{ "id": "N41n0018", "code": "N", "traditional_title": "本生經(第25卷)", "simplified_title": "本生经(第25卷)", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N41/N41n0018.xml", "source_sha256": "420e2d03207e094c7d7272710afc160df5eb21bda500ac177582154bb0b8951a", "traditional_text": "五四〇　睒摩賢者本生譚\n〔菩薩＝仙人子〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養母親之一比丘所作之談話。然而，住於舍衛城之都城有十八俱胝財產之豪商家有一兒子，受兩親極為寵愛。彼某日登上高建築物之廣間，開窗下望街道，見諸眾人手中持香及花鬘，前往祇園精舍聞法，此事停留於彼眼中。彼自思考：「自己亦將前往。」彼持香及花鬘向精舍出發而行，並向僧團布施衣物、食物、飲物，向世尊供養香、花鬘等物後，坐於傍側。——彼聞法已，知愛欲有惡果，出家有善果，彼於眾人離去後，向世尊祈求出家。「無兩親許可者，如來等不使出家」，彼被加是言，由歸家後，七日之間發願絕食，漸能使兩親滿足同意，於是再來願求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得與尊敬，彼受師尊與和尚之中意，受具足戒後五年之間會得諸法。彼思：「自己居於此處頗受煩累，此對自己為不相應。」彼入森林中住居，思欲徹修內觀；彼由師尊之處得來修行之具，赴某邊境之村，住居於森林之中。然彼在其處開始內觀之行後十二年，雖然專心努力，但仍不能使之成就。一方，兩親依時間經歷，形成貧窮。為其耕種田地，參與其商賣諸人謂：「此一家無有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而隨意潛逃，家中從事奴婢工作之人等，捉獲黃金與金貨而逃亡。此夫婦二人遂陷於窮乏，即連水瓶亦未殘留手中，賣家成無家者，誠立即至於可憐之狀態。二人著襤褸之衣物，手執磁器之破片巡迴於各處乞食。\n時有一比丘由祇園出發來至彼等兒子之住處，彼行客比丘之作法安坐於一處。前之比丘問曰：「貴君由何處而來？」由祇園而來之答覆以後，彼詢問世尊及大弟子諸人無恙否之後，並問其父母之狀況：「尊者！舍衛城之如此豪商一家無恙而居耶？」「法友！汝勿問其一家之狀況為宜。」「彼為如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以來，其一家之財產全無，今兩親二人陷於最可憐之狀態，巡迴於各處乞食。」彼聞此言，不能依舊木然無動於衷，眼中充滿淚水，開始哭泣。「法友！為何哭泣？」「尊者！此二人乃我之兩親，予為此二人之子。」「法友！汝之兩親為汝而到達破滅，汝應前往扶養兩親。」彼自思考：「十二年間雖然專念努力，自己終於不能修得道果，自己難以勝任。出家對自己為何？為在家者，扶養雙親，多行布施可成往天國之人。」於是將彼森林之住居，委於長老，次日出發。次第前進，距舍衛城不遠之處，到達祇園之後側精舍。彼處之路二岐，一向祇園，一通往舍衛城，彼立於彼處自思：「應於最初會見雙親耶？或應見十力尊耶？」「自己未嘗得見雙親，由來已久，然今後接近佛之相好，則為甚難。今日先拜等正覺者聞法，明日晨朝再會雙親。」如是不採取行往舍衛城之道，黃昏時候入祇園而來。\n是日之晨朝，佛觀察世界，看出此出家子之根機，於彼來時說「扶養母親經」，讚嘆父母之德。彼立於比丘之後端聽聞法語，彼思：「自己如為一在家者，思考或能為扶養雙親之事，雖然如此，而世尊曾言雖為出家之子，亦能為救助之事。前時自己離世尊而去，則如此出家之事，即歸於有缺；然而今不為在家者，仍為出家者扶養雙親。」於是彼持籌而行，得籌食與籌粥；彼覺此十二年間，於森林中獨住，實是具有罪惡之感。彼晨朝到達舍衛城，彼思：「如是，最初應得粥而來耶？抑或先會見雙親耶？」在貧窮徹骨之人面前，空手而見是為不當，彼於得粥之後，來至雙親原來家之入口。而雙親得粥步行巡迴，向家之對側之壁處，彼見彼等往坐。彼心中悲痛，滿眼含淚，立於距雙親不遠之處，雙親雖然見彼，但未注意。彼之母親思唯：「此人必為求食而立。」母云：「尊者！予等無物奉與貴君，請往他處而行。」彼聞其言，胸中滿溢悲哀，更加增大，眼淚充滿，尚仍立於彼處，雖然二次三次言說，仍滯立不動。於是其父向母親曰：「汝往觀察，彼為汝子亦未可知。」母親立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒臥於彼之足前而泣；父親亦來彼處一同悲泣，誠可憐愍之狀。彼亦因見雙親而不能維持平靜，珠淚滾滾而流，然而彼堪忍悲痛，安慰雙親云：「請勿憂心！予扶養雙親。」彼使雙親飲粥，坐於傍側後，再持所得之物前來使食，而後為索自己之食而出發，而於兩親之處歸來，再行進食。食事之事一切辛勞而為，更在其近處作一住居。彼爾來如此情狀扶養雙親，彼為自己所得每十四日分配之食物，分與雙親，自己食巡迴行乞所得之物；為雨安居所得之某種食物，亦皆奉養雙親。雙親用舊之布，縫補修繕，染改以為自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚為粗惡。\n如此彼扶養雙親之後，身體瘦細，漸次蒼白，因此，朋友與親知等詢問：「法友！以前貴君之身體色艷美輝，今則漸漸蒼白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障礙。」於是使之聞其全部始終之事。「法友！世尊不許由信者所得布施之物，浪費成為無有。君由信者取得布施之物與在家者為不適合。」彼聞法友等之言滿感恥辱。彼等雖言如此，心猶不足，向佛告知：「世尊！某某比丘將由信者所得布施，使至終了以扶養在家者。」佛呼豪家之子詢問：「汝比丘！汝真實由信者所得布施使至無有扶養在家者耶？」「是為真實，世尊！」佛思讚賞彼之善行，又思聞佛言說自身前生之行為，佛問：「汝謂扶養在家者，究竟扶養誰人？」「乃吾雙親，世尊！」於是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我於前生亦行此正行，扶養兩親。」彼比丘恢復元氣。佛為比丘眾所懇望，說明過去之事。\n主分\n昔日距波羅奈路程不遠，在河之此岸有一獵師村，對岸亦有一村，各各住有五百之家族；兩村獵師之首領各有一人，互為朋友。二人年少之時，互相約束：「若我等之中，一方生女而一方生男，則使其二人結婚。」如是此岸之村所住獵師首領之家生下一子，其子生時，彼以黃麻之布包裹，故命名為多庫羅〔黃麻織之布〕；而對岸之家生下一女，因其為對岸所生，故名之為波利迦〔對岸之意〕。男女二人，非常美麗，且為金色。二人雖生於獵師之家，但皆不殺生物。其後十六歲之時，兩親向年幼之多庫羅云：「吾子！汝可伴女方之女前來。」然彼乃由梵天世界再生而來者，為清淨之人，彼充塞雙耳云：「在家生活於予實無意義。請勿為如是之言。」父母雖云三次，彼終不欲為。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美麗，且為金色，予等思欲將汝與以彼人。」彼女同樣充塞雙耳不聞。彼女亦為由梵天世界再生而來者。多庫羅青年密送使書與彼女云：「若欲婬事，可往其他之家，予自己對婬事全然無有欲望。」彼女亦同樣送來使書。如是彼等雖然喜歡，但二人仍然行取婚禮；二人並未陷入煩惱之海，恰如二人在大梵天之狀，各別住居。多庫羅少年不殺魚類獸類，運來之肉，亦不販賣，於是兩親向彼云：「汝！汝！生於獵師之家，而不望在家之生活，不殺生物，究欲何為？」「吾母，吾父！如聽予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言畢，即送遣二人離家。\n彼等向兩親作禮而出行，沿恆伽河岸入於喜馬拉雅山地；密伽桑瑪達河由喜馬拉雅山地流來，落入恆伽河處，彼等離開恆伽河，沿密伽桑瑪達河上溯而行。彼時帝釋之住居，出現熱之徵候，帝釋知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二偉大之人出家，入喜馬拉雅山地。彼等住之場所，實為必要。汝由密伽桑瑪達河距離半拘盧舍之處，為二人前往化作葉之庵及出家之必要品。」彼承諾：「甚善。」彼一如啞躄本生譚話〔第五三八〕所作之狀況，整備一切之物，追逐發出不快聲之獸類，化作唯一人行通路之小徑，然後回歸自己之住居。彼二人發現其徑，沿此到著仙處。多庫羅賢者入於葉庵之中，見有出家之必需品：「此為帝釋與我者」，彼知為帝釋之贈物，脫去身上衣物，上下均著赤樹皮之衣，以羚羊之皮披肩，結螺髻而為仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住於此處。依二人慈悲之力，獸類鳥類亦均互持慈悲心之狀，無害他之事。玻利運來飲物與食物，掃除仙處，使一切足用；二人共同取來種種果物而食，各各入住於葉庵行沙門之法。帝釋助彼等似無不足。\n某日帝釋觀察知此二人有眼所不見之危險，於是彼來至多庫羅賢者之前，彼此問候，坐於傍側，為如次之言：「尊者！貴君等現危險之徵，必須儲備一看顧父母之子。汝等應從世間之法。」「帝釋閣下！何為如是之言耶？我等在家中尚且捨去世間之法，如見蛆虫湧現堆積可嫌之狀，今入森林出家成為仙人者，如何能為如此之事？」「尊者！若不能為如是者，可於玻利女月經之時，用手揉肚臍。」「如是則能為之。」偉大之人同意，帝釋向彼為禮，回歸自己之住居。彼偉大之人將此緣由告知玻利，彼女於月經來時，彼用手奉操揉肚臍。爾時菩薩由神之國消失，前來再生彼女之胎中。彼女十個月月滿，產生黃金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中棲住之緊那羅女等代替玻利而為乳母之工作。彼等二人洗浴菩薩後，使寢於葉庵之中，而彼等出發前往採擇種種之果物，爾時緊那羅女等抱幼兒往諸洞窟之中，使之沐浴，或登山頂為之裝飾種種花，以雄黃及赤砒等於額頭塗飾斑點，然後伴歸使寢葉庵中。玻利歸來，使其子飲乳。\n其後彼漸長大成十六歲，然而兩親仍使彼寢於葉庵之中，自己等出發往樹根採擇種種之果物。摩訶薩自思：「某種危險之事，某時將起。」彼注意兩親出發所行之道路。如是某日，兩親於樹根持種種果物，黃昏歸來時之事，距仙處不遠之處遭大雷雨，二人入於大樹之根元，登立於蟻穴之上，其中為毒蛇所居，由二人身體之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒氣，二人之眼目為之成盲，彼此不能見物。多庫羅賢者向玻利云：「玻利！予之眼被傷，不能見汝。」彼女亦同樣云；二人不能見道路，為無餘生命而悲泣彷徨。究竟此為彼等之如何前業所招？——昔日曾有醫者之家，彼醫者為某大財主治療眼病，然而彼財主對彼未有任何支報。醫者憤怒，向妻云：「應如何為之？」彼女亦怒云：「由彼人之處請求金錢，成何體統？與彼人以藥，或唱咒文使其眼為眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。為此二人之眼，成為盲者之報應——。如是摩訶薩思考：「自己之兩親，他日此時已經歸來，今兩親生起何事？自己不明，前往迎行一觀。」彼出發往迎，大聲揚喚。兩親判別其聲揚聲應答，而因愛子之情云：「汝睒摩！此處有危險，不可前來。」於是彼向兩親云：「如此請捉此物。」彼伸出長棒，兩親捉棒端來至彼處。摩訶薩問：「因何理由眼目被傷？」「吾子！因降雨，予等立於樹之根元蟻穴之上，為此而然。」彼聞此判明：「彼處毒蛇所居，觸其怒而吹放毒氣。」彼見兩親而哭泣且笑，於是兩親問彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因貴君等尚未至召喚年齡而盲，故吾哭泣；然今後予思能扶養，故吾喜笑。請勿心憂，予將盡扶養之責。」彼伴兩親歸於仙處，於兩親夜之居處、晝之居處、經行處、葉之庵、大便處、小便處、及一切場所，結縛綱繩。自此以來，彼安置兩親於仙處，自己採來、樹根樹實，晨朝清掃兩親之住居，往密伽桑瑪達河持來飲物，整備食物，用楊枝磨齒，造洗面之水，使食種種美味果物，而於兩親食後洗口終了後，自己方食。食事終了向兩親為禮後，受鹿羣圍繞往森林中尋求種種果物，與棲住山中緊那羅等一同採來種種果物，至黃昏歸來。彼向水甕加熱持來之水，其暖水適兩親之所好，或沐浴或洗足完了之後，持火壺來暖兩親之身體，然後坐而令兩親食種種之果物，最後自己進食，殘餘者則留著。——彼以如是之行事扶養兩親。\n爾時，在波羅奈有迦夷王治國。彼因對鹿肉貪欲心強，委國於母，以五種之武器固身，進入喜馬拉雅山地，殺鹿取肉而食，來至密伽桑瑪達河。不久之事，睒摩為取飲水到達汲水之場；彼處因發現鹿之足跡，王用摩尼珠色之小樹枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隱匿於彼處。摩訶薩於黃昏持種種果物而來，將置於仙處之中後，向兩親為禮云：「浴水之後，予往持飲水」，彼取甕，由鹿羣圍繞，彼使二鹿結而為一，於其背上負載水甕，以手支援，往河之汲水之場而來。王仍立於小屋之中，見彼等如此作為前來，王思：「予自己十分長久期間步履巡迴，然未嘗遇有人類，究竟彼為神耶，抑為龍耶？自己如接近於彼往問，如為神則將升騰入於空中，如為龍則潛入地中。然而自己非任何時常住於喜馬拉雅山地之故，不久將歸波羅奈，如是大臣等將向自己詢問：『大王！究竟住於喜馬拉雅山地觀見某種珍奇之物耶？』於是自己回答：『予曾見如是之活物。』『彼究為何物？』彼等如是詢問，而予如云不知，彼等將嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，將為詢問以觀。」如此，彼鹿等先下河飲水而上岸，菩薩具德行大長老之狀，緩慢下入水中，而心靜氣爽之後，再行上岸，著樹皮之衣，被羚羊之皮於一方之肩，持起汲滿入水之甕，拭取水滴，負載於肩頭。——彼時，王見「今為射時」，王竟放射塗毒之箭，射中摩訶薩右面肋窩，箭向左之肋窩貫通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黃金之睒摩雖然被射，但無論如何，亦不使水甕跌落，心中堅強忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆積水甕之後，觀定方位，頭向兩親居住處之方向，於銀板色之砂上恰如黃金像之形狀橫臥下去，心中仍然堅強忍耐支持云：「予在此喜馬拉雅山地，自己無有所謂敵者，對其他任何人亦無所謂具有敵意。」彼由口中吐血，不見王之方位唱偈：\n一\n爾為何人心狂亂以箭射吾運水者\n剎利婆羅門吠舍隱匿射吾爾誰人\n彼如是云，更為指示食肉之不適而唱偈：\n二\n吾之此肉不得食吾之皮亦不見利\n然而汝有何理由汝為此思而射吾\n彼唱第二之偈，希望知其名等而問彼：\n三\n汝為何人誰之子吾將如何稱名汝\n我今問爾爾當語如何射吾爾隱匿\n王聞此語自思：「此男為吾塗毒之箭射倒，然彼對吾不罵不非難，完全以撫慰吾心臟之狀，對吾親切談話。予應前往彼處一見。」於是王出發而往，立於彼前云：\n四\n吾為迦尸國之王迦夷王名人能知\n吾因欲故棄國政搜索鹿肉吾彷徨\n五\n吾之弓技最優秀名聞國內臂力優\n凡有來吾射程中那伽遇吾將難免\n彼如此讚揚自己之力後，問菩薩之姓名家世：\n六\n而爾今為誰家子吾將如何稱名汝\n汝自之名父之姓姓名對吾可善述\n摩訶薩聞此自思：「若自己言說為神，為緊那羅，或為剎帝利生者，及為其他者，則其人必確信無疑；然予有言說真實之必要。」彼言：\n七\n使爾幸福獵師子其名睒摩如是稱\n活時對吾呼斯名而吾今日瀕臨死\n八\n吾今如同一隻鹿爾持毒箭以吾射\n毒液浸入己血中大王！汝見吾居臥\n九\n請見彼箭貫皮膚吾今為此吐鮮血\n病中之吾將問爾如何隱匿爾射吾\n一〇\n豹因皮故失生命象因牙故而被殺\n然而汝有何理由汝竟思唯應射吾\n王聞其言，不言真實之事，詐而云此：\n一一\n在吾箭之射程中忽見有鹿來出現\n睒摩！見汝而怖走若然向爾吾為怒\n於是摩訶薩云：「大王！何所云耶？在此喜馬拉雅山地，未有一隻見予而逃走之鹿。」\n一二\n此身自有知以來記憶所能及之處\n森林之鹿不怖吾肉食獸類亦復然\n一三\n樹皮之衣纏以來吾於幼年至今日\n森林之鹿不怖吾肉食獸類亦復然\n一四\n吾今棲住香醉山大王！緊那羅怯懦\n然我彼此互喜悅山或森林吾等行\n然而不知何理由彼之鹿羣將怖吾\n王聞此語自思：「予今射此無罪之人，而又說示虛言，予必須說示真實之事。」王曰：\n一五\n睒摩！鹿羣不見汝如何吾竟使詐術\n吾為忿與欲所摧以此毒箭吾射汝\n彼王如此云後自思：「此黃金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有與彼居住之緣者等，予詢彼一觀。」向對方云：\n一六\n吾友！汝來由何處汝為何人所遣者\n密伽桑瑪達河畔汝來運水為何人\n彼聞王語，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：\n一七\n吾之兩親皆共盲居深林中吾扶養\n吾為二人故運水來此密伽桑瑪達\n彼如此云後更關心兩親之事，歎息而言曰：\n一八\n彼等如有幾許食將可延長六日命\n然若將不得此水予思彼等果將死\n一九\n吾之苦痛非為死此為常人終得事\n然吾不得見吾母此為勝彼之苦痛\n二〇\n吾之苦痛非為死此為常人終得事\n然吾不得見吾父此為勝彼之痛苦\n二一\n我今哀憐吾之母整夜無眠將悲嘆\n或於夜半又後夜雙目淚流如河水\n二二\n我今哀憐吾之父整夜無眠將悲嘆\n或於夜半又後夜雙目淚流如河水\n二三\n有限之力為服侍吾之足音希得聞\n睒摩吾子！聲歎息彼等深森將彷徨\n二四\n盲者兩親不見吾生命遂之即捨去\n此第二箭穿吾胸使吾胸中成攪亂\n王聞彼之悲嘆，自思：「此可貴之梵行者，立正法扶養兩親，今雖陷入如此苦痛，尚為兩親歎念。予對如此有德之人造下罪業，究竟如何安慰此人為宜？予陷入地獄之時，予之王位又有何益？予將如此人扶養之狀，扶養其兩親，如是則彼死而未死。」王決心云：\n二五\n吾聞汝言甚悲嘆睒摩！爾為美容姿\n吾為諸事成辦者扶養彼等於深林\n二六\n吾之弓技最優秀名聞國內臂力優\n吾為諸事成辦者扶養彼等於深林\n二七\n鹿之殘食樹根實吾將繼續索樹實\n吾為諸事成辦者扶養彼等於深林\n二八\n睒摩！汝之林何處父母所在彼之林\n扶養彼等吾如爾吾將護養如爾身\n如是摩訶薩云：「甚善，大王！如是請扶養予之兩親。」彼向王指示道路云：\n二九\n大王！吾之頭臥方此之小徑通彼處\n半拘盧舍沿此行彼處兩親之住居\n為我父母所在地爾去此處為扶養\n如此彼告王道路後，依對兩親強烈之愛情，堪忍如此劇烈之疼痛，合掌祈願請王扶養兩親，而又言曰：\n三〇\n迦尸王！汝得榮耀願汝行汝真實道\n吾之父母已成盲扶養彼等於深林\n三一\n吾今向爾雙合掌迦尸王！爾得榮耀\n使吾父母聞吾言吾今向汝語敬意\n王云甚善，與以承諾。摩訶薩頌送敬意之詞後，失去意識。\n佛為說明此事而言曰：\n三二\n語此將終彼睒摩彼具青年之美姿\n毒素之故失意識彼於此處陷失神\n彼既以非常多之話，不顧絕息而語，今為其毒之力，使生存之根本要素、意識、內臟器官被侵犯，為此於向來所云之言終絕，閉口瞑目，手足硬直，全身為血所溼。王思：「此人於今以前與予交談，現在究竟成何狀況？」彼窺視彼之呼吸，氣息早已斷絕，王見其身體硬直，停止呼息，悲痛難耐，兩手擊打頭上，揚大聲悲泣：\n佛為說明此事而言曰：\n三三\n彼者具慈悲彼王甚歎惜\n吾不知老死今日始得知\n三四\n吾見睒摩死知死無不訪\n彼為毒所侵吾更將反省\n三五\n當彼今日死毫無誹謗語\n吾將陷奈落必定陷彼處\n三六\n此時為惡行幾久亦不善\n作惡於居村人將多難彼\n無人林之中誰將來謗吾\n三七\n若村少人集惡業將記憶\n無人林之中誰將記憶吾\n爾時神之女巴護索達梨住於香醉山，由此七生以前彼女曾為摩訶薩之母，因對子之愛情，常觀察護持菩薩，然恰好其日彼女陶醉於神之幸福，未曾觀護於彼——亦云行諸神之集會——。女神於彼失意識之時自思：「吾子究為如何之狀？」觀察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒於密伽桑瑪達河岸砂洲，彼王正大聲哭泣。——若自己不往，則予子黃金睒摩即原地死於彼處，彼王之心臟亦將張裂，睒摩之兩親亦無持來飲水之人，渴盡而死；然予如往，則彼王持飲水之甕往兩親之處，而聞兩親之言伴二人來其子之處，於是予與彼等以為誓言，和解睒摩之毒，如是則予子生命將為取回，兩親之眼將與恢復，而王聞睒摩正法之教，歸後行大布施，成再生天國之人。是故予將出發往彼處一行。」如是彼女飛來至密伽桑瑪達河岸，立於空中隱其姿與王對話。\n佛為說明此事而言曰：\n三八\n香醉山之上女神消姿來\n為以憐憫王此處宣此偈\n三九\n大王爾犯罪爾為不應為\n無辜父母子一箭害三人\n四〇\n如何吾教爾如爾得善趣\n二人之盲者如法林扶養\n如是思與行汝將有善趣\n王聞女神之言：「予扶養此者之雙親，而必往天國。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶養彼等。」彼為堅固之決心。強烈悲泣之彼，其悲痛緩和，彼沉思黃金睒摩已死，彼以種種之花供養彼之身體，降注撒水，右繞三次由東西南北禮拜四方後，持其供養之水甕，心情沉重依然，指向東方之方位而去。\n佛為說明此事而言曰：\n四一\n彼者具慈悲彼王甚嘆彼\n手取盛水甕出行往東方\n彼王原具有強力，持水甕至仙處毅然而行入，來至多庫羅賢者之庵入口處。坐於其中之賢者聞彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟為誰？」彼問而唱二偈：\n四二\n此為何人之足音此處來者為何人\n此非睒摩足之響貴身！汝究為誰人\n四三\n睒摩步履安靜進安靜運足入庵門\n此非睒摩足之響貴身！汝究為誰人\n王聞此言思考：「若自己不言是王，若言貴君等之子為予所殺，此人等怒，使予蒙受殘酷之言，如是予對彼等發怒，使彼等受苦。此於予不宜。——然云予為王，則無不怖者——故寧說為王。」於是置水甕於飲水之置場，立於葉庵之入口云：\n四四\n吾為迦尸國之王迦夷王名人能知\n吾因欲故棄國政搜索鹿肉吾彷徨\n四五\n吾之弓技最優秀名聞國內臂力優\n凡有來吾射程中那伽遇吾將難免\n賢者對彼歡迎云：\n四六\n大王！善來尚未將歡待\n君王爾到來徧知此處物\n四七\n鎮頭迦與毘雅羅迦斯瑪黎、末麼迦\n諸樹果小其數尠請王食其最優者\n四八\n由山洞窟水運來此為清冷潔淨水\n大王！若欲飲用水可由此水爾受用\n由彼如此之狀，被歡迎之王自思：「由最初開始即說彼之子為予所殺，則不適當，予作不知之狀，由最初談話。」彼王云：\n四九\n森林盲者不見物誰為爾等運果來\n實吾思此正供養明目之人之所為\n賢者聞此語：「大王！非吾等採來果物，乃吾等之子持來者。」為顯示此事唱次之二偈：\n五〇\n青春年少吾睒摩身不過巨美容姿\n彼髮甚長紺青色其髮更為有捲縮\n五一\n實彼採來諸樹實持水甕行由此處\n彼往河邊可運水予思不久將歸來\n王聞此云：\n五二\n睒摩已被吾射殺服侍汝等依彼力\n美麗姿容之少年汝等所語彼睒摩\n五三\n彼之髮長紺青色其髮更為有捲縮\n彼之睒摩血塗髮為吾射殺橫倒臥\n然而由此賢者之處距離不遠，有玻利迦之庵；彼女坐於彼處聞王之言，欲知發生之事，於是依賴綱繩來至多庫羅賢者之處云：\n五四\n多庫羅！汝如何思予聞睒摩被殺言\n睒摩被殺吾聞之使吾胸襟戰慄擾\n五五\n如彼阿說他幼樹其芽為風所打斷\n睒摩被殺吾聞之使吾胸襟戰慄擾\n於是賢者向彼女教示云：\n五六\n睒摩遭遇迦尸王密伽桑瑪達河畔\n王怒之故以箭射吾等未能糾其惡\n玻利云：\n五七\n吾等久望此愛子扶養森林吾盲等\n吾之獨子今被殺如何吾胸不戰擾\n多庫羅賢者云：\n五八\n吾等久望此愛子扶養森林吾盲者\n吾之獨子今被殺賢者等說念無瞋\n如斯云已，二人兩手捶胸，讚嘆摩訶薩之諸德，起大悲痛。於是王勸慰彼等云：\n五九\n聞此睒摩被殺言爾等讚嘆彼之德\n吾為諸事成辦者扶養汝等於深林\n六〇\n吾之弓技最優秀名聞國內臂力優\n吾為諸事成辦者扶養汝等於深林\n六一\n鹿之殘食實樹根吾將繼續索樹實\n吾為諸事成辦者扶養汝等於深林\n二人與彼語云：\n六二\n大王！此與法不合此事我等不相應\n爾為吾等之君王吾等汝足將為禮\n王聞此非常喜悅，彼思：「此實珍奇稀有，如此於吾之犯罪而對予不但無有冷酷煩言，尚來迎吾。」彼唱偈言：\n六三\n獵夫！汝等語理法吾受爾等之敬意\n若然爾為吾等父玻利迦！吾等之母\n二人合掌祈願：「大王！貴君而為予等工作，此不合義理，但為予等請為取杖之先導，伴我等往彼處，請會見睒摩。」於是唱二之偈：\n六四\n迦尸王！汝得榮耀願汝得享繁榮果\n吾等向爾雙合掌導往吾等睒摩邊\n六五\n臥倒彼之兩足轉摩擦彼之清淨面\n吾等等待自之死逝時到來將等待\n彼等如此交談之中，太陽已經西沒。於是王自思考：「若予今伴此人等前往彼處，此人等見彼，為子之死，心臟張裂，如此三人死去，予必墮入地獄再生；因此，予不能伴此二人前往彼處。」於是唱四之偈：\n六六\n內食巨獸羣之林所見之處如蒼穹\n彼處睒摩被殺臥如同月之墜地上\n六七\n肉食巨獸羣之林所見之處如蒼穹\n彼處睒摩被殺臥如同日之墜地上\n六八\n肉食巨獸羣之林所見之處如蒼穹\n彼處睒摩被殺臥塵土塗蓋被其身\n六九\n肉食巨獸羣之林所見之處如蒼穹\n彼處睒摩被殺臥爾等仙處且止住\n然彼等顯示於肉食獸類等不存恐怖而唱偈：\n七〇\n假令彼處有幾百幾千幾億將有之\n森林雖有肉食獸吾等毫無恐怖心\n王不能阻止彼等，執彼之手伴往彼處。\n佛為說明此事而言曰：\n七一\n如是彼王伴盲等迦尸王入深林中\n王執彼手往彼處睒摩被射之處行\n王導引彼等立於睒摩之前教示云：「此貴君等之子。」於是父抱其頭於胸，母握其足，坐而悲歎。\n佛為說明此事而言曰：\n七二\n仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被棄去\n如同月之墜地上深林之中見彼臥\n七三\n仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄\n如同日之墜地上深林之中見彼臥\n七四\n仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄\n深林之中見彼臥悲歎哭泣憐不耐\n七五\n仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被棄去\n舉腕揚聲為呼叫此實空虛不相應\n七六\n「睒摩！爾之美姿容爾今甚深入眠耶\n今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕\n七七\n睒摩！爾之美姿容爾今甚深入醉耶\n今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕\n七八\n睒摩！爾之美姿容爾今甚深怠惰耶\n今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕\n七九\n睒摩！爾之美姿容爾今甚深發怒耶\n今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕\n八〇\n睒摩！爾之美姿容爾今甚深驕傲耶\n今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕\n八一\n睒摩！爾之美姿容爾之心炙失去耶\n今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕\n八二\n吾等螺髻繞亂穢誰人今將為調整\n汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果\n八三\n今後持帚有誰人吾等仙處將清掃\n汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果\n八四\n今有誰人為冷暖以水將使吾等浴\n汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果\n八五\n樹根樹果誰人採今使吾等不得食\n汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果」\n如是彼之母親十分悲泣，擊手於胸上，思其臨終苦痛之情，彼女不斷思考：「予子甚苦，為毒而失去意識，予將為誓言使予子之毒消去。」彼女為發誓言。\n佛為說明此事而言曰：\n八六\n仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄\n此母見子胸中痛嘆子解毒宣誓言\n八七\n「睒摩依此真若前行正法\n依此真實言睒摩毒將滅\n八八\n睒摩依此真若前行梵行\n依此真實言睒摩毒將滅\n八九\n睒摩依此真若前真實語\n依此真實言睒摩毒將滅\n九〇\n睒摩依此真扶養彼父母\n依此真實言睒摩毒將滅\n九一\n睒摩依此真族之長上敬\n依此真實語睒摩毒將滅\n九二\n睒摩依此真生類為愛護\n依此真實言睒摩毒將滅\n九三\n吾與父之行所有一切福\n依彼一切善睒摩毒將滅」\n如此母親以七之偈言為誓願，睒摩橫臥之方向改變。彼之父親於是亦為誓言：「予子能生，予亦為子宣發誓言。」\n佛為說明此事而言曰：\n九四\n仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄\n此父見子胸中痛嘆子解毒宣誓言\n九五\n「睒摩依此真若前行正法\n依此真實言睒摩毒將滅\n九六\n睒摩依此真若前行梵行\n依此真實言睒摩毒將滅\n九七\n……若前真實語——\n九八\n……扶養彼父母——\n九九\n……族之長常敬——\n一〇〇\n……生類為愛護——\n一〇一\n吾與母之行所有一切福\n依彼一切善睒摩毒將滅」\n彼為誓言後，摩訶薩變更方向，於反對之側向下橫臥。於是彼女神為彼作誓言。\n佛為說明此事而言曰：\n一〇二\n香醉山之上女神消姿來\n為憐睒摩故宣說此誓言\n一〇三\n香醉山之上彼處吾久棲\n他物將如何況吾愛睒摩\n依此真實言睒摩毒將滅\n一〇四\n香醉山之中諸林由香成\n依此真實言睒摩毒將滅\n一〇五\n數多憐籠言能語依序宣\n睒摩忽起立年少美姿顏\n如此摩訶薩平安痊癒，兩親之眼目恢復原狀，太陽由東方昇起，依神之力，此等四人出現於仙處之中——此一切皆為同時。兩親因自己之眼目復元，而睒摩又平安痊癒，二人更是非常歡喜。於是睒摩向彼等說偈：\n一〇六\n父母有幸福吾得安穩起\n爾等去悲嘆樂聲以迎吾\n而又歡迎王云：\n一〇七\n大王！善來尚未被歡待\n君王爾到來善知此間物\n一〇八\n鎮頭迦與毘雅羅未度迦、迦斯瑪黎\n諸樹果小其數尠請王食其最優者\n一〇九\n由山洞窟水運來此為清冷潔淨水\n大王！若欲飲用水可由此水爾受用\n王見此稀有之事云：\n一一〇\n吾迷吾亦惑吾惑諸方位\n吾見爾之死如何爾又生？\n睒摩自思：「此王思惟自己已死，今將教彼不死之事。」說示偈云：\n一一一\n大王！人雖有生命人受劇烈苦痛時\n意識動作若停止此即思為生命死\n一一二\n大王！人雖有生命人受劇烈苦痛時\n呼吸若已至斷滅此即思為生命死\n「如是，世人所思惟之生及死，王應思判其意義。」睒摩說示法後，更唱次之二偈：\n一一三\n若人對父母如法扶養者\n扶養兩親人諸神使平癒\n一一四\n若人對父母如法扶養者\n此世被讚嘆死後生天樂\n王聞此思考：「實為稀有之事，扶養兩親者，罹患疾病而諸神前來平癒——彼睒摩益顯光輝。」而合掌云：\n一一五\n而況吾更迷吾惑諸方位\n睒摩吾歸命爾使吾歸依\n於是摩訶薩向彼云：「大王！若思欲往諸神之國，又思欲浸潤數多諸神之幸福，乃是十正法被實行之時。」為說實行十正法之偈：\n一一六\n大王！汝能如法行剎帝利！汝父汝母\n此世如能行正法大王！將往天上行\n一一七\n大王！汝能如法行剎帝利！男子女子\n此世如能行正法大王！將往天上行\n一一八\n大王！汝能如法行剎帝利！友或諸臣……\n一一九\n大王！汝能如法行剎帝利！騎獸與兵……\n一二〇\n大王！汝能如法行剎帝利！村村市市……\n一二一\n大王！汝能如法行剎帝利！中國邊地……\n一二二\n大王！汝能如法行剎帝利！沙門婆羅門……\n一二三\n大王！汝能如法行剎帝利！獸鳥之類……\n一二四\n大王！汝能如法行正法行將有幸福……\n一二五\n大王！汝能如法行帝釋梵摩有神國\n能行正行往天上大王！望正法勿怠\n如此摩訶薩教以十之王法，更與忠告授與五戒。王受其教，頭著於地而禮拜後，歸往波羅奈，而積累布施等之福，成為與諸人共赴天國者。菩薩亦又與兩親一同修得神通與等至，共赴梵天之世界。\n結分\n佛說此法語後曰：「汝等比丘！扶養兩親之事，實為賢者所行來之慣例」。於是說四諦之教——說四諦之教終了時，彼之比丘達預流果——佛為作本生之結語：「爾時之王是阿難，神之女是優鉢羅色〔蓮華色〕，帝釋是阿那律，父是迦葉，母是跋陀迦比羅，而黃金之睒摩賢者即是我也。」\n五四一　尼彌王本生譚\n〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生譚是佛住於近彌絺羅市之摩訶提婆菴婆羅林時，對微笑之事所作之談話。某日黃昏佛與眾多比丘等於菴婆園中各處散步後，觀察某一地域，思想欲說自己前生之行而微笑；尊者阿難長老問其微笑之理由，佛說：「阿難！此地域於我前生為摩調王時，住於浸潤禪定愉悅之處。」彼受請設席而坐，為說過去之事。\n主分\n昔日，在毘提訶國之彌絺羅市有摩調（大天）王。彼為王子耽於快樂八萬四千年，為副王之位八萬四千年，統治王國亦八萬四千年，如是王云：「爾理髮人！若予之頭出現白髮，向予申告。」其後理髮人見有白髮告王，王〔言〕拔髮毛置於予手上，彼眺望白髮，感受死之迫來，已著於額中，彼云：「今為自己出家之時。」彼授與理髮人優越之村落後，呼喚年長之王子言曰：「汝可繼承國政，予將出家。」王子問曰：「父王因何理由耶？」王云：\n吾之頭諸髮白髮齎來老\n死神之使現為吾出家時\n彼如斯云，使彼王子灌頂即位：「汝亦將如是如是而出家。」彼語使聞，由市中出行。彼出家為乞食，步履穩重，於八萬四千年間修四梵住後，再生於梵天世界。其子亦為如此之狀出家，再生於梵天世界，同樣其子之子亦復如是；如是次第繼承至八萬四千人只二人不足之剎帝利族之王，頭見白髮，於此菴婆園出家，修四梵住，再生於梵天世界。\n彼等之中，最初昇天之摩調王，立於梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知於八萬四千人中只不足二人之剎帝利族王出家之事，心甚歡喜，彼思：「今後將更有出家者耶？為如何耶？」彼知業已無有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以維繫。」只此一念，彼由彼處沒卻其姿，再生於彌絺羅之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等見諸種之吉相而申告曰：「大王！此王子為維繫貴君之系嗣而生來者，貴君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之後，已無再來之人。」王聞此云：「此恰如車輪之轂狀，為維繫自己之系嗣而生來。」於是命名為尼彌〔轂〕王子，彼由兒童時代非常喜歡布施、持戒、及布薩行。如是彼之父王與前同樣見有白髮，與理髮人以優越村落，授國與王子後，於菴婆園出家，再生到達梵天之世界。尼彌王思欲布施，於四城門之處及市之中央制作五處之布施堂行大布施，於一一布施堂布施十萬金，合計一日喜捨五十萬之金貨，且常守五戒，每半月遵行布薩，使人人積累布施等之福德，又指示昇天之道，以地獄之可怖震脅諸人而說法。從彼之教積布施等福德，由此世沒諸人等再生諸神之世界，為此諸神之世界充滿而地獄成為空虛。爾時諸神眾於三十三天集合於善法會堂云：「實則我等之師尊乃尼彌王，以王之恩蔭，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等稱讚摩訶薩之德；而在人間世界，眾人亦如向大海注油之狀，擴展彼之德語。\n佛為說明此事，向比丘眾曰：\n一\n彼時尼彌王在世賢明治國冀成善\n慎慮人等誠稀有數多出現於此世\n二\n彼王制敵之勝者布施毘提訶人等\n彼之布施不斷行彼王對此而起思\n「成梵行耶布施耶何者將有大果存」\n此時帝釋之住居出現熱之徵候，帝釋熟考其理由，見知王所思考之事，彼思：「予將斷彼之疑念。」於是彼獨自急速而來，使王之住居全體成為一色之光輝。彼入於王之寢室，其身充滿光輝，立於空中，於王所問之事與以說明。\n佛為說明此事而言曰：\n三\n天之龍象摩佉婆得知彼王之意圖\n帝釋以彼千眼光消除黑闇而出現\n四\n身毛逆豎尼爾王彼向婆娑婆而云\n「爾為神耶乾闥婆富蘭陀羅或帝釋\n如斯光明予未見吾亦從未聞此事」\n五\n知彼身毛皆逆豎婆娑婆向尼彌言\n「吾為神王天帝釋吾今有意來爾前\n人王！身毛勿逆豎爾可隨意向吾問」\n六\n尼爾由彼得機會云言彼向婆娑婆\n「吾言將問大臂力一切生物之長上\n為梵行耶布施耶何者將有大果存」\n七\n婆娑婆被人主問回答彼之尼彌王\n彼所知之梵行果告彼尚未知之者\n八\n「依據卑值梵行者再生可為剎帝利\n依中位者得成神最上位者將清淨\n九\n無家而住苦行者再生將為清淨身\n力行布施雖可貴欲得真實卻不易」\n天帝以此等偈說明住梵行者有大果報後，並指示出昔日之王等雖行大布施，然亦不能越欲界。\n一〇\n都帝婆與薩迦羅穆洽林達與塞羅\n巴吉羅薩阿塔伽烏西那羅阿薩迦\n除去以上八王外還有普脫伽納王\n一一\n彼等其他諸王等剎帝利與婆羅門\n彼等各各為施捨然仍不免為餓鬼\n如此顯示梵行之果報實較布施之果報為大，今再指示出住梵行而能超越餓鬼之世界，再生於梵天世界之苦行者等曰：\n一二\n真實此等無家人苦行人等超越行\n雅馬哈努七人仙蘇馬雅伽與馬伽\n一三\n薩姆茲達巴拉陀瑪諾迦瓦為第六\n加利加拉茨奇雅〔以上共為七仙者\n以下再說四位仙〕安吉羅薩迦薩婆\n還有奇薩瓦洽仙阿奇提仙〔共為四〕\n如此住梵行者有大果，作從傳承而來之敘述後，今再續說以前自己所見之事：\n一四\n北方有河名西達此河極深渡過難\n岸邊金山常輝映蘆葦形成焰之色\n一五\n森林及山草延伸香具之樹有諸樹\n昔日古仙有一萬彼處仙人為常住\n一六\n布施持戒與自制吾對彼等最優敬\n修持吾為無上行捨眾而去修淨行\n一七\n出生為高或為卑吾等族姓有上下\n最上之人可歸依諸人皆為業所縛\n一八\n一切非法之族姓行將趣下墮地獄\n若為清淨之法行一切族姓能最上\n彼如是云，更教示謂：「大王！假令雖云梵行較布施有大果，然此二者皆偉大人物之思考，故勿懈怠，應為布施與守戒。」帝釋語畢，歸往自己之住居。\n佛為說明此事而言曰：\n一九\n諸神之王語如斯摩佉婆舍脂鉢低\n說諭毘提訶之王諸神之國出發去\n於是諸神羣眾向帝釋云：\n「大王！先前貴君姿態未見出現，往何處而去耶？」「諸神彌絺羅之尼彌王曾起一疑念，予往答其問，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈說明其理由：\n二〇\n來集尊者御身等吾說之言傾耳聽\n世間之人為正行數多高下之族姓\n二一\n其中賢明冀善者如彼現世尼彌王\n彼王制敵之勝者布施毘提訶人等\n二二\n彼之布施行不斷彼王忽爾浮起思\n為梵行耶布施耶何者將為存大果\n爾後彼則一無省略說示王之特質。諸神聞此，欲往會王：「大王！尼彌王為吾等之師尊，從彼王之教，以其恩蔭，使吾等能得神之幸福。吾等欲與相會，或由大王呼喚彼王請與吾等會面。」\n帝釋允諾：「甚善」，即喚摩多梨云：「摩多梨！汝繫結皮禪延多車赴彌絺羅載尼彌王於神之乘物，伴其來此。」摩多梨承應而繫車出發前往。然而帝釋與諸神互語，命摩多梨繫車之間，依人間之數算，已過一個月之久。如此尼彌王於滿月之夜，續行布薩，開東窗坐於殿上大廣間中，受大臣等圍繞，熟考戒事之時，由東方天空滿圓之月昇起之同時，其車出現。諸人夕食完畢，坐於各家之門口，而為喜樂言語時云：「今日有兩個月亮昇起。」然後彼等於交談之中判知車來之事，諸人相互謂云：「彼非為月，乃是馬車。」漸漸清晰見來千頭之信度馬、馭者摩多梨及皮禪延多車輛。諸人思考：「神之乘物前來往誰處耶？」「此非任何其他之處，乃我等之王為所相應處；此向王處而來之皮禪延多車必為帝釋所遣送而來，為對我等之王相應之事。」於是非常歡喜而說偈：\n二三\n誠為此世之奇蹟身毛逆豎吾等喜\n神之御車今到來王現高名毘提訶\n然於此等人互語之間，摩多梨如風速而來，而將車轉至窗之檻處，著於後端，預為能使乘車之狀，向王招喚請乘之意。\n佛為說明此事而言曰：\n二四\n具大神力神之子神之馭者摩多梨\n毘提訶國彌絺羅招喚彼之尼彌王\n二五\n速請登車王乘駕四海之王更秀優\n天帝現在忉利天諸神希冀見爾面\n想與汝會諸天神於今坐集善法堂\n王自思考：「予未嘗得見之事，於天之世界將見。而摩多梨對自己顯示好意，予將前往。」於是向宮中女官等與一般民眾告示曰：「予不久歸來，諸人勿懈怠，可積布施等之福德。」而後登車。\n佛為說明此事而言曰：\n二六\n毘提訶國彌絺羅是為尼彌王住處\n彼王速由玉座起欲往天庭向車乘\n二七\n向彼乘坐神車王馭者摩多利云斯\n四海之王！最秀優爾以何道吾將導\n作惡之人所住道積福者之所在處\n於王自思考：「此二處任何一處予尚未見，二者予皆欲見。」彼云：\n二八\n摩多梨！神之馭者善惡兩道汝導吾\n作惡之人所住道積福者之所在處\n如是摩多梨問：「二者不能一次得見，因此予詢問欲見。」更唱偈曰：\n二九\n四海之王！最秀優任何吾先將導汝\n作惡之人所住道積福者之所在處\n於是王自思考：「自己當然往諸神之世界，故寧作見地獄之事。」彼唱次之偈：\n三〇\n吾寧將見地獄界此為惡人所住處\n彼處諸多殘忍行犯非德業之世界\n於是使見威塔拉尼〔灰河地獄〕。\n佛為說明此事而言曰：\n三一\n摩多利向王示彼難涉威塔拉尼河\n滿溢灰汁煮立沸灰汁高熱等火焰\n如是王見於威塔拉尼受大苦被壓碎之生物，為恐怖所襲，彼向摩多梨詢問：「究竟此等之生物犯如何之惡耶？」彼對此說明。\n佛為說明此事而言曰：\n三二\n實彼王問摩多梨「吾見諸人陷苦患\n御者！見此吾恐怖神之馭者！將問爾\n此諸人等墮灰河諸人究竟犯何惡」\n三三\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知是為惡業果然尚未能教彼知\n三四\n「人世強者欺弱者害之惱之更為惡\n彼等生惡無法業此諸人等墮灰河」\n如斯摩多梨答彼詢問。而王見灰河地獄已畢，彼不再見彼地獄，驅車前進，而此次則示現犬之嚙食之處。王見此恐怖戰慄而訊問，彼即為作答。\n佛為說明此事而言曰：\n三五\n「黑色雜色之鷲犬大鴉之羣亦貪食\n御者！見此吾恐怖神之馭者！將問爾\n大鴉貪食此人等此諸人等犯何惡」\n三六\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知是為惡業果然尚未能教彼知\n三七\n「貪婪鄙吝此人等讒謗沙門婆羅門\n害之惱之更為惡彼等生惡無法業\n死後生入惡狗道大鴉貪食此人等」\n三八\n「焰包地上蹌踉者赤熱鐵棒被打叩\n御者！見此吾恐怖神之馭者將問爾\n鐵棒打臥此人等究竟彼等犯何惡」\n三九\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知是為惡業果然尚未能教彼知\n四〇\n「彼等人世更行惡作惡無分男與女\n害之惱之更為惡彼等生惡無法業\n〔死後生入此地獄〕今被鐵棒打臥地」\n四一\n「他者人等墜火坑全身焦爛呻吟泣\n御者見此吾恐怖神之馭者！將問爾\n此諸人等墜火坑究竟彼等犯何惡」\n四二\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知是為惡業果然尚未能教彼知\n四三\n「合作求財此人等作證債務使無效\n人王！彼等欺人眼彼等生惡無法業\n〔死後生入此地獄〕墜入火坑成呻吟」\n四四\n「火燃身焦為焰包吾見赤銅大釜燒\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n此諸人等落銅釜究竟彼等犯何惡」\n四五\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知是為惡業果然尚未能教彼知\n四六\n「有德沙門婆羅門害之惱之更為惡\n彼等生惡無法業倒身落入赤銅釜」\n四七\n「捵拔其首又扭曲浸沸燒者熱湯中\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n頭破摧臥滾釜中究竟彼等犯何惡」\n四八\n神之馭者摩多利彼被詢問說明斯\n予知此為惡業果然尚未能教彼知\n四九\n「彼等人世更為惡捕獲諸鳥緊勒首\n人王彼更害人羣彼等生惡無法業\n〔死後生入此地獄〕頭破摧臥滾釜中」\n五〇\n「岸邊不深水又豐渡津更善此河流\n熱火焦燒將飲水將飲之水成穀殼\n五一\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n將飲之水成穀殼究竟彼等犯何惡」\n五二\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知此為惡業果然尚未能教彼知\n五三\n「清淨穀類混穀殼不正之事與買者\n今斯熱火焦乾喉將飲之水成穀殼」\n五四\n「以箭或劍並用槍穿刺兩脇哀聲喚\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n以劍刺臥此人等究竟彼等犯何惡」\n五五\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知此為惡業果然尚未能教彼知\n五六\n「彼等人世無禮行盜取人物立生計\n穀類財貨與金銀牛馬水牛與羊類\n彼等生惡無法業為劍刺臥此人等」\n五七\n「或者頭首被縛捆將身拆散被堆積\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n此等人體堆積臥究竟彼等犯何惡」\n五八\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為惡業果然尚未能教彼知\n五九\n「屠羊屠豬捕魚者牛馬水牛與羊類\n橫被屠宰列屠肆彼等生惡無法業\n〔死後生入此地獄〕拆體積臥此人等」\n六〇\n「此為充滿糞尿池惡臭不潔腐杇殠\n饑渴不堪人食此御者見此吾恐怖\n神之馭者將問爾此諸人等食糞尿\n〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」\n六一\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知此為惡業果然尚未能教彼知\n六二\n「執行刑法虐待友常為瞋念耽殺人\n彼等生惡無法業害友愚人糞尿食」\n六三\n「此池充滿血與膿惡臭不潔腐杇殠\n熱火焦燒人食此御者見此吾恐怖\n神之馭者將問爾此諸人等食血膿\n〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」\n六四\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知此為惡業果然尚未能教彼知\n六五\n「彼等在世殺父母及殺應供重罪者\n彼等生惡無法業今食血膿此人等」\n六六\n「如以百鎗壞之盾汝見以鈎刺其舌\n恰如投魚地上顫出痰叫喚何緣故\n六七\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n此諸人等嚥鉤臥究竟彼等犯何惡」\n六八\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n予知此為惡業果然尚未能教彼知\n六九\n「此諸人等來市場無視以值正買賣\n貪財枉法弄奸策隱蔽行如鈎魚鈎\n七〇\n隨從自所為之業奸策誠然無逃處\n彼等生惡無法業今嚥鈎臥此人等」\n七一\n「身體被割此女等彼女叫喚泣伸腕\n滿身血污塗穢膿有如屠家拆解牛\n女等常被埋地下上身出地火包熔」\n七二\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n「被埋地中此人等上身出地火包熔\n〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」\n七三\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為惡業果然尚未能教彼知\n七四\n「彼女人世貴家生多為不正不善行\n棄主而去為奸婦愛樂之故他家行\n此等諸女樂於世上身出地火包熔」\n七五\n「如何或者足被捉脚上頭下墜火坑\n御者見此吾恐怖神之馭者將問爾\n此諸人等墜火坑究竟彼等犯何惡」\n七六\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為惡業果然尚未能教彼知\n七七\n「彼等人世行無禮征服他人之少妻\n斯者奪取優財物脚上頭下墜火坑\n七八\n彼等彼處幾多年倍嚐苦患入地獄\n自為之業隨順者惡業誠然無逃處\n彼等惡生無法業今此人等墜火坑」\n馭者摩多梨如是云畢，地獄亦即不見，更驅車前進使見懷邪見者之苦地獄。而彼仍被詢問，加以說明。\n七九\n「此等高低數多樣地獄中見可怖者\n御者見此吾恐佈神之馭者將問爾\n彼等受苦甚強烈酷銳苦患今受之\n〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」\n八〇\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為惡業果然尚未能教彼知\n八一\n「彼等人世懷邪見賴此作惡彼等愚\n己引他人入邪見數多生惡懷邪思\n彼等受苦甚強烈酷銳苦患今受之」\n在神之世界，諸神眺望王之到來，羣集坐於善法會堂；帝釋自思：「究竟為何摩多梨迎遲？」彼熟考得見，知有如斯之理由。「摩多梨可顯示為卓越之使者，『大王！如是云說，地獄是苦。』彼乃教示地獄之道。然而尼彌王命盡之前，雖然前往，但亦不能到著全部地獄所未現之處。」於是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前來。」彼急往告知，摩多梨聞言云事不宜遲，四方諸獄，一次使王得見，而唱偈言：\n八二\n大王爾速見惡業者住家\n在家無法者趣不德之國\n王仙速赴會諸神之王前\n如斯云畢，摩多梨驅車向神之世界方向前進。王往神之世界首先第一所見之物——有十二由旬用摩尼珠與黃金所作之圓形屋頂，以一切之飾物裝飾，具有園池，採取劫樹圍繞，此乃女神比羅尼之天上宮殿，而此女神坐於高層建築物中之寢牀上，有千人之天女圍繞，顯示開窗眺望之姿——。王問摩多梨唱偈，彼亦又向王說明。\n八三\n「天宮見有五圓蓋牀之正中飾華鬘\n唯一女神彼處坐示現大小之神力\n八四\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼女究作如何善」\n八五\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n八六\n「汝聞彼女在世時生為婆羅門之婢\n有客適時來乞食如母見子女每喜\n彼女有德不惜物而今快樂生天宮」\n如此云畢，摩多梨驅車前進，示現蘇那奠那神之七處黃金之宮殿。王見此天宮及彼神之莊嚴，詢彼之前業，摩多梨又對此回答。\n八七\n「高聳七天宮映照輝光明\n彼神威力大一切嚴粧飾\n彼神女羣隨遊步遍邊區\n八八\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身生前彼作如何善」\n八九\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n九〇\n「蘇那奠那彼居士彼為布施行之人\n彼為出家之人等曾造七處之住居\n九一\n住於彼處出家者彼均施捨以敬待\n或施衣服與食物或施寢具點火具\n向此諸人行正行彼以淨心作布施\n九二\n第十四日十五日及至半月第八日\n或亦又於其他日具守八戒無改移\n九三\n常常住於布薩行嚴守諸戒不達犯\n彼男有德不惜物今得快樂生天宮」\n彼如此語蘇那殿那之前業後，更驅車前進見水晶之宮殿——其高二十五由旬，七寶所造之柱具有不知幾百，為幾百之高層建築物所裝飾，為鈴鐸鳴響之網所圍繞，金銀之幢柱高高建立，又有種種花彩之苑林所裝飾，具有快樂之蓮池，為奏巧妙歌曲之天女等所圍繞——。王見彼天宮，詢問彼天女等之前業，摩多梨向彼回答。\n九四\n「天宮水晶成造立善映照\n中有美女羣優美高閣集\n飲食與歌舞二者皆共具\n九五\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼女究為如何善」\n九六\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n九七\n「此處此世彼女等布施持戒優婆夷\n彼等心中常清淨布薩不怠立真理\n女等有德不惜物快樂今世生天宮」\n更又驅車前進，見一摩尼珠之宮殿，安全高聳立於平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互輝映而立之狀，聞神歌與音樂，由數多之諸神圍繞——。見此天宮，王詢問彼等諸神之作業，摩多梨回答。\n九八\n「天宮琉璃成造立善映照\n配置具好地均整被計量\n九九\n大鼓小鼓嗚歌舞奏伎樂\n天音響快耳音色使心樂\n一〇〇\n實吾聞斯響如斯美物音\n昔嘗吾不知未見亦未聞\n一〇一\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼等究作如何善」\n一〇二\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n一〇三\n「彼等諸人在此世布施守戒優婆塞\n或修苑林與井戶開闢給水道幾條\n一〇四\n高潔之人應供者更對此等與尊敬\n或施衣服與食物坐臥之具必需品\n一〇五\n向此諸人行正行彼以淨心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一〇六\n或亦又於其他日具守八戒無改移\n常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯\n彼等有德不惜物今得快樂生天宮」\n如斯向王語彼等之前業後，更驅車前進，又見其他之水晶宮殿——為數多之高層建築物所莊嚴，由種種之花遮蔽，優美諸樹裝飾，流水不濁之河環繞，岸上種種之鳥囀嗚，天女之羣圍繞一有福德者之家——。王見此天宮詢問彼之前業，摩多梨對此言說。\n一〇七\n「天宮水晶成造立善映照\n美麗天女羣優美高閣集\n一〇八\n飲食與歌舞二者皆共具\n河流圍繞岸種種花樹生\n一〇九\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼者究作如何善」\n一一〇\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業界然尚未能教彼知\n一一一\n「彼在金毘羅之市彼為居士成施主\n或修苑林及水井開闢給水道幾條\n一一二\n高潔之人應供者更對此等與尊敬\n或施衣服與食物坐臥之具必需品\n一一三\n向此諸人行正行彼以淨心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n或亦又於其他日具守八戒無改移\n一一四\n常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯\n彼男有德不惜物今得快樂生天宮」\n如此向王語前業後，更驅車前進，又見其他水晶之宮殿，比較前之天宮，只多為種種之花與果物所被，數多之樹木叢生——。王見此天宮，詢問具此幸福神之前業，摩多梨答此。\n一一五\n「天宮成水晶造立善映照\n美麗天女羣優美高閣集\n一一六\n飲食與歌舞二者皆共具\n河流圍繞岸種種花樹生\n一一七\n羅闍那樹劫比他菴婆娑羅閻浮樹\n鎮頭迦與毘雅羅此諸多樹常結果\n一一八\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼者究為如何善」\n一一九\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n一二〇\n「彼在彌絺羅之市彼為居士成施主\n或修苑林與水井開闢給水道幾條\n一二一\n高潔之人應供者更對此等與尊敬\n或施衣服與食物坐臥之具必需品\n一二二\n向此諸人行正行彼以淨心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一二三\n或亦又於其他日具守八戒無改移\n常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯\n彼為有德不惜物今得快樂生天宮」\n如此向王語前業後，更驅車前進，見與前同樣之琉璃宮殿，而仍詢問彼處享受幸福神前業之語。\n一二四\n「天宮琉璃成造立善映照\n配置具好地均整被計量\n一二五\n大鼓小鼓鳴歌舞奏伎樂\n天音響快耳音色使心樂\n一二六\n實吾聞斯響如斯美物音\n昔嘗吾不知未見亦未聞\n一二七\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼者究作如何善」\n一二八\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n一二九\n「彼在波羅奈之市彼為居士成施主\n或修苑林與水井開闢給水道幾條\n一三〇\n高潔之人應供者更對此等與尊敬\n或施衣服與食物坐臥之具必需品\n一三一\n向此等人行正行彼以淨心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一三二\n或亦又於其他日具守八戒無改移\n常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯\n彼為有德不惜物今得快樂生天宮」\n更驅車前進，見似朝日之黃金宮殿，仍問住於彼處神幸福之語。\n一三三\n「恰似昇朝日如燃大真紅\n天宮黃金成彼似朝日姿\n一三四\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼者究作如何善」\n一三五\n神之馭者摩多梨彼被訊問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n一三六\n「彼在舍衛城之市彼為居士成施主\n或修苑林與水井開闢給水道幾條\n一三七\n高潔之人應供者更對此等與尊敬\n或施衣服與食物坐臥之具必需品\n一三八\n向此等人行正行彼以淨心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一三九\n或亦又於其他日具守八戒無改移\n常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯\n彼為有德不惜物今得快樂生天宮」\n如此彼對語此等八天宮時，諸神之王帝釋云：「摩多梨太為遲慢」，更疾遣其他之神。摩多梨聞此言語，業已不能猶豫，一次使見諸多天宮，而對王詢問於彼處享受幸福者等之前業，仍與以教示。\n一四〇\n「數多聳立在空中此等天宮黃金成\n如在雲間光閃耀光輝映照徧大空\n一四一\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n天宮快樂得天身彼等究作如何善」\n一四二\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n一四三\n「堅確受持以淨心彼等修學諸善法\n履行師尊之言論等正覺者之教說\n大王爾今之所見為此等者之住居」\n如此說示空中天宮之後，出力往帝釋之前繼續云：\n一四四\n大王爾已見惡業者住家\n積福業之人爾已見住居\n王仙速赴往諸神之王前\n如此語畢，驅車前進，使見圍繞須彌山存在之七帶山。——佛為說明王見此詢問摩多梨之事而言曰：\n一四五\n千頭馬繫曳王立神車上\n於西達內海眺見諸聳山\n彼向御者問此等云何山\n如此由尼彌王所詢問，神之子摩多梨云：\n一四六\n須陀蘇那迦羅毘拘伊沙陀羅由犍陀羅\n尼民陀羅毘那多迦阿沙干那巨大七山\n一四七\n西達內海此等山順次聳立諸高山\n大王汝今見諸山四大天王之住居\n如此教示四天王天後，更驅車前進環繞三十三天質達庫達樓門，使見帝釋之像。王見此詢問，摩多梨回答：\n一四八\n「多樣之形更為美種種之色汝親見\n以虎守衛如彼狀帝釋之像滿威嚴\n一四九\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n實則此門如何呼吾今問爾請答吾」\n一五〇\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n一五一\n「此為神王之入口質達庫達被稱呼\n須陀羅那之山頂此城門位有光輝\n一五二\n多樣之形更為美種種之色汝親見\n以虎守衛如彼狀帝釋之像滿威嚴\n王仙請由此門入請汝進入無穢地」\n摩多梨如斯云畢，使王入於諸神都城之中——於是作如下之言：\n一五三\n「千頭馬繫曳王立神車上\n大王驅車見諸神集會堂」\n王立於神馬車之上，更進而認別善法會堂，彼詢問摩多梨，對此加以說明：\n一五四\n「恰如秋日之蒼穹如見紺碧之色彩\n此天宮由琉璃成彼亦擬似之姿容\n一五五\n御者見此吾歡喜神之馭者將問爾\n實則此宮如何呼吾今問爾請答吾」\n一五六\n神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯\n吾知此為福業果然尚未能教彼知\n一五七\n「善法被言蘇丹瑪見此會堂之外觀\n琉璃之美多彩色造立更為善木支\n一五八\n更為善作八角柱一切皆為琉璃造\n彼處皆為三天神中以帝釋為上首\n一五九\n繼思人天諸神事而今彼等在共坐\n王仙請由此處入諸神對爾將滿悅」\n諸神坐而眺望彼王之來，諸神聞王來，手中持天之香料、香水及花，向質達庫達樓門之處往迎，而供養香等，導王入善法會堂。王由車降下入會堂之中，諸神勸彼就坐，帝釋亦勸王就座，且以愛樂之態行止。\n佛為說明此事而言曰：\n一六〇\n乍見彼王來諸神出歡迎\n「大王汝善來尚未將歡待\n王仙汝請進神王之前坐」\n一六一\n帝釋致歡迎彌絺羅之主\n座席與愛樂婆娑婆勸進\n一六二\n「吾之住居爾統世爾之到來亦善哉\n一切愛樂皆完具此之天上且暫住\n此非人世之愛樂此為三天所享受」\n如此王由帝釋勸受愛樂而答謝云：\n一六三\n恰似請得乘天輿如同冀望獲財物\n由此將能得幸福此為依據他人施\n一六四\n吾將不求他人施依據他人得幸福\n自求積德有幸福此吾特異之財物\n一六五\n如是吾行於人世數多善事吾將行\n或以靜住行布施或依攝根持諸戒\n如此諸行有幸福堅持將無後悔生\n如是摩訶薩向諸神以美妙之聲說法。彼繼續說法，依人世之計算，滯在七日之間使諸神歡喜。彼於諸神真實之中，敘述摩多梨之德狀：\n一六六\n神之馭者摩多梨御身誠多數不盡\n世間人行善惡業對吾說示諸世界\n於是王向帝釋云：「大王！予欲往人間之世界。」帝釋吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼彌王往彌絺羅。」「謹遵臺命。」彼即準備車輛。王與諸神之羣交互為告別禮後，與諸神告別乘車。摩多梨驅車向東方到達彌絺羅。諸人望見神車喜云：「我等之王歸來！」摩多梨右繞彌絺羅市後，由彼之窗處降下向摩訶薩云：「大王！予歸矣。」彼告別後歸往自己之住居。諸人圍繞彼王詢問：「諸神世界為如何者？」王即敘述諸神及諸神王帝釋之幸福使聽聞後云：「汝等積累布施等福業，如此則再生於諸神之世界。」而為諸人說法。其後，彼由理髮人告以彼生白髮時，拔去白髮，授與理髮人優良之村，自己希望出家，使王子繼承治國。於是王子詢問：「父王！何故欲出家耶？」於是彼語前偈：「吾之頭諸髮，白髮齎來老，死神之使現，為吾出家時。」彼如先王等出家，住此菴婆園，而修四梵住，再生梵天界。\n佛為說明彼出家之事，唱最後之偈：\n一六七\n毘提訶國彌絺羅尼彌王事斯云終\n彼行數多之布施自制持戒得其德\n然而繼續之王子伽拉羅佳那迦破其系嗣而不出家。\n結分\n佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非只為今者，前生如來亦敢行大出離事。」佛作本生之今昔結語：「爾時之帝釋是阿那律，摩多梨是阿難，八萬四千之諸王佛之是隨從人等，而尼彌王則是我也。」\n五四二　康達哈羅司祭官本生譚\n〔菩薩＝王子〕\n序分\n此本生譚是佛在耆闍崛山時，對提婆達多所作之談話。彼事演出教團破壞之章。彼由出家至頻毘娑羅王之死，其演出之事乃眾所周知。\n但提婆達多於王被殺後，往阿闍世之處云：「大王！貴君之希望，終於達到，然予之希望尚未到達。」「尊者！究竟為何希望耶？」「殺害十力尊，予成為佛之事。」「然則我等宜如何為之為？」「請王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王於瞬間集合射手五百人，由其中選出三十一人，王云：「如長老之言為之。」將彼等遣送至提婆達多之前。彼向其中最優秀者云：「沙門瞿曇住耆闍崛多，彼於晝居如此如此時間經行，汝等往彼處以塗毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路歸來。」彼派遣後於其道上使二人之射手站立云：「於汝等站立之道上，必有一人之男前來，如此則奪取彼者之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前來，汝等奪取彼二人之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前來，汝等奪取彼者等之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其路上置十六人而又云：「汝等站立之場所，必有八人之男前來，奪取彼者等之生命，而須由如此如此之道路歸來。」彼何以如斯之狀而為耶？乃為隱蔽自己所作之行為。於是彼射手之首領左腰佩劍，背上結著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼來至如來所在之處，而只思「速射」，取弓搭箭，拉滿揚起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成為被壓潰之狀，彼一面如受死之威脅而立。佛見此而以美妙之音聲而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路歸來。」彼於瞬間放下兇器，壓低其頭於世尊足下云：「予完全為一愚人、迷者、不善人之所為，尊者！予犯罪惡，予不知貴君之德，依提婆達多之言，欲來奪取貴君之生命。伏乞尊者赦我！」彼請求寬恕，坐於傍側。於是佛向彼說示真理，使彼獲得預流果，佛言：「吾友！由提婆達多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼離去之後，由經行處下行，坐於某樹之根元處。如是其他二人因彼射手尚未歸來：「究竟彼為何故？」彼等逆道前行，見出十力世尊，近前為禮後，坐於傍側，佛向二人說示真理，使彼等獲得預流果。而佛言：「吾友！提婆達多所說之道不通，可行此道。」佛遣彼等歸去。如此情狀其他人等亦均前來坐定，皆使得預流果，由其他之道遣送而歸。如是彼最初歸來之射手行近提婆達多告云：「提婆達多尊者！予不能奪取等正覺者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他諸人等全部云：「予等依等正覺者之恩蔭，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，達阿羅漢位。\n此事件比丘眾彼此皆知，比丘等集合於法堂開始談話：「諸法友等！實際，提婆達多對如來一人懷有害意，為此企圖欲殺多人，然彼人等依佛之恩蔭得救助生命。」於是佛出現而問曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互為何語耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限於今生，前生提婆達多因唯對我一人害意，而企圖欲取得諸人之生命。」於是佛言過去之事。\n主分\n昔日，此波羅奈被呼為布泊瓦提，彼處為瓦薩瓦提王之子艾迦王統治，其子戰達羅王子在副王之位。康達哈羅婆羅門為司祭官，因彼向王有俗事與教聖法之差役，王思彼為賢者，使坐負法廷之責；然彼因賄賂而成為財富之人，彼受贈賄賂，以非業主使為業主，將所有主判決為非所有主。如是某日，一男因裁判敗訴，忿忿不平，由法廷出來，彼見到正欲向王問候奉伺出發前往之戰達羅王子，彼向王子足前投身作禮。「汝有何故？」「康達哈羅司祭在法廷奪物為生。王子！予雖行彼賄賂，但被敗訴。」「汝勿憂心。」戰達羅王子如是對彼安慰，伴彼往法廷，將繫爭之物交付原所有主，諸人大聲揚聲喝采。國王聞知此事詢問：「此為何物之音耶？」答云：「戰達羅王子將康達哈羅不正之裁判事件，與以正當之裁判，因此而有喝采之音聲。」王聞此，於王子前來問候站立時問曰：「汝認真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今後汝為處理裁判者。」如是云已，將法廷與王子。康達哈羅之收入杜絕，彼爾來對王子心懷怨恨，而窺伺機會。而彼王暗愚，乃無信仰之人，某日晨朝，彼在夢中見有樓門美麗之裝飾，城壁用七寶製造有六十由旬之廣，通有黃金之大道，為高千由旬之皮闍延多宮殿等建築物所莊嚴，有心神愉快之難陀那林等苑林，具有心神愉快之難陀池等蓮池，諸神羣集於其處——彼見此三十三天之世界。彼思：「康達哈羅阿闍梨來時，予詢往諸神世界之道，請彼教導，可往諸神之世界。」康達哈羅晨朝入王宮來，詢問王安眠與否，於是王與彼椅子坐後發問。\n佛為說明此事而言曰：\n一\n布哈瓦提市慘忍艾迦王\n卑劣司祭官婆羅門族出\n堪達哈拉名愚王詢問彼\n二\n「指示天之道爾對法律優\n善趣積福業語赴彼之道」\n然此問因一切知之佛與彼之弟子等皆不在，只可詢問菩薩，然此王恰如七日間之迷道者向半月程迷道之其他人詢問同樣，彼向康達哈羅詢問。康達哈羅思考：「今正為得見自己之敵與之對決之時，予將使戰達羅王子到達死地，以達自己之願望。」於是告王唱第三之偈：\n三\n過多布施不殺者吾王！使彼等到死\n如斯始得積福業人人將得赴善趣\n王再詢問此問答之意義：\n四\n過多布施為何物世之不殺有誰人\n實汝將彼示知吾吾將犧牲布施祭\n彼對此解明：\n五\n吾王！可為犧牲祭后妃豪商王子等\n血統優良四牡牛各為四組犧牲祭\n如此之說明，彼王詢問至諸神世界之道，而彼則教以向地獄之道。彼如是思：「若自己僅使王捕戰達羅王子一人，則曝露心懷害意。」彼將王子放入許多諸人之中。然諸人傳聞得其語，宮殿中之女等，恐怖戰慄，大聲張揚。\n佛為說明此事唱偈云：\n六\n可殺王子后妃等如斯宮女等耳聞\n一種畏怖呼叫聲更高舉揚齊聲喚\n王之一家，一切恰如世界終了為吹風擊打娑羅樹林之狀。彼婆羅門向王云：「大王！究竟能行殺生犧牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿闍梨！犧牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能為殺生犧牲祭。請王集合所有被犧牲者，予可在犧牲之穴為之。」如此，彼率自己必要之軍隊，由市內出發，挖掘犧牲之穴，使穴底平坦，然後圍起，四周圍繞。——何故如此，為慮及正直之沙門婆羅門前來妨害。圍起犧牲之穴，四周圍繞之事，乃依昔日之婆羅門所試行之事。一方王使人呼喚云：「予殺王子、王女、后妃等以供犧牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使聞此由，皆將彼等伴來此處。」於是而為伴使王子前來而說偈：\n七\n汝等往語王子等戰達羅與蘇梨耶\n還有婆陀先蘇拉積累福業為犧牲\n諸人先往戰達羅王子之處云：「王子！貴君之父王殺貴君欲令往神之世界，為捕貴君而派遣我等。」「吾王從誰之言，使自己被捕？」「康達哈羅之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人為奉獻犧牲。」王子自思：「按彼對其他諸人並無害意，彼在法廷因不能奪物，而對自己一人興起害意而欲使殺多人；因此，自己面見父王，使諸人得到解放乃自己之義務。」因此向諸人云：「如是依父王之言而為。」諸人伴彼立於王宮宮廷之傍側，其他一組之三人亦一同伴來置於同處後向王申述：「大王！予等伴王子前來。」王聞彼等之言云：「此次伴予之女等前來向王子等之處安置。」唱次之偈：\n八\n烏婆賽尼王女等拘耆羅與姆第陀\n更有難陀吾王女為作犧牲積福德\n諸人云：「如王所云」，前往彼女等處，而伴悲嘆之王女等來，置於兄弟等之居處。王更為捕捉自己寵愛之夫人等，唱次之偈：\n九\n艾迦婆提、毘闍耶凱西尼與蘇難多\n優美相具彼女等為作犧牲積福德\n諸人伴悲嘆之彼女等來，置於王子等之居處。於是王為使伴四豪商來，唱次之偈：\n一〇\n噴那姆迦商主等跋提長者辛伽羅\n更有商主瓦茲大為作犧牲積福德\n王之臣下等往伴彼等前來。——王捕捉王子與后妃之時，都中人等無人言語，然而豪商之家廣結親戚關係，於彼四人被捕，都中起大騷動。彼等云：「國王殺豪商等作奉獻犧牲，我等不能見而沉默。」於是圍繞豪商等，與親族之一團，共同擁向王宮；而受親戚包圍之彼等豪商，向王求乞自己之生命。\n佛為說明此事而言曰：\n一一\n同來妻子等圍繞彼商主等彼處云\n「大王！吾等有髻者或為奴僕換取命」\n彼等雖如此求乞生命，亦未能得到許可。王之家臣等退去其他諸人，只將捕捉四人使坐於王子等之居處。王更為使伴象等來發出命令：\n一二\n阿巴揚迦拉拉迦吉利象\n瓦魯納旦陀第四阿周陀\n速疾伴牽來將為犧牲祭\n一三\n良馬只尸一蘇藍姆迦二\n富蘭那迦三溫達迦馬四\n速疾伴牽來將為犧牲祭\n一四\n家畜之上首牡牛牝牛主\n彼等侍伴吾將為犧牲祭\n一五\n其他皆準備陽出將牲祭\n可告王子等今宵尚可樂\n一六\n此等依時計陽出將牲祭\n速語王子等今為最後夜\n彼王之兩親尚在存命於世，於是諸人往彼處告知母后云：「母后！貴女之子將殺妻子以供犧牲。」彼女聞此云：「是為何言？」兩手撫胸悲痛而來向王詢問：「汝真如此行犧牲祭耶？」\n佛為說明此事而言曰：\n一七\n母泣御所來向彼云此事\n「汝以四王子將行犧牲耶」\n王云：\n一八\n戰達羅之被殺時一切吾子將失去\n吾以子等為牲祭天上吾將往善趣\n於是彼母云：\n一九\n吾子！汝勿信斯語犧牲子等非善趣\n彼為墮落地獄道汝將不能到天道\n二〇\n憍陳如！多行布施勿害〔一切〕諸有情\n此為天道往善趣犧牲子等不得道\n王云：\n二一\n吾以阿闍梨之言殺戰達羅蘇梨耶\n難失子等犧牲祭天道吾將往善趣\n因此彼母因彼不能聽入彼母之言而歸還，其父聞其始終而來詢問。\n佛為說此事而言曰：\n二二\n其父瓦薩瓦提至向己嫡出之子云\n「吾子！汝以四王子將行犧牲之祭耶」\n王云：\n二三\n戰達羅之被殺時一切吾子將失去\n吾以子等為牲祭天上吾將往善趣\n於是父向彼云：\n二四\n吾子！汝勿信斯語犧牲子等非善趣\n彼為墮落地獄道汝將不能到天道\n二五\n憍陳如！多行布施勿害一切諸有情\n此為天道往善趣犧牲子等不得道\n王云：\n二六\n吾以阿闍梨之言殺戰達羅蘇梨耶\n難失子等犧牲祭天道吾將往善趣\n於是父又云：\n二七\n憍陳如！多行布施勿害一切諸有情\n爾為子等所圍繞能護王位與國土\n彼亦仍不能聽入父之言語。如是戰達羅王子自思：「如此多人受苦，實只因自己一人之故而起，自己必須請求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼與王商議云：\n二八\n大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足象馬吾等將看守\n二九\n大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足象之糞尿吾等掃\n三〇\n大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足馬之糞尿吾等掃\n三一\n大王！請勿殺吾等與欲之人為奴僕\n雖然由國將逐出吾等將為乞食行\n王聞王子種種悲嘆之語，心臟頓呈張裂之狀，眼淚充滿云：「任誰均將不能殺自己之子，神之世界對予又何為乎？」王云使彼等全部解放：\n三二\n彼等哭泣惜生命實為對吾將生苦\n迅速解放吾子等犧牲子等吾何為\n諸人聞王之此言，由王子開始乃至一切鳥類之生物，均與以解放。一方康達哈羅司祭正在犧牲穴之處進行準備，爾時有一男人前來向彼云：「喂！心黑之康達哈羅！王子等均已被解放，貴君可殺自己之子，用其喉血為犧牲祭。」彼聞此言，「王為何事？」彼至急前來向王云：\n三三\n吾嘗聞爾言遂行難行事\n犧牲之準備如何汝擾亂\n三四\n諸人往善趣將為犧牲祭\n如斯犧牲人喜者大犧牲\n暗愚之王，又採納此發怒司祭之言，以唯彼為知正法者，再將王子等逮捕。於是戰達羅王子向父王教示云：\n三五\n彼婆羅門如何人嘗為吾等祝福者\n大王！犧牲無理由彼使汝殺吾等耶\n三六\n嘗於吾等幼年時不殺不斬於吾等\n吾等今為青壯者吾父！無辜殺吾等\n三七\n坐乘象背跨馬背大王！吾等武具嚴\n或於戰鬥勵吾等吾等如為勇健者\n護衛王位與國土不能供為犧牲者\n三八\n邊地森林有擾亂派遣爭戰如吾等\n然無理由無根據吾父！將欲殺吾等\n三九\n草之巢中有善鳥善作彼處有住居\n彼鳥寵愛有子鳥大王！汝將善殺耶\n四〇\n司祭不能殺吾等王勿寄彼以信賴\n彼實無間思殺吾大王！不久將殺爾\n四一\n良村都市與財物大王！諸王將授與\n彼等受取優賜物彼等食盡諸王家\n四二\n彼等如斯食盡者希冀成為將害者\n大凡背恩之彼等大王！是等婆羅門\n四三\n大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足象馬吾等將看守\n四四\n大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足象之糞尿吾等掃\n四五\n大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足馬之糞尿吾等掃\n四六\n大王請勿殺吾等與欲之人為奴僕\n雖然由國將逐出吾等將為乞食行\n王聞王子悲嘆之言，傷嘆而云：\n四七\n彼等哭泣惜生命實為對吾將生苦\n迅速解放吾子等犧牲子等吾何為\n唱此偈畢，再行解放。康達哈羅又復來此：\n四八\n吾嘗聞爾言遂行難行事\n犧牲之準備如何汝擾亂\n四九\n諸人往善趣將為犧牲祭\n如斯犧牲人喜者大犧牲\n又如斯言而被捕，王子向王訴言：\n五〇\n若以己子奉犧牲死後將到天上耶\n婆羅門先犧牲祭其後王再祭犧牲\n五一\n若以己子奉犧牲死後將到天上耶\n康達哈羅己子等請先作為犧牲祭\n五二\n既知如斯往天界康達哈羅不殺子\n如何不殺其親族乃至自己亦不死\n五三\n人行殺人入地獄犧牲祭者使祭者\n犧牲之人既如是喜者大犧牲亦然\n王子雖繼如斯語，但不能使其父王聽取自己之言辭，彼向圍繞國王而立之家臣者云：\n五四\n此世寵子者商主與家婦\n未向王喚耶勿殺嫡出子\n五五\n此世寵子者商主與家婦\n未向王喚耶勿殺其產子\n五六\n為王為國人常冀彼幸福\n國人誰為吾向王宣嫌惡\n王子雖如此云，但無任何一人發言，於是王子向自己之夫人等使其發願云：\n五七\n速行！吾家之婦等語請父王與司祭\n希冀實似如獅子勿殺無罪等王子\n五八\n速行！吾家之婦等語請父王與司祭\n對一切人懷慈念希冀勿殺王子等\n彼女等往為王子等乞求生命，然王不作回顧，於是已成無助之王子，悲嘆而言曰：\n五九\n終吾之一生作車之一族\n賤族掃糞穢或為竹細工\n若然今日事王不殺吾等\n王子如斯云畢，再遣夫人等云：\n六〇\n一切諸女可往行主君司祭之足前\n投身可向彼等語不見吾等有罪愆\n六一\n一切諸女可往行主君司祭之足前\n投身可向彼等語吾等如何害王身\n如是戰達羅王子之妹世羅王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。\n佛為說明此事而言曰：\n六二\n伴去見諸兄悲嘆女世羅\n「為父冀天國實將行牲祭」\n然王不能聽入彼女之言，於是戰達羅王子之子瓦蘇羅見父之苦繼續於祖父之足前哭泣：「祖父！願汝保得父王之生命。」\n佛為說明此事而言曰：\n六三\n輾轉瓦蘇羅來王眼前云\n勿殺吾等父吾等幼未成\n王聞其悲嘆之言，心臟張裂之狀，滿眼含淚，曲身抱起其孫：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：\n六四\n瓦蘇羅！爾見汝父此時戰達羅王子\n彼在宮內悲嘆息爾實對吾將生苦\n速行解放吾子等犧牲子等吾何為\n然而康達哈羅再度前來云：\n六五\n吾嘗聞爾言遂行難行事\n犧牲之準備如何爾擾亂\n六六\n諸人往善趣將為犧牲祭\n如斯犧牲人喜大犧牲者\n王為暗愚，又從其言，逮捕王子等。然康達哈羅自思：「此王心弱之人，某時拘捕，某時解放，此次又聽兒童之言，放王子等。因此先伴此王往犧牲之穴。」於是向王請來彼處而唱偈：\n六七\n犧牲之祭一切寶艾迦王！離爾宮殿\n吾王！前往犧牲穴爾到天上將享樂\n於是彼強制引伴菩薩來至犧牲之穴時，宮女等結為一體出發前來。\n佛為說明此事而言曰：\n六八\n年少此等七百女彼羌達迦夫人等\n擾亂髮髻哭泣叫尾隨前來彼之道\n六九\n雞陀那園天空樣其他女等跟隨來\n擾亂髮髻哭泣叫尾隨前來彼之道\n如是彼女等續有悲嘆：\n七〇\n著清迦尸衣塗香塗耳環\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n為王作犧牲被牽往穴行\n七一\n著清迦尸衣塗香塗耳環\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n心痛與其母被牽往穴行\n七二\n著清迦尸衣塗香塗耳環\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n心痛與諸人被牽往穴行\n七三\n居食美味肉侍者善洗浴\n塗香塗耳環王子樂天年\n為王作犧牲被牽往穴行\n七四\n嘗跨優象背徒步者後隨\n今日四王子徒步往穴行\n七五\n嘗跨優馬背徒步者後隨\n今日四王子徒步往穴行\n七六\n嘗乘優美車徒步者後隨\n今日四王子徒步往穴行\n七七\n嘗著輝裝具駿足馬乘行\n今日四王子徒步往穴行\n彼女等如是悲泣之時，諸人將菩薩等由市內牽出而行，都中起大騷動，諸人由市內開始出城，一時多人出發之狀，城門十分擁塞，不堪行進。彼婆羅門見此諸多人眾：「將起何變故亦未可知」，於是將城門緊閉，諸人不能出城。——由城門內側近處有王苑——眾人在其前大聲哭泣叫喚。鳥羣為此大聲所騷擾，均飛往空中。諸人向彼鳥說起悲嘆之語：\n七八\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂以四子等奉犧牲\n七九\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂以四王女奉犧牲\n八〇\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂以四后妃奉犧牲\n八一\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂四人商主奉犧牲\n八二\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂以四頭象奉犧牲\n八三\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂以四頭馬奉犧牲\n八四\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂四頭牡牛奉犧牲\n八五\n諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛\n彼處艾迦王心亂一切四組奉犧牲\n如是在彼場處諸人悲嘆之後，菩薩往彼住居之處，右繞宮殿，不斷眺望後宮、高閣、及苑囿等，以偈悲嘆敘述云：\n八六\n實則此為彼宮殿更為快樂彼後宮\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n八七\n實則此為彼高閣花鬘多撒黃金造\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n八八\n實則此為彼苑囿任何季節美花放\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n八九\n實此阿輸迦樹林任何季節美花放\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n九〇\n實此伽尼伽拉林任何季節美花放\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n九一\n實此波吒羅樹林任何季節美花放\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n九二\n實此菴婆之樹林任何季節美花放\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n九三\n實則此為彼蓮池上為紅白蓮華被\n還有舟船黃金造花紐色美更心歡\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n彼於此場所悲嘆後，諸人更近至象之小屋等云：\n九四\n實則此為彼象寶伊羅婆那強靭牙\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n九五\n實則此為彼馬寶唯一快速馬寶蹄\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n九六\n此為彼之駿馬車如舍羅鳥出好音\n車寶光輝飾美飾難陀那園天人樣\n車上貴子等光輝而今已然不復見\n今此四人貴子等牽往墓穴將被殺\n九七\n黃金色美實如何此等之身塗栴檀\n迷王以此四人子將為奉獻作犧牲\n九八\n黃金色美實如何此等之身塗栴檀\n迷王以此四王女將為奉獻作犧牲\n九九\n黃金色美為如何此等之身塗栴檀\n迷王以此四后妃將為奉獻作犧牲\n一〇〇\n黃金色美為如何此等之身塗栴檀\n迷王以此四商主將為奉獻作犧牲\n一〇一\n恰如空虛之村市又如無人之森林\n布泊瓦提成斯果戰達羅等犧牲時\n諸多之人不能向城外出，在市內到處巡迴行走悲嘆，最後伴隨菩薩往犧牲之穴處。於是彼母喬答彌后妃向王之足前投身悲歎云：「大王！請與予之生命以救王子。」\n一〇二\n殺生為狂者吾將塗塵穢\n優美戰達羅為吾生活者\n若有殺彼者大王！彼將滅\n一〇三\n殺生為狂者吾將塗塵穢\n優美蘇利耶為吾生活者\n若有殺彼者大王！彼將滅\n彼女雖如此歎泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨貴君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相擁抱歎泣而云曰：\n一〇四\n女等已無得樂者互為愛語相慰藉\n歐婆拉奇、伽提雅婆迦拉奇、伽維佳\n戰達羅與蘇梨耶彼等之前起歌舞\n輕歌曼舞心悲嘆不見彼女等較者\n彼女與夫者王子等雖共同嘆泣，然對彼王已無何物可得聽入，於是彼等唱非難康達哈羅之八偈：\n一〇五\n此吾心之悲汝見其母到\n牽殺戰達羅吾此心悲痛\n一〇六\n此吾心之悲汝見其母到\n牽殺蘇梨耶吾此心悲痛\n一〇七\n此吾心之悲汝見其妻到\n牽殺戰達羅吾此心悲痛\n一〇八\n此吾心之悲汝見其妻到\n牽殺蘇梨耶吾此心悲痛\n一〇九\n子等與夫等爾勿見其母\n王子如獅子爾將殺無辜\n一一〇\n子等與夫等爾勿見其母\n慈愛王子等爾將殺無辜\n一一一\n子等與夫等爾勿見其妻\n王子如獅子爾將殺無辜\n一一二\n子等與夫等爾勿見其妻\n慈愛王子等爾將殺無辜\n菩薩於犧牲之穴處向父王祈願云：\n一一三\n大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足象馬吾等將看守\n一一四\n大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足象之糞尿吾等掃\n一一五\n大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖用鎖縛吾等足馬之糞尿吾等掃\n一一六\n大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕\n雖然由國將逐出吾等將為乞食行\n一一七\n冀子人等雖貧窮亦向諸神祈其子\n然對妊婦望不適實有使子無儲者\n一一八\n一切諸人皆希冀子等亦欲生子等\n然殺吾等無理由大王！為爾作犧牲\n一一九\n世人尚祈儲子等吾父！請勿殺吾等\n以此子等甚難蓄勿使吾等為犧牲\n一二〇\n世人尚祈儲子等吾父！勿令殺吾等\n以此漸蓄此子等勿使吾等離別母\n彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，於是仆臥母之足前涕泣云：\n一二一\n多經苦難育爾子吾母！將失戰達羅\n吾今為禮爾足下父將獲給他世界\n一二二\n吾母迅速緊抱持使得禮拜爾足下\n吾為艾迦王犧牲吾今將赴他世住\n一二三\n吾母迅速緊抱持使得禮拜爾足下\n對母繼續與心痛吾今將赴他世住\n一二四\n吾母迅速緊抱持使得禮拜爾足下\n對諸人等與心痛吾今將赴他世住\n於是母續悲嘆，向彼語四偈：\n一二五\n吾以蓮葉冠喬答彌子結\n瞻波羊角樵古人之習慣\n一二六\n身上塗塗香最新之旃檀\n善塗汝之身輝互扈從中\n一二七\n汝著柔軟衣最新迦尸衣\n善著汝之身輝互扈從中\n一二八\n摩尼黃金飾著與汝腕飾\n腕飾善著與輝互扈從中\n此次闡達王子之第一后妃，仆臥於國王之足下悲嘆云：\n一二九\n此者實非衛國耶地主！非國後嗣耶\n偉大世之統治者不起子等愛情耶\n王聞此唱偈：\n一三〇\n吾愛吾子等爾等妻亦愛\n然吾望天國以故殺彼等\n闡達云：\n一三一\n王請先殺吾勿苦吾胸裂\n大王！爾子飾更為美優雅\n一三二\n君速吾等死王子與吾共\n爾積大福報吾等往他界\n王云：\n一三三\n闡達！勿歎死爾夫兄弟多\n吾告大眼者吾子犧牲耶\n彼等往善趣使爾將更樂\n佛更語半偈：\n一三四（1）\n闡達聞斯語以掌叩其身\n復次彼女悲嘆云：\n一三四（2）\n生命將何存吾飲毒死果\n一三五\n嗚呼！王之善友耶又復不見廷臣耶\n嫡出之子請勿殺心美之人將語王\n一三六\n嗚呼！王之親族耶又復不見善友耶\n嫡出之子請勿殺心美之人將語王\n一三七\n此吾子等花紐飾彼等手著美腕環\n王以彼等犧牲祭喬答彌子應解放\n一三八\n請王殺吾為百片可為七次犧牲祭\n然諸王子似獅子無辜嫡子王勿殺\n一三九\n請王殺吾為百片可為七次犧牲祭\n然一切人皆有慈無辜嫡子王勿殺\n如此彼女在王前雖以此等之偈悲歎哭泣，但不能得安慰，彼女往菩薩之處哭泣而立。於是菩薩向彼女云：\n「闡達！予於普通生活之時，汝於各處說示善言，予必授與種種真珠等諸多飾物；然而今日作為最後之贈物，予身體所著飾之飾物，悉皆贈與，汝可受取。」\n佛為說明此事而言曰：\n一四〇\n種種數多裝身具因善言語吾授汝\n真珠摩尼琉璃類此為最後贈爾物\n闡達妃聞此，更以九偈悲嘆云：\n一四一\n肩上嘗亂放翻轉花之紐\n肩上今黃色銳劍將斬落\n一四二\n肩上嘗美麗翻轉花之紐\n肩上今黃色銳劍將斬落\n一四三\n不久王子等銳劍落肩上\n吾胸不裂耶吾堅有愛結\n一四四\n著清迦尸衣塗香塗耳環\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n為王作犧牲被牽往穴行\n一四五\n清著迦尸衣塗香塗耳環\n戰達羅王子蘇利耶等同\n心痛與其母被牽往穴行\n一四六\n著清迦尸衣塗香塗耳環\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n心痛與人人被牽往穴行\n一四七\n居食美味肉侍者善洗浴\n塗香塗耳環王子樂天年\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n為王作犧牲被牽往穴行\n一四八\n居食美味肉侍者善洗浴\n塗香塗耳環王子樂天年\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n心痛與其母被牽往穴行\n一四九\n居食美味肉侍者善洗浴\n塗香塗耳環王子樂天年\n戰達羅王子蘇梨耶等同\n心痛與諸人被牽往穴行\n如是彼女悲嘆之間，犧牲之穴一切準備終了，諸人引起王子，使首前屈而坐。康達哈羅將黃金之鉢置近其前，取劍云：「斬落彼首。」闡達妃見此自思：「對予已不作歸依他處，依予真實誓言之力，為夫之祝福祈願。」於是合掌步行至王之家臣之間，而為真實之誓言。\n佛為說明此事而言曰：\n一五〇\n一切準備為犧牲戰達羅坐彼之時\n般遮羅女雙合掌一切扈從中步行\n一五一\n康達哈羅司祭官彼實無智為惡業\n吾今以此真實語吾與吾夫將持續\n一五二\n不住此世非人者夜叉部眾多有存\n為此前來請奉仕吾與吾夫將持續\n一五三\n此處前來有神眾而此部眾多有存\n吾望歸依無庇護吾願諸神保衛吾\n吾與吾夫將持續〔吾主！使吾將不敗〕\n諸神之王帝釋聞其嘆聲，知此始終，彼持盛燃之大斧前來，使王驚愕，一切諸人均被解放。\n佛為說明此事而言曰：\n一五四\n非人彼神聞知此揚起鐵成之大斧\n頓使此處起恐怖如斯彼向彼王云\n一五五\n「罪深之王汝覺悟如此汝頭將不碎\n汝之王子似獅子無辜嫡子爾勿殺\n一五六\n罪深之王！汝嘗見汝子及妻富商主\n彼等無辜將被殺何尚有甚此罪行」\n一五七\n康達哈羅聞此言王見稀有此之姿\n若然彼使如無罪解除一切諸人縛\n一五八\n諸人之被解放時彼時會集在彼處\n人皆與彼一土塊康達哈羅被殺害\n諸人殺彼更對王亦開始欲殺，然菩薩抱持父王未被殺害。諸人云：「此惡王之生命暫時得助，然不能享有傘蓋與在都城住居，被為賤民使住於都城之外。」而剝取王之著物使著黃色之衣物，頭上用鬱金染色之襤褸布包裹為賤民，而被逐於賤民所住之區城。而參與殺家畜為犧牲祭者，使為此者，喜為此者，皆必須墮入地獄。\n佛為說明此事而言曰：\n一五九\n為惡業者如墮者一切此者墮地獄\n實若常為惡業者此處不得往善趣\n彼諸人等將此二人不吉者追逐後，於是準備灌頂運作，使戰達羅王子舉行灌頂大典，繼承王位。\n佛為說明此事而言曰：\n一六〇\n諸人解放時彼時集彼處\n王之隨臣等戰達羅灌頂\n一六一\n諸人解放時彼時集彼處\n宮女羣聚集戰達羅灌頂\n一六二\n諸人解放時彼時集彼處\n諸神之羣集戰達羅灌頂\n一六三\n諸人解放時彼時集彼處\n天女羣聚集戰達羅灌頂\n一六四\n諸人解放時彼時集彼處\n王之隨臣等靡衣為喝采\n一六五\n諸人解放時彼時集彼處\n宮女羣聚集靡衣為喝采\n一六六\n諸人解放時彼時集彼處\n諸神之羣集靡之為喝采\n一六七\n諸人解放時彼時集彼處\n天女羣聚集靡衣為喝采\n一六八\n諸人解放時數多種姓喜\n喜彼入都城舉揚歡呼聲\n菩薩為父盡其所能而作，然不能使彼住於都城之中。彼當盡費用，菩薩向王苑為遊樂而來時，往近彼之處，彼云：「自己為真國主」，不為禮，然合掌云：「國王！願得長生。」彼被問及「欲得何物？」說明理由，王即與彼費用。菩薩正當治國，壽命盡後，可生於天界而昇天。\n結分\n佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非限於今日，前生提婆達多，只為我一人而努力欲殺極多之人等。」佛為本生之今昔作結語：「爾時堪達哈拉提婆達多是，喬答尼后妃是摩訶摩耶，羌達是羅睺羅之母，瓦蘇羅是羅睺羅，王女世羅是優鉢羅色（蓮華色），蘇拉王子是迦葉，闡達闍那是目犍連，蘇梨耶王子是舍利弗，而戰達羅王即是我也。」\n五四三　槃達龍本生譚\n〔菩薩＝龍〕\n序分\n此本生譚是佛在舍衛城時，對行布薩之優婆塞所作之談話。於布薩之日，彼等晨朝行布薩作布施，食後，香及華鬘各各在手向祇園出發，於聽法語時間坐於傍側。佛向法堂出來，坐於裝飾之佛座巡迴眺望諸比丘眾，比丘眾中有關誰人之法語開始時，如來即與其人交談。因此，是日佛了解有關優婆塞前生之行為關聯之法語開始，佛與優婆塞等交談，佛問：「汝等優婆塞！汝等行布薩耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，優婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布薩之事，不足為奇，昔日之賢人等無師而尚棄捨絕大之榮譽而行布薩。」佛依彼等之請，為說過去之事。\n主分\n昔日於波羅奈之都城梵與王治國，授與王子副王之位，王見其名聲甚大：「彼將奪自己之王國耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之處住居，而於予死後，汝可繼承吾一家取得王國。」王子：「謹遵臺命。」與父王作禮後，離去都城，漸次來至耶蒲那河；而彼於耶蒲那河與大海之中間，建一葉庵，食樹根之實而生活。\n時在大海龍之世界，有一夫死之青年龍女，眺望其他有夫龍女等之幸福，不能抑制煩惱，離去龍之世界，彷徨於大海之岸邊，而發現彼王子之足跡，向前追尋，見其葉庵。爾時王子往採種種果物不在庵中，龍女入葉庵之中，見用小枝所作之蓆及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予將調查此人為信仰深之出家者與否。」「若為信仰深之出家者，為一專念之出離者，則不能樂吾美麗裝飾之寢牀，若仍為喜好愛慾無信仰之出家者，則將寢予之寢牀；如是則為予所俘，為予之夫，將住於此處。」——於是彼女往龍之世界，集天華與天香，準備花之寢牀而來，而於葉庵遺花之贈物，遍撒香粉，美麗裝飾後回返龍之世界。黃昏王子歸來，入葉庵中見此狀況：「究竟誰人準備寢臺？」彼思考並食種種果物。「啊！室內清香，花實美麗，實際此寢牀之準備，使人精神恍惚。」彼如是云，實為非有信仰之出家者，心中甚喜，橫臥於花牀之上而眠。翌日太陽昇起之同時起牀，葉庵亦未清掃，出發前往採摘種種樹實。青年之龍女彼時前來，見花枯萎：「此男乃喜愛慾之人，非是有信仰之出家者。此男將被予捕捉。」如此判定，取去舊花，持入其他之花等，準備新寢牀裝飾葉庵之中，於經行處撒花後回歸龍之世界。彼於其日寢於花之寢牀，翌日思考：「究竟誰飾此庵耶？」於是作出發採樹實之狀，於由葉庵不遠處隱身站立。龍女又持許多香花來至仙處，王子見此非常美麗龍之少女，完全心起愛戀，而不使自己之姿使見，俟龍女入葉庵準備寢牀之時入內，「貴女為誰？」彼問。「少年之龍女，貴君！」「有無夫婿？」「貴君！予無夫君，乃一寡婦。」彼女答覆問曰：「然則貴君住於何處之人？」「予乃波羅奈王之子，名梵與王子。貴女捨棄龍之世界，為何而彷徨耶？」「貴君！予在彼處眺望有夫之少年龍女等之幸福，心懷煩惱而不滿，離彼處為索夫而彷徨。」王子云：「予亦非為信仰而出家，由父所逐而來此住居，貴女可勿憂心，予可為貴女之夫，二人一同和睦生活，豈非盡善？」彼女應諾：「甚善！」爾來二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢華之家，持來奢華之寢臺，準備寢牀；由此以來，已不食樹之根食，而食諸神飲食之物。其後龍女妊娠，生出一子，取名薩佳羅、布拉夫瑪達陀。當彼步行之時，彼女又產一女子，因在大海之岸邊所生，取名薩姆茨達佳。\n然住波羅奈有一獵師，時常來此場所。彼受歡迎，看出王子之事，滯留數日之後，彼云：「王子！予將向王之一家申告貴君住於此處之事。」彼出，往赴都城。時王駕崩，大臣等於葬禮殯送後，第七日一同集合商談：「大王不在，國不能立，然王子之居所住處，究竟生死不能判明；應以華車解放獲得可為王位之人。」恰於此時，獵師到達都城，聞得此語，往大臣等之前云：「予為於王子處生活三四日而歸來者。」並使大臣等聞其一部始終之事。大臣等聞此，向彼表示敬意，依彼之道為引導而往彼處，而受歡迎之彼等告以國王駕崩之事：「王子！請返國統治。」彼等申告。王子：「須知龍女之心。」而往龍女之處。「貴女！予之父王死去，大臣等前來促予繼承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波羅奈國，汝有一萬六千之宮女隨行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予為持毒者，急激發怒者，雖僅有小事而發怒。而與夫人等一同居住，夫人等之相爭，實甚深酷，若予見某事，或聞某言而紛亂發怒，恰成以大拳撒散諸人之結果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再懇願。彼女向彼作次樣之言：「予以此理由，無論如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龍子之狀，而為與貴君同棲之人間兒童，若貴君愛予，請勿疏待此子女等。然此等子女為水生者，身體纖弱，往陸路之時，為太陽之熱而易疲困至死，因此作獨木舟，其中滿盛以水，請伴子女為水遊之戲；而在都城之中，為二人於住居之中，請製作蓮池，如此則子女不死。」如是言畢，禮王子右繞之後，擁抱子女，使寢於乳間，接吻其頭後，交付王子，而悲痛由後處消失姿態，往龍之世界而去。王子亦心為悲痛所塞，眼中湛忍滿淚由住居出來，拭淚後往大臣等處，彼等即於當場為灌頂後云：「大王！請往都城。」王云：「然須急作獨木舟載於車上，中滿盛水，水上可撒種種之花，吾之子女水生之人，子女等於此中遊戲為樂。」大臣等依言而作。王到達波羅奈，入裝飾之都城，由一萬六千善於歌舞之宮女等及諸大臣等圍繞坐於殿上之大廣間，而於七日間連續飲非常之飲物。又為其子女製造蓮池，二人之兒童，常於其中遊樂。\n某日向蓮池入水之時，有一隻龜入來，彼不能發現逃處，乃橫臥於蓮池之底。子女等遊戲之時，彼露頭於水上，子女等眺望後，又再沈入水中。子女等見彼恐怖，往父王之處告訴：「父王！蓮池之中，有一夜叉，威脅予等。」王命家臣等：「前往捕彼前來。」諸人投網取龜，抬送王前。王子等見此：「父王！此為鬼也！」大聲叫喚。王對子女愛情，向龜發怒，命令臣下：「往將此龜適當處罰。」於是某者云：「此為王之仇物，用臼杵將其搗碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者謂：「在炭火之上燒烤。」有者謂：「置於壺中煮之。」然有一人畏怖於水之大臣云：「將其投入耶蒲那河之旋渦流中，如此則彼在其中將受大苦，實再無如此嚴重之刑罰。」龜聞此言出頭云：「噫！予對貴君從未作何惡事，何以為如此嚴厲之懲罰？其他之處罰予尚堪能忍耐，然此實為過酷。請勿作此言說。」王聞此語云：「必須依彼之狀而為。」將龜投入耶蒲那河中。龜於龍之世界落於某一水流，乃赴龍之世界，然在水流中遊戲之提頭賴吒龍王之子等看顧年幼之龍女等，見龜而言曰：「將彼奴隷捕獲。」龜自思：「自己由波羅奈王手中逃來，此次再為此慘忍之龍手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虛言。」「貴君等往提頭賴吒龍王之處，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋羅龜，乃波羅奈王之使者，派至提頭賴吒之處。我等之王云欲贈女與提頭賴吒，派予前來。予欲會龍王。」龍等歡喜伴彼往龍王之前，申述其事。王云：「伴來」，雖然呼彼見之而不喜云：「如此猥索不揚身體之物，不能當使者之役。」龜聞其言云：「依王之見，須多羅樹般大之使者為何必要耶？身體之大小並非標準，於使往之處，完成任務，豈非標準耶？大王！我等之王有諸多使者，陸上之事，人等為之，空中有鳥，水中有予為使。予名奇托秋羅可為申告，受王寵愛，被任其役，願王勿謗。」彼讚自己之德。於是提頭賴吒問彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予與全閻浮提之王等結成友好。此次為與提頭賴吒龍王結好，欲贈予女薩姆茨達佳。』以故遣予前來，請勿遲滯，貴君請遣家臣與予一同，決定日期，受取王女。」龍王甚喜，對龜表示敬意，龜與四人之幼龍被遣送前往。四龍承命，捉龜出龍之世界。龜見耶蒲那河與波羅奈中間有一蓮華池，心生一計思欲逃跑，作如次云：「諸位幼龍，我等之王與其一家之人等，見予於水中往來，歸王宮時懇求欲得蓮華之蓮根及莖，予為此諸人等摘取此物，請解放我。汝等雖不見予，總知予已先往王處，予於彼處再與貴君等相會。」幼龍等信用於彼與以放縱。龜於彼處之某處沈沒，龍等不見彼而思考：「我等向國王之處前往。」於是循道而進，至王之處作婆羅門之姿近前。王表歡迎問曰：「由何處而來耶？」「大王！由提頭賴吒之前。」「有何緣由耶？」「大王！予等為彼之使者。提頭賴吒敬訊貴君安泰，又對貴君之欲求，竭誠奉上，我王申願貴君之王女薩姆茨達佳為我等王之后妃。」彼等如斯云已，為說明此事唱第一之偈：\n一\n提頭賴吒王住居如何將成有限寶\n貴君吾王授姬事一切王爾將辦到\n王聞此唱第二之偈：\n二\n吾等與龍結婚姻如何之時未嘗有\n如此婚姻不適宜如何吾等得為耶\n幼龍等聞此云：「若貴君認為與提頭賴吒之結合為不適當，何以汝自己之從者奇陀秋羅龜向我王云：『欲贈薩姆茨達佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。對貴君等如何作為為適當，為我等欲承知之處，我等乃是龍身。」彼等威脅國王唱次之二偈：\n三\n汝之生命汝王國人棲之洲將被棄\n實則龍怒如斯者一切之物不得存\n四\n大王！爾乃人間主爾未具有威神力\n波留尼子耶蒲那爾今所為將辱彼\n於是王唱二偈：\n五\n提頭賴吒名聲高非吾前能侮辱者\n實彼龍族之君主數多龍族仰尊位\n六\n龍蛇將成大威德吾姬為妃不相應\n毘提訶國之王族尊生薩姆茨達佳\n幼龍等思欲以龍之鼻風殺王：「我等為決定日期而被遣來者，殺王而歸為不適當，我等往告大王處置。」於是由其場所消姿而歸。龍王問曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！貴君實無理由派遣予等前往各處。」彼等怒云：「若王欲殺予等，請即殺之。彼王謾罵毀謗貴君，誇稱其生之尊貴，使自己之女居於高位。」彼等所云言王所未言，使龍王激怒爆發。彼命令集合自己之家臣云：\n七\n阿婆羅龍先騰起阿濕婆多羅龍次\n傳令一切諸多龍「前往波羅奈進行\n然則任何不為害」〔若違吾令不得生〕\n然，龍等向龍王云：「若任何人亦不可害，我等往彼處，將如何為之耶？」王云：「如次之樣為之，予亦如是為之。」彼唱二之偈：\n八\n王之住居與蓮池或於車道十字路\n漫長樹稍將身垂長大樑門伸軀體\n九\n吾以純白大軀體盤捲宏大此都城\n蜷蚼盤旋而不動一切迦尸人生怖\n龍等依令如右狀實行。\n佛為說明此事而言曰：\n一〇\n彼聞此言辭龍蛇等多姿\n波羅奈行進然亦無何害\n一一\n王之住居與蓮池或於車道十字路\n漫長樹梢將身垂長大樑門伸軀體\n一二\n實見彼長垂女等甚畏怖\n見龍作龍蓋長噓並嘆息\n一三\n波羅奈諸人恐怖患戰慄\n展腕彼等叫王女贈龍王\n王在寢臥，先前因曾受四幼龍之威脅，為死之恐怖所擊，聞都中人等及自己之夫人等歎息：「予之女薩姆茨達佳將贈與提頭賴吒！」於是三次反復聲言。龍王等聞此，一切均退後一伽浮他距離，而化作出如諸神都城狀之一城市住於其中，發送書信：「欲得遣送王女。」王接受送來之書信，向使者云：「貴君等請歸原處，予經廷臣等之手，送女到達。」王於使者歸後，呼王女一同登上宮殿最高之房間，王開窗向女云：「吾女！汝見彼裝飾華麗之城市耶？汝將於彼處為某王之第一后妃。彼城市距此不遠，若去而不滿足，即能歸來。——汝必須前往彼處。」王教女後，為彼女洗頭，以一切美飾裝飾，使乘有棚覆之馬車，委交廷臣等之手遣送前往。龍王等烈熱歡迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市贈女，獲得諸多財物而返。王女登至殿上，橫臥於美麗裝飾神仙之寢牀，恰於彼時，龍女等扮作佝僂僕婦之狀，作為人間之侍女模樣，圍繞彼女。彼女橫臥神之寢牀，感覺神之感觸而入眠，提頭賴吒抱持彼女與隨從之龍等一同由其處消失，現姿於龍之世界。王女醒覺眺望此龍之住居，有美麗裝飾神之寢牀，其他黃金所造之高大建築物等，有遊園與蓮池，恰如裝飾為神之住居。彼女詢問佝僂狀之侍女云：「此都城過於美飾，非予等都城之狀。此究為何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃貴女主人之都城，福德甚小者，不能獲得如此之幸福。依貴女之大福德而得此。」提頭賴吒亦向其由五百由旬龍之世界以大鼓宣告：「對薩姆茨達佳現龍蛇之姿者，處以王刑。」因此無一人向彼女現龍蛇之姿。彼女思為人間世界，與彼龍王繼續樂享於彼處，享受愛之同棲歲月。\n都城之章終了\n其後，彼女依提頭賴吒而妊娠產子，其子為具可愛之姿，命名須陀蘇那。其後又產子名達達，此即是菩薩，更又舉一子名蘇婆迦，最後所生之子名阿梨吒。彼女雖然如此生產四子，但尚未知此為龍之世界。但是某日有向阿梨吒云者：「汝母為人，非是龍類。」阿梨吒思欲查察一見。某日彼飲乳時，突現蛇身，以其尻尾擊打母踵，彼女見蛇身喫驚，仰天大聲呼叫，將其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼處流血。王聞彼女叫聲：「后妃因何呼叫耶？」經詢問知阿梨吒之所為。王前來威脅云：「將此蠢才逮捕，奪其生命！」王女知王發怒，且對其子愛護云：「大王！吾子之眼，為吾撕裂，請王寬恕。」王因彼女如此請願：「予不處置！」言與寬恕。彼女於彼日開始知曉此為龍之世界。阿梨吒自此以來名為伽那梨吒〔眇目之阿梨吒〕。\n四人童子，分別漸漸成年，於是彼等之父各與百由旬之國。彼等甚有聲望，各有一萬六千之龍女為侍，父之國亦有百由旬。三人之子，每一個月來會兩親，然而菩薩則每半月前來，在龍之世界發生之問題，菩薩為之解明。彼與其父一同出發，奉伺問候毘樓博叉大王，以前所發生之問題彼均與以解決。某日毘樓博叉與龍之家臣同赴三十三天之都城圍繞帝釋而坐時，諸神之間提起問題，任何一人均無能解釋，然而摩訶薩坐在美觀之椅上與以解明。於是諸神之王帝釋供養神香及花之後云：「達達汝具與大地同等之廣大智慧，今後可稱為布理達達〔宏大達達〕。」賜與槃達之名。彼爾來奉伺帝釋前來，眺望美麗裝飾之皮闍延多宮殿，受諸神及天女等圍繞，觀見極具魅惑的帝釋之幸福，對諸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之狀態，如何可為？予歸龍之世界，將為住布薩行，而累積再生諸神世界之業。」彼往龍之世界向兩親發願：「父親，母親！予望為布薩之業。」王云：「甚善！願汝為之。然汝為之可矣，但不可往外行之，汝可在此龍之世界無住之某宮殿行之，龍若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼於其世界無住之宮殿庭園及苑林等處住布薩行，然龍女等手執種種樂器，出悲嘆之音。彼思：「自已住於此處，不能遂行布薩之業，予將往人間世界積累布薩之業。」如是恐被拒絕，彼對兩親不作任何言辭，向自己之夫人等云：「予往人間世界，於耶蒲那河岸，有大尼拘律樹，予於其近處蟻穴之上卷曲而臥，專念有四支之布薩，思積布薩之業，予於一夜中捲行布薩之業，太陽昇起之時，汝等中各十人每次手執樂器，前來予處，向予供養香花，歌踊舞蹈，然後與予同歸龍之世界。」言畢即赴彼處，捲曲於蟻穴之上：「予之皮膚、腱骨、血肉，有欲取者請即持往。」彼專念有四支之布薩，身體現鋤柄大小而臥，行布薩之業。太陽昇起時，幼年龍女等出發而往，依命伴彼歸回龍之世界。如此情況彼行布薩之業期間，長年之歲月流轉而逝。\n布薩之章終了\n爾時在波羅奈城門近村住一婆羅門與其子名蘇瑪達達共同製造樁橛、器械、打坑、張網、殺鹿用畚箕運賣以維生計。某日彼連小蜥蜴亦未能捕獲，彼向其子云：「汝蘇瑪達達！若空手而歸，汝母必發怒，吾等可往捕物歸來！」彼與其子前往菩薩所臥蟻穴方向而來。彼發現鹿往耶蒲那河飲水而行之足跡，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退後等待，予將射殺前來飲水之鹿。」彼取弓不斷張望，立於某大樹之根元。如是黃昏時分，一頭之鹿前來飲水，彼立即射出，鹿當場未曾倒下，受箭勢所激，滴血而逃，父子追趕，於其倒臥場所取肉。而由森林出時，已達日沒之時，彼等來至尼拘律樹之處。父云：「已無時間，不能歸去。在此一晚以待天明。」置肉於傍側，二人登樹，橫臥於枝間。婆羅門至晨朝醒來，傾耳聞鹿等之聲。洽於此時，年幼龍女等前來為菩薩設置花座，菩薩消失蛇身，以一切莊嚴飾身為神之姿，如帝釋之優雅，坐於花座。幼年之龍女等以香及花鬘供養彼後，奏神之樂器，演唱歌舞。婆羅門聞彼物音自思：「此究竟為誰，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼雖呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往觀。」彼由樹降下，來至其前。幼年龍女等見彼，即持樂器，沉入地中往龍之世界而去，只餘菩薩一人。婆羅門立於彼之前詢問，唱次之二偈：\n一四\n齎花森林中赤眼汝廣胸\n腕環首環飾身著華美衣\n十人為禮拜彼女等為誰\n一五\n爾之臂力優何人在森中\n如火灌酪油光輝汝為誰\n大力有何名汝為夜叉耶\n汝有大威力汝為大龍耶\n摩訶薩聞此自思：「若自己如謂為帝釋等中之一人，則此婆羅門必切信不疑。然今日自己必須言說真實。」於是自己言說自己為龍王之語：\n一六\n吾為龍類具神力心持熱氣難打勝\n龍以熱氣發怒氣榮國亦將被咬滅\n一七\n吾母薩姆茨達佳吾父提頭賴吒王\n須陀蘇那為吾弟吾被賜名為槃達\n如斯云已，摩訶薩自思：「此婆羅門為慘忍暴惡之人，或將使吾為蛇戲，而對自己布薩之業有所妨害，因此，今伴彼往龍之世界，與大榮譽，則自己布薩之業，將能永續。」於是對彼云：「婆羅門！予將與貴君以大榮譽，可快樂前來龍之世界。如何？請往！」「然予有子，貴君能使子亦前往，則予等如命。」「如是，婆羅門！可伴子一同前往。」如是言後，告以自己之住居云：\n一八\n爾見此處之深淵常起渦捲恐怖湖\n此中幾百之侍者為吾聖潔之住居\n一九\n孔雀蒼鷺之聲滿森中流出水紺青\n耶蒲那河入勿怖靜和多幸正者住\n婆羅門出發往子處說明其事，伴子前來。摩訶薩率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立於岸邊云：\n二〇\n具子之爾到彼處婆羅門！與子共處\n吾處以愛被崇敬婆羅門！安渡餘年\n摩訶薩如是云畢，依自己之威力，伴彼等父子二人往龍之世界，於是於彼處二人得享神之狀態。摩訶薩授與彼等神之幸福，與以四百之龍女，使此二人浸潤於非常幸福之生活。菩薩亦積累布薩之業不怠，彼每半月前來奉伺兩親之起居，使彼等聞法語後，由彼處來至婆羅門處詢問康健云：「有何所欲之物請語，享無不滿之樂。」並與蘇瑪達達交相問候，往自己之住居。婆羅門一年間滯在於龍之世界，因其愚福業之故，此處不能滿足，欲歸往人間之世界——龍之世界於彼猶如地獄，莊嚴之宮殿，亦若獄舍，美飾之龍女等思為夜叉女侍之樣。彼思：「如此予不能滿足，蘇瑪達達之心，必須得知。」彼來至子處：「汝不感覺不滿耶？」「有何不滿之處？予未感覺不滿，然父親不滿耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得見，如是，蘇瑪達達！予等不應前往耶？」彼雖云不往，但經父再三勸說，終於承知應許。彼思：「如是已能得己子之心，然予如對槃達云言不滿，彼將更授予更多之榮譽，如是予將更不能歸去。——將用一方便，由讚嘆彼之幸福說起：『貴君棄如是之幸福，因何理由欲往人間世界積累布薩之業耶？』予如是問，彼答望昇天國，『貴君將如此之幸福，尚能捨棄，積累布薩之業，為往生天國，然如我等殺他之物以立生計，將如何為之為宜？——予亦往人間世界，會見親戚等後出家，行沙門之業。』予如是言，彼將滿意，如是彼將許可予往。」某日彼前來問曰：「如何，婆羅門！感覺有所不滿耶？」「予等居於貴君之處，何有不滿？」彼如斯云，不稍言欲歸之事，首先讚嘆彼之幸福云：\n二一\n無邊無隈地平平數多香木茂盛生\n臙脂之虫覆居上優美花草綠輝映\n二二\n美麗林中神樹茂美麗鵞鳥鳴聲滿\n好相諸花紛落瓣蓮華徧滿覆蓮池\n二三\n八角亭柱製更善一切角柱琉璃成\n千柱殿堂迴廊繞童女充滿映輝光\n二四\n自己依存聖福業生活於此宮殿中\n無憂無礙幸福美宮殿之中樂無窮\n二五\n千眼具者之宮殿何以汝不望思此\n實則此汝大榮譽如同光輝之帝釋\n摩訶薩聞此云：「婆羅門！汝勿為如是之言，我等之榮譽與帝釋之榮譽相較，如一芥子粒在須彌山之外而不能得見者。我等為其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：\n二六\n我等心想不能及光輝如彼之豪華\n仕此帝釋之家臣持大力者尚不值\n彼如此云，更聞婆羅門之讚言：「貴君之宮殿為具千眼者〔帝釋〕之狀。」乃又云：「自己有如是心，自己願望皮闍延多宮殿，故勵行布薩之業。」彼為述自己之希望乃云：\n二七\n希冀幸福不死者望住此等之宮殿\n吾臥彼之蟻穴頂而住修習布薩行\n婆羅門聞此：「今上好之機會到來。」心甚歡喜，對願歸之而唱次之二偈：\n二八\n而此我與子索鹿入森林\n吾等之生死親族不得知\n二九\n榮譽迦尸裔吾將告槃達\n吾等得爾許將再見親族\n於是菩薩云：\n三〇\n汝臥吾近間實出吾意志\n此處之愛樂人間不易得\n三一\n若汝住此處吾崇以愛樂\n爾得吾許可無恙見親族\n彼語此二偈後自思：「此男如依自己之恩蔭，渡幸福之日，則對任何人將不言自己之事。予將授與彼獲一切愛樂之摩尼寶珠。」於是繼續授此珠云：\n三二\n持此摩尼聖珠者得望家畜與諸子\n無病無災有幸福婆羅門！汝持此行\n如是婆羅門唱偈云：\n三三\n汝之善言辭槃達！吾喜受\n吾老將出家諸愛吾不冀\n菩薩云：\n三四\n若有破梵行若要諸財物\n前來勿躊躇財寶數多與\n婆羅門云：\n三五\n汝之善言辭槃達吾喜受\n若有必要事吾將再來此\n摩訶薩知彼不欲住此處，乃呼喚幼龍等遣送婆羅門父子二人往人間世界。\n佛為說明此事而言曰：\n三六\n槃達如斯云派遣四人者\n「速送婆羅門揚昇往人世」\n三七\n耳聞彼言辭四人均起立\n槃達遣彼等疾送婆羅門\n婆羅門云：「吾子蘇瑪達達！此處為我等射鹿之處，此處我等捕豬。」彼於行路途中向其子閒話，見一蓮池：「汝，蘇瑪達達！不浴水耶？」其子應之，二人脫去神之裝飾物及神之衣物，將其一束置於池岸，下池浴水。爾時，彼等之飾物等消失，歸往龍之世界，而最初所衣之黃色襤褸衣物則纏著於彼等之身體，一切弓箭刀等仍如以前之狀。蘇瑪達達泣云：「父親！為聽貴君之言，一切無益！」於是父向彼安慰云：「汝勿憂心，只要鹿在，予等於森林中殺鹿，豈不為生耶？」蘇瑪達達之母親聞彼等歸來之事，於途中迎接，伴入家中，充分與以食物飲物。婆羅門飲食終了後入眠，母親詢問其子：「汝等長此期間，前往何處？」「吾母！吾等為槃達龍王伴往大龍之住居，而因感覺不滿，由彼處歸來。」「持有財物歸來耶？」「未有也，別無任何得來財物，吾母！」「由彼龍未向汝等作何表示耶？」「由槃達贈與吾父子與一切愛樂之摩尼寶珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此長久期間，使予負擔子女等生計而彼住於龍之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙擊打彼背而威脅云：「汝此非道之婆羅門奴！汝云出家而未得來摩尼寶珠，為何不去出家，而無面目歸來家中？汝速由家出行。」於是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，則予能扶養汝與汝之子女。」次日即與其子一同往森林出發，而與以前同一方法，建立生計。\n入森之章終了\n時在南方大海之方角，於喜馬拉雅睒婆梨樹棲息之一隻金翅鳥鼓動其翼，搏退大海之水，下往龍之世界捕捉一尾龍王之頭——爾時金翅鳥尚未知捕捉龍王之時分，此在槃達拉本生譚〔第五一八〕中已知——。然彼捉龍之頭在海水尚未擴來之中昇起，吊持飛向喜馬拉雅山頂。爾時在迦尸國住一婆羅門出家為仙人，於喜馬拉雅地方作葉庵住居，彼之經行處端有大尼拘律樹，彼於晝間於樹之根元處住居。金翅鳥持龍來至尼拘律樹頂，龍於吊下之中欲逃，以尻尾捲住尼拘律樹之枝，金翅鳥不知，以其大力向空中飛起，使尼拘律樹連根拔起。金翅鳥持龍來至睒婆梨樹之森林中，用嘴啄裂其腹，食龍之脂肉，身體則投棄於大海之中；尼拘律樹落下，發大音響。金翅鳥自思：「此何音響？」向下見為尼拘律樹，彼思：「此樹由何處拔出？」「此為苦行者經行處端之尼拘律樹。」彼正確判明。「此樹對彼非常有用。究竟自己已為惡事耶，抑或非為惡事耶？」彼思考之後：「首先向彼詢問一觀。」於是扮為婆羅門之姿來至其前。恰如其時，苦行者於彼場所盤腿而坐，金翅鳥向苦行者為禮坐於傍側，作一無所知之狀問曰：「尊者！彼為如何之場所？」「一隻金翅鳥為食食物，持龍來此處，龍欲脫逃，用尻尾捲尼拘律樹之枝，鳥以自己之大力，飛勝而行，於是由此處將樹拔起，此即其拔樹之場所。」「然則彼金翅鳥有罪耶？」「若不知而為，亦非故意，故無罪。」「龍之方面如何？尊者！」「龍殺此樹，並非摑拔，因此彼亦無罪。」金翅鳥喜苦行者之言：「予金翅鳥之王，尊者！貴君對予之問所答甚為可喜，請貴君住此林中。而予有一『阿蘭婆耶那』咒文——應知此為無價尊貴之咒文，予以此授君以為謝師之禮。請與接受。」「咒文對予已經滿足無需，請貴君行之。」彼再三乞願，苦行者接受，遂授與咒文並教示藥草種類而去。\n爾時，在波羅奈有一貧人之婆羅門，彼負債甚多，頻受債權者催討，彼思：「予住此世何為，莫如入林中尋死。」於是出發，漸入彼仙處。彼來見苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚為歡喜，苦行者思考：「此婆羅門對自己為一有助之人，予將由金翅鳥所得咒文授與彼知。」「婆羅門！予知『阿蘭婆耶那』咒文，予授與貴君，可為受取。」「尊者！予已滿足，咒文對予毫無意義。」於是彼再三再四強使彼承知，授咒文與彼，而對咒文適合之藥草及其用法一切說示使聞。婆羅門云：「如此予已得生活之手段。」彼滯在數日之間，「尊者！予內臟疼痛。」彼假作一口實，受得離去許可，如是彼由苦行者處逃出，向彼作禮畢，離去森林，漸漸來至耶蒲那河岸。彼記憶咒文，進入街道。\n爾時槃達之侍女大約千人左右之幼少龍女等，持能與一切愛樂之摩尼珠，由龍之世界出來，而放置寶珠於耶蒲那河岸砂山之頂，其光明於一晚之中照耀而為遊水之樂。在太陽昇起之時，龍女等用一切飾物，裝飾自己，取摩尼珠收其光輝圍繞而坐。婆羅門記憶所習咒文，繼續來至彼處，龍女聞咒文之聲：「此必為金翅鳥」，非常驚怖，未及持摩尼珠而沒入地中回歸龍之世界。婆羅門見摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常歡喜，彼取摩尼珠而去。恰於此時，彼獵師婆羅門與其子蘇瑪達達一同捕鹿而往入森林途中，見彼摩尼珠在此婆羅門之手，向其子曰：「啊呀！彼槃達非與予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼聞知此珠並無何用，以欺騙之。而將摩尼珠奪入予等之手。」「吾父！貴君前此不受槃達所云欲行贈與，今此婆羅門奴必將騙汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能騙予耶？予將騙彼，汝可觀之。」彼與阿蘭婆耶那交談：\n三八\n吉祥更美麗喜持摩尼珠\n妙具持寶珠此珠何處得\n如此阿蘭婆耶那唱偈：\n三九\n赤眼之大龍一千龍女繞\n今朝此摩尼吾得於行道\n獵師欺彼言摩尼珠無用，自己欲取而唱三偈：\n四〇\n寶珠用法善常敬或常尊\n善為持與置一切事適宜\n四一\n用法為惡者或置或為持\n不法用寶珠受者將破滅\n四二\n如為不善者神珠不值持\n而爾取百金寶珠可與否\n於是阿蘭婆耶那唱偈：\n四三\n我此摩尼或與牛或與寶石不得易\n我此寶珠妙相具非吾摩尼可交易\n婆羅門云：\n四四\n若汝摩尼或與牛或與寶石不交易\n如何交易此摩尼爾語其故吾問爾\n阿蘭婆耶那回答：\n四五\n大力難勝此龍王若能得訪此大龍\n摩尼光輝如火燃吾此寶珠將與彼\n婆羅門云：\n四六\n諸鳥最優金翅鳥其身扮變婆羅門\n爾已到處為索食爾望大龍追來耶\n阿蘭婆耶那答：\n四七\n吾非諸鳥之王者吾亦未見金翅鳥\n以蛇作財為醫師人知吾此婆羅門\n婆羅門云：\n四八\n汝持如何之力耶如何技術能知耶\n又以如何之因由爾對龍蛇不敬耶\n彼敘述自己之力云：\n四九\n森林之中亙長住拘私夜仙為苦行\n金翅鳥來唱神咒教我蛇毒之知識\n五〇\n吾積善業於人中住於山端行苦行\n夜或晝間無懈怠修習梵行吾敬侍\n五一\n敬虔之彼具梵行爾時為吾所尊崇\n彼之尊者言所欲彼特示吾聖咒文\n五二\n斯吾咒文有所憑蜷蚼之物吾不怖\n吾為人師滅蛇毒阿蘭婆耶那人知\n獵師婆羅門聞此自思：「此阿蘭婆耶那如使之見龍，將與彼之摩尼珠；如是使彼見槃達，將取得摩尼珠。」於是彼與其子商談繼續唱偈：\n五三\n摩尼將為吾之物蘇瑪達達汝須知\n以杖幸福得到物心志不定勿棄之\n蘇瑪達達云：\n五四\n自己歸到己住居崇汝敬汝彼分離\n如何對此為善者吾等愚癡望不信\n五五\n吾父若汝將欲財槃達應允可授與\n彼許一切到爾身爾請將與數多財\n婆羅門云：\n五六\n手接受者鉢得者有食優於準備者\n蘇瑪達達須理解眼前利益勿遁去\n蘇瑪達達答：\n五七\n割裂大地應恐怖墜落地獄被燒煮\n棄捨善人背信者生存亦將陷飢渴\n五八\n吾父若汝將欲財槃達應允可授與\n吾思爾將不常久己犯之罪將見果\n婆羅門云：\n五九\n予為奉祭大犧牲婆羅門等斯清淨\n大犧牲等吾應祭如斯得免諸罪惡\n蘇瑪達達云：\n六〇\n由今日起吾速去吾父！吾與爾不俱\n爾今如斯行惡者同道已將不可行\n雖如此云，此賢德之青年，見其父不能從己之言云：「予不能與如此惡人一同行事。」彼大聲驚動諸神，而在父親未見之前逃去，入喜馬拉雅山地出家，修得神通及等至，成為於禪定無缺者，再生於梵天界內。\n佛為說明此事而言曰：\n六一\n此事向父語終了蘇瑪達達彼多聞\n諸神不斷皆驚異彼由彼處即離去\n獵師婆羅門思考其子蘇瑪達達離開，除自己之家，能往何處而去，但阿蘭婆耶那頗感不快，彼見此云：「阿蘭婆耶那！汝勿憂心，予使貴君得見槃達。」與彼一同赴龍王行布薩之場所，而見彼於蟻穴之上蜷蚼而臥之龍王，彼立於不遠之處伸手而唱二偈：\n六二\n汝捕此大龍摩尼與給我\n此龍頭赤色輝如胭脂虫\n六三\n彼如綿之塊彼身如是見\n臥於蟻穴上婆羅門！汝捕\n摩訶薩開眼見獵師自思：「此男將妨礙自己之布薩。」「自己以前伴此男往龍之世界享受非常之幸福，而自己雖與彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前來——若自己對此男背叛朋友之事發怒，則自己必將破戒。實際自己目前第一必須專念者，乃為有此四支之布薩，只此一點必須仍如以前之行。——阿蘭婆耶那對自己或斷或煮，或以木橛穿刺皆可，自己對彼不可發怒。」於是閉目受持專念波羅蜜，在蜷蚼之中，入頭於身不動而臥。\n戒之章終了\n獵師婆羅門云：「阿蘭婆耶那！汝捕此龍，摩尼珠可與我耶？」阿蘭婆耶那不拂與任何考慮云：「汝可取之，婆羅門！」將摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，當即沒入地中往龍之世界而去。獵師婆羅門將此摩尼珠、槃達之友誼、及其子三者均皆失去：「予已無所寄托，予悔不從吾子之言。」彼哭泣歸家而去。阿蘭婆耶那以神聖之藥塗自己之身，並食少許，強化彼身體，口唱咒文，接近菩薩，摑其尻尾，強握其頭使之開口，將所食之藥，唾入龍之口中。而清淨出生之龍王，恐怖破戒，不稍發怒，雖使開眼而己未開眼；於是彼唱藥之咒文，摑住龍之尻尾，使頭向下巡迴振動，使吐出食物後，長長橫臥於地面之上，洽如枕中物潰出，彼以手壓潰，使骨如同粉碎之一般，更又摑住尻尾如叩布之狀擊打。摩訶薩受如此之苦痛，而不稍發怒。\n佛為說明此事而言曰：\n六四\n以此聖藥草更唱奇咒文\n如斯衛自己收龍入手中\n如此摩訶薩完全無力，彼已準備以蔓草所作之籠，入摩訶薩於其中，然因身體大而不能入，彼以踵將其踢入，而持籠來至某村。於村之正中放下蛇籠，彼大聲云：「請來觀龍之舞蹈。」村中諸人集合前來。爾時阿蘭婆耶那云：「大龍汝出。」摩訶薩自思：「自己今日使眾人歡喜，則自己亦快樂，如是則阿蘭婆耶如能得諸多財物，心中歡喜，或可將自己解放。無論此男對自己之所為，自己為之工作。」於是彼由籠中取出菩薩，彼云：「變大！」即成大龍；彼云：「變小！」即成圓形；平臥則成一龍蓋、二龍蓋、三龍蓋、四龍蓋、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龍蓋、百之龍蓋，或高或低，或見或不見之狀，或成青黃赤白紅，出焰、出水、出煙，如彼所云，使自己變現舞蹈，為眾觀看。見者任何人亦不能抑止落淚，諸人贈與諸多之黃金、金貨、衣物、飾物等等，只此一村即儲得十萬金上下。彼於捕得摩訶薩時，思考如得千金即與釋放，然彼見此諸多財物儲得，彼自思：「只此一村自己即儲得如此諸多財物，如是都城，不知更將儲得多少財物。」彼因貪欲財物而不放龍。彼於此村作定住之基礎，作寶石之籠，入摩訶薩於其中，彼乘心情快樂之乘物，與諸多之從者一同出發，沿途於各村各市使龍不斷演技，來至波羅奈都城。彼與龍王以蜜所製穀物，殺蛙與食，然龍王恐怖不被解放而不取食物。僅管不取食物，彼仍在四城門外之村開始，此處彼處一個月中間使之演技，滿月布薩之日，向王申告：「今日向貴君演技請觀。」王鳴大鼓巡迴街市，集合諸人，人人積累重臺作觀覽之臺。\n演技之章終了\n菩薩為阿蘭婆耶那所捕時，恰於其日，摩訶薩之母，在夢中見一赤眼黑面之男，用劍斬取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女喫驚坐起，觸見右腕，始知是夢，雖然如此，彼女思：「予見此為一慘酷之惡夢——畢竟必定予四人之子，或提頭賴吒老王及予有何危險。」然而只對有關摩訶薩之事，過多思考：「何以其他諸子均住於龍之世界，而只有彼只望持戒往人間世界行布薩之業，因此有某人、蛇使、或金翅鳥捕予之子而去亦未可知。」彼女深為思案擔心。其後經過半月：「予之次子半月生活而不能無予——彼確已生起某種危害。」彼女悲傷。經過一個月後，其間彼女悲傷無不落淚之時，彼胸涸眼矇：「今將歸來，今將歸來！」痛思坐於其子歸來之道路前後眺望。時值彼女長男須陀蘇那經過一月欲見兩親，由諸多隨侍相伴前來，彼向母親作禮畢立於傍側，彼女悲嘆槃達之事，與彼無何語交談。彼自思考：「自己之母親以前於自己來時，非常歡喜款待，然而今日悲痛，究竟為何理由？」彼向彼女詢問云：\n六五\n一切豐富愛具見吾之來\n母感官不喜爾之面灰暗\n六六\n手中取蓮華如用掌摧毀\n母見吾斯來爾之面灰暗\n彼女雖被其子如斯云問，但仍不作語。「究竟被誰辱罵，或被非難亦未可知。」須陀蘇那自思，於是向彼女詢問，更唱一偈：\n六七\n有人罵母耶母有苦惱耶\n爾見吾之來爾之面灰暗\n於是彼女向彼語云：\n六八\n去今一月前吾子！吾夢見\n恰有一人男斬取吾右腕\n手持血之滴吾喚中走去\n六九\n由吾見夢日吾子！應理解\n整夜日寢時吾不能安心\n彼女如斯云：「實無處可見汝弟吾可愛之子，彼必生起何等危害。」彼女悲嘆唱次之偈：\n七〇\n嘗見汝等輝黃金羅網覆\n侍者服事彼今不見槃達\n七一\n諸人佩美刀如放黃花樹\n侍者服事彼今不見槃達\n七二\n槃達之住處吾等今速往\n具戒通聖俗彼將見吾等\n如此云後，彼之從者及自己自身之從者等一同向彼處出發。\n另方面槃達之夫人等在蟻穴之頂雖未見彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」並未掛心，然聞婆母未能得見其子前來，心中喫驚，往途中迎行，彼女見婆母云：「母親！貴女之子未見，今日已屆一月。」大聲哭泣，投身於母之足前。\n佛為說明此事而言曰：\n七三\n槃達之母君尋見來此處\n槃達之后妃展腕哭泣叫\n七四\n母！爾愛子槃達名聲高\n不知生死程今已逾一月\n槃達之母與其兒媳一同於道路之當中悲泣，而後彼女等一同登上彼之宮殿，眺望彼之寢牀悲泣云：\n七五\n失子之雌鳥如眺彼空巢\n久不見槃達苦故吾燃盡\n七六\n失子之雌鳥如眺彼空巢\n不見吾愛子諸處將衝走\n七七\n失雛之雌鳥如眺彼空巢\n久不見槃達苦故吾燃盡\n七八\n實彼雌鴛鴦如入無水沼\n久不見槃達苦故吾燃盡\n七九\n鐵匠鞴內燃外燃如不見\n斯不見槃達悲故吾燃盡\n如此槃達之母悲嘆，槃達之住居，洽如大海內部之狀，響徹一音，無一人不失自己之平靜。其住居全部，洽如世界終了之吹風打擊娑羅樹林之狀。\n佛為說明此事而言曰：\n八〇\n恰似被風毀如壞娑羅樹\n槃達之住居一切子姬臥\n彼之兄弟阿梨吒、蘇婆迦為奉伺兩親之起居而來，聞得其悲聲，入槃達之住居，安慰母親。\n佛為說明此事而言曰：\n八一\n槃達之住居耳中起悲聲\n三弟與四弟接踵共馳行\n八二\n安慰母勿悲生死實為常\n死逝又再生生者子命運\n薩姆茨達佳彼女云：\n八三\n吾子！吾亦知生死實為常\n而槃達不見悲故心壓碎\n八四\n今日與今宵須陀蘇那知\n槃達不見時吾思棄生命\n子等云：\n八五\n安靜母勿悲吾等伴其來\n彷徨索兄弟何方吾等行\n八六\n難行峰或山村市吾等行\n不出十夜歸爾見吾兄弟\n於是須陀蘇那思考：「若吾三人指同一方向而行，則必遲緩，以三人向三場所而行，一人往神之世界，一人往喜馬拉雅山地，一人往人間所住之世界。然而阿梨吒如往人間世界，彼發現槃達，則其村其市必被燒毀，此誠慘酷之事，不能遣彼往人間世界。」彼如此思考故，向阿梨吒云：「汝阿梨吒！汝往神之世界。若槃達欲聽法，為諸神伴往天界，汝可由彼處伴彼歸來。」彼遣阿梨吒往神之世界。又向蘇婆迦云：「汝往喜瑪拉雅山地，沿五大河搜索槃達前來。」彼派遣其往喜瑪拉雅地方。自己則思欲往人間世界：「若予扮作婆羅門之姿而行，則人間等眾將必追返自己，因此，扮作苦行者之形狀而行，所以然者，出家者受人間等眾喜愛之故。」於是彼變身姿為苦行者，向母商談後出發而去。菩薩有一異母之妹名阿奇姆吉，彼女非常愛喜菩薩，彼女見須陀蘇那出發，云：「兄長！予亦甚悲苦，予與貴君一同前往。」「吾妹！汝不能行，予為出家者姿態之故。」「予變為一小青蛙，臥於汝之螺髮之中前往。」「如是可行。」彼女變為小蛙，臥於彼之螺髮之中。須陀蘇那自思：「予由根本處搜索於彼而行。」彼由菩薩之夫人等詢知彼行布薩之場所，首先第一前往彼處。彼發現摩訶薩為阿蘭婆耶那所捕之處殘留血跡與以蔓草作籠之場所，彼知菩薩為蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍滿眼之淚，彼循從阿蘭婆耶那所行之道路，來至最初發現演技之村，詢問諸人：「如此如此之龍，依某蛇使而被作演技之事耶？」「唯然！由今一月有之前，依阿蘭婆耶那被作演技之事。」「彼男儲金多少？」「儲金甚多，只此一處即儲金十萬上下。」「今往何處而去？」「如此如此之多村而行。」彼由此以來尋訊，漸漸來至王宮之入口。洽於此時阿蘭婆耶那善為湯浴，塗以美麗之油膏，身著美好之布衣，造寶石之籠使從者抬持，洽行來到王宮入口。諸人集聚，為王設席，王立於宮殿之中宣告云：「予今參觀龍王之演技。」阿蘭婆耶那於顏色美麗之覆布之上放置寶石所造之籠，將其開啟：「大龍王！請出。」彼與指示。爾時須陀蘇那立於羣集之先端，摩訶薩出頭徧見羣集。——龍者有二理由巡迴觀見羣集，一為為見金翅鳥之危害，更則為見親族者之有無；如見金翅鳥恐怖則不舞踊，見親族羞恥亦不舞踊。摩訶薩徧觀羣集之間，見出其兄，彼抑止眼中之淚，由籠中出向其兄之處出發而行。諸人見其前來，恐怖而後退，只有須陀蘇那一人殘留，摩訶薩往彼之處，向彼足甲〔龍爪〕低頭而泣，須陀蘇那亦泣，摩訶薩泣終退入籠中。阿蘭婆耶那思為：「彼苦行者為龍所咬，應對彼人加以安慰。」彼行近前云：\n八七\n吾手脫龍蛇強落汝足上\n彼咬爾身耶勿恐請安謐\n須陀蘇那思與彼交談云：\n八八\n實則此龍蛇與吾無苦患\n一切世蛇師無有勝吾者\n阿蘭婆耶那思：「此實如是云云。」彼不知其事，怒云：\n八九\n誰扮婆羅門之姿沿街呼喚將挑戰\n此愚癡人來眾中眾人！請聞吾言\n於是須陀蘇那以偈呼喚彼云：\n九〇\n爾以龍吊懸吾將以幼蛙\n金額睹五千此處吾等戰\n阿蘭婆耶那云：\n九一\n實吾財豐富爾貧婆羅門\n誰爾保證人賭品又為何\n九二\n吾賭品為此保證人為彼\n金額賭五千此處吾等戰\n須陀蘇那聞彼之言，云：「以五千金我等將賭。」彼不稍驚慌，往王宮而行；而彼立於其舅父國王之前唱偈：\n九三\n大王！聞吾言爾將有幸福\n保吾五千額人中榮譽者\n王自思考：「此苦行者向自己請求莫大之金，究竟為何耶？」彼唱偈：\n九四\n親之作負債自之作負債\n婆羅門！緣何向吾請多財\n彼如此云，須陀蘇那唱次之二偈：\n九五\n彼之阿蘭婆耶那欲以龍蛇將勝吾\n吾以幼蛙與彼戰蛙將咬彼婆羅門\n九六\n實則今日汝大王增國之君觀優物\n臣下之羣所圍繞為將見彼請出駕\n「如是予往。」王與苦行者一同出發前來。阿蘭婆耶那見王喫驚：「彼苦行者伴王前來，彼為王家親族之出家者。」彼附彼王等之後而行唱偈：\n九七\n此吾乃以技術論婆羅門！吾不輕汝\n爾誇爾有高技術以故爾不敬龍蛇\n於是須陀蘇那唱次之二偈：\n九八\n吾等只以技術論婆羅門族吾不輕\n爾以無毒之大龍驅彼舞踊甚欺人\n九九\n如斯乃吾善知爾若人對爾將不知\n阿蘭婆耶那！一握麥乃至財物汝不得\n於是阿蘭婆耶那怒彼云：\n一〇〇\n螺髻身穢著粗皮愚昧無知來眾中\n爾知此為吾之龍無毒之物不可輕\n一〇一\n強烈毒火汝接近充滿彼身汝應知\n汝思此龍速離去使汝將成死灰塊\n於是須陀蘇那戲彼繼續唱偈：\n一〇二\n家蛇並水蛇青蛇可存毒\n汝之頭赤龍聊將不見毒\n於是阿蘭婆耶那以二偈向彼云：\n一〇三\n苦行人等知識廣應供者等吾斯聞\n於此世中行布施布施之人往天界\n乃爾如有布施物命限之內行布施\n一〇四\n此龍威力大難勝持毒火\n以此將咬爾使爾將化灰\n〔須陀蘇那云〕：\n一〇五\n苦行人等知識廣汝之御身吾斯聞\n於此世中行布施布施之人往天界\n乃爾如有施藥術命限之內行布施\n一〇六\n今有阿奇姆吉女彼身強滿毒火者\n彼女以此將咬爾將使爾死化灰塵\n一〇七\n彼為提頭賴吒女異母同父為吾妹\n阿奇姆吉彼強者充滿毒火將咬爾\n彼如斯云後：「汝阿奇姆吉！由螺髮之間出來，載於掌上。」彼於諸多人眾當中伸手呼其妹出。彼女聞其聲，臥於螺髮之間不動，作三次蛙鳴之聲而出，然後出來坐於肩上，跳起於彼之掌上落三滴之毒後，再進入彼之螺髮之間。須陀蘇那持毒而立不動：「予滅亡此國，此國全滅。」彼三次宣示，彼之聲音響過十二由旬之波羅奈。於是王詢問曰：「因何理由滅亡此國？」「大王！此毒撒得之場所，對予實不可測。」「此處土地廣大，可撒於地上一觀。」彼云不能，拒絕王言，繼續唱偈：\n一〇八\n若將灌地上梵與！應理解\n蔓草與藥草枯涸果無疑\n王云：「若然，可投於上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：\n一〇九\n若將投上方梵與！應理解\n此天七年間雨雪不降落\n王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」為示彼事而唱偈：\n一一〇\n若將灌水中梵與！應理解\n水中之生物魚龜皆死果\n於是王向彼云：「吾人已失，只求請汝講求勿滅我等國之方法。」「如此，大王！於此處並列請掘三穴。」王命諸人掘造。須陀蘇那於中央穴中滿盛種種藥草，第二之穴中為牛糞，第三之穴中滿置神之藥草，然後向正中之穴中滴入毒藥，如是爾時出煙，火焰衝上，火焰侵占牛糞之穴，由彼處火焰更熾，更又波及充滿神之藥草之穴，藥草燒盡漸消。阿蘭婆耶那立於距穴不遠之處，然毒之熱氣著付其身，全身皮膚完全破壞，使彼成為一白癩病患者。彼恐怖戰慄，三次宣示：「解放龍王。」菩薩聞此，由寶石所造之籠出來，作出以一切飾物裝飾自己之姿，儼然諸神王帝釋之非常莊嚴狀態，站立起來。須陀蘇那與阿奇姆吉亦同樣在傍侍立。於是須陀蘇那向王云：「大王！此我等為誰之子汝知之耶？」「否！予不知也。」「貴君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨達佳，贈與提頭賴吒之事，王當知也。」「啊！予知，彼為吾妹。」「予等乃其子也，貴君乃予等之舅父。」王聞此，擁抱彼等，接吻其頭而泣。彼等登入宮殿之上，表非常之敬意後，王對槃達表示親愛詢問：「汝持此強烈之毒，如何阿蘭婆耶那將汝捕獲？」槃達詳加說明始末之語，更又云：「大王！王者必須以如是方法治國。」彼對其舅父說法。繼而須陀蘇那向王云：「舅父！予等之母未見槃達，心中憂慮，予等不能在外遲疑。」「其善！如是汝等可以行矣。然予欲見吾妹，如何方法始能得會耶？」「舅父！祖父迦尸王現居何處？」「汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，捨國出家，而住於此森林中云云。」「舅父！予等之母亦思與貴君及祖父相會。貴君於規定之某日，往予祖父之處，予等伴母來祖父之仙處，於彼處貴君與吾母相會。」如此彼等與舅父約定日期之後，退下王宮而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宮中，彼等則沉沒於地中，歸回龍之世界。\n入都城之章終了\n當摩訶薩到著之時，龍之都城一切諸生，充滿歎聲。彼於一月在籠中為疲勞之故，臥於病牀，而向彼處探望之龍等實無限際，彼與龍等談話甚是疲勞。阿梨吒往神之世界，然未見摩訶薩，首先第一歸來，如是：「此者強暴，性情粗暴，可能阻擋龍之羣眾。」以彼為摩訶薩臥居場所之門衛。蘇巴迦搜索喜馬拉雅地方，次又搜索大河及其他之河後，繼續搜索耶蒲那河前來。獵師婆羅門見阿蘭婆耶那成為癩病患者，彼思：「彼奴因使槃達疲弊而成癩病患者，然而以自己來說，自己受槃達之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿蘭婆耶那得見槃達。彼惡果必將來臨，在尚未來之中，往耶蒲那河洗惡運之場所，洗濯其惡。」洽於此時蘇婆迦來至此處，彼聞其聲：「彼惡人只欲得摩尼，而將與彼奴非常榮譽之自己兄弟之場所，告示阿蘭婆耶那。此奴已不得保生命！」於是彼以尻尾捲其兩足，拉沉於水中，絕息而稍使弛緩，如是彼提起其頭，然後再拉沉水中。如此幾回返復行之，疲勞至極之獵師婆羅門揚頭唱偈：\n一一一\n波夜伽渡其名高吾立岸邊遭水浸\n將吾投入耶蒲那將作為食汝誰鬼\n蘇婆迦以偈向彼云：\n一一二\n彼統世界其名高覆蓋徧盡波羅奈\n吾為彼之強龍子蘇婆迦名人知吾\n於是婆羅門思考：「此乃槃達之兄弟，自己生命將不可靠。吁息！自己對其兩親及其自身加以讚美，使其心軟和平以為之計，然後乞保生命。」乃唱偈：\n一一三\n實若汝彼強龍子不死統主堪薩王\n爾父持有偉大力爾母人中世無雙\n如此威力優勝者引入水中不相應\n於是蘇已迦向彼云：「惡婆羅門奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼說明彼所作之行為云：\n一一四\n樹根之下爾射鹿伊泥延鹿來現前\n被射之鹿彼方遙如箭之疾而逃去\n一一五\n於此深茂森林中爾見彼鹿已倒臥\n割裂其肉持棒擔黃昏近接尼拘律\n一一六\n叔迦舍羅歌唱時黃色樹實小枝覆\n拘耆羅囀更快樂彼處常綠之草覆\n一一七\n彼處槃達有榮耀彼有榮譽現光輝\n有大威力從龍女吾之兄弟現汝前\n一一八\n爾受彼之恭侍奉一切愛樂得滿足\n不應叛彼汝叛彼我今前來將復讐\n一一九\n汝速引頸伸汝首吾將不使置爾生\n對彼所為汝憶罪吾為兄弟將馘爾\n婆羅門思考：「此龍將不使予生，然予如何努力為可逃之方耶？」乃唱偈：\n一二〇\n為婆羅門學吠陀奉侍祭火犧牲祭\n自古以有此三事婆羅門為不可殺\n蘇婆迦聞此生疑，彼思：「今將此奴押往龍之世界，詢問兄弟之後，再作判斷。」唱次之二偈：\n一二一\n耶蒲那河之下建提頭賴吒之都城\n黃金山近耶蒲那一切黃金山映輝\n一二二\n彼處吾之兄弟住同腹兄弟似猛虎\n依彼兄弟之所言婆羅門！將處置爾\n如斯語畢，摑彼之首，將彼撮起，不斷罵詈與惡口，來至摩訶薩宮殿之入口。\n摩訶薩搜索之章終了\n時為門衛而坐之阿梨吒見拴來之婆羅門形甚疲弊，出至途中往迎云：「蘇婆迦！不可使其受苦，婆羅門族乃大梵天之子，若大梵天知誰使其子受苦，梵天發怒，將使我龍之世界全部毀滅。婆羅門族乃世之中最優而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予則善知。」實際阿梨吒前一生乃為犧牲祭之婆羅門，故彼如此云。彼如斯云，更將前生經驗長於作犧牲祭之事，彼向蘇婆迦及龍眾宣告其狀：「諸君！請聞予讚嘆婆羅門作犧牲祭之德。」如此云畢，開始敘述犧牲祭之讚嘆：\n一二三\n此世吠陀犧牲祭卑惡者成非卑惡\n彼不可難如誹謗賢聖繁榮法將捨\n於是阿梨吒又詢問曰：「蘇婆迦！此世依誰而整備汝知之耶？」彼答不知。「乃婆羅門族之祖父梵天所整備者。」彼為示此，而唱次偈：\n一二四\n聖者教吠陀人王領有地\n吠舍務農耕首陀奉侍人\n各自為執事從此之領域\n人云此吠陀有能力者作\n如此，彼云：「此婆羅門族者持有大德，此等之人心保清淨，如行布施，則決不再生其他之處，必往神之世界。」於是更又唱偈：\n一二五\n達達衛達達留那俱吠羅\n蘇摩與燄摩闡第瑪蘇利\n此類等諸神誠多奉犧牲\n崇學吠陀者彼等有諸樂\n一二六\n力士同引五百弓具有強力可怖軍\n地上無雙持千腕彼與彼神燃祭火\n彼更讚嘆婆羅門而唱偈：\n一二七\n只長亙力婆羅門飲食之物使彼食\n身心清淨有滿足蘇婆迦！彼乃神人\n如此婆羅門族者應為受布施之最上人等，彼更持來其他理由應如此，顯示而唱偈：\n一二八\n彼神優色食數多喜食酥油阿耆神\n奉侍犧牲優阿耆目真鄰陀王昇天\n為說明其意義彼唱次之偈：\n一二九\n千歲壽命威力優無數軍乘皆棄去\n偉大華麗彼出家多計波王赴天國\n尚又以其他之例云：\n一三〇\n征服海地奢羯羅建立大柱黃金造\n彼亦燃祭火之神蘇婆迦！彼為神人\n一三一\n持大威力恆伽河轉行凝乳流大海\n鴦伽毛足崇阿耆達至千眼帝釋都\n如此持彼婆羅門昔日之語，又唱次之偈：\n一三二\n名高三天神力優婆娑婆軍彼優統\n嘗以神酒洗取穢蘇婆迦！彼為神人\n為說明其意義如斯云：\n一三三\n巴吉拉西恆伽河喜馬萬達吉伽山\n梵天之神名聲高彼亦嘗為燃火神\n一三四\n尚有馬拉吉利山喜馬萬達吉伽山\n蘇達薩那尼薩巴克伽奈爾共六山\n此等山及他大山奉犧牲故積高山\n彼更云：「吾兄！此海緣何理由成為不能飲之鹽水，汝知之耶？」「予不知也，阿梨吒！」「汝除殺婆羅門之事外，一無所知。可善聽之。」彼云唱偈：\n一三五\n善學吠陀者具傳古聖書\n苦行婆羅門犧牲祭之人\n彼人在海邊常為海水浸\n大海嚥彼人其理不得飲\n彼云：「婆羅門乃如是者」，更又云：\n一三六\n犧牲報酬地上受數多彼等現天中\n東西南北〔任意行〕彼處彼等享斯樂\n如此阿梨吒以十四偈讚嘆婆羅門族、犧牲祭及吠陀之事。諸多前來看視摩訶薩之龍等，聞彼之言，皆云：「彼云真實之事。」彼等成為採用錯誤見解之狀態。摩訶薩雖臥病在牀，而已聞其一切，龍等並亦告知於彼，於是菩薩思考：「阿梨吒讚嘆錯誤之道，自己應破其論，以正眾人之思考。」彼起立沐浴，以一切飾物飾身後，坐於說法之座，使全部龍眾集合，呼阿梨吒近前云：「阿梨吒！汝語錯誤之事，讚嘆吠陀、犧牲及婆羅門族，婆羅門等依吠陀之作法，而為犧牲祭之事，不能認為究竟之物，並非約束能至天國之物。汝應知汝之論斷錯誤。」彼於是語破犧牲祭之論云：\n一三七\n彼等學吠陀機智人所設\n阿梨吒！汝知愚人入圈套\n彼如蜃氣樓自滅不洞見\n然此虛幻物難欺智慧人\n一三八\n吠陀將如斯不成人依處\n賣友殺生者惡人亦無依\n又彼崇火者將不為火護\n不為聖行者惡人懷彼人\n一三九\n人人持財富燒盡一切物\n樹木草相混一切將燃盡\n無比此之火雖燃仍不滿\n將作多食火是無思慮者\n一四〇\n恰如為變異牛乳使成酪\n亦可變生酥火亦有變異\n他物制約火火方能生起\n一四一\n以乾薪木柴入新薪木中\n雖然入火中亦不見火燃\n持發火木人不擦則無火\n若人不用火火無生之理\n一四二\n實若用火者住於火之中\n乾薪薪木柴入新薪木中\n然若於此世一切林乾果\n雖然乾薪木亦將自燃出\n一四三\n若以火光輝戴煙為所害\n以草或以木若得火作福\n燒炭或燒鹽或為廚師人\n雖焚死屍者亦將火作福\n一四四\n此等吠陀人以火為滿足\n而又以此火將不作福時\n戴煙火光輝繼續為所害\n此世作福者將亦無一人\n一四五\n實則為如何集聚世尊敬\n不快且臭穢數多者不喜\n人厭且走避彼之祭祀火\n不得讚揚火汝喜無思慮\n一四六\n或有云火者為諸神之一\n他人亦為語水亦為神祇\n此等一切言皆非真理語\n實則火非神水亦非神祇\n一四七\n既無一器官亦不持意識\n世間有此火為人造諸業\n雖然崇此火繼續為惡業\n如何能成就將可赴善趣\n一四八\n為活於此世彼等如是云\n梵天統一切彼為崇火者\n如彼威力優吾等應如何\n能造如彼造將拜彼造物\n一四九\n一切皆值笑虛妄不理解\n崇敬期有獲彼等嘗撒散\n財物與崇敬然而不得現\n彼等使生物結合寂靜法\n一五〇\n聖者教吠陀人王領有地\n吠舍務農耕首陀奉侍人\n各自為執事從此之領域\n此有能力者人云作吠陀\n一五一\n〔婆羅門〕此語將為真理耶\n婆羅門所云若然果如是\n不生剎帝利不能獲王位\n若非婆羅門無人通聖書\n除去吠舍人無有從農者\n首陀奉仕人終將不得免\n一五二\n而無真理言故吾謂虛語\n彼等腹腸肥故語彼之故\n智慧甚少故始能可信彼\n賢者有智慧自能將看破\n一五三\n剎帝利吠舍不行持供物\n婆羅門取劍對此且彷徨\n如此被干擾此世破限界\n如此彼梵天何故不正復\n一五四\n實若彼梵天世界之頭首\n數多諸生物彼為主宰者\n如何此世界設諸多不幸\n一五五\n實若彼梵天世界之頭首\n數多諸生物彼為主宰者\n虛幻與欺瞞醉心於過誤\n持如此非法如何造此世\n一五六\n實若彼梵天世界之頭首\n數多諸生物彼為主宰者\n正法雖有存彼為設非法\n阿梨吒！須知非正主宰者\n一五七\n昆虫與蟋蟀諸蛇與羣蛙\n殺滅蛆與蠅以此為清淨\n實此非聖法〔亦非梵天道〕\n劍蒲闍住人數多皆非真\n於是宣示此等之非真理云：\n一五八\n實若婆羅門殺生為清淨\n被殺諸眾生皆得赴天國\n同種婆羅門亦可互相殺\n而此彼等言諸人將成信\n一五九\n實則鹿家畜又如諸牛〔馬〕\n任何諸生物無願自被殺\n此世掙活命難避婆羅門\n彼為犧牲祭強運諸生物\n一六〇\n愚癡彼家畜被縛犧牲柱\n婆羅門開口唱念美讚辭\n凡此犧牲柱他世與汝喜\n次世生梵天將為久遠物\n一六一\n若此犧牲柱摩尼青貝珠\n富財多金錢白銀與黃金\n又如乾薪木入於新薪中\n若昇三天上將與諸愛樂\n通三吠陀者應自作犧牲\n他之婆羅門將勿犧牲祭\n一六二\n何處犧牲柱摩尼青貝珠\n富財與金錢白銀與黃金\n又如乾薪木入於新薪中\n何處三天上與汝有愛樂\n一六三\n狡獪更慘忍貪欲彼愚等\n婆羅門開口唱念美讚辭\n取火為作福與吾以財物\n以此與爾等將得愛樂幸\n一六四\n彼之祭火行來入家之中\n婆羅門開口唱念美讚辭\n使彼去鬚髮並使截指爪\n如此以吠陀財物將滅盡\n一六五\n恰如一羣鴉密襲一隻梟\n數多集聚食美食欺瞞人\n使彼剃鬚髮棄於犧牲道\n一六六\n如斯彼受騙婆羅門所欺\n只彼獨居處婆羅門集來\n云云以妖力繼續掠奪彼\n不見有幸福運去諸財物\n一六七\n恰如以王命徵稅官運物\n取得諸財物如官家運去\n彼等似剽盜為不善之輩\n此世阿梨吒不殺可殺物\n一六八\n彼云此右腕乃屬因陀羅\n然在犧牲場彼等折其杖\n若然屬真實摩佉婆腕折\n如斯因陀羅何得勝修羅\n一六九\n然彼為虛構摩佉婆具腕\n帝釋能殺者彼乃最優神\n此等古聖書婆羅門虛構\n彼等於世間明白欺瞞人\n一七〇\n馬拉吉利山喜馬萬達山\n吉伽尼薩巴蘇達薩那山\n克伽奈爾山其他諸大山\n奉獻犧牲故云積此高山\n一七一\n彼云積磚瓦以此同一法\n奉獻犧牲故積累此高山\n如斯彼所云非為成山故\n大山非所然不搖聳立巖\n一七二\n磚瓦經長時亦不能成石\n彼處不生鐵亦無銅礦生\n然彼犧牲讚云山積累成\n一七三\n榮習吠陀者具傳古聖書\n苦行婆羅門犧牲祭之人\n彼人在海邊為水所浸潤\n大海嚥其身不得飲理由\n一七四\n婆羅門精通吠陀傳古書\n彼等越一千將沿諸河流\n故云知水味無有污染事\n然彼未測海亦未得飲水\n一七五\n此處人之世若有所有穴\n穿穴者穿穴穴中鹹水滿\n其中婆羅門為水嚥沒故\n無思慮者知彼非不得飲\n一七六\n昔日創世時誰為誰人妻\n嘗使人知覺此即為意識\n旨此因緣故生無卑劣者\n弛緩生差異斯為人所云\n一七七\n生為闡陀羅亦通曉吠陀\n優異智能者將誦古聖書\n然彼之頭腦不能破「七」分\n此等古聖書為殺已而作\n一七八\n聖書綴空語慾故難自由\n宮廷諸詩人從其詞法作\n愚者縱其心停滯於惡趣\n甚少智慧者一切將信此\n一七九\n獅子與虎豹具有雄壯力\n人力之所持不見與其等\n人將成如是可見之如牛\n實則如彼等生來不等故\n一八〇\n若其為王者征服國土後\n臣下羣圍繞親自借人耳\n唯彼能如此自己得勝敵\n其國之人民永住於安泰\n一八一\n剎帝利之學等諸三吠陀\n任何此等意其義皆相等\n然不尋其義恰道如流水\n為阻塞所蔽而不知其義\n一八二\n剎帝利之學等諸三吠陀\n任何其等意其義皆相等\n所得之有無榮譽之有無\n一切四種姓皆得徧其法\n一八三\n恰如富財人金銀財寶故\n彼等在地上為數多之業\n只此三吠陀通達之人羣\n今日在地上為數多之業\n一八四\n此人等富者欲縛常勵者\n〔今日〕於地上為數多之業\n彼等智慧少遠法無思慮\n如此摩訶薩破彼等婆羅門等之論，在此確立自己之論，龍眾聞彼之法語，皆大歡喜。摩訶薩將獵師婆羅門由龍之世界逐出，但尚不誹謗於彼。\n王子薩佳羅布拉夫瑪達陀，不違約束之日，由四軍之兵圍繞向父住居之處而來。摩訶薩亦巡迴鳴擊大鼓：「我等前往會見舅父及祖父。」而非常華麗裝飾由耶蒲那河向上前行，向彼仙處出發，彼之其他兄弟等亦繼續於彼等兩親之後。薩佳羅、布拉夫瑪達陀見摩訶薩由許多人隨從而來，不與理會而詢問其父云：\n一八五\n彼為何人耶振動鳴大鼓\n小鼓與螺貝銅鼓與鑼鼓\n此為御者主鼓樂以為樂\n彼由彼遠方前進來此處\n一八六\n數多光輝色黃金頭著被\n箭袋結於身此青年為誰\n來者諸人等華麗有光輝\n一八七\n鐵匠鞴之口錘打如黃金\n又如朅地羅燃樹之光輝\n美面輝光耀此人來者誰\n一八八\n何人之傘蓋閻浮檀金作\n其中有傘骨快速遮陽光\n華麗有光輝來者之人誰\n一八九\n此為何人耶手中持鉤拂\n最上之拂子其中有智慧\n勝智者頭上不斷有風靡\n一九〇\n此為何人耶手執孔雀尾\n雜色持柔媚黃金與摩尼\n光輝飾杖端面之兩側行\n一九一\n朅地羅樹燃木色有光輝\n鐵匠鞴之口錘打黃金色\n此為何人耶美麗戴耳環\n於面之兩側照耀有光輝\n一九二\n此為何人耶不斷觸風靡\n柔軟漆黑髮前額緣光輝\n恰似雲間月如月生光輝\n一九三\n此為何人耶彼等之眼眉\n個個諸器官闊眼有光輝\n彼為何人子完顏如斯美\n一九四\n此為何人耶此等生巨口\n清淨最優美牙齒如螺貝\n如以物相比其齒如玉輝\n恰似庫匹拉如彼樹之花\n一九五\n此為何人耶赤勒叉之素\n酷似彼手足安樂立彼處\n〔紅光〕如太陽赤色頻婆果\n彼唇持此色慢語者為誰\n一九六\n雪之季節過喜馬拉雅熱\n如大娑羅樹美麗花開放\n真白外被著彼如因陀羅\n如得勝利輝彼之人為誰\n一九七\n黃金小隆起滿著摩尼束\n種種之色映拔劍如主侯\n跳入諸眾中彼人其為誰\n一九八\n彼有黃金飾製作甚美麗\n美麗線縫靴歸命於大仙\n由足脫其靴彼人其為誰\n如此由其子蘇佳羅布拉夫瑪達陀所問而獲得神通力之苦行者答云：「此提頭賴吒王之子等，乃汝之甥為龍者也。」然而唱偈云：\n一九九\n提頭賴吒之子龍具有神力有榮譽\n薩姆達佳生彼等諸龍各各神力優\n如此二人共語之間，龍眾到著於苦行者之足前作禮後坐於旁側，薩姆茨達佳亦向其父問候後，不勝悲痛哭泣，與龍眾一同歸往龍之世界。國王蘇佳羅布拉夫瑪達陀於彼處滯在數日間後，歸往波羅奈。薩姆茨達佳於龍之世界死去，菩薩則在生命之限內，守戒行布薩之業後，與龍眾共同滿登天道。\n結分\n佛說此法語後言：「汝優婆塞等！如此昔日之賢者等於佛尚未出現時，尚能捨棄龍之幸福，行布薩之行。」於是佛為作本生之結語：「爾時之兩親，是今大王之一家，獵師之婆羅門是提婆達多，蘇瑪達達是阿難，阿奇姆吉是優鉢羅色，須陀蘇那是舍利弗，蘇婆迦是目犍連，阿梨吒是須那呵多，槃達則即是我也。」\n五四四　大那羅陀迦葉梵天本生譚\n〔菩薩＝梵天〕\n序分\n此本生譚是佛在杖林時，對教化鬱鞞羅迦葉所作之談話。然而佛轉最優法輪教化鬱鞞羅迦葉等之螺髻外道後，為完成與摩揭陀王之約束，有以前千人之螺髻外道等相隨，前來至杖林。爾時摩揭陀王與十二那庾多之扈從前往向十力尊敬禮而坐，彼之扈從之中有婆羅門與居士者之間生起議論，所謂：「究竟鬱鞞羅迦葉於大沙門之處修習梵行耶？抑為大沙門於鬱鞞羅迦葉之前修習耶？」於是世尊自思：「必須使之知此迦葉在自己之前出家。」乃唱次之偈：\n鬱鞞羅！汝見為何棄火爾為枯瘦者\n迦葉！吾今問爾義如何爾棄祭火事\n上座忖度世尊之意唱偈：\n我棄色聲與諸味種種欲樂與女人\n垢穢根本吾鑑定犧牲供物吾不喜\n彼唱此偈後，為顯示自己為弟子，彼向如來之足甲著頭云：「諸位！予之尊師為世尊，予為彼之弟子。」而為一多羅、二多羅、三多羅、乃至七多羅止，七次於空中騰降表現後，向如來作禮，坐於旁側。見此奇蹟諸人云：「佛實為持大威神力者，如此有勢力之迦葉外道，自己思已得成為阿羅漢者，而鬱鞞羅迦葉打破邪見之網，為如來教化所成就之處。」彼等對佛之德交談。於是佛言：「我現今到達一切知，教化此等者並不為珍奇，我於前生尚未得離欲之時，我尚為那羅陀梵天打破邪見之網，溫順此者。」佛受眾人之請求，為說過去之事。\n主分\n昔日於毘提訶國之彌絺羅都有名安佳提之王治國，彼為規法正直之王。王女盧佳，非常美麗可愛，彼女因十萬劫間之誓願得非常之福德，來王之第一后妃之胎，再生而來。但其他一萬六千之宮女等皆石女不能生育，是故王對此王女特別歡喜疼愛。王為彼女以種種之花入滿二十五個花籠，與精密之織錦著物，王云：「以此可為自己最美之裝飾」，每日贈與其女；又云：「一切食物有無限際之多，每半月須布施一次。」贈與千金。此王有毘闍耶、蘇那瑪、阿拉陀三位大臣，如是於四月滿月之日催開祭祀，王使其街市與宮中裝飾為諸神都城之狀時，王充分施行熱水之浴，身體充分塗以塗膏，以一切莊嚴之具飾身，開放天窗，在殿上之大廣間中，受廷臣等環繞，眺望於澄澈之大空中昇起之月輪，王向大臣詢問：「實為如何愉快之月夜！然則今宵應如何耽醉於歡娛之中耶？」\n佛為說明此事而言曰：\n一\n毘提訶國王人呼剎帝利\n富財車乘多無限軍勢具\n二\n彼王安佳提四月望月〔十五〕夜\n初更未過時諸臣皆共集\n三\n賢明學識具慎慮微笑語\n大臣毘闍耶次為蘇那瑪\n還有大將軍阿拉陀伽名\n四\n毘提訶王問「自知如思語\n今宵四月望月光闇夜消\n此夜應如何吾等可過樂」\n彼等如此被問，各各如自己所思者語之。\n佛為說明此事而言曰：\n五\n將軍阿拉陀如斯向王語\n「車乘與軍勢一切軍武裝\n六\n無限軍勢具吾等赴戰鬥\n不從王勢者使從王勢力\n吾等征未征此為吾私見」\n七\n聞其言語畢蘇那瑪斯言\n「抗王諸仇敵將集於此處\n八\n彼等棄武器各各誓服從\n無上今宵祭將不喜戰鬥\n九\n咀啖飲食物疾疾齎彼等\n王浸與諸愛歌舞音典戲」\n一〇\n聞其言語畢毘闍耶斯語\n「大王！諸愛欲常為爾所具\n一一\n諸愛將浸樂爾亦誠不難\n常得滿諸愛此非吾心思\n一二\n沙門婆羅門吾等侍多聞\n彼等通聖俗今望攘懷疑」\n一三\n聞其言語畢彼王如斯云\n「毘闍耶所云實為吾所喜\n一四\n沙門婆羅門吾等侍多聞\n彼等通聖俗今望攘懷疑\n一五\n實行此諸意如何侍賢者\n誰通聖俗者今望攘懷疑」\n一六\n聞王之言已阿拉陀斯云\n「鹿苑有賢人裸形受尊崇\n一七\n古納迦葉姓聰言有從眾\n王與彼尊重將攘吾懷疑」\n一八\n聞彼之言已王命彼馭者\n「吾等赴鹿苑繫車來此處」\n一九\n王車被準備象牙銀裝飾\n白淨附屬物實似月面輪\n二〇\n繫此拘物頭信度四名馬\n疾走如風吹善馴著華鬘\n二一\n馬車白傘蓋馬扇皆為白\n王與諸臣行如月輪之輝\n二二\n其後數多隨兵等佩輝劍\n乘騎馬背者優者隨主後\n二三\n車行如一瞬車到王降立\n王與諸臣共徒步近古納\n二四\n爾時集彼處婆羅門富商\n來無立錐處王使彼等退\n王為彼等眾多從臣等環繞，坐於一面為禮問訊。\n佛為說明此事而言曰：\n二五\n柔軟之褥上敷物柔且美\n柔軟敷物上王到一面坐\n二六\n王於落坐後親切互交談\n「尊者養身物健康無擾耶\n二七\n如何生活安托鉢得食耶\n如何卻少病眼無減損耶」\n二八\n專念道規毘提訶古納交談返回應\n「大王！予有養身物最後二者亦相宜\n二九\n毘提訶王爾如何邊境擾攘不強耶\n汝之健康可相應車乘裝飾善運汝\n其身將生病苦痛於爾一切皆無耶」\n三〇\n彼王接受問訊禮終於王直起訊問\n受法調御者之主事理聖法與正行\n三一\n「迦葉！如何行人法對於父母應可行\n如何阿闍梨行道如何妻子應可行\n三二\n如何老者應可行沙門婆羅門如何\n又對軍事應如何又對民眾應如何\n三三\n如何履行此人法死後應得赴善趣\n或者如何立非法下方地獄將墮行」\n此王於一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩訶薩之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最後之者（菩薩）相應處之大權威質問，然王卻向全裸一無所知亦無任何權威之邪命外道加以詢問。彼雖受如此詢問而不能對其問與以相應之說明，恰如叩擊步行牛之人，又如投棄塵埃於食物鉢中之人，彼云：「大王！請聽。」彼以只此良好機會教示自己之邪見。\n佛為說明此事而言曰：\n三四\n彼聞毘提訶王言古納迦葉如斯云\n「大王！吾今云真理請聞吾之真言語\n三五\n世間行法彼之人此非有關善惡果\n王！此亦非他世某由彼處將來此\n三六\n王！此亦非祖先某處有母將有父\n亦無能言阿闍梨某非馴者將被馴\n三七\n一切之物皆等量無有可敬之年長\n此非臂力與精力何處將有勇敢人\n一切之物有命運如同艫網之從船\n三八\n應得之物人可得彼處何有布施果\n王！布施無果報施者無力亦無勢\n三九\n愚者之人宣布施賢者之人得受此\n愚者不斷誇己賢彼等無力施賢者\n如此敘述布施之無果後，現又敘述惡之無果云：\n四〇\n是等七聚常住身不受損傷不斷滅\n火與地與水與風此之樂苦與炙魂\n是等七聚常住身其為斷者甚不見\n四一\n無有切者與殺者無論何物亦無殺\n實則各身之間隙只為彼身為刃過\n四二\n他者之頭以手執利劍將此將斬卻\n彼之此身非為斷彼處惡果在何處\n四三\n輪迴八十四大劫一切之物皆清淨\n彼之時期尚未到雖為知者不淨化\n四四\n雖行數多之善事時期未到不淨化\n縱然雖犯數多惡劫末剎那無超者\n四五\n吾等八十四劫間次第次第成清淨\n如海不越岸之邊吾等不超此命運」\n如是此斷見論者非常熱心各別語其自論。\n四六\n聞彼迦葉之言已彼阿拉陀如斯云\n「誠如尊者之所語吾亦歡喜彼之事\n四七\n吾今想起吾前生自己輪迴吾曾在\n吾嘗云為賓伽羅市為殘酷屠牛者\n四八\n繁榮之市波羅奈數多惡業吾曾為\n數多生物吾屠宰水牛豚類與牡羊\n四九\n彼處死沒今再生生於榮耀將軍家\n吾今已無惡之果吾將不墮入地獄」\n五〇\n此處有名畢伽克彼為貧者一奴僕\n彼為住於布薩者古納之前彼近來\n五一\n彼今聞此迦葉言又聞阿拉陀之語\n暫時心熱呼大息潸然流淚不能已\n五二\n毘提訶王詢問彼「汝今如何生嘆息\n耳聞何耶目見何如何感受使吾知」\n五三\n彼聞毘提訶王言彼畢伽克如斯云\n「吾今無有苦感受王！吾因聞彼語\n五四\n吾又想起吾前生吾之自身有幸福\n娑祇多街吾居住富商巴瓦喜美德\n五五\n富商崇敬婆羅門歡喜布施為清淨\n而吾回憶吾自身此非所為之惡業\n五六\n彼處死沒吾生此毘提訶王！吾貧窮\n汲水婢女之胎生生於此方更悲慘\n五七\n此為吾之悲慘事吾今仍行平等行\n吾曾將有乞者時以食之半行布施\n五八\n月之十四十五日按時吾常住布薩\n而吾決不害生物又吾努力避盜行\n五九\n然實如此一切行雖行善業無果報\n誠如阿拉陀之語似此戒德將無益\n六〇\n然如未熟欺騙者吾今摑捉惡骰子\n恰如熟練瞞著者阿拉陀握善骰子\n六一\n吾今應赴吾善趣然此之門吾不見\n王！故此迦葉語吾今聞之生嘆息」\n六二\n聞畢伽克之言已安佳提王開始語\n「此非前往善趣門畢伽克！汝待命運\n六三\n或為樂耶或為苦依然命運將得成\n一切之物輪迴淨未來之事勿急行\n六四\n吾亦嘗行為善人富商敬侍婆羅門\n統行一切吾裁判其間歡喜更勿急」\n彼如斯云已而又云：「尊者迦葉！予等長久期間心地朦朧，唯今予等能得尊師。今後將從汝之教，唯耽愛欲之樂，將不聞只成為予等障礙之法。尊師可居於此處，予等將歸去矣。」\n六五（一）\n「尊者！吾等有機會吾等可再來相見」\n六五（二）\n毘提訶王為此語彼王歸去彼宮城\n王於最初至古納之前問候而發質問，然其歸去則未作禮而去，此乃古納之不德所致，尚且未受禮遇，開始施食亦未受如何尊敬。一方王過其夜後，翌日呼集大臣云：「為予準備一切愛樂，今後予將只耽於愛欲之樂。此外任何之事，無須向予申告，作裁判之事，可由某與某理執行。」彼王即沈湎於愛樂之中。\n佛為說明此事而言曰：\n六六\n其夜過後至夜明安佳提王奉伺室\n室前呼集廷臣等彼王宣布次言語\n六七\n「羌達佳宮為予設常期準備為愛樂\n秘密非密諸文件一切外用勿近吾\n六八\n毘闍耶與蘇那瑪還有將軍阿拉陀\n此之三人巧裁判事件辦理坐裁決」\n六九\n毘提訶王如是云彼王只思愛慾樂\n而於富商婆羅門如何事亦不向意\n七〇\n二七之日過之夜毘提訶王有愛女\n王女盧佳為其名彼向乳母如斯云\n七一\n乳母速為吾裝飾吾侍女等亦著飾\n明日神聖十五日君王之前吾將赴\n七二\n女等為姬運轉來華鬘高價之栴檀\n摩尼螺貝真珠寶尚有種種色染衣\n七三\n黃金椅子彼女坐美麗姿態彼之姬\n王女盧佳受圍繞數多侍女有光輝\n七四\n而於侍女之正中一切莊嚴飾其身\n王女羌達佳宮入恰如彼入電雲中\n七五\n道規專念毘訶提彼女近前為敬禮\n黃金造之椅子上彼女近著傍邊坐\n七六\n恰如仙女等集來侍女當中彼盧佳\n毘提訶王眺望見彼為其次之言辭\n七七\n「宮內居住汝將樂爾於蓮華池下浴\n種種數多貴食物常常為爾輸運去\n七八\n種種數多侍女等汝以彼等摘花來\n彼等各自思造家不久浸潤於戲樂\n七九\n或者對爾有缺失汝言將可速持來\n吾心不出美飾爾吾望吾女等月亮」\n八〇\n女聞毘提訶王言盧佳向父作謙語\n「王！一切吾之物君王之前始能得\n八一\n明日神聖十五日大王為吾贈千金\n而吾如能受王與將向乞人行布施」\n八二\n王聞盧佳之言已安佳提王如斯云\n「數多富財為汝消一切無酬無利益\n八三\n吾女爾常住布薩飲食之物勿絕攝\n彼不食者乃命運幸福非由不食生\n八四\n彼時迦葉曾言道彼畢伽克亦曾聞\n暫時熱情呼大息潛然流淚不能已\n八五\n盧佳！只爾存在限雖行布薩勿遠食\n唯今此世非他世如何無利而受苦」\n八六\n如聞毘提訶王言美姿盧佳姬〔思惟〕\n予知過去未來法如此將向父王語\n八七\n「實則吾嘗思此事耳聞眼見〔諸多人〕\n曾見有人侍愚者終究自己亦成愚\n八八\n人之善迷為迷者愚癡更增為愚癡\n彼阿拉陀癡化事對畢伽克將相應\n八九\n而吾王汝有智慧諸事優秀且怜眦\n然而如何適愚者近此卑劣之識見\n九〇\n實若淨化輪迴道古納出家將無義\n恰如虫落燃火中成為愚人裸形仙\n九一\n輪迴清淨確心人數多彼等不知業\n魚嚥釣針不得逃嘗投惡骰難償還\n九二\n大王！為爾之事故吾將為王說譬喻\n依某賢者之譬喻將可判定知其義\n九三\n恰如商賈彼之船超量積荷過重時\n因其過重積荷物終歸沉沒大海中\n九四\n人之為惡實如斯少之又少積重惡\n過重為惡積太多將成墜墮入地獄\n九五\n阿拉陀為惡重荷地之君！吾言不過限\n彼為過重積此惡以此將赴惡趣所\n九六\n地之君！彼阿拉陀前生嘗作有福業\n吾王！因其果之故彼於今世享此樂\n九七\n然彼福業行將盡實而如斯喜不德\n彼今遺棄正道去隨從不正之邪道\n九八\n恰如手執衡器棒為使衡器皿合均\n荷物將被卸之時如衡器頭向上揚\n九九\n人之福報實如斯少之又少積眾惡\n望天國之彼奴僕喜善果如畢伽克」\n又彼女說明此意義云：\n一〇〇\n「今日奴僕畢伽克見出自己之苦果\n前生彼嘗行惡業其果今生彼將受\n一〇一\n然彼之惡應將盡如實歡喜斯道規\n而王近於迦葉前誠實決勿行邪道」\n於是今再示告從惡友之惡結果，從善友之善結果。\n一〇二\n「實則有王從正人或有相從不正人\n然從有德或不德實受彼等之影響\n一〇三\n彼造如是之友時彼將隨從此之友\n彼或成為如此人實將此者結親交\n一〇四\n從者依附於從者觸者依附於觸者\n塗毒之箭入箭束諸箭有穢如塗污\n恐懼污穢實賢者彼將不與惡友俱\n一〇五\n人持姑尸之葉尖使觸惡臭之魚時\n姑尸亦發惡臭氣隨從愚者將如是\n一〇六\n人持波羅奢樹葉使觸多伽羅樹時\n其葉亦應發香氣隨從賢者亦如是\n一〇七\n然如盛裝果實籠自知自業之成熟\n賢者不從不正者彼從正者獲正義\n不正之人赴地獄正直人等到善趣」\n如此王女以六偈為父王說法後，於是彼女自身昔嘗蒙受苦楚而示云其狀。\n一〇八\n「吾憶昔日吾輪迴吾嘗七次轉生世\n又由此處死去後將赴未來之七生\n一〇九\n國之統主！吾七生距今七生之昔年\n摩揭陀之羅閱祗於彼都市鐵工職\n一一〇\n因吾接近諸惡友數多惡業吾曾為\n吾使他人之妻苦行為如成不死身\n一一一\n其業收置且不論身被灰燼如炭火\n然因其他業之故跋嗟國土吾轉生\n一一二\n憍賞彌國之富榮有數多財富商家\n大王！吾為彼家子常受尊崇之供養\n一一三\n彼處吾從吾友志彼之吾友喜善業\n向諸賢人通諸識如是使吾立善業\n一一四\n月之十四十五日數多之夜住布薩\n積累取置其善業恰如水中之伏藏\n一一五\n然吾摩揭陀所為彼之惡業果遂現\n凶惡之毒吾食受如彼向吾直迫來\n一一六\n父王！彼處吾死沒長住地獄嚕羅婆\n因業之故吾受苦而今憶之亦不樂\n一一七\n數多歲月於彼處數多之苦繼受過\n父王！噴那卡他街吾為無根牡羊生」\n為說明彼事而唱偈：\n一一八\n「吾運轉為貴顯子吾之背後或有車\n此世吾嘗通他妻業之所生受酬報」\n——更又由此死沒再生於森林中之猿胎，出生之日，使會見獸羣之王，彼獸羣之王云伴來自己之處，彼緊強抱，彼不聞予大聲哭泣呼喚，以齒拔去予之睪丸——。彼女為說明此事云：\n一一九\n「父王！彼處予死沒深林之中吾為猿\n然為慘忍之獸王用齒拔去吾睪丸\n此因吾嘗通他妻業之所生受酬報」\n更又說示他生云：\n一二〇\n「父王！彼處予死沒生為達桑那國牛\n去根然速為工作長久勞力運車行\n此吾嘗通他之妻業之所生受酬報\n一二一\n父王！彼處吾死沒吾生跋耆之大家\n吾生非男亦非女不許吾生為男人\n此因吾嘗通他妻業之所生受酬報\n一二二\n父王！彼處吾死沒吾於難陀之園生\n三十三天之世界美麗愛姿為天女\n一二三\n數多之色為布粧裝飾摩尼之耳環\n舞踊歌唱更為秀吾為帝釋之侍女\n一二四\n父王！吾在彼處時吾憶此等之諸生\n由今死去將何赴彼為七生之未來\n一二五\n憍賞彌國吾為善善業之果已到達\n父王！吾由此沒後吾將生為神與人\n一二六\n父王！今後彼七生將常尊敬被供養\n然今由此至六生為女之事將不免\n一二七\n而至今後第七生我為神子威力優\n父王！吾於天上界將為最上男天人\n一二八\n今日己至難陀園桑達那樹結華鬘\n名喚佳瓦神之子天人使吾受華鬘\n一二九\n此世居留十六年彼之天界如瞬時\n而在天上一晝夜可當人之一百秋\n一三〇\n無數重重無數生善惡之業乃如此\n諸人從人所行者實則諸業不消失」\n其次彼如宣示最優之法：\n一三一\n依次依次重幾生皆望生為男子身\n如同洗足避泥污務應遠避他人妻\n一三二\n依次依次重幾生皆望生為男子身\n如天女等崇帝釋吾等應當尊敬友\n一三三\n天之壽命天之樂希望榮譽幸福者\n邪惡事等應避棄應行由三所成法\n一三四\n〔三法〕身口意三業若為慎重勿懈怠\n如吾自利之所思女人可生為男子\n一三五\n於此世間不問誰持財滿足具榮譽\n嘗為善業彼無疑凡物皆據己之業\n一三六\n父王！自應速熟慮彼女等有何因由\n爾侍女等擬天女彼等不過美粧飾\n黃金羅網被彼等〔民之主！慎勿受欺〕\n如此彼女教其父王，佛為說明此事而言曰：\n一三七\n王女盧佳如此言父王安佳提所喜\n女說迷者向道教有德之女為說法\n如此由晨朝開始晚間一夜向父王說法後云：「父王！請勿聽信持有錯誤思想之裸形者言辭，此世界有，他世界有，善惡之業有果報，請聽語予之狀善友之言，請決勿向不正之作法前進。」雖然如此，而彼女並未能使父王之錯誤思想脫除。實際彼聞王女美麗之音聲，不過只此歡喜而已。何以故？兩親者雖愛可愛子女之言，然不放棄其自己之思想。在市中則云王女盧佳向父王說法使其放棄錯誤思想而起騷動：「唯今彼賢德王女除去父王錯誤思想，使市中人等得到安穩不違。」大眾皆大歡喜。彼女雖然未能使父王覺悟，然決不失去精神：「予將構想某等方法，給與父王安泰。」彼女在頭上合掌向十方禮拜不斷：「在此世界中支持世界之正當沙門婆羅門，世界之守護神、大梵天王俱應存在，切望諸方前來，請以貴君等自身之力使予之父親放棄錯誤思想。此之父君雖然無德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真實，切望前來使彼放棄錯誤之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言禮拜。爾時菩薩為那羅陀大梵天——所謂諸菩薩者，依自身之慈行、依慈愛、依大行，時時巡迴眺望世間之正行者、不正行者。彼於彼日巡迴眺望世界中，見彼王女為除去父王錯誤思想，祈請世界諸神支持，彼思：「除自己之外，無有得使放棄其錯誤思想者。今日予自己向彼王女表示親切，必須前來為使王與其家臣安穩。然予將以何種姿態前往耶？」「人世之中，唯有出家者深受敬愛、尊敬、與歡迎，是故予以出家者之姿態前往。」彼如是決心，作出黃金色人間之姿態，結人間之螺髮，螺髮之間，刺入黃金之針，在身之表裏著赤色樹皮之衣，以黃金之星美飾，以白銀完成羚羊之皮披掛於片面之肩上，持垂真珠之紐所作之黃金乞食之鉢，肩擔三處彎曲之黃金擔棒，持用真珠紐之珊瑚水瓶；作如此所謂仙人之姿，恰如懸於大空之月光輝綿徧於空中而來，入於美飾之羌達宮殿之大廣間中，立於王前方之空中。\n佛為說明此事而言曰：\n一三八\n那羅陀由梵天界王女之處彼前來\n閻浮提下彼遍觀認知國王安佳提\n一三九\n那羅陀於宮殿中毘提訶王之前立\n見彼仙人之到來盧佳對彼為敬禮\n王亦見彼，驚愕梵天之光輝，彼不能於自己之席上直立不動，彼由席上下來，立於地面之上，彼詢問彼由何處而來，姓名為何。\n佛為說明此事而言曰：\n一四〇\n此處彼之王驚怖由彼玉座下來立\n如此探詢那羅仙彼發如次之言語\n一四一\n神姿之汝何處來恰似月之照夜輝\n汝之名姓問爾語人世如何得知爾\n於是彼思：「此王思無他之世界，是故向王語他世界之事使之聞得。」遂唱偈云：\n一四二\n恰如月之照夜輝吾今誠由天上來\n吾之名姓被汝問人知那羅陀迦葉\n如是王思：「以後再問他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一問試觀。」於是唱偈：\n一四三\n步行大空立大空此實極不可思議\n那羅陀！吾問此義爾實如何得神通\n那羅陀云：\n一四四\n真諦正法攝根行此等諸德吾昔為\n此等諸法實善作依欲得行速如意\n王雖然聞梵天如此之言，但仍強圖把持謬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善業之果報為實有耶？」彼唱偈云：\n一四五\n爾之福業不思議將有此者如汝言\n那羅陀！吾問爾義問爾宜向吾說明\n那羅陀云：\n一四六\n汝詢吾！汝王有益地之衛者！爾懷疑\n吾為爾掃其疑惑因明方法立正道\n王云：\n一四七\n那羅陀！吾問爾義問爾不可云妄語\n實則有神有祖先有他之世如人語\n那羅陀答：\n一四八\n實則有神有祖先有他之世如人言\n人等迷惘貪諸愛他世不見愚鈍者\n王聞此爆笑而續唱偈：\n一四九\n若有他世汝將信死者他世有棲家\n此世汝與五百金吾於他世授千金\n於是摩訶薩於眾人當中繼續對王非難云：\n一五〇\n若知有德不惜物吾與汝身五百金\n然汝之身在地獄任誰他世促千金\n一五一\n此世為所不應為怠惰慘忍作惡者\n賢者對其不信債因由斯人無返債\n一五二\n賢人善知巧作人精力有德不惜物\n自以財力獎貸人業未終時轉生利\n如此由摩訶薩所非難之王無能返言相對，大眾非常歡喜：「此神仙持有非常之威力，今日將使國王放棄錯誤之思想。」市中欣起一陣之騷動。依摩訶薩之威力，爾時經七由旬彌絺羅之市街，無一人不聞彼之法語，如是摩訶薩思考：「此王把持特強之謬見，且以地獄之恐怖嚇王，使其放棄謬見後，再以諸神世界之事安慰於彼。」彼云：「大王！若貴君不放棄謬見，將墮往無限苦之地獄。」開始地獄之語：\n一五三\n由此爾見死往處大鴉之羣住地獄\n撕裂爾身羣嚙食鴉與兀鷹小鷹羣\n汝自身裂血噴流任誰他世促千金\n摩訶薩對彼述大鴉地獄使之聞後：「若不向彼處再生，則將再生於世界之邊涯地獄」於是宣唱彼地獄之偈：\n一五四\n晦冥暗闇無日月地獄喧騷常恐怖\n夜或與晝無識別此處索財誰將步\n彼向王詳述世界邊涯地獄使聞：「大王！如不放棄謬見，不單只止於此而已，更將受其他另外之苦。」於是唱次之偈：\n一五五\n薩巴拉薩瑪惡犬怪倖力強身巨大\n此世被逐墮他世鐵齒嚙碎人身體\n彼就其他之地獄亦用此同樣之方法說示，故此用以前所說之方法，就此等一切之場所，詳細一同說示彼地獄獄卒之行為，而對各各之偈與〔散文之說明〕未說者，一一向被說述：\n一五六\n住於地獄之中者兇慘野獸所食嚙\n身體裂斷血噴流任誰他世促千金\n一五七\n獄卒卡魯巴卡拉打擊貫穿可怖畏\n昔日嘗作惡業人身受利劍頭箭穿\n一五八\n凡墮地獄被殺者破胎胴腹被裂割\n身體截斷血噴流任誰他世促千金\n一五九\n刀劍箭矢槍與戰數多凶器降如雨\n如彼燃輝炭火落為兇惡業降燒石\n一六〇\n地獄難耐有熱風彼處不得些少樂\n病患彷徨不寄邊任誰他世促千金\n一六一\n此世繫車任奔馳盛燃奔馳地上走\n被促突棒甚巨痛任誰他世促千金\n一六二\n盛燃彼更怖戰慄鋒鋩積累攀登山\n身形裂斷血噴流任誰他世促千金\n一六三\n盛燃彼更可戰慄積累如山登炭火\n哀泣叫喚身燒焦任誰他世促千金\n一六四\n其高如同雷雲頂樹上積累有刺棘\n銳利成作鐵刺棘吸飲人之血鹽盡\n一六五\n通他人妻貪淫者諸男女等攀此樹\n獄卒等聽燄摩命持劍追逐此人等\n一六六\n睒婆梨樹彼地獄血染肌膚續攀登\n身傷皮裂非不苦病患疼痛更慘烈\n一六七\n絕氣不久吐熱息彼昔造業罪所負\n身傷皮裂至樹頂任誰向彼求財貨\n一六八\n其高如同雷雲頂積累登上劍葉樹\n銳利成作鐵劍葉吸飲人之血鹽盡\n一六九\n將至此之劍葉樹身體切裂以銳劍\n裂斷之身血噴流任誰他世促千金\n一七〇\n由此劍葉地獄苦忽然奔馳走出來\n落入威達拉尼河任誰向彼求財貨\n一七一\n威達拉尼河難渡粗惡之水更熱滿\n上為鐵作蓮葉覆銳利蓮葉被覆流\n一七二\n彼處其身被斷裂身被運行染血鹽\n威達拉尼無支持任誰向彼求財貨\n王聞摩訶薩語此地獄之言，心巡迴攪亂，彼向摩訶薩請求歸依而云：\n一七三\n如伐倒樹吾打顫意迷行方吾不知\n仙人！恐怖故吾悔聞汝之偈大恐怖\n一七四\n彼立水中如避燃如於河海得島生\n又似暗黑得燈明仙人！吾將歸依汝\n一七五\n請為吾說俗聖事誠於昔日吾行惡\n使吾將不墮地獄為吾教示清淨道\n於是摩訶薩教示應行清淨之道，並以入於正道昔日國王等之事為例而教示云：\n一七六\n如人言說有諸王清淨王者入正道\n提頭賴吒居首位次王毘奢蜜哆羅\n還有頞瑟搩迦王耶婆提伽居第四……\n還有烏新納羅王最後還有尸毘王\n此等諸王〔行正法〕隨順沙門婆羅門\n一七七\n此等王又他之王帝釋世界彼等行\n如此王能棄非法大地之主！正法行\n一七八\n汝使宣布命持食於汝宮中都城中\n任誰飢餓與乾渴任誰華鬘欲塗膏\n以種種色染衣服任誰裸形人將著\n一七九\n任誰道行持傘蓋柔美屣履任誰持\n都城之中勤宣布朝夕如是行正法\n一八〇\n年老之人或牛馬如嘗使為勿酷使\n而應對之表尊敬有力之日須善為\n如此摩訶薩向王說布施之語、持戒之語後，見此王若以車來比較闡述對彼說法，彼王將喜，故與一切愛欲以車之比喻說法教示云：\n一八一\n爾以身體看做車意識應視為馭者\n友愛作為車有軸車有覆蓋作施心\n一八二\n足之制御有車輪手之制御有車飾\n胎腹制御有車轂言語制御轢轆聲\n一八三\n真理之言完各部善制御者不兩舌\n友愛之言各部強中庸之言善結合\n一八四\n善能造作信無貪謙讓合掌有車轅\n以不頑迷作棚竿持戒即為繫綱繩\n一八五\n無瞋不搖步行路大白傘蓋十善法\n數多真成制動器安定之心成座席\n一八六\n車最勝部知適時以自覺作三支捧\n由謙讓行成繫綱無驕慢成輕便軛\n一八七\n意無執著為敷物仕老年者拂塵垢\n善思賢者為突棒勇氣努力為手綱\n一八八\n調訓得宜諸馬同心能歷練將行道\n欲望貪心為惡道而能自制立成道\n一八九\n色聲香味置諸後曳車逐馬向前行\n王者自須為馭者智慧叩馬可馭御\n一九〇\n意力中正須堅確如此馬車將進行\n王者一切皆適望斷然不墮地獄行\n「大王！貴君對予為如是云：『此吾將不墮入地獄，那羅陀！為吾教示清淨之道。』予已為汝說示種種方法。」如此摩訶薩向王說示正法，使王放棄謬思，緊守諸戒，並與忠告：「今後棄惡友近善友為宜，常努力不懈。」而並讚嘆王女之德，與王之家臣及宮中之諸女等忠告後，在彼等之觀仰中以非常之威力往歸梵天界而去。\n結分\n佛說此法語後言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼於前生，鬱鞞羅迦葉依我斷除邪見而被調伏。」佛作本生今昔之結語，唱次之結尾之偈：\n一九一\n阿拉陀提婆達多蘇那瑪為跋陀羅\n毘闍耶為舍利弗畢伽克為目犍連\n一九二\n栗㚲毘族子謗佛須那呵多是其名\n彼為裸形之外道自號稱為古納仙\n盧佳王女今阿難安靜國土彼女賢\n一九三\n國王鬱鞞羅迦葉彼時彼持邪惡見\n我為大梵天菩薩如是憶持本生緣\n五四五　比豆梨賢者本生譚\n〔菩薩＝賢者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對智慧波羅蜜所作之談話。如是某日比丘等於法堂一同坐定相互談話：「諸位法友！佛有大智、廣智、明智，有敏捷之智慧、銳利之智慧、透徹之智慧，打破他派之說，以自己智慧之力，破剎帝利賢者等所準備之微妙質問，與以調伏，確實把握歸依與諸戒，導與不死之道。」佛來彼處問曰：「汝等比丘！一同坐於彼處，相互所為何語？」答云：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！得無上等正覺之如來，破他人之說，導引剎帝利等，並非稀有，所謂如來前生索正覺智時，即為有智慧打破他說者。事實我為比豆梨時，於六十由旬高之迦羅樹山頂，以智慧之力調伏不那奇之夜叉將軍，使之溫順安穩，向自己布施，使之願與生命。」於是佛說過去之事。\n主分\n昔日俱盧王國之因陀羅波羅薩多市，達難伽雅、高羅婆王治國，有大臣比豆梨教王俗事與聖事。彼為美妙音聲說偉大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之狀，使閻浮提（印度）中之諸王為其美妙之音聲法語離去魅惑，彼等諸王不願歸往自己之國；而彼以佛之善巧為大眾說法，在市內住居受得非常之榮譽。\n一方，波羅奈之居士，相互為友之四位婆羅門富豪，彼等看破愛之危險，入雪山出家而成仙人，修得神通與等至，食樹根之實，長棲於山中。彼等為得鹽醋之物下山托鉢來至鴦伽國入於瞻波之都求食。在此市內亦有互為友等之四人富豪，彼等對彼仙人等之正當行狀生起信仰，禮拜之後，執乞食之鉢，於各各自己之家，各為一人饗宴飲物食物後，得其承諾，使彼等住於王苑之中。四位之行者於四位富豪之家攝取食事之後，為晝間生活，一人往三十三天，一人往龍之世界，一人往金翅鳥之世界，而一人則往俱盧王之蜜佳奇拉園。其中往神之世界度晝間者見帝釋之榮譽歸來，向奉仕自己之富豪交談使聞；往龍之世界度晝間者，見龍王之幸福歸來談話；往金翅鳥之世界者，則見金翅鳥王之豪華；而在俱盧王之御苑度晝間歸來者，則見達難佳雅王之繁榮與光輝，向奉仕自己之富豪語此使聞。於是此四位之人等望欲往生神等之世界，積累布施等之福德，生命盡後，一人再生成為帝釋，一人與其妻子一同生於龍之世界，一人生為住睒婆梨湖宮殿之金翅鳥王，最後一人再生於達難佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等則再生於梵天界中。\n俱盧國之王子年長，於父王死後即王之位，正確統治其國，然彼好賭勝負。彼把握比豆梨賢者之教，行布施，守戒律，住於布薩。某日彼執行布薩之時，欲精修獨住，出發至王苑坐於精神愉快場所，實行沙門之法。爾時帝釋亦行住於布薩，彼云：「於神之世界，頗有障礙。」於是來至人間世界彼王之王苑，坐於精神愉快之場所，實行沙門之法；龍王波留尼亦行住於布薩，謂龍之世界頗有障礙，來至同一王苑，坐於精神愉快之處，實行沙門之法；金翅鳥王亦住於布薩，謂金翅鳥之世界頗有障礙，來至同一之處，坐於某一精神愉快場所實行沙門之法。此四人至黃昏之時，各自由自己之場所離去，來集於吉祥蓮池之岸，然而彼等互見，因為昔日之友愛，互相和合，互相喜悅，彼此互相堅定慈悲之心，以柔聲坐而交談。帝釋坐於吉祥之平面石上，其他諸人各自坐於自己認為相應場所。爾時帝釋向彼等云：「我等四人俱為王者，我等之中誰之戒德最大耶？」於是龍王波留尼云：「比較君等三人之戒德，予之戒德最大。」「其為何理由？」「其乃如是，此金翅鳥王對我等龍之既生者與未生者均視為仇敵，然予雖見奪我生命之仇敵亦不起何等憤怒，此為予之戒德最大之理由。」乃作偈云：\n一\n可瞋恚者不瞋恚何時不怒性善良\n怒與瞋恚不外現斯者人言世沙門\n在見所斷之四布薩誓願本生譚〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，因此予之戒德最大。」金翅鳥王聞此云：「此龍為予最先所食之物，然予見此最易食之物，耐飢而不犯欲食惡之故，是故予之戒德乃一等之大。」於是唱次之偈：\n二\n腹飢難耐能堪餓攝根行者量飲食\n不稍犯惡以食故人稱沙門將如斯\n於是諸神之王帝釋云：「予捨棄最為接近安樂之因，種種神之世界幸福，為守戒來至人間世界，故予之戒德為最大。」乃唱次偈：\n三\n棄去遊戲喜樂世此世虛偽語不語\n身無裝飾禁淫欲人稱沙門將如斯\n如是帝釋亦稱讚自己之德。達難佳王云：「予今日捨棄莫大財寶，一萬六千舞姬充滿之宮中，在此王園行沙門之法，故此予之戒德為最大。」乃唱次之偈：\n四\n一切了解依誠正種種財物貪愛棄\n無欲制心確立公人稱沙門將如斯\n如斯彼等全部大事讚譽自己之德，帝釋等向達難佳雅云言：「大王！有否任誰於貴君之處居有賢者，請其解明此一問題之人耶？」「有者，諸位大王！有對予教示俗事聖事之無比之人，名為比豆梨賢者，彼者必可解明此一問題，可否相宜請至彼者之處耶？」「甚善！」其他諸人承諾，於是皆出王苑來至法堂。此處裝飾美麗，使菩薩坐於椅子當中，問候作禮，坐於傍側云：「賢者！予等生起問題，望得解明。」\n五\n持秀智慧汝輔相吾等敘偈起爭論\n今起疑惑將問汝一切依汝請斷疑\n賢者聞彼等之語云：「大王等！予對貴君等有關戒律所起爭論之偈，汝等能否善巧述說，吾則加以判斷？」乃唱次之偈言：\n六\n賢明通達諸事者適時相應可以明\n王！其偈尚未述如何論義將適合\n七\n實則龍王如何述威那陀子迦樓羅\n乾闥婆王如何云俱盧之秀王如何\n於是彼等唱次之偈：\n八\n實則龍王述忍辱威那陀子說斷食\n乾闥婆王語離樂俱盧秀王語無貪\n摩訶薩聞彼等之所云，唱次之偈云：\n九\n此等一切能善述任何彼處無拙語\n此等一切善把持如同車輻被結轂\n一人如具此四法人稱沙門將如斯\n如此摩訶薩使彼四德平等。四人聞此，非常喜歡，讚彼語次之偈：\n一〇\n汝為最優汝無上知法通法汝甚賢\n克服質疑以智慧爾以聰慧斷懷疑\n打破疑惑與懷疑如同以鋸斷象牙\n如此彼四人對摩訶薩之解答非常歡喜，而帝釋以神之美衣供養於彼，迦樓羅以黃金之華鬘，龍王波留尼以摩尼珠，達難佳雅以千頭之牛分別供養。王如次云：\n一一\n千頭牝牛牡牛象駿馬繫縛十馬車\n將與最優十六村汝解質疑吾歡喜\n帝釋等供養摩訶薩後，各各返回自己之住居。\n四人行布薩之章終了\n彼等之中，龍王之后妃名毗摩羅者，彼女不見龍王之首裝飾之摩尼珠而問曰：「大王！彼摩尼珠往何處去？」「后妃！羌達婆羅門之子比豆梨賢者之法語，吾聞起信心，予以摩尼珠供養彼者。此不僅予也，帝釋供養神之美衣，金翅鳥王則以黃金之華鬘，達難佳雅王則供養千頭之牛。」「誠然，彼乃說法之人。」「后妃！汝將云何？彼乃完全與佛之出世者同樣，閻浮提（印度）中百人之王者為彼美麗之音聲法語所引付，宛如象之魅惑於琵琶之音色，醉象魅惑之狀而不歸於自己之國。彼者乃為說示如此美妙法語之人。」龍王之后妃聞比豆梨賢者之德與法語，急欲見彼，彼女自思：「若予言欲聞彼者之法語，向王乞願，請伴其來，但總將不能伴來。若以心中起劇烈之欲望，為疾病狀之女求之如何？」彼女如狀實行，向侍女等合謀，臥於牀上。龍王來訪彼女之時，不見其姿，向侍女等詢問毘摩羅之去處，答曰：「身患疾病。」於是往彼女處坐於寢牀之傍，繼續按　其身體而唱第一之偈：\n一\n「爾身蒼瘦細無力今見容色不如昔\n問爾毘摩羅請述汝之身痛為如何」\n如是彼女告王唱第二之偈：\n二\n「人中之女常一事龍王！欲望為妊婦\n如法比豆梨心臟龍主！吾望汝攜來」\n龍王聞此唱第三之偈：\n三\n「實則爾乃望寶月或欲捉日與捕風\n比豆梨姿誠難見任誰將得伴彼來」\n彼女聞彼之言：「如若不能，如此予將死去。」彼女返寢，以背向彼，以著物之角匿其顏面。龍王往自己寢室，坐於寢牀之上，彼知毘摩羅欲使持來比豆梨心臟之肉，彼思：「予如不能得賢者之心臟，則毘摩羅之生命將失。然則究竟如何取來其心臟之肉？」爾時彼之女伊蘭達提梨龍女，美容裝飾，以非常豪勢之姿態，奉仕父王之起居前來問候之後，立於傍側，彼女見父王之顏色變化，彼女詢問：「父王！顏面不佳，究有何事？」而唱偈曰：\n四\n「父王！爾何斯憔瘁汝面似手推蓮華\n爾有如何之心病強人勿憂破摧敵」\n龍王聞女之言，言明其意義云：\n五\n「伊蘭達提！實汝母欲取比豆梨心臟\n比豆梨姿誠難見任誰將得伴彼來」\n「吾女！在予之處無有能伴比豆梨來者，汝為汝母投出生命，能尋得伴比豆梨來之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：\n六（1）\n「攜比豆梨來此處索此之夫爾巡迴」\n如此，彼於煩惱中生出喜悅，向女說出不相應之言。\n六（2）\n而聞父語彼龍女彷徨欲求夜出去\n彼女彷徨來至雪山，摘取色、香、味皆佳之華，以高價摩尼珠之狀美飾全山，於山頂平地設華之座席，而以感興之狀舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：\n七\n乾闥婆或羅剎娑人間那伽緊那羅\n任誰賢明奉諸愛長久可為吾夫者\n恰於其時毘沙門大王之甥不那奇夜叉將軍跨乘大有三伽浮他之不可思議之信度馬，前往迦羅樹山頂砒石平岩之上舉行夜叉之集會途中，聞彼女之歌聲，彼因於前生曾經有所體會彼女之歌聲，穿透彼皮膚達到骨中，彼起戀心回返坐於信度馬之背上云：「貴婦人！以予之智慧、正法、寂心，能取來比豆梨賢者之心臟，汝勿擔心憂慮。」彼安慰彼女唱第八之偈：\n八\n安堵！吾將為爾夫汝夫將具無謬眼\n吾誠如斯有智慧安堵！爾為吾之妻\n九\n伊蘭達提時答彼依其心意憶前世\n「如是吾等赴父前父應向爾明其義」\n一〇\n彼女粧身美衣纏旃檀香塗結華鬘\n執夜叉手彼龍女彼等行進往父前\n夜叉不那奇伴彼女回返，往龍王之前，請求與伊蘭達提結婚，彼云：\n一一\n「優龍！請聞吾之言適宜代價吾將與\n伊蘭達提吾所望彼女作為吾之妻\n一二\n百頭之象百頭馬種種寶物皆充滿\n馬車百荷將如斯龍王！希爾善受之\n伊蘭達提可授予」\n如是龍王向彼云：\n一三\n「親族朋友良知人告議之前爾且待\n無議之事若行為我等將有後悔事」\n一四\n如斯龍王波留尼自己入來彼住居\n繼續向其妻告議次之言辭彼云說\n一五\n「此有夜叉不那奇伊蘭達提向吾請\n能得數多財物事吾之愛女送與彼」\n毘摩羅答云：\n一六\n「依有富財或財物伊蘭達提不可獲\n若人賢者其心藏如法得來攜此處\n以彼財物可換女其他財物吾不欲」\n一七\n如此龍王波留尼由彼住居彼來出\n繼續告知不那奇次之言辭彼言說\n一八\n「依有富財或財物伊蘭達提不可獲\n若汝賢者之心臟如法得來攜此處\n以彼財物換與姬吾等不欲他財富」\n不那奇云：\n一九\n「或人此世云賢者他人或將謂為愚\n語吾！彼處有諍否龍王！任誰為賢者」\n龍王答曰：\n二〇\n「達難佳雅俱盧王輔相比豆梨云者\n如法得彼賢者來伊蘭達提將侍汝」\n二一\n彼聞波留尼之言最歡夜叉由座起\n彼命彼處隨侍者準備馬匹來此處\n二二\n彼之馬耳白銀作以赤玻璃作其蹄\n閻浮河產精鍊金黃金當胸為裝飾\n彼之侍者立即將信度馬引來，不那奇跨馬來，騎奔馳於空中往毗沙門之前而行，而述說龍世界之事，言其始終。——為說明此事而如次云：\n二三\n精神之車被牽走跨乘神馬不那奇\n裝飾其身刈鬚髮馳行地空虛空間\n二四\n戀心焦慮不那奇欲得伊蘭達提女\n彼赴名聲高主前語毘沙門俱吠羅\n二五\n勃伽瓦底名宮殿亦云毘蘭伽瓦提\n黃金都市更善造為成龍蛇捲蜷蚼\n二六\n龍唇龍首有望樓貓晴石與紅玉造\n宮殿寶石黃金造上覆寶玉黃金縷\n二七\n龍之世界有諸樹菴婆樹與提拉迦\n薩陀攀那與閻浮目真鄰陀凱陀伽\n烏達拉伽皮雅迦烏婆利巴茲達伽\n還有信度瓦利陀羌培茲牙佳諸樹\n二八\n那伽瑪利伽巴吉尼瑪羅\n還有蔻利雅為數十六樹\n樹樹互交枝龍蛇宮殿輝\n二九\n伽茲究拉樹彼為寶石作\n常開黃金花數多住化生\n龍王波留尼彼之神力大\n三〇\n年青后妃毘摩羅姿容恰如積黃金\n身長宛似迦羅樹乳房魅惑曼陀果\n三一\n彼女膚似勒叉素又如羯尼迦樹花\n或天住居似天女由雲射出如電光\n三二\n彼女迷惑懷欲望欲得比豆梨心藏\n吾主！吾將與彼等伊蘭達提授與吾\n如此彼不得毘沙門之許可，不敢出發前往，為使毘沙門之認可，彼唱如此甚多之偈；然而毘沙門不聽彼語，而去裁決有關兩神子宮殿事件。不那奇知自己之言辭，不被採納，彼往裁決勝方神子之處站立。毘沙門裁決事件終了後，對敗訴一方之神，不與一顧，而向勝方者云：「汝往，可住汝之宮殿。」而不那奇於毘沙門云「汝往」之時云：「汝等為證，予乃由叔父所派遣者。」使某幾人神子以為證人，而彼則如前述之狀，命其快如風之信度馬，打馬乘騎而去。\n佛為說明此事而言曰：\n三三\n名聲高主毘沙門不那奇告俱吠羅\n彼於彼處命侍者準備快馬來此處\n三四\n彼之馬耳白銀作以赤玻璃作其蹄\n閻浮河產精練金黃金當胸為裝飾\n三五\n精神之車被牽走打乘神馬不那奇\n裝飾其身剃鬚髮馳行地空虛空間\n彼馳騁空中思考：「比豆梨賢者有甚多之從者，不能奪彼而行，然俱盧王達難佳雅好賭勝負，王賭勝負如負，則可往取比豆梨賢者。然彼王之倉中有莫大之財寶，若僅以一般賭物以賭勝負，或許不為亦未可知，必須以非常高價之財寶行之，此外之財寶，王將不取。——羅閱祇（王舍城）之近郊毘富羅山之山中有轉輪聖王之物摩尼寶珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王負。」彼如其狀而為。\n佛為示此事而言曰：\n三六\n彼心樂赴羅閱祇鴦伽王都攻略難\n諸物豐富數多食宛似帝釋之帝宮\n三七\n孔雀蒼鷺之羣囀幾鳥羣遊他鳥歌\n各種鳥聲庭苑美花飾其市如雪山\n三八\n毘富羅山彼登臨岩壘緊那羅追來\n繼續搜索摩尼寶山巔正中其寶現\n三九\n光輝綿亙更優美財寶摩尼彼見出\n摩尼映照更秀麗如在空中輝電光\n四〇\n最高價值魅其意具大神力手執珠\n映彼面色乘駿馬馳騁地空虛空間\n四一\n彼赴因陀巴達市到著俱盧之令堂\n百人和合正集會夜叉不懼呼樗蒲\n四二\n「任誰此世諸王王任誰勝吾善財寶\n無上財寶吾得勝誰能優勝吾財寶」\n如此彼以四句嗤笑俱盧王。於是王自思考：「前此予從未見有云此之豪者，究竟彼為何人？」王詢問而唱偈：\n四三\n「何處之國汝出生汝非俱盧之民等\n色輝一切勝吾等語吾！汝名與親族」\n不那奇聞此思考對方：「此王詢問予之名，不那奇乃僕役之名，若予云『予名不那奇』，彼必加以輕蔑：『此乃僕役，如何為此大膽之言？』因此予立即以予前生之名向王言說。」遂唱偈云：\n四四\n迦多衍那吾青年人呼阿努那那瑪\n親族至友鴦伽國大王！博戲吾來此\n王問：「青年！汝賭勝負，若汝負汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：\n四五\n博戲者勝取青年如何財寶彼持有\n王有數多之財寶汝貧如何挑諸王\n於是不那奇唱次之偈：\n四六\n吾持魅意摩尼珠此大摩尼齎財寶\n吾此駿馬摧破敵吾得勝取博戲者\n王聞此唱偈云：\n四七\n持一摩尼將何為駿馬一頭將何用\n王有數多摩尼寶疾風駿馬吾不少\n妊婦欲望之章終了\n彼聞王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一頭之馬賭值千頭，一個摩尼珠可賭千個，何故如此？因一切之馬無一能與此一頭成雙相比者。此馬之速疾請觀之。」於是打馬跨乘，馳往城壁之頂，經七由旬之地區，僅如諸多之馬首與首相結合圍繞，不久馬與夜叉完全不見，唯彼之腹下所縛之布只出現一圜。彼由馬身躍下云：「大王！馬之疾速，王已觀看耶？」「唔！予已見到。」「大王！再請觀看。」使馬奔馳於市中王苑之水面，馬之蹄端不濡，跳躍而行。其次使其步行於蓮葉之上，叩拳伸手，使馬奔來立於掌上。「人民之王！馬寶乃為如斯之行。」「誠為，青年！」「大王！馬寶為如此程度而置之，請觀摩尼寶之威力！」於是彼說明其威力云：\n四八\n「此吾摩尼之寶珠爾見人中之尤者\n此處女等之身體或為男者之身體\n四九\n此處諸獸之身體乃至諸鳥之身體\n龍與金翅鳥等物此由摩尼所創造\n五〇\n彼之象羣車之列馬與徒步者旌旗\n由此四種成軍勢此由摩尼所創造\n五一\n騎象者與儀衛兵車兵徒步之軍兵\n軍勢羣集諸兵團此由摩尼所創造\n五二\n都城具有堅城基城壁城門數多處\n交路廣場具都城此由摩尼所創造\n五三\n彼城門之柱與溝或有橫木或有閂\n望樓之下有門扇此由摩尼所創造\n五四\n汝見城門之道傍數多種種之鳥羣\n白鵞蒼鷺與孔雀或有赤鵞與鵰鷹\n五五\n數多色美郭公鳥頂毛豎立有鷓鴣\n種種鳥羣居城道此由摩尼所創造\n五六\n彼之都城城壁堅望之恐懼身毛立\n幢柱聳立彫刻美都城牆壁撒金沙\n五七\n汝見層層諸葉屋均衡善建有區劃\n更有家屋與住宅車馬往來繁街路\n五八\n或有酒肆飲醉人又有廚房屠宰場\n賤婦娼婦等活業此由摩尼所創造\n五九\n作華鬘者染色人即興詩人賣布商\n寶石細工金細工此由摩尼所創造\n六〇\n還有廚宰與廚人舞蹈者與歌詠者\n擊打小鼓大鼓人此由摩尼所創造\n六一\n汝見大鼓與小鼓螺貝銅鼓與鑼鼓\n更有一切鼓之類此由摩尼所創造\n六二\n鐃鉦鼓鑼與琵琶歌舞巧妙善演出\n或以奇妙樂器奏此是摩尼所創造\n六三\n還有相撲輕業師或有幻術道化師\n妖術者與力技者此是摩尼所創造\n六四\n彼處演藝觀世物男女大眾觀滿溢\n臺與臺積樂觀處此是摩尼所創造\n六五\n觀世物之力士等叩擊兩腕用拳力\n有被擊者有擊者此是摩尼所創造\n六六\n汝見諸山之山麓數多種種獸類羣\n獅子老虎與野豬還有熊狼與鬣狗\n六七\n更有犀牛與野牛水牛赤鹿陸陸鹿\n伊泥延鹿與野豬大鹿認可鹿與豚\n六八\n佳達里鹿數多美長耳之兔與山貓\n諸獸之羣充滿山此是摩尼所創造\n六九\n諸河位置更甚善黃金之砂振撒底\n清澄水流終不息幾種魚羣樂泳遊\n七〇\n此處宮毘羅摩竭其中尚有彼鱷龜\n帕蒂那與帕烏薩瓦拉迦與羅希陀\n再加猛伽多種魚此是摩尼所創造\n七一\n山中種種樹羣滿具有種種禽鳥羣\n毘琉璃作之樹林此是摩尼所創造\n七二\n汝觀此處之蓮池池之四邊均衡作\n池邊種種鳥羣滿數多魚類樂泳遊\n七三\n普徧池水皆豐滿大海圍繞此大地\n樹林整齊具行列此是摩尼所創造\n七四\n汝觀東有毘提訶而西又有俱耶尼\n閻浮提又與俱盧此是摩尼所創造\n七五\n汝觀彼月與彼日四方光明耀光輝\n須彌山週此月日此是摩尼所創造\n七六\n彼須彌山與雪山有大威力之大海\n更有四方大天王此是摩尼所創造\n七七\n彼之苑林與森林岩山尚有山岳峰\n緊那羅等滿快樂此是摩尼所創造\n七八\n波婁沙迦心蘿苑眉沙苑與難陀苑\n還有皮闍延多宮此是摩尼所創造\n七九\n三十三天善法堂或有花開晝度樹\n伊羅婆那彼象王此是摩尼所創造\n八〇\n汝見彼處神女等如同雲間電光閃\n彼等逍遙難陀苑此是摩尼所創造\n八一\n汝見彼處神女等誘惑迷戀諸神等\n或有神子等逍遙此是摩尼所創造\n八二\n彼之宮殿超一千上面皆被毘琉璃\n光輝美麗顏色照此是摩尼所創造\n八三\n三十三天夜摩天又有兜率天生者\n他化自在天快樂此是摩尼所創造\n八四\n汝見彼處之蓮池池水清淨且潔白\n水生之草白蓮華更有青蓮華覆被\n八五\n此處十條之白線又有美麗十紺青\n六與十五褐色線更有十四鬱金線\n八六\n彼處二十之金色亦有二十之銀線\n臙脂色輝有三十如是諸色得分別\n八七\n彼處十六之黑線深紅之線二十五\n斑多迦之花入交數多色美青蓮華\n八八\n如此一切諸部具光輝映照滿天空\n大王！請汝賭此物汝見人中之尤者」\n摩尼珠之章終了\n不那奇如斯云：「大王！賭之勝負，如我負將奉上摩尼寶珠，然貴君以何為贈？」「除予之身體及傘蓋（王位）之外，予處所有之物，皆可作為賭物。」「如此，請王勿遲，予由遠方而來，請準備賭一勝負之圓臺。」王命羣臣。廷臣等急速準備賭之勝負房間，為王設置貴重布之敷物，為其他之王等設置座席，為不那奇亦作適當之座席，向王申述準備妥當。爾時不那奇向王招呼唱偈云：\n八九\n「大王！請近入賭場王無如此摩尼寶\n勿用暴力吾得勝汝敗疾授吾等物」\n於是王向彼云：「青年！汝勿畏怖予為王者，公平不用暴力以決勝負。」不那奇聞此云：「我等公平以決勝負，予望得有證人。」請其他諸王以為證人而唱偈云：\n九〇\n「傑出般遮羅國王其次首羅先那王\n瑪洽王與摩達王還有開佳佳國王\n不用狡詐吾等鬥會堂何事不得為」\n如此王隨百人之王伴不那奇入於賭博勝負之屋，皆坐各各適當之座席，每人於銀臺之上載有金骰子。不那奇立即云：「大王！骰子遊戲之方法有馬利伽、薩瓦陀、巴夫羅、巴都拉等二十四種，其中貴君可選擇合乎自己手勢之方法。」王云甚善，採用巴夫羅之作法，不那奇則採用薩瓦陀之作法。於是王向彼云：「如是青年！請汝投扔骰子。」「大王！最初不為予參加之次序，請貴君先投。」王云甚善，依其所言。然王於距今三生以前，彼王之母親現今為彼守護之神，依彼女神之神力，彼賭常勝。彼女立於不遠之處，王思女神之事，唱賭戲之歌，手上轉動骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落於負數，王賭勝負之技，甚為優越，今見此骰子成為自己之負數落來時，於是為此為在空中訂正，摑捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落來為自己之負數，同樣再事摑捉。不那奇於是思考：「此王與自己之為夜叉者一賭勝負，然將落下骰子一再訂正摑捉，究竟是何理由？」於是彼知有守護神之神力，忽然睜眼怒目睨視彼女，女神吃驚，急跳逃往鐵圍山頂上，顫抖不已。王第三次投擲骰子雖然已知自己落來成負，但此次依不那奇之神力，彼手擴展，不能再摑捉，骰子終究落為王之負數；於是此次為不那奇投出，骰子落為彼之勝數。彼知王已負，拍手大聲叫喊：「予已勝矣，予已勝矣！」三次叫喊，其聲震撼全閻浮提。\n佛為說明此事而言曰：\n九一\n俱盧王與不那奇彼等入來耽賭戲\n王選骰子摑目惡夜叉善摑骰子目\n九二\n彼處二人鬥賭戲諸王見前中証人\n夜叉打勝最強王彼處喧騷起歡聲\n國王賭負心不愉快，於是不那奇安慰彼王唱偈：\n九三\n「大王！鬥者有勝負兩者相互可分合\n汝優財寶而負敗汝敗速疾與吾物」\n王言：「汝可取彼。」而唱偈云：\n九四\n「摩尼耳環象牛馬吾國土中諸財寶\n迦多衍那！取最優汝欲之物可執去」\n不那奇云：\n九五\n摩尼耳環象牛馬汝國土中諸財寶\n最優輔相比豆梨彼為吾物爾與吾\n王云：\n九六\n彼使吾身吾歸依吾島寄邊吾支援\n財寶依吾不成量等吾生命彼輔相\n不那奇：\n九七\n諍論吾汝將不盡欲到彼處吾等詢\n此義向彼將闡明彼言將為二人據\n王：\n九八\n汝言誠實為真理青年！希爾勿暴言\n吾等將問到彼處以此二人將滿足\n如此言畢，王與百人之王伴不那奇，非常歡喜急往法堂而行。賢者下席向王敬禮立於傍側，於是不那奇向摩訶薩告云其狀：「賢者！貴君把握正法，為國生計不為虛言，其佳評擴及於世界之中。今日貴君是否把握正法，欲為證明。」乃唱偈曰：\n九九\n「俱盧大臣比豆梨認此精神握正法\n爾為奴隷或親族比豆梨名汝住世」\n摩訶薩自思：「彼男如是云者，對自己詢問，然自己不能云為王之親戚，或較王優越，或云於王無關緊要。此世之中無有過於依據真理者，自己必須語以真實。」「青年人！予非王者親戚，亦非較王優越，予乃王之四種奴隷之一人。」彼為示此唱二之偈：\n一〇〇\n「人有生來為奴隷有以財寶買來者\n或有自身成奴隷亦有畏怖被逐者\n一〇一\n四種奴隷此等人吾實生來為奴隷\n吾之利益王所定假令他去仍為奴\n王若如法轉售吾吾可授汝為汝屬」\n不那奇聞此大喜，拍手而言曰：\n一〇二\n第二勝利今日得吾問輔相得問答\n此誠最勝王不法彼言如何不與吾\n王聞此言：「汝不顧如予之與榮譽者，汝今見此青年而從去耶？」王對摩訶薩發怒，向不那奇云：「若此奴欲為奴隷，可伴汝而行。」乃唱偈云：\n一〇三\n若彼今將答斯問「吾為奴隷非彼親」\n最優財寶汝可取取汝欲者汝行去\n王如斯云又復思考：「彼青年伴賢者將往喜好之處，彼去之後，予不再聞優美之法語。如是今使彼者立於自己之席，予將詢問有關在家之問題。」於是王向彼云：「賢者！汝行後，予將不聞優美之法語。今坐美飾之法座，如汝自身之座席，請向予說示有關在家者之問題。」「謹遵王命。」彼承諾坐於美飾之法座，答覆王所詢問之質詢。此處有其問答。\n一〇四\n比豆梨賢者住俗己在家\n如何安生活如何有友愛\n一〇五\n如何無苦惱真實語青年\n死逝往他世如何無悲惱\n一〇六\n彼之比豆梨聰明有賢智\n諸法具深智通曉彼斯云\n一〇七\n「勿他共通妻勿獨食美食\n勿從詭辯者智慧須增養\n一〇八\n持戒守體制慎慮勿懈怠\n謙虛勿心頑親愛溫和情\n一〇九\n厚友有好意辨用勿惜物\n沙門婆羅門滿施以飲食\n一一〇\n所聞憶好法成物質問者\n具戒多聞者應予侍深尊\n一一一\n己家吾在家住家在俗者\n如此安生活如此有友愛\n一一二\n如斯無苦惱真實語青年\n死逝往他世如斯無悲惱」\n如此摩訶薩向王說有關在家者問題後，由椅子下來向王敬禮，王亦對被表以非常之敬意，而後隨從百人之王回往自己之住居。\n摩訶薩回返前來，不那奇云：\n一一三\n吾等將行今迅速汝已由王被授吾\n如是吾將辦諸事汝須依從古之法\n比豆梨賢者答：\n一一四\n青年！吾知為汝物吾已由王被授汝\n使吾三日滯吾家其間吾將教子等\n不那奇聞此自思：「此賢者語其真實，為自己非常有用之人。雖然彼請七日即半月亦請居住，須承知應允。」\n一一五\n汝云將滯三日間家之所用汝應辦\n由今可教妻子等如汝去後彼不憂\n如此云已，不那奇與摩訶薩入往彼之住居。\n佛為說明此事而言曰：\n一一六\n彼之夜叉數多望與比豆梨俱出行\n彼從象與駿馬進導入優美聖者街\n然摩訶薩有三時殿，其一謂為蒼鷺，其一謂為孔雀，又其一謂為比雅開陀，就此等處云次之偈：\n一一七\n蒼鷺與孔雀比雅開陀殿\n形美近彼處數多飲食物\n彼處如天宮婆娑婆所居\n彼往其處而來，命令準備美麗裝飾宮殿第七階之寢室與大廣間，設置上等之寢牀，預備一切種類之飲食物，彼云：「此女等以為貴君之侍女，使貴君十分滿足滯在於此處。」彼向不那奇提供如神女之狀五百人後，往自己之住居而去。彼於去後，此婦人等執種種之樂器，歌踊奉侍布那奇。\n佛為說明此事而言曰：\n一一八\n彼如天上神女等女等美麗之裝飾\n彼處舞蹈且歌誦彼此相互呼喚聲\n一一九\n丹瑪波羅與夜叉女與飲食物具足\n世俗之事為熟慮己妻之前彼入來\n一二〇\n彼妻身塗栴檀香閻浮檀金擬首飾\n彼向妻云汝速聞赤銅色眼呼子等\n一二一\n阿努茨佳聞主言美眼媳婦赤銅爪\n「呼彼著鎧吾子等黝色且達如睡運」\n彼女受命承知，於宮殿中巡迴步履：「汝父將與貴君等教言，仰言呼喚汝等，此將見汝父最後一面。」如斯云畢，集合一切友人與子女等。丹瑪波羅庫瑪羅（比豆梨之子）聞此言語，不禁泣下，彼隨弟弟等往父處而行；父見彼等自己亦不能持忍，滿眼含淚，擁抱其頭而接吻，而以最長之子暫時握於自己之胸。其子由胸降落已，彼由寢室出來，坐於大廣間椅子當中，教授千人之子等。\n佛為說明此事而言曰：\n一二二\n丹瑪波羅待子來接吻其頭不躊躇\n呼喚彼等作此言今王以吾與少者\n一二三\n吾今從順持己樂彼欲伴吾往遠行\n為教爾等吾前來汝等不安如何去\n一二四\n爾等若住俱慮地結民王者數多問\n「昔日如何汝等知汝等之父嘗何教」\n一二五\n「任誰即得王之位彼措汝等與吾等」\n汝等合掌為斯語勿向吾王云非法\n「卑賤豺狼如何成猛虎之王等地位」\n然聞此言之諸子、親族、友人、僕役等，一切自己不能持忍，大聲揚泣、悲痛。摩訶薩安慰彼等。\n賭物之章終了\n比豆梨見彼等親族等，來彼之處默然不語，乃言曰：「汝等勿行悲歎，須知諸行無常，有榮譽者常不幸終了。然予向汝等言說得王住榮譽之手段使聞，應入心聽之。」彼以佛之善巧說王住之語使聞。\n佛為說明此事而言曰：\n一二六\n彼向其友亦向敵又向親族與朋友\n心無執善持意志賢者斯云比豆梨\n一二七\n「而況御身等王住吾說之事且坐聞\n如何得成王族人如何將至得榮譽\n一二八\n實際得成王族者不得榮譽不能知\n無有勇氣無智慧亦不努力某時得\n一二九\n王德智慧與淨心彼者將為所持時\n如是王對彼信賴對彼將不持秘密\n一三〇\n恰如揚上秤之竿如同釣合衡水平\n被受命時勿躊躇如是得住於王宮\n一三一\n恰如揚上秤之竿如同釣合衡水平\n一切之事將隨意如是得住於王宮\n一三二\n無分晝亦無分夜王為諸事甚賢明\n被受命時勿躇躊如是得住於王宮\n一三三\n無分晝亦無分夜王為諸事甚賢明\n一切之事遂意願如是得住於王宮\n一三四\n王行之道被善作為王善能作準備\n云行此道酒落行如是得住於王宮\n一三五\n如何之時有愛樂與王同等不歡樂\n於任何處王後行如是得住於王宮\n一三六\n不著如王之衣服華鬘塗香亦不用\n容姿或者諸音色勿作與王為相等\n可作其他之容姿如是得住於王宮\n一三七\n王與諸臣等娛樂其夫人等相園居\n賢臣與彼夫人等不可成寄思慕者\n一三八\n心持靜和不動搖慎慮又善制諸根\n心意堅定不搖擺如是得住於王宮\n一三九\n不與王夫人娛樂獨處不與彼等語\n勿奪王之藏財寶如是得住於王宮\n一四〇\n勿多思想睡眠事為恐酖醉勿飲酒\n王之森林勿殺鹿如是得住於王宮\n一四一\n王之牀机與椅子王之座席象馬車\n思欲登臨勿乘坐如是得住於王宮\n一四二\n位置由王不遠距亦不相近拂注意\n只有立於王前居在於與主交見處\n一四三\n不為王之計量者亦不成為淫墮者\n諸王如有易怒者似觸彼眼之鋒芒\n一四四\n智慧深者之賢人勿思為王所恭敬\n如向王有懷疑處勿作粗俗之談論\n一四五\n如遇得此有機會向王抱有信思想\n如於火中不遲疑如是得住於王宮\n一四六\n或以村落與都邑或以王國之州郡\n己之兄弟己之子受王恩惠將贈與\n默然不得持關心是非善惡皆不語\n一四七\n騎象者或儀衛兵車兵乃至徒步兵\n聞彼等之業績語王將與彼增給養\n勿作彼等之妨礙如是得住於王宮\n一四八\n賢者腹中空如弓然如竹之為顫居\n勿向王意作背馳如是得住於王宮\n一四九\n彼之腹空如一弓彼不持舌如彼魚\n知食之量知勇氣如是得住於王宮\n一五〇\n思己年邁精力盡於女之前頻不通\n無智慧者咳喘息疼痛羸瘦病將至\n一五一\n一切言語勿多辯然亦不可常沈默\n簡潔如有節度言適時言語勿失機\n一五二\n勿發怒亦勿擊他誠實穩和勿誹謗\n謹慎勿作愚癡言如是得住於王宮\n一五三\n諸藝熟練有教養溫和作具心不惑\n清淨巧技不懈怠如是得住於王宮\n一五四\n對老者等多謙讓敬意扶養持尊敬\n樂安共住於一家如是得住於王宮\n一五五\n探知他國將來人復往仲介不遙遠\n只可眺望其主君如是得住於王宮\n一五六\n更有沙門婆羅門有戒之人多聞者\n甚深恭敬多奉仕如是得住於王宮\n一五七\n更有沙門婆羅門有戒之人多聞者\n甚深恭敬可使住如是得住於王宮\n一五八\n更有沙門婆羅門有戒之人多聞者\n應與滿足以飲食如是得住於王宮\n一五九\n更有沙門婆羅門有戒之人多聞者\n智慧之人多近侍己之繁榮始有望\n一六〇\n嘗向沙門婆羅門與以布施勿奪取\n而於彼時行布施切勿妨礙乞食者\n一六一\n有德之人具覺智善巧知法辨諸事\n為事知期知物時如是得住於王宮\n一六二\n應為之事須奮勵緊張注意勿懈怠\n善為準備其業務如是得住於王宮\n一六三\n倉廩牛舍打穀場屢屢勤勞赴耕田\n藏入數多貨財量衡量屋內善調理\n一六四\n諸戒把持不堅定諸子兄弟不即位\n愚癡彼等非一支彼等乾枯如死鬼\n彼等只知坐享受衣食之物可供應\n一六五\n堅定把握持諸戒諸事善巧具能力\n努力勞者如從僕使著王候之地位\n一六六\n有德賢者無貪心且向王者為忠實\n為求其利不離彼如是得住於王宮\n一六七\n王之意欲甚知悉王之心意善把握\n對此善用勿背反如是得住於王宮\n一六八\n為王塗香使洗浴低頭搓背洗其足\n雖被擊打亦不怒如是得住於王宮\n一六九\n向彼水甕雙合掌向鴉右繞作禮者\n如何一切成愛授賢向尤者不非禮\n一七〇\n彼王寢具與著衣車乘住家授屋舍\n一切生物如雨雲財物之雨時降臨\n一七一\n此為御身等王住如予所云如能行\n王之寵愛得克受主之尊崇將獲得」\n如斯無能較者，先導者比豆梨以佛之善巧說王住之語。\n王住之章終了\n如此向妻子朋友說教之中，三日已過。彼知期日已滿之事，早晨早起，喫食種種美味，彼思：「先須向王告別申述後，與青年一同前行。」隨從親族一羣，出發向王宮而行。向王敬禮立於傍側，彼向王申訴適當之忠言。\n佛為說明此事而言曰：\n一七二\n彼向親族之諸人彼之教諭思慮深\n親族知己齊圍繞彼等前往王前行\n一七三\n向王足下彼叩頭且向王為右繞禮\n兩手合掌行參拜彼向其王如斯云\n一七四\n「此一青年得遂意彼將奪吾隨其去\n吾將說示為親族征敵之王！請聽信\n一七五\n吾之子等請看護吾家財寶可授他\n王於吾之行去後吾之親族請勿失\n一七六\n恰如地上之躓物其場如立於地上\n此為吾之遺棄躓此為吾罪吾承認」\n王聞此言云：「賢者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可構築方法，呼其至此，與以殺害而為隱蔽之事，予以其方法甚佳。」為說明此事而唱偈：\n一七七\n此為吾意爾不行可擊殺彼於此處\n有此一舉吾所好最上宏智汝勿行\n摩訶薩聞此云：「大王！貴君以上之意旨為不正。」\n一七八\n幾多非法心勿向俗事聖事正人行\n不善不聖斯恥業彼行死後墮地獄\n一七九\n不可為者實非法人王！貴為奴隷主\n殺戮亡滅諸行為對吾勿怒吾出發\n摩訶薩如斯云已向王作禮後，向王之後宮及王之從臣亦有諭示之處，彼等均不能持忍自己身，大聲揚泣悲痛之中，由王宮出行。都中人等云：「賢者與青年一同行去，吾等與賢者一會。」彼等來至王宮之庭前來見彼。摩訶薩對彼等諭示云：「汝等無關心之必要，諸行無常，請勿懈怠布施之行。」言已即轉向自己之家而去。恰於此時，丹瑪波羅、摩瑪羅隨行其兄弟等，為向父逢迎，將行出發，在家門口之處與父出會，摩訶薩見彼悲痛不堪言狀，抱寢其胸，入於家中。\n佛為說明此事而言曰：\n一八〇\n緊抱長子胸遣心之悲愁\n滿溢流淚眼彼入大廈中\n在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼婦，此諸人等及此外之奴隷，用人及親族知己，為此家中洽如世界終了之風所吹倒之娑羅樹，於此娑羅樹林中之狀，幾無足踏入之間隙。\n佛為說明此事而言曰：\n一八一\n恰如被風毀如壞娑羅樹\n賢者子女等橫臥其住居\n一八二\n彼妻有千人七百娼婦等\n比豆梨住居展腕悲泣叫\n一八三\n後宮之女公子等吠舍之族婆羅門\n賢者比豆梨住居展腕泣叫悲痛聲\n一八四\n騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵……\n一八五\n集來地方諸人眾都市人等亦來集……\n一八六\n彼之妻有千人等更有七百娼婦羣\n如何棄置吾等去展腕泣叫悲痛聲\n一八七\n後宮之女公子等吠舍之族婆羅門\n如何棄置吾等去展腕泣叫悲痛聲\n一八八\n騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵……\n一八九\n集來地方諸人眾都市人等亦來集……\n摩訶薩撫慰此等一切大眾後，應為之事所殘餘者已為終了，而諭其家族人等應云適當之事一切宣示之後，彼往布那奇之處告以應為之事已終。\n佛為說明此事而言曰：\n一九〇\n家中所用已辦遂從者朋友臣下等\n親近友好妻與子親族人眾諭已終\n一九一\n整理更應所為者一切家財與伏藏\n告彼一切負債業如斯彼語不那奇\n一九二\n「汝於吾家住三日家之所用吾為終\n吾已教諭妻子等隨汝之意吾等行」\n不那奇答曰：\n一九三\n「若汝輔相！諭子等妻與從者謹聽聞\n而今吾等更應急吾等前行須長路\n一九四\n此為吾之駿馬尾汝可摑捉勿恐怖\n此世之事汝今見此為汝之最後天」\n於是摩訶薩向彼云：\n一九五\n「何處吾將墮地獄依予身語意三業\n平生吾無何罪過如是吾將畏怖誰」\n摩訶薩作如此之獅子吼，彼如無怖獅子之狀，不具任何畏怖之心。「此上衣不可因自己未許而脫去」，彼受持波羅蜜確切著其衣物，而接近馬尾，兩手確切摑捉馬尾，兩足絡緊馬股，彼云：「青年！予已摑緊馬尾，請隨所好而行。」爾時不那奇向具理性之信度馬作指示，馬伴賢者飛向空中。\n佛為說明此事而言曰：\n一九六\n馬王親率比豆梨高虛青空翔行去\n樹枝岩角皆勿觸迦羅之山早近彼\n如此不那奇奪取摩訶薩行去之時，賢者之子及其他人等往不那奇住居之處往觀，不見摩訶薩出來，彼等如足被斬之狀，身體孱弱倒臥地上，各處滾轉，大聲泣叫悲痛不已。\n佛為說明此事而言曰：\n一九七\n彼之妻有千人等更有七百娼婦羣\n展腕泣叫同悲痛彼夜叉扮婆羅門\n奪取賢者率行去率比豆梨而行去\n一九八\n後宮之女公子等吠舍之族婆羅門\n展腕泣叫同悲痛奪取賢者率行去\n一九九\n騎象者與儀衛兵車兵乃至徒步兵……\n二〇〇\n集來地方諸人等都市人等亦來集……\n二〇一\n彼之妻有千人等更有七百娼婦羣\n展腕泣叫同悲痛齊云賢者何處行\n二〇二\n後宮之女公子等吠舍之族婆羅門\n展腕泣叫同悲痛齊云賢者何處行\n二〇三\n騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵……\n二〇四\n集來地方諸人等都市人等亦來集……\n彼等見聞摩訶薩為夜叉摑捉翔行於空中，諸人等皆哭泣悲痛，彼等與都中人等一同泣行指向王宮之入口而來。王開大窗，聞大悲嘆之聲入耳而詢問：「為何而悲嘆耶？」於是諸人云：「大王！彼青年非為婆羅門，乃夜叉扮作婆羅門之姿而來，奪賢者而去。無彼賢者予等不能生存，若今後賢者七日不歸，予等將集合幾百幾千之車木材，予等全部投入火中。」\n佛為說明此事而言曰：\n二〇五\n若彼賢者由今數七夜之中將不歸\n吾等一切將入火吾等生存將何為\n王聞彼等之言云：「美善言辭之賢者，必將以法語誘導彼青年平伏於其足下。不久即將歸來，使汝等濡淚之顏，有轉悲為喜之光輝，可勿悲傷。」而唱偈云：\n二〇六\n賢者識見深聰明思慮廣\n其身將疾免勿怖彼歸來\n直後反復不斷言說\n不那奇使摩訶薩立於迦羅山頂，彼自思：「此男有生之內予無繁榮，殺此男取其心藏之肉，往龍之世界授與思毘摩羅，獲得伊蘭達提龍女，往神之世界。」\n佛為說明此事而言曰：\n二〇七\n彼思行往龍世界心意高低起伏時\n此男生者將何為殺彼切取其心臟\n然又思考：「如是此男勿用手殺之，使其見恐怖之姿態而絕其生命。」彼化作可懼之恐怖羅剎之姿而來，而推倒摩訶薩，與之少離，而對之作欲咬狀，然而摩訶薩毫不戰慄。於是再作獅子之形，次為大醉象之姿前來，現欲以齒牙突刺之狀，同樣彼亦毫不恐懼。次又作出圓桶形如舟船之大蛇之姿，使為咻咻之音而來，使其身體捲曲，頭上被以龍蓋，然摩訶薩只此亦不畏怯。於是，「使此奴立於山頂，使彼由山上顛落成為塵粉」，彼起猛烈強風，然彼菩薩髮尖亦不動搖。復次，使彼立於同一山頂之上，恰如大象搖動野生之棗棕櫚樹之狀，使山前後搖晃，同樣彼由站立之處髮尖亦不動搖。其次，「以可怖之音聲使彼奴之心臟破裂而殺之」，於是彼不那奇入山之內部，使天地合一成為轟然一大音響，雖然如此作用，對彼菩薩只此仍然無畏怯之氣——此何以故？因摩訶薩知作獅子象龍王之姿而來者，起風搖山者，入山之內部發大音響者，均不外此青年之所為事。於是夜叉思考：「予以外物襲擊不能殺之，予將使手殺此奴者。」彼使摩訶薩立於山頂，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之塊通過明黃色之絲狀，作嗚嗚鳴聲，由山之內部登上，摑捉菩薩倒轉，頭下脚上，無何支持，吊懸於空中。——就此如次云：\n二〇八\n彼到彼處之峽間兇心之彼山內入\n有限無限世一面倒逆將彼吊空間\n二〇九\n可怖身毛險難立奈落懸崖吊賢者\n優越輔相彼無懼彼向夜叉如斯云\n二一〇\n「外見為聖性非聖心不制御如所見\n汝為冷酷慘忍業爾性如何非善者\n二一一\n懸崖墜吾汝之望吾死於汝何利益\n爾姿今日非人類汝為何神對吾語」\n不那奇答云：\n二一二\n「有夜叉事汝將聞吾為俱吠囉輔相\n支地龍王波留尼巨大清淨強力具\n二一三\n龍生之女吾甚愛伊蘭達提彼女名\n吾因戀女美之故殺汝賢者吾努力」\n摩訶薩聞此自思：「彼為不了解此世界何以滅，而彼望龍女者何故云須依予之死，必須正確知之。」而唱偈云：\n二一四\n實汝夜叉汝不迷世數多人不解滅\n汝以吾死戀美女如何一切予將聞\n於是不那奇告彼云：\n二一五\n有大威力彼大龍戀女吾將結吾緣\n吾之戀慕人知曉舅父對吾如斯云\n二一六\n「細腰麗眸美微笑彼姬旃檀塗肢體\n若汝賢者之心藏如法獲得齎來時\n以此結納汝得姬其他財寶吾不望」\n二一七\n如此輔相！吾不迷對吾如何不了解\n如法吾得汝心臟彼之龍女將授吾\n二一八\n如此吾必須殺爾爾死於吾有利益\n使爾顛落奈落底殺爾心臟將與吾\n聞彼之語摩訶薩自思：「予之心臟對毘摩羅並無何用處，然波留尼聞予之法語，以摩尼珠供養與予，彼方歸去後，必稱讚予能說法語之事，因此，毘摩羅起欲聞予之法語欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前來。此奴自己自身不了解此事，因而欲行殺予，故蒙受如此慘酷之苦。予為賢者之事，每次每次皆出現生起對策之力，今如殺予，此奴將為如何之事？如此，予對此奴：『青年者！予知於善人間之法者，予於死前之間，使予坐於山頂，使耳聞得於善人間之法，然後汝可為汝欲為之事。』使彼得聞善人從法之語後，予自身之生命可被奪取。」彼頭下脚上而唱偈云：\n二一九\n青年！速將吾引上若汝用吾之心臟\n善人所行有限法一切今日可說明\n不那奇聞此自思：「此為此賢者所云之法為神與人間未嘗語者，今速將其回轉引上，聞其善人之從法。」於是將摩訶薩回轉引上，使坐於山頂。\n佛為說明此事而言曰：\n二二〇\n俱慮優輔相急使立山顛\n見坐復氣力夜叉問根源\n二二一\n「吾由懸崖引上汝今日吾用汝心臟\n善人行此有限法一切今日向吾說」\n摩訶薩云：\n二二二\n「汝由懸崖引上吾若汝用吾此心臟\n善人行此有限法一切今日可說明」\n於是摩訶薩向彼云：「予之身體污穢，請使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水來，浴畢彼為菩薩與以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩薩著優美身體之飾物，並與彼以神之食物。摩訶薩食事終了後，夜叉為彼於迦羅山頂設美麗裝飾之座位，而菩薩坐於裝飾之座上，以佛之善巧說示善人之從法而唱偈：\n二二三\n青年！行過成追者濡濕之掌緊避火\n無論何時勿詐友勿陷不善女之手\n夜叉對此簡潔所云之四善人法不能會得，彼詳細詢問：\n二二四\n如何行過成追者如何濡掌應避火\n誰女不善誰欺友問爾對吾說其義\n摩訶薩云說此：\n二二五\n非親又未嘗見人有招待者設座席\n應計其人之利益賢者行過成追者\n二二六\n某人一夜住其家其人彼處得飲食\n對彼勿起惡意圖欺友濡掌為火燒\n二二七\n或有坐於樹蔭者或有臥於樹蔭者\n彼之樹枝不可壞壞則惡人欺友人\n二二八\n此地充滿諸財寶對其女人應與之\n然來機會女蔑彼勿陷不善女之手\n二二九\n行過追者實如斯濡掌被燒亦如斯\n欺友之人不善女正善之人棄非法\n如此摩訶薩為夜叉以佛之善巧說四善人法使聞。\n不那奇聞此自思：「賢者以此四事乞求生命。實際此人予在以前並不相知，實應非常尊敬；予於此人之住居三日間滯在受非常上好之待遇，然予一切對友欺騙；若予對此賢者犯此罪惡，予為不能實行善人法者。龍之幼女為何？予應至急陪伴此人回歸因陀羅波羅薩多市，下降至法堂使市人等濡淚之顏成為歡笑。」彼向菩薩云：\n二三〇\n三日吾住於汝家最佳飲食吾奉受\n爾為吾友應解放賢者如意往家行\n二三一\n龍族利益損其損龍女於吾將何為\n汝言己之善言故吾不殺害智慧人\n於是摩訶薩向彼云：「青年人！汝不可送予返歸，予望伴予往龍之世界。」彼唱偈云：\n二三二\n汝速前往舅父前導吾為吾利行動\n未嘗見到龍世界龍主龍宮將可觀\n不那奇云：\n二三三\n對人將有不利者智慧人往不相應\n然汝何故不顧慮非友之村爾欲行\n摩訶薩答云：\n二三四\n誠然吾亦知此事智慧人見不相應\n何處吾均無惡作縱然至死亦不惑\n「對彼神之王者，貴君之狀之強暴者，來聞予之法語而成溫和，而今向予云：『龍之幼女為何，已經不再需要，往自己之家甚好。』因此龍王亦必對予溫和，此乃予之任務。因此予望能得伴予前往。」不那奇聞此，與以承諾彼之言辭云：\n二三五\n「彼乃無比榮耀處輔相吾等一同見\n龍王坐於歌舞中如在那鄰尼之殿\n二三六\n龍女之羣行通處無分晝夜常戲遊\n數多華鬘數多花如同空中電光輝\n二三七\n時時準備飲食物歌舞音曲皆具足\n美裝女等充滿居美衣麗具有光輝」\n二三八\n不那奇使優輔相坐彼背後座席上\n彼使賢者摑引具龍王所在彼伴行\n二三九\n到著無比榮耀處輔相立於夜叉後\n兩者和解龍王知仍如前云己女婿\n龍王云：\n二四〇\n汝索賢者之心臟汝往人世行去者\n汝將智慧輔相來爾收成果到此耶\n不那奇答云：\n二四一\n汝所欲者彼已來吾為法護如法得\n汝可當面見彼語與善人交將齎樂\n迦羅山之章終了\n龍王見摩訶薩唱偈云：\n二四二\n未得見者今見吾此人死怖所威脅\n彼受驚怖不云物此人非如智慧人\n摩訶薩對龍王如此期待，彼云：「貴君非為由予應可敬禮者。」彼不與龍王直接交談，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予為因被殺之事，向貴君不致敬禮。」唱次之二偈：\n二四三\n龍王！吾並不驚怖吾對死怖不受脅\n吾被殺者無言語殺者亦將無所言\n二四四\n今有其人思殺者如何彼能再云物\n如何能使得云物若然有業不可得\n龍王聞此，稱讚摩訶薩唱次之二偈：\n二四五\n汝言如汝所云然賢者！汝所言真理\n被殺之人無言語殺者彼亦無所言\n二四六\n今有其人思殺者如何彼能再有言\n如何使彼得有言若然有業不可得\n於是摩訶薩與龍王互示親愛之情云：\n二四七\n繁榮莊麗有體力大力生處不永續\n龍王！吾問汝此義汝如何得此龍宮\n二四八\n季節變化無因得神與之物或己造\n龍王！為吾說其義汝如何得此龍宮\n龍王答云：\n二四九\n非無因得非變化非神與者非自造\n由己所為不惡業因有福業得龍宮\n摩訶薩：\n二五〇\n如何聖行與梵行如何善行此果報\n繁榮莊嚴有體力大力生處此龍宮\n龍王：\n二五一\n吾與吾妻於人世兩者有信布施主\n彼時吾家如泉水滿足沙門婆羅門\n二五二\n華鬘薰香與塗膏燃燈之具寢台家\n著衣寢具飲食物歲布施處吾深敬\n二五三\n如此聖行與梵行彼之善行此果報\n繁榮莊麗有體力大力生處此龍宮\n摩訶薩：\n二五四\n若因如此得龍宮爾知福業果再生\n如此行法無懈怠如此再得住龍宮\n龍王：\n二五五\n吾等布施飲食物此無沙門婆羅門\n問爾語吾此之義如何再得住龍宮\n摩訶薩：\n二五六\n數多龍蛇生此處汝之子女從者等\n以汝言行為準則常應勿得有過事\n二五七\n如此諸龍對罪過護持自己之言行\n滯龍宮後生命限汝將由此赴天宮\n龍王聞摩訶薩之法語自思：「對此賢者不能如其他之處顢頇對待，使吾妻毘摩羅與之會面，使其傾聽善語。鎮定彼女之欲望，送還賢者，必使達難佳雅王歡喜。」彼唱偈言：\n二五八\n誠將悲嘆優美王彼之重臣汝不在\n將陷苦痛欲會汝病居之人出安樂\n摩訶薩聞此，頌讚龍王，唱次之偈：\n二五九\n龍王！爾誠語善法無上利言善行法\n於此不幸之事內如吾之性能認知\n龍王聞此，更增大喜心，唱偈云：\n二六〇\n此者無資得爾耶此者博戲得勝耶\n如法得汝此者云如何汝落此者手\n摩訶薩云：\n二六一\n「彼處吾主吾之王此者博戲將彼破\n王敗授吾與此者如法得吾非暴力」\n二六二\n大龍歡喜更欣悅彼聞賢者善語後\n執彼完全智慧手爾時入於妻之前\n二六三\n「毘摩羅！汝欲人來汝之蒼顏不樂食\n此之讚仰無他者唯彼可攘汝闇黑\n二六四\n彼之心臟汝所望彼來為汝齎光明\n彼之言語可傾聽今後恐再相見難」\n二六五\n彼女見此宏智者十指合掌為敬禮\n其心興奮甚喜悅彼向賢者如斯云\n二六六\n「未得見者今見吾此人死怖所威脅\n彼受驚怖不云物此人非如智慧人」\n二六七\n「龍女！吾並不驚怖吾對死怖不受脅\n吾被殺者無言語殺者亦將無所言\n二六八\n今有其人思殺者如何彼能再云物\n如何能使得云物若然有業不可得」\n二六九\n「汝言如汝所云然賢者汝所言真理\n被殺之人無言語殺者彼亦無所言\n二七〇\n今有其人思殺者如何彼能再有言\n如何使彼得有言若然有業不可得」\n二七一\n「繁榮莊麗有體力大力生處不永續\n龍女！吾問汝此義汝如何得此龍宮\n二七二\n季節變化無因得神與之物或己造\n龍女！為吾說其義汝如何得此龍宮」\n二七三\n「非無因得非變化非神與者非自造\n由己所為不惡業因有福業得龍宮」\n二七四\n「如何聖行與梵行如何善行此果報\n繁榮莊麗有體力大力生處此龍宮」\n二七五\n「實則此吾與吾夫兩者有信布施主\n彼時吾家如泉水滿足沙門婆羅門\n二七六\n華鬘薰香與塗膏燃燈之具寢台家\n著衣寢具飲食物幾布施處吾深敬\n二七七\n如此聖行與梵行彼之善行此果報\n繁榮莊麗有體力大力生處此龍宮」\n二七八\n「若因如此得龍宮爾知福業果再生\n如此行法無懈怠如此再得住龍宮」\n二七九\n「吾等布施飲食物無有沙門婆羅門\n問爾語吾此之義如何再得住龍宮」\n二八〇\n「數多龍蛇生此處汝之子女從者等\n以汝言行為準則常應勿得有過事\n二八一\n如是諸龍對過事護持自己之言行\n滯龍宮後生命限汝將由此赴天宮」\n二八二\n「誠將悲嘆優美王彼之重臣汝不在\n將陷苦痛欲會汝病居之人出安樂」\n二八三\n「龍女！爾誠語善法無上利言善行法\n於此不幸之事內如吾之性能認知」\n二八四\n「此者無資得爾耶此者博戲得勝耶\n如法得汝此者云如何汝落此者手」\n二八五\n「彼處吾主吾之王此者博戲將彼破\n王敗授吾與此者如法得吾非暴力」\n二八六\n龍王波留尼斯問向賢者\n龍女亦同問同詢向賢者\n二八七\n被問之賢者使龍王滿足\n斯問彼賢者龍女亦滿足\n如此彼等皆歡喜滿足。\n二八八\n賢者見龍與龍女彼等二人皆歡喜\n毫無驚怖與戰慄如此彼向龍王語\n二八九\n「龍王！勿怖吾於此吾此身體爾所望\n心臟之肉辦所用依汝之意吾將為」\n龍王答曰：\n二九〇\n諸賢智慧為心臟吾等甚喜汝智慧\n今不那奇得吾女今日送汝歸俱盧\n如斯云已，波留尼龍王將伊蘭達提與不那奇，不那奇得彼女大喜，與摩訶薩交談。\n佛為說明此事而言曰：\n二九一\n獲得龍王女不那奇歡喜\n喜悅心跳躍彼向賢者云\n二九二\n「吾與妻結合汝使吾遂意\n賢者比豆梨為汝辦所用\n與汝摩尼寶送汝歸俱盧」\n於是摩訶薩稱讚彼而唱偈：\n二九三\n「汝此友愛常不滅與妻愛情同諸俱\n此汝喜悅心歡爽與吾摩尼導歸市」\n二九四\n尊敬賢者不那奇使彼賢者坐前席\n智慧輔相彼引具伴往因達波陀市\n二九五\n人心疾馳行彼亦增速率\n不那奇伴行因達波陀市\n於是彼向摩訶薩云：\n二九六\n見彼因達波陀市菴婆之林樂整然\n此吾與妻持身所著陸汝往己家行\n然於是日夜明之時，王見一夢如次之狀——在王宮之入口有一大樹，有智慧之幹，戒之大枝小枝，五味之實，為覆匿著美麗裝飾象與馬之場所。大眾尊敬此樹，合掌參拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳環，手拿凶器前來，彼不顧大眾之悲泣，伐樹之根元拔起而持去，然彼再又持來，豎立於元來之場所而去。王了解其夢：「如彼大樹除比豆梨賢者之外，並無任何之他人，而不顧大眾悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃為奪賢者而去之彼青年，而再以樹來豎立於元來處所而去者，乃為彼青年人伴賢者來置於御堂之入口而去無訛。確切今日必能得見賢者。」王如斯確信，非常歡喜，而於市中裝飾法堂，整頓準備，而於美麗裝飾寶玉之屋舍設置法座後，王由百人之小王、廷臣之羣、市民及地方諸人圍繞云：「今日汝等將會賢者，可勿懸念。」王慰大眾，貯望賢者歸來，坐於法堂之上。不那奇伴賢者於法堂之入口落地，使摩訶薩立於諸人之當中，而彼自己則伴隨伊蘭達提往自己所住之神都而去。\n佛為說明此事而言曰：\n二九七\n不那奇伴優輔相降落法堂之正中\n彼跨最優之駿馬翔行青空高虛空\n二九八\n最悅之王見彼歸起座兩腕相擁抱\n法堂當中不躊躇與彼相對坐玉座\n而王與彼交談宣示美好歡待之意而唱偈：\n二九九\n爾為導師導吾等俱盧民喜得見爾\n問爾此義爾語吾如何爾免於青年\n摩訶薩答：\n三〇〇\n青年之彼者彼非為人間\n夜叉不那奇俱吠羅輔相\n三〇一\n有龍支地波留尼巨大清淨具強力\n彼愛龍之所生女伊蘭達提是其名\n三〇二\n夜叉迷戀美女故受命努力將殺吾\n而實彼得持其妻許吾贈吾得摩尼\n「大王！彼龍王住於布薩四人之問，對予之答覆非常歡喜，供養摩尼珠與予。而彼往龍之世界，由彼之后妃毘摩羅詢問摩尼珠之下落，彼女聞得予為說法語之能者，於是彼女欲聞法語不堪，對予之心臟生起欲望。龍王不能了解其理由，向其女伊蘭達提發言：『汝之母后欲得比豆梨心臟之肉，汝可前往搜索能持來心臟肉之夫。』彼女於搜索之中見毘沙門天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉戀慕自己，伴往其父處，而彼向不那奇云：『汝如能持來比豆梨心臟之肉，伊蘭達提即為汝之妻。』於是彼夜叉以由毘富羅山轉輪聖王之摩尼珠前來與貴君一賭勝負，彼獲得予。彼三日間住於予家後，捉予於馬之尻尾，欲在雪山之樹與山間打殺於予，但未得如願；又於第七風層猛風之中跳上六十由旬高之迦羅山頂使予站立，以獅子之姿等如此如彼欲行殺予而又未能如願。予詢問其欲殺害自己之理由，彼即完全告其事實，於是予說善人之從法使之聽聞，彼聞而起信心。夜叉伴予欲歸回此處，然予則與彼一同往龍之世界向龍王及毘摩羅妃說示法語，而龍眾皆喜。予於彼處住宿六日之時，龍王將伊蘭達提其女授與不那奇，彼得龍女大歡喜，供養摩尼珠與予後，從龍王之命令，伴予乘不可思議之信度馬，自己坐於正中之席，伊蘭達提使坐於後席，歸還此處。而使予降落於眾人之當中後，彼與伊蘭達提一同往自己之都城而去。——大王！如是不那奇為戀慕美女而為殺予而努力，又以如是予之恩蔭使之獲得其妻；而聞予之法語歡喜之龍王，放免於予，而予獲得轉輪聖王之物，受此一切物之摩尼寶珠。大王！請王取此摩尼之寶珠。」彼云已而與珠於王。其後王於夜明之時自己見夢之事，欲向都人宣說：「噢！都中之大眾等人！今日可聞吾見夢之事。」彼如是言：\n三〇三\n宮門之前一樹生幹為智慧戒造枝\n義法適立非常伸三味實蔽象牛馬\n三〇四\n歌舞音曲充滿院有男伐樹將運去\n彼再歸來吾住家汝等此樹付尊敬\n三〇五\n任誰吾故得幸福一切物事今日現\n數多種種作贈品汝等此樹付尊敬\n三〇六\n任何此國被縛物一切由縛應解放\n恰如此物今放縛彼等由縛得解放\n三〇七\n今日人人應休業婆羅門等肉粥食\n不飲酒者得飲力得由容器飲滿溢\n三〇八\n人常呼喚為大道如此互不為敵對\n為國準備嚴守護汝等此樹付尊敬\n最後王如斯云：\n三〇九\n後宮之女公子等吠舍之族婆羅門\n數多種種飲食物賢者之前往攜行\n三一〇\n騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵\n數多種種飲食物賢者之前往攜行\n三一一\n集來地方之諸人都市之人亦來集……\n三一二\n見賢者歸來大眾甚歡喜\n賢者歸著時風靡衣之波\n經一月之祭終了，摩訶薩遂行佛陀應為之事，向大眾說法、教王，在其有壽限經過之後，趣向天界。依彼之忠告，王勸教俱盧國之諸人，一切皆積行布施等等之種種福德，盡生命後，同滿往天界而去。\n結分\n佛說此法語後言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如來具善巧方便之智慧。」佛為作本生今昔之結語：「爾時賢者之父母是今大王之一家，最上之妻是羅睺羅之母，長子是羅睺羅，龍王波留尼是舍利弗，金翅鳥之王是目犍連，帝釋是阿那律，達難佳雅王是阿難，比豆梨賢者即是我也。」", "simplified_text": "五四〇　睒摩贤者本生谭\n〔菩萨＝仙人子〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道，见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，此事停留于彼眼中。彼自思考：「自己亦将前往。」彼持香及花鬘向精舍出发而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。——彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。「无两亲许可者，如来等不使出家」，彼被加是言，由归家后，七日之间发愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊与和尚之中意，受具足戒后五年之间会得诸法。彼思：「自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。」彼入森林中住居，思欲彻修内观；彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始内观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。为其耕种田地，参与其商卖诸人谓：「此一家无有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏，即连水瓶亦未残留手中，卖家成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人著褴褛之衣物，手执磁器之破片巡回于各处乞食。\n时有一比丘由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：「贵君由何处而来？」由祇园而来之答复以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：「尊者！舍卫城之如此豪商一家无恙而居耶？」「法友！汝勿问其一家之状况为宜。」「彼为如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。」彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。「法友！为何哭泣？」「尊者！此二人乃我之两亲，予为此二人之子。」「法友！汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。」彼自思考：「十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。」于是将彼森林之住居，委于长老，次日出发。次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处自思：「应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？」「自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。」如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。\n是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说「扶养母亲经」，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：「自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子，亦能为救助之事。前时自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。」于是彼持筹而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。彼晨朝到达舍卫城，彼思：「如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？」在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思唯：「此人必为求食而立。」母云：「尊者！予等无物奉与贵君，请往他处而行。」彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大，眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次三次言说，仍滞立不动。于是其父向母亲曰：「汝往观察，彼为汝子亦未可知。」母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之状。彼亦因见双亲而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：「请勿忧心！予扶养双亲。」彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出发，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚为粗恶。\n如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：「法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障碍。」于是使之闻其全部始终之事。「法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物与在家者为不适合。」彼闻法友等之言满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：「世尊！某某比丘将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。」佛呼豪家之子询问：「汝比丘！汝真实由信者所得布施使至无有扶养在家者耶？」「是为真实，世尊！」佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：「汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？」「乃吾双亲，世尊！」于是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。」彼比丘恢复元气。佛为比丘众所恳望，说明过去之事。\n主分\n昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：「若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。」如是此岸之村所住猎师首领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻之布包裹，故命名为多库罗〔黄麻织之布〕；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦〔对岸之意〕。男女二人，非常美丽，且为金色。二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：「吾子！汝可伴女方之女前来。」然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳云：「在家生活于予实无意义。请勿为如是之言。」父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美丽，且为金色，予等思欲将汝与以彼人。」彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年密送使书与彼女云：「若欲婬事，可往其他之家，予自己对婬事全然无有欲望。」彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各别住居。多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：「汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？」「吾母，吾父！如听予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言毕，即送遣二人离家。\n彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之征候，帝释知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍之处，为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。」彼承诺：「甚善。」彼一如哑躄本生谭话〔第五三八〕所作之状况，整备一切之物，追逐发出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。彼二人发现其径，沿此到著仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：「此为帝释与我者」，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均著赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。帝释助彼等似无不足。\n某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：「尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。」「帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？」「尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。」「如是则能为之。」伟大之人同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。尔时菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中栖住之紧那罗女等代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中，而彼等出发前往采择种种之果物，尔时紧那罗女等抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。\n其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：「某种危险之事，某时将起。」彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物，黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。多库罗贤者向玻利云：「玻利！予之眼被伤，不能见汝。」彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣彷徨。究竟此为彼等之如何前业所招？——昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。医者愤怒，向妻云：「应如何为之？」彼女亦怒云：「由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药，或唱咒文使其眼为眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应——。如是摩诃萨思考：「自己之两亲，他日此时已经归来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。」彼出发往迎，大声扬唤。两亲判别其声扬声应答，而因爱子之情云：「汝睒摩！此处有危险，不可前来。」于是彼向两亲云：「如此请捉此物。」彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：「因何理由眼目被伤？」「吾子！因降雨，予等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。」彼闻此判明：「彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。」彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后予思能扶养，故吾喜笑。请勿心忧，予将尽扶养之责。」彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实，晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物，与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物，最后自己进食，残余者则留著。——彼以如是之行事扶养两亲。\n尔时，在波罗奈有迦夷王治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场；彼处因发现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云：「浴水之后，予往持饮水」，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：「予自己十分长久期间步履巡回，然未尝遇有人类，究竟彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈，如是大臣等将向自己询问：『大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？』于是自己回答：『予曾见如是之活物。』『彼究为何物？』彼等如是询问，而予如云不知，彼等将嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，将为询问以观。」如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，著树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮，拭取水滴，负载于肩头。——彼时，王见「今为射时」，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落，心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上恰如黄金像之形状横卧下去，心中仍然坚强忍耐支持云：「予在此喜马拉雅山地，自己无有所谓敌者，对其他任何人亦无所谓具有敌意。」彼由口中吐血，不见王之方位唱偈：\n一\n尔为何人心狂乱以箭射吾运水者\n刹利婆罗门吠舍隐匿射吾尔谁人\n彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈：\n二\n吾之此肉不得食吾之皮亦不见利\n然而汝有何理由汝为此思而射吾\n彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼：\n三\n汝为何人谁之子吾将如何称名汝\n我今问尔尔当语如何射吾尔隐匿\n王闻此语自思：「此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。」于是王出发而往，立于彼前云：\n四\n吾为迦尸国之王迦夷王名人能知\n吾因欲故弃国政搜索鹿肉吾彷徨\n五\n吾之弓技最优秀名闻国内臂力优\n凡有来吾射程中那伽遇吾将难免\n彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：\n六\n而尔今为谁家子吾将如何称名汝\n汝自之名父之姓姓名对吾可善述\n摩诃萨闻此自思：「若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。」彼言：\n七\n使尔幸福猎师子其名睒摩如是称\n活时对吾呼斯名而吾今日濒临死\n八\n吾今如同一只鹿尔持毒箭以吾射\n毒液浸入己血中大王！汝见吾居卧\n九\n请见彼箭贯皮肤吾今为此吐鲜血\n病中之吾将问尔如何隐匿尔射吾\n一〇\n豹因皮故失生命象因牙故而被杀\n然而汝有何理由汝竟思唯应射吾\n王闻其言，不言真实之事，诈而云此：\n一一\n在吾箭之射程中忽见有鹿来出现\n睒摩！见汝而怖走若然向尔吾为怒\n于是摩诃萨云：「大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。」\n一二\n此身自有知以来记忆所能及之处\n森林之鹿不怖吾肉食兽类亦复然\n一三\n树皮之衣缠以来吾于幼年至今日\n森林之鹿不怖吾肉食兽类亦复然\n一四\n吾今栖住香醉山大王！紧那罗怯懦\n然我彼此互喜悦山或森林吾等行\n然而不知何理由彼之鹿群将怖吾\n王闻此语自思：「予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。」王曰：\n一五\n睒摩！鹿群不见汝如何吾竟使诈术\n吾为忿与欲所摧以此毒箭吾射汝\n彼王如此云后自思：「此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。」向对方云：\n一六\n吾友！汝来由何处汝为何人所遣者\n密伽桑玛达河畔汝来运水为何人\n彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：\n一七\n吾之两亲皆共盲居深林中吾扶养\n吾为二人故运水来此密伽桑玛达\n彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰：\n一八\n彼等如有几许食将可延长六日命\n然若将不得此水予思彼等果将死\n一九\n吾之苦痛非为死此为常人终得事\n然吾不得见吾母此为胜彼之苦痛\n二〇\n吾之苦痛非为死此为常人终得事\n然吾不得见吾父此为胜彼之痛苦\n二一\n我今哀怜吾之母整夜无眠将悲叹\n或于夜半又后夜双目泪流如河水\n二二\n我今哀怜吾之父整夜无眠将悲叹\n或于夜半又后夜双目泪流如河水\n二三\n有限之力为服侍吾之足音希得闻\n睒摩吾子！声叹息彼等深森将彷徨\n二四\n盲者两亲不见吾生命遂之即舍去\n此第二箭穿吾胸使吾胸中成搅乱\n王闻彼之悲叹，自思：「此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又有何益？予将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。」王决心云：\n二五\n吾闻汝言甚悲叹睒摩！尔为美容姿\n吾为诸事成办者扶养彼等于深林\n二六\n吾之弓技最优秀名闻国内臂力优\n吾为诸事成办者扶养彼等于深林\n二七\n鹿之残食树根实吾将继续索树实\n吾为诸事成办者扶养彼等于深林\n二八\n睒摩！汝之林何处父母所在彼之林\n扶养彼等吾如尔吾将护养如尔身\n如是摩诃萨云：「甚善，大王！如是请扶养予之两亲。」彼向王指示道路云：\n二九\n大王！吾之头卧方此之小径通彼处\n半拘卢舍沿此行彼处两亲之住居\n为我父母所在地尔去此处为扶养\n如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：\n三〇\n迦尸王！汝得荣耀愿汝行汝真实道\n吾之父母已成盲扶养彼等于深林\n三一\n吾今向尔双合掌迦尸王！尔得荣耀\n使吾父母闻吾言吾今向汝语敬意\n王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。\n佛为说明此事而言曰：\n三二\n语此将终彼睒摩彼具青年之美姿\n毒素之故失意识彼于此处陷失神\n彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：「此人于今以前与予交谈，现在究竟成何状况？」彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼息，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣：\n佛为说明此事而言曰：\n三三\n彼者具慈悲彼王甚叹惜\n吾不知老死今日始得知\n三四\n吾见睒摩死知死无不访\n彼为毒所侵吾更将反省\n三五\n当彼今日死毫无诽谤语\n吾将陷奈落必定陷彼处\n三六\n此时为恶行几久亦不善\n作恶于居村人将多难彼\n无人林之中谁将来谤吾\n三七\n若村少人集恶业将记忆\n无人林之中谁将记忆吾\n尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼——亦云行诸神之集会——。女神于彼失意识之时自思：「吾子究为如何之状？」观察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。——若自己不往，则予子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏亦将张裂，睒摩之两亲亦无持来饮水之人，渴尽而死；然予如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是予与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则予子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施，成再生天国之人。是故予将出发往彼处一行。」如是彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中隐其姿与王对话。\n佛为说明此事而言曰：\n三八\n香醉山之上女神消姿来\n为以怜悯王此处宣此偈\n三九\n大王尔犯罪尔为不应为\n无辜父母子一箭害三人\n四〇\n如何吾教尔如尔得善趣\n二人之盲者如法林扶养\n如是思与行汝将有善趣\n王闻女神之言：「予扶养此者之双亲，而必往天国。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶养彼等。」彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花供养彼之身体，降注撒水，右绕三次由东西南北礼拜四方后，持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。\n佛为说明此事而言曰：\n四一\n彼者具慈悲彼王甚叹彼\n手取盛水瓮出行往东方\n彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟为谁？」彼问而唱二偈：\n四二\n此为何人之足音此处来者为何人\n此非睒摩足之响贵身！汝究为谁人\n四三\n睒摩步履安静进安静运足入庵门\n此非睒摩足之响贵身！汝究为谁人\n王闻此言思考：「若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等发怒，使彼等受苦。此于予不宜。——然云予为王，则无不怖者——故宁说为王。」于是置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云：\n四四\n吾为迦尸国之王迦夷王名人能知\n吾因欲故弃国政搜索鹿肉吾彷徨\n四五\n吾之弓技最优秀名闻国内臂力优\n凡有来吾射程中那伽遇吾将难免\n贤者对彼欢迎云：\n四六\n大王！善来尚未将欢待\n君王尔到来徧知此处物\n四七\n镇头迦与毘雅罗迦斯玛黎、末么迦\n诸树果小其数尠请王食其最优者\n四八\n由山洞窟水运来此为清冷洁净水\n大王！若欲饮用水可由此水尔受用\n由彼如此之状，被欢迎之王自思：「由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。」彼王云：\n四九\n森林盲者不见物谁为尔等运果来\n实吾思此正供养明目之人之所为\n贤者闻此语：「大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。」为显示此事唱次之二偈：\n五〇\n青春年少吾睒摩身不过巨美容姿\n彼发甚长绀青色其发更为有卷缩\n五一\n实彼采来诸树实持水瓮行由此处\n彼往河边可运水予思不久将归来\n王闻此云：\n五二\n睒摩已被吾射杀服侍汝等依彼力\n美丽姿容之少年汝等所语彼睒摩\n五三\n彼之发长绀青色其发更为有卷缩\n彼之睒摩血涂发为吾射杀横倒卧\n然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知发生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云：\n五四\n多库罗！汝如何思予闻睒摩被杀言\n睒摩被杀吾闻之使吾胸襟战栗扰\n五五\n如彼阿说他幼树其芽为风所打断\n睒摩被杀吾闻之使吾胸襟战栗扰\n于是贤者向彼女教示云：\n五六\n睒摩遭遇迦尸王密伽桑玛达河畔\n王怒之故以箭射吾等未能纠其恶\n玻利云：\n五七\n吾等久望此爱子扶养森林吾盲等\n吾之独子今被杀如何吾胸不战扰\n多库罗贤者云：\n五八\n吾等久望此爱子扶养森林吾盲者\n吾之独子今被杀贤者等说念无瞋\n如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：\n五九\n闻此睒摩被杀言尔等赞叹彼之德\n吾为诸事成办者扶养汝等于深林\n六〇\n吾之弓技最优秀名闻国内臂力优\n吾为诸事成办者扶养汝等于深林\n六一\n鹿之残食实树根吾将继续索树实\n吾为诸事成办者扶养汝等于深林\n二人与彼语云：\n六二\n大王！此与法不合此事我等不相应\n尔为吾等之君王吾等汝足将为礼\n王闻此非常喜悦，彼思：「此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。」彼唱偈言：\n六三\n猎夫！汝等语理法吾受尔等之敬意\n若然尔为吾等父玻利迦！吾等之母\n二人合掌祈愿：「大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。」于是唱二之偈：\n六四\n迦尸王！汝得荣耀愿汝得享繁荣果\n吾等向尔双合掌导往吾等睒摩边\n六五\n卧倒彼之两足转摩擦彼之清净面\n吾等等待自之死逝时到来将等待\n彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：「若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往彼处。」于是唱四之偈：\n六六\n内食巨兽群之林所见之处如苍穹\n彼处睒摩被杀卧如同月之坠地上\n六七\n肉食巨兽群之林所见之处如苍穹\n彼处睒摩被杀卧如同日之坠地上\n六八\n肉食巨兽群之林所见之处如苍穹\n彼处睒摩被杀卧尘土涂盖被其身\n六九\n肉食巨兽群之林所见之处如苍穹\n彼处睒摩被杀卧尔等仙处且止住\n然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：\n七〇\n假令彼处有几百几千几亿将有之\n森林虽有肉食兽吾等毫无恐怖心\n王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。\n佛为说明此事而言曰：\n七一\n如是彼王伴盲等迦尸王入深林中\n王执彼手往彼处睒摩被射之处行\n王导引彼等立于睒摩之前教示云：「此贵君等之子。」于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。\n佛为说明此事而言曰：\n七二\n仆卧尘土所涂盖其子睒摩被弃去\n如同月之坠地上深林之中见彼卧\n七三\n仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃\n如同日之坠地上深林之中见彼卧\n七四\n仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃\n深林之中见彼卧悲叹哭泣怜不耐\n七五\n仆卧尘土所涂盖其子睒摩被弃去\n举腕扬声为呼叫此实空虚不相应\n七六\n「睒摩！尔之美姿容尔今甚深入眠耶\n今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕\n七七\n睒摩！尔之美姿容尔今甚深入醉耶\n今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕\n七八\n睒摩！尔之美姿容尔今甚深怠惰耶\n今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕\n七九\n睒摩！尔之美姿容尔今甚深发怒耶\n今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕\n八〇\n睒摩！尔之美姿容尔今甚深骄傲耶\n今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕\n八一\n睒摩！尔之美姿容尔之心炙失去耶\n今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕\n八二\n吾等螺髻绕乱秽谁人今将为调整\n汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果\n八三\n今后持帚有谁人吾等仙处将清扫\n汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果\n八四\n今有谁人为冷暖以水将使吾等浴\n汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果\n八五\n树根树果谁人采今使吾等不得食\n汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果」\n如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：「予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。」彼女为发誓言。\n佛为说明此事而言曰：\n八六\n仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃\n此母见子胸中痛叹子解毒宣誓言\n八七\n「睒摩依此真若前行正法\n依此真实言睒摩毒将灭\n八八\n睒摩依此真若前行梵行\n依此真实言睒摩毒将灭\n八九\n睒摩依此真若前真实语\n依此真实言睒摩毒将灭\n九〇\n睒摩依此真扶养彼父母\n依此真实言睒摩毒将灭\n九一\n睒摩依此真族之长上敬\n依此真实语睒摩毒将灭\n九二\n睒摩依此真生类为爱护\n依此真实言睒摩毒将灭\n九三\n吾与父之行所有一切福\n依彼一切善睒摩毒将灭」\n如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：「予子能生，予亦为子宣发誓言。」\n佛为说明此事而言曰：\n九四\n仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃\n此父见子胸中痛叹子解毒宣誓言\n九五\n「睒摩依此真若前行正法\n依此真实言睒摩毒将灭\n九六\n睒摩依此真若前行梵行\n依此真实言睒摩毒将灭\n九七\n……若前真实语——\n九八\n……扶养彼父母——\n九九\n……族之长常敬——\n一〇〇\n……生类为爱护——\n一〇一\n吾与母之行所有一切福\n依彼一切善睒摩毒将灭」\n彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。\n佛为说明此事而言曰：\n一〇二\n香醉山之上女神消姿来\n为怜睒摩故宣说此誓言\n一〇三\n香醉山之上彼处吾久栖\n他物将如何况吾爱睒摩\n依此真实言睒摩毒将灭\n一〇四\n香醉山之中诸林由香成\n依此真实言睒摩毒将灭\n一〇五\n数多怜笼言能语依序宣\n睒摩忽起立年少美姿颜\n如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此等四人出现于仙处之中——此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是睒摩向彼等说偈：\n一〇六\n父母有幸福吾得安稳起\n尔等去悲叹乐声以迎吾\n而又欢迎王云：\n一〇七\n大王！善来尚未被欢待\n君王尔到来善知此间物\n一〇八\n镇头迦与毘雅罗未度迦、迦斯玛黎\n诸树果小其数尠请王食其最优者\n一〇九\n由山洞窟水运来此为清冷洁净水\n大王！若欲饮用水可由此水尔受用\n王见此稀有之事云：\n一一〇\n吾迷吾亦惑吾惑诸方位\n吾见尔之死如何尔又生？\n睒摩自思：「此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。」说示偈云：\n一一一\n大王！人虽有生命人受剧烈苦痛时\n意识动作若停止此即思为生命死\n一一二\n大王！人虽有生命人受剧烈苦痛时\n呼吸若已至断灭此即思为生命死\n「如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。」睒摩说示法后，更唱次之二偈：\n一一三\n若人对父母如法扶养者\n扶养两亲人诸神使平愈\n一一四\n若人对父母如法扶养者\n此世被赞叹死后生天乐\n王闻此思考：「实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈——彼睒摩益显光辉。」而合掌云：\n一一五\n而况吾更迷吾惑诸方位\n睒摩吾归命尔使吾归依\n于是摩诃萨向彼云：「大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。」为说实行十正法之偈：\n一一六\n大王！汝能如法行刹帝利！汝父汝母\n此世如能行正法大王！将往天上行\n一一七\n大王！汝能如法行刹帝利！男子女子\n此世如能行正法大王！将往天上行\n一一八\n大王！汝能如法行刹帝利！友或诸臣……\n一一九\n大王！汝能如法行刹帝利！骑兽与兵……\n一二〇\n大王！汝能如法行刹帝利！村村市市……\n一二一\n大王！汝能如法行刹帝利！中国边地……\n一二二\n大王！汝能如法行刹帝利！沙门婆罗门……\n一二三\n大王！汝能如法行刹帝利！兽鸟之类……\n一二四\n大王！汝能如法行正法行将有幸福……\n一二五\n大王！汝能如法行帝释梵摩有神国\n能行正行往天上大王！望正法勿怠\n如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴梵天之世界。\n结分\n佛说此法语后曰：「汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例」。于是说四谛之教——说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果——佛为作本生之结语：「尔时之王是阿难，神之女是优钵罗色〔莲华色〕，帝释是阿那律，父是迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者即是我也。」\n五四一　尼弥王本生谭\n〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生谭是佛住于近弥𫄨罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：「阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。」彼受请设席而坐，为说过去之事。\n主分\n昔日，在毘提诃国之弥𫄨罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：「尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。」其后理发人见有白发告王，王〔言〕拔发毛置于予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：「今为自己出家之时。」彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：「汝可继承国政，予将出家。」王子问曰：「父王因何理由耶？」王云：\n吾之头诸发白发赍来老\n死神之使现为吾出家时\n彼如斯云，使彼王子灌顶即位：「汝亦将如是如是而出家。」彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。\n彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：「今后将更有出家者耶？为如何耶？」彼知业已无有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以维系。」只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥𫄨罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：「大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。」王闻此云：「此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。」于是命名为尼弥〔毂〕王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：「实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。\n佛为说明此事，向比丘众曰：\n一\n彼时尼弥王在世贤明治国冀成善\n慎虑人等诚稀有数多出现于此世\n二\n彼王制敌之胜者布施毘提诃人等\n彼之布施不断行彼王对此而起思\n「成梵行耶布施耶何者将有大果存」\n此时帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：「予将断彼之疑念。」于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。\n佛为说明此事而言曰：\n三\n天之龙象摩佉婆得知彼王之意图\n帝释以彼千眼光消除黑暗而出现\n四\n身毛逆竖尼尔王彼向婆娑婆而云\n「尔为神耶干闼婆富兰陀罗或帝释\n如斯光明予未见吾亦从未闻此事」\n五\n知彼身毛皆逆竖婆娑婆向尼弥言\n「吾为神王天帝释吾今有意来尔前\n人王！身毛勿逆竖尔可随意向吾问」\n六\n尼尔由彼得机会云言彼向婆娑婆\n「吾言将问大臂力一切生物之长上\n为梵行耶布施耶何者将有大果存」\n七\n婆娑婆被人主问回答彼之尼弥王\n彼所知之梵行果告彼尚未知之者\n八\n「依据卑值梵行者再生可为刹帝利\n依中位者得成神最上位者将清净\n九\n无家而住苦行者再生将为清净身\n力行布施虽可贵欲得真实却不易」\n天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。\n一〇\n都帝婆与萨迦罗穆洽林达与塞罗\n巴吉罗萨阿塔伽乌西那罗阿萨迦\n除去以上八王外还有普脱伽纳王\n一一\n彼等其他诸王等刹帝利与婆罗门\n彼等各各为施舍然仍不免为饿鬼\n如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：\n一二\n真实此等无家人苦行人等超越行\n雅马哈努七人仙苏马雅伽与马伽\n一三\n萨姆兹达巴拉陀玛诺迦瓦为第六\n加利加拉茨奇雅〔以上共为七仙者\n以下再说四位仙〕安吉罗萨迦萨婆\n还有奇萨瓦洽仙阿奇提仙〔共为四〕\n如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：\n一四\n北方有河名西达此河极深渡过难\n岸边金山常辉映芦苇形成焰之色\n一五\n森林及山草延伸香具之树有诸树\n昔日古仙有一万彼处仙人为常住\n一六\n布施持戒与自制吾对彼等最优敬\n修持吾为无上行舍众而去修净行\n一七\n出生为高或为卑吾等族姓有上下\n最上之人可归依诸人皆为业所缚\n一八\n一切非法之族姓行将趣下堕地狱\n若为清净之法行一切族姓能最上\n彼如是云，更教示谓：「大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。」帝释语毕，归往自己之住居。\n佛为说明此事而言曰：\n一九\n诸神之王语如斯摩佉婆舍脂钵低\n说谕毘提诃之王诸神之国出发去\n于是诸神群众向帝释云：\n「大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？」「诸神弥𫄨罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈说明其理由：\n二〇\n来集尊者御身等吾说之言倾耳听\n世间之人为正行数多高下之族姓\n二一\n其中贤明冀善者如彼现世尼弥王\n彼王制敌之胜者布施毘提诃人等\n二二\n彼之布施行不断彼王忽尔浮起思\n为梵行耶布施耶何者将为存大果\n尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：「大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。」\n帝释允诺：「甚善」，即唤摩多梨云：「摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥𫄨罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。」摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：「今日有两个月亮升起。」然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：「彼非为月，乃是马车。」渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：「神之乘物前来往谁处耶？」「此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。」于是非常欢喜而说偈：\n二三\n诚为此世之奇迹身毛逆竖吾等喜\n神之御车今到来王现高名毘提诃\n然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。\n佛为说明此事而言曰：\n二四\n具大神力神之子神之驭者摩多梨\n毘提诃国弥𫄨罗招唤彼之尼弥王\n二五\n速请登车王乘驾四海之王更秀优\n天帝现在忉利天诸神希冀见尔面\n想与汝会诸天神于今坐集善法堂\n王自思考：「予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。」于是向宫中女官等与一般民众告示曰：「予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。」而后登车。\n佛为说明此事而言曰：\n二六\n毘提诃国弥𫄨罗是为尼弥王住处\n彼王速由玉座起欲往天庭向车乘\n二七\n向彼乘坐神车王驭者摩多利云斯\n四海之王！最秀优尔以何道吾将导\n作恶之人所住道积福者之所在处\n于王自思考：「此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。」彼云：\n二八\n摩多梨！神之驭者善恶两道汝导吾\n作恶之人所住道积福者之所在处\n如是摩多梨问：「二者不能一次得见，因此予询问欲见。」更唱偈曰：\n二九\n四海之王！最秀优任何吾先将导汝\n作恶之人所住道积福者之所在处\n于是王自思考：「自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。」彼唱次之偈：\n三〇\n吾宁将见地狱界此为恶人所住处\n彼处诸多残忍行犯非德业之世界\n于是使见威塔拉尼〔灰河地狱〕。\n佛为说明此事而言曰：\n三一\n摩多利向王示彼难涉威塔拉尼河\n满溢灰汁煮立沸灰汁高热等火焰\n如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：「究竟此等之生物犯如何之恶耶？」彼对此说明。\n佛为说明此事而言曰：\n三二\n实彼王问摩多梨「吾见诸人陷苦患\n御者！见此吾恐怖神之驭者！将问尔\n此诸人等堕灰河诸人究竟犯何恶」\n三三\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知是为恶业果然尚未能教彼知\n三四\n「人世强者欺弱者害之恼之更为恶\n彼等生恶无法业此诸人等堕灰河」\n如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。\n佛为说明此事而言曰：\n三五\n「黑色杂色之鹫犬大鸦之群亦贪食\n御者！见此吾恐怖神之驭者！将问尔\n大鸦贪食此人等此诸人等犯何恶」\n三六\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知是为恶业果然尚未能教彼知\n三七\n「贪婪鄙吝此人等谗谤沙门婆罗门\n害之恼之更为恶彼等生恶无法业\n死后生入恶狗道大鸦贪食此人等」\n三八\n「焰包地上跄踉者赤热铁棒被打叩\n御者！见此吾恐怖神之驭者将问尔\n铁棒打卧此人等究竟彼等犯何恶」\n三九\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知是为恶业果然尚未能教彼知\n四〇\n「彼等人世更行恶作恶无分男与女\n害之恼之更为恶彼等生恶无法业\n〔死后生入此地狱〕今被铁棒打卧地」\n四一\n「他者人等坠火坑全身焦烂呻吟泣\n御者见此吾恐怖神之驭者！将问尔\n此诸人等坠火坑究竟彼等犯何恶」\n四二\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知是为恶业果然尚未能教彼知\n四三\n「合作求财此人等作证债务使无效\n人王！彼等欺人眼彼等生恶无法业\n〔死后生入此地狱〕坠入火坑成呻吟」\n四四\n「火燃身焦为焰包吾见赤铜大釜烧\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n此诸人等落铜釜究竟彼等犯何恶」\n四五\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知是为恶业果然尚未能教彼知\n四六\n「有德沙门婆罗门害之恼之更为恶\n彼等生恶无法业倒身落入赤铜釜」\n四七\n「捵拔其首又扭曲浸沸烧者热汤中\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n头破摧卧滚釜中究竟彼等犯何恶」\n四八\n神之驭者摩多利彼被询问说明斯\n予知此为恶业果然尚未能教彼知\n四九\n「彼等人世更为恶捕获诸鸟紧勒首\n人王彼更害人群彼等生恶无法业\n〔死后生入此地狱〕头破摧卧滚釜中」\n五〇\n「岸边不深水又丰渡津更善此河流\n热火焦烧将饮水将饮之水成谷壳\n五一\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n将饮之水成谷壳究竟彼等犯何恶」\n五二\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知此为恶业果然尚未能教彼知\n五三\n「清净谷类混谷壳不正之事与买者\n今斯热火焦干喉将饮之水成谷壳」\n五四\n「以箭或剑并用枪穿刺两脇哀声唤\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n以剑刺卧此人等究竟彼等犯何恶」\n五五\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知此为恶业果然尚未能教彼知\n五六\n「彼等人世无礼行盗取人物立生计\n谷类财货与金银牛马水牛与羊类\n彼等生恶无法业为剑刺卧此人等」\n五七\n「或者头首被缚捆将身拆散被堆积\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n此等人体堆积卧究竟彼等犯何恶」\n五八\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为恶业果然尚未能教彼知\n五九\n「屠羊屠猪捕鱼者牛马水牛与羊类\n横被屠宰列屠肆彼等生恶无法业\n〔死后生入此地狱〕拆体积卧此人等」\n六〇\n「此为充满粪尿池恶臭不洁腐杇殠\n饥渴不堪人食此御者见此吾恐怖\n神之驭者将问尔此诸人等食粪尿\n〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」\n六一\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知此为恶业果然尚未能教彼知\n六二\n「执行刑法虐待友常为瞋念耽杀人\n彼等生恶无法业害友愚人粪尿食」\n六三\n「此池充满血与脓恶臭不洁腐杇殠\n热火焦烧人食此御者见此吾恐怖\n神之驭者将问尔此诸人等食血脓\n〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」\n六四\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知此为恶业果然尚未能教彼知\n六五\n「彼等在世杀父母及杀应供重罪者\n彼等生恶无法业今食血脓此人等」\n六六\n「如以百鎗坏之盾汝见以钩刺其舌\n恰如投鱼地上颤出痰叫唤何缘故\n六七\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n此诸人等咽钩卧究竟彼等犯何恶」\n六八\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n予知此为恶业果然尚未能教彼知\n六九\n「此诸人等来市场无视以值正买卖\n贪财枉法弄奸策隐蔽行如钩鱼钩\n七〇\n随从自所为之业奸策诚然无逃处\n彼等生恶无法业今咽钩卧此人等」\n七一\n「身体被割此女等彼女叫唤泣伸腕\n满身血污涂秽脓有如屠家拆解牛\n女等常被埋地下上身出地火包熔」\n七二\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n「被埋地中此人等上身出地火包熔\n〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」\n七三\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为恶业果然尚未能教彼知\n七四\n「彼女人世贵家生多为不正不善行\n弃主而去为奸妇爱乐之故他家行\n此等诸女乐于世上身出地火包熔」\n七五\n「如何或者足被捉脚上头下坠火坑\n御者见此吾恐怖神之驭者将问尔\n此诸人等坠火坑究竟彼等犯何恶」\n七六\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为恶业果然尚未能教彼知\n七七\n「彼等人世行无礼征服他人之少妻\n斯者夺取优财物脚上头下坠火坑\n七八\n彼等彼处几多年倍尝苦患入地狱\n自为之业随顺者恶业诚然无逃处\n彼等恶生无法业今此人等坠火坑」\n驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。\n七九\n「此等高低数多样地狱中见可怖者\n御者见此吾恐布神之驭者将问尔\n彼等受苦甚强烈酷锐苦患今受之\n〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」\n八〇\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为恶业果然尚未能教彼知\n八一\n「彼等人世怀邪见赖此作恶彼等愚\n己引他人入邪见数多生恶怀邪思\n彼等受苦甚强烈酷锐苦患今受之」\n在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：「究竟为何摩多梨迎迟？」彼熟考得见，知有如斯之理由。「摩多梨可显示为卓越之使者，『大王！如是云说，地狱是苦。』彼乃教示地狱之道。然而尼弥王命尽之前，虽然前往，但亦不能到著全部地狱所未现之处。」于是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前来。」彼急往告知，摩多梨闻言云事不宜迟，四方诸狱，一次使王得见，而唱偈言：\n八二\n大王尔速见恶业者住家\n在家无法者趣不德之国\n王仙速赴会诸神之王前\n如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物——有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，采取劫树围绕，此乃女神比罗尼之天上宫殿，而此女神坐于高层建筑物中之寝床上，有千人之天女围绕，显示开窗眺望之姿——。王问摩多梨唱偈，彼亦又向王说明。\n八三\n「天宫见有五圆盖床之正中饰华鬘\n唯一女神彼处坐示现大小之神力\n八四\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼女究作如何善」\n八五\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n八六\n「汝闻彼女在世时生为婆罗门之婢\n有客适时来乞食如母见子女每喜\n彼女有德不惜物而今快乐生天宫」\n如此云毕，摩多梨驱车前进，示现苏那奠那神之七处黄金之宫殿。王见此天宫及彼神之庄严，询彼之前业，摩多梨又对此回答。\n八七\n「高耸七天宫映照辉光明\n彼神威力大一切严粧饰\n彼神女群随游步遍边区\n八八\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身生前彼作如何善」\n八九\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n九〇\n「苏那奠那彼居士彼为布施行之人\n彼为出家之人等曾造七处之住居\n九一\n住于彼处出家者彼均施舍以敬待\n或施衣服与食物或施寝具点火具\n向此诸人行正行彼以净心作布施\n九二\n第十四日十五日及至半月第八日\n或亦又于其他日具守八戒无改移\n九三\n常常住于布萨行严守诸戒不达犯\n彼男有德不惜物今得快乐生天宫」\n彼如此语苏那殿那之前业后，更驱车前进见水晶之宫殿——其高二十五由旬，七宝所造之柱具有不知几百，为几百之高层建筑物所装饰，为铃铎鸣响之网所围绕，金银之幢柱高高建立，又有种种花彩之苑林所装饰，具有快乐之莲池，为奏巧妙歌曲之天女等所围绕——。王见彼天宫，询问彼天女等之前业，摩多梨向彼回答。\n九四\n「天宫水晶成造立善映照\n中有美女群优美高阁集\n饮食与歌舞二者皆共具\n九五\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼女究为如何善」\n九六\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n九七\n「此处此世彼女等布施持戒优婆夷\n彼等心中常清净布萨不怠立真理\n女等有德不惜物快乐今世生天宫」\n更又驱车前进，见一摩尼珠之宫殿，安全高耸立于平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互辉映而立之状，闻神歌与音乐，由数多之诸神围绕——。见此天宫，王询问彼等诸神之作业，摩多梨回答。\n九八\n「天宫琉璃成造立善映照\n配置具好地均整被计量\n九九\n大鼓小鼓呜歌舞奏伎乐\n天音响快耳音色使心乐\n一〇〇\n实吾闻斯响如斯美物音\n昔尝吾不知未见亦未闻\n一〇一\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼等究作如何善」\n一〇二\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n一〇三\n「彼等诸人在此世布施守戒优婆塞\n或修苑林与井户开辟给水道几条\n一〇四\n高洁之人应供者更对此等与尊敬\n或施衣服与食物坐卧之具必需品\n一〇五\n向此诸人行正行彼以净心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一〇六\n或亦又于其他日具守八戒无改移\n常常住于布萨行严守诸戒不违犯\n彼等有德不惜物今得快乐生天宫」\n如斯向王语彼等之前业后，更驱车前进，又见其他之水晶宫殿——为数多之高层建筑物所庄严，由种种之花遮蔽，优美诸树装饰，流水不浊之河环绕，岸上种种之鸟啭呜，天女之群围绕一有福德者之家——。王见此天宫询问彼之前业，摩多梨对此言说。\n一〇七\n「天宫水晶成造立善映照\n美丽天女群优美高阁集\n一〇八\n饮食与歌舞二者皆共具\n河流围绕岸种种花树生\n一〇九\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼者究作如何善」\n一一〇\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业界然尚未能教彼知\n一一一\n「彼在金毘罗之市彼为居士成施主\n或修苑林及水井开辟给水道几条\n一一二\n高洁之人应供者更对此等与尊敬\n或施衣服与食物坐卧之具必需品\n一一三\n向此诸人行正行彼以净心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n或亦又于其他日具守八戒无改移\n一一四\n常常住于布萨行严守诸戒不违犯\n彼男有德不惜物今得快乐生天宫」\n如此向王语前业后，更驱车前进，又见其他水晶之宫殿，比较前之天宫，只多为种种之花与果物所被，数多之树木丛生——。王见此天宫，询问具此幸福神之前业，摩多梨答此。\n一一五\n「天宫成水晶造立善映照\n美丽天女群优美高阁集\n一一六\n饮食与歌舞二者皆共具\n河流围绕岸种种花树生\n一一七\n罗阇那树劫比他庵婆娑罗阎浮树\n镇头迦与毘雅罗此诸多树常结果\n一一八\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼者究为如何善」\n一一九\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n一二〇\n「彼在弥𫄨罗之市彼为居士成施主\n或修苑林与水井开辟给水道几条\n一二一\n高洁之人应供者更对此等与尊敬\n或施衣服与食物坐卧之具必需品\n一二二\n向此诸人行正行彼以净心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一二三\n或亦又于其他日具守八戒无改移\n常常住于布萨行严守诸戒不违犯\n彼为有德不惜物今得快乐生天宫」\n如此向王语前业后，更驱车前进，见与前同样之琉璃宫殿，而仍询问彼处享受幸福神前业之语。\n一二四\n「天宫琉璃成造立善映照\n配置具好地均整被计量\n一二五\n大鼓小鼓鸣歌舞奏伎乐\n天音响快耳音色使心乐\n一二六\n实吾闻斯响如斯美物音\n昔尝吾不知未见亦未闻\n一二七\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼者究作如何善」\n一二八\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n一二九\n「彼在波罗奈之市彼为居士成施主\n或修苑林与水井开辟给水道几条\n一三〇\n高洁之人应供者更对此等与尊敬\n或施衣服与食物坐卧之具必需品\n一三一\n向此等人行正行彼以净心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一三二\n或亦又于其他日具守八戒无改移\n常常住于布萨行严守诸戒不违犯\n彼为有德不惜物今得快乐生天宫」\n更驱车前进，见似朝日之黄金宫殿，仍问住于彼处神幸福之语。\n一三三\n「恰似升朝日如燃大真红\n天宫黄金成彼似朝日姿\n一三四\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼者究作如何善」\n一三五\n神之驭者摩多梨彼被讯问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n一三六\n「彼在舍卫城之市彼为居士成施主\n或修苑林与水井开辟给水道几条\n一三七\n高洁之人应供者更对此等与尊敬\n或施衣服与食物坐卧之具必需品\n一三八\n向此等人行正行彼以净心作布施\n第十四日十五日及至半月第八日\n一三九\n或亦又于其他日具守八戒无改移\n常常住于布萨行严守诸戒不违犯\n彼为有德不惜物今得快乐生天宫」\n如此彼对语此等八天宫时，诸神之王帝释云：「摩多梨太为迟慢」，更疾遣其他之神。摩多梨闻此言语，业已不能犹豫，一次使见诸多天宫，而对王询问于彼处享受幸福者等之前业，仍与以教示。\n一四〇\n「数多耸立在空中此等天宫黄金成\n如在云间光闪耀光辉映照徧大空\n一四一\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n天宫快乐得天身彼等究作如何善」\n一四二\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n一四三\n「坚确受持以净心彼等修学诸善法\n履行师尊之言论等正觉者之教说\n大王尔今之所见为此等者之住居」\n如此说示空中天宫之后，出力往帝释之前继续云：\n一四四\n大王尔已见恶业者住家\n积福业之人尔已见住居\n王仙速赴往诸神之王前\n如此语毕，驱车前进，使见围绕须弥山存在之七带山。——佛为说明王见此询问摩多梨之事而言曰：\n一四五\n千头马系曳王立神车上\n于西达内海眺见诸耸山\n彼向御者问此等云何山\n如此由尼弥王所询问，神之子摩多梨云：\n一四六\n须陀苏那迦罗毘拘伊沙陀罗由犍陀罗\n尼民陀罗毘那多迦阿沙干那巨大七山\n一四七\n西达内海此等山顺次耸立诸高山\n大王汝今见诸山四大天王之住居\n如此教示四天王天后，更驱车前进环绕三十三天质达库达楼门，使见帝释之像。王见此询问，摩多梨回答：\n一四八\n「多样之形更为美种种之色汝亲见\n以虎守卫如彼状帝释之像满威严\n一四九\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n实则此门如何呼吾今问尔请答吾」\n一五〇\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n一五一\n「此为神王之入口质达库达被称呼\n须陀罗那之山顶此城门位有光辉\n一五二\n多样之形更为美种种之色汝亲见\n以虎守卫如彼状帝释之像满威严\n王仙请由此门入请汝进入无秽地」\n摩多梨如斯云毕，使王入于诸神都城之中——于是作如下之言：\n一五三\n「千头马系曳王立神车上\n大王驱车见诸神集会堂」\n王立于神马车之上，更进而认别善法会堂，彼询问摩多梨，对此加以说明：\n一五四\n「恰如秋日之苍穹如见绀碧之色彩\n此天宫由琉璃成彼亦拟似之姿容\n一五五\n御者见此吾欢喜神之驭者将问尔\n实则此宫如何呼吾今问尔请答吾」\n一五六\n神之驭者摩多梨彼被询问说明斯\n吾知此为福业果然尚未能教彼知\n一五七\n「善法被言苏丹玛见此会堂之外观\n琉璃之美多彩色造立更为善木支\n一五八\n更为善作八角柱一切皆为琉璃造\n彼处皆为三天神中以帝释为上首\n一五九\n继思人天诸神事而今彼等在共坐\n王仙请由此处入诸神对尔将满悦」\n诸神坐而眺望彼王之来，诸神闻王来，手中持天之香料、香水及花，向质达库达楼门之处往迎，而供养香等，导王入善法会堂。王由车降下入会堂之中，诸神劝彼就坐，帝释亦劝王就座，且以爱乐之态行止。\n佛为说明此事而言曰：\n一六〇\n乍见彼王来诸神出欢迎\n「大王汝善来尚未将欢待\n王仙汝请进神王之前坐」\n一六一\n帝释致欢迎弥𫄨罗之主\n座席与爱乐婆娑婆劝进\n一六二\n「吾之住居尔统世尔之到来亦善哉\n一切爱乐皆完具此之天上且暂住\n此非人世之爱乐此为三天所享受」\n如此王由帝释劝受爱乐而答谢云：\n一六三\n恰似请得乘天舆如同冀望获财物\n由此将能得幸福此为依据他人施\n一六四\n吾将不求他人施依据他人得幸福\n自求积德有幸福此吾特异之财物\n一六五\n如是吾行于人世数多善事吾将行\n或以静住行布施或依摄根持诸戒\n如此诸行有幸福坚持将无后悔生\n如是摩诃萨向诸神以美妙之声说法。彼继续说法，依人世之计算，滞在七日之间使诸神欢喜。彼于诸神真实之中，叙述摩多梨之德状：\n一六六\n神之驭者摩多梨御身诚多数不尽\n世间人行善恶业对吾说示诸世界\n于是王向帝释云：「大王！予欲往人间之世界。」帝释吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼弥王往弥𫄨罗。」「谨遵台命。」彼即准备车辆。王与诸神之群交互为告别礼后，与诸神告别乘车。摩多梨驱车向东方到达弥𫄨罗。诸人望见神车喜云：「我等之王归来！」摩多梨右绕弥𫄨罗市后，由彼之窗处降下向摩诃萨云：「大王！予归矣。」彼告别后归往自己之住居。诸人围绕彼王询问：「诸神世界为如何者？」王即叙述诸神及诸神王帝释之幸福使听闻后云：「汝等积累布施等福业，如此则再生于诸神之世界。」而为诸人说法。其后，彼由理发人告以彼生白发时，拔去白发，授与理发人优良之村，自己希望出家，使王子继承治国。于是王子询问：「父王！何故欲出家耶？」于是彼语前偈：「吾之头诸发，白发赍来老，死神之使现，为吾出家时。」彼如先王等出家，住此庵婆园，而修四梵住，再生梵天界。\n佛为说明彼出家之事，唱最后之偈：\n一六七\n毘提诃国弥𫄨罗尼弥王事斯云终\n彼行数多之布施自制持戒得其德\n然而继续之王子伽拉罗佳那迦破其系嗣而不出家。\n结分\n佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非只为今者，前生如来亦敢行大出离事。」佛作本生之今昔结语：「尔时之帝释是阿那律，摩多梨是阿难，八万四千之诸王佛之是随从人等，而尼弥王则是我也。」\n五四二　康达哈罗司祭官本生谭\n〔菩萨＝王子〕\n序分\n此本生谭是佛在耆阇崛山时，对提婆达多所作之谈话。彼事演出教团破坏之章。彼由出家至频毘娑罗王之死，其演出之事乃众所周知。\n但提婆达多于王被杀后，往阿阇世之处云：「大王！贵君之希望，终于达到，然予之希望尚未到达。」「尊者！究竟为何希望耶？」「杀害十力尊，予成为佛之事。」「然则我等宜如何为之为？」「请王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王于瞬间集合射手五百人，由其中选出三十一人，王云：「如长老之言为之。」将彼等遣送至提婆达多之前。彼向其中最优秀者云：「沙门瞿昙住耆阇崛多，彼于昼居如此如此时间经行，汝等往彼处以涂毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路归来。」彼派遣后于其道上使二人之射手站立云：「于汝等站立之道上，必有一人之男前来，如此则夺取彼者之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前来，汝等夺取彼二人之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前来，汝等夺取彼者等之生命，可由如此如此之道路归来。」于其路上置十六人而又云：「汝等站立之场所，必有八人之男前来，夺取彼者等之生命，而须由如此如此之道路归来。」彼何以如斯之状而为耶？乃为隐蔽自己所作之行为。于是彼射手之首领左腰佩剑，背上结著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼来至如来所在之处，而只思「速射」，取弓搭箭，拉满扬起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成为被压溃之状，彼一面如受死之威胁而立。佛见此而以美妙之音声而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路归来。」彼于瞬间放下凶器，压低其头于世尊足下云：「予完全为一愚人、迷者、不善人之所为，尊者！予犯罪恶，予不知贵君之德，依提婆达多之言，欲来夺取贵君之生命。伏乞尊者赦我！」彼请求宽恕，坐于傍侧。于是佛向彼说示真理，使彼获得预流果，佛言：「吾友！由提婆达多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼离去之后，由经行处下行，坐于某树之根元处。如是其他二人因彼射手尚未归来：「究竟彼为何故？」彼等逆道前行，见出十力世尊，近前为礼后，坐于傍侧，佛向二人说示真理，使彼等获得预流果。而佛言：「吾友！提婆达多所说之道不通，可行此道。」佛遣彼等归去。如此情状其他人等亦均前来坐定，皆使得预流果，由其他之道遣送而归。如是彼最初归来之射手行近提婆达多告云：「提婆达多尊者！予不能夺取等正觉者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他诸人等全部云：「予等依等正觉者之恩荫，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，达阿罗汉位。\n此事件比丘众彼此皆知，比丘等集合于法堂开始谈话：「诸法友等！实际，提婆达多对如来一人怀有害意，为此企图欲杀多人，然彼人等依佛之恩荫得救助生命。」于是佛出现而问曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互为何语耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限于今生，前生提婆达多因唯对我一人害意，而企图欲取得诸人之生命。」于是佛言过去之事。\n主分\n昔日，此波罗奈被呼为布泊瓦提，彼处为瓦萨瓦提王之子艾迦王统治，其子战达罗王子在副王之位。康达哈罗婆罗门为司祭官，因彼向王有俗事与教圣法之差役，王思彼为贤者，使坐负法廷之责；然彼因贿赂而成为财富之人，彼受赠贿赂，以非业主使为业主，将所有主判决为非所有主。如是某日，一男因裁判败诉，忿忿不平，由法廷出来，彼见到正欲向王问候奉伺出发前往之战达罗王子，彼向王子足前投身作礼。「汝有何故？」「康达哈罗司祭在法廷夺物为生。王子！予虽行彼贿赂，但被败诉。」「汝勿忧心。」战达罗王子如是对彼安慰，伴彼往法廷，将系争之物交付原所有主，诸人大声扬声喝采。国王闻知此事询问：「此为何物之音耶？」答云：「战达罗王子将康达哈罗不正之裁判事件，与以正当之裁判，因此而有喝采之音声。」王闻此，于王子前来问候站立时问曰：「汝认真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今后汝为处理裁判者。」如是云已，将法廷与王子。康达哈罗之收入杜绝，彼尔来对王子心怀怨恨，而窥伺机会。而彼王暗愚，乃无信仰之人，某日晨朝，彼在梦中见有楼门美丽之装饰，城壁用七宝制造有六十由旬之广，通有黄金之大道，为高千由旬之皮阇延多宫殿等建筑物所庄严，有心神愉快之难陀那林等苑林，具有心神愉快之难陀池等莲池，诸神群集于其处——彼见此三十三天之世界。彼思：「康达哈罗阿阇梨来时，予询往诸神世界之道，请彼教导，可往诸神之世界。」康达哈罗晨朝入王宫来，询问王安眠与否，于是王与彼椅子坐后发问。\n佛为说明此事而言曰：\n一\n布哈瓦提市惨忍艾迦王\n卑劣司祭官婆罗门族出\n堪达哈拉名愚王询问彼\n二\n「指示天之道尔对法律优\n善趣积福业语赴彼之道」\n然此问因一切知之佛与彼之弟子等皆不在，只可询问菩萨，然此王恰如七日间之迷道者向半月程迷道之其他人询问同样，彼向康达哈罗询问。康达哈罗思考：「今正为得见自己之敌与之对决之时，予将使战达罗王子到达死地，以达自己之愿望。」于是告王唱第三之偈：\n三\n过多布施不杀者吾王！使彼等到死\n如斯始得积福业人人将得赴善趣\n王再询问此问答之意义：\n四\n过多布施为何物世之不杀有谁人\n实汝将彼示知吾吾将牺牲布施祭\n彼对此解明：\n五\n吾王！可为牺牲祭后妃豪商王子等\n血统优良四牡牛各为四组牺牲祭\n如此之说明，彼王询问至诸神世界之道，而彼则教以向地狱之道。彼如是思：「若自己仅使王捕战达罗王子一人，则曝露心怀害意。」彼将王子放入许多诸人之中。然诸人传闻得其语，宫殿中之女等，恐怖战栗，大声张扬。\n佛为说明此事唱偈云：\n六\n可杀王子后妃等如斯宫女等耳闻\n一种畏怖呼叫声更高举扬齐声唤\n王之一家，一切恰如世界终了为吹风击打娑罗树林之状。彼婆罗门向王云：「大王！究竟能行杀生牺牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿阇梨！牺牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能为杀生牺牲祭。请王集合所有被牺牲者，予可在牺牲之穴为之。」如此，彼率自己必要之军队，由市内出发，挖掘牺牲之穴，使穴底平坦，然后围起，四周围绕。——何故如此，为虑及正直之沙门婆罗门前来妨害。围起牺牲之穴，四周围绕之事，乃依昔日之婆罗门所试行之事。一方王使人呼唤云：「予杀王子、王女、后妃等以供牺牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使闻此由，皆将彼等伴来此处。」于是而为伴使王子前来而说偈：\n七\n汝等往语王子等战达罗与苏梨耶\n还有婆陀先苏拉积累福业为牺牲\n诸人先往战达罗王子之处云：「王子！贵君之父王杀贵君欲令往神之世界，为捕贵君而派遣我等。」「吾王从谁之言，使自己被捕？」「康达哈罗之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人为奉献牺牲。」王子自思：「按彼对其他诸人并无害意，彼在法廷因不能夺物，而对自己一人兴起害意而欲使杀多人；因此，自己面见父王，使诸人得到解放乃自己之义务。」因此向诸人云：「如是依父王之言而为。」诸人伴彼立于王宫宫廷之傍侧，其他一组之三人亦一同伴来置于同处后向王申述：「大王！予等伴王子前来。」王闻彼等之言云：「此次伴予之女等前来向王子等之处安置。」唱次之偈：\n八\n乌婆赛尼王女等拘耆罗与姆第陀\n更有难陀吾王女为作牺牲积福德\n诸人云：「如王所云」，前往彼女等处，而伴悲叹之王女等来，置于兄弟等之居处。王更为捕捉自己宠爱之夫人等，唱次之偈：\n九\n艾迦婆提、毘阇耶凯西尼与苏难多\n优美相具彼女等为作牺牲积福德\n诸人伴悲叹之彼女等来，置于王子等之居处。于是王为使伴四豪商来，唱次之偈：\n一〇\n喷那姆迦商主等跋提长者辛伽罗\n更有商主瓦兹大为作牺牲积福德\n王之臣下等往伴彼等前来。——王捕捉王子与后妃之时，都中人等无人言语，然而豪商之家广结亲戚关系，于彼四人被捕，都中起大骚动。彼等云：「国王杀豪商等作奉献牺牲，我等不能见而沉默。」于是围绕豪商等，与亲族之一团，共同拥向王宫；而受亲戚包围之彼等豪商，向王求乞自己之生命。\n佛为说明此事而言曰：\n一一\n同来妻子等围绕彼商主等彼处云\n「大王！吾等有髻者或为奴仆换取命」\n彼等虽如此求乞生命，亦未能得到许可。王之家臣等退去其他诸人，只将捕捉四人使坐于王子等之居处。王更为使伴象等来发出命令：\n一二\n阿巴扬迦拉拉迦吉利象\n瓦鲁纳旦陀第四阿周陀\n速疾伴牵来将为牺牲祭\n一三\n良马只尸一苏蓝姆迦二\n富兰那迦三温达迦马四\n速疾伴牵来将为牺牲祭\n一四\n家畜之上首牡牛牝牛主\n彼等侍伴吾将为牺牲祭\n一五\n其他皆准备阳出将牲祭\n可告王子等今宵尚可乐\n一六\n此等依时计阳出将牲祭\n速语王子等今为最后夜\n彼王之两亲尚在存命于世，于是诸人往彼处告知母后云：「母后！贵女之子将杀妻子以供牺牲。」彼女闻此云：「是为何言？」两手抚胸悲痛而来向王询问：「汝真如此行牺牲祭耶？」\n佛为说明此事而言曰：\n一七\n母泣御所来向彼云此事\n「汝以四王子将行牺牲耶」\n王云：\n一八\n战达罗之被杀时一切吾子将失去\n吾以子等为牲祭天上吾将往善趣\n于是彼母云：\n一九\n吾子！汝勿信斯语牺牲子等非善趣\n彼为堕落地狱道汝将不能到天道\n二〇\n憍陈如！多行布施勿害〔一切〕诸有情\n此为天道往善趣牺牲子等不得道\n王云：\n二一\n吾以阿阇梨之言杀战达罗苏梨耶\n难失子等牺牲祭天道吾将往善趣\n因此彼母因彼不能听入彼母之言而归还，其父闻其始终而来询问。\n佛为说此事而言曰：\n二二\n其父瓦萨瓦提至向己嫡出之子云\n「吾子！汝以四王子将行牺牲之祭耶」\n王云：\n二三\n战达罗之被杀时一切吾子将失去\n吾以子等为牲祭天上吾将往善趣\n于是父向彼云：\n二四\n吾子！汝勿信斯语牺牲子等非善趣\n彼为堕落地狱道汝将不能到天道\n二五\n憍陈如！多行布施勿害一切诸有情\n此为天道往善趣牺牲子等不得道\n王云：\n二六\n吾以阿阇梨之言杀战达罗苏梨耶\n难失子等牺牲祭天道吾将往善趣\n于是父又云：\n二七\n憍陈如！多行布施勿害一切诸有情\n尔为子等所围绕能护王位与国土\n彼亦仍不能听入父之言语。如是战达罗王子自思：「如此多人受苦，实只因自己一人之故而起，自己必须请求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼与王商议云：\n二八\n大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足象马吾等将看守\n二九\n大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫\n三〇\n大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫\n三一\n大王！请勿杀吾等与欲之人为奴仆\n虽然由国将逐出吾等将为乞食行\n王闻王子种种悲叹之语，心脏顿呈张裂之状，眼泪充满云：「任谁均将不能杀自己之子，神之世界对予又何为乎？」王云使彼等全部解放：\n三二\n彼等哭泣惜生命实为对吾将生苦\n迅速解放吾子等牺牲子等吾何为\n诸人闻王之此言，由王子开始乃至一切鸟类之生物，均与以解放。一方康达哈罗司祭正在牺牲穴之处进行准备，尔时有一男人前来向彼云：「喂！心黑之康达哈罗！王子等均已被解放，贵君可杀自己之子，用其喉血为牺牲祭。」彼闻此言，「王为何事？」彼至急前来向王云：\n三三\n吾尝闻尔言遂行难行事\n牺牲之准备如何汝扰乱\n三四\n诸人往善趣将为牺牲祭\n如斯牺牲人喜者大牺牲\n暗愚之王，又采纳此发怒司祭之言，以唯彼为知正法者，再将王子等逮捕。于是战达罗王子向父王教示云：\n三五\n彼婆罗门如何人尝为吾等祝福者\n大王！牺牲无理由彼使汝杀吾等耶\n三六\n尝于吾等幼年时不杀不斩于吾等\n吾等今为青壮者吾父！无辜杀吾等\n三七\n坐乘象背跨马背大王！吾等武具严\n或于战斗励吾等吾等如为勇健者\n护卫王位与国土不能供为牺牲者\n三八\n边地森林有扰乱派遣争战如吾等\n然无理由无根据吾父！将欲杀吾等\n三九\n草之巢中有善鸟善作彼处有住居\n彼鸟宠爱有子鸟大王！汝将善杀耶\n四〇\n司祭不能杀吾等王勿寄彼以信赖\n彼实无间思杀吾大王！不久将杀尔\n四一\n良村都市与财物大王！诸王将授与\n彼等受取优赐物彼等食尽诸王家\n四二\n彼等如斯食尽者希冀成为将害者\n大凡背恩之彼等大王！是等婆罗门\n四三\n大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足象马吾等将看守\n四四\n大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫\n四五\n大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫\n四六\n大王请勿杀吾等与欲之人为奴仆\n虽然由国将逐出吾等将为乞食行\n王闻王子悲叹之言，伤叹而云：\n四七\n彼等哭泣惜生命实为对吾将生苦\n迅速解放吾子等牺牲子等吾何为\n唱此偈毕，再行解放。康达哈罗又复来此：\n四八\n吾尝闻尔言遂行难行事\n牺牲之准备如何汝扰乱\n四九\n诸人往善趣将为牺牲祭\n如斯牺牲人喜者大牺牲\n又如斯言而被捕，王子向王诉言：\n五〇\n若以己子奉牺牲死后将到天上耶\n婆罗门先牺牲祭其后王再祭牺牲\n五一\n若以己子奉牺牲死后将到天上耶\n康达哈罗己子等请先作为牺牲祭\n五二\n既知如斯往天界康达哈罗不杀子\n如何不杀其亲族乃至自己亦不死\n五三\n人行杀人入地狱牺牲祭者使祭者\n牺牲之人既如是喜者大牺牲亦然\n王子虽继如斯语，但不能使其父王听取自己之言辞，彼向围绕国王而立之家臣者云：\n五四\n此世宠子者商主与家妇\n未向王唤耶勿杀嫡出子\n五五\n此世宠子者商主与家妇\n未向王唤耶勿杀其产子\n五六\n为王为国人常冀彼幸福\n国人谁为吾向王宣嫌恶\n王子虽如此云，但无任何一人发言，于是王子向自己之夫人等使其发愿云：\n五七\n速行！吾家之妇等语请父王与司祭\n希冀实似如狮子勿杀无罪等王子\n五八\n速行！吾家之妇等语请父王与司祭\n对一切人怀慈念希冀勿杀王子等\n彼女等往为王子等乞求生命，然王不作回顾，于是已成无助之王子，悲叹而言曰：\n五九\n终吾之一生作车之一族\n贱族扫粪秽或为竹细工\n若然今日事王不杀吾等\n王子如斯云毕，再遣夫人等云：\n六〇\n一切诸女可往行主君司祭之足前\n投身可向彼等语不见吾等有罪愆\n六一\n一切诸女可往行主君司祭之足前\n投身可向彼等语吾等如何害王身\n如是战达罗王子之妹世罗王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。\n佛为说明此事而言曰：\n六二\n伴去见诸兄悲叹女世罗\n「为父冀天国实将行牲祭」\n然王不能听入彼女之言，于是战达罗王子之子瓦苏罗见父之苦继续于祖父之足前哭泣：「祖父！愿汝保得父王之生命。」\n佛为说明此事而言曰：\n六三\n辗转瓦苏罗来王眼前云\n勿杀吾等父吾等幼未成\n王闻其悲叹之言，心脏张裂之状，满眼含泪，曲身抱起其孙：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：\n六四\n瓦苏罗！尔见汝父此时战达罗王子\n彼在宫内悲叹息尔实对吾将生苦\n速行解放吾子等牺牲子等吾何为\n然而康达哈罗再度前来云：\n六五\n吾尝闻尔言遂行难行事\n牺牲之准备如何尔扰乱\n六六\n诸人往善趣将为牺牲祭\n如斯牺牲人喜大牺牲者\n王为暗愚，又从其言，逮捕王子等。然康达哈罗自思：「此王心弱之人，某时拘捕，某时解放，此次又听儿童之言，放王子等。因此先伴此王往牺牲之穴。」于是向王请来彼处而唱偈：\n六七\n牺牲之祭一切宝艾迦王！离尔宫殿\n吾王！前往牺牲穴尔到天上将享乐\n于是彼强制引伴菩萨来至牺牲之穴时，宫女等结为一体出发前来。\n佛为说明此事而言曰：\n六八\n年少此等七百女彼羌达迦夫人等\n扰乱发髻哭泣叫尾随前来彼之道\n六九\n鸡陀那园天空样其他女等跟随来\n扰乱发髻哭泣叫尾随前来彼之道\n如是彼女等续有悲叹：\n七〇\n著清迦尸衣涂香涂耳环\n战达罗王子苏梨耶等同\n为王作牺牲被牵往穴行\n七一\n著清迦尸衣涂香涂耳环\n战达罗王子苏梨耶等同\n心痛与其母被牵往穴行\n七二\n著清迦尸衣涂香涂耳环\n战达罗王子苏梨耶等同\n心痛与诸人被牵往穴行\n七三\n居食美味肉侍者善洗浴\n涂香涂耳环王子乐天年\n为王作牺牲被牵往穴行\n七四\n尝跨优象背徒步者后随\n今日四王子徒步往穴行\n七五\n尝跨优马背徒步者后随\n今日四王子徒步往穴行\n七六\n尝乘优美车徒步者后随\n今日四王子徒步往穴行\n七七\n尝著辉装具骏足马乘行\n今日四王子徒步往穴行\n彼女等如是悲泣之时，诸人将菩萨等由市内牵出而行，都中起大骚动，诸人由市内开始出城，一时多人出发之状，城门十分拥塞，不堪行进。彼婆罗门见此诸多人众：「将起何变故亦未可知」，于是将城门紧闭，诸人不能出城。——由城门内侧近处有王苑——众人在其前大声哭泣叫唤。鸟群为此大声所骚扰，均飞往空中。诸人向彼鸟说起悲叹之语：\n七八\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱以四子等奉牺牲\n七九\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱以四王女奉牺牲\n八〇\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱以四后妃奉牺牲\n八一\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱四人商主奉牺牲\n八二\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱以四头象奉牺牲\n八三\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱以四头马奉牺牲\n八四\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱四头牡牛奉牺牲\n八五\n诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞\n彼处艾迦王心乱一切四组奉牺牲\n如是在彼场处诸人悲叹之后，菩萨往彼住居之处，右绕宫殿，不断眺望后宫、高阁、及苑囿等，以偈悲叹叙述云：\n八六\n实则此为彼宫殿更为快乐彼后宫\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n八七\n实则此为彼高阁花鬘多撒黄金造\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n八八\n实则此为彼苑囿任何季节美花放\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n八九\n实此阿输迦树林任何季节美花放\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n九〇\n实此伽尼伽拉林任何季节美花放\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n九一\n实此波咤罗树林任何季节美花放\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n九二\n实此庵婆之树林任何季节美花放\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n九三\n实则此为彼莲池上为红白莲华被\n还有舟船黄金造花纽色美更心欢\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n彼于此场所悲叹后，诸人更近至象之小屋等云：\n九四\n实则此为彼象宝伊罗婆那强靭牙\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n九五\n实则此为彼马宝唯一快速马宝蹄\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n九六\n此为彼之骏马车如舍罗鸟出好音\n车宝光辉饰美饰难陀那园天人样\n车上贵子等光辉而今已然不复见\n今此四人贵子等牵往墓穴将被杀\n九七\n黄金色美实如何此等之身涂栴檀\n迷王以此四人子将为奉献作牺牲\n九八\n黄金色美实如何此等之身涂栴檀\n迷王以此四王女将为奉献作牺牲\n九九\n黄金色美为如何此等之身涂栴檀\n迷王以此四后妃将为奉献作牺牲\n一〇〇\n黄金色美为如何此等之身涂栴檀\n迷王以此四商主将为奉献作牺牲\n一〇一\n恰如空虚之村市又如无人之森林\n布泊瓦提成斯果战达罗等牺牲时\n诸多之人不能向城外出，在市内到处巡回行走悲叹，最后伴随菩萨往牺牲之穴处。于是彼母乔答弥后妃向王之足前投身悲叹云：「大王！请与予之生命以救王子。」\n一〇二\n杀生为狂者吾将涂尘秽\n优美战达罗为吾生活者\n若有杀彼者大王！彼将灭\n一〇三\n杀生为狂者吾将涂尘秽\n优美苏利耶为吾生活者\n若有杀彼者大王！彼将灭\n彼女虽如此叹泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨贵君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相拥抱叹泣而云曰：\n一〇四\n女等已无得乐者互为爱语相慰藉\n欧婆拉奇、伽提雅婆迦拉奇、伽维佳\n战达罗与苏梨耶彼等之前起歌舞\n轻歌曼舞心悲叹不见彼女等较者\n彼女与夫者王子等虽共同叹泣，然对彼王已无何物可得听入，于是彼等唱非难康达哈罗之八偈：\n一〇五\n此吾心之悲汝见其母到\n牵杀战达罗吾此心悲痛\n一〇六\n此吾心之悲汝见其母到\n牵杀苏梨耶吾此心悲痛\n一〇七\n此吾心之悲汝见其妻到\n牵杀战达罗吾此心悲痛\n一〇八\n此吾心之悲汝见其妻到\n牵杀苏梨耶吾此心悲痛\n一〇九\n子等与夫等尔勿见其母\n王子如狮子尔将杀无辜\n一一〇\n子等与夫等尔勿见其母\n慈爱王子等尔将杀无辜\n一一一\n子等与夫等尔勿见其妻\n王子如狮子尔将杀无辜\n一一二\n子等与夫等尔勿见其妻\n慈爱王子等尔将杀无辜\n菩萨于牺牲之穴处向父王祈愿云：\n一一三\n大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足象马吾等将看守\n一一四\n大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫\n一一五\n大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫\n一一六\n大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆\n虽然由国将逐出吾等将为乞食行\n一一七\n冀子人等虽贫穷亦向诸神祈其子\n然对妊妇望不适实有使子无储者\n一一八\n一切诸人皆希冀子等亦欲生子等\n然杀吾等无理由大王！为尔作牺牲\n一一九\n世人尚祈储子等吾父！请勿杀吾等\n以此子等甚难蓄勿使吾等为牺牲\n一二〇\n世人尚祈储子等吾父！勿令杀吾等\n以此渐蓄此子等勿使吾等离别母\n彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，于是仆卧母之足前涕泣云：\n一二一\n多经苦难育尔子吾母！将失战达罗\n吾今为礼尔足下父将获给他世界\n一二二\n吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下\n吾为艾迦王牺牲吾今将赴他世住\n一二三\n吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下\n对母继续与心痛吾今将赴他世住\n一二四\n吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下\n对诸人等与心痛吾今将赴他世住\n于是母续悲叹，向彼语四偈：\n一二五\n吾以莲叶冠乔答弥子结\n瞻波羊角樵古人之习惯\n一二六\n身上涂涂香最新之旃檀\n善涂汝之身辉互扈从中\n一二七\n汝著柔软衣最新迦尸衣\n善著汝之身辉互扈从中\n一二八\n摩尼黄金饰著与汝腕饰\n腕饰善著与辉互扈从中\n此次阐达王子之第一后妃，仆卧于国王之足下悲叹云：\n一二九\n此者实非卫国耶地主！非国后嗣耶\n伟大世之统治者不起子等爱情耶\n王闻此唱偈：\n一三〇\n吾爱吾子等尔等妻亦爱\n然吾望天国以故杀彼等\n阐达云：\n一三一\n王请先杀吾勿苦吾胸裂\n大王！尔子饰更为美优雅\n一三二\n君速吾等死王子与吾共\n尔积大福报吾等往他界\n王云：\n一三三\n阐达！勿叹死尔夫兄弟多\n吾告大眼者吾子牺牲耶\n彼等往善趣使尔将更乐\n佛更语半偈：\n一三四（1）\n阐达闻斯语以掌叩其身\n复次彼女悲叹云：\n一三四（2）\n生命将何存吾饮毒死果\n一三五\n呜呼！王之善友耶又复不见廷臣耶\n嫡出之子请勿杀心美之人将语王\n一三六\n呜呼！王之亲族耶又复不见善友耶\n嫡出之子请勿杀心美之人将语王\n一三七\n此吾子等花纽饰彼等手著美腕环\n王以彼等牺牲祭乔答弥子应解放\n一三八\n请王杀吾为百片可为七次牺牲祭\n然诸王子似狮子无辜嫡子王勿杀\n一三九\n请王杀吾为百片可为七次牺牲祭\n然一切人皆有慈无辜嫡子王勿杀\n如此彼女在王前虽以此等之偈悲叹哭泣，但不能得安慰，彼女往菩萨之处哭泣而立。于是菩萨向彼女云：\n「阐达！予于普通生活之时，汝于各处说示善言，予必授与种种真珠等诸多饰物；然而今日作为最后之赠物，予身体所著饰之饰物，悉皆赠与，汝可受取。」\n佛为说明此事而言曰：\n一四〇\n种种数多装身具因善言语吾授汝\n真珠摩尼琉璃类此为最后赠尔物\n阐达妃闻此，更以九偈悲叹云：\n一四一\n肩上尝乱放翻转花之纽\n肩上今黄色锐剑将斩落\n一四二\n肩上尝美丽翻转花之纽\n肩上今黄色锐剑将斩落\n一四三\n不久王子等锐剑落肩上\n吾胸不裂耶吾坚有爱结\n一四四\n著清迦尸衣涂香涂耳环\n战达罗王子苏梨耶等同\n为王作牺牲被牵往穴行\n一四五\n清著迦尸衣涂香涂耳环\n战达罗王子苏利耶等同\n心痛与其母被牵往穴行\n一四六\n著清迦尸衣涂香涂耳环\n战达罗王子苏梨耶等同\n心痛与人人被牵往穴行\n一四七\n居食美味肉侍者善洗浴\n涂香涂耳环王子乐天年\n战达罗王子苏梨耶等同\n为王作牺牲被牵往穴行\n一四八\n居食美味肉侍者善洗浴\n涂香涂耳环王子乐天年\n战达罗王子苏梨耶等同\n心痛与其母被牵往穴行\n一四九\n居食美味肉侍者善洗浴\n涂香涂耳环王子乐天年\n战达罗王子苏梨耶等同\n心痛与诸人被牵往穴行\n如是彼女悲叹之间，牺牲之穴一切准备终了，诸人引起王子，使首前屈而坐。康达哈罗将黄金之钵置近其前，取剑云：「斩落彼首。」阐达妃见此自思：「对予已不作归依他处，依予真实誓言之力，为夫之祝福祈愿。」于是合掌步行至王之家臣之间，而为真实之誓言。\n佛为说明此事而言曰：\n一五〇\n一切准备为牺牲战达罗坐彼之时\n般遮罗女双合掌一切扈从中步行\n一五一\n康达哈罗司祭官彼实无智为恶业\n吾今以此真实语吾与吾夫将持续\n一五二\n不住此世非人者夜叉部众多有存\n为此前来请奉仕吾与吾夫将持续\n一五三\n此处前来有神众而此部众多有存\n吾望归依无庇护吾愿诸神保卫吾\n吾与吾夫将持续〔吾主！使吾将不败〕\n诸神之王帝释闻其叹声，知此始终，彼持盛燃之大斧前来，使王惊愕，一切诸人均被解放。\n佛为说明此事而言曰：\n一五四\n非人彼神闻知此扬起铁成之大斧\n顿使此处起恐怖如斯彼向彼王云\n一五五\n「罪深之王汝觉悟如此汝头将不碎\n汝之王子似狮子无辜嫡子尔勿杀\n一五六\n罪深之王！汝尝见汝子及妻富商主\n彼等无辜将被杀何尚有甚此罪行」\n一五七\n康达哈罗闻此言王见稀有此之姿\n若然彼使如无罪解除一切诸人缚\n一五八\n诸人之被解放时彼时会集在彼处\n人皆与彼一土块康达哈罗被杀害\n诸人杀彼更对王亦开始欲杀，然菩萨抱持父王未被杀害。诸人云：「此恶王之生命暂时得助，然不能享有伞盖与在都城住居，被为贱民使住于都城之外。」而剥取王之著物使著黄色之衣物，头上用郁金染色之褴褛布包裹为贱民，而被逐于贱民所住之区城。而参与杀家畜为牺牲祭者，使为此者，喜为此者，皆必须堕入地狱。\n佛为说明此事而言曰：\n一五九\n为恶业者如堕者一切此者堕地狱\n实若常为恶业者此处不得往善趣\n彼诸人等将此二人不吉者追逐后，于是准备灌顶运作，使战达罗王子举行灌顶大典，继承王位。\n佛为说明此事而言曰：\n一六〇\n诸人解放时彼时集彼处\n王之随臣等战达罗灌顶\n一六一\n诸人解放时彼时集彼处\n宫女群聚集战达罗灌顶\n一六二\n诸人解放时彼时集彼处\n诸神之群集战达罗灌顶\n一六三\n诸人解放时彼时集彼处\n天女群聚集战达罗灌顶\n一六四\n诸人解放时彼时集彼处\n王之随臣等靡衣为喝采\n一六五\n诸人解放时彼时集彼处\n宫女群聚集靡衣为喝采\n一六六\n诸人解放时彼时集彼处\n诸神之群集靡之为喝采\n一六七\n诸人解放时彼时集彼处\n天女群聚集靡衣为喝采\n一六八\n诸人解放时数多种姓喜\n喜彼入都城举扬欢呼声\n菩萨为父尽其所能而作，然不能使彼住于都城之中。彼当尽费用，菩萨向王苑为游乐而来时，往近彼之处，彼云：「自己为真国主」，不为礼，然合掌云：「国王！愿得长生。」彼被问及「欲得何物？」说明理由，王即与彼费用。菩萨正当治国，寿命尽后，可生于天界而升天。\n结分\n佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非限于今日，前生提婆达多，只为我一人而努力欲杀极多之人等。」佛为本生之今昔作结语：「尔时堪达哈拉提婆达多是，乔答尼后妃是摩诃摩耶，羌达是罗睺罗之母，瓦苏罗是罗睺罗，王女世罗是优钵罗色（莲华色），苏拉王子是迦叶，阐达阇那是目犍连，苏梨耶王子是舍利弗，而战达罗王即是我也。」\n五四三　槃达龙本生谭\n〔菩萨＝龙〕\n序分\n此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于装饰之佛座巡回眺望诸比丘众，比丘众中有关谁人之法语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈，佛问：「汝等优婆塞！汝等行布萨耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。」佛依彼等之请，为说过去之事。\n主分\n昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：「彼将夺自己之王国耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取得王国。」王子：「谨遵台命。」与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。\n时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予将调查此人为信仰深之出家者与否。」「若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲无信仰之出家者，则将寝予之寝床；如是则为予所俘，为予之夫，将住于此处。」——于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：「究竟谁人准备寝台？」彼思考并食种种果物。「啊！室内清香，花实美丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。」彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：「此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被予捕捉。」如此判定，取去旧花，持入其他之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：「究竟谁饰此庵耶？」于是作出发采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，「贵女为谁？」彼问。「少年之龙女，贵君！」「有无夫婿？」「贵君！予无夫君，乃一寡妇。」彼女答复问曰：「然则贵君住于何处之人？」「予乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而彷徨耶？」「贵君！予在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而彷徨。」王子云：「予亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，予可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？」彼女应诺：「甚善！」尔来二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗、布拉夫玛达陀。当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。\n然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：「王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。」彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：「大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；应以华车解放获得可为王位之人。」恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：「予为于王子处生活三四日而归来者。」并使大臣等闻其一部始终之事。大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：「王子！请返国统治。」彼等申告。王子：「须知龙女之心。」而往龙女之处。「贵女！予之父王死去，大臣等前来促予继承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予为持毒者，急激发怒者，虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若予见某事，或闻某言而纷乱发怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：「予以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱予，请勿疏待此子女等。然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请制作莲池，如此则子女不死。」如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后云：「大王！请往都城。」王云：「然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。」大臣等依言而作。王到达波罗奈，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。\n某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沈入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：「父王！莲池之中，有一夜叉，威胁予等。」王命家臣等：「前往捕彼前来。」诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：「父王！此为鬼也！」大声叫唤。王对子女爱情，向龟发怒，命令臣下：「往将此龟适当处罚。」于是某者云：「此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者谓：「在炭火之上烧烤。」有者谓：「置于壶中煮之。」然有一人畏怖于水之大臣云：「将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。」龟闻此言出头云：「噫！予对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其他之处罚予尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。」王闻此语云：「必须依彼之状而为。」将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖咤龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：「将彼奴隷捕获。」龟自思：「自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虚言。」「贵君等往提头赖咤龙王之处，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖咤之处。我等之王云欲赠女与提头赖咤，派予前来。予欲会龙王。」龙等欢喜伴彼往龙王之前，申述其事。王云：「伴来」，虽然呼彼见之而不喜云：「如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。」龟闻其言云：「依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有予为使。予名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。」彼赞自己之德。于是提头赖咤问彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖咤龙王结好，欲赠予女萨姆茨达佳。』以故遣予前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与予一同，决定日期，受取王女。」龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。龟见耶蒲那河与波罗奈中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：「诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见予于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，予为此诸人等摘取此物，请解放我。汝等虽不见予，总知予已先往王处，予于彼处再与贵君等相会。」幼龙等信用于彼与以放纵。龟于彼处之某处沉没，龙等不见彼而思考：「我等向国王之处前往。」于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：「由何处而来耶？」「大王！由提头赖咤之前。」「有何缘由耶？」「大王！予等为彼之使者。提头赖咤敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳为我等王之后妃。」彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：\n一\n提头赖咤王住居如何将成有限宝\n贵君吾王授姬事一切王尔将办到\n王闻此唱第二之偈：\n二\n吾等与龙结婚姻如何之时未尝有\n如此婚姻不适宜如何吾等得为耶\n幼龙等闻此云：「若贵君认为与提头赖咤之结合为不适当，何以汝自己之从者奇陀秋罗龟向我王云：『欲赠萨姆茨达佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。」彼等威胁国王唱次之二偈：\n三\n汝之生命汝王国人栖之洲将被弃\n实则龙怒如斯者一切之物不得存\n四\n大王！尔乃人间主尔未具有威神力\n波留尼子耶蒲那尔今所为将辱彼\n于是王唱二偈：\n五\n提头赖咤名声高非吾前能侮辱者\n实彼龙族之君主数多龙族仰尊位\n六\n龙蛇将成大威德吾姬为妃不相应\n毘提诃国之王族尊生萨姆茨达佳\n幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：「我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。」于是由其场所消姿而归。龙王问曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！贵君实无理由派遣予等前往各处。」彼等怒云：「若王欲杀予等，请即杀之。彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。」彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆发。彼命令集合自己之家臣云：\n七\n阿婆罗龙先腾起阿湿婆多罗龙次\n传令一切诸多龙「前往波罗奈进行\n然则任何不为害」〔若违吾令不得生〕\n然，龙等向龙王云：「若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？」王云：「如次之样为之，予亦如是为之。」彼唱二之偈：\n八\n王之住居与莲池或于车道十字路\n漫长树稍将身垂长大梁门伸躯体\n九\n吾以纯白大躯体盘卷宏大此都城\n蜷蚼盘旋而不动一切迦尸人生怖\n龙等依令如右状实行。\n佛为说明此事而言曰：\n一〇\n彼闻此言辞龙蛇等多姿\n波罗奈行进然亦无何害\n一一\n王之住居与莲池或于车道十字路\n漫长树梢将身垂长大梁门伸躯体\n一二\n实见彼长垂女等甚畏怖\n见龙作龙盖长嘘并叹息\n一三\n波罗奈诸人恐怖患战栗\n展腕彼等叫王女赠龙王\n王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：「予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖咤！」于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，发送书信：「欲得遣送王女。」王接受送来之书信，向使者云：「贵君等请归原处，予经廷臣等之手，送女到达。」王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：「吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。——汝必须前往彼处。」王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖咤抱持彼女与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其他黄金所造之高大建筑物等，有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：「此都城过于美饰，非予等都城之状。此究为何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。」提头赖咤亦向其由五百由旬龙之世界以大鼓宣告：「对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。」因此无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。\n都城之章终了\n其后，彼女依提头赖咤而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨咤。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日有向阿梨咤云者：「汝母为人，非是龙类。」阿梨咤思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵，彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：「后妃因何呼叫耶？」经询问知阿梨咤之所为。王前来威胁云：「将此蠢才逮捕，夺其生命！」王女知王发怒，且对其子爱护云：「大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。」王因彼女如此请愿：「予不处置！」言与宽恕。彼女于彼日开始知晓此为龙之世界。阿梨咤自此以来名为伽那梨咤〔眇目之阿梨咤〕。\n四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在龙之世界发生之问题，菩萨为之解明。彼与其父一同出发，奉伺问候毘楼博叉大王，以前所发生之问题彼均与以解决。某日毘楼博叉与龙之家臣同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时，诸神之间提起问题，任何一人均无能解释，然而摩诃萨坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释供养神香及花之后云：「达达汝具与大地同等之广大智慧，今后可称为布理达达〔宏大达达〕。」赐与槃达之名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕，观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之状态，如何可为？予归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。」彼往龙之世界向两亲发愿：「父亲，母亲！予望为布萨之业。」王云：「甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处住布萨行，然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：「自已住于此处，不能遂行布萨之业，予将往人间世界积累布萨之业。」如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等云：「予往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，予于其近处蚁穴之上卷曲而卧，专念有四支之布萨，思积布萨之业，予于一夜中卷行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来予处，向予供养香花，歌踊舞蹈，然后与予同归龙之世界。」言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：「予之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。」彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出发而往，依命伴彼归回龙之世界。如此情况彼行布萨之业期间，长年之岁月流转而逝。\n布萨之章终了\n尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：「汝苏玛达达！若空手而归，汝母必发怒，吾等可往捕物归来！」彼与其子前往菩萨所卧蚁穴方向而来。彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，予将射杀前来饮水之鹿。」彼取弓不断张望，立于某大树之根元。如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。父云：「已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。」置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：「此究竟为谁，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼虽呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往观。」彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中往龙之世界而去，只余菩萨一人。婆罗门立于彼之前询问，唱次之二偈：\n一四\n赍花森林中赤眼汝广胸\n腕环首环饰身著华美衣\n十人为礼拜彼女等为谁\n一五\n尔之臂力优何人在森中\n如火灌酪油光辉汝为谁\n大力有何名汝为夜叉耶\n汝有大威力汝为大龙耶\n摩诃萨闻此自思：「若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。」于是自己言说自己为龙王之语：\n一六\n吾为龙类具神力心持热气难打胜\n龙以热气发怒气荣国亦将被咬灭\n一七\n吾母萨姆茨达佳吾父提头赖咤王\n须陀苏那为吾弟吾被赐名为槃达\n如斯云已，摩诃萨自思：「此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将能永续。」于是对彼云：「婆罗门！予将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！」「然予有子，贵君能使子亦前往，则予等如命。」「如是，婆罗门！可伴子一同前往。」如是言后，告以自己之住居云：\n一八\n尔见此处之深渊常起涡卷恐怖湖\n此中几百之侍者为吾圣洁之住居\n一九\n孔雀苍鹭之声满森中流出水绀青\n耶蒲那河入勿怖静和多幸正者住\n婆罗门出发往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：\n二〇\n具子之尔到彼处婆罗门！与子共处\n吾处以爱被崇敬婆罗门！安渡余年\n摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，由彼处来至婆罗门处询问康健云：「有何所欲之物请语，享无不满之乐。」并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足，欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等思为夜叉女侍之样。彼思：「如此予不能满足，苏玛达达之心，必须得知。」彼来至子处：「汝不感觉不满耶？」「有何不满之处？予未感觉不满，然父亲不满耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！予等不应前往耶？」彼虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。彼思：「如是已能得己子之心，然予如对槃达云言不满，彼将更授予更多之荣誉，如是予将更不能归去。——将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：『贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？』予如是问，彼答望升天国，『贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？——予亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。』予如是言，彼将满意，如是彼将许可予往。」某日彼前来问曰：「如何，婆罗门！感觉有所不满耶？」「予等居于贵君之处，何有不满？」彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：\n二一\n无边无隈地平平数多香木茂盛生\n臙脂之虫覆居上优美花草绿辉映\n二二\n美丽林中神树茂美丽鵞鸟鸣声满\n好相诸花纷落瓣莲华徧满覆莲池\n二三\n八角亭柱制更善一切角柱琉璃成\n千柱殿堂回廊绕童女充满映辉光\n二四\n自己依存圣福业生活于此宫殿中\n无忧无碍幸福美宫殿之中乐无穷\n二五\n千眼具者之宫殿何以汝不望思此\n实则此汝大荣誉如同光辉之帝释\n摩诃萨闻此云：「婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：\n二六\n我等心想不能及光辉如彼之豪华\n仕此帝释之家臣持大力者尚不值\n彼如此云，更闻婆罗门之赞言：「贵君之宫殿为具千眼者〔帝释〕之状。」乃又云：「自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。」彼为述自己之希望乃云：\n二七\n希冀幸福不死者望住此等之宫殿\n吾卧彼之蚁穴顶而住修习布萨行\n婆罗门闻此：「今上好之机会到来。」心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：\n二八\n而此我与子索鹿入森林\n吾等之生死亲族不得知\n二九\n荣誉迦尸裔吾将告槃达\n吾等得尔许将再见亲族\n于是菩萨云：\n三〇\n汝卧吾近间实出吾意志\n此处之爱乐人间不易得\n三一\n若汝住此处吾崇以爱乐\n尔得吾许可无恙见亲族\n彼语此二偈后自思：「此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。」于是继续授此珠云：\n三二\n持此摩尼圣珠者得望家畜与诸子\n无病无灾有幸福婆罗门！汝持此行\n如是婆罗门唱偈云：\n三三\n汝之善言辞槃达！吾喜受\n吾老将出家诸爱吾不冀\n菩萨云：\n三四\n若有破梵行若要诸财物\n前来勿踌躇财宝数多与\n婆罗门云：\n三五\n汝之善言辞槃达吾喜受\n若有必要事吾将再来此\n摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界。\n佛为说明此事而言曰：\n三六\n槃达如斯云派遣四人者\n「速送婆罗门扬升往人世」\n三七\n耳闻彼言辞四人均起立\n槃达遣彼等疾送婆罗门\n婆罗门云：「吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。」彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：「汝，苏玛达达！不浴水耶？」其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物则缠著于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。苏玛达达泣云：「父亲！为听贵君之言，一切无益！」于是父向彼安慰云：「汝勿忧心，只要鹿在，予等于森林中杀鹿，岂不为生耶？」苏玛达达之母亲闻彼等归来之事，于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入眠，母亲询问其子：「汝等长此期间，前往何处？」「吾母！吾等为槃达龙王伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。」「持有财物归来耶？」「未有也，别无任何得来财物，吾母！」「由彼龙未向汝等作何表示耶？」「由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此长久期间，使予负担子女等生计而彼住于龙之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙击打彼背而威胁云：「汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。」于是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，则予能扶养汝与汝之子女。」次日即与其子一同往森林出发，而与以前同一方法，建立生计。\n入森之章终了\n时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭〔第五一八〕中已知——。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：「此何音响？」向下见为尼拘律树，彼思：「此树由何处拔出？」「此为苦行者经行处端之尼拘律树。」彼正确判明。「此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？」彼思考之后：「首先向彼询问一观。」于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：「尊者！彼为如何之场所？」「一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。」「然则彼金翅鸟有罪耶？」「若不知而为，亦非故意，故无罪。」「龙之方面如何？尊者！」「龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。」金翅鸟喜苦行者之言：「予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一『阿兰婆耶那』咒文——应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。」「咒文对予已经满足无需，请贵君行之。」彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。\n尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：「予住此世何为，莫如入林中寻死。」于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：「此婆罗门对自己为一有助之人，予将由金翅鸟所得咒文授与彼知。」「婆罗门！予知『阿兰婆耶那』咒文，予授与贵君，可为受取。」「尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。」于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：「如此予已得生活之手段。」彼滞在数日之间，「尊者！予内脏疼痛。」彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。\n尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：「此必为金翅鸟」，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：「啊呀！彼槃达非与予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。」「吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。」彼与阿兰婆耶那交谈：\n三八\n吉祥更美丽喜持摩尼珠\n妙具持宝珠此珠何处得\n如此阿兰婆耶那唱偈：\n三九\n赤眼之大龙一千龙女绕\n今朝此摩尼吾得于行道\n猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：\n四〇\n宝珠用法善常敬或常尊\n善为持与置一切事适宜\n四一\n用法为恶者或置或为持\n不法用宝珠受者将破灭\n四二\n如为不善者神珠不值持\n而尔取百金宝珠可与否\n于是阿兰婆耶那唱偈：\n四三\n我此摩尼或与牛或与宝石不得易\n我此宝珠妙相具非吾摩尼可交易\n婆罗门云：\n四四\n若汝摩尼或与牛或与宝石不交易\n如何交易此摩尼尔语其故吾问尔\n阿兰婆耶那回答：\n四五\n大力难胜此龙王若能得访此大龙\n摩尼光辉如火燃吾此宝珠将与彼\n婆罗门云：\n四六\n诸鸟最优金翅鸟其身扮变婆罗门\n尔已到处为索食尔望大龙追来耶\n阿兰婆耶那答：\n四七\n吾非诸鸟之王者吾亦未见金翅鸟\n以蛇作财为医师人知吾此婆罗门\n婆罗门云：\n四八\n汝持如何之力耶如何技术能知耶\n又以如何之因由尔对龙蛇不敬耶\n彼叙述自己之力云：\n四九\n森林之中亘长住拘私夜仙为苦行\n金翅鸟来唱神咒教我蛇毒之知识\n五〇\n吾积善业于人中住于山端行苦行\n夜或昼间无懈怠修习梵行吾敬侍\n五一\n敬虔之彼具梵行尔时为吾所尊崇\n彼之尊者言所欲彼特示吾圣咒文\n五二\n斯吾咒文有所凭蜷蚼之物吾不怖\n吾为人师灭蛇毒阿兰婆耶那人知\n猎师婆罗门闻此自思：「此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。」于是彼与其子商谈继续唱偈：\n五三\n摩尼将为吾之物苏玛达达汝须知\n以杖幸福得到物心志不定勿弃之\n苏玛达达云：\n五四\n自己归到己住居崇汝敬汝彼分离\n如何对此为善者吾等愚痴望不信\n五五\n吾父若汝将欲财槃达应允可授与\n彼许一切到尔身尔请将与数多财\n婆罗门云：\n五六\n手接受者钵得者有食优于准备者\n苏玛达达须理解眼前利益勿遁去\n苏玛达达答：\n五七\n割裂大地应恐怖坠落地狱被烧煮\n弃舍善人背信者生存亦将陷饥渴\n五八\n吾父若汝将欲财槃达应允可授与\n吾思尔将不常久己犯之罪将见果\n婆罗门云：\n五九\n予为奉祭大牺牲婆罗门等斯清净\n大牺牲等吾应祭如斯得免诸罪恶\n苏玛达达云：\n六〇\n由今日起吾速去吾父！吾与尔不俱\n尔今如斯行恶者同道已将不可行\n虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：「予不能与如此恶人一同行事。」彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。\n佛为说明此事而言曰：\n六一\n此事向父语终了苏玛达达彼多闻\n诸神不断皆惊异彼由彼处即离去\n猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶那颇感不快，彼见此云：「阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。」与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：\n六二\n汝捕此大龙摩尼与给我\n此龙头赤色辉如胭脂虫\n六三\n彼如绵之块彼身如是见\n卧于蚁穴上婆罗门！汝捕\n摩诃萨开眼见猎师自思：「此男将妨碍自己之布萨。」「自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四支之布萨，只此一点必须仍如以前之行。——阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。」于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。\n戒之章终了\n猎师婆罗门云：「阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？」阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：「汝可取之，婆罗门！」将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、槃达之友谊、及其子三者均皆失去：「予已无所寄托，予悔不从吾子之言。」彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。\n佛为说明此事而言曰：\n六四\n以此圣药草更唱奇咒文\n如斯卫自己收龙入手中\n如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：「请来观龙之舞蹈。」村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：「大龙汝出。」摩诃萨自思：「自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。」于是彼由笼中取出菩萨，彼云：「变大！」即成大龙；彼云：「变小！」即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：「只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。」彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出发，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：「今日向贵君演技请观。」王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。\n演技之章终了\n菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：「予见此为一惨酷之恶梦——毕竟必定予四人之子，或提头赖咤老王及予有何危险。」然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：「何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。」彼女深为思案担心。其后经过半月：「予之次子半月生活而不能无予——彼确已生起某种危害。」彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸眼蒙：「今将归来，今将归来！」痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：「自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？」彼向彼女询问云：\n六五\n一切丰富爱具见吾之来\n母感官不喜尔之面灰暗\n六六\n手中取莲华如用掌摧毁\n母见吾斯来尔之面灰暗\n彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。「究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。」须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：\n六七\n有人骂母耶母有苦恼耶\n尔见吾之来尔之面灰暗\n于是彼女向彼语云：\n六八\n去今一月前吾子！吾梦见\n恰有一人男斩取吾右腕\n手持血之滴吾唤中走去\n六九\n由吾见梦日吾子！应理解\n整夜日寝时吾不能安心\n彼女如斯云：「实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。」彼女悲叹唱次之偈：\n七〇\n尝见汝等辉黄金罗网覆\n侍者服事彼今不见槃达\n七一\n诸人佩美刀如放黄花树\n侍者服事彼今不见槃达\n七二\n槃达之住处吾等今速往\n具戒通圣俗彼将见吾等\n如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。\n另方面槃达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：「母亲！贵女之子未见，今日已届一月。」大声哭泣，投身于母之足前。\n佛为说明此事而言曰：\n七三\n槃达之母君寻见来此处\n槃达之后妃展腕哭泣叫\n七四\n母！尔爱子槃达名声高\n不知生死程今已逾一月\n槃达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：\n七五\n失子之雌鸟如眺彼空巢\n久不见槃达苦故吾燃尽\n七六\n失子之雌鸟如眺彼空巢\n不见吾爱子诸处将冲走\n七七\n失雏之雌鸟如眺彼空巢\n久不见槃达苦故吾燃尽\n七八\n实彼雌鸳鸯如入无水沼\n久不见槃达苦故吾燃尽\n七九\n铁匠鞴内燃外燃如不见\n斯不见槃达悲故吾燃尽\n如此槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。\n佛为说明此事而言曰：\n八〇\n恰似被风毁如坏娑罗树\n槃达之住居一切子姬卧\n彼之兄弟阿梨咤、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。\n佛为说明此事而言曰：\n八一\n槃达之住居耳中起悲声\n三弟与四弟接踵共驰行\n八二\n安慰母勿悲生死实为常\n死逝又再生生者子命运\n萨姆茨达佳彼女云：\n八三\n吾子！吾亦知生死实为常\n而槃达不见悲故心压碎\n八四\n今日与今宵须陀苏那知\n槃达不见时吾思弃生命\n子等云：\n八五\n安静母勿悲吾等伴其来\n彷徨索兄弟何方吾等行\n八六\n难行峰或山村市吾等行\n不出十夜归尔见吾兄弟\n于是须陀苏那思考：「若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨咤如往人间世界，彼发现槃达，则其村其市必被烧毁，此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。」彼如此思考故，向阿梨咤云：「汝阿梨咤！汝往神之世界。若槃达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。」彼遣阿梨咤往神之世界。又向苏婆迦云：「汝往喜玛拉雅山地，沿五大河搜索槃达前来。」彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：「若予扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己，因此，扮作苦行者之形状而行，所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。」于是彼变身姿为苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨有一异母之妹名阿奇姆吉，彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：「兄长！予亦甚悲苦，予与贵君一同前往。」「吾妹！汝不能行，予为出家者姿态之故。」「予变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。」「如是可行。」彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。须陀苏那自思：「予由根本处搜索于彼而行。」彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：「如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？」「唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。」「彼男储金多少？」「储金甚多，只此一处即储金十万上下。」「今往何处而去？」「如此如此之多村而行。」彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，身著美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告云：「予今参观龙王之演技。」阿兰婆耶那于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：「大龙王！请出。」彼与指示。尔时须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头徧见群集。——龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。摩诃萨徧观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留，摩诃萨往彼之处，向彼足甲〔龙爪〕低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终退入笼中。阿兰婆耶那思为：「彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。」彼行近前云：\n八七\n吾手脱龙蛇强落汝足上\n彼咬尔身耶勿恐请安谧\n须陀苏那思与彼交谈云：\n八八\n实则此龙蛇与吾无苦患\n一切世蛇师无有胜吾者\n阿兰婆耶那思：「此实如是云云。」彼不知其事，怒云：\n八九\n谁扮婆罗门之姿沿街呼唤将挑战\n此愚痴人来众中众人！请闻吾言\n于是须陀苏那以偈呼唤彼云：\n九〇\n尔以龙吊悬吾将以幼蛙\n金额睹五千此处吾等战\n阿兰婆耶那云：\n九一\n实吾财丰富尔贫婆罗门\n谁尔保证人赌品又为何\n九二\n吾赌品为此保证人为彼\n金额赌五千此处吾等战\n须陀苏那闻彼之言，云：「以五千金我等将赌。」彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：\n九三\n大王！闻吾言尔将有幸福\n保吾五千额人中荣誉者\n王自思考：「此苦行者向自己请求莫大之金，究竟为何耶？」彼唱偈：\n九四\n亲之作负债自之作负债\n婆罗门！缘何向吾请多财\n彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：\n九五\n彼之阿兰婆耶那欲以龙蛇将胜吾\n吾以幼蛙与彼战蛙将咬彼婆罗门\n九六\n实则今日汝大王增国之君观优物\n臣下之群所围绕为将见彼请出驾\n「如是予往。」王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：「彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。」彼附彼王等之后而行唱偈：\n九七\n此吾乃以技术论婆罗门！吾不轻汝\n尔夸尔有高技术以故尔不敬龙蛇\n于是须陀苏那唱次之二偈：\n九八\n吾等只以技术论婆罗门族吾不轻\n尔以无毒之大龙驱彼舞踊甚欺人\n九九\n如斯乃吾善知尔若人对尔将不知\n阿兰婆耶那！一握麦乃至财物汝不得\n于是阿兰婆耶那怒彼云：\n一〇〇\n螺髻身秽著粗皮愚昧无知来众中\n尔知此为吾之龙无毒之物不可轻\n一〇一\n强烈毒火汝接近充满彼身汝应知\n汝思此龙速离去使汝将成死灰块\n于是须陀苏那戏彼继续唱偈：\n一〇二\n家蛇并水蛇青蛇可存毒\n汝之头赤龙聊将不见毒\n于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：\n一〇三\n苦行人等知识广应供者等吾斯闻\n于此世中行布施布施之人往天界\n乃尔如有布施物命限之内行布施\n一〇四\n此龙威力大难胜持毒火\n以此将咬尔使尔将化灰\n〔须陀苏那云〕：\n一〇五\n苦行人等知识广汝之御身吾斯闻\n于此世中行布施布施之人往天界\n乃尔如有施药术命限之内行布施\n一〇六\n今有阿奇姆吉女彼身强满毒火者\n彼女以此将咬尔将使尔死化灰尘\n一〇七\n彼为提头赖咤女异母同父为吾妹\n阿奇姆吉彼强者充满毒火将咬尔\n彼如斯云后：「汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。」彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒而立不动：「予灭亡此国，此国全灭。」彼三次宣示，彼之声音响过十二由旬之波罗奈。于是王询问曰：「因何理由灭亡此国？」「大王！此毒撒得之场所，对予实不可测。」「此处土地广大，可撒于地上一观。」彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：\n一〇八\n若将灌地上梵与！应理解\n蔓草与药草枯涸果无疑\n王云：「若然，可投于上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：\n一〇九\n若将投上方梵与！应理解\n此天七年间雨雪不降落\n王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」为示彼事而唱偈：\n一一〇\n若将灌水中梵与！应理解\n水中之生物鱼龟皆死果\n于是王向彼云：「吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。」「如此，大王！于此处并列请掘三穴。」王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气著付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：「解放龙王。」菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉亦同样在傍侍立。于是须陀苏那向王云：「大王！此我等为谁之子汝知之耶？」「否！予不知也。」「贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖咤之事，王当知也。」「啊！予知，彼为吾妹。」「予等乃其子也，贵君乃予等之舅父。」王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对槃达表示亲爱询问：「汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？」槃达详加说明始末之语，更又云：「大王！王者必须以如是方法治国。」彼对其舅父说法。继而须陀苏那向王云：「舅父！予等之母未见槃达，心中忧虑，予等不能在外迟疑。」「其善！如是汝等可以行矣。然予欲见吾妹，如何方法始能得会耶？」「舅父！祖父迦尸王现居何处？」「汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。」「舅父！予等之母亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往予祖父之处，予等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。」如此彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。\n入都城之章终了\n当摩诃萨到著之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨咤往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：「此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。」以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其他之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：「彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，自己受槃达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。」洽于此时苏婆迦来至此处，彼闻其声：「彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！」于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提起其头，然后再拉沉水中。如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门扬头唱偈：\n一一一\n波夜伽渡其名高吾立岸边遭水浸\n将吾投入耶蒲那将作为食汝谁鬼\n苏婆迦以偈向彼云：\n一一二\n彼统世界其名高覆盖徧尽波罗奈\n吾为彼之强龙子苏婆迦名人知吾\n于是婆罗门思考：「此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。」乃唱偈：\n一一三\n实若汝彼强龙子不死统主堪萨王\n尔父持有伟大力尔母人中世无双\n如此威力优胜者引入水中不相应\n于是苏已迦向彼云：「恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼说明彼所作之行为云：\n一一四\n树根之下尔射鹿伊泥延鹿来现前\n被射之鹿彼方遥如箭之疾而逃去\n一一五\n于此深茂森林中尔见彼鹿已倒卧\n割裂其肉持棒担黄昏近接尼拘律\n一一六\n叔迦舍罗歌唱时黄色树实小枝覆\n拘耆罗啭更快乐彼处常绿之草覆\n一一七\n彼处槃达有荣耀彼有荣誉现光辉\n有大威力从龙女吾之兄弟现汝前\n一一八\n尔受彼之恭侍奉一切爱乐得满足\n不应叛彼汝叛彼我今前来将复讐\n一一九\n汝速引颈伸汝首吾将不使置尔生\n对彼所为汝忆罪吾为兄弟将馘尔\n婆罗门思考：「此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？」乃唱偈：\n一二〇\n为婆罗门学吠陀奉侍祭火牺牲祭\n自古以有此三事婆罗门为不可杀\n苏婆迦闻此生疑，彼思：「今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。」唱次之二偈：\n一二一\n耶蒲那河之下建提头赖咤之都城\n黄金山近耶蒲那一切黄金山映辉\n一二二\n彼处吾之兄弟住同腹兄弟似猛虎\n依彼兄弟之所言婆罗门！将处置尔\n如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。\n摩诃萨搜索之章终了\n时为门卫而坐之阿梨咤见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：「苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予则善知。」实际阿梨咤前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：「诸君！请闻予赞叹婆罗门作牺牲祭之德。」如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：\n一二三\n此世吠陀牺牲祭卑恶者成非卑恶\n彼不可难如诽谤贤圣繁荣法将舍\n于是阿梨咤又询问曰：「苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？」彼答不知。「乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。」彼为示此，而唱次偈：\n一二四\n圣者教吠陀人王领有地\n吠舍务农耕首陀奉侍人\n各自为执事从此之领域\n人云此吠陀有能力者作\n如此，彼云：「此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。」于是更又唱偈：\n一二五\n达达卫达达留那俱吠罗\n苏摩与燄摩阐第玛苏利\n此类等诸神诚多奉牺牲\n崇学吠陀者彼等有诸乐\n一二六\n力士同引五百弓具有强力可怖军\n地上无双持千腕彼与彼神燃祭火\n彼更赞叹婆罗门而唱偈：\n一二七\n只长亘力婆罗门饮食之物使彼食\n身心清净有满足苏婆迦！彼乃神人\n如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：\n一二八\n彼神优色食数多喜食酥油阿耆神\n奉侍牺牲优阿耆目真邻陀王升天\n为说明其意义彼唱次之偈：\n一二九\n千岁寿命威力优无数军乘皆弃去\n伟大华丽彼出家多计波王赴天国\n尚又以其他之例云：\n一三〇\n征服海地奢羯罗建立大柱黄金造\n彼亦燃祭火之神苏婆迦！彼为神人\n一三一\n持大威力恒伽河转行凝乳流大海\n鸯伽毛足崇阿耆达至千眼帝释都\n如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：\n一三二\n名高三天神力优婆娑婆军彼优统\n尝以神酒洗取秽苏婆迦！彼为神人\n为说明其意义如斯云：\n一三三\n巴吉拉西恒伽河喜马万达吉伽山\n梵天之神名声高彼亦尝为燃火神\n一三四\n尚有马拉吉利山喜马万达吉伽山\n苏达萨那尼萨巴克伽奈尔共六山\n此等山及他大山奉牺牲故积高山\n彼更云：「吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？」「予不知也，阿梨咤！」「汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。」彼云唱偈：\n一三五\n善学吠陀者具传古圣书\n苦行婆罗门牺牲祭之人\n彼人在海边常为海水浸\n大海咽彼人其理不得饮\n彼云：「婆罗门乃如是者」，更又云：\n一三六\n牺牲报酬地上受数多彼等现天中\n东西南北〔任意行〕彼处彼等享斯乐\n如此阿梨咤以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：「彼云真实之事。」彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：「阿梨咤赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。」彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，使全部龙众集合，呼阿梨咤近前云：「阿梨咤！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。」彼于是语破牺牲祭之论云：\n一三七\n彼等学吠陀机智人所设\n阿梨咤！汝知愚人入圈套\n彼如蜃气楼自灭不洞见\n然此虚幻物难欺智慧人\n一三八\n吠陀将如斯不成人依处\n卖友杀生者恶人亦无依\n又彼崇火者将不为火护\n不为圣行者恶人怀彼人\n一三九\n人人持财富烧尽一切物\n树木草相混一切将燃尽\n无比此之火虽燃仍不满\n将作多食火是无思虑者\n一四〇\n恰如为变异牛乳使成酪\n亦可变生酥火亦有变异\n他物制约火火方能生起\n一四一\n以干薪木柴入新薪木中\n虽然入火中亦不见火燃\n持发火木人不擦则无火\n若人不用火火无生之理\n一四二\n实若用火者住于火之中\n干薪薪木柴入新薪木中\n然若于此世一切林干果\n虽然干薪木亦将自燃出\n一四三\n若以火光辉戴烟为所害\n以草或以木若得火作福\n烧炭或烧盐或为厨师人\n虽焚死尸者亦将火作福\n一四四\n此等吠陀人以火为满足\n而又以此火将不作福时\n戴烟火光辉继续为所害\n此世作福者将亦无一人\n一四五\n实则为如何集聚世尊敬\n不快且臭秽数多者不喜\n人厌且走避彼之祭祀火\n不得赞扬火汝喜无思虑\n一四六\n或有云火者为诸神之一\n他人亦为语水亦为神祇\n此等一切言皆非真理语\n实则火非神水亦非神祇\n一四七\n既无一器官亦不持意识\n世间有此火为人造诸业\n虽然崇此火继续为恶业\n如何能成就将可赴善趣\n一四八\n为活于此世彼等如是云\n梵天统一切彼为崇火者\n如彼威力优吾等应如何\n能造如彼造将拜彼造物\n一四九\n一切皆值笑虚妄不理解\n崇敬期有获彼等尝撒散\n财物与崇敬然而不得现\n彼等使生物结合寂静法\n一五〇\n圣者教吠陀人王领有地\n吠舍务农耕首陀奉侍人\n各自为执事从此之领域\n此有能力者人云作吠陀\n一五一\n〔婆罗门〕此语将为真理耶\n婆罗门所云若然果如是\n不生刹帝利不能获王位\n若非婆罗门无人通圣书\n除去吠舍人无有从农者\n首陀奉仕人终将不得免\n一五二\n而无真理言故吾谓虚语\n彼等腹肠肥故语彼之故\n智慧甚少故始能可信彼\n贤者有智慧自能将看破\n一五三\n刹帝利吠舍不行持供物\n婆罗门取剑对此且彷徨\n如此被干扰此世破限界\n如此彼梵天何故不正复\n一五四\n实若彼梵天世界之头首\n数多诸生物彼为主宰者\n如何此世界设诸多不幸\n一五五\n实若彼梵天世界之头首\n数多诸生物彼为主宰者\n虚幻与欺瞒醉心于过误\n持如此非法如何造此世\n一五六\n实若彼梵天世界之头首\n数多诸生物彼为主宰者\n正法虽有存彼为设非法\n阿梨咤！须知非正主宰者\n一五七\n昆虫与蟋蟀诸蛇与群蛙\n杀灭蛆与蝇以此为清净\n实此非圣法〔亦非梵天道〕\n剑蒲阇住人数多皆非真\n于是宣示此等之非真理云：\n一五八\n实若婆罗门杀生为清净\n被杀诸众生皆得赴天国\n同种婆罗门亦可互相杀\n而此彼等言诸人将成信\n一五九\n实则鹿家畜又如诸牛〔马〕\n任何诸生物无愿自被杀\n此世挣活命难避婆罗门\n彼为牺牲祭强运诸生物\n一六〇\n愚痴彼家畜被缚牺牲柱\n婆罗门开口唱念美赞辞\n凡此牺牲柱他世与汝喜\n次世生梵天将为久远物\n一六一\n若此牺牲柱摩尼青贝珠\n富财多金钱白银与黄金\n又如干薪木入于新薪中\n若升三天上将与诸爱乐\n通三吠陀者应自作牺牲\n他之婆罗门将勿牺牲祭\n一六二\n何处牺牲柱摩尼青贝珠\n富财与金钱白银与黄金\n又如干薪木入于新薪中\n何处三天上与汝有爱乐\n一六三\n狡狯更惨忍贪欲彼愚等\n婆罗门开口唱念美赞辞\n取火为作福与吾以财物\n以此与尔等将得爱乐幸\n一六四\n彼之祭火行来入家之中\n婆罗门开口唱念美赞辞\n使彼去须发并使截指爪\n如此以吠陀财物将灭尽\n一六五\n恰如一群鸦密袭一只枭\n数多集聚食美食欺瞒人\n使彼剃须发弃于牺牲道\n一六六\n如斯彼受骗婆罗门所欺\n只彼独居处婆罗门集来\n云云以妖力继续掠夺彼\n不见有幸福运去诸财物\n一六七\n恰如以王命征税官运物\n取得诸财物如官家运去\n彼等似剽盗为不善之辈\n此世阿梨咤不杀可杀物\n一六八\n彼云此右腕乃属因陀罗\n然在牺牲场彼等折其杖\n若然属真实摩佉婆腕折\n如斯因陀罗何得胜修罗\n一六九\n然彼为虚构摩佉婆具腕\n帝释能杀者彼乃最优神\n此等古圣书婆罗门虚构\n彼等于世间明白欺瞒人\n一七〇\n马拉吉利山喜马万达山\n吉伽尼萨巴苏达萨那山\n克伽奈尔山其他诸大山\n奉献牺牲故云积此高山\n一七一\n彼云积砖瓦以此同一法\n奉献牺牲故积累此高山\n如斯彼所云非为成山故\n大山非所然不摇耸立岩\n一七二\n砖瓦经长时亦不能成石\n彼处不生铁亦无铜矿生\n然彼牺牲赞云山积累成\n一七三\n荣习吠陀者具传古圣书\n苦行婆罗门牺牲祭之人\n彼人在海边为水所浸润\n大海咽其身不得饮理由\n一七四\n婆罗门精通吠陀传古书\n彼等越一千将沿诸河流\n故云知水味无有污染事\n然彼未测海亦未得饮水\n一七五\n此处人之世若有所有穴\n穿穴者穿穴穴中咸水满\n其中婆罗门为水咽没故\n无思虑者知彼非不得饮\n一七六\n昔日创世时谁为谁人妻\n尝使人知觉此即为意识\n旨此因缘故生无卑劣者\n弛缓生差异斯为人所云\n一七七\n生为阐陀罗亦通晓吠陀\n优异智能者将诵古圣书\n然彼之头脑不能破「七」分\n此等古圣书为杀已而作\n一七八\n圣书缀空语欲故难自由\n宫廷诸诗人从其词法作\n愚者纵其心停滞于恶趣\n甚少智慧者一切将信此\n一七九\n狮子与虎豹具有雄壮力\n人力之所持不见与其等\n人将成如是可见之如牛\n实则如彼等生来不等故\n一八〇\n若其为王者征服国土后\n臣下群围绕亲自借人耳\n唯彼能如此自己得胜敌\n其国之人民永住于安泰\n一八一\n刹帝利之学等诸三吠陀\n任何此等意其义皆相等\n然不寻其义恰道如流水\n为阻塞所蔽而不知其义\n一八二\n刹帝利之学等诸三吠陀\n任何其等意其义皆相等\n所得之有无荣誉之有无\n一切四种姓皆得徧其法\n一八三\n恰如富财人金银财宝故\n彼等在地上为数多之业\n只此三吠陀通达之人群\n今日在地上为数多之业\n一八四\n此人等富者欲缚常励者\n〔今日〕于地上为数多之业\n彼等智慧少远法无思虑\n如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。\n王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：「我等前往会见舅父及祖父。」而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其他兄弟等亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗、布拉夫玛达陀见摩诃萨由许多人随从而来，不与理会而询问其父云：\n一八五\n彼为何人耶振动鸣大鼓\n小鼓与螺贝铜鼓与锣鼓\n此为御者主鼓乐以为乐\n彼由彼远方前进来此处\n一八六\n数多光辉色黄金头著被\n箭袋结于身此青年为谁\n来者诸人等华丽有光辉\n一八七\n铁匠鞴之口锤打如黄金\n又如朅地罗燃树之光辉\n美面辉光耀此人来者谁\n一八八\n何人之伞盖阎浮檀金作\n其中有伞骨快速遮阳光\n华丽有光辉来者之人谁\n一八九\n此为何人耶手中持钩拂\n最上之拂子其中有智慧\n胜智者头上不断有风靡\n一九〇\n此为何人耶手执孔雀尾\n杂色持柔媚黄金与摩尼\n光辉饰杖端面之两侧行\n一九一\n朅地罗树燃木色有光辉\n铁匠鞴之口锤打黄金色\n此为何人耶美丽戴耳环\n于面之两侧照耀有光辉\n一九二\n此为何人耶不断触风靡\n柔软漆黑发前额缘光辉\n恰似云间月如月生光辉\n一九三\n此为何人耶彼等之眼眉\n个个诸器官阔眼有光辉\n彼为何人子完颜如斯美\n一九四\n此为何人耶此等生巨口\n清净最优美牙齿如螺贝\n如以物相比其齿如玉辉\n恰似库匹拉如彼树之花\n一九五\n此为何人耶赤勒叉之素\n酷似彼手足安乐立彼处\n〔红光〕如太阳赤色频婆果\n彼唇持此色慢语者为谁\n一九六\n雪之季节过喜马拉雅热\n如大娑罗树美丽花开放\n真白外被著彼如因陀罗\n如得胜利辉彼之人为谁\n一九七\n黄金小隆起满著摩尼束\n种种之色映拔剑如主侯\n跳入诸众中彼人其为谁\n一九八\n彼有黄金饰制作甚美丽\n美丽线缝靴归命于大仙\n由足脱其靴彼人其为谁\n如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：「此提头赖咤王之子等，乃汝之甥为龙者也。」然而唱偈云：\n一九九\n提头赖咤之子龙具有神力有荣誉\n萨姆达佳生彼等诸龙各各神力优\n如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。\n结分\n佛说此法语后言：「汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。」于是佛为作本生之结语：「尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，苏玛达达是阿难，阿奇姆吉是优钵罗色，须陀苏那是舍利弗，苏婆迦是目犍连，阿梨咤是须那呵多，槃达则即是我也。」\n五四四　大那罗陀迦叶梵天本生谭\n〔菩萨＝梵天〕\n序分\n此本生谭是佛在杖林时，对教化郁鞞罗迦叶所作之谈话。然而佛转最优法轮教化郁鞞罗迦叶等之螺髻外道后，为完成与摩揭陀王之约束，有以前千人之螺髻外道等相随，前来至杖林。尔时摩揭陀王与十二那庾多之扈从前往向十力尊敬礼而坐，彼之扈从之中有婆罗门与居士者之间生起议论，所谓：「究竟郁鞞罗迦叶于大沙门之处修习梵行耶？抑为大沙门于郁鞞罗迦叶之前修习耶？」于是世尊自思：「必须使之知此迦叶在自己之前出家。」乃唱次之偈：\n郁鞞罗！汝见为何弃火尔为枯瘦者\n迦叶！吾今问尔义如何尔弃祭火事\n上座忖度世尊之意唱偈：\n我弃色声与诸味种种欲乐与女人\n垢秽根本吾鉴定牺牲供物吾不喜\n彼唱此偈后，为显示自己为弟子，彼向如来之足甲著头云：「诸位！予之尊师为世尊，予为彼之弟子。」而为一多罗、二多罗、三多罗、乃至七多罗止，七次于空中腾降表现后，向如来作礼，坐于旁侧。见此奇迹诸人云：「佛实为持大威神力者，如此有势力之迦叶外道，自己思已得成为阿罗汉者，而郁鞞罗迦叶打破邪见之网，为如来教化所成就之处。」彼等对佛之德交谈。于是佛言：「我现今到达一切知，教化此等者并不为珍奇，我于前生尚未得离欲之时，我尚为那罗陀梵天打破邪见之网，温顺此者。」佛受众人之请求，为说过去之事。\n主分\n昔日于毘提诃国之弥𫄨罗都有名安佳提之王治国，彼为规法正直之王。王女卢佳，非常美丽可爱，彼女因十万劫间之誓愿得非常之福德，来王之第一后妃之胎，再生而来。但其他一万六千之宫女等皆石女不能生育，是故王对此王女特别欢喜疼爱。王为彼女以种种之花入满二十五个花笼，与精密之织锦著物，王云：「以此可为自己最美之装饰」，每日赠与其女；又云：「一切食物有无限际之多，每半月须布施一次。」赠与千金。此王有毘阇耶、苏那玛、阿拉陀三位大臣，如是于四月满月之日催开祭祀，王使其街市与宫中装饰为诸神都城之状时，王充分施行热水之浴，身体充分涂以涂膏，以一切庄严之具饰身，开放天窗，在殿上之大广间中，受廷臣等环绕，眺望于澄澈之大空中升起之月轮，王向大臣询问：「实为如何愉快之月夜！然则今宵应如何耽醉于欢娱之中耶？」\n佛为说明此事而言曰：\n一\n毘提诃国王人呼刹帝利\n富财车乘多无限军势具\n二\n彼王安佳提四月望月〔十五〕夜\n初更未过时诸臣皆共集\n三\n贤明学识具慎虑微笑语\n大臣毘阇耶次为苏那玛\n还有大将军阿拉陀伽名\n四\n毘提诃王问「自知如思语\n今宵四月望月光暗夜消\n此夜应如何吾等可过乐」\n彼等如此被问，各各如自己所思者语之。\n佛为说明此事而言曰：\n五\n将军阿拉陀如斯向王语\n「车乘与军势一切军武装\n六\n无限军势具吾等赴战斗\n不从王势者使从王势力\n吾等征未征此为吾私见」\n七\n闻其言语毕苏那玛斯言\n「抗王诸仇敌将集于此处\n八\n彼等弃武器各各誓服从\n无上今宵祭将不喜战斗\n九\n咀啖饮食物疾疾赍彼等\n王浸与诸爱歌舞音典戏」\n一〇\n闻其言语毕毘阇耶斯语\n「大王！诸爱欲常为尔所具\n一一\n诸爱将浸乐尔亦诚不难\n常得满诸爱此非吾心思\n一二\n沙门婆罗门吾等侍多闻\n彼等通圣俗今望攘怀疑」\n一三\n闻其言语毕彼王如斯云\n「毘阇耶所云实为吾所喜\n一四\n沙门婆罗门吾等侍多闻\n彼等通圣俗今望攘怀疑\n一五\n实行此诸意如何侍贤者\n谁通圣俗者今望攘怀疑」\n一六\n闻王之言已阿拉陀斯云\n「鹿苑有贤人裸形受尊崇\n一七\n古纳迦叶姓聪言有从众\n王与彼尊重将攘吾怀疑」\n一八\n闻彼之言已王命彼驭者\n「吾等赴鹿苑系车来此处」\n一九\n王车被准备象牙银装饰\n白净附属物实似月面轮\n二〇\n系此拘物头信度四名马\n疾走如风吹善驯著华鬘\n二一\n马车白伞盖马扇皆为白\n王与诸臣行如月轮之辉\n二二\n其后数多随兵等佩辉剑\n乘骑马背者优者随主后\n二三\n车行如一瞬车到王降立\n王与诸臣共徒步近古纳\n二四\n尔时集彼处婆罗门富商\n来无立锥处王使彼等退\n王为彼等众多从臣等环绕，坐于一面为礼问讯。\n佛为说明此事而言曰：\n二五\n柔软之褥上敷物柔且美\n柔软敷物上王到一面坐\n二六\n王于落坐后亲切互交谈\n「尊者养身物健康无扰耶\n二七\n如何生活安托钵得食耶\n如何却少病眼无减损耶」\n二八\n专念道规毘提诃古纳交谈返回应\n「大王！予有养身物最后二者亦相宜\n二九\n毘提诃王尔如何边境扰攘不强耶\n汝之健康可相应车乘装饰善运汝\n其身将生病苦痛于尔一切皆无耶」\n三〇\n彼王接受问讯礼终于王直起讯问\n受法调御者之主事理圣法与正行\n三一\n「迦叶！如何行人法对于父母应可行\n如何阿阇梨行道如何妻子应可行\n三二\n如何老者应可行沙门婆罗门如何\n又对军事应如何又对民众应如何\n三三\n如何履行此人法死后应得赴善趣\n或者如何立非法下方地狱将堕行」\n此王于一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩诃萨之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最后之者（菩萨）相应处之大权威质问，然王却向全裸一无所知亦无任何权威之邪命外道加以询问。彼虽受如此询问而不能对其问与以相应之说明，恰如叩击步行牛之人，又如投弃尘埃于食物钵中之人，彼云：「大王！请听。」彼以只此良好机会教示自己之邪见。\n佛为说明此事而言曰：\n三四\n彼闻毘提诃王言古纳迦叶如斯云\n「大王！吾今云真理请闻吾之真言语\n三五\n世间行法彼之人此非有关善恶果\n王！此亦非他世某由彼处将来此\n三六\n王！此亦非祖先某处有母将有父\n亦无能言阿阇梨某非驯者将被驯\n三七\n一切之物皆等量无有可敬之年长\n此非臂力与精力何处将有勇敢人\n一切之物有命运如同舻网之从船\n三八\n应得之物人可得彼处何有布施果\n王！布施无果报施者无力亦无势\n三九\n愚者之人宣布施贤者之人得受此\n愚者不断夸己贤彼等无力施贤者\n如此叙述布施之无果后，现又叙述恶之无果云：\n四〇\n是等七聚常住身不受损伤不断灭\n火与地与水与风此之乐苦与炙魂\n是等七聚常住身其为断者甚不见\n四一\n无有切者与杀者无论何物亦无杀\n实则各身之间隙只为彼身为刃过\n四二\n他者之头以手执利剑将此将斩却\n彼之此身非为断彼处恶果在何处\n四三\n轮回八十四大劫一切之物皆清净\n彼之时期尚未到虽为知者不净化\n四四\n虽行数多之善事时期未到不净化\n纵然虽犯数多恶劫末刹那无超者\n四五\n吾等八十四劫间次第次第成清净\n如海不越岸之边吾等不超此命运」\n如是此断见论者非常热心各别语其自论。\n四六\n闻彼迦叶之言已彼阿拉陀如斯云\n「诚如尊者之所语吾亦欢喜彼之事\n四七\n吾今想起吾前生自己轮回吾曾在\n吾尝云为宾伽罗市为残酷屠牛者\n四八\n繁荣之市波罗奈数多恶业吾曾为\n数多生物吾屠宰水牛豚类与牡羊\n四九\n彼处死没今再生生于荣耀将军家\n吾今已无恶之果吾将不堕入地狱」\n五〇\n此处有名毕伽克彼为贫者一奴仆\n彼为住于布萨者古纳之前彼近来\n五一\n彼今闻此迦叶言又闻阿拉陀之语\n暂时心热呼大息潸然流泪不能已\n五二\n毘提诃王询问彼「汝今如何生叹息\n耳闻何耶目见何如何感受使吾知」\n五三\n彼闻毘提诃王言彼毕伽克如斯云\n「吾今无有苦感受王！吾因闻彼语\n五四\n吾又想起吾前生吾之自身有幸福\n娑祇多街吾居住富商巴瓦喜美德\n五五\n富商崇敬婆罗门欢喜布施为清净\n而吾回忆吾自身此非所为之恶业\n五六\n彼处死没吾生此毘提诃王！吾贫穷\n汲水婢女之胎生生于此方更悲惨\n五七\n此为吾之悲惨事吾今仍行平等行\n吾曾将有乞者时以食之半行布施\n五八\n月之十四十五日按时吾常住布萨\n而吾决不害生物又吾努力避盗行\n五九\n然实如此一切行虽行善业无果报\n诚如阿拉陀之语似此戒德将无益\n六〇\n然如未熟欺骗者吾今掴捉恶骰子\n恰如熟练瞒著者阿拉陀握善骰子\n六一\n吾今应赴吾善趣然此之门吾不见\n王！故此迦叶语吾今闻之生叹息」\n六二\n闻毕伽克之言已安佳提王开始语\n「此非前往善趣门毕伽克！汝待命运\n六三\n或为乐耶或为苦依然命运将得成\n一切之物轮回净未来之事勿急行\n六四\n吾亦尝行为善人富商敬侍婆罗门\n统行一切吾裁判其间欢喜更勿急」\n彼如斯云已而又云：「尊者迦叶！予等长久期间心地朦胧，唯今予等能得尊师。今后将从汝之教，唯耽爱欲之乐，将不闻只成为予等障碍之法。尊师可居于此处，予等将归去矣。」\n六五（一）\n「尊者！吾等有机会吾等可再来相见」\n六五（二）\n毘提诃王为此语彼王归去彼宫城\n王于最初至古纳之前问候而发质问，然其归去则未作礼而去，此乃古纳之不德所致，尚且未受礼遇，开始施食亦未受如何尊敬。一方王过其夜后，翌日呼集大臣云：「为予准备一切爱乐，今后予将只耽于爱欲之乐。此外任何之事，无须向予申告，作裁判之事，可由某与某理执行。」彼王即沈湎于爱乐之中。\n佛为说明此事而言曰：\n六六\n其夜过后至夜明安佳提王奉伺室\n室前呼集廷臣等彼王宣布次言语\n六七\n「羌达佳宫为予设常期准备为爱乐\n秘密非密诸文件一切外用勿近吾\n六八\n毘阇耶与苏那玛还有将军阿拉陀\n此之三人巧裁判事件办理坐裁决」\n六九\n毘提诃王如是云彼王只思爱欲乐\n而于富商婆罗门如何事亦不向意\n七〇\n二七之日过之夜毘提诃王有爱女\n王女卢佳为其名彼向乳母如斯云\n七一\n乳母速为吾装饰吾侍女等亦著饰\n明日神圣十五日君王之前吾将赴\n七二\n女等为姬运转来华鬘高价之栴檀\n摩尼螺贝真珠宝尚有种种色染衣\n七三\n黄金椅子彼女坐美丽姿态彼之姬\n王女卢佳受围绕数多侍女有光辉\n七四\n而于侍女之正中一切庄严饰其身\n王女羌达佳宫入恰如彼入电云中\n七五\n道规专念毘诃提彼女近前为敬礼\n黄金造之椅子上彼女近著傍边坐\n七六\n恰如仙女等集来侍女当中彼卢佳\n毘提诃王眺望见彼为其次之言辞\n七七\n「宫内居住汝将乐尔于莲华池下浴\n种种数多贵食物常常为尔输运去\n七八\n种种数多侍女等汝以彼等摘花来\n彼等各自思造家不久浸润於戏乐\n七九\n或者对尔有缺失汝言将可速持来\n吾心不出美饰尔吾望吾女等月亮」\n八〇\n女闻毘提诃王言卢佳向父作谦语\n「王！一切吾之物君王之前始能得\n八一\n明日神圣十五日大王为吾赠千金\n而吾如能受王与将向乞人行布施」\n八二\n王闻卢佳之言已安佳提王如斯云\n「数多富财为汝消一切无酬无利益\n八三\n吾女尔常住布萨饮食之物勿绝摄\n彼不食者乃命运幸福非由不食生\n八四\n彼时迦叶曾言道彼毕伽克亦曾闻\n暂时热情呼大息潜然流泪不能已\n八五\n卢佳！只尔存在限虽行布萨勿远食\n唯今此世非他世如何无利而受苦」\n八六\n如闻毘提诃王言美姿卢佳姬〔思惟〕\n予知过去未来法如此将向父王语\n八七\n「实则吾尝思此事耳闻眼见〔诸多人〕\n曾见有人侍愚者终究自己亦成愚\n八八\n人之善迷为迷者愚痴更增为愚痴\n彼阿拉陀痴化事对毕伽克将相应\n八九\n而吾王汝有智慧诸事优秀且怜眦\n然而如何适愚者近此卑劣之识见\n九〇\n实若净化轮回道古纳出家将无义\n恰如虫落燃火中成为愚人裸形仙\n九一\n轮回清净确心人数多彼等不知业\n鱼咽钓针不得逃尝投恶骰难偿还\n九二\n大王！为尔之事故吾将为王说譬喻\n依某贤者之譬喻将可判定知其义\n九三\n恰如商贾彼之船超量积荷过重时\n因其过重积荷物终归沉没大海中\n九四\n人之为恶实如斯少之又少积重恶\n过重为恶积太多将成坠堕入地狱\n九五\n阿拉陀为恶重荷地之君！吾言不过限\n彼为过重积此恶以此将赴恶趣所\n九六\n地之君！彼阿拉陀前生尝作有福业\n吾王！因其果之故彼于今世享此乐\n九七\n然彼福业行将尽实而如斯喜不德\n彼今遗弃正道去随从不正之邪道\n九八\n恰如手执衡器棒为使衡器皿合均\n荷物将被卸之时如衡器头向上扬\n九九\n人之福报实如斯少之又少积众恶\n望天国之彼奴仆喜善果如毕伽克」\n又彼女说明此意义云：\n一〇〇\n「今日奴仆毕伽克见出自己之苦果\n前生彼尝行恶业其果今生彼将受\n一〇一\n然彼之恶应将尽如实欢喜斯道规\n而王近于迦叶前诚实决勿行邪道」\n于是今再示告从恶友之恶结果，从善友之善结果。\n一〇二\n「实则有王从正人或有相从不正人\n然从有德或不德实受彼等之影响\n一〇三\n彼造如是之友时彼将随从此之友\n彼或成为如此人实将此者结亲交\n一〇四\n从者依附于从者触者依附于触者\n涂毒之箭入箭束诸箭有秽如涂污\n恐惧污秽实贤者彼将不与恶友俱\n一〇五\n人持姑尸之叶尖使触恶臭之鱼时\n姑尸亦发恶臭气随从愚者将如是\n一〇六\n人持波罗奢树叶使触多伽罗树时\n其叶亦应发香气随从贤者亦如是\n一〇七\n然如盛装果实笼自知自业之成熟\n贤者不从不正者彼从正者获正义\n不正之人赴地狱正直人等到善趣」\n如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。\n一〇八\n「吾忆昔日吾轮回吾尝七次转生世\n又由此处死去后将赴未来之七生\n一〇九\n国之统主！吾七生距今七生之昔年\n摩揭陀之罗阅祗于彼都市铁工职\n一一〇\n因吾接近诸恶友数多恶业吾曾为\n吾使他人之妻苦行为如成不死身\n一一一\n其业收置且不论身被灰烬如炭火\n然因其他业之故跋嗟国土吾转生\n一一二\n憍赏弥国之富荣有数多财富商家\n大王！吾为彼家子常受尊崇之供养\n一一三\n彼处吾从吾友志彼之吾友喜善业\n向诸贤人通诸识如是使吾立善业\n一一四\n月之十四十五日数多之夜住布萨\n积累取置其善业恰如水中之伏藏\n一一五\n然吾摩揭陀所为彼之恶业果遂现\n凶恶之毒吾食受如彼向吾直迫来\n一一六\n父王！彼处吾死没长住地狱噜罗婆\n因业之故吾受苦而今忆之亦不乐\n一一七\n数多岁月于彼处数多之苦继受过\n父王！喷那卡他街吾为无根牡羊生」\n为说明彼事而唱偈：\n一一八\n「吾运转为贵显子吾之背后或有车\n此世吾尝通他妻业之所生受酬报」\n——更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睪丸——。彼女为说明此事云：\n一一九\n「父王！彼处予死没深林之中吾为猿\n然为惨忍之兽王用齿拔去吾睪丸\n此因吾尝通他妻业之所生受酬报」\n更又说示他生云：\n一二〇\n「父王！彼处予死没生为达桑那国牛\n去根然速为工作长久劳力运车行\n此吾尝通他之妻业之所生受酬报\n一二一\n父王！彼处吾死没吾生跋耆之大家\n吾生非男亦非女不许吾生为男人\n此因吾尝通他妻业之所生受酬报\n一二二\n父王！彼处吾死没吾于难陀之园生\n三十三天之世界美丽爱姿为天女\n一二三\n数多之色为布粧装饰摩尼之耳环\n舞踊歌唱更为秀吾为帝释之侍女\n一二四\n父王！吾在彼处时吾忆此等之诸生\n由今死去将何赴彼为七生之未来\n一二五\n憍赏弥国吾为善善业之果已到达\n父王！吾由此没后吾将生为神与人\n一二六\n父王！今后彼七生将常尊敬被供养\n然今由此至六生为女之事将不免\n一二七\n而至今后第七生我为神子威力优\n父王！吾于天上界将为最上男天人\n一二八\n今日己至难陀园桑达那树结华鬘\n名唤佳瓦神之子天人使吾受华鬘\n一二九\n此世居留十六年彼之天界如瞬时\n而在天上一昼夜可当人之一百秋\n一三〇\n无数重重无数生善恶之业乃如此\n诸人从人所行者实则诸业不消失」\n其次彼如宣示最优之法：\n一三一\n依次依次重几生皆望生为男子身\n如同洗足避泥污务应远避他人妻\n一三二\n依次依次重几生皆望生为男子身\n如天女等崇帝释吾等应当尊敬友\n一三三\n天之寿命天之乐希望荣誉幸福者\n邪恶事等应避弃应行由三所成法\n一三四\n〔三法〕身口意三业若为慎重勿懈怠\n如吾自利之所思女人可生为男子\n一三五\n于此世间不问谁持财满足具荣誉\n尝为善业彼无疑凡物皆据己之业\n一三六\n父王！自应速熟虑彼女等有何因由\n尔侍女等拟天女彼等不过美粧饰\n黄金罗网被彼等〔民之主！慎勿受欺〕\n如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：\n一三七\n王女卢佳如此言父王安佳提所喜\n女说迷者向道教有德之女为说法\n如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：「父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听语予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进。」虽然如此，而彼女并未能使父王之错误思想脱除。实际彼闻王女美丽之音声，不过只此欢喜而已。何以故？两亲者虽爱可爱子女之言，然不放弃其自己之思想。在市中则云王女卢佳向父王说法使其放弃错误思想而起骚动：「唯今彼贤德王女除去父王错误思想，使市中人等得到安稳不违。」大众皆大欢喜。彼女虽然未能使父王觉悟，然决不失去精神：「予将构想某等方法，给与父王安泰。」彼女在头上合掌向十方礼拜不断：「在此世界中支持世界之正当沙门婆罗门，世界之守护神、大梵天王俱应存在，切望诸方前来，请以贵君等自身之力使予之父亲放弃错误思想。此之父君虽然无德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真实，切望前来使彼放弃错误之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言礼拜。尔时菩萨为那罗陀大梵天——所谓诸菩萨者，依自身之慈行、依慈爱、依大行，时时巡回眺望世间之正行者、不正行者。彼于彼日巡回眺望世界中，见彼王女为除去父王错误思想，祈请世界诸神支持，彼思：「除自己之外，无有得使放弃其错误思想者。今日予自己向彼王女表示亲切，必须前来为使王与其家臣安稳。然予将以何种姿态前往耶？」「人世之中，唯有出家者深受敬爱、尊敬、与欢迎，是故予以出家者之姿态前往。」彼如是决心，作出黄金色人间之姿态，结人间之螺发，螺发之间，刺入黄金之针，在身之表里著赤色树皮之衣，以黄金之星美饰，以白银完成羚羊之皮披挂于片面之肩上，持垂真珠之纽所作之黄金乞食之钵，肩担三处弯曲之黄金担棒，持用真珠纽之珊瑚水瓶；作如此所谓仙人之姿，恰如悬于大空之月光辉绵徧于空中而来，入于美饰之羌达宫殿之大广间中，立于王前方之空中。\n佛为说明此事而言曰：\n一三八\n那罗陀由梵天界王女之处彼前来\n阎浮提下彼遍观认知国王安佳提\n一三九\n那罗陀于宫殿中毘提诃王之前立\n见彼仙人之到来卢佳对彼为敬礼\n王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。\n佛为说明此事而言曰：\n一四〇\n此处彼之王惊怖由彼玉座下来立\n如此探询那罗仙彼发如次之言语\n一四一\n神姿之汝何处来恰似月之照夜辉\n汝之名姓问尔语人世如何得知尔\n于是彼思：「此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。」遂唱偈云：\n一四二\n恰如月之照夜辉吾今诚由天上来\n吾之名姓被汝问人知那罗陀迦叶\n如是王思：「以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。」于是唱偈：\n一四三\n步行大空立大空此实极不可思议\n那罗陀！吾问此义尔实如何得神通\n那罗陀云：\n一四四\n真谛正法摄根行此等诸德吾昔为\n此等诸法实善作依欲得行速如意\n王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善业之果报为实有耶？」彼唱偈云：\n一四五\n尔之福业不思议将有此者如汝言\n那罗陀！吾问尔义问尔宜向吾说明\n那罗陀云：\n一四六\n汝询吾！汝王有益地之卫者！尔怀疑\n吾为尔扫其疑惑因明方法立正道\n王云：\n一四七\n那罗陀！吾问尔义问尔不可云妄语\n实则有神有祖先有他之世如人语\n那罗陀答：\n一四八\n实则有神有祖先有他之世如人言\n人等迷惘贪诸爱他世不见愚钝者\n王闻此爆笑而续唱偈：\n一四九\n若有他世汝将信死者他世有栖家\n此世汝与五百金吾于他世授千金\n于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：\n一五〇\n若知有德不惜物吾与汝身五百金\n然汝之身在地狱任谁他世促千金\n一五一\n此世为所不应为怠惰惨忍作恶者\n贤者对其不信债因由斯人无返债\n一五二\n贤人善知巧作人精力有德不惜物\n自以财力奖贷人业未终时转生利\n如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：「此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。」市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥𫄨罗之市街，无一人不闻彼之法语，如是摩诃萨思考：「此王把持特强之谬见，且以地狱之恐怖吓王，使其放弃谬见后，再以诸神世界之事安慰于彼。」彼云：「大王！若贵君不放弃谬见，将堕往无限苦之地狱。」开始地狱之语：\n一五三\n由此尔见死往处大鸦之群住地狱\n撕裂尔身群啮食鸦与兀鹰小鹰群\n汝自身裂血喷流任谁他世促千金\n摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：「若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱」于是宣唱彼地狱之偈：\n一五四\n晦冥暗暗无日月地狱喧骚常恐怖\n夜或与昼无识别此处索财谁将步\n彼向王详述世界边涯地狱使闻：「大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其他另外之苦。」于是唱次之偈：\n一五五\n萨巴拉萨玛恶犬怪幸力强身巨大\n此世被逐堕他世铁齿啮碎人身体\n彼就其他之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与〔散文之说明〕未说者，一一向被说述：\n一五六\n住于地狱之中者凶惨野兽所食啮\n身体裂断血喷流任谁他世促千金\n一五七\n狱卒卡鲁巴卡拉打击贯穿可怖畏\n昔日尝作恶业人身受利剑头箭穿\n一五八\n凡堕地狱被杀者破胎胴腹被裂割\n身体截断血喷流任谁他世促千金\n一五九\n刀剑箭矢枪与战数多凶器降如雨\n如彼燃辉炭火落为凶恶业降烧石\n一六〇\n地狱难耐有热风彼处不得些少乐\n病患彷徨不寄边任谁他世促千金\n一六一\n此世系车任奔驰盛燃奔驰地上走\n被促突棒甚巨痛任谁他世促千金\n一六二\n盛燃彼更怖战栗锋铓积累攀登山\n身形裂断血喷流任谁他世促千金\n一六三\n盛燃彼更可战栗积累如山登炭火\n哀泣叫唤身烧焦任谁他世促千金\n一六四\n其高如同雷云顶树上积累有刺棘\n锐利成作铁刺棘吸饮人之血盐尽\n一六五\n通他人妻贪淫者诸男女等攀此树\n狱卒等听燄摩命持剑追逐此人等\n一六六\n睒婆梨树彼地狱血染肌肤续攀登\n身伤皮裂非不苦病患疼痛更惨烈\n一六七\n绝气不久吐热息彼昔造业罪所负\n身伤皮裂至树顶任谁向彼求财货\n一六八\n其高如同雷云顶积累登上剑叶树\n锐利成作铁剑叶吸饮人之血盐尽\n一六九\n将至此之剑叶树身体切裂以锐剑\n裂断之身血喷流任谁他世促千金\n一七〇\n由此剑叶地狱苦忽然奔驰走出来\n落入威达拉尼河任谁向彼求财货\n一七一\n威达拉尼河难渡粗恶之水更热满\n上为铁作莲叶覆锐利莲叶被覆流\n一七二\n彼处其身被断裂身被运行染血盐\n威达拉尼无支持任谁向彼求财货\n王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：\n一七三\n如伐倒树吾打颤意迷行方吾不知\n仙人！恐怖故吾悔闻汝之偈大恐怖\n一七四\n彼立水中如避燃如于河海得岛生\n又似暗黑得灯明仙人！吾将归依汝\n一七五\n请为吾说俗圣事诚于昔日吾行恶\n使吾将不堕地狱为吾教示清净道\n于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：\n一七六\n如人言说有诸王清净王者入正道\n提头赖咤居首位次王毘奢蜜哆罗\n还有頞瑟搩迦王耶婆提伽居第四……\n还有乌新纳罗王最后还有尸毘王\n此等诸王〔行正法〕随顺沙门婆罗门\n一七七\n此等王又他之王帝释世界彼等行\n如此王能弃非法大地之主！正法行\n一七八\n汝使宣布命持食于汝宫中都城中\n任谁饥饿与干渴任谁华鬘欲涂膏\n以种种色染衣服任谁裸形人将著\n一七九\n任谁道行持伞盖柔美屣履任谁持\n都城之中勤宣布朝夕如是行正法\n一八〇\n年老之人或牛马如尝使为勿酷使\n而应对之表尊敬有力之日须善为\n如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云：\n一八一\n尔以身体看做车意识应视为驭者\n友爱作为车有轴车有覆盖作施心\n一八二\n足之制御有车轮手之制御有车饰\n胎腹制御有车毂言语制御轹辘声\n一八三\n真理之言完各部善制御者不两舌\n友爱之言各部强中庸之言善结合\n一八四\n善能造作信无贪谦让合掌有车辕\n以不顽迷作棚竿持戒即为系纲绳\n一八五\n无瞋不摇步行路大白伞盖十善法\n数多真成制动器安定之心成座席\n一八六\n车最胜部知适时以自觉作三支捧\n由谦让行成系纲无骄慢成轻便轭\n一八七\n意无执著为敷物仕老年者拂尘垢\n善思贤者为突棒勇气努力为手纲\n一八八\n调训得宜诸马同心能历练将行道\n欲望贪心为恶道而能自制立成道\n一八九\n色声香味置诸后曳车逐马向前行\n王者自须为驭者智慧叩马可驭御\n一九〇\n意力中正须坚确如此马车将进行\n王者一切皆适望断然不堕地狱行\n「大王！贵君对予为如是云：『此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。』予已为汝说示种种方法。」如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：「今后弃恶友近善友为宜，常努力不懈。」而并赞叹王女之德，与王之家臣及宫中之诸女等忠告后，在彼等之观仰中以非常之威力往归梵天界而去。\n结分\n佛说此法语后言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。」佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：\n一九一\n阿拉陀提婆达多苏那玛为跋陀罗\n毘阇耶为舍利弗毕伽克为目犍连\n一九二\n栗㚲毘族子谤佛须那呵多是其名\n彼为裸形之外道自号称为古纳仙\n卢佳王女今阿难安静国土彼女贤\n一九三\n国王郁鞞罗迦叶彼时彼持邪恶见\n我为大梵天菩萨如是忆持本生缘\n五四五　比豆梨贤者本生谭\n〔菩萨＝贤者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。如是某日比丘等于法堂一同坐定相互谈话：「诸位法友！佛有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，打破他派之说，以自己智慧之力，破刹帝利贤者等所准备之微妙质问，与以调伏，确实把握归依与诸戒，导与不死之道。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！一同坐于彼处，相互所为何语？」答云：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！得无上等正觉之如来，破他人之说，导引刹帝利等，并非稀有，所谓如来前生索正觉智时，即为有智慧打破他说者。事实我为比豆梨时，于六十由旬高之迦罗树山顶，以智慧之力调伏不那奇之夜叉将军，使之温顺安稳，向自己布施，使之愿与生命。」于是佛说过去之事。\n主分\n昔日俱卢王国之因陀罗波罗萨多市，达难伽雅、高罗婆王治国，有大臣比豆梨教王俗事与圣事。彼为美妙音声说伟大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之状，使阎浮提（印度）中之诸王为其美妙之音声法语离去魅惑，彼等诸王不愿归往自己之国；而彼以佛之善巧为大众说法，在市内住居受得非常之荣誉。\n一方，波罗奈之居士，相互为友之四位婆罗门富豪，彼等看破爱之危险，入雪山出家而成仙人，修得神通与等至，食树根之实，长栖于山中。彼等为得盐醋之物下山托钵来至鸯伽国入于瞻波之都求食。在此市内亦有互为友等之四人富豪，彼等对彼仙人等之正当行状生起信仰，礼拜之后，执乞食之钵，于各各自己之家，各为一人飨宴饮物食物后，得其承诺，使彼等住于王苑之中。四位之行者于四位富豪之家摄取食事之后，为昼间生活，一人往三十三天，一人往龙之世界，一人往金翅鸟之世界，而一人则往俱卢王之蜜佳奇拉园。其中往神之世界度昼间者见帝释之荣誉归来，向奉仕自己之富豪交谈使闻；往龙之世界度昼间者，见龙王之幸福归来谈话；往金翅鸟之世界者，则见金翅鸟王之豪华；而在俱卢王之御苑度昼间归来者，则见达难佳雅王之繁荣与光辉，向奉仕自己之富豪语此使闻。于是此四位之人等望欲往生神等之世界，积累布施等之福德，生命尽后，一人再生成为帝释，一人与其妻子一同生于龙之世界，一人生为住睒婆梨湖宫殿之金翅鸟王，最后一人再生于达难佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等则再生于梵天界中。\n俱卢国之王子年长，于父王死后即王之位，正确统治其国，然彼好赌胜负。彼把握比豆梨贤者之教，行布施，守戒律，住于布萨。某日彼执行布萨之时，欲精修独住，出发至王苑坐于精神愉快场所，实行沙门之法。尔时帝释亦行住于布萨，彼云：「于神之世界，颇有障碍。」于是来至人间世界彼王之王苑，坐于精神愉快之场所，实行沙门之法；龙王波留尼亦行住于布萨，谓龙之世界颇有障碍，来至同一王苑，坐于精神愉快之处，实行沙门之法；金翅鸟王亦住于布萨，谓金翅鸟之世界颇有障碍，来至同一之处，坐于某一精神愉快场所实行沙门之法。此四人至黄昏之时，各自由自己之场所离去，来集于吉祥莲池之岸，然而彼等互见，因为昔日之友爱，互相和合，互相喜悦，彼此互相坚定慈悲之心，以柔声坐而交谈。帝释坐于吉祥之平面石上，其他诸人各自坐于自己认为相应场所。尔时帝释向彼等云：「我等四人俱为王者，我等之中谁之戒德最大耶？」于是龙王波留尼云：「比较君等三人之戒德，予之戒德最大。」「其为何理由？」「其乃如是，此金翅鸟王对我等龙之既生者与未生者均视为仇敌，然予虽见夺我生命之仇敌亦不起何等愤怒，此为予之戒德最大之理由。」乃作偈云：\n一\n可瞋恚者不瞋恚何时不怒性善良\n怒与瞋恚不外现斯者人言世沙门\n在见所断之四布萨誓愿本生谭〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，因此予之戒德最大。」金翅鸟王闻此云：「此龙为予最先所食之物，然予见此最易食之物，耐饥而不犯欲食恶之故，是故予之戒德乃一等之大。」于是唱次之偈：\n二\n腹饥难耐能堪饿摄根行者量饮食\n不稍犯恶以食故人称沙门将如斯\n于是诸神之王帝释云：「予舍弃最为接近安乐之因，种种神之世界幸福，为守戒来至人间世界，故予之戒德为最大。」乃唱次偈：\n三\n弃去游戏喜乐世此世虚伪语不语\n身无装饰禁淫欲人称沙门将如斯\n如是帝释亦称赞自己之德。达难佳王云：「予今日舍弃莫大财宝，一万六千舞姬充满之宫中，在此王园行沙门之法，故此予之戒德为最大。」乃唱次之偈：\n四\n一切了解依诚正种种财物贪爱弃\n无欲制心确立公人称沙门将如斯\n如斯彼等全部大事赞誉自己之德，帝释等向达难佳雅云言：「大王！有否任谁于贵君之处居有贤者，请其解明此一问题之人耶？」「有者，诸位大王！有对予教示俗事圣事之无比之人，名为比豆梨贤者，彼者必可解明此一问题，可否相宜请至彼者之处耶？」「甚善！」其他诸人承诺，于是皆出王苑来至法堂。此处装饰美丽，使菩萨坐于椅子当中，问候作礼，坐于傍侧云：「贤者！予等生起问题，望得解明。」\n五\n持秀智慧汝辅相吾等叙偈起争论\n今起疑惑将问汝一切依汝请断疑\n贤者闻彼等之语云：「大王等！予对贵君等有关戒律所起争论之偈，汝等能否善巧述说，吾则加以判断？」乃唱次之偈言：\n六\n贤明通达诸事者适时相应可以明\n王！其偈尚未述如何论义将适合\n七\n实则龙王如何述威那陀子迦楼罗\n干闼婆王如何云俱卢之秀王如何\n于是彼等唱次之偈：\n八\n实则龙王述忍辱威那陀子说断食\n干闼婆王语离乐俱卢秀王语无贪\n摩诃萨闻彼等之所云，唱次之偈云：\n九\n此等一切能善述任何彼处无拙语\n此等一切善把持如同车辐被结毂\n一人如具此四法人称沙门将如斯\n如此摩诃萨使彼四德平等。四人闻此，非常喜欢，赞彼语次之偈：\n一〇\n汝为最优汝无上知法通法汝甚贤\n克服质疑以智慧尔以聪慧断怀疑\n打破疑惑与怀疑如同以锯断象牙\n如此彼四人对摩诃萨之解答非常欢喜，而帝释以神之美衣供养于彼，迦楼罗以黄金之华鬘，龙王波留尼以摩尼珠，达难佳雅以千头之牛分别供养。王如次云：\n一一\n千头牝牛牡牛象骏马系缚十马车\n将与最优十六村汝解质疑吾欢喜\n帝释等供养摩诃萨后，各各返回自己之住居。\n四人行布萨之章终了\n彼等之中，龙王之后妃名毗摩罗者，彼女不见龙王之首装饰之摩尼珠而问曰：「大王！彼摩尼珠往何处去？」「后妃！羌达婆罗门之子比豆梨贤者之法语，吾闻起信心，予以摩尼珠供养彼者。此不仅予也，帝释供养神之美衣，金翅鸟王则以黄金之华鬘，达难佳雅王则供养千头之牛。」「诚然，彼乃说法之人。」「后妃！汝将云何？彼乃完全与佛之出世者同样，阎浮提（印度）中百人之王者为彼美丽之音声法语所引付，宛如象之魅惑于琵琶之音色，醉象魅惑之状而不归于自己之国。彼者乃为说示如此美妙法语之人。」龙王之后妃闻比豆梨贤者之德与法语，急欲见彼，彼女自思：「若予言欲闻彼者之法语，向王乞愿，请伴其来，但总将不能伴来。若以心中起剧烈之欲望，为疾病状之女求之如何？」彼女如状实行，向侍女等合谋，卧于床上。龙王来访彼女之时，不见其姿，向侍女等询问毘摩罗之去处，答曰：「身患疾病。」于是往彼女处坐于寝床之傍，继续按　其身体而唱第一之偈：\n一\n「尔身苍瘦细无力今见容色不如昔\n问尔毘摩罗请述汝之身痛为如何」\n如是彼女告王唱第二之偈：\n二\n「人中之女常一事龙王！欲望为妊妇\n如法比豆梨心脏龙主！吾望汝携来」\n龙王闻此唱第三之偈：\n三\n「实则尔乃望宝月或欲捉日与捕风\n比豆梨姿诚难见任谁将得伴彼来」\n彼女闻彼之言：「如若不能，如此予将死去。」彼女返寝，以背向彼，以著物之角匿其颜面。龙王往自己寝室，坐于寝床之上，彼知毘摩罗欲使持来比豆梨心脏之肉，彼思：「予如不能得贤者之心脏，则毘摩罗之生命将失。然则究竟如何取来其心脏之肉？」尔时彼之女伊兰达提梨龙女，美容装饰，以非常豪势之姿态，奉仕父王之起居前来问候之后，立于傍侧，彼女见父王之颜色变化，彼女询问：「父王！颜面不佳，究有何事？」而唱偈曰：\n四\n「父王！尔何斯憔瘁汝面似手推莲华\n尔有如何之心病强人勿忧破摧敌」\n龙王闻女之言，言明其意义云：\n五\n「伊兰达提！实汝母欲取比豆梨心脏\n比豆梨姿诚难见任谁将得伴彼来」\n「吾女！在予之处无有能伴比豆梨来者，汝为汝母投出生命，能寻得伴比豆梨来之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：\n六（1）\n「携比豆梨来此处索此之夫尔巡回」\n如此，彼于烦恼中生出喜悦，向女说出不相应之言。\n六（2）\n而闻父语彼龙女彷徨欲求夜出去\n彼女彷徨来至雪山，摘取色、香、味皆佳之华，以高价摩尼珠之状美饰全山，于山顶平地设华之座席，而以感兴之状舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：\n七\n干闼婆或罗刹娑人间那伽紧那罗\n任谁贤明奉诸爱长久可为吾夫者\n恰于其时毘沙门大王之甥不那奇夜叉将军跨乘大有三伽浮他之不可思议之信度马，前往迦罗树山顶砒石平岩之上举行夜叉之集会途中，闻彼女之歌声，彼因于前生曾经有所体会彼女之歌声，穿透彼皮肤达到骨中，彼起恋心回返坐于信度马之背上云：「贵妇人！以予之智慧、正法、寂心，能取来比豆梨贤者之心脏，汝勿担心忧虑。」彼安慰彼女唱第八之偈：\n八\n安堵！吾将为尔夫汝夫将具无谬眼\n吾诚如斯有智慧安堵！尔为吾之妻\n九\n伊兰达提时答彼依其心意忆前世\n「如是吾等赴父前父应向尔明其义」\n一〇\n彼女粧身美衣缠旃檀香涂结华鬘\n执夜叉手彼龙女彼等行进往父前\n夜叉不那奇伴彼女回返，往龙王之前，请求与伊兰达提结婚，彼云：\n一一\n「优龙！请闻吾之言适宜代价吾将与\n伊兰达提吾所望彼女作为吾之妻\n一二\n百头之象百头马种种宝物皆充满\n马车百荷将如斯龙王！希尔善受之\n伊兰达提可授予」\n如是龙王向彼云：\n一三\n「亲族朋友良知人告议之前尔且待\n无议之事若行为我等将有后悔事」\n一四\n如斯龙王波留尼自己入来彼住居\n继续向其妻告议次之言辞彼云说\n一五\n「此有夜叉不那奇伊兰达提向吾请\n能得数多财物事吾之爱女送与彼」\n毘摩罗答云：\n一六\n「依有富财或财物伊兰达提不可获\n若人贤者其心藏如法得来携此处\n以彼财物可换女其他财物吾不欲」\n一七\n如此龙王波留尼由彼住居彼来出\n继续告知不那奇次之言辞彼言说\n一八\n「依有富财或财物伊兰达提不可获\n若汝贤者之心脏如法得来携此处\n以彼财物换与姬吾等不欲他财富」\n不那奇云：\n一九\n「或人此世云贤者他人或将谓为愚\n语吾！彼处有诤否龙王！任谁为贤者」\n龙王答曰：\n二〇\n「达难佳雅俱卢王辅相比豆梨云者\n如法得彼贤者来伊兰达提将侍汝」\n二一\n彼闻波留尼之言最欢夜叉由座起\n彼命彼处随侍者准备马匹来此处\n二二\n彼之马耳白银作以赤玻璃作其蹄\n阎浮河产精炼金黄金当胸为装饰\n彼之侍者立即将信度马引来，不那奇跨马来，骑奔驰于空中往毗沙门之前而行，而述说龙世界之事，言其始终。——为说明此事而如次云：\n二三\n精神之车被牵走跨乘神马不那奇\n装饰其身刈须发驰行地空虚空间\n二四\n恋心焦虑不那奇欲得伊兰达提女\n彼赴名声高主前语毘沙门俱吠罗\n二五\n勃伽瓦底名宫殿亦云毘兰伽瓦提\n黄金都市更善造为成龙蛇卷蜷蚼\n二六\n龙唇龙首有望楼猫晴石与红玉造\n宫殿宝石黄金造上覆宝玉黄金缕\n二七\n龙之世界有诸树庵婆树与提拉迦\n萨陀攀那与阎浮目真邻陀凯陀伽\n乌达拉伽皮雅迦乌婆利巴兹达伽\n还有信度瓦利陀羌培兹牙佳诸树\n二八\n那伽玛利伽巴吉尼玛罗\n还有蔻利雅为数十六树\n树树互交枝龙蛇宫殿辉\n二九\n伽兹究拉树彼为宝石作\n常开黄金花数多住化生\n龙王波留尼彼之神力大\n三〇\n年青后妃毘摩罗姿容恰如积黄金\n身长宛似迦罗树乳房魅惑曼陀果\n三一\n彼女肤似勒叉素又如羯尼迦树花\n或天住居似天女由云射出如电光\n三二\n彼女迷惑怀欲望欲得比豆梨心藏\n吾主！吾将与彼等伊兰达提授与吾\n如此彼不得毘沙门之许可，不敢出发前往，为使毘沙门之认可，彼唱如此甚多之偈；然而毘沙门不听彼语，而去裁决有关两神子宫殿事件。不那奇知自己之言辞，不被采纳，彼往裁决胜方神子之处站立。毘沙门裁决事件终了后，对败诉一方之神，不与一顾，而向胜方者云：「汝往，可住汝之宫殿。」而不那奇于毘沙门云「汝往」之时云：「汝等为证，予乃由叔父所派遣者。」使某几人神子以为证人，而彼则如前述之状，命其快如风之信度马，打马乘骑而去。\n佛为说明此事而言曰：\n三三\n名声高主毘沙门不那奇告俱吠罗\n彼于彼处命侍者准备快马来此处\n三四\n彼之马耳白银作以赤玻璃作其蹄\n阎浮河产精练金黄金当胸为装饰\n三五\n精神之车被牵走打乘神马不那奇\n装饰其身剃须发驰行地空虚空间\n彼驰骋空中思考：「比豆梨贤者有甚多之从者，不能夺彼而行，然俱卢王达难佳雅好赌胜负，王赌胜负如负，则可往取比豆梨贤者。然彼王之仓中有莫大之财宝，若仅以一般赌物以赌胜负，或许不为亦未可知，必须以非常高价之财宝行之，此外之财宝，王将不取。——罗阅祇（王舍城）之近郊毘富罗山之山中有转轮圣王之物摩尼宝珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王负。」彼如其状而为。\n佛为示此事而言曰：\n三六\n彼心乐赴罗阅祇鸯伽王都攻略难\n诸物丰富数多食宛似帝释之帝宫\n三七\n孔雀苍鹭之群啭几鸟群游他鸟歌\n各种鸟声庭苑美花饰其市如雪山\n三八\n毘富罗山彼登临岩垒紧那罗追来\n继续搜索摩尼宝山巅正中其宝现\n三九\n光辉绵亘更优美财宝摩尼彼见出\n摩尼映照更秀丽如在空中辉电光\n四〇\n最高价值魅其意具大神力手执珠\n映彼面色乘骏马驰骋地空虚空间\n四一\n彼赴因陀巴达市到著俱卢之令堂\n百人和合正集会夜叉不惧呼樗蒲\n四二\n「任谁此世诸王王任谁胜吾善财宝\n无上财宝吾得胜谁能优胜吾财宝」\n如此彼以四句嗤笑俱卢王。于是王自思考：「前此予从未见有云此之豪者，究竟彼为何人？」王询问而唱偈：\n四三\n「何处之国汝出生汝非俱卢之民等\n色辉一切胜吾等语吾！汝名与亲族」\n不那奇闻此思考对方：「此王询问予之名，不那奇乃仆役之名，若予云『予名不那奇』，彼必加以轻蔑：『此乃仆役，如何为此大胆之言？』因此予立即以予前生之名向王言说。」遂唱偈云：\n四四\n迦多衍那吾青年人呼阿努那那玛\n亲族至友鸯伽国大王！博戏吾来此\n王问：「青年！汝赌胜负，若汝负汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：\n四五\n博戏者胜取青年如何财宝彼持有\n王有数多之财宝汝贫如何挑诸王\n于是不那奇唱次之偈：\n四六\n吾持魅意摩尼珠此大摩尼赍财宝\n吾此骏马摧破敌吾得胜取博戏者\n王闻此唱偈云：\n四七\n持一摩尼将何为骏马一头将何用\n王有数多摩尼宝疾风骏马吾不少\n妊妇欲望之章终了\n彼闻王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。」于是打马跨乘，驰往城壁之顶，经七由旬之地区，仅如诸多之马首与首相结合围绕，不久马与夜叉完全不见，唯彼之腹下所缚之布只出现一圜。彼由马身跃下云：「大王！马之疾速，王已观看耶？」「唔！予已见到。」「大王！再请观看。」使马奔驰于市中王苑之水面，马之蹄端不濡，跳跃而行。其次使其步行于莲叶之上，叩拳伸手，使马奔来立于掌上。「人民之王！马宝乃为如斯之行。」「诚为，青年！」「大王！马宝为如此程度而置之，请观摩尼宝之威力！」于是彼说明其威力云：\n四八\n「此吾摩尼之宝珠尔见人中之尤者\n此处女等之身体或为男者之身体\n四九\n此处诸兽之身体乃至诸鸟之身体\n龙与金翅鸟等物此由摩尼所创造\n五〇\n彼之象群车之列马与徒步者旌旗\n由此四种成军势此由摩尼所创造\n五一\n骑象者与仪卫兵车兵徒步之军兵\n军势群集诸兵团此由摩尼所创造\n五二\n都城具有坚城基城壁城门数多处\n交路广场具都城此由摩尼所创造\n五三\n彼城门之柱与沟或有横木或有闩\n望楼之下有门扇此由摩尼所创造\n五四\n汝见城门之道傍数多种种之鸟群\n白鵞苍鹭与孔雀或有赤鵞与雕鹰\n五五\n数多色美郭公鸟顶毛竖立有鹧鸪\n种种鸟群居城道此由摩尼所创造\n五六\n彼之都城城壁坚望之恐惧身毛立\n幢柱耸立雕刻美都城墙壁撒金沙\n五七\n汝见层层诸叶屋均衡善建有区划\n更有家屋与住宅车马往来繁街路\n五八\n或有酒肆饮醉人又有厨房屠宰场\n贱妇娼妇等活业此由摩尼所创造\n五九\n作华鬘者染色人即兴诗人卖布商\n宝石细工金细工此由摩尼所创造\n六〇\n还有厨宰与厨人舞蹈者与歌咏者\n击打小鼓大鼓人此由摩尼所创造\n六一\n汝见大鼓与小鼓螺贝铜鼓与锣鼓\n更有一切鼓之类此由摩尼所创造\n六二\n铙钲鼓锣与琵琶歌舞巧妙善演出\n或以奇妙乐器奏此是摩尼所创造\n六三\n还有相扑轻业师或有幻术道化师\n妖术者与力技者此是摩尼所创造\n六四\n彼处演艺观世物男女大众观满溢\n台与台积乐观处此是摩尼所创造\n六五\n观世物之力士等叩击两腕用拳力\n有被击者有击者此是摩尼所创造\n六六\n汝见诸山之山麓数多种种兽类群\n狮子老虎与野猪还有熊狼与鬣狗\n六七\n更有犀牛与野牛水牛赤鹿陆陆鹿\n伊泥延鹿与野猪大鹿认可鹿与豚\n六八\n佳达里鹿数多美长耳之兔与山猫\n诸兽之群充满山此是摩尼所创造\n六九\n诸河位置更甚善黄金之砂振撒底\n清澄水流终不息几种鱼群乐泳游\n七〇\n此处宫毘罗摩竭其中尚有彼鳄龟\n帕蒂那与帕乌萨瓦拉迦与罗希陀\n再加猛伽多种鱼此是摩尼所创造\n七一\n山中种种树群满具有种种禽鸟群\n毘琉璃作之树林此是摩尼所创造\n七二\n汝观此处之莲池池之四边均衡作\n池边种种鸟群满数多鱼类乐泳游\n七三\n普徧池水皆丰满大海围绕此大地\n树林整齐具行列此是摩尼所创造\n七四\n汝观东有毘提诃而西又有俱耶尼\n阎浮提又与俱卢此是摩尼所创造\n七五\n汝观彼月与彼日四方光明耀光辉\n须弥山周此月日此是摩尼所创造\n七六\n彼须弥山与雪山有大威力之大海\n更有四方大天王此是摩尼所创造\n七七\n彼之苑林与森林岩山尚有山岳峰\n紧那罗等满快乐此是摩尼所创造\n七八\n波娄沙迦心萝苑眉沙苑与难陀苑\n还有皮阇延多宫此是摩尼所创造\n七九\n三十三天善法堂或有花开昼度树\n伊罗婆那彼象王此是摩尼所创造\n八〇\n汝见彼处神女等如同云间电光闪\n彼等逍遥难陀苑此是摩尼所创造\n八一\n汝见彼处神女等诱惑迷恋诸神等\n或有神子等逍遥此是摩尼所创造\n八二\n彼之宫殿超一千上面皆被毘琉璃\n光辉美丽颜色照此是摩尼所创造\n八三\n三十三天夜摩天又有兜率天生者\n他化自在天快乐此是摩尼所创造\n八四\n汝见彼处之莲池池水清净且洁白\n水生之草白莲华更有青莲华覆被\n八五\n此处十条之白线又有美丽十绀青\n六与十五褐色线更有十四郁金线\n八六\n彼处二十之金色亦有二十之银线\n臙脂色辉有三十如是诸色得分别\n八七\n彼处十六之黑线深红之线二十五\n斑多迦之花入交数多色美青莲华\n八八\n如此一切诸部具光辉映照满天空\n大王！请汝赌此物汝见人中之尤者」\n摩尼珠之章终了\n不那奇如斯云：「大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？」「除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。」「如此，请王勿迟，予由远方而来，请准备赌一胜负之圆台。」王命群臣。廷臣等急速准备赌之胜负房间，为王设置贵重布之敷物，为其他之王等设置座席，为不那奇亦作适当之座席，向王申述准备妥当。尔时不那奇向王招呼唱偈云：\n八九\n「大王！请近入赌场王无如此摩尼宝\n勿用暴力吾得胜汝败疾授吾等物」\n于是王向彼云：「青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。」不那奇闻此云：「我等公平以决胜负，予望得有证人。」请其他诸王以为证人而唱偈云：\n九〇\n「杰出般遮罗国王其次首罗先那王\n玛洽王与摩达王还有开佳佳国王\n不用狡诈吾等斗会堂何事不得为」\n如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：「大王！骰子游戏之方法有马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉等二十四种，其中贵君可选择合乎自己手势之方法。」王云甚善，采用巴夫罗之作法，不那奇则采用萨瓦陀之作法。于是王向彼云：「如是青年！请汝投扔骰子。」「大王！最初不为予参加之次序，请贵君先投。」王云甚善，依其所言。然王于距今三生以前，彼王之母亲现今为彼守护之神，依彼女神之神力，彼赌常胜。彼女立于不远之处，王思女神之事，唱赌戏之歌，手上转动骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落于负数，王赌胜负之技，甚为优越，今见此骰子成为自己之负数落来时，于是为此为在空中订正，掴捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落来为自己之负数，同样再事掴捉。不那奇于是思考：「此王与自己之为夜叉者一赌胜负，然将落下骰子一再订正掴捉，究竟是何理由？」于是彼知有守护神之神力，忽然睁眼怒目睨视彼女，女神吃惊，急跳逃往铁围山顶上，颤抖不已。王第三次投掷骰子虽然已知自己落来成负，但此次依不那奇之神力，彼手扩展，不能再掴捉，骰子终究落为王之负数；于是此次为不那奇投出，骰子落为彼之胜数。彼知王已负，拍手大声叫喊：「予已胜矣，予已胜矣！」三次叫喊，其声震撼全阎浮提。\n佛为说明此事而言曰：\n九一\n俱卢王与不那奇彼等入来耽赌戏\n王选骰子掴目恶夜叉善掴骰子目\n九二\n彼处二人斗赌戏诸王见前中证人\n夜叉打胜最强王彼处喧骚起欢声\n国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：\n九三\n「大王！斗者有胜负两者相互可分合\n汝优财宝而负败汝败速疾与吾物」\n王言：「汝可取彼。」而唱偈云：\n九四\n「摩尼耳环象牛马吾国土中诸财宝\n迦多衍那！取最优汝欲之物可执去」\n不那奇云：\n九五\n摩尼耳环象牛马汝国土中诸财宝\n最优辅相比豆梨彼为吾物尔与吾\n王云：\n九六\n彼使吾身吾归依吾岛寄边吾支援\n财宝依吾不成量等吾生命彼辅相\n不那奇：\n九七\n诤论吾汝将不尽欲到彼处吾等询\n此义向彼将阐明彼言将为二人据\n王：\n九八\n汝言诚实为真理青年！希尔勿暴言\n吾等将问到彼处以此二人将满足\n如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：「贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于世界之中。今日贵君是否把握正法，欲为证明。」乃唱偈曰：\n九九\n「俱卢大臣比豆梨认此精神握正法\n尔为奴隷或亲族比豆梨名汝住世」\n摩诃萨自思：「彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。」「青年人！予非王者亲戚，亦非较王优越，予乃王之四种奴隷之一人。」彼为示此唱二之偈：\n一〇〇\n「人有生来为奴隷有以财宝买来者\n或有自身成奴隷亦有畏怖被逐者\n一〇一\n四种奴隷此等人吾实生来为奴隷\n吾之利益王所定假令他去仍为奴\n王若如法转售吾吾可授汝为汝属」\n不那奇闻此大喜，拍手而言曰：\n一〇二\n第二胜利今日得吾问辅相得问答\n此诚最胜王不法彼言如何不与吾\n王闻此言：「汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？」王对摩诃萨发怒，向不那奇云：「若此奴欲为奴隷，可伴汝而行。」乃唱偈云：\n一〇三\n若彼今将答斯问「吾为奴隷非彼亲」\n最优财宝汝可取取汝欲者汝行去\n王如斯云又复思考：「彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。」于是王向彼云：「贤者！汝行后，予将不闻优美之法语。今坐美饰之法座，如汝自身之座席，请向予说示有关在家者之问题。」「谨遵王命。」彼承诺坐于美饰之法座，答复王所询问之质询。此处有其问答。\n一〇四\n比豆梨贤者住俗己在家\n如何安生活如何有友爱\n一〇五\n如何无苦恼真实语青年\n死逝往他世如何无悲恼\n一〇六\n彼之比豆梨聪明有贤智\n诸法具深智通晓彼斯云\n一〇七\n「勿他共通妻勿独食美食\n勿从诡辩者智慧须增养\n一〇八\n持戒守体制慎虑勿懈怠\n谦虚勿心顽亲爱温和情\n一〇九\n厚友有好意辨用勿惜物\n沙门婆罗门满施以饮食\n一一〇\n所闻忆好法成物质问者\n具戒多闻者应予侍深尊\n一一一\n己家吾在家住家在俗者\n如此安生活如此有友爱\n一一二\n如斯无苦恼真实语青年\n死逝往他世如斯无悲恼」\n如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。\n摩诃萨回返前来，不那奇云：\n一一三\n吾等将行今迅速汝已由王被授吾\n如是吾将办诸事汝须依从古之法\n比豆梨贤者答：\n一一四\n青年！吾知为汝物吾已由王被授汝\n使吾三日滞吾家其间吾将教子等\n不那奇闻此自思：「此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。」\n一一五\n汝云将滞三日间家之所用汝应办\n由今可教妻子等如汝去后彼不忧\n如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。\n佛为说明此事而言曰：\n一一六\n彼之夜叉数多望与比豆梨俱出行\n彼从象与骏马进导入优美圣者街\n然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：\n一一七\n苍鹭与孔雀比雅开陀殿\n形美近彼处数多饮食物\n彼处如天宫婆娑婆所居\n彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：「此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。」彼向不那奇提供如神女之状五百人后，往自己之住居而去。彼于去后，此妇人等执种种之乐器，歌踊奉侍布那奇。\n佛为说明此事而言曰：\n一一八\n彼如天上神女等女等美丽之装饰\n彼处舞蹈且歌诵彼此相互呼唤声\n一一九\n丹玛波罗与夜叉女与饮食物具足\n世俗之事为熟虑己妻之前彼入来\n一二〇\n彼妻身涂栴檀香阎浮檀金拟首饰\n彼向妻云汝速闻赤铜色眼呼子等\n一二一\n阿努茨佳闻主言美眼媳妇赤铜爪\n「呼彼著铠吾子等黝色且达如睡运」\n彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：「汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。」如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，不禁泣下，彼随弟弟等往父处而行；父见彼等自己亦不能持忍，满眼含泪，拥抱其头而接吻，而以最长之子暂时握于自己之胸。其子由胸降落已，彼由寝室出来，坐于大广间椅子当中，教授千人之子等。\n佛为说明此事而言曰：\n一二二\n丹玛波罗待子来接吻其头不踌躇\n呼唤彼等作此言今王以吾与少者\n一二三\n吾今从顺持己乐彼欲伴吾往远行\n为教尔等吾前来汝等不安如何去\n一二四\n尔等若住俱虑地结民王者数多问\n「昔日如何汝等知汝等之父尝何教」\n一二五\n「任谁即得王之位彼措汝等与吾等」\n汝等合掌为斯语勿向吾王云非法\n「卑贱豺狼如何成猛虎之王等地位」\n然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。\n赌物之章终了\n比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：「汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。」彼以佛之善巧说王住之语使闻。\n佛为说明此事而言曰：\n一二六\n彼向其友亦向敌又向亲族与朋友\n心无执善持意志贤者斯云比豆梨\n一二七\n「而况御身等王住吾说之事且坐闻\n如何得成王族人如何将至得荣誉\n一二八\n实际得成王族者不得荣誉不能知\n无有勇气无智慧亦不努力某时得\n一二九\n王德智慧与净心彼者将为所持时\n如是王对彼信赖对彼将不持秘密\n一三〇\n恰如扬上秤之竿如同钓合衡水平\n被受命时勿踌躇如是得住于王宫\n一三一\n恰如扬上秤之竿如同钓合衡水平\n一切之事将随意如是得住于王宫\n一三二\n无分昼亦无分夜王为诸事甚贤明\n被受命时勿躇踌如是得住于王宫\n一三三\n无分昼亦无分夜王为诸事甚贤明\n一切之事遂意愿如是得住于王宫\n一三四\n王行之道被善作为王善能作准备\n云行此道酒落行如是得住于王宫\n一三五\n如何之时有爱乐与王同等不欢乐\n于任何处王后行如是得住于王宫\n一三六\n不著如王之衣服华鬘涂香亦不用\n容姿或者诸音色勿作与王为相等\n可作其他之容姿如是得住于王宫\n一三七\n王与诸臣等娱乐其夫人等相园居\n贤臣与彼夫人等不可成寄思慕者\n一三八\n心持静和不动摇慎虑又善制诸根\n心意坚定不摇摆如是得住于王宫\n一三九\n不与王夫人娱乐独处不与彼等语\n勿夺王之藏财宝如是得住于王宫\n一四〇\n勿多思想睡眠事为恐酖醉勿饮酒\n王之森林勿杀鹿如是得住于王宫\n一四一\n王之床机与椅子王之座席象马车\n思欲登临勿乘坐如是得住于王宫\n一四二\n位置由王不远距亦不相近拂注意\n只有立于王前居在于与主交见处\n一四三\n不为王之计量者亦不成为淫堕者\n诸王如有易怒者似触彼眼之锋芒\n一四四\n智慧深者之贤人勿思为王所恭敬\n如向王有怀疑处勿作粗俗之谈论\n一四五\n如遇得此有机会向王抱有信思想\n如于火中不迟疑如是得住于王宫\n一四六\n或以村落与都邑或以王国之州郡\n己之兄弟己之子受王恩惠将赠与\n默然不得持关心是非善恶皆不语\n一四七\n骑象者或仪卫兵车兵乃至徒步兵\n闻彼等之业绩语王将与彼增给养\n勿作彼等之妨碍如是得住于王宫\n一四八\n贤者腹中空如弓然如竹之为颤居\n勿向王意作背驰如是得住于王宫\n一四九\n彼之腹空如一弓彼不持舌如彼鱼\n知食之量知勇气如是得住于王宫\n一五〇\n思己年迈精力尽于女之前频不通\n无智慧者咳喘息疼痛羸瘦病将至\n一五一\n一切言语勿多辩然亦不可常沉默\n简洁如有节度言适时言语勿失机\n一五二\n勿发怒亦勿击他诚实稳和勿诽谤\n谨慎勿作愚痴言如是得住于王宫\n一五三\n诸艺熟练有教养温和作具心不惑\n清净巧技不懈怠如是得住于王宫\n一五四\n对老者等多谦让敬意扶养持尊敬\n乐安共住于一家如是得住于王宫\n一五五\n探知他国将来人复往仲介不遥远\n只可眺望其主君如是得住于王宫\n一五六\n更有沙门婆罗门有戒之人多闻者\n甚深恭敬多奉仕如是得住于王宫\n一五七\n更有沙门婆罗门有戒之人多闻者\n甚深恭敬可使住如是得住于王宫\n一五八\n更有沙门婆罗门有戒之人多闻者\n应与满足以饮食如是得住于王宫\n一五九\n更有沙门婆罗门有戒之人多闻者\n智慧之人多近侍己之繁荣始有望\n一六〇\n尝向沙门婆罗门与以布施勿夺取\n而于彼时行布施切勿妨碍乞食者\n一六一\n有德之人具觉智善巧知法辨诸事\n为事知期知物时如是得住于王宫\n一六二\n应为之事须奋励紧张注意勿懈怠\n善为准备其业务如是得住于王宫\n一六三\n仓廪牛舍打谷场屡屡勤劳赴耕田\n藏入数多货财量衡量屋内善调理\n一六四\n诸戒把持不坚定诸子兄弟不即位\n愚痴彼等非一支彼等干枯如死鬼\n彼等只知坐享受衣食之物可供应\n一六五\n坚定把握持诸戒诸事善巧具能力\n努力劳者如从仆使著王候之地位\n一六六\n有德贤者无贪心且向王者为忠实\n为求其利不离彼如是得住于王宫\n一六七\n王之意欲甚知悉王之心意善把握\n对此善用勿背反如是得住于王宫\n一六八\n为王涂香使洗浴低头搓背洗其足\n虽被击打亦不怒如是得住于王宫\n一六九\n向彼水瓮双合掌向鸦右绕作礼者\n如何一切成爱授贤向尤者不非礼\n一七〇\n彼王寝具与著衣车乘住家授屋舍\n一切生物如雨云财物之雨时降临\n一七一\n此为御身等王住如予所云如能行\n王之宠爱得克受主之尊崇将获得」\n如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。\n王住之章终了\n如此向妻子朋友说教之中，三日已过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：「先须向王告别申述后，与青年一同前行。」随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼立于傍侧，彼向王申诉适当之忠言。\n佛为说明此事而言曰：\n一七二\n彼向亲族之诸人彼之教谕思虑深\n亲族知己齐围绕彼等前往王前行\n一七三\n向王足下彼叩头且向王为右绕礼\n两手合掌行参拜彼向其王如斯云\n一七四\n「此一青年得遂意彼将夺吾随其去\n吾将说示为亲族征敌之王！请听信\n一七五\n吾之子等请看护吾家财宝可授他\n王于吾之行去后吾之亲族请勿失\n一七六\n恰如地上之踬物其场如立于地上\n此为吾之遗弃踬此为吾罪吾承认」\n王闻此言云：「贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。」为说明此事而唱偈：\n一七七\n此为吾意尔不行可击杀彼于此处\n有此一举吾所好最上宏智汝勿行\n摩诃萨闻此云：「大王！贵君以上之意旨为不正。」\n一七八\n几多非法心勿向俗事圣事正人行\n不善不圣斯耻业彼行死后堕地狱\n一七九\n不可为者实非法人王！贵为奴隷主\n杀戮亡灭诸行为对吾勿怒吾出发\n摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：「贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会。」彼等来至王宫之庭前来见彼。摩诃萨对彼等谕示云：「汝等无关心之必要，诸行无常，请勿懈怠布施之行。」言已即转向自己之家而去。恰于此时，丹玛波罗、摩玛罗随行其兄弟等，为向父逢迎，将行出发，在家门口之处与父出会，摩诃萨见彼悲痛不堪言状，抱寝其胸，入于家中。\n佛为说明此事而言曰：\n一八〇\n紧抱长子胸遣心之悲愁\n满溢流泪眼彼入大厦中\n在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隷，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏入之间隙。\n佛为说明此事而言曰：\n一八一\n恰如被风毁如坏娑罗树\n贤者子女等横卧其住居\n一八二\n彼妻有千人七百娼妇等\n比豆梨住居展腕悲泣叫\n一八三\n后宫之女公子等吠舍之族婆罗门\n贤者比豆梨住居展腕泣叫悲痛声\n一八四\n骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵……\n一八五\n集来地方诸人众都市人等亦来集……\n一八六\n彼之妻有千人等更有七百娼妇群\n如何弃置吾等去展腕泣叫悲痛声\n一八七\n后宫之女公子等吠舍之族婆罗门\n如何弃置吾等去展腕泣叫悲痛声\n一八八\n骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵……\n一八九\n集来地方诸人众都市人等亦来集……\n摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终。\n佛为说明此事而言曰：\n一九〇\n家中所用已办遂从者朋友臣下等\n亲近友好妻与子亲族人众谕已终\n一九一\n整理更应所为者一切家财与伏藏\n告彼一切负债业如斯彼语不那奇\n一九二\n「汝于吾家住三日家之所用吾为终\n吾已教谕妻子等随汝之意吾等行」\n不那奇答曰：\n一九三\n「若汝辅相！谕子等妻与从者谨听闻\n而今吾等更应急吾等前行须长路\n一九四\n此为吾之骏马尾汝可掴捉勿恐怖\n此世之事汝今见此为汝之最后天」\n于是摩诃萨向彼云：\n一九五\n「何处吾将堕地狱依予身语意三业\n平生吾无何罪过如是吾将畏怖谁」\n摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。「此上衣不可因自己未许而脱去」，彼受持波罗蜜确切著其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，彼云：「青年！予已掴紧马尾，请随所好而行。」尔时不那奇向具理性之信度马作指示，马伴贤者飞向空中。\n佛为说明此事而言曰：\n一九六\n马王亲率比豆梨高虚青空翔行去\n树枝岩角皆勿触迦罗之山早近彼\n如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其他人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。\n佛为说明此事而言曰：\n一九七\n彼之妻有千人等更有七百娼妇群\n展腕泣叫同悲痛彼夜叉扮婆罗门\n夺取贤者率行去率比豆梨而行去\n一九八\n后宫之女公子等吠舍之族婆罗门\n展腕泣叫同悲痛夺取贤者率行去\n一九九\n骑象者与仪卫兵车兵乃至徒步兵……\n二〇〇\n集来地方诸人等都市人等亦来集……\n二〇一\n彼之妻有千人等更有七百娼妇群\n展腕泣叫同悲痛齐云贤者何处行\n二〇二\n后宫之女公子等吠舍之族婆罗门\n展腕泣叫同悲痛齐云贤者何处行\n二〇三\n骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵……\n二〇四\n集来地方诸人等都市人等亦来集……\n彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：「为何而悲叹耶？」于是诸人云：「大王！彼青年非为婆罗门，乃夜叉扮作婆罗门之姿而来，夺贤者而去。无彼贤者予等不能生存，若今后贤者七日不归，予等将集合几百几千之车木材，予等全部投入火中。」\n佛为说明此事而言曰：\n二〇五\n若彼贤者由今数七夜之中将不归\n吾等一切将入火吾等生存将何为\n王闻彼等之言云：「美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。」而唱偈云：\n二〇六\n贤者识见深聪明思虑广\n其身将疾免勿怖彼归来\n直后反复不断言说\n不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：「此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毘摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。」\n佛为说明此事而言曰：\n二〇七\n彼思行往龙世界心意高低起伏时\n此男生者将何为杀彼切取其心脏\n然又思考：「如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。」彼化作可惧之恐怖罗刹之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作狮子之形，次为大醉象之姿前来，现欲以齿牙突刺之状，同样彼亦毫不恐惧。次又作出圆桶形如舟船之大蛇之姿，使为咻咻之音而来，使其身体卷曲，头上被以龙盖，然摩诃萨只此亦不畏怯。于是，「使此奴立于山顶，使彼由山上颠落成为尘粉」，彼起猛烈强风，然彼菩萨发尖亦不动摇。复次，使彼立于同一山顶之上，恰如大象摇动野生之枣棕榈树之状，使山前后摇晃，同样彼由站立之处发尖亦不动摇。其次，「以可怖之音声使彼奴之心脏破裂而杀之」，于是彼不那奇入山之内部，使天地合一成为轰然一大音响，虽然如此作用，对彼菩萨只此仍然无畏怯之气——此何以故？因摩诃萨知作狮子象龙王之姿而来者，起风摇山者，入山之内部发大音响者，均不外此青年之所为事。于是夜叉思考：「予以外物袭击不能杀之，予将使手杀此奴者。」彼使摩诃萨立于山顶，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之块通过明黄色之丝状，作呜呜鸣声，由山之内部登上，掴捉菩萨倒转，头下脚上，无何支持，吊悬于空中。——就此如次云：\n二〇八\n彼到彼处之峡间凶心之彼山内入\n有限无限世一面倒逆将彼吊空间\n二〇九\n可怖身毛险难立奈落悬崖吊贤者\n优越辅相彼无惧彼向夜叉如斯云\n二一〇\n「外见为圣性非圣心不制御如所见\n汝为冷酷惨忍业尔性如何非善者\n二一一\n悬崖坠吾汝之望吾死于汝何利益\n尔姿今日非人类汝为何神对吾语」\n不那奇答云：\n二一二\n「有夜叉事汝将闻吾为俱吠啰辅相\n支地龙王波留尼巨大清净强力具\n二一三\n龙生之女吾甚爱伊兰达提彼女名\n吾因恋女美之故杀汝贤者吾努力」\n摩诃萨闻此自思：「彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。」而唱偈云：\n二一四\n实汝夜叉汝不迷世数多人不解灭\n汝以吾死恋美女如何一切予将闻\n于是不那奇告彼云：\n二一五\n有大威力彼大龙恋女吾将结吾缘\n吾之恋慕人知晓舅父对吾如斯云\n二一六\n「细腰丽眸美微笑彼姬旃檀涂肢体\n若汝贤者之心藏如法获得赍来时\n以此结纳汝得姬其他财宝吾不望」\n二一七\n如此辅相！吾不迷对吾如何不了解\n如法吾得汝心脏彼之龙女将授吾\n二一八\n如此吾必须杀尔尔死于吾有利益\n使尔颠落奈落底杀尔心脏将与吾\n闻彼之语摩诃萨自思：「予之心脏对毘摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毘摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前来。此奴自己自身不了解此事，因而欲行杀予，故蒙受如此惨酷之苦。予为贤者之事，每次每次皆出现生起对策之力，今如杀予，此奴将为如何之事？如此，予对此奴：『青年者！予知于善人间之法者，予于死前之间，使予坐于山顶，使耳闻得于善人间之法，然后汝可为汝欲为之事。』使彼得闻善人从法之语后，予自身之生命可被夺取。」彼头下脚上而唱偈云：\n二一九\n青年！速将吾引上若汝用吾之心脏\n善人所行有限法一切今日可说明\n不那奇闻此自思：「此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。」于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。\n佛为说明此事而言曰：\n二二〇\n俱虑优辅相急使立山颠\n见坐复气力夜叉问根源\n二二一\n「吾由悬崖引上汝今日吾用汝心脏\n善人行此有限法一切今日向吾说」\n摩诃萨云：\n二二二\n「汝由悬崖引上吾若汝用吾此心脏\n善人行此有限法一切今日可说明」\n于是摩诃萨向彼云：「予之身体污秽，请使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨著优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨食事终了后，夜叉为彼于迦罗山顶设美丽装饰之座位，而菩萨坐于装饰之座上，以佛之善巧说示善人之从法而唱偈：\n二二三\n青年！行过成追者濡湿之掌紧避火\n无论何时勿诈友勿陷不善女之手\n夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：\n二二四\n如何行过成追者如何濡掌应避火\n谁女不善谁欺友问尔对吾说其义\n摩诃萨云说此：\n二二五\n非亲又未尝见人有招待者设座席\n应计其人之利益贤者行过成追者\n二二六\n某人一夜住其家其人彼处得饮食\n对彼勿起恶意图欺友濡掌为火烧\n二二七\n或有坐于树荫者或有卧于树荫者\n彼之树枝不可坏坏则恶人欺友人\n二二八\n此地充满诸财宝对其女人应与之\n然来机会女蔑彼勿陷不善女之手\n二二九\n行过追者实如斯濡掌被烧亦如斯\n欺友之人不善女正善之人弃非法\n如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。\n不那奇闻此自思：「贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶，予为不能实行善人法者。龙之幼女为何？予应至急陪伴此人回归因陀罗波罗萨多市，下降至法堂使市人等濡泪之颜成为欢笑。」彼向菩萨云：\n二三〇\n三日吾住于汝家最佳饮食吾奉受\n尔为吾友应解放贤者如意往家行\n二三一\n龙族利益损其损龙女于吾将何为\n汝言己之善言故吾不杀害智慧人\n于是摩诃萨向彼云：「青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。」彼唱偈云：\n二三二\n汝速前往舅父前导吾为吾利行动\n未尝见到龙世界龙主龙宫将可观\n不那奇云：\n二三三\n对人将有不利者智慧人往不相应\n然汝何故不顾虑非友之村尔欲行\n摩诃萨答云：\n二三四\n诚然吾亦知此事智慧人见不相应\n何处吾均无恶作纵然至死亦不惑\n「对彼神之王者，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：『龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。』因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望能得伴予前往。」不那奇闻此，与以承诺彼之言辞云：\n二三五\n「彼乃无比荣耀处辅相吾等一同见\n龙王坐于歌舞中如在那邻尼之殿\n二三六\n龙女之群行通处无分昼夜常戏游\n数多华鬘数多花如同空中电光辉\n二三七\n时时准备饮食物歌舞音曲皆具足\n美装女等充满居美衣丽具有光辉」\n二三八\n不那奇使优辅相坐彼背后座席上\n彼使贤者掴引具龙王所在彼伴行\n二三九\n到著无比荣耀处辅相立于夜叉后\n两者和解龙王知仍如前云己女婿\n龙王云：\n二四〇\n汝索贤者之心脏汝往人世行去者\n汝将智慧辅相来尔收成果到此耶\n不那奇答云：\n二四一\n汝所欲者彼已来吾为法护如法得\n汝可当面见彼语与善人交将赍乐\n迦罗山之章终了\n龙王见摩诃萨唱偈云：\n二四二\n未得见者今见吾此人死怖所威胁\n彼受惊怖不云物此人非如智慧人\n摩诃萨对龙王如此期待，彼云：「贵君非为由予应可敬礼者。」彼不与龙王直接交谈，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予为因被杀之事，向贵君不致敬礼。」唱次之二偈：\n二四三\n龙王！吾并不惊怖吾对死怖不受胁\n吾被杀者无言语杀者亦将无所言\n二四四\n今有其人思杀者如何彼能再云物\n如何能使得云物若然有业不可得\n龙王闻此，称赞摩诃萨唱次之二偈：\n二四五\n汝言如汝所云然贤者！汝所言真理\n被杀之人无言语杀者彼亦无所言\n二四六\n今有其人思杀者如何彼能再有言\n如何使彼得有言若然有业不可得\n于是摩诃萨与龙王互示亲爱之情云：\n二四七\n繁荣庄丽有体力大力生处不永续\n龙王！吾问汝此义汝如何得此龙宫\n二四八\n季节变化无因得神与之物或己造\n龙王！为吾说其义汝如何得此龙宫\n龙王答云：\n二四九\n非无因得非变化非神与者非自造\n由己所为不恶业因有福业得龙宫\n摩诃萨：\n二五〇\n如何圣行与梵行如何善行此果报\n繁荣庄严有体力大力生处此龙宫\n龙王：\n二五一\n吾与吾妻于人世两者有信布施主\n彼时吾家如泉水满足沙门婆罗门\n二五二\n华鬘薰香与涂膏燃灯之具寝台家\n著衣寝具饮食物岁布施处吾深敬\n二五三\n如此圣行与梵行彼之善行此果报\n繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫\n摩诃萨：\n二五四\n若因如此得龙宫尔知福业果再生\n如此行法无懈怠如此再得住龙宫\n龙王：\n二五五\n吾等布施饮食物此无沙门婆罗门\n问尔语吾此之义如何再得住龙宫\n摩诃萨：\n二五六\n数多龙蛇生此处汝之子女从者等\n以汝言行为准则常应勿得有过事\n二五七\n如此诸龙对罪过护持自己之言行\n滞龙宫后生命限汝将由此赴天宫\n龙王闻摩诃萨之法语自思：「对此贤者不能如其他之处颟顸对待，使吾妻毘摩罗与之会面，使其倾听善语。镇定彼女之欲望，送还贤者，必使达难佳雅王欢喜。」彼唱偈言：\n二五八\n诚将悲叹优美王彼之重臣汝不在\n将陷苦痛欲会汝病居之人出安乐\n摩诃萨闻此，颂赞龙王，唱次之偈：\n二五九\n龙王！尔诚语善法无上利言善行法\n于此不幸之事内如吾之性能认知\n龙王闻此，更增大喜心，唱偈云：\n二六〇\n此者无资得尔耶此者博戏得胜耶\n如法得汝此者云如何汝落此者手\n摩诃萨云：\n二六一\n「彼处吾主吾之王此者博戏将彼破\n王败授吾与此者如法得吾非暴力」\n二六二\n大龙欢喜更欣悦彼闻贤者善语后\n执彼完全智慧手尔时入于妻之前\n二六三\n「毘摩罗！汝欲人来汝之苍颜不乐食\n此之赞仰无他者唯彼可攘汝暗黑\n二六四\n彼之心脏汝所望彼来为汝赍光明\n彼之言语可倾听今后恐再相见难」\n二六五\n彼女见此宏智者十指合掌为敬礼\n其心兴奋甚喜悦彼向贤者如斯云\n二六六\n「未得见者今见吾此人死怖所威胁\n彼受惊怖不云物此人非如智慧人」\n二六七\n「龙女！吾并不惊怖吾对死怖不受胁\n吾被杀者无言语杀者亦将无所言\n二六八\n今有其人思杀者如何彼能再云物\n如何能使得云物若然有业不可得」\n二六九\n「汝言如汝所云然贤者汝所言真理\n被杀之人无言语杀者彼亦无所言\n二七〇\n今有其人思杀者如何彼能再有言\n如何使彼得有言若然有业不可得」\n二七一\n「繁荣庄丽有体力大力生处不永续\n龙女！吾问汝此义汝如何得此龙宫\n二七二\n季节变化无因得神与之物或己造\n龙女！为吾说其义汝如何得此龙宫」\n二七三\n「非无因得非变化非神与者非自造\n由己所为不恶业因有福业得龙宫」\n二七四\n「如何圣行与梵行如何善行此果报\n繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫」\n二七五\n「实则此吾与吾夫两者有信布施主\n彼时吾家如泉水满足沙门婆罗门\n二七六\n华鬘薰香与涂膏燃灯之具寝台家\n著衣寝具饮食物几布施处吾深敬\n二七七\n如此圣行与梵行彼之善行此果报\n繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫」\n二七八\n「若因如此得龙宫尔知福业果再生\n如此行法无懈怠如此再得住龙宫」\n二七九\n「吾等布施饮食物无有沙门婆罗门\n问尔语吾此之义如何再得住龙宫」\n二八〇\n「数多龙蛇生此处汝之子女从者等\n以汝言行为准则常应勿得有过事\n二八一\n如是诸龙对过事护持自己之言行\n滞龙宫后生命限汝将由此赴天宫」\n二八二\n「诚将悲叹优美王彼之重臣汝不在\n将陷苦痛欲会汝病居之人出安乐」\n二八三\n「龙女！尔诚语善法无上利言善行法\n于此不幸之事内如吾之性能认知」\n二八四\n「此者无资得尔耶此者博戏得胜耶\n如法得汝此者云如何汝落此者手」\n二八五\n「彼处吾主吾之王此者博戏将彼破\n王败授吾与此者如法得吾非暴力」\n二八六\n龙王波留尼斯问向贤者\n龙女亦同问同询向贤者\n二八七\n被问之贤者使龙王满足\n斯问彼贤者龙女亦满足\n如此彼等皆欢喜满足。\n二八八\n贤者见龙与龙女彼等二人皆欢喜\n毫无惊怖与战栗如此彼向龙王语\n二八九\n「龙王！勿怖吾于此吾此身体尔所望\n心脏之肉办所用依汝之意吾将为」\n龙王答曰：\n二九〇\n诸贤智慧为心脏吾等甚喜汝智慧\n今不那奇得吾女今日送汝归俱卢\n如斯云已，波留尼龙王将伊兰达提与不那奇，不那奇得彼女大喜，与摩诃萨交谈。\n佛为说明此事而言曰：\n二九一\n获得龙王女不那奇欢喜\n喜悦心跳跃彼向贤者云\n二九二\n「吾与妻结合汝使吾遂意\n贤者比豆梨为汝办所用\n与汝摩尼宝送汝归俱卢」\n于是摩诃萨称赞彼而唱偈：\n二九三\n「汝此友爱常不灭与妻爱情同诸俱\n此汝喜悦心欢爽与吾摩尼导归市」\n二九四\n尊敬贤者不那奇使彼贤者坐前席\n智慧辅相彼引具伴往因达波陀市\n二九五\n人心疾驰行彼亦增速率\n不那奇伴行因达波陀市\n于是彼向摩诃萨云：\n二九六\n见彼因达波陀市庵婆之林乐整然\n此吾与妻持身所著陆汝往己家行\n然于是日夜明之时，王见一梦如次之状——在王宫之入口有一大树，有智慧之干，戒之大枝小枝，五味之实，为覆匿著美丽装饰象与马之场所。大众尊敬此树，合掌参拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳环，手拿凶器前来，彼不顾大众之悲泣，伐树之根元拔起而持去，然彼再又持来，竖立于元来之场所而去。王了解其梦：「如彼大树除比豆梨贤者之外，并无任何之他人，而不顾大众悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃为夺贤者而去之彼青年，而再以树来竖立于元来处所而去者，乃为彼青年人伴贤者来置于御堂之入口而去无讹。确切今日必能得见贤者。」王如斯确信，非常欢喜，而于市中装饰法堂，整顿准备，而于美丽装饰宝玉之屋舍设置法座后，王由百人之小王、廷臣之群、市民及地方诸人围绕云：「今日汝等将会贤者，可勿悬念。」王慰大众，贮望贤者归来，坐于法堂之上。不那奇伴贤者于法堂之入口落地，使摩诃萨立于诸人之当中，而彼自己则伴随伊兰达提往自己所住之神都而去。\n佛为说明此事而言曰：\n二九七\n不那奇伴优辅相降落法堂之正中\n彼跨最优之骏马翔行青空高虚空\n二九八\n最悦之王见彼归起座两腕相拥抱\n法堂当中不踌躇与彼相对坐玉座\n而王与彼交谈宣示美好欢待之意而唱偈：\n二九九\n尔为导师导吾等俱卢民喜得见尔\n问尔此义尔语吾如何尔免于青年\n摩诃萨答：\n三〇〇\n青年之彼者彼非为人间\n夜叉不那奇俱吠罗辅相\n三〇一\n有龙支地波留尼巨大清净具强力\n彼爱龙之所生女伊兰达提是其名\n三〇二\n夜叉迷恋美女故受命努力将杀吾\n而实彼得持其妻许吾赠吾得摩尼\n「大王！彼龙王住于布萨四人之问，对予之答复非常欢喜，供养摩尼珠与予。而彼往龙之世界，由彼之后妃毘摩罗询问摩尼珠之下落，彼女闻得予为说法语之能者，于是彼女欲闻法语不堪，对予之心脏生起欲望。龙王不能了解其理由，向其女伊兰达提发言：『汝之母后欲得比豆梨心脏之肉，汝可前往搜索能持来心脏肉之夫。』彼女于搜索之中见毘沙门天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉恋慕自己，伴往其父处，而彼向不那奇云：『汝如能持来比豆梨心脏之肉，伊兰达提即为汝之妻。』于是彼夜叉以由毘富罗山转轮圣王之摩尼珠前来与贵君一赌胜负，彼获得予。彼三日间住于予家后，捉予于马之尻尾，欲在雪山之树与山间打杀于予，但未得如愿；又于第七风层猛风之中跳上六十由旬高之迦罗山顶使予站立，以狮子之姿等如此如彼欲行杀予而又未能如愿。予询问其欲杀害自己之理由，彼即完全告其事实，于是予说善人之从法使之听闻，彼闻而起信心。夜叉伴予欲归回此处，然予则与彼一同往龙之世界向龙王及毘摩罗妃说示法语，而龙众皆喜。予于彼处住宿六日之时，龙王将伊兰达提其女授与不那奇，彼得龙女大欢喜，供养摩尼珠与予后，从龙王之命令，伴予乘不可思议之信度马，自己坐于正中之席，伊兰达提使坐于后席，归还此处。而使予降落于众人之当中后，彼与伊兰达提一同往自己之都城而去。——大王！如是不那奇为恋慕美女而为杀予而努力，又以如是予之恩荫使之获得其妻；而闻予之法语欢喜之龙王，放免于予，而予获得转轮圣王之物，受此一切物之摩尼宝珠。大王！请王取此摩尼之宝珠。」彼云已而与珠于王。其后王于夜明之时自己见梦之事，欲向都人宣说：「噢！都中之大众等人！今日可闻吾见梦之事。」彼如是言：\n三〇三\n宫门之前一树生干为智慧戒造枝\n义法适立非常伸三味实蔽象牛马\n三〇四\n歌舞音曲充满院有男伐树将运去\n彼再归来吾住家汝等此树付尊敬\n三〇五\n任谁吾故得幸福一切物事今日现\n数多种种作赠品汝等此树付尊敬\n三〇六\n任何此国被缚物一切由缚应解放\n恰如此物今放缚彼等由缚得解放\n三〇七\n今日人人应休业婆罗门等肉粥食\n不饮酒者得饮力得由容器饮满溢\n三〇八\n人常呼唤为大道如此互不为敌对\n为国准备严守护汝等此树付尊敬\n最后王如斯云：\n三〇九\n后宫之女公子等吠舍之族婆罗门\n数多种种饮食物贤者之前往携行\n三一〇\n骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵\n数多种种饮食物贤者之前往携行\n三一一\n集来地方之诸人都市之人亦来集……\n三一二\n见贤者归来大众甚欢喜\n贤者归著时风靡衣之波\n经一月之祭终了，摩诃萨遂行佛陀应为之事，向大众说法、教王，在其有寿限经过之后，趣向天界。依彼之忠告，王劝教俱卢国之诸人，一切皆积行布施等等之种种福德，尽生命后，同满往天界而去。\n结分\n佛说此法语后言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如来具善巧方便之智慧。」佛为作本生今昔之结语：「尔时贤者之父母是今大王之一家，最上之妻是罗睺罗之母，长子是罗睺罗，龙王波留尼是舍利弗，金翅鸟之王是目犍连，帝释是阿那律，达难佳雅王是阿难，比豆梨贤者即是我也。」", "traditional_sha256_no_ws": "1439c0e324fd9dd5671f7c9585227781ceda8b7bce3bddc748d8227c713c9c63", "simplified_sha256_no_ws": "0a0c85ac5b9128b5dd2264b3cbfd78d9308f3f44f11eb319e2279c5cbecaa41b", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "五四〇　睒摩賢者本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝仙人子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養母親之一比丘所作之談話。然而，住於舍衛城之都城有十八俱胝財產之豪商家有一兒子，受兩親極為寵愛。彼某日登上高建築物之廣間，開窗下望街道，見諸眾人手中持香及花鬘，前往祇園精舍聞法，此事停留於彼眼中。彼自思考：「自己亦將前往。」彼持香及花鬘向精舍出發而行，並向僧團布施衣物、食物、飲物，向世尊供養香、花鬘等物後，坐於傍側。——彼聞法已，知愛欲有惡果，出家有善果，彼於眾人離去後，向世尊祈求出家。「無兩親許可者，如來等不使出家」，彼被加是言，由歸家後，七日之間發願絕食，漸能使兩親滿足同意，於是再來願求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得與尊敬，彼受師尊與和尚之中意，受具足戒後五年之間會得諸法。彼思：「自己居於此處頗受煩累，此對自己為不相應。」彼入森林中住居，思欲徹修內觀；彼由師尊之處得來修行之具，赴某邊境之村，住居於森林之中。然彼在其處開始內觀之行後十二年，雖然專心努力，但仍不能使之成就。一方，兩親依時間經歷，形成貧窮。為其耕種田地，參與其商賣諸人謂：「此一家無有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而隨意潛逃，家中從事奴婢工作之人等，捉獲黃金與金貨而逃亡。此夫婦二人遂陷於窮乏，即連水瓶亦未殘留手中，賣家成無家者，誠立即至於可憐之狀態。二人著襤褸之衣物，手執磁器之破片巡迴於各處乞食。" }, { "type": "p", "text": "時有一比丘由祇園出發來至彼等兒子之住處，彼行客比丘之作法安坐於一處。前之比丘問曰：「貴君由何處而來？」由祇園而來之答覆以後，彼詢問世尊及大弟子諸人無恙否之後，並問其父母之狀況：「尊者！舍衛城之如此豪商一家無恙而居耶？」「法友！汝勿問其一家之狀況為宜。」「彼為如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以來，其一家之財產全無，今兩親二人陷於最可憐之狀態，巡迴於各處乞食。」彼聞此言，不能依舊木然無動於衷，眼中充滿淚水，開始哭泣。「法友！為何哭泣？」「尊者！此二人乃我之兩親，予為此二人之子。」「法友！汝之兩親為汝而到達破滅，汝應前往扶養兩親。」彼自思考：「十二年間雖然專念努力，自己終於不能修得道果，自己難以勝任。出家對自己為何？為在家者，扶養雙親，多行布施可成往天國之人。」於是將彼森林之住居，委於長老，次日出發。次第前進，距舍衛城不遠之處，到達祇園之後側精舍。彼處之路二岐，一向祇園，一通往舍衛城，彼立於彼處自思：「應於最初會見雙親耶？或應見十力尊耶？」「自己未嘗得見雙親，由來已久，然今後接近佛之相好，則為甚難。今日先拜等正覺者聞法，明日晨朝再會雙親。」如是不採取行往舍衛城之道，黃昏時候入祇園而來。" }, { "type": "p", "text": "是日之晨朝，佛觀察世界，看出此出家子之根機，於彼來時說「扶養母親經」，讚嘆父母之德。彼立於比丘之後端聽聞法語，彼思：「自己如為一在家者，思考或能為扶養雙親之事，雖然如此，而世尊曾言雖為出家之子，亦能為救助之事。前時自己離世尊而去，則如此出家之事，即歸於有缺；然而今不為在家者，仍為出家者扶養雙親。」於是彼持籌而行，得籌食與籌粥；彼覺此十二年間，於森林中獨住，實是具有罪惡之感。彼晨朝到達舍衛城，彼思：「如是，最初應得粥而來耶？抑或先會見雙親耶？」在貧窮徹骨之人面前，空手而見是為不當，彼於得粥之後，來至雙親原來家之入口。而雙親得粥步行巡迴，向家之對側之壁處，彼見彼等往坐。彼心中悲痛，滿眼含淚，立於距雙親不遠之處，雙親雖然見彼，但未注意。彼之母親思唯：「此人必為求食而立。」母云：「尊者！予等無物奉與貴君，請往他處而行。」彼聞其言，胸中滿溢悲哀，更加增大，眼淚充滿，尚仍立於彼處，雖然二次三次言說，仍滯立不動。於是其父向母親曰：「汝往觀察，彼為汝子亦未可知。」母親立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒臥於彼之足前而泣；父親亦來彼處一同悲泣，誠可憐愍之狀。彼亦因見雙親而不能維持平靜，珠淚滾滾而流，然而彼堪忍悲痛，安慰雙親云：「請勿憂心！予扶養雙親。」彼使雙親飲粥，坐於傍側後，再持所得之物前來使食，而後為索自己之食而出發，而於兩親之處歸來，再行進食。食事之事一切辛勞而為，更在其近處作一住居。彼爾來如此情狀扶養雙親，彼為自己所得每十四日分配之食物，分與雙親，自己食巡迴行乞所得之物；為雨安居所得之某種食物，亦皆奉養雙親。雙親用舊之布，縫補修繕，染改以為自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚為粗惡。" }, { "type": "p", "text": "如此彼扶養雙親之後，身體瘦細，漸次蒼白，因此，朋友與親知等詢問：「法友！以前貴君之身體色艷美輝，今則漸漸蒼白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障礙。」於是使之聞其全部始終之事。「法友！世尊不許由信者所得布施之物，浪費成為無有。君由信者取得布施之物與在家者為不適合。」彼聞法友等之言滿感恥辱。彼等雖言如此，心猶不足，向佛告知：「世尊！某某比丘將由信者所得布施，使至終了以扶養在家者。」佛呼豪家之子詢問：「汝比丘！汝真實由信者所得布施使至無有扶養在家者耶？」「是為真實，世尊！」佛思讚賞彼之善行，又思聞佛言說自身前生之行為，佛問：「汝謂扶養在家者，究竟扶養誰人？」「乃吾雙親，世尊！」於是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我於前生亦行此正行，扶養兩親。」彼比丘恢復元氣。佛為比丘眾所懇望，說明過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日距波羅奈路程不遠，在河之此岸有一獵師村，對岸亦有一村，各各住有五百之家族；兩村獵師之首領各有一人，互為朋友。二人年少之時，互相約束：「若我等之中，一方生女而一方生男，則使其二人結婚。」如是此岸之村所住獵師首領之家生下一子，其子生時，彼以黃麻之布包裹，故命名為多庫羅〔黃麻織之布〕；而對岸之家生下一女，因其為對岸所生，故名之為波利迦〔對岸之意〕。男女二人，非常美麗，且為金色。二人雖生於獵師之家，但皆不殺生物。其後十六歲之時，兩親向年幼之多庫羅云：「吾子！汝可伴女方之女前來。」然彼乃由梵天世界再生而來者，為清淨之人，彼充塞雙耳云：「在家生活於予實無意義。請勿為如是之言。」父母雖云三次，彼終不欲為。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美麗，且為金色，予等思欲將汝與以彼人。」彼女同樣充塞雙耳不聞。彼女亦為由梵天世界再生而來者。多庫羅青年密送使書與彼女云：「若欲婬事，可往其他之家，予自己對婬事全然無有欲望。」彼女亦同樣送來使書。如是彼等雖然喜歡，但二人仍然行取婚禮；二人並未陷入煩惱之海，恰如二人在大梵天之狀，各別住居。多庫羅少年不殺魚類獸類，運來之肉，亦不販賣，於是兩親向彼云：「汝！汝！生於獵師之家，而不望在家之生活，不殺生物，究欲何為？」「吾母，吾父！如聽予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言畢，即送遣二人離家。" }, { "type": "p", "text": "彼等向兩親作禮而出行，沿恆伽河岸入於喜馬拉雅山地；密伽桑瑪達河由喜馬拉雅山地流來，落入恆伽河處，彼等離開恆伽河，沿密伽桑瑪達河上溯而行。彼時帝釋之住居，出現熱之徵候，帝釋知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二偉大之人出家，入喜馬拉雅山地。彼等住之場所，實為必要。汝由密伽桑瑪達河距離半拘盧舍之處，為二人前往化作葉之庵及出家之必要品。」彼承諾：「甚善。」彼一如啞躄本生譚話〔第五三八〕所作之狀況，整備一切之物，追逐發出不快聲之獸類，化作唯一人行通路之小徑，然後回歸自己之住居。彼二人發現其徑，沿此到著仙處。多庫羅賢者入於葉庵之中，見有出家之必需品：「此為帝釋與我者」，彼知為帝釋之贈物，脫去身上衣物，上下均著赤樹皮之衣，以羚羊之皮披肩，結螺髻而為仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住於此處。依二人慈悲之力，獸類鳥類亦均互持慈悲心之狀，無害他之事。玻利運來飲物與食物，掃除仙處，使一切足用；二人共同取來種種果物而食，各各入住於葉庵行沙門之法。帝釋助彼等似無不足。" }, { "type": "p", "text": "某日帝釋觀察知此二人有眼所不見之危險，於是彼來至多庫羅賢者之前，彼此問候，坐於傍側，為如次之言：「尊者！貴君等現危險之徵，必須儲備一看顧父母之子。汝等應從世間之法。」「帝釋閣下！何為如是之言耶？我等在家中尚且捨去世間之法，如見蛆虫湧現堆積可嫌之狀，今入森林出家成為仙人者，如何能為如此之事？」「尊者！若不能為如是者，可於玻利女月經之時，用手揉肚臍。」「如是則能為之。」偉大之人同意，帝釋向彼為禮，回歸自己之住居。彼偉大之人將此緣由告知玻利，彼女於月經來時，彼用手奉操揉肚臍。爾時菩薩由神之國消失，前來再生彼女之胎中。彼女十個月月滿，產生黃金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中棲住之緊那羅女等代替玻利而為乳母之工作。彼等二人洗浴菩薩後，使寢於葉庵之中，而彼等出發前往採擇種種之果物，爾時緊那羅女等抱幼兒往諸洞窟之中，使之沐浴，或登山頂為之裝飾種種花，以雄黃及赤砒等於額頭塗飾斑點，然後伴歸使寢葉庵中。玻利歸來，使其子飲乳。" }, { "type": "p", "text": "其後彼漸長大成十六歲，然而兩親仍使彼寢於葉庵之中，自己等出發往樹根採擇種種之果物。摩訶薩自思：「某種危險之事，某時將起。」彼注意兩親出發所行之道路。如是某日，兩親於樹根持種種果物，黃昏歸來時之事，距仙處不遠之處遭大雷雨，二人入於大樹之根元，登立於蟻穴之上，其中為毒蛇所居，由二人身體之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒氣，二人之眼目為之成盲，彼此不能見物。多庫羅賢者向玻利云：「玻利！予之眼被傷，不能見汝。」彼女亦同樣云；二人不能見道路，為無餘生命而悲泣彷徨。究竟此為彼等之如何前業所招？——昔日曾有醫者之家，彼醫者為某大財主治療眼病，然而彼財主對彼未有任何支報。醫者憤怒，向妻云：「應如何為之？」彼女亦怒云：「由彼人之處請求金錢，成何體統？與彼人以藥，或唱咒文使其眼為眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。為此二人之眼，成為盲者之報應——。如是摩訶薩思考：「自己之兩親，他日此時已經歸來，今兩親生起何事？自己不明，前往迎行一觀。」彼出發往迎，大聲揚喚。兩親判別其聲揚聲應答，而因愛子之情云：「汝睒摩！此處有危險，不可前來。」於是彼向兩親云：「如此請捉此物。」彼伸出長棒，兩親捉棒端來至彼處。摩訶薩問：「因何理由眼目被傷？」「吾子！因降雨，予等立於樹之根元蟻穴之上，為此而然。」彼聞此判明：「彼處毒蛇所居，觸其怒而吹放毒氣。」彼見兩親而哭泣且笑，於是兩親問彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因貴君等尚未至召喚年齡而盲，故吾哭泣；然今後予思能扶養，故吾喜笑。請勿心憂，予將盡扶養之責。」彼伴兩親歸於仙處，於兩親夜之居處、晝之居處、經行處、葉之庵、大便處、小便處、及一切場所，結縛綱繩。自此以來，彼安置兩親於仙處，自己採來、樹根樹實，晨朝清掃兩親之住居，往密伽桑瑪達河持來飲物，整備食物，用楊枝磨齒，造洗面之水，使食種種美味果物，而於兩親食後洗口終了後，自己方食。食事終了向兩親為禮後，受鹿羣圍繞往森林中尋求種種果物，與棲住山中緊那羅等一同採來種種果物，至黃昏歸來。彼向水甕加熱持來之水，其暖水適兩親之所好，或沐浴或洗足完了之後，持火壺來暖兩親之身體，然後坐而令兩親食種種之果物，最後自己進食，殘餘者則留著。——彼以如是之行事扶養兩親。" }, { "type": "p", "text": "爾時，在波羅奈有迦夷王治國。彼因對鹿肉貪欲心強，委國於母，以五種之武器固身，進入喜馬拉雅山地，殺鹿取肉而食，來至密伽桑瑪達河。不久之事，睒摩為取飲水到達汲水之場；彼處因發現鹿之足跡，王用摩尼珠色之小樹枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隱匿於彼處。摩訶薩於黃昏持種種果物而來，將置於仙處之中後，向兩親為禮云：「浴水之後，予往持飲水」，彼取甕，由鹿羣圍繞，彼使二鹿結而為一，於其背上負載水甕，以手支援，往河之汲水之場而來。王仍立於小屋之中，見彼等如此作為前來，王思：「予自己十分長久期間步履巡迴，然未嘗遇有人類，究竟彼為神耶，抑為龍耶？自己如接近於彼往問，如為神則將升騰入於空中，如為龍則潛入地中。然而自己非任何時常住於喜馬拉雅山地之故，不久將歸波羅奈，如是大臣等將向自己詢問：『大王！究竟住於喜馬拉雅山地觀見某種珍奇之物耶？』於是自己回答：『予曾見如是之活物。』『彼究為何物？』彼等如是詢問，而予如云不知，彼等將嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，將為詢問以觀。」如此，彼鹿等先下河飲水而上岸，菩薩具德行大長老之狀，緩慢下入水中，而心靜氣爽之後，再行上岸，著樹皮之衣，被羚羊之皮於一方之肩，持起汲滿入水之甕，拭取水滴，負載於肩頭。——彼時，王見「今為射時」，王竟放射塗毒之箭，射中摩訶薩右面肋窩，箭向左之肋窩貫通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黃金之睒摩雖然被射，但無論如何，亦不使水甕跌落，心中堅強忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆積水甕之後，觀定方位，頭向兩親居住處之方向，於銀板色之砂上恰如黃金像之形狀橫臥下去，心中仍然堅強忍耐支持云：「予在此喜馬拉雅山地，自己無有所謂敵者，對其他任何人亦無所謂具有敵意。」彼由口中吐血，不見王之方位唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾為何人心狂亂以箭射吾運水者", "剎利婆羅門吠舍隱匿射吾爾誰人" ] }, { "type": "p", "text": "彼如是云，更為指示食肉之不適而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之此肉不得食吾之皮亦不見利", "然而汝有何理由汝為此思而射吾" ] }, { "type": "p", "text": "彼唱第二之偈，希望知其名等而問彼：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝為何人誰之子吾將如何稱名汝", "我今問爾爾當語如何射吾爾隱匿" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此語自思：「此男為吾塗毒之箭射倒，然彼對吾不罵不非難，完全以撫慰吾心臟之狀，對吾親切談話。予應前往彼處一見。」於是王出發而往，立於彼前云：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾為迦尸國之王迦夷王名人能知", "吾因欲故棄國政搜索鹿肉吾彷徨" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最優秀名聞國內臂力優", "凡有來吾射程中那伽遇吾將難免" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此讚揚自己之力後，問菩薩之姓名家世：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "而爾今為誰家子吾將如何稱名汝", "汝自之名父之姓姓名對吾可善述" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩聞此自思：「若自己言說為神，為緊那羅，或為剎帝利生者，及為其他者，則其人必確信無疑；然予有言說真實之必要。」彼言：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "使爾幸福獵師子其名睒摩如是稱", "活時對吾呼斯名而吾今日瀕臨死" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今如同一隻鹿爾持毒箭以吾射", "毒液浸入己血中大王！汝見吾居臥" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "請見彼箭貫皮膚吾今為此吐鮮血", "病中之吾將問爾如何隱匿爾射吾" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "豹因皮故失生命象因牙故而被殺", "然而汝有何理由汝竟思唯應射吾" ] }, { "type": "p", "text": "王聞其言，不言真實之事，詐而云此：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "在吾箭之射程中忽見有鹿來出現", "睒摩！見汝而怖走若然向爾吾為怒" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩云：「大王！何所云耶？在此喜馬拉雅山地，未有一隻見予而逃走之鹿。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此身自有知以來記憶所能及之處", "森林之鹿不怖吾肉食獸類亦復然" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "樹皮之衣纏以來吾於幼年至今日", "森林之鹿不怖吾肉食獸類亦復然" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今棲住香醉山大王！緊那羅怯懦", "然我彼此互喜悅山或森林吾等行", "然而不知何理由彼之鹿羣將怖吾" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此語自思：「予今射此無罪之人，而又說示虛言，予必須說示真實之事。」王曰：" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！鹿羣不見汝如何吾竟使詐術", "吾為忿與欲所摧以此毒箭吾射汝" ] }, { "type": "p", "text": "彼王如此云後自思：「此黃金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有與彼居住之緣者等，予詢彼一觀。」向對方云：" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾友！汝來由何處汝為何人所遣者", "密伽桑瑪達河畔汝來運水為何人" ] }, { "type": "p", "text": "彼聞王語，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之兩親皆共盲居深林中吾扶養", "吾為二人故運水來此密伽桑瑪達" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云後更關心兩親之事，歎息而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等如有幾許食將可延長六日命", "然若將不得此水予思彼等果將死" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之苦痛非為死此為常人終得事", "然吾不得見吾母此為勝彼之苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之苦痛非為死此為常人終得事", "然吾不得見吾父此為勝彼之痛苦" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今哀憐吾之母整夜無眠將悲嘆", "或於夜半又後夜雙目淚流如河水" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今哀憐吾之父整夜無眠將悲嘆", "或於夜半又後夜雙目淚流如河水" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有限之力為服侍吾之足音希得聞", "睒摩吾子！聲歎息彼等深森將彷徨" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "盲者兩親不見吾生命遂之即捨去", "此第二箭穿吾胸使吾胸中成攪亂" ] }, { "type": "p", "text": "王聞彼之悲嘆，自思：「此可貴之梵行者，立正法扶養兩親，今雖陷入如此苦痛，尚為兩親歎念。予對如此有德之人造下罪業，究竟如何安慰此人為宜？予陷入地獄之時，予之王位又有何益？予將如此人扶養之狀，扶養其兩親，如是則彼死而未死。」王決心云：" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾聞汝言甚悲嘆睒摩！爾為美容姿", "吾為諸事成辦者扶養彼等於深林" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最優秀名聞國內臂力優", "吾為諸事成辦者扶養彼等於深林" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹿之殘食樹根實吾將繼續索樹實", "吾為諸事成辦者扶養彼等於深林" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！汝之林何處父母所在彼之林", "扶養彼等吾如爾吾將護養如爾身" ] }, { "type": "p", "text": "如是摩訶薩云：「甚善，大王！如是請扶養予之兩親。」彼向王指示道路云：" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！吾之頭臥方此之小徑通彼處", "半拘盧舍沿此行彼處兩親之住居", "為我父母所在地爾去此處為扶養" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼告王道路後，依對兩親強烈之愛情，堪忍如此劇烈之疼痛，合掌祈願請王扶養兩親，而又言曰：" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦尸王！汝得榮耀願汝行汝真實道", "吾之父母已成盲扶養彼等於深林" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今向爾雙合掌迦尸王！爾得榮耀", "使吾父母聞吾言吾今向汝語敬意" ] }, { "type": "p", "text": "王云甚善，與以承諾。摩訶薩頌送敬意之詞後，失去意識。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "語此將終彼睒摩彼具青年之美姿", "毒素之故失意識彼於此處陷失神" ] }, { "type": "p", "text": "彼既以非常多之話，不顧絕息而語，今為其毒之力，使生存之根本要素、意識、內臟器官被侵犯，為此於向來所云之言終絕，閉口瞑目，手足硬直，全身為血所溼。王思：「此人於今以前與予交談，現在究竟成何狀況？」彼窺視彼之呼吸，氣息早已斷絕，王見其身體硬直，停止呼息，悲痛難耐，兩手擊打頭上，揚大聲悲泣：" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼者具慈悲彼王甚歎惜", "吾不知老死今日始得知" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾見睒摩死知死無不訪", "彼為毒所侵吾更將反省" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "當彼今日死毫無誹謗語", "吾將陷奈落必定陷彼處" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此時為惡行幾久亦不善", "作惡於居村人將多難彼", "無人林之中誰將來謗吾" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若村少人集惡業將記憶", "無人林之中誰將記憶吾" ] }, { "type": "p", "text": "爾時神之女巴護索達梨住於香醉山，由此七生以前彼女曾為摩訶薩之母，因對子之愛情，常觀察護持菩薩，然恰好其日彼女陶醉於神之幸福，未曾觀護於彼——亦云行諸神之集會——。女神於彼失意識之時自思：「吾子究為如何之狀？」觀察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒於密伽桑瑪達河岸砂洲，彼王正大聲哭泣。——若自己不往，則予子黃金睒摩即原地死於彼處，彼王之心臟亦將張裂，睒摩之兩親亦無持來飲水之人，渴盡而死；然予如往，則彼王持飲水之甕往兩親之處，而聞兩親之言伴二人來其子之處，於是予與彼等以為誓言，和解睒摩之毒，如是則予子生命將為取回，兩親之眼將與恢復，而王聞睒摩正法之教，歸後行大布施，成再生天國之人。是故予將出發往彼處一行。」如是彼女飛來至密伽桑瑪達河岸，立於空中隱其姿與王對話。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之上女神消姿來", "為以憐憫王此處宣此偈" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王爾犯罪爾為不應為", "無辜父母子一箭害三人" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何吾教爾如爾得善趣", "二人之盲者如法林扶養", "如是思與行汝將有善趣" ] }, { "type": "p", "text": "王聞女神之言：「予扶養此者之雙親，而必往天國。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶養彼等。」彼為堅固之決心。強烈悲泣之彼，其悲痛緩和，彼沉思黃金睒摩已死，彼以種種之花供養彼之身體，降注撒水，右繞三次由東西南北禮拜四方後，持其供養之水甕，心情沉重依然，指向東方之方位而去。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼者具慈悲彼王甚嘆彼", "手取盛水甕出行往東方" ] }, { "type": "p", "text": "彼王原具有強力，持水甕至仙處毅然而行入，來至多庫羅賢者之庵入口處。坐於其中之賢者聞彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟為誰？」彼問而唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為何人之足音此處來者為何人", "此非睒摩足之響貴身！汝究為誰人" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩步履安靜進安靜運足入庵門", "此非睒摩足之響貴身！汝究為誰人" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此言思考：「若自己不言是王，若言貴君等之子為予所殺，此人等怒，使予蒙受殘酷之言，如是予對彼等發怒，使彼等受苦。此於予不宜。——然云予為王，則無不怖者——故寧說為王。」於是置水甕於飲水之置場，立於葉庵之入口云：" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾為迦尸國之王迦夷王名人能知", "吾因欲故棄國政搜索鹿肉吾彷徨" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最優秀名聞國內臂力優", "凡有來吾射程中那伽遇吾將難免" ] }, { "type": "p", "text": "賢者對彼歡迎云：" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！善來尚未將歡待", "君王爾到來徧知此處物" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "鎮頭迦與毘雅羅迦斯瑪黎、末麼迦", "諸樹果小其數尠請王食其最優者" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "由山洞窟水運來此為清冷潔淨水", "大王！若欲飲用水可由此水爾受用" ] }, { "type": "p", "text": "由彼如此之狀，被歡迎之王自思：「由最初開始即說彼之子為予所殺，則不適當，予作不知之狀，由最初談話。」彼王云：" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "森林盲者不見物誰為爾等運果來", "實吾思此正供養明目之人之所為" ] }, { "type": "p", "text": "賢者聞此語：「大王！非吾等採來果物，乃吾等之子持來者。」為顯示此事唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "青春年少吾睒摩身不過巨美容姿", "彼髮甚長紺青色其髮更為有捲縮" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "實彼採來諸樹實持水甕行由此處", "彼往河邊可運水予思不久將歸來" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此云：" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩已被吾射殺服侍汝等依彼力", "美麗姿容之少年汝等所語彼睒摩" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之髮長紺青色其髮更為有捲縮", "彼之睒摩血塗髮為吾射殺橫倒臥" ] }, { "type": "p", "text": "然而由此賢者之處距離不遠，有玻利迦之庵；彼女坐於彼處聞王之言，欲知發生之事，於是依賴綱繩來至多庫羅賢者之處云：" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "多庫羅！汝如何思予聞睒摩被殺言", "睒摩被殺吾聞之使吾胸襟戰慄擾" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如彼阿說他幼樹其芽為風所打斷", "睒摩被殺吾聞之使吾胸襟戰慄擾" ] }, { "type": "p", "text": "於是賢者向彼女教示云：" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩遭遇迦尸王密伽桑瑪達河畔", "王怒之故以箭射吾等未能糾其惡" ] }, { "type": "p", "text": "玻利云：" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等久望此愛子扶養森林吾盲等", "吾之獨子今被殺如何吾胸不戰擾" ] }, { "type": "p", "text": "多庫羅賢者云：" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等久望此愛子扶養森林吾盲者", "吾之獨子今被殺賢者等說念無瞋" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云已，二人兩手捶胸，讚嘆摩訶薩之諸德，起大悲痛。於是王勸慰彼等云：" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞此睒摩被殺言爾等讚嘆彼之德", "吾為諸事成辦者扶養汝等於深林" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最優秀名聞國內臂力優", "吾為諸事成辦者扶養汝等於深林" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹿之殘食實樹根吾將繼續索樹實", "吾為諸事成辦者扶養汝等於深林" ] }, { "type": "p", "text": "二人與彼語云：" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！此與法不合此事我等不相應", "爾為吾等之君王吾等汝足將為禮" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此非常喜悅，彼思：「此實珍奇稀有，如此於吾之犯罪而對予不但無有冷酷煩言，尚來迎吾。」彼唱偈言：" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "獵夫！汝等語理法吾受爾等之敬意", "若然爾為吾等父玻利迦！吾等之母" ] }, { "type": "p", "text": "二人合掌祈願：「大王！貴君而為予等工作，此不合義理，但為予等請為取杖之先導，伴我等往彼處，請會見睒摩。」於是唱二之偈：" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦尸王！汝得榮耀願汝得享繁榮果", "吾等向爾雙合掌導往吾等睒摩邊" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "臥倒彼之兩足轉摩擦彼之清淨面", "吾等等待自之死逝時到來將等待" ] }, { "type": "p", "text": "彼等如此交談之中，太陽已經西沒。於是王自思考：「若予今伴此人等前往彼處，此人等見彼，為子之死，心臟張裂，如此三人死去，予必墮入地獄再生；因此，予不能伴此二人前往彼處。」於是唱四之偈：" }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "內食巨獸羣之林所見之處如蒼穹", "彼處睒摩被殺臥如同月之墜地上" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉食巨獸羣之林所見之處如蒼穹", "彼處睒摩被殺臥如同日之墜地上" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉食巨獸羣之林所見之處如蒼穹", "彼處睒摩被殺臥塵土塗蓋被其身" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉食巨獸羣之林所見之處如蒼穹", "彼處睒摩被殺臥爾等仙處且止住" ] }, { "type": "p", "text": "然彼等顯示於肉食獸類等不存恐怖而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "假令彼處有幾百幾千幾億將有之", "森林雖有肉食獸吾等毫無恐怖心" ] }, { "type": "p", "text": "王不能阻止彼等，執彼之手伴往彼處。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是彼王伴盲等迦尸王入深林中", "王執彼手往彼處睒摩被射之處行" ] }, { "type": "p", "text": "王導引彼等立於睒摩之前教示云：「此貴君等之子。」於是父抱其頭於胸，母握其足，坐而悲歎。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被棄去", "如同月之墜地上深林之中見彼臥" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄", "如同日之墜地上深林之中見彼臥" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄", "深林之中見彼臥悲歎哭泣憐不耐" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被棄去", "舉腕揚聲為呼叫此實空虛不相應" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「睒摩！爾之美姿容爾今甚深入眠耶", "今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！爾之美姿容爾今甚深入醉耶", "今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！爾之美姿容爾今甚深怠惰耶", "今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！爾之美姿容爾今甚深發怒耶", "今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！爾之美姿容爾今甚深驕傲耶", "今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！爾之美姿容爾之心炙失去耶", "今日如斯爾死逝汝何無語〔臥此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等螺髻繞亂穢誰人今將為調整", "汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "今後持帚有誰人吾等仙處將清掃", "汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有誰人為冷暖以水將使吾等浴", "汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "樹根樹果誰人採今使吾等不得食", "汝侍吾等之盲者此為睒摩死之果」" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼之母親十分悲泣，擊手於胸上，思其臨終苦痛之情，彼女不斷思考：「予子甚苦，為毒而失去意識，予將為誓言使予子之毒消去。」彼女為發誓言。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄", "此母見子胸中痛嘆子解毒宣誓言" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「睒摩依此真若前行正法", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真若前行梵行", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真若前真實語", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真扶養彼父母", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真族之長上敬", "依此真實語睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真生類為愛護", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾與父之行所有一切福", "依彼一切善睒摩毒將滅」" ] }, { "type": "p", "text": "如此母親以七之偈言為誓願，睒摩橫臥之方向改變。彼之父親於是亦為誓言：「予子能生，予亦為子宣發誓言。」" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆臥塵土所塗蓋其子睒摩被捨棄", "此父見子胸中痛嘆子解毒宣誓言" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「睒摩依此真若前行正法", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真若前行梵行", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "……若前真實語——" ] }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "……扶養彼父母——" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "……族之長常敬——" ] }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "……生類為愛護——" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾與母之行所有一切福", "依彼一切善睒摩毒將滅」" ] }, { "type": "p", "text": "彼為誓言後，摩訶薩變更方向，於反對之側向下橫臥。於是彼女神為彼作誓言。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之上女神消姿來", "為憐睒摩故宣說此誓言" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之上彼處吾久棲", "他物將如何況吾愛睒摩", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之中諸林由香成", "依此真實言睒摩毒將滅" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "數多憐籠言能語依序宣", "睒摩忽起立年少美姿顏" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩平安痊癒，兩親之眼目恢復原狀，太陽由東方昇起，依神之力，此等四人出現於仙處之中——此一切皆為同時。兩親因自己之眼目復元，而睒摩又平安痊癒，二人更是非常歡喜。於是睒摩向彼等說偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母有幸福吾得安穩起", "爾等去悲嘆樂聲以迎吾" ] }, { "type": "p", "text": "而又歡迎王云：" }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！善來尚未被歡待", "君王爾到來善知此間物" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "鎮頭迦與毘雅羅未度迦、迦斯瑪黎", "諸樹果小其數尠請王食其最優者" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "由山洞窟水運來此為清冷潔淨水", "大王！若欲飲用水可由此水爾受用" ] }, { "type": "p", "text": "王見此稀有之事云：" }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾迷吾亦惑吾惑諸方位", "吾見爾之死如何爾又生？" ] }, { "type": "p", "text": "睒摩自思：「此王思惟自己已死，今將教彼不死之事。」說示偈云：" }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！人雖有生命人受劇烈苦痛時", "意識動作若停止此即思為生命死" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！人雖有生命人受劇烈苦痛時", "呼吸若已至斷滅此即思為生命死" ] }, { "type": "p", "text": "「如是，世人所思惟之生及死，王應思判其意義。」睒摩說示法後，更唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人對父母如法扶養者", "扶養兩親人諸神使平癒" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人對父母如法扶養者", "此世被讚嘆死後生天樂" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此思考：「實為稀有之事，扶養兩親者，罹患疾病而諸神前來平癒——彼睒摩益顯光輝。」而合掌云：" }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "而況吾更迷吾惑諸方位", "睒摩吾歸命爾使吾歸依" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩向彼云：「大王！若思欲往諸神之國，又思欲浸潤數多諸神之幸福，乃是十正法被實行之時。」為說實行十正法之偈：" }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！汝父汝母", "此世如能行正法大王！將往天上行" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！男子女子", "此世如能行正法大王！將往天上行" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！友或諸臣……" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！騎獸與兵……" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！村村市市……" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！中國邊地……" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！沙門婆羅門……" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行剎帝利！獸鳥之類……" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行正法行將有幸福……" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行帝釋梵摩有神國", "能行正行往天上大王！望正法勿怠" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩教以十之王法，更與忠告授與五戒。王受其教，頭著於地而禮拜後，歸往波羅奈，而積累布施等之福，成為與諸人共赴天國者。菩薩亦又與兩親一同修得神通與等至，共赴梵天之世界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法語後曰：「汝等比丘！扶養兩親之事，實為賢者所行來之慣例」。於是說四諦之教——說四諦之教終了時，彼之比丘達預流果——佛為作本生之結語：「爾時之王是阿難，神之女是優鉢羅色〔蓮華色〕，帝釋是阿那律，父是迦葉，母是跋陀迦比羅，而黃金之睒摩賢者即是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四一　尼彌王本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛住於近彌絺羅市之摩訶提婆菴婆羅林時，對微笑之事所作之談話。某日黃昏佛與眾多比丘等於菴婆園中各處散步後，觀察某一地域，思想欲說自己前生之行而微笑；尊者阿難長老問其微笑之理由，佛說：「阿難！此地域於我前生為摩調王時，住於浸潤禪定愉悅之處。」彼受請設席而坐，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，在毘提訶國之彌絺羅市有摩調（大天）王。彼為王子耽於快樂八萬四千年，為副王之位八萬四千年，統治王國亦八萬四千年，如是王云：「爾理髮人！若予之頭出現白髮，向予申告。」其後理髮人見有白髮告王，王〔言〕拔髮毛置於予手上，彼眺望白髮，感受死之迫來，已著於額中，彼云：「今為自己出家之時。」彼授與理髮人優越之村落後，呼喚年長之王子言曰：「汝可繼承國政，予將出家。」王子問曰：「父王因何理由耶？」王云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之頭諸髮白髮齎來老", "死神之使現為吾出家時" ] }, { "type": "p", "text": "彼如斯云，使彼王子灌頂即位：「汝亦將如是如是而出家。」彼語使聞，由市中出行。彼出家為乞食，步履穩重，於八萬四千年間修四梵住後，再生於梵天世界。其子亦為如此之狀出家，再生於梵天世界，同樣其子之子亦復如是；如是次第繼承至八萬四千人只二人不足之剎帝利族之王，頭見白髮，於此菴婆園出家，修四梵住，再生於梵天世界。" }, { "type": "p", "text": "彼等之中，最初昇天之摩調王，立於梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知於八萬四千人中只不足二人之剎帝利族王出家之事，心甚歡喜，彼思：「今後將更有出家者耶？為如何耶？」彼知業已無有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以維繫。」只此一念，彼由彼處沒卻其姿，再生於彌絺羅之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等見諸種之吉相而申告曰：「大王！此王子為維繫貴君之系嗣而生來者，貴君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之後，已無再來之人。」王聞此云：「此恰如車輪之轂狀，為維繫自己之系嗣而生來。」於是命名為尼彌〔轂〕王子，彼由兒童時代非常喜歡布施、持戒、及布薩行。如是彼之父王與前同樣見有白髮，與理髮人以優越村落，授國與王子後，於菴婆園出家，再生到達梵天之世界。尼彌王思欲布施，於四城門之處及市之中央制作五處之布施堂行大布施，於一一布施堂布施十萬金，合計一日喜捨五十萬之金貨，且常守五戒，每半月遵行布薩，使人人積累布施等之福德，又指示昇天之道，以地獄之可怖震脅諸人而說法。從彼之教積布施等福德，由此世沒諸人等再生諸神之世界，為此諸神之世界充滿而地獄成為空虛。爾時諸神眾於三十三天集合於善法會堂云：「實則我等之師尊乃尼彌王，以王之恩蔭，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等稱讚摩訶薩之德；而在人間世界，眾人亦如向大海注油之狀，擴展彼之德語。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事，向比丘眾曰：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼時尼彌王在世賢明治國冀成善", "慎慮人等誠稀有數多出現於此世" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王制敵之勝者布施毘提訶人等", "彼之布施不斷行彼王對此而起思", "「成梵行耶布施耶何者將有大果存」" ] }, { "type": "p", "text": "此時帝釋之住居出現熱之徵候，帝釋熟考其理由，見知王所思考之事，彼思：「予將斷彼之疑念。」於是彼獨自急速而來，使王之住居全體成為一色之光輝。彼入於王之寢室，其身充滿光輝，立於空中，於王所問之事與以說明。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "天之龍象摩佉婆得知彼王之意圖", "帝釋以彼千眼光消除黑闇而出現" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "身毛逆豎尼爾王彼向婆娑婆而云", "「爾為神耶乾闥婆富蘭陀羅或帝釋", "如斯光明予未見吾亦從未聞此事」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "知彼身毛皆逆豎婆娑婆向尼彌言", "「吾為神王天帝釋吾今有意來爾前", "人王！身毛勿逆豎爾可隨意向吾問」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "尼爾由彼得機會云言彼向婆娑婆", "「吾言將問大臂力一切生物之長上", "為梵行耶布施耶何者將有大果存」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆娑婆被人主問回答彼之尼彌王", "彼所知之梵行果告彼尚未知之者" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依據卑值梵行者再生可為剎帝利", "依中位者得成神最上位者將清淨" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "無家而住苦行者再生將為清淨身", "力行布施雖可貴欲得真實卻不易」" ] }, { "type": "p", "text": "天帝以此等偈說明住梵行者有大果報後，並指示出昔日之王等雖行大布施，然亦不能越欲界。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "都帝婆與薩迦羅穆洽林達與塞羅", "巴吉羅薩阿塔伽烏西那羅阿薩迦", "除去以上八王外還有普脫伽納王" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等其他諸王等剎帝利與婆羅門", "彼等各各為施捨然仍不免為餓鬼" ] }, { "type": "p", "text": "如此顯示梵行之果報實較布施之果報為大，今再指示出住梵行而能超越餓鬼之世界，再生於梵天世界之苦行者等曰：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "真實此等無家人苦行人等超越行", "雅馬哈努七人仙蘇馬雅伽與馬伽" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "薩姆茲達巴拉陀瑪諾迦瓦為第六", "加利加拉茨奇雅〔以上共為七仙者", "以下再說四位仙〕安吉羅薩迦薩婆", "還有奇薩瓦洽仙阿奇提仙〔共為四〕" ] }, { "type": "p", "text": "如此住梵行者有大果，作從傳承而來之敘述後，今再續說以前自己所見之事：" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "北方有河名西達此河極深渡過難", "岸邊金山常輝映蘆葦形成焰之色" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "森林及山草延伸香具之樹有諸樹", "昔日古仙有一萬彼處仙人為常住" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施持戒與自制吾對彼等最優敬", "修持吾為無上行捨眾而去修淨行" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "出生為高或為卑吾等族姓有上下", "最上之人可歸依諸人皆為業所縛" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切非法之族姓行將趣下墮地獄", "若為清淨之法行一切族姓能最上" ] }, { "type": "p", "text": "彼如是云，更教示謂：「大王！假令雖云梵行較布施有大果，然此二者皆偉大人物之思考，故勿懈怠，應為布施與守戒。」帝釋語畢，歸往自己之住居。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸神之王語如斯摩佉婆舍脂鉢低", "說諭毘提訶之王諸神之國出發去" ] }, { "type": "p", "text": "於是諸神羣眾向帝釋云：" }, { "type": "p", "text": "「大王！先前貴君姿態未見出現，往何處而去耶？」「諸神彌絺羅之尼彌王曾起一疑念，予往答其問，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈說明其理由：" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "來集尊者御身等吾說之言傾耳聽", "世間之人為正行數多高下之族姓" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "其中賢明冀善者如彼現世尼彌王", "彼王制敵之勝者布施毘提訶人等" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之布施行不斷彼王忽爾浮起思", "為梵行耶布施耶何者將為存大果" ] }, { "type": "p", "text": "爾後彼則一無省略說示王之特質。諸神聞此，欲往會王：「大王！尼彌王為吾等之師尊，從彼王之教，以其恩蔭，使吾等能得神之幸福。吾等欲與相會，或由大王呼喚彼王請與吾等會面。」" }, { "type": "p", "text": "帝釋允諾：「甚善」，即喚摩多梨云：「摩多梨！汝繫結皮禪延多車赴彌絺羅載尼彌王於神之乘物，伴其來此。」摩多梨承應而繫車出發前往。然而帝釋與諸神互語，命摩多梨繫車之間，依人間之數算，已過一個月之久。如此尼彌王於滿月之夜，續行布薩，開東窗坐於殿上大廣間中，受大臣等圍繞，熟考戒事之時，由東方天空滿圓之月昇起之同時，其車出現。諸人夕食完畢，坐於各家之門口，而為喜樂言語時云：「今日有兩個月亮昇起。」然後彼等於交談之中判知車來之事，諸人相互謂云：「彼非為月，乃是馬車。」漸漸清晰見來千頭之信度馬、馭者摩多梨及皮禪延多車輛。諸人思考：「神之乘物前來往誰處耶？」「此非任何其他之處，乃我等之王為所相應處；此向王處而來之皮禪延多車必為帝釋所遣送而來，為對我等之王相應之事。」於是非常歡喜而說偈：" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "誠為此世之奇蹟身毛逆豎吾等喜", "神之御車今到來王現高名毘提訶" ] }, { "type": "p", "text": "然於此等人互語之間，摩多梨如風速而來，而將車轉至窗之檻處，著於後端，預為能使乘車之狀，向王招喚請乘之意。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "具大神力神之子神之馭者摩多梨", "毘提訶國彌絺羅招喚彼之尼彌王" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "速請登車王乘駕四海之王更秀優", "天帝現在忉利天諸神希冀見爾面", "想與汝會諸天神於今坐集善法堂" ] }, { "type": "p", "text": "王自思考：「予未嘗得見之事，於天之世界將見。而摩多梨對自己顯示好意，予將前往。」於是向宮中女官等與一般民眾告示曰：「予不久歸來，諸人勿懈怠，可積布施等之福德。」而後登車。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶國彌絺羅是為尼彌王住處", "彼王速由玉座起欲往天庭向車乘" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "向彼乘坐神車王馭者摩多利云斯", "四海之王！最秀優爾以何道吾將導", "作惡之人所住道積福者之所在處" ] }, { "type": "p", "text": "於王自思考：「此二處任何一處予尚未見，二者予皆欲見。」彼云：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩多梨！神之馭者善惡兩道汝導吾", "作惡之人所住道積福者之所在處" ] }, { "type": "p", "text": "如是摩多梨問：「二者不能一次得見，因此予詢問欲見。」更唱偈曰：" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "四海之王！最秀優任何吾先將導汝", "作惡之人所住道積福者之所在處" ] }, { "type": "p", "text": "於是王自思考：「自己當然往諸神之世界，故寧作見地獄之事。」彼唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾寧將見地獄界此為惡人所住處", "彼處諸多殘忍行犯非德業之世界" ] }, { "type": "p", "text": "於是使見威塔拉尼〔灰河地獄〕。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩多利向王示彼難涉威塔拉尼河", "滿溢灰汁煮立沸灰汁高熱等火焰" ] }, { "type": "p", "text": "如是王見於威塔拉尼受大苦被壓碎之生物，為恐怖所襲，彼向摩多梨詢問：「究竟此等之生物犯如何之惡耶？」彼對此說明。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "實彼王問摩多梨「吾見諸人陷苦患", "御者！見此吾恐怖神之馭者！將問爾", "此諸人等墮灰河諸人究竟犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知是為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人世強者欺弱者害之惱之更為惡", "彼等生惡無法業此諸人等墮灰河」" ] }, { "type": "p", "text": "如斯摩多梨答彼詢問。而王見灰河地獄已畢，彼不再見彼地獄，驅車前進，而此次則示現犬之嚙食之處。王見此恐怖戰慄而訊問，彼即為作答。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「黑色雜色之鷲犬大鴉之羣亦貪食", "御者！見此吾恐怖神之馭者！將問爾", "大鴉貪食此人等此諸人等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知是為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「貪婪鄙吝此人等讒謗沙門婆羅門", "害之惱之更為惡彼等生惡無法業", "死後生入惡狗道大鴉貪食此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「焰包地上蹌踉者赤熱鐵棒被打叩", "御者！見此吾恐怖神之馭者將問爾", "鐵棒打臥此人等究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知是為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世更行惡作惡無分男與女", "害之惱之更為惡彼等生惡無法業", "〔死後生入此地獄〕今被鐵棒打臥地」" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「他者人等墜火坑全身焦爛呻吟泣", "御者見此吾恐怖神之馭者！將問爾", "此諸人等墜火坑究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知是為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「合作求財此人等作證債務使無效", "人王！彼等欺人眼彼等生惡無法業", "〔死後生入此地獄〕墜入火坑成呻吟」" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「火燃身焦為焰包吾見赤銅大釜燒", "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "此諸人等落銅釜究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知是為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「有德沙門婆羅門害之惱之更為惡", "彼等生惡無法業倒身落入赤銅釜」" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「捵拔其首又扭曲浸沸燒者熱湯中", "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "頭破摧臥滾釜中究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多利彼被詢問說明斯", "予知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世更為惡捕獲諸鳥緊勒首", "人王彼更害人羣彼等生惡無法業", "〔死後生入此地獄〕頭破摧臥滾釜中」" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「岸邊不深水又豐渡津更善此河流", "熱火焦燒將飲水將飲之水成穀殼" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "將飲之水成穀殼究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「清淨穀類混穀殼不正之事與買者", "今斯熱火焦乾喉將飲之水成穀殼」" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「以箭或劍並用槍穿刺兩脇哀聲喚", "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "以劍刺臥此人等究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世無禮行盜取人物立生計", "穀類財貨與金銀牛馬水牛與羊類", "彼等生惡無法業為劍刺臥此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或者頭首被縛捆將身拆散被堆積", "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "此等人體堆積臥究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「屠羊屠豬捕魚者牛馬水牛與羊類", "橫被屠宰列屠肆彼等生惡無法業", "〔死後生入此地獄〕拆體積臥此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此為充滿糞尿池惡臭不潔腐杇殠", "饑渴不堪人食此御者見此吾恐怖", "神之馭者將問爾此諸人等食糞尿", "〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「執行刑法虐待友常為瞋念耽殺人", "彼等生惡無法業害友愚人糞尿食」" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此池充滿血與膿惡臭不潔腐杇殠", "熱火焦燒人食此御者見此吾恐怖", "神之馭者將問爾此諸人等食血膿", "〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等在世殺父母及殺應供重罪者", "彼等生惡無法業今食血膿此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如以百鎗壞之盾汝見以鈎刺其舌", "恰如投魚地上顫出痰叫喚何緣故" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "此諸人等嚥鉤臥究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "予知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此諸人等來市場無視以值正買賣", "貪財枉法弄奸策隱蔽行如鈎魚鈎" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "隨從自所為之業奸策誠然無逃處", "彼等生惡無法業今嚥鈎臥此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「身體被割此女等彼女叫喚泣伸腕", "滿身血污塗穢膿有如屠家拆解牛", "女等常被埋地下上身出地火包熔」" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "「被埋地中此人等上身出地火包熔", "〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼女人世貴家生多為不正不善行", "棄主而去為奸婦愛樂之故他家行", "此等諸女樂於世上身出地火包熔」" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何或者足被捉脚上頭下墜火坑", "御者見此吾恐怖神之馭者將問爾", "此諸人等墜火坑究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世行無禮征服他人之少妻", "斯者奪取優財物脚上頭下墜火坑" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等彼處幾多年倍嚐苦患入地獄", "自為之業隨順者惡業誠然無逃處", "彼等惡生無法業今此人等墜火坑」" ] }, { "type": "p", "text": "馭者摩多梨如是云畢，地獄亦即不見，更驅車前進使見懷邪見者之苦地獄。而彼仍被詢問，加以說明。" }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此等高低數多樣地獄中見可怖者", "御者見此吾恐佈神之馭者將問爾", "彼等受苦甚強烈酷銳苦患今受之", "〔死後生入此地獄〕究竟彼等犯何惡」" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為惡業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世懷邪見賴此作惡彼等愚", "己引他人入邪見數多生惡懷邪思", "彼等受苦甚強烈酷銳苦患今受之」" ] }, { "type": "p", "text": "在神之世界，諸神眺望王之到來，羣集坐於善法會堂；帝釋自思：「究竟為何摩多梨迎遲？」彼熟考得見，知有如斯之理由。「摩多梨可顯示為卓越之使者，『大王！如是云說，地獄是苦。』彼乃教示地獄之道。然而尼彌王命盡之前，雖然前往，但亦不能到著全部地獄所未現之處。」於是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前來。」彼急往告知，摩多梨聞言云事不宜遲，四方諸獄，一次使王得見，而唱偈言：" }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王爾速見惡業者住家", "在家無法者趣不德之國", "王仙速赴會諸神之王前" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云畢，摩多梨驅車向神之世界方向前進。王往神之世界首先第一所見之物——有十二由旬用摩尼珠與黃金所作之圓形屋頂，以一切之飾物裝飾，具有園池，採取劫樹圍繞，此乃女神比羅尼之天上宮殿，而此女神坐於高層建築物中之寢牀上，有千人之天女圍繞，顯示開窗眺望之姿——。王問摩多梨唱偈，彼亦又向王說明。" }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宮見有五圓蓋牀之正中飾華鬘", "唯一女神彼處坐示現大小之神力" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼女究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝聞彼女在世時生為婆羅門之婢", "有客適時來乞食如母見子女每喜", "彼女有德不惜物而今快樂生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "如此云畢，摩多梨驅車前進，示現蘇那奠那神之七處黃金之宮殿。王見此天宮及彼神之莊嚴，詢彼之前業，摩多梨又對此回答。" }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「高聳七天宮映照輝光明", "彼神威力大一切嚴粧飾", "彼神女羣隨遊步遍邊區" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身生前彼作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「蘇那奠那彼居士彼為布施行之人", "彼為出家之人等曾造七處之住居" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "住於彼處出家者彼均施捨以敬待", "或施衣服與食物或施寢具點火具", "向此諸人行正行彼以淨心作布施" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "第十四日十五日及至半月第八日", "或亦又於其他日具守八戒無改移" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "常常住於布薩行嚴守諸戒不達犯", "彼男有德不惜物今得快樂生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此語蘇那殿那之前業後，更驅車前進見水晶之宮殿——其高二十五由旬，七寶所造之柱具有不知幾百，為幾百之高層建築物所裝飾，為鈴鐸鳴響之網所圍繞，金銀之幢柱高高建立，又有種種花彩之苑林所裝飾，具有快樂之蓮池，為奏巧妙歌曲之天女等所圍繞——。王見彼天宮，詢問彼天女等之前業，摩多梨向彼回答。" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宮水晶成造立善映照", "中有美女羣優美高閣集", "飲食與歌舞二者皆共具" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼女究為如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此處此世彼女等布施持戒優婆夷", "彼等心中常清淨布薩不怠立真理", "女等有德不惜物快樂今世生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "更又驅車前進，見一摩尼珠之宮殿，安全高聳立於平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互輝映而立之狀，聞神歌與音樂，由數多之諸神圍繞——。見此天宮，王詢問彼等諸神之作業，摩多梨回答。" }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宮琉璃成造立善映照", "配置具好地均整被計量" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大鼓小鼓嗚歌舞奏伎樂", "天音響快耳音色使心樂" ] }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "實吾聞斯響如斯美物音", "昔嘗吾不知未見亦未聞" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼等究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等諸人在此世布施守戒優婆塞", "或修苑林與井戶開闢給水道幾條" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "高潔之人應供者更對此等與尊敬", "或施衣服與食物坐臥之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此諸人行正行彼以淨心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又於其他日具守八戒無改移", "常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯", "彼等有德不惜物今得快樂生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "如斯向王語彼等之前業後，更驅車前進，又見其他之水晶宮殿——為數多之高層建築物所莊嚴，由種種之花遮蔽，優美諸樹裝飾，流水不濁之河環繞，岸上種種之鳥囀嗚，天女之羣圍繞一有福德者之家——。王見此天宮詢問彼之前業，摩多梨對此言說。" }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宮水晶成造立善映照", "美麗天女羣優美高閣集" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "飲食與歌舞二者皆共具", "河流圍繞岸種種花樹生" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼者究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業界然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在金毘羅之市彼為居士成施主", "或修苑林及水井開闢給水道幾條" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "高潔之人應供者更對此等與尊敬", "或施衣服與食物坐臥之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此諸人行正行彼以淨心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日", "或亦又於其他日具守八戒無改移" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯", "彼男有德不惜物今得快樂生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "如此向王語前業後，更驅車前進，又見其他水晶之宮殿，比較前之天宮，只多為種種之花與果物所被，數多之樹木叢生——。王見此天宮，詢問具此幸福神之前業，摩多梨答此。" }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宮成水晶造立善映照", "美麗天女羣優美高閣集" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "飲食與歌舞二者皆共具", "河流圍繞岸種種花樹生" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "羅闍那樹劫比他菴婆娑羅閻浮樹", "鎮頭迦與毘雅羅此諸多樹常結果" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼者究為如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在彌絺羅之市彼為居士成施主", "或修苑林與水井開闢給水道幾條" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "高潔之人應供者更對此等與尊敬", "或施衣服與食物坐臥之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此諸人行正行彼以淨心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又於其他日具守八戒無改移", "常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯", "彼為有德不惜物今得快樂生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "如此向王語前業後，更驅車前進，見與前同樣之琉璃宮殿，而仍詢問彼處享受幸福神前業之語。" }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宮琉璃成造立善映照", "配置具好地均整被計量" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大鼓小鼓鳴歌舞奏伎樂", "天音響快耳音色使心樂" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "實吾聞斯響如斯美物音", "昔嘗吾不知未見亦未聞" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼者究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在波羅奈之市彼為居士成施主", "或修苑林與水井開闢給水道幾條" ] }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "高潔之人應供者更對此等與尊敬", "或施衣服與食物坐臥之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此等人行正行彼以淨心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又於其他日具守八戒無改移", "常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯", "彼為有德不惜物今得快樂生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "更驅車前進，見似朝日之黃金宮殿，仍問住於彼處神幸福之語。" }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恰似昇朝日如燃大真紅", "天宮黃金成彼似朝日姿" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼者究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被訊問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在舍衛城之市彼為居士成施主", "或修苑林與水井開闢給水道幾條" ] }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "高潔之人應供者更對此等與尊敬", "或施衣服與食物坐臥之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此等人行正行彼以淨心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又於其他日具守八戒無改移", "常常住於布薩行嚴守諸戒不違犯", "彼為有德不惜物今得快樂生天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼對語此等八天宮時，諸神之王帝釋云：「摩多梨太為遲慢」，更疾遣其他之神。摩多梨聞此言語，業已不能猶豫，一次使見諸多天宮，而對王詢問於彼處享受幸福者等之前業，仍與以教示。" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「數多聳立在空中此等天宮黃金成", "如在雲間光閃耀光輝映照徧大空" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "天宮快樂得天身彼等究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「堅確受持以淨心彼等修學諸善法", "履行師尊之言論等正覺者之教說", "大王爾今之所見為此等者之住居」" ] }, { "type": "p", "text": "如此說示空中天宮之後，出力往帝釋之前繼續云：" }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王爾已見惡業者住家", "積福業之人爾已見住居", "王仙速赴往諸神之王前" ] }, { "type": "p", "text": "如此語畢，驅車前進，使見圍繞須彌山存在之七帶山。——佛為說明王見此詢問摩多梨之事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "千頭馬繫曳王立神車上", "於西達內海眺見諸聳山", "彼向御者問此等云何山" ] }, { "type": "p", "text": "如此由尼彌王所詢問，神之子摩多梨云：" }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "須陀蘇那迦羅毘拘伊沙陀羅由犍陀羅", "尼民陀羅毘那多迦阿沙干那巨大七山" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "西達內海此等山順次聳立諸高山", "大王汝今見諸山四大天王之住居" ] }, { "type": "p", "text": "如此教示四天王天後，更驅車前進環繞三十三天質達庫達樓門，使見帝釋之像。王見此詢問，摩多梨回答：" }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「多樣之形更為美種種之色汝親見", "以虎守衛如彼狀帝釋之像滿威嚴" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "實則此門如何呼吾今問爾請答吾」" ] }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此為神王之入口質達庫達被稱呼", "須陀羅那之山頂此城門位有光輝" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "多樣之形更為美種種之色汝親見", "以虎守衛如彼狀帝釋之像滿威嚴", "王仙請由此門入請汝進入無穢地」" ] }, { "type": "p", "text": "摩多梨如斯云畢，使王入於諸神都城之中——於是作如下之言：" }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「千頭馬繫曳王立神車上", "大王驅車見諸神集會堂」" ] }, { "type": "p", "text": "王立於神馬車之上，更進而認別善法會堂，彼詢問摩多梨，對此加以說明：" }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恰如秋日之蒼穹如見紺碧之色彩", "此天宮由琉璃成彼亦擬似之姿容" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者見此吾歡喜神之馭者將問爾", "實則此宮如何呼吾今問爾請答吾」" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨彼被詢問說明斯", "吾知此為福業果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善法被言蘇丹瑪見此會堂之外觀", "琉璃之美多彩色造立更為善木支" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "更為善作八角柱一切皆為琉璃造", "彼處皆為三天神中以帝釋為上首" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "繼思人天諸神事而今彼等在共坐", "王仙請由此處入諸神對爾將滿悅」" ] }, { "type": "p", "text": "諸神坐而眺望彼王之來，諸神聞王來，手中持天之香料、香水及花，向質達庫達樓門之處往迎，而供養香等，導王入善法會堂。王由車降下入會堂之中，諸神勸彼就坐，帝釋亦勸王就座，且以愛樂之態行止。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "乍見彼王來諸神出歡迎", "「大王汝善來尚未將歡待", "王仙汝請進神王之前坐」" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "帝釋致歡迎彌絺羅之主", "座席與愛樂婆娑婆勸進" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾之住居爾統世爾之到來亦善哉", "一切愛樂皆完具此之天上且暫住", "此非人世之愛樂此為三天所享受」" ] }, { "type": "p", "text": "如此王由帝釋勸受愛樂而答謝云：" }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰似請得乘天輿如同冀望獲財物", "由此將能得幸福此為依據他人施" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾將不求他人施依據他人得幸福", "自求積德有幸福此吾特異之財物" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是吾行於人世數多善事吾將行", "或以靜住行布施或依攝根持諸戒", "如此諸行有幸福堅持將無後悔生" ] }, { "type": "p", "text": "如是摩訶薩向諸神以美妙之聲說法。彼繼續說法，依人世之計算，滯在七日之間使諸神歡喜。彼於諸神真實之中，敘述摩多梨之德狀：" }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之馭者摩多梨御身誠多數不盡", "世間人行善惡業對吾說示諸世界" ] }, { "type": "p", "text": "於是王向帝釋云：「大王！予欲往人間之世界。」帝釋吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼彌王往彌絺羅。」「謹遵臺命。」彼即準備車輛。王與諸神之羣交互為告別禮後，與諸神告別乘車。摩多梨驅車向東方到達彌絺羅。諸人望見神車喜云：「我等之王歸來！」摩多梨右繞彌絺羅市後，由彼之窗處降下向摩訶薩云：「大王！予歸矣。」彼告別後歸往自己之住居。諸人圍繞彼王詢問：「諸神世界為如何者？」王即敘述諸神及諸神王帝釋之幸福使聽聞後云：「汝等積累布施等福業，如此則再生於諸神之世界。」而為諸人說法。其後，彼由理髮人告以彼生白髮時，拔去白髮，授與理髮人優良之村，自己希望出家，使王子繼承治國。於是王子詢問：「父王！何故欲出家耶？」於是彼語前偈：「吾之頭諸髮，白髮齎來老，死神之使現，為吾出家時。」彼如先王等出家，住此菴婆園，而修四梵住，再生梵天界。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明彼出家之事，唱最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶國彌絺羅尼彌王事斯云終", "彼行數多之布施自制持戒得其德" ] }, { "type": "p", "text": "然而繼續之王子伽拉羅佳那迦破其系嗣而不出家。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非只為今者，前生如來亦敢行大出離事。」佛作本生之今昔結語：「爾時之帝釋是阿那律，摩多梨是阿難，八萬四千之諸王佛之是隨從人等，而尼彌王則是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四二　康達哈羅司祭官本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在耆闍崛山時，對提婆達多所作之談話。彼事演出教團破壞之章。彼由出家至頻毘娑羅王之死，其演出之事乃眾所周知。" }, { "type": "p", "text": "但提婆達多於王被殺後，往阿闍世之處云：「大王！貴君之希望，終於達到，然予之希望尚未到達。」「尊者！究竟為何希望耶？」「殺害十力尊，予成為佛之事。」「然則我等宜如何為之為？」「請王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王於瞬間集合射手五百人，由其中選出三十一人，王云：「如長老之言為之。」將彼等遣送至提婆達多之前。彼向其中最優秀者云：「沙門瞿曇住耆闍崛多，彼於晝居如此如此時間經行，汝等往彼處以塗毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路歸來。」彼派遣後於其道上使二人之射手站立云：「於汝等站立之道上，必有一人之男前來，如此則奪取彼者之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前來，汝等奪取彼二人之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前來，汝等奪取彼者等之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其路上置十六人而又云：「汝等站立之場所，必有八人之男前來，奪取彼者等之生命，而須由如此如此之道路歸來。」彼何以如斯之狀而為耶？乃為隱蔽自己所作之行為。於是彼射手之首領左腰佩劍，背上結著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼來至如來所在之處，而只思「速射」，取弓搭箭，拉滿揚起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成為被壓潰之狀，彼一面如受死之威脅而立。佛見此而以美妙之音聲而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路歸來。」彼於瞬間放下兇器，壓低其頭於世尊足下云：「予完全為一愚人、迷者、不善人之所為，尊者！予犯罪惡，予不知貴君之德，依提婆達多之言，欲來奪取貴君之生命。伏乞尊者赦我！」彼請求寬恕，坐於傍側。於是佛向彼說示真理，使彼獲得預流果，佛言：「吾友！由提婆達多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼離去之後，由經行處下行，坐於某樹之根元處。如是其他二人因彼射手尚未歸來：「究竟彼為何故？」彼等逆道前行，見出十力世尊，近前為禮後，坐於傍側，佛向二人說示真理，使彼等獲得預流果。而佛言：「吾友！提婆達多所說之道不通，可行此道。」佛遣彼等歸去。如此情狀其他人等亦均前來坐定，皆使得預流果，由其他之道遣送而歸。如是彼最初歸來之射手行近提婆達多告云：「提婆達多尊者！予不能奪取等正覺者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他諸人等全部云：「予等依等正覺者之恩蔭，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，達阿羅漢位。" }, { "type": "p", "text": "此事件比丘眾彼此皆知，比丘等集合於法堂開始談話：「諸法友等！實際，提婆達多對如來一人懷有害意，為此企圖欲殺多人，然彼人等依佛之恩蔭得救助生命。」於是佛出現而問曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互為何語耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限於今生，前生提婆達多因唯對我一人害意，而企圖欲取得諸人之生命。」於是佛言過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，此波羅奈被呼為布泊瓦提，彼處為瓦薩瓦提王之子艾迦王統治，其子戰達羅王子在副王之位。康達哈羅婆羅門為司祭官，因彼向王有俗事與教聖法之差役，王思彼為賢者，使坐負法廷之責；然彼因賄賂而成為財富之人，彼受贈賄賂，以非業主使為業主，將所有主判決為非所有主。如是某日，一男因裁判敗訴，忿忿不平，由法廷出來，彼見到正欲向王問候奉伺出發前往之戰達羅王子，彼向王子足前投身作禮。「汝有何故？」「康達哈羅司祭在法廷奪物為生。王子！予雖行彼賄賂，但被敗訴。」「汝勿憂心。」戰達羅王子如是對彼安慰，伴彼往法廷，將繫爭之物交付原所有主，諸人大聲揚聲喝采。國王聞知此事詢問：「此為何物之音耶？」答云：「戰達羅王子將康達哈羅不正之裁判事件，與以正當之裁判，因此而有喝采之音聲。」王聞此，於王子前來問候站立時問曰：「汝認真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今後汝為處理裁判者。」如是云已，將法廷與王子。康達哈羅之收入杜絕，彼爾來對王子心懷怨恨，而窺伺機會。而彼王暗愚，乃無信仰之人，某日晨朝，彼在夢中見有樓門美麗之裝飾，城壁用七寶製造有六十由旬之廣，通有黃金之大道，為高千由旬之皮闍延多宮殿等建築物所莊嚴，有心神愉快之難陀那林等苑林，具有心神愉快之難陀池等蓮池，諸神羣集於其處——彼見此三十三天之世界。彼思：「康達哈羅阿闍梨來時，予詢往諸神世界之道，請彼教導，可往諸神之世界。」康達哈羅晨朝入王宮來，詢問王安眠與否，於是王與彼椅子坐後發問。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "布哈瓦提市慘忍艾迦王", "卑劣司祭官婆羅門族出", "堪達哈拉名愚王詢問彼" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「指示天之道爾對法律優", "善趣積福業語赴彼之道」" ] }, { "type": "p", "text": "然此問因一切知之佛與彼之弟子等皆不在，只可詢問菩薩，然此王恰如七日間之迷道者向半月程迷道之其他人詢問同樣，彼向康達哈羅詢問。康達哈羅思考：「今正為得見自己之敵與之對決之時，予將使戰達羅王子到達死地，以達自己之願望。」於是告王唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "過多布施不殺者吾王！使彼等到死", "如斯始得積福業人人將得赴善趣" ] }, { "type": "p", "text": "王再詢問此問答之意義：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "過多布施為何物世之不殺有誰人", "實汝將彼示知吾吾將犧牲布施祭" ] }, { "type": "p", "text": "彼對此解明：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾王！可為犧牲祭后妃豪商王子等", "血統優良四牡牛各為四組犧牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "如此之說明，彼王詢問至諸神世界之道，而彼則教以向地獄之道。彼如是思：「若自己僅使王捕戰達羅王子一人，則曝露心懷害意。」彼將王子放入許多諸人之中。然諸人傳聞得其語，宮殿中之女等，恐怖戰慄，大聲張揚。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "可殺王子后妃等如斯宮女等耳聞", "一種畏怖呼叫聲更高舉揚齊聲喚" ] }, { "type": "p", "text": "王之一家，一切恰如世界終了為吹風擊打娑羅樹林之狀。彼婆羅門向王云：「大王！究竟能行殺生犧牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿闍梨！犧牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能為殺生犧牲祭。請王集合所有被犧牲者，予可在犧牲之穴為之。」如此，彼率自己必要之軍隊，由市內出發，挖掘犧牲之穴，使穴底平坦，然後圍起，四周圍繞。——何故如此，為慮及正直之沙門婆羅門前來妨害。圍起犧牲之穴，四周圍繞之事，乃依昔日之婆羅門所試行之事。一方王使人呼喚云：「予殺王子、王女、后妃等以供犧牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使聞此由，皆將彼等伴來此處。」於是而為伴使王子前來而說偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝等往語王子等戰達羅與蘇梨耶", "還有婆陀先蘇拉積累福業為犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "諸人先往戰達羅王子之處云：「王子！貴君之父王殺貴君欲令往神之世界，為捕貴君而派遣我等。」「吾王從誰之言，使自己被捕？」「康達哈羅之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人為奉獻犧牲。」王子自思：「按彼對其他諸人並無害意，彼在法廷因不能奪物，而對自己一人興起害意而欲使殺多人；因此，自己面見父王，使諸人得到解放乃自己之義務。」因此向諸人云：「如是依父王之言而為。」諸人伴彼立於王宮宮廷之傍側，其他一組之三人亦一同伴來置於同處後向王申述：「大王！予等伴王子前來。」王聞彼等之言云：「此次伴予之女等前來向王子等之處安置。」唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "烏婆賽尼王女等拘耆羅與姆第陀", "更有難陀吾王女為作犧牲積福德" ] }, { "type": "p", "text": "諸人云：「如王所云」，前往彼女等處，而伴悲嘆之王女等來，置於兄弟等之居處。王更為捕捉自己寵愛之夫人等，唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "艾迦婆提、毘闍耶凱西尼與蘇難多", "優美相具彼女等為作犧牲積福德" ] }, { "type": "p", "text": "諸人伴悲嘆之彼女等來，置於王子等之居處。於是王為使伴四豪商來，唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "噴那姆迦商主等跋提長者辛伽羅", "更有商主瓦茲大為作犧牲積福德" ] }, { "type": "p", "text": "王之臣下等往伴彼等前來。——王捕捉王子與后妃之時，都中人等無人言語，然而豪商之家廣結親戚關係，於彼四人被捕，都中起大騷動。彼等云：「國王殺豪商等作奉獻犧牲，我等不能見而沉默。」於是圍繞豪商等，與親族之一團，共同擁向王宮；而受親戚包圍之彼等豪商，向王求乞自己之生命。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "同來妻子等圍繞彼商主等彼處云", "「大王！吾等有髻者或為奴僕換取命」" ] }, { "type": "p", "text": "彼等雖如此求乞生命，亦未能得到許可。王之家臣等退去其他諸人，只將捕捉四人使坐於王子等之居處。王更為使伴象等來發出命令：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿巴揚迦拉拉迦吉利象", "瓦魯納旦陀第四阿周陀", "速疾伴牽來將為犧牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "良馬只尸一蘇藍姆迦二", "富蘭那迦三溫達迦馬四", "速疾伴牽來將為犧牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "家畜之上首牡牛牝牛主", "彼等侍伴吾將為犧牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "其他皆準備陽出將牲祭", "可告王子等今宵尚可樂" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等依時計陽出將牲祭", "速語王子等今為最後夜" ] }, { "type": "p", "text": "彼王之兩親尚在存命於世，於是諸人往彼處告知母后云：「母后！貴女之子將殺妻子以供犧牲。」彼女聞此云：「是為何言？」兩手撫胸悲痛而來向王詢問：「汝真如此行犧牲祭耶？」" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "母泣御所來向彼云此事", "「汝以四王子將行犧牲耶」" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "戰達羅之被殺時一切吾子將失去", "吾以子等為牲祭天上吾將往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "於是彼母云：" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！汝勿信斯語犧牲子等非善趣", "彼為墮落地獄道汝將不能到天道" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陳如！多行布施勿害〔一切〕諸有情", "此為天道往善趣犧牲子等不得道" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以阿闍梨之言殺戰達羅蘇梨耶", "難失子等犧牲祭天道吾將往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "因此彼母因彼不能聽入彼母之言而歸還，其父聞其始終而來詢問。" }, { "type": "p", "text": "佛為說此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "其父瓦薩瓦提至向己嫡出之子云", "「吾子！汝以四王子將行犧牲之祭耶」" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "戰達羅之被殺時一切吾子將失去", "吾以子等為牲祭天上吾將往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "於是父向彼云：" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！汝勿信斯語犧牲子等非善趣", "彼為墮落地獄道汝將不能到天道" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陳如！多行布施勿害一切諸有情", "此為天道往善趣犧牲子等不得道" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以阿闍梨之言殺戰達羅蘇梨耶", "難失子等犧牲祭天道吾將往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "於是父又云：" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陳如！多行布施勿害一切諸有情", "爾為子等所圍繞能護王位與國土" ] }, { "type": "p", "text": "彼亦仍不能聽入父之言語。如是戰達羅王子自思：「如此多人受苦，實只因自己一人之故而起，自己必須請求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼與王商議云：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足象馬吾等將看守" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足象之糞尿吾等掃" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足馬之糞尿吾等掃" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！請勿殺吾等與欲之人為奴僕", "雖然由國將逐出吾等將為乞食行" ] }, { "type": "p", "text": "王聞王子種種悲嘆之語，心臟頓呈張裂之狀，眼淚充滿云：「任誰均將不能殺自己之子，神之世界對予又何為乎？」王云使彼等全部解放：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等哭泣惜生命實為對吾將生苦", "迅速解放吾子等犧牲子等吾何為" ] }, { "type": "p", "text": "諸人聞王之此言，由王子開始乃至一切鳥類之生物，均與以解放。一方康達哈羅司祭正在犧牲穴之處進行準備，爾時有一男人前來向彼云：「喂！心黑之康達哈羅！王子等均已被解放，貴君可殺自己之子，用其喉血為犧牲祭。」彼聞此言，「王為何事？」彼至急前來向王云：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾嘗聞爾言遂行難行事", "犧牲之準備如何汝擾亂" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人往善趣將為犧牲祭", "如斯犧牲人喜者大犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "暗愚之王，又採納此發怒司祭之言，以唯彼為知正法者，再將王子等逮捕。於是戰達羅王子向父王教示云：" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼婆羅門如何人嘗為吾等祝福者", "大王！犧牲無理由彼使汝殺吾等耶" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "嘗於吾等幼年時不殺不斬於吾等", "吾等今為青壯者吾父！無辜殺吾等" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "坐乘象背跨馬背大王！吾等武具嚴", "或於戰鬥勵吾等吾等如為勇健者", "護衛王位與國土不能供為犧牲者" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "邊地森林有擾亂派遣爭戰如吾等", "然無理由無根據吾父！將欲殺吾等" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "草之巢中有善鳥善作彼處有住居", "彼鳥寵愛有子鳥大王！汝將善殺耶" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "司祭不能殺吾等王勿寄彼以信賴", "彼實無間思殺吾大王！不久將殺爾" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "良村都市與財物大王！諸王將授與", "彼等受取優賜物彼等食盡諸王家" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等如斯食盡者希冀成為將害者", "大凡背恩之彼等大王！是等婆羅門" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足象馬吾等將看守" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足象之糞尿吾等掃" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足馬之糞尿吾等掃" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王請勿殺吾等與欲之人為奴僕", "雖然由國將逐出吾等將為乞食行" ] }, { "type": "p", "text": "王聞王子悲嘆之言，傷嘆而云：" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等哭泣惜生命實為對吾將生苦", "迅速解放吾子等犧牲子等吾何為" ] }, { "type": "p", "text": "唱此偈畢，再行解放。康達哈羅又復來此：" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾嘗聞爾言遂行難行事", "犧牲之準備如何汝擾亂" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人往善趣將為犧牲祭", "如斯犧牲人喜者大犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "又如斯言而被捕，王子向王訴言：" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若以己子奉犧牲死後將到天上耶", "婆羅門先犧牲祭其後王再祭犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若以己子奉犧牲死後將到天上耶", "康達哈羅己子等請先作為犧牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "既知如斯往天界康達哈羅不殺子", "如何不殺其親族乃至自己亦不死" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "人行殺人入地獄犧牲祭者使祭者", "犧牲之人既如是喜者大犧牲亦然" ] }, { "type": "p", "text": "王子雖繼如斯語，但不能使其父王聽取自己之言辭，彼向圍繞國王而立之家臣者云：" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世寵子者商主與家婦", "未向王喚耶勿殺嫡出子" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世寵子者商主與家婦", "未向王喚耶勿殺其產子" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "為王為國人常冀彼幸福", "國人誰為吾向王宣嫌惡" ] }, { "type": "p", "text": "王子雖如此云，但無任何一人發言，於是王子向自己之夫人等使其發願云：" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "速行！吾家之婦等語請父王與司祭", "希冀實似如獅子勿殺無罪等王子" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "速行！吾家之婦等語請父王與司祭", "對一切人懷慈念希冀勿殺王子等" ] }, { "type": "p", "text": "彼女等往為王子等乞求生命，然王不作回顧，於是已成無助之王子，悲嘆而言曰：" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "終吾之一生作車之一族", "賤族掃糞穢或為竹細工", "若然今日事王不殺吾等" ] }, { "type": "p", "text": "王子如斯云畢，再遣夫人等云：" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切諸女可往行主君司祭之足前", "投身可向彼等語不見吾等有罪愆" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切諸女可往行主君司祭之足前", "投身可向彼等語吾等如何害王身" ] }, { "type": "p", "text": "如是戰達羅王子之妹世羅王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "伴去見諸兄悲嘆女世羅", "「為父冀天國實將行牲祭」" ] }, { "type": "p", "text": "然王不能聽入彼女之言，於是戰達羅王子之子瓦蘇羅見父之苦繼續於祖父之足前哭泣：「祖父！願汝保得父王之生命。」" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "輾轉瓦蘇羅來王眼前云", "勿殺吾等父吾等幼未成" ] }, { "type": "p", "text": "王聞其悲嘆之言，心臟張裂之狀，滿眼含淚，曲身抱起其孫：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "瓦蘇羅！爾見汝父此時戰達羅王子", "彼在宮內悲嘆息爾實對吾將生苦", "速行解放吾子等犧牲子等吾何為" ] }, { "type": "p", "text": "然而康達哈羅再度前來云：" }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾嘗聞爾言遂行難行事", "犧牲之準備如何爾擾亂" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人往善趣將為犧牲祭", "如斯犧牲人喜大犧牲者" ] }, { "type": "p", "text": "王為暗愚，又從其言，逮捕王子等。然康達哈羅自思：「此王心弱之人，某時拘捕，某時解放，此次又聽兒童之言，放王子等。因此先伴此王往犧牲之穴。」於是向王請來彼處而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "犧牲之祭一切寶艾迦王！離爾宮殿", "吾王！前往犧牲穴爾到天上將享樂" ] }, { "type": "p", "text": "於是彼強制引伴菩薩來至犧牲之穴時，宮女等結為一體出發前來。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "年少此等七百女彼羌達迦夫人等", "擾亂髮髻哭泣叫尾隨前來彼之道" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "雞陀那園天空樣其他女等跟隨來", "擾亂髮髻哭泣叫尾隨前來彼之道" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼女等續有悲嘆：" }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣塗香塗耳環", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "為王作犧牲被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣塗香塗耳環", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "心痛與其母被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣塗香塗耳環", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "心痛與諸人被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "塗香塗耳環王子樂天年", "為王作犧牲被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "嘗跨優象背徒步者後隨", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "嘗跨優馬背徒步者後隨", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "嘗乘優美車徒步者後隨", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "嘗著輝裝具駿足馬乘行", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "彼女等如是悲泣之時，諸人將菩薩等由市內牽出而行，都中起大騷動，諸人由市內開始出城，一時多人出發之狀，城門十分擁塞，不堪行進。彼婆羅門見此諸多人眾：「將起何變故亦未可知」，於是將城門緊閉，諸人不能出城。——由城門內側近處有王苑——眾人在其前大聲哭泣叫喚。鳥羣為此大聲所騷擾，均飛往空中。諸人向彼鳥說起悲嘆之語：" }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂以四子等奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂以四王女奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂以四后妃奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂四人商主奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂以四頭象奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂以四頭馬奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂四頭牡牛奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥！若將欲食肉布泊瓦提東方飛", "彼處艾迦王心亂一切四組奉犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "如是在彼場處諸人悲嘆之後，菩薩往彼住居之處，右繞宮殿，不斷眺望後宮、高閣、及苑囿等，以偈悲嘆敘述云：" }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則此為彼宮殿更為快樂彼後宮", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則此為彼高閣花鬘多撒黃金造", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則此為彼苑囿任何季節美花放", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "實此阿輸迦樹林任何季節美花放", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "實此伽尼伽拉林任何季節美花放", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "實此波吒羅樹林任何季節美花放", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "實此菴婆之樹林任何季節美花放", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則此為彼蓮池上為紅白蓮華被", "還有舟船黃金造花紐色美更心歡", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "彼於此場所悲嘆後，諸人更近至象之小屋等云：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則此為彼象寶伊羅婆那強靭牙", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則此為彼馬寶唯一快速馬寶蹄", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為彼之駿馬車如舍羅鳥出好音", "車寶光輝飾美飾難陀那園天人樣", "車上貴子等光輝而今已然不復見", "今此四人貴子等牽往墓穴將被殺" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金色美實如何此等之身塗栴檀", "迷王以此四人子將為奉獻作犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金色美實如何此等之身塗栴檀", "迷王以此四王女將為奉獻作犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金色美為如何此等之身塗栴檀", "迷王以此四后妃將為奉獻作犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金色美為如何此等之身塗栴檀", "迷王以此四商主將為奉獻作犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如空虛之村市又如無人之森林", "布泊瓦提成斯果戰達羅等犧牲時" ] }, { "type": "p", "text": "諸多之人不能向城外出，在市內到處巡迴行走悲嘆，最後伴隨菩薩往犧牲之穴處。於是彼母喬答彌后妃向王之足前投身悲歎云：「大王！請與予之生命以救王子。」" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "殺生為狂者吾將塗塵穢", "優美戰達羅為吾生活者", "若有殺彼者大王！彼將滅" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "殺生為狂者吾將塗塵穢", "優美蘇利耶為吾生活者", "若有殺彼者大王！彼將滅" ] }, { "type": "p", "text": "彼女雖如此歎泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨貴君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相擁抱歎泣而云曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "女等已無得樂者互為愛語相慰藉", "歐婆拉奇、伽提雅婆迦拉奇、伽維佳", "戰達羅與蘇梨耶彼等之前起歌舞", "輕歌曼舞心悲嘆不見彼女等較者" ] }, { "type": "p", "text": "彼女與夫者王子等雖共同嘆泣，然對彼王已無何物可得聽入，於是彼等唱非難康達哈羅之八偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝見其母到", "牽殺戰達羅吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝見其母到", "牽殺蘇梨耶吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝見其妻到", "牽殺戰達羅吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝見其妻到", "牽殺蘇梨耶吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等與夫等爾勿見其母", "王子如獅子爾將殺無辜" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等與夫等爾勿見其母", "慈愛王子等爾將殺無辜" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等與夫等爾勿見其妻", "王子如獅子爾將殺無辜" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等與夫等爾勿見其妻", "慈愛王子等爾將殺無辜" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩於犧牲之穴處向父王祈願云：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足象馬吾等將看守" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足象之糞尿吾等掃" ] }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖用鎖縛吾等足馬之糞尿吾等掃" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王請勿殺吾等送與司祭為奴僕", "雖然由國將逐出吾等將為乞食行" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "冀子人等雖貧窮亦向諸神祈其子", "然對妊婦望不適實有使子無儲者" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切諸人皆希冀子等亦欲生子等", "然殺吾等無理由大王！為爾作犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "世人尚祈儲子等吾父！請勿殺吾等", "以此子等甚難蓄勿使吾等為犧牲" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "世人尚祈儲子等吾父！勿令殺吾等", "以此漸蓄此子等勿使吾等離別母" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，於是仆臥母之足前涕泣云：" }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "多經苦難育爾子吾母！將失戰達羅", "吾今為禮爾足下父將獲給他世界" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母迅速緊抱持使得禮拜爾足下", "吾為艾迦王犧牲吾今將赴他世住" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母迅速緊抱持使得禮拜爾足下", "對母繼續與心痛吾今將赴他世住" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母迅速緊抱持使得禮拜爾足下", "對諸人等與心痛吾今將赴他世住" ] }, { "type": "p", "text": "於是母續悲嘆，向彼語四偈：" }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以蓮葉冠喬答彌子結", "瞻波羊角樵古人之習慣" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "身上塗塗香最新之旃檀", "善塗汝之身輝互扈從中" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝著柔軟衣最新迦尸衣", "善著汝之身輝互扈從中" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩尼黃金飾著與汝腕飾", "腕飾善著與輝互扈從中" ] }, { "type": "p", "text": "此次闡達王子之第一后妃，仆臥於國王之足下悲嘆云：" }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此者實非衛國耶地主！非國後嗣耶", "偉大世之統治者不起子等愛情耶" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾愛吾子等爾等妻亦愛", "然吾望天國以故殺彼等" ] }, { "type": "p", "text": "闡達云：" }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王請先殺吾勿苦吾胸裂", "大王！爾子飾更為美優雅" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "君速吾等死王子與吾共", "爾積大福報吾等往他界" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "闡達！勿歎死爾夫兄弟多", "吾告大眼者吾子犧牲耶", "彼等往善趣使爾將更樂" ] }, { "type": "p", "text": "佛更語半偈：" }, { "type": "p", "text": "一三四（1）" }, { "type": "verse", "lines": [ "闡達聞斯語以掌叩其身" ] }, { "type": "p", "text": "復次彼女悲嘆云：" }, { "type": "p", "text": "一三四（2）" }, { "type": "verse", "lines": [ "生命將何存吾飲毒死果" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "嗚呼！王之善友耶又復不見廷臣耶", "嫡出之子請勿殺心美之人將語王" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "嗚呼！王之親族耶又復不見善友耶", "嫡出之子請勿殺心美之人將語王" ] }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾子等花紐飾彼等手著美腕環", "王以彼等犧牲祭喬答彌子應解放" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "請王殺吾為百片可為七次犧牲祭", "然諸王子似獅子無辜嫡子王勿殺" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "請王殺吾為百片可為七次犧牲祭", "然一切人皆有慈無辜嫡子王勿殺" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼女在王前雖以此等之偈悲歎哭泣，但不能得安慰，彼女往菩薩之處哭泣而立。於是菩薩向彼女云：" }, { "type": "p", "text": "「闡達！予於普通生活之時，汝於各處說示善言，予必授與種種真珠等諸多飾物；然而今日作為最後之贈物，予身體所著飾之飾物，悉皆贈與，汝可受取。」" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "種種數多裝身具因善言語吾授汝", "真珠摩尼琉璃類此為最後贈爾物" ] }, { "type": "p", "text": "闡達妃聞此，更以九偈悲嘆云：" }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "肩上嘗亂放翻轉花之紐", "肩上今黃色銳劍將斬落" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "肩上嘗美麗翻轉花之紐", "肩上今黃色銳劍將斬落" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不久王子等銳劍落肩上", "吾胸不裂耶吾堅有愛結" ] }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣塗香塗耳環", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "為王作犧牲被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "清著迦尸衣塗香塗耳環", "戰達羅王子蘇利耶等同", "心痛與其母被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣塗香塗耳環", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "心痛與人人被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "塗香塗耳環王子樂天年", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "為王作犧牲被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "塗香塗耳環王子樂天年", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "心痛與其母被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "塗香塗耳環王子樂天年", "戰達羅王子蘇梨耶等同", "心痛與諸人被牽往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼女悲嘆之間，犧牲之穴一切準備終了，諸人引起王子，使首前屈而坐。康達哈羅將黃金之鉢置近其前，取劍云：「斬落彼首。」闡達妃見此自思：「對予已不作歸依他處，依予真實誓言之力，為夫之祝福祈願。」於是合掌步行至王之家臣之間，而為真實之誓言。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切準備為犧牲戰達羅坐彼之時", "般遮羅女雙合掌一切扈從中步行" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "康達哈羅司祭官彼實無智為惡業", "吾今以此真實語吾與吾夫將持續" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "不住此世非人者夜叉部眾多有存", "為此前來請奉仕吾與吾夫將持續" ] }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處前來有神眾而此部眾多有存", "吾望歸依無庇護吾願諸神保衛吾", "吾與吾夫將持續〔吾主！使吾將不敗〕" ] }, { "type": "p", "text": "諸神之王帝釋聞其嘆聲，知此始終，彼持盛燃之大斧前來，使王驚愕，一切諸人均被解放。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "非人彼神聞知此揚起鐵成之大斧", "頓使此處起恐怖如斯彼向彼王云" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「罪深之王汝覺悟如此汝頭將不碎", "汝之王子似獅子無辜嫡子爾勿殺" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "罪深之王！汝嘗見汝子及妻富商主", "彼等無辜將被殺何尚有甚此罪行」" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "康達哈羅聞此言王見稀有此之姿", "若然彼使如無罪解除一切諸人縛" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人之被解放時彼時會集在彼處", "人皆與彼一土塊康達哈羅被殺害" ] }, { "type": "p", "text": "諸人殺彼更對王亦開始欲殺，然菩薩抱持父王未被殺害。諸人云：「此惡王之生命暫時得助，然不能享有傘蓋與在都城住居，被為賤民使住於都城之外。」而剝取王之著物使著黃色之衣物，頭上用鬱金染色之襤褸布包裹為賤民，而被逐於賤民所住之區城。而參與殺家畜為犧牲祭者，使為此者，喜為此者，皆必須墮入地獄。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "為惡業者如墮者一切此者墮地獄", "實若常為惡業者此處不得往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "彼諸人等將此二人不吉者追逐後，於是準備灌頂運作，使戰達羅王子舉行灌頂大典，繼承王位。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "王之隨臣等戰達羅灌頂" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "宮女羣聚集戰達羅灌頂" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "諸神之羣集戰達羅灌頂" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "天女羣聚集戰達羅灌頂" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "王之隨臣等靡衣為喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "宮女羣聚集靡衣為喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "諸神之羣集靡之為喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時彼時集彼處", "天女羣聚集靡衣為喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人解放時數多種姓喜", "喜彼入都城舉揚歡呼聲" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩為父盡其所能而作，然不能使彼住於都城之中。彼當盡費用，菩薩向王苑為遊樂而來時，往近彼之處，彼云：「自己為真國主」，不為禮，然合掌云：「國王！願得長生。」彼被問及「欲得何物？」說明理由，王即與彼費用。菩薩正當治國，壽命盡後，可生於天界而昇天。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非限於今日，前生提婆達多，只為我一人而努力欲殺極多之人等。」佛為本生之今昔作結語：「爾時堪達哈拉提婆達多是，喬答尼后妃是摩訶摩耶，羌達是羅睺羅之母，瓦蘇羅是羅睺羅，王女世羅是優鉢羅色（蓮華色），蘇拉王子是迦葉，闡達闍那是目犍連，蘇梨耶王子是舍利弗，而戰達羅王即是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四三　槃達龍本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝龍〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在舍衛城時，對行布薩之優婆塞所作之談話。於布薩之日，彼等晨朝行布薩作布施，食後，香及華鬘各各在手向祇園出發，於聽法語時間坐於傍側。佛向法堂出來，坐於裝飾之佛座巡迴眺望諸比丘眾，比丘眾中有關誰人之法語開始時，如來即與其人交談。因此，是日佛了解有關優婆塞前生之行為關聯之法語開始，佛與優婆塞等交談，佛問：「汝等優婆塞！汝等行布薩耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，優婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布薩之事，不足為奇，昔日之賢人等無師而尚棄捨絕大之榮譽而行布薩。」佛依彼等之請，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於波羅奈之都城梵與王治國，授與王子副王之位，王見其名聲甚大：「彼將奪自己之王國耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之處住居，而於予死後，汝可繼承吾一家取得王國。」王子：「謹遵臺命。」與父王作禮後，離去都城，漸次來至耶蒲那河；而彼於耶蒲那河與大海之中間，建一葉庵，食樹根之實而生活。" }, { "type": "p", "text": "時在大海龍之世界，有一夫死之青年龍女，眺望其他有夫龍女等之幸福，不能抑制煩惱，離去龍之世界，彷徨於大海之岸邊，而發現彼王子之足跡，向前追尋，見其葉庵。爾時王子往採種種果物不在庵中，龍女入葉庵之中，見用小枝所作之蓆及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予將調查此人為信仰深之出家者與否。」「若為信仰深之出家者，為一專念之出離者，則不能樂吾美麗裝飾之寢牀，若仍為喜好愛慾無信仰之出家者，則將寢予之寢牀；如是則為予所俘，為予之夫，將住於此處。」——於是彼女往龍之世界，集天華與天香，準備花之寢牀而來，而於葉庵遺花之贈物，遍撒香粉，美麗裝飾後回返龍之世界。黃昏王子歸來，入葉庵中見此狀況：「究竟誰人準備寢臺？」彼思考並食種種果物。「啊！室內清香，花實美麗，實際此寢牀之準備，使人精神恍惚。」彼如是云，實為非有信仰之出家者，心中甚喜，橫臥於花牀之上而眠。翌日太陽昇起之同時起牀，葉庵亦未清掃，出發前往採摘種種樹實。青年之龍女彼時前來，見花枯萎：「此男乃喜愛慾之人，非是有信仰之出家者。此男將被予捕捉。」如此判定，取去舊花，持入其他之花等，準備新寢牀裝飾葉庵之中，於經行處撒花後回歸龍之世界。彼於其日寢於花之寢牀，翌日思考：「究竟誰飾此庵耶？」於是作出發採樹實之狀，於由葉庵不遠處隱身站立。龍女又持許多香花來至仙處，王子見此非常美麗龍之少女，完全心起愛戀，而不使自己之姿使見，俟龍女入葉庵準備寢牀之時入內，「貴女為誰？」彼問。「少年之龍女，貴君！」「有無夫婿？」「貴君！予無夫君，乃一寡婦。」彼女答覆問曰：「然則貴君住於何處之人？」「予乃波羅奈王之子，名梵與王子。貴女捨棄龍之世界，為何而彷徨耶？」「貴君！予在彼處眺望有夫之少年龍女等之幸福，心懷煩惱而不滿，離彼處為索夫而彷徨。」王子云：「予亦非為信仰而出家，由父所逐而來此住居，貴女可勿憂心，予可為貴女之夫，二人一同和睦生活，豈非盡善？」彼女應諾：「甚善！」爾來二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢華之家，持來奢華之寢臺，準備寢牀；由此以來，已不食樹之根食，而食諸神飲食之物。其後龍女妊娠，生出一子，取名薩佳羅、布拉夫瑪達陀。當彼步行之時，彼女又產一女子，因在大海之岸邊所生，取名薩姆茨達佳。" }, { "type": "p", "text": "然住波羅奈有一獵師，時常來此場所。彼受歡迎，看出王子之事，滯留數日之後，彼云：「王子！予將向王之一家申告貴君住於此處之事。」彼出，往赴都城。時王駕崩，大臣等於葬禮殯送後，第七日一同集合商談：「大王不在，國不能立，然王子之居所住處，究竟生死不能判明；應以華車解放獲得可為王位之人。」恰於此時，獵師到達都城，聞得此語，往大臣等之前云：「予為於王子處生活三四日而歸來者。」並使大臣等聞其一部始終之事。大臣等聞此，向彼表示敬意，依彼之道為引導而往彼處，而受歡迎之彼等告以國王駕崩之事：「王子！請返國統治。」彼等申告。王子：「須知龍女之心。」而往龍女之處。「貴女！予之父王死去，大臣等前來促予繼承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波羅奈國，汝有一萬六千之宮女隨行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予為持毒者，急激發怒者，雖僅有小事而發怒。而與夫人等一同居住，夫人等之相爭，實甚深酷，若予見某事，或聞某言而紛亂發怒，恰成以大拳撒散諸人之結果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再懇願。彼女向彼作次樣之言：「予以此理由，無論如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龍子之狀，而為與貴君同棲之人間兒童，若貴君愛予，請勿疏待此子女等。然此等子女為水生者，身體纖弱，往陸路之時，為太陽之熱而易疲困至死，因此作獨木舟，其中滿盛以水，請伴子女為水遊之戲；而在都城之中，為二人於住居之中，請製作蓮池，如此則子女不死。」如是言畢，禮王子右繞之後，擁抱子女，使寢於乳間，接吻其頭後，交付王子，而悲痛由後處消失姿態，往龍之世界而去。王子亦心為悲痛所塞，眼中湛忍滿淚由住居出來，拭淚後往大臣等處，彼等即於當場為灌頂後云：「大王！請往都城。」王云：「然須急作獨木舟載於車上，中滿盛水，水上可撒種種之花，吾之子女水生之人，子女等於此中遊戲為樂。」大臣等依言而作。王到達波羅奈，入裝飾之都城，由一萬六千善於歌舞之宮女等及諸大臣等圍繞坐於殿上之大廣間，而於七日間連續飲非常之飲物。又為其子女製造蓮池，二人之兒童，常於其中遊樂。" }, { "type": "p", "text": "某日向蓮池入水之時，有一隻龜入來，彼不能發現逃處，乃橫臥於蓮池之底。子女等遊戲之時，彼露頭於水上，子女等眺望後，又再沈入水中。子女等見彼恐怖，往父王之處告訴：「父王！蓮池之中，有一夜叉，威脅予等。」王命家臣等：「前往捕彼前來。」諸人投網取龜，抬送王前。王子等見此：「父王！此為鬼也！」大聲叫喚。王對子女愛情，向龜發怒，命令臣下：「往將此龜適當處罰。」於是某者云：「此為王之仇物，用臼杵將其搗碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者謂：「在炭火之上燒烤。」有者謂：「置於壺中煮之。」然有一人畏怖於水之大臣云：「將其投入耶蒲那河之旋渦流中，如此則彼在其中將受大苦，實再無如此嚴重之刑罰。」龜聞此言出頭云：「噫！予對貴君從未作何惡事，何以為如此嚴厲之懲罰？其他之處罰予尚堪能忍耐，然此實為過酷。請勿作此言說。」王聞此語云：「必須依彼之狀而為。」將龜投入耶蒲那河中。龜於龍之世界落於某一水流，乃赴龍之世界，然在水流中遊戲之提頭賴吒龍王之子等看顧年幼之龍女等，見龜而言曰：「將彼奴隷捕獲。」龜自思：「自己由波羅奈王手中逃來，此次再為此慘忍之龍手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虛言。」「貴君等往提頭賴吒龍王之處，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋羅龜，乃波羅奈王之使者，派至提頭賴吒之處。我等之王云欲贈女與提頭賴吒，派予前來。予欲會龍王。」龍等歡喜伴彼往龍王之前，申述其事。王云：「伴來」，雖然呼彼見之而不喜云：「如此猥索不揚身體之物，不能當使者之役。」龜聞其言云：「依王之見，須多羅樹般大之使者為何必要耶？身體之大小並非標準，於使往之處，完成任務，豈非標準耶？大王！我等之王有諸多使者，陸上之事，人等為之，空中有鳥，水中有予為使。予名奇托秋羅可為申告，受王寵愛，被任其役，願王勿謗。」彼讚自己之德。於是提頭賴吒問彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予與全閻浮提之王等結成友好。此次為與提頭賴吒龍王結好，欲贈予女薩姆茨達佳。』以故遣予前來，請勿遲滯，貴君請遣家臣與予一同，決定日期，受取王女。」龍王甚喜，對龜表示敬意，龜與四人之幼龍被遣送前往。四龍承命，捉龜出龍之世界。龜見耶蒲那河與波羅奈中間有一蓮華池，心生一計思欲逃跑，作如次云：「諸位幼龍，我等之王與其一家之人等，見予於水中往來，歸王宮時懇求欲得蓮華之蓮根及莖，予為此諸人等摘取此物，請解放我。汝等雖不見予，總知予已先往王處，予於彼處再與貴君等相會。」幼龍等信用於彼與以放縱。龜於彼處之某處沈沒，龍等不見彼而思考：「我等向國王之處前往。」於是循道而進，至王之處作婆羅門之姿近前。王表歡迎問曰：「由何處而來耶？」「大王！由提頭賴吒之前。」「有何緣由耶？」「大王！予等為彼之使者。提頭賴吒敬訊貴君安泰，又對貴君之欲求，竭誠奉上，我王申願貴君之王女薩姆茨達佳為我等王之后妃。」彼等如斯云已，為說明此事唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "提頭賴吒王住居如何將成有限寶", "貴君吾王授姬事一切王爾將辦到" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等與龍結婚姻如何之時未嘗有", "如此婚姻不適宜如何吾等得為耶" ] }, { "type": "p", "text": "幼龍等聞此云：「若貴君認為與提頭賴吒之結合為不適當，何以汝自己之從者奇陀秋羅龜向我王云：『欲贈薩姆茨達佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。對貴君等如何作為為適當，為我等欲承知之處，我等乃是龍身。」彼等威脅國王唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之生命汝王國人棲之洲將被棄", "實則龍怒如斯者一切之物不得存" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！爾乃人間主爾未具有威神力", "波留尼子耶蒲那爾今所為將辱彼" ] }, { "type": "p", "text": "於是王唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "提頭賴吒名聲高非吾前能侮辱者", "實彼龍族之君主數多龍族仰尊位" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍蛇將成大威德吾姬為妃不相應", "毘提訶國之王族尊生薩姆茨達佳" ] }, { "type": "p", "text": "幼龍等思欲以龍之鼻風殺王：「我等為決定日期而被遣來者，殺王而歸為不適當，我等往告大王處置。」於是由其場所消姿而歸。龍王問曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！貴君實無理由派遣予等前往各處。」彼等怒云：「若王欲殺予等，請即殺之。彼王謾罵毀謗貴君，誇稱其生之尊貴，使自己之女居於高位。」彼等所云言王所未言，使龍王激怒爆發。彼命令集合自己之家臣云：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿婆羅龍先騰起阿濕婆多羅龍次", "傳令一切諸多龍「前往波羅奈進行", "然則任何不為害」〔若違吾令不得生〕" ] }, { "type": "p", "text": "然，龍等向龍王云：「若任何人亦不可害，我等往彼處，將如何為之耶？」王云：「如次之樣為之，予亦如是為之。」彼唱二之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之住居與蓮池或於車道十字路", "漫長樹稍將身垂長大樑門伸軀體" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以純白大軀體盤捲宏大此都城", "蜷蚼盤旋而不動一切迦尸人生怖" ] }, { "type": "p", "text": "龍等依令如右狀實行。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼聞此言辭龍蛇等多姿", "波羅奈行進然亦無何害" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之住居與蓮池或於車道十字路", "漫長樹梢將身垂長大樑門伸軀體" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "實見彼長垂女等甚畏怖", "見龍作龍蓋長噓並嘆息" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "波羅奈諸人恐怖患戰慄", "展腕彼等叫王女贈龍王" ] }, { "type": "p", "text": "王在寢臥，先前因曾受四幼龍之威脅，為死之恐怖所擊，聞都中人等及自己之夫人等歎息：「予之女薩姆茨達佳將贈與提頭賴吒！」於是三次反復聲言。龍王等聞此，一切均退後一伽浮他距離，而化作出如諸神都城狀之一城市住於其中，發送書信：「欲得遣送王女。」王接受送來之書信，向使者云：「貴君等請歸原處，予經廷臣等之手，送女到達。」王於使者歸後，呼王女一同登上宮殿最高之房間，王開窗向女云：「吾女！汝見彼裝飾華麗之城市耶？汝將於彼處為某王之第一后妃。彼城市距此不遠，若去而不滿足，即能歸來。——汝必須前往彼處。」王教女後，為彼女洗頭，以一切美飾裝飾，使乘有棚覆之馬車，委交廷臣等之手遣送前往。龍王等烈熱歡迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市贈女，獲得諸多財物而返。王女登至殿上，橫臥於美麗裝飾神仙之寢牀，恰於彼時，龍女等扮作佝僂僕婦之狀，作為人間之侍女模樣，圍繞彼女。彼女橫臥神之寢牀，感覺神之感觸而入眠，提頭賴吒抱持彼女與隨從之龍等一同由其處消失，現姿於龍之世界。王女醒覺眺望此龍之住居，有美麗裝飾神之寢牀，其他黃金所造之高大建築物等，有遊園與蓮池，恰如裝飾為神之住居。彼女詢問佝僂狀之侍女云：「此都城過於美飾，非予等都城之狀。此究為何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃貴女主人之都城，福德甚小者，不能獲得如此之幸福。依貴女之大福德而得此。」提頭賴吒亦向其由五百由旬龍之世界以大鼓宣告：「對薩姆茨達佳現龍蛇之姿者，處以王刑。」因此無一人向彼女現龍蛇之姿。彼女思為人間世界，與彼龍王繼續樂享於彼處，享受愛之同棲歲月。" }, { "type": "p", "text": "都城之章終了" }, { "type": "p", "text": "其後，彼女依提頭賴吒而妊娠產子，其子為具可愛之姿，命名須陀蘇那。其後又產子名達達，此即是菩薩，更又舉一子名蘇婆迦，最後所生之子名阿梨吒。彼女雖然如此生產四子，但尚未知此為龍之世界。但是某日有向阿梨吒云者：「汝母為人，非是龍類。」阿梨吒思欲查察一見。某日彼飲乳時，突現蛇身，以其尻尾擊打母踵，彼女見蛇身喫驚，仰天大聲呼叫，將其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼處流血。王聞彼女叫聲：「后妃因何呼叫耶？」經詢問知阿梨吒之所為。王前來威脅云：「將此蠢才逮捕，奪其生命！」王女知王發怒，且對其子愛護云：「大王！吾子之眼，為吾撕裂，請王寬恕。」王因彼女如此請願：「予不處置！」言與寬恕。彼女於彼日開始知曉此為龍之世界。阿梨吒自此以來名為伽那梨吒〔眇目之阿梨吒〕。" }, { "type": "p", "text": "四人童子，分別漸漸成年，於是彼等之父各與百由旬之國。彼等甚有聲望，各有一萬六千之龍女為侍，父之國亦有百由旬。三人之子，每一個月來會兩親，然而菩薩則每半月前來，在龍之世界發生之問題，菩薩為之解明。彼與其父一同出發，奉伺問候毘樓博叉大王，以前所發生之問題彼均與以解決。某日毘樓博叉與龍之家臣同赴三十三天之都城圍繞帝釋而坐時，諸神之間提起問題，任何一人均無能解釋，然而摩訶薩坐在美觀之椅上與以解明。於是諸神之王帝釋供養神香及花之後云：「達達汝具與大地同等之廣大智慧，今後可稱為布理達達〔宏大達達〕。」賜與槃達之名。彼爾來奉伺帝釋前來，眺望美麗裝飾之皮闍延多宮殿，受諸神及天女等圍繞，觀見極具魅惑的帝釋之幸福，對諸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之狀態，如何可為？予歸龍之世界，將為住布薩行，而累積再生諸神世界之業。」彼往龍之世界向兩親發願：「父親，母親！予望為布薩之業。」王云：「甚善！願汝為之。然汝為之可矣，但不可往外行之，汝可在此龍之世界無住之某宮殿行之，龍若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼於其世界無住之宮殿庭園及苑林等處住布薩行，然龍女等手執種種樂器，出悲嘆之音。彼思：「自已住於此處，不能遂行布薩之業，予將往人間世界積累布薩之業。」如是恐被拒絕，彼對兩親不作任何言辭，向自己之夫人等云：「予往人間世界，於耶蒲那河岸，有大尼拘律樹，予於其近處蟻穴之上卷曲而臥，專念有四支之布薩，思積布薩之業，予於一夜中捲行布薩之業，太陽昇起之時，汝等中各十人每次手執樂器，前來予處，向予供養香花，歌踊舞蹈，然後與予同歸龍之世界。」言畢即赴彼處，捲曲於蟻穴之上：「予之皮膚、腱骨、血肉，有欲取者請即持往。」彼專念有四支之布薩，身體現鋤柄大小而臥，行布薩之業。太陽昇起時，幼年龍女等出發而往，依命伴彼歸回龍之世界。如此情況彼行布薩之業期間，長年之歲月流轉而逝。" }, { "type": "p", "text": "布薩之章終了" }, { "type": "p", "text": "爾時在波羅奈城門近村住一婆羅門與其子名蘇瑪達達共同製造樁橛、器械、打坑、張網、殺鹿用畚箕運賣以維生計。某日彼連小蜥蜴亦未能捕獲，彼向其子云：「汝蘇瑪達達！若空手而歸，汝母必發怒，吾等可往捕物歸來！」彼與其子前往菩薩所臥蟻穴方向而來。彼發現鹿往耶蒲那河飲水而行之足跡，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退後等待，予將射殺前來飲水之鹿。」彼取弓不斷張望，立於某大樹之根元。如是黃昏時分，一頭之鹿前來飲水，彼立即射出，鹿當場未曾倒下，受箭勢所激，滴血而逃，父子追趕，於其倒臥場所取肉。而由森林出時，已達日沒之時，彼等來至尼拘律樹之處。父云：「已無時間，不能歸去。在此一晚以待天明。」置肉於傍側，二人登樹，橫臥於枝間。婆羅門至晨朝醒來，傾耳聞鹿等之聲。洽於此時，年幼龍女等前來為菩薩設置花座，菩薩消失蛇身，以一切莊嚴飾身為神之姿，如帝釋之優雅，坐於花座。幼年之龍女等以香及花鬘供養彼後，奏神之樂器，演唱歌舞。婆羅門聞彼物音自思：「此究竟為誰，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼雖呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往觀。」彼由樹降下，來至其前。幼年龍女等見彼，即持樂器，沉入地中往龍之世界而去，只餘菩薩一人。婆羅門立於彼之前詢問，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "齎花森林中赤眼汝廣胸", "腕環首環飾身著華美衣", "十人為禮拜彼女等為誰" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾之臂力優何人在森中", "如火灌酪油光輝汝為誰", "大力有何名汝為夜叉耶", "汝有大威力汝為大龍耶" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩聞此自思：「若自己如謂為帝釋等中之一人，則此婆羅門必切信不疑。然今日自己必須言說真實。」於是自己言說自己為龍王之語：" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾為龍類具神力心持熱氣難打勝", "龍以熱氣發怒氣榮國亦將被咬滅" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母薩姆茨達佳吾父提頭賴吒王", "須陀蘇那為吾弟吾被賜名為槃達" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云已，摩訶薩自思：「此婆羅門為慘忍暴惡之人，或將使吾為蛇戲，而對自己布薩之業有所妨害，因此，今伴彼往龍之世界，與大榮譽，則自己布薩之業，將能永續。」於是對彼云：「婆羅門！予將與貴君以大榮譽，可快樂前來龍之世界。如何？請往！」「然予有子，貴君能使子亦前往，則予等如命。」「如是，婆羅門！可伴子一同前往。」如是言後，告以自己之住居云：" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾見此處之深淵常起渦捲恐怖湖", "此中幾百之侍者為吾聖潔之住居" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "孔雀蒼鷺之聲滿森中流出水紺青", "耶蒲那河入勿怖靜和多幸正者住" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門出發往子處說明其事，伴子前來。摩訶薩率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立於岸邊云：" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "具子之爾到彼處婆羅門！與子共處", "吾處以愛被崇敬婆羅門！安渡餘年" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩如是云畢，依自己之威力，伴彼等父子二人往龍之世界，於是於彼處二人得享神之狀態。摩訶薩授與彼等神之幸福，與以四百之龍女，使此二人浸潤於非常幸福之生活。菩薩亦積累布薩之業不怠，彼每半月前來奉伺兩親之起居，使彼等聞法語後，由彼處來至婆羅門處詢問康健云：「有何所欲之物請語，享無不滿之樂。」並與蘇瑪達達交相問候，往自己之住居。婆羅門一年間滯在於龍之世界，因其愚福業之故，此處不能滿足，欲歸往人間之世界——龍之世界於彼猶如地獄，莊嚴之宮殿，亦若獄舍，美飾之龍女等思為夜叉女侍之樣。彼思：「如此予不能滿足，蘇瑪達達之心，必須得知。」彼來至子處：「汝不感覺不滿耶？」「有何不滿之處？予未感覺不滿，然父親不滿耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得見，如是，蘇瑪達達！予等不應前往耶？」彼雖云不往，但經父再三勸說，終於承知應許。彼思：「如是已能得己子之心，然予如對槃達云言不滿，彼將更授予更多之榮譽，如是予將更不能歸去。——將用一方便，由讚嘆彼之幸福說起：『貴君棄如是之幸福，因何理由欲往人間世界積累布薩之業耶？』予如是問，彼答望昇天國，『貴君將如此之幸福，尚能捨棄，積累布薩之業，為往生天國，然如我等殺他之物以立生計，將如何為之為宜？——予亦往人間世界，會見親戚等後出家，行沙門之業。』予如是言，彼將滿意，如是彼將許可予往。」某日彼前來問曰：「如何，婆羅門！感覺有所不滿耶？」「予等居於貴君之處，何有不滿？」彼如斯云，不稍言欲歸之事，首先讚嘆彼之幸福云：" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "無邊無隈地平平數多香木茂盛生", "臙脂之虫覆居上優美花草綠輝映" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "美麗林中神樹茂美麗鵞鳥鳴聲滿", "好相諸花紛落瓣蓮華徧滿覆蓮池" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "八角亭柱製更善一切角柱琉璃成", "千柱殿堂迴廊繞童女充滿映輝光" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "自己依存聖福業生活於此宮殿中", "無憂無礙幸福美宮殿之中樂無窮" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "千眼具者之宮殿何以汝不望思此", "實則此汝大榮譽如同光輝之帝釋" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩聞此云：「婆羅門！汝勿為如是之言，我等之榮譽與帝釋之榮譽相較，如一芥子粒在須彌山之外而不能得見者。我等為其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等心想不能及光輝如彼之豪華", "仕此帝釋之家臣持大力者尚不值" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云，更聞婆羅門之讚言：「貴君之宮殿為具千眼者〔帝釋〕之狀。」乃又云：「自己有如是心，自己願望皮闍延多宮殿，故勵行布薩之業。」彼為述自己之希望乃云：" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "希冀幸福不死者望住此等之宮殿", "吾臥彼之蟻穴頂而住修習布薩行" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門聞此：「今上好之機會到來。」心甚歡喜，對願歸之而唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "而此我與子索鹿入森林", "吾等之生死親族不得知" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "榮譽迦尸裔吾將告槃達", "吾等得爾許將再見親族" ] }, { "type": "p", "text": "於是菩薩云：" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝臥吾近間實出吾意志", "此處之愛樂人間不易得" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝住此處吾崇以愛樂", "爾得吾許可無恙見親族" ] }, { "type": "p", "text": "彼語此二偈後自思：「此男如依自己之恩蔭，渡幸福之日，則對任何人將不言自己之事。予將授與彼獲一切愛樂之摩尼寶珠。」於是繼續授此珠云：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "持此摩尼聖珠者得望家畜與諸子", "無病無災有幸福婆羅門！汝持此行" ] }, { "type": "p", "text": "如是婆羅門唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之善言辭槃達！吾喜受", "吾老將出家諸愛吾不冀" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩云：" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有破梵行若要諸財物", "前來勿躊躇財寶數多與" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門云：" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之善言辭槃達吾喜受", "若有必要事吾將再來此" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩知彼不欲住此處，乃呼喚幼龍等遣送婆羅門父子二人往人間世界。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃達如斯云派遣四人者", "「速送婆羅門揚昇往人世」" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "耳聞彼言辭四人均起立", "槃達遣彼等疾送婆羅門" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門云：「吾子蘇瑪達達！此處為我等射鹿之處，此處我等捕豬。」彼於行路途中向其子閒話，見一蓮池：「汝，蘇瑪達達！不浴水耶？」其子應之，二人脫去神之裝飾物及神之衣物，將其一束置於池岸，下池浴水。爾時，彼等之飾物等消失，歸往龍之世界，而最初所衣之黃色襤褸衣物則纏著於彼等之身體，一切弓箭刀等仍如以前之狀。蘇瑪達達泣云：「父親！為聽貴君之言，一切無益！」於是父向彼安慰云：「汝勿憂心，只要鹿在，予等於森林中殺鹿，豈不為生耶？」蘇瑪達達之母親聞彼等歸來之事，於途中迎接，伴入家中，充分與以食物飲物。婆羅門飲食終了後入眠，母親詢問其子：「汝等長此期間，前往何處？」「吾母！吾等為槃達龍王伴往大龍之住居，而因感覺不滿，由彼處歸來。」「持有財物歸來耶？」「未有也，別無任何得來財物，吾母！」「由彼龍未向汝等作何表示耶？」「由槃達贈與吾父子與一切愛樂之摩尼寶珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此長久期間，使予負擔子女等生計而彼住於龍之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙擊打彼背而威脅云：「汝此非道之婆羅門奴！汝云出家而未得來摩尼寶珠，為何不去出家，而無面目歸來家中？汝速由家出行。」於是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，則予能扶養汝與汝之子女。」次日即與其子一同往森林出發，而與以前同一方法，建立生計。" }, { "type": "p", "text": "入森之章終了" }, { "type": "p", "text": "時在南方大海之方角，於喜馬拉雅睒婆梨樹棲息之一隻金翅鳥鼓動其翼，搏退大海之水，下往龍之世界捕捉一尾龍王之頭——爾時金翅鳥尚未知捕捉龍王之時分，此在槃達拉本生譚〔第五一八〕中已知——。然彼捉龍之頭在海水尚未擴來之中昇起，吊持飛向喜馬拉雅山頂。爾時在迦尸國住一婆羅門出家為仙人，於喜馬拉雅地方作葉庵住居，彼之經行處端有大尼拘律樹，彼於晝間於樹之根元處住居。金翅鳥持龍來至尼拘律樹頂，龍於吊下之中欲逃，以尻尾捲住尼拘律樹之枝，金翅鳥不知，以其大力向空中飛起，使尼拘律樹連根拔起。金翅鳥持龍來至睒婆梨樹之森林中，用嘴啄裂其腹，食龍之脂肉，身體則投棄於大海之中；尼拘律樹落下，發大音響。金翅鳥自思：「此何音響？」向下見為尼拘律樹，彼思：「此樹由何處拔出？」「此為苦行者經行處端之尼拘律樹。」彼正確判明。「此樹對彼非常有用。究竟自己已為惡事耶，抑或非為惡事耶？」彼思考之後：「首先向彼詢問一觀。」於是扮為婆羅門之姿來至其前。恰如其時，苦行者於彼場所盤腿而坐，金翅鳥向苦行者為禮坐於傍側，作一無所知之狀問曰：「尊者！彼為如何之場所？」「一隻金翅鳥為食食物，持龍來此處，龍欲脫逃，用尻尾捲尼拘律樹之枝，鳥以自己之大力，飛勝而行，於是由此處將樹拔起，此即其拔樹之場所。」「然則彼金翅鳥有罪耶？」「若不知而為，亦非故意，故無罪。」「龍之方面如何？尊者！」「龍殺此樹，並非摑拔，因此彼亦無罪。」金翅鳥喜苦行者之言：「予金翅鳥之王，尊者！貴君對予之問所答甚為可喜，請貴君住此林中。而予有一『阿蘭婆耶那』咒文——應知此為無價尊貴之咒文，予以此授君以為謝師之禮。請與接受。」「咒文對予已經滿足無需，請貴君行之。」彼再三乞願，苦行者接受，遂授與咒文並教示藥草種類而去。" }, { "type": "p", "text": "爾時，在波羅奈有一貧人之婆羅門，彼負債甚多，頻受債權者催討，彼思：「予住此世何為，莫如入林中尋死。」於是出發，漸入彼仙處。彼來見苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚為歡喜，苦行者思考：「此婆羅門對自己為一有助之人，予將由金翅鳥所得咒文授與彼知。」「婆羅門！予知『阿蘭婆耶那』咒文，予授與貴君，可為受取。」「尊者！予已滿足，咒文對予毫無意義。」於是彼再三再四強使彼承知，授咒文與彼，而對咒文適合之藥草及其用法一切說示使聞。婆羅門云：「如此予已得生活之手段。」彼滯在數日之間，「尊者！予內臟疼痛。」彼假作一口實，受得離去許可，如是彼由苦行者處逃出，向彼作禮畢，離去森林，漸漸來至耶蒲那河岸。彼記憶咒文，進入街道。" }, { "type": "p", "text": "爾時槃達之侍女大約千人左右之幼少龍女等，持能與一切愛樂之摩尼珠，由龍之世界出來，而放置寶珠於耶蒲那河岸砂山之頂，其光明於一晚之中照耀而為遊水之樂。在太陽昇起之時，龍女等用一切飾物，裝飾自己，取摩尼珠收其光輝圍繞而坐。婆羅門記憶所習咒文，繼續來至彼處，龍女聞咒文之聲：「此必為金翅鳥」，非常驚怖，未及持摩尼珠而沒入地中回歸龍之世界。婆羅門見摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常歡喜，彼取摩尼珠而去。恰於此時，彼獵師婆羅門與其子蘇瑪達達一同捕鹿而往入森林途中，見彼摩尼珠在此婆羅門之手，向其子曰：「啊呀！彼槃達非與予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼聞知此珠並無何用，以欺騙之。而將摩尼珠奪入予等之手。」「吾父！貴君前此不受槃達所云欲行贈與，今此婆羅門奴必將騙汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能騙予耶？予將騙彼，汝可觀之。」彼與阿蘭婆耶那交談：" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥更美麗喜持摩尼珠", "妙具持寶珠此珠何處得" ] }, { "type": "p", "text": "如此阿蘭婆耶那唱偈：" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "赤眼之大龍一千龍女繞", "今朝此摩尼吾得於行道" ] }, { "type": "p", "text": "獵師欺彼言摩尼珠無用，自己欲取而唱三偈：" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "寶珠用法善常敬或常尊", "善為持與置一切事適宜" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "用法為惡者或置或為持", "不法用寶珠受者將破滅" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如為不善者神珠不值持", "而爾取百金寶珠可與否" ] }, { "type": "p", "text": "於是阿蘭婆耶那唱偈：" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我此摩尼或與牛或與寶石不得易", "我此寶珠妙相具非吾摩尼可交易" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門云：" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝摩尼或與牛或與寶石不交易", "如何交易此摩尼爾語其故吾問爾" ] }, { "type": "p", "text": "阿蘭婆耶那回答：" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大力難勝此龍王若能得訪此大龍", "摩尼光輝如火燃吾此寶珠將與彼" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門云：" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥最優金翅鳥其身扮變婆羅門", "爾已到處為索食爾望大龍追來耶" ] }, { "type": "p", "text": "阿蘭婆耶那答：" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾非諸鳥之王者吾亦未見金翅鳥", "以蛇作財為醫師人知吾此婆羅門" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門云：" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝持如何之力耶如何技術能知耶", "又以如何之因由爾對龍蛇不敬耶" ] }, { "type": "p", "text": "彼敘述自己之力云：" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "森林之中亙長住拘私夜仙為苦行", "金翅鳥來唱神咒教我蛇毒之知識" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾積善業於人中住於山端行苦行", "夜或晝間無懈怠修習梵行吾敬侍" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "敬虔之彼具梵行爾時為吾所尊崇", "彼之尊者言所欲彼特示吾聖咒文" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "斯吾咒文有所憑蜷蚼之物吾不怖", "吾為人師滅蛇毒阿蘭婆耶那人知" ] }, { "type": "p", "text": "獵師婆羅門聞此自思：「此阿蘭婆耶那如使之見龍，將與彼之摩尼珠；如是使彼見槃達，將取得摩尼珠。」於是彼與其子商談繼續唱偈：" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩尼將為吾之物蘇瑪達達汝須知", "以杖幸福得到物心志不定勿棄之" ] }, { "type": "p", "text": "蘇瑪達達云：" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "自己歸到己住居崇汝敬汝彼分離", "如何對此為善者吾等愚癡望不信" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾父若汝將欲財槃達應允可授與", "彼許一切到爾身爾請將與數多財" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門云：" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "手接受者鉢得者有食優於準備者", "蘇瑪達達須理解眼前利益勿遁去" ] }, { "type": "p", "text": "蘇瑪達達答：" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "割裂大地應恐怖墜落地獄被燒煮", "棄捨善人背信者生存亦將陷飢渴" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾父若汝將欲財槃達應允可授與", "吾思爾將不常久己犯之罪將見果" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門云：" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "予為奉祭大犧牲婆羅門等斯清淨", "大犧牲等吾應祭如斯得免諸罪惡" ] }, { "type": "p", "text": "蘇瑪達達云：" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "由今日起吾速去吾父！吾與爾不俱", "爾今如斯行惡者同道已將不可行" ] }, { "type": "p", "text": "雖如此云，此賢德之青年，見其父不能從己之言云：「予不能與如此惡人一同行事。」彼大聲驚動諸神，而在父親未見之前逃去，入喜馬拉雅山地出家，修得神通及等至，成為於禪定無缺者，再生於梵天界內。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此事向父語終了蘇瑪達達彼多聞", "諸神不斷皆驚異彼由彼處即離去" ] }, { "type": "p", "text": "獵師婆羅門思考其子蘇瑪達達離開，除自己之家，能往何處而去，但阿蘭婆耶那頗感不快，彼見此云：「阿蘭婆耶那！汝勿憂心，予使貴君得見槃達。」與彼一同赴龍王行布薩之場所，而見彼於蟻穴之上蜷蚼而臥之龍王，彼立於不遠之處伸手而唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝捕此大龍摩尼與給我", "此龍頭赤色輝如胭脂虫" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼如綿之塊彼身如是見", "臥於蟻穴上婆羅門！汝捕" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩開眼見獵師自思：「此男將妨礙自己之布薩。」「自己以前伴此男往龍之世界享受非常之幸福，而自己雖與彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前來——若自己對此男背叛朋友之事發怒，則自己必將破戒。實際自己目前第一必須專念者，乃為有此四支之布薩，只此一點必須仍如以前之行。——阿蘭婆耶那對自己或斷或煮，或以木橛穿刺皆可，自己對彼不可發怒。」於是閉目受持專念波羅蜜，在蜷蚼之中，入頭於身不動而臥。" }, { "type": "p", "text": "戒之章終了" }, { "type": "p", "text": "獵師婆羅門云：「阿蘭婆耶那！汝捕此龍，摩尼珠可與我耶？」阿蘭婆耶那不拂與任何考慮云：「汝可取之，婆羅門！」將摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，當即沒入地中往龍之世界而去。獵師婆羅門將此摩尼珠、槃達之友誼、及其子三者均皆失去：「予已無所寄托，予悔不從吾子之言。」彼哭泣歸家而去。阿蘭婆耶那以神聖之藥塗自己之身，並食少許，強化彼身體，口唱咒文，接近菩薩，摑其尻尾，強握其頭使之開口，將所食之藥，唾入龍之口中。而清淨出生之龍王，恐怖破戒，不稍發怒，雖使開眼而己未開眼；於是彼唱藥之咒文，摑住龍之尻尾，使頭向下巡迴振動，使吐出食物後，長長橫臥於地面之上，洽如枕中物潰出，彼以手壓潰，使骨如同粉碎之一般，更又摑住尻尾如叩布之狀擊打。摩訶薩受如此之苦痛，而不稍發怒。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "以此聖藥草更唱奇咒文", "如斯衛自己收龍入手中" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩完全無力，彼已準備以蔓草所作之籠，入摩訶薩於其中，然因身體大而不能入，彼以踵將其踢入，而持籠來至某村。於村之正中放下蛇籠，彼大聲云：「請來觀龍之舞蹈。」村中諸人集合前來。爾時阿蘭婆耶那云：「大龍汝出。」摩訶薩自思：「自己今日使眾人歡喜，則自己亦快樂，如是則阿蘭婆耶如能得諸多財物，心中歡喜，或可將自己解放。無論此男對自己之所為，自己為之工作。」於是彼由籠中取出菩薩，彼云：「變大！」即成大龍；彼云：「變小！」即成圓形；平臥則成一龍蓋、二龍蓋、三龍蓋、四龍蓋、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龍蓋、百之龍蓋，或高或低，或見或不見之狀，或成青黃赤白紅，出焰、出水、出煙，如彼所云，使自己變現舞蹈，為眾觀看。見者任何人亦不能抑止落淚，諸人贈與諸多之黃金、金貨、衣物、飾物等等，只此一村即儲得十萬金上下。彼於捕得摩訶薩時，思考如得千金即與釋放，然彼見此諸多財物儲得，彼自思：「只此一村自己即儲得如此諸多財物，如是都城，不知更將儲得多少財物。」彼因貪欲財物而不放龍。彼於此村作定住之基礎，作寶石之籠，入摩訶薩於其中，彼乘心情快樂之乘物，與諸多之從者一同出發，沿途於各村各市使龍不斷演技，來至波羅奈都城。彼與龍王以蜜所製穀物，殺蛙與食，然龍王恐怖不被解放而不取食物。僅管不取食物，彼仍在四城門外之村開始，此處彼處一個月中間使之演技，滿月布薩之日，向王申告：「今日向貴君演技請觀。」王鳴大鼓巡迴街市，集合諸人，人人積累重臺作觀覽之臺。" }, { "type": "p", "text": "演技之章終了" }, { "type": "p", "text": "菩薩為阿蘭婆耶那所捕時，恰於其日，摩訶薩之母，在夢中見一赤眼黑面之男，用劍斬取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女喫驚坐起，觸見右腕，始知是夢，雖然如此，彼女思：「予見此為一慘酷之惡夢——畢竟必定予四人之子，或提頭賴吒老王及予有何危險。」然而只對有關摩訶薩之事，過多思考：「何以其他諸子均住於龍之世界，而只有彼只望持戒往人間世界行布薩之業，因此有某人、蛇使、或金翅鳥捕予之子而去亦未可知。」彼女深為思案擔心。其後經過半月：「予之次子半月生活而不能無予——彼確已生起某種危害。」彼女悲傷。經過一個月後，其間彼女悲傷無不落淚之時，彼胸涸眼矇：「今將歸來，今將歸來！」痛思坐於其子歸來之道路前後眺望。時值彼女長男須陀蘇那經過一月欲見兩親，由諸多隨侍相伴前來，彼向母親作禮畢立於傍側，彼女悲嘆槃達之事，與彼無何語交談。彼自思考：「自己之母親以前於自己來時，非常歡喜款待，然而今日悲痛，究竟為何理由？」彼向彼女詢問云：" }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切豐富愛具見吾之來", "母感官不喜爾之面灰暗" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "手中取蓮華如用掌摧毀", "母見吾斯來爾之面灰暗" ] }, { "type": "p", "text": "彼女雖被其子如斯云問，但仍不作語。「究竟被誰辱罵，或被非難亦未可知。」須陀蘇那自思，於是向彼女詢問，更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "有人罵母耶母有苦惱耶", "爾見吾之來爾之面灰暗" ] }, { "type": "p", "text": "於是彼女向彼語云：" }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "去今一月前吾子！吾夢見", "恰有一人男斬取吾右腕", "手持血之滴吾喚中走去" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "由吾見夢日吾子！應理解", "整夜日寢時吾不能安心" ] }, { "type": "p", "text": "彼女如斯云：「實無處可見汝弟吾可愛之子，彼必生起何等危害。」彼女悲嘆唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "嘗見汝等輝黃金羅網覆", "侍者服事彼今不見槃達" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸人佩美刀如放黃花樹", "侍者服事彼今不見槃達" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃達之住處吾等今速往", "具戒通聖俗彼將見吾等" ] }, { "type": "p", "text": "如此云後，彼之從者及自己自身之從者等一同向彼處出發。" }, { "type": "p", "text": "另方面槃達之夫人等在蟻穴之頂雖未見彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」並未掛心，然聞婆母未能得見其子前來，心中喫驚，往途中迎行，彼女見婆母云：「母親！貴女之子未見，今日已屆一月。」大聲哭泣，投身於母之足前。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃達之母君尋見來此處", "槃達之后妃展腕哭泣叫" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "母！爾愛子槃達名聲高", "不知生死程今已逾一月" ] }, { "type": "p", "text": "槃達之母與其兒媳一同於道路之當中悲泣，而後彼女等一同登上彼之宮殿，眺望彼之寢牀悲泣云：" }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "失子之雌鳥如眺彼空巢", "久不見槃達苦故吾燃盡" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "失子之雌鳥如眺彼空巢", "不見吾愛子諸處將衝走" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "失雛之雌鳥如眺彼空巢", "久不見槃達苦故吾燃盡" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "實彼雌鴛鴦如入無水沼", "久不見槃達苦故吾燃盡" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "鐵匠鞴內燃外燃如不見", "斯不見槃達悲故吾燃盡" ] }, { "type": "p", "text": "如此槃達之母悲嘆，槃達之住居，洽如大海內部之狀，響徹一音，無一人不失自己之平靜。其住居全部，洽如世界終了之吹風打擊娑羅樹林之狀。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰似被風毀如壞娑羅樹", "槃達之住居一切子姬臥" ] }, { "type": "p", "text": "彼之兄弟阿梨吒、蘇婆迦為奉伺兩親之起居而來，聞得其悲聲，入槃達之住居，安慰母親。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃達之住居耳中起悲聲", "三弟與四弟接踵共馳行" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "安慰母勿悲生死實為常", "死逝又再生生者子命運" ] }, { "type": "p", "text": "薩姆茨達佳彼女云：" }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！吾亦知生死實為常", "而槃達不見悲故心壓碎" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "今日與今宵須陀蘇那知", "槃達不見時吾思棄生命" ] }, { "type": "p", "text": "子等云：" }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "安靜母勿悲吾等伴其來", "彷徨索兄弟何方吾等行" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "難行峰或山村市吾等行", "不出十夜歸爾見吾兄弟" ] }, { "type": "p", "text": "於是須陀蘇那思考：「若吾三人指同一方向而行，則必遲緩，以三人向三場所而行，一人往神之世界，一人往喜馬拉雅山地，一人往人間所住之世界。然而阿梨吒如往人間世界，彼發現槃達，則其村其市必被燒毀，此誠慘酷之事，不能遣彼往人間世界。」彼如此思考故，向阿梨吒云：「汝阿梨吒！汝往神之世界。若槃達欲聽法，為諸神伴往天界，汝可由彼處伴彼歸來。」彼遣阿梨吒往神之世界。又向蘇婆迦云：「汝往喜瑪拉雅山地，沿五大河搜索槃達前來。」彼派遣其往喜瑪拉雅地方。自己則思欲往人間世界：「若予扮作婆羅門之姿而行，則人間等眾將必追返自己，因此，扮作苦行者之形狀而行，所以然者，出家者受人間等眾喜愛之故。」於是彼變身姿為苦行者，向母商談後出發而去。菩薩有一異母之妹名阿奇姆吉，彼女非常愛喜菩薩，彼女見須陀蘇那出發，云：「兄長！予亦甚悲苦，予與貴君一同前往。」「吾妹！汝不能行，予為出家者姿態之故。」「予變為一小青蛙，臥於汝之螺髮之中前往。」「如是可行。」彼女變為小蛙，臥於彼之螺髮之中。須陀蘇那自思：「予由根本處搜索於彼而行。」彼由菩薩之夫人等詢知彼行布薩之場所，首先第一前往彼處。彼發現摩訶薩為阿蘭婆耶那所捕之處殘留血跡與以蔓草作籠之場所，彼知菩薩為蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍滿眼之淚，彼循從阿蘭婆耶那所行之道路，來至最初發現演技之村，詢問諸人：「如此如此之龍，依某蛇使而被作演技之事耶？」「唯然！由今一月有之前，依阿蘭婆耶那被作演技之事。」「彼男儲金多少？」「儲金甚多，只此一處即儲金十萬上下。」「今往何處而去？」「如此如此之多村而行。」彼由此以來尋訊，漸漸來至王宮之入口。洽於此時阿蘭婆耶那善為湯浴，塗以美麗之油膏，身著美好之布衣，造寶石之籠使從者抬持，洽行來到王宮入口。諸人集聚，為王設席，王立於宮殿之中宣告云：「予今參觀龍王之演技。」阿蘭婆耶那於顏色美麗之覆布之上放置寶石所造之籠，將其開啟：「大龍王！請出。」彼與指示。爾時須陀蘇那立於羣集之先端，摩訶薩出頭徧見羣集。——龍者有二理由巡迴觀見羣集，一為為見金翅鳥之危害，更則為見親族者之有無；如見金翅鳥恐怖則不舞踊，見親族羞恥亦不舞踊。摩訶薩徧觀羣集之間，見出其兄，彼抑止眼中之淚，由籠中出向其兄之處出發而行。諸人見其前來，恐怖而後退，只有須陀蘇那一人殘留，摩訶薩往彼之處，向彼足甲〔龍爪〕低頭而泣，須陀蘇那亦泣，摩訶薩泣終退入籠中。阿蘭婆耶那思為：「彼苦行者為龍所咬，應對彼人加以安慰。」彼行近前云：" }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾手脫龍蛇強落汝足上", "彼咬爾身耶勿恐請安謐" ] }, { "type": "p", "text": "須陀蘇那思與彼交談云：" }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則此龍蛇與吾無苦患", "一切世蛇師無有勝吾者" ] }, { "type": "p", "text": "阿蘭婆耶那思：「此實如是云云。」彼不知其事，怒云：" }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "誰扮婆羅門之姿沿街呼喚將挑戰", "此愚癡人來眾中眾人！請聞吾言" ] }, { "type": "p", "text": "於是須陀蘇那以偈呼喚彼云：" }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾以龍吊懸吾將以幼蛙", "金額睹五千此處吾等戰" ] }, { "type": "p", "text": "阿蘭婆耶那云：" }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "實吾財豐富爾貧婆羅門", "誰爾保證人賭品又為何" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾賭品為此保證人為彼", "金額賭五千此處吾等戰" ] }, { "type": "p", "text": "須陀蘇那聞彼之言，云：「以五千金我等將賭。」彼不稍驚慌，往王宮而行；而彼立於其舅父國王之前唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！聞吾言爾將有幸福", "保吾五千額人中榮譽者" ] }, { "type": "p", "text": "王自思考：「此苦行者向自己請求莫大之金，究竟為何耶？」彼唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "親之作負債自之作負債", "婆羅門！緣何向吾請多財" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云，須陀蘇那唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之阿蘭婆耶那欲以龍蛇將勝吾", "吾以幼蛙與彼戰蛙將咬彼婆羅門" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則今日汝大王增國之君觀優物", "臣下之羣所圍繞為將見彼請出駕" ] }, { "type": "p", "text": "「如是予往。」王與苦行者一同出發前來。阿蘭婆耶那見王喫驚：「彼苦行者伴王前來，彼為王家親族之出家者。」彼附彼王等之後而行唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾乃以技術論婆羅門！吾不輕汝", "爾誇爾有高技術以故爾不敬龍蛇" ] }, { "type": "p", "text": "於是須陀蘇那唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等只以技術論婆羅門族吾不輕", "爾以無毒之大龍驅彼舞踊甚欺人" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯乃吾善知爾若人對爾將不知", "阿蘭婆耶那！一握麥乃至財物汝不得" ] }, { "type": "p", "text": "於是阿蘭婆耶那怒彼云：" }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "螺髻身穢著粗皮愚昧無知來眾中", "爾知此為吾之龍無毒之物不可輕" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "強烈毒火汝接近充滿彼身汝應知", "汝思此龍速離去使汝將成死灰塊" ] }, { "type": "p", "text": "於是須陀蘇那戲彼繼續唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "家蛇並水蛇青蛇可存毒", "汝之頭赤龍聊將不見毒" ] }, { "type": "p", "text": "於是阿蘭婆耶那以二偈向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦行人等知識廣應供者等吾斯聞", "於此世中行布施布施之人往天界", "乃爾如有布施物命限之內行布施" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此龍威力大難勝持毒火", "以此將咬爾使爾將化灰" ] }, { "type": "p", "text": "〔須陀蘇那云〕：" }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦行人等知識廣汝之御身吾斯聞", "於此世中行布施布施之人往天界", "乃爾如有施藥術命限之內行布施" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有阿奇姆吉女彼身強滿毒火者", "彼女以此將咬爾將使爾死化灰塵" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼為提頭賴吒女異母同父為吾妹", "阿奇姆吉彼強者充滿毒火將咬爾" ] }, { "type": "p", "text": "彼如斯云後：「汝阿奇姆吉！由螺髮之間出來，載於掌上。」彼於諸多人眾當中伸手呼其妹出。彼女聞其聲，臥於螺髮之間不動，作三次蛙鳴之聲而出，然後出來坐於肩上，跳起於彼之掌上落三滴之毒後，再進入彼之螺髮之間。須陀蘇那持毒而立不動：「予滅亡此國，此國全滅。」彼三次宣示，彼之聲音響過十二由旬之波羅奈。於是王詢問曰：「因何理由滅亡此國？」「大王！此毒撒得之場所，對予實不可測。」「此處土地廣大，可撒於地上一觀。」彼云不能，拒絕王言，繼續唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "若將灌地上梵與！應理解", "蔓草與藥草枯涸果無疑" ] }, { "type": "p", "text": "王云：「若然，可投於上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若將投上方梵與！應理解", "此天七年間雨雪不降落" ] }, { "type": "p", "text": "王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」為示彼事而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若將灌水中梵與！應理解", "水中之生物魚龜皆死果" ] }, { "type": "p", "text": "於是王向彼云：「吾人已失，只求請汝講求勿滅我等國之方法。」「如此，大王！於此處並列請掘三穴。」王命諸人掘造。須陀蘇那於中央穴中滿盛種種藥草，第二之穴中為牛糞，第三之穴中滿置神之藥草，然後向正中之穴中滴入毒藥，如是爾時出煙，火焰衝上，火焰侵占牛糞之穴，由彼處火焰更熾，更又波及充滿神之藥草之穴，藥草燒盡漸消。阿蘭婆耶那立於距穴不遠之處，然毒之熱氣著付其身，全身皮膚完全破壞，使彼成為一白癩病患者。彼恐怖戰慄，三次宣示：「解放龍王。」菩薩聞此，由寶石所造之籠出來，作出以一切飾物裝飾自己之姿，儼然諸神王帝釋之非常莊嚴狀態，站立起來。須陀蘇那與阿奇姆吉亦同樣在傍侍立。於是須陀蘇那向王云：「大王！此我等為誰之子汝知之耶？」「否！予不知也。」「貴君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨達佳，贈與提頭賴吒之事，王當知也。」「啊！予知，彼為吾妹。」「予等乃其子也，貴君乃予等之舅父。」王聞此，擁抱彼等，接吻其頭而泣。彼等登入宮殿之上，表非常之敬意後，王對槃達表示親愛詢問：「汝持此強烈之毒，如何阿蘭婆耶那將汝捕獲？」槃達詳加說明始末之語，更又云：「大王！王者必須以如是方法治國。」彼對其舅父說法。繼而須陀蘇那向王云：「舅父！予等之母未見槃達，心中憂慮，予等不能在外遲疑。」「其善！如是汝等可以行矣。然予欲見吾妹，如何方法始能得會耶？」「舅父！祖父迦尸王現居何處？」「汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，捨國出家，而住於此森林中云云。」「舅父！予等之母亦思與貴君及祖父相會。貴君於規定之某日，往予祖父之處，予等伴母來祖父之仙處，於彼處貴君與吾母相會。」如此彼等與舅父約定日期之後，退下王宮而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宮中，彼等則沉沒於地中，歸回龍之世界。" }, { "type": "p", "text": "入都城之章終了" }, { "type": "p", "text": "當摩訶薩到著之時，龍之都城一切諸生，充滿歎聲。彼於一月在籠中為疲勞之故，臥於病牀，而向彼處探望之龍等實無限際，彼與龍等談話甚是疲勞。阿梨吒往神之世界，然未見摩訶薩，首先第一歸來，如是：「此者強暴，性情粗暴，可能阻擋龍之羣眾。」以彼為摩訶薩臥居場所之門衛。蘇巴迦搜索喜馬拉雅地方，次又搜索大河及其他之河後，繼續搜索耶蒲那河前來。獵師婆羅門見阿蘭婆耶那成為癩病患者，彼思：「彼奴因使槃達疲弊而成癩病患者，然而以自己來說，自己受槃達之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿蘭婆耶那得見槃達。彼惡果必將來臨，在尚未來之中，往耶蒲那河洗惡運之場所，洗濯其惡。」洽於此時蘇婆迦來至此處，彼聞其聲：「彼惡人只欲得摩尼，而將與彼奴非常榮譽之自己兄弟之場所，告示阿蘭婆耶那。此奴已不得保生命！」於是彼以尻尾捲其兩足，拉沉於水中，絕息而稍使弛緩，如是彼提起其頭，然後再拉沉水中。如此幾回返復行之，疲勞至極之獵師婆羅門揚頭唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "波夜伽渡其名高吾立岸邊遭水浸", "將吾投入耶蒲那將作為食汝誰鬼" ] }, { "type": "p", "text": "蘇婆迦以偈向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼統世界其名高覆蓋徧盡波羅奈", "吾為彼之強龍子蘇婆迦名人知吾" ] }, { "type": "p", "text": "於是婆羅門思考：「此乃槃達之兄弟，自己生命將不可靠。吁息！自己對其兩親及其自身加以讚美，使其心軟和平以為之計，然後乞保生命。」乃唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "實若汝彼強龍子不死統主堪薩王", "爾父持有偉大力爾母人中世無雙", "如此威力優勝者引入水中不相應" ] }, { "type": "p", "text": "於是蘇已迦向彼云：「惡婆羅門奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼說明彼所作之行為云：" }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "樹根之下爾射鹿伊泥延鹿來現前", "被射之鹿彼方遙如箭之疾而逃去" ] }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "於此深茂森林中爾見彼鹿已倒臥", "割裂其肉持棒擔黃昏近接尼拘律" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "叔迦舍羅歌唱時黃色樹實小枝覆", "拘耆羅囀更快樂彼處常綠之草覆" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處槃達有榮耀彼有榮譽現光輝", "有大威力從龍女吾之兄弟現汝前" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾受彼之恭侍奉一切愛樂得滿足", "不應叛彼汝叛彼我今前來將復讐" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝速引頸伸汝首吾將不使置爾生", "對彼所為汝憶罪吾為兄弟將馘爾" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門思考：「此龍將不使予生，然予如何努力為可逃之方耶？」乃唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "為婆羅門學吠陀奉侍祭火犧牲祭", "自古以有此三事婆羅門為不可殺" ] }, { "type": "p", "text": "蘇婆迦聞此生疑，彼思：「今將此奴押往龍之世界，詢問兄弟之後，再作判斷。」唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "耶蒲那河之下建提頭賴吒之都城", "黃金山近耶蒲那一切黃金山映輝" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處吾之兄弟住同腹兄弟似猛虎", "依彼兄弟之所言婆羅門！將處置爾" ] }, { "type": "p", "text": "如斯語畢，摑彼之首，將彼撮起，不斷罵詈與惡口，來至摩訶薩宮殿之入口。" }, { "type": "p", "text": "摩訶薩搜索之章終了" }, { "type": "p", "text": "時為門衛而坐之阿梨吒見拴來之婆羅門形甚疲弊，出至途中往迎云：「蘇婆迦！不可使其受苦，婆羅門族乃大梵天之子，若大梵天知誰使其子受苦，梵天發怒，將使我龍之世界全部毀滅。婆羅門族乃世之中最優而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予則善知。」實際阿梨吒前一生乃為犧牲祭之婆羅門，故彼如此云。彼如斯云，更將前生經驗長於作犧牲祭之事，彼向蘇婆迦及龍眾宣告其狀：「諸君！請聞予讚嘆婆羅門作犧牲祭之德。」如此云畢，開始敘述犧牲祭之讚嘆：" }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世吠陀犧牲祭卑惡者成非卑惡", "彼不可難如誹謗賢聖繁榮法將捨" ] }, { "type": "p", "text": "於是阿梨吒又詢問曰：「蘇婆迦！此世依誰而整備汝知之耶？」彼答不知。「乃婆羅門族之祖父梵天所整備者。」彼為示此，而唱次偈：" }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖者教吠陀人王領有地", "吠舍務農耕首陀奉侍人", "各自為執事從此之領域", "人云此吠陀有能力者作" ] }, { "type": "p", "text": "如此，彼云：「此婆羅門族者持有大德，此等之人心保清淨，如行布施，則決不再生其他之處，必往神之世界。」於是更又唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "達達衛達達留那俱吠羅", "蘇摩與燄摩闡第瑪蘇利", "此類等諸神誠多奉犧牲", "崇學吠陀者彼等有諸樂" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "力士同引五百弓具有強力可怖軍", "地上無雙持千腕彼與彼神燃祭火" ] }, { "type": "p", "text": "彼更讚嘆婆羅門而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "只長亙力婆羅門飲食之物使彼食", "身心清淨有滿足蘇婆迦！彼乃神人" ] }, { "type": "p", "text": "如此婆羅門族者應為受布施之最上人等，彼更持來其他理由應如此，顯示而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼神優色食數多喜食酥油阿耆神", "奉侍犧牲優阿耆目真鄰陀王昇天" ] }, { "type": "p", "text": "為說明其意義彼唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "千歲壽命威力優無數軍乘皆棄去", "偉大華麗彼出家多計波王赴天國" ] }, { "type": "p", "text": "尚又以其他之例云：" }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "征服海地奢羯羅建立大柱黃金造", "彼亦燃祭火之神蘇婆迦！彼為神人" ] }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "持大威力恆伽河轉行凝乳流大海", "鴦伽毛足崇阿耆達至千眼帝釋都" ] }, { "type": "p", "text": "如此持彼婆羅門昔日之語，又唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "名高三天神力優婆娑婆軍彼優統", "嘗以神酒洗取穢蘇婆迦！彼為神人" ] }, { "type": "p", "text": "為說明其意義如斯云：" }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "巴吉拉西恆伽河喜馬萬達吉伽山", "梵天之神名聲高彼亦嘗為燃火神" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尚有馬拉吉利山喜馬萬達吉伽山", "蘇達薩那尼薩巴克伽奈爾共六山", "此等山及他大山奉犧牲故積高山" ] }, { "type": "p", "text": "彼更云：「吾兄！此海緣何理由成為不能飲之鹽水，汝知之耶？」「予不知也，阿梨吒！」「汝除殺婆羅門之事外，一無所知。可善聽之。」彼云唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善學吠陀者具傳古聖書", "苦行婆羅門犧牲祭之人", "彼人在海邊常為海水浸", "大海嚥彼人其理不得飲" ] }, { "type": "p", "text": "彼云：「婆羅門乃如是者」，更又云：" }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "犧牲報酬地上受數多彼等現天中", "東西南北〔任意行〕彼處彼等享斯樂" ] }, { "type": "p", "text": "如此阿梨吒以十四偈讚嘆婆羅門族、犧牲祭及吠陀之事。諸多前來看視摩訶薩之龍等，聞彼之言，皆云：「彼云真實之事。」彼等成為採用錯誤見解之狀態。摩訶薩雖臥病在牀，而已聞其一切，龍等並亦告知於彼，於是菩薩思考：「阿梨吒讚嘆錯誤之道，自己應破其論，以正眾人之思考。」彼起立沐浴，以一切飾物飾身後，坐於說法之座，使全部龍眾集合，呼阿梨吒近前云：「阿梨吒！汝語錯誤之事，讚嘆吠陀、犧牲及婆羅門族，婆羅門等依吠陀之作法，而為犧牲祭之事，不能認為究竟之物，並非約束能至天國之物。汝應知汝之論斷錯誤。」彼於是語破犧牲祭之論云：" }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等學吠陀機智人所設", "阿梨吒！汝知愚人入圈套", "彼如蜃氣樓自滅不洞見", "然此虛幻物難欺智慧人" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吠陀將如斯不成人依處", "賣友殺生者惡人亦無依", "又彼崇火者將不為火護", "不為聖行者惡人懷彼人" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "人人持財富燒盡一切物", "樹木草相混一切將燃盡", "無比此之火雖燃仍不滿", "將作多食火是無思慮者" ] }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如為變異牛乳使成酪", "亦可變生酥火亦有變異", "他物制約火火方能生起" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "以乾薪木柴入新薪木中", "雖然入火中亦不見火燃", "持發火木人不擦則無火", "若人不用火火無生之理" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "實若用火者住於火之中", "乾薪薪木柴入新薪木中", "然若於此世一切林乾果", "雖然乾薪木亦將自燃出" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若以火光輝戴煙為所害", "以草或以木若得火作福", "燒炭或燒鹽或為廚師人", "雖焚死屍者亦將火作福" ] }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等吠陀人以火為滿足", "而又以此火將不作福時", "戴煙火光輝繼續為所害", "此世作福者將亦無一人" ] }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則為如何集聚世尊敬", "不快且臭穢數多者不喜", "人厭且走避彼之祭祀火", "不得讚揚火汝喜無思慮" ] }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或有云火者為諸神之一", "他人亦為語水亦為神祇", "此等一切言皆非真理語", "實則火非神水亦非神祇" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "既無一器官亦不持意識", "世間有此火為人造諸業", "雖然崇此火繼續為惡業", "如何能成就將可赴善趣" ] }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "為活於此世彼等如是云", "梵天統一切彼為崇火者", "如彼威力優吾等應如何", "能造如彼造將拜彼造物" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切皆值笑虛妄不理解", "崇敬期有獲彼等嘗撒散", "財物與崇敬然而不得現", "彼等使生物結合寂靜法" ] }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖者教吠陀人王領有地", "吠舍務農耕首陀奉侍人", "各自為執事從此之領域", "此有能力者人云作吠陀" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔婆羅門〕此語將為真理耶", "婆羅門所云若然果如是", "不生剎帝利不能獲王位", "若非婆羅門無人通聖書", "除去吠舍人無有從農者", "首陀奉仕人終將不得免" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "而無真理言故吾謂虛語", "彼等腹腸肥故語彼之故", "智慧甚少故始能可信彼", "賢者有智慧自能將看破" ] }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎帝利吠舍不行持供物", "婆羅門取劍對此且彷徨", "如此被干擾此世破限界", "如此彼梵天何故不正復" ] }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "實若彼梵天世界之頭首", "數多諸生物彼為主宰者", "如何此世界設諸多不幸" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "實若彼梵天世界之頭首", "數多諸生物彼為主宰者", "虛幻與欺瞞醉心於過誤", "持如此非法如何造此世" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "實若彼梵天世界之頭首", "數多諸生物彼為主宰者", "正法雖有存彼為設非法", "阿梨吒！須知非正主宰者" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "昆虫與蟋蟀諸蛇與羣蛙", "殺滅蛆與蠅以此為清淨", "實此非聖法〔亦非梵天道〕", "劍蒲闍住人數多皆非真" ] }, { "type": "p", "text": "於是宣示此等之非真理云：" }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "實若婆羅門殺生為清淨", "被殺諸眾生皆得赴天國", "同種婆羅門亦可互相殺", "而此彼等言諸人將成信" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則鹿家畜又如諸牛〔馬〕", "任何諸生物無願自被殺", "此世掙活命難避婆羅門", "彼為犧牲祭強運諸生物" ] }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚癡彼家畜被縛犧牲柱", "婆羅門開口唱念美讚辭", "凡此犧牲柱他世與汝喜", "次世生梵天將為久遠物" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若此犧牲柱摩尼青貝珠", "富財多金錢白銀與黃金", "又如乾薪木入於新薪中", "若昇三天上將與諸愛樂", "通三吠陀者應自作犧牲", "他之婆羅門將勿犧牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "何處犧牲柱摩尼青貝珠", "富財與金錢白銀與黃金", "又如乾薪木入於新薪中", "何處三天上與汝有愛樂" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "狡獪更慘忍貪欲彼愚等", "婆羅門開口唱念美讚辭", "取火為作福與吾以財物", "以此與爾等將得愛樂幸" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之祭火行來入家之中", "婆羅門開口唱念美讚辭", "使彼去鬚髮並使截指爪", "如此以吠陀財物將滅盡" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如一羣鴉密襲一隻梟", "數多集聚食美食欺瞞人", "使彼剃鬚髮棄於犧牲道" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯彼受騙婆羅門所欺", "只彼獨居處婆羅門集來", "云云以妖力繼續掠奪彼", "不見有幸福運去諸財物" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如以王命徵稅官運物", "取得諸財物如官家運去", "彼等似剽盜為不善之輩", "此世阿梨吒不殺可殺物" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼云此右腕乃屬因陀羅", "然在犧牲場彼等折其杖", "若然屬真實摩佉婆腕折", "如斯因陀羅何得勝修羅" ] }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼為虛構摩佉婆具腕", "帝釋能殺者彼乃最優神", "此等古聖書婆羅門虛構", "彼等於世間明白欺瞞人" ] }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "馬拉吉利山喜馬萬達山", "吉伽尼薩巴蘇達薩那山", "克伽奈爾山其他諸大山", "奉獻犧牲故云積此高山" ] }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼云積磚瓦以此同一法", "奉獻犧牲故積累此高山", "如斯彼所云非為成山故", "大山非所然不搖聳立巖" ] }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "磚瓦經長時亦不能成石", "彼處不生鐵亦無銅礦生", "然彼犧牲讚云山積累成" ] }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "榮習吠陀者具傳古聖書", "苦行婆羅門犧牲祭之人", "彼人在海邊為水所浸潤", "大海嚥其身不得飲理由" ] }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆羅門精通吠陀傳古書", "彼等越一千將沿諸河流", "故云知水味無有污染事", "然彼未測海亦未得飲水" ] }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處人之世若有所有穴", "穿穴者穿穴穴中鹹水滿", "其中婆羅門為水嚥沒故", "無思慮者知彼非不得飲" ] }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "昔日創世時誰為誰人妻", "嘗使人知覺此即為意識", "旨此因緣故生無卑劣者", "弛緩生差異斯為人所云" ] }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "生為闡陀羅亦通曉吠陀", "優異智能者將誦古聖書", "然彼之頭腦不能破「七」分", "此等古聖書為殺已而作" ] }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖書綴空語慾故難自由", "宮廷諸詩人從其詞法作", "愚者縱其心停滯於惡趣", "甚少智慧者一切將信此" ] }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "獅子與虎豹具有雄壯力", "人力之所持不見與其等", "人將成如是可見之如牛", "實則如彼等生來不等故" ] }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若其為王者征服國土後", "臣下羣圍繞親自借人耳", "唯彼能如此自己得勝敵", "其國之人民永住於安泰" ] }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎帝利之學等諸三吠陀", "任何此等意其義皆相等", "然不尋其義恰道如流水", "為阻塞所蔽而不知其義" ] }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎帝利之學等諸三吠陀", "任何其等意其義皆相等", "所得之有無榮譽之有無", "一切四種姓皆得徧其法" ] }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如富財人金銀財寶故", "彼等在地上為數多之業", "只此三吠陀通達之人羣", "今日在地上為數多之業" ] }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此人等富者欲縛常勵者", "〔今日〕於地上為數多之業", "彼等智慧少遠法無思慮" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩破彼等婆羅門等之論，在此確立自己之論，龍眾聞彼之法語，皆大歡喜。摩訶薩將獵師婆羅門由龍之世界逐出，但尚不誹謗於彼。" }, { "type": "p", "text": "王子薩佳羅布拉夫瑪達陀，不違約束之日，由四軍之兵圍繞向父住居之處而來。摩訶薩亦巡迴鳴擊大鼓：「我等前往會見舅父及祖父。」而非常華麗裝飾由耶蒲那河向上前行，向彼仙處出發，彼之其他兄弟等亦繼續於彼等兩親之後。薩佳羅、布拉夫瑪達陀見摩訶薩由許多人隨從而來，不與理會而詢問其父云：" }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼為何人耶振動鳴大鼓", "小鼓與螺貝銅鼓與鑼鼓", "此為御者主鼓樂以為樂", "彼由彼遠方前進來此處" ] }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "數多光輝色黃金頭著被", "箭袋結於身此青年為誰", "來者諸人等華麗有光輝" ] }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "鐵匠鞴之口錘打如黃金", "又如朅地羅燃樹之光輝", "美面輝光耀此人來者誰" ] }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "何人之傘蓋閻浮檀金作", "其中有傘骨快速遮陽光", "華麗有光輝來者之人誰" ] }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為何人耶手中持鉤拂", "最上之拂子其中有智慧", "勝智者頭上不斷有風靡" ] }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為何人耶手執孔雀尾", "雜色持柔媚黃金與摩尼", "光輝飾杖端面之兩側行" ] }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "朅地羅樹燃木色有光輝", "鐵匠鞴之口錘打黃金色", "此為何人耶美麗戴耳環", "於面之兩側照耀有光輝" ] }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為何人耶不斷觸風靡", "柔軟漆黑髮前額緣光輝", "恰似雲間月如月生光輝" ] }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為何人耶彼等之眼眉", "個個諸器官闊眼有光輝", "彼為何人子完顏如斯美" ] }, { "type": "p", "text": "一九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為何人耶此等生巨口", "清淨最優美牙齒如螺貝", "如以物相比其齒如玉輝", "恰似庫匹拉如彼樹之花" ] }, { "type": "p", "text": "一九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為何人耶赤勒叉之素", "酷似彼手足安樂立彼處", "〔紅光〕如太陽赤色頻婆果", "彼唇持此色慢語者為誰" ] }, { "type": "p", "text": "一九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "雪之季節過喜馬拉雅熱", "如大娑羅樹美麗花開放", "真白外被著彼如因陀羅", "如得勝利輝彼之人為誰" ] }, { "type": "p", "text": "一九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金小隆起滿著摩尼束", "種種之色映拔劍如主侯", "跳入諸眾中彼人其為誰" ] }, { "type": "p", "text": "一九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼有黃金飾製作甚美麗", "美麗線縫靴歸命於大仙", "由足脫其靴彼人其為誰" ] }, { "type": "p", "text": "如此由其子蘇佳羅布拉夫瑪達陀所問而獲得神通力之苦行者答云：「此提頭賴吒王之子等，乃汝之甥為龍者也。」然而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "提頭賴吒之子龍具有神力有榮譽", "薩姆達佳生彼等諸龍各各神力優" ] }, { "type": "p", "text": "如此二人共語之間，龍眾到著於苦行者之足前作禮後坐於旁側，薩姆茨達佳亦向其父問候後，不勝悲痛哭泣，與龍眾一同歸往龍之世界。國王蘇佳羅布拉夫瑪達陀於彼處滯在數日間後，歸往波羅奈。薩姆茨達佳於龍之世界死去，菩薩則在生命之限內，守戒行布薩之業後，與龍眾共同滿登天道。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法語後言：「汝優婆塞等！如此昔日之賢者等於佛尚未出現時，尚能捨棄龍之幸福，行布薩之行。」於是佛為作本生之結語：「爾時之兩親，是今大王之一家，獵師之婆羅門是提婆達多，蘇瑪達達是阿難，阿奇姆吉是優鉢羅色，須陀蘇那是舍利弗，蘇婆迦是目犍連，阿梨吒是須那呵多，槃達則即是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四四　大那羅陀迦葉梵天本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝梵天〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在杖林時，對教化鬱鞞羅迦葉所作之談話。然而佛轉最優法輪教化鬱鞞羅迦葉等之螺髻外道後，為完成與摩揭陀王之約束，有以前千人之螺髻外道等相隨，前來至杖林。爾時摩揭陀王與十二那庾多之扈從前往向十力尊敬禮而坐，彼之扈從之中有婆羅門與居士者之間生起議論，所謂：「究竟鬱鞞羅迦葉於大沙門之處修習梵行耶？抑為大沙門於鬱鞞羅迦葉之前修習耶？」於是世尊自思：「必須使之知此迦葉在自己之前出家。」乃唱次之偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "鬱鞞羅！汝見為何棄火爾為枯瘦者", "迦葉！吾今問爾義如何爾棄祭火事" ] }, { "type": "p", "text": "上座忖度世尊之意唱偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我棄色聲與諸味種種欲樂與女人", "垢穢根本吾鑑定犧牲供物吾不喜" ] }, { "type": "p", "text": "彼唱此偈後，為顯示自己為弟子，彼向如來之足甲著頭云：「諸位！予之尊師為世尊，予為彼之弟子。」而為一多羅、二多羅、三多羅、乃至七多羅止，七次於空中騰降表現後，向如來作禮，坐於旁側。見此奇蹟諸人云：「佛實為持大威神力者，如此有勢力之迦葉外道，自己思已得成為阿羅漢者，而鬱鞞羅迦葉打破邪見之網，為如來教化所成就之處。」彼等對佛之德交談。於是佛言：「我現今到達一切知，教化此等者並不為珍奇，我於前生尚未得離欲之時，我尚為那羅陀梵天打破邪見之網，溫順此者。」佛受眾人之請求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於毘提訶國之彌絺羅都有名安佳提之王治國，彼為規法正直之王。王女盧佳，非常美麗可愛，彼女因十萬劫間之誓願得非常之福德，來王之第一后妃之胎，再生而來。但其他一萬六千之宮女等皆石女不能生育，是故王對此王女特別歡喜疼愛。王為彼女以種種之花入滿二十五個花籠，與精密之織錦著物，王云：「以此可為自己最美之裝飾」，每日贈與其女；又云：「一切食物有無限際之多，每半月須布施一次。」贈與千金。此王有毘闍耶、蘇那瑪、阿拉陀三位大臣，如是於四月滿月之日催開祭祀，王使其街市與宮中裝飾為諸神都城之狀時，王充分施行熱水之浴，身體充分塗以塗膏，以一切莊嚴之具飾身，開放天窗，在殿上之大廣間中，受廷臣等環繞，眺望於澄澈之大空中昇起之月輪，王向大臣詢問：「實為如何愉快之月夜！然則今宵應如何耽醉於歡娛之中耶？」" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶國王人呼剎帝利", "富財車乘多無限軍勢具" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王安佳提四月望月〔十五〕夜", "初更未過時諸臣皆共集" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢明學識具慎慮微笑語", "大臣毘闍耶次為蘇那瑪", "還有大將軍阿拉陀伽名" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶王問「自知如思語", "今宵四月望月光闇夜消", "此夜應如何吾等可過樂」" ] }, { "type": "p", "text": "彼等如此被問，各各如自己所思者語之。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "將軍阿拉陀如斯向王語", "「車乘與軍勢一切軍武裝" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "無限軍勢具吾等赴戰鬥", "不從王勢者使從王勢力", "吾等征未征此為吾私見」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞其言語畢蘇那瑪斯言", "「抗王諸仇敵將集於此處" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等棄武器各各誓服從", "無上今宵祭將不喜戰鬥" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "咀啖飲食物疾疾齎彼等", "王浸與諸愛歌舞音典戲」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞其言語畢毘闍耶斯語", "「大王！諸愛欲常為爾所具" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸愛將浸樂爾亦誠不難", "常得滿諸愛此非吾心思" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙門婆羅門吾等侍多聞", "彼等通聖俗今望攘懷疑」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞其言語畢彼王如斯云", "「毘闍耶所云實為吾所喜" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙門婆羅門吾等侍多聞", "彼等通聖俗今望攘懷疑" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "實行此諸意如何侍賢者", "誰通聖俗者今望攘懷疑」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞王之言已阿拉陀斯云", "「鹿苑有賢人裸形受尊崇" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "古納迦葉姓聰言有從眾", "王與彼尊重將攘吾懷疑」" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞彼之言已王命彼馭者", "「吾等赴鹿苑繫車來此處」" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "王車被準備象牙銀裝飾", "白淨附屬物實似月面輪" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "繫此拘物頭信度四名馬", "疾走如風吹善馴著華鬘" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "馬車白傘蓋馬扇皆為白", "王與諸臣行如月輪之輝" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "其後數多隨兵等佩輝劍", "乘騎馬背者優者隨主後" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "車行如一瞬車到王降立", "王與諸臣共徒步近古納" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾時集彼處婆羅門富商", "來無立錐處王使彼等退" ] }, { "type": "p", "text": "王為彼等眾多從臣等環繞，坐於一面為禮問訊。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "柔軟之褥上敷物柔且美", "柔軟敷物上王到一面坐" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "王於落坐後親切互交談", "「尊者養身物健康無擾耶" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何生活安托鉢得食耶", "如何卻少病眼無減損耶」" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "專念道規毘提訶古納交談返回應", "「大王！予有養身物最後二者亦相宜" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶王爾如何邊境擾攘不強耶", "汝之健康可相應車乘裝飾善運汝", "其身將生病苦痛於爾一切皆無耶」" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王接受問訊禮終於王直起訊問", "受法調御者之主事理聖法與正行" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「迦葉！如何行人法對於父母應可行", "如何阿闍梨行道如何妻子應可行" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何老者應可行沙門婆羅門如何", "又對軍事應如何又對民眾應如何" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何履行此人法死後應得赴善趣", "或者如何立非法下方地獄將墮行」" ] }, { "type": "p", "text": "此王於一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩訶薩之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最後之者（菩薩）相應處之大權威質問，然王卻向全裸一無所知亦無任何權威之邪命外道加以詢問。彼雖受如此詢問而不能對其問與以相應之說明，恰如叩擊步行牛之人，又如投棄塵埃於食物鉢中之人，彼云：「大王！請聽。」彼以只此良好機會教示自己之邪見。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼聞毘提訶王言古納迦葉如斯云", "「大王！吾今云真理請聞吾之真言語" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "世間行法彼之人此非有關善惡果", "王！此亦非他世某由彼處將來此" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "王！此亦非祖先某處有母將有父", "亦無能言阿闍梨某非馴者將被馴" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切之物皆等量無有可敬之年長", "此非臂力與精力何處將有勇敢人", "一切之物有命運如同艫網之從船" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "應得之物人可得彼處何有布施果", "王！布施無果報施者無力亦無勢" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者之人宣布施賢者之人得受此", "愚者不斷誇己賢彼等無力施賢者" ] }, { "type": "p", "text": "如此敘述布施之無果後，現又敘述惡之無果云：" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "是等七聚常住身不受損傷不斷滅", "火與地與水與風此之樂苦與炙魂", "是等七聚常住身其為斷者甚不見" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "無有切者與殺者無論何物亦無殺", "實則各身之間隙只為彼身為刃過" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "他者之頭以手執利劍將此將斬卻", "彼之此身非為斷彼處惡果在何處" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "輪迴八十四大劫一切之物皆清淨", "彼之時期尚未到雖為知者不淨化" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "雖行數多之善事時期未到不淨化", "縱然雖犯數多惡劫末剎那無超者" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等八十四劫間次第次第成清淨", "如海不越岸之邊吾等不超此命運」" ] }, { "type": "p", "text": "如是此斷見論者非常熱心各別語其自論。" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞彼迦葉之言已彼阿拉陀如斯云", "「誠如尊者之所語吾亦歡喜彼之事" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今想起吾前生自己輪迴吾曾在", "吾嘗云為賓伽羅市為殘酷屠牛者" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "繁榮之市波羅奈數多惡業吾曾為", "數多生物吾屠宰水牛豚類與牡羊" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處死沒今再生生於榮耀將軍家", "吾今已無惡之果吾將不墮入地獄」" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處有名畢伽克彼為貧者一奴僕", "彼為住於布薩者古納之前彼近來" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼今聞此迦葉言又聞阿拉陀之語", "暫時心熱呼大息潸然流淚不能已" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶王詢問彼「汝今如何生嘆息", "耳聞何耶目見何如何感受使吾知」" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼聞毘提訶王言彼畢伽克如斯云", "「吾今無有苦感受王！吾因聞彼語" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾又想起吾前生吾之自身有幸福", "娑祇多街吾居住富商巴瓦喜美德" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "富商崇敬婆羅門歡喜布施為清淨", "而吾回憶吾自身此非所為之惡業" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處死沒吾生此毘提訶王！吾貧窮", "汲水婢女之胎生生於此方更悲慘" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為吾之悲慘事吾今仍行平等行", "吾曾將有乞者時以食之半行布施" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "月之十四十五日按時吾常住布薩", "而吾決不害生物又吾努力避盜行" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "然實如此一切行雖行善業無果報", "誠如阿拉陀之語似此戒德將無益" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "然如未熟欺騙者吾今摑捉惡骰子", "恰如熟練瞞著者阿拉陀握善骰子" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今應赴吾善趣然此之門吾不見", "王！故此迦葉語吾今聞之生嘆息」" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞畢伽克之言已安佳提王開始語", "「此非前往善趣門畢伽克！汝待命運" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "或為樂耶或為苦依然命運將得成", "一切之物輪迴淨未來之事勿急行" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾亦嘗行為善人富商敬侍婆羅門", "統行一切吾裁判其間歡喜更勿急」" ] }, { "type": "p", "text": "彼如斯云已而又云：「尊者迦葉！予等長久期間心地朦朧，唯今予等能得尊師。今後將從汝之教，唯耽愛欲之樂，將不聞只成為予等障礙之法。尊師可居於此處，予等將歸去矣。」" }, { "type": "p", "text": "六五（一）" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！吾等有機會吾等可再來相見」" ] }, { "type": "p", "text": "六五（二）" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶王為此語彼王歸去彼宮城" ] }, { "type": "p", "text": "王於最初至古納之前問候而發質問，然其歸去則未作禮而去，此乃古納之不德所致，尚且未受禮遇，開始施食亦未受如何尊敬。一方王過其夜後，翌日呼集大臣云：「為予準備一切愛樂，今後予將只耽於愛欲之樂。此外任何之事，無須向予申告，作裁判之事，可由某與某理執行。」彼王即沈湎於愛樂之中。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "其夜過後至夜明安佳提王奉伺室", "室前呼集廷臣等彼王宣布次言語" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「羌達佳宮為予設常期準備為愛樂", "秘密非密諸文件一切外用勿近吾" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘闍耶與蘇那瑪還有將軍阿拉陀", "此之三人巧裁判事件辦理坐裁決」" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提訶王如是云彼王只思愛慾樂", "而於富商婆羅門如何事亦不向意" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "二七之日過之夜毘提訶王有愛女", "王女盧佳為其名彼向乳母如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "乳母速為吾裝飾吾侍女等亦著飾", "明日神聖十五日君王之前吾將赴" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "女等為姬運轉來華鬘高價之栴檀", "摩尼螺貝真珠寶尚有種種色染衣" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金椅子彼女坐美麗姿態彼之姬", "王女盧佳受圍繞數多侍女有光輝" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "而於侍女之正中一切莊嚴飾其身", "王女羌達佳宮入恰如彼入電雲中" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "道規專念毘訶提彼女近前為敬禮", "黃金造之椅子上彼女近著傍邊坐" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如仙女等集來侍女當中彼盧佳", "毘提訶王眺望見彼為其次之言辭" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「宮內居住汝將樂爾於蓮華池下浴", "種種數多貴食物常常為爾輸運去" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "種種數多侍女等汝以彼等摘花來", "彼等各自思造家不久浸潤於戲樂" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "或者對爾有缺失汝言將可速持來", "吾心不出美飾爾吾望吾女等月亮」" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "女聞毘提訶王言盧佳向父作謙語", "「王！一切吾之物君王之前始能得" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "明日神聖十五日大王為吾贈千金", "而吾如能受王與將向乞人行布施」" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "王聞盧佳之言已安佳提王如斯云", "「數多富財為汝消一切無酬無利益" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾女爾常住布薩飲食之物勿絕攝", "彼不食者乃命運幸福非由不食生" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼時迦葉曾言道彼畢伽克亦曾聞", "暫時熱情呼大息潛然流淚不能已" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "盧佳！只爾存在限雖行布薩勿遠食", "唯今此世非他世如何無利而受苦」" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如聞毘提訶王言美姿盧佳姬〔思惟〕", "予知過去未來法如此將向父王語" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「實則吾嘗思此事耳聞眼見〔諸多人〕", "曾見有人侍愚者終究自己亦成愚" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "人之善迷為迷者愚癡更增為愚癡", "彼阿拉陀癡化事對畢伽克將相應" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "而吾王汝有智慧諸事優秀且怜眦", "然而如何適愚者近此卑劣之識見" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "實若淨化輪迴道古納出家將無義", "恰如虫落燃火中成為愚人裸形仙" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "輪迴清淨確心人數多彼等不知業", "魚嚥釣針不得逃嘗投惡骰難償還" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！為爾之事故吾將為王說譬喻", "依某賢者之譬喻將可判定知其義" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如商賈彼之船超量積荷過重時", "因其過重積荷物終歸沉沒大海中" ] }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "人之為惡實如斯少之又少積重惡", "過重為惡積太多將成墜墮入地獄" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿拉陀為惡重荷地之君！吾言不過限", "彼為過重積此惡以此將赴惡趣所" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "地之君！彼阿拉陀前生嘗作有福業", "吾王！因其果之故彼於今世享此樂" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼福業行將盡實而如斯喜不德", "彼今遺棄正道去隨從不正之邪道" ] }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如手執衡器棒為使衡器皿合均", "荷物將被卸之時如衡器頭向上揚" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "人之福報實如斯少之又少積眾惡", "望天國之彼奴僕喜善果如畢伽克」" ] }, { "type": "p", "text": "又彼女說明此意義云：" }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今日奴僕畢伽克見出自己之苦果", "前生彼嘗行惡業其果今生彼將受" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼之惡應將盡如實歡喜斯道規", "而王近於迦葉前誠實決勿行邪道」" ] }, { "type": "p", "text": "於是今再示告從惡友之惡結果，從善友之善結果。" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「實則有王從正人或有相從不正人", "然從有德或不德實受彼等之影響" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼造如是之友時彼將隨從此之友", "彼或成為如此人實將此者結親交" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "從者依附於從者觸者依附於觸者", "塗毒之箭入箭束諸箭有穢如塗污", "恐懼污穢實賢者彼將不與惡友俱" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人持姑尸之葉尖使觸惡臭之魚時", "姑尸亦發惡臭氣隨從愚者將如是" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "人持波羅奢樹葉使觸多伽羅樹時", "其葉亦應發香氣隨從賢者亦如是" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "然如盛裝果實籠自知自業之成熟", "賢者不從不正者彼從正者獲正義", "不正之人赴地獄正直人等到善趣」" ] }, { "type": "p", "text": "如此王女以六偈為父王說法後，於是彼女自身昔嘗蒙受苦楚而示云其狀。" }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾憶昔日吾輪迴吾嘗七次轉生世", "又由此處死去後將赴未來之七生" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "國之統主！吾七生距今七生之昔年", "摩揭陀之羅閱祗於彼都市鐵工職" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "因吾接近諸惡友數多惡業吾曾為", "吾使他人之妻苦行為如成不死身" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "其業收置且不論身被灰燼如炭火", "然因其他業之故跋嗟國土吾轉生" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍賞彌國之富榮有數多財富商家", "大王！吾為彼家子常受尊崇之供養" ] }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處吾從吾友志彼之吾友喜善業", "向諸賢人通諸識如是使吾立善業" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "月之十四十五日數多之夜住布薩", "積累取置其善業恰如水中之伏藏" ] }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "然吾摩揭陀所為彼之惡業果遂現", "凶惡之毒吾食受如彼向吾直迫來" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！彼處吾死沒長住地獄嚕羅婆", "因業之故吾受苦而今憶之亦不樂" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "數多歲月於彼處數多之苦繼受過", "父王！噴那卡他街吾為無根牡羊生」" ] }, { "type": "p", "text": "為說明彼事而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾運轉為貴顯子吾之背後或有車", "此世吾嘗通他妻業之所生受酬報」" ] }, { "type": "p", "text": "——更又由此死沒再生於森林中之猿胎，出生之日，使會見獸羣之王，彼獸羣之王云伴來自己之處，彼緊強抱，彼不聞予大聲哭泣呼喚，以齒拔去予之睪丸——。彼女為說明此事云：" }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父王！彼處予死沒深林之中吾為猿", "然為慘忍之獸王用齒拔去吾睪丸", "此因吾嘗通他妻業之所生受酬報」" ] }, { "type": "p", "text": "更又說示他生云：" }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父王！彼處予死沒生為達桑那國牛", "去根然速為工作長久勞力運車行", "此吾嘗通他之妻業之所生受酬報" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！彼處吾死沒吾生跋耆之大家", "吾生非男亦非女不許吾生為男人", "此因吾嘗通他妻業之所生受酬報" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！彼處吾死沒吾於難陀之園生", "三十三天之世界美麗愛姿為天女" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "數多之色為布粧裝飾摩尼之耳環", "舞踊歌唱更為秀吾為帝釋之侍女" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！吾在彼處時吾憶此等之諸生", "由今死去將何赴彼為七生之未來" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍賞彌國吾為善善業之果已到達", "父王！吾由此沒後吾將生為神與人" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！今後彼七生將常尊敬被供養", "然今由此至六生為女之事將不免" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "而至今後第七生我為神子威力優", "父王！吾於天上界將為最上男天人" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "今日己至難陀園桑達那樹結華鬘", "名喚佳瓦神之子天人使吾受華鬘" ] }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世居留十六年彼之天界如瞬時", "而在天上一晝夜可當人之一百秋" ] }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "無數重重無數生善惡之業乃如此", "諸人從人所行者實則諸業不消失」" ] }, { "type": "p", "text": "其次彼如宣示最優之法：" }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依次依次重幾生皆望生為男子身", "如同洗足避泥污務應遠避他人妻" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "依次依次重幾生皆望生為男子身", "如天女等崇帝釋吾等應當尊敬友" ] }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "天之壽命天之樂希望榮譽幸福者", "邪惡事等應避棄應行由三所成法" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔三法〕身口意三業若為慎重勿懈怠", "如吾自利之所思女人可生為男子" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "於此世間不問誰持財滿足具榮譽", "嘗為善業彼無疑凡物皆據己之業" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！自應速熟慮彼女等有何因由", "爾侍女等擬天女彼等不過美粧飾", "黃金羅網被彼等〔民之主！慎勿受欺〕" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼女教其父王，佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王女盧佳如此言父王安佳提所喜", "女說迷者向道教有德之女為說法" ] }, { "type": "p", "text": "如此由晨朝開始晚間一夜向父王說法後云：「父王！請勿聽信持有錯誤思想之裸形者言辭，此世界有，他世界有，善惡之業有果報，請聽語予之狀善友之言，請決勿向不正之作法前進。」雖然如此，而彼女並未能使父王之錯誤思想脫除。實際彼聞王女美麗之音聲，不過只此歡喜而已。何以故？兩親者雖愛可愛子女之言，然不放棄其自己之思想。在市中則云王女盧佳向父王說法使其放棄錯誤思想而起騷動：「唯今彼賢德王女除去父王錯誤思想，使市中人等得到安穩不違。」大眾皆大歡喜。彼女雖然未能使父王覺悟，然決不失去精神：「予將構想某等方法，給與父王安泰。」彼女在頭上合掌向十方禮拜不斷：「在此世界中支持世界之正當沙門婆羅門，世界之守護神、大梵天王俱應存在，切望諸方前來，請以貴君等自身之力使予之父親放棄錯誤思想。此之父君雖然無德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真實，切望前來使彼放棄錯誤之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言禮拜。爾時菩薩為那羅陀大梵天——所謂諸菩薩者，依自身之慈行、依慈愛、依大行，時時巡迴眺望世間之正行者、不正行者。彼於彼日巡迴眺望世界中，見彼王女為除去父王錯誤思想，祈請世界諸神支持，彼思：「除自己之外，無有得使放棄其錯誤思想者。今日予自己向彼王女表示親切，必須前來為使王與其家臣安穩。然予將以何種姿態前往耶？」「人世之中，唯有出家者深受敬愛、尊敬、與歡迎，是故予以出家者之姿態前往。」彼如是決心，作出黃金色人間之姿態，結人間之螺髮，螺髮之間，刺入黃金之針，在身之表裏著赤色樹皮之衣，以黃金之星美飾，以白銀完成羚羊之皮披掛於片面之肩上，持垂真珠之紐所作之黃金乞食之鉢，肩擔三處彎曲之黃金擔棒，持用真珠紐之珊瑚水瓶；作如此所謂仙人之姿，恰如懸於大空之月光輝綿徧於空中而來，入於美飾之羌達宮殿之大廣間中，立於王前方之空中。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "那羅陀由梵天界王女之處彼前來", "閻浮提下彼遍觀認知國王安佳提" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "那羅陀於宮殿中毘提訶王之前立", "見彼仙人之到來盧佳對彼為敬禮" ] }, { "type": "p", "text": "王亦見彼，驚愕梵天之光輝，彼不能於自己之席上直立不動，彼由席上下來，立於地面之上，彼詢問彼由何處而來，姓名為何。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處彼之王驚怖由彼玉座下來立", "如此探詢那羅仙彼發如次之言語" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "神姿之汝何處來恰似月之照夜輝", "汝之名姓問爾語人世如何得知爾" ] }, { "type": "p", "text": "於是彼思：「此王思無他之世界，是故向王語他世界之事使之聞得。」遂唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如月之照夜輝吾今誠由天上來", "吾之名姓被汝問人知那羅陀迦葉" ] }, { "type": "p", "text": "如是王思：「以後再問他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一問試觀。」於是唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "步行大空立大空此實極不可思議", "那羅陀！吾問此義爾實如何得神通" ] }, { "type": "p", "text": "那羅陀云：" }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "真諦正法攝根行此等諸德吾昔為", "此等諸法實善作依欲得行速如意" ] }, { "type": "p", "text": "王雖然聞梵天如此之言，但仍強圖把持謬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善業之果報為實有耶？」彼唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾之福業不思議將有此者如汝言", "那羅陀！吾問爾義問爾宜向吾說明" ] }, { "type": "p", "text": "那羅陀云：" }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝詢吾！汝王有益地之衛者！爾懷疑", "吾為爾掃其疑惑因明方法立正道" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "那羅陀！吾問爾義問爾不可云妄語", "實則有神有祖先有他之世如人語" ] }, { "type": "p", "text": "那羅陀答：" }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則有神有祖先有他之世如人言", "人等迷惘貪諸愛他世不見愚鈍者" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此爆笑而續唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有他世汝將信死者他世有棲家", "此世汝與五百金吾於他世授千金" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩於眾人當中繼續對王非難云：" }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若知有德不惜物吾與汝身五百金", "然汝之身在地獄任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世為所不應為怠惰慘忍作惡者", "賢者對其不信債因由斯人無返債" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢人善知巧作人精力有德不惜物", "自以財力獎貸人業未終時轉生利" ] }, { "type": "p", "text": "如此由摩訶薩所非難之王無能返言相對，大眾非常歡喜：「此神仙持有非常之威力，今日將使國王放棄錯誤之思想。」市中欣起一陣之騷動。依摩訶薩之威力，爾時經七由旬彌絺羅之市街，無一人不聞彼之法語，如是摩訶薩思考：「此王把持特強之謬見，且以地獄之恐怖嚇王，使其放棄謬見後，再以諸神世界之事安慰於彼。」彼云：「大王！若貴君不放棄謬見，將墮往無限苦之地獄。」開始地獄之語：" }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此爾見死往處大鴉之羣住地獄", "撕裂爾身羣嚙食鴉與兀鷹小鷹羣", "汝自身裂血噴流任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩對彼述大鴉地獄使之聞後：「若不向彼處再生，則將再生於世界之邊涯地獄」於是宣唱彼地獄之偈：" }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "晦冥暗闇無日月地獄喧騷常恐怖", "夜或與晝無識別此處索財誰將步" ] }, { "type": "p", "text": "彼向王詳述世界邊涯地獄使聞：「大王！如不放棄謬見，不單只止於此而已，更將受其他另外之苦。」於是唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "薩巴拉薩瑪惡犬怪倖力強身巨大", "此世被逐墮他世鐵齒嚙碎人身體" ] }, { "type": "p", "text": "彼就其他之地獄亦用此同樣之方法說示，故此用以前所說之方法，就此等一切之場所，詳細一同說示彼地獄獄卒之行為，而對各各之偈與〔散文之說明〕未說者，一一向被說述：" }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "住於地獄之中者兇慘野獸所食嚙", "身體裂斷血噴流任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "獄卒卡魯巴卡拉打擊貫穿可怖畏", "昔日嘗作惡業人身受利劍頭箭穿" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡墮地獄被殺者破胎胴腹被裂割", "身體截斷血噴流任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "刀劍箭矢槍與戰數多凶器降如雨", "如彼燃輝炭火落為兇惡業降燒石" ] }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "地獄難耐有熱風彼處不得些少樂", "病患彷徨不寄邊任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世繫車任奔馳盛燃奔馳地上走", "被促突棒甚巨痛任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "盛燃彼更怖戰慄鋒鋩積累攀登山", "身形裂斷血噴流任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "盛燃彼更可戰慄積累如山登炭火", "哀泣叫喚身燒焦任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "其高如同雷雲頂樹上積累有刺棘", "銳利成作鐵刺棘吸飲人之血鹽盡" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "通他人妻貪淫者諸男女等攀此樹", "獄卒等聽燄摩命持劍追逐此人等" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒婆梨樹彼地獄血染肌膚續攀登", "身傷皮裂非不苦病患疼痛更慘烈" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "絕氣不久吐熱息彼昔造業罪所負", "身傷皮裂至樹頂任誰向彼求財貨" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "其高如同雷雲頂積累登上劍葉樹", "銳利成作鐵劍葉吸飲人之血鹽盡" ] }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "將至此之劍葉樹身體切裂以銳劍", "裂斷之身血噴流任誰他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此劍葉地獄苦忽然奔馳走出來", "落入威達拉尼河任誰向彼求財貨" ] }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "威達拉尼河難渡粗惡之水更熱滿", "上為鐵作蓮葉覆銳利蓮葉被覆流" ] }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處其身被斷裂身被運行染血鹽", "威達拉尼無支持任誰向彼求財貨" ] }, { "type": "p", "text": "王聞摩訶薩語此地獄之言，心巡迴攪亂，彼向摩訶薩請求歸依而云：" }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如伐倒樹吾打顫意迷行方吾不知", "仙人！恐怖故吾悔聞汝之偈大恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼立水中如避燃如於河海得島生", "又似暗黑得燈明仙人！吾將歸依汝" ] }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "請為吾說俗聖事誠於昔日吾行惡", "使吾將不墮地獄為吾教示清淨道" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩教示應行清淨之道，並以入於正道昔日國王等之事為例而教示云：" }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如人言說有諸王清淨王者入正道", "提頭賴吒居首位次王毘奢蜜哆羅", "還有頞瑟搩迦王耶婆提伽居第四……", "還有烏新納羅王最後還有尸毘王", "此等諸王〔行正法〕隨順沙門婆羅門" ] }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等王又他之王帝釋世界彼等行", "如此王能棄非法大地之主！正法行" ] }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝使宣布命持食於汝宮中都城中", "任誰飢餓與乾渴任誰華鬘欲塗膏", "以種種色染衣服任誰裸形人將著" ] }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "任誰道行持傘蓋柔美屣履任誰持", "都城之中勤宣布朝夕如是行正法" ] }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "年老之人或牛馬如嘗使為勿酷使", "而應對之表尊敬有力之日須善為" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩向王說布施之語、持戒之語後，見此王若以車來比較闡述對彼說法，彼王將喜，故與一切愛欲以車之比喻說法教示云：" }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾以身體看做車意識應視為馭者", "友愛作為車有軸車有覆蓋作施心" ] }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "足之制御有車輪手之制御有車飾", "胎腹制御有車轂言語制御轢轆聲" ] }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "真理之言完各部善制御者不兩舌", "友愛之言各部強中庸之言善結合" ] }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "善能造作信無貪謙讓合掌有車轅", "以不頑迷作棚竿持戒即為繫綱繩" ] }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "無瞋不搖步行路大白傘蓋十善法", "數多真成制動器安定之心成座席" ] }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "車最勝部知適時以自覺作三支捧", "由謙讓行成繫綱無驕慢成輕便軛" ] }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "意無執著為敷物仕老年者拂塵垢", "善思賢者為突棒勇氣努力為手綱" ] }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "調訓得宜諸馬同心能歷練將行道", "欲望貪心為惡道而能自制立成道" ] }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "色聲香味置諸後曳車逐馬向前行", "王者自須為馭者智慧叩馬可馭御" ] }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "意力中正須堅確如此馬車將進行", "王者一切皆適望斷然不墮地獄行" ] }, { "type": "p", "text": "「大王！貴君對予為如是云：『此吾將不墮入地獄，那羅陀！為吾教示清淨之道。』予已為汝說示種種方法。」如此摩訶薩向王說示正法，使王放棄謬思，緊守諸戒，並與忠告：「今後棄惡友近善友為宜，常努力不懈。」而並讚嘆王女之德，與王之家臣及宮中之諸女等忠告後，在彼等之觀仰中以非常之威力往歸梵天界而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法語後言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼於前生，鬱鞞羅迦葉依我斷除邪見而被調伏。」佛作本生今昔之結語，唱次之結尾之偈：" }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿拉陀提婆達多蘇那瑪為跋陀羅", "毘闍耶為舍利弗畢伽克為目犍連" ] }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "栗㚲毘族子謗佛須那呵多是其名", "彼為裸形之外道自號稱為古納仙", "盧佳王女今阿難安靜國土彼女賢" ] }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王鬱鞞羅迦葉彼時彼持邪惡見", "我為大梵天菩薩如是憶持本生緣" ] }, { "type": "head", "text": "五四五　比豆梨賢者本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝賢者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對智慧波羅蜜所作之談話。如是某日比丘等於法堂一同坐定相互談話：「諸位法友！佛有大智、廣智、明智，有敏捷之智慧、銳利之智慧、透徹之智慧，打破他派之說，以自己智慧之力，破剎帝利賢者等所準備之微妙質問，與以調伏，確實把握歸依與諸戒，導與不死之道。」佛來彼處問曰：「汝等比丘！一同坐於彼處，相互所為何語？」答云：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！得無上等正覺之如來，破他人之說，導引剎帝利等，並非稀有，所謂如來前生索正覺智時，即為有智慧打破他說者。事實我為比豆梨時，於六十由旬高之迦羅樹山頂，以智慧之力調伏不那奇之夜叉將軍，使之溫順安穩，向自己布施，使之願與生命。」於是佛說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日俱盧王國之因陀羅波羅薩多市，達難伽雅、高羅婆王治國，有大臣比豆梨教王俗事與聖事。彼為美妙音聲說偉大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之狀，使閻浮提（印度）中之諸王為其美妙之音聲法語離去魅惑，彼等諸王不願歸往自己之國；而彼以佛之善巧為大眾說法，在市內住居受得非常之榮譽。" }, { "type": "p", "text": "一方，波羅奈之居士，相互為友之四位婆羅門富豪，彼等看破愛之危險，入雪山出家而成仙人，修得神通與等至，食樹根之實，長棲於山中。彼等為得鹽醋之物下山托鉢來至鴦伽國入於瞻波之都求食。在此市內亦有互為友等之四人富豪，彼等對彼仙人等之正當行狀生起信仰，禮拜之後，執乞食之鉢，於各各自己之家，各為一人饗宴飲物食物後，得其承諾，使彼等住於王苑之中。四位之行者於四位富豪之家攝取食事之後，為晝間生活，一人往三十三天，一人往龍之世界，一人往金翅鳥之世界，而一人則往俱盧王之蜜佳奇拉園。其中往神之世界度晝間者見帝釋之榮譽歸來，向奉仕自己之富豪交談使聞；往龍之世界度晝間者，見龍王之幸福歸來談話；往金翅鳥之世界者，則見金翅鳥王之豪華；而在俱盧王之御苑度晝間歸來者，則見達難佳雅王之繁榮與光輝，向奉仕自己之富豪語此使聞。於是此四位之人等望欲往生神等之世界，積累布施等之福德，生命盡後，一人再生成為帝釋，一人與其妻子一同生於龍之世界，一人生為住睒婆梨湖宮殿之金翅鳥王，最後一人再生於達難佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等則再生於梵天界中。" }, { "type": "p", "text": "俱盧國之王子年長，於父王死後即王之位，正確統治其國，然彼好賭勝負。彼把握比豆梨賢者之教，行布施，守戒律，住於布薩。某日彼執行布薩之時，欲精修獨住，出發至王苑坐於精神愉快場所，實行沙門之法。爾時帝釋亦行住於布薩，彼云：「於神之世界，頗有障礙。」於是來至人間世界彼王之王苑，坐於精神愉快之場所，實行沙門之法；龍王波留尼亦行住於布薩，謂龍之世界頗有障礙，來至同一王苑，坐於精神愉快之處，實行沙門之法；金翅鳥王亦住於布薩，謂金翅鳥之世界頗有障礙，來至同一之處，坐於某一精神愉快場所實行沙門之法。此四人至黃昏之時，各自由自己之場所離去，來集於吉祥蓮池之岸，然而彼等互見，因為昔日之友愛，互相和合，互相喜悅，彼此互相堅定慈悲之心，以柔聲坐而交談。帝釋坐於吉祥之平面石上，其他諸人各自坐於自己認為相應場所。爾時帝釋向彼等云：「我等四人俱為王者，我等之中誰之戒德最大耶？」於是龍王波留尼云：「比較君等三人之戒德，予之戒德最大。」「其為何理由？」「其乃如是，此金翅鳥王對我等龍之既生者與未生者均視為仇敵，然予雖見奪我生命之仇敵亦不起何等憤怒，此為予之戒德最大之理由。」乃作偈云：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "可瞋恚者不瞋恚何時不怒性善良", "怒與瞋恚不外現斯者人言世沙門" ] }, { "type": "p", "text": "在見所斷之四布薩誓願本生譚〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，因此予之戒德最大。」金翅鳥王聞此云：「此龍為予最先所食之物，然予見此最易食之物，耐飢而不犯欲食惡之故，是故予之戒德乃一等之大。」於是唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "腹飢難耐能堪餓攝根行者量飲食", "不稍犯惡以食故人稱沙門將如斯" ] }, { "type": "p", "text": "於是諸神之王帝釋云：「予捨棄最為接近安樂之因，種種神之世界幸福，為守戒來至人間世界，故予之戒德為最大。」乃唱次偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "棄去遊戲喜樂世此世虛偽語不語", "身無裝飾禁淫欲人稱沙門將如斯" ] }, { "type": "p", "text": "如是帝釋亦稱讚自己之德。達難佳王云：「予今日捨棄莫大財寶，一萬六千舞姬充滿之宮中，在此王園行沙門之法，故此予之戒德為最大。」乃唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切了解依誠正種種財物貪愛棄", "無欲制心確立公人稱沙門將如斯" ] }, { "type": "p", "text": "如斯彼等全部大事讚譽自己之德，帝釋等向達難佳雅云言：「大王！有否任誰於貴君之處居有賢者，請其解明此一問題之人耶？」「有者，諸位大王！有對予教示俗事聖事之無比之人，名為比豆梨賢者，彼者必可解明此一問題，可否相宜請至彼者之處耶？」「甚善！」其他諸人承諾，於是皆出王苑來至法堂。此處裝飾美麗，使菩薩坐於椅子當中，問候作禮，坐於傍側云：「賢者！予等生起問題，望得解明。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "持秀智慧汝輔相吾等敘偈起爭論", "今起疑惑將問汝一切依汝請斷疑" ] }, { "type": "p", "text": "賢者聞彼等之語云：「大王等！予對貴君等有關戒律所起爭論之偈，汝等能否善巧述說，吾則加以判斷？」乃唱次之偈言：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢明通達諸事者適時相應可以明", "王！其偈尚未述如何論義將適合" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則龍王如何述威那陀子迦樓羅", "乾闥婆王如何云俱盧之秀王如何" ] }, { "type": "p", "text": "於是彼等唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則龍王述忍辱威那陀子說斷食", "乾闥婆王語離樂俱盧秀王語無貪" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩聞彼等之所云，唱次之偈云：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等一切能善述任何彼處無拙語", "此等一切善把持如同車輻被結轂", "一人如具此四法人稱沙門將如斯" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩使彼四德平等。四人聞此，非常喜歡，讚彼語次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝為最優汝無上知法通法汝甚賢", "克服質疑以智慧爾以聰慧斷懷疑", "打破疑惑與懷疑如同以鋸斷象牙" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼四人對摩訶薩之解答非常歡喜，而帝釋以神之美衣供養於彼，迦樓羅以黃金之華鬘，龍王波留尼以摩尼珠，達難佳雅以千頭之牛分別供養。王如次云：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "千頭牝牛牡牛象駿馬繫縛十馬車", "將與最優十六村汝解質疑吾歡喜" ] }, { "type": "p", "text": "帝釋等供養摩訶薩後，各各返回自己之住居。" }, { "type": "p", "text": "四人行布薩之章終了" }, { "type": "p", "text": "彼等之中，龍王之后妃名毗摩羅者，彼女不見龍王之首裝飾之摩尼珠而問曰：「大王！彼摩尼珠往何處去？」「后妃！羌達婆羅門之子比豆梨賢者之法語，吾聞起信心，予以摩尼珠供養彼者。此不僅予也，帝釋供養神之美衣，金翅鳥王則以黃金之華鬘，達難佳雅王則供養千頭之牛。」「誠然，彼乃說法之人。」「后妃！汝將云何？彼乃完全與佛之出世者同樣，閻浮提（印度）中百人之王者為彼美麗之音聲法語所引付，宛如象之魅惑於琵琶之音色，醉象魅惑之狀而不歸於自己之國。彼者乃為說示如此美妙法語之人。」龍王之后妃聞比豆梨賢者之德與法語，急欲見彼，彼女自思：「若予言欲聞彼者之法語，向王乞願，請伴其來，但總將不能伴來。若以心中起劇烈之欲望，為疾病狀之女求之如何？」彼女如狀實行，向侍女等合謀，臥於牀上。龍王來訪彼女之時，不見其姿，向侍女等詢問毘摩羅之去處，答曰：「身患疾病。」於是往彼女處坐於寢牀之傍，繼續按　其身體而唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「爾身蒼瘦細無力今見容色不如昔", "問爾毘摩羅請述汝之身痛為如何」" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼女告王唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人中之女常一事龍王！欲望為妊婦", "如法比豆梨心臟龍主！吾望汝攜來」" ] }, { "type": "p", "text": "龍王聞此唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「實則爾乃望寶月或欲捉日與捕風", "比豆梨姿誠難見任誰將得伴彼來」" ] }, { "type": "p", "text": "彼女聞彼之言：「如若不能，如此予將死去。」彼女返寢，以背向彼，以著物之角匿其顏面。龍王往自己寢室，坐於寢牀之上，彼知毘摩羅欲使持來比豆梨心臟之肉，彼思：「予如不能得賢者之心臟，則毘摩羅之生命將失。然則究竟如何取來其心臟之肉？」爾時彼之女伊蘭達提梨龍女，美容裝飾，以非常豪勢之姿態，奉仕父王之起居前來問候之後，立於傍側，彼女見父王之顏色變化，彼女詢問：「父王！顏面不佳，究有何事？」而唱偈曰：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父王！爾何斯憔瘁汝面似手推蓮華", "爾有如何之心病強人勿憂破摧敵」" ] }, { "type": "p", "text": "龍王聞女之言，言明其意義云：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「伊蘭達提！實汝母欲取比豆梨心臟", "比豆梨姿誠難見任誰將得伴彼來」" ] }, { "type": "p", "text": "「吾女！在予之處無有能伴比豆梨來者，汝為汝母投出生命，能尋得伴比豆梨來之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：" }, { "type": "p", "text": "六（1）" }, { "type": "verse", "lines": [ "「攜比豆梨來此處索此之夫爾巡迴」" ] }, { "type": "p", "text": "如此，彼於煩惱中生出喜悅，向女說出不相應之言。" }, { "type": "p", "text": "六（2）" }, { "type": "verse", "lines": [ "而聞父語彼龍女彷徨欲求夜出去" ] }, { "type": "p", "text": "彼女彷徨來至雪山，摘取色、香、味皆佳之華，以高價摩尼珠之狀美飾全山，於山頂平地設華之座席，而以感興之狀舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "乾闥婆或羅剎娑人間那伽緊那羅", "任誰賢明奉諸愛長久可為吾夫者" ] }, { "type": "p", "text": "恰於其時毘沙門大王之甥不那奇夜叉將軍跨乘大有三伽浮他之不可思議之信度馬，前往迦羅樹山頂砒石平岩之上舉行夜叉之集會途中，聞彼女之歌聲，彼因於前生曾經有所體會彼女之歌聲，穿透彼皮膚達到骨中，彼起戀心回返坐於信度馬之背上云：「貴婦人！以予之智慧、正法、寂心，能取來比豆梨賢者之心臟，汝勿擔心憂慮。」彼安慰彼女唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "安堵！吾將為爾夫汝夫將具無謬眼", "吾誠如斯有智慧安堵！爾為吾之妻" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "伊蘭達提時答彼依其心意憶前世", "「如是吾等赴父前父應向爾明其義」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女粧身美衣纏旃檀香塗結華鬘", "執夜叉手彼龍女彼等行進往父前" ] }, { "type": "p", "text": "夜叉不那奇伴彼女回返，往龍王之前，請求與伊蘭達提結婚，彼云：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「優龍！請聞吾之言適宜代價吾將與", "伊蘭達提吾所望彼女作為吾之妻" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "百頭之象百頭馬種種寶物皆充滿", "馬車百荷將如斯龍王！希爾善受之", "伊蘭達提可授予」" ] }, { "type": "p", "text": "如是龍王向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「親族朋友良知人告議之前爾且待", "無議之事若行為我等將有後悔事」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯龍王波留尼自己入來彼住居", "繼續向其妻告議次之言辭彼云說" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此有夜叉不那奇伊蘭達提向吾請", "能得數多財物事吾之愛女送與彼」" ] }, { "type": "p", "text": "毘摩羅答云：" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依有富財或財物伊蘭達提不可獲", "若人賢者其心藏如法得來攜此處", "以彼財物可換女其他財物吾不欲」" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此龍王波留尼由彼住居彼來出", "繼續告知不那奇次之言辭彼言說" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依有富財或財物伊蘭達提不可獲", "若汝賢者之心臟如法得來攜此處", "以彼財物換與姬吾等不欲他財富」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或人此世云賢者他人或將謂為愚", "語吾！彼處有諍否龍王！任誰為賢者」" ] }, { "type": "p", "text": "龍王答曰：" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「達難佳雅俱盧王輔相比豆梨云者", "如法得彼賢者來伊蘭達提將侍汝」" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼聞波留尼之言最歡夜叉由座起", "彼命彼處隨侍者準備馬匹來此處" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之馬耳白銀作以赤玻璃作其蹄", "閻浮河產精鍊金黃金當胸為裝飾" ] }, { "type": "p", "text": "彼之侍者立即將信度馬引來，不那奇跨馬來，騎奔馳於空中往毗沙門之前而行，而述說龍世界之事，言其始終。——為說明此事而如次云：" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "精神之車被牽走跨乘神馬不那奇", "裝飾其身刈鬚髮馳行地空虛空間" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "戀心焦慮不那奇欲得伊蘭達提女", "彼赴名聲高主前語毘沙門俱吠羅" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "勃伽瓦底名宮殿亦云毘蘭伽瓦提", "黃金都市更善造為成龍蛇捲蜷蚼" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍唇龍首有望樓貓晴石與紅玉造", "宮殿寶石黃金造上覆寶玉黃金縷" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍之世界有諸樹菴婆樹與提拉迦", "薩陀攀那與閻浮目真鄰陀凱陀伽", "烏達拉伽皮雅迦烏婆利巴茲達伽", "還有信度瓦利陀羌培茲牙佳諸樹" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "那伽瑪利伽巴吉尼瑪羅", "還有蔻利雅為數十六樹", "樹樹互交枝龍蛇宮殿輝" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "伽茲究拉樹彼為寶石作", "常開黃金花數多住化生", "龍王波留尼彼之神力大" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "年青后妃毘摩羅姿容恰如積黃金", "身長宛似迦羅樹乳房魅惑曼陀果" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女膚似勒叉素又如羯尼迦樹花", "或天住居似天女由雲射出如電光" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女迷惑懷欲望欲得比豆梨心藏", "吾主！吾將與彼等伊蘭達提授與吾" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼不得毘沙門之許可，不敢出發前往，為使毘沙門之認可，彼唱如此甚多之偈；然而毘沙門不聽彼語，而去裁決有關兩神子宮殿事件。不那奇知自己之言辭，不被採納，彼往裁決勝方神子之處站立。毘沙門裁決事件終了後，對敗訴一方之神，不與一顧，而向勝方者云：「汝往，可住汝之宮殿。」而不那奇於毘沙門云「汝往」之時云：「汝等為證，予乃由叔父所派遣者。」使某幾人神子以為證人，而彼則如前述之狀，命其快如風之信度馬，打馬乘騎而去。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "名聲高主毘沙門不那奇告俱吠羅", "彼於彼處命侍者準備快馬來此處" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之馬耳白銀作以赤玻璃作其蹄", "閻浮河產精練金黃金當胸為裝飾" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "精神之車被牽走打乘神馬不那奇", "裝飾其身剃鬚髮馳行地空虛空間" ] }, { "type": "p", "text": "彼馳騁空中思考：「比豆梨賢者有甚多之從者，不能奪彼而行，然俱盧王達難佳雅好賭勝負，王賭勝負如負，則可往取比豆梨賢者。然彼王之倉中有莫大之財寶，若僅以一般賭物以賭勝負，或許不為亦未可知，必須以非常高價之財寶行之，此外之財寶，王將不取。——羅閱祇（王舍城）之近郊毘富羅山之山中有轉輪聖王之物摩尼寶珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王負。」彼如其狀而為。" }, { "type": "p", "text": "佛為示此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼心樂赴羅閱祇鴦伽王都攻略難", "諸物豐富數多食宛似帝釋之帝宮" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "孔雀蒼鷺之羣囀幾鳥羣遊他鳥歌", "各種鳥聲庭苑美花飾其市如雪山" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘富羅山彼登臨岩壘緊那羅追來", "繼續搜索摩尼寶山巔正中其寶現" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "光輝綿亙更優美財寶摩尼彼見出", "摩尼映照更秀麗如在空中輝電光" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "最高價值魅其意具大神力手執珠", "映彼面色乘駿馬馳騁地空虛空間" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼赴因陀巴達市到著俱盧之令堂", "百人和合正集會夜叉不懼呼樗蒲" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「任誰此世諸王王任誰勝吾善財寶", "無上財寶吾得勝誰能優勝吾財寶」" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼以四句嗤笑俱盧王。於是王自思考：「前此予從未見有云此之豪者，究竟彼為何人？」王詢問而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何處之國汝出生汝非俱盧之民等", "色輝一切勝吾等語吾！汝名與親族」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇聞此思考對方：「此王詢問予之名，不那奇乃僕役之名，若予云『予名不那奇』，彼必加以輕蔑：『此乃僕役，如何為此大膽之言？』因此予立即以予前生之名向王言說。」遂唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦多衍那吾青年人呼阿努那那瑪", "親族至友鴦伽國大王！博戲吾來此" ] }, { "type": "p", "text": "王問：「青年！汝賭勝負，若汝負汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "博戲者勝取青年如何財寶彼持有", "王有數多之財寶汝貧如何挑諸王" ] }, { "type": "p", "text": "於是不那奇唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾持魅意摩尼珠此大摩尼齎財寶", "吾此駿馬摧破敵吾得勝取博戲者" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "持一摩尼將何為駿馬一頭將何用", "王有數多摩尼寶疾風駿馬吾不少" ] }, { "type": "p", "text": "妊婦欲望之章終了" }, { "type": "p", "text": "彼聞王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一頭之馬賭值千頭，一個摩尼珠可賭千個，何故如此？因一切之馬無一能與此一頭成雙相比者。此馬之速疾請觀之。」於是打馬跨乘，馳往城壁之頂，經七由旬之地區，僅如諸多之馬首與首相結合圍繞，不久馬與夜叉完全不見，唯彼之腹下所縛之布只出現一圜。彼由馬身躍下云：「大王！馬之疾速，王已觀看耶？」「唔！予已見到。」「大王！再請觀看。」使馬奔馳於市中王苑之水面，馬之蹄端不濡，跳躍而行。其次使其步行於蓮葉之上，叩拳伸手，使馬奔來立於掌上。「人民之王！馬寶乃為如斯之行。」「誠為，青年！」「大王！馬寶為如此程度而置之，請觀摩尼寶之威力！」於是彼說明其威力云：" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此吾摩尼之寶珠爾見人中之尤者", "此處女等之身體或為男者之身體" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處諸獸之身體乃至諸鳥之身體", "龍與金翅鳥等物此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之象羣車之列馬與徒步者旌旗", "由此四種成軍勢此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "騎象者與儀衛兵車兵徒步之軍兵", "軍勢羣集諸兵團此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "都城具有堅城基城壁城門數多處", "交路廣場具都城此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼城門之柱與溝或有橫木或有閂", "望樓之下有門扇此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見城門之道傍數多種種之鳥羣", "白鵞蒼鷺與孔雀或有赤鵞與鵰鷹" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "數多色美郭公鳥頂毛豎立有鷓鴣", "種種鳥羣居城道此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之都城城壁堅望之恐懼身毛立", "幢柱聳立彫刻美都城牆壁撒金沙" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見層層諸葉屋均衡善建有區劃", "更有家屋與住宅車馬往來繁街路" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "或有酒肆飲醉人又有廚房屠宰場", "賤婦娼婦等活業此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "作華鬘者染色人即興詩人賣布商", "寶石細工金細工此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "還有廚宰與廚人舞蹈者與歌詠者", "擊打小鼓大鼓人此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見大鼓與小鼓螺貝銅鼓與鑼鼓", "更有一切鼓之類此由摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "鐃鉦鼓鑼與琵琶歌舞巧妙善演出", "或以奇妙樂器奏此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "還有相撲輕業師或有幻術道化師", "妖術者與力技者此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處演藝觀世物男女大眾觀滿溢", "臺與臺積樂觀處此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "觀世物之力士等叩擊兩腕用拳力", "有被擊者有擊者此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見諸山之山麓數多種種獸類羣", "獅子老虎與野豬還有熊狼與鬣狗" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有犀牛與野牛水牛赤鹿陸陸鹿", "伊泥延鹿與野豬大鹿認可鹿與豚" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "佳達里鹿數多美長耳之兔與山貓", "諸獸之羣充滿山此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸河位置更甚善黃金之砂振撒底", "清澄水流終不息幾種魚羣樂泳遊" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處宮毘羅摩竭其中尚有彼鱷龜", "帕蒂那與帕烏薩瓦拉迦與羅希陀", "再加猛伽多種魚此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "山中種種樹羣滿具有種種禽鳥羣", "毘琉璃作之樹林此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝觀此處之蓮池池之四邊均衡作", "池邊種種鳥羣滿數多魚類樂泳遊" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "普徧池水皆豐滿大海圍繞此大地", "樹林整齊具行列此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝觀東有毘提訶而西又有俱耶尼", "閻浮提又與俱盧此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝觀彼月與彼日四方光明耀光輝", "須彌山週此月日此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼須彌山與雪山有大威力之大海", "更有四方大天王此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之苑林與森林岩山尚有山岳峰", "緊那羅等滿快樂此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "波婁沙迦心蘿苑眉沙苑與難陀苑", "還有皮闍延多宮此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "三十三天善法堂或有花開晝度樹", "伊羅婆那彼象王此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見彼處神女等如同雲間電光閃", "彼等逍遙難陀苑此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見彼處神女等誘惑迷戀諸神等", "或有神子等逍遙此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之宮殿超一千上面皆被毘琉璃", "光輝美麗顏色照此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "三十三天夜摩天又有兜率天生者", "他化自在天快樂此是摩尼所創造" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見彼處之蓮池池水清淨且潔白", "水生之草白蓮華更有青蓮華覆被" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處十條之白線又有美麗十紺青", "六與十五褐色線更有十四鬱金線" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處二十之金色亦有二十之銀線", "臙脂色輝有三十如是諸色得分別" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處十六之黑線深紅之線二十五", "斑多迦之花入交數多色美青蓮華" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此一切諸部具光輝映照滿天空", "大王！請汝賭此物汝見人中之尤者」" ] }, { "type": "p", "text": "摩尼珠之章終了" }, { "type": "p", "text": "不那奇如斯云：「大王！賭之勝負，如我負將奉上摩尼寶珠，然貴君以何為贈？」「除予之身體及傘蓋（王位）之外，予處所有之物，皆可作為賭物。」「如此，請王勿遲，予由遠方而來，請準備賭一勝負之圓臺。」王命羣臣。廷臣等急速準備賭之勝負房間，為王設置貴重布之敷物，為其他之王等設置座席，為不那奇亦作適當之座席，向王申述準備妥當。爾時不那奇向王招呼唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王！請近入賭場王無如此摩尼寶", "勿用暴力吾得勝汝敗疾授吾等物」" ] }, { "type": "p", "text": "於是王向彼云：「青年！汝勿畏怖予為王者，公平不用暴力以決勝負。」不那奇聞此云：「我等公平以決勝負，予望得有證人。」請其他諸王以為證人而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「傑出般遮羅國王其次首羅先那王", "瑪洽王與摩達王還有開佳佳國王", "不用狡詐吾等鬥會堂何事不得為」" ] }, { "type": "p", "text": "如此王隨百人之王伴不那奇入於賭博勝負之屋，皆坐各各適當之座席，每人於銀臺之上載有金骰子。不那奇立即云：「大王！骰子遊戲之方法有馬利伽、薩瓦陀、巴夫羅、巴都拉等二十四種，其中貴君可選擇合乎自己手勢之方法。」王云甚善，採用巴夫羅之作法，不那奇則採用薩瓦陀之作法。於是王向彼云：「如是青年！請汝投扔骰子。」「大王！最初不為予參加之次序，請貴君先投。」王云甚善，依其所言。然王於距今三生以前，彼王之母親現今為彼守護之神，依彼女神之神力，彼賭常勝。彼女立於不遠之處，王思女神之事，唱賭戲之歌，手上轉動骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落於負數，王賭勝負之技，甚為優越，今見此骰子成為自己之負數落來時，於是為此為在空中訂正，摑捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落來為自己之負數，同樣再事摑捉。不那奇於是思考：「此王與自己之為夜叉者一賭勝負，然將落下骰子一再訂正摑捉，究竟是何理由？」於是彼知有守護神之神力，忽然睜眼怒目睨視彼女，女神吃驚，急跳逃往鐵圍山頂上，顫抖不已。王第三次投擲骰子雖然已知自己落來成負，但此次依不那奇之神力，彼手擴展，不能再摑捉，骰子終究落為王之負數；於是此次為不那奇投出，骰子落為彼之勝數。彼知王已負，拍手大聲叫喊：「予已勝矣，予已勝矣！」三次叫喊，其聲震撼全閻浮提。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "俱盧王與不那奇彼等入來耽賭戲", "王選骰子摑目惡夜叉善摑骰子目" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處二人鬥賭戲諸王見前中証人", "夜叉打勝最強王彼處喧騷起歡聲" ] }, { "type": "p", "text": "國王賭負心不愉快，於是不那奇安慰彼王唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王！鬥者有勝負兩者相互可分合", "汝優財寶而負敗汝敗速疾與吾物」" ] }, { "type": "p", "text": "王言：「汝可取彼。」而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「摩尼耳環象牛馬吾國土中諸財寶", "迦多衍那！取最優汝欲之物可執去」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩尼耳環象牛馬汝國土中諸財寶", "最優輔相比豆梨彼為吾物爾與吾" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼使吾身吾歸依吾島寄邊吾支援", "財寶依吾不成量等吾生命彼輔相" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇：" }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "諍論吾汝將不盡欲到彼處吾等詢", "此義向彼將闡明彼言將為二人據" ] }, { "type": "p", "text": "王：" }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝言誠實為真理青年！希爾勿暴言", "吾等將問到彼處以此二人將滿足" ] }, { "type": "p", "text": "如此言畢，王與百人之王伴不那奇，非常歡喜急往法堂而行。賢者下席向王敬禮立於傍側，於是不那奇向摩訶薩告云其狀：「賢者！貴君把握正法，為國生計不為虛言，其佳評擴及於世界之中。今日貴君是否把握正法，欲為證明。」乃唱偈曰：" }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「俱盧大臣比豆梨認此精神握正法", "爾為奴隷或親族比豆梨名汝住世」" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩自思：「彼男如是云者，對自己詢問，然自己不能云為王之親戚，或較王優越，或云於王無關緊要。此世之中無有過於依據真理者，自己必須語以真實。」「青年人！予非王者親戚，亦非較王優越，予乃王之四種奴隷之一人。」彼為示此唱二之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人有生來為奴隷有以財寶買來者", "或有自身成奴隷亦有畏怖被逐者" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "四種奴隷此等人吾實生來為奴隷", "吾之利益王所定假令他去仍為奴", "王若如法轉售吾吾可授汝為汝屬」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇聞此大喜，拍手而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "第二勝利今日得吾問輔相得問答", "此誠最勝王不法彼言如何不與吾" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此言：「汝不顧如予之與榮譽者，汝今見此青年而從去耶？」王對摩訶薩發怒，向不那奇云：「若此奴欲為奴隷，可伴汝而行。」乃唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若彼今將答斯問「吾為奴隷非彼親」", "最優財寶汝可取取汝欲者汝行去" ] }, { "type": "p", "text": "王如斯云又復思考：「彼青年伴賢者將往喜好之處，彼去之後，予不再聞優美之法語。如是今使彼者立於自己之席，予將詢問有關在家之問題。」於是王向彼云：「賢者！汝行後，予將不聞優美之法語。今坐美飾之法座，如汝自身之座席，請向予說示有關在家者之問題。」「謹遵王命。」彼承諾坐於美飾之法座，答覆王所詢問之質詢。此處有其問答。" }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "比豆梨賢者住俗己在家", "如何安生活如何有友愛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何無苦惱真實語青年", "死逝往他世如何無悲惱" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之比豆梨聰明有賢智", "諸法具深智通曉彼斯云" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「勿他共通妻勿獨食美食", "勿從詭辯者智慧須增養" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "持戒守體制慎慮勿懈怠", "謙虛勿心頑親愛溫和情" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "厚友有好意辨用勿惜物", "沙門婆羅門滿施以飲食" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "所聞憶好法成物質問者", "具戒多聞者應予侍深尊" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "己家吾在家住家在俗者", "如此安生活如此有友愛" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯無苦惱真實語青年", "死逝往他世如斯無悲惱」" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩向王說有關在家者問題後，由椅子下來向王敬禮，王亦對被表以非常之敬意，而後隨從百人之王回往自己之住居。" }, { "type": "p", "text": "摩訶薩回返前來，不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等將行今迅速汝已由王被授吾", "如是吾將辦諸事汝須依從古之法" ] }, { "type": "p", "text": "比豆梨賢者答：" }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！吾知為汝物吾已由王被授汝", "使吾三日滯吾家其間吾將教子等" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇聞此自思：「此賢者語其真實，為自己非常有用之人。雖然彼請七日即半月亦請居住，須承知應允。」" }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝云將滯三日間家之所用汝應辦", "由今可教妻子等如汝去後彼不憂" ] }, { "type": "p", "text": "如此云已，不那奇與摩訶薩入往彼之住居。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之夜叉數多望與比豆梨俱出行", "彼從象與駿馬進導入優美聖者街" ] }, { "type": "p", "text": "然摩訶薩有三時殿，其一謂為蒼鷺，其一謂為孔雀，又其一謂為比雅開陀，就此等處云次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "蒼鷺與孔雀比雅開陀殿", "形美近彼處數多飲食物", "彼處如天宮婆娑婆所居" ] }, { "type": "p", "text": "彼往其處而來，命令準備美麗裝飾宮殿第七階之寢室與大廣間，設置上等之寢牀，預備一切種類之飲食物，彼云：「此女等以為貴君之侍女，使貴君十分滿足滯在於此處。」彼向不那奇提供如神女之狀五百人後，往自己之住居而去。彼於去後，此婦人等執種種之樂器，歌踊奉侍布那奇。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼如天上神女等女等美麗之裝飾", "彼處舞蹈且歌誦彼此相互呼喚聲" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "丹瑪波羅與夜叉女與飲食物具足", "世俗之事為熟慮己妻之前彼入來" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼妻身塗栴檀香閻浮檀金擬首飾", "彼向妻云汝速聞赤銅色眼呼子等" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿努茨佳聞主言美眼媳婦赤銅爪", "「呼彼著鎧吾子等黝色且達如睡運」" ] }, { "type": "p", "text": "彼女受命承知，於宮殿中巡迴步履：「汝父將與貴君等教言，仰言呼喚汝等，此將見汝父最後一面。」如斯云畢，集合一切友人與子女等。丹瑪波羅庫瑪羅（比豆梨之子）聞此言語，不禁泣下，彼隨弟弟等往父處而行；父見彼等自己亦不能持忍，滿眼含淚，擁抱其頭而接吻，而以最長之子暫時握於自己之胸。其子由胸降落已，彼由寢室出來，坐於大廣間椅子當中，教授千人之子等。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "丹瑪波羅待子來接吻其頭不躊躇", "呼喚彼等作此言今王以吾與少者" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今從順持己樂彼欲伴吾往遠行", "為教爾等吾前來汝等不安如何去" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾等若住俱慮地結民王者數多問", "「昔日如何汝等知汝等之父嘗何教」" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「任誰即得王之位彼措汝等與吾等」", "汝等合掌為斯語勿向吾王云非法", "「卑賤豺狼如何成猛虎之王等地位」" ] }, { "type": "p", "text": "然聞此言之諸子、親族、友人、僕役等，一切自己不能持忍，大聲揚泣、悲痛。摩訶薩安慰彼等。" }, { "type": "p", "text": "賭物之章終了" }, { "type": "p", "text": "比豆梨見彼等親族等，來彼之處默然不語，乃言曰：「汝等勿行悲歎，須知諸行無常，有榮譽者常不幸終了。然予向汝等言說得王住榮譽之手段使聞，應入心聽之。」彼以佛之善巧說王住之語使聞。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼向其友亦向敵又向親族與朋友", "心無執善持意志賢者斯云比豆梨" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「而況御身等王住吾說之事且坐聞", "如何得成王族人如何將至得榮譽" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "實際得成王族者不得榮譽不能知", "無有勇氣無智慧亦不努力某時得" ] }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "王德智慧與淨心彼者將為所持時", "如是王對彼信賴對彼將不持秘密" ] }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如揚上秤之竿如同釣合衡水平", "被受命時勿躊躇如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如揚上秤之竿如同釣合衡水平", "一切之事將隨意如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "無分晝亦無分夜王為諸事甚賢明", "被受命時勿躇躊如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "無分晝亦無分夜王為諸事甚賢明", "一切之事遂意願如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王行之道被善作為王善能作準備", "云行此道酒落行如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何之時有愛樂與王同等不歡樂", "於任何處王後行如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "不著如王之衣服華鬘塗香亦不用", "容姿或者諸音色勿作與王為相等", "可作其他之容姿如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王與諸臣等娛樂其夫人等相園居", "賢臣與彼夫人等不可成寄思慕者" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "心持靜和不動搖慎慮又善制諸根", "心意堅定不搖擺如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "不與王夫人娛樂獨處不與彼等語", "勿奪王之藏財寶如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿多思想睡眠事為恐酖醉勿飲酒", "王之森林勿殺鹿如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之牀机與椅子王之座席象馬車", "思欲登臨勿乘坐如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "位置由王不遠距亦不相近拂注意", "只有立於王前居在於與主交見處" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不為王之計量者亦不成為淫墮者", "諸王如有易怒者似觸彼眼之鋒芒" ] }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "智慧深者之賢人勿思為王所恭敬", "如向王有懷疑處勿作粗俗之談論" ] }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如遇得此有機會向王抱有信思想", "如於火中不遲疑如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或以村落與都邑或以王國之州郡", "己之兄弟己之子受王恩惠將贈與", "默然不得持關心是非善惡皆不語" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "騎象者或儀衛兵車兵乃至徒步兵", "聞彼等之業績語王將與彼增給養", "勿作彼等之妨礙如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢者腹中空如弓然如竹之為顫居", "勿向王意作背馳如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之腹空如一弓彼不持舌如彼魚", "知食之量知勇氣如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "思己年邁精力盡於女之前頻不通", "無智慧者咳喘息疼痛羸瘦病將至" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切言語勿多辯然亦不可常沈默", "簡潔如有節度言適時言語勿失機" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿發怒亦勿擊他誠實穩和勿誹謗", "謹慎勿作愚癡言如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸藝熟練有教養溫和作具心不惑", "清淨巧技不懈怠如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "對老者等多謙讓敬意扶養持尊敬", "樂安共住於一家如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "探知他國將來人復往仲介不遙遠", "只可眺望其主君如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙門婆羅門有戒之人多聞者", "甚深恭敬多奉仕如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙門婆羅門有戒之人多聞者", "甚深恭敬可使住如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙門婆羅門有戒之人多聞者", "應與滿足以飲食如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙門婆羅門有戒之人多聞者", "智慧之人多近侍己之繁榮始有望" ] }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "嘗向沙門婆羅門與以布施勿奪取", "而於彼時行布施切勿妨礙乞食者" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "有德之人具覺智善巧知法辨諸事", "為事知期知物時如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "應為之事須奮勵緊張注意勿懈怠", "善為準備其業務如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "倉廩牛舍打穀場屢屢勤勞赴耕田", "藏入數多貨財量衡量屋內善調理" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸戒把持不堅定諸子兄弟不即位", "愚癡彼等非一支彼等乾枯如死鬼", "彼等只知坐享受衣食之物可供應" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "堅定把握持諸戒諸事善巧具能力", "努力勞者如從僕使著王候之地位" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "有德賢者無貪心且向王者為忠實", "為求其利不離彼如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之意欲甚知悉王之心意善把握", "對此善用勿背反如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "為王塗香使洗浴低頭搓背洗其足", "雖被擊打亦不怒如是得住於王宮" ] }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "向彼水甕雙合掌向鴉右繞作禮者", "如何一切成愛授賢向尤者不非禮" ] }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王寢具與著衣車乘住家授屋舍", "一切生物如雨雲財物之雨時降臨" ] }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為御身等王住如予所云如能行", "王之寵愛得克受主之尊崇將獲得」" ] }, { "type": "p", "text": "如斯無能較者，先導者比豆梨以佛之善巧說王住之語。" }, { "type": "p", "text": "王住之章終了" }, { "type": "p", "text": "如此向妻子朋友說教之中，三日已過。彼知期日已滿之事，早晨早起，喫食種種美味，彼思：「先須向王告別申述後，與青年一同前行。」隨從親族一羣，出發向王宮而行。向王敬禮立於傍側，彼向王申訴適當之忠言。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼向親族之諸人彼之教諭思慮深", "親族知己齊圍繞彼等前往王前行" ] }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "向王足下彼叩頭且向王為右繞禮", "兩手合掌行參拜彼向其王如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此一青年得遂意彼將奪吾隨其去", "吾將說示為親族征敵之王！請聽信" ] }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之子等請看護吾家財寶可授他", "王於吾之行去後吾之親族請勿失" ] }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如地上之躓物其場如立於地上", "此為吾之遺棄躓此為吾罪吾承認」" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此言云：「賢者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可構築方法，呼其至此，與以殺害而為隱蔽之事，予以其方法甚佳。」為說明此事而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為吾意爾不行可擊殺彼於此處", "有此一舉吾所好最上宏智汝勿行" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩聞此云：「大王！貴君以上之意旨為不正。」" }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "幾多非法心勿向俗事聖事正人行", "不善不聖斯恥業彼行死後墮地獄" ] }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "不可為者實非法人王！貴為奴隷主", "殺戮亡滅諸行為對吾勿怒吾出發" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩如斯云已向王作禮後，向王之後宮及王之從臣亦有諭示之處，彼等均不能持忍自己身，大聲揚泣悲痛之中，由王宮出行。都中人等云：「賢者與青年一同行去，吾等與賢者一會。」彼等來至王宮之庭前來見彼。摩訶薩對彼等諭示云：「汝等無關心之必要，諸行無常，請勿懈怠布施之行。」言已即轉向自己之家而去。恰於此時，丹瑪波羅、摩瑪羅隨行其兄弟等，為向父逢迎，將行出發，在家門口之處與父出會，摩訶薩見彼悲痛不堪言狀，抱寢其胸，入於家中。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "緊抱長子胸遣心之悲愁", "滿溢流淚眼彼入大廈中" ] }, { "type": "p", "text": "在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼婦，此諸人等及此外之奴隷，用人及親族知己，為此家中洽如世界終了之風所吹倒之娑羅樹，於此娑羅樹林中之狀，幾無足踏入之間隙。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如被風毀如壞娑羅樹", "賢者子女等橫臥其住居" ] }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼妻有千人七百娼婦等", "比豆梨住居展腕悲泣叫" ] }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "後宮之女公子等吠舍之族婆羅門", "賢者比豆梨住居展腕泣叫悲痛聲" ] }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "集來地方諸人眾都市人等亦來集……" ] }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之妻有千人等更有七百娼婦羣", "如何棄置吾等去展腕泣叫悲痛聲" ] }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "後宮之女公子等吠舍之族婆羅門", "如何棄置吾等去展腕泣叫悲痛聲" ] }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "集來地方諸人眾都市人等亦來集……" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩撫慰此等一切大眾後，應為之事所殘餘者已為終了，而諭其家族人等應云適當之事一切宣示之後，彼往布那奇之處告以應為之事已終。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "家中所用已辦遂從者朋友臣下等", "親近友好妻與子親族人眾諭已終" ] }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "整理更應所為者一切家財與伏藏", "告彼一切負債業如斯彼語不那奇" ] }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝於吾家住三日家之所用吾為終", "吾已教諭妻子等隨汝之意吾等行」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇答曰：" }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若汝輔相！諭子等妻與從者謹聽聞", "而今吾等更應急吾等前行須長路" ] }, { "type": "p", "text": "一九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為吾之駿馬尾汝可摑捉勿恐怖", "此世之事汝今見此為汝之最後天」" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何處吾將墮地獄依予身語意三業", "平生吾無何罪過如是吾將畏怖誰」" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩作如此之獅子吼，彼如無怖獅子之狀，不具任何畏怖之心。「此上衣不可因自己未許而脫去」，彼受持波羅蜜確切著其衣物，而接近馬尾，兩手確切摑捉馬尾，兩足絡緊馬股，彼云：「青年！予已摑緊馬尾，請隨所好而行。」爾時不那奇向具理性之信度馬作指示，馬伴賢者飛向空中。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "馬王親率比豆梨高虛青空翔行去", "樹枝岩角皆勿觸迦羅之山早近彼" ] }, { "type": "p", "text": "如此不那奇奪取摩訶薩行去之時，賢者之子及其他人等往不那奇住居之處往觀，不見摩訶薩出來，彼等如足被斬之狀，身體孱弱倒臥地上，各處滾轉，大聲泣叫悲痛不已。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之妻有千人等更有七百娼婦羣", "展腕泣叫同悲痛彼夜叉扮婆羅門", "奪取賢者率行去率比豆梨而行去" ] }, { "type": "p", "text": "一九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "後宮之女公子等吠舍之族婆羅門", "展腕泣叫同悲痛奪取賢者率行去" ] }, { "type": "p", "text": "一九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "騎象者與儀衛兵車兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "二〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "集來地方諸人等都市人等亦來集……" ] }, { "type": "p", "text": "二〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之妻有千人等更有七百娼婦羣", "展腕泣叫同悲痛齊云賢者何處行" ] }, { "type": "p", "text": "二〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "後宮之女公子等吠舍之族婆羅門", "展腕泣叫同悲痛齊云賢者何處行" ] }, { "type": "p", "text": "二〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "二〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "集來地方諸人等都市人等亦來集……" ] }, { "type": "p", "text": "彼等見聞摩訶薩為夜叉摑捉翔行於空中，諸人等皆哭泣悲痛，彼等與都中人等一同泣行指向王宮之入口而來。王開大窗，聞大悲嘆之聲入耳而詢問：「為何而悲嘆耶？」於是諸人云：「大王！彼青年非為婆羅門，乃夜叉扮作婆羅門之姿而來，奪賢者而去。無彼賢者予等不能生存，若今後賢者七日不歸，予等將集合幾百幾千之車木材，予等全部投入火中。」" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若彼賢者由今數七夜之中將不歸", "吾等一切將入火吾等生存將何為" ] }, { "type": "p", "text": "王聞彼等之言云：「美善言辭之賢者，必將以法語誘導彼青年平伏於其足下。不久即將歸來，使汝等濡淚之顏，有轉悲為喜之光輝，可勿悲傷。」而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢者識見深聰明思慮廣", "其身將疾免勿怖彼歸來" ] }, { "type": "p", "text": "直後反復不斷言說" }, { "type": "p", "text": "不那奇使摩訶薩立於迦羅山頂，彼自思：「此男有生之內予無繁榮，殺此男取其心藏之肉，往龍之世界授與思毘摩羅，獲得伊蘭達提龍女，往神之世界。」" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼思行往龍世界心意高低起伏時", "此男生者將何為殺彼切取其心臟" ] }, { "type": "p", "text": "然又思考：「如是此男勿用手殺之，使其見恐怖之姿態而絕其生命。」彼化作可懼之恐怖羅剎之姿而來，而推倒摩訶薩，與之少離，而對之作欲咬狀，然而摩訶薩毫不戰慄。於是再作獅子之形，次為大醉象之姿前來，現欲以齒牙突刺之狀，同樣彼亦毫不恐懼。次又作出圓桶形如舟船之大蛇之姿，使為咻咻之音而來，使其身體捲曲，頭上被以龍蓋，然摩訶薩只此亦不畏怯。於是，「使此奴立於山頂，使彼由山上顛落成為塵粉」，彼起猛烈強風，然彼菩薩髮尖亦不動搖。復次，使彼立於同一山頂之上，恰如大象搖動野生之棗棕櫚樹之狀，使山前後搖晃，同樣彼由站立之處髮尖亦不動搖。其次，「以可怖之音聲使彼奴之心臟破裂而殺之」，於是彼不那奇入山之內部，使天地合一成為轟然一大音響，雖然如此作用，對彼菩薩只此仍然無畏怯之氣——此何以故？因摩訶薩知作獅子象龍王之姿而來者，起風搖山者，入山之內部發大音響者，均不外此青年之所為事。於是夜叉思考：「予以外物襲擊不能殺之，予將使手殺此奴者。」彼使摩訶薩立於山頂，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之塊通過明黃色之絲狀，作嗚嗚鳴聲，由山之內部登上，摑捉菩薩倒轉，頭下脚上，無何支持，吊懸於空中。——就此如次云：" }, { "type": "p", "text": "二〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼到彼處之峽間兇心之彼山內入", "有限無限世一面倒逆將彼吊空間" ] }, { "type": "p", "text": "二〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "可怖身毛險難立奈落懸崖吊賢者", "優越輔相彼無懼彼向夜叉如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "二一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「外見為聖性非聖心不制御如所見", "汝為冷酷慘忍業爾性如何非善者" ] }, { "type": "p", "text": "二一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "懸崖墜吾汝之望吾死於汝何利益", "爾姿今日非人類汝為何神對吾語」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇答云：" }, { "type": "p", "text": "二一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「有夜叉事汝將聞吾為俱吠囉輔相", "支地龍王波留尼巨大清淨強力具" ] }, { "type": "p", "text": "二一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍生之女吾甚愛伊蘭達提彼女名", "吾因戀女美之故殺汝賢者吾努力」" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩聞此自思：「彼為不了解此世界何以滅，而彼望龍女者何故云須依予之死，必須正確知之。」而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "實汝夜叉汝不迷世數多人不解滅", "汝以吾死戀美女如何一切予將聞" ] }, { "type": "p", "text": "於是不那奇告彼云：" }, { "type": "p", "text": "二一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "有大威力彼大龍戀女吾將結吾緣", "吾之戀慕人知曉舅父對吾如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "二一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「細腰麗眸美微笑彼姬旃檀塗肢體", "若汝賢者之心藏如法獲得齎來時", "以此結納汝得姬其他財寶吾不望」" ] }, { "type": "p", "text": "二一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此輔相！吾不迷對吾如何不了解", "如法吾得汝心臟彼之龍女將授吾" ] }, { "type": "p", "text": "二一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此吾必須殺爾爾死於吾有利益", "使爾顛落奈落底殺爾心臟將與吾" ] }, { "type": "p", "text": "聞彼之語摩訶薩自思：「予之心臟對毘摩羅並無何用處，然波留尼聞予之法語，以摩尼珠供養與予，彼方歸去後，必稱讚予能說法語之事，因此，毘摩羅起欲聞予之法語欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前來。此奴自己自身不了解此事，因而欲行殺予，故蒙受如此慘酷之苦。予為賢者之事，每次每次皆出現生起對策之力，今如殺予，此奴將為如何之事？如此，予對此奴：『青年者！予知於善人間之法者，予於死前之間，使予坐於山頂，使耳聞得於善人間之法，然後汝可為汝欲為之事。』使彼得聞善人從法之語後，予自身之生命可被奪取。」彼頭下脚上而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！速將吾引上若汝用吾之心臟", "善人所行有限法一切今日可說明" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇聞此自思：「此為此賢者所云之法為神與人間未嘗語者，今速將其回轉引上，聞其善人之從法。」於是將摩訶薩回轉引上，使坐於山頂。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "俱慮優輔相急使立山顛", "見坐復氣力夜叉問根源" ] }, { "type": "p", "text": "二二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾由懸崖引上汝今日吾用汝心臟", "善人行此有限法一切今日向吾說」" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩云：" }, { "type": "p", "text": "二二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝由懸崖引上吾若汝用吾此心臟", "善人行此有限法一切今日可說明」" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩向彼云：「予之身體污穢，請使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水來，浴畢彼為菩薩與以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩薩著優美身體之飾物，並與彼以神之食物。摩訶薩食事終了後，夜叉為彼於迦羅山頂設美麗裝飾之座位，而菩薩坐於裝飾之座上，以佛之善巧說示善人之從法而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！行過成追者濡濕之掌緊避火", "無論何時勿詐友勿陷不善女之手" ] }, { "type": "p", "text": "夜叉對此簡潔所云之四善人法不能會得，彼詳細詢問：" }, { "type": "p", "text": "二二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何行過成追者如何濡掌應避火", "誰女不善誰欺友問爾對吾說其義" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩云說此：" }, { "type": "p", "text": "二二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "非親又未嘗見人有招待者設座席", "應計其人之利益賢者行過成追者" ] }, { "type": "p", "text": "二二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "某人一夜住其家其人彼處得飲食", "對彼勿起惡意圖欺友濡掌為火燒" ] }, { "type": "p", "text": "二二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "或有坐於樹蔭者或有臥於樹蔭者", "彼之樹枝不可壞壞則惡人欺友人" ] }, { "type": "p", "text": "二二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "此地充滿諸財寶對其女人應與之", "然來機會女蔑彼勿陷不善女之手" ] }, { "type": "p", "text": "二二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "行過追者實如斯濡掌被燒亦如斯", "欺友之人不善女正善之人棄非法" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩訶薩為夜叉以佛之善巧說四善人法使聞。" }, { "type": "p", "text": "不那奇聞此自思：「賢者以此四事乞求生命。實際此人予在以前並不相知，實應非常尊敬；予於此人之住居三日間滯在受非常上好之待遇，然予一切對友欺騙；若予對此賢者犯此罪惡，予為不能實行善人法者。龍之幼女為何？予應至急陪伴此人回歸因陀羅波羅薩多市，下降至法堂使市人等濡淚之顏成為歡笑。」彼向菩薩云：" }, { "type": "p", "text": "二三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "三日吾住於汝家最佳飲食吾奉受", "爾為吾友應解放賢者如意往家行" ] }, { "type": "p", "text": "二三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍族利益損其損龍女於吾將何為", "汝言己之善言故吾不殺害智慧人" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩向彼云：「青年人！汝不可送予返歸，予望伴予往龍之世界。」彼唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝速前往舅父前導吾為吾利行動", "未嘗見到龍世界龍主龍宮將可觀" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "二三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "對人將有不利者智慧人往不相應", "然汝何故不顧慮非友之村爾欲行" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩答云：" }, { "type": "p", "text": "二三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "誠然吾亦知此事智慧人見不相應", "何處吾均無惡作縱然至死亦不惑" ] }, { "type": "p", "text": "「對彼神之王者，貴君之狀之強暴者，來聞予之法語而成溫和，而今向予云：『龍之幼女為何，已經不再需要，往自己之家甚好。』因此龍王亦必對予溫和，此乃予之任務。因此予望能得伴予前往。」不那奇聞此，與以承諾彼之言辭云：" }, { "type": "p", "text": "二三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼乃無比榮耀處輔相吾等一同見", "龍王坐於歌舞中如在那鄰尼之殿" ] }, { "type": "p", "text": "二三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍女之羣行通處無分晝夜常戲遊", "數多華鬘數多花如同空中電光輝" ] }, { "type": "p", "text": "二三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "時時準備飲食物歌舞音曲皆具足", "美裝女等充滿居美衣麗具有光輝」" ] }, { "type": "p", "text": "二三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "不那奇使優輔相坐彼背後座席上", "彼使賢者摑引具龍王所在彼伴行" ] }, { "type": "p", "text": "二三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "到著無比榮耀處輔相立於夜叉後", "兩者和解龍王知仍如前云己女婿" ] }, { "type": "p", "text": "龍王云：" }, { "type": "p", "text": "二四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝索賢者之心臟汝往人世行去者", "汝將智慧輔相來爾收成果到此耶" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇答云：" }, { "type": "p", "text": "二四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝所欲者彼已來吾為法護如法得", "汝可當面見彼語與善人交將齎樂" ] }, { "type": "p", "text": "迦羅山之章終了" }, { "type": "p", "text": "龍王見摩訶薩唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "未得見者今見吾此人死怖所威脅", "彼受驚怖不云物此人非如智慧人" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩對龍王如此期待，彼云：「貴君非為由予應可敬禮者。」彼不與龍王直接交談，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予為因被殺之事，向貴君不致敬禮。」唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍王！吾並不驚怖吾對死怖不受脅", "吾被殺者無言語殺者亦將無所言" ] }, { "type": "p", "text": "二四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思殺者如何彼能再云物", "如何能使得云物若然有業不可得" ] }, { "type": "p", "text": "龍王聞此，稱讚摩訶薩唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝言如汝所云然賢者！汝所言真理", "被殺之人無言語殺者彼亦無所言" ] }, { "type": "p", "text": "二四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思殺者如何彼能再有言", "如何使彼得有言若然有業不可得" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩與龍王互示親愛之情云：" }, { "type": "p", "text": "二四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "繁榮莊麗有體力大力生處不永續", "龍王！吾問汝此義汝如何得此龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "二四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "季節變化無因得神與之物或己造", "龍王！為吾說其義汝如何得此龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "龍王答云：" }, { "type": "p", "text": "二四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "非無因得非變化非神與者非自造", "由己所為不惡業因有福業得龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩：" }, { "type": "p", "text": "二五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何聖行與梵行如何善行此果報", "繁榮莊嚴有體力大力生處此龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "龍王：" }, { "type": "p", "text": "二五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾與吾妻於人世兩者有信布施主", "彼時吾家如泉水滿足沙門婆羅門" ] }, { "type": "p", "text": "二五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "華鬘薰香與塗膏燃燈之具寢台家", "著衣寢具飲食物歲布施處吾深敬" ] }, { "type": "p", "text": "二五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此聖行與梵行彼之善行此果報", "繁榮莊麗有體力大力生處此龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩：" }, { "type": "p", "text": "二五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若因如此得龍宮爾知福業果再生", "如此行法無懈怠如此再得住龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "龍王：" }, { "type": "p", "text": "二五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等布施飲食物此無沙門婆羅門", "問爾語吾此之義如何再得住龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩：" }, { "type": "p", "text": "二五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "數多龍蛇生此處汝之子女從者等", "以汝言行為準則常應勿得有過事" ] }, { "type": "p", "text": "二五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此諸龍對罪過護持自己之言行", "滯龍宮後生命限汝將由此赴天宮" ] }, { "type": "p", "text": "龍王聞摩訶薩之法語自思：「對此賢者不能如其他之處顢頇對待，使吾妻毘摩羅與之會面，使其傾聽善語。鎮定彼女之欲望，送還賢者，必使達難佳雅王歡喜。」彼唱偈言：" }, { "type": "p", "text": "二五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "誠將悲嘆優美王彼之重臣汝不在", "將陷苦痛欲會汝病居之人出安樂" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩聞此，頌讚龍王，唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "二五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍王！爾誠語善法無上利言善行法", "於此不幸之事內如吾之性能認知" ] }, { "type": "p", "text": "龍王聞此，更增大喜心，唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此者無資得爾耶此者博戲得勝耶", "如法得汝此者云如何汝落此者手" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩云：" }, { "type": "p", "text": "二六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼處吾主吾之王此者博戲將彼破", "王敗授吾與此者如法得吾非暴力」" ] }, { "type": "p", "text": "二六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大龍歡喜更欣悅彼聞賢者善語後", "執彼完全智慧手爾時入於妻之前" ] }, { "type": "p", "text": "二六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「毘摩羅！汝欲人來汝之蒼顏不樂食", "此之讚仰無他者唯彼可攘汝闇黑" ] }, { "type": "p", "text": "二六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之心臟汝所望彼來為汝齎光明", "彼之言語可傾聽今後恐再相見難」" ] }, { "type": "p", "text": "二六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女見此宏智者十指合掌為敬禮", "其心興奮甚喜悅彼向賢者如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "二六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「未得見者今見吾此人死怖所威脅", "彼受驚怖不云物此人非如智慧人」" ] }, { "type": "p", "text": "二六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「龍女！吾並不驚怖吾對死怖不受脅", "吾被殺者無言語殺者亦將無所言" ] }, { "type": "p", "text": "二六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思殺者如何彼能再云物", "如何能使得云物若然有業不可得」" ] }, { "type": "p", "text": "二六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝言如汝所云然賢者汝所言真理", "被殺之人無言語殺者彼亦無所言" ] }, { "type": "p", "text": "二七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思殺者如何彼能再有言", "如何使彼得有言若然有業不可得」" ] }, { "type": "p", "text": "二七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「繁榮莊麗有體力大力生處不永續", "龍女！吾問汝此義汝如何得此龍宮" ] }, { "type": "p", "text": "二七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "季節變化無因得神與之物或己造", "龍女！為吾說其義汝如何得此龍宮」" ] }, { "type": "p", "text": "二七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非無因得非變化非神與者非自造", "由己所為不惡業因有福業得龍宮」" ] }, { "type": "p", "text": "二七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何聖行與梵行如何善行此果報", "繁榮莊麗有體力大力生處此龍宮」" ] }, { "type": "p", "text": "二七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「實則此吾與吾夫兩者有信布施主", "彼時吾家如泉水滿足沙門婆羅門" ] }, { "type": "p", "text": "二七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "華鬘薰香與塗膏燃燈之具寢台家", "著衣寢具飲食物幾布施處吾深敬" ] }, { "type": "p", "text": "二七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此聖行與梵行彼之善行此果報", "繁榮莊麗有體力大力生處此龍宮」" ] }, { "type": "p", "text": "二七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若因如此得龍宮爾知福業果再生", "如此行法無懈怠如此再得住龍宮」" ] }, { "type": "p", "text": "二七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾等布施飲食物無有沙門婆羅門", "問爾語吾此之義如何再得住龍宮」" ] }, { "type": "p", "text": "二八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「數多龍蛇生此處汝之子女從者等", "以汝言行為準則常應勿得有過事" ] }, { "type": "p", "text": "二八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是諸龍對過事護持自己之言行", "滯龍宮後生命限汝將由此赴天宮」" ] }, { "type": "p", "text": "二八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「誠將悲嘆優美王彼之重臣汝不在", "將陷苦痛欲會汝病居之人出安樂」" ] }, { "type": "p", "text": "二八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「龍女！爾誠語善法無上利言善行法", "於此不幸之事內如吾之性能認知」" ] }, { "type": "p", "text": "二八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此者無資得爾耶此者博戲得勝耶", "如法得汝此者云如何汝落此者手」" ] }, { "type": "p", "text": "二八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼處吾主吾之王此者博戲將彼破", "王敗授吾與此者如法得吾非暴力」" ] }, { "type": "p", "text": "二八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龍王波留尼斯問向賢者", "龍女亦同問同詢向賢者" ] }, { "type": "p", "text": "二八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "被問之賢者使龍王滿足", "斯問彼賢者龍女亦滿足" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼等皆歡喜滿足。" }, { "type": "p", "text": "二八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢者見龍與龍女彼等二人皆歡喜", "毫無驚怖與戰慄如此彼向龍王語" ] }, { "type": "p", "text": "二八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「龍王！勿怖吾於此吾此身體爾所望", "心臟之肉辦所用依汝之意吾將為」" ] }, { "type": "p", "text": "龍王答曰：" }, { "type": "p", "text": "二九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸賢智慧為心臟吾等甚喜汝智慧", "今不那奇得吾女今日送汝歸俱盧" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云已，波留尼龍王將伊蘭達提與不那奇，不那奇得彼女大喜，與摩訶薩交談。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "獲得龍王女不那奇歡喜", "喜悅心跳躍彼向賢者云" ] }, { "type": "p", "text": "二九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾與妻結合汝使吾遂意", "賢者比豆梨為汝辦所用", "與汝摩尼寶送汝歸俱盧」" ] }, { "type": "p", "text": "於是摩訶薩稱讚彼而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝此友愛常不滅與妻愛情同諸俱", "此汝喜悅心歡爽與吾摩尼導歸市」" ] }, { "type": "p", "text": "二九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊敬賢者不那奇使彼賢者坐前席", "智慧輔相彼引具伴往因達波陀市" ] }, { "type": "p", "text": "二九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人心疾馳行彼亦增速率", "不那奇伴行因達波陀市" ] }, { "type": "p", "text": "於是彼向摩訶薩云：" }, { "type": "p", "text": "二九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "見彼因達波陀市菴婆之林樂整然", "此吾與妻持身所著陸汝往己家行" ] }, { "type": "p", "text": "然於是日夜明之時，王見一夢如次之狀——在王宮之入口有一大樹，有智慧之幹，戒之大枝小枝，五味之實，為覆匿著美麗裝飾象與馬之場所。大眾尊敬此樹，合掌參拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳環，手拿凶器前來，彼不顧大眾之悲泣，伐樹之根元拔起而持去，然彼再又持來，豎立於元來之場所而去。王了解其夢：「如彼大樹除比豆梨賢者之外，並無任何之他人，而不顧大眾悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃為奪賢者而去之彼青年，而再以樹來豎立於元來處所而去者，乃為彼青年人伴賢者來置於御堂之入口而去無訛。確切今日必能得見賢者。」王如斯確信，非常歡喜，而於市中裝飾法堂，整頓準備，而於美麗裝飾寶玉之屋舍設置法座後，王由百人之小王、廷臣之羣、市民及地方諸人圍繞云：「今日汝等將會賢者，可勿懸念。」王慰大眾，貯望賢者歸來，坐於法堂之上。不那奇伴賢者於法堂之入口落地，使摩訶薩立於諸人之當中，而彼自己則伴隨伊蘭達提往自己所住之神都而去。" }, { "type": "p", "text": "佛為說明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "不那奇伴優輔相降落法堂之正中", "彼跨最優之駿馬翔行青空高虛空" ] }, { "type": "p", "text": "二九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "最悅之王見彼歸起座兩腕相擁抱", "法堂當中不躊躇與彼相對坐玉座" ] }, { "type": "p", "text": "而王與彼交談宣示美好歡待之意而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾為導師導吾等俱盧民喜得見爾", "問爾此義爾語吾如何爾免於青年" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩答：" }, { "type": "p", "text": "三〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年之彼者彼非為人間", "夜叉不那奇俱吠羅輔相" ] }, { "type": "p", "text": "三〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "有龍支地波留尼巨大清淨具強力", "彼愛龍之所生女伊蘭達提是其名" ] }, { "type": "p", "text": "三〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "夜叉迷戀美女故受命努力將殺吾", "而實彼得持其妻許吾贈吾得摩尼" ] }, { "type": "p", "text": "「大王！彼龍王住於布薩四人之問，對予之答覆非常歡喜，供養摩尼珠與予。而彼往龍之世界，由彼之后妃毘摩羅詢問摩尼珠之下落，彼女聞得予為說法語之能者，於是彼女欲聞法語不堪，對予之心臟生起欲望。龍王不能了解其理由，向其女伊蘭達提發言：『汝之母后欲得比豆梨心臟之肉，汝可前往搜索能持來心臟肉之夫。』彼女於搜索之中見毘沙門天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉戀慕自己，伴往其父處，而彼向不那奇云：『汝如能持來比豆梨心臟之肉，伊蘭達提即為汝之妻。』於是彼夜叉以由毘富羅山轉輪聖王之摩尼珠前來與貴君一賭勝負，彼獲得予。彼三日間住於予家後，捉予於馬之尻尾，欲在雪山之樹與山間打殺於予，但未得如願；又於第七風層猛風之中跳上六十由旬高之迦羅山頂使予站立，以獅子之姿等如此如彼欲行殺予而又未能如願。予詢問其欲殺害自己之理由，彼即完全告其事實，於是予說善人之從法使之聽聞，彼聞而起信心。夜叉伴予欲歸回此處，然予則與彼一同往龍之世界向龍王及毘摩羅妃說示法語，而龍眾皆喜。予於彼處住宿六日之時，龍王將伊蘭達提其女授與不那奇，彼得龍女大歡喜，供養摩尼珠與予後，從龍王之命令，伴予乘不可思議之信度馬，自己坐於正中之席，伊蘭達提使坐於後席，歸還此處。而使予降落於眾人之當中後，彼與伊蘭達提一同往自己之都城而去。——大王！如是不那奇為戀慕美女而為殺予而努力，又以如是予之恩蔭使之獲得其妻；而聞予之法語歡喜之龍王，放免於予，而予獲得轉輪聖王之物，受此一切物之摩尼寶珠。大王！請王取此摩尼之寶珠。」彼云已而與珠於王。其後王於夜明之時自己見夢之事，欲向都人宣說：「噢！都中之大眾等人！今日可聞吾見夢之事。」彼如是言：" }, { "type": "p", "text": "三〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "宮門之前一樹生幹為智慧戒造枝", "義法適立非常伸三味實蔽象牛馬" ] }, { "type": "p", "text": "三〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "歌舞音曲充滿院有男伐樹將運去", "彼再歸來吾住家汝等此樹付尊敬" ] }, { "type": "p", "text": "三〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "任誰吾故得幸福一切物事今日現", "數多種種作贈品汝等此樹付尊敬" ] }, { "type": "p", "text": "三〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "任何此國被縛物一切由縛應解放", "恰如此物今放縛彼等由縛得解放" ] }, { "type": "p", "text": "三〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "今日人人應休業婆羅門等肉粥食", "不飲酒者得飲力得由容器飲滿溢" ] }, { "type": "p", "text": "三〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "人常呼喚為大道如此互不為敵對", "為國準備嚴守護汝等此樹付尊敬" ] }, { "type": "p", "text": "最後王如斯云：" }, { "type": "p", "text": "三〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "後宮之女公子等吠舍之族婆羅門", "數多種種飲食物賢者之前往攜行" ] }, { "type": "p", "text": "三一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "騎象之者儀衛兵車兵乃至徒步兵", "數多種種飲食物賢者之前往攜行" ] }, { "type": "p", "text": "三一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "集來地方之諸人都市之人亦來集……" ] }, { "type": "p", "text": "三一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "見賢者歸來大眾甚歡喜", "賢者歸著時風靡衣之波" ] }, { "type": "p", "text": "經一月之祭終了，摩訶薩遂行佛陀應為之事，向大眾說法、教王，在其有壽限經過之後，趣向天界。依彼之忠告，王勸教俱盧國之諸人，一切皆積行布施等等之種種福德，盡生命後，同滿往天界而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法語後言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如來具善巧方便之智慧。」佛為作本生今昔之結語：「爾時賢者之父母是今大王之一家，最上之妻是羅睺羅之母，長子是羅睺羅，龍王波留尼是舍利弗，金翅鳥之王是目犍連，帝釋是阿那律，達難佳雅王是阿難，比豆梨賢者即是我也。」" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "五四〇　睒摩贤者本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝仙人子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道，见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，此事停留于彼眼中。彼自思考：「自己亦将前往。」彼持香及花鬘向精舍出发而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。——彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。「无两亲许可者，如来等不使出家」，彼被加是言，由归家后，七日之间发愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊与和尚之中意，受具足戒后五年之间会得诸法。彼思：「自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。」彼入森林中住居，思欲彻修内观；彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始内观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。为其耕种田地，参与其商卖诸人谓：「此一家无有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏，即连水瓶亦未残留手中，卖家成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人著褴褛之衣物，手执磁器之破片巡回于各处乞食。" }, { "type": "p", "text": "时有一比丘由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：「贵君由何处而来？」由祇园而来之答复以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：「尊者！舍卫城之如此豪商一家无恙而居耶？」「法友！汝勿问其一家之状况为宜。」「彼为如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。」彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。「法友！为何哭泣？」「尊者！此二人乃我之两亲，予为此二人之子。」「法友！汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。」彼自思考：「十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。」于是将彼森林之住居，委于长老，次日出发。次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处自思：「应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？」「自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。」如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。" }, { "type": "p", "text": "是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说「扶养母亲经」，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：「自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子，亦能为救助之事。前时自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。」于是彼持筹而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。彼晨朝到达舍卫城，彼思：「如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？」在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思唯：「此人必为求食而立。」母云：「尊者！予等无物奉与贵君，请往他处而行。」彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大，眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次三次言说，仍滞立不动。于是其父向母亲曰：「汝往观察，彼为汝子亦未可知。」母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之状。彼亦因见双亲而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：「请勿忧心！予扶养双亲。」彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出发，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚为粗恶。" }, { "type": "p", "text": "如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：「法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障碍。」于是使之闻其全部始终之事。「法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物与在家者为不适合。」彼闻法友等之言满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：「世尊！某某比丘将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。」佛呼豪家之子询问：「汝比丘！汝真实由信者所得布施使至无有扶养在家者耶？」「是为真实，世尊！」佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：「汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？」「乃吾双亲，世尊！」于是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。」彼比丘恢复元气。佛为比丘众所恳望，说明过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：「若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。」如是此岸之村所住猎师首领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻之布包裹，故命名为多库罗〔黄麻织之布〕；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦〔对岸之意〕。男女二人，非常美丽，且为金色。二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：「吾子！汝可伴女方之女前来。」然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳云：「在家生活于予实无意义。请勿为如是之言。」父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美丽，且为金色，予等思欲将汝与以彼人。」彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年密送使书与彼女云：「若欲婬事，可往其他之家，予自己对婬事全然无有欲望。」彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各别住居。多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：「汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？」「吾母，吾父！如听予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言毕，即送遣二人离家。" }, { "type": "p", "text": "彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之征候，帝释知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍之处，为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。」彼承诺：「甚善。」彼一如哑躄本生谭话〔第五三八〕所作之状况，整备一切之物，追逐发出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。彼二人发现其径，沿此到著仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：「此为帝释与我者」，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均著赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。帝释助彼等似无不足。" }, { "type": "p", "text": "某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：「尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。」「帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？」「尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。」「如是则能为之。」伟大之人同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。尔时菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中栖住之紧那罗女等代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中，而彼等出发前往采择种种之果物，尔时紧那罗女等抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。" }, { "type": "p", "text": "其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：「某种危险之事，某时将起。」彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物，黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。多库罗贤者向玻利云：「玻利！予之眼被伤，不能见汝。」彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣彷徨。究竟此为彼等之如何前业所招？——昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。医者愤怒，向妻云：「应如何为之？」彼女亦怒云：「由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药，或唱咒文使其眼为眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应——。如是摩诃萨思考：「自己之两亲，他日此时已经归来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。」彼出发往迎，大声扬唤。两亲判别其声扬声应答，而因爱子之情云：「汝睒摩！此处有危险，不可前来。」于是彼向两亲云：「如此请捉此物。」彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：「因何理由眼目被伤？」「吾子！因降雨，予等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。」彼闻此判明：「彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。」彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后予思能扶养，故吾喜笑。请勿心忧，予将尽扶养之责。」彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实，晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物，与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物，最后自己进食，残余者则留著。——彼以如是之行事扶养两亲。" }, { "type": "p", "text": "尔时，在波罗奈有迦夷王治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场；彼处因发现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云：「浴水之后，予往持饮水」，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：「予自己十分长久期间步履巡回，然未尝遇有人类，究竟彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈，如是大臣等将向自己询问：『大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？』于是自己回答：『予曾见如是之活物。』『彼究为何物？』彼等如是询问，而予如云不知，彼等将嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，将为询问以观。」如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，著树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮，拭取水滴，负载于肩头。——彼时，王见「今为射时」，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落，心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上恰如黄金像之形状横卧下去，心中仍然坚强忍耐支持云：「予在此喜马拉雅山地，自己无有所谓敌者，对其他任何人亦无所谓具有敌意。」彼由口中吐血，不见王之方位唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔为何人心狂乱以箭射吾运水者", "刹利婆罗门吠舍隐匿射吾尔谁人" ] }, { "type": "p", "text": "彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之此肉不得食吾之皮亦不见利", "然而汝有何理由汝为此思而射吾" ] }, { "type": "p", "text": "彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝为何人谁之子吾将如何称名汝", "我今问尔尔当语如何射吾尔隐匿" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此语自思：「此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。」于是王出发而往，立于彼前云：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾为迦尸国之王迦夷王名人能知", "吾因欲故弃国政搜索鹿肉吾彷徨" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最优秀名闻国内臂力优", "凡有来吾射程中那伽遇吾将难免" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "而尔今为谁家子吾将如何称名汝", "汝自之名父之姓姓名对吾可善述" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨闻此自思：「若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。」彼言：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "使尔幸福猎师子其名睒摩如是称", "活时对吾呼斯名而吾今日濒临死" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今如同一只鹿尔持毒箭以吾射", "毒液浸入己血中大王！汝见吾居卧" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "请见彼箭贯皮肤吾今为此吐鲜血", "病中之吾将问尔如何隐匿尔射吾" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "豹因皮故失生命象因牙故而被杀", "然而汝有何理由汝竟思唯应射吾" ] }, { "type": "p", "text": "王闻其言，不言真实之事，诈而云此：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "在吾箭之射程中忽见有鹿来出现", "睒摩！见汝而怖走若然向尔吾为怒" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨云：「大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此身自有知以来记忆所能及之处", "森林之鹿不怖吾肉食兽类亦复然" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "树皮之衣缠以来吾于幼年至今日", "森林之鹿不怖吾肉食兽类亦复然" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今栖住香醉山大王！紧那罗怯懦", "然我彼此互喜悦山或森林吾等行", "然而不知何理由彼之鹿群将怖吾" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此语自思：「予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。」王曰：" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！鹿群不见汝如何吾竟使诈术", "吾为忿与欲所摧以此毒箭吾射汝" ] }, { "type": "p", "text": "彼王如此云后自思：「此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。」向对方云：" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾友！汝来由何处汝为何人所遣者", "密伽桑玛达河畔汝来运水为何人" ] }, { "type": "p", "text": "彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之两亲皆共盲居深林中吾扶养", "吾为二人故运水来此密伽桑玛达" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等如有几许食将可延长六日命", "然若将不得此水予思彼等果将死" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之苦痛非为死此为常人终得事", "然吾不得见吾母此为胜彼之苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之苦痛非为死此为常人终得事", "然吾不得见吾父此为胜彼之痛苦" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今哀怜吾之母整夜无眠将悲叹", "或于夜半又后夜双目泪流如河水" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今哀怜吾之父整夜无眠将悲叹", "或于夜半又后夜双目泪流如河水" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有限之力为服侍吾之足音希得闻", "睒摩吾子！声叹息彼等深森将彷徨" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "盲者两亲不见吾生命遂之即舍去", "此第二箭穿吾胸使吾胸中成搅乱" ] }, { "type": "p", "text": "王闻彼之悲叹，自思：「此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又有何益？予将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。」王决心云：" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾闻汝言甚悲叹睒摩！尔为美容姿", "吾为诸事成办者扶养彼等于深林" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最优秀名闻国内臂力优", "吾为诸事成办者扶养彼等于深林" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹿之残食树根实吾将继续索树实", "吾为诸事成办者扶养彼等于深林" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！汝之林何处父母所在彼之林", "扶养彼等吾如尔吾将护养如尔身" ] }, { "type": "p", "text": "如是摩诃萨云：「甚善，大王！如是请扶养予之两亲。」彼向王指示道路云：" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！吾之头卧方此之小径通彼处", "半拘卢舍沿此行彼处两亲之住居", "为我父母所在地尔去此处为扶养" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦尸王！汝得荣耀愿汝行汝真实道", "吾之父母已成盲扶养彼等于深林" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今向尔双合掌迦尸王！尔得荣耀", "使吾父母闻吾言吾今向汝语敬意" ] }, { "type": "p", "text": "王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "语此将终彼睒摩彼具青年之美姿", "毒素之故失意识彼于此处陷失神" ] }, { "type": "p", "text": "彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：「此人于今以前与予交谈，现在究竟成何状况？」彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼息，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣：" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼者具慈悲彼王甚叹惜", "吾不知老死今日始得知" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾见睒摩死知死无不访", "彼为毒所侵吾更将反省" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "当彼今日死毫无诽谤语", "吾将陷奈落必定陷彼处" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此时为恶行几久亦不善", "作恶于居村人将多难彼", "无人林之中谁将来谤吾" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若村少人集恶业将记忆", "无人林之中谁将记忆吾" ] }, { "type": "p", "text": "尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼——亦云行诸神之集会——。女神于彼失意识之时自思：「吾子究为如何之状？」观察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。——若自己不往，则予子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏亦将张裂，睒摩之两亲亦无持来饮水之人，渴尽而死；然予如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是予与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则予子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施，成再生天国之人。是故予将出发往彼处一行。」如是彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中隐其姿与王对话。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之上女神消姿来", "为以怜悯王此处宣此偈" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王尔犯罪尔为不应为", "无辜父母子一箭害三人" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何吾教尔如尔得善趣", "二人之盲者如法林扶养", "如是思与行汝将有善趣" ] }, { "type": "p", "text": "王闻女神之言：「予扶养此者之双亲，而必往天国。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶养彼等。」彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花供养彼之身体，降注撒水，右绕三次由东西南北礼拜四方后，持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼者具慈悲彼王甚叹彼", "手取盛水瓮出行往东方" ] }, { "type": "p", "text": "彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟为谁？」彼问而唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为何人之足音此处来者为何人", "此非睒摩足之响贵身！汝究为谁人" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩步履安静进安静运足入庵门", "此非睒摩足之响贵身！汝究为谁人" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此言思考：「若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等发怒，使彼等受苦。此于予不宜。——然云予为王，则无不怖者——故宁说为王。」于是置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云：" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾为迦尸国之王迦夷王名人能知", "吾因欲故弃国政搜索鹿肉吾彷徨" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最优秀名闻国内臂力优", "凡有来吾射程中那伽遇吾将难免" ] }, { "type": "p", "text": "贤者对彼欢迎云：" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！善来尚未将欢待", "君王尔到来徧知此处物" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "镇头迦与毘雅罗迦斯玛黎、末么迦", "诸树果小其数尠请王食其最优者" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "由山洞窟水运来此为清冷洁净水", "大王！若欲饮用水可由此水尔受用" ] }, { "type": "p", "text": "由彼如此之状，被欢迎之王自思：「由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。」彼王云：" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "森林盲者不见物谁为尔等运果来", "实吾思此正供养明目之人之所为" ] }, { "type": "p", "text": "贤者闻此语：「大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。」为显示此事唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "青春年少吾睒摩身不过巨美容姿", "彼发甚长绀青色其发更为有卷缩" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "实彼采来诸树实持水瓮行由此处", "彼往河边可运水予思不久将归来" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此云：" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩已被吾射杀服侍汝等依彼力", "美丽姿容之少年汝等所语彼睒摩" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之发长绀青色其发更为有卷缩", "彼之睒摩血涂发为吾射杀横倒卧" ] }, { "type": "p", "text": "然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知发生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云：" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "多库罗！汝如何思予闻睒摩被杀言", "睒摩被杀吾闻之使吾胸襟战栗扰" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如彼阿说他幼树其芽为风所打断", "睒摩被杀吾闻之使吾胸襟战栗扰" ] }, { "type": "p", "text": "于是贤者向彼女教示云：" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩遭遇迦尸王密伽桑玛达河畔", "王怒之故以箭射吾等未能纠其恶" ] }, { "type": "p", "text": "玻利云：" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等久望此爱子扶养森林吾盲等", "吾之独子今被杀如何吾胸不战扰" ] }, { "type": "p", "text": "多库罗贤者云：" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等久望此爱子扶养森林吾盲者", "吾之独子今被杀贤者等说念无瞋" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻此睒摩被杀言尔等赞叹彼之德", "吾为诸事成办者扶养汝等于深林" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之弓技最优秀名闻国内臂力优", "吾为诸事成办者扶养汝等于深林" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹿之残食实树根吾将继续索树实", "吾为诸事成办者扶养汝等于深林" ] }, { "type": "p", "text": "二人与彼语云：" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！此与法不合此事我等不相应", "尔为吾等之君王吾等汝足将为礼" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此非常喜悦，彼思：「此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。」彼唱偈言：" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "猎夫！汝等语理法吾受尔等之敬意", "若然尔为吾等父玻利迦！吾等之母" ] }, { "type": "p", "text": "二人合掌祈愿：「大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。」于是唱二之偈：" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦尸王！汝得荣耀愿汝得享繁荣果", "吾等向尔双合掌导往吾等睒摩边" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "卧倒彼之两足转摩擦彼之清净面", "吾等等待自之死逝时到来将等待" ] }, { "type": "p", "text": "彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：「若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往彼处。」于是唱四之偈：" }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "内食巨兽群之林所见之处如苍穹", "彼处睒摩被杀卧如同月之坠地上" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉食巨兽群之林所见之处如苍穹", "彼处睒摩被杀卧如同日之坠地上" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉食巨兽群之林所见之处如苍穹", "彼处睒摩被杀卧尘土涂盖被其身" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉食巨兽群之林所见之处如苍穹", "彼处睒摩被杀卧尔等仙处且止住" ] }, { "type": "p", "text": "然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "假令彼处有几百几千几亿将有之", "森林虽有肉食兽吾等毫无恐怖心" ] }, { "type": "p", "text": "王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是彼王伴盲等迦尸王入深林中", "王执彼手往彼处睒摩被射之处行" ] }, { "type": "p", "text": "王导引彼等立于睒摩之前教示云：「此贵君等之子。」于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆卧尘土所涂盖其子睒摩被弃去", "如同月之坠地上深林之中见彼卧" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃", "如同日之坠地上深林之中见彼卧" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃", "深林之中见彼卧悲叹哭泣怜不耐" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆卧尘土所涂盖其子睒摩被弃去", "举腕扬声为呼叫此实空虚不相应" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「睒摩！尔之美姿容尔今甚深入眠耶", "今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！尔之美姿容尔今甚深入醉耶", "今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！尔之美姿容尔今甚深怠惰耶", "今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！尔之美姿容尔今甚深发怒耶", "今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！尔之美姿容尔今甚深骄傲耶", "今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩！尔之美姿容尔之心炙失去耶", "今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等螺髻绕乱秽谁人今将为调整", "汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "今后持帚有谁人吾等仙处将清扫", "汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有谁人为冷暖以水将使吾等浴", "汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "树根树果谁人采今使吾等不得食", "汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果」" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：「予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。」彼女为发誓言。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃", "此母见子胸中痛叹子解毒宣誓言" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「睒摩依此真若前行正法", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真若前行梵行", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真若前真实语", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真扶养彼父母", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真族之长上敬", "依此真实语睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真生类为爱护", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾与父之行所有一切福", "依彼一切善睒摩毒将灭」" ] }, { "type": "p", "text": "如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：「予子能生，予亦为子宣发誓言。」" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃", "此父见子胸中痛叹子解毒宣誓言" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「睒摩依此真若前行正法", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒摩依此真若前行梵行", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "……若前真实语——" ] }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "……扶养彼父母——" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "……族之长常敬——" ] }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "……生类为爱护——" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾与母之行所有一切福", "依彼一切善睒摩毒将灭」" ] }, { "type": "p", "text": "彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之上女神消姿来", "为怜睒摩故宣说此誓言" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之上彼处吾久栖", "他物将如何况吾爱睒摩", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "香醉山之中诸林由香成", "依此真实言睒摩毒将灭" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "数多怜笼言能语依序宣", "睒摩忽起立年少美姿颜" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此等四人出现于仙处之中——此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是睒摩向彼等说偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母有幸福吾得安稳起", "尔等去悲叹乐声以迎吾" ] }, { "type": "p", "text": "而又欢迎王云：" }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！善来尚未被欢待", "君王尔到来善知此间物" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "镇头迦与毘雅罗未度迦、迦斯玛黎", "诸树果小其数尠请王食其最优者" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "由山洞窟水运来此为清冷洁净水", "大王！若欲饮用水可由此水尔受用" ] }, { "type": "p", "text": "王见此稀有之事云：" }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾迷吾亦惑吾惑诸方位", "吾见尔之死如何尔又生？" ] }, { "type": "p", "text": "睒摩自思：「此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。」说示偈云：" }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！人虽有生命人受剧烈苦痛时", "意识动作若停止此即思为生命死" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！人虽有生命人受剧烈苦痛时", "呼吸若已至断灭此即思为生命死" ] }, { "type": "p", "text": "「如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。」睒摩说示法后，更唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人对父母如法扶养者", "扶养两亲人诸神使平愈" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人对父母如法扶养者", "此世被赞叹死后生天乐" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此思考：「实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈——彼睒摩益显光辉。」而合掌云：" }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "而况吾更迷吾惑诸方位", "睒摩吾归命尔使吾归依" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨向彼云：「大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。」为说实行十正法之偈：" }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！汝父汝母", "此世如能行正法大王！将往天上行" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！男子女子", "此世如能行正法大王！将往天上行" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！友或诸臣……" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！骑兽与兵……" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！村村市市……" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！中国边地……" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！沙门婆罗门……" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行刹帝利！兽鸟之类……" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行正法行将有幸福……" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！汝能如法行帝释梵摩有神国", "能行正行往天上大王！望正法勿怠" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴梵天之世界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法语后曰：「汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例」。于是说四谛之教——说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果——佛为作本生之结语：「尔时之王是阿难，神之女是优钵罗色〔莲华色〕，帝释是阿那律，父是迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者即是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四一　尼弥王本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛住于近弥𫄨罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：「阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。」彼受请设席而坐，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，在毘提诃国之弥𫄨罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：「尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。」其后理发人见有白发告王，王〔言〕拔发毛置于予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：「今为自己出家之时。」彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：「汝可继承国政，予将出家。」王子问曰：「父王因何理由耶？」王云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之头诸发白发赍来老", "死神之使现为吾出家时" ] }, { "type": "p", "text": "彼如斯云，使彼王子灌顶即位：「汝亦将如是如是而出家。」彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。" }, { "type": "p", "text": "彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：「今后将更有出家者耶？为如何耶？」彼知业已无有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以维系。」只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥𫄨罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：「大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。」王闻此云：「此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。」于是命名为尼弥〔毂〕王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：「实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事，向比丘众曰：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼时尼弥王在世贤明治国冀成善", "慎虑人等诚稀有数多出现于此世" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王制敌之胜者布施毘提诃人等", "彼之布施不断行彼王对此而起思", "「成梵行耶布施耶何者将有大果存」" ] }, { "type": "p", "text": "此时帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：「予将断彼之疑念。」于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "天之龙象摩佉婆得知彼王之意图", "帝释以彼千眼光消除黑暗而出现" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "身毛逆竖尼尔王彼向婆娑婆而云", "「尔为神耶干闼婆富兰陀罗或帝释", "如斯光明予未见吾亦从未闻此事」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "知彼身毛皆逆竖婆娑婆向尼弥言", "「吾为神王天帝释吾今有意来尔前", "人王！身毛勿逆竖尔可随意向吾问」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "尼尔由彼得机会云言彼向婆娑婆", "「吾言将问大臂力一切生物之长上", "为梵行耶布施耶何者将有大果存」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆娑婆被人主问回答彼之尼弥王", "彼所知之梵行果告彼尚未知之者" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依据卑值梵行者再生可为刹帝利", "依中位者得成神最上位者将清净" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "无家而住苦行者再生将为清净身", "力行布施虽可贵欲得真实却不易」" ] }, { "type": "p", "text": "天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "都帝婆与萨迦罗穆洽林达与塞罗", "巴吉罗萨阿塔伽乌西那罗阿萨迦", "除去以上八王外还有普脱伽纳王" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等其他诸王等刹帝利与婆罗门", "彼等各各为施舍然仍不免为饿鬼" ] }, { "type": "p", "text": "如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "真实此等无家人苦行人等超越行", "雅马哈努七人仙苏马雅伽与马伽" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "萨姆兹达巴拉陀玛诺迦瓦为第六", "加利加拉茨奇雅〔以上共为七仙者", "以下再说四位仙〕安吉罗萨迦萨婆", "还有奇萨瓦洽仙阿奇提仙〔共为四〕" ] }, { "type": "p", "text": "如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "北方有河名西达此河极深渡过难", "岸边金山常辉映芦苇形成焰之色" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "森林及山草延伸香具之树有诸树", "昔日古仙有一万彼处仙人为常住" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施持戒与自制吾对彼等最优敬", "修持吾为无上行舍众而去修净行" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "出生为高或为卑吾等族姓有上下", "最上之人可归依诸人皆为业所缚" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切非法之族姓行将趣下堕地狱", "若为清净之法行一切族姓能最上" ] }, { "type": "p", "text": "彼如是云，更教示谓：「大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。」帝释语毕，归往自己之住居。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸神之王语如斯摩佉婆舍脂钵低", "说谕毘提诃之王诸神之国出发去" ] }, { "type": "p", "text": "于是诸神群众向帝释云：" }, { "type": "p", "text": "「大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？」「诸神弥𫄨罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈说明其理由：" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "来集尊者御身等吾说之言倾耳听", "世间之人为正行数多高下之族姓" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "其中贤明冀善者如彼现世尼弥王", "彼王制敌之胜者布施毘提诃人等" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之布施行不断彼王忽尔浮起思", "为梵行耶布施耶何者将为存大果" ] }, { "type": "p", "text": "尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：「大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。」" }, { "type": "p", "text": "帝释允诺：「甚善」，即唤摩多梨云：「摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥𫄨罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。」摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：「今日有两个月亮升起。」然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：「彼非为月，乃是马车。」渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：「神之乘物前来往谁处耶？」「此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。」于是非常欢喜而说偈：" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "诚为此世之奇迹身毛逆竖吾等喜", "神之御车今到来王现高名毘提诃" ] }, { "type": "p", "text": "然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "具大神力神之子神之驭者摩多梨", "毘提诃国弥𫄨罗招唤彼之尼弥王" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "速请登车王乘驾四海之王更秀优", "天帝现在忉利天诸神希冀见尔面", "想与汝会诸天神于今坐集善法堂" ] }, { "type": "p", "text": "王自思考：「予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。」于是向宫中女官等与一般民众告示曰：「予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。」而后登车。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃国弥𫄨罗是为尼弥王住处", "彼王速由玉座起欲往天庭向车乘" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "向彼乘坐神车王驭者摩多利云斯", "四海之王！最秀优尔以何道吾将导", "作恶之人所住道积福者之所在处" ] }, { "type": "p", "text": "于王自思考：「此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。」彼云：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩多梨！神之驭者善恶两道汝导吾", "作恶之人所住道积福者之所在处" ] }, { "type": "p", "text": "如是摩多梨问：「二者不能一次得见，因此予询问欲见。」更唱偈曰：" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "四海之王！最秀优任何吾先将导汝", "作恶之人所住道积福者之所在处" ] }, { "type": "p", "text": "于是王自思考：「自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。」彼唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾宁将见地狱界此为恶人所住处", "彼处诸多残忍行犯非德业之世界" ] }, { "type": "p", "text": "于是使见威塔拉尼〔灰河地狱〕。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩多利向王示彼难涉威塔拉尼河", "满溢灰汁煮立沸灰汁高热等火焰" ] }, { "type": "p", "text": "如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：「究竟此等之生物犯如何之恶耶？」彼对此说明。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "实彼王问摩多梨「吾见诸人陷苦患", "御者！见此吾恐怖神之驭者！将问尔", "此诸人等堕灰河诸人究竟犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知是为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人世强者欺弱者害之恼之更为恶", "彼等生恶无法业此诸人等堕灰河」" ] }, { "type": "p", "text": "如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「黑色杂色之鹫犬大鸦之群亦贪食", "御者！见此吾恐怖神之驭者！将问尔", "大鸦贪食此人等此诸人等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知是为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「贪婪鄙吝此人等谗谤沙门婆罗门", "害之恼之更为恶彼等生恶无法业", "死后生入恶狗道大鸦贪食此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「焰包地上跄踉者赤热铁棒被打叩", "御者！见此吾恐怖神之驭者将问尔", "铁棒打卧此人等究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知是为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世更行恶作恶无分男与女", "害之恼之更为恶彼等生恶无法业", "〔死后生入此地狱〕今被铁棒打卧地」" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「他者人等坠火坑全身焦烂呻吟泣", "御者见此吾恐怖神之驭者！将问尔", "此诸人等坠火坑究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知是为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「合作求财此人等作证债务使无效", "人王！彼等欺人眼彼等生恶无法业", "〔死后生入此地狱〕坠入火坑成呻吟」" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「火燃身焦为焰包吾见赤铜大釜烧", "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "此诸人等落铜釜究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知是为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「有德沙门婆罗门害之恼之更为恶", "彼等生恶无法业倒身落入赤铜釜」" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「捵拔其首又扭曲浸沸烧者热汤中", "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "头破摧卧滚釜中究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多利彼被询问说明斯", "予知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世更为恶捕获诸鸟紧勒首", "人王彼更害人群彼等生恶无法业", "〔死后生入此地狱〕头破摧卧滚釜中」" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「岸边不深水又丰渡津更善此河流", "热火焦烧将饮水将饮之水成谷壳" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "将饮之水成谷壳究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「清净谷类混谷壳不正之事与买者", "今斯热火焦干喉将饮之水成谷壳」" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「以箭或剑并用枪穿刺两脇哀声唤", "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "以剑刺卧此人等究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世无礼行盗取人物立生计", "谷类财货与金银牛马水牛与羊类", "彼等生恶无法业为剑刺卧此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或者头首被缚捆将身拆散被堆积", "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "此等人体堆积卧究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「屠羊屠猪捕鱼者牛马水牛与羊类", "横被屠宰列屠肆彼等生恶无法业", "〔死后生入此地狱〕拆体积卧此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此为充满粪尿池恶臭不洁腐杇殠", "饥渴不堪人食此御者见此吾恐怖", "神之驭者将问尔此诸人等食粪尿", "〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「执行刑法虐待友常为瞋念耽杀人", "彼等生恶无法业害友愚人粪尿食」" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此池充满血与脓恶臭不洁腐杇殠", "热火焦烧人食此御者见此吾恐怖", "神之驭者将问尔此诸人等食血脓", "〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等在世杀父母及杀应供重罪者", "彼等生恶无法业今食血脓此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如以百鎗坏之盾汝见以钩刺其舌", "恰如投鱼地上颤出痰叫唤何缘故" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "此诸人等咽钩卧究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "予知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此诸人等来市场无视以值正买卖", "贪财枉法弄奸策隐蔽行如钩鱼钩" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "随从自所为之业奸策诚然无逃处", "彼等生恶无法业今咽钩卧此人等」" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「身体被割此女等彼女叫唤泣伸腕", "满身血污涂秽脓有如屠家拆解牛", "女等常被埋地下上身出地火包熔」" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "「被埋地中此人等上身出地火包熔", "〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼女人世贵家生多为不正不善行", "弃主而去为奸妇爱乐之故他家行", "此等诸女乐于世上身出地火包熔」" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何或者足被捉脚上头下坠火坑", "御者见此吾恐怖神之驭者将问尔", "此诸人等坠火坑究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世行无礼征服他人之少妻", "斯者夺取优财物脚上头下坠火坑" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等彼处几多年倍尝苦患入地狱", "自为之业随顺者恶业诚然无逃处", "彼等恶生无法业今此人等坠火坑」" ] }, { "type": "p", "text": "驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。" }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此等高低数多样地狱中见可怖者", "御者见此吾恐布神之驭者将问尔", "彼等受苦甚强烈酷锐苦患今受之", "〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为恶业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等人世怀邪见赖此作恶彼等愚", "己引他人入邪见数多生恶怀邪思", "彼等受苦甚强烈酷锐苦患今受之」" ] }, { "type": "p", "text": "在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：「究竟为何摩多梨迎迟？」彼熟考得见，知有如斯之理由。「摩多梨可显示为卓越之使者，『大王！如是云说，地狱是苦。』彼乃教示地狱之道。然而尼弥王命尽之前，虽然前往，但亦不能到著全部地狱所未现之处。」于是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前来。」彼急往告知，摩多梨闻言云事不宜迟，四方诸狱，一次使王得见，而唱偈言：" }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王尔速见恶业者住家", "在家无法者趣不德之国", "王仙速赴会诸神之王前" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物——有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，采取劫树围绕，此乃女神比罗尼之天上宫殿，而此女神坐于高层建筑物中之寝床上，有千人之天女围绕，显示开窗眺望之姿——。王问摩多梨唱偈，彼亦又向王说明。" }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宫见有五圆盖床之正中饰华鬘", "唯一女神彼处坐示现大小之神力" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼女究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝闻彼女在世时生为婆罗门之婢", "有客适时来乞食如母见子女每喜", "彼女有德不惜物而今快乐生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "如此云毕，摩多梨驱车前进，示现苏那奠那神之七处黄金之宫殿。王见此天宫及彼神之庄严，询彼之前业，摩多梨又对此回答。" }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「高耸七天宫映照辉光明", "彼神威力大一切严粧饰", "彼神女群随游步遍边区" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身生前彼作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「苏那奠那彼居士彼为布施行之人", "彼为出家之人等曾造七处之住居" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "住于彼处出家者彼均施舍以敬待", "或施衣服与食物或施寝具点火具", "向此诸人行正行彼以净心作布施" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "第十四日十五日及至半月第八日", "或亦又于其他日具守八戒无改移" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "常常住于布萨行严守诸戒不达犯", "彼男有德不惜物今得快乐生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此语苏那殿那之前业后，更驱车前进见水晶之宫殿——其高二十五由旬，七宝所造之柱具有不知几百，为几百之高层建筑物所装饰，为铃铎鸣响之网所围绕，金银之幢柱高高建立，又有种种花彩之苑林所装饰，具有快乐之莲池，为奏巧妙歌曲之天女等所围绕——。王见彼天宫，询问彼天女等之前业，摩多梨向彼回答。" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宫水晶成造立善映照", "中有美女群优美高阁集", "饮食与歌舞二者皆共具" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼女究为如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此处此世彼女等布施持戒优婆夷", "彼等心中常清净布萨不怠立真理", "女等有德不惜物快乐今世生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "更又驱车前进，见一摩尼珠之宫殿，安全高耸立于平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互辉映而立之状，闻神歌与音乐，由数多之诸神围绕——。见此天宫，王询问彼等诸神之作业，摩多梨回答。" }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宫琉璃成造立善映照", "配置具好地均整被计量" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大鼓小鼓呜歌舞奏伎乐", "天音响快耳音色使心乐" ] }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "实吾闻斯响如斯美物音", "昔尝吾不知未见亦未闻" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼等究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等诸人在此世布施守戒优婆塞", "或修苑林与井户开辟给水道几条" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "高洁之人应供者更对此等与尊敬", "或施衣服与食物坐卧之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此诸人行正行彼以净心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又于其他日具守八戒无改移", "常常住于布萨行严守诸戒不违犯", "彼等有德不惜物今得快乐生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "如斯向王语彼等之前业后，更驱车前进，又见其他之水晶宫殿——为数多之高层建筑物所庄严，由种种之花遮蔽，优美诸树装饰，流水不浊之河环绕，岸上种种之鸟啭呜，天女之群围绕一有福德者之家——。王见此天宫询问彼之前业，摩多梨对此言说。" }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宫水晶成造立善映照", "美丽天女群优美高阁集" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "饮食与歌舞二者皆共具", "河流围绕岸种种花树生" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼者究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业界然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在金毘罗之市彼为居士成施主", "或修苑林及水井开辟给水道几条" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "高洁之人应供者更对此等与尊敬", "或施衣服与食物坐卧之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此诸人行正行彼以净心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日", "或亦又于其他日具守八戒无改移" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "常常住于布萨行严守诸戒不违犯", "彼男有德不惜物今得快乐生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "如此向王语前业后，更驱车前进，又见其他水晶之宫殿，比较前之天宫，只多为种种之花与果物所被，数多之树木丛生——。王见此天宫，询问具此幸福神之前业，摩多梨答此。" }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宫成水晶造立善映照", "美丽天女群优美高阁集" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "饮食与歌舞二者皆共具", "河流围绕岸种种花树生" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "罗阇那树劫比他庵婆娑罗阎浮树", "镇头迦与毘雅罗此诸多树常结果" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼者究为如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在弥𫄨罗之市彼为居士成施主", "或修苑林与水井开辟给水道几条" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "高洁之人应供者更对此等与尊敬", "或施衣服与食物坐卧之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此诸人行正行彼以净心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又于其他日具守八戒无改移", "常常住于布萨行严守诸戒不违犯", "彼为有德不惜物今得快乐生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "如此向王语前业后，更驱车前进，见与前同样之琉璃宫殿，而仍询问彼处享受幸福神前业之语。" }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「天宫琉璃成造立善映照", "配置具好地均整被计量" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大鼓小鼓鸣歌舞奏伎乐", "天音响快耳音色使心乐" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "实吾闻斯响如斯美物音", "昔尝吾不知未见亦未闻" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼者究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在波罗奈之市彼为居士成施主", "或修苑林与水井开辟给水道几条" ] }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "高洁之人应供者更对此等与尊敬", "或施衣服与食物坐卧之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此等人行正行彼以净心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又于其他日具守八戒无改移", "常常住于布萨行严守诸戒不违犯", "彼为有德不惜物今得快乐生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "更驱车前进，见似朝日之黄金宫殿，仍问住于彼处神幸福之语。" }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恰似升朝日如燃大真红", "天宫黄金成彼似朝日姿" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼者究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被讯问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼在舍卫城之市彼为居士成施主", "或修苑林与水井开辟给水道几条" ] }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "高洁之人应供者更对此等与尊敬", "或施衣服与食物坐卧之具必需品" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "向此等人行正行彼以净心作布施", "第十四日十五日及至半月第八日" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "或亦又于其他日具守八戒无改移", "常常住于布萨行严守诸戒不违犯", "彼为有德不惜物今得快乐生天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼对语此等八天宫时，诸神之王帝释云：「摩多梨太为迟慢」，更疾遣其他之神。摩多梨闻此言语，业已不能犹豫，一次使见诸多天宫，而对王询问于彼处享受幸福者等之前业，仍与以教示。" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「数多耸立在空中此等天宫黄金成", "如在云间光闪耀光辉映照徧大空" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "天宫快乐得天身彼等究作如何善」" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「坚确受持以净心彼等修学诸善法", "履行师尊之言论等正觉者之教说", "大王尔今之所见为此等者之住居」" ] }, { "type": "p", "text": "如此说示空中天宫之后，出力往帝释之前继续云：" }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王尔已见恶业者住家", "积福业之人尔已见住居", "王仙速赴往诸神之王前" ] }, { "type": "p", "text": "如此语毕，驱车前进，使见围绕须弥山存在之七带山。——佛为说明王见此询问摩多梨之事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "千头马系曳王立神车上", "于西达内海眺见诸耸山", "彼向御者问此等云何山" ] }, { "type": "p", "text": "如此由尼弥王所询问，神之子摩多梨云：" }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "须陀苏那迦罗毘拘伊沙陀罗由犍陀罗", "尼民陀罗毘那多迦阿沙干那巨大七山" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "西达内海此等山顺次耸立诸高山", "大王汝今见诸山四大天王之住居" ] }, { "type": "p", "text": "如此教示四天王天后，更驱车前进环绕三十三天质达库达楼门，使见帝释之像。王见此询问，摩多梨回答：" }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「多样之形更为美种种之色汝亲见", "以虎守卫如彼状帝释之像满威严" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "实则此门如何呼吾今问尔请答吾」" ] }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此为神王之入口质达库达被称呼", "须陀罗那之山顶此城门位有光辉" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "多样之形更为美种种之色汝亲见", "以虎守卫如彼状帝释之像满威严", "王仙请由此门入请汝进入无秽地」" ] }, { "type": "p", "text": "摩多梨如斯云毕，使王入于诸神都城之中——于是作如下之言：" }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「千头马系曳王立神车上", "大王驱车见诸神集会堂」" ] }, { "type": "p", "text": "王立于神马车之上，更进而认别善法会堂，彼询问摩多梨，对此加以说明：" }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恰如秋日之苍穹如见绀碧之色彩", "此天宫由琉璃成彼亦拟似之姿容" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "御者见此吾欢喜神之驭者将问尔", "实则此宫如何呼吾今问尔请答吾」" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨彼被询问说明斯", "吾知此为福业果然尚未能教彼知" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「善法被言苏丹玛见此会堂之外观", "琉璃之美多彩色造立更为善木支" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "更为善作八角柱一切皆为琉璃造", "彼处皆为三天神中以帝释为上首" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "继思人天诸神事而今彼等在共坐", "王仙请由此处入诸神对尔将满悦」" ] }, { "type": "p", "text": "诸神坐而眺望彼王之来，诸神闻王来，手中持天之香料、香水及花，向质达库达楼门之处往迎，而供养香等，导王入善法会堂。王由车降下入会堂之中，诸神劝彼就坐，帝释亦劝王就座，且以爱乐之态行止。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "乍见彼王来诸神出欢迎", "「大王汝善来尚未将欢待", "王仙汝请进神王之前坐」" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "帝释致欢迎弥𫄨罗之主", "座席与爱乐婆娑婆劝进" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾之住居尔统世尔之到来亦善哉", "一切爱乐皆完具此之天上且暂住", "此非人世之爱乐此为三天所享受」" ] }, { "type": "p", "text": "如此王由帝释劝受爱乐而答谢云：" }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰似请得乘天舆如同冀望获财物", "由此将能得幸福此为依据他人施" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾将不求他人施依据他人得幸福", "自求积德有幸福此吾特异之财物" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是吾行于人世数多善事吾将行", "或以静住行布施或依摄根持诸戒", "如此诸行有幸福坚持将无后悔生" ] }, { "type": "p", "text": "如是摩诃萨向诸神以美妙之声说法。彼继续说法，依人世之计算，滞在七日之间使诸神欢喜。彼于诸神真实之中，叙述摩多梨之德状：" }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "神之驭者摩多梨御身诚多数不尽", "世间人行善恶业对吾说示诸世界" ] }, { "type": "p", "text": "于是王向帝释云：「大王！予欲往人间之世界。」帝释吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼弥王往弥𫄨罗。」「谨遵台命。」彼即准备车辆。王与诸神之群交互为告别礼后，与诸神告别乘车。摩多梨驱车向东方到达弥𫄨罗。诸人望见神车喜云：「我等之王归来！」摩多梨右绕弥𫄨罗市后，由彼之窗处降下向摩诃萨云：「大王！予归矣。」彼告别后归往自己之住居。诸人围绕彼王询问：「诸神世界为如何者？」王即叙述诸神及诸神王帝释之幸福使听闻后云：「汝等积累布施等福业，如此则再生于诸神之世界。」而为诸人说法。其后，彼由理发人告以彼生白发时，拔去白发，授与理发人优良之村，自己希望出家，使王子继承治国。于是王子询问：「父王！何故欲出家耶？」于是彼语前偈：「吾之头诸发，白发赍来老，死神之使现，为吾出家时。」彼如先王等出家，住此庵婆园，而修四梵住，再生梵天界。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明彼出家之事，唱最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃国弥𫄨罗尼弥王事斯云终", "彼行数多之布施自制持戒得其德" ] }, { "type": "p", "text": "然而继续之王子伽拉罗佳那迦破其系嗣而不出家。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非只为今者，前生如来亦敢行大出离事。」佛作本生之今昔结语：「尔时之帝释是阿那律，摩多梨是阿难，八万四千之诸王佛之是随从人等，而尼弥王则是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四二　康达哈罗司祭官本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在耆阇崛山时，对提婆达多所作之谈话。彼事演出教团破坏之章。彼由出家至频毘娑罗王之死，其演出之事乃众所周知。" }, { "type": "p", "text": "但提婆达多于王被杀后，往阿阇世之处云：「大王！贵君之希望，终于达到，然予之希望尚未到达。」「尊者！究竟为何希望耶？」「杀害十力尊，予成为佛之事。」「然则我等宜如何为之为？」「请王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王于瞬间集合射手五百人，由其中选出三十一人，王云：「如长老之言为之。」将彼等遣送至提婆达多之前。彼向其中最优秀者云：「沙门瞿昙住耆阇崛多，彼于昼居如此如此时间经行，汝等往彼处以涂毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路归来。」彼派遣后于其道上使二人之射手站立云：「于汝等站立之道上，必有一人之男前来，如此则夺取彼者之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前来，汝等夺取彼二人之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前来，汝等夺取彼者等之生命，可由如此如此之道路归来。」于其路上置十六人而又云：「汝等站立之场所，必有八人之男前来，夺取彼者等之生命，而须由如此如此之道路归来。」彼何以如斯之状而为耶？乃为隐蔽自己所作之行为。于是彼射手之首领左腰佩剑，背上结著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼来至如来所在之处，而只思「速射」，取弓搭箭，拉满扬起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成为被压溃之状，彼一面如受死之威胁而立。佛见此而以美妙之音声而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路归来。」彼于瞬间放下凶器，压低其头于世尊足下云：「予完全为一愚人、迷者、不善人之所为，尊者！予犯罪恶，予不知贵君之德，依提婆达多之言，欲来夺取贵君之生命。伏乞尊者赦我！」彼请求宽恕，坐于傍侧。于是佛向彼说示真理，使彼获得预流果，佛言：「吾友！由提婆达多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼离去之后，由经行处下行，坐于某树之根元处。如是其他二人因彼射手尚未归来：「究竟彼为何故？」彼等逆道前行，见出十力世尊，近前为礼后，坐于傍侧，佛向二人说示真理，使彼等获得预流果。而佛言：「吾友！提婆达多所说之道不通，可行此道。」佛遣彼等归去。如此情状其他人等亦均前来坐定，皆使得预流果，由其他之道遣送而归。如是彼最初归来之射手行近提婆达多告云：「提婆达多尊者！予不能夺取等正觉者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他诸人等全部云：「予等依等正觉者之恩荫，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，达阿罗汉位。" }, { "type": "p", "text": "此事件比丘众彼此皆知，比丘等集合于法堂开始谈话：「诸法友等！实际，提婆达多对如来一人怀有害意，为此企图欲杀多人，然彼人等依佛之恩荫得救助生命。」于是佛出现而问曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互为何语耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限于今生，前生提婆达多因唯对我一人害意，而企图欲取得诸人之生命。」于是佛言过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，此波罗奈被呼为布泊瓦提，彼处为瓦萨瓦提王之子艾迦王统治，其子战达罗王子在副王之位。康达哈罗婆罗门为司祭官，因彼向王有俗事与教圣法之差役，王思彼为贤者，使坐负法廷之责；然彼因贿赂而成为财富之人，彼受赠贿赂，以非业主使为业主，将所有主判决为非所有主。如是某日，一男因裁判败诉，忿忿不平，由法廷出来，彼见到正欲向王问候奉伺出发前往之战达罗王子，彼向王子足前投身作礼。「汝有何故？」「康达哈罗司祭在法廷夺物为生。王子！予虽行彼贿赂，但被败诉。」「汝勿忧心。」战达罗王子如是对彼安慰，伴彼往法廷，将系争之物交付原所有主，诸人大声扬声喝采。国王闻知此事询问：「此为何物之音耶？」答云：「战达罗王子将康达哈罗不正之裁判事件，与以正当之裁判，因此而有喝采之音声。」王闻此，于王子前来问候站立时问曰：「汝认真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今后汝为处理裁判者。」如是云已，将法廷与王子。康达哈罗之收入杜绝，彼尔来对王子心怀怨恨，而窥伺机会。而彼王暗愚，乃无信仰之人，某日晨朝，彼在梦中见有楼门美丽之装饰，城壁用七宝制造有六十由旬之广，通有黄金之大道，为高千由旬之皮阇延多宫殿等建筑物所庄严，有心神愉快之难陀那林等苑林，具有心神愉快之难陀池等莲池，诸神群集于其处——彼见此三十三天之世界。彼思：「康达哈罗阿阇梨来时，予询往诸神世界之道，请彼教导，可往诸神之世界。」康达哈罗晨朝入王宫来，询问王安眠与否，于是王与彼椅子坐后发问。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "布哈瓦提市惨忍艾迦王", "卑劣司祭官婆罗门族出", "堪达哈拉名愚王询问彼" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「指示天之道尔对法律优", "善趣积福业语赴彼之道」" ] }, { "type": "p", "text": "然此问因一切知之佛与彼之弟子等皆不在，只可询问菩萨，然此王恰如七日间之迷道者向半月程迷道之其他人询问同样，彼向康达哈罗询问。康达哈罗思考：「今正为得见自己之敌与之对决之时，予将使战达罗王子到达死地，以达自己之愿望。」于是告王唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "过多布施不杀者吾王！使彼等到死", "如斯始得积福业人人将得赴善趣" ] }, { "type": "p", "text": "王再询问此问答之意义：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "过多布施为何物世之不杀有谁人", "实汝将彼示知吾吾将牺牲布施祭" ] }, { "type": "p", "text": "彼对此解明：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾王！可为牺牲祭后妃豪商王子等", "血统优良四牡牛各为四组牺牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "如此之说明，彼王询问至诸神世界之道，而彼则教以向地狱之道。彼如是思：「若自己仅使王捕战达罗王子一人，则曝露心怀害意。」彼将王子放入许多诸人之中。然诸人传闻得其语，宫殿中之女等，恐怖战栗，大声张扬。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "可杀王子后妃等如斯宫女等耳闻", "一种畏怖呼叫声更高举扬齐声唤" ] }, { "type": "p", "text": "王之一家，一切恰如世界终了为吹风击打娑罗树林之状。彼婆罗门向王云：「大王！究竟能行杀生牺牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿阇梨！牺牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能为杀生牺牲祭。请王集合所有被牺牲者，予可在牺牲之穴为之。」如此，彼率自己必要之军队，由市内出发，挖掘牺牲之穴，使穴底平坦，然后围起，四周围绕。——何故如此，为虑及正直之沙门婆罗门前来妨害。围起牺牲之穴，四周围绕之事，乃依昔日之婆罗门所试行之事。一方王使人呼唤云：「予杀王子、王女、后妃等以供牺牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使闻此由，皆将彼等伴来此处。」于是而为伴使王子前来而说偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝等往语王子等战达罗与苏梨耶", "还有婆陀先苏拉积累福业为牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "诸人先往战达罗王子之处云：「王子！贵君之父王杀贵君欲令往神之世界，为捕贵君而派遣我等。」「吾王从谁之言，使自己被捕？」「康达哈罗之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人为奉献牺牲。」王子自思：「按彼对其他诸人并无害意，彼在法廷因不能夺物，而对自己一人兴起害意而欲使杀多人；因此，自己面见父王，使诸人得到解放乃自己之义务。」因此向诸人云：「如是依父王之言而为。」诸人伴彼立于王宫宫廷之傍侧，其他一组之三人亦一同伴来置于同处后向王申述：「大王！予等伴王子前来。」王闻彼等之言云：「此次伴予之女等前来向王子等之处安置。」唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "乌婆赛尼王女等拘耆罗与姆第陀", "更有难陀吾王女为作牺牲积福德" ] }, { "type": "p", "text": "诸人云：「如王所云」，前往彼女等处，而伴悲叹之王女等来，置于兄弟等之居处。王更为捕捉自己宠爱之夫人等，唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "艾迦婆提、毘阇耶凯西尼与苏难多", "优美相具彼女等为作牺牲积福德" ] }, { "type": "p", "text": "诸人伴悲叹之彼女等来，置于王子等之居处。于是王为使伴四豪商来，唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "喷那姆迦商主等跋提长者辛伽罗", "更有商主瓦兹大为作牺牲积福德" ] }, { "type": "p", "text": "王之臣下等往伴彼等前来。——王捕捉王子与后妃之时，都中人等无人言语，然而豪商之家广结亲戚关系，于彼四人被捕，都中起大骚动。彼等云：「国王杀豪商等作奉献牺牲，我等不能见而沉默。」于是围绕豪商等，与亲族之一团，共同拥向王宫；而受亲戚包围之彼等豪商，向王求乞自己之生命。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "同来妻子等围绕彼商主等彼处云", "「大王！吾等有髻者或为奴仆换取命」" ] }, { "type": "p", "text": "彼等虽如此求乞生命，亦未能得到许可。王之家臣等退去其他诸人，只将捕捉四人使坐于王子等之居处。王更为使伴象等来发出命令：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿巴扬迦拉拉迦吉利象", "瓦鲁纳旦陀第四阿周陀", "速疾伴牵来将为牺牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "良马只尸一苏蓝姆迦二", "富兰那迦三温达迦马四", "速疾伴牵来将为牺牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "家畜之上首牡牛牝牛主", "彼等侍伴吾将为牺牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "其他皆准备阳出将牲祭", "可告王子等今宵尚可乐" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等依时计阳出将牲祭", "速语王子等今为最后夜" ] }, { "type": "p", "text": "彼王之两亲尚在存命于世，于是诸人往彼处告知母后云：「母后！贵女之子将杀妻子以供牺牲。」彼女闻此云：「是为何言？」两手抚胸悲痛而来向王询问：「汝真如此行牺牲祭耶？」" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "母泣御所来向彼云此事", "「汝以四王子将行牺牲耶」" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "战达罗之被杀时一切吾子将失去", "吾以子等为牲祭天上吾将往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "于是彼母云：" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！汝勿信斯语牺牲子等非善趣", "彼为堕落地狱道汝将不能到天道" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陈如！多行布施勿害〔一切〕诸有情", "此为天道往善趣牺牲子等不得道" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以阿阇梨之言杀战达罗苏梨耶", "难失子等牺牲祭天道吾将往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "因此彼母因彼不能听入彼母之言而归还，其父闻其始终而来询问。" }, { "type": "p", "text": "佛为说此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "其父瓦萨瓦提至向己嫡出之子云", "「吾子！汝以四王子将行牺牲之祭耶」" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "战达罗之被杀时一切吾子将失去", "吾以子等为牲祭天上吾将往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "于是父向彼云：" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！汝勿信斯语牺牲子等非善趣", "彼为堕落地狱道汝将不能到天道" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陈如！多行布施勿害一切诸有情", "此为天道往善趣牺牲子等不得道" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以阿阇梨之言杀战达罗苏梨耶", "难失子等牺牲祭天道吾将往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "于是父又云：" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陈如！多行布施勿害一切诸有情", "尔为子等所围绕能护王位与国土" ] }, { "type": "p", "text": "彼亦仍不能听入父之言语。如是战达罗王子自思：「如此多人受苦，实只因自己一人之故而起，自己必须请求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼与王商议云：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足象马吾等将看守" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！请勿杀吾等与欲之人为奴仆", "虽然由国将逐出吾等将为乞食行" ] }, { "type": "p", "text": "王闻王子种种悲叹之语，心脏顿呈张裂之状，眼泪充满云：「任谁均将不能杀自己之子，神之世界对予又何为乎？」王云使彼等全部解放：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等哭泣惜生命实为对吾将生苦", "迅速解放吾子等牺牲子等吾何为" ] }, { "type": "p", "text": "诸人闻王之此言，由王子开始乃至一切鸟类之生物，均与以解放。一方康达哈罗司祭正在牺牲穴之处进行准备，尔时有一男人前来向彼云：「喂！心黑之康达哈罗！王子等均已被解放，贵君可杀自己之子，用其喉血为牺牲祭。」彼闻此言，「王为何事？」彼至急前来向王云：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾尝闻尔言遂行难行事", "牺牲之准备如何汝扰乱" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人往善趣将为牺牲祭", "如斯牺牲人喜者大牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "暗愚之王，又采纳此发怒司祭之言，以唯彼为知正法者，再将王子等逮捕。于是战达罗王子向父王教示云：" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼婆罗门如何人尝为吾等祝福者", "大王！牺牲无理由彼使汝杀吾等耶" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "尝于吾等幼年时不杀不斩于吾等", "吾等今为青壮者吾父！无辜杀吾等" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "坐乘象背跨马背大王！吾等武具严", "或于战斗励吾等吾等如为勇健者", "护卫王位与国土不能供为牺牲者" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "边地森林有扰乱派遣争战如吾等", "然无理由无根据吾父！将欲杀吾等" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "草之巢中有善鸟善作彼处有住居", "彼鸟宠爱有子鸟大王！汝将善杀耶" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "司祭不能杀吾等王勿寄彼以信赖", "彼实无间思杀吾大王！不久将杀尔" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "良村都市与财物大王！诸王将授与", "彼等受取优赐物彼等食尽诸王家" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等如斯食尽者希冀成为将害者", "大凡背恩之彼等大王！是等婆罗门" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足象马吾等将看守" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王请勿杀吾等与欲之人为奴仆", "虽然由国将逐出吾等将为乞食行" ] }, { "type": "p", "text": "王闻王子悲叹之言，伤叹而云：" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等哭泣惜生命实为对吾将生苦", "迅速解放吾子等牺牲子等吾何为" ] }, { "type": "p", "text": "唱此偈毕，再行解放。康达哈罗又复来此：" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾尝闻尔言遂行难行事", "牺牲之准备如何汝扰乱" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人往善趣将为牺牲祭", "如斯牺牲人喜者大牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "又如斯言而被捕，王子向王诉言：" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若以己子奉牺牲死后将到天上耶", "婆罗门先牺牲祭其后王再祭牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若以己子奉牺牲死后将到天上耶", "康达哈罗己子等请先作为牺牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "既知如斯往天界康达哈罗不杀子", "如何不杀其亲族乃至自己亦不死" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "人行杀人入地狱牺牲祭者使祭者", "牺牲之人既如是喜者大牺牲亦然" ] }, { "type": "p", "text": "王子虽继如斯语，但不能使其父王听取自己之言辞，彼向围绕国王而立之家臣者云：" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世宠子者商主与家妇", "未向王唤耶勿杀嫡出子" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世宠子者商主与家妇", "未向王唤耶勿杀其产子" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "为王为国人常冀彼幸福", "国人谁为吾向王宣嫌恶" ] }, { "type": "p", "text": "王子虽如此云，但无任何一人发言，于是王子向自己之夫人等使其发愿云：" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "速行！吾家之妇等语请父王与司祭", "希冀实似如狮子勿杀无罪等王子" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "速行！吾家之妇等语请父王与司祭", "对一切人怀慈念希冀勿杀王子等" ] }, { "type": "p", "text": "彼女等往为王子等乞求生命，然王不作回顾，于是已成无助之王子，悲叹而言曰：" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "终吾之一生作车之一族", "贱族扫粪秽或为竹细工", "若然今日事王不杀吾等" ] }, { "type": "p", "text": "王子如斯云毕，再遣夫人等云：" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切诸女可往行主君司祭之足前", "投身可向彼等语不见吾等有罪愆" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切诸女可往行主君司祭之足前", "投身可向彼等语吾等如何害王身" ] }, { "type": "p", "text": "如是战达罗王子之妹世罗王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "伴去见诸兄悲叹女世罗", "「为父冀天国实将行牲祭」" ] }, { "type": "p", "text": "然王不能听入彼女之言，于是战达罗王子之子瓦苏罗见父之苦继续于祖父之足前哭泣：「祖父！愿汝保得父王之生命。」" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "辗转瓦苏罗来王眼前云", "勿杀吾等父吾等幼未成" ] }, { "type": "p", "text": "王闻其悲叹之言，心脏张裂之状，满眼含泪，曲身抱起其孙：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "瓦苏罗！尔见汝父此时战达罗王子", "彼在宫内悲叹息尔实对吾将生苦", "速行解放吾子等牺牲子等吾何为" ] }, { "type": "p", "text": "然而康达哈罗再度前来云：" }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾尝闻尔言遂行难行事", "牺牲之准备如何尔扰乱" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人往善趣将为牺牲祭", "如斯牺牲人喜大牺牲者" ] }, { "type": "p", "text": "王为暗愚，又从其言，逮捕王子等。然康达哈罗自思：「此王心弱之人，某时拘捕，某时解放，此次又听儿童之言，放王子等。因此先伴此王往牺牲之穴。」于是向王请来彼处而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "牺牲之祭一切宝艾迦王！离尔宫殿", "吾王！前往牺牲穴尔到天上将享乐" ] }, { "type": "p", "text": "于是彼强制引伴菩萨来至牺牲之穴时，宫女等结为一体出发前来。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "年少此等七百女彼羌达迦夫人等", "扰乱发髻哭泣叫尾随前来彼之道" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸡陀那园天空样其他女等跟随来", "扰乱发髻哭泣叫尾随前来彼之道" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼女等续有悲叹：" }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣涂香涂耳环", "战达罗王子苏梨耶等同", "为王作牺牲被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣涂香涂耳环", "战达罗王子苏梨耶等同", "心痛与其母被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣涂香涂耳环", "战达罗王子苏梨耶等同", "心痛与诸人被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "涂香涂耳环王子乐天年", "为王作牺牲被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尝跨优象背徒步者后随", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "尝跨优马背徒步者后随", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "尝乘优美车徒步者后随", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "尝著辉装具骏足马乘行", "今日四王子徒步往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "彼女等如是悲泣之时，诸人将菩萨等由市内牵出而行，都中起大骚动，诸人由市内开始出城，一时多人出发之状，城门十分拥塞，不堪行进。彼婆罗门见此诸多人众：「将起何变故亦未可知」，于是将城门紧闭，诸人不能出城。——由城门内侧近处有王苑——众人在其前大声哭泣叫唤。鸟群为此大声所骚扰，均飞往空中。诸人向彼鸟说起悲叹之语：" }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱以四子等奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱以四王女奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱以四后妃奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱四人商主奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱以四头象奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱以四头马奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱四头牡牛奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞", "彼处艾迦王心乱一切四组奉牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "如是在彼场处诸人悲叹之后，菩萨往彼住居之处，右绕宫殿，不断眺望后宫、高阁、及苑囿等，以偈悲叹叙述云：" }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则此为彼宫殿更为快乐彼后宫", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则此为彼高阁花鬘多撒黄金造", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则此为彼苑囿任何季节美花放", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "实此阿输迦树林任何季节美花放", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "实此伽尼伽拉林任何季节美花放", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "实此波咤罗树林任何季节美花放", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "实此庵婆之树林任何季节美花放", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则此为彼莲池上为红白莲华被", "还有舟船黄金造花纽色美更心欢", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "彼于此场所悲叹后，诸人更近至象之小屋等云：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则此为彼象宝伊罗婆那强靭牙", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则此为彼马宝唯一快速马宝蹄", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为彼之骏马车如舍罗鸟出好音", "车宝光辉饰美饰难陀那园天人样", "车上贵子等光辉而今已然不复见", "今此四人贵子等牵往墓穴将被杀" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金色美实如何此等之身涂栴檀", "迷王以此四人子将为奉献作牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金色美实如何此等之身涂栴檀", "迷王以此四王女将为奉献作牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金色美为如何此等之身涂栴檀", "迷王以此四后妃将为奉献作牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金色美为如何此等之身涂栴檀", "迷王以此四商主将为奉献作牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如空虚之村市又如无人之森林", "布泊瓦提成斯果战达罗等牺牲时" ] }, { "type": "p", "text": "诸多之人不能向城外出，在市内到处巡回行走悲叹，最后伴随菩萨往牺牲之穴处。于是彼母乔答弥后妃向王之足前投身悲叹云：「大王！请与予之生命以救王子。」" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "杀生为狂者吾将涂尘秽", "优美战达罗为吾生活者", "若有杀彼者大王！彼将灭" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "杀生为狂者吾将涂尘秽", "优美苏利耶为吾生活者", "若有杀彼者大王！彼将灭" ] }, { "type": "p", "text": "彼女虽如此叹泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨贵君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相拥抱叹泣而云曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "女等已无得乐者互为爱语相慰藉", "欧婆拉奇、伽提雅婆迦拉奇、伽维佳", "战达罗与苏梨耶彼等之前起歌舞", "轻歌曼舞心悲叹不见彼女等较者" ] }, { "type": "p", "text": "彼女与夫者王子等虽共同叹泣，然对彼王已无何物可得听入，于是彼等唱非难康达哈罗之八偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝见其母到", "牵杀战达罗吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝见其母到", "牵杀苏梨耶吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝见其妻到", "牵杀战达罗吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾心之悲汝见其妻到", "牵杀苏梨耶吾此心悲痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等与夫等尔勿见其母", "王子如狮子尔将杀无辜" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等与夫等尔勿见其母", "慈爱王子等尔将杀无辜" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等与夫等尔勿见其妻", "王子如狮子尔将杀无辜" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "子等与夫等尔勿见其妻", "慈爱王子等尔将杀无辜" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨于牺牲之穴处向父王祈愿云：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足象马吾等将看守" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫" ] }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆", "虽然由国将逐出吾等将为乞食行" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "冀子人等虽贫穷亦向诸神祈其子", "然对妊妇望不适实有使子无储者" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切诸人皆希冀子等亦欲生子等", "然杀吾等无理由大王！为尔作牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "世人尚祈储子等吾父！请勿杀吾等", "以此子等甚难蓄勿使吾等为牺牲" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "世人尚祈储子等吾父！勿令杀吾等", "以此渐蓄此子等勿使吾等离别母" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，于是仆卧母之足前涕泣云：" }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "多经苦难育尔子吾母！将失战达罗", "吾今为礼尔足下父将获给他世界" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下", "吾为艾迦王牺牲吾今将赴他世住" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下", "对母继续与心痛吾今将赴他世住" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下", "对诸人等与心痛吾今将赴他世住" ] }, { "type": "p", "text": "于是母续悲叹，向彼语四偈：" }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以莲叶冠乔答弥子结", "瞻波羊角樵古人之习惯" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "身上涂涂香最新之旃檀", "善涂汝之身辉互扈从中" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝著柔软衣最新迦尸衣", "善著汝之身辉互扈从中" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩尼黄金饰著与汝腕饰", "腕饰善著与辉互扈从中" ] }, { "type": "p", "text": "此次阐达王子之第一后妃，仆卧于国王之足下悲叹云：" }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此者实非卫国耶地主！非国后嗣耶", "伟大世之统治者不起子等爱情耶" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾爱吾子等尔等妻亦爱", "然吾望天国以故杀彼等" ] }, { "type": "p", "text": "阐达云：" }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王请先杀吾勿苦吾胸裂", "大王！尔子饰更为美优雅" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "君速吾等死王子与吾共", "尔积大福报吾等往他界" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "阐达！勿叹死尔夫兄弟多", "吾告大眼者吾子牺牲耶", "彼等往善趣使尔将更乐" ] }, { "type": "p", "text": "佛更语半偈：" }, { "type": "p", "text": "一三四（1）" }, { "type": "verse", "lines": [ "阐达闻斯语以掌叩其身" ] }, { "type": "p", "text": "复次彼女悲叹云：" }, { "type": "p", "text": "一三四（2）" }, { "type": "verse", "lines": [ "生命将何存吾饮毒死果" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "呜呼！王之善友耶又复不见廷臣耶", "嫡出之子请勿杀心美之人将语王" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "呜呼！王之亲族耶又复不见善友耶", "嫡出之子请勿杀心美之人将语王" ] }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾子等花纽饰彼等手著美腕环", "王以彼等牺牲祭乔答弥子应解放" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "请王杀吾为百片可为七次牺牲祭", "然诸王子似狮子无辜嫡子王勿杀" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "请王杀吾为百片可为七次牺牲祭", "然一切人皆有慈无辜嫡子王勿杀" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼女在王前虽以此等之偈悲叹哭泣，但不能得安慰，彼女往菩萨之处哭泣而立。于是菩萨向彼女云：" }, { "type": "p", "text": "「阐达！予于普通生活之时，汝于各处说示善言，予必授与种种真珠等诸多饰物；然而今日作为最后之赠物，予身体所著饰之饰物，悉皆赠与，汝可受取。」" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "种种数多装身具因善言语吾授汝", "真珠摩尼琉璃类此为最后赠尔物" ] }, { "type": "p", "text": "阐达妃闻此，更以九偈悲叹云：" }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "肩上尝乱放翻转花之纽", "肩上今黄色锐剑将斩落" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "肩上尝美丽翻转花之纽", "肩上今黄色锐剑将斩落" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不久王子等锐剑落肩上", "吾胸不裂耶吾坚有爱结" ] }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣涂香涂耳环", "战达罗王子苏梨耶等同", "为王作牺牲被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "清著迦尸衣涂香涂耳环", "战达罗王子苏利耶等同", "心痛与其母被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清迦尸衣涂香涂耳环", "战达罗王子苏梨耶等同", "心痛与人人被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "涂香涂耳环王子乐天年", "战达罗王子苏梨耶等同", "为王作牺牲被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "涂香涂耳环王子乐天年", "战达罗王子苏梨耶等同", "心痛与其母被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "居食美味肉侍者善洗浴", "涂香涂耳环王子乐天年", "战达罗王子苏梨耶等同", "心痛与诸人被牵往穴行" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼女悲叹之间，牺牲之穴一切准备终了，诸人引起王子，使首前屈而坐。康达哈罗将黄金之钵置近其前，取剑云：「斩落彼首。」阐达妃见此自思：「对予已不作归依他处，依予真实誓言之力，为夫之祝福祈愿。」于是合掌步行至王之家臣之间，而为真实之誓言。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切准备为牺牲战达罗坐彼之时", "般遮罗女双合掌一切扈从中步行" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "康达哈罗司祭官彼实无智为恶业", "吾今以此真实语吾与吾夫将持续" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "不住此世非人者夜叉部众多有存", "为此前来请奉仕吾与吾夫将持续" ] }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处前来有神众而此部众多有存", "吾望归依无庇护吾愿诸神保卫吾", "吾与吾夫将持续〔吾主！使吾将不败〕" ] }, { "type": "p", "text": "诸神之王帝释闻其叹声，知此始终，彼持盛燃之大斧前来，使王惊愕，一切诸人均被解放。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "非人彼神闻知此扬起铁成之大斧", "顿使此处起恐怖如斯彼向彼王云" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「罪深之王汝觉悟如此汝头将不碎", "汝之王子似狮子无辜嫡子尔勿杀" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "罪深之王！汝尝见汝子及妻富商主", "彼等无辜将被杀何尚有甚此罪行」" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "康达哈罗闻此言王见稀有此之姿", "若然彼使如无罪解除一切诸人缚" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人之被解放时彼时会集在彼处", "人皆与彼一土块康达哈罗被杀害" ] }, { "type": "p", "text": "诸人杀彼更对王亦开始欲杀，然菩萨抱持父王未被杀害。诸人云：「此恶王之生命暂时得助，然不能享有伞盖与在都城住居，被为贱民使住于都城之外。」而剥取王之著物使著黄色之衣物，头上用郁金染色之褴褛布包裹为贱民，而被逐于贱民所住之区城。而参与杀家畜为牺牲祭者，使为此者，喜为此者，皆必须堕入地狱。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "为恶业者如堕者一切此者堕地狱", "实若常为恶业者此处不得往善趣" ] }, { "type": "p", "text": "彼诸人等将此二人不吉者追逐后，于是准备灌顶运作，使战达罗王子举行灌顶大典，继承王位。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "王之随臣等战达罗灌顶" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "宫女群聚集战达罗灌顶" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "诸神之群集战达罗灌顶" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "天女群聚集战达罗灌顶" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "王之随臣等靡衣为喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "宫女群聚集靡衣为喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "诸神之群集靡之为喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时彼时集彼处", "天女群聚集靡衣为喝采" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人解放时数多种姓喜", "喜彼入都城举扬欢呼声" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨为父尽其所能而作，然不能使彼住于都城之中。彼当尽费用，菩萨向王苑为游乐而来时，往近彼之处，彼云：「自己为真国主」，不为礼，然合掌云：「国王！愿得长生。」彼被问及「欲得何物？」说明理由，王即与彼费用。菩萨正当治国，寿命尽后，可生于天界而升天。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非限于今日，前生提婆达多，只为我一人而努力欲杀极多之人等。」佛为本生之今昔作结语：「尔时堪达哈拉提婆达多是，乔答尼后妃是摩诃摩耶，羌达是罗睺罗之母，瓦苏罗是罗睺罗，王女世罗是优钵罗色（莲华色），苏拉王子是迦叶，阐达阇那是目犍连，苏梨耶王子是舍利弗，而战达罗王即是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四三　槃达龙本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝龙〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于装饰之佛座巡回眺望诸比丘众，比丘众中有关谁人之法语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈，佛问：「汝等优婆塞！汝等行布萨耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。」佛依彼等之请，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：「彼将夺自己之王国耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取得王国。」王子：「谨遵台命。」与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。" }, { "type": "p", "text": "时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予将调查此人为信仰深之出家者与否。」「若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲无信仰之出家者，则将寝予之寝床；如是则为予所俘，为予之夫，将住于此处。」——于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：「究竟谁人准备寝台？」彼思考并食种种果物。「啊！室内清香，花实美丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。」彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：「此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被予捕捉。」如此判定，取去旧花，持入其他之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：「究竟谁饰此庵耶？」于是作出发采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，「贵女为谁？」彼问。「少年之龙女，贵君！」「有无夫婿？」「贵君！予无夫君，乃一寡妇。」彼女答复问曰：「然则贵君住于何处之人？」「予乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而彷徨耶？」「贵君！予在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而彷徨。」王子云：「予亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，予可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？」彼女应诺：「甚善！」尔来二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗、布拉夫玛达陀。当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。" }, { "type": "p", "text": "然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：「王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。」彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：「大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；应以华车解放获得可为王位之人。」恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：「予为于王子处生活三四日而归来者。」并使大臣等闻其一部始终之事。大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：「王子！请返国统治。」彼等申告。王子：「须知龙女之心。」而往龙女之处。「贵女！予之父王死去，大臣等前来促予继承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予为持毒者，急激发怒者，虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若予见某事，或闻某言而纷乱发怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：「予以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱予，请勿疏待此子女等。然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请制作莲池，如此则子女不死。」如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后云：「大王！请往都城。」王云：「然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。」大臣等依言而作。王到达波罗奈，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。" }, { "type": "p", "text": "某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沈入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：「父王！莲池之中，有一夜叉，威胁予等。」王命家臣等：「前往捕彼前来。」诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：「父王！此为鬼也！」大声叫唤。王对子女爱情，向龟发怒，命令臣下：「往将此龟适当处罚。」于是某者云：「此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者谓：「在炭火之上烧烤。」有者谓：「置于壶中煮之。」然有一人畏怖于水之大臣云：「将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。」龟闻此言出头云：「噫！予对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其他之处罚予尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。」王闻此语云：「必须依彼之状而为。」将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖咤龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：「将彼奴隷捕获。」龟自思：「自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虚言。」「贵君等往提头赖咤龙王之处，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖咤之处。我等之王云欲赠女与提头赖咤，派予前来。予欲会龙王。」龙等欢喜伴彼往龙王之前，申述其事。王云：「伴来」，虽然呼彼见之而不喜云：「如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。」龟闻其言云：「依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有予为使。予名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。」彼赞自己之德。于是提头赖咤问彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖咤龙王结好，欲赠予女萨姆茨达佳。』以故遣予前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与予一同，决定日期，受取王女。」龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。龟见耶蒲那河与波罗奈中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：「诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见予于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，予为此诸人等摘取此物，请解放我。汝等虽不见予，总知予已先往王处，予于彼处再与贵君等相会。」幼龙等信用于彼与以放纵。龟于彼处之某处沉没，龙等不见彼而思考：「我等向国王之处前往。」于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：「由何处而来耶？」「大王！由提头赖咤之前。」「有何缘由耶？」「大王！予等为彼之使者。提头赖咤敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳为我等王之后妃。」彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "提头赖咤王住居如何将成有限宝", "贵君吾王授姬事一切王尔将办到" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等与龙结婚姻如何之时未尝有", "如此婚姻不适宜如何吾等得为耶" ] }, { "type": "p", "text": "幼龙等闻此云：「若贵君认为与提头赖咤之结合为不适当，何以汝自己之从者奇陀秋罗龟向我王云：『欲赠萨姆茨达佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。」彼等威胁国王唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之生命汝王国人栖之洲将被弃", "实则龙怒如斯者一切之物不得存" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！尔乃人间主尔未具有威神力", "波留尼子耶蒲那尔今所为将辱彼" ] }, { "type": "p", "text": "于是王唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "提头赖咤名声高非吾前能侮辱者", "实彼龙族之君主数多龙族仰尊位" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙蛇将成大威德吾姬为妃不相应", "毘提诃国之王族尊生萨姆茨达佳" ] }, { "type": "p", "text": "幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：「我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。」于是由其场所消姿而归。龙王问曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！贵君实无理由派遣予等前往各处。」彼等怒云：「若王欲杀予等，请即杀之。彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。」彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆发。彼命令集合自己之家臣云：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿婆罗龙先腾起阿湿婆多罗龙次", "传令一切诸多龙「前往波罗奈进行", "然则任何不为害」〔若违吾令不得生〕" ] }, { "type": "p", "text": "然，龙等向龙王云：「若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？」王云：「如次之样为之，予亦如是为之。」彼唱二之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之住居与莲池或于车道十字路", "漫长树稍将身垂长大梁门伸躯体" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾以纯白大躯体盘卷宏大此都城", "蜷蚼盘旋而不动一切迦尸人生怖" ] }, { "type": "p", "text": "龙等依令如右状实行。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼闻此言辞龙蛇等多姿", "波罗奈行进然亦无何害" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之住居与莲池或于车道十字路", "漫长树梢将身垂长大梁门伸躯体" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "实见彼长垂女等甚畏怖", "见龙作龙盖长嘘并叹息" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "波罗奈诸人恐怖患战栗", "展腕彼等叫王女赠龙王" ] }, { "type": "p", "text": "王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：「予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖咤！」于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，发送书信：「欲得遣送王女。」王接受送来之书信，向使者云：「贵君等请归原处，予经廷臣等之手，送女到达。」王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：「吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。——汝必须前往彼处。」王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖咤抱持彼女与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其他黄金所造之高大建筑物等，有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：「此都城过于美饰，非予等都城之状。此究为何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。」提头赖咤亦向其由五百由旬龙之世界以大鼓宣告：「对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。」因此无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。" }, { "type": "p", "text": "都城之章终了" }, { "type": "p", "text": "其后，彼女依提头赖咤而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨咤。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日有向阿梨咤云者：「汝母为人，非是龙类。」阿梨咤思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵，彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：「后妃因何呼叫耶？」经询问知阿梨咤之所为。王前来威胁云：「将此蠢才逮捕，夺其生命！」王女知王发怒，且对其子爱护云：「大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。」王因彼女如此请愿：「予不处置！」言与宽恕。彼女于彼日开始知晓此为龙之世界。阿梨咤自此以来名为伽那梨咤〔眇目之阿梨咤〕。" }, { "type": "p", "text": "四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在龙之世界发生之问题，菩萨为之解明。彼与其父一同出发，奉伺问候毘楼博叉大王，以前所发生之问题彼均与以解决。某日毘楼博叉与龙之家臣同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时，诸神之间提起问题，任何一人均无能解释，然而摩诃萨坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释供养神香及花之后云：「达达汝具与大地同等之广大智慧，今后可称为布理达达〔宏大达达〕。」赐与槃达之名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕，观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之状态，如何可为？予归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。」彼往龙之世界向两亲发愿：「父亲，母亲！予望为布萨之业。」王云：「甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处住布萨行，然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：「自已住于此处，不能遂行布萨之业，予将往人间世界积累布萨之业。」如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等云：「予往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，予于其近处蚁穴之上卷曲而卧，专念有四支之布萨，思积布萨之业，予于一夜中卷行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来予处，向予供养香花，歌踊舞蹈，然后与予同归龙之世界。」言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：「予之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。」彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出发而往，依命伴彼归回龙之世界。如此情况彼行布萨之业期间，长年之岁月流转而逝。" }, { "type": "p", "text": "布萨之章终了" }, { "type": "p", "text": "尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：「汝苏玛达达！若空手而归，汝母必发怒，吾等可往捕物归来！」彼与其子前往菩萨所卧蚁穴方向而来。彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，予将射杀前来饮水之鹿。」彼取弓不断张望，立于某大树之根元。如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。父云：「已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。」置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：「此究竟为谁，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼虽呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往观。」彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中往龙之世界而去，只余菩萨一人。婆罗门立于彼之前询问，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "赍花森林中赤眼汝广胸", "腕环首环饰身著华美衣", "十人为礼拜彼女等为谁" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔之臂力优何人在森中", "如火灌酪油光辉汝为谁", "大力有何名汝为夜叉耶", "汝有大威力汝为大龙耶" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨闻此自思：「若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。」于是自己言说自己为龙王之语：" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾为龙类具神力心持热气难打胜", "龙以热气发怒气荣国亦将被咬灭" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾母萨姆茨达佳吾父提头赖咤王", "须陀苏那为吾弟吾被赐名为槃达" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云已，摩诃萨自思：「此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将能永续。」于是对彼云：「婆罗门！予将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！」「然予有子，贵君能使子亦前往，则予等如命。」「如是，婆罗门！可伴子一同前往。」如是言后，告以自己之住居云：" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔见此处之深渊常起涡卷恐怖湖", "此中几百之侍者为吾圣洁之住居" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "孔雀苍鹭之声满森中流出水绀青", "耶蒲那河入勿怖静和多幸正者住" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门出发往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "具子之尔到彼处婆罗门！与子共处", "吾处以爱被崇敬婆罗门！安渡余年" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，由彼处来至婆罗门处询问康健云：「有何所欲之物请语，享无不满之乐。」并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足，欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等思为夜叉女侍之样。彼思：「如此予不能满足，苏玛达达之心，必须得知。」彼来至子处：「汝不感觉不满耶？」「有何不满之处？予未感觉不满，然父亲不满耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！予等不应前往耶？」彼虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。彼思：「如是已能得己子之心，然予如对槃达云言不满，彼将更授予更多之荣誉，如是予将更不能归去。——将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：『贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？』予如是问，彼答望升天国，『贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？——予亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。』予如是言，彼将满意，如是彼将许可予往。」某日彼前来问曰：「如何，婆罗门！感觉有所不满耶？」「予等居于贵君之处，何有不满？」彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "无边无隈地平平数多香木茂盛生", "臙脂之虫覆居上优美花草绿辉映" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "美丽林中神树茂美丽鵞鸟鸣声满", "好相诸花纷落瓣莲华徧满覆莲池" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "八角亭柱制更善一切角柱琉璃成", "千柱殿堂回廊绕童女充满映辉光" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "自己依存圣福业生活于此宫殿中", "无忧无碍幸福美宫殿之中乐无穷" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "千眼具者之宫殿何以汝不望思此", "实则此汝大荣誉如同光辉之帝释" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨闻此云：「婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等心想不能及光辉如彼之豪华", "仕此帝释之家臣持大力者尚不值" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云，更闻婆罗门之赞言：「贵君之宫殿为具千眼者〔帝释〕之状。」乃又云：「自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。」彼为述自己之希望乃云：" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "希冀幸福不死者望住此等之宫殿", "吾卧彼之蚁穴顶而住修习布萨行" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门闻此：「今上好之机会到来。」心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "而此我与子索鹿入森林", "吾等之生死亲族不得知" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "荣誉迦尸裔吾将告槃达", "吾等得尔许将再见亲族" ] }, { "type": "p", "text": "于是菩萨云：" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝卧吾近间实出吾意志", "此处之爱乐人间不易得" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝住此处吾崇以爱乐", "尔得吾许可无恙见亲族" ] }, { "type": "p", "text": "彼语此二偈后自思：「此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。」于是继续授此珠云：" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "持此摩尼圣珠者得望家畜与诸子", "无病无灾有幸福婆罗门！汝持此行" ] }, { "type": "p", "text": "如是婆罗门唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之善言辞槃达！吾喜受", "吾老将出家诸爱吾不冀" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨云：" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有破梵行若要诸财物", "前来勿踌躇财宝数多与" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门云：" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之善言辞槃达吾喜受", "若有必要事吾将再来此" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃达如斯云派遣四人者", "「速送婆罗门扬升往人世」" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "耳闻彼言辞四人均起立", "槃达遣彼等疾送婆罗门" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门云：「吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。」彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：「汝，苏玛达达！不浴水耶？」其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物则缠著于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。苏玛达达泣云：「父亲！为听贵君之言，一切无益！」于是父向彼安慰云：「汝勿忧心，只要鹿在，予等于森林中杀鹿，岂不为生耶？」苏玛达达之母亲闻彼等归来之事，于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入眠，母亲询问其子：「汝等长此期间，前往何处？」「吾母！吾等为槃达龙王伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。」「持有财物归来耶？」「未有也，别无任何得来财物，吾母！」「由彼龙未向汝等作何表示耶？」「由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此长久期间，使予负担子女等生计而彼住于龙之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙击打彼背而威胁云：「汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。」于是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，则予能扶养汝与汝之子女。」次日即与其子一同往森林出发，而与以前同一方法，建立生计。" }, { "type": "p", "text": "入森之章终了" }, { "type": "p", "text": "时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭〔第五一八〕中已知——。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：「此何音响？」向下见为尼拘律树，彼思：「此树由何处拔出？」「此为苦行者经行处端之尼拘律树。」彼正确判明。「此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？」彼思考之后：「首先向彼询问一观。」于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：「尊者！彼为如何之场所？」「一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。」「然则彼金翅鸟有罪耶？」「若不知而为，亦非故意，故无罪。」「龙之方面如何？尊者！」「龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。」金翅鸟喜苦行者之言：「予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一『阿兰婆耶那』咒文——应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。」「咒文对予已经满足无需，请贵君行之。」彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。" }, { "type": "p", "text": "尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：「予住此世何为，莫如入林中寻死。」于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：「此婆罗门对自己为一有助之人，予将由金翅鸟所得咒文授与彼知。」「婆罗门！予知『阿兰婆耶那』咒文，予授与贵君，可为受取。」「尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。」于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：「如此予已得生活之手段。」彼滞在数日之间，「尊者！予内脏疼痛。」彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。" }, { "type": "p", "text": "尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：「此必为金翅鸟」，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：「啊呀！彼槃达非与予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。」「吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。」彼与阿兰婆耶那交谈：" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥更美丽喜持摩尼珠", "妙具持宝珠此珠何处得" ] }, { "type": "p", "text": "如此阿兰婆耶那唱偈：" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "赤眼之大龙一千龙女绕", "今朝此摩尼吾得于行道" ] }, { "type": "p", "text": "猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "宝珠用法善常敬或常尊", "善为持与置一切事适宜" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "用法为恶者或置或为持", "不法用宝珠受者将破灭" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如为不善者神珠不值持", "而尔取百金宝珠可与否" ] }, { "type": "p", "text": "于是阿兰婆耶那唱偈：" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我此摩尼或与牛或与宝石不得易", "我此宝珠妙相具非吾摩尼可交易" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门云：" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝摩尼或与牛或与宝石不交易", "如何交易此摩尼尔语其故吾问尔" ] }, { "type": "p", "text": "阿兰婆耶那回答：" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大力难胜此龙王若能得访此大龙", "摩尼光辉如火燃吾此宝珠将与彼" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门云：" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟最优金翅鸟其身扮变婆罗门", "尔已到处为索食尔望大龙追来耶" ] }, { "type": "p", "text": "阿兰婆耶那答：" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾非诸鸟之王者吾亦未见金翅鸟", "以蛇作财为医师人知吾此婆罗门" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门云：" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝持如何之力耶如何技术能知耶", "又以如何之因由尔对龙蛇不敬耶" ] }, { "type": "p", "text": "彼叙述自己之力云：" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "森林之中亘长住拘私夜仙为苦行", "金翅鸟来唱神咒教我蛇毒之知识" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾积善业于人中住于山端行苦行", "夜或昼间无懈怠修习梵行吾敬侍" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "敬虔之彼具梵行尔时为吾所尊崇", "彼之尊者言所欲彼特示吾圣咒文" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "斯吾咒文有所凭蜷蚼之物吾不怖", "吾为人师灭蛇毒阿兰婆耶那人知" ] }, { "type": "p", "text": "猎师婆罗门闻此自思：「此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。」于是彼与其子商谈继续唱偈：" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩尼将为吾之物苏玛达达汝须知", "以杖幸福得到物心志不定勿弃之" ] }, { "type": "p", "text": "苏玛达达云：" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "自己归到己住居崇汝敬汝彼分离", "如何对此为善者吾等愚痴望不信" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾父若汝将欲财槃达应允可授与", "彼许一切到尔身尔请将与数多财" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门云：" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "手接受者钵得者有食优于准备者", "苏玛达达须理解眼前利益勿遁去" ] }, { "type": "p", "text": "苏玛达达答：" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "割裂大地应恐怖坠落地狱被烧煮", "弃舍善人背信者生存亦将陷饥渴" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾父若汝将欲财槃达应允可授与", "吾思尔将不常久己犯之罪将见果" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门云：" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "予为奉祭大牺牲婆罗门等斯清净", "大牺牲等吾应祭如斯得免诸罪恶" ] }, { "type": "p", "text": "苏玛达达云：" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "由今日起吾速去吾父！吾与尔不俱", "尔今如斯行恶者同道已将不可行" ] }, { "type": "p", "text": "虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：「予不能与如此恶人一同行事。」彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此事向父语终了苏玛达达彼多闻", "诸神不断皆惊异彼由彼处即离去" ] }, { "type": "p", "text": "猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶那颇感不快，彼见此云：「阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。」与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝捕此大龙摩尼与给我", "此龙头赤色辉如胭脂虫" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼如绵之块彼身如是见", "卧于蚁穴上婆罗门！汝捕" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨开眼见猎师自思：「此男将妨碍自己之布萨。」「自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四支之布萨，只此一点必须仍如以前之行。——阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。」于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。" }, { "type": "p", "text": "戒之章终了" }, { "type": "p", "text": "猎师婆罗门云：「阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？」阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：「汝可取之，婆罗门！」将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、槃达之友谊、及其子三者均皆失去：「予已无所寄托，予悔不从吾子之言。」彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "以此圣药草更唱奇咒文", "如斯卫自己收龙入手中" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：「请来观龙之舞蹈。」村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：「大龙汝出。」摩诃萨自思：「自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。」于是彼由笼中取出菩萨，彼云：「变大！」即成大龙；彼云：「变小！」即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：「只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。」彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出发，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：「今日向贵君演技请观。」王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。" }, { "type": "p", "text": "演技之章终了" }, { "type": "p", "text": "菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：「予见此为一惨酷之恶梦——毕竟必定予四人之子，或提头赖咤老王及予有何危险。」然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：「何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。」彼女深为思案担心。其后经过半月：「予之次子半月生活而不能无予——彼确已生起某种危害。」彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸眼蒙：「今将归来，今将归来！」痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：「自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？」彼向彼女询问云：" }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切丰富爱具见吾之来", "母感官不喜尔之面灰暗" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "手中取莲华如用掌摧毁", "母见吾斯来尔之面灰暗" ] }, { "type": "p", "text": "彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。「究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。」须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "有人骂母耶母有苦恼耶", "尔见吾之来尔之面灰暗" ] }, { "type": "p", "text": "于是彼女向彼语云：" }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "去今一月前吾子！吾梦见", "恰有一人男斩取吾右腕", "手持血之滴吾唤中走去" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "由吾见梦日吾子！应理解", "整夜日寝时吾不能安心" ] }, { "type": "p", "text": "彼女如斯云：「实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。」彼女悲叹唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尝见汝等辉黄金罗网覆", "侍者服事彼今不见槃达" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸人佩美刀如放黄花树", "侍者服事彼今不见槃达" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃达之住处吾等今速往", "具戒通圣俗彼将见吾等" ] }, { "type": "p", "text": "如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。" }, { "type": "p", "text": "另方面槃达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：「母亲！贵女之子未见，今日已届一月。」大声哭泣，投身于母之足前。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃达之母君寻见来此处", "槃达之后妃展腕哭泣叫" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "母！尔爱子槃达名声高", "不知生死程今已逾一月" ] }, { "type": "p", "text": "槃达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：" }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "失子之雌鸟如眺彼空巢", "久不见槃达苦故吾燃尽" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "失子之雌鸟如眺彼空巢", "不见吾爱子诸处将冲走" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "失雏之雌鸟如眺彼空巢", "久不见槃达苦故吾燃尽" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "实彼雌鸳鸯如入无水沼", "久不见槃达苦故吾燃尽" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "铁匠鞴内燃外燃如不见", "斯不见槃达悲故吾燃尽" ] }, { "type": "p", "text": "如此槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰似被风毁如坏娑罗树", "槃达之住居一切子姬卧" ] }, { "type": "p", "text": "彼之兄弟阿梨咤、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃达之住居耳中起悲声", "三弟与四弟接踵共驰行" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "安慰母勿悲生死实为常", "死逝又再生生者子命运" ] }, { "type": "p", "text": "萨姆茨达佳彼女云：" }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！吾亦知生死实为常", "而槃达不见悲故心压碎" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "今日与今宵须陀苏那知", "槃达不见时吾思弃生命" ] }, { "type": "p", "text": "子等云：" }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "安静母勿悲吾等伴其来", "彷徨索兄弟何方吾等行" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "难行峰或山村市吾等行", "不出十夜归尔见吾兄弟" ] }, { "type": "p", "text": "于是须陀苏那思考：「若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨咤如往人间世界，彼发现槃达，则其村其市必被烧毁，此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。」彼如此思考故，向阿梨咤云：「汝阿梨咤！汝往神之世界。若槃达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。」彼遣阿梨咤往神之世界。又向苏婆迦云：「汝往喜玛拉雅山地，沿五大河搜索槃达前来。」彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：「若予扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己，因此，扮作苦行者之形状而行，所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。」于是彼变身姿为苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨有一异母之妹名阿奇姆吉，彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：「兄长！予亦甚悲苦，予与贵君一同前往。」「吾妹！汝不能行，予为出家者姿态之故。」「予变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。」「如是可行。」彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。须陀苏那自思：「予由根本处搜索于彼而行。」彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：「如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？」「唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。」「彼男储金多少？」「储金甚多，只此一处即储金十万上下。」「今往何处而去？」「如此如此之多村而行。」彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，身著美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告云：「予今参观龙王之演技。」阿兰婆耶那于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：「大龙王！请出。」彼与指示。尔时须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头徧见群集。——龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。摩诃萨徧观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留，摩诃萨往彼之处，向彼足甲〔龙爪〕低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终退入笼中。阿兰婆耶那思为：「彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。」彼行近前云：" }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾手脱龙蛇强落汝足上", "彼咬尔身耶勿恐请安谧" ] }, { "type": "p", "text": "须陀苏那思与彼交谈云：" }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则此龙蛇与吾无苦患", "一切世蛇师无有胜吾者" ] }, { "type": "p", "text": "阿兰婆耶那思：「此实如是云云。」彼不知其事，怒云：" }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "谁扮婆罗门之姿沿街呼唤将挑战", "此愚痴人来众中众人！请闻吾言" ] }, { "type": "p", "text": "于是须陀苏那以偈呼唤彼云：" }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔以龙吊悬吾将以幼蛙", "金额睹五千此处吾等战" ] }, { "type": "p", "text": "阿兰婆耶那云：" }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "实吾财丰富尔贫婆罗门", "谁尔保证人赌品又为何" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾赌品为此保证人为彼", "金额赌五千此处吾等战" ] }, { "type": "p", "text": "须陀苏那闻彼之言，云：「以五千金我等将赌。」彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！闻吾言尔将有幸福", "保吾五千额人中荣誉者" ] }, { "type": "p", "text": "王自思考：「此苦行者向自己请求莫大之金，究竟为何耶？」彼唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "亲之作负债自之作负债", "婆罗门！缘何向吾请多财" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之阿兰婆耶那欲以龙蛇将胜吾", "吾以幼蛙与彼战蛙将咬彼婆罗门" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则今日汝大王增国之君观优物", "臣下之群所围绕为将见彼请出驾" ] }, { "type": "p", "text": "「如是予往。」王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：「彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。」彼附彼王等之后而行唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此吾乃以技术论婆罗门！吾不轻汝", "尔夸尔有高技术以故尔不敬龙蛇" ] }, { "type": "p", "text": "于是须陀苏那唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等只以技术论婆罗门族吾不轻", "尔以无毒之大龙驱彼舞踊甚欺人" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯乃吾善知尔若人对尔将不知", "阿兰婆耶那！一握麦乃至财物汝不得" ] }, { "type": "p", "text": "于是阿兰婆耶那怒彼云：" }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "螺髻身秽著粗皮愚昧无知来众中", "尔知此为吾之龙无毒之物不可轻" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "强烈毒火汝接近充满彼身汝应知", "汝思此龙速离去使汝将成死灰块" ] }, { "type": "p", "text": "于是须陀苏那戏彼继续唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "家蛇并水蛇青蛇可存毒", "汝之头赤龙聊将不见毒" ] }, { "type": "p", "text": "于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦行人等知识广应供者等吾斯闻", "于此世中行布施布施之人往天界", "乃尔如有布施物命限之内行布施" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此龙威力大难胜持毒火", "以此将咬尔使尔将化灰" ] }, { "type": "p", "text": "〔须陀苏那云〕：" }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦行人等知识广汝之御身吾斯闻", "于此世中行布施布施之人往天界", "乃尔如有施药术命限之内行布施" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有阿奇姆吉女彼身强满毒火者", "彼女以此将咬尔将使尔死化灰尘" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼为提头赖咤女异母同父为吾妹", "阿奇姆吉彼强者充满毒火将咬尔" ] }, { "type": "p", "text": "彼如斯云后：「汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。」彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒而立不动：「予灭亡此国，此国全灭。」彼三次宣示，彼之声音响过十二由旬之波罗奈。于是王询问曰：「因何理由灭亡此国？」「大王！此毒撒得之场所，对予实不可测。」「此处土地广大，可撒于地上一观。」彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "若将灌地上梵与！应理解", "蔓草与药草枯涸果无疑" ] }, { "type": "p", "text": "王云：「若然，可投于上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若将投上方梵与！应理解", "此天七年间雨雪不降落" ] }, { "type": "p", "text": "王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」为示彼事而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若将灌水中梵与！应理解", "水中之生物鱼龟皆死果" ] }, { "type": "p", "text": "于是王向彼云：「吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。」「如此，大王！于此处并列请掘三穴。」王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气著付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：「解放龙王。」菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉亦同样在傍侍立。于是须陀苏那向王云：「大王！此我等为谁之子汝知之耶？」「否！予不知也。」「贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖咤之事，王当知也。」「啊！予知，彼为吾妹。」「予等乃其子也，贵君乃予等之舅父。」王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对槃达表示亲爱询问：「汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？」槃达详加说明始末之语，更又云：「大王！王者必须以如是方法治国。」彼对其舅父说法。继而须陀苏那向王云：「舅父！予等之母未见槃达，心中忧虑，予等不能在外迟疑。」「其善！如是汝等可以行矣。然予欲见吾妹，如何方法始能得会耶？」「舅父！祖父迦尸王现居何处？」「汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。」「舅父！予等之母亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往予祖父之处，予等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。」如此彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。" }, { "type": "p", "text": "入都城之章终了" }, { "type": "p", "text": "当摩诃萨到著之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨咤往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：「此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。」以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其他之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：「彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，自己受槃达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。」洽于此时苏婆迦来至此处，彼闻其声：「彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！」于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提起其头，然后再拉沉水中。如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门扬头唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "波夜伽渡其名高吾立岸边遭水浸", "将吾投入耶蒲那将作为食汝谁鬼" ] }, { "type": "p", "text": "苏婆迦以偈向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼统世界其名高覆盖徧尽波罗奈", "吾为彼之强龙子苏婆迦名人知吾" ] }, { "type": "p", "text": "于是婆罗门思考：「此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。」乃唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "实若汝彼强龙子不死统主堪萨王", "尔父持有伟大力尔母人中世无双", "如此威力优胜者引入水中不相应" ] }, { "type": "p", "text": "于是苏已迦向彼云：「恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼说明彼所作之行为云：" }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "树根之下尔射鹿伊泥延鹿来现前", "被射之鹿彼方遥如箭之疾而逃去" ] }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "于此深茂森林中尔见彼鹿已倒卧", "割裂其肉持棒担黄昏近接尼拘律" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "叔迦舍罗歌唱时黄色树实小枝覆", "拘耆罗啭更快乐彼处常绿之草覆" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处槃达有荣耀彼有荣誉现光辉", "有大威力从龙女吾之兄弟现汝前" ] }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔受彼之恭侍奉一切爱乐得满足", "不应叛彼汝叛彼我今前来将复讐" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝速引颈伸汝首吾将不使置尔生", "对彼所为汝忆罪吾为兄弟将馘尔" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门思考：「此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？」乃唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "为婆罗门学吠陀奉侍祭火牺牲祭", "自古以有此三事婆罗门为不可杀" ] }, { "type": "p", "text": "苏婆迦闻此生疑，彼思：「今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。」唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "耶蒲那河之下建提头赖咤之都城", "黄金山近耶蒲那一切黄金山映辉" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处吾之兄弟住同腹兄弟似猛虎", "依彼兄弟之所言婆罗门！将处置尔" ] }, { "type": "p", "text": "如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。" }, { "type": "p", "text": "摩诃萨搜索之章终了" }, { "type": "p", "text": "时为门卫而坐之阿梨咤见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：「苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予则善知。」实际阿梨咤前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：「诸君！请闻予赞叹婆罗门作牺牲祭之德。」如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：" }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世吠陀牺牲祭卑恶者成非卑恶", "彼不可难如诽谤贤圣繁荣法将舍" ] }, { "type": "p", "text": "于是阿梨咤又询问曰：「苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？」彼答不知。「乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。」彼为示此，而唱次偈：" }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣者教吠陀人王领有地", "吠舍务农耕首陀奉侍人", "各自为执事从此之领域", "人云此吠陀有能力者作" ] }, { "type": "p", "text": "如此，彼云：「此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。」于是更又唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "达达卫达达留那俱吠罗", "苏摩与燄摩阐第玛苏利", "此类等诸神诚多奉牺牲", "崇学吠陀者彼等有诸乐" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "力士同引五百弓具有强力可怖军", "地上无双持千腕彼与彼神燃祭火" ] }, { "type": "p", "text": "彼更赞叹婆罗门而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "只长亘力婆罗门饮食之物使彼食", "身心清净有满足苏婆迦！彼乃神人" ] }, { "type": "p", "text": "如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼神优色食数多喜食酥油阿耆神", "奉侍牺牲优阿耆目真邻陀王升天" ] }, { "type": "p", "text": "为说明其意义彼唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "千岁寿命威力优无数军乘皆弃去", "伟大华丽彼出家多计波王赴天国" ] }, { "type": "p", "text": "尚又以其他之例云：" }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "征服海地奢羯罗建立大柱黄金造", "彼亦燃祭火之神苏婆迦！彼为神人" ] }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "持大威力恒伽河转行凝乳流大海", "鸯伽毛足崇阿耆达至千眼帝释都" ] }, { "type": "p", "text": "如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "名高三天神力优婆娑婆军彼优统", "尝以神酒洗取秽苏婆迦！彼为神人" ] }, { "type": "p", "text": "为说明其意义如斯云：" }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "巴吉拉西恒伽河喜马万达吉伽山", "梵天之神名声高彼亦尝为燃火神" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尚有马拉吉利山喜马万达吉伽山", "苏达萨那尼萨巴克伽奈尔共六山", "此等山及他大山奉牺牲故积高山" ] }, { "type": "p", "text": "彼更云：「吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？」「予不知也，阿梨咤！」「汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。」彼云唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善学吠陀者具传古圣书", "苦行婆罗门牺牲祭之人", "彼人在海边常为海水浸", "大海咽彼人其理不得饮" ] }, { "type": "p", "text": "彼云：「婆罗门乃如是者」，更又云：" }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "牺牲报酬地上受数多彼等现天中", "东西南北〔任意行〕彼处彼等享斯乐" ] }, { "type": "p", "text": "如此阿梨咤以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：「彼云真实之事。」彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：「阿梨咤赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。」彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，使全部龙众集合，呼阿梨咤近前云：「阿梨咤！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。」彼于是语破牺牲祭之论云：" }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等学吠陀机智人所设", "阿梨咤！汝知愚人入圈套", "彼如蜃气楼自灭不洞见", "然此虚幻物难欺智慧人" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吠陀将如斯不成人依处", "卖友杀生者恶人亦无依", "又彼崇火者将不为火护", "不为圣行者恶人怀彼人" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "人人持财富烧尽一切物", "树木草相混一切将燃尽", "无比此之火虽燃仍不满", "将作多食火是无思虑者" ] }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如为变异牛乳使成酪", "亦可变生酥火亦有变异", "他物制约火火方能生起" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "以干薪木柴入新薪木中", "虽然入火中亦不见火燃", "持发火木人不擦则无火", "若人不用火火无生之理" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "实若用火者住于火之中", "干薪薪木柴入新薪木中", "然若于此世一切林干果", "虽然干薪木亦将自燃出" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若以火光辉戴烟为所害", "以草或以木若得火作福", "烧炭或烧盐或为厨师人", "虽焚死尸者亦将火作福" ] }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等吠陀人以火为满足", "而又以此火将不作福时", "戴烟火光辉继续为所害", "此世作福者将亦无一人" ] }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则为如何集聚世尊敬", "不快且臭秽数多者不喜", "人厌且走避彼之祭祀火", "不得赞扬火汝喜无思虑" ] }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或有云火者为诸神之一", "他人亦为语水亦为神祇", "此等一切言皆非真理语", "实则火非神水亦非神祇" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "既无一器官亦不持意识", "世间有此火为人造诸业", "虽然崇此火继续为恶业", "如何能成就将可赴善趣" ] }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "为活于此世彼等如是云", "梵天统一切彼为崇火者", "如彼威力优吾等应如何", "能造如彼造将拜彼造物" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切皆值笑虚妄不理解", "崇敬期有获彼等尝撒散", "财物与崇敬然而不得现", "彼等使生物结合寂静法" ] }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣者教吠陀人王领有地", "吠舍务农耕首陀奉侍人", "各自为执事从此之领域", "此有能力者人云作吠陀" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔婆罗门〕此语将为真理耶", "婆罗门所云若然果如是", "不生刹帝利不能获王位", "若非婆罗门无人通圣书", "除去吠舍人无有从农者", "首陀奉仕人终将不得免" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "而无真理言故吾谓虚语", "彼等腹肠肥故语彼之故", "智慧甚少故始能可信彼", "贤者有智慧自能将看破" ] }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹帝利吠舍不行持供物", "婆罗门取剑对此且彷徨", "如此被干扰此世破限界", "如此彼梵天何故不正复" ] }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "实若彼梵天世界之头首", "数多诸生物彼为主宰者", "如何此世界设诸多不幸" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "实若彼梵天世界之头首", "数多诸生物彼为主宰者", "虚幻与欺瞒醉心于过误", "持如此非法如何造此世" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "实若彼梵天世界之头首", "数多诸生物彼为主宰者", "正法虽有存彼为设非法", "阿梨咤！须知非正主宰者" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "昆虫与蟋蟀诸蛇与群蛙", "杀灭蛆与蝇以此为清净", "实此非圣法〔亦非梵天道〕", "剑蒲阇住人数多皆非真" ] }, { "type": "p", "text": "于是宣示此等之非真理云：" }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "实若婆罗门杀生为清净", "被杀诸众生皆得赴天国", "同种婆罗门亦可互相杀", "而此彼等言诸人将成信" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则鹿家畜又如诸牛〔马〕", "任何诸生物无愿自被杀", "此世挣活命难避婆罗门", "彼为牺牲祭强运诸生物" ] }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚痴彼家畜被缚牺牲柱", "婆罗门开口唱念美赞辞", "凡此牺牲柱他世与汝喜", "次世生梵天将为久远物" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若此牺牲柱摩尼青贝珠", "富财多金钱白银与黄金", "又如干薪木入于新薪中", "若升三天上将与诸爱乐", "通三吠陀者应自作牺牲", "他之婆罗门将勿牺牲祭" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "何处牺牲柱摩尼青贝珠", "富财与金钱白银与黄金", "又如干薪木入于新薪中", "何处三天上与汝有爱乐" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "狡狯更惨忍贪欲彼愚等", "婆罗门开口唱念美赞辞", "取火为作福与吾以财物", "以此与尔等将得爱乐幸" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之祭火行来入家之中", "婆罗门开口唱念美赞辞", "使彼去须发并使截指爪", "如此以吠陀财物将灭尽" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如一群鸦密袭一只枭", "数多集聚食美食欺瞒人", "使彼剃须发弃于牺牲道" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯彼受骗婆罗门所欺", "只彼独居处婆罗门集来", "云云以妖力继续掠夺彼", "不见有幸福运去诸财物" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如以王命征税官运物", "取得诸财物如官家运去", "彼等似剽盗为不善之辈", "此世阿梨咤不杀可杀物" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼云此右腕乃属因陀罗", "然在牺牲场彼等折其杖", "若然属真实摩佉婆腕折", "如斯因陀罗何得胜修罗" ] }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼为虚构摩佉婆具腕", "帝释能杀者彼乃最优神", "此等古圣书婆罗门虚构", "彼等于世间明白欺瞒人" ] }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "马拉吉利山喜马万达山", "吉伽尼萨巴苏达萨那山", "克伽奈尔山其他诸大山", "奉献牺牲故云积此高山" ] }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼云积砖瓦以此同一法", "奉献牺牲故积累此高山", "如斯彼所云非为成山故", "大山非所然不摇耸立岩" ] }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "砖瓦经长时亦不能成石", "彼处不生铁亦无铜矿生", "然彼牺牲赞云山积累成" ] }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "荣习吠陀者具传古圣书", "苦行婆罗门牺牲祭之人", "彼人在海边为水所浸润", "大海咽其身不得饮理由" ] }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆罗门精通吠陀传古书", "彼等越一千将沿诸河流", "故云知水味无有污染事", "然彼未测海亦未得饮水" ] }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处人之世若有所有穴", "穿穴者穿穴穴中咸水满", "其中婆罗门为水咽没故", "无思虑者知彼非不得饮" ] }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "昔日创世时谁为谁人妻", "尝使人知觉此即为意识", "旨此因缘故生无卑劣者", "弛缓生差异斯为人所云" ] }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "生为阐陀罗亦通晓吠陀", "优异智能者将诵古圣书", "然彼之头脑不能破「七」分", "此等古圣书为杀已而作" ] }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣书缀空语欲故难自由", "宫廷诸诗人从其词法作", "愚者纵其心停滞于恶趣", "甚少智慧者一切将信此" ] }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "狮子与虎豹具有雄壮力", "人力之所持不见与其等", "人将成如是可见之如牛", "实则如彼等生来不等故" ] }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若其为王者征服国土后", "臣下群围绕亲自借人耳", "唯彼能如此自己得胜敌", "其国之人民永住于安泰" ] }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹帝利之学等诸三吠陀", "任何此等意其义皆相等", "然不寻其义恰道如流水", "为阻塞所蔽而不知其义" ] }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹帝利之学等诸三吠陀", "任何其等意其义皆相等", "所得之有无荣誉之有无", "一切四种姓皆得徧其法" ] }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如富财人金银财宝故", "彼等在地上为数多之业", "只此三吠陀通达之人群", "今日在地上为数多之业" ] }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此人等富者欲缚常励者", "〔今日〕于地上为数多之业", "彼等智慧少远法无思虑" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。" }, { "type": "p", "text": "王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：「我等前往会见舅父及祖父。」而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其他兄弟等亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗、布拉夫玛达陀见摩诃萨由许多人随从而来，不与理会而询问其父云：" }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼为何人耶振动鸣大鼓", "小鼓与螺贝铜鼓与锣鼓", "此为御者主鼓乐以为乐", "彼由彼远方前进来此处" ] }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "数多光辉色黄金头著被", "箭袋结于身此青年为谁", "来者诸人等华丽有光辉" ] }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "铁匠鞴之口锤打如黄金", "又如朅地罗燃树之光辉", "美面辉光耀此人来者谁" ] }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "何人之伞盖阎浮檀金作", "其中有伞骨快速遮阳光", "华丽有光辉来者之人谁" ] }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为何人耶手中持钩拂", "最上之拂子其中有智慧", "胜智者头上不断有风靡" ] }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为何人耶手执孔雀尾", "杂色持柔媚黄金与摩尼", "光辉饰杖端面之两侧行" ] }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "朅地罗树燃木色有光辉", "铁匠鞴之口锤打黄金色", "此为何人耶美丽戴耳环", "于面之两侧照耀有光辉" ] }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为何人耶不断触风靡", "柔软漆黑发前额缘光辉", "恰似云间月如月生光辉" ] }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为何人耶彼等之眼眉", "个个诸器官阔眼有光辉", "彼为何人子完颜如斯美" ] }, { "type": "p", "text": "一九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为何人耶此等生巨口", "清净最优美牙齿如螺贝", "如以物相比其齿如玉辉", "恰似库匹拉如彼树之花" ] }, { "type": "p", "text": "一九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为何人耶赤勒叉之素", "酷似彼手足安乐立彼处", "〔红光〕如太阳赤色频婆果", "彼唇持此色慢语者为谁" ] }, { "type": "p", "text": "一九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "雪之季节过喜马拉雅热", "如大娑罗树美丽花开放", "真白外被著彼如因陀罗", "如得胜利辉彼之人为谁" ] }, { "type": "p", "text": "一九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金小隆起满著摩尼束", "种种之色映拔剑如主侯", "跳入诸众中彼人其为谁" ] }, { "type": "p", "text": "一九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼有黄金饰制作甚美丽", "美丽线缝靴归命于大仙", "由足脱其靴彼人其为谁" ] }, { "type": "p", "text": "如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：「此提头赖咤王之子等，乃汝之甥为龙者也。」然而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "提头赖咤之子龙具有神力有荣誉", "萨姆达佳生彼等诸龙各各神力优" ] }, { "type": "p", "text": "如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法语后言：「汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。」于是佛为作本生之结语：「尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，苏玛达达是阿难，阿奇姆吉是优钵罗色，须陀苏那是舍利弗，苏婆迦是目犍连，阿梨咤是须那呵多，槃达则即是我也。」" }, { "type": "head", "text": "五四四　大那罗陀迦叶梵天本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝梵天〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在杖林时，对教化郁鞞罗迦叶所作之谈话。然而佛转最优法轮教化郁鞞罗迦叶等之螺髻外道后，为完成与摩揭陀王之约束，有以前千人之螺髻外道等相随，前来至杖林。尔时摩揭陀王与十二那庾多之扈从前往向十力尊敬礼而坐，彼之扈从之中有婆罗门与居士者之间生起议论，所谓：「究竟郁鞞罗迦叶于大沙门之处修习梵行耶？抑为大沙门于郁鞞罗迦叶之前修习耶？」于是世尊自思：「必须使之知此迦叶在自己之前出家。」乃唱次之偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "郁鞞罗！汝见为何弃火尔为枯瘦者", "迦叶！吾今问尔义如何尔弃祭火事" ] }, { "type": "p", "text": "上座忖度世尊之意唱偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "我弃色声与诸味种种欲乐与女人", "垢秽根本吾鉴定牺牲供物吾不喜" ] }, { "type": "p", "text": "彼唱此偈后，为显示自己为弟子，彼向如来之足甲著头云：「诸位！予之尊师为世尊，予为彼之弟子。」而为一多罗、二多罗、三多罗、乃至七多罗止，七次于空中腾降表现后，向如来作礼，坐于旁侧。见此奇迹诸人云：「佛实为持大威神力者，如此有势力之迦叶外道，自己思已得成为阿罗汉者，而郁鞞罗迦叶打破邪见之网，为如来教化所成就之处。」彼等对佛之德交谈。于是佛言：「我现今到达一切知，教化此等者并不为珍奇，我于前生尚未得离欲之时，我尚为那罗陀梵天打破邪见之网，温顺此者。」佛受众人之请求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于毘提诃国之弥𫄨罗都有名安佳提之王治国，彼为规法正直之王。王女卢佳，非常美丽可爱，彼女因十万劫间之誓愿得非常之福德，来王之第一后妃之胎，再生而来。但其他一万六千之宫女等皆石女不能生育，是故王对此王女特别欢喜疼爱。王为彼女以种种之花入满二十五个花笼，与精密之织锦著物，王云：「以此可为自己最美之装饰」，每日赠与其女；又云：「一切食物有无限际之多，每半月须布施一次。」赠与千金。此王有毘阇耶、苏那玛、阿拉陀三位大臣，如是于四月满月之日催开祭祀，王使其街市与宫中装饰为诸神都城之状时，王充分施行热水之浴，身体充分涂以涂膏，以一切庄严之具饰身，开放天窗，在殿上之大广间中，受廷臣等环绕，眺望于澄澈之大空中升起之月轮，王向大臣询问：「实为如何愉快之月夜！然则今宵应如何耽醉于欢娱之中耶？」" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃国王人呼刹帝利", "富财车乘多无限军势具" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王安佳提四月望月〔十五〕夜", "初更未过时诸臣皆共集" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤明学识具慎虑微笑语", "大臣毘阇耶次为苏那玛", "还有大将军阿拉陀伽名" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃王问「自知如思语", "今宵四月望月光暗夜消", "此夜应如何吾等可过乐」" ] }, { "type": "p", "text": "彼等如此被问，各各如自己所思者语之。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "将军阿拉陀如斯向王语", "「车乘与军势一切军武装" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "无限军势具吾等赴战斗", "不从王势者使从王势力", "吾等征未征此为吾私见」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻其言语毕苏那玛斯言", "「抗王诸仇敌将集于此处" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等弃武器各各誓服从", "无上今宵祭将不喜战斗" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "咀啖饮食物疾疾赍彼等", "王浸与诸爱歌舞音典戏」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻其言语毕毘阇耶斯语", "「大王！诸爱欲常为尔所具" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸爱将浸乐尔亦诚不难", "常得满诸爱此非吾心思" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙门婆罗门吾等侍多闻", "彼等通圣俗今望攘怀疑」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻其言语毕彼王如斯云", "「毘阇耶所云实为吾所喜" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙门婆罗门吾等侍多闻", "彼等通圣俗今望攘怀疑" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "实行此诸意如何侍贤者", "谁通圣俗者今望攘怀疑」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻王之言已阿拉陀斯云", "「鹿苑有贤人裸形受尊崇" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "古纳迦叶姓聪言有从众", "王与彼尊重将攘吾怀疑」" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻彼之言已王命彼驭者", "「吾等赴鹿苑系车来此处」" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "王车被准备象牙银装饰", "白净附属物实似月面轮" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "系此拘物头信度四名马", "疾走如风吹善驯著华鬘" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "马车白伞盖马扇皆为白", "王与诸臣行如月轮之辉" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "其后数多随兵等佩辉剑", "乘骑马背者优者随主后" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "车行如一瞬车到王降立", "王与诸臣共徒步近古纳" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔时集彼处婆罗门富商", "来无立锥处王使彼等退" ] }, { "type": "p", "text": "王为彼等众多从臣等环绕，坐于一面为礼问讯。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "柔软之褥上敷物柔且美", "柔软敷物上王到一面坐" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "王于落坐后亲切互交谈", "「尊者养身物健康无扰耶" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何生活安托钵得食耶", "如何却少病眼无减损耶」" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "专念道规毘提诃古纳交谈返回应", "「大王！予有养身物最后二者亦相宜" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃王尔如何边境扰攘不强耶", "汝之健康可相应车乘装饰善运汝", "其身将生病苦痛于尔一切皆无耶」" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王接受问讯礼终于王直起讯问", "受法调御者之主事理圣法与正行" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「迦叶！如何行人法对于父母应可行", "如何阿阇梨行道如何妻子应可行" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何老者应可行沙门婆罗门如何", "又对军事应如何又对民众应如何" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何履行此人法死后应得赴善趣", "或者如何立非法下方地狱将堕行」" ] }, { "type": "p", "text": "此王于一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩诃萨之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最后之者（菩萨）相应处之大权威质问，然王却向全裸一无所知亦无任何权威之邪命外道加以询问。彼虽受如此询问而不能对其问与以相应之说明，恰如叩击步行牛之人，又如投弃尘埃于食物钵中之人，彼云：「大王！请听。」彼以只此良好机会教示自己之邪见。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼闻毘提诃王言古纳迦叶如斯云", "「大王！吾今云真理请闻吾之真言语" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "世间行法彼之人此非有关善恶果", "王！此亦非他世某由彼处将来此" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "王！此亦非祖先某处有母将有父", "亦无能言阿阇梨某非驯者将被驯" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切之物皆等量无有可敬之年长", "此非臂力与精力何处将有勇敢人", "一切之物有命运如同舻网之从船" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "应得之物人可得彼处何有布施果", "王！布施无果报施者无力亦无势" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者之人宣布施贤者之人得受此", "愚者不断夸己贤彼等无力施贤者" ] }, { "type": "p", "text": "如此叙述布施之无果后，现又叙述恶之无果云：" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "是等七聚常住身不受损伤不断灭", "火与地与水与风此之乐苦与炙魂", "是等七聚常住身其为断者甚不见" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "无有切者与杀者无论何物亦无杀", "实则各身之间隙只为彼身为刃过" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "他者之头以手执利剑将此将斩却", "彼之此身非为断彼处恶果在何处" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "轮回八十四大劫一切之物皆清净", "彼之时期尚未到虽为知者不净化" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "虽行数多之善事时期未到不净化", "纵然虽犯数多恶劫末刹那无超者" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等八十四劫间次第次第成清净", "如海不越岸之边吾等不超此命运」" ] }, { "type": "p", "text": "如是此断见论者非常热心各别语其自论。" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻彼迦叶之言已彼阿拉陀如斯云", "「诚如尊者之所语吾亦欢喜彼之事" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今想起吾前生自己轮回吾曾在", "吾尝云为宾伽罗市为残酷屠牛者" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "繁荣之市波罗奈数多恶业吾曾为", "数多生物吾屠宰水牛豚类与牡羊" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处死没今再生生于荣耀将军家", "吾今已无恶之果吾将不堕入地狱」" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处有名毕伽克彼为贫者一奴仆", "彼为住于布萨者古纳之前彼近来" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼今闻此迦叶言又闻阿拉陀之语", "暂时心热呼大息潸然流泪不能已" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃王询问彼「汝今如何生叹息", "耳闻何耶目见何如何感受使吾知」" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼闻毘提诃王言彼毕伽克如斯云", "「吾今无有苦感受王！吾因闻彼语" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾又想起吾前生吾之自身有幸福", "娑祇多街吾居住富商巴瓦喜美德" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "富商崇敬婆罗门欢喜布施为清净", "而吾回忆吾自身此非所为之恶业" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处死没吾生此毘提诃王！吾贫穷", "汲水婢女之胎生生于此方更悲惨" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为吾之悲惨事吾今仍行平等行", "吾曾将有乞者时以食之半行布施" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "月之十四十五日按时吾常住布萨", "而吾决不害生物又吾努力避盗行" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "然实如此一切行虽行善业无果报", "诚如阿拉陀之语似此戒德将无益" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "然如未熟欺骗者吾今掴捉恶骰子", "恰如熟练瞒著者阿拉陀握善骰子" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今应赴吾善趣然此之门吾不见", "王！故此迦叶语吾今闻之生叹息」" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻毕伽克之言已安佳提王开始语", "「此非前往善趣门毕伽克！汝待命运" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "或为乐耶或为苦依然命运将得成", "一切之物轮回净未来之事勿急行" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾亦尝行为善人富商敬侍婆罗门", "统行一切吾裁判其间欢喜更勿急」" ] }, { "type": "p", "text": "彼如斯云已而又云：「尊者迦叶！予等长久期间心地朦胧，唯今予等能得尊师。今后将从汝之教，唯耽爱欲之乐，将不闻只成为予等障碍之法。尊师可居于此处，予等将归去矣。」" }, { "type": "p", "text": "六五（一）" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！吾等有机会吾等可再来相见」" ] }, { "type": "p", "text": "六五（二）" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃王为此语彼王归去彼宫城" ] }, { "type": "p", "text": "王于最初至古纳之前问候而发质问，然其归去则未作礼而去，此乃古纳之不德所致，尚且未受礼遇，开始施食亦未受如何尊敬。一方王过其夜后，翌日呼集大臣云：「为予准备一切爱乐，今后予将只耽于爱欲之乐。此外任何之事，无须向予申告，作裁判之事，可由某与某理执行。」彼王即沈湎于爱乐之中。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "其夜过后至夜明安佳提王奉伺室", "室前呼集廷臣等彼王宣布次言语" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「羌达佳宫为予设常期准备为爱乐", "秘密非密诸文件一切外用勿近吾" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘阇耶与苏那玛还有将军阿拉陀", "此之三人巧裁判事件办理坐裁决」" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘提诃王如是云彼王只思爱欲乐", "而于富商婆罗门如何事亦不向意" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "二七之日过之夜毘提诃王有爱女", "王女卢佳为其名彼向乳母如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "乳母速为吾装饰吾侍女等亦著饰", "明日神圣十五日君王之前吾将赴" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "女等为姬运转来华鬘高价之栴檀", "摩尼螺贝真珠宝尚有种种色染衣" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金椅子彼女坐美丽姿态彼之姬", "王女卢佳受围绕数多侍女有光辉" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "而于侍女之正中一切庄严饰其身", "王女羌达佳宫入恰如彼入电云中" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "道规专念毘诃提彼女近前为敬礼", "黄金造之椅子上彼女近著傍边坐" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如仙女等集来侍女当中彼卢佳", "毘提诃王眺望见彼为其次之言辞" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「宫内居住汝将乐尔于莲华池下浴", "种种数多贵食物常常为尔输运去" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "种种数多侍女等汝以彼等摘花来", "彼等各自思造家不久浸润於戏乐" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "或者对尔有缺失汝言将可速持来", "吾心不出美饰尔吾望吾女等月亮」" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "女闻毘提诃王言卢佳向父作谦语", "「王！一切吾之物君王之前始能得" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "明日神圣十五日大王为吾赠千金", "而吾如能受王与将向乞人行布施」" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "王闻卢佳之言已安佳提王如斯云", "「数多富财为汝消一切无酬无利益" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾女尔常住布萨饮食之物勿绝摄", "彼不食者乃命运幸福非由不食生" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼时迦叶曾言道彼毕伽克亦曾闻", "暂时热情呼大息潜然流泪不能已" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "卢佳！只尔存在限虽行布萨勿远食", "唯今此世非他世如何无利而受苦」" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如闻毘提诃王言美姿卢佳姬〔思惟〕", "予知过去未来法如此将向父王语" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「实则吾尝思此事耳闻眼见〔诸多人〕", "曾见有人侍愚者终究自己亦成愚" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "人之善迷为迷者愚痴更增为愚痴", "彼阿拉陀痴化事对毕伽克将相应" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "而吾王汝有智慧诸事优秀且怜眦", "然而如何适愚者近此卑劣之识见" ] }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "实若净化轮回道古纳出家将无义", "恰如虫落燃火中成为愚人裸形仙" ] }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "轮回清净确心人数多彼等不知业", "鱼咽钓针不得逃尝投恶骰难偿还" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！为尔之事故吾将为王说譬喻", "依某贤者之譬喻将可判定知其义" ] }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如商贾彼之船超量积荷过重时", "因其过重积荷物终归沉没大海中" ] }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "人之为恶实如斯少之又少积重恶", "过重为恶积太多将成坠堕入地狱" ] }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿拉陀为恶重荷地之君！吾言不过限", "彼为过重积此恶以此将赴恶趣所" ] }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "地之君！彼阿拉陀前生尝作有福业", "吾王！因其果之故彼于今世享此乐" ] }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼福业行将尽实而如斯喜不德", "彼今遗弃正道去随从不正之邪道" ] }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如手执衡器棒为使衡器皿合均", "荷物将被卸之时如衡器头向上扬" ] }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "人之福报实如斯少之又少积众恶", "望天国之彼奴仆喜善果如毕伽克」" ] }, { "type": "p", "text": "又彼女说明此意义云：" }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今日奴仆毕伽克见出自己之苦果", "前生彼尝行恶业其果今生彼将受" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼之恶应将尽如实欢喜斯道规", "而王近于迦叶前诚实决勿行邪道」" ] }, { "type": "p", "text": "于是今再示告从恶友之恶结果，从善友之善结果。" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「实则有王从正人或有相从不正人", "然从有德或不德实受彼等之影响" ] }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼造如是之友时彼将随从此之友", "彼或成为如此人实将此者结亲交" ] }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "从者依附于从者触者依附于触者", "涂毒之箭入箭束诸箭有秽如涂污", "恐惧污秽实贤者彼将不与恶友俱" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人持姑尸之叶尖使触恶臭之鱼时", "姑尸亦发恶臭气随从愚者将如是" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "人持波罗奢树叶使触多伽罗树时", "其叶亦应发香气随从贤者亦如是" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "然如盛装果实笼自知自业之成熟", "贤者不从不正者彼从正者获正义", "不正之人赴地狱正直人等到善趣」" ] }, { "type": "p", "text": "如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。" }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾忆昔日吾轮回吾尝七次转生世", "又由此处死去后将赴未来之七生" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "国之统主！吾七生距今七生之昔年", "摩揭陀之罗阅祗于彼都市铁工职" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "因吾接近诸恶友数多恶业吾曾为", "吾使他人之妻苦行为如成不死身" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "其业收置且不论身被灰烬如炭火", "然因其他业之故跋嗟国土吾转生" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍赏弥国之富荣有数多财富商家", "大王！吾为彼家子常受尊崇之供养" ] }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处吾从吾友志彼之吾友喜善业", "向诸贤人通诸识如是使吾立善业" ] }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "月之十四十五日数多之夜住布萨", "积累取置其善业恰如水中之伏藏" ] }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "然吾摩揭陀所为彼之恶业果遂现", "凶恶之毒吾食受如彼向吾直迫来" ] }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！彼处吾死没长住地狱噜罗婆", "因业之故吾受苦而今忆之亦不乐" ] }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "数多岁月于彼处数多之苦继受过", "父王！喷那卡他街吾为无根牡羊生」" ] }, { "type": "p", "text": "为说明彼事而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾运转为贵显子吾之背后或有车", "此世吾尝通他妻业之所生受酬报」" ] }, { "type": "p", "text": "——更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睪丸——。彼女为说明此事云：" }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父王！彼处予死没深林之中吾为猿", "然为惨忍之兽王用齿拔去吾睪丸", "此因吾尝通他妻业之所生受酬报」" ] }, { "type": "p", "text": "更又说示他生云：" }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父王！彼处予死没生为达桑那国牛", "去根然速为工作长久劳力运车行", "此吾尝通他之妻业之所生受酬报" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！彼处吾死没吾生跋耆之大家", "吾生非男亦非女不许吾生为男人", "此因吾尝通他妻业之所生受酬报" ] }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！彼处吾死没吾于难陀之园生", "三十三天之世界美丽爱姿为天女" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "数多之色为布粧装饰摩尼之耳环", "舞踊歌唱更为秀吾为帝释之侍女" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！吾在彼处时吾忆此等之诸生", "由今死去将何赴彼为七生之未来" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍赏弥国吾为善善业之果已到达", "父王！吾由此没后吾将生为神与人" ] }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！今后彼七生将常尊敬被供养", "然今由此至六生为女之事将不免" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "而至今后第七生我为神子威力优", "父王！吾于天上界将为最上男天人" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "今日己至难陀园桑达那树结华鬘", "名唤佳瓦神之子天人使吾受华鬘" ] }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世居留十六年彼之天界如瞬时", "而在天上一昼夜可当人之一百秋" ] }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "无数重重无数生善恶之业乃如此", "诸人从人所行者实则诸业不消失」" ] }, { "type": "p", "text": "其次彼如宣示最优之法：" }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依次依次重几生皆望生为男子身", "如同洗足避泥污务应远避他人妻" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "依次依次重几生皆望生为男子身", "如天女等崇帝释吾等应当尊敬友" ] }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "天之寿命天之乐希望荣誉幸福者", "邪恶事等应避弃应行由三所成法" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔三法〕身口意三业若为慎重勿懈怠", "如吾自利之所思女人可生为男子" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "于此世间不问谁持财满足具荣誉", "尝为善业彼无疑凡物皆据己之业" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父王！自应速熟虑彼女等有何因由", "尔侍女等拟天女彼等不过美粧饰", "黄金罗网被彼等〔民之主！慎勿受欺〕" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王女卢佳如此言父王安佳提所喜", "女说迷者向道教有德之女为说法" ] }, { "type": "p", "text": "如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：「父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听语予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进。」虽然如此，而彼女并未能使父王之错误思想脱除。实际彼闻王女美丽之音声，不过只此欢喜而已。何以故？两亲者虽爱可爱子女之言，然不放弃其自己之思想。在市中则云王女卢佳向父王说法使其放弃错误思想而起骚动：「唯今彼贤德王女除去父王错误思想，使市中人等得到安稳不违。」大众皆大欢喜。彼女虽然未能使父王觉悟，然决不失去精神：「予将构想某等方法，给与父王安泰。」彼女在头上合掌向十方礼拜不断：「在此世界中支持世界之正当沙门婆罗门，世界之守护神、大梵天王俱应存在，切望诸方前来，请以贵君等自身之力使予之父亲放弃错误思想。此之父君虽然无德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真实，切望前来使彼放弃错误之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言礼拜。尔时菩萨为那罗陀大梵天——所谓诸菩萨者，依自身之慈行、依慈爱、依大行，时时巡回眺望世间之正行者、不正行者。彼于彼日巡回眺望世界中，见彼王女为除去父王错误思想，祈请世界诸神支持，彼思：「除自己之外，无有得使放弃其错误思想者。今日予自己向彼王女表示亲切，必须前来为使王与其家臣安稳。然予将以何种姿态前往耶？」「人世之中，唯有出家者深受敬爱、尊敬、与欢迎，是故予以出家者之姿态前往。」彼如是决心，作出黄金色人间之姿态，结人间之螺发，螺发之间，刺入黄金之针，在身之表里著赤色树皮之衣，以黄金之星美饰，以白银完成羚羊之皮披挂于片面之肩上，持垂真珠之纽所作之黄金乞食之钵，肩担三处弯曲之黄金担棒，持用真珠纽之珊瑚水瓶；作如此所谓仙人之姿，恰如悬于大空之月光辉绵徧于空中而来，入于美饰之羌达宫殿之大广间中，立于王前方之空中。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "那罗陀由梵天界王女之处彼前来", "阎浮提下彼遍观认知国王安佳提" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "那罗陀于宫殿中毘提诃王之前立", "见彼仙人之到来卢佳对彼为敬礼" ] }, { "type": "p", "text": "王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处彼之王惊怖由彼玉座下来立", "如此探询那罗仙彼发如次之言语" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "神姿之汝何处来恰似月之照夜辉", "汝之名姓问尔语人世如何得知尔" ] }, { "type": "p", "text": "于是彼思：「此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。」遂唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如月之照夜辉吾今诚由天上来", "吾之名姓被汝问人知那罗陀迦叶" ] }, { "type": "p", "text": "如是王思：「以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。」于是唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "步行大空立大空此实极不可思议", "那罗陀！吾问此义尔实如何得神通" ] }, { "type": "p", "text": "那罗陀云：" }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "真谛正法摄根行此等诸德吾昔为", "此等诸法实善作依欲得行速如意" ] }, { "type": "p", "text": "王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善业之果报为实有耶？」彼唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔之福业不思议将有此者如汝言", "那罗陀！吾问尔义问尔宜向吾说明" ] }, { "type": "p", "text": "那罗陀云：" }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝询吾！汝王有益地之卫者！尔怀疑", "吾为尔扫其疑惑因明方法立正道" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "那罗陀！吾问尔义问尔不可云妄语", "实则有神有祖先有他之世如人语" ] }, { "type": "p", "text": "那罗陀答：" }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则有神有祖先有他之世如人言", "人等迷惘贪诸爱他世不见愚钝者" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此爆笑而续唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有他世汝将信死者他世有栖家", "此世汝与五百金吾于他世授千金" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：" }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若知有德不惜物吾与汝身五百金", "然汝之身在地狱任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世为所不应为怠惰惨忍作恶者", "贤者对其不信债因由斯人无返债" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤人善知巧作人精力有德不惜物", "自以财力奖贷人业未终时转生利" ] }, { "type": "p", "text": "如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：「此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。」市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥𫄨罗之市街，无一人不闻彼之法语，如是摩诃萨思考：「此王把持特强之谬见，且以地狱之恐怖吓王，使其放弃谬见后，再以诸神世界之事安慰于彼。」彼云：「大王！若贵君不放弃谬见，将堕往无限苦之地狱。」开始地狱之语：" }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此尔见死往处大鸦之群住地狱", "撕裂尔身群啮食鸦与兀鹰小鹰群", "汝自身裂血喷流任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：「若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱」于是宣唱彼地狱之偈：" }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "晦冥暗暗无日月地狱喧骚常恐怖", "夜或与昼无识别此处索财谁将步" ] }, { "type": "p", "text": "彼向王详述世界边涯地狱使闻：「大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其他另外之苦。」于是唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "萨巴拉萨玛恶犬怪幸力强身巨大", "此世被逐堕他世铁齿啮碎人身体" ] }, { "type": "p", "text": "彼就其他之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与〔散文之说明〕未说者，一一向被说述：" }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "住于地狱之中者凶惨野兽所食啮", "身体裂断血喷流任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "狱卒卡鲁巴卡拉打击贯穿可怖畏", "昔日尝作恶业人身受利剑头箭穿" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡堕地狱被杀者破胎胴腹被裂割", "身体截断血喷流任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "刀剑箭矢枪与战数多凶器降如雨", "如彼燃辉炭火落为凶恶业降烧石" ] }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "地狱难耐有热风彼处不得些少乐", "病患彷徨不寄边任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世系车任奔驰盛燃奔驰地上走", "被促突棒甚巨痛任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "盛燃彼更怖战栗锋铓积累攀登山", "身形裂断血喷流任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "盛燃彼更可战栗积累如山登炭火", "哀泣叫唤身烧焦任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "其高如同雷云顶树上积累有刺棘", "锐利成作铁刺棘吸饮人之血盐尽" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "通他人妻贪淫者诸男女等攀此树", "狱卒等听燄摩命持剑追逐此人等" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "睒婆梨树彼地狱血染肌肤续攀登", "身伤皮裂非不苦病患疼痛更惨烈" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "绝气不久吐热息彼昔造业罪所负", "身伤皮裂至树顶任谁向彼求财货" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "其高如同雷云顶积累登上剑叶树", "锐利成作铁剑叶吸饮人之血盐尽" ] }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "将至此之剑叶树身体切裂以锐剑", "裂断之身血喷流任谁他世促千金" ] }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此剑叶地狱苦忽然奔驰走出来", "落入威达拉尼河任谁向彼求财货" ] }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "威达拉尼河难渡粗恶之水更热满", "上为铁作莲叶覆锐利莲叶被覆流" ] }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处其身被断裂身被运行染血盐", "威达拉尼无支持任谁向彼求财货" ] }, { "type": "p", "text": "王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：" }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如伐倒树吾打颤意迷行方吾不知", "仙人！恐怖故吾悔闻汝之偈大恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼立水中如避燃如于河海得岛生", "又似暗黑得灯明仙人！吾将归依汝" ] }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "请为吾说俗圣事诚于昔日吾行恶", "使吾将不堕地狱为吾教示清净道" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：" }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如人言说有诸王清净王者入正道", "提头赖咤居首位次王毘奢蜜哆罗", "还有頞瑟搩迦王耶婆提伽居第四……", "还有乌新纳罗王最后还有尸毘王", "此等诸王〔行正法〕随顺沙门婆罗门" ] }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等王又他之王帝释世界彼等行", "如此王能弃非法大地之主！正法行" ] }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝使宣布命持食于汝宫中都城中", "任谁饥饿与干渴任谁华鬘欲涂膏", "以种种色染衣服任谁裸形人将著" ] }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "任谁道行持伞盖柔美屣履任谁持", "都城之中勤宣布朝夕如是行正法" ] }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "年老之人或牛马如尝使为勿酷使", "而应对之表尊敬有力之日须善为" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云：" }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔以身体看做车意识应视为驭者", "友爱作为车有轴车有覆盖作施心" ] }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "足之制御有车轮手之制御有车饰", "胎腹制御有车毂言语制御轹辘声" ] }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "真理之言完各部善制御者不两舌", "友爱之言各部强中庸之言善结合" ] }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "善能造作信无贪谦让合掌有车辕", "以不顽迷作棚竿持戒即为系纲绳" ] }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "无瞋不摇步行路大白伞盖十善法", "数多真成制动器安定之心成座席" ] }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "车最胜部知适时以自觉作三支捧", "由谦让行成系纲无骄慢成轻便轭" ] }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "意无执著为敷物仕老年者拂尘垢", "善思贤者为突棒勇气努力为手纲" ] }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "调训得宜诸马同心能历练将行道", "欲望贪心为恶道而能自制立成道" ] }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "色声香味置诸后曳车逐马向前行", "王者自须为驭者智慧叩马可驭御" ] }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "意力中正须坚确如此马车将进行", "王者一切皆适望断然不堕地狱行" ] }, { "type": "p", "text": "「大王！贵君对予为如是云：『此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。』予已为汝说示种种方法。」如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：「今后弃恶友近善友为宜，常努力不懈。」而并赞叹王女之德，与王之家臣及宫中之诸女等忠告后，在彼等之观仰中以非常之威力往归梵天界而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法语后言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。」佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：" }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿拉陀提婆达多苏那玛为跋陀罗", "毘阇耶为舍利弗毕伽克为目犍连" ] }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "栗㚲毘族子谤佛须那呵多是其名", "彼为裸形之外道自号称为古纳仙", "卢佳王女今阿难安静国土彼女贤" ] }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王郁鞞罗迦叶彼时彼持邪恶见", "我为大梵天菩萨如是忆持本生缘" ] }, { "type": "head", "text": "五四五　比豆梨贤者本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝贤者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。如是某日比丘等于法堂一同坐定相互谈话：「诸位法友！佛有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，打破他派之说，以自己智慧之力，破刹帝利贤者等所准备之微妙质问，与以调伏，确实把握归依与诸戒，导与不死之道。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！一同坐于彼处，相互所为何语？」答云：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！得无上等正觉之如来，破他人之说，导引刹帝利等，并非稀有，所谓如来前生索正觉智时，即为有智慧打破他说者。事实我为比豆梨时，于六十由旬高之迦罗树山顶，以智慧之力调伏不那奇之夜叉将军，使之温顺安稳，向自己布施，使之愿与生命。」于是佛说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日俱卢王国之因陀罗波罗萨多市，达难伽雅、高罗婆王治国，有大臣比豆梨教王俗事与圣事。彼为美妙音声说伟大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之状，使阎浮提（印度）中之诸王为其美妙之音声法语离去魅惑，彼等诸王不愿归往自己之国；而彼以佛之善巧为大众说法，在市内住居受得非常之荣誉。" }, { "type": "p", "text": "一方，波罗奈之居士，相互为友之四位婆罗门富豪，彼等看破爱之危险，入雪山出家而成仙人，修得神通与等至，食树根之实，长栖于山中。彼等为得盐醋之物下山托钵来至鸯伽国入于瞻波之都求食。在此市内亦有互为友等之四人富豪，彼等对彼仙人等之正当行状生起信仰，礼拜之后，执乞食之钵，于各各自己之家，各为一人飨宴饮物食物后，得其承诺，使彼等住于王苑之中。四位之行者于四位富豪之家摄取食事之后，为昼间生活，一人往三十三天，一人往龙之世界，一人往金翅鸟之世界，而一人则往俱卢王之蜜佳奇拉园。其中往神之世界度昼间者见帝释之荣誉归来，向奉仕自己之富豪交谈使闻；往龙之世界度昼间者，见龙王之幸福归来谈话；往金翅鸟之世界者，则见金翅鸟王之豪华；而在俱卢王之御苑度昼间归来者，则见达难佳雅王之繁荣与光辉，向奉仕自己之富豪语此使闻。于是此四位之人等望欲往生神等之世界，积累布施等之福德，生命尽后，一人再生成为帝释，一人与其妻子一同生于龙之世界，一人生为住睒婆梨湖宫殿之金翅鸟王，最后一人再生于达难佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等则再生于梵天界中。" }, { "type": "p", "text": "俱卢国之王子年长，于父王死后即王之位，正确统治其国，然彼好赌胜负。彼把握比豆梨贤者之教，行布施，守戒律，住于布萨。某日彼执行布萨之时，欲精修独住，出发至王苑坐于精神愉快场所，实行沙门之法。尔时帝释亦行住于布萨，彼云：「于神之世界，颇有障碍。」于是来至人间世界彼王之王苑，坐于精神愉快之场所，实行沙门之法；龙王波留尼亦行住于布萨，谓龙之世界颇有障碍，来至同一王苑，坐于精神愉快之处，实行沙门之法；金翅鸟王亦住于布萨，谓金翅鸟之世界颇有障碍，来至同一之处，坐于某一精神愉快场所实行沙门之法。此四人至黄昏之时，各自由自己之场所离去，来集于吉祥莲池之岸，然而彼等互见，因为昔日之友爱，互相和合，互相喜悦，彼此互相坚定慈悲之心，以柔声坐而交谈。帝释坐于吉祥之平面石上，其他诸人各自坐于自己认为相应场所。尔时帝释向彼等云：「我等四人俱为王者，我等之中谁之戒德最大耶？」于是龙王波留尼云：「比较君等三人之戒德，予之戒德最大。」「其为何理由？」「其乃如是，此金翅鸟王对我等龙之既生者与未生者均视为仇敌，然予虽见夺我生命之仇敌亦不起何等愤怒，此为予之戒德最大之理由。」乃作偈云：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "可瞋恚者不瞋恚何时不怒性善良", "怒与瞋恚不外现斯者人言世沙门" ] }, { "type": "p", "text": "在见所断之四布萨誓愿本生谭〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，因此予之戒德最大。」金翅鸟王闻此云：「此龙为予最先所食之物，然予见此最易食之物，耐饥而不犯欲食恶之故，是故予之戒德乃一等之大。」于是唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "腹饥难耐能堪饿摄根行者量饮食", "不稍犯恶以食故人称沙门将如斯" ] }, { "type": "p", "text": "于是诸神之王帝释云：「予舍弃最为接近安乐之因，种种神之世界幸福，为守戒来至人间世界，故予之戒德为最大。」乃唱次偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "弃去游戏喜乐世此世虚伪语不语", "身无装饰禁淫欲人称沙门将如斯" ] }, { "type": "p", "text": "如是帝释亦称赞自己之德。达难佳王云：「予今日舍弃莫大财宝，一万六千舞姬充满之宫中，在此王园行沙门之法，故此予之戒德为最大。」乃唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切了解依诚正种种财物贪爱弃", "无欲制心确立公人称沙门将如斯" ] }, { "type": "p", "text": "如斯彼等全部大事赞誉自己之德，帝释等向达难佳雅云言：「大王！有否任谁于贵君之处居有贤者，请其解明此一问题之人耶？」「有者，诸位大王！有对予教示俗事圣事之无比之人，名为比豆梨贤者，彼者必可解明此一问题，可否相宜请至彼者之处耶？」「甚善！」其他诸人承诺，于是皆出王苑来至法堂。此处装饰美丽，使菩萨坐于椅子当中，问候作礼，坐于傍侧云：「贤者！予等生起问题，望得解明。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "持秀智慧汝辅相吾等叙偈起争论", "今起疑惑将问汝一切依汝请断疑" ] }, { "type": "p", "text": "贤者闻彼等之语云：「大王等！予对贵君等有关戒律所起争论之偈，汝等能否善巧述说，吾则加以判断？」乃唱次之偈言：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤明通达诸事者适时相应可以明", "王！其偈尚未述如何论义将适合" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则龙王如何述威那陀子迦楼罗", "干闼婆王如何云俱卢之秀王如何" ] }, { "type": "p", "text": "于是彼等唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则龙王述忍辱威那陀子说断食", "干闼婆王语离乐俱卢秀王语无贪" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨闻彼等之所云，唱次之偈云：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等一切能善述任何彼处无拙语", "此等一切善把持如同车辐被结毂", "一人如具此四法人称沙门将如斯" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨使彼四德平等。四人闻此，非常喜欢，赞彼语次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝为最优汝无上知法通法汝甚贤", "克服质疑以智慧尔以聪慧断怀疑", "打破疑惑与怀疑如同以锯断象牙" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼四人对摩诃萨之解答非常欢喜，而帝释以神之美衣供养于彼，迦楼罗以黄金之华鬘，龙王波留尼以摩尼珠，达难佳雅以千头之牛分别供养。王如次云：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "千头牝牛牡牛象骏马系缚十马车", "将与最优十六村汝解质疑吾欢喜" ] }, { "type": "p", "text": "帝释等供养摩诃萨后，各各返回自己之住居。" }, { "type": "p", "text": "四人行布萨之章终了" }, { "type": "p", "text": "彼等之中，龙王之后妃名毗摩罗者，彼女不见龙王之首装饰之摩尼珠而问曰：「大王！彼摩尼珠往何处去？」「后妃！羌达婆罗门之子比豆梨贤者之法语，吾闻起信心，予以摩尼珠供养彼者。此不仅予也，帝释供养神之美衣，金翅鸟王则以黄金之华鬘，达难佳雅王则供养千头之牛。」「诚然，彼乃说法之人。」「后妃！汝将云何？彼乃完全与佛之出世者同样，阎浮提（印度）中百人之王者为彼美丽之音声法语所引付，宛如象之魅惑于琵琶之音色，醉象魅惑之状而不归于自己之国。彼者乃为说示如此美妙法语之人。」龙王之后妃闻比豆梨贤者之德与法语，急欲见彼，彼女自思：「若予言欲闻彼者之法语，向王乞愿，请伴其来，但总将不能伴来。若以心中起剧烈之欲望，为疾病状之女求之如何？」彼女如状实行，向侍女等合谋，卧于床上。龙王来访彼女之时，不见其姿，向侍女等询问毘摩罗之去处，答曰：「身患疾病。」于是往彼女处坐于寝床之傍，继续按　其身体而唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尔身苍瘦细无力今见容色不如昔", "问尔毘摩罗请述汝之身痛为如何」" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼女告王唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人中之女常一事龙王！欲望为妊妇", "如法比豆梨心脏龙主！吾望汝携来」" ] }, { "type": "p", "text": "龙王闻此唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「实则尔乃望宝月或欲捉日与捕风", "比豆梨姿诚难见任谁将得伴彼来」" ] }, { "type": "p", "text": "彼女闻彼之言：「如若不能，如此予将死去。」彼女返寝，以背向彼，以著物之角匿其颜面。龙王往自己寝室，坐于寝床之上，彼知毘摩罗欲使持来比豆梨心脏之肉，彼思：「予如不能得贤者之心脏，则毘摩罗之生命将失。然则究竟如何取来其心脏之肉？」尔时彼之女伊兰达提梨龙女，美容装饰，以非常豪势之姿态，奉仕父王之起居前来问候之后，立于傍侧，彼女见父王之颜色变化，彼女询问：「父王！颜面不佳，究有何事？」而唱偈曰：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父王！尔何斯憔瘁汝面似手推莲华", "尔有如何之心病强人勿忧破摧敌」" ] }, { "type": "p", "text": "龙王闻女之言，言明其意义云：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「伊兰达提！实汝母欲取比豆梨心脏", "比豆梨姿诚难见任谁将得伴彼来」" ] }, { "type": "p", "text": "「吾女！在予之处无有能伴比豆梨来者，汝为汝母投出生命，能寻得伴比豆梨来之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：" }, { "type": "p", "text": "六（1）" }, { "type": "verse", "lines": [ "「携比豆梨来此处索此之夫尔巡回」" ] }, { "type": "p", "text": "如此，彼于烦恼中生出喜悦，向女说出不相应之言。" }, { "type": "p", "text": "六（2）" }, { "type": "verse", "lines": [ "而闻父语彼龙女彷徨欲求夜出去" ] }, { "type": "p", "text": "彼女彷徨来至雪山，摘取色、香、味皆佳之华，以高价摩尼珠之状美饰全山，于山顶平地设华之座席，而以感兴之状舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "干闼婆或罗刹娑人间那伽紧那罗", "任谁贤明奉诸爱长久可为吾夫者" ] }, { "type": "p", "text": "恰于其时毘沙门大王之甥不那奇夜叉将军跨乘大有三伽浮他之不可思议之信度马，前往迦罗树山顶砒石平岩之上举行夜叉之集会途中，闻彼女之歌声，彼因于前生曾经有所体会彼女之歌声，穿透彼皮肤达到骨中，彼起恋心回返坐于信度马之背上云：「贵妇人！以予之智慧、正法、寂心，能取来比豆梨贤者之心脏，汝勿担心忧虑。」彼安慰彼女唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "安堵！吾将为尔夫汝夫将具无谬眼", "吾诚如斯有智慧安堵！尔为吾之妻" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "伊兰达提时答彼依其心意忆前世", "「如是吾等赴父前父应向尔明其义」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女粧身美衣缠旃檀香涂结华鬘", "执夜叉手彼龙女彼等行进往父前" ] }, { "type": "p", "text": "夜叉不那奇伴彼女回返，往龙王之前，请求与伊兰达提结婚，彼云：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「优龙！请闻吾之言适宜代价吾将与", "伊兰达提吾所望彼女作为吾之妻" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "百头之象百头马种种宝物皆充满", "马车百荷将如斯龙王！希尔善受之", "伊兰达提可授予」" ] }, { "type": "p", "text": "如是龙王向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「亲族朋友良知人告议之前尔且待", "无议之事若行为我等将有后悔事」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯龙王波留尼自己入来彼住居", "继续向其妻告议次之言辞彼云说" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此有夜叉不那奇伊兰达提向吾请", "能得数多财物事吾之爱女送与彼」" ] }, { "type": "p", "text": "毘摩罗答云：" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依有富财或财物伊兰达提不可获", "若人贤者其心藏如法得来携此处", "以彼财物可换女其他财物吾不欲」" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此龙王波留尼由彼住居彼来出", "继续告知不那奇次之言辞彼言说" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依有富财或财物伊兰达提不可获", "若汝贤者之心脏如法得来携此处", "以彼财物换与姬吾等不欲他财富」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或人此世云贤者他人或将谓为愚", "语吾！彼处有诤否龙王！任谁为贤者」" ] }, { "type": "p", "text": "龙王答曰：" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「达难佳雅俱卢王辅相比豆梨云者", "如法得彼贤者来伊兰达提将侍汝」" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼闻波留尼之言最欢夜叉由座起", "彼命彼处随侍者准备马匹来此处" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之马耳白银作以赤玻璃作其蹄", "阎浮河产精炼金黄金当胸为装饰" ] }, { "type": "p", "text": "彼之侍者立即将信度马引来，不那奇跨马来，骑奔驰于空中往毗沙门之前而行，而述说龙世界之事，言其始终。——为说明此事而如次云：" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "精神之车被牵走跨乘神马不那奇", "装饰其身刈须发驰行地空虚空间" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "恋心焦虑不那奇欲得伊兰达提女", "彼赴名声高主前语毘沙门俱吠罗" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "勃伽瓦底名宫殿亦云毘兰伽瓦提", "黄金都市更善造为成龙蛇卷蜷蚼" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙唇龙首有望楼猫晴石与红玉造", "宫殿宝石黄金造上覆宝玉黄金缕" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙之世界有诸树庵婆树与提拉迦", "萨陀攀那与阎浮目真邻陀凯陀伽", "乌达拉伽皮雅迦乌婆利巴兹达伽", "还有信度瓦利陀羌培兹牙佳诸树" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "那伽玛利伽巴吉尼玛罗", "还有蔻利雅为数十六树", "树树互交枝龙蛇宫殿辉" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "伽兹究拉树彼为宝石作", "常开黄金花数多住化生", "龙王波留尼彼之神力大" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "年青后妃毘摩罗姿容恰如积黄金", "身长宛似迦罗树乳房魅惑曼陀果" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女肤似勒叉素又如羯尼迦树花", "或天住居似天女由云射出如电光" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女迷惑怀欲望欲得比豆梨心藏", "吾主！吾将与彼等伊兰达提授与吾" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼不得毘沙门之许可，不敢出发前往，为使毘沙门之认可，彼唱如此甚多之偈；然而毘沙门不听彼语，而去裁决有关两神子宫殿事件。不那奇知自己之言辞，不被采纳，彼往裁决胜方神子之处站立。毘沙门裁决事件终了后，对败诉一方之神，不与一顾，而向胜方者云：「汝往，可住汝之宫殿。」而不那奇于毘沙门云「汝往」之时云：「汝等为证，予乃由叔父所派遣者。」使某几人神子以为证人，而彼则如前述之状，命其快如风之信度马，打马乘骑而去。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "名声高主毘沙门不那奇告俱吠罗", "彼于彼处命侍者准备快马来此处" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之马耳白银作以赤玻璃作其蹄", "阎浮河产精练金黄金当胸为装饰" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "精神之车被牵走打乘神马不那奇", "装饰其身剃须发驰行地空虚空间" ] }, { "type": "p", "text": "彼驰骋空中思考：「比豆梨贤者有甚多之从者，不能夺彼而行，然俱卢王达难佳雅好赌胜负，王赌胜负如负，则可往取比豆梨贤者。然彼王之仓中有莫大之财宝，若仅以一般赌物以赌胜负，或许不为亦未可知，必须以非常高价之财宝行之，此外之财宝，王将不取。——罗阅祇（王舍城）之近郊毘富罗山之山中有转轮圣王之物摩尼宝珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王负。」彼如其状而为。" }, { "type": "p", "text": "佛为示此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼心乐赴罗阅祇鸯伽王都攻略难", "诸物丰富数多食宛似帝释之帝宫" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "孔雀苍鹭之群啭几鸟群游他鸟歌", "各种鸟声庭苑美花饰其市如雪山" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘富罗山彼登临岩垒紧那罗追来", "继续搜索摩尼宝山巅正中其宝现" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "光辉绵亘更优美财宝摩尼彼见出", "摩尼映照更秀丽如在空中辉电光" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "最高价值魅其意具大神力手执珠", "映彼面色乘骏马驰骋地空虚空间" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼赴因陀巴达市到著俱卢之令堂", "百人和合正集会夜叉不惧呼樗蒲" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「任谁此世诸王王任谁胜吾善财宝", "无上财宝吾得胜谁能优胜吾财宝」" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼以四句嗤笑俱卢王。于是王自思考：「前此予从未见有云此之豪者，究竟彼为何人？」王询问而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何处之国汝出生汝非俱卢之民等", "色辉一切胜吾等语吾！汝名与亲族」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇闻此思考对方：「此王询问予之名，不那奇乃仆役之名，若予云『予名不那奇』，彼必加以轻蔑：『此乃仆役，如何为此大胆之言？』因此予立即以予前生之名向王言说。」遂唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦多衍那吾青年人呼阿努那那玛", "亲族至友鸯伽国大王！博戏吾来此" ] }, { "type": "p", "text": "王问：「青年！汝赌胜负，若汝负汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "博戏者胜取青年如何财宝彼持有", "王有数多之财宝汝贫如何挑诸王" ] }, { "type": "p", "text": "于是不那奇唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾持魅意摩尼珠此大摩尼赍财宝", "吾此骏马摧破敌吾得胜取博戏者" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "持一摩尼将何为骏马一头将何用", "王有数多摩尼宝疾风骏马吾不少" ] }, { "type": "p", "text": "妊妇欲望之章终了" }, { "type": "p", "text": "彼闻王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。」于是打马跨乘，驰往城壁之顶，经七由旬之地区，仅如诸多之马首与首相结合围绕，不久马与夜叉完全不见，唯彼之腹下所缚之布只出现一圜。彼由马身跃下云：「大王！马之疾速，王已观看耶？」「唔！予已见到。」「大王！再请观看。」使马奔驰于市中王苑之水面，马之蹄端不濡，跳跃而行。其次使其步行于莲叶之上，叩拳伸手，使马奔来立于掌上。「人民之王！马宝乃为如斯之行。」「诚为，青年！」「大王！马宝为如此程度而置之，请观摩尼宝之威力！」于是彼说明其威力云：" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此吾摩尼之宝珠尔见人中之尤者", "此处女等之身体或为男者之身体" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处诸兽之身体乃至诸鸟之身体", "龙与金翅鸟等物此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之象群车之列马与徒步者旌旗", "由此四种成军势此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "骑象者与仪卫兵车兵徒步之军兵", "军势群集诸兵团此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "都城具有坚城基城壁城门数多处", "交路广场具都城此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼城门之柱与沟或有横木或有闩", "望楼之下有门扇此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见城门之道傍数多种种之鸟群", "白鵞苍鹭与孔雀或有赤鵞与雕鹰" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "数多色美郭公鸟顶毛竖立有鹧鸪", "种种鸟群居城道此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之都城城壁坚望之恐惧身毛立", "幢柱耸立雕刻美都城墙壁撒金沙" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见层层诸叶屋均衡善建有区划", "更有家屋与住宅车马往来繁街路" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "或有酒肆饮醉人又有厨房屠宰场", "贱妇娼妇等活业此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "作华鬘者染色人即兴诗人卖布商", "宝石细工金细工此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "还有厨宰与厨人舞蹈者与歌咏者", "击打小鼓大鼓人此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见大鼓与小鼓螺贝铜鼓与锣鼓", "更有一切鼓之类此由摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "铙钲鼓锣与琵琶歌舞巧妙善演出", "或以奇妙乐器奏此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "还有相扑轻业师或有幻术道化师", "妖术者与力技者此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处演艺观世物男女大众观满溢", "台与台积乐观处此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "观世物之力士等叩击两腕用拳力", "有被击者有击者此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见诸山之山麓数多种种兽类群", "狮子老虎与野猪还有熊狼与鬣狗" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有犀牛与野牛水牛赤鹿陆陆鹿", "伊泥延鹿与野猪大鹿认可鹿与豚" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "佳达里鹿数多美长耳之兔与山猫", "诸兽之群充满山此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸河位置更甚善黄金之砂振撒底", "清澄水流终不息几种鱼群乐泳游" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处宫毘罗摩竭其中尚有彼鳄龟", "帕蒂那与帕乌萨瓦拉迦与罗希陀", "再加猛伽多种鱼此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "山中种种树群满具有种种禽鸟群", "毘琉璃作之树林此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝观此处之莲池池之四边均衡作", "池边种种鸟群满数多鱼类乐泳游" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "普徧池水皆丰满大海围绕此大地", "树林整齐具行列此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝观东有毘提诃而西又有俱耶尼", "阎浮提又与俱卢此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝观彼月与彼日四方光明耀光辉", "须弥山周此月日此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼须弥山与雪山有大威力之大海", "更有四方大天王此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之苑林与森林岩山尚有山岳峰", "紧那罗等满快乐此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "波娄沙迦心萝苑眉沙苑与难陀苑", "还有皮阇延多宫此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "三十三天善法堂或有花开昼度树", "伊罗婆那彼象王此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见彼处神女等如同云间电光闪", "彼等逍遥难陀苑此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见彼处神女等诱惑迷恋诸神等", "或有神子等逍遥此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之宫殿超一千上面皆被毘琉璃", "光辉美丽颜色照此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "三十三天夜摩天又有兜率天生者", "他化自在天快乐此是摩尼所创造" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见彼处之莲池池水清净且洁白", "水生之草白莲华更有青莲华覆被" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处十条之白线又有美丽十绀青", "六与十五褐色线更有十四郁金线" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处二十之金色亦有二十之银线", "臙脂色辉有三十如是诸色得分别" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处十六之黑线深红之线二十五", "斑多迦之花入交数多色美青莲华" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此一切诸部具光辉映照满天空", "大王！请汝赌此物汝见人中之尤者」" ] }, { "type": "p", "text": "摩尼珠之章终了" }, { "type": "p", "text": "不那奇如斯云：「大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？」「除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。」「如此，请王勿迟，予由远方而来，请准备赌一胜负之圆台。」王命群臣。廷臣等急速准备赌之胜负房间，为王设置贵重布之敷物，为其他之王等设置座席，为不那奇亦作适当之座席，向王申述准备妥当。尔时不那奇向王招呼唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王！请近入赌场王无如此摩尼宝", "勿用暴力吾得胜汝败疾授吾等物」" ] }, { "type": "p", "text": "于是王向彼云：「青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。」不那奇闻此云：「我等公平以决胜负，予望得有证人。」请其他诸王以为证人而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「杰出般遮罗国王其次首罗先那王", "玛洽王与摩达王还有开佳佳国王", "不用狡诈吾等斗会堂何事不得为」" ] }, { "type": "p", "text": "如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：「大王！骰子游戏之方法有马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉等二十四种，其中贵君可选择合乎自己手势之方法。」王云甚善，采用巴夫罗之作法，不那奇则采用萨瓦陀之作法。于是王向彼云：「如是青年！请汝投扔骰子。」「大王！最初不为予参加之次序，请贵君先投。」王云甚善，依其所言。然王于距今三生以前，彼王之母亲现今为彼守护之神，依彼女神之神力，彼赌常胜。彼女立于不远之处，王思女神之事，唱赌戏之歌，手上转动骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落于负数，王赌胜负之技，甚为优越，今见此骰子成为自己之负数落来时，于是为此为在空中订正，掴捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落来为自己之负数，同样再事掴捉。不那奇于是思考：「此王与自己之为夜叉者一赌胜负，然将落下骰子一再订正掴捉，究竟是何理由？」于是彼知有守护神之神力，忽然睁眼怒目睨视彼女，女神吃惊，急跳逃往铁围山顶上，颤抖不已。王第三次投掷骰子虽然已知自己落来成负，但此次依不那奇之神力，彼手扩展，不能再掴捉，骰子终究落为王之负数；于是此次为不那奇投出，骰子落为彼之胜数。彼知王已负，拍手大声叫喊：「予已胜矣，予已胜矣！」三次叫喊，其声震撼全阎浮提。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "俱卢王与不那奇彼等入来耽赌戏", "王选骰子掴目恶夜叉善掴骰子目" ] }, { "type": "p", "text": "九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼处二人斗赌戏诸王见前中证人", "夜叉打胜最强王彼处喧骚起欢声" ] }, { "type": "p", "text": "国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：" }, { "type": "p", "text": "九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王！斗者有胜负两者相互可分合", "汝优财宝而负败汝败速疾与吾物」" ] }, { "type": "p", "text": "王言：「汝可取彼。」而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「摩尼耳环象牛马吾国土中诸财宝", "迦多衍那！取最优汝欲之物可执去」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩尼耳环象牛马汝国土中诸财宝", "最优辅相比豆梨彼为吾物尔与吾" ] }, { "type": "p", "text": "王云：" }, { "type": "p", "text": "九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼使吾身吾归依吾岛寄边吾支援", "财宝依吾不成量等吾生命彼辅相" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇：" }, { "type": "p", "text": "九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "诤论吾汝将不尽欲到彼处吾等询", "此义向彼将阐明彼言将为二人据" ] }, { "type": "p", "text": "王：" }, { "type": "p", "text": "九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝言诚实为真理青年！希尔勿暴言", "吾等将问到彼处以此二人将满足" ] }, { "type": "p", "text": "如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：「贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于世界之中。今日贵君是否把握正法，欲为证明。」乃唱偈曰：" }, { "type": "p", "text": "九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「俱卢大臣比豆梨认此精神握正法", "尔为奴隷或亲族比豆梨名汝住世」" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨自思：「彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。」「青年人！予非王者亲戚，亦非较王优越，予乃王之四种奴隷之一人。」彼为示此唱二之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人有生来为奴隷有以财宝买来者", "或有自身成奴隷亦有畏怖被逐者" ] }, { "type": "p", "text": "一〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "四种奴隷此等人吾实生来为奴隷", "吾之利益王所定假令他去仍为奴", "王若如法转售吾吾可授汝为汝属」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇闻此大喜，拍手而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "第二胜利今日得吾问辅相得问答", "此诚最胜王不法彼言如何不与吾" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此言：「汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？」王对摩诃萨发怒，向不那奇云：「若此奴欲为奴隷，可伴汝而行。」乃唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "一〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若彼今将答斯问「吾为奴隷非彼亲」", "最优财宝汝可取取汝欲者汝行去" ] }, { "type": "p", "text": "王如斯云又复思考：「彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。」于是王向彼云：「贤者！汝行后，予将不闻优美之法语。今坐美饰之法座，如汝自身之座席，请向予说示有关在家者之问题。」「谨遵王命。」彼承诺坐于美饰之法座，答复王所询问之质询。此处有其问答。" }, { "type": "p", "text": "一〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "比豆梨贤者住俗己在家", "如何安生活如何有友爱" ] }, { "type": "p", "text": "一〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何无苦恼真实语青年", "死逝往他世如何无悲恼" ] }, { "type": "p", "text": "一〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之比豆梨聪明有贤智", "诸法具深智通晓彼斯云" ] }, { "type": "p", "text": "一〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「勿他共通妻勿独食美食", "勿从诡辩者智慧须增养" ] }, { "type": "p", "text": "一〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "持戒守体制慎虑勿懈怠", "谦虚勿心顽亲爱温和情" ] }, { "type": "p", "text": "一〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "厚友有好意辨用勿惜物", "沙门婆罗门满施以饮食" ] }, { "type": "p", "text": "一一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "所闻忆好法成物质问者", "具戒多闻者应予侍深尊" ] }, { "type": "p", "text": "一一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "己家吾在家住家在俗者", "如此安生活如此有友爱" ] }, { "type": "p", "text": "一一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯无苦恼真实语青年", "死逝往他世如斯无悲恼」" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。" }, { "type": "p", "text": "摩诃萨回返前来，不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "一一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等将行今迅速汝已由王被授吾", "如是吾将办诸事汝须依从古之法" ] }, { "type": "p", "text": "比豆梨贤者答：" }, { "type": "p", "text": "一一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！吾知为汝物吾已由王被授汝", "使吾三日滞吾家其间吾将教子等" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇闻此自思：「此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。」" }, { "type": "p", "text": "一一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝云将滞三日间家之所用汝应办", "由今可教妻子等如汝去后彼不忧" ] }, { "type": "p", "text": "如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之夜叉数多望与比豆梨俱出行", "彼从象与骏马进导入优美圣者街" ] }, { "type": "p", "text": "然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "苍鹭与孔雀比雅开陀殿", "形美近彼处数多饮食物", "彼处如天宫婆娑婆所居" ] }, { "type": "p", "text": "彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：「此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。」彼向不那奇提供如神女之状五百人后，往自己之住居而去。彼于去后，此妇人等执种种之乐器，歌踊奉侍布那奇。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼如天上神女等女等美丽之装饰", "彼处舞蹈且歌诵彼此相互呼唤声" ] }, { "type": "p", "text": "一一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "丹玛波罗与夜叉女与饮食物具足", "世俗之事为熟虑己妻之前彼入来" ] }, { "type": "p", "text": "一二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼妻身涂栴檀香阎浮檀金拟首饰", "彼向妻云汝速闻赤铜色眼呼子等" ] }, { "type": "p", "text": "一二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿努茨佳闻主言美眼媳妇赤铜爪", "「呼彼著铠吾子等黝色且达如睡运」" ] }, { "type": "p", "text": "彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：「汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。」如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，不禁泣下，彼随弟弟等往父处而行；父见彼等自己亦不能持忍，满眼含泪，拥抱其头而接吻，而以最长之子暂时握于自己之胸。其子由胸降落已，彼由寝室出来，坐于大广间椅子当中，教授千人之子等。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "丹玛波罗待子来接吻其头不踌躇", "呼唤彼等作此言今王以吾与少者" ] }, { "type": "p", "text": "一二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾今从顺持己乐彼欲伴吾往远行", "为教尔等吾前来汝等不安如何去" ] }, { "type": "p", "text": "一二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔等若住俱虑地结民王者数多问", "「昔日如何汝等知汝等之父尝何教」" ] }, { "type": "p", "text": "一二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「任谁即得王之位彼措汝等与吾等」", "汝等合掌为斯语勿向吾王云非法", "「卑贱豺狼如何成猛虎之王等地位」" ] }, { "type": "p", "text": "然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。" }, { "type": "p", "text": "赌物之章终了" }, { "type": "p", "text": "比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：「汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。」彼以佛之善巧说王住之语使闻。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼向其友亦向敌又向亲族与朋友", "心无执善持意志贤者斯云比豆梨" ] }, { "type": "p", "text": "一二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「而况御身等王住吾说之事且坐闻", "如何得成王族人如何将至得荣誉" ] }, { "type": "p", "text": "一二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "实际得成王族者不得荣誉不能知", "无有勇气无智慧亦不努力某时得" ] }, { "type": "p", "text": "一二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "王德智慧与净心彼者将为所持时", "如是王对彼信赖对彼将不持秘密" ] }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如扬上秤之竿如同钓合衡水平", "被受命时勿踌躇如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如扬上秤之竿如同钓合衡水平", "一切之事将随意如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "无分昼亦无分夜王为诸事甚贤明", "被受命时勿躇踌如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "无分昼亦无分夜王为诸事甚贤明", "一切之事遂意愿如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王行之道被善作为王善能作准备", "云行此道酒落行如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何之时有爱乐与王同等不欢乐", "于任何处王后行如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "不著如王之衣服华鬘涂香亦不用", "容姿或者诸音色勿作与王为相等", "可作其他之容姿如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王与诸臣等娱乐其夫人等相园居", "贤臣与彼夫人等不可成寄思慕者" ] }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "心持静和不动摇慎虑又善制诸根", "心意坚定不摇摆如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "不与王夫人娱乐独处不与彼等语", "勿夺王之藏财宝如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿多思想睡眠事为恐酖醉勿饮酒", "王之森林勿杀鹿如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之床机与椅子王之座席象马车", "思欲登临勿乘坐如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "位置由王不远距亦不相近拂注意", "只有立于王前居在于与主交见处" ] }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不为王之计量者亦不成为淫堕者", "诸王如有易怒者似触彼眼之锋芒" ] }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "智慧深者之贤人勿思为王所恭敬", "如向王有怀疑处勿作粗俗之谈论" ] }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如遇得此有机会向王抱有信思想", "如于火中不迟疑如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或以村落与都邑或以王国之州郡", "己之兄弟己之子受王恩惠将赠与", "默然不得持关心是非善恶皆不语" ] }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "骑象者或仪卫兵车兵乃至徒步兵", "闻彼等之业绩语王将与彼增给养", "勿作彼等之妨碍如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤者腹中空如弓然如竹之为颤居", "勿向王意作背驰如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之腹空如一弓彼不持舌如彼鱼", "知食之量知勇气如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "思己年迈精力尽于女之前频不通", "无智慧者咳喘息疼痛羸瘦病将至" ] }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切言语勿多辩然亦不可常沉默", "简洁如有节度言适时言语勿失机" ] }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿发怒亦勿击他诚实稳和勿诽谤", "谨慎勿作愚痴言如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸艺熟练有教养温和作具心不惑", "清净巧技不懈怠如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "对老者等多谦让敬意扶养持尊敬", "乐安共住于一家如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "探知他国将来人复往仲介不遥远", "只可眺望其主君如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙门婆罗门有戒之人多闻者", "甚深恭敬多奉仕如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙门婆罗门有戒之人多闻者", "甚深恭敬可使住如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙门婆罗门有戒之人多闻者", "应与满足以饮食如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "更有沙门婆罗门有戒之人多闻者", "智慧之人多近侍己之繁荣始有望" ] }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尝向沙门婆罗门与以布施勿夺取", "而于彼时行布施切勿妨碍乞食者" ] }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "有德之人具觉智善巧知法辨诸事", "为事知期知物时如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "应为之事须奋励紧张注意勿懈怠", "善为准备其业务如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "仓廪牛舍打谷场屡屡勤劳赴耕田", "藏入数多货财量衡量屋内善调理" ] }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸戒把持不坚定诸子兄弟不即位", "愚痴彼等非一支彼等干枯如死鬼", "彼等只知坐享受衣食之物可供应" ] }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "坚定把握持诸戒诸事善巧具能力", "努力劳者如从仆使著王候之地位" ] }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "有德贤者无贪心且向王者为忠实", "为求其利不离彼如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王之意欲甚知悉王之心意善把握", "对此善用勿背反如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "为王涂香使洗浴低头搓背洗其足", "虽被击打亦不怒如是得住于王宫" ] }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "向彼水瓮双合掌向鸦右绕作礼者", "如何一切成爱授贤向尤者不非礼" ] }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王寝具与著衣车乘住家授屋舍", "一切生物如雨云财物之雨时降临" ] }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为御身等王住如予所云如能行", "王之宠爱得克受主之尊崇将获得」" ] }, { "type": "p", "text": "如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。" }, { "type": "p", "text": "王住之章终了" }, { "type": "p", "text": "如此向妻子朋友说教之中，三日已过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：「先须向王告别申述后，与青年一同前行。」随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼立于傍侧，彼向王申诉适当之忠言。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼向亲族之诸人彼之教谕思虑深", "亲族知己齐围绕彼等前往王前行" ] }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "向王足下彼叩头且向王为右绕礼", "两手合掌行参拜彼向其王如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此一青年得遂意彼将夺吾随其去", "吾将说示为亲族征敌之王！请听信" ] }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾之子等请看护吾家财宝可授他", "王于吾之行去后吾之亲族请勿失" ] }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如地上之踬物其场如立于地上", "此为吾之遗弃踬此为吾罪吾承认」" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此言云：「贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。」为说明此事而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为吾意尔不行可击杀彼于此处", "有此一举吾所好最上宏智汝勿行" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨闻此云：「大王！贵君以上之意旨为不正。」" }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "几多非法心勿向俗事圣事正人行", "不善不圣斯耻业彼行死后堕地狱" ] }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "不可为者实非法人王！贵为奴隷主", "杀戮亡灭诸行为对吾勿怒吾出发" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：「贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会。」彼等来至王宫之庭前来见彼。摩诃萨对彼等谕示云：「汝等无关心之必要，诸行无常，请勿懈怠布施之行。」言已即转向自己之家而去。恰于此时，丹玛波罗、摩玛罗随行其兄弟等，为向父逢迎，将行出发，在家门口之处与父出会，摩诃萨见彼悲痛不堪言状，抱寝其胸，入于家中。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "紧抱长子胸遣心之悲愁", "满溢流泪眼彼入大厦中" ] }, { "type": "p", "text": "在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隷，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏入之间隙。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如被风毁如坏娑罗树", "贤者子女等横卧其住居" ] }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼妻有千人七百娼妇等", "比豆梨住居展腕悲泣叫" ] }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "后宫之女公子等吠舍之族婆罗门", "贤者比豆梨住居展腕泣叫悲痛声" ] }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "集来地方诸人众都市人等亦来集……" ] }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之妻有千人等更有七百娼妇群", "如何弃置吾等去展腕泣叫悲痛声" ] }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "后宫之女公子等吠舍之族婆罗门", "如何弃置吾等去展腕泣叫悲痛声" ] }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "集来地方诸人众都市人等亦来集……" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "家中所用已办遂从者朋友臣下等", "亲近友好妻与子亲族人众谕已终" ] }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "整理更应所为者一切家财与伏藏", "告彼一切负债业如斯彼语不那奇" ] }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝于吾家住三日家之所用吾为终", "吾已教谕妻子等随汝之意吾等行」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇答曰：" }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若汝辅相！谕子等妻与从者谨听闻", "而今吾等更应急吾等前行须长路" ] }, { "type": "p", "text": "一九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为吾之骏马尾汝可掴捉勿恐怖", "此世之事汝今见此为汝之最后天」" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨向彼云：" }, { "type": "p", "text": "一九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何处吾将堕地狱依予身语意三业", "平生吾无何罪过如是吾将畏怖谁」" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。「此上衣不可因自己未许而脱去」，彼受持波罗蜜确切著其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，彼云：「青年！予已掴紧马尾，请随所好而行。」尔时不那奇向具理性之信度马作指示，马伴贤者飞向空中。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "马王亲率比豆梨高虚青空翔行去", "树枝岩角皆勿触迦罗之山早近彼" ] }, { "type": "p", "text": "如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其他人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "一九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之妻有千人等更有七百娼妇群", "展腕泣叫同悲痛彼夜叉扮婆罗门", "夺取贤者率行去率比豆梨而行去" ] }, { "type": "p", "text": "一九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "后宫之女公子等吠舍之族婆罗门", "展腕泣叫同悲痛夺取贤者率行去" ] }, { "type": "p", "text": "一九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "骑象者与仪卫兵车兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "二〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "集来地方诸人等都市人等亦来集……" ] }, { "type": "p", "text": "二〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之妻有千人等更有七百娼妇群", "展腕泣叫同悲痛齐云贤者何处行" ] }, { "type": "p", "text": "二〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "后宫之女公子等吠舍之族婆罗门", "展腕泣叫同悲痛齐云贤者何处行" ] }, { "type": "p", "text": "二〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵……" ] }, { "type": "p", "text": "二〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "集来地方诸人等都市人等亦来集……" ] }, { "type": "p", "text": "彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：「为何而悲叹耶？」于是诸人云：「大王！彼青年非为婆罗门，乃夜叉扮作婆罗门之姿而来，夺贤者而去。无彼贤者予等不能生存，若今后贤者七日不归，予等将集合几百几千之车木材，予等全部投入火中。」" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若彼贤者由今数七夜之中将不归", "吾等一切将入火吾等生存将何为" ] }, { "type": "p", "text": "王闻彼等之言云：「美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。」而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤者识见深聪明思虑广", "其身将疾免勿怖彼归来" ] }, { "type": "p", "text": "直后反复不断言说" }, { "type": "p", "text": "不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：「此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毘摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。」" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼思行往龙世界心意高低起伏时", "此男生者将何为杀彼切取其心脏" ] }, { "type": "p", "text": "然又思考：「如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。」彼化作可惧之恐怖罗刹之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作狮子之形，次为大醉象之姿前来，现欲以齿牙突刺之状，同样彼亦毫不恐惧。次又作出圆桶形如舟船之大蛇之姿，使为咻咻之音而来，使其身体卷曲，头上被以龙盖，然摩诃萨只此亦不畏怯。于是，「使此奴立于山顶，使彼由山上颠落成为尘粉」，彼起猛烈强风，然彼菩萨发尖亦不动摇。复次，使彼立于同一山顶之上，恰如大象摇动野生之枣棕榈树之状，使山前后摇晃，同样彼由站立之处发尖亦不动摇。其次，「以可怖之音声使彼奴之心脏破裂而杀之」，于是彼不那奇入山之内部，使天地合一成为轰然一大音响，虽然如此作用，对彼菩萨只此仍然无畏怯之气——此何以故？因摩诃萨知作狮子象龙王之姿而来者，起风摇山者，入山之内部发大音响者，均不外此青年之所为事。于是夜叉思考：「予以外物袭击不能杀之，予将使手杀此奴者。」彼使摩诃萨立于山顶，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之块通过明黄色之丝状，作呜呜鸣声，由山之内部登上，掴捉菩萨倒转，头下脚上，无何支持，吊悬于空中。——就此如次云：" }, { "type": "p", "text": "二〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼到彼处之峡间凶心之彼山内入", "有限无限世一面倒逆将彼吊空间" ] }, { "type": "p", "text": "二〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "可怖身毛险难立奈落悬崖吊贤者", "优越辅相彼无惧彼向夜叉如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "二一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「外见为圣性非圣心不制御如所见", "汝为冷酷惨忍业尔性如何非善者" ] }, { "type": "p", "text": "二一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "悬崖坠吾汝之望吾死于汝何利益", "尔姿今日非人类汝为何神对吾语」" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇答云：" }, { "type": "p", "text": "二一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「有夜叉事汝将闻吾为俱吠啰辅相", "支地龙王波留尼巨大清净强力具" ] }, { "type": "p", "text": "二一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙生之女吾甚爱伊兰达提彼女名", "吾因恋女美之故杀汝贤者吾努力」" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨闻此自思：「彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。」而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "实汝夜叉汝不迷世数多人不解灭", "汝以吾死恋美女如何一切予将闻" ] }, { "type": "p", "text": "于是不那奇告彼云：" }, { "type": "p", "text": "二一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "有大威力彼大龙恋女吾将结吾缘", "吾之恋慕人知晓舅父对吾如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "二一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「细腰丽眸美微笑彼姬旃檀涂肢体", "若汝贤者之心藏如法获得赍来时", "以此结纳汝得姬其他财宝吾不望」" ] }, { "type": "p", "text": "二一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此辅相！吾不迷对吾如何不了解", "如法吾得汝心脏彼之龙女将授吾" ] }, { "type": "p", "text": "二一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此吾必须杀尔尔死于吾有利益", "使尔颠落奈落底杀尔心脏将与吾" ] }, { "type": "p", "text": "闻彼之语摩诃萨自思：「予之心脏对毘摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毘摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前来。此奴自己自身不了解此事，因而欲行杀予，故蒙受如此惨酷之苦。予为贤者之事，每次每次皆出现生起对策之力，今如杀予，此奴将为如何之事？如此，予对此奴：『青年者！予知于善人间之法者，予于死前之间，使予坐于山顶，使耳闻得于善人间之法，然后汝可为汝欲为之事。』使彼得闻善人从法之语后，予自身之生命可被夺取。」彼头下脚上而唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！速将吾引上若汝用吾之心脏", "善人所行有限法一切今日可说明" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇闻此自思：「此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。」于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "俱虑优辅相急使立山颠", "见坐复气力夜叉问根源" ] }, { "type": "p", "text": "二二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾由悬崖引上汝今日吾用汝心脏", "善人行此有限法一切今日向吾说」" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨云：" }, { "type": "p", "text": "二二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝由悬崖引上吾若汝用吾此心脏", "善人行此有限法一切今日可说明」" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨向彼云：「予之身体污秽，请使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨著优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨食事终了后，夜叉为彼于迦罗山顶设美丽装饰之座位，而菩萨坐于装饰之座上，以佛之善巧说示善人之从法而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！行过成追者濡湿之掌紧避火", "无论何时勿诈友勿陷不善女之手" ] }, { "type": "p", "text": "夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：" }, { "type": "p", "text": "二二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何行过成追者如何濡掌应避火", "谁女不善谁欺友问尔对吾说其义" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨云说此：" }, { "type": "p", "text": "二二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "非亲又未尝见人有招待者设座席", "应计其人之利益贤者行过成追者" ] }, { "type": "p", "text": "二二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "某人一夜住其家其人彼处得饮食", "对彼勿起恶意图欺友濡掌为火烧" ] }, { "type": "p", "text": "二二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "或有坐于树荫者或有卧于树荫者", "彼之树枝不可坏坏则恶人欺友人" ] }, { "type": "p", "text": "二二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "此地充满诸财宝对其女人应与之", "然来机会女蔑彼勿陷不善女之手" ] }, { "type": "p", "text": "二二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "行过追者实如斯濡掌被烧亦如斯", "欺友之人不善女正善之人弃非法" ] }, { "type": "p", "text": "如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。" }, { "type": "p", "text": "不那奇闻此自思：「贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶，予为不能实行善人法者。龙之幼女为何？予应至急陪伴此人回归因陀罗波罗萨多市，下降至法堂使市人等濡泪之颜成为欢笑。」彼向菩萨云：" }, { "type": "p", "text": "二三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "三日吾住于汝家最佳饮食吾奉受", "尔为吾友应解放贤者如意往家行" ] }, { "type": "p", "text": "二三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙族利益损其损龙女于吾将何为", "汝言己之善言故吾不杀害智慧人" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨向彼云：「青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。」彼唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝速前往舅父前导吾为吾利行动", "未尝见到龙世界龙主龙宫将可观" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇云：" }, { "type": "p", "text": "二三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "对人将有不利者智慧人往不相应", "然汝何故不顾虑非友之村尔欲行" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨答云：" }, { "type": "p", "text": "二三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "诚然吾亦知此事智慧人见不相应", "何处吾均无恶作纵然至死亦不惑" ] }, { "type": "p", "text": "「对彼神之王者，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：『龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。』因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望能得伴予前往。」不那奇闻此，与以承诺彼之言辞云：" }, { "type": "p", "text": "二三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼乃无比荣耀处辅相吾等一同见", "龙王坐于歌舞中如在那邻尼之殿" ] }, { "type": "p", "text": "二三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙女之群行通处无分昼夜常戏游", "数多华鬘数多花如同空中电光辉" ] }, { "type": "p", "text": "二三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "时时准备饮食物歌舞音曲皆具足", "美装女等充满居美衣丽具有光辉」" ] }, { "type": "p", "text": "二三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "不那奇使优辅相坐彼背后座席上", "彼使贤者掴引具龙王所在彼伴行" ] }, { "type": "p", "text": "二三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "到著无比荣耀处辅相立于夜叉后", "两者和解龙王知仍如前云己女婿" ] }, { "type": "p", "text": "龙王云：" }, { "type": "p", "text": "二四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝索贤者之心脏汝往人世行去者", "汝将智慧辅相来尔收成果到此耶" ] }, { "type": "p", "text": "不那奇答云：" }, { "type": "p", "text": "二四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝所欲者彼已来吾为法护如法得", "汝可当面见彼语与善人交将赍乐" ] }, { "type": "p", "text": "迦罗山之章终了" }, { "type": "p", "text": "龙王见摩诃萨唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "未得见者今见吾此人死怖所威胁", "彼受惊怖不云物此人非如智慧人" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨对龙王如此期待，彼云：「贵君非为由予应可敬礼者。」彼不与龙王直接交谈，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予为因被杀之事，向贵君不致敬礼。」唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙王！吾并不惊怖吾对死怖不受胁", "吾被杀者无言语杀者亦将无所言" ] }, { "type": "p", "text": "二四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思杀者如何彼能再云物", "如何能使得云物若然有业不可得" ] }, { "type": "p", "text": "龙王闻此，称赞摩诃萨唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝言如汝所云然贤者！汝所言真理", "被杀之人无言语杀者彼亦无所言" ] }, { "type": "p", "text": "二四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思杀者如何彼能再有言", "如何使彼得有言若然有业不可得" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨与龙王互示亲爱之情云：" }, { "type": "p", "text": "二四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "繁荣庄丽有体力大力生处不永续", "龙王！吾问汝此义汝如何得此龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "二四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "季节变化无因得神与之物或己造", "龙王！为吾说其义汝如何得此龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "龙王答云：" }, { "type": "p", "text": "二四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "非无因得非变化非神与者非自造", "由己所为不恶业因有福业得龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨：" }, { "type": "p", "text": "二五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何圣行与梵行如何善行此果报", "繁荣庄严有体力大力生处此龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "龙王：" }, { "type": "p", "text": "二五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾与吾妻于人世两者有信布施主", "彼时吾家如泉水满足沙门婆罗门" ] }, { "type": "p", "text": "二五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "华鬘薰香与涂膏燃灯之具寝台家", "著衣寝具饮食物岁布施处吾深敬" ] }, { "type": "p", "text": "二五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此圣行与梵行彼之善行此果报", "繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨：" }, { "type": "p", "text": "二五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若因如此得龙宫尔知福业果再生", "如此行法无懈怠如此再得住龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "龙王：" }, { "type": "p", "text": "二五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾等布施饮食物此无沙门婆罗门", "问尔语吾此之义如何再得住龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨：" }, { "type": "p", "text": "二五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "数多龙蛇生此处汝之子女从者等", "以汝言行为准则常应勿得有过事" ] }, { "type": "p", "text": "二五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此诸龙对罪过护持自己之言行", "滞龙宫后生命限汝将由此赴天宫" ] }, { "type": "p", "text": "龙王闻摩诃萨之法语自思：「对此贤者不能如其他之处颟顸对待，使吾妻毘摩罗与之会面，使其倾听善语。镇定彼女之欲望，送还贤者，必使达难佳雅王欢喜。」彼唱偈言：" }, { "type": "p", "text": "二五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "诚将悲叹优美王彼之重臣汝不在", "将陷苦痛欲会汝病居之人出安乐" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨闻此，颂赞龙王，唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "二五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙王！尔诚语善法无上利言善行法", "于此不幸之事内如吾之性能认知" ] }, { "type": "p", "text": "龙王闻此，更增大喜心，唱偈云：" }, { "type": "p", "text": "二六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此者无资得尔耶此者博戏得胜耶", "如法得汝此者云如何汝落此者手" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨云：" }, { "type": "p", "text": "二六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼处吾主吾之王此者博戏将彼破", "王败授吾与此者如法得吾非暴力」" ] }, { "type": "p", "text": "二六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大龙欢喜更欣悦彼闻贤者善语后", "执彼完全智慧手尔时入于妻之前" ] }, { "type": "p", "text": "二六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「毘摩罗！汝欲人来汝之苍颜不乐食", "此之赞仰无他者唯彼可攘汝暗黑" ] }, { "type": "p", "text": "二六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之心脏汝所望彼来为汝赍光明", "彼之言语可倾听今后恐再相见难」" ] }, { "type": "p", "text": "二六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女见此宏智者十指合掌为敬礼", "其心兴奋甚喜悦彼向贤者如斯云" ] }, { "type": "p", "text": "二六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「未得见者今见吾此人死怖所威胁", "彼受惊怖不云物此人非如智慧人」" ] }, { "type": "p", "text": "二六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「龙女！吾并不惊怖吾对死怖不受胁", "吾被杀者无言语杀者亦将无所言" ] }, { "type": "p", "text": "二六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思杀者如何彼能再云物", "如何能使得云物若然有业不可得」" ] }, { "type": "p", "text": "二六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝言如汝所云然贤者汝所言真理", "被杀之人无言语杀者彼亦无所言" ] }, { "type": "p", "text": "二七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "今有其人思杀者如何彼能再有言", "如何使彼得有言若然有业不可得」" ] }, { "type": "p", "text": "二七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「繁荣庄丽有体力大力生处不永续", "龙女！吾问汝此义汝如何得此龙宫" ] }, { "type": "p", "text": "二七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "季节变化无因得神与之物或己造", "龙女！为吾说其义汝如何得此龙宫」" ] }, { "type": "p", "text": "二七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非无因得非变化非神与者非自造", "由己所为不恶业因有福业得龙宫」" ] }, { "type": "p", "text": "二七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何圣行与梵行如何善行此果报", "繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫」" ] }, { "type": "p", "text": "二七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「实则此吾与吾夫两者有信布施主", "彼时吾家如泉水满足沙门婆罗门" ] }, { "type": "p", "text": "二七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "华鬘薰香与涂膏燃灯之具寝台家", "著衣寝具饮食物几布施处吾深敬" ] }, { "type": "p", "text": "二七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如此圣行与梵行彼之善行此果报", "繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫」" ] }, { "type": "p", "text": "二七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若因如此得龙宫尔知福业果再生", "如此行法无懈怠如此再得住龙宫」" ] }, { "type": "p", "text": "二七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾等布施饮食物无有沙门婆罗门", "问尔语吾此之义如何再得住龙宫」" ] }, { "type": "p", "text": "二八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「数多龙蛇生此处汝之子女从者等", "以汝言行为准则常应勿得有过事" ] }, { "type": "p", "text": "二八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是诸龙对过事护持自己之言行", "滞龙宫后生命限汝将由此赴天宫」" ] }, { "type": "p", "text": "二八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诚将悲叹优美王彼之重臣汝不在", "将陷苦痛欲会汝病居之人出安乐」" ] }, { "type": "p", "text": "二八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「龙女！尔诚语善法无上利言善行法", "于此不幸之事内如吾之性能认知」" ] }, { "type": "p", "text": "二八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此者无资得尔耶此者博戏得胜耶", "如法得汝此者云如何汝落此者手」" ] }, { "type": "p", "text": "二八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼处吾主吾之王此者博戏将彼破", "王败授吾与此者如法得吾非暴力」" ] }, { "type": "p", "text": "二八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "龙王波留尼斯问向贤者", "龙女亦同问同询向贤者" ] }, { "type": "p", "text": "二八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "被问之贤者使龙王满足", "斯问彼贤者龙女亦满足" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼等皆欢喜满足。" }, { "type": "p", "text": "二八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤者见龙与龙女彼等二人皆欢喜", "毫无惊怖与战栗如此彼向龙王语" ] }, { "type": "p", "text": "二八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「龙王！勿怖吾于此吾此身体尔所望", "心脏之肉办所用依汝之意吾将为」" ] }, { "type": "p", "text": "龙王答曰：" }, { "type": "p", "text": "二九〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸贤智慧为心脏吾等甚喜汝智慧", "今不那奇得吾女今日送汝归俱卢" ] }, { "type": "p", "text": "如斯云已，波留尼龙王将伊兰达提与不那奇，不那奇得彼女大喜，与摩诃萨交谈。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二九一" }, { "type": "verse", "lines": [ "获得龙王女不那奇欢喜", "喜悦心跳跃彼向贤者云" ] }, { "type": "p", "text": "二九二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「吾与妻结合汝使吾遂意", "贤者比豆梨为汝办所用", "与汝摩尼宝送汝归俱卢」" ] }, { "type": "p", "text": "于是摩诃萨称赞彼而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二九三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝此友爱常不灭与妻爱情同诸俱", "此汝喜悦心欢爽与吾摩尼导归市」" ] }, { "type": "p", "text": "二九四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊敬贤者不那奇使彼贤者坐前席", "智慧辅相彼引具伴往因达波陀市" ] }, { "type": "p", "text": "二九五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人心疾驰行彼亦增速率", "不那奇伴行因达波陀市" ] }, { "type": "p", "text": "于是彼向摩诃萨云：" }, { "type": "p", "text": "二九六" }, { "type": "verse", "lines": [ "见彼因达波陀市庵婆之林乐整然", "此吾与妻持身所著陆汝往己家行" ] }, { "type": "p", "text": "然于是日夜明之时，王见一梦如次之状——在王宫之入口有一大树，有智慧之干，戒之大枝小枝，五味之实，为覆匿著美丽装饰象与马之场所。大众尊敬此树，合掌参拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳环，手拿凶器前来，彼不顾大众之悲泣，伐树之根元拔起而持去，然彼再又持来，竖立于元来之场所而去。王了解其梦：「如彼大树除比豆梨贤者之外，并无任何之他人，而不顾大众悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃为夺贤者而去之彼青年，而再以树来竖立于元来处所而去者，乃为彼青年人伴贤者来置于御堂之入口而去无讹。确切今日必能得见贤者。」王如斯确信，非常欢喜，而于市中装饰法堂，整顿准备，而于美丽装饰宝玉之屋舍设置法座后，王由百人之小王、廷臣之群、市民及地方诸人围绕云：「今日汝等将会贤者，可勿悬念。」王慰大众，贮望贤者归来，坐于法堂之上。不那奇伴贤者于法堂之入口落地，使摩诃萨立于诸人之当中，而彼自己则伴随伊兰达提往自己所住之神都而去。" }, { "type": "p", "text": "佛为说明此事而言曰：" }, { "type": "p", "text": "二九七" }, { "type": "verse", "lines": [ "不那奇伴优辅相降落法堂之正中", "彼跨最优之骏马翔行青空高虚空" ] }, { "type": "p", "text": "二九八" }, { "type": "verse", "lines": [ "最悦之王见彼归起座两腕相拥抱", "法堂当中不踌躇与彼相对坐玉座" ] }, { "type": "p", "text": "而王与彼交谈宣示美好欢待之意而唱偈：" }, { "type": "p", "text": "二九九" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔为导师导吾等俱卢民喜得见尔", "问尔此义尔语吾如何尔免于青年" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨答：" }, { "type": "p", "text": "三〇〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年之彼者彼非为人间", "夜叉不那奇俱吠罗辅相" ] }, { "type": "p", "text": "三〇一" }, { "type": "verse", "lines": [ "有龙支地波留尼巨大清净具强力", "彼爱龙之所生女伊兰达提是其名" ] }, { "type": "p", "text": "三〇二" }, { "type": "verse", "lines": [ "夜叉迷恋美女故受命努力将杀吾", "而实彼得持其妻许吾赠吾得摩尼" ] }, { "type": "p", "text": "「大王！彼龙王住于布萨四人之问，对予之答复非常欢喜，供养摩尼珠与予。而彼往龙之世界，由彼之后妃毘摩罗询问摩尼珠之下落，彼女闻得予为说法语之能者，于是彼女欲闻法语不堪，对予之心脏生起欲望。龙王不能了解其理由，向其女伊兰达提发言：『汝之母后欲得比豆梨心脏之肉，汝可前往搜索能持来心脏肉之夫。』彼女于搜索之中见毘沙门天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉恋慕自己，伴往其父处，而彼向不那奇云：『汝如能持来比豆梨心脏之肉，伊兰达提即为汝之妻。』于是彼夜叉以由毘富罗山转轮圣王之摩尼珠前来与贵君一赌胜负，彼获得予。彼三日间住于予家后，捉予于马之尻尾，欲在雪山之树与山间打杀于予，但未得如愿；又于第七风层猛风之中跳上六十由旬高之迦罗山顶使予站立，以狮子之姿等如此如彼欲行杀予而又未能如愿。予询问其欲杀害自己之理由，彼即完全告其事实，于是予说善人之从法使之听闻，彼闻而起信心。夜叉伴予欲归回此处，然予则与彼一同往龙之世界向龙王及毘摩罗妃说示法语，而龙众皆喜。予于彼处住宿六日之时，龙王将伊兰达提其女授与不那奇，彼得龙女大欢喜，供养摩尼珠与予后，从龙王之命令，伴予乘不可思议之信度马，自己坐于正中之席，伊兰达提使坐于后席，归还此处。而使予降落于众人之当中后，彼与伊兰达提一同往自己之都城而去。——大王！如是不那奇为恋慕美女而为杀予而努力，又以如是予之恩荫使之获得其妻；而闻予之法语欢喜之龙王，放免于予，而予获得转轮圣王之物，受此一切物之摩尼宝珠。大王！请王取此摩尼之宝珠。」彼云已而与珠于王。其后王于夜明之时自己见梦之事，欲向都人宣说：「噢！都中之大众等人！今日可闻吾见梦之事。」彼如是言：" }, { "type": "p", "text": "三〇三" }, { "type": "verse", "lines": [ "宫门之前一树生干为智慧戒造枝", "义法适立非常伸三味实蔽象牛马" ] }, { "type": "p", "text": "三〇四" }, { "type": "verse", "lines": [ "歌舞音曲充满院有男伐树将运去", "彼再归来吾住家汝等此树付尊敬" ] }, { "type": "p", "text": "三〇五" }, { "type": "verse", "lines": [ "任谁吾故得幸福一切物事今日现", "数多种种作赠品汝等此树付尊敬" ] }, { "type": "p", "text": "三〇六" }, { "type": "verse", "lines": [ "任何此国被缚物一切由缚应解放", "恰如此物今放缚彼等由缚得解放" ] }, { "type": "p", "text": "三〇七" }, { "type": "verse", "lines": [ "今日人人应休业婆罗门等肉粥食", "不饮酒者得饮力得由容器饮满溢" ] }, { "type": "p", "text": "三〇八" }, { "type": "verse", "lines": [ "人常呼唤为大道如此互不为敌对", "为国准备严守护汝等此树付尊敬" ] }, { "type": "p", "text": "最后王如斯云：" }, { "type": "p", "text": "三〇九" }, { "type": "verse", "lines": [ "后宫之女公子等吠舍之族婆罗门", "数多种种饮食物贤者之前往携行" ] }, { "type": "p", "text": "三一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵", "数多种种饮食物贤者之前往携行" ] }, { "type": "p", "text": "三一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "集来地方之诸人都市之人亦来集……" ] }, { "type": "p", "text": "三一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "见贤者归来大众甚欢喜", "贤者归著时风靡衣之波" ] }, { "type": "p", "text": "经一月之祭终了，摩诃萨遂行佛陀应为之事，向大众说法、教王，在其有寿限经过之后，趣向天界。依彼之忠告，王劝教俱卢国之诸人，一切皆积行布施等等之种种福德，尽生命后，同满往天界而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法语后言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如来具善巧方便之智慧。」佛为作本生今昔之结语：「尔时贤者之父母是今大王之一家，最上之妻是罗睺罗之母，长子是罗睺罗，龙王波留尼是舍利弗，金翅鸟之王是目犍连，帝释是阿那律，达难佳雅王是阿难，比豆梨贤者即是我也。」" } ] }, "special_structures": { "l": 2590, "juan": 0, "space": 2, "lg": 1181, "byline": 0, "lb": 4569, "head": 28, "form": 0, "p": 1700, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:28:47", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "悟醒譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "悟醒译", "normalized_traditional": "悟醒譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "悟醒譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "悟醒译", "normalized_traditional": "悟醒譯" } ], "credit_traditional": "悟醒譯", "credit_simplified": "悟醒译", "credit_role": "translator", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "悟醒譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/N41n0018/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 329309, "oversized_chunks": 0 } }