本生经(第25卷)

五四〇　睒摩贤者本生谭

〔菩萨＝仙人子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道，见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，此事停留于彼眼中。彼自思考：「自己亦将前往。」彼持香及花鬘向精舍出发而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。——彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。「无两亲许可者，如来等不使出家」，彼被加是言，由归家后，七日之间发愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊与和尚之中意，受具足戒后五年之间会得诸法。彼思：「自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。」彼入森林中住居，思欲彻修内观；彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始内观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。为其耕种田地，参与其商卖诸人谓：「此一家无有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏，即连水瓶亦未残留手中，卖家成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人著褴褛之衣物，手执磁器之破片巡回于各处乞食。

时有一比丘由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：「贵君由何处而来？」由祇园而来之答复以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：「尊者！舍卫城之如此豪商一家无恙而居耶？」「法友！汝勿问其一家之状况为宜。」「彼为如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。」彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。「法友！为何哭泣？」「尊者！此二人乃我之两亲，予为此二人之子。」「法友！汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。」彼自思考：「十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。」于是将彼森林之住居，委于长老，次日出发。次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处自思：「应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？」「自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。」如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。

是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说「扶养母亲经」，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：「自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子，亦能为救助之事。前时自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。」于是彼持筹而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。彼晨朝到达舍卫城，彼思：「如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？」在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思唯：「此人必为求食而立。」母云：「尊者！予等无物奉与贵君，请往他处而行。」彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大，眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次三次言说，仍滞立不动。于是其父向母亲曰：「汝往观察，彼为汝子亦未可知。」母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之状。彼亦因见双亲而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：「请勿忧心！予扶养双亲。」彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出发，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚为粗恶。

如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：「法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障碍。」于是使之闻其全部始终之事。「法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物与在家者为不适合。」彼闻法友等之言满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：「世尊！某某比丘将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。」佛呼豪家之子询问：「汝比丘！汝真实由信者所得布施使至无有扶养在家者耶？」「是为真实，世尊！」佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：「汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？」「乃吾双亲，世尊！」于是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。」彼比丘恢复元气。佛为比丘众所恳望，说明过去之事。

主分

昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：「若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。」如是此岸之村所住猎师首领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻之布包裹，故命名为多库罗〔黄麻织之布〕；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦〔对岸之意〕。男女二人，非常美丽，且为金色。二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：「吾子！汝可伴女方之女前来。」然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳云：「在家生活于予实无意义。请勿为如是之言。」父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美丽，且为金色，予等思欲将汝与以彼人。」彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年密送使书与彼女云：「若欲婬事，可往其他之家，予自己对婬事全然无有欲望。」彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各别住居。多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：「汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？」「吾母，吾父！如听予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言毕，即送遣二人离家。

彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之征候，帝释知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍之处，为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。」彼承诺：「甚善。」彼一如哑躄本生谭话〔第五三八〕所作之状况，整备一切之物，追逐发出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。彼二人发现其径，沿此到著仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：「此为帝释与我者」，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均著赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。帝释助彼等似无不足。

某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：「尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。」「帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？」「尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。」「如是则能为之。」伟大之人同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。尔时菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中栖住之紧那罗女等代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中，而彼等出发前往采择种种之果物，尔时紧那罗女等抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。

其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：「某种危险之事，某时将起。」彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物，黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。多库罗贤者向玻利云：「玻利！予之眼被伤，不能见汝。」彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣彷徨。究竟此为彼等之如何前业所招？——昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。医者愤怒，向妻云：「应如何为之？」彼女亦怒云：「由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药，或唱咒文使其眼为眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应——。如是摩诃萨思考：「自己之两亲，他日此时已经归来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。」彼出发往迎，大声扬唤。两亲判别其声扬声应答，而因爱子之情云：「汝睒摩！此处有危险，不可前来。」于是彼向两亲云：「如此请捉此物。」彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：「因何理由眼目被伤？」「吾子！因降雨，予等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。」彼闻此判明：「彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。」彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后予思能扶养，故吾喜笑。请勿心忧，予将尽扶养之责。」彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实，晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物，与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物，最后自己进食，残余者则留著。——彼以如是之行事扶养两亲。

尔时，在波罗奈有迦夷王治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场；彼处因发现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云：「浴水之后，予往持饮水」，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：「予自己十分长久期间步履巡回，然未尝遇有人类，究竟彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈，如是大臣等将向自己询问：『大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？』于是自己回答：『予曾见如是之活物。』『彼究为何物？』彼等如是询问，而予如云不知，彼等将嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，将为询问以观。」如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，著树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮，拭取水滴，负载于肩头。——彼时，王见「今为射时」，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落，心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上恰如黄金像之形状横卧下去，心中仍然坚强忍耐支持云：「予在此喜马拉雅山地，自己无有所谓敌者，对其他任何人亦无所谓具有敌意。」彼由口中吐血，不见王之方位唱偈：

一

彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈：

二

彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼：

三

王闻此语自思：「此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。」于是王出发而往，立于彼前云：

四

五

彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：

六

摩诃萨闻此自思：「若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。」彼言：

七

八

九

一〇

王闻其言，不言真实之事，诈而云此：

一一

于是摩诃萨云：「大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。」

一二

一三

一四

王闻此语自思：「予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。」王曰：

一五

彼王如此云后自思：「此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。」向对方云：

一六

彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：

一七

彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰：

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

王闻彼之悲叹，自思：「此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又有何益？予将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。」王决心云：

二五

二六

二七

二八

如是摩诃萨云：「甚善，大王！如是请扶养予之两亲。」彼向王指示道路云：

二九

如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：

三〇

三一

王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。

佛为说明此事而言曰：

三二

彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：「此人于今以前与予交谈，现在究竟成何状况？」彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼息，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣：

佛为说明此事而言曰：

三三

三四

三五

三六

三七

尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼——亦云行诸神之集会——。女神于彼失意识之时自思：「吾子究为如何之状？」观察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。——若自己不往，则予子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏亦将张裂，睒摩之两亲亦无持来饮水之人，渴尽而死；然予如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是予与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则予子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施，成再生天国之人。是故予将出发往彼处一行。」如是彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中隐其姿与王对话。

佛为说明此事而言曰：

三八

三九

四〇

王闻女神之言：「予扶养此者之双亲，而必往天国。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶养彼等。」彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花供养彼之身体，降注撒水，右绕三次由东西南北礼拜四方后，持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。

佛为说明此事而言曰：

四一

彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟为谁？」彼问而唱二偈：

四二

四三

王闻此言思考：「若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等发怒，使彼等受苦。此于予不宜。——然云予为王，则无不怖者——故宁说为王。」于是置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云：

四四

四五

贤者对彼欢迎云：

四六

四七

四八

由彼如此之状，被欢迎之王自思：「由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。」彼王云：

四九

贤者闻此语：「大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。」为显示此事唱次之二偈：

五〇

五一

王闻此云：

五二

五三

然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知发生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云：

五四

五五

于是贤者向彼女教示云：

五六

玻利云：

五七

多库罗贤者云：

五八

如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：

五九

六〇

六一

二人与彼语云：

六二

王闻此非常喜悦，彼思：「此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。」彼唱偈言：

六三

二人合掌祈愿：「大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。」于是唱二之偈：

六四

六五

彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：「若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往彼处。」于是唱四之偈：

六六

六七

六八

六九

然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：

七〇

王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。

佛为说明此事而言曰：

七一

王导引彼等立于睒摩之前教示云：「此贵君等之子。」于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。

佛为说明此事而言曰：

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：「予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。」彼女为发誓言。

佛为说明此事而言曰：

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：「予子能生，予亦为子宣发誓言。」

佛为说明此事而言曰：

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。

佛为说明此事而言曰：

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此等四人出现于仙处之中——此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是睒摩向彼等说偈：

一〇六

而又欢迎王云：

一〇七

一〇八

一〇九

王见此稀有之事云：

一一〇

睒摩自思：「此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。」说示偈云：

一一一

一一二

「如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。」睒摩说示法后，更唱次之二偈：

一一三

一一四

王闻此思考：「实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈——彼睒摩益显光辉。」而合掌云：

一一五

于是摩诃萨向彼云：「大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。」为说实行十正法之偈：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

一二五

如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴梵天之世界。

结分

佛说此法语后曰：「汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例」。于是说四谛之教——说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果——佛为作本生之结语：「尔时之王是阿难，神之女是优钵罗色〔莲华色〕，帝释是阿那律，父是迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者即是我也。」

五四一　尼弥王本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛住于近弥𫄨罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：「阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。」彼受请设席而坐，为说过去之事。

主分

昔日，在毘提诃国之弥𫄨罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：「尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。」其后理发人见有白发告王，王〔言〕拔发毛置于予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：「今为自己出家之时。」彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：「汝可继承国政，予将出家。」王子问曰：「父王因何理由耶？」王云：

彼如斯云，使彼王子灌顶即位：「汝亦将如是如是而出家。」彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。

彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：「今后将更有出家者耶？为如何耶？」彼知业已无有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以维系。」只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥𫄨罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：「大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。」王闻此云：「此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。」于是命名为尼弥〔毂〕王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：「实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。

佛为说明此事，向比丘众曰：

一

二

此时帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：「予将断彼之疑念。」于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。

佛为说明此事而言曰：

三

四

五

六

七

八

九

天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。

一〇

一一

如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：

一二

一三

如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：

一四

一五

一六

一七

一八

彼如是云，更教示谓：「大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。」帝释语毕，归往自己之住居。

佛为说明此事而言曰：

一九

于是诸神群众向帝释云：

「大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？」「诸神弥𫄨罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈说明其理由：

二〇

二一

二二

尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：「大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。」

帝释允诺：「甚善」，即唤摩多梨云：「摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥𫄨罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。」摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：「今日有两个月亮升起。」然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：「彼非为月，乃是马车。」渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：「神之乘物前来往谁处耶？」「此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。」于是非常欢喜而说偈：

二三

然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。

佛为说明此事而言曰：

二四

二五

王自思考：「予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。」于是向宫中女官等与一般民众告示曰：「予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。」而后登车。

佛为说明此事而言曰：

二六

二七

于王自思考：「此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。」彼云：

二八

如是摩多梨问：「二者不能一次得见，因此予询问欲见。」更唱偈曰：

二九

于是王自思考：「自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。」彼唱次之偈：

三〇

于是使见威塔拉尼〔灰河地狱〕。

佛为说明此事而言曰：

三一

如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：「究竟此等之生物犯如何之恶耶？」彼对此说明。

佛为说明此事而言曰：

三二

三三

三四

如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。

佛为说明此事而言曰：

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。

七九

八〇

八一

在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：「究竟为何摩多梨迎迟？」彼熟考得见，知有如斯之理由。「摩多梨可显示为卓越之使者，『大王！如是云说，地狱是苦。』彼乃教示地狱之道。然而尼弥王命尽之前，虽然前往，但亦不能到著全部地狱所未现之处。」于是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前来。」彼急往告知，摩多梨闻言云事不宜迟，四方诸狱，一次使王得见，而唱偈言：

八二

如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物——有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，采取劫树围绕，此乃女神比罗尼之天上宫殿，而此女神坐于高层建筑物中之寝床上，有千人之天女围绕，显示开窗眺望之姿——。王问摩多梨唱偈，彼亦又向王说明。

八三

八四

八五

八六

如此云毕，摩多梨驱车前进，示现苏那奠那神之七处黄金之宫殿。王见此天宫及彼神之庄严，询彼之前业，摩多梨又对此回答。

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

彼如此语苏那殿那之前业后，更驱车前进见水晶之宫殿——其高二十五由旬，七宝所造之柱具有不知几百，为几百之高层建筑物所装饰，为铃铎鸣响之网所围绕，金银之幢柱高高建立，又有种种花彩之苑林所装饰，具有快乐之莲池，为奏巧妙歌曲之天女等所围绕——。王见彼天宫，询问彼天女等之前业，摩多梨向彼回答。

九四

九五

九六

九七

更又驱车前进，见一摩尼珠之宫殿，安全高耸立于平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互辉映而立之状，闻神歌与音乐，由数多之诸神围绕——。见此天宫，王询问彼等诸神之作业，摩多梨回答。

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

如斯向王语彼等之前业后，更驱车前进，又见其他之水晶宫殿——为数多之高层建筑物所庄严，由种种之花遮蔽，优美诸树装饰，流水不浊之河环绕，岸上种种之鸟啭呜，天女之群围绕一有福德者之家——。王见此天宫询问彼之前业，摩多梨对此言说。

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

如此向王语前业后，更驱车前进，又见其他水晶之宫殿，比较前之天宫，只多为种种之花与果物所被，数多之树木丛生——。王见此天宫，询问具此幸福神之前业，摩多梨答此。

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

如此向王语前业后，更驱车前进，见与前同样之琉璃宫殿，而仍询问彼处享受幸福神前业之语。

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

更驱车前进，见似朝日之黄金宫殿，仍问住于彼处神幸福之语。

一三三

一三四

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

如此彼对语此等八天宫时，诸神之王帝释云：「摩多梨太为迟慢」，更疾遣其他之神。摩多梨闻此言语，业已不能犹豫，一次使见诸多天宫，而对王询问于彼处享受幸福者等之前业，仍与以教示。

一四〇

一四一

一四二

一四三

如此说示空中天宫之后，出力往帝释之前继续云：

一四四

如此语毕，驱车前进，使见围绕须弥山存在之七带山。——佛为说明王见此询问摩多梨之事而言曰：

一四五

如此由尼弥王所询问，神之子摩多梨云：

一四六

一四七

如此教示四天王天后，更驱车前进环绕三十三天质达库达楼门，使见帝释之像。王见此询问，摩多梨回答：

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

摩多梨如斯云毕，使王入于诸神都城之中——于是作如下之言：

一五三

王立于神马车之上，更进而认别善法会堂，彼询问摩多梨，对此加以说明：

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

诸神坐而眺望彼王之来，诸神闻王来，手中持天之香料、香水及花，向质达库达楼门之处往迎，而供养香等，导王入善法会堂。王由车降下入会堂之中，诸神劝彼就坐，帝释亦劝王就座，且以爱乐之态行止。

佛为说明此事而言曰：

一六〇

一六一

一六二

如此王由帝释劝受爱乐而答谢云：

一六三

一六四

一六五

如是摩诃萨向诸神以美妙之声说法。彼继续说法，依人世之计算，滞在七日之间使诸神欢喜。彼于诸神真实之中，叙述摩多梨之德状：

一六六

于是王向帝释云：「大王！予欲往人间之世界。」帝释吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼弥王往弥𫄨罗。」「谨遵台命。」彼即准备车辆。王与诸神之群交互为告别礼后，与诸神告别乘车。摩多梨驱车向东方到达弥𫄨罗。诸人望见神车喜云：「我等之王归来！」摩多梨右绕弥𫄨罗市后，由彼之窗处降下向摩诃萨云：「大王！予归矣。」彼告别后归往自己之住居。诸人围绕彼王询问：「诸神世界为如何者？」王即叙述诸神及诸神王帝释之幸福使听闻后云：「汝等积累布施等福业，如此则再生于诸神之世界。」而为诸人说法。其后，彼由理发人告以彼生白发时，拔去白发，授与理发人优良之村，自己希望出家，使王子继承治国。于是王子询问：「父王！何故欲出家耶？」于是彼语前偈：「吾之头诸发，白发赍来老，死神之使现，为吾出家时。」彼如先王等出家，住此庵婆园，而修四梵住，再生梵天界。

佛为说明彼出家之事，唱最后之偈：

一六七

然而继续之王子伽拉罗佳那迦破其系嗣而不出家。

结分

佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非只为今者，前生如来亦敢行大出离事。」佛作本生之今昔结语：「尔时之帝释是阿那律，摩多梨是阿难，八万四千之诸王佛之是随从人等，而尼弥王则是我也。」

五四二　康达哈罗司祭官本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在耆阇崛山时，对提婆达多所作之谈话。彼事演出教团破坏之章。彼由出家至频毘娑罗王之死，其演出之事乃众所周知。

但提婆达多于王被杀后，往阿阇世之处云：「大王！贵君之希望，终于达到，然予之希望尚未到达。」「尊者！究竟为何希望耶？」「杀害十力尊，予成为佛之事。」「然则我等宜如何为之为？」「请王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王于瞬间集合射手五百人，由其中选出三十一人，王云：「如长老之言为之。」将彼等遣送至提婆达多之前。彼向其中最优秀者云：「沙门瞿昙住耆阇崛多，彼于昼居如此如此时间经行，汝等往彼处以涂毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路归来。」彼派遣后于其道上使二人之射手站立云：「于汝等站立之道上，必有一人之男前来，如此则夺取彼者之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前来，汝等夺取彼二人之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前来，汝等夺取彼者等之生命，可由如此如此之道路归来。」于其路上置十六人而又云：「汝等站立之场所，必有八人之男前来，夺取彼者等之生命，而须由如此如此之道路归来。」彼何以如斯之状而为耶？乃为隐蔽自己所作之行为。于是彼射手之首领左腰佩剑，背上结著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼来至如来所在之处，而只思「速射」，取弓搭箭，拉满扬起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成为被压溃之状，彼一面如受死之威胁而立。佛见此而以美妙之音声而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路归来。」彼于瞬间放下凶器，压低其头于世尊足下云：「予完全为一愚人、迷者、不善人之所为，尊者！予犯罪恶，予不知贵君之德，依提婆达多之言，欲来夺取贵君之生命。伏乞尊者赦我！」彼请求宽恕，坐于傍侧。于是佛向彼说示真理，使彼获得预流果，佛言：「吾友！由提婆达多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼离去之后，由经行处下行，坐于某树之根元处。如是其他二人因彼射手尚未归来：「究竟彼为何故？」彼等逆道前行，见出十力世尊，近前为礼后，坐于傍侧，佛向二人说示真理，使彼等获得预流果。而佛言：「吾友！提婆达多所说之道不通，可行此道。」佛遣彼等归去。如此情状其他人等亦均前来坐定，皆使得预流果，由其他之道遣送而归。如是彼最初归来之射手行近提婆达多告云：「提婆达多尊者！予不能夺取等正觉者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他诸人等全部云：「予等依等正觉者之恩荫，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，达阿罗汉位。

此事件比丘众彼此皆知，比丘等集合于法堂开始谈话：「诸法友等！实际，提婆达多对如来一人怀有害意，为此企图欲杀多人，然彼人等依佛之恩荫得救助生命。」于是佛出现而问曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互为何语耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限于今生，前生提婆达多因唯对我一人害意，而企图欲取得诸人之生命。」于是佛言过去之事。

主分

昔日，此波罗奈被呼为布泊瓦提，彼处为瓦萨瓦提王之子艾迦王统治，其子战达罗王子在副王之位。康达哈罗婆罗门为司祭官，因彼向王有俗事与教圣法之差役，王思彼为贤者，使坐负法廷之责；然彼因贿赂而成为财富之人，彼受赠贿赂，以非业主使为业主，将所有主判决为非所有主。如是某日，一男因裁判败诉，忿忿不平，由法廷出来，彼见到正欲向王问候奉伺出发前往之战达罗王子，彼向王子足前投身作礼。「汝有何故？」「康达哈罗司祭在法廷夺物为生。王子！予虽行彼贿赂，但被败诉。」「汝勿忧心。」战达罗王子如是对彼安慰，伴彼往法廷，将系争之物交付原所有主，诸人大声扬声喝采。国王闻知此事询问：「此为何物之音耶？」答云：「战达罗王子将康达哈罗不正之裁判事件，与以正当之裁判，因此而有喝采之音声。」王闻此，于王子前来问候站立时问曰：「汝认真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今后汝为处理裁判者。」如是云已，将法廷与王子。康达哈罗之收入杜绝，彼尔来对王子心怀怨恨，而窥伺机会。而彼王暗愚，乃无信仰之人，某日晨朝，彼在梦中见有楼门美丽之装饰，城壁用七宝制造有六十由旬之广，通有黄金之大道，为高千由旬之皮阇延多宫殿等建筑物所庄严，有心神愉快之难陀那林等苑林，具有心神愉快之难陀池等莲池，诸神群集于其处——彼见此三十三天之世界。彼思：「康达哈罗阿阇梨来时，予询往诸神世界之道，请彼教导，可往诸神之世界。」康达哈罗晨朝入王宫来，询问王安眠与否，于是王与彼椅子坐后发问。

佛为说明此事而言曰：

一

二

然此问因一切知之佛与彼之弟子等皆不在，只可询问菩萨，然此王恰如七日间之迷道者向半月程迷道之其他人询问同样，彼向康达哈罗询问。康达哈罗思考：「今正为得见自己之敌与之对决之时，予将使战达罗王子到达死地，以达自己之愿望。」于是告王唱第三之偈：

三

王再询问此问答之意义：

四

彼对此解明：

五

如此之说明，彼王询问至诸神世界之道，而彼则教以向地狱之道。彼如是思：「若自己仅使王捕战达罗王子一人，则曝露心怀害意。」彼将王子放入许多诸人之中。然诸人传闻得其语，宫殿中之女等，恐怖战栗，大声张扬。

佛为说明此事唱偈云：

六

王之一家，一切恰如世界终了为吹风击打娑罗树林之状。彼婆罗门向王云：「大王！究竟能行杀生牺牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿阇梨！牺牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能为杀生牺牲祭。请王集合所有被牺牲者，予可在牺牲之穴为之。」如此，彼率自己必要之军队，由市内出发，挖掘牺牲之穴，使穴底平坦，然后围起，四周围绕。——何故如此，为虑及正直之沙门婆罗门前来妨害。围起牺牲之穴，四周围绕之事，乃依昔日之婆罗门所试行之事。一方王使人呼唤云：「予杀王子、王女、后妃等以供牺牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使闻此由，皆将彼等伴来此处。」于是而为伴使王子前来而说偈：

七

诸人先往战达罗王子之处云：「王子！贵君之父王杀贵君欲令往神之世界，为捕贵君而派遣我等。」「吾王从谁之言，使自己被捕？」「康达哈罗之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人为奉献牺牲。」王子自思：「按彼对其他诸人并无害意，彼在法廷因不能夺物，而对自己一人兴起害意而欲使杀多人；因此，自己面见父王，使诸人得到解放乃自己之义务。」因此向诸人云：「如是依父王之言而为。」诸人伴彼立于王宫宫廷之傍侧，其他一组之三人亦一同伴来置于同处后向王申述：「大王！予等伴王子前来。」王闻彼等之言云：「此次伴予之女等前来向王子等之处安置。」唱次之偈：

八

诸人云：「如王所云」，前往彼女等处，而伴悲叹之王女等来，置于兄弟等之居处。王更为捕捉自己宠爱之夫人等，唱次之偈：

九

诸人伴悲叹之彼女等来，置于王子等之居处。于是王为使伴四豪商来，唱次之偈：

一〇

王之臣下等往伴彼等前来。——王捕捉王子与后妃之时，都中人等无人言语，然而豪商之家广结亲戚关系，于彼四人被捕，都中起大骚动。彼等云：「国王杀豪商等作奉献牺牲，我等不能见而沉默。」于是围绕豪商等，与亲族之一团，共同拥向王宫；而受亲戚包围之彼等豪商，向王求乞自己之生命。

佛为说明此事而言曰：

一一

彼等虽如此求乞生命，亦未能得到许可。王之家臣等退去其他诸人，只将捕捉四人使坐于王子等之居处。王更为使伴象等来发出命令：

一二

一三

一四

一五

一六

彼王之两亲尚在存命于世，于是诸人往彼处告知母后云：「母后！贵女之子将杀妻子以供牺牲。」彼女闻此云：「是为何言？」两手抚胸悲痛而来向王询问：「汝真如此行牺牲祭耶？」

佛为说明此事而言曰：

一七

王云：

一八

于是彼母云：

一九

二〇

王云：

二一

因此彼母因彼不能听入彼母之言而归还，其父闻其始终而来询问。

佛为说此事而言曰：

二二

王云：

二三

于是父向彼云：

二四

二五

王云：

二六

于是父又云：

二七

彼亦仍不能听入父之言语。如是战达罗王子自思：「如此多人受苦，实只因自己一人之故而起，自己必须请求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼与王商议云：

二八

二九

三〇

三一

王闻王子种种悲叹之语，心脏顿呈张裂之状，眼泪充满云：「任谁均将不能杀自己之子，神之世界对予又何为乎？」王云使彼等全部解放：

三二

诸人闻王之此言，由王子开始乃至一切鸟类之生物，均与以解放。一方康达哈罗司祭正在牺牲穴之处进行准备，尔时有一男人前来向彼云：「喂！心黑之康达哈罗！王子等均已被解放，贵君可杀自己之子，用其喉血为牺牲祭。」彼闻此言，「王为何事？」彼至急前来向王云：

三三

三四

暗愚之王，又采纳此发怒司祭之言，以唯彼为知正法者，再将王子等逮捕。于是战达罗王子向父王教示云：

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

王闻王子悲叹之言，伤叹而云：

四七

唱此偈毕，再行解放。康达哈罗又复来此：

四八

四九

又如斯言而被捕，王子向王诉言：

五〇

五一

五二

五三

王子虽继如斯语，但不能使其父王听取自己之言辞，彼向围绕国王而立之家臣者云：

五四

五五

五六

王子虽如此云，但无任何一人发言，于是王子向自己之夫人等使其发愿云：

五七

五八

彼女等往为王子等乞求生命，然王不作回顾，于是已成无助之王子，悲叹而言曰：

五九

王子如斯云毕，再遣夫人等云：

六〇

六一

如是战达罗王子之妹世罗王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。

佛为说明此事而言曰：

六二

然王不能听入彼女之言，于是战达罗王子之子瓦苏罗见父之苦继续于祖父之足前哭泣：「祖父！愿汝保得父王之生命。」

佛为说明此事而言曰：

六三

王闻其悲叹之言，心脏张裂之状，满眼含泪，曲身抱起其孙：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：

六四

然而康达哈罗再度前来云：

六五

六六

王为暗愚，又从其言，逮捕王子等。然康达哈罗自思：「此王心弱之人，某时拘捕，某时解放，此次又听儿童之言，放王子等。因此先伴此王往牺牲之穴。」于是向王请来彼处而唱偈：

六七

于是彼强制引伴菩萨来至牺牲之穴时，宫女等结为一体出发前来。

佛为说明此事而言曰：

六八

六九

如是彼女等续有悲叹：

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

彼女等如是悲泣之时，诸人将菩萨等由市内牵出而行，都中起大骚动，诸人由市内开始出城，一时多人出发之状，城门十分拥塞，不堪行进。彼婆罗门见此诸多人众：「将起何变故亦未可知」，于是将城门紧闭，诸人不能出城。——由城门内侧近处有王苑——众人在其前大声哭泣叫唤。鸟群为此大声所骚扰，均飞往空中。诸人向彼鸟说起悲叹之语：

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

如是在彼场处诸人悲叹之后，菩萨往彼住居之处，右绕宫殿，不断眺望后宫、高阁、及苑囿等，以偈悲叹叙述云：

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

彼于此场所悲叹后，诸人更近至象之小屋等云：

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

诸多之人不能向城外出，在市内到处巡回行走悲叹，最后伴随菩萨往牺牲之穴处。于是彼母乔答弥后妃向王之足前投身悲叹云：「大王！请与予之生命以救王子。」

一〇二

一〇三

彼女虽如此叹泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨贵君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相拥抱叹泣而云曰：

一〇四

彼女与夫者王子等虽共同叹泣，然对彼王已无何物可得听入，于是彼等唱非难康达哈罗之八偈：

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

菩萨于牺牲之穴处向父王祈愿云：

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，于是仆卧母之足前涕泣云：

一二一

一二二

一二三

一二四

于是母续悲叹，向彼语四偈：

一二五

一二六

一二七

一二八

此次阐达王子之第一后妃，仆卧于国王之足下悲叹云：

一二九

王闻此唱偈：

一三〇

阐达云：

一三一

一三二

王云：

一三三

佛更语半偈：

一三四（1）

复次彼女悲叹云：

一三四（2）

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

如此彼女在王前虽以此等之偈悲叹哭泣，但不能得安慰，彼女往菩萨之处哭泣而立。于是菩萨向彼女云：

「阐达！予于普通生活之时，汝于各处说示善言，予必授与种种真珠等诸多饰物；然而今日作为最后之赠物，予身体所著饰之饰物，悉皆赠与，汝可受取。」

佛为说明此事而言曰：

一四〇

阐达妃闻此，更以九偈悲叹云：

一四一

一四二

一四三

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

如是彼女悲叹之间，牺牲之穴一切准备终了，诸人引起王子，使首前屈而坐。康达哈罗将黄金之钵置近其前，取剑云：「斩落彼首。」阐达妃见此自思：「对予已不作归依他处，依予真实誓言之力，为夫之祝福祈愿。」于是合掌步行至王之家臣之间，而为真实之誓言。

佛为说明此事而言曰：

一五〇

一五一

一五二

一五三

诸神之王帝释闻其叹声，知此始终，彼持盛燃之大斧前来，使王惊愕，一切诸人均被解放。

佛为说明此事而言曰：

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

诸人杀彼更对王亦开始欲杀，然菩萨抱持父王未被杀害。诸人云：「此恶王之生命暂时得助，然不能享有伞盖与在都城住居，被为贱民使住于都城之外。」而剥取王之著物使著黄色之衣物，头上用郁金染色之褴褛布包裹为贱民，而被逐于贱民所住之区城。而参与杀家畜为牺牲祭者，使为此者，喜为此者，皆必须堕入地狱。

佛为说明此事而言曰：

一五九

彼诸人等将此二人不吉者追逐后，于是准备灌顶运作，使战达罗王子举行灌顶大典，继承王位。

佛为说明此事而言曰：

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

一六五

一六六

一六七

一六八

菩萨为父尽其所能而作，然不能使彼住于都城之中。彼当尽费用，菩萨向王苑为游乐而来时，往近彼之处，彼云：「自己为真国主」，不为礼，然合掌云：「国王！愿得长生。」彼被问及「欲得何物？」说明理由，王即与彼费用。菩萨正当治国，寿命尽后，可生于天界而升天。

结分

佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非限于今日，前生提婆达多，只为我一人而努力欲杀极多之人等。」佛为本生之今昔作结语：「尔时堪达哈拉提婆达多是，乔答尼后妃是摩诃摩耶，羌达是罗睺罗之母，瓦苏罗是罗睺罗，王女世罗是优钵罗色（莲华色），苏拉王子是迦叶，阐达阇那是目犍连，苏梨耶王子是舍利弗，而战达罗王即是我也。」

五四三　槃达龙本生谭

〔菩萨＝龙〕

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于装饰之佛座巡回眺望诸比丘众，比丘众中有关谁人之法语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈，佛问：「汝等优婆塞！汝等行布萨耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。」佛依彼等之请，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：「彼将夺自己之王国耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取得王国。」王子：「谨遵台命。」与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。

时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予将调查此人为信仰深之出家者与否。」「若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲无信仰之出家者，则将寝予之寝床；如是则为予所俘，为予之夫，将住于此处。」——于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：「究竟谁人准备寝台？」彼思考并食种种果物。「啊！室内清香，花实美丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。」彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出发前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：「此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被予捕捉。」如此判定，取去旧花，持入其他之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：「究竟谁饰此庵耶？」于是作出发采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，「贵女为谁？」彼问。「少年之龙女，贵君！」「有无夫婿？」「贵君！予无夫君，乃一寡妇。」彼女答复问曰：「然则贵君住于何处之人？」「予乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而彷徨耶？」「贵君！予在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而彷徨。」王子云：「予亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，予可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？」彼女应诺：「甚善！」尔来二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗、布拉夫玛达陀。当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。

然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：「王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。」彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：「大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；应以华车解放获得可为王位之人。」恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：「予为于王子处生活三四日而归来者。」并使大臣等闻其一部始终之事。大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：「王子！请返国统治。」彼等申告。王子：「须知龙女之心。」而往龙女之处。「贵女！予之父王死去，大臣等前来促予继承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予为持毒者，急激发怒者，虽仅有小事而发怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若予见某事，或闻某言而纷乱发怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：「予以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱予，请勿疏待此子女等。然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请制作莲池，如此则子女不死。」如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后云：「大王！请往都城。」王云：「然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。」大臣等依言而作。王到达波罗奈，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。

某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沈入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：「父王！莲池之中，有一夜叉，威胁予等。」王命家臣等：「前往捕彼前来。」诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：「父王！此为鬼也！」大声叫唤。王对子女爱情，向龟发怒，命令臣下：「往将此龟适当处罚。」于是某者云：「此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者谓：「在炭火之上烧烤。」有者谓：「置于壶中煮之。」然有一人畏怖于水之大臣云：「将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。」龟闻此言出头云：「噫！予对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其他之处罚予尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。」王闻此语云：「必须依彼之状而为。」将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖咤龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：「将彼奴隷捕获。」龟自思：「自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虚言。」「贵君等往提头赖咤龙王之处，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖咤之处。我等之王云欲赠女与提头赖咤，派予前来。予欲会龙王。」龙等欢喜伴彼往龙王之前，申述其事。王云：「伴来」，虽然呼彼见之而不喜云：「如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。」龟闻其言云：「依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有予为使。予名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。」彼赞自己之德。于是提头赖咤问彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖咤龙王结好，欲赠予女萨姆茨达佳。』以故遣予前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与予一同，决定日期，受取王女。」龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。龟见耶蒲那河与波罗奈中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：「诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见予于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，予为此诸人等摘取此物，请解放我。汝等虽不见予，总知予已先往王处，予于彼处再与贵君等相会。」幼龙等信用于彼与以放纵。龟于彼处之某处沉没，龙等不见彼而思考：「我等向国王之处前往。」于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：「由何处而来耶？」「大王！由提头赖咤之前。」「有何缘由耶？」「大王！予等为彼之使者。提头赖咤敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳为我等王之后妃。」彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：

一

王闻此唱第二之偈：

二

幼龙等闻此云：「若贵君认为与提头赖咤之结合为不适当，何以汝自己之从者奇陀秋罗龟向我王云：『欲赠萨姆茨达佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。」彼等威胁国王唱次之二偈：

三

四

于是王唱二偈：

五

六

幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：「我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。」于是由其场所消姿而归。龙王问曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！贵君实无理由派遣予等前往各处。」彼等怒云：「若王欲杀予等，请即杀之。彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。」彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆发。彼命令集合自己之家臣云：

七

然，龙等向龙王云：「若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？」王云：「如次之样为之，予亦如是为之。」彼唱二之偈：

八

九

龙等依令如右状实行。

佛为说明此事而言曰：

一〇

一一

一二

一三

王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：「予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖咤！」于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，发送书信：「欲得遣送王女。」王接受送来之书信，向使者云：「贵君等请归原处，予经廷臣等之手，送女到达。」王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：「吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。——汝必须前往彼处。」王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖咤抱持彼女与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其他黄金所造之高大建筑物等，有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：「此都城过于美饰，非予等都城之状。此究为何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。」提头赖咤亦向其由五百由旬龙之世界以大鼓宣告：「对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。」因此无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。

都城之章终了

其后，彼女依提头赖咤而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨咤。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日有向阿梨咤云者：「汝母为人，非是龙类。」阿梨咤思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵，彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：「后妃因何呼叫耶？」经询问知阿梨咤之所为。王前来威胁云：「将此蠢才逮捕，夺其生命！」王女知王发怒，且对其子爱护云：「大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。」王因彼女如此请愿：「予不处置！」言与宽恕。彼女于彼日开始知晓此为龙之世界。阿梨咤自此以来名为伽那梨咤〔眇目之阿梨咤〕。

四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在龙之世界发生之问题，菩萨为之解明。彼与其父一同出发，奉伺问候毘楼博叉大王，以前所发生之问题彼均与以解决。某日毘楼博叉与龙之家臣同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时，诸神之间提起问题，任何一人均无能解释，然而摩诃萨坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释供养神香及花之后云：「达达汝具与大地同等之广大智慧，今后可称为布理达达〔宏大达达〕。」赐与槃达之名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕，观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之状态，如何可为？予归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。」彼往龙之世界向两亲发愿：「父亲，母亲！予望为布萨之业。」王云：「甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处住布萨行，然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：「自已住于此处，不能遂行布萨之业，予将往人间世界积累布萨之业。」如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等云：「予往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，予于其近处蚁穴之上卷曲而卧，专念有四支之布萨，思积布萨之业，予于一夜中卷行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来予处，向予供养香花，歌踊舞蹈，然后与予同归龙之世界。」言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：「予之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。」彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出发而往，依命伴彼归回龙之世界。如此情况彼行布萨之业期间，长年之岁月流转而逝。

布萨之章终了

尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：「汝苏玛达达！若空手而归，汝母必发怒，吾等可往捕物归来！」彼与其子前往菩萨所卧蚁穴方向而来。彼发现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，予将射杀前来饮水之鹿。」彼取弓不断张望，立于某大树之根元。如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。父云：「已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。」置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：「此究竟为谁，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼虽呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往观。」彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中往龙之世界而去，只余菩萨一人。婆罗门立于彼之前询问，唱次之二偈：

一四

一五

摩诃萨闻此自思：「若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。」于是自己言说自己为龙王之语：

一六

一七

如斯云已，摩诃萨自思：「此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将能永续。」于是对彼云：「婆罗门！予将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！」「然予有子，贵君能使子亦前往，则予等如命。」「如是，婆罗门！可伴子一同前往。」如是言后，告以自己之住居云：

一八

一九

婆罗门出发往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：

二〇

摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，由彼处来至婆罗门处询问康健云：「有何所欲之物请语，享无不满之乐。」并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足，欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等思为夜叉女侍之样。彼思：「如此予不能满足，苏玛达达之心，必须得知。」彼来至子处：「汝不感觉不满耶？」「有何不满之处？予未感觉不满，然父亲不满耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！予等不应前往耶？」彼虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。彼思：「如是已能得己子之心，然予如对槃达云言不满，彼将更授予更多之荣誉，如是予将更不能归去。——将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：『贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？』予如是问，彼答望升天国，『贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？——予亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。』予如是言，彼将满意，如是彼将许可予往。」某日彼前来问曰：「如何，婆罗门！感觉有所不满耶？」「予等居于贵君之处，何有不满？」彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：

二一

二二

二三

二四

二五

摩诃萨闻此云：「婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：

二六

彼如此云，更闻婆罗门之赞言：「贵君之宫殿为具千眼者〔帝释〕之状。」乃又云：「自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。」彼为述自己之希望乃云：

二七

婆罗门闻此：「今上好之机会到来。」心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：

二八

二九

于是菩萨云：

三〇

三一

彼语此二偈后自思：「此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。」于是继续授此珠云：

三二

如是婆罗门唱偈云：

三三

菩萨云：

三四

婆罗门云：

三五

摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界。

佛为说明此事而言曰：

三六

三七

婆罗门云：「吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。」彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：「汝，苏玛达达！不浴水耶？」其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物则缠著于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。苏玛达达泣云：「父亲！为听贵君之言，一切无益！」于是父向彼安慰云：「汝勿忧心，只要鹿在，予等于森林中杀鹿，岂不为生耶？」苏玛达达之母亲闻彼等归来之事，于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入眠，母亲询问其子：「汝等长此期间，前往何处？」「吾母！吾等为槃达龙王伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。」「持有财物归来耶？」「未有也，别无任何得来财物，吾母！」「由彼龙未向汝等作何表示耶？」「由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此长久期间，使予负担子女等生计而彼住于龙之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙击打彼背而威胁云：「汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。」于是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，则予能扶养汝与汝之子女。」次日即与其子一同往森林出发，而与以前同一方法，建立生计。

入森之章终了

时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭〔第五一八〕中已知——。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：「此何音响？」向下见为尼拘律树，彼思：「此树由何处拔出？」「此为苦行者经行处端之尼拘律树。」彼正确判明。「此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？」彼思考之后：「首先向彼询问一观。」于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：「尊者！彼为如何之场所？」「一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。」「然则彼金翅鸟有罪耶？」「若不知而为，亦非故意，故无罪。」「龙之方面如何？尊者！」「龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。」金翅鸟喜苦行者之言：「予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一『阿兰婆耶那』咒文——应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。」「咒文对予已经满足无需，请贵君行之。」彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。

尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：「予住此世何为，莫如入林中寻死。」于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：「此婆罗门对自己为一有助之人，予将由金翅鸟所得咒文授与彼知。」「婆罗门！予知『阿兰婆耶那』咒文，予授与贵君，可为受取。」「尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。」于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：「如此予已得生活之手段。」彼滞在数日之间，「尊者！予内脏疼痛。」彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。

尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：「此必为金翅鸟」，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：「啊呀！彼槃达非与予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。」「吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。」彼与阿兰婆耶那交谈：

三八

如此阿兰婆耶那唱偈：

三九

猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：

四〇

四一

四二

于是阿兰婆耶那唱偈：

四三

婆罗门云：

四四

阿兰婆耶那回答：

四五

婆罗门云：

四六

阿兰婆耶那答：

四七

婆罗门云：

四八

彼叙述自己之力云：

四九

五〇

五一

五二

猎师婆罗门闻此自思：「此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。」于是彼与其子商谈继续唱偈：

五三

苏玛达达云：

五四

五五

婆罗门云：

五六

苏玛达达答：

五七

五八

婆罗门云：

五九

苏玛达达云：

六〇

虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：「予不能与如此恶人一同行事。」彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。

佛为说明此事而言曰：

六一

猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶那颇感不快，彼见此云：「阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。」与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：

六二

六三

摩诃萨开眼见猎师自思：「此男将妨碍自己之布萨。」「自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四支之布萨，只此一点必须仍如以前之行。——阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。」于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。

戒之章终了

猎师婆罗门云：「阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？」阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：「汝可取之，婆罗门！」将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、槃达之友谊、及其子三者均皆失去：「予已无所寄托，予悔不从吾子之言。」彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。

佛为说明此事而言曰：

六四

如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：「请来观龙之舞蹈。」村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：「大龙汝出。」摩诃萨自思：「自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。」于是彼由笼中取出菩萨，彼云：「变大！」即成大龙；彼云：「变小！」即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：「只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。」彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出发，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：「今日向贵君演技请观。」王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。

演技之章终了

菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：「予见此为一惨酷之恶梦——毕竟必定予四人之子，或提头赖咤老王及予有何危险。」然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：「何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。」彼女深为思案担心。其后经过半月：「予之次子半月生活而不能无予——彼确已生起某种危害。」彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸眼蒙：「今将归来，今将归来！」痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：「自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？」彼向彼女询问云：

六五

六六

彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。「究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。」须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：

六七

于是彼女向彼语云：

六八

六九

彼女如斯云：「实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。」彼女悲叹唱次之偈：

七〇

七一

七二

如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。

另方面槃达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：「母亲！贵女之子未见，今日已届一月。」大声哭泣，投身于母之足前。

佛为说明此事而言曰：

七三

七四

槃达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：

七五

七六

七七

七八

七九

如此槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。

佛为说明此事而言曰：

八〇

彼之兄弟阿梨咤、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。

佛为说明此事而言曰：

八一

八二

萨姆茨达佳彼女云：

八三

八四

子等云：

八五

八六

于是须陀苏那思考：「若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨咤如往人间世界，彼发现槃达，则其村其市必被烧毁，此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。」彼如此思考故，向阿梨咤云：「汝阿梨咤！汝往神之世界。若槃达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。」彼遣阿梨咤往神之世界。又向苏婆迦云：「汝往喜玛拉雅山地，沿五大河搜索槃达前来。」彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：「若予扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己，因此，扮作苦行者之形状而行，所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。」于是彼变身姿为苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨有一异母之妹名阿奇姆吉，彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：「兄长！予亦甚悲苦，予与贵君一同前往。」「吾妹！汝不能行，予为出家者姿态之故。」「予变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。」「如是可行。」彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。须陀苏那自思：「予由根本处搜索于彼而行。」彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：「如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？」「唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。」「彼男储金多少？」「储金甚多，只此一处即储金十万上下。」「今往何处而去？」「如此如此之多村而行。」彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，身著美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告云：「予今参观龙王之演技。」阿兰婆耶那于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：「大龙王！请出。」彼与指示。尔时须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头徧见群集。——龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。摩诃萨徧观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留，摩诃萨往彼之处，向彼足甲〔龙爪〕低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终退入笼中。阿兰婆耶那思为：「彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。」彼行近前云：

八七

须陀苏那思与彼交谈云：

八八

阿兰婆耶那思：「此实如是云云。」彼不知其事，怒云：

八九

于是须陀苏那以偈呼唤彼云：

九〇

阿兰婆耶那云：

九一

九二

须陀苏那闻彼之言，云：「以五千金我等将赌。」彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：

九三

王自思考：「此苦行者向自己请求莫大之金，究竟为何耶？」彼唱偈：

九四

彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：

九五

九六

「如是予往。」王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：「彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。」彼附彼王等之后而行唱偈：

九七

于是须陀苏那唱次之二偈：

九八

九九

于是阿兰婆耶那怒彼云：

一〇〇

一〇一

于是须陀苏那戏彼继续唱偈：

一〇二

于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：

一〇三

一〇四

〔须陀苏那云〕：

一〇五

一〇六

一〇七

彼如斯云后：「汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。」彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒而立不动：「予灭亡此国，此国全灭。」彼三次宣示，彼之声音响过十二由旬之波罗奈。于是王询问曰：「因何理由灭亡此国？」「大王！此毒撒得之场所，对予实不可测。」「此处土地广大，可撒于地上一观。」彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：

一〇八

王云：「若然，可投于上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：

一〇九

王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」为示彼事而唱偈：

一一〇

于是王向彼云：「吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。」「如此，大王！于此处并列请掘三穴。」王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气著付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：「解放龙王。」菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉亦同样在傍侍立。于是须陀苏那向王云：「大王！此我等为谁之子汝知之耶？」「否！予不知也。」「贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖咤之事，王当知也。」「啊！予知，彼为吾妹。」「予等乃其子也，贵君乃予等之舅父。」王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对槃达表示亲爱询问：「汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？」槃达详加说明始末之语，更又云：「大王！王者必须以如是方法治国。」彼对其舅父说法。继而须陀苏那向王云：「舅父！予等之母未见槃达，心中忧虑，予等不能在外迟疑。」「其善！如是汝等可以行矣。然予欲见吾妹，如何方法始能得会耶？」「舅父！祖父迦尸王现居何处？」「汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。」「舅父！予等之母亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往予祖父之处，予等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。」如此彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。

入都城之章终了

当摩诃萨到著之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨咤往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：「此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。」以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其他之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：「彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，自己受槃达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。」洽于此时苏婆迦来至此处，彼闻其声：「彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！」于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提起其头，然后再拉沉水中。如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门扬头唱偈：

一一一

苏婆迦以偈向彼云：

一一二

于是婆罗门思考：「此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。」乃唱偈：

一一三

于是苏已迦向彼云：「恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼说明彼所作之行为云：

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

婆罗门思考：「此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？」乃唱偈：

一二〇

苏婆迦闻此生疑，彼思：「今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。」唱次之二偈：

一二一

一二二

如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。

摩诃萨搜索之章终了

时为门卫而坐之阿梨咤见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：「苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予则善知。」实际阿梨咤前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：「诸君！请闻予赞叹婆罗门作牺牲祭之德。」如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：

一二三

于是阿梨咤又询问曰：「苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？」彼答不知。「乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。」彼为示此，而唱次偈：

一二四

如此，彼云：「此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。」于是更又唱偈：

一二五

一二六

彼更赞叹婆罗门而唱偈：

一二七

如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：

一二八

为说明其意义彼唱次之偈：

一二九

尚又以其他之例云：

一三〇

一三一

如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：

一三二

为说明其意义如斯云：

一三三

一三四

彼更云：「吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？」「予不知也，阿梨咤！」「汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。」彼云唱偈：

一三五

彼云：「婆罗门乃如是者」，更又云：

一三六

如此阿梨咤以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：「彼云真实之事。」彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：「阿梨咤赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。」彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，使全部龙众集合，呼阿梨咤近前云：「阿梨咤！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。」彼于是语破牺牲祭之论云：

一三七

一三八

一三九

一四〇

一四一

一四二

一四三

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

一五五

一五六

一五七

于是宣示此等之非真理云：

一五八

一五九

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

一六五

一六六

一六七

一六八

一六九

一七〇

一七一

一七二

一七三

一七四

一七五

一七六

一七七

一七八

一七九

一八〇

一八一

一八二

一八三

一八四

如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。

王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：「我等前往会见舅父及祖父。」而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其他兄弟等亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗、布拉夫玛达陀见摩诃萨由许多人随从而来，不与理会而询问其父云：

一八五

一八六

一八七

一八八

一八九

一九〇

一九一

一九二

一九三

一九四

一九五

一九六

一九七

一九八

如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：「此提头赖咤王之子等，乃汝之甥为龙者也。」然而唱偈云：

一九九

如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。

结分

佛说此法语后言：「汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。」于是佛为作本生之结语：「尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，苏玛达达是阿难，阿奇姆吉是优钵罗色，须陀苏那是舍利弗，苏婆迦是目犍连，阿梨咤是须那呵多，槃达则即是我也。」

五四四　大那罗陀迦叶梵天本生谭

〔菩萨＝梵天〕

序分

此本生谭是佛在杖林时，对教化郁鞞罗迦叶所作之谈话。然而佛转最优法轮教化郁鞞罗迦叶等之螺髻外道后，为完成与摩揭陀王之约束，有以前千人之螺髻外道等相随，前来至杖林。尔时摩揭陀王与十二那庾多之扈从前往向十力尊敬礼而坐，彼之扈从之中有婆罗门与居士者之间生起议论，所谓：「究竟郁鞞罗迦叶于大沙门之处修习梵行耶？抑为大沙门于郁鞞罗迦叶之前修习耶？」于是世尊自思：「必须使之知此迦叶在自己之前出家。」乃唱次之偈：

上座忖度世尊之意唱偈：

彼唱此偈后，为显示自己为弟子，彼向如来之足甲著头云：「诸位！予之尊师为世尊，予为彼之弟子。」而为一多罗、二多罗、三多罗、乃至七多罗止，七次于空中腾降表现后，向如来作礼，坐于旁侧。见此奇迹诸人云：「佛实为持大威神力者，如此有势力之迦叶外道，自己思已得成为阿罗汉者，而郁鞞罗迦叶打破邪见之网，为如来教化所成就之处。」彼等对佛之德交谈。于是佛言：「我现今到达一切知，教化此等者并不为珍奇，我于前生尚未得离欲之时，我尚为那罗陀梵天打破邪见之网，温顺此者。」佛受众人之请求，为说过去之事。

主分

昔日于毘提诃国之弥𫄨罗都有名安佳提之王治国，彼为规法正直之王。王女卢佳，非常美丽可爱，彼女因十万劫间之誓愿得非常之福德，来王之第一后妃之胎，再生而来。但其他一万六千之宫女等皆石女不能生育，是故王对此王女特别欢喜疼爱。王为彼女以种种之花入满二十五个花笼，与精密之织锦著物，王云：「以此可为自己最美之装饰」，每日赠与其女；又云：「一切食物有无限际之多，每半月须布施一次。」赠与千金。此王有毘阇耶、苏那玛、阿拉陀三位大臣，如是于四月满月之日催开祭祀，王使其街市与宫中装饰为诸神都城之状时，王充分施行热水之浴，身体充分涂以涂膏，以一切庄严之具饰身，开放天窗，在殿上之大广间中，受廷臣等环绕，眺望于澄澈之大空中升起之月轮，王向大臣询问：「实为如何愉快之月夜！然则今宵应如何耽醉于欢娱之中耶？」

佛为说明此事而言曰：

一

二

三

四

彼等如此被问，各各如自己所思者语之。

佛为说明此事而言曰：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

王为彼等众多从臣等环绕，坐于一面为礼问讯。

佛为说明此事而言曰：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

此王于一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩诃萨之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最后之者（菩萨）相应处之大权威质问，然王却向全裸一无所知亦无任何权威之邪命外道加以询问。彼虽受如此询问而不能对其问与以相应之说明，恰如叩击步行牛之人，又如投弃尘埃于食物钵中之人，彼云：「大王！请听。」彼以只此良好机会教示自己之邪见。

佛为说明此事而言曰：

三四

三五

三六

三七

三八

三九

如此叙述布施之无果后，现又叙述恶之无果云：

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

如是此断见论者非常热心各别语其自论。

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

彼如斯云已而又云：「尊者迦叶！予等长久期间心地朦胧，唯今予等能得尊师。今后将从汝之教，唯耽爱欲之乐，将不闻只成为予等障碍之法。尊师可居于此处，予等将归去矣。」

六五（一）

六五（二）

王于最初至古纳之前问候而发质问，然其归去则未作礼而去，此乃古纳之不德所致，尚且未受礼遇，开始施食亦未受如何尊敬。一方王过其夜后，翌日呼集大臣云：「为予准备一切爱乐，今后予将只耽于爱欲之乐。此外任何之事，无须向予申告，作裁判之事，可由某与某理执行。」彼王即沈湎于爱乐之中。

佛为说明此事而言曰：

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

又彼女说明此意义云：

一〇〇

一〇一

于是今再示告从恶友之恶结果，从善友之善结果。

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

为说明彼事而唱偈：

一一八

——更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睪丸——。彼女为说明此事云：

一一九

更又说示他生云：

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

其次彼如宣示最优之法：

一三一

一三二

一三三

一三四

一三五

一三六

如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：

一三七

如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：「父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听语予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进。」虽然如此，而彼女并未能使父王之错误思想脱除。实际彼闻王女美丽之音声，不过只此欢喜而已。何以故？两亲者虽爱可爱子女之言，然不放弃其自己之思想。在市中则云王女卢佳向父王说法使其放弃错误思想而起骚动：「唯今彼贤德王女除去父王错误思想，使市中人等得到安稳不违。」大众皆大欢喜。彼女虽然未能使父王觉悟，然决不失去精神：「予将构想某等方法，给与父王安泰。」彼女在头上合掌向十方礼拜不断：「在此世界中支持世界之正当沙门婆罗门，世界之守护神、大梵天王俱应存在，切望诸方前来，请以贵君等自身之力使予之父亲放弃错误思想。此之父君虽然无德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真实，切望前来使彼放弃错误之思想，使世界中之人人安泰。」彼女如是云言礼拜。尔时菩萨为那罗陀大梵天——所谓诸菩萨者，依自身之慈行、依慈爱、依大行，时时巡回眺望世间之正行者、不正行者。彼于彼日巡回眺望世界中，见彼王女为除去父王错误思想，祈请世界诸神支持，彼思：「除自己之外，无有得使放弃其错误思想者。今日予自己向彼王女表示亲切，必须前来为使王与其家臣安稳。然予将以何种姿态前往耶？」「人世之中，唯有出家者深受敬爱、尊敬、与欢迎，是故予以出家者之姿态前往。」彼如是决心，作出黄金色人间之姿态，结人间之螺发，螺发之间，刺入黄金之针，在身之表里著赤色树皮之衣，以黄金之星美饰，以白银完成羚羊之皮披挂于片面之肩上，持垂真珠之纽所作之黄金乞食之钵，肩担三处弯曲之黄金担棒，持用真珠纽之珊瑚水瓶；作如此所谓仙人之姿，恰如悬于大空之月光辉绵徧于空中而来，入于美饰之羌达宫殿之大广间中，立于王前方之空中。

佛为说明此事而言曰：

一三八

一三九

王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。

佛为说明此事而言曰：

一四〇

一四一

于是彼思：「此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。」遂唱偈云：

一四二

如是王思：「以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。」于是唱偈：

一四三

那罗陀云：

一四四

王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善业之果报为实有耶？」彼唱偈云：

一四五

那罗陀云：

一四六

王云：

一四七

那罗陀答：

一四八

王闻此爆笑而续唱偈：

一四九

于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：

一五〇

一五一

一五二

如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：「此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。」市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥𫄨罗之市街，无一人不闻彼之法语，如是摩诃萨思考：「此王把持特强之谬见，且以地狱之恐怖吓王，使其放弃谬见后，再以诸神世界之事安慰于彼。」彼云：「大王！若贵君不放弃谬见，将堕往无限苦之地狱。」开始地狱之语：

一五三

摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：「若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱」于是宣唱彼地狱之偈：

一五四

彼向王详述世界边涯地狱使闻：「大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其他另外之苦。」于是唱次之偈：

一五五

彼就其他之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与〔散文之说明〕未说者，一一向被说述：

一五六

一五七

一五八

一五九

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

一六五

一六六

一六七

一六八

一六九

一七〇

一七一

一七二

王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：

一七三

一七四

一七五

于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：

一七六

一七七

一七八

一七九

一八〇

如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云：

一八一

一八二

一八三

一八四

一八五

一八六

一八七

一八八

一八九

一九〇

「大王！贵君对予为如是云：『此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。』予已为汝说示种种方法。」如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：「今后弃恶友近善友为宜，常努力不懈。」而并赞叹王女之德，与王之家臣及宫中之诸女等忠告后，在彼等之观仰中以非常之威力往归梵天界而去。

结分

佛说此法语后言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。」佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：

一九一

一九二

一九三

五四五　比豆梨贤者本生谭

〔菩萨＝贤者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。如是某日比丘等于法堂一同坐定相互谈话：「诸位法友！佛有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，打破他派之说，以自己智慧之力，破刹帝利贤者等所准备之微妙质问，与以调伏，确实把握归依与诸戒，导与不死之道。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！一同坐于彼处，相互所为何语？」答云：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！得无上等正觉之如来，破他人之说，导引刹帝利等，并非稀有，所谓如来前生索正觉智时，即为有智慧打破他说者。事实我为比豆梨时，于六十由旬高之迦罗树山顶，以智慧之力调伏不那奇之夜叉将军，使之温顺安稳，向自己布施，使之愿与生命。」于是佛说过去之事。

主分

昔日俱卢王国之因陀罗波罗萨多市，达难伽雅、高罗婆王治国，有大臣比豆梨教王俗事与圣事。彼为美妙音声说伟大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之状，使阎浮提（印度）中之诸王为其美妙之音声法语离去魅惑，彼等诸王不愿归往自己之国；而彼以佛之善巧为大众说法，在市内住居受得非常之荣誉。

一方，波罗奈之居士，相互为友之四位婆罗门富豪，彼等看破爱之危险，入雪山出家而成仙人，修得神通与等至，食树根之实，长栖于山中。彼等为得盐醋之物下山托钵来至鸯伽国入于瞻波之都求食。在此市内亦有互为友等之四人富豪，彼等对彼仙人等之正当行状生起信仰，礼拜之后，执乞食之钵，于各各自己之家，各为一人飨宴饮物食物后，得其承诺，使彼等住于王苑之中。四位之行者于四位富豪之家摄取食事之后，为昼间生活，一人往三十三天，一人往龙之世界，一人往金翅鸟之世界，而一人则往俱卢王之蜜佳奇拉园。其中往神之世界度昼间者见帝释之荣誉归来，向奉仕自己之富豪交谈使闻；往龙之世界度昼间者，见龙王之幸福归来谈话；往金翅鸟之世界者，则见金翅鸟王之豪华；而在俱卢王之御苑度昼间归来者，则见达难佳雅王之繁荣与光辉，向奉仕自己之富豪语此使闻。于是此四位之人等望欲往生神等之世界，积累布施等之福德，生命尽后，一人再生成为帝释，一人与其妻子一同生于龙之世界，一人生为住睒婆梨湖宫殿之金翅鸟王，最后一人再生于达难佳雅王第一后妃之胎；又彼四人行者等则再生于梵天界中。

俱卢国之王子年长，于父王死后即王之位，正确统治其国，然彼好赌胜负。彼把握比豆梨贤者之教，行布施，守戒律，住于布萨。某日彼执行布萨之时，欲精修独住，出发至王苑坐于精神愉快场所，实行沙门之法。尔时帝释亦行住于布萨，彼云：「于神之世界，颇有障碍。」于是来至人间世界彼王之王苑，坐于精神愉快之场所，实行沙门之法；龙王波留尼亦行住于布萨，谓龙之世界颇有障碍，来至同一王苑，坐于精神愉快之处，实行沙门之法；金翅鸟王亦住于布萨，谓金翅鸟之世界颇有障碍，来至同一之处，坐于某一精神愉快场所实行沙门之法。此四人至黄昏之时，各自由自己之场所离去，来集于吉祥莲池之岸，然而彼等互见，因为昔日之友爱，互相和合，互相喜悦，彼此互相坚定慈悲之心，以柔声坐而交谈。帝释坐于吉祥之平面石上，其他诸人各自坐于自己认为相应场所。尔时帝释向彼等云：「我等四人俱为王者，我等之中谁之戒德最大耶？」于是龙王波留尼云：「比较君等三人之戒德，予之戒德最大。」「其为何理由？」「其乃如是，此金翅鸟王对我等龙之既生者与未生者均视为仇敌，然予虽见夺我生命之仇敌亦不起何等愤怒，此为予之戒德最大之理由。」乃作偈云：

一

在见所断之四布萨誓愿本生谭〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，因此予之戒德最大。」金翅鸟王闻此云：「此龙为予最先所食之物，然予见此最易食之物，耐饥而不犯欲食恶之故，是故予之戒德乃一等之大。」于是唱次之偈：

二

于是诸神之王帝释云：「予舍弃最为接近安乐之因，种种神之世界幸福，为守戒来至人间世界，故予之戒德为最大。」乃唱次偈：

三

如是帝释亦称赞自己之德。达难佳王云：「予今日舍弃莫大财宝，一万六千舞姬充满之宫中，在此王园行沙门之法，故此予之戒德为最大。」乃唱次之偈：

四

如斯彼等全部大事赞誉自己之德，帝释等向达难佳雅云言：「大王！有否任谁于贵君之处居有贤者，请其解明此一问题之人耶？」「有者，诸位大王！有对予教示俗事圣事之无比之人，名为比豆梨贤者，彼者必可解明此一问题，可否相宜请至彼者之处耶？」「甚善！」其他诸人承诺，于是皆出王苑来至法堂。此处装饰美丽，使菩萨坐于椅子当中，问候作礼，坐于傍侧云：「贤者！予等生起问题，望得解明。」

五

贤者闻彼等之语云：「大王等！予对贵君等有关戒律所起争论之偈，汝等能否善巧述说，吾则加以判断？」乃唱次之偈言：

六

七

于是彼等唱次之偈：

八

摩诃萨闻彼等之所云，唱次之偈云：

九

如此摩诃萨使彼四德平等。四人闻此，非常喜欢，赞彼语次之偈：

一〇

如此彼四人对摩诃萨之解答非常欢喜，而帝释以神之美衣供养于彼，迦楼罗以黄金之华鬘，龙王波留尼以摩尼珠，达难佳雅以千头之牛分别供养。王如次云：

一一

帝释等供养摩诃萨后，各各返回自己之住居。

四人行布萨之章终了

彼等之中，龙王之后妃名毗摩罗者，彼女不见龙王之首装饰之摩尼珠而问曰：「大王！彼摩尼珠往何处去？」「后妃！羌达婆罗门之子比豆梨贤者之法语，吾闻起信心，予以摩尼珠供养彼者。此不仅予也，帝释供养神之美衣，金翅鸟王则以黄金之华鬘，达难佳雅王则供养千头之牛。」「诚然，彼乃说法之人。」「后妃！汝将云何？彼乃完全与佛之出世者同样，阎浮提（印度）中百人之王者为彼美丽之音声法语所引付，宛如象之魅惑于琵琶之音色，醉象魅惑之状而不归于自己之国。彼者乃为说示如此美妙法语之人。」龙王之后妃闻比豆梨贤者之德与法语，急欲见彼，彼女自思：「若予言欲闻彼者之法语，向王乞愿，请伴其来，但总将不能伴来。若以心中起剧烈之欲望，为疾病状之女求之如何？」彼女如状实行，向侍女等合谋，卧于床上。龙王来访彼女之时，不见其姿，向侍女等询问毘摩罗之去处，答曰：「身患疾病。」于是往彼女处坐于寝床之傍，继续按　其身体而唱第一之偈：

一

如是彼女告王唱第二之偈：

二

龙王闻此唱第三之偈：

三

彼女闻彼之言：「如若不能，如此予将死去。」彼女返寝，以背向彼，以著物之角匿其颜面。龙王往自己寝室，坐于寝床之上，彼知毘摩罗欲使持来比豆梨心脏之肉，彼思：「予如不能得贤者之心脏，则毘摩罗之生命将失。然则究竟如何取来其心脏之肉？」尔时彼之女伊兰达提梨龙女，美容装饰，以非常豪势之姿态，奉仕父王之起居前来问候之后，立于傍侧，彼女见父王之颜色变化，彼女询问：「父王！颜面不佳，究有何事？」而唱偈曰：

四

龙王闻女之言，言明其意义云：

五

「吾女！在予之处无有能伴比豆梨来者，汝为汝母投出生命，能寻得伴比豆梨来之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：

六（1）

如此，彼于烦恼中生出喜悦，向女说出不相应之言。

六（2）

彼女彷徨来至雪山，摘取色、香、味皆佳之华，以高价摩尼珠之状美饰全山，于山顶平地设华之座席，而以感兴之状舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：

七

恰于其时毘沙门大王之甥不那奇夜叉将军跨乘大有三伽浮他之不可思议之信度马，前往迦罗树山顶砒石平岩之上举行夜叉之集会途中，闻彼女之歌声，彼因于前生曾经有所体会彼女之歌声，穿透彼皮肤达到骨中，彼起恋心回返坐于信度马之背上云：「贵妇人！以予之智慧、正法、寂心，能取来比豆梨贤者之心脏，汝勿担心忧虑。」彼安慰彼女唱第八之偈：

八

九

一〇

夜叉不那奇伴彼女回返，往龙王之前，请求与伊兰达提结婚，彼云：

一一

一二

如是龙王向彼云：

一三

一四

一五

毘摩罗答云：

一六

一七

一八

不那奇云：

一九

龙王答曰：

二〇

二一

二二

彼之侍者立即将信度马引来，不那奇跨马来，骑奔驰于空中往毗沙门之前而行，而述说龙世界之事，言其始终。——为说明此事而如次云：

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

如此彼不得毘沙门之许可，不敢出发前往，为使毘沙门之认可，彼唱如此甚多之偈；然而毘沙门不听彼语，而去裁决有关两神子宫殿事件。不那奇知自己之言辞，不被采纳，彼往裁决胜方神子之处站立。毘沙门裁决事件终了后，对败诉一方之神，不与一顾，而向胜方者云：「汝往，可住汝之宫殿。」而不那奇于毘沙门云「汝往」之时云：「汝等为证，予乃由叔父所派遣者。」使某几人神子以为证人，而彼则如前述之状，命其快如风之信度马，打马乘骑而去。

佛为说明此事而言曰：

三三

三四

三五

彼驰骋空中思考：「比豆梨贤者有甚多之从者，不能夺彼而行，然俱卢王达难佳雅好赌胜负，王赌胜负如负，则可往取比豆梨贤者。然彼王之仓中有莫大之财宝，若仅以一般赌物以赌胜负，或许不为亦未可知，必须以非常高价之财宝行之，此外之财宝，王将不取。——罗阅祇（王舍城）之近郊毘富罗山之山中有转轮圣王之物摩尼宝珠，具有非常之威力，予持此前往，使彼王欲得，如是而使王负。」彼如其状而为。

佛为示此事而言曰：

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

如此彼以四句嗤笑俱卢王。于是王自思考：「前此予从未见有云此之豪者，究竟彼为何人？」王询问而唱偈：

四三

不那奇闻此思考对方：「此王询问予之名，不那奇乃仆役之名，若予云『予名不那奇』，彼必加以轻蔑：『此乃仆役，如何为此大胆之言？』因此予立即以予前生之名向王言说。」遂唱偈云：

四四

王问：「青年！汝赌胜负，若汝负汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：

四五

于是不那奇唱次之偈：

四六

王闻此唱偈云：

四七

妊妇欲望之章终了

彼闻王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。」于是打马跨乘，驰往城壁之顶，经七由旬之地区，仅如诸多之马首与首相结合围绕，不久马与夜叉完全不见，唯彼之腹下所缚之布只出现一圜。彼由马身跃下云：「大王！马之疾速，王已观看耶？」「唔！予已见到。」「大王！再请观看。」使马奔驰于市中王苑之水面，马之蹄端不濡，跳跃而行。其次使其步行于莲叶之上，叩拳伸手，使马奔来立于掌上。「人民之王！马宝乃为如斯之行。」「诚为，青年！」「大王！马宝为如此程度而置之，请观摩尼宝之威力！」于是彼说明其威力云：

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

摩尼珠之章终了

不那奇如斯云：「大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？」「除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。」「如此，请王勿迟，予由远方而来，请准备赌一胜负之圆台。」王命群臣。廷臣等急速准备赌之胜负房间，为王设置贵重布之敷物，为其他之王等设置座席，为不那奇亦作适当之座席，向王申述准备妥当。尔时不那奇向王招呼唱偈云：

八九

于是王向彼云：「青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。」不那奇闻此云：「我等公平以决胜负，予望得有证人。」请其他诸王以为证人而唱偈云：

九〇

如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：「大王！骰子游戏之方法有马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉等二十四种，其中贵君可选择合乎自己手势之方法。」王云甚善，采用巴夫罗之作法，不那奇则采用萨瓦陀之作法。于是王向彼云：「如是青年！请汝投扔骰子。」「大王！最初不为予参加之次序，请贵君先投。」王云甚善，依其所言。然王于距今三生以前，彼王之母亲现今为彼守护之神，依彼女神之神力，彼赌常胜。彼女立于不远之处，王思女神之事，唱赌戏之歌，手上转动骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落于负数，王赌胜负之技，甚为优越，今见此骰子成为自己之负数落来时，于是为此为在空中订正，掴捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落来为自己之负数，同样再事掴捉。不那奇于是思考：「此王与自己之为夜叉者一赌胜负，然将落下骰子一再订正掴捉，究竟是何理由？」于是彼知有守护神之神力，忽然睁眼怒目睨视彼女，女神吃惊，急跳逃往铁围山顶上，颤抖不已。王第三次投掷骰子虽然已知自己落来成负，但此次依不那奇之神力，彼手扩展，不能再掴捉，骰子终究落为王之负数；于是此次为不那奇投出，骰子落为彼之胜数。彼知王已负，拍手大声叫喊：「予已胜矣，予已胜矣！」三次叫喊，其声震撼全阎浮提。

佛为说明此事而言曰：

九一

九二

国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：

九三

王言：「汝可取彼。」而唱偈云：

九四

不那奇云：

九五

王云：

九六

不那奇：

九七

王：

九八

如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：「贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于世界之中。今日贵君是否把握正法，欲为证明。」乃唱偈曰：

九九

摩诃萨自思：「彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。」「青年人！予非王者亲戚，亦非较王优越，予乃王之四种奴隷之一人。」彼为示此唱二之偈：

一〇〇

一〇一

不那奇闻此大喜，拍手而言曰：

一〇二

王闻此言：「汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？」王对摩诃萨发怒，向不那奇云：「若此奴欲为奴隷，可伴汝而行。」乃唱偈云：

一〇三

王如斯云又复思考：「彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。」于是王向彼云：「贤者！汝行后，予将不闻优美之法语。今坐美饰之法座，如汝自身之座席，请向予说示有关在家者之问题。」「谨遵王命。」彼承诺坐于美饰之法座，答复王所询问之质询。此处有其问答。

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。

摩诃萨回返前来，不那奇云：

一一三

比豆梨贤者答：

一一四

不那奇闻此自思：「此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。」

一一五

如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。

佛为说明此事而言曰：

一一六

然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：

一一七

彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：「此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。」彼向不那奇提供如神女之状五百人后，往自己之住居而去。彼于去后，此妇人等执种种之乐器，歌踊奉侍布那奇。

佛为说明此事而言曰：

一一八

一一九

一二〇

一二一

彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：「汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。」如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，不禁泣下，彼随弟弟等往父处而行；父见彼等自己亦不能持忍，满眼含泪，拥抱其头而接吻，而以最长之子暂时握于自己之胸。其子由胸降落已，彼由寝室出来，坐于大广间椅子当中，教授千人之子等。

佛为说明此事而言曰：

一二二

一二三

一二四

一二五

然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。

赌物之章终了

比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：「汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。」彼以佛之善巧说王住之语使闻。

佛为说明此事而言曰：

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

一三三

一三四

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

一四〇

一四一

一四二

一四三

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

一六五

一六六

一六七

一六八

一六九

一七〇

一七一

如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。

王住之章终了

如此向妻子朋友说教之中，三日已过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：「先须向王告别申述后，与青年一同前行。」随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼立于傍侧，彼向王申诉适当之忠言。

佛为说明此事而言曰：

一七二

一七三

一七四

一七五

一七六

王闻此言云：「贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。」为说明此事而唱偈：

一七七

摩诃萨闻此云：「大王！贵君以上之意旨为不正。」

一七八

一七九

摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：「贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会。」彼等来至王宫之庭前来见彼。摩诃萨对彼等谕示云：「汝等无关心之必要，诸行无常，请勿懈怠布施之行。」言已即转向自己之家而去。恰于此时，丹玛波罗、摩玛罗随行其兄弟等，为向父逢迎，将行出发，在家门口之处与父出会，摩诃萨见彼悲痛不堪言状，抱寝其胸，入于家中。

佛为说明此事而言曰：

一八〇

在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隷，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏入之间隙。

佛为说明此事而言曰：

一八一

一八二

一八三

一八四

一八五

一八六

一八七

一八八

一八九

摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终。

佛为说明此事而言曰：

一九〇

一九一

一九二

不那奇答曰：

一九三

一九四

于是摩诃萨向彼云：

一九五

摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。「此上衣不可因自己未许而脱去」，彼受持波罗蜜确切著其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，彼云：「青年！予已掴紧马尾，请随所好而行。」尔时不那奇向具理性之信度马作指示，马伴贤者飞向空中。

佛为说明此事而言曰：

一九六

如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其他人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。

佛为说明此事而言曰：

一九七

一九八

一九九

二〇〇

二〇一

二〇二

二〇三

二〇四

彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：「为何而悲叹耶？」于是诸人云：「大王！彼青年非为婆罗门，乃夜叉扮作婆罗门之姿而来，夺贤者而去。无彼贤者予等不能生存，若今后贤者七日不归，予等将集合几百几千之车木材，予等全部投入火中。」

佛为说明此事而言曰：

二〇五

王闻彼等之言云：「美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。」而唱偈云：

二〇六

直后反复不断言说

不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：「此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毘摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。」

佛为说明此事而言曰：

二〇七

然又思考：「如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。」彼化作可惧之恐怖罗刹之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作狮子之形，次为大醉象之姿前来，现欲以齿牙突刺之状，同样彼亦毫不恐惧。次又作出圆桶形如舟船之大蛇之姿，使为咻咻之音而来，使其身体卷曲，头上被以龙盖，然摩诃萨只此亦不畏怯。于是，「使此奴立于山顶，使彼由山上颠落成为尘粉」，彼起猛烈强风，然彼菩萨发尖亦不动摇。复次，使彼立于同一山顶之上，恰如大象摇动野生之枣棕榈树之状，使山前后摇晃，同样彼由站立之处发尖亦不动摇。其次，「以可怖之音声使彼奴之心脏破裂而杀之」，于是彼不那奇入山之内部，使天地合一成为轰然一大音响，虽然如此作用，对彼菩萨只此仍然无畏怯之气——此何以故？因摩诃萨知作狮子象龙王之姿而来者，起风摇山者，入山之内部发大音响者，均不外此青年之所为事。于是夜叉思考：「予以外物袭击不能杀之，予将使手杀此奴者。」彼使摩诃萨立于山顶，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之块通过明黄色之丝状，作呜呜鸣声，由山之内部登上，掴捉菩萨倒转，头下脚上，无何支持，吊悬于空中。——就此如次云：

二〇八

二〇九

二一〇

二一一

不那奇答云：

二一二

二一三

摩诃萨闻此自思：「彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。」而唱偈云：

二一四

于是不那奇告彼云：

二一五

二一六

二一七

二一八

闻彼之语摩诃萨自思：「予之心脏对毘摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毘摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前来。此奴自己自身不了解此事，因而欲行杀予，故蒙受如此惨酷之苦。予为贤者之事，每次每次皆出现生起对策之力，今如杀予，此奴将为如何之事？如此，予对此奴：『青年者！予知于善人间之法者，予于死前之间，使予坐于山顶，使耳闻得于善人间之法，然后汝可为汝欲为之事。』使彼得闻善人从法之语后，予自身之生命可被夺取。」彼头下脚上而唱偈云：

二一九

不那奇闻此自思：「此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。」于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。

佛为说明此事而言曰：

二二〇

二二一

摩诃萨云：

二二二

于是摩诃萨向彼云：「予之身体污秽，请使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨著优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨食事终了后，夜叉为彼于迦罗山顶设美丽装饰之座位，而菩萨坐于装饰之座上，以佛之善巧说示善人之从法而唱偈：

二二三

夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：

二二四

摩诃萨云说此：

二二五

二二六

二二七

二二八

二二九

如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。

不那奇闻此自思：「贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶，予为不能实行善人法者。龙之幼女为何？予应至急陪伴此人回归因陀罗波罗萨多市，下降至法堂使市人等濡泪之颜成为欢笑。」彼向菩萨云：

二三〇

二三一

于是摩诃萨向彼云：「青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。」彼唱偈云：

二三二

不那奇云：

二三三

摩诃萨答云：

二三四

「对彼神之王者，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：『龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。』因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望能得伴予前往。」不那奇闻此，与以承诺彼之言辞云：

二三五

二三六

二三七

二三八

二三九

龙王云：

二四〇

不那奇答云：

二四一

迦罗山之章终了

龙王见摩诃萨唱偈云：

二四二

摩诃萨对龙王如此期待，彼云：「贵君非为由予应可敬礼者。」彼不与龙王直接交谈，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予为因被杀之事，向贵君不致敬礼。」唱次之二偈：

二四三

二四四

龙王闻此，称赞摩诃萨唱次之二偈：

二四五

二四六

于是摩诃萨与龙王互示亲爱之情云：

二四七

二四八

龙王答云：

二四九

摩诃萨：

二五〇

龙王：

二五一

二五二

二五三

摩诃萨：

二五四

龙王：

二五五

摩诃萨：

二五六

二五七

龙王闻摩诃萨之法语自思：「对此贤者不能如其他之处颟顸对待，使吾妻毘摩罗与之会面，使其倾听善语。镇定彼女之欲望，送还贤者，必使达难佳雅王欢喜。」彼唱偈言：

二五八

摩诃萨闻此，颂赞龙王，唱次之偈：

二五九

龙王闻此，更增大喜心，唱偈云：

二六〇

摩诃萨云：

二六一

二六二

二六三

二六四

二六五

二六六

二六七

二六八

二六九

二七〇

二七一

二七二

二七三

二七四

二七五

二七六

二七七

二七八

二七九

二八〇

二八一

二八二

二八三

二八四

二八五

二八六

二八七

如此彼等皆欢喜满足。

二八八

二八九

龙王答曰：

二九〇

如斯云已，波留尼龙王将伊兰达提与不那奇，不那奇得彼女大喜，与摩诃萨交谈。

佛为说明此事而言曰：

二九一

二九二

于是摩诃萨称赞彼而唱偈：

二九三

二九四

二九五

于是彼向摩诃萨云：

二九六

然于是日夜明之时，王见一梦如次之状——在王宫之入口有一大树，有智慧之干，戒之大枝小枝，五味之实，为覆匿著美丽装饰象与马之场所。大众尊敬此树，合掌参拜；然有一黑色之男，身著赤色之著物，持赤花之耳环，手拿凶器前来，彼不顾大众之悲泣，伐树之根元拔起而持去，然彼再又持来，竖立于元来之场所而去。王了解其梦：「如彼大树除比豆梨贤者之外，并无任何之他人，而不顾大众悲泣，如彼伐根而去之男，不外乃为夺贤者而去之彼青年，而再以树来竖立于元来处所而去者，乃为彼青年人伴贤者来置于御堂之入口而去无讹。确切今日必能得见贤者。」王如斯确信，非常欢喜，而于市中装饰法堂，整顿准备，而于美丽装饰宝玉之屋舍设置法座后，王由百人之小王、廷臣之群、市民及地方诸人围绕云：「今日汝等将会贤者，可勿悬念。」王慰大众，贮望贤者归来，坐于法堂之上。不那奇伴贤者于法堂之入口落地，使摩诃萨立于诸人之当中，而彼自己则伴随伊兰达提往自己所住之神都而去。

佛为说明此事而言曰：

二九七

二九八

而王与彼交谈宣示美好欢待之意而唱偈：

二九九

摩诃萨答：

三〇〇

三〇一

三〇二

「大王！彼龙王住于布萨四人之问，对予之答复非常欢喜，供养摩尼珠与予。而彼往龙之世界，由彼之后妃毘摩罗询问摩尼珠之下落，彼女闻得予为说法语之能者，于是彼女欲闻法语不堪，对予之心脏生起欲望。龙王不能了解其理由，向其女伊兰达提发言：『汝之母后欲得比豆梨心脏之肉，汝可前往搜索能持来心脏肉之夫。』彼女于搜索之中见毘沙门天之甥不那奇夜叉，知彼夜叉恋慕自己，伴往其父处，而彼向不那奇云：『汝如能持来比豆梨心脏之肉，伊兰达提即为汝之妻。』于是彼夜叉以由毘富罗山转轮圣王之摩尼珠前来与贵君一赌胜负，彼获得予。彼三日间住于予家后，捉予于马之尻尾，欲在雪山之树与山间打杀于予，但未得如愿；又于第七风层猛风之中跳上六十由旬高之迦罗山顶使予站立，以狮子之姿等如此如彼欲行杀予而又未能如愿。予询问其欲杀害自己之理由，彼即完全告其事实，于是予说善人之从法使之听闻，彼闻而起信心。夜叉伴予欲归回此处，然予则与彼一同往龙之世界向龙王及毘摩罗妃说示法语，而龙众皆喜。予于彼处住宿六日之时，龙王将伊兰达提其女授与不那奇，彼得龙女大欢喜，供养摩尼珠与予后，从龙王之命令，伴予乘不可思议之信度马，自己坐于正中之席，伊兰达提使坐于后席，归还此处。而使予降落于众人之当中后，彼与伊兰达提一同往自己之都城而去。——大王！如是不那奇为恋慕美女而为杀予而努力，又以如是予之恩荫使之获得其妻；而闻予之法语欢喜之龙王，放免于予，而予获得转轮圣王之物，受此一切物之摩尼宝珠。大王！请王取此摩尼之宝珠。」彼云已而与珠于王。其后王于夜明之时自己见梦之事，欲向都人宣说：「噢！都中之大众等人！今日可闻吾见梦之事。」彼如是言：

三〇三

三〇四

三〇五

三〇六

三〇七

三〇八

最后王如斯云：

三〇九

三一〇

三一一

三一二

经一月之祭终了，摩诃萨遂行佛陀应为之事，向大众说法、教王，在其有寿限经过之后，趣向天界。依彼之忠告，王劝教俱卢国之诸人，一切皆积行布施等等之种种福德，尽生命后，同满往天界而去。

结分

佛说此法语后言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如来具善巧方便之智慧。」佛为作本生今昔之结语：「尔时贤者之父母是今大王之一家，最上之妻是罗睺罗之母，长子是罗睺罗，龙王波留尼是舍利弗，金翅鸟之王是目犍连，帝释是阿那律，达难佳雅王是阿难，比豆梨贤者即是我也。」

五四〇　睒摩賢者本生譚

〔菩薩＝仙人子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養母親之一比丘所作之談話。然而，住於舍衛城之都城有十八俱胝財產之豪商家有一兒子，受兩親極為寵愛。彼某日登上高建築物之廣間，開窗下望街道，見諸眾人手中持香及花鬘，前往祇園精舍聞法，此事停留於彼眼中。彼自思考：「自己亦將前往。」彼持香及花鬘向精舍出發而行，並向僧團布施衣物、食物、飲物，向世尊供養香、花鬘等物後，坐於傍側。——彼聞法已，知愛欲有惡果，出家有善果，彼於眾人離去後，向世尊祈求出家。「無兩親許可者，如來等不使出家」，彼被加是言，由歸家後，七日之間發願絕食，漸能使兩親滿足同意，於是再來願求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得與尊敬，彼受師尊與和尚之中意，受具足戒後五年之間會得諸法。彼思：「自己居於此處頗受煩累，此對自己為不相應。」彼入森林中住居，思欲徹修內觀；彼由師尊之處得來修行之具，赴某邊境之村，住居於森林之中。然彼在其處開始內觀之行後十二年，雖然專心努力，但仍不能使之成就。一方，兩親依時間經歷，形成貧窮。為其耕種田地，參與其商賣諸人謂：「此一家無有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而隨意潛逃，家中從事奴婢工作之人等，捉獲黃金與金貨而逃亡。此夫婦二人遂陷於窮乏，即連水瓶亦未殘留手中，賣家成無家者，誠立即至於可憐之狀態。二人著襤褸之衣物，手執磁器之破片巡迴於各處乞食。

時有一比丘由祇園出發來至彼等兒子之住處，彼行客比丘之作法安坐於一處。前之比丘問曰：「貴君由何處而來？」由祇園而來之答覆以後，彼詢問世尊及大弟子諸人無恙否之後，並問其父母之狀況：「尊者！舍衛城之如此豪商一家無恙而居耶？」「法友！汝勿問其一家之狀況為宜。」「彼為如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以來，其一家之財產全無，今兩親二人陷於最可憐之狀態，巡迴於各處乞食。」彼聞此言，不能依舊木然無動於衷，眼中充滿淚水，開始哭泣。「法友！為何哭泣？」「尊者！此二人乃我之兩親，予為此二人之子。」「法友！汝之兩親為汝而到達破滅，汝應前往扶養兩親。」彼自思考：「十二年間雖然專念努力，自己終於不能修得道果，自己難以勝任。出家對自己為何？為在家者，扶養雙親，多行布施可成往天國之人。」於是將彼森林之住居，委於長老，次日出發。次第前進，距舍衛城不遠之處，到達祇園之後側精舍。彼處之路二岐，一向祇園，一通往舍衛城，彼立於彼處自思：「應於最初會見雙親耶？或應見十力尊耶？」「自己未嘗得見雙親，由來已久，然今後接近佛之相好，則為甚難。今日先拜等正覺者聞法，明日晨朝再會雙親。」如是不採取行往舍衛城之道，黃昏時候入祇園而來。

是日之晨朝，佛觀察世界，看出此出家子之根機，於彼來時說「扶養母親經」，讚嘆父母之德。彼立於比丘之後端聽聞法語，彼思：「自己如為一在家者，思考或能為扶養雙親之事，雖然如此，而世尊曾言雖為出家之子，亦能為救助之事。前時自己離世尊而去，則如此出家之事，即歸於有缺；然而今不為在家者，仍為出家者扶養雙親。」於是彼持籌而行，得籌食與籌粥；彼覺此十二年間，於森林中獨住，實是具有罪惡之感。彼晨朝到達舍衛城，彼思：「如是，最初應得粥而來耶？抑或先會見雙親耶？」在貧窮徹骨之人面前，空手而見是為不當，彼於得粥之後，來至雙親原來家之入口。而雙親得粥步行巡迴，向家之對側之壁處，彼見彼等往坐。彼心中悲痛，滿眼含淚，立於距雙親不遠之處，雙親雖然見彼，但未注意。彼之母親思唯：「此人必為求食而立。」母云：「尊者！予等無物奉與貴君，請往他處而行。」彼聞其言，胸中滿溢悲哀，更加增大，眼淚充滿，尚仍立於彼處，雖然二次三次言說，仍滯立不動。於是其父向母親曰：「汝往觀察，彼為汝子亦未可知。」母親立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒臥於彼之足前而泣；父親亦來彼處一同悲泣，誠可憐愍之狀。彼亦因見雙親而不能維持平靜，珠淚滾滾而流，然而彼堪忍悲痛，安慰雙親云：「請勿憂心！予扶養雙親。」彼使雙親飲粥，坐於傍側後，再持所得之物前來使食，而後為索自己之食而出發，而於兩親之處歸來，再行進食。食事之事一切辛勞而為，更在其近處作一住居。彼爾來如此情狀扶養雙親，彼為自己所得每十四日分配之食物，分與雙親，自己食巡迴行乞所得之物；為雨安居所得之某種食物，亦皆奉養雙親。雙親用舊之布，縫補修繕，染改以為自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚為粗惡。

如此彼扶養雙親之後，身體瘦細，漸次蒼白，因此，朋友與親知等詢問：「法友！以前貴君之身體色艷美輝，今則漸漸蒼白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障礙。」於是使之聞其全部始終之事。「法友！世尊不許由信者所得布施之物，浪費成為無有。君由信者取得布施之物與在家者為不適合。」彼聞法友等之言滿感恥辱。彼等雖言如此，心猶不足，向佛告知：「世尊！某某比丘將由信者所得布施，使至終了以扶養在家者。」佛呼豪家之子詢問：「汝比丘！汝真實由信者所得布施使至無有扶養在家者耶？」「是為真實，世尊！」佛思讚賞彼之善行，又思聞佛言說自身前生之行為，佛問：「汝謂扶養在家者，究竟扶養誰人？」「乃吾雙親，世尊！」於是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我於前生亦行此正行，扶養兩親。」彼比丘恢復元氣。佛為比丘眾所懇望，說明過去之事。

主分

昔日距波羅奈路程不遠，在河之此岸有一獵師村，對岸亦有一村，各各住有五百之家族；兩村獵師之首領各有一人，互為朋友。二人年少之時，互相約束：「若我等之中，一方生女而一方生男，則使其二人結婚。」如是此岸之村所住獵師首領之家生下一子，其子生時，彼以黃麻之布包裹，故命名為多庫羅〔黃麻織之布〕；而對岸之家生下一女，因其為對岸所生，故名之為波利迦〔對岸之意〕。男女二人，非常美麗，且為金色。二人雖生於獵師之家，但皆不殺生物。其後十六歲之時，兩親向年幼之多庫羅云：「吾子！汝可伴女方之女前來。」然彼乃由梵天世界再生而來者，為清淨之人，彼充塞雙耳云：「在家生活於予實無意義。請勿為如是之言。」父母雖云三次，彼終不欲為。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美麗，且為金色，予等思欲將汝與以彼人。」彼女同樣充塞雙耳不聞。彼女亦為由梵天世界再生而來者。多庫羅青年密送使書與彼女云：「若欲婬事，可往其他之家，予自己對婬事全然無有欲望。」彼女亦同樣送來使書。如是彼等雖然喜歡，但二人仍然行取婚禮；二人並未陷入煩惱之海，恰如二人在大梵天之狀，各別住居。多庫羅少年不殺魚類獸類，運來之肉，亦不販賣，於是兩親向彼云：「汝！汝！生於獵師之家，而不望在家之生活，不殺生物，究欲何為？」「吾母，吾父！如聽予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言畢，即送遣二人離家。

彼等向兩親作禮而出行，沿恆伽河岸入於喜馬拉雅山地；密伽桑瑪達河由喜馬拉雅山地流來，落入恆伽河處，彼等離開恆伽河，沿密伽桑瑪達河上溯而行。彼時帝釋之住居，出現熱之徵候，帝釋知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二偉大之人出家，入喜馬拉雅山地。彼等住之場所，實為必要。汝由密伽桑瑪達河距離半拘盧舍之處，為二人前往化作葉之庵及出家之必要品。」彼承諾：「甚善。」彼一如啞躄本生譚話〔第五三八〕所作之狀況，整備一切之物，追逐發出不快聲之獸類，化作唯一人行通路之小徑，然後回歸自己之住居。彼二人發現其徑，沿此到著仙處。多庫羅賢者入於葉庵之中，見有出家之必需品：「此為帝釋與我者」，彼知為帝釋之贈物，脫去身上衣物，上下均著赤樹皮之衣，以羚羊之皮披肩，結螺髻而為仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住於此處。依二人慈悲之力，獸類鳥類亦均互持慈悲心之狀，無害他之事。玻利運來飲物與食物，掃除仙處，使一切足用；二人共同取來種種果物而食，各各入住於葉庵行沙門之法。帝釋助彼等似無不足。

某日帝釋觀察知此二人有眼所不見之危險，於是彼來至多庫羅賢者之前，彼此問候，坐於傍側，為如次之言：「尊者！貴君等現危險之徵，必須儲備一看顧父母之子。汝等應從世間之法。」「帝釋閣下！何為如是之言耶？我等在家中尚且捨去世間之法，如見蛆虫湧現堆積可嫌之狀，今入森林出家成為仙人者，如何能為如此之事？」「尊者！若不能為如是者，可於玻利女月經之時，用手揉肚臍。」「如是則能為之。」偉大之人同意，帝釋向彼為禮，回歸自己之住居。彼偉大之人將此緣由告知玻利，彼女於月經來時，彼用手奉操揉肚臍。爾時菩薩由神之國消失，前來再生彼女之胎中。彼女十個月月滿，產生黃金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中棲住之緊那羅女等代替玻利而為乳母之工作。彼等二人洗浴菩薩後，使寢於葉庵之中，而彼等出發前往採擇種種之果物，爾時緊那羅女等抱幼兒往諸洞窟之中，使之沐浴，或登山頂為之裝飾種種花，以雄黃及赤砒等於額頭塗飾斑點，然後伴歸使寢葉庵中。玻利歸來，使其子飲乳。

其後彼漸長大成十六歲，然而兩親仍使彼寢於葉庵之中，自己等出發往樹根採擇種種之果物。摩訶薩自思：「某種危險之事，某時將起。」彼注意兩親出發所行之道路。如是某日，兩親於樹根持種種果物，黃昏歸來時之事，距仙處不遠之處遭大雷雨，二人入於大樹之根元，登立於蟻穴之上，其中為毒蛇所居，由二人身體之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒氣，二人之眼目為之成盲，彼此不能見物。多庫羅賢者向玻利云：「玻利！予之眼被傷，不能見汝。」彼女亦同樣云；二人不能見道路，為無餘生命而悲泣彷徨。究竟此為彼等之如何前業所招？——昔日曾有醫者之家，彼醫者為某大財主治療眼病，然而彼財主對彼未有任何支報。醫者憤怒，向妻云：「應如何為之？」彼女亦怒云：「由彼人之處請求金錢，成何體統？與彼人以藥，或唱咒文使其眼為眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。為此二人之眼，成為盲者之報應——。如是摩訶薩思考：「自己之兩親，他日此時已經歸來，今兩親生起何事？自己不明，前往迎行一觀。」彼出發往迎，大聲揚喚。兩親判別其聲揚聲應答，而因愛子之情云：「汝睒摩！此處有危險，不可前來。」於是彼向兩親云：「如此請捉此物。」彼伸出長棒，兩親捉棒端來至彼處。摩訶薩問：「因何理由眼目被傷？」「吾子！因降雨，予等立於樹之根元蟻穴之上，為此而然。」彼聞此判明：「彼處毒蛇所居，觸其怒而吹放毒氣。」彼見兩親而哭泣且笑，於是兩親問彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因貴君等尚未至召喚年齡而盲，故吾哭泣；然今後予思能扶養，故吾喜笑。請勿心憂，予將盡扶養之責。」彼伴兩親歸於仙處，於兩親夜之居處、晝之居處、經行處、葉之庵、大便處、小便處、及一切場所，結縛綱繩。自此以來，彼安置兩親於仙處，自己採來、樹根樹實，晨朝清掃兩親之住居，往密伽桑瑪達河持來飲物，整備食物，用楊枝磨齒，造洗面之水，使食種種美味果物，而於兩親食後洗口終了後，自己方食。食事終了向兩親為禮後，受鹿羣圍繞往森林中尋求種種果物，與棲住山中緊那羅等一同採來種種果物，至黃昏歸來。彼向水甕加熱持來之水，其暖水適兩親之所好，或沐浴或洗足完了之後，持火壺來暖兩親之身體，然後坐而令兩親食種種之果物，最後自己進食，殘餘者則留著。——彼以如是之行事扶養兩親。

爾時，在波羅奈有迦夷王治國。彼因對鹿肉貪欲心強，委國於母，以五種之武器固身，進入喜馬拉雅山地，殺鹿取肉而食，來至密伽桑瑪達河。不久之事，睒摩為取飲水到達汲水之場；彼處因發現鹿之足跡，王用摩尼珠色之小樹枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隱匿於彼處。摩訶薩於黃昏持種種果物而來，將置於仙處之中後，向兩親為禮云：「浴水之後，予往持飲水」，彼取甕，由鹿羣圍繞，彼使二鹿結而為一，於其背上負載水甕，以手支援，往河之汲水之場而來。王仍立於小屋之中，見彼等如此作為前來，王思：「予自己十分長久期間步履巡迴，然未嘗遇有人類，究竟彼為神耶，抑為龍耶？自己如接近於彼往問，如為神則將升騰入於空中，如為龍則潛入地中。然而自己非任何時常住於喜馬拉雅山地之故，不久將歸波羅奈，如是大臣等將向自己詢問：『大王！究竟住於喜馬拉雅山地觀見某種珍奇之物耶？』於是自己回答：『予曾見如是之活物。』『彼究為何物？』彼等如是詢問，而予如云不知，彼等將嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，將為詢問以觀。」如此，彼鹿等先下河飲水而上岸，菩薩具德行大長老之狀，緩慢下入水中，而心靜氣爽之後，再行上岸，著樹皮之衣，被羚羊之皮於一方之肩，持起汲滿入水之甕，拭取水滴，負載於肩頭。——彼時，王見「今為射時」，王竟放射塗毒之箭，射中摩訶薩右面肋窩，箭向左之肋窩貫通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黃金之睒摩雖然被射，但無論如何，亦不使水甕跌落，心中堅強忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆積水甕之後，觀定方位，頭向兩親居住處之方向，於銀板色之砂上恰如黃金像之形狀橫臥下去，心中仍然堅強忍耐支持云：「予在此喜馬拉雅山地，自己無有所謂敵者，對其他任何人亦無所謂具有敵意。」彼由口中吐血，不見王之方位唱偈：

一

彼如是云，更為指示食肉之不適而唱偈：

二

彼唱第二之偈，希望知其名等而問彼：

三

王聞此語自思：「此男為吾塗毒之箭射倒，然彼對吾不罵不非難，完全以撫慰吾心臟之狀，對吾親切談話。予應前往彼處一見。」於是王出發而往，立於彼前云：

四

五

彼如此讚揚自己之力後，問菩薩之姓名家世：

六

摩訶薩聞此自思：「若自己言說為神，為緊那羅，或為剎帝利生者，及為其他者，則其人必確信無疑；然予有言說真實之必要。」彼言：

七

八

九

一〇

王聞其言，不言真實之事，詐而云此：

一一

於是摩訶薩云：「大王！何所云耶？在此喜馬拉雅山地，未有一隻見予而逃走之鹿。」

一二

一三

一四

王聞此語自思：「予今射此無罪之人，而又說示虛言，予必須說示真實之事。」王曰：

一五

彼王如此云後自思：「此黃金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有與彼居住之緣者等，予詢彼一觀。」向對方云：

一六

彼聞王語，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：

一七

彼如此云後更關心兩親之事，歎息而言曰：

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

王聞彼之悲嘆，自思：「此可貴之梵行者，立正法扶養兩親，今雖陷入如此苦痛，尚為兩親歎念。予對如此有德之人造下罪業，究竟如何安慰此人為宜？予陷入地獄之時，予之王位又有何益？予將如此人扶養之狀，扶養其兩親，如是則彼死而未死。」王決心云：

二五

二六

二七

二八

如是摩訶薩云：「甚善，大王！如是請扶養予之兩親。」彼向王指示道路云：

二九

如此彼告王道路後，依對兩親強烈之愛情，堪忍如此劇烈之疼痛，合掌祈願請王扶養兩親，而又言曰：

三〇

三一

王云甚善，與以承諾。摩訶薩頌送敬意之詞後，失去意識。

佛為說明此事而言曰：

三二

彼既以非常多之話，不顧絕息而語，今為其毒之力，使生存之根本要素、意識、內臟器官被侵犯，為此於向來所云之言終絕，閉口瞑目，手足硬直，全身為血所溼。王思：「此人於今以前與予交談，現在究竟成何狀況？」彼窺視彼之呼吸，氣息早已斷絕，王見其身體硬直，停止呼息，悲痛難耐，兩手擊打頭上，揚大聲悲泣：

佛為說明此事而言曰：

三三

三四

三五

三六

三七

爾時神之女巴護索達梨住於香醉山，由此七生以前彼女曾為摩訶薩之母，因對子之愛情，常觀察護持菩薩，然恰好其日彼女陶醉於神之幸福，未曾觀護於彼——亦云行諸神之集會——。女神於彼失意識之時自思：「吾子究為如何之狀？」觀察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒於密伽桑瑪達河岸砂洲，彼王正大聲哭泣。——若自己不往，則予子黃金睒摩即原地死於彼處，彼王之心臟亦將張裂，睒摩之兩親亦無持來飲水之人，渴盡而死；然予如往，則彼王持飲水之甕往兩親之處，而聞兩親之言伴二人來其子之處，於是予與彼等以為誓言，和解睒摩之毒，如是則予子生命將為取回，兩親之眼將與恢復，而王聞睒摩正法之教，歸後行大布施，成再生天國之人。是故予將出發往彼處一行。」如是彼女飛來至密伽桑瑪達河岸，立於空中隱其姿與王對話。

佛為說明此事而言曰：

三八

三九

四〇

王聞女神之言：「予扶養此者之雙親，而必往天國。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶養彼等。」彼為堅固之決心。強烈悲泣之彼，其悲痛緩和，彼沉思黃金睒摩已死，彼以種種之花供養彼之身體，降注撒水，右繞三次由東西南北禮拜四方後，持其供養之水甕，心情沉重依然，指向東方之方位而去。

佛為說明此事而言曰：

四一

彼王原具有強力，持水甕至仙處毅然而行入，來至多庫羅賢者之庵入口處。坐於其中之賢者聞彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟為誰？」彼問而唱二偈：

四二

四三

王聞此言思考：「若自己不言是王，若言貴君等之子為予所殺，此人等怒，使予蒙受殘酷之言，如是予對彼等發怒，使彼等受苦。此於予不宜。——然云予為王，則無不怖者——故寧說為王。」於是置水甕於飲水之置場，立於葉庵之入口云：

四四

四五

賢者對彼歡迎云：

四六

四七

四八

由彼如此之狀，被歡迎之王自思：「由最初開始即說彼之子為予所殺，則不適當，予作不知之狀，由最初談話。」彼王云：

四九

賢者聞此語：「大王！非吾等採來果物，乃吾等之子持來者。」為顯示此事唱次之二偈：

五〇

五一

王聞此云：

五二

五三

然而由此賢者之處距離不遠，有玻利迦之庵；彼女坐於彼處聞王之言，欲知發生之事，於是依賴綱繩來至多庫羅賢者之處云：

五四

五五

於是賢者向彼女教示云：

五六

玻利云：

五七

多庫羅賢者云：

五八

如斯云已，二人兩手捶胸，讚嘆摩訶薩之諸德，起大悲痛。於是王勸慰彼等云：

五九

六〇

六一

二人與彼語云：

六二

王聞此非常喜悅，彼思：「此實珍奇稀有，如此於吾之犯罪而對予不但無有冷酷煩言，尚來迎吾。」彼唱偈言：

六三

二人合掌祈願：「大王！貴君而為予等工作，此不合義理，但為予等請為取杖之先導，伴我等往彼處，請會見睒摩。」於是唱二之偈：

六四

六五

彼等如此交談之中，太陽已經西沒。於是王自思考：「若予今伴此人等前往彼處，此人等見彼，為子之死，心臟張裂，如此三人死去，予必墮入地獄再生；因此，予不能伴此二人前往彼處。」於是唱四之偈：

六六

六七

六八

六九

然彼等顯示於肉食獸類等不存恐怖而唱偈：

七〇

王不能阻止彼等，執彼之手伴往彼處。

佛為說明此事而言曰：

七一

王導引彼等立於睒摩之前教示云：「此貴君等之子。」於是父抱其頭於胸，母握其足，坐而悲歎。

佛為說明此事而言曰：

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

如是彼之母親十分悲泣，擊手於胸上，思其臨終苦痛之情，彼女不斷思考：「予子甚苦，為毒而失去意識，予將為誓言使予子之毒消去。」彼女為發誓言。

佛為說明此事而言曰：

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

如此母親以七之偈言為誓願，睒摩橫臥之方向改變。彼之父親於是亦為誓言：「予子能生，予亦為子宣發誓言。」

佛為說明此事而言曰：

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

彼為誓言後，摩訶薩變更方向，於反對之側向下橫臥。於是彼女神為彼作誓言。

佛為說明此事而言曰：

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

如此摩訶薩平安痊癒，兩親之眼目恢復原狀，太陽由東方昇起，依神之力，此等四人出現於仙處之中——此一切皆為同時。兩親因自己之眼目復元，而睒摩又平安痊癒，二人更是非常歡喜。於是睒摩向彼等說偈：

一〇六

而又歡迎王云：

一〇七

一〇八

一〇九

王見此稀有之事云：

一一〇

睒摩自思：「此王思惟自己已死，今將教彼不死之事。」說示偈云：

一一一

一一二

「如是，世人所思惟之生及死，王應思判其意義。」睒摩說示法後，更唱次之二偈：

一一三

一一四

王聞此思考：「實為稀有之事，扶養兩親者，罹患疾病而諸神前來平癒——彼睒摩益顯光輝。」而合掌云：

一一五

於是摩訶薩向彼云：「大王！若思欲往諸神之國，又思欲浸潤數多諸神之幸福，乃是十正法被實行之時。」為說實行十正法之偈：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

一二五

如此摩訶薩教以十之王法，更與忠告授與五戒。王受其教，頭著於地而禮拜後，歸往波羅奈，而積累布施等之福，成為與諸人共赴天國者。菩薩亦又與兩親一同修得神通與等至，共赴梵天之世界。

結分

佛說此法語後曰：「汝等比丘！扶養兩親之事，實為賢者所行來之慣例」。於是說四諦之教——說四諦之教終了時，彼之比丘達預流果——佛為作本生之結語：「爾時之王是阿難，神之女是優鉢羅色〔蓮華色〕，帝釋是阿那律，父是迦葉，母是跋陀迦比羅，而黃金之睒摩賢者即是我也。」

五四一　尼彌王本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛住於近彌絺羅市之摩訶提婆菴婆羅林時，對微笑之事所作之談話。某日黃昏佛與眾多比丘等於菴婆園中各處散步後，觀察某一地域，思想欲說自己前生之行而微笑；尊者阿難長老問其微笑之理由，佛說：「阿難！此地域於我前生為摩調王時，住於浸潤禪定愉悅之處。」彼受請設席而坐，為說過去之事。

主分

昔日，在毘提訶國之彌絺羅市有摩調（大天）王。彼為王子耽於快樂八萬四千年，為副王之位八萬四千年，統治王國亦八萬四千年，如是王云：「爾理髮人！若予之頭出現白髮，向予申告。」其後理髮人見有白髮告王，王〔言〕拔髮毛置於予手上，彼眺望白髮，感受死之迫來，已著於額中，彼云：「今為自己出家之時。」彼授與理髮人優越之村落後，呼喚年長之王子言曰：「汝可繼承國政，予將出家。」王子問曰：「父王因何理由耶？」王云：

彼如斯云，使彼王子灌頂即位：「汝亦將如是如是而出家。」彼語使聞，由市中出行。彼出家為乞食，步履穩重，於八萬四千年間修四梵住後，再生於梵天世界。其子亦為如此之狀出家，再生於梵天世界，同樣其子之子亦復如是；如是次第繼承至八萬四千人只二人不足之剎帝利族之王，頭見白髮，於此菴婆園出家，修四梵住，再生於梵天世界。

彼等之中，最初昇天之摩調王，立於梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知於八萬四千人中只不足二人之剎帝利族王出家之事，心甚歡喜，彼思：「今後將更有出家者耶？為如何耶？」彼知業已無有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以維繫。」只此一念，彼由彼處沒卻其姿，再生於彌絺羅之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等見諸種之吉相而申告曰：「大王！此王子為維繫貴君之系嗣而生來者，貴君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之後，已無再來之人。」王聞此云：「此恰如車輪之轂狀，為維繫自己之系嗣而生來。」於是命名為尼彌〔轂〕王子，彼由兒童時代非常喜歡布施、持戒、及布薩行。如是彼之父王與前同樣見有白髮，與理髮人以優越村落，授國與王子後，於菴婆園出家，再生到達梵天之世界。尼彌王思欲布施，於四城門之處及市之中央制作五處之布施堂行大布施，於一一布施堂布施十萬金，合計一日喜捨五十萬之金貨，且常守五戒，每半月遵行布薩，使人人積累布施等之福德，又指示昇天之道，以地獄之可怖震脅諸人而說法。從彼之教積布施等福德，由此世沒諸人等再生諸神之世界，為此諸神之世界充滿而地獄成為空虛。爾時諸神眾於三十三天集合於善法會堂云：「實則我等之師尊乃尼彌王，以王之恩蔭，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等稱讚摩訶薩之德；而在人間世界，眾人亦如向大海注油之狀，擴展彼之德語。

佛為說明此事，向比丘眾曰：

一

二

此時帝釋之住居出現熱之徵候，帝釋熟考其理由，見知王所思考之事，彼思：「予將斷彼之疑念。」於是彼獨自急速而來，使王之住居全體成為一色之光輝。彼入於王之寢室，其身充滿光輝，立於空中，於王所問之事與以說明。

佛為說明此事而言曰：

三

四

五

六

七

八

九

天帝以此等偈說明住梵行者有大果報後，並指示出昔日之王等雖行大布施，然亦不能越欲界。

一〇

一一

如此顯示梵行之果報實較布施之果報為大，今再指示出住梵行而能超越餓鬼之世界，再生於梵天世界之苦行者等曰：

一二

一三

如此住梵行者有大果，作從傳承而來之敘述後，今再續說以前自己所見之事：

一四

一五

一六

一七

一八

彼如是云，更教示謂：「大王！假令雖云梵行較布施有大果，然此二者皆偉大人物之思考，故勿懈怠，應為布施與守戒。」帝釋語畢，歸往自己之住居。

佛為說明此事而言曰：

一九

於是諸神羣眾向帝釋云：

「大王！先前貴君姿態未見出現，往何處而去耶？」「諸神彌絺羅之尼彌王曾起一疑念，予往答其問，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈說明其理由：

二〇

二一

二二

爾後彼則一無省略說示王之特質。諸神聞此，欲往會王：「大王！尼彌王為吾等之師尊，從彼王之教，以其恩蔭，使吾等能得神之幸福。吾等欲與相會，或由大王呼喚彼王請與吾等會面。」

帝釋允諾：「甚善」，即喚摩多梨云：「摩多梨！汝繫結皮禪延多車赴彌絺羅載尼彌王於神之乘物，伴其來此。」摩多梨承應而繫車出發前往。然而帝釋與諸神互語，命摩多梨繫車之間，依人間之數算，已過一個月之久。如此尼彌王於滿月之夜，續行布薩，開東窗坐於殿上大廣間中，受大臣等圍繞，熟考戒事之時，由東方天空滿圓之月昇起之同時，其車出現。諸人夕食完畢，坐於各家之門口，而為喜樂言語時云：「今日有兩個月亮昇起。」然後彼等於交談之中判知車來之事，諸人相互謂云：「彼非為月，乃是馬車。」漸漸清晰見來千頭之信度馬、馭者摩多梨及皮禪延多車輛。諸人思考：「神之乘物前來往誰處耶？」「此非任何其他之處，乃我等之王為所相應處；此向王處而來之皮禪延多車必為帝釋所遣送而來，為對我等之王相應之事。」於是非常歡喜而說偈：

二三

然於此等人互語之間，摩多梨如風速而來，而將車轉至窗之檻處，著於後端，預為能使乘車之狀，向王招喚請乘之意。

佛為說明此事而言曰：

二四

二五

王自思考：「予未嘗得見之事，於天之世界將見。而摩多梨對自己顯示好意，予將前往。」於是向宮中女官等與一般民眾告示曰：「予不久歸來，諸人勿懈怠，可積布施等之福德。」而後登車。

佛為說明此事而言曰：

二六

二七

於王自思考：「此二處任何一處予尚未見，二者予皆欲見。」彼云：

二八

如是摩多梨問：「二者不能一次得見，因此予詢問欲見。」更唱偈曰：

二九

於是王自思考：「自己當然往諸神之世界，故寧作見地獄之事。」彼唱次之偈：

三〇

於是使見威塔拉尼〔灰河地獄〕。

佛為說明此事而言曰：

三一

如是王見於威塔拉尼受大苦被壓碎之生物，為恐怖所襲，彼向摩多梨詢問：「究竟此等之生物犯如何之惡耶？」彼對此說明。

佛為說明此事而言曰：

三二

三三

三四

如斯摩多梨答彼詢問。而王見灰河地獄已畢，彼不再見彼地獄，驅車前進，而此次則示現犬之嚙食之處。王見此恐怖戰慄而訊問，彼即為作答。

佛為說明此事而言曰：

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

馭者摩多梨如是云畢，地獄亦即不見，更驅車前進使見懷邪見者之苦地獄。而彼仍被詢問，加以說明。

七九

八〇

八一

在神之世界，諸神眺望王之到來，羣集坐於善法會堂；帝釋自思：「究竟為何摩多梨迎遲？」彼熟考得見，知有如斯之理由。「摩多梨可顯示為卓越之使者，『大王！如是云說，地獄是苦。』彼乃教示地獄之道。然而尼彌王命盡之前，雖然前往，但亦不能到著全部地獄所未現之處。」於是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前來。」彼急往告知，摩多梨聞言云事不宜遲，四方諸獄，一次使王得見，而唱偈言：

八二

如斯云畢，摩多梨驅車向神之世界方向前進。王往神之世界首先第一所見之物——有十二由旬用摩尼珠與黃金所作之圓形屋頂，以一切之飾物裝飾，具有園池，採取劫樹圍繞，此乃女神比羅尼之天上宮殿，而此女神坐於高層建築物中之寢牀上，有千人之天女圍繞，顯示開窗眺望之姿——。王問摩多梨唱偈，彼亦又向王說明。

八三

八四

八五

八六

如此云畢，摩多梨驅車前進，示現蘇那奠那神之七處黃金之宮殿。王見此天宮及彼神之莊嚴，詢彼之前業，摩多梨又對此回答。

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

彼如此語蘇那殿那之前業後，更驅車前進見水晶之宮殿——其高二十五由旬，七寶所造之柱具有不知幾百，為幾百之高層建築物所裝飾，為鈴鐸鳴響之網所圍繞，金銀之幢柱高高建立，又有種種花彩之苑林所裝飾，具有快樂之蓮池，為奏巧妙歌曲之天女等所圍繞——。王見彼天宮，詢問彼天女等之前業，摩多梨向彼回答。

九四

九五

九六

九七

更又驅車前進，見一摩尼珠之宮殿，安全高聳立於平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互輝映而立之狀，聞神歌與音樂，由數多之諸神圍繞——。見此天宮，王詢問彼等諸神之作業，摩多梨回答。

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

如斯向王語彼等之前業後，更驅車前進，又見其他之水晶宮殿——為數多之高層建築物所莊嚴，由種種之花遮蔽，優美諸樹裝飾，流水不濁之河環繞，岸上種種之鳥囀嗚，天女之羣圍繞一有福德者之家——。王見此天宮詢問彼之前業，摩多梨對此言說。

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

如此向王語前業後，更驅車前進，又見其他水晶之宮殿，比較前之天宮，只多為種種之花與果物所被，數多之樹木叢生——。王見此天宮，詢問具此幸福神之前業，摩多梨答此。

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

如此向王語前業後，更驅車前進，見與前同樣之琉璃宮殿，而仍詢問彼處享受幸福神前業之語。

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

更驅車前進，見似朝日之黃金宮殿，仍問住於彼處神幸福之語。

一三三

一三四

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

如此彼對語此等八天宮時，諸神之王帝釋云：「摩多梨太為遲慢」，更疾遣其他之神。摩多梨聞此言語，業已不能猶豫，一次使見諸多天宮，而對王詢問於彼處享受幸福者等之前業，仍與以教示。

一四〇

一四一

一四二

一四三

如此說示空中天宮之後，出力往帝釋之前繼續云：

一四四

如此語畢，驅車前進，使見圍繞須彌山存在之七帶山。——佛為說明王見此詢問摩多梨之事而言曰：

一四五

如此由尼彌王所詢問，神之子摩多梨云：

一四六

一四七

如此教示四天王天後，更驅車前進環繞三十三天質達庫達樓門，使見帝釋之像。王見此詢問，摩多梨回答：

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

摩多梨如斯云畢，使王入於諸神都城之中——於是作如下之言：

一五三

王立於神馬車之上，更進而認別善法會堂，彼詢問摩多梨，對此加以說明：

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

諸神坐而眺望彼王之來，諸神聞王來，手中持天之香料、香水及花，向質達庫達樓門之處往迎，而供養香等，導王入善法會堂。王由車降下入會堂之中，諸神勸彼就坐，帝釋亦勸王就座，且以愛樂之態行止。

佛為說明此事而言曰：

一六〇

一六一

一六二

如此王由帝釋勸受愛樂而答謝云：

一六三

一六四

一六五

如是摩訶薩向諸神以美妙之聲說法。彼繼續說法，依人世之計算，滯在七日之間使諸神歡喜。彼於諸神真實之中，敘述摩多梨之德狀：

一六六

於是王向帝釋云：「大王！予欲往人間之世界。」帝釋吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼彌王往彌絺羅。」「謹遵臺命。」彼即準備車輛。王與諸神之羣交互為告別禮後，與諸神告別乘車。摩多梨驅車向東方到達彌絺羅。諸人望見神車喜云：「我等之王歸來！」摩多梨右繞彌絺羅市後，由彼之窗處降下向摩訶薩云：「大王！予歸矣。」彼告別後歸往自己之住居。諸人圍繞彼王詢問：「諸神世界為如何者？」王即敘述諸神及諸神王帝釋之幸福使聽聞後云：「汝等積累布施等福業，如此則再生於諸神之世界。」而為諸人說法。其後，彼由理髮人告以彼生白髮時，拔去白髮，授與理髮人優良之村，自己希望出家，使王子繼承治國。於是王子詢問：「父王！何故欲出家耶？」於是彼語前偈：「吾之頭諸髮，白髮齎來老，死神之使現，為吾出家時。」彼如先王等出家，住此菴婆園，而修四梵住，再生梵天界。

佛為說明彼出家之事，唱最後之偈：

一六七

然而繼續之王子伽拉羅佳那迦破其系嗣而不出家。

結分

佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非只為今者，前生如來亦敢行大出離事。」佛作本生之今昔結語：「爾時之帝釋是阿那律，摩多梨是阿難，八萬四千之諸王佛之是隨從人等，而尼彌王則是我也。」

五四二　康達哈羅司祭官本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在耆闍崛山時，對提婆達多所作之談話。彼事演出教團破壞之章。彼由出家至頻毘娑羅王之死，其演出之事乃眾所周知。

但提婆達多於王被殺後，往阿闍世之處云：「大王！貴君之希望，終於達到，然予之希望尚未到達。」「尊者！究竟為何希望耶？」「殺害十力尊，予成為佛之事。」「然則我等宜如何為之為？」「請王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王於瞬間集合射手五百人，由其中選出三十一人，王云：「如長老之言為之。」將彼等遣送至提婆達多之前。彼向其中最優秀者云：「沙門瞿曇住耆闍崛多，彼於晝居如此如此時間經行，汝等往彼處以塗毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路歸來。」彼派遣後於其道上使二人之射手站立云：「於汝等站立之道上，必有一人之男前來，如此則奪取彼者之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前來，汝等奪取彼二人之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前來，汝等奪取彼者等之生命，可由如此如此之道路歸來。」於其路上置十六人而又云：「汝等站立之場所，必有八人之男前來，奪取彼者等之生命，而須由如此如此之道路歸來。」彼何以如斯之狀而為耶？乃為隱蔽自己所作之行為。於是彼射手之首領左腰佩劍，背上結著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼來至如來所在之處，而只思「速射」，取弓搭箭，拉滿揚起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成為被壓潰之狀，彼一面如受死之威脅而立。佛見此而以美妙之音聲而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路歸來。」彼於瞬間放下兇器，壓低其頭於世尊足下云：「予完全為一愚人、迷者、不善人之所為，尊者！予犯罪惡，予不知貴君之德，依提婆達多之言，欲來奪取貴君之生命。伏乞尊者赦我！」彼請求寬恕，坐於傍側。於是佛向彼說示真理，使彼獲得預流果，佛言：「吾友！由提婆達多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼離去之後，由經行處下行，坐於某樹之根元處。如是其他二人因彼射手尚未歸來：「究竟彼為何故？」彼等逆道前行，見出十力世尊，近前為禮後，坐於傍側，佛向二人說示真理，使彼等獲得預流果。而佛言：「吾友！提婆達多所說之道不通，可行此道。」佛遣彼等歸去。如此情狀其他人等亦均前來坐定，皆使得預流果，由其他之道遣送而歸。如是彼最初歸來之射手行近提婆達多告云：「提婆達多尊者！予不能奪取等正覺者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他諸人等全部云：「予等依等正覺者之恩蔭，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，達阿羅漢位。

此事件比丘眾彼此皆知，比丘等集合於法堂開始談話：「諸法友等！實際，提婆達多對如來一人懷有害意，為此企圖欲殺多人，然彼人等依佛之恩蔭得救助生命。」於是佛出現而問曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互為何語耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限於今生，前生提婆達多因唯對我一人害意，而企圖欲取得諸人之生命。」於是佛言過去之事。

主分

昔日，此波羅奈被呼為布泊瓦提，彼處為瓦薩瓦提王之子艾迦王統治，其子戰達羅王子在副王之位。康達哈羅婆羅門為司祭官，因彼向王有俗事與教聖法之差役，王思彼為賢者，使坐負法廷之責；然彼因賄賂而成為財富之人，彼受贈賄賂，以非業主使為業主，將所有主判決為非所有主。如是某日，一男因裁判敗訴，忿忿不平，由法廷出來，彼見到正欲向王問候奉伺出發前往之戰達羅王子，彼向王子足前投身作禮。「汝有何故？」「康達哈羅司祭在法廷奪物為生。王子！予雖行彼賄賂，但被敗訴。」「汝勿憂心。」戰達羅王子如是對彼安慰，伴彼往法廷，將繫爭之物交付原所有主，諸人大聲揚聲喝采。國王聞知此事詢問：「此為何物之音耶？」答云：「戰達羅王子將康達哈羅不正之裁判事件，與以正當之裁判，因此而有喝采之音聲。」王聞此，於王子前來問候站立時問曰：「汝認真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今後汝為處理裁判者。」如是云已，將法廷與王子。康達哈羅之收入杜絕，彼爾來對王子心懷怨恨，而窺伺機會。而彼王暗愚，乃無信仰之人，某日晨朝，彼在夢中見有樓門美麗之裝飾，城壁用七寶製造有六十由旬之廣，通有黃金之大道，為高千由旬之皮闍延多宮殿等建築物所莊嚴，有心神愉快之難陀那林等苑林，具有心神愉快之難陀池等蓮池，諸神羣集於其處——彼見此三十三天之世界。彼思：「康達哈羅阿闍梨來時，予詢往諸神世界之道，請彼教導，可往諸神之世界。」康達哈羅晨朝入王宮來，詢問王安眠與否，於是王與彼椅子坐後發問。

佛為說明此事而言曰：

一

二

然此問因一切知之佛與彼之弟子等皆不在，只可詢問菩薩，然此王恰如七日間之迷道者向半月程迷道之其他人詢問同樣，彼向康達哈羅詢問。康達哈羅思考：「今正為得見自己之敵與之對決之時，予將使戰達羅王子到達死地，以達自己之願望。」於是告王唱第三之偈：

三

王再詢問此問答之意義：

四

彼對此解明：

五

如此之說明，彼王詢問至諸神世界之道，而彼則教以向地獄之道。彼如是思：「若自己僅使王捕戰達羅王子一人，則曝露心懷害意。」彼將王子放入許多諸人之中。然諸人傳聞得其語，宮殿中之女等，恐怖戰慄，大聲張揚。

佛為說明此事唱偈云：

六

王之一家，一切恰如世界終了為吹風擊打娑羅樹林之狀。彼婆羅門向王云：「大王！究竟能行殺生犧牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿闍梨！犧牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能為殺生犧牲祭。請王集合所有被犧牲者，予可在犧牲之穴為之。」如此，彼率自己必要之軍隊，由市內出發，挖掘犧牲之穴，使穴底平坦，然後圍起，四周圍繞。——何故如此，為慮及正直之沙門婆羅門前來妨害。圍起犧牲之穴，四周圍繞之事，乃依昔日之婆羅門所試行之事。一方王使人呼喚云：「予殺王子、王女、后妃等以供犧牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使聞此由，皆將彼等伴來此處。」於是而為伴使王子前來而說偈：

七

諸人先往戰達羅王子之處云：「王子！貴君之父王殺貴君欲令往神之世界，為捕貴君而派遣我等。」「吾王從誰之言，使自己被捕？」「康達哈羅之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人為奉獻犧牲。」王子自思：「按彼對其他諸人並無害意，彼在法廷因不能奪物，而對自己一人興起害意而欲使殺多人；因此，自己面見父王，使諸人得到解放乃自己之義務。」因此向諸人云：「如是依父王之言而為。」諸人伴彼立於王宮宮廷之傍側，其他一組之三人亦一同伴來置於同處後向王申述：「大王！予等伴王子前來。」王聞彼等之言云：「此次伴予之女等前來向王子等之處安置。」唱次之偈：

八

諸人云：「如王所云」，前往彼女等處，而伴悲嘆之王女等來，置於兄弟等之居處。王更為捕捉自己寵愛之夫人等，唱次之偈：

九

諸人伴悲嘆之彼女等來，置於王子等之居處。於是王為使伴四豪商來，唱次之偈：

一〇

王之臣下等往伴彼等前來。——王捕捉王子與后妃之時，都中人等無人言語，然而豪商之家廣結親戚關係，於彼四人被捕，都中起大騷動。彼等云：「國王殺豪商等作奉獻犧牲，我等不能見而沉默。」於是圍繞豪商等，與親族之一團，共同擁向王宮；而受親戚包圍之彼等豪商，向王求乞自己之生命。

佛為說明此事而言曰：

一一

彼等雖如此求乞生命，亦未能得到許可。王之家臣等退去其他諸人，只將捕捉四人使坐於王子等之居處。王更為使伴象等來發出命令：

一二

一三

一四

一五

一六

彼王之兩親尚在存命於世，於是諸人往彼處告知母后云：「母后！貴女之子將殺妻子以供犧牲。」彼女聞此云：「是為何言？」兩手撫胸悲痛而來向王詢問：「汝真如此行犧牲祭耶？」

佛為說明此事而言曰：

一七

王云：

一八

於是彼母云：

一九

二〇

王云：

二一

因此彼母因彼不能聽入彼母之言而歸還，其父聞其始終而來詢問。

佛為說此事而言曰：

二二

王云：

二三

於是父向彼云：

二四

二五

王云：

二六

於是父又云：

二七

彼亦仍不能聽入父之言語。如是戰達羅王子自思：「如此多人受苦，實只因自己一人之故而起，自己必須請求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼與王商議云：

二八

二九

三〇

三一

王聞王子種種悲嘆之語，心臟頓呈張裂之狀，眼淚充滿云：「任誰均將不能殺自己之子，神之世界對予又何為乎？」王云使彼等全部解放：

三二

諸人聞王之此言，由王子開始乃至一切鳥類之生物，均與以解放。一方康達哈羅司祭正在犧牲穴之處進行準備，爾時有一男人前來向彼云：「喂！心黑之康達哈羅！王子等均已被解放，貴君可殺自己之子，用其喉血為犧牲祭。」彼聞此言，「王為何事？」彼至急前來向王云：

三三

三四

暗愚之王，又採納此發怒司祭之言，以唯彼為知正法者，再將王子等逮捕。於是戰達羅王子向父王教示云：

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

王聞王子悲嘆之言，傷嘆而云：

四七

唱此偈畢，再行解放。康達哈羅又復來此：

四八

四九

又如斯言而被捕，王子向王訴言：

五〇

五一

五二

五三

王子雖繼如斯語，但不能使其父王聽取自己之言辭，彼向圍繞國王而立之家臣者云：

五四

五五

五六

王子雖如此云，但無任何一人發言，於是王子向自己之夫人等使其發願云：

五七

五八

彼女等往為王子等乞求生命，然王不作回顧，於是已成無助之王子，悲嘆而言曰：

五九

王子如斯云畢，再遣夫人等云：

六〇

六一

如是戰達羅王子之妹世羅王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。

佛為說明此事而言曰：

六二

然王不能聽入彼女之言，於是戰達羅王子之子瓦蘇羅見父之苦繼續於祖父之足前哭泣：「祖父！願汝保得父王之生命。」

佛為說明此事而言曰：

六三

王聞其悲嘆之言，心臟張裂之狀，滿眼含淚，曲身抱起其孫：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：

六四

然而康達哈羅再度前來云：

六五

六六

王為暗愚，又從其言，逮捕王子等。然康達哈羅自思：「此王心弱之人，某時拘捕，某時解放，此次又聽兒童之言，放王子等。因此先伴此王往犧牲之穴。」於是向王請來彼處而唱偈：

六七

於是彼強制引伴菩薩來至犧牲之穴時，宮女等結為一體出發前來。

佛為說明此事而言曰：

六八

六九

如是彼女等續有悲嘆：

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

彼女等如是悲泣之時，諸人將菩薩等由市內牽出而行，都中起大騷動，諸人由市內開始出城，一時多人出發之狀，城門十分擁塞，不堪行進。彼婆羅門見此諸多人眾：「將起何變故亦未可知」，於是將城門緊閉，諸人不能出城。——由城門內側近處有王苑——眾人在其前大聲哭泣叫喚。鳥羣為此大聲所騷擾，均飛往空中。諸人向彼鳥說起悲嘆之語：

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

如是在彼場處諸人悲嘆之後，菩薩往彼住居之處，右繞宮殿，不斷眺望後宮、高閣、及苑囿等，以偈悲嘆敘述云：

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

彼於此場所悲嘆後，諸人更近至象之小屋等云：

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

諸多之人不能向城外出，在市內到處巡迴行走悲嘆，最後伴隨菩薩往犧牲之穴處。於是彼母喬答彌后妃向王之足前投身悲歎云：「大王！請與予之生命以救王子。」

一〇二

一〇三

彼女雖如此歎泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨貴君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相擁抱歎泣而云曰：

一〇四

彼女與夫者王子等雖共同嘆泣，然對彼王已無何物可得聽入，於是彼等唱非難康達哈羅之八偈：

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

菩薩於犧牲之穴處向父王祈願云：

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，於是仆臥母之足前涕泣云：

一二一

一二二

一二三

一二四

於是母續悲嘆，向彼語四偈：

一二五

一二六

一二七

一二八

此次闡達王子之第一后妃，仆臥於國王之足下悲嘆云：

一二九

王聞此唱偈：

一三〇

闡達云：

一三一

一三二

王云：

一三三

佛更語半偈：

一三四（1）

復次彼女悲嘆云：

一三四（2）

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

如此彼女在王前雖以此等之偈悲歎哭泣，但不能得安慰，彼女往菩薩之處哭泣而立。於是菩薩向彼女云：

「闡達！予於普通生活之時，汝於各處說示善言，予必授與種種真珠等諸多飾物；然而今日作為最後之贈物，予身體所著飾之飾物，悉皆贈與，汝可受取。」

佛為說明此事而言曰：

一四〇

闡達妃聞此，更以九偈悲嘆云：

一四一

一四二

一四三

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

如是彼女悲嘆之間，犧牲之穴一切準備終了，諸人引起王子，使首前屈而坐。康達哈羅將黃金之鉢置近其前，取劍云：「斬落彼首。」闡達妃見此自思：「對予已不作歸依他處，依予真實誓言之力，為夫之祝福祈願。」於是合掌步行至王之家臣之間，而為真實之誓言。

佛為說明此事而言曰：

一五〇

一五一

一五二

一五三

諸神之王帝釋聞其嘆聲，知此始終，彼持盛燃之大斧前來，使王驚愕，一切諸人均被解放。

佛為說明此事而言曰：

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

諸人殺彼更對王亦開始欲殺，然菩薩抱持父王未被殺害。諸人云：「此惡王之生命暫時得助，然不能享有傘蓋與在都城住居，被為賤民使住於都城之外。」而剝取王之著物使著黃色之衣物，頭上用鬱金染色之襤褸布包裹為賤民，而被逐於賤民所住之區城。而參與殺家畜為犧牲祭者，使為此者，喜為此者，皆必須墮入地獄。

佛為說明此事而言曰：

一五九

彼諸人等將此二人不吉者追逐後，於是準備灌頂運作，使戰達羅王子舉行灌頂大典，繼承王位。

佛為說明此事而言曰：

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

一六五

一六六

一六七

一六八

菩薩為父盡其所能而作，然不能使彼住於都城之中。彼當盡費用，菩薩向王苑為遊樂而來時，往近彼之處，彼云：「自己為真國主」，不為禮，然合掌云：「國王！願得長生。」彼被問及「欲得何物？」說明理由，王即與彼費用。菩薩正當治國，壽命盡後，可生於天界而昇天。

結分

佛說此法語後云：「汝等比丘！彼非限於今日，前生提婆達多，只為我一人而努力欲殺極多之人等。」佛為本生之今昔作結語：「爾時堪達哈拉提婆達多是，喬答尼后妃是摩訶摩耶，羌達是羅睺羅之母，瓦蘇羅是羅睺羅，王女世羅是優鉢羅色（蓮華色），蘇拉王子是迦葉，闡達闍那是目犍連，蘇梨耶王子是舍利弗，而戰達羅王即是我也。」

五四三　槃達龍本生譚

〔菩薩＝龍〕

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，對行布薩之優婆塞所作之談話。於布薩之日，彼等晨朝行布薩作布施，食後，香及華鬘各各在手向祇園出發，於聽法語時間坐於傍側。佛向法堂出來，坐於裝飾之佛座巡迴眺望諸比丘眾，比丘眾中有關誰人之法語開始時，如來即與其人交談。因此，是日佛了解有關優婆塞前生之行為關聯之法語開始，佛與優婆塞等交談，佛問：「汝等優婆塞！汝等行布薩耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，優婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布薩之事，不足為奇，昔日之賢人等無師而尚棄捨絕大之榮譽而行布薩。」佛依彼等之請，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都城梵與王治國，授與王子副王之位，王見其名聲甚大：「彼將奪自己之王國耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之處住居，而於予死後，汝可繼承吾一家取得王國。」王子：「謹遵臺命。」與父王作禮後，離去都城，漸次來至耶蒲那河；而彼於耶蒲那河與大海之中間，建一葉庵，食樹根之實而生活。

時在大海龍之世界，有一夫死之青年龍女，眺望其他有夫龍女等之幸福，不能抑制煩惱，離去龍之世界，彷徨於大海之岸邊，而發現彼王子之足跡，向前追尋，見其葉庵。爾時王子往採種種果物不在庵中，龍女入葉庵之中，見用小枝所作之蓆及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予將調查此人為信仰深之出家者與否。」「若為信仰深之出家者，為一專念之出離者，則不能樂吾美麗裝飾之寢牀，若仍為喜好愛慾無信仰之出家者，則將寢予之寢牀；如是則為予所俘，為予之夫，將住於此處。」——於是彼女往龍之世界，集天華與天香，準備花之寢牀而來，而於葉庵遺花之贈物，遍撒香粉，美麗裝飾後回返龍之世界。黃昏王子歸來，入葉庵中見此狀況：「究竟誰人準備寢臺？」彼思考並食種種果物。「啊！室內清香，花實美麗，實際此寢牀之準備，使人精神恍惚。」彼如是云，實為非有信仰之出家者，心中甚喜，橫臥於花牀之上而眠。翌日太陽昇起之同時起牀，葉庵亦未清掃，出發前往採摘種種樹實。青年之龍女彼時前來，見花枯萎：「此男乃喜愛慾之人，非是有信仰之出家者。此男將被予捕捉。」如此判定，取去舊花，持入其他之花等，準備新寢牀裝飾葉庵之中，於經行處撒花後回歸龍之世界。彼於其日寢於花之寢牀，翌日思考：「究竟誰飾此庵耶？」於是作出發採樹實之狀，於由葉庵不遠處隱身站立。龍女又持許多香花來至仙處，王子見此非常美麗龍之少女，完全心起愛戀，而不使自己之姿使見，俟龍女入葉庵準備寢牀之時入內，「貴女為誰？」彼問。「少年之龍女，貴君！」「有無夫婿？」「貴君！予無夫君，乃一寡婦。」彼女答覆問曰：「然則貴君住於何處之人？」「予乃波羅奈王之子，名梵與王子。貴女捨棄龍之世界，為何而彷徨耶？」「貴君！予在彼處眺望有夫之少年龍女等之幸福，心懷煩惱而不滿，離彼處為索夫而彷徨。」王子云：「予亦非為信仰而出家，由父所逐而來此住居，貴女可勿憂心，予可為貴女之夫，二人一同和睦生活，豈非盡善？」彼女應諾：「甚善！」爾來二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢華之家，持來奢華之寢臺，準備寢牀；由此以來，已不食樹之根食，而食諸神飲食之物。其後龍女妊娠，生出一子，取名薩佳羅、布拉夫瑪達陀。當彼步行之時，彼女又產一女子，因在大海之岸邊所生，取名薩姆茨達佳。

然住波羅奈有一獵師，時常來此場所。彼受歡迎，看出王子之事，滯留數日之後，彼云：「王子！予將向王之一家申告貴君住於此處之事。」彼出，往赴都城。時王駕崩，大臣等於葬禮殯送後，第七日一同集合商談：「大王不在，國不能立，然王子之居所住處，究竟生死不能判明；應以華車解放獲得可為王位之人。」恰於此時，獵師到達都城，聞得此語，往大臣等之前云：「予為於王子處生活三四日而歸來者。」並使大臣等聞其一部始終之事。大臣等聞此，向彼表示敬意，依彼之道為引導而往彼處，而受歡迎之彼等告以國王駕崩之事：「王子！請返國統治。」彼等申告。王子：「須知龍女之心。」而往龍女之處。「貴女！予之父王死去，大臣等前來促予繼承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波羅奈國，汝有一萬六千之宮女隨行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予為持毒者，急激發怒者，雖僅有小事而發怒。而與夫人等一同居住，夫人等之相爭，實甚深酷，若予見某事，或聞某言而紛亂發怒，恰成以大拳撒散諸人之結果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再懇願。彼女向彼作次樣之言：「予以此理由，無論如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龍子之狀，而為與貴君同棲之人間兒童，若貴君愛予，請勿疏待此子女等。然此等子女為水生者，身體纖弱，往陸路之時，為太陽之熱而易疲困至死，因此作獨木舟，其中滿盛以水，請伴子女為水遊之戲；而在都城之中，為二人於住居之中，請製作蓮池，如此則子女不死。」如是言畢，禮王子右繞之後，擁抱子女，使寢於乳間，接吻其頭後，交付王子，而悲痛由後處消失姿態，往龍之世界而去。王子亦心為悲痛所塞，眼中湛忍滿淚由住居出來，拭淚後往大臣等處，彼等即於當場為灌頂後云：「大王！請往都城。」王云：「然須急作獨木舟載於車上，中滿盛水，水上可撒種種之花，吾之子女水生之人，子女等於此中遊戲為樂。」大臣等依言而作。王到達波羅奈，入裝飾之都城，由一萬六千善於歌舞之宮女等及諸大臣等圍繞坐於殿上之大廣間，而於七日間連續飲非常之飲物。又為其子女製造蓮池，二人之兒童，常於其中遊樂。

某日向蓮池入水之時，有一隻龜入來，彼不能發現逃處，乃橫臥於蓮池之底。子女等遊戲之時，彼露頭於水上，子女等眺望後，又再沈入水中。子女等見彼恐怖，往父王之處告訴：「父王！蓮池之中，有一夜叉，威脅予等。」王命家臣等：「前往捕彼前來。」諸人投網取龜，抬送王前。王子等見此：「父王！此為鬼也！」大聲叫喚。王對子女愛情，向龜發怒，命令臣下：「往將此龜適當處罰。」於是某者云：「此為王之仇物，用臼杵將其搗碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者謂：「在炭火之上燒烤。」有者謂：「置於壺中煮之。」然有一人畏怖於水之大臣云：「將其投入耶蒲那河之旋渦流中，如此則彼在其中將受大苦，實再無如此嚴重之刑罰。」龜聞此言出頭云：「噫！予對貴君從未作何惡事，何以為如此嚴厲之懲罰？其他之處罰予尚堪能忍耐，然此實為過酷。請勿作此言說。」王聞此語云：「必須依彼之狀而為。」將龜投入耶蒲那河中。龜於龍之世界落於某一水流，乃赴龍之世界，然在水流中遊戲之提頭賴吒龍王之子等看顧年幼之龍女等，見龜而言曰：「將彼奴隷捕獲。」龜自思：「自己由波羅奈王手中逃來，此次再為此慘忍之龍手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虛言。」「貴君等往提頭賴吒龍王之處，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋羅龜，乃波羅奈王之使者，派至提頭賴吒之處。我等之王云欲贈女與提頭賴吒，派予前來。予欲會龍王。」龍等歡喜伴彼往龍王之前，申述其事。王云：「伴來」，雖然呼彼見之而不喜云：「如此猥索不揚身體之物，不能當使者之役。」龜聞其言云：「依王之見，須多羅樹般大之使者為何必要耶？身體之大小並非標準，於使往之處，完成任務，豈非標準耶？大王！我等之王有諸多使者，陸上之事，人等為之，空中有鳥，水中有予為使。予名奇托秋羅可為申告，受王寵愛，被任其役，願王勿謗。」彼讚自己之德。於是提頭賴吒問彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予與全閻浮提之王等結成友好。此次為與提頭賴吒龍王結好，欲贈予女薩姆茨達佳。』以故遣予前來，請勿遲滯，貴君請遣家臣與予一同，決定日期，受取王女。」龍王甚喜，對龜表示敬意，龜與四人之幼龍被遣送前往。四龍承命，捉龜出龍之世界。龜見耶蒲那河與波羅奈中間有一蓮華池，心生一計思欲逃跑，作如次云：「諸位幼龍，我等之王與其一家之人等，見予於水中往來，歸王宮時懇求欲得蓮華之蓮根及莖，予為此諸人等摘取此物，請解放我。汝等雖不見予，總知予已先往王處，予於彼處再與貴君等相會。」幼龍等信用於彼與以放縱。龜於彼處之某處沈沒，龍等不見彼而思考：「我等向國王之處前往。」於是循道而進，至王之處作婆羅門之姿近前。王表歡迎問曰：「由何處而來耶？」「大王！由提頭賴吒之前。」「有何緣由耶？」「大王！予等為彼之使者。提頭賴吒敬訊貴君安泰，又對貴君之欲求，竭誠奉上，我王申願貴君之王女薩姆茨達佳為我等王之后妃。」彼等如斯云已，為說明此事唱第一之偈：

一

王聞此唱第二之偈：

二

幼龍等聞此云：「若貴君認為與提頭賴吒之結合為不適當，何以汝自己之從者奇陀秋羅龜向我王云：『欲贈薩姆茨達佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。對貴君等如何作為為適當，為我等欲承知之處，我等乃是龍身。」彼等威脅國王唱次之二偈：

三

四

於是王唱二偈：

五

六

幼龍等思欲以龍之鼻風殺王：「我等為決定日期而被遣來者，殺王而歸為不適當，我等往告大王處置。」於是由其場所消姿而歸。龍王問曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！貴君實無理由派遣予等前往各處。」彼等怒云：「若王欲殺予等，請即殺之。彼王謾罵毀謗貴君，誇稱其生之尊貴，使自己之女居於高位。」彼等所云言王所未言，使龍王激怒爆發。彼命令集合自己之家臣云：

七

然，龍等向龍王云：「若任何人亦不可害，我等往彼處，將如何為之耶？」王云：「如次之樣為之，予亦如是為之。」彼唱二之偈：

八

九

龍等依令如右狀實行。

佛為說明此事而言曰：

一〇

一一

一二

一三

王在寢臥，先前因曾受四幼龍之威脅，為死之恐怖所擊，聞都中人等及自己之夫人等歎息：「予之女薩姆茨達佳將贈與提頭賴吒！」於是三次反復聲言。龍王等聞此，一切均退後一伽浮他距離，而化作出如諸神都城狀之一城市住於其中，發送書信：「欲得遣送王女。」王接受送來之書信，向使者云：「貴君等請歸原處，予經廷臣等之手，送女到達。」王於使者歸後，呼王女一同登上宮殿最高之房間，王開窗向女云：「吾女！汝見彼裝飾華麗之城市耶？汝將於彼處為某王之第一后妃。彼城市距此不遠，若去而不滿足，即能歸來。——汝必須前往彼處。」王教女後，為彼女洗頭，以一切美飾裝飾，使乘有棚覆之馬車，委交廷臣等之手遣送前往。龍王等烈熱歡迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市贈女，獲得諸多財物而返。王女登至殿上，橫臥於美麗裝飾神仙之寢牀，恰於彼時，龍女等扮作佝僂僕婦之狀，作為人間之侍女模樣，圍繞彼女。彼女橫臥神之寢牀，感覺神之感觸而入眠，提頭賴吒抱持彼女與隨從之龍等一同由其處消失，現姿於龍之世界。王女醒覺眺望此龍之住居，有美麗裝飾神之寢牀，其他黃金所造之高大建築物等，有遊園與蓮池，恰如裝飾為神之住居。彼女詢問佝僂狀之侍女云：「此都城過於美飾，非予等都城之狀。此究為何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃貴女主人之都城，福德甚小者，不能獲得如此之幸福。依貴女之大福德而得此。」提頭賴吒亦向其由五百由旬龍之世界以大鼓宣告：「對薩姆茨達佳現龍蛇之姿者，處以王刑。」因此無一人向彼女現龍蛇之姿。彼女思為人間世界，與彼龍王繼續樂享於彼處，享受愛之同棲歲月。

都城之章終了

其後，彼女依提頭賴吒而妊娠產子，其子為具可愛之姿，命名須陀蘇那。其後又產子名達達，此即是菩薩，更又舉一子名蘇婆迦，最後所生之子名阿梨吒。彼女雖然如此生產四子，但尚未知此為龍之世界。但是某日有向阿梨吒云者：「汝母為人，非是龍類。」阿梨吒思欲查察一見。某日彼飲乳時，突現蛇身，以其尻尾擊打母踵，彼女見蛇身喫驚，仰天大聲呼叫，將其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼處流血。王聞彼女叫聲：「后妃因何呼叫耶？」經詢問知阿梨吒之所為。王前來威脅云：「將此蠢才逮捕，奪其生命！」王女知王發怒，且對其子愛護云：「大王！吾子之眼，為吾撕裂，請王寬恕。」王因彼女如此請願：「予不處置！」言與寬恕。彼女於彼日開始知曉此為龍之世界。阿梨吒自此以來名為伽那梨吒〔眇目之阿梨吒〕。

四人童子，分別漸漸成年，於是彼等之父各與百由旬之國。彼等甚有聲望，各有一萬六千之龍女為侍，父之國亦有百由旬。三人之子，每一個月來會兩親，然而菩薩則每半月前來，在龍之世界發生之問題，菩薩為之解明。彼與其父一同出發，奉伺問候毘樓博叉大王，以前所發生之問題彼均與以解決。某日毘樓博叉與龍之家臣同赴三十三天之都城圍繞帝釋而坐時，諸神之間提起問題，任何一人均無能解釋，然而摩訶薩坐在美觀之椅上與以解明。於是諸神之王帝釋供養神香及花之後云：「達達汝具與大地同等之廣大智慧，今後可稱為布理達達〔宏大達達〕。」賜與槃達之名。彼爾來奉伺帝釋前來，眺望美麗裝飾之皮闍延多宮殿，受諸神及天女等圍繞，觀見極具魅惑的帝釋之幸福，對諸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之狀態，如何可為？予歸龍之世界，將為住布薩行，而累積再生諸神世界之業。」彼往龍之世界向兩親發願：「父親，母親！予望為布薩之業。」王云：「甚善！願汝為之。然汝為之可矣，但不可往外行之，汝可在此龍之世界無住之某宮殿行之，龍若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼於其世界無住之宮殿庭園及苑林等處住布薩行，然龍女等手執種種樂器，出悲嘆之音。彼思：「自已住於此處，不能遂行布薩之業，予將往人間世界積累布薩之業。」如是恐被拒絕，彼對兩親不作任何言辭，向自己之夫人等云：「予往人間世界，於耶蒲那河岸，有大尼拘律樹，予於其近處蟻穴之上卷曲而臥，專念有四支之布薩，思積布薩之業，予於一夜中捲行布薩之業，太陽昇起之時，汝等中各十人每次手執樂器，前來予處，向予供養香花，歌踊舞蹈，然後與予同歸龍之世界。」言畢即赴彼處，捲曲於蟻穴之上：「予之皮膚、腱骨、血肉，有欲取者請即持往。」彼專念有四支之布薩，身體現鋤柄大小而臥，行布薩之業。太陽昇起時，幼年龍女等出發而往，依命伴彼歸回龍之世界。如此情況彼行布薩之業期間，長年之歲月流轉而逝。

布薩之章終了

爾時在波羅奈城門近村住一婆羅門與其子名蘇瑪達達共同製造樁橛、器械、打坑、張網、殺鹿用畚箕運賣以維生計。某日彼連小蜥蜴亦未能捕獲，彼向其子云：「汝蘇瑪達達！若空手而歸，汝母必發怒，吾等可往捕物歸來！」彼與其子前往菩薩所臥蟻穴方向而來。彼發現鹿往耶蒲那河飲水而行之足跡，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退後等待，予將射殺前來飲水之鹿。」彼取弓不斷張望，立於某大樹之根元。如是黃昏時分，一頭之鹿前來飲水，彼立即射出，鹿當場未曾倒下，受箭勢所激，滴血而逃，父子追趕，於其倒臥場所取肉。而由森林出時，已達日沒之時，彼等來至尼拘律樹之處。父云：「已無時間，不能歸去。在此一晚以待天明。」置肉於傍側，二人登樹，橫臥於枝間。婆羅門至晨朝醒來，傾耳聞鹿等之聲。洽於此時，年幼龍女等前來為菩薩設置花座，菩薩消失蛇身，以一切莊嚴飾身為神之姿，如帝釋之優雅，坐於花座。幼年之龍女等以香及花鬘供養彼後，奏神之樂器，演唱歌舞。婆羅門聞彼物音自思：「此究竟為誰，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼雖呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往觀。」彼由樹降下，來至其前。幼年龍女等見彼，即持樂器，沉入地中往龍之世界而去，只餘菩薩一人。婆羅門立於彼之前詢問，唱次之二偈：

一四

一五

摩訶薩聞此自思：「若自己如謂為帝釋等中之一人，則此婆羅門必切信不疑。然今日自己必須言說真實。」於是自己言說自己為龍王之語：

一六

一七

如斯云已，摩訶薩自思：「此婆羅門為慘忍暴惡之人，或將使吾為蛇戲，而對自己布薩之業有所妨害，因此，今伴彼往龍之世界，與大榮譽，則自己布薩之業，將能永續。」於是對彼云：「婆羅門！予將與貴君以大榮譽，可快樂前來龍之世界。如何？請往！」「然予有子，貴君能使子亦前往，則予等如命。」「如是，婆羅門！可伴子一同前往。」如是言後，告以自己之住居云：

一八

一九

婆羅門出發往子處說明其事，伴子前來。摩訶薩率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立於岸邊云：

二〇

摩訶薩如是云畢，依自己之威力，伴彼等父子二人往龍之世界，於是於彼處二人得享神之狀態。摩訶薩授與彼等神之幸福，與以四百之龍女，使此二人浸潤於非常幸福之生活。菩薩亦積累布薩之業不怠，彼每半月前來奉伺兩親之起居，使彼等聞法語後，由彼處來至婆羅門處詢問康健云：「有何所欲之物請語，享無不滿之樂。」並與蘇瑪達達交相問候，往自己之住居。婆羅門一年間滯在於龍之世界，因其愚福業之故，此處不能滿足，欲歸往人間之世界——龍之世界於彼猶如地獄，莊嚴之宮殿，亦若獄舍，美飾之龍女等思為夜叉女侍之樣。彼思：「如此予不能滿足，蘇瑪達達之心，必須得知。」彼來至子處：「汝不感覺不滿耶？」「有何不滿之處？予未感覺不滿，然父親不滿耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得見，如是，蘇瑪達達！予等不應前往耶？」彼雖云不往，但經父再三勸說，終於承知應許。彼思：「如是已能得己子之心，然予如對槃達云言不滿，彼將更授予更多之榮譽，如是予將更不能歸去。——將用一方便，由讚嘆彼之幸福說起：『貴君棄如是之幸福，因何理由欲往人間世界積累布薩之業耶？』予如是問，彼答望昇天國，『貴君將如此之幸福，尚能捨棄，積累布薩之業，為往生天國，然如我等殺他之物以立生計，將如何為之為宜？——予亦往人間世界，會見親戚等後出家，行沙門之業。』予如是言，彼將滿意，如是彼將許可予往。」某日彼前來問曰：「如何，婆羅門！感覺有所不滿耶？」「予等居於貴君之處，何有不滿？」彼如斯云，不稍言欲歸之事，首先讚嘆彼之幸福云：

二一

二二

二三

二四

二五

摩訶薩聞此云：「婆羅門！汝勿為如是之言，我等之榮譽與帝釋之榮譽相較，如一芥子粒在須彌山之外而不能得見者。我等為其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：

二六

彼如此云，更聞婆羅門之讚言：「貴君之宮殿為具千眼者〔帝釋〕之狀。」乃又云：「自己有如是心，自己願望皮闍延多宮殿，故勵行布薩之業。」彼為述自己之希望乃云：

二七

婆羅門聞此：「今上好之機會到來。」心甚歡喜，對願歸之而唱次之二偈：

二八

二九

於是菩薩云：

三〇

三一

彼語此二偈後自思：「此男如依自己之恩蔭，渡幸福之日，則對任何人將不言自己之事。予將授與彼獲一切愛樂之摩尼寶珠。」於是繼續授此珠云：

三二

如是婆羅門唱偈云：

三三

菩薩云：

三四

婆羅門云：

三五

摩訶薩知彼不欲住此處，乃呼喚幼龍等遣送婆羅門父子二人往人間世界。

佛為說明此事而言曰：

三六

三七

婆羅門云：「吾子蘇瑪達達！此處為我等射鹿之處，此處我等捕豬。」彼於行路途中向其子閒話，見一蓮池：「汝，蘇瑪達達！不浴水耶？」其子應之，二人脫去神之裝飾物及神之衣物，將其一束置於池岸，下池浴水。爾時，彼等之飾物等消失，歸往龍之世界，而最初所衣之黃色襤褸衣物則纏著於彼等之身體，一切弓箭刀等仍如以前之狀。蘇瑪達達泣云：「父親！為聽貴君之言，一切無益！」於是父向彼安慰云：「汝勿憂心，只要鹿在，予等於森林中殺鹿，豈不為生耶？」蘇瑪達達之母親聞彼等歸來之事，於途中迎接，伴入家中，充分與以食物飲物。婆羅門飲食終了後入眠，母親詢問其子：「汝等長此期間，前往何處？」「吾母！吾等為槃達龍王伴往大龍之住居，而因感覺不滿，由彼處歸來。」「持有財物歸來耶？」「未有也，別無任何得來財物，吾母！」「由彼龍未向汝等作何表示耶？」「由槃達贈與吾父子與一切愛樂之摩尼寶珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此長久期間，使予負擔子女等生計而彼住於龍之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙擊打彼背而威脅云：「汝此非道之婆羅門奴！汝云出家而未得來摩尼寶珠，為何不去出家，而無面目歸來家中？汝速由家出行。」於是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，則予能扶養汝與汝之子女。」次日即與其子一同往森林出發，而與以前同一方法，建立生計。

入森之章終了

時在南方大海之方角，於喜馬拉雅睒婆梨樹棲息之一隻金翅鳥鼓動其翼，搏退大海之水，下往龍之世界捕捉一尾龍王之頭——爾時金翅鳥尚未知捕捉龍王之時分，此在槃達拉本生譚〔第五一八〕中已知——。然彼捉龍之頭在海水尚未擴來之中昇起，吊持飛向喜馬拉雅山頂。爾時在迦尸國住一婆羅門出家為仙人，於喜馬拉雅地方作葉庵住居，彼之經行處端有大尼拘律樹，彼於晝間於樹之根元處住居。金翅鳥持龍來至尼拘律樹頂，龍於吊下之中欲逃，以尻尾捲住尼拘律樹之枝，金翅鳥不知，以其大力向空中飛起，使尼拘律樹連根拔起。金翅鳥持龍來至睒婆梨樹之森林中，用嘴啄裂其腹，食龍之脂肉，身體則投棄於大海之中；尼拘律樹落下，發大音響。金翅鳥自思：「此何音響？」向下見為尼拘律樹，彼思：「此樹由何處拔出？」「此為苦行者經行處端之尼拘律樹。」彼正確判明。「此樹對彼非常有用。究竟自己已為惡事耶，抑或非為惡事耶？」彼思考之後：「首先向彼詢問一觀。」於是扮為婆羅門之姿來至其前。恰如其時，苦行者於彼場所盤腿而坐，金翅鳥向苦行者為禮坐於傍側，作一無所知之狀問曰：「尊者！彼為如何之場所？」「一隻金翅鳥為食食物，持龍來此處，龍欲脫逃，用尻尾捲尼拘律樹之枝，鳥以自己之大力，飛勝而行，於是由此處將樹拔起，此即其拔樹之場所。」「然則彼金翅鳥有罪耶？」「若不知而為，亦非故意，故無罪。」「龍之方面如何？尊者！」「龍殺此樹，並非摑拔，因此彼亦無罪。」金翅鳥喜苦行者之言：「予金翅鳥之王，尊者！貴君對予之問所答甚為可喜，請貴君住此林中。而予有一『阿蘭婆耶那』咒文——應知此為無價尊貴之咒文，予以此授君以為謝師之禮。請與接受。」「咒文對予已經滿足無需，請貴君行之。」彼再三乞願，苦行者接受，遂授與咒文並教示藥草種類而去。

爾時，在波羅奈有一貧人之婆羅門，彼負債甚多，頻受債權者催討，彼思：「予住此世何為，莫如入林中尋死。」於是出發，漸入彼仙處。彼來見苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚為歡喜，苦行者思考：「此婆羅門對自己為一有助之人，予將由金翅鳥所得咒文授與彼知。」「婆羅門！予知『阿蘭婆耶那』咒文，予授與貴君，可為受取。」「尊者！予已滿足，咒文對予毫無意義。」於是彼再三再四強使彼承知，授咒文與彼，而對咒文適合之藥草及其用法一切說示使聞。婆羅門云：「如此予已得生活之手段。」彼滯在數日之間，「尊者！予內臟疼痛。」彼假作一口實，受得離去許可，如是彼由苦行者處逃出，向彼作禮畢，離去森林，漸漸來至耶蒲那河岸。彼記憶咒文，進入街道。

爾時槃達之侍女大約千人左右之幼少龍女等，持能與一切愛樂之摩尼珠，由龍之世界出來，而放置寶珠於耶蒲那河岸砂山之頂，其光明於一晚之中照耀而為遊水之樂。在太陽昇起之時，龍女等用一切飾物，裝飾自己，取摩尼珠收其光輝圍繞而坐。婆羅門記憶所習咒文，繼續來至彼處，龍女聞咒文之聲：「此必為金翅鳥」，非常驚怖，未及持摩尼珠而沒入地中回歸龍之世界。婆羅門見摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常歡喜，彼取摩尼珠而去。恰於此時，彼獵師婆羅門與其子蘇瑪達達一同捕鹿而往入森林途中，見彼摩尼珠在此婆羅門之手，向其子曰：「啊呀！彼槃達非與予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼聞知此珠並無何用，以欺騙之。而將摩尼珠奪入予等之手。」「吾父！貴君前此不受槃達所云欲行贈與，今此婆羅門奴必將騙汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能騙予耶？予將騙彼，汝可觀之。」彼與阿蘭婆耶那交談：

三八

如此阿蘭婆耶那唱偈：

三九

獵師欺彼言摩尼珠無用，自己欲取而唱三偈：

四〇

四一

四二

於是阿蘭婆耶那唱偈：

四三

婆羅門云：

四四

阿蘭婆耶那回答：

四五

婆羅門云：

四六

阿蘭婆耶那答：

四七

婆羅門云：

四八

彼敘述自己之力云：

四九

五〇

五一

五二

獵師婆羅門聞此自思：「此阿蘭婆耶那如使之見龍，將與彼之摩尼珠；如是使彼見槃達，將取得摩尼珠。」於是彼與其子商談繼續唱偈：

五三

蘇瑪達達云：

五四

五五

婆羅門云：

五六

蘇瑪達達答：

五七

五八

婆羅門云：

五九

蘇瑪達達云：

六〇

雖如此云，此賢德之青年，見其父不能從己之言云：「予不能與如此惡人一同行事。」彼大聲驚動諸神，而在父親未見之前逃去，入喜馬拉雅山地出家，修得神通及等至，成為於禪定無缺者，再生於梵天界內。

佛為說明此事而言曰：

六一

獵師婆羅門思考其子蘇瑪達達離開，除自己之家，能往何處而去，但阿蘭婆耶那頗感不快，彼見此云：「阿蘭婆耶那！汝勿憂心，予使貴君得見槃達。」與彼一同赴龍王行布薩之場所，而見彼於蟻穴之上蜷蚼而臥之龍王，彼立於不遠之處伸手而唱二偈：

六二

六三

摩訶薩開眼見獵師自思：「此男將妨礙自己之布薩。」「自己以前伴此男往龍之世界享受非常之幸福，而自己雖與彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前來——若自己對此男背叛朋友之事發怒，則自己必將破戒。實際自己目前第一必須專念者，乃為有此四支之布薩，只此一點必須仍如以前之行。——阿蘭婆耶那對自己或斷或煮，或以木橛穿刺皆可，自己對彼不可發怒。」於是閉目受持專念波羅蜜，在蜷蚼之中，入頭於身不動而臥。

戒之章終了

獵師婆羅門云：「阿蘭婆耶那！汝捕此龍，摩尼珠可與我耶？」阿蘭婆耶那不拂與任何考慮云：「汝可取之，婆羅門！」將摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，當即沒入地中往龍之世界而去。獵師婆羅門將此摩尼珠、槃達之友誼、及其子三者均皆失去：「予已無所寄托，予悔不從吾子之言。」彼哭泣歸家而去。阿蘭婆耶那以神聖之藥塗自己之身，並食少許，強化彼身體，口唱咒文，接近菩薩，摑其尻尾，強握其頭使之開口，將所食之藥，唾入龍之口中。而清淨出生之龍王，恐怖破戒，不稍發怒，雖使開眼而己未開眼；於是彼唱藥之咒文，摑住龍之尻尾，使頭向下巡迴振動，使吐出食物後，長長橫臥於地面之上，洽如枕中物潰出，彼以手壓潰，使骨如同粉碎之一般，更又摑住尻尾如叩布之狀擊打。摩訶薩受如此之苦痛，而不稍發怒。

佛為說明此事而言曰：

六四

如此摩訶薩完全無力，彼已準備以蔓草所作之籠，入摩訶薩於其中，然因身體大而不能入，彼以踵將其踢入，而持籠來至某村。於村之正中放下蛇籠，彼大聲云：「請來觀龍之舞蹈。」村中諸人集合前來。爾時阿蘭婆耶那云：「大龍汝出。」摩訶薩自思：「自己今日使眾人歡喜，則自己亦快樂，如是則阿蘭婆耶如能得諸多財物，心中歡喜，或可將自己解放。無論此男對自己之所為，自己為之工作。」於是彼由籠中取出菩薩，彼云：「變大！」即成大龍；彼云：「變小！」即成圓形；平臥則成一龍蓋、二龍蓋、三龍蓋、四龍蓋、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龍蓋、百之龍蓋，或高或低，或見或不見之狀，或成青黃赤白紅，出焰、出水、出煙，如彼所云，使自己變現舞蹈，為眾觀看。見者任何人亦不能抑止落淚，諸人贈與諸多之黃金、金貨、衣物、飾物等等，只此一村即儲得十萬金上下。彼於捕得摩訶薩時，思考如得千金即與釋放，然彼見此諸多財物儲得，彼自思：「只此一村自己即儲得如此諸多財物，如是都城，不知更將儲得多少財物。」彼因貪欲財物而不放龍。彼於此村作定住之基礎，作寶石之籠，入摩訶薩於其中，彼乘心情快樂之乘物，與諸多之從者一同出發，沿途於各村各市使龍不斷演技，來至波羅奈都城。彼與龍王以蜜所製穀物，殺蛙與食，然龍王恐怖不被解放而不取食物。僅管不取食物，彼仍在四城門外之村開始，此處彼處一個月中間使之演技，滿月布薩之日，向王申告：「今日向貴君演技請觀。」王鳴大鼓巡迴街市，集合諸人，人人積累重臺作觀覽之臺。

演技之章終了

菩薩為阿蘭婆耶那所捕時，恰於其日，摩訶薩之母，在夢中見一赤眼黑面之男，用劍斬取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女喫驚坐起，觸見右腕，始知是夢，雖然如此，彼女思：「予見此為一慘酷之惡夢——畢竟必定予四人之子，或提頭賴吒老王及予有何危險。」然而只對有關摩訶薩之事，過多思考：「何以其他諸子均住於龍之世界，而只有彼只望持戒往人間世界行布薩之業，因此有某人、蛇使、或金翅鳥捕予之子而去亦未可知。」彼女深為思案擔心。其後經過半月：「予之次子半月生活而不能無予——彼確已生起某種危害。」彼女悲傷。經過一個月後，其間彼女悲傷無不落淚之時，彼胸涸眼矇：「今將歸來，今將歸來！」痛思坐於其子歸來之道路前後眺望。時值彼女長男須陀蘇那經過一月欲見兩親，由諸多隨侍相伴前來，彼向母親作禮畢立於傍側，彼女悲嘆槃達之事，與彼無何語交談。彼自思考：「自己之母親以前於自己來時，非常歡喜款待，然而今日悲痛，究竟為何理由？」彼向彼女詢問云：

六五

六六

彼女雖被其子如斯云問，但仍不作語。「究竟被誰辱罵，或被非難亦未可知。」須陀蘇那自思，於是向彼女詢問，更唱一偈：

六七

於是彼女向彼語云：

六八

六九

彼女如斯云：「實無處可見汝弟吾可愛之子，彼必生起何等危害。」彼女悲嘆唱次之偈：

七〇

七一

七二

如此云後，彼之從者及自己自身之從者等一同向彼處出發。

另方面槃達之夫人等在蟻穴之頂雖未見彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」並未掛心，然聞婆母未能得見其子前來，心中喫驚，往途中迎行，彼女見婆母云：「母親！貴女之子未見，今日已屆一月。」大聲哭泣，投身於母之足前。

佛為說明此事而言曰：

七三

七四

槃達之母與其兒媳一同於道路之當中悲泣，而後彼女等一同登上彼之宮殿，眺望彼之寢牀悲泣云：