本生经(第19卷-第22卷)

第十七篇

五二一　三鸟本生谭

〔菩萨＝鸟〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，向拘萨罗王训诫所作之谈话。佛向前来听闻佛法之王言：「大王！王者须正当治国，何以故？王不正时，官吏等亦必不正。」佛如第四篇中所述之训诫，语以蹈邪路与不蹈邪路之祸福，详述其他由诸欲而起之祸患，比喻为如梦如幻。佛言：「大王！彼等（诸人）

彼等旅游他世界时，除依自己所作善业之外，别无所赖。是故奉事劣者，确应舍去；勿为善评，而行放逸，宜勤正而治国。昔日诸王，于佛未出世时，尚能守贤人等之训，正当治国，死后升至天都。」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日波罗奈国之梵与王，因无后嗣，乞愿亦未生男与女。某日，王率多数从者往苑中，昼间于王苑游戏后，在沙罗树下展设寝床，王暂睡眠后醒来，忽仰望见沙罗树上鸟巢，起念欲得，王唤从者一人云：「汝登此树，观察巢中存有何物？」从者登树，见巢中有三卵，向王禀告。王云：「仔细经心，不可破坏。」王于小箱中敷以绵屑，嘱从者曰：「将卵放入箱中，安静降下。」从者取卵降下，王接受小箱，问大臣等曰：「此为何鸟之卵？」彼等答曰：「予等不知，应向猎师询问。」王呼问猎师等，猎师等禀曰：「大王！一为枭鸟之卵，一为九官鸟之卵，一为鹦鹉之卵。」「何故一巢之中而有三种鸟卵？」猎师等：「大王！时逢巧合产下，如无故障，则不腐坏。」王喜自思：「以此为予之子。」于是将三卵分别托交三位大臣，云：「以此为予之子，汝等善为育之，孵出时告我。」彼等均慎重守护。

最初枭鸟孵出，大臣呼一猎师至，问曰：「汝观此为雌抑为雄？」猎师观察后答云：「此为雄鸟。」大臣往王前告曰：「大王！陛下生有一子。」王喜，与彼诸多财物。王云：「汝善育子，吾子命名为尾施缚多罗。」大臣依王所言而返。

其后又逾数日，九官鸟之卵孵出，大臣亦请猎师观察，彼闻知为雌鸟，往王前禀告：「大王！陛下生有一女。」王喜，与彼财物云：「汝善育予女，吾女之名为昆达利妮。」大臣亦依言而返。又过数日，鹦鹉之卵孵出，大臣亦请猎师观察，猎师答：「此为一雄鸟。」大臣往王前禀告：「大王！陛下生有一子。」王喜与以财物。「汝为予子作大行列举行庆典，为吾子命名为将布迦。」大臣返家，依言而行。

此三只鸟，于三人大臣之家，由王子看护者之手扶育成长，王亦时时呼鸟等为「予子！予女！」然大臣等相互嘲笑：「请观王之所为，对畜生称为『予之子女』，而巡回奔走。」王自思：「此等大臣，不知予之子女等有如何之智慧，予将使彼等完全明了。」

于是遣一大臣往尾施缚多罗之前，问彼：「贵君之父思欲对君有所询问，何时前来为宜？」大臣奉命前往，向尾施缚多罗敬礼，告知王之用意。尾施缚多罗呼养育自己之大臣至，问曰：「父王对予欲有询问，如父王至此，须表敬意。」更又问曰：「父王何时来此为宜？」大臣云：「自今之第七日。」尾施缚多罗闻此向使者云：「请转告父王，自今之第七日。」于是遣返使者。彼归向王报告，王于第七日向都中击大鼓巡回布告，往其子之住处。尾施缚多罗向王表诚笃之敬意，王于尾施缚多罗鸟之家进食，受大飨宴。王归返己之住处，于宫廷建立一大型临时小屋，向都中巡回击大鼓布告，而于美饰之临时小屋中，由多数之从者围绕而坐。王向大臣之前云：「引导尾施缚多罗前来。」大臣引导尾施缚多罗止著于黄金椅上。鸟落于父王胸前，与父王戏耍，然后又归止于椅上。尔时王于众多人等中间，向鸟询问王道，唱第一之偈：

一

尾施缚多罗闻此，不答王之询问，先责王之怠慢，唱第二之偈：

二

彼以此偈责王后云：「大王！王者应守三种真理，正当治国。」彼述王道，唱次之诸偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

尾施缚多罗鸟如是以一偈责王之放逸，以十一偈说述王道之时，对王之询问，如佛之善巧回答，使诸多人等，心中惊叹，几百次扬声喝采。王心甚喜，呼大臣等云：「汝大臣等！有关予子尾施缚多罗如此善巧回答，应如何赐与？」「大王！宜为大军师。」「如此，予与彼大军师之地位。」尾施缚多罗遂即就职，彼自此以来，就大军师之地位，代行父王之事务。

尾施缚多罗问答终

又王于数日后，如上述之情况，遣使往昆达利妮之前，第七日往其处，归来后仍坐于临时小屋当中，召唤昆达利妮前来。昆达利妮止住于黄金椅上时，王询问王道，唱偈曰：

一四

昆达利妮如是由王询问王道时，彼女云：「父王思欲试予。」「试吾女将有何语可言？」「予对贵君之王道全部，唯有二句之言说奉告。」于是唱次之诸偈：

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

昆达利妮亦如是以十一偈说法，王甚喜悦，呼大臣等问曰：「汝等大臣！有关予女昆达利妮如是回答，应对彼女如何赐与？」「宜使为财政大臣。」王云：「如是，予与彼女财政大臣之地位。」昆达利妮就职，由是以来，彼女就财政大臣之地位，代父王执行事务。

昆达利妮问答终

又经数日之后，王复遣使，如上述之状，往智慧者将布迦之前，于第七日往其前，受庄严之飨宴。王归来，仍然坐于临时小屋之中央，使将布迦智慧者止于镂刻黄金之椅上，用头顶戴而来。将布迦智慧者止于父王之膝上戏耍，然后归止于黄金之椅上，尔时，王向彼询问而唱偈曰：

二六

如是王询问大士之际，乃以与其他二者询问不同，用特别之方法询问。尔时智慧者向王伸手如载千金袋之重：「大王！请注意听闻。」于是向王说法：

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

如是菩萨仅就此点，赞扬五力，举智慧之力，其言如击打月轮之铿鸣。今以十偈忠告王：

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

如是诵十法行偈，更与忠告，唱最后之偈：

四八

如是，大士如天河之奔流，如佛之善巧说法，诸多人等，表大敬意，报以千度称赞之喝采。王大喜悦，呼大臣等问曰：「汝诸大臣！持有嫩阎浮果之嘴如予子将布迦智慧者，就彼如此之言，应如何赐与？」「大王！宜赐与将军之地位。」王云：「如是与彼以将军之地位。」于是将布迦就职。彼由此以来，就将军之地位，代行父王之事务。

三鸟受极大之敬意，三鸟共说事相理相之训，王守大士之训，行布施及其他善业，死后得升于天上。大臣等为王之葬式后，向鸟告曰：「我君将布迦鸟陛下！大王之大伞应张置于贵君之头上。」大士云：「王国于予，实无必要，君等请努力治国。」使诸多人等遵守戒法，更将裁判法刻于金板之上：「请依此以行裁判」，言毕入于森林而去。彼之教法有四千年之效力。

结分

佛对王训诫如此之说法，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，昆达利妮是莲华色，尾施缚多罗是舍利弗，将布迦鸟即是我。」

五二二　娑罗槃迦仙本生谭

〔菩萨＝仙人〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对大目犍连长老之般涅槃所作之谈话。舍利弗长老由住于祇园精舍如来处得般涅槃之许可，往那罗村于自己出生之房间内，入于涅槃。佛闻知彼入于涅槃，佛往王舍城住于竹林精舍。

尔时住于仙吞山腹之黑石窟有一长老，彼之神通力已达极位，自在往来于天上界及地狱界，于天上界见佛弟子有大权力，于游增地狱见外道弟子感受大苦。彼归人界向诸人言：「某优婆塞及某优婆夷生于某天界享受荣华，外道弟子某男与某女在地狱出生于某恶道。」于是诸人信佛教，排斥外道，于是向佛弟子之尊敬增大，而对于外道等之尊敬衰微。彼等对长老抱有敌意：「此恶棍生存，使我等之信者分裂，尊敬衰微，我等将须杀彼。」于是与盗贼名萨玛那姑塔伽以千金，使彼率多数之部下为杀长老而往黑石窟。长老见彼前来，以神通力飞升而去，盗贼当日不见长老而返。翌日又翌日，连续六日前来，长老依然以神通力飞去。

然于第七日，长老昔日所为之顺后业，终于得受果报之机会。彼于昔时，听从妻言，思欲杀双亲，携父母乘车前往森林，假扮盗贼，殴打双亲。而双亲视力微弱，不能善见分别外物，不知其子所为之事，犹只顾虑其子之安危云：「子！盗贼前来杀害我等，汝宜速逃。」彼思：「双亲为予殴打，仍只思予之安危，予为不善之恶事。」于是装扮盗贼逃走之状，庇护双亲，揉其手足云：「父母不必忧心，盗贼已逃。」再伴双亲回归自己家中。此业于如此长久期间，未得受果报之机会，宛如火藏灰中，辗转捕捉此最后之身体，为此长老不能飞行于空中。彼之神通力曾经震撼难陀、跋难陀、陀摩那、毘阇耶他等之上，然因此业力而变成衰弱。盗贼击碎长老之骨如同堆积之麦杆，彼思：「此人已死」，率同部下离去。然长老不久恢复意识，以禅定之用具，包裹身体，运用神通，飞行前往佛所，向佛礼拜云：「大德！予之寿命已尽，予入涅槃。」彼于得入涅槃之时，于其场所而入涅槃。尔时六天界一齐骚动，皆云：「我等之师，已入涅槃。」天人携天香、华鬘、香烟及种种之薪木前来，造成九十九拉他那长栴檀香之火葬堆。佛立于长老之侧，埋葬其遗骸；火葬场之周围一由旬之间，天降花雨，天人与人互相交杂而立，七日之间，续行神圣之典礼。佛集长老之骨于竹林精舍之门楼，作舍利庙。

尔时比丘等集于法堂谈话：「诸位法友！舍利弗长老未于如来之前入涅槃，于佛侧未得大赞辞。然大目犍连长老因于佛侧入涅槃，而得大赞辞。」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等答：「如是如是之语。」佛言，「汝等比丘！目犍连于予之侧，得受赞辞，非自今始，前生即亦如是。」于是为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨宿于司祭婆罗门妻之胎，经十月后，于夜明时出生。此一刹那，在广十二由旬之波罗奈都中，一切武器，均被烧尽。子出生时，司祭当适外出，偶然上望空中，见星与星间之组合状态，彼知：「依此星而出生之童子，将成全阎浮提中之第一射手。」晨起赴王宫问王夜来善休息否，王云：「予如何能得安乐？今日家中一切武器，悉皆烧毁。」「王勿忧虑，非仅王家如是，都中之武器亦均烧毁，此乃予宅今日诞生童子之故。」「然则，吾师！生如是之童子，究竟将有何事发生？」「大王！并无何事发生，但此童子，于阎浮提洲将成为第一射手。」王云：「吾师！此应庆贺之事，希善育此童子，成年后，送来予处。」于是王赠与乳金千两。司祭接受还家，于子之命名日，因生时武器燃烧，特名之曰火护。

彼童子由多人服侍而成长，十六岁时即具有无上美貌之容姿。其父见其异常发育之身体，向其子云：「吾子！往得叉尸罗在名声响亮师尊之前，修习学艺。」彼云：「谨遵父命。」于是携赠师尊之谢礼，拜别父母，赴彼处呈献千两，请教学艺，仅七日即达奥义。彼之师尊，大为满足，将自己所有之宝刀，加上附属品羊角制之弓，同附属品箭筒，自己所著之铠及缠头之巾，悉数授与，云：「火护弟子！予年已老，由今日起，由汝教导此等青年。」师尊将五百青年托付于彼。

菩萨承受师之托付，向师尊拜别，归至波罗奈，会见父母。彼向父母问候，父曰：「吾子！修得学艺耶？」「父亲！予已习得。」父闻其语，即往王宫：「大王！予子修习学艺而归，王将如何差遣」「吾师！可使彼侍于予侧。」「大王！请决定其薪资」「一日使取千两。」「十分厚遇。」司祭满意还家，呼其子近前转告曰：「汝将侍于王侧。」

其后，彼每日侍王各得千两。王之侍臣等言出不平：「我等未见火护之工作，彼一日获得千两。我等愿见彼之伎俩。」王耳闻彼等之言，告语司祭。司祭云：「大王！甚善。」乃转告其子。彼云：「吾父！谨如尊命，由此第七日可以献技。于此期间，请国王集合国中射手。」司祭往王宫向王申告此事。王向都中击大鼓巡回宣布，集合射手前来。所集射手，其数六万，皆知集合之事。王命巡回击大鼓宣告曰：「都中人众，可一见火护之伎俩。」王使准备王宫之庭，自己由多数之从者相伴，坐于美丽之椅上，呼集射手等，并呼唤：「火护前来。」

彼将由师尊所授与之弓、箭筒、铠及缠头之巾隐于著物之下，持刀如通常之状态出现于王之傍，立于一方。射手等互相约束：「火护前来表现其弓之伎俩，但因未持弓而来，必由我等之手借弓，可想而知。我等不与其弓。」王呼火护云：「使见汝之技俩。」火护于其四周张幕，立于幕中，脱去著物，穿系甲胄上著铠，头缠头巾，在羊角制之弓上张珊瑚色之弦，背负箭筒，佩刀于左方，手中回旋尖附金刚之铁杵，开幕出现，宛如冲破大地出现盛装之龙王太子，彼向王表敬意而立。多数人众见此而跳起，大声喝采而拍手。

王曰：「火护！使见汝之伎俩。」「大王！贵君之射手中，速如电光之射人，能射毛发之人，能射速比声音之人，能射中（飞）箭之人，请呼此四种射手近前。」王呼彼等近前，于王庭之四角形间隔中构筑道场，于其四隅，使四射手站立，每人配备万根之箭，每人之侧，使立一箭之配手；彼自己（火护）则携带附以金刚尖之铁杵，直立于道场之中央。彼云：「大王！此四人一齐放箭向予发射，予将防卫所放之箭。」王即命令：「依言而行。」彼等四人曰：「大王！予等为如电光之射，毛发之射，当声当音之射，予等皆能，火护为一年幼童子，予等请止其射。」大士云：「尽汝所能，向予射之一观。」彼等曰：「甚善」，于是一时一同放箭。大士以一铁杵与以遮挡，适宜与以击落。菩萨击落之箭簇，箭簳，箭羽皆按顺序，整齐排列，堆成箭之小堆，积如城壁之高。射手等之箭已尽，彼知其箭尽，不毁箭之小堆而立起，回至于王傍。多数之人众，大声喝采，拍手跳跃，起大骚动，投下著物及璎珞，如是积聚之财物，达一亿八千两之多。于是王问彼曰：「火护！此为何技？」「大王！此为除箭之法。」「有他人知此者耶？」「大王！于全阎浮洲，除予别无他人。」「如是，使见其他之技。」「大王！彼诸人等立于四隅，四人均不能射予，然予只以一箭可射此立于四隅诸人。」射手等不敢应允站立之事。

大士于是于四隅竖立四株芭蕉，于铁杵之箭端结缚红线，先以一株为目标而放射。铁杵于贯穿后，连续顺次射穿第二第三第四各株，更由最初射穿之处贯穿返还于其手中，四株芭蕉皆被红线相连结。多数人众扬起无数千回之欢声。王问曰：「此为何技？」「大王！此为车轮贯之技。」「更使见他之技。」大士于是使见箭杖之技，箭纲之技，箭之组纽之技，并作出箭之宫殿，箭之屋宇，箭之梯子，箭之莲池，箭开莲花及箭降如雨。

如是以及其他共使见十二种珍奇之技，更又以其他之技，将非常大之物射贯七种：计射穿八寸厚之优昙钵罗板，四寸厚之阿萨那树板，二寸厚之铜板，一寸厚之铁板及捆缚一处之百木板。并由麦杆车、砂车、板车之前方放箭贯通至后方，由后方放箭贯通至前方；箭在水中可飞至四乌萨巴，陆上可达八乌萨巴；于一乌萨巴距离之毛发，如同视为茄子，与以射穿。彼使见如此之技，太阳已至西没。

而后王与约定，应任彼为军师之职。「火护！今日时刻已晚，明日授与军师之荣誉，汝须剃须沐浴而来。」王与一万两以为当日之俸金。大士云：「予不需此」，并将一亿八千两之宝，分与诸师，与多数之友人相伴前往沐浴剃须。身著一切璎珞，以无比之荣誉回至家中，摄取种种上品之食物，入于荣华之床而卧。

彼于初夜中夜卧后至后夜时醒觉，盘足而坐。彼思考自己技之始中终末：「予之技艺，自始即为死路，中年将受烦恼之搅扰，最终必至受生地狱。此为杀生，一径大意，甚肆诸欲，必至地狱。王授予军师地位，予将有大权威，多拥有妻子，然烦恼之事务亦大，舍之亦难。予今正宜出家，一人入于森林，修习仙人之道。」大士由卧床起而外出，不使一人知晓，由宫殿下，由大门出，一人入森林中，指向瞿陀婆利河畔三由旬之伽维陀林而去。

帝释天知彼之出家，呼毘首羯磨吩咐云：「此火护出家遁世，将集合多数大众前来，汝于瞿陀婆利河畔之伽维陀林中建修道院，整备出家之道具。」毘首羯磨依言而行。大士来至此场所，见只有一人之通路，彼思：「此确为出家之住所。」经通路而行，入于任何人均未发现之修道院，见有出家之道具，彼思：「此帝释天王知予出家。」于是脱去著物衣服，著赤色之树皮上下衣，外披鹿皮之袈裟，发编圆形，肩担扁担，携杖而出草庵，登上经行之处，到处散步；以出家之光辉，于林间大放异彩。彼行观法，于出家后第七日，得八禅及五神通。采拾落物，食森林中之草根树实，只有一人居住。父母朋友亲族一堂，见彼失踪，哭泣各处寻觅而行。

尔时，一山中之人于伽维陀修道院中发现大士，了悟其事，通知其父母，父母又向国王申述，王曰：「汝等同来，前往会彼。」劝诱其父母与多数之伴侣相随，依山中人之言，攀缘寻找，到达瞿陀婆利河岸。菩萨来至河岸，坐于空中说法，使彼等皆入于修道院中，彼于此处亦坐于空中为彼等说诸欲为灾之说法，由国王开始，诸人全部出家无遗。菩萨与诸行者群相伴住于其处。

然彼住其处，全阎浮洲皆知，诸王与国人共同前来至彼之前出家，行者之群众，次第增加，集合数千之众。若人怀有贪欲之念，瞋恚之念，侵害之念，大士往其目前，坐于空中说法及观法之语。随彼之教得禅定达于极致者有萨利萨罗，梅恩帝娑罗，巴巴陀，伽罗戴瓦罗，吉萨瓦伽，阿努西萨，那罗多七大弟子。

其后伽维陀道院人满，行者等已无居住之场所。大士呼萨利萨罗曰：「萨利萨罗！此道院于行者等不能相应，汝可伴此行者等住于栴陀钵殊多王之国领蓝巴秋罗迦邑附近之处。」彼同意师言，「谨遵师命」，与数千之行者相伴，移住于其所。然又有多人前来道院出家，道院又见人满。菩萨呼梅恩帝娑罗近前曰：「汝伴此行者等，往苏拉咤州境内之甘水，住于其岸边。」于遣派之后，如是第三班次送出巴巴陀：「大森林中有安阇那山，汝住其附近。」第四班次派遣伽罗戴瓦罗，谓曰：「南路之阿槃提国有格那色罗山，汝可率众住居于附近。」其后迦维陀道院又复人满，结果五处各有数千之行者。一方更有吉萨瓦伽向大士乞假往丹达吉王之国领毘勃瓦提城住于军师附近之林园中，那罗多则住于阿兰伽罗山之山脉中，而阿努西萨则仍住于大士之前。

此时，丹达吉王使当时颇受人尊重之歌伎停止职业，彼女依其生性各处游荡，往王苑见一行者自思：「此为不祥之男子，向此男子之身体唾吐，然后自行沐浴。」彼女嚼杨枝，首先第一吐以浓唾，向吉萨瓦伽发之当中吐出，将杨枝投向行者头上，自己洗头而去。王知其事，使彼女再复其原有职业。彼女愚昧自思：「向此不祥之男人唾吐，予始得此荣誉。」其后不久，王使司祭退役，彼往歌妓之所问曰：「汝缘何理由，恢复职业？」于是彼女向彼答曰：「予向王苑不祥男人之体唾吐之故。」于是司祭前往依样向彼男之身体唾吐，果然王亦使其恢复如原来之职务。

此时王领之边地生起暴动，王率各种军兵出发前往战争，而愚昧之司祭向王问曰：「大王！汝望胜利耶，抑望败北耶？」王曰：「当然希胜。」司祭曰：「御苑住不祥之男，王可向彼男身体唾吐，然后再行出发。」王信彼之语云：「与予一同出发者，可往王苑向不祥之男唾吐。」王入王苑，口嚼杨枝，最初真正由王自向行者之发中唾吐，并投杨枝，而后洗头，彼之军队亦如是行之。王去后，军师来见行者，取除杨枝，为行者善加洗头，问曰：「王何为如是？」行者答曰：「予无恶气，只恐天人等发怒。此后第七日，国中将成荒芜，汝速逃往他处。」彼惶恐战栗往告于王，王闻其言而不入耳。彼往自己家中，携同妻子逃往他国而去。

娑罗槃迦师已知其缘由，派遣二青年行者，使吉萨瓦伽坐于寝床形之轿中，通过虚空，伴随而归来。王于战争中捕贼还都，王归来后，天人等先行降雨，一切死骸为雨水冲流无遗，然后于清净之砂上降天花之雨，花上降钱雨，钱上降金两之雨，金两之上降天之璎珞雨。人人大为喜悦，拾取黄金璎珞，此时有种种闪光武器之雨降落彼等身上，将诸人切断为稀碎。然后降落大炭火炬，于彼等之上，炎炎燃烧。大山之峰倾倒，于彼等之上降下纵广达六十肘之细砂雨，于是六十由旬之间，完全成为荒漠，此事全阎浮皆知。

而在此国间之诸国，如迦陵誐，阿达迦，毕玛拉陀之三王各自思惟：「昔日于波罗奈之迦尸王迦蓝浮激怒堪忍行者而灭入大地，同此，那利吉拉王迫使行者等过量大食，具千人腕力之阿诸那王激怒鸯耆罗娑仙，而今又有丹达吉王损及吉萨瓦伽行者之起居，以致诸国均遭破灭。此四人之王死后出生之所，我等不解，除娑罗槃迦师之外，无人能言。我等往彼之所一问。」三人与多数之伴者相随，为询问而出发前往。三人各自前往，事先并未互相知会，彼等接近瞿陀婆利河时，不期而遇，于是降车，三人同乘到达瞿陀婆利河畔。此一刹那，帝释天坐于凋叶毡之石座上，思考七项询问：「除娑罗槃迦师之外，人界天界无一人能答此问题，予将向彼询问。又此三人之国王为向娑罗槃迦师询问而到达瞿陀婆利河之岸边，此王等之询问，予亦一并为之。」于是率〔忉利、四王〕两天界之天人等由天界下来。

恰于此同日，吉萨瓦伽行者死去，为葬其遗骸，数千之行者，为吉萨瓦伽设立四所栴檀香木之火葬堆举行火葬；从天降下花雨。遗骸葬式终了，大士入于道院，坐于行者群围绕之中。

此王等到河岸时，以大军鼓之响音而来。大士闻此，呼河努西萨行者曰：「汝往观察，此为何音？」

彼携水瓶前往其处，见王等而唱第一询问之偈：

一

闻彼之语，诸王降车，敬礼而立。其中额瑟达迦王向彼回答唱第二之偈：

二

于是行者向彼等曰：「诸位大王！善来之事，君等来至应来之所。请先浴水休息，然后往道院礼拜诸仙，向师询问。」为与彼等表亲密，举水瓶溅洒水滴。彼仰观空中，见帝释天王伴天人群，骑伊罗婆那象下来，彼与帝释天王交谈唱第三之偈：

三

帝释天闻此，唱第四之偈：

四

于是阿努西萨向帝释天曰：「王！善来之事。王请稍待。」乃取水瓶进入道院，归置水瓶之后，向大士告知三人之王与帝释天王为询问而来。

大士由仙群围绕，坐于广大之园庭中。三人之王，向诸仙敬礼，坐于一方；帝释天亦降来近于诸仙群，合掌礼赞诸仙，敬礼而唱第五之偈：

五

如是帝释天敬礼仙群，避免著座之六种过失，坐于一方。阿努西萨见彼坐于诸仙下风之处，唱第六之偈：

六

帝释天闻此唱次之偈：

七

帝释说此语后复曰：「阿努西萨大德！我等终极目的为询问而来，请与我以机会。」阿努西萨闻彼之言，起立与以机会，向仙人群唱次之二偈：

八

九

仙人之群闻此云：「可敬之阿努西萨！君为立于大地而不见大地之言。除娑罗槃伽师之外，谁人能答此询问？」

一〇

仙人之群为此言，又向阿努西萨曰：「阿努西萨君！唯卿向师敬礼，以仙群之语，请与答复帝释天询问之机会。」阿努西萨：「谨如尊命。」予以同意，向师敬礼以与机会，唱次之偈：

一一

于是大士与彼机会，唱次之偈：

一二

如是大士与以许可之时，帝释天提出自行准备之问题。佛说明此意义，如次言曰：

一三

一四

于此答其所问而言：

一五

一六

一七

由如此诸偈之询问与应答，当知先后之次序。

然、于如此说时，帝释问大士曰：「大德！贵君于先，言：『可恕一切人之粗恶语，贤者云此堪忍最为第一』，而今又云：『能恕劣者之语，贤者云此堪忍最为第一』，此二者之言，始终不相一致。」大士对彼云：「帝释天王！后者之言，予乃就恕粗恶语之人而言，因彼知对方为劣者。然人之姿，于一见之下，不能知其为优者或劣者，故如最初所云。」人如不住于一处而观察，只见其姿，则难知其为优者或劣者，大士为说明此事，唱次之偈：

一八

帝释天闻此澄清疑念，继又请愿云：「大德！请使予等得闻堪忍之功德。」于是大士向彼唱偈：

一九

如是大士说堪忍之德时，国王等自思：「帝释天只顾自己之询问，不与我等询问之机会。」于是帝释知彼等之意念，暂置自己准备最后所遗之四问题，就彼等之质疑而询问唱偈云：

二〇

于是大士答此唱次之五偈：

二一

二二

二三

二四

二五

如是大士说明四人王之生处，三人国王等闻之，疑念一扫。于是帝释天就所遗之四问题质疑，唱次之偈：

二六

大士答此唱次之四偈：

二七

二八

二九

三〇

如是大士如升于空中之月，鲜明答此四问之质疑，更又且答他之问事。

三一

三二

三三

三四

三五

三六

如是大士说诸欲之害时，此三人之国王与其兵士等，当场均舍去欲心。大士知此，为使彼等欢喜而唱偈：

三七

大王等闻此，对大士表示谢意而唱偈：

三八

于是大士与彼等以机会，又唱次之偈：

三九

彼等闻此，首肯而述偈：

四〇

于是大士使彼兵士等出家，送出彼行者等而唱偈：

四一

行者等首肯彼语，敬礼后升于空中，各往自己之所而去。帝释天亦起座，合掌拜大士如拜太阳，向大士为礼，随伴侣而去。

结分

佛知此事端，述次之偈：

四二

四三

如是佛以阿罗汉果示教之极致，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生于目犍连墓，亦有降花雨之事。」于是佛为作本生今昔之结语云：

四四

五二三　阿兰布萨天女本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻之诱惑所作之谈话。此一谭于根本生谭〔第四二三〕中曾经详述。佛对比丘问曰：「比丘！汝厌出家之事为真实耶？」「吾师！是为真实。」「何故厌耶？」答云：「为原妻之故。」「汝比丘！彼妇人对汝作不利者，汝于前生亦为彼妇人破坏禅定，三年间成为痴呆，失去本性而卧，后还复本性，有大悲叹之事。」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国婆罗门家。达成年后，通一切学艺之奥义，彼入仙人之道而出家，于森林中食草根果实以系命。尔时有一牝鹿食彼涂己精液之草，饮水之后，以此对彼起恋著之心而姙娠。自此以来，牝鹿时来彼处，徘徊于道院之周。大士考察，知其缘由；牝鹿后生一人儿，大士爱如己子而育养，命名为伊西辛伽，继而达分别识物之年龄，使之出家。自己时已年老，伴子往那利林中，谓其子曰：「子！此雪山中住有如花之美妇人等，凡入彼女等之手中者，皆陷于大破灭，汝须注意不可为彼女等之手所乘。」菩萨使子听从，其后死去，生梵天界。

伊西辛伽游戏于禅定，栖居于雪山地方。彼苦行甚剧，使诸根之动作皆失，于是依彼持戒之力，摇动帝释天座。帝释诠索知其缘由，彼思：「此人将使予由帝释天之位坠落，须派天女前往破其戒法。」于是向天人世界巡回探索无遗，于服侍自己一亿二千五百万人之中，除阿兰布萨天女之外，实无能得破戒之人。彼呼女近前，命令前往破伊西辛伽之戒。

为示此意义，佛述次之二偈：

一

二

帝释天云：「汝往伊西辛伽之处，收彼入于掌握，破其净戒。」彼命阿兰布萨述次之偈：

三

阿兰布萨闻此，唱次之二偈：

四

五

于是帝释天唱次之三偈：

六

七

八

阿兰布萨闻此，述次之二偈：

九

一〇

以下现正等觉者唱次之三偈：

一一

一二

一三

于是苦行者问彼女曰：

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

如是由足底至头发，于行者称赞彼女自己之事时，阿兰布萨默然不语，彼女总结其言，知彼之愚痴，乃唱偈曰：

二六

如是语后，阿兰布萨自思：「予居此处，此人不可能入予手中，予须显示去状。」彼女巧施诱惑，使行者昂奋，彼女向来路而去。

佛为说明此意义，述次之偈：

二七

然而行者见彼女起去，自思：「此女去矣！」于是急速振步向前拦阻，于彼女慢慢离去时，用手捉住发毛。

佛为说明此意义，作以下之言：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

阿兰布萨闻此自思：「若予不言，此人必将诅呪于予；今向彼实言。」彼女现身而立，唱次之偈：

三六

彼闻彼女之言，回忆父与之教训：「不守父之言，陷入大破灭。」彼悲叹唱次之四偈：

三七

三八

三九

四〇

彼弃欲乐发禅定，现彼沙门之威光，阿兰布萨知彼发禅定，心怀恐惧而忏悔。佛为说明此一意义，述次之二偈：

四一

四二

行者向彼女云：「汝妇人！予恕汝，随汝所好之处而去。」于是放彼女去而唱偈云：

四三

彼女敬礼，乘其黄金之座往天都而去。

佛为说明此意义，述次之三偈：

四四

四五

四六

彼女于帝释天之前请惠，唱最后之偈：

四七

结分

佛为此比丘说此法语后，说明四谛——说四谛之理竟，此比丘得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之阿兰布萨，是比丘之原妻，伊西辛伽仙是厌出家之比丘，父之大仙即是我。」

五二四　护螺龙王本生谭

〔菩萨＝龙王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨日之行所作之谈话。尔时佛为使守布萨戒之优婆塞等浸润于法悦，佛言：「昔贤者等弃龙王之大荣华，而守布萨戒。」为应大众之请求，佛说过去之事。

主分

昔日于王舍城摩竭陀王治国时，菩萨出生于第一妃之胎，命名为多约达那。彼达成年时，于得叉尸罗，修习学艺，归来见父。父以灌顶之礼，使彼即王位，自己则出家入仙人之道，住于王苑中。菩萨每日三度往父处，父受最大之尊敬与奉养。然父因有干扰，徧处观法之预备行亦尚不可得，彼思：「予受尊敬与奉养甚大，然住于此处，不能割断牵绊，予将不告予子，往他处修行。」彼未告知任何人而出王苑，过摩竭陀国，至由弥沙塞国之桑伽巴拉湖流出之堪那宾那河曲处之羌达迦山麓结一草庵，住于其处；行徧处观法之预备行，得禅定与神通，采拾落果物以系命。有护螺龙王由堪那宾那河出，率诸多伴侣，时时前来彼处，彼为龙王说法而使闻。

一方菩萨思欲见父，而不知其行方，经过多方探索后，判定父之居所。为与父会，与诸多伴侣，前往其处，设野营于一方，彼与少数之大臣同往道院。恰于其时，护螺龙王与诸多伴侣共坐，听闻说法，见王之来，向仙士敬礼，起座而去。

王礼拜其父，心感欣慰，著座后问父曰：「尊师！彼来坐于父侧者为何王？」「子！彼乃护螺龙王。」于是彼对龙王优美之姿态，向龙王世界生起向往之欲心。于彼处滞留数日后，计划不断送来父亲之食物，彼归还自己之都城，于四门门口设施物所，行震动全阎浮提洲之布施，持戒守布萨日，憧憬龙之世界，彼寿命终了，遂出生于龙之世界，成为护螺龙王。

然经时之后，彼对荣华觉悔，自此以后，愿宿于人胎，守布萨日。然因住于龙之世界，守布萨日不能成功，戒法陷于破灭。于是彼离去龙之世界，来至伽那宾那河附近之大道边，一人步行细路之间，盘曲于蚁穴之上，立布萨日之誓以守戒：「予之皮肉及其他任何有所欲者，请即持去。」将自己之身，施与他人。彼卧于蚁穴之上，行沙门之法，十四日十五日过后，于十六日还归龙之世界。

如是彼持戒蜷卧。某日住于边僻乡村有十六人为猎物而来，手携武器，徘徊森林之中。彼等一物不得将归，见彼卧于蚁穴之上，彼等自思：「今日如大蜥蜴者皆未得一只，杀此龙王为食。」彼等谓：「如此大物，捕彼必逃，幸彼蜷卧，以铁签刺之，弱而易捕。」诸人手持铁签近前。菩萨身体大如独木舟，盘曲如须摩那花环，眼如金橘伽果，首似佳雅须摩那花之美丽。彼闻十六人之足音，由盘曲中抬首，张开赤眼，见诸人手持铁签而来，彼思：「予之心愿，今将成就。予之身体，任与施人，予精进决心而卧，此人等用刀切割予之身体，予亦不怒不开眼一见。」彼深恐破坏自己之戒法，坚定决心，将首缩入盘曲之中而卧。

于是彼等近彼处，捉彼之尾端，拉曳至地上，以锐利之铁签，自八处突刺，然后以黑蔓树之木棒由伤口处贯穿八处，用扁担担起，登路步行。大士虽被穿刺多处，亦不开眼怒视彼等，于八支木棒担行之中，彼之首下垂而滑落于地上。彼等云：「头部下垂」，于是使彼卧于大道，重新以铁签穿其鼻孔，贯通绳索提起，而尾又下垂，再将尾提起登路而行。

恰于此时，毘提诃国弥𫄨罗城之阿拉罗富豪率领五百车轮，而自己乘坐舒适之马车通过其处。见此村人等如此捕捉菩萨而行，彼与此十六人十六头牛车并各与一握之金币，更与其每人相同之上下衣物及其妻女等衣物璎珞等类之物，而将菩萨释放而去。龙王还家，立即与多数之伴侣往迎阿拉罗，语彼龙世界之胜善，伴彼归至龙之世界；以三百龙女向彼表大敬意，使彼饱享天上之妙乐。阿拉罗住于龙之世界约一年间，享天上之乐后，告龙王曰：「友！予思欲出家。」于是携出家之道具，由龙之世界往雪山地方出家，久住于其处。其后游行来至波罗奈城，住于王苑，次日为行乞入于城中，来至王宫之门口。而波罗奈王见彼，对彼之四威仪遂起信心，呼彼入使著席入坐，使摄受上味之食品，自己坐于低席，与彼交谈，唱第一之偈：

一

以下应知为行者与王之间问答偈之次序：

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

大王！彼龙王更赞美自己之世界，唱次之二偈：

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

龙王来至予之近前，唱次之偈：

二六

彼阿拉罗更进而言曰：

二七

二八

此后为二人问答之偈：

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

如此语后，阿拉罗曰：「大王！于是予向龙王云：『友！予不用宝，予欲出家。』请受出家道具后，予与龙王同出龙之世界，彼返归后，予入雪山出家。」于是为王说法语，唱次之二偈：

四八

四九

王闻此唱次之偈：

五〇

于是行者激励于彼，唱最后之偈：

五一

如是彼为王说法，四年间于雨安居月住于彼处，然后再往雪山，于一生中修四梵住法，死后生于大梵世界。护螺龙王一生涯中守布萨戒，王亦行布施及其他善业，后皆随业生于应生之处。

结分

佛说此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之父行者是迦叶，波罗奈王是阿难，阿拉罗是舍利弗，护螺龙王即是我。」

五二五　小须陀苏摩王本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离波罗蜜所作之谈话。现在本谭与大那罗陀迦叶本生谭〔第五四四〕相同。

主分

昔日波罗奈称为善见之都，梵与王住于其处。菩萨出生于第一妃之胎，彼之面容有如满月之光彩，于是彼被命名为月〔苏摩〕王子。彼达识别事物之年龄，具有遇事好问之习惯，于是彼以多闻之月〔须陀苏摩〕而知名。达成年后，彼往得叉尸罗修习学艺归来，由父王让与白伞，正当治国。彼之王权，实甚优秀，彼自月〔阐陀〕王妃以下有一万六千之妇女。

其后，养育子女之后，彼厌于家庭之生活，思欲入森林出家。某日，彼向理发师云：「予之头上如有白发，请告知于予。」理发师承诺王言，其后发现白发，彼告于王，王曰：「将其拔下，置予掌中。」理发师以黄金之镊拔取，置于王之掌上。王见此惊恐：「予之身体负于年龄。」于是取其白发下殿，于大众人等所见之处，设王座而就座。呼唤自将军以下八万诸大臣，司祭以下六万婆罗门等，及其他之都人村人诸人等前来，谓曰：「予之头生白发，已为老人，希知此我将出家。」于是唱第一之偈：

一

大众闻此，均皆丧胆而唱偈曰：

二

于是大士唱第三之偈：

三

大臣等不能向王作答，往王母后之处说明此事。王母急来其处问曰：「汝欲出家之事为真实耶？」王母唱次之二偈：

四

五

菩萨对母虽如此之悲叹，亦不答一言，母啜泣不止，退于一方。于是告知父君，父来先唱一偈：

六

大士闻此默然不语，于是父对彼曰：「月！汝纵对父母无有爱情，汝之子女人数众多而年幼，汝若不在，不能生活。汝俟彼等成长后再行出家。」于是唱第七偈：

七

大士闻此唱偈曰：

八

大士为如是之言，为父说法，父闻彼之说法，默然不语。然后通知彼之七百彩女，彼女等下殿至彼之侧，抱彼之足踝悲叹而唱偈曰：

九

大士见彼等投身于自己之足下，闻悲叹之声，唱次之偈：

一〇

然后彼等通知彼之第一妃。彼女姙娠身重，将近临月，前来礼拜大士，立于其侧而唱次之三偈：

一一

一二

一三

于是大士唱偈曰：

一四

彼女闻彼之语，悲痛不堪，彼女云：「大王！以今为限，予等已再无好运。」彼女以两手抚胸，拭泪而大声扬泣。大士劝慰彼女而唱偈：

一五

彼女闻彼之语悲痛不堪，登上宫殿，哭泣而坐。此时菩萨之长子发现彼女，惊讶而问曰：「我母何故哭泣而坐？」而唱偈曰：

一六

妃于是唱偈曰：

一七

长子闻母妃之语：「母！是何言耶！如是予等岂非为无依之身耶？」彼悲叹而唱偈：

一八

尔时彼弟方七岁，见二人哭泣，来至母侧之近前，问曰：「母亲何故哭泣？」彼闻其故云：「母停止哭泣，予不许父出家。」彼劝慰二人后，与乳母一同下殿往父王之所：「父王！汝厌予等，汝言弃置予等出家，予不许父王出家。」彼紧抱其父之首，而唱偈曰：

一九

大士自思，此子乃使予困扰之物，将用如何之方便退之，于是向乳母曰：「此大摩尼宝珠，予今与汝，请抱此儿，勿使予困扰。」彼自己不能退儿之手，因此向彼女为赠物之约束，而唱偈曰：

二〇

彼女受取赠物，劝慰王子伴往他处，心中悲叹而唱偈曰：

二一

尔时大将军自思：「国王陛下自思：『予之财宝过少』，予将说明多宝之事。」彼起立向王礼拜而唱偈曰：

二二

王闻此唱偈曰：

二三

库拉瓦达那长者闻此，于王将离去时，前来向王礼拜而唱偈：

二四

大士闻此，以偈答曰：

二五

库达拉瓦纳闻此而去，王呼其弟须摩达多近前谓曰：「吾弟！予如入笼之野鸡，颇感嫌厌，对家庭生活思感不满。今日予将出家，汝可治国。」彼让渡王位而唱偈曰：

二六

须摩达多闻此，自思亦欲出家，今为说明而唱一偈：

二七

然须陀苏摩王拒彼而唱半偈：

二八

大众诸人闻此，齐伏于大士之足下唱次之半偈：

于是菩萨曰：「汝等且止勿忧，纵予永久生活，不久亦须与汝等告别。有为之诸行皆无常住者。」于是为大众说法而唱次之诸偈：

二九

三〇

三一

大士如是为大众说法终了，登上布婆伽宫殿，立于第七阶之上，以刀断发髻曰：「予与汝等为无任何缘者，各各可取王位。」于是将头缠之饰与发髻一同投向大众之当中，大众诸人接取后，翻转于地上而悲泣。而于彼处升起大片之尘云，立于后方人等见此悲叹曰：「王断发髻与头饰一同投向大众之当中，为此近殿处而起尘云。」于是唱偈：

三二

大士遣一从者持出家之道具前来，使理发师剃去须发，置饰身之具于寝床之上，割去赤布之边缘，著黄色之衣，将土制之钵，挂于左肩之上，手携一杖，于屋上之广场各处来往巡视之后，下降宫殿，步入街路之中，然彼离开时，无人知其行踪。

此时七百之刹帝利族出身之少女等，登上宫殿，见彼不在，惟余装饰之品，由宫殿下，往一万六千妇人之所曰：「汝等重要之主人须陀苏摩大王已出走出家。」于是七百少女扬声悲泣而外出。此一瞬间，大众诸人知王出家之事，都中之人震撼，皆云：「大王出家出走。」于是均集于王宫之门前。大众皆曰：「王在此处，王在彼处。」王宫到处凡王所使用之处，各各处所无不寻尽，不见王姿，于是大众悲叹徘徊观望，唱次等诸偈：

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

以此等偈悲叹而徘徊。

如此方方处处悲叹观望，大众复来王宫之庭，唱偈曰：

四九

于是人人弃舍各自家中财产，执子女等之手，往菩萨之所而来；同时父母、妻子、一万六千之舞女亦一同前来，都中宛然全部皆空。地方之住民等亦随后而至。菩萨由绵长十二由旬行列之众相伴，往雪山之方而去。

尔时帝释天知彼出城，呼毘首羯磨近前，命令遣派云：「毘首羯磨！须陀苏摩王如愿出城，彼需用居所，集团过大，汝往雪山地方，于恒河岸边，为彼等建长三由旬，幅五由旬之道院。」毘首羯磨依命而为，于道院之中准备出家之道具，设一人通行之道路，然后归往天上界而去。

大士寻觅道路，进入道院，自己先行出家，然后其他诸人出家，如是大众出家，三十由旬之场所一时充满。至如毘首羯磨建造道院之方法及大众诸人出家之状况，乃至菩萨如何整顿道院，一如护象本生谭〔第五〇九〕所述可知。

大士对有起欲念或邪念者，则飞至虚空，往其人之处而来，于空中结跏趺坐垂训，唱次之二偈。

五〇

五一

此仙众守彼之训，皆趣梵天之世界，此皆于护象本生谭中叙述可知。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非自今始，前生既已遂其大出城之愿行。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之父母是大王之一族，阐陀妃是罗睺罗之母，长子是舍利弗，季子是罗睺罗，乳母是久寿多罗，库拉瓦达那长者是迦叶，大将军是目连，须摩达多王子是阿难，须陀苏摩王即是我。」

第十八篇

五二六　那利妮伽王女本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻所作诱惑之谈话。言此时，佛问比丘曰：「何故汝厌出家？」答曰：「为原妻之故。」佛言：「汝比丘！彼妇人对汝为不利者，汝于前生为彼妇人，失败禅定，陷大破灭。」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于西北出身之婆罗门大家。达成年后，修习学艺，入仙人之道而出家，得禅定与神通，定居于雪山地方。与阿兰布萨天女本生谭〔第五二三〕中之事相同，一只牝鹿，因此人而妊娠产子，命名为伊西辛伽。其后达于成年，父使彼出家，习遍处观法，不久彼得禅定与神通，于雪山地方浸乐于禅定。因苦行过剧，诸根丧失作用，但依其持戒之威力，使帝释天之宫殿震动。经帝释天诠索，知其理由，彼思：「今以方便，破其戒行。」于是三年之间，迦尸国中不使降雨，国中如火烧之状，稻不结实。人民受饥馑之苦，群集于王庭，呼唤叫骂。王立于窗前问彼等曰：「汝等究为何事？」「大王！三年之间，雨不降下，国中枯焦，人民苦甚，王请使雨降下。」

国王谨持戒法，守布萨戒，但雨仍不能降下。尔时帝释天于夜间入彼之寝室，立于空中，光照一方。王见而问曰：「汝为何人？」「予乃帝释天主。」「来此何故？」「大王！汝国不降雨耶？」「诚如所言。」「其不降雨之理由，王知之耶？」「予尚不知。」「大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行过剧，失诸根之力；彼时时眺望空中，见天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。」「然则如之何为宜？」「破其戒行，则雨下降。」「然则何人能破其行？」「汝女那利妮伽能以为之。王可唤彼女前来告以：『往如是如是之所，往破行者之戒归来。』请遣之前去。」帝释如是教唆于王，回返自己之所而去。

翌日，王与大臣等商谈，呼其女前来，唱第一之偈：

一

彼女闻此唱第二之偈：

二

于是王唱次之二偈：

三

四

如是，王为护国，与其女言不能言之语。彼女终于同意允往。

于是王与彼女应与之物，大臣等随之前往送行。大臣等至国之边界，于彼处露营，担负王女，依山中人所告之路寻行，入雪山之中，午前近著于行者之道院。恰于此时，菩萨留其子伊西辛伽于道院之中，自己为采拾果实，入于森林。山中人向道院出发，立于伊西辛伽之住处，使那利妮伽得见，唱次之二偈：

五

六

大臣等于菩萨入森林不在期间，围绕道院警戒看守，王女著仙人之服，上下衣裳为金丝之织物，饰一切诸种璎珞，持以丝线卷成之杂色手毬，使入道院，彼等在外护卫而立。王女玩球降至经行处之末端，尔时伊西辛伽坐于草庵入口处之磐石上，见彼女来，恐怖战栗，入草庵立于其中，彼女亦往入口处继续玩毬。

佛为说明此事，述次之三偈：

七

八

九

一〇

于是彼女向彼作树之说明而唱偈曰：

一一

如此，彼女说谎言，行者信以为真，彼思：「此人为行者。」于是示亲密而唱偈曰：

一二

「如是承受汝之赐与！」彼女入草庵中，坐于树枝所造之席上，金丝之衣分成二部，全身裸露。行者未曾一度得见女人之身体，彼见而自思：「此人有伤处。」于是言曰：

一三

于是彼女欺彼唱次之二偈：

一四

一五

彼以彼女之虚言信为真实，彼云：「若汝以此为药可以一试。」彼见其阴处唱次之偈：

一六

于是那利妮伽唱偈曰：

一七

彼思：「此人所言为真实之事。」彼不知男女之行交为破戒消失禅定，且彼未曾得见女人，不知男女之交，只闻其为药，于是与彼女行交，同时破戒，禅定亦告消失。彼行交二三次数，身体疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲劳，还至草庵之中而坐，彼仍思彼女为一行者，问其住居而唱偈曰：

一八

于是那利妮伽唱次之四偈：

一九

二〇

二一

二二

行者闻此，为使其停留至父还来之前而唱偈曰：

二三

于是彼女自思：「此人原来在森林中养育长大，不知予为女人，然此人之父见予，立即知之而云：『汝来此处何为』，将以棒殴击予头，予头将破裂，予必须于彼父未回之前离去。予来此处之事，已告终了。」彼女告彼之来路，今唱一偈：

二四

彼女作如是语，为彼自己逃出设此口实，出草庵向看守之人云：「汝等速还。」寻得原来之路，来至大臣等之所。彼等伴彼女还至野营之处，渐次归往波罗奈城。帝释天甚为满足，即日国中降下大雨。

一方伊西辛伽行者自王女去后，身体发热，彼身战抖入草庵中，身著树皮，忧悲而卧。菩萨日暮还来，不见其子之姿，彼思：「彼往何处？」放置担棒，入草庵中，见其子倒卧。「子！汝有何患？」菩萨抚子之脊唱次之三偈：

二五

二六

二七

彼闻父之语，告其理由曰：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

大士闻彼如此悲叹之呓语，知彼为某一妇人破戒，于是诫彼唱次之六偈：

五一

五二

五三

五四

五五

五六

彼闻父语知此所谓为女夜叉，于是恐怖翻心，向父请恕：「父！予再不往任何处所，请父恕我。」父又慰彼云：「青年！汝应善观慈、悲、喜、舍。」作梵住观之语，彼依其教实行，再得禅定。

结分

佛说此法语后，说明四谛——说四谛竟，厌出家之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之那利妮伽为其原妻，伊西辛伽是厌出家之比丘，而其父即是我。」

五二七　温玛丹提女本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传，此比丘于舍卫城托钵，巡回途中，见一装饰极美容姿之妇人，起恋慕之情，不能转心，还归精舍。自此以来，恰如为箭贯穿之状，为欲念所恼，如迷鹿之瘠瘦，脉管露于四肢，肤呈黄色，怏怏不乐；对四威仪心无一满足，对阿阇梨奉仕等，亦均弃置，每日亦不精进于读诵、询问、观法。法友等问曰：「友！汝以前六根清澄，颜色明朗，今与前违，是何理由？」彼答：「诸位道友！予已厌出家。」彼等云：「友！恢复正气，佛之出世难逢，听法门受人身亦同样难得，汝得此难得之人身，念愿尽苦际之事，不顾亲族等之泪颜，依信心而出家，何故为烦恼之虏？烦恼譬如蚯蚓，其皆为愚人间共通之物，以得此为目的者，尚少乐味，诸欲苦多祸多，其患亦大。诸欲犹如骨锁、犹如肉片、犹如草之炬火、犹如炽燃之炭火、犹如见梦之人、犹如借得之物品、犹如树木之果实、犹如铁签、犹如蛇头。汝既入斯教而出家，缘何为无利益诸欲之虏？」彼自己所行错误之事，为诸人训诫而不能满足，相伴而入于佛说法堂。佛言：「何故将此厌世比丘伴来？」比丘等答曰：「此人谓厌于出家。」佛问：「此为真实耶？」彼答：「尊师！是为真实。」佛言：「汝比丘！昔之贤者治国，烦恼虽次第而起，但不为所缚，能制己心，不为不当之事。」于是，佛为说过去之事。

主分

昔日尸毘国阿利咤城尸毘王治国，菩萨出生于第一妃之胎，名曰尸毘王子。王之将军亦生一子名阿西般罗迦，此二人为友，一同生长，十六岁时，同往得叉尸罗修习学艺而还。父王让位与王子，新王任阿西般罗迦为将军之职，彼依正义而治国。

仍于此同一都城有八十亿财产之提利达瓦阇长者，此长者生有一女，容姿无上美好，达于极致，清净相好，于命名之日，名之为温玛丹提。彼女十六岁时，超越人间之姿，如天女之美，凡见彼女，不论何人，皆情不自禁，如饮酒中毒，为烦恼之毒气所迷惑而难以自持。于是其父提利达瓦阇往王之所云：「大王！予家出一女宝，只能与王合式相配，请遣善观相好之巧者，前往观察，是否如王之意。」王云：「甚善！」遣婆罗门等前往。婆罗门等赴长者之宅，被恭敬尊重，受粥之供养。尔时温玛丹提以诸类之璎珞饰身，出现彼等之前；彼等见彼女，不能自持，为烦恼之毒气所醉，忘却彼等自己饮食之事，尚未终了，有者取少量食物竟载于头上，有者或投入腋下，有者叩壁，皆现狂气。彼女见彼等云：「此诸人前来观察予之相，而何竟有如此丑态？可攫彼等之颈，出之于外。」彼等胡乱逃归王宫，对温玛丹提甚抱反感，向王曰：「彼女乃一不吉之女，与吾君不相配合。」王因云为不吉之女，乃不对彼女迎聘。彼女闻此消息：「彼谓予为不吉之女，王不迎聘，所谓不吉，有如此之人耶？甚善，若予得见王时，将有所为之事。」彼女对王怀有怒意。尔后其父将彼女嫁与阿西般罗迦，彼对彼女甚为钟爱。

然因如何果报，彼女得如斯之美，乃因施舍赤色著物之果报。据传，彼女昔日于波罗奈都出生于一贫乏之家，彼女于祭日见积善根之妇女等著郁金色之衣裳，及带种种饰物戏乐。彼女自己亦欲著彼样之著物出游，向父母说明，父母曰：「女！予等贫家，予等如何能得如彼之著物？」彼女云：「请许我至富家之宅为得薪之工作，彼方主人知我之价值，予我以著物。」彼女得到两亲之许可，往某家庭谓曰：「如得郁金色之著物，予将为作求薪之工作。」于是彼家之人等向彼女云：「汝为三年间工作，观察有无价值，而后付与。」彼女同意：「甚善。」于是开始工作。彼等知彼女之价值，于三年未满之间，与彼女深浓郁金色之衣及其他之著物：「汝可著此与友人等一同浴水。」于是遣退彼女。彼女置其赤衣物于岸边，与友人等前往浴水。

恰于此时，迦叶佛一弟子之法衣，破为寸断，折树枝为上下著，来至此地。彼女见彼自思：「此尊者衣物甚破，予因前生未作施舍，今生不易获得衣物，今将予之衣物分割，以一分施与尊者。」彼女由水中出，著其下衣云：「尊师稍待。」女礼拜长老，分其一分施与长老。长老立于路傍隐秘之处，弃其折枝业之衣，以施得之一片为下衣，另一片为上衣，然后步出，然其衣物之光辉使彼全身如朝日之放光。彼女见此：「此尊者前无此光，而今如朝日之光辉，予将余物亦与尊者。」于是将余下部分亦均施与，而立愿曰：「尊师！请使予后世，得无上之美容，使男人见予，失其原状，世间再无比予美之人。」于是长老述谢礼之辞而去。其后彼女于天上界继续转生，此顷则出生于阿利咤都，如其愿行。

于阿利咤城布告迦底迦月之祭，同月之十五日，全城盛大装饰。阿西般罗迦往自己守备场所时，呼彼女谓曰：「温玛丹提！今日为迦底迦祭，国王陛下巡行城中，首先将来至予之家门。汝不可使王见汝姿，王如见汝，将失正气。」彼女向出行之夫答曰：「予将注意。」彼去后，彼女命侍女云：「国王至此宅门，告予得知。」

尔后太阳西沉，满月上升，城中装饰如天人之城，到处灯火通明。王身饰多种璎珞，乘附骏马之车，诸大臣一同随行，于盛大光荣之中巡行都市，首先第一往阿西般罗迦之家门而来。其家以赤砒石色之墙围绕装饰，门上附有望楼，为一无上美丽之宫殿。此时侍女向温玛丹提通告，彼女持花笼，以紧那罗女之魅力，倚于窗口而立，向王之方投花。王仰见彼女，为烦恼之毒气所醉，不能自持正气，即如此为阿西般罗迦家之事，亦不能知。于是呼驭者近前询问，唱次之二偈：

一

二

于是驭者语王唱次之二偈：

三

四

王闻此，称彼女之名唱次之偈：

五

彼女知王感动，闭窗入于寝室。王见彼女一瞬之间后，已无巡行都城之心，呼驭者曰：「须难陀！马车还宫。」继云：「此祭不适合于予等，只适合于阿西般罗迦将军，王位亦适于彼坐。」王使马车还宫，登上王宫，卧于室中，叹息而言曰：

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

于是大臣等告阿西般罗迦曰：「卿！国王陛下巡行城中，行至卿家之门而还，入于御殿之中。」彼往自己之家呼温玛丹提近前：「汝之容姿使王得见耶？」「将军！一大腹大牙之男人，乘车而来，予不知其为王或大臣，后闻为某高贵之人，予立窗前向之投花，彼立即回返而去。」彼闻此云：「予为汝陷于破灭。」翌日晨起，至王宫立于王之寝室门口，闻王为温玛丹提而叹息，彼思：「此王恋慕温玛丹提，如不得彼女，彼将死去。为王与予免此不德，予须救助王之生命。」彼还归自己之家，呼通咒文之侍卫一人前来，彼如是云：「如是如是之处，有一内部空心之支提树，汝勿使他人得知，于太阳没时，往彼处坐于树中。予向彼处携供物，到达后，礼拜天人祈愿：『天王！予之王行祭都城时，不作游行归还寝室，叹息而卧，吾等不明其理由。王为天人等甚尽其心，每年向天人设千两之供物，今王为如此如此之事而叹息，请与指示，请对吾等王以生命之施。』予作此祈愿，尔时汝变声色云：『将军！汝等之王非是疾病，王但恋慕汝妻温玛丹提，如王得彼女则可长生，否则即将死去。汝若欲王生，将温玛丹提，献上与王。』汝须如此说话。」于是使彼练习，然后送出。

侍卫往坐于树中，将军来其处祈愿，如前所述而行。将军曰：「谨遵天王之命。」彼拜天人之后，转向大臣等谈称其事，往城中入王宫叩王寝室之门，王已恢复精神，问曰：「何人叩门？」「大王！予阿西般罗迦。」于是王开寝室之门，彼入内拜王而唱偈曰：

一五

于是王问彼曰：「阿西般罗迦！予恋慕温玛丹提而叹息，夜叉等知之耶？」「唯然，大王。」「如是世间评判予为一卑劣之汉。」王感耻辱，存留正义，而唱次之偈：

一六

以下为两者问答之偈。

将军：

一七

王：

一八

一九

将军：

二〇

王：

二一

将军：

二二

王：

二三

将军：

二四

王：

二五

将军：

二六

王：

二七

二八

将军：

二九

王：

三〇

将军：

三一

王：

三二

将军：

三三

王：

三四

将军：

三五

王：

三六

将军：

三七

王：

三八

将军：

三九

王：

四〇

将军：

四一

王：

四二

将军：

四三

王：

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

将军：

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

如是阿西般罗迦将军为王说法时，王已弃舍对温玛丹提恋慕之心。

结分

佛说此法语后，说明四谛——说四谛竟，此比丘得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之须那陀御者是阿难，阿西般罗迦是舍利弗，温玛丹提是莲华色，其他者是佛弟子等，尸毘王即是我。」

五二八　大菩提普行沙门本生谭

〔菩萨＝普行沙门〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大隧道本生谭〔第五四六〕中述出。而彼时佛言：「诸比丘！此非自今始，如来于前生即以智慧打破外道之邪说。」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国有八亿财产之西北出身之婆罗门豪家，彼名为菩提童子。达成年后，往得叉尸罗修习学艺归来，经营家庭生活；其后弃诸欲入雪山地方出家，修普行沙门之道，食此处森林之草根树果，以为长住。雨期之初顷，下雪山游行诸处，渐次进达波罗奈之城，入于王苑之中。翌日，彼为普行沙门相应之姿，为托钵巡回于城中，往至王宫之门前。王立于窗前见其镇静之姿，心甚感服，呼彼入自己宫殿之中，使坐于王座以示亲密，听闻说教，不久之后，施以种种上品之食物。大士受取食物后自思：「王家之中有憎有敌甚多，当予有灾祸临身之危难时，何有为予拂除之者？」彼忽发现王之身旁有一赭色之犬，彼取一大饭块，欲与其犬，王知其意，命持犬之食器前来，受取食物与犬，大士施犬而食事终了。王与彼约，于城内王苑中建草屋，与以出家之道具，使彼住于其处。王每日二度三度往访问候，又于食事之际，大士常坐王座，摄受王食，如此经过十二年间。

此王有五大臣，教理经济上之事与精神上之事。其中一人为无因论者，一人为神为论者，一人为宿命论者，一人为断灭论者，而一人为利己论者。其中无因论者教授多人谓：「生类依轮回转生而得清净。」神为论者谓：「此世界乃由天神而造者。」宿命论者谓：「生类之存乎苦乐，唯依前世之作业而起。」断灭论者谓：「只于此一世界即行断灭，并无由此处往其他世界者。」利己论者谓：「唯应愿自己之利益，虽杀父母亦在所不惜。」彼等对有关国王之裁判，收取贿赂，以非业主而判为业主等等之不法行为。

然于某日一男人因裁判失败，见大士为托钵进入王宫而来，彼向大士礼拜云：「尊师！贵师于王宫进食，而裁判之大臣收取贿赂，使世间荒乱，何以如不见而不问？今予因五大臣收取恶裁判官之贿赂，原为业主而被判为非业主。」彼为此叹息。大士同情此男，往裁判所，行正裁判，使原业主为业主。诸多人等一齐扬声喝采，声振城市，王闻其声问曰：「此何声耶？」王闻其理由之后，于食事时大士食事终了，坐于其侧问曰：「尊师！今日贵师裁判公事耶？」「唯然，大王。」「尊师！能得贵师之裁判，乃诸多人等之幸福，今后请由贵师担任裁判。」「大王！予等出家之人，此非予等应为之事。」「尊师！为思垂爱于诸多人民，务请担任。贵师无须终日裁判，由王苑来此处时，每日晨朝经裁判所，判决四件，于食后归苑时判决四件，能得如是，则人民实为幸福。」彼因王不断反复约请，大士：「谨遵王命」而予以同意。自此以后，依王之愿请而行。

如是恶裁判官等不得其隙，彼大臣等不能得贿赂而贫乏，彼等自思：「菩提普行沙门出任裁判以来，吾等无有收入。予等谓其为王之敌，割断彼与王之友谊，使王杀彼。」于是彼等来至王前告曰：「大王！菩提普行沙门，企图对王不利之事。」但王不信，王曰：「彼人行正而有智慧，不为此事。」彼等又云：「大王！彼将城中人民，入于自己手中，唯予等五人，彼不能收入。若王思为虚伪，可于彼入宫时，观察人众聚集情形。」王曰：「甚善。」立于窗际，眺望彼之前来，见随来之人等，而此愚王深信此诸人皆为彼裁判而来之伴侣，将诸人与以解散。彼呼此大臣等近前问曰：「如何处置为宜？」「大王！可将彼捕缚。」「彼无大罪，何得捕缚？」「如是大王对彼可减其通常之尊敬以为观察，彼若知减待遇，伶俐之普行沙门必将私自单独逃走。」王曰：「甚善。」于是对彼徐徐减少尊敬。

第一日先使坐无蒲团之座席，彼见座席，知王心变。彼于归王苑后即日思去，「必须使王善知之后再去。」于是改思而不去。其后翌日，彼著无蒲团之座席后，平时之王食及他物亦均皆撤去，代之与混合物之食。第三日不许升至阶上，只以混合之食物置于阶段之上与食。彼将食物受取，携归王苑而食。第四日以碎末之粥置于阶段之下与食，而仍受取携归王苑，于彼处食之。

王问大臣等曰：「大菩提普行沙门虽如何减少尊敬而不去，彼将为如何者？」「大王！彼非以食物为目的而动，彼以大伞盖为目的而动。彼若以食物为目的而动，第一日则即将逃走。」「目前应如何处置为宜？」「大王！明日将彼捕杀。」王云：「甚善。」将刀付与彼等曰：「明日汝等立于门之内侧，彼入来时，先断其首，寸寸碎割，秘密投入粪壶之中，浴水而归来。」大臣等同意：「谨遵王命。」「明日彼来依王命而为。」彼等于互相交谈后，各自还家。

然王于黄昏，食事完毕后，卧于寝床，追想大士之德，即时涌起悲哀之情，由身体渗出汗水，不能安枕，辗转返侧。尔时其第一妃卧于王侧，王亦不与妃交谈，于是妃对王曰：「大王何故不语，予对王有何过耶？」「妃！并无何事，然彼菩提普行沙门为予等之敌，予明日欲命五大臣杀彼，此五人杀彼后，将彼寸寸切割，投入粪壶之中而舍弃。但予思考观察，彼于十二年之长久期间，向予等作种种诸多之说法，在予眼中，彼无丝毫之过失。予听信他人之言，命令为杀彼之事，以思此之故而烦恼。」于是妃向王曰：「大王！若彼为汝之敌人，杀彼有何烦恼？如为敌人，纵然为儿童，亦应杀之以保自己之幸福。王勿烦恼。」王依妃之言，心得安慰而就眠。

恰于此时，其素性善良赭色之犬，闻得此语，自思：「明日予以自己之力，必须救此菩提普行沙门之命。」翌日晨早，彼由殿上降下，往大门之处，将首置于门栏横木之上，观看大士之来路而卧。彼大臣等手执刀晨起而来，立于王门之内侧。菩萨计算时刻，出王苑向王城之门而来，犬见彼开口现露四齿，大声狂吠：「尊师！何故于此阎浮洲中，不向他所寻求食物？我等之王为夺汝之命，使五大臣持刀，立于王门之内侧，汝面临死亡，切勿前进。速速逃生。」沙门知其一之鸣声，觉其意义，遂由彼处退出，还至王苑，为逃走而携带诸种道具。

尔时王立于窗际，不见彼来之姿，彼思：「彼若真为予之敌人，彼还王苑，将准备集合兵士起事，若非为敌人，将携带自己诸道具，准备出行。予先往观察彼之所为。」于是王前往王苑。而大士自己携诸道具：「再见。」彼由草庵出来，于经行处之端所，为王所见，向大士礼拜立于一方，唱第一之偈：

一

大士闻此，想：「王似不知自己之所为。以此教之」而倡二偈：

二

三

于是王感自己之过失而忏悔，唱第四之偈：

四

大士闻此，对王曰：「大王！所谓贤士，不得如汝轻信他人之言而不自查察者同住。」彼说明王之不德而唱次之诸偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

王曰：

一四

菩萨曰：

一五

如斯语毕，大士向王云：「当精进。」离王而去，于某便利之场所托钵，出波罗奈城，往雪山方面暂停，再由其处降下，住于接近国境森林之中。自彼离去以来，彼之大臣等再列裁判之席，恣意掠夺，彼等自思：「若大菩提普行沙门又再还来，吾等均将无命，如何使彼不能复返？」于是彼等又自思考：「所谓人者，不能弃舍所爱著之事物，彼男于此处所爱著之事物为何？」尔后彼等思量：「乃为王之第一妃。」「彼为此妇人，或将返来，此为可忧之事，于彼未返来之间，杀彼妇人。」彼等决心，乃向王告曰：「大王！昨今城内，有某种传说。」「何种传说？」「大菩提普行沙门与王妃相互私通之传闻。」「何以又有此事？」「沙门向王妃传言：『汝能否以自己之力，使王无命，将王位让渡与予？』而王妃向沙门传言：『使王无命为予之责任，汝请速还来。』」彼等向王不断反复申述，王信以为真，「将如何处置？」大臣等云：「可杀王妃。」王不加善思：「如是汝等可杀彼，寸寸碎断，投入粪壶之中。」王如是命令，大臣等依言杀害王妃，传徧城中。王有四子，对王怀有敌意：「吾母缘何无罪而被杀？」王对此甚感恐怖。

大士耳闻次第所发生之事件而自思：「能使王子等息怒而使向王谢罪，除予之外并无他人。如此王之命得救，使王子等亦勿犯罪。」翌日沙门入国境之村落，食由人所施之猿肉，受得其皮，于修道院晒干去臭，将猿皮内著，上缠与肩披。此缘何理由而如是？「此对予大为有用。」彼为如是之言。彼携猿皮，次第前进，到达波罗奈，往王子等之所，向王子等云：「杀父为残忍之事，斯事断不可为，人无年老而不死者，予为汝等相互和好而来。俟予通知汝等，汝等立即前来。」彼与王子训戒后，入于城内之王苑，敷猿皮坐于平石之上。

苑丁见此，急往告王，王闻欣喜不堪，伴大臣等前往其处，礼拜大士后，坐下互为恳切之问候。然大士并不与王交谈，手中只摩猿皮。王见大士如此，问大士曰：「尊师！汝以予为除外之人，只摩猿皮，此猿皮较予更为有用耶？」「诚如所言，大王！此猿皮对予大为有用。予曾乘彼之背到处周游行走，此猿曾为予持水瓶，扫除住居，为种种之行，完成种种义务；又予自心不坚，食其肉而干其皮，敷彼而坐卧。如是对予实大有用。」如此，彼为打破彼等之谬说，而以猿皮呼猿之名，自己由此说相关之教训而提出此等言辞。如此彼云彼曾著其皮之事，有乘其背而步行之事，有挂水瓶于肩上使之运行之事。曾谓：「汝持水瓶来。」并用其皮清扫地面。曾谓：「汝清扫住居。」而卧于其皮上垫背，两足触及彼皮。又云：「彼为予完成种种义务。」又饥时而食其肉：「此予心不坚而食其肉者。」

诸大臣闻此，以为「彼为杀生」，均拍手大笑曰：「试观汝出家人杀猿食肉，携皮游步诸方。」大士见彼等拍手嘲笑：「此诸人等不知予为打破彼等自己之说，而特携来此皮，予思使彼等知之。」首先呼唤无因论者问曰：「友！汝何故向予为此恶口之言？」「汝背叛友人而为杀生。」于是大士云：「然则有人若依汝之自说〔无因论〕，信奉于汝，若为此行，何有如何之恶事？」菩萨为破彼之说而唱偈曰：

一六

一七

一八

如是大士说破彼使彼困惑，此王亦于众中觉无颜面，俯首而坐。大士破无因论者之说后，呼唤神为论者云：「友！若汝信奉神明化作说，以为精髓，何故向予为此恶口之言？」而唱偈曰：

一九

二〇

二一

如是，彼恰如以庵罗树所造之槌击落庵罗果，而以神为击破神为论后，呼唤宿命者云：「友！若汝思宿命说为真理，何故向予为此恶口之言？」而唱偈曰：

二二

二三

二四

如是彼破宿命论者后，向断灭论者云：「友！汝不为施舍等事，汝思生类只于此世界断灭，不往他世界，汝何故向予为此恶口之言？」大士责彼而唱偈曰：

二五

二六

二七

二八

如是彼打破断灭论后，呼唤利己论者云：「友！汝主张徘徊于虽杀父母应谋自己利义之意见，何故对予为此恶口之言？」而唱偈曰：

二九

彼述此利己论者之意见后，彼说明自己之意见而唱偈曰：

三〇

三一

三二

三三

如是彼打破利己论者，此五人失去颜面倍感无言以对。彼呼王曰：「大王！陛下伴此掠国土之大盗贼而行，实为愚事；与此等人相交，无论今世来世，将受大苦。」彼为王说法而唱偈曰：

三四

三五

于是为示譬喻更进而说法：

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

如是大士为王说法后，呼四人之王子近前，与以训诫，说明王之所行，使彼等向大王谢罪后，大士云：「大王！自此以后，未调查而用中伤者之言，切勿如此轻率从事。诸位王子！君等勿为叛王之事。」彼一同与以训诫。于是王向彼曰：「尊师！予对贵师及对妃有罪，此皆彼等大臣之所为。予用彼等之言，为此恶事，予将此五人之大臣，皆予杀之。」「大王！不可作如此之事。」「然则斩断彼等之手足。」「亦不可如此为之。」王曰：「尊师之意，予善了解。」王与同意，将大臣等全部财产没收，将头发分作五穗，以革纽缚体，身注牛粪，予以侮辱之后，放逐于国外。

菩萨留于其处数日后，向王告别：「请王保重。」以诫王。前往雪山，得禅定神通，一生涯中修四梵住，死后升梵天界中。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非自今始，前生即为智慧者，打破外道之邪说。」于是为作本生今昔之结语：「尔时五人邪见之辈是富兰那迦叶，末迦梨瞿舍梨，婆浮陀迦旃那，阿夷多翅舍钦婆罗，尼乾陀若提子，赭色之狗是阿难，大菩提普行沙门即是我。」

第十九篇

五二九　须那迦辟支佛本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离波罗蜜所作之谈话。尔时比丘等于法堂赞叹佛之出离波罗蜜，世尊坐于中央言曰：「汝等比丘！如来非自今始，前生亦为大出离之事。」于是说过去之事。

主分

昔日于王舍城，摩揭陀王治国，菩萨出生于第一妃之胎，命名之日，名之为阿林达玛王子。与彼同日，司祭亦生一子，命名为须那迦童子。彼等二人，一同生长，达成年时，二人眉目甚美，一见之下，甚难分别彼此。彼等往得叉尸罗，修习种种技术，然后为作技术上一切实际之适用，往各处学习作法。二人巡历诸方后，归回波罗奈，宿于王苑，翌日，入往市中。当日一部人等为招待婆罗门，准备乳糜，设置座席，发现此二青年，招入自己等之家中，设席款待，于彼处为菩萨设置敷以纯白布之座席，须那迦处则敷以毛布。须那迦见此情状，彼知：「今日予之亲友阿林达玛王子将为波罗奈之王，而予将授将军之位。」二人食事终了，归往王苑。

其日为波罗奈王驾崩之第七日，王家未有嗣子，大臣等由头沐浴身体而集会。彼等云：「今往当为王者之前。」开放华车，车出市外，次第往王苑而行；于苑之入口，改变方向，然后准备能乘之车而停于苑前。菩萨头被布帛寝于吉祥之平石上，须那迦青年坐于其前，彼闻乐器之音自思：「华车向阿林达玛之处而来，今日彼将为王，将授予将军之位。然荣誉等对予无用，彼往之后，予将离去而出家。」于是彼匿于人所不见之处。司祭往入王苑中，见大士寝居之处，命奏各种乐器。大士惊醒，转身复卧，不久坐起，结跏趺坐于平石上。司祭合掌向彼云：「王位已临于贵君。」「王家无嗣子耶？」「唯然，大王。」「如是，如所请命。」于是诸人当场使就王位，彼乘马车，受大众围绕，入于市内。大士右绕市街，登上宫殿，彼醉心于优美之荣誉，而忘却须那迦青年。

须那迦于入市之后，由隐匿之处出来，见此平石彼自思：「此如朽叶，自己之身体亦将衰落而老去。」彼住于有关无常等之内观，达辟支佛之位。此一瞬间，彼所持在家者之特征消失，而现出家者之特征。「予将不再生来此世」，彼唱感激之语而向难陀姆罗山窟去。

大士经四十年之后，忆起须那迦之事，彼自思惟：「予之亲友须那迦究往何处而去？」彼虽数度忆起，但不得见闻彼之通知。大士身美饰，于大广间王座之上而坐，由乐人、俳优及舞蹈者等之围绕，浸润于心无不足之满意中，彼谓：「如有由某处闻来：『须那加住此场所』，向予报告者，与以百金。自身亲自见到而来通告者与以千金。」彼作此感激之语，并作歌歌唱，唱最初之偈：

有一舞姬忆记此歌，彼女歌唱如由王口歌出，他之舞姬亦均效法歌唱：「此为予等之王爱诵之歌。」宫女皆来歌唱。不久市民及地方人等，均能唱此歌，王亦时时歌唱。经过五十年间，王有许多儿女，长子名为提迦渥王子。

尔时须那迦辟支佛自思：「阿林达玛王欲与予相会，予且出发前往，予使王闻，王受爱欲浸润，将有恶果，出离诸欲，将有善果，使彼为一出家者之状。」于是以神足飞来，坐于王苑之中。尔时有一发结五髻之七岁男童，受母亲之吩咐来至王苑之庭中收集木片，而歌此歌。须那迦呼童子问曰：「童子！汝不歌他歌，只歌此歌，不知他之歌耶？」「叔！予知。然予等之王，甚喜此歌，故予几次几次为此歌唱。」「然则汝见有何人歌此歌之返歌者？」「不也，予未见之。」「如是予将教汝，汝往王所，歌此返歌。」「予能，请歌。」于是教童子返歌，使善记忆，送彼出去云：「童子！汝往王所，与王一同歌唱，王必与汝优厚之褒美。此等木片可以弃置，汝其速往。」童子允诺，善记返歌之后为礼曰：「叔！予伴王来此前，请止居于此处。」于是彼急往母亲之处，谓母曰：「母！至急为予沐浴，请著美饰，今日可救吾母长久贫乏。」童子浴后，著美饰，向王宫之门出发而去，向门卫曰：「门卫先生！请向王申告：『一少年欲与大王一同歌唱，前来宫门谒王。』」门卫急往转报，王云：「伴彼前来。」将童子唤入：「汝欲与予一同歌唱？」「唯然，大王。」「然则请歌。」「大王！予此处不歌，王请向市中以大鼓巡回宣告，集合大众人等，予于众人之中歌唱。」王依其言而为，于美饰之曼陀婆中座席之中央而坐，与彼童子以适当之席位，王云：「汝试歌唱一观。」「大王！请王先歌，然后予将歌以返歌。」于是王先而唱偈：

一

如是对王先歌感叹之歌，五髻少年歌以返歌，正觉者佛为说明此事，述次之二句：

二

〔次之说明应须了解为正觉者佛说之偈：〕

三

四

五

六

七

〔王向须那迦亦不问候，坐于一方，彼由自己烦恼之执迷，思彼须那迦为一生活惨凄者，而唱偈曰：〕

八

九

一〇

须那迦如是非难菩萨，菩萨故作不知自己之被非难，告彼自己之姓名，与彼亲自相互问候而唱偈曰：

一一

于是此辟支佛云：「大王！予住此处或住他处，无稍不愉快之事。」彼为王说沙门之幸福而唱偈曰：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

如是须那迦辟支佛说八种沙门之幸福，更于其上彼说百千无数沙门之幸，然王为乐爱欲之人，遮彼之语云：「沙门之幸，对予何用？」彼为示自己浸润爱欲之事曰：

二〇

二一

于是辟支佛向王曰：

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

如是彼为王以此譬喻，与以忠告，又为确守其忠告而唱偈：

三四

次之偈为正觉者之偈：

三五

菩萨于其视界限度之内，尽力眺望于空中行去之彼，至眼不见其姿，深切感动而自思：「彼婆罗门生为卑贱之身，竟于生时，连绵继续于此予之头上，撒落自己之足尘，升往空中而去。予亦将由今日出离而出家。」彼希欲出家让国唱次之二偈：

三六

三七

如是大臣等闻王欲弃国，皆曰：

三八

于是王更述偈，说明事之次第，可了解如下：

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

〔大士如是语毕，当场使王子即位，送归市内，自己唯一人出王苑入雪山而去，于心情爽快之场所作叶庵为出家仙人，食草根树实以生活。诸多人等伴王子入波罗奈，王子右绕市内，登上宫殿。佛为说明此事，作如次之言：〕

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

如此，所有诸人，执乐器演奏，为种种舞蹈与歌诵，受优美之荣誉，彼醉心于荣誉，不思其父之事，然彼正当治国，依业于死后生于应生之处；而菩萨得通力与禅定，死后生梵天界中。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非只今生，于前生亦为大出离之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之辟支佛已入涅槃，王子是罗睺罗，阿林达玛即是我。」

五三〇　珊乞阇仙本生谭

〔菩萨＝仙人〕

序分

此本生谭是佛在耆婆庵罗园时，对阿阇世杀害父王所作之谈话。阿阇世信任提婆达多，听其言杀害父王；然而提婆达多分裂僧团，究竟之果，自己之徒众分裂，患得疾病，最后为向如来请恕，乘驾赴舍卫城，于祇园之入口，被吞入地中。王闻大起恐怖：「提婆达多为向等正觉者敌对，被吞入地中，堕入阿鼻地狱，自己信任于彼，杀害正直之父王，自己亦必被吞入地中无疑。」彼虽居于王位，但心不得安乐。彼思暂眠而入睡，忽觉坠入九由旬厚之铁板地上，为铁枪所击，为诸犬所裂食，身感苦痛，举恐怖之声而坐起。

如是彼于某季节祭之满月日，受多数诸臣之围绕，自望自己之荣誉，而自思：「予父王之荣誉较予更为优越，如此正直之王，因予信任提婆达多而被杀害。」彼作如是思惟，身体发热，全身为汗所濡湿，彼自思：「究有何人能为予除去恐怖？」「十力佛之外更无他人。」「然予对如来犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜会如来？」「除耆婆之外，别无他者。」彼如此思惟，于是以耆婆为伴，作为出发前往拜佛之方便。「此实为心地澄明轻快之夜」，彼宣泄感兴之语：「予今日思欲向沙门婆罗门表示敬意。」彼作是言，有富兰那之弟子及其他之人称赞富兰那之德，然彼对彼等之言，不入于耳。彼问耆婆，耆婆语如来之德，答曰：「大王！应向世尊表示敬意。」于是王准备象之乘物，向耆婆庵罗园出发而来，近如来前而为敬礼，为亲切问候之交谈后，对沙门生活现世之果报，加以询问。彼闻如来有关沙门生活果报爽快之法语，于闻经终了时，王宣称欲为优婆塞，向如来乞求恕罪而离去。尔来，王行布施守戒，与如来结为亲密之交，听闻心情愉快之法语，如此，彼因与善友亲交，心无恐怖，亦无惊惧身毛竖立之事，心得安乐，使四威仪皆能安整。

某日，比丘等于法堂中为如次之谈话：「诸位法友！阿阇世王曾杀害其父，为恐怖所驱，虽居辉煌之王位，而不得心之安乐，对一切威仪动作，感受苦恼。今来如来之所，为善友之亲交，无有恐怖，享受为王之幸福。」佛适出于彼处问曰：「汝等比丘！集于此处，为何语耶？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，彼于前生杀父，因我而得安乐之生活。」于是为说过去之事。

主分

昔日波罗奈之梵与王有一子名梵与王子，尔时菩萨出生于司祭之家，名曰珊乞阇。彼等二人于王宫一同生长，互为亲友，达成年赴得叉尸罗，修一切技术归来。于是王与王子副王之位，菩萨则仍居于副王之所。

某日之事，副王与其父王前往游园，见其华美之荣誉，彼因荣誉而发贪欲，彼思：「予父年少，与予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼时纵得王位，又有何益？勿宁杀父以即王位。」彼以此事，对菩萨言之。菩萨加以阻止，「副王！杀父之事，将堕入可怖之地狱道。」副王反复言说，菩萨三度阻止，于是彼与侍者等商谈，彼等同意，谋议杀王之方法。菩萨知其始末，自思：「自己与此等人不能居于一处。」彼不告双亲，由前门出走，入雪山出家为仙人，修禅定与神通，食草根与树实为生。王子于彼去后杀其父王，享受华美之荣誉，然彼闻珊乞阇出家为仙人，多数良家子等出走，至彼之前出家。如此菩萨受多数仙人之围绕，住于彼处，彼等皆得等至之禅定。

王于杀父后，暂得享王者之幸福，其后为恐怖所驱，不能得心之安乐，恰如堕地狱受业报之状。王忆起菩萨之事自思：「彼云：『杀父乃极可恐怖之事。』彼曾对予阻止。彼之主张，不能为予采纳，彼为自己脱罪而逃避。若彼居于此处，杀父之事，予将不为，且可除去予之恐怖。然彼究竟住于何处？若知彼之住处，予当唤其前来。竟无何人知彼之住处者耶？」自此以来，彼无论于宫中于王廷，经常赞叹菩萨。

如是经长期岁月，菩萨自思：「王今忆起予事，予往彼处说法，必须为王除去恐怖。」彼住雪山经五十年之时间，有五百之行者等随行，翱翔于空中，至达耶拔萨王苑中降落，由仙人围绕坐于平石之上。园丁见此问曰：「尊者！诸位师尊皆系何名？」「珊乞阇贤者。」园丁闻之，自己亦如是留意，彼云：「予伴王前来之前，请居于此处，吾王甚愿会晤贵师。」彼向菩萨敬礼，至急前往王宫，向王申告彼来之事，王急来王苑之处，慇勤款待后而发问。

为说明此事，佛述偈如下：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

佛为说明此事，又如次述之：

一〇

一一

一二

珊乞阇仙如是教王后，更说法曰：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

如是大士示诸地狱后，更向王开示诸神之世界曰：

六五

六六

王闻大士之法语，自此以后，得大安心，菩萨暂行滞在于彼处后，往自己之住处归去。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非只于今日，阿阇世王于前生亦因我使彼得安心之生活。」于是为作本生谭今昔之结语：「尔时之王是阿阇世，仙人之群是佛随从者，珊乞阇贤者即是我。」

第二十篇

五三一　姑尸王本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传彼比丘为舍卫城之良家子，委身佛教而出家。某日彼于舍卫城巡回托钵途中，见一美饰之妇人，执心其光辉容貌，为烦恼所虏，怏怏不乐。发爪伸长，身体细瘦，身缠污衣，肤为黄色，脉管露于四肢，恰如由神世界没去神之子等必须出现五前兆——华发凋谢，著衣污垢，体失色泽，两腋流汗，不乐神座——同等之状；而由佛教厌出家之比丘等所现之五兆，即为信心之花凋落，戒衣污垢，为不安与不名誉而失去身体之光辉，流出烦恼之汗，不乐居于森林树下及无人家之处；此比丘亦出现彼等之前兆。于是诸比丘伴彼至佛前，向佛白言：「世尊！此者心厌出家。」佛问：「是真实耶？」比丘答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「汝比丘！不可为烦恼所执，妇人者乃罪恶之物，取除执著于彼等之心，乐教为宜。古之有大力之贤者为妇人而执心，因而失其力而陷入破灭。」于是为说过去之事。

主分

昔日末罗国之拘舍婆提城，有甘蔗王善治国，彼一万六千宫女中最上位者名喜拉瓦提，为王之第一妃。彼女未生王子王女，市民与国人集来王宫之前曰：「国将灭亡。」扬起非难之声。王开大窗，问曰：「予治国无非法事，汝等何故非难？」「大王！诚如王言，无少非法之事，然未有护嗣王统之王子，为他人夺取王位，国将灭亡。请王祈求得一善能治国之王。」「祈得王子予将如何为之？」「最初一周间，以下位之舞女为正位之舞女，遣送至市中，若因此而得王子甚善，若为无用，次则遣中位之舞女，若仍无用，更请遣上位之舞女，必能某有福之妇人得获王子。」王依其言而实行。每第七日，舞女等如意快乐而归。王向舞姬等问曰：「有得子者耶？」皆曰：「未能得也，大王。」彼等如此回答，王甚不满，「予将不能有王子矣。」

于是市民又扬起同前非难之声，王曰：「汝等何以又行非难。予依汝等之言，已遣诸舞女等，然无一人能得王子，今将如何为之？」「大王！此必为无德无福之女等，如此等辈，自然无福得子。如此之辈，不能得子，亦并非失望。王第一妃喜拉瓦提为具有德者，请遣彼女前往，必得王子。」王曰：「甚善。」与以同意。「自今至第七日，王遣王妃喜拉瓦提为正舞女，诸人皆请来集。」王命击大鼓巡回宣告，于第七日，王妃饰美饰由王宫遣降而出。

依彼女之德力，使帝释天之座带有温热之气，帝释天诠索：「此究为如何之事？」知此王妃祈求王子。「予须授彼女以王子，然于神之世界有无与彼女相应之子？」帝释思考，于是发现菩萨。据传，尔时菩萨于三十三天世界寿命终了，彼将往上方神之世界再生。帝释天往菩萨之天宫呼彼曰：「尊者！汝须往人界入甘蔗王第一妃之胎再生。」使菩萨承诺，而又向其他神子云：「汝亦须为彼王妃之子。」

帝释天自思：「彼女之德，不能为任何人所破。」彼扮一年老婆罗门之身，出发往王宫之门。此时多人皆沐浴，著美饰，集于宫门之前曰：「予必能抱得王妃。」彼等见帝释天愚弄嘲笑曰：「老人何为而来此处？」帝释天曰：「汝等何得嘲我，予虽身体年老，欲望并未减退，若能将喜拉瓦提入手，予思伴彼女归去而来。」于是以威神力立于最前之第一位。他人因彼之力而不能超前。王妃以一切装饰饰身，由王宫出来，彼执其手而离去。立于彼处诸人等骂曰：「请观此婆罗门老耄奴，伴如此优美之王妃而去，不辨自己之身分。」王妃亦因为此老人强制相伴而行，亦感焦急耻辱，心中烦厌。王于窗际：「王妃究竟伴何人而去？」彼眺望中见伴一婆罗门而行，心甚不满。

帝释天伴彼女出城门，于城门近所化作一轩之屋，门户开放，其中预置一柴木之寝床。于是王妃问彼：「此为贵君之住居耶？」「唯然，以前予为一人，今后予等二人。予往巡回托钵，得来舂米，贵女可寝于此柴木之床上。」如此语毕，彼以柔软之手，抚摸彼女。依神之爱抚，使彼女寝于彼处。彼女受神之爱抚，失去意识。于是帝释天以自己之威神力伴彼女往三十三天世界，使彼女寝于美饰之宫殿神之寝床上。至第七日彼女醒觉，眺望一切满足之奇妙景象，彼女警觉：「此婆罗门非为人类，必为帝释。」尔时帝释天坐于波利夜怛逻树（昼度树）下，为天女等所围绕。彼女由寝床起立，至彼前敬礼，立于一隅。帝释天谓彼女曰：「王妃！予将与适汝愿之物，汝可受之。」「大神！请授予王子。」「王妃！一人尚不满足，予将授与二人之王子，其中一人有智慧而不美，另一人虽美而无智慧。汝欲何者为最先？」「大神！有智慧者最先。」帝释天曰：「甚善。」帝释与彼女吉祥草、天衣、天香昼度树之花及拘迦那大琵琶，而后伴彼女下界往入王之寝殿，使彼女寝于寝床，以拇指抚摸彼女之脐，此一瞬间，菩萨即宿于彼女之胎。帝释天归往自己之住处，贤明之王妃知有宿于胎内之物。

国王醒觉，见王妃住于其处，问曰：「谁伴汝来？」「大王！乃帝释天王。」「予见一年老婆罗门伴汝而去，汝何欺我？」「大王！请王信我，帝释天伴予往神之世界。」「妃！汝言予不信任。」于是彼女示以帝释所与之吉祥草：「请王信任。」王不予置信曰：「吉祥草任何处皆可取得。」于是彼女示以天衣，王见之乃信，问曰：「妃！帝释天诚然伴汝前往，然王子可得否？」「大王！王子已得，现宿于予胎。」王闻之大喜，立即为怀姙之祝。十月已过，彼女分娩王子，对所生王子不附他名，因吉祥草之故，名曰姑尸王子。

姑尸王子能为步履之时，另一神之子来宿王妃之胎，诞生后命名为伽扬帕提。二人皆以优美之荣誉生长。菩萨有智慧，于师尊之前，无可修习之事，唯以自己之智慧，通晓一切之技术。

彼十六岁之时，王思欲让王位与彼，告王妃曰：「予思让王位与王子，遣舞女等前往服侍。予等有生之年，欲见彼即王位。予思全阎浮洲中任何一王皆可，能伴来彼所希望之王女，为彼第一之妃。彼究欲望何王之王女，予欲闻彼之心意。」王妃：「谨遵王命。」与以同意，并遣一侍女：「汝往向王子告知此事，闻其心意。」侍女出发前往，告彼此事。大士闻此自思：「予不美貌，虽伴王女前来，彼女见予：『如此丑陋之人』，将必逃去。如是乃予等之耻辱。予虽住家，亦无何用，两亲存命之中，予往侍奉，一旦亡故，予将出家。」于是彼云：「王位与舞女等于予无用，予于双亲殁后，思欲出家。」侍女归后，向王妃禀告其言。王甚忧心，数日后又再遣使，彼仍与拒绝。如是三度拒绝，第四次彼自思：「与两亲共居一处，反对不宜，须用一方便之法。」彼呼雕工之长，予以莫大之黄金：「请为予作一女像。」命之使去。雕工去后，菩萨取其他之黄金，自己制作女像。以菩萨之意图，所作之物，必皆成功。结果其像为难以言语形容赞美之殊甚美丽。

于是大士为此像著亚麻之著物，置于寝室之中。不久雕工之长持所造之女像前来，王子见而贬之曰：「汝往予之寝室，持所置之像前来。」雕工入寝室见其像：「王子室中一天女前来与王子为乐无异。」彼沉思确信如此，不敢伸手触摸而归来向王子曰：「王子殿下！寝室之中，唯有一尊贵天女站立，予不能接近。」「汝往取彼黄金之像前来。」于是再遣彼前往，此次雕工持来。王子将雕工所作之像投入黄金之室，而将自己所作之像，著以美饰，载于车上，并谓：「若得如此之妇人，予将接受。」于是将像送往母后之处。

王妃呼诸臣命之曰：「予之王子乃非常有福之子，彼为帝释天所授之子，须得适当之女。汝等覆此像载于车上，巡回全阎浮洲中，于有何处之国王，有此美女，汝等授与此像，谓：『甘蔗王愿与贵君互结姻亲。』并决定日期归来。」彼等：「谨遵后命。」携像与诸伴侣出发。历经各地，每至一处王城，彼等于黄昏为像饰种种之著物，花及各种美丽之饰具，载于黄金之舆，往大众诸人集合之水浴场，置于道上，自己等退回立于一隅，听闻往来人等相互谈话。大众诸人未曾留意此为黄金之像：「此一光辉美丽人间之女，完全如一天女。彼由何处而来置于此处，我市无此美女。」均与赞叹而去。诸臣等闻此：「若此处有如此美女，必应谓：『此为王女之状』或『此为某大臣女之状。』确知此处无如此之美女。」于是持像往他市而去。如此彼等巡回经历，到达摩达国之沙竭罗城。

彼处之摩达王有七位王女，均为无上之美丽，如同天女。最长之王女名芭芭瓦提，彼女之身体，具有如朝日之光辉，于黑夜间四肘之室中，虽无灯火，亦可光辉照耀室之一面。然彼女之乳母为一佝偻之人。某日黄昏，乳母于芭芭瓦提摄取食事后，使八人美丽之婢女各持水壶为王女洗头。彼女为汲水而出发，而于往水浴场之道上，见所置之金像，误思为芭芭瓦提：「此恶性之公主，为洗头遣予等汲水，然彼则先来水浴场立于道上。」彼女愤慨：「此事将使彼一族蒙羞，贵公主较予等先来，立于道上，如传入大王之耳中，则予等即将无命。」于是彼女自行以掌批像之颊，觉掌痛如刀割，继而判明为一黄金之像，不禁苦笑来至婢女等之侧云：「汝等试观予所为之事，予以为金像为公主，加以击打；如此等之像亦不能与予之公主相比并。于今予手仍感痛楚。」

一方甘蔗王使者捕捉彼女等问曰：「汝云：『予等之公主更为美丽。』此指何人之言，请与相告。」「此乃摩达王之王女芭芭瓦提公主。汝等之此像，不值公主十六分之一。」于是使者等大喜，往王宫之门，向王传禀：「甘蔗王使者求见。」王由座起立命曰：「宣来此处。」彼等入来，向王敬礼曰：「大王！予等之王敬问大王御体平安。」彼等向王表慇勤之敬意。王问：「何事前来？」使者答曰：「予等之王子，声如狮子，称曰姑尸王子。吾王欲让位与王子，遣予等来大王之处，请王之公主芭芭瓦提嫁与王子，以此黄金之像为赠物，请与收纳。」于是以像与王，王以与如是之大王联姻，甚为满足，非常欢喜，与以同意。于是使者等向王曰：「大王！予等不能耽搁，将归向吾王招告得公主之事。」王曰：「谨如所请。」王向宴彼等后遣送归去。

彼等归来，报告王与王妃，王与诸多侍者相伴出拘舍婆提，次第前进，到达沙竭罗城。摩达王亲自出迎，引导入市，表示非常之敬意。王妃喜拉瓦提为一贤明之妇人，彼女自思：「结果如何，尚不可知。」经一两日后，向摩达王曰：「大王！予欲与公主一会。」「谨遵台命。」王表同意呼唤王女，芭芭瓦提以一切饰具粧身，由乳母等陪伴而来，向王妃问候。喜拉瓦提见彼女思考：「此王女诚美，反之，予之王子为一丑男，若此王女见彼，必一日不住而逃出。此必须思构一策。」于是喜拉瓦提向摩达王曰：「大王！公主配吾之王子，予甚惶恐，予家有相传之习惯，若能遵守此习惯，可伴公主归去。」「所谓习惯为何？」「予等之习惯，嫁妇于怀姙前，昼间不可与其夫相见。若能守此习惯，则可伴公主归去。」王问王女：「女！如何，汝能守此否？」彼女答曰：「父王！予能。」如是，甘蔗王与摩达王以莫大之礼物，伴王女而离去，摩达王亦与多数之诸臣共同送别。甘蔗王归至拘舍婆提，装饰市内，赦免所有囚人，于是使王子即王位，芭芭瓦提为第一妃，同时以大鼓宣布：「姑尸王治国。」阎浮洲中诸王，有者之王女，皆送往姑尸王处，有者之王子，皆希望与姑尸王亲交，送为侍者。

如是菩萨由多数之舞女群所服侍，以优美之荣誉治国。然彼于昼间不能见芭芭瓦提，彼女亦不得见彼，二人唯于夜间相逢。然而彼时芭芭瓦提身体之光辉，失去效力，菩萨于暗夜由寝室中出行，彼此不见面目。数日之后，彼思于昼间得见芭芭瓦提，向母后告知。然母后加以制止：「不可为如此之事，须待生一子之后。」彼再三请求，于是母后曰：「如是可往象舍，扮为象师之姿。予伴彼女往彼处后，尔时可善为观见，然不可告知为汝。」「谨遵母命。」与以同意，王往象舍而去。母后命侍从人等为象祭之状，向芭芭瓦提云：「汝可往观汝夫之象。」伴彼女前往象舍，向之教示：「此象为如斯之名，彼象为如是如是。」尔时王由母后身后向王妃之背，以象之粪块击打，彼女怒曰：「予向王告发，截断汝之双手。」此颇使其母后困扰，母后安慰王妃抚摸其背。其后王又思欲见彼女，于是此次于马舍扮为马师之姿见之，王又以马粪之块击打，彼女同样愤怒，母后又与以安慰。

其次某日，芭芭瓦提思欲见大王，向母后说明此事，母后止之曰：「此事且止，不可为之。」然彼女再三请求，母后遂曰：「如是予之王子，明日右绕市内，汝可开大窗眺望。」然母后如是言毕，一方于翌日使市内装饰，命次子伽扬帕提王子扮王之姿，坐于象背，右绕市中，而母后伴芭芭瓦提立于大窗之处云：「汝观汝夫美丽之光辉。」王妃甚喜：「予已得相应之夫。」然当日大士以象师子姿坐于伽扬帕提之后座，如己之意眺望芭芭瓦提，并向之挥手以示心之喜悦。象通过后，母后向芭芭瓦提问曰：「汝见汝夫耶？」「唯然，母后！予已拜见，然而坐于大王后座之象师，殊为不善之辈，向予挥手，故使予见之。何以使彼可厌者坐于王之后座？王之后座，须要有护卫者。」然芭芭瓦提自思：「彼象师甚为可恶，彼不思以王为王，若为假定，彼或即为姑尸王，而姑尸王必为一丑男，故不能会予。」彼女向佝偻乳母之耳边私语：「汝速往察看前来，前座坐者为王耶？抑或后座坐者是耶？」「予如何可以分辨？」「若为王者，必先由象背降下，依此为据处，可以分辨。」乳母出发前往，立于一隅而观察，最初为大士降下，其次为伽扬帕提王降下。大士向四周环视，眼见佝偻乳母：「此必前来察者。」大士留意，呼彼近前，坚决嘱咐曰：「此一秘密决不可泄之于口外。」然后放归。彼女归来告曰：「前座坐者最初降下。」芭芭瓦提信其言语而不疑。

其后王又欲见王妃向母后请愿。母后不能拒绝，对王曰：「汝可扮为他人之姿，前往王苑。」王往王苑，浸入莲池水中达于喉部，头隐于莲叶之下，面部为开放之莲华所覆盖而立。黄昏，母后伴芭芭瓦提至王苑：「汝观此树，此鸟、此兽。」诱导彼女来至莲池之岸边。王妃见复以五种莲华之莲池，欲为水浴，与侍女等一同降入莲池之中为戏。於戏水之中，彼女发现莲华，伸手思欲摘取，于是王拨开莲叶，握彼女之手云：「予为姑尸王。」芭芭瓦提见其容颜叫曰：「夜叉捉我。」当场昏迷失去意识。于是王放开彼女之手，不久王妃恢复意识。彼女自思：「此诚为姑尸王捉予之手。予于象舍为彼以象粪击打，于马舍为彼以马粪击打，彼坐于象之后座向予嘲弄为戏，如此等丑颜之夫，实厌见之。予于有生之年，须得他夫。」于是呼集与自己一同由摩达国前来之侍者等曰：「为予准备乘物，予于今日归国。」彼等以此缘由向王申告。王自思考：「若不使归，彼女将心胸张裂，莫如使之归去为宜，以予之力，将能伴彼女归来。」于是允许彼女归去。彼女归往父王之市内，大士亦由王苑进入市中，登上美饰之宫殿。

彼女依其前生所立之誓，不爱菩萨，而菩萨亦依前业生为丑男。——昔日于波罗奈城门之近村，其上街与下街各住有一家族，一方之家有子二人，他方之家有女一人。子二人中，菩萨为弟，兄娶其女。弟因未婚，住于兄前。某日之事，此家制作甚为美味之糕点，菩萨向森林出发未在，彼女取彼之分，余者全部分食。尔时辟支佛乞食前来，至此家门口，菩萨之嫂自思：「青年之主人容后制作与之。」于是将彼之分，施辟支佛。恰于此时，彼由森林归来，于是嫂向彼曰：「汝勿不悦，予将汝之分施辟支佛。」彼甚忿怒：「自己之分尽食，而施与予之食分，尔后不知将如何作与。」于是由辟支佛钵中将糕点取回。而彼女则将由往母家持来新制之素馨花色之生酥，盛满于辟支佛之钵中，于是彼女身上发光。彼女见此立誓曰：「尊者！予转生于任何处，予之身体，皆将生光，为一优美之人。与此无人情之人，不住一处。」如此，彼女于前生依誓而不喜菩萨。而菩萨亦由辟支佛钵中取回糕点而立誓：「尊者！纵然彼女住于百由旬之彼方，予亦能伴来以为侍女。」彼因彼时忿怒取回糕点之前业之故，现生而为丑男——。菩萨于芭芭瓦提归去，沉于悲中，虽有其他侍女等对彼为种种之服侍，彼已无向之看望之心，无芭芭瓦提，宫中等同空虚。彼思：「彼女盖已到著沙竭罗市。」彼于晨朝往母后之所云：「予伴芭芭瓦提归来，请母后执政。」于是唱第一之偈：

一

母后闻彼之语云：「汝当心而行，女人者，其意不善。」于是以种种美味之食物，充满黄金之钵：「以此为途中之用。」语毕送出。彼携此礼拜母后，三度右绕后云：「如生命无意外，当再相逢。」彼入寝室，以五种武器固身，以千金与盛食物之钵一同收入袋中，持拘迦那大琵琶出市向道路行进。彼之体力与意志非常坚强，至午间既已行五十由旬，于昼食终了后，其余半日更行进五十由旬，仅一日间即通过一百由旬之路。黄昏浴水后，进入沙揭罗城。当彼入来之时，依彼之威力，芭芭瓦提不能卧于寝床而跌落于地上。菩萨甚为疲劳，行于街中，一女人见彼，呼入使坐，为其洗足，使于寝床就寝。彼于睡眠之间，彼女为调食物，彼起使食。彼大喜悦，以千金与钵一同付与彼女。彼以五种武器留置于彼处，彼云：「予有必须前往之处。」持琵琶往王之象舍出发而去。「今日请许予宿于此处，予为诸君弹奏琵琶。」彼如是云，得象师等之许可，卧于一隅，暂息疲劳后，彼起立取出琵琶：「予将使全市之人，皆闻此音。」于是弹奏琵琶中而歌唱。芭芭瓦提卧于地上，闻此乐音，彼女知悉：「此非他人琵琶之音，此必姑尸王为予所奏而来。」摩达王亦闻其音，王思：「此实为巧妙之弹奏，明日呼彼前来，为予弹奏。」菩萨自思：「住于此处，不能得会芭芭瓦提，此处场所恶劣。」晨朝彼出往前夜为食事之家进朝食完毕后，遗留琵琶，前往陶师之处，为其内弟子。

如是某日之事，彼于陶师家中，盛满粘土，彼云：「师尊！予将作壶。」「汝可为之。」彼得许可，以一块粘土置于辘轳之上旋转。一度开始旋转，继续旋转至过午，彼制成种种各色配合之大小之壶，特别为芭芭瓦提制作之壶，于其上创造种种之像。菩萨之意图，十分成功，彼之希望：「愿芭芭瓦提得见此像。」彼将全部之壶晒干后烧之，充满家中。陶师持种种之壶，前往王宫，王见此问曰：「此壶为谁之作？」「大王！乃予所制。」「此非汝之所作，实告为何人所作？」「大王！此为予之内弟子所制。」「此非汝之内弟子，彼可为汝之师，汝宜向彼修学技术。此后可使彼人为予之女等作壶。此有千金，可以与彼。」王命与千金后，继云：「此小壶与予女等。」陶师持此等壶往王女等处云：「此为宫主等爱用之小壶。」彼女等皆来此处。陶师将大士为芭芭瓦提所作之壶付与彼女，彼女执壶见其上有自己之姿及佝偻乳母之姿：「此非他人之作，乃姑尸王所作。」彼女知而忿怒而云：「此物于予无用，可与欲者。」于是彼女之妹等知彼之不快，笑曰：「汝思为姑尸王之作，此非彼人之作，乃陶师之作，请与受纳。」然彼女思为姑尸王所作之事及彼来此地之事并未向其妹等言说。陶师以千金与菩萨曰：「王知汝之事，大为欢喜，并令此后汝为王女等作壶，由予持往。」菩萨自思：「住于此处，亦不能得与芭芭瓦提会见之机会。」彼将所得之千金付与陶师，于是现又往芦细工师之处，为内弟子。彼为芭芭瓦提所作之团扇，于其上描绘呈现白伞盖及酒宴之图并有芭芭瓦提持布而立等种种形像。芦细工师持其团扇及其他菩萨所作之团扇往王宫，王见而问曰：「此等团扇为谁之作？」与前相同与以千金，并谓：「此等芦细工之物品，可与予之女等。」彼将菩萨为芭芭瓦提所作之团扇，付与彼女。此时他人虽未关心，但芭芭瓦提见团扇之形象，知为姑尸王所作，怒投于地上曰：「与欲执之人执之。」而其他妹等又皆笑之。芦细工师持千金归，付与菩萨。

菩萨自思：「此非我之住所。」彼以千金与芦细工师，往王之华鬘工处为内弟子，作种种之华鬘，彼为芭芭瓦提作种种色形之花环。华鬘工皆持往王宫，王见此问曰：「此为谁之作？」「大王！为予之作。」「此非汝之作，实告谁为作者。」「大王！乃予之内弟子。」「此非汝之内弟子，彼可为汝之师，汝可就其学习技术，今后可使人为予之女等作花，予以此千金与彼。」于是命与千金，并谓：「此等之花，可与予之女等。」华鬘工将菩萨为芭芭瓦提所作之华鬘，付与彼女。彼女于其上见有种种形像及自己与王之形像一同，知为姑尸王所作，怒而投掷于地上。其妹等与前同此笑彼。华鬘工持千金归与菩萨，告以始末。菩萨自思：「此处亦非我之住处。」以千金与华鬘工，彼往王之厨师处充当见习。

某日之事，厨师为王运去种种食物时，与菩萨以连骨之肉，谓曰：「可煮此食之。」菩萨煮肉，香味弥漫市中，王嗅其味问曰：「汝于厨中煮有他肉。」「大王！未煮他肉，然予曾与见习人以连骨之肉，告以煮此之食，此必为其味。」王使持来，置少许于舌尖，彼美味浸润刺激七千之味觉。王醉心于美味，与以千金曰：「此后使此见习人为予与予之女等烹调食物，汝携彼前来，将彼人送交予之女等之处。」厨师归告其事于菩萨，菩萨闻此心喜：「自己能达希望之时机，终于到来，而今可与芭芭瓦提会面。」彼以千金交与厨师。

翌日彼烹调食事，将王之食物以容器使厨师持去，自己担王女等之食物登上芭芭瓦提所住之宫殿。芭芭瓦提见彼担食物登上宫殿而来，自思：「彼为奴仆之状，对自己为不相应之工作。若予默然不语，彼思：『此女今已对予爱好。』彼将不往他处，对予凝视，止于此处。因此，予须嘲骂于彼，使彼寸时不得止于此处，将彼追赶返回。」彼女于室之入口，半开其门，一方以手紧固支扉，他方手扬持门闩，唱第二之偈：

二

彼芭芭瓦提终对自己谈话，心大欢喜，唱次之三偈：

三

四

五

彼女闻如是言自思：「予以此人起悔心而骂之，而此人反现乐状而谈话。若此人对予云：『予乃姑尸王。』提予之手，有谁对此妨碍；且予等之谈话，或为他人所闻。」于是闭户为栓，立于室内。菩萨担食物往王女等之室，以为食事。芭芭瓦提向佝偻之乳母云：「汝将姑尸王烹调之食物持去。」彼女遣乳母去，佝偻将食物持来：「请宫主用膳。」「予不食彼所烹调之食物，汝可食之，然后汝将汝之部分食料烹调，为予持来。尔后对姑尸王前来之事，不可对任何人言之。」佝偻自此以来，持来彼女之分自己食之，而将自己之食物，持与彼女。

自此以来，姑尸王不能与彼女相会，彼思：「芭芭瓦提究竟对予为有爱耶？为无爱耶？当善为察考。」彼向王女等运来食物后，于担负食器出来途中，于彼女之室入口之处，以足踏响宫殿之地，叩壶使破，彼则扬声呻吟，继而失去意识知觉，仆倒伏卧。彼女闻其呻吟之声，开户见彼之食器散乱之状，自思：「此王为全阎浮洲中最优之王，以予之故昼夜尝辛，贵胄之生，而今踬仆颠覆于食器之下，不知生命有无异状？」由室内出，察彼鼻之呼吸，伸首注视其颜。然姑尸王口中积有满口之唾液，吐著于彼女之身上，彼女怒骂而飞奔入室，户半开而立唱次之偈：

六

彼以执心，虽受嘲骂，亦不少悔，唱次之偈：

七

彼女闻如是言，已停止非难之言，而以严厉之辞，思可逐退于彼，唱他之偈：

八

王闻此唱次之三偈：

九

一〇

一一

彼女闻此言自思：「此人对予为非常执心之言，予以虚言，巧妙将彼逐退。」于是唱偈曰：

一二

王闻此，遮彼女而言曰：「予国有占相者，予问彼，彼曾豫言：『除狮子吼之姑尸王外，他人无可为汝夫者。』依予自身智慧之判断，亦应如是。」于是唱次之偈：

一三

彼女闻此语自思：「欲使此人知耻，非予力之所能及，然驱逐与否，对予亦无意义。」于是闭户使不见其姿。彼担食器，由宫殿降下。自此以后，彼不能得见彼女，彼从事厨师工作，感觉大为疲劳。朝食过后辟薪，洗食器，以棒担水运来，寝时卧于木槽背上；晨起作乳糜及其他食物，持运至王女等处摄用。如此彼为恋情尝受激烈之苦痛。某日彼通过厨房之门口时，见佝偻乳母而呼止，然彼女畏惧芭芭瓦提，不敢来至彼处，急忙离去。彼急飞奔前来曰：「佝偻乳母！」佝偻回顾止步云：「汝为何人？」继云：「予不能闻汝之声。」彼云：「佝偻！汝与汝之女主太过残酷。予住汝等之处，如此长久期间，竟无一语相问。」「然则汝有何求？」「汝劝慰芭芭瓦提保留与予相会之机会。」彼女言：「谨遵台命。」于是彼曰：「若汝能使彼女与予相会，予使汝之佝偻立即痊愈，与汝项饰珠宝。」彼诱引女之欲心，唱次之五偈：

一四

一五

一六

一七

一八

彼女闻其言曰：「如是，大王！汝请且往彼处，二三日中公主将有致汝之物，汝请观予之力。」彼女作其应作之事终了，往芭芭瓦提之处。彼女为芭芭瓦提清扫室内，诸物收拾妥当，半点尘土无存，靴履等物，均与持出，室中完全清扫拂拭干净，然后于室之入口处，在门阈之外侧，设一高椅，使芭芭瓦提据于低凳之上：「公主！予为汝检视头虱。」于是将彼女之头置于自己之膝间，为之搔痒，忽谓曰：「公主！汝之头上有虱甚多。」彼女由自己头上取虱移于公主头上：「公主试观，名高位尊之公主，竟然头上有虱。」彼女一面为亲密深切之言，一面将话题移向大士之德之谈话，而唱次之偈曰：

一九

芭芭瓦提对佝偻发怒，于是佝偻捉彼女之首，推入室中，自己闭户居于外面，执闭户用垂落之纲绳。芭芭瓦提不能捉得彼女，立于门口柱根之处，唱次之偈而骂曰：

二〇

于是佝偻将垂下之纲绳提起谓曰：「汝毫无余德之人，汝之美无人思及，予等并非为食汝之美而生。」于是唱次之十三偈语菩萨之德，扬起佝偻之叫声：

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

芭芭瓦提闻其言曰：「佝偻！汝言过多，若予手能达，予思使汝知予为主人之事。」彼女威胁佝偻，但佝偻曰：「予为汝之护卫者，姑尸王来此之事，予尚未向大王申告，今日予将向王禀报。」佝偻大声恐吓彼女。彼女思：「此事不可使任何人知。」彼女遂与佝偻妥协。

菩萨不会彼女已七阅月，不摄食事，困苦在床，至为疲倦，彼思：「此女于予何用，住此七月尚不能会面。此女实甚冷酷，予将归会双亲。」尔时帝释天观察，知菩萨执恋之事：「此王七阅月间，不能会见芭芭瓦提，予须计划使之相会。」帝释化作摩达王之使者，向七王遣送使者谓：「芭芭瓦提舍姑尸王归来，欲得芭芭瓦提者速来。」以使书分别送致七王。此诸王率多数部下向沙竭罗城前进，然彼等不知其各各前来之理由，互相问曰：「汝等为何而来？」彼等知其理由后，大为激怒：「只一女而与七王，此实无理之行为，我等被戏弄以为欲得此女。」于是包围沙竭罗市，致送使书：「予等全部与彼芭芭瓦提耶，抑或开始战事耶？」摩达王见使书大为惊恐，向诸臣告曰：「将如何处置为宜？」诸臣曰：「此七王欲得芭芭瓦提而来，我若不与，则城破入市，断王生命而夺国。请于城壁破之前，将芭芭瓦提送出。」于是唱偈云：

三四

王闻此曰：「若予遣送芭芭瓦提与以一王，必挑起诸王等之战争，以故不能与以一王。彼女应受舍弃全阎浮洲最优王之惩罚，杀彼女为七片，送之于七王。」于是唱次之偈：

三五

王之此言完全传徧于宫殿之中。侍女等前来告芭芭瓦提曰：「大王分公主为七片，送交七位诸王。」彼女恐惧死亡而战栗，由座起立，妹等伴随往其母后之室。

佛为说明此事，为次之偈言：

三六

彼女往母后之前泣云：

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

如此，彼女于母后之前，为死之恐怖战栗而泣唤。一方摩达王准备斩首台，呼遣斩首人前来，斩首人前来之事亦传徧周知于王宫。芭芭瓦提之母闻彼前来之事，忧心不耐，由座上起立往王之处。

佛为说明此事，为次之偈言：

四五

〔王妃泣〕唱偈曰：

四六

王对王妃安抚曰：「妃！何为如是之言？汝之女对全阎浮洲中最优秀之王以为丑陋而弃之，今彼所步上之足迹〔印〕路尚未消除之中，死神已归降于其自己之额上，故今必须除去其为己之美所犯罪恶之果。」王妃闻此，往其女之处，泣而言曰：

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

如是王妃以数多之偈语芭芭瓦提，而自思惟：「若今姑尸王在于此处，追逐此七人之王，除去吾女之苦，将一同伴彼归去。」于是唱偈曰：

五三

于是芭芭瓦提自思：「吾母赞姑尸王，到底言语不能十分言尽，予将以彼在此处为厨师工作之事告知。」于是唱偈云：

五四

然母后自思：「此女为死之恐怖战栗而为呓语。」而唱偈曰：

五五

芭芭瓦提闻是言后自思：「母后不信我语，彼来此处住七阅月，母后尚不知晓，予使母后得见。」于是执母后之手，开大窗伸手指示而唱偈曰：

五六

尔时姑尸王：「今日予之所望将达，芭芭瓦提确对死之恐怖战栗，彼女将语予来此之事。予且整理洗壶。」彼往运水开始洗壶。一方母后责彼女而唱偈曰：

五七

于是芭芭瓦提自思：「予之母后似不知彼为予而住于此处。」于是唱次之偈：

五八

于是芭芭瓦提赞彼之荣誉曰：

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

如是彼女以六偈赞大士之荣誉，于是彼女之母后：「此女不惮为此大言，彼必为姑尸王无疑。」于是往王前告知其事，王至急前来芭芭瓦提之处曰：「女！姑尸王真来此处耶？」「是为真实，父王！彼至今日已七阅月为王女等之厨师。」王不与置信，转问佝偻，判为真实。于是王责王女而唱偈曰：

六五

如是王责王女后，急至姑尸之处，寒暄已毕，合掌谢自己之罪而唱偈曰：

六六

大士闻此自思：「若予语粗暴之言，王之心胆，必将痛裂，予将使王安心。」于是立于壶之间唱次之偈曰：

六七

王由姑尸王得亲爱之言辞，心中安慰，登上宫殿，呼芭芭瓦提，使彼女应行谢罪，而唱偈曰：

六八

彼女闻父之言，由妹与侍女等陪伴往姑尸王处。而一方姑尸王以厨师之姿而立，知彼女来自己之处：「今日予将折芭芭瓦提高慢之鼻，使彼女之足坐于泥泞之中。」于是彼将自己运来之水全部撒弃，将打谷台之广大场所践踏作为泥泞。彼女来至彼前，投身于彼之足下而坐于泥泞之中，于彼之前，乞彼赦罪。

佛为说明此事而述次偈：

六九

〔于是彼女请求赦罪唱次之三偈：〕

七〇

七一

七二

姑尸王闻此自思：「若予向彼言：『此非予所知之事。』彼女必心胆皆碎，予将使彼女安心。」谓彼女曰：

七三

七四

七五

彼如诸神之王帝释天之侍者，彼眺望己之扈从者，不禁涌起王族之夸耀：「在予把持限内，予之妃为他任何人能取得者耶？」彼如狮子，勇敢立于王庭，命令曰：「予之来到，应使全市民知之。」于是踊跃、拍手、呼号而曰：「予往夺此诸王之生命，准备车马等项。」于是唱次之偈：

七六

彼云：「捕捉敌人为予之工作，汝可沐浴，著美饰登上宫殿。」于是遣彼女去后，摩达王为对彼奉仕，遣诸大臣。诸大臣于厨房入口处张幕围绕，理发人为彼剃须洗头，以所有庄严之具饰身，由诸大臣围绕，升至宫殿，环视四方，讲求对策。凡彼环视之处，各处大地摇动。彼叫曰：「请见予之力。」

佛为说明此事，述次之偈：

七七

于是摩达王赠彼一头美饰善为调训敌袭不动之大象，彼立白伞盖而乘坐于象背，彼云：「芭芭瓦提前来伴我。」使坐于其后，彼率四军由东门打出，彼环视敌军曰：「予乃姑尸王，惜生命者，皆腹行见我。」彼为狮子吼震撼敌人。

为说明此事，佛言：

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

王曰：

八五

王为此语时，大士自思：「此等七王杀之何用，七王之来，亦非为无益之业。摩达王有芭芭瓦提之妹七人王女，此可授与七王。」于是唱偈曰：

八六

于是王对彼曰：

八七

彼为王女等，皆为美饰，各各配与七王。

为说明此事，佛述次之五偈：

八八

八九

九〇

九一

九二

结分

佛说此法语后，——佛教毕时，厌出家之比丘证预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之两亲是今之大王一家，弟是阿难，佝偻是久寿多罗，芭芭瓦提是罗睺罗之母，从臣是佛弟子等，姑尸王即是我。」

五三二　数那难陀仙本生谭

〔菩萨＝贤者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养其母之比丘所作之谈话。其事始末与睒摩贤者本生谭（第五四〇）所说者相同。尔时佛言：「汝等比丘！勿使此丘受苦，昔之诸贤者为扶养两亲，虽获得全阎浮洲中之国而不受。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日波罗奈称为布拉夫玛瓦达那市，彼地为玛诺迦王统治。此市有一具八十亿财大富豪而无嗣子之婆罗门，婆罗门之妻为夫劝导：「向神祈祷得子。」而为祈祷。于是菩萨由梵天界没，宿于彼女之胎，诞生之后，命名为数那童子。于彼行步之时，又一人由梵天界没，来宿于彼女之胎内，生而命名为难陀童子。

彼等修诸吠陀，通晓一切技术之时，父之婆罗门见彼等美丽之姿，谓其妻曰：「妻！今以结婚之绊缚住数那童子。」「甚善。」彼女同意，将此事告于其子。然数那云：「母！予住家中甚为满意，予于父母有生之年限内，尽扶养之道，父母亡故之后，予思入雪山出家。」结婚之事，不与肯诺。彼女将此事告婆罗门。婆罗门夫妻其后虽几次谈话，均不能得彼之心，于是告难陀童子曰：「汝可嗣续家中之财产。」然难陀云：「予不能接受兄长所弃之唾，予亦于双亲亡故后与兄长一同出家。」于是彼等之两亲考虑：「彼子等于如是之幼少年龄，弃舍诸欲，如是莫若我等全部出家。」向其子等曰：「汝等不必待我等死后出家，我等全部立即出家。」彼等将此缘由告王，全部财产依布施舍去，奴隷全部为自由之身，与亲族以适当物品，双亲及子等共四人出布拉夫玛瓦达那市，至雪山地方覆以五种莲花之湖畔，于精神愉快之森林茂密之处，作一仙居以为出家之住处。彼二兄弟对双亲尽扶养之道，晨起与双亲以磨齿杨枝及漱口之水，扫除草庵与房屋，准备饮水，由森林采来美味之树果，付与双亲。使为暖水冷水之浴，为双亲梳美丽之螺发，作揉足等工作。

如是数年过后，难陀贤者自思：「今后由予自己采来种种果实，献与双亲。」于是彼于彼诸边昨日采集之处，前日采集之处，一总于晨起前往采来付与双亲，双亲食后洗口而后住于布萨。然数那贤者则往远方采甚熟美味者归来奉与双亲。双亲对彼曰：「数那！汝弟采来者，予等于晨朝已食，果实已不需要。」如是彼所采来之种种果实，因无用而废弃。于次日又次日，皆同如是。彼虽依五神通往远方采来果实，而双亲不能得食。

于是大士自思：「双亲衰弱，难陀于彼边等采未熟半熟之果实奉养，如是双亲食之，将不能长生，予须使弟停止。」于是彼告难陀曰：「难陀！今后采来果实，待予归来，二人一同奉上。」然虽如是说，难陀希求自己一人之福，不依其兄之言而为。大士自思：「难陀不从予言，为无理之事，予须将彼逐出。」菩萨决心此后以一人之力扶养双亲。彼云：「难陀！汝不从他人之忠告，不实行贤者之言。予为汝兄，今后双亲由予扶担，予一人扶养，汝无须停留此处。」可往他处某处，对彼斥责。

难陀为大士驱逐，不甘忍受，彼向大士作礼后，往双亲之所，告以缘由，入自己之草庵，为徧处观法，日中即修得五神通与八等至。彼独自思考：「予由须弥山麓，取得宝砂，撒于吾兄草庵之房室，使其安慰。然若吾兄不能满足，则采来阿耨达池之水使其安慰。若仍不满足，吾兄依诸天之力能得安慰时，则予伴四天王帝释天来，使其安慰。若彼仍不满足，则请阎浮全洲中最胜王玛诺迦乃至诸王全部伴来，使其安慰。如是则吾兄之德徧覆阎浮全洲，如月与太阳互知于世界。」

彼立即以神足到达布拉夫玛瓦达那市，降来王之宫门，向王转报：「一行者前来谒见。」王曰：「会见出家者何为，彼概为得食而来。」命与以食物。然彼不向食物一顾，更予以谷米、著物、树根，彼均不顾，于是遣使往彼之所问曰：「究为何事而来？」彼为使者问讯云：「予欲向王奉仕而来。」王闻此答曰：「予之臣下数多，汝可自身勤修苦行之法。」彼闻此曰：「予之力可夺取全阎浮洲之诸国，付与汝等之王。」王闻此自思：「此出家者为一贤者，或可知某种之方法。」于是使呼彼入，而与席礼拜，问曰：「尊者！贵师言能使予夺得阎浮全洲之诸国耶？」「唯然，大王。」「如何方可夺之？」「虽仅一只小蝇所吸之血亦不流，亦无须用尽贵君之财宝，唯依予自身之通力，即可夺国奉上。请王勿为片刻之犹豫，只今出发前往。」王信彼言，率诸军立行。

若诸军感暑气难耐，难陀贤者以自己之通力，作日荫使之乘凉；若降雨时，彼使勿降于诸军之上；为防热风，除去路上断株茅草及一切危险物，道路恰如普徧坛场之平坦。而彼则自展皮革于虚空，趺坐于其上，于诸军之先头进行。

于是率诸军先至憍萨罗国，于距市不远处张设阵营。向憍萨罗王遣送使者，告曰：「战争耶抑降伏耶？」憍萨罗王激怒曰：「予岂非国王耶？战争一决胜负。」于是率军而出，两军开始战斗。难陀贤者坐于两军之间，大展羚羊之皮，两军所放之箭，悉皆以皮承受，无一兵士为箭所伤。所持之箭射尽，两军皆不知用如何之术。难陀贤者对王安慰：「大王！且请安心。」彼往憍萨罗王之处向王曰：「大王勿恐！贵君无任何危险，贵君之国，仍为贵君之物。唯须服从玛诺迦王。」王信彼言：「谨如君命。」与以听容。于是彼伴憍萨罗王至玛诺迦王之前云：「大王！憍萨罗王降伏，此国请仍为憍萨罗王所治。」王与承诺：「甚善。」王使憍萨罗王向自己降服后，率两军往鸯伽国，亦与夺之。次往摩揭陀国，为征伐之状。于是阎浮全洲诸王，归服自己，诸王等相从归来布拉夫玛瓦达那市，如是彼征伐诸王国，共要七年七月七日之时间。

玛诺迦王由各国之王宫运来种种之食料，将来一百之王，与彼等七日间张大酒宴。难陀贤者自思：「王互相七日间享乐于霸者之幸福，予不可使王见予之姿。」彼向北俱卢洲行乞，于雪山中黄金窟之入口度过七日。玛诺迦王于第七日眺望自己莫大之繁荣财富，忆起难陀贤者之事：「此荣誉非为双亲之授与，亦非其他任何人之所授，实为难陀贤者之恩荫。然予未见彼行者之姿，今日已逾七日。此授予荣誉之亲友，究往何处？」难陀已知王忆起自己之事，彼归来至王前立于空中。国王自思：「此行者为人耶？神耶？若彼为人，予以全阎浮洲诸国与彼；若彼为神，予将对神，尽力供养。」王欲知彼之事，唱第一之偈：

一

难陀闻王之言，告知其性唱第二之偈：

二

王闻此自思：「此人为人间之人，彼对予如此尽力，予将以崇高之荣誉使彼满足。」王曰：

三

四

五

六

七

八

难陀贤者闻此，说明自己之意志曰：

九

「若贵君对予持亲爱之情，请实行予之一言。」贤者曰：

一〇

一一

于是王向彼曰：

一二

难陀贤者云：

一三

于是王曰：

一四

〔次偈为等正觉者之偈：〕

一五

当王到达仙处之日，数那贤者忆起：「吾弟去此，已七年七月七日以上，究竟吾弟长期之间前往何处？」彼以天眼观察，见其弟率百一人之王及二十四阿寇西尼之诸从者，向自己乞恕而来，彼思：「由此等诸王及诸多从者，足见吾弟数多之奇迹。但此等诸人尚不知予之威力，彼等以为：『彼诈伪之螺发仙人，不自量力，将与我等之难陀尊者斗法。』对予侮辱，必堕阿鼻地狱。予将向彼等示现神足之奇迹。」彼以担棒不触于肩，离有四指之空隙，使之担空，而以此运来阿耨达池之水，通过接近于王之空间。难陀贤者见兄之来，无勇气使见己姿，由其所坐之场所，消失己姿，逃往雪山之中。然玛诺迦王见数那为一心地善良之仙人前来而，唱偈曰：

一六

王如是云时，大士唱次之二偈：

一七

一八

王闻此思与之亲近，唱次之偈：

一九

于是大士以自己之威神力作往到仙处之路，而唱偈曰：

二〇

〔其次为等正觉者之偈：〕

二一

二二

二三

二四

难陀贤者于菩萨由阿耨达池汲饮水归来仙处时，彼亦归来至王前，距仙处不远之处张幕露营，玛诺迦王浴后，身饰一切庄具，由一百诸王相伴，与难陀贤者一同辉映盛大之荣誉，向菩萨乞恕，入往仙处。菩萨之父见王之一队进来，询问菩萨，彼向父说明。

佛为说明此事，作如次之言：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

佛更言曰：

三七

尔后玛诺迦王敬礼坐于一隅，亲切寒暄，唱次之二偈：

三八

三九

次之诸偈，为彼等问答所唱之偈：

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

如斯语时，难陀贤者向双亲及兄为礼，与随从前来之人等语曰：

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

难陀贤者为斯言时，大士云：「汝等已闻此人言，今请闻吾言。」于是唱次之偈：

五五

五六

五七

五八

诸王闻此皆喜，谓曰：「家族者皆长兄之负担，我等今始知之。」于是弃难陀贤者而归于大士一边，赞叹大士而唱次二偈：

五九

六〇

如是大士以其智慧之力，使长久期间见难陀贤者之奇迹而起信心之诸王等，对难陀贤者之信心破去，把握自己所语处，彼等皆成为从顺自己之奉仕者。于是难陀贤者自思：「予兄贤明伶俐，且为能语法语人，此诸王等全部由予脱离，自行投向一边。予除归依吾兄之外别无他人，予将向兄乞愿。」于是唱偈曰：

六一

大士原对难陀贤者并无怒憎之意，唯彼过于顽强，为使其失去高慢，故如上述之。今闻彼之言大喜，为使彼起净心，谓之曰：「予今恕汝，希汝扶养双亲。」彼述难陀贤者之德曰：

六二

六三

六四

六五

于是彼之母起座云：「数那贤者！吾子！汝弟长期不在。对此长期不在之彼，予不能得其扶养，旨是之故，予等只赖汝扶养。然今得汝宽恕，予将紧抱彼梵行者吾子之两腕，能吻其头。」为说明此意，唱次之偈：

六六

于是大士向母云：「母！予已宽恕弟，汝可拥抱汝子难陀，接吻其头，如心所愿，净心之忧。」于是母往难陀之前，于众目之下，拥抱其子而吻其头，拂去心中之积忧，与大士语曰：

六七

六八

六九

七〇

七一

大士云：「理当如是。」彼同意母之言，对难陀忠告曰：「难陀！汝已得兄之分担，言母者实甚可感谢，汝应勿放逸以尽照顾。」于是述母之德唱次之二偈：

七二

七三

如是大士以二偈述母之德，于是彼女再归还原座时，彼曰：「难陀！汝将受大不容易艰辛劳苦之母亲接去，须知乃辛劳养育我等二人，因此，汝应不怠以尽照顾，不可与不足美味之果实。」菩萨于众人当中宣说世间母亲大不容易之辛苦勤劳：

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

如是大士说教如转须弥大山，诸王闻此与一切之军士皆生净信。于是彼授五戒与彼等，并忠告曰：「请行布施等勿怠。」然后彼等归去。彼等皆能正当治国，寿命尽后，生至天都。又数那贤者与难陀贤者，于生命之限内，对双亲尽其扶养，死后成为生梵天界之身。

结分

佛说此法语后——说四谛之教竟时，扶养其母之比丘得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是今之大王一家，难陀贤者是难陀，玛诺迦王是舍利弗，一百人之王八十人之大长老等是其他之上座等，二十四之阿寇西尼诸人是随佛之人等，数那贤者即是我。」

第十七篇

五二一　三鳥本生譚

〔菩薩＝鳥〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，向拘薩羅王訓誡所作之談話。佛向前來聽聞佛法之王言：「大王！王者須正當治國，何以故？王不正時，官吏等亦必不正。」佛如第四篇中所述之訓誡，語以蹈邪路與不蹈邪路之禍福，詳述其他由諸欲而起之禍患，比喻為如夢如幻。佛言：「大王！彼等（諸人）

彼等旅遊他世界時，除依自己所作善業之外，別無所賴。是故奉事劣者，確應捨去；勿為善評，而行放逸，宜勤正而治國。昔日諸王，於佛未出世時，尚能守賢人等之訓，正當治國，死後昇至天都。」佛應王之請求，為說過去之事。

主分

昔日波羅奈國之梵與王，因無後嗣，乞願亦未生男與女。某日，王率多數從者往苑中，晝間於王苑遊戲後，在沙羅樹下展設寢牀，王暫睡眠後醒來，忽仰望見沙羅樹上鳥巢，起念欲得，王喚從者一人云：「汝登此樹，觀察巢中存有何物？」從者登樹，見巢中有三卵，向王稟告。王云：「仔細經心，不可破壞。」王於小箱中敷以綿屑，囑從者曰：「將卵放入箱中，安靜降下。」從者取卵降下，王接受小箱，問大臣等曰：「此為何鳥之卵？」彼等答曰：「予等不知，應向獵師詢問。」王呼問獵師等，獵師等稟曰：「大王！一為梟鳥之卵，一為九官鳥之卵，一為鸚鵡之卵。」「何故一巢之中而有三種鳥卵？」獵師等：「大王！時逢巧合產下，如無故障，則不腐壞。」王喜自思：「以此為予之子。」於是將三卵分別託交三位大臣，云：「以此為予之子，汝等善為育之，孵出時告我。」彼等均慎重守護。

最初梟鳥孵出，大臣呼一獵師至，問曰：「汝觀此為雌抑為雄？」獵師觀察後答云：「此為雄鳥。」大臣往王前告曰：「大王！陛下生有一子。」王喜，與彼諸多財物。王云：「汝善育子，吾子命名為尾施縛多羅。」大臣依王所言而返。

其後又逾數日，九官鳥之卵孵出，大臣亦請獵師觀察，彼聞知為雌鳥，往王前稟告：「大王！陛下生有一女。」王喜，與彼財物云：「汝善育予女，吾女之名為昆達利妮。」大臣亦依言而返。又過數日，鸚鵡之卵孵出，大臣亦請獵師觀察，獵師答：「此為一雄鳥。」大臣往王前稟告：「大王！陛下生有一子。」王喜與以財物。「汝為予子作大行列舉行慶典，為吾子命名為將布迦。」大臣返家，依言而行。

此三隻鳥，於三人大臣之家，由王子看護者之手扶育成長，王亦時時呼鳥等為「予子！予女！」然大臣等相互嘲笑：「請觀王之所為，對畜生稱為『予之子女』，而巡迴奔走。」王自思：「此等大臣，不知予之子女等有如何之智慧，予將使彼等完全明了。」

於是遣一大臣往尾施縛多羅之前，問彼：「貴君之父思欲對君有所詢問，何時前來為宜？」大臣奉命前往，向尾施縛多羅敬禮，告知王之用意。尾施縛多羅呼養育自己之大臣至，問曰：「父王對予欲有詢問，如父王至此，須表敬意。」更又問曰：「父王何時來此為宜？」大臣云：「自今之第七日。」尾施縛多羅聞此向使者云：「請轉告父王，自今之第七日。」於是遣返使者。彼歸向王報告，王於第七日向都中擊大鼓巡迴布告，往其子之住處。尾施縛多羅向王表誠篤之敬意，王於尾施縛多羅鳥之家進食，受大饗宴。王歸返己之住處，於宮廷建立一大型臨時小屋，向都中巡迴擊大鼓布告，而於美飾之臨時小屋中，由多數之從者圍繞而坐。王向大臣之前云：「引導尾施縛多羅前來。」大臣引導尾施縛多羅止著於黃金椅上。鳥落於父王胸前，與父王戲耍，然後又歸止於椅上。爾時王於眾多人等中間，向鳥詢問王道，唱第一之偈：

一

尾施縛多羅聞此，不答王之詢問，先責王之怠慢，唱第二之偈：

二

彼以此偈責王後云：「大王！王者應守三種真理，正當治國。」彼述王道，唱次之諸偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

尾施縛多羅鳥如是以一偈責王之放逸，以十一偈說述王道之時，對王之詢問，如佛之善巧回答，使諸多人等，心中驚嘆，幾百次揚聲喝采。王心甚喜，呼大臣等云：「汝大臣等！有關予子尾施縛多羅如此善巧回答，應如何賜與？」「大王！宜為大軍師。」「如此，予與彼大軍師之地位。」尾施縛多羅遂即就職，彼自此以來，就大軍師之地位，代行父王之事務。

尾施縛多羅問答終

又王於數日後，如上述之情況，遣使往昆達利妮之前，第七日往其處，歸來後仍坐於臨時小屋當中，召喚昆達利妮前來。昆達利妮止住於黃金椅上時，王詢問王道，唱偈曰：

一四

昆達利妮如是由王詢問王道時，彼女云：「父王思欲試予。」「試吾女將有何語可言？」「予對貴君之王道全部，唯有二句之言說奉告。」於是唱次之諸偈：

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

昆達利妮亦如是以十一偈說法，王甚喜悅，呼大臣等問曰：「汝等大臣！有關予女昆達利妮如是回答，應對彼女如何賜與？」「宜使為財政大臣。」王云：「如是，予與彼女財政大臣之地位。」昆達利妮就職，由是以來，彼女就財政大臣之地位，代父王執行事務。

昆達利妮問答終

又經數日之後，王復遣使，如上述之狀，往智慧者將布迦之前，於第七日往其前，受莊嚴之饗宴。王歸來，仍然坐於臨時小屋之中央，使將布迦智慧者止於鏤刻黃金之椅上，用頭頂戴而來。將布迦智慧者止於父王之膝上戲耍，然後歸止於黃金之椅上，爾時，王向彼詢問而唱偈曰：

二六

如是王詢問大士之際，乃以與其他二者詢問不同，用特別之方法詢問。爾時智慧者向王伸手如載千金袋之重：「大王！請注意聽聞。」於是向王說法：

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

如是菩薩僅就此點，讚揚五力，舉智慧之力，其言如擊打月輪之鏗鳴。今以十偈忠告王：

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

如是誦十法行偈，更與忠告，唱最後之偈：

四八

如是，大士如天河之奔流，如佛之善巧說法，諸多人等，表大敬意，報以千度稱讚之喝采。王大喜悅，呼大臣等問曰：「汝諸大臣！持有嫩閻浮果之嘴如予子將布迦智慧者，就彼如此之言，應如何賜與？」「大王！宜賜與將軍之地位。」王云：「如是與彼以將軍之地位。」於是將布迦就職。彼由此以來，就將軍之地位，代行父王之事務。

三鳥受極大之敬意，三鳥共說事相理相之訓，王守大士之訓，行布施及其他善業，死後得昇於天上。大臣等為王之葬式後，向鳥告曰：「我君將布迦鳥陛下！大王之大傘應張置於貴君之頭上。」大士云：「王國於予，實無必要，君等請努力治國。」使諸多人等遵守戒法，更將裁判法刻於金板之上：「請依此以行裁判」，言畢入於森林而去。彼之教法有四千年之效力。

結分

佛對王訓誡如此之說法，為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，昆達利妮是蓮華色，尾施縛多羅是舍利弗，將布迦鳥即是我。」

五二二　娑羅槃迦仙本生譚

〔菩薩＝仙人〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對大目犍連長老之般涅槃所作之談話。舍利弗長老由住於祇園精舍如來處得般涅槃之許可，往那羅村於自己出生之房間內，入於涅槃。佛聞知彼入於涅槃，佛往王舍城住於竹林精舍。

爾時住於仙吞山腹之黑石窟有一長老，彼之神通力已達極位，自在往來於天上界及地獄界，於天上界見佛弟子有大權力，於遊增地獄見外道弟子感受大苦。彼歸人界向諸人言：「某優婆塞及某優婆夷生於某天界享受榮華，外道弟子某男與某女在地獄出生於某惡道。」於是諸人信佛教，排斥外道，於是向佛弟子之尊敬增大，而對於外道等之尊敬衰微。彼等對長老抱有敵意：「此惡棍生存，使我等之信者分裂，尊敬衰微，我等將須殺彼。」於是與盜賊名薩瑪那姑塔伽以千金，使彼率多數之部下為殺長老而往黑石窟。長老見彼前來，以神通力飛昇而去，盜賊當日不見長老而返。翌日又翌日，連續六日前來，長老依然以神通力飛去。

然於第七日，長老昔日所為之順後業，終於得受果報之機會。彼於昔時，聽從妻言，思欲殺雙親，攜父母乘車前往森林，假扮盜賊，毆打雙親。而雙親視力微弱，不能善見分別外物，不知其子所為之事，猶只顧慮其子之安危云：「子！盜賊前來殺害我等，汝宜速逃。」彼思：「雙親為予毆打，仍只思予之安危，予為不善之惡事。」於是裝扮盜賊逃走之狀，庇護雙親，揉其手足云：「父母不必憂心，盜賊已逃。」再伴雙親回歸自己家中。此業於如此長久期間，未得受果報之機會，宛如火藏灰中，輾轉捕捉此最後之身體，為此長老不能飛行於空中。彼之神通力曾經震撼難陀、跋難陀、陀摩那、毘闍耶他等之上，然因此業力而變成衰弱。盜賊擊碎長老之骨如同堆積之麥桿，彼思：「此人已死」，率同部下離去。然長老不久恢復意識，以禪定之用具，包裹身體，運用神通，飛行前往佛所，向佛禮拜云：「大德！予之壽命已盡，予入涅槃。」彼於得入涅槃之時，於其場所而入涅槃。爾時六天界一齊騷動，皆云：「我等之師，已入涅槃。」天人攜天香、華鬘、香煙及種種之薪木前來，造成九十九拉他那長栴檀香之火葬堆。佛立於長老之側，埋葬其遺骸；火葬場之周圍一由旬之間，天降花雨，天人與人互相交雜而立，七日之間，續行神聖之典禮。佛集長老之骨於竹林精舍之門樓，作舍利廟。

爾時比丘等集於法堂談話：「諸位法友！舍利弗長老未於如來之前入涅槃，於佛側未得大讚辭。然大目犍連長老因於佛側入涅槃，而得大讚辭。」佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等答：「如是如是之語。」佛言，「汝等比丘！目犍連於予之側，得受讚辭，非自今始，前生即亦如是。」於是為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈治國時，菩薩宿於司祭婆羅門妻之胎，經十月後，於夜明時出生。此一剎那，在廣十二由旬之波羅奈都中，一切武器，均被燒盡。子出生時，司祭當適外出，偶然上望空中，見星與星間之組合狀態，彼知：「依此星而出生之童子，將成全閻浮提中之第一射手。」晨起赴王宮問王夜來善休息否，王云：「予如何能得安樂？今日家中一切武器，悉皆燒毀。」「王勿憂慮，非僅王家如是，都中之武器亦均燒毀，此乃予宅今日誕生童子之故。」「然則，吾師！生如是之童子，究竟將有何事發生？」「大王！並無何事發生，但此童子，於閻浮提洲將成為第一射手。」王云：「吾師！此應慶賀之事，希善育此童子，成年後，送來予處。」於是王贈與乳金千兩。司祭接受還家，於子之命名日，因生時武器燃燒，特名之曰火護。

彼童子由多人服侍而成長，十六歲時即具有無上美貌之容姿。其父見其異常發育之身體，向其子云：「吾子！往得叉尸羅在名聲響亮師尊之前，修習學藝。」彼云：「謹遵父命。」於是攜贈師尊之謝禮，拜別父母，赴彼處呈獻千兩，請教學藝，僅七日即達奧義。彼之師尊，大為滿足，將自己所有之寶刀，加上附屬品羊角製之弓，同附屬品箭筒，自己所著之鎧及纏頭之巾，悉數授與，云：「火護弟子！予年已老，由今日起，由汝教導此等青年。」師尊將五百青年託付於彼。

菩薩承受師之託付，向師尊拜別，歸至波羅奈，會見父母。彼向父母問候，父曰：「吾子！修得學藝耶？」「父親！予已習得。」父聞其語，即往王宮：「大王！予子修習學藝而歸，王將如何差遣」「吾師！可使彼侍於予側。」「大王！請決定其薪資」「一日使取千兩。」「十分厚遇。」司祭滿意還家，呼其子近前轉告曰：「汝將侍於王側。」

其後，彼每日侍王各得千兩。王之侍臣等言出不平：「我等未見火護之工作，彼一日獲得千兩。我等願見彼之伎倆。」王耳聞彼等之言，告語司祭。司祭云：「大王！甚善。」乃轉告其子。彼云：「吾父！謹如尊命，由此第七日可以獻技。於此期間，請國王集合國中射手。」司祭往王宮向王申告此事。王向都中擊大鼓巡迴宣布，集合射手前來。所集射手，其數六萬，皆知集合之事。王命巡迴擊大鼓宣告曰：「都中人眾，可一見火護之伎倆。」王使準備王宮之庭，自己由多數之從者相伴，坐於美麗之椅上，呼集射手等，並呼喚：「火護前來。」

彼將由師尊所授與之弓、箭筒、鎧及纏頭之巾隱於著物之下，持刀如通常之狀態出現於王之傍，立於一方。射手等互相約束：「火護前來表現其弓之伎倆，但因未持弓而來，必由我等之手借弓，可想而知。我等不與其弓。」王呼火護云：「使見汝之技倆。」火護於其四周張幕，立於幕中，脫去著物，穿繫甲冑上著鎧，頭纏頭巾，在羊角製之弓上張珊瑚色之弦，背負箭筒，佩刀於左方，手中迴旋尖附金剛之鐵杵，開幕出現，宛如衝破大地出現盛裝之龍王太子，彼向王表敬意而立。多數人眾見此而跳起，大聲喝采而拍手。

王曰：「火護！使見汝之伎倆。」「大王！貴君之射手中，速如電光之射人，能射毛髮之人，能射速比聲音之人，能射中（飛）箭之人，請呼此四種射手近前。」王呼彼等近前，於王庭之四角形間隔中構築道場，於其四隅，使四射手站立，每人配備萬根之箭，每人之側，使立一箭之配手；彼自己（火護）則攜帶附以金剛尖之鐵杵，直立於道場之中央。彼云：「大王！此四人一齊放箭向予發射，予將防衛所放之箭。」王即命令：「依言而行。」彼等四人曰：「大王！予等為如電光之射，毛髮之射，當聲當音之射，予等皆能，火護為一年幼童子，予等請止其射。」大士云：「盡汝所能，向予射之一觀。」彼等曰：「甚善」，於是一時一同放箭。大士以一鐵杵與以遮擋，適宜與以擊落。菩薩擊落之箭簇，箭簳，箭羽皆按順序，整齊排列，堆成箭之小堆，積如城壁之高。射手等之箭已盡，彼知其箭盡，不毀箭之小堆而立起，回至於王傍。多數之人眾，大聲喝采，拍手跳躍，起大騷動，投下著物及瓔珞，如是積聚之財物，達一億八千兩之多。於是王問彼曰：「火護！此為何技？」「大王！此為除箭之法。」「有他人知此者耶？」「大王！於全閻浮洲，除予別無他人。」「如是，使見其他之技。」「大王！彼諸人等立於四隅，四人均不能射予，然予只以一箭可射此立於四隅諸人。」射手等不敢應允站立之事。

大士於是於四隅豎立四株芭蕉，於鐵杵之箭端結縛紅線，先以一株為目標而放射。鐵杵於貫穿後，連續順次射穿第二第三第四各株，更由最初射穿之處貫穿返還於其手中，四株芭蕉皆被紅線相連結。多數人眾揚起無數千回之歡聲。王問曰：「此為何技？」「大王！此為車輪貫之技。」「更使見他之技。」大士於是使見箭杖之技，箭綱之技，箭之組紐之技，並作出箭之宮殿，箭之屋宇，箭之梯子，箭之蓮池，箭開蓮花及箭降如雨。

如是以及其他共使見十二種珍奇之技，更又以其他之技，將非常大之物射貫七種：計射穿八寸厚之優曇鉢羅板，四寸厚之阿薩那樹板，二寸厚之銅板，一寸厚之鐵板及捆縛一處之百木板。並由麥桿車、砂車、板車之前方放箭貫通至後方，由後方放箭貫通至前方；箭在水中可飛至四烏薩巴，陸上可達八烏薩巴；於一烏薩巴距離之毛髮，如同視為茄子，與以射穿。彼使見如此之技，太陽已至西沒。

而後王與約定，應任彼為軍師之職。「火護！今日時刻已晚，明日授與軍師之榮譽，汝須剃鬚沐浴而來。」王與一萬兩以為當日之俸金。大士云：「予不需此」，並將一億八千兩之寶，分與諸師，與多數之友人相伴前往沐浴剃鬚。身著一切瓔珞，以無比之榮譽回至家中，攝取種種上品之食物，入於榮華之牀而臥。

彼於初夜中夜臥後至後夜時醒覺，盤足而坐。彼思考自己技之始中終末：「予之技藝，自始即為死路，中年將受煩惱之攪擾，最終必至受生地獄。此為殺生，一徑大意，甚肆諸欲，必至地獄。王授予軍師地位，予將有大權威，多擁有妻子，然煩惱之事務亦大，捨之亦難。予今正宜出家，一人入於森林，修習仙人之道。」大士由臥牀起而外出，不使一人知曉，由宮殿下，由大門出，一人入森林中，指向瞿陀婆利河畔三由旬之伽維陀林而去。

帝釋天知彼之出家，呼毘首羯磨吩咐云：「此火護出家遁世，將集合多數大眾前來，汝於瞿陀婆利河畔之伽維陀林中建修道院，整備出家之道具。」毘首羯磨依言而行。大士來至此場所，見只有一人之通路，彼思：「此確為出家之住所。」經通路而行，入於任何人均未發現之修道院，見有出家之道具，彼思：「此帝釋天王知予出家。」於是脫去著物衣服，著赤色之樹皮上下衣，外披鹿皮之袈裟，髮編圓形，肩擔扁擔，攜杖而出草菴，登上經行之處，到處散步；以出家之光輝，於林間大放異彩。彼行觀法，於出家後第七日，得八禪及五神通。採拾落物，食森林中之草根樹實，只有一人居住。父母朋友親族一堂，見彼失蹤，哭泣各處尋覓而行。

爾時，一山中之人於伽維陀修道院中發現大士，了悟其事，通知其父母，父母又向國王申述，王曰：「汝等同來，前往會彼。」勸誘其父母與多數之伴侶相隨，依山中人之言，攀緣尋找，到達瞿陀婆利河岸。菩薩來至河岸，坐於空中說法，使彼等皆入於修道院中，彼於此處亦坐於空中為彼等說諸欲為災之說法，由國王開始，諸人全部出家無遺。菩薩與諸行者羣相伴住於其處。

然彼住其處，全閻浮洲皆知，諸王與國人共同前來至彼之前出家，行者之群眾，次第增加，集合數千之眾。若人懷有貪欲之念，瞋恚之念，侵害之念，大士往其目前，坐於空中說法及觀法之語。隨彼之教得禪定達於極致者有薩利薩羅，梅恩帝娑羅，巴巴陀，伽羅戴瓦羅，吉薩瓦伽，阿努西薩，那羅多七大弟子。

其後伽維陀道院人滿，行者等已無居住之場所。大士呼薩利薩羅曰：「薩利薩羅！此道院於行者等不能相應，汝可伴此行者等住於栴陀鉢殊多王之國領藍巴秋羅迦邑附近之處。」彼同意師言，「謹遵師命」，與數千之行者相伴，移住於其所。然又有多人前來道院出家，道院又見人滿。菩薩呼梅恩帝娑羅近前曰：「汝伴此行者等，往蘇拉吒州境內之甘水，住於其岸邊。」於遣派之後，如是第三班次送出巴巴陀：「大森林中有安闍那山，汝住其附近。」第四班次派遣伽羅戴瓦羅，謂曰：「南路之阿槃提國有格那色羅山，汝可率眾住居於附近。」其後迦維陀道院又復人滿，結果五處各有數千之行者。一方更有吉薩瓦伽向大士乞假往丹達吉王之國領毘勃瓦提城住於軍師附近之林園中，那羅多則住於阿蘭伽羅山之山脈中，而阿努西薩則仍住於大士之前。

此時，丹達吉王使當時頗受人尊重之歌伎停止職業，彼女依其生性各處遊蕩，往王苑見一行者自思：「此為不祥之男子，向此男子之身體唾吐，然後自行沐浴。」彼女嚼楊枝，首先第一吐以濃唾，向吉薩瓦伽髮之當中吐出，將楊枝投向行者頭上，自己洗頭而去。王知其事，使彼女再復其原有職業。彼女愚昧自思：「向此不祥之男人唾吐，予始得此榮譽。」其後不久，王使司祭退役，彼往歌妓之所問曰：「汝緣何理由，恢復職業？」於是彼女向彼答曰：「予向王苑不祥男人之體唾吐之故。」於是司祭前往依樣向彼男之身體唾吐，果然王亦使其恢復如原來之職務。

此時王領之邊地生起暴動，王率各種軍兵出發前往戰爭，而愚昧之司祭向王問曰：「大王！汝望勝利耶，抑望敗北耶？」王曰：「當然希勝。」司祭曰：「御苑住不祥之男，王可向彼男身體唾吐，然後再行出發。」王信彼之語云：「與予一同出發者，可往王苑向不祥之男唾吐。」王入王苑，口嚼楊枝，最初真正由王自向行者之髮中唾吐，並投楊枝，而後洗頭，彼之軍隊亦如是行之。王去後，軍師來見行者，取除楊枝，為行者善加洗頭，問曰：「王何為如是？」行者答曰：「予無惡氣，只恐天人等發怒。此後第七日，國中將成荒蕪，汝速逃往他處。」彼惶恐戰慄往告於王，王聞其言而不入耳。彼往自己家中，攜同妻子逃往他國而去。

娑羅槃迦師已知其緣由，派遣二青年行者，使吉薩瓦伽坐於寢牀形之轎中，通過虛空，伴隨而歸來。王於戰爭中捕賊還都，王歸來後，天人等先行降雨，一切死骸為雨水沖流無遺，然後於清淨之砂上降天花之雨，花上降錢雨，錢上降金兩之雨，金兩之上降天之瓔珞雨。人人大為喜悅，拾取黃金瓔珞，此時有種種閃光武器之雨降落彼等身上，將諸人切斷為稀碎。然後降落大炭火炬，於彼等之上，炎炎燃燒。大山之峰傾倒，於彼等之上降下縱廣達六十肘之細砂雨，於是六十由旬之間，完全成為荒漠，此事全閻浮皆知。

而在此國間之諸國，如迦陵誐，阿達迦，畢瑪拉陀之三王各自思惟：「昔日於波羅奈之迦尸王迦藍浮激怒堪忍行者而滅入大地，同此，那利吉拉王迫使行者等過量大食，具千人腕力之阿諸那王激怒鴦耆羅娑仙，而今又有丹達吉王損及吉薩瓦伽行者之起居，以致諸國均遭破滅。此四人之王死後出生之所，我等不解，除娑羅槃迦師之外，無人能言。我等往彼之所一問。」三人與多數之伴者相隨，為詢問而出發前往。三人各自前往，事先並未互相知會，彼等接近瞿陀婆利河時，不期而遇，於是降車，三人同乘到達瞿陀婆利河畔。此一剎那，帝釋天坐於凋葉氈之石座上，思考七項詢問：「除娑羅槃迦師之外，人界天界無一人能答此問題，予將向彼詢問。又此三人之國王為向娑羅槃迦師詢問而到達瞿陀婆利河之岸邊，此王等之詢問，予亦一併為之。」於是率〔忉利、四王〕兩天界之天人等由天界下來。

恰於此同日，吉薩瓦伽行者死去，為葬其遺骸，數千之行者，為吉薩瓦伽設立四所栴檀香木之火葬堆舉行火葬；從天降下花雨。遺骸葬式終了，大士入於道院，坐於行者羣圍繞之中。

此王等到河岸時，以大軍鼓之響音而來。大士聞此，呼河努西薩行者曰：「汝往觀察，此為何音？」

彼攜水瓶前往其處，見王等而唱第一詢問之偈：

一

聞彼之語，諸王降車，敬禮而立。其中額瑟達迦王向彼回答唱第二之偈：

二

於是行者向彼等曰：「諸位大王！善來之事，君等來至應來之所。請先浴水休息，然後往道院禮拜諸仙，向師詢問。」為與彼等表親密，舉水瓶濺洒水滴。彼仰觀空中，見帝釋天王伴天人群，騎伊羅婆那象下來，彼與帝釋天王交談唱第三之偈：

三

帝釋天聞此，唱第四之偈：

四

於是阿努西薩向帝釋天曰：「王！善來之事。王請稍待。」乃取水瓶進入道院，歸置水瓶之後，向大士告知三人之王與帝釋天王為詢問而來。

大士由仙羣圍繞，坐於廣大之園庭中。三人之王，向諸仙敬禮，坐於一方；帝釋天亦降來近於諸仙羣，合掌禮讚諸仙，敬禮而唱第五之偈：

五

如是帝釋天敬禮仙羣，避免著座之六種過失，坐於一方。阿努西薩見彼坐於諸仙下風之處，唱第六之偈：

六

帝釋天聞此唱次之偈：

七

帝釋說此語後復曰：「阿努西薩大德！我等終極目的為詢問而來，請與我以機會。」阿努西薩聞彼之言，起立與以機會，向仙人群唱次之二偈：

八

九

仙人之群聞此云：「可敬之阿努西薩！君為立於大地而不見大地之言。除娑羅槃伽師之外，誰人能答此詢問？」

一〇

仙人之群為此言，又向阿努西薩曰：「阿努西薩君！唯卿向師敬禮，以仙羣之語，請與答覆帝釋天詢問之機會。」阿努西薩：「謹如尊命。」予以同意，向師敬禮以與機會，唱次之偈：

一一

於是大士與彼機會，唱次之偈：

一二

如是大士與以許可之時，帝釋天提出自行準備之問題。佛說明此意義，如次言曰：

一三

一四

於此答其所問而言：

一五

一六

一七

由如此諸偈之詢問與應答，當知先後之次序。

然、於如此說時，帝釋問大士曰：「大德！貴君於先，言：『可恕一切人之粗惡語，賢者云此堪忍最為第一』，而今又云：『能恕劣者之語，賢者云此堪忍最為第一』，此二者之言，始終不相一致。」大士對彼云：「帝釋天王！後者之言，予乃就恕粗惡語之人而言，因彼知對方為劣者。然人之姿，於一見之下，不能知其為優者或劣者，故如最初所云。」人如不住於一處而觀察，只見其姿，則難知其為優者或劣者，大士為說明此事，唱次之偈：

一八

帝釋天聞此澄清疑念，繼又請願云：「大德！請使予等得聞堪忍之功德。」於是大士向彼唱偈：

一九

如是大士說堪忍之德時，國王等自思：「帝釋天只顧自己之詢問，不與我等詢問之機會。」於是帝釋知彼等之意念，暫置自己準備最後所遺之四問題，就彼等之質疑而詢問唱偈云：

二〇

於是大士答此唱次之五偈：

二一

二二

二三

二四

二五

如是大士說明四人王之生處，三人國王等聞之，疑念一掃。於是帝釋天就所遺之四問題質疑，唱次之偈：

二六

大士答此唱次之四偈：

二七

二八

二九

三〇

如是大士如昇於空中之月，鮮明答此四問之質疑，更又且答他之問事。

三一

三二

三三

三四

三五

三六

如是大士說諸欲之害時，此三人之國王與其兵士等，當場均捨去欲心。大士知此，為使彼等歡喜而唱偈：

三七

大王等聞此，對大士表示謝意而唱偈：

三八

於是大士與彼等以機會，又唱次之偈：

三九

彼等聞此，首肯而述偈：

四〇

於是大士使彼兵士等出家，送出彼行者等而唱偈：

四一

行者等首肯彼語，敬禮後昇於空中，各往自己之所而去。帝釋天亦起座，合掌拜大士如拜太陽，向大士為禮，隨伴侶而去。

結分

佛知此事端，述次之偈：

四二

四三

如是佛以阿羅漢果示教之極致，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生於目犍連墓，亦有降花雨之事。」於是佛為作本生今昔之結語云：

四四

五二三　阿蘭布薩天女本生譚

〔菩薩＝行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對比丘受原妻之誘惑所作之談話。此一譚於根本生譚〔第四二三〕中曾經詳述。佛對比丘問曰：「比丘！汝厭出家之事為真實耶？」「吾師！是為真實。」「何故厭耶？」答云：「為原妻之故。」「汝比丘！彼婦人對汝作不利者，汝於前生亦為彼婦人破壞禪定，三年間成為癡呆，失去本性而臥，後還復本性，有大悲嘆之事。」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國婆羅門家。達成年後，通一切學藝之奧義，彼入仙人之道而出家，於森林中食草根果實以繫命。爾時有一牝鹿食彼塗己精液之草，飲水之後，以此對彼起戀著之心而姙娠。自此以來，牝鹿時來彼處，徘徊於道院之周。大士考察，知其緣由；牝鹿後生一人兒，大士愛如己子而育養，命名為伊西辛伽，繼而達分別識物之年齡，使之出家。自己時已年老，伴子往那利林中，謂其子曰：「子！此雪山中住有如花之美婦人等，凡入彼女等之手中者，皆陷於大破滅，汝須注意不可為彼女等之手所乘。」菩薩使子聽從，其後死去，生梵天界。

伊西辛伽遊戲於禪定，棲居於雪山地方。彼苦行甚劇，使諸根之動作皆失，於是依彼持戒之力，搖動帝釋天座。帝釋詮索知其緣由，彼思：「此人將使予由帝釋天之位墜落，須派天女前往破其戒法。」於是向天人世界巡迴探索無遺，於服侍自己一億二千五百萬人之中，除阿蘭布薩天女之外，實無能得破戒之人。彼呼女近前，命令前往破伊西辛伽之戒。

為示此意義，佛述次之二偈：

一

二

帝釋天云：「汝往伊西辛伽之處，收彼入於掌握，破其淨戒。」彼命阿蘭布薩述次之偈：

三

阿蘭布薩聞此，唱次之二偈：

四

五

於是帝釋天唱次之三偈：

六

七

八

阿蘭布薩聞此，述次之二偈：

九

一〇

以下現正等覺者唱次之三偈：

一一

一二

一三

於是苦行者問彼女曰：

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

如是由足底至頭髮，於行者稱讚彼女自己之事時，阿蘭布薩默然不語，彼女總結其言，知彼之愚癡，乃唱偈曰：

二六

如是語後，阿蘭布薩自思：「予居此處，此人不可能入予手中，予須顯示去狀。」彼女巧施誘惑，使行者昂奮，彼女向來路而去。

佛為說明此意義，述次之偈：

二七

然而行者見彼女起去，自思：「此女去矣！」於是急速振步向前攔阻，於彼女慢慢離去時，用手捉住髮毛。

佛為說明此意義，作以下之言：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

阿蘭布薩聞此自思：「若予不言，此人必將詛呪於予；今向彼實言。」彼女現身而立，唱次之偈：

三六

彼聞彼女之言，回憶父與之教訓：「不守父之言，陷入大破滅。」彼悲嘆唱次之四偈：

三七

三八

三九

四〇

彼棄欲樂發禪定，現彼沙門之威光，阿蘭布薩知彼發禪定，心懷恐懼而懺悔。佛為說明此一意義，述次之二偈：

四一

四二

行者向彼女云：「汝婦人！予恕汝，隨汝所好之處而去。」於是放彼女去而唱偈云：

四三

彼女敬禮，乘其黃金之座往天都而去。

佛為說明此意義，述次之三偈：

四四

四五

四六

彼女於帝釋天之前請惠，唱最後之偈：

四七

結分

佛為此比丘說此法語後，說明四諦——說四諦之理竟，此比丘得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之阿蘭布薩，是比丘之原妻，伊西辛伽仙是厭出家之比丘，父之大仙即是我。」

五二四　護螺龍王本生譚

〔菩薩＝龍王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對布薩日之行所作之談話。爾時佛為使守布薩戒之優婆塞等浸潤於法悅，佛言：「昔賢者等棄龍王之大榮華，而守布薩戒。」為應大眾之請求，佛說過去之事。

主分

昔日於王舍城摩竭陀王治國時，菩薩出生於第一妃之胎，命名為多約達那。彼達成年時，於得叉尸羅，修習學藝，歸來見父。父以灌頂之禮，使彼即王位，自己則出家入仙人之道，住於王苑中。菩薩每日三度往父處，父受最大之尊敬與奉養。然父因有干擾，徧處觀法之預備行亦尚不可得，彼思：「予受尊敬與奉養甚大，然住於此處，不能割斷牽絆，予將不告予子，往他處修行。」彼未告知任何人而出王苑，過摩竭陀國，至由彌沙塞國之桑伽巴拉湖流出之堪那賓那河曲處之羌達迦山麓結一草庵，住於其處；行徧處觀法之預備行，得禪定與神通，採拾落果物以繫命。有護螺龍王由堪那賓那河出，率諸多伴侶，時時前來彼處，彼為龍王說法而使聞。

一方菩薩思欲見父，而不知其行方，經過多方探索後，判定父之居所。為與父會，與諸多伴侶，前往其處，設野營於一方，彼與少數之大臣同往道院。恰於其時，護螺龍王與諸多伴侶共坐，聽聞說法，見王之來，向仙士敬禮，起座而去。

王禮拜其父，心感欣慰，著座後問父曰：「尊師！彼來坐於父側者為何王？」「子！彼乃護螺龍王。」於是彼對龍王優美之姿態，向龍王世界生起嚮往之欲心。於彼處滯留數日後，計劃不斷送來父親之食物，彼歸還自己之都城，於四門門口設施物所，行震動全閻浮提洲之布施，持戒守布薩日，憧憬龍之世界，彼壽命終了，遂出生於龍之世界，成為護螺龍王。

然經時之後，彼對榮華覺悔，自此以後，願宿於人胎，守布薩日。然因住於龍之世界，守布薩日不能成功，戒法陷於破滅。於是彼離去龍之世界，來至伽那賓那河附近之大道邊，一人步行細路之間，盤曲於蟻穴之上，立布薩日之誓以守戒：「予之皮肉及其他任何有所欲者，請即持去。」將自己之身，施與他人。彼臥於蟻穴之上，行沙門之法，十四日十五日過後，於十六日還歸龍之世界。

如是彼持戒蜷臥。某日住於邊僻鄉村有十六人為獵物而來，手攜武器，徘徊森林之中。彼等一物不得將歸，見彼臥於蟻穴之上，彼等自思：「今日如大蜥蜴者皆未得一隻，殺此龍王為食。」彼等謂：「如此大物，捕彼必逃，幸彼蜷臥，以鐵籤刺之，弱而易捕。」諸人手持鐵籤近前。菩薩身體大如獨木舟，盤曲如須摩那花環，眼如金橘伽果，首似佳雅須摩那花之美麗。彼聞十六人之足音，由盤曲中抬首，張開赤眼，見諸人手持鐵籤而來，彼思：「予之心願，今將成就。予之身體，任與施人，予精進決心而臥，此人等用刀切割予之身體，予亦不怒不開眼一見。」彼深恐破壞自己之戒法，堅定決心，將首縮入盤曲之中而臥。

於是彼等近彼處，捉彼之尾端，拉曳至地上，以銳利之鐵籤，自八處突刺，然後以黑蔓樹之木棒由傷口處貫穿八處，用扁擔擔起，登路步行。大士雖被穿刺多處，亦不開眼怒視彼等，於八支木棒擔行之中，彼之首下垂而滑落於地上。彼等云：「頭部下垂」，於是使彼臥於大道，重新以鐵籤穿其鼻孔，貫通繩索提起，而尾又下垂，再將尾提起登路而行。

恰於此時，毘提訶國彌絺羅城之阿拉羅富豪率領五百車輪，而自己乘坐舒適之馬車通過其處。見此村人等如此捕捉菩薩而行，彼與此十六人十六頭牛車並各與一握之金幣，更與其每人相同之上下衣物及其妻女等衣物瓔珞等類之物，而將菩薩釋放而去。龍王還家，立即與多數之伴侶往迎阿拉羅，語彼龍世界之勝善，伴彼歸至龍之世界；以三百龍女向彼表大敬意，使彼飽享天上之妙樂。阿拉羅住於龍之世界約一年間，享天上之樂後，告龍王曰：「友！予思欲出家。」於是攜出家之道具，由龍之世界往雪山地方出家，久住於其處。其後遊行來至波羅奈城，住於王苑，次日為行乞入於城中，來至王宮之門口。而波羅奈王見彼，對彼之四威儀遂起信心，呼彼入使著席入坐，使攝受上味之食品，自己坐於低席，與彼交談，唱第一之偈：

一

以下應知為行者與王之間問答偈之次序：

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

大王！彼龍王更讚美自己之世界，唱次之二偈：

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

龍王來至予之近前，唱次之偈：

二六

彼阿拉羅更進而言曰：

二七

二八

此後為二人問答之偈：

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

如此語後，阿拉羅曰：「大王！於是予向龍王云：『友！予不用寶，予欲出家。』請受出家道具後，予與龍王同出龍之世界，彼返歸後，予入雪山出家。」於是為王說法語，唱次之二偈：

四八

四九

王聞此唱次之偈：

五〇

於是行者激勵於彼，唱最後之偈：

五一

如是彼為王說法，四年間於雨安居月住於彼處，然後再往雪山，於一生中修四梵住法，死後生於大梵世界。護螺龍王一生涯中守布薩戒，王亦行布施及其他善業，後皆隨業生於應生之處。

結分

佛說此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之父行者是迦葉，波羅奈王是阿難，阿拉羅是舍利弗，護螺龍王即是我。」

五二五　小須陀蘇摩王本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對出離波羅蜜所作之談話。現在本譚與大那羅陀迦葉本生譚〔第五四四〕相同。

主分

昔日波羅奈稱為善見之都，梵與王住於其處。菩薩出生於第一妃之胎，彼之面容有如滿月之光彩，於是彼被命名為月〔蘇摩〕王子。彼達識別事物之年齡，具有遇事好問之習慣，於是彼以多聞之月〔須陀蘇摩〕而知名。達成年後，彼往得叉尸羅修習學藝歸來，由父王讓與白傘，正當治國。彼之王權，實甚優秀，彼自月〔闡陀〕王妃以下有一萬六千之婦女。

其後，養育子女之後，彼厭於家庭之生活，思欲入森林出家。某日，彼向理髮師云：「予之頭上如有白髮，請告知於予。」理髮師承諾王言，其後發現白髮，彼告於王，王曰：「將其拔下，置予掌中。」理髮師以黃金之鑷拔取，置於王之掌上。王見此驚恐：「予之身體負於年齡。」於是取其白髮下殿，於大眾人等所見之處，設王座而就座。呼喚自將軍以下八萬諸大臣，司祭以下六萬婆羅門等，及其他之都人村人諸人等前來，謂曰：「予之頭生白髮，已為老人，希知此我將出家。」於是唱第一之偈：

一

大眾聞此，均皆喪膽而唱偈曰：

二

於是大士唱第三之偈：

三

大臣等不能向王作答，往王母后之處說明此事。王母急來其處問曰：「汝欲出家之事為真實耶？」王母唱次之二偈：

四

五

菩薩對母雖如此之悲嘆，亦不答一言，母啜泣不止，退於一方。於是告知父君，父來先唱一偈：

六

大士聞此默然不語，於是父對彼曰：「月！汝縱對父母無有愛情，汝之子女人數眾多而年幼，汝若不在，不能生活。汝俟彼等成長後再行出家。」於是唱第七偈：

七

大士聞此唱偈曰：

八

大士為如是之言，為父說法，父聞彼之說法，默然不語。然後通知彼之七百綵女，彼女等下殿至彼之側，抱彼之足踝悲嘆而唱偈曰：

九

大士見彼等投身於自己之足下，聞悲嘆之聲，唱次之偈：

一〇

然後彼等通知彼之第一妃。彼女姙娠身重，將近臨月，前來禮拜大士，立於其側而唱次之三偈：

一一

一二

一三

於是大士唱偈曰：

一四

彼女聞彼之語，悲痛不堪，彼女云：「大王！以今為限，予等已再無好運。」彼女以兩手撫胸，拭淚而大聲揚泣。大士勸慰彼女而唱偈：

一五

彼女聞彼之語悲痛不堪，登上宮殿，哭泣而坐。此時菩薩之長子發現彼女，驚訝而問曰：「我母何故哭泣而坐？」而唱偈曰：

一六

妃於是唱偈曰：

一七

長子聞母妃之語：「母！是何言耶！如是予等豈非為無依之身耶？」彼悲嘆而唱偈：

一八

爾時彼弟方七歲，見二人哭泣，來至母側之近前，問曰：「母親何故哭泣？」彼聞其故云：「母停止哭泣，予不許父出家。」彼勸慰二人後，與乳母一同下殿往父王之所：「父王！汝厭予等，汝言棄置予等出家，予不許父王出家。」彼緊抱其父之首，而唱偈曰：

一九

大士自思，此子乃使予困擾之物，將用如何之方便退之，於是向乳母曰：「此大摩尼寶珠，予今與汝，請抱此兒，勿使予困擾。」彼自己不能退兒之手，因此向彼女為贈物之約束，而唱偈曰：

二〇

彼女受取贈物，勸慰王子伴往他處，心中悲嘆而唱偈曰：

二一

爾時大將軍自思：「國王陛下自思：『予之財寶過少』，予將說明多寶之事。」彼起立向王禮拜而唱偈曰：

二二

王聞此唱偈曰：

二三

庫拉瓦達那長者聞此，於王將離去時，前來向王禮拜而唱偈：

二四

大士聞此，以偈答曰：

二五

庫達拉瓦納聞此而去，王呼其弟須摩達多近前謂曰：「吾弟！予如入籠之野雞，頗感嫌厭，對家庭生活思感不滿。今日予將出家，汝可治國。」彼讓渡王位而唱偈曰：

二六

須摩達多聞此，自思亦欲出家，今為說明而唱一偈：

二七

然須陀蘇摩王拒彼而唱半偈：

二八

大眾諸人聞此，齊伏於大士之足下唱次之半偈：

於是菩薩曰：「汝等且止勿憂，縱予永久生活，不久亦須與汝等告別。有為之諸行皆無常住者。」於是為大眾說法而唱次之諸偈：

二九

三〇

三一

大士如是為大眾說法終了，登上布婆伽宮殿，立於第七階之上，以刀斷髮髻曰：「予與汝等為無任何緣者，各各可取王位。」於是將頭纏之飾與髮髻一同投向大眾之當中，大眾諸人接取後，翻轉於地上而悲泣。而於彼處升起大片之塵雲，立於後方人等見此悲嘆曰：「王斷髮髻與頭飾一同投向大眾之當中，為此近殿處而起塵雲。」於是唱偈：

三二

大士遣一從者持出家之道具前來，使理髮師剃去鬚髮，置飾身之具於寢牀之上，割去赤布之邊緣，著黃色之衣，將土製之鉢，掛於左肩之上，手攜一杖，於屋上之廣場各處來往巡視之後，下降宮殿，步入街路之中，然彼離開時，無人知其行蹤。

此時七百之剎帝利族出身之少女等，登上宮殿，見彼不在，惟餘裝飾之品，由宮殿下，往一萬六千婦人之所曰：「汝等重要之主人須陀蘇摩大王已出走出家。」於是七百少女揚聲悲泣而外出。此一瞬間，大眾諸人知王出家之事，都中之人震撼，皆云：「大王出家出走。」於是均集於王宮之門前。大眾皆曰：「王在此處，王在彼處。」王宮到處凡王所使用之處，各各處所無不尋盡，不見王姿，於是大眾悲嘆徘徊觀望，唱次等諸偈：

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

以此等偈悲歎而徘徊。

如此方方處處悲嘆觀望，大眾復來王宮之庭，唱偈曰：

四九

於是人人棄捨各自家中財產，執子女等之手，往菩薩之所而來；同時父母、妻子、一萬六千之舞女亦一同前來，都中宛然全部皆空。地方之住民等亦隨後而至。菩薩由綿長十二由旬行列之眾相伴，往雪山之方而去。

爾時帝釋天知彼出城，呼毘首羯磨近前，命令遣派云：「毘首羯磨！須陀蘇摩王如願出城，彼需用居所，集團過大，汝往雪山地方，於恒河岸邊，為彼等建長三由旬，幅五由旬之道院。」毘首羯磨依命而為，於道院之中準備出家之道具，設一人通行之道路，然後歸往天上界而去。

大士尋覓道路，進入道院，自己先行出家，然後其他諸人出家，如是大眾出家，三十由旬之場所一時充滿。至如毘首羯磨建造道院之方法及大眾諸人出家之狀況，乃至菩薩如何整頓道院，一如護象本生譚〔第五〇九〕所述可知。

大士對有起欲念或邪念者，則飛至虛空，往其人之處而來，於空中結跏趺坐垂訓，唱次之二偈。

五〇

五一

此仙眾守彼之訓，皆趣梵天之世界，此皆於護象本生譚中敘述可知。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來非自今始，前生既已遂其大出城之願行。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之父母是大王之一族，闡陀妃是羅睺羅之母，長子是舍利弗，季子是羅睺羅，乳母是久壽多羅，庫拉瓦達那長者是迦葉，大將軍是目連，須摩達多王子是阿難，須陀蘇摩王即是我。」

第十八篇

五二六　那利妮伽王女本生譚

〔菩薩＝行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對比丘受原妻所作誘惑之談話。言此時，佛問比丘曰：「何故汝厭出家？」答曰：「為原妻之故。」佛言：「汝比丘！彼婦人對汝為不利者，汝於前生為彼婦人，失敗禪定，陷大破滅。」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩出生於西北出身之婆羅門大家。達成年後，修習學藝，入仙人之道而出家，得禪定與神通，定居於雪山地方。與阿蘭布薩天女本生譚〔第五二三〕中之事相同，一隻牝鹿，因此人而妊娠產子，命名為伊西辛伽。其後達於成年，父使彼出家，習遍處觀法，不久彼得禪定與神通，於雪山地方浸樂於禪定。因苦行過劇，諸根喪失作用，但依其持戒之威力，使帝釋天之宮殿震動。經帝釋天詮索，知其理由，彼思：「今以方便，破其戒行。」於是三年之間，迦尸國中不使降雨，國中如火燒之狀，稻不結實。人民受飢饉之苦，羣集於王庭，呼喚叫罵。王立於窗前問彼等曰：「汝等究為何事？」「大王！三年之間，雨不降下，國中枯焦，人民苦甚，王請使雨降下。」

國王謹持戒法，守布薩戒，但雨仍不能降下。爾時帝釋天於夜間入彼之寢室，立於空中，光照一方。王見而問曰：「汝為何人？」「予乃帝釋天主。」「來此何故？」「大王！汝國不降雨耶？」「誠如所言。」「其不降雨之理由，王知之耶？」「予尚不知。」「大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行過劇，失諸根之力；彼時時眺望空中，見天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。」「然則如之何為宜？」「破其戒行，則雨下降。」「然則何人能破其行？」「汝女那利妮伽能以為之。王可喚彼女前來告以：『往如是如是之所，往破行者之戒歸來。』請遣之前去。」帝釋如是教唆於王，回返自己之所而去。

翌日，王與大臣等商談，呼其女前來，唱第一之偈：

一

彼女聞此唱第二之偈：

二

於是王唱次之二偈：

三

四

如是，王為護國，與其女言不能言之語。彼女終於同意允往。

於是王與彼女應與之物，大臣等隨之前往送行。大臣等至國之邊界，於彼處露營，擔負王女，依山中人所告之路尋行，入雪山之中，午前近著於行者之道院。恰於此時，菩薩留其子伊西辛伽於道院之中，自己為採拾果實，入於森林。山中人向道院出發，立於伊西辛伽之住處，使那利妮伽得見，唱次之二偈：

五

六

大臣等於菩薩入森林不在期間，圍繞道院警戒看守，王女著仙人之服，上下衣裳為金絲之織物，飾一切諸種瓔珞，持以絲線捲成之雜色手毬，使入道院，彼等在外護衛而立。王女玩球降至經行處之末端，爾時伊西辛伽坐於草菴入口處之磐石上，見彼女來，恐怖戰慄，入草菴立於其中，彼女亦往入口處繼續玩毬。

佛為說明此事，述次之三偈：

七

八

九

一〇

於是彼女向彼作樹之說明而唱偈曰：

一一

如此，彼女說謊言，行者信以為真，彼思：「此人為行者。」於是示親密而唱偈曰：

一二

「如是承受汝之賜與！」彼女入草菴中，坐於樹枝所造之蓆上，金絲之衣分成二部，全身裸露。行者未曾一度得見女人之身體，彼見而自思：「此人有傷處。」於是言曰：

一三

於是彼女欺彼唱次之二偈：

一四

一五

彼以彼女之虛言信為真實，彼云：「若汝以此為藥可以一試。」彼見其陰處唱次之偈：

一六

於是那利妮伽唱偈曰：

一七

彼思：「此人所言為真實之事。」彼不知男女之行交為破戒消失禪定，且彼未曾得見女人，不知男女之交，只聞其為藥，於是與彼女行交，同時破戒，禪定亦告消失。彼行交二三次數，身體疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲勞，還至草菴之中而坐，彼仍思彼女為一行者，問其住居而唱偈曰：

一八

於是那利妮伽唱次之四偈：

一九

二〇

二一

二二

行者聞此，為使其停留至父還來之前而唱偈曰：

二三

於是彼女自思：「此人原來在森林中養育長大，不知予為女人，然此人之父見予，立即知之而云：『汝來此處何為』，將以棒毆擊予頭，予頭將破裂，予必須於彼父未回之前離去。予來此處之事，已告終了。」彼女告彼之來路，今唱一偈：

二四

彼女作如是語，為彼自己逃出設此口實，出草菴向看守之人云：「汝等速還。」尋得原來之路，來至大臣等之所。彼等伴彼女還至野營之處，漸次歸往波羅奈城。帝釋天甚為滿足，即日國中降下大雨。

一方伊西辛伽行者自王女去後，身體發熱，彼身戰抖入草菴中，身著樹皮，憂悲而臥。菩薩日暮還來，不見其子之姿，彼思：「彼往何處？」放置擔棒，入草菴中，見其子倒臥。「子！汝有何患？」菩薩撫子之脊唱次之三偈：

二五

二六

二七

彼聞父之語，告其理由曰：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

大士聞彼如此悲嘆之囈語，知彼為某一婦人破戒，於是誡彼唱次之六偈：

五一

五二

五三

五四

五五

五六

彼聞父語知此所謂為女夜叉，於是恐怖翻心，向父請恕：「父！予再不往任何處所，請父恕我。」父又慰彼云：「青年！汝應善觀慈、悲、喜、捨。」作梵住觀之語，彼依其教實行，再得禪定。

結分

佛說此法語後，說明四諦——說四諦竟，厭出家之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之那利妮伽為其原妻，伊西辛伽是厭出家之比丘，而其父即是我。」

五二七　溫瑪丹提女本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家之比丘所作之談話。據傳，此比丘於舍衛城托鉢，巡迴途中，見一裝飾極美容姿之婦人，起戀慕之情，不能轉心，還歸精舍。自此以來，恰如為箭貫穿之狀，為欲念所惱，如迷鹿之瘠瘦，脈管露於四肢，膚呈黃色，怏怏不樂；對四威儀心無一滿足，對阿闍梨奉仕等，亦均棄置，每日亦不精進於讀誦、詢問、觀法。法友等問曰：「友！汝以前六根清澄，顏色明朗，今與前違，是何理由？」彼答：「諸位道友！予已厭出家。」彼等云：「友！恢復正氣，佛之出世難逢，聽法門受人身亦同樣難得，汝得此難得之人身，念願盡苦際之事，不顧親族等之淚顏，依信心而出家，何故為煩惱之虜？煩惱譬如蚯蚓，其皆為愚人間共通之物，以得此為目的者，尚少樂味，諸欲苦多禍多，其患亦大。諸欲猶如骨鎖、猶如肉片、猶如草之炬火、猶如熾燃之炭火、猶如見夢之人、猶如借得之物品、猶如樹木之果實、猶如鐵籤、猶如蛇頭。汝既入斯教而出家，緣何為無利益諸欲之虜？」彼自己所行錯誤之事，為諸人訓誡而不能滿足，相伴而入於佛說法堂。佛言：「何故將此厭世比丘伴來？」比丘等答曰：「此人謂厭於出家。」佛問：「此為真實耶？」彼答：「尊師！是為真實。」佛言：「汝比丘！昔之賢者治國，煩惱雖次第而起，但不為所縛，能制己心，不為不當之事。」於是，佛為說過去之事。

主分

昔日尸毘國阿利吒城尸毘王治國，菩薩出生於第一妃之胎，名曰尸毘王子。王之將軍亦生一子名阿西般羅迦，此二人為友，一同生長，十六歲時，同往得叉尸羅修習學藝而還。父王讓位與王子，新王任阿西般羅迦為將軍之職，彼依正義而治國。

仍於此同一都城有八十億財產之提利達瓦闍長者，此長者生有一女，容姿無上美好，達於極致，清淨相好，於命名之日，名之為溫瑪丹提。彼女十六歲時，超越人間之姿，如天女之美，凡見彼女，不論何人，皆情不自禁，如飲酒中毒，為煩惱之毒氣所迷惑而難以自持。於是其父提利達瓦闍往王之所云：「大王！予家出一女寶，只能與王合式相配，請遣善觀相好之巧者，前往觀察，是否如王之意。」王云：「甚善！」遣婆羅門等前往。婆羅門等赴長者之宅，被恭敬尊重，受粥之供養。爾時溫瑪丹提以諸類之瓔珞飾身，出現彼等之前；彼等見彼女，不能自持，為煩惱之毒氣所醉，忘卻彼等自己飲食之事，尚未終了，有者取少量食物竟載於頭上，有者或投入腋下，有者叩壁，皆現狂氣。彼女見彼等云：「此諸人前來觀察予之相，而何竟有如此醜態？可攫彼等之頸，出之於外。」彼等胡亂逃歸王宮，對溫瑪丹提甚抱反感，向王曰：「彼女乃一不吉之女，與吾君不相配合。」王因云為不吉之女，乃不對彼女迎聘。彼女聞此消息：「彼謂予為不吉之女，王不迎聘，所謂不吉，有如此之人耶？甚善，若予得見王時，將有所為之事。」彼女對王懷有怒意。爾後其父將彼女嫁與阿西般羅迦，彼對彼女甚為鍾愛。

然因如何果報，彼女得如斯之美，乃因施捨赤色著物之果報。據傳，彼女昔日於波羅奈都出生於一貧乏之家，彼女於祭日見積善根之婦女等著鬱金色之衣裳，及帶種種飾物戲樂。彼女自己亦欲著彼樣之著物出遊，向父母說明，父母曰：「女！予等貧家，予等如何能得如彼之著物？」彼女云：「請許我至富家之宅為得薪之工作，彼方主人知我之價值，予我以著物。」彼女得到兩親之許可，往某家庭謂曰：「如得鬱金色之著物，予將為作求薪之工作。」於是彼家之人等向彼女云：「汝為三年間工作，觀察有無價值，而後付與。」彼女同意：「甚善。」於是開始工作。彼等知彼女之價值，於三年未滿之間，與彼女深濃鬱金色之衣及其他之著物：「汝可著此與友人等一同浴水。」於是遣退彼女。彼女置其赤衣物於岸邊，與友人等前往浴水。

恰於此時，迦葉佛一弟子之法衣，破為寸斷，折樹枝為上下著，來至此地。彼女見彼自思：「此尊者衣物甚破，予因前生未作施捨，今生不易獲得衣物，今將予之衣物分割，以一分施與尊者。」彼女由水中出，著其下衣云：「尊師稍待。」女禮拜長老，分其一分施與長老。長老立於路傍隱秘之處，棄其折枝業之衣，以施得之一片為下衣，另一片為上衣，然後步出，然其衣物之光輝使彼全身如朝日之放光。彼女見此：「此尊者前無此光，而今如朝日之光輝，予將餘物亦與尊者。」於是將餘下部分亦均施與，而立願曰：「尊師！請使予後世，得無上之美容，使男人見予，失其原狀，世間再無比予美之人。」於是長老述謝禮之辭而去。其後彼女於天上界繼續轉生，此頃則出生於阿利吒都，如其願行。

於阿利吒城布告迦底迦月之祭，同月之十五日，全城盛大裝飾。阿西般羅迦往自己守備場所時，呼彼女謂曰：「溫瑪丹提！今日為迦底迦祭，國王陛下巡行城中，首先將來至予之家門。汝不可使王見汝姿，王如見汝，將失正氣。」彼女向出行之夫答曰：「予將注意。」彼去後，彼女命侍女云：「國王至此宅門，告予得知。」

爾後太陽西沉，滿月上昇，城中裝飾如天人之城，到處燈火通明。王身飾多種瓔珞，乘附駿馬之車，諸大臣一同隨行，於盛大光榮之中巡行都市，首先第一往阿西般羅迦之家門而來。其家以赤砒石色之牆圍繞裝飾，門上附有望樓，為一無上美麗之宮殿。此時侍女向溫瑪丹提通告，彼女持花籠，以緊那羅女之魅力，倚於窗口而立，向王之方投花。王仰見彼女，為煩惱之毒氣所醉，不能自持正氣，即如此為阿西般羅迦家之事，亦不能知。於是呼馭者近前詢問，唱次之二偈：

一

二

於是馭者語王唱次之二偈：

三

四

王聞此，稱彼女之名唱次之偈：

五

彼女知王感動，閉窗入於寢室。王見彼女一瞬之間後，已無巡行都城之心，呼馭者曰：「須難陀！馬車還宮。」繼云：「此祭不適合於予等，只適合於阿西般羅迦將軍，王位亦適於彼坐。」王使馬車還宮，登上王宮，臥於室中，嘆息而言曰：

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

於是大臣等告阿西般羅迦曰：「卿！國王陛下巡行城中，行至卿家之門而還，入於御殿之中。」彼往自己之家呼溫瑪丹提近前：「汝之容姿使王得見耶？」「將軍！一大腹大牙之男人，乘車而來，予不知其為王或大臣，後聞為某高貴之人，予立窗前向之投花，彼立即回返而去。」彼聞此云：「予為汝陷於破滅。」翌日晨起，至王宮立於王之寢室門口，聞王為溫瑪丹提而歎息，彼思：「此王戀慕溫瑪丹提，如不得彼女，彼將死去。為王與予免此不德，予須救助王之生命。」彼還歸自己之家，呼通咒文之侍衛一人前來，彼如是云：「如是如是之處，有一內部空心之支提樹，汝勿使他人得知，於太陽沒時，往彼處坐於樹中。予向彼處攜供物，到達後，禮拜天人祈願：『天王！予之王行祭都城時，不作遊行歸還寢室，嘆息而臥，吾等不明其理由。王為天人等甚盡其心，每年向天人設千兩之供物，今王為如此如此之事而嘆息，請與指示，請對吾等王以生命之施。』予作此祈願，爾時汝變聲色云：『將軍！汝等之王非是疾病，王但戀慕汝妻溫瑪丹提，如王得彼女則可長生，否則即將死去。汝若欲王生，將溫瑪丹提，獻上與王。』汝須如此說話。」於是使彼練習，然後送出。

侍衛往坐於樹中，將軍來其處祈願，如前所述而行。將軍曰：「謹遵天王之命。」彼拜天人之後，轉向大臣等談稱其事，往城中入王宮叩王寢室之門，王已恢復精神，問曰：「何人叩門？」「大王！予阿西般羅迦。」於是王開寢室之門，彼入內拜王而唱偈曰：

一五

於是王問彼曰：「阿西般羅迦！予戀慕溫瑪丹提而嘆息，夜叉等知之耶？」「唯然，大王。」「如是世間評判予為一卑劣之漢。」王感恥辱，存留正義，而唱次之偈：

一六

以下為兩者問答之偈。

將軍：

一七

王：

一八

一九

將軍：

二〇

王：

二一

將軍：

二二

王：

二三

將軍：

二四

王：

二五

將軍：

二六

王：

二七

二八

將軍：

二九

王：

三〇

將軍：

三一

王：

三二

將軍：

三三

王：

三四

將軍：

三五

王：

三六

將軍：

三七

王：

三八

將軍：

三九

王：

四〇

將軍：

四一

王：

四二

將軍：

四三

王：

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

將軍：

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

如是阿西般羅迦將軍為王說法時，王已棄捨對溫瑪丹提戀慕之心。

結分

佛說此法語後，說明四諦——說四諦竟，此比丘得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之須那陀御者是阿難，阿西般羅迦是舍利弗，溫瑪丹提是蓮華色，其他者是佛弟子等，尸毘王即是我。」

五二八　大菩提普行沙門本生譚

〔菩薩＝普行沙門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜所作之談話。此譚將在大隧道本生譚〔第五四六〕中述出。而彼時佛言：「諸比丘！此非自今始，如來於前生即以智慧打破外道之邪說。」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈城梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國有八億財產之西北出身之婆羅門豪家，彼名為菩提童子。達成年後，往得叉尸羅修習學藝歸來，經營家庭生活；其後棄諸欲入雪山地方出家，修普行沙門之道，食此處森林之草根樹果，以為長住。雨期之初頃，下雪山遊行諸處，漸次進達波羅奈之城，入於王苑之中。翌日，彼為普行沙門相應之姿，為托鉢巡迴於城中，往至王宮之門前。王立於窗前見其鎮靜之姿，心甚感服，呼彼入自己宮殿之中，使坐於王座以示親密，聽聞說教，不久之後，施以種種上品之食物。大士受取食物後自思：「王家之中有憎有敵甚多，當予有災禍臨身之危難時，何有為予拂除之者？」彼忽發現王之身旁有一赭色之犬，彼取一大飯塊，欲與其犬，王知其意，命持犬之食器前來，受取食物與犬，大士施犬而食事終了。王與彼約，於城內王苑中建草屋，與以出家之道具，使彼住於其處。王每日二度三度往訪問候，又於食事之際，大士常坐王座，攝受王食，如此經過十二年間。

此王有五大臣，教理經濟上之事與精神上之事。其中一人為無因論者，一人為神為論者，一人為宿命論者，一人為斷滅論者，而一人為利己論者。其中無因論者教授多人謂：「生類依輪迴轉生而得清淨。」神為論者謂：「此世界乃由天神而造者。」宿命論者謂：「生類之存乎苦樂，唯依前世之作業而起。」斷滅論者謂：「只於此一世界即行斷滅，並無由此處往其他世界者。」利己論者謂：「唯應願自己之利益，雖殺父母亦在所不惜。」彼等對有關國王之裁判，收取賄賂，以非業主而判為業主等等之不法行為。

然於某日一男人因裁判失敗，見大士為托鉢進入王宮而來，彼向大士禮拜云：「尊師！貴師於王宮進食，而裁判之大臣收取賄賂，使世間荒亂，何以如不見而不問？今予因五大臣收取惡裁判官之賄賂，原為業主而被判為非業主。」彼為此歎息。大士同情此男，往裁判所，行正裁判，使原業主為業主。諸多人等一齊揚聲喝采，聲振城市，王聞其聲問曰：「此何聲耶？」王聞其理由之後，於食事時大士食事終了，坐於其側問曰：「尊師！今日貴師裁判公事耶？」「唯然，大王。」「尊師！能得貴師之裁判，乃諸多人等之幸福，今後請由貴師擔任裁判。」「大王！予等出家之人，此非予等應為之事。」「尊師！為思垂愛於諸多人民，務請擔任。貴師無須終日裁判，由王苑來此處時，每日晨朝經裁判所，判決四件，於食後歸苑時判決四件，能得如是，則人民實為幸福。」彼因王不斷反復約請，大士：「謹遵王命」而予以同意。自此以後，依王之願請而行。

如是惡裁判官等不得其隙，彼大臣等不能得賄賂而貧乏，彼等自思：「菩提普行沙門出任裁判以來，吾等無有收入。予等謂其為王之敵，割斷彼與王之友誼，使王殺彼。」於是彼等來至王前告曰：「大王！菩提普行沙門，企圖對王不利之事。」但王不信，王曰：「彼人行正而有智慧，不為此事。」彼等又云：「大王！彼將城中人民，入於自己手中，唯予等五人，彼不能收入。若王思為虛偽，可於彼入宮時，觀察人眾聚集情形。」王曰：「甚善。」立於窗際，眺望彼之前來，見隨來之人等，而此愚王深信此諸人皆為彼裁判而來之伴侶，將諸人與以解散。彼呼此大臣等近前問曰：「如何處置為宜？」「大王！可將彼捕縛。」「彼無大罪，何得捕縛？」「如是大王對彼可減其通常之尊敬以為觀察，彼若知減待遇，伶俐之普行沙門必將私自單獨逃走。」王曰：「甚善。」於是對彼徐徐減少尊敬。

第一日先使坐無蒲團之座席，彼見座席，知王心變。彼於歸王苑後即日思去，「必須使王善知之後再去。」於是改思而不去。其後翌日，彼著無蒲團之座席後，平時之王食及他物亦均皆撤去，代之與混合物之食。第三日不許昇至階上，只以混合之食物置於階段之上與食。彼將食物受取，攜歸王苑而食。第四日以碎末之粥置於階段之下與食，而仍受取攜歸王苑，於彼處食之。

王問大臣等曰：「大菩提普行沙門雖如何減少尊敬而不去，彼將為如何者？」「大王！彼非以食物為目的而動，彼以大傘蓋為目的而動。彼若以食物為目的而動，第一日則即將逃走。」「目前應如何處置為宜？」「大王！明日將彼捕殺。」王云：「甚善。」將刀付與彼等曰：「明日汝等立於門之內側，彼入來時，先斷其首，寸寸碎割，秘密投入糞壺之中，浴水而歸來。」大臣等同意：「謹遵王命。」「明日彼來依王命而為。」彼等於互相交談後，各自還家。

然王於黃昏，食事完畢後，臥於寢牀，追想大士之德，即時湧起悲哀之情，由身體滲出汗水，不能安枕，輾轉返側。爾時其第一妃臥於王側，王亦不與妃交談，於是妃對王曰：「大王何故不語，予對王有何過耶？」「妃！並無何事，然彼菩提普行沙門為予等之敵，予明日欲命五大臣殺彼，此五人殺彼後，將彼寸寸切割，投入糞壺之中而捨棄。但予思考觀察，彼於十二年之長久期間，向予等作種種諸多之說法，在予眼中，彼無絲毫之過失。予聽信他人之言，命令為殺彼之事，以思此之故而煩惱。」於是妃向王曰：「大王！若彼為汝之敵人，殺彼有何煩惱？如為敵人，縱然為兒童，亦應殺之以保自己之幸福。王勿煩惱。」王依妃之言，心得安慰而就眠。

恰於此時，其素性善良赭色之犬，聞得此語，自思：「明日予以自己之力，必須救此菩提普行沙門之命。」翌日晨早，彼由殿上降下，往大門之處，將首置於門欄橫木之上，觀看大士之來路而臥。彼大臣等手執刀晨起而來，立於王門之內側。菩薩計算時刻，出王苑向王城之門而來，犬見彼開口現露四齒，大聲狂吠：「尊師！何故於此閻浮洲中，不向他所尋求食物？我等之王為奪汝之命，使五大臣持刀，立於王門之內側，汝面臨死亡，切勿前進。速速逃生。」沙門知其一之鳴聲，覺其意義，遂由彼處退出，還至王苑，為逃走而攜帶諸種道具。

爾時王立於窗際，不見彼來之姿，彼思：「彼若真為予之敵人，彼還王苑，將準備集合兵士起事，若非為敵人，將攜帶自己諸道具，準備出行。予先往觀察彼之所為。」於是王前往王苑。而大士自己攜諸道具：「再見。」彼由草菴出來，於經行處之端所，為王所見，向大士禮拜立於一方，唱第一之偈：

一

大士聞此，想：「王似不知自己之所為。以此教之」而倡二偈：

二

三

於是王感自己之過失而懺悔，唱第四之偈：

四

大士聞此，對王曰：「大王！所謂賢士，不得如汝輕信他人之言而不自查察者同住。」彼說明王之不德而唱次之諸偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

王曰：

一四

菩薩曰：

一五

如斯語畢，大士向王云：「當精進。」離王而去，於某便利之場所托鉢，出波羅奈城，往雪山方面暫停，再由其處降下，住於接近國境森林之中。自彼離去以來，彼之大臣等再列裁判之席，恣意掠奪，彼等自思：「若大菩提普行沙門又再還來，吾等均將無命，如何使彼不能復返？」於是彼等又自思考：「所謂人者，不能棄捨所愛著之事物，彼男於此處所愛著之事物為何？」爾後彼等思量：「乃為王之第一妃。」「彼為此婦人，或將返來，此為可憂之事，於彼未返來之間，殺彼婦人。」彼等決心，乃向王告曰：「大王！昨今城內，有某種傳說。」「何種傳說？」「大菩提普行沙門與王妃相互私通之傳聞。」「何以又有此事？」「沙門向王妃傳言：『汝能否以自己之力，使王無命，將王位讓渡與予？』而王妃向沙門傳言：『使王無命為予之責任，汝請速還來。』」彼等向王不斷反復申述，王信以為真，「將如何處置？」大臣等云：「可殺王妃。」王不加善思：「如是汝等可殺彼，寸寸碎斷，投入糞壺之中。」王如是命令，大臣等依言殺害王妃，傳徧城中。王有四子，對王懷有敵意：「吾母緣何無罪而被殺？」王對此甚感恐怖。

大士耳聞次第所發生之事件而自思：「能使王子等息怒而使向王謝罪，除予之外並無他人。如此王之命得救，使王子等亦勿犯罪。」翌日沙門入國境之村落，食由人所施之猿肉，受得其皮，於修道院晒乾去臭，將猿皮內著，上纏與肩披。此緣何理由而如是？「此對予大為有用。」彼為如是之言。彼攜猿皮，次第前進，到達波羅奈，往王子等之所，向王子等云：「殺父為殘忍之事，斯事斷不可為，人無年老而不死者，予為汝等相互和好而來。俟予通知汝等，汝等立即前來。」彼與王子訓戒後，入於城內之王苑，敷猿皮坐於平石之上。

苑丁見此，急往告王，王聞欣喜不堪，伴大臣等前往其處，禮拜大士後，坐下互為懇切之問候。然大士並不與王交談，手中只摩猿皮。王見大士如此，問大士曰：「尊師！汝以予為除外之人，只摩猿皮，此猿皮較予更為有用耶？」「誠如所言，大王！此猿皮對予大為有用。予曾乘彼之背到處周遊行走，此猿曾為予持水瓶，掃除住居，為種種之行，完成種種義務；又予自心不堅，食其肉而乾其皮，敷彼而坐臥。如是對予實大有用。」如此，彼為打破彼等之謬說，而以猿皮呼猿之名，自己由此說相關之教訓而提出此等言辭。如此彼云彼曾著其皮之事，有乘其背而步行之事，有掛水瓶於肩上使之運行之事。曾謂：「汝持水瓶來。」並用其皮清掃地面。曾謂：「汝清掃住居。」而臥於其皮上墊背，兩足觸及彼皮。又云：「彼為予完成種種義務。」又飢時而食其肉：「此予心不堅而食其肉者。」

諸大臣聞此，以為「彼為殺生」，均拍手大笑曰：「試觀汝出家人殺猿食肉，攜皮遊步諸方。」大士見彼等拍手嘲笑：「此諸人等不知予為打破彼等自己之說，而特攜來此皮，予思使彼等知之。」首先呼喚無因論者問曰：「友！汝何故向予為此惡口之言？」「汝背叛友人而為殺生。」於是大士云：「然則有人若依汝之自說〔無因論〕，信奉於汝，若為此行，何有如何之惡事？」菩薩為破彼之說而唱偈曰：

一六

一七

一八

如是大士說破彼使彼困惑，此王亦於眾中覺無顏面，俯首而坐。大士破無因論者之說後，呼喚神為論者云：「友！若汝信奉神明化作說，以為精髓，何故向予為此惡口之言？」而唱偈曰：

一九

二〇

二一

如是，彼恰如以菴羅樹所造之槌擊落菴羅果，而以神為擊破神為論後，呼喚宿命者云：「友！若汝思宿命說為真理，何故向予為此惡口之言？」而唱偈曰：

二二

二三

二四

如是彼破宿命論者後，向斷滅論者云：「友！汝不為施捨等事，汝思生類只於此世界斷滅，不往他世界，汝何故向予為此惡口之言？」大士責彼而唱偈曰：

二五

二六

二七

二八

如是彼打破斷滅論後，呼喚利己論者云：「友！汝主張徘徊於雖殺父母應謀自己利義之意見，何故對予為此惡口之言？」而唱偈曰：

二九

彼述此利己論者之意見後，彼說明自己之意見而唱偈曰：

三〇

三一

三二

三三

如是彼打破利己論者，此五人失去顏面倍感無言以對。彼呼王曰：「大王！陛下伴此掠國土之大盜賊而行，實為愚事；與此等人相交，無論今世來世，將受大苦。」彼為王說法而唱偈曰：

三四

三五

於是為示譬喻更進而說法：

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

如是大士為王說法後，呼四人之王子近前，與以訓誡，說明王之所行，使彼等向大王謝罪後，大士云：「大王！自此以後，未調查而用中傷者之言，切勿如此輕率從事。諸位王子！君等勿為叛王之事。」彼一同與以訓誡。於是王向彼曰：「尊師！予對貴師及對妃有罪，此皆彼等大臣之所為。予用彼等之言，為此惡事，予將此五人之大臣，皆予殺之。」「大王！不可作如此之事。」「然則斬斷彼等之手足。」「亦不可如此為之。」王曰：「尊師之意，予善了解。」王與同意，將大臣等全部財產沒收，將頭髮分作五穗，以革紐縛體，身注牛糞，予以侮辱之後，放逐於國外。

菩薩留於其處數日後，向王告別：「請王保重。」以誡王。前往雪山，得禪定神通，一生涯中修四梵住，死後昇梵天界中。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來非自今始，前生即為智慧者，打破外道之邪說。」於是為作本生今昔之結語：「爾時五人邪見之輩是富蘭那迦葉，末迦梨瞿舍梨，婆浮陀迦旃那，阿夷多翅舍欽婆羅，尼乾陀若提子，赭色之狗是阿難，大菩提普行沙門即是我。」

第十九篇

五二九　須那迦辟支佛本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對出離波羅蜜所作之談話。爾時比丘等於法堂讚嘆佛之出離波羅蜜，世尊坐於中央言曰：「汝等比丘！如來非自今始，前生亦為大出離之事。」於是說過去之事。

主分

昔日於王舍城，摩揭陀王治國，菩薩出生於第一妃之胎，命名之日，名之為阿林達瑪王子。與彼同日，司祭亦生一子，命名為須那迦童子。彼等二人，一同生長，達成年時，二人眉目甚美，一見之下，甚難分別彼此。彼等往得叉尸羅，修習種種技術，然後為作技術上一切實際之適用，往各處學習作法。二人巡歷諸方後，歸回波羅奈，宿於王苑，翌日，入往市中。當日一部人等為招待婆羅門，準備乳糜，設置座席，發現此二青年，招入自己等之家中，設席款待，於彼處為菩薩設置敷以純白布之座席，須那迦處則敷以毛布。須那迦見此情狀，彼知：「今日予之親友阿林達瑪王子將為波羅奈之王，而予將授將軍之位。」二人食事終了，歸往王苑。

其日為波羅奈王駕崩之第七日，王家未有嗣子，大臣等由頭沐浴身體而集會。彼等云：「今往當為王者之前。」開放華車，車出市外，次第往王苑而行；於苑之入口，改變方向，然後準備能乘之車而停於苑前。菩薩頭被布帛寢於吉祥之平石上，須那迦青年坐於其前，彼聞樂器之音自思：「華車向阿林達瑪之處而來，今日彼將為王，將授予將軍之位。然榮譽等對予無用，彼往之後，予將離去而出家。」於是彼匿於人所不見之處。司祭往入王苑中，見大士寢居之處，命奏各種樂器。大士驚醒，轉身復臥，不久坐起，結跏趺坐於平石上。司祭合掌向彼云：「王位已臨於貴君。」「王家無嗣子耶？」「唯然，大王。」「如是，如所請命。」於是諸人當場使就王位，彼乘馬車，受大眾圍繞，入於市內。大士右繞市街，登上宮殿，彼醉心於優美之榮譽，而忘卻須那迦青年。

須那迦於入市之後，由隱匿之處出來，見此平石彼自思：「此如朽葉，自己之身體亦將衰落而老去。」彼住於有關無常等之內觀，達辟支佛之位。此一瞬間，彼所持在家者之特徵消失，而現出家者之特徵。「予將不再生來此世」，彼唱感激之語而向難陀姆羅山窟去。

大士經四十年之後，憶起須那迦之事，彼自思惟：「予之親友須那迦究往何處而去？」彼雖數度憶起，但不得見聞彼之通知。大士身美飾，於大廣間王座之上而坐，由樂人、俳優及舞蹈者等之圍繞，浸潤於心無不足之滿意中，彼謂：「如有由某處聞來：『須那加住此場所』，向予報告者，與以百金。自身親自見到而來通告者與以千金。」彼作此感激之語，並作歌歌唱，唱最初之偈：

有一舞姬憶記此歌，彼女歌唱如由王口歌出，他之舞姬亦均效法歌唱：「此為予等之王愛誦之歌。」宮女皆來歌唱。不久市民及地方人等，均能唱此歌，王亦時時歌唱。經過五十年間，王有許多兒女，長子名為提迦渥王子。

爾時須那迦辟支佛自思：「阿林達瑪王欲與予相會，予且出發前往，予使王聞，王受愛欲浸潤，將有惡果，出離諸欲，將有善果，使彼為一出家者之狀。」於是以神足飛來，坐於王苑之中。爾時有一髮結五髻之七歲男童，受母親之吩咐來至王苑之庭中收集木片，而歌此歌。須那迦呼童子問曰：「童子！汝不歌他歌，只歌此歌，不知他之歌耶？」「叔！予知。然予等之王，甚喜此歌，故予幾次幾次為此歌唱。」「然則汝見有何人歌此歌之返歌者？」「不也，予未見之。」「如是予將教汝，汝往王所，歌此返歌。」「予能，請歌。」於是教童子返歌，使善記憶，送彼出去云：「童子！汝往王所，與王一同歌唱，王必與汝優厚之褒美。此等木片可以棄置，汝其速往。」童子允諾，善記返歌之後為禮曰：「叔！予伴王來此前，請止居於此處。」於是彼急往母親之處，謂母曰：「母！至急為予沐浴，請著美飾，今日可救吾母長久貧乏。」童子浴後，著美飾，向王宮之門出發而去，向門衛曰：「門衛先生！請向王申告：『一少年欲與大王一同歌唱，前來宮門謁王。』」門衛急往轉報，王云：「伴彼前來。」將童子喚入：「汝欲與予一同歌唱？」「唯然，大王。」「然則請歌。」「大王！予此處不歌，王請向市中以大鼓巡迴宣告，集合大眾人等，予於眾人之中歌唱。」王依其言而為，於美飾之曼陀婆中座席之中央而坐，與彼童子以適當之席位，王云：「汝試歌唱一觀。」「大王！請王先歌，然後予將歌以返歌。」於是王先而唱偈：

一

如是對王先歌感嘆之歌，五髻少年歌以返歌，正覺者佛為說明此事，述次之二句：

二

〔次之說明應須了解為正覺者佛說之偈：〕

三

四

五

六

七

〔王向須那迦亦不問候，坐於一方，彼由自己煩惱之執迷，思彼須那迦為一生活慘淒者，而唱偈曰：〕

八

九

一〇

須那迦如是非難菩薩，菩薩故作不知自己之被非難，告彼自己之姓名，與彼親自相互問候而唱偈曰：

一一

於是此辟支佛云：「大王！予住此處或住他處，無稍不愉快之事。」彼為王說沙門之幸福而唱偈曰：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

如是須那迦辟支佛說八種沙門之幸福，更於其上彼說百千無數沙門之幸，然王為樂愛欲之人，遮彼之語云：「沙門之幸，對予何用？」彼為示自己浸潤愛欲之事曰：

二〇

二一

於是辟支佛向王曰：

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

如是彼為王以此譬喻，與以忠告，又為確守其忠告而唱偈：

三四

次之偈為正覺者之偈：

三五

菩薩於其視界限度之內，盡力眺望於空中行去之彼，至眼不見其姿，深切感動而自思：「彼婆羅門生為卑賤之身，竟於生時，連綿繼續於此予之頭上，撒落自己之足塵，昇往空中而去。予亦將由今日出離而出家。」彼希欲出家讓國唱次之二偈：

三六

三七

如是大臣等聞王欲棄國，皆曰：

三八

於是王更述偈，說明事之次第，可了解如下：

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

〔大士如是語畢，當場使王子即位，送歸市內，自己唯一人出王苑入雪山而去，於心情爽快之場所作葉庵為出家仙人，食草根樹實以生活。諸多人等伴王子入波羅奈，王子右繞市內，登上宮殿。佛為說明此事，作如次之言：〕

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

如此，所有諸人，執樂器演奏，為種種舞蹈與歌誦，受優美之榮譽，彼醉心於榮譽，不思其父之事，然彼正當治國，依業於死後生於應生之處；而菩薩得通力與禪定，死後生梵天界中。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來非只今生，於前生亦為大出離之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛已入涅槃，王子是羅睺羅，阿林達瑪即是我。」

五三〇　珊乞闍仙本生譚

〔菩薩＝仙人〕

序分

此本生譚是佛在耆婆菴羅園時，對阿闍世殺害父王所作之談話。阿闍世信任提婆達多，聽其言殺害父王；然而提婆達多分裂僧團，究竟之果，自己之徒眾分裂，患得疾病，最後為向如來請恕，乘駕赴舍衛城，於祇園之入口，被吞入地中。王聞大起恐怖：「提婆達多為向等正覺者敵對，被吞入地中，墮入阿鼻地獄，自己信任於彼，殺害正直之父王，自己亦必被吞入地中無疑。」彼雖居於王位，但心不得安樂。彼思暫眠而入睡，忽覺墜入九由旬厚之鐵板地上，為鐵槍所擊，為諸犬所裂食，身感苦痛，舉恐怖之聲而坐起。

如是彼於某季節祭之滿月日，受多數諸臣之圍繞，自望自己之榮譽，而自思：「予父王之榮譽較予更為優越，如此正直之王，因予信任提婆達多而被殺害。」彼作如是思惟，身體發熱，全身為汗所濡濕，彼自思：「究有何人能為予除去恐怖？」「十力佛之外更無他人。」「然予對如來犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜會如來？」「除耆婆之外，別無他者。」彼如此思惟，於是以耆婆為伴，作為出發前往拜佛之方便。「此實為心地澄明輕快之夜」，彼宣洩感興之語：「予今日思欲向沙門婆羅門表示敬意。」彼作是言，有富蘭那之弟子及其他之人稱讚富蘭那之德，然彼對彼等之言，不入於耳。彼問耆婆，耆婆語如來之德，答曰：「大王！應向世尊表示敬意。」於是王準備象之乘物，向耆婆菴羅園出發而來，近如來前而為敬禮，為親切問候之交談後，對沙門生活現世之果報，加以詢問。彼聞如來有關沙門生活果報爽快之法語，於聞經終了時，王宣稱欲為優婆塞，向如來乞求恕罪而離去。爾來，王行布施守戒，與如來結為親密之交，聽聞心情愉快之法語，如此，彼因與善友親交，心無恐怖，亦無驚懼身毛豎立之事，心得安樂，使四威儀皆能安整。

某日，比丘等於法堂中為如次之談話：「諸位法友！阿闍世王曾殺害其父，為恐怖所驅，雖居輝煌之王位，而不得心之安樂，對一切威儀動作，感受苦惱。今來如來之所，為善友之親交，無有恐怖，享受為王之幸福。」佛適出於彼處問曰：「汝等比丘！集於此處，為何語耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，彼於前生殺父，因我而得安樂之生活。」於是為說過去之事。

主分

昔日波羅奈之梵與王有一子名梵與王子，爾時菩薩出生於司祭之家，名曰珊乞闍。彼等二人於王宮一同生長，互為親友，達成年赴得叉尸羅，修一切技術歸來。於是王與王子副王之位，菩薩則仍居於副王之所。

某日之事，副王與其父王前往遊園，見其華美之榮譽，彼因榮譽而發貪欲，彼思：「予父年少，與予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼時縱得王位，又有何益？勿寧殺父以即王位。」彼以此事，對菩薩言之。菩薩加以阻止，「副王！殺父之事，將墮入可怖之地獄道。」副王反復言說，菩薩三度阻止，於是彼與侍者等商談，彼等同意，謀議殺王之方法。菩薩知其始末，自思：「自己與此等人不能居於一處。」彼不告雙親，由前門出走，入雪山出家為仙人，修禪定與神通，食草根與樹實為生。王子於彼去後殺其父王，享受華美之榮譽，然彼聞珊乞闍出家為仙人，多數良家子等出走，至彼之前出家。如此菩薩受多數仙人之圍繞，住於彼處，彼等皆得等至之禪定。

王於殺父後，暫得享王者之幸福，其後為恐怖所驅，不能得心之安樂，恰如墮地獄受業報之狀。王憶起菩薩之事自思：「彼云：『殺父乃極可恐怖之事。』彼曾對予阻止。彼之主張，不能為予採納，彼為自己脫罪而逃避。若彼居於此處，殺父之事，予將不為，且可除去予之恐怖。然彼究竟住於何處？若知彼之住處，予當喚其前來。竟無何人知彼之住處者耶？」自此以來，彼無論於宮中於王廷，經常讚歎菩薩。

如是經長期歲月，菩薩自思：「王今憶起予事，予往彼處說法，必須為王除去恐怖。」彼住雪山經五十年之時間，有五百之行者等隨行，翱翔於空中，至達耶拔薩王苑中降落，由仙人圍繞坐於平石之上。園丁見此問曰：「尊者！諸位師尊皆係何名？」「珊乞闍賢者。」園丁聞之，自己亦如是留意，彼云：「予伴王前來之前，請居於此處，吾王甚願會晤貴師。」彼向菩薩敬禮，至急前往王宮，向王申告彼來之事，王急來王苑之處，慇勤款待後而發問。

為說明此事，佛述偈如下：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

佛為說明此事，又如次述之：

一〇

一一

一二

珊乞闍仙如是教王後，更說法曰：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

如是大士示諸地獄後，更向王開示諸神之世界曰：

六五

六六

王聞大士之法語，自此以後，得大安心，菩薩暫行滯在於彼處後，往自己之住處歸去。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非只於今日，阿闍世王於前生亦因我使彼得安心之生活。」於是為作本生譚今昔之結語：「爾時之王是阿闍世，仙人之羣是佛隨從者，珊乞闍賢者即是我。」

第二十篇

五三一　姑尸王本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家之比丘所作之談話。據傳彼比丘為舍衛城之良家子，委身佛教而出家。某日彼於舍衛城巡迴托鉢途中，見一美飾之婦人，執心其光輝容貌，為煩惱所虜，怏怏不樂。髮爪伸長，身體細瘦，身纏污衣，膚為黃色，脈管露於四肢，恰如由神世界沒去神之子等必須出現五前兆——華髮凋謝，著衣污垢，體失色澤，兩腋流汗，不樂神座——同等之狀；而由佛教厭出家之比丘等所現之五兆，即為信心之花凋落，戒衣污垢，為不安與不名譽而失去身體之光輝，流出煩惱之汗，不樂居於森林樹下及無人家之處；此比丘亦出現彼等之前兆。於是諸比丘伴彼至佛前，向佛白言：「世尊！此者心厭出家。」佛問：「是真實耶？」比丘答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「汝比丘！不可為煩惱所執，婦人者乃罪惡之物，取除執著於彼等之心，樂教為宜。古之有大力之賢者為婦人而執心，因而失其力而陷入破滅。」於是為說過去之事。

主分

昔日末羅國之拘舍婆提城，有甘蔗王善治國，彼一萬六千宮女中最上位者名喜拉瓦提，為王之第一妃。彼女未生王子王女，市民與國人集來王宮之前曰：「國將滅亡。」揚起非難之聲。王開大窗，問曰：「予治國無非法事，汝等何故非難？」「大王！誠如王言，無少非法之事，然未有護嗣王統之王子，為他人奪取王位，國將滅亡。請王祈求得一善能治國之王。」「祈得王子予將如何為之？」「最初一周間，以下位之舞女為正位之舞女，遣送至市中，若因此而得王子甚善，若為無用，次則遣中位之舞女，若仍無用，更請遣上位之舞女，必能某有福之婦人得獲王子。」王依其言而實行。每第七日，舞女等如意快樂而歸。王向舞姬等問曰：「有得子者耶？」皆曰：「未能得也，大王。」彼等如此回答，王甚不滿，「予將不能有王子矣。」

於是市民又揚起同前非難之聲，王曰：「汝等何以又行非難。予依汝等之言，已遣諸舞女等，然無一人能得王子，今將如何為之？」「大王！此必為無德無福之女等，如此等輩，自然無福得子。如此之輩，不能得子，亦並非失望。王第一妃喜拉瓦提為具有德者，請遣彼女前往，必得王子。」王曰：「甚善。」與以同意。「自今至第七日，王遣王妃喜拉瓦提為正舞女，諸人皆請來集。」王命擊大鼓巡迴宣告，於第七日，王妃飾美飾由王宮遣降而出。

依彼女之德力，使帝釋天之座帶有溫熱之氣，帝釋天詮索：「此究為如何之事？」知此王妃祈求王子。「予須授彼女以王子，然於神之世界有無與彼女相應之子？」帝釋思考，於是發現菩薩。據傳，爾時菩薩於三十三天世界壽命終了，彼將往上方神之世界再生。帝釋天往菩薩之天宮呼彼曰：「尊者！汝須往人界入甘蔗王第一妃之胎再生。」使菩薩承諾，而又向其他神子云：「汝亦須為彼王妃之子。」

帝釋天自思：「彼女之德，不能為任何人所破。」彼扮一年老婆羅門之身，出發往王宮之門。此時多人皆沐浴，著美飾，集於宮門之前曰：「予必能抱得王妃。」彼等見帝釋天愚弄嘲笑曰：「老人何為而來此處？」帝釋天曰：「汝等何得嘲我，予雖身體年老，欲望並未減退，若能將喜拉瓦提入手，予思伴彼女歸去而來。」於是以威神力立於最前之第一位。他人因彼之力而不能超前。王妃以一切裝飾飾身，由王宮出來，彼執其手而離去。立於彼處諸人等罵曰：「請觀此婆羅門老耄奴，伴如此優美之王妃而去，不辨自己之身分。」王妃亦因為此老人強制相伴而行，亦感焦急恥辱，心中煩厭。王於窗際：「王妃究竟伴何人而去？」彼眺望中見伴一婆羅門而行，心甚不滿。

帝釋天伴彼女出城門，於城門近所化作一軒之屋，門戶開放，其中預置一柴木之寢牀。於是王妃問彼：「此為貴君之住居耶？」「唯然，以前予為一人，今後予等二人。予往巡迴托鉢，得來舂米，貴女可寢於此柴木之牀上。」如此語畢，彼以柔軟之手，撫摸彼女。依神之愛撫，使彼女寢於彼處。彼女受神之愛撫，失去意識。於是帝釋天以自己之威神力伴彼女往三十三天世界，使彼女寢於美飾之宮殿神之寢牀上。至第七日彼女醒覺，眺望一切滿足之奇妙景象，彼女警覺：「此婆羅門非為人類，必為帝釋。」爾時帝釋天坐於波利夜怛邏樹（晝度樹）下，為天女等所圍繞。彼女由寢牀起立，至彼前敬禮，立於一隅。帝釋天謂彼女曰：「王妃！予將與適汝願之物，汝可受之。」「大神！請授予王子。」「王妃！一人尚不滿足，予將授與二人之王子，其中一人有智慧而不美，另一人雖美而無智慧。汝欲何者為最先？」「大神！有智慧者最先。」帝釋天曰：「甚善。」帝釋與彼女吉祥草、天衣、天香晝度樹之花及拘迦那大琵琶，而後伴彼女下界往入王之寢殿，使彼女寢於寢牀，以拇指撫摸彼女之臍，此一瞬間，菩薩即宿於彼女之胎。帝釋天歸往自己之住處，賢明之王妃知有宿於胎內之物。

國王醒覺，見王妃住於其處，問曰：「誰伴汝來？」「大王！乃帝釋天王。」「予見一年老婆羅門伴汝而去，汝何欺我？」「大王！請王信我，帝釋天伴予往神之世界。」「妃！汝言予不信任。」於是彼女示以帝釋所與之吉祥草：「請王信任。」王不予置信曰：「吉祥草任何處皆可取得。」於是彼女示以天衣，王見之乃信，問曰：「妃！帝釋天誠然伴汝前往，然王子可得否？」「大王！王子已得，現宿於予胎。」王聞之大喜，立即為懷姙之祝。十月已過，彼女分娩王子，對所生王子不附他名，因吉祥草之故，名曰姑尸王子。

姑尸王子能為步履之時，另一神之子來宿王妃之胎，誕生後命名為伽揚帕提。二人皆以優美之榮譽生長。菩薩有智慧，於師尊之前，無可修習之事，唯以自己之智慧，通曉一切之技術。

彼十六歲之時，王思欲讓王位與彼，告王妃曰：「予思讓王位與王子，遣舞女等前往服侍。予等有生之年，欲見彼即王位。予思全閻浮洲中任何一王皆可，能伴來彼所希望之王女，為彼第一之妃。彼究欲望何王之王女，予欲聞彼之心意。」王妃：「謹遵王命。」與以同意，並遣一侍女：「汝往向王子告知此事，聞其心意。」侍女出發前往，告彼此事。大士聞此自思：「予不美貌，雖伴王女前來，彼女見予：『如此醜陋之人』，將必逃去。如是乃予等之恥辱。予雖住家，亦無何用，兩親存命之中，予往侍奉，一旦亡故，予將出家。」於是彼云：「王位與舞女等於予無用，予於雙親歿後，思欲出家。」侍女歸後，向王妃稟告其言。王甚憂心，數日後又再遣使，彼仍與拒絕。如是三度拒絕，第四次彼自思：「與兩親共居一處，反對不宜，須用一方便之法。」彼呼雕工之長，予以莫大之黃金：「請為予作一女像。」命之使去。雕工去後，菩薩取其他之黃金，自己製作女像。以菩薩之意圖，所作之物，必皆成功。結果其像為難以言語形容讚美之殊甚美麗。

於是大士為此像著亞麻之著物，置於寢室之中。不久雕工之長持所造之女像前來，王子見而貶之曰：「汝往予之寢室，持所置之像前來。」雕工入寢室見其像：「王子室中一天女前來與王子為樂無異。」彼沉思確信如此，不敢伸手觸摸而歸來向王子曰：「王子殿下！寢室之中，唯有一尊貴天女站立，予不能接近。」「汝往取彼黃金之像前來。」於是再遣彼前往，此次雕工持來。王子將雕工所作之像投入黃金之室，而將自己所作之像，著以美飾，載於車上，並謂：「若得如此之婦人，予將接受。」於是將像送往母后之處。

王妃呼諸臣命之曰：「予之王子乃非常有福之子，彼為帝釋天所授之子，須得適當之女。汝等覆此像載於車上，巡迴全閻浮洲中，於有何處之國王，有此美女，汝等授與此像，謂：『甘蔗王願與貴君互結姻親。』並決定日期歸來。」彼等：「謹遵后命。」攜像與諸伴侶出發。歷經各地，每至一處王城，彼等於黃昏為像飾種種之著物，花及各種美麗之飾具，載於黃金之輿，往大眾諸人集合之水浴場，置於道上，自己等退回立於一隅，聽聞往來人等相互談話。大眾諸人未曾留意此為黃金之像：「此一光輝美麗人間之女，完全如一天女。彼由何處而來置於此處，我市無此美女。」均與讚歎而去。諸臣等聞此：「若此處有如此美女，必應謂：『此為王女之狀』或『此為某大臣女之狀。』確知此處無如此之美女。」於是持像往他市而去。如此彼等巡迴經歷，到達摩達國之沙竭羅城。

彼處之摩達王有七位王女，均為無上之美麗，如同天女。最長之王女名芭芭瓦提，彼女之身體，具有如朝日之光輝，於黑夜間四肘之室中，雖無燈火，亦可光輝照耀室之一面。然彼女之乳母為一佝僂之人。某日黃昏，乳母於芭芭瓦提攝取食事後，使八人美麗之婢女各持水壺為王女洗頭。彼女為汲水而出發，而於往水浴場之道上，見所置之金像，誤思為芭芭瓦提：「此惡性之公主，為洗頭遣予等汲水，然彼則先來水浴場立於道上。」彼女憤慨：「此事將使彼一族蒙羞，貴公主較予等先來，立於道上，如傳入大王之耳中，則予等即將無命。」於是彼女自行以掌批像之頰，覺掌痛如刀割，繼而判明為一黃金之像，不禁苦笑來至婢女等之側云：「汝等試觀予所為之事，予以為金像為公主，加以擊打；如此等之像亦不能與予之公主相比並。於今予手仍感痛楚。」

一方甘蔗王使者捕捉彼女等問曰：「汝云：『予等之公主更為美麗。』此指何人之言，請與相告。」「此乃摩達王之王女芭芭瓦提公主。汝等之此像，不值公主十六分之一。」於是使者等大喜，往王宮之門，向王傳稟：「甘蔗王使者求見。」王由座起立命曰：「宣來此處。」彼等入來，向王敬禮曰：「大王！予等之王敬問大王御體平安。」彼等向王表慇勤之敬意。王問：「何事前來？」使者答曰：「予等之王子，聲如獅子，稱曰姑尸王子。吾王欲讓位與王子，遣予等來大王之處，請王之公主芭芭瓦提嫁與王子，以此黃金之像為贈物，請與收納。」於是以像與王，王以與如是之大王聯姻，甚為滿足，非常歡喜，與以同意。於是使者等向王曰：「大王！予等不能耽擱，將歸向吾王招告得公主之事。」王曰：「謹如所請。」王嚮宴彼等後遣送歸去。

彼等歸來，報告王與王妃，王與諸多侍者相伴出拘舍婆提，次第前進，到達沙竭羅城。摩達王親自出迎，引導入市，表示非常之敬意。王妃喜拉瓦提為一賢明之婦人，彼女自思：「結果如何，尚不可知。」經一兩日後，向摩達王曰：「大王！予欲與公主一會。」「謹遵臺命。」王表同意呼喚王女，芭芭瓦提以一切飾具粧身，由乳母等陪伴而來，向王妃問候。喜拉瓦提見彼女思考：「此王女誠美，反之，予之王子為一醜男，若此王女見彼，必一日不住而逃出。此必須思構一策。」於是喜拉瓦提向摩達王曰：「大王！公主配吾之王子，予甚惶恐，予家有相傳之習慣，若能遵守此習慣，可伴公主歸去。」「所謂習慣為何？」「予等之習慣，嫁婦於懷姙前，晝間不可與其夫相見。若能守此習慣，則可伴公主歸去。」王問王女：「女！如何，汝能守此否？」彼女答曰：「父王！予能。」如是，甘蔗王與摩達王以莫大之禮物，伴王女而離去，摩達王亦與多數之諸臣共同送別。甘蔗王歸至拘舍婆提，裝飾市內，赦免所有囚人，於是使王子即王位，芭芭瓦提為第一妃，同時以大鼓宣佈：「姑尸王治國。」閻浮洲中諸王，有者之王女，皆送往姑尸王處，有者之王子，皆希望與姑尸王親交，送為侍者。

如是菩薩由多數之舞女羣所服侍，以優美之榮譽治國。然彼於晝間不能見芭芭瓦提，彼女亦不得見彼，二人唯於夜間相逢。然而彼時芭芭瓦提身體之光輝，失去效力，菩薩於闇夜由寢室中出行，彼此不見面目。數日之後，彼思於晝間得見芭芭瓦提，向母后告知。然母后加以制止：「不可為如此之事，須待生一子之後。」彼再三請求，於是母后曰：「如是可往象舍，扮為象師之姿。予伴彼女往彼處後，爾時可善為觀見，然不可告知為汝。」「謹遵母命。」與以同意，王往象舍而去。母后命侍從人等為象祭之狀，向芭芭瓦提云：「汝可往觀汝夫之象。」伴彼女前往象舍，向之教示：「此象為如斯之名，彼象為如是如是。」爾時王由母后身後向王妃之背，以象之糞塊擊打，彼女怒曰：「予向王告發，截斷汝之雙手。」此頗使其母后困擾，母后安慰王妃撫摸其背。其後王又思欲見彼女，於是此次於馬舍扮為馬師之姿見之，王又以馬糞之塊擊打，彼女同樣憤怒，母后又與以安慰。

其次某日，芭芭瓦提思欲見大王，向母后說明此事，母后止之曰：「此事且止，不可為之。」然彼女再三請求，母后遂曰：「如是予之王子，明日右繞市內，汝可開大窗眺望。」然母后如是言畢，一方於翌日使市內裝飾，命次子伽揚帕提王子扮王之姿，坐於象背，右繞市中，而母后伴芭芭瓦提立於大窗之處云：「汝觀汝夫美麗之光輝。」王妃甚喜：「予已得相應之夫。」然當日大士以象師子姿坐於伽揚帕提之後座，如己之意眺望芭芭瓦提，並向之揮手以示心之喜悅。象通過後，母后向芭芭瓦提問曰：「汝見汝夫耶？」「唯然，母后！予已拜見，然而坐於大王後座之象師，殊為不善之輩，向予揮手，故使予見之。何以使彼可厭者坐於王之後座？王之後座，須要有護衛者。」然芭芭瓦提自思：「彼象師甚為可惡，彼不思以王為王，若為假定，彼或即為姑尸王，而姑尸王必為一醜男，故不能會予。」彼女向佝僂乳母之耳邊私語：「汝速往察看前來，前座坐者為王耶？抑或後座坐者是耶？」「予如何可以分辨？」「若為王者，必先由象背降下，依此為據處，可以分辨。」乳母出發前往，立於一隅而觀察，最初為大士降下，其次為伽揚帕提王降下。大士向四周環視，眼見佝僂乳母：「此必前來察者。」大士留意，呼彼近前，堅決囑咐曰：「此一祕密決不可洩之於口外。」然後放歸。彼女歸來告曰：「前座坐者最初降下。」芭芭瓦提信其言語而不疑。

其後王又欲見王妃向母后請願。母后不能拒絕，對王曰：「汝可扮為他人之姿，前往王苑。」王往王苑，浸入蓮池水中達於喉部，頭隱於蓮葉之下，面部為開放之蓮華所覆蓋而立。黃昏，母后伴芭芭瓦提至王苑：「汝觀此樹，此鳥、此獸。」誘導彼女來至蓮池之岸邊。王妃見覆以五種蓮華之蓮池，欲為水浴，與侍女等一同降入蓮池之中為戲。於戲水之中，彼女發現蓮華，伸手思欲摘取，於是王撥開蓮葉，握彼女之手云：「予為姑尸王。」芭芭瓦提見其容顏叫曰：「夜叉捉我。」當場昏迷失去意識。於是王放開彼女之手，不久王妃恢復意識。彼女自思：「此誠為姑尸王捉予之手。予於象舍為彼以象糞擊打，於馬舍為彼以馬糞擊打，彼坐於象之後座向予嘲弄為戲，如此等醜顏之夫，實厭見之。予於有生之年，須得他夫。」於是呼集與自己一同由摩達國前來之侍者等曰：「為予準備乘物，予於今日歸國。」彼等以此緣由向王申告。王自思考：「若不使歸，彼女將心胸張裂，莫如使之歸去為宜，以予之力，將能伴彼女歸來。」於是允許彼女歸去。彼女歸往父王之市內，大士亦由王苑進入市中，登上美飾之宮殿。

彼女依其前生所立之誓，不愛菩薩，而菩薩亦依前業生為醜男。——昔日於波羅奈城門之近村，其上街與下街各住有一家族，一方之家有子二人，他方之家有女一人。子二人中，菩薩為弟，兄娶其女。弟因未婚，住於兄前。某日之事，此家製作甚為美味之糕點，菩薩向森林出發未在，彼女取彼之分，餘者全部分食。爾時辟支佛乞食前來，至此家門口，菩薩之嫂自思：「青年之主人容後製作與之。」於是將彼之分，施辟支佛。恰於此時，彼由森林歸來，於是嫂向彼曰：「汝勿不悅，予將汝之分施辟支佛。」彼甚忿怒：「自己之分盡食，而施與予之食分，爾後不知將如何作與。」於是由辟支佛鉢中將糕點取回。而彼女則將由往母家持來新製之素馨花色之生酥，盛滿於辟支佛之鉢中，於是彼女身上發光。彼女見此立誓曰：「尊者！予轉生於任何處，予之身體，皆將生光，為一優美之人。與此無人情之人，不住一處。」如此，彼女於前生依誓而不喜菩薩。而菩薩亦由辟支佛鉢中取回糕點而立誓：「尊者！縱然彼女住於百由旬之彼方，予亦能伴來以為侍女。」彼因彼時忿怒取回糕點之前業之故，現生而為醜男——。菩薩於芭芭瓦提歸去，沉於悲中，雖有其他侍女等對彼為種種之服侍，彼已無向之看望之心，無芭芭瓦提，宮中等同空虛。彼思：「彼女蓋已到著沙竭羅市。」彼於晨朝往母后之所云：「予伴芭芭瓦提歸來，請母后執政。」於是唱第一之偈：

一

母后聞彼之語云：「汝當心而行，女人者，其意不善。」於是以種種美味之食物，充滿黃金之鉢：「以此為途中之用。」語畢送出。彼攜此禮拜母后，三度右繞後云：「如生命無意外，當再相逢。」彼入寢室，以五種武器固身，以千金與盛食物之鉢一同收入袋中，持拘迦那大琵琶出市向道路行進。彼之體力與意志非常堅強，至午間既已行五十由旬，於晝食終了後，其餘半日更行進五十由旬，僅一日間即通過一百由旬之路。黃昏浴水後，進入沙揭羅城。當彼入來之時，依彼之威力，芭芭瓦提不能臥於寢牀而跌落於地上。菩薩甚為疲勞，行於街中，一女人見彼，呼入使坐，為其洗足，使於寢牀就寢。彼於睡眠之間，彼女為調食物，彼起使食。彼大喜悅，以千金與鉢一同付與彼女。彼以五種武器留置於彼處，彼云：「予有必須前往之處。」持琵琶往王之象舍出發而去。「今日請許予宿於此處，予為諸君彈奏琵琶。」彼如是云，得象師等之許可，臥於一隅，暫息疲勞後，彼起立取出琵琶：「予將使全市之人，皆聞此音。」於是彈奏琵琶中而歌唱。芭芭瓦提臥於地上，聞此樂音，彼女知悉：「此非他人琵琶之音，此必姑尸王為予所奏而來。」摩達王亦聞其音，王思：「此實為巧妙之彈奏，明日呼彼前來，為予彈奏。」菩薩自思：「住於此處，不能得會芭芭瓦提，此處場所惡劣。」晨朝彼出往前夜為食事之家進朝食完畢後，遺留琵琶，前往陶師之處，為其內弟子。

如是某日之事，彼於陶師家中，盛滿粘土，彼云：「師尊！予將作壺。」「汝可為之。」彼得許可，以一塊粘土置於轆轤之上旋轉。一度開始旋轉，繼續旋轉至過午，彼製成種種各色配合之大小之壺，特別為芭芭瓦提製作之壺，於其上創造種種之像。菩薩之意圖，十分成功，彼之希望：「願芭芭瓦提得見此像。」彼將全部之壺晒乾後燒之，充滿家中。陶師持種種之壺，前往王宮，王見此問曰：「此壺為誰之作？」「大王！乃予所製。」「此非汝之所作，實告為何人所作？」「大王！此為予之內弟子所製。」「此非汝之內弟子，彼可為汝之師，汝宜向彼修學技術。此後可使彼人為予之女等作壺。此有千金，可以與彼。」王命與千金後，繼云：「此小壺與予女等。」陶師持此等壺往王女等處云：「此為宮主等愛用之小壺。」彼女等皆來此處。陶師將大士為芭芭瓦提所作之壺付與彼女，彼女執壺見其上有自己之姿及佝僂乳母之姿：「此非他人之作，乃姑尸王所作。」彼女知而忿怒而云：「此物於予無用，可與欲者。」於是彼女之妹等知彼之不快，笑曰：「汝思為姑尸王之作，此非彼人之作，乃陶師之作，請與受納。」然彼女思為姑尸王所作之事及彼來此地之事並未向其妹等言說。陶師以千金與菩薩曰：「王知汝之事，大為歡喜，並令此後汝為王女等作壺，由予持往。」菩薩自思：「住於此處，亦不能得與芭芭瓦提會見之機會。」彼將所得之千金付與陶師，於是現又往蘆細工師之處，為內弟子。彼為芭芭瓦提所作之團扇，於其上描繪呈現白傘蓋及酒宴之圖並有芭芭瓦提持布而立等種種形像。蘆細工師持其團扇及其他菩薩所作之團扇往王宮，王見而問曰：「此等團扇為誰之作？」與前相同與以千金，並謂：「此等蘆細工之物品，可與予之女等。」彼將菩薩為芭芭瓦提所作之團扇，付與彼女。此時他人雖未關心，但芭芭瓦提見團扇之形象，知為姑尸王所作，怒投於地上曰：「與欲執之人執之。」而其他妹等又皆笑之。蘆細工師持千金歸，付與菩薩。

菩薩自思：「此非我之住所。」彼以千金與蘆細工師，往王之華鬘工處為內弟子，作種種之華鬘，彼為芭芭瓦提作種種色形之花環。華鬘工皆持往王宮，王見此問曰：「此為誰之作？」「大王！為予之作。」「此非汝之作，實告誰為作者。」「大王！乃予之內弟子。」「此非汝之內弟子，彼可為汝之師，汝可就其學習技術，今後可使人為予之女等作花，予以此千金與彼。」於是命與千金，並謂：「此等之花，可與予之女等。」華鬘工將菩薩為芭芭瓦提所作之華鬘，付與彼女。彼女於其上見有種種形像及自己與王之形像一同，知為姑尸王所作，怒而投擲於地上。其妹等與前同此笑彼。華鬘工持千金歸與菩薩，告以始末。菩薩自思：「此處亦非我之住處。」以千金與華鬘工，彼往王之廚師處充當見習。

某日之事，廚師為王運去種種食物時，與菩薩以連骨之肉，謂曰：「可煮此食之。」菩薩煮肉，香味彌漫市中，王嗅其味問曰：「汝於廚中煮有他肉。」「大王！未煮他肉，然予曾與見習人以連骨之肉，告以煮此之食，此必為其味。」王使持來，置少許於舌尖，彼美味浸潤刺激七千之味覺。王醉心於美味，與以千金曰：「此後使此見習人為予與予之女等烹調食物，汝攜彼前來，將彼人送交予之女等之處。」廚師歸告其事於菩薩，菩薩聞此心喜：「自己能達希望之時機，終於到來，而今可與芭芭瓦提會面。」彼以千金交與廚師。

翌日彼烹調食事，將王之食物以容器使廚師持去，自己擔王女等之食物登上芭芭瓦提所住之宮殿。芭芭瓦提見彼擔食物登上宮殿而來，自思：「彼為奴僕之狀，對自己為不相應之工作。若予默然不語，彼思：『此女今已對予愛好。』彼將不往他處，對予凝視，止於此處。因此，予須嘲罵於彼，使彼寸時不得止於此處，將彼追趕返回。」彼女於室之入口，半開其門，一方以手緊固支扉，他方手揚持門閂，唱第二之偈：

二

彼芭芭瓦提終對自己談話，心大歡喜，唱次之三偈：

三

四

五

彼女聞如是言自思：「予以此人起悔心而罵之，而此人反現樂狀而談話。若此人對予云：『予乃姑尸王。』提予之手，有誰對此妨礙；且予等之談話，或為他人所聞。」於是閉戶為栓，立於室內。菩薩擔食物往王女等之室，以為食事。芭芭瓦提向佝僂之乳母云：「汝將姑尸王烹調之食物持去。」彼女遣乳母去，佝僂將食物持來：「請宮主用膳。」「予不食彼所烹調之食物，汝可食之，然後汝將汝之部分食料烹調，為予持來。爾後對姑尸王前來之事，不可對任何人言之。」佝僂自此以來，持來彼女之分自己食之，而將自己之食物，持與彼女。

自此以來，姑尸王不能與彼女相會，彼思：「芭芭瓦提究竟對予為有愛耶？為無愛耶？當善為察考。」彼向王女等運來食物後，於擔負食器出來途中，於彼女之室入口之處，以足踏響宮殿之地，叩壺使破，彼則揚聲呻吟，繼而失去意識知覺，仆倒伏臥。彼女聞其呻吟之聲，開戶見彼之食器散亂之狀，自思：「此王為全閻浮洲中最優之王，以予之故晝夜嚐辛，貴胄之生，而今躓仆顛覆於食器之下，不知生命有無異狀？」由室內出，察彼鼻之呼吸，伸首注視其顏。然姑尸王口中積有滿口之唾液，吐著於彼女之身上，彼女怒罵而飛奔入室，戶半開而立唱次之偈：

六

彼以執心，雖受嘲罵，亦不少悔，唱次之偈：

七

彼女聞如是言，已停止非難之言，而以嚴厲之辭，思可逐退於彼，唱他之偈：

八

王聞此唱次之三偈：

九

一〇

一一

彼女聞此言自思：「此人對予為非常執心之言，予以虛言，巧妙將彼逐退。」於是唱偈曰：

一二

王聞此，遮彼女而言曰：「予國有占相者，予問彼，彼曾豫言：『除獅子吼之姑尸王外，他人無可為汝夫者。』依予自身智慧之判斷，亦應如是。」於是唱次之偈：

一三

彼女聞此語自思：「欲使此人知恥，非予力之所能及，然驅逐與否，對予亦無意義。」於是閉戶使不見其姿。彼擔食器，由宮殿降下。自此以後，彼不能得見彼女，彼從事廚師工作，感覺大為疲勞。朝食過後闢薪，洗食器，以棒擔水運來，寢時臥於木槽背上；晨起作乳糜及其他食物，持運至王女等處攝用。如此彼為戀情嚐受激烈之苦痛。某日彼通過廚房之門口時，見佝僂乳母而呼止，然彼女畏懼芭芭瓦提，不敢來至彼處，急忙離去。彼急飛奔前來曰：「佝僂乳母！」佝僂回顧止步云：「汝為何人？」繼云：「予不能聞汝之聲。」彼云：「佝僂！汝與汝之女主太過殘酷。予住汝等之處，如此長久期間，竟無一語相問。」「然則汝有何求？」「汝勸慰芭芭瓦提保留與予相會之機會。」彼女言：「謹遵臺命。」於是彼曰：「若汝能使彼女與予相會，予使汝之佝僂立即痊癒，與汝項飾珠寶。」彼誘引女之欲心，唱次之五偈：

一四

一五

一六

一七

一八

彼女聞其言曰：「如是，大王！汝請且往彼處，二三日中公主將有致汝之物，汝請觀予之力。」彼女作其應作之事終了，往芭芭瓦提之處。彼女為芭芭瓦提清掃室內，諸物收拾妥當，半點塵土無存，靴履等物，均與持出，室中完全清掃拂拭乾淨，然後於室之入口處，在門閾之外側，設一高椅，使芭芭瓦提据於低凳之上：「公主！予為汝檢視頭虱。」於是將彼女之頭置於自己之膝間，為之搔癢，忽謂曰：「公主！汝之頭上有虱甚多。」彼女由自己頭上取虱移於公主頭上：「公主試觀，名高位尊之公主，竟然頭上有虱。」彼女一面為親密深切之言，一面將話題移向大士之德之談話，而唱次之偈曰：

一九

芭芭瓦提對佝僂發怒，於是佝僂捉彼女之首，推入室中，自己閉戶居於外面，執閉戶用垂落之綱繩。芭芭瓦提不能捉得彼女，立於門口柱根之處，唱次之偈而罵曰：

二〇

於是佝僂將垂下之綱繩提起謂曰：「汝毫無餘德之人，汝之美無人思及，予等並非為食汝之美而生。」於是唱次之十三偈語菩薩之德，揚起佝僂之叫聲：

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

芭芭瓦提聞其言曰：「佝僂！汝言過多，若予手能達，予思使汝知予為主人之事。」彼女威脅佝僂，但佝僂曰：「予為汝之護衛者，姑尸王來此之事，予尚未向大王申告，今日予將向王稟報。」佝僂大聲恐嚇彼女。彼女思：「此事不可使任何人知。」彼女遂與佝僂妥協。

菩薩不會彼女已七閱月，不攝食事，困苦在牀，至為疲倦，彼思：「此女於予何用，住此七月尚不能會面。此女實甚冷酷，予將歸會雙親。」爾時帝釋天觀察，知菩薩執戀之事：「此王七閱月間，不能會見芭芭瓦提，予須計劃使之相會。」帝釋化作摩達王之使者，向七王遣送使者謂：「芭芭瓦提捨姑尸王歸來，欲得芭芭瓦提者速來。」以使書分別送致七王。此諸王率多數部下向沙竭羅城前進，然彼等不知其各各前來之理由，互相問曰：「汝等為何而來？」彼等知其理由後，大為激怒：「只一女而與七王，此實無理之行為，我等被戲弄以為欲得此女。」於是包圍沙竭羅市，致送使書：「予等全部與彼芭芭瓦提耶，抑或開始戰事耶？」摩達王見使書大為驚恐，向諸臣告曰：「將如何處置為宜？」諸臣曰：「此七王欲得芭芭瓦提而來，我若不與，則城破入市，斷王生命而奪國。請於城壁破之前，將芭芭瓦提送出。」於是唱偈云：

三四

王聞此曰：「若予遣送芭芭瓦提與以一王，必挑起諸王等之戰爭，以故不能與以一王。彼女應受捨棄全閻浮洲最優王之懲罰，殺彼女為七片，送之於七王。」於是唱次之偈：

三五

王之此言完全傳徧於宮殿之中。侍女等前來告芭芭瓦提曰：「大王分公主為七片，送交七位諸王。」彼女恐懼死亡而戰慄，由座起立，妹等伴隨往其母后之室。

佛為說明此事，為次之偈言：

三六

彼女往母后之前泣云：

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

如此，彼女於母后之前，為死之恐怖戰慄而泣喚。一方摩達王準備斬首臺，呼遣斬首人前來，斬首人前來之事亦傳徧週知於王宮。芭芭瓦提之母聞彼前來之事，憂心不耐，由座上起立往王之處。

佛為說明此事，為次之偈言：

四五

〔王妃泣〕唱偈曰：

四六

王對王妃安撫曰：「妃！何為如是之言？汝之女對全閻浮洲中最優秀之王以為醜陋而棄之，今彼所步上之足跡〔印〕路尚未消除之中，死神已歸降於其自己之額上，故今必須除去其為己之美所犯罪惡之果。」王妃聞此，往其女之處，泣而言曰：

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

如是王妃以數多之偈語芭芭瓦提，而自思惟：「若今姑尸王在於此處，追逐此七人之王，除去吾女之苦，將一同伴彼歸去。」於是唱偈曰：

五三

於是芭芭瓦提自思：「吾母讚姑尸王，到底言語不能十分言盡，予將以彼在此處為廚師工作之事告知。」於是唱偈云：

五四

然母后自思：「此女為死之恐怖戰慄而為囈語。」而唱偈曰：

五五

芭芭瓦提聞是言後自思：「母后不信我語，彼來此處住七閱月，母后尚不知曉，予使母后得見。」於是執母后之手，開大窗伸手指示而唱偈曰：

五六

爾時姑尸王：「今日予之所望將達，芭芭瓦提確對死之恐怖戰慄，彼女將語予來此之事。予且整理洗壺。」彼往運水開始洗壺。一方母后責彼女而唱偈曰：

五七

於是芭芭瓦提自思：「予之母后似不知彼為予而住於此處。」於是唱次之偈：

五八

於是芭芭瓦提讚彼之榮譽曰：

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

如是彼女以六偈讚大士之榮譽，於是彼女之母后：「此女不憚為此大言，彼必為姑尸王無疑。」於是往王前告知其事，王至急前來芭芭瓦提之處曰：「女！姑尸王真來此處耶？」「是為真實，父王！彼至今日已七閱月為王女等之廚師。」王不與置信，轉問佝僂，判為真實。於是王責王女而唱偈曰：

六五

如是王責王女後，急至姑尸之處，寒暄已畢，合掌謝自己之罪而唱偈曰：

六六

大士聞此自思：「若予語粗暴之言，王之心膽，必將痛裂，予將使王安心。」於是立於壺之間唱次之偈曰：

六七

王由姑尸王得親愛之言辭，心中安慰，登上宮殿，呼芭芭瓦提，使彼女應行謝罪，而唱偈曰：

六八

彼女聞父之言，由妹與侍女等陪伴往姑尸王處。而一方姑尸王以廚師之姿而立，知彼女來自己之處：「今日予將折芭芭瓦提高慢之鼻，使彼女之足坐於泥濘之中。」於是彼將自己運來之水全部撒棄，將打穀臺之廣大場所踐踏作為泥濘。彼女來至彼前，投身於彼之足下而坐於泥濘之中，於彼之前，乞彼赦罪。

佛為說明此事而述次偈：

六九

〔於是彼女請求赦罪唱次之三偈：〕

七〇

七一

七二

姑尸王聞此自思：「若予向彼言：『此非予所知之事。』彼女必心膽皆碎，予將使彼女安心。」謂彼女曰：

七三

七四

七五

彼如諸神之王帝釋天之侍者，彼眺望己之扈從者，不禁湧起王族之誇耀：「在予把持限內，予之妃為他任何人能取得者耶？」彼如獅子，勇敢立於王庭，命令曰：「予之來到，應使全市民知之。」於是踊躍、拍手、呼號而曰：「予往奪此諸王之生命，準備車馬等項。」於是唱次之偈：

七六

彼云：「捕捉敵人為予之工作，汝可沐浴，著美飾登上宮殿。」於是遣彼女去後，摩達王為對彼奉仕，遣諸大臣。諸大臣於廚房入口處張幕圍繞，理髮人為彼剃鬚洗頭，以所有莊嚴之具飾身，由諸大臣圍繞，昇至宮殿，環視四方，講求對策。凡彼環視之處，各處大地搖動。彼叫曰：「請見予之力。」

佛為說明此事，述次之偈：

七七

於是摩達王贈彼一頭美飾善為調訓敵襲不動之大象，彼立白傘蓋而乘坐於象背，彼云：「芭芭瓦提前來伴我。」使坐於其後，彼率四軍由東門打出，彼環視敵軍曰：「予乃姑尸王，惜生命者，皆腹行見我。」彼為獅子吼震撼敵人。

為說明此事，佛言：

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

王曰：

八五

王為此語時，大士自思：「此等七王殺之何用，七王之來，亦非為無益之業。摩達王有芭芭瓦提之妹七人王女，此可授與七王。」於是唱偈曰：

八六

於是王對彼曰：

八七

彼為王女等，皆為美飾，各各配與七王。

為說明此事，佛述次之五偈：

八八

八九

九〇

九一

九二

結分

佛說此法語後，——佛教畢時，厭出家之比丘證預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之兩親是今之大王一家，弟是阿難，佝僂是久壽多羅，芭芭瓦提是羅睺羅之母，從臣是佛弟子等，姑尸王即是我。」

五三二　數那難陀仙本生譚

〔菩薩＝賢者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養其母之比丘所作之談話。其事始末與睒摩賢者本生譚（第五四〇）所說者相同。爾時佛言：「汝等比丘！勿使此丘受苦，昔之諸賢者為扶養兩親，雖獲得全閻浮洲中之國而不受。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日波羅奈稱為布拉夫瑪瓦達那市，彼地為瑪諾迦王統治。此市有一具八十億財大富豪而無嗣子之婆羅門，婆羅門之妻為夫勸導：「向神祈禱得子。」而為祈禱。於是菩薩由梵天界沒，宿於彼女之胎，誕生之後，命名為數那童子。於彼行步之時，又一人由梵天界沒，來宿於彼女之胎內，生而命名為難陀童子。

彼等修諸吠陀，通曉一切技術之時，父之婆羅門見彼等美麗之姿，謂其妻曰：「妻！今以結婚之絆縛住數那童子。」「甚善。」彼女同意，將此事告於其子。然數那云：「母！予住家中甚為滿意，予於父母有生之年限內，盡扶養之道，父母亡故之後，予思入雪山出家。」結婚之事，不與肯諾。彼女將此事告婆羅門。婆羅門夫妻其後雖幾次談話，均不能得彼之心，於是告難陀童子曰：「汝可嗣續家中之財產。」然難陀云：「予不能接受兄長所棄之唾，予亦於雙親亡故後與兄長一同出家。」於是彼等之兩親考慮：「彼子等於如是之幼少年齡，棄捨諸欲，如是莫若我等全部出家。」向其子等曰：「汝等不必待我等死後出家，我等全部立即出家。」彼等將此緣由告王，全部財產依布施捨去，奴隷全部為自由之身，與親族以適當物品，雙親及子等共四人出布拉夫瑪瓦達那市，至雪山地方覆以五種蓮花之湖畔，於精神愉快之森林茂密之處，作一仙居以為出家之住處。彼二兄弟對雙親盡扶養之道，晨起與雙親以磨齒楊枝及漱口之水，掃除草菴與房屋，準備飲水，由森林採來美味之樹果，付與雙親。使為暖水冷水之浴，為雙親梳美麗之螺髮，作揉足等工作。

如是數年過後，難陀賢者自思：「今後由予自己採來種種果實，獻與雙親。」於是彼於彼諸邊昨日採集之處，前日採集之處，一總於晨起前往採來付與雙親，雙親食後洗口而後住於布薩。然數那賢者則往遠方採甚熟美味者歸來奉與雙親。雙親對彼曰：「數那！汝弟採來者，予等於晨朝已食，果實已不需要。」如是彼所採來之種種果實，因無用而廢棄。於次日又次日，皆同如是。彼雖依五神通往遠方採來果實，而雙親不能得食。

於是大士自思：「雙親衰弱，難陀於彼邊等採未熟半熟之果實奉養，如是雙親食之，將不能長生，予須使弟停止。」於是彼告難陀曰：「難陀！今後採來果實，待予歸來，二人一同奉上。」然雖如是說，難陀希求自己一人之福，不依其兄之言而為。大士自思：「難陀不從予言，為無理之事，予須將彼逐出。」菩薩決心此後以一人之力扶養雙親。彼云：「難陀！汝不從他人之忠告，不實行賢者之言。予為汝兄，今後雙親由予扶擔，予一人扶養，汝無須停留此處。」可往他處某處，對彼斥責。

難陀為大士驅逐，不甘忍受，彼向大士作禮後，往雙親之所，告以緣由，入自己之草菴，為徧處觀法，日中即修得五神通與八等至。彼獨自思考：「予由須彌山麓，取得寶砂，撒於吾兄草菴之房室，使其安慰。然若吾兄不能滿足，則採來阿耨達池之水使其安慰。若仍不滿足，吾兄依諸天之力能得安慰時，則予伴四天王帝釋天來，使其安慰。若彼仍不滿足，則請閻浮全洲中最勝王瑪諾迦乃至諸王全部伴來，使其安慰。如是則吾兄之德徧覆閻浮全洲，如月與太陽互知於世界。」

彼立即以神足到達布拉夫瑪瓦達那市，降來王之宮門，向王轉報：「一行者前來謁見。」王曰：「會見出家者何為，彼概為得食而來。」命與以食物。然彼不向食物一顧，更予以穀米、著物、樹根，彼均不顧，於是遣使往彼之所問曰：「究為何事而來？」彼為使者問訊云：「予欲向王奉仕而來。」王聞此答曰：「予之臣下數多，汝可自身勤修苦行之法。」彼聞此曰：「予之力可奪取全閻浮洲之諸國，付與汝等之王。」王聞此自思：「此出家者為一賢者，或可知某種之方法。」於是使呼彼入，而與席禮拜，問曰：「尊者！貴師言能使予奪得閻浮全洲之諸國耶？」「唯然，大王。」「如何方可奪之？」「雖僅一隻小蠅所吸之血亦不流，亦無須用盡貴君之財寶，唯依予自身之通力，即可奪國奉上。請王勿為片刻之猶豫，只今出發前往。」王信彼言，率諸軍立行。

若諸軍感暑氣難耐，難陀賢者以自己之通力，作日蔭使之乘涼；若降雨時，彼使勿降於諸軍之上；為防熱風，除去路上斷株茅草及一切危險物，道路恰如普徧壇場之平坦。而彼則自展皮革於虛空，趺坐於其上，於諸軍之先頭進行。

於是率諸軍先至憍薩羅國，於距市不遠處張設陣營。向憍薩羅王遣送使者，告曰：「戰爭耶抑降伏耶？」憍薩羅王激怒曰：「予豈非國王耶？戰爭一決勝負。」於是率軍而出，兩軍開始戰鬥。難陀賢者坐於兩軍之間，大展羚羊之皮，兩軍所放之箭，悉皆以皮承受，無一兵士為箭所傷。所持之箭射盡，兩軍皆不知用如何之術。難陀賢者對王安慰：「大王！且請安心。」彼往憍薩羅王之處向王曰：「大王勿恐！貴君無任何危險，貴君之國，仍為貴君之物。唯須服從瑪諾迦王。」王信彼言：「謹如君命。」與以聽容。於是彼伴憍薩羅王至瑪諾迦王之前云：「大王！憍薩羅王降伏，此國請仍為憍薩羅王所治。」王與承諾：「甚善。」王使憍薩羅王向自己降服後，率兩軍往鴦伽國，亦與奪之。次往摩揭陀國，為征伐之狀。於是閻浮全洲諸王，歸服自己，諸王等相從歸來布拉夫瑪瓦達那市，如是彼征伐諸王國，共要七年七月七日之時間。

瑪諾迦王由各國之王宮運來種種之食料，將來一百之王，與彼等七日間張大酒宴。難陀賢者自思：「王互相七日間享樂於霸者之幸福，予不可使王見予之姿。」彼向北俱盧洲行乞，於雪山中黃金窟之入口度過七日。瑪諾迦王於第七日眺望自己莫大之繁榮財富，憶起難陀賢者之事：「此榮譽非為雙親之授與，亦非其他任何人之所授，實為難陀賢者之恩蔭。然予未見彼行者之姿，今日已逾七日。此授予榮譽之親友，究往何處？」難陀已知王憶起自己之事，彼歸來至王前立於空中。國王自思：「此行者為人耶？神耶？若彼為人，予以全閻浮洲諸國與彼；若彼為神，予將對神，盡力供養。」王欲知彼之事，唱第一之偈：

一

難陀聞王之言，告知其性唱第二之偈：

二

王聞此自思：「此人為人間之人，彼對予如此盡力，予將以崇高之榮譽使彼滿足。」王曰：

三

四

五

六

七

八

難陀賢者聞此，說明自己之意志曰：

九

「若貴君對予持親愛之情，請實行予之一言。」賢者曰：

一〇

一一

於是王向彼曰：

一二

難陀賢者云：

一三

於是王曰：

一四

〔次偈為等正覺者之偈：〕

一五

當王到達仙處之日，數那賢者憶起：「吾弟去此，已七年七月七日以上，究竟吾弟長期之間前往何處？」彼以天眼觀察，見其弟率百一人之王及二十四阿寇西尼之諸從者，向自己乞恕而來，彼思：「由此等諸王及諸多從者，足見吾弟數多之奇蹟。但此等諸人尚不知予之威力，彼等以為：『彼詐偽之螺髮仙人，不自量力，將與我等之難陀尊者鬥法。』對予侮辱，必墮阿鼻地獄。予將向彼等示現神足之奇蹟。」彼以擔棒不觸於肩，離有四指之空隙，使之擔空，而以此運來阿耨達池之水，通過接近於王之空間。難陀賢者見兄之來，無勇氣使見己姿，由其所坐之場所，消失己姿，逃往雪山之中。然瑪諾迦王見數那為一心地善良之仙人前來而，唱偈曰：

一六

王如是云時，大士唱次之二偈：

一七

一八

王聞此思與之親近，唱次之偈：

一九

於是大士以自己之威神力作往到仙處之路，而唱偈曰：

二〇

〔其次為等正覺者之偈：〕

二一

二二

二三

二四

難陀賢者於菩薩由阿耨達池汲飲水歸來仙處時，彼亦歸來至王前，距仙處不遠之處張幕露營，瑪諾迦王浴後，身飾一切莊具，由一百諸王相伴，與難陀賢者一同輝映盛大之榮譽，向菩薩乞恕，入往仙處。菩薩之父見王之一隊進來，詢問菩薩，彼向父說明。

佛為說明此事，作如次之言：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

佛更言曰：

三七

爾後瑪諾迦王敬禮坐於一隅，親切寒暄，唱次之二偈：

三八

三九

次之諸偈，為彼等問答所唱之偈：

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

如斯語時，難陀賢者向雙親及兄為禮，與隨從前來之人等語曰：

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

難陀賢者為斯言時，大士云：「汝等已聞此人言，今請聞吾言。」於是唱次之偈：

五五

五六

五七

五八

諸王聞此皆喜，謂曰：「家族者皆長兄之負擔，我等今始知之。」於是棄難陀賢者而歸於大士一邊，讚歎大士而唱次二偈：

五九

六〇

如是大士以其智慧之力，使長久期間見難陀賢者之奇蹟而起信心之諸王等，對難陀賢者之信心破去，把握自己所語處，彼等皆成為從順自己之奉仕者。於是難陀賢者自思：「予兄賢明伶俐，且為能語法語人，此諸王等全部由予脫離，自行投向一邊。予除歸依吾兄之外別無他人，予將向兄乞願。」於是唱偈曰：

六一

大士原對難陀賢者並無怒憎之意，唯彼過於頑強，為使其失去高慢，故如上述之。今聞彼之言大喜，為使彼起淨心，謂之曰：「予今恕汝，希汝扶養雙親。」彼述難陀賢者之德曰：

六二

六三

六四

六五

於是彼之母起座云：「數那賢者！吾子！汝弟長期不在。對此長期不在之彼，予不能得其扶養，旨是之故，予等只賴汝扶養。然今得汝寬恕，予將緊抱彼梵行者吾子之兩腕，能吻其頭。」為說明此意，唱次之偈：

六六

於是大士向母云：「母！予已寬恕弟，汝可擁抱汝子難陀，接吻其頭，如心所願，淨心之憂。」於是母往難陀之前，於眾目之下，擁抱其子而吻其頭，拂去心中之積憂，與大士語曰：

六七

六八

六九

七〇

七一

大士云：「理當如是。」彼同意母之言，對難陀忠告曰：「難陀！汝已得兄之分擔，言母者實甚可感謝，汝應勿放逸以盡照顧。」於是述母之德唱次之二偈：

七二

七三

如是大士以二偈述母之德，於是彼女再歸還原座時，彼曰：「難陀！汝將受大不容易艱辛勞苦之母親接去，須知乃辛勞養育我等二人，因此，汝應不怠以盡照顧，不可與不足美味之果實。」菩薩於眾人當中宣說世間母親大不容易之辛苦勤勞：

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

如是大士說教如轉須彌大山，諸王聞此與一切之軍士皆生淨信。於是彼授五戒與彼等，並忠告曰：「請行布施等勿怠。」然後彼等歸去。彼等皆能正當治國，壽命盡後，生至天都。又數那賢者與難陀賢者，於生命之限內，對雙親盡其扶養，死後成為生梵天界之身。

結分

佛說此法語後——說四諦之教竟時，扶養其母之比丘得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是今之大王一家，難陀賢者是難陀，瑪諾迦王是舍利弗，一百人之王八十人之大長老等是其他之上座等，二十四之阿寇西尼諸人是隨佛之人等，數那賢者即是我。」