本生经(第17卷-第18卷)

第十五篇

四九七　摩登伽本生谭

〔菩萨＝阐陀罗之子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对跋蹉国王优陀延所作之谈话。尔时，宾头罗婆罗豆婆遮尊者，由祇园飞驰于空中而赴憍赏弥，常往优陀延王之御苑，以却除昼间之暑气。——长老于前生曾统治此国，长期在王苑中，受多数之廷臣围绕，享受幸福。彼依过去之业，常来此处，为却除昼间之暑气而坐，乐等至果之安乐。

然某日彼往其处，坐于盛开之娑罗树下时，优陀延王七日之间，饮酒甚多，云欲游苑，由多数廷臣随行，来至王苑。王著于石制王之座席，卧于一侍女之膝上，入于沉睡，以醒解其烂醉之酒。坐于周围歌舞之侍女等，放下乐器，往入园苑之深处，各处搜集花与果物，发现彼长老，往其近前问候而坐，听闻长老坐著说法。另一侍女摇膝使王醒觉：「彼女人等前往何处？」「彼等围绕一沙门而坐。」王怒往长老处，极尽恶毒之詈骂谗谤，「将此沙门以赤铜色之蚁食杀之。」王怒气不息，打破充满赤铜色蚁笼，放于长老之身体上。长老立于空中，向王忠告后，飞回祇园之香殿扉前降落。如来问其前往何处，彼告以此事，于是佛言：「婆罗豆婆遮！优陀延王恼恨出家者，非自今始，前生亦复如是。」佛应彼之请，为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，摩诃萨生于郊外阐陀罗族之胎，名为摩登伽。后彼因得种种知识，人称摩登伽贤者，甚为有名。尔时有波罗奈某富豪女名提他曼伽利佳，于一月二月之间，必率多人往王苑游览。某日摩诃萨因事入都，于城门入口处遇见彼女，彼为闪避，寄身恰立于路侧。提他曼伽利佳于幕中见之，问彼为何人，答曰：「贵女！彼乃一阐陀罗。」彼女云：「此不得尝见者，予今竟见之。」于是以香水洗净其目，由彼处折返。而彼女同来之人等，向彼骂曰：「汝秽贱之阐陀罗奴！今日托尔之荫，使我一顿酒食落空。」言毕彼等愤怒忘形，将摩登伽贤者拳击足蹴，结果使彼昏倒而去。经时不久，意识恢复，摩诃萨自思：「随从提他曼伽利佳人等，无故袭击我无罪之人。甚善！予必获得提他曼伽利佳此女——纵然不得亦无关紧要——予必竭力而为。」彼下定决心，往彼女之父家门前而卧。其父问曰：「君何故卧于此处？」「予意无他故，唯对贵女提他曼伽利佳有言相告。」如是经过一日二日三日四日五日六日，而菩萨之意志，终得贯澈，由彼第七日，诸人伴女出来，交付于彼。彼女向彼云：「君且请起，予往君家。」「贵妇人！予为贵女随从人等所袭，予已极弱，请扶我起，负我于贵女之背而行。」彼女如彼所云，于市中诸人观看之下，出市镇往阐陀罗村。

摩诃萨以种姓之相违，对女无犯，数日之间，留住彼女于家中；彼思：「予须出家，使彼女获致最高之财宝与最高之荣誉。除此之外，别无他法。」于是彼向彼女云：「贵女！予须由森林采集食物，否则予等无以为生。汝于予归来前不可发愁，予往森林即归。」并嘱告家中之人不可对彼女草率，而后向森林出发。如是彼出家为沙门，七日间勉励不懈，获八等至〔八定〕五神通；彼思：「如是将可扶养提他曼伽利佳矣。」彼以神足来至阐陀罗村之入口，由空中降下，来至提他曼伽利佳门前。彼女闻彼归来出迎，悲泣而言曰：「君何故置予一人孤单而出家？」「汝不可作如是之思，予将使汝之荣誉较汝先所持者更为崇高。——汝于多人之中能谓：『予之夫非为摩登伽，予之夫乃大梵天』否？」「予能作是言，贵君！」「汝将被问及：『贵女之夫，今往何处？』尔时汝答：『彼往梵天世界。』如被问及何时归来，请汝告知：『由今七日之后，满月之日，破月之面而归。』」彼遗此言后往喜马拉雅大雪山而去。

提他曼伽利佳于波罗奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。诸人咸信：「如彼为大梵天，则将不来提他曼伽利佳之处，相信决必如是。」然至满月之日，菩萨洽于月悬中天之时，以梵天之姿，于距迦尸国十二由旬之波罗奈城，辉耀一色之光，划破月面，降至波罗奈之上空回旋三次，受诸人以香及华鬘之供养，然后转向阐陀罗村。梵天之信者等亦均往阐陀罗村集合一处，而提他曼伽利佳之住居，围以美丽之布，地面净以四种之香水，撒种种之花，焚香，扩展天棚，广设座席，以香油燃灯，于入口处敷撒银板色之砂，播花结于幡上，如是装饰其家。摩诃萨由空中降来，入于其中，暂坐于座上。尔时提他曼伽利佳洽当有月经之时，彼以拇指触彼女之脐，只此一触，彼女腹中即宿有胎儿。摩诃萨向彼女云：「汝腹已宿有胎儿，不久即将产子，汝与汝子将获得财宝及最上之荣誉。——汝洗足之水，将为全阎浮提〔全印度〕诸王灌顶之水；汝之浴水，将成不死之药，其水注撒于人之头上，能避不吉之黑耳。向汝之足台触头礼拜者，将付出千金；能听闻及汝之范围者将付出百金；能见到汝之范围为礼者，将付出一迦利沙钵拏。以上与汝为礼，汝不可懈怠。」如斯教毕，由家外出，于多人遥望之中，升入月轮之中。

梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黄金之舆，诸人肩负于头上，入往市内，诸人以彼女为大梵天夫人，均来近前，供养香及华鬘。头触彼女足台礼拜者，付出有入千金之囊；能得听闻彼女音声之范围礼拜者，付出有入百金之囊；能得见到彼女之范围者，付与一迦利沙钵拏；如是行列步行于波罗奈市中亘十二由旬，实际获得十八俱胝之财宝。于市内巡回担架行列步行后，于市中心建立一栋长大屋宇，四周张幕围绕装饰美丽，使彼女住于其中；屋宇之前，开始营造七座大门及七阶之楼阁。自此一切美好新生开始，提他曼伽利佳即于屋中分娩其子。命名之日，婆罗门等来集，因系由大屋宇中所产之子，命名为曼陀婆耶鸠摩罗。楼阁逾十阅月完成，自此以来，彼女得美好之荣誉住于其中。曼陀婆耶鸠摩罗由多人侍奉而成长，七八年后之时，集来阎浮提中最优秀之阿阇梨等教彼三吠陀。十六岁后，施与婆罗门等全部之食事，经常有一万六千之婆罗门前来就食，更于四栖门处向婆罗门等施行布施。某大祭之日，其家准备甚多乳米，一万六千之婆罗门等，坐于四楼门处，受以新酥、煮蜜、捣碎砂糖与乳米调味，——呈砂金之色——而享饕餐。彼女之子亦以种种装饰饰身，足穿黄金之上靴，手执黄金之杖，彼云：「施酥与蜜」，而到处巡回。

尔时摩登伽贤者坐于雪山之仙处，彼思：「提他曼伽利佳之子状况如何？」彼知其子未入正道。「今日予将出发前往，改正其过失，教其布施，使得布施之大果报。」彼如是思后，即驰向空中，赴阿耨达池洗面，然后赴赤砒之岩地，著两件染赤之著物，系带，更由尘土堆上拾得褴褛之上衣穿著，手执土制之钵，飞驰于空中，于四楼门施所之处降落，立于路侧。曼陀婆耶巡回眺望，向彼打量：「此近似夜叉之秽污出家者，汝究由何处而来？」如是与彼作最初之交谈，唱最初之偈：

一

摩诃萨闻此，充满慈爱，与彼谈话，唱第二之偈：

二

然而曼陀婆耶说偈云：

三

于是摩诃萨复唱偈曰：

四

对此曼陀婆耶说偈云：

五

于是摩诃萨唱次之二偈：

六

七

摩诃萨几次如此反复说明，激起彼之怒意：「此男特多饶舌，守卫者往何处？速将此阐陀罗奴牵出。」即唱偈曰：

八

彼等闻言，急速前来问候云：「呼唤我等以为何用？」「汝等曾见此秽恶之阐陀罗奴耶？」「予等未曾见，由何处而来，予等不知。」「彼为何人，为幻术者抑为知呪文者？」彼虽如是思，立即又云：「汝等何故滞立于此处？」「我等将何所为？」「撕破此男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然后捉其首打倒在地上，由此处牵出。」然摩诃萨于彼等未达己处之前，即已上升至空中而立唱偈云：

九

摩诃萨唱此偈时，彼于此青年及婆罗门等观望之时，升往高空。

佛为说明此事而唱偈曰：

一〇

彼向东方而行，来至市中某街道降落，为使知彼之足迹，而印于地上；于东门之附近索食而托钵，啮碎混种种物之食物，坐于堂中食其食物。市内守护诸神：「曼陀婆耶与我等大神之言，实甚可恼。」诸神不能忍耐而出发前来，诸神之中最年长之夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭转，其他诸神亦捉住其他婆罗门等之襟首而扭转。然对菩萨有顾虑，因彼乃菩萨之子，不能杀之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之头扭转向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪——彼身体直硬而倒卧；其他婆罗门等到处皆被扭转，由口中流液吐痰，如儿童诸种相状。诸人急往告知提他曼伽利佳。彼女闻知，急速前来，一眼观见己子云：「何为而致此？」乃唱偈曰：

一一

在场人告彼女而唱偈曰：

一二

彼女闻此自思：「他人外者，应无此力，此必贤者摩登伽所为；然慈悲甚深之贤者，决不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？」彼女心怀疑问而唱偈曰：

一三

于是在场之人告彼女云：

一四

彼女闻彼等之言，曰：「予将寻自己之夫。」由侍女围绕，持黄金之水瓮与黄金之水瓶，来至彼地上所印足迹之场所，按此足迹而行，见彼坐于木凳之上而食。彼女向其前行进，问候而立；彼见彼女，将饭少许入于钵中，提他曼伽利佳以黄金之瓮供水，彼洗手漱口。彼女问曰：「何故使予子为如此状耶？」彼女唱次之偈：

一五

以下为彼等间问答之偈：

一六

一七

一八

一九

彼女如斯请求宽容，摩诃萨云：「如是予与汝退散夜叉等不死之药。」而唱偈曰：

二〇

彼女闻摩诃萨之言，云：「请君与我不死药。」付彼黄金之水瓶。摩诃萨将剩余之粥倾入瓶中，「先初半分注入汝子之口，余者混以水瓮之水注入其他婆罗门等之口中，于是皆将成为无病。」彼如是言毕，升入空中，往雪山而去。彼女将水瓶载于头上：「予已得来不死之药」，口中念诵，归至自己住处。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂尘而起：「母亲！此究为何事？」「事汝自己所为，汝应自知。汝试观看，汝所布施人等所有之惨状。」彼见此诸人等心生后悔。彼母云：「曼陀婆耶！汝实愚昧，汝不知布施有大果报。应布施者非此等之辈，乃如摩登伽贤者诸人。今后向此等不守戒之人等，不可布施，应向守戒之人布施。」更说偈曰：

二一

二二

二三

「因此，汝今后不可向此等不守戒律之人行布施，凡居于此世得八等至，得五神通之正当沙门、婆罗门及辟支佛，应多向此等人行布施。汝向汝辈等人饮以不死药，使之无病。」如斯云毕，持未食余之粥，置于水瓮之中，注入一万六千婆罗门之口，于是彼等各各拂尘而起。但婆罗门族等人因此诸婆罗门饮阐陀罗者之残食，夺去婆罗门族之资格，因此，受此侮辱人等，遂离去波罗奈赴梅佳国，住于梅佳王之治下，然曼陀婆耶则仍住于原处。

尔时于卫陀瓦底市近郊流域之卫陀瓦底河岸，住有一婆罗门出家名伽提满陀者，此人生来非常骄傲高慢，摩诃萨思欲摧破此男之高慢，来至此地，于是于彼近处上流之地结庵居住。某日摩诃萨口啮杨枝，彼思：「予使此杨枝附著于伽提满陀螺髻之上。」于是用心投入河中。而彼于河中洗物，恰好著于其螺髻之上，彼见此物：「非人之奴，必将消失！此究由何处而来此不吉之物耶？予将探寻。」于是往上流见摩诃萨之居处。彼问曰：「君何族所生？」「阐陀罗族。」「向此河中投入杨枝者为汝耶？」「此确为予所投。」「汝非人之奴，不吉之物！汝不可住于此处，汝往下流，往下流住。」虽然住于下流，摩诃萨投入之杨枝，溯河而上，仍附著于彼之螺髻之上。「汝非人之奴，汝若仍住于此处，予于第七日定碎汝之头为七瓣。」摩诃萨自思：「自己若于此处对彼发怒，即不能守护自己之戒，今设方便摧破彼之高慢。」于第七日彼妨碍太阳之上升。诸人困扰，来至伽提满陀苦行者处问曰：「尊者！君使太阳不能升起耶？」「非也，予岂能为此事，然在此河岸住一阐陀罗，此必为彼奴之所为。」诸人来至摩诃萨处问曰：「尊者！贵君使太阳不升耶？」「诸君！确系予所为。」「何故为此？」「因贵君等一族之苦行者，咀呪我之无罪者。汝等招其人来此，请求恕罪，匍伏于予之足前，予将使太阳升起。」于是彼等前往将彼男强行捉来，而使彼跪于摩诃萨之足前，请恕罪后云：「请使太阳升起。」「不也，此时尚不能使太阳升起，予若使升，则此男之头将碎为七瓣。」「如是，将如何为宜？」「请持粘土之块来。」彼等持来。「将粘土置于苦行者之头上，使苦行者下至水中而立。」于是太阳升起，太阳光照射之同时，粘土碎裂为七块，苦行者即跌入水中。

如是摩诃萨改悛彼之高慢后，彼思：「一万六千婆罗门住于何处？」彼知住于梅佳王之处，「彼等亦当使之改悛。」彼以神足飞驰空中，往市之近处降落，持钵往市内托钵而行。彼婆罗门等见彼：「彼男于此处住一日或二日，予等自己将无立足之处。」于是急急向王申述：「一人能使幻术与呪文者前来，请王捕彼。」「甚善！」国王接受请求。

摩诃萨持混有种种混合食物，坐于近墙壁之木凳上，彼无余念进食食物之时，王遣诸人以刀斩之，摩诃萨终于丧命。彼于死后再生梵天界。——此本生谭说明菩萨生于为秽之阐陀罗家，为奴隷种姓之人，而以因缘关系，终至丧命。——诸神忿怒，降热灰之雨，终使此国由地上诸国中抹除，故云如次之状：

二四

结分

佛说此法语后，佛言：「优陀延王恼恨出家者非自今始，前生既已如是。」佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼陀婆耶是优陀延王，摩登伽贤者实即是我。」

四九八　质多、三浮陀本生谭

〔菩萨＝阐陀罗〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老摩诃迦叶尊者前友谊非常良好之二人共住弟子所作之谈话。此二人彼此食物分配不均不食，二人实有无上之亲密；巡回托钵，亦必一同出发，一同归来，决不各别单独行走。比丘等坐于法堂赞叹二人之亲密，佛出现于彼处问曰：「诸比丘！坐于此处有何语耶？」「如是如是。」佛言：「诸比丘！此二人一生亲密，不足珍奇，昔之贤人等，四生之间，相互不破友爱之情。」佛为说过去之事。

主分

昔日阿槃提国郁阇尼之都，阿槃提大王治国时，当时郁阇尼郊外有一阐陀罗村，摩诃萨生于此村，另一人生为其母妹之子。彼一人名曰质多，另一人则名三浮陀，二人成长后，二人熟习阐陀罗族世袭多波那技艺。某日彼等云：「今将在郁阇尼城门显现技术。」一人于城之北门，一人于城之东门，各演其技艺。

于此市中有名提陀曼伽利佳之二少女，一人为富豪之女，一人为司祭官之女。彼女等持多量之硬食及软食等及华鬘香等谓往王苑游玩，一人由北门，一人由东门而出，二人均见阐陀罗子在演技艺，问彼为何人，闻是阐陀罗子，彼女等云：「今见不应见之事。」二人以香水洗眼而返回。随从人等云：「汝秽贱之阐陀罗奴，托汝之荫，使予等白得酒肉之食，不翼而飞。」于是将彼等兄弟痛袭。彼等遭遇惨烈之打击，待二人各恢复意识，醒觉起立，回返彼等之处，至某场所相遇，二人互告惨痛之遭遇而悲泣。彼等自思：「此因自己生来卑贱，始遇如此之痛苦。今己不能再为阐陀罗之工作，且置生来种姓之事，完成作一婆罗门，往得叉尸罗修习种种之技术。」二人坚定决心往得叉尸罗而出发，于闻名四方高尚之阿阇梨门下，学种种之技术。二人隐匿阐陀罗之生族，修得种种之技术，广播声名于阎浮提中。彼等二人质多贤者技术修了，然三浮陀则尚未完毕。

于某日，一村人欲主办与婆罗门辩论会，招待阿阇梨前往。然当夜降雨，道路多有坑穴，翌朝晨起，阿阇梨唤质多贤者云：「予不能前往，汝率弟子等往，述祝福之言语。汝等得物食之，予之部分请持归。」语毕遣出，彼受命率弟子等出发。弟子等于沐浴洗面之间，村中诸人，调制乳米，思已冷却而放置，弟子等于尚未冷却间即入内就座。诸人施布施之水，置器皿于弟子等之前。三浮陀生性稍有朦胧，彼思已冷，取乳米之块入口，然其恰如炽热之火球，烧伤彼口，彼混身颤抖，未思前后，见质多贤者，以阐陀罗语云：「实为甚热。」质多贤者亦于慌乱之中，未加正确思考，同样以阐陀罗语云：「吐出、吐出。」弟子等相互对视，彼此私语：「此为何种语言？」质多贤者述祝福之言语，当场无事完毕。弟子等归来，此处一团，彼处一团而坐，思考彼等之言语，终于明了为阐陀罗语言，于是骂曰：「此秽贱之阐陀罗奴，长久期间，善图诈为婆罗门。」于是将二人痛殴。其中有一心善之人，阻止彼等：「何至如此？」「此为汝等生来之罪，汝等且去，往他处出家为生。」如是将二人遣送。一方弟子等将二人为阐陀罗之缘由，告知阿阇梨。

二人入于森林出家，成为仙人。不久由彼处没后，转生入栖于尼连禅河岸牝鹿胎。彼等由母胎出生后，一同行走，决不个别分离。某日彼等获得食物，于某树之下，彼此头角与鼻，紧紧相接，反刍而食，一猎师见之，放箭于一击之下，均被射杀。

彼等由彼处没后，转生入栖于耐秣陀河岸鹗鸟之胎。又于彼处长大后，得来食物，头嘴互相接合而食，而为以网夹取鸟之男发现，一击而挂于网夹之上被杀。

由此处没后，质多贤者生为憍赏弥司祭官之子，三浮陀贤者生为北般阇罗王之子。彼等由命名之日，忆起自己前生之事。然二人之中，三浮陀贤者不能全部依顺序回忆，彼只思出前四世阐陀罗之生活，而质多贤者则按顺序，四生皆能忆起。质多贤者十六岁之时，即出家入喜马拉雅山为仙人，修行禅定与神通，住于禅定安乐之生活。三浮陀贤者于父死后，立伞盖而即王位。彼于立伞盖庆祝之日，于多数诸人中作庆祝之歌，心中感激而歌唱二偈。诸人闻云：「此为我等之王庆祝之歌。」于是宫中之女官等，音乐师等均歌唱此歌，于是逐渐住于都中人等皆歌此王所爱好之歌。一方质多贤者住于喜马拉雅地方，彼思：「自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之伞盖？」彼经熟思，知其已得。彼思：「此王年轻，今尚不能悟。年老之后，往彼之处说法，使之出家。」于是五年之间，不往外出。彼于王所生王子及王女长大之时，以神足由空中而来，降于王苑，坐于吉祥石之台上，如黄金之像。尔时一青年拾薪而歌王之歌，质多贤者唤彼，彼来至近前，问候而立。质多问彼云：「君由晨起，只歌此歌，汝盖不知其他之歌矣？」「尊者！其他之歌，予知之甚多。然此为吾王爱好之歌，是故予歌此歌。」「然则已无返唱国王歌之歌唱者？」「尊者！已无返歌之歌唱者。」「君能歌返歌之歌否？」「教之即能。」「如是，王如歌二歌，君请歌此第三之歌。」于是教其歌后云：「请往国王之前歌之，国王欢喜，汝将得莫大之领地。」于是送彼归去。彼急往其母处，装饰自己，著华丽之衣后，前往王宫之门，得获向王禀报，有一青年，言欲与国王共同歌其返歌。「汝往。」彼得许可，来至王所，申致问候，彼受王讯问：「汝谓能歌返歌？」「大王！诚然如是。请王集会侍臣大众。」于是集合王之侍臣，彼向王申述曰：「大王！请歌王之歌，然后予歌返歌。」于是王唱二偈：

一

二

王歌终了，青年续歌唱第三之偈：

三

王闻此唱第四之偈：

四

于是青年唱第五之偈：

五

王闻此云：「此必为自己之兄长质多，速往彼处，与彼相会。」于是命令诸人唱次之二偈：

六

七

彼如斯云毕，即乘优美之车，仓皇出发而去。于王苑入口停车，行近质多贤者，问候坐于一偶。王充满欢喜，唱第八之偈：

八

彼由见贤者质多时，心中充满欢喜，「予为兄长展席」，命令廷臣，续为种种而唱第九之偈：

九

如此亲致欢迎后，欲以折半王国与贤者，唱次之一偈：

一〇

质多贤者闻王之言，为其说法唱次之六偈：

一一

一二

一三

一四

一五

一六

如是彼向王说过去之卑贱生及现在贵重之姓，更示以生命易过，使知福德之力，唱下之四偈：

一七

一八

一九

二〇

依摩诃萨之言，王甚满足，唱次之三偈：

二一

二二

二三

于是摩诃萨向彼云：

二四

二五

二六

二七

二八

如此摩诃萨忠告王后云：「予唯忠告贵君而已，贵君出家与否，悉听尊便，予从予自身之业果而行。」于是升入空中，足尘落于王之头上往雪山而去。王亦见此，甚实感动，于是将王国让与长子，召集军队向雪山出发。摩诃萨知王之到来，彼由仙人群围绕，来与王一同登山，而使王出家，教徧处定。彼亦获得禅定与神通——如是彼等二人均往生梵天界。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如此，昔之贤人等互三生四生，皆非常亲密。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之三浮陀贤者是阿难，质多贤者实即是我。」

四九九　尸毘王本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话。此在第八篇〔八集〕之燃烧本生谭〔第四二四〕中已详说。尔时王于第七日，布施一切之必需品，望得祝福，但佛别无何语出行而归。王于朝食完毕后，即向精舍出发，王云：「世尊！何以予不得被祝福？」佛言：「大王！随从人等不清净之故。」「实则心贱不至天界……」佛以偈说法。王大喜悦，以尸毘国产千金之上衣供养如来后而归。翌日，比丘等集于法堂，谈此如花开放：「诸位法友！拘萨罗王以无比之物布施后，虽然如此，尚未满足布施之心愿，十力尊为之说法，王以布施尸毘国产千金之上衣。诸位法友！勿论，此王对布施终无满足。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，以为何语？」「如是如是。」佛言：「汝等比丘！外物之布施，得以多为布施。然昔之贤人，使全阎浮提中之工作者皆停止工作，每日以六十万金作大布施，如此外物之布施，犹不能满足，而『以爱好之物布施，使爱好者获得』。凡对来求施者甚至不惜刳目以为布施。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日尸毘国之阿利达城尸毘大王治国时，摩诃萨生为王子，名为尸毘王子。彼长大往得叉尸罗，学习种种技术归来，向父王显示其技术，被与副王之位。其后父王死后，彼即王位，停止错误之生活，遵守十戒，以正法治国。于四门，市之中央，王宫入口六处设布施所，每日以六十万金大舍为布施；而于月之八日十四日十五日，常往布施所，视察布施情况。某满月之日，王于晨起，立白伞盖，坐于王座，以考虑自己所行之布施：「对外物之布施，已知自己无有不布施者；外物予无一不布施，然予对外之布施，尚不能满足，予望再作内面之布施。今日往布施所时，如有求施之人，不求外物之布施，或有提名求内面之布施者，若或有人向予提求布施心脏，予将以枪，刺破胸膛，恰如由流水中引出有茎之莲，抉出喷撒滴血之心脏为布施；若复有人提求布施身体之肉者，则予如凿刻文字书写之易状，割取身体之肉为布施；若或有人提求血布施，则向其口中流入或向其钵中流满为布施；若或有人前来云：『予家之工作不佳，请至予家为奴隷工作。』则予脱去王衣，弃位外出，告知予乃奴隷，愿为彼工作；又或有人提求予之眼目，则予如吸取多罗树之髓，剖眼而出以为施舍。

彼如是思惟后，彼以十六瓮香水沐浴，身著美丽之服，食美味之食后，堂堂跨坐于美饰之象背，往布施所出发。帝释知王之决意，彼思：「尸毘王对来求布施者，思欲剖眼布施，不知果能布施与否，姑且见王一试。」于是彼以盲目婆罗门之姿，恰于王来布施所时，立于较高之处，向王大声问候而立。王向彼方向使象转向其处，问曰：「婆罗门！汝何所云？」帝释答曰：「大王！国王为布施之决心，于此世界中到处无不寄与称赞。……予为盲目，而大王具有双眼……。」彼如斯云，要求乞眼唱最初之偈：

一

摩诃萨闻此，心中大为欢喜：「先时自己坐宫殿中思惟之事，今果来到。今日实为良机，可偿自己最初之愿，为未尝布施之布施。」于是唱第二之偈：

二

三

四

五

六

王只语此，自思：「于此处剖眼布施，颇不适宜。」于是携彼婆罗门进入王宫，坐于王座，呼医者尸婆至，王命令：「取出吾眼。」一方市中大为骚动：「吾王欲剖取双眼，布施与婆罗门。」于是由将军开始，王之宠臣，市中诸人及宫中女官等，均皆来集，为使王心翻悔，唱次之三偈：

七

八

九

于是王唱次之三偈：

一〇

一一

一二

于是廷臣等问曰：「王布施眼有何望耶？」唱次之偈：

一三

王对彼等语偈：

一四

摩诃萨不顾廷臣等未能了解摩诃萨之语，以偈向尸婆医云：

一五

尸婆告王曰：「眼布施乃为重大事，请善为三思，大王！」「尸婆！予已充分考虑，汝勿迟愚，予不再多言。」于是尸婆自思：「自己为一技高之医，取眼而用刀剜，殊为不宜。」彼以种种之药调和，以其药粉混涂青莲之花，然后以轻抚王之右眼，眼即回转，而起剧痛之感。「大王！善思，予之力尚能使之恢复原状。」「汝速为之，勿再迟愚。」于是彼再以混涂之药抚之，眼由眼窝脱离，较先起更大之疼痛。「大王！请善思，予仍能使之恢复原状……。」「汝不可迟愚。」彼三度更强烈著付混涂之药，眼因药之效力，缓缓回转，由眼窝出离，只有眼筋悬吊。「大王，大王！请善思，予仍有力使之复原。」「汝勿迟愚。」此时引起剧烈疼痛，血由眼窝中流出，濡染上衣，宫女与廷臣等倒卧王之足前：「吾王不可以眼布施。」众皆大声悲泣。然王忍痛曰：「尸婆不可迟愚。」尸婆云：「谨遵王命。」右手执刀，割断眼筋，取眼置于摩诃萨之手上。王以左眼观望其右眼后，忍痛言曰：「婆罗门！」彼呼婆罗门近前云：「予爱一切智见之眼，百倍千倍胜于此眼。」于是付眼与婆罗门。彼取之立即纳入己之眼中，依彼之神力，恰如青莲华之开放，适整嵌入眼内。摩诃萨以左眼见之：「予之布施实为美好之布施！」内心扬溢欢喜，深即感动，于是将另一眼亦与布施。帝释亦将其纳入自己眼中，离王宫而出，在多人观看之中，出都城而归往天界去。

佛为说明此事唱一又半偈：

一六

不久之后，王之眼已愈合。眼愈之后，由眼窝中生长如丝毛之肉毬盛满内而未达窝之上方，完全如绘画中人眼之状，一切痛楚，均已停止。

摩诃萨数日之间住于王宫，自思：「王国诸事，于盲者何用？国事委诸廷臣，自己将往王苑出家，行沙门之法。」于是呼集廷臣，将此事告知彼等：「予欲得一适当之人，为予作洗面工作。汝等为予充份准备予所需之物，为予备绳引导。」于是唤御者准备马车。然廷臣等不使王乘车而往，使乘黄金之舆，使坐于王苑莲池之岸边，一切守护，十分完备，而后归去。王结跏趺坐，对自己之布施思惟。尔时帝释之座发热，帝释善思得知为王之故：「自己将往施惠于王，使眼复元。」彼来至彼处，于距王不远之处，来往经行。

佛为说明此事，唱次之偈：

一七

一八

一九

摩诃萨闻足音问为何人，帝释唱偈曰：

二〇

王问此唱偈云：

二一

于是帝释云：「尸毘王！贵君望死，然汝究竟欲死耶，抑为盲目之故耶？」「天帝！予为盲目之故。」「大王！布施者，并非一切皆可布施。为未来生活应为布施之同时，更有为现在生活之理由。贵君不顾被乞一眼，而布施两眼，贵君应为真实之誓言者。」帝释言此，唱创作之偈：

二二

摩诃萨闻此云：「尊神！勿以其他之方便，给与予眼，为予布施之结果，使予得生眼。」帝释云：「大王！予为帝释，诸神之王，不能与他人之眼，贵君布施之结果，贵君能生眼。」王云：「如是自己之布施为充份。」于是为真实之誓言：

二三

彼之誓言终了，立即生出第一之眼。于是为生第二之眼，唱次之二偈：

二四

二五

于此瞬间，第二眼生出。然此两眼虽生，并非如神所生之眼，亦非为婆罗门帝释所乞之双眼，更非为受伤所生之眼，此实应称之为实谛波罗蜜眼。帝释于彼双眼生时，以威神力使王之家臣侍从等均皆来集，于是帝释于诸多人众中，唱赞叹之二偈：

二六

二七

于是彼于诸多人众中，语此偈后，升至虚空：「慎勿懈怠。」向摩诃萨忠告后，往天界去。摩诃萨由众多人围绕，受热烈之崇敬，入于市中，登入羌多佳宫殿。王之双眼复原国内徧知，国中人等为来瞻仰，持诸多赠物前来。摩诃萨自思：「于此众多人集合中，予将说明自己布施事。」于王宫入口，建大屋舍，于其中立白伞盖，坐于王座。击大鼓于市中宣告而行，集合军队之全部，王曰：「尸毘国之人民大众！今予已得天眼，今后如不布施，则决不食自己之食。」于是王为说法唱次之四偈：

二八

二九

三〇

三一

王以此四偈说法，由此以后，每月二回，于每十五日之布萨日，集会众多之人，常以此四偈说法。诸多之人闻此，皆为布施等福德之行，死后往生天界，使天界充满。

结分

佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤人等，对外物之布施，不能满足人之前来乞请时，甚至剖取自己之眼以行布施。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之尸婆医是阿难，帝释是阿那律，其他诸人是佛之从人等，尸毘王实即是我。」

五〇〇　荣者之愚本生谭

荣者之愚本生谭包摄在大隧道本生谭〔第五四六〕中。

五〇一　鲁般达鹿本生谭

〔菩萨＝鹿王〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对尊者阿难生命牺牲所作之谈话。又彼之此次生命牺牲，于第二十一篇小鵞本生谭〔第五三三〕中，调御守财象事将为之详述。如是彼为师牺牲生命时，法堂中诸人为以下传言：「阿难尊者达有学无碍辩，为十力尊牺牲生命。」佛见而问曰：「汝等比丘！今有何语而集于此处？」「如是如是之言。」于比丘答时，佛言：「汝等比丘！彼为予牺牲生命，非自今始，于前生亦然。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，第一妃名曰凯玛。菩萨尔时于雪山生为黄金色之鹿，其弟名支陀鹿亦为黄金色，有妹名须陀娜亦为同色，摩诃萨名鲁般达，身为鹿王。彼住于越二山脉之第三山脉中名称鲁般达湖水之近傍，受八万只鹿围绕，奉养盲目年老之双亲。

尔时距波罗奈不远猎师村住有一猎师之子入雪山见摩诃萨，归自己之村。后于临终之际告其子曰：「我子！于我等之区域，如是如是之场所住有黄金色之鹿，若国王问及，可禀告之。」某日天明之时，凯玛妃得一梦，彼女之梦：见黄金色之鹿坐黄金之座，以恰如响金铃愉快之声向妃说法，妃闻法而喝采，鹿于法语未终而去，妃云：「速捕此鹿」，于呼唤中醒觉。使者闻妃之呼声笑而言曰：「此宫殿门窗紧闭，密无通风之处，而妃云捕鹿。」妃于此瞬间，始知为梦。彼女自思：「虽然为梦，王对女人之愿望，不至反对，反而注意，使予得闻黄金色鹿之语。」于是假为罹病，卧于床上。王来问曰：「爱妃，有何不快耶？」「大王！别无他故，予有切望。」「有何所欲？」「欲闻黄金色鹿之语。」「爱妃！汝对不存在之物而起欲望，世间无黄金色之鹿。」「若不能得，予将死矣。」于是以背向王而卧。王云：「若果有存在，可适汝愿。」于是王坐于会众之中，依孔雀本生谭〔第一五九，第四九一〕所述之方法向大臣及婆罗门询问，黄金色之鹿，究竟有否。集合猎师问曰：「如此之鹿，有谁见之，有谁闻之？」猎师之子依由父所闻者答之。王云：「尔若能将鹿伴来此处，与尔厚遇。」与以费用，送彼而出。「大王！若予不能伴来此鹿，则持其皮来，如若不能，则持其毛来，请王勿忧。」于是归家，以费用金交付妻子后，往彼处所，以寻鹿王。彼思：「将于何处挂设蹄套，以捕捉之？」彼见有水边空地，彼撚强力之革纽，于摩诃萨饮水场所之木桩处挂设蹄套。

翌日，摩诃萨与八万之鹿共同探取食物而出发。彼思：「仍至常时之水边饮水」，彼往彼处而下，触挂于蹄套之上。彼思：「予若扬声鸣声被捕，则予之缘类一群，均将不饮而恐怖逃窜。」彼仍就缚于桩傍，自由而如饮水之状。八万之鹿饮水已毕，由水中出来停留之时，彼欲切断蹄套，三度以身挣扎，第一度割皮，第二度割肉，第三度割腱，皮套深触及骨。彼不能断，扬声鸣叫被捕，鹿群恐怖，分三组逃窜。其弟支陀鹿于三组均未发现有摩诃萨，彼思：「今起之怖畏，必为吾兄所生。」支陀行至彼之近前，见彼被捕。而摩诃萨见彼云：「弟勿近前，此处危险！」为使彼离去唱第一偈：

一

由此以下，两者之间，交互唱次之三偈：

二

三

四

彼立于菩萨之右侧，支持抚慰菩萨。小牝鹿须陀娜亦于鹿群中奔逃巡回，不见两兄，彼女自思：「此一畏怖由予之兄长而起。」彼女回返来至彼等近前，摩诃萨见彼女唱第五之偈：

五

此处以下三偈与前二、三、四之三偈同。

六

七

八

彼女亦同样拒绝，立于左侧，慰抚摩诃萨。

猎师见鹿逃亡，闻捕缚鹿之叫声，彼云：「被缚者恐为鹿王。」彼系紧腰带，取其杀鹿之枪，迅速前来。

摩诃萨向来近其前者唱第九之偈：

九

支陀鹿见彼并未逃走。须陀娜不得以自力停留，彼女惊惧死之怖畏，逃奔少许，自思：「予舍两兄，能往何处？」彼女对自己之生命无望，额中豫期将死，又再返回，立于兄之左侧。

佛为说明此事，唱第十之偈：

一〇

猎师近前，见三鹿一同站定，起慈悲心，猎师想像彼等为同胎所生之弟兄，彼思：「先是鹿王被蹄套所捕缚，他之二鹿亦被可敬捕缚。彼等何故对彼如是耶？」于是向彼问曰：

一一

于是菩萨答曰：

一二

彼闻菩萨之言，心中更为温和，鹿王之弟支陀知彼心之温和，向猎师云：「友！汝勿只思鹿王其为鹿，彼乃八万鹿之王，具足德行，对一切有类有温和心，且有大慧，奉养年老盲目之两亲。若汝杀此正直者，则由杀彼而杀两亲与我及我妹合五匹之生类。反之，汝救吾兄之生命，则汝与我等五匹之生命。」于是唱次之偈：

一三

彼闻鹿之言，心甚欢喜，彼云：「鹿王勿怖。」唱次之偈：

一四

彼如是思惟：「由王获荣誉，于予何为？若予杀鹿王，则地裂予将陷入裂缝，或电光雷火落予头上。我将解放彼等。」于是彼近至摩诃萨前，打倒棒桩，割断革纽，抱鹿王寝于岸边，以亲切之心，轻轻解放蹄套，使腱与腱合，肉与肉合，皮与皮合；以水洗血，以慈悲心数度为彼擦拭。依彼之慈悲力与摩诃萨之完成力，一切腱肉与皮相结合，足为皮毛所掩蔽，无人能知此等之处被伤。摩诃萨得幸福而起立，支陀鹿见彼心喜，感谢猎师唱次之偈：

一五

于是摩诃萨自思：「究竟猎师捕获予等由其职业耶，或依其他之命令耶？」彼问猎师之理由，此老猎师之子云：「鹿王！予对汝等并无何用，然王第一之妃凯玛欲闻汝等之法语，为此依王之命令，汝为予所捕缚。」「友！如是之故，汝解放吾，汝为至难事。汝速伴予见王，为妃说法。」「主！王为一粗暴者，将起何事，不得而知，予由王得荣誉，亦无所用。汝请自由归去。」摩诃萨再度自思：「彼解放予，依彼为至难事，予当求使彼得荣誉之手段。」彼云：「友！汝以手擦予之脊背。」彼擦之后，手中充满黄金色之鹿毛，猎师之子云：「主！此等之毛将为何用？」「友！此等持归使王与妃见，谓：『此乃黄金鹿之毛。』请汝以此等之偈向妃说法，闻汝所云事，可使妃望止。」并对王云：「大王！应行如是之法云云。」于是摩诃萨教十法行之偈，热心授与五戒，教诫而去。猎师之子置摩诃萨于阿阇梨之地位，三度右绕，为四处恭敬，取毛包以莲华之叶而去。两鹿随菩萨而行，取食物与水入口，前往两亲之前。两亲问曰：「吾子鲁般达！闻汝被捕缚，如何而得脱？」于是唱偈曰：

一六

菩萨闻此唱次三偈：

一七

一八

一九

于是两亲欢喜唱偈云：

二〇

猎师去森林前往王家，向王恭敬，坐于一方。王见彼云：

二一

猎师闻此云：

二二

二三

二四

如此王甚吃惊，几度询问，猎师唱偈曰：

二五

彼为是言，以摩诃萨黄金色之毛，交付王手，彼一面说明此等鹿之身体之特色，一面唱偈曰：

二六

而后彼说明摩诃萨、支陀鹿、须陀娜仔牝鹿之德，彼云：「大王！予由鹿王示以自己之毛，并命予曰：『汝代予依十法行之偈对妃说法。』」于是坐黄金之座，依此等偈说法，使妃望得止。王甚满足，使猎师之子，依大荣誉得大欢喜。唱次之诸偈：

二七

二八

二九

彼闻王语，白王云：「予住家无用，请允许出家。」彼得王许可，将由王得来之财产，付与妻子，入雪山出家为仙人，修八等至，得生于梵天界。王亦守摩诃萨之教诫，得达天界。教诫继续一千年之间。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！阿难前生为我亦曾牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎者是车匿，王是舍利弗，凯玛妃是某一比丘尼，两亲是大王之家族，须陀娜鹿是莲花色尼，支陀鹿是阿难，八万鹿是释迦族，鲁般达鹿王即是我。」

五〇二　白鸟本生谭

〔菩萨＝白鸟王〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难长老牺牲生命所作之谈话。此时比丘亦于法堂，谈论有关长老之德时，佛见而问，佛言：「汝等比丘！阿难为我牺牲生命，非自今始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日巴布浮达迦王于波罗奈都治国时，有凯玛第一妃。尔时摩诃萨生为黄金色之白鸟，由九万白鸟围绕，住于奇达库陀山。尔时妃亦如前章所述见梦，黄金色之白鸟为之说法，妃向王告白切愿闻白鸟前来说法。王问他人，答曰：「黄金色之白鸟住于奇达库陀山中。」王闻之，命造一凯玛池，于四隅植有种种之饲料与谷物，每日发出此池无有危险之风声；又使一猎师之子从事捕捉白鸟，作看守白鸟之状，王命于白鸟来时，作敷设蹄套之方法，使摩诃萨为蹄套捕缚。然白鸟将军苏木伽，于三群白鸟中，不得发现而回返，凡此等一切在大鵞本生谭〔第五三四〕中将为详述。此处摩诃萨亦被棒桩之蹄套所捕缚，彼垂落于棒桩之下，伸首望白鸟等之去路，彼望苏木伽之来，彼思：「予将于彼到来时一试。」当彼到时，唱三偈云：

一

二

三

于是苏木伽坐于泥上唱偈云：

四

如此，苏木伽作狮子吼时，提头赖咤唱偈云：

五

猎师之子迅速取杖向彼等交谈之处而来，苏木伽向猎师之子，前表敬意，并说述白鸟王之德。猎师即刻心现温和，彼知猎师温和之心，再往安慰白鸟王而立。猎师前近白鸟王唱第六之偈：

六

摩诃萨云：

七

猎师对白鸟王之言甚为欢喜，彼一方与苏木伽共语，唱次之三偈：

八

九

一〇

苏木伽云：

一一

猎师闻此心喜，彼思：「若予有背如此之持戒者，则地将陷裂与予报。由王获得财产又有何用？予将解放彼等。」于是唱次之偈：

一二

于是将提头赖咤由棒桩之蹄套中解下，伴往岸边，解开系缚，以温和之心洗血合上腱肉。依彼之温和心与摩诃萨之完成力，立即足上生皮，不见缚处。苏木伽见摩诃萨心甚满足，不断感谢而唱偈曰：

一三

猎师闻此云：「友！汝可行矣。」于是摩诃萨向彼问曰：「友！汝为自己而缚我耶，抑或受他人之命令耶？」彼闻猎师语其原因，自思：「以后予往奇达库陀山为宜耶，或往市内为宜耶？」「予如往市内，则猎师之子可得财产，妃之切望，亦得安静，而苏木伽之友情特质亦将为王所知；依予之智慧力使无恐怖之凯玛池亦将成为赠物而获得，是故往市内较为适宜。」彼得此结论向猎师云：「猎师！汝今日以棒肩负我等一同近于王前，我等若有被王解放之希望，则将获得自由。」「友！王甚粗暴，汝等速归。」「如此已柔和汝猎师，使王柔和满足，我等更有何困难？友！汝伴我等前往。」彼依言而行。王见白鸟心喜，使坐于黄金之座，食以付蜜之谷物，饮以入蜜之水，合掌乞说法语。白鸟王知彼之欲闻法，先表佳意，此处有白鸟与王对话之偈：

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

摩诃萨闻此，为与彼等教诫，唱次之五偈：

二二

二三

二四

二五

二六

如是摩诃萨终夜向王说法，因而妃之切望亦归平静。菩萨于是出为王授戒，热心教诫后，与苏木伽共同由北窗出往奇达库陀山而去。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是昔日彼亦为我牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎师是车匿，国王是舍利弗，王妃是某一比丘尼，白鸟之群是释迦族，苏木伽是阿难，白鸟王即是我。」

五〇三　萨提坤巴（枪群）妥鹦鹉本生谭

〔菩萨＝鹦鹉〕

序分

此本生谭是佛在鹿野苑时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多投石，其破片伤世尊之足，尔时世尊非常疼痛，为救护如来，多数比丘前来集合。世尊见多数比丘众来集，佛言：「汝等比丘！此一场所，过于狭小，汝等多数集合，可以担架将予运至鹿野苑中。」比丘等依言而行。医生耆婆为如来治疗足痛，比丘等坐于佛之近所，为以下之座谈：「诸位法友！提婆达多为一恶人，彼之友伴亦为恶人，即彼恶人住于恶人围绕中。」佛问曰：「汝等为何语耶？」比丘答云：「如是如是。」佛言：「提婆达多为恶人围绕，非自今始，彼于前生，即亦如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于优多罗般阇罗市般阇罗王治国时，菩萨生于森林处木绵树之山林为鹦鹉王之子，彼与兄弟共为二人。于此山之上风有盗贼村，住有五百之盗贼，其下风处住有五百仙人。鹦鹉之子于换毛之时，忽起旋风，为风所袭，一只鹦鹉之子落于盗贼村之盗贼武器之间，于是彼等于其落处命名为枪群；而另一只鹦鹉落于仙人住处之砂地花间，彼等为其命名为花。于是枪群于盗贼中，花于仙人中养育成长。某日之时，王以一切庄严之饰，乘最上之车，与多数之从臣等共为狩鹿，入于市之近处，善开花结实之快乐小园中，王云：「凡由其人之侧使鹿逃脱，则其人之首危险。」王由车上下来，隐于提供彼之屋中，手执弓箭而立。诸人为追鹿出，击打林薮之时，羚羊惊起，探寻逃路，彼见王立之处未有何人，于是向此方向突进而逃。大臣等问曰：「鹿由何人之侧逃脱？」彼等知由王之侧而对王嘲笑。王甚傲慢，不堪嘲笑，彼云：「予将捕此鹿。」王即乘车，命御者曰：「急速出发」，追往鹿行之路。从臣等因王车行过速，不能追及。御者伴王行至正午，不得见鹿而折返，于此盗贼村之近处见一安乐之洞窟，王下车沐浴并饮水上岸，御者持来车棚，围布于树荫之下，王横卧于彼处，御者亦坐而为王按摩。王时睡时醒，住盗贼村居之盗贼，为保护于王均进入森林，村中只遗留枪群鹦鹉及帕提寇兰巴一厨夫两者。恰于此时枪群鹦鹉出村见王，彼思：「杀此睡眠者，我等夺其装饰。」于是往帕提寇兰巴之前，告知此事。

佛为说明此事唱次之五偈：

一

二

三

四

五

彼闻此言往观，知为国王，心中恐惧，唱次之偈：

六

枪群鹦鹉以偈答彼云：

七

国王醒觉，闻鹦鹉与厨夫共作人间之语，互相交谈。王自思：「此之场所危险。」为使御者速起，唱次之偈：

八

御者起立，付马就车而唱偈曰：

九

王于乘坐时，信度骏马其快如风之奔驰。枪群鹦鹉见车之行，狼狈而唱次之二偈：

一〇

一一

如此彼到处叫喊巡回奔走之间，王已到达仙人之住处。恰于此时，仙人等为采集果实而外出，只有花鹦鹉在仙人之住处。彼见王出迎，优遇招待。

佛为说明此事唱次之四偈：

一二

一三

一四

一五

王对彼之优遇甚为满足，唱次之二偈：

一六

一七

花鹦鹉闻王之言，唱次之二偈：

一八

一九

彼为区别彼此之性质唱次之二偈：

二〇

二一

今向王说法唱以下诸偈：

二二

二三

二四

二五

二六

二七

王喜闻彼之法语，此时仙人等归来，王向仙人等问候云：「诸大德等！对予同情，请住予之居所。」王得彼等许可，同往市内，并与花鹦鹉生命之安全，仙人等亦住于此处。王使仙人等住于王园，尽自己之一生予以照料，死后得生天国，彼之子亦高揭王伞，保护仙人之群。其王族继续七代之王，续行布施。摩诃萨住于森林，向通于正业之运命精进。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生亦被恶人所围绕。」于是为作本生今昔之结语：「尔时枪群鹦鹉是提婆达多，盗贼是提婆达多之伙伴，王是阿难，仙人群是佛之徒众，花鹦鹉即是我。」

五〇四　巴拉提雅本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对茉莉妃所作之谈话。某日王与妃因寝室之事争执，王怒对妃不顾，妃自思：「今如来尚不知王对予发怒之事。」佛知此事，翌日由比丘众围绕，入舍卫城托钵，到王宫门前。王出迎取钵，导佛入宫殿，比丘众顺次就坐，与以洗水，招待以精美之食物。食事终了时坐于一方，佛问曰：「大王！茉莉妃何故不出？」答曰：「彼女只醉心于自己之幸福。」佛言：「汝于前生生于非人之胎，与非人之妻作一夜间之分离，彷徨悲哀于七百年间。」佛应其请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈帕拉提雅王治国时，王思：「欲食炭焙之鹿肉。」王将王政委之于大臣等，自以五种之武器武装其身，由一群善加训练之犬围绕，自市内出发，入大雪山沿恒河而行，直至更再向上不能攀登，发现向恒河流入之河流，沿之前进，杀鹿与豚等，用炭火焙肉而食后，登至甚高之场所。彼处有美丽之河流，满水之时，水及于胸，其他处所，水仅达于膝，种种之鱼与龟，游弋其中。水边有银板色之砂，两岸有种种花实满枝而低垂之树，为花实之蜜汁所醉之种种鸟及蜜蜂群所围绕；树荫之下，有种种野兽来往寻访。于如此美丽之雪山川岸，有二人之非人互相拥抱接吻，以种种之方式悲鸣而泣。王登至彼河岸之犍陀摩罗山，见此非人之状，自思：「彼等非人何故如此悲哀？予试问其故。」王顾犬而弹指，善加训练纯种之犬，依王之指示，入于薮中之腹道。王知犬已隐藏，王将弓与箭筒及武器放置于树根之近傍，然后蹑足无声，徐徐往彼等之前，向非人问曰：「汝等缘何因由而泣？」

佛为说明此事，唱次之三偈：

一

二

三

非人闻王之言，默然不语。彼之妻女，与王语曰：

四

其次王唱三偈：

五

六

七

此后两者之间有其他对话之偈：

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

国王闻此，自思：「彼等虽为动物，为一夜之别离，哭泣彷徨七百年间，然予于亘三百由旬之大王国，舍大名誉而彷徨入于森林中，完全未完成予之义务。」于是回返波罗奈市。彼由大臣等问及：「大王，于雪山曾见如何稀有之事？」王即说明一切。王自此以来，多行布施，善用财产。

佛为说明此意义，唱次之偈：

二二

述此偈后，更为说明唱次之二偈：

二三

二四

茉莉妃闻如来之法语，由座起立，合掌赞叹具备十力之佛，唱最后之偈：

二五

拘萨罗王自此后以来，与妃共渡和合之生活。

结分

佛说此法话后，为作本生今昔之结语：「尔时之人非人是拘萨罗王，人非人之妻女是茉莉妃，帕拉提雅王即是我。」

五〇五　苏马拿萨王子本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多欲害佛所作之谈话。尔时佛告诸比丘：「诸比丘！彼欲杀我非自今始，前生亦如是。」佛而说古谭。

主分

昔日于拘楼国优多罗般阇罗市雷努王治国时，一苦行者名摩诃罗弃多由五百苦行者围绕住于雪山。为求盐与酸味，游行到优多罗般阇罗市，住于王园，与伙伴一同行乞，到达宫门。王见仙群之威仪，甚为满足，使彼等坐于高处，招待精美之饮食，以厚遇之。王告曰：「诸位大德！于此雨期，请住我园中。」王与彼等共往园所，为造居处，与出家生活之必要物品，王于看顾之后离去。自此后以来，彼等一切生活于王所。王无子女，切望生王子。

雨期终了时，摩诃罗弃多云：「雪山风景优美，我等回返彼处。」彼等得王之允许，受王之款待与尊敬而后出发。途中于正午，脱离道路，彼与伙伴一同坐于一多荫大树下之嫩草地上，苦行者等开始交谈：「王家无保持血统之王子，彼若能得子即能持续其种族，王则实甚幸福。」摩诃罗弃多闻彼等之语，彼思：「王究竟能否生子？」彼知王可生子，如是告曰：「予诸友等！请勿忧心，今日晨朝之时，天子将降入王第一妃之胎，得以再生。」其中有一编发之伪梵志，彼思：「予今往为王家之伙伴。」彼于苦行者等出发时，假称卧病；「我等将行」，彼被催促，彼云：「予不能行。」摩诃罗弃多已知其诈病之缘由，彼云：「如能行时，请随后赶来。」于是伴随仙群往雪山而去。诈欺者至急回返，立于王宫之前告王曰：「摩诃罗弃多徒众之苦行者归来。」王立即召登宫殿，使彼坐于指定之席位。王向诈欺者寒暄坐于一方，寻问仙人等之健康。王云：「大德！汝甚早回返，何故如是提前归来？」「大王，予确已快乐住于仙群中，彼等曾谓若王能生子，护持种族，生得王子，实甚幸福。予闻此语，予思王果能生子与否，予以天眼眺望，见有大威力之天子降入第一妃苏月玛之胎，以为再生，予为此向王告述。大王！予言已毕，予将行矣。」王云：「大德！汝勿归去。」王甚满足欢喜，引导诈欺者住于园中，为彼准备场所。彼自此以来，住于王园受食，于是自名为天眼苦行者。尔时菩萨由三十三天降下再生，彼于命名之日，诸人称其名为苏马拿萨王子，王子受相当关心而育成。此诈欺之苦行者于园之一方侧面，作种种羹菜，并种植蔬菜，播莳蔓草，将此等物卖与菜贩，收积财产。菩萨七岁之时，王因边境之战乱，为平静边境而出发，行前嘱托王子：「对天眼苦行者不可怠慢。」于是某日王子思欲往晤编发梵志，前往王园，见伪编发梵志，上下著有结节之黄衣，两手持水瓶向菜田中灌水，彼知：「此伪编发梵志，自己不为沙门之法，竟作贩卖蔬菜之业。」彼问曰：「贩菜之主！汝何为耶？」王子辱彼，不顾而去。伪梵志自思：「彼只今已为我之敌人，尔后彼不知将为何事，于此期间，应将彼杀之。」彼于王归来之时，将石板投出于一边，打破水瓶，拆散草庵之草，全身涂油，入于庵中，遮蔽头部作非常痛苦之状，横卧于床上。王归市内，右绕而不入宫殿，思欲晤「吾友天眼」，来至草庵门前，见状云：「此究为何事耶？」王入庵内见彼横卧，抚其足而唱第一之偈：

一

伪编发梵志闻此，呻吟起立，唱第二之偈：

二

以下依列举之结合偈得知始末：

三

四

五

六

七

王云：「位最高者亦能成最低，汝之过失甚大。」为说明其过失唱次之偈：

八

王子云：「大王！予呼其为菜主，有何过失？」于是唱偈云：

九

王子更云：「予称其为菜主，有其理由，如王不信，可问四门之菜贩。」王果使人往问，彼等告曰：「我等确由彼手买得种种蔬菜及果实。」王又调查种种蔬菜物品，事实已被判明。王子之同伴入草庵中将卖得蔬菜之金币及磨沙加货币之束持来示王，王知菩萨无罪，唱次之偈曰：

一〇

此后菩萨自思：「与如是愚痴之王近住，不如入雪山出家为宜。予向众人，显示其非，予得许可，于今日中出发出家。」彼向众人敬礼，唱次之偈：

一一

彼如是云，要求离家，唱次之偈：

一二

自此以下为王与王子对话之偈：

一三

一四

一五

一六

摩诃萨为教诫王唱次之八偈：

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是依摩诃萨说法时，王向妃交谈唱次之偈：

二五

然妃为劝子出家，唱次之偈：

二六

于是王唱次之偈：

二七

妃再唱偈云：

二八

王闻此言唱结偈云：

二九

摩诃萨向两亲问候云：「若予有过失，请与谅许。」王子对大众合掌而向雪山出发。诸人归去时，诸神化为人姿而来，与菩萨超越七山之顶到雪山，依毘首羯磨妙匠所建之草庵，为仙道而出家。彼于其处十六年间，诸神以王族供奉者之姿奉事于彼。城中大众亦攻击伪编发梵志至死。菩萨得神通力达于梵界。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！昔日如是彼亦欲企图杀我。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之诈欺梵志是提婆达多，母是摩耶夫人，摩诃罗弃多是舍利弗，王子苏马拿萨即是我。」

五〇六　羌培耶本生谭

〔菩萨＝龙王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨会所作之谈话。尔时佛言：「优婆塞等！守布萨会者为宜，昔之贤者舍龙之荣誉守布萨会。」佛应彼等之请，为说过去之事。

主分

昔日鸯伽国之鸯伽王，摩揭陀国之摩揭陀王各自治国时，在鸯伽与摩揭陀两国之间有一河名瞻波，彼处为龙王之住处，为羌培耶龙王所支配。某时摩揭陀王攻取鸯伽国，某时鸯伽王攻取摩揭陀国。某日摩揭陀王与鸯伽王战争，王败战乘马而逃，为鸯伽王之兵士追赶至泛滥之瞻波河边，王思：「于其死于敌手，不如入河而死为宜。」于是与马共同入河。尔时羌培耶龙王建造一宝石之珍亭，受大群水族围绕而享欲，马与王皆沉于水中，降至龙王之前。龙王见充分著饰之王，心生爱慕，由座起立云：「大王勿恐。」使王坐于自己之长椅，寻问沉水之缘由。王语一切，于是彼慰王曰：「大王勿恐，予使王为两国之支配者，七日间得大荣誉。」至第七日摩揭陀王与龙王离龙王住处，彼依龙王之威力，捕获鸯伽王夺其生命，行两国之政治。自此以后王与龙王亲密加深，王每年于瞻波河畔为造珍宝之亭，大出费用，向龙王捧献供物。龙王由大群水族围绕由龙之住处出来受取供物，大众眺望龙王之幸福。

尔时菩萨生于贫困之家庭，为王之从者与王同往河岸，见龙王之幸福而起欲望。彼为布施守戒，于羌培耶龙王死后第七日死去，再生于龙宫王之室床上。彼之身体特别伟大，如同素馨树之花冠，彼见而后悔：「予为善业之结果，当生六天欲界最高天（他化自在天），恰如储藏室中配置之谷物，皆须依予而得，然今予再生此兽类之胎，生命有何必要？」彼起心思欲死去。尔时有一名苏摩娜之龙童女见彼自思：「此乃有大威力帝释之再生。」指示其龙童女等，手执种种乐器前来吹奏供养，使彼龙之住处如同帝释之住处。于是彼舍弃死之观念，废弃蛇身，一切庄严庄饰，坐于床上。由此以来，彼之名声渐高，彼于是治理龙国，后又悔恨自思：「生为兽类，又有何益？应为守布萨会，可自由往人间界，会得真理，以为灭苦之道。」于是于宫殿中为布萨会，然盛装之龙童女来彼之近前，使彼破戒，彼于其后遂离宫殿前往园中，然彼等跟随前往，于是布萨破坏。彼思：「今后予离龙之住处，前往人间世界，正守布萨会道。」尔后于布萨日，彼离龙之住处，至某边境之村，于大道傍坐于某蚁穴之顶曰：「有欲予之皮者可来取之；欲使予为蛇艺者，予将为之。」彼以身体为无条件之施物而不顾，彼盘卷而坐，守布萨会。

大道往来之人见彼，皆以香花等物供养而过；边境之村人云：「龙王有大威力。」于彼之座位上建小屋，一面撒沙、供养香等。尔后以来，人人信仰摩诃萨予以供养，求愿子女。摩诃萨于半月之第十四日第十五日行布萨会，坐于蚁穴之顶，而于半月之第一日则归于龙之住处，如此为布萨经过相当之时日。某日龙王妃苏摩娜云：「大王！汝往人间世界行布萨而住，人间世界充满恐怖，甚是危险。若汝发生危险有恐怖时，我等依如何之前兆能得知耶？试请告我。」于是摩诃萨伴妃往吉祥莲池之岸云：「吾爱！若有人打我受困，则莲池之水混浊；若我为金翅鸟所捕，则水涸竭；若我为弄蛇者所捕，则水成血色。」彼语彼女如是之三前兆，为行第十四日之布萨，龙由龙之住处出往其处，坐于蚁穴之顶，身体之光辉，照耀蚁穴。彼之身体如银蝇之白，头如赤羊毛之球。菩萨于此生之身体，如锄柄之大小；于槃达龙王之一生，则如人腿之大小；而于护蝇龙王之一生，则如独木舟之大小。

于此当时，于波罗奈住一童子往得叉尸罗，在有名阿阇梨之侧，修学有关以五根为对象之咒文。彼于归国途中见摩诃萨，彼思：「捕得此蛇于村、市、都中现艺，可得无数之财产。」以持有魔力之药品，诵魔法之咒文，行近彼前。摩诃萨听闻魔法咒文时，耳中如投入木片燃烧之感，头如为剑尖粉碎之痛，彼思：「彼究为何人？」于盘卷之中举头观望，彼见弄蛇童子，彼思：「予之毒强烈，若予发怒，射出鼻风，则彼之身体如一握之谷壳而破碎，然尔时予则破戒，予不能为。」彼闭目纳头于盘卷之中。弄蛇之婆罗门，口中嚼药诵念咒文，向摩诃萨之身体吐唾，依药与咒文之威力，唾及之处，其处即现肿物之状；于是彼捉其尾，使之直长延伸，抑制于山羊足杖之上横卧，强行系缚其微弱之头，使摩诃萨开口，彼向口中唾药，使之折齿，血满口中。摩诃萨惟恐破戒，闭目耐此苦状，而不观看。彼思：「予已使龙弱。」于是由尾开始恰如粉身碎骨施行击打全身，然后用卷带卷起，用磨线磨之，捉尾用布片抽打。磨诃萨之全身，涂满血污，彼忍受极大痛苦。

弄蛇者知彼之弱态，于是以蔓草作笼，放入其中，携彼入于边境之村，于大众中作艺。摩诃萨以青色等等色彩，变换圆形四角等形，为大小之变化，一如婆罗门所望者跳跃，并百次千次举起头顶之物。大众欢喜，与以诸多之财物，一日之中，彼得一千金币及价值一千之道具。最初婆罗门思欲得一千金币之后，放彼归去，但继思：「在此边境之村，不过只得如此之财物，若能接近国王及大臣，则将更得甚多。」彼得一如意之货车，将道具放置车上，心情愉快乘坐其上，与多数从者往诸村市等处使摩诃萨作艺，彼云：「吾等往波罗奈乌伽塞那王处演艺后放彼归去。」彼以所杀之蛙与龙王食，龙王几度自思：「我不可杀生。」终不食之。彼又与甘旨之谷物，摩诃萨自思：「予若食此食物，将老死于笼中。」于是终又不食。婆罗门经一月后，到达波罗奈，于城门前之村作艺，获得无数之财物。王呼彼至云：「汝为我等表演。」「大王！谨遵王命，明十五日为王演艺。」王云：「明日龙王于王庭舞蹈，可集合大众前来观赏。」命令击鼓传知，次日装饰王庭，呼婆罗门至。彼入摩诃萨于宝笼之中，上覆美丽之毛布，彼自己亦就坐；王由高台而下，由大众围绕，坐于王座。婆罗门引摩诃萨出笼使之跳舞，大众不能自制，掀起数千衣服之波浪，纷纷解囊，于是七宝如雨，降落于菩萨身上。

彼被捕以来经过一月，其间未食何物，苏摩娜自思：「吾夫长久滞在外面，月余不见归来，究有何事？」彼女往池边眺望，见水为红色，知其为弄蛇者所捕。彼女由住处出往蚁穴附近，见摩诃萨被捕之场所及其受苦之场所，彼女悲痛，往边境之村寻找。彼女闻发生之事，往波罗奈立于会众集合之王庭上空之中哭泣。王于彼入于笼中之时云：「此究为何事耶？」于是向各处眺望，见彼女立于上空而唱第一之偈：

一

今彼等之间有问答之偈：

二

三

四

五

六

王问：「龙于何处被捕？」于是龙女为说明唱次之偈：

七

如是语毕，再次请求唱次之二偈：

八

九

尔时王唱三偈：

一〇

一一

一二

于是猎师向彼云：

一三

如是云毕，摩诃萨由笼中出，龙王出后，入于花间，舍自己之身，庄严为童子之形，大地如同崩裂，彼出来站立。苏摩娜亦由上空降下，立于彼之近傍。龙王合掌，向王敬礼而立。

佛为说明此事唱次之二偈：

一四

一五

于是摩诃萨为使彼信而为誓言，唱次之二偈：

一六

一七

彼由摩诃萨如是云时，仍不相信：

一八

王唱同一之偈谓龙王曰：「汝应感谢我所作之功德。相信汝言与否，事实之正与不正须有决定。」王为说明，唱他之偈：

一九

于是摩诃萨为彼不信而发誓唱偈：

二〇

于是王信彼赞叹而唱偈：

二一

摩诃萨为王赞叹唱次之偈：

二二

王闻此欲往龙之住处，为令军队准备出发，唱次之偈：

二三

次乃等正觉之偈：

二四

王由市中出发时，摩诃萨自己以神通力，于龙之住处作诸宝之壁，得见有门塔，庄严装饰通往龙宫之路，王与从者经通路入于龙宫，见有美丽之场所与宫殿。

佛为说明此事，唱次之偈：

二五

二六

二七

二八

二九

当王向此处坐时，彼等持来最上之美味，向王运送天上之食物，又与一万六千之女及其他从者。王与从者七日间饮食天之食物，乐天之情欲，坐幸福之席，王称赞摩诃萨之荣誉问曰：「龙王！汝舍如此之幸福，于人间界坐于蚁穴之上，何故住于布萨会耶？」彼答复王。

为说明此事，佛言：

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

彼如是云时，王唱次之偈：

三七

三八

于是龙王为向彼说明而如是云：

三九

王闻此唱偈云：

四〇

于是龙王向彼云：

四一

如此语毕时，王欲归去，向龙王乞许：「龙王！我等长留，现欲归去。」于是摩诃萨向彼云：「大王！请王取所欲之财物。」龙王示其财产而唱偈云：

四二

四三

四四

王闻彼语与同意。于是摩诃萨于龙王住处，击鼓传知云：「诸王臣等可随意运取黄金与财物。」而积数百车赠为王之财产，尔时王得大荣誉，由龙宫出发往波罗奈。由此以来传闻阎浮提之平地即产黄金。

结分

佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤者，舍龙之幸福而住于布萨。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之弄蛇者是提婆达多，苏摩娜是罗睺罗之母，乌伽塞那王是舍利弗，羌培耶龙王即是我。」

五〇七　大诱惑本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对圣者堕落所作之谈话。此事已于〔第二六三〕详述。此处佛亦言：「汝等比丘！此女亦使圣者堕落。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈——如是此事详述于小诱惑本生谭中〔第二六三〕昔日之事。尔时菩萨由梵天世界降生为迦尸国之王子，其名为阿尼提健多〔不好妇人之香〕王子。王子不安住于妇人之手中，饮母乳时亦作男装为之；住于远离之禅堂，不见妇人之面。

佛为说明此事，语次之四偈：

一

二

三

四

第五偈为国王语苦恼之偈：

五

次之一偈半为等觉者之偈：

六

七

少女唱以上半偈。

国王答此，向少女云：

七

王并云：「与此少女十分之便利。」王遣少女往侍王子。彼女于天明之时，携琵琶往王子寝室之边间近所伫立，彼女欲诱惑王子以指尖弹琵琶为优美之音声而歌。

佛为说明此事，作如次之言：

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

结分

佛说此法语后，佛语：「如是，汝等比丘！为妇人圣者亦为堕落。」于是佛为说明四谛之理——说示终了，不幸之比丘得阿罗汉果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之阿尼提健多王子实即是我。」

五〇八　五贤人本生谭

五贤人本生谭包摄于大隧道本生谭〔第五四六〕中。

五〇九　护象本生谭

〔菩萨＝司祭官子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离之事所作之谈话。尔时，佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生，即已行出离。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈有郁瘦歌罗王，王之司祭官为王幼时之亲友，此二人均无子女。某日二人畅叙而坐，彼等自思：「我等荣誉已达极点，但无子女，将如之何？」尔时王对司祭官云：「友！若君家有子，使继承我王国之王位；若予有子，则继承君家之财产。」二人彼此如是约定。

某日司祭官往自己食邑之村，归来将由南门而入时，见都城外侧有一贫穷妇人抱诸多之子，共有七人，均甚健康；一子抱食用之钵与器皿，一子持长凳与席，又一子在前一子在后随同步行，一子牵于妇手，其次一子挂于腰间，最后一子负于肩上。司祭官问妇人曰：「此儿童等之父，现在何处？」「大人！此儿童确为无父之人。」「然则如何汝有七人之子。」妇人不向林外之处而向城门处所生之尼拘律树指曰：「大人！予向此尼拘律树栖住之树神祈求而得，树神授我如此之子等。」司祭官曰：「汝引我往树处。」于是通过妇人引导，彼由马车降下，近于尼拘律树之根前，用手取其枝而摇动不已：「汝树神！汝对王不公，王每年以千金向汝奉献供物，而汝对王不授与子息，而彼贫穷之女，究竟有何等供养，汝竟授与子息七人？若汝不对我王授与子息，由今日至七日后，予将必剥汝之根，截取而寸断之。」司祭官如此胁迫树神而去。彼以如此方法，日复一日，六日之间继续胁迫，至第六日彼捉树枝曰：「树神！今只余一晚，若不授与我王王子，则明日汝将脱离此世再见。」

树神善自思考，此事已完全判明：「若不授与彼婆罗门子息，则予之栖所必将破坏。予须善为计划，授彼子息。」于是彼往四大天王处告知此事，然此诸神无授子之力，不与采纳；于是其次又向二十八人夜叉大将之处求授，亦同样无用；于是向诸神之王帝释之处禀告，帝释自思：「究竟与王以子与否？」而彼发现有福德成熟四位神子，彼等前生于波罗奈为织物师，以工作所得，分为五分，以四分为各各自颁领之分使用，而取此第五分共同为布施之善业，四人死后均得生入三十三天。为生夜摩天国，彼等修此六天国顺逆经巡之成就法，恰于此时由三十三天没而变生于夜摩天国之时，帝释往彼等之处，唤止其行：「诸兄！贵君等须往人间一行，变生郁瘦歌罗王第一后妃之胎。」「谨遵台命，予等前往。」但彼等曰：「但予等并不出生于王族，而为生于司祭官之家，予等将于青年之际，收弃爱欲而出家。」帝释只有承诺，将彼等同意之事告知树神。树神大喜，向帝释问候后，归来自己之栖所。

翌日，司祭官集合强力之男士，手执斧与劈刀，来至木树根前，彼捉树枝而言曰：「树神！今日为予请托之第七日，亦为汝将告别之时。」于是树神以大威神力破开树干而出，以美妙之声向彼言曰：「婆罗门！汝只求一子，可以止矣，予与汝四子。」「子息于我，不成问题，请授与我王子息。」「不然，只授与汝。」「此不公平，请授与予及吾王各二子息。」「不也，不能授王，只授四子与贵君，然唯得授贵君，但此四人之子，不能居家，于青年时代，即应出家。」「汝只授与子息即可，不使彼等出家，乃为我等之事。」树神向司祭官惠赐子息之事调适之后，入于自己之栖居中。自有此事以来，对树神之崇拜，大为盛典。

最年长之神子由天界没，生于司祭官夫人之胎，命名之日，名之为护象，为不使之出家，委诸象役之手养育。当彼能站立行步之时，第二之神子由天界没，生于同一夫人之胎，出生后命名为护马，交与马役养育长大。第三子命名为护牛，交与牛役之处。第四子命名为护羊，交付与羊役之处。于是各各长成，育为成长美丽之少年。

然恐此等青年出家，凡出家者均由国中逐出，使迦尸国中无一出家之人。四人青年，性情粗野，无论走向何处，所到之处必由彼边持来掠夺物。

护象年已十六，身体见如成年之人，王与司祭官思考：「子息等已甚长大，于树立王标帜伞盖之时，彼等究将如何？彼等于灌顶仪式完毕，其后将于诸人中有破坏规定者出，如是则出家者亦必前来，此子等见出家者必皆出家。如此则国中起大动摇。——今且以一子试之，然后再采行灌顶之仪式为宜。」如是思考，二人扮作仙人姿态，欲索食物来至护象青年住居之入口处。彼见二人大为欢喜，往二人之近前，问候已毕，唱次之三偈：

一

二

三

彼如是对二人一一礼敬。尔时司祭官云：「汝护象！汝不知我等为何人而为是言。汝思我等为住于雪山地方之仙人，我等非是仙人，此为郁瘦歌罗王，予乃汝之父司祭官也。」「然则何为扮为仙人之姿？」「思欲对汝试探。」「为何对予试探？」「若汝见我等不思出家，吾等思使汝取行灌顶得即王位，以是之故而来。」「父亲！王国对予实无意义，予欲出家。」「汝护象！不可。」父云：「此非汝出家之时机。」彼为斯言，向子谕其意志，唱第四之偈：

四

于是护象以偈答曰：

五

王闻青年之言唱偈云：

六

青年闻此云：「大王！王何出此言？」于是唱次之二偈：

七

八

彼向二人教示如此有情之寿命如何短促：「大王！大王且立于彼处，予与大王言语——只此之时，予即为病老死所逼迫，王勿懈怠。」彼遗留忠告，向王与父为礼后，与自己随从人等弃波罗奈国出家而去。诸多人众云：「出家乃极正当之事。」于是一同随之出发，长达一由旬之行列，随同护象人等一同来至恒伽河之河岸。彼眺望恒伽河之水流，为必要之准备而入禅定，彼思：「此来集之诸人，必非常之多。」「予将使自己三人之弟、两亲、王与后妃乃至其扈从人等——一无所遗，悉皆出家，于是波罗奈市将为全空。在此等人众集来之前，自己将居留于此处。」于是彼坐于其所，教导诸多人众。

翌日，王与司祭官自思：「护象舍弃王国与诸多人等往恒河之岸边出家，今向护马作一试探，使为之灌顶。」二人仍为仙人之姿，来至彼家之门前。护马见二人心甚欢喜，来至近前，彼此问答仍如以前之言语，二人亦说明前来之动机。「兄长护象居于予上，奈何首先第一持白伞盖来予之处？」「此因汝兄无意于王国而请求出家。」「予兄今在何处？」「今坐于恒河之岸边。」「予兄所唾弃之痰，对予如何为用？世间之有情，诚为愚而无智慧者，是故不能弃舍烦恼，然予必弃之。」于是彼向王及自己之父说法唱次之二偈：

九

一〇

「贵君等请站立稍待，予向君等有语相谈——此时君等已为病老死所追迫。」彼与此忠告后，诸人相从，绵亘一由旬，往护象之处而去。护象坐于空中说法：「吾弟！来集之诸人甚多，我等止于此处为宜。」护马答称：「甚善。」

翌日，王与司祭官往访护牛之住居，而受同前之欢迎，彼等说明来访之缘由，彼亦与护马同样加以拒绝。「予自久以前即思欲出家。恰如于森林中走失牡牛，予为把握出家生活而彷徨，今已发现牡牛之足迹，予已发现予等弟兄能行之道，予取其道而行。」于是彼唱次之偈：

一一

二人云：「一日、二日或三日皆可，汝来我等之处如何？汝使我等安心而后出家。」「大王！今日应为之事，不可明日为之。为善之事，应于今日，今日当下为之。」彼如是云，唱次之一偈：

一二

如是护牛以上二偈说法后：「贵君请立于彼处稍待，予与贵君有语相谈——此时贵君等即为病老死所追迫。」于是彼由诸人相随一由旬，往彼二位兄长之处而去。护象亦由空中向彼说法而教之。

又于次日，王与司祭官同往访护羊，而受欢迎并说来访之缘由。王如是云：「汝立伞盖，继承王位。」彼即讯问：「予兄等现居何处？」「彼等无意于王国，弃白伞盖而出家，三由旬人等随往坐于恒河之岸边。」「兄等唾弃之痰，以予之头而受之，予实为愚痴之事，予亦欲出家。」「汝尚年幼，尚为我等看顾之身，伺至年老再行出家。」「是何言耶？——实际有情年少年老，同皆死去。此人年幼而死，彼人年老而死，死于何人之手足，并无标帜。予不知予之死期，只今予欲出家。」于是唱次之二偈：

一三

一四

彼如斯云：「请贵君立于彼处稍待，予与贵君有语交谈——此时贵君等即为病老死所追迫。」彼向二人问候已毕后，诸人伴随一由旬往恒河之岸而去。护象于空中说法后云：「来此集合之人，必定甚多。」彼依然坐于彼处。

翌日，司祭官坐于坐褥当中自思：「自己之子等，皆已出家，自己完全成为如掉落枝叶之一株断木，自己亦将出家。」于是与其妻商谈。

一五

彼唱此偈后，呼集婆罗门等，六万之婆罗门集合而来。彼问曰：「君等思欲何为？」「尊师！贵君究欲何为？」「予思往予子等处出家。」「如是地狱不只为贵君而失热，予等亦欲出家。」彼与其妻遗八十俱胝财产，由婆罗门群相随一由旬，往子等之居所。护象于空中为彼与其随来之人等说法。

翌日，婆罗门妻自思：「予之四子弃白伞盖，出家而去，吾夫婆罗门亦舍弃司祭官之地位与八十俱胝之财产，往予子等之处而去，如是予将如何处之？——是矣！予亦往行与子等相同之道。」彼女依古例，叙其感动之偈：

一六

「知此以上情形，如何能不出家？」彼女决心呼集婆罗门之女等。「贵女等思欲何为？」「夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「如是予等亦欲出家。」彼女舍弃荣耀，由婆罗门女等伴随一由旬往其等之处。护象亦于空中为彼女及随从之女众说法。

翌日王问：「司祭官往何处耶？」「大王！司祭官阁下及其夫人，完全舍弃自己之财宝，由诸人随从二三由旬前往其子等所居之处。」王云：「如是将无主之财产没收，运往自己之处。」命令由司祭官之家，运来财产。然王之第一后妃见此，向王问讯究欲何为。「由司祭官之家运来财产。」「司祭官今往何处？」「与夫人出家而去。」后妃闻此自思：「此王实愚，今将彼婆罗门与其夫人及四子等所弃之粪，唾吐之痰运至自己之家，实甚迷执。予以譬喻使王开眼。」于是由屠宰场持来畜肉，堆积王苑之中，张网围绕，惟于垂直向上置一通路。秃鹰由远方见肉，降来其所，然其中之贤者，则发现张网，自思，若身体过重，不能直飞上去，于是吐弃所食之肉，不挂于网直飞上去；但愚者之鹰等，则连吐弃之肉亦食，身体加重，不能直飞上而挂于网上。侍臣等捕其一只，献与后妃，后妃持之往王前云：「大王！请来，请王观赏王庭有趣之事物。」后妃言毕，开启大窗：「大王请看！请观赏彼秃鹰等。」于是唱次之二偈：

一七

一八

王闻此终日垂悔恨之泪，彼思三界如火烧：「今日自己将弃王国而出家。」彼深受感动，唱赞叹后妃之偈：

一九

彼如斯云毕，瞬间即欲出家，呼集廷臣等至：「尔等欲为何思？」「大王！王究欲何为？」「予思欲往护象之处出家。」「如是予等亦欲出家，大王！」王舍十二由旬之波罗奈市及其王国，王云：「望白伞盖者可立之继承王位。」王为廷臣等围绕，诸人相随三由旬，向子等所居之处出发。护象于空中为王及其从来诸人说法。

佛为说明王之出家事，唱次之偈：

二〇

次日，市内最后所余之人等集于一处，来至王宫入口，彼等请求面谒后妃。彼等入于宫内，向后妃申致问候，立于其傍，以偈申述云：

二一

后妃闻多人等之所云，唱余偈云：

二二

二三

二四

二五

二六

后妃以此等偈教民众后，集合廷臣之夫人等：「汝等思欲何为？」「后妃夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「然则予等亦欲出家。」后妃允其所请，于是于宫廷中开启黄金之藏，处处充满莫大之财宝，后妃于黄金板上刻字云：「此为布施故，可随意持去。」然后将黄金板结缚于宫殿之屋柱之上，并以大鼓巡回传知市中。如是毫无悋惜舍弃一切之荣誉与财产，出市而去。尔时市中之人等，起大动摇：「王与后妃皆言弃国出家而去，我等将如之何？」于是诸人放弃家庭，牵子女之手，出市而去。店舖排列，空无一人，亦无一人回顾，诸人随同后妃三由旬往彼之处所出发。护象于空中为后妃及从来诸人说法，于是长达十二由旬诸人随彼向雪山出发。

护象使十二由旬之波罗奈市成空，彼率出家之诸人众往雪山而行。彼等到达其处，将行出家生活。迦尸国中人众，大为动摇而来，最终随从护象人等，总数长达三十由旬，彼与此等诸人相随进入雪山。

帝释冥想，已知其事：「护象青年，毅然出家，其集合之人等，当然甚众，住居场所，当然不足。」于是命天匠毘首羯磨：「汝往建设长三十六由旬，幅十五由旬之仙处，为出家者整备必要之物品。」天匠受命于恒伽河之河岸居住舒适之场所建造依据命令之仙处，于草庵之中作小枝之敷物及树叶之敷物——如是设置座席及造作出家人所需之一切物品。每一庵之入口各有一经行之处，并区分昼夜之场所，具备涂漆之板凳，在各各场所有开满种种颜色之香花花薮，每一经行处之端则有一充满清水之水桶。于各各庵前生长果树——树上均有种种成长之果实。凡此一切皆依神力而成。毘首羯磨如是建设仙处，于草庵中为出家者等整备必要之物品后，以自然所生之朱色，刻画于壁上云：「不问何人，凡爱乐出家者，可取此资具。」更依神力使恐怖之鸟兽音声及人非人等由其场所远离。于是向帝释之处归去。护象青年经小径进入帝释所赠之仙处，见有朱色刻文。「帝释知自己断行此大出离之事。」彼启扉入庵。彼持仙者之标帜出至经行处，于是一时往返经行后，使其他诸人亦如法行之。彼善调仙处，使持年幼儿童之妇人居于中央之庵中，其次为年老之妇人，其次使未产子之妇人入庵，周围则为男人之庵围绕。

时有一王闻波罗奈无王居住而前来。彼观市容装饰美丽整齐，登上王宫，到处积满财宝，彼思：「弃如是之市而断然出家，足证出家实为善举。」彼思出家实有正理，彼醉心于问道，往护象之处而来。护象来至森林之一端，出而与彼相会，坐于空中为其诸人说法，而来此仙处诸人全部皆使出家。

如此同一情形，其他有六人之王出家。而此等七人之王均皆弃其财宝，而三十六由旬之仙境，为此毫无虚隙，各处充满。凡有爱想而运思之人，伟大之护象即向其人说法，教以梵住法及徧处法之修行。彼等大部分皆修得禅定与神通，三分之二再生于梵天界。其余第三部分再行三分，一入梵天界、一生六欲天、一则勤于仙人之用而生于人间。此三者皆再生于三善趣。如此护象所教者无地狱、饿鬼、畜生、修罗之世界。

结分

于此丹巴攀尼（锡兰）岛使大地震撼之昙摩崛多长老，住于卡达堪达伽拉之布萨提婆长老，住于鸟婆利曼达伽、玛拉雅之摩诃桑伽拉其达长老，玛利摩诃提瓦长老，住巴吉利之摩诃提瓦长老，住瓦曼陀巴巴拉之摩诃锡瓦长老，住伽拉瓦利曼他巴之摩诃那伽长老——与库达拉之会众，无迦巴迦者之会众，秋拉苏塔索玛之会众，贤者之会众及护象之会众，皆置一切不顾而敢为出离之人。佛亦作是言曰：「善事应急……何以故，善事不急则不成就。」

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是如来于前生亦敢为大出离。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之郁瘦歌罗王是输头檀那大王，后妃是摩诃摩耶，司祭官是迦叶，司祭官之妻是跋陀迦比罗，护马是阿那律，护牛是目犍连，护羊是舍利弗，其他诸人是从佛之诸人，而护象即是我。」

五一〇　铁屋本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离所作之谈话。佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生即行大出离。」佛于是为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，梵与王第一之妃怀姙，对胎儿注意看顾，恰于月满夜明之时，分娩王子。——于前生有一与彼女同事一夫之女，为彼女之恋敌，此女立誓云：「贵女所产之子，予必食之。」事实此女自身为一石女，对其母子怨恨，遂抱此誓变生为夜叉之胎。而另一方之彼女则变生为王之第一之妃，今遂产此子。——然彼夜叉之女今得见有机会，前来现恐怖之姿，现于后妃之前，攫捉王子而逃去。后妃大声喧叫：「夜叉捉我王子逃去。」然对方之夜叉女食此子如食大葱头，顷刻嚼食已尽，并挥舞手式，向后妃怒视威胁而去。王闻知此事，自思：「应以何法对此夜叉之女？」除默然之外，别无良策。

后妃于再分娩王子之时，王严重加以警戒，然后妃产落王子之同时，夜叉女再现，食王子而去。于第三度，摩诃萨得于后妃之胎再生，王集合多人问曰：「后妃产子，此夜叉女来食，究有何法保护为宜？」有者答曰：「夜叉畏多罗树之叶，于后妃手足可结缚多罗树之叶。」又有他者答曰：「夜叉畏铁屋，可造一铁屋为宜。」王从后者之言，呼集国中之铁匠，命造一铁屋，且任命一监督者。彼等于城内选择适当之场所建造铁屋，一切梁柱及屋之各部，均完全用铁，九阅月中完成一四角铁所造之屋，其中常用灯火照明。王知后妃产月将满，与后妃一同进入此一装饰美丽之铁屋。后妃于此屋中分娩一具有福德相之王子，命名为铁屋王子。王将王子交付乳母之手，并派遣多人守护。王与后妃一同巡回右绕市中后，登上高阁。一方夜叉之女不能食子，为往毘沙门神处索水，遂至丧命。

摩诃萨于铁屋中长成，具有智慧，于铁屋中修习一切技术。王问廷臣：「予子今年长几岁？」「大王！王子今已十六，勇敢而且有力，虽有千之夜叉，亦能接受。」王闻之思欲让王国与彼，于是完全装饰市内，命令将王子由铁屋内放出伴来。廷臣受命，将亘十二由旬之波罗奈市，完全装饰，并牵引一美丽装饰之吉祥象，往铁屋而来。王子亦著美饰坐于象背。「王子殿下！属汝一家之市完全装饰，请右绕此市，向汝父王迦尸国之王问候，今日大白伞盖，将入汝手。」摩诃萨右绕巡回市中，彼巡回眺望精神愉快之森林，精神愉快之色彩，池沼及土地，及至精神愉快之高阁等等，彼自思：「吾父王长久使自己住于牢狱之中，不使得见如是美丽之都市，究竟自己所犯何过？」彼问廷臣等，彼等答曰：「王子殿下无过。殿下有二位兄长，有一夜叉，连食彼二人，因此殿下之父王使殿下住于铁屋之中。有此铁屋，可保殿下之生命无事。」彼闻此言自思：「自己于十阅月间如在铁笼地狱，如堕沸屎地狱，尝受其苦，住母胎中；而由母胎出生之时开始，十六年间，住此牢狱铁屋之中，不适于眺望外界。虽然由夜叉女之手，能以逃脱，但自己既不能不老，亦不能不死，王国又为何物？一旦君临王国之朝，便难有出离之望。今日即向父乞愿，许得出家，于是予往雪山出家如愿。」

彼由市右绕巡回后入宫，向王问候，立于其傍。王不断望彼美丽之姿，心中笼罩强烈父爱之情，王转眼望廷臣，廷臣等云：「大王！我等应为何事？」「将予之积累如山之财宝，完全付与王子，并以三法螺贝灌顶，戴黄金之华鬘，为之树立大白伞盖。」但摩诃萨向父王作礼云：「王国于我无用，予欲出家，请王许可。」「尔拒绝王国，究为何故而请许出家？」「大王！予于母亲胎中十阅月，如居沸屎地狱，尝受其苦；由母胎生出而又畏怖夜叉，只使十六年岁月住于牢狱之中，不适于眺望外界，完全如堕于小地狱中。如此虽然能由夜叉之女逃脱，然予既非不老，亦非不死之身，任何人亦不能战胜死亡。予已对生之爱慕之思已尽，在病老死尚未追迫之前，希望出家实践佛法。王国对我已甚饱满，请王许我出家。」彼于是向父王说法：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是摩诃萨以二十四偈向父王说法后，言：

「大王！贵君之王国请由贵君自身统治，王国对予无用，对贵君相谈此语之时，病老死正向予追迫而来。请父王留住。」彼如强力之象，断一切铁锁，又如狮子坏黄金之槛，舍弃爱欲，向父母礼敬而去。彼父王以：「王国对吾已无意义。」亦弃王国与其子一同出城而去。王之出走，后妃、廷臣、婆罗门等，富有之家，乃至市中一切人众皆弃家追随而去，集合之人甚多，从王者达十二由旬。摩诃萨与彼等一同入喜马拉雅山而去。

帝释知彼之出离，于是遣毘首羯磨，作长十二由旬宽七由旬之仙处，为出家者整备一切必要之物。

以下摩诃萨出家之事，说法教众，再生至梵天界，以及随彼之人众不堕恶趣等等——一切皆如前谭所云相同，可以了解。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来于前生即如此行大出离之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之两亲是今大王之一家，随从人等是今佛之从人等，而铁屋贤者即是我。」

第十六篇

五一一　何欲本生谭

〔菩萨＝苦行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨羯磨所作之谈话。一日于守布萨日，多数之优婆塞优婆夷等为闻法来坐于法堂时，佛问：「优婆塞等！来守布萨日耶？」答曰：「世尊！唯然。」佛更言：「汝等守布萨日甚为美好，昔人守半布萨之福荫，受多人之褒扬。」佛应彼等之求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王依正义治国时，王为一信心者，行施保戒守布萨日不怠。王向其他大臣等亦劝行布施及其他之善事，然王之司祭官，阴谗他人，收取贿赂，为假裁判，种种不法行为。

王于布萨日呼唤大臣及其他诸人云：「请守布萨日。」然司祭官不守布萨戒，彼于中午收取贿赂，为假裁判，至其来奉侍王时，王向大臣等问曰：「汝等守布萨日耶？」王向司祭官亦问：「阿阇梨！汝守布萨日耶？」「大王！唯然。」彼为虚言而下宫殿。尔时一大臣诘彼曰：「汝并未守布萨日。」彼答：「予于早晨为食事归家漱口。为决心守布萨，予黄昏不食，夜间守戒，如是予守半布萨日。」「阿阇梨！此亦甚好。」司祭官归家依言而行。

又一日，彼于裁判椅上就坐时，一道德坚固之妇人，因诉讼而未能归家，彼女云：「予不犯布萨日。」食事近时，彼女开始漱口。尔时有向司祭官处持来已熟之数串庵罗果者，彼知妇人守布萨日，彼云：「汝可食此，守布萨日。」彼与妇人以庵罗果，妇人依言而食。只此为婆罗门所为之善事。

婆罗门死后，于雪山之麓哥西奇河边，有占地三由旬庵罗林中之欢乐处，有无上美丽之黄金宫殿，装饰美丽之寝床，受一万六千著璎珞具最上容色之天女围绕；彼依业报出生为由眠至醒与宫殿鬼相当之物，只有夜间享受荣华。朝日升起，彼即入庵罗林中，当彼入林之刹那，彼之鬼体消失，化成八十肘长之身体，全身炽燃，如同花已开尽之紧叔树状，两手各生一指，其指有如大锹之爪，彼以其爪抓取其肉而食，疯狂痛苦，呻吟苦闷。黄昏之时，罪体消失，鬼体出现，则有身著绝妙璎珞之舞姬手执乐器，围绕四周，彼享受荣华，升入庵罗林中天宫享乐。

因彼赠与守布萨日妇人以庵罗实之福荫，获得三由旬庵罗林；因收取贿赂，为假裁判，自拔脊中之肉而食；又因守半布萨日之福荫，故夜夜享受荣华，受一万六千之舞姬围绕。

尔时波罗奈王厌诸欲之生活，出家为苦行者，于恒河下游之适宜乐土，建一草屋，拾落物为食，维系生命而度日。其后某日之事，由彼庵罗林中落下如瓶状之熟大庵罗果流入恒河之中，向彼苦行者所使用之浴水场流入。彼正洗颜，见庵罗果自河之中间流来，彼入水中取之，持归庵中，置于浴室，以小刀割取足以支持一餐之食，余者用芭蕉之叶包裹，以备来日之食，返复至尽。

然此果食尽，更无他果可食，彼为味欲所缚，彼思：「予欲食此庵罗之果。」于是往河岸而向河注视：「如不得庵罗果入手，决不离此处。」彼决心固守而坐。彼一物不食，任风吹日晒，向河中注视，一日、二日、三日、四日、五日、六日坐于其处，至第七日河神诠索，知其缘由：「此苦行者为贪欲之虏，七日之间，不饮不食，注视恒河而坐。不能不以熟庵罗果与彼，否则彼将饿死，予将与之。」于是河神止住于恒河之上空，与彼交谈，唱第一之偈：

一

苦行者闻此，唱次之九偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

于是河神唱次之八偈：

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

于是苦行者唱次之四偈：

一九

二〇

二一

二二

天女〔河神〕闻此唱次之五偈：

二三

二四

二五

二六

二七

河神如是褒美，使苦行者由其处下，彼云：「汝至庵罗林食庵罗果，可满足自己之欲望。」言毕而去。苦行者食庵罗果满足欲望休息后，于庵罗林中漫步巡回，尔时见鬼之苦状，不能作任何言，然于日没时，见彼鬼由舞姬围绕，享受如天宫之荣华，唱次之三偈：

二八

二九

三〇

鬼知彼所云：「贵君不知予为何人，实则予乃贵君之司祭官。夜间予所受之幸福，乃为贵君恩荫，得守半布萨之报；然昼间所受苦，乃为予犯恶报。予为贵君之裁判官时，为假裁判收取贿赂，阴地说人谗言，以此业报，昼间受此苦。」于是唱次之二偈：

三一

三二

彼如此云后问苦行者曰：「贵君因何来至此处？」苦行者详谈一切事之始末。鬼问：「然则大德！有时贵君住于此处耶？抑欲归去耶？」「予不住于此处，欲归自己之庵室。」「甚善，大德！予将常为送上已熟之庵罗果。」于是鬼以自己之通力送彼回至庵室，并与彼约束云：「贵君请住此处勿厌。」言毕而去。自此以后，鬼常以已熟之庵罗果奉献与苦行者，苦行者得续尝其味，彼修行观法、禅定、神通，得出生于梵天界。

结分

佛对优婆塞等说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有得预流果、有得一来果、有得不还果者。——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之河神是莲华色，苦行者即是我。」

五一二　瓶本生谭

〔菩萨＝帝释〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对毘舍佉之友人五百好酒之妇人所作之谈话。此话为由酒祭而出。主人等于酒祭终了时，彼五百妇人等准备强烈之酒云：「予等将为酒祭。」于是皆往毘舍佉之前，「毘舍佉夫人！予等亦将为祭。」毘舍佉答曰：「此为酒祭，但予不饮酒。」妇人等云：「请贵女向佛布施，而予等为祭。」毘舍佉云：「甚善。」彼女承诺，与妇人等告别，为招待佛而行大布施。手中多携香及花环，与彼女等相伴，为听闻说法，于黄昏赴祇园精舍。然此等妇人与毘舍佉相随前往时亦饮酒，到达门楼前亦饮酒，然后与毘舍佉一同前往佛前。毘舍佉礼佛，坐于傍侧，而妇人等中，有于佛之面前舞诵者，有歌唱者，有手脚乱作妨害者，有口论喋喋不休者。佛为使妇人等感觉不安，由眉间放白毫光，四周凄暗，皆感死之恐怖而战抖，于是皆由酒醉醒来。佛由座上消失，出现于须弥山之顶上，使妇人等感觉不安。

佛唱此偈已，彼女等五百人皆入预流果。而后佛来至香室之荫，坐于佛座，尔时毘舍佉向佛礼拜，问曰：「大德！此耻勿使外闻，然饮酒由何时而起？」佛于是为彼女说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，迦尸国人有一名苏拉之林栖者，为搜寻食物入雪山中。彼处生有一树，于人脊高处出有三叉，于三叉之间有一酒瓶大之穴，降雨之后，水存贮满。穴之周围生有柯子、山楂、胡椒，此等树熟之果实剥落于穴中；树之近傍生有自然之稻，鹦鹉由其处持来稻穗落于树上，鹦鹉食落之稻及谷粒亦落于穴中；如是其水为太阳之热所温蕴而成血色。夏季鸟群来此枯渴，饮水而醉，暂落休息，继又鸣声飞去。此事对森林中犬猿及其他之物，亦皆如此。

林栖者见此，彼思：「若此为有毒，则此等之物，必将死去，但此等之物少休即陶然快乐飞去，故此非毒。」彼自己亦欲饮食肉，其后引火，杀落于树根之鹑、鸡及其他之物，用火烧烤。一手挥舞，一手执肉而食，一日二日居留其处。

然于近处住一名瓦鲁那之苦行者，林栖者前亦曾往其前。彼思：「此饮物可与苦行者同饮。」于是将饮物入于一竹筒中，与烧肉一同携往苦行者之草屋。彼劝苦行者曰：「大德！请饮此饮物。」于是二人一同食肉饮此饮物。因此为苏拉与瓦鲁那所发现，故命名为苏拉，亦名为瓦鲁那。

彼等二人以此为一好事，将饮物入于竹筒，用竹棒担往边僻之市，为贩酒者，继而向王奉献。王唤入二人，二人向王捧上饮料，王饮二三口即醉。如是王继续一两日间，王向彼等询问：「尚有此物耶？」「大王！仍有此物。」「现在何处？」「大王！在雪山之中。」「如是，汝等持来。」

彼等前往取一二次。「不能常久继续」，于是调配原料，用树皮及其他之物，皆一同加入，在市中开始造酒。市中人等饮酒，放逸贫穷，市容荒废。彼等酒商由彼处逃出，至波罗奈，仍贩卖酒，继而向王奉献，王呼入与彼等旅费，又于彼处造酒，其市亦同于衰微。彼等由彼处逃出往沙计多，又由沙计多往舍卫城。

尔时舍卫城有沙巴米陀王，王与彼等会见。王问：「汝等有何所需？」「造酒需有准备金，精磨米及五百只瓶。」于是王均与彼等。彼等于五百瓶中贮酒，为守护瓶，每瓶结缚一猫。然猫于酒发酵时溢出瓶外，猫饮由瓶中流出之酒醉寝不醒，鼠来啮咬猫之耳鼻须尻及尾而去。近侍向王禀告：「猫饮酒而不醒。」王云：「此二人造毒物害人。」于是将二人刎首。二人临终犹呼唤：「予需要酒，予需要蜜。」王杀彼等，命令将瓶打碎。

猫等之酒气已过，起立而戏耍逍遥，近侍等见此情形，又向王禀告。王曰：「若为毒物，猫等必死，今皆不死，此必为蜜，可以饮用。」于是命令装饰街市，于宫廷中建临时小屋，加以盛饰，小屋中插立白伞，王坐于王座，由大臣等围绕，开始饮酒。

尔时帝释天王观察此世：「何人有孝行不怠，善行三善业及其他之行者？」彼见王饮酒而坐，彼思：「若此王饮酒，则全阎浮提即将灭亡。予必须使其不饮。」于是以盛满酒之一瓶，置于掌上，化为婆罗门之姿，前来王之面前，立于空中曰：「请买此瓶，请得此瓶。」沙巴米陀王见帝释立于空中喊叫，言：「此婆罗门由何处而来？」彼与帝释交谈唱次之三偈：

一

二

三

于是帝释云：「尔其谛听。」为示酒之祸殃而说次之诸偈：

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

王闻此知酒之祸殃，心喜向帝释为礼，唱次之二偈：

二八

二九

帝释闻此现天之本性，现自身立于空中，唱次之二偈：

三〇

三一

如是帝释为王忠告后，归天界而去。王亦不再饮酒，毁酒之道具，守戒行施，得升天界。然于阎浮提又逐渐有强烈饮酒之事。

结分

佛说此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，帝释即是我。」

五一三　伏敌本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对孝行之比丘所作之谈话。此一谭与睒摩贤者本生谭〔五四〇〕相同。佛言：「昔贤人弃有金环饰之白伞盖以养亲。」于是为说过去之事。

主分

昔日堪培拉国之北般阇罗之城有般阇罗王，彼第一妃姙娠产一男子。然于前生与妃同仕一夫之女忿怒，彼女曾立诅咒曰：「予必食汝所产之子。」彼女转为夜叉女，今得此机会，于妃之眼前，捕捉如鲜肉色之子，大口吞吃而去。妃二度产子，仍如是被食。第三度妃入产室，护卫兵等围绕宫殿看守，临产之日，夜叉女再度出现捕子，妃大声呼叫：「夜叉女来。」手执武器诸人，闻妃之声飞奔而来，追赶夜叉女怪。夜叉女取得幼儿，无暇噉食而逃走，入下水渠。幼儿思夜叉女为其母亲，口啣彼女乳房，夜叉女顿生爱儿之情，往墓穴中，隐藏幼儿，加以看顾。自此以后，幼儿渐次长大，彼女持来人肉与食，二人共食人肉而生活。儿童自己亦不知其为人，自信为夜叉女之子，但彼不能弃自体消失身形。彼女为使彼能消隐身形，与彼一木棍，彼依此木棍之恩荫，得以消身隐迹，食人肉而巡回各处。夜叉女往毘沙门大王处问候，遂命终于其处。

其后妃产第四子时，夜叉女已死，其子得救。因末子为战胜夜叉女之敌而生者，命名为伏敌王子。彼成长后，达一切艺之奥义时，饰以伞盖，统率王事。尔时菩萨宿于伏敌王之第一妃之胎内而生，命名为不著敌王子，彼成长后，学诸艺而为副王。此夜叉女之子其后大意疏忽，失去木棍，不能消身隐形，于墓所以现人形之姿食人。人人见而恐怖，前来向王申告：「大王！一现形夜叉，于墓所食人之肉，逐渐进入市中杀人而食。请与捕捉。」国王允诺，命令捕捉。军队出发，包围墓所，夜叉女之子裸大身体，恐怖死亡，彼哭泣而奔入众人之中。诸人胆怯畏惧，「夜叉前来」，分二组逃散。夜叉亦由其处逃入森林。于是二度人行通路，不能通过。彼以通路之大森林为根据，由路行诸人中捕捉一人入森林中，杀而食之。彼则居住于一尼拘律树根之下。

尔时率领商队之婆罗门，以千金与森林看守人，引导五百之车通过其路。然此夜叉吼叫奔出，人人畏怖，均匍匐而卧。夜叉捕捉婆罗门逃出，放置于木墩之处，但为守卫人追及，于是弃婆罗门而走，往自己所住之树根处而卧。

彼于其处寝第七日，伏敌王命令狩鹿而出都。王恰于出都之时，有于得叉尸罗名难陀之孝亲婆罗门，携来各值百金价之四偈，请王过目。王即折返云：「予依偈听命。」授彼以住宅，又出发狩猎，对众宣称：「凡来鹿由其侧逃脱，则取其首。」

尔时跃起一鹿，直向王之方向逃窜而去，大臣等大声嘲笑。王取剑追鹿，来至三由旬之所时，以剑击打，分鹿为二，用木棒担吊而归，到达夜叉所坐之场所，坐于突婆草上稍息，又开始行路。而夜叉忽然跳出向王云：「汝往何处？汝为予之食饵。」彼捉住王手唱第一之偈：

一

王见夜叉恐怖，双股战栗，不能逃脱，于是振起勇气唱第二之偈：

二

夜叉闻此唱第三之偈：

三

王闻此，思起难陀婆罗门唱第四之偈：

四

夜叉闻此唱第五之偈：

五

王述缘由唱第六之偈：

六

夜叉闻此唱第七之偈：

七

如此云后，于是夜叉放王。王被放云：「汝勿忧心，予于天明即行归来。」王依路标回归自己营舍，随从军队入都。王呼难陀婆罗门至，就千金之座听彼之偈，然与四千金，使乘马车：「送此人回得叉尸罗。」王命仆役送婆罗门。王于次日思欲归夜叉之前，呼其子至，作如次之教言。

为说明此意，佛唱次之二偈：

八

九

王子闻此唱第十之偈：

一〇

王闻此唱次之偈：

一一

王子闻此唱偈云：

一二

王闻此唱偈云：

一三

王子闻此唱偈云：

一四

王闻此时，知王子之力，王与许可：「善哉！汝行。」彼拜别双亲离都去。

佛说示此意唱半偈：

一五

于是彼与双亲、妹、妻、诸大臣一同出城，彼出城向父问路，十分了解之后，并对他人等训诫，彼如大胆有鬣之狮子，登路指向夜叉之栖处而出发。母见彼去，身体不支倒卧于地上，父则扩展双手大声而泣。

佛说明此意，唱次之半偈：

一五

说示半偈已，父为彼掬诚祈祷，母妹妻为作真实之誓愿，唱次之四偈：

一六

一七

一八

一九

王子依父之指示向夜叉栖处之道路行进。夜叉自思：「王族之人，非常难测，究为何事，不得而知。」彼攀登树上切盼张望，彼见王子前来：「父归而子来，彼无恐怖之事耶？」夜叉由树降下，向彼以背而坐。王子来至夜叉之前而立，夜叉唱偈曰：

二〇

二一

于是夜叉唱偈：

二二

于是王子唱偈曰：

二三

夜叉闻此问曰：「王子！世间无不怖死之生物，汝何无怖耶？」彼向夜叉教说，唱次之二偈：

二四

二五

夜叉闻彼之言，心起恐怖，彼思：「此人之肉，予不能食，以某种方便，使之逃走。」于是唱次之偈：

二六

彼依言行近夜叉。

为说明此缘由，佛更唱他偈：

二七

夜叉见王子燃火归来：「此人乃人间之狮子，死对彼犹无所惧，予至今未见有此大胆人。」彼生恐怖，身毛皆竖，彼频频见视王子而坐。王子见夜叉之状唱偈曰：

二八

尔时闻彼言，夜叉唱偈云：

二九

王子闻此云：「若汝不欲食我，何故折薪燃火耶？」夜叉答曰：「予为试汝逃跑与否。」王子云：「汝今更如何能得试我，我于受生为畜生之时，对帝释天王亦不许可试验自己。」于是唱偈云：

三〇

夜叉闻此，释放王子而唱偈：

三一

夜叉云：「大勇者！汝请行。」彼放免大士。大士使夜叉镇静，授彼五戒后，思对彼作一试验：「夜叉之眼赤而不瞬，身不见影，亦无恐怖，然此物非夜叉乃为一人。据闻予父有兄长三人，为夜叉女所取，其中二人被食，一人以亲子之爱养育，此必彼也。予伴此者往与父言，立彼为王位。」于是向夜叉云：「据我观察，汝非夜叉，汝乃予父之兄。汝可与我同行，入我家族，与汝白伞，立为王位。」然对方曰：「予非人也。」「汝不信予言，然则汝有可信者耶？」答曰：「此处有一天眼通之苦行者。」于是伴彼同往其处。苦行者一见之下云：「汝等父子何为彷徨于森林之中？」当下即指出二人之骨肉关系，如是此食人鬼始信彼言。于是彼云：「汝应行矣！予之一身受二重之生，王位于我，竟无何益，予今出家。」彼向苦行者之前，为苦行之出家，于是王子向彼拜别而回归都城。

佛为说明此意唱次之偈：

三二

王子到达都城时，佛为向城中之人等说明所为之事，唱最后之偈：

三三

王闻王子归来，前往相会。王子与众多之伴侣前往拜王，于是王问王子：「汝如何由彼食人鬼处得以逃脱？」王子：「父王！彼非夜叉，乃父王之兄，予之伯父。」于是完全语其详细经过后云：「父王！必须与伯父相见一面。」王立即巡回鸣鼓，携多数之伴侣来苦行者之所。大苦行者详细说明彼夜叉女将子带去不食而养育，成为夜叉，王与夜叉子乃骨肉之亲。王云：「兄王！请就王位。」「大王！不也，我已满足。」「如是请往住予之乐苑，予与兄王四种之必需品。」「大王！不可。」于是王于彼等苦行者之道院附近山间，造一临时之屋舍，掘大池开辟水田，引来富家千户，起大村落，以便向苦行者为施食之事，其村后日成小剑摩瑟昙村。依须陀须摩大士驯伏凶人之场所称之为大剑摩瑟昙邑。

结分

佛说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，孝亲之长老达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之两亲是大王之一家，苦行者是舍利弗，凶人是指鬘大盗，妹是莲华色，第一妃是罗睺罗之母，不著敌王子即是我。」

五一四　六色牙象本生谭

〔菩萨＝象王〕

序分

此是佛在祇园精舍时，对一青年比丘尼所作之谈话。此一谈话——彼女为舍卫城某良家之女，感家庭生活之悲哀而出家。某日彼女与比丘尼等一同往闻说法，十力〔佛〕坐于清净庄饰之法座说法时，彼女见由无量善业之光惠与彼〔佛〕所生之无上美貌容姿，自思：「予于多次转生中，曾为此君之妻耶？」于此瞬间彼女生起追忆前生之智慧，彼女忆起：「昔日此君为六色牙象时，予为此君之妻。」尔时彼女于忆起之同时，心中涌出喜悦之情，彼女为喜情激动，大笑出声，然再敛思：「妻者为夫所为之事少，不为之事多。究竟予为此君为有为耶，为不为耶？」彼女唤起记忆：「尔时予心中微有恶意，将长百二十拉他那之六色牙象主送交苏努达拉猎师，以毒矢射穿而取命。」彼女专注于此时，悲情上涌，胸中发热，悲不可耐，开始啜泣，终于扬声大哭。佛见此而微笑，来集之比丘等问佛：「世尊！缘何微笑？」佛言：「此青年比丘尼忆起于前生对予所为之罪而哭泣。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于六色牙湖水之近傍住有六十匹象，彼等具神通力，能飞行空中。尔时菩萨生为象主之子，身体纯白，颜与足为赤色。彼长成后，高八十肘，长百二十拉他那，鼻长五十八肘，色似银绳，牙周围十五肘，长三十肘，具六色之光。彼为八千头象之长，尊敬信仰辟支佛。彼有小善贤与大善贤二位第一之妃。象王为八千之象所围绕，住于黄金窟中。

此六色牙湖水长广各五十由旬，湖之正中十二由旬处，既无苔草亦无青草，只为摩尼珠色之清湛湖水，其次一由旬之广阔，则只丛生白水莲包围于水面；其次一由旬之广阔，只丛生青莲围绕；而每一由旬之广阔，则由赤莲、白莲，赤莲、白莲之丛生，如前之分别围绕。更于此等七种莲花丛之次，再由白水莲开始，仍如以上交互而生之莲花丛，以一由旬之广阔，如前之围绕而生。其次于只有象脊深之水中，仍为一由旬之广阔，生有赤稻之丛；而于其次水边生有青、黄、赤及白色具有香气柔嫩之花充满灌木之小丛树林。

如是此等十小丛林各有一由旬之广阔，其次为大王豆、小王豆之薮，其次为胡瓜、南瓜、瓢箪等蔓草之薮，其次为槟榔树、大甘蔗之薮，其次为如象牙大实之芭蕉林，其次为稻之丛，其次为如瓶大实之面包树林，其次为甘实之钦洽树林，其次为伽卫达树林，其次为杂树之大森林，其次为竹林。

以上为当时之壮观，此于相应部之注中，即为现在壮观之叙述。而于竹林之周围，有山七座，彼等由外侧而言，第一小黑山，第二大黑山，其次水山、月边山、日边山、摩尼边山，第七则曰金边山。其高七由旬，于六色牙湖水之周围，如钵缘之状耸立，其内侧为金色，由此射出光芒，使六色牙湖水如升起朝日状之光辉。外侧之山，一高六由旬、一高五由旬、一高四由旬、一高三由旬、一高二由旬、一高一由旬。

如是为七山所围绕，于其湖水之东北隅，为水与风所击荡之场所有大尼拘律树，其干周围为五由旬，高七由旬，四根树枝向四方扩展六由旬，向上延伸之枝亦有六由旬，即由根计算，高十三由旬。由枝之一方之端至另一方之枝端有十二由旬，如八千小枝所饰之文茶摩尼山之状放光。

而于六色牙湖水西方之金山有十二由旬之黄金窟，六色牙象王于雨期率八千之象住黄金窟，暑季受风与水而立于大尼拘律树之根本小枝之间。

某日之事，「大娑罗林之花盛开」，有象向彼报告。彼携伴侣云：「于娑罗林中游戏。」于是往娑罗林，以额上之瘤击打一盛满开花之娑罗树。尔时小善贤向风上而立，以致于身体之上落下枯枝，与夹杂之枯树叶及赤蚁，而大善贤向风下而立，彼女身上落下花粉、花蕊，及树叶。小善贤自思：「彼于自己可爱之妻身上落下花粉花蕊及树叶，而于我之身上落下枯枝并夹杂枯树叶及赤蚁。甚善！我将记下。」彼女向大士忿怒。

他日，象王又携其伴侣为水浴降往六色牙湖水。尔时两匹幼象以鼻取温尸罗草束为象王擦背如擦凯拉萨之山峰，使象王浴水。象王浴水出，二匹之牝象浴水；牝象浴水出，至大士之前，然后八千之象，降入湖水，戏水乐，由湖水取种种之花，装饰大士如银塔状，然后装饰二匹牝象。尔时一象步行巡回于湖水中，取来七芽之大莲花献与大士，大士以鼻受之，将花粉卷散于瘤上，与头象大善贤。小善贤见此：「此七芽之大莲花与自己之爱妻，而不与予。」于是又对彼忿怒。

其后某日之事，菩萨以甘果之实及莲之纤维与茎相结合而出之甘汁供养五百辟支佛时，小善贤以自己所得之果实献辟支佛，彼立愿：「我于死后，生于摩达王之家，成长为名善贤之王女，为波罗奈王之第一妃，受王之爱宠，能满自己之意欲。而后语王，遣一猎师，以毒矢射杀此象王，入手得其放六色光芒之牙一对。」

其后彼女绝食，不久即死，宿于摩达国王妃之胎内而生，命名为善贤。其后年长，彼女嫁波罗奈王，得王之爱宠，为一万六千宫女之长。彼女得追忆前生之智慧，彼女自思：「予愿成就，今将取此象王之牙。」

于是身体涂油，著污秽之衣，伪装患病，卧入寝床。王云：「善贤何处？」闻其患病，入于寝室，就寝床之傍而坐，摩挲彼女之脊唱第一之偈：

一

彼女闻此，唱他之偈：

二

王闻此唱偈云：

三

妃闻此云：「大王！予愿难遂，予不欲语。请集合贵君王国中所有猎师，予于其中说明。」妃说示此意唱次之偈：

四

王云：「甚善！」王出寝室，命大臣云：「以大鼓传知住于迦尸国三百由旬以内之猎师，一总前来集合。」大臣从王命令，不久住迦尸国之猎师等，各各携带己力相应之奉献物前来报王，猎师之数，共计六万。王闻彼等前来，立于窗前展双手，语妃前来之事：

五

妃闻此呼猎师等，唱他之偈：

六

猎师等闻此答曰：

七

次偈亦猎师等所唱：

八

善贤闻此，彼女徧观全部猎师，于彼等之间，两足大者、具有如饭袋状之腓者、大膝者、大肋骨者、浓须者、铜色之齿者、具丑陋之伤迹者、面目可怖不匀称者，于一切诸人之中，各各方隅察知一徧，彼女发现前世大士之敌猎师苏努他拉：「如得此人，可能得吾命令。」彼得王之许可，携同苏努他拉登上七宫殿之最上阶，开启北侧之窗，伸手指雪山之方向，唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

苏努他拉闻此，为死之恐怖所威胁而云：

一三

于是妃唱偈云：

一四

如是妃云：「猎师！予曾立愿：『杀此六色牙象，到手一对象牙，向辟支佛布施。』此非梦境，汝勿恐怖，助予成就此愿。」妃对猎夫勉励。猎夫承诺：「王妃！谨遵台命。」彼问：「此事既已说明，请告彼之栖处。」

一五

妃依回忆前生之智慧，见其场所于目前，彼女向猎师谈话，唱次之二偈：

一六

一七

苏努他拉闻此：「妃夫人！谨如遵命，予必杀象取牙持归。」彼与承诺。妃大欢喜，与彼千金，妃云：「汝先归家，经七日后，再往彼处。」猎夫归去。于是妃呼练铁匠至：「汝等为予准备斧、手斧、锹、凿、杖、破竹之刀，刈草之镰，金属之杖杙及铁钩等物，全部速行制作持来。」妃命令毕，次唤制革人至：「汝等为予准备盛装水瓶之革袋，革纲及腹带，象足所著之履，革制之大伞等物，全部速行制作持来。」妃命令毕，练铁匠与制革人全部急作持来，向妃捧交。妃更对猎师之旅，预备必要之物品，及一切器具，纲、刀乃至其他之必需品等无遗，纳入革袋之中。此一切物品如盛入桶之大小。

一方苏努他拉亦备办自己应用之物，于第七日来至妃前，礼拜而立。尔时妃云：「猎师！为汝准备旅之道具请持此袋。」于是具有大力之猎师，彼持有五头象之力，彼持此袋如空手持米果糖袋之状，夹于腋下。小善贤妃与猎师之子女等生活费用，向王说明，于是遣苏努他拉离去。

彼亦向王与妃礼拜后下殿出宫，载物品于车上，率多名伙伴出都，逐次通过大小村庄，到达国境，然后彼遣返村人，与国境之诸人，继续登路。入森林，已无人行道路，于是遣反国境诸人，只一人前进。行三十由旬之间，见沓婆草之薮、苇之薮、草之薮、罗勒之薮、籐之薮、提利瓦伽树及其他之薮，六种茨之薮、蔓草之薮、杂草之薮、似苇及籐之薮、蛇亦难通过之郁葱林薮、树之薮、竹之薮、泥海、水海，及山地等十八种土地，次等通过。彼于沓婆草之薮等处，则用镰刀割去，罗勒之薮等，则用劈竹薮之刀斩断，普通树则用手斧砍倒，极大之树，则用大凿穿通为路。又遇竹薮，则作梯子升至竹顶，砍竹倒于他竹之上，由竹上传导前进，于泥海则敷以干板，然后前进，再敷以一板，如此递相敷板前进，越过泥海。然后造一独木舟，涉过水海，最后到达山麓。然后以铁钩缚纲，向上方投出，紧附于山岩之上，然后攀缘而登。用金刚杵所附著金属之杖掘山，以金属之杙打穴，使固于其处。然后抛钩，再向上挂紧，使之固定，垂下革纲，捉纲下降，至最下之结杙处，然后左手执纲，右手取槌打纲，引出杙橛，如此向上攀登而行，以此方法登至山顶。由山之他侧下降，如前之状，于第一山之顶上打入杙橛，于革袋上结纲，缠缚于杙上，自己坐于袋中，如蜘蛛吐丝之状，畧续解纲下降，或于革之大伞下如鸟受风之状下降。如是闻善贤言语之教而出都之猎师，越过十七种土地到著山地。

如是彼越过六山登至金边山之顶上，为说明此事，佛唱次之诸偈：

一八

一九

二〇

二一

二二

此一谈话之次第如下所述。据言，此猎师经七年七月七日到达大士之住处。如以上所云，彼确定其住处，即于此处挖掘陷阱，思：「予立于此处射象王而取其命。」彼下定决心，入于森林，伐木准备作柱及其他当用之物品。于诸象水浴之时，象王所立之场所，以大锹掘四角之陷阱，其掘出之土，如播种之状，散布于水上。又于石臼之上立柱，其上张以横木跳板，然后作矢之大小穴，上置尘土，于一方之侧，作自身之入口。如是陷阱完成，天已夜明，猎夫结布缠头，著黄衣，携涂毒之矢与弓降至陷阱中站立。

佛为说明此意，而唱偈曰：

二三

二四

二五

二六

二七

如是大士对彼镇定怒心，问曰：「友！汝何故射予？为自身耶，抑为他人而为耶？」

为说明此意，佛唱偈曰：

二八

于是猎夫向彼交谈唱次之偈：

二九

大士闻此，彼知：「此小善贤之作。」忍痛说明曰：「彼女非用我之牙，为杀我而派遣猎师。」于是唱次之二偈：

三〇

三一

猎师闻象之言，由坐之场所起立，手执锯云：「待我截牙。」彼近象王之侧，然身高八十肘如山之象，彼不能登，为此不能到达牙之处所，于是大士曲身低头而卧。尔时猎师踏登大士如银绳之鼻上，彼如登于凯拉萨峰上之状，立于前瘤之处，将象王口端之肉，用膝跪卧，押入膝中，猎师由前瘤降下，将锯突入口中。大士感觉剧烈疼痛，由口中滴血。

猎师处变换场所而试，不能用锯切割。大士口中垂血，忍痛问曰：「友！不能切割耶？」「尊者！诚如所言，不能切割。」大士善思之后云：「友！汝掀起予鼻，使握锯柄，因予自己已无掀起己鼻之力。」猎师如言而行。大士用鼻握锯，前后摆动，六色之牙如树牙之状而被切断，于是牙遂为猎师所取。象王曰：「友！猎夫之子！予与汝此双牙，非不惜爱，亦非望帝释、魔王、梵天等而与，对予而言，一切智之牙较此等牙为千百倍重要之物。此一善业，对予乃为获得一切智之因缘。」象王与牙问曰：「友！汝来此场所经历如何之过程？」「七年七月七日。」象王云：「汝可归矣！汝依此等牙之神通力，七日之内，即可到达波罗奈。」大士与彼护持使猎师归去。而使彼归后，彼于象等及善贤尚未返回之前死去。

为说明此意，佛曰：

三二

彼去之后，象等未见敌人而返回。

为说明此意，佛曰：

三三

善贤亦与象等一同归来，彼等皆于其处悲泣，彼等复又至常来大士家之辟支佛前云：「大德！供养汝等需用品之象王，为毒矢所伤而死去。请往彼探寻安葬之场所。」五百辟支佛亦由空中飞来，降落于圆庭之上。于一瞬之间，二头幼象以牙持来象王之身体，使向辟支佛礼拜，然后置于火葬堆之上举行火葬。辟支佛终夜于墓所诵经。八千之象消火葬之火，而为水浴，善贤立于先头向自己之栖处而去。

为说明此意，佛曰：

三四

苏努他拉亦不到七日之内，携牙到著波罗奈。

为说明此意，佛曰：

三五

于是猎师以牙捧献与妃：「王妃夫人！于汝心中怀有些许僻见之象，已为我射杀。」「汝已为我杀死此象耶？」「此即为彼之牙。」猎师献上象牙。妃镂嵌摩尼宝珠多罗叶之扇，承受大士放六色光之牙，置于膝上，彼女不断注视自己前生爱夫之牙：「此人以毒矢取无上美丽之象命，切其牙而来。」彼女忆起大士之事，悲从中来，不能抑制，尔时彼女肝胆皆裂，于同日死去。

佛为说明此意曰：

三六

结分

三七

三八

三九

四〇

四一

此等之偈，乃正法结集之诸长老赞十力具足佛之德所集者。

然多数大众闻此法语时，得预流及其他之果，而此比丘尼其后于观法修行上到达阿罗汉果。

五一五　三婆婆本生谭

〔菩萨＝贤者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此谭将于大隧道本生谭〔第五四六〕中说明。

主分

昔日拘楼国之因陀罗波罗萨多都，为拘楼族之财胜王所统治，苏奇罗陀婆罗门为司祭官，为王之利与法双方之教师。王为布施及其他善业，以正法教导国民。某日，王对布施之问题，向苏奇罗陀婆罗门即席请教，为种种之款待，提出询问，唱次之四偈：

一

二

三

四

然此范围为入于佛智之深渊问题，唯能向一切智者佛发问，若无佛，则可向求一切智之菩萨发问。然苏奇罗陀自身非为菩萨，不能解答疑问，彼因不具贤者之赞誉，彼语自身之无能力，唱次之偈：

五

王闻彼之言，王曰：「如此，婆罗门！直往彼处。」王与进见之物，欲送彼出，唱次之偈：

六

王如是语毕，为得对方书送问题之答案，与以价值百千金之黄金薄板，为旅行之车，护卫之军队，及其他进见之礼物，立即遣彼而往。彼离因陀罗波罗萨多城而去，然彼不直往波罗奈，而往贤者之住处，全体往见。然阎浮提中不得答其疑问之人，次第前行，到达波罗奈市。而于某处设置住居，于朝饭时与数人一同到达郁头兰之家。报知到著，招彼入内时，彼知郁头兰已于自己家中进食。

佛为说明此意唱第七之偈：

七

然郁头兰与苏奇罗陀为青梅竹马之友，为于同一主人之家受教者，因此，彼与苏奇罗陀一同进餐。朝饭毕后，彼此畅谈，彼问：「友！何故而来此？」苏奇罗陀继续被问前来之缘故，唱第八之偈：

八

尔时此婆罗门思为多人博得幸福，抱定如塞断恒河之大决心提出此问，然此质问并未得回答之余裕时间。

郁头兰述此之意，唱第九之偈：

九

如此云后：「予之子为一贤者，较予且有智慧，彼能与君明解，请至彼之前。」彼附加此言，唱第十之偈：

一〇

苏奇罗陀闻此，辞郁头兰家，往访巴陀罗伽拉家。巴陀罗伽拉坐于自己家人等当中，共进朝食。

说明此意，佛唱第十一偈：

一一

彼往其处，青年巴陀罗伽拉为彼荐席，互为辞仪就坐后，问其来意唱第十二之偈：

一二

尔时巴陀罗伽拉向彼曰：「尊公！予此顷与他人之妻一心情热，心中动荡，因此不能答汝之质问。但予弟桑伽雅少年较予持有优良智慧，请往问彼，彼将答汝之疑问。」为荐彼前往唱次之二偈：

一三

一四

彼火速前往桑伽雅之住居，桑伽雅迎彼问其来意而交谈。

佛为说明此意，唱次之二偈：

一五

一六

然桑伽雅少年彼时恰与他人之妻私通，于是彼云：「尊公！予与他人之妻私通，并将行渡往恒河之对岸。朝夕渡河之时，将被死神吞没，因此予心动荡不安，予不能答汝问题。然予之弟三婆婆少年，尚未满七岁，较予持有百千倍之优良智慧。彼将与汝谈话，请往彼处寻问。」

佛为说明此意唱次之二偈：

一七

一八

苏奇罗陀闻此自思：「此一疑问，将为此世所未曾有，予思无能答此问题之人。」于是唱次之二偈：

一九

二〇

桑伽雅少年闻此云：「尊公！三婆婆少年不可思为顽童。若无人能答贵君之质问者，请往问彼。」彼以说明事相之喻赞彼少年，唱十二之偈：

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

如是桑伽雅称颂三婆婆时，苏奇拉他自思：「予且发问，听其回答。」彼问：「然则汝弟现居何处？」于是彼开窗伸手指示云：「彼于馆前之街路上与儿童等游戏，彼面如金色之子，彼即为予之弟。请往其侧，向彼询问，彼将如佛之善答汝之疑问。」苏奇罗陀闻彼之言，出馆往少年之侧。不知何时，彼少年脱去衣著挂于肩上，两手拾土而站立。

佛为说明此意，唱偈曰：

三三

大士见婆罗门来至自己之前站立，问曰：「尊公！有何事前来？」彼答：「三婆婆！予巡回步旅阎浮提中，无人能达予所提出之问题。」大士自思：「彼有全阎浮提不能解决之疑问，于是来至予处，予当竭尽智力为之解开。」于是自觉惭愧，拂去手中尘埃，由肩去下著物附身：「汝请质问，婆罗门！予将如佛世尊之状，善答于汝。」彼如一切知者之举动。于是婆罗门以偈询问曰：

三四

彼所问之疑问，对三婆婆而言，如中天所悬之满月，清楚而明了，于是向彼言曰：「如是请听。」彼答法施之问题而唱偈曰：

三五

三婆婆立街道上，以如蜜之音声说法之时，其音声扩及于全波罗奈市十二由旬。尔时王、副王及其他一切诸人皆集合前来，大士于多数人等当中进行说法。

如是依此偈可知质问之言，今彼继续语法施之问题：

三六

三七

三八

三九

四〇

如是，大士如升空之月，如佛之熟达，彼答婆罗门之质问。多数之人等同声喊叫、拍手，扬起千度万岁之呼声，振起衣著，弹指投以指饰及其他之饰物，如是所投之财宝，升至千万。王亦欢喜，授彼以大荣誉。苏奇罗陀亦向大士奉上千金之璎珞，于黄金薄板以天然生朱色书写疑问之答案，回归因陀罗波罗萨多市语王法施之事。王善保其法，登天上界。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非自今始，前生亦为优良之疑问解答者。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时大财胜王是阿难，苏奇罗陀是阿那律，郁头兰是迦叶，巴陀罗伽拉是目犍连，桑伽雅少年是舍利弗，三婆婆贤者即是我。」

五一六　大猿本生谭

〔菩萨＝猿王〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对于提婆达多投石所作之谈话。即彼使弓师由其后向佛投石，比丘等言提婆达多之恶口，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生即向予投石。」佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈治国时，迦尸村有一百姓婆罗门耕田后放牛，开始为整理锹锄工作。牛等往某林薮中吃食树叶，渐次逃入森林之中。婆罗门于须牛之时，放下锹锄，寻牛不见；悬心搜查，入森林中，各处徘徊，遂来至雪山。彼不知方向，七日之间无食物而彷徨。彼见一镇头迦树而攀登食其果实，足下踏滑，落于六十肘之奈落谷底，于其处经过十日。

尔时菩萨生于猿之种族，食各种果实见彼，积石为踏足之处，将此男引上悬崖。然彼乘猿熟睡之时，欲以石碎猿之头，大士知其行为，跳跃至树上：「君往下行，予以树枝之端传递，教君之出路。」大士使彼男由森林脱出登路，自己则向山麓而隐其姿。

此男对大士犯罪，患得癞病，成为此世之人间饿鬼；彼七年间为痛苦所恼，徬徨步履之中，入波罗奈蜜伽奇拉苑，于栅间扩展芭蕉之叶，颠狂痛苦而卧。尔时波罗奈王往苑中于各处巡回散步，见彼问曰：「汝为何人，汝因何而受苦？」彼向王全部详细谈称经过。

为说明此意，佛曰：

一

二

三

四

五

六

七

八

其次为婆罗门所唱之偈：

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

此男与王谈话之时，谈至中间，大地裂口，彼瞬间死落无间地狱。王于彼被吞入地中时，出苑入都而去。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生即向我投石。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时叛友之男是提婆达多，猿王即是我。」

五一七　水罗刹本生谭

此本生谭皆于大隧道本生谭〔第五四六〕中再行载出。

五一八　槃达罗龙王本生谭

〔菩萨＝金翅鸟王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多为虚言被吸入地中所作之谈话。尔时，佛为比丘等非难时，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生因语虚言被吸入地中。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈治国时，有五百商人等乘船出海，于第七日，未能见陆，船于大海中破裂，仅余一人，其他诸人皆为鱼类之食饵，而其人乘风之恩荫到著伽蓝比亚港。

彼由海中上岸，裸形寻求食物，于港市巡回步行。诸人对彼非常尊敬：「此沙门少欲知足。」彼依此得生活之道，诸人与彼上下之衣类，彼亦作出不欲之状，诸人对彼愈益尊敬：「世间无此无欲之沙门。」于是为彼制作庵室使住于其处。

于是彼以伽蓝比亚裸形行者之名，通行于市。彼住于其处，受非常之尊敬与供养，龙王与金翅鸟亦前来问候。龙王之名槃达罗。某日金翅鸟王往伽蓝比亚行者之前礼拜，坐于傍侧，作如次之言曰：「大德！予等之一族前往捕龙，彼等大都失败而死去，我等不知此等捕龙之方便，彼等必有何等之秘密。贵君对此等物作关爱之态，能否寻问其缘由？」彼云：「甚善！」与以承诺。

金翅鸟礼拜离去时，龙王继之前来礼拜。彼问龙王曰：「龙王！金翅鸟捕汝等之时，彼等大概死亡，究竟如何始能捕得汝等？」「大德！此为我等之秘密，予如言之，则招致一族全部之破灭。」「法友！汝思予为以此者之言向他者传语，予不向任何人言，只自己知，故而询问。汝其信我勿怖言。」于是龙王云：「大德！予将与言。」礼拜而去。

翌日，裸形行者再问，彼未与言。其后第三日，龙王前来，坐于其侧时，裸形行者云：「今日为第三日，对予之问，汝作何语？」「大德！予恐贵君将向他者告语。」「予不向任何人语，勿怖请言。」「如是，大德！请勿告他者。」彼此约束。龙曰：「大德！予等吞入极大重石而卧，于金翅鸟来时，张大口唇，露齿相向，向金翅鸟囓咬。彼等前来捉予等之头，尽力向上飞腾之中，拖近水面，终于不支，死于水中，如是金翅鸟大概以此之故而告终焉。然则彼等捉我等时，何故必须捉头，若此辈愚者捉我等尻尾，使我等倒逆，由口中吐出吞物，则轻而可行。」龙王将此秘密之缘由向此邪人说明。

而于龙王离去之后，金翅鸟王前来拜伽蓝比亚裸形沙门曰：「大德！汝问出龙王之秘密耶？」彼云：「法友！予已问过。」于是依龙王一切之言而语之。金翅鸟云：「龙王语这实为不宜，彼以一族灭亡之秘密方法，语诸他人。虽然，予今日首先第一起金翅鸟之风，须捕捉彼等。」于是金翅鸟起风，捉龙王之尻尾，使之倒逆吐出所吞之物，提起飞往空中。槃达罗倒吊于空中：「予之苦由自招。」彼悲叹而唱次之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

如是槃达罗龙王倒吊于空中，悲叹唱此八偈。金翅鸟闻彼悲叹之声，责龙王曰：「龙王！汝将自己秘密告知裸形沙门，今何故而悲叹耶？」于是唱次之偈：

九

槃达罗闻此唱他之偈：

一〇

于是金翅鸟唱次之四偈：

一一

一二

一三

一四

由此唱次之偈：

一五

一六

一七

一八

一九

次之五偈由隧道谭中五智慧者问答之所出：

二〇

二一

金翅鸟如是语真理时，槃达罗龙王唱次之二偈：

二二

二三

金翅鸟唱次之偈：

二四

闻金翅鸟真理之言，槃达罗龙王继续乞命，唱次之偈：

二五

尔时金翅鸟救助彼命唱今之一偈：

二六

如是语毕，由空中降下，放龙于地上。

为说明此意佛唱次之二偈：

二七

二八

于是金翅鸟云：「汝可归去。」彼放龙王。龙王入彼栖处，金翅鸟亦往自己之栖处。彼思：「槃达罗龙立誓后，予信而放之，然彼对予持如何之气氛？且观一试。」于是往龙之栖处起金翅鸟之风。龙见金翅鸟自思：「金翅鸟王前来捉予。」于是将自己身体化为千寻之长大，吞石与砂增加重量，尻尾向下，于盘卷之上，立其镰首而坐，示以欲囓金翅鸟王之状。

金翅鸟王见此，唱一偈曰：

二九

龙王闻此，唱次之三偈：

三〇

三一

三二

如此彼等相互交谈了解，心思合一，二人同往裸形者之庵。

为继续说明此意，佛唱次偈：

三三

以此为因，佛再唱一偈：

三四

于是裸形沙门今唱一偈：

三五

龙王闻此唱次之二偈：

三六

三七

龙王如是责彼，继续咒诅，唱此偈云：

三八

如是于龙王之前，裸形沙门之头，割裂为七瓣，彼所坐场所之地面，生出龟裂，彼生入地狱中。龙王与金翅鸟亦各各归其栖处。

佛为说明被吞入地中之事实，唱最后之偈：

三九

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生即为妄语被吞入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之裸形沙门是提婆达多，龙王是舍利弗，金翅鸟即是我。」

五一九　山布拉妃本生谭

〔菩萨＝苦行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对胜鬘王妃所作之谈话。此谭在酢味粥食本生谭〔第四一五〕中已详细说明。彼女依向如来供养三碗粥之功德，即于彼日立为首妃之位。彼女植有五种之善业，且有智慧，为佛之施主，为恭敬事夫之妇人。彼女之恭敬事夫，为都中人皆知。其后某日，比丘等集于法堂谈论：「诸位法友！胜鬘王妃善行己务，为恭敬事夫之妇人。」佛来其处问曰：「汝等比丘！今为何语，集于此处？」比丘答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！王妃恭敬事夫非自今始，前生既已如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日波罗奈之梵与王有名吉祥军王子，王于彼成长，立为副王之位。彼之首妃名山布拉，容貌无上之美，身体具有光明，如无风之灯。

其后吉祥军身患癞病，医生亦无法治愈，彼之疮肿破时，受痛苦而叹悔：「王国于我何用，予将往森林，独自凄凉死去。」彼向王申述，舍弃妻女等而去。彼妃山布拉以种种方法制止无效，妃曰：「贵君往森林中，予愿为汝看护。」于是二人一同而去。

彼入森林，于易取果物之树荫水边某场所，造一临时小屋以为住居。王女如何看护于彼？彼女于晨朝早起扫除庵室，准备饮水及用水，取牙刷之杨枝及洗颜水。洗颜后，以种种药料涂磨夫之伤处，使食甘果，然后漱口洗手，谓王子曰：「贵君身体保重。」彼女为辞仪后，携笼锹钩等入森林往取果物。取来各种果物，置于一方，然后用瓶汲水，以种种粉砂为吉祥军洗身；然后再奉献甘果。食事后奉献香水，自己再食果物，准备寝床与敷物。彼于其处就寝，为之洗足，按摩头脊，然后于寝床之侧就寝。彼女如是看护其夫。

某日之事，彼女由森林持果物来时，见一山泷。彼女由头上放下果笼，立于泷边，降下欲为水浴，彼女向身体涂郁金香，然后浴水以洗身体，由水中出，以树皮之著物附身，立于泷边。尔时彼女身体之光，照耀森林之一面，于此瞬间，有一探寻食物而行之魔鬼，见彼女而生爱著，唱次之二偈：

一

二

彼女闻魔鬼之言，唱次之三偈：

三

四

五

此后为魔鬼与彼女之对话，如次之偈：

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

于是依彼女德之力，帝释天宫震动，彼之黄色毛布所包之石座发热。帝释诠索，知其缘由，携金刚之杵，至急飞来，立于魔鬼头上，更唱一偈：

一五

魔鬼闻此释放山布拉。帝释自思：「此物或将返复为恶。」彼以天人之锁捆缚魔鬼，使其二度不能归来，放逐于第三之山间。彼向王女忠告，勿再迟疑，然后回归自己之处。王女亦于日暮后月明之时，归著道院。

为说明此意，佛唱次之八偈：

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

吉祥军见彼女如此悲叹自思：「此者如是悲叹，彼女之本性，予尚未了解。若有恋慕私情而为如此之事，则彼之胸将张裂。现且对彼女一试。」彼出坐于草庵之入口。彼女亦于悲叹中来至草庵之入口，礼彼之足云：「贵君前往何处？」尔时彼向彼女云：「妻！汝于他日未有此时归来之事。今日何以归来甚迟？」彼唱质问之偈：

二四

于是彼女向彼云：「王子殿下！予于携来种种果实途中，遇一魔鬼，魔鬼恋慕于予，捉予之手曰：『若汝不从吾言，吾将食汝。』尔时予思汝之事，如此悲叹。」于是唱次之偈：

二五

彼女更向彼语其余之话：「王子殿下！予为此魔鬼所捉，自己不能得脱，向天祷告，于是帝释天手执金刚杵前来立于空中，威吓魔鬼，将予释放；鬼为天人之锁捆缚，投弃于第三山之间。如此，予以帝释天之恩荫，拾得性命。」吉祥军闻此云：「汝女性难见真实，雪山中住有甚多之猎师、苦行者及魔术者，有谁相信？」于是唱次之偈曰：

二六

彼女闻彼之言云：「王子殿下！若汝不信予，予以真实之力，治愈汝疾。」彼女充水于壶，立真实之誓，向彼之头注水，唱次之偈：

二七

吉祥军之癞病得彼女注以真实之誓水，如酢之洗铜，立即消失。彼等数日之间滞在于其处，然后由森林出，到波罗奈入苑。王知彼等之来，往苑内于其处为吉祥军饰以大伞，立山布拉为首妃，使之灌顶入都，而后自身取苦行者之生活，住于苑内，而往王宫进食。吉祥军只与山布拉以首妃之位，然对彼女不与任何敬意，忘却彼女之存在，只与他女等游乐。山布拉受他妃等嫉妒而瘠瘦，色黄而手足血脉皆现。彼女某日为拂忧而往前来受食之义父苦行者之前，苦行者食毕，彼女礼拜坐于其侧。苦行者见生气颓弱之女，唱偈曰：

二八

彼女闻彼之言曰：「国王陛下！王子殿下对予已不如昔。」于是唱次之五偈：

二九

三〇

三一

三二

三三

如此彼女向苦行者说此气力衰微之缘由，苦行者使唤王出，谓曰：「汝吉祥军！汝患癞病，身体溃烂，入森林时，妃与汝一同居住，不断看护，并以真实之力，愈汝之疾，使汝得即王位，而汝对彼女起卧之场所，竟皆不知。汝为此不相宜之事，如此叛友之行为实为恶业。」彼向其子忠告，唱偈曰：

三四

如是彼向其子与以忠告而去。王于其父去后，唤山布拉曰：「妻！此长久期间，予所为之罪，请与宽恕。此后首先与汝一切之权力。」于是唱最后之偈：

三五

自此以后，二人和睦生活，为布施及其他善业，随业而生于应生之处。苦行者修行禅定与神通，升梵天界。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！胜鬘非自今始，前生乃对夫尊敬之妇人。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之山布拉是胜鬘，吉祥军是拘萨罗王，父苦行者即是我。」

五二〇　结节镇头迦树神本生谭

〔菩萨＝树神〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对国王之训诫所作之谈话。王训之事前已详细说明。

主分

昔日于堪培拉王国北般阇罗之都有名为般阇罗王，蹈入邪道，肆意不法治国，彼之大臣等亦皆为不法。国民为苛税所恼，携同妻子入森林中，如鹿之彷徨奔走。有村之处皆成无村，人人畏怖王之侍卫，昼间不能住于自宅，于家之周围，以茅草为垣，夜明即逃入森林。彼等昼间为王之侍卫掠夺，夜间则为盗贼抢掠。

尔时菩萨出生于都外之结节镇头迦树为树神，每年由王前受价值千金之供物。菩萨自思：「此王肆意治国，全王国将遭亡灭，除予之外，别无他人能适当教王。王之近侍，每年亦捧千金之供物前来，予将训诫于王。」

于是菩萨于夜间入王之华美屋中，立于枕前，于光明中止于空中。王见彼如朝日之光辉，问曰：「汝为何人，有何缘由前来？」彼闻王言对曰：「予为镇头迦树树神，思欲向贵君有所忠告。」「贵神欲为何忠告耶？」大士云：「大王！汝肆意治国，汝之国为军队到处掠夺，已成荒地。轻率治国之王，非全部国土之主，现世即遭破灭，来世生大地狱。而王为放逸，国内国外诸人亦均流于放逸。是故王须特别精进。」于是谆谆说法，唱次之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

如是大士以十一偈训王：「王勿犹豫，请谨守之，则不亡矣。」大士语毕，归返自己之住居。

王闻彼之言语，亦非常感动，翌日将国事交付大臣，彼与司祭官晨起一同由东门出都，只进至一由旬处，彼处一年老之人抱持茨枝而来，将家门周围结缚，封闭门户，携同妻子进入森林，夜间官员去后，归自己家；于门前足为茨刺所刺，彼盘膝而坐，一面拔刺而唱偈曰：

一二

彼以偈骂王，然彼之所骂，乃依菩萨之威神力使然，即可谓凭菩萨，彼为如是骂语。恰于此时，王与司祭官改变身装，立于彼旁。闻彼之言，司祭官更唱一偈：

一三

老人闻此，唱次之三偈：

一四

一五

一六

王闻此与司祭官商谈，王云：「阿阇梨！老人语真实之事，过失在于我等，我等归去，正当治国。」菩萨以司祭官身体，现前而立云：「大王！先行调查。」彼等由此村往他村途中闻一老婆之言。据谓，彼女为一贫人，有二人成年之女，老婆非常保重，不许彼等前往森林，自己往森林持来薪木与野菜，看顾二女。彼女恰于此日登林薮拾集野菜，摔落于地上，以死骂王而唱偈曰：

一七

司祭官遮拦彼女而唱偈曰：

一八

老婆闻此唱次之二偈：

一九

二〇

彼等闻彼女之言曰：「彼女所言真实。」更往前进闻某百姓之话。据谓，彼耕田时，一名萨利亚之牡牛为锄头所击而倒卧。彼骂王而唱偈曰：

二一

于是司祭官遮拦彼而唱偈曰：

二二

彼闻此唱次之三偈：

二三

二四

二五

彼等更进而停留于某村，翌日晨起，一恶牝牛以足蹴搾乳者，使彼与乳一同翻倒。彼骂梵与王唱次之偈：

二六

婆罗门闻此唱偈云：

二七

婆罗门唱偈时，彼再唱之之三偈：

二八

二九

三〇

彼等云：「彼言真实。」于是出村沿大道向都之方向而去。然税吏于某村为作刀鞘，杀一幼小有斑之犊牛而取其皮。犊母之牝牛失去其子烦恼，不食草，不饮水，悲叹彷徨而行。村童等见此骂王而唱偈：

三一

于是司祭官唱次之偈：

三二

于是牧童等唱次之二偈：

三三

三四

彼等云：「此言有理。」于是走去。于途中见一干池，一鸦用嘴啄食一蛙，菩萨于彼等到其场所之时，以自己之威神力使蛙鸣骂王：

三五

司祭官闻此与蛙交谈，唱偈曰：

三六

蛙闻此唱次之二偈：

三七

三八

王与司祭官闻此自思：「住于森林之畜生如蛙，皆骂我等。」于是还都之后，正当治国，善守大士之训诫，行布施及其他善业。

结分

佛向拘萨罗王说此法语后，佛言：「大王！王者须舍邪道正当治国。」于是为作本生今昔之结语：「尔时结节镇头迦树神即是我。」

第十五篇

四九七　摩登伽本生譚

〔菩薩＝闡陀羅之子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對跋蹉國王優陀延所作之談話。爾時，賓頭羅婆羅豆婆遮尊者，由祇園飛馳於空中而赴憍賞彌，常往優陀延王之御苑，以卻除晝間之暑氣。——長老於前生曾統治此國，長期在王苑中，受多數之廷臣圍繞，享受幸福。彼依過去之業，常來此處，為卻除晝間之暑氣而坐，樂等至果之安樂。

然某日彼往其處，坐於盛開之娑羅樹下時，優陀延王七日之間，飲酒甚多，云欲遊苑，由多數廷臣隨行，來至王苑。王著於石製王之座席，臥於一侍女之膝上，入於沉睡，以醒解其爛醉之酒。坐於周圍歌舞之侍女等，放下樂器，往入園苑之深處，各處搜集花與果物，發現彼長老，往其近前問候而坐，聽聞長老坐著說法。另一侍女搖膝使王醒覺：「彼女人等前往何處？」「彼等圍繞一沙門而坐。」王怒往長老處，極盡惡毒之詈罵讒謗，「將此沙門以赤銅色之蟻食殺之。」王怒氣不息，打破充滿赤銅色蟻籠，放於長老之身體上。長老立於空中，向王忠告後，飛回祇園之香殿扉前降落。如來問其前往何處，彼告以此事，於是佛言：「婆羅豆婆遮！優陀延王惱恨出家者，非自今始，前生亦復如是。」佛應彼之請，為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，摩訶薩生於郊外闡陀羅族之胎，名為摩登伽。後彼因得種種知識，人稱摩登伽賢者，甚為有名。爾時有波羅奈某富豪女名提他曼伽利佳，於一月二月之間，必率多人往王苑遊覽。某日摩訶薩因事入都，於城門入口處遇見彼女，彼為閃避，寄身恰立於路側。提他曼伽利佳於幕中見之，問彼為何人，答曰：「貴女！彼乃一闡陀羅。」彼女云：「此不得嘗見者，予今竟見之。」於是以香水洗淨其目，由彼處折返。而彼女同來之人等，向彼罵曰：「汝穢賤之闡陀羅奴！今日託爾之蔭，使我一頓酒食落空。」言畢彼等憤怒忘形，將摩登伽賢者拳擊足蹴，結果使彼昏倒而去。經時不久，意識恢復，摩訶薩自思：「隨從提他曼伽利佳人等，無故襲擊我無罪之人。甚善！予必獲得提他曼伽利佳此女——縱然不得亦無關緊要——予必竭力而為。」彼下定決心，往彼女之父家門前而臥。其父問曰：「君何故臥於此處？」「予意無他故，唯對貴女提他曼伽利佳有言相告。」如是經過一日二日三日四日五日六日，而菩薩之意志，終得貫澈，由彼第七日，諸人伴女出來，交付於彼。彼女向彼云：「君且請起，予往君家。」「貴婦人！予為貴女隨從人等所襲，予已極弱，請扶我起，負我於貴女之背而行。」彼女如彼所云，於市中諸人觀看之下，出市鎮往闡陀羅村。

摩訶薩以種姓之相違，對女無犯，數日之間，留住彼女於家中；彼思：「予須出家，使彼女獲致最高之財寶與最高之榮譽。除此之外，別無他法。」於是彼向彼女云：「貴女！予須由森林採集食物，否則予等無以為生。汝於予歸來前不可發愁，予往森林即歸。」並囑告家中之人不可對彼女草率，而後向森林出發。如是彼出家為沙門，七日間勉勵不懈，獲八等至〔八定〕五神通；彼思：「如是將可扶養提他曼伽利佳矣。」彼以神足來至闡陀羅村之入口，由空中降下，來至提他曼伽利佳門前。彼女聞彼歸來出迎，悲泣而言曰：「君何故置予一人孤單而出家？」「汝不可作如是之思，予將使汝之榮譽較汝先所持者更為崇高。——汝於多人之中能謂：『予之夫非為摩登伽，予之夫乃大梵天』否？」「予能作是言，貴君！」「汝將被問及：『貴女之夫，今往何處？』爾時汝答：『彼往梵天世界。』如被問及何時歸來，請汝告知：『由今七日之後，滿月之日，破月之面而歸。』」彼遺此言後往喜馬拉雅大雪山而去。

提他曼伽利佳於波羅奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。諸人咸信：「如彼為大梵天，則將不來提他曼伽利佳之處，相信決必如是。」然至滿月之日，菩薩洽於月懸中天之時，以梵天之姿，於距迦尸國十二由旬之波羅奈城，輝耀一色之光，劃破月面，降至波羅奈之上空迴旋三次，受諸人以香及華鬘之供養，然後轉向闡陀羅村。梵天之信者等亦均往闡陀羅村集合一處，而提他曼伽利佳之住居，圍以美麗之布，地面淨以四種之香水，撒種種之花，焚香，擴展天棚，廣設座席，以香油燃燈，於入口處敷撒銀板色之砂，播花結於幡上，如是裝飾其家。摩訶薩由空中降來，入於其中，暫坐於座上。爾時提他曼伽利佳洽當有月經之時，彼以拇指觸彼女之臍，只此一觸，彼女腹中即宿有胎兒。摩訶薩向彼女云：「汝腹已宿有胎兒，不久即將產子，汝與汝子將獲得財寶及最上之榮譽。——汝洗足之水，將為全閻浮提〔全印度〕諸王灌頂之水；汝之浴水，將成不死之藥，其水注撒於人之頭上，能避不吉之黑耳。向汝之足臺觸頭禮拜者，將付出千金；能聽聞及汝之範圍者將付出百金；能見到汝之範圍為禮者，將付出一迦利沙鉢拏。以上與汝為禮，汝不可懈怠。」如斯教畢，由家外出，於多人遙望之中，昇入月輪之中。

梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黃金之輿，諸人肩負於頭上，入往市內，諸人以彼女為大梵天夫人，均來近前，供養香及華鬘。頭觸彼女足臺禮拜者，付出有入千金之囊；能得聽聞彼女音聲之範圍禮拜者，付出有入百金之囊；能得見到彼女之範圍者，付與一迦利沙鉢拏；如是行列步行於波羅奈市中亙十二由旬，實際獲得十八俱胝之財寶。於市內巡迴擔架行列步行後，於市中心建立一棟長大屋宇，四周張幕圍繞裝飾美麗，使彼女住於其中；屋宇之前，開始營造七座大門及七階之樓閣。自此一切美好新生開始，提他曼伽利佳即於屋中分娩其子。命名之日，婆羅門等來集，因係由大屋宇中所產之子，命名為曼陀婆耶鳩摩羅。樓閣逾十閱月完成，自此以來，彼女得美好之榮譽住於其中。曼陀婆耶鳩摩羅由多人侍奉而成長，七八年後之時，集來閻浮提中最優秀之阿闍梨等教彼三吠陀。十六歲後，施與婆羅門等全部之食事，經常有一萬六千之婆羅門前來就食，更於四棲門處向婆羅門等施行布施。某大祭之日，其家準備甚多乳米，一萬六千之婆羅門等，坐於四樓門處，受以新酥、煮蜜、搗碎砂糖與乳米調味，——呈砂金之色——而享饕餐。彼女之子亦以種種裝飾飾身，足穿黃金之上靴，手執黃金之杖，彼云：「施酥與蜜」，而到處巡迴。

爾時摩登伽賢者坐於雪山之仙處，彼思：「提他曼伽利佳之子狀況如何？」彼知其子未入正道。「今日予將出發前往，改正其過失，教其布施，使得布施之大果報。」彼如是思後，即馳向空中，赴阿耨達池洗面，然後赴赤砒之岩地，著兩件染赤之著物，繫帶，更由塵土堆上拾得襤褸之上衣穿著，手執土製之鉢，飛馳於空中，於四樓門施所之處降落，立於路側。曼陀婆耶巡迴眺望，向彼打量：「此近似夜叉之穢污出家者，汝究由何處而來？」如是與彼作最初之交談，唱最初之偈：

一

摩訶薩聞此，充滿慈愛，與彼談話，唱第二之偈：

二

然而曼陀婆耶說偈云：

三

於是摩訶薩復唱偈曰：

四

對此曼陀婆耶說偈云：

五

於是摩訶薩唱次之二偈：

六

七

摩訶薩幾次如此反復說明，激起彼之怒意：「此男特多饒舌，守衛者往何處？速將此闡陀羅奴牽出。」即唱偈曰：

八

彼等聞言，急速前來問候云：「呼喚我等以為何用？」「汝等曾見此穢惡之闡陀羅奴耶？」「予等未曾見，由何處而來，予等不知。」「彼為何人，為幻術者抑為知呪文者？」彼雖如是思，立即又云：「汝等何故滯立於此處？」「我等將何所為？」「撕破此男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然後捉其首打倒在地上，由此處牽出。」然摩訶薩於彼等未達己處之前，即已上昇至空中而立唱偈云：

九

摩訶薩唱此偈時，彼於此青年及婆羅門等觀望之時，昇往高空。

佛為說明此事而唱偈曰：

一〇

彼向東方而行，來至市中某街道降落，為使知彼之足跡，而印於地上；於東門之附近索食而托鉢，嚙碎混種種物之食物，坐於堂中食其食物。市內守護諸神：「曼陀婆耶與我等大神之言，實甚可惱。」諸神不能忍耐而出發前來，諸神之中最年長之夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭轉，其他諸神亦捉住其他婆羅門等之襟首而扭轉。然對菩薩有顧慮，因彼乃菩薩之子，不能殺之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之頭扭轉向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪——彼身體直硬而倒臥；其他婆羅門等到處皆被扭轉，由口中流液吐痰，如兒童諸種相狀。諸人急往告知提他曼伽利佳。彼女聞知，急速前來，一眼觀見己子云：「何為而致此？」乃唱偈曰：

一一

在場人告彼女而唱偈曰：

一二

彼女聞此自思：「他人外者，應無此力，此必賢者摩登伽所為；然慈悲甚深之賢者，決不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？」彼女心懷疑問而唱偈曰：

一三

於是在場之人告彼女云：

一四

彼女聞彼等之言，曰：「予將尋自己之夫。」由侍女圍繞，持黃金之水甕與黃金之水瓶，來至彼地上所印足跡之場所，按此足跡而行，見彼坐於木凳之上而食。彼女向其前行進，問候而立；彼見彼女，將飯少許入於鉢中，提他曼伽利佳以黃金之甕供水，彼洗手漱口。彼女問曰：「何故使予子為如此狀耶？」彼女唱次之偈：

一五

以下為彼等間問答之偈：

一六

一七

一八

一九

彼女如斯請求寬容，摩訶薩云：「如是予與汝退散夜叉等不死之藥。」而唱偈曰：

二〇

彼女聞摩訶薩之言，云：「請君與我不死藥。」付彼黃金之水瓶。摩訶薩將剩餘之粥傾入瓶中，「先初半分注入汝子之口，餘者混以水甕之水注入其他婆羅門等之口中，於是皆將成為無病。」彼如是言畢，昇入空中，往雪山而去。彼女將水瓶載於頭上：「予已得來不死之藥」，口中念誦，歸至自己住處。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂塵而起：「母親！此究為何事？」「事汝自己所為，汝應自知。汝試觀看，汝所布施人等所有之慘狀。」彼見此諸人等心生後悔。彼母云：「曼陀婆耶！汝實愚昧，汝不知布施有大果報。應布施者非此等之輩，乃如摩登伽賢者諸人。今後向此等不守戒之人等，不可布施，應向守戒之人布施。」更說偈曰：

二一

二二

二三

「因此，汝今後不可向此等不守戒律之人行布施，凡居於此世得八等至，得五神通之正當沙門、婆羅門及辟支佛，應多向此等人行布施。汝向汝輩等人飲以不死藥，使之無病。」如斯云畢，持未食餘之粥，置於水甕之中，注入一萬六千婆羅門之口，於是彼等各各拂塵而起。但婆羅門族等人因此諸婆羅門飲闡陀羅者之殘食，奪去婆羅門族之資格，因此，受此侮辱人等，遂離去波羅奈赴梅佳國，住於梅佳王之治下，然曼陀婆耶則仍住於原處。

爾時於衛陀瓦底市近郊流域之衛陀瓦底河岸，住有一婆羅門出家名伽提滿陀者，此人生來非常驕傲高慢，摩訶薩思欲摧破此男之高慢，來至此地，於是於彼近處上流之地結庵居住。某日摩訶薩口嚙楊枝，彼思：「予使此楊枝附著於伽提滿陀螺髻之上。」於是用心投入河中。而彼於河中洗物，恰好著於其螺髻之上，彼見此物：「非人之奴，必將消失！此究由何處而來此不吉之物耶？予將探尋。」於是往上流見摩訶薩之居處。彼問曰：「君何族所生？」「闡陀羅族。」「向此河中投入楊枝者為汝耶？」「此確為予所投。」「汝非人之奴，不吉之物！汝不可住於此處，汝往下流，往下流住。」雖然住於下流，摩訶薩投入之楊枝，溯河而上，仍附著於彼之螺髻之上。「汝非人之奴，汝若仍住於此處，予於第七日定碎汝之頭為七瓣。」摩訶薩自思：「自己若於此處對彼發怒，即不能守護自己之戒，今設方便摧破彼之高慢。」於第七日彼妨礙太陽之上昇。諸人困擾，來至伽提滿陀苦行者處問曰：「尊者！君使太陽不能昇起耶？」「非也，予豈能為此事，然在此河岸住一闡陀羅，此必為彼奴之所為。」諸人來至摩訶薩處問曰：「尊者！貴君使太陽不昇耶？」「諸君！確係予所為。」「何故為此？」「因貴君等一族之苦行者，咀呪我之無罪者。汝等招其人來此，請求恕罪，匍伏於予之足前，予將使太陽昇起。」於是彼等前往將彼男強行捉來，而使彼跪於摩訶薩之足前，請恕罪後云：「請使太陽昇起。」「不也，此時尚不能使太陽昇起，予若使昇，則此男之頭將碎為七瓣。」「如是，將如何為宜？」「請持粘土之塊來。」彼等持來。「將粘土置於苦行者之頭上，使苦行者下至水中而立。」於是太陽昇起，太陽光照射之同時，粘土碎裂為七塊，苦行者即跌入水中。

如是摩訶薩改悛彼之高慢後，彼思：「一萬六千婆羅門住於何處？」彼知住於梅佳王之處，「彼等亦當使之改悛。」彼以神足飛馳空中，往市之近處降落，持鉢往市內托鉢而行。彼婆羅門等見彼：「彼男於此處住一日或二日，予等自己將無立足之處。」於是急急向王申述：「一人能使幻術與呪文者前來，請王捕彼。」「甚善！」國王接受請求。

摩訶薩持混有種種混合食物，坐於近牆壁之木凳上，彼無餘念進食食物之時，王遣諸人以刀斬之，摩訶薩終於喪命。彼於死後再生梵天界。——此本生譚說明菩薩生於為穢之闡陀羅家，為奴隷種姓之人，而以因緣關係，終至喪命。——諸神忿怒，降熱灰之雨，終使此國由地上諸國中抹除，故云如次之狀：

二四

結分

佛說此法語後，佛言：「優陀延王惱恨出家者非自今始，前生既已如是。」佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼陀婆耶是優陀延王，摩登伽賢者實即是我。」

四九八　質多、三浮陀本生譚

〔菩薩＝闡陀羅〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老摩訶迦葉尊者前友誼非常良好之二人共住弟子所作之談話。此二人彼此食物分配不均不食，二人實有無上之親密；巡迴托鉢，亦必一同出發，一同歸來，決不各別單獨行走。比丘等坐於法堂讚嘆二人之親密，佛出現於彼處問曰：「諸比丘！坐於此處有何語耶？」「如是如是。」佛言：「諸比丘！此二人一生親密，不足珍奇，昔之賢人等，四生之間，相互不破友愛之情。」佛為說過去之事。

主分

昔日阿槃提國鬱闍尼之都，阿槃提大王治國時，當時鬱闍尼郊外有一闡陀羅村，摩訶薩生於此村，另一人生為其母妹之子。彼一人名曰質多，另一人則名三浮陀，二人成長後，二人熟習闡陀羅族世襲多波那技藝。某日彼等云：「今將在鬱闍尼城門顯現技術。」一人於城之北門，一人於城之東門，各演其技藝。

於此市中有名提陀曼伽利佳之二少女，一人為富豪之女，一人為司祭官之女。彼女等持多量之硬食及軟食等及華鬘香等謂往王苑遊玩，一人由北門，一人由東門而出，二人均見闡陀羅子在演技藝，問彼為何人，聞是闡陀羅子，彼女等云：「今見不應見之事。」二人以香水洗眼而返回。隨從人等云：「汝穢賤之闡陀羅奴，託汝之蔭，使予等白得酒肉之食，不翼而飛。」於是將彼等兄弟痛襲。彼等遭遇慘烈之打擊，待二人各恢復意識，醒覺起立，回返彼等之處，至某場所相遇，二人互告慘痛之遭遇而悲泣。彼等自思：「此因自己生來卑賤，始遇如此之痛苦。今己不能再為闡陀羅之工作，且置生來種姓之事，完成作一婆羅門，往得叉尸羅修習種種之技術。」二人堅定決心往得叉尸羅而出發，於聞名四方高尚之阿闍梨門下，學種種之技術。二人隱匿闡陀羅之生族，修得種種之技術，廣播聲名於閻浮提中。彼等二人質多賢者技術修了，然三浮陀則尚未完畢。

於某日，一村人欲主辦與婆羅門辯論會，招待阿闍梨前往。然當夜降雨，道路多有坑穴，翌朝晨起，阿闍梨喚質多賢者云：「予不能前往，汝率弟子等往，述祝福之言語。汝等得物食之，予之部分請持歸。」語畢遣出，彼受命率弟子等出發。弟子等於沐浴洗面之間，村中諸人，調製乳米，思已冷卻而放置，弟子等於尚未冷卻間即入內就座。諸人施布施之水，置器皿於弟子等之前。三浮陀生性稍有朦朧，彼思已冷，取乳米之塊入口，然其恰如熾熱之火球，燒傷彼口，彼混身顫抖，未思前後，見質多賢者，以闡陀羅語云：「實為甚熱。」質多賢者亦於慌亂之中，未加正確思考，同樣以闡陀羅語云：「吐出、吐出。」弟子等相互對視，彼此私語：「此為何種語言？」質多賢者述祝福之言語，當場無事完畢。弟子等歸來，此處一團，彼處一團而坐，思考彼等之言語，終於明了為闡陀羅語言，於是罵曰：「此穢賤之闡陀羅奴，長久期間，善圖詐為婆羅門。」於是將二人痛毆。其中有一心善之人，阻止彼等：「何至如此？」「此為汝等生來之罪，汝等且去，往他處出家為生。」如是將二人遣送。一方弟子等將二人為闡陀羅之緣由，告知阿闍梨。

二人入於森林出家，成為仙人。不久由彼處沒後，轉生入棲於尼連禪河岸牝鹿胎。彼等由母胎出生後，一同行走，決不個別分離。某日彼等獲得食物，於某樹之下，彼此頭角與鼻，緊緊相接，反芻而食，一獵師見之，放箭於一擊之下，均被射殺。

彼等由彼處沒後，轉生入棲於耐秣陀河岸鶚鳥之胎。又於彼處長大後，得來食物，頭嘴互相接合而食，而為以網夾取鳥之男發現，一擊而掛於網夾之上被殺。

由此處沒後，質多賢者生為憍賞彌司祭官之子，三浮陀賢者生為北般闍羅王之子。彼等由命名之日，憶起自己前生之事。然二人之中，三浮陀賢者不能全部依順序回憶，彼只思出前四世闡陀羅之生活，而質多賢者則按順序，四生皆能憶起。質多賢者十六歲之時，即出家入喜馬拉雅山為仙人，修行禪定與神通，住於禪定安樂之生活。三浮陀賢者於父死後，立傘蓋而即王位。彼於立傘蓋慶祝之日，於多數諸人中作慶祝之歌，心中感激而歌唱二偈。諸人聞云：「此為我等之王慶祝之歌。」於是宮中之女官等，音樂師等均歌唱此歌，於是逐漸住於都中人等皆歌此王所愛好之歌。一方質多賢者住於喜馬拉雅地方，彼思：「自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之傘蓋？」彼經熟思，知其已得。彼思：「此王年輕，今尚不能悟。年老之後，往彼之處說法，使之出家。」於是五年之間，不往外出。彼於王所生王子及王女長大之時，以神足由空中而來，降於王苑，坐於吉祥石之臺上，如黃金之像。爾時一青年拾薪而歌王之歌，質多賢者喚彼，彼來至近前，問候而立。質多問彼云：「君由晨起，只歌此歌，汝蓋不知其他之歌矣？」「尊者！其他之歌，予知之甚多。然此為吾王愛好之歌，是故予歌此歌。」「然則已無返唱國王歌之歌唱者？」「尊者！已無返歌之歌唱者。」「君能歌返歌之歌否？」「教之即能。」「如是，王如歌二歌，君請歌此第三之歌。」於是教其歌後云：「請往國王之前歌之，國王歡喜，汝將得莫大之領地。」於是送彼歸去。彼急往其母處，裝飾自己，著華麗之衣後，前往王宮之門，得獲向王稟報，有一青年，言欲與國王共同歌其返歌。「汝往。」彼得許可，來至王所，申致問候，彼受王訊問：「汝謂能歌返歌？」「大王！誠然如是。請王集會侍臣大眾。」於是集合王之侍臣，彼向王申述曰：「大王！請歌王之歌，然後予歌返歌。」於是王唱二偈：

一

二

王歌終了，青年續歌唱第三之偈：

三

王聞此唱第四之偈：

四

於是青年唱第五之偈：

五

王聞此云：「此必為自己之兄長質多，速往彼處，與彼相會。」於是命令諸人唱次之二偈：

六

七

彼如斯云畢，即乘優美之車，倉皇出發而去。於王苑入口停車，行近質多賢者，問候坐於一偶。王充滿歡喜，唱第八之偈：

八

彼由見賢者質多時，心中充滿歡喜，「予為兄長展席」，命令廷臣，續為種種而唱第九之偈：

九

如此親致歡迎後，欲以折半王國與賢者，唱次之一偈：

一〇

質多賢者聞王之言，為其說法唱次之六偈：

一一

一二

一三

一四

一五

一六

如是彼向王說過去之卑賤生及現在貴重之姓，更示以生命易過，使知福德之力，唱下之四偈：

一七

一八

一九

二〇

依摩訶薩之言，王甚滿足，唱次之三偈：

二一

二二

二三

於是摩訶薩向彼云：

二四

二五

二六

二七

二八

如此摩訶薩忠告王後云：「予唯忠告貴君而已，貴君出家與否，悉聽尊便，予從予自身之業果而行。」於是昇入空中，足塵落於王之頭上往雪山而去。王亦見此，甚實感動，於是將王國讓與長子，召集軍隊向雪山出發。摩訶薩知王之到來，彼由仙人羣圍繞，來與王一同登山，而使王出家，教徧處定。彼亦獲得禪定與神通——如是彼等二人均往生梵天界。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如此，昔之賢人等互三生四生，皆非常親密。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之三浮陀賢者是阿難，質多賢者實即是我。」

四九九　尸毘王本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對無比之布施所作之談話。此在第八篇〔八集〕之燃燒本生譚〔第四二四〕中已詳說。爾時王於第七日，布施一切之必需品，望得祝福，但佛別無何語出行而歸。王於朝食完畢後，即向精舍出發，王云：「世尊！何以予不得被祝福？」佛言：「大王！隨從人等不清淨之故。」「實則心賤不至天界……」佛以偈說法。王大喜悅，以尸毘國產千金之上衣供養如來後而歸。翌日，比丘等集於法堂，談此如花開放：「諸位法友！拘薩羅王以無比之物布施後，雖然如此，尚未滿足布施之心願，十力尊為之說法，王以布施尸毘國產千金之上衣。諸位法友！勿論，此王對布施終無滿足。」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處，以為何語？」「如是如是。」佛言：「汝等比丘！外物之布施，得以多為布施。然昔之賢人，使全閻浮提中之工作者皆停止工作，每日以六十萬金作大布施，如此外物之布施，猶不能滿足，而『以愛好之物布施，使愛好者獲得』。凡對來求施者甚至不惜刳目以為布施。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日尸毘國之阿利達城尸毘大王治國時，摩訶薩生為王子，名為尸毘王子。彼長大往得叉尸羅，學習種種技術歸來，向父王顯示其技術，被與副王之位。其後父王死後，彼即王位，停止錯誤之生活，遵守十戒，以正法治國。於四門，市之中央，王宮入口六處設布施所，每日以六十萬金大捨為布施；而於月之八日十四日十五日，常往布施所，視察布施情況。某滿月之日，王於晨起，立白傘蓋，坐於王座，以考慮自己所行之布施：「對外物之布施，已知自己無有不布施者；外物予無一不布施，然予對外之布施，尚不能滿足，予望再作內面之布施。今日往布施所時，如有求施之人，不求外物之布施，或有提名求內面之布施者，若或有人向予提求布施心臟，予將以槍，刺破胸膛，恰如由流水中引出有莖之蓮，抉出噴撒滴血之心臟為布施；若復有人提求布施身體之肉者，則予如鑿刻文字書寫之易狀，割取身體之肉為布施；若或有人提求血布施，則向其口中流入或向其鉢中流滿為布施；若或有人前來云：『予家之工作不佳，請至予家為奴隷工作。』則予脫去王衣，棄位外出，告知予乃奴隷，願為彼工作；又或有人提求予之眼目，則予如吸取多羅樹之髓，剖眼而出以為施捨。

彼如是思惟後，彼以十六甕香水沐浴，身著美麗之服，食美味之食後，堂堂跨坐於美飾之象背，往布施所出發。帝釋知王之決意，彼思：「尸毘王對來求布施者，思欲剖眼布施，不知果能布施與否，姑且見王一試。」於是彼以盲目婆羅門之姿，恰於王來布施所時，立於較高之處，向王大聲問候而立。王向彼方向使象轉向其處，問曰：「婆羅門！汝何所云？」帝釋答曰：「大王！國王為布施之決心，於此世界中到處無不寄與稱讚。……予為盲目，而大王具有雙眼……。」彼如斯云，要求乞眼唱最初之偈：

一

摩訶薩聞此，心中大為歡喜：「先時自己坐宮殿中思惟之事，今果來到。今日實為良機，可償自己最初之願，為未嘗布施之布施。」於是唱第二之偈：

二

三

四

五

六

王只語此，自思：「於此處剖眼布施，頗不適宜。」於是攜彼婆羅門進入王宮，坐於王座，呼醫者尸婆至，王命令：「取出吾眼。」一方市中大為騷動：「吾王欲剖取雙眼，布施與婆羅門。」於是由將軍開始，王之寵臣，市中諸人及宮中女官等，均皆來集，為使王心翻悔，唱次之三偈：

七

八

九

於是王唱次之三偈：

一〇

一一

一二

於是廷臣等問曰：「王布施眼有何望耶？」唱次之偈：

一三

王對彼等語偈：

一四

摩訶薩不顧廷臣等未能了解摩訶薩之語，以偈向尸婆醫云：

一五

尸婆告王曰：「眼布施乃為重大事，請善為三思，大王！」「尸婆！予已充分考慮，汝勿遲愚，予不再多言。」於是尸婆自思：「自己為一技高之醫，取眼而用刀剜，殊為不宜。」彼以種種之藥調和，以其藥粉混塗青蓮之花，然後以輕撫王之右眼，眼即迴轉，而起劇痛之感。「大王！善思，予之力尚能使之恢復原狀。」「汝速為之，勿再遲愚。」於是彼再以混塗之藥撫之，眼由眼窩脫離，較先起更大之疼痛。「大王！請善思，予仍能使之恢復原狀……。」「汝不可遲愚。」彼三度更強烈著付混塗之藥，眼因藥之效力，緩緩迴轉，由眼窩出離，只有眼筋懸吊。「大王，大王！請善思，予仍有力使之復原。」「汝勿遲愚。」此時引起劇烈疼痛，血由眼窩中流出，濡染上衣，宮女與廷臣等倒臥王之足前：「吾王不可以眼布施。」眾皆大聲悲泣。然王忍痛曰：「尸婆不可遲愚。」尸婆云：「謹遵王命。」右手執刀，割斷眼筋，取眼置於摩訶薩之手上。王以左眼觀望其右眼後，忍痛言曰：「婆羅門！」彼呼婆羅門近前云：「予愛一切智見之眼，百倍千倍勝於此眼。」於是付眼與婆羅門。彼取之立即納入己之眼中，依彼之神力，恰如青蓮華之開放，適整嵌入眼內。摩訶薩以左眼見之：「予之布施實為美好之布施！」內心揚溢歡喜，深即感動，於是將另一眼亦與布施。帝釋亦將其納入自己眼中，離王宮而出，在多人觀看之中，出都城而歸往天界去。

佛為說明此事唱一又半偈：

一六

不久之後，王之眼已癒合。眼癒之後，由眼窩中生長如絲毛之肉毬盛滿內而未達窩之上方，完全如繪畫中人眼之狀，一切痛楚，均已停止。

摩訶薩數日之間住於王宮，自思：「王國諸事，於盲者何用？國事委諸廷臣，自己將往王苑出家，行沙門之法。」於是呼集廷臣，將此事告知彼等：「予欲得一適當之人，為予作洗面工作。汝等為予充份準備予所需之物，為予備繩引導。」於是喚御者準備馬車。然廷臣等不使王乘車而往，使乘黃金之輿，使坐於王苑蓮池之岸邊，一切守護，十分完備，而後歸去。王結跏趺坐，對自己之布施思惟。爾時帝釋之座發熱，帝釋善思得知為王之故：「自己將往施惠於王，使眼復元。」彼來至彼處，於距王不遠之處，來往經行。

佛為說明此事，唱次之偈：

一七

一八

一九

摩訶薩聞足音問為何人，帝釋唱偈曰：

二〇

王問此唱偈云：

二一

於是帝釋云：「尸毘王！貴君望死，然汝究竟欲死耶，抑為盲目之故耶？」「天帝！予為盲目之故。」「大王！布施者，並非一切皆可布施。為未來生活應為布施之同時，更有為現在生活之理由。貴君不顧被乞一眼，而布施兩眼，貴君應為真實之誓言者。」帝釋言此，唱創作之偈：

二二

摩訶薩聞此云：「尊神！勿以其他之方便，給與予眼，為予布施之結果，使予得生眼。」帝釋云：「大王！予為帝釋，諸神之王，不能與他人之眼，貴君布施之結果，貴君能生眼。」王云：「如是自己之布施為充份。」於是為真實之誓言：

二三

彼之誓言終了，立即生出第一之眼。於是為生第二之眼，唱次之二偈：

二四

二五

於此瞬間，第二眼生出。然此兩眼雖生，並非如神所生之眼，亦非為婆羅門帝釋所乞之雙眼，更非為受傷所生之眼，此實應稱之為實諦波羅蜜眼。帝釋於彼雙眼生時，以威神力使王之家臣侍從等均皆來集，於是帝釋於諸多人眾中，唱讚嘆之二偈：

二六

二七

於是彼於諸多人眾中，語此偈後，昇至虛空：「慎勿懈怠。」向摩訶薩忠告後，往天界去。摩訶薩由眾多人圍繞，受熱烈之崇敬，入於市中，登入羌多佳宮殿。王之雙眼復原國內徧知，國中人等為來瞻仰，持諸多贈物前來。摩訶薩自思：「於此眾多人集合中，予將說明自己布施事。」於王宮入口，建大屋舍，於其中立白傘蓋，坐於王座。擊大鼓於市中宣告而行，集合軍隊之全部，王曰：「尸毘國之人民大眾！今予已得天眼，今後如不布施，則決不食自己之食。」於是王為說法唱次之四偈：

二八

二九

三〇

三一

王以此四偈說法，由此以後，每月二回，於每十五日之布薩日，集會眾多之人，常以此四偈說法。諸多之人聞此，皆為布施等福德之行，死後往生天界，使天界充滿。

結分

佛說此法語後，佛言：「如是昔之賢人等，對外物之布施，不能滿足人之前來乞請時，甚至剖取自己之眼以行布施。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之尸婆醫是阿難，帝釋是阿那律，其他諸人是佛之從人等，尸毘王實即是我。」

五〇〇　榮者之愚本生譚

榮者之愚本生譚包攝在大隧道本生譚〔第五四六〕中。

五〇一　魯般達鹿本生譚

〔菩薩＝鹿王〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對尊者阿難生命犧牲所作之談話。又彼之此次生命犧牲，於第二十一篇小鵞本生譚〔第五三三〕中，調御守財象事將為之詳述。如是彼為師犧牲生命時，法堂中諸人為以下傳言：「阿難尊者達有學無礙辯，為十力尊犧牲生命。」佛見而問曰：「汝等比丘！今有何語而集於此處？」「如是如是之言。」於比丘答時，佛言：「汝等比丘！彼為予犧牲生命，非自今始，於前生亦然。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，第一妃名曰凱瑪。菩薩爾時於雪山生為黃金色之鹿，其弟名支陀鹿亦為黃金色，有妹名須陀娜亦為同色，摩訶薩名魯般達，身為鹿王。彼住於越二山脈之第三山脈中名稱魯般達湖水之近傍，受八萬隻鹿圍繞，奉養盲目年老之雙親。

爾時距波羅奈不遠獵師村住有一獵師之子入雪山見摩訶薩，歸自己之村。後於臨終之際告其子曰：「我子！於我等之區域，如是如是之場所住有黃金色之鹿，若國王問及，可稟告之。」某日天明之時，凱瑪妃得一夢，彼女之夢：見黃金色之鹿坐黃金之座，以恰如響金鈴愉快之聲向妃說法，妃聞法而喝采，鹿於法語未終而去，妃云：「速捕此鹿」，於呼喚中醒覺。使者聞妃之呼聲笑而言曰：「此宮殿門窗緊閉，密無通風之處，而妃云捕鹿。」妃於此瞬間，始知為夢。彼女自思：「雖然為夢，王對女人之願望，不至反對，反而注意，使予得聞黃金色鹿之語。」於是假為罹病，臥於床上。王來問曰：「愛妃，有何不快耶？」「大王！別無他故，予有切望。」「有何所欲？」「欲聞黃金色鹿之語。」「愛妃！汝對不存在之物而起欲望，世間無黃金色之鹿。」「若不能得，予將死矣。」於是以背向王而臥。王云：「若果有存在，可適汝願。」於是王坐於會眾之中，依孔雀本生譚〔第一五九，第四九一〕所述之方法向大臣及婆羅門詢問，黃金色之鹿，究竟有否。集合獵師問曰：「如此之鹿，有誰見之，有誰聞之？」獵師之子依由父所聞者答之。王云：「爾若能將鹿伴來此處，與爾厚遇。」與以費用，送彼而出。「大王！若予不能伴來此鹿，則持其皮來，如若不能，則持其毛來，請王勿憂。」於是歸家，以費用金交付妻子後，往彼處所，以尋鹿王。彼思：「將於何處掛設蹄套，以捕捉之？」彼見有水邊空地，彼撚強力之革紐，於摩訶薩飲水場所之木樁處掛設蹄套。

翌日，摩訶薩與八萬之鹿共同探取食物而出發。彼思：「仍至常時之水邊飲水」，彼往彼處而下，觸掛於蹄套之上。彼思：「予若揚聲鳴聲被捕，則予之緣類一羣，均將不飲而恐怖逃竄。」彼仍就縛於樁傍，自由而如飲水之狀。八萬之鹿飲水已畢，由水中出來停留之時，彼欲切斷蹄套，三度以身掙扎，第一度割皮，第二度割肉，第三度割腱，皮套深觸及骨。彼不能斷，揚聲鳴叫被捕，鹿羣恐怖，分三組逃竄。其弟支陀鹿於三組均未發現有摩訶薩，彼思：「今起之怖畏，必為吾兄所生。」支陀行至彼之近前，見彼被捕。而摩訶薩見彼云：「弟勿近前，此處危險！」為使彼離去唱第一偈：

一

由此以下，兩者之間，交互唱次之三偈：

二

三

四

彼立於菩薩之右側，支持撫慰菩薩。小牝鹿須陀娜亦於鹿羣中奔逃巡迴，不見兩兄，彼女自思：「此一畏怖由予之兄長而起。」彼女回返來至彼等近前，摩訶薩見彼女唱第五之偈：

五

此處以下三偈與前二、三、四之三偈同。

六

七

八

彼女亦同樣拒絕，立於左側，慰撫摩訶薩。

獵師見鹿逃亡，聞捕縛鹿之叫聲，彼云：「被縛者恐為鹿王。」彼繫緊腰帶，取其殺鹿之槍，迅速前來。

摩訶薩向來近其前者唱第九之偈：

九

支陀鹿見彼並未逃走。須陀娜不得以自力停留，彼女驚懼死之怖畏，逃奔少許，自思：「予捨兩兄，能往何處？」彼女對自己之生命無望，額中豫期將死，又再返回，立於兄之左側。

佛為說明此事，唱第十之偈：

一〇

獵師近前，見三鹿一同站定，起慈悲心，獵師想像彼等為同胎所生之弟兄，彼思：「先是鹿王被蹄套所捕縛，他之二鹿亦被可敬捕縛。彼等何故對彼如是耶？」於是向彼問曰：

一一

於是菩薩答曰：

一二

彼聞菩薩之言，心中更為溫和，鹿王之弟支陀知彼心之溫和，向獵師云：「友！汝勿只思鹿王其為鹿，彼乃八萬鹿之王，具足德行，對一切有類有溫和心，且有大慧，奉養年老盲目之兩親。若汝殺此正直者，則由殺彼而殺兩親與我及我妹合五匹之生類。反之，汝救吾兄之生命，則汝與我等五匹之生命。」於是唱次之偈：

一三

彼聞鹿之言，心甚歡喜，彼云：「鹿王勿怖。」唱次之偈：

一四

彼如是思惟：「由王獲榮譽，於予何為？若予殺鹿王，則地裂予將陷入裂縫，或電光雷火落予頭上。我將解放彼等。」於是彼近至摩訶薩前，打倒棒樁，割斷革紐，抱鹿王寢於岸邊，以親切之心，輕輕解放蹄套，使腱與腱合，肉與肉合，皮與皮合；以水洗血，以慈悲心數度為彼擦拭。依彼之慈悲力與摩訶薩之完成力，一切腱肉與皮相結合，足為皮毛所掩蔽，無人能知此等之處被傷。摩訶薩得幸福而起立，支陀鹿見彼心喜，感謝獵師唱次之偈：

一五

於是摩訶薩自思：「究竟獵師捕獲予等由其職業耶，或依其他之命令耶？」彼問獵師之理由，此老獵師之子云：「鹿王！予對汝等並無何用，然王第一之妃凱瑪欲聞汝等之法語，為此依王之命令，汝為予所捕縛。」「友！如是之故，汝解放吾，汝為至難事。汝速伴予見王，為妃說法。」「主！王為一粗暴者，將起何事，不得而知，予由王得榮譽，亦無所用。汝請自由歸去。」摩訶薩再度自思：「彼解放予，依彼為至難事，予當求使彼得榮譽之手段。」彼云：「友！汝以手擦予之脊背。」彼擦之後，手中充滿黃金色之鹿毛，獵師之子云：「主！此等之毛將為何用？」「友！此等持歸使王與妃見，謂：『此乃黃金鹿之毛。』請汝以此等之偈向妃說法，聞汝所云事，可使妃望止。」並對王云：「大王！應行如是之法云云。」於是摩訶薩教十法行之偈，熱心授與五戒，教誡而去。獵師之子置摩訶薩於阿闍梨之地位，三度右繞，為四處恭敬，取毛包以蓮華之葉而去。兩鹿隨菩薩而行，取食物與水入口，前往兩親之前。兩親問曰：「吾子魯般達！聞汝被捕縛，如何而得脫？」於是唱偈曰：

一六

菩薩聞此唱次三偈：

一七

一八

一九

於是兩親歡喜唱偈云：

二〇

獵師去森林前往王家，向王恭敬，坐於一方。王見彼云：

二一

獵師聞此云：

二二

二三

二四

如此王甚吃驚，幾度詢問，獵師唱偈曰：

二五

彼為是言，以摩訶薩黃金色之毛，交付王手，彼一面說明此等鹿之身體之特色，一面唱偈曰：

二六

而後彼說明摩訶薩、支陀鹿、須陀娜仔牝鹿之德，彼云：「大王！予由鹿王示以自己之毛，並命予曰：『汝代予依十法行之偈對妃說法。』」於是坐黃金之座，依此等偈說法，使妃望得止。王甚滿足，使獵師之子，依大榮譽得大歡喜。唱次之諸偈：

二七

二八

二九

彼聞王語，白王云：「予住家無用，請允許出家。」彼得王許可，將由王得來之財產，付與妻子，入雪山出家為仙人，修八等至，得生於梵天界。王亦守摩訶薩之教誡，得達天界。教誡繼續一千年之間。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！阿難前生為我亦曾犧牲生命。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獵者是車匿，王是舍利弗，凱瑪妃是某一比丘尼，兩親是大王之家族，須陀娜鹿是蓮花色尼，支陀鹿是阿難，八萬鹿是釋迦族，魯般達鹿王即是我。」

五〇二　白鳥本生譚

〔菩薩＝白鳥王〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對阿難長老犧牲生命所作之談話。此時比丘亦於法堂，談論有關長老之德時，佛見而問，佛言：「汝等比丘！阿難為我犧牲生命，非自今始，前生即已如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日巴布浮達迦王於波羅奈都治國時，有凱瑪第一妃。爾時摩訶薩生為黃金色之白鳥，由九萬白鳥圍繞，住於奇達庫陀山。爾時妃亦如前章所述見夢，黃金色之白鳥為之說法，妃向王告白切願聞白鳥前來說法。王問他人，答曰：「黃金色之白鳥住於奇達庫陀山中。」王聞之，命造一凱瑪池，於四隅植有種種之飼料與穀物，每日發出此池無有危險之風聲；又使一獵師之子從事捕捉白鳥，作看守白鳥之狀，王命於白鳥來時，作敷設蹄套之方法，使摩訶薩為蹄套捕縛。然白鳥將軍蘇木伽，於三羣白鳥中，不得發現而回返，凡此等一切在大鵞本生譚〔第五三四〕中將為詳述。此處摩訶薩亦被棒樁之蹄套所捕縛，彼垂落於棒樁之下，伸首望白鳥等之去路，彼望蘇木伽之來，彼思：「予將於彼到來時一試。」當彼到時，唱三偈云：

一

二

三

於是蘇木伽坐於泥上唱偈云：

四

如此，蘇木伽作獅子吼時，提頭賴吒唱偈云：

五

獵師之子迅速取杖向彼等交談之處而來，蘇木伽向獵師之子，前表敬意，並說述白鳥王之德。獵師即刻心現溫和，彼知獵師溫和之心，再往安慰白鳥王而立。獵師前近白鳥王唱第六之偈：

六

摩訶薩云：

七

獵師對白鳥王之言甚為歡喜，彼一方與蘇木伽共語，唱次之三偈：

八

九

一〇

蘇木伽云：

一一

獵師聞此心喜，彼思：「若予有背如此之持戒者，則地將陷裂與予報。由王獲得財產又有何用？予將解放彼等。」於是唱次之偈：

一二

於是將提頭賴吒由棒樁之蹄套中解下，伴往岸邊，解開繫縛，以溫和之心洗血合上腱肉。依彼之溫和心與摩訶薩之完成力，立即足上生皮，不見縛處。蘇木伽見摩訶薩心甚滿足，不斷感謝而唱偈曰：

一三

獵師聞此云：「友！汝可行矣。」於是摩訶薩向彼問曰：「友！汝為自己而縛我耶，抑或受他人之命令耶？」彼聞獵師語其原因，自思：「以後予往奇達庫陀山為宜耶，或往市內為宜耶？」「予如往市內，則獵師之子可得財產，妃之切望，亦得安靜，而蘇木伽之友情特質亦將為王所知；依予之智慧力使無恐怖之凱瑪池亦將成為贈物而獲得，是故往市內較為適宜。」彼得此結論向獵師云：「獵師！汝今日以棒肩負我等一同近於王前，我等若有被王解放之希望，則將獲得自由。」「友！王甚粗暴，汝等速歸。」「如此已柔和汝獵師，使王柔和滿足，我等更有何困難？友！汝伴我等前往。」彼依言而行。王見白鳥心喜，使坐於黃金之座，食以付蜜之穀物，飲以入蜜之水，合掌乞說法語。白鳥王知彼之欲聞法，先表佳意，此處有白鳥與王對話之偈：

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

摩訶薩聞此，為與彼等教誡，唱次之五偈：

二二

二三

二四

二五

二六

如是摩訶薩終夜向王說法，因而妃之切望亦歸平靜。菩薩於是出為王授戒，熱心教誡後，與蘇木伽共同由北窗出往奇達庫陀山而去。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如是昔日彼亦為我犧牲生命。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獵師是車匿，國王是舍利弗，王妃是某一比丘尼，白鳥之羣是釋迦族，蘇木伽是阿難，白鳥王即是我。」

五〇三　薩提坤巴（槍羣）妥鸚鵡本生譚

〔菩薩＝鸚鵡〕

序分

此本生譚是佛在鹿野苑時，對提婆達多所作之談話。提婆達多投石，其破片傷世尊之足，爾時世尊非常疼痛，為救護如來，多數比丘前來集合。世尊見多數比丘眾來集，佛言：「汝等比丘！此一場所，過於狹小，汝等多數集合，可以擔架將予運至鹿野苑中。」比丘等依言而行。醫生耆婆為如來治療足痛，比丘等坐於佛之近所，為以下之座談：「諸位法友！提婆達多為一惡人，彼之友伴亦為惡人，即彼惡人住於惡人圍繞中。」佛問曰：「汝等為何語耶？」比丘答云：「如是如是。」佛言：「提婆達多為惡人圍繞，非自今始，彼於前生，即亦如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於優多羅般闍羅市般闍羅王治國時，菩薩生於森林處木綿樹之山林為鸚鵡王之子，彼與兄弟共為二人。於此山之上風有盜賊村，住有五百之盜賊，其下風處住有五百仙人。鸚鵡之子於換毛之時，忽起旋風，為風所襲，一隻鸚鵡之子落於盜賊村之盜賊武器之間，於是彼等於其落處命名為槍羣；而另一隻鸚鵡落於仙人住處之砂地花間，彼等為其命名為花。於是槍羣於盜賊中，花於仙人中養育成長。某日之時，王以一切莊嚴之飾，乘最上之車，與多數之從臣等共為狩鹿，入於市之近處，善開花結實之快樂小園中，王云：「凡由其人之側使鹿逃脫，則其人之首危險。」王由車上下來，隱於提供彼之屋中，手執弓箭而立。諸人為追鹿出，擊打林藪之時，羚羊驚起，探尋逃路，彼見王立之處未有何人，於是向此方向突進而逃。大臣等問曰：「鹿由何人之側逃脫？」彼等知由王之側而對王嘲笑。王甚傲慢，不堪嘲笑，彼云：「予將捕此鹿。」王即乘車，命御者曰：「急速出發」，追往鹿行之路。從臣等因王車行過速，不能追及。御者伴王行至正午，不得見鹿而折返，於此盜賊村之近處見一安樂之洞窟，王下車沐浴並飲水上岸，御者持來車棚，圍布於樹蔭之下，王橫臥於彼處，御者亦坐而為王按摩。王時睡時醒，住盜賊村居之盜賊，為保護於王均進入森林，村中只遺留槍羣鸚鵡及帕提寇蘭巴一厨夫兩者。恰於此時槍羣鸚鵡出村見王，彼思：「殺此睡眠者，我等奪其裝飾。」於是往帕提寇蘭巴之前，告知此事。

佛為說明此事唱次之五偈：

一

二

三

四

五

彼聞此言往觀，知為國王，心中恐懼，唱次之偈：

六

槍羣鸚鵡以偈答彼云：

七

國王醒覺，聞鸚鵡與厨夫共作人間之語，互相交談。王自思：「此之場所危險。」為使御者速起，唱次之偈：

八

御者起立，付馬就車而唱偈曰：

九

王於乘坐時，信度駿馬其快如風之奔馳。槍羣鸚鵡見車之行，狼狽而唱次之二偈：

一〇

一一

如此彼到處叫喊巡迴奔走之間，王已到達仙人之住處。恰於此時，仙人等為採集果實而外出，只有花鸚鵡在仙人之住處。彼見王出迎，優遇招待。

佛為說明此事唱次之四偈：

一二

一三

一四

一五

王對彼之優遇甚為滿足，唱次之二偈：

一六

一七

花鸚鵡聞王之言，唱次之二偈：

一八

一九

彼為區別彼此之性質唱次之二偈：

二〇

二一

今向王說法唱以下諸偈：

二二

二三

二四

二五

二六

二七

王喜聞彼之法語，此時仙人等歸來，王向仙人等問候云：「諸大德等！對予同情，請住予之居所。」王得彼等許可，同往市內，並與花鸚鵡生命之安全，仙人等亦住於此處。王使仙人等住於王園，盡自己之一生予以照料，死後得生天國，彼之子亦高揭王傘，保護仙人之羣。其王族繼續七代之王，續行布施。摩訶薩住於森林，向通於正業之運命精進。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如是提婆達多於前生亦被惡人所圍繞。」於是為作本生今昔之結語：「爾時槍羣鸚鵡是提婆達多，盜賊是提婆達多之夥伴，王是阿難，仙人羣是佛之徒眾，花鸚鵡即是我。」

五〇四　巴拉提雅本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對茉莉妃所作之談話。某日王與妃因寢室之事爭執，王怒對妃不顧，妃自思：「今如來尚不知王對予發怒之事。」佛知此事，翌日由比丘眾圍繞，入舍衛城托鉢，到王宮門前。王出迎取鉢，導佛入宮殿，比丘眾順次就坐，與以洗水，招待以精美之食物。食事終了時坐於一方，佛問曰：「大王！茉莉妃何故不出？」答曰：「彼女只醉心於自己之幸福。」佛言：「汝於前生生於非人之胎，與非人之妻作一夜間之分離，彷徨悲哀於七百年間。」佛應其請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈帕拉提雅王治國時，王思：「欲食炭焙之鹿肉。」王將王政委之於大臣等，自以五種之武器武裝其身，由一羣善加訓練之犬圍繞，自市內出發，入大雪山沿恒河而行，直至更再向上不能攀登，發現向恒河流入之河流，沿之前進，殺鹿與豚等，用炭火焙肉而食後，登至甚高之場所。彼處有美麗之河流，滿水之時，水及於胸，其他處所，水僅達於膝，種種之魚與龜，游弋其中。水邊有銀板色之砂，兩岸有種種花實滿枝而低垂之樹，為花實之蜜汁所醉之種種鳥及蜜蜂羣所圍繞；樹蔭之下，有種種野獸來往尋訪。於如此美麗之雪山川岸，有二人之非人互相擁抱接吻，以種種之方式悲鳴而泣。王登至彼河岸之犍陀摩羅山，見此非人之狀，自思：「彼等非人何故如此悲哀？予試問其故。」王顧犬而彈指，善加訓練純種之犬，依王之指示，入於藪中之腹道。王知犬已隱藏，王將弓與箭筒及武器放置於樹根之近傍，然後躡足無聲，徐徐往彼等之前，向非人問曰：「汝等緣何因由而泣？」

佛為說明此事，唱次之三偈：

一

二

三

非人聞王之言，默然不語。彼之妻女，與王語曰：

四

其次王唱三偈：

五

六

七

此後兩者之間有其他對話之偈：

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

國王聞此，自思：「彼等雖為動物，為一夜之別離，哭泣彷徨七百年間，然予於亙三百由旬之大王國，捨大名譽而彷徨入於森林中，完全未完成予之義務。」於是回返波羅奈市。彼由大臣等問及：「大王，於雪山曾見如何稀有之事？」王即說明一切。王自此以來，多行布施，善用財產。

佛為說明此意義，唱次之偈：

二二

述此偈後，更為說明唱次之二偈：

二三

二四

茉莉妃聞如來之法語，由座起立，合掌讚嘆具備十力之佛，唱最後之偈：

二五

拘薩羅王自此後以來，與妃共渡和合之生活。

結分

佛說此法話後，為作本生今昔之結語：「爾時之人非人是拘薩羅王，人非人之妻女是茉莉妃，帕拉提雅王即是我。」

五〇五　蘇馬拿薩王子本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多欲害佛所作之談話。爾時佛告諸比丘：「諸比丘！彼欲殺我非自今始，前生亦如是。」佛而說古譚。

主分

昔日於拘樓國優多羅般闍羅市雷努王治國時，一苦行者名摩訶羅棄多由五百苦行者圍繞住於雪山。為求鹽與酸味，遊行到優多羅般闍羅市，住於王園，與夥伴一同行乞，到達宮門。王見仙羣之威儀，甚為滿足，使彼等坐於高處，招待精美之飲食，以厚遇之。王告曰：「諸位大德！於此雨期，請住我園中。」王與彼等共往園所，為造居處，與出家生活之必要物品，王於看顧之後離去。自此後以來，彼等一切生活於王所。王無子女，切望生王子。

雨期終了時，摩訶羅棄多云：「雪山風景優美，我等回返彼處。」彼等得王之允許，受王之款待與尊敬而後出發。途中於正午，脫離道路，彼與夥伴一同坐於一多蔭大樹下之嫩草地上，苦行者等開始交談：「王家無保持血統之王子，彼若能得子即能持續其種族，王則實甚幸福。」摩訶羅棄多聞彼等之語，彼思：「王究竟能否生子？」彼知王可生子，如是告曰：「予諸友等！請勿憂心，今日晨朝之時，天子將降入王第一妃之胎，得以再生。」其中有一編髮之偽梵志，彼思：「予今往為王家之夥伴。」彼於苦行者等出發時，假稱臥病；「我等將行」，彼被催促，彼云：「予不能行。」摩訶羅棄多已知其詐病之緣由，彼云：「如能行時，請隨後趕來。」於是伴隨仙羣往雪山而去。詐欺者至急回返，立於王宮之前告王曰：「摩訶羅棄多徒眾之苦行者歸來。」王立即召登宮殿，使彼坐於指定之席位。王向詐欺者寒暄坐於一方，尋問仙人等之健康。王云：「大德！汝甚早回返，何故如是提前歸來？」「大王，予確已快樂住於仙羣中，彼等曾謂若王能生子，護持種族，生得王子，實甚幸福。予聞此語，予思王果能生子與否，予以天眼眺望，見有大威力之天子降入第一妃蘇月瑪之胎，以為再生，予為此向王告述。大王！予言已畢，予將行矣。」王云：「大德！汝勿歸去。」王甚滿足歡喜，引導詐欺者住於園中，為彼準備場所。彼自此以來，住於王園受食，於是自名為天眼苦行者。爾時菩薩由三十三天降下再生，彼於命名之日，諸人稱其名為蘇馬拿薩王子，王子受相當關心而育成。此詐欺之苦行者於園之一方側面，作種種羹菜，並種植蔬菜，播蒔蔓草，將此等物賣與菜販，收積財產。菩薩七歲之時，王因邊境之戰亂，為平靜邊境而出發，行前囑託王子：「對天眼苦行者不可怠慢。」於是某日王子思欲往晤編髮梵志，前往王園，見偽編髮梵志，上下著有結節之黃衣，兩手持水瓶向菜田中灌水，彼知：「此偽編髮梵志，自己不為沙門之法，竟作販賣蔬菜之業。」彼問曰：「販菜之主！汝何為耶？」王子辱彼，不顧而去。偽梵志自思：「彼只今已為我之敵人，爾後彼不知將為何事，於此期間，應將彼殺之。」彼於王歸來之時，將石板投出於一邊，打破水瓶，拆散草庵之草，全身塗油，入於庵中，遮蔽頭部作非常痛苦之狀，橫臥於牀上。王歸市內，右繞而不入宮殿，思欲晤「吾友天眼」，來至草庵門前，見狀云：「此究為何事耶？」王入庵內見彼橫臥，撫其足而唱第一之偈：

一

偽編髮梵志聞此，呻吟起立，唱第二之偈：

二

以下依列舉之結合偈得知始末：

三

四

五

六

七

王云：「位最高者亦能成最低，汝之過失甚大。」為說明其過失唱次之偈：

八

王子云：「大王！予呼其為菜主，有何過失？」於是唱偈云：

九

王子更云：「予稱其為菜主，有其理由，如王不信，可問四門之菜販。」王果使人往問，彼等告曰：「我等確由彼手買得種種蔬菜及果實。」王又調查種種蔬菜物品，事實已被判明。王子之同伴入草庵中將賣得蔬菜之金幣及磨沙加貨幣之束持來示王，王知菩薩無罪，唱次之偈曰：

一〇

此後菩薩自思：「與如是愚癡之王近住，不如入雪山出家為宜。予向眾人，顯示其非，予得許可，於今日中出發出家。」彼向眾人敬禮，唱次之偈：

一一

彼如是云，要求離家，唱次之偈：

一二

自此以下為王與王子對話之偈：

一三

一四

一五

一六

摩訶薩為教誡王唱次之八偈：

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是依摩訶薩說法時，王向妃交談唱次之偈：

二五

然妃為勸子出家，唱次之偈：

二六

於是王唱次之偈：

二七

妃再唱偈云：

二八

王聞此言唱結偈云：

二九

摩訶薩向兩親問候云：「若予有過失，請與諒許。」王子對大眾合掌而向雪山出發。諸人歸去時，諸神化為人姿而來，與菩薩超越七山之頂到雪山，依毘首羯磨妙匠所建之草庵，為仙道而出家。彼於其處十六年間，諸神以王族供奉者之姿奉事於彼。城中大眾亦攻擊偽編髮梵志至死。菩薩得神通力達於梵界。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！昔日如是彼亦欲企圖殺我。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之詐欺梵志是提婆達多，母是摩耶夫人，摩訶羅棄多是舍利弗，王子蘇馬拿薩即是我。」

五〇六　羌培耶本生譚

〔菩薩＝龍王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對布薩會所作之談話。爾時佛言：「優婆塞等！守布薩會者為宜，昔之賢者捨龍之榮譽守布薩會。」佛應彼等之請，為說過去之事。

主分

昔日鴦伽國之鴦伽王，摩揭陀國之摩揭陀王各自治國時，在鴦伽與摩揭陀兩國之間有一河名瞻波，彼處為龍王之住處，為羌培耶龍王所支配。某時摩揭陀王攻取鴦伽國，某時鴦伽王攻取摩揭陀國。某日摩揭陀王與鴦伽王戰爭，王敗戰乘馬而逃，為鴦伽王之兵士追趕至氾濫之瞻波河邊，王思：「於其死於敵手，不如入河而死為宜。」於是與馬共同入河。爾時羌培耶龍王建造一寶石之珍亭，受大羣水族圍繞而享欲，馬與王皆沉於水中，降至龍王之前。龍王見充分著飾之王，心生愛慕，由座起立云：「大王勿恐。」使王坐於自己之長椅，尋問沉水之緣由。王語一切，於是彼慰王曰：「大王勿恐，予使王為兩國之支配者，七日間得大榮譽。」至第七日摩揭陀王與龍王離龍王住處，彼依龍王之威力，捕獲鴦伽王奪其生命，行兩國之政治。自此以後王與龍王親密加深，王每年於瞻波河畔為造珍寶之亭，大出費用，向龍王捧獻供物。龍王由大羣水族圍繞由龍之住處出來受取供物，大眾眺望龍王之幸福。

爾時菩薩生於貧困之家庭，為王之從者與王同往河岸，見龍王之幸福而起欲望。彼為布施守戒，於羌培耶龍王死後第七日死去，再生於龍宮王之室牀上。彼之身體特別偉大，如同素馨樹之花冠，彼見而後悔：「予為善業之結果，當生六天欲界最高天（他化自在天），恰如儲藏室中配置之穀物，皆須依予而得，然今予再生此獸類之胎，生命有何必要？」彼起心思欲死去。爾時有一名蘇摩娜之龍童女見彼自思：「此乃有大威力帝釋之再生。」指示其龍童女等，手執種種樂器前來吹奏供養，使彼龍之住處如同帝釋之住處。於是彼捨棄死之觀念，廢棄蛇身，一切莊嚴莊飾，坐於牀上。由此以來，彼之名聲漸高，彼於是治理龍國，後又悔恨自思：「生為獸類，又有何益？應為守布薩會，可自由往人間界，會得真理，以為滅苦之道。」於是於宮殿中為布薩會，然盛裝之龍童女來彼之近前，使彼破戒，彼於其後遂離宮殿前往園中，然彼等跟隨前往，於是布薩破壞。彼思：「今後予離龍之住處，前往人間世界，正守布薩會道。」爾後於布薩日，彼離龍之住處，至某邊境之村，於大道傍坐於某蟻穴之頂曰：「有欲予之皮者可來取之；欲使予為蛇藝者，予將為之。」彼以身體為無條件之施物而不顧，彼盤捲而坐，守布薩會。

大道往來之人見彼，皆以香花等物供養而過；邊境之村人云：「龍王有大威力。」於彼之座位上建小屋，一面撒沙、供養香等。爾後以來，人人信仰摩訶薩予以供養，求願子女。摩訶薩於半月之第十四日第十五日行布薩會，坐於蟻穴之頂，而於半月之第一日則歸於龍之住處，如此為布薩經過相當之時日。某日龍王妃蘇摩娜云：「大王！汝往人間世界行布薩而住，人間世界充滿恐怖，甚是危險。若汝發生危險有恐怖時，我等依如何之前兆能得知耶？試請告我。」於是摩訶薩伴妃往吉祥蓮池之岸云：「吾愛！若有人打我受困，則蓮池之水混濁；若我為金翅鳥所捕，則水涸竭；若我為弄蛇者所捕，則水成血色。」彼語彼女如是之三前兆，為行第十四日之布薩，龍由龍之住處出往其處，坐於蟻穴之頂，身體之光輝，照耀蟻穴。彼之身體如銀蠅之白，頭如赤羊毛之球。菩薩於此生之身體，如鋤柄之大小；於槃達龍王之一生，則如人腿之大小；而於護蠅龍王之一生，則如獨木舟之大小。

於此當時，於波羅奈住一童子往得叉尸羅，在有名阿闍梨之側，修學有關以五根為對象之咒文。彼於歸國途中見摩訶薩，彼思：「捕得此蛇於村、市、都中現藝，可得無數之財產。」以持有魔力之藥品，誦魔法之咒文，行近彼前。摩訶薩聽聞魔法咒文時，耳中如投入木片燃燒之感，頭如為劍尖粉碎之痛，彼思：「彼究為何人？」於盤捲之中舉頭觀望，彼見弄蛇童子，彼思：「予之毒強烈，若予發怒，射出鼻風，則彼之身體如一握之穀殼而破碎，然爾時予則破戒，予不能為。」彼閉目納頭於盤捲之中。弄蛇之婆羅門，口中嚼藥誦念咒文，向摩訶薩之身體吐唾，依藥與咒文之威力，唾及之處，其處即現腫物之狀；於是彼捉其尾，使之直長延伸，抑制於山羊足杖之上橫臥，強行繫縛其微弱之頭，使摩訶薩開口，彼向口中唾藥，使之折齒，血滿口中。摩訶薩惟恐破戒，閉目耐此苦狀，而不觀看。彼思：「予已使龍弱。」於是由尾開始恰如粉身碎骨施行擊打全身，然後用卷帶卷起，用磨線磨之，捉尾用布片抽打。磨訶薩之全身，塗滿血污，彼忍受極大痛苦。

弄蛇者知彼之弱態，於是以蔓草作籠，放入其中，攜彼入於邊境之村，於大眾中作藝。摩訶薩以青色等等色彩，變換圓形四角等形，為大小之變化，一如婆羅門所望者跳躍，並百次千次舉起頭頂之物。大眾歡喜，與以諸多之財物，一日之中，彼得一千金幣及價值一千之道具。最初婆羅門思欲得一千金幣之後，放彼歸去，但繼思：「在此邊境之村，不過只得如此之財物，若能接近國王及大臣，則將更得甚多。」彼得一如意之貨車，將道具放置車上，心情愉快乘坐其上，與多數從者往諸村市等處使摩訶薩作藝，彼云：「吾等往波羅奈烏伽塞那王處演藝後放彼歸去。」彼以所殺之蛙與龍王食，龍王幾度自思：「我不可殺生。」終不食之。彼又與甘旨之穀物，摩訶薩自思：「予若食此食物，將老死於籠中。」於是終又不食。婆羅門經一月後，到達波羅奈，於城門前之村作藝，獲得無數之財物。王呼彼至云：「汝為我等表演。」「大王！謹遵王命，明十五日為王演藝。」王云：「明日龍王於王庭舞蹈，可集合大眾前來觀賞。」命令擊鼓傳知，次日裝飾王庭，呼婆羅門至。彼入摩訶薩於寶籠之中，上覆美麗之毛布，彼自己亦就坐；王由高臺而下，由大眾圍繞，坐於王座。婆羅門引摩訶薩出籠使之跳舞，大眾不能自制，掀起數千衣服之波浪，紛紛解囊，於是七寶如雨，降落於菩薩身上。

彼被捕以來經過一月，其間未食何物，蘇摩娜自思：「吾夫長久滯在外面，月餘不見歸來，究有何事？」彼女往池邊眺望，見水為紅色，知其為弄蛇者所捕。彼女由住處出往蟻穴附近，見摩訶薩被捕之場所及其受苦之場所，彼女悲痛，往邊境之村尋找。彼女聞發生之事，往波羅奈立於會眾集合之王庭上空之中哭泣。王於彼入於籠中之時云：「此究為何事耶？」於是向各處眺望，見彼女立於上空而唱第一之偈：

一

今彼等之間有問答之偈：

二

三

四

五

六

王問：「龍於何處被捕？」於是龍女為說明唱次之偈：

七

如是語畢，再次請求唱次之二偈：

八

九

爾時王唱三偈：

一〇

一一

一二

於是獵師向彼云：

一三

如是云畢，摩訶薩由籠中出，龍王出後，入於花間，捨自己之身，莊嚴為童子之形，大地如同崩裂，彼出來站立。蘇摩娜亦由上空降下，立於彼之近傍。龍王合掌，向王敬禮而立。

佛為說明此事唱次之二偈：

一四

一五

於是摩訶薩為使彼信而為誓言，唱次之二偈：

一六

一七

彼由摩訶薩如是云時，仍不相信：

一八

王唱同一之偈謂龍王曰：「汝應感謝我所作之功德。相信汝言與否，事實之正與不正須有決定。」王為說明，唱他之偈：

一九

於是摩訶薩為彼不信而發誓唱偈：

二〇

於是王信彼讚歎而唱偈：

二一

摩訶薩為王讚歎唱次之偈：

二二

王聞此欲往龍之住處，為令軍隊準備出發，唱次之偈：

二三

次乃等正覺之偈：

二四

王由市中出發時，摩訶薩自己以神通力，於龍之住處作諸寶之壁，得見有門塔，莊嚴裝飾通往龍宮之路，王與從者經通路入於龍宮，見有美麗之場所與宮殿。

佛為說明此事，唱次之偈：

二五

二六

二七

二八

二九

當王向此處坐時，彼等持來最上之美味，向王運送天上之食物，又與一萬六千之女及其他從者。王與從者七日間飲食天之食物，樂天之情慾，坐幸福之席，王稱讚摩訶薩之榮譽問曰：「龍王！汝捨如此之幸福，於人間界坐於蟻穴之上，何故住於布薩會耶？」彼答覆王。

為說明此事，佛言：

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

彼如是云時，王唱次之偈：

三七

三八

於是龍王為向彼說明而如是云：

三九

王聞此唱偈云：

四〇

於是龍王向彼云：

四一

如此語畢時，王欲歸去，向龍王乞許：「龍王！我等長留，現欲歸去。」於是摩訶薩向彼云：「大王！請王取所欲之財物。」龍王示其財產而唱偈云：

四二

四三

四四

王聞彼語與同意。於是摩訶薩於龍王住處，擊鼓傳知云：「諸王臣等可隨意運取黃金與財物。」而積數百車贈為王之財產，爾時王得大榮譽，由龍宮出發往波羅奈。由此以來傳聞閻浮提之平地即產黃金。

結分

佛說此法語後，佛言：「如是昔之賢者，捨龍之幸福而住於布薩。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之弄蛇者是提婆達多，蘇摩娜是羅睺羅之母，烏伽塞那王是舍利弗，羌培耶龍王即是我。」

五〇七　大誘惑本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對聖者墮落所作之談話。此事已於〔第二六三〕詳述。此處佛亦言：「汝等比丘！此女亦使聖者墮落。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈——如是此事詳述於小誘惑本生譚中〔第二六三〕昔日之事。爾時菩薩由梵天世界降生為迦尸國之王子，其名為阿尼提健多〔不好婦人之香〕王子。王子不安住於婦人之手中，飲母乳時亦作男裝為之；住於遠離之禪堂，不見婦人之面。

佛為說明此事，語次之四偈：

一

二

三

四

第五偈為國王語苦惱之偈：

五

次之一偈半為等覺者之偈：

六

七

少女唱以上半偈。

國王答此，向少女云：

七

王並云：「與此少女十分之便利。」王遣少女往侍王子。彼女於天明之時，攜琵琶往王子寢室之邊間近所佇立，彼女欲誘惑王子以指尖彈琵琶為優美之音聲而歌。

佛為說明此事，作如次之言：

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

結分

佛說此法語後，佛語：「如是，汝等比丘！為婦人聖者亦為墮落。」於是佛為說明四諦之理——說示終了，不幸之比丘得阿羅漢果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之阿尼提健多王子實即是我。」

五〇八　五賢人本生譚

五賢人本生譚包攝於大隧道本生譚〔第五四六〕中。

五〇九　護象本生譚

〔菩薩＝司祭官子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對出離之事所作之談話。爾時，佛言：「汝等比丘！此非自今始，如來於前生，即已行出離。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈有鬱瘦歌羅王，王之司祭官為王幼時之親友，此二人均無子女。某日二人暢敘而坐，彼等自思：「我等榮譽已達極點，但無子女，將如之何？」爾時王對司祭官云：「友！若君家有子，使繼承我王國之王位；若予有子，則繼承君家之財產。」二人彼此如是約定。

某日司祭官往自己食邑之村，歸來將由南門而入時，見都城外側有一貧窮婦人抱諸多之子，共有七人，均甚健康；一子抱食用之鉢與器皿，一子持長凳與蓆，又一子在前一子在後隨同步行，一子牽於婦手，其次一子掛於腰間，最後一子負於肩上。司祭官問婦人曰：「此兒童等之父，現在何處？」「大人！此兒童確為無父之人。」「然則如何汝有七人之子。」婦人不向林外之處而向城門處所生之尼拘律樹指曰：「大人！予向此尼拘律樹棲住之樹神祈求而得，樹神授我如此之子等。」司祭官曰：「汝引我往樹處。」於是通過婦人引導，彼由馬車降下，近於尼拘律樹之根前，用手取其枝而搖動不已：「汝樹神！汝對王不公，王每年以千金向汝奉獻供物，而汝對王不授與子息，而彼貧窮之女，究竟有何等供養，汝竟授與子息七人？若汝不對我王授與子息，由今日至七日後，予將必剝汝之根，截取而寸斷之。」司祭官如此脅迫樹神而去。彼以如此方法，日復一日，六日之間繼續脅迫，至第六日彼捉樹枝曰：「樹神！今只餘一晚，若不授與我王王子，則明日汝將脫離此世再見。」

樹神善自思考，此事已完全判明：「若不授與彼婆羅門子息，則予之棲所必將破壞。予須善為計劃，授彼子息。」於是彼往四大天王處告知此事，然此諸神無授子之力，不與採納；於是其次又向二十八人夜叉大將之處求授，亦同樣無用；於是向諸神之王帝釋之處稟告，帝釋自思：「究竟與王以子與否？」而彼發現有福德成熟四位神子，彼等前生於波羅奈為織物師，以工作所得，分為五分，以四分為各各自頒領之分使用，而取此第五分共同為布施之善業，四人死後均得生入三十三天。為生夜摩天國，彼等修此六天國順逆經巡之成就法，恰於此時由三十三天沒而變生於夜摩天國之時，帝釋往彼等之處，喚止其行：「諸兄！貴君等須往人間一行，變生鬱瘦歌羅王第一后妃之胎。」「謹遵臺命，予等前往。」但彼等曰：「但予等並不出生於王族，而為生於司祭官之家，予等將於青年之際，收棄愛欲而出家。」帝釋只有承諾，將彼等同意之事告知樹神。樹神大喜，向帝釋問候後，歸來自己之棲所。

翌日，司祭官集合強力之男士，手執斧與劈刀，來至木樹根前，彼捉樹枝而言曰：「樹神！今日為予請託之第七日，亦為汝將告別之時。」於是樹神以大威神力破開樹幹而出，以美妙之聲向彼言曰：「婆羅門！汝只求一子，可以止矣，予與汝四子。」「子息於我，不成問題，請授與我王子息。」「不然，只授與汝。」「此不公平，請授與予及吾王各二子息。」「不也，不能授王，只授四子與貴君，然唯得授貴君，但此四人之子，不能居家，於青年時代，即應出家。」「汝只授與子息即可，不使彼等出家，乃為我等之事。」樹神向司祭官惠賜子息之事調適之後，入於自己之棲居中。自有此事以來，對樹神之崇拜，大為盛典。

最年長之神子由天界沒，生於司祭官夫人之胎，命名之日，名之為護象，為不使之出家，委諸象役之手養育。當彼能站立行步之時，第二之神子由天界沒，生於同一夫人之胎，出生後命名為護馬，交與馬役養育長大。第三子命名為護牛，交與牛役之處。第四子命名為護羊，交付與羊役之處。於是各各長成，育為成長美麗之少年。

然恐此等青年出家，凡出家者均由國中逐出，使迦尸國中無一出家之人。四人青年，性情粗野，無論走向何處，所到之處必由彼邊持來掠奪物。

護象年已十六，身體見如成年之人，王與司祭官思考：「子息等已甚長大，於樹立王標幟傘蓋之時，彼等究將如何？彼等於灌頂儀式完畢，其後將於諸人中有破壞規定者出，如是則出家者亦必前來，此子等見出家者必皆出家。如此則國中起大動搖。——今且以一子試之，然後再採行灌頂之儀式為宜。」如是思考，二人扮作仙人姿態，欲索食物來至護象青年住居之入口處。彼見二人大為歡喜，往二人之近前，問候已畢，唱次之三偈：

一

二

三

彼如是對二人一一禮敬。爾時司祭官云：「汝護象！汝不知我等為何人而為是言。汝思我等為住於雪山地方之仙人，我等非是仙人，此為鬱瘦歌羅王，予乃汝之父司祭官也。」「然則何為扮為仙人之姿？」「思欲對汝試探。」「為何對予試探？」「若汝見我等不思出家，吾等思使汝取行灌頂得即王位，以是之故而來。」「父親！王國對予實無意義，予欲出家。」「汝護象！不可。」父云：「此非汝出家之時機。」彼為斯言，向子諭其意志，唱第四之偈：

四

於是護象以偈答曰：

五

王聞青年之言唱偈云：

六

青年聞此云：「大王！王何出此言？」於是唱次之二偈：

七

八

彼向二人教示如此有情之壽命如何短促：「大王！大王且立於彼處，予與大王言語——只此之時，予即為病老死所逼迫，王勿懈怠。」彼遺留忠告，向王與父為禮後，與自己隨從人等棄波羅奈國出家而去。諸多人眾云：「出家乃極正當之事。」於是一同隨之出發，長達一由旬之行列，隨同護象人等一同來至恒伽河之河岸。彼眺望恒伽河之水流，為必要之準備而入禪定，彼思：「此來集之諸人，必非常之多。」「予將使自己三人之弟、兩親、王與后妃乃至其扈從人等——一無所遺，悉皆出家，於是波羅奈市將為全空。在此等人眾集來之前，自己將居留於此處。」於是彼坐於其所，教導諸多人眾。

翌日，王與司祭官自思：「護象捨棄王國與諸多人等往恒河之岸邊出家，今向護馬作一試探，使為之灌頂。」二人仍為仙人之姿，來至彼家之門前。護馬見二人心甚歡喜，來至近前，彼此問答仍如以前之言語，二人亦說明前來之動機。「兄長護象居於予上，奈何首先第一持白傘蓋來予之處？」「此因汝兄無意於王國而請求出家。」「予兄今在何處？」「今坐於恒河之岸邊。」「予兄所唾棄之痰，對予如何為用？世間之有情，誠為愚而無智慧者，是故不能棄捨煩惱，然予必棄之。」於是彼向王及自己之父說法唱次之二偈：

九

一〇

「貴君等請站立稍待，予向君等有語相談——此時君等已為病老死所追迫。」彼與此忠告後，諸人相從，綿亙一由旬，往護象之處而去。護象坐於空中說法：「吾弟！來集之諸人甚多，我等止於此處為宜。」護馬答稱：「甚善。」

翌日，王與司祭官往訪護牛之住居，而受同前之歡迎，彼等說明來訪之緣由，彼亦與護馬同樣加以拒絕。「予自久以前即思欲出家。恰如於森林中走失牡牛，予為把握出家生活而彷徨，今已發現牡牛之足跡，予已發現予等弟兄能行之道，予取其道而行。」於是彼唱次之偈：

一一

二人云：「一日、二日或三日皆可，汝來我等之處如何？汝使我等安心而後出家。」「大王！今日應為之事，不可明日為之。為善之事，應於今日，今日當下為之。」彼如是云，唱次之一偈：

一二

如是護牛以上二偈說法後：「貴君請立於彼處稍待，予與貴君有語相談——此時貴君等即為病老死所追迫。」於是彼由諸人相隨一由旬，往彼二位兄長之處而去。護象亦由空中向彼說法而教之。

又於次日，王與司祭官同往訪護羊，而受歡迎並說來訪之緣由。王如是云：「汝立傘蓋，繼承王位。」彼即訊問：「予兄等現居何處？」「彼等無意於王國，棄白傘蓋而出家，三由旬人等隨往坐於恒河之岸邊。」「兄等唾棄之痰，以予之頭而受之，予實為愚癡之事，予亦欲出家。」「汝尚年幼，尚為我等看顧之身，伺至年老再行出家。」「是何言耶？——實際有情年少年老，同皆死去。此人年幼而死，彼人年老而死，死於何人之手足，並無標幟。予不知予之死期，只今予欲出家。」於是唱次之二偈：

一三

一四

彼如斯云：「請貴君立於彼處稍待，予與貴君有語交談——此時貴君等即為病老死所追迫。」彼向二人問候已畢後，諸人伴隨一由旬往恒河之岸而去。護象於空中說法後云：「來此集合之人，必定甚多。」彼依然坐於彼處。

翌日，司祭官坐於坐褥當中自思：「自己之子等，皆已出家，自己完全成為如掉落枝葉之一株斷木，自己亦將出家。」於是與其妻商談。

一五

彼唱此偈後，呼集婆羅門等，六萬之婆羅門集合而來。彼問曰：「君等思欲何為？」「尊師！貴君究欲何為？」「予思往予子等處出家。」「如是地獄不只為貴君而失熱，予等亦欲出家。」彼與其妻遺八十俱胝財產，由婆羅門羣相隨一由旬，往子等之居所。護象於空中為彼與其隨來之人等說法。

翌日，婆羅門妻自思：「予之四子棄白傘蓋，出家而去，吾夫婆羅門亦捨棄司祭官之地位與八十俱胝之財產，往予子等之處而去，如是予將如何處之？——是矣！予亦往行與子等相同之道。」彼女依古例，敘其感動之偈：

一六

「知此以上情形，如何能不出家？」彼女決心呼集婆羅門之女等。「貴女等思欲何為？」「夫人！貴女究欲何為？」「予思欲出家。」「如是予等亦欲出家。」彼女捨棄榮耀，由婆羅門女等伴隨一由旬往其等之處。護象亦於空中為彼女及隨從之女眾說法。

翌日王問：「司祭官往何處耶？」「大王！司祭官閣下及其夫人，完全捨棄自己之財寶，由諸人隨從二三由旬前往其子等所居之處。」王云：「如是將無主之財產沒收，運往自己之處。」命令由司祭官之家，運來財產。然王之第一后妃見此，向王問訊究欲何為。「由司祭官之家運來財產。」「司祭官今往何處？」「與夫人出家而去。」后妃聞此自思：「此王實愚，今將彼婆羅門與其夫人及四子等所棄之糞，唾吐之痰運至自己之家，實甚迷執。予以譬喻使王開眼。」於是由屠宰場持來畜肉，堆積王苑之中，張網圍繞，惟於垂直向上置一通路。禿鷹由遠方見肉，降來其所，然其中之賢者，則發現張網，自思，若身體過重，不能直飛上去，於是吐棄所食之肉，不掛於網直飛上去；但愚者之鷹等，則連吐棄之肉亦食，身體加重，不能直飛上而掛於網上。侍臣等捕其一隻，獻與后妃，后妃持之往王前云：「大王！請來，請王觀賞王庭有趣之事物。」后妃言畢，開啟大窗：「大王請看！請觀賞彼禿鷹等。」於是唱次之二偈：

一七

一八

王聞此終日垂悔恨之淚，彼思三界如火燒：「今日自己將棄王國而出家。」彼深受感動，唱讚歎后妃之偈：

一九

彼如斯云畢，瞬間即欲出家，呼集廷臣等至：「爾等欲為何思？」「大王！王究欲何為？」「予思欲往護象之處出家。」「如是予等亦欲出家，大王！」王捨十二由旬之波羅奈市及其王國，王云：「望白傘蓋者可立之繼承王位。」王為廷臣等圍繞，諸人相隨三由旬，向子等所居之處出發。護象於空中為王及其從來諸人說法。

佛為說明王之出家事，唱次之偈：

二〇

次日，市內最後所餘之人等集於一處，來至王宮入口，彼等請求面謁后妃。彼等入於宮內，向后妃申致問候，立於其傍，以偈申述云：

二一

后妃聞多人等之所云，唱餘偈云：

二二

二三

二四

二五

二六

后妃以此等偈教民眾後，集合廷臣之夫人等：「汝等思欲何為？」「后妃夫人！貴女究欲何為？」「予思欲出家。」「然則予等亦欲出家。」后妃允其所請，於是於宮廷中開啟黃金之藏，處處充滿莫大之財寶，后妃於黃金板上刻字云：「此為布施故，可隨意持去。」然後將黃金板結縛於宮殿之屋柱之上，並以大鼓巡迴傳知市中。如是毫無悋惜捨棄一切之榮譽與財產，出市而去。爾時市中之人等，起大動搖：「王與后妃皆言棄國出家而去，我等將如之何？」於是諸人放棄家庭，牽子女之手，出市而去。店舖排列，空無一人，亦無一人回顧，諸人隨同后妃三由旬往彼之處所出發。護象於空中為后妃及從來諸人說法，於是長達十二由旬諸人隨彼向雪山出發。

護象使十二由旬之波羅奈市成空，彼率出家之諸人眾往雪山而行。彼等到達其處，將行出家生活。迦尸國中人眾，大為動搖而來，最終隨從護象人等，總數長達三十由旬，彼與此等諸人相隨進入雪山。

帝釋冥想，已知其事：「護象青年，毅然出家，其集合之人等，當然甚眾，住居場所，當然不足。」於是命天匠毘首羯磨：「汝往建設長三十六由旬，幅十五由旬之仙處，為出家者整備必要之物品。」天匠受命於恒伽河之河岸居住舒適之場所建造依據命令之仙處，於草庵之中作小枝之敷物及樹葉之敷物——如是設置座席及造作出家人所需之一切物品。每一庵之入口各有一經行之處，並區分晝夜之場所，具備塗漆之板凳，在各各場所有開滿種種顏色之香花花藪，每一經行處之端則有一充滿清水之水桶。於各各庵前生長果樹——樹上均有種種成長之果實。凡此一切皆依神力而成。毘首羯磨如是建設仙處，於草庵中為出家者等整備必要之物品後，以自然所生之朱色，刻畫於壁上云：「不問何人，凡愛樂出家者，可取此資具。」更依神力使恐怖之鳥獸音聲及人非人等由其場所遠離。於是向帝釋之處歸去。護象青年經小徑進入帝釋所贈之仙處，見有朱色刻文。「帝釋知自己斷行此大出離之事。」彼啟扉入庵。彼持仙者之標幟出至經行處，於是一時往返經行後，使其他諸人亦如法行之。彼善調仙處，使持年幼兒童之婦人居於中央之庵中，其次為年老之婦人，其次使未產子之婦人入庵，周圍則為男人之庵圍繞。

時有一王聞波羅奈無王居住而前來。彼觀市容裝飾美麗整齊，登上王宮，到處積滿財寶，彼思：「棄如是之市而斷然出家，足證出家實為善舉。」彼思出家實有正理，彼醉心於問道，往護象之處而來。護象來至森林之一端，出而與彼相會，坐於空中為其諸人說法，而來此仙處諸人全部皆使出家。

如此同一情形，其他有六人之王出家。而此等七人之王均皆棄其財寶，而三十六由旬之仙境，為此毫無虛隙，各處充滿。凡有愛想而運思之人，偉大之護象即向其人說法，教以梵住法及徧處法之修行。彼等大部分皆修得禪定與神通，三分之二再生於梵天界。其餘第三部分再行三分，一入梵天界、一生六欲天、一則勤於仙人之用而生於人間。此三者皆再生於三善趣。如此護象所教者無地獄、餓鬼、畜生、修羅之世界。

結分

於此丹巴攀尼（錫蘭）島使大地震撼之曇摩崛多長老，住於卡達堪達伽拉之布薩提婆長老，住於鳥婆利曼達伽、瑪拉雅之摩訶桑伽拉其達長老，瑪利摩訶提瓦長老，住巴吉利之摩訶提瓦長老，住瓦曼陀巴巴拉之摩訶錫瓦長老，住伽拉瓦利曼他巴之摩訶那伽長老——與庫達拉之會眾，無迦巴迦者之會眾，秋拉蘇塔索瑪之會眾，賢者之會眾及護象之會眾，皆置一切不顧而敢為出離之人。佛亦作是言曰：「善事應急……何以故，善事不急則不成就。」

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如是如來於前生亦敢為大出離。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鬱瘦歌羅王是輸頭檀那大王，后妃是摩訶摩耶，司祭官是迦葉，司祭官之妻是跋陀迦比羅，護馬是阿那律，護牛是目犍連，護羊是舍利弗，其他諸人是從佛之諸人，而護象即是我。」

五一〇　鐵屋本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對大出離所作之談話。佛言：「汝等比丘！此非自今始，如來於前生即行大出離。」佛於是為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈之都治國時，梵與王第一之妃懷姙，對胎兒注意看顧，恰於月滿夜明之時，分娩王子。——於前生有一與彼女同事一夫之女，為彼女之戀敵，此女立誓云：「貴女所產之子，予必食之。」事實此女自身為一石女，對其母子怨恨，遂抱此誓變生為夜叉之胎。而另一方之彼女則變生為王之第一之妃，今遂產此子。——然彼夜叉之女今得見有機會，前來現恐怖之姿，現於后妃之前，攫捉王子而逃去。后妃大聲喧叫：「夜叉捉我王子逃去。」然對方之夜叉女食此子如食大葱頭，頃刻嚼食已盡，並揮舞手式，向后妃怒視威脅而去。王聞知此事，自思：「應以何法對此夜叉之女？」除默然之外，別無良策。

后妃於再分娩王子之時，王嚴重加以警戒，然后妃產落王子之同時，夜叉女再現，食王子而去。於第三度，摩訶薩得於后妃之胎再生，王集合多人問曰：「后妃產子，此夜叉女來食，究有何法保護為宜？」有者答曰：「夜叉畏多羅樹之葉，於后妃手足可結縛多羅樹之葉。」又有他者答曰：「夜叉畏鐵屋，可造一鐵屋為宜。」王從後者之言，呼集國中之鐵匠，命造一鐵屋，且任命一監督者。彼等於城內選擇適當之場所建造鐵屋，一切樑柱及屋之各部，均完全用鐵，九閱月中完成一四角鐵所造之屋，其中常用燈火照明。王知后妃產月將滿，與后妃一同進入此一裝飾美麗之鐵屋。后妃於此屋中分娩一具有福德相之王子，命名為鐵屋王子。王將王子交付乳母之手，並派遣多人守護。王與后妃一同巡迴右繞市中後，登上高閣。一方夜叉之女不能食子，為往毘沙門神處索水，遂至喪命。

摩訶薩於鐵屋中長成，具有智慧，於鐵屋中修習一切技術。王問廷臣：「予子今年長幾歲？」「大王！王子今已十六，勇敢而且有力，雖有千之夜叉，亦能接受。」王聞之思欲讓王國與彼，於是完全裝飾市內，命令將王子由鐵屋內放出伴來。廷臣受命，將亙十二由旬之波羅奈市，完全裝飾，並牽引一美麗裝飾之吉祥象，往鐵屋而來。王子亦著美飾坐於象背。「王子殿下！屬汝一家之市完全裝飾，請右繞此市，向汝父王迦尸國之王問候，今日大白傘蓋，將入汝手。」摩訶薩右繞巡迴市中，彼巡迴眺望精神愉快之森林，精神愉快之色彩，池沼及土地，及至精神愉快之高閣等等，彼自思：「吾父王長久使自己住於牢獄之中，不使得見如是美麗之都市，究竟自己所犯何過？」彼問廷臣等，彼等答曰：「王子殿下無過。殿下有二位兄長，有一夜叉，連食彼二人，因此殿下之父王使殿下住於鐵屋之中。有此鐵屋，可保殿下之生命無事。」彼聞此言自思：「自己於十閱月間如在鐵籠地獄，如墮沸屎地獄，嚐受其苦，住母胎中；而由母胎出生之時開始，十六年間，住此牢獄鐵屋之中，不適於眺望外界。雖然由夜叉女之手，能以逃脫，但自己既不能不老，亦不能不死，王國又為何物？一旦君臨王國之朝，便難有出離之望。今日即向父乞願，許得出家，於是予往雪山出家如願。」

彼由市右繞巡迴後入宮，向王問候，立於其傍。王不斷望彼美麗之姿，心中籠罩強烈父愛之情，王轉眼望廷臣，廷臣等云：「大王！我等應為何事？」「將予之積累如山之財寶，完全付與王子，並以三法螺貝灌頂，戴黃金之華鬘，為之樹立大白傘蓋。」但摩訶薩向父王作禮云：「王國於我無用，予欲出家，請王許可。」「爾拒絕王國，究為何故而請許出家？」「大王！予於母親胎中十閱月，如居沸屎地獄，嚐受其苦；由母胎生出而又畏怖夜叉，只使十六年歲月住於牢獄之中，不適於眺望外界，完全如墮於小地獄中。如此雖然能由夜叉之女逃脫，然予既非不老，亦非不死之身，任何人亦不能戰勝死亡。予已對生之愛慕之思已盡，在病老死尚未追迫之前，希望出家實踐佛法。王國對我已甚飽滿，請王許我出家。」彼於是向父王說法：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是摩訶薩以二十四偈向父王說法後，言：

「大王！貴君之王國請由貴君自身統治，王國對予無用，對貴君相談此語之時，病老死正向予追迫而來。請父王留住。」彼如強力之象，斷一切鐵鎖，又如獅子壞黃金之檻，捨棄愛欲，向父母禮敬而去。彼父王以：「王國對吾已無意義。」亦棄王國與其子一同出城而去。王之出走，后妃、廷臣、婆羅門等，富有之家，乃至市中一切人眾皆棄家追隨而去，集合之人甚多，從王者達十二由旬。摩訶薩與彼等一同入喜馬拉雅山而去。

帝釋知彼之出離，於是遣毘首羯磨，作長十二由旬寬七由旬之仙處，為出家者整備一切必要之物。

以下摩訶薩出家之事，說法教眾，再生至梵天界，以及隨彼之人眾不墮惡趣等等——一切皆如前譚所云相同，可以了解。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來於前生即如此行大出離之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之兩親是今大王之一家，隨從人等是今佛之從人等，而鐵屋賢者即是我。」

第十六篇

五一一　何欲本生譚

〔菩薩＝苦行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對布薩羯磨所作之談話。一日於守布薩日，多數之優婆塞優婆夷等為聞法來坐於法堂時，佛問：「優婆塞等！來守布薩日耶？」答曰：「世尊！唯然。」佛更言：「汝等守布薩日甚為美好，昔人守半布薩之福蔭，受多人之褒揚。」佛應彼等之求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王依正義治國時，王為一信心者，行施保戒守布薩日不怠。王向其他大臣等亦勸行布施及其他之善事，然王之司祭官，陰讒他人，收取賄賂，為假裁判，種種不法行為。

王於布薩日呼喚大臣及其他諸人云：「請守布薩日。」然司祭官不守布薩戒，彼於中午收取賄賂，為假裁判，至其來奉侍王時，王向大臣等問曰：「汝等守布薩日耶？」王向司祭官亦問：「阿闍梨！汝守布薩日耶？」「大王！唯然。」彼為虛言而下宮殿。爾時一大臣詰彼曰：「汝並未守布薩日。」彼答：「予於早晨為食事歸家漱口。為決心守布薩，予黃昏不食，夜間守戒，如是予守半布薩日。」「阿闍梨！此亦甚好。」司祭官歸家依言而行。

又一日，彼於裁判椅上就坐時，一道德堅固之婦人，因訴訟而未能歸家，彼女云：「予不犯布薩日。」食事近時，彼女開始漱口。爾時有向司祭官處持來已熟之數串菴羅果者，彼知婦人守布薩日，彼云：「汝可食此，守布薩日。」彼與婦人以菴羅果，婦人依言而食。只此為婆羅門所為之善事。

婆羅門死後，於雪山之麓哥西奇河邊，有佔地三由旬菴羅林中之歡樂處，有無上美麗之黃金宮殿，裝飾美麗之寢牀，受一萬六千著瓔珞具最上容色之天女圍繞；彼依業報出生為由眠至醒與宮殿鬼相當之物，只有夜間享受榮華。朝日昇起，彼即入菴羅林中，當彼入林之剎那，彼之鬼體消失，化成八十肘長之身體，全身熾燃，如同花已開盡之緊叔樹狀，兩手各生一指，其指有如大鍬之爪，彼以其爪抓取其肉而食，瘋狂痛苦，呻吟苦悶。黃昏之時，罪體消失，鬼體出現，則有身著絕妙瓔珞之舞姬手執樂器，圍繞四周，彼享受榮華，昇入菴羅林中天宮享樂。

因彼贈與守布薩日婦人以菴羅實之福蔭，獲得三由旬菴羅林；因收取賄賂，為假裁判，自拔脊中之肉而食；又因守半布薩日之福蔭，故夜夜享受榮華，受一萬六千之舞姬圍繞。

爾時波羅奈王厭諸欲之生活，出家為苦行者，於恒河下游之適宜樂土，建一草屋，拾落物為食，維繫生命而度日。其後某日之事，由彼菴羅林中落下如瓶狀之熟大菴羅果流入恒河之中，向彼苦行者所使用之浴水場流入。彼正洗顏，見菴羅果自河之中間流來，彼入水中取之，持歸庵中，置於浴室，以小刀割取足以支持一餐之食，餘者用芭蕉之葉包裹，以備來日之食，返復至盡。

然此果食盡，更無他果可食，彼為味慾所縛，彼思：「予欲食此菴羅之果。」於是往河岸而向河注視：「如不得菴羅果入手，決不離此處。」彼決心固守而坐。彼一物不食，任風吹日晒，向河中注視，一日、二日、三日、四日、五日、六日坐於其處，至第七日河神詮索，知其緣由：「此苦行者為貪欲之虜，七日之間，不飲不食，注視恒河而坐。不能不以熟菴羅果與彼，否則彼將餓死，予將與之。」於是河神止住於恒河之上空，與彼交談，唱第一之偈：

一

苦行者聞此，唱次之九偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

於是河神唱次之八偈：

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

於是苦行者唱次之四偈：

一九

二〇

二一

二二

天女〔河神〕聞此唱次之五偈：

二三

二四

二五

二六

二七

河神如是褒美，使苦行者由其處下，彼云：「汝至菴羅林食菴羅果，可滿足自己之欲望。」言畢而去。苦行者食菴羅果滿足欲望休息後，於菴羅林中漫步巡迴，爾時見鬼之苦狀，不能作任何言，然於日沒時，見彼鬼由舞姬圍繞，享受如天宮之榮華，唱次之三偈：

二八

二九

三〇

鬼知彼所云：「貴君不知予為何人，實則予乃貴君之司祭官。夜間予所受之幸福，乃為貴君恩蔭，得守半布薩之報；然晝間所受苦，乃為予犯惡報。予為貴君之裁判官時，為假裁判收取賄賂，陰地說人讒言，以此業報，晝間受此苦。」於是唱次之二偈：

三一

三二

彼如此云後問苦行者曰：「貴君因何來至此處？」苦行者詳談一切事之始末。鬼問：「然則大德！有時貴君住於此處耶？抑欲歸去耶？」「予不住於此處，欲歸自己之庵室。」「甚善，大德！予將常為送上已熟之菴羅果。」於是鬼以自己之通力送彼回至庵室，並與彼約束云：「貴君請住此處勿厭。」言畢而去。自此以後，鬼常以已熟之菴羅果奉獻與苦行者，苦行者得續嚐其味，彼修行觀法、禪定、神通，得出生於梵天界。

結分

佛對優婆塞等說此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，有得預流果、有得一來果、有得不還果者。——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之河神是蓮華色，苦行者即是我。」

五一二　瓶本生譚

〔菩薩＝帝釋〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對毘舍佉之友人五百好酒之婦人所作之談話。此話為由酒祭而出。主人等於酒祭終了時，彼五百婦人等準備強烈之酒云：「予等將為酒祭。」於是皆往毘舍佉之前，「毘舍佉夫人！予等亦將為祭。」毘舍佉答曰：「此為酒祭，但予不飲酒。」婦人等云：「請貴女向佛布施，而予等為祭。」毘舍佉云：「甚善。」彼女承諾，與婦人等告別，為招待佛而行大布施。手中多攜香及花環，與彼女等相伴，為聽聞說法，於黃昏赴祇園精舍。然此等婦人與毘舍佉相隨前往時亦飲酒，到達門樓前亦飲酒，然後與毘舍佉一同前往佛前。毘舍佉禮佛，坐於傍側，而婦人等中，有於佛之面前舞誦者，有歌唱者，有手脚亂作妨害者，有口論喋喋不休者。佛為使婦人等感覺不安，由眉間放白毫光，四周淒暗，皆感死之恐怖而戰抖，於是皆由酒醉醒來。佛由座上消失，出現於須彌山之頂上，使婦人等感覺不安。

佛唱此偈已，彼女等五百人皆入預流果。而後佛來至香室之蔭，坐於佛座，爾時毘舍佉向佛禮拜，問曰：「大德！此恥勿使外聞，然飲酒由何時而起？」佛於是為彼女說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，迦尸國人有一名蘇拉之林棲者，為搜尋食物入雪山中。彼處生有一樹，於人脊高處出有三叉，於三叉之間有一酒瓶大之穴，降雨之後，水存貯滿。穴之周圍生有柯子、山楂、胡椒，此等樹熟之果實剝落於穴中；樹之近傍生有自然之稻，鸚鵡由其處持來稻穗落於樹上，鸚鵡食落之稻及穀粒亦落於穴中；如是其水為太陽之熱所溫蘊而成血色。夏季鳥羣來此枯渴，飲水而醉，暫落休息，繼又鳴聲飛去。此事對森林中犬猿及其他之物，亦皆如此。

林棲者見此，彼思：「若此為有毒，則此等之物，必將死去，但此等之物少休即陶然快樂飛去，故此非毒。」彼自己亦欲飲食肉，其後引火，殺落於樹根之鶉、鷄及其他之物，用火燒烤。一手揮舞，一手執肉而食，一日二日居留其處。

然於近處住一名瓦魯那之苦行者，林棲者前亦曾往其前。彼思：「此飲物可與苦行者同飲。」於是將飲物入於一竹筒中，與燒肉一同攜往苦行者之草屋。彼勸苦行者曰：「大德！請飲此飲物。」於是二人一同食肉飲此飲物。因此為蘇拉與瓦魯那所發現，故命名為蘇拉，亦名為瓦魯那。

彼等二人以此為一好事，將飲物入於竹筒，用竹棒擔往邊僻之市，為販酒者，繼而向王奉獻。王喚入二人，二人向王捧上飲料，王飲二三口即醉。如是王繼續一兩日間，王向彼等詢問：「尚有此物耶？」「大王！仍有此物。」「現在何處？」「大王！在雪山之中。」「如是，汝等持來。」

彼等前往取一二次。「不能常久繼續」，於是調配原料，用樹皮及其他之物，皆一同加入，在市中開始造酒。市中人等飲酒，放逸貧窮，市容荒廢。彼等酒商由彼處逃出，至波羅奈，仍販賣酒，繼而向王奉獻，王呼入與彼等旅費，又於彼處造酒，其市亦同於衰微。彼等由彼處逃出往沙計多，又由沙計多往舍衛城。

爾時舍衛城有沙巴米陀王，王與彼等會見。王問：「汝等有何所需？」「造酒需有準備金，精磨米及五百隻瓶。」於是王均與彼等。彼等於五百瓶中貯酒，為守護瓶，每瓶結縛一貓。然貓於酒發酵時溢出瓶外，貓飲由瓶中流出之酒醉寢不醒，鼠來齧咬貓之耳鼻鬚尻及尾而去。近侍向王稟告：「貓飲酒而不醒。」王云：「此二人造毒物害人。」於是將二人刎首。二人臨終猶呼喚：「予需要酒，予需要蜜。」王殺彼等，命令將瓶打碎。

貓等之酒氣已過，起立而戲耍逍遙，近侍等見此情形，又向王稟告。王曰：「若為毒物，貓等必死，今皆不死，此必為蜜，可以飲用。」於是命令裝飾街市，於宮廷中建臨時小屋，加以盛飾，小屋中插立白傘，王坐於王座，由大臣等圍繞，開始飲酒。

爾時帝釋天王觀察此世：「何人有孝行不怠，善行三善業及其他之行者？」彼見王飲酒而坐，彼思：「若此王飲酒，則全閻浮提即將滅亡。予必須使其不飲。」於是以盛滿酒之一瓶，置於掌上，化為婆羅門之姿，前來王之面前，立於空中曰：「請買此瓶，請得此瓶。」沙巴米陀王見帝釋立於空中喊叫，言：「此婆羅門由何處而來？」彼與帝釋交談唱次之三偈：

一

二

三

於是帝釋云：「爾其諦聽。」為示酒之禍殃而說次之諸偈：

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

王聞此知酒之禍殃，心喜向帝釋為禮，唱次之二偈：

二八

二九

帝釋聞此現天之本性，現自身立於空中，唱次之二偈：

三〇

三一

如是帝釋為王忠告後，歸天界而去。王亦不再飲酒，毀酒之道具，守戒行施，得昇天界。然於閻浮提又逐漸有強烈飲酒之事。

結分

佛說此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，帝釋即是我。」

五一三　伏敵本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對孝行之比丘所作之談話。此一譚與睒摩賢者本生譚〔五四〇〕相同。佛言：「昔賢人棄有金環飾之白傘蓋以養親。」於是為說過去之事。

主分

昔日堪培拉國之北般闍羅之城有般闍羅王，彼第一妃姙娠產一男子。然於前生與妃同仕一夫之女忿怒，彼女曾立詛咒曰：「予必食汝所產之子。」彼女轉為夜叉女，今得此機會，於妃之眼前，捕捉如鮮肉色之子，大口吞吃而去。妃二度產子，仍如是被食。第三度妃入產室，護衛兵等圍繞宮殿看守，臨產之日，夜叉女再度出現捕子，妃大聲呼叫：「夜叉女來。」手執武器諸人，聞妃之聲飛奔而來，追趕夜叉女怪。夜叉女取得幼兒，無暇噉食而逃走，入下水渠。幼兒思夜叉女為其母親，口啣彼女乳房，夜叉女頓生愛兒之情，往墓穴中，隱藏幼兒，加以看顧。自此以後，幼兒漸次長大，彼女持來人肉與食，二人共食人肉而生活。兒童自己亦不知其為人，自信為夜叉女之子，但彼不能棄自體消失身形。彼女為使彼能消隱身形，與彼一木棍，彼依此木棍之恩蔭，得以消身隱跡，食人肉而巡迴各處。夜叉女往毘沙門大王處問候，遂命終於其處。

其後妃產第四子時，夜叉女已死，其子得救。因末子為戰勝夜叉女之敵而生者，命名為伏敵王子。彼成長後，達一切藝之奧義時，飾以傘蓋，統率王事。爾時菩薩宿於伏敵王之第一妃之胎內而生，命名為不著敵王子，彼成長後，學諸藝而為副王。此夜叉女之子其後大意疏忽，失去木棍，不能消身隱形，於墓所以現人形之姿食人。人人見而恐怖，前來向王申告：「大王！一現形夜叉，於墓所食人之肉，逐漸進入市中殺人而食。請與捕捉。」國王允諾，命令捕捉。軍隊出發，包圍墓所，夜叉女之子裸大身體，恐怖死亡，彼哭泣而奔入眾人之中。諸人膽怯畏懼，「夜叉前來」，分二組逃散。夜叉亦由其處逃入森林。於是二度人行通路，不能通過。彼以通路之大森林為根據，由路行諸人中捕捉一人入森林中，殺而食之。彼則居住於一尼拘律樹根之下。

爾時率領商隊之婆羅門，以千金與森林看守人，引導五百之車通過其路。然此夜叉吼叫奔出，人人畏怖，均匍匐而臥。夜叉捕捉婆羅門逃出，放置於木墩之處，但為守衛人追及，於是棄婆羅門而走，往自己所住之樹根處而臥。

彼於其處寢第七日，伏敵王命令狩鹿而出都。王恰於出都之時，有於得叉尸羅名難陀之孝親婆羅門，攜來各值百金價之四偈，請王過目。王即折返云：「予依偈聽命。」授彼以住宅，又出發狩獵，對眾宣稱：「凡來鹿由其側逃脫，則取其首。」

爾時躍起一鹿，直向王之方向逃竄而去，大臣等大聲嘲笑。王取劍追鹿，來至三由旬之所時，以劍擊打，分鹿為二，用木棒擔吊而歸，到達夜叉所坐之場所，坐於突婆草上稍息，又開始行路。而夜叉忽然跳出向王云：「汝往何處？汝為予之食餌。」彼捉住王手唱第一之偈：

一

王見夜叉恐怖，雙股戰慄，不能逃脫，於是振起勇氣唱第二之偈：

二

夜叉聞此唱第三之偈：

三

王聞此，思起難陀婆羅門唱第四之偈：

四

夜叉聞此唱第五之偈：

五

王述緣由唱第六之偈：

六

夜叉聞此唱第七之偈：

七

如此云後，於是夜叉放王。王被放云：「汝勿憂心，予於天明即行歸來。」王依路標回歸自己營舍，隨從軍隊入都。王呼難陀婆羅門至，就千金之座聽彼之偈，然與四千金，使乘馬車：「送此人回得叉尸羅。」王命僕役送婆羅門。王於次日思欲歸夜叉之前，呼其子至，作如次之教言。

為說明此意，佛唱次之二偈：

八

九

王子聞此唱第十之偈：

一〇

王聞此唱次之偈：

一一

王子聞此唱偈云：

一二

王聞此唱偈云：

一三

王子聞此唱偈云：

一四

王聞此時，知王子之力，王與許可：「善哉！汝行。」彼拜別雙親離都去。

佛說示此意唱半偈：

一五

於是彼與雙親、妹、妻、諸大臣一同出城，彼出城向父問路，十分了解之後，並對他人等訓誡，彼如大膽有鬣之獅子，登路指向夜叉之棲處而出發。母見彼去，身體不支倒臥於地上，父則擴展雙手大聲而泣。

佛說明此意，唱次之半偈：

一五

說示半偈已，父為彼掬誠祈禱，母妹妻為作真實之誓願，唱次之四偈：

一六

一七

一八

一九

王子依父之指示向夜叉棲處之道路行進。夜叉自思：「王族之人，非常難測，究為何事，不得而知。」彼攀登樹上切盼張望，彼見王子前來：「父歸而子來，彼無恐怖之事耶？」夜叉由樹降下，向彼以背而坐。王子來至夜叉之前而立，夜叉唱偈曰：

二〇

二一

於是夜叉唱偈：

二二

於是王子唱偈曰：

二三

夜叉聞此問曰：「王子！世間無不怖死之生物，汝何無怖耶？」彼向夜叉教說，唱次之二偈：

二四

二五

夜叉聞彼之言，心起恐怖，彼思：「此人之肉，予不能食，以某種方便，使之逃走。」於是唱次之偈：

二六

彼依言行近夜叉。

為說明此緣由，佛更唱他偈：

二七

夜叉見王子燃火歸來：「此人乃人間之獅子，死對彼猶無所懼，予至今未見有此大膽人。」彼生恐怖，身毛皆豎，彼頻頻見視王子而坐。王子見夜叉之狀唱偈曰：

二八

爾時聞彼言，夜叉唱偈云：

二九

王子聞此云：「若汝不欲食我，何故折薪燃火耶？」夜叉答曰：「予為試汝逃跑與否。」王子云：「汝今更如何能得試我，我於受生為畜生之時，對帝釋天王亦不許可試驗自己。」於是唱偈云：

三〇

夜叉聞此，釋放王子而唱偈：

三一

夜叉云：「大勇者！汝請行。」彼放免大士。大士使夜叉鎮靜，授彼五戒後，思對彼作一試驗：「夜叉之眼赤而不瞬，身不見影，亦無恐怖，然此物非夜叉乃為一人。據聞予父有兄長三人，為夜叉女所取，其中二人被食，一人以親子之愛養育，此必彼也。予伴此者往與父言，立彼為王位。」於是向夜叉云：「據我觀察，汝非夜叉，汝乃予父之兄。汝可與我同行，入我家族，與汝白傘，立為王位。」然對方曰：「予非人也。」「汝不信予言，然則汝有可信者耶？」答曰：「此處有一天眼通之苦行者。」於是伴彼同往其處。苦行者一見之下云：「汝等父子何為彷徨於森林之中？」當下即指出二人之骨肉關係，如是此食人鬼始信彼言。於是彼云：「汝應行矣！予之一身受二重之生，王位於我，竟無何益，予今出家。」彼向苦行者之前，為苦行之出家，於是王子向彼拜別而回歸都城。

佛為說明此意唱次之偈：

三二

王子到達都城時，佛為向城中之人等說明所為之事，唱最後之偈：

三三

王聞王子歸來，前往相會。王子與眾多之伴侶前往拜王，於是王問王子：「汝如何由彼食人鬼處得以逃脫？」王子：「父王！彼非夜叉，乃父王之兄，予之伯父。」於是完全語其詳細經過後云：「父王！必須與伯父相見一面。」王立即巡迴鳴鼓，攜多數之伴侶來苦行者之所。大苦行者詳細說明彼夜叉女將子帶去不食而養育，成為夜叉，王與夜叉子乃骨肉之親。王云：「兄王！請就王位。」「大王！不也，我已滿足。」「如是請往住予之樂苑，予與兄王四種之必需品。」「大王！不可。」於是王於彼等苦行者之道院附近山間，造一臨時之屋舍，掘大池開闢水田，引來富家千戶，起大村落，以便向苦行者為施食之事，其村後日成小劍摩瑟曇村。依須陀須摩大士馴伏兇人之場所稱之為大劍摩瑟曇邑。

結分

佛說此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，孝親之長老達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之兩親是大王之一家，苦行者是舍利弗，兇人是指鬘大盜，妹是蓮華色，第一妃是羅睺羅之母，不著敵王子即是我。」

五一四　六色牙象本生譚

〔菩薩＝象王〕

序分

此是佛在祇園精舍時，對一青年比丘尼所作之談話。此一談話——彼女為舍衛城某良家之女，感家庭生活之悲哀而出家。某日彼女與比丘尼等一同往聞說法，十力〔佛〕坐於清淨莊飾之法座說法時，彼女見由無量善業之光惠與彼〔佛〕所生之無上美貌容姿，自思：「予於多次轉生中，曾為此君之妻耶？」於此瞬間彼女生起追憶前生之智慧，彼女憶起：「昔日此君為六色牙象時，予為此君之妻。」爾時彼女於憶起之同時，心中湧出喜悅之情，彼女為喜情激動，大笑出聲，然再斂思：「妻者為夫所為之事少，不為之事多。究竟予為此君為有為耶，為不為耶？」彼女喚起記憶：「爾時予心中微有惡意，將長百二十拉他那之六色牙象主送交蘇努達拉獵師，以毒矢射穿而取命。」彼女專注於此時，悲情上湧，胸中發熱，悲不可耐，開始啜泣，終於揚聲大哭。佛見此而微笑，來集之比丘等問佛：「世尊！緣何微笑？」佛言：「此青年比丘尼憶起於前生對予所為之罪而哭泣。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於六色牙湖水之近傍住有六十匹象，彼等具神通力，能飛行空中。爾時菩薩生為象主之子，身體純白，顏與足為赤色。彼長成後，高八十肘，長百二十拉他那，鼻長五十八肘，色似銀繩，牙周圍十五肘，長三十肘，具六色之光。彼為八千頭象之長，尊敬信仰辟支佛。彼有小善賢與大善賢二位第一之妃。象王為八千之象所圍繞，住於黃金窟中。

此六色牙湖水長廣各五十由旬，湖之正中十二由旬處，既無苔草亦無青草，只為摩尼珠色之清湛湖水，其次一由旬之廣闊，則只叢生白水蓮包圍於水面；其次一由旬之廣闊，只叢生青蓮圍繞；而每一由旬之廣闊，則由赤蓮、白蓮，赤蓮、白蓮之叢生，如前之分別圍繞。更於此等七種蓮花叢之次，再由白水蓮開始，仍如以上交互而生之蓮花叢，以一由旬之廣闊，如前之圍繞而生。其次於只有象脊深之水中，仍為一由旬之廣闊，生有赤稻之叢；而於其次水邊生有青、黃、赤及白色具有香氣柔嫩之花充滿灌木之小叢樹林。

如是此等十小叢林各有一由旬之廣闊，其次為大王豆、小王豆之藪，其次為胡瓜、南瓜、瓢簞等蔓草之藪，其次為檳榔樹、大甘蔗之藪，其次為如象牙大實之芭蕉林，其次為稻之叢，其次為如瓶大實之麵包樹林，其次為甘實之欽洽樹林，其次為伽衛達樹林，其次為雜樹之大森林，其次為竹林。

以上為當時之壯觀，此於相應部之註中，即為現在壯觀之敘述。而於竹林之周圍，有山七座，彼等由外側而言，第一小黑山，第二大黑山，其次水山、月邊山、日邊山、摩尼邊山，第七則曰金邊山。其高七由旬，於六色牙湖水之周圍，如鉢緣之狀聳立，其內側為金色，由此射出光芒，使六色牙湖水如昇起朝日狀之光輝。外側之山，一高六由旬、一高五由旬、一高四由旬、一高三由旬、一高二由旬、一高一由旬。

如是為七山所圍繞，於其湖水之東北隅，為水與風所擊盪之場所有大尼拘律樹，其幹周圍為五由旬，高七由旬，四根樹枝向四方擴展六由旬，向上延伸之枝亦有六由旬，即由根計算，高十三由旬。由枝之一方之端至另一方之枝端有十二由旬，如八千小枝所飾之文茶摩尼山之狀放光。

而於六色牙湖水西方之金山有十二由旬之黃金窟，六色牙象王於雨期率八千之象住黃金窟，暑季受風與水而立於大尼拘律樹之根本小枝之間。

某日之事，「大娑羅林之花盛開」，有象向彼報告。彼攜伴侶云：「於娑羅林中遊戲。」於是往娑羅林，以額上之瘤擊打一盛滿開花之娑羅樹。爾時小善賢向風上而立，以致於身體之上落下枯枝，與夾雜之枯樹葉及赤蟻，而大善賢向風下而立，彼女身上落下花粉、花蕊，及樹葉。小善賢自思：「彼於自己可愛之妻身上落下花粉花蕊及樹葉，而於我之身上落下枯枝並夾雜枯樹葉及赤蟻。甚善！我將記下。」彼女向大士忿怒。

他日，象王又攜其伴侶為水浴降往六色牙湖水。爾時兩匹幼象以鼻取溫尸羅草束為象王擦背如擦凱拉薩之山峰，使象王浴水。象王浴水出，二匹之牝象浴水；牝象浴水出，至大士之前，然後八千之象，降入湖水，戲水樂，由湖水取種種之花，裝飾大士如銀塔狀，然後裝飾二匹牝象。爾時一象步行巡迴於湖水中，取來七芽之大蓮花獻與大士，大士以鼻受之，將花粉捲散於瘤上，與頭象大善賢。小善賢見此：「此七芽之大蓮花與自己之愛妻，而不與予。」於是又對彼忿怒。

其後某日之事，菩薩以甘果之實及蓮之纖維與莖相結合而出之甘汁供養五百辟支佛時，小善賢以自己所得之果實獻辟支佛，彼立願：「我於死後，生於摩達王之家，成長為名善賢之王女，為波羅奈王之第一妃，受王之愛寵，能滿自己之意欲。而後語王，遣一獵師，以毒矢射殺此象王，入手得其放六色光芒之牙一對。」

其後彼女絕食，不久即死，宿於摩達國王妃之胎內而生，命名為善賢。其後年長，彼女嫁波羅奈王，得王之愛寵，為一萬六千宮女之長。彼女得追憶前生之智慧，彼女自思：「予願成就，今將取此象王之牙。」

於是身體塗油，著污穢之衣，偽裝患病，臥入寢床。王云：「善賢何處？」聞其患病，入於寢室，就寢牀之傍而坐，摩挲彼女之脊唱第一之偈：

一

彼女聞此，唱他之偈：

二

王聞此唱偈云：

三

妃聞此云：「大王！予願難遂，予不欲語。請集合貴君王國中所有獵師，予於其中說明。」妃說示此意唱次之偈：

四

王云：「甚善！」王出寢室，命大臣云：「以大鼓傳知住於迦尸國三百由旬以內之獵師，一總前來集合。」大臣從王命令，不久住迦尸國之獵師等，各各攜帶己力相應之奉獻物前來報王，獵師之數，共計六萬。王聞彼等前來，立於窗前展雙手，語妃前來之事：

五

妃聞此呼獵師等，唱他之偈：

六

獵師等聞此答曰：

七

次偈亦獵師等所唱：

八

善賢聞此，彼女徧觀全部獵師，於彼等之間，兩足大者、具有如飯袋狀之腓者、大膝者、大肋骨者、濃鬚者、銅色之齒者、具醜陋之傷跡者、面目可怖不勻稱者，於一切諸人之中，各各方隅察知一徧，彼女發現前世大士之敵獵師蘇努他拉：「如得此人，可能得吾命令。」彼得王之許可，攜同蘇努他拉登上七宮殿之最上階，開啟北側之窗，伸手指雪山之方向，唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

蘇努他拉聞此，為死之恐怖所威脅而云：

一三

於是妃唱偈云：

一四

如是妃云：「獵師！予曾立願：『殺此六色牙象，到手一對象牙，向辟支佛布施。』此非夢境，汝勿恐怖，助予成就此願。」妃對獵夫勉勵。獵夫承諾：「王妃！謹遵臺命。」彼問：「此事既已說明，請告彼之棲處。」

一五

妃依回憶前生之智慧，見其場所於目前，彼女向獵師談話，唱次之二偈：

一六

一七

蘇努他拉聞此：「妃夫人！謹如遵命，予必殺象取牙持歸。」彼與承諾。妃大歡喜，與彼千金，妃云：「汝先歸家，經七日後，再往彼處。」獵夫歸去。於是妃呼練鐵匠至：「汝等為予準備斧、手斧、鍬、鑿、杖、破竹之刀，刈草之鎌，金屬之杖杙及鐵鈎等物，全部速行製作持來。」妃命令畢，次喚製革人至：「汝等為予準備盛裝水瓶之革袋，革綱及腹帶，象足所著之履，革製之大傘等物，全部速行製作持來。」妃命令畢，練鐵匠與製革人全部急作持來，向妃捧交。妃更對獵師之旅，預備必要之物品，及一切器具，綱、刀乃至其他之必需品等無遺，納入革袋之中。此一切物品如盛入桶之大小。

一方蘇努他拉亦備辦自己應用之物，於第七日來至妃前，禮拜而立。爾時妃云：「獵師！為汝準備旅之道具請持此袋。」於是具有大力之獵師，彼持有五頭象之力，彼持此袋如空手持米果糖袋之狀，夾於腋下。小善賢妃與獵師之子女等生活費用，向王說明，於是遣蘇努他拉離去。

彼亦向王與妃禮拜後下殿出宮，載物品於車上，率多名伙伴出都，逐次通過大小村莊，到達國境，然後彼遣返村人，與國境之諸人，繼續登路。入森林，已無人行道路，於是遣反國境諸人，只一人前進。行三十由旬之間，見沓婆草之藪、葦之藪、草之藪、羅勒之藪、籐之藪、提利瓦伽樹及其他之藪，六種茨之藪、蔓草之藪、雜草之藪、似葦及籐之藪、蛇亦難通過之鬱葱林藪、樹之藪、竹之藪、泥海、水海，及山地等十八種土地，次等通過。彼於沓婆草之藪等處，則用鎌刀割去，羅勒之藪等，則用劈竹藪之刀斬斷，普通樹則用手斧砍倒，極大之樹，則用大鑿穿通為路。又遇竹藪，則作梯子昇至竹頂，砍竹倒於他竹之上，由竹上傳導前進，於泥海則敷以乾板，然後前進，再敷以一板，如此遞相敷板前進，越過泥海。然後造一獨木舟，涉過水海，最後到達山麓。然後以鐵鉤縛綱，向上方投出，緊附於山岩之上，然後攀緣而登。用金剛杵所附著金屬之杖掘山，以金屬之杙打穴，使固於其處。然後拋鈎，再向上掛緊，使之固定，垂下革綱，捉綱下降，至最下之結杙處，然後左手執綱，右手取槌打綱，引出杙橛，如此向上攀登而行，以此方法登至山頂。由山之他側下降，如前之狀，於第一山之頂上打入杙橛，於革袋上結綱，纏縛於杙上，自己坐於袋中，如蜘蛛吐絲之狀，畧續解綱下降，或於革之大傘下如鳥受風之狀下降。如是聞善賢言語之教而出都之獵師，越過十七種土地到著山地。

如是彼越過六山登至金邊山之頂上，為說明此事，佛唱次之諸偈：

一八

一九

二〇

二一

二二

此一談話之次第如下所述。據言，此獵師經七年七月七日到達大士之住處。如以上所云，彼確定其住處，即於此處挖掘陷阱，思：「予立於此處射象王而取其命。」彼下定決心，入於森林，伐木準備作柱及其他當用之物品。於諸象水浴之時，象王所立之場所，以大鍬掘四角之陷阱，其掘出之土，如播種之狀，散佈於水上。又於石臼之上立柱，其上張以橫木跳板，然後作矢之大小穴，上置塵土，於一方之側，作自身之入口。如是陷阱完成，天已夜明，獵夫結布纏頭，著黃衣，攜塗毒之矢與弓降至陷阱中站立。

佛為說明此意，而唱偈曰：

二三

二四

二五

二六

二七

如是大士對彼鎮定怒心，問曰：「友！汝何故射予？為自身耶，抑為他人而為耶？」

為說明此意，佛唱偈曰：

二八

於是獵夫向彼交談唱次之偈：

二九

大士聞此，彼知：「此小善賢之作。」忍痛說明曰：「彼女非用我之牙，為殺我而派遣獵師。」於是唱次之二偈：

三〇

三一

獵師聞象之言，由坐之場所起立，手執鋸云：「待我截牙。」彼近象王之側，然身高八十肘如山之象，彼不能登，為此不能到達牙之處所，於是大士曲身低頭而臥。爾時獵師踏登大士如銀繩之鼻上，彼如登於凱拉薩峰上之狀，立於前瘤之處，將象王口端之肉，用膝跪臥，押入膝中，獵師由前瘤降下，將鋸突入口中。大士感覺劇烈疼痛，由口中滴血。

獵師處變換場所而試，不能用鋸切割。大士口中垂血，忍痛問曰：「友！不能切割耶？」「尊者！誠如所言，不能切割。」大士善思之後云：「友！汝掀起予鼻，使握鋸柄，因予自己已無掀起己鼻之力。」獵師如言而行。大士用鼻握鋸，前後擺動，六色之牙如樹牙之狀而被切斷，於是牙遂為獵師所取。象王曰：「友！獵夫之子！予與汝此雙牙，非不惜愛，亦非望帝釋、魔王、梵天等而與，對予而言，一切智之牙較此等牙為千百倍重要之物。此一善業，對予乃為獲得一切智之因緣。」象王與牙問曰：「友！汝來此場所經歷如何之過程？」「七年七月七日。」象王云：「汝可歸矣！汝依此等牙之神通力，七日之內，即可到達波羅奈。」大士與彼護持使獵師歸去。而使彼歸後，彼於象等及善賢尚未返回之前死去。

為說明此意，佛曰：

三二

彼去之後，象等未見敵人而返回。

為說明此意，佛曰：

三三

善賢亦與象等一同歸來，彼等皆於其處悲泣，彼等復又至常來大士家之辟支佛前云：「大德！供養汝等需用品之象王，為毒矢所傷而死去。請往彼探尋安葬之場所。」五百辟支佛亦由空中飛來，降落於圓庭之上。於一瞬之間，二頭幼象以牙持來象王之身體，使向辟支佛禮拜，然後置於火葬堆之上舉行火葬。辟支佛終夜於墓所誦經。八千之象消火葬之火，而為水浴，善賢立於先頭向自己之棲處而去。

為說明此意，佛曰：

三四

蘇努他拉亦不到七日之內，攜牙到著波羅奈。

為說明此意，佛曰：

三五

於是獵師以牙捧獻與妃：「王妃夫人！於汝心中懷有些許僻見之象，已為我射殺。」「汝已為我殺死此象耶？」「此即為彼之牙。」獵師獻上象牙。妃鏤嵌摩尼寶珠多羅葉之扇，承受大士放六色光之牙，置於膝上，彼女不斷注視自己前生愛夫之牙：「此人以毒矢取無上美麗之象命，切其牙而來。」彼女憶起大士之事，悲從中來，不能抑制，爾時彼女肝膽皆裂，於同日死去。

佛為說明此意曰：

三六

結分

三七

三八

三九

四〇

四一

此等之偈，乃正法結集之諸長老讚十力具足佛之德所集者。

然多數大眾聞此法語時，得預流及其他之果，而此比丘尼其後於觀法修行上到達阿羅漢果。

五一五　三婆婆本生譚

〔菩薩＝賢者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜所作之談話。此譚將於大隧道本生譚〔第五四六〕中說明。

主分

昔日拘樓國之因陀羅波羅薩多都，為拘樓族之財勝王所統治，蘇奇羅陀婆羅門為司祭官，為王之利與法雙方之教師。王為布施及其他善業，以正法教導國民。某日，王對布施之問題，向蘇奇羅陀婆羅門即席請教，為種種之款待，提出詢問，唱次之四偈：

一

二

三

四

然此範圍為入於佛智之深淵問題，唯能向一切智者佛發問，若無佛，則可向求一切智之菩薩發問。然蘇奇羅陀自身非為菩薩，不能解答疑問，彼因不具賢者之讚譽，彼語自身之無能力，唱次之偈：

五

王聞彼之言，王曰：「如此，婆羅門！直往彼處。」王與進見之物，欲送彼出，唱次之偈：

六

王如是語畢，為得對方書送問題之答案，與以價值百千金之黃金薄板，為旅行之車，護衛之軍隊，及其他進見之禮物，立即遣彼而往。彼離因陀羅波羅薩多城而去，然彼不直往波羅奈，而往賢者之住處，全體往見。然閻浮提中不得答其疑問之人，次第前行，到達波羅奈市。而於某處設置住居，於朝飯時與數人一同到達鬱頭蘭之家。報知到著，招彼入內時，彼知鬱頭蘭已於自己家中進食。

佛為說明此意唱第七之偈：

七

然鬱頭蘭與蘇奇羅陀為青梅竹馬之友，為於同一主人之家受教者，因此，彼與蘇奇羅陀一同進餐。朝飯畢後，彼此暢談，彼問：「友！何故而來此？」蘇奇羅陀繼續被問前來之緣故，唱第八之偈：

八

爾時此婆羅門思為多人博得幸福，抱定如塞斷恆河之大決心提出此問，然此質問並未得回答之餘裕時間。

鬱頭蘭述此之意，唱第九之偈：

九

如此云後：「予之子為一賢者，較予且有智慧，彼能與君明解，請至彼之前。」彼附加此言，唱第十之偈：

一〇

蘇奇羅陀聞此，辭鬱頭蘭家，往訪巴陀羅伽拉家。巴陀羅伽拉坐於自己家人等當中，共進朝食。

說明此意，佛唱第十一偈：

一一

彼往其處，青年巴陀羅伽拉為彼薦席，互為辭儀就坐後，問其來意唱第十二之偈：

一二

爾時巴陀羅伽拉向彼曰：「尊公！予此頃與他人之妻一心情熱，心中動盪，因此不能答汝之質問。但予弟桑伽雅少年較予持有優良智慧，請往問彼，彼將答汝之疑問。」為薦彼前往唱次之二偈：

一三

一四

彼火速前往桑伽雅之住居，桑伽雅迎彼問其來意而交談。

佛為說明此意，唱次之二偈：

一五

一六

然桑伽雅少年彼時恰與他人之妻私通，於是彼云：「尊公！予與他人之妻私通，並將行渡往恆河之對岸。朝夕渡河之時，將被死神吞沒，因此予心動盪不安，予不能答汝問題。然予之弟三婆婆少年，尚未滿七歲，較予持有百千倍之優良智慧。彼將與汝談話，請往彼處尋問。」

佛為說明此意唱次之二偈：

一七

一八

蘇奇羅陀聞此自思：「此一疑問，將為此世所未曾有，予思無能答此問題之人。」於是唱次之二偈：

一九

二〇

桑伽雅少年聞此云：「尊公！三婆婆少年不可思為頑童。若無人能答貴君之質問者，請往問彼。」彼以說明事相之喻讚彼少年，唱十二之偈：

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

如是桑伽雅稱頌三婆婆時，蘇奇拉他自思：「予且發問，聽其回答。」彼問：「然則汝弟現居何處？」於是彼開窗伸手指示云：「彼於館前之街路上與兒童等遊戲，彼面如金色之子，彼即為予之弟。請往其側，向彼詢問，彼將如佛之善答汝之疑問。」蘇奇羅陀聞彼之言，出館往少年之側。不知何時，彼少年脫去衣著掛於肩上，兩手拾土而站立。

佛為說明此意，唱偈曰：

三三

大士見婆羅門來至自己之前站立，問曰：「尊公！有何事前來？」彼答：「三婆婆！予巡迴步旅閻浮提中，無人能達予所提出之問題。」大士自思：「彼有全閻浮提不能解決之疑問，於是來至予處，予當竭盡智力為之解開。」於是自覺慚愧，拂去手中塵埃，由肩去下著物附身：「汝請質問，婆羅門！予將如佛世尊之狀，善答於汝。」彼如一切知者之舉動。於是婆羅門以偈詢問曰：

三四

彼所問之疑問，對三婆婆而言，如中天所懸之滿月，清楚而明了，於是向彼言曰：「如是請聽。」彼答法施之問題而唱偈曰：

三五

三婆婆立街道上，以如蜜之音聲說法之時，其音聲擴及於全波羅奈市十二由旬。爾時王、副王及其他一切諸人皆集合前來，大士於多數人等當中進行說法。

如是依此偈可知質問之言，今彼繼續語法施之問題：

三六

三七

三八

三九

四〇

如是，大士如昇空之月，如佛之熟達，彼答婆羅門之質問。多數之人等同聲喊叫、拍手，揚起千度萬歲之呼聲，振起衣著，彈指投以指飾及其他之飾物，如是所投之財寶，昇至千萬。王亦歡喜，授彼以大榮譽。蘇奇羅陀亦向大士奉上千金之瓔珞，於黃金薄板以天然生朱色書寫疑問之答案，回歸因陀羅波羅薩多市語王法施之事。王善保其法，登天上界。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！如來非自今始，前生亦為優良之疑問解答者。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時大財勝王是阿難，蘇奇羅陀是阿那律，鬱頭蘭是迦葉，巴陀羅伽拉是目犍連，桑伽雅少年是舍利弗，三婆婆賢者即是我。」

五一六　大猿本生譚

〔菩薩＝猿王〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對於提婆達多投石所作之談話。即彼使弓師由其後向佛投石，比丘等言提婆達多之惡口，佛言：「汝等比丘！提婆達多非自今始，前生即向予投石。」佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈治國時，迦尸村有一百姓婆羅門耕田後放牛，開始為整理鍬鋤工作。牛等往某林藪中吃食樹葉，漸次逃入森林之中。婆羅門於須牛之時，放下鍬鋤，尋牛不見；懸心搜查，入森林中，各處徘徊，遂來至雪山。彼不知方向，七日之間無食物而彷徨。彼見一鎮頭迦樹而攀登食其果實，足下踏滑，落於六十肘之奈落谷底，於其處經過十日。

爾時菩薩生於猿之種族，食各種果實見彼，積石為踏足之處，將此男引上懸崖。然彼乘猿熟睡之時，欲以石碎猿之頭，大士知其行為，跳躍至樹上：「君往下行，予以樹枝之端傳遞，教君之出路。」大士使彼男由森林脫出登路，自己則向山麓而隱其姿。

此男對大士犯罪，患得癩病，成為此世之人間餓鬼；彼七年間為痛苦所惱，徬徨步履之中，入波羅奈蜜伽奇拉苑，於柵間擴展芭蕉之葉，顛狂痛苦而臥。爾時波羅奈王往苑中於各處巡迴散步，見彼問曰：「汝為何人，汝因何而受苦？」彼向王全部詳細談稱經過。

為說明此意，佛曰：

一

二

三

四

五

六

七

八

其次為婆羅門所唱之偈：

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

此男與王談話之時，談至中間，大地裂口，彼瞬間死落無間地獄。王於彼被吞入地中時，出苑入都而去。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非自今始，前生即向我投石。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時叛友之男是提婆達多，猿王即是我。」

五一七　水羅剎本生譚

此本生譚皆於大隧道本生譚〔第五四六〕中再行載出。

五一八　槃達羅龍王本生譚

〔菩薩＝金翅鳥王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多為虛言被吸入地中所作之談話。爾時，佛為比丘等非難時，佛言：「汝等比丘！提婆達多非自今始，前生因語虛言被吸入地中。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈治國時，有五百商人等乘船出海，於第七日，未能見陸，船於大海中破裂，僅餘一人，其他諸人皆為魚類之食餌，而其人乘風之恩蔭到著伽藍比亞港。

彼由海中上岸，裸形尋求食物，於港市巡迴步行。諸人對彼非常尊敬：「此沙門少欲知足。」彼依此得生活之道，諸人與彼上下之衣類，彼亦作出不欲之狀，諸人對彼愈益尊敬：「世間無此無欲之沙門。」於是為彼製作庵室使住於其處。

於是彼以伽藍比亞裸形行者之名，通行於市。彼住於其處，受非常之尊敬與供養，龍王與金翅鳥亦前來問候。龍王之名槃達羅。某日金翅鳥王往伽藍比亞行者之前禮拜，坐於傍側，作如次之言曰：「大德！予等之一族前往捕龍，彼等大都失敗而死去，我等不知此等捕龍之方便，彼等必有何等之秘密。貴君對此等物作關愛之態，能否尋問其緣由？」彼云：「甚善！」與以承諾。

金翅鳥禮拜離去時，龍王繼之前來禮拜。彼問龍王曰：「龍王！金翅鳥捕汝等之時，彼等大概死亡，究竟如何始能捕得汝等？」「大德！此為我等之秘密，予如言之，則招致一族全部之破滅。」「法友！汝思予為以此者之言向他者傳語，予不向任何人言，只自己知，故而詢問。汝其信我勿怖言。」於是龍王云：「大德！予將與言。」禮拜而去。

翌日，裸形行者再問，彼未與言。其後第三日，龍王前來，坐於其側時，裸形行者云：「今日為第三日，對予之問，汝作何語？」「大德！予恐貴君將向他者告語。」「予不向任何人語，勿怖請言。」「如是，大德！請勿告他者。」彼此約束。龍曰：「大德！予等吞入極大重石而臥，於金翅鳥來時，張大口唇，露齒相向，向金翅鳥囓咬。彼等前來捉予等之頭，盡力向上飛騰之中，拖近水面，終於不支，死於水中，如是金翅鳥大概以此之故而告終焉。然則彼等捉我等時，何故必須捉頭，若此輩愚者捉我等尻尾，使我等倒逆，由口中吐出吞物，則輕而可行。」龍王將此秘密之緣由向此邪人說明。

而於龍王離去之後，金翅鳥王前來拜伽藍比亞裸形沙門曰：「大德！汝問出龍王之秘密耶？」彼云：「法友！予已問過。」於是依龍王一切之言而語之。金翅鳥云：「龍王語這實為不宜，彼以一族滅亡之秘密方法，語諸他人。雖然，予今日首先第一起金翅鳥之風，須捕捉彼等。」於是金翅鳥起風，捉龍王之尻尾，使之倒逆吐出所吞之物，提起飛往空中。槃達羅倒吊於空中：「予之苦由自招。」彼悲嘆而唱次之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

如是槃達羅龍王倒吊於空中，悲嘆唱此八偈。金翅鳥聞彼悲嘆之聲，責龍王曰：「龍王！汝將自己秘密告知裸形沙門，今何故而悲嘆耶？」於是唱次之偈：

九

槃達羅聞此唱他之偈：

一〇

於是金翅鳥唱次之四偈：

一一

一二

一三

一四

由此唱次之偈：

一五

一六

一七

一八

一九

次之五偈由隧道譚中五智慧者問答之所出：

二〇

二一

金翅鳥如是語真理時，槃達羅龍王唱次之二偈：

二二

二三

金翅鳥唱次之偈：

二四

聞金翅鳥真理之言，槃達羅龍王繼續乞命，唱次之偈：

二五

爾時金翅鳥救助彼命唱今之一偈：

二六

如是語畢，由空中降下，放龍於地上。

為說明此意佛唱次之二偈：

二七

二八

於是金翅鳥云：「汝可歸去。」彼放龍王。龍王入彼棲處，金翅鳥亦往自己之棲處。彼思：「槃達羅龍立誓後，予信而放之，然彼對予持如何之氣氛？且觀一試。」於是往龍之棲處起金翅鳥之風。龍見金翅鳥自思：「金翅鳥王前來捉予。」於是將自己身體化為千尋之長大，吞石與砂增加重量，尻尾向下，於盤捲之上，立其鎌首而坐，示以欲囓金翅鳥王之狀。

金翅鳥王見此，唱一偈曰：

二九

龍王聞此，唱次之三偈：

三〇

三一

三二

如此彼等相互交談了解，心思合一，二人同往裸形者之庵。

為繼續說明此意，佛唱次偈：

三三

以此為因，佛再唱一偈：

三四

於是裸形沙門今唱一偈：

三五

龍王聞此唱次之二偈：

三六

三七

龍王如是責彼，繼續咒詛，唱此偈云：

三八

如是於龍王之前，裸形沙門之頭，割裂為七瓣，彼所坐場所之地面，生出龜裂，彼生入地獄中。龍王與金翅鳥亦各各歸其棲處。

佛為說明被吞入地中之事實，唱最後之偈：

三九

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非自今始，前生即為妄語被吞入地中。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之裸形沙門是提婆達多，龍王是舍利弗，金翅鳥即是我。」

五一九　山布拉妃本生譚

〔菩薩＝苦行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對勝鬘王妃所作之談話。此譚在酢味粥食本生譚〔第四一五〕中已詳細說明。彼女依向如來供養三碗粥之功德，即於彼日立為首妃之位。彼女植有五種之善業，且有智慧，為佛之施主，為恭敬事夫之婦人。彼女之恭敬事夫，為都中人皆知。其後某日，比丘等集於法堂談論：「諸位法友！勝鬘王妃善行己務，為恭敬事夫之婦人。」佛來其處問曰：「汝等比丘！今為何語，集於此處？」比丘答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！王妃恭敬事夫非自今始，前生既已如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日波羅奈之梵與王有名吉祥軍王子，王於彼成長，立為副王之位。彼之首妃名山布拉，容貌無上之美，身體具有光明，如無風之燈。

其後吉祥軍身患癩病，醫生亦無法治癒，彼之瘡腫破時，受痛苦而嘆悔：「王國於我何用，予將往森林，獨自淒涼死去。」彼向王申述，捨棄妻女等而去。彼妃山布拉以種種方法制止無效，妃曰：「貴君往森林中，予願為汝看護。」於是二人一同而去。

彼入森林，於易取果物之樹蔭水邊某場所，造一臨時小屋以為住居。王女如何看護於彼？彼女於晨朝早起掃除庵室，準備飲水及用水，取牙刷之楊枝及洗顏水。洗顏後，以種種藥料塗磨夫之傷處，使食甘果，然後漱口洗手，謂王子曰：「貴君身體保重。」彼女為辭儀後，攜籠鍬鈎等入森林往取果物。取來各種果物，置於一方，然後用瓶汲水，以種種粉砂為吉祥軍洗身；然後再奉獻甘果。食事後奉獻香水，自己再食果物，準備寢牀與敷物。彼於其處就寢，為之洗足，按摩頭脊，然後於寢牀之側就寢。彼女如是看護其夫。

某日之事，彼女由森林持果物來時，見一山瀧。彼女由頭上放下果籠，立於瀧邊，降下欲為水浴，彼女向身體塗鬱金香，然後浴水以洗身體，由水中出，以樹皮之著物附身，立於瀧邊。爾時彼女身體之光，照耀森林之一面，於此瞬間，有一探尋食物而行之魔鬼，見彼女而生愛著，唱次之二偈：

一

二

彼女聞魔鬼之言，唱次之三偈：

三

四

五

此後為魔鬼與彼女之對話，如次之偈：

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

於是依彼女德之力，帝釋天宮震動，彼之黃色毛布所包之石座發熱。帝釋詮索，知其緣由，攜金剛之杵，至急飛來，立於魔鬼頭上，更唱一偈：

一五

魔鬼聞此釋放山布拉。帝釋自思：「此物或將返復為惡。」彼以天人之鎖綑縛魔鬼，使其二度不能歸來，放逐於第三之山間。彼向王女忠告，勿再遲疑，然後回歸自己之處。王女亦於日暮後月明之時，歸著道院。

為說明此意，佛唱次之八偈：

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

吉祥軍見彼女如此悲嘆自思：「此者如是悲嘆，彼女之本性，予尚未了解。若有戀慕私情而為如此之事，則彼之胸將張裂。現且對彼女一試。」彼出坐於草庵之入口。彼女亦於悲嘆中來至草庵之入口，禮彼之足云：「貴君前往何處？」爾時彼向彼女云：「妻！汝於他日未有此時歸來之事。今日何以歸來甚遲？」彼唱質問之偈：

二四

於是彼女向彼云：「王子殿下！予於攜來種種果實途中，遇一魔鬼，魔鬼戀慕於予，捉予之手曰：『若汝不從吾言，吾將食汝。』爾時予思汝之事，如此悲嘆。」於是唱次之偈：

二五

彼女更向彼語其餘之話：「王子殿下！予為此魔鬼所捉，自己不能得脫，向天禱告，於是帝釋天手執金剛杵前來立於空中，威嚇魔鬼，將予釋放；鬼為天人之鎖綑縛，投棄於第三山之間。如此，予以帝釋天之恩蔭，拾得性命。」吉祥軍聞此云：「汝女性難見真實，雪山中住有甚多之獵師、苦行者及魔術者，有誰相信？」於是唱次之偈曰：

二六

彼女聞彼之言云：「王子殿下！若汝不信予，予以真實之力，治癒汝疾。」彼女充水於壺，立真實之誓，向彼之頭注水，唱次之偈：

二七

吉祥軍之癩病得彼女注以真實之誓水，如酢之洗銅，立即消失。彼等數日之間滯在於其處，然後由森林出，到波羅奈入苑。王知彼等之來，往苑內於其處為吉祥軍飾以大傘，立山布拉為首妃，使之灌頂入都，而後自身取苦行者之生活，住於苑內，而往王宮進食。吉祥軍只與山布拉以首妃之位，然對彼女不與任何敬意，忘卻彼女之存在，只與他女等遊樂。山布拉受他妃等嫉妒而瘠瘦，色黃而手足血脈皆現。彼女某日為拂憂而往前來受食之義父苦行者之前，苦行者食畢，彼女禮拜坐於其側。苦行者見生氣頹弱之女，唱偈曰：

二八

彼女聞彼之言曰：「國王陛下！王子殿下對予已不如昔。」於是唱次之五偈：

二九

三〇

三一

三二

三三

如此彼女向苦行者說此氣力衰微之緣由，苦行者使喚王出，謂曰：「汝吉祥軍！汝患癩病，身體潰爛，入森林時，妃與汝一同居住，不斷看護，並以真實之力，癒汝之疾，使汝得即王位，而汝對彼女起臥之場所，竟皆不知。汝為此不相宜之事，如此叛友之行為實為惡業。」彼向其子忠告，唱偈曰：

三四

如是彼向其子與以忠告而去。王於其父去後，喚山布拉曰：「妻！此長久期間，予所為之罪，請與寬恕。此後首先與汝一切之權力。」於是唱最後之偈：

三五

自此以後，二人和睦生活，為布施及其他善業，隨業而生於應生之處。苦行者修行禪定與神通，昇梵天界。

結分

佛說此法語後，佛言：「汝等比丘！勝鬘非自今始，前生乃對夫尊敬之婦人。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之山布拉是勝鬘，吉祥軍是拘薩羅王，父苦行者即是我。」

五二〇　結節鎮頭迦樹神本生譚

〔菩薩＝樹神〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對國王之訓誡所作之談話。王訓之事前已詳細說明。

主分

昔日於堪培拉王國北般闍羅之都有名為般闍羅王，蹈入邪道，肆意不法治國，彼之大臣等亦皆為不法。國民為苛稅所惱，攜同妻子入森林中，如鹿之彷徨奔走。有村之處皆成無村，人人畏怖王之侍衛，晝間不能住於自宅，於家之周圍，以茅草為垣，夜明即逃入森林。彼等晝間為王之侍衛掠奪，夜間則為盜賊搶掠。

爾時菩薩出生於都外之結節鎮頭迦樹為樹神，每年由王前受價值千金之供物。菩薩自思：「此王肆意治國，全王國將遭亡滅，除予之外，別無他人能適當教王。王之近侍，每年亦捧千金之供物前來，予將訓誡於王。」

於是菩薩於夜間入王之華美屋中，立於枕前，於光明中止於空中。王見彼如朝日之光輝，問曰：「汝為何人，有何緣由前來？」彼聞王言對曰：「予為鎮頭迦樹樹神，思欲向貴君有所忠告。」「貴神欲為何忠告耶？」大士云：「大王！汝肆意治國，汝之國為軍隊到處掠奪，已成荒地。輕率治國之王，非全部國土之主，現世即遭破滅，來世生大地獄。而王為放逸，國內國外諸人亦均流於放逸。是故王須特別精進。」於是諄諄說法，唱次之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

如是大士以十一偈訓王：「王勿猶豫，請謹守之，則不亡矣。」大士語畢，歸返自己之住居。

王聞彼之言語，亦非常感動，翌日將國事交付大臣，彼與司祭官晨起一同由東門出都，只進至一由旬處，彼處一年老之人抱持茨枝而來，將家門周圍結縛，封閉門戶，攜同妻子進入森林，夜間官員去後，歸自己家；於門前足為茨刺所刺，彼盤膝而坐，一面拔刺而唱偈曰：

一二

彼以偈罵王，然彼之所罵，乃依菩薩之威神力使然，即可謂憑菩薩，彼為如是罵語。恰於此時，王與司祭官改變身裝，立於彼旁。聞彼之言，司祭官更唱一偈：

一三

老人聞此，唱次之三偈：

一四

一五

一六

王聞此與司祭官商談，王云：「阿闍梨！老人語真實之事，過失在於我等，我等歸去，正當治國。」菩薩以司祭官身體，現前而立云：「大王！先行調查。」彼等由此村往他村途中聞一老婆之言。據謂，彼女為一貧人，有二人成年之女，老婆非常保重，不許彼等前往森林，自己往森林持來薪木與野菜，看顧二女。彼女恰於此日登林藪拾集野菜，摔落於地上，以死罵王而唱偈曰：

一七

司祭官遮攔彼女而唱偈曰：

一八

老婆聞此唱次之二偈：

一九

二〇

彼等聞彼女之言曰：「彼女所言真實。」更往前進聞某百姓之話。據謂，彼耕田時，一名薩利亞之牡牛為鋤頭所擊而倒臥。彼罵王而唱偈曰：

二一

於是司祭官遮攔彼而唱偈曰：

二二

彼聞此唱次之三偈：

二三

二四

二五

彼等更進而停留於某村，翌日晨起，一惡牝牛以足蹴搾乳者，使彼與乳一同翻倒。彼罵梵與王唱次之偈：

二六

婆羅門聞此唱偈云：

二七

婆羅門唱偈時，彼再唱之之三偈：

二八

二九

三〇

彼等云：「彼言真實。」於是出村沿大道向都之方向而去。然稅吏於某村為作刀鞘，殺一幼小有斑之犢牛而取其皮。犢母之牝牛失去其子煩惱，不食草，不飲水，悲嘆彷徨而行。村童等見此罵王而唱偈：

三一

於是司祭官唱次之偈：

三二

於是牧童等唱次之二偈：

三三

三四

彼等云：「此言有理。」於是走去。於途中見一乾池，一鴉用嘴啄食一蛙，菩薩於彼等到其場所之時，以自己之威神力使蛙鳴罵王：

三五

司祭官聞此與蛙交談，唱偈曰：

三六

蛙聞此唱次之二偈：

三七

三八

王與司祭官聞此自思：「住於森林之畜生如蛙，皆罵我等。」於是還都之後，正當治國，善守大士之訓誡，行布施及其他善業。

結分

佛向拘薩羅王說此法語後，佛言：「大王！王者須捨邪道正當治國。」於是為作本生今昔之結語：「爾時結節鎮頭迦樹神即是我。」