{ "id": "N36n0018", "code": "N", "traditional_title": "本生經(第10卷-第13卷)", "simplified_title": "本生经(第10卷-第13卷)", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N36/N36n0018.xml", "source_sha256": "6aa38ea11f28fcc1b3dd6516f40ce701766186299dab216d9972f98e78052b05", "traditional_text": "第八篇\n第一章　迦旃延品\n四一七　迦旃延本生譚\n〔菩薩＝帝釋〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一善侍奉其母者所作之談話。其人為舍衛城之一良家子，行為正直，父死之後，專心奉侍其母——為母洗面、與揚枝剔齒牙之垢，與水浴濯足之服務，且以粥、米飯哺養其母。\n其母有時向彼云：「汝另外尚有許多家主之事待作，何處娶一家與我同等程度之女，彼女亦可為我效勞，汝可為自己之事務。」子：「母親！我為求自身之利益與幸福而對母親之奉侍，他人誰亦不能如此奉侍。」母：「汝可作繁榮家庭之任務。」子：「在家生活，非予所願，予看顧母親，亡故之後，予即出家。」\n然彼母親雖數度反復摧促希望，終不得彼之承諾，於是未取得彼之同意，則由同等程度之家娶來一女，彼不敢違拒母命，乃與其女同居。\n彼女自思：「予夫精進可驚，對母親奉侍，予亦應對母親善加服侍。」於是彼女亦盡心服侍彼母親。彼見彼女盡心服侍其母，自此以後，彼所得甘旨而又實質之食物，盡與彼女。\n彼女其後自思：「彼所獲甘旨而實質之食物，悉數與我，彼或欲將其母趕出；予將講求趕出之手段。」在這一錯誤之思考下，某日彼女告彼夫曰：「予夫！君外出時，君之母虐待於我。」彼默然無語。彼女自思：「予必須使彼母發怒，引起其子之反感。」\n自此以後，彼女與粥，或為過熱、或為過冷，或是鹽多過鹹、或是淡而全然無味。母謂媳婦：「過熱、過鹹。」彼即滿注以冷水；母謂：「過冷、過淡。」彼女即大聲抗辯：「前此謂過熱過鹹，今又謂冷而無味，誰能如何使滿足？」\n沐浴之水，十分高熱，向母之背上注澆，母謂：「予背如火燒。」於是又滿澆以冷水，母謂：「兒媳！如何又過冷！」於是彼女又告鄰居近處之人：「先前謂過熱，而後又謂過冷，誰能忍受如此之輕蔑？」\n母謂媳婦：「予之寢牀，跳蚤甚多。」彼女即將寢牀取出，於其上撢掃自己寢牀，謂曰：「已撢掃矣。」然後取入敷被，使此大優婆夷（老母）加倍受跳蚤齧咬，終夜坐受凌虐而不成眠。母告媳婦曰：「我終夜為跳蚤所齧。」然彼女謂：「昨日撢掃寢牀，前此亦曾撢掃，如此誰能如何完成此種任務？」\n「今予將激怒其子。」於是到處抹散痰唾、鼻涕及白髮。彼問：「家中如何如此垢穢？」彼女答云：「此為汝母所為。」彼告曰：「汝不可如此造作。」於是開始言爭。彼女曰：「予不能與此惡婆同住於家，或者彼住於家，或者予住於家，汝如何選擇？」彼聞彼女之言曰：「予妻！汝尚年輕，任往何處，皆能隨處生活，然予母體弱，惟有依賴於予，汝可往歸自家。」\n彼女聞彼言心中恐懼，自思：「夫與母之間不能分裂，夫惟有愛其母之一途，若予往自己母家，將為寡婦生活，為一淒慘之人。予須如原來得姑之意，善為看顧。」於是彼女自此以後，仍與以前同樣只管服侍老母。\n某日此優婆塞（夫）為聞法往祇園精舍，恭敬禮佛，坐於一方。佛云：「優婆塞！汝修福業無懈怠耶？服侍老母行迹已滿足耶？」彼曰：「予母拒斥予意，帶一家女前來，然彼女作如是如是不可為之行迹。」彼向佛申訴一切之事，彼續云：「彼女不能分裂予與予母，今已盡心哺養予母。」佛聞彼之言而告彼曰：「優婆塞！今生汝未依彼女之言，然前生則汝隨彼女之言，趕出汝母，因我之故，再使汝母歸家哺養。」於是佛應彼之乞求，為說過去之事。\n主分\n昔日梵與王於波羅奈之都治國時，某家之子，於父死後，只管奉侍其母，與上述同樣服侍其母；一切均如上述所言同樣詳說。而彼女謂：「予不能與如此惡婆同住，或是彼住於家，或是予住於家，汝如何選擇？」彼則採聽彼女之言：「我母實使予困擾。」於是向母告曰：「母親！汝在此家中，時起爭端，母可由家出外，住於任何喜居之處。」彼母哭泣而出走，依賴某友之家，作零工困苦維持生計。\n於姑出走之時，彼女懷孕，彼女向其夫及鄰居近處之人告曰：「彼惡婆住於家中之時，予不懷胎，然而今予則有孕。」其後分娩幼兒，彼女語夫曰：「君之母住於家中之時，未嘗得子，然今予則得之，依此理由，可知惡婆之性。」\n老母聞之自思：「誠然，予被逐出而得子。」「此世正法已死，若法未死，打母逐出之人不應得子，亦不應安樂生活。今試就法供養死者。」\n於是某日，老母攜帶胡麻粉、米、小鍋、羹匙，往天然墓場，以三個骷髏為窯，燃火，至水邊洗淨頭首及外衣，然後歸至窯處，解散頭髮，開始洗米。\n爾時菩薩為帝釋天主，實則諸菩薩眾均不放逸，因此彼（菩薩）恰於此時巡遊世間，見此苦難受打擊之老母，思法已死，欲就法供養死者。帝釋：「我將展施我之力量。」於是化現為婆羅門形，行於大道之上。見彼女時，由道路下來，立於其傍曰：「女士！於墓場炊食，實為少見。汝今煮此胡麻飯有何打算？」帝釋開始說第一之偈：\n一\n白衣清淨新洗髮迦旃延！云何依釜為炊事\n洗來攙入胡麻粉作胡麻飯是何因？\n然彼女對此報以第二之偈：\n二\n婆羅門！我今善煮胡麻飯此飯並非為己食\n今因法死〔行祭祀〕墓場之中作飲食\n於是帝釋唱第三之偈：\n三\n迦旃延！作應所作汝尋思法死之說誰告汝\n無上神力具千眼無上法死無此事\n聞此言已，老母說二偈曰：\n四\n梵族之人！我今之意甚堅定法死於我今無疑\n彼彼之人有罪者彼彼之人今安樂\n五\n予之子婦意氣惡彼驅我後竟產兒\n彼女今為全家主予被驅逐唯一人\n帝釋因此述第六之偈：\n六\n我非死者我長生正為汝我來此處\n驅逐汝後婦產子我使與兒成灰燼\n〔老母〕聞此曰：「不可，汝何為而出此言？予望予孫不死。」為說第七之偈：\n七\n天王！予今求卿望彼事卿為我來當允我\n予與我兒媳與孫使得住家相融和\n此時帝釋為彼女述第八之偈：\n八\n迦旃延！汝今求予望彼事汝被虐而不捨法\n汝與汝子媳與孫善為住家相融和\n如此述畢，帝釋著莊嚴華美之服，依自己之威神力，立於空中告曰：「迦旃延！汝勿畏，汝子汝媳，因予之威神力而來此處途中，將求汝寬恕，伴汝歸家，請為不放逸之生活。」帝釋於是歸己所而去。\n彼等因帝釋之威神力思念彼女（老母），問村中之人曰：「予等之母，現居何處？」村人告以往墓場之處而去。彼等聞之，向墓場之道尋覓，頻呼：「母親、母親！」發現其母，均匍匐於足下：「母親！請恕我等之過。」請求恕罪。而彼女亦懷念其孫，於是互相融和而歸家，由此以來營相和合之生活。\n九\n彼迦旃延與兒媳住於家中相融和\n兒孫並皆善服侍天主帝釋勸誘者\n此為現等覺者之偈。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼優婆塞達預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時善為哺養其母者即是今正當看顧其母之人，彼之妻即是昔日之妻，帝釋即是我。」\n四一八　八聲本生譚\n〔菩薩＝修行者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王於午夜中聽聞無人能解之聲音所作之談話。此一事實在以上鐵鼎本生譚〔第三一四〕中所說恰好相同。然於此，王問：「世尊！予聞此等音聲，將發生何事？」爾時佛言：「大王！勿懼，卿聞彼聲之緣，並無任何危險。大王！聞此種可怕之聲不解者，非獨卿所獨聞，前生諸王亦聞此類之聲，從婆羅門之言，犧牲一切種類之四隻獸，思為供養，後聞諸智者之言，釋放為犧牲而集合之動物，向街中巡迴擊打大鼓作不殺生之告示。」於是佛應彼王之請求，為說過去之事。\n主分\n昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生於具有八百萬富裕之婆羅門家。成人後，於得叉尸羅，修習諸藝，父母歿後，調查諸多財富，廣行布施散財，斷愛慾入雪山出家，出家得禪定與神通後，為得鹽酢，循諸人之道而行，入波羅奈，住於園中。\n爾時波羅奈王坐於王之大牀，午夜之中，聞有八種聲音：第一於王宮近處園中有一隻鶴唳鳴聲；第二繼其鳴聲之後，於象小屋之入口住有一隻牝鴉發聲而叫；第三住於王宮之屋頂高處一類昆蟲發聲而叫；第四王宮所飼之鴿鴣發聲而叫；第五所飼之鹿發聲而叫；第六所飼之猿發聲而叫；第七所飼之緊那羅發聲而叫；第八繼此聲之後，則為一獨覺經過王宮之頂，往遊園而去發一感興之偈聲。\n婆羅奈王聞此八種聲而驚懼，翌日問於婆羅門等，婆羅門等向王申告曰：「大王！君甚危險，應用一切種類四隻獸供養。」由王許可云：「如意為之。」婆羅門歡喜雀躍而由王宮退出，著手施行供養。\n然而彼等之中上首行供養婆羅門之內弟子，有智有術，向師匠云：「師尊！如此慘虐而殺諸生物，切勿為之。」師云：「汝何無知，縱今外面無任何事，亦可得諸多魚肉。」弟子云：「師尊！不可為飽腹而為落地獄之行。」聞此，其他諸婆羅門等怒彼之勸告而言：「彼奴妨害我等之儲蓄。」\n弟子畏懼彼等，乃曰：「諸君儘可以此為食魚、肉之手段。」言畢離去，至街外往王園尋覓能使王停止此事之如法沙門，彼恰好觀見菩薩，與之交談：「何故君對諸生物無憐憫之心耶？王殺諸生物，施行供養，何故汝不起解救羣生使去縛之心？」菩薩云：「青年！予居此處，王不知予之事，予亦不知王之事。」「尊者！然則卿應知王聞諸聲之結果。」「予當然知之。」「卿既知之，何故不向王告述？」「青年！予如何能於額上結角而往謂：『予能知之』？若王先至此處聽聞，予即申述此話。」\n於是青年急往詣王宮，王曰：「卿有何事？」「大王！一修行者坐於王園中美麗之石上，知王所聞諸聲之結果，彼謂若王自行往問，彼即告之。敢請大王前往一聞。」\n王急往其處，向修行者敬禮，自己亦被修行者榮迎，坐後問曰：「尊者！卿實能知予聞諸聲之結果耶？」「唯然，大王！」「若然，就彼語我。」「大王！所聞諸聲之緣由，於王並無危險。然王昔時園中住有一鶴，彼因未得養，空腹不堪飢餓，故發第一之聲。」菩薩以自己之智慧解析鶴之行為，說第一之偈：\n一\n人云此為一古池昔日魚多水亦甚\n原為鶴王之住所亦我諸父之棲處\n如今蛙亦生其處我等尚難為捨離\n「如是，大王！彼鶴為空腹所惱而發聲。因此，王可使彼免於空腹，清掃園林，使池水清湛。」王命從者如說辦理。\n「其次，大王！於象小屋之入口，停落一隻牝烏，彼為悲痛己子發第二之聲。為此王亦勿起怖畏之思。」於是說第二之偈：\n二\n誰人能告不法事摧毀班都拉之眼\n誰能復我諸兒巢我可獲得幸福多\n菩薩說此偈已，而即問曰：「大王！何人為象小屋之象守衛者？」王曰：「尊者！一男名班都拉。」「大王！此男為隻眼之人否？」「尊者！唯然。」「大王！於象小屋入口之處，有一隻牝烏作巢，產卵其中，孵而生出子烏，此象守衛者乘象出入小屋，以鞭壞牝烏及子烏等之巢，牝烏為創傷所惱，發願破彼之眼，作如此申訴。若王對烏有憐愍之心，喚班都拉前來，命其善建壞巢。」王即喚彼面責，改換職務，由他人擔任守衛象之職務。\n「大王！王之宮殿頂，住有一隻木虫，殘食木皮，殘食已盡，不能食硬材，彼不得食，然又不能離去，故而悲鳴發第三之聲。為此，王亦勿起畏怖。」菩薩以自己之智慧解析彼之行為，述第三之偈：\n三\n木虫食木皮不能普食及\n大王！食木皮已盡硬木不喜食\n於是王命人，設法取出木虫。\n「大王！王之宮殿飼養一隻鴿鴣否？」「尊者！唯然。」\n「大王！彼雌鳥思戀以前所棲之森林，戀慕焦思，彼思：『何時究竟予能出籠，快樂前往森林？』因此發第四之聲。是故為此王勿起憂懼。」於是述第四之偈：\n四\n實彼哀欲去由王宮解放\n獨得樹枝巢善能得其樂\n正因如是，菩薩云：「大王！彼鴿鴣戀慕焦思，請將彼鳥釋放歸林。」王亦照辦。\n「其次，大王！王之宮殿飼養一隻鹿否？」「尊者！唯然。」「大王！彼乃一鹿羣之主，彼思念自己之牝鹿，煩惱不堪，焦思苦悶而發第五之聲。為此，王亦無何可畏懼。」於是述第五之偈：\n五\n實彼哀欲去由王宮解放\n渴飲第一水善行羣先頭\n大士亦又請王釋放彼鹿。「大王！王之宮中飼養一猿否？」「尊者！唯然。」菩薩聞答後曰：「彼亦雪山地方所居一猿羣之首，與諸牝猿為愛欲所虜而彷徨，彼為獵師巴拉陀帶來此處，今戀慕焦思，思往彼處發第六之聲。為此王勿起恐怖。」於是述第六之偈：\n六\n我為愛欲所捕染我為愛欲所搔亂\n外國獵師捕我來我今〔悲哀〕君何幸？\n大士請求釋放彼猿。\n「大王！於王之宮殿飼養緊那羅否？」「唯然。」「大王！彼亦回憶與牝者同居諸事而煩惱苦悶，發第七之聲。某日，彼與彼女共同登至高山頂上，彼等於彼處摘取色香皆具種種之花，且以彼等飾身，未思日已將西沉。彼等下山時，日已沉落，天色完全暗闇，於是彼女向彼云：『吾夫！天已全闇，留心下降，慎勿傾躓。』於是互相牽手下降。彼回憶思出彼女之語而發出聲。為此之故，王勿起恐怖。」菩薩以自身之智慧解析說明其聲之原因而述第七之偈：\n七\n不明緣故天黑暗高而又高山之上\n彼女與我綿私語慎免絆石使足痛\n如是大士說明緊那羅發聲之原因，請求放彼。「大王！第八為感興偈之聲。此蓋為難陀姆羅洞窟中，有一獨覺居住，彼知自己之壽行將盡，來至人間居處，於波羅奈王園將入涅槃。希望彼處之人等，為其埋骸設祭，供養設塔。以為彼等生天之道之因緣。彼以神通力來此處，於王之宮殿頂上落著時，卸下〔生命〕之重擔，頌入涅槃城之使人知之感興偈。」以下述獨覺所述之偈：\n八\n無疑見生盡端際斷然再不入胞胎\n蓋我最後之現生再生輪迴我已盡\n「彼述此感興偈來此王國，於一花開齊整之娑羅樹根元處入般涅槃。大王可往為彼供養舍利。」\n大士伴王往獨覺般涅槃之處，指示舍利。王見其舍利，具備軍隊前往獻香及華鬘，以表敬意，依菩薩之言，施行供養。向一切羣生行布施生命之布施，於街中擊大鼓巡迴告示斷殺生之祭。七日間嚴修祭祀，以香料莊嚴堆積，奉獻絕大之敬意，將獨覺之舍利，舉行荼毘，於大十字路建立塔婆。菩薩亦向王說法，向王告誡：「請勿放逸。」然後入雪山行梵住行。不斷修禪定，成為生梵天界者。\n結分\n佛述此法語後，謂王曰：「大王！按其聲之原因，王無任何一種危險，須廣為供養，布施羣生以生命之布施。」為行布施生命之布施，向街中巡迴擊打大鼓告示。於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，青年是舍利弗，修行者即是我。」\n四一九　美女蘇拉薩本生譚\n〔菩薩＝神〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者一婢女所作之談話。彼女恰當某祝日，與一隊婢女等共同前往遊園，向自己女主人善相夫人請借裝飾品。善相夫人將自身價值十萬金之裝飾品借與使用，彼女裝飾後與一隊婢女同往遊園出發。\n爾時有一盜賊對彼女之裝飾品生起慾心：「殺掉此女，掠奪其飾物。」於是與彼女相語，前往遊園。與彼女魚肉及酒等。彼女以為：「彼以煩惱慾心，而如是作為。」遊園之娛樂已盡，黃昏休憩，婢女等倒臥之時，彼女單獨起立，赴彼男之前，彼曰：「此處過於開闊，少往外行。」彼女自思：「此處不能為秘密之行為，此男必將殺我，為奪我之飾品計算。甚善，予將使此男眼中見識。」彼女曰：「貴君！予飲穀酒，身中乾渴，有何飲物請使我飲。」相攜前往某水井前，彼女指繩與小桶曰：「請由此處為予汲取飲水。」盜賊以繩放入井中，彼則屈身汲水之時，此大力之婢女以兩手由後推男落入井中：「如此尚不能死。」於是又取一大磚由頭上投入，盜賊當即死亡。\n彼女返回街中，將裝飾品返還善相夫人，對女主人曰：「予今日因裝飾品，險遭殺害。」於是將一切發生情形，加以說述。善相夫人又告知給孤獨長者，長者又向如來申述，佛言：「誠然，長者！彼婢女有臨機之智，非自今始，前生即亦如是。因此，彼男為彼女所殺亦非自今始，前生亦有被殺之事。」佛應長老之請求，為說過去之事。\n主分\n昔日，於波羅奈都梵與王治國時，有名蘇拉薩街中之美人，由五百美麗之婢女圍繞，賭以千金，彼女〔才無事〕過日。恰於此街又有一有名盜賊名薩多伽，具有大象之力，夜間侵入諸長者之家，任意掠奪搶劫，街中之人聚會，向王伸訴，王呼街中之守護前來，王命：「起用各處軍兵，捕捉盜賊，斬首示眾。」守護人縛盜賊之後手，巡遊街之四方道路，於四方道路以鞭擊打，諸人相攜前來死刑場地，舉街之人大量湧出云：「盜賊巧妙被捉。」\n爾時蘇拉薩立於窗際，觀望街內，見彼盜賊而心中大動，彼女自思：「若予能使此軍人——強健男子釋放，廢棄此不淨生活，與此人一同為夫婦之生活。」以上如夾竹桃華本生譚〔第三一八〕所說，彼女送街之守護者千金，將彼放還，與彼互敬，營夫婦生活。\n盜賊經三四月後，自思：「予不能住於如此之處，然不能空手而去。蘇拉薩之飾物價值十萬金左右，殺蘇拉薩而取之。」某日，彼向彼女曰：「予妻！某時，予為王庭之人所捉，於某山頂曾向樹神發願供養，彼神未得供養，對予恐嚇。予思前往供養。」「甚善，予將為汝準備一切。」「汝不必為予準備，我等二人以一切莊嚴飾身，由多人相伴，前往供養。」「甚善，依汝所言行事。」\n如此，彼按計劃進行，彼行至山麓時云：「予妻！多人觀看，樹神可能不受供養，可由我等二人登山供養。」彼於彼女「允諾」接受時，使彼女手持供物，彼自己持五種武器，武裝登向山頂，倚於人身百倍高之某崖前之樹根下安置供物，然後向彼女言曰：「予實非為供養而來，思欲殺汝以取汝之裝飾物品而遠走而來。汝將裝飾品悉數脫下，用上衣包成一包。」「汝為何欲殺我？」「予實為汝之寶物。」「汝應回憶予為汝所盡之功德，予由汝被縛牽引而行，以一富紳長者之子替換，與守護者多額之金保全汝命。每日雖得千金亦不願見其他之男人——，因此，予實為汝救命之主。請勿殺我，如此，予與汝多金，而予願為汝之下婢。」彼女向彼訴說而唱第一之偈：\n一\n金之頸飾與真珠瑠璃寶物有餘多\n一切盡取君有幸願為下婢聽汝使\n於是薩多伽曰：\n二\n美麗之女人！汝今速脫衣悲哀儘多餘\n不知不殺汝是否得寶術\n當盜賊隨其心意說第二之偈時，蘇拉薩忽然心底浮起臨機之思，彼女自思：「此賊不赦予命，予設方便，使此賊先行落崖，離世而去。」於是述一對之偈：\n三\n自我有記憶自我有分別\n除君更無他不知有愛人\n四\n汝來相擁抱欲為右繞禮\n今後妾與君相見永無期\n薩多伽不知彼女之用意，彼云：「甚善，請汝抱我。」蘇拉伽三度行右繞之禮，然後相抱云：「如今將向君之四面作告別之禮。」首先以頭禮於彼之足，後向其側為禮，然後有如作背後之禮之樣式，此婦人使出如大象之力，捉住盜賊兩處脊樑，將彼倒豎投落到人身百倍之地獄中，彼於是粉碎為微塵而死。山頂所棲之神見此行為乃述如次之偈：\n五\n實則一切場合不只男子為賢\n婦女亦有賢者到處更顯伶俐\n六\n實則一切場合不只男子為賢\n婦女亦有賢者更為早知義利\n七\n實則更早且速從傍深加考慮\n如同絞弓殺鹿彼女智殺盜賊\n八\n人對所起義利若不速行會得\n如愚盜之墜崖彼恐早被殺戮\n九\n若人所起義利善能速行會得\n彼女由盜脫身得解人之障礙\n如是蘇拉薩殺盜賊終了，由山上降下，往自己伴侶之所，彼等問：「主人在於何處？」彼女云：「汝等勿問。」於是乘車往街之方向歸去。\n結分\n佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時彼之二人即是今之二人，神即是我。」\n四二〇　善吉祥本生譚\n〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對王之敕誡各條所作之談話。而彼時由王請求為說過去之事。\n主分\n昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩宿於王第一夫人之胎而出生，及長，父之死後即王位，行大布施。彼有一名（善吉祥）之園丁守護者。爾時有一獨覺離難陀姆拉山窟，輾轉行乞踏入波羅奈之地，於園中過夜至天明，翌日，為行乞而入於街。\n王見獨覺，心中大喜，請入王宮，使坐莊嚴之座，奉獻種種妙味軟硬之食。王聞感謝之言心喜，承諾獨覺住止於自己之園中，獨覺歸園後，王於〔翌日〕朝食後，親往調理獨覺之晝夜宿所，且任命園丁蘇曼伽拉為獨覺從者，然後回街而去。爾時，獨覺長時至王宮就食，繼續留住於其處，蘇曼伽拉對彼亦盡心服侍。\n某日，獨覺呼蘇曼伽拉告曰：「予於數日間往某村滯留然後歸來，請向王申告。」語畢出行，蘇曼伽拉向王依言申述。獨覺滯留其地數日之後，於太陽西沉黃昏之時，又回園中，然蘇曼伽拉不知彼已歸來，徑回自己家中；獨覺亦整頓衣鉢，稍行各處逍遙後，坐於一平石之上。\n但當日園丁之家恰好到來數人之客，彼欲向彼諸人供咖哩飯，彼思：「殺一園中之馴鹿享客。」於是持弓往園中探鹿，見獨覺以為大鹿，以箭搭弓射之。獨覺抱頭呼曰：「蘇曼伽拉。」彼愕然大驚：「尊者！予不知汝之歸來，予思為鹿而射，請原諒我。」獨覺曰：「善哉，事已至此，無可奈何，汝且為我拔箭。」於是園丁恭敬拔箭，獨覺頓感非常痛苦，即坐入於涅槃。園丁自思：「若國王知此，對我必不原宥。」於是攜同妻子而逃亡。\n獨覺忽般涅槃，諸天天神，以神通力對全市生起一大呼喚。翌日，諸人赴園中拜彼，向王報告：「園丁殺獨覺而逃亡。」\n王由諸多伴者圍繞前往，於七日間嚴修舍利供養，奉獻誠篤之敬禮，舉行荼毘，如是設祭，建立支提，照舊如法為政事。\n蘇曼伽拉經一年後，思欲知王之心態，往訪其一友人述說：「有關予之事，王之心境如何？予欲知之。」彼之友人於王所談彼之事，王如未有所聞之狀。友人歸告蘇曼伽拉，曾反復非一次之申述，但王頗不快。\n彼於第二年前往，第三年帶同妻子前往。友人知王之情緒穩定，使彼立於王宮之入口，向王申述彼之歸來。王召彼使出，引見後，王問曰：「蘇曼伽拉！汝何故為汝自己而使予之福田獨覺亡故？」彼答曰：「予並非欲殺獨覺，實則為如是之事情而發生如是之結果。」於是說明當時起事之原狀。爾時王曰：「如是，汝對此事可勿憂心。」王宥其過，再派其為園丁。\n爾時彼之友伴問王曰：「大王！何以王於二年間聞蘇曼伽拉之事，竟不發一言，又如何於第三年聽聞入耳，召彼而原宥彼過？」王曰：「汝知王者不應於忿時而急為任何事，因此，予前此默然。第三年予知對蘇曼伽拉予心已柔軟，故召彼出。」於是述王者之職責：\n一\n粗暴忿怒實自知王者舉鞭莫生硬\n無理且自不適合只為他人多齎苦\n二\n然若自知穩健處對他惡作當交義\n如能自知此為義爾時正當用其鞭\n三\n如是他己皆不苦無欲明辨正非正\n王者此處應著鞭彼有善譽不落威\n四\n無思用劍剎帝利若用強鞭振無心\n譽不相應壽亦亡雖脫此處往惡趣\n五\n若為聖說先樂法語與心行此無上\n寂靜柔和心安定兩種世界相應度\n六\n我為王為男女主若有忿怒善自持\n如是制御眾庶民仁慈正大舉其鞭\n王述此等偈已，王以此六偈語自己之事時，王之一切家臣等皆大歡喜，「如此德行之成就，陛下實甚適合」，稱讚王之德。而蘇曼伽拉於諸人稱王之語畢時，〔單獨〕起立向王敬禮合掌，讚仰王而述三偈：\n七\n剎帝利！威與榮二者庶民之王者！永久不墮落\n無忿心常穩息憤百年壽\n八\n剎帝利！汝稟斯諸德善行並善語\n有樂無害心解脫有善趣\n九\n如斯善伏與善說方法手段導方便\n憂惱庶民得寂靜如雲降水於大地\n結分\n佛為宣示拘薩羅王之勅誡而述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之獨覺〔真〕般涅槃，蘇曼伽拉是阿難，王即是我。」\n四二一　理髮師甘伽瑪拉本生譚\n〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對布薩（佛教懺悔式）之儀式所作之談話。某日之事，佛呼喚營布薩之優婆塞等云：「汝等優婆塞！汝等之行，誠屬適當，行布薩者須順行布施，應善守戒〔文〕，不起忿怒，修慈悲心，起居適宜。古之諸賢者只以行一部分之布薩行，得大名稱。」佛應彼等之請求，為說過去之事。\n主分\n昔日，波羅奈之都梵與王治國時，於其街有名斯奇巴利瓦拉之紳商，持八十億之財富，最喜行布施之福業。彼之妻、子、僕、婢乃至子牛之羣，於每月六日，皆須營行布薩。\n爾時菩薩生於某貧乏之家，為人工作，生活極為凄慘，彼為尋求工作，赴〔紳商〕之家問候，立於一面。紳商問曰：「汝何為而來？」「予思得在貴府工作。」紳商對其他之工作師等來工作時，常云：「任何人於我家工作，須守持戒〔文〕，能持戒者方可工作。」然而對菩薩並未考慮慫恿其守戒。紳商云：「其善，卿可按自己應得之勞金工作。」彼自此以後，忠實盡心，對自己疲勞，毫不介意，為紳商作一切工作。早晨工作，黃昏歸家。\n某日街中宣告祭祀，紳商呼婢僕等，告曰：「今日為布薩之日，凡在我家工作者，晨間早起炊煮食事，適時進食，然後為布薩行〔之斷食〕。」\n菩薩亦適時而起，前往工作，但無任何人對彼言及：「今日請行布薩，工作休止。」而其他之工作師則皆晨起進食而後為布薩行者。紳商自己與妻子及使役人等相互營行布薩，而一切行布薩之人等皆往各自之宅，反省戒〔文〕而坐。\n菩薩日間盡力工作，於太陽將西沉時歸家。爾時，炊事女人與彼洗手之水，付與鉢中滿盛之食物。菩薩問曰：「其他之日，此時皆是十分喧鬧之聲，今日往何處而去？」答曰：「皆為修布薩往自己之宅而去。」菩薩聞而自思：「於多人修具戒者之間，予一人不可止住成為犯戒者。於受布薩之諸友，予亦可得為布薩之儀式。」彼往紳商處尋問，紳商向彼云：「晨起未受者，不能得全儀式，然可允許受半儀式。」菩薩云：「雖然只此予亦願受。」於是在紳商之下，修受戒〔文〕，施行布薩，入自己之家，反省戒〔文〕而臥。\n然於一日之中，未攝少量食物，恰於朝近時間痛如刀割而起。由紳商之處持來種種之藥，炊事之女勸彼全部吞下，彼云：「予不能破壞布薩，縱失壽命，亦須堅守。」於是起大絞痛，太陽上昇之時，意識已不能完全控制，眾人云：「如是將死。」於是運彼離家而臥。\n恰於此時，波羅奈王乘華麗之車，多數伴從相隨，巡遊街中，抵達此處。菩薩見王之威儀，心起希望，望得王者之尊。\n彼以此半分布薩儀式之蔭，移生而住宿於王之第一夫人之胎內。彼女對新胎兒付出〔甚大之〕關心，經十月後產一男子，命名為優陀耶王子。彼成長後，廣遂一切諸藝之完成，具回憶其諸生之智。彼思出自己過去之所行，自謂：「此實對予少分所行之果報。」於是不自覺而頌感興偈。彼於父死時即王位，顧盼自己之威儀與榮耀，仍然頌出感興之偈。\n如是之某日，街中準備祭祀，多數之人等熱中於遊覽。爾時於波羅奈之北門，住有一每日為傭工之人，作運水之工作所得半錢之金，放置於城壁兩磚重疊之間，於是仍然作運水工作而生活，彼與一貧窮婦人同居。\n彼女向彼云：「街中有祭祀，若君持有少金，予等亦可見大娛樂。」「予持有金。」「君持幾何？」「予有半錢。」「在於何處？」「置於北門兩磚之間，此處距予住處有十二由旬之處。然而汝手中有幾多之金？」「予亦有金。」「如何數量？」「亦為半錢，汝之半錢與予之半錢〔合併〕恰為一錢，於是以一分買鬘、以一分買香、又一分買酒而為娛樂。汝往取汝所藏之半錢。」彼云：「予由予妻得此佳話。」滿足喜悅語婦人曰：「汝勿憂心，予往取來。」語畢出行。\n具有象力一般之每日傭工之人，既行六由旬，已至中午，脚踏如敷撒熾燃煤炭之熱砂上，為得金而喜悅滿足，身著古黃衣，耳飾棕櫚葉，面歌面走，向王宮前之廣場前進。\n優陀耶王開窗而立，注視彼之行狀，王自思：「何以彼男，如此正不厭風熱，歡喜滿足，歌唱而行？予將向彼聞問。」於是為喚彼前來，特遣一男前往。\n彼男前往彼所曰：「大王喚汝。」「王對我有何用？予不識王。」彼為使者強行攜往而行，見王立於一方。\n爾時王問彼而說二偈：\n一\n地燃如煤炭土熾似熱灰\n然汝歌唱行汝不知熱耶？\n二\n上有太陽燒下有砂礫熱\n然汝歌唱行汝不知熱耶？\n彼聞王之語，第三之偈：\n三\n我熱不知熱只有熱情我\n大王！我願誠然多由熱而非熱\n爾時王向彼問曰：「汝願為何？」彼申告曰：「大王！予於北門之處，與一貧乏婦人一同共住生活。彼女問予：『與君祭日為樂，君之手中有幾錢？』予答曰：『予之貯蓄放置在北門入口處城壁之間。』彼女曰：『汝往持彼前來，二人共樂。』因此遣予往取。彼女之言，不離我心，予今思出，為使予熱愛之熱。大王！此即予始終之意義。」\n「然汝受此風與熱而不厭，汝有如何喜樂之原因，使汝為之歌唱而行？」「大王！持彼貯蓄前來，彼女云『與汝一同為大樂』——以此原因為滿足而予歌唱。」\n王問曰：「然汝置於北門入口處之貯蓄共有幾多？有十萬耶？」「無有，大王！」「然則，有五萬耶？四萬、三萬、二萬、一萬、五、四、三、二、一之金幣，半帕達，四、三、二、一錢耶？」然均被否定云：「只有半錢。」「可愛之大王！彼即予之全部財產，予持彼前來，原為與彼女一同為樂而去。為其歡喜，使予受此風熱而不為熱。」\n王是時向彼云：「汝無須受此風熱前往彼處，予與汝半錢。」「大王！雖如君言，予仍將取來，予仍不願棄捨。往取之行，予不停止，予今即往持取。」「汝請歸來，以二錢與汝。二錢逐次增加，一億、百億乃至無量之財與汝，汝請歸來。」王雖言如此，彼仍如此言說：「大王！予願領受，但俟予再去一次歸來。」\n於是王以紳商身分及種種身分相勸誘，但彼仍與前言相同。王最後云：「與汝半國，請汝歸來勿往。」彼於是承服。王命家臣等曰：「汝等去為吾友剃鬚，沐浴，著華美之服飾，伴彼前來。」家臣依言而行。王分國為二分，以半國與彼，人云：「欲半錢而得北半份」，彼被命名為半錢王。\n彼等兩王，融和相敬而為政治，某日前往遊園，於彼處遊樂後，優陀耶王頭著半錢王之膝，橫臥而寢。當彼沉眠之間，伴隨人等各自為應為之娛樂，前往各處。半錢王自思：「長時以來，予何可只有半國，不如殺彼，予自為王。」於是拔刀欲刺殺之，然彼再思：「此王使我凄慘貧窮之人，與彼自己為同等之身分，立為絕大之王者。今殺如是有名譽之布施者等行為，為予之起欲，實屬不宜之所行。」如是彼又恢復正氣而收刀。然彼同樣二度三度浮起惡心，於是自思：「予今幾度起意念，遂將敢為如是之罪業！」彼投劍於地上，喚醒優陀王曰：「大王！請王宥我。」彼平伏於王之足下。王曰：「予友！卿我彼此之間，均無任何謬誤。」半錢王曰：「大王！予有如是如是之罪惡。」「予友！予宥汝過，汝如希望，即請為王，予願為副王奉仕於卿。」彼云：「大王！予之所願，非為王土，何以故？予起惡欲，將墮惡處。王土為王所有，惟請王取之，予願出家，予已善見愛欲之根本。何以故？彼對欲望之人增長故。予自今以後，已不再興此欲望。」於是彼頌感興之偈而唱第四之偈：\n四\n愛欲！我見汝根本愛欲！汝由意同生\n我不興欲望愛欲！如是汝不生\n如是述已，更為愛欲所繫之大眾等說法，說第五之偈：\n五\n少欲不滿足多者難滿足\n無智語可哀眼覺善洞察\n彼如是向大眾說法畢，向優陀耶王奉獻其國，面浮淚水，捨棄哭泣之大眾於後，入雪山出家，得禪定與勝智力。\n彼出家時，優陀王以以上之一切作感興偈頌唱第六之偈：\n六\n此為我之少行果到達偉大之所得\n惟彼梵志善所得彼之出家欲貪捨\n然就此等諸偈，任何一人亦不解其意。某日，王之第一夫人問彼偈之意義，王無任何言語。然於彼有一御用名甘伽瑪拉之理髮師，彼剃王之鬚，最初以剃刀剃之，然後拔毛而握髮。王於其以剃刀剃時，心情愉快，然拔毛之時感覺疼痛。彼（王）於最初之時，有願聞理髮師有何願望之心，但後來之時則思欲刎其頸而殺之。\n如是，某日，王對王后說事之經過。王曰：「予后！予之御用理髮師，實甚愚蠢。」后云：「大王！如之何為宜？」王云：「命其最初拔髮，然後為剃刀剃之。」於是彼女喚理髮師告曰：「汝今後為王剃鬚之日，王欲汝最初拔髮，然後為剃刀剃之。而王問汝『有何申願』時，汝向王言：『大王！此外予無其他願望，惟願使予聞王感興偈之意義。』汝如此說，予將與汝諸多財寶。」\n彼云：「甚善。」加以承諾。當剃鬚之日，最初拔毛，於是彼為王所問：「甘伽瑪拉！汝之作法，今日非最初之舉耶？」「大王！理髮師等亦有新奇方法。」於是最初拔髮，然後為剃刀剃之。\n王問：「汝有何願望？」「大王！予無餘外之願，惟願聞感興偈之意義。」王恥於語自己貧乏時之所行，王告彼曰：「於汝之此願有何利益？汝可申述其他志願。」「予只此志願，請王告我，大王！」彼（王）畏作虛語，乃曰：「甚善。」王與承諾，依照酢味粥食本生譚〔第四一五〕中所述，整備一切，坐於寶座曰：「甘伽瑪拉！予於前生，仍然住於此街。」於是說明一切前生之所行。「予依此事情而唱半偈，而今予友出家，予依然怠惰，為一王者，依此理由，述後半之偈。」王為述此感興偈之意義。\n理髮師聞此自思：「以半布薩行而真正獲得此為王之幸福，誠然善須當為。如何？今予亦欲出家，求自己心之所依。」於是彼對親戚與財富之一切包圍，完全捨棄，只向王告以出家之事，往雪山作出家仙人而出家，依觀「無常、苦、無我」之三相，增長觀智力，善成獨覺，持超人力所生之鉢及衣，住醉山中五六年已，彼云：「今將往會波羅奈之王。」於是乘虛空往彼處，坐於遊園華美之石上。\n守園者善見分別識彼，向王報告：「甘伽瑪拉已成獨覺，乘虛空而來，坐於園中。」王聞之曰：「予向獨覺問候。」於是急忙出迎。王母亦與王子（今之王）一同出迎。\n王入遊園，向彼問候，於一方相伴而坐。彼與王互相交談：「梵與！爾今如何？不放逸耶？依法為政治耶？勵行布施等之福業耶？」彼直呼王名與之交談。\n王母聞此怒曰：「此出生卑賤之理髮師——剃鬚之子孫，不知自己之事。予子乃大地之主，生而為剎帝利族之人，而彼竟直呼其名『梵與』。」於是述第七之偈：\n七\n諸苦行者捨惡業諸苦行者捨其性\n今依苦行勝一切今日呼叫梵與名\n王遮攔其母，宣說獨覺之德，說第八之偈：\n八\n眼邊實得見彼具忍與柔\n諸民之所敬王者須敬禮\n在王遮攔王母之時，其餘大眾起立云：「如此卑生者竟呼大王之名，實不相合之至。」王斥大眾，語彼功德之故事，說最後之偈：\n九\n汝等切勿責獨覺彼學牟尼牟尼道\n蓋彼善得渡大海得渡可至無憂行\n王為斯語，向獨覺恭敬問候，王云：「尊者！請宥我母。」「大王！予皆為宥恕。」王之伴隨諸人皆乞宥恕。王願彼承諾停留於自己之宮殿，但獨覺不允，於王等一行立於眼前之際，昇至虛空，與王說誡法後，往香醉山而去。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「如此次第故，汝等優婆塞，應行布薩行，實為有價值之事。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獨覺入般涅槃，半錢王是阿難，第一夫人是羅睺羅之母，而優陀耶王即是我。」\n四二二　支提本生譚\n〔菩薩＝婆羅門〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多落入大地中之事所作之談話。此事恰於當日之講堂中提起之話題。「諸位法友！提婆達多善為謊言，落入大地之中，生入無間地獄。」佛出問曰：「汝等比丘！抑為何語而坐？」「實為如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即有落入大地之事。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，〔世界成立〕之最初劫時，有壽命不可計數之摩訶三摩多王。其子曰盧遮，盧遮之子曰瓦羅盧遮，其子曰迦儒耶那，迦儒耶那之子曰瓦羅迦儒耶那，瓦羅迦儒耶那之子曰烏婆娑他，烏婆娑他之子曰曼陀多，曼陀多之子曰瓦羅曼陀多，其子曰遮羅，遮羅之子曰烏婆遮羅，又阿娑奢羅亦為其名。彼於支提王國之蘇提瓦底市執政，具足四種神通：即飛翔虛空中而行，有四天子由四方持劍守護，由體內出旃檀香之香氣，由口中出青蓮華香之香氣。\n彼有一婆羅門之司祭官名迦毘羅，而此迦毘羅婆羅門之弟名庫拉卡蘭巴，為與王在同先生之家修學之幼年朋友。王為王子之時，與彼約束：「予即王位，與汝司祭官之位置。」\n彼雖即王位，但不能免其父王之司祭官迦毘羅婆羅門之職，而司祭官每於自身親往奉仕〔王〕之時，王對彼禮敬有加，給慇勤之所作。婆羅門警覺自思：「王蓋與同年輩諸人相合，予願請王允許出家。」於是向王申述：「大王！予已年老，家有予子，請王以彼為司祭官，予即出家。」於是使其子就司祭官之位置，而彼入王之遊園，出家為出家仙人，生禪定與神智力，依賴其子仍住於彼處。\n庫拉卡蘭巴因彼雖出家，而未將位置讓彼接替，心中懷恨，某日於心情愉快談話之時，王問彼曰：「庫拉卡蘭巴！汝尚未就司祭官之位置。」「唯然，大王！予尚未就，予兄尚在。」「汝兄非已出家耶？」「予兄雖然出家，位置已交付其子。」「然則，汝可為之。」「大王！應代相傳以來，位置由兄取得，予自不能承繼。」「如此，予使汝為兄，而使汝兄為弟。」「大王！如何為之？」「予可為謊言。」「大王！予兄成就偉大無比之法，持有智明，彼將以無比之法，欺瞞於汝，汝之四天子守護即將消夫，由體與口所出之香將成惡味，汝不能飛翔而由空中落下，立於大地，繼而將入於大地之中。於是一切將不能如汝之言而為。」「汝莫作如是思考，予能為之。」「何時為之？」「自今七日之間。」\n王之此語，擴展於市之全體，民眾之間，均起欲知究竟之心：「據聞吾王說謊，年老為年幼，年幼為年老，而司祭官位置交付與年輕者。究竟說謊者為何種之人，為青色耶？抑為黃色中之色耶？」\n爾時，據云，世間皆說真實之言，而說謊如是云者，諸人尚無所知。\n司祭官之子亦聞知此語，對其父言曰：「父親！人言王為虛妄語，使汝為年少，以予等之位置，讓與叔父。」「吾子！王雖為虛言，但不能奪我等之位置。然則，彼究於何日為之？」「據謂由今日至七日之中。」「如此，爾時告知於我。」\n於第七日，民眾欲見王之謊言，齊集於王宮前之廣場，行列相疊。子往告知其父。\n王著美服出來，立於大眾正中廣場之空中；修行者（原來之司祭官）亦乘空來至彼處，於王前擴展皮之坐具，於空中結跏趺坐已，向王曰：「大王！予聞王以真實為虛，以年幼為年老，思欲與彼位置，然否？」「唯然，尊師！予為如是。」\n爾時彼諫王曰：「大王！謊言為可怕之功德破壞者，將使墮四惡趣。蓋王為謊言，即為殺法者，王如殺法，自將被殺。」於是唱第一之偈：\n一\n王若殺法實被殺若不殺法無殺業\n如是王如不殺法被殺之法不殺卿\n而後彼續諫王告曰：「大王！王語謊語，將失四神力。」於是為說第二之偈：\n二\n因王言謊語四天子將去\n且口生惡息不飛翔於天\n人有自覺者答他之所問\n王聞之甚恐怖，往見庫拉卡蘭巴，然彼向王曰：「大王勿畏，予於最初即已對王說明。」\n王雖聞迦毘羅語，但彼仍按自己之言推進，彼云：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」於彼謊言之同時，四天子云：「此謊言者不受保護。」於是棄劍於王足前而消失，而由王之口中噴出如腐敗之牝雞卵，由體內發出如便所噴出之惡臭，由空中立即落於地上，四神力一切消失。\n如是司祭官對王曰：「大王勿恐，若王語真實，則一切為王復原。」於是說第三之偈：\n三\n若王說實語大王！原復如舊觀\n若王為謊語王！支提！將落於地中\n彼云：「大王！請觀，王以最初之謊言已消失四神力，請王思之，而今尚能收回。」雖如是言，王曰：「如是卿欲欺我。」於是語謊言，王之足踝已落入地中。\n但婆羅門仍對彼云：「大王！請再思之。」於是說第四之偈：\n四\n彼旱時不雨不該雨而雨\n人有自覺者答他之所問\n如是彼云：「謊言之報，足踝已入地中，請再思之，大王！」於是述第五之偈：\n五\n若實說真實大王！原復如舊觀\n若王說謊言王！支提！將落入地中\n然彼三度說謊言：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」此時王膝已入地中。於是彼云：「大王！請再一度思之。」為說第六之偈：\n六\n彼舌如蛇舌蛇舌有二叉\n為人之所問故意答他者\n七\n若實說真實大王！原復如舊觀\n若王說謊語王！支提！更將落地中\n彼述此二偈，謂王曰：「而今尚能回返。」\n但王不採其言，仍云：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」王四度說謊言，腰已入於地中。於是婆羅門向彼云：「大王！請再思之。」又為說次二偈：\n八\n彼舌如魚舌大王！有舌如無舌\n為人之所問故意答他者\n九\n若實說真實大王！原復如舊觀\n若王說謊語王！支提！更將落地中\n但彼（王）五度言謊語云：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」王之臍已落入地中。因此，婆羅門向彼再陳述云：「大王！請再度思之。」為說次之二偈：\n一〇\n彼應生諸女家不生諸子\n為人之所問故意答他者\n一一\n若實說真實大王！原復如舊觀\n若王說謊語王！支提！更將落地中\n但王不採用其言，六度說同樣之謊語，胸已落入地中。婆羅門更謂：「大王！請再思之。」為說次之二偈：\n一二\n子不願在家出向諸方去\n為人之所問故意答他者\n一三\n若實說真實大王！原復如舊觀\n若王說謊語王！支提！更將落地中\n彼（王）因與惡友相交之過，仍不採用彼之言語，第七度仍為同一之言語，於是大地向彼開口，由無間地獄上來火焰，捕彼而去。\n一四\n彼王為仙咒原為行空者\n定時埋地中彼為卑劣者\n一五\n因欲望入心諸賢不讚嘆\n居心不惡者真實語相應\n以上二者為現等覺者之偈。\n民眾等對支提國王非難仙人而又說謊，以致落入無間地獄充滿恐怖。\n王之王子前來曰：「願為我等之救助。」婆羅門謂曰：「汝等之父殺法而為謊言，非難仙人，墮入無間地獄。蓋殺法者必自殺，汝等已不能棲於此處。」對最年長者曰：「汝由東門出，得見全白之象寶，至七處之地，以彼為目標，經營此市而止住。名此市為『象之城』。」\n繼喚次子云：「汝由南門出，直行見全白之馬寶，以此為目標，經營彼處之市而止住，名彼市為『馬之城』。」\n繼又喚第三之子云：「汝出西門，直行見有鬣之獅子，以此為目標，經營彼處之市而止住，名彼市為『師子之城』。」\n繼又喚第四之子云：「汝出北門見一切皆以寶石製造之車輪，以此為目標，經營彼處之市而止住，名彼市為『北般闍羅城』。」\n繼又喚第五之子云：「汝不能住於此土，由此城中所建之大塔出往西北方向直行，見兩山相擊，發出達陀羅之音聲，以此為目標，於彼處經營城市而住，名其市為『達陀羅城』。」\n彼等五人依言從往目標，於彼場所，各營城而住。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非只今日，前生即為謊語而落入地中。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之支提國王是提婆達多，迦毘羅婆羅門即是我。」\n四二三　根本生譚\n〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對為先妻誘惑之人所作之談話。據傳，舍衛城中有一男子，聞佛說法，彼思：「住於家中，不能修得十分滿足且十分清淨之修行，須於善領導人之教團中出家，以求苦之絕滅。」於是將家中之財產悉數與其子女，懇願向佛出家，佛亦使彼受出家儀式。\n然彼與教授師、戒師共同行乞時，彼為新入團者，參加多人比丘之中，於俗家或道場，不能獲得席位，不過只得坐椅或長凳，坐於教團新發意者之旁邊，食物只能獲得以匙突出撈取無飯塊之粥飯，或是糟臭乾硬之米飯，及焦糊乾燥之青菜，而並無滋養程度之物。\n彼持自己所得之物，前往先妻之前。於是彼女取彼之鉢，向彼問明之後，捨彼鉢中之食物，與以善製之粥、飯、湯汁、咖哩等。彼人為味欲所繫，難以捨先妻而去。彼女自思：「彼真為予所引誘耶？予將試彼。」\n如是某日，以一貌醜男人，以白土節身使坐於家中，更為彼招來數人，與以飲食之物，彼等邊食邊樂而坐。家中門前，車上繫牛，尚有一車使之停放，而自己則坐於私室，燒製菓子。\n彼人前來立於門前，一年長之男見曰：「夫人！一長老立於門前。」「與之相告，請與辭退。」「尊者！請往他處。」年長者反復一再言說，見彼仍不行：「夫人！長老不去。」\n彼女出來，展開窗簾，向外眺望：「予子之父。」女且言且行，向彼問候，取鉢入家，且使飲食。食事終了，再續問候，謂老人曰：「尊者！卿現在為可成就涅槃之聖者。我等至今始終未往他家，然無夫之家，家庭生活不能成立，我等將往他家，行往遠地，卿亦勞力精進。若以予言為障礙，尚乞原宥。」老人聞此，如心膽破裂。\n爾時彼曰：「予不能捨汝，汝勿他往，予將還俗，將衣物送往如是如是之處，還其衣鉢，我將歸來。」彼女首肯云：「謹如君言。」\n老人往精舍，向教授師及戒師還其衣鉢，彼等問曰：「何故如是？」答云：「不能捨予先妻，我欲還俗。」於是彼等因彼心厭，攜彼來至佛前申告：「世尊！彼心不安，意欲還俗。」爾時佛向彼問曰：「汝心真實不安耶？」「世尊！是為真實。」「何人使汝心不安耶？」答云：「為予先妻。」佛言：「比丘！彼婦人為汝不利益之本。前生為彼脫失四禪，受大苦痛，賴予而由苦得免，得恢復禪定。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日波羅奈都梵與王治國時，菩薩以王之司祭官之緣，宿於彼婆羅門女（妻）之胎中，而其誕生之日，全市之武器皆燒，因此其名為光守護者。彼成長後，於得叉尸羅學一切諸藝，彼於王前顯示才幹後，捨其位，於無人得知，由正門出行，往阿蘭若，於薩伽達提耶地方之伽維陀迦僧院為出家仙人而出家。生禪定與神通力，彼住於其處時，數千仙人奉侍於彼，有同住者甚夥，並有七人之年長弟子。\n彼等之中，有名薩離薩拉之仙人，離去伽維陀迦僧院於蘇拉吒國之甘水河岸，為數千之仙人圍繞而住；有名綿第薩拉仙人於為帕伽卡王所征服之拉姆巴秋拉迦村附近為數千仙人圍繞而住；有名鉢跋多之仙人於阿臘毘國附近為數千仙人所圍繞而住；有名黑執天仙人於阿槃提之南方地方大岩石附近為數千仙人所圍繞而住；有名奇薩瓦洽仙人，只一人住於丹達奇王之昆巴瓦底市附近園中；然有阿努席薩修行者，為菩薩之侍者住於其前；有名那拉陀之仙人，乃黑執天仙人之弟，只一人住於中國之阿蘭伽拉山脈之間岩窟之內。\n然由此阿蘭伽拉山路程不遠之處，有一人煙稠密之村，其間有大河，多人於河中沐浴，有最上容色之美人等對諸人不斷誘惑，坐於河岸之上。那拉陀修行者見其中之一人，心神完全被其吸引，失去定力，飲食不進，氣力衰微，任受煩惱之支配，七日之間，只有寢臥。\n爾時彼兄黑執天，由禪定力，了知其事，乘空而來，入於岩窟。那拉陀見彼：「兄如何來此？」「因汝不健，特來看護。」然彼對其兄云：「兄言無有理由，空言虛語。」彼竟以謊言相責。其兄自思：「予不能使彼斷念。」於是攜來薩離薩拉，綿第薩拉，鉢跋提薩拉（即鉢跋多仙）前來，然對方對彼等三人亦以謊言相責。於是黑執天仙人自思：「予往伴薩拉般伽大師（即光守護者）前來。」於是乘空而往伴大師前來。\n彼大師到來見彼，知其任根性之支配，大師問曰：「那拉陀！汝不可放任受諸根之支配。」對方聞此語後，更後起立云：「如是，吾師！」大師曰：「那拉陀！任根支配諸人，於現實之生涯枯萎且將受苦，於次一生涯將墮地獄。」於是為述第一之偈：\n一\n那拉陀！人為有愛欲任根支配者\n失現來二世生涯只枯萎\n那拉陀聞此問曰：「大師！追求愛欲，乃為樂事，如斯樂事，何以云苦？」薩拉般伽向彼云：「如是，請與聽聞。」為唱第二之偈：\n二\n樂之後即有苦苦之後即有樂\n由樂彼又得苦應求無上之樂\n那拉陀云：「吾師！此苦不能耐盡，到底不能忍受。」於是菩薩向彼云：「那拉陀！蓋於苦起之上，必須忍耐。」為唱第三之偈：\n三\n有苦須忍耐不可隨苦轉\n賢者當如是得樂獲瑜伽\n彼云：「吾師！愛欲之樂為最上之樂，予不能捨彼。」菩薩云：「法不可以任何理由棄捨。」彼說第四之偈：\n四\n誠為愛欲之故亦為利害得失\n汝所為者下落遠離諸法不得\n如是薩拉般伽依持四偈說法時，黑執天仙人誡自己之弟，唱第五之偈：\n五\n家居多苦惱聚集財亦然\n多為布施行絕爾利之患\n佛知以上那拉陀之事已為黑執天仙人說得，佛現等覺者而為述第六之偈：\n六\n如是黑執天汝云賢者事\n諸根善護人從此無惡事\n此時薩拉般伽呼喚彼（那拉陀）曰：「那拉陀！今所說者，汝應聽聞。人若最初不為應為之事，彼如往森林中年少者，成為有悲有憂之人。」於是為說過去之事。\n——昔日，迦尸某邑，有一婆羅門之年少者，貌好且具有強如象之力，彼思：「予營農業諸事以養父母，將為如何之人？持有妻子，為布施等福業，又將成為何等之人？（否，）予不養任何人，亦不為自己之福業，予入森林，殺鹿等以自養。」於是彼以五種武器隨身，往雪山殺種種之鹿以噉食，於雪山深處威達瓦河岸，入於四周有山之大山谷，於彼處殺鹿，食火焙之肉以度生。彼思：「予不能永久強壯，力弱之時，亦不能於森林中彷徨。於現今之中，將種種之種類鹿趕入山谷，結立門戶，當予不能於森林中彷徨散步時，可隨心殺鹿而噉食。」於是彼依其計劃而行。\n然彼時過去已（老之）時，彼之工作亦終了，於是現實之苦感切實發生：自己手足不能任意，各處彷徨，亦不可能；不僅此也，食物、飲物且亦不見；體亦盡萎，宛然為一活死人。夏季身體亦如大地同樣污穢，皺紋滿面，容貌枯萎，組織衰頹，終日只為大苦所惱。\n如此度日之間，尸毘國之尸毘王欲往森林中食火焙之肉，遣國家之寵臣等，攜帶五種武器，入森林中，殺鹿食肉，漸次來至右列之地方，見右列之男，雖然恐怖，而鼓起勇氣問曰：「可愛之男人！君為何人？」「貴君！予為活死人，受自己所為之業果。貴君為何人？」「予為尸毘王。」「何為來至此處？」「為噉鹿之肉。」時彼向王曰：「大王！予亦實為同一原因而來此處，成為一活死人。」於是詳述苦之事實向王說明而述以下殘餘之諸偈：\n七\n尸毘王！我如被敵捕落入敵之手\n熟練於狩獵結婚與家小\n棄離我而去此生受自業\n八\n我如千倍失身內無所依\n遠離諸聖法恰如活死人\n九\n樂欲使他苦我墮此境中\n樂不得上行如同向火人\n而如是語已，更云：「大王！予因自己樂欲而使他苦，於現生之中，如活死人。大王！請勿為罪業，君回自己城中，多營布施等福事。」王依言而行，善滿得昇天之道。——\n薩拉般伽大師說此事件之故事，使修行者恢復正氣，彼修行者因彼大師之言，心起恐怖，向大師敬禮請恕其罪。普修十種一切入，善復已失之禪定。於是薩拉般伽大師不許其住於此處，而伴彼回歸自己之僧院。\n結分\n佛述此法話後，說明聖諦之理——說聖諦竟，心中不安之比丘得安住於預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之那拉陀即是今之失去安心之比丘，薩離薩拉是舍利弗，綿第薩拉是迦葉，鉢跋多是阿那律，黑執天是迦旃延，阿努席薩是阿難，奇薩瓦洽是目犍連，而薩拉般伽即是我。」\n四二四　燃燒本生譚\n〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對無有比類之布施所作之談話，其無有比類之布施，依大典尊經之註釋有詳細之說明。於供養日之第二日，於法堂中，生起話題：「諸位法友！拘薩羅王據詳細思惟，了知福田，以佛為上首，向聖者僧伽供養絕大布施。」適佛入來問曰：「汝等比丘！為如何話題，集坐於此處？」「實為如是如是之緣由。」佛受此〔次第〕之說明而言曰：「汝等比丘！王審思之後，於無上福田樹立布施，無何不可思議，昔諸賢者亦於善思之後，供養布施。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，蘇尾羅國之樓魯瓦城有巴拉達大王，王不破十法，以四攝事攝受人民，對大眾立於父母之位置，對貧乏人、行旅者、乞食及乞求供養者等為大布施。王妃薩姆達維伽耶第一夫人，更是十分賢明，為智慧成就之人。\n彼〔王〕一日視布施堂自思：「予之布施施與不持戒之貪欲者，不為上施，予欲供養持具足戒之獨覺，乃為第一有價值之布施。彼等住於雪山地方，然何人能伴來招待彼等？予將遣何人前往？」將此目的與后言談。\n后對彼曰：「大王勿憂！我等當具備供養之布施力、持戒力、真諦力，送花邀請諸獨覺，彼等來王之傍時，具備一切必需品，與以供養布施。」王曰：「甚善！」與以首肯。於是擊鼓巡迴通知：「全市住民，應善持戒。」王自身與周圍人等亦共同修行布薩諸務，供養大布施，執充滿須摩那花之金籠由高殿降下，立於宮廷前之廣場，五體投地，對東方敬禮告述曰：「敬禮東方諸阿羅漢，若我等有何等之德，垂慈我等，請受納我等食物供養。」〔日間七時（由寅至申）〕，人手各撒一杯鮮花。然東方無有獨覺，次日無一人前來。\n第二日向南方敬禮，然由彼處仍不見來；第三日向西方歸命，然仍不來。第四日向北方歸命，為歸命禮後曰：「住雪山北方諸獨覺，請受我等食物供養。」於日間七時，人手各撒一杯鮮花。鮮花飄散落至難陀姆拉山窟五百獨覺之上，彼諸獨覺熟思之結果，知招待自己等之事實，翌日，諸獨覺等，集議語七人之獨覺：「國王招待君等，應向彼垂慈。」\n獨覺等由空中而來，降落於王之城門處。王見彼等，心生歡喜，寒暄恭敬，登上高殿，表絕大敬意，供養布施。而於取食行事終了之時，翌日復翌日，同一作風招待至第五日，〔合計〕為六日之食施，於第七日具備一切必需品供養布施後，準備黃金鏤刻之寢臺椅子，始自三衣乃至沙門一切用品，放置於七人獨覺等之前，恭敬而言曰：「此等之物品以為君等之供養。」而於彼等取食終了時，王與王妃二人恭敬敬禮而立。於是彼等表示歡喜之意，一行之上首長老說以下之二偈：\n一\n慳吝家被燃何物皆取出\n於彼有利益燒之則皆非\n二\n如是之世界為老死所燒\n取出行布施能施不被燒\n如是上者長老表示喜意，向王誡曰：「大王！慎勿放逸。」然後飛翔於上空，直接通過高殿之天頂，至難陀姆拉山窟降落。而施捨與彼長老之必要物品，與彼共同飛翔於上空，至山窟降落。王與后全身充滿歡喜，如是於彼去後，餘者諸人亦各說偈：\n三\n向得法人行布施善供勇猛精進人\n彼能越過地獄河死後上行諸天處\n四\n布施相等於戰鬥少數亦能勝多數\n少數有信行供養彼於後世有善樂\n五\n善逝思慮嘆布施現世供養諸人人\n彼等所施有大果恰於良田撒種子\n六\n行為勿害諸眾生勿從麤言為罪行\n人讚慎行無邪勇人有怖畏不作罪\n七\n較劣之聖行善生剎帝利\n中等生於天最上被淨化\n八\n種種布施被讚嘆法句更勝於布施\n往昔近世為證明具慧有情入涅槃\n如是一人一人以偈表示喜意，同樣諸必需品亦共同飛去；如是第七之獨覺亦表示喜意，向王勸說不死之大涅槃，告誡王勿懈怠，與上述同歸往自己之住所。王亦與后相伴，於一生涯供養布施，充實至天界之道。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「如是諸賢者亦善審思供養布施。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之獨覺已完全涅槃，薩姆達維伽耶是羅睺羅之母，巴拉達王即是我。」\n四二五　非處本生譚\n〔菩薩＝修行者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一心中不安之比丘所作之談話。佛問此比丘：「比丘！聞汝心不安為真實耶？」「世尊！是為真實。」「是何緣故？」「為有煩惱故。」佛言：「婦人者，不知恩、賣友、不守信用。昔日有賢者，每日與千金猶不能滿足，彼女一日不得千金，即攫捉彼等之頸而與逐出，婦人為如此不知恩者。不可為彼女等而落入煩惱。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，於波羅奈都梵與王治國時，其子梵與王子與波羅奈長者之子名大富兒為遊玩之伴侶，不僅友誼甚好，且在同一先生之家，學習諸藝。王子於父歿後，登上王位；長者之人，仍在其處。\n然波羅奈街中有一美貌之娼婦，彼女為美人，甚為繁昌，長者之子，每日與以千金，常時與彼女一處相樂。父亡得長者之位置以後，仍不相捨，一如原狀，每日與千金相樂。彼每日三度往王處奉仕，某日，彼於黃昏，出往王處，與王談話之間，日已西沉，天光暗闇，彼由王宮出來，彼云：「予已無返家時間，將往街中娼婦之家。」於是遣回使者，只一人進入彼女之家。\n然彼女見彼云：「施主！汝持千金而來耶？」「今日來此相會時間不巧，予不返家，遣歸僕等，只予一人前來，然明日與汝二千金。」彼女思考：「若予今日與以承諾，他日又將空手而來，如此予將無金；予今日決不與承諾。」於是向彼云：「貴君！予等不過為一娼婦，予等無有千金為酬不能苟且從事。汝請持千金來。」「明日加倍持來奉上。」如是屢次請求。\n街之娼婦命下婢曰：「汝等攫捉此輩之頸，推出關閉門戶。」彼女等依言而行。\n彼乃自思：「予為彼女費八百萬金，然彼女只一日見予空手而來，攫頸而推出。此婦人為如何之罪惡無恥，不知恩而賣友者。」彼對婦人之不德，沁沁沉思，遂離欲產生厭想，俗家生活已不得滿足，於是彼思：「予將如何？自今日起與俗家生活從此絕緣出家。」於是彼不返家，亦不謁王，出城往入森林生活，於恒河之岸，立一淨居，出家得禪定及神通力，食林中樹根及果實，於彼處自營生活。\n王不見彼問曰：「予友現往何處？」街中娼婦之行為，城中盡人皆知，於是左右向王申告事實，「緣因如是，王之友人，恥不還家，入森林生活出家。」\n王喚街之娼婦前來：「聞汝只一日未獲千金，攫予友人之頸而追出，此真實耶？」「大王！是為真實。」「汝罪惡深重之婦，速速往予友之處所，伴彼前來，如不能伴來，汝即無命。」\n彼女聞王之言恐懼，乘車率諸多伴侶出城，探求彼之行所，得其消息，往彼處問候：「施主貴君！予盲目愚鈍，鑄為過錯，尚乞忍宥，二度不為如是。」彼云：「甚善！予宥汝，予對汝無怒。」彼女云：「若汝請聽，與予同乘回城，而返城之時，予願將家中之金，悉數奉上。」彼聞彼女之言，語之曰：「汝婦人！予今不能與汝同行，然若不得已之事在世出現時，彼時將往。」於是為說第一之偈：\n一\n恒河水如靜白蓮鴿鴣色白如珍珠\n閻浮樹結多羅果彼時實即為彼時\n然而彼女聞此語再度請求云：「請返回城，與予同乘。」彼告云：「他日一同前往。」女曰：「何時？」彼云：「如是如是之時。」於是唱殘餘諸偈：\n二\n若龜具有毛織成三重衣\n亦成冬之被實即爾時歸\n三\n若蚊具有齒善建瞭望塔\n堅固不少動實即爾時歸\n四\n若兔具有角善能作梯子\n得有昇天用實即爾時歸\n五\n若鼠上梯子不斷在啄月\n善使羅睺落實即爾時歸\n六\n若為蠅羣行荒飲滿酒樽\n止住燃炭上實即爾時歸\n七\n若驢具赤唇面貌美〔如花〕\n善舞且善歌實即爾時歸\n八\n諸鳥共諸梟竊竊為私語\n喃喃互喋喋實即爾時歸\n九\n若嫩樹之葉遮蔭甚堅固\n礙雨又礙風實即爾時歸\n一〇\n若為一小鳥能持香醉山\n用嘴啣山行實即爾時歸\n一一\n若有航海舟機具繩索共\n有兒善持行實即爾時歸\n如是大士只舉此等不得有之事，說十一偈竟。\n街之娼婦聞此等語，願大士宥恕，往城中謁王，申告其事，願王恕命，王亦恕其罪。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝比丘！如此之婦人，為不知恩、賣友者。」佛為說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼心不安之比丘達預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，修行者即是我。」\n四二六　豹本生譚\n〔菩薩＝修行者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一隻牝山羊所作之談話。某時，目犍連長老止住於為山環繞只有一入口山窟之住處，而恰於入口近處為彼之經行處。爾時山羊之牧者等，相互言曰：「山羊皆在此處遊息。」將羊追入山窟，自己等任意遊樂。\n如是某日之黃昏，彼等前來收趕山羊而去，但有一隻牝山羊遠離遊玩，彼未見山羊等離去，只有〔單獨〕落後。突有一豹見落後離去之〔牝山羊〕，思欲吞食，而立於山窟之入口處，牝山羊環視四周，忽見彼豹，心中自思：「彼為殺我噉食而立，若予改變方向而逃，予即無命，莫若為人之作風為宜。」彼向豹猛然跳躍，頓足向豹之立處作欲捉豹之狀，然後急逃而入於山羊羣之中。\n長老見彼等之所作，翌日，往告如來：「世尊！彼牝山羊如是之所為，彼以自己之善巧方便，努力而免遭豹〔災〕。」佛言：「目犍連！今只此次豹未能捉得山羊，然於前生，山羊泣叫而為豹所殺。」佛應彼之請，為說過去之事。\n主分\n昔日，菩薩受生於摩揭陀國某邑大富〔者〕之家，成人之後，斷愛慾為出家仙人而出家，得禪定與神通力，長住雪山地方。為求鹽與酢，入王舍城，於山窟建庵而住。\n爾時，與今恰為同樣之事，某日，山羊牧者等使山羊遊息之時，與今之同樣有一隻豹見一落後而行之牝山羊而欲食彼，立於山窟之入口，而牝山羊亦見到彼豹，彼思：「予命休矣，今設一方便，與豹善為妥協，使豹心柔軟，以保性命。」於是由遠方與彼交談，向彼接近，說第一之偈：\n一\n伯父！卿之量好健康善卿之安寧又如何\n卿之安寧如母語我等願卿得安寧\n豹聞此自思：「此一狡猾之羊，竟稱予為伯父，企圖朦混，彼尚不知予之獰猛。」於是說第二之偈：\n二\n踏予尾者汝山羊牝山羊！傷及我者汝又為\n彼女今更語伯父彼思由此可倖免\n牝山羊聞此云：「伯父！卿莫作是言。」於是說第三之偈：\n三\n卿面向前坐我來面對卿\n卿尾向後方如何我能踏？\n於是彼告牝山羊曰：「牝山羊！汝言云何？予之尾無處不有。」為說第四之偈：\n四\n凡及四大洲海山諸方所\n限內皆我尾如何汝得避？\n牝山羊聞此自思：「此惡徒對甘言不入耳，今為敵人與彼相談。」為說第五之偈：\n五\n先者父母與兄弟曾經告我如斯言\n惡者之尾長且銳我便飛來由虛空\n時豹語山羊曰：「予知汝由虛空來之事實。然如是來時，乃為破壞予之食物而來者。」於是說第六之偈：\n六\n牝山羊！汝緊閉汝口見汝通虛空\n鹿羣逃散行我餌為汝壞\n牝口羊聞此，畏縮死之恐怖，口實亦不能出言，哭泣叫喚曰：「伯父！請勿為暴亂之行，切望饒我之命。」然而對方乘其啜泣之際，捉其肩殺而食之。\n七\n豹為吸血者懦泣牝山羊\n叫喚空鳴喉惡者無善語\n八\n惡者無可導無法無善語\n勇與惡者戰惡者不喜賢\n此二者為現等覺者之偈。\n修行者（菩薩）對彼等之行一切皆見。\n結分\n佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之牝山羊正是今之牝山羊，豹正是今之豹，修行者即是我。」\n第九篇\n四二七　鷹本生譚\n〔菩薩＝鷹〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一粗暴比丘之談話。此一比丘生為族姓子，信解脫之教而出家，阿闍梨、和尚及法友梵志等為彼設想：「汝應如斯進、如斯退；汝應如斯見、如斯不見；汝應如斯屈伸動作；內衣外衣應如斯著；鉢應如斯持，得維持生活之食物，應善思考而食；應閉五根之門，注意食事，一心不亂而食；應知對向僧院來僧之義務，此為對離去僧院僧之義務，此為說〔律藏〕犍度之十四義務，汝應遂行此八十正大義務；此為十三頭陀支；凡此種種應慎重遂行。」對彼加以勸告。然此比丘並不從順，彼以無忍耐力，不能恭謹容受勸告，彼云：「予未責難君等，君等何以對我責難？予為自己成與不成之事，獨自思考。」彼拒絕師等之忠告。\n比丘等聞知此比丘之不從順，坐於法堂，語彼之不德。適佛入於法堂問曰：「汝等比丘！今汝等坐於此處，有何語耶？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛喚彼比丘前來問曰：「聞汝不從順師言，是真實耶？」彼比丘答云：「是為真實。」佛言：「汝比丘！汝於如斯解脫教出家，何故不從為汝設想諸人勸告之言？汝之前生，為汝不從賢人等之言，為吠嵐婆風（颶風）所吹，粉碎為微塵。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，於靈鷲山菩薩生而為鷹，此鷹之子名蘇拔多，彼為鷹王，率數千之鷹，具大力，養自己之兩親。因彼力強，能飛翔至非常之遠方，父向彼勸告曰：「予子！汝不可飛越如是如是之場所。」彼答：「謹如尊命。」然於某降雨之日，彼與他鷹一同高飛，他鷹落後，彼則飛翔至非常之遠方，遂誤入至吠嵐婆風之範圍而被吹，粉碎為微塵。\n佛宣明此事，現等覺者說以下諸偈：\n一\n鷲峰之古道根株多險路\n住有一隻鷹奉養老雙親\n二\n彼身體強大齎親多蛇脂\n鷹子具強翼高飛常遠翔\n父遊知諸方如是語其子\n三\n大洋所圍繞地球圓如輪\n下方見圓時汝應立即歸\n遙遠超彼方不可有飛翔\n四\n然彼持強翼無鳥能勝己\n某日速高飛下方見山森\n五\n地球如父聞大洋圍如輪\n圓形橫互見然彼違父言\n六\n不守原限界飛揚更超越\n可怕吠嵐婆強鳥粉微塵\n七\n不知限度人應難再復歸\n鳥為強風捕終於遂慘死\n八\n鳥違父母言不慮已橫死\n子妻與婢僕一切嚐不幸\n九\n不解古老言不從古聖教\n高飛越限度如鷹之憍死\n不用古老教人皆斃災厄\n佛教示云：「汝比丘！汝不可倣傚此鷹之前例，汝須從為汝設想諸人之諫言。」彼比丘為佛作如此之訓誡，爾後即成為柔順。\n結分\n佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時粗暴之鷹即是今之粗暴比丘，鷹之父即是我。」\n四二八　憍賞彌本生譚\n〔菩薩＝王子〕\n序分\n此本生譚是佛在憍賞彌附近之瞿私多園，對於憍賞彌爭鬥諸人所作之談話。此一爭鬥事件為律藏憍賞彌一節所出之故事，此處只述其梗概。依據傳說，當時有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通經。通經比丘某日偶然往便所時，於洗面室中，將嗽口之殘水留於器中而出。爾後，通律比丘入洗面室見殘留之水，出而向通經比丘問曰：「彼處殘留之水，係貴君所為耶？」通經比丘答：「唯然。」通律比丘云：「貴君違反戒律而不知耶？」通經比丘答：「從來不知。」通比丘云：「法友！是為罪過。」通經比丘云：「如是予將改正。」通律比丘云：「若君非故意而為，乃是大意，則不成罪過。」如是通律比丘持赦而不咎之態度。\n然此通律比丘向自己之弟子等謂：「此通經比丘犯罪而不自知為罪。」通律比丘弟子等遇有通經比丘弟子等云：「汝等之師犯罪而不自知為罪。」於是通經比丘弟子等向師之前告白，於是通經比丘云：「此通律比丘以前云我無罪，今云我有罪，此男為噓言者。」通經比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之師為噓言者。」如是弟子等相互昇高爭論。此後供養衣食之信者，亦分為二派，由受比丘教誡之比丘尼開始，守護神、友人、知己，最後至於梵天界空中住立之諸神，乃至一切不歸依者皆分為二派，此一爭鬥之喧囂，終至及於色究竟天。\n於是有一比丘赴佛之前，告知破眾諸人之事，白：「彼用正當方法而破眾。」而被破諸人曰：「彼用不正當方法而破眾。」擁護彼比丘者仍行破眾一方諸人所禁之事項。佛二度反復曰：「僧團已告分裂。」於是即赴彼等爭執諸人之處，對破眾一方諸人說破眾之惡果，對被破一方諸人說不認罪之惡果，然後離去。\n其後於一教區內之同一場所，行布薩等儀式時，彼等於食堂等處時起爭端，佛為此：「命兩派之人交互就座」，制定食堂內之作法。然佛聞：「兩派尚有爭執之事」，佛赴彼場所諭之曰：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」如此每起爭執，即為說法語，佛為此痛心，實不忍見。彼等中一人言曰：「諸位法友！佛世尊為法王，我等勿為惱佛之事，應使佛安住於現法，只由我等自身繼續為爭鬥與口論。」於是佛向彼等言曰：「汝等比丘！昔日在波羅奈有自稱梵與之迦尸國王，此梵與王由拘薩羅王第伽蒂手中奪取王權，更將變裝生活之第伽蒂王處以死刑，結果反被第伽烏王子救助自己之命，其後兩人之間，親交莫逆，有此始末之語。汝等比丘！與以王芴，與以軍隊之王等，能得成如斯之事者，皆為有忍耐與親切之故；汝等比丘！而況汝等於善說之法與律為出家之身，必須有忍耐與親自示以親切。」佛為此諫言，更又三度制止：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」然佛觀彼等尚不和睦，佛言：「此惡人等悉皆取物為憑之狀，原宥彼等，並非容易。」於是離去其場。翌日，佛由托鉢歸來，暫憩於香室後，整頓房屋，自攜自己之鉢與衣，立止於僧團中央之空中，說其次之偈：\n一\n僧團將分裂凡俗大聲喚\n自思非愚人無知己罪者\n二\n顛倒心自賢隨意大口開\n叫罵不自制不知熟為師\n三\n侮我並打我勝我並掠我\n憤怒不絕者無時得心靜\n四\n侮我並打我勝我並掠我\n棄此憤怒者心常可安靜\n五\n蓋以怒鎮怒不能得鎮定\n鎮怒以親和古今不變法\n六\n我等應制情凡愚無由知\n賢者知此道爭鬥立即止\n七\n爭戰傷入骨偏為殺戰事\n掠取牛馬財王國亦奪去\n彼等親和尚何汝不和親\n八\n若汝得賢友行正且堅忍\n與彼共遊行逃一切災厄\n更樂思惟道探求常得進\n九\n若汝得賢友行正且堅忍\n與彼共遊行王國得克獲\n獨樂棄王國無友如大象\n遊行森林中孤獨汝善活\n一〇\n孤獨生活優愚人難親交\n如大象少慾常住森林中\n棄離惡行為淨業善獨活\n佛雖如此說法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆羅伽魯那迦羅村向跋窶長老說孤獨生活之幸福；由彼處赴三人族姓子所住之場所，對彼等說親和生活之樂；更去其地往波陀林滯留三月，其後即再歸憍賞彌直向舍衛城而去。\n住憍賞彌信者等，相互商談：「憍賞彌此等比丘，與我等多害，佛為彼等所惱，遂去此地。我等對彼等不必交往，彼等前來托鉢，亦不與食物，使彼等離去此地，或去還俗，或將對佛信賴。」於是依議而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍衛城，向佛謝罪。\n結分\n於是佛述本生今昔之結語：「父是淨飯大王，母是大摩耶夫人，第伽烏王子即是我。」\n四二九　大鸚鵡本生譚\n〔菩薩＝鸚鵡〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一比丘所作之談話。依據傳說，此比丘於佛前被授以業處禪定法，彼住於拘薩羅國某國境之村近處之森林中。村人與此比丘以晝夜之住所，諸人於常時往來處所建立小舍，對彼尊敬而師事之，如是彼於彼處，入於雨期。然於最初之月，其村被火燒盡，村人之財產，殆歸烏有，是故村人不與此比丘以好味之食；因此，此比丘雖住甚好，但為惡劣食物所惱，使四道四果均不能逮得。\n如是三月雨期終了時，比丘往佛前問候，佛以親切言語與之交談後問曰：「汝蓋多為食物所困擾，住居尚合意否？」比丘於申述一切事情。佛知此比丘住居之樂，佛語比丘：「汝比丘！沙門者若住居如意，應捨欲望之行動，滿足於任何食物之所食，應行沙門之法。昔日之賢人，生為畜生時，自己住居於枯樹，食樹之屑粉，尚不為欲望所囚，滿足而不棄友情，不飛往他處。汝何故云食物貧乏粗末，捨汝之樂住居耶？」佛應此比丘之請，為說過去之事。\n主分\n昔日，在雪山中恒河之岸，有一優曇波羅之森林，於此森林中住數百千之鸚鵡。其中有一隻鸚鵡之王，彼於自己居住之樹無果實時，殘餘之物，無論樹之芽葉，樹皮幼芽，皆為食物，飲恒河之水，甚是寡慾而滿足，決不飛往其他之處所。帝釋天宮為彼寡慾滿足之德所震動，帝釋思考，立即前往觀察於彼。於是帝釋思欲對彼試探，依自己之神通力，使樹枯槁，因此其樹只餘幹穴，暴露而立於風雨之中。由幹穴之中，散出屑粉，此鸚鵡之王，食其屑粉，飲恒河之水，而不飛往其他處所，對於風與日光，毫不掛慮，仍然住於優曇波羅之頂上。\n帝釋知彼之甚是寡慾，帝釋自思：「自彼說示友情之德，與彼以賜物，於優曇波羅樹上結甘味之果。」於是彼自變化為一隻鵞鳥之姿，使其妻須闍化為阿修羅少女之姿立於先頭，彼到達優曇波羅森林，棲於其近處之一樹枝上。爾時與鸚鵡開始交談而說第一之偈：\n一\n樹多果實時鳥羣來食實\n知樹枯無實飛往他諸所\n帝釋說如是第一偈後，為使鸚鵡離去其樹而說第二之偈：\n二\n紅嘴鳥！何故汝不去何故坐枯木\n春鳥！願聞何緣由不棄離枯木\n於是鸚鵡王向帝釋云：「鵞鳥！予之不捨此樹而去，為對此樹存感謝之念。」於是說次之二偈：\n三\n鵞鳥！死生苦樂皆相處此為友人中友人\n不以盛衰捨棄友常念友人真與善\n四\n鵞鳥！如是我亦盡親善樹為我親亦友人\n知樹破滅我願生如此捨棄何得為\n帝釋聞彼之言，甚為滿足，對彼讚賞後，欲賜彼物，而說次之二偈：\n五\n善哉！汝之友情與愛情我今善得聞此語\n汝今如此尊友情賢者必可與賞讚\n六\n汝鳥鸚鵡請諦聽我今與汝以賜物\n汝有心中所欲者任何皆可向我求\n鸚鵡之王聞此，選擇賜物而說第七之偈：\n七\n鵞鳥！若汝與賜物再使此樹活\n樹枝出果實結實成累累\n甘果連繁榮美事映光輝\n於是帝釋與彼賜物而說第八之偈：\n八\n吾友！汝見尊果樹之姿樹枝出生多果實\n優曇波羅汝可住甘果連連美映輝\n帝釋說此終了，棄鵞鳥之姿，彼等夫妻現神通力，由恒河以手掬水，注入優曇波羅樹之幹上，爾時樹之枝幹忽然茂盛，生甘味之果實，露出如意寶山之狀，美麗榮輝。鸚鵡之王見此，心中喜悅，讚賞帝釋而說第九之偈：\n九\n眺得果實多我心無限悅\n帝釋之一族為我降幸福\n帝釋與鸚鵡賜物，使優曇波羅生出美麗果實後，連同帝妻須闇，回歸自己住所。\n對此說話，佛現等覺者說最後增添之偈：\n一〇\n鸚鵡願如意帝釋再生實\n伴妻賢能去回歸喜林苑\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝比丘！昔之賢人生為畜生，尚無貪慾之心，然汝於如斯解脫之道出家，何故不棄貪慾之心耶？汝須早往此處所住居。」佛命令彼，並對彼說業處之禪定法。——彼比丘立即赴森林，行觀法，得阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王即是我。」\n四三〇　小鸚鵡本生譚\n〔菩薩＝鸚鵡〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對律藏中之毘蘭若品所作之談話。佛於毘蘭若渡過雨期，其後到達舍衛城時，比丘等集合於法堂，開始談論：「諸位法友！如來為王族，又為佛，具大神通力，受毘蘭若之一婆羅門招待。三月間佛滯留之當時，彼婆羅門或為惡魔入竅所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛捨棄貪慾之所為，三月之間，只以少量之水與植物根之粉末支持生命而決不赴他處。如來如何以寡慾而為滿足者耶？」時佛來問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處為何語耶？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！如來今棄貪慾之法，無何不可思議，如來於前生生為畜生時，尚棄貪慾之法。」佛為說過去之事。其詳細情形與前揭示者同。\n主分\n一\n綠葉蔽諸樹數多果實熟\n何故汝鸚鵡有心樂枯木？\n二\n我等多年間棲樹食果實\n今雖無果實友情不能變\n三\n此樹今果枯無葉亦無實\n鳥離此樹去何故汝責求？\n四\n彼等慕樹果無果離樹去\n彼等鳥類愚只敏於自利\n五\n善哉！友情與愛情予善得此語\n如是尊友情賢者必賞讚\n六\n鸚鵡汝善鳥我今與賜物\n汝心所欲者皆可向我求\n七\n我今無他願惟見枯木生\n葉茂果多熟得寶如貧者\n心悅我眺望再三與再四\n八\n帝釋齎甘露灌溉此枯木\n樹枝忽繁茂快速涼蔭生\n九\n眺得多果實我悅實無限\n帝釋之一族為我降幸福\n一〇\n鸚鵡願如意帝釋再生實\n伴妻去彼處回歸喜林苑\n結分\n佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王即是我。」\n四三一　哈利達仙本生譚\n〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對某心亂之比丘所作之談話。彼比丘見一盛裝之婦人而心亂，使指爪與毛髮伸長，希望還歸俗人，於是彼為阿闍梨及和尚相伴，強制帶往佛前時，佛向彼比丘問曰：「聞汝心亂，是為真實耶？」彼答云：「世尊！是為真實。」佛問：「因何故耶？」彼答：「見盛裝婦人而起煩惱。」佛言：「汝比丘！煩惱破壞德行，使人無氣力，生於奈落。此煩惱必定使汝惱亂，何以故？襲擊須彌山之風，運去一枯葉，乃無忝於恥也，然為此煩惱，隨順智慧而行，既得五通，得八等至淨行之大德，亦有不能保心之統一而失去禪定。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於某村有八億金財產之婆羅門家。彼之顏色為黃金色，人人稱以金膚童子之名。彼生長後，於得叉尸羅受教育，養家族，及父母死，管理財產。彼心中自思：「財產雖然存在，而製作財產之人則已不存在，予面臨死時，必被粉碎而終。」彼為死之恐怖所震起，以諾大財產與人，入雪山為遁世生活。七日間即逮得神通與等至。於彼處所，長久期間居住，食森林樹根與果食，支持身命。\n某時，彼為求鹽與酢而下山，其後，達波羅奈，於國王之御苑一泊。翌日，於波羅奈行托鉢，達宮城之門。國王見彼起歸依心，呼彼近前，而揭櫫白天蓋使彼坐於國王長椅之上，勸彼食以優美好味之食物。此比丘述禮以辭之時，國王心中感覺更為滿足，向彼問曰：「貴師往何處去？」彼答：「大王！予搜尋雨期之住所。」王云：「甚善！予敬知之。」朝食終了後，國王伴彼赴御苑，為彼於其處建造晝夜之住居，規定御苑之守衛為其侍者，如是國王向彼解釋後離彼處而去。此大德其後常於宮城為食事，十二年間住於其處。\n某日，國王於鎮壓國境叛亂而出發之際，向后云：「汝須照顧為我等福田之彼人。」王將照料大德之事託付於王后出征而去，自此以來，王后親自向大德勸進食事。某日，王后準備食事完畢，但大德遲而未到，自己以香湯沐浴完畢，著柔軟衣裳，開窗風涼身體，橫臥於寢臺之上。此大德是日稍遲，著上下之衣，手持鉢由空中飛至，達到窗邊；王后聞彼樹皮製衣之摺音，立即站起，其衣裳由身體滑落時，王后之美姿映入大德之眼中，於是彼之心中長達貳百千俱胝年月間所隱藏之煩惱，恰如箱中蛇之擡頭，禪定忽然消失，彼心不能保持統一，立即進前執王后之手，於是二人立即放下窗簾。彼與王后行不義後，食事終了，回歸御苑。自此以後，日日返復非行。\n彼與王后之非行，傳徧全市。大臣等向國王致書，告王曰：「哈利達仙人為此不義之行跡。」國王自思：「彼等思欲離間我等，而為如此之言。」不與置信。其後國王平定叛亂，歸波羅奈，隊伍行列整齊巡行市之周圍，然後來至王后前問曰：「聞汝與仙人哈利達有不義之行，是為真實？」王后答：「是為真實。」雖然如此，國王仍不置信。國王自思：「如是予將親向仙人質問。」王往御苑，會見之後，坐於一方，以第一之偈質問：\n一\n予聞婆羅門之言彼哈利達耽愛慾\n然則何處有虛報尊師必為清淨身\n仙人聞此，心中自思：「予若答以未耽享樂，國王必信予言。然此世界除真實無確切之依所，棄真實之人，如何坐菩提樹處？即不能成就菩提。予必須語以真實。」仙人決心不可破戒。原以菩薩依場合於五戒之中，雖有破殺生、偷盜、邪淫、飲酒之戒，但妄語——妄語破事物之條理、與虛偽為伴侶——此戒決不可破。因此仙人為語真實說第二之偈：\n二\n大王！大王聞風說不偽乃真實\n五欲使心暗迷入不正路\n國王聞此說第三之偈：\n三\n思惟善事銳智慧如何如此亡失去\n心中燃起愛慾火如何之力不得鎮？\n於是哈利達仙人說示煩惱之力，說第四之偈：\n四\n大王！於此之世間有四強煩惱\n貪瞋憍與癡智慧光曇闇\n國王聞此說第五之偈：\n五\n行淨戒律堅哈利達聖仙\n博學為賢者來此受敬仕\n其次哈利達仙人說第六之偈：\n六\n惡念伴愛慾相遇甚不幸\n賢仙樂法德忽焉迷岐路\n於是國王勸彼捨離煩惱，說第七之偈：\n七\n身體所生煩惱現污染汝之美心姿\n汝捨離此有上幸人皆認知汝賢人\n於是大德再得心之統一力，觀察愛慾之災害，說第八之偈：\n八\n諸般愛慾蔽慧眼生出多苦為大害\n我今探求此根源斷除貪慾伴繫縛\n如此說後向國王云：「大王！請少假以時日。」彼得國王許可，入於小舍凝視「徧之輪」再得禪定，出小舍昇至空中結跏趺坐，對國王說法：「大王！予自身住於不適當之處所，於多數諸人當中，得受恥辱，請大王亦進而修解脫之道，予將再入無婦人影之森林中。」國王悲泣，彼立赴雪山，再由禪定不墮，遂成入梵天界之身。\n佛知此事件，現等覺者說次之偈：\n九\n哈利達仙人努勵為真理\n捨離此貪慾往生梵天界\n結分\n佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦之理竟，此心亂比丘得阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之國王是阿難，哈利達仙人即是我。」\n四三二　足跡善知童子本生譚\n〔菩薩＝童子〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一童子所作之談話。此童子為舍衛城某居士之子，彼於七歲年齡之時，既已具有知人足跡之巧慧。彼父思欲對彼試驗，於彼不知之間，往友人之家，彼不問父之去處，彼尋覓父之足跡，即往赴父所在之處而立於其面前。某日，父向彼問曰：「予子！予未示知予之去處，然汝如何知予所往之處所？」彼答云：「父親！予善能分辨父之足跡，予有知足跡之巧。」\n於是父更為試彼，父於早飯後，由家中出發，立即往赴隣家，於是又出往第二之家，第三之家，再出回歸自己之家門，然後到市之北門，出市門往左，赴祇園精舍，向佛恭敬作禮，坐而聽法。彼童子問曰：「予父往何處？」答云：「予等不知。」於是童子從父之足跡，先由隣家開始，依父所行路線，赴祇園精舍，敬禮佛而立於父之近傍。父問：「予子！汝如何知予來至此處？」彼答：「予辨認父之足跡而來此處。」\n佛問曰：「優婆塞！汝為何語？」父申述曰：「世尊！此子巧認足跡，予思試彼，以如是如是方法來至佛處，此子在家因不見予之姿而追跡前來。」佛言：「優婆塞！知地上之足跡無何不可思議，昔之賢人於空中之足跡，即為分辨。」佛應彼〔優婆塞〕之請求，為說過去之事。\n主分\n昔日，於波羅奈都梵與王治國時，其后行為不檢，為王詰問之際，后誓言曰：「若予為邪淫之行，使予為馬面夜叉。」如是，后死後生為某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，於大森林中捕捉由東方至西端往來通行大道之諸人而食，習以為常。依據傳聞，彼女三年間奉侍夜叉王多聞天，許可彼於縱三十由旬，廣五由旬之地面捕食行人。\n某日之事，一富有而又美貌之婆羅門，率多數之從者登來彼道。彼等見夜叉女開大口笑，飛躍前來，從者諸人，盡皆逃去。夜叉女奔馳而行，迅速如風，捕婆羅門背脊負彼往洞窟之中，夜叉女因接觸婆羅門而生煩惱，對彼生起愛情。於是夜叉女並未食彼，而以為自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以來，夜叉女捕人時，剝其衣著，奪其米、油，與婆羅門以種種美味之食，而自己自身則食人肉。夜叉女於出外時，憂慮其夫逃走，於洞穴入口塞以大石，然後出發。\n二人如此親密度日之間，菩薩之前生告終，而以婆羅門為父，宿於夜叉女胎內，十月之後，生為男子。夜叉女對子與婆羅門生強烈之愛情，養育二人，其後其子及於長大，夜叉女將其子亦與父一同入於洞穴之中，緊閉洞戶。某日，菩薩知夜叉女出發，將大石搬開，伴父出外，夜叉女歸來問曰：「何人搬開石塊？」子曰：「母親！我為取除，我等不能坐於黑暗之所。」夜叉女覺其子年幼可愛，不作作何責言。於是某日菩薩向父問曰：「我母之口形與父之口形不同，是何緣故？」父答曰：「予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何為住於此處？我等可往人之住處。」彼勸其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母將殺我等二人。」菩薩云：「父親勿恐，予伴父往人間住處，為予之責任。」菩薩勉勵其父，翌日，母外出後，彼伴其父逃出。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立即隨後追來，疾速如風，捕獲彼等二人，女云：「汝婆羅門！為何逃耶？此處於汝有何不足之處。」父答曰：「予妻！汝遺怒於我苦矣，此為汝子伴我而出者。」夜叉女因對子之愛，亦無言責備，反安慰二人，於是將二三日間逃亡之彼等，再行帶歸自己之住處。\n菩薩心中自思：「我母必有固定之活動範圍，予將問母自由活動場所之範圍，然後逃出其區域之外。」於是某日伴母而來坐於其側曰：「母親！我母之物，應讓與子承受，母之自由土地範圍，請使我聞。」夜叉女說示一切之方向及山等之目標，向其子說明縱三十由旬，橫五由旬之地域後云：「予子！予之活動範圍只此，可告汝知之。」經三日後，彼於母往森林之間，擔父於肩上，依母所教之目標，飛速如風，到達境界之河岸。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立即隨後追趕，爾時菩薩伴父已到達河之中央。\n夜叉女追及，立於岸邊，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留於其場不進。女云：「予子！速伴汝父返來，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速歸來。」彼女向子與夫嘆願懇求。爾時婆羅門已渡過河去，夜叉女尚又向其子嘆願懇求云：「予子！汝勿如此，請速回返。」子答曰：「母親！我等為人，汝為夜叉，我等不能住於汝之身邊。」於是母問曰：「如是，予子！汝終不歸耶？」子答曰：「母親！我等不歸。」母云：「汝若不歸——汝於人世生活苦痛，無何技能者則不能生活——予知名如意寶之陀羅尼，依其法力可以追出過去十二年間倒退諸人之足跡，依此可為汝之生活之法。予子！汝可受持此尊貴之呪文再去。」夜叉女雖然非常苦悶煩惱，但為對子之愛情，以此呪文授彼。菩薩立於河中，向母為敬禮，合手如龜狀，受持呪文，再向母為敬禮云：「母親！再見。」夜叉女云：「予子！汝不歸來，予不能活。」彼女捶胸，對子悲哀，忽然心臟破裂，死倒於當場。菩薩知母已死，呼迎其父，往母之前，積薪附以火葬，然後消滅火葬場之火，供以種種各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波羅奈。\n於是精通足跡之童子，來至城門之處而立，門衛通告國王，國王命引導入宮城，向國王交談之時，國王問曰：「汝能為何事？」彼答曰：「陛下！過去十二年間被盜之物品，予尋覓足跡，能往追捕。」國王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可領得千金，予將出仕。」國王云：「甚善！汝可如此為仕。」於是每日以千金與彼。\n某日，司祭官向王勸說：「大王！此童子以彼之特別技能力並未作任何事件，因此，彼果有如此技能與否，我等不能得知，今且對彼加以試探。」國王同意：「如此照辦。」於是國王與司祭官向看守種種寶物之守衛者，告以預加秘密注意，將最要寶物持出，繞宮城三週後，架梯子越過牆頂外出，然後入裁判所，於一旦就座席後，再度出發，架梯子越過城牆，降落市內，然後赴水坑之岸邊，三度圍繞水坑之周圍，降下於水坑中放置其寶，昇往宮城之某高臺上。\n翌日，宮城大起騷動謂：「有由宮城盜去寶物者。」翌日國王佯若不知，喚菩薩前來謂曰：「吾友！諸多寶物由宮城被盜，必須追跡搜尋。」彼云：「大王！予於過去十二年間被盜物品，前往尋覓彼盜賊之足跡，亦能搜索前來，今僅一晝夜前被盜去之物品，如將其取回，並無何稀奇之處。予將其取回，請勿擔心。」於是國王命令曰：「如此請即取來。」彼答曰：「陛下！謹遵臺命。」言畢出發。彼先向死去亡母禮拜，唱念呪文，爾時彼立於宮城所建之高臺上云：「大王！發現盜賊二人之足跡。」彼追尋國王與司祭官之足跡，入國王之寢室，由此處而去，由高臺降下，繞宮城三週，更追尋往宮牆附近，立於牆上云：「大王！於此場所，足跡由牆脫離，出現於空中，請借梯子一用。」彼架設梯子越過牆之頂上，出至外側，由此循足跡往裁判所，再歸宮城，又架設梯子越過城牆而下降，達至水坑，遶彼三次後，彼云：「大王！盜賊降往水坑之中。」彼自己將如以前所置之物品取出，交付國王，而謂曰：「大王！此二盜賊乃有名之大盜，彼等通過此路，昇往宮城。」人民等非常歡喜，彈指作響，開始揮動布帛。\n國王於心中思考：「此童子往覓足跡，能知盜賊藏匿之物品，但只不過如此思惟而已，彼將不能捕捉盜賊。」於是國王對彼問曰：「汝已將盜賊盜去之物品取回交付於我等，然汝能否將盜賊等捕獲引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盜賊在於此處，不在於遠。」國王問曰：「何人與何人？」彼云：「大王！任何人欲為盜賊者，則置之為盜賊可矣。物品既已返回王手，盜賊又有何必要？請王勿尋。」國王命令曰：「予日日與汝千金，汝須捕捉盜賊引渡。」彼云：「大王！寶已取回，何有搜尋盜賊之必要？」國王斷然言曰：「我等應須捕盜重於寶物。」彼云：「大王！予不能申告：『如是如是之人，乃為盜賊。』予謹向王一談昔日所起之事件，王若賢明，則可理解說此語之動機。」於是說昔日之事。\n——「大王！昔日在由波羅奈途程不遠之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼連同其妻入波羅奈，歌舞儲金，於彼慶祝之日終了時，買入諸多飲料及米，歸回自己之村，到達河岸。爾時彼見新鮮之流水，因飲酒坐醉，於是不自量力，彼思：『將此大琵琶結付於首上渡過河去。』遂牽妻之手而入河。爾時由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身體下沉。其妻棄彼登岸，立於其處，舞蹈者帕他拉載沉載浮，大量飲水，肚腹膨脹飽滿非常。爾時彼妻自思：『予夫已將死，予如何能得彼一歌，使予於羣眾之中歌唱，以維生計。』其妻云：『予夫！君今時溺水，請向我一歌，依此予得維持生計。』於是為說此偈：\n一\n歌之聖手帕他拉恒河之水運汝去\n幸運降臨於汝身向我小歌使我聞\n於是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能聞歌？常為人之保護者之水，今竟將殺我。』於是說次之偈：\n二\n苦者與惱者此水與潤澤\n溺中我將死護者生恐怖」\n菩薩說示此偈，向王申述曰：「大王！水為庶民之保護者，為生命之所寄；國王亦為庶民之保護者，若由國王之手邊生恐怖之事，則何人能得除去？」又云：「大王！此次事件為一秘密，予向賢人所說，立即得悟，大王！請與了解。」國王云：「此種暗示之語，予不向不解，汝將盜賊捕獲，引渡與予。」於是菩薩向國王云：「如是，大王！請聽聞次之語，王可了解。」於是更語其他之語。\n——「陛下！昔日在波羅奈市外之村有一陶器師，彼為製陶器採集粘土，彼於同一場所不絕採集，於洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼於採集粘土時，不時生起雨雲，大雨傾注，水盛流入，使洞穴之岸崩潰，因此，彼之頭被擊破裂，彼悲泣而說此偈：\n三\n有情住大地種子生彼處\n護者生恐怖今我頭粉碎\n陛下！大地為庶民之依所，打碎陶器師之頭；同樣國王為庶民之依所，亦與大地相等，國王起而為盜賊之行動，何人能得防之？大王！予為如是暗示之話，大王！盜賊為誰，將可了解。」彼如是申述，國王云：「予不了解如此隱晦之意義，汝須明示『此即盜賊』，希望捕來與我。」彼尚為擁護國王，不能明言：「貴君即為盜賊」，於是更說其他之語。\n——「大王！昔日，此城某人之家被燒，彼向他人曰：『汝速入內搬出物品』，此人入其家搬取物品時，門戶突閉，此人為煙所燻，目不得見，身受焦熱痛苦，立其家內悲泣而述此偈：\n四\n煮沸或防寒以火盡其務\n今燒我手足護者生恐怖\n大王！與火同樣為庶民所依之人，盜取諸寶之包，願大王勿向我尋問誰為盜賊。」國王繼續主張：「汝速捕盜賊，引渡交我。」彼對國王不言：「貴君即為盜賊」，更引他例而言曰：\n——「陛下！昔日，此市中有一男人，因食過量，消化不良，苦痛心亂，悲痛而說此偈：\n五\n王族婆羅門食物繫生命\n今我為食傷護者生死怖\n大王！與食物同樣為庶民所依之人，今盜此寶而去。今此包既已得回，何故貴君仍追尋盜賊？」國王強烈主張云：「若汝能捕獲盜賊，速引渡與我。」彼為使國王了解，更說他之實例。\n——「大王！昔日，此市起暴風，一男人四肢被擊碎，其人悲痛而說此偈：\n六\n暑季最後月（六月）賢人祈此風\n今我四肢碎護者生恐怖\n大王！如斯由保護者所生之恐怖，請了解此意義。」國王云：「捕盜賊來。」彼為使國王了解，更說他之實例。\n——「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大樹，住有數千之鳥。然此樹之二枝相觸生煙，火花亂散，鳥王說此偈曰：\n七\n我等日居住此樹散火花\n諸友！何處疾散去護者生恐怖\n陛下！樹為鳥類之保護者，國王為庶民之保護者，若國王為盜賊行為之際，誰得防之？陛下！請善思之。」國王云：「總之，交出盜賊。」於是彼更語他之實例。\n——「大王！在迦師國一村落有某豪家，此家西側為一住有殘忍鰐魚之河流。此豪家有一子，父死之後，養母為生。其母違反子之意志，為子娶某豪家之女，此女最初對姑非常重視，爾後，自己之子女生產眾多，遂欲將姑除去；而此女之母亦在其家同居。女於夫前舉姑之種種缺點，講離間語：『予不能養育汝母，請殺汝母。』夫云：『殺人為非常重大之事，如何能殺己母？』妻云：『於汝母熟睡之時，連諸夜具一同持往投入鰐魚河內，如此將為鰐魚所殺。』夫問：『汝母在於何處？』答曰：『寢於汝母之側。』夫云：『如是汝即前往向吾母寢處之寢牀結紐作一記號。』妻依其言行後告夫曰：『已作記號。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寢睡。』於是自己先作寢狀，輾轉牀上，然後暗中起牀前往將其紐結換至妻母之寢牀而歸。俟其妻起，兩人一同前往，連同結紐寢牀一同擡起，投入河內，女母立即為鰐所殺食。\n翌日妻知自己之母被殺，女云：『吾夫！吾母被殺，今度將殺汝母。』夫答：『如此甚善，予將照辦。』女云：『於火葬場中堆積薪木，投入火中殺之。』於是兩人將睡眠之母運往火葬場內，放置於其處。爾時夫向妻問：『爾持火來耶？』妻答：『吾夫！予忘攜來。』夫云：『汝往持火來。』妻云：『予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此處，二人一同前往。』於是彼等兩人去後，老母為冷風所吹醒覺，知其處為火葬場，彼思：『此兩人思欲殺我，今彼等前往執火。彼等不知我之力量。』老母自語，移一屍體於寢牀之上，以布遮蔽，自己逃往同一場所，入某洞穴之中。彼等兩人持火歸來，思屍體為老母，附火葬後，離場而去。\n然老母進入之洞穴，一盜賊忘置一包裹而去，彼盜賊思回返取包裹，歸洞穴見一老女，彼思：『此必為夜叉，予之包裹已為夜叉所盜。』於是彼伴來一專治惡魔之醫生，彼醫生唱呪文進入洞穴。老女見醫生云：『予非夜叉，予二人可分食此寶。』醫生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置於予舌之上。』醫生依言，爾時老女咬斷其舌而吐出，專治惡魔醫生思此確為夜叉無疑，由舌根出血，大聲叫喚而逃出。\n翌日老母著輕爽之衣服，持種種寶石之包裹，歸來家中，彼女見而問曰：『老母！彼由何處得來？』老母云：『於火葬場被積薪火葬之人，均可得此寶石。』彼女希望欲得寶石之包，不告其夫，往火葬場，自投火中。夫於翌日不見其妻之姿，問曰：『母親！我妻今未往母處耶？』母向其子云：『汝惡人！死人如何能歸來？』母責彼而說此偈：\n八\n薰香飾花環喜悅迎新婦\n我由家放逐護者生恐怖\n大王！子、婦為姑之保護者，同樣，國王為人民之保護者，若由國王之身邊，生有危險事，則如何均無能為用。陛下應請注意。」國王云：「吾友！汝語之言，予不能解，汝將盜賊帶來。」彼雖然如此，仍思擁護國王，更說他例。\n——「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悅，養育此男之子至成年時，為其娶妻。爾後，為自己年老，不能工作，爾時其子向父云：『你不能工作，請由此處出去。』由家中將彼放逐。彼為乞食，受苦難之慘狀，維繫生命，悲痛而說此偈：\n九\n彼生我歡喜彼思願生存\n由家放逐我護者生恐怖\n大王！父年老，應受有力量兒子之保護，與此同樣，一切人民應受國王之保護，然今眼前之恐怖，由保護一切庶民之國王身邊而起。由此事即可望得知『如此如此之人，即是盜賊』。」雖然如此，國王尚猶謂：「此事真實與否？予全然不能了解，如將盜賊帶來，否則汝應為盜賊。」再三再四追求誰為盜賊。\n於是童子向國王問曰：「大王！如是您終於思欲捕得盜賊耶？」國王答：「誠然如是。」彼云：「如是予將於羣眾中明言：『此人與此人即是盜賊』。」國王云：「如是為之。」彼聞此言自思：「此國王對予已無再與以擁護之餘地，如是予今將捕盜賊。」彼集合人民來時，向彼等說偈：\n一〇\n集合市內外諸君我言聽\n水今將發火安泰生恐怖\n一一\n國王司祭官掠奪今王國\n汝等自警戒護者生恐怖\n彼等人民聞彼之語自思：「此國王應保護人民，然今欲向他人之上被罪，將自己之寶，隱置於自己水坑之中，而立盜賊之詮議。為今後再無竊盜之舉動，應殺此惡王。」於是彼等手執杖與棍棒立起，將國王與司祭官當場擊殺，於是對菩薩行灌頂式，即國王之位。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝優婆塞！知地上足跡之事，無何不可思議。昔日賢人於空中亦能知足跡。」佛為說明四諦之理——說四諦竟，優婆塞與其子得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父是迦葉，精通足跡童子即是我。」\n四三三　多毛迦葉本生譚\n〔菩薩＝多毛迦葉〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對為一女人所煩惱之比丘之談話。佛對比丘問曰：「聞汝為女人所惱，此為真實耶？」比丘答：「是為真實。」佛言：「比丘！得有名聲諸人，亦得有不名譽；煩惱淨化之諸人亦有墮落之事，何況於汝？」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日波羅奈國梵與王有一梵與王子，王子與司祭官之子迦葉為友，於同一師尊之前，作一切學問。爾後其父王死，王子即位，迦葉自思：「予友今為國王，今後將與予以極大權力，然而權力於予又何所用？予將向父母及國王告假出家。」於是向父母及國王乞假入雪山為隱遁生活，七日間得通力與等至，拾落穗以維生活，彼處出家人等附以名為多毛迦葉。\n彼絕五官之慾，為酷怖之苦行，因彼之苦行，震動帝釋之住居。帝釋思其原因，立即知彼之所為，心中自思：「此苦行者持非常嚴竣之苦行力，使自己由帝釋之地位振落。自己將與波羅奈王一同破壞彼之苦行。」帝釋自己依神通力於午夜中頃入於波羅奈王之寢室，於寢室中以身光照耀，立於國王近處之空中，喚醒國王：「大王！汝起。」國王醒來問曰：「君為何人？」帝釋答曰：「予為帝釋。」國王曰：「君有何事而來？」帝釋問曰：「大王！貴君豈非欲為全世界唯一之主權者？」國王答曰：「如何不欲？」帝釋言曰：「如是招多毛迦葉，屠殺獸類，犧牲奉神，如是貴君與帝釋相等，可得不老不死，將得全世界之主權。」於是為說第一之偈：\n一\n聖仙多毛迦葉招殺生犧牲奉獻神\n汝與帝釋等為王不老不死得永遠\n國王聞帝釋之言，同意承諾：「予知照辦。」帝釋云：「如是，時不可移，立即往行。」言畢而去。\n翌日，國王呼大臣稱作薩羿哈者前來謂曰：「卿！汝到我親友多毛迦葉處傳予言：『貴君請往作犧牲祭，國王欲為全世界之王。國王將贈與汝所希望之土地，望請與予一同來行犧牲祭。』如是向彼懇求。」大臣答：「謹遵王命。」大臣為知苦行者所住之處所，於市中擊大鼓巡迴傳訊，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」於是大臣以彼為嚮導，率多數之從者，赴彼處所，會晤仙人，就坐於一方座席，通知國王之使命，爾時仙人向大臣曰：「薩羿哈！汝何為而云此事？」仙人堅決拒絕說以下四偈：\n二\n四面海環繞此護領土境\n予行不欲得薩羿哈！汝不知我心\n三\n多譽與財寶婆羅門！我對此呪詛\n此行諸人人非行誘衰落\n四\n我縱攜我鉢無家而行乞\n非法之行為我生優於彼\n五\n縱使我無家徘徊守不害\n雖為世界主我生優於彼\n大臣聞彼之語，歸向國王申述其由，國王自思：「彼若不來，任何事只得停止。」遂噤口不言。帝釋再於午夜中，前來立於空中問曰：「大王！貴君已招多毛迦葉行犧牲祭耶？」國王答曰：「招之不來。」帝釋云：「大王！貴君可盛裝王之王女羌達瓦蒂，使薩羿哈伴去，告謂：『若汝往行犧牲祭，國王將此王女與汝。』彼對王女生愛著心，必可前來。」國王同意：「予依言照辦。」翌日，薩羿哈伴隨王女送去。薩羿哈伴王女赴迦葉前會見，親切交談後，使美如天女之王女與之對面，彼則於一方等待而立。彼未守護根見王女，見而同時生愛著心，失去禪定。大臣知彼已失於愛著心，謂曰：「聖仙！若汝自往行犧牲祭，國王對汝，將以王女與汝為妻。」彼因煩惱顫抖而問曰：「國王與予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，國王能與王女。」彼云：「甚善，予當照辦，如得此王女，將往行犧牲祭。」於是束髮為仙人之姿，伴王女乘盛裝之車赴波羅奈。\n國王聞仙人來，設犧牲獸之繫留坑，實施一切準備。國王見仙人來，語之曰：「若卿行犧牲祭，則予相等於因陀羅；犧牲祭終時，則予與女於卿。」迦葉同意：「謹遵王命。」翌日，國王率迦葉與羌達瓦蒂一同赴犧牲獸之繫留坑，其處並列象馬牡牛等一切四足獸，迦葉開始著手殺戮一切之獸以供犧牲，集於現場庶民見迦葉，語之曰：「多毛迦葉！汝之此舉為不適當不適合之事，汝何以行如斯之事？」於是悲傷說次之二偈：\n六\n月有力而日有力沙門婆羅門有力\n大海潮時更有力婦人之力勝諸力\n七\n蓋為羌達瓦蒂女為王繁榮與汝語\n不見迦葉苦行者竟為得女行供犧\n爾時迦葉為行犧牲祭自思：「予先擊殺犧牲象之頸。」於是舉起寶劍，象見此為死之恐怖所嚇，舉大聲悲鳴，其他象、馬、牡牛聞其叫聲，亦為死之恐怖而叫，庶民等亦同等舉起叫聲。迦葉聞此大叫之聲，催動悲情，眺望自身之束髮，爾時於迦葉之眼中映現束髮，鬚髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不適合之罪。」為表明感情，說第八之偈：\n八\n因望王女之情懷予由愛慾為殘忍\n予今探求此根源斷除繫縛之貪愛\n爾時國王向彼云：「吾友！勿恐。予與汝王女、王國並七寶，汝速行供犧。」迦葉聞其言曰：「大王！予早已不望彼之煩惱。」於是說最後之偈：\n九\n予呪世界多愛慾國王！苦行優於五官慾\n我捨愛慾修苦行王國王女汝應有\n彼如此說畢，心專注於徧業處，得一旦失去之超自然力，於虛空結跏趺坐，為國王說法勸云：「王應向解脫之道前進，破壞犧牲獸之繫留坑。」使國王向一般庶民與無畏施。如是不顧國王之留住，彼由虛空飛行，向自己之住所而去。其後，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。\n結分\n佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，此為愛慾所惱之比丘得阿羅漢位——佛為作本生今昔之結語：「爾時薩羿哈大臣是舍利弗，多毛迦葉即是我。」\n四三四　鴛鴦本生譚\n〔菩薩＝鴛鴦〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一貪慾之比丘所作之談話。根據傳說，彼其貪慾，貪比丘日常之使用品，放棄阿闍梨及和尚之義務，朝起入舍衛城於毗舍佉之家，一同飲美味之粥與幾多之食物，晝間更食種種好味之粳米、肉、飯。於此仍不滿足，更由此訪問如小給孤獨，拘薩羅王所說種種之家。\n某日，對此比丘貪欲之事，於法堂開始談論。佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等為何語坐於此處？」彼等答：「如是如是之語。」佛喚彼比丘近前問曰：「聞汝貪慾，是為真實耶？」比丘答：「是為真實。」佛言：「比丘！汝何故為貪慾耶？汝前生即為貪慾，於波羅奈對食象之屍體猶不滿足，更由彼處出發往恒河之岸居住，最終遂入雪山。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，有一隻貪慾之烏，於波羅奈食象之屍肉等徘徊而不滿足，彼云：「往恒河之岸食魚之脂。」往赴其處食死魚，住二三日，其後更入雪山食諸種類之果實，其後更又達到住魚鱉眾多之大蓮池。見於彼處有二鴛鴦食水草青苔而住，彼思：「此鳥具非常美麗之色，現為幸福之生活，彼等之食物亦必為佳味。予將探問彼等之食物為何？如與彼食同等之食物，自己亦將成為金色。」於是往彼等之居所而行，為親切之交談，棲於枝之一端，讚美彼等說最初之偈：\n一\n二鳥相並樂彷徨我問金色之衣鳥\n鳥！於人人間被賞讚何種之鳥善告我\n鴛鴦聞此說第二之偈：\n二\n鳥！人人皆來讚我等樂住鴛鴦為賞讚\n鳥類崇貴幸福者彷徨池面無恐怖\n烏聞此說第三之偈：\n三\n鴛鴦！汝等於池面如何食果實\n肉由何處來求來為食耶？\n汝如何得食崇高有如是\n諸種力與色使汝如此優\n於是鴛鴦說第四之偈：\n四\n烏！我等於此池更未食果實\n我等由何處得以求肉食？\n除去爛樹皮即食青苔草\n不為口腹慾身不犯惡行\n爾後烏說次之二偈：\n五\n鴛鴦！汝等所語者悉皆悖我心\n我思汝美麗食物必甚佳\n至今我考慮與前為相異\n然則我心中忽焉現疑念\n六\n我食肉與果米鹽及油類\n勝戰如勇士得人中佳味\n鴛鴦！我姿不如汝不美何理由？\n鴛鴦因烏之色彩不美，反問自己具美麗色彩之理由，於是說以下之殘偈：\n七\n汝食為不淨見而忽往採\n此肉與飲料貪求多苦惱\n烏！汝以樹之實食之心不安\n墓場食腐肉慾望不滿足\n八\n任意往採食忽爾赴貪求\n慾惱失色力心之本性污\n九\n欲得和平者僅少貪食味\n不稍依暴力亦無害他事\n人之色與力自然能得者\n一切雜色彩不由食物得\n於是鴛鴦以種種方法，非難於烏，烏被非難云：「予自己不欲美麗之色彩。」呀呀而鳴叫飛去。\n結分\n佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，此貪慾比丘得不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鳥是今之貪慾比丘，雌之鴛鴦是羅睺羅之母，雄之鴛鴦即是我。」\n四三五　散亂本生譚\n〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一為淫女誘惑之青年所作之談話。此一事件出於第十三篇小那羅陀苦行者本生譚〔第四七七〕。\n主分\n此女由古之傳說學知此一青年苦行者如一度捨棄戒律，必可成為自己之物，於是此女自思：「使此苦行者迷惑，須伴彼至人家多住之處。」於是向苦行者云：「無美色誘惑五官，於森林中守持戒律，無大效果；於諸人眾多之住處，近諸美色時，守持戒律，有大效果。汝可與我一同前往彼處守持戒律，居此森林為何耶？」於是說第一之偈：\n一\n離里林住居守戒甚容易\n入村堪誘惑較汝尚可尊\n青年苦行者聞此云：「予父往森林，不在家中，予父歸來，得其許可而行。」女心中自思：「彼有父，若彼父見予，必將以棒端將予打殺，予必須先行出發。」於是彼女向彼云：「予先行向道路付以目標，汝由後來。」彼於女去後，既不取薪，亦不備水，一人獨坐沉思；於父歸來時，彼亦不出迎。\n其父見此，知其子為女所迷，其父問曰：「吾子！汝何故不持薪來，不準備飲水與應食之食物，只坐而思考耶？」青年苦行者曰：「父親！人云，於森林守戒，無大效果，於諸人眾多住處，有大效果。予思往其處，守持戒律。友人向予云：『汝由後來』，彼已先行，予思與彼一同前往。若往彼處後住，有何人可以師事為宜耶？」於是說第二之偈：\n二\n離林去往村如何守戒儀\n求人可師事願父指教之\n於是父答說殘餘之偈：\n三\n吾子！汝今離林去信汝予聽之\n與汝同棲者仕求堪信人\n四\n汝今離林去身口意勿失\n求人為師者應懷抱崇思\n五\n汝今離林去不識行正法\n如行解脫道應崇賢士師\n六\n汝今離林去落魄非人狀\n猿心動不止是人勿師事\n七\n人避瞋怒蛇馭者避險路\n污物塗道路汝應遠避之\n八\n汝如從愚人災厄生不絕\n愚人勿共住如同伴敵人\n九\n雖然予勸汝汝從予言否\n愚人勿共棲交愚只苦痛\n彼如此受父教誡之後云：「父親！予往諸人眾多之村，恐亦不能得如吾父之賢人，予往其處，其為恐懼。予仍如前住於吾父之前，而不他往。」於是父再教誡彼後，教以徧業處之預備修行。彼不久即得神通與等至，與父共成應受生梵天界之身。\n結分\n佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，受女誘惑之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之青年苦行者是受今女誘惑之比丘，又彼女是今之女，爾時之父即是我。」\n四三六　箱本生譚\n〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一為女所惱之比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「聞汝為女所惱，是真實耶？」彼答：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！何故汝希望女耶？女為罪深忘恩者，於前生有阿修羅鬼嚥女於腹中與以保護，尚望其只忠實於一人，雖然如此，彼尚不能護女，而況汝又何能？」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩棄愛慾入雪山為隱遁生活，得神通與等至，食野生果實，支持生命。距仙人小舍路程不遠之所，住有一阿修羅鬼，時時來此大德之前聽法，彼亦立於森林中人行往來大道，捕人而食。當時迦尸國有一家世善良之女，具優美之容貌，嫁與國境之某村。\n某日，其女往會父母，於歸途中阿修羅見護衛之諸人，現恐怖之相，飛撲捉女，於是隨行諸人紛紛捨棄武器而逃走。阿修羅見美婦人坐於車中，心起愛著，攜歸自家以為妻。自此以來，阿修羅以熟酥、白米、魚肉、甘果等物，持來與婦人，以衣裳寶石裝飾婦人，更為保護彼之婦人，使彼女入於一箱，彼將箱嚥入腹中以保護之。然某日，阿修羅思欲沐浴，赴某湖水，於是吐出木箱，將女由箱中取出，使之沐浴，塗油著飾，對女云：「汝身暫居野外，與空氣接觸。」使女立於箱傍，自己則降往沐浴場所，如是彼不疑婦人，稍往離處沐浴。\n爾時風神婆由之子，飛行空中，彼為一魔術者，佩帶寶劍。婦人見彼，用手招來，於是婆由之子，立即降落。婦人入彼於箱中，張望阿修羅之歸來，坐於箱上，不久見阿修羅來，故為現自己之姿，於阿修羅尚未近箱之間，自行開箱進入，橫臥於魔術師之上，於其上覆蓋自己之外套。阿修羅至其處，見箱未改觀，思其中只彼之婦人，將箱嚥入，向家中歸來。然途中忽然思起：「予久未造訪仙人，由此往彼之前問候。」於是往仙人之前而來。\n仙人由遠見阿修羅來，知有二人隱於腹中，彼向阿修羅交談，說第一之偈：\n一\n三人之友！汝等何處來善來！可坐此之席\n諸友！無事且健全絕久未曾來\n阿修羅聞此自思：「予自己一人來此仙人之所，然仙人云有三人，彼究為何所云？彼知實際事情而為此語耶？抑或狂氣而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬為禮，佔坐一端，與仙人交談言辭說第二之偈：\n二\n今予一人來此處予之外無第二者\n聖仙何由作斯語三人之友何處來？\n仙人向阿修羅問曰：「吾友！汝實際欲聞此耶？」彼云：「予必欲得聞之。」仙人云：「如是語汝。」為說第三之偈：\n三\n汝與汝妻各一人彼現隱藏在箱中\n依汝常守在腹內彼與婆由子作樂\n阿修羅聞此自思：「彼魔術師具大魔術，如彼持劍，將破予腹而逃。」如此思考，彼恐懼戰慄，將箱吐出，置於面前。\n佛現等覺者宣明此事，說第四之偈：\n四\n聞此彼懼劍立吐箱出見\n妻著美花環婆由子出現\n正於開箱之際，此魔術師持劍唱呪文飛上空中。阿修羅見此，對大德生滿悅之心，為讚美菩薩說其他諸偈：\n五\n汝善明察力觀破斯事實\n諸人溺婦人甚為低下事\n護藏如生命女與他為樂\n六\n日夜服侍彼如行者事火\n捨法行非法善避親婦事\n七\n淫蕩露不知彼於我身中\n我思為「我物」護藏如生命\n捨法行非法善避親婦事\n八\n我今善護彼賢者如何信\n無力護多情女使人墮滅\n恰似在斷崖迷此災禍斃\n九\n規避婦人時幸福離悲哀\n此之禪定樂至福最上者\n如成切望者應止親婦事\n阿修羅如斯語後，向大德之足下平伏曰：「聖仙！予之生命為汝所救，予為姦婦險遭魔術師所殺。」彼讚美大德。大德更為彼說法云：「不可加害於女人，嚴守戒律。」授彼五戒。阿修羅云：「女入於腹中加以守護，終於不能守護彼女，而況住何一人無能守護女者。」於是棄女，歸自己森林而去。\n結分\n佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，為女所惱之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時得天眼通之仙人即是我。」\n四三七　腐肉豺本生譚\n〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對五根之抑制所作之談話。某時，諸多比丘不能守五根之門，佛向阿難長老言：「此等比丘須加教誡。」佛因彼等缺乏抑制，集合僧團，佛自身佔坐於莊嚴華美之椅子中央，向集合之比丘等說法曰：「汝等比丘！不可為美姿執著於名色等相，若如是執著時，一旦死去，必定墮入奈落等處，因此於色等不可執著美相。比丘不可執著於名色等境界，於現在執著於色等境界諸人，為陷於大破滅者。是故汝等比丘，寧使鐵釘打入眼根，善為護持。」佛更加詳細言曰：「於汝有應見色時與不應見時，於見時勿因見美故而見，應見不美，如此，由汝之境界無墮之事。汝之境界為何？即四念處、聖八正道、九出世間法是。只要汝等步入自身之境界，則惡魔不得有侵入汝等之機會，若為煩惱所囚，有為見美之事，則如腐肉豺由自身之境界墮落。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，在雪山中腰森林地之洞窟，住有數百野生之山羊，而距彼等住所不遠之洞穴中，住有名為腐肉之豺，與妻牝豺委妮同棲。某日，彼與妻一同散步，見彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」於是依某種方法，殺每一個別之山羊，夫婦食山羊之肉，氣力增強，身體壯大，如此山羊之數，日漸減少。\n山羊之中有名美拉瑪達之牝山羊一隻，豺雖用盡巧妙方法，但不能殺此牝山羊。某日彼與妻豺商談：「予妻！山羊皆失，必須殺此牝山羊以為食。此處予洽有一良策。汝往山羊之所，與彼女親交為友，彼女如對汝信賴，予即寢臥偽裝死去，汝往彼女之所告謂：『吾友！吾夫死亡，吾無依賴，除汝之外，無一知人，汝可與予一同悲泣處理屍體。』汝伴彼女前來即可，爾時予將撲向牝山羊，咬其頸而殺之。」妻豺同意：「予當照辦。」\n於是妻豺出往牝山羊處，結為朋友，俟牝山羊信賴之時，豺妻依夫所云。牝山羊曰：「我同族之山羊，皆為汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心憂，死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法殘酷，予如何不懼？」牝山羊始終不應。豺妻再三請求，彼女自思：「如是豺必真死。」於是承諾與豺妻同行，然於途中彼女復起疑慮：「豺為何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼監視四週前進。\n豺聞二人之足音，自思：「牝山羊已來。」舉頭睜眼眺望。牝山羊見豺之形相知云：「此惡漢瞞我欲殺，偽裝橫臥為死狀。」於是急速旋踵逃走。豺妻問曰：「何故逃走？」爾時牝山羊說其理由，唱第一之偈：\n一\n友！腐肉豺凝視此為我不喜\n此種惡朋友遠避有若無\n如此述畢，牝山羊逃歸自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，對其慍怒，往其夫之前，沈思而坐。爾時豺責其妻，說第二之偈：\n二\n委妮心狂亂向夫讚友人\n旋踵急逃走憶此牝山羊\n豺妻聞此，說第三之偈：\n三\n夫！汝心始狂亂愚而不怜俐\n假死非其時開眼為凝視\n四\n賢人眺得時非時不凝視\n非時若凝視與豺同受苦\n此為現等覺者之偈。\n豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿憂，予用方法，再一度伴彼女前來。俟彼女來時，注意捕之。」於是豺妻赴牝山羊之前懇求曰：「友！因汝之來，我等得大利益，恰於汝來之時，予夫恢復生機，今又再生。汝往與彼為友。」於是說第五之偈：\n五\n友！汝再示友情我來訪佳賓\n夫今再生存汝來為樂語\n爾時牝山羊自思：「此惡者騙我，今有敵意之行動，予不宜出。予用方法欺瞞彼女。」於是為說第六之偈：\n六\n友！予再示友情訪汝為來賓\n我有諸從者疾去備饗宴\n於是豺妻就彼之從者而問，說第七之偈：\n七\n我可列饗宴從者為何者\n彼等幾多人彼名請告我\n牝山羊示此說第八之偈：\n八\n灰色鳶色諸獵犬夜摩犬與鏘布伽\n此即我之諸從者汝為彼等備食用\n牝山羊更續語曰：「此各有五百犬隨行，因此合計有二千之從者隨行。若彼等無食之時，將殺汝等二人以為食。」豺妻聞此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊來，生大變故，予當設法，阻止其來。」於是說第九之偈：\n九\n汝今若離家家財忽滅去\n我今為汝友善向汝傳言\n汝仍住此處訪問思中止\n豺妻為死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得歸其場所。\n結分\n佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之我，即為在彼場所住於老樹之神。」\n四三八　鷓鴣本生譚\n〔菩薩＝鷓鴣〕\n序分\n此本生譚是佛在靈鷲山時，對提婆達多徘徊殺佛所作之談話。爾時比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多陋劣無恥，與阿闍世王結托，或教唆弓術師、或投岩石、或放那羅祇梨象，欲殺戮最勝有德正等覺者，構築種種方法。」爾時佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處，為何語耶？」彼等白佛言：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我戰慄。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，有一有名師尊，於波羅奈教五百青年婆羅門以學問。某日，彼心中自思：「自己住於此處，頗有障礙，不能十分教育弟子等。予將入雪山地方之森林，住於其處以施教。」於是曉諭弟子準備胡麻、白米、油及衣物，入於森林，距大道途程不遠之處，建一仙人小舍定居於其處。弟子等亦各建小舍。於是弟子等之親戚，贈白米等物，又彼之地方住者，因有名之師尊住於如是如是之場所，聞彼教授學問，亦贈送米等。而住於森林諸人亦為贈物，某人為師飲料得搾牛乳，贈送一犢及一頭牛。\n於此近師之小舍住有帶有二子之蜥蜴，獅子與虎亦均師事師尊，又有一隻鷓鴣常住某處，彼聞師尊教弟子等聖典，亦能暗誦三吠陀。弟子等與鷓鴣非常相親。其後師尊於弟子等學業尚未十分終了之中逝世，弟子等將彼屍體火葬，築砂墓手持種種鮮花向墓悲泣。\n爾時鷓鴣向彼等問曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「師尊於我等學問尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？」鷓鴣云：「若謂此事，無憂慮之必要，予可代教汝等學問。」彼等問曰：「汝如何得知？」鷓鴣答曰：「予聞師尊教汝等者，予能暗誦三吠陀。」彼等懇願曰：「如是請汝暗誦，願得受教。」鷓鴣云：「如是請善聽聞。」於是恰如由山頂注入河水，向彼等說明要所，弟子等心悅滿足，於鷓鴣賢人之前修習學問。彼就師尊之寶座，教彼等學問。弟子等為造黃金之籠，上結天蓋，於黃金器中供入蜜與炒米等物，手執種種鮮花，表示莫大敬意。於是鷓鴣於森林地，教五百弟子聖典消息，徧知於全世界。\n此時於印度舉行與山上集會相等之大祭，消息傳來，父母向諸弟子遣使送信，要諸弟子前來觀祭，弟子等向鷓鴣賢人告知因由，將鷓鴣賢人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各歸自己之城。此時有一惡德仙人放浪諸所，來至此處，蜥蜴見彼，親切相迎，告知米油及其他物品各各場所，並請其煮米而食，蜥蜴交代完畢，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，殺蜥蜴之二子，調理甘旨而食；晝間殺鷓鴣賢人及犢而食；晚間見乳牛歸來，此亦殺之而食其肉。然後枕樹根而臥，鼾聲大作，熟睡夢鄉。\n蜥蜴黃昏歸來，不見二子之姿，巡迴搜索。樹神見蜥蜴不見其子而顫抖，於是彼依神力立於樹叉之空洞上告曰：「蜥蜴止顫，汝子、鷓鴣賢人、犢及乳牛皆為此惡人殺之無餘。汝可咬其頸而殺之。」於是說第一之偈：\n一\n彼之得多食殺汝無罪子\n汝以牙咬貫當場可殺之\n爾後蜥蜴說此之二偈：\n二\n貪慾苛酷人血污如褓手\n予牙雖欲立不欲見其所\n三\n不知恩之輩不絕襲空隙\n假令與全土彼亦不滿足\n蜥蜴如斯說後，心中自思：「此人醒來，予必被食。」為保護自己性命而逃走。\n然而獅子與虎為鷓鴣之朋友，彼等有時前來與鷓鴣相會，又有時鷓鴣出往對彼等說法歸來。是日，獅子向虎云：「友！我等長久未會鷓鴣，已有七八日之多。由今往看鷓鴣，望得調知其近況。」虎云：「謹遵臺命。」與以同意。洽於蜥蜴逃去之時，彼等赴其處見惡者之眠狀，於仙人束髮之間，有鷓鴣賢人之毛交混，周圍有乳牛與犢之骨。虎王見此一切狀況，見黃金之籠鷓鴣賢人不在，虎思：「此等皆為此惡人所殺。」\n於是虎蹴仙人之足，使之覺醒。仙人見虎，恐懼戰抖，虎向仙人問曰：「此等之物為汝殺食耶？」仙人答：「予未殺食。」虎嚇之曰：「汝惡漢！汝若未殺，誰為殺者？汝須坦白，否則汝即無命。」仙人雖為種種辯解，虎終不信問曰：「汝由何處而來？」彼云：「予於羯陵伽國呼賣商品，為生活而為種種工作，今日來至此處。」彼將以前所為一切之事說明。爾時虎云：「汝惡漢！汝未殺鷓鴣，則無其他任何人殺之。予將汝帶至獸王獅子之處。」虎使彼行於先頭，威嚇來至獅處。獅子見虎王帶仙人前來，以質問之意，說第四之偈：\n四\n善腕（虎名）！汝伴青年來緣何意倉皇\n今汝為何事我問速語我\n虎聞之說第五之偈：\n五\n汝友鷓鴣尊今已死近去\n聞此惡人事鷓鴣難得吉\n於是獅子說第六之偈：\n六\n此人犯何罪生活所關聯\n彼如何告白疑彼殺鷓鴣\n爾時虎向獅子說明，說殘餘之偈：\n七\n羯陵伽國賣商品手執刀杖尋險路\n馬戲團羣入持網眾人戰中振棍棒\n八\n捕捉鳥類朦穀量時賭骰子放縱活\n暗夜罪行常流血燒手燃指受施食\n九\n彼之所行皆履魔與彼生活相關聯\n蜥蜴犢牛皆彼殺鷓鴣之毛殘可疑\n然此鷓鴣尊之死如不由彼應由誰？\n爾時獅子向彼男問曰：「鷓鴣賢人為汝所殺耶？」彼答：「唯然，予殺而食之。」獅子聞彼真實白狀，思欲赦彼，然虎王云：「此惡人殺之適當。」立於現場突牙刺之，穿穴而殺。爾後諸弟子等歸來，因鷓鴣賢人不在，悲泣而離去其場所。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如是提婆達多於前生即思欲殺我而徘徊。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時束髮仙人是提婆達多，蜥蜴是翅舍憍答彌，虎是目犍連，獅子是舍利弗，名高之師是迦葉，鷓鴣賢人即是我。」\n第十篇\n四三九　四門本生譚\n〔菩薩＝諸神之王〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對某惡口比丘所作之談話。此故事已於第九篇初頭之本生譚詳述。於是佛問：「人云汝為惡口比丘，為真實耶？」彼云：「是為真實，世尊！」佛言：「比丘！汝前生不從順，不從賢人之言，觸剪刀之輪。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，迦葉佛之時，在波羅奈都有八億財產豪商之子名知友者，彼之父母雖已達須陀洹，但彼為破戒不信之徒。其後父死時，家財監護人其母云：「愛子！汝之人生，難以完成，多與施物，持戒行布薩，聽聞佛法。」然彼答曰：「母親！予無施物之必要，母可不必言，予亦隨意能為。」然至布薩會某日之事，對此大言之徒，母云：「愛子！今日為特定布薩會之日，汝應往布薩會實修勤行，於精舍終夜聽聞教法，予與汝一千金幣。」彼欲得金幣，應允實習布薩會之勤行。朝食後往精舍度過一日，夜間對教法一句亦不入耳，於某場所，橫臥而眠，翌日晨起洗面還家而坐。\n然其母自思：「今日予子前往聽聞教法，必與長老說教者相伴而歸。」於是準備粥與嚼食噉食，設席以待彼之歸來，但彼子唯獨自而歸。母見而問曰：「愛子！何故未伴說法者而來？」子曰：「予無需有說教者之必要。」「如是吾子飲粥。」然彼云：「母與我約束與我一千金幣，須先與我，而後飲粥。」母云：「愛兒！汝先飲粥，然後汝得千金。」彼續云：「得千金後，再行飲粥。」於是母以千金置於其前。彼於飲粥後，取千金之財袋，開始營商，不久即儲有二百萬金。\n爾時彼思起準備一船，赴海外貿易，彼將船預備妥當後，語其母曰：「母親！予將乘船赴海外貿易。」母禁止彼曰：「愛兒！爾為獨子，我家財寶甚多，出海頗為危險。」然彼曰：「予已決定成行，母雖阻我無用。」其母堅執子手不放，彼強制脫手，將母打倒在地而去，於是登船揚帆出海。\n船行第七日，因此執拗之「知友者」之故，船身於大洋中不動，防患之黑羽根之矢，三度落於知友者之手。爾時眾人思考：「為此人故，多人之命，將與喪失。」於是與彼以筏，將彼投入海中，而船速即航行。\n彼亦乘筏到著某島，彼處有水晶宮，發現四種鬼女，彼等七日間常期苦痛，又七日間感覺幸福，習以為常。彼與彼等共享天之悅樂，彼等前往忍受苦痛時謂彼曰：「我等七日將歸，君於我等歸來前，居於此地勿悲。」言畢而去。\n然彼為欲望所驅，乘彼之板筏，再出至大洋，到著他島。彼處有銀色宮殿，發現八種鬼女，而彼依此同樣方法，於他島發現摩尼寶宮十六種鬼女，其他黃金寶宮三十二種鬼女。彼與彼女等俱共享天之悅樂，然彼於彼等前往忍受苦痛時，再出至大洋。彼見有圍以四門之某城，此實為一遊增小地獄，為多數墮獄者受業報之處，然對「知友者」而言，則見如一裝飾之城，彼思：「予入此城，將可為王。」彼入城處，見為剪刀之輪所托之受苦墮獄者，然在「知友者」見來，彼等頭戴剪刀之輪如一朵蓮花；當胸五重之繩縛，如同著鎧；由身體流出之血，如赤白檀之香；呻吟之聲如同梵唄之音。彼近往墮獄者前云：「蓮花久托汝等，今可與予？」墮獄者答：「貴公！此非蓮華，乃剪刀輪。」然彼詰問云：「汝不與我，莫作是言。」墮獄者自思：「予之罪業將消，彼亦如予為打母者而來此處，可與彼此剪刀之輪。」於是墮獄者云：「貴公請來，取此蓮華。」將剪刀之輪，投向彼首，輪落彼之頭上，將彼挽倒，即此一剎那，知友者實際知為剪刀之輪後，彼云：「汝速取去汝之剪刀之輪，取回汝之剪刀之輪！」此時彼唯有苦悶號泣，然投輪之他者，早已不見。\n爾時菩薩與大眾俱，遊行遊增小地獄到著其處，知友者見彼問曰：「諸神之王！我主因陀羅！此輪恰如以杵搗潰胡麻，壓制於我，究竟我為何惡業而得此？」於是唱次之二偈：\n一\n此城具四門鐵扉堅壁壘\n捕捉入內圍究犯何惡罪？\n二\n所有門閉塞我被捕如鳥\n夜叉神！如何之緣故車輪搗潰我？\n爾時，諸神之王向彼說明一切理由，唱次之六偈：\n三\n汝儲百千幣更增二十倍\n親族言愍深貴君叛其言\n四\n汝去越海洋海島望得幸\n由四著向八由八向十六\n五\n十六三十二觸輪為利慾\n殺彼人之慾車輪迴首上\n六\n廣大而難遂為利慾所執\n惟有貪慾者車輪常擔負\n七\n多財不放棄不守應行路\n不思應為者車輪常擔負\n八\n見己大量富考慮己所業\n何益亦不生不隨順利慾\n遵從善言語愍深諸人言\n車輪向此人未必可轉動\n聞是語時，知友者自思：「此天子對予所業，的確盡知，則將知予之苦惱程度，予將問彼。」於是唱第九之偈：\n九\n予罪如何長車輪住予首\n幾千歲後止夜叉！應說予之問\n爾時，菩薩為向彼說明唱第十之偈頌：\n一〇\n惡趣惱無極知友者！汝向我問聞\n輪旋汝之首命限不得脫\n如斯語畢，天子赴回自己之住居，然彼則落入苦悶。\n結分\n佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之知友者是惡口比丘，諸神之王即是我。」\n四四〇　黑賢者本生譚\n〔菩薩＝賢者〕\n序分\n此本生譚是佛在迦毘羅城附近尼拘律樹園時，對微笑所作之談話。即彼之當時，佛於黃昏於尼拘律園為比丘眾圍繞散步時，佛於某處面露微笑，長老阿難自思：「世尊之微笑，有何緣因？如無緣因，如來決不微笑，予將訊問。」於是合掌伸手，問微笑之所以。爾時，佛向彼言：「阿難！昔有堪哈仙人，彼住此之地上場所，樂禪定而入定，彼依戒力震動帝釋之國土。」佛言此微笑之所以時，長老對其事尚未能了解，佛應長老之願求，為說過去之事。\n主分\n昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在波羅奈住有八億財產而無子之婆羅門，受持戒律，祈願授與彼一子息時，菩薩乃於彼梵妻之胎出生，然因其色黑，於命名式之當日，名之曰黑童子。彼十六歲時，如摩尼寶相之美，為作學問被父遣往得叉尸羅修得學藝歸來，而後父為彼娶得相應之女，其後，彼繼承父母所有之主權。\n其後某日彼視察寶庫後，坐於華麗之牀座，持黃金之器皿而來時，見昔日之親族，於黃金器皿上雕刻之言語——「如是諸財寶，種種之人得，他人亦如是，能得諸財寶。」——彼思：「得此財寶者尚不了解，此財寶只一表現，何人亦難持去；實際將財寶束包，亦不能運往他界。為五罪所伴隨，實無價值，但若行布施，則有價值。身為諸病所伴隨，則為無價值，然向持戒者捧獻敬禮等之所行，則有價值。生命為無常所克服，則無價值，然為無常等正觀（毘婆舍那），則有價值。故應以無價值之財寶，把握為價值而行布施。」彼立即由座立起，往王之近前，乞王之許可行大布施。\n經過七日，見財產猶未施盡，彼思：「雖有財產，對予竟又何益？於老齡未屆之前出家，得達神通與成就法，升到梵天境界。」於是開舍宅所有之門，告曰：「盡能與之物，任彼等（人民）取之。」彼拒斥不淨之物，捨棄俗事之快樂，於民眾號泣悲鳴之中，出城進入雪山地方，然後就仙人出家，搜索可住之快樂地上，到達某一場所，彼云：「予將住於此處。」彼選一古魯聖篤樹為給食所，留住於樹之根源之處。彼捨棄村鎮之住所，為阿蘭若住者；不構草葺之家，為露天住者、樹下住者、常坐不臥者，若欲橫臥，則橫臥地面。以齒為杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有穀殼之物，皆不食之；一日只食一食，成為一食行者。彼如此忍耐地水火風，多修此等苦行之美德，菩薩實於此本生譚中頗為少欲。彼不久得達神通與成就法，歡喜禪定之快樂，住於其處。為採果蓏決不赴他場所，樹實熟時食實，花開放時食花，葉發出時食葉，葉不出時食芽，如此，彼以非常滿足常住於此場所。彼於每日午前採其樹之熟實，早已不為生起欲行前往他所採取，坐於原地於伸手所屆之處，採取食物，於其中美味與否，不加試食，盡手之所達者採而食之。依彼戒德之光，使彼帝釋以黃布所覆之座石發熱。實則此座石於帝釋之壽命將盡，或為其美德將盡，或有大威德者於其場所為祈願之時，或依善良而有大威神力沙門及婆羅門戒德之光，方始發熱。\n帝釋自思：「究竟何人欲將予逐出耶？」彼見此森林中住有黑仙人採集樹實，彼思：「此仙人為一抑制諸根之可怕苦行者，予使此行者以法語為獅子吼，聞幸福之因，予以福利使之滿足，而為此行者之故，使此樹不斷結樹實後再行歸來。」彼依大威德速行降落於彼樹之根元，而立於彼仙人之背後。彼試以語仙人自己之醜惡，觀其怒否而唱第一之偈：\n一\n此人實甚黑彼食黑之果\n住居黑土地彼不如我意\n黑賢者聞言，思：「何人語我？」彼以天眼觀察，知為帝釋，並不回顧即唱第二之偈：\n二\n內德婆羅門不依黑皮膚\n誰為惡之業彼斯則為黑帝釋！\n如斯語後，彼將此等眾生之黑性惡業，一一分類說明，且對彼等之一切加以非難，復次稱揚戒德，如月之昇天，為帝釋說示教法。帝釋聞彼教法，歡喜滿足，以福利招致菩薩而說第三之偈：\n三\n依汝如斯善復為說相應\n予心所懸望婆羅門！我與汝福利\n菩薩聞彼自思：「彼為試予，謂予自己之醜惡，觀予是否動怒，非難予皮膚之色與食物及住所，今知予不怒，滿足而與予以福利。彼沉思默考，以為予為得『帝釋之權勢及梵天之權勢』而修梵行，為此，予為除彼之疑惑，必須對彼說把握四福利，即：『對他人予不起忿怒與瞋恚，或渴望有關他人之幸福，或向他人不生戀愛，乃至願成無記。』」菩薩為除帝釋之疑惑，把握四福利唱第四之偈：\n四\n若與我福利帝釋眾生主\n善能無怒恨無戀慕渴望\n我願行我行為我四福利\n於是帝釋自思：「黑賢者所取福利為最無咎之福利，予將問此等〔四〕福利之功德及罪惡。」彼問黑賢者唱第五之偈：\n五\n忿怒與瞋恚渴望又戀慕\n婆羅門！君見何危險我問請告我\n爾時，菩薩向彼云：「如是諦聽。」為說次之四偈：\n六\n由小漸成大任意盲行者\n執著憂苦多不喜此忿怒\n七\n惡人先有言其次觸及手\n更行握拳棒最後揮舞劍\n瞋恚由怒生不喜此瞋恚\n八\n暴亂狼藉與掠奪詐欺強佔與瞞騙\n再再表現貪慾性因此不喜此貪著\n九\n愛之繫縛生絆紲意所成處葛蔓生\n為此苦悶心痛楚故此不喜此戀愛\n帝釋聞對自己之問所答，彼云：「黑賢者！汝以佛之練達答此等之問，予對汝意外滿足，故欲汝取另外之福利。」於是為唱第十之偈：\n一〇\n依汝為斯善且語相應言\n婆羅門！與汝以福利汝心所望者\n菩薩於其處唱次之偈：\n一一\n與我以福利帝釋眾生主\n我住森林中常為孤獨者\n苦行之障害疾病早不起\n帝釋聞彼自思：「黑賢者已獲福利，有關五欲任何物亦不取，只享基於苦行之物。」彼非常滿足，更應與其他之福利而唱次偈：\n一二\n依汝為斯善且語相應言\n婆羅門！與汝以福利汝心所望者\n菩薩又以享福利之言，說法唱最後之偈：\n一三\n帝釋眾生主與我以福利\n我心並我軀帝釋！一切皆為我\n誰彼皆無害帝釋！我望此福利\n如是菩薩於六次之機會可得福利，只取基於遁世之物；而彼其身為任持疾病者，若依帝釋，則不能任持無病；又知眾生於身口意三門之淨化亦不屬於帝釋；雖然如此，彼為說法語，享受此等之福利。他方帝釋使其樹之果實不斷稔熟後，合掌當頭向菩薩敬禮，並云：「疾病離脫，此住此處。」語畢回歸帝釋之住所。菩薩亦入不滅之禪定，得達於梵天界。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「阿難！此為我前生所住之場所。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之帝釋是阿那律，黑賢者即是我。」\n四四一　四布薩誓願本生譚\n此本生譚於比丘梨賢者本生譚中出現。\n四四二　桑伽婆羅門本生譚\n〔菩薩＝婆羅門〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對以所有資具布施所作之談話。舍衛城中有一優婆塞聞如來之法語，起歡喜心，向佛申告明日之招待，於自己之門前，作幃幄而嚴飾，翌日通知設齋。佛由五百比丘圍繞，赴其所坐於指定之華麗座席，優婆塞以佛為上道，與五百比丘眾以大施物，並云：「明日復施。」如是七日間招待，行大布施，於第七日布施所有資具（必要品）。而當布施中，製作履物甚多，與佛之一雙履物，價值千金；與二勝聲聞者，價值五百金；其餘與五百比丘者價值百金。如斯為所有資具之布施後，彼與自己之從者共同坐於世尊之前。爾時，佛對此以妙音表感謝，佛言：「優婆塞！汝之所有資具之布施，實甚廣大，故汝喜悅。當佛未出現於世之古昔，人人皆與辟支佛一雙之履物，而於海上遭遇海難無依之時，依履物布施之果報，得以獲救。然汝以佛為上道，對教團為所有資具之布施，對汝之履物布施，又如何無所救護耶？」佛應彼之請願為說過去之事。\n主分\n昔日，此波羅奈之名為摩里尼。在摩里尼城梵與王治國時，有一桑伽婆羅門，富裕且為大財產家，彼於四城門與街之中央及自己家門作六處布施堂，每日喜捨六十萬金幣，向乞食與旅人行大布施。某日，彼自思：「予家之財產將盡，將不得為布施。於財產未盡之間，用船往金地國得來財寶。」彼裝船滿載商品，呼妻子近前，告云：「予歸來前，布施不可中絕。」彼由從者及奴隷圍繞，取傘著履，正午向港口街路出發。\n此一剎那，於香醉山窟有一辟支佛內省，以天眼見有為持財寶來而赴海者，彼知：「此大人為得財寶而出發，海上難免為風險所迫。」彼熟思後，知時間緊迫，彼思：「是人見予，必施捨日傘及履物，依其履物布施之果報，遭遇海難時，將得救護。予應援助於彼。」於是彼通過虛空飛來至桑伽婆羅門近前降落，彼於烈風暑熱之中，於整片如燃煤炭燒砂之上步行來至彼之面前。\n彼婆羅門見辟支佛時自思：「福田為予而來，今日於此所，予須播種布施行之種子。」彼心歡喜，急近辟支佛前敬禮後云：「尊師！尊身為授予援助，請少移至路側至此樹根元處。」辟支佛來至樹根元處時，婆羅門於樹之根元敷砂，擴展上衣使辟支佛坐後，以濾過高薰之水為之洗足，塗以香油，脫自己之履物，拂去塵土，塗以香油，使彼著履，而後云：「請著此履物，頭上張日傘而去。」與彼日傘及履。彼辟支佛為授與婆羅門援助，取此等物，為使婆羅門信念倍增，於彼向辟支佛凝視之間，辟支佛飛躍往香醉山窟而去。\n菩薩見此，起非常歡喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，諸人受死之恐怖威脅，向自己尊崇之諸神，發出大聲求救。菩薩選一使者，全身塗油，食熟酥與粉末狀之砂糖，使者亦一同食畢後，同登檣桅桿頂，指示方向云：「此方向為我等之城市。」不顧魚龜之危難，二人一同潛入海中一勒沙婆之距離，其他多人均死於海難，然菩薩與使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之間，只以鹽水嗽口，完全斷食。\n彼時護國四天王向瑪妮美伽拉女神云：「若歸依三寶，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海難受苦，汝應守護彼等。」吩咐女神，加以守護。女神於自己之權勢範圍，七日間怠於守護。至第七日眺望海中，見戒行具足之桑伽婆羅門，女神自思：「此人落海已七日，若彼死去，予將大受責難。」女神非常戰怖，於是以一黃金器皿內盛充滿種種美味天之食物，以如風之速力，親赴其所，立於虛空彼之面前云：「婆羅門！汝七日間未食，請食此天之食物。」婆羅門見女神答曰：「尊神！持來之食物請持去，予為斷食者。」\n爾時，彼之使者，由後游來，彼不見女神，只聞其聲，彼思：「此婆羅門實為情深之人，七日間不為食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予對彼加以慰勉。」於是唱第一之偈：\n一\n桑伽！予聞且清淨見習婆羅門\n多言汝非時除我汝答誰？\n彼〔婆羅門〕聞使者言，自思：「使者不得見女神。」彼云：「予非畏死，然有與予對話之人。」於是唱第二之偈：\n二\n淨顏黃金飾彼神持金皿\n向我云取食否決依信心\n爾時，彼使者對婆羅門唱第三之偈：\n三\n婆羅門！如是有幸人見夜叉應問\n合掌立善問爾為天或人\n菩薩〔婆羅門〕云：「汝善云。」於是問女神唱第四之偈：\n四\n多蒙汝現愛云我應取食\n我問權威女汝神或女人？\n女神於其處唱次之二偈：\n五\n桑伽！此處海當中女神有權威\n持悲無惡心為汝來此處\n六\n桑伽！飲食有牀座亦有種種草\n此等予奉獻汝有何念願？\n菩薩聞此語後，自思：「此女神在海上對予云：『與如是如是之物。』女神果然為依予之淨業而欲與之耶？抑或女神依其自身之力而與之耶？予即向彼女訊問。」於是為質問唱第七之偈：\n七\n所有於我供犧中汝為英姿之女王\n美腰麗眉丈高體如何果報我所為？\n女神聞此自思：「思此婆羅門，彼思予不知彼所為之淨業而向予質問，為此予今向彼說明。」為語其事唱第八之偈：\n八\n疲勞足痛渴暑路一比丘\n桑伽！捧履與日傘喜捨今與樂\n菩薩聞彼事，自思：「何以予於此無依之大海，予之喜捨履物之布施，成為予一切之與樂因緣？嗚呼！予向辟支佛之布施，實為一恰當之喜捨。」彼心滿足唱第九之偈：\n九\n船應造厚板適風不漏水\n他乘物無此使我返回城\n女神聞彼之言，心甚滿意，為造七寶所成之船，長八勒沙婆，寬四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，檣有三根；有黃金所成之綱具與銀所成之帆及黃金所成之櫓舵。女神使船中滿載七寶，抱婆羅門乘其裝備之船，然彼女神對使者並不留意；婆羅門以自己所行之淨業，與使者以利得，於是彼甚歡悅。爾時，女神亦抱彼乘船，然後女神引導其船到達摩里尼城，將財寶安置於婆羅門家中後，回歸自己之住所。\n於是佛現等覺者唱最後之偈：\n一〇\n滿足喜悅樂彼女現美船\n桑伽與從者導歸快樂城\n因此，婆羅門一生涯中充滿無限之財寶住於家中，而行布施，守持戒律，臨終與從者俱達天都。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，優婆塞安住於預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之女神是蓮華色尼，從者是阿難，桑伽婆羅門即是我。」\n四四三　小菩提童子本生譚\n〔菩薩＝遊行者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對某易怒者所作之談話。即彼比丘於此引導解脫之教而出家，但不能制御怒氣。彼易怒而不沉著，他人稍有關乎自己所言之事，彼即忿怒、責難、攻擊、反抗。佛聞其易怒之癖性，呼彼近前，問曰：「爾易怒果真實耶？」彼答：「世尊！是為事實。」佛言：「比丘！汝應抑制忿怒，如斯惡行者，實為此世彼世皆無可意，汝於無忿怒正覺者之教出家已，何故發怒耶？昔之學者從外道出家，尚不表現忿怒。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在迦尸國某街住有一富裕之大資產家，乃大富豪而無子之婆羅門。彼之梵妻祈願授得一子，爾時，菩薩由梵天世界下降，出生於梵妻之母胎，而於命名式之當日，命名為菩提童子。彼達成年時，住得叉尸羅，修習一切學藝終了歸來後，父母違背彼之希望，為其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降來，美麗非常如天仙美女。彼等於互相相反之希望下結婚，然彼等兩人未曾有不淨之行，彼等亦不為情慾而互相凝視，即於夢中亦決不為交接之事，彼等之戒行如此清淨。\n其後父母死時，菩薩於彼等葬儀終了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八億財產，為幸福之生活。」妻反問云：「然則貴君之身？」「財寶於予，實無必要。予入雪山地方出家，以其處為自己之安穩場所。」「然貴君之出家生活，只有男人等輩，為適當耶？」「不然，汝婦人亦可適當。」「如是，予亦不願以身受取此『吐痰之團子』，財寶於予，亦無必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」兩人同為大布施之行後，由城市出發，於喜樂之地所造隱居之家而出家，取殘餘之果蓏以為生活，而居於其所，生活十年，然彼等猶未達到禪定。彼等於其處為出家幸福之生活，經過十年後，為獲得鹽與酸味之物，遊行於田舍，漸次到達波羅奈城，住於王之庭園中。\n其後某日，王見園丁持葉包之施物而來，王云：「我欲於庭園遊戲，汝將庭園清掃。」於是園丁準備清掃庭園，王與多數家臣一同進入，此一剎那發現彼等二人坐於園之一隅，為出家之幸福狀；王眺望非常愛嬌美麗之遊行尼，王之胸中騷起煩惱，王思：「先問此遊行尼與此者二人有何關係。」於是接近菩薩問曰：「出家者！此遊行尼與汝有如何關係？」菩薩答曰：「大王！並無何等關係，然在俗之時，彼曾為我妻。」\n王聞其事自思：「此女與彼無何等關係，然只在俗時為彼之妻，如此，若予以權勢攜此女而去，彼將如何？予速攜此女入宮。」於是近彼唱第一之偈：\n一\n彼眼實可愛優笑談話女\n人以力攜去婆羅門！汝意將如何？\n爾時，菩薩聞此語唱第二之偈：\n二\n於我彼生起命之限彼生\n猶如烈雨塵更應速拂去\n菩薩為如此之獅子吼，然王雖聞此語，因盲目之愚昧，不能鎮靜自己之執著心，彼命某一大臣：「將此遊行尼帶往王宮。」彼答：「謹遵王命。」彼女悲嘆云：「非法不正，世之常情。」於是被大臣帶去。菩薩聞悲泣之聲，一度見女，即不再見。大臣遂將彼女悲泣帶入王宮。\n波羅奈王亦不能長久滯留庭園，急赴宮殿，召見遊行尼，對彼女以非常尊敬之待遇。彼女述說世俗之名譽無益與出家之利益，王無論以如何之方法，亦不得彼女之意，王將彼女送入一屋自思：「此遊行尼如此不欲名譽，而彼道士攜此美婦人前來，竟不怒僅一眼回顧相見。出家人等實有甚多魔術，無論施何策略，對予均將無益。如是予將往見彼坐為何事？」於是王不停留，即往庭園而去。\n菩薩於彼處坐而縫衣，王與僅有少數從者相伴，靜無足音，近於其前。菩薩不視王而仍縫衣，王思：「此道士怒而不與予談話。」繼而自語曰：「此邪惡之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予將抑制此事。」王繼自思：「今彼頑固發怒，不與予談話。」於是王唱第三之偈：\n三\n先時為豪語如有大力者\n至今為沉默縫衣而獨坐\n菩薩聞此語畢，自思：「此王以予忿怒，不與彼談話，予將對彼說明，忿怒之力，對予不能支配之事實。」於是為說第四之偈：\n四\n於我彼生起命之限彼生\n猶如烈雨塵我速與拂去\n王聞此語後，自思：「此菩薩究竟述其有關忿怒之事耶？抑或有關其他學藝之事耶？予應即刻向彼訊問。」於是唱第五之偈：\n五\n何者彼生起彼生一生何\n猶如烈雨塵汝所拂者何？\n菩薩聞此已云：「大王！忿怒與種種之危險招大破滅，因此，若一度於予生起，予將已生之忿怒現慈悲心加以鎮定。」於是菩薩說明於忿怒之危險而唱次之諸偈：\n六\n起而不見自他利善見不起自他利\n於我起而不可生忿怒無智之餌食\n七\n任誰起而皆歡喜希為惡事成為敵\n於我起而不可生忿怒無智之餌食\n八\n無論任誰復有起障己善道已生起\n於我起而不可生忿怒無智之餌食\n九\n戰勝他人捨幸福自己大利亦除去\n忿怒暴虐破壞者大王！忿怒於予不可生\n一〇\n摩擦乾之薪赤火炎炎起\n火由其所生燃盡彼之薪\n一一\n如斯愚昧人愚昧不了解\n怒生由喧嘩彼亦持燃怒\n一二\n其人擴展怒火逢枯草木\n如月逢暗夜其人失名譽\n一三\n其人能鎮怒如火無燃料\n如月逢月夜其人昇名譽\n王聞菩薩之法語，甚為滿足，命一大臣攜遊行尼來後云：「尊師！無忿怒之道士！汝等二人以出家為幸福，住此庭園，共度時光，予隨法為汝等作庇護與防禦。」王向彼等乞恕敬禮而去，彼等二人亦共同止住於其處。其後遊行尼死，菩薩於彼女死後，赴雪山體得神通力與解脫，然後修習梵住，達梵天界。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，忿怒比丘安住於不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之遊行尼是羅睺羅之母，遊行者即是我。」\n四四四　康哈提帕耶那道士本生譚\n〔菩薩＝道士〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不平比丘所作之談話。此故事於姑尸王本生譚〔第五三一〕中將再出現。佛就其比丘問曰：「汝為不平比丘真實耶？」答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！於佛未出現此世以前之學人等，從外道出家五十有餘年，不樂修梵行，對罪業慚愧與畏懼，恐有損傷，自己之不平不向任何人言語。爾何故於此導人解脫之教出家，安住於如我可為尊敬之佛面前，而於四眾之中云說不平耶？何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時，彼之當時某街有八億財產互為親友之二人婆羅門，認知愛欲之弊害，行大布施，二人同捨愛欲，於大眾悲泣之間離去，於雪山地方築隱舍而出家。以拾落穗及林間樹根與果蓏維繫生命，止住五十年間，終未能達得禪定。\n彼等經過五十年間後，為求鹽與酸味，向地方出發遊行，達迦尸國。彼處某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼見彼等時甚為滿足，為造草庵，施於四依。彼等於其處住三四年後，乞假遊行出發至波羅奈，居住於阿提目多迦樹茂密之墓地。提帕耶那隨意居留其處，再往彼之友人之前，彼處為曼達宇耶道士所居。\n某日，一盜賊於街內施行偷盜，取多數財寶逃出時，為家主警覺，知為盜賊，與警官等追逐，而盜賊通過下水溝，快速進入墓地，於道士草葺庵門之側，放棄諸多之物品而逃走。\n財寶之持主等發現諸多之物品云：「此惡行者夜為偷盜，晝為道士之姿而遊行。」於是恐嚇，拷問後，將彼逮捕，帶至王所。王未加訊問，命令帶去以木橛刺殺。彼等將彼帶至墓地，以硬木之樹橛突刺，但木橛不能穿通道士身體；於是持來絍婆樹木橛，仍不能穿通；於是又用鐵橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生為何業耶？」彼加以觀察，浮出憶念前生之智慧，依此觀察前生之業。然彼前生之業，究竟為何？乃為以黑檀之木籤刺蠅。彼實際乃前生為木工之子，父往伐樹場所，彼捕一蠅以黑檀破片作為籤狀刺殺此時到來時，彼覺察出為此惡業。彼知：「因此惡業，殆不能免。」彼向王之家臣等云：「若欲刺殺我時，可持黑檀之木橛來。」彼等依言以黑檀木橛刺通後，遺留看守之人而去。\n守衛諸人隱慝，監視近彼之來者。爾時提帕耶那云：「予自會友以來，已久未見。」彼來至曼達宇耶之前時，於途中聞彼被木橛刺殺消息，於是彼往其場所立於一隅問曰：「愛友！汝究竟何為？」彼云：「予無何為。」又問：「汝能否抑制自己之惡意？」曼達宇耶答：「愛友！予對捕予者及王均不持惡意。」「如是言之，如斯具德者之影，依予觀之為可悅意。」於是提帕耶那近木橛而坐。時曼達宇耶身體所流之血滴落於彼之身體上，滴落於黃金色身體上，乾後成為黑色，自此以來，彼命名為黑提帕耶那。彼終夜坐於其處。\n翌日，守衛者往王城向王報告發生之事，王思：「予為不注意之事耶？」急往其處向提帕耶那問曰：「出家者！汝何故坐於木橛之側？」提帕耶那云：「大王！予為護此道士而坐。然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？」王告以就其所行未加訊問，提帕耶那對王云：「大王！為王為必須深思注意以處事，享樂愛慾之愚癡在家者非善云云。」彼為王說示教法。\n王認知曼達宇耶無罪之事，命為之拔橛，但雖然拔橛而不能拔出。曼達宇耶云：「大王！予曾因行業之罪，蒙如此之不名譽，由予之體不能拔橛，若思與予壽命，可持鋸來，將此橛由近皮膚處鋸下。」王如其言，但體內之橛則殘留不出。當時恰為彼以細籤突刺蠅之肛門，籤殘留蠅之體內，為此蠅未死亡，待其壽命盡時而死。今彼身亦如是不死。\n王向道士等敬禮乞恕，使兩人共住於庭園而交談。自此以來曼達宇耶，以木釘曼達宇耶為名，彼即住於王之近所；然提帕耶那於曼達宇耶之傷癒後，回返自己在俗之友曼達宇耶之前。彼進入草庵時，向彼友曼達宇耶報告彼所見者，彼聞之心歡，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒暄畢，洗足然後塗以香油，而飲水後，坐而聞木釘曼達宇耶所發生事。\n爾時彼之子祭施童子於〔僧庵〕廊下之端為球之遊戲，其處有一蟻巢為蛇所居。童子於地面投球，滾入蟻巢之穴，落於蛇之頭上。童子不知，以手入穴，蛇怒嚙彼之手，彼因毒之力，身體僵直，倒於其處。彼之父母判為蛇咬，急抱童子來道士前，放置於足下云：「尊師！出家者知藥與護符，請使予等之子恢復健康。」道士答曰：「予不知藥，無法治療。」彼等云：「尊師！貴君為出家人，請捨慈悲，誦念真言。」道士云：「善哉！予為誦真言。」於是手托載祭施童子之頭，唱第一之偈：\n一\n七日予心淨求德修梵行\n更又予得生五十有餘年\n遊行得快樂有幸持真實\n速速拂毒去祭施得再生\n彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈於地面。童子開眼視其父母云：「母親！」然後轉向而臥。爾時黑提帕耶那向其父云：「予已盡力之限度，汝亦應示自己之力。」父云：「予亦唱真言。」於是以手托載其子之胸，唱第二之偈：\n二\n予見遊行者求宿到來時\n予嘗不喜捨沙門婆羅門\n布施不快樂幸後持真實\n速速拂毒去祭施得再生\n父為唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉於地面。童子起立後復坐，然不能復立。爾時彼之父向其母曰：「予已盡自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」彼女答曰：「予亦有真言（真實），然在汝身之前，則不能唱。」彼夫云：「汝如實使予子恢復健康。」彼女云：「善哉。」同意為唱真言（真實），唱第三之偈：\n三\n吾子！強力之毒蛇此出蟻巢穴\n此物咬我子我心實不快\n與父無差異幸持此真實\n速速拂毒去祭施得再生\n彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉於地面，祭施離脫蛇毒，起牀開始遊玩。此子起立之時，曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈：\n四\n出家清淨自制者除汝無有不快姿\n提帕耶那！何為汝嫌厭苦行不樂於修習梵行\n提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈：\n五\n信而出家又復歸彼如聾啞與畜類\n對此言辭生嫌惡予修梵行不快樂\n聖人讚賞住居善然予亦成善行者\n如斯彼告自己意向後，再問曼達宇耶唱第六之偈：\n六\n遊行沙門婆羅門汝以飲食為供養\n汝此家如如意堂汝以飲食為具備\n如何汝言多嫌惡為此布施不快樂\n於是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈：\n七\n我父祖父皆正信為施主又有慈悲\n予守家庭之義務若使我家中道衰\n對此言辭生嫌惡予為布施不快樂\n然彼如斯云後，曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：\n八\n智能未熟少女時美女！我由親族攜汝來\n對予無愛不示告近侍多年無戀慕\n吾妻！予不知汝為何事如此共存與予俱\n彼女為答彼唱第九之偈：\n九\n常久以來實難言此家不得見二夫\n妾須守家庭義務勿使予家成屑碎\n於此言辭生嫌惡與君生活不快樂\n然如斯云後，彼女自思：「予於夫前語未曾說述之秘密終了，彼對予將發怒。予於予等家庭之友道士面前，乞彼寬恕。」彼女為得寬恕唱第十之偈頌：\n一〇\n曼達宇耶！妾述不可語為子請恕予\n無勝愛子者吾子祭施生\n曼達宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此後勿起慳邪之心，予非不愛汝。」菩薩亦向曼達宇耶云：「吾友！汝集難得之財寶，更又不信善業與果報，行不當之布施，此後應信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意後，向菩薩云：「尊師！君身受我供物之際，行不當而又不快樂梵行，自此以後，應業如有大果，持鎮靜清淨之心，依禪定充滿歡喜以修梵行。」於是彼等向菩薩敬禮而去。自此以來，妻愛其夫，而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施。菩薩拭去不快，依禪定現神通力得赴梵天境界。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，不平者達預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼達宇耶是阿難，妻是毘舍佉，子是羅睺羅，木釘曼達宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」\n四四五　尼拘律童子本生譚\n〔菩薩＝童子〕\n序分\n此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。即某日之事，比丘等對彼云：「法友提婆達多！佛為汝之庇護者，汝於佛之蔭得以出家，受具足戒，了解三藏之佛語，得達禪定，汝之名聞利養尚又辜負十力〔佛〕。」彼棄一草葉答曰：「予所為之德，並未多依沙門瞿曇而受。」彼等於法堂就此事開始談論。佛適出於其所，問曰：「汝等比丘！今為何語集於此處？」彼等答曰：「如是云云。」佛言：「汝等比丘！提婆達多忘恩，對友邪惡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，王舍城摩揭陀大王治國。當時王舍城之一豪商，為自己之子娶來田舍豪商之女為妻，彼女無子，於是其後對彼女不與尊敬。「我等之子家中住一石女，家門如何繁榮？」豪商故使彼得聞，向諸人閒話。彼女聞後自思：「予將偽裝妊娠之狀，瞞過此等諸人。」於是向忠實自己之乳母問妊娠之心得，「予之愛母！妊娠究應如何為之？」彼女聞乳母教示，隱瞞月經之時，顯示嗜好酸物，更於手足腫漲時期，將手足之手打腫；以布帶使每日腹部增大，乳頭變黑。凡此種種，彼女於造作之時，除乳母外，不於任何人前為之。其夫亦向彼女與胎兒之注意。\n如此情況經過九個月，彼女思住父家生產，向翁姑乞假，乘車伴多數從者，由王舍城出發，走向歸家之途。然在彼等之前方，時有商隊行路，商隊過一夜後，晨起出發時，彼女於朝飯之頃到達商隊離去之場所。\n某日之事，其商隊中有可憐一人獨行之女人，於夜間在某尼拘律之根元處生子；當日晨起出發時，彼女自思：「予如不與商隊一同則不能成行，如有壽命，可復得子。」於是將胎盤及胎內不淨物掩埋，捨兒於其處而去。幼兒為樹神守護，彼為誰人？彼非凡人，實為菩薩當時如此再生。\n彼女洽於次日朝飯之頃，到達其處。彼女自思：「予須排泄方便。」於是與乳母赴尼拘律樹之根元。彼女（豪商之妻）於彼處發現一金色之幼兒，彼女喜曰：「愛母！予等終於達成任務。」彼女解開纏附之布，於膝部塗以胎血及胎內不淨之物，告諸人以自己生產之事。如是不久，從者為彼女四周張開天幕，充滿喜氣向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以為：「兒媳生子，如何再赴母家，今應速返。」於是遣使告知。彼女折返歸路，入王舍城。其家人等往迎彼女，為幼兒命名，因當於尼拘律樹根元所生，命名為尼拘律童子。\n洽於其日豪商之妹亦於歸母家途中，在某樹之枝下生子，於是其子命名為樹枝童子。是日復有住於豪商之側有一裁縫之妻於布帶之內產子，其子命名為普提迦（貧乏人）。豪商以彼等二人之幼兒與尼拘律童子之誕生日相同，亦接領與尼拘律童子一同養育。\n三人一同成長，達成年後，彼等往得叉尸羅，勤勉學藝，豪商之子等二人向師尊支付束修二千金幣，而尼拘律童子使普提迦童子於自己之側學習。學藝完全終了，彼等向師尊乞假云：「我等將學習田舍之習慣。」於是一同出發，經過時日之內，到著波羅奈，宿泊於某一軒之寺中。\n爾時波羅奈之王亡七日，諸人云：「明日我等將準備祭車。」於是告示之大鼓，徧打於市內。彼等三人橫臥於樹之根元而眠，普提迦童子於天明即起，接近尼拘律童子而坐。而棲於大樹上之雄鳥中，居於上方之雄鳥，落糞於下方雄鳥之體上，下之雄鳥向上之雄鳥云：「誰落此糞？」「親愛之友！予不知而落糞，請恕我。」「汝以我身體為汝之便所，我之品位，汝尚不知。」爾時，上之雄鳥向彼云：「予實不知觸汝之怒，汝究有何品位？」彼曰：「殺予而食肉者，晨起可獲得千金，若然，何故予不得誇耀耶？」爾時，他鳥向彼云：「汝有是位之事，即行誇耀，然若殺予食脂肉者晨起成為王者，食中肉者為將軍，食附骨肉者為出納官。」\n普提迦童子聞其語後自思：「於我等〔獲得〕千金又有何益？取王國者，方可滿足。」於是彼徐徐登樹，捕獲上方睡眠之雄鳥殺之，以炭火燒之，脂肉與尼拘律童子，中肉以樹枝童子，附骨之肉則自己食之。食事終了時，彼云：「親愛吾友尼拘律童子！汝身今日將為王者；親愛吾友樹枝童子！汝身將為將軍；然予將為出納官。」問曰：「爾何故知之？」於是告以先前聽聞之語。彼等於朝飯時進入波羅奈，於某婆羅門家食熟酥混砂糖之米粥，然後出市外進入公園。尼拘律童子橫臥於石板之上，其他二人則橫臥於其外側。\n此時人人乘載王者五象徵於祭車之內出發，有關此一詳細譚見摩訶伽那迦本生譚〔第五三九〕之說明。祭車往公園轉方向後，停留作登山之準備，司祭官自思：「公園必有有德者居住。」彼進入公園，發現童子，將衣服自足退下，見其足底，認有王者之相，車輪之印，於是云：「童子適宜為全閻浮提之王，今將波羅奈國與彼治理亦無妨礙。」於是擊打銅鑼及其他鳴物。\n尼拘律童子醒來，將布片由頭面扯下，彼觀見大眾後，復轉向而寢。經少時之後，於石板上結跏趺坐。爾時司祭官跪向彼曰：「天！王國臨於御身。」而彼答：「善哉！」爾時司祭官使彼於其處財寶積聚之上，立彼而灌頂。\n彼即王位後，與樹枝童子以將軍之位置，得大尊敬而入街。普提迦童子常時與彼等一同出行，自此以來，菩薩（尼拘律童子）於波羅奈如法治理王國。某日，彼思念父母，向樹枝童子云：「親愛之吾友！予無父母不能生活，汝與多數從者前往，陪伴父母來我等之前。」樹枝童子加以拒絕云：「此非予之工作。」於是彼命普提迦童子前往，童子云：「謹遵王命。」往彼父母之所向尼拘律父母曰：「貴身之子繼承王位，請即前往。」然彼兩親云：「予等為富豪，已為充分，不思前往彼所。」加以拒絕；樹枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：「予等為裁縫工作之生活，此亦充分。」亦與拒絕。\n彼不得兩親之同意，歸來波羅奈，彼思：「予於將軍之家癒休旅途之疲勞後，再往會尼拘律童子。」於是彼行至將軍住居之門前，向守衛者云：「將軍之友普提迦童子求見，請轉告將軍。」門班依言通知。\n然樹枝童子自思：「彼不與我王國而與彼友尼拘律童子。」彼起恨意，而今聞普提迦童子前來，心中大怒云：「彼之友為誰，彼乃亂心奴隷之子，為予摑之。」於是門班撲打彼之手足膝臂，捉捕頸而將彼擲出。\n於是彼思：「樹枝童子因予而得將軍之地位，彼不感謝，而反戈相向，將予痛打擲出。然尼拘律童子為賢明者，為一感謝甚深之善人，予往其人之前。」彼往王之門前，使門班通知：「貴君之友普提迦童子求見。」王呼延見，見彼之來，出座相迎，表示歡迎，然後使之整理鬚髮，著種種裝飾物品，款待種種優美美味食物，然後與彼共坐快談，而問及父母之近況，聞悉不來此方。\n樹枝童子更又自思：「此普提迦必在王之面前，誹謗於予，然予往其處，使彼不能有何所言。」於是前往王所。普提迦童子於彼之前向王云：「大王！予因旅途勞頓，予思：『往樹枝童子之家休息後，再來此處。』因此予往其處，然樹枝童子云：『予不識彼。』並痛擊於我，引頸擲出，此事王能置信耶？」於是唱次之三偈：\n一\n此事實是予不知誰為此事誰之子\n樹枝童子如是云尼拘律！大王如何作思惟？\n二\n彼更摑我喉諸人擲出我\n顏面加一擊謂從樹枝言\n三\n忘恩愚昧反戈者此為汝友劣樹枝\n彼為如斯下劣業君王！此為彼之惡人行\n尼拘律童子聞此，唱次之四偈：\n四\n此事實是予不知何人對予亦未言\n友！樹枝所為之惡業汝今語我我始知\n五\n樹枝我兩友汝為助糊口\n人中大威者主權與我等\n依汝得威德是無可疑惑\n六\n種子在火內燃燒不能生\n邪惡人行為破滅不發芽\n七\n人若感謝恩行為有高德\n美田蒔種子行為不破滅\n尼拘律童子如是總唱此等時，樹枝童子猶立於其處。王向彼曰：「樹枝童子！爾不識此普提迦耶？」彼默然無語，王向彼課以王罰，唱第八之偈頌：\n八\n心懷邪惡想可哀詐欺漢\n以劍殺樹枝我不欲彼命\n普提迦童子聞此後自思：「予不欲此愚痴者為予捨命。」於是唱第九之偈：\n九\n大王且赦彼命亡難返回\n天尚恕惡人我不欲殺生\n王聞彼之言，赦免樹枝童子而欲以將軍之職與普提迦童子，然彼不希望，於是與彼適於計劃協定之出納官之職。以前無此特殊職務之官職，此為此後之新設。其後，普提迦出納官受子女之祝福而對子女教誡唱最後之偈：\n一〇\n近侍尼拘律不與樹枝共\n殉死尼拘律勿生樹枝側\n結分\n佛述此法語後，佛云：「汝等比丘！提婆達多前生即如此之忘恩。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之樹枝童子是提婆達多，普提迦是阿難，尼拘律童子即是我。」\n四四六　球莖本生譚\n〔菩薩＝智賢童子〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養父親之一優婆塞所作之談話。彼對貧乏之家庭與以再生。彼母亡故後，彼晨間早起，用楊枝刷牙淨面洗手後，即耕作傭工，得金儲蓄，準備粥飯，扶養父親。父向彼云：「愛子！爾單獨為內外工作，為汝娶一良家之女，如是彼女為汝作家庭工作。」其子答曰：「吾父！女入家庭於父於予決不快樂，父勿為是想，予盡一生扶養尊身，尊身死後，再作考慮。」\n彼父不顧子之不喜歡，終於攜來一女為子之妻。彼女善於言辭，行為下賤，其夫以其對父能言善語，心中歡喜，而彼所得歡喜之物，皆與彼女，然彼女即交與翁。其後彼女自思：「予夫所得總不與父，僅只與予，彼確已對父失愛。予以方便，違逆我夫，將老人由家趕出。」自此以來，彼女以過熱或過冷之水，過於鹹辣或全無鹽氣之食物，乃至非常濃或非常稀薄之粥與翁，如是漸次為敢行虐待之原因。而當彼怒時，彼女亦使用粗暴之言辭，互相喧鬧：「何人能與此老人交談？」彼女到處吐痰，使夫惱怒，而云：「汝觀父之所行，『彼亦不可，此亦不可。』」彼女所云，使彼發怒。彼女又謂：「此家汝父所居，否則則予所居。」爾時，彼對彼女云：「予妻！汝尚年少，何處汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他處。」彼女驚懼云：「今後決不如此。」於是向翁之足前平伏謝罪，而如日常行法，看顧於翁。\n先日以來，彼惱於彼女之所行，彼優婆塞未來佛前聽聞說法，直至彼女恢復本來性情，彼來至佛所。爾時佛問曰：「優婆塞！汝何故七八日間未來聽聞說法耶？」彼說明其理由，佛言：「汝不從女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓場，欲埋之而死時，予年七歲頃，向汝語父母之美德，制止汝殺親之所行。當時汝聞我之法語，終生看顧汝父，得赴天界。依我與汝此一教誡，汝於後生亦不捨離，依此理由，汝不受彼女之言，逐父他去。」佛依彼之乞求，為說過去之事。\n主分\n昔日於波羅奈都梵與王治國時，迦尸國某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年獨子，彼看顧其父母，其後，母親亡故，扶養父親。此譚完全如現在之事實〔序分之語〕，然其相異之處，則如下所述。彼女云：「請觀汝父之所行，『此亦不可，彼亦不可。』」彼聞之而怒。復云：「汝父性情粗暴，常事喧嘩，老衰為魔所惱，不久將死，予與此等之人不能住於一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓場，於其所掘穴埋彼，然後以鋤打碎其頭絕命，上覆以土再歸。」\n彼女再三云時，彼云：「殺人乃重大之事，予如何能殺其人？」「予向汝說明方法。」「如是請講。」彼女云：「汝於天明之時，往汝父之寢處，大聲呼喚，使眾聞之：『父親！汝於某村索債之債務者，予往而不歸還，若汝亡故，彼不歸還〔債務〕矣，因此，汝與予明日乘車，晨起出發。』汝如此宣告，於其時刻起床，準備車輛，使其乘向其處，伴往墓場，埋於穴中之後，大聲呼喚強盜奪財，於殺彼終了塞穴之後，洗頭歸來。」瓦西塔伽云：「誠為善法。」彼同意彼女之言，準備車輛出發。\n然彼有一七歲賢而聰明之子，此子聞母之言語自思：「予母邪見，殺家之祖父，為殺親之事，予不贊成。」彼靜往祖父之側就寢。瓦西塔伽為妻所告時準備車輛：「父親！請乘車，予等前往清算債務。」彼使父乘車，然童子最先坐於車內，瓦西塔伽不能制止，於是一同往墓場而行。彼父與彼子乘車於其處等待，彼則獨自下車，持鋤與籠至某一秘密處所，開始掘四角之穴。童子下車，前往其側，如作不知之狀，唱第一之偈：\n一\n無有球根與球莖比拉莉與卡蘭巴\n獨自塚間森林中予父！不知汝掘何等穴？\n彼父於其時唱第二之偈：\n二\n爾之祖父身太弱為諸病苦所煩惱\n予今將彼埋入穴彼之生存予不喜\n童子聞此唱次半偈：\n三（A）\n父懷思惟為邪惡汝為非業得慘果\n然後如斯語後，由父手取鋤，於近處開掘一他穴。\n爾時父往彼處問曰：「愛兒！何故汝欲掘穴？」彼向父說明，唱第三之偈：\n三（B）\n父！年老斯行為尊身應受者\n予行家義務掘穴為埋汝\n於是其父唱第四之偈：\n四\n相逼以惡口童子！汝語予之側\n爾為予實子奈何無慈悲\n智賢童子對斯語作答辯一偈與感興二偈，唱次之三偈：\n五\n父親！予非無慈悲勿寧慈悲深\n尊身犯非業予實為防彼\n六\n父親！父母為何者無罪非法殺\n身壞命終時無疑墮地獄\n七\n父親！父母為何者扶助以飲食\n身壞命終時無疑生天界\n父聞其子之法語已，唱第八偈：\n八\n愛兒！汝非無慈悲對我慈悲深\n予受汝母言為此悲慘事\n童子聞此云：「父親！女人者，犯罪不受非難，則再三為惡，然為使不復為如此之事，則必須屈服吾母。」於是唱第九偈：\n九\n尊身之妻為下賤然彼為我親生母\n將彼由我家逐出為父招來他苦故\n瓦西塔伽聞其賢子之語，心甚滿足，彼云：「愛兒！予等回返。」於是祖、父、子三人乘車而去。然此破廉恥之彼女自思：「此不吉者離我家去。」彼女心中歡躍，以有濕氣之牛糞掃除其家後，煮米粥而往眺望彼等歸來之路時，見彼等前來，而離去之不吉者又復攜歸。彼女怒鳴曰：「嗚呼！汝不運之人，奈何又將此不吉者攜歸。」瓦西塔伽一言不發，由車上解軛，向彼女云：「汝破廉恥之輩，汝竟何言！」使彼女吃強大打擊，將彼女之足捕捉擲出，並云：「今後不得再入此家。」然後使父與子入浴後，自己亦入浴，三人食其米粥。然此惡性之彼女，數日間於他家逗留。\n爾時子向父云：「予母尚未充分會得明白，尊身為使予母生起煩惱，聲言：『如是如是之村，有叔父之女，彼女將前來扶養予父與子及予，予將攜彼女前來。』並持華環，香水備車出發，而於某地方徘徊，至黃昏再行歸來。」彼依其子之言而行。\n近所之女等語彼女曰：「貴女之夫，為攜其他之妻前來，往如是如是之村出發。」彼女聞此，恐懼戰慄而言曰：「予今零落，無復再歸之機會。」而思：「惟有乞願於己子。」於是急往其子之處，平伏彼足之前言曰：「除汝之外，予無避難之所，今後予對汝父與祖父，看顧如莊嚴之廟堂，因此，希能再入此家。」子云：「善哉！若母二度勿為此事，予可達成此一約束，母須正心著意。」彼於其父歸來時唱第十之偈：\n一〇\n尊身之妻為下賤然為我之親生母\n今被調御如馴象惡性之女可歸來\n如此彼向彼父語後，出往伴母歸來。彼女向夫與翁謝罪，而自此以後心被調御，具足正法，看顧夫、翁及子。兩人均從子之教誡，為布施等之淨業，得赴天界。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，扶養父者達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之父、子及妻是如今之三者，智賢童子即是我。」\n四四七　大護法本生譚\n〔菩薩＝護法童子〕\n序分\n此本生譚是佛向迦毘羅城作最初出發之旅行，在其父之尼拘律樹園時，對王之不信心所作之談話。實則於當時，淨飯大王於自己之住所向二千比丘眾圍繞之世尊奉粥飯，而於食事途中交相歡談，王語曰：「世尊！尊身於修業中，諸神來住虛空，而向予告曰：『汝子悉達多太子為苦行中不取食事而死去。』」其時，佛反問曰：「大王！卿信之耶？」王答曰：「世尊！予不與置信，神住虛空，雖如是告，『菩提樹下我子不達成佛，不入般涅槃。』予如是反駁。」佛言：「大王！卿於前生為大護法時，有名之師尊雖然示語：『爾子已死，此為其骨。』然卿自思：『我等之家庭，無幼時死者之事。』不與置信。然卿今又何以能信乎？」彼應王之請求，為說過去之事。\n主分\n昔日於波羅奈之都梵與王治國時，在迦尸國有名護法之村，其村因為護法家之住所，故得此名。其處有為遵守十善業道護法而知名之一婆羅門住居，在其家上下，由奴隷乃至小使，均行布施守戒，修布薩行。當時菩薩再生於彼之家庭，名護法童子，其後彼達成年，其父與彼一千兩（金幣），為修得學藝往得叉尸羅。彼往其所於有名師尊前修得學藝，成為五百青年婆羅門中之高足弟子。\n當時師尊之長男死去，師尊受青年婆羅門等圍繞，與親族一同泣往墓場，舉行葬式。師尊、親族人等及彼之弟子等於其處一同悲泣，惟獨護法不悲不泣。其後，彼等五百之婆羅門由墓地返來，坐於師尊近前：「嗚呼！如斯有德之青年婆羅門，猶於少時，即死別父母。」彼等相互為語時，護法答曰：「親愛諸友！汝等云『年少之時』，何以彼尚年少而死，年少之時而死為不合理之事。」時彼等向彼云：「親愛之吾友！汝對此等有情之死，何以無知？」彼云：「予實知之，然青年之時不死，年老之時方死。」「諸行無常，非變易者耶？」「無常乃為理，然諸有情，青年之時不死，年老之後方死。」彼等問曰：「親愛之友護法！爾之家如何誰亦不死耶？而汝謂青年之時不死，年老之後方死，此究為汝家之習慣耶？」彼答：「唯然，此為我家之習慣。」\n青年婆羅門等以此語告知師尊，於是彼呼護法近前，問曰：「可愛之護法！聞汝家青少時不死，是真實耶？」答曰：「是為真實，師尊！」師聞其言自思：「此漢所云非常不可思議，予往其父之前訊問，若真屬實，則予將實踐其法德。」\n彼對其子應為之義務處理完畢後，經過七八日，呼護法近前云：「親愛之弟子！予將旅行，汝可待予歸來間，教授此等青年婆羅門學藝。」彼言畢執一隻小羊之骨，洒以清淨香水，納入袋中，帶領一暫用之小童，由得叉尸羅出發，漸次抵達彼村。彼於此處問：「大護法家為何處耶？」向彼方而行，立於其處之門前。\n婆羅門之諸使役中，第一班見師尊者，由師手取過日傘，脫靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：「請轉告護法童子之父：『卿之子護法童子之師，前來拜望，立於門前。』」門班云：「謹遵臺命。」於是向童子之父報告。彼父急往門前：「敬請入內。」引師至家中，坐於坐席之上，然後為之淨足，一總應為之事。\n師尊食後於對坐歡談之時，師云：「婆羅門尊者！卿之子護法童子，聰明智慧，成就三吠陀及十八學藝，然於某不幸事件喪命，諸行無常，無可悲者。」婆羅門拍手大笑，師云：「卿何故笑？」彼答：「予子不死，此或為他之某人死去。」師云：「婆羅門尊者！汝子已死，可見骨為信。」於是將骨取出云：「此卿子之骨。」婆羅門云：「此為小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之間，無青年之時夭死之事，尊師乃為虛言。」於此大眾皆拍手大笑。\n師尊見此不可思議之事，心甚歡喜，師問：「婆羅門尊者！卿之家風，青年之人不死，不得毫無理由，依如何理由，青年之人不死耶？」師唱第一之偈：\n一\n如何梵行汝遵誓如何善行此果報\n婆羅門尊者！請君為我語其義汝之青年何不死？\n婆羅門聞此後，說明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下諸偈：\n二\n不吐虛妄行正法避免邪惡之行為\n厭離一切不淨法我等青年得不死\n三\n善惡之法雖得聞不善之法皆不染\n不捨善友離惡友我等青年得不死\n四\n布施為先心滿足得行布施心喜悅\n勵行布施心不悔我等青年得不死\n五\n沙門婆羅門旅人行者乞食與貧民\n予等供養以飲食我等青年得不死\n六\n我等決不輕視妻妻對我等不輕視\n何處俱皆修梵行我等青年得不死\n七\n此等美德婦人生子等聰明智慧深\n通曉吠陀且多聞我等青年得不死\n八\n父母兄弟並姊妹乃至妻子總我等\n皆為來世修正法我等青年得不死\n九\n隨順使女並僕役家臣從者悉隨順\n皆為來世修正法我等青年得不死\n最後彼以次之二偈語正法實修者之美德：\n一〇\n護持正法實修者善行正法齎幸福\n善行正法成功德實修正法離惡趣\n一一\n護持正法實修者洽如雨季大天蓋\n護法童子護正法童子幸福骨為他\n先生聞此云：「予此次之旅行為一競技之旅行，有效果而非無效果。」而彼充滿喜悅向護法童子之父謝罪云：「予為試卿持此小羊之骨而來，卿之子無病息災，請與我卿之護法。」於是書記於葉之上。逗留其處數日之後，返往得叉尸羅。而彼為修得所有護法之學藝，付送多數之從者以為回報。\n結分\n佛向淨飯大王說此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，王達不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是大王之家族，師尊是舍利弗，從者是佛陀之隨身者，護法童子即是我。」\n四四八　雄雞本生譚\n〔菩薩＝雄雞〕\n序分\n此本生譚是佛在竹林精舍時，對企圖殺生所作之談話。比丘等於法堂云：「諸位法友！提婆達多以使用射手等為殺十力〔佛〕之方便。」就有關提婆達多不德開始談論。適佛出於其處問曰：「汝等比丘！汝等今集於此處為如何之語？」答云：「為如斯如是之語。」佛言：「汝等比丘！此者企圖殺我，非自今始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日憍賞彌國名憍賞彌迦王治國時，菩薩出生於竹林精舍某牝雞之母胎，而其後有幾百隻雞為從者棲於森林之中。其近處住有一鷹，彼為方便，日日執一雞而食以為生，彼除菩薩外，食盡所有殘餘之雞，只餘菩薩一隻。然彼菩薩不放逸，於適當時刻求餌，進住於竹藪之中，使鷹不能捉彼。鷹思：「予以方便說服彼而捕捉之。」於是停留於近彼之枝上云：「我可愛之雞王！汝何故對予懷有恐怖耶？予欲與汝親密，此處彼處充滿食餌，雙方俱於其處覓餌，相互友善生活。」爾時，菩薩對彼云：「君對予而言，不能與汝親密，汝去。」「君以予曾為惡事之行動，使汝不能信用，今後予將不為如此之事。」「對予而言，予無交如此友之必要，汝去。」如此三度拒絕。「與具有如此性質者，不能親密。」彼菩薩之音聲響徹於密林，於諸神贊同時為法語，唱此等之偈：\n一\n妄語之人我不信惡行之人我不信\n利己之人我不信偽善之人我不信\n二\n彼常有諸人喉之渴如牛\n予思交友誼空言事不行\n三\n伸手空合掌隱慝言辭影\n不懷感謝念不實人勿來\n四\n浮薄我不信為女或為男\n結約又破約斯人不得信\n五\n下行不淨業殺害總不定\n秘行銳如劍斯人不得信\n六\n偽裝友之姿無情以甘言\n弄種種方便斯人不得信\n七\n食物與財寶發現有場所\n愚人叛其友殺之往其處\n次現等覺者四偈，乃由法王所唱：\n八\n多數持友態敵隱為近侍\n善拾此惡人如雄雞於鷹\n九\n突發之物事不立起回憶\n屈從敵之力終必至後悔\n一〇\n突發之物事立即注其意\n免敵之迫壓如雄雞於鷹\n一一\n彼之陷阱置森林常為破壞行非法\n此等敵人速遠離竹藪雄雞之於鷹\n然彼唱此偈終了後，呼喚鷹曰：「爾若居此場所，予知汝所為之事。」對鷹加以威嚇，鷹由此處飛向他處而去。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多前生如是企圖殺我。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鷹是提婆達多，雄雞即是我。」\n四四九　輝煌耳環本生譚\n〔菩薩＝天神之子〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對喪子長者所作之談話。某時於舍衛城一事佛長者喪失其愛子，因過於悲傷，忘卻入浴與食事，不顧自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：「予可愛之子捨予而死，先予而行。」\n晨起，佛眺望世界時，觀知彼男可入預流之初地。翌日，佛由比丘等圍繞往舍衛城乞食，食事終了，使比丘等還，佛由長老阿難相從，移步至彼男之家。諸人告長者佛來之事，家中人等設座請佛，呼長者來近佛。長者會見佛畢，著座於一面，佛以溫暖同情之言辭與語，佛問曰：「優婆塞！汝失一子而悲痛耶？」彼應佛之問，答云：「唯然。」佛續言曰：「優婆塞！古之賢者失子，沉於悲傷，聞賢人之語：『去者不能再得。』知此真理，遂無少悲。」佛應長者之求，為說過去之事。\n主分\n昔日，梵與王於波羅奈都治國時，一有力之婆羅門子，年僅十五六歲為痰病纏綿而死，生天上界。其父婆羅門因失子往墓地，繞於一堆灰之周圍悲痛，完全停止工作，終日只沉於愁思。其天神之子見此情狀自思：「思惟如何之方法，取去其愁苦。」於是前往墓地，值父前來悲痛之時，其子現身，著華麗之飾物，出現於一方，雙手抱頭，大聲哭泣，婆羅門聞聲，見為其子，對子心感愛情，行近其子而問曰：「愛子！汝於此墓地之中，何所悲耶？」於是唱最初之偈：\n一\n凝裝輝煌之耳環花環飾身薰黃檀\n寂寞墓間舉腕泣吾子究有如何悲？\n青年答以第二之偈：\n二\n我御黃金車車體甚輝煌\n如何無兩輪知死故傷悲\n婆羅門同情其子唱第三之偈：\n三\n黃金與白金金屬或寶珠\n調御汝所望我與汝雙輪\n對聞此青年述所述偈：\n四（A）\n此青年和之\n現等正覺者之佛，為述初句：\n（B）彼處日月輝\n我有黃金車\n青年無兩輪（日月）\n其餘之句為青年所述，婆羅門立即續云：\n五\n愚哉汝青年所望不可得\n爾死予無奈日月不可獲\n青年更說：\n六\n日月之行程見其來往姿\n死者不可見悲戀何太愚\n婆羅門聞此青年語，悟曰：\n七\n青年！汝語實真實我悲實太愚\n幼童泣獲月如我戀死者\n如是婆羅門聞青年之語，由悲中解脫，感謝青年唱次之諸偈：\n八\n如火注入油熱中予為熱\n如以水注火汝我皆拔苦\n九\n我心食入箭汝為我拔去\n我心沉悲苦子為我拂除\n一〇\n我箭已拔除我無悲無憂\n青年！我今聞汝語我無悲無憂\n於是青年曰：「婆羅門！予即是汝悲念之子，予已生天界，今後決勿再事嘆息，只應行布施，守戒律，勿怠於布薩。」如是述說自己之地位，還天國而去。於是婆羅門亦守其語，為行布施等德行，死後亦生於天界。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，長者得預流果——佛於是為作本生今昔之結語：「爾時說法之子天神即是我。」\n四五〇　布施比丘本生譚\n〔菩薩＝帝釋〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行布施之比丘所作之談話。某時，比丘聞佛之教，與其教共鳴，出家以來，多行布施，以行布施為樂。由食器所受之食物，如不分配與他人，則自己不食；所受飲物，如不分配與他人，則自己不入於口；彼如是喜行布施。爾時諸人集於法堂，語其德性。佛來其處問比丘等共為何語，比丘等語布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，樂為布施之語，為真實耶？」比丘告以實不相違，佛於此曰：「汝等比丘！此比丘前生為不信心者，因無信仰心故，甚至著於草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，雖他生受生，亦不拔去。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為於富裕家之青年，管理家財，及父歿繼承財產。某日之事，彼見自己之財產自思：「此處有財產，然未考慮利用之法，因此，予將投出財產，自己為布施之事。」於是建施物堂，終生行大布施。「縱然命盡，亦行此布施，代代不斷。」以此教訓其子，彼於忉利天再生為帝釋。\n子亦如父行布施，而對其子遺相同之教訓，命終再生成為月天子，其次其子成為日天子，其次之子成為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。然第六代之主人為不信心者，頑固而無情愛，吝嗇而不布施，燒毀布施會堂，逐打乞食者而追散之，著於草尖一滴之油亦不與。\n天主帝釋觀察前此之行為：「彼等果然繼承布施之遺業與否？」觀察所見——自己之子行布施，再生成為月天子；其子成為日天子；又其子成為天之御者；又其子再生為五頂；至第六代則此遺業中斷。於是帝釋自思：「制此惡法，必須使知布施之果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五頂謂曰：「我等之家系，第六代主人，燒毀布施會堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等對彼思與教化。」於是一同前往波羅奈城。\n此時富裕主人之統治事務終了，移足出至第七門倉庫眺望街中。帝釋向四人云：「君等可隨我之後。」言畢接近富裕主人之前而立曰：「若長者能與我以食物！」「婆羅門！今此處未有食事，請往他處。」「大長者！婆羅門乞食之時，無拒絕者。」「婆羅門！予家既未調理食事，亦未有食事之材料，請往他處。」「大長者！我為汝唱詩一首，汝請聞之。」「我等無聞汝詩之必要，汝請他往，勿立於此處。」\n帝釋若不聞其語之狀，唱次之二偈：\n一\n賢者雖不備調食為乞者\n汝為有備者立於不與處\n二\n吝物自恣者布施不能與\n望福行布施此為賢者業\n主人聞此云：「如是請入家中少坐，予行少量供養。」帝釋唱此等偈頌，入內而坐。\n其次月天子進出乞食，「予無與汝之食物，汝請他往。」彼聞主人之言云：「大長者！汝屋內有一婆羅門，若有婆羅門之供養，予亦可入內。」主人云：「除婆羅門之供養外，決無其他，汝請他往。」彼若未聞，云：「大長者！先請聞偈。」於是唱次之二偈：\n三\n不行布施人堂事起吝怖\n因不布施故於是有吝怖\n吝惜財物者恐飢且怖渴\n此世彼世怖愚人徒受苦\n四\n善與制諸慾若然無吝怖\n來世多福德必待其人受\n長者聞此語云：「如是請入內，少為供養。」月天子入內坐於帝釋近傍。\n由此稍後，日天子來求食事，唱次之二偈：\n五\n難施為布施難為布施者\n傚法不善者難從善人法\n六\n善人與惡人歸趣故有別\n不善趣地獄善者行天界\n長者只聞其言，而不向彼觀望云：「如是請入坐婆羅門之側，少受供養。」\n繼之則為天之御者前來乞食，彼云：「無有食事。」御者唱第七之偈：\n七\n貧者有布施富者不欲與\n貧者與奉施可當其千倍\n長者云：「如是請入就坐。」\n其次不久五頂前來乞食，長者云：「此處無有，請至他處。」「前此予往任何處，均有婆羅門受供養之例，因此予思此家亦有婆羅門之供養。」於是說法唱第八之偈：\n八\n生活雖貧行正道零細養育與子孫\n若人千百為供犧比此少分無價值\n長者聞五頂之語自思：「予將聞此為何無價值。」於是唱第九之偈：\n九\n何故廣大多供費比正布施無價值\n何故數千為供犧無此少分布施價？\n五頂答此唱最後之偈：\n一〇\n若人住於不正思布施使彼苦殺悲\n屠殺滴淚行奉施何可相等正布施\n如是幾千運供犧一分不值此布施\n長者聞五頂之教云：「如是請入家就坐，少行供養。」於是五頂往婆羅門之側著座。\n爾時長者呼其使者命之曰：「向此婆羅門等供養少許粃米。」女人取粃米謂曰：「可於何處煮食？」「予等不觸粃米。」使者云：「主人！婆羅門不觸粃米。」「如是施與白米。」使者持白米云：「請取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不取未煮者。」「如是以鍋備以牛之食物與之。」使者為婆羅門以鍋準備牛之食物持來與之。\n此五人婆羅門吞食，皆滿口張頰，結於喉中，轉眼吐出，翻倒如同死人。使者見此，思為已死，驚向長者報告：「婆羅門等不能吞下牛食而死。」長者自思：「人等非難：『汝此暴漢，對善良之婆羅門與以牛食，使婆羅門不能吞下而死。』」於是命使者：「速行取去婆羅門等鍋中之食物，而準備上等之甘食。」長者步出道路，呼集諸人等辯解曰：「予經常以予食之食物供養此等婆羅門，然婆羅門等慾深，大肆羅致食之，遂致結喉而死，諸位應知此非予之過失。」\n此時於羣集諸人之前，婆羅門起立，環視諸人云：「此富人謊言，彼云供養自己所食之食物，但首先與我等以牛之食物，而於予等如死人狀倒臥期間，準備此等食物。」言畢由口中吐出所食之食物於地上使人得見。於是羣眾非難長者云：「汝盲目之愚人，破壞自己之家規，燒布施之會堂，摑乞食者之首予以追散，皆汝之所為。對此善良之婆羅門等與以牛之食物，汝往彼世之時，可將汝之家財結帶於首上而去耶？」\n此時帝釋問羣眾曰：「君等知此家財為誰之物？」「予等不知。」「君等以前未聞昔日於此街上有波羅奈大豪商，建立布施堂，實行大布施之人耶？」「唯然，予等曾聞。」「彼長者即予是，因行布施，再生為帝釋天神之王；予之子不破遺業，再生為月天子，其子為日天子，其子為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。於此諸人之內，居於此處者為月天子，此為日天子，此為天之御者，此即惡人之父乾闥婆之子五頂。如此皆為布施福德多者，賢者應善為善事。」為釋羣眾之疑，帝釋昇至空中，依大威力具多數之從者立放光輝，全市街如現光明照耀。帝釋呼羣眾曰：「我等自天上捨光榮而降，來我家系最後所現之家系穢惡之富人長者處。此惡人滅我等家系之遺訓，燒毀布施之會堂，捕捉乞食者之首而追出，捨棄我等之家訓，否定布施之教，將來必墮地獄，因此以哀愍降來此處。」帝釋示布施之德，為羣眾說法。\n長者於是合掌立誓曰：「天神！予自今以後，不捨傳來之家訓，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清淨牙齒之清涼劑開始，苟為自得食物不與他者，決不入口。」\n帝釋訓彼應須自制，授與五戒，與四人天神之子共同歸還自己之住所。長者亦於如是有命之期間多行布施，再生於忉利天上。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生為不信心，不行任何布施，而予訓示比丘，使知布施之果。今雖轉生，仍不捨其心。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時長者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍連，天之御者是迦葉，五頂是阿難，帝釋即是我。」\n四五一　鴛鴦本生譚\n〔菩薩＝鴛鴦〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一貪食之比丘所作之談話。此比丘對所與之衣食不能滿足，彼云：「何處有施食者耶？」各處行走搜索，聞有美食之語，則大歡喜。爾時對此比丘持有好意之比丘等，憐憫此比丘而向佛申述。佛喚此比丘問其是否如人人所說之貪食，彼申說果如所言。佛言：「比丘！汝依我出離之教而出家，何故貪食耶？貪食乃為罪惡，爾於前生即因貪食，於波羅奈不滿足象之死體等而入於大森林中。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，梵與王於波羅奈治國時，在波羅奈有一隻貪食之烏，彼對象之死體等不滿足，彼思：「森林為如何之物？」於是彼往森林，對木實亦不滿足。彼往恆河之岸巡迴行走之間，見一對鴛鴦之鳥，非常美麗，彼云：「此必在恆河岸邊，多有肉食。予將問此鳥，往其搜索食物之場所，食同等之物，成為美麗之毛色。」於是接近鴛鴦而坐，唱詢問之二偈：\n一\n麗色美形姿羽色帶赤輝\n鴛鴦！爾形真美麗諸根亦清淨\n二\n帕提那與帕烏薩瓦拉迦與穆恩迦\n羅稀他與諸魚類恆河岸邊爾為食\n鴛鴦駁斥其言唱第三之偈：\n三\n林中不求食亦不搜水中\n苔草帕那迦吾友！此為吾之食\n烏於是唱二偈：\n四\n鴛鴦汝吾友汝食我不信\n我於人里中鹽油調味食\n五\n人調之米飯甘味加肉汁\n然我此羽色鴛鴦！何以不如汝？\n於是鴛鴦告以烏之羽色醜陋之原因，訓烏說法，唱次之諸偈：\n六\n害人與惡意時於己心持\n食時自戰怖故汝如斯羽\n七\n烏友！世間汝落伍依有惡業故\n不樂得團食故汝如斯羽\n八\n吾友！我雖食水草不傷諸生類\n少欲無疑懼無憂亦無怖\n九\n如斯保威儀惡行應捨離\n於世不為害如我為人愛\n一〇\n不使人殺不自殺不使人征不自征\n有慈悲分對諸有對任何人無憎惡\n鴛鴦為烏說法：「若汝為世間所愛，則須完全離去惡意。」烏云：「對予說汝等飲食之道，又有何益？」於是呀呀而鳴，飛往波羅奈穢物之地而去。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，貪食之比丘得不還果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之烏是貪食之比丘，雌鴛鴦是羅睺羅之母，雄鴛鴦即是我。」\n四五二　布利般哈本生譚\n此見於隧道本生譚中（隧道本生譚＝大墜道本生譚《五四六》）\n四五三　大吉兆本生譚\n〔菩薩＝師尊〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對有關吉兆之經典所作之談話。於王舍城為起某種事業，有多人集合之中，一人云：「今日為予當吉兆之日。」彼起立出發而去。其他一人聞之曰：「彼男云吉兆等語而去，究竟何為吉兆？」\n又其他一男云：「吉兆為見吉祥之相，若人早起外出，見純白之牡牛、見懷妊之女、或見赤色之魚、滿裝之蘇油、新搾之牛酪、或見未洗之衣類，或見粥食之事，此外別無吉兆。」其他一男云：「確係如此。」加以贊成。\n於是又他一男云：「彼非吉兆，吉兆為所聞之事，如聞某人云：『滿足』，又如聞：『生長』、『正生長』，或聞：『食』、『嚙』等語，除此之外，別無吉兆。」某人聞此語同意贊成曰：「如是如是。」\n其次他之一男云：「彼非吉兆，吉兆乃感覺之事，即早起外出，對地有感、或感綠草、濕牛糞、清淨上衣、赤色之魚、金銀，或感食物，除此之外，無有吉兆。」又某人聞此語加以贊成：「實為如是。」\n如此，用眼見吉兆，用耳聞吉兆，除此以外用感覺所感吉兆，三種主張者互相不能說服對方，於是由地神至梵天界諸神，不能真實得知「此即為吉兆」。因此，帝釋自思：「此吉兆之問題，於人天之內，除世尊之外，無能說此者。予往世尊之處詢問。」帝釋於夜分往佛之處，敬禮合掌發問：「多數之天及人……。」佛為此以十二偈說示三十八種吉兆，反復反復頌出吉兆經典，千俱胝之諸神得阿羅漢位，得預流等三位者不計其數，帝釋聞此吉兆後，返還自身之住所。由佛聞吉兆之人天均喜悅云：「善哉所說！」\n時在法堂稱讚如來之德，諸人曰：「諸子！如來合入人天之心，說此他人完全難近之吉兆問題，使人疑惑澄清，有如昇虛空之月。如來完全為大知者。」如來適近其處問曰：「汝等比丘！於此處為何語耶？」比丘申述：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！如是達正覺之我，說示有關吉兆之語，非自今始，我行菩薩之行時，亦為人天解疑，說吉兆之問題。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，菩薩生於某街市有勢力婆羅門之家，命名為拉其達童子。達青年時，在得叉尸羅修習學問，娶妻，其父母死而調查財寶時，決意為大布施，遂捨慾於雪山地方出家。如是依禪定得神通，食森林之草根、果實，在某地為住居，經時而弟子大增，有五百之追隨者。某日之事，弟子等苦行者近菩薩前曰：「師尊！雨季之間，由雪山降下，為準備鹽與酸物，思欲往地方行，如此，則予等身體強健，且能各處巡禮。」弟子等乞求許可。菩薩曰：「如是汝等前往甚善，只予一人留住此處。」弟子等聞師之語，為告別之言，下雪山行，到著波羅奈市，住居於王園之內，於其處受大歡迎與尊敬。\n某日之事，波羅奈王城諸人集合之時，掀起有關吉兆問題之消息，此於序文中已有說明。惟於此時，為解諸人之疑問，未能發現有關吉兆問題之有力說明者，於是諸人往王園詢問行者等吉兆之問題。行者等答王云：「大王！予等不能解說此問題，予等師尊拉其達仙人具有大智，今住於雪山，彼知對此吉兆問題之解說，使合於天界乃至與人界者共同之心。」王曰：「諸位尊者！雪山處於遠方，尊師到底不能前來，雖云如此，我等亦難前往，將如之何？汝等前往詢問汝等師尊，學得再歸，語與我等。」行者應王之請云：「善哉！」同意其請，歸至師尊之處申訴問語。師問王之安否及人民之狀況時，行者等就眼所見有關吉兆等問題之始末，向師尊談及自己等為求此問題之解答，特別前來向師說明願望：「師尊！請為我等解說吉兆之問題。」此時弟子之長老向師問以第一之偈：\n一\n人望吉祥時應唱如何語\n讀誦何聖典或誦何天啟？\n此人於此世或者於彼世\n以如何行作得祥福之惠\n如是弟子之長者問吉兆之問題時，大士菩薩為除人天之疑，為覺者之善導：「如是如是」說明吉兆。\n二\n如何諸神一切父乃至爬虫諸有類\n互以慈悲相敬愛此為有類中吉祥\n如是大士說第一吉祥畢，其次說第二之吉祥：\n三\n人為世間持善心男女子弟行謙讓\n遇罵忍辱不反駁人人呼此為吉祥\n四\n有學家系善生為富貴者\n同僚不相輕友誼有吉祥\n五\n善友與善人不欺得信用\n均富不害友友間有吉祥\n六\n同年妻女愛從順有子孫\n教養德行高妻女中吉祥\n七\n王有名聲有類主清淨生活持勢力\n民我不二為我友此為王中之吉祥\n八\n食與飲物施信者香與香水與花環\n胸滿歡喜心寂定此為天上之吉祥\n九\n諸賢尊彼清聖法成滿善人住寂靜\n多聞持戒諸仙敬此為阿羅漢吉祥\n大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教說達阿羅漢教之最高頂，以上八偈說示吉祥，依此等吉祥使彼等滿足，說最後之偈：\n一〇\n此等實為世吉祥智者稱讚心快適\n有智者應從此教吉兆之內無真理\n行者等聞此等之吉兆，停留於七八日間，辭師下山出行。王迎行者等詢問，行者等依師所教語王吉兆之問題後，遂還雪山。由此之後，吉兆之事，為世所明。有關吉兆有此規範，人人死後得生天道，菩薩亦於遊化完畢與諸仙行者生於天界。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！我非只今日，於前生即說吉兆之問題。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時諸仙人是佛弟子等，問吉兆問題之弟子是長老舍利弗，師尊即是我。」\n四五四　迦達賢者本生譚\n〔菩薩＝賢者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對兒童之死所作之談話，事情完全與輝煌耳環本生譚相同。佛向優婆塞發問：「優婆塞！汝愁煩耶？」答曰：「唯然。」佛對此云：「優婆塞！古之賢者聞賢人之語，對兒童之死而無悲。」佛應其求說過去之事。\n主分\n昔日，瑪伽堪薩王於鬱多拉巴達地方之堪薩國阿西丹伽那城治國時，王有二位王子，堪薩與宇婆堪薩，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆羅門預言者來預言曰：「此女之腹所宿之子，將滅堪薩國之堪薩王系。」王為愛情不忍扼殺王女，王思：「彼兄弟二王將可善為圖謀。」王年老而薨。因王之死，堪薩繼承王位，宇婆堪薩為副王。\n二人思考：「若予等使吾妹亡故，則必受非難，如是使彼女獨身，不與任何人結婚，使人看守。」於是建造一柱為中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女難陀句芭及其夫安達卡溫夫使者為看守之人。\n時在宇達拉瑪都拉地方，有摩訶薩拉王君臨治國，彼有二位王子薩伽拉與宇婆薩伽拉，其父王死後，薩伽拉承受王位，宇婆薩伽拉為副王。宇婆薩伽拉與宇婆堪薩於同一師尊處共同修學。宇婆薩伽拉侵入兄王之婦人室內被捕，逃往堪薩國宇婆堪薩之處，宇婆堪薩介紹彼與堪薩王，王對宇婆薩伽拉以優厚之待遇。\n宇婆薩伽拉事王之時，見德瓦格芭所居一柱為中心之塔，彼問：「此為何人居住？」彼聞其理由，對德瓦格芭寄與同情。某日之事，德瓦格芭見與其兄宇婆堪薩一同仕王之王子，彼女問：「此為何人？」侍女難陀句芭答：「此摩訶薩伽拉國之王子。」於是彼女私戀王子。而宇婆薩伽拉對使者難陀句芭加以用心，彼云：「汝能否使予與王女會面？」彼女云：「王子！此事甚易。」於是彼女轉告王女，王女本即傾心於王子，彼女聞使者之言云：「其善。」與以同意。難陀句芭向王子預為轉達其意，夜導王子至王女之住居，王子遂得與王女共同居住。\n如是二人時時相會之中，王女懷孕，其後王女有孕之事告知兄王。兄之二王子問難陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟聞此思考：「妹不能亡故，生女亦無亡故之必要，若生王子則必須不許存活。」於是將王女配與王子。\n王女月滿生一女子，兄等聞之，大為喜悅，命名為安佳納德威。王與彼等名哥瓦達瑪那之富村，於是宇婆薩伽拉與王女共住於哥瓦達瑪那村。王女又再懷孕，而使者亦同日懷孕。二人月滿，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐殺其子，秘密將其子送往使者之所，而將使者之女取為己女，於是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟問：「為男抑或為女？」聞知又生一女，王云：「如此繼續養育。」如此以同一方法，王女先後生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育於使者之處，十人之女子則在王女之所，此事無任何一人得知。\n王女德瓦格芭之長子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽達賢者，第十子安庫拉。彼等作達卡溫夫之子，為十人被使役之兄弟。\n時間經過，兄弟成長，強而有力，具有殘忍粗暴之性質，步入掠奪之行徑。終於劫掠向王奉獻之貢物，諸人集聚云：「使者安達卡溫夫之子十人兄弟行將掠奪王國。」對宮廷之優柔加以非難。王呼安達卡溫夫結問曰：「何故汝子等為掠奪事？」王多次遣人，威脅使者，對之責難。使者大為恐怖戰慄，求王寬恕，向王告白曰：「大王！彼等非我子，實為宇婆薩伽拉之子。」王集合宮臣協議：「以如何方法捕縛此十人兄弟？」宮臣等云：「大王！彼等為拳鬥士，可於城中召開拳鬥大會，呼喚彼等至拳鬥場再捕殺之。」並於城中鳴擊大鼓傳布命令云：「自今七日，舉行拳鬥競技。」於王宮門前準備拳鬥場，周圍作柵欄，裝飾場內，以勝利之幢豎著於欄杆之上。全城之內湧起熱潮，車輪相接，為得座席擁集而來。\n彼等命洽努拉與穆提伽往拳鬥場，咆哮跳躍，闊步彈指，耀武揚威；而十人之兄弟亦前往欲為公眾之掠奪，身著美麗上衣，於香市掠奪香料，於花市掠奪花鬘，四肢塗香油，身著花鬘，耳飾耳環，跳躍咆哮，彈指闊步，神彩飛揚出現於拳鬥場上。\n爾時洽努拉不斷彈指拉近，力天見此曰：「予不用手觸。」由象小屋中取繫象之大繩，大叫一聲跳起投繩，圍繞洽努拉之腹，繩之兩端，卷合為一，旋轉於頭上，擊打倒於地上，然後將之扔擲於柵欄之外。\n洽努拉當場摔斃。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮彈指，力天擊彼骨碎，彼叫曰：「予非拳鬥士。」力天曰：「予不知汝為拳鬥士與否？」捉其雙手，撲打倒於地上氣絕，然後扔出柵欄之外。穆提伽臨死時立誓云：「予將為藥叉，吞食此男。」彼於伽拉瑪提亞森林中再生為藥叉。王起立云：「召捕十人兄弟。」\n恰於是時，世天以鐵輪為武器，投落於王之兄弟二人頸上。民眾戰怖，平伏於十人兄弟之足下云：「請饒恕我等。」十王子殺其二人叔父，據阿西丹伽那城，治其國家，迎父母於其地。十王子更考慮：「以全印度之王國為我等之物。」進而往伽拉塞那王所居之阿約迦城，將城包圍，平雜木林，破周圍之城壁，捕虜其王，王國入於其手。\n其次向都瓦拉瓦提地方前進，其市面臨海，一方高山聳立，內住有妖怪，有藥叉護持其市，見敵至輒現驢馬之姿，揚起鳴聲。此時依藥叉之威力，舉全城於海中置於一孤島之上，敵去再行復置於原地。如是之驢馬知十王子來，揚起鳴聲，使城上昇，立於孤島，城之姿態忽然消失，王子離去其所，城再來立於原地。十王子來，而驢馬又如前狀。\n十王子對都瓦提城之王國不能入手，於是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：「尊師！我等不能得都瓦拉瓦提王國，請告我等以何方法？」道士告曰：「於如是如是之溝所，有一驢馬居住，彼見敵而長鳴，爾時城即上昇。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。」王子等作禮而去，往驢馬之足下，向驢馬請求：「吾友，除汝之外，別無可助予等者，予等攻城之時，請勿長鳴。」驢馬告曰：「使予不鳴，勢不可得，然汝等中四人先行，取大鐵鋤，於四方之城門向地中入大鐵棒，於城上昇時，手持鐵鋤附著之鐵鎖與鐵棒相結合，於是城即不能舉起。」十王子云：「甚善。」彼等於驢馬未鳴之間，取鋤來向四門打入鐵棒。時驢馬長鳴，城開始上昇，但四門立四持鋤者，以附著鐵鋤之鐵鎖結住鐵棒，城遂不能舉起，十王子於是入城殺王，使王國成為彼物。\n如是彼等十人之兄弟，以鐵輪殺及全印度六萬三千之王，如是十王子住於都瓦拉瓦提，配分王國為十分，爾時忘卻其姊安佳納德威。於是十兄弟云：「如是可分為十一分。」然最少之安庫拉云：「予之一分，請與予姊，予為商賈，以維生活，但諸兄長等使各自之人民對予獻與年稅。」兄等贊成，將其配分贈與其姊，於是其姊與九人之王子住於都瓦拉瓦提，安庫拉則為一商人。爾時人壽為二萬歲。\n時長兄世天王失去其一愛子，王甚愁惱，捨棄一切工作，終日著於寢床之一部而哭泣不止，伽達賢者自思：「除我之外，無能去兄之憂者，我須以方法除兄之憂。」於是彼扮成狂人巡迴於城內，自向空中胡言：「與我以兔，與我以兔。」城中起大騷動，傳云：「伽達賢者發狂。」此時大臣羅希內雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈：\n一\n堪哈族之君！君起何橫臥貪眠有何益\n君弟望虛空身內躍狂氣\n開薩瓦！伽達賢者王口中說虛語\n聞大臣如是之語，佛知王心動，現等覺者唱第二之偈：\n二\n開薩瓦！汝聞大臣語為恐怖所襲\n因有親弟憂打破汝沉寂\n王起立，速由王宮而下，往伽達賢者之處，雙手緊握其弟，語述第三之偈：\n三\n如何汝狂氣彷徨於都城\n口中呼兔走誰取去汝兔\n伽達聞王之語，仍不關心，仍反覆同一之言不變。王又唱次之二偈：\n四\n黃金與寶珠白銀他金屬\n寶石珊瑚貝望兔為汝作\n五\n且於他森林為作兔餌場\n為汝齎彼等汝望如何兔？\n賢者聞王之言述第六之偈：\n六\n地上所住兔一切非我求\n我願住月兔開薩瓦！汝可交付我\n王聞此語：「無疑地予弟確已發狂。」於是悲傷述第七偈：\n七\n親弟！汝必捨生命生命實可貴\n月中求取兔勿望不可望\n伽達賢者聞王之語，身不動而立，向王云：「兄長！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？」於是唱第八之偈：\n八\n堪哈王！陛下若知此堪為他者訓\n奈何昔逝子今更添愁煩？\n伽達語畢立於道之中央云：「兄長！予只望可知（可見）者，然汝悲痛不可知（不可見）者。」賢者為王說法唱次之二偈：\n九\n依神或依人不得留永久\n我子生不死何能以求得？\n一〇\n咒文樹根皮藥草與財寶\n堪哈！死子汝悲痛無力使子甦\n王聞此語云：「可愛者！善哉！汝之意圖，為除予憂而試為此。」王稱讚伽達賢者說次之四偈：\n一一\n依此大臣與賢者雖已對予有忠言\n無如今日得正覺伽達為我人間師\n一二\n如火注入油（與第四四九第八偈同）\n一三\n我心食入箭（同第四四九第九偈）\n一四\n我箭已拔除（同第四四九第十偈）\n最後現等覺者說偈：\n一五\n有同情者有斯智慧\n由憂免除伽達慰兄\n其次，世天王以伽達童子之力免去憂愁，支配王國甚久。時十王子之童子等思考：「黑底帕雅那道士具有天眼，予等對彼一試。」使一青年童子美裝，扮為懷孕之人，於腹部附以如和尚枕狀之物，往彼之處問曰：「此婦人何時生子？」行者見此，知此兄弟十人滅亡之時到來，又知今日為自己之死期，彼答王子曰：「汝諸童子！汝等與此男子有何關連？」王子等云：「回答予等問題。」彼等向道人進迫，行者答云：「此男自今至第七日將產竭地羅樹（堅木）木片，因此而世天之一族滅亡。總之，汝等取竭地羅樹之木片燒灰，投諸流水。」彼等云：「此男一派胡言，男人如何生子？」於是作絲繩絞殺行者。\n王呼王子等問曰：「何故殺行者耶？」王聞語之始末，心懷死懼，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地羅樹木片，燒之成灰，投捨於河中。其後生長為愛拉伽樹。\n其後某日之事，王子等欲往遊水，往城門入口處所設之臨時假屋，大為裝飾，於中飲食遊樂之間，手足互相抵觸，遂分成兩圍，互相亂鬥。\n時有一人未帶棍棒，彼往愛拉伽樹摘取愛拉伽樹葉，在其摘取完了之時，竟成為愛拉伽樹之棍棒，此男依此而席捲一切。其他諸童子亦皆往取成為棍棒，彼等互毆，終至全部滅亡。其中只餘世天、力天、姊安佳納德威及司祭官四人生還乘馬車逃逸，彼等四人逃至伽拉瑪提亞森林中，此森林為前拳鬥士穆提伽依願生為藥叉之所，彼見力天接近，於是化現一城，自為拳鬥士之姿，跳躍而大聲叫曰：「誰與我戰鬥？」力天見此云：「兄長！予與此男戰鬥。」世天阻止不聽，彼由車飛降，行近彼前彈指，藥叉伸手捕彼，將彼如食球根之野菜而吞入腹中。\n世天知其弟被殺，與其姊及司祭官連夜攅行，日出之時行近村落，彼向二人云：「請料理食事前來。」其姊與司祭官入村，彼則隱於灌木之間。時有一獵師名伽拉者，見彼往灌木之間而去，思為野豚，以槍向世天足下投刺，「何人向予投刺？」彼聞人聲，知被刺者為人，驚而逃去。王驚魂甫定起立云：「汝勿恐懼，可近前來。」彼向前來之男問曰：「汝名為何？」「予名伽拉（老年）。」王曰：「人為老年所刺必死，古人有如是之說，予今必死無疑。」王呼伽拉：「汝其勿恐，前來為予縛傷。」伽拉為世天縛紮傷口後離去。\n王非常痛苦，對二人持來之食物亦不能食，王向二人云：「予今將死，君等纖弱，不可能為其他工作而生活，可學此咒文。」於是口教咒文，向彼等告別，當場命終。如是除佳納德威之外，王之一族全部滅亡。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「優婆塞！聞此古賢之語，人可免自己失子之愁而勿悲。」於是說明聖諦之理——說聖諦竟，優婆塞證預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時羅希內雅是阿難，世天是舍利弗，其他者是佛之僧團諸人，伽達賢者即是我。」\n第十一篇\n四五五　養母象本生譚\n〔菩薩＝象〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對一養母之長老所作之談話。現在此一本生譚之事件與睒摩賢者本生譚〔第五四〇〕之事件相類似。\n佛向比丘等言：「汝等比丘！諸子不可怒此人。昔之賢人等，雖生於畜生之胎，離母七日不食憔悴，雖得受國王適當之待當，彼云：『無母予則不食。』彼與母相會，始為食事。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩於雪山地方生為象胎，全身美麗純白，有八萬之象相從。然而彼之母盲目，彼以種種美味之果物與諸象，命彼等送與母食，然諸象不與彼女，而逕自食，彼調查得知其事，彼思：「予棄象羣，自養吾母。」夜間不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立於某池之側之山窟安置其母，以便扶養。\n時有住波羅奈都之某林務官迷失方向不能確定，而大聲哭泣，菩薩聞彼之聲自思：「彼人迷路，然有予立於此處，決不使其人至於破滅。」彼行近其前，林務官恐怖欲逃，彼見之而問曰：「友！汝絲毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予將伴汝往人行之路。」彼象使彼坐於自己背上，由森林載出歸去。\n彼男乃一惡人，彼思：「回至都中，予將向王報告。」彼用目測度樹與山巒，由森林出往波羅奈都。恰於此時，王所乘用之象死去，於是王命擊打大鼓巡迴布令云：「若誰發現適於王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予見一適於陛下乘用，全身純白具備戒德之象王，予可為引路嚮導，請王派遣象師等與予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」與以同意，於是派遣象師與林務官多人共同相從前往。\n象師與彼男共同前往，見菩薩入池攝取食物，菩薩亦見象師，菩薩自思：「此危險非由他人所起，乃由彼一男人所為，然予有大力，縱有千頭之象，亦能擊殺，若予發怒，則能供王國兵士所乘之各種獸類潰滅。然若予發怒，則有損予德，是故今日雖以劍斬殺，予決不動怒。」於是決心垂頭不動而立。\n象師進入蓮華池內而立，見彼具足相好，象師云：「汝來，予子！」以類銀之繩捉象之鼻，其後至第七日到達波羅奈都。\n菩薩之母因其子不歸自思：「彼因王之偉大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之樹林將繼續成長。」象母悲嘆唱次二偈：\n一\n因我子象之不在諸樹成長安金花\n薩拉奇與庫達加庫魯溫達與比薩\n卡拉繼拉與薩瑪卡尼卡拉七樹花\n二\n人人身具黃金裝伴象王去與團食\n王或王子乘無懼象王可破敵武具\n象師於途中向王發送書信，王將都城嚴加裝飾，象師向菩薩遍撒美香，伴往準備裝飾之象舍，以種種色幕圍繞，向王告其原由。王攜種種極美味之食物，往與菩薩。彼云：「無予母，予不攝食。」彼不食團食，而王請彼食事，唱第三之偈：\n三\n汝象請攝食汝象勿自瘦\n汝象應為者王之用務多\n菩薩聞此唱第四之偈：\n四\n予實憐彼母盲目無養導\n悲嘆於山麓以足擊樹株\n時王問彼曰：\n五\n大象！彼女汝之誰盲目無養導\n悲嘆於山麓以足擊樹株\n菩薩唱第五之偈：\n六\n大王！彼即為我母盲目無養導\n悲嘆於山麓以足擊樹株\n依第六之偈，王聞知其事，放象使歸唱第七之偈：\n七\n使彼養盲母我今放象歸\n此象與母會一切親類會\n以下第八第九為現等覺者之偈：\n八\n由縛得解脫象由繩被放\n須臾復元氣回到彼山窟\n九\n彼往清涼池由此象使用\n用鼻汲吸水澆灌母之身\n菩薩之母自思：「天降雨耶？」母對雨洩露不平，唱第十之偈：\n一〇\n非時天降雨凡愚天神誰\n我之生子去誰為我從侍\n於是菩薩為恢復彼〔母〕之元氣，唱第十一偈：\n一一\n我母汝速起緣何仍倒臥\n汝之自生子今又得歸來\n譽高迦尸王毘提訶放我\n彼母對王感謝唱最終之偈：\n一二\n今放我子歸孝養常不怠\n富國迦尸王得保壽永久\n王欣菩薩之德，由距池不遠之處，設定村落，與菩薩與母永久之看顧。\n其後菩薩之母亡故，彼為之營行葬式，而後向伽藍達伽隱居地方行去，於其場所有五仙人由雪山下來住居，於是菩薩與彼等以看顧。\n王為菩薩作石之肖像，施以非常之尊敬，全閻浮提之住民每年集會施行象祭。\n結分\n佛述此法語後，說明四諦之理——說明四諦竟，養母比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，女象是王妃摩訶摩耶，養母之象即是我。」\n四五六　月光王本生譚\n〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難得優惠所作之談話。世尊由最初成道二十五年間，並無一定之侍者，某時為長老那伽波羅，某時為那耆多、優波摩那、須那呵多、周那、娑竭陀，某時為彌企哥隨侍世尊。\n某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年齡已老，我對某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等將我之鉢與衣投諸地上；故諸子要我指定一人比丘為不變之侍者。」於是由舍利弗為首，諸長老均合掌低頭而立云：「世尊！予願隨侍，予願隨侍！」佛言：「諸子之願望，予甚諒察，然有此意願已足。」佛與拒絕。因此比丘等向長老阿難云：「君無求於侍者之地位耶？」長老云：「若世尊不以自己之所得衣與我，不以鉢之食物與我，不許與佛同住芳香之住居，不攜予往受招待；又若世尊能往予所受招待之處，若有由外國及遠方來會世尊之予之同伴，得即刻引見世尊，若予有疑惑時，得即時許近世尊問明，又若世尊於予不在中所說之法，於予歸來時能為予說，如此予方隨侍世尊。」長老提出此四拒斥及四願望之八條優惠，世尊當即許可彼之願望，於是彼由爾時以來二十五年間成為一貫之常隨侍者。\n彼於五點達此最高之地位，彼具備七種幸福：即遭逢聖教之幸福，理解聖教之幸福，知宿因之幸福，為自利詢問之幸福，位聖處之幸福，如理作意之幸福，與佛決定事務之幸福。彼於佛前得八優惠之許可，於佛之教為有名，光輝如懸於中天之月。\n於是某日諸人於法堂開始談論：「諸君！如來與長老阿難以優惠使之滿足。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸君今於此處為何語而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦與阿難以優惠使之滿足，前生我亦與彼種種希望之物。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日梵與王於波羅奈之都治國時，彼之王子月光童子，於得叉尸羅接受學業。某夜，彼因向教師有所詢問，於黑暗之中，由教師之家歸往自己之住居，爾時有某婆羅門巡迴行乞，童子因歸自己住居而未見彼，以腕衝突，壞彼入食物之鉢，婆羅門倒地哭泣。童子哀憫，返來執手扶起，婆羅門曰：「貴君壞我行乞之道具，請償予食物之代金。」童子告曰：「婆羅門！今予不能與汝食物代金，然予為迦尸國王之王子月光童子，故於予即王位時，請汝向予要求財產。」童子於學業終了拜辭教師，歸返波羅奈之都，向父王展示學問，父王曰：「予望我生能見子為王。」於是使童子繼承王位。\n彼名月光王以正義治國，彼婆羅門聞此消息：「予今將往取食物代金。」彼往波羅奈之都而行。彼見王向莊嚴之都城右旋為禮時，立於某高處場所，伸手高呼萬歲，然王未見而通過。婆羅門知王未能得見，開始議論唱第一之偈：\n一\n民之主請聞我言月光王！我有目的來此處\n二足之長！行路婆羅門站立不應行過若無視\n王聞彼言，以金剛之棒制止象行，唱第二之偈：\n二\n聞梵志語我且止因何目的來此處\n梵志！汝欲向我求何物汝來此處語為何？\n爾後婆羅門與王之間更依問答之言辭，說其他諸偈：\n三\n大王與我五勝村百人婢女七百牛\n又與黃金一千兩與我同族妻二人\n四\n梵志！汝有難行與苦行梵志！汝有種種諸咒文\n或有忠實夜叉鬼汝或知我利益事？\n五\n我無苦行無咒文亦無夜叉諸鬼神\n我亦不知汝利益然只曾有相會事\n六\n我覺會見為最初由今以前不知汝\n我今問汝語此義何時何處曾會見？\n七\n王陛下！健陀羅王之美都汝住得叉尸羅時\n暗闇之夜於彼處我等肩與肩衝突\n八\n民之主！我等二人立彼處彼處親自相交談\n我等會見止於此由彼前後決再無\n九\n梵志！人人無論於何時賢者會見與善人\n一時會見交友久曾為恩義不泯滅\n一〇\n然則愚人不認交曾為恩義已泯滅\n愚者多歸無恩義愚人乃為忘恩者\n一一\n反之賢者不忘友曾為恩義不泯滅\n僅少恩義不歸無賢人乃為知恩者\n一二\n我今與汝五勝村百人婢女七百牛\n更與黃金一千兩與汝同族妻二人\n一三\n國王陛下！善人會見乃如斯星王之月滿光輝\n迦尸之王！依汝今日得會見我今富有得如彼\n菩薩並與彼以非常之名譽。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！不只為今生，前生我亦依優惠使阿難滿足。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，王即是我。」\n四五七　法天子本生譚\n〔菩薩＝天子〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多沒入地中事所作之談話。諸人於法堂中開始談論：「提婆達多對如來持敵意而沒入地中。」爾時，佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語，坐於此處？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼於今世加害我勝者之法輪，沒入地中，彼於前生，亦加害法輪沒入地中，死後生無間地獄。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為欲界之法天子，而提婆達多則為非法天子。彼等之中，法天子莊嚴天界，駕乘莊飾優美之天車，由天女圍繞，於滿月之布薩日（齋戒日），月之黃昏時，於村市都中，諸人為食事後，坐於各自之門前為樂談說時，天子立於空中說法曰：「遠離殺生等之十不善業道，成就母之孝養法，父之孝養法及三種（身口意）之善行法，如是為之，死後生天，享大名譽。」勸起人人行十善業道，使閻浮提右旋；然非法天子則勸起人人行依殺生物等方法為十不善業道，使閻浮提左旋。\n時彼等乘車於空中相會，彼等之徒眾相互問曰：「君等為誰之徒？」「君等為誰之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」於是由道分離為二分。法天子告非法天子曰：「我友！君為非法，我為法，故道適於我。君應下車，讓道與我。」於是唱第一之偈：\n一\n我與名譽福善者常讚沙門婆羅門\n天人恭敬法天子道適於我與我道\n於是以下更為偈問答：\n二\n我乘堅居非法駕無怖畏者我有力\n法天子！此為未曾與之道今日如何可與汝？\n三\n往昔正法實現前最長最勝最恒久\n非法生起後世間離最長者幼者道\n四\n如何懇願求適當如何相應亦不讓\n今日兩者須戰爭道於戰爭屬勝者\n五\n予之德望漫諸方大力無量無比者\n具一切德法天子汝非法者何可勝？\n六\n依鐵可以損黃金黃金對鐵無損傷\n今日非法若害法鐵亦美麗如黃金\n七\n若汝非法得戰勝縱汝非善無智慧\n我無愛憎讓汝道汝出惡言我忍辱\n此等六偈乃由彼等之問答對話所生。\n由菩薩說此偈之剎那，非法天子不能立於車上，頭下顛倒落於地上，地即開裂，爾時，彼生於無間地獄之中。\n世尊知此事，以現等覺者之智，述殘餘之偈：\n八\n非法天子聞此語頭下足上落地獄\n我今欲戰無須戰行程皆無何能害\n九\n忍辱之力勝戰力非法自害滅入地\n真理精進法天子滿足去道乘軍車\n一〇\n父母沙門婆羅門在己家中不尊敬\n此世已盡棄身體肉體壞時至地獄\n恰如非法之天子頭下脚上墮惡趣\n一一\n父母沙門婆羅門在己家中為尊敬\n此世已盡棄身體肉體壞時至善趣\n恰如善法之天子彼乘軍車昇天去\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非只今生，前生即已對予為持敵意而沒入地中。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之非法天子是提婆達多，徒眾即是彼之徒眾；法天子即是我，徒眾即是佛之徒眾。」\n四五八　優陀耶王子本生譚\n〔菩薩＝帝釋〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對乖離之比丘所作之談話。此事件將在姑尸王本生譚（第五三一）中載出。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝真違背教團耶？」彼答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝何故因煩惱而乖違此出離之教耶？昔之賢人於廣泛十二由旬之繁榮都城蘇倫達那治國，與美如天女之婦人，雖同居一室達七百年，決不放縱五官，以貪欲心觀看彼女。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，迦尸王於迦尸國蘇倫達那之都城治國時，王無王子與王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」爾時菩薩由梵天世界歿，彼宿於第一后之胎，爾時彼使多數之人心中增大歡喜而出生，命名為優陀耶跋陀。此童子於將學步時，又有其他之有情由梵天界歿，彼生於王之他后之胎而為王女，彼女亦命名為優陀耶跋陀。\n童子成年後，極一切學術之蘊奧，而彼生來為一禁慾者，夢寐中亦不知淫慾之法，彼之心不染著於諸煩惱。王使王子即位，並告彼：「使生起種種娛樂。」菩薩云：「予不望王位，予之心亦不染著於諸煩惱。」彼與拒絕，王屢勸慰，彼用赤閻浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，則予接受王位。」彼等持此黃金之像，巡迴至一切閻浮提亦不得此容色之婦人。於將王女優陀耶跋陀裝飾使立於像側時，彼女較黃金之像尤為優美，於是二人雖皆不欲，諸人將此異母妹之優陀耶跋陀童女為第一之后，使菩薩即就王位，然彼等二人均為禁欲之生活。\n其後及父母去世，菩薩執掌政治，兩人雖同住於一室，但決無依貪欲放縱五官相見之事，雖然如此，彼等互相約束云：「予等之中最初死者，生於次所而來，必須告以：『我已生於如是之場所。』」\n時菩薩即位後七百年而去世，然並無他王，由優陀耶跋陀后發佈政令，大臣等推行政治。菩薩於三十三天為帝釋天，為受非常之名譽，七日間未能回想過去之事，而彼依人間世界計數，發覺已逾七百年，彼思：「予以財寶一試王女，為獅子吼而說法，完成約束歸來。」\n彼一時代人間壽命為一萬歲。王女是日夜間，緊閉門戶，使衛兵站立，彼女於七層裝飾美麗之宮殿御室中，唯只一人思自己之貞潔而坐。時帝釋持一滿盛黃金貨幣之金鉢，出現於寢室，立於一方，與彼女交談唱第一之偈：\n一\n麗裝持美肢身體美無缺\n獨坐昇高殿緊那羅美眼\n我今請求汝共渡一夜歡\n於是王女唱次之二偈：\n二\n巡迴掘內壕堅固望樓門\n刀劍人守護此城人難入\n三\n雖有青年人不能來此處\n然汝因何故前來欲會吾？\n時帝釋唱第四之偈：\n四\n美者！我為一夜叉前來汝之前\n汝使我歡喜與汝盛金鉢\n王女聞此唱第五之偈：\n五\n優陀耶歿後天、人、夜叉，一切不望他\n大威神力者！夜叉汝速去莫更入此地\n彼聞彼女之獅子吼，不能立足，為離去之狀而隱身消失。次日彼於同一時刻攜銀鉢盛金幣，與彼女交談，唱第六之偈：\n六\n享受愛慾最上樂有情為此行過惡\n美麗微笑者！如此快樂汝莫捨我今與汝銀之鉢\n王女自思：「彼得與我談話，將屢次前來，故今予不與彼談話。」於是彼女不作任可言語，帝釋知彼女不語之事，即由彼處消失。而次日彼攜銅幣盛以鐵鉢而來曰：「夫人！請使予依愛慾之樂得到滿足，如此，予以盛銅幣之鐵鉢向汝奉上。」王女見彼唱第七之偈：\n七\n男子用財貨向女求好意\n欲求女承諾增加高財額\n然汝違天法次第為遞減\n菩薩摩訶薩聞此語云：「王女陛下！予為一細算之商人，予不達目的決不失去財產。若貴女愈益年青，增加容色，予則向汝增加持來之贈物，然汝日日減少青年之容色，因此予亦滅少財寶。」於是唱次之三偈：\n八\n於此人間世有美身體者\n年青與容色人人日減退\n從汝容色故財寶亦減少\n今日比前日汝漸衰老故\n九\n有名譽之女依此我觀察\n時隨日夜過容色漸減損\n一〇\n善慧之王女汝當少年時\n應速修梵行汝益有容色\n於是王女唱一偈：\n一一\n諸天不如人間老彼等四肢無皺襞\n威神夜叉我問汝諸天不老因何故？\n時帝釋語彼女唱一偈：\n一二\n諸天不如人間老彼等四肢無皺襞\n天之容色日益增廣大享受天之樂\n彼女聞天界之美，問往彼處之道，更唱一偈：\n一三\n於此世界中多有老恐怖\n而有諸多人說往天行道\n威神力夜叉我今重問汝\n往彼世界行何道至無怖？\n時帝釋語彼女，更唱一偈：\n一四\n正置語與意由身不為惡\n住家多施食有信心柔軟\n同情且親切叮嚀有愛語\n如在斯道者他界無恐怖\n王女聞彼之言，讚賞而更唱一偈：\n一五\n夜叉！恰如父與母汝對我教誨\n勝容色者！我今重問汝偉大之人！汝究竟為誰？\n於是菩薩更唱一偈：\n一六\n美夫人！我為優陀耶約束來此處\n告汝我所往與汝完約束\n王女聞言喘息流淚：「夫君！汝優陀耶跋陀王耶？予無汝不能生活，汝使予能得住於君側之方法，教誨於予。」於是更唱一偈：\n一七\n若汝實為優陀耶為約束故來此處\n我等再會求方法王子！我欲汝常教誨我\n時菩薩教誨彼女唱次之四偈：\n一八\n青年速過如剎那有情死無堅固者\n身體危脆老行去優陀耶女！力行正法莫放逸\n一九\n一切土地滿財寶唯只一王之領土\n未離欲者死時棄優陀耶女！力行正法莫放逸\n二〇\n父母兄弟及姊妹依據財產買得妻\n彼等相互亦棄捨優陀耶女！力行正法莫放逸\n二一\n此身為他之食物善趣惡趣皆輪迴\n須知皆是暫時住優陀耶女！力行正法莫放逸\n如是菩薩摩訶薩與彼女教訓，彼女亦信樂彼之法語而為讚賞，唱最終之偈：\n二二\n夜叉善說法死者生命短\n有限無長樂苦惱又相伴\n捨棄迦尸都出家獨遊行\n菩薩與彼教訓回歸自己之住所。彼女於翌日將政治交付於大臣等，於自己之都中心情愉快之御苑，出家為仙人之道，修行正法，壽命終時，生於三十三天為菩薩之侍女（妻）。\n結分\n佛述此法語後，說明四諦之理——說明終了，乖離之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王女是羅睺羅之母，帝釋即是我。」\n四五九　水本生譚\n〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍，對制伏煩惱之事所作之談話。某時，舍衛城之住民，有在家五百人之同伴，聽聞佛之說法，出家受戒，住於張黃金之牀某家，夜半之時，思起愛慾——一切詳情如前所述——尊者阿難，以世尊之命令，於集合比丘眾時，為佛設座著席。佛不問：「諸子起愛慾之思耶？」而對全部一切諸人言曰：「汝等比丘！煩惱非為小事，時時所起之諸煩惱，為比丘所應制伏。昔日之賢人等，於佛未出世時，制伏煩惱得辟支佛之智。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日梵與王於波羅奈都治國時，迦尸國某村有二友人攜水瓶往田中，置於田之一隅，二人整理田地，若喉渴時，前往飲水。彼等之中一人為飲水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取飲；黃昏時彼由田出，於洗身時反省：「今日依身門有無為惡之事？」彼思出盜飲他人之水，心懷恐懼戰慄，彼思：「此貪慾如增大，則予將投入惡趣。予須制伏此一煩惱。」於是將盜水而飲之事置於念頭，愈益為觀念之修行，終至得辟支佛之智，而對獲得之智經過不斷思考而去。\n時其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等歸家。」彼答：「君且歸去，予於家已無用，予已成為辟支佛矣。」「辟支佛如君之狀耶？然則辟支佛為如何之人物？」「辟支佛有二指長之髮，著袈裟衣，住於北面雪山之香醉山洞窟之中。」於是彼摩頭，於剎那之間消失在家之相，著純紅之重衣，纏似電光之腰帶，偏袒赤色之上衣，以雲色之糞掃衣置於兩肩，蜂色（黑）粘土製之鉢吊於左肩之下，彼立於空中說法，然後昇至高空，降於香醉山之洞窟。\n又迦尸國之村有某地主於店中坐定，見某人攜妻前來，彼放縱五官眺望彼容色優美之婦人，彼自思：「若予貪慾熾盛，予將墮入惡趣。」於是彼恐懼戰慄，愈並積累修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法，而後往香醉山洞窟而去。\n又迦尸國村落之住民，父子二人一同行路，盜賊於森林入口處埋伏等待，捕獲彼等父子，捉其子云：「持財寶來，領取汝子。」將父親放回。又捕獲兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕獲師父與弟子，捉其師而放弟子，因弟子愛惜學問，往持財寶前來，領取其師。\n時有父子已知盜賊埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互爭辯之中，為盜賊所捕，盜賊問曰：「汝等相互有何關係？」「予等無任何關係。」彼等故意以為妄言。彼等由森林出，黃昏洗身體之時，其子默檢自己之戒德，見自為妄言：「予此惡行增大，將墮惡趣。予須制服此煩惱。」於是彼愈益積觀念之修行，生辟支佛之智，而後立於空中為父說法，向香醉山之洞窟而去。\n又迦尸國之村落某地主禁止殺生，然於獻犧牲祭禮之時，多人集合向彼曰：「地主！今為犧牲祭之時，予等思欲殺鹿及豚向夜叉神為犧牲之供獻。」地主曰：「汝等可從前此之習慣。」於是諸人多為殺生。彼見諸多之魚肉：「此諸人如此濫殺生物，因予之一言，使彼等殺生。」彼深致後悔，於是凭窗而立，愈益積觀念之修行，得辟支佛之智，立於空中說法，然後往香醉山洞窟而去。\n又迦尸國之村落有某地主禁止賣酒，多人云：「以前在此時期，有酒祭之祭日，予等應如何為之？」彼云：「汝等依先祖之例為之。」於是諸人為祭，飲酒喧嘩，或挫手足，或割頸截耳，彼等被捕縛，多受刑罰。地主見彼等心中自思：「若予不與承諾，彼等將不嚐受此等苦痛。」彼因此事，深致後悔，於是愈益修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法：「汝等不可怠惰。」然後往香醉山洞窟。\n其後五人之辟支佛為行乞而至波羅奈之都，下降立於自家之門下，善整服裝，善纏身軀，以莊嚴之步法托鉢達到王宮之門前。王見彼等起淨信之心，招入王之宮殿，洗彼等之足，塗以香油，招待以軟硬美味之食物。於是王坐於一方問曰：「諸位大德！尚在青年而出家，乃殊勝之事，於此青年時代諸位出家，視諸愛慾，以為禍患。然諸位修行觀念之對象，出家之動機為何？」彼等向王語云：\n一\n我飲友不與之水故後嫌惡此惡事\n今決再不為此惡知此之故我出家\n二\n見他人妻起欲心故後嫌惡此惡事\n我今再不為此惡知此之故我出家\n三\n大王！森林諸盜賊捕獲我之父\n我為彼等問知而答虛語\n故後我為此嫌惡此惡事\n決不再為惡是故我出家\n四\n營犧牲之祭人人為殺生\n彼等要求我我與彼承諾\n故後我為此嫌惡此惡事\n決不再為惡是故我出家\n五\n穀酒菓酒〔調和酒〕最初飲者諸人人\n彼等無益今多飲我與飲酒之承諾\n故後嫌惡此惡事不再為惡故出家\n彼等順序說述五偈。\n王聞每人之回答，述讚賞之辭曰：「諸位大德！出家於諸君最為適當。」\n王聽聞彼等之法，起淨信之心，與衣服醫藥，送出辟支佛等。彼等亦向王作禮，離其處而去。\n爾時以來，王於物質之欲望，離欲而不關心，雖然攝取上味之食物，然對婦人不語不見，以離欲心起立行止。入王室靜坐，觀白壁為準備定，不久即起禪定，彼達禪定，呵斥愛欲而唱次之偈：\n六\n愛欲實可忌惡香甚多棘\n耽溺於欲者不得此安樂\n時彼之第一之后自思：「此大王聞辟支佛之說法，為不滿足之狀，不與我等談話，自入王室，是故予須把握此王。」后往王室之門口，立於門前，聞王呵斥愛欲感慨甚深之偈，后云：「大王！貴君呵斥愛欲，但世間無有愛欲之快樂者。」后讚美愛欲唱他之一偈：\n七\n愛欲快樂大美味無有快樂勝愛欲\n生前耽於愛欲者死後彼等可生天\n菩薩聞此，叱彼女曰：「此死惡婆，汝為何言，愛欲有何快樂，愛欲實為轉成苦痛之物。」於是唱殘餘之諸偈：\n八\n愛欲惡味為苦患無有苦痛甚愛欲\n生前耽溺愛欲者死後彼等生地獄\n九\n堅銳利如刀無慈悲之劍\n如短刀刺胸愛欲更苦痛\n一〇\n身如丈之深炭火燃其身\n太陽熱犁頭愛欲更苦痛\n一一\n劇烈如毒藥或如煮沸油\n或如銅綠青愛欲更苦痛\n菩薩摩訶薩向后如是說法，於是集合大臣等：「汝等大臣！汝等統治國家，予將出家。」多數人民悲泣，菩薩昇起立於空中，與諸人教訓，然後由空中飛向北方至雪山，於心情愉快場所結庵，出家為仙人之道，命終之後，彼繼生於梵天世界。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！煩惱非是小事，縱然微小煩惱，賢人亦應調伏。」於是佛說明四諦之理——四諦說明竟，五百人之比丘等，達阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛等已般涅槃，后是羅睺羅之母，王即是我。」\n四六〇　優萬伽王子本生譚\n〔菩薩＝王子〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對踰城出家所作之談話。某日比丘等集於法堂，為佛德之語：「諸位！若十力之世尊為在家者，彼於一切世界之中央為轉輪王，具備七寶，成就四神足，將有千人以上之子相從；然世尊捨棄此殊勝之威神力，見愛欲之過患，夜半由〔從者〕車匿相伴，乘〔愛馬〕犍陟，踰城於阿拏摩河岸出家，為六年之苦行，成等正覺。」爾時世尊出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語坐於此處？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如來非只今生大踰城出家，前生佛亦於有廣泛十二由旬波羅奈之都，捨王位而出家。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日，藍瑪之都有名一切施王。今日波羅奈之都，於優陀耶王子本生譚〔第四五八〕謂之蘇倫達那都，於小斯塔索瑪王本生譚〔第五二五〕謂之斯達薩那都，於數那難陀仙本生譚〔第五三二〕謂之布拉夫瑪瓦達那都，於堪達哈拉司祭官本生譚〔第五四二〕謂之普帕瓦提都，而於此優萬伽王子本生譚則謂之藍瑪都。如此都名時時變更。\n於此之都，一切施王有千人之王子，王與長子優萬伽以副王之位。彼於某日，晨起駕華麗之車，以非常之威嚴，遊行御苑；彼見樹梢及草葉尖端，枝端及蜘蛛巢穴等處，如懸真珠之網之露滴，問曰：「馭者！此為何物？」「副王！此為寒期所下之露滴。」彼聞馭者之答，日中遊於御苑，黃昏歸時，不見露滴，彼問馭者：「我今不見露珠，露珠今往何處？」馭者答：「副王！露珠於太陽昇起時，即碎入地中。」彼聞而恐懼戰慄：「此等有情之壽命行作（狀態）亦如露滴，予於病、老、死尚未逼迫之中，乞願父母，出家為宜。」彼以露滴為觀念之對象，見三界如火宅，於是不往自己之住居，向坐於莊嚴具備之法庭中父王前禮拜，坐於一方，乞願出家，唱第一之偈：\n一\n朋友大臣相圍繞車乘之王我為禮\n大王！我今乞願請出家主君許我此心願\n時王對彼制止，述第二之偈：\n二\n若汝愛欲有不足我可為汝使滿足\n有害汝者我護汝優萬伽！莫作出家之乞願\n童子聞此唱第三之偈：\n三\n愛欲對我無不足亦無任何害我者\n到老終無破壞事我欲製造此洲渚（國土）\n佛唱半偈說明以上之次序：\n四（A）\n子向父乞願父又乞己子\n餘半偈為王所唱：\n四（B）\n我子！市民皆乞願優萬伽！莫作出家言\n童子後又唱第五之偈：\n五\n軍車之主王勿止我出家\n不耽諸愛欲不屬老支配\n童子唱此偈，王無回答之語，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承諾出家。」后聞此語：「貴君此為何言耶？」后急切息不得喘，坐黃金之輿，急往法庭哀願，唱第六之偈：\n六\n我之愛子！我願汝之身我禁汝出家\n永久我見汝優萬伽！莫為出家言\n童子聞此唱第七之偈：\n七\n草葉端白露太陽昇碎落\n如人壽無常愛母！汝切莫止我\n雖云如此，彼女哀願，再三再四，於是菩薩摩訶薩向父唱第八之偈：\n八\n車乘之主！請王為駕夫使母乘此輿\n我將度苦海使母莫妨礙\n王聞王子之言，謂后曰：「我后！汝且乘輿歸去，請登（喜增）宮。」彼女聞王之言，不能居於彼處，由婦人等圍繞而去，登上宮殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立遠望法廷之門。\n菩薩於母去時，更向父乞願，王不能拒絕彼之願望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王與承諾，彼得許可時，菩薩之末弟財勝童子禮拜父王：「父王！請許予亦出家。」王一併承諾。兄弟二人拜王，捨棄愛欲，多人圍繞，由法廷出，后眺望菩薩摩訶薩：「予子出家，藍瑪都城將空虛矣。」后悲嘆而唱次之二偈：\n九\n汝急去！告彼為賢者藍瑪都空虛\n優萬伽出家一切施王許\n一〇\n千子之長兄青年譬黃金\n強力之童子出家披袈裟\n然菩薩亦未立即出家，彼與末弟財勝童子一同拜辭父母，出都而去，而使多人歸回，兩人進入雪山，於適心之場所結庵出家為仙人。而後起得禪定神通，以樹根果物渡一生涯，死後生至梵天世界。\n最後為佛偈說明其義：\n一一\n優萬伽勝財二童子出家\n捨棄父與母斷滅死縛著\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！非只現在，如來前生亦棄捨王位而出家。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是今之大王族，財勝童子是阿難，優萬伽即是我。」\n四六一　十車王本生譚\n〔菩薩＝賢者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對某父亡之地主所作之談話。彼於父亡之時，為愁嘆所打擊，放棄一切工作，只為悲泣。佛於晨起眺望世間，觀彼已達預流果之狀態，於是翌日，佛往舍衛城步行托鉢，食已，遣去諸比丘等，只一年少沙門隨行，前往彼家。交談而坐，佛以愛語問曰：「優婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼惱。」佛言：「優婆塞！昔之賢人如實知八世間法時，而無絲毫之悲痛。」佛應彼之乞求，說過去之事。\n主分\n昔日於波羅奈之都，有十車大王其人，捨惡行以正義治國，彼之一萬六千夫人之最年長第一之后，產有二王子及一王女。長子名羅摩賢者，次子名相童子，王女名清涼。\n其後第一之后歿，王為彼女之死而悲嘆，由大臣注意營辦彼女之葬式，王又以其他夫人置於第一后之地位。彼女甚合王意，至受寵愛。彼女其後妊娠，注意胎兒，產一王子，名芭拉陀童子，王愛此一王子，謂后曰：「予與汝任何選擇之物。」彼女接受其言亦暫置之。然童子七歲之時，彼女至王前云：「大王！汝前許予子可選擇任何之物，今請與彼。」「王后！汝可選擇所欲之物。」「大王！請讓予子繼承王位。」王彈指曰：「汝死惡婆！予之二王子如日之光輝，汝殺彼等，則汝子之王位有望。」彼女為王叱責，心甚恐懼，回返自己后室，然其後數日，屢屢向王乞求王位。\n然王不與彼女所選之物，王自思：「婦人者乃不知恩之反逆者，彼女或偽為製造予之書信，或偽行賄賂使殺王子。」於是彼呼王子近前，談此事情：「吾子等！汝等住於此處實甚危險，汝等往鄰國或往森林，於予死荼毘時返來繼承屬我家族之王位。」又呼占相師前來詢問自己壽命之期限，彼等云：「有十二年之壽命。」王聞之云：「吾子等！今後十二年來揭王之天蓋。」彼等云：「謹遵王命。」向父涕泣拜辭，出王宮而去。王女清涼亦云：「予亦願隨兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。\n彼等三人由多人圍繞出離王城，多人歸去，三人次第入於雪山，向有水而又易得種種樹實之處結庵，依果實彼等三人維繫生命而活。\n相賢者與清涼女對羅摩賢者請求云：「兄長如我等父執地位，請住此庵，予等持樹實前來養育兄長。」得兄之同意。自此以來，羅摩賢者，殘留其處，餘者持種種果實養彼。\n如是彼等以種種果實生活居住之時，十車大王過於心懸王子等，第九年而歿。后於王之葬儀畢，為自己之子揭示天蓋，大臣等云：「天蓋之主現住森林之中。」不與王位。芭拉陀童子云：「予將往森林伴出予兄羅摩賢者揭示王之天蓋。」彼執王之五種標章，整飾四種軍隊，到達彼之住所，於不遠之處安置陣營，於相賢者與清涼女往森林時，彼入於庵之境內，羅摩賢者於門前如善據黃金之像毫無怖畏安樂而坐。彼行近其前，禮拜而坐於一方，告以王所發生之事，與大臣等一同稽顙涕泣。羅摩賢者決無悲傷亦無涕泣，彼之五官一無變化。\n芭拉陀於黃昏泣而坐時，他之二人持種種之樹實歸來，羅摩賢者自思：「彼等尚在年幼，彼等尚無如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已歿』，彼等將不堪悲痛，心臟破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之聞此突然發生之事。」於是向彼等指示前方一池云：「汝等時常不歸，此為汝等之懲罰，下入此水中而立。」唱前半之偈云：\n一（A）\n如何？相弟與清涼汝等下水立\n彼等依兄之言，即下往水中而立。時彼向彼等告以發生之事，唱殘餘之半偈：\n一（B）\n十車王崩去芭拉陀所云\n彼等聞父死之報告而氣絕，彼再語彼等，彼等再度氣絕，如是三度氣絕，大臣由池中將倒臥之彼等運出，使坐於地上。彼等蘇息之時，一切諸人相互涕泣悲漢而坐。\n爾時芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子與請涼女聞父之死，悲痛不堪，然羅摩賢者竟無悲泣，彼不悲之原因究竟為何？予將向彼聞見。」於是彼詢問而唱第二之偈：\n二\n羅摩依據何威力應悲痛時汝不悲\n汝聞父死不悲痛苦惱何不征服汝？\n時羅摩賢者以自己不悲之理由向彼說明：\n三\n任人如何多悲嘆難為之事無奈何\n如何有智有慧者空自悲痛使自苦\n四\n青年與老人愚人與賢者\n富者與貧者任人皆死去\n五\n譬如熟果實恐怖其常落\n生死諸人人常有死畏怖\n六\n晨會諸人人夕有不見者\n夕會多人人晨有不見者\n七\n愚人害自己空自徒悲嘆\n多齎諸利益賢者應為此\n八\n身瘦顏色褪一切自己害\n死者不復蘇悲嘆竟無益\n九\n譬如家燃燒依水可滅消\n有智有聞慧賢人亦如是\n急起止悲哀如風散飛綿\n一〇\n一人之死一族生一切生類實如是\n若人能依第一義皆有關連共互住\n一一\n是故賢者多聞者洞察此世與他世\n人死悲痛雖大事知法心意自無苦\n一二\n此我親族不施捨養育彼等使受樂\n我善護持其餘者此為智者之所行\n依此等偈，彼說明世之無常。\n集會之諸人聽聞羅摩賢者說明世無常之說法，均止住悲痛。\n而後芭拉陀童子禮拜羅摩賢者云：「請兄受承波羅奈都之王位。」「吾弟！汝可與相童子及清涼女伴往執行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返來為政』，予若今往，違背父言，今後三年將往。」「其間誰掌政治？」「汝可為之。」「否，予等不能為。」羅摩賢者云：「如是，於予歸前，以此履物治之。」於是脫下自己之草鞋與之。彼等三人取履物禮拜賢者，由多人圍繞，往波羅奈之都。\n彼之履物於三年間執掌政治，大臣等置草鞋於鳳輦乘，決定訴訟。若決定惡時，則履物相互擊打，見履物之指示，再改正決定；若決定正當，則履物無音而靜止。\n賢者經過三年，出森林達波羅奈之都，入於御苑。童子等知彼返來之事，彼等由大臣等圍繞前往御苑，以清涼女為第一之后，行二人之灌頂式。菩薩摩訶薩於是即位，乘嚴飾之車，為多人圍繞而入都，右旋為禮，昇至善月王宮之大廣間，自此以來，彼於一萬六千年間，以正義而為政治，昇往天界。\n一三\n羅摩為政治一萬六千年\n有首如螺貝政治大臂者\n此為現等覺者之偈，說明其訊息。\n結分\n佛述此法語後，說明聖諦之理——說明四諦竟，此地主達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時十車大王是淨飯大王，母是摩訶摩耶夫人，清涼女是羅睺羅之母，芭拉陀是阿難，相童子是舍利弗，徒眾是佛之徒眾，羅摩賢者即是我。」\n四六二　防護童子本生譚\n〔菩薩＝大臣〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對放棄精進努力之一比丘所作之談話。彼為舍衛城之住民，上好門第之子，聞佛說法而出家，彼完成由阿闍梨（軌範師）及和尚（親教師）所命之義務，通曉兩波羅提木叉，滿過五年，彼思：「予欲得業處，將住森林。」彼向阿闍梨及和尚乞假，往拘薩羅國某邊疆之村。於彼處，信樂彼之威儀作法，諸人為彼造柴庵，互通聞問。雨期近至，彼努力用功統一心意，依非常之精進，三個月間，修習業處，然彼尚不能認識曙光，彼思：「予確如佛說四種人中之最平淡無奇者，予住於森林將有何益？」「予往祇園精舍，得拜見如來殊勝之顏色，聽聞甜蜜之說法。」彼放棄精進，由森林出，漸次往祇園精舍而來。\n於是由阿闍梨、和尚、友人及知己等問其返來之理由，彼言其事情。彼等對彼責難：「何故為如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴來汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放棄精進而歸來。」佛問比丘曰：「是真實耶？」答曰：「世尊！是為真實耶。」佛言：「比丘！汝為何放棄精進耶？於此教法不精進怠慢之人，不能得最上之阿羅漢果，而精進之人則能成就此法。汝於前生為有努力堪忍教訓者，依此理由，汝為波羅奈都之國王百子中之末子，能守賢者之教訓，而能得王之白天蓋。」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日梵與王於波羅奈都治國時，有防護童子為王之百子中之末子。王云：「每子一人應各學適當之學。」與每子以一大臣為師。時菩薩為童子之師，為一賢人學者，立於王子父執之地位。大臣等使學習學業終了之王子見王，王與彼等以地位而後送出；防護童子已極一切學術之蘊奧，彼問菩薩：「師尊！若予父派遣予至其他地方，予將如何為之？」菩薩曰：「王子！若汝被提供地方時，汝不接受，汝向王云：『大王！予為末子，予如亦出往他處，陛下膝下空虛，予願侍王左右。』」於是某日防護童子向王禮拜立於一方，王向彼問曰：「我子！汝之學業終了耶？」「唯然，大王！」「汝可選擇汝所好之地方。」「大王！汝之膝下空虛，予願侍王左右。」王甚滿足：「甚善。」王與同意。\n其後彼居王之膝下問菩薩曰：「師尊！今將如何？」菩薩云：「請向王索取一處古之御苑。」彼云：「謹如君命。」彼由王得受御苑後，以彼處所生之花與果實，結交親近都中之有力者。彼復問菩薩：「現將如何？」菩薩云：「王子乞願於王，向市內諸人施與食物及著物。」彼如其言，對市內之人，一人不遺施與食物與著物。彼更問菩薩求王許可，對宮中使者、馬匹、軍隊，悉皆無有遺漏，與以施物。此外對由外國前來使者住居之照顧，對諸商人稅金之平均分擔，即一切應為之事，彼皆自行之。如是彼從菩薩摩訶薩之忠告，對一切宮城內外人人、市民、國民及外來人等，恰如鐵練之狀，依各各四攝事而結縛親近。於是彼受人人之喜愛。\n其後，王於臨終，大臣等集於牀前問曰：「大王！陛下歸隱之後，與誰王之白天蓋？」王答曰：「予之諸子對王之白天蓋有同等之權利，然可與汝等中意之人。」彼等於王崩後，葬式終了，於第七日集會說明：「大王遺言：『汝等中意者揭王之白天蓋。』予等中意於防護童子。」於是由王之一族圍繞，以黃金飾房之白天蓋為彼所揭。防護大王依菩薩之忠告，以正義治國。\n他之九十九人童子云：「予等父王駕崩，諸人使防護揭得天蓋，彼為末弟，天蓋不可加諸於彼，天蓋應為我等長兄所揭。」彼等一同以書信送交防護大王：「天蓋應與我等，否則訴之戰爭。」於是包圍都城。王向菩薩告知此事，問曰：「我等今將如何？」彼答曰：「大王！不可與陛下之兄等戰爭，即將陛下之君父所有之財產分作百分，向九十九位兄長發送通知謂曰：『諸位此皆父王之所有物，請與分取，予與諸兄不起戰爭。』」彼依照施行。此時彼之長兄布薩童子告其他諸弟曰：「諸君！無人能有勝王者，我等之末弟雖為敵人而決不敵對，反將父王之所有物送與我等，且云『予決不與諸兄戰爭。』然我等不能一時皆揭天蓋，我等唯有使一人揭起天蓋，應使彼為王，並謁彼向彼受取王領而後歸回我等之地方。」於是彼等一切童子解散都之包圍，停止敵對行為而入都，王亦使大臣等對彼等表示敬意而出迎。童子等率諸多從者步來登上王宮，對防護大王表示恭順，坐於低之座席；防護大王坐白天蓋下獅子座上，名聲嚇嚇，威風堂堂，而王下眺所至場所，悉皆震駭。\n布薩童子眺望防護大王之威容自思：「予等之父王，恐已知自己歿後防護童子為王之事，故與我等地方而不與彼。」於是彼與王會談唱次之三偈：\n一\n大王！思起民之主（父王）知汝之戒德\n敬他諸童子不與汝何物\n二\n大王尚在時或往天上時\n予之一族！見己之利益承諾汝王位\n三\n防護！汝依何戒行立於同族上\n何故一族眾無能超越汝？\n防護大王聞此說自己之德，唱次之六偈：\n四\n王子！沙門及大仙我均不嫉視\n我尊敬彼等跪拜其足下\n五\n沙門仙人喜德行彼等德法俱相應\n我欲聽聞彼說法教訓於我無嫉念\n六\n沙門及大仙我聞彼等言\n毫不起輕視我心喜法緣\n七\n象兵與衛兵（馬兵）車兵步兵等\n我常於彼等與衣食不怠\n八\n大臣顧問官輔我從者等\n波羅奈之都供與肉酒水\n九\n又有富商賈彼等諸國來\n我計彼等便布薩！如此知守護\n時彼布薩童子聞彼之德，唱次之二偈：\n一〇\n防護！汝實依法者汝勝予一族\n汝今可治國賢慧利益者\n一一\n汝由一族所圍繞積集種種之寶德\n諸敵無能征服事修羅無能征帝釋\n防護大王與一切兄等非常之榮譽，彼等於彼之前滯留月半，彼等云：「大王！諸地方盜賊起時，予等以為監督，陛下可安享國政之樂。」於是各各歸返自己之地方。王從菩薩之忠言而行，壽命終後，往生天國。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「比丘！如此汝於前生堪從忠告，然今生汝何故不精進耶？」佛為說四諦之理——說明四諦竟，彼比丘達預流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之防護大王是此比丘，布薩童子是舍利弗，其餘弟兄是大小長者，徒眾是佛之徒眾，與忠言之大臣即是我。」\n四六三　蘇婆羅迦賢者本生譚\n〔菩薩＝賢者〕\n序分\n此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜（最上智慧）所作之談話。某日黃昏之時，等待如來出堂說法之比丘等，集於法堂：「諸君！佛實為大智、廣智、明智、速智、利智、銳智者，具備臨機應變之方便智，其智廣大如大地，甚深如大海，廣闊如虛空，於一切閻浮提（全世界）所起之智，無得凌駕十力之世尊者——譬如於大海所起之波，不能超越其岸，又如達岸時，波即破碎。如依其智，無任何人能超越十力之世尊者，若達佛之足前，其人必被破碎。」如是比丘等說明十力世尊之大般若波羅蜜（最上之大智慧）。佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語，坐於此處？」答云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！世尊非只今生為具智慧者，彼於前生智慧尚未成熟時，即為一具智慧者，彼雖盲目，於海洋中依海洋之標幟而知『此海中有如是如是之寶。』」於是佛為說過去之事。\n主分\n昔日在巴魯國巴魯王治國時，巴魯之海濱有一港村，爾時菩薩生為巴魯海濱船戶頭之子，身為可愛之黃金色，彼名蘇婆羅迦童子。彼於多人服侍下成長，十六歲時，極乘船學術之蘊奧，其後父歿，彼即為船戶之頭，操乘船之業。彼為賢者，具備智慧，彼所乘坐之船，決無災害發生。\n其後彼之兩眼為鹽水所害而失明，彼自其時以來，雖為船戶之頭，但不作操船之業，彼思：「予將賴王以生活。」彼往王之前。時王任命彼為評價鑑定之工作，自此來，王之象寶、馬寶、真珠寶、摩尼寶（寶石）等等之鑑定，使彼為之。\n爾時，某日之事，有率黑岩頂色象而來之人等曰：「此可為王所乘用之象。」王見其象云：「可使賢者見之。」於是諸人率象往彼之前。彼以手撫摸象之身體，告曰：「此不適為王者之象，彼之後足傷殘。何以故？母象產時，未能以肩承受，於是落於地上，後足傷殘。」諸人問牽象而來人等，彼等云：「賢者之言，是為事實。」王聞此事，甚感滿足，與彼銅幣八枚。\n復於某日，有牽一匹馬來之人等云：「此可為王之馬乘。」王又使將此馬送賢者之前。彼以手撫摸後云：「此馬不適為王者之馬乘，何以故？此馬生而母死，故此馬未得母乳，未能十分發育。」彼之所云又為真實，王又聞此，甚感滿足，與以銅幣八枚。\n爾時某日，又持車來人等云：「此可為王之車乘。」王亦使送彼所。彼以手撫摸車後云：「此車為空洞之木所作，故不適王乘用。」彼所云又為事實，王又聞之與銅幣八枚。\n時有向王持來價值甚高之毛氈之人等，王又命送彼之前，彼以手撫摸後云：「此氈有被鼠嚙破之一洞。」諸人檢視，發現其處告王，王甚滿足，與銅幣八枚。\n彼自思：「此王對鑑定如是希有之事，只與以銅幣八枚，此贈物只可為理髮師之禮物，此王概為理髮師之子，奉仕此王實無利益，予將歸自己之住所。」於是回歸巴魯海濱之港。\n彼住於其處時，商人等準備乘船出海，彼等考慮：「我等將使誰同乘？」「蘇婆羅迦賢者所乘之船，決不蒙害，彼為賢者，善巧方便。彼雖盲目，但蘇婆羅迦賢者為一殊勝之盲目者。」於是往彼之前乞願曰：「請為我等之船頭。」彼云：「諸君！予為盲目之人，如何能為操船之工作。」「頭主！汝雖盲目，但對予等而言，實為第一人。」於是一再懇求，彼與承諾：「甚善，諸君！予依諸君之言，乘船前往。」於是乘入彼等之船。\n彼等依船向大洋駛出，船七日間，無事進行，爾後不時風起，四個月之間，漂流於大海上，到達庫羅瑪拉海域。彼處有身體似人，口如剃刀之魚類，出沒於水中商人見此魚類，向菩薩問其海之名，唱第一之偈：\n一\n出沒如人魚剃刀之鼻嘴\n蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？\n摩訶薩因彼等問，依自己乘船之經驗較量，唱第二之偈：\n二\n出帆巴魯濱諸商求財寶\n迷船來此處庫羅瑪拉海\n而此海產金剛石，摩訶薩自思：「若予語彼等『此為金剛石海』，則彼等為貪欲而採多量之金剛石，船將沉沒。」彼不語彼等，使船繫留，而以方便握一網繩如取魚狀，投綱撈取金剛石之寶，投入船中，而將其價值少之物品棄於海中。\n船過其海，往火鬘海之處而行，其海燃燒如火聚，如懸於中天之太陽放大光明。諸商人以偈問彼：\n三\n我等見此海如火如太陽\n蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？\n摩訶薩復向彼等繼續說偈：\n四\n出帆巴魯濱諸商求財寶\n迷船來此處其名火鬘海\n而此海多產黃金，摩訶薩依如前狀，由其處採黃金投入船內。船更過海，達輝耀光如乳酪之酪鬘海，商人以偈問其名：\n五\n我等見此海如酪又如孔\n我等向汝問此為如何海？\n摩訶薩繼續以偈語之：\n六\n出帆巴魯濱諸商求財寶\n迷船來此處呼為酪鬘海\n而此海多產白銀，彼仍以如前之方便採之，投入船中。船更過海，到達海面輝耀如青色草禾又如穀物之畑，名青色草鬘海。商人以偈問海之名：\n七\n我等見此海如草又如穀\n蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？\n彼繼續以偈說明：\n八\n出帆巴魯濱諸商求財寶\n迷船來此處青色草鬘海\n而此海多產青摩尼（綠柱玉）之寶，彼仍以如前之方便採寶玉，投入船中。船過其海，到達如葦林之狀，又如竹林之狀之葦鬘海。商人以偈又問其名：\n九\n我等見此海如葦又如竹\n蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？\n摩訶薩繼續以偈說明：\n一〇\n出帆巴魯濱諸商求財寶\n迷船來此處呼為葦鬘海\n而此海多產竹色之瑠璃，彼又使採投入船中。商人等過葦鬘海見瓦拉巴姆迦海，彼處海水由四面八方捲起擁近船邊，四方有如同絕壁之大洞捲起之水波，生出恐怖劈耳之音聲，如使心臟破裂。商人等見此，恐怖戰慄以偈問其名曰：\n一一\n不思此海此世物聞此音聲大畏怖\n譬如大洞與絕壁此海我等從未覩\n蘇婆羅迦！我等向汝問究竟此處名為如何海？\n菩薩繼續告其名曰：\n一二\n出帆巴魯濱諸商求財寶\n迷船來此處瓦拉巴姆迦\n菩薩摩訶薩云：「諸君！到達此瓦拉巴姆迦海，決無能有歸還之船，船到此海，必至沉沒破滅。」然此船中有七百人乘坐，彼等為死之怖畏，如在無間（阿鼻）地獄被煎煮之眾生，異口同音放出悲哀之聲。摩訶薩自思：「除予之外，無任何人能救此等諸人之安全。予將立願，救助彼等。」於是向彼等云：「立即用香水使予沐浴，使予著新衣服，預備盛物之鉢，置於船之先端。」彼等急忙照辦，摩訶薩以兩手執盛物之鉢，立於船頭發願唱最終之偈：\n一三\n自有記憶限達知覺以來\n我對一生物不知故意害\n依此真實語使船安全歸\n四個月之間行遇異國之船，今歸路如有神通，依神通之威力，僅一日之間到著巴魯濱港，而船更又向陸上行近過八宇沙婆丈，立於船頭家之門前而止。摩訶薩分與彼等諸商人金、銀、摩尼、珊瑚、金剛石等，並與彼等教訓云：「此等諸寶，諸位已充分獲得，今後決再勿為航海之事。」菩薩一生涯為布施之善業，生於天之都城。\n結分\n佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如來前生即為如此之大智者。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之徒眾是佛之徒眾，蘇婆羅迦賢者即是我。」", 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"第八篇\n第一章　迦旃延品\n四一七　迦旃延本生谭\n〔菩萨＝帝释〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一善侍奉其母者所作之谈话。其人为舍卫城之一良家子，行为正直，父死之后，专心奉侍其母——为母洗面、与扬枝剔齿牙之垢，与水浴濯足之服务，且以粥、米饭哺养其母。\n其母有时向彼云：「汝另外尚有许多家主之事待作，何处娶一家与我同等程度之女，彼女亦可为我效劳，汝可为自己之事务。」子：「母亲！我为求自身之利益与幸福而对母亲之奉侍，他人谁亦不能如此奉侍。」母：「汝可作繁荣家庭之任务。」子：「在家生活，非予所愿，予看顾母亲，亡故之后，予即出家。」\n然彼母亲虽数度反复摧促希望，终不得彼之承诺，于是未取得彼之同意，则由同等程度之家娶来一女，彼不敢违拒母命，乃与其女同居。\n彼女自思：「予夫精进可惊，对母亲奉侍，予亦应对母亲善加服侍。」于是彼女亦尽心服侍彼母亲。彼见彼女尽心服侍其母，自此以后，彼所得甘旨而又实质之食物，尽与彼女。\n彼女其后自思：「彼所获甘旨而实质之食物，悉数与我，彼或欲将其母赶出；予将讲求赶出之手段。」在这一错误之思考下，某日彼女告彼夫曰：「予夫！君外出时，君之母虐待于我。」彼默然无语。彼女自思：「予必须使彼母发怒，引起其子之反感。」\n自此以后，彼女与粥，或为过热、或为过冷，或是盐多过咸、或是淡而全然无味。母谓媳妇：「过热、过咸。」彼即满注以冷水；母谓：「过冷、过淡。」彼女即大声抗辩：「前此谓过热过咸，今又谓冷而无味，谁能如何使满足？」\n沐浴之水，十分高热，向母之背上注浇，母谓：「予背如火烧。」于是又满浇以冷水，母谓：「儿媳！如何又过冷！」于是彼女又告邻居近处之人：「先前谓过热，而后又谓过冷，谁能忍受如此之轻蔑？」\n母谓媳妇：「予之寝床，跳蚤甚多。」彼女即将寝床取出，于其上撢扫自己寝床，谓曰：「已撢扫矣。」然后取入敷被，使此大优婆夷（老母）加倍受跳蚤啮咬，终夜坐受凌虐而不成眠。母告媳妇曰：「我终夜为跳蚤所啮。」然彼女谓：「昨日撢扫寝床，前此亦曾撢扫，如此谁能如何完成此种任务？」\n「今予将激怒其子。」于是到处抹散痰唾、鼻涕及白发。彼问：「家中如何如此垢秽？」彼女答云：「此为汝母所为。」彼告曰：「汝不可如此造作。」于是开始言争。彼女曰：「予不能与此恶婆同住于家，或者彼住于家，或者予住于家，汝如何选择？」彼闻彼女之言曰：「予妻！汝尚年轻，任往何处，皆能随处生活，然予母体弱，惟有依赖于予，汝可往归自家。」\n彼女闻彼言心中恐惧，自思：「夫与母之间不能分裂，夫惟有爱其母之一途，若予往自己母家，将为寡妇生活，为一凄惨之人。予须如原来得姑之意，善为看顾。」于是彼女自此以后，仍与以前同样只管服侍老母。\n某日此优婆塞（夫）为闻法往祇园精舍，恭敬礼佛，坐于一方。佛云：「优婆塞！汝修福业无懈怠耶？服侍老母行迹已满足耶？」彼曰：「予母拒斥予意，带一家女前来，然彼女作如是如是不可为之行迹。」彼向佛申诉一切之事，彼续云：「彼女不能分裂予与予母，今已尽心哺养予母。」佛闻彼之言而告彼曰：「优婆塞！今生汝未依彼女之言，然前生则汝随彼女之言，赶出汝母，因我之故，再使汝母归家哺养。」于是佛应彼之乞求，为说过去之事。\n主分\n昔日梵与王于波罗奈之都治国时，某家之子，于父死后，只管奉侍其母，与上述同样服侍其母；一切均如上述所言同样详说。而彼女谓：「予不能与如此恶婆同住，或是彼住于家，或是予住于家，汝如何选择？」彼则采听彼女之言：「我母实使予困扰。」于是向母告曰：「母亲！汝在此家中，时起争端，母可由家出外，住于任何喜居之处。」彼母哭泣而出走，依赖某友之家，作零工困苦维持生计。\n于姑出走之时，彼女怀孕，彼女向其夫及邻居近处之人告曰：「彼恶婆住于家中之时，予不怀胎，然而今予则有孕。」其后分娩幼儿，彼女语夫曰：「君之母住于家中之时，未尝得子，然今予则得之，依此理由，可知恶婆之性。」\n老母闻之自思：「诚然，予被逐出而得子。」「此世正法已死，若法未死，打母逐出之人不应得子，亦不应安乐生活。今试就法供养死者。」\n于是某日，老母携带胡麻粉、米、小锅、羹匙，往天然墓场，以三个骷髅为窑，燃火，至水边洗净头首及外衣，然后归至窑处，解散头发，开始洗米。\n尔时菩萨为帝释天主，实则诸菩萨众均不放逸，因此彼（菩萨）恰于此时巡游世间，见此苦难受打击之老母，思法已死，欲就法供养死者。帝释：「我将展施我之力量。」于是化现为婆罗门形，行于大道之上。见彼女时，由道路下来，立于其傍曰：「女士！于墓场炊食，实为少见。汝今煮此胡麻饭有何打算？」帝释开始说第一之偈：\n一\n白衣清净新洗发迦旃延！云何依釜为炊事\n洗来搀入胡麻粉作胡麻饭是何因？\n然彼女对此报以第二之偈：\n二\n婆罗门！我今善煮胡麻饭此饭并非为己食\n今因法死〔行祭祀〕墓场之中作饮食\n于是帝释唱第三之偈：\n三\n迦旃延！作应所作汝寻思法死之说谁告汝\n无上神力具千眼无上法死无此事\n闻此言已，老母说二偈曰：\n四\n梵族之人！我今之意甚坚定法死于我今无疑\n彼彼之人有罪者彼彼之人今安乐\n五\n予之子妇意气恶彼驱我后竟产儿\n彼女今为全家主予被驱逐唯一人\n帝释因此述第六之偈：\n六\n我非死者我长生正为汝我来此处\n驱逐汝后妇产子我使与儿成灰烬\n〔老母〕闻此曰：「不可，汝何为而出此言？予望予孙不死。」为说第七之偈：\n七\n天王！予今求卿望彼事卿为我来当允我\n予与我儿媳与孙使得住家相融和\n此时帝释为彼女述第八之偈：\n八\n迦旃延！汝今求予望彼事汝被虐而不舍法\n汝与汝子媳与孙善为住家相融和\n如此述毕，帝释著庄严华美之服，依自己之威神力，立于空中告曰：「迦旃延！汝勿畏，汝子汝媳，因予之威神力而来此处途中，将求汝宽恕，伴汝归家，请为不放逸之生活。」帝释于是归己所而去。\n彼等因帝释之威神力思念彼女（老母），问村中之人曰：「予等之母，现居何处？」村人告以往墓场之处而去。彼等闻之，向墓场之道寻觅，频呼：「母亲、母亲！」发现其母，均匍匐于足下：「母亲！请恕我等之过。」请求恕罪。而彼女亦怀念其孙，于是互相融和而归家，由此以来营相和合之生活。\n九\n彼迦旃延与儿媳住于家中相融和\n儿孙并皆善服侍天主帝释劝诱者\n此为现等觉者之偈。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼优婆塞达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时善为哺养其母者即是今正当看顾其母之人，彼之妻即是昔日之妻，帝释即是我。」\n四一八　八声本生谭\n〔菩萨＝修行者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王于午夜中听闻无人能解之声音所作之谈话。此一事实在以上铁鼎本生谭〔第三一四〕中所说恰好相同。然于此，王问：「世尊！予闻此等音声，将发生何事？」尔时佛言：「大王！勿惧，卿闻彼声之缘，并无任何危险。大王！闻此种可怕之声不解者，非独卿所独闻，前生诸王亦闻此类之声，从婆罗门之言，牺牲一切种类之四只兽，思为供养，后闻诸智者之言，释放为牺牲而集合之动物，向街中巡回击打大鼓作不杀生之告示。」于是佛应彼王之请求，为说过去之事。\n主分\n昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于具有八百万富裕之婆罗门家。成人后，于得叉尸罗，修习诸艺，父母殁后，调查诸多财富，广行布施散财，断爱欲入雪山出家，出家得禅定与神通后，为得盐酢，循诸人之道而行，入波罗奈，住于园中。\n尔时波罗奈王坐于王之大床，午夜之中，闻有八种声音：第一于王宫近处园中有一只鹤唳鸣声；第二继其鸣声之后，于象小屋之入口住有一只牝鸦发声而叫；第三住于王宫之屋顶高处一类昆虫发声而叫；第四王宫所饲之鸽鸪发声而叫；第五所饲之鹿发声而叫；第六所饲之猿发声而叫；第七所饲之紧那罗发声而叫；第八继此声之后，则为一独觉经过王宫之顶，往游园而去发一感兴之偈声。\n婆罗奈王闻此八种声而惊惧，翌日问于婆罗门等，婆罗门等向王申告曰：「大王！君甚危险，应用一切种类四只兽供养。」由王许可云：「如意为之。」婆罗门欢喜雀跃而由王宫退出，著手施行供养。\n然而彼等之中上首行供养婆罗门之内弟子，有智有术，向师匠云：「师尊！如此惨虐而杀诸生物，切勿为之。」师云：「汝何无知，纵今外面无任何事，亦可得诸多鱼肉。」弟子云：「师尊！不可为饱腹而为落地狱之行。」闻此，其他诸婆罗门等怒彼之劝告而言：「彼奴妨害我等之储蓄。」\n弟子畏惧彼等，乃曰：「诸君尽可以此为食鱼、肉之手段。」言毕离去，至街外往王园寻觅能使王停止此事之如法沙门，彼恰好观见菩萨，与之交谈：「何故君对诸生物无怜悯之心耶？王杀诸生物，施行供养，何故汝不起解救群生使去缚之心？」菩萨云：「青年！予居此处，王不知予之事，予亦不知王之事。」「尊者！然则卿应知王闻诸声之结果。」「予当然知之。」「卿既知之，何故不向王告述？」「青年！予如何能于额上结角而往谓：『予能知之』？若王先至此处听闻，予即申述此话。」\n于是青年急往诣王宫，王曰：「卿有何事？」「大王！一修行者坐于王园中美丽之石上，知王所闻诸声之结果，彼谓若王自行往问，彼即告之。敢请大王前往一闻。」\n王急往其处，向修行者敬礼，自己亦被修行者荣迎，坐后问曰：「尊者！卿实能知予闻诸声之结果耶？」「唯然，大王！」「若然，就彼语我。」「大王！所闻诸声之缘由，于王并无危险。然王昔时园中住有一鹤，彼因未得养，空腹不堪饥饿，故发第一之声。」菩萨以自己之智慧解析鹤之行为，说第一之偈：\n一\n人云此为一古池昔日鱼多水亦甚\n原为鹤王之住所亦我诸父之栖处\n如今蛙亦生其处我等尚难为舍离\n「如是，大王！彼鹤为空腹所恼而发声。因此，王可使彼免于空腹，清扫园林，使池水清湛。」王命从者如说办理。\n「其次，大王！于象小屋之入口，停落一只牝乌，彼为悲痛己子发第二之声。为此王亦勿起怖畏之思。」于是说第二之偈：\n二\n谁人能告不法事摧毁班都拉之眼\n谁能复我诸儿巢我可获得幸福多\n菩萨说此偈已，而即问曰：「大王！何人为象小屋之象守卫者？」王曰：「尊者！一男名班都拉。」「大王！此男为只眼之人否？」「尊者！唯然。」「大王！于象小屋入口之处，有一只牝乌作巢，产卵其中，孵而生出子乌，此象守卫者乘象出入小屋，以鞭坏牝乌及子乌等之巢，牝乌为创伤所恼，发愿破彼之眼，作如此申诉。若王对乌有怜愍之心，唤班都拉前来，命其善建坏巢。」王即唤彼面责，改换职务，由他人担任守卫象之职务。\n「大王！王之宫殿顶，住有一只木虫，残食木皮，残食已尽，不能食硬材，彼不得食，然又不能离去，故而悲鸣发第三之声。为此，王亦勿起畏怖。」菩萨以自己之智慧解析彼之行为，述第三之偈：\n三\n木虫食木皮不能普食及\n大王！食木皮已尽硬木不喜食\n于是王命人，设法取出木虫。\n「大王！王之宫殿饲养一只鸽鸪否？」「尊者！唯然。」\n「大王！彼雌鸟思恋以前所栖之森林，恋慕焦思，彼思：『何时究竟予能出笼，快乐前往森林？』因此发第四之声。是故为此王勿起忧惧。」于是述第四之偈：\n四\n实彼哀欲去由王宫解放\n独得树枝巢善能得其乐\n正因如是，菩萨云：「大王！彼鸽鸪恋慕焦思，请将彼鸟释放归林。」王亦照办。\n「其次，大王！王之宫殿饲养一只鹿否？」「尊者！唯然。」「大王！彼乃一鹿群之主，彼思念自己之牝鹿，烦恼不堪，焦思苦闷而发第五之声。为此，王亦无何可畏惧。」于是述第五之偈：\n五\n实彼哀欲去由王宫解放\n渴饮第一水善行群先头\n大士亦又请王释放彼鹿。「大王！王之宫中饲养一猿否？」「尊者！唯然。」菩萨闻答后曰：「彼亦雪山地方所居一猿群之首，与诸牝猿为爱欲所虏而彷徨，彼为猎师巴拉陀带来此处，今恋慕焦思，思往彼处发第六之声。为此王勿起恐怖。」于是述第六之偈：\n六\n我为爱欲所捕染我为爱欲所搔乱\n外国猎师捕我来我今〔悲哀〕君何幸？\n大士请求释放彼猿。\n「大王！于王之宫殿饲养紧那罗否？」「唯然。」「大王！彼亦回忆与牝者同居诸事而烦恼苦闷，发第七之声。某日，彼与彼女共同登至高山顶上，彼等于彼处摘取色香皆具种种之花，且以彼等饰身，未思日已将西沉。彼等下山时，日已沉落，天色完全暗暗，于是彼女向彼云：『吾夫！天已全暗，留心下降，慎勿倾踬。』于是互相牵手下降。彼回忆思出彼女之语而发出声。为此之故，王勿起恐怖。」菩萨以自身之智慧解析说明其声之原因而述第七之偈：\n七\n不明缘故天黑暗高而又高山之上\n彼女与我绵私语慎免绊石使足痛\n如是大士说明紧那罗发声之原因，请求放彼。「大王！第八为感兴偈之声。此盖为难陀姆罗洞窟中，有一独觉居住，彼知自己之寿行将尽，来至人间居处，于波罗奈王园将入涅槃。希望彼处之人等，为其埋骸设祭，供养设塔。以为彼等生天之道之因缘。彼以神通力来此处，于王之宫殿顶上落著时，卸下〔生命〕之重担，颂入涅槃城之使人知之感兴偈。」以下述独觉所述之偈：\n八\n无疑见生尽端际断然再不入胞胎\n盖我最后之现生再生轮回我已尽\n「彼述此感兴偈来此王国，于一花开齐整之娑罗树根元处入般涅槃。大王可往为彼供养舍利。」\n大士伴王往独觉般涅槃之处，指示舍利。王见其舍利，具备军队前往献香及华鬘，以表敬意，依菩萨之言，施行供养。向一切群生行布施生命之布施，于街中击大鼓巡回告示断杀生之祭。七日间严修祭祀，以香料庄严堆积，奉献绝大之敬意，将独觉之舍利，举行荼毘，于大十字路建立塔婆。菩萨亦向王说法，向王告诫：「请勿放逸。」然后入雪山行梵住行。不断修禅定，成为生梵天界者。\n结分\n佛述此法语后，谓王曰：「大王！按其声之原因，王无任何一种危险，须广为供养，布施群生以生命之布施。」为行布施生命之布施，向街中巡回击打大鼓告示。于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，青年是舍利弗，修行者即是我。」\n四一九　美女苏拉萨本生谭\n〔菩萨＝神〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者一婢女所作之谈话。彼女恰当某祝日，与一队婢女等共同前往游园，向自己女主人善相夫人请借装饰品。善相夫人将自身价值十万金之装饰品借与使用，彼女装饰后与一队婢女同往游园出发。\n尔时有一盗贼对彼女之装饰品生起欲心：「杀掉此女，掠夺其饰物。」于是与彼女相语，前往游园。与彼女鱼肉及酒等。彼女以为：「彼以烦恼欲心，而如是作为。」游园之娱乐已尽，黄昏休憩，婢女等倒卧之时，彼女单独起立，赴彼男之前，彼曰：「此处过于开阔，少往外行。」彼女自思：「此处不能为秘密之行为，此男必将杀我，为夺我之饰品计算。甚善，予将使此男眼中见识。」彼女曰：「贵君！予饮谷酒，身中干渴，有何饮物请使我饮。」相携前往某水井前，彼女指绳与小桶曰：「请由此处为予汲取饮水。」盗贼以绳放入井中，彼则屈身汲水之时，此大力之婢女以两手由后推男落入井中：「如此尚不能死。」于是又取一大砖由头上投入，盗贼当即死亡。\n彼女返回街中，将装饰品返还善相夫人，对女主人曰：「予今日因装饰品，险遭杀害。」于是将一切发生情形，加以说述。善相夫人又告知给孤独长者，长者又向如来申述，佛言：「诚然，长者！彼婢女有临机之智，非自今始，前生即亦如是。因此，彼男为彼女所杀亦非自今始，前生亦有被杀之事。」佛应长老之请求，为说过去之事。\n主分\n昔日，于波罗奈都梵与王治国时，有名苏拉萨街中之美人，由五百美丽之婢女围绕，赌以千金，彼女〔才无事〕过日。恰于此街又有一有名盗贼名萨多伽，具有大象之力，夜间侵入诸长者之家，任意掠夺抢劫，街中之人聚会，向王伸诉，王呼街中之守护前来，王命：「起用各处军兵，捕捉盗贼，斩首示众。」守护人缚盗贼之后手，巡游街之四方道路，于四方道路以鞭击打，诸人相携前来死刑场地，举街之人大量涌出云：「盗贼巧妙被捉。」\n尔时苏拉萨立于窗际，观望街内，见彼盗贼而心中大动，彼女自思：「若予能使此军人——强健男子释放，废弃此不净生活，与此人一同为夫妇之生活。」以上如夹竹桃华本生谭〔第三一八〕所说，彼女送街之守护者千金，将彼放还，与彼互敬，营夫妇生活。\n盗贼经三四月后，自思：「予不能住于如此之处，然不能空手而去。苏拉萨之饰物价值十万金左右，杀苏拉萨而取之。」某日，彼向彼女曰：「予妻！某时，予为王庭之人所捉，于某山顶曾向树神发愿供养，彼神未得供养，对予恐吓。予思前往供养。」「甚善，予将为汝准备一切。」「汝不必为予准备，我等二人以一切庄严饰身，由多人相伴，前往供养。」「甚善，依汝所言行事。」\n如此，彼按计划进行，彼行至山麓时云：「予妻！多人观看，树神可能不受供养，可由我等二人登山供养。」彼于彼女「允诺」接受时，使彼女手持供物，彼自己持五种武器，武装登向山顶，倚于人身百倍高之某崖前之树根下安置供物，然后向彼女言曰：「予实非为供养而来，思欲杀汝以取汝之装饰物品而远走而来。汝将装饰品悉数脱下，用上衣包成一包。」「汝为何欲杀我？」「予实为汝之宝物。」「汝应回忆予为汝所尽之功德，予由汝被缚牵引而行，以一富绅长者之子替换，与守护者多额之金保全汝命。每日虽得千金亦不愿见其他之男人——，因此，予实为汝救命之主。请勿杀我，如此，予与汝多金，而予愿为汝之下婢。」彼女向彼诉说而唱第一之偈：\n一\n金之颈饰与真珠瑠璃宝物有余多\n一切尽取君有幸愿为下婢听汝使\n于是萨多伽曰：\n二\n美丽之女人！汝今速脱衣悲哀尽多余\n不知不杀汝是否得宝术\n当盗贼随其心意说第二之偈时，苏拉萨忽然心底浮起临机之思，彼女自思：「此贼不赦予命，予设方便，使此贼先行落崖，离世而去。」于是述一对之偈：\n三\n自我有记忆自我有分别\n除君更无他不知有爱人\n四\n汝来相拥抱欲为右绕礼\n今后妾与君相见永无期\n萨多伽不知彼女之用意，彼云：「甚善，请汝抱我。」苏拉伽三度行右绕之礼，然后相抱云：「如今将向君之四面作告别之礼。」首先以头礼于彼之足，后向其侧为礼，然后有如作背后之礼之样式，此妇人使出如大象之力，捉住盗贼两处脊梁，将彼倒竖投落到人身百倍之地狱中，彼于是粉碎为微尘而死。山顶所栖之神见此行为乃述如次之偈：\n五\n实则一切场合不只男子为贤\n妇女亦有贤者到处更显伶俐\n六\n实则一切场合不只男子为贤\n妇女亦有贤者更为早知义利\n七\n实则更早且速从傍深加考虑\n如同绞弓杀鹿彼女智杀盗贼\n八\n人对所起义利若不速行会得\n如愚盗之坠崖彼恐早被杀戮\n九\n若人所起义利善能速行会得\n彼女由盗脱身得解人之障碍\n如是苏拉萨杀盗贼终了，由山上降下，往自己伴侣之所，彼等问：「主人在于何处？」彼女云：「汝等勿问。」于是乘车往街之方向归去。\n结分\n佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时彼之二人即是今之二人，神即是我。」\n四二〇　善吉祥本生谭\n〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之敕诫各条所作之谈话。而彼时由王请求为说过去之事。\n主分\n昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨宿于王第一夫人之胎而出生，及长，父之死后即王位，行大布施。彼有一名（善吉祥）之园丁守护者。尔时有一独觉离难陀姆拉山窟，辗转行乞踏入波罗奈之地，于园中过夜至天明，翌日，为行乞而入于街。\n王见独觉，心中大喜，请入王宫，使坐庄严之座，奉献种种妙味软硬之食。王闻感谢之言心喜，承诺独觉住止于自己之园中，独觉归园后，王于〔翌日〕朝食后，亲往调理独觉之昼夜宿所，且任命园丁苏曼伽拉为独觉从者，然后回街而去。尔时，独觉长时至王宫就食，继续留住于其处，苏曼伽拉对彼亦尽心服侍。\n某日，独觉呼苏曼伽拉告曰：「予于数日间往某村滞留然后归来，请向王申告。」语毕出行，苏曼伽拉向王依言申述。独觉滞留其地数日之后，于太阳西沉黄昏之时，又回园中，然苏曼伽拉不知彼已归来，径回自己家中；独觉亦整顿衣钵，稍行各处逍遥后，坐于一平石之上。\n但当日园丁之家恰好到来数人之客，彼欲向彼诸人供咖哩饭，彼思：「杀一园中之驯鹿享客。」于是持弓往园中探鹿，见独觉以为大鹿，以箭搭弓射之。独觉抱头呼曰：「苏曼伽拉。」彼愕然大惊：「尊者！予不知汝之归来，予思为鹿而射，请原谅我。」独觉曰：「善哉，事已至此，无可奈何，汝且为我拔箭。」于是园丁恭敬拔箭，独觉顿感非常痛苦，即坐入于涅槃。园丁自思：「若国王知此，对我必不原宥。」于是携同妻子而逃亡。\n独觉忽般涅槃，诸天天神，以神通力对全市生起一大呼唤。翌日，诸人赴园中拜彼，向王报告：「园丁杀独觉而逃亡。」\n王由诸多伴者围绕前往，于七日间严修舍利供养，奉献诚笃之敬礼，举行荼毘，如是设祭，建立支提，照旧如法为政事。\n苏曼伽拉经一年后，思欲知王之心态，往访其一友人述说：「有关予之事，王之心境如何？予欲知之。」彼之友人于王所谈彼之事，王如未有所闻之状。友人归告苏曼伽拉，曾反复非一次之申述，但王颇不快。\n彼于第二年前往，第三年带同妻子前往。友人知王之情绪稳定，使彼立于王宫之入口，向王申述彼之归来。王召彼使出，引见后，王问曰：「苏曼伽拉！汝何故为汝自己而使予之福田独觉亡故？」彼答曰：「予并非欲杀独觉，实则为如是之事情而发生如是之结果。」于是说明当时起事之原状。尔时王曰：「如是，汝对此事可勿忧心。」王宥其过，再派其为园丁。\n尔时彼之友伴问王曰：「大王！何以王于二年间闻苏曼伽拉之事，竟不发一言，又如何于第三年听闻入耳，召彼而原宥彼过？」王曰：「汝知王者不应于忿时而急为任何事，因此，予前此默然。第三年予知对苏曼伽拉予心已柔软，故召彼出。」于是述王者之职责：\n一\n粗暴忿怒实自知王者举鞭莫生硬\n无理且自不适合只为他人多赍苦\n二\n然若自知稳健处对他恶作当交义\n如能自知此为义尔时正当用其鞭\n三\n如是他己皆不苦无欲明辨正非正\n王者此处应著鞭彼有善誉不落威\n四\n无思用剑刹帝利若用强鞭振无心\n誉不相应寿亦亡虽脱此处往恶趣\n五\n若为圣说先乐法语与心行此无上\n寂静柔和心安定两种世界相应度\n六\n我为王为男女主若有忿怒善自持\n如是制御众庶民仁慈正大举其鞭\n王述此等偈已，王以此六偈语自己之事时，王之一切家臣等皆大欢喜，「如此德行之成就，陛下实甚适合」，称赞王之德。而苏曼伽拉于诸人称王之语毕时，〔单独〕起立向王敬礼合掌，赞仰王而述三偈：\n七\n刹帝利！威与荣二者庶民之王者！永久不堕落\n无忿心常稳息愤百年寿\n八\n刹帝利！汝禀斯诸德善行并善语\n有乐无害心解脱有善趣\n九\n如斯善伏与善说方法手段导方便\n忧恼庶民得寂静如云降水于大地\n结分\n佛为宣示拘萨罗王之勅诫而述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之独觉〔真〕般涅槃，苏曼伽拉是阿难，王即是我。」\n四二一　理发师甘伽玛拉本生谭\n〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨（佛教忏悔式）之仪式所作之谈话。某日之事，佛呼唤营布萨之优婆塞等云：「汝等优婆塞！汝等之行，诚属适当，行布萨者须顺行布施，应善守戒〔文〕，不起忿怒，修慈悲心，起居适宜。古之诸贤者只以行一部分之布萨行，得大名称。」佛应彼等之请求，为说过去之事。\n主分\n昔日，波罗奈之都梵与王治国时，于其街有名斯奇巴利瓦拉之绅商，持八十亿之财富，最喜行布施之福业。彼之妻、子、仆、婢乃至子牛之群，于每月六日，皆须营行布萨。\n尔时菩萨生于某贫乏之家，为人工作，生活极为凄惨，彼为寻求工作，赴〔绅商〕之家问候，立于一面。绅商问曰：「汝何为而来？」「予思得在贵府工作。」绅商对其他之工作师等来工作时，常云：「任何人于我家工作，须守持戒〔文〕，能持戒者方可工作。」然而对菩萨并未考虑怂恿其守戒。绅商云：「其善，卿可按自己应得之劳金工作。」彼自此以后，忠实尽心，对自己疲劳，毫不介意，为绅商作一切工作。早晨工作，黄昏归家。\n某日街中宣告祭祀，绅商呼婢仆等，告曰：「今日为布萨之日，凡在我家工作者，晨间早起炊煮食事，适时进食，然后为布萨行〔之断食〕。」\n菩萨亦适时而起，前往工作，但无任何人对彼言及：「今日请行布萨，工作休止。」而其他之工作师则皆晨起进食而后为布萨行者。绅商自己与妻子及使役人等相互营行布萨，而一切行布萨之人等皆往各自之宅，反省戒〔文〕而坐。\n菩萨日间尽力工作，于太阳将西沉时归家。尔时，炊事女人与彼洗手之水，付与钵中满盛之食物。菩萨问曰：「其他之日，此时皆是十分喧闹之声，今日往何处而去？」答曰：「皆为修布萨往自己之宅而去。」菩萨闻而自思：「于多人修具戒者之间，予一人不可止住成为犯戒者。于受布萨之诸友，予亦可得为布萨之仪式。」彼往绅商处寻问，绅商向彼云：「晨起未受者，不能得全仪式，然可允许受半仪式。」菩萨云：「虽然只此予亦愿受。」于是在绅商之下，修受戒〔文〕，施行布萨，入自己之家，反省戒〔文〕而卧。\n然于一日之中，未摄少量食物，恰于朝近时间痛如刀割而起。由绅商之处持来种种之药，炊事之女劝彼全部吞下，彼云：「予不能破坏布萨，纵失寿命，亦须坚守。」于是起大绞痛，太阳上升之时，意识已不能完全控制，众人云：「如是将死。」于是运彼离家而卧。\n恰于此时，波罗奈王乘华丽之车，多数伴从相随，巡游街中，抵达此处。菩萨见王之威仪，心起希望，望得王者之尊。\n彼以此半分布萨仪式之荫，移生而住宿于王之第一夫人之胎内。彼女对新胎儿付出〔甚大之〕关心，经十月后产一男子，命名为优陀耶王子。彼成长后，广遂一切诸艺之完成，具回忆其诸生之智。彼思出自己过去之所行，自谓：「此实对予少分所行之果报。」于是不自觉而颂感兴偈。彼于父死时即王位，顾盼自己之威仪与荣耀，仍然颂出感兴之偈。\n如是之某日，街中准备祭祀，多数之人等热中于游览。尔时于波罗奈之北门，住有一每日为佣工之人，作运水之工作所得半钱之金，放置于城壁两砖重叠之间，于是仍然作运水工作而生活，彼与一贫穷妇人同居。\n彼女向彼云：「街中有祭祀，若君持有少金，予等亦可见大娱乐。」「予持有金。」「君持几何？」「予有半钱。」「在于何处？」「置于北门两砖之间，此处距予住处有十二由旬之处。然而汝手中有几多之金？」「予亦有金。」「如何数量？」「亦为半钱，汝之半钱与予之半钱〔合并〕恰为一钱，于是以一分买鬘、以一分买香、又一分买酒而为娱乐。汝往取汝所藏之半钱。」彼云：「予由予妻得此佳话。」满足喜悦语妇人曰：「汝勿忧心，予往取来。」语毕出行。\n具有象力一般之每日佣工之人，既行六由旬，已至中午，脚踏如敷撒炽燃煤炭之热砂上，为得金而喜悦满足，身著古黄衣，耳饰棕榈叶，面歌面走，向王宫前之广场前进。\n优陀耶王开窗而立，注视彼之行状，王自思：「何以彼男，如此正不厌风热，欢喜满足，歌唱而行？予将向彼闻问。」于是为唤彼前来，特遣一男前往。\n彼男前往彼所曰：「大王唤汝。」「王对我有何用？予不识王。」彼为使者强行携往而行，见王立于一方。\n尔时王问彼而说二偈：\n一\n地燃如煤炭土炽似热灰\n然汝歌唱行汝不知热耶？\n二\n上有太阳烧下有砂砾热\n然汝歌唱行汝不知热耶？\n彼闻王之语，第三之偈：\n三\n我热不知热只有热情我\n大王！我愿诚然多由热而非热\n尔时王向彼问曰：「汝愿为何？」彼申告曰：「大王！予于北门之处，与一贫乏妇人一同共住生活。彼女问予：『与君祭日为乐，君之手中有几钱？』予答曰：『予之贮蓄放置在北门入口处城壁之间。』彼女曰：『汝往持彼前来，二人共乐。』因此遣予往取。彼女之言，不离我心，予今思出，为使予热爱之热。大王！此即予始终之意义。」\n「然汝受此风与热而不厌，汝有如何喜乐之原因，使汝为之歌唱而行？」「大王！持彼贮蓄前来，彼女云『与汝一同为大乐』——以此原因为满足而予歌唱。」\n王问曰：「然汝置于北门入口处之贮蓄共有几多？有十万耶？」「无有，大王！」「然则，有五万耶？四万、三万、二万、一万、五、四、三、二、一之金币，半帕达，四、三、二、一钱耶？」然均被否定云：「只有半钱。」「可爱之大王！彼即予之全部财产，予持彼前来，原为与彼女一同为乐而去。为其欢喜，使予受此风热而不为热。」\n王是时向彼云：「汝无须受此风热前往彼处，予与汝半钱。」「大王！虽如君言，予仍将取来，予仍不愿弃舍。往取之行，予不停止，予今即往持取。」「汝请归来，以二钱与汝。二钱逐次增加，一亿、百亿乃至无量之财与汝，汝请归来。」王虽言如此，彼仍如此言说：「大王！予愿领受，但俟予再去一次归来。」\n于是王以绅商身分及种种身分相劝诱，但彼仍与前言相同。王最后云：「与汝半国，请汝归来勿往。」彼于是承服。王命家臣等曰：「汝等去为吾友剃须，沐浴，著华美之服饰，伴彼前来。」家臣依言而行。王分国为二分，以半国与彼，人云：「欲半钱而得北半份」，彼被命名为半钱王。\n彼等两王，融和相敬而为政治，某日前往游园，于彼处游乐后，优陀耶王头著半钱王之膝，横卧而寝。当彼沉眠之间，伴随人等各自为应为之娱乐，前往各处。半钱王自思：「长时以来，予何可只有半国，不如杀彼，予自为王。」于是拔刀欲刺杀之，然彼再思：「此王使我凄惨贫穷之人，与彼自己为同等之身分，立为绝大之王者。今杀如是有名誉之布施者等行为，为予之起欲，实属不宜之所行。」如是彼又恢复正气而收刀。然彼同样二度三度浮起恶心，于是自思：「予今几度起意念，遂将敢为如是之罪业！」彼投剑于地上，唤醒优陀王曰：「大王！请王宥我。」彼平伏于王之足下。王曰：「予友！卿我彼此之间，均无任何谬误。」半钱王曰：「大王！予有如是如是之罪恶。」「予友！予宥汝过，汝如希望，即请为王，予愿为副王奉仕于卿。」彼云：「大王！予之所愿，非为王土，何以故？予起恶欲，将堕恶处。王土为王所有，惟请王取之，予愿出家，予已善见爱欲之根本。何以故？彼对欲望之人增长故。予自今以后，已不再兴此欲望。」于是彼颂感兴之偈而唱第四之偈：\n四\n爱欲！我见汝根本爱欲！汝由意同生\n我不兴欲望爱欲！如是汝不生\n如是述已，更为爱欲所系之大众等说法，说第五之偈：\n五\n少欲不满足多者难满足\n无智语可哀眼觉善洞察\n彼如是向大众说法毕，向优陀耶王奉献其国，面浮泪水，舍弃哭泣之大众于后，入雪山出家，得禅定与胜智力。\n彼出家时，优陀王以以上之一切作感兴偈颂唱第六之偈：\n六\n此为我之少行果到达伟大之所得\n惟彼梵志善所得彼之出家欲贪舍\n然就此等诸偈，任何一人亦不解其意。某日，王之第一夫人问彼偈之意义，王无任何言语。然于彼有一御用名甘伽玛拉之理发师，彼剃王之须，最初以剃刀剃之，然后拔毛而握发。王于其以剃刀剃时，心情愉快，然拔毛之时感觉疼痛。彼（王）于最初之时，有愿闻理发师有何愿望之心，但后来之时则思欲刎其颈而杀之。\n如是，某日，王对王后说事之经过。王曰：「予后！予之御用理发师，实甚愚蠢。」后云：「大王！如之何为宜？」王云：「命其最初拔发，然后为剃刀剃之。」于是彼女唤理发师告曰：「汝今后为王剃须之日，王欲汝最初拔发，然后为剃刀剃之。而王问汝『有何申愿』时，汝向王言：『大王！此外予无其他愿望，惟愿使予闻王感兴偈之意义。』汝如此说，予将与汝诸多财宝。」\n彼云：「甚善。」加以承诺。当剃须之日，最初拔毛，于是彼为王所问：「甘伽玛拉！汝之作法，今日非最初之举耶？」「大王！理发师等亦有新奇方法。」于是最初拔发，然后为剃刀剃之。\n王问：「汝有何愿望？」「大王！予无余外之愿，惟愿闻感兴偈之意义。」王耻于语自己贫乏时之所行，王告彼曰：「于汝之此愿有何利益？汝可申述其他志愿。」「予只此志愿，请王告我，大王！」彼（王）畏作虚语，乃曰：「甚善。」王与承诺，依照酢味粥食本生谭〔第四一五〕中所述，整备一切，坐于宝座曰：「甘伽玛拉！予于前生，仍然住于此街。」于是说明一切前生之所行。「予依此事情而唱半偈，而今予友出家，予依然怠惰，为一王者，依此理由，述后半之偈。」王为述此感兴偈之意义。\n理发师闻此自思：「以半布萨行而真正获得此为王之幸福，诚然善须当为。如何？今予亦欲出家，求自己心之所依。」于是彼对亲戚与财富之一切包围，完全舍弃，只向王告以出家之事，往雪山作出家仙人而出家，依观「无常、苦、无我」之三相，增长观智力，善成独觉，持超人力所生之钵及衣，住醉山中五六年已，彼云：「今将往会波罗奈之王。」于是乘虚空往彼处，坐于游园华美之石上。\n守园者善见分别识彼，向王报告：「甘伽玛拉已成独觉，乘虚空而来，坐于园中。」王闻之曰：「予向独觉问候。」于是急忙出迎。王母亦与王子（今之王）一同出迎。\n王入游园，向彼问候，于一方相伴而坐。彼与王互相交谈：「梵与！尔今如何？不放逸耶？依法为政治耶？励行布施等之福业耶？」彼直呼王名与之交谈。\n王母闻此怒曰：「此出生卑贱之理发师——剃须之子孙，不知自己之事。予子乃大地之主，生而为刹帝利族之人，而彼竟直呼其名『梵与』。」于是述第七之偈：\n七\n诸苦行者舍恶业诸苦行者舍其性\n今依苦行胜一切今日呼叫梵与名\n王遮拦其母，宣说独觉之德，说第八之偈：\n八\n眼边实得见彼具忍与柔\n诸民之所敬王者须敬礼\n在王遮拦王母之时，其余大众起立云：「如此卑生者竟呼大王之名，实不相合之至。」王斥大众，语彼功德之故事，说最后之偈：\n九\n汝等切勿责独觉彼学牟尼牟尼道\n盖彼善得渡大海得渡可至无忧行\n王为斯语，向独觉恭敬问候，王云：「尊者！请宥我母。」「大王！予皆为宥恕。」王之伴随诸人皆乞宥恕。王愿彼承诺停留于自己之宫殿，但独觉不允，于王等一行立于眼前之际，升至虚空，与王说诫法后，往香醉山而去。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「如此次第故，汝等优婆塞，应行布萨行，实为有价值之事。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之独觉入般涅槃，半钱王是阿难，第一夫人是罗睺罗之母，而优陀耶王即是我。」\n四二二　支提本生谭\n〔菩萨＝婆罗门〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多落入大地中之事所作之谈话。此事恰于当日之讲堂中提起之话题。「诸位法友！提婆达多善为谎言，落入大地之中，生入无间地狱。」佛出问曰：「汝等比丘！抑为何语而坐？」「实为如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即有落入大地之事。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，〔世界成立〕之最初劫时，有寿命不可计数之摩诃三摩多王。其子曰卢遮，卢遮之子曰瓦罗卢遮，其子曰迦儒耶那，迦儒耶那之子曰瓦罗迦儒耶那，瓦罗迦儒耶那之子曰乌婆娑他，乌婆娑他之子曰曼陀多，曼陀多之子曰瓦罗曼陀多，其子曰遮罗，遮罗之子曰乌婆遮罗，又阿娑奢罗亦为其名。彼于支提王国之苏提瓦底市执政，具足四种神通：即飞翔虚空中而行，有四天子由四方持剑守护，由体内出旃檀香之香气，由口中出青莲华香之香气。\n彼有一婆罗门之司祭官名迦毘罗，而此迦毘罗婆罗门之弟名库拉卡兰巴，为与王在同先生之家修学之幼年朋友。王为王子之时，与彼约束：「予即王位，与汝司祭官之位置。」\n彼虽即王位，但不能免其父王之司祭官迦毘罗婆罗门之职，而司祭官每于自身亲往奉仕〔王〕之时，王对彼礼敬有加，给慇勤之所作。婆罗门警觉自思：「王盖与同年辈诸人相合，予愿请王允许出家。」于是向王申述：「大王！予已年老，家有予子，请王以彼为司祭官，予即出家。」于是使其子就司祭官之位置，而彼入王之游园，出家为出家仙人，生禅定与神智力，依赖其子仍住于彼处。\n库拉卡兰巴因彼虽出家，而未将位置让彼接替，心中怀恨，某日于心情愉快谈话之时，王问彼曰：「库拉卡兰巴！汝尚未就司祭官之位置。」「唯然，大王！予尚未就，予兄尚在。」「汝兄非已出家耶？」「予兄虽然出家，位置已交付其子。」「然则，汝可为之。」「大王！应代相传以来，位置由兄取得，予自不能承继。」「如此，予使汝为兄，而使汝兄为弟。」「大王！如何为之？」「予可为谎言。」「大王！予兄成就伟大无比之法，持有智明，彼将以无比之法，欺瞒于汝，汝之四天子守护即将消夫，由体与口所出之香将成恶味，汝不能飞翔而由空中落下，立于大地，继而将入于大地之中。于是一切将不能如汝之言而为。」「汝莫作如是思考，予能为之。」「何时为之？」「自今七日之间。」\n王之此语，扩展于市之全体，民众之间，均起欲知究竟之心：「据闻吾王说谎，年老为年幼，年幼为年老，而司祭官位置交付与年轻者。究竟说谎者为何种之人，为青色耶？抑为黄色中之色耶？」\n尔时，据云，世间皆说真实之言，而说谎如是云者，诸人尚无所知。\n司祭官之子亦闻知此语，对其父言曰：「父亲！人言王为虚妄语，使汝为年少，以予等之位置，让与叔父。」「吾子！王虽为虚言，但不能夺我等之位置。然则，彼究于何日为之？」「据谓由今日至七日之中。」「如此，尔时告知于我。」\n于第七日，民众欲见王之谎言，齐集于王宫前之广场，行列相叠。子往告知其父。\n王著美服出来，立于大众正中广场之空中；修行者（原来之司祭官）亦乘空来至彼处，于王前扩展皮之坐具，于空中结跏趺坐已，向王曰：「大王！予闻王以真实为虚，以年幼为年老，思欲与彼位置，然否？」「唯然，尊师！予为如是。」\n尔时彼谏王曰：「大王！谎言为可怕之功德破坏者，将使堕四恶趣。盖王为谎言，即为杀法者，王如杀法，自将被杀。」于是唱第一之偈：\n一\n王若杀法实被杀若不杀法无杀业\n如是王如不杀法被杀之法不杀卿\n而后彼续谏王告曰：「大王！王语谎语，将失四神力。」于是为说第二之偈：\n二\n因王言谎语四天子将去\n且口生恶息不飞翔于天\n人有自觉者答他之所问\n王闻之甚恐怖，往见库拉卡兰巴，然彼向王曰：「大王勿畏，予于最初即已对王说明。」\n王虽闻迦毘罗语，但彼仍按自己之言推进，彼云：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」于彼谎言之同时，四天子云：「此谎言者不受保护。」于是弃剑于王足前而消失，而由王之口中喷出如腐败之牝鸡卵，由体内发出如便所喷出之恶臭，由空中立即落于地上，四神力一切消失。\n如是司祭官对王曰：「大王勿恐，若王语真实，则一切为王复原。」于是说第三之偈：\n三\n若王说实语大王！原复如旧观\n若王为谎语王！支提！将落于地中\n彼云：「大王！请观，王以最初之谎言已消失四神力，请王思之，而今尚能收回。」虽如是言，王曰：「如是卿欲欺我。」于是语谎言，王之足踝已落入地中。\n但婆罗门仍对彼云：「大王！请再思之。」于是说第四之偈：\n四\n彼旱时不雨不该雨而雨\n人有自觉者答他之所问\n如是彼云：「谎言之报，足踝已入地中，请再思之，大王！」于是述第五之偈：\n五\n若实说真实大王！原复如旧观\n若王说谎言王！支提！将落入地中\n然彼三度说谎言：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」此时王膝已入地中。于是彼云：「大王！请再一度思之。」为说第六之偈：\n六\n彼舌如蛇舌蛇舌有二叉\n为人之所问故意答他者\n七\n若实说真实大王！原复如旧观\n若王说谎语王！支提！更将落地中\n彼述此二偈，谓王曰：「而今尚能回返。」\n但王不采其言，仍云：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」王四度说谎言，腰已入于地中。于是婆罗门向彼云：「大王！请再思之。」又为说次二偈：\n八\n彼舌如鱼舌大王！有舌如无舌\n为人之所问故意答他者\n九\n若实说真实大王！原复如旧观\n若王说谎语王！支提！更将落地中\n但彼（王）五度言谎语云：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」王之脐已落入地中。因此，婆罗门向彼再陈述云：「大王！请再度思之。」为说次之二偈：\n一〇\n彼应生诸女家不生诸子\n为人之所问故意答他者\n一一\n若实说真实大王！原复如旧观\n若王说谎语王！支提！更将落地中\n但王不采用其言，六度说同样之谎语，胸已落入地中。婆罗门更谓：「大王！请再思之。」为说次之二偈：\n一二\n子不愿在家出向诸方去\n为人之所问故意答他者\n一三\n若实说真实大王！原复如旧观\n若王说谎语王！支提！更将落地中\n彼（王）因与恶友相交之过，仍不采用彼之言语，第七度仍为同一之言语，于是大地向彼开口，由无间地狱上来火焰，捕彼而去。\n一四\n彼王为仙咒原为行空者\n定时埋地中彼为卑劣者\n一五\n因欲望入心诸贤不赞叹\n居心不恶者真实语相应\n以上二者为现等觉者之偈。\n民众等对支提国王非难仙人而又说谎，以致落入无间地狱充满恐怖。\n王之王子前来曰：「愿为我等之救助。」婆罗门谓曰：「汝等之父杀法而为谎言，非难仙人，堕入无间地狱。盖杀法者必自杀，汝等已不能栖于此处。」对最年长者曰：「汝由东门出，得见全白之象宝，至七处之地，以彼为目标，经营此市而止住。名此市为『象之城』。」\n继唤次子云：「汝由南门出，直行见全白之马宝，以此为目标，经营彼处之市而止住，名彼市为『马之城』。」\n继又唤第三之子云：「汝出西门，直行见有鬣之狮子，以此为目标，经营彼处之市而止住，名彼市为『师子之城』。」\n继又唤第四之子云：「汝出北门见一切皆以宝石制造之车轮，以此为目标，经营彼处之市而止住，名彼市为『北般阇罗城』。」\n继又唤第五之子云：「汝不能住于此土，由此城中所建之大塔出往西北方向直行，见两山相击，发出达陀罗之音声，以此为目标，于彼处经营城市而住，名其市为『达陀罗城』。」\n彼等五人依言从往目标，于彼场所，各营城而住。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非只今日，前生即为谎语而落入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之支提国王是提婆达多，迦毘罗婆罗门即是我。」\n四二三　根本生谭\n〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对为先妻诱惑之人所作之谈话。据传，舍卫城中有一男子，闻佛说法，彼思：「住于家中，不能修得十分满足且十分清净之修行，须于善领导人之教团中出家，以求苦之绝灭。」于是将家中之财产悉数与其子女，恳愿向佛出家，佛亦使彼受出家仪式。\n然彼与教授师、戒师共同行乞时，彼为新入团者，参加多人比丘之中，于俗家或道场，不能获得席位，不过只得坐椅或长凳，坐于教团新发意者之旁边，食物只能获得以匙突出捞取无饭块之粥饭，或是糟臭干硬之米饭，及焦糊干燥之青菜，而并无滋养程度之物。\n彼持自己所得之物，前往先妻之前。于是彼女取彼之钵，向彼问明之后，舍彼钵中之食物，与以善制之粥、饭、汤汁、咖哩等。彼人为味欲所系，难以舍先妻而去。彼女自思：「彼真为予所引诱耶？予将试彼。」\n如是某日，以一貌丑男人，以白土节身使坐于家中，更为彼招来数人，与以饮食之物，彼等边食边乐而坐。家中门前，车上系牛，尚有一车使之停放，而自己则坐于私室，烧制菓子。\n彼人前来立于门前，一年长之男见曰：「夫人！一长老立于门前。」「与之相告，请与辞退。」「尊者！请往他处。」年长者反复一再言说，见彼仍不行：「夫人！长老不去。」\n彼女出来，展开窗帘，向外眺望：「予子之父。」女且言且行，向彼问候，取钵入家，且使饮食。食事终了，再续问候，谓老人曰：「尊者！卿现在为可成就涅槃之圣者。我等至今始终未往他家，然无夫之家，家庭生活不能成立，我等将往他家，行往远地，卿亦劳力精进。若以予言为障碍，尚乞原宥。」老人闻此，如心胆破裂。\n尔时彼曰：「予不能舍汝，汝勿他往，予将还俗，将衣物送往如是如是之处，还其衣钵，我将归来。」彼女首肯云：「谨如君言。」\n老人往精舍，向教授师及戒师还其衣钵，彼等问曰：「何故如是？」答云：「不能舍予先妻，我欲还俗。」于是彼等因彼心厌，携彼来至佛前申告：「世尊！彼心不安，意欲还俗。」尔时佛向彼问曰：「汝心真实不安耶？」「世尊！是为真实。」「何人使汝心不安耶？」答云：「为予先妻。」佛言：「比丘！彼妇人为汝不利益之本。前生为彼脱失四禅，受大苦痛，赖予而由苦得免，得恢复禅定。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日波罗奈都梵与王治国时，菩萨以王之司祭官之缘，宿于彼婆罗门女（妻）之胎中，而其诞生之日，全市之武器皆烧，因此其名为光守护者。彼成长后，于得叉尸罗学一切诸艺，彼于王前显示才干后，舍其位，于无人得知，由正门出行，往阿兰若，于萨伽达提耶地方之伽维陀迦僧院为出家仙人而出家。生禅定与神通力，彼住于其处时，数千仙人奉侍于彼，有同住者甚伙，并有七人之年长弟子。\n彼等之中，有名萨离萨拉之仙人，离去伽维陀迦僧院于苏拉咤国之甘水河岸，为数千之仙人围绕而住；有名绵第萨拉仙人于为帕伽卡王所征服之拉姆巴秋拉迦村附近为数千仙人围绕而住；有名钵跋多之仙人于阿腊毘国附近为数千仙人所围绕而住；有名黑执天仙人于阿槃提之南方地方大岩石附近为数千仙人所围绕而住；有名奇萨瓦洽仙人，只一人住于丹达奇王之昆巴瓦底市附近园中；然有阿努席萨修行者，为菩萨之侍者住于其前；有名那拉陀之仙人，乃黑执天仙人之弟，只一人住于中国之阿兰伽拉山脉之间岩窟之内。\n然由此阿兰伽拉山路程不远之处，有一人烟稠密之村，其间有大河，多人于河中沐浴，有最上容色之美人等对诸人不断诱惑，坐于河岸之上。那拉陀修行者见其中之一人，心神完全被其吸引，失去定力，饮食不进，气力衰微，任受烦恼之支配，七日之间，只有寝卧。\n尔时彼兄黑执天，由禅定力，了知其事，乘空而来，入于岩窟。那拉陀见彼：「兄如何来此？」「因汝不健，特来看护。」然彼对其兄云：「兄言无有理由，空言虚语。」彼竟以谎言相责。其兄自思：「予不能使彼断念。」于是携来萨离萨拉，绵第萨拉，钵跋提萨拉（即钵跋多仙）前来，然对方对彼等三人亦以谎言相责。于是黑执天仙人自思：「予往伴萨拉般伽大师（即光守护者）前来。」于是乘空而往伴大师前来。\n彼大师到来见彼，知其任根性之支配，大师问曰：「那拉陀！汝不可放任受诸根之支配。」对方闻此语后，更后起立云：「如是，吾师！」大师曰：「那拉陀！任根支配诸人，于现实之生涯枯萎且将受苦，于次一生涯将堕地狱。」于是为述第一之偈：\n一\n那拉陀！人为有爱欲任根支配者\n失现来二世生涯只枯萎\n那拉陀闻此问曰：「大师！追求爱欲，乃为乐事，如斯乐事，何以云苦？」萨拉般伽向彼云：「如是，请与听闻。」为唱第二之偈：\n二\n乐之后即有苦苦之后即有乐\n由乐彼又得苦应求无上之乐\n那拉陀云：「吾师！此苦不能耐尽，到底不能忍受。」于是菩萨向彼云：「那拉陀！盖于苦起之上，必须忍耐。」为唱第三之偈：\n三\n有苦须忍耐不可随苦转\n贤者当如是得乐获瑜伽\n彼云：「吾师！爱欲之乐为最上之乐，予不能舍彼。」菩萨云：「法不可以任何理由弃舍。」彼说第四之偈：\n四\n诚为爱欲之故亦为利害得失\n汝所为者下落远离诸法不得\n如是萨拉般伽依持四偈说法时，黑执天仙人诫自己之弟，唱第五之偈：\n五\n家居多苦恼聚集财亦然\n多为布施行绝尔利之患\n佛知以上那拉陀之事已为黑执天仙人说得，佛现等觉者而为述第六之偈：\n六\n如是黑执天汝云贤者事\n诸根善护人从此无恶事\n此时萨拉般伽呼唤彼（那拉陀）曰：「那拉陀！今所说者，汝应听闻。人若最初不为应为之事，彼如往森林中年少者，成为有悲有忧之人。」于是为说过去之事。\n——昔日，迦尸某邑，有一婆罗门之年少者，貌好且具有强如象之力，彼思：「予营农业诸事以养父母，将为如何之人？持有妻子，为布施等福业，又将成为何等之人？（否，）予不养任何人，亦不为自己之福业，予入森林，杀鹿等以自养。」于是彼以五种武器随身，往雪山杀种种之鹿以噉食，于雪山深处威达瓦河岸，入于四周有山之大山谷，于彼处杀鹿，食火焙之肉以度生。彼思：「予不能永久强壮，力弱之时，亦不能于森林中彷徨。于现今之中，将种种之种类鹿赶入山谷，结立门户，当予不能于森林中彷徨散步时，可随心杀鹿而噉食。」于是彼依其计划而行。\n然彼时过去已（老之）时，彼之工作亦终了，于是现实之苦感切实发生：自己手足不能任意，各处彷徨，亦不可能；不仅此也，食物、饮物且亦不见；体亦尽萎，宛然为一活死人。夏季身体亦如大地同样污秽，皱纹满面，容貌枯萎，组织衰颓，终日只为大苦所恼。\n如此度日之间，尸毘国之尸毘王欲往森林中食火焙之肉，遣国家之宠臣等，携带五种武器，入森林中，杀鹿食肉，渐次来至右列之地方，见右列之男，虽然恐怖，而鼓起勇气问曰：「可爱之男人！君为何人？」「贵君！予为活死人，受自己所为之业果。贵君为何人？」「予为尸毘王。」「何为来至此处？」「为噉鹿之肉。」时彼向王曰：「大王！予亦实为同一原因而来此处，成为一活死人。」于是详述苦之事实向王说明而述以下残余之诸偈：\n七\n尸毘王！我如被敌捕落入敌之手\n熟练于狩猎结婚与家小\n弃离我而去此生受自业\n八\n我如千倍失身内无所依\n远离诸圣法恰如活死人\n九\n乐欲使他苦我堕此境中\n乐不得上行如同向火人\n而如是语已，更云：「大王！予因自己乐欲而使他苦，于现生之中，如活死人。大王！请勿为罪业，君回自己城中，多营布施等福事。」王依言而行，善满得升天之道。——\n萨拉般伽大师说此事件之故事，使修行者恢复正气，彼修行者因彼大师之言，心起恐怖，向大师敬礼请恕其罪。普修十种一切入，善复已失之禅定。于是萨拉般伽大师不许其住于此处，而伴彼回归自己之僧院。\n结分\n佛述此法话后，说明圣谛之理——说圣谛竟，心中不安之比丘得安住于预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之那拉陀即是今之失去安心之比丘，萨离萨拉是舍利弗，绵第萨拉是迦叶，钵跋多是阿那律，黑执天是迦旃延，阿努席萨是阿难，奇萨瓦洽是目犍连，而萨拉般伽即是我。」\n四二四　燃烧本生谭\n〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对无有比类之布施所作之谈话，其无有比类之布施，依大典尊经之注释有详细之说明。于供养日之第二日，于法堂中，生起话题：「诸位法友！拘萨罗王据详细思惟，了知福田，以佛为上首，向圣者僧伽供养绝大布施。」适佛入来问曰：「汝等比丘！为如何话题，集坐于此处？」「实为如是如是之缘由。」佛受此〔次第〕之说明而言曰：「汝等比丘！王审思之后，于无上福田树立布施，无何不可思议，昔诸贤者亦于善思之后，供养布施。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，苏尾罗国之楼鲁瓦城有巴拉达大王，王不破十法，以四摄事摄受人民，对大众立于父母之位置，对贫乏人、行旅者、乞食及乞求供养者等为大布施。王妃萨姆达维伽耶第一夫人，更是十分贤明，为智慧成就之人。\n彼〔王〕一日视布施堂自思：「予之布施施与不持戒之贪欲者，不为上施，予欲供养持具足戒之独觉，乃为第一有价值之布施。彼等住于雪山地方，然何人能伴来招待彼等？予将遣何人前往？」将此目的与后言谈。\n后对彼曰：「大王勿忧！我等当具备供养之布施力、持戒力、真谛力，送花邀请诸独觉，彼等来王之傍时，具备一切必需品，与以供养布施。」王曰：「甚善！」与以首肯。于是击鼓巡回通知：「全市住民，应善持戒。」王自身与周围人等亦共同修行布萨诸务，供养大布施，执充满须摩那花之金笼由高殿降下，立于宫廷前之广场，五体投地，对东方敬礼告述曰：「敬礼东方诸阿罗汉，若我等有何等之德，垂慈我等，请受纳我等食物供养。」〔日间七时（由寅至申）〕，人手各撒一杯鲜花。然东方无有独觉，次日无一人前来。\n第二日向南方敬礼，然由彼处仍不见来；第三日向西方归命，然仍不来。第四日向北方归命，为归命礼后曰：「住雪山北方诸独觉，请受我等食物供养。」于日间七时，人手各撒一杯鲜花。鲜花飘散落至难陀姆拉山窟五百独觉之上，彼诸独觉熟思之结果，知招待自己等之事实，翌日，诸独觉等，集议语七人之独觉：「国王招待君等，应向彼垂慈。」\n独觉等由空中而来，降落于王之城门处。王见彼等，心生欢喜，寒暄恭敬，登上高殿，表绝大敬意，供养布施。而于取食行事终了之时，翌日复翌日，同一作风招待至第五日，〔合计〕为六日之食施，于第七日具备一切必需品供养布施后，准备黄金镂刻之寝台椅子，始自三衣乃至沙门一切用品，放置于七人独觉等之前，恭敬而言曰：「此等之物品以为君等之供养。」而于彼等取食终了时，王与王妃二人恭敬敬礼而立。于是彼等表示欢喜之意，一行之上首长老说以下之二偈：\n一\n悭吝家被燃何物皆取出\n于彼有利益烧之则皆非\n二\n如是之世界为老死所烧\n取出行布施能施不被烧\n如是上者长老表示喜意，向王诫曰：「大王！慎勿放逸。」然后飞翔于上空，直接通过高殿之天顶，至难陀姆拉山窟降落。而施舍与彼长老之必要物品，与彼共同飞翔于上空，至山窟降落。王与后全身充满欢喜，如是于彼去后，余者诸人亦各说偈：\n三\n向得法人行布施善供勇猛精进人\n彼能越过地狱河死后上行诸天处\n四\n布施相等于战斗少数亦能胜多数\n少数有信行供养彼于后世有善乐\n五\n善逝思虑叹布施现世供养诸人人\n彼等所施有大果恰于良田撒种子\n六\n行为勿害诸众生勿从麤言为罪行\n人赞慎行无邪勇人有怖畏不作罪\n七\n较劣之圣行善生刹帝利\n中等生于天最上被净化\n八\n种种布施被赞叹法句更胜于布施\n往昔近世为证明具慧有情入涅槃\n如是一人一人以偈表示喜意，同样诸必需品亦共同飞去；如是第七之独觉亦表示喜意，向王劝说不死之大涅槃，告诫王勿懈怠，与上述同归往自己之住所。王亦与后相伴，于一生涯供养布施，充实至天界之道。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「如是诸贤者亦善审思供养布施。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之独觉已完全涅槃，萨姆达维伽耶是罗睺罗之母，巴拉达王即是我。」\n四二五　非处本生谭\n〔菩萨＝修行者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一心中不安之比丘所作之谈话。佛问此比丘：「比丘！闻汝心不安为真实耶？」「世尊！是为真实。」「是何缘故？」「为有烦恼故。」佛言：「妇人者，不知恩、卖友、不守信用。昔日有贤者，每日与千金犹不能满足，彼女一日不得千金，即攫捉彼等之颈而与逐出，妇人为如此不知恩者。不可为彼女等而落入烦恼。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其子梵与王子与波罗奈长者之子名大富儿为游玩之伴侣，不仅友谊甚好，且在同一先生之家，学习诸艺。王子于父殁后，登上王位；长者之人，仍在其处。\n然波罗奈街中有一美貌之娼妇，彼女为美人，甚为繁昌，长者之子，每日与以千金，常时与彼女一处相乐。父亡得长者之位置以后，仍不相舍，一如原状，每日与千金相乐。彼每日三度往王处奉仕，某日，彼于黄昏，出往王处，与王谈话之间，日已西沉，天光暗暗，彼由王宫出来，彼云：「予已无返家时间，将往街中娼妇之家。」于是遣回使者，只一人进入彼女之家。\n然彼女见彼云：「施主！汝持千金而来耶？」「今日来此相会时间不巧，予不返家，遣归仆等，只予一人前来，然明日与汝二千金。」彼女思考：「若予今日与以承诺，他日又将空手而来，如此予将无金；予今日决不与承诺。」于是向彼云：「贵君！予等不过为一娼妇，予等无有千金为酬不能苟且从事。汝请持千金来。」「明日加倍持来奉上。」如是屡次请求。\n街之娼妇命下婢曰：「汝等攫捉此辈之颈，推出关闭门户。」彼女等依言而行。\n彼乃自思：「予为彼女费八百万金，然彼女只一日见予空手而来，攫颈而推出。此妇人为如何之罪恶无耻，不知恩而卖友者。」彼对妇人之不德，沁沁沉思，遂离欲产生厌想，俗家生活已不得满足，于是彼思：「予将如何？自今日起与俗家生活从此绝缘出家。」于是彼不返家，亦不谒王，出城往入森林生活，于恒河之岸，立一净居，出家得禅定及神通力，食林中树根及果实，于彼处自营生活。\n王不见彼问曰：「予友现往何处？」街中娼妇之行为，城中尽人皆知，于是左右向王申告事实，「缘因如是，王之友人，耻不还家，入森林生活出家。」\n王唤街之娼妇前来：「闻汝只一日未获千金，攫予友人之颈而追出，此真实耶？」「大王！是为真实。」「汝罪恶深重之妇，速速往予友之处所，伴彼前来，如不能伴来，汝即无命。」\n彼女闻王之言恐惧，乘车率诸多伴侣出城，探求彼之行所，得其消息，往彼处问候：「施主贵君！予盲目愚钝，铸为过错，尚乞忍宥，二度不为如是。」彼云：「甚善！予宥汝，予对汝无怒。」彼女云：「若汝请听，与予同乘回城，而返城之时，予愿将家中之金，悉数奉上。」彼闻彼女之言，语之曰：「汝妇人！予今不能与汝同行，然若不得已之事在世出现时，彼时将往。」于是为说第一之偈：\n一\n恒河水如静白莲鸽鸪色白如珍珠\n阎浮树结多罗果彼时实即为彼时\n然而彼女闻此语再度请求云：「请返回城，与予同乘。」彼告云：「他日一同前往。」女曰：「何时？」彼云：「如是如是之时。」于是唱残余诸偈：\n二\n若龟具有毛织成三重衣\n亦成冬之被实即尔时归\n三\n若蚊具有齿善建瞭望塔\n坚固不少动实即尔时归\n四\n若兔具有角善能作梯子\n得有升天用实即尔时归\n五\n若鼠上梯子不断在啄月\n善使罗睺落实即尔时归\n六\n若为蝇群行荒饮满酒樽\n止住燃炭上实即尔时归\n七\n若驴具赤唇面貌美〔如花〕\n善舞且善歌实即尔时归\n八\n诸鸟共诸枭窃窃为私语\n喃喃互喋喋实即尔时归\n九\n若嫩树之叶遮荫甚坚固\n碍雨又碍风实即尔时归\n一〇\n若为一小鸟能持香醉山\n用嘴啣山行实即尔时归\n一一\n若有航海舟机具绳索共\n有儿善持行实即尔时归\n如是大士只举此等不得有之事，说十一偈竟。\n街之娼妇闻此等语，愿大士宥恕，往城中谒王，申告其事，愿王恕命，王亦恕其罪。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝比丘！如此之妇人，为不知恩、卖友者。」佛为说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼心不安之比丘达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，修行者即是我。」\n四二六　豹本生谭\n〔菩萨＝修行者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一只牝山羊所作之谈话。某时，目犍连长老止住于为山环绕只有一入口山窟之住处，而恰于入口近处为彼之经行处。尔时山羊之牧者等，相互言曰：「山羊皆在此处游息。」将羊追入山窟，自己等任意游乐。\n如是某日之黄昏，彼等前来收赶山羊而去，但有一只牝山羊远离游玩，彼未见山羊等离去，只有〔单独〕落后。突有一豹见落后离去之〔牝山羊〕，思欲吞食，而立于山窟之入口处，牝山羊环视四周，忽见彼豹，心中自思：「彼为杀我噉食而立，若予改变方向而逃，予即无命，莫若为人之作风为宜。」彼向豹猛然跳跃，顿足向豹之立处作欲捉豹之状，然后急逃而入于山羊群之中。\n长老见彼等之所作，翌日，往告如来：「世尊！彼牝山羊如是之所为，彼以自己之善巧方便，努力而免遭豹〔灾〕。」佛言：「目犍连！今只此次豹未能捉得山羊，然于前生，山羊泣叫而为豹所杀。」佛应彼之请，为说过去之事。\n主分\n昔日，菩萨受生于摩揭陀国某邑大富〔者〕之家，成人之后，断爱欲为出家仙人而出家，得禅定与神通力，长住雪山地方。为求盐与酢，入王舍城，于山窟建庵而住。\n尔时，与今恰为同样之事，某日，山羊牧者等使山羊游息之时，与今之同样有一只豹见一落后而行之牝山羊而欲食彼，立于山窟之入口，而牝山羊亦见到彼豹，彼思：「予命休矣，今设一方便，与豹善为妥协，使豹心柔软，以保性命。」于是由远方与彼交谈，向彼接近，说第一之偈：\n一\n伯父！卿之量好健康善卿之安宁又如何\n卿之安宁如母语我等愿卿得安宁\n豹闻此自思：「此一狡猾之羊，竟称予为伯父，企图朦混，彼尚不知予之狞猛。」于是说第二之偈：\n二\n踏予尾者汝山羊牝山羊！伤及我者汝又为\n彼女今更语伯父彼思由此可幸免\n牝山羊闻此云：「伯父！卿莫作是言。」于是说第三之偈：\n三\n卿面向前坐我来面对卿\n卿尾向后方如何我能踏？\n于是彼告牝山羊曰：「牝山羊！汝言云何？予之尾无处不有。」为说第四之偈：\n四\n凡及四大洲海山诸方所\n限内皆我尾如何汝得避？\n牝山羊闻此自思：「此恶徒对甘言不入耳，今为敌人与彼相谈。」为说第五之偈：\n五\n先者父母与兄弟曾经告我如斯言\n恶者之尾长且锐我便飞来由虚空\n时豹语山羊曰：「予知汝由虚空来之事实。然如是来时，乃为破坏予之食物而来者。」于是说第六之偈：\n六\n牝山羊！汝紧闭汝口见汝通虚空\n鹿群逃散行我饵为汝坏\n牝口羊闻此，畏缩死之恐怖，口实亦不能出言，哭泣叫唤曰：「伯父！请勿为暴乱之行，切望饶我之命。」然而对方乘其啜泣之际，捉其肩杀而食之。\n七\n豹为吸血者懦泣牝山羊\n叫唤空鸣喉恶者无善语\n八\n恶者无可导无法无善语\n勇与恶者战恶者不喜贤\n此二者为现等觉者之偈。\n修行者（菩萨）对彼等之行一切皆见。\n结分\n佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之牝山羊正是今之牝山羊，豹正是今之豹，修行者即是我。」\n第九篇\n四二七　鹰本生谭\n〔菩萨＝鹰〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：「汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯著；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说〔律藏〕犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。」对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：「予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。」彼拒绝师等之忠告。\n比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：「汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛唤彼比丘前来问曰：「闻汝不从顺师言，是真实耶？」彼比丘答云：「是为真实。」佛言：「汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：「予子！汝不可飞越如是如是之场所。」彼答：「谨如尊命。」然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。\n佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈：\n一\n鹫峰之古道根株多险路\n住有一只鹰奉养老双亲\n二\n彼身体强大赍亲多蛇脂\n鹰子具强翼高飞常远翔\n父游知诸方如是语其子\n三\n大洋所围绕地球圆如轮\n下方见圆时汝应立即归\n遥远超彼方不可有飞翔\n四\n然彼持强翼无鸟能胜己\n某日速高飞下方见山森\n五\n地球如父闻大洋围如轮\n圆形横互见然彼违父言\n六\n不守原限界飞扬更超越\n可怕吠岚婆强鸟粉微尘\n七\n不知限度人应难再复归\n鸟为强风捕终于遂惨死\n八\n鸟违父母言不虑已横死\n子妻与婢仆一切尝不幸\n九\n不解古老言不从古圣教\n高飞越限度如鹰之憍死\n不用古老教人皆毙灾厄\n佛教示云：「汝比丘！汝不可倣傚此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。」彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。\n结分\n佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。」\n四二八　憍赏弥本生谭\n〔菩萨＝王子〕\n序分\n此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：「彼处残留之水，系贵君所为耶？」通经比丘答：「唯然。」通律比丘云：「贵君违反戒律而不知耶？」通经比丘答：「从来不知。」通比丘云：「法友！是为罪过。」通经比丘云：「如是予将改正。」通律比丘云：「若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。」如是通律比丘持赦而不咎之态度。\n然此通律比丘向自己之弟子等谓：「此通经比丘犯罪而不自知为罪。」通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：「汝等之师犯罪而不自知为罪。」于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：「此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。」通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之师为嘘言者。」如是弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。\n于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：「彼用正当方法而破众。」而被破诸人曰：「彼用不正当方法而破众。」拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：「僧团已告分裂。」于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。\n其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：「命两派之人交互就座」，制定食堂内之作法。然佛闻：「两派尚有争执之事」，佛赴彼场所谕之曰：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：「诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。」于是佛向彼等言曰：「汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。」佛为此谏言，更又三度制止：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」然佛观彼等尚不和睦，佛言：「此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。」于是离去其场。翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈：\n一\n僧团将分裂凡俗大声唤\n自思非愚人无知己罪者\n二\n颠倒心自贤随意大口开\n叫骂不自制不知熟为师\n三\n侮我并打我胜我并掠我\n愤怒不绝者无时得心静\n四\n侮我并打我胜我并掠我\n弃此愤怒者心常可安静\n五\n盖以怒镇怒不能得镇定\n镇怒以亲和古今不变法\n六\n我等应制情凡愚无由知\n贤者知此道争斗立即止\n七\n争战伤入骨偏为杀战事\n掠取牛马财王国亦夺去\n彼等亲和尚何汝不和亲\n八\n若汝得贤友行正且坚忍\n与彼共游行逃一切灾厄\n更乐思惟道探求常得进\n九\n若汝得贤友行正且坚忍\n与彼共游行王国得克获\n独乐弃王国无友如大象\n游行森林中孤独汝善活\n一〇\n孤独生活优愚人难亲交\n如大象少欲常住森林中\n弃离恶行为净业善独活\n佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之乐；更去其地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。\n住憍赏弥信者等，相互商谈：「憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。」于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。\n结分\n于是佛述本生今昔之结语：「父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。」\n四二九　大鹦鹉本生谭\n〔菩萨＝鹦鹉〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。\n如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：「汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？」比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：「汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？」佛应此比丘之请，为说过去之事。\n主分\n昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其他之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其他处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。\n帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：「自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。」于是彼自变化为一只鵞鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈：\n一\n树多果实时鸟群来食实\n知树枯无实飞往他诸所\n帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈：\n二\n红嘴鸟！何故汝不去何故坐枯木\n春鸟！愿闻何缘由不弃离枯木\n于是鹦鹉王向帝释云：「鵞鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。」于是说次之二偈：\n三\n鵞鸟！死生苦乐皆相处此为友人中友人\n不以盛衰舍弃友常念友人真与善\n四\n鵞鸟！如是我亦尽亲善树为我亲亦友人\n知树破灭我愿生如此舍弃何得为\n帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈：\n五\n善哉！汝之友情与爱情我今善得闻此语\n汝今如此尊友情贤者必可与赏赞\n六\n汝鸟鹦鹉请谛听我今与汝以赐物\n汝有心中所欲者任何皆可向我求\n鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈：\n七\n鵞鸟！若汝与赐物再使此树活\n树枝出果实结实成累累\n甘果连繁荣美事映光辉\n于是帝释与彼赐物而说第八之偈：\n八\n吾友！汝见尊果树之姿树枝出生多果实\n优昙波罗汝可住甘果连连美映辉\n帝释说此终了，弃鵞鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈：\n九\n眺得果实多我心无限悦\n帝释之一族为我降幸福\n帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须暗，回归自己住所。\n对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈：\n一〇\n鹦鹉愿如意帝释再生实\n伴妻贤能去回归喜林苑\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。」佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。——彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」\n四三〇　小鹦鹉本生谭\n〔菩萨＝鹦鹉〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毘兰若品所作之谈话。佛于毘兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：「诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毘兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为满足者耶？」时佛来问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。」佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。\n主分\n一\n绿叶蔽诸树数多果实熟\n何故汝鹦鹉有心乐枯木？\n二\n我等多年间栖树食果实\n今虽无果实友情不能变\n三\n此树今果枯无叶亦无实\n鸟离此树去何故汝责求？\n四\n彼等慕树果无果离树去\n彼等鸟类愚只敏于自利\n五\n善哉！友情与爱情予善得此语\n如是尊友情贤者必赏赞\n六\n鹦鹉汝善鸟我今与赐物\n汝心所欲者皆可向我求\n七\n我今无他愿惟见枯木生\n叶茂果多熟得宝如贫者\n心悦我眺望再三与再四\n八\n帝释赍甘露灌溉此枯木\n树枝忽繁茂快速凉荫生\n九\n眺得多果实我悦实无限\n帝释之一族为我降幸福\n一〇\n鹦鹉愿如意帝释再生实\n伴妻去彼处回归喜林苑\n结分\n佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」\n四三一　哈利达仙本生谭\n〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：「闻汝心乱，是为真实耶？」彼答云：「世尊！是为真实。」佛问：「因何故耶？」彼答：「见盛装妇人而起烦恼。」佛言：「汝比丘！烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：「财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。」彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。\n某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：「贵师往何处去？」彼答：「大王！予搜寻雨期之住所。」王云：「甚善！予敬知之。」朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。\n某日，国王于镇压国境叛乱而出发之际，向后云：「汝须照顾为我等福田之彼人。」王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，著柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，著上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之擡头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。\n彼与王后之非行，传徧全市。大臣等向国王致书，告王曰：「哈利达仙人为此不义之行迹。」国王自思：「彼等思欲离间我等，而为如此之言。」不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：「闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？」王后答：「是为真实。」虽然如此，国王仍不置信。国王自思：「如是予将亲向仙人质问。」王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问：\n一\n予闻婆罗门之言彼哈利达耽爱欲\n然则何处有虚报尊师必为清净身\n仙人闻此，心中自思：「予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。」仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语——妄语破事物之条理、与虚伪为伴侣——此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈：\n二\n大王！大王闻风说不伪乃真实\n五欲使心暗迷入不正路\n国王闻此说第三之偈：\n三\n思惟善事锐智慧如何如此亡失去\n心中燃起爱欲火如何之力不得镇？\n于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈：\n四\n大王！于此之世间有四强烦恼\n贪瞋憍与痴智慧光昙暗\n国王闻此说第五之偈：\n五\n行净戒律坚哈利达圣仙\n博学为贤者来此受敬仕\n其次哈利达仙人说第六之偈：\n六\n恶念伴爱欲相遇甚不幸\n贤仙乐法德忽焉迷岐路\n于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈：\n七\n身体所生烦恼现污染汝之美心姿\n汝舍离此有上幸人皆认知汝贤人\n于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈：\n八\n诸般爱欲蔽慧眼生出多苦为大害\n我今探求此根源断除贪欲伴系缚\n如此说后向国王云：「大王！请少假以时日。」彼得国王许可，入于小舍凝视「徧之轮」再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：「大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。」国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。\n佛知此事件，现等觉者说次之偈：\n九\n哈利达仙人努励为真理\n舍离此贪欲往生梵天界\n结分\n佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。」\n四三二　足迹善知童子本生谭\n〔菩萨＝童子〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童子所作之谈话。此童子为舍卫城某居士之子，彼于七岁年龄之时，既已具有知人足迹之巧慧。彼父思欲对彼试验，于彼不知之间，往友人之家，彼不问父之去处，彼寻觅父之足迹，即往赴父所在之处而立于其面前。某日，父向彼问曰：「予子！予未示知予之去处，然汝如何知予所往之处所？」彼答云：「父亲！予善能分辨父之足迹，予有知足迹之巧。」\n于是父更为试彼，父于早饭后，由家中出发，立即往赴隣家，于是又出往第二之家，第三之家，再出回归自己之家门，然后到市之北门，出市门往左，赴祇园精舍，向佛恭敬作礼，坐而听法。彼童子问曰：「予父往何处？」答云：「予等不知。」于是童子从父之足迹，先由隣家开始，依父所行路线，赴祇园精舍，敬礼佛而立于父之近傍。父问：「予子！汝如何知予来至此处？」彼答：「予辨认父之足迹而来此处。」\n佛问曰：「优婆塞！汝为何语？」父申述曰：「世尊！此子巧认足迹，予思试彼，以如是如是方法来至佛处，此子在家因不见予之姿而追迹前来。」佛言：「优婆塞！知地上之足迹无何不可思议，昔之贤人于空中之足迹，即为分辨。」佛应彼〔优婆塞〕之请求，为说过去之事。\n主分\n昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其后行为不检，为王诘问之际，后誓言曰：「若予为邪淫之行，使予为马面夜叉。」如是，后死后生为某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，于大森林中捕捉由东方至西端往来通行大道之诸人而食，习以为常。依据传闻，彼女三年间奉侍夜叉王多闻天，许可彼于纵三十由旬，广五由旬之地面捕食行人。\n某日之事，一富有而又美貌之婆罗门，率多数之从者登来彼道。彼等见夜叉女开大口笑，飞跃前来，从者诸人，尽皆逃去。夜叉女奔驰而行，迅速如风，捕婆罗门背脊负彼往洞窟之中，夜叉女因接触婆罗门而生烦恼，对彼生起爱情。于是夜叉女并未食彼，而以为自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以来，夜叉女捕人时，剥其衣著，夺其米、油，与婆罗门以种种美味之食，而自己自身则食人肉。夜叉女于出外时，忧虑其夫逃走，于洞穴入口塞以大石，然后出发。\n二人如此亲密度日之间，菩萨之前生告终，而以婆罗门为父，宿于夜叉女胎内，十月之后，生为男子。夜叉女对子与婆罗门生强烈之爱情，养育二人，其后其子及于长大，夜叉女将其子亦与父一同入于洞穴之中，紧闭洞户。某日，菩萨知夜叉女出发，将大石搬开，伴父出外，夜叉女归来问曰：「何人搬开石块？」子曰：「母亲！我为取除，我等不能坐于黑暗之所。」夜叉女觉其子年幼可爱，不作作何责言。于是某日菩萨向父问曰：「我母之口形与父之口形不同，是何缘故？」父答曰：「予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何为住于此处？我等可往人之住处。」彼劝其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母将杀我等二人。」菩萨云：「父亲勿恐，予伴父往人间住处，为予之责任。」菩萨勉励其父，翌日，母外出后，彼伴其父逃出。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追来，疾速如风，捕获彼等二人，女云：「汝婆罗门！为何逃耶？此处于汝有何不足之处。」父答曰：「予妻！汝遗怒于我苦矣，此为汝子伴我而出者。」夜叉女因对子之爱，亦无言责备，反安慰二人，于是将二三日间逃亡之彼等，再行带归自己之住处。\n菩萨心中自思：「我母必有固定之活动范围，予将问母自由活动场所之范围，然后逃出其区域之外。」于是某日伴母而来坐于其侧曰：「母亲！我母之物，应让与子承受，母之自由土地范围，请使我闻。」夜叉女说示一切之方向及山等之目标，向其子说明纵三十由旬，横五由旬之地域后云：「予子！予之活动范围只此，可告汝知之。」经三日后，彼于母往森林之间，担父于肩上，依母所教之目标，飞速如风，到达境界之河岸。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追赶，尔时菩萨伴父已到达河之中央。\n夜叉女追及，立于岸边，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留于其场不进。女云：「予子！速伴汝父返来，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速归来。」彼女向子与夫叹愿恳求。尔时婆罗门已渡过河去，夜叉女尚又向其子叹愿恳求云：「予子！汝勿如此，请速回返。」子答曰：「母亲！我等为人，汝为夜叉，我等不能住于汝之身边。」于是母问曰：「如是，予子！汝终不归耶？」子答曰：「母亲！我等不归。」母云：「汝若不归——汝于人世生活苦痛，无何技能者则不能生活——予知名如意宝之陀罗尼，依其法力可以追出过去十二年间倒退诸人之足迹，依此可为汝之生活之法。予子！汝可受持此尊贵之呪文再去。」夜叉女虽然非常苦闷烦恼，但为对子之爱情，以此呪文授彼。菩萨立于河中，向母为敬礼，合手如龟状，受持呪文，再向母为敬礼云：「母亲！再见。」夜叉女云：「予子！汝不归来，予不能活。」彼女捶胸，对子悲哀，忽然心脏破裂，死倒于当场。菩萨知母已死，呼迎其父，往母之前，积薪附以火葬，然后消灭火葬场之火，供以种种各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波罗奈。\n于是精通足迹之童子，来至城门之处而立，门卫通告国王，国王命引导入宫城，向国王交谈之时，国王问曰：「汝能为何事？」彼答曰：「陛下！过去十二年间被盗之物品，予寻觅足迹，能往追捕。」国王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可领得千金，予将出仕。」国王云：「甚善！汝可如此为仕。」于是每日以千金与彼。\n某日，司祭官向王劝说：「大王！此童子以彼之特别技能力并未作任何事件，因此，彼果有如此技能与否，我等不能得知，今且对彼加以试探。」国王同意：「如此照办。」于是国王与司祭官向看守种种宝物之守卫者，告以预加秘密注意，将最要宝物持出，绕宫城三周后，架梯子越过墙顶外出，然后入裁判所，于一旦就座席后，再度出发，架梯子越过城墙，降落市内，然后赴水坑之岸边，三度围绕水坑之周围，降下于水坑中放置其宝，升往宫城之某高台上。\n翌日，宫城大起骚动谓：「有由宫城盗去宝物者。」翌日国王佯若不知，唤菩萨前来谓曰：「吾友！诸多宝物由宫城被盗，必须追迹搜寻。」彼云：「大王！予于过去十二年间被盗物品，前往寻觅彼盗贼之足迹，亦能搜索前来，今仅一昼夜前被盗去之物品，如将其取回，并无何稀奇之处。予将其取回，请勿担心。」于是国王命令曰：「如此请即取来。」彼答曰：「陛下！谨遵台命。」言毕出发。彼先向死去亡母礼拜，唱念呪文，尔时彼立于宫城所建之高台上云：「大王！发现盗贼二人之足迹。」彼追寻国王与司祭官之足迹，入国王之寝室，由此处而去，由高台降下，绕宫城三周，更追寻往宫墙附近，立于墙上云：「大王！于此场所，足迹由墙脱离，出现于空中，请借梯子一用。」彼架设梯子越过墙之顶上，出至外侧，由此循足迹往裁判所，再归宫城，又架设梯子越过城墙而下降，达至水坑，遶彼三次后，彼云：「大王！盗贼降往水坑之中。」彼自己将如以前所置之物品取出，交付国王，而谓曰：「大王！此二盗贼乃有名之大盗，彼等通过此路，升往宫城。」人民等非常欢喜，弹指作响，开始挥动布帛。\n国王于心中思考：「此童子往觅足迹，能知盗贼藏匿之物品，但只不过如此思惟而已，彼将不能捕捉盗贼。」于是国王对彼问曰：「汝已将盗贼盗去之物品取回交付于我等，然汝能否将盗贼等捕获引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盗贼在于此处，不在于远。」国王问曰：「何人与何人？」彼云：「大王！任何人欲为盗贼者，则置之为盗贼可矣。物品既已返回王手，盗贼又有何必要？请王勿寻。」国王命令曰：「予日日与汝千金，汝须捕捉盗贼引渡。」彼云：「大王！宝已取回，何有搜寻盗贼之必要？」国王断然言曰：「我等应须捕盗重于宝物。」彼云：「大王！予不能申告：『如是如是之人，乃为盗贼。』予谨向王一谈昔日所起之事件，王若贤明，则可理解说此语之动机。」于是说昔日之事。\n——「大王！昔日在由波罗奈途程不远之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼连同其妻入波罗奈，歌舞储金，于彼庆祝之日终了时，买入诸多饮料及米，归回自己之村，到达河岸。尔时彼见新鲜之流水，因饮酒坐醉，于是不自量力，彼思：『将此大琵琶结付于首上渡过河去。』遂牵妻之手而入河。尔时由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身体下沉。其妻弃彼登岸，立于其处，舞蹈者帕他拉载沉载浮，大量饮水，肚腹膨胀饱满非常。尔时彼妻自思：『予夫已将死，予如何能得彼一歌，使予于群众之中歌唱，以维生计。』其妻云：『予夫！君今时溺水，请向我一歌，依此予得维持生计。』于是为说此偈：\n一\n歌之圣手帕他拉恒河之水运汝去\n幸运降临于汝身向我小歌使我闻\n于是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能闻歌？常为人之保护者之水，今竟将杀我。』于是说次之偈：\n二\n苦者与恼者此水与润泽\n溺中我将死护者生恐怖」\n菩萨说示此偈，向王申述曰：「大王！水为庶民之保护者，为生命之所寄；国王亦为庶民之保护者，若由国王之手边生恐怖之事，则何人能得除去？」又云：「大王！此次事件为一秘密，予向贤人所说，立即得悟，大王！请与了解。」国王云：「此种暗示之语，予不向不解，汝将盗贼捕获，引渡与予。」于是菩萨向国王云：「如是，大王！请听闻次之语，王可了解。」于是更语其他之语。\n——「陛下！昔日在波罗奈市外之村有一陶器师，彼为制陶器采集粘土，彼于同一场所不绝采集，于洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼于采集粘土时，不时生起雨云，大雨倾注，水盛流入，使洞穴之岸崩溃，因此，彼之头被击破裂，彼悲泣而说此偈：\n三\n有情住大地种子生彼处\n护者生恐怖今我头粉碎\n陛下！大地为庶民之依所，打碎陶器师之头；同样国王为庶民之依所，亦与大地相等，国王起而为盗贼之行动，何人能得防之？大王！予为如是暗示之话，大王！盗贼为谁，将可了解。」彼如是申述，国王云：「予不了解如此隐晦之意义，汝须明示『此即盗贼』，希望捕来与我。」彼尚为拥护国王，不能明言：「贵君即为盗贼」，于是更说其他之语。\n——「大王！昔日，此城某人之家被烧，彼向他人曰：『汝速入内搬出物品』，此人入其家搬取物品时，门户突闭，此人为烟所熏，目不得见，身受焦热痛苦，立其家内悲泣而述此偈：\n四\n煮沸或防寒以火尽其务\n今烧我手足护者生恐怖\n大王！与火同样为庶民所依之人，盗取诸宝之包，愿大王勿向我寻问谁为盗贼。」国王继续主张：「汝速捕盗贼，引渡交我。」彼对国王不言：「贵君即为盗贼」，更引他例而言曰：\n——「陛下！昔日，此市中有一男人，因食过量，消化不良，苦痛心乱，悲痛而说此偈：\n五\n王族婆罗门食物系生命\n今我为食伤护者生死怖\n大王！与食物同样为庶民所依之人，今盗此宝而去。今此包既已得回，何故贵君仍追寻盗贼？」国王强烈主张云：「若汝能捕获盗贼，速引渡与我。」彼为使国王了解，更说他之实例。\n——「大王！昔日，此市起暴风，一男人四肢被击碎，其人悲痛而说此偈：\n六\n暑季最后月（六月）贤人祈此风\n今我四肢碎护者生恐怖\n大王！如斯由保护者所生之恐怖，请了解此意义。」国王云：「捕盗贼来。」彼为使国王了解，更说他之实例。\n——「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大树，住有数千之鸟。然此树之二枝相触生烟，火花乱散，鸟王说此偈曰：\n七\n我等日居住此树散火花\n诸友！何处疾散去护者生恐怖\n陛下！树为鸟类之保护者，国王为庶民之保护者，若国王为盗贼行为之际，谁得防之？陛下！请善思之。」国王云：「总之，交出盗贼。」于是彼更语他之实例。\n——「大王！在迦师国一村落有某豪家，此家西侧为一住有残忍鳄鱼之河流。此豪家有一子，父死之后，养母为生。其母违反子之意志，为子娶某豪家之女，此女最初对姑非常重视，尔后，自己之子女生产众多，遂欲将姑除去；而此女之母亦在其家同居。女于夫前举姑之种种缺点，讲离间语：『予不能养育汝母，请杀汝母。』夫云：『杀人为非常重大之事，如何能杀己母？』妻云：『于汝母熟睡之时，连诸夜具一同持往投入鳄鱼河内，如此将为鳄鱼所杀。』夫问：『汝母在于何处？』答曰：『寝于汝母之侧。』夫云：『如是汝即前往向吾母寝处之寝床结纽作一记号。』妻依其言行后告夫曰：『已作记号。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寝睡。』于是自己先作寝状，辗转床上，然后暗中起床前往将其纽结换至妻母之寝床而归。俟其妻起，两人一同前往，连同结纽寝床一同擡起，投入河内，女母立即为鳄所杀食。\n翌日妻知自己之母被杀，女云：『吾夫！吾母被杀，今度将杀汝母。』夫答：『如此甚善，予将照办。』女云：『于火葬场中堆积薪木，投入火中杀之。』于是两人将睡眠之母运往火葬场内，放置于其处。尔时夫向妻问：『尔持火来耶？』妻答：『吾夫！予忘携来。』夫云：『汝往持火来。』妻云：『予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此处，二人一同前往。』于是彼等两人去后，老母为冷风所吹醒觉，知其处为火葬场，彼思：『此两人思欲杀我，今彼等前往执火。彼等不知我之力量。』老母自语，移一尸体于寝床之上，以布遮蔽，自己逃往同一场所，入某洞穴之中。彼等两人持火归来，思尸体为老母，附火葬后，离场而去。\n然老母进入之洞穴，一盗贼忘置一包裹而去，彼盗贼思回返取包裹，归洞穴见一老女，彼思：『此必为夜叉，予之包裹已为夜叉所盗。』于是彼伴来一专治恶魔之医生，彼医生唱呪文进入洞穴。老女见医生云：『予非夜叉，予二人可分食此宝。』医生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置于予舌之上。』医生依言，尔时老女咬断其舌而吐出，专治恶魔医生思此确为夜叉无疑，由舌根出血，大声叫唤而逃出。\n翌日老母著轻爽之衣服，持种种宝石之包裹，归来家中，彼女见而问曰：『老母！彼由何处得来？』老母云：『于火葬场被积薪火葬之人，均可得此宝石。』彼女希望欲得宝石之包，不告其夫，往火葬场，自投火中。夫于翌日不见其妻之姿，问曰：『母亲！我妻今未往母处耶？』母向其子云：『汝恶人！死人如何能归来？』母责彼而说此偈：\n八\n薰香饰花环喜悦迎新妇\n我由家放逐护者生恐怖\n大王！子、妇为姑之保护者，同样，国王为人民之保护者，若由国王之身边，生有危险事，则如何均无能为用。陛下应请注意。」国王云：「吾友！汝语之言，予不能解，汝将盗贼带来。」彼虽然如此，仍思拥护国王，更说他例。\n——「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悦，养育此男之子至成年时，为其娶妻。尔后，为自己年老，不能工作，尔时其子向父云：『你不能工作，请由此处出去。』由家中将彼放逐。彼为乞食，受苦难之惨状，维系生命，悲痛而说此偈：\n九\n彼生我欢喜彼思愿生存\n由家放逐我护者生恐怖\n大王！父年老，应受有力量儿子之保护，与此同样，一切人民应受国王之保护，然今眼前之恐怖，由保护一切庶民之国王身边而起。由此事即可望得知『如此如此之人，即是盗贼』。」虽然如此，国王尚犹谓：「此事真实与否？予全然不能了解，如将盗贼带来，否则汝应为盗贼。」再三再四追求谁为盗贼。\n于是童子向国王问曰：「大王！如是您终于思欲捕得盗贼耶？」国王答：「诚然如是。」彼云：「如是予将于群众中明言：『此人与此人即是盗贼』。」国王云：「如是为之。」彼闻此言自思：「此国王对予已无再与以拥护之余地，如是予今将捕盗贼。」彼集合人民来时，向彼等说偈：\n一〇\n集合市内外诸君我言听\n水今将发火安泰生恐怖\n一一\n国王司祭官掠夺今王国\n汝等自警戒护者生恐怖\n彼等人民闻彼之语自思：「此国王应保护人民，然今欲向他人之上被罪，将自己之宝，隐置于自己水坑之中，而立盗贼之诠议。为今后再无窃盗之举动，应杀此恶王。」于是彼等手执杖与棍棒立起，将国王与司祭官当场击杀，于是对菩萨行灌顶式，即国王之位。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝优婆塞！知地上足迹之事，无何不可思议。昔日贤人于空中亦能知足迹。」佛为说明四谛之理——说四谛竟，优婆塞与其子得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父是迦叶，精通足迹童子即是我。」\n四三三　多毛迦叶本生谭\n〔菩萨＝多毛迦叶〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对为一女人所烦恼之比丘之谈话。佛对比丘问曰：「闻汝为女人所恼，此为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！得有名声诸人，亦得有不名誉；烦恼净化之诸人亦有堕落之事，何况于汝？」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日波罗奈国梵与王有一梵与王子，王子与司祭官之子迦叶为友，于同一师尊之前，作一切学问。尔后其父王死，王子即位，迦叶自思：「予友今为国王，今后将与予以极大权力，然而权力于予又何所用？予将向父母及国王告假出家。」于是向父母及国王乞假入雪山为隐遁生活，七日间得通力与等至，拾落穗以维生活，彼处出家人等附以名为多毛迦叶。\n彼绝五官之欲，为酷怖之苦行，因彼之苦行，震动帝释之住居。帝释思其原因，立即知彼之所为，心中自思：「此苦行者持非常严竣之苦行力，使自己由帝释之地位振落。自己将与波罗奈王一同破坏彼之苦行。」帝释自己依神通力于午夜中顷入于波罗奈王之寝室，于寝室中以身光照耀，立于国王近处之空中，唤醒国王：「大王！汝起。」国王醒来问曰：「君为何人？」帝释答曰：「予为帝释。」国王曰：「君有何事而来？」帝释问曰：「大王！贵君岂非欲为全世界唯一之主权者？」国王答曰：「如何不欲？」帝释言曰：「如是招多毛迦叶，屠杀兽类，牺牲奉神，如是贵君与帝释相等，可得不老不死，将得全世界之主权。」于是为说第一之偈：\n一\n圣仙多毛迦叶招杀生牺牲奉献神\n汝与帝释等为王不老不死得永远\n国王闻帝释之言，同意承诺：「予知照办。」帝释云：「如是，时不可移，立即往行。」言毕而去。\n翌日，国王呼大臣称作萨羿哈者前来谓曰：「卿！汝到我亲友多毛迦叶处传予言：『贵君请往作牺牲祭，国王欲为全世界之王。国王将赠与汝所希望之土地，望请与予一同来行牺牲祭。』如是向彼恳求。」大臣答：「谨遵王命。」大臣为知苦行者所住之处所，于市中击大鼓巡回传讯，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」于是大臣以彼为向导，率多数之从者，赴彼处所，会晤仙人，就坐于一方座席，通知国王之使命，尔时仙人向大臣曰：「萨羿哈！汝何为而云此事？」仙人坚决拒绝说以下四偈：\n二\n四面海环绕此护领土境\n予行不欲得萨羿哈！汝不知我心\n三\n多誉与财宝婆罗门！我对此呪诅\n此行诸人人非行诱衰落\n四\n我纵携我钵无家而行乞\n非法之行为我生优于彼\n五\n纵使我无家徘徊守不害\n虽为世界主我生优于彼\n大臣闻彼之语，归向国王申述其由，国王自思：「彼若不来，任何事只得停止。」遂噤口不言。帝释再于午夜中，前来立于空中问曰：「大王！贵君已招多毛迦叶行牺牲祭耶？」国王答曰：「招之不来。」帝释云：「大王！贵君可盛装王之王女羌达瓦蒂，使萨羿哈伴去，告谓：『若汝往行牺牲祭，国王将此王女与汝。』彼对王女生爱著心，必可前来。」国王同意：「予依言照办。」翌日，萨羿哈伴随王女送去。萨羿哈伴王女赴迦叶前会见，亲切交谈后，使美如天女之王女与之对面，彼则于一方等待而立。彼未守护根见王女，见而同时生爱著心，失去禅定。大臣知彼已失于爱著心，谓曰：「圣仙！若汝自往行牺牲祭，国王对汝，将以王女与汝为妻。」彼因烦恼颤抖而问曰：「国王与予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，国王能与王女。」彼云：「甚善，予当照办，如得此王女，将往行牺牲祭。」于是束发为仙人之姿，伴王女乘盛装之车赴波罗奈。\n国王闻仙人来，设牺牲兽之系留坑，实施一切准备。国王见仙人来，语之曰：「若卿行牺牲祭，则予相等于因陀罗；牺牲祭终时，则予与女于卿。」迦叶同意：「谨遵王命。」翌日，国王率迦叶与羌达瓦蒂一同赴牺牲兽之系留坑，其处并列象马牡牛等一切四足兽，迦叶开始著手杀戮一切之兽以供牺牲，集于现场庶民见迦叶，语之曰：「多毛迦叶！汝之此举为不适当不适合之事，汝何以行如斯之事？」于是悲伤说次之二偈：\n六\n月有力而日有力沙门婆罗门有力\n大海潮时更有力妇人之力胜诸力\n七\n盖为羌达瓦蒂女为王繁荣与汝语\n不见迦叶苦行者竟为得女行供牺\n尔时迦叶为行牺牲祭自思：「予先击杀牺牲象之颈。」于是举起宝剑，象见此为死之恐怖所吓，举大声悲鸣，其他象、马、牡牛闻其叫声，亦为死之恐怖而叫，庶民等亦同等举起叫声。迦叶闻此大叫之声，催动悲情，眺望自身之束发，尔时于迦叶之眼中映现束发，须髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不适合之罪。」为表明感情，说第八之偈：\n八\n因望王女之情怀予由爱欲为残忍\n予今探求此根源断除系缚之贪爱\n尔时国王向彼云：「吾友！勿恐。予与汝王女、王国并七宝，汝速行供牺。」迦叶闻其言曰：「大王！予早已不望彼之烦恼。」于是说最后之偈：\n九\n予呪世界多爱欲国王！苦行优于五官欲\n我舍爱欲修苦行王国王女汝应有\n彼如此说毕，心专注于徧业处，得一旦失去之超自然力，于虚空结跏趺坐，为国王说法劝云：「王应向解脱之道前进，破坏牺牲兽之系留坑。」使国王向一般庶民与无畏施。如是不顾国王之留住，彼由虚空飞行，向自己之住所而去。其后，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。\n结分\n佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此为爱欲所恼之比丘得阿罗汉位——佛为作本生今昔之结语：「尔时萨羿哈大臣是舍利弗，多毛迦叶即是我。」\n四三四　鸳鸯本生谭\n〔菩萨＝鸳鸯〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪欲之比丘所作之谈话。根据传说，彼其贪欲，贪比丘日常之使用品，放弃阿阇梨及和尚之义务，朝起入舍卫城于毗舍佉之家，一同饮美味之粥与几多之食物，昼间更食种种好味之粳米、肉、饭。于此仍不满足，更由此访问如小给孤独，拘萨罗王所说种种之家。\n某日，对此比丘贪欲之事，于法堂开始谈论。佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等为何语坐于此处？」彼等答：「如是如是之语。」佛唤彼比丘近前问曰：「闻汝贪欲，是为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故为贪欲耶？汝前生即为贪欲，于波罗奈对食象之尸体犹不满足，更由彼处出发往恒河之岸居住，最终遂入雪山。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一只贪欲之乌，于波罗奈食象之尸肉等徘徊而不满足，彼云：「往恒河之岸食鱼之脂。」往赴其处食死鱼，住二三日，其后更入雪山食诸种类之果实，其后更又达到住鱼鳖众多之大莲池。见于彼处有二鸳鸯食水草青苔而住，彼思：「此鸟具非常美丽之色，现为幸福之生活，彼等之食物亦必为佳味。予将探问彼等之食物为何？如与彼食同等之食物，自己亦将成为金色。」于是往彼等之居所而行，为亲切之交谈，栖于枝之一端，赞美彼等说最初之偈：\n一\n二鸟相并乐彷徨我问金色之衣鸟\n鸟！于人人间被赏赞何种之鸟善告我\n鸳鸯闻此说第二之偈：\n二\n鸟！人人皆来赞我等乐住鸳鸯为赏赞\n鸟类崇贵幸福者彷徨池面无恐怖\n乌闻此说第三之偈：\n三\n鸳鸯！汝等于池面如何食果实\n肉由何处来求来为食耶？\n汝如何得食崇高有如是\n诸种力与色使汝如此优\n于是鸳鸯说第四之偈：\n四\n乌！我等于此池更未食果实\n我等由何处得以求肉食？\n除去烂树皮即食青苔草\n不为口腹欲身不犯恶行\n尔后乌说次之二偈：\n五\n鸳鸯！汝等所语者悉皆悖我心\n我思汝美丽食物必甚佳\n至今我考虑与前为相异\n然则我心中忽焉现疑念\n六\n我食肉与果米盐及油类\n胜战如勇士得人中佳味\n鸳鸯！我姿不如汝不美何理由？\n鸳鸯因乌之色彩不美，反问自己具美丽色彩之理由，于是说以下之残偈：\n七\n汝食为不净见而忽往采\n此肉与饮料贪求多苦恼\n乌！汝以树之实食之心不安\n墓场食腐肉欲望不满足\n八\n任意往采食忽尔赴贪求\n欲恼失色力心之本性污\n九\n欲得和平者仅少贪食味\n不稍依暴力亦无害他事\n人之色与力自然能得者\n一切杂色彩不由食物得\n于是鸳鸯以种种方法，非难于乌，乌被非难云：「予自己不欲美丽之色彩。」呀呀而鸣叫飞去。\n结分\n佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此贪欲比丘得不还果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鸟是今之贪欲比丘，雌之鸳鸯是罗睺罗之母，雄之鸳鸯即是我。」\n四三五　散乱本生谭\n〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为淫女诱惑之青年所作之谈话。此一事件出于第十三篇小那罗陀苦行者本生谭〔第四七七〕。\n主分\n此女由古之传说学知此一青年苦行者如一度舍弃戒律，必可成为自己之物，于是此女自思：「使此苦行者迷惑，须伴彼至人家多住之处。」于是向苦行者云：「无美色诱惑五官，于森林中守持戒律，无大效果；于诸人众多之住处，近诸美色时，守持戒律，有大效果。汝可与我一同前往彼处守持戒律，居此森林为何耶？」于是说第一之偈：\n一\n离里林住居守戒甚容易\n入村堪诱惑较汝尚可尊\n青年苦行者闻此云：「予父往森林，不在家中，予父归来，得其许可而行。」女心中自思：「彼有父，若彼父见予，必将以棒端将予打杀，予必须先行出发。」于是彼女向彼云：「予先行向道路付以目标，汝由后来。」彼于女去后，既不取薪，亦不备水，一人独坐沉思；于父归来时，彼亦不出迎。\n其父见此，知其子为女所迷，其父问曰：「吾子！汝何故不持薪来，不准备饮水与应食之食物，只坐而思考耶？」青年苦行者曰：「父亲！人云，于森林守戒，无大效果，于诸人众多住处，有大效果。予思往其处，守持戒律。友人向予云：『汝由后来』，彼已先行，予思与彼一同前往。若往彼处后住，有何人可以师事为宜耶？」于是说第二之偈：\n二\n离林去往村如何守戒仪\n求人可师事愿父指教之\n于是父答说残余之偈：\n三\n吾子！汝今离林去信汝予听之\n与汝同栖者仕求堪信人\n四\n汝今离林去身口意勿失\n求人为师者应怀抱崇思\n五\n汝今离林去不识行正法\n如行解脱道应崇贤士师\n六\n汝今离林去落魄非人状\n猿心动不止是人勿师事\n七\n人避瞋怒蛇驭者避险路\n污物涂道路汝应远避之\n八\n汝如从愚人灾厄生不绝\n愚人勿共住如同伴敌人\n九\n虽然予劝汝汝从予言否\n愚人勿共栖交愚只苦痛\n彼如此受父教诫之后云：「父亲！予往诸人众多之村，恐亦不能得如吾父之贤人，予往其处，其为恐惧。予仍如前住于吾父之前，而不他往。」于是父再教诫彼后，教以徧业处之预备修行。彼不久即得神通与等至，与父共成应受生梵天界之身。\n结分\n佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，受女诱惑之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之青年苦行者是受今女诱惑之比丘，又彼女是今之女，尔时之父即是我。」\n四三六　箱本生谭\n〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为女所恼之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「闻汝为女所恼，是真实耶？」彼答：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！何故汝希望女耶？女为罪深忘恩者，于前生有阿修罗鬼咽女于腹中与以保护，尚望其只忠实于一人，虽然如此，彼尚不能护女，而况汝又何能？」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨弃爱欲入雪山为隐遁生活，得神通与等至，食野生果实，支持生命。距仙人小舍路程不远之所，住有一阿修罗鬼，时时来此大德之前听法，彼亦立于森林中人行往来大道，捕人而食。当时迦尸国有一家世善良之女，具优美之容貌，嫁与国境之某村。\n某日，其女往会父母，于归途中阿修罗见护卫之诸人，现恐怖之相，飞扑捉女，于是随行诸人纷纷舍弃武器而逃走。阿修罗见美妇人坐于车中，心起爱著，携归自家以为妻。自此以来，阿修罗以熟酥、白米、鱼肉、甘果等物，持来与妇人，以衣裳宝石装饰妇人，更为保护彼之妇人，使彼女入于一箱，彼将箱咽入腹中以保护之。然某日，阿修罗思欲沐浴，赴某湖水，于是吐出木箱，将女由箱中取出，使之沐浴，涂油著饰，对女云：「汝身暂居野外，与空气接触。」使女立于箱傍，自己则降往沐浴场所，如是彼不疑妇人，稍往离处沐浴。\n尔时风神婆由之子，飞行空中，彼为一魔术者，佩带宝剑。妇人见彼，用手招来，于是婆由之子，立即降落。妇人入彼于箱中，张望阿修罗之归来，坐于箱上，不久见阿修罗来，故为现自己之姿，于阿修罗尚未近箱之间，自行开箱进入，横卧于魔术师之上，于其上覆盖自己之外套。阿修罗至其处，见箱未改观，思其中只彼之妇人，将箱咽入，向家中归来。然途中忽然思起：「予久未造访仙人，由此往彼之前问候。」于是往仙人之前而来。\n仙人由远见阿修罗来，知有二人隐于腹中，彼向阿修罗交谈，说第一之偈：\n一\n三人之友！汝等何处来善来！可坐此之席\n诸友！无事且健全绝久未曾来\n阿修罗闻此自思：「予自己一人来此仙人之所，然仙人云有三人，彼究为何所云？彼知实际事情而为此语耶？抑或狂气而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬为礼，占坐一端，与仙人交谈言辞说第二之偈：\n二\n今予一人来此处予之外无第二者\n圣仙何由作斯语三人之友何处来？\n仙人向阿修罗问曰：「吾友！汝实际欲闻此耶？」彼云：「予必欲得闻之。」仙人云：「如是语汝。」为说第三之偈：\n三\n汝与汝妻各一人彼现隐藏在箱中\n依汝常守在腹内彼与婆由子作乐\n阿修罗闻此自思：「彼魔术师具大魔术，如彼持剑，将破予腹而逃。」如此思考，彼恐惧战栗，将箱吐出，置于面前。\n佛现等觉者宣明此事，说第四之偈：\n四\n闻此彼惧剑立吐箱出见\n妻著美花环婆由子出现\n正于开箱之际，此魔术师持剑唱呪文飞上空中。阿修罗见此，对大德生满悦之心，为赞美菩萨说其他诸偈：\n五\n汝善明察力观破斯事实\n诸人溺妇人甚为低下事\n护藏如生命女与他为乐\n六\n日夜服侍彼如行者事火\n舍法行非法善避亲妇事\n七\n淫荡露不知彼于我身中\n我思为「我物」护藏如生命\n舍法行非法善避亲妇事\n八\n我今善护彼贤者如何信\n无力护多情女使人堕灭\n恰似在断崖迷此灾祸毙\n九\n规避妇人时幸福离悲哀\n此之禅定乐至福最上者\n如成切望者应止亲妇事\n阿修罗如斯语后，向大德之足下平伏曰：「圣仙！予之生命为汝所救，予为奸妇险遭魔术师所杀。」彼赞美大德。大德更为彼说法云：「不可加害于女人，严守戒律。」授彼五戒。阿修罗云：「女入于腹中加以守护，终于不能守护彼女，而况住何一人无能守护女者。」于是弃女，归自己森林而去。\n结分\n佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，为女所恼之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时得天眼通之仙人即是我。」\n四三七　腐肉豺本生谭\n〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对五根之抑制所作之谈话。某时，诸多比丘不能守五根之门，佛向阿难长老言：「此等比丘须加教诫。」佛因彼等缺乏抑制，集合僧团，佛自身占坐于庄严华美之椅子中央，向集合之比丘等说法曰：「汝等比丘！不可为美姿执著于名色等相，若如是执著时，一旦死去，必定堕入奈落等处，因此于色等不可执著美相。比丘不可执著于名色等境界，于现在执著于色等境界诸人，为陷于大破灭者。是故汝等比丘，宁使铁钉打入眼根，善为护持。」佛更加详细言曰：「于汝有应见色时与不应见时，于见时勿因见美故而见，应见不美，如此，由汝之境界无堕之事。汝之境界为何？即四念处、圣八正道、九出世间法是。只要汝等步入自身之境界，则恶魔不得有侵入汝等之机会，若为烦恼所囚，有为见美之事，则如腐肉豺由自身之境界堕落。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，在雪山中腰森林地之洞窟，住有数百野生之山羊，而距彼等住所不远之洞穴中，住有名为腐肉之豺，与妻牝豺委妮同栖。某日，彼与妻一同散步，见彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」于是依某种方法，杀每一个别之山羊，夫妇食山羊之肉，气力增强，身体壮大，如此山羊之数，日渐减少。\n山羊之中有名美拉玛达之牝山羊一只，豺虽用尽巧妙方法，但不能杀此牝山羊。某日彼与妻豺商谈：「予妻！山羊皆失，必须杀此牝山羊以为食。此处予洽有一良策。汝往山羊之所，与彼女亲交为友，彼女如对汝信赖，予即寝卧伪装死去，汝往彼女之所告谓：『吾友！吾夫死亡，吾无依赖，除汝之外，无一知人，汝可与予一同悲泣处理尸体。』汝伴彼女前来即可，尔时予将扑向牝山羊，咬其颈而杀之。」妻豺同意：「予当照办。」\n于是妻豺出往牝山羊处，结为朋友，俟牝山羊信赖之时，豺妻依夫所云。牝山羊曰：「我同族之山羊，皆为汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心忧，死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法残酷，予如何不惧？」牝山羊始终不应。豺妻再三请求，彼女自思：「如是豺必真死。」于是承诺与豺妻同行，然于途中彼女复起疑虑：「豺为何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼监视四周前进。\n豺闻二人之足音，自思：「牝山羊已来。」举头睁眼眺望。牝山羊见豺之形相知云：「此恶汉瞒我欲杀，伪装横卧为死状。」于是急速旋踵逃走。豺妻问曰：「何故逃走？」尔时牝山羊说其理由，唱第一之偈：\n一\n友！腐肉豺凝视此为我不喜\n此种恶朋友远避有若无\n如此述毕，牝山羊逃归自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，对其愠怒，往其夫之前，沈思而坐。尔时豺责其妻，说第二之偈：\n二\n委妮心狂乱向夫赞友人\n旋踵急逃走忆此牝山羊\n豺妻闻此，说第三之偈：\n三\n夫！汝心始狂乱愚而不怜俐\n假死非其时开眼为凝视\n四\n贤人眺得时非时不凝视\n非时若凝视与豺同受苦\n此为现等觉者之偈。\n豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿忧，予用方法，再一度伴彼女前来。俟彼女来时，注意捕之。」于是豺妻赴牝山羊之前恳求曰：「友！因汝之来，我等得大利益，恰于汝来之时，予夫恢复生机，今又再生。汝往与彼为友。」于是说第五之偈：\n五\n友！汝再示友情我来访佳宾\n夫今再生存汝来为乐语\n尔时牝山羊自思：「此恶者骗我，今有敌意之行动，予不宜出。予用方法欺瞒彼女。」于是为说第六之偈：\n六\n友！予再示友情访汝为来宾\n我有诸从者疾去备飨宴\n于是豺妻就彼之从者而问，说第七之偈：\n七\n我可列飨宴从者为何者\n彼等几多人彼名请告我\n牝山羊示此说第八之偈：\n八\n灰色鸢色诸猎犬夜摩犬与锵布伽\n此即我之诸从者汝为彼等备食用\n牝山羊更续语曰：「此各有五百犬随行，因此合计有二千之从者随行。若彼等无食之时，将杀汝等二人以为食。」豺妻闻此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊来，生大变故，予当设法，阻止其来。」于是说第九之偈：\n九\n汝今若离家家财忽灭去\n我今为汝友善向汝传言\n汝仍住此处访问思中止\n豺妻为死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得归其场所。\n结分\n佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之我，即为在彼场所住于老树之神。」\n四三八　鹧鸪本生谭\n〔菩萨＝鹧鸪〕\n序分\n此本生谭是佛在灵鹫山时，对提婆达多徘徊杀佛所作之谈话。尔时比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多陋劣无耻，与阿阇世王结托，或教唆弓术师、或投岩石、或放那罗祇梨象，欲杀戮最胜有德正等觉者，构筑种种方法。」尔时佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，为何语耶？」彼等白佛言：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我战栗。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，有一有名师尊，于波罗奈教五百青年婆罗门以学问。某日，彼心中自思：「自己住于此处，颇有障碍，不能十分教育弟子等。予将入雪山地方之森林，住于其处以施教。」于是晓谕弟子准备胡麻、白米、油及衣物，入于森林，距大道途程不远之处，建一仙人小舍定居于其处。弟子等亦各建小舍。于是弟子等之亲戚，赠白米等物，又彼之地方住者，因有名之师尊住于如是如是之场所，闻彼教授学问，亦赠送米等。而住于森林诸人亦为赠物，某人为师饮料得搾牛乳，赠送一犊及一头牛。\n于此近师之小舍住有带有二子之蜥蜴，狮子与虎亦均师事师尊，又有一只鹧鸪常住某处，彼闻师尊教弟子等圣典，亦能暗诵三吠陀。弟子等与鹧鸪非常相亲。其后师尊于弟子等学业尚未十分终了之中逝世，弟子等将彼尸体火葬，筑砂墓手持种种鲜花向墓悲泣。\n尔时鹧鸪向彼等问曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「师尊于我等学问尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？」鹧鸪云：「若谓此事，无忧虑之必要，予可代教汝等学问。」彼等问曰：「汝如何得知？」鹧鸪答曰：「予闻师尊教汝等者，予能暗诵三吠陀。」彼等恳愿曰：「如是请汝暗诵，愿得受教。」鹧鸪云：「如是请善听闻。」于是恰如由山顶注入河水，向彼等说明要所，弟子等心悦满足，于鹧鸪贤人之前修习学问。彼就师尊之宝座，教彼等学问。弟子等为造黄金之笼，上结天盖，于黄金器中供入蜜与炒米等物，手执种种鲜花，表示莫大敬意。于是鹧鸪于森林地，教五百弟子圣典消息，徧知于全世界。\n此时于印度举行与山上集会相等之大祭，消息传来，父母向诸弟子遣使送信，要诸弟子前来观祭，弟子等向鹧鸪贤人告知因由，将鹧鸪贤人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各归自己之城。此时有一恶德仙人放浪诸所，来至此处，蜥蜴见彼，亲切相迎，告知米油及其他物品各各场所，并请其煮米而食，蜥蜴交代完毕，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，杀蜥蜴之二子，调理甘旨而食；昼间杀鹧鸪贤人及犊而食；晚间见乳牛归来，此亦杀之而食其肉。然后枕树根而卧，鼾声大作，熟睡梦乡。\n蜥蜴黄昏归来，不见二子之姿，巡回搜索。树神见蜥蜴不见其子而颤抖，于是彼依神力立于树叉之空洞上告曰：「蜥蜴止颤，汝子、鹧鸪贤人、犊及乳牛皆为此恶人杀之无余。汝可咬其颈而杀之。」于是说第一之偈：\n一\n彼之得多食杀汝无罪子\n汝以牙咬贯当场可杀之\n尔后蜥蜴说此之二偈：\n二\n贪欲苛酷人血污如褓手\n予牙虽欲立不欲见其所\n三\n不知恩之辈不绝袭空隙\n假令与全土彼亦不满足\n蜥蜴如斯说后，心中自思：「此人醒来，予必被食。」为保护自己性命而逃走。\n然而狮子与虎为鹧鸪之朋友，彼等有时前来与鹧鸪相会，又有时鹧鸪出往对彼等说法归来。是日，狮子向虎云：「友！我等长久未会鹧鸪，已有七八日之多。由今往看鹧鸪，望得调知其近况。」虎云：「谨遵台命。」与以同意。洽于蜥蜴逃去之时，彼等赴其处见恶者之眠状，于仙人束发之间，有鹧鸪贤人之毛交混，周围有乳牛与犊之骨。虎王见此一切状况，见黄金之笼鹧鸪贤人不在，虎思：「此等皆为此恶人所杀。」\n于是虎蹴仙人之足，使之觉醒。仙人见虎，恐惧战抖，虎向仙人问曰：「此等之物为汝杀食耶？」仙人答：「予未杀食。」虎吓之曰：「汝恶汉！汝若未杀，谁为杀者？汝须坦白，否则汝即无命。」仙人虽为种种辩解，虎终不信问曰：「汝由何处而来？」彼云：「予于羯陵伽国呼卖商品，为生活而为种种工作，今日来至此处。」彼将以前所为一切之事说明。尔时虎云：「汝恶汉！汝未杀鹧鸪，则无其他任何人杀之。予将汝带至兽王狮子之处。」虎使彼行于先头，威吓来至狮处。狮子见虎王带仙人前来，以质问之意，说第四之偈：\n四\n善腕（虎名）！汝伴青年来缘何意仓皇\n今汝为何事我问速语我\n虎闻之说第五之偈：\n五\n汝友鹧鸪尊今已死近去\n闻此恶人事鹧鸪难得吉\n于是狮子说第六之偈：\n六\n此人犯何罪生活所关联\n彼如何告白疑彼杀鹧鸪\n尔时虎向狮子说明，说残余之偈：\n七\n羯陵伽国卖商品手执刀杖寻险路\n马戏团群入持网众人战中振棍棒\n八\n捕捉鸟类朦谷量时赌骰子放纵活\n暗夜罪行常流血烧手燃指受施食\n九\n彼之所行皆履魔与彼生活相关联\n蜥蜴犊牛皆彼杀鹧鸪之毛残可疑\n然此鹧鸪尊之死如不由彼应由谁？\n尔时狮子向彼男问曰：「鹧鸪贤人为汝所杀耶？」彼答：「唯然，予杀而食之。」狮子闻彼真实白状，思欲赦彼，然虎王云：「此恶人杀之适当。」立于现场突牙刺之，穿穴而杀。尔后诸弟子等归来，因鹧鸪贤人不在，悲泣而离去其场所。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生即思欲杀我而徘徊。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时束发仙人是提婆达多，蜥蜴是翅舍憍答弥，虎是目犍连，狮子是舍利弗，名高之师是迦叶，鹧鸪贤人即是我。」\n第十篇\n四三九　四门本生谭\n〔菩萨＝诸神之王〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对某恶口比丘所作之谈话。此故事已于第九篇初头之本生谭详述。于是佛问：「人云汝为恶口比丘，为真实耶？」彼云：「是为真实，世尊！」佛言：「比丘！汝前生不从顺，不从贤人之言，触剪刀之轮。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，迦叶佛之时，在波罗奈都有八亿财产豪商之子名知友者，彼之父母虽已达须陀洹，但彼为破戒不信之徒。其后父死时，家财监护人其母云：「爱子！汝之人生，难以完成，多与施物，持戒行布萨，听闻佛法。」然彼答曰：「母亲！予无施物之必要，母可不必言，予亦随意能为。」然至布萨会某日之事，对此大言之徒，母云：「爱子！今日为特定布萨会之日，汝应往布萨会实修勤行，于精舍终夜听闻教法，予与汝一千金币。」彼欲得金币，应允实习布萨会之勤行。朝食后往精舍度过一日，夜间对教法一句亦不入耳，于某场所，横卧而眠，翌日晨起洗面还家而坐。\n然其母自思：「今日予子前往听闻教法，必与长老说教者相伴而归。」于是准备粥与嚼食噉食，设席以待彼之归来，但彼子唯独自而归。母见而问曰：「爱子！何故未伴说法者而来？」子曰：「予无需有说教者之必要。」「如是吾子饮粥。」然彼云：「母与我约束与我一千金币，须先与我，而后饮粥。」母云：「爱儿！汝先饮粥，然后汝得千金。」彼续云：「得千金后，再行饮粥。」于是母以千金置于其前。彼于饮粥后，取千金之财袋，开始营商，不久即储有二百万金。\n尔时彼思起准备一船，赴海外贸易，彼将船预备妥当后，语其母曰：「母亲！予将乘船赴海外贸易。」母禁止彼曰：「爱儿！尔为独子，我家财宝甚多，出海颇为危险。」然彼曰：「予已决定成行，母虽阻我无用。」其母坚执子手不放，彼强制脱手，将母打倒在地而去，于是登船扬帆出海。\n船行第七日，因此执拗之「知友者」之故，船身于大洋中不动，防患之黑羽根之矢，三度落于知友者之手。尔时众人思考：「为此人故，多人之命，将与丧失。」于是与彼以筏，将彼投入海中，而船速即航行。\n彼亦乘筏到著某岛，彼处有水晶宫，发现四种鬼女，彼等七日间常期苦痛，又七日间感觉幸福，习以为常。彼与彼等共享天之悦乐，彼等前往忍受苦痛时谓彼曰：「我等七日将归，君于我等归来前，居于此地勿悲。」言毕而去。\n然彼为欲望所驱，乘彼之板筏，再出至大洋，到著他岛。彼处有银色宫殿，发现八种鬼女，而彼依此同样方法，于他岛发现摩尼宝宫十六种鬼女，其他黄金宝宫三十二种鬼女。彼与彼女等俱共享天之悦乐，然彼于彼等前往忍受苦痛时，再出至大洋。彼见有围以四门之某城，此实为一游增小地狱，为多数堕狱者受业报之处，然对「知友者」而言，则见如一装饰之城，彼思：「予入此城，将可为王。」彼入城处，见为剪刀之轮所托之受苦堕狱者，然在「知友者」见来，彼等头戴剪刀之轮如一朵莲花；当胸五重之绳缚，如同著铠；由身体流出之血，如赤白檀之香；呻吟之声如同梵呗之音。彼近往堕狱者前云：「莲花久托汝等，今可与予？」堕狱者答：「贵公！此非莲华，乃剪刀轮。」然彼诘问云：「汝不与我，莫作是言。」堕狱者自思：「予之罪业将消，彼亦如予为打母者而来此处，可与彼此剪刀之轮。」于是堕狱者云：「贵公请来，取此莲华。」将剪刀之轮，投向彼首，轮落彼之头上，将彼挽倒，即此一刹那，知友者实际知为剪刀之轮后，彼云：「汝速取去汝之剪刀之轮，取回汝之剪刀之轮！」此时彼唯有苦闷号泣，然投轮之他者，早已不见。\n尔时菩萨与大众俱，游行游增小地狱到著其处，知友者见彼问曰：「诸神之王！我主因陀罗！此轮恰如以杵捣溃胡麻，压制于我，究竟我为何恶业而得此？」于是唱次之二偈：\n一\n此城具四门铁扉坚壁垒\n捕捉入内围究犯何恶罪？\n二\n所有门闭塞我被捕如鸟\n夜叉神！如何之缘故车轮捣溃我？\n尔时，诸神之王向彼说明一切理由，唱次之六偈：\n三\n汝储百千币更增二十倍\n亲族言愍深贵君叛其言\n四\n汝去越海洋海岛望得幸\n由四著向八由八向十六\n五\n十六三十二触轮为利欲\n杀彼人之欲车轮回首上\n六\n广大而难遂为利欲所执\n惟有贪欲者车轮常担负\n七\n多财不放弃不守应行路\n不思应为者车轮常担负\n八\n见己大量富考虑己所业\n何益亦不生不随顺利欲\n遵从善言语愍深诸人言\n车轮向此人未必可转动\n闻是语时，知友者自思：「此天子对予所业，的确尽知，则将知予之苦恼程度，予将问彼。」于是唱第九之偈：\n九\n予罪如何长车轮住予首\n几千岁后止夜叉！应说予之问\n尔时，菩萨为向彼说明唱第十之偈颂：\n一〇\n恶趣恼无极知友者！汝向我问闻\n轮旋汝之首命限不得脱\n如斯语毕，天子赴回自己之住居，然彼则落入苦闷。\n结分\n佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之知友者是恶口比丘，诸神之王即是我。」\n四四〇　黑贤者本生谭\n〔菩萨＝贤者〕\n序分\n此本生谭是佛在迦毘罗城附近尼拘律树园时，对微笑所作之谈话。即彼之当时，佛于黄昏于尼拘律园为比丘众围绕散步时，佛于某处面露微笑，长老阿难自思：「世尊之微笑，有何缘因？如无缘因，如来决不微笑，予将讯问。」于是合掌伸手，问微笑之所以。尔时，佛向彼言：「阿难！昔有堪哈仙人，彼住此之地上场所，乐禅定而入定，彼依戒力震动帝释之国土。」佛言此微笑之所以时，长老对其事尚未能了解，佛应长老之愿求，为说过去之事。\n主分\n昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在波罗奈住有八亿财产而无子之婆罗门，受持戒律，祈愿授与彼一子息时，菩萨乃于彼梵妻之胎出生，然因其色黑，于命名式之当日，名之曰黑童子。彼十六岁时，如摩尼宝相之美，为作学问被父遣往得叉尸罗修得学艺归来，而后父为彼娶得相应之女，其后，彼继承父母所有之主权。\n其后某日彼视察宝库后，坐于华丽之床座，持黄金之器皿而来时，见昔日之亲族，于黄金器皿上雕刻之言语——「如是诸财宝，种种之人得，他人亦如是，能得诸财宝。」——彼思：「得此财宝者尚不了解，此财宝只一表现，何人亦难持去；实际将财宝束包，亦不能运往他界。为五罪所伴随，实无价值，但若行布施，则有价值。身为诸病所伴随，则为无价值，然向持戒者捧献敬礼等之所行，则有价值。生命为无常所克服，则无价值，然为无常等正观（毘婆舍那），则有价值。故应以无价值之财宝，把握为价值而行布施。」彼立即由座立起，往王之近前，乞王之许可行大布施。\n经过七日，见财产犹未施尽，彼思：「虽有财产，对予竟又何益？于老龄未届之前出家，得达神通与成就法，升到梵天境界。」于是开舍宅所有之门，告曰：「尽能与之物，任彼等（人民）取之。」彼拒斥不净之物，舍弃俗事之快乐，于民众号泣悲鸣之中，出城进入雪山地方，然后就仙人出家，搜索可住之快乐地上，到达某一场所，彼云：「予将住于此处。」彼选一古鲁圣笃树为给食所，留住于树之根源之处。彼舍弃村镇之住所，为阿兰若住者；不构草葺之家，为露天住者、树下住者、常坐不卧者，若欲横卧，则横卧地面。以齿为杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有谷壳之物，皆不食之；一日只食一食，成为一食行者。彼如此忍耐地水火风，多修此等苦行之美德，菩萨实于此本生谭中颇为少欲。彼不久得达神通与成就法，欢喜禅定之快乐，住于其处。为采果蓏决不赴他场所，树实熟时食实，花开放时食花，叶发出时食叶，叶不出时食芽，如此，彼以非常满足常住于此场所。彼于每日午前采其树之熟实，早已不为生起欲行前往他所采取，坐于原地于伸手所届之处，采取食物，于其中美味与否，不加试食，尽手之所达者采而食之。依彼戒德之光，使彼帝释以黄布所覆之座石发热。实则此座石于帝释之寿命将尽，或为其美德将尽，或有大威德者于其场所为祈愿之时，或依善良而有大威神力沙门及婆罗门戒德之光，方始发热。\n帝释自思：「究竟何人欲将予逐出耶？」彼见此森林中住有黑仙人采集树实，彼思：「此仙人为一抑制诸根之可怕苦行者，予使此行者以法语为狮子吼，闻幸福之因，予以福利使之满足，而为此行者之故，使此树不断结树实后再行归来。」彼依大威德速行降落于彼树之根元，而立于彼仙人之背后。彼试以语仙人自己之丑恶，观其怒否而唱第一之偈：\n一\n此人实甚黑彼食黑之果\n住居黑土地彼不如我意\n黑贤者闻言，思：「何人语我？」彼以天眼观察，知为帝释，并不回顾即唱第二之偈：\n二\n内德婆罗门不依黑皮肤\n谁为恶之业彼斯则为黑帝释！\n如斯语后，彼将此等众生之黑性恶业，一一分类说明，且对彼等之一切加以非难，复次称扬戒德，如月之升天，为帝释说示教法。帝释闻彼教法，欢喜满足，以福利招致菩萨而说第三之偈：\n三\n依汝如斯善复为说相应\n予心所悬望婆罗门！我与汝福利\n菩萨闻彼自思：「彼为试予，谓予自己之丑恶，观予是否动怒，非难予皮肤之色与食物及住所，今知予不怒，满足而与予以福利。彼沉思默考，以为予为得『帝释之权势及梵天之权势』而修梵行，为此，予为除彼之疑惑，必须对彼说把握四福利，即：『对他人予不起忿怒与瞋恚，或渴望有关他人之幸福，或向他人不生恋爱，乃至愿成无记。』」菩萨为除帝释之疑惑，把握四福利唱第四之偈：\n四\n若与我福利帝释众生主\n善能无怒恨无恋慕渴望\n我愿行我行为我四福利\n于是帝释自思：「黑贤者所取福利为最无咎之福利，予将问此等〔四〕福利之功德及罪恶。」彼问黑贤者唱第五之偈：\n五\n忿怒与瞋恚渴望又恋慕\n婆罗门！君见何危险我问请告我\n尔时，菩萨向彼云：「如是谛听。」为说次之四偈：\n六\n由小渐成大任意盲行者\n执著忧苦多不喜此忿怒\n七\n恶人先有言其次触及手\n更行握拳棒最后挥舞剑\n瞋恚由怒生不喜此瞋恚\n八\n暴乱狼藉与掠夺诈欺强占与瞒骗\n再再表现贪欲性因此不喜此贪著\n九\n爱之系缚生绊绁意所成处葛蔓生\n为此苦闷心痛楚故此不喜此恋爱\n帝释闻对自己之问所答，彼云：「黑贤者！汝以佛之练达答此等之问，予对汝意外满足，故欲汝取另外之福利。」于是为唱第十之偈：\n一〇\n依汝为斯善且语相应言\n婆罗门！与汝以福利汝心所望者\n菩萨于其处唱次之偈：\n一一\n与我以福利帝释众生主\n我住森林中常为孤独者\n苦行之障害疾病早不起\n帝释闻彼自思：「黑贤者已获福利，有关五欲任何物亦不取，只享基于苦行之物。」彼非常满足，更应与其他之福利而唱次偈：\n一二\n依汝为斯善且语相应言\n婆罗门！与汝以福利汝心所望者\n菩萨又以享福利之言，说法唱最后之偈：\n一三\n帝释众生主与我以福利\n我心并我躯帝释！一切皆为我\n谁彼皆无害帝释！我望此福利\n如是菩萨于六次之机会可得福利，只取基于遁世之物；而彼其身为任持疾病者，若依帝释，则不能任持无病；又知众生于身口意三门之净化亦不属于帝释；虽然如此，彼为说法语，享受此等之福利。他方帝释使其树之果实不断稔熟后，合掌当头向菩萨敬礼，并云：「疾病离脱，此住此处。」语毕回归帝释之住所。菩萨亦入不灭之禅定，得达于梵天界。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「阿难！此为我前生所住之场所。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之帝释是阿那律，黑贤者即是我。」\n四四一　四布萨誓愿本生谭\n此本生谭于比丘梨贤者本生谭中出现。\n四四二　桑伽婆罗门本生谭\n〔菩萨＝婆罗门〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对以所有资具布施所作之谈话。舍卫城中有一优婆塞闻如来之法语，起欢喜心，向佛申告明日之招待，于自己之门前，作帏幄而严饰，翌日通知设斋。佛由五百比丘围绕，赴其所坐于指定之华丽座席，优婆塞以佛为上道，与五百比丘众以大施物，并云：「明日复施。」如是七日间招待，行大布施，于第七日布施所有资具（必要品）。而当布施中，制作履物甚多，与佛之一双履物，价值千金；与二胜声闻者，价值五百金；其余与五百比丘者价值百金。如斯为所有资具之布施后，彼与自己之从者共同坐于世尊之前。尔时，佛对此以妙音表感谢，佛言：「优婆塞！汝之所有资具之布施，实甚广大，故汝喜悦。当佛未出现于世之古昔，人人皆与辟支佛一双之履物，而于海上遭遇海难无依之时，依履物布施之果报，得以获救。然汝以佛为上道，对教团为所有资具之布施，对汝之履物布施，又如何无所救护耶？」佛应彼之请愿为说过去之事。\n主分\n昔日，此波罗奈之名为摩里尼。在摩里尼城梵与王治国时，有一桑伽婆罗门，富裕且为大财产家，彼于四城门与街之中央及自己家门作六处布施堂，每日喜舍六十万金币，向乞食与旅人行大布施。某日，彼自思：「予家之财产将尽，将不得为布施。于财产未尽之间，用船往金地国得来财宝。」彼装船满载商品，呼妻子近前，告云：「予归来前，布施不可中绝。」彼由从者及奴隷围绕，取伞著履，正午向港口街路出发。\n此一刹那，于香醉山窟有一辟支佛内省，以天眼见有为持财宝来而赴海者，彼知：「此大人为得财宝而出发，海上难免为风险所迫。」彼熟思后，知时间紧迫，彼思：「是人见予，必施舍日伞及履物，依其履物布施之果报，遭遇海难时，将得救护。予应援助于彼。」于是彼通过虚空飞来至桑伽婆罗门近前降落，彼于烈风暑热之中，于整片如燃煤炭烧砂之上步行来至彼之面前。\n彼婆罗门见辟支佛时自思：「福田为予而来，今日于此所，予须播种布施行之种子。」彼心欢喜，急近辟支佛前敬礼后云：「尊师！尊身为授予援助，请少移至路侧至此树根元处。」辟支佛来至树根元处时，婆罗门于树之根元敷砂，扩展上衣使辟支佛坐后，以滤过高薰之水为之洗足，涂以香油，脱自己之履物，拂去尘土，涂以香油，使彼著履，而后云：「请著此履物，头上张日伞而去。」与彼日伞及履。彼辟支佛为授与婆罗门援助，取此等物，为使婆罗门信念倍增，于彼向辟支佛凝视之间，辟支佛飞跃往香醉山窟而去。\n菩萨见此，起非常欢喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，诸人受死之恐怖威胁，向自己尊崇之诸神，发出大声求救。菩萨选一使者，全身涂油，食熟酥与粉末状之砂糖，使者亦一同食毕后，同登樯桅杆顶，指示方向云：「此方向为我等之城市。」不顾鱼龟之危难，二人一同潜入海中一勒沙婆之距离，其他多人均死于海难，然菩萨与使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之间，只以盐水嗽口，完全断食。\n彼时护国四天王向玛妮美伽拉女神云：「若归依三宝，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海难受苦，汝应守护彼等。」吩咐女神，加以守护。女神于自己之权势范围，七日间怠于守护。至第七日眺望海中，见戒行具足之桑伽婆罗门，女神自思：「此人落海已七日，若彼死去，予将大受责难。」女神非常战怖，于是以一黄金器皿内盛充满种种美味天之食物，以如风之速力，亲赴其所，立于虚空彼之面前云：「婆罗门！汝七日间未食，请食此天之食物。」婆罗门见女神答曰：「尊神！持来之食物请持去，予为断食者。」\n尔时，彼之使者，由后游来，彼不见女神，只闻其声，彼思：「此婆罗门实为情深之人，七日间不为食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予对彼加以慰勉。」于是唱第一之偈：\n一\n桑伽！予闻且清净见习婆罗门\n多言汝非时除我汝答谁？\n彼〔婆罗门〕闻使者言，自思：「使者不得见女神。」彼云：「予非畏死，然有与予对话之人。」于是唱第二之偈：\n二\n净颜黄金饰彼神持金皿\n向我云取食否决依信心\n尔时，彼使者对婆罗门唱第三之偈：\n三\n婆罗门！如是有幸人见夜叉应问\n合掌立善问尔为天或人\n菩萨〔婆罗门〕云：「汝善云。」于是问女神唱第四之偈：\n四\n多蒙汝现爱云我应取食\n我问权威女汝神或女人？\n女神于其处唱次之二偈：\n五\n桑伽！此处海当中女神有权威\n持悲无恶心为汝来此处\n六\n桑伽！饮食有床座亦有种种草\n此等予奉献汝有何念愿？\n菩萨闻此语后，自思：「此女神在海上对予云：『与如是如是之物。』女神果然为依予之净业而欲与之耶？抑或女神依其自身之力而与之耶？予即向彼女讯问。」于是为质问唱第七之偈：\n七\n所有于我供牺中汝为英姿之女王\n美腰丽眉丈高体如何果报我所为？\n女神闻此自思：「思此婆罗门，彼思予不知彼所为之净业而向予质问，为此予今向彼说明。」为语其事唱第八之偈：\n八\n疲劳足痛渴暑路一比丘\n桑伽！捧履与日伞喜舍今与乐\n菩萨闻彼事，自思：「何以予于此无依之大海，予之喜舍履物之布施，成为予一切之与乐因缘？呜呼！予向辟支佛之布施，实为一恰当之喜舍。」彼心满足唱第九之偈：\n九\n船应造厚板适风不漏水\n他乘物无此使我返回城\n女神闻彼之言，心甚满意，为造七宝所成之船，长八勒沙婆，宽四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，樯有三根；有黄金所成之纲具与银所成之帆及黄金所成之橹舵。女神使船中满载七宝，抱婆罗门乘其装备之船，然彼女神对使者并不留意；婆罗门以自己所行之净业，与使者以利得，于是彼甚欢悦。尔时，女神亦抱彼乘船，然后女神引导其船到达摩里尼城，将财宝安置于婆罗门家中后，回归自己之住所。\n于是佛现等觉者唱最后之偈：\n一〇\n满足喜悦乐彼女现美船\n桑伽与从者导归快乐城\n因此，婆罗门一生涯中充满无限之财宝住于家中，而行布施，守持戒律，临终与从者俱达天都。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞安住于预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之女神是莲华色尼，从者是阿难，桑伽婆罗门即是我。」\n四四三　小菩提童子本生谭\n〔菩萨＝游行者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对某易怒者所作之谈话。即彼比丘于此引导解脱之教而出家，但不能制御怒气。彼易怒而不沉著，他人稍有关乎自己所言之事，彼即忿怒、责难、攻击、反抗。佛闻其易怒之癖性，呼彼近前，问曰：「尔易怒果真实耶？」彼答：「世尊！是为事实。」佛言：「比丘！汝应抑制忿怒，如斯恶行者，实为此世彼世皆无可意，汝于无忿怒正觉者之教出家已，何故发怒耶？昔之学者从外道出家，尚不表现忿怒。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在迦尸国某街住有一富裕之大资产家，乃大富豪而无子之婆罗门。彼之梵妻祈愿授得一子，尔时，菩萨由梵天世界下降，出生于梵妻之母胎，而于命名式之当日，命名为菩提童子。彼达成年时，住得叉尸罗，修习一切学艺终了归来后，父母违背彼之希望，为其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降来，美丽非常如天仙美女。彼等于互相相反之希望下结婚，然彼等两人未曾有不净之行，彼等亦不为情欲而互相凝视，即于梦中亦决不为交接之事，彼等之戒行如此清净。\n其后父母死时，菩萨于彼等葬仪终了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八亿财产，为幸福之生活。」妻反问云：「然则贵君之身？」「财宝于予，实无必要。予入雪山地方出家，以其处为自己之安稳场所。」「然贵君之出家生活，只有男人等辈，为适当耶？」「不然，汝妇人亦可适当。」「如是，予亦不愿以身受取此『吐痰之团子』，财宝于予，亦无必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」两人同为大布施之行后，由城市出发，于喜乐之地所造隐居之家而出家，取残余之果蓏以为生活，而居于其所，生活十年，然彼等犹未达到禅定。彼等于其处为出家幸福之生活，经过十年后，为获得盐与酸味之物，游行于田舍，渐次到达波罗奈城，住于王之庭园中。\n其后某日，王见园丁持叶包之施物而来，王云：「我欲于庭园游戏，汝将庭园清扫。」于是园丁准备清扫庭园，王与多数家臣一同进入，此一刹那发现彼等二人坐于园之一隅，为出家之幸福状；王眺望非常爱娇美丽之游行尼，王之胸中骚起烦恼，王思：「先问此游行尼与此者二人有何关系。」于是接近菩萨问曰：「出家者！此游行尼与汝有如何关系？」菩萨答曰：「大王！并无何等关系，然在俗之时，彼曾为我妻。」\n王闻其事自思：「此女与彼无何等关系，然只在俗时为彼之妻，如此，若予以权势携此女而去，彼将如何？予速携此女入宫。」于是近彼唱第一之偈：\n一\n彼眼实可爱优笑谈话女\n人以力携去婆罗门！汝意将如何？\n尔时，菩萨闻此语唱第二之偈：\n二\n于我彼生起命之限彼生\n犹如烈雨尘更应速拂去\n菩萨为如此之狮子吼，然王虽闻此语，因盲目之愚昧，不能镇静自己之执著心，彼命某一大臣：「将此游行尼带往王宫。」彼答：「谨遵王命。」彼女悲叹云：「非法不正，世之常情。」于是被大臣带去。菩萨闻悲泣之声，一度见女，即不再见。大臣遂将彼女悲泣带入王宫。\n波罗奈王亦不能长久滞留庭园，急赴宫殿，召见游行尼，对彼女以非常尊敬之待遇。彼女述说世俗之名誉无益与出家之利益，王无论以如何之方法，亦不得彼女之意，王将彼女送入一屋自思：「此游行尼如此不欲名誉，而彼道士携此美妇人前来，竟不怒仅一眼回顾相见。出家人等实有甚多魔术，无论施何策略，对予均将无益。如是予将往见彼坐为何事？」于是王不停留，即往庭园而去。\n菩萨于彼处坐而缝衣，王与仅有少数从者相伴，静无足音，近于其前。菩萨不视王而仍缝衣，王思：「此道士怒而不与予谈话。」继而自语曰：「此邪恶之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予将抑制此事。」王继自思：「今彼顽固发怒，不与予谈话。」于是王唱第三之偈：\n三\n先时为豪语如有大力者\n至今为沉默缝衣而独坐\n菩萨闻此语毕，自思：「此王以予忿怒，不与彼谈话，予将对彼说明，忿怒之力，对予不能支配之事实。」于是为说第四之偈：\n四\n于我彼生起命之限彼生\n犹如烈雨尘我速与拂去\n王闻此语后，自思：「此菩萨究竟述其有关忿怒之事耶？抑或有关其他学艺之事耶？予应即刻向彼讯问。」于是唱第五之偈：\n五\n何者彼生起彼生一生何\n犹如烈雨尘汝所拂者何？\n菩萨闻此已云：「大王！忿怒与种种之危险招大破灭，因此，若一度于予生起，予将已生之忿怒现慈悲心加以镇定。」于是菩萨说明于忿怒之危险而唱次之诸偈：\n六\n起而不见自他利善见不起自他利\n于我起而不可生忿怒无智之饵食\n七\n任谁起而皆欢喜希为恶事成为敌\n于我起而不可生忿怒无智之饵食\n八\n无论任谁复有起障己善道已生起\n于我起而不可生忿怒无智之饵食\n九\n战胜他人舍幸福自己大利亦除去\n忿怒暴虐破坏者大王！忿怒于予不可生\n一〇\n摩擦干之薪赤火炎炎起\n火由其所生燃尽彼之薪\n一一\n如斯愚昧人愚昧不了解\n怒生由喧哗彼亦持燃怒\n一二\n其人扩展怒火逢枯草木\n如月逢暗夜其人失名誉\n一三\n其人能镇怒如火无燃料\n如月逢月夜其人升名誉\n王闻菩萨之法语，甚为满足，命一大臣携游行尼来后云：「尊师！无忿怒之道士！汝等二人以出家为幸福，住此庭园，共度时光，予随法为汝等作庇护与防御。」王向彼等乞恕敬礼而去，彼等二人亦共同止住于其处。其后游行尼死，菩萨于彼女死后，赴雪山体得神通力与解脱，然后修习梵住，达梵天界。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，忿怒比丘安住于不还果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。」\n四四四　康哈提帕耶那道士本生谭\n〔菩萨＝道士〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不平比丘所作之谈话。此故事于姑尸王本生谭〔第五三一〕中将再出现。佛就其比丘问曰：「汝为不平比丘真实耶？」答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！于佛未出现此世以前之学人等，从外道出家五十有余年，不乐修梵行，对罪业惭愧与畏惧，恐有损伤，自己之不平不向任何人言语。尔何故于此导人解脱之教出家，安住于如我可为尊敬之佛面前，而于四众之中云说不平耶？何为对自己之罪业不守惭愧与畏怖耶？」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日拔沙国之憍赏弥都城有名憍赏弥迦王治国时，彼之当时某街有八亿财产互为亲友之二人婆罗门，认知爱欲之弊害，行大布施，二人同舍爱欲，于大众悲泣之间离去，于雪山地方筑隐舍而出家。以拾落穗及林间树根与果蓏维系生命，止住五十年间，终未能达得禅定。\n彼等经过五十年间后，为求盐与酸味，向地方出发游行，达迦尸国。彼处某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼达宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼见彼等时甚为满足，为造草庵，施于四依。彼等于其处住三四年后，乞假游行出发至波罗奈，居住于阿提目多迦树茂密之墓地。提帕耶那随意居留其处，再往彼之友人之前，彼处为曼达宇耶道士所居。\n某日，一盗贼于街内施行偷盗，取多数财宝逃出时，为家主警觉，知为盗贼，与警官等追逐，而盗贼通过下水沟，快速进入墓地，于道士草葺庵门之侧，放弃诸多之物品而逃走。\n财宝之持主等发现诸多之物品云：「此恶行者夜为偷盗，昼为道士之姿而游行。」于是恐吓，拷问后，将彼逮捕，带至王所。王未加讯问，命令带去以木橛刺杀。彼等将彼带至墓地，以硬木之树橛突刺，但木橛不能穿通道士身体；于是持来𫟃婆树木橛，仍不能穿通；于是又用铁橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生为何业耶？」彼加以观察，浮出忆念前生之智慧，依此观察前生之业。然彼前生之业，究竟为何？乃为以黑檀之木签刺蝇。彼实际乃前生为木工之子，父往伐树场所，彼捕一蝇以黑檀破片作为签状刺杀此时到来时，彼觉察出为此恶业。彼知：「因此恶业，殆不能免。」彼向王之家臣等云：「若欲刺杀我时，可持黑檀之木橛来。」彼等依言以黑檀木橛刺通后，遗留看守之人而去。\n守卫诸人隐慝，监视近彼之来者。尔时提帕耶那云：「予自会友以来，已久未见。」彼来至曼达宇耶之前时，于途中闻彼被木橛刺杀消息，于是彼往其场所立于一隅问曰：「爱友！汝究竟何为？」彼云：「予无何为。」又问：「汝能否抑制自己之恶意？」曼达宇耶答：「爱友！予对捕予者及王均不持恶意。」「如是言之，如斯具德者之影，依予观之为可悦意。」于是提帕耶那近木橛而坐。时曼达宇耶身体所流之血滴落于彼之身体上，滴落于黄金色身体上，干后成为黑色，自此以来，彼命名为黑提帕耶那。彼终夜坐于其处。\n翌日，守卫者往王城向王报告发生之事，王思：「予为不注意之事耶？」急往其处向提帕耶那问曰：「出家者！汝何故坐于木橛之侧？」提帕耶那云：「大王！予为护此道士而坐。然王是否知悉此人之行状及其所为之事？」王告以就其所行未加讯问，提帕耶那对王云：「大王！为王为必须深思注意以处事，享乐爱欲之愚痴在家者非善云云。」彼为王说示教法。\n王认知曼达宇耶无罪之事，命为之拔橛，但虽然拔橛而不能拔出。曼达宇耶云：「大王！予曾因行业之罪，蒙如此之不名誉，由予之体不能拔橛，若思与予寿命，可持锯来，将此橛由近皮肤处锯下。」王如其言，但体内之橛则残留不出。当时恰为彼以细签突刺蝇之肛门，签残留蝇之体内，为此蝇未死亡，待其寿命尽时而死。今彼身亦如是不死。\n王向道士等敬礼乞恕，使两人共住于庭园而交谈。自此以来曼达宇耶，以木钉曼达宇耶为名，彼即住于王之近所；然提帕耶那于曼达宇耶之伤愈后，回返自己在俗之友曼达宇耶之前。彼进入草庵时，向彼友曼达宇耶报告彼所见者，彼闻之心欢，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵与提帕耶那寒暄毕，洗足然后涂以香油，而饮水后，坐而闻木钉曼达宇耶所发生事。\n尔时彼之子祭施童子于〔僧庵〕廊下之端为球之游戏，其处有一蚁巢为蛇所居。童子于地面投球，滚入蚁巢之穴，落于蛇之头上。童子不知，以手入穴，蛇怒啮彼之手，彼因毒之力，身体僵直，倒于其处。彼之父母判为蛇咬，急抱童子来道士前，放置于足下云：「尊师！出家者知药与护符，请使予等之子恢复健康。」道士答曰：「予不知药，无法治疗。」彼等云：「尊师！贵君为出家人，请舍慈悲，诵念真言。」道士云：「善哉！予为诵真言。」于是手托载祭施童子之头，唱第一之偈：\n一\n七日予心净求德修梵行\n更又予得生五十有余年\n游行得快乐有幸持真实\n速速拂毒去祭施得再生\n彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈于地面。童子开眼视其父母云：「母亲！」然后转向而卧。尔时黑提帕耶那向其父云：「予已尽力之限度，汝亦应示自己之力。」父云：「予亦唱真言。」于是以手托载其子之胸，唱第二之偈：\n二\n予见游行者求宿到来时\n予尝不喜舍沙门婆罗门\n布施不快乐幸后持真实\n速速拂毒去祭施得再生\n父为唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉于地面。童子起立后复坐，然不能复立。尔时彼之父向其母曰：「予已尽自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」彼女答曰：「予亦有真言（真实），然在汝身之前，则不能唱。」彼夫云：「汝如实使予子恢复健康。」彼女云：「善哉。」同意为唱真言（真实），唱第三之偈：\n三\n吾子！强力之毒蛇此出蚁巢穴\n此物咬我子我心实不快\n与父无差异幸持此真实\n速速拂毒去祭施得再生\n彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉于地面，祭施离脱蛇毒，起床开始游玩。此子起立之时，曼达宇耶问提帕耶那之意向唱第四之偈：\n四\n出家清净自制者除汝无有不快姿\n提帕耶那！何为汝嫌厌苦行不乐于修习梵行\n提帕耶那向彼说明理由唱第五之偈：\n五\n信而出家又复归彼如聋哑与畜类\n对此言辞生嫌恶予修梵行不快乐\n圣人赞赏住居善然予亦成善行者\n如斯彼告自己意向后，再问曼达宇耶唱第六之偈：\n六\n游行沙门婆罗门汝以饮食为供养\n汝此家如如意堂汝以饮食为具备\n如何汝言多嫌恶为此布施不快乐\n于是曼达宇耶说明自己之意向唱第七之偈：\n七\n我父祖父皆正信为施主又有慈悲\n予守家庭之义务若使我家中道衰\n对此言辞生嫌恶予为布施不快乐\n然彼如斯云后，曼达宇耶问自己之妻唱第八之偈：\n八\n智能未熟少女时美女！我由亲族携汝来\n对予无爱不示告近侍多年无恋慕\n吾妻！予不知汝为何事如此共存与予俱\n彼女为答彼唱第九之偈：\n九\n常久以来实难言此家不得见二夫\n妾须守家庭义务勿使予家成屑碎\n于此言辞生嫌恶与君生活不快乐\n然如斯云后，彼女自思：「予于夫前语未曾说述之秘密终了，彼对予将发怒。予于予等家庭之友道士面前，乞彼宽恕。」彼女为得宽恕唱第十之偈颂：\n一〇\n曼达宇耶！妾述不可语为子请恕予\n无胜爱子者吾子祭施生\n曼达宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此后勿起悭邪之心，予非不爱汝。」菩萨亦向曼达宇耶云：「吾友！汝集难得之财宝，更又不信善业与果报，行不当之布施，此后应信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意后，向菩萨云：「尊师！君身受我供物之际，行不当而又不快乐梵行，自此以后，应业如有大果，持镇静清净之心，依禅定充满欢喜以修梵行。」于是彼等向菩萨敬礼而去。自此以来，妻爱其夫，而清净心之曼达宇耶信因果而行布施。菩萨拭去不快，依禅定现神通力得赴梵天境界。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，不平者达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼达宇耶是阿难，妻是毘舍佉，子是罗睺罗，木钉曼达宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」\n四四五　尼拘律童子本生谭\n〔菩萨＝童子〕\n序分\n此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。即某日之事，比丘等对彼云：「法友提婆达多！佛为汝之庇护者，汝于佛之荫得以出家，受具足戒，了解三藏之佛语，得达禅定，汝之名闻利养尚又辜负十力〔佛〕。」彼弃一草叶答曰：「予所为之德，并未多依沙门瞿昙而受。」彼等于法堂就此事开始谈论。佛适出于其所，问曰：「汝等比丘！今为何语集于此处？」彼等答曰：「如是云云。」佛言：「汝等比丘！提婆达多忘恩，对友邪恶，非自今始，前生亦即如是。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，王舍城摩揭陀大王治国。当时王舍城之一豪商，为自己之子娶来田舍豪商之女为妻，彼女无子，于是其后对彼女不与尊敬。「我等之子家中住一石女，家门如何繁荣？」豪商故使彼得闻，向诸人闲话。彼女闻后自思：「予将伪装妊娠之状，瞒过此等诸人。」于是向忠实自己之乳母问妊娠之心得，「予之爱母！妊娠究应如何为之？」彼女闻乳母教示，隐瞒月经之时，显示嗜好酸物，更于手足肿涨时期，将手足之手打肿；以布带使每日腹部增大，乳头变黑。凡此种种，彼女于造作之时，除乳母外，不于任何人前为之。其夫亦向彼女与胎儿之注意。\n如此情况经过九个月，彼女思住父家生产，向翁姑乞假，乘车伴多数从者，由王舍城出发，走向归家之途。然在彼等之前方，时有商队行路，商队过一夜后，晨起出发时，彼女于朝饭之顷到达商队离去之场所。\n某日之事，其商队中有可怜一人独行之女人，于夜间在某尼拘律之根元处生子；当日晨起出发时，彼女自思：「予如不与商队一同则不能成行，如有寿命，可复得子。」于是将胎盘及胎内不净物掩埋，舍儿于其处而去。幼儿为树神守护，彼为谁人？彼非凡人，实为菩萨当时如此再生。\n彼女洽于次日朝饭之顷，到达其处。彼女自思：「予须排泄方便。」于是与乳母赴尼拘律树之根元。彼女（豪商之妻）于彼处发现一金色之幼儿，彼女喜曰：「爱母！予等终于达成任务。」彼女解开缠附之布，于膝部涂以胎血及胎内不净之物，告诸人以自己生产之事。如是不久，从者为彼女四周张开天幕，充满喜气向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以为：「儿媳生子，如何再赴母家，今应速返。」于是遣使告知。彼女折返归路，入王舍城。其家人等往迎彼女，为幼儿命名，因当于尼拘律树根元所生，命名为尼拘律童子。\n洽于其日豪商之妹亦于归母家途中，在某树之枝下生子，于是其子命名为树枝童子。是日复有住于豪商之侧有一裁缝之妻于布带之内产子，其子命名为普提迦（贫乏人）。豪商以彼等二人之幼儿与尼拘律童子之诞生日相同，亦接领与尼拘律童子一同养育。\n三人一同成长，达成年后，彼等往得叉尸罗，勤勉学艺，豪商之子等二人向师尊支付束修二千金币，而尼拘律童子使普提迦童子于自己之侧学习。学艺完全终了，彼等向师尊乞假云：「我等将学习田舍之习惯。」于是一同出发，经过时日之内，到著波罗奈，宿泊于某一轩之寺中。\n尔时波罗奈之王亡七日，诸人云：「明日我等将准备祭车。」于是告示之大鼓，徧打于市内。彼等三人横卧于树之根元而眠，普提迦童子于天明即起，接近尼拘律童子而坐。而栖于大树上之雄鸟中，居于上方之雄鸟，落粪于下方雄鸟之体上，下之雄鸟向上之雄鸟云：「谁落此粪？」「亲爱之友！予不知而落粪，请恕我。」「汝以我身体为汝之便所，我之品位，汝尚不知。」尔时，上之雄鸟向彼云：「予实不知触汝之怒，汝究有何品位？」彼曰：「杀予而食肉者，晨起可获得千金，若然，何故予不得夸耀耶？」尔时，他鸟向彼云：「汝有是位之事，即行夸耀，然若杀予食脂肉者晨起成为王者，食中肉者为将军，食附骨肉者为出纳官。」\n普提迦童子闻其语后自思：「于我等〔获得〕千金又有何益？取王国者，方可满足。」于是彼徐徐登树，捕获上方睡眠之雄鸟杀之，以炭火烧之，脂肉与尼拘律童子，中肉以树枝童子，附骨之肉则自己食之。食事终了时，彼云：「亲爱吾友尼拘律童子！汝身今日将为王者；亲爱吾友树枝童子！汝身将为将军；然予将为出纳官。」问曰：「尔何故知之？」于是告以先前听闻之语。彼等于朝饭时进入波罗奈，于某婆罗门家食熟酥混砂糖之米粥，然后出市外进入公园。尼拘律童子横卧于石板之上，其他二人则横卧于其外侧。\n此时人人乘载王者五象征于祭车之内出发，有关此一详细谭见摩诃伽那迦本生谭〔第五三九〕之说明。祭车往公园转方向后，停留作登山之准备，司祭官自思：「公园必有有德者居住。」彼进入公园，发现童子，将衣服自足退下，见其足底，认有王者之相，车轮之印，于是云：「童子适宜为全阎浮提之王，今将波罗奈国与彼治理亦无妨碍。」于是击打铜锣及其他鸣物。\n尼拘律童子醒来，将布片由头面扯下，彼观见大众后，复转向而寝。经少时之后，于石板上结跏趺坐。尔时司祭官跪向彼曰：「天！王国临于御身。」而彼答：「善哉！」尔时司祭官使彼于其处财宝积聚之上，立彼而灌顶。\n彼即王位后，与树枝童子以将军之位置，得大尊敬而入街。普提迦童子常时与彼等一同出行，自此以来，菩萨（尼拘律童子）于波罗奈如法治理王国。某日，彼思念父母，向树枝童子云：「亲爱之吾友！予无父母不能生活，汝与多数从者前往，陪伴父母来我等之前。」树枝童子加以拒绝云：「此非予之工作。」于是彼命普提迦童子前往，童子云：「谨遵王命。」往彼父母之所向尼拘律父母曰：「贵身之子继承王位，请即前往。」然彼两亲云：「予等为富豪，已为充分，不思前往彼所。」加以拒绝；树枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：「予等为裁缝工作之生活，此亦充分。」亦与拒绝。\n彼不得两亲之同意，归来波罗奈，彼思：「予于将军之家愈休旅途之疲劳后，再往会尼拘律童子。」于是彼行至将军住居之门前，向守卫者云：「将军之友普提迦童子求见，请转告将军。」门班依言通知。\n然树枝童子自思：「彼不与我王国而与彼友尼拘律童子。」彼起恨意，而今闻普提迦童子前来，心中大怒云：「彼之友为谁，彼乃乱心奴隷之子，为予掴之。」于是门班扑打彼之手足膝臂，捉捕颈而将彼掷出。\n于是彼思：「树枝童子因予而得将军之地位，彼不感谢，而反戈相向，将予痛打掷出。然尼拘律童子为贤明者，为一感谢甚深之善人，予往其人之前。」彼往王之门前，使门班通知：「贵君之友普提迦童子求见。」王呼延见，见彼之来，出座相迎，表示欢迎，然后使之整理须发，著种种装饰物品，款待种种优美美味食物，然后与彼共坐快谈，而问及父母之近况，闻悉不来此方。\n树枝童子更又自思：「此普提迦必在王之面前，诽谤于予，然予往其处，使彼不能有何所言。」于是前往王所。普提迦童子于彼之前向王云：「大王！予因旅途劳顿，予思：『往树枝童子之家休息后，再来此处。』因此予往其处，然树枝童子云：『予不识彼。』并痛击于我，引颈掷出，此事王能置信耶？」于是唱次之三偈：\n一\n此事实是予不知谁为此事谁之子\n树枝童子如是云尼拘律！大王如何作思惟？\n二\n彼更掴我喉诸人掷出我\n颜面加一击谓从树枝言\n三\n忘恩愚昧反戈者此为汝友劣树枝\n彼为如斯下劣业君王！此为彼之恶人行\n尼拘律童子闻此，唱次之四偈：\n四\n此事实是予不知何人对予亦未言\n友！树枝所为之恶业汝今语我我始知\n五\n树枝我两友汝为助糊口\n人中大威者主权与我等\n依汝得威德是无可疑惑\n六\n种子在火内燃烧不能生\n邪恶人行为破灭不发芽\n七\n人若感谢恩行为有高德\n美田莳种子行为不破灭\n尼拘律童子如是总唱此等时，树枝童子犹立于其处。王向彼曰：「树枝童子！尔不识此普提迦耶？」彼默然无语，王向彼课以王罚，唱第八之偈颂：\n八\n心怀邪恶想可哀诈欺汉\n以剑杀树枝我不欲彼命\n普提迦童子闻此后自思：「予不欲此愚痴者为予舍命。」于是唱第九之偈：\n九\n大王且赦彼命亡难返回\n天尚恕恶人我不欲杀生\n王闻彼之言，赦免树枝童子而欲以将军之职与普提迦童子，然彼不希望，于是与彼适于计划协定之出纳官之职。以前无此特殊职务之官职，此为此后之新设。其后，普提迦出纳官受子女之祝福而对子女教诫唱最后之偈：\n一〇\n近侍尼拘律不与树枝共\n殉死尼拘律勿生树枝侧\n结分\n佛述此法语后，佛云：「汝等比丘！提婆达多前生即如此之忘恩。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之树枝童子是提婆达多，普提迦是阿难，尼拘律童子即是我。」\n四四六　球茎本生谭\n〔菩萨＝智贤童子〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养父亲之一优婆塞所作之谈话。彼对贫乏之家庭与以再生。彼母亡故后，彼晨间早起，用杨枝刷牙净面洗手后，即耕作佣工，得金储蓄，准备粥饭，扶养父亲。父向彼云：「爱子！尔单独为内外工作，为汝娶一良家之女，如是彼女为汝作家庭工作。」其子答曰：「吾父！女入家庭于父于予决不快乐，父勿为是想，予尽一生扶养尊身，尊身死后，再作考虑。」\n彼父不顾子之不喜欢，终于携来一女为子之妻。彼女善于言辞，行为下贱，其夫以其对父能言善语，心中欢喜，而彼所得欢喜之物，皆与彼女，然彼女即交与翁。其后彼女自思：「予夫所得总不与父，仅只与予，彼确已对父失爱。予以方便，违逆我夫，将老人由家赶出。」自此以来，彼女以过热或过冷之水，过于咸辣或全无盐气之食物，乃至非常浓或非常稀薄之粥与翁，如是渐次为敢行虐待之原因。而当彼怒时，彼女亦使用粗暴之言辞，互相喧闹：「何人能与此老人交谈？」彼女到处吐痰，使夫恼怒，而云：「汝观父之所行，『彼亦不可，此亦不可。』」彼女所云，使彼发怒。彼女又谓：「此家汝父所居，否则则予所居。」尔时，彼对彼女云：「予妻！汝尚年少，何处汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他处。」彼女惊惧云：「今后决不如此。」于是向翁之足前平伏谢罪，而如日常行法，看顾于翁。\n先日以来，彼恼于彼女之所行，彼优婆塞未来佛前听闻说法，直至彼女恢复本来性情，彼来至佛所。尔时佛问曰：「优婆塞！汝何故七八日间未来听闻说法耶？」彼说明其理由，佛言：「汝不从女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓场，欲埋之而死时，予年七岁顷，向汝语父母之美德，制止汝杀亲之所行。当时汝闻我之法语，终生看顾汝父，得赴天界。依我与汝此一教诫，汝于后生亦不舍离，依此理由，汝不受彼女之言，逐父他去。」佛依彼之乞求，为说过去之事。\n主分\n昔日于波罗奈都梵与王治国时，迦尸国某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年独子，彼看顾其父母，其后，母亲亡故，扶养父亲。此谭完全如现在之事实〔序分之语〕，然其相异之处，则如下所述。彼女云：「请观汝父之所行，『此亦不可，彼亦不可。』」彼闻之而怒。复云：「汝父性情粗暴，常事喧哗，老衰为魔所恼，不久将死，予与此等之人不能住于一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓场，于其所掘穴埋彼，然后以锄打碎其头绝命，上覆以土再归。」\n彼女再三云时，彼云：「杀人乃重大之事，予如何能杀其人？」「予向汝说明方法。」「如是请讲。」彼女云：「汝于天明之时，往汝父之寝处，大声呼唤，使众闻之：『父亲！汝于某村索债之债务者，予往而不归还，若汝亡故，彼不归还〔债务〕矣，因此，汝与予明日乘车，晨起出发。』汝如此宣告，于其时刻起床，准备车辆，使其乘向其处，伴往墓场，埋于穴中之后，大声呼唤强盗夺财，于杀彼终了塞穴之后，洗头归来。」瓦西塔伽云：「诚为善法。」彼同意彼女之言，准备车辆出发。\n然彼有一七岁贤而聪明之子，此子闻母之言语自思：「予母邪见，杀家之祖父，为杀亲之事，予不赞成。」彼静往祖父之侧就寝。瓦西塔伽为妻所告时准备车辆：「父亲！请乘车，予等前往清算债务。」彼使父乘车，然童子最先坐于车内，瓦西塔伽不能制止，于是一同往墓场而行。彼父与彼子乘车于其处等待，彼则独自下车，持锄与笼至某一秘密处所，开始掘四角之穴。童子下车，前往其侧，如作不知之状，唱第一之偈：\n一\n无有球根与球茎比拉莉与卡兰巴\n独自冢间森林中予父！不知汝掘何等穴？\n彼父于其时唱第二之偈：\n二\n尔之祖父身太弱为诸病苦所烦恼\n予今将彼埋入穴彼之生存予不喜\n童子闻此唱次半偈：\n三（A）\n父怀思惟为邪恶汝为非业得惨果\n然后如斯语后，由父手取锄，于近处开掘一他穴。\n尔时父往彼处问曰：「爱儿！何故汝欲掘穴？」彼向父说明，唱第三之偈：\n三（B）\n父！年老斯行为尊身应受者\n予行家义务掘穴为埋汝\n于是其父唱第四之偈：\n四\n相逼以恶口童子！汝语予之侧\n尔为予实子奈何无慈悲\n智贤童子对斯语作答辩一偈与感兴二偈，唱次之三偈：\n五\n父亲！予非无慈悲勿宁慈悲深\n尊身犯非业予实为防彼\n六\n父亲！父母为何者无罪非法杀\n身坏命终时无疑堕地狱\n七\n父亲！父母为何者扶助以饮食\n身坏命终时无疑生天界\n父闻其子之法语已，唱第八偈：\n八\n爱儿！汝非无慈悲对我慈悲深\n予受汝母言为此悲惨事\n童子闻此云：「父亲！女人者，犯罪不受非难，则再三为恶，然为使不复为如此之事，则必须屈服吾母。」于是唱第九偈：\n九\n尊身之妻为下贱然彼为我亲生母\n将彼由我家逐出为父招来他苦故\n瓦西塔伽闻其贤子之语，心甚满足，彼云：「爱儿！予等回返。」于是祖、父、子三人乘车而去。然此破廉耻之彼女自思：「此不吉者离我家去。」彼女心中欢跃，以有湿气之牛粪扫除其家后，煮米粥而往眺望彼等归来之路时，见彼等前来，而离去之不吉者又复携归。彼女怒鸣曰：「呜呼！汝不运之人，奈何又将此不吉者携归。」瓦西塔伽一言不发，由车上解轭，向彼女云：「汝破廉耻之辈，汝竟何言！」使彼女吃强大打击，将彼女之足捕捉掷出，并云：「今后不得再入此家。」然后使父与子入浴后，自己亦入浴，三人食其米粥。然此恶性之彼女，数日间于他家逗留。\n尔时子向父云：「予母尚未充分会得明白，尊身为使予母生起烦恼，声言：『如是如是之村，有叔父之女，彼女将前来扶养予父与子及予，予将携彼女前来。』并持华环，香水备车出发，而于某地方徘徊，至黄昏再行归来。」彼依其子之言而行。\n近所之女等语彼女曰：「贵女之夫，为携其他之妻前来，往如是如是之村出发。」彼女闻此，恐惧战栗而言曰：「予今零落，无复再归之机会。」而思：「惟有乞愿于己子。」于是急往其子之处，平伏彼足之前言曰：「除汝之外，予无避难之所，今后予对汝父与祖父，看顾如庄严之庙堂，因此，希能再入此家。」子云：「善哉！若母二度勿为此事，予可达成此一约束，母须正心著意。」彼于其父归来时唱第十之偈：\n一〇\n尊身之妻为下贱然为我之亲生母\n今被调御如驯象恶性之女可归来\n如此彼向彼父语后，出往伴母归来。彼女向夫与翁谢罪，而自此以后心被调御，具足正法，看顾夫、翁及子。两人均从子之教诫，为布施等之净业，得赴天界。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，扶养父者达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之父、子及妻是如今之三者，智贤童子即是我。」\n四四七　大护法本生谭\n〔菩萨＝护法童子〕\n序分\n此本生谭是佛向迦毘罗城作最初出发之旅行，在其父之尼拘律树园时，对王之不信心所作之谈话。实则于当时，净饭大王于自己之住所向二千比丘众围绕之世尊奉粥饭，而于食事途中交相欢谈，王语曰：「世尊！尊身于修业中，诸神来住虚空，而向予告曰：『汝子悉达多太子为苦行中不取食事而死去。』」其时，佛反问曰：「大王！卿信之耶？」王答曰：「世尊！予不与置信，神住虚空，虽如是告，『菩提树下我子不达成佛，不入般涅槃。』予如是反驳。」佛言：「大王！卿于前生为大护法时，有名之师尊虽然示语：『尔子已死，此为其骨。』然卿自思：『我等之家庭，无幼时死者之事。』不与置信。然卿今又何以能信乎？」彼应王之请求，为说过去之事。\n主分\n昔日于波罗奈之都梵与王治国时，在迦尸国有名护法之村，其村因为护法家之住所，故得此名。其处有为遵守十善业道护法而知名之一婆罗门住居，在其家上下，由奴隷乃至小使，均行布施守戒，修布萨行。当时菩萨再生于彼之家庭，名护法童子，其后彼达成年，其父与彼一千两（金币），为修得学艺往得叉尸罗。彼往其所于有名师尊前修得学艺，成为五百青年婆罗门中之高足弟子。\n当时师尊之长男死去，师尊受青年婆罗门等围绕，与亲族一同泣往墓场，举行葬式。师尊、亲族人等及彼之弟子等于其处一同悲泣，惟独护法不悲不泣。其后，彼等五百之婆罗门由墓地返来，坐于师尊近前：「呜呼！如斯有德之青年婆罗门，犹于少时，即死别父母。」彼等相互为语时，护法答曰：「亲爱诸友！汝等云『年少之时』，何以彼尚年少而死，年少之时而死为不合理之事。」时彼等向彼云：「亲爱之吾友！汝对此等有情之死，何以无知？」彼云：「予实知之，然青年之时不死，年老之时方死。」「诸行无常，非变易者耶？」「无常乃为理，然诸有情，青年之时不死，年老之后方死。」彼等问曰：「亲爱之友护法！尔之家如何谁亦不死耶？而汝谓青年之时不死，年老之后方死，此究为汝家之习惯耶？」彼答：「唯然，此为我家之习惯。」\n青年婆罗门等以此语告知师尊，于是彼呼护法近前，问曰：「可爱之护法！闻汝家青少时不死，是真实耶？」答曰：「是为真实，师尊！」师闻其言自思：「此汉所云非常不可思议，予往其父之前讯问，若真属实，则予将实践其法德。」\n彼对其子应为之义务处理完毕后，经过七八日，呼护法近前云：「亲爱之弟子！予将旅行，汝可待予归来间，教授此等青年婆罗门学艺。」彼言毕执一只小羊之骨，洒以清净香水，纳入袋中，带领一暂用之小童，由得叉尸罗出发，渐次抵达彼村。彼于此处问：「大护法家为何处耶？」向彼方而行，立于其处之门前。\n婆罗门之诸使役中，第一班见师尊者，由师手取过日伞，脱靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：「请转告护法童子之父：『卿之子护法童子之师，前来拜望，立于门前。』」门班云：「谨遵台命。」于是向童子之父报告。彼父急往门前：「敬请入内。」引师至家中，坐于坐席之上，然后为之净足，一总应为之事。\n师尊食后于对坐欢谈之时，师云：「婆罗门尊者！卿之子护法童子，聪明智慧，成就三吠陀及十八学艺，然于某不幸事件丧命，诸行无常，无可悲者。」婆罗门拍手大笑，师云：「卿何故笑？」彼答：「予子不死，此或为他之某人死去。」师云：「婆罗门尊者！汝子已死，可见骨为信。」于是将骨取出云：「此卿子之骨。」婆罗门云：「此为小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之间，无青年之时夭死之事，尊师乃为虚言。」于此大众皆拍手大笑。\n师尊见此不可思议之事，心甚欢喜，师问：「婆罗门尊者！卿之家风，青年之人不死，不得毫无理由，依如何理由，青年之人不死耶？」师唱第一之偈：\n一\n如何梵行汝遵誓如何善行此果报\n婆罗门尊者！请君为我语其义汝之青年何不死？\n婆罗门闻此后，说明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下诸偈：\n二\n不吐虚妄行正法避免邪恶之行为\n厌离一切不净法我等青年得不死\n三\n善恶之法虽得闻不善之法皆不染\n不舍善友离恶友我等青年得不死\n四\n布施为先心满足得行布施心喜悦\n励行布施心不悔我等青年得不死\n五\n沙门婆罗门旅人行者乞食与贫民\n予等供养以饮食我等青年得不死\n六\n我等决不轻视妻妻对我等不轻视\n何处俱皆修梵行我等青年得不死\n七\n此等美德妇人生子等聪明智慧深\n通晓吠陀且多闻我等青年得不死\n八\n父母兄弟并姊妹乃至妻子总我等\n皆为来世修正法我等青年得不死\n九\n随顺使女并仆役家臣从者悉随顺\n皆为来世修正法我等青年得不死\n最后彼以次之二偈语正法实修者之美德：\n一〇\n护持正法实修者善行正法赍幸福\n善行正法成功德实修正法离恶趣\n一一\n护持正法实修者洽如雨季大天盖\n护法童子护正法童子幸福骨为他\n先生闻此云：「予此次之旅行为一竞技之旅行，有效果而非无效果。」而彼充满喜悦向护法童子之父谢罪云：「予为试卿持此小羊之骨而来，卿之子无病息灾，请与我卿之护法。」于是书记于叶之上。逗留其处数日之后，返往得叉尸罗。而彼为修得所有护法之学艺，付送多数之从者以为回报。\n结分\n佛向净饭大王说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，王达不还果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是大王之家族，师尊是舍利弗，从者是佛陀之随身者，护法童子即是我。」\n四四八　雄鸡本生谭\n〔菩萨＝雄鸡〕\n序分\n此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀生所作之谈话。比丘等于法堂云：「诸位法友！提婆达多以使用射手等为杀十力〔佛〕之方便。」就有关提婆达多不德开始谈论。适佛出于其处问曰：「汝等比丘！汝等今集于此处为如何之语？」答云：「为如斯如是之语。」佛言：「汝等比丘！此者企图杀我，非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日憍赏弥国名憍赏弥迦王治国时，菩萨出生于竹林精舍某牝鸡之母胎，而其后有几百只鸡为从者栖于森林之中。其近处住有一鹰，彼为方便，日日执一鸡而食以为生，彼除菩萨外，食尽所有残余之鸡，只余菩萨一只。然彼菩萨不放逸，于适当时刻求饵，进住于竹薮之中，使鹰不能捉彼。鹰思：「予以方便说服彼而捕捉之。」于是停留于近彼之枝上云：「我可爱之鸡王！汝何故对予怀有恐怖耶？予欲与汝亲密，此处彼处充满食饵，双方俱于其处觅饵，相互友善生活。」尔时，菩萨对彼云：「君对予而言，不能与汝亲密，汝去。」「君以予曾为恶事之行动，使汝不能信用，今后予将不为如此之事。」「对予而言，予无交如此友之必要，汝去。」如此三度拒绝。「与具有如此性质者，不能亲密。」彼菩萨之音声响彻于密林，于诸神赞同时为法语，唱此等之偈：\n一\n妄语之人我不信恶行之人我不信\n利己之人我不信伪善之人我不信\n二\n彼常有诸人喉之渴如牛\n予思交友谊空言事不行\n三\n伸手空合掌隐慝言辞影\n不怀感谢念不实人勿来\n四\n浮薄我不信为女或为男\n结约又破约斯人不得信\n五\n下行不净业杀害总不定\n秘行锐如剑斯人不得信\n六\n伪装友之姿无情以甘言\n弄种种方便斯人不得信\n七\n食物与财宝发现有场所\n愚人叛其友杀之往其处\n次现等觉者四偈，乃由法王所唱：\n八\n多数持友态敌隐为近侍\n善拾此恶人如雄鸡于鹰\n九\n突发之物事不立起回忆\n屈从敌之力终必至后悔\n一〇\n突发之物事立即注其意\n免敌之迫压如雄鸡于鹰\n一一\n彼之陷阱置森林常为破坏行非法\n此等敌人速远离竹薮雄鸡之于鹰\n然彼唱此偈终了后，呼唤鹰曰：「尔若居此场所，予知汝所为之事。」对鹰加以威吓，鹰由此处飞向他处而去。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多前生如是企图杀我。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹰是提婆达多，雄鸡即是我。」\n四四九　辉煌耳环本生谭\n〔菩萨＝天神之子〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧子长者所作之谈话。某时于舍卫城一事佛长者丧失其爱子，因过于悲伤，忘却入浴与食事，不顾自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：「予可爱之子舍予而死，先予而行。」\n晨起，佛眺望世界时，观知彼男可入预流之初地。翌日，佛由比丘等围绕往舍卫城乞食，食事终了，使比丘等还，佛由长老阿难相从，移步至彼男之家。诸人告长者佛来之事，家中人等设座请佛，呼长者来近佛。长者会见佛毕，著座于一面，佛以温暖同情之言辞与语，佛问曰：「优婆塞！汝失一子而悲痛耶？」彼应佛之问，答云：「唯然。」佛续言曰：「优婆塞！古之贤者失子，沉于悲伤，闻贤人之语：『去者不能再得。』知此真理，遂无少悲。」佛应长者之求，为说过去之事。\n主分\n昔日，梵与王于波罗奈都治国时，一有力之婆罗门子，年仅十五六岁为痰病缠绵而死，生天上界。其父婆罗门因失子往墓地，绕于一堆灰之周围悲痛，完全停止工作，终日只沉于愁思。其天神之子见此情状自思：「思惟如何之方法，取去其愁苦。」于是前往墓地，值父前来悲痛之时，其子现身，著华丽之饰物，出现于一方，双手抱头，大声哭泣，婆罗门闻声，见为其子，对子心感爱情，行近其子而问曰：「爱子！汝于此墓地之中，何所悲耶？」于是唱最初之偈：\n一\n凝装辉煌之耳环花环饰身薰黄檀\n寂寞墓间举腕泣吾子究有如何悲？\n青年答以第二之偈：\n二\n我御黄金车车体甚辉煌\n如何无两轮知死故伤悲\n婆罗门同情其子唱第三之偈：\n三\n黄金与白金金属或宝珠\n调御汝所望我与汝双轮\n对闻此青年述所述偈：\n四（A）\n此青年和之\n现等正觉者之佛，为述初句：\n（B）彼处日月辉\n我有黄金车\n青年无两轮（日月）\n其余之句为青年所述，婆罗门立即续云：\n五\n愚哉汝青年所望不可得\n尔死予无奈日月不可获\n青年更说：\n六\n日月之行程见其来往姿\n死者不可见悲恋何太愚\n婆罗门闻此青年语，悟曰：\n七\n青年！汝语实真实我悲实太愚\n幼童泣获月如我恋死者\n如是婆罗门闻青年之语，由悲中解脱，感谢青年唱次之诸偈：\n八\n如火注入油热中予为热\n如以水注火汝我皆拔苦\n九\n我心食入箭汝为我拔去\n我心沉悲苦子为我拂除\n一〇\n我箭已拔除我无悲无忧\n青年！我今闻汝语我无悲无忧\n于是青年曰：「婆罗门！予即是汝悲念之子，予已生天界，今后决勿再事叹息，只应行布施，守戒律，勿怠于布萨。」如是述说自己之地位，还天国而去。于是婆罗门亦守其语，为行布施等德行，死后亦生于天界。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，长者得预流果——佛于是为作本生今昔之结语：「尔时说法之子天神即是我。」\n四五〇　布施比丘本生谭\n〔菩萨＝帝释〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行布施之比丘所作之谈话。某时，比丘闻佛之教，与其教共鸣，出家以来，多行布施，以行布施为乐。由食器所受之食物，如不分配与他人，则自己不食；所受饮物，如不分配与他人，则自己不入于口；彼如是喜行布施。尔时诸人集于法堂，语其德性。佛来其处问比丘等共为何语，比丘等语布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，乐为布施之语，为真实耶？」比丘告以实不相违，佛于此曰：「汝等比丘！此比丘前生为不信心者，因无信仰心故，甚至著于草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，虽他生受生，亦不拔去。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为于富裕家之青年，管理家财，及父殁继承财产。某日之事，彼见自己之财产自思：「此处有财产，然未考虑利用之法，因此，予将投出财产，自己为布施之事。」于是建施物堂，终生行大布施。「纵然命尽，亦行此布施，代代不断。」以此教训其子，彼于忉利天再生为帝释。\n子亦如父行布施，而对其子遗相同之教训，命终再生成为月天子，其次其子成为日天子，其次之子成为天之御者，其子再生为干闼婆之子五顶。然第六代之主人为不信心者，顽固而无情爱，吝啬而不布施，烧毁布施会堂，逐打乞食者而追散之，著于草尖一滴之油亦不与。\n天主帝释观察前此之行为：「彼等果然继承布施之遗业与否？」观察所见——自己之子行布施，再生成为月天子；其子成为日天子；又其子成为天之御者；又其子再生为五顶；至第六代则此遗业中断。于是帝释自思：「制此恶法，必须使知布施之果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五顶谓曰：「我等之家系，第六代主人，烧毁布施会堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等对彼思与教化。」于是一同前往波罗奈城。\n此时富裕主人之统治事务终了，移足出至第七门仓库眺望街中。帝释向四人云：「君等可随我之后。」言毕接近富裕主人之前而立曰：「若长者能与我以食物！」「婆罗门！今此处未有食事，请往他处。」「大长者！婆罗门乞食之时，无拒绝者。」「婆罗门！予家既未调理食事，亦未有食事之材料，请往他处。」「大长者！我为汝唱诗一首，汝请闻之。」「我等无闻汝诗之必要，汝请他往，勿立于此处。」\n帝释若不闻其语之状，唱次之二偈：\n一\n贤者虽不备调食为乞者\n汝为有备者立于不与处\n二\n吝物自恣者布施不能与\n望福行布施此为贤者业\n主人闻此云：「如是请入家中少坐，予行少量供养。」帝释唱此等偈颂，入内而坐。\n其次月天子进出乞食，「予无与汝之食物，汝请他往。」彼闻主人之言云：「大长者！汝屋内有一婆罗门，若有婆罗门之供养，予亦可入内。」主人云：「除婆罗门之供养外，决无其他，汝请他往。」彼若未闻，云：「大长者！先请闻偈。」于是唱次之二偈：\n三\n不行布施人堂事起吝怖\n因不布施故于是有吝怖\n吝惜财物者恐饥且怖渴\n此世彼世怖愚人徒受苦\n四\n善与制诸欲若然无吝怖\n来世多福德必待其人受\n长者闻此语云：「如是请入内，少为供养。」月天子入内坐于帝释近傍。\n由此稍后，日天子来求食事，唱次之二偈：\n五\n难施为布施难为布施者\n傚法不善者难从善人法\n六\n善人与恶人归趣故有别\n不善趣地狱善者行天界\n长者只闻其言，而不向彼观望云：「如是请入坐婆罗门之侧，少受供养。」\n继之则为天之御者前来乞食，彼云：「无有食事。」御者唱第七之偈：\n七\n贫者有布施富者不欲与\n贫者与奉施可当其千倍\n长者云：「如是请入就坐。」\n其次不久五顶前来乞食，长者云：「此处无有，请至他处。」「前此予往任何处，均有婆罗门受供养之例，因此予思此家亦有婆罗门之供养。」于是说法唱第八之偈：\n八\n生活虽贫行正道零细养育与子孙\n若人千百为供牺比此少分无价值\n长者闻五顶之语自思：「予将闻此为何无价值。」于是唱第九之偈：\n九\n何故广大多供费比正布施无价值\n何故数千为供牺无此少分布施价？\n五顶答此唱最后之偈：\n一〇\n若人住于不正思布施使彼苦杀悲\n屠杀滴泪行奉施何可相等正布施\n如是几千运供牺一分不值此布施\n长者闻五顶之教云：「如是请入家就坐，少行供养。」于是五顶往婆罗门之侧著座。\n尔时长者呼其使者命之曰：「向此婆罗门等供养少许粃米。」女人取粃米谓曰：「可于何处煮食？」「予等不触粃米。」使者云：「主人！婆罗门不触粃米。」「如是施与白米。」使者持白米云：「请取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不取未煮者。」「如是以锅备以牛之食物与之。」使者为婆罗门以锅准备牛之食物持来与之。\n此五人婆罗门吞食，皆满口张颊，结于喉中，转眼吐出，翻倒如同死人。使者见此，思为已死，惊向长者报告：「婆罗门等不能吞下牛食而死。」长者自思：「人等非难：『汝此暴汉，对善良之婆罗门与以牛食，使婆罗门不能吞下而死。』」于是命使者：「速行取去婆罗门等锅中之食物，而准备上等之甘食。」长者步出道路，呼集诸人等辩解曰：「予经常以予食之食物供养此等婆罗门，然婆罗门等欲深，大肆罗致食之，遂致结喉而死，诸位应知此非予之过失。」\n此时于群集诸人之前，婆罗门起立，环视诸人云：「此富人谎言，彼云供养自己所食之食物，但首先与我等以牛之食物，而于予等如死人状倒卧期间，准备此等食物。」言毕由口中吐出所食之食物于地上使人得见。于是群众非难长者云：「汝盲目之愚人，破坏自己之家规，烧布施之会堂，掴乞食者之首予以追散，皆汝之所为。对此善良之婆罗门等与以牛之食物，汝往彼世之时，可将汝之家财结带于首上而去耶？」\n此时帝释问群众曰：「君等知此家财为谁之物？」「予等不知。」「君等以前未闻昔日于此街上有波罗奈大豪商，建立布施堂，实行大布施之人耶？」「唯然，予等曾闻。」「彼长者即予是，因行布施，再生为帝释天神之王；予之子不破遗业，再生为月天子，其子为日天子，其子为天之御者，其子再生为干闼婆之子五顶。于此诸人之内，居于此处者为月天子，此为日天子，此为天之御者，此即恶人之父干闼婆之子五顶。如此皆为布施福德多者，贤者应善为善事。」为释群众之疑，帝释升至空中，依大威力具多数之从者立放光辉，全市街如现光明照耀。帝释呼群众曰：「我等自天上舍光荣而降，来我家系最后所现之家系秽恶之富人长者处。此恶人灭我等家系之遗训，烧毁布施之会堂，捕捉乞食者之首而追出，舍弃我等之家训，否定布施之教，将来必堕地狱，因此以哀愍降来此处。」帝释示布施之德，为群众说法。\n长者于是合掌立誓曰：「天神！予自今以后，不舍传来之家训，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清净牙齿之清凉剂开始，苟为自得食物不与他者，决不入口。」\n帝释训彼应须自制，授与五戒，与四人天神之子共同归还自己之住所。长者亦于如是有命之期间多行布施，再生于忉利天上。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生为不信心，不行任何布施，而予训示比丘，使知布施之果。今虽转生，仍不舍其心。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时长者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍连，天之御者是迦叶，五顶是阿难，帝释即是我。」\n四五一　鸳鸯本生谭\n〔菩萨＝鸳鸯〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪食之比丘所作之谈话。此比丘对所与之衣食不能满足，彼云：「何处有施食者耶？」各处行走搜索，闻有美食之语，则大欢喜。尔时对此比丘持有好意之比丘等，怜悯此比丘而向佛申述。佛唤此比丘问其是否如人人所说之贪食，彼申说果如所言。佛言：「比丘！汝依我出离之教而出家，何故贪食耶？贪食乃为罪恶，尔于前生即因贪食，于波罗奈不满足象之死体等而入于大森林中。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，梵与王于波罗奈治国时，在波罗奈有一只贪食之乌，彼对象之死体等不满足，彼思：「森林为如何之物？」于是彼往森林，对木实亦不满足。彼往恒河之岸巡回行走之间，见一对鸳鸯之鸟，非常美丽，彼云：「此必在恒河岸边，多有肉食。予将问此鸟，往其搜索食物之场所，食同等之物，成为美丽之毛色。」于是接近鸳鸯而坐，唱询问之二偈：\n一\n丽色美形姿羽色带赤辉\n鸳鸯！尔形真美丽诸根亦清净\n二\n帕提那与帕乌萨瓦拉迦与穆恩迦\n罗稀他与诸鱼类恒河岸边尔为食\n鸳鸯驳斥其言唱第三之偈：\n三\n林中不求食亦不搜水中\n苔草帕那迦吾友！此为吾之食\n乌于是唱二偈：\n四\n鸳鸯汝吾友汝食我不信\n我于人里中盐油调味食\n五\n人调之米饭甘味加肉汁\n然我此羽色鸳鸯！何以不如汝？\n于是鸳鸯告以乌之羽色丑陋之原因，训乌说法，唱次之诸偈：\n六\n害人与恶意时于己心持\n食时自战怖故汝如斯羽\n七\n乌友！世间汝落伍依有恶业故\n不乐得团食故汝如斯羽\n八\n吾友！我虽食水草不伤诸生类\n少欲无疑惧无忧亦无怖\n九\n如斯保威仪恶行应舍离\n于世不为害如我为人爱\n一〇\n不使人杀不自杀不使人征不自征\n有慈悲分对诸有对任何人无憎恶\n鸳鸯为乌说法：「若汝为世间所爱，则须完全离去恶意。」乌云：「对予说汝等饮食之道，又有何益？」于是呀呀而鸣，飞往波罗奈秽物之地而去。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，贪食之比丘得不还果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之乌是贪食之比丘，雌鸳鸯是罗睺罗之母，雄鸳鸯即是我。」\n四五二　布利般哈本生谭\n此见于隧道本生谭中（隧道本生谭＝大坠道本生谭《五四六》）\n四五三　大吉兆本生谭\n〔菩萨＝师尊〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对有关吉兆之经典所作之谈话。于王舍城为起某种事业，有多人集合之中，一人云：「今日为予当吉兆之日。」彼起立出发而去。其他一人闻之曰：「彼男云吉兆等语而去，究竟何为吉兆？」\n又其他一男云：「吉兆为见吉祥之相，若人早起外出，见纯白之牡牛、见怀妊之女、或见赤色之鱼、满装之苏油、新搾之牛酪、或见未洗之衣类，或见粥食之事，此外别无吉兆。」其他一男云：「确系如此。」加以赞成。\n于是又他一男云：「彼非吉兆，吉兆为所闻之事，如闻某人云：『满足』，又如闻：『生长』、『正生长』，或闻：『食』、『啮』等语，除此之外，别无吉兆。」某人闻此语同意赞成曰：「如是如是。」\n其次他之一男云：「彼非吉兆，吉兆乃感觉之事，即早起外出，对地有感、或感绿草、湿牛粪、清净上衣、赤色之鱼、金银，或感食物，除此之外，无有吉兆。」又某人闻此语加以赞成：「实为如是。」\n如此，用眼见吉兆，用耳闻吉兆，除此以外用感觉所感吉兆，三种主张者互相不能说服对方，于是由地神至梵天界诸神，不能真实得知「此即为吉兆」。因此，帝释自思：「此吉兆之问题，于人天之内，除世尊之外，无能说此者。予往世尊之处询问。」帝释于夜分往佛之处，敬礼合掌发问：「多数之天及人……。」佛为此以十二偈说示三十八种吉兆，反复反复颂出吉兆经典，千俱胝之诸神得阿罗汉位，得预流等三位者不计其数，帝释闻此吉兆后，返还自身之住所。由佛闻吉兆之人天均喜悦云：「善哉所说！」\n时在法堂称赞如来之德，诸人曰：「诸子！如来合入人天之心，说此他人完全难近之吉兆问题，使人疑惑澄清，有如升虚空之月。如来完全为大知者。」如来适近其处问曰：「汝等比丘！于此处为何语耶？」比丘申述：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！如是达正觉之我，说示有关吉兆之语，非自今始，我行菩萨之行时，亦为人天解疑，说吉兆之问题。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，菩萨生于某街市有势力婆罗门之家，命名为拉其达童子。达青年时，在得叉尸罗修习学问，娶妻，其父母死而调查财宝时，决意为大布施，遂舍欲于雪山地方出家。如是依禅定得神通，食森林之草根、果实，在某地为住居，经时而弟子大增，有五百之追随者。某日之事，弟子等苦行者近菩萨前曰：「师尊！雨季之间，由雪山降下，为准备盐与酸物，思欲往地方行，如此，则予等身体强健，且能各处巡礼。」弟子等乞求许可。菩萨曰：「如是汝等前往甚善，只予一人留住此处。」弟子等闻师之语，为告别之言，下雪山行，到著波罗奈市，住居于王园之内，于其处受大欢迎与尊敬。\n某日之事，波罗奈王城诸人集合之时，掀起有关吉兆问题之消息，此于序文中已有说明。惟于此时，为解诸人之疑问，未能发现有关吉兆问题之有力说明者，于是诸人往王园询问行者等吉兆之问题。行者等答王云：「大王！予等不能解说此问题，予等师尊拉其达仙人具有大智，今住于雪山，彼知对此吉兆问题之解说，使合于天界乃至与人界者共同之心。」王曰：「诸位尊者！雪山处于远方，尊师到底不能前来，虽云如此，我等亦难前往，将如之何？汝等前往询问汝等师尊，学得再归，语与我等。」行者应王之请云：「善哉！」同意其请，归至师尊之处申诉问语。师问王之安否及人民之状况时，行者等就眼所见有关吉兆等问题之始末，向师尊谈及自己等为求此问题之解答，特别前来向师说明愿望：「师尊！请为我等解说吉兆之问题。」此时弟子之长老向师问以第一之偈：\n一\n人望吉祥时应唱如何语\n读诵何圣典或诵何天启？\n此人于此世或者于彼世\n以如何行作得祥福之惠\n如是弟子之长者问吉兆之问题时，大士菩萨为除人天之疑，为觉者之善导：「如是如是」说明吉兆。\n二\n如何诸神一切父乃至爬虫诸有类\n互以慈悲相敬爱此为有类中吉祥\n如是大士说第一吉祥毕，其次说第二之吉祥：\n三\n人为世间持善心男女子弟行谦让\n遇骂忍辱不反驳人人呼此为吉祥\n四\n有学家系善生为富贵者\n同僚不相轻友谊有吉祥\n五\n善友与善人不欺得信用\n均富不害友友间有吉祥\n六\n同年妻女爱从顺有子孙\n教养德行高妻女中吉祥\n七\n王有名声有类主清净生活持势力\n民我不二为我友此为王中之吉祥\n八\n食与饮物施信者香与香水与花环\n胸满欢喜心寂定此为天上之吉祥\n九\n诸贤尊彼清圣法成满善人住寂静\n多闻持戒诸仙敬此为阿罗汉吉祥\n大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教说达阿罗汉教之最高顶，以上八偈说示吉祥，依此等吉祥使彼等满足，说最后之偈：\n一〇\n此等实为世吉祥智者称赞心快适\n有智者应从此教吉兆之内无真理\n行者等闻此等之吉兆，停留于七八日间，辞师下山出行。王迎行者等询问，行者等依师所教语王吉兆之问题后，遂还雪山。由此之后，吉兆之事，为世所明。有关吉兆有此规范，人人死后得生天道，菩萨亦于游化完毕与诸仙行者生于天界。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！我非只今日，于前生即说吉兆之问题。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时诸仙人是佛弟子等，问吉兆问题之弟子是长老舍利弗，师尊即是我。」\n四五四　迦达贤者本生谭\n〔菩萨＝贤者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对儿童之死所作之谈话，事情完全与辉煌耳环本生谭相同。佛向优婆塞发问：「优婆塞！汝愁烦耶？」答曰：「唯然。」佛对此云：「优婆塞！古之贤者闻贤人之语，对儿童之死而无悲。」佛应其求说过去之事。\n主分\n昔日，玛伽堪萨王于郁多拉巴达地方之堪萨国阿西丹伽那城治国时，王有二位王子，堪萨与宇婆堪萨，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆罗门预言者来预言曰：「此女之腹所宿之子，将灭堪萨国之堪萨王系。」王为爱情不忍扼杀王女，王思：「彼兄弟二王将可善为图谋。」王年老而薨。因王之死，堪萨继承王位，宇婆堪萨为副王。\n二人思考：「若予等使吾妹亡故，则必受非难，如是使彼女独身，不与任何人结婚，使人看守。」于是建造一柱为中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女难陀句芭及其夫安达卡温夫使者为看守之人。\n时在宇达拉玛都拉地方，有摩诃萨拉王君临治国，彼有二位王子萨伽拉与宇婆萨伽拉，其父王死后，萨伽拉承受王位，宇婆萨伽拉为副王。宇婆萨伽拉与宇婆堪萨于同一师尊处共同修学。宇婆萨伽拉侵入兄王之妇人室内被捕，逃往堪萨国宇婆堪萨之处，宇婆堪萨介绍彼与堪萨王，王对宇婆萨伽拉以优厚之待遇。\n宇婆萨伽拉事王之时，见德瓦格芭所居一柱为中心之塔，彼问：「此为何人居住？」彼闻其理由，对德瓦格芭寄与同情。某日之事，德瓦格芭见与其兄宇婆堪萨一同仕王之王子，彼女问：「此为何人？」侍女难陀句芭答：「此摩诃萨伽拉国之王子。」于是彼女私恋王子。而宇婆萨伽拉对使者难陀句芭加以用心，彼云：「汝能否使予与王女会面？」彼女云：「王子！此事甚易。」于是彼女转告王女，王女本即倾心于王子，彼女闻使者之言云：「其善。」与以同意。难陀句芭向王子预为转达其意，夜导王子至王女之住居，王子遂得与王女共同居住。\n如是二人时时相会之中，王女怀孕，其后王女有孕之事告知兄王。兄之二王子问难陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟闻此思考：「妹不能亡故，生女亦无亡故之必要，若生王子则必须不许存活。」于是将王女配与王子。\n王女月满生一女子，兄等闻之，大为喜悦，命名为安佳纳德威。王与彼等名哥瓦达玛那之富村，于是宇婆萨伽拉与王女共住于哥瓦达玛那村。王女又再怀孕，而使者亦同日怀孕。二人月满，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐杀其子，秘密将其子送往使者之所，而将使者之女取为己女，于是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟问：「为男抑或为女？」闻知又生一女，王云：「如此继续养育。」如此以同一方法，王女先后生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育于使者之处，十人之女子则在王女之所，此事无任何一人得知。\n王女德瓦格芭之长子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽达贤者，第十子安库拉。彼等作达卡温夫之子，为十人被使役之兄弟。\n时间经过，兄弟成长，强而有力，具有残忍粗暴之性质，步入掠夺之行径。终于劫掠向王奉献之贡物，诸人集聚云：「使者安达卡温夫之子十人兄弟行将掠夺王国。」对宫廷之优柔加以非难。王呼安达卡温夫结问曰：「何故汝子等为掠夺事？」王多次遣人，威胁使者，对之责难。使者大为恐怖战栗，求王宽恕，向王告白曰：「大王！彼等非我子，实为宇婆萨伽拉之子。」王集合宫臣协议：「以如何方法捕缚此十人兄弟？」宫臣等云：「大王！彼等为拳斗士，可于城中召开拳斗大会，呼唤彼等至拳斗场再捕杀之。」并于城中鸣击大鼓传布命令云：「自今七日，举行拳斗竞技。」于王宫门前准备拳斗场，周围作栅栏，装饰场内，以胜利之幢竖著于栏杆之上。全城之内涌起热潮，车轮相接，为得座席拥集而来。\n彼等命洽努拉与穆提伽往拳斗场，咆哮跳跃，阔步弹指，耀武扬威；而十人之兄弟亦前往欲为公众之掠夺，身著美丽上衣，于香市掠夺香料，于花市掠夺花鬘，四肢涂香油，身著花鬘，耳饰耳环，跳跃咆哮，弹指阔步，神彩飞扬出现于拳斗场上。\n尔时洽努拉不断弹指拉近，力天见此曰：「予不用手触。」由象小屋中取系象之大绳，大叫一声跳起投绳，围绕洽努拉之腹，绳之两端，卷合为一，旋转于头上，击打倒于地上，然后将之扔掷于栅栏之外。\n洽努拉当场摔毙。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮弹指，力天击彼骨碎，彼叫曰：「予非拳斗士。」力天曰：「予不知汝为拳斗士与否？」捉其双手，扑打倒于地上气绝，然后扔出栅栏之外。穆提伽临死时立誓云：「予将为药叉，吞食此男。」彼于伽拉玛提亚森林中再生为药叉。王起立云：「召捕十人兄弟。」\n恰于是时，世天以铁轮为武器，投落于王之兄弟二人颈上。民众战怖，平伏于十人兄弟之足下云：「请饶恕我等。」十王子杀其二人叔父，据阿西丹伽那城，治其国家，迎父母于其地。十王子更考虑：「以全印度之王国为我等之物。」进而往伽拉塞那王所居之阿约迦城，将城包围，平杂木林，破周围之城壁，捕虏其王，王国入于其手。\n其次向都瓦拉瓦提地方前进，其市面临海，一方高山耸立，内住有妖怪，有药叉护持其市，见敌至辄现驴马之姿，扬起鸣声。此时依药叉之威力，举全城于海中置于一孤岛之上，敌去再行复置于原地。如是之驴马知十王子来，扬起鸣声，使城上升，立于孤岛，城之姿态忽然消失，王子离去其所，城再来立于原地。十王子来，而驴马又如前状。\n十王子对都瓦提城之王国不能入手，于是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：「尊师！我等不能得都瓦拉瓦提王国，请告我等以何方法？」道士告曰：「于如是如是之沟所，有一驴马居住，彼见敌而长鸣，尔时城即上升。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。」王子等作礼而去，往驴马之足下，向驴马请求：「吾友，除汝之外，别无可助予等者，予等攻城之时，请勿长鸣。」驴马告曰：「使予不鸣，势不可得，然汝等中四人先行，取大铁锄，于四方之城门向地中入大铁棒，于城上升时，手持铁锄附著之铁锁与铁棒相结合，于是城即不能举起。」十王子云：「甚善。」彼等于驴马未鸣之间，取锄来向四门打入铁棒。时驴马长鸣，城开始上升，但四门立四持锄者，以附著铁锄之铁锁结住铁棒，城遂不能举起，十王子于是入城杀王，使王国成为彼物。\n如是彼等十人之兄弟，以铁轮杀及全印度六万三千之王，如是十王子住于都瓦拉瓦提，配分王国为十分，尔时忘却其姊安佳纳德威。于是十兄弟云：「如是可分为十一分。」然最少之安库拉云：「予之一分，请与予姊，予为商贾，以维生活，但诸兄长等使各自之人民对予献与年税。」兄等赞成，将其配分赠与其姊，于是其姊与九人之王子住于都瓦拉瓦提，安库拉则为一商人。尔时人寿为二万岁。\n时长兄世天王失去其一爱子，王甚愁恼，舍弃一切工作，终日著于寝床之一部而哭泣不止，伽达贤者自思：「除我之外，无能去兄之忧者，我须以方法除兄之忧。」于是彼扮成狂人巡回于城内，自向空中胡言：「与我以兔，与我以兔。」城中起大骚动，传云：「伽达贤者发狂。」此时大臣罗希内雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈：\n一\n堪哈族之君！君起何横卧贪眠有何益\n君弟望虚空身内跃狂气\n开萨瓦！伽达贤者王口中说虚语\n闻大臣如是之语，佛知王心动，现等觉者唱第二之偈：\n二\n开萨瓦！汝闻大臣语为恐怖所袭\n因有亲弟忧打破汝沉寂\n王起立，速由王宫而下，往伽达贤者之处，双手紧握其弟，语述第三之偈：\n三\n如何汝狂气彷徨于都城\n口中呼兔走谁取去汝兔\n伽达闻王之语，仍不关心，仍反复同一之言不变。王又唱次之二偈：\n四\n黄金与宝珠白银他金属\n宝石珊瑚贝望兔为汝作\n五\n且于他森林为作兔饵场\n为汝赍彼等汝望如何兔？\n贤者闻王之言述第六之偈：\n六\n地上所住兔一切非我求\n我愿住月兔开萨瓦！汝可交付我\n王闻此语：「无疑地予弟确已发狂。」于是悲伤述第七偈：\n七\n亲弟！汝必舍生命生命实可贵\n月中求取兔勿望不可望\n伽达贤者闻王之语，身不动而立，向王云：「兄长！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？」于是唱第八之偈：\n八\n堪哈王！陛下若知此堪为他者训\n奈何昔逝子今更添愁烦？\n伽达语毕立于道之中央云：「兄长！予只望可知（可见）者，然汝悲痛不可知（不可见）者。」贤者为王说法唱次之二偈：\n九\n依神或依人不得留永久\n我子生不死何能以求得？\n一〇\n咒文树根皮药草与财宝\n堪哈！死子汝悲痛无力使子苏\n王闻此语云：「可爱者！善哉！汝之意图，为除予忧而试为此。」王称赞伽达贤者说次之四偈：\n一一\n依此大臣与贤者虽已对予有忠言\n无如今日得正觉伽达为我人间师\n一二\n如火注入油（与第四四九第八偈同）\n一三\n我心食入箭（同第四四九第九偈）\n一四\n我箭已拔除（同第四四九第十偈）\n最后现等觉者说偈：\n一五\n有同情者有斯智慧\n由忧免除伽达慰兄\n其次，世天王以伽达童子之力免去忧愁，支配王国甚久。时十王子之童子等思考：「黑底帕雅那道士具有天眼，予等对彼一试。」使一青年童子美装，扮为怀孕之人，于腹部附以如和尚枕状之物，往彼之处问曰：「此妇人何时生子？」行者见此，知此兄弟十人灭亡之时到来，又知今日为自己之死期，彼答王子曰：「汝诸童子！汝等与此男子有何关连？」王子等云：「回答予等问题。」彼等向道人进迫，行者答云：「此男自今至第七日将产竭地罗树（坚木）木片，因此而世天之一族灭亡。总之，汝等取竭地罗树之木片烧灰，投诸流水。」彼等云：「此男一派胡言，男人如何生子？」于是作丝绳绞杀行者。\n王呼王子等问曰：「何故杀行者耶？」王闻语之始末，心怀死惧，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地罗树木片，烧之成灰，投舍于河中。其后生长为爱拉伽树。\n其后某日之事，王子等欲往游水，往城门入口处所设之临时假屋，大为装饰，于中饮食游乐之间，手足互相抵触，遂分成两围，互相乱斗。\n时有一人未带棍棒，彼往爱拉伽树摘取爱拉伽树叶，在其摘取完了之时，竟成为爱拉伽树之棍棒，此男依此而席卷一切。其他诸童子亦皆往取成为棍棒，彼等互殴，终至全部灭亡。其中只余世天、力天、姊安佳纳德威及司祭官四人生还乘马车逃逸，彼等四人逃至伽拉玛提亚森林中，此森林为前拳斗士穆提伽依愿生为药叉之所，彼见力天接近，于是化现一城，自为拳斗士之姿，跳跃而大声叫曰：「谁与我战斗？」力天见此云：「兄长！予与此男战斗。」世天阻止不听，彼由车飞降，行近彼前弹指，药叉伸手捕彼，将彼如食球根之野菜而吞入腹中。\n世天知其弟被杀，与其姊及司祭官连夜攅行，日出之时行近村落，彼向二人云：「请料理食事前来。」其姊与司祭官入村，彼则隐于灌木之间。时有一猎师名伽拉者，见彼往灌木之间而去，思为野豚，以枪向世天足下投刺，「何人向予投刺？」彼闻人声，知被刺者为人，惊而逃去。王惊魂甫定起立云：「汝勿恐惧，可近前来。」彼向前来之男问曰：「汝名为何？」「予名伽拉（老年）。」王曰：「人为老年所刺必死，古人有如是之说，予今必死无疑。」王呼伽拉：「汝其勿恐，前来为予缚伤。」伽拉为世天缚扎伤口后离去。\n王非常痛苦，对二人持来之食物亦不能食，王向二人云：「予今将死，君等纤弱，不可能为其他工作而生活，可学此咒文。」于是口教咒文，向彼等告别，当场命终。如是除佳纳德威之外，王之一族全部灭亡。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「优婆塞！闻此古贤之语，人可免自己失子之愁而勿悲。」于是说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞证预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时罗希内雅是阿难，世天是舍利弗，其他者是佛之僧团诸人，伽达贤者即是我。」\n第十一篇\n四五五　养母象本生谭\n〔菩萨＝象〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对一养母之长老所作之谈话。现在此一本生谭之事件与睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕之事件相类似。\n佛向比丘等言：「汝等比丘！诸子不可怒此人。昔之贤人等，虽生于畜生之胎，离母七日不食憔悴，虽得受国王适当之待当，彼云：『无母予则不食。』彼与母相会，始为食事。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于雪山地方生为象胎，全身美丽纯白，有八万之象相从。然而彼之母盲目，彼以种种美味之果物与诸象，命彼等送与母食，然诸象不与彼女，而迳自食，彼调查得知其事，彼思：「予弃象群，自养吾母。」夜间不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立于某池之侧之山窟安置其母，以便扶养。\n时有住波罗奈都之某林务官迷失方向不能确定，而大声哭泣，菩萨闻彼之声自思：「彼人迷路，然有予立于此处，决不使其人至于破灭。」彼行近其前，林务官恐怖欲逃，彼见之而问曰：「友！汝丝毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予将伴汝往人行之路。」彼象使彼坐于自己背上，由森林载出归去。\n彼男乃一恶人，彼思：「回至都中，予将向王报告。」彼用目测度树与山峦，由森林出往波罗奈都。恰于此时，王所乘用之象死去，于是王命击打大鼓巡回布令云：「若谁发现适于王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予见一适于陛下乘用，全身纯白具备戒德之象王，予可为引路向导，请王派遣象师等与予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」与以同意，于是派遣象师与林务官多人共同相从前往。\n象师与彼男共同前往，见菩萨入池摄取食物，菩萨亦见象师，菩萨自思：「此危险非由他人所起，乃由彼一男人所为，然予有大力，纵有千头之象，亦能击杀，若予发怒，则能供王国兵士所乘之各种兽类溃灭。然若予发怒，则有损予德，是故今日虽以剑斩杀，予决不动怒。」于是决心垂头不动而立。\n象师进入莲华池内而立，见彼具足相好，象师云：「汝来，予子！」以类银之绳捉象之鼻，其后至第七日到达波罗奈都。\n菩萨之母因其子不归自思：「彼因王之伟大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之树林将继续成长。」象母悲叹唱次二偈：\n一\n因我子象之不在诸树成长安金花\n萨拉奇与库达加库鲁温达与比萨\n卡拉继拉与萨玛卡尼卡拉七树花\n二\n人人身具黄金装伴象王去与团食\n王或王子乘无惧象王可破敌武具\n象师于途中向王发送书信，王将都城严加装饰，象师向菩萨遍撒美香，伴往准备装饰之象舍，以种种色幕围绕，向王告其原由。王携种种极美味之食物，往与菩萨。彼云：「无予母，予不摄食。」彼不食团食，而王请彼食事，唱第三之偈：\n三\n汝象请摄食汝象勿自瘦\n汝象应为者王之用务多\n菩萨闻此唱第四之偈：\n四\n予实怜彼母盲目无养导\n悲叹于山麓以足击树株\n时王问彼曰：\n五\n大象！彼女汝之谁盲目无养导\n悲叹于山麓以足击树株\n菩萨唱第五之偈：\n六\n大王！彼即为我母盲目无养导\n悲叹于山麓以足击树株\n依第六之偈，王闻知其事，放象使归唱第七之偈：\n七\n使彼养盲母我今放象归\n此象与母会一切亲类会\n以下第八第九为现等觉者之偈：\n八\n由缚得解脱象由绳被放\n须臾复元气回到彼山窟\n九\n彼往清凉池由此象使用\n用鼻汲吸水浇灌母之身\n菩萨之母自思：「天降雨耶？」母对雨泄露不平，唱第十之偈：\n一〇\n非时天降雨凡愚天神谁\n我之生子去谁为我从侍\n于是菩萨为恢复彼〔母〕之元气，唱第十一偈：\n一一\n我母汝速起缘何仍倒卧\n汝之自生子今又得归来\n誉高迦尸王毘提诃放我\n彼母对王感谢唱最终之偈：\n一二\n今放我子归孝养常不怠\n富国迦尸王得保寿永久\n王欣菩萨之德，由距池不远之处，设定村落，与菩萨与母永久之看顾。\n其后菩萨之母亡故，彼为之营行葬式，而后向伽蓝达伽隐居地方行去，于其场所有五仙人由雪山下来住居，于是菩萨与彼等以看顾。\n王为菩萨作石之肖像，施以非常之尊敬，全阎浮提之住民每年集会施行象祭。\n结分\n佛述此法语后，说明四谛之理——说明四谛竟，养母比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，女象是王妃摩诃摩耶，养母之象即是我。」\n四五六　月光王本生谭\n〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难得优惠所作之谈话。世尊由最初成道二十五年间，并无一定之侍者，某时为长老那伽波罗，某时为那耆多、优波摩那、须那呵多、周那、娑竭陀，某时为弥企哥随侍世尊。\n某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年龄已老，我对某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等将我之钵与衣投诸地上；故诸子要我指定一人比丘为不变之侍者。」于是由舍利弗为首，诸长老均合掌低头而立云：「世尊！予愿随侍，予愿随侍！」佛言：「诸子之愿望，予甚谅察，然有此意愿已足。」佛与拒绝。因此比丘等向长老阿难云：「君无求于侍者之地位耶？」长老云：「若世尊不以自己之所得衣与我，不以钵之食物与我，不许与佛同住芳香之住居，不携予往受招待；又若世尊能往予所受招待之处，若有由外国及远方来会世尊之予之同伴，得即刻引见世尊，若予有疑惑时，得即时许近世尊问明，又若世尊于予不在中所说之法，于予归来时能为予说，如此予方随侍世尊。」长老提出此四拒斥及四愿望之八条优惠，世尊当即许可彼之愿望，于是彼由尔时以来二十五年间成为一贯之常随侍者。\n彼于五点达此最高之地位，彼具备七种幸福：即遭逢圣教之幸福，理解圣教之幸福，知宿因之幸福，为自利询问之幸福，位圣处之幸福，如理作意之幸福，与佛决定事务之幸福。彼于佛前得八优惠之许可，于佛之教为有名，光辉如悬于中天之月。\n于是某日诸人于法堂开始谈论：「诸君！如来与长老阿难以优惠使之满足。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸君今于此处为何语而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦与阿难以优惠使之满足，前生我亦与彼种种希望之物。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日梵与王于波罗奈之都治国时，彼之王子月光童子，于得叉尸罗接受学业。某夜，彼因向教师有所询问，于黑暗之中，由教师之家归往自己之住居，尔时有某婆罗门巡回行乞，童子因归自己住居而未见彼，以腕冲突，坏彼入食物之钵，婆罗门倒地哭泣。童子哀悯，返来执手扶起，婆罗门曰：「贵君坏我行乞之道具，请偿予食物之代金。」童子告曰：「婆罗门！今予不能与汝食物代金，然予为迦尸国王之王子月光童子，故于予即王位时，请汝向予要求财产。」童子于学业终了拜辞教师，归返波罗奈之都，向父王展示学问，父王曰：「予望我生能见子为王。」于是使童子继承王位。\n彼名月光王以正义治国，彼婆罗门闻此消息：「予今将往取食物代金。」彼往波罗奈之都而行。彼见王向庄严之都城右旋为礼时，立于某高处场所，伸手高呼万岁，然王未见而通过。婆罗门知王未能得见，开始议论唱第一之偈：\n一\n民之主请闻我言月光王！我有目的来此处\n二足之长！行路婆罗门站立不应行过若无视\n王闻彼言，以金刚之棒制止象行，唱第二之偈：\n二\n闻梵志语我且止因何目的来此处\n梵志！汝欲向我求何物汝来此处语为何？\n尔后婆罗门与王之间更依问答之言辞，说其他诸偈：\n三\n大王与我五胜村百人婢女七百牛\n又与黄金一千两与我同族妻二人\n四\n梵志！汝有难行与苦行梵志！汝有种种诸咒文\n或有忠实夜叉鬼汝或知我利益事？\n五\n我无苦行无咒文亦无夜叉诸鬼神\n我亦不知汝利益然只曾有相会事\n六\n我觉会见为最初由今以前不知汝\n我今问汝语此义何时何处曾会见？\n七\n王陛下！健陀罗王之美都汝住得叉尸罗时\n暗暗之夜于彼处我等肩与肩冲突\n八\n民之主！我等二人立彼处彼处亲自相交谈\n我等会见止于此由彼前后决再无\n九\n梵志！人人无论于何时贤者会见与善人\n一时会见交友久曾为恩义不泯灭\n一〇\n然则愚人不认交曾为恩义已泯灭\n愚者多归无恩义愚人乃为忘恩者\n一一\n反之贤者不忘友曾为恩义不泯灭\n仅少恩义不归无贤人乃为知恩者\n一二\n我今与汝五胜村百人婢女七百牛\n更与黄金一千两与汝同族妻二人\n一三\n国王陛下！善人会见乃如斯星王之月满光辉\n迦尸之王！依汝今日得会见我今富有得如彼\n菩萨并与彼以非常之名誉。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！不只为今生，前生我亦依优惠使阿难满足。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，王即是我。」\n四五七　法天子本生谭\n〔菩萨＝天子〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。诸人于法堂中开始谈论：「提婆达多对如来持敌意而没入地中。」尔时，佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼于今世加害我胜者之法轮，没入地中，彼于前生，亦加害法轮没入地中，死后生无间地狱。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为欲界之法天子，而提婆达多则为非法天子。彼等之中，法天子庄严天界，驾乘庄饰优美之天车，由天女围绕，于满月之布萨日（斋戒日），月之黄昏时，于村市都中，诸人为食事后，坐于各自之门前为乐谈说时，天子立于空中说法曰：「远离杀生等之十不善业道，成就母之孝养法，父之孝养法及三种（身口意）之善行法，如是为之，死后生天，享大名誉。」劝起人人行十善业道，使阎浮提右旋；然非法天子则劝起人人行依杀生物等方法为十不善业道，使阎浮提左旋。\n时彼等乘车于空中相会，彼等之徒众相互问曰：「君等为谁之徒？」「君等为谁之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」于是由道分离为二分。法天子告非法天子曰：「我友！君为非法，我为法，故道适于我。君应下车，让道与我。」于是唱第一之偈：\n一\n我与名誉福善者常赞沙门婆罗门\n天人恭敬法天子道适于我与我道\n于是以下更为偈问答：\n二\n我乘坚居非法驾无怖畏者我有力\n法天子！此为未曾与之道今日如何可与汝？\n三\n往昔正法实现前最长最胜最恒久\n非法生起后世间离最长者幼者道\n四\n如何恳愿求适当如何相应亦不让\n今日两者须战争道于战争属胜者\n五\n予之德望漫诸方大力无量无比者\n具一切德法天子汝非法者何可胜？\n六\n依铁可以损黄金黄金对铁无损伤\n今日非法若害法铁亦美丽如黄金\n七\n若汝非法得战胜纵汝非善无智慧\n我无爱憎让汝道汝出恶言我忍辱\n此等六偈乃由彼等之问答对话所生。\n由菩萨说此偈之刹那，非法天子不能立于车上，头下颠倒落于地上，地即开裂，尔时，彼生于无间地狱之中。\n世尊知此事，以现等觉者之智，述残余之偈：\n八\n非法天子闻此语头下足上落地狱\n我今欲战无须战行程皆无何能害\n九\n忍辱之力胜战力非法自害灭入地\n真理精进法天子满足去道乘军车\n一〇\n父母沙门婆罗门在己家中不尊敬\n此世已尽弃身体肉体坏时至地狱\n恰如非法之天子头下脚上堕恶趣\n一一\n父母沙门婆罗门在己家中为尊敬\n此世已尽弃身体肉体坏时至善趣\n恰如善法之天子彼乘军车升天去\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非只今生，前生即已对予为持敌意而没入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之非法天子是提婆达多，徒众即是彼之徒众；法天子即是我，徒众即是佛之徒众。」\n四五八　优陀耶王子本生谭\n〔菩萨＝帝释〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对乖离之比丘所作之谈话。此事件将在姑尸王本生谭（第五三一）中载出。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝真违背教团耶？」彼答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝何故因烦恼而乖违此出离之教耶？昔之贤人于广泛十二由旬之繁荣都城苏伦达那治国，与美如天女之妇人，虽同居一室达七百年，决不放纵五官，以贪欲心观看彼女。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，迦尸王于迦尸国苏伦达那之都城治国时，王无王子与王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」尔时菩萨由梵天世界殁，彼宿于第一后之胎，尔时彼使多数之人心中增大欢喜而出生，命名为优陀耶跋陀。此童子于将学步时，又有其他之有情由梵天界殁，彼生于王之他后之胎而为王女，彼女亦命名为优陀耶跋陀。\n童子成年后，极一切学术之蕴奥，而彼生来为一禁欲者，梦寐中亦不知淫欲之法，彼之心不染著于诸烦恼。王使王子即位，并告彼：「使生起种种娱乐。」菩萨云：「予不望王位，予之心亦不染著于诸烦恼。」彼与拒绝，王屡劝慰，彼用赤阎浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，则予接受王位。」彼等持此黄金之像，巡回至一切阎浮提亦不得此容色之妇人。于将王女优陀耶跋陀装饰使立于像侧时，彼女较黄金之像尤为优美，于是二人虽皆不欲，诸人将此异母妹之优陀耶跋陀童女为第一之后，使菩萨即就王位，然彼等二人均为禁欲之生活。\n其后及父母去世，菩萨执掌政治，两人虽同住于一室，但决无依贪欲放纵五官相见之事，虽然如此，彼等互相约束云：「予等之中最初死者，生于次所而来，必须告以：『我已生于如是之场所。』」\n时菩萨即位后七百年而去世，然并无他王，由优陀耶跋陀后发布政令，大臣等推行政治。菩萨于三十三天为帝释天，为受非常之名誉，七日间未能回想过去之事，而彼依人间世界计数，发觉已逾七百年，彼思：「予以财宝一试王女，为狮子吼而说法，完成约束归来。」\n彼一时代人间寿命为一万岁。王女是日夜间，紧闭门户，使卫兵站立，彼女于七层装饰美丽之宫殿御室中，唯只一人思自己之贞洁而坐。时帝释持一满盛黄金货币之金钵，出现于寝室，立于一方，与彼女交谈唱第一之偈：\n一\n丽装持美肢身体美无缺\n独坐升高殿紧那罗美眼\n我今请求汝共渡一夜欢\n于是王女唱次之二偈：\n二\n巡回掘内壕坚固望楼门\n刀剑人守护此城人难入\n三\n虽有青年人不能来此处\n然汝因何故前来欲会吾？\n时帝释唱第四之偈：\n四\n美者！我为一夜叉前来汝之前\n汝使我欢喜与汝盛金钵\n王女闻此唱第五之偈：\n五\n优陀耶殁后天、人、夜叉，一切不望他\n大威神力者！夜叉汝速去莫更入此地\n彼闻彼女之狮子吼，不能立足，为离去之状而隐身消失。次日彼于同一时刻携银钵盛金币，与彼女交谈，唱第六之偈：\n六\n享受爱欲最上乐有情为此行过恶\n美丽微笑者！如此快乐汝莫舍我今与汝银之钵\n王女自思：「彼得与我谈话，将屡次前来，故今予不与彼谈话。」于是彼女不作任可言语，帝释知彼女不语之事，即由彼处消失。而次日彼携铜币盛以铁钵而来曰：「夫人！请使予依爱欲之乐得到满足，如此，予以盛铜币之铁钵向汝奉上。」王女见彼唱第七之偈：\n七\n男子用财货向女求好意\n欲求女承诺增加高财额\n然汝违天法次第为递减\n菩萨摩诃萨闻此语云：「王女陛下！予为一细算之商人，予不达目的决不失去财产。若贵女愈益年青，增加容色，予则向汝增加持来之赠物，然汝日日减少青年之容色，因此予亦灭少财宝。」于是唱次之三偈：\n八\n于此人间世有美身体者\n年青与容色人人日减退\n从汝容色故财宝亦减少\n今日比前日汝渐衰老故\n九\n有名誉之女依此我观察\n时随日夜过容色渐减损\n一〇\n善慧之王女汝当少年时\n应速修梵行汝益有容色\n于是王女唱一偈：\n一一\n诸天不如人间老彼等四肢无皱襞\n威神夜叉我问汝诸天不老因何故？\n时帝释语彼女唱一偈：\n一二\n诸天不如人间老彼等四肢无皱襞\n天之容色日益增广大享受天之乐\n彼女闻天界之美，问往彼处之道，更唱一偈：\n一三\n于此世界中多有老恐怖\n而有诸多人说往天行道\n威神力夜叉我今重问汝\n往彼世界行何道至无怖？\n时帝释语彼女，更唱一偈：\n一四\n正置语与意由身不为恶\n住家多施食有信心柔软\n同情且亲切叮咛有爱语\n如在斯道者他界无恐怖\n王女闻彼之言，赞赏而更唱一偈：\n一五\n夜叉！恰如父与母汝对我教诲\n胜容色者！我今重问汝伟大之人！汝究竟为谁？\n于是菩萨更唱一偈：\n一六\n美夫人！我为优陀耶约束来此处\n告汝我所往与汝完约束\n王女闻言喘息流泪：「夫君！汝优陀耶跋陀王耶？予无汝不能生活，汝使予能得住于君侧之方法，教诲于予。」于是更唱一偈：\n一七\n若汝实为优陀耶为约束故来此处\n我等再会求方法王子！我欲汝常教诲我\n时菩萨教诲彼女唱次之四偈：\n一八\n青年速过如刹那有情死无坚固者\n身体危脆老行去优陀耶女！力行正法莫放逸\n一九\n一切土地满财宝唯只一王之领土\n未离欲者死时弃优陀耶女！力行正法莫放逸\n二〇\n父母兄弟及姊妹依据财产买得妻\n彼等相互亦弃舍优陀耶女！力行正法莫放逸\n二一\n此身为他之食物善趣恶趣皆轮回\n须知皆是暂时住优陀耶女！力行正法莫放逸\n如是菩萨摩诃萨与彼女教训，彼女亦信乐彼之法语而为赞赏，唱最终之偈：\n二二\n夜叉善说法死者生命短\n有限无长乐苦恼又相伴\n舍弃迦尸都出家独游行\n菩萨与彼教训回归自己之住所。彼女于翌日将政治交付于大臣等，于自己之都中心情愉快之御苑，出家为仙人之道，修行正法，寿命终时，生于三十三天为菩萨之侍女（妻）。\n结分\n佛述此法语后，说明四谛之理——说明终了，乖离之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王女是罗睺罗之母，帝释即是我。」\n四五九　水本生谭\n〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍，对制伏烦恼之事所作之谈话。某时，舍卫城之住民，有在家五百人之同伴，听闻佛之说法，出家受戒，住于张黄金之床某家，夜半之时，思起爱欲——一切详情如前所述——尊者阿难，以世尊之命令，于集合比丘众时，为佛设座著席。佛不问：「诸子起爱欲之思耶？」而对全部一切诸人言曰：「汝等比丘！烦恼非为小事，时时所起之诸烦恼，为比丘所应制伏。昔日之贤人等，于佛未出世时，制伏烦恼得辟支佛之智。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日梵与王于波罗奈都治国时，迦尸国某村有二友人携水瓶往田中，置于田之一隅，二人整理田地，若喉渴时，前往饮水。彼等之中一人为饮水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取饮；黄昏时彼由田出，于洗身时反省：「今日依身门有无为恶之事？」彼思出盗饮他人之水，心怀恐惧战栗，彼思：「此贪欲如增大，则予将投入恶趣。予须制伏此一烦恼。」于是将盗水而饮之事置于念头，愈益为观念之修行，终至得辟支佛之智，而对获得之智经过不断思考而去。\n时其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等归家。」彼答：「君且归去，予于家已无用，予已成为辟支佛矣。」「辟支佛如君之状耶？然则辟支佛为如何之人物？」「辟支佛有二指长之发，著袈裟衣，住于北面雪山之香醉山洞窟之中。」于是彼摩头，于刹那之间消失在家之相，著纯红之重衣，缠似电光之腰带，偏袒赤色之上衣，以云色之粪扫衣置于两肩，蜂色（黑）粘土制之钵吊于左肩之下，彼立于空中说法，然后升至高空，降于香醉山之洞窟。\n又迦尸国之村有某地主于店中坐定，见某人携妻前来，彼放纵五官眺望彼容色优美之妇人，彼自思：「若予贪欲炽盛，予将堕入恶趣。」于是彼恐惧战栗，愈并积累修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法，而后往香醉山洞窟而去。\n又迦尸国村落之住民，父子二人一同行路，盗贼于森林入口处埋伏等待，捕获彼等父子，捉其子云：「持财宝来，领取汝子。」将父亲放回。又捕获兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕获师父与弟子，捉其师而放弟子，因弟子爱惜学问，往持财宝前来，领取其师。\n时有父子已知盗贼埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互争辩之中，为盗贼所捕，盗贼问曰：「汝等相互有何关系？」「予等无任何关系。」彼等故意以为妄言。彼等由森林出，黄昏洗身体之时，其子默检自己之戒德，见自为妄言：「予此恶行增大，将堕恶趣。予须制服此烦恼。」于是彼愈益积观念之修行，生辟支佛之智，而后立于空中为父说法，向香醉山之洞窟而去。\n又迦尸国之村落某地主禁止杀生，然于献牺牲祭礼之时，多人集合向彼曰：「地主！今为牺牲祭之时，予等思欲杀鹿及豚向夜叉神为牺牲之供献。」地主曰：「汝等可从前此之习惯。」于是诸人多为杀生。彼见诸多之鱼肉：「此诸人如此滥杀生物，因予之一言，使彼等杀生。」彼深致后悔，于是凭窗而立，愈益积观念之修行，得辟支佛之智，立于空中说法，然后往香醉山洞窟而去。\n又迦尸国之村落有某地主禁止卖酒，多人云：「以前在此时期，有酒祭之祭日，予等应如何为之？」彼云：「汝等依先祖之例为之。」于是诸人为祭，饮酒喧哗，或挫手足，或割颈截耳，彼等被捕缚，多受刑罚。地主见彼等心中自思：「若予不与承诺，彼等将不尝受此等苦痛。」彼因此事，深致后悔，于是愈益修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法：「汝等不可怠惰。」然后往香醉山洞窟。\n其后五人之辟支佛为行乞而至波罗奈之都，下降立于自家之门下，善整服装，善缠身躯，以庄严之步法托钵达到王宫之门前。王见彼等起净信之心，招入王之宫殿，洗彼等之足，涂以香油，招待以软硬美味之食物。于是王坐于一方问曰：「诸位大德！尚在青年而出家，乃殊胜之事，于此青年时代诸位出家，视诸爱欲，以为祸患。然诸位修行观念之对象，出家之动机为何？」彼等向王语云：\n一\n我饮友不与之水故后嫌恶此恶事\n今决再不为此恶知此之故我出家\n二\n见他人妻起欲心故后嫌恶此恶事\n我今再不为此恶知此之故我出家\n三\n大王！森林诸盗贼捕获我之父\n我为彼等问知而答虚语\n故后我为此嫌恶此恶事\n决不再为恶是故我出家\n四\n营牺牲之祭人人为杀生\n彼等要求我我与彼承诺\n故后我为此嫌恶此恶事\n决不再为恶是故我出家\n五\n谷酒菓酒〔调和酒〕最初饮者诸人人\n彼等无益今多饮我与饮酒之承诺\n故后嫌恶此恶事不再为恶故出家\n彼等顺序说述五偈。\n王闻每人之回答，述赞赏之辞曰：「诸位大德！出家于诸君最为适当。」\n王听闻彼等之法，起净信之心，与衣服医药，送出辟支佛等。彼等亦向王作礼，离其处而去。\n尔时以来，王于物质之欲望，离欲而不关心，虽然摄取上味之食物，然对妇人不语不见，以离欲心起立行止。入王室静坐，观白壁为准备定，不久即起禅定，彼达禅定，呵斥爱欲而唱次之偈：\n六\n爱欲实可忌恶香甚多棘\n耽溺于欲者不得此安乐\n时彼之第一之后自思：「此大王闻辟支佛之说法，为不满足之状，不与我等谈话，自入王室，是故予须把握此王。」后往王室之门口，立于门前，闻王呵斥爱欲感慨甚深之偈，后云：「大王！贵君呵斥爱欲，但世间无有爱欲之快乐者。」后赞美爱欲唱他之一偈：\n七\n爱欲快乐大美味无有快乐胜爱欲\n生前耽于爱欲者死后彼等可生天\n菩萨闻此，叱彼女曰：「此死恶婆，汝为何言，爱欲有何快乐，爱欲实为转成苦痛之物。」于是唱残余之诸偈：\n八\n爱欲恶味为苦患无有苦痛甚爱欲\n生前耽溺爱欲者死后彼等生地狱\n九\n坚锐利如刀无慈悲之剑\n如短刀刺胸爱欲更苦痛\n一〇\n身如丈之深炭火燃其身\n太阳热犁头爱欲更苦痛\n一一\n剧烈如毒药或如煮沸油\n或如铜绿青爱欲更苦痛\n菩萨摩诃萨向后如是说法，于是集合大臣等：「汝等大臣！汝等统治国家，予将出家。」多数人民悲泣，菩萨升起立于空中，与诸人教训，然后由空中飞向北方至雪山，于心情愉快场所结庵，出家为仙人之道，命终之后，彼继生于梵天世界。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！烦恼非是小事，纵然微小烦恼，贤人亦应调伏。」于是佛说明四谛之理——四谛说明竟，五百人之比丘等，达阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之辟支佛等已般涅槃，后是罗睺罗之母，王即是我。」\n四六〇　优万伽王子本生谭\n〔菩萨＝王子〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对逾城出家所作之谈话。某日比丘等集于法堂，为佛德之语：「诸位！若十力之世尊为在家者，彼于一切世界之中央为转轮王，具备七宝，成就四神足，将有千人以上之子相从；然世尊舍弃此殊胜之威神力，见爱欲之过患，夜半由〔从者〕车匿相伴，乘〔爱马〕犍陟，逾城于阿拏摩河岸出家，为六年之苦行，成等正觉。」尔时世尊出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语坐于此处？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来非只今生大逾城出家，前生佛亦于有广泛十二由旬波罗奈之都，舍王位而出家。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日，蓝玛之都有名一切施王。今日波罗奈之都，于优陀耶王子本生谭〔第四五八〕谓之苏伦达那都，于小斯塔索玛王本生谭〔第五二五〕谓之斯达萨那都，于数那难陀仙本生谭〔第五三二〕谓之布拉夫玛瓦达那都，于堪达哈拉司祭官本生谭〔第五四二〕谓之普帕瓦提都，而于此优万伽王子本生谭则谓之蓝玛都。如此都名时时变更。\n于此之都，一切施王有千人之王子，王与长子优万伽以副王之位。彼于某日，晨起驾华丽之车，以非常之威严，游行御苑；彼见树梢及草叶尖端，枝端及蜘蛛巢穴等处，如悬真珠之网之露滴，问曰：「驭者！此为何物？」「副王！此为寒期所下之露滴。」彼闻驭者之答，日中游于御苑，黄昏归时，不见露滴，彼问驭者：「我今不见露珠，露珠今往何处？」驭者答：「副王！露珠于太阳升起时，即碎入地中。」彼闻而恐惧战栗：「此等有情之寿命行作（状态）亦如露滴，予于病、老、死尚未逼迫之中，乞愿父母，出家为宜。」彼以露滴为观念之对象，见三界如火宅，于是不往自己之住居，向坐于庄严具备之法庭中父王前礼拜，坐于一方，乞愿出家，唱第一之偈：\n一\n朋友大臣相围绕车乘之王我为礼\n大王！我今乞愿请出家主君许我此心愿\n时王对彼制止，述第二之偈：\n二\n若汝爱欲有不足我可为汝使满足\n有害汝者我护汝优万伽！莫作出家之乞愿\n童子闻此唱第三之偈：\n三\n爱欲对我无不足亦无任何害我者\n到老终无破坏事我欲制造此洲渚（国土）\n佛唱半偈说明以上之次序：\n四（A）\n子向父乞愿父又乞己子\n余半偈为王所唱：\n四（B）\n我子！市民皆乞愿优万伽！莫作出家言\n童子后又唱第五之偈：\n五\n军车之主王勿止我出家\n不耽诸爱欲不属老支配\n童子唱此偈，王无回答之语，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承诺出家。」后闻此语：「贵君此为何言耶？」后急切息不得喘，坐黄金之舆，急往法庭哀愿，唱第六之偈：\n六\n我之爱子！我愿汝之身我禁汝出家\n永久我见汝优万伽！莫为出家言\n童子闻此唱第七之偈：\n七\n草叶端白露太阳升碎落\n如人寿无常爱母！汝切莫止我\n虽云如此，彼女哀愿，再三再四，于是菩萨摩诃萨向父唱第八之偈：\n八\n车乘之主！请王为驾夫使母乘此舆\n我将度苦海使母莫妨碍\n王闻王子之言，谓后曰：「我后！汝且乘舆归去，请登（喜增）宫。」彼女闻王之言，不能居于彼处，由妇人等围绕而去，登上宫殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立远望法廷之门。\n菩萨于母去时，更向父乞愿，王不能拒绝彼之愿望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王与承诺，彼得许可时，菩萨之末弟财胜童子礼拜父王：「父王！请许予亦出家。」王一并承诺。兄弟二人拜王，舍弃爱欲，多人围绕，由法廷出，后眺望菩萨摩诃萨：「予子出家，蓝玛都城将空虚矣。」后悲叹而唱次之二偈：\n九\n汝急去！告彼为贤者蓝玛都空虚\n优万伽出家一切施王许\n一〇\n千子之长兄青年譬黄金\n强力之童子出家披袈裟\n然菩萨亦未立即出家，彼与末弟财胜童子一同拜辞父母，出都而去，而使多人归回，两人进入雪山，于适心之场所结庵出家为仙人。而后起得禅定神通，以树根果物渡一生涯，死后生至梵天世界。\n最后为佛偈说明其义：\n一一\n优万伽胜财二童子出家\n舍弃父与母断灭死缚著\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！非只现在，如来前生亦弃舍王位而出家。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是今之大王族，财胜童子是阿难，优万伽即是我。」\n四六一　十车王本生谭\n〔菩萨＝贤者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对某父亡之地主所作之谈话。彼于父亡之时，为愁叹所打击，放弃一切工作，只为悲泣。佛于晨起眺望世间，观彼已达预流果之状态，于是翌日，佛往舍卫城步行托钵，食已，遣去诸比丘等，只一年少沙门随行，前往彼家。交谈而坐，佛以爱语问曰：「优婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼恼。」佛言：「优婆塞！昔之贤人如实知八世间法时，而无丝毫之悲痛。」佛应彼之乞求，说过去之事。\n主分\n昔日于波罗奈之都，有十车大王其人，舍恶行以正义治国，彼之一万六千夫人之最年长第一之后，产有二王子及一王女。长子名罗摩贤者，次子名相童子，王女名清凉。\n其后第一之后殁，王为彼女之死而悲叹，由大臣注意营办彼女之葬式，王又以其他夫人置于第一后之地位。彼女甚合王意，至受宠爱。彼女其后妊娠，注意胎儿，产一王子，名芭拉陀童子，王爱此一王子，谓后曰：「予与汝任何选择之物。」彼女接受其言亦暂置之。然童子七岁之时，彼女至王前云：「大王！汝前许予子可选择任何之物，今请与彼。」「王后！汝可选择所欲之物。」「大王！请让予子继承王位。」王弹指曰：「汝死恶婆！予之二王子如日之光辉，汝杀彼等，则汝子之王位有望。」彼女为王叱责，心甚恐惧，回返自己后室，然其后数日，屡屡向王乞求王位。\n然王不与彼女所选之物，王自思：「妇人者乃不知恩之反逆者，彼女或伪为制造予之书信，或伪行贿赂使杀王子。」于是彼呼王子近前，谈此事情：「吾子等！汝等住于此处实甚危险，汝等往邻国或往森林，于予死荼毘时返来继承属我家族之王位。」又呼占相师前来询问自己寿命之期限，彼等云：「有十二年之寿命。」王闻之云：「吾子等！今后十二年来揭王之天盖。」彼等云：「谨遵王命。」向父涕泣拜辞，出王宫而去。王女清凉亦云：「予亦愿随兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。\n彼等三人由多人围绕出离王城，多人归去，三人次第入于雪山，向有水而又易得种种树实之处结庵，依果实彼等三人维系生命而活。\n相贤者与清凉女对罗摩贤者请求云：「兄长如我等父执地位，请住此庵，予等持树实前来养育兄长。」得兄之同意。自此以来，罗摩贤者，残留其处，余者持种种果实养彼。\n如是彼等以种种果实生活居住之时，十车大王过于心悬王子等，第九年而殁。后于王之葬仪毕，为自己之子揭示天盖，大臣等云：「天盖之主现住森林之中。」不与王位。芭拉陀童子云：「予将往森林伴出予兄罗摩贤者揭示王之天盖。」彼执王之五种标章，整饰四种军队，到达彼之住所，于不远之处安置阵营，于相贤者与清凉女往森林时，彼入于庵之境内，罗摩贤者于门前如善据黄金之像毫无怖畏安乐而坐。彼行近其前，礼拜而坐于一方，告以王所发生之事，与大臣等一同稽颡涕泣。罗摩贤者决无悲伤亦无涕泣，彼之五官一无变化。\n芭拉陀于黄昏泣而坐时，他之二人持种种之树实归来，罗摩贤者自思：「彼等尚在年幼，彼等尚无如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已殁』，彼等将不堪悲痛，心脏破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之闻此突然发生之事。」于是向彼等指示前方一池云：「汝等时常不归，此为汝等之惩罚，下入此水中而立。」唱前半之偈云：\n一（A）\n如何？相弟与清凉汝等下水立\n彼等依兄之言，即下往水中而立。时彼向彼等告以发生之事，唱残余之半偈：\n一（B）\n十车王崩去芭拉陀所云\n彼等闻父死之报告而气绝，彼再语彼等，彼等再度气绝，如是三度气绝，大臣由池中将倒卧之彼等运出，使坐于地上。彼等苏息之时，一切诸人相互涕泣悲汉而坐。\n尔时芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子与请凉女闻父之死，悲痛不堪，然罗摩贤者竟无悲泣，彼不悲之原因究竟为何？予将向彼闻见。」于是彼询问而唱第二之偈：\n二\n罗摩依据何威力应悲痛时汝不悲\n汝闻父死不悲痛苦恼何不征服汝？\n时罗摩贤者以自己不悲之理由向彼说明：\n三\n任人如何多悲叹难为之事无奈何\n如何有智有慧者空自悲痛使自苦\n四\n青年与老人愚人与贤者\n富者与贫者任人皆死去\n五\n譬如熟果实恐怖其常落\n生死诸人人常有死畏怖\n六\n晨会诸人人夕有不见者\n夕会多人人晨有不见者\n七\n愚人害自己空自徒悲叹\n多赍诸利益贤者应为此\n八\n身瘦颜色褪一切自己害\n死者不复苏悲叹竟无益\n九\n譬如家燃烧依水可灭消\n有智有闻慧贤人亦如是\n急起止悲哀如风散飞绵\n一〇\n一人之死一族生一切生类实如是\n若人能依第一义皆有关连共互住\n一一\n是故贤者多闻者洞察此世与他世\n人死悲痛虽大事知法心意自无苦\n一二\n此我亲族不施舍养育彼等使受乐\n我善护持其余者此为智者之所行\n依此等偈，彼说明世之无常。\n集会之诸人听闻罗摩贤者说明世无常之说法，均止住悲痛。\n而后芭拉陀童子礼拜罗摩贤者云：「请兄受承波罗奈都之王位。」「吾弟！汝可与相童子及清凉女伴往执行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返来为政』，予若今往，违背父言，今后三年将往。」「其间谁掌政治？」「汝可为之。」「否，予等不能为。」罗摩贤者云：「如是，于予归前，以此履物治之。」于是脱下自己之草鞋与之。彼等三人取履物礼拜贤者，由多人围绕，往波罗奈之都。\n彼之履物于三年间执掌政治，大臣等置草鞋于凤辇乘，决定诉讼。若决定恶时，则履物相互击打，见履物之指示，再改正决定；若决定正当，则履物无音而静止。\n贤者经过三年，出森林达波罗奈之都，入于御苑。童子等知彼返来之事，彼等由大臣等围绕前往御苑，以清凉女为第一之后，行二人之灌顶式。菩萨摩诃萨于是即位，乘严饰之车，为多人围绕而入都，右旋为礼，升至善月王宫之大广间，自此以来，彼于一万六千年间，以正义而为政治，升往天界。\n一三\n罗摩为政治一万六千年\n有首如螺贝政治大臂者\n此为现等觉者之偈，说明其讯息。\n结分\n佛述此法语后，说明圣谛之理——说明四谛竟，此地主达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时十车大王是净饭大王，母是摩诃摩耶夫人，清凉女是罗睺罗之母，芭拉陀是阿难，相童子是舍利弗，徒众是佛之徒众，罗摩贤者即是我。」\n四六二　防护童子本生谭\n〔菩萨＝大臣〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对放弃精进努力之一比丘所作之谈话。彼为舍卫城之住民，上好门第之子，闻佛说法而出家，彼完成由阿阇梨（轨范师）及和尚（亲教师）所命之义务，通晓两波罗提木叉，满过五年，彼思：「予欲得业处，将住森林。」彼向阿阇梨及和尚乞假，往拘萨罗国某边疆之村。于彼处，信乐彼之威仪作法，诸人为彼造柴庵，互通闻问。雨期近至，彼努力用功统一心意，依非常之精进，三个月间，修习业处，然彼尚不能认识曙光，彼思：「予确如佛说四种人中之最平淡无奇者，予住于森林将有何益？」「予往祇园精舍，得拜见如来殊胜之颜色，听闻甜蜜之说法。」彼放弃精进，由森林出，渐次往祇园精舍而来。\n于是由阿阇梨、和尚、友人及知己等问其返来之理由，彼言其事情。彼等对彼责难：「何故为如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴来汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放弃精进而归来。」佛问比丘曰：「是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实耶。」佛言：「比丘！汝为何放弃精进耶？于此教法不精进怠慢之人，不能得最上之阿罗汉果，而精进之人则能成就此法。汝于前生为有努力堪忍教训者，依此理由，汝为波罗奈都之国王百子中之末子，能守贤者之教训，而能得王之白天盖。」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日梵与王于波罗奈都治国时，有防护童子为王之百子中之末子。王云：「每子一人应各学适当之学。」与每子以一大臣为师。时菩萨为童子之师，为一贤人学者，立于王子父执之地位。大臣等使学习学业终了之王子见王，王与彼等以地位而后送出；防护童子已极一切学术之蕴奥，彼问菩萨：「师尊！若予父派遣予至其他地方，予将如何为之？」菩萨曰：「王子！若汝被提供地方时，汝不接受，汝向王云：『大王！予为末子，予如亦出往他处，陛下膝下空虚，予愿侍王左右。』」于是某日防护童子向王礼拜立于一方，王向彼问曰：「我子！汝之学业终了耶？」「唯然，大王！」「汝可选择汝所好之地方。」「大王！汝之膝下空虚，予愿侍王左右。」王甚满足：「甚善。」王与同意。\n其后彼居王之膝下问菩萨曰：「师尊！今将如何？」菩萨云：「请向王索取一处古之御苑。」彼云：「谨如君命。」彼由王得受御苑后，以彼处所生之花与果实，结交亲近都中之有力者。彼复问菩萨：「现将如何？」菩萨云：「王子乞愿于王，向市内诸人施与食物及著物。」彼如其言，对市内之人，一人不遗施与食物与著物。彼更问菩萨求王许可，对宫中使者、马匹、军队，悉皆无有遗漏，与以施物。此外对由外国前来使者住居之照顾，对诸商人税金之平均分担，即一切应为之事，彼皆自行之。如是彼从菩萨摩诃萨之忠告，对一切宫城内外人人、市民、国民及外来人等，恰如铁练之状，依各各四摄事而结缚亲近。于是彼受人人之喜爱。\n其后，王于临终，大臣等集于床前问曰：「大王！陛下归隐之后，与谁王之白天盖？」王答曰：「予之诸子对王之白天盖有同等之权利，然可与汝等中意之人。」彼等于王崩后，葬式终了，于第七日集会说明：「大王遗言：『汝等中意者揭王之白天盖。』予等中意于防护童子。」于是由王之一族围绕，以黄金饰房之白天盖为彼所揭。防护大王依菩萨之忠告，以正义治国。\n他之九十九人童子云：「予等父王驾崩，诸人使防护揭得天盖，彼为末弟，天盖不可加诸于彼，天盖应为我等长兄所揭。」彼等一同以书信送交防护大王：「天盖应与我等，否则诉之战争。」于是包围都城。王向菩萨告知此事，问曰：「我等今将如何？」彼答曰：「大王！不可与陛下之兄等战争，即将陛下之君父所有之财产分作百分，向九十九位兄长发送通知谓曰：『诸位此皆父王之所有物，请与分取，予与诸兄不起战争。』」彼依照施行。此时彼之长兄布萨童子告其他诸弟曰：「诸君！无人能有胜王者，我等之末弟虽为敌人而决不敌对，反将父王之所有物送与我等，且云『予决不与诸兄战争。』然我等不能一时皆揭天盖，我等唯有使一人揭起天盖，应使彼为王，并谒彼向彼受取王领而后归回我等之地方。」于是彼等一切童子解散都之包围，停止敌对行为而入都，王亦使大臣等对彼等表示敬意而出迎。童子等率诸多从者步来登上王宫，对防护大王表示恭顺，坐于低之座席；防护大王坐白天盖下狮子座上，名声吓吓，威风堂堂，而王下眺所至场所，悉皆震骇。\n布萨童子眺望防护大王之威容自思：「予等之父王，恐已知自己殁后防护童子为王之事，故与我等地方而不与彼。」于是彼与王会谈唱次之三偈：\n一\n大王！思起民之主（父王）知汝之戒德\n敬他诸童子不与汝何物\n二\n大王尚在时或往天上时\n予之一族！见己之利益承诺汝王位\n三\n防护！汝依何戒行立于同族上\n何故一族众无能超越汝？\n防护大王闻此说自己之德，唱次之六偈：\n四\n王子！沙门及大仙我均不嫉视\n我尊敬彼等跪拜其足下\n五\n沙门仙人喜德行彼等德法俱相应\n我欲听闻彼说法教训于我无嫉念\n六\n沙门及大仙我闻彼等言\n毫不起轻视我心喜法缘\n七\n象兵与卫兵（马兵）车兵步兵等\n我常于彼等与衣食不怠\n八\n大臣顾问官辅我从者等\n波罗奈之都供与肉酒水\n九\n又有富商贾彼等诸国来\n我计彼等便布萨！如此知守护\n时彼布萨童子闻彼之德，唱次之二偈：\n一〇\n防护！汝实依法者汝胜予一族\n汝今可治国贤慧利益者\n一一\n汝由一族所围绕积集种种之宝德\n诸敌无能征服事修罗无能征帝释\n防护大王与一切兄等非常之荣誉，彼等于彼之前滞留月半，彼等云：「大王！诸地方盗贼起时，予等以为监督，陛下可安享国政之乐。」于是各各归返自己之地方。王从菩萨之忠言而行，寿命终后，往生天国。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「比丘！如此汝于前生堪从忠告，然今生汝何故不精进耶？」佛为说四谛之理——说明四谛竟，彼比丘达预流果——于是为作本生今昔之结语：「尔时之防护大王是此比丘，布萨童子是舍利弗，其余弟兄是大小长者，徒众是佛之徒众，与忠言之大臣即是我。」\n四六三　苏婆罗迦贤者本生谭\n〔菩萨＝贤者〕\n序分\n此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜（最上智慧）所作之谈话。某日黄昏之时，等待如来出堂说法之比丘等，集于法堂：「诸君！佛实为大智、广智、明智、速智、利智、锐智者，具备临机应变之方便智，其智广大如大地，甚深如大海，广阔如虚空，于一切阎浮提（全世界）所起之智，无得凌驾十力之世尊者——譬如于大海所起之波，不能超越其岸，又如达岸时，波即破碎。如依其智，无任何人能超越十力之世尊者，若达佛之足前，其人必被破碎。」如是比丘等说明十力世尊之大般若波罗蜜（最上之大智慧）。佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！世尊非只今生为具智慧者，彼于前生智慧尚未成熟时，即为一具智慧者，彼虽盲目，于海洋中依海洋之标帜而知『此海中有如是如是之宝。』」于是佛为说过去之事。\n主分\n昔日在巴鲁国巴鲁王治国时，巴鲁之海滨有一港村，尔时菩萨生为巴鲁海滨船户头之子，身为可爱之黄金色，彼名苏婆罗迦童子。彼于多人服侍下成长，十六岁时，极乘船学术之蕴奥，其后父殁，彼即为船户之头，操乘船之业。彼为贤者，具备智慧，彼所乘坐之船，决无灾害发生。\n其后彼之两眼为盐水所害而失明，彼自其时以来，虽为船户之头，但不作操船之业，彼思：「予将赖王以生活。」彼往王之前。时王任命彼为评价鉴定之工作，自此来，王之象宝、马宝、真珠宝、摩尼宝（宝石）等等之鉴定，使彼为之。\n尔时，某日之事，有率黑岩顶色象而来之人等曰：「此可为王所乘用之象。」王见其象云：「可使贤者见之。」于是诸人率象往彼之前。彼以手抚摸象之身体，告曰：「此不适为王者之象，彼之后足伤残。何以故？母象产时，未能以肩承受，于是落于地上，后足伤残。」诸人问牵象而来人等，彼等云：「贤者之言，是为事实。」王闻此事，甚感满足，与彼铜币八枚。\n复于某日，有牵一匹马来之人等云：「此可为王之马乘。」王又使将此马送贤者之前。彼以手抚摸后云：「此马不适为王者之马乘，何以故？此马生而母死，故此马未得母乳，未能十分发育。」彼之所云又为真实，王又闻此，甚感满足，与以铜币八枚。\n尔时某日，又持车来人等云：「此可为王之车乘。」王亦使送彼所。彼以手抚摸车后云：「此车为空洞之木所作，故不适王乘用。」彼所云又为事实，王又闻之与铜币八枚。\n时有向王持来价值甚高之毛毡之人等，王又命送彼之前，彼以手抚摸后云：「此毡有被鼠啮破之一洞。」诸人检视，发现其处告王，王甚满足，与铜币八枚。\n彼自思：「此王对鉴定如是希有之事，只与以铜币八枚，此赠物只可为理发师之礼物，此王概为理发师之子，奉仕此王实无利益，予将归自己之住所。」于是回归巴鲁海滨之港。\n彼住于其处时，商人等准备乘船出海，彼等考虑：「我等将使谁同乘？」「苏婆罗迦贤者所乘之船，决不蒙害，彼为贤者，善巧方便。彼虽盲目，但苏婆罗迦贤者为一殊胜之盲目者。」于是往彼之前乞愿曰：「请为我等之船头。」彼云：「诸君！予为盲目之人，如何能为操船之工作。」「头主！汝虽盲目，但对予等而言，实为第一人。」于是一再恳求，彼与承诺：「甚善，诸君！予依诸君之言，乘船前往。」于是乘入彼等之船。\n彼等依船向大洋驶出，船七日间，无事进行，尔后不时风起，四个月之间，漂流于大海上，到达库罗玛拉海域。彼处有身体似人，口如剃刀之鱼类，出没于水中商人见此鱼类，向菩萨问其海之名，唱第一之偈：\n一\n出没如人鱼剃刀之鼻嘴\n苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？\n摩诃萨因彼等问，依自己乘船之经验较量，唱第二之偈：\n二\n出帆巴鲁滨诸商求财宝\n迷船来此处库罗玛拉海\n而此海产金刚石，摩诃萨自思：「若予语彼等『此为金刚石海』，则彼等为贪欲而采多量之金刚石，船将沉没。」彼不语彼等，使船系留，而以方便握一网绳如取鱼状，投纲捞取金刚石之宝，投入船中，而将其价值少之物品弃于海中。\n船过其海，往火鬘海之处而行，其海燃烧如火聚，如悬于中天之太阳放大光明。诸商人以偈问彼：\n三\n我等见此海如火如太阳\n苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？\n摩诃萨复向彼等继续说偈：\n四\n出帆巴鲁滨诸商求财宝\n迷船来此处其名火鬘海\n而此海多产黄金，摩诃萨依如前状，由其处采黄金投入船内。船更过海，达辉耀光如乳酪之酪鬘海，商人以偈问其名：\n五\n我等见此海如酪又如孔\n我等向汝问此为如何海？\n摩诃萨继续以偈语之：\n六\n出帆巴鲁滨诸商求财宝\n迷船来此处呼为酪鬘海\n而此海多产白银，彼仍以如前之方便采之，投入船中。船更过海，到达海面辉耀如青色草禾又如谷物之畑，名青色草鬘海。商人以偈问海之名：\n七\n我等见此海如草又如谷\n苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？\n彼继续以偈说明：\n八\n出帆巴鲁滨诸商求财宝\n迷船来此处青色草鬘海\n而此海多产青摩尼（绿柱玉）之宝，彼仍以如前之方便采宝玉，投入船中。船过其海，到达如苇林之状，又如竹林之状之苇鬘海。商人以偈又问其名：\n九\n我等见此海如苇又如竹\n苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？\n摩诃萨继续以偈说明：\n一〇\n出帆巴鲁滨诸商求财宝\n迷船来此处呼为苇鬘海\n而此海多产竹色之瑠璃，彼又使采投入船中。商人等过苇鬘海见瓦拉巴姆迦海，彼处海水由四面八方卷起拥近船边，四方有如同绝壁之大洞卷起之水波，生出恐怖劈耳之音声，如使心脏破裂。商人等见此，恐怖战栗以偈问其名曰：\n一一\n不思此海此世物闻此音声大畏怖\n譬如大洞与绝壁此海我等从未覩\n苏婆罗迦！我等向汝问究竟此处名为如何海？\n菩萨继续告其名曰：\n一二\n出帆巴鲁滨诸商求财宝\n迷船来此处瓦拉巴姆迦\n菩萨摩诃萨云：「诸君！到达此瓦拉巴姆迦海，决无能有归还之船，船到此海，必至沉没破灭。」然此船中有七百人乘坐，彼等为死之怖畏，如在无间（阿鼻）地狱被煎煮之众生，异口同音放出悲哀之声。摩诃萨自思：「除予之外，无任何人能救此等诸人之安全。予将立愿，救助彼等。」于是向彼等云：「立即用香水使予沐浴，使予著新衣服，预备盛物之钵，置于船之先端。」彼等急忙照办，摩诃萨以两手执盛物之钵，立于船头发愿唱最终之偈：\n一三\n自有记忆限达知觉以来\n我对一生物不知故意害\n依此真实语使船安全归\n四个月之间行遇异国之船，今归路如有神通，依神通之威力，仅一日之间到著巴鲁滨港，而船更又向陆上行近过八宇沙婆丈，立于船头家之门前而止。摩诃萨分与彼等诸商人金、银、摩尼、珊瑚、金刚石等，并与彼等教训云：「此等诸宝，诸位已充分获得，今后决再勿为航海之事。」菩萨一生涯为布施之善业，生于天之都城。\n结分\n佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如来前生即为如此之大智者。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之徒众是佛之徒众，苏婆罗迦贤者即是我。」", 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"彼女自思：「予夫精進可驚，對母親奉侍，予亦應對母親善加服侍。」於是彼女亦盡心服侍彼母親。彼見彼女盡心服侍其母，自此以後，彼所得甘旨而又實質之食物，盡與彼女。" }, { "type": "p", "text": "彼女其後自思：「彼所獲甘旨而實質之食物，悉數與我，彼或欲將其母趕出；予將講求趕出之手段。」在這一錯誤之思考下，某日彼女告彼夫曰：「予夫！君外出時，君之母虐待於我。」彼默然無語。彼女自思：「予必須使彼母發怒，引起其子之反感。」" }, { "type": "p", "text": "自此以後，彼女與粥，或為過熱、或為過冷，或是鹽多過鹹、或是淡而全然無味。母謂媳婦：「過熱、過鹹。」彼即滿注以冷水；母謂：「過冷、過淡。」彼女即大聲抗辯：「前此謂過熱過鹹，今又謂冷而無味，誰能如何使滿足？」" }, { "type": "p", "text": "沐浴之水，十分高熱，向母之背上注澆，母謂：「予背如火燒。」於是又滿澆以冷水，母謂：「兒媳！如何又過冷！」於是彼女又告鄰居近處之人：「先前謂過熱，而後又謂過冷，誰能忍受如此之輕蔑？」" }, { "type": "p", "text": "母謂媳婦：「予之寢牀，跳蚤甚多。」彼女即將寢牀取出，於其上撢掃自己寢牀，謂曰：「已撢掃矣。」然後取入敷被，使此大優婆夷（老母）加倍受跳蚤齧咬，終夜坐受凌虐而不成眠。母告媳婦曰：「我終夜為跳蚤所齧。」然彼女謂：「昨日撢掃寢牀，前此亦曾撢掃，如此誰能如何完成此種任務？」" }, { "type": "p", "text": "「今予將激怒其子。」於是到處抹散痰唾、鼻涕及白髮。彼問：「家中如何如此垢穢？」彼女答云：「此為汝母所為。」彼告曰：「汝不可如此造作。」於是開始言爭。彼女曰：「予不能與此惡婆同住於家，或者彼住於家，或者予住於家，汝如何選擇？」彼聞彼女之言曰：「予妻！汝尚年輕，任往何處，皆能隨處生活，然予母體弱，惟有依賴於予，汝可往歸自家。」" }, { "type": "p", "text": "彼女聞彼言心中恐懼，自思：「夫與母之間不能分裂，夫惟有愛其母之一途，若予往自己母家，將為寡婦生活，為一淒慘之人。予須如原來得姑之意，善為看顧。」於是彼女自此以後，仍與以前同樣只管服侍老母。" }, { "type": "p", "text": "某日此優婆塞（夫）為聞法往祇園精舍，恭敬禮佛，坐於一方。佛云：「優婆塞！汝修福業無懈怠耶？服侍老母行迹已滿足耶？」彼曰：「予母拒斥予意，帶一家女前來，然彼女作如是如是不可為之行迹。」彼向佛申訴一切之事，彼續云：「彼女不能分裂予與予母，今已盡心哺養予母。」佛聞彼之言而告彼曰：「優婆塞！今生汝未依彼女之言，然前生則汝隨彼女之言，趕出汝母，因我之故，再使汝母歸家哺養。」於是佛應彼之乞求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日梵與王於波羅奈之都治國時，某家之子，於父死後，只管奉侍其母，與上述同樣服侍其母；一切均如上述所言同樣詳說。而彼女謂：「予不能與如此惡婆同住，或是彼住於家，或是予住於家，汝如何選擇？」彼則採聽彼女之言：「我母實使予困擾。」於是向母告曰：「母親！汝在此家中，時起爭端，母可由家出外，住於任何喜居之處。」彼母哭泣而出走，依賴某友之家，作零工困苦維持生計。" }, { "type": "p", "text": "於姑出走之時，彼女懷孕，彼女向其夫及鄰居近處之人告曰：「彼惡婆住於家中之時，予不懷胎，然而今予則有孕。」其後分娩幼兒，彼女語夫曰：「君之母住於家中之時，未嘗得子，然今予則得之，依此理由，可知惡婆之性。」" }, { "type": "p", "text": "老母聞之自思：「誠然，予被逐出而得子。」「此世正法已死，若法未死，打母逐出之人不應得子，亦不應安樂生活。今試就法供養死者。」" }, { "type": "p", "text": "於是某日，老母攜帶胡麻粉、米、小鍋、羹匙，往天然墓場，以三個骷髏為窯，燃火，至水邊洗淨頭首及外衣，然後歸至窯處，解散頭髮，開始洗米。" }, { "type": "p", "text": "爾時菩薩為帝釋天主，實則諸菩薩眾均不放逸，因此彼（菩薩）恰於此時巡遊世間，見此苦難受打擊之老母，思法已死，欲就法供養死者。帝釋：「我將展施我之力量。」於是化現為婆羅門形，行於大道之上。見彼女時，由道路下來，立於其傍曰：「女士！於墓場炊食，實為少見。汝今煮此胡麻飯有何打算？」帝釋開始說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { 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"此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王於午夜中聽聞無人能解之聲音所作之談話。此一事實在以上鐵鼎本生譚〔第三一四〕中所說恰好相同。然於此，王問：「世尊！予聞此等音聲，將發生何事？」爾時佛言：「大王！勿懼，卿聞彼聲之緣，並無任何危險。大王！聞此種可怕之聲不解者，非獨卿所獨聞，前生諸王亦聞此類之聲，從婆羅門之言，犧牲一切種類之四隻獸，思為供養，後聞諸智者之言，釋放為犧牲而集合之動物，向街中巡迴擊打大鼓作不殺生之告示。」於是佛應彼王之請求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生於具有八百萬富裕之婆羅門家。成人後，於得叉尸羅，修習諸藝，父母歿後，調查諸多財富，廣行布施散財，斷愛慾入雪山出家，出家得禪定與神通後，為得鹽酢，循諸人之道而行，入波羅奈，住於園中。" }, { "type": "p", "text": "爾時波羅奈王坐於王之大牀，午夜之中，聞有八種聲音：第一於王宮近處園中有一隻鶴唳鳴聲；第二繼其鳴聲之後，於象小屋之入口住有一隻牝鴉發聲而叫；第三住於王宮之屋頂高處一類昆蟲發聲而叫；第四王宮所飼之鴿鴣發聲而叫；第五所飼之鹿發聲而叫；第六所飼之猿發聲而叫；第七所飼之緊那羅發聲而叫；第八繼此聲之後，則為一獨覺經過王宮之頂，往遊園而去發一感興之偈聲。" }, { "type": "p", "text": "婆羅奈王聞此八種聲而驚懼，翌日問於婆羅門等，婆羅門等向王申告曰：「大王！君甚危險，應用一切種類四隻獸供養。」由王許可云：「如意為之。」婆羅門歡喜雀躍而由王宮退出，著手施行供養。" }, { "type": "p", "text": "然而彼等之中上首行供養婆羅門之內弟子，有智有術，向師匠云：「師尊！如此慘虐而殺諸生物，切勿為之。」師云：「汝何無知，縱今外面無任何事，亦可得諸多魚肉。」弟子云：「師尊！不可為飽腹而為落地獄之行。」聞此，其他諸婆羅門等怒彼之勸告而言：「彼奴妨害我等之儲蓄。」" }, { "type": "p", "text": "弟子畏懼彼等，乃曰：「諸君儘可以此為食魚、肉之手段。」言畢離去，至街外往王園尋覓能使王停止此事之如法沙門，彼恰好觀見菩薩，與之交談：「何故君對諸生物無憐憫之心耶？王殺諸生物，施行供養，何故汝不起解救羣生使去縛之心？」菩薩云：「青年！予居此處，王不知予之事，予亦不知王之事。」「尊者！然則卿應知王聞諸聲之結果。」「予當然知之。」「卿既知之，何故不向王告述？」「青年！予如何能於額上結角而往謂：『予能知之』？若王先至此處聽聞，予即申述此話。」" }, { "type": "p", "text": "於是青年急往詣王宮，王曰：「卿有何事？」「大王！一修行者坐於王園中美麗之石上，知王所聞諸聲之結果，彼謂若王自行往問，彼即告之。敢請大王前往一聞。」" }, { "type": "p", "text": "王急往其處，向修行者敬禮，自己亦被修行者榮迎，坐後問曰：「尊者！卿實能知予聞諸聲之結果耶？」「唯然，大王！」「若然，就彼語我。」「大王！所聞諸聲之緣由，於王並無危險。然王昔時園中住有一鶴，彼因未得養，空腹不堪飢餓，故發第一之聲。」菩薩以自己之智慧解析鶴之行為，說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "人云此為一古池昔日魚多水亦甚", "原為鶴王之住所亦我諸父之棲處", "如今蛙亦生其處我等尚難為捨離" ] }, { "type": "p", "text": "「如是，大王！彼鶴為空腹所惱而發聲。因此，王可使彼免於空腹，清掃園林，使池水清湛。」王命從者如說辦理。" }, { "type": "p", "text": "「其次，大王！於象小屋之入口，停落一隻牝烏，彼為悲痛己子發第二之聲。為此王亦勿起怖畏之思。」於是說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "誰人能告不法事摧毀班都拉之眼", "誰能復我諸兒巢我可獲得幸福多" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩說此偈已，而即問曰：「大王！何人為象小屋之象守衛者？」王曰：「尊者！一男名班都拉。」「大王！此男為隻眼之人否？」「尊者！唯然。」「大王！於象小屋入口之處，有一隻牝烏作巢，產卵其中，孵而生出子烏，此象守衛者乘象出入小屋，以鞭壞牝烏及子烏等之巢，牝烏為創傷所惱，發願破彼之眼，作如此申訴。若王對烏有憐愍之心，喚班都拉前來，命其善建壞巢。」王即喚彼面責，改換職務，由他人擔任守衛象之職務。" }, { "type": "p", "text": "「大王！王之宮殿頂，住有一隻木虫，殘食木皮，殘食已盡，不能食硬材，彼不得食，然又不能離去，故而悲鳴發第三之聲。為此，王亦勿起畏怖。」菩薩以自己之智慧解析彼之行為，述第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "木虫食木皮不能普食及", "大王！食木皮已盡硬木不喜食" ] }, { "type": "p", "text": "於是王命人，設法取出木虫。" }, { "type": "p", "text": "「大王！王之宮殿飼養一隻鴿鴣否？」「尊者！唯然。」" }, { "type": "p", "text": "「大王！彼雌鳥思戀以前所棲之森林，戀慕焦思，彼思：『何時究竟予能出籠，快樂前往森林？』因此發第四之聲。是故為此王勿起憂懼。」於是述第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "實彼哀欲去由王宮解放", "獨得樹枝巢善能得其樂" ] }, { "type": "p", "text": "正因如是，菩薩云：「大王！彼鴿鴣戀慕焦思，請將彼鳥釋放歸林。」王亦照辦。" }, { "type": "p", "text": "「其次，大王！王之宮殿飼養一隻鹿否？」「尊者！唯然。」「大王！彼乃一鹿羣之主，彼思念自己之牝鹿，煩惱不堪，焦思苦悶而發第五之聲。為此，王亦無何可畏懼。」於是述第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "實彼哀欲去由王宮解放", "渴飲第一水善行羣先頭" ] }, { "type": "p", "text": "大士亦又請王釋放彼鹿。「大王！王之宮中飼養一猿否？」「尊者！唯然。」菩薩聞答後曰：「彼亦雪山地方所居一猿羣之首，與諸牝猿為愛欲所虜而彷徨，彼為獵師巴拉陀帶來此處，今戀慕焦思，思往彼處發第六之聲。為此王勿起恐怖。」於是述第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我為愛欲所捕染我為愛欲所搔亂", "外國獵師捕我來我今〔悲哀〕君何幸？" ] }, { "type": "p", "text": "大士請求釋放彼猿。" }, { "type": "p", "text": "「大王！於王之宮殿飼養緊那羅否？」「唯然。」「大王！彼亦回憶與牝者同居諸事而煩惱苦悶，發第七之聲。某日，彼與彼女共同登至高山頂上，彼等於彼處摘取色香皆具種種之花，且以彼等飾身，未思日已將西沉。彼等下山時，日已沉落，天色完全暗闇，於是彼女向彼云：『吾夫！天已全闇，留心下降，慎勿傾躓。』於是互相牽手下降。彼回憶思出彼女之語而發出聲。為此之故，王勿起恐怖。」菩薩以自身之智慧解析說明其聲之原因而述第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "不明緣故天黑暗高而又高山之上", "彼女與我綿私語慎免絆石使足痛" ] }, { "type": "p", "text": "如是大士說明緊那羅發聲之原因，請求放彼。「大王！第八為感興偈之聲。此蓋為難陀姆羅洞窟中，有一獨覺居住，彼知自己之壽行將盡，來至人間居處，於波羅奈王園將入涅槃。希望彼處之人等，為其埋骸設祭，供養設塔。以為彼等生天之道之因緣。彼以神通力來此處，於王之宮殿頂上落著時，卸下〔生命〕之重擔，頌入涅槃城之使人知之感興偈。」以下述獨覺所述之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "無疑見生盡端際斷然再不入胞胎", "蓋我最後之現生再生輪迴我已盡" ] }, { "type": "p", "text": "「彼述此感興偈來此王國，於一花開齊整之娑羅樹根元處入般涅槃。大王可往為彼供養舍利。」" }, { "type": "p", "text": "大士伴王往獨覺般涅槃之處，指示舍利。王見其舍利，具備軍隊前往獻香及華鬘，以表敬意，依菩薩之言，施行供養。向一切羣生行布施生命之布施，於街中擊大鼓巡迴告示斷殺生之祭。七日間嚴修祭祀，以香料莊嚴堆積，奉獻絕大之敬意，將獨覺之舍利，舉行荼毘，於大十字路建立塔婆。菩薩亦向王說法，向王告誡：「請勿放逸。」然後入雪山行梵住行。不斷修禪定，成為生梵天界者。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，謂王曰：「大王！按其聲之原因，王無任何一種危險，須廣為供養，布施羣生以生命之布施。」為行布施生命之布施，向街中巡迴擊打大鼓告示。於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，青年是舍利弗，修行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四一九　美女蘇拉薩本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝神〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者一婢女所作之談話。彼女恰當某祝日，與一隊婢女等共同前往遊園，向自己女主人善相夫人請借裝飾品。善相夫人將自身價值十萬金之裝飾品借與使用，彼女裝飾後與一隊婢女同往遊園出發。" }, { "type": "p", "text": "爾時有一盜賊對彼女之裝飾品生起慾心：「殺掉此女，掠奪其飾物。」於是與彼女相語，前往遊園。與彼女魚肉及酒等。彼女以為：「彼以煩惱慾心，而如是作為。」遊園之娛樂已盡，黃昏休憩，婢女等倒臥之時，彼女單獨起立，赴彼男之前，彼曰：「此處過於開闊，少往外行。」彼女自思：「此處不能為秘密之行為，此男必將殺我，為奪我之飾品計算。甚善，予將使此男眼中見識。」彼女曰：「貴君！予飲穀酒，身中乾渴，有何飲物請使我飲。」相攜前往某水井前，彼女指繩與小桶曰：「請由此處為予汲取飲水。」盜賊以繩放入井中，彼則屈身汲水之時，此大力之婢女以兩手由後推男落入井中：「如此尚不能死。」於是又取一大磚由頭上投入，盜賊當即死亡。" }, { "type": "p", "text": "彼女返回街中，將裝飾品返還善相夫人，對女主人曰：「予今日因裝飾品，險遭殺害。」於是將一切發生情形，加以說述。善相夫人又告知給孤獨長者，長者又向如來申述，佛言：「誠然，長者！彼婢女有臨機之智，非自今始，前生即亦如是。因此，彼男為彼女所殺亦非自今始，前生亦有被殺之事。」佛應長老之請求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於波羅奈都梵與王治國時，有名蘇拉薩街中之美人，由五百美麗之婢女圍繞，賭以千金，彼女〔才無事〕過日。恰於此街又有一有名盜賊名薩多伽，具有大象之力，夜間侵入諸長者之家，任意掠奪搶劫，街中之人聚會，向王伸訴，王呼街中之守護前來，王命：「起用各處軍兵，捕捉盜賊，斬首示眾。」守護人縛盜賊之後手，巡遊街之四方道路，於四方道路以鞭擊打，諸人相攜前來死刑場地，舉街之人大量湧出云：「盜賊巧妙被捉。」" }, { "type": "p", "text": "爾時蘇拉薩立於窗際，觀望街內，見彼盜賊而心中大動，彼女自思：「若予能使此軍人——強健男子釋放，廢棄此不淨生活，與此人一同為夫婦之生活。」以上如夾竹桃華本生譚〔第三一八〕所說，彼女送街之守護者千金，將彼放還，與彼互敬，營夫婦生活。" }, { "type": "p", "text": "盜賊經三四月後，自思：「予不能住於如此之處，然不能空手而去。蘇拉薩之飾物價值十萬金左右，殺蘇拉薩而取之。」某日，彼向彼女曰：「予妻！某時，予為王庭之人所捉，於某山頂曾向樹神發願供養，彼神未得供養，對予恐嚇。予思前往供養。」「甚善，予將為汝準備一切。」「汝不必為予準備，我等二人以一切莊嚴飾身，由多人相伴，前往供養。」「甚善，依汝所言行事。」" }, { "type": "p", "text": "如此，彼按計劃進行，彼行至山麓時云：「予妻！多人觀看，樹神可能不受供養，可由我等二人登山供養。」彼於彼女「允諾」接受時，使彼女手持供物，彼自己持五種武器，武裝登向山頂，倚於人身百倍高之某崖前之樹根下安置供物，然後向彼女言曰：「予實非為供養而來，思欲殺汝以取汝之裝飾物品而遠走而來。汝將裝飾品悉數脫下，用上衣包成一包。」「汝為何欲殺我？」「予實為汝之寶物。」「汝應回憶予為汝所盡之功德，予由汝被縛牽引而行，以一富紳長者之子替換，與守護者多額之金保全汝命。每日雖得千金亦不願見其他之男人——，因此，予實為汝救命之主。請勿殺我，如此，予與汝多金，而予願為汝之下婢。」彼女向彼訴說而唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "金之頸飾與真珠瑠璃寶物有餘多", "一切盡取君有幸願為下婢聽汝使" ] }, { "type": "p", "text": "於是薩多伽曰：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "美麗之女人！汝今速脫衣悲哀儘多餘", "不知不殺汝是否得寶術" ] }, { "type": "p", "text": "當盜賊隨其心意說第二之偈時，蘇拉薩忽然心底浮起臨機之思，彼女自思：「此賊不赦予命，予設方便，使此賊先行落崖，離世而去。」於是述一對之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "自我有記憶自我有分別", "除君更無他不知有愛人" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝來相擁抱欲為右繞禮", "今後妾與君相見永無期" ] }, { "type": "p", "text": "薩多伽不知彼女之用意，彼云：「甚善，請汝抱我。」蘇拉伽三度行右繞之禮，然後相抱云：「如今將向君之四面作告別之禮。」首先以頭禮於彼之足，後向其側為禮，然後有如作背後之禮之樣式，此婦人使出如大象之力，捉住盜賊兩處脊樑，將彼倒豎投落到人身百倍之地獄中，彼於是粉碎為微塵而死。山頂所棲之神見此行為乃述如次之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則一切場合不只男子為賢", "婦女亦有賢者到處更顯伶俐" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則一切場合不只男子為賢", "婦女亦有賢者更為早知義利" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "實則更早且速從傍深加考慮", "如同絞弓殺鹿彼女智殺盜賊" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "人對所起義利若不速行會得", "如愚盜之墜崖彼恐早被殺戮" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人所起義利善能速行會得", "彼女由盜脫身得解人之障礙" ] }, { "type": "p", "text": "如是蘇拉薩殺盜賊終了，由山上降下，往自己伴侶之所，彼等問：「主人在於何處？」彼女云：「汝等勿問。」於是乘車往街之方向歸去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時彼之二人即是今之二人，神即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二〇　善吉祥本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對王之敕誡各條所作之談話。而彼時由王請求為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩宿於王第一夫人之胎而出生，及長，父之死後即王位，行大布施。彼有一名（善吉祥）之園丁守護者。爾時有一獨覺離難陀姆拉山窟，輾轉行乞踏入波羅奈之地，於園中過夜至天明，翌日，為行乞而入於街。" }, { "type": "p", "text": "王見獨覺，心中大喜，請入王宮，使坐莊嚴之座，奉獻種種妙味軟硬之食。王聞感謝之言心喜，承諾獨覺住止於自己之園中，獨覺歸園後，王於〔翌日〕朝食後，親往調理獨覺之晝夜宿所，且任命園丁蘇曼伽拉為獨覺從者，然後回街而去。爾時，獨覺長時至王宮就食，繼續留住於其處，蘇曼伽拉對彼亦盡心服侍。" }, { "type": "p", "text": "某日，獨覺呼蘇曼伽拉告曰：「予於數日間往某村滯留然後歸來，請向王申告。」語畢出行，蘇曼伽拉向王依言申述。獨覺滯留其地數日之後，於太陽西沉黃昏之時，又回園中，然蘇曼伽拉不知彼已歸來，徑回自己家中；獨覺亦整頓衣鉢，稍行各處逍遙後，坐於一平石之上。" }, { "type": "p", "text": "但當日園丁之家恰好到來數人之客，彼欲向彼諸人供咖哩飯，彼思：「殺一園中之馴鹿享客。」於是持弓往園中探鹿，見獨覺以為大鹿，以箭搭弓射之。獨覺抱頭呼曰：「蘇曼伽拉。」彼愕然大驚：「尊者！予不知汝之歸來，予思為鹿而射，請原諒我。」獨覺曰：「善哉，事已至此，無可奈何，汝且為我拔箭。」於是園丁恭敬拔箭，獨覺頓感非常痛苦，即坐入於涅槃。園丁自思：「若國王知此，對我必不原宥。」於是攜同妻子而逃亡。" }, { "type": "p", "text": "獨覺忽般涅槃，諸天天神，以神通力對全市生起一大呼喚。翌日，諸人赴園中拜彼，向王報告：「園丁殺獨覺而逃亡。」" }, { "type": "p", "text": "王由諸多伴者圍繞前往，於七日間嚴修舍利供養，奉獻誠篤之敬禮，舉行荼毘，如是設祭，建立支提，照舊如法為政事。" }, { "type": "p", "text": "蘇曼伽拉經一年後，思欲知王之心態，往訪其一友人述說：「有關予之事，王之心境如何？予欲知之。」彼之友人於王所談彼之事，王如未有所聞之狀。友人歸告蘇曼伽拉，曾反復非一次之申述，但王頗不快。" }, { "type": "p", "text": "彼於第二年前往，第三年帶同妻子前往。友人知王之情緒穩定，使彼立於王宮之入口，向王申述彼之歸來。王召彼使出，引見後，王問曰：「蘇曼伽拉！汝何故為汝自己而使予之福田獨覺亡故？」彼答曰：「予並非欲殺獨覺，實則為如是之事情而發生如是之結果。」於是說明當時起事之原狀。爾時王曰：「如是，汝對此事可勿憂心。」王宥其過，再派其為園丁。" }, { "type": "p", "text": "爾時彼之友伴問王曰：「大王！何以王於二年間聞蘇曼伽拉之事，竟不發一言，又如何於第三年聽聞入耳，召彼而原宥彼過？」王曰：「汝知王者不應於忿時而急為任何事，因此，予前此默然。第三年予知對蘇曼伽拉予心已柔軟，故召彼出。」於是述王者之職責：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "粗暴忿怒實自知王者舉鞭莫生硬", "無理且自不適合只為他人多齎苦" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "然若自知穩健處對他惡作當交義", "如能自知此為義爾時正當用其鞭" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是他己皆不苦無欲明辨正非正", "王者此處應著鞭彼有善譽不落威" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "無思用劍剎帝利若用強鞭振無心", "譽不相應壽亦亡雖脫此處往惡趣" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若為聖說先樂法語與心行此無上", "寂靜柔和心安定兩種世界相應度" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我為王為男女主若有忿怒善自持", "如是制御眾庶民仁慈正大舉其鞭" ] }, { "type": "p", "text": "王述此等偈已，王以此六偈語自己之事時，王之一切家臣等皆大歡喜，「如此德行之成就，陛下實甚適合」，稱讚王之德。而蘇曼伽拉於諸人稱王之語畢時，〔單獨〕起立向王敬禮合掌，讚仰王而述三偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎帝利！威與榮二者庶民之王者！永久不墮落", "無忿心常穩息憤百年壽" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎帝利！汝稟斯諸德善行並善語", "有樂無害心解脫有善趣" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯善伏與善說方法手段導方便", "憂惱庶民得寂靜如雲降水於大地" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛為宣示拘薩羅王之勅誡而述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之獨覺〔真〕般涅槃，蘇曼伽拉是阿難，王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二一　理髮師甘伽瑪拉本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對布薩（佛教懺悔式）之儀式所作之談話。某日之事，佛呼喚營布薩之優婆塞等云：「汝等優婆塞！汝等之行，誠屬適當，行布薩者須順行布施，應善守戒〔文〕，不起忿怒，修慈悲心，起居適宜。古之諸賢者只以行一部分之布薩行，得大名稱。」佛應彼等之請求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，波羅奈之都梵與王治國時，於其街有名斯奇巴利瓦拉之紳商，持八十億之財富，最喜行布施之福業。彼之妻、子、僕、婢乃至子牛之羣，於每月六日，皆須營行布薩。" }, { "type": "p", "text": "爾時菩薩生於某貧乏之家，為人工作，生活極為凄慘，彼為尋求工作，赴〔紳商〕之家問候，立於一面。紳商問曰：「汝何為而來？」「予思得在貴府工作。」紳商對其他之工作師等來工作時，常云：「任何人於我家工作，須守持戒〔文〕，能持戒者方可工作。」然而對菩薩並未考慮慫恿其守戒。紳商云：「其善，卿可按自己應得之勞金工作。」彼自此以後，忠實盡心，對自己疲勞，毫不介意，為紳商作一切工作。早晨工作，黃昏歸家。" }, { "type": "p", "text": "某日街中宣告祭祀，紳商呼婢僕等，告曰：「今日為布薩之日，凡在我家工作者，晨間早起炊煮食事，適時進食，然後為布薩行〔之斷食〕。」" }, { "type": "p", "text": "菩薩亦適時而起，前往工作，但無任何人對彼言及：「今日請行布薩，工作休止。」而其他之工作師則皆晨起進食而後為布薩行者。紳商自己與妻子及使役人等相互營行布薩，而一切行布薩之人等皆往各自之宅，反省戒〔文〕而坐。" }, { "type": "p", "text": "菩薩日間盡力工作，於太陽將西沉時歸家。爾時，炊事女人與彼洗手之水，付與鉢中滿盛之食物。菩薩問曰：「其他之日，此時皆是十分喧鬧之聲，今日往何處而去？」答曰：「皆為修布薩往自己之宅而去。」菩薩聞而自思：「於多人修具戒者之間，予一人不可止住成為犯戒者。於受布薩之諸友，予亦可得為布薩之儀式。」彼往紳商處尋問，紳商向彼云：「晨起未受者，不能得全儀式，然可允許受半儀式。」菩薩云：「雖然只此予亦願受。」於是在紳商之下，修受戒〔文〕，施行布薩，入自己之家，反省戒〔文〕而臥。" }, { "type": "p", "text": "然於一日之中，未攝少量食物，恰於朝近時間痛如刀割而起。由紳商之處持來種種之藥，炊事之女勸彼全部吞下，彼云：「予不能破壞布薩，縱失壽命，亦須堅守。」於是起大絞痛，太陽上昇之時，意識已不能完全控制，眾人云：「如是將死。」於是運彼離家而臥。" }, { "type": "p", "text": "恰於此時，波羅奈王乘華麗之車，多數伴從相隨，巡遊街中，抵達此處。菩薩見王之威儀，心起希望，望得王者之尊。" }, { "type": "p", "text": "彼以此半分布薩儀式之蔭，移生而住宿於王之第一夫人之胎內。彼女對新胎兒付出〔甚大之〕關心，經十月後產一男子，命名為優陀耶王子。彼成長後，廣遂一切諸藝之完成，具回憶其諸生之智。彼思出自己過去之所行，自謂：「此實對予少分所行之果報。」於是不自覺而頌感興偈。彼於父死時即王位，顧盼自己之威儀與榮耀，仍然頌出感興之偈。" }, { "type": "p", "text": "如是之某日，街中準備祭祀，多數之人等熱中於遊覽。爾時於波羅奈之北門，住有一每日為傭工之人，作運水之工作所得半錢之金，放置於城壁兩磚重疊之間，於是仍然作運水工作而生活，彼與一貧窮婦人同居。" }, { "type": "p", "text": "彼女向彼云：「街中有祭祀，若君持有少金，予等亦可見大娛樂。」「予持有金。」「君持幾何？」「予有半錢。」「在於何處？」「置於北門兩磚之間，此處距予住處有十二由旬之處。然而汝手中有幾多之金？」「予亦有金。」「如何數量？」「亦為半錢，汝之半錢與予之半錢〔合併〕恰為一錢，於是以一分買鬘、以一分買香、又一分買酒而為娛樂。汝往取汝所藏之半錢。」彼云：「予由予妻得此佳話。」滿足喜悅語婦人曰：「汝勿憂心，予往取來。」語畢出行。" }, { "type": "p", "text": "具有象力一般之每日傭工之人，既行六由旬，已至中午，脚踏如敷撒熾燃煤炭之熱砂上，為得金而喜悅滿足，身著古黃衣，耳飾棕櫚葉，面歌面走，向王宮前之廣場前進。" }, { "type": "p", "text": "優陀耶王開窗而立，注視彼之行狀，王自思：「何以彼男，如此正不厭風熱，歡喜滿足，歌唱而行？予將向彼聞問。」於是為喚彼前來，特遣一男前往。" }, { "type": "p", "text": "彼男前往彼所曰：「大王喚汝。」「王對我有何用？予不識王。」彼為使者強行攜往而行，見王立於一方。" }, { "type": "p", "text": "爾時王問彼而說二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "地燃如煤炭土熾似熱灰", "然汝歌唱行汝不知熱耶？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "上有太陽燒下有砂礫熱", "然汝歌唱行汝不知熱耶？" ] }, { "type": "p", "text": "彼聞王之語，第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我熱不知熱只有熱情我", "大王！我願誠然多由熱而非熱" ] }, { "type": "p", "text": "爾時王向彼問曰：「汝願為何？」彼申告曰：「大王！予於北門之處，與一貧乏婦人一同共住生活。彼女問予：『與君祭日為樂，君之手中有幾錢？』予答曰：『予之貯蓄放置在北門入口處城壁之間。』彼女曰：『汝往持彼前來，二人共樂。』因此遣予往取。彼女之言，不離我心，予今思出，為使予熱愛之熱。大王！此即予始終之意義。」" }, { "type": "p", "text": "「然汝受此風與熱而不厭，汝有如何喜樂之原因，使汝為之歌唱而行？」「大王！持彼貯蓄前來，彼女云『與汝一同為大樂』——以此原因為滿足而予歌唱。」" }, { "type": "p", "text": "王問曰：「然汝置於北門入口處之貯蓄共有幾多？有十萬耶？」「無有，大王！」「然則，有五萬耶？四萬、三萬、二萬、一萬、五、四、三、二、一之金幣，半帕達，四、三、二、一錢耶？」然均被否定云：「只有半錢。」「可愛之大王！彼即予之全部財產，予持彼前來，原為與彼女一同為樂而去。為其歡喜，使予受此風熱而不為熱。」" }, { "type": "p", "text": "王是時向彼云：「汝無須受此風熱前往彼處，予與汝半錢。」「大王！雖如君言，予仍將取來，予仍不願棄捨。往取之行，予不停止，予今即往持取。」「汝請歸來，以二錢與汝。二錢逐次增加，一億、百億乃至無量之財與汝，汝請歸來。」王雖言如此，彼仍如此言說：「大王！予願領受，但俟予再去一次歸來。」" }, { "type": "p", "text": "於是王以紳商身分及種種身分相勸誘，但彼仍與前言相同。王最後云：「與汝半國，請汝歸來勿往。」彼於是承服。王命家臣等曰：「汝等去為吾友剃鬚，沐浴，著華美之服飾，伴彼前來。」家臣依言而行。王分國為二分，以半國與彼，人云：「欲半錢而得北半份」，彼被命名為半錢王。" }, { "type": "p", "text": "彼等兩王，融和相敬而為政治，某日前往遊園，於彼處遊樂後，優陀耶王頭著半錢王之膝，橫臥而寢。當彼沉眠之間，伴隨人等各自為應為之娛樂，前往各處。半錢王自思：「長時以來，予何可只有半國，不如殺彼，予自為王。」於是拔刀欲刺殺之，然彼再思：「此王使我凄慘貧窮之人，與彼自己為同等之身分，立為絕大之王者。今殺如是有名譽之布施者等行為，為予之起欲，實屬不宜之所行。」如是彼又恢復正氣而收刀。然彼同樣二度三度浮起惡心，於是自思：「予今幾度起意念，遂將敢為如是之罪業！」彼投劍於地上，喚醒優陀王曰：「大王！請王宥我。」彼平伏於王之足下。王曰：「予友！卿我彼此之間，均無任何謬誤。」半錢王曰：「大王！予有如是如是之罪惡。」「予友！予宥汝過，汝如希望，即請為王，予願為副王奉仕於卿。」彼云：「大王！予之所願，非為王土，何以故？予起惡欲，將墮惡處。王土為王所有，惟請王取之，予願出家，予已善見愛欲之根本。何以故？彼對欲望之人增長故。予自今以後，已不再興此欲望。」於是彼頌感興之偈而唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛欲！我見汝根本愛欲！汝由意同生", "我不興欲望愛欲！如是汝不生" ] }, { "type": "p", "text": "如是述已，更為愛欲所繫之大眾等說法，說第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "少欲不滿足多者難滿足", "無智語可哀眼覺善洞察" ] }, { "type": "p", "text": "彼如是向大眾說法畢，向優陀耶王奉獻其國，面浮淚水，捨棄哭泣之大眾於後，入雪山出家，得禪定與勝智力。" }, { "type": "p", "text": "彼出家時，優陀王以以上之一切作感興偈頌唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為我之少行果到達偉大之所得", "惟彼梵志善所得彼之出家欲貪捨" ] }, { "type": "p", "text": "然就此等諸偈，任何一人亦不解其意。某日，王之第一夫人問彼偈之意義，王無任何言語。然於彼有一御用名甘伽瑪拉之理髮師，彼剃王之鬚，最初以剃刀剃之，然後拔毛而握髮。王於其以剃刀剃時，心情愉快，然拔毛之時感覺疼痛。彼（王）於最初之時，有願聞理髮師有何願望之心，但後來之時則思欲刎其頸而殺之。" }, { "type": "p", "text": "如是，某日，王對王后說事之經過。王曰：「予后！予之御用理髮師，實甚愚蠢。」后云：「大王！如之何為宜？」王云：「命其最初拔髮，然後為剃刀剃之。」於是彼女喚理髮師告曰：「汝今後為王剃鬚之日，王欲汝最初拔髮，然後為剃刀剃之。而王問汝『有何申願』時，汝向王言：『大王！此外予無其他願望，惟願使予聞王感興偈之意義。』汝如此說，予將與汝諸多財寶。」" }, { "type": "p", "text": "彼云：「甚善。」加以承諾。當剃鬚之日，最初拔毛，於是彼為王所問：「甘伽瑪拉！汝之作法，今日非最初之舉耶？」「大王！理髮師等亦有新奇方法。」於是最初拔髮，然後為剃刀剃之。" }, { "type": "p", "text": "王問：「汝有何願望？」「大王！予無餘外之願，惟願聞感興偈之意義。」王恥於語自己貧乏時之所行，王告彼曰：「於汝之此願有何利益？汝可申述其他志願。」「予只此志願，請王告我，大王！」彼（王）畏作虛語，乃曰：「甚善。」王與承諾，依照酢味粥食本生譚〔第四一五〕中所述，整備一切，坐於寶座曰：「甘伽瑪拉！予於前生，仍然住於此街。」於是說明一切前生之所行。「予依此事情而唱半偈，而今予友出家，予依然怠惰，為一王者，依此理由，述後半之偈。」王為述此感興偈之意義。" }, { "type": "p", "text": "理髮師聞此自思：「以半布薩行而真正獲得此為王之幸福，誠然善須當為。如何？今予亦欲出家，求自己心之所依。」於是彼對親戚與財富之一切包圍，完全捨棄，只向王告以出家之事，往雪山作出家仙人而出家，依觀「無常、苦、無我」之三相，增長觀智力，善成獨覺，持超人力所生之鉢及衣，住醉山中五六年已，彼云：「今將往會波羅奈之王。」於是乘虛空往彼處，坐於遊園華美之石上。" }, { "type": "p", "text": "守園者善見分別識彼，向王報告：「甘伽瑪拉已成獨覺，乘虛空而來，坐於園中。」王聞之曰：「予向獨覺問候。」於是急忙出迎。王母亦與王子（今之王）一同出迎。" }, { "type": "p", "text": "王入遊園，向彼問候，於一方相伴而坐。彼與王互相交談：「梵與！爾今如何？不放逸耶？依法為政治耶？勵行布施等之福業耶？」彼直呼王名與之交談。" }, { "type": "p", "text": "王母聞此怒曰：「此出生卑賤之理髮師——剃鬚之子孫，不知自己之事。予子乃大地之主，生而為剎帝利族之人，而彼竟直呼其名『梵與』。」於是述第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸苦行者捨惡業諸苦行者捨其性", "今依苦行勝一切今日呼叫梵與名" ] }, { "type": "p", "text": "王遮攔其母，宣說獨覺之德，說第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "眼邊實得見彼具忍與柔", "諸民之所敬王者須敬禮" ] }, { "type": "p", "text": "在王遮攔王母之時，其餘大眾起立云：「如此卑生者竟呼大王之名，實不相合之至。」王斥大眾，語彼功德之故事，說最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝等切勿責獨覺彼學牟尼牟尼道", "蓋彼善得渡大海得渡可至無憂行" ] }, { "type": "p", "text": "王為斯語，向獨覺恭敬問候，王云：「尊者！請宥我母。」「大王！予皆為宥恕。」王之伴隨諸人皆乞宥恕。王願彼承諾停留於自己之宮殿，但獨覺不允，於王等一行立於眼前之際，昇至虛空，與王說誡法後，往香醉山而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「如此次第故，汝等優婆塞，應行布薩行，實為有價值之事。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之獨覺入般涅槃，半錢王是阿難，第一夫人是羅睺羅之母，而優陀耶王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二二　支提本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝婆羅門〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多落入大地中之事所作之談話。此事恰於當日之講堂中提起之話題。「諸位法友！提婆達多善為謊言，落入大地之中，生入無間地獄。」佛出問曰：「汝等比丘！抑為何語而坐？」「實為如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即有落入大地之事。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，〔世界成立〕之最初劫時，有壽命不可計數之摩訶三摩多王。其子曰盧遮，盧遮之子曰瓦羅盧遮，其子曰迦儒耶那，迦儒耶那之子曰瓦羅迦儒耶那，瓦羅迦儒耶那之子曰烏婆娑他，烏婆娑他之子曰曼陀多，曼陀多之子曰瓦羅曼陀多，其子曰遮羅，遮羅之子曰烏婆遮羅，又阿娑奢羅亦為其名。彼於支提王國之蘇提瓦底市執政，具足四種神通：即飛翔虛空中而行，有四天子由四方持劍守護，由體內出旃檀香之香氣，由口中出青蓮華香之香氣。" }, { "type": "p", "text": "彼有一婆羅門之司祭官名迦毘羅，而此迦毘羅婆羅門之弟名庫拉卡蘭巴，為與王在同先生之家修學之幼年朋友。王為王子之時，與彼約束：「予即王位，與汝司祭官之位置。」" }, { "type": "p", "text": "彼雖即王位，但不能免其父王之司祭官迦毘羅婆羅門之職，而司祭官每於自身親往奉仕〔王〕之時，王對彼禮敬有加，給慇勤之所作。婆羅門警覺自思：「王蓋與同年輩諸人相合，予願請王允許出家。」於是向王申述：「大王！予已年老，家有予子，請王以彼為司祭官，予即出家。」於是使其子就司祭官之位置，而彼入王之遊園，出家為出家仙人，生禪定與神智力，依賴其子仍住於彼處。" }, { "type": "p", "text": "庫拉卡蘭巴因彼雖出家，而未將位置讓彼接替，心中懷恨，某日於心情愉快談話之時，王問彼曰：「庫拉卡蘭巴！汝尚未就司祭官之位置。」「唯然，大王！予尚未就，予兄尚在。」「汝兄非已出家耶？」「予兄雖然出家，位置已交付其子。」「然則，汝可為之。」「大王！應代相傳以來，位置由兄取得，予自不能承繼。」「如此，予使汝為兄，而使汝兄為弟。」「大王！如何為之？」「予可為謊言。」「大王！予兄成就偉大無比之法，持有智明，彼將以無比之法，欺瞞於汝，汝之四天子守護即將消夫，由體與口所出之香將成惡味，汝不能飛翔而由空中落下，立於大地，繼而將入於大地之中。於是一切將不能如汝之言而為。」「汝莫作如是思考，予能為之。」「何時為之？」「自今七日之間。」" }, { "type": "p", "text": "王之此語，擴展於市之全體，民眾之間，均起欲知究竟之心：「據聞吾王說謊，年老為年幼，年幼為年老，而司祭官位置交付與年輕者。究竟說謊者為何種之人，為青色耶？抑為黃色中之色耶？」" }, { "type": "p", "text": "爾時，據云，世間皆說真實之言，而說謊如是云者，諸人尚無所知。" }, { "type": "p", "text": "司祭官之子亦聞知此語，對其父言曰：「父親！人言王為虛妄語，使汝為年少，以予等之位置，讓與叔父。」「吾子！王雖為虛言，但不能奪我等之位置。然則，彼究於何日為之？」「據謂由今日至七日之中。」「如此，爾時告知於我。」" }, { "type": "p", "text": "於第七日，民眾欲見王之謊言，齊集於王宮前之廣場，行列相疊。子往告知其父。" }, { "type": "p", "text": "王著美服出來，立於大眾正中廣場之空中；修行者（原來之司祭官）亦乘空來至彼處，於王前擴展皮之坐具，於空中結跏趺坐已，向王曰：「大王！予聞王以真實為虛，以年幼為年老，思欲與彼位置，然否？」「唯然，尊師！予為如是。」" }, { "type": "p", "text": "爾時彼諫王曰：「大王！謊言為可怕之功德破壞者，將使墮四惡趣。蓋王為謊言，即為殺法者，王如殺法，自將被殺。」於是唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王若殺法實被殺若不殺法無殺業", "如是王如不殺法被殺之法不殺卿" ] }, { "type": "p", "text": "而後彼續諫王告曰：「大王！王語謊語，將失四神力。」於是為說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "因王言謊語四天子將去", "且口生惡息不飛翔於天", "人有自覺者答他之所問" ] }, { "type": "p", "text": "王聞之甚恐怖，往見庫拉卡蘭巴，然彼向王曰：「大王勿畏，予於最初即已對王說明。」" }, { "type": "p", "text": "王雖聞迦毘羅語，但彼仍按自己之言推進，彼云：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」於彼謊言之同時，四天子云：「此謊言者不受保護。」於是棄劍於王足前而消失，而由王之口中噴出如腐敗之牝雞卵，由體內發出如便所噴出之惡臭，由空中立即落於地上，四神力一切消失。" }, { "type": "p", "text": "如是司祭官對王曰：「大王勿恐，若王語真實，則一切為王復原。」於是說第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若王說實語大王！原復如舊觀", "若王為謊語王！支提！將落於地中" ] }, { "type": "p", "text": "彼云：「大王！請觀，王以最初之謊言已消失四神力，請王思之，而今尚能收回。」雖如是言，王曰：「如是卿欲欺我。」於是語謊言，王之足踝已落入地中。" }, { "type": "p", "text": "但婆羅門仍對彼云：「大王！請再思之。」於是說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼旱時不雨不該雨而雨", "人有自覺者答他之所問" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼云：「謊言之報，足踝已入地中，請再思之，大王！」於是述第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若實說真實大王！原復如舊觀", "若王說謊言王！支提！將落入地中" ] }, { "type": "p", "text": "然彼三度說謊言：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」此時王膝已入地中。於是彼云：「大王！請再一度思之。」為說第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼舌如蛇舌蛇舌有二叉", "為人之所問故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若實說真實大王！原復如舊觀", "若王說謊語王！支提！更將落地中" ] }, { "type": "p", "text": "彼述此二偈，謂王曰：「而今尚能回返。」" }, { "type": "p", "text": "但王不採其言，仍云：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」王四度說謊言，腰已入於地中。於是婆羅門向彼云：「大王！請再思之。」又為說次二偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼舌如魚舌大王！有舌如無舌", "為人之所問故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若實說真實大王！原復如舊觀", "若王說謊語王！支提！更將落地中" ] }, { "type": "p", "text": "但彼（王）五度言謊語云：「尊者！卿年居下，庫拉卡蘭巴年長。」王之臍已落入地中。因此，婆羅門向彼再陳述云：「大王！請再度思之。」為說次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼應生諸女家不生諸子", "為人之所問故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若實說真實大王！原復如舊觀", "若王說謊語王！支提！更將落地中" ] }, { "type": "p", "text": "但王不採用其言，六度說同樣之謊語，胸已落入地中。婆羅門更謂：「大王！請再思之。」為說次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "子不願在家出向諸方去", "為人之所問故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若實說真實大王！原復如舊觀", "若王說謊語王！支提！更將落地中" ] }, { "type": "p", "text": "彼（王）因與惡友相交之過，仍不採用彼之言語，第七度仍為同一之言語，於是大地向彼開口，由無間地獄上來火焰，捕彼而去。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王為仙咒原為行空者", "定時埋地中彼為卑劣者" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "因欲望入心諸賢不讚嘆", "居心不惡者真實語相應" ] }, { "type": "p", "text": "以上二者為現等覺者之偈。" }, { "type": "p", "text": "民眾等對支提國王非難仙人而又說謊，以致落入無間地獄充滿恐怖。" }, { "type": "p", "text": "王之王子前來曰：「願為我等之救助。」婆羅門謂曰：「汝等之父殺法而為謊言，非難仙人，墮入無間地獄。蓋殺法者必自殺，汝等已不能棲於此處。」對最年長者曰：「汝由東門出，得見全白之象寶，至七處之地，以彼為目標，經營此市而止住。名此市為『象之城』。」" }, { "type": "p", "text": "繼喚次子云：「汝由南門出，直行見全白之馬寶，以此為目標，經營彼處之市而止住，名彼市為『馬之城』。」" }, { "type": "p", "text": "繼又喚第三之子云：「汝出西門，直行見有鬣之獅子，以此為目標，經營彼處之市而止住，名彼市為『師子之城』。」" }, { "type": "p", "text": "繼又喚第四之子云：「汝出北門見一切皆以寶石製造之車輪，以此為目標，經營彼處之市而止住，名彼市為『北般闍羅城』。」" }, { "type": "p", "text": "繼又喚第五之子云：「汝不能住於此土，由此城中所建之大塔出往西北方向直行，見兩山相擊，發出達陀羅之音聲，以此為目標，於彼處經營城市而住，名其市為『達陀羅城』。」" }, { "type": "p", "text": "彼等五人依言從往目標，於彼場所，各營城而住。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非只今日，前生即為謊語而落入地中。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之支提國王是提婆達多，迦毘羅婆羅門即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二三　根本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對為先妻誘惑之人所作之談話。據傳，舍衛城中有一男子，聞佛說法，彼思：「住於家中，不能修得十分滿足且十分清淨之修行，須於善領導人之教團中出家，以求苦之絕滅。」於是將家中之財產悉數與其子女，懇願向佛出家，佛亦使彼受出家儀式。" }, { "type": "p", "text": "然彼與教授師、戒師共同行乞時，彼為新入團者，參加多人比丘之中，於俗家或道場，不能獲得席位，不過只得坐椅或長凳，坐於教團新發意者之旁邊，食物只能獲得以匙突出撈取無飯塊之粥飯，或是糟臭乾硬之米飯，及焦糊乾燥之青菜，而並無滋養程度之物。" }, { "type": "p", "text": "彼持自己所得之物，前往先妻之前。於是彼女取彼之鉢，向彼問明之後，捨彼鉢中之食物，與以善製之粥、飯、湯汁、咖哩等。彼人為味欲所繫，難以捨先妻而去。彼女自思：「彼真為予所引誘耶？予將試彼。」" }, { "type": "p", "text": "如是某日，以一貌醜男人，以白土節身使坐於家中，更為彼招來數人，與以飲食之物，彼等邊食邊樂而坐。家中門前，車上繫牛，尚有一車使之停放，而自己則坐於私室，燒製菓子。" }, { "type": "p", "text": "彼人前來立於門前，一年長之男見曰：「夫人！一長老立於門前。」「與之相告，請與辭退。」「尊者！請往他處。」年長者反復一再言說，見彼仍不行：「夫人！長老不去。」" }, { "type": "p", "text": "彼女出來，展開窗簾，向外眺望：「予子之父。」女且言且行，向彼問候，取鉢入家，且使飲食。食事終了，再續問候，謂老人曰：「尊者！卿現在為可成就涅槃之聖者。我等至今始終未往他家，然無夫之家，家庭生活不能成立，我等將往他家，行往遠地，卿亦勞力精進。若以予言為障礙，尚乞原宥。」老人聞此，如心膽破裂。" }, { "type": "p", "text": "爾時彼曰：「予不能捨汝，汝勿他往，予將還俗，將衣物送往如是如是之處，還其衣鉢，我將歸來。」彼女首肯云：「謹如君言。」" }, { "type": "p", "text": "老人往精舍，向教授師及戒師還其衣鉢，彼等問曰：「何故如是？」答云：「不能捨予先妻，我欲還俗。」於是彼等因彼心厭，攜彼來至佛前申告：「世尊！彼心不安，意欲還俗。」爾時佛向彼問曰：「汝心真實不安耶？」「世尊！是為真實。」「何人使汝心不安耶？」答云：「為予先妻。」佛言：「比丘！彼婦人為汝不利益之本。前生為彼脫失四禪，受大苦痛，賴予而由苦得免，得恢復禪定。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日波羅奈都梵與王治國時，菩薩以王之司祭官之緣，宿於彼婆羅門女（妻）之胎中，而其誕生之日，全市之武器皆燒，因此其名為光守護者。彼成長後，於得叉尸羅學一切諸藝，彼於王前顯示才幹後，捨其位，於無人得知，由正門出行，往阿蘭若，於薩伽達提耶地方之伽維陀迦僧院為出家仙人而出家。生禪定與神通力，彼住於其處時，數千仙人奉侍於彼，有同住者甚夥，並有七人之年長弟子。" }, { "type": "p", "text": "彼等之中，有名薩離薩拉之仙人，離去伽維陀迦僧院於蘇拉吒國之甘水河岸，為數千之仙人圍繞而住；有名綿第薩拉仙人於為帕伽卡王所征服之拉姆巴秋拉迦村附近為數千仙人圍繞而住；有名鉢跋多之仙人於阿臘毘國附近為數千仙人所圍繞而住；有名黑執天仙人於阿槃提之南方地方大岩石附近為數千仙人所圍繞而住；有名奇薩瓦洽仙人，只一人住於丹達奇王之昆巴瓦底市附近園中；然有阿努席薩修行者，為菩薩之侍者住於其前；有名那拉陀之仙人，乃黑執天仙人之弟，只一人住於中國之阿蘭伽拉山脈之間岩窟之內。" }, { "type": "p", "text": "然由此阿蘭伽拉山路程不遠之處，有一人煙稠密之村，其間有大河，多人於河中沐浴，有最上容色之美人等對諸人不斷誘惑，坐於河岸之上。那拉陀修行者見其中之一人，心神完全被其吸引，失去定力，飲食不進，氣力衰微，任受煩惱之支配，七日之間，只有寢臥。" }, { "type": "p", "text": "爾時彼兄黑執天，由禪定力，了知其事，乘空而來，入於岩窟。那拉陀見彼：「兄如何來此？」「因汝不健，特來看護。」然彼對其兄云：「兄言無有理由，空言虛語。」彼竟以謊言相責。其兄自思：「予不能使彼斷念。」於是攜來薩離薩拉，綿第薩拉，鉢跋提薩拉（即鉢跋多仙）前來，然對方對彼等三人亦以謊言相責。於是黑執天仙人自思：「予往伴薩拉般伽大師（即光守護者）前來。」於是乘空而往伴大師前來。" }, { "type": "p", "text": "彼大師到來見彼，知其任根性之支配，大師問曰：「那拉陀！汝不可放任受諸根之支配。」對方聞此語後，更後起立云：「如是，吾師！」大師曰：「那拉陀！任根支配諸人，於現實之生涯枯萎且將受苦，於次一生涯將墮地獄。」於是為述第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "那拉陀！人為有愛欲任根支配者", "失現來二世生涯只枯萎" ] }, { "type": "p", "text": "那拉陀聞此問曰：「大師！追求愛欲，乃為樂事，如斯樂事，何以云苦？」薩拉般伽向彼云：「如是，請與聽聞。」為唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "樂之後即有苦苦之後即有樂", "由樂彼又得苦應求無上之樂" ] }, { "type": "p", "text": "那拉陀云：「吾師！此苦不能耐盡，到底不能忍受。」於是菩薩向彼云：「那拉陀！蓋於苦起之上，必須忍耐。」為唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有苦須忍耐不可隨苦轉", "賢者當如是得樂獲瑜伽" ] }, { "type": "p", "text": "彼云：「吾師！愛欲之樂為最上之樂，予不能捨彼。」菩薩云：「法不可以任何理由棄捨。」彼說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "誠為愛欲之故亦為利害得失", "汝所為者下落遠離諸法不得" ] }, { "type": "p", "text": "如是薩拉般伽依持四偈說法時，黑執天仙人誡自己之弟，唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "家居多苦惱聚集財亦然", "多為布施行絕爾利之患" ] }, { "type": "p", "text": "佛知以上那拉陀之事已為黑執天仙人說得，佛現等覺者而為述第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是黑執天汝云賢者事", "諸根善護人從此無惡事" ] }, { "type": "p", "text": "此時薩拉般伽呼喚彼（那拉陀）曰：「那拉陀！今所說者，汝應聽聞。人若最初不為應為之事，彼如往森林中年少者，成為有悲有憂之人。」於是為說過去之事。" }, { "type": "p", "text": "——昔日，迦尸某邑，有一婆羅門之年少者，貌好且具有強如象之力，彼思：「予營農業諸事以養父母，將為如何之人？持有妻子，為布施等福業，又將成為何等之人？（否，）予不養任何人，亦不為自己之福業，予入森林，殺鹿等以自養。」於是彼以五種武器隨身，往雪山殺種種之鹿以噉食，於雪山深處威達瓦河岸，入於四周有山之大山谷，於彼處殺鹿，食火焙之肉以度生。彼思：「予不能永久強壯，力弱之時，亦不能於森林中彷徨。於現今之中，將種種之種類鹿趕入山谷，結立門戶，當予不能於森林中彷徨散步時，可隨心殺鹿而噉食。」於是彼依其計劃而行。" }, { "type": "p", "text": "然彼時過去已（老之）時，彼之工作亦終了，於是現實之苦感切實發生：自己手足不能任意，各處彷徨，亦不可能；不僅此也，食物、飲物且亦不見；體亦盡萎，宛然為一活死人。夏季身體亦如大地同樣污穢，皺紋滿面，容貌枯萎，組織衰頹，終日只為大苦所惱。" }, { "type": "p", "text": "如此度日之間，尸毘國之尸毘王欲往森林中食火焙之肉，遣國家之寵臣等，攜帶五種武器，入森林中，殺鹿食肉，漸次來至右列之地方，見右列之男，雖然恐怖，而鼓起勇氣問曰：「可愛之男人！君為何人？」「貴君！予為活死人，受自己所為之業果。貴君為何人？」「予為尸毘王。」「何為來至此處？」「為噉鹿之肉。」時彼向王曰：「大王！予亦實為同一原因而來此處，成為一活死人。」於是詳述苦之事實向王說明而述以下殘餘之諸偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "尸毘王！我如被敵捕落入敵之手", "熟練於狩獵結婚與家小", "棄離我而去此生受自業" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我如千倍失身內無所依", "遠離諸聖法恰如活死人" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "樂欲使他苦我墮此境中", "樂不得上行如同向火人" ] }, { "type": "p", "text": "而如是語已，更云：「大王！予因自己樂欲而使他苦，於現生之中，如活死人。大王！請勿為罪業，君回自己城中，多營布施等福事。」王依言而行，善滿得昇天之道。——" }, { "type": "p", "text": "薩拉般伽大師說此事件之故事，使修行者恢復正氣，彼修行者因彼大師之言，心起恐怖，向大師敬禮請恕其罪。普修十種一切入，善復已失之禪定。於是薩拉般伽大師不許其住於此處，而伴彼回歸自己之僧院。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法話後，說明聖諦之理——說聖諦竟，心中不安之比丘得安住於預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之那拉陀即是今之失去安心之比丘，薩離薩拉是舍利弗，綿第薩拉是迦葉，鉢跋多是阿那律，黑執天是迦旃延，阿努席薩是阿難，奇薩瓦洽是目犍連，而薩拉般伽即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二四　燃燒本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對無有比類之布施所作之談話，其無有比類之布施，依大典尊經之註釋有詳細之說明。於供養日之第二日，於法堂中，生起話題：「諸位法友！拘薩羅王據詳細思惟，了知福田，以佛為上首，向聖者僧伽供養絕大布施。」適佛入來問曰：「汝等比丘！為如何話題，集坐於此處？」「實為如是如是之緣由。」佛受此〔次第〕之說明而言曰：「汝等比丘！王審思之後，於無上福田樹立布施，無何不可思議，昔諸賢者亦於善思之後，供養布施。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，蘇尾羅國之樓魯瓦城有巴拉達大王，王不破十法，以四攝事攝受人民，對大眾立於父母之位置，對貧乏人、行旅者、乞食及乞求供養者等為大布施。王妃薩姆達維伽耶第一夫人，更是十分賢明，為智慧成就之人。" }, { "type": "p", "text": "彼〔王〕一日視布施堂自思：「予之布施施與不持戒之貪欲者，不為上施，予欲供養持具足戒之獨覺，乃為第一有價值之布施。彼等住於雪山地方，然何人能伴來招待彼等？予將遣何人前往？」將此目的與后言談。" }, { "type": "p", "text": "后對彼曰：「大王勿憂！我等當具備供養之布施力、持戒力、真諦力，送花邀請諸獨覺，彼等來王之傍時，具備一切必需品，與以供養布施。」王曰：「甚善！」與以首肯。於是擊鼓巡迴通知：「全市住民，應善持戒。」王自身與周圍人等亦共同修行布薩諸務，供養大布施，執充滿須摩那花之金籠由高殿降下，立於宮廷前之廣場，五體投地，對東方敬禮告述曰：「敬禮東方諸阿羅漢，若我等有何等之德，垂慈我等，請受納我等食物供養。」〔日間七時（由寅至申）〕，人手各撒一杯鮮花。然東方無有獨覺，次日無一人前來。" }, { "type": "p", "text": "第二日向南方敬禮，然由彼處仍不見來；第三日向西方歸命，然仍不來。第四日向北方歸命，為歸命禮後曰：「住雪山北方諸獨覺，請受我等食物供養。」於日間七時，人手各撒一杯鮮花。鮮花飄散落至難陀姆拉山窟五百獨覺之上，彼諸獨覺熟思之結果，知招待自己等之事實，翌日，諸獨覺等，集議語七人之獨覺：「國王招待君等，應向彼垂慈。」" }, { "type": "p", "text": "獨覺等由空中而來，降落於王之城門處。王見彼等，心生歡喜，寒暄恭敬，登上高殿，表絕大敬意，供養布施。而於取食行事終了之時，翌日復翌日，同一作風招待至第五日，〔合計〕為六日之食施，於第七日具備一切必需品供養布施後，準備黃金鏤刻之寢臺椅子，始自三衣乃至沙門一切用品，放置於七人獨覺等之前，恭敬而言曰：「此等之物品以為君等之供養。」而於彼等取食終了時，王與王妃二人恭敬敬禮而立。於是彼等表示歡喜之意，一行之上首長老說以下之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "慳吝家被燃何物皆取出", "於彼有利益燒之則皆非" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是之世界為老死所燒", "取出行布施能施不被燒" ] }, { "type": "p", "text": "如是上者長老表示喜意，向王誡曰：「大王！慎勿放逸。」然後飛翔於上空，直接通過高殿之天頂，至難陀姆拉山窟降落。而施捨與彼長老之必要物品，與彼共同飛翔於上空，至山窟降落。王與后全身充滿歡喜，如是於彼去後，餘者諸人亦各說偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "向得法人行布施善供勇猛精進人", "彼能越過地獄河死後上行諸天處" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施相等於戰鬥少數亦能勝多數", "少數有信行供養彼於後世有善樂" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善逝思慮嘆布施現世供養諸人人", "彼等所施有大果恰於良田撒種子" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "行為勿害諸眾生勿從麤言為罪行", "人讚慎行無邪勇人有怖畏不作罪" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "較劣之聖行善生剎帝利", "中等生於天最上被淨化" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "種種布施被讚嘆法句更勝於布施", "往昔近世為證明具慧有情入涅槃" ] }, { "type": "p", "text": "如是一人一人以偈表示喜意，同樣諸必需品亦共同飛去；如是第七之獨覺亦表示喜意，向王勸說不死之大涅槃，告誡王勿懈怠，與上述同歸往自己之住所。王亦與后相伴，於一生涯供養布施，充實至天界之道。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「如是諸賢者亦善審思供養布施。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之獨覺已完全涅槃，薩姆達維伽耶是羅睺羅之母，巴拉達王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二五　非處本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝修行者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一心中不安之比丘所作之談話。佛問此比丘：「比丘！聞汝心不安為真實耶？」「世尊！是為真實。」「是何緣故？」「為有煩惱故。」佛言：「婦人者，不知恩、賣友、不守信用。昔日有賢者，每日與千金猶不能滿足，彼女一日不得千金，即攫捉彼等之頸而與逐出，婦人為如此不知恩者。不可為彼女等而落入煩惱。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於波羅奈都梵與王治國時，其子梵與王子與波羅奈長者之子名大富兒為遊玩之伴侶，不僅友誼甚好，且在同一先生之家，學習諸藝。王子於父歿後，登上王位；長者之人，仍在其處。" }, { "type": "p", "text": "然波羅奈街中有一美貌之娼婦，彼女為美人，甚為繁昌，長者之子，每日與以千金，常時與彼女一處相樂。父亡得長者之位置以後，仍不相捨，一如原狀，每日與千金相樂。彼每日三度往王處奉仕，某日，彼於黃昏，出往王處，與王談話之間，日已西沉，天光暗闇，彼由王宮出來，彼云：「予已無返家時間，將往街中娼婦之家。」於是遣回使者，只一人進入彼女之家。" }, { "type": "p", "text": "然彼女見彼云：「施主！汝持千金而來耶？」「今日來此相會時間不巧，予不返家，遣歸僕等，只予一人前來，然明日與汝二千金。」彼女思考：「若予今日與以承諾，他日又將空手而來，如此予將無金；予今日決不與承諾。」於是向彼云：「貴君！予等不過為一娼婦，予等無有千金為酬不能苟且從事。汝請持千金來。」「明日加倍持來奉上。」如是屢次請求。" }, { "type": "p", "text": "街之娼婦命下婢曰：「汝等攫捉此輩之頸，推出關閉門戶。」彼女等依言而行。" }, { "type": "p", "text": "彼乃自思：「予為彼女費八百萬金，然彼女只一日見予空手而來，攫頸而推出。此婦人為如何之罪惡無恥，不知恩而賣友者。」彼對婦人之不德，沁沁沉思，遂離欲產生厭想，俗家生活已不得滿足，於是彼思：「予將如何？自今日起與俗家生活從此絕緣出家。」於是彼不返家，亦不謁王，出城往入森林生活，於恒河之岸，立一淨居，出家得禪定及神通力，食林中樹根及果實，於彼處自營生活。" }, { "type": "p", "text": "王不見彼問曰：「予友現往何處？」街中娼婦之行為，城中盡人皆知，於是左右向王申告事實，「緣因如是，王之友人，恥不還家，入森林生活出家。」" }, { "type": "p", "text": "王喚街之娼婦前來：「聞汝只一日未獲千金，攫予友人之頸而追出，此真實耶？」「大王！是為真實。」「汝罪惡深重之婦，速速往予友之處所，伴彼前來，如不能伴來，汝即無命。」" }, { "type": "p", "text": "彼女聞王之言恐懼，乘車率諸多伴侶出城，探求彼之行所，得其消息，往彼處問候：「施主貴君！予盲目愚鈍，鑄為過錯，尚乞忍宥，二度不為如是。」彼云：「甚善！予宥汝，予對汝無怒。」彼女云：「若汝請聽，與予同乘回城，而返城之時，予願將家中之金，悉數奉上。」彼聞彼女之言，語之曰：「汝婦人！予今不能與汝同行，然若不得已之事在世出現時，彼時將往。」於是為說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恒河水如靜白蓮鴿鴣色白如珍珠", "閻浮樹結多羅果彼時實即為彼時" ] }, { "type": "p", "text": "然而彼女聞此語再度請求云：「請返回城，與予同乘。」彼告云：「他日一同前往。」女曰：「何時？」彼云：「如是如是之時。」於是唱殘餘諸偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "若龜具有毛織成三重衣", "亦成冬之被實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若蚊具有齒善建瞭望塔", "堅固不少動實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若兔具有角善能作梯子", "得有昇天用實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若鼠上梯子不斷在啄月", "善使羅睺落實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "若為蠅羣行荒飲滿酒樽", "止住燃炭上實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若驢具赤唇面貌美〔如花〕", "善舞且善歌實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸鳥共諸梟竊竊為私語", "喃喃互喋喋實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若嫩樹之葉遮蔭甚堅固", "礙雨又礙風實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若為一小鳥能持香醉山", "用嘴啣山行實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有航海舟機具繩索共", "有兒善持行實即爾時歸" ] }, { "type": "p", "text": "如是大士只舉此等不得有之事，說十一偈竟。" }, { "type": "p", "text": "街之娼婦聞此等語，願大士宥恕，往城中謁王，申告其事，願王恕命，王亦恕其罪。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝比丘！如此之婦人，為不知恩、賣友者。」佛為說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼心不安之比丘達預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，修行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二六　豹本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝修行者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一隻牝山羊所作之談話。某時，目犍連長老止住於為山環繞只有一入口山窟之住處，而恰於入口近處為彼之經行處。爾時山羊之牧者等，相互言曰：「山羊皆在此處遊息。」將羊追入山窟，自己等任意遊樂。" }, { "type": "p", "text": "如是某日之黃昏，彼等前來收趕山羊而去，但有一隻牝山羊遠離遊玩，彼未見山羊等離去，只有〔單獨〕落後。突有一豹見落後離去之〔牝山羊〕，思欲吞食，而立於山窟之入口處，牝山羊環視四周，忽見彼豹，心中自思：「彼為殺我噉食而立，若予改變方向而逃，予即無命，莫若為人之作風為宜。」彼向豹猛然跳躍，頓足向豹之立處作欲捉豹之狀，然後急逃而入於山羊羣之中。" }, { "type": "p", "text": "長老見彼等之所作，翌日，往告如來：「世尊！彼牝山羊如是之所為，彼以自己之善巧方便，努力而免遭豹〔災〕。」佛言：「目犍連！今只此次豹未能捉得山羊，然於前生，山羊泣叫而為豹所殺。」佛應彼之請，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，菩薩受生於摩揭陀國某邑大富〔者〕之家，成人之後，斷愛慾為出家仙人而出家，得禪定與神通力，長住雪山地方。為求鹽與酢，入王舍城，於山窟建庵而住。" }, { "type": "p", "text": "爾時，與今恰為同樣之事，某日，山羊牧者等使山羊遊息之時，與今之同樣有一隻豹見一落後而行之牝山羊而欲食彼，立於山窟之入口，而牝山羊亦見到彼豹，彼思：「予命休矣，今設一方便，與豹善為妥協，使豹心柔軟，以保性命。」於是由遠方與彼交談，向彼接近，說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "伯父！卿之量好健康善卿之安寧又如何", "卿之安寧如母語我等願卿得安寧" ] }, { "type": "p", "text": "豹聞此自思：「此一狡猾之羊，竟稱予為伯父，企圖朦混，彼尚不知予之獰猛。」於是說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "踏予尾者汝山羊牝山羊！傷及我者汝又為", "彼女今更語伯父彼思由此可倖免" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊聞此云：「伯父！卿莫作是言。」於是說第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "卿面向前坐我來面對卿", "卿尾向後方如何我能踏？" ] }, { "type": "p", "text": "於是彼告牝山羊曰：「牝山羊！汝言云何？予之尾無處不有。」為說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡及四大洲海山諸方所", "限內皆我尾如何汝得避？" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊聞此自思：「此惡徒對甘言不入耳，今為敵人與彼相談。」為說第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "先者父母與兄弟曾經告我如斯言", "惡者之尾長且銳我便飛來由虛空" ] }, { "type": "p", "text": "時豹語山羊曰：「予知汝由虛空來之事實。然如是來時，乃為破壞予之食物而來者。」於是說第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "牝山羊！汝緊閉汝口見汝通虛空", "鹿羣逃散行我餌為汝壞" ] }, { "type": "p", "text": "牝口羊聞此，畏縮死之恐怖，口實亦不能出言，哭泣叫喚曰：「伯父！請勿為暴亂之行，切望饒我之命。」然而對方乘其啜泣之際，捉其肩殺而食之。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "豹為吸血者懦泣牝山羊", "叫喚空鳴喉惡者無善語" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "惡者無可導無法無善語", "勇與惡者戰惡者不喜賢" ] }, { "type": "p", "text": "此二者為現等覺者之偈。" }, { "type": "p", "text": "修行者（菩薩）對彼等之行一切皆見。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之牝山羊正是今之牝山羊，豹正是今之豹，修行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "第九篇", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "四二七　鷹本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝鷹〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一粗暴比丘之談話。此一比丘生為族姓子，信解脫之教而出家，阿闍梨、和尚及法友梵志等為彼設想：「汝應如斯進、如斯退；汝應如斯見、如斯不見；汝應如斯屈伸動作；內衣外衣應如斯著；鉢應如斯持，得維持生活之食物，應善思考而食；應閉五根之門，注意食事，一心不亂而食；應知對向僧院來僧之義務，此為對離去僧院僧之義務，此為說〔律藏〕犍度之十四義務，汝應遂行此八十正大義務；此為十三頭陀支；凡此種種應慎重遂行。」對彼加以勸告。然此比丘並不從順，彼以無忍耐力，不能恭謹容受勸告，彼云：「予未責難君等，君等何以對我責難？予為自己成與不成之事，獨自思考。」彼拒絕師等之忠告。" }, { "type": "p", "text": "比丘等聞知此比丘之不從順，坐於法堂，語彼之不德。適佛入於法堂問曰：「汝等比丘！今汝等坐於此處，有何語耶？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛喚彼比丘前來問曰：「聞汝不從順師言，是真實耶？」彼比丘答云：「是為真實。」佛言：「汝比丘！汝於如斯解脫教出家，何故不從為汝設想諸人勸告之言？汝之前生，為汝不從賢人等之言，為吠嵐婆風（颶風）所吹，粉碎為微塵。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於靈鷲山菩薩生而為鷹，此鷹之子名蘇拔多，彼為鷹王，率數千之鷹，具大力，養自己之兩親。因彼力強，能飛翔至非常之遠方，父向彼勸告曰：「予子！汝不可飛越如是如是之場所。」彼答：「謹如尊命。」然於某降雨之日，彼與他鷹一同高飛，他鷹落後，彼則飛翔至非常之遠方，遂誤入至吠嵐婆風之範圍而被吹，粉碎為微塵。" }, { "type": "p", "text": "佛宣明此事，現等覺者說以下諸偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "鷲峰之古道根株多險路", "住有一隻鷹奉養老雙親" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼身體強大齎親多蛇脂", "鷹子具強翼高飛常遠翔", "父遊知諸方如是語其子" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大洋所圍繞地球圓如輪", "下方見圓時汝應立即歸", "遙遠超彼方不可有飛翔" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼持強翼無鳥能勝己", "某日速高飛下方見山森" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "地球如父聞大洋圍如輪", "圓形橫互見然彼違父言" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "不守原限界飛揚更超越", "可怕吠嵐婆強鳥粉微塵" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "不知限度人應難再復歸", "鳥為強風捕終於遂慘死" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "鳥違父母言不慮已橫死", "子妻與婢僕一切嚐不幸" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "不解古老言不從古聖教", "高飛越限度如鷹之憍死", "不用古老教人皆斃災厄" ] }, { "type": "p", "text": "佛教示云：「汝比丘！汝不可倣傚此鷹之前例，汝須從為汝設想諸人之諫言。」彼比丘為佛作如此之訓誡，爾後即成為柔順。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時粗暴之鷹即是今之粗暴比丘，鷹之父即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二八　憍賞彌本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在憍賞彌附近之瞿私多園，對於憍賞彌爭鬥諸人所作之談話。此一爭鬥事件為律藏憍賞彌一節所出之故事，此處只述其梗概。依據傳說，當時有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通經。通經比丘某日偶然往便所時，於洗面室中，將嗽口之殘水留於器中而出。爾後，通律比丘入洗面室見殘留之水，出而向通經比丘問曰：「彼處殘留之水，係貴君所為耶？」通經比丘答：「唯然。」通律比丘云：「貴君違反戒律而不知耶？」通經比丘答：「從來不知。」通比丘云：「法友！是為罪過。」通經比丘云：「如是予將改正。」通律比丘云：「若君非故意而為，乃是大意，則不成罪過。」如是通律比丘持赦而不咎之態度。" }, { "type": "p", "text": "然此通律比丘向自己之弟子等謂：「此通經比丘犯罪而不自知為罪。」通律比丘弟子等遇有通經比丘弟子等云：「汝等之師犯罪而不自知為罪。」於是通經比丘弟子等向師之前告白，於是通經比丘云：「此通律比丘以前云我無罪，今云我有罪，此男為噓言者。」通經比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之師為噓言者。」如是弟子等相互昇高爭論。此後供養衣食之信者，亦分為二派，由受比丘教誡之比丘尼開始，守護神、友人、知己，最後至於梵天界空中住立之諸神，乃至一切不歸依者皆分為二派，此一爭鬥之喧囂，終至及於色究竟天。" }, { "type": "p", "text": "於是有一比丘赴佛之前，告知破眾諸人之事，白：「彼用正當方法而破眾。」而被破諸人曰：「彼用不正當方法而破眾。」擁護彼比丘者仍行破眾一方諸人所禁之事項。佛二度反復曰：「僧團已告分裂。」於是即赴彼等爭執諸人之處，對破眾一方諸人說破眾之惡果，對被破一方諸人說不認罪之惡果，然後離去。" }, { "type": "p", "text": "其後於一教區內之同一場所，行布薩等儀式時，彼等於食堂等處時起爭端，佛為此：「命兩派之人交互就座」，制定食堂內之作法。然佛聞：「兩派尚有爭執之事」，佛赴彼場所諭之曰：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」如此每起爭執，即為說法語，佛為此痛心，實不忍見。彼等中一人言曰：「諸位法友！佛世尊為法王，我等勿為惱佛之事，應使佛安住於現法，只由我等自身繼續為爭鬥與口論。」於是佛向彼等言曰：「汝等比丘！昔日在波羅奈有自稱梵與之迦尸國王，此梵與王由拘薩羅王第伽蒂手中奪取王權，更將變裝生活之第伽蒂王處以死刑，結果反被第伽烏王子救助自己之命，其後兩人之間，親交莫逆，有此始末之語。汝等比丘！與以王芴，與以軍隊之王等，能得成如斯之事者，皆為有忍耐與親切之故；汝等比丘！而況汝等於善說之法與律為出家之身，必須有忍耐與親自示以親切。」佛為此諫言，更又三度制止：「汝等比丘！即應停止，勿再爭鬥。」然佛觀彼等尚不和睦，佛言：「此惡人等悉皆取物為憑之狀，原宥彼等，並非容易。」於是離去其場。翌日，佛由托鉢歸來，暫憩於香室後，整頓房屋，自攜自己之鉢與衣，立止於僧團中央之空中，說其次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧團將分裂凡俗大聲喚", "自思非愚人無知己罪者" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "顛倒心自賢隨意大口開", "叫罵不自制不知熟為師" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "侮我並打我勝我並掠我", "憤怒不絕者無時得心靜" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "侮我並打我勝我並掠我", "棄此憤怒者心常可安靜" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "蓋以怒鎮怒不能得鎮定", "鎮怒以親和古今不變法" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等應制情凡愚無由知", "賢者知此道爭鬥立即止" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "爭戰傷入骨偏為殺戰事", "掠取牛馬財王國亦奪去", "彼等親和尚何汝不和親" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝得賢友行正且堅忍", "與彼共遊行逃一切災厄", "更樂思惟道探求常得進" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝得賢友行正且堅忍", "與彼共遊行王國得克獲", "獨樂棄王國無友如大象", "遊行森林中孤獨汝善活" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "孤獨生活優愚人難親交", "如大象少慾常住森林中", "棄離惡行為淨業善獨活" ] }, { "type": "p", "text": "佛雖如此說法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆羅伽魯那迦羅村向跋窶長老說孤獨生活之幸福；由彼處赴三人族姓子所住之場所，對彼等說親和生活之樂；更去其地往波陀林滯留三月，其後即再歸憍賞彌直向舍衛城而去。" }, { "type": "p", "text": "住憍賞彌信者等，相互商談：「憍賞彌此等比丘，與我等多害，佛為彼等所惱，遂去此地。我等對彼等不必交往，彼等前來托鉢，亦不與食物，使彼等離去此地，或去還俗，或將對佛信賴。」於是依議而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍衛城，向佛謝罪。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是佛述本生今昔之結語：「父是淨飯大王，母是大摩耶夫人，第伽烏王子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二九　大鸚鵡本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝鸚鵡〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一比丘所作之談話。依據傳說，此比丘於佛前被授以業處禪定法，彼住於拘薩羅國某國境之村近處之森林中。村人與此比丘以晝夜之住所，諸人於常時往來處所建立小舍，對彼尊敬而師事之，如是彼於彼處，入於雨期。然於最初之月，其村被火燒盡，村人之財產，殆歸烏有，是故村人不與此比丘以好味之食；因此，此比丘雖住甚好，但為惡劣食物所惱，使四道四果均不能逮得。" }, { "type": "p", "text": "如是三月雨期終了時，比丘往佛前問候，佛以親切言語與之交談後問曰：「汝蓋多為食物所困擾，住居尚合意否？」比丘於申述一切事情。佛知此比丘住居之樂，佛語比丘：「汝比丘！沙門者若住居如意，應捨欲望之行動，滿足於任何食物之所食，應行沙門之法。昔日之賢人，生為畜生時，自己住居於枯樹，食樹之屑粉，尚不為欲望所囚，滿足而不棄友情，不飛往他處。汝何故云食物貧乏粗末，捨汝之樂住居耶？」佛應此比丘之請，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，在雪山中恒河之岸，有一優曇波羅之森林，於此森林中住數百千之鸚鵡。其中有一隻鸚鵡之王，彼於自己居住之樹無果實時，殘餘之物，無論樹之芽葉，樹皮幼芽，皆為食物，飲恒河之水，甚是寡慾而滿足，決不飛往其他之處所。帝釋天宮為彼寡慾滿足之德所震動，帝釋思考，立即前往觀察於彼。於是帝釋思欲對彼試探，依自己之神通力，使樹枯槁，因此其樹只餘幹穴，暴露而立於風雨之中。由幹穴之中，散出屑粉，此鸚鵡之王，食其屑粉，飲恒河之水，而不飛往其他處所，對於風與日光，毫不掛慮，仍然住於優曇波羅之頂上。" }, { "type": "p", "text": "帝釋知彼之甚是寡慾，帝釋自思：「自彼說示友情之德，與彼以賜物，於優曇波羅樹上結甘味之果。」於是彼自變化為一隻鵞鳥之姿，使其妻須闍化為阿修羅少女之姿立於先頭，彼到達優曇波羅森林，棲於其近處之一樹枝上。爾時與鸚鵡開始交談而說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "樹多果實時鳥羣來食實", "知樹枯無實飛往他諸所" ] }, { "type": "p", "text": "帝釋說如是第一偈後，為使鸚鵡離去其樹而說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "紅嘴鳥！何故汝不去何故坐枯木", "春鳥！願聞何緣由不棄離枯木" ] }, { "type": "p", "text": "於是鸚鵡王向帝釋云：「鵞鳥！予之不捨此樹而去，為對此樹存感謝之念。」於是說次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "鵞鳥！死生苦樂皆相處此為友人中友人", "不以盛衰捨棄友常念友人真與善" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "鵞鳥！如是我亦盡親善樹為我親亦友人", "知樹破滅我願生如此捨棄何得為" ] }, { "type": "p", "text": "帝釋聞彼之言，甚為滿足，對彼讚賞後，欲賜彼物，而說次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉！汝之友情與愛情我今善得聞此語", "汝今如此尊友情賢者必可與賞讚" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝鳥鸚鵡請諦聽我今與汝以賜物", "汝有心中所欲者任何皆可向我求" ] }, { "type": "p", "text": "鸚鵡之王聞此，選擇賜物而說第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "鵞鳥！若汝與賜物再使此樹活", "樹枝出果實結實成累累", "甘果連繁榮美事映光輝" ] }, { "type": "p", "text": "於是帝釋與彼賜物而說第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾友！汝見尊果樹之姿樹枝出生多果實", "優曇波羅汝可住甘果連連美映輝" ] }, { "type": "p", "text": "帝釋說此終了，棄鵞鳥之姿，彼等夫妻現神通力，由恒河以手掬水，注入優曇波羅樹之幹上，爾時樹之枝幹忽然茂盛，生甘味之果實，露出如意寶山之狀，美麗榮輝。鸚鵡之王見此，心中喜悅，讚賞帝釋而說第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "眺得果實多我心無限悅", "帝釋之一族為我降幸福" ] }, { "type": "p", "text": "帝釋與鸚鵡賜物，使優曇波羅生出美麗果實後，連同帝妻須闇，回歸自己住所。" }, { "type": "p", "text": "對此說話，佛現等覺者說最後增添之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸚鵡願如意帝釋再生實", "伴妻賢能去回歸喜林苑" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝比丘！昔之賢人生為畜生，尚無貪慾之心，然汝於如斯解脫之道出家，何故不棄貪慾之心耶？汝須早往此處所住居。」佛命令彼，並對彼說業處之禪定法。——彼比丘立即赴森林，行觀法，得阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三〇　小鸚鵡本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝鸚鵡〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對律藏中之毘蘭若品所作之談話。佛於毘蘭若渡過雨期，其後到達舍衛城時，比丘等集合於法堂，開始談論：「諸位法友！如來為王族，又為佛，具大神通力，受毘蘭若之一婆羅門招待。三月間佛滯留之當時，彼婆羅門或為惡魔入竅所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛捨棄貪慾之所為，三月之間，只以少量之水與植物根之粉末支持生命而決不赴他處。如來如何以寡慾而為滿足者耶？」時佛來問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處為何語耶？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！如來今棄貪慾之法，無何不可思議，如來於前生生為畜生時，尚棄貪慾之法。」佛為說過去之事。其詳細情形與前揭示者同。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "綠葉蔽諸樹數多果實熟", "何故汝鸚鵡有心樂枯木？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等多年間棲樹食果實", "今雖無果實友情不能變" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此樹今果枯無葉亦無實", "鳥離此樹去何故汝責求？" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等慕樹果無果離樹去", "彼等鳥類愚只敏於自利" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉！友情與愛情予善得此語", "如是尊友情賢者必賞讚" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸚鵡汝善鳥我今與賜物", "汝心所欲者皆可向我求" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今無他願惟見枯木生", "葉茂果多熟得寶如貧者", "心悅我眺望再三與再四" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "帝釋齎甘露灌溉此枯木", "樹枝忽繁茂快速涼蔭生" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "眺得多果實我悅實無限", "帝釋之一族為我降幸福" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸚鵡願如意帝釋再生實", "伴妻去彼處回歸喜林苑" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三一　哈利達仙本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對某心亂之比丘所作之談話。彼比丘見一盛裝之婦人而心亂，使指爪與毛髮伸長，希望還歸俗人，於是彼為阿闍梨及和尚相伴，強制帶往佛前時，佛向彼比丘問曰：「聞汝心亂，是為真實耶？」彼答云：「世尊！是為真實。」佛問：「因何故耶？」彼答：「見盛裝婦人而起煩惱。」佛言：「汝比丘！煩惱破壞德行，使人無氣力，生於奈落。此煩惱必定使汝惱亂，何以故？襲擊須彌山之風，運去一枯葉，乃無忝於恥也，然為此煩惱，隨順智慧而行，既得五通，得八等至淨行之大德，亦有不能保心之統一而失去禪定。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於某村有八億金財產之婆羅門家。彼之顏色為黃金色，人人稱以金膚童子之名。彼生長後，於得叉尸羅受教育，養家族，及父母死，管理財產。彼心中自思：「財產雖然存在，而製作財產之人則已不存在，予面臨死時，必被粉碎而終。」彼為死之恐怖所震起，以諾大財產與人，入雪山為遁世生活。七日間即逮得神通與等至。於彼處所，長久期間居住，食森林樹根與果食，支持身命。" }, { "type": "p", "text": "某時，彼為求鹽與酢而下山，其後，達波羅奈，於國王之御苑一泊。翌日，於波羅奈行托鉢，達宮城之門。國王見彼起歸依心，呼彼近前，而揭櫫白天蓋使彼坐於國王長椅之上，勸彼食以優美好味之食物。此比丘述禮以辭之時，國王心中感覺更為滿足，向彼問曰：「貴師往何處去？」彼答：「大王！予搜尋雨期之住所。」王云：「甚善！予敬知之。」朝食終了後，國王伴彼赴御苑，為彼於其處建造晝夜之住居，規定御苑之守衛為其侍者，如是國王向彼解釋後離彼處而去。此大德其後常於宮城為食事，十二年間住於其處。" }, { "type": "p", "text": "某日，國王於鎮壓國境叛亂而出發之際，向后云：「汝須照顧為我等福田之彼人。」王將照料大德之事託付於王后出征而去，自此以來，王后親自向大德勸進食事。某日，王后準備食事完畢，但大德遲而未到，自己以香湯沐浴完畢，著柔軟衣裳，開窗風涼身體，橫臥於寢臺之上。此大德是日稍遲，著上下之衣，手持鉢由空中飛至，達到窗邊；王后聞彼樹皮製衣之摺音，立即站起，其衣裳由身體滑落時，王后之美姿映入大德之眼中，於是彼之心中長達貳百千俱胝年月間所隱藏之煩惱，恰如箱中蛇之擡頭，禪定忽然消失，彼心不能保持統一，立即進前執王后之手，於是二人立即放下窗簾。彼與王后行不義後，食事終了，回歸御苑。自此以後，日日返復非行。" }, { "type": "p", "text": "彼與王后之非行，傳徧全市。大臣等向國王致書，告王曰：「哈利達仙人為此不義之行跡。」國王自思：「彼等思欲離間我等，而為如此之言。」不與置信。其後國王平定叛亂，歸波羅奈，隊伍行列整齊巡行市之周圍，然後來至王后前問曰：「聞汝與仙人哈利達有不義之行，是為真實？」王后答：「是為真實。」雖然如此，國王仍不置信。國王自思：「如是予將親向仙人質問。」王往御苑，會見之後，坐於一方，以第一之偈質問：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "予聞婆羅門之言彼哈利達耽愛慾", "然則何處有虛報尊師必為清淨身" ] }, { "type": "p", "text": "仙人聞此，心中自思：「予若答以未耽享樂，國王必信予言。然此世界除真實無確切之依所，棄真實之人，如何坐菩提樹處？即不能成就菩提。予必須語以真實。」仙人決心不可破戒。原以菩薩依場合於五戒之中，雖有破殺生、偷盜、邪淫、飲酒之戒，但妄語——妄語破事物之條理、與虛偽為伴侶——此戒決不可破。因此仙人為語真實說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！大王聞風說不偽乃真實", "五欲使心暗迷入不正路" ] }, { "type": "p", "text": "國王聞此說第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "思惟善事銳智慧如何如此亡失去", "心中燃起愛慾火如何之力不得鎮？" ] }, { "type": "p", "text": "於是哈利達仙人說示煩惱之力，說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！於此之世間有四強煩惱", "貪瞋憍與癡智慧光曇闇" ] }, { "type": "p", "text": "國王聞此說第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "行淨戒律堅哈利達聖仙", "博學為賢者來此受敬仕" ] }, { "type": "p", "text": "其次哈利達仙人說第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "惡念伴愛慾相遇甚不幸", "賢仙樂法德忽焉迷岐路" ] }, { "type": "p", "text": "於是國王勸彼捨離煩惱，說第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "身體所生煩惱現污染汝之美心姿", "汝捨離此有上幸人皆認知汝賢人" ] }, { "type": "p", "text": "於是大德再得心之統一力，觀察愛慾之災害，說第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸般愛慾蔽慧眼生出多苦為大害", "我今探求此根源斷除貪慾伴繫縛" ] }, { "type": "p", "text": "如此說後向國王云：「大王！請少假以時日。」彼得國王許可，入於小舍凝視「徧之輪」再得禪定，出小舍昇至空中結跏趺坐，對國王說法：「大王！予自身住於不適當之處所，於多數諸人當中，得受恥辱，請大王亦進而修解脫之道，予將再入無婦人影之森林中。」國王悲泣，彼立赴雪山，再由禪定不墮，遂成入梵天界之身。" }, { "type": "p", "text": "佛知此事件，現等覺者說次之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "哈利達仙人努勵為真理", "捨離此貪慾往生梵天界" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦之理竟，此心亂比丘得阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之國王是阿難，哈利達仙人即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三二　足跡善知童子本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一童子所作之談話。此童子為舍衛城某居士之子，彼於七歲年齡之時，既已具有知人足跡之巧慧。彼父思欲對彼試驗，於彼不知之間，往友人之家，彼不問父之去處，彼尋覓父之足跡，即往赴父所在之處而立於其面前。某日，父向彼問曰：「予子！予未示知予之去處，然汝如何知予所往之處所？」彼答云：「父親！予善能分辨父之足跡，予有知足跡之巧。」" }, { "type": "p", "text": "於是父更為試彼，父於早飯後，由家中出發，立即往赴隣家，於是又出往第二之家，第三之家，再出回歸自己之家門，然後到市之北門，出市門往左，赴祇園精舍，向佛恭敬作禮，坐而聽法。彼童子問曰：「予父往何處？」答云：「予等不知。」於是童子從父之足跡，先由隣家開始，依父所行路線，赴祇園精舍，敬禮佛而立於父之近傍。父問：「予子！汝如何知予來至此處？」彼答：「予辨認父之足跡而來此處。」" }, { "type": "p", "text": "佛問曰：「優婆塞！汝為何語？」父申述曰：「世尊！此子巧認足跡，予思試彼，以如是如是方法來至佛處，此子在家因不見予之姿而追跡前來。」佛言：「優婆塞！知地上之足跡無何不可思議，昔之賢人於空中之足跡，即為分辨。」佛應彼〔優婆塞〕之請求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於波羅奈都梵與王治國時，其后行為不檢，為王詰問之際，后誓言曰：「若予為邪淫之行，使予為馬面夜叉。」如是，后死後生為某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，於大森林中捕捉由東方至西端往來通行大道之諸人而食，習以為常。依據傳聞，彼女三年間奉侍夜叉王多聞天，許可彼於縱三十由旬，廣五由旬之地面捕食行人。" }, { "type": "p", "text": "某日之事，一富有而又美貌之婆羅門，率多數之從者登來彼道。彼等見夜叉女開大口笑，飛躍前來，從者諸人，盡皆逃去。夜叉女奔馳而行，迅速如風，捕婆羅門背脊負彼往洞窟之中，夜叉女因接觸婆羅門而生煩惱，對彼生起愛情。於是夜叉女並未食彼，而以為自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以來，夜叉女捕人時，剝其衣著，奪其米、油，與婆羅門以種種美味之食，而自己自身則食人肉。夜叉女於出外時，憂慮其夫逃走，於洞穴入口塞以大石，然後出發。" }, { "type": "p", "text": "二人如此親密度日之間，菩薩之前生告終，而以婆羅門為父，宿於夜叉女胎內，十月之後，生為男子。夜叉女對子與婆羅門生強烈之愛情，養育二人，其後其子及於長大，夜叉女將其子亦與父一同入於洞穴之中，緊閉洞戶。某日，菩薩知夜叉女出發，將大石搬開，伴父出外，夜叉女歸來問曰：「何人搬開石塊？」子曰：「母親！我為取除，我等不能坐於黑暗之所。」夜叉女覺其子年幼可愛，不作作何責言。於是某日菩薩向父問曰：「我母之口形與父之口形不同，是何緣故？」父答曰：「予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何為住於此處？我等可往人之住處。」彼勸其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母將殺我等二人。」菩薩云：「父親勿恐，予伴父往人間住處，為予之責任。」菩薩勉勵其父，翌日，母外出後，彼伴其父逃出。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立即隨後追來，疾速如風，捕獲彼等二人，女云：「汝婆羅門！為何逃耶？此處於汝有何不足之處。」父答曰：「予妻！汝遺怒於我苦矣，此為汝子伴我而出者。」夜叉女因對子之愛，亦無言責備，反安慰二人，於是將二三日間逃亡之彼等，再行帶歸自己之住處。" }, { "type": "p", "text": "菩薩心中自思：「我母必有固定之活動範圍，予將問母自由活動場所之範圍，然後逃出其區域之外。」於是某日伴母而來坐於其側曰：「母親！我母之物，應讓與子承受，母之自由土地範圍，請使我聞。」夜叉女說示一切之方向及山等之目標，向其子說明縱三十由旬，橫五由旬之地域後云：「予子！予之活動範圍只此，可告汝知之。」經三日後，彼於母往森林之間，擔父於肩上，依母所教之目標，飛速如風，到達境界之河岸。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立即隨後追趕，爾時菩薩伴父已到達河之中央。" }, { "type": "p", "text": "夜叉女追及，立於岸邊，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留於其場不進。女云：「予子！速伴汝父返來，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速歸來。」彼女向子與夫嘆願懇求。爾時婆羅門已渡過河去，夜叉女尚又向其子嘆願懇求云：「予子！汝勿如此，請速回返。」子答曰：「母親！我等為人，汝為夜叉，我等不能住於汝之身邊。」於是母問曰：「如是，予子！汝終不歸耶？」子答曰：「母親！我等不歸。」母云：「汝若不歸——汝於人世生活苦痛，無何技能者則不能生活——予知名如意寶之陀羅尼，依其法力可以追出過去十二年間倒退諸人之足跡，依此可為汝之生活之法。予子！汝可受持此尊貴之呪文再去。」夜叉女雖然非常苦悶煩惱，但為對子之愛情，以此呪文授彼。菩薩立於河中，向母為敬禮，合手如龜狀，受持呪文，再向母為敬禮云：「母親！再見。」夜叉女云：「予子！汝不歸來，予不能活。」彼女捶胸，對子悲哀，忽然心臟破裂，死倒於當場。菩薩知母已死，呼迎其父，往母之前，積薪附以火葬，然後消滅火葬場之火，供以種種各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波羅奈。" }, { "type": "p", "text": "於是精通足跡之童子，來至城門之處而立，門衛通告國王，國王命引導入宮城，向國王交談之時，國王問曰：「汝能為何事？」彼答曰：「陛下！過去十二年間被盜之物品，予尋覓足跡，能往追捕。」國王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可領得千金，予將出仕。」國王云：「甚善！汝可如此為仕。」於是每日以千金與彼。" }, { "type": "p", "text": "某日，司祭官向王勸說：「大王！此童子以彼之特別技能力並未作任何事件，因此，彼果有如此技能與否，我等不能得知，今且對彼加以試探。」國王同意：「如此照辦。」於是國王與司祭官向看守種種寶物之守衛者，告以預加秘密注意，將最要寶物持出，繞宮城三週後，架梯子越過牆頂外出，然後入裁判所，於一旦就座席後，再度出發，架梯子越過城牆，降落市內，然後赴水坑之岸邊，三度圍繞水坑之周圍，降下於水坑中放置其寶，昇往宮城之某高臺上。" }, { "type": "p", "text": "翌日，宮城大起騷動謂：「有由宮城盜去寶物者。」翌日國王佯若不知，喚菩薩前來謂曰：「吾友！諸多寶物由宮城被盜，必須追跡搜尋。」彼云：「大王！予於過去十二年間被盜物品，前往尋覓彼盜賊之足跡，亦能搜索前來，今僅一晝夜前被盜去之物品，如將其取回，並無何稀奇之處。予將其取回，請勿擔心。」於是國王命令曰：「如此請即取來。」彼答曰：「陛下！謹遵臺命。」言畢出發。彼先向死去亡母禮拜，唱念呪文，爾時彼立於宮城所建之高臺上云：「大王！發現盜賊二人之足跡。」彼追尋國王與司祭官之足跡，入國王之寢室，由此處而去，由高臺降下，繞宮城三週，更追尋往宮牆附近，立於牆上云：「大王！於此場所，足跡由牆脫離，出現於空中，請借梯子一用。」彼架設梯子越過牆之頂上，出至外側，由此循足跡往裁判所，再歸宮城，又架設梯子越過城牆而下降，達至水坑，遶彼三次後，彼云：「大王！盜賊降往水坑之中。」彼自己將如以前所置之物品取出，交付國王，而謂曰：「大王！此二盜賊乃有名之大盜，彼等通過此路，昇往宮城。」人民等非常歡喜，彈指作響，開始揮動布帛。" }, { "type": "p", "text": "國王於心中思考：「此童子往覓足跡，能知盜賊藏匿之物品，但只不過如此思惟而已，彼將不能捕捉盜賊。」於是國王對彼問曰：「汝已將盜賊盜去之物品取回交付於我等，然汝能否將盜賊等捕獲引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盜賊在於此處，不在於遠。」國王問曰：「何人與何人？」彼云：「大王！任何人欲為盜賊者，則置之為盜賊可矣。物品既已返回王手，盜賊又有何必要？請王勿尋。」國王命令曰：「予日日與汝千金，汝須捕捉盜賊引渡。」彼云：「大王！寶已取回，何有搜尋盜賊之必要？」國王斷然言曰：「我等應須捕盜重於寶物。」彼云：「大王！予不能申告：『如是如是之人，乃為盜賊。』予謹向王一談昔日所起之事件，王若賢明，則可理解說此語之動機。」於是說昔日之事。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！昔日在由波羅奈途程不遠之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼連同其妻入波羅奈，歌舞儲金，於彼慶祝之日終了時，買入諸多飲料及米，歸回自己之村，到達河岸。爾時彼見新鮮之流水，因飲酒坐醉，於是不自量力，彼思：『將此大琵琶結付於首上渡過河去。』遂牽妻之手而入河。爾時由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身體下沉。其妻棄彼登岸，立於其處，舞蹈者帕他拉載沉載浮，大量飲水，肚腹膨脹飽滿非常。爾時彼妻自思：『予夫已將死，予如何能得彼一歌，使予於羣眾之中歌唱，以維生計。』其妻云：『予夫！君今時溺水，請向我一歌，依此予得維持生計。』於是為說此偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "歌之聖手帕他拉恒河之水運汝去", "幸運降臨於汝身向我小歌使我聞" ] }, { "type": "p", "text": "於是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能聞歌？常為人之保護者之水，今竟將殺我。』於是說次之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦者與惱者此水與潤澤", "溺中我將死護者生恐怖」" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩說示此偈，向王申述曰：「大王！水為庶民之保護者，為生命之所寄；國王亦為庶民之保護者，若由國王之手邊生恐怖之事，則何人能得除去？」又云：「大王！此次事件為一秘密，予向賢人所說，立即得悟，大王！請與了解。」國王云：「此種暗示之語，予不向不解，汝將盜賊捕獲，引渡與予。」於是菩薩向國王云：「如是，大王！請聽聞次之語，王可了解。」於是更語其他之語。" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日在波羅奈市外之村有一陶器師，彼為製陶器採集粘土，彼於同一場所不絕採集，於洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼於採集粘土時，不時生起雨雲，大雨傾注，水盛流入，使洞穴之岸崩潰，因此，彼之頭被擊破裂，彼悲泣而說此偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有情住大地種子生彼處", "護者生恐怖今我頭粉碎" ] }, { "type": "p", "text": "陛下！大地為庶民之依所，打碎陶器師之頭；同樣國王為庶民之依所，亦與大地相等，國王起而為盜賊之行動，何人能得防之？大王！予為如是暗示之話，大王！盜賊為誰，將可了解。」彼如是申述，國王云：「予不了解如此隱晦之意義，汝須明示『此即盜賊』，希望捕來與我。」彼尚為擁護國王，不能明言：「貴君即為盜賊」，於是更說其他之語。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！昔日，此城某人之家被燒，彼向他人曰：『汝速入內搬出物品』，此人入其家搬取物品時，門戶突閉，此人為煙所燻，目不得見，身受焦熱痛苦，立其家內悲泣而述此偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "煮沸或防寒以火盡其務", "今燒我手足護者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！與火同樣為庶民所依之人，盜取諸寶之包，願大王勿向我尋問誰為盜賊。」國王繼續主張：「汝速捕盜賊，引渡交我。」彼對國王不言：「貴君即為盜賊」，更引他例而言曰：" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日，此市中有一男人，因食過量，消化不良，苦痛心亂，悲痛而說此偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "王族婆羅門食物繫生命", "今我為食傷護者生死怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！與食物同樣為庶民所依之人，今盜此寶而去。今此包既已得回，何故貴君仍追尋盜賊？」國王強烈主張云：「若汝能捕獲盜賊，速引渡與我。」彼為使國王了解，更說他之實例。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！昔日，此市起暴風，一男人四肢被擊碎，其人悲痛而說此偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "暑季最後月（六月）賢人祈此風", "今我四肢碎護者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！如斯由保護者所生之恐怖，請了解此意義。」國王云：「捕盜賊來。」彼為使國王了解，更說他之實例。" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大樹，住有數千之鳥。然此樹之二枝相觸生煙，火花亂散，鳥王說此偈曰：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等日居住此樹散火花", "諸友！何處疾散去護者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "陛下！樹為鳥類之保護者，國王為庶民之保護者，若國王為盜賊行為之際，誰得防之？陛下！請善思之。」國王云：「總之，交出盜賊。」於是彼更語他之實例。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！在迦師國一村落有某豪家，此家西側為一住有殘忍鰐魚之河流。此豪家有一子，父死之後，養母為生。其母違反子之意志，為子娶某豪家之女，此女最初對姑非常重視，爾後，自己之子女生產眾多，遂欲將姑除去；而此女之母亦在其家同居。女於夫前舉姑之種種缺點，講離間語：『予不能養育汝母，請殺汝母。』夫云：『殺人為非常重大之事，如何能殺己母？』妻云：『於汝母熟睡之時，連諸夜具一同持往投入鰐魚河內，如此將為鰐魚所殺。』夫問：『汝母在於何處？』答曰：『寢於汝母之側。』夫云：『如是汝即前往向吾母寢處之寢牀結紐作一記號。』妻依其言行後告夫曰：『已作記號。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寢睡。』於是自己先作寢狀，輾轉牀上，然後暗中起牀前往將其紐結換至妻母之寢牀而歸。俟其妻起，兩人一同前往，連同結紐寢牀一同擡起，投入河內，女母立即為鰐所殺食。" }, { "type": "p", "text": "翌日妻知自己之母被殺，女云：『吾夫！吾母被殺，今度將殺汝母。』夫答：『如此甚善，予將照辦。』女云：『於火葬場中堆積薪木，投入火中殺之。』於是兩人將睡眠之母運往火葬場內，放置於其處。爾時夫向妻問：『爾持火來耶？』妻答：『吾夫！予忘攜來。』夫云：『汝往持火來。』妻云：『予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此處，二人一同前往。』於是彼等兩人去後，老母為冷風所吹醒覺，知其處為火葬場，彼思：『此兩人思欲殺我，今彼等前往執火。彼等不知我之力量。』老母自語，移一屍體於寢牀之上，以布遮蔽，自己逃往同一場所，入某洞穴之中。彼等兩人持火歸來，思屍體為老母，附火葬後，離場而去。" }, { "type": "p", "text": "然老母進入之洞穴，一盜賊忘置一包裹而去，彼盜賊思回返取包裹，歸洞穴見一老女，彼思：『此必為夜叉，予之包裹已為夜叉所盜。』於是彼伴來一專治惡魔之醫生，彼醫生唱呪文進入洞穴。老女見醫生云：『予非夜叉，予二人可分食此寶。』醫生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置於予舌之上。』醫生依言，爾時老女咬斷其舌而吐出，專治惡魔醫生思此確為夜叉無疑，由舌根出血，大聲叫喚而逃出。" }, { "type": "p", "text": "翌日老母著輕爽之衣服，持種種寶石之包裹，歸來家中，彼女見而問曰：『老母！彼由何處得來？』老母云：『於火葬場被積薪火葬之人，均可得此寶石。』彼女希望欲得寶石之包，不告其夫，往火葬場，自投火中。夫於翌日不見其妻之姿，問曰：『母親！我妻今未往母處耶？』母向其子云：『汝惡人！死人如何能歸來？』母責彼而說此偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "薰香飾花環喜悅迎新婦", "我由家放逐護者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！子、婦為姑之保護者，同樣，國王為人民之保護者，若由國王之身邊，生有危險事，則如何均無能為用。陛下應請注意。」國王云：「吾友！汝語之言，予不能解，汝將盜賊帶來。」彼雖然如此，仍思擁護國王，更說他例。" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悅，養育此男之子至成年時，為其娶妻。爾後，為自己年老，不能工作，爾時其子向父云：『你不能工作，請由此處出去。』由家中將彼放逐。彼為乞食，受苦難之慘狀，維繫生命，悲痛而說此偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼生我歡喜彼思願生存", "由家放逐我護者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！父年老，應受有力量兒子之保護，與此同樣，一切人民應受國王之保護，然今眼前之恐怖，由保護一切庶民之國王身邊而起。由此事即可望得知『如此如此之人，即是盜賊』。」雖然如此，國王尚猶謂：「此事真實與否？予全然不能了解，如將盜賊帶來，否則汝應為盜賊。」再三再四追求誰為盜賊。" }, { "type": "p", "text": "於是童子向國王問曰：「大王！如是您終於思欲捕得盜賊耶？」國王答：「誠然如是。」彼云：「如是予將於羣眾中明言：『此人與此人即是盜賊』。」國王云：「如是為之。」彼聞此言自思：「此國王對予已無再與以擁護之餘地，如是予今將捕盜賊。」彼集合人民來時，向彼等說偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "集合市內外諸君我言聽", "水今將發火安泰生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王司祭官掠奪今王國", "汝等自警戒護者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "彼等人民聞彼之語自思：「此國王應保護人民，然今欲向他人之上被罪，將自己之寶，隱置於自己水坑之中，而立盜賊之詮議。為今後再無竊盜之舉動，應殺此惡王。」於是彼等手執杖與棍棒立起，將國王與司祭官當場擊殺，於是對菩薩行灌頂式，即國王之位。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝優婆塞！知地上足跡之事，無何不可思議。昔日賢人於空中亦能知足跡。」佛為說明四諦之理——說四諦竟，優婆塞與其子得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父是迦葉，精通足跡童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三三　多毛迦葉本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝多毛迦葉〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對為一女人所煩惱之比丘之談話。佛對比丘問曰：「聞汝為女人所惱，此為真實耶？」比丘答：「是為真實。」佛言：「比丘！得有名聲諸人，亦得有不名譽；煩惱淨化之諸人亦有墮落之事，何況於汝？」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日波羅奈國梵與王有一梵與王子，王子與司祭官之子迦葉為友，於同一師尊之前，作一切學問。爾後其父王死，王子即位，迦葉自思：「予友今為國王，今後將與予以極大權力，然而權力於予又何所用？予將向父母及國王告假出家。」於是向父母及國王乞假入雪山為隱遁生活，七日間得通力與等至，拾落穗以維生活，彼處出家人等附以名為多毛迦葉。" }, { "type": "p", "text": "彼絕五官之慾，為酷怖之苦行，因彼之苦行，震動帝釋之住居。帝釋思其原因，立即知彼之所為，心中自思：「此苦行者持非常嚴竣之苦行力，使自己由帝釋之地位振落。自己將與波羅奈王一同破壞彼之苦行。」帝釋自己依神通力於午夜中頃入於波羅奈王之寢室，於寢室中以身光照耀，立於國王近處之空中，喚醒國王：「大王！汝起。」國王醒來問曰：「君為何人？」帝釋答曰：「予為帝釋。」國王曰：「君有何事而來？」帝釋問曰：「大王！貴君豈非欲為全世界唯一之主權者？」國王答曰：「如何不欲？」帝釋言曰：「如是招多毛迦葉，屠殺獸類，犧牲奉神，如是貴君與帝釋相等，可得不老不死，將得全世界之主權。」於是為說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "聖仙多毛迦葉招殺生犧牲奉獻神", "汝與帝釋等為王不老不死得永遠" ] }, { "type": "p", "text": "國王聞帝釋之言，同意承諾：「予知照辦。」帝釋云：「如是，時不可移，立即往行。」言畢而去。" }, { "type": "p", "text": "翌日，國王呼大臣稱作薩羿哈者前來謂曰：「卿！汝到我親友多毛迦葉處傳予言：『貴君請往作犧牲祭，國王欲為全世界之王。國王將贈與汝所希望之土地，望請與予一同來行犧牲祭。』如是向彼懇求。」大臣答：「謹遵王命。」大臣為知苦行者所住之處所，於市中擊大鼓巡迴傳訊，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」於是大臣以彼為嚮導，率多數之從者，赴彼處所，會晤仙人，就坐於一方座席，通知國王之使命，爾時仙人向大臣曰：「薩羿哈！汝何為而云此事？」仙人堅決拒絕說以下四偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "四面海環繞此護領土境", "予行不欲得薩羿哈！汝不知我心" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "多譽與財寶婆羅門！我對此呪詛", "此行諸人人非行誘衰落" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我縱攜我鉢無家而行乞", "非法之行為我生優於彼" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "縱使我無家徘徊守不害", "雖為世界主我生優於彼" ] }, { "type": "p", "text": "大臣聞彼之語，歸向國王申述其由，國王自思：「彼若不來，任何事只得停止。」遂噤口不言。帝釋再於午夜中，前來立於空中問曰：「大王！貴君已招多毛迦葉行犧牲祭耶？」國王答曰：「招之不來。」帝釋云：「大王！貴君可盛裝王之王女羌達瓦蒂，使薩羿哈伴去，告謂：『若汝往行犧牲祭，國王將此王女與汝。』彼對王女生愛著心，必可前來。」國王同意：「予依言照辦。」翌日，薩羿哈伴隨王女送去。薩羿哈伴王女赴迦葉前會見，親切交談後，使美如天女之王女與之對面，彼則於一方等待而立。彼未守護根見王女，見而同時生愛著心，失去禪定。大臣知彼已失於愛著心，謂曰：「聖仙！若汝自往行犧牲祭，國王對汝，將以王女與汝為妻。」彼因煩惱顫抖而問曰：「國王與予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，國王能與王女。」彼云：「甚善，予當照辦，如得此王女，將往行犧牲祭。」於是束髮為仙人之姿，伴王女乘盛裝之車赴波羅奈。" }, { "type": "p", "text": "國王聞仙人來，設犧牲獸之繫留坑，實施一切準備。國王見仙人來，語之曰：「若卿行犧牲祭，則予相等於因陀羅；犧牲祭終時，則予與女於卿。」迦葉同意：「謹遵王命。」翌日，國王率迦葉與羌達瓦蒂一同赴犧牲獸之繫留坑，其處並列象馬牡牛等一切四足獸，迦葉開始著手殺戮一切之獸以供犧牲，集於現場庶民見迦葉，語之曰：「多毛迦葉！汝之此舉為不適當不適合之事，汝何以行如斯之事？」於是悲傷說次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "月有力而日有力沙門婆羅門有力", "大海潮時更有力婦人之力勝諸力" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "蓋為羌達瓦蒂女為王繁榮與汝語", "不見迦葉苦行者竟為得女行供犧" ] }, { "type": "p", "text": "爾時迦葉為行犧牲祭自思：「予先擊殺犧牲象之頸。」於是舉起寶劍，象見此為死之恐怖所嚇，舉大聲悲鳴，其他象、馬、牡牛聞其叫聲，亦為死之恐怖而叫，庶民等亦同等舉起叫聲。迦葉聞此大叫之聲，催動悲情，眺望自身之束髮，爾時於迦葉之眼中映現束髮，鬚髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不適合之罪。」為表明感情，說第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "因望王女之情懷予由愛慾為殘忍", "予今探求此根源斷除繫縛之貪愛" ] }, { "type": "p", "text": "爾時國王向彼云：「吾友！勿恐。予與汝王女、王國並七寶，汝速行供犧。」迦葉聞其言曰：「大王！予早已不望彼之煩惱。」於是說最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "予呪世界多愛慾國王！苦行優於五官慾", "我捨愛慾修苦行王國王女汝應有" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此說畢，心專注於徧業處，得一旦失去之超自然力，於虛空結跏趺坐，為國王說法勸云：「王應向解脫之道前進，破壞犧牲獸之繫留坑。」使國王向一般庶民與無畏施。如是不顧國王之留住，彼由虛空飛行，向自己之住所而去。其後，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，此為愛慾所惱之比丘得阿羅漢位——佛為作本生今昔之結語：「爾時薩羿哈大臣是舍利弗，多毛迦葉即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三四　鴛鴦本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝鴛鴦〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一貪慾之比丘所作之談話。根據傳說，彼其貪慾，貪比丘日常之使用品，放棄阿闍梨及和尚之義務，朝起入舍衛城於毗舍佉之家，一同飲美味之粥與幾多之食物，晝間更食種種好味之粳米、肉、飯。於此仍不滿足，更由此訪問如小給孤獨，拘薩羅王所說種種之家。" }, { "type": "p", "text": "某日，對此比丘貪欲之事，於法堂開始談論。佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等為何語坐於此處？」彼等答：「如是如是之語。」佛喚彼比丘近前問曰：「聞汝貪慾，是為真實耶？」比丘答：「是為真實。」佛言：「比丘！汝何故為貪慾耶？汝前生即為貪慾，於波羅奈對食象之屍體猶不滿足，更由彼處出發往恒河之岸居住，最終遂入雪山。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，有一隻貪慾之烏，於波羅奈食象之屍肉等徘徊而不滿足，彼云：「往恒河之岸食魚之脂。」往赴其處食死魚，住二三日，其後更入雪山食諸種類之果實，其後更又達到住魚鱉眾多之大蓮池。見於彼處有二鴛鴦食水草青苔而住，彼思：「此鳥具非常美麗之色，現為幸福之生活，彼等之食物亦必為佳味。予將探問彼等之食物為何？如與彼食同等之食物，自己亦將成為金色。」於是往彼等之居所而行，為親切之交談，棲於枝之一端，讚美彼等說最初之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "二鳥相並樂彷徨我問金色之衣鳥", "鳥！於人人間被賞讚何種之鳥善告我" ] }, { "type": "p", "text": "鴛鴦聞此說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "鳥！人人皆來讚我等樂住鴛鴦為賞讚", "鳥類崇貴幸福者彷徨池面無恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "烏聞此說第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "鴛鴦！汝等於池面如何食果實", "肉由何處來求來為食耶？", "汝如何得食崇高有如是", "諸種力與色使汝如此優" ] }, { "type": "p", "text": "於是鴛鴦說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "烏！我等於此池更未食果實", "我等由何處得以求肉食？", "除去爛樹皮即食青苔草", "不為口腹慾身不犯惡行" ] }, { "type": "p", "text": "爾後烏說次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "鴛鴦！汝等所語者悉皆悖我心", "我思汝美麗食物必甚佳", "至今我考慮與前為相異", "然則我心中忽焉現疑念" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我食肉與果米鹽及油類", "勝戰如勇士得人中佳味", "鴛鴦！我姿不如汝不美何理由？" ] }, { "type": "p", "text": "鴛鴦因烏之色彩不美，反問自己具美麗色彩之理由，於是說以下之殘偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝食為不淨見而忽往採", "此肉與飲料貪求多苦惱", "烏！汝以樹之實食之心不安", "墓場食腐肉慾望不滿足" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "任意往採食忽爾赴貪求", "慾惱失色力心之本性污" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲得和平者僅少貪食味", "不稍依暴力亦無害他事", "人之色與力自然能得者", "一切雜色彩不由食物得" ] }, { "type": "p", "text": "於是鴛鴦以種種方法，非難於烏，烏被非難云：「予自己不欲美麗之色彩。」呀呀而鳴叫飛去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，此貪慾比丘得不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鳥是今之貪慾比丘，雌之鴛鴦是羅睺羅之母，雄之鴛鴦即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三五　散亂本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一為淫女誘惑之青年所作之談話。此一事件出於第十三篇小那羅陀苦行者本生譚〔第四七七〕。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此女由古之傳說學知此一青年苦行者如一度捨棄戒律，必可成為自己之物，於是此女自思：「使此苦行者迷惑，須伴彼至人家多住之處。」於是向苦行者云：「無美色誘惑五官，於森林中守持戒律，無大效果；於諸人眾多之住處，近諸美色時，守持戒律，有大效果。汝可與我一同前往彼處守持戒律，居此森林為何耶？」於是說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "離里林住居守戒甚容易", "入村堪誘惑較汝尚可尊" ] }, { "type": "p", "text": "青年苦行者聞此云：「予父往森林，不在家中，予父歸來，得其許可而行。」女心中自思：「彼有父，若彼父見予，必將以棒端將予打殺，予必須先行出發。」於是彼女向彼云：「予先行向道路付以目標，汝由後來。」彼於女去後，既不取薪，亦不備水，一人獨坐沉思；於父歸來時，彼亦不出迎。" }, { "type": "p", "text": "其父見此，知其子為女所迷，其父問曰：「吾子！汝何故不持薪來，不準備飲水與應食之食物，只坐而思考耶？」青年苦行者曰：「父親！人云，於森林守戒，無大效果，於諸人眾多住處，有大效果。予思往其處，守持戒律。友人向予云：『汝由後來』，彼已先行，予思與彼一同前往。若往彼處後住，有何人可以師事為宜耶？」於是說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "離林去往村如何守戒儀", "求人可師事願父指教之" ] }, { "type": "p", "text": "於是父答說殘餘之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！汝今離林去信汝予聽之", "與汝同棲者仕求堪信人" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今離林去身口意勿失", "求人為師者應懷抱崇思" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今離林去不識行正法", "如行解脫道應崇賢士師" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今離林去落魄非人狀", "猿心動不止是人勿師事" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "人避瞋怒蛇馭者避險路", "污物塗道路汝應遠避之" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝如從愚人災厄生不絕", "愚人勿共住如同伴敵人" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "雖然予勸汝汝從予言否", "愚人勿共棲交愚只苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此受父教誡之後云：「父親！予往諸人眾多之村，恐亦不能得如吾父之賢人，予往其處，其為恐懼。予仍如前住於吾父之前，而不他往。」於是父再教誡彼後，教以徧業處之預備修行。彼不久即得神通與等至，與父共成應受生梵天界之身。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，受女誘惑之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之青年苦行者是受今女誘惑之比丘，又彼女是今之女，爾時之父即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三六　箱本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一為女所惱之比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「聞汝為女所惱，是真實耶？」彼答：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！何故汝希望女耶？女為罪深忘恩者，於前生有阿修羅鬼嚥女於腹中與以保護，尚望其只忠實於一人，雖然如此，彼尚不能護女，而況汝又何能？」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩棄愛慾入雪山為隱遁生活，得神通與等至，食野生果實，支持生命。距仙人小舍路程不遠之所，住有一阿修羅鬼，時時來此大德之前聽法，彼亦立於森林中人行往來大道，捕人而食。當時迦尸國有一家世善良之女，具優美之容貌，嫁與國境之某村。" }, { "type": "p", "text": "某日，其女往會父母，於歸途中阿修羅見護衛之諸人，現恐怖之相，飛撲捉女，於是隨行諸人紛紛捨棄武器而逃走。阿修羅見美婦人坐於車中，心起愛著，攜歸自家以為妻。自此以來，阿修羅以熟酥、白米、魚肉、甘果等物，持來與婦人，以衣裳寶石裝飾婦人，更為保護彼之婦人，使彼女入於一箱，彼將箱嚥入腹中以保護之。然某日，阿修羅思欲沐浴，赴某湖水，於是吐出木箱，將女由箱中取出，使之沐浴，塗油著飾，對女云：「汝身暫居野外，與空氣接觸。」使女立於箱傍，自己則降往沐浴場所，如是彼不疑婦人，稍往離處沐浴。" }, { "type": "p", "text": "爾時風神婆由之子，飛行空中，彼為一魔術者，佩帶寶劍。婦人見彼，用手招來，於是婆由之子，立即降落。婦人入彼於箱中，張望阿修羅之歸來，坐於箱上，不久見阿修羅來，故為現自己之姿，於阿修羅尚未近箱之間，自行開箱進入，橫臥於魔術師之上，於其上覆蓋自己之外套。阿修羅至其處，見箱未改觀，思其中只彼之婦人，將箱嚥入，向家中歸來。然途中忽然思起：「予久未造訪仙人，由此往彼之前問候。」於是往仙人之前而來。" }, { "type": "p", "text": "仙人由遠見阿修羅來，知有二人隱於腹中，彼向阿修羅交談，說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "三人之友！汝等何處來善來！可坐此之席", "諸友！無事且健全絕久未曾來" ] }, { "type": "p", "text": "阿修羅聞此自思：「予自己一人來此仙人之所，然仙人云有三人，彼究為何所云？彼知實際事情而為此語耶？抑或狂氣而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬為禮，佔坐一端，與仙人交談言辭說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "今予一人來此處予之外無第二者", "聖仙何由作斯語三人之友何處來？" ] }, { "type": "p", "text": "仙人向阿修羅問曰：「吾友！汝實際欲聞此耶？」彼云：「予必欲得聞之。」仙人云：「如是語汝。」為說第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝與汝妻各一人彼現隱藏在箱中", "依汝常守在腹內彼與婆由子作樂" ] }, { "type": "p", "text": "阿修羅聞此自思：「彼魔術師具大魔術，如彼持劍，將破予腹而逃。」如此思考，彼恐懼戰慄，將箱吐出，置於面前。" }, { "type": "p", "text": "佛現等覺者宣明此事，說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞此彼懼劍立吐箱出見", "妻著美花環婆由子出現" ] }, { "type": "p", "text": "正於開箱之際，此魔術師持劍唱呪文飛上空中。阿修羅見此，對大德生滿悅之心，為讚美菩薩說其他諸偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝善明察力觀破斯事實", "諸人溺婦人甚為低下事", "護藏如生命女與他為樂" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "日夜服侍彼如行者事火", "捨法行非法善避親婦事" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "淫蕩露不知彼於我身中", "我思為「我物」護藏如生命", "捨法行非法善避親婦事" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今善護彼賢者如何信", "無力護多情女使人墮滅", "恰似在斷崖迷此災禍斃" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "規避婦人時幸福離悲哀", "此之禪定樂至福最上者", "如成切望者應止親婦事" ] }, { "type": "p", "text": "阿修羅如斯語後，向大德之足下平伏曰：「聖仙！予之生命為汝所救，予為姦婦險遭魔術師所殺。」彼讚美大德。大德更為彼說法云：「不可加害於女人，嚴守戒律。」授彼五戒。阿修羅云：「女入於腹中加以守護，終於不能守護彼女，而況住何一人無能守護女者。」於是棄女，歸自己森林而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明四諦之理——說四諦竟，為女所惱之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時得天眼通之仙人即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三七　腐肉豺本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝樹神〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對五根之抑制所作之談話。某時，諸多比丘不能守五根之門，佛向阿難長老言：「此等比丘須加教誡。」佛因彼等缺乏抑制，集合僧團，佛自身佔坐於莊嚴華美之椅子中央，向集合之比丘等說法曰：「汝等比丘！不可為美姿執著於名色等相，若如是執著時，一旦死去，必定墮入奈落等處，因此於色等不可執著美相。比丘不可執著於名色等境界，於現在執著於色等境界諸人，為陷於大破滅者。是故汝等比丘，寧使鐵釘打入眼根，善為護持。」佛更加詳細言曰：「於汝有應見色時與不應見時，於見時勿因見美故而見，應見不美，如此，由汝之境界無墮之事。汝之境界為何？即四念處、聖八正道、九出世間法是。只要汝等步入自身之境界，則惡魔不得有侵入汝等之機會，若為煩惱所囚，有為見美之事，則如腐肉豺由自身之境界墮落。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，在雪山中腰森林地之洞窟，住有數百野生之山羊，而距彼等住所不遠之洞穴中，住有名為腐肉之豺，與妻牝豺委妮同棲。某日，彼與妻一同散步，見彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」於是依某種方法，殺每一個別之山羊，夫婦食山羊之肉，氣力增強，身體壯大，如此山羊之數，日漸減少。" }, { "type": "p", "text": "山羊之中有名美拉瑪達之牝山羊一隻，豺雖用盡巧妙方法，但不能殺此牝山羊。某日彼與妻豺商談：「予妻！山羊皆失，必須殺此牝山羊以為食。此處予洽有一良策。汝往山羊之所，與彼女親交為友，彼女如對汝信賴，予即寢臥偽裝死去，汝往彼女之所告謂：『吾友！吾夫死亡，吾無依賴，除汝之外，無一知人，汝可與予一同悲泣處理屍體。』汝伴彼女前來即可，爾時予將撲向牝山羊，咬其頸而殺之。」妻豺同意：「予當照辦。」" }, { "type": "p", "text": "於是妻豺出往牝山羊處，結為朋友，俟牝山羊信賴之時，豺妻依夫所云。牝山羊曰：「我同族之山羊，皆為汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心憂，死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法殘酷，予如何不懼？」牝山羊始終不應。豺妻再三請求，彼女自思：「如是豺必真死。」於是承諾與豺妻同行，然於途中彼女復起疑慮：「豺為何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼監視四週前進。" }, { "type": "p", "text": "豺聞二人之足音，自思：「牝山羊已來。」舉頭睜眼眺望。牝山羊見豺之形相知云：「此惡漢瞞我欲殺，偽裝橫臥為死狀。」於是急速旋踵逃走。豺妻問曰：「何故逃走？」爾時牝山羊說其理由，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "友！腐肉豺凝視此為我不喜", "此種惡朋友遠避有若無" ] }, { "type": "p", "text": "如此述畢，牝山羊逃歸自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，對其慍怒，往其夫之前，沈思而坐。爾時豺責其妻，說第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "委妮心狂亂向夫讚友人", "旋踵急逃走憶此牝山羊" ] }, { "type": "p", "text": "豺妻聞此，說第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "夫！汝心始狂亂愚而不怜俐", "假死非其時開眼為凝視" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢人眺得時非時不凝視", "非時若凝視與豺同受苦" ] }, { "type": "p", "text": "此為現等覺者之偈。" }, { "type": "p", "text": "豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿憂，予用方法，再一度伴彼女前來。俟彼女來時，注意捕之。」於是豺妻赴牝山羊之前懇求曰：「友！因汝之來，我等得大利益，恰於汝來之時，予夫恢復生機，今又再生。汝往與彼為友。」於是說第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "友！汝再示友情我來訪佳賓", "夫今再生存汝來為樂語" ] }, { "type": "p", "text": "爾時牝山羊自思：「此惡者騙我，今有敵意之行動，予不宜出。予用方法欺瞞彼女。」於是為說第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "友！予再示友情訪汝為來賓", "我有諸從者疾去備饗宴" ] }, { "type": "p", "text": "於是豺妻就彼之從者而問，說第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我可列饗宴從者為何者", "彼等幾多人彼名請告我" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊示此說第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "灰色鳶色諸獵犬夜摩犬與鏘布伽", "此即我之諸從者汝為彼等備食用" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊更續語曰：「此各有五百犬隨行，因此合計有二千之從者隨行。若彼等無食之時，將殺汝等二人以為食。」豺妻聞此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊來，生大變故，予當設法，阻止其來。」於是說第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今若離家家財忽滅去", "我今為汝友善向汝傳言", "汝仍住此處訪問思中止" ] }, { "type": "p", "text": "豺妻為死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得歸其場所。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之我，即為在彼場所住於老樹之神。」" }, { "type": "head", "text": "四三八　鷓鴣本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝鷓鴣〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在靈鷲山時，對提婆達多徘徊殺佛所作之談話。爾時比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多陋劣無恥，與阿闍世王結托，或教唆弓術師、或投岩石、或放那羅祇梨象，欲殺戮最勝有德正等覺者，構築種種方法。」爾時佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處，為何語耶？」彼等白佛言：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我戰慄。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，有一有名師尊，於波羅奈教五百青年婆羅門以學問。某日，彼心中自思：「自己住於此處，頗有障礙，不能十分教育弟子等。予將入雪山地方之森林，住於其處以施教。」於是曉諭弟子準備胡麻、白米、油及衣物，入於森林，距大道途程不遠之處，建一仙人小舍定居於其處。弟子等亦各建小舍。於是弟子等之親戚，贈白米等物，又彼之地方住者，因有名之師尊住於如是如是之場所，聞彼教授學問，亦贈送米等。而住於森林諸人亦為贈物，某人為師飲料得搾牛乳，贈送一犢及一頭牛。" }, { "type": "p", "text": "於此近師之小舍住有帶有二子之蜥蜴，獅子與虎亦均師事師尊，又有一隻鷓鴣常住某處，彼聞師尊教弟子等聖典，亦能暗誦三吠陀。弟子等與鷓鴣非常相親。其後師尊於弟子等學業尚未十分終了之中逝世，弟子等將彼屍體火葬，築砂墓手持種種鮮花向墓悲泣。" }, { "type": "p", "text": "爾時鷓鴣向彼等問曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「師尊於我等學問尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？」鷓鴣云：「若謂此事，無憂慮之必要，予可代教汝等學問。」彼等問曰：「汝如何得知？」鷓鴣答曰：「予聞師尊教汝等者，予能暗誦三吠陀。」彼等懇願曰：「如是請汝暗誦，願得受教。」鷓鴣云：「如是請善聽聞。」於是恰如由山頂注入河水，向彼等說明要所，弟子等心悅滿足，於鷓鴣賢人之前修習學問。彼就師尊之寶座，教彼等學問。弟子等為造黃金之籠，上結天蓋，於黃金器中供入蜜與炒米等物，手執種種鮮花，表示莫大敬意。於是鷓鴣於森林地，教五百弟子聖典消息，徧知於全世界。" }, { "type": "p", "text": "此時於印度舉行與山上集會相等之大祭，消息傳來，父母向諸弟子遣使送信，要諸弟子前來觀祭，弟子等向鷓鴣賢人告知因由，將鷓鴣賢人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各歸自己之城。此時有一惡德仙人放浪諸所，來至此處，蜥蜴見彼，親切相迎，告知米油及其他物品各各場所，並請其煮米而食，蜥蜴交代完畢，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，殺蜥蜴之二子，調理甘旨而食；晝間殺鷓鴣賢人及犢而食；晚間見乳牛歸來，此亦殺之而食其肉。然後枕樹根而臥，鼾聲大作，熟睡夢鄉。" }, { "type": "p", "text": "蜥蜴黃昏歸來，不見二子之姿，巡迴搜索。樹神見蜥蜴不見其子而顫抖，於是彼依神力立於樹叉之空洞上告曰：「蜥蜴止顫，汝子、鷓鴣賢人、犢及乳牛皆為此惡人殺之無餘。汝可咬其頸而殺之。」於是說第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之得多食殺汝無罪子", "汝以牙咬貫當場可殺之" ] }, { "type": "p", "text": "爾後蜥蜴說此之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "貪慾苛酷人血污如褓手", "予牙雖欲立不欲見其所" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不知恩之輩不絕襲空隙", "假令與全土彼亦不滿足" ] }, { "type": "p", "text": "蜥蜴如斯說後，心中自思：「此人醒來，予必被食。」為保護自己性命而逃走。" }, { "type": "p", "text": "然而獅子與虎為鷓鴣之朋友，彼等有時前來與鷓鴣相會，又有時鷓鴣出往對彼等說法歸來。是日，獅子向虎云：「友！我等長久未會鷓鴣，已有七八日之多。由今往看鷓鴣，望得調知其近況。」虎云：「謹遵臺命。」與以同意。洽於蜥蜴逃去之時，彼等赴其處見惡者之眠狀，於仙人束髮之間，有鷓鴣賢人之毛交混，周圍有乳牛與犢之骨。虎王見此一切狀況，見黃金之籠鷓鴣賢人不在，虎思：「此等皆為此惡人所殺。」" }, { "type": "p", "text": "於是虎蹴仙人之足，使之覺醒。仙人見虎，恐懼戰抖，虎向仙人問曰：「此等之物為汝殺食耶？」仙人答：「予未殺食。」虎嚇之曰：「汝惡漢！汝若未殺，誰為殺者？汝須坦白，否則汝即無命。」仙人雖為種種辯解，虎終不信問曰：「汝由何處而來？」彼云：「予於羯陵伽國呼賣商品，為生活而為種種工作，今日來至此處。」彼將以前所為一切之事說明。爾時虎云：「汝惡漢！汝未殺鷓鴣，則無其他任何人殺之。予將汝帶至獸王獅子之處。」虎使彼行於先頭，威嚇來至獅處。獅子見虎王帶仙人前來，以質問之意，說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "善腕（虎名）！汝伴青年來緣何意倉皇", "今汝為何事我問速語我" ] }, { "type": "p", "text": "虎聞之說第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝友鷓鴣尊今已死近去", "聞此惡人事鷓鴣難得吉" ] }, { "type": "p", "text": "於是獅子說第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此人犯何罪生活所關聯", "彼如何告白疑彼殺鷓鴣" ] }, { "type": "p", "text": "爾時虎向獅子說明，說殘餘之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "羯陵伽國賣商品手執刀杖尋險路", "馬戲團羣入持網眾人戰中振棍棒" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "捕捉鳥類朦穀量時賭骰子放縱活", "暗夜罪行常流血燒手燃指受施食" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之所行皆履魔與彼生活相關聯", "蜥蜴犢牛皆彼殺鷓鴣之毛殘可疑", "然此鷓鴣尊之死如不由彼應由誰？" ] }, { "type": "p", "text": "爾時獅子向彼男問曰：「鷓鴣賢人為汝所殺耶？」彼答：「唯然，予殺而食之。」獅子聞彼真實白狀，思欲赦彼，然虎王云：「此惡人殺之適當。」立於現場突牙刺之，穿穴而殺。爾後諸弟子等歸來，因鷓鴣賢人不在，悲泣而離去其場所。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如是提婆達多於前生即思欲殺我而徘徊。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時束髮仙人是提婆達多，蜥蜴是翅舍憍答彌，虎是目犍連，獅子是舍利弗，名高之師是迦葉，鷓鴣賢人即是我。」" }, { "type": "head", "text": "第十篇", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "四三九　四門本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝諸神之王〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對某惡口比丘所作之談話。此故事已於第九篇初頭之本生譚詳述。於是佛問：「人云汝為惡口比丘，為真實耶？」彼云：「是為真實，世尊！」佛言：「比丘！汝前生不從順，不從賢人之言，觸剪刀之輪。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，迦葉佛之時，在波羅奈都有八億財產豪商之子名知友者，彼之父母雖已達須陀洹，但彼為破戒不信之徒。其後父死時，家財監護人其母云：「愛子！汝之人生，難以完成，多與施物，持戒行布薩，聽聞佛法。」然彼答曰：「母親！予無施物之必要，母可不必言，予亦隨意能為。」然至布薩會某日之事，對此大言之徒，母云：「愛子！今日為特定布薩會之日，汝應往布薩會實修勤行，於精舍終夜聽聞教法，予與汝一千金幣。」彼欲得金幣，應允實習布薩會之勤行。朝食後往精舍度過一日，夜間對教法一句亦不入耳，於某場所，橫臥而眠，翌日晨起洗面還家而坐。" }, { "type": "p", "text": "然其母自思：「今日予子前往聽聞教法，必與長老說教者相伴而歸。」於是準備粥與嚼食噉食，設席以待彼之歸來，但彼子唯獨自而歸。母見而問曰：「愛子！何故未伴說法者而來？」子曰：「予無需有說教者之必要。」「如是吾子飲粥。」然彼云：「母與我約束與我一千金幣，須先與我，而後飲粥。」母云：「愛兒！汝先飲粥，然後汝得千金。」彼續云：「得千金後，再行飲粥。」於是母以千金置於其前。彼於飲粥後，取千金之財袋，開始營商，不久即儲有二百萬金。" }, { "type": "p", "text": "爾時彼思起準備一船，赴海外貿易，彼將船預備妥當後，語其母曰：「母親！予將乘船赴海外貿易。」母禁止彼曰：「愛兒！爾為獨子，我家財寶甚多，出海頗為危險。」然彼曰：「予已決定成行，母雖阻我無用。」其母堅執子手不放，彼強制脫手，將母打倒在地而去，於是登船揚帆出海。" }, { "type": "p", "text": "船行第七日，因此執拗之「知友者」之故，船身於大洋中不動，防患之黑羽根之矢，三度落於知友者之手。爾時眾人思考：「為此人故，多人之命，將與喪失。」於是與彼以筏，將彼投入海中，而船速即航行。" }, { "type": "p", "text": "彼亦乘筏到著某島，彼處有水晶宮，發現四種鬼女，彼等七日間常期苦痛，又七日間感覺幸福，習以為常。彼與彼等共享天之悅樂，彼等前往忍受苦痛時謂彼曰：「我等七日將歸，君於我等歸來前，居於此地勿悲。」言畢而去。" }, { "type": "p", "text": "然彼為欲望所驅，乘彼之板筏，再出至大洋，到著他島。彼處有銀色宮殿，發現八種鬼女，而彼依此同樣方法，於他島發現摩尼寶宮十六種鬼女，其他黃金寶宮三十二種鬼女。彼與彼女等俱共享天之悅樂，然彼於彼等前往忍受苦痛時，再出至大洋。彼見有圍以四門之某城，此實為一遊增小地獄，為多數墮獄者受業報之處，然對「知友者」而言，則見如一裝飾之城，彼思：「予入此城，將可為王。」彼入城處，見為剪刀之輪所托之受苦墮獄者，然在「知友者」見來，彼等頭戴剪刀之輪如一朵蓮花；當胸五重之繩縛，如同著鎧；由身體流出之血，如赤白檀之香；呻吟之聲如同梵唄之音。彼近往墮獄者前云：「蓮花久托汝等，今可與予？」墮獄者答：「貴公！此非蓮華，乃剪刀輪。」然彼詰問云：「汝不與我，莫作是言。」墮獄者自思：「予之罪業將消，彼亦如予為打母者而來此處，可與彼此剪刀之輪。」於是墮獄者云：「貴公請來，取此蓮華。」將剪刀之輪，投向彼首，輪落彼之頭上，將彼挽倒，即此一剎那，知友者實際知為剪刀之輪後，彼云：「汝速取去汝之剪刀之輪，取回汝之剪刀之輪！」此時彼唯有苦悶號泣，然投輪之他者，早已不見。" }, { "type": "p", "text": "爾時菩薩與大眾俱，遊行遊增小地獄到著其處，知友者見彼問曰：「諸神之王！我主因陀羅！此輪恰如以杵搗潰胡麻，壓制於我，究竟我為何惡業而得此？」於是唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此城具四門鐵扉堅壁壘", "捕捉入內圍究犯何惡罪？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "所有門閉塞我被捕如鳥", "夜叉神！如何之緣故車輪搗潰我？" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，諸神之王向彼說明一切理由，唱次之六偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝儲百千幣更增二十倍", "親族言愍深貴君叛其言" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝去越海洋海島望得幸", "由四著向八由八向十六" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "十六三十二觸輪為利慾", "殺彼人之慾車輪迴首上" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "廣大而難遂為利慾所執", "惟有貪慾者車輪常擔負" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "多財不放棄不守應行路", "不思應為者車輪常擔負" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "見己大量富考慮己所業", "何益亦不生不隨順利慾", "遵從善言語愍深諸人言", "車輪向此人未必可轉動" ] }, { "type": "p", "text": "聞是語時，知友者自思：「此天子對予所業，的確盡知，則將知予之苦惱程度，予將問彼。」於是唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "予罪如何長車輪住予首", "幾千歲後止夜叉！應說予之問" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，菩薩為向彼說明唱第十之偈頌：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "惡趣惱無極知友者！汝向我問聞", "輪旋汝之首命限不得脫" ] }, { "type": "p", "text": "如斯語畢，天子赴回自己之住居，然彼則落入苦悶。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之知友者是惡口比丘，諸神之王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四〇　黑賢者本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝賢者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在迦毘羅城附近尼拘律樹園時，對微笑所作之談話。即彼之當時，佛於黃昏於尼拘律園為比丘眾圍繞散步時，佛於某處面露微笑，長老阿難自思：「世尊之微笑，有何緣因？如無緣因，如來決不微笑，予將訊問。」於是合掌伸手，問微笑之所以。爾時，佛向彼言：「阿難！昔有堪哈仙人，彼住此之地上場所，樂禪定而入定，彼依戒力震動帝釋之國土。」佛言此微笑之所以時，長老對其事尚未能了解，佛應長老之願求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在波羅奈住有八億財產而無子之婆羅門，受持戒律，祈願授與彼一子息時，菩薩乃於彼梵妻之胎出生，然因其色黑，於命名式之當日，名之曰黑童子。彼十六歲時，如摩尼寶相之美，為作學問被父遣往得叉尸羅修得學藝歸來，而後父為彼娶得相應之女，其後，彼繼承父母所有之主權。" }, { "type": "p", "text": "其後某日彼視察寶庫後，坐於華麗之牀座，持黃金之器皿而來時，見昔日之親族，於黃金器皿上雕刻之言語——「如是諸財寶，種種之人得，他人亦如是，能得諸財寶。」——彼思：「得此財寶者尚不了解，此財寶只一表現，何人亦難持去；實際將財寶束包，亦不能運往他界。為五罪所伴隨，實無價值，但若行布施，則有價值。身為諸病所伴隨，則為無價值，然向持戒者捧獻敬禮等之所行，則有價值。生命為無常所克服，則無價值，然為無常等正觀（毘婆舍那），則有價值。故應以無價值之財寶，把握為價值而行布施。」彼立即由座立起，往王之近前，乞王之許可行大布施。" }, { "type": "p", "text": "經過七日，見財產猶未施盡，彼思：「雖有財產，對予竟又何益？於老齡未屆之前出家，得達神通與成就法，升到梵天境界。」於是開舍宅所有之門，告曰：「盡能與之物，任彼等（人民）取之。」彼拒斥不淨之物，捨棄俗事之快樂，於民眾號泣悲鳴之中，出城進入雪山地方，然後就仙人出家，搜索可住之快樂地上，到達某一場所，彼云：「予將住於此處。」彼選一古魯聖篤樹為給食所，留住於樹之根源之處。彼捨棄村鎮之住所，為阿蘭若住者；不構草葺之家，為露天住者、樹下住者、常坐不臥者，若欲橫臥，則橫臥地面。以齒為杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有穀殼之物，皆不食之；一日只食一食，成為一食行者。彼如此忍耐地水火風，多修此等苦行之美德，菩薩實於此本生譚中頗為少欲。彼不久得達神通與成就法，歡喜禪定之快樂，住於其處。為採果蓏決不赴他場所，樹實熟時食實，花開放時食花，葉發出時食葉，葉不出時食芽，如此，彼以非常滿足常住於此場所。彼於每日午前採其樹之熟實，早已不為生起欲行前往他所採取，坐於原地於伸手所屆之處，採取食物，於其中美味與否，不加試食，盡手之所達者採而食之。依彼戒德之光，使彼帝釋以黃布所覆之座石發熱。實則此座石於帝釋之壽命將盡，或為其美德將盡，或有大威德者於其場所為祈願之時，或依善良而有大威神力沙門及婆羅門戒德之光，方始發熱。" }, { "type": "p", "text": "帝釋自思：「究竟何人欲將予逐出耶？」彼見此森林中住有黑仙人採集樹實，彼思：「此仙人為一抑制諸根之可怕苦行者，予使此行者以法語為獅子吼，聞幸福之因，予以福利使之滿足，而為此行者之故，使此樹不斷結樹實後再行歸來。」彼依大威德速行降落於彼樹之根元，而立於彼仙人之背後。彼試以語仙人自己之醜惡，觀其怒否而唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此人實甚黑彼食黑之果", "住居黑土地彼不如我意" ] }, { "type": "p", "text": "黑賢者聞言，思：「何人語我？」彼以天眼觀察，知為帝釋，並不回顧即唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "內德婆羅門不依黑皮膚", "誰為惡之業彼斯則為黑帝釋！" ] }, { "type": "p", "text": "如斯語後，彼將此等眾生之黑性惡業，一一分類說明，且對彼等之一切加以非難，復次稱揚戒德，如月之昇天，為帝釋說示教法。帝釋聞彼教法，歡喜滿足，以福利招致菩薩而說第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝如斯善復為說相應", "予心所懸望婆羅門！我與汝福利" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩聞彼自思：「彼為試予，謂予自己之醜惡，觀予是否動怒，非難予皮膚之色與食物及住所，今知予不怒，滿足而與予以福利。彼沉思默考，以為予為得『帝釋之權勢及梵天之權勢』而修梵行，為此，予為除彼之疑惑，必須對彼說把握四福利，即：『對他人予不起忿怒與瞋恚，或渴望有關他人之幸福，或向他人不生戀愛，乃至願成無記。』」菩薩為除帝釋之疑惑，把握四福利唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若與我福利帝釋眾生主", "善能無怒恨無戀慕渴望", "我願行我行為我四福利" ] }, { "type": "p", "text": "於是帝釋自思：「黑賢者所取福利為最無咎之福利，予將問此等〔四〕福利之功德及罪惡。」彼問黑賢者唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "忿怒與瞋恚渴望又戀慕", "婆羅門！君見何危險我問請告我" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，菩薩向彼云：「如是諦聽。」為說次之四偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "由小漸成大任意盲行者", "執著憂苦多不喜此忿怒" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "惡人先有言其次觸及手", "更行握拳棒最後揮舞劍", "瞋恚由怒生不喜此瞋恚" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "暴亂狼藉與掠奪詐欺強佔與瞞騙", "再再表現貪慾性因此不喜此貪著" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛之繫縛生絆紲意所成處葛蔓生", "為此苦悶心痛楚故此不喜此戀愛" ] }, { "type": "p", "text": "帝釋聞對自己之問所答，彼云：「黑賢者！汝以佛之練達答此等之問，予對汝意外滿足，故欲汝取另外之福利。」於是為唱第十之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝為斯善且語相應言", "婆羅門！與汝以福利汝心所望者" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩於其處唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "與我以福利帝釋眾生主", "我住森林中常為孤獨者", "苦行之障害疾病早不起" ] }, { "type": "p", "text": "帝釋聞彼自思：「黑賢者已獲福利，有關五欲任何物亦不取，只享基於苦行之物。」彼非常滿足，更應與其他之福利而唱次偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝為斯善且語相應言", "婆羅門！與汝以福利汝心所望者" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩又以享福利之言，說法唱最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "帝釋眾生主與我以福利", "我心並我軀帝釋！一切皆為我", "誰彼皆無害帝釋！我望此福利" ] }, { "type": "p", "text": "如是菩薩於六次之機會可得福利，只取基於遁世之物；而彼其身為任持疾病者，若依帝釋，則不能任持無病；又知眾生於身口意三門之淨化亦不屬於帝釋；雖然如此，彼為說法語，享受此等之福利。他方帝釋使其樹之果實不斷稔熟後，合掌當頭向菩薩敬禮，並云：「疾病離脫，此住此處。」語畢回歸帝釋之住所。菩薩亦入不滅之禪定，得達於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「阿難！此為我前生所住之場所。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之帝釋是阿那律，黑賢者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四一　四布薩誓願本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚於比丘梨賢者本生譚中出現。" }, { "type": "head", "text": "四四二　桑伽婆羅門本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝婆羅門〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對以所有資具布施所作之談話。舍衛城中有一優婆塞聞如來之法語，起歡喜心，向佛申告明日之招待，於自己之門前，作幃幄而嚴飾，翌日通知設齋。佛由五百比丘圍繞，赴其所坐於指定之華麗座席，優婆塞以佛為上道，與五百比丘眾以大施物，並云：「明日復施。」如是七日間招待，行大布施，於第七日布施所有資具（必要品）。而當布施中，製作履物甚多，與佛之一雙履物，價值千金；與二勝聲聞者，價值五百金；其餘與五百比丘者價值百金。如斯為所有資具之布施後，彼與自己之從者共同坐於世尊之前。爾時，佛對此以妙音表感謝，佛言：「優婆塞！汝之所有資具之布施，實甚廣大，故汝喜悅。當佛未出現於世之古昔，人人皆與辟支佛一雙之履物，而於海上遭遇海難無依之時，依履物布施之果報，得以獲救。然汝以佛為上道，對教團為所有資具之布施，對汝之履物布施，又如何無所救護耶？」佛應彼之請願為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，此波羅奈之名為摩里尼。在摩里尼城梵與王治國時，有一桑伽婆羅門，富裕且為大財產家，彼於四城門與街之中央及自己家門作六處布施堂，每日喜捨六十萬金幣，向乞食與旅人行大布施。某日，彼自思：「予家之財產將盡，將不得為布施。於財產未盡之間，用船往金地國得來財寶。」彼裝船滿載商品，呼妻子近前，告云：「予歸來前，布施不可中絕。」彼由從者及奴隷圍繞，取傘著履，正午向港口街路出發。" }, { "type": "p", "text": "此一剎那，於香醉山窟有一辟支佛內省，以天眼見有為持財寶來而赴海者，彼知：「此大人為得財寶而出發，海上難免為風險所迫。」彼熟思後，知時間緊迫，彼思：「是人見予，必施捨日傘及履物，依其履物布施之果報，遭遇海難時，將得救護。予應援助於彼。」於是彼通過虛空飛來至桑伽婆羅門近前降落，彼於烈風暑熱之中，於整片如燃煤炭燒砂之上步行來至彼之面前。" }, { "type": "p", "text": "彼婆羅門見辟支佛時自思：「福田為予而來，今日於此所，予須播種布施行之種子。」彼心歡喜，急近辟支佛前敬禮後云：「尊師！尊身為授予援助，請少移至路側至此樹根元處。」辟支佛來至樹根元處時，婆羅門於樹之根元敷砂，擴展上衣使辟支佛坐後，以濾過高薰之水為之洗足，塗以香油，脫自己之履物，拂去塵土，塗以香油，使彼著履，而後云：「請著此履物，頭上張日傘而去。」與彼日傘及履。彼辟支佛為授與婆羅門援助，取此等物，為使婆羅門信念倍增，於彼向辟支佛凝視之間，辟支佛飛躍往香醉山窟而去。" }, { "type": "p", "text": "菩薩見此，起非常歡喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，諸人受死之恐怖威脅，向自己尊崇之諸神，發出大聲求救。菩薩選一使者，全身塗油，食熟酥與粉末狀之砂糖，使者亦一同食畢後，同登檣桅桿頂，指示方向云：「此方向為我等之城市。」不顧魚龜之危難，二人一同潛入海中一勒沙婆之距離，其他多人均死於海難，然菩薩與使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之間，只以鹽水嗽口，完全斷食。" }, { "type": "p", "text": "彼時護國四天王向瑪妮美伽拉女神云：「若歸依三寶，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海難受苦，汝應守護彼等。」吩咐女神，加以守護。女神於自己之權勢範圍，七日間怠於守護。至第七日眺望海中，見戒行具足之桑伽婆羅門，女神自思：「此人落海已七日，若彼死去，予將大受責難。」女神非常戰怖，於是以一黃金器皿內盛充滿種種美味天之食物，以如風之速力，親赴其所，立於虛空彼之面前云：「婆羅門！汝七日間未食，請食此天之食物。」婆羅門見女神答曰：「尊神！持來之食物請持去，予為斷食者。」" }, { "type": "p", "text": "爾時，彼之使者，由後游來，彼不見女神，只聞其聲，彼思：「此婆羅門實為情深之人，七日間不為食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予對彼加以慰勉。」於是唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "桑伽！予聞且清淨見習婆羅門", "多言汝非時除我汝答誰？" ] }, { "type": "p", "text": "彼〔婆羅門〕聞使者言，自思：「使者不得見女神。」彼云：「予非畏死，然有與予對話之人。」於是唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "淨顏黃金飾彼神持金皿", "向我云取食否決依信心" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，彼使者對婆羅門唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆羅門！如是有幸人見夜叉應問", "合掌立善問爾為天或人" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩〔婆羅門〕云：「汝善云。」於是問女神唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "多蒙汝現愛云我應取食", "我問權威女汝神或女人？" ] }, { "type": "p", "text": "女神於其處唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "桑伽！此處海當中女神有權威", "持悲無惡心為汝來此處" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "桑伽！飲食有牀座亦有種種草", "此等予奉獻汝有何念願？" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩聞此語後，自思：「此女神在海上對予云：『與如是如是之物。』女神果然為依予之淨業而欲與之耶？抑或女神依其自身之力而與之耶？予即向彼女訊問。」於是為質問唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "所有於我供犧中汝為英姿之女王", "美腰麗眉丈高體如何果報我所為？" ] }, { "type": "p", "text": "女神聞此自思：「思此婆羅門，彼思予不知彼所為之淨業而向予質問，為此予今向彼說明。」為語其事唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "疲勞足痛渴暑路一比丘", "桑伽！捧履與日傘喜捨今與樂" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩聞彼事，自思：「何以予於此無依之大海，予之喜捨履物之布施，成為予一切之與樂因緣？嗚呼！予向辟支佛之布施，實為一恰當之喜捨。」彼心滿足唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "船應造厚板適風不漏水", "他乘物無此使我返回城" ] }, { "type": "p", "text": "女神聞彼之言，心甚滿意，為造七寶所成之船，長八勒沙婆，寬四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，檣有三根；有黃金所成之綱具與銀所成之帆及黃金所成之櫓舵。女神使船中滿載七寶，抱婆羅門乘其裝備之船，然彼女神對使者並不留意；婆羅門以自己所行之淨業，與使者以利得，於是彼甚歡悅。爾時，女神亦抱彼乘船，然後女神引導其船到達摩里尼城，將財寶安置於婆羅門家中後，回歸自己之住所。" }, { "type": "p", "text": "於是佛現等覺者唱最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "滿足喜悅樂彼女現美船", "桑伽與從者導歸快樂城" ] }, { "type": "p", "text": "因此，婆羅門一生涯中充滿無限之財寶住於家中，而行布施，守持戒律，臨終與從者俱達天都。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，優婆塞安住於預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之女神是蓮華色尼，從者是阿難，桑伽婆羅門即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四三　小菩提童子本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝遊行者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對某易怒者所作之談話。即彼比丘於此引導解脫之教而出家，但不能制御怒氣。彼易怒而不沉著，他人稍有關乎自己所言之事，彼即忿怒、責難、攻擊、反抗。佛聞其易怒之癖性，呼彼近前，問曰：「爾易怒果真實耶？」彼答：「世尊！是為事實。」佛言：「比丘！汝應抑制忿怒，如斯惡行者，實為此世彼世皆無可意，汝於無忿怒正覺者之教出家已，何故發怒耶？昔之學者從外道出家，尚不表現忿怒。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在迦尸國某街住有一富裕之大資產家，乃大富豪而無子之婆羅門。彼之梵妻祈願授得一子，爾時，菩薩由梵天世界下降，出生於梵妻之母胎，而於命名式之當日，命名為菩提童子。彼達成年時，住得叉尸羅，修習一切學藝終了歸來後，父母違背彼之希望，為其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降來，美麗非常如天仙美女。彼等於互相相反之希望下結婚，然彼等兩人未曾有不淨之行，彼等亦不為情慾而互相凝視，即於夢中亦決不為交接之事，彼等之戒行如此清淨。" }, { "type": "p", "text": "其後父母死時，菩薩於彼等葬儀終了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八億財產，為幸福之生活。」妻反問云：「然則貴君之身？」「財寶於予，實無必要。予入雪山地方出家，以其處為自己之安穩場所。」「然貴君之出家生活，只有男人等輩，為適當耶？」「不然，汝婦人亦可適當。」「如是，予亦不願以身受取此『吐痰之團子』，財寶於予，亦無必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」兩人同為大布施之行後，由城市出發，於喜樂之地所造隱居之家而出家，取殘餘之果蓏以為生活，而居於其所，生活十年，然彼等猶未達到禪定。彼等於其處為出家幸福之生活，經過十年後，為獲得鹽與酸味之物，遊行於田舍，漸次到達波羅奈城，住於王之庭園中。" }, { "type": "p", "text": "其後某日，王見園丁持葉包之施物而來，王云：「我欲於庭園遊戲，汝將庭園清掃。」於是園丁準備清掃庭園，王與多數家臣一同進入，此一剎那發現彼等二人坐於園之一隅，為出家之幸福狀；王眺望非常愛嬌美麗之遊行尼，王之胸中騷起煩惱，王思：「先問此遊行尼與此者二人有何關係。」於是接近菩薩問曰：「出家者！此遊行尼與汝有如何關係？」菩薩答曰：「大王！並無何等關係，然在俗之時，彼曾為我妻。」" }, { "type": "p", "text": "王聞其事自思：「此女與彼無何等關係，然只在俗時為彼之妻，如此，若予以權勢攜此女而去，彼將如何？予速攜此女入宮。」於是近彼唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼眼實可愛優笑談話女", "人以力攜去婆羅門！汝意將如何？" ] }, { "type": "p", "text": "爾時，菩薩聞此語唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "於我彼生起命之限彼生", "猶如烈雨塵更應速拂去" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩為如此之獅子吼，然王雖聞此語，因盲目之愚昧，不能鎮靜自己之執著心，彼命某一大臣：「將此遊行尼帶往王宮。」彼答：「謹遵王命。」彼女悲嘆云：「非法不正，世之常情。」於是被大臣帶去。菩薩聞悲泣之聲，一度見女，即不再見。大臣遂將彼女悲泣帶入王宮。" }, { "type": "p", "text": "波羅奈王亦不能長久滯留庭園，急赴宮殿，召見遊行尼，對彼女以非常尊敬之待遇。彼女述說世俗之名譽無益與出家之利益，王無論以如何之方法，亦不得彼女之意，王將彼女送入一屋自思：「此遊行尼如此不欲名譽，而彼道士攜此美婦人前來，竟不怒僅一眼回顧相見。出家人等實有甚多魔術，無論施何策略，對予均將無益。如是予將往見彼坐為何事？」於是王不停留，即往庭園而去。" }, { "type": "p", "text": "菩薩於彼處坐而縫衣，王與僅有少數從者相伴，靜無足音，近於其前。菩薩不視王而仍縫衣，王思：「此道士怒而不與予談話。」繼而自語曰：「此邪惡之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予將抑制此事。」王繼自思：「今彼頑固發怒，不與予談話。」於是王唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "先時為豪語如有大力者", "至今為沉默縫衣而獨坐" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩聞此語畢，自思：「此王以予忿怒，不與彼談話，予將對彼說明，忿怒之力，對予不能支配之事實。」於是為說第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "於我彼生起命之限彼生", "猶如烈雨塵我速與拂去" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此語後，自思：「此菩薩究竟述其有關忿怒之事耶？抑或有關其他學藝之事耶？予應即刻向彼訊問。」於是唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "何者彼生起彼生一生何", "猶如烈雨塵汝所拂者何？" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩聞此已云：「大王！忿怒與種種之危險招大破滅，因此，若一度於予生起，予將已生之忿怒現慈悲心加以鎮定。」於是菩薩說明於忿怒之危險而唱次之諸偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "起而不見自他利善見不起自他利", "於我起而不可生忿怒無智之餌食" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "任誰起而皆歡喜希為惡事成為敵", "於我起而不可生忿怒無智之餌食" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "無論任誰復有起障己善道已生起", "於我起而不可生忿怒無智之餌食" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "戰勝他人捨幸福自己大利亦除去", "忿怒暴虐破壞者大王！忿怒於予不可生" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩擦乾之薪赤火炎炎起", "火由其所生燃盡彼之薪" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯愚昧人愚昧不了解", "怒生由喧嘩彼亦持燃怒" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "其人擴展怒火逢枯草木", "如月逢暗夜其人失名譽" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "其人能鎮怒如火無燃料", "如月逢月夜其人昇名譽" ] }, { "type": "p", "text": "王聞菩薩之法語，甚為滿足，命一大臣攜遊行尼來後云：「尊師！無忿怒之道士！汝等二人以出家為幸福，住此庭園，共度時光，予隨法為汝等作庇護與防禦。」王向彼等乞恕敬禮而去，彼等二人亦共同止住於其處。其後遊行尼死，菩薩於彼女死後，赴雪山體得神通力與解脫，然後修習梵住，達梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，忿怒比丘安住於不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之遊行尼是羅睺羅之母，遊行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四四　康哈提帕耶那道士本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝道士〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不平比丘所作之談話。此故事於姑尸王本生譚〔第五三一〕中將再出現。佛就其比丘問曰：「汝為不平比丘真實耶？」答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！於佛未出現此世以前之學人等，從外道出家五十有餘年，不樂修梵行，對罪業慚愧與畏懼，恐有損傷，自己之不平不向任何人言語。爾何故於此導人解脫之教出家，安住於如我可為尊敬之佛面前，而於四眾之中云說不平耶？何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時，彼之當時某街有八億財產互為親友之二人婆羅門，認知愛欲之弊害，行大布施，二人同捨愛欲，於大眾悲泣之間離去，於雪山地方築隱舍而出家。以拾落穗及林間樹根與果蓏維繫生命，止住五十年間，終未能達得禪定。" }, { "type": "p", "text": "彼等經過五十年間後，為求鹽與酸味，向地方出發遊行，達迦尸國。彼處某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼見彼等時甚為滿足，為造草庵，施於四依。彼等於其處住三四年後，乞假遊行出發至波羅奈，居住於阿提目多迦樹茂密之墓地。提帕耶那隨意居留其處，再往彼之友人之前，彼處為曼達宇耶道士所居。" }, { "type": "p", "text": "某日，一盜賊於街內施行偷盜，取多數財寶逃出時，為家主警覺，知為盜賊，與警官等追逐，而盜賊通過下水溝，快速進入墓地，於道士草葺庵門之側，放棄諸多之物品而逃走。" }, { "type": "p", "text": "財寶之持主等發現諸多之物品云：「此惡行者夜為偷盜，晝為道士之姿而遊行。」於是恐嚇，拷問後，將彼逮捕，帶至王所。王未加訊問，命令帶去以木橛刺殺。彼等將彼帶至墓地，以硬木之樹橛突刺，但木橛不能穿通道士身體；於是持來絍婆樹木橛，仍不能穿通；於是又用鐵橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生為何業耶？」彼加以觀察，浮出憶念前生之智慧，依此觀察前生之業。然彼前生之業，究竟為何？乃為以黑檀之木籤刺蠅。彼實際乃前生為木工之子，父往伐樹場所，彼捕一蠅以黑檀破片作為籤狀刺殺此時到來時，彼覺察出為此惡業。彼知：「因此惡業，殆不能免。」彼向王之家臣等云：「若欲刺殺我時，可持黑檀之木橛來。」彼等依言以黑檀木橛刺通後，遺留看守之人而去。" }, { "type": "p", "text": "守衛諸人隱慝，監視近彼之來者。爾時提帕耶那云：「予自會友以來，已久未見。」彼來至曼達宇耶之前時，於途中聞彼被木橛刺殺消息，於是彼往其場所立於一隅問曰：「愛友！汝究竟何為？」彼云：「予無何為。」又問：「汝能否抑制自己之惡意？」曼達宇耶答：「愛友！予對捕予者及王均不持惡意。」「如是言之，如斯具德者之影，依予觀之為可悅意。」於是提帕耶那近木橛而坐。時曼達宇耶身體所流之血滴落於彼之身體上，滴落於黃金色身體上，乾後成為黑色，自此以來，彼命名為黑提帕耶那。彼終夜坐於其處。" }, { "type": "p", "text": "翌日，守衛者往王城向王報告發生之事，王思：「予為不注意之事耶？」急往其處向提帕耶那問曰：「出家者！汝何故坐於木橛之側？」提帕耶那云：「大王！予為護此道士而坐。然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？」王告以就其所行未加訊問，提帕耶那對王云：「大王！為王為必須深思注意以處事，享樂愛慾之愚癡在家者非善云云。」彼為王說示教法。" }, { "type": "p", "text": "王認知曼達宇耶無罪之事，命為之拔橛，但雖然拔橛而不能拔出。曼達宇耶云：「大王！予曾因行業之罪，蒙如此之不名譽，由予之體不能拔橛，若思與予壽命，可持鋸來，將此橛由近皮膚處鋸下。」王如其言，但體內之橛則殘留不出。當時恰為彼以細籤突刺蠅之肛門，籤殘留蠅之體內，為此蠅未死亡，待其壽命盡時而死。今彼身亦如是不死。" }, { "type": "p", "text": "王向道士等敬禮乞恕，使兩人共住於庭園而交談。自此以來曼達宇耶，以木釘曼達宇耶為名，彼即住於王之近所；然提帕耶那於曼達宇耶之傷癒後，回返自己在俗之友曼達宇耶之前。彼進入草庵時，向彼友曼達宇耶報告彼所見者，彼聞之心歡，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒暄畢，洗足然後塗以香油，而飲水後，坐而聞木釘曼達宇耶所發生事。" }, { "type": "p", "text": "爾時彼之子祭施童子於〔僧庵〕廊下之端為球之遊戲，其處有一蟻巢為蛇所居。童子於地面投球，滾入蟻巢之穴，落於蛇之頭上。童子不知，以手入穴，蛇怒嚙彼之手，彼因毒之力，身體僵直，倒於其處。彼之父母判為蛇咬，急抱童子來道士前，放置於足下云：「尊師！出家者知藥與護符，請使予等之子恢復健康。」道士答曰：「予不知藥，無法治療。」彼等云：「尊師！貴君為出家人，請捨慈悲，誦念真言。」道士云：「善哉！予為誦真言。」於是手托載祭施童子之頭，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "七日予心淨求德修梵行", "更又予得生五十有餘年", "遊行得快樂有幸持真實", "速速拂毒去祭施得再生" ] }, { "type": "p", "text": "彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈於地面。童子開眼視其父母云：「母親！」然後轉向而臥。爾時黑提帕耶那向其父云：「予已盡力之限度，汝亦應示自己之力。」父云：「予亦唱真言。」於是以手托載其子之胸，唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "予見遊行者求宿到來時", "予嘗不喜捨沙門婆羅門", "布施不快樂幸後持真實", "速速拂毒去祭施得再生" ] }, { "type": "p", "text": "父為唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉於地面。童子起立後復坐，然不能復立。爾時彼之父向其母曰：「予已盡自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」彼女答曰：「予亦有真言（真實），然在汝身之前，則不能唱。」彼夫云：「汝如實使予子恢復健康。」彼女云：「善哉。」同意為唱真言（真實），唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！強力之毒蛇此出蟻巢穴", "此物咬我子我心實不快", "與父無差異幸持此真實", "速速拂毒去祭施得再生" ] }, { "type": "p", "text": "彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉於地面，祭施離脫蛇毒，起牀開始遊玩。此子起立之時，曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "出家清淨自制者除汝無有不快姿", "提帕耶那！何為汝嫌厭苦行不樂於修習梵行" ] }, { "type": "p", "text": "提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "信而出家又復歸彼如聾啞與畜類", "對此言辭生嫌惡予修梵行不快樂", "聖人讚賞住居善然予亦成善行者" ] }, { "type": "p", "text": "如斯彼告自己意向後，再問曼達宇耶唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "遊行沙門婆羅門汝以飲食為供養", "汝此家如如意堂汝以飲食為具備", "如何汝言多嫌惡為此布施不快樂" ] }, { "type": "p", "text": "於是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我父祖父皆正信為施主又有慈悲", "予守家庭之義務若使我家中道衰", "對此言辭生嫌惡予為布施不快樂" ] }, { "type": "p", "text": "然彼如斯云後，曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "智能未熟少女時美女！我由親族攜汝來", "對予無愛不示告近侍多年無戀慕", "吾妻！予不知汝為何事如此共存與予俱" ] }, { "type": "p", "text": "彼女為答彼唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "常久以來實難言此家不得見二夫", "妾須守家庭義務勿使予家成屑碎", "於此言辭生嫌惡與君生活不快樂" ] }, { "type": "p", "text": "然如斯云後，彼女自思：「予於夫前語未曾說述之秘密終了，彼對予將發怒。予於予等家庭之友道士面前，乞彼寬恕。」彼女為得寬恕唱第十之偈頌：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "曼達宇耶！妾述不可語為子請恕予", "無勝愛子者吾子祭施生" ] }, { "type": "p", "text": "曼達宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此後勿起慳邪之心，予非不愛汝。」菩薩亦向曼達宇耶云：「吾友！汝集難得之財寶，更又不信善業與果報，行不當之布施，此後應信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意後，向菩薩云：「尊師！君身受我供物之際，行不當而又不快樂梵行，自此以後，應業如有大果，持鎮靜清淨之心，依禪定充滿歡喜以修梵行。」於是彼等向菩薩敬禮而去。自此以來，妻愛其夫，而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施。菩薩拭去不快，依禪定現神通力得赴梵天境界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，不平者達預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼達宇耶是阿難，妻是毘舍佉，子是羅睺羅，木釘曼達宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四五　尼拘律童子本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。即某日之事，比丘等對彼云：「法友提婆達多！佛為汝之庇護者，汝於佛之蔭得以出家，受具足戒，了解三藏之佛語，得達禪定，汝之名聞利養尚又辜負十力〔佛〕。」彼棄一草葉答曰：「予所為之德，並未多依沙門瞿曇而受。」彼等於法堂就此事開始談論。佛適出於其所，問曰：「汝等比丘！今為何語集於此處？」彼等答曰：「如是云云。」佛言：「汝等比丘！提婆達多忘恩，對友邪惡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，王舍城摩揭陀大王治國。當時王舍城之一豪商，為自己之子娶來田舍豪商之女為妻，彼女無子，於是其後對彼女不與尊敬。「我等之子家中住一石女，家門如何繁榮？」豪商故使彼得聞，向諸人閒話。彼女聞後自思：「予將偽裝妊娠之狀，瞞過此等諸人。」於是向忠實自己之乳母問妊娠之心得，「予之愛母！妊娠究應如何為之？」彼女聞乳母教示，隱瞞月經之時，顯示嗜好酸物，更於手足腫漲時期，將手足之手打腫；以布帶使每日腹部增大，乳頭變黑。凡此種種，彼女於造作之時，除乳母外，不於任何人前為之。其夫亦向彼女與胎兒之注意。" }, { "type": "p", "text": "如此情況經過九個月，彼女思住父家生產，向翁姑乞假，乘車伴多數從者，由王舍城出發，走向歸家之途。然在彼等之前方，時有商隊行路，商隊過一夜後，晨起出發時，彼女於朝飯之頃到達商隊離去之場所。" }, { "type": "p", "text": "某日之事，其商隊中有可憐一人獨行之女人，於夜間在某尼拘律之根元處生子；當日晨起出發時，彼女自思：「予如不與商隊一同則不能成行，如有壽命，可復得子。」於是將胎盤及胎內不淨物掩埋，捨兒於其處而去。幼兒為樹神守護，彼為誰人？彼非凡人，實為菩薩當時如此再生。" }, { "type": "p", "text": "彼女洽於次日朝飯之頃，到達其處。彼女自思：「予須排泄方便。」於是與乳母赴尼拘律樹之根元。彼女（豪商之妻）於彼處發現一金色之幼兒，彼女喜曰：「愛母！予等終於達成任務。」彼女解開纏附之布，於膝部塗以胎血及胎內不淨之物，告諸人以自己生產之事。如是不久，從者為彼女四周張開天幕，充滿喜氣向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以為：「兒媳生子，如何再赴母家，今應速返。」於是遣使告知。彼女折返歸路，入王舍城。其家人等往迎彼女，為幼兒命名，因當於尼拘律樹根元所生，命名為尼拘律童子。" }, { "type": "p", "text": "洽於其日豪商之妹亦於歸母家途中，在某樹之枝下生子，於是其子命名為樹枝童子。是日復有住於豪商之側有一裁縫之妻於布帶之內產子，其子命名為普提迦（貧乏人）。豪商以彼等二人之幼兒與尼拘律童子之誕生日相同，亦接領與尼拘律童子一同養育。" }, { "type": "p", "text": "三人一同成長，達成年後，彼等往得叉尸羅，勤勉學藝，豪商之子等二人向師尊支付束修二千金幣，而尼拘律童子使普提迦童子於自己之側學習。學藝完全終了，彼等向師尊乞假云：「我等將學習田舍之習慣。」於是一同出發，經過時日之內，到著波羅奈，宿泊於某一軒之寺中。" }, { "type": "p", "text": "爾時波羅奈之王亡七日，諸人云：「明日我等將準備祭車。」於是告示之大鼓，徧打於市內。彼等三人橫臥於樹之根元而眠，普提迦童子於天明即起，接近尼拘律童子而坐。而棲於大樹上之雄鳥中，居於上方之雄鳥，落糞於下方雄鳥之體上，下之雄鳥向上之雄鳥云：「誰落此糞？」「親愛之友！予不知而落糞，請恕我。」「汝以我身體為汝之便所，我之品位，汝尚不知。」爾時，上之雄鳥向彼云：「予實不知觸汝之怒，汝究有何品位？」彼曰：「殺予而食肉者，晨起可獲得千金，若然，何故予不得誇耀耶？」爾時，他鳥向彼云：「汝有是位之事，即行誇耀，然若殺予食脂肉者晨起成為王者，食中肉者為將軍，食附骨肉者為出納官。」" }, { "type": "p", "text": "普提迦童子聞其語後自思：「於我等〔獲得〕千金又有何益？取王國者，方可滿足。」於是彼徐徐登樹，捕獲上方睡眠之雄鳥殺之，以炭火燒之，脂肉與尼拘律童子，中肉以樹枝童子，附骨之肉則自己食之。食事終了時，彼云：「親愛吾友尼拘律童子！汝身今日將為王者；親愛吾友樹枝童子！汝身將為將軍；然予將為出納官。」問曰：「爾何故知之？」於是告以先前聽聞之語。彼等於朝飯時進入波羅奈，於某婆羅門家食熟酥混砂糖之米粥，然後出市外進入公園。尼拘律童子橫臥於石板之上，其他二人則橫臥於其外側。" }, { "type": "p", "text": "此時人人乘載王者五象徵於祭車之內出發，有關此一詳細譚見摩訶伽那迦本生譚〔第五三九〕之說明。祭車往公園轉方向後，停留作登山之準備，司祭官自思：「公園必有有德者居住。」彼進入公園，發現童子，將衣服自足退下，見其足底，認有王者之相，車輪之印，於是云：「童子適宜為全閻浮提之王，今將波羅奈國與彼治理亦無妨礙。」於是擊打銅鑼及其他鳴物。" }, { "type": "p", "text": "尼拘律童子醒來，將布片由頭面扯下，彼觀見大眾後，復轉向而寢。經少時之後，於石板上結跏趺坐。爾時司祭官跪向彼曰：「天！王國臨於御身。」而彼答：「善哉！」爾時司祭官使彼於其處財寶積聚之上，立彼而灌頂。" }, { "type": "p", "text": "彼即王位後，與樹枝童子以將軍之位置，得大尊敬而入街。普提迦童子常時與彼等一同出行，自此以來，菩薩（尼拘律童子）於波羅奈如法治理王國。某日，彼思念父母，向樹枝童子云：「親愛之吾友！予無父母不能生活，汝與多數從者前往，陪伴父母來我等之前。」樹枝童子加以拒絕云：「此非予之工作。」於是彼命普提迦童子前往，童子云：「謹遵王命。」往彼父母之所向尼拘律父母曰：「貴身之子繼承王位，請即前往。」然彼兩親云：「予等為富豪，已為充分，不思前往彼所。」加以拒絕；樹枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：「予等為裁縫工作之生活，此亦充分。」亦與拒絕。" }, { "type": "p", "text": "彼不得兩親之同意，歸來波羅奈，彼思：「予於將軍之家癒休旅途之疲勞後，再往會尼拘律童子。」於是彼行至將軍住居之門前，向守衛者云：「將軍之友普提迦童子求見，請轉告將軍。」門班依言通知。" }, { "type": "p", "text": "然樹枝童子自思：「彼不與我王國而與彼友尼拘律童子。」彼起恨意，而今聞普提迦童子前來，心中大怒云：「彼之友為誰，彼乃亂心奴隷之子，為予摑之。」於是門班撲打彼之手足膝臂，捉捕頸而將彼擲出。" }, { "type": "p", "text": "於是彼思：「樹枝童子因予而得將軍之地位，彼不感謝，而反戈相向，將予痛打擲出。然尼拘律童子為賢明者，為一感謝甚深之善人，予往其人之前。」彼往王之門前，使門班通知：「貴君之友普提迦童子求見。」王呼延見，見彼之來，出座相迎，表示歡迎，然後使之整理鬚髮，著種種裝飾物品，款待種種優美美味食物，然後與彼共坐快談，而問及父母之近況，聞悉不來此方。" }, { "type": "p", "text": "樹枝童子更又自思：「此普提迦必在王之面前，誹謗於予，然予往其處，使彼不能有何所言。」於是前往王所。普提迦童子於彼之前向王云：「大王！予因旅途勞頓，予思：『往樹枝童子之家休息後，再來此處。』因此予往其處，然樹枝童子云：『予不識彼。』並痛擊於我，引頸擲出，此事王能置信耶？」於是唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此事實是予不知誰為此事誰之子", "樹枝童子如是云尼拘律！大王如何作思惟？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼更摑我喉諸人擲出我", "顏面加一擊謂從樹枝言" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "忘恩愚昧反戈者此為汝友劣樹枝", "彼為如斯下劣業君王！此為彼之惡人行" ] }, { "type": "p", "text": "尼拘律童子聞此，唱次之四偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此事實是予不知何人對予亦未言", "友！樹枝所為之惡業汝今語我我始知" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "樹枝我兩友汝為助糊口", "人中大威者主權與我等", "依汝得威德是無可疑惑" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "種子在火內燃燒不能生", "邪惡人行為破滅不發芽" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若感謝恩行為有高德", "美田蒔種子行為不破滅" ] }, { "type": "p", "text": "尼拘律童子如是總唱此等時，樹枝童子猶立於其處。王向彼曰：「樹枝童子！爾不識此普提迦耶？」彼默然無語，王向彼課以王罰，唱第八之偈頌：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "心懷邪惡想可哀詐欺漢", "以劍殺樹枝我不欲彼命" ] }, { "type": "p", "text": "普提迦童子聞此後自思：「予不欲此愚痴者為予捨命。」於是唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王且赦彼命亡難返回", "天尚恕惡人我不欲殺生" ] }, { "type": "p", "text": "王聞彼之言，赦免樹枝童子而欲以將軍之職與普提迦童子，然彼不希望，於是與彼適於計劃協定之出納官之職。以前無此特殊職務之官職，此為此後之新設。其後，普提迦出納官受子女之祝福而對子女教誡唱最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "近侍尼拘律不與樹枝共", "殉死尼拘律勿生樹枝側" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛云：「汝等比丘！提婆達多前生即如此之忘恩。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之樹枝童子是提婆達多，普提迦是阿難，尼拘律童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四六　球莖本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝智賢童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養父親之一優婆塞所作之談話。彼對貧乏之家庭與以再生。彼母亡故後，彼晨間早起，用楊枝刷牙淨面洗手後，即耕作傭工，得金儲蓄，準備粥飯，扶養父親。父向彼云：「愛子！爾單獨為內外工作，為汝娶一良家之女，如是彼女為汝作家庭工作。」其子答曰：「吾父！女入家庭於父於予決不快樂，父勿為是想，予盡一生扶養尊身，尊身死後，再作考慮。」" }, { "type": "p", "text": "彼父不顧子之不喜歡，終於攜來一女為子之妻。彼女善於言辭，行為下賤，其夫以其對父能言善語，心中歡喜，而彼所得歡喜之物，皆與彼女，然彼女即交與翁。其後彼女自思：「予夫所得總不與父，僅只與予，彼確已對父失愛。予以方便，違逆我夫，將老人由家趕出。」自此以來，彼女以過熱或過冷之水，過於鹹辣或全無鹽氣之食物，乃至非常濃或非常稀薄之粥與翁，如是漸次為敢行虐待之原因。而當彼怒時，彼女亦使用粗暴之言辭，互相喧鬧：「何人能與此老人交談？」彼女到處吐痰，使夫惱怒，而云：「汝觀父之所行，『彼亦不可，此亦不可。』」彼女所云，使彼發怒。彼女又謂：「此家汝父所居，否則則予所居。」爾時，彼對彼女云：「予妻！汝尚年少，何處汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他處。」彼女驚懼云：「今後決不如此。」於是向翁之足前平伏謝罪，而如日常行法，看顧於翁。" }, { "type": "p", "text": "先日以來，彼惱於彼女之所行，彼優婆塞未來佛前聽聞說法，直至彼女恢復本來性情，彼來至佛所。爾時佛問曰：「優婆塞！汝何故七八日間未來聽聞說法耶？」彼說明其理由，佛言：「汝不從女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓場，欲埋之而死時，予年七歲頃，向汝語父母之美德，制止汝殺親之所行。當時汝聞我之法語，終生看顧汝父，得赴天界。依我與汝此一教誡，汝於後生亦不捨離，依此理由，汝不受彼女之言，逐父他去。」佛依彼之乞求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於波羅奈都梵與王治國時，迦尸國某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年獨子，彼看顧其父母，其後，母親亡故，扶養父親。此譚完全如現在之事實〔序分之語〕，然其相異之處，則如下所述。彼女云：「請觀汝父之所行，『此亦不可，彼亦不可。』」彼聞之而怒。復云：「汝父性情粗暴，常事喧嘩，老衰為魔所惱，不久將死，予與此等之人不能住於一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓場，於其所掘穴埋彼，然後以鋤打碎其頭絕命，上覆以土再歸。」" }, { "type": "p", "text": "彼女再三云時，彼云：「殺人乃重大之事，予如何能殺其人？」「予向汝說明方法。」「如是請講。」彼女云：「汝於天明之時，往汝父之寢處，大聲呼喚，使眾聞之：『父親！汝於某村索債之債務者，予往而不歸還，若汝亡故，彼不歸還〔債務〕矣，因此，汝與予明日乘車，晨起出發。』汝如此宣告，於其時刻起床，準備車輛，使其乘向其處，伴往墓場，埋於穴中之後，大聲呼喚強盜奪財，於殺彼終了塞穴之後，洗頭歸來。」瓦西塔伽云：「誠為善法。」彼同意彼女之言，準備車輛出發。" }, { "type": "p", "text": "然彼有一七歲賢而聰明之子，此子聞母之言語自思：「予母邪見，殺家之祖父，為殺親之事，予不贊成。」彼靜往祖父之側就寢。瓦西塔伽為妻所告時準備車輛：「父親！請乘車，予等前往清算債務。」彼使父乘車，然童子最先坐於車內，瓦西塔伽不能制止，於是一同往墓場而行。彼父與彼子乘車於其處等待，彼則獨自下車，持鋤與籠至某一秘密處所，開始掘四角之穴。童子下車，前往其側，如作不知之狀，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "無有球根與球莖比拉莉與卡蘭巴", "獨自塚間森林中予父！不知汝掘何等穴？" ] }, { "type": "p", "text": "彼父於其時唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾之祖父身太弱為諸病苦所煩惱", "予今將彼埋入穴彼之生存予不喜" ] }, { "type": "p", "text": "童子聞此唱次半偈：" }, { "type": "p", "text": "三（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "父懷思惟為邪惡汝為非業得慘果" ] }, { "type": "p", "text": "然後如斯語後，由父手取鋤，於近處開掘一他穴。" }, { "type": "p", "text": "爾時父往彼處問曰：「愛兒！何故汝欲掘穴？」彼向父說明，唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三（B）" }, { "type": "verse", "lines": [ "父！年老斯行為尊身應受者", "予行家義務掘穴為埋汝" ] }, { "type": "p", "text": "於是其父唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "相逼以惡口童子！汝語予之側", "爾為予實子奈何無慈悲" ] }, { "type": "p", "text": "智賢童子對斯語作答辯一偈與感興二偈，唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "父親！予非無慈悲勿寧慈悲深", "尊身犯非業予實為防彼" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父親！父母為何者無罪非法殺", "身壞命終時無疑墮地獄" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "父親！父母為何者扶助以飲食", "身壞命終時無疑生天界" ] }, { "type": "p", "text": "父聞其子之法語已，唱第八偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛兒！汝非無慈悲對我慈悲深", "予受汝母言為此悲慘事" ] }, { "type": "p", "text": "童子聞此云：「父親！女人者，犯罪不受非難，則再三為惡，然為使不復為如此之事，則必須屈服吾母。」於是唱第九偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊身之妻為下賤然彼為我親生母", "將彼由我家逐出為父招來他苦故" ] }, { "type": "p", "text": "瓦西塔伽聞其賢子之語，心甚滿足，彼云：「愛兒！予等回返。」於是祖、父、子三人乘車而去。然此破廉恥之彼女自思：「此不吉者離我家去。」彼女心中歡躍，以有濕氣之牛糞掃除其家後，煮米粥而往眺望彼等歸來之路時，見彼等前來，而離去之不吉者又復攜歸。彼女怒鳴曰：「嗚呼！汝不運之人，奈何又將此不吉者攜歸。」瓦西塔伽一言不發，由車上解軛，向彼女云：「汝破廉恥之輩，汝竟何言！」使彼女吃強大打擊，將彼女之足捕捉擲出，並云：「今後不得再入此家。」然後使父與子入浴後，自己亦入浴，三人食其米粥。然此惡性之彼女，數日間於他家逗留。" }, { "type": "p", "text": "爾時子向父云：「予母尚未充分會得明白，尊身為使予母生起煩惱，聲言：『如是如是之村，有叔父之女，彼女將前來扶養予父與子及予，予將攜彼女前來。』並持華環，香水備車出發，而於某地方徘徊，至黃昏再行歸來。」彼依其子之言而行。" }, { "type": "p", "text": "近所之女等語彼女曰：「貴女之夫，為攜其他之妻前來，往如是如是之村出發。」彼女聞此，恐懼戰慄而言曰：「予今零落，無復再歸之機會。」而思：「惟有乞願於己子。」於是急往其子之處，平伏彼足之前言曰：「除汝之外，予無避難之所，今後予對汝父與祖父，看顧如莊嚴之廟堂，因此，希能再入此家。」子云：「善哉！若母二度勿為此事，予可達成此一約束，母須正心著意。」彼於其父歸來時唱第十之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊身之妻為下賤然為我之親生母", "今被調御如馴象惡性之女可歸來" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼向彼父語後，出往伴母歸來。彼女向夫與翁謝罪，而自此以後心被調御，具足正法，看顧夫、翁及子。兩人均從子之教誡，為布施等之淨業，得赴天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，扶養父者達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之父、子及妻是如今之三者，智賢童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四七　大護法本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝護法童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛向迦毘羅城作最初出發之旅行，在其父之尼拘律樹園時，對王之不信心所作之談話。實則於當時，淨飯大王於自己之住所向二千比丘眾圍繞之世尊奉粥飯，而於食事途中交相歡談，王語曰：「世尊！尊身於修業中，諸神來住虛空，而向予告曰：『汝子悉達多太子為苦行中不取食事而死去。』」其時，佛反問曰：「大王！卿信之耶？」王答曰：「世尊！予不與置信，神住虛空，雖如是告，『菩提樹下我子不達成佛，不入般涅槃。』予如是反駁。」佛言：「大王！卿於前生為大護法時，有名之師尊雖然示語：『爾子已死，此為其骨。』然卿自思：『我等之家庭，無幼時死者之事。』不與置信。然卿今又何以能信乎？」彼應王之請求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於波羅奈之都梵與王治國時，在迦尸國有名護法之村，其村因為護法家之住所，故得此名。其處有為遵守十善業道護法而知名之一婆羅門住居，在其家上下，由奴隷乃至小使，均行布施守戒，修布薩行。當時菩薩再生於彼之家庭，名護法童子，其後彼達成年，其父與彼一千兩（金幣），為修得學藝往得叉尸羅。彼往其所於有名師尊前修得學藝，成為五百青年婆羅門中之高足弟子。" }, { "type": "p", "text": "當時師尊之長男死去，師尊受青年婆羅門等圍繞，與親族一同泣往墓場，舉行葬式。師尊、親族人等及彼之弟子等於其處一同悲泣，惟獨護法不悲不泣。其後，彼等五百之婆羅門由墓地返來，坐於師尊近前：「嗚呼！如斯有德之青年婆羅門，猶於少時，即死別父母。」彼等相互為語時，護法答曰：「親愛諸友！汝等云『年少之時』，何以彼尚年少而死，年少之時而死為不合理之事。」時彼等向彼云：「親愛之吾友！汝對此等有情之死，何以無知？」彼云：「予實知之，然青年之時不死，年老之時方死。」「諸行無常，非變易者耶？」「無常乃為理，然諸有情，青年之時不死，年老之後方死。」彼等問曰：「親愛之友護法！爾之家如何誰亦不死耶？而汝謂青年之時不死，年老之後方死，此究為汝家之習慣耶？」彼答：「唯然，此為我家之習慣。」" }, { "type": "p", "text": "青年婆羅門等以此語告知師尊，於是彼呼護法近前，問曰：「可愛之護法！聞汝家青少時不死，是真實耶？」答曰：「是為真實，師尊！」師聞其言自思：「此漢所云非常不可思議，予往其父之前訊問，若真屬實，則予將實踐其法德。」" }, { "type": "p", "text": "彼對其子應為之義務處理完畢後，經過七八日，呼護法近前云：「親愛之弟子！予將旅行，汝可待予歸來間，教授此等青年婆羅門學藝。」彼言畢執一隻小羊之骨，洒以清淨香水，納入袋中，帶領一暫用之小童，由得叉尸羅出發，漸次抵達彼村。彼於此處問：「大護法家為何處耶？」向彼方而行，立於其處之門前。" }, { "type": "p", "text": "婆羅門之諸使役中，第一班見師尊者，由師手取過日傘，脫靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：「請轉告護法童子之父：『卿之子護法童子之師，前來拜望，立於門前。』」門班云：「謹遵臺命。」於是向童子之父報告。彼父急往門前：「敬請入內。」引師至家中，坐於坐席之上，然後為之淨足，一總應為之事。" }, { "type": "p", "text": "師尊食後於對坐歡談之時，師云：「婆羅門尊者！卿之子護法童子，聰明智慧，成就三吠陀及十八學藝，然於某不幸事件喪命，諸行無常，無可悲者。」婆羅門拍手大笑，師云：「卿何故笑？」彼答：「予子不死，此或為他之某人死去。」師云：「婆羅門尊者！汝子已死，可見骨為信。」於是將骨取出云：「此卿子之骨。」婆羅門云：「此為小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之間，無青年之時夭死之事，尊師乃為虛言。」於此大眾皆拍手大笑。" }, { "type": "p", "text": "師尊見此不可思議之事，心甚歡喜，師問：「婆羅門尊者！卿之家風，青年之人不死，不得毫無理由，依如何理由，青年之人不死耶？」師唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何梵行汝遵誓如何善行此果報", "婆羅門尊者！請君為我語其義汝之青年何不死？" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門聞此後，說明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下諸偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "不吐虛妄行正法避免邪惡之行為", "厭離一切不淨法我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "善惡之法雖得聞不善之法皆不染", "不捨善友離惡友我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施為先心滿足得行布施心喜悅", "勵行布施心不悔我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙門婆羅門旅人行者乞食與貧民", "予等供養以飲食我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等決不輕視妻妻對我等不輕視", "何處俱皆修梵行我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等美德婦人生子等聰明智慧深", "通曉吠陀且多聞我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母兄弟並姊妹乃至妻子總我等", "皆為來世修正法我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "隨順使女並僕役家臣從者悉隨順", "皆為來世修正法我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "最後彼以次之二偈語正法實修者之美德：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "護持正法實修者善行正法齎幸福", "善行正法成功德實修正法離惡趣" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "護持正法實修者洽如雨季大天蓋", "護法童子護正法童子幸福骨為他" ] }, { "type": "p", "text": "先生聞此云：「予此次之旅行為一競技之旅行，有效果而非無效果。」而彼充滿喜悅向護法童子之父謝罪云：「予為試卿持此小羊之骨而來，卿之子無病息災，請與我卿之護法。」於是書記於葉之上。逗留其處數日之後，返往得叉尸羅。而彼為修得所有護法之學藝，付送多數之從者以為回報。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛向淨飯大王說此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，王達不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是大王之家族，師尊是舍利弗，從者是佛陀之隨身者，護法童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四八　雄雞本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝雄雞〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在竹林精舍時，對企圖殺生所作之談話。比丘等於法堂云：「諸位法友！提婆達多以使用射手等為殺十力〔佛〕之方便。」就有關提婆達多不德開始談論。適佛出於其處問曰：「汝等比丘！汝等今集於此處為如何之語？」答云：「為如斯如是之語。」佛言：「汝等比丘！此者企圖殺我，非自今始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日憍賞彌國名憍賞彌迦王治國時，菩薩出生於竹林精舍某牝雞之母胎，而其後有幾百隻雞為從者棲於森林之中。其近處住有一鷹，彼為方便，日日執一雞而食以為生，彼除菩薩外，食盡所有殘餘之雞，只餘菩薩一隻。然彼菩薩不放逸，於適當時刻求餌，進住於竹藪之中，使鷹不能捉彼。鷹思：「予以方便說服彼而捕捉之。」於是停留於近彼之枝上云：「我可愛之雞王！汝何故對予懷有恐怖耶？予欲與汝親密，此處彼處充滿食餌，雙方俱於其處覓餌，相互友善生活。」爾時，菩薩對彼云：「君對予而言，不能與汝親密，汝去。」「君以予曾為惡事之行動，使汝不能信用，今後予將不為如此之事。」「對予而言，予無交如此友之必要，汝去。」如此三度拒絕。「與具有如此性質者，不能親密。」彼菩薩之音聲響徹於密林，於諸神贊同時為法語，唱此等之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "妄語之人我不信惡行之人我不信", "利己之人我不信偽善之人我不信" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼常有諸人喉之渴如牛", "予思交友誼空言事不行" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "伸手空合掌隱慝言辭影", "不懷感謝念不實人勿來" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "浮薄我不信為女或為男", "結約又破約斯人不得信" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "下行不淨業殺害總不定", "秘行銳如劍斯人不得信" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "偽裝友之姿無情以甘言", "弄種種方便斯人不得信" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "食物與財寶發現有場所", "愚人叛其友殺之往其處" ] }, { "type": "p", "text": "次現等覺者四偈，乃由法王所唱：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "多數持友態敵隱為近侍", "善拾此惡人如雄雞於鷹" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "突發之物事不立起回憶", "屈從敵之力終必至後悔" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "突發之物事立即注其意", "免敵之迫壓如雄雞於鷹" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之陷阱置森林常為破壞行非法", "此等敵人速遠離竹藪雄雞之於鷹" ] }, { "type": "p", "text": "然彼唱此偈終了後，呼喚鷹曰：「爾若居此場所，予知汝所為之事。」對鷹加以威嚇，鷹由此處飛向他處而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多前生如是企圖殺我。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鷹是提婆達多，雄雞即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四九　輝煌耳環本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝天神之子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對喪子長者所作之談話。某時於舍衛城一事佛長者喪失其愛子，因過於悲傷，忘卻入浴與食事，不顧自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：「予可愛之子捨予而死，先予而行。」" }, { "type": "p", "text": "晨起，佛眺望世界時，觀知彼男可入預流之初地。翌日，佛由比丘等圍繞往舍衛城乞食，食事終了，使比丘等還，佛由長老阿難相從，移步至彼男之家。諸人告長者佛來之事，家中人等設座請佛，呼長者來近佛。長者會見佛畢，著座於一面，佛以溫暖同情之言辭與語，佛問曰：「優婆塞！汝失一子而悲痛耶？」彼應佛之問，答云：「唯然。」佛續言曰：「優婆塞！古之賢者失子，沉於悲傷，聞賢人之語：『去者不能再得。』知此真理，遂無少悲。」佛應長者之求，為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，梵與王於波羅奈都治國時，一有力之婆羅門子，年僅十五六歲為痰病纏綿而死，生天上界。其父婆羅門因失子往墓地，繞於一堆灰之周圍悲痛，完全停止工作，終日只沉於愁思。其天神之子見此情狀自思：「思惟如何之方法，取去其愁苦。」於是前往墓地，值父前來悲痛之時，其子現身，著華麗之飾物，出現於一方，雙手抱頭，大聲哭泣，婆羅門聞聲，見為其子，對子心感愛情，行近其子而問曰：「愛子！汝於此墓地之中，何所悲耶？」於是唱最初之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "凝裝輝煌之耳環花環飾身薰黃檀", "寂寞墓間舉腕泣吾子究有如何悲？" ] }, { "type": "p", "text": "青年答以第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我御黃金車車體甚輝煌", "如何無兩輪知死故傷悲" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門同情其子唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金與白金金屬或寶珠", "調御汝所望我與汝雙輪" ] }, { "type": "p", "text": "對聞此青年述所述偈：" }, { "type": "p", "text": "四（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "此青年和之" ] }, { "type": "p", "text": "現等正覺者之佛，為述初句：" }, { "type": "p", "text": "（B）彼處日月輝" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有黃金車", "青年無兩輪（日月）" ] }, { "type": "p", "text": "其餘之句為青年所述，婆羅門立即續云：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚哉汝青年所望不可得", "爾死予無奈日月不可獲" ] }, { "type": "p", "text": "青年更說：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "日月之行程見其來往姿", "死者不可見悲戀何太愚" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門聞此青年語，悟曰：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！汝語實真實我悲實太愚", "幼童泣獲月如我戀死者" ] }, { "type": "p", "text": "如是婆羅門聞青年之語，由悲中解脫，感謝青年唱次之諸偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "如火注入油熱中予為熱", "如以水注火汝我皆拔苦" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我心食入箭汝為我拔去", "我心沉悲苦子為我拂除" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我箭已拔除我無悲無憂", "青年！我今聞汝語我無悲無憂" ] }, { "type": "p", "text": "於是青年曰：「婆羅門！予即是汝悲念之子，予已生天界，今後決勿再事嘆息，只應行布施，守戒律，勿怠於布薩。」如是述說自己之地位，還天國而去。於是婆羅門亦守其語，為行布施等德行，死後亦生於天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，長者得預流果——佛於是為作本生今昔之結語：「爾時說法之子天神即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五〇　布施比丘本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝帝釋〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行布施之比丘所作之談話。某時，比丘聞佛之教，與其教共鳴，出家以來，多行布施，以行布施為樂。由食器所受之食物，如不分配與他人，則自己不食；所受飲物，如不分配與他人，則自己不入於口；彼如是喜行布施。爾時諸人集於法堂，語其德性。佛來其處問比丘等共為何語，比丘等語布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，樂為布施之語，為真實耶？」比丘告以實不相違，佛於此曰：「汝等比丘！此比丘前生為不信心者，因無信仰心故，甚至著於草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，雖他生受生，亦不拔去。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為於富裕家之青年，管理家財，及父歿繼承財產。某日之事，彼見自己之財產自思：「此處有財產，然未考慮利用之法，因此，予將投出財產，自己為布施之事。」於是建施物堂，終生行大布施。「縱然命盡，亦行此布施，代代不斷。」以此教訓其子，彼於忉利天再生為帝釋。" }, { "type": "p", "text": "子亦如父行布施，而對其子遺相同之教訓，命終再生成為月天子，其次其子成為日天子，其次之子成為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。然第六代之主人為不信心者，頑固而無情愛，吝嗇而不布施，燒毀布施會堂，逐打乞食者而追散之，著於草尖一滴之油亦不與。" }, { "type": "p", "text": "天主帝釋觀察前此之行為：「彼等果然繼承布施之遺業與否？」觀察所見——自己之子行布施，再生成為月天子；其子成為日天子；又其子成為天之御者；又其子再生為五頂；至第六代則此遺業中斷。於是帝釋自思：「制此惡法，必須使知布施之果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五頂謂曰：「我等之家系，第六代主人，燒毀布施會堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等對彼思與教化。」於是一同前往波羅奈城。" }, { "type": "p", "text": "此時富裕主人之統治事務終了，移足出至第七門倉庫眺望街中。帝釋向四人云：「君等可隨我之後。」言畢接近富裕主人之前而立曰：「若長者能與我以食物！」「婆羅門！今此處未有食事，請往他處。」「大長者！婆羅門乞食之時，無拒絕者。」「婆羅門！予家既未調理食事，亦未有食事之材料，請往他處。」「大長者！我為汝唱詩一首，汝請聞之。」「我等無聞汝詩之必要，汝請他往，勿立於此處。」" }, { "type": "p", "text": "帝釋若不聞其語之狀，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢者雖不備調食為乞者", "汝為有備者立於不與處" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吝物自恣者布施不能與", "望福行布施此為賢者業" ] }, { "type": "p", "text": "主人聞此云：「如是請入家中少坐，予行少量供養。」帝釋唱此等偈頌，入內而坐。" }, { "type": "p", "text": "其次月天子進出乞食，「予無與汝之食物，汝請他往。」彼聞主人之言云：「大長者！汝屋內有一婆羅門，若有婆羅門之供養，予亦可入內。」主人云：「除婆羅門之供養外，決無其他，汝請他往。」彼若未聞，云：「大長者！先請聞偈。」於是唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不行布施人堂事起吝怖", "因不布施故於是有吝怖", "吝惜財物者恐飢且怖渴", "此世彼世怖愚人徒受苦" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "善與制諸慾若然無吝怖", "來世多福德必待其人受" ] }, { "type": "p", "text": "長者聞此語云：「如是請入內，少為供養。」月天子入內坐於帝釋近傍。" }, { "type": "p", "text": "由此稍後，日天子來求食事，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "難施為布施難為布施者", "傚法不善者難從善人法" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "善人與惡人歸趣故有別", "不善趣地獄善者行天界" ] }, { "type": "p", "text": "長者只聞其言，而不向彼觀望云：「如是請入坐婆羅門之側，少受供養。」" }, { "type": "p", "text": "繼之則為天之御者前來乞食，彼云：「無有食事。」御者唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "貧者有布施富者不欲與", "貧者與奉施可當其千倍" ] }, { "type": "p", "text": "長者云：「如是請入就坐。」" }, { "type": "p", "text": "其次不久五頂前來乞食，長者云：「此處無有，請至他處。」「前此予往任何處，均有婆羅門受供養之例，因此予思此家亦有婆羅門之供養。」於是說法唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "生活雖貧行正道零細養育與子孫", "若人千百為供犧比此少分無價值" ] }, { "type": "p", "text": "長者聞五頂之語自思：「予將聞此為何無價值。」於是唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "何故廣大多供費比正布施無價值", "何故數千為供犧無此少分布施價？" ] }, { "type": "p", "text": "五頂答此唱最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人住於不正思布施使彼苦殺悲", "屠殺滴淚行奉施何可相等正布施", "如是幾千運供犧一分不值此布施" ] }, { "type": "p", "text": "長者聞五頂之教云：「如是請入家就坐，少行供養。」於是五頂往婆羅門之側著座。" }, { "type": "p", "text": "爾時長者呼其使者命之曰：「向此婆羅門等供養少許粃米。」女人取粃米謂曰：「可於何處煮食？」「予等不觸粃米。」使者云：「主人！婆羅門不觸粃米。」「如是施與白米。」使者持白米云：「請取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不取未煮者。」「如是以鍋備以牛之食物與之。」使者為婆羅門以鍋準備牛之食物持來與之。" }, { "type": "p", "text": "此五人婆羅門吞食，皆滿口張頰，結於喉中，轉眼吐出，翻倒如同死人。使者見此，思為已死，驚向長者報告：「婆羅門等不能吞下牛食而死。」長者自思：「人等非難：『汝此暴漢，對善良之婆羅門與以牛食，使婆羅門不能吞下而死。』」於是命使者：「速行取去婆羅門等鍋中之食物，而準備上等之甘食。」長者步出道路，呼集諸人等辯解曰：「予經常以予食之食物供養此等婆羅門，然婆羅門等慾深，大肆羅致食之，遂致結喉而死，諸位應知此非予之過失。」" }, { "type": "p", "text": "此時於羣集諸人之前，婆羅門起立，環視諸人云：「此富人謊言，彼云供養自己所食之食物，但首先與我等以牛之食物，而於予等如死人狀倒臥期間，準備此等食物。」言畢由口中吐出所食之食物於地上使人得見。於是羣眾非難長者云：「汝盲目之愚人，破壞自己之家規，燒布施之會堂，摑乞食者之首予以追散，皆汝之所為。對此善良之婆羅門等與以牛之食物，汝往彼世之時，可將汝之家財結帶於首上而去耶？」" }, { "type": "p", "text": "此時帝釋問羣眾曰：「君等知此家財為誰之物？」「予等不知。」「君等以前未聞昔日於此街上有波羅奈大豪商，建立布施堂，實行大布施之人耶？」「唯然，予等曾聞。」「彼長者即予是，因行布施，再生為帝釋天神之王；予之子不破遺業，再生為月天子，其子為日天子，其子為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。於此諸人之內，居於此處者為月天子，此為日天子，此為天之御者，此即惡人之父乾闥婆之子五頂。如此皆為布施福德多者，賢者應善為善事。」為釋羣眾之疑，帝釋昇至空中，依大威力具多數之從者立放光輝，全市街如現光明照耀。帝釋呼羣眾曰：「我等自天上捨光榮而降，來我家系最後所現之家系穢惡之富人長者處。此惡人滅我等家系之遺訓，燒毀布施之會堂，捕捉乞食者之首而追出，捨棄我等之家訓，否定布施之教，將來必墮地獄，因此以哀愍降來此處。」帝釋示布施之德，為羣眾說法。" }, { "type": "p", "text": "長者於是合掌立誓曰：「天神！予自今以後，不捨傳來之家訓，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清淨牙齒之清涼劑開始，苟為自得食物不與他者，決不入口。」" }, { "type": "p", "text": "帝釋訓彼應須自制，授與五戒，與四人天神之子共同歸還自己之住所。長者亦於如是有命之期間多行布施，再生於忉利天上。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生為不信心，不行任何布施，而予訓示比丘，使知布施之果。今雖轉生，仍不捨其心。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時長者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍連，天之御者是迦葉，五頂是阿難，帝釋即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五一　鴛鴦本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝鴛鴦〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一貪食之比丘所作之談話。此比丘對所與之衣食不能滿足，彼云：「何處有施食者耶？」各處行走搜索，聞有美食之語，則大歡喜。爾時對此比丘持有好意之比丘等，憐憫此比丘而向佛申述。佛喚此比丘問其是否如人人所說之貪食，彼申說果如所言。佛言：「比丘！汝依我出離之教而出家，何故貪食耶？貪食乃為罪惡，爾於前生即因貪食，於波羅奈不滿足象之死體等而入於大森林中。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，梵與王於波羅奈治國時，在波羅奈有一隻貪食之烏，彼對象之死體等不滿足，彼思：「森林為如何之物？」於是彼往森林，對木實亦不滿足。彼往恆河之岸巡迴行走之間，見一對鴛鴦之鳥，非常美麗，彼云：「此必在恆河岸邊，多有肉食。予將問此鳥，往其搜索食物之場所，食同等之物，成為美麗之毛色。」於是接近鴛鴦而坐，唱詢問之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "麗色美形姿羽色帶赤輝", "鴛鴦！爾形真美麗諸根亦清淨" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "帕提那與帕烏薩瓦拉迦與穆恩迦", "羅稀他與諸魚類恆河岸邊爾為食" ] }, { "type": "p", "text": "鴛鴦駁斥其言唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "林中不求食亦不搜水中", "苔草帕那迦吾友！此為吾之食" ] }, { "type": "p", "text": "烏於是唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "鴛鴦汝吾友汝食我不信", "我於人里中鹽油調味食" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人調之米飯甘味加肉汁", "然我此羽色鴛鴦！何以不如汝？" ] }, { "type": "p", "text": "於是鴛鴦告以烏之羽色醜陋之原因，訓烏說法，唱次之諸偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "害人與惡意時於己心持", "食時自戰怖故汝如斯羽" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "烏友！世間汝落伍依有惡業故", "不樂得團食故汝如斯羽" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾友！我雖食水草不傷諸生類", "少欲無疑懼無憂亦無怖" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯保威儀惡行應捨離", "於世不為害如我為人愛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "不使人殺不自殺不使人征不自征", "有慈悲分對諸有對任何人無憎惡" ] }, { "type": "p", "text": "鴛鴦為烏說法：「若汝為世間所愛，則須完全離去惡意。」烏云：「對予說汝等飲食之道，又有何益？」於是呀呀而鳴，飛往波羅奈穢物之地而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，貪食之比丘得不還果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之烏是貪食之比丘，雌鴛鴦是羅睺羅之母，雄鴛鴦即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五二　布利般哈本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此見於隧道本生譚中（隧道本生譚＝大墜道本生譚《五四六》）" }, { "type": "head", "text": "四五三　大吉兆本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝師尊〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對有關吉兆之經典所作之談話。於王舍城為起某種事業，有多人集合之中，一人云：「今日為予當吉兆之日。」彼起立出發而去。其他一人聞之曰：「彼男云吉兆等語而去，究竟何為吉兆？」" }, { "type": "p", "text": "又其他一男云：「吉兆為見吉祥之相，若人早起外出，見純白之牡牛、見懷妊之女、或見赤色之魚、滿裝之蘇油、新搾之牛酪、或見未洗之衣類，或見粥食之事，此外別無吉兆。」其他一男云：「確係如此。」加以贊成。" }, { "type": "p", "text": "於是又他一男云：「彼非吉兆，吉兆為所聞之事，如聞某人云：『滿足』，又如聞：『生長』、『正生長』，或聞：『食』、『嚙』等語，除此之外，別無吉兆。」某人聞此語同意贊成曰：「如是如是。」" }, { "type": "p", "text": "其次他之一男云：「彼非吉兆，吉兆乃感覺之事，即早起外出，對地有感、或感綠草、濕牛糞、清淨上衣、赤色之魚、金銀，或感食物，除此之外，無有吉兆。」又某人聞此語加以贊成：「實為如是。」" }, { "type": "p", "text": "如此，用眼見吉兆，用耳聞吉兆，除此以外用感覺所感吉兆，三種主張者互相不能說服對方，於是由地神至梵天界諸神，不能真實得知「此即為吉兆」。因此，帝釋自思：「此吉兆之問題，於人天之內，除世尊之外，無能說此者。予往世尊之處詢問。」帝釋於夜分往佛之處，敬禮合掌發問：「多數之天及人……。」佛為此以十二偈說示三十八種吉兆，反復反復頌出吉兆經典，千俱胝之諸神得阿羅漢位，得預流等三位者不計其數，帝釋聞此吉兆後，返還自身之住所。由佛聞吉兆之人天均喜悅云：「善哉所說！」" }, { "type": "p", "text": "時在法堂稱讚如來之德，諸人曰：「諸子！如來合入人天之心，說此他人完全難近之吉兆問題，使人疑惑澄清，有如昇虛空之月。如來完全為大知者。」如來適近其處問曰：「汝等比丘！於此處為何語耶？」比丘申述：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！如是達正覺之我，說示有關吉兆之語，非自今始，我行菩薩之行時，亦為人天解疑，說吉兆之問題。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，菩薩生於某街市有勢力婆羅門之家，命名為拉其達童子。達青年時，在得叉尸羅修習學問，娶妻，其父母死而調查財寶時，決意為大布施，遂捨慾於雪山地方出家。如是依禪定得神通，食森林之草根、果實，在某地為住居，經時而弟子大增，有五百之追隨者。某日之事，弟子等苦行者近菩薩前曰：「師尊！雨季之間，由雪山降下，為準備鹽與酸物，思欲往地方行，如此，則予等身體強健，且能各處巡禮。」弟子等乞求許可。菩薩曰：「如是汝等前往甚善，只予一人留住此處。」弟子等聞師之語，為告別之言，下雪山行，到著波羅奈市，住居於王園之內，於其處受大歡迎與尊敬。" }, { "type": "p", "text": "某日之事，波羅奈王城諸人集合之時，掀起有關吉兆問題之消息，此於序文中已有說明。惟於此時，為解諸人之疑問，未能發現有關吉兆問題之有力說明者，於是諸人往王園詢問行者等吉兆之問題。行者等答王云：「大王！予等不能解說此問題，予等師尊拉其達仙人具有大智，今住於雪山，彼知對此吉兆問題之解說，使合於天界乃至與人界者共同之心。」王曰：「諸位尊者！雪山處於遠方，尊師到底不能前來，雖云如此，我等亦難前往，將如之何？汝等前往詢問汝等師尊，學得再歸，語與我等。」行者應王之請云：「善哉！」同意其請，歸至師尊之處申訴問語。師問王之安否及人民之狀況時，行者等就眼所見有關吉兆等問題之始末，向師尊談及自己等為求此問題之解答，特別前來向師說明願望：「師尊！請為我等解說吉兆之問題。」此時弟子之長老向師問以第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "人望吉祥時應唱如何語", "讀誦何聖典或誦何天啟？", "此人於此世或者於彼世", "以如何行作得祥福之惠" ] }, { "type": "p", "text": "如是弟子之長者問吉兆之問題時，大士菩薩為除人天之疑，為覺者之善導：「如是如是」說明吉兆。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何諸神一切父乃至爬虫諸有類", "互以慈悲相敬愛此為有類中吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "如是大士說第一吉祥畢，其次說第二之吉祥：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "人為世間持善心男女子弟行謙讓", "遇罵忍辱不反駁人人呼此為吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "有學家系善生為富貴者", "同僚不相輕友誼有吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友與善人不欺得信用", "均富不害友友間有吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "同年妻女愛從順有子孫", "教養德行高妻女中吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王有名聲有類主清淨生活持勢力", "民我不二為我友此為王中之吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "食與飲物施信者香與香水與花環", "胸滿歡喜心寂定此為天上之吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸賢尊彼清聖法成滿善人住寂靜", "多聞持戒諸仙敬此為阿羅漢吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教說達阿羅漢教之最高頂，以上八偈說示吉祥，依此等吉祥使彼等滿足，說最後之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等實為世吉祥智者稱讚心快適", "有智者應從此教吉兆之內無真理" ] }, { "type": "p", "text": "行者等聞此等之吉兆，停留於七八日間，辭師下山出行。王迎行者等詢問，行者等依師所教語王吉兆之問題後，遂還雪山。由此之後，吉兆之事，為世所明。有關吉兆有此規範，人人死後得生天道，菩薩亦於遊化完畢與諸仙行者生於天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！我非只今日，於前生即說吉兆之問題。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時諸仙人是佛弟子等，問吉兆問題之弟子是長老舍利弗，師尊即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五四　迦達賢者本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝賢者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對兒童之死所作之談話，事情完全與輝煌耳環本生譚相同。佛向優婆塞發問：「優婆塞！汝愁煩耶？」答曰：「唯然。」佛對此云：「優婆塞！古之賢者聞賢人之語，對兒童之死而無悲。」佛應其求說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，瑪伽堪薩王於鬱多拉巴達地方之堪薩國阿西丹伽那城治國時，王有二位王子，堪薩與宇婆堪薩，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆羅門預言者來預言曰：「此女之腹所宿之子，將滅堪薩國之堪薩王系。」王為愛情不忍扼殺王女，王思：「彼兄弟二王將可善為圖謀。」王年老而薨。因王之死，堪薩繼承王位，宇婆堪薩為副王。" }, { "type": "p", "text": "二人思考：「若予等使吾妹亡故，則必受非難，如是使彼女獨身，不與任何人結婚，使人看守。」於是建造一柱為中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女難陀句芭及其夫安達卡溫夫使者為看守之人。" }, { "type": "p", "text": "時在宇達拉瑪都拉地方，有摩訶薩拉王君臨治國，彼有二位王子薩伽拉與宇婆薩伽拉，其父王死後，薩伽拉承受王位，宇婆薩伽拉為副王。宇婆薩伽拉與宇婆堪薩於同一師尊處共同修學。宇婆薩伽拉侵入兄王之婦人室內被捕，逃往堪薩國宇婆堪薩之處，宇婆堪薩介紹彼與堪薩王，王對宇婆薩伽拉以優厚之待遇。" }, { "type": "p", "text": "宇婆薩伽拉事王之時，見德瓦格芭所居一柱為中心之塔，彼問：「此為何人居住？」彼聞其理由，對德瓦格芭寄與同情。某日之事，德瓦格芭見與其兄宇婆堪薩一同仕王之王子，彼女問：「此為何人？」侍女難陀句芭答：「此摩訶薩伽拉國之王子。」於是彼女私戀王子。而宇婆薩伽拉對使者難陀句芭加以用心，彼云：「汝能否使予與王女會面？」彼女云：「王子！此事甚易。」於是彼女轉告王女，王女本即傾心於王子，彼女聞使者之言云：「其善。」與以同意。難陀句芭向王子預為轉達其意，夜導王子至王女之住居，王子遂得與王女共同居住。" }, { "type": "p", "text": "如是二人時時相會之中，王女懷孕，其後王女有孕之事告知兄王。兄之二王子問難陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟聞此思考：「妹不能亡故，生女亦無亡故之必要，若生王子則必須不許存活。」於是將王女配與王子。" }, { "type": "p", "text": "王女月滿生一女子，兄等聞之，大為喜悅，命名為安佳納德威。王與彼等名哥瓦達瑪那之富村，於是宇婆薩伽拉與王女共住於哥瓦達瑪那村。王女又再懷孕，而使者亦同日懷孕。二人月滿，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐殺其子，秘密將其子送往使者之所，而將使者之女取為己女，於是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟問：「為男抑或為女？」聞知又生一女，王云：「如此繼續養育。」如此以同一方法，王女先後生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育於使者之處，十人之女子則在王女之所，此事無任何一人得知。" }, { "type": "p", "text": "王女德瓦格芭之長子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽達賢者，第十子安庫拉。彼等作達卡溫夫之子，為十人被使役之兄弟。" }, { "type": "p", "text": "時間經過，兄弟成長，強而有力，具有殘忍粗暴之性質，步入掠奪之行徑。終於劫掠向王奉獻之貢物，諸人集聚云：「使者安達卡溫夫之子十人兄弟行將掠奪王國。」對宮廷之優柔加以非難。王呼安達卡溫夫結問曰：「何故汝子等為掠奪事？」王多次遣人，威脅使者，對之責難。使者大為恐怖戰慄，求王寬恕，向王告白曰：「大王！彼等非我子，實為宇婆薩伽拉之子。」王集合宮臣協議：「以如何方法捕縛此十人兄弟？」宮臣等云：「大王！彼等為拳鬥士，可於城中召開拳鬥大會，呼喚彼等至拳鬥場再捕殺之。」並於城中鳴擊大鼓傳布命令云：「自今七日，舉行拳鬥競技。」於王宮門前準備拳鬥場，周圍作柵欄，裝飾場內，以勝利之幢豎著於欄杆之上。全城之內湧起熱潮，車輪相接，為得座席擁集而來。" }, { "type": "p", "text": "彼等命洽努拉與穆提伽往拳鬥場，咆哮跳躍，闊步彈指，耀武揚威；而十人之兄弟亦前往欲為公眾之掠奪，身著美麗上衣，於香市掠奪香料，於花市掠奪花鬘，四肢塗香油，身著花鬘，耳飾耳環，跳躍咆哮，彈指闊步，神彩飛揚出現於拳鬥場上。" }, { "type": "p", "text": "爾時洽努拉不斷彈指拉近，力天見此曰：「予不用手觸。」由象小屋中取繫象之大繩，大叫一聲跳起投繩，圍繞洽努拉之腹，繩之兩端，卷合為一，旋轉於頭上，擊打倒於地上，然後將之扔擲於柵欄之外。" }, { "type": "p", "text": "洽努拉當場摔斃。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮彈指，力天擊彼骨碎，彼叫曰：「予非拳鬥士。」力天曰：「予不知汝為拳鬥士與否？」捉其雙手，撲打倒於地上氣絕，然後扔出柵欄之外。穆提伽臨死時立誓云：「予將為藥叉，吞食此男。」彼於伽拉瑪提亞森林中再生為藥叉。王起立云：「召捕十人兄弟。」" }, { "type": "p", "text": "恰於是時，世天以鐵輪為武器，投落於王之兄弟二人頸上。民眾戰怖，平伏於十人兄弟之足下云：「請饒恕我等。」十王子殺其二人叔父，據阿西丹伽那城，治其國家，迎父母於其地。十王子更考慮：「以全印度之王國為我等之物。」進而往伽拉塞那王所居之阿約迦城，將城包圍，平雜木林，破周圍之城壁，捕虜其王，王國入於其手。" }, { "type": "p", "text": "其次向都瓦拉瓦提地方前進，其市面臨海，一方高山聳立，內住有妖怪，有藥叉護持其市，見敵至輒現驢馬之姿，揚起鳴聲。此時依藥叉之威力，舉全城於海中置於一孤島之上，敵去再行復置於原地。如是之驢馬知十王子來，揚起鳴聲，使城上昇，立於孤島，城之姿態忽然消失，王子離去其所，城再來立於原地。十王子來，而驢馬又如前狀。" }, { "type": "p", "text": "十王子對都瓦提城之王國不能入手，於是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：「尊師！我等不能得都瓦拉瓦提王國，請告我等以何方法？」道士告曰：「於如是如是之溝所，有一驢馬居住，彼見敵而長鳴，爾時城即上昇。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。」王子等作禮而去，往驢馬之足下，向驢馬請求：「吾友，除汝之外，別無可助予等者，予等攻城之時，請勿長鳴。」驢馬告曰：「使予不鳴，勢不可得，然汝等中四人先行，取大鐵鋤，於四方之城門向地中入大鐵棒，於城上昇時，手持鐵鋤附著之鐵鎖與鐵棒相結合，於是城即不能舉起。」十王子云：「甚善。」彼等於驢馬未鳴之間，取鋤來向四門打入鐵棒。時驢馬長鳴，城開始上昇，但四門立四持鋤者，以附著鐵鋤之鐵鎖結住鐵棒，城遂不能舉起，十王子於是入城殺王，使王國成為彼物。" }, { "type": "p", "text": "如是彼等十人之兄弟，以鐵輪殺及全印度六萬三千之王，如是十王子住於都瓦拉瓦提，配分王國為十分，爾時忘卻其姊安佳納德威。於是十兄弟云：「如是可分為十一分。」然最少之安庫拉云：「予之一分，請與予姊，予為商賈，以維生活，但諸兄長等使各自之人民對予獻與年稅。」兄等贊成，將其配分贈與其姊，於是其姊與九人之王子住於都瓦拉瓦提，安庫拉則為一商人。爾時人壽為二萬歲。" }, { "type": "p", "text": "時長兄世天王失去其一愛子，王甚愁惱，捨棄一切工作，終日著於寢床之一部而哭泣不止，伽達賢者自思：「除我之外，無能去兄之憂者，我須以方法除兄之憂。」於是彼扮成狂人巡迴於城內，自向空中胡言：「與我以兔，與我以兔。」城中起大騷動，傳云：「伽達賢者發狂。」此時大臣羅希內雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "堪哈族之君！君起何橫臥貪眠有何益", "君弟望虛空身內躍狂氣", "開薩瓦！伽達賢者王口中說虛語" ] }, { "type": "p", "text": "聞大臣如是之語，佛知王心動，現等覺者唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "開薩瓦！汝聞大臣語為恐怖所襲", "因有親弟憂打破汝沉寂" ] }, { "type": "p", "text": "王起立，速由王宮而下，往伽達賢者之處，雙手緊握其弟，語述第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何汝狂氣彷徨於都城", "口中呼兔走誰取去汝兔" ] }, { "type": "p", "text": "伽達聞王之語，仍不關心，仍反覆同一之言不變。王又唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "黃金與寶珠白銀他金屬", "寶石珊瑚貝望兔為汝作" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "且於他森林為作兔餌場", "為汝齎彼等汝望如何兔？" ] }, { "type": "p", "text": "賢者聞王之言述第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "地上所住兔一切非我求", "我願住月兔開薩瓦！汝可交付我" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此語：「無疑地予弟確已發狂。」於是悲傷述第七偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "親弟！汝必捨生命生命實可貴", "月中求取兔勿望不可望" ] }, { "type": "p", "text": "伽達賢者聞王之語，身不動而立，向王云：「兄長！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？」於是唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "堪哈王！陛下若知此堪為他者訓", "奈何昔逝子今更添愁煩？" ] }, { "type": "p", "text": "伽達語畢立於道之中央云：「兄長！予只望可知（可見）者，然汝悲痛不可知（不可見）者。」賢者為王說法唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "依神或依人不得留永久", "我子生不死何能以求得？" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "咒文樹根皮藥草與財寶", "堪哈！死子汝悲痛無力使子甦" ] }, { "type": "p", "text": "王聞此語云：「可愛者！善哉！汝之意圖，為除予憂而試為此。」王稱讚伽達賢者說次之四偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此大臣與賢者雖已對予有忠言", "無如今日得正覺伽達為我人間師" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如火注入油（與第四四九第八偈同）" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我心食入箭（同第四四九第九偈）" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我箭已拔除（同第四四九第十偈）" ] }, { "type": "p", "text": "最後現等覺者說偈：" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "有同情者有斯智慧", "由憂免除伽達慰兄" ] }, { "type": "p", "text": "其次，世天王以伽達童子之力免去憂愁，支配王國甚久。時十王子之童子等思考：「黑底帕雅那道士具有天眼，予等對彼一試。」使一青年童子美裝，扮為懷孕之人，於腹部附以如和尚枕狀之物，往彼之處問曰：「此婦人何時生子？」行者見此，知此兄弟十人滅亡之時到來，又知今日為自己之死期，彼答王子曰：「汝諸童子！汝等與此男子有何關連？」王子等云：「回答予等問題。」彼等向道人進迫，行者答云：「此男自今至第七日將產竭地羅樹（堅木）木片，因此而世天之一族滅亡。總之，汝等取竭地羅樹之木片燒灰，投諸流水。」彼等云：「此男一派胡言，男人如何生子？」於是作絲繩絞殺行者。" }, { "type": "p", "text": "王呼王子等問曰：「何故殺行者耶？」王聞語之始末，心懷死懼，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地羅樹木片，燒之成灰，投捨於河中。其後生長為愛拉伽樹。" }, { "type": "p", "text": "其後某日之事，王子等欲往遊水，往城門入口處所設之臨時假屋，大為裝飾，於中飲食遊樂之間，手足互相抵觸，遂分成兩圍，互相亂鬥。" }, { "type": "p", "text": "時有一人未帶棍棒，彼往愛拉伽樹摘取愛拉伽樹葉，在其摘取完了之時，竟成為愛拉伽樹之棍棒，此男依此而席捲一切。其他諸童子亦皆往取成為棍棒，彼等互毆，終至全部滅亡。其中只餘世天、力天、姊安佳納德威及司祭官四人生還乘馬車逃逸，彼等四人逃至伽拉瑪提亞森林中，此森林為前拳鬥士穆提伽依願生為藥叉之所，彼見力天接近，於是化現一城，自為拳鬥士之姿，跳躍而大聲叫曰：「誰與我戰鬥？」力天見此云：「兄長！予與此男戰鬥。」世天阻止不聽，彼由車飛降，行近彼前彈指，藥叉伸手捕彼，將彼如食球根之野菜而吞入腹中。" }, { "type": "p", "text": "世天知其弟被殺，與其姊及司祭官連夜攅行，日出之時行近村落，彼向二人云：「請料理食事前來。」其姊與司祭官入村，彼則隱於灌木之間。時有一獵師名伽拉者，見彼往灌木之間而去，思為野豚，以槍向世天足下投刺，「何人向予投刺？」彼聞人聲，知被刺者為人，驚而逃去。王驚魂甫定起立云：「汝勿恐懼，可近前來。」彼向前來之男問曰：「汝名為何？」「予名伽拉（老年）。」王曰：「人為老年所刺必死，古人有如是之說，予今必死無疑。」王呼伽拉：「汝其勿恐，前來為予縛傷。」伽拉為世天縛紮傷口後離去。" }, { "type": "p", "text": "王非常痛苦，對二人持來之食物亦不能食，王向二人云：「予今將死，君等纖弱，不可能為其他工作而生活，可學此咒文。」於是口教咒文，向彼等告別，當場命終。如是除佳納德威之外，王之一族全部滅亡。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「優婆塞！聞此古賢之語，人可免自己失子之愁而勿悲。」於是說明聖諦之理——說聖諦竟，優婆塞證預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時羅希內雅是阿難，世天是舍利弗，其他者是佛之僧團諸人，伽達賢者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "第十一篇", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "四五五　養母象本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝象〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對一養母之長老所作之談話。現在此一本生譚之事件與睒摩賢者本生譚〔第五四〇〕之事件相類似。" }, { "type": "p", "text": "佛向比丘等言：「汝等比丘！諸子不可怒此人。昔之賢人等，雖生於畜生之胎，離母七日不食憔悴，雖得受國王適當之待當，彼云：『無母予則不食。』彼與母相會，始為食事。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩於雪山地方生為象胎，全身美麗純白，有八萬之象相從。然而彼之母盲目，彼以種種美味之果物與諸象，命彼等送與母食，然諸象不與彼女，而逕自食，彼調查得知其事，彼思：「予棄象羣，自養吾母。」夜間不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立於某池之側之山窟安置其母，以便扶養。" }, { "type": "p", "text": "時有住波羅奈都之某林務官迷失方向不能確定，而大聲哭泣，菩薩聞彼之聲自思：「彼人迷路，然有予立於此處，決不使其人至於破滅。」彼行近其前，林務官恐怖欲逃，彼見之而問曰：「友！汝絲毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予將伴汝往人行之路。」彼象使彼坐於自己背上，由森林載出歸去。" }, { "type": "p", "text": "彼男乃一惡人，彼思：「回至都中，予將向王報告。」彼用目測度樹與山巒，由森林出往波羅奈都。恰於此時，王所乘用之象死去，於是王命擊打大鼓巡迴布令云：「若誰發現適於王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予見一適於陛下乘用，全身純白具備戒德之象王，予可為引路嚮導，請王派遣象師等與予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」與以同意，於是派遣象師與林務官多人共同相從前往。" }, { "type": "p", "text": "象師與彼男共同前往，見菩薩入池攝取食物，菩薩亦見象師，菩薩自思：「此危險非由他人所起，乃由彼一男人所為，然予有大力，縱有千頭之象，亦能擊殺，若予發怒，則能供王國兵士所乘之各種獸類潰滅。然若予發怒，則有損予德，是故今日雖以劍斬殺，予決不動怒。」於是決心垂頭不動而立。" }, { "type": "p", "text": "象師進入蓮華池內而立，見彼具足相好，象師云：「汝來，予子！」以類銀之繩捉象之鼻，其後至第七日到達波羅奈都。" }, { "type": "p", "text": "菩薩之母因其子不歸自思：「彼因王之偉大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之樹林將繼續成長。」象母悲嘆唱次二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "因我子象之不在諸樹成長安金花", "薩拉奇與庫達加庫魯溫達與比薩", "卡拉繼拉與薩瑪卡尼卡拉七樹花" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "人人身具黃金裝伴象王去與團食", "王或王子乘無懼象王可破敵武具" ] }, { "type": "p", "text": "象師於途中向王發送書信，王將都城嚴加裝飾，象師向菩薩遍撒美香，伴往準備裝飾之象舍，以種種色幕圍繞，向王告其原由。王攜種種極美味之食物，往與菩薩。彼云：「無予母，予不攝食。」彼不食團食，而王請彼食事，唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝象請攝食汝象勿自瘦", "汝象應為者王之用務多" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩聞此唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "予實憐彼母盲目無養導", "悲嘆於山麓以足擊樹株" ] }, { "type": "p", "text": "時王問彼曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大象！彼女汝之誰盲目無養導", "悲嘆於山麓以足擊樹株" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！彼即為我母盲目無養導", "悲嘆於山麓以足擊樹株" ] }, { "type": "p", "text": "依第六之偈，王聞知其事，放象使歸唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "使彼養盲母我今放象歸", "此象與母會一切親類會" ] }, { "type": "p", "text": "以下第八第九為現等覺者之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "由縛得解脫象由繩被放", "須臾復元氣回到彼山窟" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼往清涼池由此象使用", "用鼻汲吸水澆灌母之身" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩之母自思：「天降雨耶？」母對雨洩露不平，唱第十之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "非時天降雨凡愚天神誰", "我之生子去誰為我從侍" ] }, { "type": "p", "text": "於是菩薩為恢復彼〔母〕之元氣，唱第十一偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我母汝速起緣何仍倒臥", "汝之自生子今又得歸來", "譽高迦尸王毘提訶放我" ] }, { "type": "p", "text": "彼母對王感謝唱最終之偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "今放我子歸孝養常不怠", "富國迦尸王得保壽永久" ] }, { "type": "p", "text": "王欣菩薩之德，由距池不遠之處，設定村落，與菩薩與母永久之看顧。" }, { "type": "p", "text": "其後菩薩之母亡故，彼為之營行葬式，而後向伽藍達伽隱居地方行去，於其場所有五仙人由雪山下來住居，於是菩薩與彼等以看顧。" }, { "type": "p", "text": "王為菩薩作石之肖像，施以非常之尊敬，全閻浮提之住民每年集會施行象祭。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明四諦之理——說明四諦竟，養母比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，女象是王妃摩訶摩耶，養母之象即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五六　月光王本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難得優惠所作之談話。世尊由最初成道二十五年間，並無一定之侍者，某時為長老那伽波羅，某時為那耆多、優波摩那、須那呵多、周那、娑竭陀，某時為彌企哥隨侍世尊。" }, { "type": "p", "text": "某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年齡已老，我對某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等將我之鉢與衣投諸地上；故諸子要我指定一人比丘為不變之侍者。」於是由舍利弗為首，諸長老均合掌低頭而立云：「世尊！予願隨侍，予願隨侍！」佛言：「諸子之願望，予甚諒察，然有此意願已足。」佛與拒絕。因此比丘等向長老阿難云：「君無求於侍者之地位耶？」長老云：「若世尊不以自己之所得衣與我，不以鉢之食物與我，不許與佛同住芳香之住居，不攜予往受招待；又若世尊能往予所受招待之處，若有由外國及遠方來會世尊之予之同伴，得即刻引見世尊，若予有疑惑時，得即時許近世尊問明，又若世尊於予不在中所說之法，於予歸來時能為予說，如此予方隨侍世尊。」長老提出此四拒斥及四願望之八條優惠，世尊當即許可彼之願望，於是彼由爾時以來二十五年間成為一貫之常隨侍者。" }, { "type": "p", "text": "彼於五點達此最高之地位，彼具備七種幸福：即遭逢聖教之幸福，理解聖教之幸福，知宿因之幸福，為自利詢問之幸福，位聖處之幸福，如理作意之幸福，與佛決定事務之幸福。彼於佛前得八優惠之許可，於佛之教為有名，光輝如懸於中天之月。" }, { "type": "p", "text": "於是某日諸人於法堂開始談論：「諸君！如來與長老阿難以優惠使之滿足。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸君今於此處為何語而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦與阿難以優惠使之滿足，前生我亦與彼種種希望之物。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日梵與王於波羅奈之都治國時，彼之王子月光童子，於得叉尸羅接受學業。某夜，彼因向教師有所詢問，於黑暗之中，由教師之家歸往自己之住居，爾時有某婆羅門巡迴行乞，童子因歸自己住居而未見彼，以腕衝突，壞彼入食物之鉢，婆羅門倒地哭泣。童子哀憫，返來執手扶起，婆羅門曰：「貴君壞我行乞之道具，請償予食物之代金。」童子告曰：「婆羅門！今予不能與汝食物代金，然予為迦尸國王之王子月光童子，故於予即王位時，請汝向予要求財產。」童子於學業終了拜辭教師，歸返波羅奈之都，向父王展示學問，父王曰：「予望我生能見子為王。」於是使童子繼承王位。" }, { "type": "p", "text": "彼名月光王以正義治國，彼婆羅門聞此消息：「予今將往取食物代金。」彼往波羅奈之都而行。彼見王向莊嚴之都城右旋為禮時，立於某高處場所，伸手高呼萬歲，然王未見而通過。婆羅門知王未能得見，開始議論唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "民之主請聞我言月光王！我有目的來此處", "二足之長！行路婆羅門站立不應行過若無視" ] }, { "type": "p", "text": "王聞彼言，以金剛之棒制止象行，唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "聞梵志語我且止因何目的來此處", "梵志！汝欲向我求何物汝來此處語為何？" ] }, { "type": "p", "text": "爾後婆羅門與王之間更依問答之言辭，說其他諸偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王與我五勝村百人婢女七百牛", "又與黃金一千兩與我同族妻二人" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "梵志！汝有難行與苦行梵志！汝有種種諸咒文", "或有忠實夜叉鬼汝或知我利益事？" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我無苦行無咒文亦無夜叉諸鬼神", "我亦不知汝利益然只曾有相會事" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我覺會見為最初由今以前不知汝", "我今問汝語此義何時何處曾會見？" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王陛下！健陀羅王之美都汝住得叉尸羅時", "暗闇之夜於彼處我等肩與肩衝突" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "民之主！我等二人立彼處彼處親自相交談", "我等會見止於此由彼前後決再無" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "梵志！人人無論於何時賢者會見與善人", "一時會見交友久曾為恩義不泯滅" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "然則愚人不認交曾為恩義已泯滅", "愚者多歸無恩義愚人乃為忘恩者" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "反之賢者不忘友曾為恩義不泯滅", "僅少恩義不歸無賢人乃為知恩者" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今與汝五勝村百人婢女七百牛", "更與黃金一千兩與汝同族妻二人" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王陛下！善人會見乃如斯星王之月滿光輝", "迦尸之王！依汝今日得會見我今富有得如彼" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩並與彼以非常之名譽。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！不只為今生，前生我亦依優惠使阿難滿足。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五七　法天子本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝天子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多沒入地中事所作之談話。諸人於法堂中開始談論：「提婆達多對如來持敵意而沒入地中。」爾時，佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語，坐於此處？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼於今世加害我勝者之法輪，沒入地中，彼於前生，亦加害法輪沒入地中，死後生無間地獄。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為欲界之法天子，而提婆達多則為非法天子。彼等之中，法天子莊嚴天界，駕乘莊飾優美之天車，由天女圍繞，於滿月之布薩日（齋戒日），月之黃昏時，於村市都中，諸人為食事後，坐於各自之門前為樂談說時，天子立於空中說法曰：「遠離殺生等之十不善業道，成就母之孝養法，父之孝養法及三種（身口意）之善行法，如是為之，死後生天，享大名譽。」勸起人人行十善業道，使閻浮提右旋；然非法天子則勸起人人行依殺生物等方法為十不善業道，使閻浮提左旋。" }, { "type": "p", "text": "時彼等乘車於空中相會，彼等之徒眾相互問曰：「君等為誰之徒？」「君等為誰之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」於是由道分離為二分。法天子告非法天子曰：「我友！君為非法，我為法，故道適於我。君應下車，讓道與我。」於是唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我與名譽福善者常讚沙門婆羅門", "天人恭敬法天子道適於我與我道" ] }, { "type": "p", "text": "於是以下更為偈問答：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我乘堅居非法駕無怖畏者我有力", "法天子！此為未曾與之道今日如何可與汝？" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "往昔正法實現前最長最勝最恒久", "非法生起後世間離最長者幼者道" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何懇願求適當如何相應亦不讓", "今日兩者須戰爭道於戰爭屬勝者" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "予之德望漫諸方大力無量無比者", "具一切德法天子汝非法者何可勝？" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "依鐵可以損黃金黃金對鐵無損傷", "今日非法若害法鐵亦美麗如黃金" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝非法得戰勝縱汝非善無智慧", "我無愛憎讓汝道汝出惡言我忍辱" ] }, { "type": "p", "text": "此等六偈乃由彼等之問答對話所生。" }, { "type": "p", "text": "由菩薩說此偈之剎那，非法天子不能立於車上，頭下顛倒落於地上，地即開裂，爾時，彼生於無間地獄之中。" }, { "type": "p", "text": "世尊知此事，以現等覺者之智，述殘餘之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "非法天子聞此語頭下足上落地獄", "我今欲戰無須戰行程皆無何能害" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "忍辱之力勝戰力非法自害滅入地", "真理精進法天子滿足去道乘軍車" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母沙門婆羅門在己家中不尊敬", "此世已盡棄身體肉體壞時至地獄", "恰如非法之天子頭下脚上墮惡趣" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母沙門婆羅門在己家中為尊敬", "此世已盡棄身體肉體壞時至善趣", "恰如善法之天子彼乘軍車昇天去" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非只今生，前生即已對予為持敵意而沒入地中。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之非法天子是提婆達多，徒眾即是彼之徒眾；法天子即是我，徒眾即是佛之徒眾。」" }, { "type": "head", "text": "四五八　優陀耶王子本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝帝釋〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對乖離之比丘所作之談話。此事件將在姑尸王本生譚（第五三一）中載出。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝真違背教團耶？」彼答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝何故因煩惱而乖違此出離之教耶？昔之賢人於廣泛十二由旬之繁榮都城蘇倫達那治國，與美如天女之婦人，雖同居一室達七百年，決不放縱五官，以貪欲心觀看彼女。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，迦尸王於迦尸國蘇倫達那之都城治國時，王無王子與王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」爾時菩薩由梵天世界歿，彼宿於第一后之胎，爾時彼使多數之人心中增大歡喜而出生，命名為優陀耶跋陀。此童子於將學步時，又有其他之有情由梵天界歿，彼生於王之他后之胎而為王女，彼女亦命名為優陀耶跋陀。" }, { "type": "p", "text": "童子成年後，極一切學術之蘊奧，而彼生來為一禁慾者，夢寐中亦不知淫慾之法，彼之心不染著於諸煩惱。王使王子即位，並告彼：「使生起種種娛樂。」菩薩云：「予不望王位，予之心亦不染著於諸煩惱。」彼與拒絕，王屢勸慰，彼用赤閻浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，則予接受王位。」彼等持此黃金之像，巡迴至一切閻浮提亦不得此容色之婦人。於將王女優陀耶跋陀裝飾使立於像側時，彼女較黃金之像尤為優美，於是二人雖皆不欲，諸人將此異母妹之優陀耶跋陀童女為第一之后，使菩薩即就王位，然彼等二人均為禁欲之生活。" }, { "type": "p", "text": "其後及父母去世，菩薩執掌政治，兩人雖同住於一室，但決無依貪欲放縱五官相見之事，雖然如此，彼等互相約束云：「予等之中最初死者，生於次所而來，必須告以：『我已生於如是之場所。』」" }, { "type": "p", "text": "時菩薩即位後七百年而去世，然並無他王，由優陀耶跋陀后發佈政令，大臣等推行政治。菩薩於三十三天為帝釋天，為受非常之名譽，七日間未能回想過去之事，而彼依人間世界計數，發覺已逾七百年，彼思：「予以財寶一試王女，為獅子吼而說法，完成約束歸來。」" }, { "type": "p", "text": "彼一時代人間壽命為一萬歲。王女是日夜間，緊閉門戶，使衛兵站立，彼女於七層裝飾美麗之宮殿御室中，唯只一人思自己之貞潔而坐。時帝釋持一滿盛黃金貨幣之金鉢，出現於寢室，立於一方，與彼女交談唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "麗裝持美肢身體美無缺", "獨坐昇高殿緊那羅美眼", "我今請求汝共渡一夜歡" ] }, { "type": "p", "text": "於是王女唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "巡迴掘內壕堅固望樓門", "刀劍人守護此城人難入" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "雖有青年人不能來此處", "然汝因何故前來欲會吾？" ] }, { "type": "p", "text": "時帝釋唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "美者！我為一夜叉前來汝之前", "汝使我歡喜與汝盛金鉢" ] }, { "type": "p", "text": "王女聞此唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "優陀耶歿後天、人、夜叉，一切不望他", "大威神力者！夜叉汝速去莫更入此地" ] }, { "type": "p", "text": "彼聞彼女之獅子吼，不能立足，為離去之狀而隱身消失。次日彼於同一時刻攜銀鉢盛金幣，與彼女交談，唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "享受愛慾最上樂有情為此行過惡", "美麗微笑者！如此快樂汝莫捨我今與汝銀之鉢" ] }, { "type": "p", "text": "王女自思：「彼得與我談話，將屢次前來，故今予不與彼談話。」於是彼女不作任可言語，帝釋知彼女不語之事，即由彼處消失。而次日彼攜銅幣盛以鐵鉢而來曰：「夫人！請使予依愛慾之樂得到滿足，如此，予以盛銅幣之鐵鉢向汝奉上。」王女見彼唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "男子用財貨向女求好意", "欲求女承諾增加高財額", "然汝違天法次第為遞減" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩摩訶薩聞此語云：「王女陛下！予為一細算之商人，予不達目的決不失去財產。若貴女愈益年青，增加容色，予則向汝增加持來之贈物，然汝日日減少青年之容色，因此予亦滅少財寶。」於是唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "於此人間世有美身體者", "年青與容色人人日減退", "從汝容色故財寶亦減少", "今日比前日汝漸衰老故" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "有名譽之女依此我觀察", "時隨日夜過容色漸減損" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "善慧之王女汝當少年時", "應速修梵行汝益有容色" ] }, { "type": "p", "text": "於是王女唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸天不如人間老彼等四肢無皺襞", "威神夜叉我問汝諸天不老因何故？" ] }, { "type": "p", "text": "時帝釋語彼女唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸天不如人間老彼等四肢無皺襞", "天之容色日益增廣大享受天之樂" ] }, { "type": "p", "text": "彼女聞天界之美，問往彼處之道，更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "於此世界中多有老恐怖", "而有諸多人說往天行道", "威神力夜叉我今重問汝", "往彼世界行何道至無怖？" ] }, { "type": "p", "text": "時帝釋語彼女，更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "正置語與意由身不為惡", "住家多施食有信心柔軟", "同情且親切叮嚀有愛語", "如在斯道者他界無恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "王女聞彼之言，讚賞而更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", 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"捨棄迦尸都出家獨遊行" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩與彼教訓回歸自己之住所。彼女於翌日將政治交付於大臣等，於自己之都中心情愉快之御苑，出家為仙人之道，修行正法，壽命終時，生於三十三天為菩薩之侍女（妻）。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明四諦之理——說明終了，乖離之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王女是羅睺羅之母，帝釋即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五九　水本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍，對制伏煩惱之事所作之談話。某時，舍衛城之住民，有在家五百人之同伴，聽聞佛之說法，出家受戒，住於張黃金之牀某家，夜半之時，思起愛慾——一切詳情如前所述——尊者阿難，以世尊之命令，於集合比丘眾時，為佛設座著席。佛不問：「諸子起愛慾之思耶？」而對全部一切諸人言曰：「汝等比丘！煩惱非為小事，時時所起之諸煩惱，為比丘所應制伏。昔日之賢人等，於佛未出世時，制伏煩惱得辟支佛之智。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日梵與王於波羅奈都治國時，迦尸國某村有二友人攜水瓶往田中，置於田之一隅，二人整理田地，若喉渴時，前往飲水。彼等之中一人為飲水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取飲；黃昏時彼由田出，於洗身時反省：「今日依身門有無為惡之事？」彼思出盜飲他人之水，心懷恐懼戰慄，彼思：「此貪慾如增大，則予將投入惡趣。予須制伏此一煩惱。」於是將盜水而飲之事置於念頭，愈益為觀念之修行，終至得辟支佛之智，而對獲得之智經過不斷思考而去。" }, { "type": "p", "text": "時其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等歸家。」彼答：「君且歸去，予於家已無用，予已成為辟支佛矣。」「辟支佛如君之狀耶？然則辟支佛為如何之人物？」「辟支佛有二指長之髮，著袈裟衣，住於北面雪山之香醉山洞窟之中。」於是彼摩頭，於剎那之間消失在家之相，著純紅之重衣，纏似電光之腰帶，偏袒赤色之上衣，以雲色之糞掃衣置於兩肩，蜂色（黑）粘土製之鉢吊於左肩之下，彼立於空中說法，然後昇至高空，降於香醉山之洞窟。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸國之村有某地主於店中坐定，見某人攜妻前來，彼放縱五官眺望彼容色優美之婦人，彼自思：「若予貪慾熾盛，予將墮入惡趣。」於是彼恐懼戰慄，愈並積累修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法，而後往香醉山洞窟而去。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸國村落之住民，父子二人一同行路，盜賊於森林入口處埋伏等待，捕獲彼等父子，捉其子云：「持財寶來，領取汝子。」將父親放回。又捕獲兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕獲師父與弟子，捉其師而放弟子，因弟子愛惜學問，往持財寶前來，領取其師。" }, { "type": "p", "text": "時有父子已知盜賊埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互爭辯之中，為盜賊所捕，盜賊問曰：「汝等相互有何關係？」「予等無任何關係。」彼等故意以為妄言。彼等由森林出，黃昏洗身體之時，其子默檢自己之戒德，見自為妄言：「予此惡行增大，將墮惡趣。予須制服此煩惱。」於是彼愈益積觀念之修行，生辟支佛之智，而後立於空中為父說法，向香醉山之洞窟而去。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸國之村落某地主禁止殺生，然於獻犧牲祭禮之時，多人集合向彼曰：「地主！今為犧牲祭之時，予等思欲殺鹿及豚向夜叉神為犧牲之供獻。」地主曰：「汝等可從前此之習慣。」於是諸人多為殺生。彼見諸多之魚肉：「此諸人如此濫殺生物，因予之一言，使彼等殺生。」彼深致後悔，於是凭窗而立，愈益積觀念之修行，得辟支佛之智，立於空中說法，然後往香醉山洞窟而去。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸國之村落有某地主禁止賣酒，多人云：「以前在此時期，有酒祭之祭日，予等應如何為之？」彼云：「汝等依先祖之例為之。」於是諸人為祭，飲酒喧嘩，或挫手足，或割頸截耳，彼等被捕縛，多受刑罰。地主見彼等心中自思：「若予不與承諾，彼等將不嚐受此等苦痛。」彼因此事，深致後悔，於是愈益修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法：「汝等不可怠惰。」然後往香醉山洞窟。" }, { "type": "p", "text": "其後五人之辟支佛為行乞而至波羅奈之都，下降立於自家之門下，善整服裝，善纏身軀，以莊嚴之步法托鉢達到王宮之門前。王見彼等起淨信之心，招入王之宮殿，洗彼等之足，塗以香油，招待以軟硬美味之食物。於是王坐於一方問曰：「諸位大德！尚在青年而出家，乃殊勝之事，於此青年時代諸位出家，視諸愛慾，以為禍患。然諸位修行觀念之對象，出家之動機為何？」彼等向王語云：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我飲友不與之水故後嫌惡此惡事", "今決再不為此惡知此之故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "見他人妻起欲心故後嫌惡此惡事", "我今再不為此惡知此之故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！森林諸盜賊捕獲我之父", "我為彼等問知而答虛語", "故後我為此嫌惡此惡事", "決不再為惡是故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "營犧牲之祭人人為殺生", "彼等要求我我與彼承諾", "故後我為此嫌惡此惡事", "決不再為惡是故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "穀酒菓酒〔調和酒〕最初飲者諸人人", "彼等無益今多飲我與飲酒之承諾", "故後嫌惡此惡事不再為惡故出家" ] }, { "type": "p", "text": "彼等順序說述五偈。" }, { "type": "p", "text": "王聞每人之回答，述讚賞之辭曰：「諸位大德！出家於諸君最為適當。」" }, { "type": "p", "text": "王聽聞彼等之法，起淨信之心，與衣服醫藥，送出辟支佛等。彼等亦向王作禮，離其處而去。" }, { "type": "p", "text": "爾時以來，王於物質之欲望，離欲而不關心，雖然攝取上味之食物，然對婦人不語不見，以離欲心起立行止。入王室靜坐，觀白壁為準備定，不久即起禪定，彼達禪定，呵斥愛欲而唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛欲實可忌惡香甚多棘", "耽溺於欲者不得此安樂" ] }, { "type": "p", "text": "時彼之第一之后自思：「此大王聞辟支佛之說法，為不滿足之狀，不與我等談話，自入王室，是故予須把握此王。」后往王室之門口，立於門前，聞王呵斥愛欲感慨甚深之偈，后云：「大王！貴君呵斥愛欲，但世間無有愛欲之快樂者。」后讚美愛欲唱他之一偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛欲快樂大美味無有快樂勝愛欲", "生前耽於愛欲者死後彼等可生天" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩聞此，叱彼女曰：「此死惡婆，汝為何言，愛欲有何快樂，愛欲實為轉成苦痛之物。」於是唱殘餘之諸偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛欲惡味為苦患無有苦痛甚愛欲", "生前耽溺愛欲者死後彼等生地獄" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "堅銳利如刀無慈悲之劍", "如短刀刺胸愛欲更苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "身如丈之深炭火燃其身", "太陽熱犁頭愛欲更苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "劇烈如毒藥或如煮沸油", "或如銅綠青愛欲更苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩摩訶薩向后如是說法，於是集合大臣等：「汝等大臣！汝等統治國家，予將出家。」多數人民悲泣，菩薩昇起立於空中，與諸人教訓，然後由空中飛向北方至雪山，於心情愉快場所結庵，出家為仙人之道，命終之後，彼繼生於梵天世界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！煩惱非是小事，縱然微小煩惱，賢人亦應調伏。」於是佛說明四諦之理——四諦說明竟，五百人之比丘等，達阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛等已般涅槃，后是羅睺羅之母，王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六〇　優萬伽王子本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對踰城出家所作之談話。某日比丘等集於法堂，為佛德之語：「諸位！若十力之世尊為在家者，彼於一切世界之中央為轉輪王，具備七寶，成就四神足，將有千人以上之子相從；然世尊捨棄此殊勝之威神力，見愛欲之過患，夜半由〔從者〕車匿相伴，乘〔愛馬〕犍陟，踰城於阿拏摩河岸出家，為六年之苦行，成等正覺。」爾時世尊出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語坐於此處？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如來非只今生大踰城出家，前生佛亦於有廣泛十二由旬波羅奈之都，捨王位而出家。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日，藍瑪之都有名一切施王。今日波羅奈之都，於優陀耶王子本生譚〔第四五八〕謂之蘇倫達那都，於小斯塔索瑪王本生譚〔第五二五〕謂之斯達薩那都，於數那難陀仙本生譚〔第五三二〕謂之布拉夫瑪瓦達那都，於堪達哈拉司祭官本生譚〔第五四二〕謂之普帕瓦提都，而於此優萬伽王子本生譚則謂之藍瑪都。如此都名時時變更。" }, { "type": "p", "text": "於此之都，一切施王有千人之王子，王與長子優萬伽以副王之位。彼於某日，晨起駕華麗之車，以非常之威嚴，遊行御苑；彼見樹梢及草葉尖端，枝端及蜘蛛巢穴等處，如懸真珠之網之露滴，問曰：「馭者！此為何物？」「副王！此為寒期所下之露滴。」彼聞馭者之答，日中遊於御苑，黃昏歸時，不見露滴，彼問馭者：「我今不見露珠，露珠今往何處？」馭者答：「副王！露珠於太陽昇起時，即碎入地中。」彼聞而恐懼戰慄：「此等有情之壽命行作（狀態）亦如露滴，予於病、老、死尚未逼迫之中，乞願父母，出家為宜。」彼以露滴為觀念之對象，見三界如火宅，於是不往自己之住居，向坐於莊嚴具備之法庭中父王前禮拜，坐於一方，乞願出家，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "朋友大臣相圍繞車乘之王我為禮", "大王！我今乞願請出家主君許我此心願" ] }, { "type": "p", "text": "時王對彼制止，述第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝愛欲有不足我可為汝使滿足", "有害汝者我護汝優萬伽！莫作出家之乞願" ] }, { "type": "p", "text": "童子聞此唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛欲對我無不足亦無任何害我者", "到老終無破壞事我欲製造此洲渚（國土）" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱半偈說明以上之次序：" }, { "type": "p", "text": "四（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "子向父乞願父又乞己子" ] }, { "type": "p", "text": "餘半偈為王所唱：" }, { "type": "p", "text": "四（B）" }, { "type": "verse", "lines": [ "我子！市民皆乞願優萬伽！莫作出家言" ] }, { "type": "p", "text": "童子後又唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "軍車之主王勿止我出家", "不耽諸愛欲不屬老支配" ] }, { "type": "p", "text": "童子唱此偈，王無回答之語，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承諾出家。」后聞此語：「貴君此為何言耶？」后急切息不得喘，坐黃金之輿，急往法庭哀願，唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我之愛子！我願汝之身我禁汝出家", "永久我見汝優萬伽！莫為出家言" ] }, { "type": "p", "text": "童子聞此唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "草葉端白露太陽昇碎落", "如人壽無常愛母！汝切莫止我" ] }, { "type": "p", "text": "雖云如此，彼女哀願，再三再四，於是菩薩摩訶薩向父唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "車乘之主！請王為駕夫使母乘此輿", "我將度苦海使母莫妨礙" ] }, { "type": "p", "text": "王聞王子之言，謂后曰：「我后！汝且乘輿歸去，請登（喜增）宮。」彼女聞王之言，不能居於彼處，由婦人等圍繞而去，登上宮殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立遠望法廷之門。" }, { "type": "p", "text": "菩薩於母去時，更向父乞願，王不能拒絕彼之願望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王與承諾，彼得許可時，菩薩之末弟財勝童子禮拜父王：「父王！請許予亦出家。」王一併承諾。兄弟二人拜王，捨棄愛欲，多人圍繞，由法廷出，后眺望菩薩摩訶薩：「予子出家，藍瑪都城將空虛矣。」后悲嘆而唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝急去！告彼為賢者藍瑪都空虛", "優萬伽出家一切施王許" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "千子之長兄青年譬黃金", "強力之童子出家披袈裟" ] }, { "type": "p", "text": "然菩薩亦未立即出家，彼與末弟財勝童子一同拜辭父母，出都而去，而使多人歸回，兩人進入雪山，於適心之場所結庵出家為仙人。而後起得禪定神通，以樹根果物渡一生涯，死後生至梵天世界。" }, { "type": "p", "text": "最後為佛偈說明其義：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "優萬伽勝財二童子出家", "捨棄父與母斷滅死縛著" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！非只現在，如來前生亦棄捨王位而出家。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是今之大王族，財勝童子是阿難，優萬伽即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六一　十車王本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝賢者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對某父亡之地主所作之談話。彼於父亡之時，為愁嘆所打擊，放棄一切工作，只為悲泣。佛於晨起眺望世間，觀彼已達預流果之狀態，於是翌日，佛往舍衛城步行托鉢，食已，遣去諸比丘等，只一年少沙門隨行，前往彼家。交談而坐，佛以愛語問曰：「優婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼惱。」佛言：「優婆塞！昔之賢人如實知八世間法時，而無絲毫之悲痛。」佛應彼之乞求，說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日於波羅奈之都，有十車大王其人，捨惡行以正義治國，彼之一萬六千夫人之最年長第一之后，產有二王子及一王女。長子名羅摩賢者，次子名相童子，王女名清涼。" }, { "type": "p", "text": "其後第一之后歿，王為彼女之死而悲嘆，由大臣注意營辦彼女之葬式，王又以其他夫人置於第一后之地位。彼女甚合王意，至受寵愛。彼女其後妊娠，注意胎兒，產一王子，名芭拉陀童子，王愛此一王子，謂后曰：「予與汝任何選擇之物。」彼女接受其言亦暫置之。然童子七歲之時，彼女至王前云：「大王！汝前許予子可選擇任何之物，今請與彼。」「王后！汝可選擇所欲之物。」「大王！請讓予子繼承王位。」王彈指曰：「汝死惡婆！予之二王子如日之光輝，汝殺彼等，則汝子之王位有望。」彼女為王叱責，心甚恐懼，回返自己后室，然其後數日，屢屢向王乞求王位。" }, { "type": "p", "text": "然王不與彼女所選之物，王自思：「婦人者乃不知恩之反逆者，彼女或偽為製造予之書信，或偽行賄賂使殺王子。」於是彼呼王子近前，談此事情：「吾子等！汝等住於此處實甚危險，汝等往鄰國或往森林，於予死荼毘時返來繼承屬我家族之王位。」又呼占相師前來詢問自己壽命之期限，彼等云：「有十二年之壽命。」王聞之云：「吾子等！今後十二年來揭王之天蓋。」彼等云：「謹遵王命。」向父涕泣拜辭，出王宮而去。王女清涼亦云：「予亦願隨兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。" }, { "type": "p", "text": "彼等三人由多人圍繞出離王城，多人歸去，三人次第入於雪山，向有水而又易得種種樹實之處結庵，依果實彼等三人維繫生命而活。" }, { "type": "p", "text": "相賢者與清涼女對羅摩賢者請求云：「兄長如我等父執地位，請住此庵，予等持樹實前來養育兄長。」得兄之同意。自此以來，羅摩賢者，殘留其處，餘者持種種果實養彼。" }, { "type": "p", "text": "如是彼等以種種果實生活居住之時，十車大王過於心懸王子等，第九年而歿。后於王之葬儀畢，為自己之子揭示天蓋，大臣等云：「天蓋之主現住森林之中。」不與王位。芭拉陀童子云：「予將往森林伴出予兄羅摩賢者揭示王之天蓋。」彼執王之五種標章，整飾四種軍隊，到達彼之住所，於不遠之處安置陣營，於相賢者與清涼女往森林時，彼入於庵之境內，羅摩賢者於門前如善據黃金之像毫無怖畏安樂而坐。彼行近其前，禮拜而坐於一方，告以王所發生之事，與大臣等一同稽顙涕泣。羅摩賢者決無悲傷亦無涕泣，彼之五官一無變化。" }, { "type": "p", "text": "芭拉陀於黃昏泣而坐時，他之二人持種種之樹實歸來，羅摩賢者自思：「彼等尚在年幼，彼等尚無如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已歿』，彼等將不堪悲痛，心臟破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之聞此突然發生之事。」於是向彼等指示前方一池云：「汝等時常不歸，此為汝等之懲罰，下入此水中而立。」唱前半之偈云：" }, { "type": "p", "text": "一（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何？相弟與清涼汝等下水立" ] }, { "type": "p", "text": "彼等依兄之言，即下往水中而立。時彼向彼等告以發生之事，唱殘餘之半偈：" }, { "type": "p", "text": "一（B）" }, { "type": "verse", "lines": [ "十車王崩去芭拉陀所云" ] }, { "type": "p", "text": "彼等聞父死之報告而氣絕，彼再語彼等，彼等再度氣絕，如是三度氣絕，大臣由池中將倒臥之彼等運出，使坐於地上。彼等蘇息之時，一切諸人相互涕泣悲漢而坐。" }, { "type": "p", "text": "爾時芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子與請涼女聞父之死，悲痛不堪，然羅摩賢者竟無悲泣，彼不悲之原因究竟為何？予將向彼聞見。」於是彼詢問而唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "羅摩依據何威力應悲痛時汝不悲", "汝聞父死不悲痛苦惱何不征服汝？" ] }, { "type": "p", "text": "時羅摩賢者以自己不悲之理由向彼說明：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "任人如何多悲嘆難為之事無奈何", "如何有智有慧者空自悲痛使自苦" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年與老人愚人與賢者", "富者與貧者任人皆死去" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如熟果實恐怖其常落", "生死諸人人常有死畏怖" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "晨會諸人人夕有不見者", "夕會多人人晨有不見者" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚人害自己空自徒悲嘆", "多齎諸利益賢者應為此" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "身瘦顏色褪一切自己害", "死者不復蘇悲嘆竟無益" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如家燃燒依水可滅消", "有智有聞慧賢人亦如是", "急起止悲哀如風散飛綿" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一人之死一族生一切生類實如是", "若人能依第一義皆有關連共互住" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故賢者多聞者洞察此世與他世", "人死悲痛雖大事知法心意自無苦" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此我親族不施捨養育彼等使受樂", "我善護持其餘者此為智者之所行" ] }, { "type": "p", "text": "依此等偈，彼說明世之無常。" }, { "type": "p", "text": "集會之諸人聽聞羅摩賢者說明世無常之說法，均止住悲痛。" }, { "type": "p", "text": "而後芭拉陀童子禮拜羅摩賢者云：「請兄受承波羅奈都之王位。」「吾弟！汝可與相童子及清涼女伴往執行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返來為政』，予若今往，違背父言，今後三年將往。」「其間誰掌政治？」「汝可為之。」「否，予等不能為。」羅摩賢者云：「如是，於予歸前，以此履物治之。」於是脫下自己之草鞋與之。彼等三人取履物禮拜賢者，由多人圍繞，往波羅奈之都。" }, { "type": "p", "text": "彼之履物於三年間執掌政治，大臣等置草鞋於鳳輦乘，決定訴訟。若決定惡時，則履物相互擊打，見履物之指示，再改正決定；若決定正當，則履物無音而靜止。" }, { "type": "p", "text": "賢者經過三年，出森林達波羅奈之都，入於御苑。童子等知彼返來之事，彼等由大臣等圍繞前往御苑，以清涼女為第一之后，行二人之灌頂式。菩薩摩訶薩於是即位，乘嚴飾之車，為多人圍繞而入都，右旋為禮，昇至善月王宮之大廣間，自此以來，彼於一萬六千年間，以正義而為政治，昇往天界。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "羅摩為政治一萬六千年", "有首如螺貝政治大臂者" ] }, { "type": "p", "text": "此為現等覺者之偈，說明其訊息。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，說明聖諦之理——說明四諦竟，此地主達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時十車大王是淨飯大王，母是摩訶摩耶夫人，清涼女是羅睺羅之母，芭拉陀是阿難，相童子是舍利弗，徒眾是佛之徒眾，羅摩賢者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六二　防護童子本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝大臣〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對放棄精進努力之一比丘所作之談話。彼為舍衛城之住民，上好門第之子，聞佛說法而出家，彼完成由阿闍梨（軌範師）及和尚（親教師）所命之義務，通曉兩波羅提木叉，滿過五年，彼思：「予欲得業處，將住森林。」彼向阿闍梨及和尚乞假，往拘薩羅國某邊疆之村。於彼處，信樂彼之威儀作法，諸人為彼造柴庵，互通聞問。雨期近至，彼努力用功統一心意，依非常之精進，三個月間，修習業處，然彼尚不能認識曙光，彼思：「予確如佛說四種人中之最平淡無奇者，予住於森林將有何益？」「予往祇園精舍，得拜見如來殊勝之顏色，聽聞甜蜜之說法。」彼放棄精進，由森林出，漸次往祇園精舍而來。" }, { "type": "p", "text": "於是由阿闍梨、和尚、友人及知己等問其返來之理由，彼言其事情。彼等對彼責難：「何故為如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴來汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放棄精進而歸來。」佛問比丘曰：「是真實耶？」答曰：「世尊！是為真實耶。」佛言：「比丘！汝為何放棄精進耶？於此教法不精進怠慢之人，不能得最上之阿羅漢果，而精進之人則能成就此法。汝於前生為有努力堪忍教訓者，依此理由，汝為波羅奈都之國王百子中之末子，能守賢者之教訓，而能得王之白天蓋。」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日梵與王於波羅奈都治國時，有防護童子為王之百子中之末子。王云：「每子一人應各學適當之學。」與每子以一大臣為師。時菩薩為童子之師，為一賢人學者，立於王子父執之地位。大臣等使學習學業終了之王子見王，王與彼等以地位而後送出；防護童子已極一切學術之蘊奧，彼問菩薩：「師尊！若予父派遣予至其他地方，予將如何為之？」菩薩曰：「王子！若汝被提供地方時，汝不接受，汝向王云：『大王！予為末子，予如亦出往他處，陛下膝下空虛，予願侍王左右。』」於是某日防護童子向王禮拜立於一方，王向彼問曰：「我子！汝之學業終了耶？」「唯然，大王！」「汝可選擇汝所好之地方。」「大王！汝之膝下空虛，予願侍王左右。」王甚滿足：「甚善。」王與同意。" }, { "type": "p", "text": "其後彼居王之膝下問菩薩曰：「師尊！今將如何？」菩薩云：「請向王索取一處古之御苑。」彼云：「謹如君命。」彼由王得受御苑後，以彼處所生之花與果實，結交親近都中之有力者。彼復問菩薩：「現將如何？」菩薩云：「王子乞願於王，向市內諸人施與食物及著物。」彼如其言，對市內之人，一人不遺施與食物與著物。彼更問菩薩求王許可，對宮中使者、馬匹、軍隊，悉皆無有遺漏，與以施物。此外對由外國前來使者住居之照顧，對諸商人稅金之平均分擔，即一切應為之事，彼皆自行之。如是彼從菩薩摩訶薩之忠告，對一切宮城內外人人、市民、國民及外來人等，恰如鐵練之狀，依各各四攝事而結縛親近。於是彼受人人之喜愛。" }, { "type": "p", "text": "其後，王於臨終，大臣等集於牀前問曰：「大王！陛下歸隱之後，與誰王之白天蓋？」王答曰：「予之諸子對王之白天蓋有同等之權利，然可與汝等中意之人。」彼等於王崩後，葬式終了，於第七日集會說明：「大王遺言：『汝等中意者揭王之白天蓋。』予等中意於防護童子。」於是由王之一族圍繞，以黃金飾房之白天蓋為彼所揭。防護大王依菩薩之忠告，以正義治國。" }, { "type": "p", "text": "他之九十九人童子云：「予等父王駕崩，諸人使防護揭得天蓋，彼為末弟，天蓋不可加諸於彼，天蓋應為我等長兄所揭。」彼等一同以書信送交防護大王：「天蓋應與我等，否則訴之戰爭。」於是包圍都城。王向菩薩告知此事，問曰：「我等今將如何？」彼答曰：「大王！不可與陛下之兄等戰爭，即將陛下之君父所有之財產分作百分，向九十九位兄長發送通知謂曰：『諸位此皆父王之所有物，請與分取，予與諸兄不起戰爭。』」彼依照施行。此時彼之長兄布薩童子告其他諸弟曰：「諸君！無人能有勝王者，我等之末弟雖為敵人而決不敵對，反將父王之所有物送與我等，且云『予決不與諸兄戰爭。』然我等不能一時皆揭天蓋，我等唯有使一人揭起天蓋，應使彼為王，並謁彼向彼受取王領而後歸回我等之地方。」於是彼等一切童子解散都之包圍，停止敵對行為而入都，王亦使大臣等對彼等表示敬意而出迎。童子等率諸多從者步來登上王宮，對防護大王表示恭順，坐於低之座席；防護大王坐白天蓋下獅子座上，名聲嚇嚇，威風堂堂，而王下眺所至場所，悉皆震駭。" }, { "type": "p", "text": "布薩童子眺望防護大王之威容自思：「予等之父王，恐已知自己歿後防護童子為王之事，故與我等地方而不與彼。」於是彼與王會談唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！思起民之主（父王）知汝之戒德", "敬他諸童子不與汝何物" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王尚在時或往天上時", "予之一族！見己之利益承諾汝王位" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "防護！汝依何戒行立於同族上", "何故一族眾無能超越汝？" ] }, { "type": "p", "text": "防護大王聞此說自己之德，唱次之六偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王子！沙門及大仙我均不嫉視", "我尊敬彼等跪拜其足下" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙門仙人喜德行彼等德法俱相應", "我欲聽聞彼說法教訓於我無嫉念" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙門及大仙我聞彼等言", "毫不起輕視我心喜法緣" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "象兵與衛兵（馬兵）車兵步兵等", "我常於彼等與衣食不怠" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "大臣顧問官輔我從者等", "波羅奈之都供與肉酒水" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "又有富商賈彼等諸國來", "我計彼等便布薩！如此知守護" ] }, { "type": "p", "text": "時彼布薩童子聞彼之德，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "防護！汝實依法者汝勝予一族", "汝今可治國賢慧利益者" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝由一族所圍繞積集種種之寶德", "諸敵無能征服事修羅無能征帝釋" ] }, { "type": "p", "text": "防護大王與一切兄等非常之榮譽，彼等於彼之前滯留月半，彼等云：「大王！諸地方盜賊起時，予等以為監督，陛下可安享國政之樂。」於是各各歸返自己之地方。王從菩薩之忠言而行，壽命終後，往生天國。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「比丘！如此汝於前生堪從忠告，然今生汝何故不精進耶？」佛為說四諦之理——說明四諦竟，彼比丘達預流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之防護大王是此比丘，布薩童子是舍利弗，其餘弟兄是大小長者，徒眾是佛之徒眾，與忠言之大臣即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六三　蘇婆羅迦賢者本生譚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔菩薩＝賢者〕" }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜（最上智慧）所作之談話。某日黃昏之時，等待如來出堂說法之比丘等，集於法堂：「諸君！佛實為大智、廣智、明智、速智、利智、銳智者，具備臨機應變之方便智，其智廣大如大地，甚深如大海，廣闊如虛空，於一切閻浮提（全世界）所起之智，無得凌駕十力之世尊者——譬如於大海所起之波，不能超越其岸，又如達岸時，波即破碎。如依其智，無任何人能超越十力之世尊者，若達佛之足前，其人必被破碎。」如是比丘等說明十力世尊之大般若波羅蜜（最上之大智慧）。佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語，坐於此處？」答云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！世尊非只今生為具智慧者，彼於前生智慧尚未成熟時，即為一具智慧者，彼雖盲目，於海洋中依海洋之標幟而知『此海中有如是如是之寶。』」於是佛為說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "昔日在巴魯國巴魯王治國時，巴魯之海濱有一港村，爾時菩薩生為巴魯海濱船戶頭之子，身為可愛之黃金色，彼名蘇婆羅迦童子。彼於多人服侍下成長，十六歲時，極乘船學術之蘊奧，其後父歿，彼即為船戶之頭，操乘船之業。彼為賢者，具備智慧，彼所乘坐之船，決無災害發生。" }, { "type": "p", "text": "其後彼之兩眼為鹽水所害而失明，彼自其時以來，雖為船戶之頭，但不作操船之業，彼思：「予將賴王以生活。」彼往王之前。時王任命彼為評價鑑定之工作，自此來，王之象寶、馬寶、真珠寶、摩尼寶（寶石）等等之鑑定，使彼為之。" }, { "type": "p", "text": "爾時，某日之事，有率黑岩頂色象而來之人等曰：「此可為王所乘用之象。」王見其象云：「可使賢者見之。」於是諸人率象往彼之前。彼以手撫摸象之身體，告曰：「此不適為王者之象，彼之後足傷殘。何以故？母象產時，未能以肩承受，於是落於地上，後足傷殘。」諸人問牽象而來人等，彼等云：「賢者之言，是為事實。」王聞此事，甚感滿足，與彼銅幣八枚。" }, { "type": "p", "text": "復於某日，有牽一匹馬來之人等云：「此可為王之馬乘。」王又使將此馬送賢者之前。彼以手撫摸後云：「此馬不適為王者之馬乘，何以故？此馬生而母死，故此馬未得母乳，未能十分發育。」彼之所云又為真實，王又聞此，甚感滿足，與以銅幣八枚。" }, { "type": "p", "text": "爾時某日，又持車來人等云：「此可為王之車乘。」王亦使送彼所。彼以手撫摸車後云：「此車為空洞之木所作，故不適王乘用。」彼所云又為事實，王又聞之與銅幣八枚。" }, { "type": "p", "text": "時有向王持來價值甚高之毛氈之人等，王又命送彼之前，彼以手撫摸後云：「此氈有被鼠嚙破之一洞。」諸人檢視，發現其處告王，王甚滿足，與銅幣八枚。" }, { "type": "p", "text": "彼自思：「此王對鑑定如是希有之事，只與以銅幣八枚，此贈物只可為理髮師之禮物，此王概為理髮師之子，奉仕此王實無利益，予將歸自己之住所。」於是回歸巴魯海濱之港。" }, { "type": "p", "text": "彼住於其處時，商人等準備乘船出海，彼等考慮：「我等將使誰同乘？」「蘇婆羅迦賢者所乘之船，決不蒙害，彼為賢者，善巧方便。彼雖盲目，但蘇婆羅迦賢者為一殊勝之盲目者。」於是往彼之前乞願曰：「請為我等之船頭。」彼云：「諸君！予為盲目之人，如何能為操船之工作。」「頭主！汝雖盲目，但對予等而言，實為第一人。」於是一再懇求，彼與承諾：「甚善，諸君！予依諸君之言，乘船前往。」於是乘入彼等之船。" }, { "type": "p", "text": "彼等依船向大洋駛出，船七日間，無事進行，爾後不時風起，四個月之間，漂流於大海上，到達庫羅瑪拉海域。彼處有身體似人，口如剃刀之魚類，出沒於水中商人見此魚類，向菩薩問其海之名，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "出沒如人魚剃刀之鼻嘴", "蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩因彼等問，依自己乘船之經驗較量，唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴魯濱諸商求財寶", "迷船來此處庫羅瑪拉海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海產金剛石，摩訶薩自思：「若予語彼等『此為金剛石海』，則彼等為貪欲而採多量之金剛石，船將沉沒。」彼不語彼等，使船繫留，而以方便握一網繩如取魚狀，投綱撈取金剛石之寶，投入船中，而將其價值少之物品棄於海中。" }, { "type": "p", "text": "船過其海，往火鬘海之處而行，其海燃燒如火聚，如懸於中天之太陽放大光明。諸商人以偈問彼：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等見此海如火如太陽", "蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩復向彼等繼續說偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴魯濱諸商求財寶", "迷船來此處其名火鬘海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海多產黃金，摩訶薩依如前狀，由其處採黃金投入船內。船更過海，達輝耀光如乳酪之酪鬘海，商人以偈問其名：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等見此海如酪又如孔", "我等向汝問此為如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩繼續以偈語之：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴魯濱諸商求財寶", "迷船來此處呼為酪鬘海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海多產白銀，彼仍以如前之方便採之，投入船中。船更過海，到達海面輝耀如青色草禾又如穀物之畑，名青色草鬘海。商人以偈問海之名：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等見此海如草又如穀", "蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "彼繼續以偈說明：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴魯濱諸商求財寶", "迷船來此處青色草鬘海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海多產青摩尼（綠柱玉）之寶，彼仍以如前之方便採寶玉，投入船中。船過其海，到達如葦林之狀，又如竹林之狀之葦鬘海。商人以偈又問其名：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等見此海如葦又如竹", "蘇婆羅迦！我等向汝問此為如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "摩訶薩繼續以偈說明：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴魯濱諸商求財寶", "迷船來此處呼為葦鬘海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海多產竹色之瑠璃，彼又使採投入船中。商人等過葦鬘海見瓦拉巴姆迦海，彼處海水由四面八方捲起擁近船邊，四方有如同絕壁之大洞捲起之水波，生出恐怖劈耳之音聲，如使心臟破裂。商人等見此，恐怖戰慄以偈問其名曰：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "不思此海此世物聞此音聲大畏怖", "譬如大洞與絕壁此海我等從未覩", "蘇婆羅迦！我等向汝問究竟此處名為如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩繼續告其名曰：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴魯濱諸商求財寶", "迷船來此處瓦拉巴姆迦" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩摩訶薩云：「諸君！到達此瓦拉巴姆迦海，決無能有歸還之船，船到此海，必至沉沒破滅。」然此船中有七百人乘坐，彼等為死之怖畏，如在無間（阿鼻）地獄被煎煮之眾生，異口同音放出悲哀之聲。摩訶薩自思：「除予之外，無任何人能救此等諸人之安全。予將立願，救助彼等。」於是向彼等云：「立即用香水使予沐浴，使予著新衣服，預備盛物之鉢，置於船之先端。」彼等急忙照辦，摩訶薩以兩手執盛物之鉢，立於船頭發願唱最終之偈：" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "自有記憶限達知覺以來", "我對一生物不知故意害", "依此真實語使船安全歸" ] }, { "type": "p", "text": "四個月之間行遇異國之船，今歸路如有神通，依神通之威力，僅一日之間到著巴魯濱港，而船更又向陸上行近過八宇沙婆丈，立於船頭家之門前而止。摩訶薩分與彼等諸商人金、銀、摩尼、珊瑚、金剛石等，並與彼等教訓云：「此等諸寶，諸位已充分獲得，今後決再勿為航海之事。」菩薩一生涯為布施之善業，生於天之都城。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如來前生即為如此之大智者。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之徒眾是佛之徒眾，蘇婆羅迦賢者即是我。」" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "第八篇" }, { "type": "head", "text": "第一章　迦旃延品" }, { "type": "head", "text": "四一七　迦旃延本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝帝释〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一善侍奉其母者所作之谈话。其人为舍卫城之一良家子，行为正直，父死之后，专心奉侍其母——为母洗面、与扬枝剔齿牙之垢，与水浴濯足之服务，且以粥、米饭哺养其母。" }, { "type": "p", "text": "其母有时向彼云：「汝另外尚有许多家主之事待作，何处娶一家与我同等程度之女，彼女亦可为我效劳，汝可为自己之事务。」子：「母亲！我为求自身之利益与幸福而对母亲之奉侍，他人谁亦不能如此奉侍。」母：「汝可作繁荣家庭之任务。」子：「在家生活，非予所愿，予看顾母亲，亡故之后，予即出家。」" }, { "type": "p", "text": "然彼母亲虽数度反复摧促希望，终不得彼之承诺，于是未取得彼之同意，则由同等程度之家娶来一女，彼不敢违拒母命，乃与其女同居。" }, { "type": "p", "text": "彼女自思：「予夫精进可惊，对母亲奉侍，予亦应对母亲善加服侍。」于是彼女亦尽心服侍彼母亲。彼见彼女尽心服侍其母，自此以后，彼所得甘旨而又实质之食物，尽与彼女。" }, { "type": "p", "text": "彼女其后自思：「彼所获甘旨而实质之食物，悉数与我，彼或欲将其母赶出；予将讲求赶出之手段。」在这一错误之思考下，某日彼女告彼夫曰：「予夫！君外出时，君之母虐待于我。」彼默然无语。彼女自思：「予必须使彼母发怒，引起其子之反感。」" }, { "type": "p", "text": "自此以后，彼女与粥，或为过热、或为过冷，或是盐多过咸、或是淡而全然无味。母谓媳妇：「过热、过咸。」彼即满注以冷水；母谓：「过冷、过淡。」彼女即大声抗辩：「前此谓过热过咸，今又谓冷而无味，谁能如何使满足？」" }, { "type": "p", "text": "沐浴之水，十分高热，向母之背上注浇，母谓：「予背如火烧。」于是又满浇以冷水，母谓：「儿媳！如何又过冷！」于是彼女又告邻居近处之人：「先前谓过热，而后又谓过冷，谁能忍受如此之轻蔑？」" }, { "type": "p", "text": "母谓媳妇：「予之寝床，跳蚤甚多。」彼女即将寝床取出，于其上撢扫自己寝床，谓曰：「已撢扫矣。」然后取入敷被，使此大优婆夷（老母）加倍受跳蚤啮咬，终夜坐受凌虐而不成眠。母告媳妇曰：「我终夜为跳蚤所啮。」然彼女谓：「昨日撢扫寝床，前此亦曾撢扫，如此谁能如何完成此种任务？」" }, { "type": "p", "text": "「今予将激怒其子。」于是到处抹散痰唾、鼻涕及白发。彼问：「家中如何如此垢秽？」彼女答云：「此为汝母所为。」彼告曰：「汝不可如此造作。」于是开始言争。彼女曰：「予不能与此恶婆同住于家，或者彼住于家，或者予住于家，汝如何选择？」彼闻彼女之言曰：「予妻！汝尚年轻，任往何处，皆能随处生活，然予母体弱，惟有依赖于予，汝可往归自家。」" }, { "type": "p", "text": "彼女闻彼言心中恐惧，自思：「夫与母之间不能分裂，夫惟有爱其母之一途，若予往自己母家，将为寡妇生活，为一凄惨之人。予须如原来得姑之意，善为看顾。」于是彼女自此以后，仍与以前同样只管服侍老母。" }, { "type": "p", "text": "某日此优婆塞（夫）为闻法往祇园精舍，恭敬礼佛，坐于一方。佛云：「优婆塞！汝修福业无懈怠耶？服侍老母行迹已满足耶？」彼曰：「予母拒斥予意，带一家女前来，然彼女作如是如是不可为之行迹。」彼向佛申诉一切之事，彼续云：「彼女不能分裂予与予母，今已尽心哺养予母。」佛闻彼之言而告彼曰：「优婆塞！今生汝未依彼女之言，然前生则汝随彼女之言，赶出汝母，因我之故，再使汝母归家哺养。」于是佛应彼之乞求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日梵与王于波罗奈之都治国时，某家之子，于父死后，只管奉侍其母，与上述同样服侍其母；一切均如上述所言同样详说。而彼女谓：「予不能与如此恶婆同住，或是彼住于家，或是予住于家，汝如何选择？」彼则采听彼女之言：「我母实使予困扰。」于是向母告曰：「母亲！汝在此家中，时起争端，母可由家出外，住于任何喜居之处。」彼母哭泣而出走，依赖某友之家，作零工困苦维持生计。" }, { "type": "p", "text": "于姑出走之时，彼女怀孕，彼女向其夫及邻居近处之人告曰：「彼恶婆住于家中之时，予不怀胎，然而今予则有孕。」其后分娩幼儿，彼女语夫曰：「君之母住于家中之时，未尝得子，然今予则得之，依此理由，可知恶婆之性。」" }, { "type": "p", "text": "老母闻之自思：「诚然，予被逐出而得子。」「此世正法已死，若法未死，打母逐出之人不应得子，亦不应安乐生活。今试就法供养死者。」" }, { "type": "p", "text": "于是某日，老母携带胡麻粉、米、小锅、羹匙，往天然墓场，以三个骷髅为窑，燃火，至水边洗净头首及外衣，然后归至窑处，解散头发，开始洗米。" }, { "type": "p", "text": "尔时菩萨为帝释天主，实则诸菩萨众均不放逸，因此彼（菩萨）恰于此时巡游世间，见此苦难受打击之老母，思法已死，欲就法供养死者。帝释：「我将展施我之力量。」于是化现为婆罗门形，行于大道之上。见彼女时，由道路下来，立于其傍曰：「女士！于墓场炊食，实为少见。汝今煮此胡麻饭有何打算？」帝释开始说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "白衣清净新洗发迦旃延！云何依釜为炊事", "洗来搀入胡麻粉作胡麻饭是何因？" ] }, { "type": "p", "text": "然彼女对此报以第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆罗门！我今善煮胡麻饭此饭并非为己食", "今因法死〔行祭祀〕墓场之中作饮食" ] }, { "type": "p", "text": "于是帝释唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦旃延！作应所作汝寻思法死之说谁告汝", "无上神力具千眼无上法死无此事" ] }, { "type": "p", "text": "闻此言已，老母说二偈曰：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "梵族之人！我今之意甚坚定法死于我今无疑", "彼彼之人有罪者彼彼之人今安乐" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "予之子妇意气恶彼驱我后竟产儿", "彼女今为全家主予被驱逐唯一人" ] }, { "type": "p", "text": "帝释因此述第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我非死者我长生正为汝我来此处", "驱逐汝后妇产子我使与儿成灰烬" ] }, { "type": "p", "text": "〔老母〕闻此曰：「不可，汝何为而出此言？予望予孙不死。」为说第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "天王！予今求卿望彼事卿为我来当允我", "予与我儿媳与孙使得住家相融和" ] }, { "type": "p", "text": "此时帝释为彼女述第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦旃延！汝今求予望彼事汝被虐而不舍法", "汝与汝子媳与孙善为住家相融和" ] }, { "type": "p", "text": "如此述毕，帝释著庄严华美之服，依自己之威神力，立于空中告曰：「迦旃延！汝勿畏，汝子汝媳，因予之威神力而来此处途中，将求汝宽恕，伴汝归家，请为不放逸之生活。」帝释于是归己所而去。" }, { "type": "p", "text": "彼等因帝释之威神力思念彼女（老母），问村中之人曰：「予等之母，现居何处？」村人告以往墓场之处而去。彼等闻之，向墓场之道寻觅，频呼：「母亲、母亲！」发现其母，均匍匐于足下：「母亲！请恕我等之过。」请求恕罪。而彼女亦怀念其孙，于是互相融和而归家，由此以来营相和合之生活。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼迦旃延与儿媳住于家中相融和", "儿孙并皆善服侍天主帝释劝诱者" ] }, { "type": "p", "text": "此为现等觉者之偈。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼优婆塞达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时善为哺养其母者即是今正当看顾其母之人，彼之妻即是昔日之妻，帝释即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四一八　八声本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝修行者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王于午夜中听闻无人能解之声音所作之谈话。此一事实在以上铁鼎本生谭〔第三一四〕中所说恰好相同。然于此，王问：「世尊！予闻此等音声，将发生何事？」尔时佛言：「大王！勿惧，卿闻彼声之缘，并无任何危险。大王！闻此种可怕之声不解者，非独卿所独闻，前生诸王亦闻此类之声，从婆罗门之言，牺牲一切种类之四只兽，思为供养，后闻诸智者之言，释放为牺牲而集合之动物，向街中巡回击打大鼓作不杀生之告示。」于是佛应彼王之请求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于具有八百万富裕之婆罗门家。成人后，于得叉尸罗，修习诸艺，父母殁后，调查诸多财富，广行布施散财，断爱欲入雪山出家，出家得禅定与神通后，为得盐酢，循诸人之道而行，入波罗奈，住于园中。" }, { "type": "p", "text": "尔时波罗奈王坐于王之大床，午夜之中，闻有八种声音：第一于王宫近处园中有一只鹤唳鸣声；第二继其鸣声之后，于象小屋之入口住有一只牝鸦发声而叫；第三住于王宫之屋顶高处一类昆虫发声而叫；第四王宫所饲之鸽鸪发声而叫；第五所饲之鹿发声而叫；第六所饲之猿发声而叫；第七所饲之紧那罗发声而叫；第八继此声之后，则为一独觉经过王宫之顶，往游园而去发一感兴之偈声。" }, { "type": "p", "text": "婆罗奈王闻此八种声而惊惧，翌日问于婆罗门等，婆罗门等向王申告曰：「大王！君甚危险，应用一切种类四只兽供养。」由王许可云：「如意为之。」婆罗门欢喜雀跃而由王宫退出，著手施行供养。" }, { "type": "p", "text": "然而彼等之中上首行供养婆罗门之内弟子，有智有术，向师匠云：「师尊！如此惨虐而杀诸生物，切勿为之。」师云：「汝何无知，纵今外面无任何事，亦可得诸多鱼肉。」弟子云：「师尊！不可为饱腹而为落地狱之行。」闻此，其他诸婆罗门等怒彼之劝告而言：「彼奴妨害我等之储蓄。」" }, { "type": "p", "text": "弟子畏惧彼等，乃曰：「诸君尽可以此为食鱼、肉之手段。」言毕离去，至街外往王园寻觅能使王停止此事之如法沙门，彼恰好观见菩萨，与之交谈：「何故君对诸生物无怜悯之心耶？王杀诸生物，施行供养，何故汝不起解救群生使去缚之心？」菩萨云：「青年！予居此处，王不知予之事，予亦不知王之事。」「尊者！然则卿应知王闻诸声之结果。」「予当然知之。」「卿既知之，何故不向王告述？」「青年！予如何能于额上结角而往谓：『予能知之』？若王先至此处听闻，予即申述此话。」" }, { "type": "p", "text": "于是青年急往诣王宫，王曰：「卿有何事？」「大王！一修行者坐于王园中美丽之石上，知王所闻诸声之结果，彼谓若王自行往问，彼即告之。敢请大王前往一闻。」" }, { "type": "p", "text": "王急往其处，向修行者敬礼，自己亦被修行者荣迎，坐后问曰：「尊者！卿实能知予闻诸声之结果耶？」「唯然，大王！」「若然，就彼语我。」「大王！所闻诸声之缘由，于王并无危险。然王昔时园中住有一鹤，彼因未得养，空腹不堪饥饿，故发第一之声。」菩萨以自己之智慧解析鹤之行为，说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "人云此为一古池昔日鱼多水亦甚", "原为鹤王之住所亦我诸父之栖处", "如今蛙亦生其处我等尚难为舍离" ] }, { "type": "p", "text": "「如是，大王！彼鹤为空腹所恼而发声。因此，王可使彼免于空腹，清扫园林，使池水清湛。」王命从者如说办理。" }, { "type": "p", "text": "「其次，大王！于象小屋之入口，停落一只牝乌，彼为悲痛己子发第二之声。为此王亦勿起怖畏之思。」于是说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "谁人能告不法事摧毁班都拉之眼", "谁能复我诸儿巢我可获得幸福多" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨说此偈已，而即问曰：「大王！何人为象小屋之象守卫者？」王曰：「尊者！一男名班都拉。」「大王！此男为只眼之人否？」「尊者！唯然。」「大王！于象小屋入口之处，有一只牝乌作巢，产卵其中，孵而生出子乌，此象守卫者乘象出入小屋，以鞭坏牝乌及子乌等之巢，牝乌为创伤所恼，发愿破彼之眼，作如此申诉。若王对乌有怜愍之心，唤班都拉前来，命其善建坏巢。」王即唤彼面责，改换职务，由他人担任守卫象之职务。" }, { "type": "p", "text": "「大王！王之宫殿顶，住有一只木虫，残食木皮，残食已尽，不能食硬材，彼不得食，然又不能离去，故而悲鸣发第三之声。为此，王亦勿起畏怖。」菩萨以自己之智慧解析彼之行为，述第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "木虫食木皮不能普食及", "大王！食木皮已尽硬木不喜食" ] }, { "type": "p", "text": "于是王命人，设法取出木虫。" }, { "type": "p", "text": "「大王！王之宫殿饲养一只鸽鸪否？」「尊者！唯然。」" }, { "type": "p", "text": "「大王！彼雌鸟思恋以前所栖之森林，恋慕焦思，彼思：『何时究竟予能出笼，快乐前往森林？』因此发第四之声。是故为此王勿起忧惧。」于是述第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "实彼哀欲去由王宫解放", "独得树枝巢善能得其乐" ] }, { "type": "p", "text": "正因如是，菩萨云：「大王！彼鸽鸪恋慕焦思，请将彼鸟释放归林。」王亦照办。" }, { "type": "p", "text": "「其次，大王！王之宫殿饲养一只鹿否？」「尊者！唯然。」「大王！彼乃一鹿群之主，彼思念自己之牝鹿，烦恼不堪，焦思苦闷而发第五之声。为此，王亦无何可畏惧。」于是述第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "实彼哀欲去由王宫解放", "渴饮第一水善行群先头" ] }, { "type": "p", "text": "大士亦又请王释放彼鹿。「大王！王之宫中饲养一猿否？」「尊者！唯然。」菩萨闻答后曰：「彼亦雪山地方所居一猿群之首，与诸牝猿为爱欲所虏而彷徨，彼为猎师巴拉陀带来此处，今恋慕焦思，思往彼处发第六之声。为此王勿起恐怖。」于是述第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我为爱欲所捕染我为爱欲所搔乱", "外国猎师捕我来我今〔悲哀〕君何幸？" ] }, { "type": "p", "text": "大士请求释放彼猿。" }, { "type": "p", "text": "「大王！于王之宫殿饲养紧那罗否？」「唯然。」「大王！彼亦回忆与牝者同居诸事而烦恼苦闷，发第七之声。某日，彼与彼女共同登至高山顶上，彼等于彼处摘取色香皆具种种之花，且以彼等饰身，未思日已将西沉。彼等下山时，日已沉落，天色完全暗暗，于是彼女向彼云：『吾夫！天已全暗，留心下降，慎勿倾踬。』于是互相牵手下降。彼回忆思出彼女之语而发出声。为此之故，王勿起恐怖。」菩萨以自身之智慧解析说明其声之原因而述第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "不明缘故天黑暗高而又高山之上", "彼女与我绵私语慎免绊石使足痛" ] }, { "type": "p", "text": "如是大士说明紧那罗发声之原因，请求放彼。「大王！第八为感兴偈之声。此盖为难陀姆罗洞窟中，有一独觉居住，彼知自己之寿行将尽，来至人间居处，于波罗奈王园将入涅槃。希望彼处之人等，为其埋骸设祭，供养设塔。以为彼等生天之道之因缘。彼以神通力来此处，于王之宫殿顶上落著时，卸下〔生命〕之重担，颂入涅槃城之使人知之感兴偈。」以下述独觉所述之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "无疑见生尽端际断然再不入胞胎", "盖我最后之现生再生轮回我已尽" ] }, { "type": "p", "text": "「彼述此感兴偈来此王国，于一花开齐整之娑罗树根元处入般涅槃。大王可往为彼供养舍利。」" }, { "type": "p", "text": "大士伴王往独觉般涅槃之处，指示舍利。王见其舍利，具备军队前往献香及华鬘，以表敬意，依菩萨之言，施行供养。向一切群生行布施生命之布施，于街中击大鼓巡回告示断杀生之祭。七日间严修祭祀，以香料庄严堆积，奉献绝大之敬意，将独觉之舍利，举行荼毘，于大十字路建立塔婆。菩萨亦向王说法，向王告诫：「请勿放逸。」然后入雪山行梵住行。不断修禅定，成为生梵天界者。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，谓王曰：「大王！按其声之原因，王无任何一种危险，须广为供养，布施群生以生命之布施。」为行布施生命之布施，向街中巡回击打大鼓告示。于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，青年是舍利弗，修行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四一九　美女苏拉萨本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者一婢女所作之谈话。彼女恰当某祝日，与一队婢女等共同前往游园，向自己女主人善相夫人请借装饰品。善相夫人将自身价值十万金之装饰品借与使用，彼女装饰后与一队婢女同往游园出发。" }, { "type": "p", "text": "尔时有一盗贼对彼女之装饰品生起欲心：「杀掉此女，掠夺其饰物。」于是与彼女相语，前往游园。与彼女鱼肉及酒等。彼女以为：「彼以烦恼欲心，而如是作为。」游园之娱乐已尽，黄昏休憩，婢女等倒卧之时，彼女单独起立，赴彼男之前，彼曰：「此处过于开阔，少往外行。」彼女自思：「此处不能为秘密之行为，此男必将杀我，为夺我之饰品计算。甚善，予将使此男眼中见识。」彼女曰：「贵君！予饮谷酒，身中干渴，有何饮物请使我饮。」相携前往某水井前，彼女指绳与小桶曰：「请由此处为予汲取饮水。」盗贼以绳放入井中，彼则屈身汲水之时，此大力之婢女以两手由后推男落入井中：「如此尚不能死。」于是又取一大砖由头上投入，盗贼当即死亡。" }, { "type": "p", "text": "彼女返回街中，将装饰品返还善相夫人，对女主人曰：「予今日因装饰品，险遭杀害。」于是将一切发生情形，加以说述。善相夫人又告知给孤独长者，长者又向如来申述，佛言：「诚然，长者！彼婢女有临机之智，非自今始，前生即亦如是。因此，彼男为彼女所杀亦非自今始，前生亦有被杀之事。」佛应长老之请求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于波罗奈都梵与王治国时，有名苏拉萨街中之美人，由五百美丽之婢女围绕，赌以千金，彼女〔才无事〕过日。恰于此街又有一有名盗贼名萨多伽，具有大象之力，夜间侵入诸长者之家，任意掠夺抢劫，街中之人聚会，向王伸诉，王呼街中之守护前来，王命：「起用各处军兵，捕捉盗贼，斩首示众。」守护人缚盗贼之后手，巡游街之四方道路，于四方道路以鞭击打，诸人相携前来死刑场地，举街之人大量涌出云：「盗贼巧妙被捉。」" }, { "type": "p", "text": "尔时苏拉萨立于窗际，观望街内，见彼盗贼而心中大动，彼女自思：「若予能使此军人——强健男子释放，废弃此不净生活，与此人一同为夫妇之生活。」以上如夹竹桃华本生谭〔第三一八〕所说，彼女送街之守护者千金，将彼放还，与彼互敬，营夫妇生活。" }, { "type": "p", "text": "盗贼经三四月后，自思：「予不能住于如此之处，然不能空手而去。苏拉萨之饰物价值十万金左右，杀苏拉萨而取之。」某日，彼向彼女曰：「予妻！某时，予为王庭之人所捉，于某山顶曾向树神发愿供养，彼神未得供养，对予恐吓。予思前往供养。」「甚善，予将为汝准备一切。」「汝不必为予准备，我等二人以一切庄严饰身，由多人相伴，前往供养。」「甚善，依汝所言行事。」" }, { "type": "p", "text": "如此，彼按计划进行，彼行至山麓时云：「予妻！多人观看，树神可能不受供养，可由我等二人登山供养。」彼于彼女「允诺」接受时，使彼女手持供物，彼自己持五种武器，武装登向山顶，倚于人身百倍高之某崖前之树根下安置供物，然后向彼女言曰：「予实非为供养而来，思欲杀汝以取汝之装饰物品而远走而来。汝将装饰品悉数脱下，用上衣包成一包。」「汝为何欲杀我？」「予实为汝之宝物。」「汝应回忆予为汝所尽之功德，予由汝被缚牵引而行，以一富绅长者之子替换，与守护者多额之金保全汝命。每日虽得千金亦不愿见其他之男人——，因此，予实为汝救命之主。请勿杀我，如此，予与汝多金，而予愿为汝之下婢。」彼女向彼诉说而唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "金之颈饰与真珠瑠璃宝物有余多", "一切尽取君有幸愿为下婢听汝使" ] }, { "type": "p", "text": "于是萨多伽曰：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "美丽之女人！汝今速脱衣悲哀尽多余", "不知不杀汝是否得宝术" ] }, { "type": "p", "text": "当盗贼随其心意说第二之偈时，苏拉萨忽然心底浮起临机之思，彼女自思：「此贼不赦予命，予设方便，使此贼先行落崖，离世而去。」于是述一对之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "自我有记忆自我有分别", "除君更无他不知有爱人" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝来相拥抱欲为右绕礼", "今后妾与君相见永无期" ] }, { "type": "p", "text": "萨多伽不知彼女之用意，彼云：「甚善，请汝抱我。」苏拉伽三度行右绕之礼，然后相抱云：「如今将向君之四面作告别之礼。」首先以头礼于彼之足，后向其侧为礼，然后有如作背后之礼之样式，此妇人使出如大象之力，捉住盗贼两处脊梁，将彼倒竖投落到人身百倍之地狱中，彼于是粉碎为微尘而死。山顶所栖之神见此行为乃述如次之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则一切场合不只男子为贤", "妇女亦有贤者到处更显伶俐" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则一切场合不只男子为贤", "妇女亦有贤者更为早知义利" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "实则更早且速从傍深加考虑", "如同绞弓杀鹿彼女智杀盗贼" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "人对所起义利若不速行会得", "如愚盗之坠崖彼恐早被杀戮" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人所起义利善能速行会得", "彼女由盗脱身得解人之障碍" ] }, { "type": "p", "text": "如是苏拉萨杀盗贼终了，由山上降下，往自己伴侣之所，彼等问：「主人在于何处？」彼女云：「汝等勿问。」于是乘车往街之方向归去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时彼之二人即是今之二人，神即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二〇　善吉祥本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之敕诫各条所作之谈话。而彼时由王请求为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨宿于王第一夫人之胎而出生，及长，父之死后即王位，行大布施。彼有一名（善吉祥）之园丁守护者。尔时有一独觉离难陀姆拉山窟，辗转行乞踏入波罗奈之地，于园中过夜至天明，翌日，为行乞而入于街。" }, { "type": "p", "text": "王见独觉，心中大喜，请入王宫，使坐庄严之座，奉献种种妙味软硬之食。王闻感谢之言心喜，承诺独觉住止于自己之园中，独觉归园后，王于〔翌日〕朝食后，亲往调理独觉之昼夜宿所，且任命园丁苏曼伽拉为独觉从者，然后回街而去。尔时，独觉长时至王宫就食，继续留住于其处，苏曼伽拉对彼亦尽心服侍。" }, { "type": "p", "text": "某日，独觉呼苏曼伽拉告曰：「予于数日间往某村滞留然后归来，请向王申告。」语毕出行，苏曼伽拉向王依言申述。独觉滞留其地数日之后，于太阳西沉黄昏之时，又回园中，然苏曼伽拉不知彼已归来，径回自己家中；独觉亦整顿衣钵，稍行各处逍遥后，坐于一平石之上。" }, { "type": "p", "text": "但当日园丁之家恰好到来数人之客，彼欲向彼诸人供咖哩饭，彼思：「杀一园中之驯鹿享客。」于是持弓往园中探鹿，见独觉以为大鹿，以箭搭弓射之。独觉抱头呼曰：「苏曼伽拉。」彼愕然大惊：「尊者！予不知汝之归来，予思为鹿而射，请原谅我。」独觉曰：「善哉，事已至此，无可奈何，汝且为我拔箭。」于是园丁恭敬拔箭，独觉顿感非常痛苦，即坐入于涅槃。园丁自思：「若国王知此，对我必不原宥。」于是携同妻子而逃亡。" }, { "type": "p", "text": "独觉忽般涅槃，诸天天神，以神通力对全市生起一大呼唤。翌日，诸人赴园中拜彼，向王报告：「园丁杀独觉而逃亡。」" }, { "type": "p", "text": "王由诸多伴者围绕前往，于七日间严修舍利供养，奉献诚笃之敬礼，举行荼毘，如是设祭，建立支提，照旧如法为政事。" }, { "type": "p", "text": "苏曼伽拉经一年后，思欲知王之心态，往访其一友人述说：「有关予之事，王之心境如何？予欲知之。」彼之友人于王所谈彼之事，王如未有所闻之状。友人归告苏曼伽拉，曾反复非一次之申述，但王颇不快。" }, { "type": "p", "text": "彼于第二年前往，第三年带同妻子前往。友人知王之情绪稳定，使彼立于王宫之入口，向王申述彼之归来。王召彼使出，引见后，王问曰：「苏曼伽拉！汝何故为汝自己而使予之福田独觉亡故？」彼答曰：「予并非欲杀独觉，实则为如是之事情而发生如是之结果。」于是说明当时起事之原状。尔时王曰：「如是，汝对此事可勿忧心。」王宥其过，再派其为园丁。" }, { "type": "p", "text": "尔时彼之友伴问王曰：「大王！何以王于二年间闻苏曼伽拉之事，竟不发一言，又如何于第三年听闻入耳，召彼而原宥彼过？」王曰：「汝知王者不应于忿时而急为任何事，因此，予前此默然。第三年予知对苏曼伽拉予心已柔软，故召彼出。」于是述王者之职责：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "粗暴忿怒实自知王者举鞭莫生硬", "无理且自不适合只为他人多赍苦" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "然若自知稳健处对他恶作当交义", "如能自知此为义尔时正当用其鞭" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是他己皆不苦无欲明辨正非正", "王者此处应著鞭彼有善誉不落威" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "无思用剑刹帝利若用强鞭振无心", "誉不相应寿亦亡虽脱此处往恶趣" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若为圣说先乐法语与心行此无上", "寂静柔和心安定两种世界相应度" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我为王为男女主若有忿怒善自持", "如是制御众庶民仁慈正大举其鞭" ] }, { "type": "p", "text": "王述此等偈已，王以此六偈语自己之事时，王之一切家臣等皆大欢喜，「如此德行之成就，陛下实甚适合」，称赞王之德。而苏曼伽拉于诸人称王之语毕时，〔单独〕起立向王敬礼合掌，赞仰王而述三偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹帝利！威与荣二者庶民之王者！永久不堕落", "无忿心常稳息愤百年寿" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹帝利！汝禀斯诸德善行并善语", "有乐无害心解脱有善趣" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯善伏与善说方法手段导方便", "忧恼庶民得寂静如云降水于大地" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛为宣示拘萨罗王之勅诫而述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之独觉〔真〕般涅槃，苏曼伽拉是阿难，王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二一　理发师甘伽玛拉本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨（佛教忏悔式）之仪式所作之谈话。某日之事，佛呼唤营布萨之优婆塞等云：「汝等优婆塞！汝等之行，诚属适当，行布萨者须顺行布施，应善守戒〔文〕，不起忿怒，修慈悲心，起居适宜。古之诸贤者只以行一部分之布萨行，得大名称。」佛应彼等之请求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，波罗奈之都梵与王治国时，于其街有名斯奇巴利瓦拉之绅商，持八十亿之财富，最喜行布施之福业。彼之妻、子、仆、婢乃至子牛之群，于每月六日，皆须营行布萨。" }, { "type": "p", "text": "尔时菩萨生于某贫乏之家，为人工作，生活极为凄惨，彼为寻求工作，赴〔绅商〕之家问候，立于一面。绅商问曰：「汝何为而来？」「予思得在贵府工作。」绅商对其他之工作师等来工作时，常云：「任何人于我家工作，须守持戒〔文〕，能持戒者方可工作。」然而对菩萨并未考虑怂恿其守戒。绅商云：「其善，卿可按自己应得之劳金工作。」彼自此以后，忠实尽心，对自己疲劳，毫不介意，为绅商作一切工作。早晨工作，黄昏归家。" }, { "type": "p", "text": "某日街中宣告祭祀，绅商呼婢仆等，告曰：「今日为布萨之日，凡在我家工作者，晨间早起炊煮食事，适时进食，然后为布萨行〔之断食〕。」" }, { "type": "p", "text": "菩萨亦适时而起，前往工作，但无任何人对彼言及：「今日请行布萨，工作休止。」而其他之工作师则皆晨起进食而后为布萨行者。绅商自己与妻子及使役人等相互营行布萨，而一切行布萨之人等皆往各自之宅，反省戒〔文〕而坐。" }, { "type": "p", "text": "菩萨日间尽力工作，于太阳将西沉时归家。尔时，炊事女人与彼洗手之水，付与钵中满盛之食物。菩萨问曰：「其他之日，此时皆是十分喧闹之声，今日往何处而去？」答曰：「皆为修布萨往自己之宅而去。」菩萨闻而自思：「于多人修具戒者之间，予一人不可止住成为犯戒者。于受布萨之诸友，予亦可得为布萨之仪式。」彼往绅商处寻问，绅商向彼云：「晨起未受者，不能得全仪式，然可允许受半仪式。」菩萨云：「虽然只此予亦愿受。」于是在绅商之下，修受戒〔文〕，施行布萨，入自己之家，反省戒〔文〕而卧。" }, { "type": "p", "text": "然于一日之中，未摄少量食物，恰于朝近时间痛如刀割而起。由绅商之处持来种种之药，炊事之女劝彼全部吞下，彼云：「予不能破坏布萨，纵失寿命，亦须坚守。」于是起大绞痛，太阳上升之时，意识已不能完全控制，众人云：「如是将死。」于是运彼离家而卧。" }, { "type": "p", "text": "恰于此时，波罗奈王乘华丽之车，多数伴从相随，巡游街中，抵达此处。菩萨见王之威仪，心起希望，望得王者之尊。" }, { "type": "p", "text": "彼以此半分布萨仪式之荫，移生而住宿于王之第一夫人之胎内。彼女对新胎儿付出〔甚大之〕关心，经十月后产一男子，命名为优陀耶王子。彼成长后，广遂一切诸艺之完成，具回忆其诸生之智。彼思出自己过去之所行，自谓：「此实对予少分所行之果报。」于是不自觉而颂感兴偈。彼于父死时即王位，顾盼自己之威仪与荣耀，仍然颂出感兴之偈。" }, { "type": "p", "text": "如是之某日，街中准备祭祀，多数之人等热中于游览。尔时于波罗奈之北门，住有一每日为佣工之人，作运水之工作所得半钱之金，放置于城壁两砖重叠之间，于是仍然作运水工作而生活，彼与一贫穷妇人同居。" }, { "type": "p", "text": "彼女向彼云：「街中有祭祀，若君持有少金，予等亦可见大娱乐。」「予持有金。」「君持几何？」「予有半钱。」「在于何处？」「置于北门两砖之间，此处距予住处有十二由旬之处。然而汝手中有几多之金？」「予亦有金。」「如何数量？」「亦为半钱，汝之半钱与予之半钱〔合并〕恰为一钱，于是以一分买鬘、以一分买香、又一分买酒而为娱乐。汝往取汝所藏之半钱。」彼云：「予由予妻得此佳话。」满足喜悦语妇人曰：「汝勿忧心，予往取来。」语毕出行。" }, { "type": "p", "text": "具有象力一般之每日佣工之人，既行六由旬，已至中午，脚踏如敷撒炽燃煤炭之热砂上，为得金而喜悦满足，身著古黄衣，耳饰棕榈叶，面歌面走，向王宫前之广场前进。" }, { "type": "p", "text": "优陀耶王开窗而立，注视彼之行状，王自思：「何以彼男，如此正不厌风热，欢喜满足，歌唱而行？予将向彼闻问。」于是为唤彼前来，特遣一男前往。" }, { "type": "p", "text": "彼男前往彼所曰：「大王唤汝。」「王对我有何用？予不识王。」彼为使者强行携往而行，见王立于一方。" }, { "type": "p", "text": "尔时王问彼而说二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "地燃如煤炭土炽似热灰", "然汝歌唱行汝不知热耶？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "上有太阳烧下有砂砾热", "然汝歌唱行汝不知热耶？" ] }, { "type": "p", "text": "彼闻王之语，第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我热不知热只有热情我", "大王！我愿诚然多由热而非热" ] }, { "type": "p", "text": "尔时王向彼问曰：「汝愿为何？」彼申告曰：「大王！予于北门之处，与一贫乏妇人一同共住生活。彼女问予：『与君祭日为乐，君之手中有几钱？』予答曰：『予之贮蓄放置在北门入口处城壁之间。』彼女曰：『汝往持彼前来，二人共乐。』因此遣予往取。彼女之言，不离我心，予今思出，为使予热爱之热。大王！此即予始终之意义。」" }, { "type": "p", "text": "「然汝受此风与热而不厌，汝有如何喜乐之原因，使汝为之歌唱而行？」「大王！持彼贮蓄前来，彼女云『与汝一同为大乐』——以此原因为满足而予歌唱。」" }, { "type": "p", "text": "王问曰：「然汝置于北门入口处之贮蓄共有几多？有十万耶？」「无有，大王！」「然则，有五万耶？四万、三万、二万、一万、五、四、三、二、一之金币，半帕达，四、三、二、一钱耶？」然均被否定云：「只有半钱。」「可爱之大王！彼即予之全部财产，予持彼前来，原为与彼女一同为乐而去。为其欢喜，使予受此风热而不为热。」" }, { "type": "p", "text": "王是时向彼云：「汝无须受此风热前往彼处，予与汝半钱。」「大王！虽如君言，予仍将取来，予仍不愿弃舍。往取之行，予不停止，予今即往持取。」「汝请归来，以二钱与汝。二钱逐次增加，一亿、百亿乃至无量之财与汝，汝请归来。」王虽言如此，彼仍如此言说：「大王！予愿领受，但俟予再去一次归来。」" }, { "type": "p", "text": "于是王以绅商身分及种种身分相劝诱，但彼仍与前言相同。王最后云：「与汝半国，请汝归来勿往。」彼于是承服。王命家臣等曰：「汝等去为吾友剃须，沐浴，著华美之服饰，伴彼前来。」家臣依言而行。王分国为二分，以半国与彼，人云：「欲半钱而得北半份」，彼被命名为半钱王。" }, { "type": "p", "text": "彼等两王，融和相敬而为政治，某日前往游园，于彼处游乐后，优陀耶王头著半钱王之膝，横卧而寝。当彼沉眠之间，伴随人等各自为应为之娱乐，前往各处。半钱王自思：「长时以来，予何可只有半国，不如杀彼，予自为王。」于是拔刀欲刺杀之，然彼再思：「此王使我凄惨贫穷之人，与彼自己为同等之身分，立为绝大之王者。今杀如是有名誉之布施者等行为，为予之起欲，实属不宜之所行。」如是彼又恢复正气而收刀。然彼同样二度三度浮起恶心，于是自思：「予今几度起意念，遂将敢为如是之罪业！」彼投剑于地上，唤醒优陀王曰：「大王！请王宥我。」彼平伏于王之足下。王曰：「予友！卿我彼此之间，均无任何谬误。」半钱王曰：「大王！予有如是如是之罪恶。」「予友！予宥汝过，汝如希望，即请为王，予愿为副王奉仕于卿。」彼云：「大王！予之所愿，非为王土，何以故？予起恶欲，将堕恶处。王土为王所有，惟请王取之，予愿出家，予已善见爱欲之根本。何以故？彼对欲望之人增长故。予自今以后，已不再兴此欲望。」于是彼颂感兴之偈而唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱欲！我见汝根本爱欲！汝由意同生", "我不兴欲望爱欲！如是汝不生" ] }, { "type": "p", "text": "如是述已，更为爱欲所系之大众等说法，说第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "少欲不满足多者难满足", "无智语可哀眼觉善洞察" ] }, { "type": "p", "text": "彼如是向大众说法毕，向优陀耶王奉献其国，面浮泪水，舍弃哭泣之大众于后，入雪山出家，得禅定与胜智力。" }, { "type": "p", "text": "彼出家时，优陀王以以上之一切作感兴偈颂唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为我之少行果到达伟大之所得", "惟彼梵志善所得彼之出家欲贪舍" ] }, { "type": "p", "text": "然就此等诸偈，任何一人亦不解其意。某日，王之第一夫人问彼偈之意义，王无任何言语。然于彼有一御用名甘伽玛拉之理发师，彼剃王之须，最初以剃刀剃之，然后拔毛而握发。王于其以剃刀剃时，心情愉快，然拔毛之时感觉疼痛。彼（王）于最初之时，有愿闻理发师有何愿望之心，但后来之时则思欲刎其颈而杀之。" }, { "type": "p", "text": "如是，某日，王对王后说事之经过。王曰：「予后！予之御用理发师，实甚愚蠢。」后云：「大王！如之何为宜？」王云：「命其最初拔发，然后为剃刀剃之。」于是彼女唤理发师告曰：「汝今后为王剃须之日，王欲汝最初拔发，然后为剃刀剃之。而王问汝『有何申愿』时，汝向王言：『大王！此外予无其他愿望，惟愿使予闻王感兴偈之意义。』汝如此说，予将与汝诸多财宝。」" }, { "type": "p", "text": "彼云：「甚善。」加以承诺。当剃须之日，最初拔毛，于是彼为王所问：「甘伽玛拉！汝之作法，今日非最初之举耶？」「大王！理发师等亦有新奇方法。」于是最初拔发，然后为剃刀剃之。" }, { "type": "p", "text": "王问：「汝有何愿望？」「大王！予无余外之愿，惟愿闻感兴偈之意义。」王耻于语自己贫乏时之所行，王告彼曰：「于汝之此愿有何利益？汝可申述其他志愿。」「予只此志愿，请王告我，大王！」彼（王）畏作虚语，乃曰：「甚善。」王与承诺，依照酢味粥食本生谭〔第四一五〕中所述，整备一切，坐于宝座曰：「甘伽玛拉！予于前生，仍然住于此街。」于是说明一切前生之所行。「予依此事情而唱半偈，而今予友出家，予依然怠惰，为一王者，依此理由，述后半之偈。」王为述此感兴偈之意义。" }, { "type": "p", "text": "理发师闻此自思：「以半布萨行而真正获得此为王之幸福，诚然善须当为。如何？今予亦欲出家，求自己心之所依。」于是彼对亲戚与财富之一切包围，完全舍弃，只向王告以出家之事，往雪山作出家仙人而出家，依观「无常、苦、无我」之三相，增长观智力，善成独觉，持超人力所生之钵及衣，住醉山中五六年已，彼云：「今将往会波罗奈之王。」于是乘虚空往彼处，坐于游园华美之石上。" }, { "type": "p", "text": "守园者善见分别识彼，向王报告：「甘伽玛拉已成独觉，乘虚空而来，坐于园中。」王闻之曰：「予向独觉问候。」于是急忙出迎。王母亦与王子（今之王）一同出迎。" }, { "type": "p", "text": "王入游园，向彼问候，于一方相伴而坐。彼与王互相交谈：「梵与！尔今如何？不放逸耶？依法为政治耶？励行布施等之福业耶？」彼直呼王名与之交谈。" }, { "type": "p", "text": "王母闻此怒曰：「此出生卑贱之理发师——剃须之子孙，不知自己之事。予子乃大地之主，生而为刹帝利族之人，而彼竟直呼其名『梵与』。」于是述第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸苦行者舍恶业诸苦行者舍其性", "今依苦行胜一切今日呼叫梵与名" ] }, { "type": "p", "text": "王遮拦其母，宣说独觉之德，说第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "眼边实得见彼具忍与柔", "诸民之所敬王者须敬礼" ] }, { "type": "p", "text": "在王遮拦王母之时，其余大众起立云：「如此卑生者竟呼大王之名，实不相合之至。」王斥大众，语彼功德之故事，说最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝等切勿责独觉彼学牟尼牟尼道", "盖彼善得渡大海得渡可至无忧行" ] }, { "type": "p", "text": "王为斯语，向独觉恭敬问候，王云：「尊者！请宥我母。」「大王！予皆为宥恕。」王之伴随诸人皆乞宥恕。王愿彼承诺停留于自己之宫殿，但独觉不允，于王等一行立于眼前之际，升至虚空，与王说诫法后，往香醉山而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「如此次第故，汝等优婆塞，应行布萨行，实为有价值之事。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之独觉入般涅槃，半钱王是阿难，第一夫人是罗睺罗之母，而优陀耶王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二二　支提本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝婆罗门〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多落入大地中之事所作之谈话。此事恰于当日之讲堂中提起之话题。「诸位法友！提婆达多善为谎言，落入大地之中，生入无间地狱。」佛出问曰：「汝等比丘！抑为何语而坐？」「实为如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即有落入大地之事。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，〔世界成立〕之最初劫时，有寿命不可计数之摩诃三摩多王。其子曰卢遮，卢遮之子曰瓦罗卢遮，其子曰迦儒耶那，迦儒耶那之子曰瓦罗迦儒耶那，瓦罗迦儒耶那之子曰乌婆娑他，乌婆娑他之子曰曼陀多，曼陀多之子曰瓦罗曼陀多，其子曰遮罗，遮罗之子曰乌婆遮罗，又阿娑奢罗亦为其名。彼于支提王国之苏提瓦底市执政，具足四种神通：即飞翔虚空中而行，有四天子由四方持剑守护，由体内出旃檀香之香气，由口中出青莲华香之香气。" }, { "type": "p", "text": "彼有一婆罗门之司祭官名迦毘罗，而此迦毘罗婆罗门之弟名库拉卡兰巴，为与王在同先生之家修学之幼年朋友。王为王子之时，与彼约束：「予即王位，与汝司祭官之位置。」" }, { "type": "p", "text": "彼虽即王位，但不能免其父王之司祭官迦毘罗婆罗门之职，而司祭官每于自身亲往奉仕〔王〕之时，王对彼礼敬有加，给慇勤之所作。婆罗门警觉自思：「王盖与同年辈诸人相合，予愿请王允许出家。」于是向王申述：「大王！予已年老，家有予子，请王以彼为司祭官，予即出家。」于是使其子就司祭官之位置，而彼入王之游园，出家为出家仙人，生禅定与神智力，依赖其子仍住于彼处。" }, { "type": "p", "text": "库拉卡兰巴因彼虽出家，而未将位置让彼接替，心中怀恨，某日于心情愉快谈话之时，王问彼曰：「库拉卡兰巴！汝尚未就司祭官之位置。」「唯然，大王！予尚未就，予兄尚在。」「汝兄非已出家耶？」「予兄虽然出家，位置已交付其子。」「然则，汝可为之。」「大王！应代相传以来，位置由兄取得，予自不能承继。」「如此，予使汝为兄，而使汝兄为弟。」「大王！如何为之？」「予可为谎言。」「大王！予兄成就伟大无比之法，持有智明，彼将以无比之法，欺瞒于汝，汝之四天子守护即将消夫，由体与口所出之香将成恶味，汝不能飞翔而由空中落下，立于大地，继而将入于大地之中。于是一切将不能如汝之言而为。」「汝莫作如是思考，予能为之。」「何时为之？」「自今七日之间。」" }, { "type": "p", "text": "王之此语，扩展于市之全体，民众之间，均起欲知究竟之心：「据闻吾王说谎，年老为年幼，年幼为年老，而司祭官位置交付与年轻者。究竟说谎者为何种之人，为青色耶？抑为黄色中之色耶？」" }, { "type": "p", "text": "尔时，据云，世间皆说真实之言，而说谎如是云者，诸人尚无所知。" }, { "type": "p", "text": "司祭官之子亦闻知此语，对其父言曰：「父亲！人言王为虚妄语，使汝为年少，以予等之位置，让与叔父。」「吾子！王虽为虚言，但不能夺我等之位置。然则，彼究于何日为之？」「据谓由今日至七日之中。」「如此，尔时告知于我。」" }, { "type": "p", "text": "于第七日，民众欲见王之谎言，齐集于王宫前之广场，行列相叠。子往告知其父。" }, { "type": "p", "text": "王著美服出来，立于大众正中广场之空中；修行者（原来之司祭官）亦乘空来至彼处，于王前扩展皮之坐具，于空中结跏趺坐已，向王曰：「大王！予闻王以真实为虚，以年幼为年老，思欲与彼位置，然否？」「唯然，尊师！予为如是。」" }, { "type": "p", "text": "尔时彼谏王曰：「大王！谎言为可怕之功德破坏者，将使堕四恶趣。盖王为谎言，即为杀法者，王如杀法，自将被杀。」于是唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "王若杀法实被杀若不杀法无杀业", "如是王如不杀法被杀之法不杀卿" ] }, { "type": "p", "text": "而后彼续谏王告曰：「大王！王语谎语，将失四神力。」于是为说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "因王言谎语四天子将去", "且口生恶息不飞翔于天", "人有自觉者答他之所问" ] }, { "type": "p", "text": "王闻之甚恐怖，往见库拉卡兰巴，然彼向王曰：「大王勿畏，予于最初即已对王说明。」" }, { "type": "p", "text": "王虽闻迦毘罗语，但彼仍按自己之言推进，彼云：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」于彼谎言之同时，四天子云：「此谎言者不受保护。」于是弃剑于王足前而消失，而由王之口中喷出如腐败之牝鸡卵，由体内发出如便所喷出之恶臭，由空中立即落于地上，四神力一切消失。" }, { "type": "p", "text": "如是司祭官对王曰：「大王勿恐，若王语真实，则一切为王复原。」于是说第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若王说实语大王！原复如旧观", "若王为谎语王！支提！将落于地中" ] }, { "type": "p", "text": "彼云：「大王！请观，王以最初之谎言已消失四神力，请王思之，而今尚能收回。」虽如是言，王曰：「如是卿欲欺我。」于是语谎言，王之足踝已落入地中。" }, { "type": "p", "text": "但婆罗门仍对彼云：「大王！请再思之。」于是说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼旱时不雨不该雨而雨", "人有自觉者答他之所问" ] }, { "type": "p", "text": "如是彼云：「谎言之报，足踝已入地中，请再思之，大王！」于是述第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若实说真实大王！原复如旧观", "若王说谎言王！支提！将落入地中" ] }, { "type": "p", "text": "然彼三度说谎言：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」此时王膝已入地中。于是彼云：「大王！请再一度思之。」为说第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼舌如蛇舌蛇舌有二叉", "为人之所问故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若实说真实大王！原复如旧观", "若王说谎语王！支提！更将落地中" ] }, { "type": "p", "text": "彼述此二偈，谓王曰：「而今尚能回返。」" }, { "type": "p", "text": "但王不采其言，仍云：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」王四度说谎言，腰已入于地中。于是婆罗门向彼云：「大王！请再思之。」又为说次二偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼舌如鱼舌大王！有舌如无舌", "为人之所问故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若实说真实大王！原复如旧观", "若王说谎语王！支提！更将落地中" ] }, { "type": "p", "text": "但彼（王）五度言谎语云：「尊者！卿年居下，库拉卡兰巴年长。」王之脐已落入地中。因此，婆罗门向彼再陈述云：「大王！请再度思之。」为说次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼应生诸女家不生诸子", "为人之所问故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若实说真实大王！原复如旧观", "若王说谎语王！支提！更将落地中" ] }, { "type": "p", "text": "但王不采用其言，六度说同样之谎语，胸已落入地中。婆罗门更谓：「大王！请再思之。」为说次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "子不愿在家出向诸方去", "为人之所问故意答他者" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若实说真实大王！原复如旧观", "若王说谎语王！支提！更将落地中" ] }, { "type": "p", "text": "彼（王）因与恶友相交之过，仍不采用彼之言语，第七度仍为同一之言语，于是大地向彼开口，由无间地狱上来火焰，捕彼而去。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼王为仙咒原为行空者", "定时埋地中彼为卑劣者" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "因欲望入心诸贤不赞叹", "居心不恶者真实语相应" ] }, { "type": "p", "text": "以上二者为现等觉者之偈。" }, { "type": "p", "text": "民众等对支提国王非难仙人而又说谎，以致落入无间地狱充满恐怖。" }, { "type": "p", "text": "王之王子前来曰：「愿为我等之救助。」婆罗门谓曰：「汝等之父杀法而为谎言，非难仙人，堕入无间地狱。盖杀法者必自杀，汝等已不能栖于此处。」对最年长者曰：「汝由东门出，得见全白之象宝，至七处之地，以彼为目标，经营此市而止住。名此市为『象之城』。」" }, { "type": "p", "text": "继唤次子云：「汝由南门出，直行见全白之马宝，以此为目标，经营彼处之市而止住，名彼市为『马之城』。」" }, { "type": "p", "text": "继又唤第三之子云：「汝出西门，直行见有鬣之狮子，以此为目标，经营彼处之市而止住，名彼市为『师子之城』。」" }, { "type": "p", "text": "继又唤第四之子云：「汝出北门见一切皆以宝石制造之车轮，以此为目标，经营彼处之市而止住，名彼市为『北般阇罗城』。」" }, { "type": "p", "text": "继又唤第五之子云：「汝不能住于此土，由此城中所建之大塔出往西北方向直行，见两山相击，发出达陀罗之音声，以此为目标，于彼处经营城市而住，名其市为『达陀罗城』。」" }, { "type": "p", "text": "彼等五人依言从往目标，于彼场所，各营城而住。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非只今日，前生即为谎语而落入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之支提国王是提婆达多，迦毘罗婆罗门即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二三　根本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对为先妻诱惑之人所作之谈话。据传，舍卫城中有一男子，闻佛说法，彼思：「住于家中，不能修得十分满足且十分清净之修行，须于善领导人之教团中出家，以求苦之绝灭。」于是将家中之财产悉数与其子女，恳愿向佛出家，佛亦使彼受出家仪式。" }, { "type": "p", "text": "然彼与教授师、戒师共同行乞时，彼为新入团者，参加多人比丘之中，于俗家或道场，不能获得席位，不过只得坐椅或长凳，坐于教团新发意者之旁边，食物只能获得以匙突出捞取无饭块之粥饭，或是糟臭干硬之米饭，及焦糊干燥之青菜，而并无滋养程度之物。" }, { "type": "p", "text": "彼持自己所得之物，前往先妻之前。于是彼女取彼之钵，向彼问明之后，舍彼钵中之食物，与以善制之粥、饭、汤汁、咖哩等。彼人为味欲所系，难以舍先妻而去。彼女自思：「彼真为予所引诱耶？予将试彼。」" }, { "type": "p", "text": "如是某日，以一貌丑男人，以白土节身使坐于家中，更为彼招来数人，与以饮食之物，彼等边食边乐而坐。家中门前，车上系牛，尚有一车使之停放，而自己则坐于私室，烧制菓子。" }, { "type": "p", "text": "彼人前来立于门前，一年长之男见曰：「夫人！一长老立于门前。」「与之相告，请与辞退。」「尊者！请往他处。」年长者反复一再言说，见彼仍不行：「夫人！长老不去。」" }, { "type": "p", "text": "彼女出来，展开窗帘，向外眺望：「予子之父。」女且言且行，向彼问候，取钵入家，且使饮食。食事终了，再续问候，谓老人曰：「尊者！卿现在为可成就涅槃之圣者。我等至今始终未往他家，然无夫之家，家庭生活不能成立，我等将往他家，行往远地，卿亦劳力精进。若以予言为障碍，尚乞原宥。」老人闻此，如心胆破裂。" }, { "type": "p", "text": "尔时彼曰：「予不能舍汝，汝勿他往，予将还俗，将衣物送往如是如是之处，还其衣钵，我将归来。」彼女首肯云：「谨如君言。」" }, { "type": "p", "text": "老人往精舍，向教授师及戒师还其衣钵，彼等问曰：「何故如是？」答云：「不能舍予先妻，我欲还俗。」于是彼等因彼心厌，携彼来至佛前申告：「世尊！彼心不安，意欲还俗。」尔时佛向彼问曰：「汝心真实不安耶？」「世尊！是为真实。」「何人使汝心不安耶？」答云：「为予先妻。」佛言：「比丘！彼妇人为汝不利益之本。前生为彼脱失四禅，受大苦痛，赖予而由苦得免，得恢复禅定。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日波罗奈都梵与王治国时，菩萨以王之司祭官之缘，宿于彼婆罗门女（妻）之胎中，而其诞生之日，全市之武器皆烧，因此其名为光守护者。彼成长后，于得叉尸罗学一切诸艺，彼于王前显示才干后，舍其位，于无人得知，由正门出行，往阿兰若，于萨伽达提耶地方之伽维陀迦僧院为出家仙人而出家。生禅定与神通力，彼住于其处时，数千仙人奉侍于彼，有同住者甚伙，并有七人之年长弟子。" }, { "type": "p", "text": "彼等之中，有名萨离萨拉之仙人，离去伽维陀迦僧院于苏拉咤国之甘水河岸，为数千之仙人围绕而住；有名绵第萨拉仙人于为帕伽卡王所征服之拉姆巴秋拉迦村附近为数千仙人围绕而住；有名钵跋多之仙人于阿腊毘国附近为数千仙人所围绕而住；有名黑执天仙人于阿槃提之南方地方大岩石附近为数千仙人所围绕而住；有名奇萨瓦洽仙人，只一人住于丹达奇王之昆巴瓦底市附近园中；然有阿努席萨修行者，为菩萨之侍者住于其前；有名那拉陀之仙人，乃黑执天仙人之弟，只一人住于中国之阿兰伽拉山脉之间岩窟之内。" }, { "type": "p", "text": "然由此阿兰伽拉山路程不远之处，有一人烟稠密之村，其间有大河，多人于河中沐浴，有最上容色之美人等对诸人不断诱惑，坐于河岸之上。那拉陀修行者见其中之一人，心神完全被其吸引，失去定力，饮食不进，气力衰微，任受烦恼之支配，七日之间，只有寝卧。" }, { "type": "p", "text": "尔时彼兄黑执天，由禅定力，了知其事，乘空而来，入于岩窟。那拉陀见彼：「兄如何来此？」「因汝不健，特来看护。」然彼对其兄云：「兄言无有理由，空言虚语。」彼竟以谎言相责。其兄自思：「予不能使彼断念。」于是携来萨离萨拉，绵第萨拉，钵跋提萨拉（即钵跋多仙）前来，然对方对彼等三人亦以谎言相责。于是黑执天仙人自思：「予往伴萨拉般伽大师（即光守护者）前来。」于是乘空而往伴大师前来。" }, { "type": "p", "text": "彼大师到来见彼，知其任根性之支配，大师问曰：「那拉陀！汝不可放任受诸根之支配。」对方闻此语后，更后起立云：「如是，吾师！」大师曰：「那拉陀！任根支配诸人，于现实之生涯枯萎且将受苦，于次一生涯将堕地狱。」于是为述第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "那拉陀！人为有爱欲任根支配者", "失现来二世生涯只枯萎" ] }, { "type": "p", "text": "那拉陀闻此问曰：「大师！追求爱欲，乃为乐事，如斯乐事，何以云苦？」萨拉般伽向彼云：「如是，请与听闻。」为唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "乐之后即有苦苦之后即有乐", "由乐彼又得苦应求无上之乐" ] }, { "type": "p", "text": "那拉陀云：「吾师！此苦不能耐尽，到底不能忍受。」于是菩萨向彼云：「那拉陀！盖于苦起之上，必须忍耐。」为唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有苦须忍耐不可随苦转", "贤者当如是得乐获瑜伽" ] }, { "type": "p", "text": "彼云：「吾师！爱欲之乐为最上之乐，予不能舍彼。」菩萨云：「法不可以任何理由弃舍。」彼说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "诚为爱欲之故亦为利害得失", "汝所为者下落远离诸法不得" ] }, { "type": "p", "text": "如是萨拉般伽依持四偈说法时，黑执天仙人诫自己之弟，唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "家居多苦恼聚集财亦然", "多为布施行绝尔利之患" ] }, { "type": "p", "text": "佛知以上那拉陀之事已为黑执天仙人说得，佛现等觉者而为述第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是黑执天汝云贤者事", "诸根善护人从此无恶事" ] }, { "type": "p", "text": "此时萨拉般伽呼唤彼（那拉陀）曰：「那拉陀！今所说者，汝应听闻。人若最初不为应为之事，彼如往森林中年少者，成为有悲有忧之人。」于是为说过去之事。" }, { "type": "p", "text": "——昔日，迦尸某邑，有一婆罗门之年少者，貌好且具有强如象之力，彼思：「予营农业诸事以养父母，将为如何之人？持有妻子，为布施等福业，又将成为何等之人？（否，）予不养任何人，亦不为自己之福业，予入森林，杀鹿等以自养。」于是彼以五种武器随身，往雪山杀种种之鹿以噉食，于雪山深处威达瓦河岸，入于四周有山之大山谷，于彼处杀鹿，食火焙之肉以度生。彼思：「予不能永久强壮，力弱之时，亦不能于森林中彷徨。于现今之中，将种种之种类鹿赶入山谷，结立门户，当予不能于森林中彷徨散步时，可随心杀鹿而噉食。」于是彼依其计划而行。" }, { "type": "p", "text": "然彼时过去已（老之）时，彼之工作亦终了，于是现实之苦感切实发生：自己手足不能任意，各处彷徨，亦不可能；不仅此也，食物、饮物且亦不见；体亦尽萎，宛然为一活死人。夏季身体亦如大地同样污秽，皱纹满面，容貌枯萎，组织衰颓，终日只为大苦所恼。" }, { "type": "p", "text": "如此度日之间，尸毘国之尸毘王欲往森林中食火焙之肉，遣国家之宠臣等，携带五种武器，入森林中，杀鹿食肉，渐次来至右列之地方，见右列之男，虽然恐怖，而鼓起勇气问曰：「可爱之男人！君为何人？」「贵君！予为活死人，受自己所为之业果。贵君为何人？」「予为尸毘王。」「何为来至此处？」「为噉鹿之肉。」时彼向王曰：「大王！予亦实为同一原因而来此处，成为一活死人。」于是详述苦之事实向王说明而述以下残余之诸偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "尸毘王！我如被敌捕落入敌之手", "熟练于狩猎结婚与家小", "弃离我而去此生受自业" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我如千倍失身内无所依", "远离诸圣法恰如活死人" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "乐欲使他苦我堕此境中", "乐不得上行如同向火人" ] }, { "type": "p", "text": "而如是语已，更云：「大王！予因自己乐欲而使他苦，于现生之中，如活死人。大王！请勿为罪业，君回自己城中，多营布施等福事。」王依言而行，善满得升天之道。——" }, { "type": "p", "text": "萨拉般伽大师说此事件之故事，使修行者恢复正气，彼修行者因彼大师之言，心起恐怖，向大师敬礼请恕其罪。普修十种一切入，善复已失之禅定。于是萨拉般伽大师不许其住于此处，而伴彼回归自己之僧院。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法话后，说明圣谛之理——说圣谛竟，心中不安之比丘得安住于预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之那拉陀即是今之失去安心之比丘，萨离萨拉是舍利弗，绵第萨拉是迦叶，钵跋多是阿那律，黑执天是迦旃延，阿努席萨是阿难，奇萨瓦洽是目犍连，而萨拉般伽即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二四　燃烧本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对无有比类之布施所作之谈话，其无有比类之布施，依大典尊经之注释有详细之说明。于供养日之第二日，于法堂中，生起话题：「诸位法友！拘萨罗王据详细思惟，了知福田，以佛为上首，向圣者僧伽供养绝大布施。」适佛入来问曰：「汝等比丘！为如何话题，集坐于此处？」「实为如是如是之缘由。」佛受此〔次第〕之说明而言曰：「汝等比丘！王审思之后，于无上福田树立布施，无何不可思议，昔诸贤者亦于善思之后，供养布施。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，苏尾罗国之楼鲁瓦城有巴拉达大王，王不破十法，以四摄事摄受人民，对大众立于父母之位置，对贫乏人、行旅者、乞食及乞求供养者等为大布施。王妃萨姆达维伽耶第一夫人，更是十分贤明，为智慧成就之人。" }, { "type": "p", "text": "彼〔王〕一日视布施堂自思：「予之布施施与不持戒之贪欲者，不为上施，予欲供养持具足戒之独觉，乃为第一有价值之布施。彼等住于雪山地方，然何人能伴来招待彼等？予将遣何人前往？」将此目的与后言谈。" }, { "type": "p", "text": "后对彼曰：「大王勿忧！我等当具备供养之布施力、持戒力、真谛力，送花邀请诸独觉，彼等来王之傍时，具备一切必需品，与以供养布施。」王曰：「甚善！」与以首肯。于是击鼓巡回通知：「全市住民，应善持戒。」王自身与周围人等亦共同修行布萨诸务，供养大布施，执充满须摩那花之金笼由高殿降下，立于宫廷前之广场，五体投地，对东方敬礼告述曰：「敬礼东方诸阿罗汉，若我等有何等之德，垂慈我等，请受纳我等食物供养。」〔日间七时（由寅至申）〕，人手各撒一杯鲜花。然东方无有独觉，次日无一人前来。" }, { "type": "p", "text": "第二日向南方敬礼，然由彼处仍不见来；第三日向西方归命，然仍不来。第四日向北方归命，为归命礼后曰：「住雪山北方诸独觉，请受我等食物供养。」于日间七时，人手各撒一杯鲜花。鲜花飘散落至难陀姆拉山窟五百独觉之上，彼诸独觉熟思之结果，知招待自己等之事实，翌日，诸独觉等，集议语七人之独觉：「国王招待君等，应向彼垂慈。」" }, { "type": "p", "text": "独觉等由空中而来，降落于王之城门处。王见彼等，心生欢喜，寒暄恭敬，登上高殿，表绝大敬意，供养布施。而于取食行事终了之时，翌日复翌日，同一作风招待至第五日，〔合计〕为六日之食施，于第七日具备一切必需品供养布施后，准备黄金镂刻之寝台椅子，始自三衣乃至沙门一切用品，放置于七人独觉等之前，恭敬而言曰：「此等之物品以为君等之供养。」而于彼等取食终了时，王与王妃二人恭敬敬礼而立。于是彼等表示欢喜之意，一行之上首长老说以下之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "悭吝家被燃何物皆取出", "于彼有利益烧之则皆非" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是之世界为老死所烧", "取出行布施能施不被烧" ] }, { "type": "p", "text": "如是上者长老表示喜意，向王诫曰：「大王！慎勿放逸。」然后飞翔于上空，直接通过高殿之天顶，至难陀姆拉山窟降落。而施舍与彼长老之必要物品，与彼共同飞翔于上空，至山窟降落。王与后全身充满欢喜，如是于彼去后，余者诸人亦各说偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "向得法人行布施善供勇猛精进人", "彼能越过地狱河死后上行诸天处" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施相等于战斗少数亦能胜多数", "少数有信行供养彼于后世有善乐" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善逝思虑叹布施现世供养诸人人", "彼等所施有大果恰于良田撒种子" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "行为勿害诸众生勿从麤言为罪行", "人赞慎行无邪勇人有怖畏不作罪" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "较劣之圣行善生刹帝利", "中等生于天最上被净化" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "种种布施被赞叹法句更胜于布施", "往昔近世为证明具慧有情入涅槃" ] }, { "type": "p", "text": "如是一人一人以偈表示喜意，同样诸必需品亦共同飞去；如是第七之独觉亦表示喜意，向王劝说不死之大涅槃，告诫王勿懈怠，与上述同归往自己之住所。王亦与后相伴，于一生涯供养布施，充实至天界之道。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「如是诸贤者亦善审思供养布施。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之独觉已完全涅槃，萨姆达维伽耶是罗睺罗之母，巴拉达王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二五　非处本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝修行者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一心中不安之比丘所作之谈话。佛问此比丘：「比丘！闻汝心不安为真实耶？」「世尊！是为真实。」「是何缘故？」「为有烦恼故。」佛言：「妇人者，不知恩、卖友、不守信用。昔日有贤者，每日与千金犹不能满足，彼女一日不得千金，即攫捉彼等之颈而与逐出，妇人为如此不知恩者。不可为彼女等而落入烦恼。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其子梵与王子与波罗奈长者之子名大富儿为游玩之伴侣，不仅友谊甚好，且在同一先生之家，学习诸艺。王子于父殁后，登上王位；长者之人，仍在其处。" }, { "type": "p", "text": "然波罗奈街中有一美貌之娼妇，彼女为美人，甚为繁昌，长者之子，每日与以千金，常时与彼女一处相乐。父亡得长者之位置以后，仍不相舍，一如原状，每日与千金相乐。彼每日三度往王处奉仕，某日，彼于黄昏，出往王处，与王谈话之间，日已西沉，天光暗暗，彼由王宫出来，彼云：「予已无返家时间，将往街中娼妇之家。」于是遣回使者，只一人进入彼女之家。" }, { "type": "p", "text": "然彼女见彼云：「施主！汝持千金而来耶？」「今日来此相会时间不巧，予不返家，遣归仆等，只予一人前来，然明日与汝二千金。」彼女思考：「若予今日与以承诺，他日又将空手而来，如此予将无金；予今日决不与承诺。」于是向彼云：「贵君！予等不过为一娼妇，予等无有千金为酬不能苟且从事。汝请持千金来。」「明日加倍持来奉上。」如是屡次请求。" }, { "type": "p", "text": "街之娼妇命下婢曰：「汝等攫捉此辈之颈，推出关闭门户。」彼女等依言而行。" }, { "type": "p", "text": "彼乃自思：「予为彼女费八百万金，然彼女只一日见予空手而来，攫颈而推出。此妇人为如何之罪恶无耻，不知恩而卖友者。」彼对妇人之不德，沁沁沉思，遂离欲产生厌想，俗家生活已不得满足，于是彼思：「予将如何？自今日起与俗家生活从此绝缘出家。」于是彼不返家，亦不谒王，出城往入森林生活，于恒河之岸，立一净居，出家得禅定及神通力，食林中树根及果实，于彼处自营生活。" }, { "type": "p", "text": "王不见彼问曰：「予友现往何处？」街中娼妇之行为，城中尽人皆知，于是左右向王申告事实，「缘因如是，王之友人，耻不还家，入森林生活出家。」" }, { "type": "p", "text": "王唤街之娼妇前来：「闻汝只一日未获千金，攫予友人之颈而追出，此真实耶？」「大王！是为真实。」「汝罪恶深重之妇，速速往予友之处所，伴彼前来，如不能伴来，汝即无命。」" }, { "type": "p", "text": "彼女闻王之言恐惧，乘车率诸多伴侣出城，探求彼之行所，得其消息，往彼处问候：「施主贵君！予盲目愚钝，铸为过错，尚乞忍宥，二度不为如是。」彼云：「甚善！予宥汝，予对汝无怒。」彼女云：「若汝请听，与予同乘回城，而返城之时，予愿将家中之金，悉数奉上。」彼闻彼女之言，语之曰：「汝妇人！予今不能与汝同行，然若不得已之事在世出现时，彼时将往。」于是为说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "恒河水如静白莲鸽鸪色白如珍珠", "阎浮树结多罗果彼时实即为彼时" ] }, { "type": "p", "text": "然而彼女闻此语再度请求云：「请返回城，与予同乘。」彼告云：「他日一同前往。」女曰：「何时？」彼云：「如是如是之时。」于是唱残余诸偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "若龟具有毛织成三重衣", "亦成冬之被实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "若蚊具有齿善建瞭望塔", "坚固不少动实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若兔具有角善能作梯子", "得有升天用实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若鼠上梯子不断在啄月", "善使罗睺落实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "若为蝇群行荒饮满酒樽", "止住燃炭上实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若驴具赤唇面貌美〔如花〕", "善舞且善歌实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸鸟共诸枭窃窃为私语", "喃喃互喋喋实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若嫩树之叶遮荫甚坚固", "碍雨又碍风实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若为一小鸟能持香醉山", "用嘴啣山行实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "若有航海舟机具绳索共", "有儿善持行实即尔时归" ] }, { "type": "p", "text": "如是大士只举此等不得有之事，说十一偈竟。" }, { "type": "p", "text": "街之娼妇闻此等语，愿大士宥恕，往城中谒王，申告其事，愿王恕命，王亦恕其罪。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝比丘！如此之妇人，为不知恩、卖友者。」佛为说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼心不安之比丘达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，修行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二六　豹本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝修行者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一只牝山羊所作之谈话。某时，目犍连长老止住于为山环绕只有一入口山窟之住处，而恰于入口近处为彼之经行处。尔时山羊之牧者等，相互言曰：「山羊皆在此处游息。」将羊追入山窟，自己等任意游乐。" }, { "type": "p", "text": "如是某日之黄昏，彼等前来收赶山羊而去，但有一只牝山羊远离游玩，彼未见山羊等离去，只有〔单独〕落后。突有一豹见落后离去之〔牝山羊〕，思欲吞食，而立于山窟之入口处，牝山羊环视四周，忽见彼豹，心中自思：「彼为杀我噉食而立，若予改变方向而逃，予即无命，莫若为人之作风为宜。」彼向豹猛然跳跃，顿足向豹之立处作欲捉豹之状，然后急逃而入于山羊群之中。" }, { "type": "p", "text": "长老见彼等之所作，翌日，往告如来：「世尊！彼牝山羊如是之所为，彼以自己之善巧方便，努力而免遭豹〔灾〕。」佛言：「目犍连！今只此次豹未能捉得山羊，然于前生，山羊泣叫而为豹所杀。」佛应彼之请，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，菩萨受生于摩揭陀国某邑大富〔者〕之家，成人之后，断爱欲为出家仙人而出家，得禅定与神通力，长住雪山地方。为求盐与酢，入王舍城，于山窟建庵而住。" }, { "type": "p", "text": "尔时，与今恰为同样之事，某日，山羊牧者等使山羊游息之时，与今之同样有一只豹见一落后而行之牝山羊而欲食彼，立于山窟之入口，而牝山羊亦见到彼豹，彼思：「予命休矣，今设一方便，与豹善为妥协，使豹心柔软，以保性命。」于是由远方与彼交谈，向彼接近，说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "伯父！卿之量好健康善卿之安宁又如何", "卿之安宁如母语我等愿卿得安宁" ] }, { "type": "p", "text": "豹闻此自思：「此一狡猾之羊，竟称予为伯父，企图朦混，彼尚不知予之狞猛。」于是说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "踏予尾者汝山羊牝山羊！伤及我者汝又为", "彼女今更语伯父彼思由此可幸免" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊闻此云：「伯父！卿莫作是言。」于是说第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "卿面向前坐我来面对卿", "卿尾向后方如何我能踏？" ] }, { "type": "p", "text": "于是彼告牝山羊曰：「牝山羊！汝言云何？予之尾无处不有。」为说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡及四大洲海山诸方所", "限内皆我尾如何汝得避？" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊闻此自思：「此恶徒对甘言不入耳，今为敌人与彼相谈。」为说第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "先者父母与兄弟曾经告我如斯言", "恶者之尾长且锐我便飞来由虚空" ] }, { "type": "p", "text": "时豹语山羊曰：「予知汝由虚空来之事实。然如是来时，乃为破坏予之食物而来者。」于是说第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "牝山羊！汝紧闭汝口见汝通虚空", "鹿群逃散行我饵为汝坏" ] }, { "type": "p", "text": "牝口羊闻此，畏缩死之恐怖，口实亦不能出言，哭泣叫唤曰：「伯父！请勿为暴乱之行，切望饶我之命。」然而对方乘其啜泣之际，捉其肩杀而食之。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "豹为吸血者懦泣牝山羊", "叫唤空鸣喉恶者无善语" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "恶者无可导无法无善语", "勇与恶者战恶者不喜贤" ] }, { "type": "p", "text": "此二者为现等觉者之偈。" }, { "type": "p", "text": "修行者（菩萨）对彼等之行一切皆见。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之牝山羊正是今之牝山羊，豹正是今之豹，修行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "第九篇" }, { "type": "head", "text": "四二七　鹰本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝鹰〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：「汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯著；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说〔律藏〕犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。」对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：「予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。」彼拒绝师等之忠告。" }, { "type": "p", "text": "比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：「汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛唤彼比丘前来问曰：「闻汝不从顺师言，是真实耶？」彼比丘答云：「是为真实。」佛言：「汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：「予子！汝不可飞越如是如是之场所。」彼答：「谨如尊命。」然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。" }, { "type": "p", "text": "佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹫峰之古道根株多险路", "住有一只鹰奉养老双亲" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼身体强大赍亲多蛇脂", "鹰子具强翼高飞常远翔", "父游知诸方如是语其子" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大洋所围绕地球圆如轮", "下方见圆时汝应立即归", "遥远超彼方不可有飞翔" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "然彼持强翼无鸟能胜己", "某日速高飞下方见山森" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "地球如父闻大洋围如轮", "圆形横互见然彼违父言" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "不守原限界飞扬更超越", "可怕吠岚婆强鸟粉微尘" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "不知限度人应难再复归", "鸟为强风捕终于遂惨死" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸟违父母言不虑已横死", "子妻与婢仆一切尝不幸" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "不解古老言不从古圣教", "高飞越限度如鹰之憍死", "不用古老教人皆毙灾厄" ] }, { "type": "p", "text": "佛教示云：「汝比丘！汝不可倣傚此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。」彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二八　憍赏弥本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：「彼处残留之水，系贵君所为耶？」通经比丘答：「唯然。」通律比丘云：「贵君违反戒律而不知耶？」通经比丘答：「从来不知。」通比丘云：「法友！是为罪过。」通经比丘云：「如是予将改正。」通律比丘云：「若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。」如是通律比丘持赦而不咎之态度。" }, { "type": "p", "text": "然此通律比丘向自己之弟子等谓：「此通经比丘犯罪而不自知为罪。」通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：「汝等之师犯罪而不自知为罪。」于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：「此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。」通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之师为嘘言者。」如是弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。" }, { "type": "p", "text": "于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：「彼用正当方法而破众。」而被破诸人曰：「彼用不正当方法而破众。」拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：「僧团已告分裂。」于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。" }, { "type": "p", "text": "其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：「命两派之人交互就座」，制定食堂内之作法。然佛闻：「两派尚有争执之事」，佛赴彼场所谕之曰：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：「诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。」于是佛向彼等言曰：「汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。」佛为此谏言，更又三度制止：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」然佛观彼等尚不和睦，佛言：「此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。」于是离去其场。翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧团将分裂凡俗大声唤", "自思非愚人无知己罪者" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "颠倒心自贤随意大口开", "叫骂不自制不知熟为师" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "侮我并打我胜我并掠我", "愤怒不绝者无时得心静" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "侮我并打我胜我并掠我", "弃此愤怒者心常可安静" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "盖以怒镇怒不能得镇定", "镇怒以亲和古今不变法" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等应制情凡愚无由知", "贤者知此道争斗立即止" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "争战伤入骨偏为杀战事", "掠取牛马财王国亦夺去", "彼等亲和尚何汝不和亲" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝得贤友行正且坚忍", "与彼共游行逃一切灾厄", "更乐思惟道探求常得进" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝得贤友行正且坚忍", "与彼共游行王国得克获", "独乐弃王国无友如大象", "游行森林中孤独汝善活" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "孤独生活优愚人难亲交", "如大象少欲常住森林中", "弃离恶行为净业善独活" ] }, { "type": "p", "text": "佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之乐；更去其地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。" }, { "type": "p", "text": "住憍赏弥信者等，相互商谈：「憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。」于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "于是佛述本生今昔之结语：「父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四二九　大鹦鹉本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝鹦鹉〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。" }, { "type": "p", "text": "如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：「汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？」比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：「汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？」佛应此比丘之请，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其他之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其他处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。" }, { "type": "p", "text": "帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：「自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。」于是彼自变化为一只鵞鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "树多果实时鸟群来食实", "知树枯无实飞往他诸所" ] }, { "type": "p", "text": "帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "红嘴鸟！何故汝不去何故坐枯木", "春鸟！愿闻何缘由不弃离枯木" ] }, { "type": "p", "text": "于是鹦鹉王向帝释云：「鵞鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。」于是说次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "鵞鸟！死生苦乐皆相处此为友人中友人", "不以盛衰舍弃友常念友人真与善" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "鵞鸟！如是我亦尽亲善树为我亲亦友人", "知树破灭我愿生如此舍弃何得为" ] }, { "type": "p", "text": "帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉！汝之友情与爱情我今善得闻此语", "汝今如此尊友情贤者必可与赏赞" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝鸟鹦鹉请谛听我今与汝以赐物", "汝有心中所欲者任何皆可向我求" ] }, { "type": "p", "text": "鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "鵞鸟！若汝与赐物再使此树活", "树枝出果实结实成累累", "甘果连繁荣美事映光辉" ] }, { "type": "p", "text": "于是帝释与彼赐物而说第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾友！汝见尊果树之姿树枝出生多果实", "优昙波罗汝可住甘果连连美映辉" ] }, { "type": "p", "text": "帝释说此终了，弃鵞鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "眺得果实多我心无限悦", "帝释之一族为我降幸福" ] }, { "type": "p", "text": "帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须暗，回归自己住所。" }, { "type": "p", "text": "对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹦鹉愿如意帝释再生实", "伴妻贤能去回归喜林苑" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。」佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。——彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三〇　小鹦鹉本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝鹦鹉〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毘兰若品所作之谈话。佛于毘兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：「诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毘兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为满足者耶？」时佛来问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。」佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "绿叶蔽诸树数多果实熟", "何故汝鹦鹉有心乐枯木？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等多年间栖树食果实", "今虽无果实友情不能变" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此树今果枯无叶亦无实", "鸟离此树去何故汝责求？" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等慕树果无果离树去", "彼等鸟类愚只敏于自利" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉！友情与爱情予善得此语", "如是尊友情贤者必赏赞" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹦鹉汝善鸟我今与赐物", "汝心所欲者皆可向我求" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今无他愿惟见枯木生", "叶茂果多熟得宝如贫者", "心悦我眺望再三与再四" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "帝释赍甘露灌溉此枯木", "树枝忽繁茂快速凉荫生" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "眺得多果实我悦实无限", "帝释之一族为我降幸福" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹦鹉愿如意帝释再生实", "伴妻去彼处回归喜林苑" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三一　哈利达仙本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：「闻汝心乱，是为真实耶？」彼答云：「世尊！是为真实。」佛问：「因何故耶？」彼答：「见盛装妇人而起烦恼。」佛言：「汝比丘！烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：「财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。」彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。" }, { "type": "p", "text": "某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：「贵师往何处去？」彼答：「大王！予搜寻雨期之住所。」王云：「甚善！予敬知之。」朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。" }, { "type": "p", "text": "某日，国王于镇压国境叛乱而出发之际，向后云：「汝须照顾为我等福田之彼人。」王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，著柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，著上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之擡头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。" }, { "type": "p", "text": "彼与王后之非行，传徧全市。大臣等向国王致书，告王曰：「哈利达仙人为此不义之行迹。」国王自思：「彼等思欲离间我等，而为如此之言。」不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：「闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？」王后答：「是为真实。」虽然如此，国王仍不置信。国王自思：「如是予将亲向仙人质问。」王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "予闻婆罗门之言彼哈利达耽爱欲", "然则何处有虚报尊师必为清净身" ] }, { "type": "p", "text": "仙人闻此，心中自思：「予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。」仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语——妄语破事物之条理、与虚伪为伴侣——此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！大王闻风说不伪乃真实", "五欲使心暗迷入不正路" ] }, { "type": "p", "text": "国王闻此说第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "思惟善事锐智慧如何如此亡失去", "心中燃起爱欲火如何之力不得镇？" ] }, { "type": "p", "text": "于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！于此之世间有四强烦恼", "贪瞋憍与痴智慧光昙暗" ] }, { "type": "p", "text": "国王闻此说第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "行净戒律坚哈利达圣仙", "博学为贤者来此受敬仕" ] }, { "type": "p", "text": "其次哈利达仙人说第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "恶念伴爱欲相遇甚不幸", "贤仙乐法德忽焉迷岐路" ] }, { "type": "p", "text": "于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "身体所生烦恼现污染汝之美心姿", "汝舍离此有上幸人皆认知汝贤人" ] }, { "type": "p", "text": "于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸般爱欲蔽慧眼生出多苦为大害", "我今探求此根源断除贪欲伴系缚" ] }, { "type": "p", "text": "如此说后向国王云：「大王！请少假以时日。」彼得国王许可，入于小舍凝视「徧之轮」再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：「大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。」国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。" }, { "type": "p", "text": "佛知此事件，现等觉者说次之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "哈利达仙人努励为真理", "舍离此贪欲往生梵天界" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三二　足迹善知童子本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童子所作之谈话。此童子为舍卫城某居士之子，彼于七岁年龄之时，既已具有知人足迹之巧慧。彼父思欲对彼试验，于彼不知之间，往友人之家，彼不问父之去处，彼寻觅父之足迹，即往赴父所在之处而立于其面前。某日，父向彼问曰：「予子！予未示知予之去处，然汝如何知予所往之处所？」彼答云：「父亲！予善能分辨父之足迹，予有知足迹之巧。」" }, { "type": "p", "text": "于是父更为试彼，父于早饭后，由家中出发，立即往赴隣家，于是又出往第二之家，第三之家，再出回归自己之家门，然后到市之北门，出市门往左，赴祇园精舍，向佛恭敬作礼，坐而听法。彼童子问曰：「予父往何处？」答云：「予等不知。」于是童子从父之足迹，先由隣家开始，依父所行路线，赴祇园精舍，敬礼佛而立于父之近傍。父问：「予子！汝如何知予来至此处？」彼答：「予辨认父之足迹而来此处。」" }, { "type": "p", "text": "佛问曰：「优婆塞！汝为何语？」父申述曰：「世尊！此子巧认足迹，予思试彼，以如是如是方法来至佛处，此子在家因不见予之姿而追迹前来。」佛言：「优婆塞！知地上之足迹无何不可思议，昔之贤人于空中之足迹，即为分辨。」佛应彼〔优婆塞〕之请求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其后行为不检，为王诘问之际，后誓言曰：「若予为邪淫之行，使予为马面夜叉。」如是，后死后生为某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，于大森林中捕捉由东方至西端往来通行大道之诸人而食，习以为常。依据传闻，彼女三年间奉侍夜叉王多闻天，许可彼于纵三十由旬，广五由旬之地面捕食行人。" }, { "type": "p", "text": "某日之事，一富有而又美貌之婆罗门，率多数之从者登来彼道。彼等见夜叉女开大口笑，飞跃前来，从者诸人，尽皆逃去。夜叉女奔驰而行，迅速如风，捕婆罗门背脊负彼往洞窟之中，夜叉女因接触婆罗门而生烦恼，对彼生起爱情。于是夜叉女并未食彼，而以为自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以来，夜叉女捕人时，剥其衣著，夺其米、油，与婆罗门以种种美味之食，而自己自身则食人肉。夜叉女于出外时，忧虑其夫逃走，于洞穴入口塞以大石，然后出发。" }, { "type": "p", "text": "二人如此亲密度日之间，菩萨之前生告终，而以婆罗门为父，宿于夜叉女胎内，十月之后，生为男子。夜叉女对子与婆罗门生强烈之爱情，养育二人，其后其子及于长大，夜叉女将其子亦与父一同入于洞穴之中，紧闭洞户。某日，菩萨知夜叉女出发，将大石搬开，伴父出外，夜叉女归来问曰：「何人搬开石块？」子曰：「母亲！我为取除，我等不能坐于黑暗之所。」夜叉女觉其子年幼可爱，不作作何责言。于是某日菩萨向父问曰：「我母之口形与父之口形不同，是何缘故？」父答曰：「予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何为住于此处？我等可往人之住处。」彼劝其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母将杀我等二人。」菩萨云：「父亲勿恐，予伴父往人间住处，为予之责任。」菩萨勉励其父，翌日，母外出后，彼伴其父逃出。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追来，疾速如风，捕获彼等二人，女云：「汝婆罗门！为何逃耶？此处于汝有何不足之处。」父答曰：「予妻！汝遗怒于我苦矣，此为汝子伴我而出者。」夜叉女因对子之爱，亦无言责备，反安慰二人，于是将二三日间逃亡之彼等，再行带归自己之住处。" }, { "type": "p", "text": "菩萨心中自思：「我母必有固定之活动范围，予将问母自由活动场所之范围，然后逃出其区域之外。」于是某日伴母而来坐于其侧曰：「母亲！我母之物，应让与子承受，母之自由土地范围，请使我闻。」夜叉女说示一切之方向及山等之目标，向其子说明纵三十由旬，横五由旬之地域后云：「予子！予之活动范围只此，可告汝知之。」经三日后，彼于母往森林之间，担父于肩上，依母所教之目标，飞速如风，到达境界之河岸。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追赶，尔时菩萨伴父已到达河之中央。" }, { "type": "p", "text": "夜叉女追及，立于岸边，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留于其场不进。女云：「予子！速伴汝父返来，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速归来。」彼女向子与夫叹愿恳求。尔时婆罗门已渡过河去，夜叉女尚又向其子叹愿恳求云：「予子！汝勿如此，请速回返。」子答曰：「母亲！我等为人，汝为夜叉，我等不能住于汝之身边。」于是母问曰：「如是，予子！汝终不归耶？」子答曰：「母亲！我等不归。」母云：「汝若不归——汝于人世生活苦痛，无何技能者则不能生活——予知名如意宝之陀罗尼，依其法力可以追出过去十二年间倒退诸人之足迹，依此可为汝之生活之法。予子！汝可受持此尊贵之呪文再去。」夜叉女虽然非常苦闷烦恼，但为对子之爱情，以此呪文授彼。菩萨立于河中，向母为敬礼，合手如龟状，受持呪文，再向母为敬礼云：「母亲！再见。」夜叉女云：「予子！汝不归来，予不能活。」彼女捶胸，对子悲哀，忽然心脏破裂，死倒于当场。菩萨知母已死，呼迎其父，往母之前，积薪附以火葬，然后消灭火葬场之火，供以种种各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波罗奈。" }, { "type": "p", "text": "于是精通足迹之童子，来至城门之处而立，门卫通告国王，国王命引导入宫城，向国王交谈之时，国王问曰：「汝能为何事？」彼答曰：「陛下！过去十二年间被盗之物品，予寻觅足迹，能往追捕。」国王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可领得千金，予将出仕。」国王云：「甚善！汝可如此为仕。」于是每日以千金与彼。" }, { "type": "p", "text": "某日，司祭官向王劝说：「大王！此童子以彼之特别技能力并未作任何事件，因此，彼果有如此技能与否，我等不能得知，今且对彼加以试探。」国王同意：「如此照办。」于是国王与司祭官向看守种种宝物之守卫者，告以预加秘密注意，将最要宝物持出，绕宫城三周后，架梯子越过墙顶外出，然后入裁判所，于一旦就座席后，再度出发，架梯子越过城墙，降落市内，然后赴水坑之岸边，三度围绕水坑之周围，降下于水坑中放置其宝，升往宫城之某高台上。" }, { "type": "p", "text": "翌日，宫城大起骚动谓：「有由宫城盗去宝物者。」翌日国王佯若不知，唤菩萨前来谓曰：「吾友！诸多宝物由宫城被盗，必须追迹搜寻。」彼云：「大王！予于过去十二年间被盗物品，前往寻觅彼盗贼之足迹，亦能搜索前来，今仅一昼夜前被盗去之物品，如将其取回，并无何稀奇之处。予将其取回，请勿担心。」于是国王命令曰：「如此请即取来。」彼答曰：「陛下！谨遵台命。」言毕出发。彼先向死去亡母礼拜，唱念呪文，尔时彼立于宫城所建之高台上云：「大王！发现盗贼二人之足迹。」彼追寻国王与司祭官之足迹，入国王之寝室，由此处而去，由高台降下，绕宫城三周，更追寻往宫墙附近，立于墙上云：「大王！于此场所，足迹由墙脱离，出现于空中，请借梯子一用。」彼架设梯子越过墙之顶上，出至外侧，由此循足迹往裁判所，再归宫城，又架设梯子越过城墙而下降，达至水坑，遶彼三次后，彼云：「大王！盗贼降往水坑之中。」彼自己将如以前所置之物品取出，交付国王，而谓曰：「大王！此二盗贼乃有名之大盗，彼等通过此路，升往宫城。」人民等非常欢喜，弹指作响，开始挥动布帛。" }, { "type": "p", "text": "国王于心中思考：「此童子往觅足迹，能知盗贼藏匿之物品，但只不过如此思惟而已，彼将不能捕捉盗贼。」于是国王对彼问曰：「汝已将盗贼盗去之物品取回交付于我等，然汝能否将盗贼等捕获引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盗贼在于此处，不在于远。」国王问曰：「何人与何人？」彼云：「大王！任何人欲为盗贼者，则置之为盗贼可矣。物品既已返回王手，盗贼又有何必要？请王勿寻。」国王命令曰：「予日日与汝千金，汝须捕捉盗贼引渡。」彼云：「大王！宝已取回，何有搜寻盗贼之必要？」国王断然言曰：「我等应须捕盗重于宝物。」彼云：「大王！予不能申告：『如是如是之人，乃为盗贼。』予谨向王一谈昔日所起之事件，王若贤明，则可理解说此语之动机。」于是说昔日之事。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！昔日在由波罗奈途程不远之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼连同其妻入波罗奈，歌舞储金，于彼庆祝之日终了时，买入诸多饮料及米，归回自己之村，到达河岸。尔时彼见新鲜之流水，因饮酒坐醉，于是不自量力，彼思：『将此大琵琶结付于首上渡过河去。』遂牵妻之手而入河。尔时由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身体下沉。其妻弃彼登岸，立于其处，舞蹈者帕他拉载沉载浮，大量饮水，肚腹膨胀饱满非常。尔时彼妻自思：『予夫已将死，予如何能得彼一歌，使予于群众之中歌唱，以维生计。』其妻云：『予夫！君今时溺水，请向我一歌，依此予得维持生计。』于是为说此偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "歌之圣手帕他拉恒河之水运汝去", "幸运降临于汝身向我小歌使我闻" ] }, { "type": "p", "text": "于是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能闻歌？常为人之保护者之水，今竟将杀我。』于是说次之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦者与恼者此水与润泽", "溺中我将死护者生恐怖」" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨说示此偈，向王申述曰：「大王！水为庶民之保护者，为生命之所寄；国王亦为庶民之保护者，若由国王之手边生恐怖之事，则何人能得除去？」又云：「大王！此次事件为一秘密，予向贤人所说，立即得悟，大王！请与了解。」国王云：「此种暗示之语，予不向不解，汝将盗贼捕获，引渡与予。」于是菩萨向国王云：「如是，大王！请听闻次之语，王可了解。」于是更语其他之语。" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日在波罗奈市外之村有一陶器师，彼为制陶器采集粘土，彼于同一场所不绝采集，于洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼于采集粘土时，不时生起雨云，大雨倾注，水盛流入，使洞穴之岸崩溃，因此，彼之头被击破裂，彼悲泣而说此偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有情住大地种子生彼处", "护者生恐怖今我头粉碎" ] }, { "type": "p", "text": "陛下！大地为庶民之依所，打碎陶器师之头；同样国王为庶民之依所，亦与大地相等，国王起而为盗贼之行动，何人能得防之？大王！予为如是暗示之话，大王！盗贼为谁，将可了解。」彼如是申述，国王云：「予不了解如此隐晦之意义，汝须明示『此即盗贼』，希望捕来与我。」彼尚为拥护国王，不能明言：「贵君即为盗贼」，于是更说其他之语。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！昔日，此城某人之家被烧，彼向他人曰：『汝速入内搬出物品』，此人入其家搬取物品时，门户突闭，此人为烟所熏，目不得见，身受焦热痛苦，立其家内悲泣而述此偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "煮沸或防寒以火尽其务", "今烧我手足护者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！与火同样为庶民所依之人，盗取诸宝之包，愿大王勿向我寻问谁为盗贼。」国王继续主张：「汝速捕盗贼，引渡交我。」彼对国王不言：「贵君即为盗贼」，更引他例而言曰：" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日，此市中有一男人，因食过量，消化不良，苦痛心乱，悲痛而说此偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "王族婆罗门食物系生命", "今我为食伤护者生死怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！与食物同样为庶民所依之人，今盗此宝而去。今此包既已得回，何故贵君仍追寻盗贼？」国王强烈主张云：「若汝能捕获盗贼，速引渡与我。」彼为使国王了解，更说他之实例。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！昔日，此市起暴风，一男人四肢被击碎，其人悲痛而说此偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "暑季最后月（六月）贤人祈此风", "今我四肢碎护者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！如斯由保护者所生之恐怖，请了解此意义。」国王云：「捕盗贼来。」彼为使国王了解，更说他之实例。" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大树，住有数千之鸟。然此树之二枝相触生烟，火花乱散，鸟王说此偈曰：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等日居住此树散火花", "诸友！何处疾散去护者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "陛下！树为鸟类之保护者，国王为庶民之保护者，若国王为盗贼行为之际，谁得防之？陛下！请善思之。」国王云：「总之，交出盗贼。」于是彼更语他之实例。" }, { "type": "p", "text": "——「大王！在迦师国一村落有某豪家，此家西侧为一住有残忍鳄鱼之河流。此豪家有一子，父死之后，养母为生。其母违反子之意志，为子娶某豪家之女，此女最初对姑非常重视，尔后，自己之子女生产众多，遂欲将姑除去；而此女之母亦在其家同居。女于夫前举姑之种种缺点，讲离间语：『予不能养育汝母，请杀汝母。』夫云：『杀人为非常重大之事，如何能杀己母？』妻云：『于汝母熟睡之时，连诸夜具一同持往投入鳄鱼河内，如此将为鳄鱼所杀。』夫问：『汝母在于何处？』答曰：『寝于汝母之侧。』夫云：『如是汝即前往向吾母寝处之寝床结纽作一记号。』妻依其言行后告夫曰：『已作记号。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寝睡。』于是自己先作寝状，辗转床上，然后暗中起床前往将其纽结换至妻母之寝床而归。俟其妻起，两人一同前往，连同结纽寝床一同擡起，投入河内，女母立即为鳄所杀食。" }, { "type": "p", "text": "翌日妻知自己之母被杀，女云：『吾夫！吾母被杀，今度将杀汝母。』夫答：『如此甚善，予将照办。』女云：『于火葬场中堆积薪木，投入火中杀之。』于是两人将睡眠之母运往火葬场内，放置于其处。尔时夫向妻问：『尔持火来耶？』妻答：『吾夫！予忘携来。』夫云：『汝往持火来。』妻云：『予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此处，二人一同前往。』于是彼等两人去后，老母为冷风所吹醒觉，知其处为火葬场，彼思：『此两人思欲杀我，今彼等前往执火。彼等不知我之力量。』老母自语，移一尸体于寝床之上，以布遮蔽，自己逃往同一场所，入某洞穴之中。彼等两人持火归来，思尸体为老母，附火葬后，离场而去。" }, { "type": "p", "text": "然老母进入之洞穴，一盗贼忘置一包裹而去，彼盗贼思回返取包裹，归洞穴见一老女，彼思：『此必为夜叉，予之包裹已为夜叉所盗。』于是彼伴来一专治恶魔之医生，彼医生唱呪文进入洞穴。老女见医生云：『予非夜叉，予二人可分食此宝。』医生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置于予舌之上。』医生依言，尔时老女咬断其舌而吐出，专治恶魔医生思此确为夜叉无疑，由舌根出血，大声叫唤而逃出。" }, { "type": "p", "text": "翌日老母著轻爽之衣服，持种种宝石之包裹，归来家中，彼女见而问曰：『老母！彼由何处得来？』老母云：『于火葬场被积薪火葬之人，均可得此宝石。』彼女希望欲得宝石之包，不告其夫，往火葬场，自投火中。夫于翌日不见其妻之姿，问曰：『母亲！我妻今未往母处耶？』母向其子云：『汝恶人！死人如何能归来？』母责彼而说此偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "薰香饰花环喜悦迎新妇", "我由家放逐护者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！子、妇为姑之保护者，同样，国王为人民之保护者，若由国王之身边，生有危险事，则如何均无能为用。陛下应请注意。」国王云：「吾友！汝语之言，予不能解，汝将盗贼带来。」彼虽然如此，仍思拥护国王，更说他例。" }, { "type": "p", "text": "——「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悦，养育此男之子至成年时，为其娶妻。尔后，为自己年老，不能工作，尔时其子向父云：『你不能工作，请由此处出去。』由家中将彼放逐。彼为乞食，受苦难之惨状，维系生命，悲痛而说此偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼生我欢喜彼思愿生存", "由家放逐我护者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "大王！父年老，应受有力量儿子之保护，与此同样，一切人民应受国王之保护，然今眼前之恐怖，由保护一切庶民之国王身边而起。由此事即可望得知『如此如此之人，即是盗贼』。」虽然如此，国王尚犹谓：「此事真实与否？予全然不能了解，如将盗贼带来，否则汝应为盗贼。」再三再四追求谁为盗贼。" }, { "type": "p", "text": "于是童子向国王问曰：「大王！如是您终于思欲捕得盗贼耶？」国王答：「诚然如是。」彼云：「如是予将于群众中明言：『此人与此人即是盗贼』。」国王云：「如是为之。」彼闻此言自思：「此国王对予已无再与以拥护之余地，如是予今将捕盗贼。」彼集合人民来时，向彼等说偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "集合市内外诸君我言听", "水今将发火安泰生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王司祭官掠夺今王国", "汝等自警戒护者生恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "彼等人民闻彼之语自思：「此国王应保护人民，然今欲向他人之上被罪，将自己之宝，隐置于自己水坑之中，而立盗贼之诠议。为今后再无窃盗之举动，应杀此恶王。」于是彼等手执杖与棍棒立起，将国王与司祭官当场击杀，于是对菩萨行灌顶式，即国王之位。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝优婆塞！知地上足迹之事，无何不可思议。昔日贤人于空中亦能知足迹。」佛为说明四谛之理——说四谛竟，优婆塞与其子得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父是迦叶，精通足迹童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三三　多毛迦叶本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝多毛迦叶〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对为一女人所烦恼之比丘之谈话。佛对比丘问曰：「闻汝为女人所恼，此为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！得有名声诸人，亦得有不名誉；烦恼净化之诸人亦有堕落之事，何况于汝？」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日波罗奈国梵与王有一梵与王子，王子与司祭官之子迦叶为友，于同一师尊之前，作一切学问。尔后其父王死，王子即位，迦叶自思：「予友今为国王，今后将与予以极大权力，然而权力于予又何所用？予将向父母及国王告假出家。」于是向父母及国王乞假入雪山为隐遁生活，七日间得通力与等至，拾落穗以维生活，彼处出家人等附以名为多毛迦叶。" }, { "type": "p", "text": "彼绝五官之欲，为酷怖之苦行，因彼之苦行，震动帝释之住居。帝释思其原因，立即知彼之所为，心中自思：「此苦行者持非常严竣之苦行力，使自己由帝释之地位振落。自己将与波罗奈王一同破坏彼之苦行。」帝释自己依神通力于午夜中顷入于波罗奈王之寝室，于寝室中以身光照耀，立于国王近处之空中，唤醒国王：「大王！汝起。」国王醒来问曰：「君为何人？」帝释答曰：「予为帝释。」国王曰：「君有何事而来？」帝释问曰：「大王！贵君岂非欲为全世界唯一之主权者？」国王答曰：「如何不欲？」帝释言曰：「如是招多毛迦叶，屠杀兽类，牺牲奉神，如是贵君与帝释相等，可得不老不死，将得全世界之主权。」于是为说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "圣仙多毛迦叶招杀生牺牲奉献神", "汝与帝释等为王不老不死得永远" ] }, { "type": "p", "text": "国王闻帝释之言，同意承诺：「予知照办。」帝释云：「如是，时不可移，立即往行。」言毕而去。" }, { "type": "p", "text": "翌日，国王呼大臣称作萨羿哈者前来谓曰：「卿！汝到我亲友多毛迦叶处传予言：『贵君请往作牺牲祭，国王欲为全世界之王。国王将赠与汝所希望之土地，望请与予一同来行牺牲祭。』如是向彼恳求。」大臣答：「谨遵王命。」大臣为知苦行者所住之处所，于市中击大鼓巡回传讯，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」于是大臣以彼为向导，率多数之从者，赴彼处所，会晤仙人，就坐于一方座席，通知国王之使命，尔时仙人向大臣曰：「萨羿哈！汝何为而云此事？」仙人坚决拒绝说以下四偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "四面海环绕此护领土境", "予行不欲得萨羿哈！汝不知我心" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "多誉与财宝婆罗门！我对此呪诅", "此行诸人人非行诱衰落" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我纵携我钵无家而行乞", "非法之行为我生优于彼" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "纵使我无家徘徊守不害", "虽为世界主我生优于彼" ] }, { "type": "p", "text": "大臣闻彼之语，归向国王申述其由，国王自思：「彼若不来，任何事只得停止。」遂噤口不言。帝释再于午夜中，前来立于空中问曰：「大王！贵君已招多毛迦叶行牺牲祭耶？」国王答曰：「招之不来。」帝释云：「大王！贵君可盛装王之王女羌达瓦蒂，使萨羿哈伴去，告谓：『若汝往行牺牲祭，国王将此王女与汝。』彼对王女生爱著心，必可前来。」国王同意：「予依言照办。」翌日，萨羿哈伴随王女送去。萨羿哈伴王女赴迦叶前会见，亲切交谈后，使美如天女之王女与之对面，彼则于一方等待而立。彼未守护根见王女，见而同时生爱著心，失去禅定。大臣知彼已失于爱著心，谓曰：「圣仙！若汝自往行牺牲祭，国王对汝，将以王女与汝为妻。」彼因烦恼颤抖而问曰：「国王与予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，国王能与王女。」彼云：「甚善，予当照办，如得此王女，将往行牺牲祭。」于是束发为仙人之姿，伴王女乘盛装之车赴波罗奈。" }, { "type": "p", "text": "国王闻仙人来，设牺牲兽之系留坑，实施一切准备。国王见仙人来，语之曰：「若卿行牺牲祭，则予相等于因陀罗；牺牲祭终时，则予与女于卿。」迦叶同意：「谨遵王命。」翌日，国王率迦叶与羌达瓦蒂一同赴牺牲兽之系留坑，其处并列象马牡牛等一切四足兽，迦叶开始著手杀戮一切之兽以供牺牲，集于现场庶民见迦叶，语之曰：「多毛迦叶！汝之此举为不适当不适合之事，汝何以行如斯之事？」于是悲伤说次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "月有力而日有力沙门婆罗门有力", "大海潮时更有力妇人之力胜诸力" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "盖为羌达瓦蒂女为王繁荣与汝语", "不见迦叶苦行者竟为得女行供牺" ] }, { "type": "p", "text": "尔时迦叶为行牺牲祭自思：「予先击杀牺牲象之颈。」于是举起宝剑，象见此为死之恐怖所吓，举大声悲鸣，其他象、马、牡牛闻其叫声，亦为死之恐怖而叫，庶民等亦同等举起叫声。迦叶闻此大叫之声，催动悲情，眺望自身之束发，尔时于迦叶之眼中映现束发，须髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不适合之罪。」为表明感情，说第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "因望王女之情怀予由爱欲为残忍", "予今探求此根源断除系缚之贪爱" ] }, { "type": "p", "text": "尔时国王向彼云：「吾友！勿恐。予与汝王女、王国并七宝，汝速行供牺。」迦叶闻其言曰：「大王！予早已不望彼之烦恼。」于是说最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "予呪世界多爱欲国王！苦行优于五官欲", "我舍爱欲修苦行王国王女汝应有" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此说毕，心专注于徧业处，得一旦失去之超自然力，于虚空结跏趺坐，为国王说法劝云：「王应向解脱之道前进，破坏牺牲兽之系留坑。」使国王向一般庶民与无畏施。如是不顾国王之留住，彼由虚空飞行，向自己之住所而去。其后，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此为爱欲所恼之比丘得阿罗汉位——佛为作本生今昔之结语：「尔时萨羿哈大臣是舍利弗，多毛迦叶即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三四　鸳鸯本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝鸳鸯〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪欲之比丘所作之谈话。根据传说，彼其贪欲，贪比丘日常之使用品，放弃阿阇梨及和尚之义务，朝起入舍卫城于毗舍佉之家，一同饮美味之粥与几多之食物，昼间更食种种好味之粳米、肉、饭。于此仍不满足，更由此访问如小给孤独，拘萨罗王所说种种之家。" }, { "type": "p", "text": "某日，对此比丘贪欲之事，于法堂开始谈论。佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等为何语坐于此处？」彼等答：「如是如是之语。」佛唤彼比丘近前问曰：「闻汝贪欲，是为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故为贪欲耶？汝前生即为贪欲，于波罗奈对食象之尸体犹不满足，更由彼处出发往恒河之岸居住，最终遂入雪山。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一只贪欲之乌，于波罗奈食象之尸肉等徘徊而不满足，彼云：「往恒河之岸食鱼之脂。」往赴其处食死鱼，住二三日，其后更入雪山食诸种类之果实，其后更又达到住鱼鳖众多之大莲池。见于彼处有二鸳鸯食水草青苔而住，彼思：「此鸟具非常美丽之色，现为幸福之生活，彼等之食物亦必为佳味。予将探问彼等之食物为何？如与彼食同等之食物，自己亦将成为金色。」于是往彼等之居所而行，为亲切之交谈，栖于枝之一端，赞美彼等说最初之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "二鸟相并乐彷徨我问金色之衣鸟", "鸟！于人人间被赏赞何种之鸟善告我" ] }, { "type": "p", "text": "鸳鸯闻此说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸟！人人皆来赞我等乐住鸳鸯为赏赞", "鸟类崇贵幸福者彷徨池面无恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "乌闻此说第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸳鸯！汝等于池面如何食果实", "肉由何处来求来为食耶？", "汝如何得食崇高有如是", "诸种力与色使汝如此优" ] }, { "type": "p", "text": "于是鸳鸯说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "乌！我等于此池更未食果实", "我等由何处得以求肉食？", "除去烂树皮即食青苔草", "不为口腹欲身不犯恶行" ] }, { "type": "p", "text": "尔后乌说次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸳鸯！汝等所语者悉皆悖我心", "我思汝美丽食物必甚佳", "至今我考虑与前为相异", "然则我心中忽焉现疑念" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我食肉与果米盐及油类", "胜战如勇士得人中佳味", "鸳鸯！我姿不如汝不美何理由？" ] }, { "type": "p", "text": "鸳鸯因乌之色彩不美，反问自己具美丽色彩之理由，于是说以下之残偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝食为不净见而忽往采", "此肉与饮料贪求多苦恼", "乌！汝以树之实食之心不安", "墓场食腐肉欲望不满足" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "任意往采食忽尔赴贪求", "欲恼失色力心之本性污" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲得和平者仅少贪食味", "不稍依暴力亦无害他事", "人之色与力自然能得者", "一切杂色彩不由食物得" ] }, { "type": "p", "text": "于是鸳鸯以种种方法，非难于乌，乌被非难云：「予自己不欲美丽之色彩。」呀呀而鸣叫飞去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此贪欲比丘得不还果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鸟是今之贪欲比丘，雌之鸳鸯是罗睺罗之母，雄之鸳鸯即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三五　散乱本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为淫女诱惑之青年所作之谈话。此一事件出于第十三篇小那罗陀苦行者本生谭〔第四七七〕。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "此女由古之传说学知此一青年苦行者如一度舍弃戒律，必可成为自己之物，于是此女自思：「使此苦行者迷惑，须伴彼至人家多住之处。」于是向苦行者云：「无美色诱惑五官，于森林中守持戒律，无大效果；于诸人众多之住处，近诸美色时，守持戒律，有大效果。汝可与我一同前往彼处守持戒律，居此森林为何耶？」于是说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "离里林住居守戒甚容易", "入村堪诱惑较汝尚可尊" ] }, { "type": "p", "text": "青年苦行者闻此云：「予父往森林，不在家中，予父归来，得其许可而行。」女心中自思：「彼有父，若彼父见予，必将以棒端将予打杀，予必须先行出发。」于是彼女向彼云：「予先行向道路付以目标，汝由后来。」彼于女去后，既不取薪，亦不备水，一人独坐沉思；于父归来时，彼亦不出迎。" }, { "type": "p", "text": "其父见此，知其子为女所迷，其父问曰：「吾子！汝何故不持薪来，不准备饮水与应食之食物，只坐而思考耶？」青年苦行者曰：「父亲！人云，于森林守戒，无大效果，于诸人众多住处，有大效果。予思往其处，守持戒律。友人向予云：『汝由后来』，彼已先行，予思与彼一同前往。若往彼处后住，有何人可以师事为宜耶？」于是说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "离林去往村如何守戒仪", "求人可师事愿父指教之" ] }, { "type": "p", "text": "于是父答说残余之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！汝今离林去信汝予听之", "与汝同栖者仕求堪信人" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今离林去身口意勿失", "求人为师者应怀抱崇思" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今离林去不识行正法", "如行解脱道应崇贤士师" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今离林去落魄非人状", "猿心动不止是人勿师事" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "人避瞋怒蛇驭者避险路", "污物涂道路汝应远避之" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝如从愚人灾厄生不绝", "愚人勿共住如同伴敌人" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "虽然予劝汝汝从予言否", "愚人勿共栖交愚只苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "彼如此受父教诫之后云：「父亲！予往诸人众多之村，恐亦不能得如吾父之贤人，予往其处，其为恐惧。予仍如前住于吾父之前，而不他往。」于是父再教诫彼后，教以徧业处之预备修行。彼不久即得神通与等至，与父共成应受生梵天界之身。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，受女诱惑之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之青年苦行者是受今女诱惑之比丘，又彼女是今之女，尔时之父即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三六　箱本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为女所恼之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「闻汝为女所恼，是真实耶？」彼答：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！何故汝希望女耶？女为罪深忘恩者，于前生有阿修罗鬼咽女于腹中与以保护，尚望其只忠实于一人，虽然如此，彼尚不能护女，而况汝又何能？」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨弃爱欲入雪山为隐遁生活，得神通与等至，食野生果实，支持生命。距仙人小舍路程不远之所，住有一阿修罗鬼，时时来此大德之前听法，彼亦立于森林中人行往来大道，捕人而食。当时迦尸国有一家世善良之女，具优美之容貌，嫁与国境之某村。" }, { "type": "p", "text": "某日，其女往会父母，于归途中阿修罗见护卫之诸人，现恐怖之相，飞扑捉女，于是随行诸人纷纷舍弃武器而逃走。阿修罗见美妇人坐于车中，心起爱著，携归自家以为妻。自此以来，阿修罗以熟酥、白米、鱼肉、甘果等物，持来与妇人，以衣裳宝石装饰妇人，更为保护彼之妇人，使彼女入于一箱，彼将箱咽入腹中以保护之。然某日，阿修罗思欲沐浴，赴某湖水，于是吐出木箱，将女由箱中取出，使之沐浴，涂油著饰，对女云：「汝身暂居野外，与空气接触。」使女立于箱傍，自己则降往沐浴场所，如是彼不疑妇人，稍往离处沐浴。" }, { "type": "p", "text": "尔时风神婆由之子，飞行空中，彼为一魔术者，佩带宝剑。妇人见彼，用手招来，于是婆由之子，立即降落。妇人入彼于箱中，张望阿修罗之归来，坐于箱上，不久见阿修罗来，故为现自己之姿，于阿修罗尚未近箱之间，自行开箱进入，横卧于魔术师之上，于其上覆盖自己之外套。阿修罗至其处，见箱未改观，思其中只彼之妇人，将箱咽入，向家中归来。然途中忽然思起：「予久未造访仙人，由此往彼之前问候。」于是往仙人之前而来。" }, { "type": "p", "text": "仙人由远见阿修罗来，知有二人隐于腹中，彼向阿修罗交谈，说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "三人之友！汝等何处来善来！可坐此之席", "诸友！无事且健全绝久未曾来" ] }, { "type": "p", "text": "阿修罗闻此自思：「予自己一人来此仙人之所，然仙人云有三人，彼究为何所云？彼知实际事情而为此语耶？抑或狂气而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬为礼，占坐一端，与仙人交谈言辞说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "今予一人来此处予之外无第二者", "圣仙何由作斯语三人之友何处来？" ] }, { "type": "p", "text": "仙人向阿修罗问曰：「吾友！汝实际欲闻此耶？」彼云：「予必欲得闻之。」仙人云：「如是语汝。」为说第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝与汝妻各一人彼现隐藏在箱中", "依汝常守在腹内彼与婆由子作乐" ] }, { "type": "p", "text": "阿修罗闻此自思：「彼魔术师具大魔术，如彼持剑，将破予腹而逃。」如此思考，彼恐惧战栗，将箱吐出，置于面前。" }, { "type": "p", "text": "佛现等觉者宣明此事，说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻此彼惧剑立吐箱出见", "妻著美花环婆由子出现" ] }, { "type": "p", "text": "正于开箱之际，此魔术师持剑唱呪文飞上空中。阿修罗见此，对大德生满悦之心，为赞美菩萨说其他诸偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝善明察力观破斯事实", "诸人溺妇人甚为低下事", "护藏如生命女与他为乐" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "日夜服侍彼如行者事火", "舍法行非法善避亲妇事" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "淫荡露不知彼于我身中", "我思为「我物」护藏如生命", "舍法行非法善避亲妇事" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今善护彼贤者如何信", "无力护多情女使人堕灭", "恰似在断崖迷此灾祸毙" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "规避妇人时幸福离悲哀", "此之禅定乐至福最上者", "如成切望者应止亲妇事" ] }, { "type": "p", "text": "阿修罗如斯语后，向大德之足下平伏曰：「圣仙！予之生命为汝所救，予为奸妇险遭魔术师所杀。」彼赞美大德。大德更为彼说法云：「不可加害于女人，严守戒律。」授彼五戒。阿修罗云：「女入于腹中加以守护，终于不能守护彼女，而况住何一人无能守护女者。」于是弃女，归自己森林而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，为女所恼之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时得天眼通之仙人即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四三七　腐肉豺本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对五根之抑制所作之谈话。某时，诸多比丘不能守五根之门，佛向阿难长老言：「此等比丘须加教诫。」佛因彼等缺乏抑制，集合僧团，佛自身占坐于庄严华美之椅子中央，向集合之比丘等说法曰：「汝等比丘！不可为美姿执著于名色等相，若如是执著时，一旦死去，必定堕入奈落等处，因此于色等不可执著美相。比丘不可执著于名色等境界，于现在执著于色等境界诸人，为陷于大破灭者。是故汝等比丘，宁使铁钉打入眼根，善为护持。」佛更加详细言曰：「于汝有应见色时与不应见时，于见时勿因见美故而见，应见不美，如此，由汝之境界无堕之事。汝之境界为何？即四念处、圣八正道、九出世间法是。只要汝等步入自身之境界，则恶魔不得有侵入汝等之机会，若为烦恼所囚，有为见美之事，则如腐肉豺由自身之境界堕落。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，在雪山中腰森林地之洞窟，住有数百野生之山羊，而距彼等住所不远之洞穴中，住有名为腐肉之豺，与妻牝豺委妮同栖。某日，彼与妻一同散步，见彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」于是依某种方法，杀每一个别之山羊，夫妇食山羊之肉，气力增强，身体壮大，如此山羊之数，日渐减少。" }, { "type": "p", "text": "山羊之中有名美拉玛达之牝山羊一只，豺虽用尽巧妙方法，但不能杀此牝山羊。某日彼与妻豺商谈：「予妻！山羊皆失，必须杀此牝山羊以为食。此处予洽有一良策。汝往山羊之所，与彼女亲交为友，彼女如对汝信赖，予即寝卧伪装死去，汝往彼女之所告谓：『吾友！吾夫死亡，吾无依赖，除汝之外，无一知人，汝可与予一同悲泣处理尸体。』汝伴彼女前来即可，尔时予将扑向牝山羊，咬其颈而杀之。」妻豺同意：「予当照办。」" }, { "type": "p", "text": "于是妻豺出往牝山羊处，结为朋友，俟牝山羊信赖之时，豺妻依夫所云。牝山羊曰：「我同族之山羊，皆为汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心忧，死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法残酷，予如何不惧？」牝山羊始终不应。豺妻再三请求，彼女自思：「如是豺必真死。」于是承诺与豺妻同行，然于途中彼女复起疑虑：「豺为何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼监视四周前进。" }, { "type": "p", "text": "豺闻二人之足音，自思：「牝山羊已来。」举头睁眼眺望。牝山羊见豺之形相知云：「此恶汉瞒我欲杀，伪装横卧为死状。」于是急速旋踵逃走。豺妻问曰：「何故逃走？」尔时牝山羊说其理由，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "友！腐肉豺凝视此为我不喜", "此种恶朋友远避有若无" ] }, { "type": "p", "text": "如此述毕，牝山羊逃归自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，对其愠怒，往其夫之前，沈思而坐。尔时豺责其妻，说第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "委妮心狂乱向夫赞友人", "旋踵急逃走忆此牝山羊" ] }, { "type": "p", "text": "豺妻闻此，说第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "夫！汝心始狂乱愚而不怜俐", "假死非其时开眼为凝视" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤人眺得时非时不凝视", "非时若凝视与豺同受苦" ] }, { "type": "p", "text": "此为现等觉者之偈。" }, { "type": "p", "text": "豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿忧，予用方法，再一度伴彼女前来。俟彼女来时，注意捕之。」于是豺妻赴牝山羊之前恳求曰：「友！因汝之来，我等得大利益，恰于汝来之时，予夫恢复生机，今又再生。汝往与彼为友。」于是说第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "友！汝再示友情我来访佳宾", "夫今再生存汝来为乐语" ] }, { "type": "p", "text": "尔时牝山羊自思：「此恶者骗我，今有敌意之行动，予不宜出。予用方法欺瞒彼女。」于是为说第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "友！予再示友情访汝为来宾", "我有诸从者疾去备飨宴" ] }, { "type": "p", "text": "于是豺妻就彼之从者而问，说第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我可列飨宴从者为何者", "彼等几多人彼名请告我" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊示此说第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "灰色鸢色诸猎犬夜摩犬与锵布伽", "此即我之诸从者汝为彼等备食用" ] }, { "type": "p", "text": "牝山羊更续语曰：「此各有五百犬随行，因此合计有二千之从者随行。若彼等无食之时，将杀汝等二人以为食。」豺妻闻此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊来，生大变故，予当设法，阻止其来。」于是说第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今若离家家财忽灭去", "我今为汝友善向汝传言", "汝仍住此处访问思中止" ] }, { "type": "p", "text": "豺妻为死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得归其场所。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之我，即为在彼场所住于老树之神。」" }, { "type": "head", "text": "四三八　鹧鸪本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝鹧鸪〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在灵鹫山时，对提婆达多徘徊杀佛所作之谈话。尔时比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多陋劣无耻，与阿阇世王结托，或教唆弓术师、或投岩石、或放那罗祇梨象，欲杀戮最胜有德正等觉者，构筑种种方法。」尔时佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，为何语耶？」彼等白佛言：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我战栗。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，有一有名师尊，于波罗奈教五百青年婆罗门以学问。某日，彼心中自思：「自己住于此处，颇有障碍，不能十分教育弟子等。予将入雪山地方之森林，住于其处以施教。」于是晓谕弟子准备胡麻、白米、油及衣物，入于森林，距大道途程不远之处，建一仙人小舍定居于其处。弟子等亦各建小舍。于是弟子等之亲戚，赠白米等物，又彼之地方住者，因有名之师尊住于如是如是之场所，闻彼教授学问，亦赠送米等。而住于森林诸人亦为赠物，某人为师饮料得搾牛乳，赠送一犊及一头牛。" }, { "type": "p", "text": "于此近师之小舍住有带有二子之蜥蜴，狮子与虎亦均师事师尊，又有一只鹧鸪常住某处，彼闻师尊教弟子等圣典，亦能暗诵三吠陀。弟子等与鹧鸪非常相亲。其后师尊于弟子等学业尚未十分终了之中逝世，弟子等将彼尸体火葬，筑砂墓手持种种鲜花向墓悲泣。" }, { "type": "p", "text": "尔时鹧鸪向彼等问曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「师尊于我等学问尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？」鹧鸪云：「若谓此事，无忧虑之必要，予可代教汝等学问。」彼等问曰：「汝如何得知？」鹧鸪答曰：「予闻师尊教汝等者，予能暗诵三吠陀。」彼等恳愿曰：「如是请汝暗诵，愿得受教。」鹧鸪云：「如是请善听闻。」于是恰如由山顶注入河水，向彼等说明要所，弟子等心悦满足，于鹧鸪贤人之前修习学问。彼就师尊之宝座，教彼等学问。弟子等为造黄金之笼，上结天盖，于黄金器中供入蜜与炒米等物，手执种种鲜花，表示莫大敬意。于是鹧鸪于森林地，教五百弟子圣典消息，徧知于全世界。" }, { "type": "p", "text": "此时于印度举行与山上集会相等之大祭，消息传来，父母向诸弟子遣使送信，要诸弟子前来观祭，弟子等向鹧鸪贤人告知因由，将鹧鸪贤人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各归自己之城。此时有一恶德仙人放浪诸所，来至此处，蜥蜴见彼，亲切相迎，告知米油及其他物品各各场所，并请其煮米而食，蜥蜴交代完毕，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，杀蜥蜴之二子，调理甘旨而食；昼间杀鹧鸪贤人及犊而食；晚间见乳牛归来，此亦杀之而食其肉。然后枕树根而卧，鼾声大作，熟睡梦乡。" }, { "type": "p", "text": "蜥蜴黄昏归来，不见二子之姿，巡回搜索。树神见蜥蜴不见其子而颤抖，于是彼依神力立于树叉之空洞上告曰：「蜥蜴止颤，汝子、鹧鸪贤人、犊及乳牛皆为此恶人杀之无余。汝可咬其颈而杀之。」于是说第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之得多食杀汝无罪子", "汝以牙咬贯当场可杀之" ] }, { "type": "p", "text": "尔后蜥蜴说此之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "贪欲苛酷人血污如褓手", "予牙虽欲立不欲见其所" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不知恩之辈不绝袭空隙", "假令与全土彼亦不满足" ] }, { "type": "p", "text": "蜥蜴如斯说后，心中自思：「此人醒来，予必被食。」为保护自己性命而逃走。" }, { "type": "p", "text": "然而狮子与虎为鹧鸪之朋友，彼等有时前来与鹧鸪相会，又有时鹧鸪出往对彼等说法归来。是日，狮子向虎云：「友！我等长久未会鹧鸪，已有七八日之多。由今往看鹧鸪，望得调知其近况。」虎云：「谨遵台命。」与以同意。洽于蜥蜴逃去之时，彼等赴其处见恶者之眠状，于仙人束发之间，有鹧鸪贤人之毛交混，周围有乳牛与犊之骨。虎王见此一切状况，见黄金之笼鹧鸪贤人不在，虎思：「此等皆为此恶人所杀。」" }, { "type": "p", "text": "于是虎蹴仙人之足，使之觉醒。仙人见虎，恐惧战抖，虎向仙人问曰：「此等之物为汝杀食耶？」仙人答：「予未杀食。」虎吓之曰：「汝恶汉！汝若未杀，谁为杀者？汝须坦白，否则汝即无命。」仙人虽为种种辩解，虎终不信问曰：「汝由何处而来？」彼云：「予于羯陵伽国呼卖商品，为生活而为种种工作，今日来至此处。」彼将以前所为一切之事说明。尔时虎云：「汝恶汉！汝未杀鹧鸪，则无其他任何人杀之。予将汝带至兽王狮子之处。」虎使彼行于先头，威吓来至狮处。狮子见虎王带仙人前来，以质问之意，说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "善腕（虎名）！汝伴青年来缘何意仓皇", "今汝为何事我问速语我" ] }, { "type": "p", "text": "虎闻之说第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝友鹧鸪尊今已死近去", "闻此恶人事鹧鸪难得吉" ] }, { "type": "p", "text": "于是狮子说第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此人犯何罪生活所关联", "彼如何告白疑彼杀鹧鸪" ] }, { "type": "p", "text": "尔时虎向狮子说明，说残余之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "羯陵伽国卖商品手执刀杖寻险路", "马戏团群入持网众人战中振棍棒" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "捕捉鸟类朦谷量时赌骰子放纵活", "暗夜罪行常流血烧手燃指受施食" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之所行皆履魔与彼生活相关联", "蜥蜴犊牛皆彼杀鹧鸪之毛残可疑", "然此鹧鸪尊之死如不由彼应由谁？" ] }, { "type": "p", "text": "尔时狮子向彼男问曰：「鹧鸪贤人为汝所杀耶？」彼答：「唯然，予杀而食之。」狮子闻彼真实白状，思欲赦彼，然虎王云：「此恶人杀之适当。」立于现场突牙刺之，穿穴而杀。尔后诸弟子等归来，因鹧鸪贤人不在，悲泣而离去其场所。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生即思欲杀我而徘徊。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时束发仙人是提婆达多，蜥蜴是翅舍憍答弥，虎是目犍连，狮子是舍利弗，名高之师是迦叶，鹧鸪贤人即是我。」" }, { "type": "head", "text": "第十篇" }, { "type": "head", "text": "四三九　四门本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝诸神之王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对某恶口比丘所作之谈话。此故事已于第九篇初头之本生谭详述。于是佛问：「人云汝为恶口比丘，为真实耶？」彼云：「是为真实，世尊！」佛言：「比丘！汝前生不从顺，不从贤人之言，触剪刀之轮。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，迦叶佛之时，在波罗奈都有八亿财产豪商之子名知友者，彼之父母虽已达须陀洹，但彼为破戒不信之徒。其后父死时，家财监护人其母云：「爱子！汝之人生，难以完成，多与施物，持戒行布萨，听闻佛法。」然彼答曰：「母亲！予无施物之必要，母可不必言，予亦随意能为。」然至布萨会某日之事，对此大言之徒，母云：「爱子！今日为特定布萨会之日，汝应往布萨会实修勤行，于精舍终夜听闻教法，予与汝一千金币。」彼欲得金币，应允实习布萨会之勤行。朝食后往精舍度过一日，夜间对教法一句亦不入耳，于某场所，横卧而眠，翌日晨起洗面还家而坐。" }, { "type": "p", "text": "然其母自思：「今日予子前往听闻教法，必与长老说教者相伴而归。」于是准备粥与嚼食噉食，设席以待彼之归来，但彼子唯独自而归。母见而问曰：「爱子！何故未伴说法者而来？」子曰：「予无需有说教者之必要。」「如是吾子饮粥。」然彼云：「母与我约束与我一千金币，须先与我，而后饮粥。」母云：「爱儿！汝先饮粥，然后汝得千金。」彼续云：「得千金后，再行饮粥。」于是母以千金置于其前。彼于饮粥后，取千金之财袋，开始营商，不久即储有二百万金。" }, { "type": "p", "text": "尔时彼思起准备一船，赴海外贸易，彼将船预备妥当后，语其母曰：「母亲！予将乘船赴海外贸易。」母禁止彼曰：「爱儿！尔为独子，我家财宝甚多，出海颇为危险。」然彼曰：「予已决定成行，母虽阻我无用。」其母坚执子手不放，彼强制脱手，将母打倒在地而去，于是登船扬帆出海。" }, { "type": "p", "text": "船行第七日，因此执拗之「知友者」之故，船身于大洋中不动，防患之黑羽根之矢，三度落于知友者之手。尔时众人思考：「为此人故，多人之命，将与丧失。」于是与彼以筏，将彼投入海中，而船速即航行。" }, { "type": "p", "text": "彼亦乘筏到著某岛，彼处有水晶宫，发现四种鬼女，彼等七日间常期苦痛，又七日间感觉幸福，习以为常。彼与彼等共享天之悦乐，彼等前往忍受苦痛时谓彼曰：「我等七日将归，君于我等归来前，居于此地勿悲。」言毕而去。" }, { "type": "p", "text": "然彼为欲望所驱，乘彼之板筏，再出至大洋，到著他岛。彼处有银色宫殿，发现八种鬼女，而彼依此同样方法，于他岛发现摩尼宝宫十六种鬼女，其他黄金宝宫三十二种鬼女。彼与彼女等俱共享天之悦乐，然彼于彼等前往忍受苦痛时，再出至大洋。彼见有围以四门之某城，此实为一游增小地狱，为多数堕狱者受业报之处，然对「知友者」而言，则见如一装饰之城，彼思：「予入此城，将可为王。」彼入城处，见为剪刀之轮所托之受苦堕狱者，然在「知友者」见来，彼等头戴剪刀之轮如一朵莲花；当胸五重之绳缚，如同著铠；由身体流出之血，如赤白檀之香；呻吟之声如同梵呗之音。彼近往堕狱者前云：「莲花久托汝等，今可与予？」堕狱者答：「贵公！此非莲华，乃剪刀轮。」然彼诘问云：「汝不与我，莫作是言。」堕狱者自思：「予之罪业将消，彼亦如予为打母者而来此处，可与彼此剪刀之轮。」于是堕狱者云：「贵公请来，取此莲华。」将剪刀之轮，投向彼首，轮落彼之头上，将彼挽倒，即此一刹那，知友者实际知为剪刀之轮后，彼云：「汝速取去汝之剪刀之轮，取回汝之剪刀之轮！」此时彼唯有苦闷号泣，然投轮之他者，早已不见。" }, { "type": "p", "text": "尔时菩萨与大众俱，游行游增小地狱到著其处，知友者见彼问曰：「诸神之王！我主因陀罗！此轮恰如以杵捣溃胡麻，压制于我，究竟我为何恶业而得此？」于是唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此城具四门铁扉坚壁垒", "捕捉入内围究犯何恶罪？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "所有门闭塞我被捕如鸟", "夜叉神！如何之缘故车轮捣溃我？" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，诸神之王向彼说明一切理由，唱次之六偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝储百千币更增二十倍", "亲族言愍深贵君叛其言" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝去越海洋海岛望得幸", "由四著向八由八向十六" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "十六三十二触轮为利欲", "杀彼人之欲车轮回首上" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "广大而难遂为利欲所执", "惟有贪欲者车轮常担负" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "多财不放弃不守应行路", "不思应为者车轮常担负" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "见己大量富考虑己所业", "何益亦不生不随顺利欲", "遵从善言语愍深诸人言", "车轮向此人未必可转动" ] }, { "type": "p", "text": "闻是语时，知友者自思：「此天子对予所业，的确尽知，则将知予之苦恼程度，予将问彼。」于是唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "予罪如何长车轮住予首", "几千岁后止夜叉！应说予之问" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，菩萨为向彼说明唱第十之偈颂：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恶趣恼无极知友者！汝向我问闻", "轮旋汝之首命限不得脱" ] }, { "type": "p", "text": "如斯语毕，天子赴回自己之住居，然彼则落入苦闷。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之知友者是恶口比丘，诸神之王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四〇　黑贤者本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝贤者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在迦毘罗城附近尼拘律树园时，对微笑所作之谈话。即彼之当时，佛于黄昏于尼拘律园为比丘众围绕散步时，佛于某处面露微笑，长老阿难自思：「世尊之微笑，有何缘因？如无缘因，如来决不微笑，予将讯问。」于是合掌伸手，问微笑之所以。尔时，佛向彼言：「阿难！昔有堪哈仙人，彼住此之地上场所，乐禅定而入定，彼依戒力震动帝释之国土。」佛言此微笑之所以时，长老对其事尚未能了解，佛应长老之愿求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在波罗奈住有八亿财产而无子之婆罗门，受持戒律，祈愿授与彼一子息时，菩萨乃于彼梵妻之胎出生，然因其色黑，于命名式之当日，名之曰黑童子。彼十六岁时，如摩尼宝相之美，为作学问被父遣往得叉尸罗修得学艺归来，而后父为彼娶得相应之女，其后，彼继承父母所有之主权。" }, { "type": "p", "text": "其后某日彼视察宝库后，坐于华丽之床座，持黄金之器皿而来时，见昔日之亲族，于黄金器皿上雕刻之言语——「如是诸财宝，种种之人得，他人亦如是，能得诸财宝。」——彼思：「得此财宝者尚不了解，此财宝只一表现，何人亦难持去；实际将财宝束包，亦不能运往他界。为五罪所伴随，实无价值，但若行布施，则有价值。身为诸病所伴随，则为无价值，然向持戒者捧献敬礼等之所行，则有价值。生命为无常所克服，则无价值，然为无常等正观（毘婆舍那），则有价值。故应以无价值之财宝，把握为价值而行布施。」彼立即由座立起，往王之近前，乞王之许可行大布施。" }, { "type": "p", "text": "经过七日，见财产犹未施尽，彼思：「虽有财产，对予竟又何益？于老龄未届之前出家，得达神通与成就法，升到梵天境界。」于是开舍宅所有之门，告曰：「尽能与之物，任彼等（人民）取之。」彼拒斥不净之物，舍弃俗事之快乐，于民众号泣悲鸣之中，出城进入雪山地方，然后就仙人出家，搜索可住之快乐地上，到达某一场所，彼云：「予将住于此处。」彼选一古鲁圣笃树为给食所，留住于树之根源之处。彼舍弃村镇之住所，为阿兰若住者；不构草葺之家，为露天住者、树下住者、常坐不卧者，若欲横卧，则横卧地面。以齿为杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有谷壳之物，皆不食之；一日只食一食，成为一食行者。彼如此忍耐地水火风，多修此等苦行之美德，菩萨实于此本生谭中颇为少欲。彼不久得达神通与成就法，欢喜禅定之快乐，住于其处。为采果蓏决不赴他场所，树实熟时食实，花开放时食花，叶发出时食叶，叶不出时食芽，如此，彼以非常满足常住于此场所。彼于每日午前采其树之熟实，早已不为生起欲行前往他所采取，坐于原地于伸手所届之处，采取食物，于其中美味与否，不加试食，尽手之所达者采而食之。依彼戒德之光，使彼帝释以黄布所覆之座石发热。实则此座石于帝释之寿命将尽，或为其美德将尽，或有大威德者于其场所为祈愿之时，或依善良而有大威神力沙门及婆罗门戒德之光，方始发热。" }, { "type": "p", "text": "帝释自思：「究竟何人欲将予逐出耶？」彼见此森林中住有黑仙人采集树实，彼思：「此仙人为一抑制诸根之可怕苦行者，予使此行者以法语为狮子吼，闻幸福之因，予以福利使之满足，而为此行者之故，使此树不断结树实后再行归来。」彼依大威德速行降落于彼树之根元，而立于彼仙人之背后。彼试以语仙人自己之丑恶，观其怒否而唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此人实甚黑彼食黑之果", "住居黑土地彼不如我意" ] }, { "type": "p", "text": "黑贤者闻言，思：「何人语我？」彼以天眼观察，知为帝释，并不回顾即唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "内德婆罗门不依黑皮肤", "谁为恶之业彼斯则为黑帝释！" ] }, { "type": "p", "text": "如斯语后，彼将此等众生之黑性恶业，一一分类说明，且对彼等之一切加以非难，复次称扬戒德，如月之升天，为帝释说示教法。帝释闻彼教法，欢喜满足，以福利招致菩萨而说第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝如斯善复为说相应", "予心所悬望婆罗门！我与汝福利" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨闻彼自思：「彼为试予，谓予自己之丑恶，观予是否动怒，非难予皮肤之色与食物及住所，今知予不怒，满足而与予以福利。彼沉思默考，以为予为得『帝释之权势及梵天之权势』而修梵行，为此，予为除彼之疑惑，必须对彼说把握四福利，即：『对他人予不起忿怒与瞋恚，或渴望有关他人之幸福，或向他人不生恋爱，乃至愿成无记。』」菩萨为除帝释之疑惑，把握四福利唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "若与我福利帝释众生主", "善能无怒恨无恋慕渴望", "我愿行我行为我四福利" ] }, { "type": "p", "text": "于是帝释自思：「黑贤者所取福利为最无咎之福利，予将问此等〔四〕福利之功德及罪恶。」彼问黑贤者唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "忿怒与瞋恚渴望又恋慕", "婆罗门！君见何危险我问请告我" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，菩萨向彼云：「如是谛听。」为说次之四偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "由小渐成大任意盲行者", "执著忧苦多不喜此忿怒" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "恶人先有言其次触及手", "更行握拳棒最后挥舞剑", "瞋恚由怒生不喜此瞋恚" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "暴乱狼藉与掠夺诈欺强占与瞒骗", "再再表现贪欲性因此不喜此贪著" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱之系缚生绊绁意所成处葛蔓生", "为此苦闷心痛楚故此不喜此恋爱" ] }, { "type": "p", "text": "帝释闻对自己之问所答，彼云：「黑贤者！汝以佛之练达答此等之问，予对汝意外满足，故欲汝取另外之福利。」于是为唱第十之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝为斯善且语相应言", "婆罗门！与汝以福利汝心所望者" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨于其处唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "与我以福利帝释众生主", "我住森林中常为孤独者", "苦行之障害疾病早不起" ] }, { "type": "p", "text": "帝释闻彼自思：「黑贤者已获福利，有关五欲任何物亦不取，只享基于苦行之物。」彼非常满足，更应与其他之福利而唱次偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝为斯善且语相应言", "婆罗门！与汝以福利汝心所望者" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨又以享福利之言，说法唱最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "帝释众生主与我以福利", "我心并我躯帝释！一切皆为我", "谁彼皆无害帝释！我望此福利" ] }, { "type": "p", "text": "如是菩萨于六次之机会可得福利，只取基于遁世之物；而彼其身为任持疾病者，若依帝释，则不能任持无病；又知众生于身口意三门之净化亦不属于帝释；虽然如此，彼为说法语，享受此等之福利。他方帝释使其树之果实不断稔熟后，合掌当头向菩萨敬礼，并云：「疾病离脱，此住此处。」语毕回归帝释之住所。菩萨亦入不灭之禅定，得达于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「阿难！此为我前生所住之场所。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之帝释是阿那律，黑贤者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四一　四布萨誓愿本生谭" }, { "type": "p", "text": "此本生谭于比丘梨贤者本生谭中出现。" }, { "type": "head", "text": "四四二　桑伽婆罗门本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝婆罗门〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对以所有资具布施所作之谈话。舍卫城中有一优婆塞闻如来之法语，起欢喜心，向佛申告明日之招待，于自己之门前，作帏幄而严饰，翌日通知设斋。佛由五百比丘围绕，赴其所坐于指定之华丽座席，优婆塞以佛为上道，与五百比丘众以大施物，并云：「明日复施。」如是七日间招待，行大布施，于第七日布施所有资具（必要品）。而当布施中，制作履物甚多，与佛之一双履物，价值千金；与二胜声闻者，价值五百金；其余与五百比丘者价值百金。如斯为所有资具之布施后，彼与自己之从者共同坐于世尊之前。尔时，佛对此以妙音表感谢，佛言：「优婆塞！汝之所有资具之布施，实甚广大，故汝喜悦。当佛未出现于世之古昔，人人皆与辟支佛一双之履物，而于海上遭遇海难无依之时，依履物布施之果报，得以获救。然汝以佛为上道，对教团为所有资具之布施，对汝之履物布施，又如何无所救护耶？」佛应彼之请愿为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，此波罗奈之名为摩里尼。在摩里尼城梵与王治国时，有一桑伽婆罗门，富裕且为大财产家，彼于四城门与街之中央及自己家门作六处布施堂，每日喜舍六十万金币，向乞食与旅人行大布施。某日，彼自思：「予家之财产将尽，将不得为布施。于财产未尽之间，用船往金地国得来财宝。」彼装船满载商品，呼妻子近前，告云：「予归来前，布施不可中绝。」彼由从者及奴隷围绕，取伞著履，正午向港口街路出发。" }, { "type": "p", "text": "此一刹那，于香醉山窟有一辟支佛内省，以天眼见有为持财宝来而赴海者，彼知：「此大人为得财宝而出发，海上难免为风险所迫。」彼熟思后，知时间紧迫，彼思：「是人见予，必施舍日伞及履物，依其履物布施之果报，遭遇海难时，将得救护。予应援助于彼。」于是彼通过虚空飞来至桑伽婆罗门近前降落，彼于烈风暑热之中，于整片如燃煤炭烧砂之上步行来至彼之面前。" }, { "type": "p", "text": "彼婆罗门见辟支佛时自思：「福田为予而来，今日于此所，予须播种布施行之种子。」彼心欢喜，急近辟支佛前敬礼后云：「尊师！尊身为授予援助，请少移至路侧至此树根元处。」辟支佛来至树根元处时，婆罗门于树之根元敷砂，扩展上衣使辟支佛坐后，以滤过高薰之水为之洗足，涂以香油，脱自己之履物，拂去尘土，涂以香油，使彼著履，而后云：「请著此履物，头上张日伞而去。」与彼日伞及履。彼辟支佛为授与婆罗门援助，取此等物，为使婆罗门信念倍增，于彼向辟支佛凝视之间，辟支佛飞跃往香醉山窟而去。" }, { "type": "p", "text": "菩萨见此，起非常欢喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，诸人受死之恐怖威胁，向自己尊崇之诸神，发出大声求救。菩萨选一使者，全身涂油，食熟酥与粉末状之砂糖，使者亦一同食毕后，同登樯桅杆顶，指示方向云：「此方向为我等之城市。」不顾鱼龟之危难，二人一同潜入海中一勒沙婆之距离，其他多人均死于海难，然菩萨与使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之间，只以盐水嗽口，完全断食。" }, { "type": "p", "text": "彼时护国四天王向玛妮美伽拉女神云：「若归依三宝，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海难受苦，汝应守护彼等。」吩咐女神，加以守护。女神于自己之权势范围，七日间怠于守护。至第七日眺望海中，见戒行具足之桑伽婆罗门，女神自思：「此人落海已七日，若彼死去，予将大受责难。」女神非常战怖，于是以一黄金器皿内盛充满种种美味天之食物，以如风之速力，亲赴其所，立于虚空彼之面前云：「婆罗门！汝七日间未食，请食此天之食物。」婆罗门见女神答曰：「尊神！持来之食物请持去，予为断食者。」" }, { "type": "p", "text": "尔时，彼之使者，由后游来，彼不见女神，只闻其声，彼思：「此婆罗门实为情深之人，七日间不为食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予对彼加以慰勉。」于是唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "桑伽！予闻且清净见习婆罗门", "多言汝非时除我汝答谁？" ] }, { "type": "p", "text": "彼〔婆罗门〕闻使者言，自思：「使者不得见女神。」彼云：「予非畏死，然有与予对话之人。」于是唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "净颜黄金饰彼神持金皿", "向我云取食否决依信心" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，彼使者对婆罗门唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆罗门！如是有幸人见夜叉应问", "合掌立善问尔为天或人" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨〔婆罗门〕云：「汝善云。」于是问女神唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "多蒙汝现爱云我应取食", "我问权威女汝神或女人？" ] }, { "type": "p", "text": "女神于其处唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "桑伽！此处海当中女神有权威", "持悲无恶心为汝来此处" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "桑伽！饮食有床座亦有种种草", "此等予奉献汝有何念愿？" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨闻此语后，自思：「此女神在海上对予云：『与如是如是之物。』女神果然为依予之净业而欲与之耶？抑或女神依其自身之力而与之耶？予即向彼女讯问。」于是为质问唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "所有于我供牺中汝为英姿之女王", "美腰丽眉丈高体如何果报我所为？" ] }, { "type": "p", "text": "女神闻此自思：「思此婆罗门，彼思予不知彼所为之净业而向予质问，为此予今向彼说明。」为语其事唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "疲劳足痛渴暑路一比丘", "桑伽！捧履与日伞喜舍今与乐" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨闻彼事，自思：「何以予于此无依之大海，予之喜舍履物之布施，成为予一切之与乐因缘？呜呼！予向辟支佛之布施，实为一恰当之喜舍。」彼心满足唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "船应造厚板适风不漏水", "他乘物无此使我返回城" ] }, { "type": "p", "text": "女神闻彼之言，心甚满意，为造七宝所成之船，长八勒沙婆，宽四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，樯有三根；有黄金所成之纲具与银所成之帆及黄金所成之橹舵。女神使船中满载七宝，抱婆罗门乘其装备之船，然彼女神对使者并不留意；婆罗门以自己所行之净业，与使者以利得，于是彼甚欢悦。尔时，女神亦抱彼乘船，然后女神引导其船到达摩里尼城，将财宝安置于婆罗门家中后，回归自己之住所。" }, { "type": "p", "text": "于是佛现等觉者唱最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "满足喜悦乐彼女现美船", "桑伽与从者导归快乐城" ] }, { "type": "p", "text": "因此，婆罗门一生涯中充满无限之财宝住于家中，而行布施，守持戒律，临终与从者俱达天都。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞安住于预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之女神是莲华色尼，从者是阿难，桑伽婆罗门即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四三　小菩提童子本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝游行者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对某易怒者所作之谈话。即彼比丘于此引导解脱之教而出家，但不能制御怒气。彼易怒而不沉著，他人稍有关乎自己所言之事，彼即忿怒、责难、攻击、反抗。佛闻其易怒之癖性，呼彼近前，问曰：「尔易怒果真实耶？」彼答：「世尊！是为事实。」佛言：「比丘！汝应抑制忿怒，如斯恶行者，实为此世彼世皆无可意，汝于无忿怒正觉者之教出家已，何故发怒耶？昔之学者从外道出家，尚不表现忿怒。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在迦尸国某街住有一富裕之大资产家，乃大富豪而无子之婆罗门。彼之梵妻祈愿授得一子，尔时，菩萨由梵天世界下降，出生于梵妻之母胎，而于命名式之当日，命名为菩提童子。彼达成年时，住得叉尸罗，修习一切学艺终了归来后，父母违背彼之希望，为其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降来，美丽非常如天仙美女。彼等于互相相反之希望下结婚，然彼等两人未曾有不净之行，彼等亦不为情欲而互相凝视，即于梦中亦决不为交接之事，彼等之戒行如此清净。" }, { "type": "p", "text": "其后父母死时，菩萨于彼等葬仪终了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八亿财产，为幸福之生活。」妻反问云：「然则贵君之身？」「财宝于予，实无必要。予入雪山地方出家，以其处为自己之安稳场所。」「然贵君之出家生活，只有男人等辈，为适当耶？」「不然，汝妇人亦可适当。」「如是，予亦不愿以身受取此『吐痰之团子』，财宝于予，亦无必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」两人同为大布施之行后，由城市出发，于喜乐之地所造隐居之家而出家，取残余之果蓏以为生活，而居于其所，生活十年，然彼等犹未达到禅定。彼等于其处为出家幸福之生活，经过十年后，为获得盐与酸味之物，游行于田舍，渐次到达波罗奈城，住于王之庭园中。" }, { "type": "p", "text": "其后某日，王见园丁持叶包之施物而来，王云：「我欲于庭园游戏，汝将庭园清扫。」于是园丁准备清扫庭园，王与多数家臣一同进入，此一刹那发现彼等二人坐于园之一隅，为出家之幸福状；王眺望非常爱娇美丽之游行尼，王之胸中骚起烦恼，王思：「先问此游行尼与此者二人有何关系。」于是接近菩萨问曰：「出家者！此游行尼与汝有如何关系？」菩萨答曰：「大王！并无何等关系，然在俗之时，彼曾为我妻。」" }, { "type": "p", "text": "王闻其事自思：「此女与彼无何等关系，然只在俗时为彼之妻，如此，若予以权势携此女而去，彼将如何？予速携此女入宫。」于是近彼唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼眼实可爱优笑谈话女", "人以力携去婆罗门！汝意将如何？" ] }, { "type": "p", "text": "尔时，菩萨闻此语唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "于我彼生起命之限彼生", "犹如烈雨尘更应速拂去" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨为如此之狮子吼，然王虽闻此语，因盲目之愚昧，不能镇静自己之执著心，彼命某一大臣：「将此游行尼带往王宫。」彼答：「谨遵王命。」彼女悲叹云：「非法不正，世之常情。」于是被大臣带去。菩萨闻悲泣之声，一度见女，即不再见。大臣遂将彼女悲泣带入王宫。" }, { "type": "p", "text": "波罗奈王亦不能长久滞留庭园，急赴宫殿，召见游行尼，对彼女以非常尊敬之待遇。彼女述说世俗之名誉无益与出家之利益，王无论以如何之方法，亦不得彼女之意，王将彼女送入一屋自思：「此游行尼如此不欲名誉，而彼道士携此美妇人前来，竟不怒仅一眼回顾相见。出家人等实有甚多魔术，无论施何策略，对予均将无益。如是予将往见彼坐为何事？」于是王不停留，即往庭园而去。" }, { "type": "p", "text": "菩萨于彼处坐而缝衣，王与仅有少数从者相伴，静无足音，近于其前。菩萨不视王而仍缝衣，王思：「此道士怒而不与予谈话。」继而自语曰：「此邪恶之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予将抑制此事。」王继自思：「今彼顽固发怒，不与予谈话。」于是王唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "先时为豪语如有大力者", "至今为沉默缝衣而独坐" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨闻此语毕，自思：「此王以予忿怒，不与彼谈话，予将对彼说明，忿怒之力，对予不能支配之事实。」于是为说第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "于我彼生起命之限彼生", "犹如烈雨尘我速与拂去" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此语后，自思：「此菩萨究竟述其有关忿怒之事耶？抑或有关其他学艺之事耶？予应即刻向彼讯问。」于是唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "何者彼生起彼生一生何", "犹如烈雨尘汝所拂者何？" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨闻此已云：「大王！忿怒与种种之危险招大破灭，因此，若一度于予生起，予将已生之忿怒现慈悲心加以镇定。」于是菩萨说明于忿怒之危险而唱次之诸偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "起而不见自他利善见不起自他利", "于我起而不可生忿怒无智之饵食" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "任谁起而皆欢喜希为恶事成为敌", "于我起而不可生忿怒无智之饵食" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "无论任谁复有起障己善道已生起", "于我起而不可生忿怒无智之饵食" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "战胜他人舍幸福自己大利亦除去", "忿怒暴虐破坏者大王！忿怒于予不可生" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩擦干之薪赤火炎炎起", "火由其所生燃尽彼之薪" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯愚昧人愚昧不了解", "怒生由喧哗彼亦持燃怒" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "其人扩展怒火逢枯草木", "如月逢暗夜其人失名誉" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "其人能镇怒如火无燃料", "如月逢月夜其人升名誉" ] }, { "type": "p", "text": "王闻菩萨之法语，甚为满足，命一大臣携游行尼来后云：「尊师！无忿怒之道士！汝等二人以出家为幸福，住此庭园，共度时光，予随法为汝等作庇护与防御。」王向彼等乞恕敬礼而去，彼等二人亦共同止住于其处。其后游行尼死，菩萨于彼女死后，赴雪山体得神通力与解脱，然后修习梵住，达梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，忿怒比丘安住于不还果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四四　康哈提帕耶那道士本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝道士〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不平比丘所作之谈话。此故事于姑尸王本生谭〔第五三一〕中将再出现。佛就其比丘问曰：「汝为不平比丘真实耶？」答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！于佛未出现此世以前之学人等，从外道出家五十有余年，不乐修梵行，对罪业惭愧与畏惧，恐有损伤，自己之不平不向任何人言语。尔何故于此导人解脱之教出家，安住于如我可为尊敬之佛面前，而于四众之中云说不平耶？何为对自己之罪业不守惭愧与畏怖耶？」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日拔沙国之憍赏弥都城有名憍赏弥迦王治国时，彼之当时某街有八亿财产互为亲友之二人婆罗门，认知爱欲之弊害，行大布施，二人同舍爱欲，于大众悲泣之间离去，于雪山地方筑隐舍而出家。以拾落穗及林间树根与果蓏维系生命，止住五十年间，终未能达得禅定。" }, { "type": "p", "text": "彼等经过五十年间后，为求盐与酸味，向地方出发游行，达迦尸国。彼处某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼达宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼见彼等时甚为满足，为造草庵，施于四依。彼等于其处住三四年后，乞假游行出发至波罗奈，居住于阿提目多迦树茂密之墓地。提帕耶那随意居留其处，再往彼之友人之前，彼处为曼达宇耶道士所居。" }, { "type": "p", "text": "某日，一盗贼于街内施行偷盗，取多数财宝逃出时，为家主警觉，知为盗贼，与警官等追逐，而盗贼通过下水沟，快速进入墓地，于道士草葺庵门之侧，放弃诸多之物品而逃走。" }, { "type": "p", "text": "财宝之持主等发现诸多之物品云：「此恶行者夜为偷盗，昼为道士之姿而游行。」于是恐吓，拷问后，将彼逮捕，带至王所。王未加讯问，命令带去以木橛刺杀。彼等将彼带至墓地，以硬木之树橛突刺，但木橛不能穿通道士身体；于是持来𫟃婆树木橛，仍不能穿通；于是又用铁橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生为何业耶？」彼加以观察，浮出忆念前生之智慧，依此观察前生之业。然彼前生之业，究竟为何？乃为以黑檀之木签刺蝇。彼实际乃前生为木工之子，父往伐树场所，彼捕一蝇以黑檀破片作为签状刺杀此时到来时，彼觉察出为此恶业。彼知：「因此恶业，殆不能免。」彼向王之家臣等云：「若欲刺杀我时，可持黑檀之木橛来。」彼等依言以黑檀木橛刺通后，遗留看守之人而去。" }, { "type": "p", "text": "守卫诸人隐慝，监视近彼之来者。尔时提帕耶那云：「予自会友以来，已久未见。」彼来至曼达宇耶之前时，于途中闻彼被木橛刺杀消息，于是彼往其场所立于一隅问曰：「爱友！汝究竟何为？」彼云：「予无何为。」又问：「汝能否抑制自己之恶意？」曼达宇耶答：「爱友！予对捕予者及王均不持恶意。」「如是言之，如斯具德者之影，依予观之为可悦意。」于是提帕耶那近木橛而坐。时曼达宇耶身体所流之血滴落于彼之身体上，滴落于黄金色身体上，干后成为黑色，自此以来，彼命名为黑提帕耶那。彼终夜坐于其处。" }, { "type": "p", "text": "翌日，守卫者往王城向王报告发生之事，王思：「予为不注意之事耶？」急往其处向提帕耶那问曰：「出家者！汝何故坐于木橛之侧？」提帕耶那云：「大王！予为护此道士而坐。然王是否知悉此人之行状及其所为之事？」王告以就其所行未加讯问，提帕耶那对王云：「大王！为王为必须深思注意以处事，享乐爱欲之愚痴在家者非善云云。」彼为王说示教法。" }, { "type": "p", "text": "王认知曼达宇耶无罪之事，命为之拔橛，但虽然拔橛而不能拔出。曼达宇耶云：「大王！予曾因行业之罪，蒙如此之不名誉，由予之体不能拔橛，若思与予寿命，可持锯来，将此橛由近皮肤处锯下。」王如其言，但体内之橛则残留不出。当时恰为彼以细签突刺蝇之肛门，签残留蝇之体内，为此蝇未死亡，待其寿命尽时而死。今彼身亦如是不死。" }, { "type": "p", "text": "王向道士等敬礼乞恕，使两人共住于庭园而交谈。自此以来曼达宇耶，以木钉曼达宇耶为名，彼即住于王之近所；然提帕耶那于曼达宇耶之伤愈后，回返自己在俗之友曼达宇耶之前。彼进入草庵时，向彼友曼达宇耶报告彼所见者，彼闻之心欢，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵与提帕耶那寒暄毕，洗足然后涂以香油，而饮水后，坐而闻木钉曼达宇耶所发生事。" }, { "type": "p", "text": "尔时彼之子祭施童子于〔僧庵〕廊下之端为球之游戏，其处有一蚁巢为蛇所居。童子于地面投球，滚入蚁巢之穴，落于蛇之头上。童子不知，以手入穴，蛇怒啮彼之手，彼因毒之力，身体僵直，倒于其处。彼之父母判为蛇咬，急抱童子来道士前，放置于足下云：「尊师！出家者知药与护符，请使予等之子恢复健康。」道士答曰：「予不知药，无法治疗。」彼等云：「尊师！贵君为出家人，请舍慈悲，诵念真言。」道士云：「善哉！予为诵真言。」于是手托载祭施童子之头，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "七日予心净求德修梵行", "更又予得生五十有余年", "游行得快乐有幸持真实", "速速拂毒去祭施得再生" ] }, { "type": "p", "text": "彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈于地面。童子开眼视其父母云：「母亲！」然后转向而卧。尔时黑提帕耶那向其父云：「予已尽力之限度，汝亦应示自己之力。」父云：「予亦唱真言。」于是以手托载其子之胸，唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "予见游行者求宿到来时", "予尝不喜舍沙门婆罗门", "布施不快乐幸后持真实", "速速拂毒去祭施得再生" ] }, { "type": "p", "text": "父为唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉于地面。童子起立后复坐，然不能复立。尔时彼之父向其母曰：「予已尽自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」彼女答曰：「予亦有真言（真实），然在汝身之前，则不能唱。」彼夫云：「汝如实使予子恢复健康。」彼女云：「善哉。」同意为唱真言（真实），唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾子！强力之毒蛇此出蚁巢穴", "此物咬我子我心实不快", "与父无差异幸持此真实", "速速拂毒去祭施得再生" ] }, { "type": "p", "text": "彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉于地面，祭施离脱蛇毒，起床开始游玩。此子起立之时，曼达宇耶问提帕耶那之意向唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "出家清净自制者除汝无有不快姿", "提帕耶那！何为汝嫌厌苦行不乐于修习梵行" ] }, { "type": "p", "text": "提帕耶那向彼说明理由唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "信而出家又复归彼如聋哑与畜类", "对此言辞生嫌恶予修梵行不快乐", "圣人赞赏住居善然予亦成善行者" ] }, { "type": "p", "text": "如斯彼告自己意向后，再问曼达宇耶唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "游行沙门婆罗门汝以饮食为供养", "汝此家如如意堂汝以饮食为具备", "如何汝言多嫌恶为此布施不快乐" ] }, { "type": "p", "text": "于是曼达宇耶说明自己之意向唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我父祖父皆正信为施主又有慈悲", "予守家庭之义务若使我家中道衰", "对此言辞生嫌恶予为布施不快乐" ] }, { "type": "p", "text": "然彼如斯云后，曼达宇耶问自己之妻唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "智能未熟少女时美女！我由亲族携汝来", "对予无爱不示告近侍多年无恋慕", "吾妻！予不知汝为何事如此共存与予俱" ] }, { "type": "p", "text": "彼女为答彼唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "常久以来实难言此家不得见二夫", "妾须守家庭义务勿使予家成屑碎", "于此言辞生嫌恶与君生活不快乐" ] }, { "type": "p", "text": "然如斯云后，彼女自思：「予于夫前语未曾说述之秘密终了，彼对予将发怒。予于予等家庭之友道士面前，乞彼宽恕。」彼女为得宽恕唱第十之偈颂：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "曼达宇耶！妾述不可语为子请恕予", "无胜爱子者吾子祭施生" ] }, { "type": "p", "text": "曼达宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此后勿起悭邪之心，予非不爱汝。」菩萨亦向曼达宇耶云：「吾友！汝集难得之财宝，更又不信善业与果报，行不当之布施，此后应信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意后，向菩萨云：「尊师！君身受我供物之际，行不当而又不快乐梵行，自此以后，应业如有大果，持镇静清净之心，依禅定充满欢喜以修梵行。」于是彼等向菩萨敬礼而去。自此以来，妻爱其夫，而清净心之曼达宇耶信因果而行布施。菩萨拭去不快，依禅定现神通力得赴梵天境界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，不平者达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼达宇耶是阿难，妻是毘舍佉，子是罗睺罗，木钉曼达宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四五　尼拘律童子本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。即某日之事，比丘等对彼云：「法友提婆达多！佛为汝之庇护者，汝于佛之荫得以出家，受具足戒，了解三藏之佛语，得达禅定，汝之名闻利养尚又辜负十力〔佛〕。」彼弃一草叶答曰：「予所为之德，并未多依沙门瞿昙而受。」彼等于法堂就此事开始谈论。佛适出于其所，问曰：「汝等比丘！今为何语集于此处？」彼等答曰：「如是云云。」佛言：「汝等比丘！提婆达多忘恩，对友邪恶，非自今始，前生亦即如是。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，王舍城摩揭陀大王治国。当时王舍城之一豪商，为自己之子娶来田舍豪商之女为妻，彼女无子，于是其后对彼女不与尊敬。「我等之子家中住一石女，家门如何繁荣？」豪商故使彼得闻，向诸人闲话。彼女闻后自思：「予将伪装妊娠之状，瞒过此等诸人。」于是向忠实自己之乳母问妊娠之心得，「予之爱母！妊娠究应如何为之？」彼女闻乳母教示，隐瞒月经之时，显示嗜好酸物，更于手足肿涨时期，将手足之手打肿；以布带使每日腹部增大，乳头变黑。凡此种种，彼女于造作之时，除乳母外，不于任何人前为之。其夫亦向彼女与胎儿之注意。" }, { "type": "p", "text": "如此情况经过九个月，彼女思住父家生产，向翁姑乞假，乘车伴多数从者，由王舍城出发，走向归家之途。然在彼等之前方，时有商队行路，商队过一夜后，晨起出发时，彼女于朝饭之顷到达商队离去之场所。" }, { "type": "p", "text": "某日之事，其商队中有可怜一人独行之女人，于夜间在某尼拘律之根元处生子；当日晨起出发时，彼女自思：「予如不与商队一同则不能成行，如有寿命，可复得子。」于是将胎盘及胎内不净物掩埋，舍儿于其处而去。幼儿为树神守护，彼为谁人？彼非凡人，实为菩萨当时如此再生。" }, { "type": "p", "text": "彼女洽于次日朝饭之顷，到达其处。彼女自思：「予须排泄方便。」于是与乳母赴尼拘律树之根元。彼女（豪商之妻）于彼处发现一金色之幼儿，彼女喜曰：「爱母！予等终于达成任务。」彼女解开缠附之布，于膝部涂以胎血及胎内不净之物，告诸人以自己生产之事。如是不久，从者为彼女四周张开天幕，充满喜气向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以为：「儿媳生子，如何再赴母家，今应速返。」于是遣使告知。彼女折返归路，入王舍城。其家人等往迎彼女，为幼儿命名，因当于尼拘律树根元所生，命名为尼拘律童子。" }, { "type": "p", "text": "洽于其日豪商之妹亦于归母家途中，在某树之枝下生子，于是其子命名为树枝童子。是日复有住于豪商之侧有一裁缝之妻于布带之内产子，其子命名为普提迦（贫乏人）。豪商以彼等二人之幼儿与尼拘律童子之诞生日相同，亦接领与尼拘律童子一同养育。" }, { "type": "p", "text": "三人一同成长，达成年后，彼等往得叉尸罗，勤勉学艺，豪商之子等二人向师尊支付束修二千金币，而尼拘律童子使普提迦童子于自己之侧学习。学艺完全终了，彼等向师尊乞假云：「我等将学习田舍之习惯。」于是一同出发，经过时日之内，到著波罗奈，宿泊于某一轩之寺中。" }, { "type": "p", "text": "尔时波罗奈之王亡七日，诸人云：「明日我等将准备祭车。」于是告示之大鼓，徧打于市内。彼等三人横卧于树之根元而眠，普提迦童子于天明即起，接近尼拘律童子而坐。而栖于大树上之雄鸟中，居于上方之雄鸟，落粪于下方雄鸟之体上，下之雄鸟向上之雄鸟云：「谁落此粪？」「亲爱之友！予不知而落粪，请恕我。」「汝以我身体为汝之便所，我之品位，汝尚不知。」尔时，上之雄鸟向彼云：「予实不知触汝之怒，汝究有何品位？」彼曰：「杀予而食肉者，晨起可获得千金，若然，何故予不得夸耀耶？」尔时，他鸟向彼云：「汝有是位之事，即行夸耀，然若杀予食脂肉者晨起成为王者，食中肉者为将军，食附骨肉者为出纳官。」" }, { "type": "p", "text": "普提迦童子闻其语后自思：「于我等〔获得〕千金又有何益？取王国者，方可满足。」于是彼徐徐登树，捕获上方睡眠之雄鸟杀之，以炭火烧之，脂肉与尼拘律童子，中肉以树枝童子，附骨之肉则自己食之。食事终了时，彼云：「亲爱吾友尼拘律童子！汝身今日将为王者；亲爱吾友树枝童子！汝身将为将军；然予将为出纳官。」问曰：「尔何故知之？」于是告以先前听闻之语。彼等于朝饭时进入波罗奈，于某婆罗门家食熟酥混砂糖之米粥，然后出市外进入公园。尼拘律童子横卧于石板之上，其他二人则横卧于其外侧。" }, { "type": "p", "text": "此时人人乘载王者五象征于祭车之内出发，有关此一详细谭见摩诃伽那迦本生谭〔第五三九〕之说明。祭车往公园转方向后，停留作登山之准备，司祭官自思：「公园必有有德者居住。」彼进入公园，发现童子，将衣服自足退下，见其足底，认有王者之相，车轮之印，于是云：「童子适宜为全阎浮提之王，今将波罗奈国与彼治理亦无妨碍。」于是击打铜锣及其他鸣物。" }, { "type": "p", "text": "尼拘律童子醒来，将布片由头面扯下，彼观见大众后，复转向而寝。经少时之后，于石板上结跏趺坐。尔时司祭官跪向彼曰：「天！王国临于御身。」而彼答：「善哉！」尔时司祭官使彼于其处财宝积聚之上，立彼而灌顶。" }, { "type": "p", "text": "彼即王位后，与树枝童子以将军之位置，得大尊敬而入街。普提迦童子常时与彼等一同出行，自此以来，菩萨（尼拘律童子）于波罗奈如法治理王国。某日，彼思念父母，向树枝童子云：「亲爱之吾友！予无父母不能生活，汝与多数从者前往，陪伴父母来我等之前。」树枝童子加以拒绝云：「此非予之工作。」于是彼命普提迦童子前往，童子云：「谨遵王命。」往彼父母之所向尼拘律父母曰：「贵身之子继承王位，请即前往。」然彼两亲云：「予等为富豪，已为充分，不思前往彼所。」加以拒绝；树枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：「予等为裁缝工作之生活，此亦充分。」亦与拒绝。" }, { "type": "p", "text": "彼不得两亲之同意，归来波罗奈，彼思：「予于将军之家愈休旅途之疲劳后，再往会尼拘律童子。」于是彼行至将军住居之门前，向守卫者云：「将军之友普提迦童子求见，请转告将军。」门班依言通知。" }, { "type": "p", "text": "然树枝童子自思：「彼不与我王国而与彼友尼拘律童子。」彼起恨意，而今闻普提迦童子前来，心中大怒云：「彼之友为谁，彼乃乱心奴隷之子，为予掴之。」于是门班扑打彼之手足膝臂，捉捕颈而将彼掷出。" }, { "type": "p", "text": "于是彼思：「树枝童子因予而得将军之地位，彼不感谢，而反戈相向，将予痛打掷出。然尼拘律童子为贤明者，为一感谢甚深之善人，予往其人之前。」彼往王之门前，使门班通知：「贵君之友普提迦童子求见。」王呼延见，见彼之来，出座相迎，表示欢迎，然后使之整理须发，著种种装饰物品，款待种种优美美味食物，然后与彼共坐快谈，而问及父母之近况，闻悉不来此方。" }, { "type": "p", "text": "树枝童子更又自思：「此普提迦必在王之面前，诽谤于予，然予往其处，使彼不能有何所言。」于是前往王所。普提迦童子于彼之前向王云：「大王！予因旅途劳顿，予思：『往树枝童子之家休息后，再来此处。』因此予往其处，然树枝童子云：『予不识彼。』并痛击于我，引颈掷出，此事王能置信耶？」于是唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此事实是予不知谁为此事谁之子", "树枝童子如是云尼拘律！大王如何作思惟？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼更掴我喉诸人掷出我", "颜面加一击谓从树枝言" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "忘恩愚昧反戈者此为汝友劣树枝", "彼为如斯下劣业君王！此为彼之恶人行" ] }, { "type": "p", "text": "尼拘律童子闻此，唱次之四偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此事实是予不知何人对予亦未言", "友！树枝所为之恶业汝今语我我始知" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "树枝我两友汝为助糊口", "人中大威者主权与我等", "依汝得威德是无可疑惑" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "种子在火内燃烧不能生", "邪恶人行为破灭不发芽" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若感谢恩行为有高德", "美田莳种子行为不破灭" ] }, { "type": "p", "text": "尼拘律童子如是总唱此等时，树枝童子犹立于其处。王向彼曰：「树枝童子！尔不识此普提迦耶？」彼默然无语，王向彼课以王罚，唱第八之偈颂：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "心怀邪恶想可哀诈欺汉", "以剑杀树枝我不欲彼命" ] }, { "type": "p", "text": "普提迦童子闻此后自思：「予不欲此愚痴者为予舍命。」于是唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王且赦彼命亡难返回", "天尚恕恶人我不欲杀生" ] }, { "type": "p", "text": "王闻彼之言，赦免树枝童子而欲以将军之职与普提迦童子，然彼不希望，于是与彼适于计划协定之出纳官之职。以前无此特殊职务之官职，此为此后之新设。其后，普提迦出纳官受子女之祝福而对子女教诫唱最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "近侍尼拘律不与树枝共", "殉死尼拘律勿生树枝侧" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛云：「汝等比丘！提婆达多前生即如此之忘恩。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之树枝童子是提婆达多，普提迦是阿难，尼拘律童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四六　球茎本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝智贤童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养父亲之一优婆塞所作之谈话。彼对贫乏之家庭与以再生。彼母亡故后，彼晨间早起，用杨枝刷牙净面洗手后，即耕作佣工，得金储蓄，准备粥饭，扶养父亲。父向彼云：「爱子！尔单独为内外工作，为汝娶一良家之女，如是彼女为汝作家庭工作。」其子答曰：「吾父！女入家庭于父于予决不快乐，父勿为是想，予尽一生扶养尊身，尊身死后，再作考虑。」" }, { "type": "p", "text": "彼父不顾子之不喜欢，终于携来一女为子之妻。彼女善于言辞，行为下贱，其夫以其对父能言善语，心中欢喜，而彼所得欢喜之物，皆与彼女，然彼女即交与翁。其后彼女自思：「予夫所得总不与父，仅只与予，彼确已对父失爱。予以方便，违逆我夫，将老人由家赶出。」自此以来，彼女以过热或过冷之水，过于咸辣或全无盐气之食物，乃至非常浓或非常稀薄之粥与翁，如是渐次为敢行虐待之原因。而当彼怒时，彼女亦使用粗暴之言辞，互相喧闹：「何人能与此老人交谈？」彼女到处吐痰，使夫恼怒，而云：「汝观父之所行，『彼亦不可，此亦不可。』」彼女所云，使彼发怒。彼女又谓：「此家汝父所居，否则则予所居。」尔时，彼对彼女云：「予妻！汝尚年少，何处汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他处。」彼女惊惧云：「今后决不如此。」于是向翁之足前平伏谢罪，而如日常行法，看顾于翁。" }, { "type": "p", "text": "先日以来，彼恼于彼女之所行，彼优婆塞未来佛前听闻说法，直至彼女恢复本来性情，彼来至佛所。尔时佛问曰：「优婆塞！汝何故七八日间未来听闻说法耶？」彼说明其理由，佛言：「汝不从女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓场，欲埋之而死时，予年七岁顷，向汝语父母之美德，制止汝杀亲之所行。当时汝闻我之法语，终生看顾汝父，得赴天界。依我与汝此一教诫，汝于后生亦不舍离，依此理由，汝不受彼女之言，逐父他去。」佛依彼之乞求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于波罗奈都梵与王治国时，迦尸国某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年独子，彼看顾其父母，其后，母亲亡故，扶养父亲。此谭完全如现在之事实〔序分之语〕，然其相异之处，则如下所述。彼女云：「请观汝父之所行，『此亦不可，彼亦不可。』」彼闻之而怒。复云：「汝父性情粗暴，常事喧哗，老衰为魔所恼，不久将死，予与此等之人不能住于一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓场，于其所掘穴埋彼，然后以锄打碎其头绝命，上覆以土再归。」" }, { "type": "p", "text": "彼女再三云时，彼云：「杀人乃重大之事，予如何能杀其人？」「予向汝说明方法。」「如是请讲。」彼女云：「汝于天明之时，往汝父之寝处，大声呼唤，使众闻之：『父亲！汝于某村索债之债务者，予往而不归还，若汝亡故，彼不归还〔债务〕矣，因此，汝与予明日乘车，晨起出发。』汝如此宣告，于其时刻起床，准备车辆，使其乘向其处，伴往墓场，埋于穴中之后，大声呼唤强盗夺财，于杀彼终了塞穴之后，洗头归来。」瓦西塔伽云：「诚为善法。」彼同意彼女之言，准备车辆出发。" }, { "type": "p", "text": "然彼有一七岁贤而聪明之子，此子闻母之言语自思：「予母邪见，杀家之祖父，为杀亲之事，予不赞成。」彼静往祖父之侧就寝。瓦西塔伽为妻所告时准备车辆：「父亲！请乘车，予等前往清算债务。」彼使父乘车，然童子最先坐于车内，瓦西塔伽不能制止，于是一同往墓场而行。彼父与彼子乘车于其处等待，彼则独自下车，持锄与笼至某一秘密处所，开始掘四角之穴。童子下车，前往其侧，如作不知之状，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "无有球根与球茎比拉莉与卡兰巴", "独自冢间森林中予父！不知汝掘何等穴？" ] }, { "type": "p", "text": "彼父于其时唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔之祖父身太弱为诸病苦所烦恼", "予今将彼埋入穴彼之生存予不喜" ] }, { "type": "p", "text": "童子闻此唱次半偈：" }, { "type": "p", "text": "三（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "父怀思惟为邪恶汝为非业得惨果" ] }, { "type": "p", "text": "然后如斯语后，由父手取锄，于近处开掘一他穴。" }, { "type": "p", "text": "尔时父往彼处问曰：「爱儿！何故汝欲掘穴？」彼向父说明，唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三（B）" }, { "type": "verse", "lines": [ "父！年老斯行为尊身应受者", "予行家义务掘穴为埋汝" ] }, { "type": "p", "text": "于是其父唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "相逼以恶口童子！汝语予之侧", "尔为予实子奈何无慈悲" ] }, { "type": "p", "text": "智贤童子对斯语作答辩一偈与感兴二偈，唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "父亲！予非无慈悲勿宁慈悲深", "尊身犯非业予实为防彼" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "父亲！父母为何者无罪非法杀", "身坏命终时无疑堕地狱" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "父亲！父母为何者扶助以饮食", "身坏命终时无疑生天界" ] }, { "type": "p", "text": "父闻其子之法语已，唱第八偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱儿！汝非无慈悲对我慈悲深", "予受汝母言为此悲惨事" ] }, { "type": "p", "text": "童子闻此云：「父亲！女人者，犯罪不受非难，则再三为恶，然为使不复为如此之事，则必须屈服吾母。」于是唱第九偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊身之妻为下贱然彼为我亲生母", "将彼由我家逐出为父招来他苦故" ] }, { "type": "p", "text": "瓦西塔伽闻其贤子之语，心甚满足，彼云：「爱儿！予等回返。」于是祖、父、子三人乘车而去。然此破廉耻之彼女自思：「此不吉者离我家去。」彼女心中欢跃，以有湿气之牛粪扫除其家后，煮米粥而往眺望彼等归来之路时，见彼等前来，而离去之不吉者又复携归。彼女怒鸣曰：「呜呼！汝不运之人，奈何又将此不吉者携归。」瓦西塔伽一言不发，由车上解轭，向彼女云：「汝破廉耻之辈，汝竟何言！」使彼女吃强大打击，将彼女之足捕捉掷出，并云：「今后不得再入此家。」然后使父与子入浴后，自己亦入浴，三人食其米粥。然此恶性之彼女，数日间于他家逗留。" }, { "type": "p", "text": "尔时子向父云：「予母尚未充分会得明白，尊身为使予母生起烦恼，声言：『如是如是之村，有叔父之女，彼女将前来扶养予父与子及予，予将携彼女前来。』并持华环，香水备车出发，而于某地方徘徊，至黄昏再行归来。」彼依其子之言而行。" }, { "type": "p", "text": "近所之女等语彼女曰：「贵女之夫，为携其他之妻前来，往如是如是之村出发。」彼女闻此，恐惧战栗而言曰：「予今零落，无复再归之机会。」而思：「惟有乞愿于己子。」于是急往其子之处，平伏彼足之前言曰：「除汝之外，予无避难之所，今后予对汝父与祖父，看顾如庄严之庙堂，因此，希能再入此家。」子云：「善哉！若母二度勿为此事，予可达成此一约束，母须正心著意。」彼于其父归来时唱第十之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊身之妻为下贱然为我之亲生母", "今被调御如驯象恶性之女可归来" ] }, { "type": "p", "text": "如此彼向彼父语后，出往伴母归来。彼女向夫与翁谢罪，而自此以后心被调御，具足正法，看顾夫、翁及子。两人均从子之教诫，为布施等之净业，得赴天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，扶养父者达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之父、子及妻是如今之三者，智贤童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四七　大护法本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝护法童子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛向迦毘罗城作最初出发之旅行，在其父之尼拘律树园时，对王之不信心所作之谈话。实则于当时，净饭大王于自己之住所向二千比丘众围绕之世尊奉粥饭，而于食事途中交相欢谈，王语曰：「世尊！尊身于修业中，诸神来住虚空，而向予告曰：『汝子悉达多太子为苦行中不取食事而死去。』」其时，佛反问曰：「大王！卿信之耶？」王答曰：「世尊！予不与置信，神住虚空，虽如是告，『菩提树下我子不达成佛，不入般涅槃。』予如是反驳。」佛言：「大王！卿于前生为大护法时，有名之师尊虽然示语：『尔子已死，此为其骨。』然卿自思：『我等之家庭，无幼时死者之事。』不与置信。然卿今又何以能信乎？」彼应王之请求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于波罗奈之都梵与王治国时，在迦尸国有名护法之村，其村因为护法家之住所，故得此名。其处有为遵守十善业道护法而知名之一婆罗门住居，在其家上下，由奴隷乃至小使，均行布施守戒，修布萨行。当时菩萨再生于彼之家庭，名护法童子，其后彼达成年，其父与彼一千两（金币），为修得学艺往得叉尸罗。彼往其所于有名师尊前修得学艺，成为五百青年婆罗门中之高足弟子。" }, { "type": "p", "text": "当时师尊之长男死去，师尊受青年婆罗门等围绕，与亲族一同泣往墓场，举行葬式。师尊、亲族人等及彼之弟子等于其处一同悲泣，惟独护法不悲不泣。其后，彼等五百之婆罗门由墓地返来，坐于师尊近前：「呜呼！如斯有德之青年婆罗门，犹于少时，即死别父母。」彼等相互为语时，护法答曰：「亲爱诸友！汝等云『年少之时』，何以彼尚年少而死，年少之时而死为不合理之事。」时彼等向彼云：「亲爱之吾友！汝对此等有情之死，何以无知？」彼云：「予实知之，然青年之时不死，年老之时方死。」「诸行无常，非变易者耶？」「无常乃为理，然诸有情，青年之时不死，年老之后方死。」彼等问曰：「亲爱之友护法！尔之家如何谁亦不死耶？而汝谓青年之时不死，年老之后方死，此究为汝家之习惯耶？」彼答：「唯然，此为我家之习惯。」" }, { "type": "p", "text": "青年婆罗门等以此语告知师尊，于是彼呼护法近前，问曰：「可爱之护法！闻汝家青少时不死，是真实耶？」答曰：「是为真实，师尊！」师闻其言自思：「此汉所云非常不可思议，予往其父之前讯问，若真属实，则予将实践其法德。」" }, { "type": "p", "text": "彼对其子应为之义务处理完毕后，经过七八日，呼护法近前云：「亲爱之弟子！予将旅行，汝可待予归来间，教授此等青年婆罗门学艺。」彼言毕执一只小羊之骨，洒以清净香水，纳入袋中，带领一暂用之小童，由得叉尸罗出发，渐次抵达彼村。彼于此处问：「大护法家为何处耶？」向彼方而行，立于其处之门前。" }, { "type": "p", "text": "婆罗门之诸使役中，第一班见师尊者，由师手取过日伞，脱靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：「请转告护法童子之父：『卿之子护法童子之师，前来拜望，立于门前。』」门班云：「谨遵台命。」于是向童子之父报告。彼父急往门前：「敬请入内。」引师至家中，坐于坐席之上，然后为之净足，一总应为之事。" }, { "type": "p", "text": "师尊食后于对坐欢谈之时，师云：「婆罗门尊者！卿之子护法童子，聪明智慧，成就三吠陀及十八学艺，然于某不幸事件丧命，诸行无常，无可悲者。」婆罗门拍手大笑，师云：「卿何故笑？」彼答：「予子不死，此或为他之某人死去。」师云：「婆罗门尊者！汝子已死，可见骨为信。」于是将骨取出云：「此卿子之骨。」婆罗门云：「此为小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之间，无青年之时夭死之事，尊师乃为虚言。」于此大众皆拍手大笑。" }, { "type": "p", "text": "师尊见此不可思议之事，心甚欢喜，师问：「婆罗门尊者！卿之家风，青年之人不死，不得毫无理由，依如何理由，青年之人不死耶？」师唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何梵行汝遵誓如何善行此果报", "婆罗门尊者！请君为我语其义汝之青年何不死？" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门闻此后，说明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下诸偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "不吐虚妄行正法避免邪恶之行为", "厌离一切不净法我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "善恶之法虽得闻不善之法皆不染", "不舍善友离恶友我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施为先心满足得行布施心喜悦", "励行布施心不悔我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙门婆罗门旅人行者乞食与贫民", "予等供养以饮食我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等决不轻视妻妻对我等不轻视", "何处俱皆修梵行我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等美德妇人生子等聪明智慧深", "通晓吠陀且多闻我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母兄弟并姊妹乃至妻子总我等", "皆为来世修正法我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "随顺使女并仆役家臣从者悉随顺", "皆为来世修正法我等青年得不死" ] }, { "type": "p", "text": "最后彼以次之二偈语正法实修者之美德：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "护持正法实修者善行正法赍幸福", "善行正法成功德实修正法离恶趣" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "护持正法实修者洽如雨季大天盖", "护法童子护正法童子幸福骨为他" ] }, { "type": "p", "text": "先生闻此云：「予此次之旅行为一竞技之旅行，有效果而非无效果。」而彼充满喜悦向护法童子之父谢罪云：「予为试卿持此小羊之骨而来，卿之子无病息灾，请与我卿之护法。」于是书记于叶之上。逗留其处数日之后，返往得叉尸罗。而彼为修得所有护法之学艺，付送多数之从者以为回报。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛向净饭大王说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，王达不还果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是大王之家族，师尊是舍利弗，从者是佛陀之随身者，护法童子即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四八　雄鸡本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝雄鸡〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀生所作之谈话。比丘等于法堂云：「诸位法友！提婆达多以使用射手等为杀十力〔佛〕之方便。」就有关提婆达多不德开始谈论。适佛出于其处问曰：「汝等比丘！汝等今集于此处为如何之语？」答云：「为如斯如是之语。」佛言：「汝等比丘！此者企图杀我，非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日憍赏弥国名憍赏弥迦王治国时，菩萨出生于竹林精舍某牝鸡之母胎，而其后有几百只鸡为从者栖于森林之中。其近处住有一鹰，彼为方便，日日执一鸡而食以为生，彼除菩萨外，食尽所有残余之鸡，只余菩萨一只。然彼菩萨不放逸，于适当时刻求饵，进住于竹薮之中，使鹰不能捉彼。鹰思：「予以方便说服彼而捕捉之。」于是停留于近彼之枝上云：「我可爱之鸡王！汝何故对予怀有恐怖耶？予欲与汝亲密，此处彼处充满食饵，双方俱于其处觅饵，相互友善生活。」尔时，菩萨对彼云：「君对予而言，不能与汝亲密，汝去。」「君以予曾为恶事之行动，使汝不能信用，今后予将不为如此之事。」「对予而言，予无交如此友之必要，汝去。」如此三度拒绝。「与具有如此性质者，不能亲密。」彼菩萨之音声响彻于密林，于诸神赞同时为法语，唱此等之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "妄语之人我不信恶行之人我不信", "利己之人我不信伪善之人我不信" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼常有诸人喉之渴如牛", "予思交友谊空言事不行" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "伸手空合掌隐慝言辞影", "不怀感谢念不实人勿来" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "浮薄我不信为女或为男", "结约又破约斯人不得信" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "下行不净业杀害总不定", "秘行锐如剑斯人不得信" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "伪装友之姿无情以甘言", "弄种种方便斯人不得信" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "食物与财宝发现有场所", "愚人叛其友杀之往其处" ] }, { "type": "p", "text": "次现等觉者四偈，乃由法王所唱：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "多数持友态敌隐为近侍", "善拾此恶人如雄鸡于鹰" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "突发之物事不立起回忆", "屈从敌之力终必至后悔" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "突发之物事立即注其意", "免敌之迫压如雄鸡于鹰" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之陷阱置森林常为破坏行非法", "此等敌人速远离竹薮雄鸡之于鹰" ] }, { "type": "p", "text": "然彼唱此偈终了后，呼唤鹰曰：「尔若居此场所，予知汝所为之事。」对鹰加以威吓，鹰由此处飞向他处而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多前生如是企图杀我。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹰是提婆达多，雄鸡即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四四九　辉煌耳环本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝天神之子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧子长者所作之谈话。某时于舍卫城一事佛长者丧失其爱子，因过于悲伤，忘却入浴与食事，不顾自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：「予可爱之子舍予而死，先予而行。」" }, { "type": "p", "text": "晨起，佛眺望世界时，观知彼男可入预流之初地。翌日，佛由比丘等围绕往舍卫城乞食，食事终了，使比丘等还，佛由长老阿难相从，移步至彼男之家。诸人告长者佛来之事，家中人等设座请佛，呼长者来近佛。长者会见佛毕，著座于一面，佛以温暖同情之言辞与语，佛问曰：「优婆塞！汝失一子而悲痛耶？」彼应佛之问，答云：「唯然。」佛续言曰：「优婆塞！古之贤者失子，沉于悲伤，闻贤人之语：『去者不能再得。』知此真理，遂无少悲。」佛应长者之求，为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，梵与王于波罗奈都治国时，一有力之婆罗门子，年仅十五六岁为痰病缠绵而死，生天上界。其父婆罗门因失子往墓地，绕于一堆灰之周围悲痛，完全停止工作，终日只沉于愁思。其天神之子见此情状自思：「思惟如何之方法，取去其愁苦。」于是前往墓地，值父前来悲痛之时，其子现身，著华丽之饰物，出现于一方，双手抱头，大声哭泣，婆罗门闻声，见为其子，对子心感爱情，行近其子而问曰：「爱子！汝于此墓地之中，何所悲耶？」于是唱最初之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "凝装辉煌之耳环花环饰身薰黄檀", "寂寞墓间举腕泣吾子究有如何悲？" ] }, { "type": "p", "text": "青年答以第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我御黄金车车体甚辉煌", "如何无两轮知死故伤悲" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门同情其子唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金与白金金属或宝珠", "调御汝所望我与汝双轮" ] }, { "type": "p", "text": "对闻此青年述所述偈：" }, { "type": "p", "text": "四（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "此青年和之" ] }, { "type": "p", "text": "现等正觉者之佛，为述初句：" }, { "type": "p", "text": "（B）彼处日月辉" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有黄金车", "青年无两轮（日月）" ] }, { "type": "p", "text": "其余之句为青年所述，婆罗门立即续云：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚哉汝青年所望不可得", "尔死予无奈日月不可获" ] }, { "type": "p", "text": "青年更说：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "日月之行程见其来往姿", "死者不可见悲恋何太愚" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门闻此青年语，悟曰：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年！汝语实真实我悲实太愚", "幼童泣获月如我恋死者" ] }, { "type": "p", "text": "如是婆罗门闻青年之语，由悲中解脱，感谢青年唱次之诸偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "如火注入油热中予为热", "如以水注火汝我皆拔苦" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我心食入箭汝为我拔去", "我心沉悲苦子为我拂除" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我箭已拔除我无悲无忧", "青年！我今闻汝语我无悲无忧" ] }, { "type": "p", "text": "于是青年曰：「婆罗门！予即是汝悲念之子，予已生天界，今后决勿再事叹息，只应行布施，守戒律，勿怠于布萨。」如是述说自己之地位，还天国而去。于是婆罗门亦守其语，为行布施等德行，死后亦生于天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，长者得预流果——佛于是为作本生今昔之结语：「尔时说法之子天神即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五〇　布施比丘本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝帝释〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行布施之比丘所作之谈话。某时，比丘闻佛之教，与其教共鸣，出家以来，多行布施，以行布施为乐。由食器所受之食物，如不分配与他人，则自己不食；所受饮物，如不分配与他人，则自己不入于口；彼如是喜行布施。尔时诸人集于法堂，语其德性。佛来其处问比丘等共为何语，比丘等语布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，乐为布施之语，为真实耶？」比丘告以实不相违，佛于此曰：「汝等比丘！此比丘前生为不信心者，因无信仰心故，甚至著于草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，虽他生受生，亦不拔去。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为于富裕家之青年，管理家财，及父殁继承财产。某日之事，彼见自己之财产自思：「此处有财产，然未考虑利用之法，因此，予将投出财产，自己为布施之事。」于是建施物堂，终生行大布施。「纵然命尽，亦行此布施，代代不断。」以此教训其子，彼于忉利天再生为帝释。" }, { "type": "p", "text": "子亦如父行布施，而对其子遗相同之教训，命终再生成为月天子，其次其子成为日天子，其次之子成为天之御者，其子再生为干闼婆之子五顶。然第六代之主人为不信心者，顽固而无情爱，吝啬而不布施，烧毁布施会堂，逐打乞食者而追散之，著于草尖一滴之油亦不与。" }, { "type": "p", "text": "天主帝释观察前此之行为：「彼等果然继承布施之遗业与否？」观察所见——自己之子行布施，再生成为月天子；其子成为日天子；又其子成为天之御者；又其子再生为五顶；至第六代则此遗业中断。于是帝释自思：「制此恶法，必须使知布施之果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五顶谓曰：「我等之家系，第六代主人，烧毁布施会堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等对彼思与教化。」于是一同前往波罗奈城。" }, { "type": "p", "text": "此时富裕主人之统治事务终了，移足出至第七门仓库眺望街中。帝释向四人云：「君等可随我之后。」言毕接近富裕主人之前而立曰：「若长者能与我以食物！」「婆罗门！今此处未有食事，请往他处。」「大长者！婆罗门乞食之时，无拒绝者。」「婆罗门！予家既未调理食事，亦未有食事之材料，请往他处。」「大长者！我为汝唱诗一首，汝请闻之。」「我等无闻汝诗之必要，汝请他往，勿立于此处。」" }, { "type": "p", "text": "帝释若不闻其语之状，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤者虽不备调食为乞者", "汝为有备者立于不与处" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "吝物自恣者布施不能与", "望福行布施此为贤者业" ] }, { "type": "p", "text": "主人闻此云：「如是请入家中少坐，予行少量供养。」帝释唱此等偈颂，入内而坐。" }, { "type": "p", "text": "其次月天子进出乞食，「予无与汝之食物，汝请他往。」彼闻主人之言云：「大长者！汝屋内有一婆罗门，若有婆罗门之供养，予亦可入内。」主人云：「除婆罗门之供养外，决无其他，汝请他往。」彼若未闻，云：「大长者！先请闻偈。」于是唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不行布施人堂事起吝怖", "因不布施故于是有吝怖", "吝惜财物者恐饥且怖渴", "此世彼世怖愚人徒受苦" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "善与制诸欲若然无吝怖", "来世多福德必待其人受" ] }, { "type": "p", "text": "长者闻此语云：「如是请入内，少为供养。」月天子入内坐于帝释近傍。" }, { "type": "p", "text": "由此稍后，日天子来求食事，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "难施为布施难为布施者", "傚法不善者难从善人法" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "善人与恶人归趣故有别", "不善趣地狱善者行天界" ] }, { "type": "p", "text": "长者只闻其言，而不向彼观望云：「如是请入坐婆罗门之侧，少受供养。」" }, { "type": "p", "text": "继之则为天之御者前来乞食，彼云：「无有食事。」御者唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "贫者有布施富者不欲与", "贫者与奉施可当其千倍" ] }, { "type": "p", "text": "长者云：「如是请入就坐。」" }, { "type": "p", "text": "其次不久五顶前来乞食，长者云：「此处无有，请至他处。」「前此予往任何处，均有婆罗门受供养之例，因此予思此家亦有婆罗门之供养。」于是说法唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "生活虽贫行正道零细养育与子孙", "若人千百为供牺比此少分无价值" ] }, { "type": "p", "text": "长者闻五顶之语自思：「予将闻此为何无价值。」于是唱第九之偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "何故广大多供费比正布施无价值", "何故数千为供牺无此少分布施价？" ] }, { "type": "p", "text": "五顶答此唱最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人住于不正思布施使彼苦杀悲", "屠杀滴泪行奉施何可相等正布施", "如是几千运供牺一分不值此布施" ] }, { "type": "p", "text": "长者闻五顶之教云：「如是请入家就坐，少行供养。」于是五顶往婆罗门之侧著座。" }, { "type": "p", "text": "尔时长者呼其使者命之曰：「向此婆罗门等供养少许粃米。」女人取粃米谓曰：「可于何处煮食？」「予等不触粃米。」使者云：「主人！婆罗门不触粃米。」「如是施与白米。」使者持白米云：「请取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不取未煮者。」「如是以锅备以牛之食物与之。」使者为婆罗门以锅准备牛之食物持来与之。" }, { "type": "p", "text": "此五人婆罗门吞食，皆满口张颊，结于喉中，转眼吐出，翻倒如同死人。使者见此，思为已死，惊向长者报告：「婆罗门等不能吞下牛食而死。」长者自思：「人等非难：『汝此暴汉，对善良之婆罗门与以牛食，使婆罗门不能吞下而死。』」于是命使者：「速行取去婆罗门等锅中之食物，而准备上等之甘食。」长者步出道路，呼集诸人等辩解曰：「予经常以予食之食物供养此等婆罗门，然婆罗门等欲深，大肆罗致食之，遂致结喉而死，诸位应知此非予之过失。」" }, { "type": "p", "text": "此时于群集诸人之前，婆罗门起立，环视诸人云：「此富人谎言，彼云供养自己所食之食物，但首先与我等以牛之食物，而于予等如死人状倒卧期间，准备此等食物。」言毕由口中吐出所食之食物于地上使人得见。于是群众非难长者云：「汝盲目之愚人，破坏自己之家规，烧布施之会堂，掴乞食者之首予以追散，皆汝之所为。对此善良之婆罗门等与以牛之食物，汝往彼世之时，可将汝之家财结带于首上而去耶？」" }, { "type": "p", "text": "此时帝释问群众曰：「君等知此家财为谁之物？」「予等不知。」「君等以前未闻昔日于此街上有波罗奈大豪商，建立布施堂，实行大布施之人耶？」「唯然，予等曾闻。」「彼长者即予是，因行布施，再生为帝释天神之王；予之子不破遗业，再生为月天子，其子为日天子，其子为天之御者，其子再生为干闼婆之子五顶。于此诸人之内，居于此处者为月天子，此为日天子，此为天之御者，此即恶人之父干闼婆之子五顶。如此皆为布施福德多者，贤者应善为善事。」为释群众之疑，帝释升至空中，依大威力具多数之从者立放光辉，全市街如现光明照耀。帝释呼群众曰：「我等自天上舍光荣而降，来我家系最后所现之家系秽恶之富人长者处。此恶人灭我等家系之遗训，烧毁布施之会堂，捕捉乞食者之首而追出，舍弃我等之家训，否定布施之教，将来必堕地狱，因此以哀愍降来此处。」帝释示布施之德，为群众说法。" }, { "type": "p", "text": "长者于是合掌立誓曰：「天神！予自今以后，不舍传来之家训，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清净牙齿之清凉剂开始，苟为自得食物不与他者，决不入口。」" }, { "type": "p", "text": "帝释训彼应须自制，授与五戒，与四人天神之子共同归还自己之住所。长者亦于如是有命之期间多行布施，再生于忉利天上。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生为不信心，不行任何布施，而予训示比丘，使知布施之果。今虽转生，仍不舍其心。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时长者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍连，天之御者是迦叶，五顶是阿难，帝释即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五一　鸳鸯本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝鸳鸯〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪食之比丘所作之谈话。此比丘对所与之衣食不能满足，彼云：「何处有施食者耶？」各处行走搜索，闻有美食之语，则大欢喜。尔时对此比丘持有好意之比丘等，怜悯此比丘而向佛申述。佛唤此比丘问其是否如人人所说之贪食，彼申说果如所言。佛言：「比丘！汝依我出离之教而出家，何故贪食耶？贪食乃为罪恶，尔于前生即因贪食，于波罗奈不满足象之死体等而入于大森林中。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，梵与王于波罗奈治国时，在波罗奈有一只贪食之乌，彼对象之死体等不满足，彼思：「森林为如何之物？」于是彼往森林，对木实亦不满足。彼往恒河之岸巡回行走之间，见一对鸳鸯之鸟，非常美丽，彼云：「此必在恒河岸边，多有肉食。予将问此鸟，往其搜索食物之场所，食同等之物，成为美丽之毛色。」于是接近鸳鸯而坐，唱询问之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "丽色美形姿羽色带赤辉", "鸳鸯！尔形真美丽诸根亦清净" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "帕提那与帕乌萨瓦拉迦与穆恩迦", "罗稀他与诸鱼类恒河岸边尔为食" ] }, { "type": "p", "text": "鸳鸯驳斥其言唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "林中不求食亦不搜水中", "苔草帕那迦吾友！此为吾之食" ] }, { "type": "p", "text": "乌于是唱二偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸳鸯汝吾友汝食我不信", "我于人里中盐油调味食" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人调之米饭甘味加肉汁", "然我此羽色鸳鸯！何以不如汝？" ] }, { "type": "p", "text": "于是鸳鸯告以乌之羽色丑陋之原因，训乌说法，唱次之诸偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "害人与恶意时于己心持", "食时自战怖故汝如斯羽" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "乌友！世间汝落伍依有恶业故", "不乐得团食故汝如斯羽" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "吾友！我虽食水草不伤诸生类", "少欲无疑惧无忧亦无怖" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如斯保威仪恶行应舍离", "于世不为害如我为人爱" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "不使人杀不自杀不使人征不自征", "有慈悲分对诸有对任何人无憎恶" ] }, { "type": "p", "text": "鸳鸯为乌说法：「若汝为世间所爱，则须完全离去恶意。」乌云：「对予说汝等饮食之道，又有何益？」于是呀呀而鸣，飞往波罗奈秽物之地而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，贪食之比丘得不还果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之乌是贪食之比丘，雌鸳鸯是罗睺罗之母，雄鸳鸯即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五二　布利般哈本生谭" }, { "type": "p", "text": "此见于隧道本生谭中（隧道本生谭＝大坠道本生谭《五四六》）" }, { "type": "head", "text": "四五三　大吉兆本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝师尊〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对有关吉兆之经典所作之谈话。于王舍城为起某种事业，有多人集合之中，一人云：「今日为予当吉兆之日。」彼起立出发而去。其他一人闻之曰：「彼男云吉兆等语而去，究竟何为吉兆？」" }, { "type": "p", "text": "又其他一男云：「吉兆为见吉祥之相，若人早起外出，见纯白之牡牛、见怀妊之女、或见赤色之鱼、满装之苏油、新搾之牛酪、或见未洗之衣类，或见粥食之事，此外别无吉兆。」其他一男云：「确系如此。」加以赞成。" }, { "type": "p", "text": "于是又他一男云：「彼非吉兆，吉兆为所闻之事，如闻某人云：『满足』，又如闻：『生长』、『正生长』，或闻：『食』、『啮』等语，除此之外，别无吉兆。」某人闻此语同意赞成曰：「如是如是。」" }, { "type": "p", "text": "其次他之一男云：「彼非吉兆，吉兆乃感觉之事，即早起外出，对地有感、或感绿草、湿牛粪、清净上衣、赤色之鱼、金银，或感食物，除此之外，无有吉兆。」又某人闻此语加以赞成：「实为如是。」" }, { "type": "p", "text": "如此，用眼见吉兆，用耳闻吉兆，除此以外用感觉所感吉兆，三种主张者互相不能说服对方，于是由地神至梵天界诸神，不能真实得知「此即为吉兆」。因此，帝释自思：「此吉兆之问题，于人天之内，除世尊之外，无能说此者。予往世尊之处询问。」帝释于夜分往佛之处，敬礼合掌发问：「多数之天及人……。」佛为此以十二偈说示三十八种吉兆，反复反复颂出吉兆经典，千俱胝之诸神得阿罗汉位，得预流等三位者不计其数，帝释闻此吉兆后，返还自身之住所。由佛闻吉兆之人天均喜悦云：「善哉所说！」" }, { "type": "p", "text": "时在法堂称赞如来之德，诸人曰：「诸子！如来合入人天之心，说此他人完全难近之吉兆问题，使人疑惑澄清，有如升虚空之月。如来完全为大知者。」如来适近其处问曰：「汝等比丘！于此处为何语耶？」比丘申述：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！如是达正觉之我，说示有关吉兆之语，非自今始，我行菩萨之行时，亦为人天解疑，说吉兆之问题。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，菩萨生于某街市有势力婆罗门之家，命名为拉其达童子。达青年时，在得叉尸罗修习学问，娶妻，其父母死而调查财宝时，决意为大布施，遂舍欲于雪山地方出家。如是依禅定得神通，食森林之草根、果实，在某地为住居，经时而弟子大增，有五百之追随者。某日之事，弟子等苦行者近菩萨前曰：「师尊！雨季之间，由雪山降下，为准备盐与酸物，思欲往地方行，如此，则予等身体强健，且能各处巡礼。」弟子等乞求许可。菩萨曰：「如是汝等前往甚善，只予一人留住此处。」弟子等闻师之语，为告别之言，下雪山行，到著波罗奈市，住居于王园之内，于其处受大欢迎与尊敬。" }, { "type": "p", "text": "某日之事，波罗奈王城诸人集合之时，掀起有关吉兆问题之消息，此于序文中已有说明。惟于此时，为解诸人之疑问，未能发现有关吉兆问题之有力说明者，于是诸人往王园询问行者等吉兆之问题。行者等答王云：「大王！予等不能解说此问题，予等师尊拉其达仙人具有大智，今住于雪山，彼知对此吉兆问题之解说，使合于天界乃至与人界者共同之心。」王曰：「诸位尊者！雪山处于远方，尊师到底不能前来，虽云如此，我等亦难前往，将如之何？汝等前往询问汝等师尊，学得再归，语与我等。」行者应王之请云：「善哉！」同意其请，归至师尊之处申诉问语。师问王之安否及人民之状况时，行者等就眼所见有关吉兆等问题之始末，向师尊谈及自己等为求此问题之解答，特别前来向师说明愿望：「师尊！请为我等解说吉兆之问题。」此时弟子之长老向师问以第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "人望吉祥时应唱如何语", "读诵何圣典或诵何天启？", "此人于此世或者于彼世", "以如何行作得祥福之惠" ] }, { "type": "p", "text": "如是弟子之长者问吉兆之问题时，大士菩萨为除人天之疑，为觉者之善导：「如是如是」说明吉兆。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何诸神一切父乃至爬虫诸有类", "互以慈悲相敬爱此为有类中吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "如是大士说第一吉祥毕，其次说第二之吉祥：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "人为世间持善心男女子弟行谦让", "遇骂忍辱不反驳人人呼此为吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "有学家系善生为富贵者", "同僚不相轻友谊有吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友与善人不欺得信用", "均富不害友友间有吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "同年妻女爱从顺有子孙", "教养德行高妻女中吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王有名声有类主清净生活持势力", "民我不二为我友此为王中之吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "食与饮物施信者香与香水与花环", "胸满欢喜心寂定此为天上之吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸贤尊彼清圣法成满善人住寂静", "多闻持戒诸仙敬此为阿罗汉吉祥" ] }, { "type": "p", "text": "大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教说达阿罗汉教之最高顶，以上八偈说示吉祥，依此等吉祥使彼等满足，说最后之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等实为世吉祥智者称赞心快适", "有智者应从此教吉兆之内无真理" ] }, { "type": "p", "text": "行者等闻此等之吉兆，停留于七八日间，辞师下山出行。王迎行者等询问，行者等依师所教语王吉兆之问题后，遂还雪山。由此之后，吉兆之事，为世所明。有关吉兆有此规范，人人死后得生天道，菩萨亦于游化完毕与诸仙行者生于天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！我非只今日，于前生即说吉兆之问题。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时诸仙人是佛弟子等，问吉兆问题之弟子是长老舍利弗，师尊即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五四　迦达贤者本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝贤者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对儿童之死所作之谈话，事情完全与辉煌耳环本生谭相同。佛向优婆塞发问：「优婆塞！汝愁烦耶？」答曰：「唯然。」佛对此云：「优婆塞！古之贤者闻贤人之语，对儿童之死而无悲。」佛应其求说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，玛伽堪萨王于郁多拉巴达地方之堪萨国阿西丹伽那城治国时，王有二位王子，堪萨与宇婆堪萨，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆罗门预言者来预言曰：「此女之腹所宿之子，将灭堪萨国之堪萨王系。」王为爱情不忍扼杀王女，王思：「彼兄弟二王将可善为图谋。」王年老而薨。因王之死，堪萨继承王位，宇婆堪萨为副王。" }, { "type": "p", "text": "二人思考：「若予等使吾妹亡故，则必受非难，如是使彼女独身，不与任何人结婚，使人看守。」于是建造一柱为中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女难陀句芭及其夫安达卡温夫使者为看守之人。" }, { "type": "p", "text": "时在宇达拉玛都拉地方，有摩诃萨拉王君临治国，彼有二位王子萨伽拉与宇婆萨伽拉，其父王死后，萨伽拉承受王位，宇婆萨伽拉为副王。宇婆萨伽拉与宇婆堪萨于同一师尊处共同修学。宇婆萨伽拉侵入兄王之妇人室内被捕，逃往堪萨国宇婆堪萨之处，宇婆堪萨介绍彼与堪萨王，王对宇婆萨伽拉以优厚之待遇。" }, { "type": "p", "text": "宇婆萨伽拉事王之时，见德瓦格芭所居一柱为中心之塔，彼问：「此为何人居住？」彼闻其理由，对德瓦格芭寄与同情。某日之事，德瓦格芭见与其兄宇婆堪萨一同仕王之王子，彼女问：「此为何人？」侍女难陀句芭答：「此摩诃萨伽拉国之王子。」于是彼女私恋王子。而宇婆萨伽拉对使者难陀句芭加以用心，彼云：「汝能否使予与王女会面？」彼女云：「王子！此事甚易。」于是彼女转告王女，王女本即倾心于王子，彼女闻使者之言云：「其善。」与以同意。难陀句芭向王子预为转达其意，夜导王子至王女之住居，王子遂得与王女共同居住。" }, { "type": "p", "text": "如是二人时时相会之中，王女怀孕，其后王女有孕之事告知兄王。兄之二王子问难陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟闻此思考：「妹不能亡故，生女亦无亡故之必要，若生王子则必须不许存活。」于是将王女配与王子。" }, { "type": "p", "text": "王女月满生一女子，兄等闻之，大为喜悦，命名为安佳纳德威。王与彼等名哥瓦达玛那之富村，于是宇婆萨伽拉与王女共住于哥瓦达玛那村。王女又再怀孕，而使者亦同日怀孕。二人月满，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐杀其子，秘密将其子送往使者之所，而将使者之女取为己女，于是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟问：「为男抑或为女？」闻知又生一女，王云：「如此继续养育。」如此以同一方法，王女先后生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育于使者之处，十人之女子则在王女之所，此事无任何一人得知。" }, { "type": "p", "text": "王女德瓦格芭之长子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽达贤者，第十子安库拉。彼等作达卡温夫之子，为十人被使役之兄弟。" }, { "type": "p", "text": "时间经过，兄弟成长，强而有力，具有残忍粗暴之性质，步入掠夺之行径。终于劫掠向王奉献之贡物，诸人集聚云：「使者安达卡温夫之子十人兄弟行将掠夺王国。」对宫廷之优柔加以非难。王呼安达卡温夫结问曰：「何故汝子等为掠夺事？」王多次遣人，威胁使者，对之责难。使者大为恐怖战栗，求王宽恕，向王告白曰：「大王！彼等非我子，实为宇婆萨伽拉之子。」王集合宫臣协议：「以如何方法捕缚此十人兄弟？」宫臣等云：「大王！彼等为拳斗士，可于城中召开拳斗大会，呼唤彼等至拳斗场再捕杀之。」并于城中鸣击大鼓传布命令云：「自今七日，举行拳斗竞技。」于王宫门前准备拳斗场，周围作栅栏，装饰场内，以胜利之幢竖著于栏杆之上。全城之内涌起热潮，车轮相接，为得座席拥集而来。" }, { "type": "p", "text": "彼等命洽努拉与穆提伽往拳斗场，咆哮跳跃，阔步弹指，耀武扬威；而十人之兄弟亦前往欲为公众之掠夺，身著美丽上衣，于香市掠夺香料，于花市掠夺花鬘，四肢涂香油，身著花鬘，耳饰耳环，跳跃咆哮，弹指阔步，神彩飞扬出现于拳斗场上。" }, { "type": "p", "text": "尔时洽努拉不断弹指拉近，力天见此曰：「予不用手触。」由象小屋中取系象之大绳，大叫一声跳起投绳，围绕洽努拉之腹，绳之两端，卷合为一，旋转于头上，击打倒于地上，然后将之扔掷于栅栏之外。" }, { "type": "p", "text": "洽努拉当场摔毙。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮弹指，力天击彼骨碎，彼叫曰：「予非拳斗士。」力天曰：「予不知汝为拳斗士与否？」捉其双手，扑打倒于地上气绝，然后扔出栅栏之外。穆提伽临死时立誓云：「予将为药叉，吞食此男。」彼于伽拉玛提亚森林中再生为药叉。王起立云：「召捕十人兄弟。」" }, { "type": "p", "text": "恰于是时，世天以铁轮为武器，投落于王之兄弟二人颈上。民众战怖，平伏于十人兄弟之足下云：「请饶恕我等。」十王子杀其二人叔父，据阿西丹伽那城，治其国家，迎父母于其地。十王子更考虑：「以全印度之王国为我等之物。」进而往伽拉塞那王所居之阿约迦城，将城包围，平杂木林，破周围之城壁，捕虏其王，王国入于其手。" }, { "type": "p", "text": "其次向都瓦拉瓦提地方前进，其市面临海，一方高山耸立，内住有妖怪，有药叉护持其市，见敌至辄现驴马之姿，扬起鸣声。此时依药叉之威力，举全城于海中置于一孤岛之上，敌去再行复置于原地。如是之驴马知十王子来，扬起鸣声，使城上升，立于孤岛，城之姿态忽然消失，王子离去其所，城再来立于原地。十王子来，而驴马又如前状。" }, { "type": "p", "text": "十王子对都瓦提城之王国不能入手，于是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：「尊师！我等不能得都瓦拉瓦提王国，请告我等以何方法？」道士告曰：「于如是如是之沟所，有一驴马居住，彼见敌而长鸣，尔时城即上升。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。」王子等作礼而去，往驴马之足下，向驴马请求：「吾友，除汝之外，别无可助予等者，予等攻城之时，请勿长鸣。」驴马告曰：「使予不鸣，势不可得，然汝等中四人先行，取大铁锄，于四方之城门向地中入大铁棒，于城上升时，手持铁锄附著之铁锁与铁棒相结合，于是城即不能举起。」十王子云：「甚善。」彼等于驴马未鸣之间，取锄来向四门打入铁棒。时驴马长鸣，城开始上升，但四门立四持锄者，以附著铁锄之铁锁结住铁棒，城遂不能举起，十王子于是入城杀王，使王国成为彼物。" }, { "type": "p", "text": "如是彼等十人之兄弟，以铁轮杀及全印度六万三千之王，如是十王子住于都瓦拉瓦提，配分王国为十分，尔时忘却其姊安佳纳德威。于是十兄弟云：「如是可分为十一分。」然最少之安库拉云：「予之一分，请与予姊，予为商贾，以维生活，但诸兄长等使各自之人民对予献与年税。」兄等赞成，将其配分赠与其姊，于是其姊与九人之王子住于都瓦拉瓦提，安库拉则为一商人。尔时人寿为二万岁。" }, { "type": "p", "text": "时长兄世天王失去其一爱子，王甚愁恼，舍弃一切工作，终日著于寝床之一部而哭泣不止，伽达贤者自思：「除我之外，无能去兄之忧者，我须以方法除兄之忧。」于是彼扮成狂人巡回于城内，自向空中胡言：「与我以兔，与我以兔。」城中起大骚动，传云：「伽达贤者发狂。」此时大臣罗希内雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "堪哈族之君！君起何横卧贪眠有何益", "君弟望虚空身内跃狂气", "开萨瓦！伽达贤者王口中说虚语" ] }, { "type": "p", "text": "闻大臣如是之语，佛知王心动，现等觉者唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "开萨瓦！汝闻大臣语为恐怖所袭", "因有亲弟忧打破汝沉寂" ] }, { "type": "p", "text": "王起立，速由王宫而下，往伽达贤者之处，双手紧握其弟，语述第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何汝狂气彷徨于都城", "口中呼兔走谁取去汝兔" ] }, { "type": "p", "text": "伽达闻王之语，仍不关心，仍反复同一之言不变。王又唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "黄金与宝珠白银他金属", "宝石珊瑚贝望兔为汝作" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "且于他森林为作兔饵场", "为汝赍彼等汝望如何兔？" ] }, { "type": "p", "text": "贤者闻王之言述第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "地上所住兔一切非我求", "我愿住月兔开萨瓦！汝可交付我" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此语：「无疑地予弟确已发狂。」于是悲伤述第七偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "亲弟！汝必舍生命生命实可贵", "月中求取兔勿望不可望" ] }, { "type": "p", "text": "伽达贤者闻王之语，身不动而立，向王云：「兄长！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？」于是唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "堪哈王！陛下若知此堪为他者训", "奈何昔逝子今更添愁烦？" ] }, { "type": "p", "text": "伽达语毕立于道之中央云：「兄长！予只望可知（可见）者，然汝悲痛不可知（不可见）者。」贤者为王说法唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "依神或依人不得留永久", "我子生不死何能以求得？" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "咒文树根皮药草与财宝", "堪哈！死子汝悲痛无力使子苏" ] }, { "type": "p", "text": "王闻此语云：「可爱者！善哉！汝之意图，为除予忧而试为此。」王称赞伽达贤者说次之四偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此大臣与贤者虽已对予有忠言", "无如今日得正觉伽达为我人间师" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如火注入油（与第四四九第八偈同）" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我心食入箭（同第四四九第九偈）" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我箭已拔除（同第四四九第十偈）" ] }, { "type": "p", "text": "最后现等觉者说偈：" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "有同情者有斯智慧", "由忧免除伽达慰兄" ] }, { "type": "p", "text": "其次，世天王以伽达童子之力免去忧愁，支配王国甚久。时十王子之童子等思考：「黑底帕雅那道士具有天眼，予等对彼一试。」使一青年童子美装，扮为怀孕之人，于腹部附以如和尚枕状之物，往彼之处问曰：「此妇人何时生子？」行者见此，知此兄弟十人灭亡之时到来，又知今日为自己之死期，彼答王子曰：「汝诸童子！汝等与此男子有何关连？」王子等云：「回答予等问题。」彼等向道人进迫，行者答云：「此男自今至第七日将产竭地罗树（坚木）木片，因此而世天之一族灭亡。总之，汝等取竭地罗树之木片烧灰，投诸流水。」彼等云：「此男一派胡言，男人如何生子？」于是作丝绳绞杀行者。" }, { "type": "p", "text": "王呼王子等问曰：「何故杀行者耶？」王闻语之始末，心怀死惧，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地罗树木片，烧之成灰，投舍于河中。其后生长为爱拉伽树。" }, { "type": "p", "text": "其后某日之事，王子等欲往游水，往城门入口处所设之临时假屋，大为装饰，于中饮食游乐之间，手足互相抵触，遂分成两围，互相乱斗。" }, { "type": "p", "text": "时有一人未带棍棒，彼往爱拉伽树摘取爱拉伽树叶，在其摘取完了之时，竟成为爱拉伽树之棍棒，此男依此而席卷一切。其他诸童子亦皆往取成为棍棒，彼等互殴，终至全部灭亡。其中只余世天、力天、姊安佳纳德威及司祭官四人生还乘马车逃逸，彼等四人逃至伽拉玛提亚森林中，此森林为前拳斗士穆提伽依愿生为药叉之所，彼见力天接近，于是化现一城，自为拳斗士之姿，跳跃而大声叫曰：「谁与我战斗？」力天见此云：「兄长！予与此男战斗。」世天阻止不听，彼由车飞降，行近彼前弹指，药叉伸手捕彼，将彼如食球根之野菜而吞入腹中。" }, { "type": "p", "text": "世天知其弟被杀，与其姊及司祭官连夜攅行，日出之时行近村落，彼向二人云：「请料理食事前来。」其姊与司祭官入村，彼则隐于灌木之间。时有一猎师名伽拉者，见彼往灌木之间而去，思为野豚，以枪向世天足下投刺，「何人向予投刺？」彼闻人声，知被刺者为人，惊而逃去。王惊魂甫定起立云：「汝勿恐惧，可近前来。」彼向前来之男问曰：「汝名为何？」「予名伽拉（老年）。」王曰：「人为老年所刺必死，古人有如是之说，予今必死无疑。」王呼伽拉：「汝其勿恐，前来为予缚伤。」伽拉为世天缚扎伤口后离去。" }, { "type": "p", "text": "王非常痛苦，对二人持来之食物亦不能食，王向二人云：「予今将死，君等纤弱，不可能为其他工作而生活，可学此咒文。」于是口教咒文，向彼等告别，当场命终。如是除佳纳德威之外，王之一族全部灭亡。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「优婆塞！闻此古贤之语，人可免自己失子之愁而勿悲。」于是说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞证预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时罗希内雅是阿难，世天是舍利弗，其他者是佛之僧团诸人，伽达贤者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "第十一篇" }, { "type": "head", "text": "四五五　养母象本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝象〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对一养母之长老所作之谈话。现在此一本生谭之事件与睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕之事件相类似。" }, { "type": "p", "text": "佛向比丘等言：「汝等比丘！诸子不可怒此人。昔之贤人等，虽生于畜生之胎，离母七日不食憔悴，虽得受国王适当之待当，彼云：『无母予则不食。』彼与母相会，始为食事。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于雪山地方生为象胎，全身美丽纯白，有八万之象相从。然而彼之母盲目，彼以种种美味之果物与诸象，命彼等送与母食，然诸象不与彼女，而迳自食，彼调查得知其事，彼思：「予弃象群，自养吾母。」夜间不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立于某池之侧之山窟安置其母，以便扶养。" }, { "type": "p", "text": "时有住波罗奈都之某林务官迷失方向不能确定，而大声哭泣，菩萨闻彼之声自思：「彼人迷路，然有予立于此处，决不使其人至于破灭。」彼行近其前，林务官恐怖欲逃，彼见之而问曰：「友！汝丝毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予将伴汝往人行之路。」彼象使彼坐于自己背上，由森林载出归去。" }, { "type": "p", "text": "彼男乃一恶人，彼思：「回至都中，予将向王报告。」彼用目测度树与山峦，由森林出往波罗奈都。恰于此时，王所乘用之象死去，于是王命击打大鼓巡回布令云：「若谁发现适于王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予见一适于陛下乘用，全身纯白具备戒德之象王，予可为引路向导，请王派遣象师等与予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」与以同意，于是派遣象师与林务官多人共同相从前往。" }, { "type": "p", "text": "象师与彼男共同前往，见菩萨入池摄取食物，菩萨亦见象师，菩萨自思：「此危险非由他人所起，乃由彼一男人所为，然予有大力，纵有千头之象，亦能击杀，若予发怒，则能供王国兵士所乘之各种兽类溃灭。然若予发怒，则有损予德，是故今日虽以剑斩杀，予决不动怒。」于是决心垂头不动而立。" }, { "type": "p", "text": "象师进入莲华池内而立，见彼具足相好，象师云：「汝来，予子！」以类银之绳捉象之鼻，其后至第七日到达波罗奈都。" }, { "type": "p", "text": "菩萨之母因其子不归自思：「彼因王之伟大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之树林将继续成长。」象母悲叹唱次二偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "因我子象之不在诸树成长安金花", "萨拉奇与库达加库鲁温达与比萨", "卡拉继拉与萨玛卡尼卡拉七树花" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "人人身具黄金装伴象王去与团食", "王或王子乘无惧象王可破敌武具" ] }, { "type": "p", "text": "象师于途中向王发送书信，王将都城严加装饰，象师向菩萨遍撒美香，伴往准备装饰之象舍，以种种色幕围绕，向王告其原由。王携种种极美味之食物，往与菩萨。彼云：「无予母，予不摄食。」彼不食团食，而王请彼食事，唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝象请摄食汝象勿自瘦", "汝象应为者王之用务多" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨闻此唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "予实怜彼母盲目无养导", "悲叹于山麓以足击树株" ] }, { "type": "p", "text": "时王问彼曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "大象！彼女汝之谁盲目无养导", "悲叹于山麓以足击树株" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！彼即为我母盲目无养导", "悲叹于山麓以足击树株" ] }, { "type": "p", "text": "依第六之偈，王闻知其事，放象使归唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "使彼养盲母我今放象归", "此象与母会一切亲类会" ] }, { "type": "p", "text": "以下第八第九为现等觉者之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "由缚得解脱象由绳被放", "须臾复元气回到彼山窟" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼往清凉池由此象使用", "用鼻汲吸水浇灌母之身" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨之母自思：「天降雨耶？」母对雨泄露不平，唱第十之偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "非时天降雨凡愚天神谁", "我之生子去谁为我从侍" ] }, { "type": "p", "text": "于是菩萨为恢复彼〔母〕之元气，唱第十一偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我母汝速起缘何仍倒卧", "汝之自生子今又得归来", "誉高迦尸王毘提诃放我" ] }, { "type": "p", "text": "彼母对王感谢唱最终之偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "今放我子归孝养常不怠", "富国迦尸王得保寿永久" ] }, { "type": "p", "text": "王欣菩萨之德，由距池不远之处，设定村落，与菩萨与母永久之看顾。" }, { "type": "p", "text": "其后菩萨之母亡故，彼为之营行葬式，而后向伽蓝达伽隐居地方行去，于其场所有五仙人由雪山下来住居，于是菩萨与彼等以看顾。" }, { "type": "p", "text": "王为菩萨作石之肖像，施以非常之尊敬，全阎浮提之住民每年集会施行象祭。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明四谛之理——说明四谛竟，养母比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，女象是王妃摩诃摩耶，养母之象即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五六　月光王本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难得优惠所作之谈话。世尊由最初成道二十五年间，并无一定之侍者，某时为长老那伽波罗，某时为那耆多、优波摩那、须那呵多、周那、娑竭陀，某时为弥企哥随侍世尊。" }, { "type": "p", "text": "某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年龄已老，我对某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等将我之钵与衣投诸地上；故诸子要我指定一人比丘为不变之侍者。」于是由舍利弗为首，诸长老均合掌低头而立云：「世尊！予愿随侍，予愿随侍！」佛言：「诸子之愿望，予甚谅察，然有此意愿已足。」佛与拒绝。因此比丘等向长老阿难云：「君无求于侍者之地位耶？」长老云：「若世尊不以自己之所得衣与我，不以钵之食物与我，不许与佛同住芳香之住居，不携予往受招待；又若世尊能往予所受招待之处，若有由外国及远方来会世尊之予之同伴，得即刻引见世尊，若予有疑惑时，得即时许近世尊问明，又若世尊于予不在中所说之法，于予归来时能为予说，如此予方随侍世尊。」长老提出此四拒斥及四愿望之八条优惠，世尊当即许可彼之愿望，于是彼由尔时以来二十五年间成为一贯之常随侍者。" }, { "type": "p", "text": "彼于五点达此最高之地位，彼具备七种幸福：即遭逢圣教之幸福，理解圣教之幸福，知宿因之幸福，为自利询问之幸福，位圣处之幸福，如理作意之幸福，与佛决定事务之幸福。彼于佛前得八优惠之许可，于佛之教为有名，光辉如悬于中天之月。" }, { "type": "p", "text": "于是某日诸人于法堂开始谈论：「诸君！如来与长老阿难以优惠使之满足。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸君今于此处为何语而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦与阿难以优惠使之满足，前生我亦与彼种种希望之物。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日梵与王于波罗奈之都治国时，彼之王子月光童子，于得叉尸罗接受学业。某夜，彼因向教师有所询问，于黑暗之中，由教师之家归往自己之住居，尔时有某婆罗门巡回行乞，童子因归自己住居而未见彼，以腕冲突，坏彼入食物之钵，婆罗门倒地哭泣。童子哀悯，返来执手扶起，婆罗门曰：「贵君坏我行乞之道具，请偿予食物之代金。」童子告曰：「婆罗门！今予不能与汝食物代金，然予为迦尸国王之王子月光童子，故于予即王位时，请汝向予要求财产。」童子于学业终了拜辞教师，归返波罗奈之都，向父王展示学问，父王曰：「予望我生能见子为王。」于是使童子继承王位。" }, { "type": "p", "text": "彼名月光王以正义治国，彼婆罗门闻此消息：「予今将往取食物代金。」彼往波罗奈之都而行。彼见王向庄严之都城右旋为礼时，立于某高处场所，伸手高呼万岁，然王未见而通过。婆罗门知王未能得见，开始议论唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "民之主请闻我言月光王！我有目的来此处", "二足之长！行路婆罗门站立不应行过若无视" ] }, { "type": "p", "text": "王闻彼言，以金刚之棒制止象行，唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "闻梵志语我且止因何目的来此处", "梵志！汝欲向我求何物汝来此处语为何？" ] }, { "type": "p", "text": "尔后婆罗门与王之间更依问答之言辞，说其他诸偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王与我五胜村百人婢女七百牛", "又与黄金一千两与我同族妻二人" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "梵志！汝有难行与苦行梵志！汝有种种诸咒文", "或有忠实夜叉鬼汝或知我利益事？" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我无苦行无咒文亦无夜叉诸鬼神", "我亦不知汝利益然只曾有相会事" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我觉会见为最初由今以前不知汝", "我今问汝语此义何时何处曾会见？" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王陛下！健陀罗王之美都汝住得叉尸罗时", "暗暗之夜于彼处我等肩与肩冲突" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "民之主！我等二人立彼处彼处亲自相交谈", "我等会见止于此由彼前后决再无" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "梵志！人人无论于何时贤者会见与善人", "一时会见交友久曾为恩义不泯灭" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "然则愚人不认交曾为恩义已泯灭", "愚者多归无恩义愚人乃为忘恩者" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "反之贤者不忘友曾为恩义不泯灭", "仅少恩义不归无贤人乃为知恩者" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今与汝五胜村百人婢女七百牛", "更与黄金一千两与汝同族妻二人" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王陛下！善人会见乃如斯星王之月满光辉", "迦尸之王！依汝今日得会见我今富有得如彼" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨并与彼以非常之名誉。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！不只为今生，前生我亦依优惠使阿难满足。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五七　法天子本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝天子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。诸人于法堂中开始谈论：「提婆达多对如来持敌意而没入地中。」尔时，佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼于今世加害我胜者之法轮，没入地中，彼于前生，亦加害法轮没入地中，死后生无间地狱。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为欲界之法天子，而提婆达多则为非法天子。彼等之中，法天子庄严天界，驾乘庄饰优美之天车，由天女围绕，于满月之布萨日（斋戒日），月之黄昏时，于村市都中，诸人为食事后，坐于各自之门前为乐谈说时，天子立于空中说法曰：「远离杀生等之十不善业道，成就母之孝养法，父之孝养法及三种（身口意）之善行法，如是为之，死后生天，享大名誉。」劝起人人行十善业道，使阎浮提右旋；然非法天子则劝起人人行依杀生物等方法为十不善业道，使阎浮提左旋。" }, { "type": "p", "text": "时彼等乘车于空中相会，彼等之徒众相互问曰：「君等为谁之徒？」「君等为谁之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」于是由道分离为二分。法天子告非法天子曰：「我友！君为非法，我为法，故道适于我。君应下车，让道与我。」于是唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我与名誉福善者常赞沙门婆罗门", "天人恭敬法天子道适于我与我道" ] }, { "type": "p", "text": "于是以下更为偈问答：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我乘坚居非法驾无怖畏者我有力", "法天子！此为未曾与之道今日如何可与汝？" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "往昔正法实现前最长最胜最恒久", "非法生起后世间离最长者幼者道" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何恳愿求适当如何相应亦不让", "今日两者须战争道于战争属胜者" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "予之德望漫诸方大力无量无比者", "具一切德法天子汝非法者何可胜？" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "依铁可以损黄金黄金对铁无损伤", "今日非法若害法铁亦美丽如黄金" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝非法得战胜纵汝非善无智慧", "我无爱憎让汝道汝出恶言我忍辱" ] }, { "type": "p", "text": "此等六偈乃由彼等之问答对话所生。" }, { "type": "p", "text": "由菩萨说此偈之刹那，非法天子不能立于车上，头下颠倒落于地上，地即开裂，尔时，彼生于无间地狱之中。" }, { "type": "p", "text": "世尊知此事，以现等觉者之智，述残余之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "非法天子闻此语头下足上落地狱", "我今欲战无须战行程皆无何能害" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "忍辱之力胜战力非法自害灭入地", "真理精进法天子满足去道乘军车" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母沙门婆罗门在己家中不尊敬", "此世已尽弃身体肉体坏时至地狱", "恰如非法之天子头下脚上堕恶趣" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母沙门婆罗门在己家中为尊敬", "此世已尽弃身体肉体坏时至善趣", "恰如善法之天子彼乘军车升天去" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非只今生，前生即已对予为持敌意而没入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之非法天子是提婆达多，徒众即是彼之徒众；法天子即是我，徒众即是佛之徒众。」" }, { "type": "head", "text": "四五八　优陀耶王子本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝帝释〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对乖离之比丘所作之谈话。此事件将在姑尸王本生谭（第五三一）中载出。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝真违背教团耶？」彼答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝何故因烦恼而乖违此出离之教耶？昔之贤人于广泛十二由旬之繁荣都城苏伦达那治国，与美如天女之妇人，虽同居一室达七百年，决不放纵五官，以贪欲心观看彼女。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，迦尸王于迦尸国苏伦达那之都城治国时，王无王子与王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」尔时菩萨由梵天世界殁，彼宿于第一后之胎，尔时彼使多数之人心中增大欢喜而出生，命名为优陀耶跋陀。此童子于将学步时，又有其他之有情由梵天界殁，彼生于王之他后之胎而为王女，彼女亦命名为优陀耶跋陀。" }, { "type": "p", "text": "童子成年后，极一切学术之蕴奥，而彼生来为一禁欲者，梦寐中亦不知淫欲之法，彼之心不染著于诸烦恼。王使王子即位，并告彼：「使生起种种娱乐。」菩萨云：「予不望王位，予之心亦不染著于诸烦恼。」彼与拒绝，王屡劝慰，彼用赤阎浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，则予接受王位。」彼等持此黄金之像，巡回至一切阎浮提亦不得此容色之妇人。于将王女优陀耶跋陀装饰使立于像侧时，彼女较黄金之像尤为优美，于是二人虽皆不欲，诸人将此异母妹之优陀耶跋陀童女为第一之后，使菩萨即就王位，然彼等二人均为禁欲之生活。" }, { "type": "p", "text": "其后及父母去世，菩萨执掌政治，两人虽同住于一室，但决无依贪欲放纵五官相见之事，虽然如此，彼等互相约束云：「予等之中最初死者，生于次所而来，必须告以：『我已生于如是之场所。』」" }, { "type": "p", "text": "时菩萨即位后七百年而去世，然并无他王，由优陀耶跋陀后发布政令，大臣等推行政治。菩萨于三十三天为帝释天，为受非常之名誉，七日间未能回想过去之事，而彼依人间世界计数，发觉已逾七百年，彼思：「予以财宝一试王女，为狮子吼而说法，完成约束归来。」" }, { "type": "p", "text": "彼一时代人间寿命为一万岁。王女是日夜间，紧闭门户，使卫兵站立，彼女于七层装饰美丽之宫殿御室中，唯只一人思自己之贞洁而坐。时帝释持一满盛黄金货币之金钵，出现于寝室，立于一方，与彼女交谈唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "丽装持美肢身体美无缺", "独坐升高殿紧那罗美眼", "我今请求汝共渡一夜欢" ] }, { "type": "p", "text": "于是王女唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "巡回掘内壕坚固望楼门", "刀剑人守护此城人难入" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "虽有青年人不能来此处", "然汝因何故前来欲会吾？" ] }, { "type": "p", "text": "时帝释唱第四之偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "美者！我为一夜叉前来汝之前", "汝使我欢喜与汝盛金钵" ] }, { "type": "p", "text": "王女闻此唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "优陀耶殁后天、人、夜叉，一切不望他", "大威神力者！夜叉汝速去莫更入此地" ] }, { "type": "p", "text": "彼闻彼女之狮子吼，不能立足，为离去之状而隐身消失。次日彼于同一时刻携银钵盛金币，与彼女交谈，唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "享受爱欲最上乐有情为此行过恶", "美丽微笑者！如此快乐汝莫舍我今与汝银之钵" ] }, { "type": "p", "text": "王女自思：「彼得与我谈话，将屡次前来，故今予不与彼谈话。」于是彼女不作任可言语，帝释知彼女不语之事，即由彼处消失。而次日彼携铜币盛以铁钵而来曰：「夫人！请使予依爱欲之乐得到满足，如此，予以盛铜币之铁钵向汝奉上。」王女见彼唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "男子用财货向女求好意", "欲求女承诺增加高财额", "然汝违天法次第为递减" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨摩诃萨闻此语云：「王女陛下！予为一细算之商人，予不达目的决不失去财产。若贵女愈益年青，增加容色，予则向汝增加持来之赠物，然汝日日减少青年之容色，因此予亦灭少财宝。」于是唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "于此人间世有美身体者", "年青与容色人人日减退", "从汝容色故财宝亦减少", "今日比前日汝渐衰老故" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "有名誉之女依此我观察", "时随日夜过容色渐减损" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "善慧之王女汝当少年时", "应速修梵行汝益有容色" ] }, { "type": "p", "text": "于是王女唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸天不如人间老彼等四肢无皱襞", "威神夜叉我问汝诸天不老因何故？" ] }, { "type": "p", "text": "时帝释语彼女唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸天不如人间老彼等四肢无皱襞", "天之容色日益增广大享受天之乐" ] }, { "type": "p", "text": "彼女闻天界之美，问往彼处之道，更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "于此世界中多有老恐怖", "而有诸多人说往天行道", "威神力夜叉我今重问汝", "往彼世界行何道至无怖？" ] }, { "type": "p", "text": "时帝释语彼女，更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "正置语与意由身不为恶", "住家多施食有信心柔软", "同情且亲切叮咛有爱语", "如在斯道者他界无恐怖" ] }, { "type": "p", "text": "王女闻彼之言，赞赏而更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "夜叉！恰如父与母汝对我教诲", "胜容色者！我今重问汝伟大之人！汝究竟为谁？" ] }, { "type": "p", "text": "于是菩萨更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "美夫人！我为优陀耶约束来此处", "告汝我所往与汝完约束" ] }, { "type": "p", "text": "王女闻言喘息流泪：「夫君！汝优陀耶跋陀王耶？予无汝不能生活，汝使予能得住于君侧之方法，教诲于予。」于是更唱一偈：" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝实为优陀耶为约束故来此处", "我等再会求方法王子！我欲汝常教诲我" ] }, { "type": "p", "text": "时菩萨教诲彼女唱次之四偈：" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年速过如刹那有情死无坚固者", "身体危脆老行去优陀耶女！力行正法莫放逸" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切土地满财宝唯只一王之领土", "未离欲者死时弃优陀耶女！力行正法莫放逸" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母兄弟及姊妹依据财产买得妻", "彼等相互亦弃舍优陀耶女！力行正法莫放逸" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "此身为他之食物善趣恶趣皆轮回", "须知皆是暂时住优陀耶女！力行正法莫放逸" ] }, { "type": "p", "text": "如是菩萨摩诃萨与彼女教训，彼女亦信乐彼之法语而为赞赏，唱最终之偈：" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "夜叉善说法死者生命短", "有限无长乐苦恼又相伴", "舍弃迦尸都出家独游行" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨与彼教训回归自己之住所。彼女于翌日将政治交付于大臣等，于自己之都中心情愉快之御苑，出家为仙人之道，修行正法，寿命终时，生于三十三天为菩萨之侍女（妻）。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明四谛之理——说明终了，乖离之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王女是罗睺罗之母，帝释即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四五九　水本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍，对制伏烦恼之事所作之谈话。某时，舍卫城之住民，有在家五百人之同伴，听闻佛之说法，出家受戒，住于张黄金之床某家，夜半之时，思起爱欲——一切详情如前所述——尊者阿难，以世尊之命令，于集合比丘众时，为佛设座著席。佛不问：「诸子起爱欲之思耶？」而对全部一切诸人言曰：「汝等比丘！烦恼非为小事，时时所起之诸烦恼，为比丘所应制伏。昔日之贤人等，于佛未出世时，制伏烦恼得辟支佛之智。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日梵与王于波罗奈都治国时，迦尸国某村有二友人携水瓶往田中，置于田之一隅，二人整理田地，若喉渴时，前往饮水。彼等之中一人为饮水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取饮；黄昏时彼由田出，于洗身时反省：「今日依身门有无为恶之事？」彼思出盗饮他人之水，心怀恐惧战栗，彼思：「此贪欲如增大，则予将投入恶趣。予须制伏此一烦恼。」于是将盗水而饮之事置于念头，愈益为观念之修行，终至得辟支佛之智，而对获得之智经过不断思考而去。" }, { "type": "p", "text": "时其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等归家。」彼答：「君且归去，予于家已无用，予已成为辟支佛矣。」「辟支佛如君之状耶？然则辟支佛为如何之人物？」「辟支佛有二指长之发，著袈裟衣，住于北面雪山之香醉山洞窟之中。」于是彼摩头，于刹那之间消失在家之相，著纯红之重衣，缠似电光之腰带，偏袒赤色之上衣，以云色之粪扫衣置于两肩，蜂色（黑）粘土制之钵吊于左肩之下，彼立于空中说法，然后升至高空，降于香醉山之洞窟。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸国之村有某地主于店中坐定，见某人携妻前来，彼放纵五官眺望彼容色优美之妇人，彼自思：「若予贪欲炽盛，予将堕入恶趣。」于是彼恐惧战栗，愈并积累修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法，而后往香醉山洞窟而去。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸国村落之住民，父子二人一同行路，盗贼于森林入口处埋伏等待，捕获彼等父子，捉其子云：「持财宝来，领取汝子。」将父亲放回。又捕获兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕获师父与弟子，捉其师而放弟子，因弟子爱惜学问，往持财宝前来，领取其师。" }, { "type": "p", "text": "时有父子已知盗贼埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互争辩之中，为盗贼所捕，盗贼问曰：「汝等相互有何关系？」「予等无任何关系。」彼等故意以为妄言。彼等由森林出，黄昏洗身体之时，其子默检自己之戒德，见自为妄言：「予此恶行增大，将堕恶趣。予须制服此烦恼。」于是彼愈益积观念之修行，生辟支佛之智，而后立于空中为父说法，向香醉山之洞窟而去。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸国之村落某地主禁止杀生，然于献牺牲祭礼之时，多人集合向彼曰：「地主！今为牺牲祭之时，予等思欲杀鹿及豚向夜叉神为牺牲之供献。」地主曰：「汝等可从前此之习惯。」于是诸人多为杀生。彼见诸多之鱼肉：「此诸人如此滥杀生物，因予之一言，使彼等杀生。」彼深致后悔，于是凭窗而立，愈益积观念之修行，得辟支佛之智，立于空中说法，然后往香醉山洞窟而去。" }, { "type": "p", "text": "又迦尸国之村落有某地主禁止卖酒，多人云：「以前在此时期，有酒祭之祭日，予等应如何为之？」彼云：「汝等依先祖之例为之。」于是诸人为祭，饮酒喧哗，或挫手足，或割颈截耳，彼等被捕缚，多受刑罚。地主见彼等心中自思：「若予不与承诺，彼等将不尝受此等苦痛。」彼因此事，深致后悔，于是愈益修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法：「汝等不可怠惰。」然后往香醉山洞窟。" }, { "type": "p", "text": "其后五人之辟支佛为行乞而至波罗奈之都，下降立于自家之门下，善整服装，善缠身躯，以庄严之步法托钵达到王宫之门前。王见彼等起净信之心，招入王之宫殿，洗彼等之足，涂以香油，招待以软硬美味之食物。于是王坐于一方问曰：「诸位大德！尚在青年而出家，乃殊胜之事，于此青年时代诸位出家，视诸爱欲，以为祸患。然诸位修行观念之对象，出家之动机为何？」彼等向王语云：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我饮友不与之水故后嫌恶此恶事", "今决再不为此恶知此之故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "见他人妻起欲心故后嫌恶此恶事", "我今再不为此恶知此之故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！森林诸盗贼捕获我之父", "我为彼等问知而答虚语", "故后我为此嫌恶此恶事", "决不再为恶是故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "营牺牲之祭人人为杀生", "彼等要求我我与彼承诺", "故后我为此嫌恶此恶事", "决不再为恶是故我出家" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "谷酒菓酒〔调和酒〕最初饮者诸人人", "彼等无益今多饮我与饮酒之承诺", "故后嫌恶此恶事不再为恶故出家" ] }, { "type": "p", "text": "彼等顺序说述五偈。" }, { "type": "p", "text": "王闻每人之回答，述赞赏之辞曰：「诸位大德！出家于诸君最为适当。」" }, { "type": "p", "text": "王听闻彼等之法，起净信之心，与衣服医药，送出辟支佛等。彼等亦向王作礼，离其处而去。" }, { "type": "p", "text": "尔时以来，王于物质之欲望，离欲而不关心，虽然摄取上味之食物，然对妇人不语不见，以离欲心起立行止。入王室静坐，观白壁为准备定，不久即起禅定，彼达禅定，呵斥爱欲而唱次之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱欲实可忌恶香甚多棘", "耽溺于欲者不得此安乐" ] }, { "type": "p", "text": "时彼之第一之后自思：「此大王闻辟支佛之说法，为不满足之状，不与我等谈话，自入王室，是故予须把握此王。」后往王室之门口，立于门前，闻王呵斥爱欲感慨甚深之偈，后云：「大王！贵君呵斥爱欲，但世间无有爱欲之快乐者。」后赞美爱欲唱他之一偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱欲快乐大美味无有快乐胜爱欲", "生前耽于爱欲者死后彼等可生天" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨闻此，叱彼女曰：「此死恶婆，汝为何言，爱欲有何快乐，爱欲实为转成苦痛之物。」于是唱残余之诸偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱欲恶味为苦患无有苦痛甚爱欲", "生前耽溺爱欲者死后彼等生地狱" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "坚锐利如刀无慈悲之剑", "如短刀刺胸爱欲更苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "身如丈之深炭火燃其身", "太阳热犁头爱欲更苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "剧烈如毒药或如煮沸油", "或如铜绿青爱欲更苦痛" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨摩诃萨向后如是说法，于是集合大臣等：「汝等大臣！汝等统治国家，予将出家。」多数人民悲泣，菩萨升起立于空中，与诸人教训，然后由空中飞向北方至雪山，于心情愉快场所结庵，出家为仙人之道，命终之后，彼继生于梵天世界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！烦恼非是小事，纵然微小烦恼，贤人亦应调伏。」于是佛说明四谛之理——四谛说明竟，五百人之比丘等，达阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之辟支佛等已般涅槃，后是罗睺罗之母，王即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六〇　优万伽王子本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对逾城出家所作之谈话。某日比丘等集于法堂，为佛德之语：「诸位！若十力之世尊为在家者，彼于一切世界之中央为转轮王，具备七宝，成就四神足，将有千人以上之子相从；然世尊舍弃此殊胜之威神力，见爱欲之过患，夜半由〔从者〕车匿相伴，乘〔爱马〕犍陟，逾城于阿拏摩河岸出家，为六年之苦行，成等正觉。」尔时世尊出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语坐于此处？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来非只今生大逾城出家，前生佛亦于有广泛十二由旬波罗奈之都，舍王位而出家。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日，蓝玛之都有名一切施王。今日波罗奈之都，于优陀耶王子本生谭〔第四五八〕谓之苏伦达那都，于小斯塔索玛王本生谭〔第五二五〕谓之斯达萨那都，于数那难陀仙本生谭〔第五三二〕谓之布拉夫玛瓦达那都，于堪达哈拉司祭官本生谭〔第五四二〕谓之普帕瓦提都，而于此优万伽王子本生谭则谓之蓝玛都。如此都名时时变更。" }, { "type": "p", "text": "于此之都，一切施王有千人之王子，王与长子优万伽以副王之位。彼于某日，晨起驾华丽之车，以非常之威严，游行御苑；彼见树梢及草叶尖端，枝端及蜘蛛巢穴等处，如悬真珠之网之露滴，问曰：「驭者！此为何物？」「副王！此为寒期所下之露滴。」彼闻驭者之答，日中游于御苑，黄昏归时，不见露滴，彼问驭者：「我今不见露珠，露珠今往何处？」驭者答：「副王！露珠于太阳升起时，即碎入地中。」彼闻而恐惧战栗：「此等有情之寿命行作（状态）亦如露滴，予于病、老、死尚未逼迫之中，乞愿父母，出家为宜。」彼以露滴为观念之对象，见三界如火宅，于是不往自己之住居，向坐于庄严具备之法庭中父王前礼拜，坐于一方，乞愿出家，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "朋友大臣相围绕车乘之王我为礼", "大王！我今乞愿请出家主君许我此心愿" ] }, { "type": "p", "text": "时王对彼制止，述第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝爱欲有不足我可为汝使满足", "有害汝者我护汝优万伽！莫作出家之乞愿" ] }, { "type": "p", "text": "童子闻此唱第三之偈：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱欲对我无不足亦无任何害我者", "到老终无破坏事我欲制造此洲渚（国土）" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱半偈说明以上之次序：" }, { "type": "p", "text": "四（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "子向父乞愿父又乞己子" ] }, { "type": "p", "text": "余半偈为王所唱：" }, { "type": "p", "text": "四（B）" }, { "type": "verse", "lines": [ "我子！市民皆乞愿优万伽！莫作出家言" ] }, { "type": "p", "text": "童子后又唱第五之偈：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "军车之主王勿止我出家", "不耽诸爱欲不属老支配" ] }, { "type": "p", "text": "童子唱此偈，王无回答之语，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承诺出家。」后闻此语：「贵君此为何言耶？」后急切息不得喘，坐黄金之舆，急往法庭哀愿，唱第六之偈：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我之爱子！我愿汝之身我禁汝出家", "永久我见汝优万伽！莫为出家言" ] }, { "type": "p", "text": "童子闻此唱第七之偈：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "草叶端白露太阳升碎落", "如人寿无常爱母！汝切莫止我" ] }, { "type": "p", "text": "虽云如此，彼女哀愿，再三再四，于是菩萨摩诃萨向父唱第八之偈：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "车乘之主！请王为驾夫使母乘此舆", "我将度苦海使母莫妨碍" ] }, { "type": "p", "text": "王闻王子之言，谓后曰：「我后！汝且乘舆归去，请登（喜增）宫。」彼女闻王之言，不能居于彼处，由妇人等围绕而去，登上宫殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立远望法廷之门。" }, { "type": "p", "text": "菩萨于母去时，更向父乞愿，王不能拒绝彼之愿望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王与承诺，彼得许可时，菩萨之末弟财胜童子礼拜父王：「父王！请许予亦出家。」王一并承诺。兄弟二人拜王，舍弃爱欲，多人围绕，由法廷出，后眺望菩萨摩诃萨：「予子出家，蓝玛都城将空虚矣。」后悲叹而唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝急去！告彼为贤者蓝玛都空虚", "优万伽出家一切施王许" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "千子之长兄青年譬黄金", "强力之童子出家披袈裟" ] }, { "type": "p", "text": "然菩萨亦未立即出家，彼与末弟财胜童子一同拜辞父母，出都而去，而使多人归回，两人进入雪山，于适心之场所结庵出家为仙人。而后起得禅定神通，以树根果物渡一生涯，死后生至梵天世界。" }, { "type": "p", "text": "最后为佛偈说明其义：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "优万伽胜财二童子出家", "舍弃父与母断灭死缚著" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！非只现在，如来前生亦弃舍王位而出家。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是今之大王族，财胜童子是阿难，优万伽即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六一　十车王本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝贤者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对某父亡之地主所作之谈话。彼于父亡之时，为愁叹所打击，放弃一切工作，只为悲泣。佛于晨起眺望世间，观彼已达预流果之状态，于是翌日，佛往舍卫城步行托钵，食已，遣去诸比丘等，只一年少沙门随行，前往彼家。交谈而坐，佛以爱语问曰：「优婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼恼。」佛言：「优婆塞！昔之贤人如实知八世间法时，而无丝毫之悲痛。」佛应彼之乞求，说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日于波罗奈之都，有十车大王其人，舍恶行以正义治国，彼之一万六千夫人之最年长第一之后，产有二王子及一王女。长子名罗摩贤者，次子名相童子，王女名清凉。" }, { "type": "p", "text": "其后第一之后殁，王为彼女之死而悲叹，由大臣注意营办彼女之葬式，王又以其他夫人置于第一后之地位。彼女甚合王意，至受宠爱。彼女其后妊娠，注意胎儿，产一王子，名芭拉陀童子，王爱此一王子，谓后曰：「予与汝任何选择之物。」彼女接受其言亦暂置之。然童子七岁之时，彼女至王前云：「大王！汝前许予子可选择任何之物，今请与彼。」「王后！汝可选择所欲之物。」「大王！请让予子继承王位。」王弹指曰：「汝死恶婆！予之二王子如日之光辉，汝杀彼等，则汝子之王位有望。」彼女为王叱责，心甚恐惧，回返自己后室，然其后数日，屡屡向王乞求王位。" }, { "type": "p", "text": "然王不与彼女所选之物，王自思：「妇人者乃不知恩之反逆者，彼女或伪为制造予之书信，或伪行贿赂使杀王子。」于是彼呼王子近前，谈此事情：「吾子等！汝等住于此处实甚危险，汝等往邻国或往森林，于予死荼毘时返来继承属我家族之王位。」又呼占相师前来询问自己寿命之期限，彼等云：「有十二年之寿命。」王闻之云：「吾子等！今后十二年来揭王之天盖。」彼等云：「谨遵王命。」向父涕泣拜辞，出王宫而去。王女清凉亦云：「予亦愿随兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。" }, { "type": "p", "text": "彼等三人由多人围绕出离王城，多人归去，三人次第入于雪山，向有水而又易得种种树实之处结庵，依果实彼等三人维系生命而活。" }, { "type": "p", "text": "相贤者与清凉女对罗摩贤者请求云：「兄长如我等父执地位，请住此庵，予等持树实前来养育兄长。」得兄之同意。自此以来，罗摩贤者，残留其处，余者持种种果实养彼。" }, { "type": "p", "text": "如是彼等以种种果实生活居住之时，十车大王过于心悬王子等，第九年而殁。后于王之葬仪毕，为自己之子揭示天盖，大臣等云：「天盖之主现住森林之中。」不与王位。芭拉陀童子云：「予将往森林伴出予兄罗摩贤者揭示王之天盖。」彼执王之五种标章，整饰四种军队，到达彼之住所，于不远之处安置阵营，于相贤者与清凉女往森林时，彼入于庵之境内，罗摩贤者于门前如善据黄金之像毫无怖畏安乐而坐。彼行近其前，礼拜而坐于一方，告以王所发生之事，与大臣等一同稽颡涕泣。罗摩贤者决无悲伤亦无涕泣，彼之五官一无变化。" }, { "type": "p", "text": "芭拉陀于黄昏泣而坐时，他之二人持种种之树实归来，罗摩贤者自思：「彼等尚在年幼，彼等尚无如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已殁』，彼等将不堪悲痛，心脏破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之闻此突然发生之事。」于是向彼等指示前方一池云：「汝等时常不归，此为汝等之惩罚，下入此水中而立。」唱前半之偈云：" }, { "type": "p", "text": "一（A）" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何？相弟与清凉汝等下水立" ] }, { "type": "p", "text": "彼等依兄之言，即下往水中而立。时彼向彼等告以发生之事，唱残余之半偈：" }, { "type": "p", "text": "一（B）" }, { "type": "verse", "lines": [ "十车王崩去芭拉陀所云" ] }, { "type": "p", "text": "彼等闻父死之报告而气绝，彼再语彼等，彼等再度气绝，如是三度气绝，大臣由池中将倒卧之彼等运出，使坐于地上。彼等苏息之时，一切诸人相互涕泣悲汉而坐。" }, { "type": "p", "text": "尔时芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子与请凉女闻父之死，悲痛不堪，然罗摩贤者竟无悲泣，彼不悲之原因究竟为何？予将向彼闻见。」于是彼询问而唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "罗摩依据何威力应悲痛时汝不悲", "汝闻父死不悲痛苦恼何不征服汝？" ] }, { "type": "p", "text": "时罗摩贤者以自己不悲之理由向彼说明：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "任人如何多悲叹难为之事无奈何", "如何有智有慧者空自悲痛使自苦" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "青年与老人愚人与贤者", "富者与贫者任人皆死去" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如熟果实恐怖其常落", "生死诸人人常有死畏怖" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "晨会诸人人夕有不见者", "夕会多人人晨有不见者" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚人害自己空自徒悲叹", "多赍诸利益贤者应为此" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "身瘦颜色褪一切自己害", "死者不复苏悲叹竟无益" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如家燃烧依水可灭消", "有智有闻慧贤人亦如是", "急起止悲哀如风散飞绵" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一人之死一族生一切生类实如是", "若人能依第一义皆有关连共互住" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故贤者多闻者洞察此世与他世", "人死悲痛虽大事知法心意自无苦" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此我亲族不施舍养育彼等使受乐", "我善护持其余者此为智者之所行" ] }, { "type": "p", "text": "依此等偈，彼说明世之无常。" }, { "type": "p", "text": "集会之诸人听闻罗摩贤者说明世无常之说法，均止住悲痛。" }, { "type": "p", "text": "而后芭拉陀童子礼拜罗摩贤者云：「请兄受承波罗奈都之王位。」「吾弟！汝可与相童子及清凉女伴往执行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返来为政』，予若今往，违背父言，今后三年将往。」「其间谁掌政治？」「汝可为之。」「否，予等不能为。」罗摩贤者云：「如是，于予归前，以此履物治之。」于是脱下自己之草鞋与之。彼等三人取履物礼拜贤者，由多人围绕，往波罗奈之都。" }, { "type": "p", "text": "彼之履物于三年间执掌政治，大臣等置草鞋于凤辇乘，决定诉讼。若决定恶时，则履物相互击打，见履物之指示，再改正决定；若决定正当，则履物无音而静止。" }, { "type": "p", "text": "贤者经过三年，出森林达波罗奈之都，入于御苑。童子等知彼返来之事，彼等由大臣等围绕前往御苑，以清凉女为第一之后，行二人之灌顶式。菩萨摩诃萨于是即位，乘严饰之车，为多人围绕而入都，右旋为礼，升至善月王宫之大广间，自此以来，彼于一万六千年间，以正义而为政治，升往天界。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "罗摩为政治一万六千年", "有首如螺贝政治大臂者" ] }, { "type": "p", "text": "此为现等觉者之偈，说明其讯息。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，说明圣谛之理——说明四谛竟，此地主达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时十车大王是净饭大王，母是摩诃摩耶夫人，清凉女是罗睺罗之母，芭拉陀是阿难，相童子是舍利弗，徒众是佛之徒众，罗摩贤者即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六二　防护童子本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝大臣〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对放弃精进努力之一比丘所作之谈话。彼为舍卫城之住民，上好门第之子，闻佛说法而出家，彼完成由阿阇梨（轨范师）及和尚（亲教师）所命之义务，通晓两波罗提木叉，满过五年，彼思：「予欲得业处，将住森林。」彼向阿阇梨及和尚乞假，往拘萨罗国某边疆之村。于彼处，信乐彼之威仪作法，诸人为彼造柴庵，互通闻问。雨期近至，彼努力用功统一心意，依非常之精进，三个月间，修习业处，然彼尚不能认识曙光，彼思：「予确如佛说四种人中之最平淡无奇者，予住于森林将有何益？」「予往祇园精舍，得拜见如来殊胜之颜色，听闻甜蜜之说法。」彼放弃精进，由森林出，渐次往祇园精舍而来。" }, { "type": "p", "text": "于是由阿阇梨、和尚、友人及知己等问其返来之理由，彼言其事情。彼等对彼责难：「何故为如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴来汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放弃精进而归来。」佛问比丘曰：「是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实耶。」佛言：「比丘！汝为何放弃精进耶？于此教法不精进怠慢之人，不能得最上之阿罗汉果，而精进之人则能成就此法。汝于前生为有努力堪忍教训者，依此理由，汝为波罗奈都之国王百子中之末子，能守贤者之教训，而能得王之白天盖。」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日梵与王于波罗奈都治国时，有防护童子为王之百子中之末子。王云：「每子一人应各学适当之学。」与每子以一大臣为师。时菩萨为童子之师，为一贤人学者，立于王子父执之地位。大臣等使学习学业终了之王子见王，王与彼等以地位而后送出；防护童子已极一切学术之蕴奥，彼问菩萨：「师尊！若予父派遣予至其他地方，予将如何为之？」菩萨曰：「王子！若汝被提供地方时，汝不接受，汝向王云：『大王！予为末子，予如亦出往他处，陛下膝下空虚，予愿侍王左右。』」于是某日防护童子向王礼拜立于一方，王向彼问曰：「我子！汝之学业终了耶？」「唯然，大王！」「汝可选择汝所好之地方。」「大王！汝之膝下空虚，予愿侍王左右。」王甚满足：「甚善。」王与同意。" }, { "type": "p", "text": "其后彼居王之膝下问菩萨曰：「师尊！今将如何？」菩萨云：「请向王索取一处古之御苑。」彼云：「谨如君命。」彼由王得受御苑后，以彼处所生之花与果实，结交亲近都中之有力者。彼复问菩萨：「现将如何？」菩萨云：「王子乞愿于王，向市内诸人施与食物及著物。」彼如其言，对市内之人，一人不遗施与食物与著物。彼更问菩萨求王许可，对宫中使者、马匹、军队，悉皆无有遗漏，与以施物。此外对由外国前来使者住居之照顾，对诸商人税金之平均分担，即一切应为之事，彼皆自行之。如是彼从菩萨摩诃萨之忠告，对一切宫城内外人人、市民、国民及外来人等，恰如铁练之状，依各各四摄事而结缚亲近。于是彼受人人之喜爱。" }, { "type": "p", "text": "其后，王于临终，大臣等集于床前问曰：「大王！陛下归隐之后，与谁王之白天盖？」王答曰：「予之诸子对王之白天盖有同等之权利，然可与汝等中意之人。」彼等于王崩后，葬式终了，于第七日集会说明：「大王遗言：『汝等中意者揭王之白天盖。』予等中意于防护童子。」于是由王之一族围绕，以黄金饰房之白天盖为彼所揭。防护大王依菩萨之忠告，以正义治国。" }, { "type": "p", "text": "他之九十九人童子云：「予等父王驾崩，诸人使防护揭得天盖，彼为末弟，天盖不可加诸于彼，天盖应为我等长兄所揭。」彼等一同以书信送交防护大王：「天盖应与我等，否则诉之战争。」于是包围都城。王向菩萨告知此事，问曰：「我等今将如何？」彼答曰：「大王！不可与陛下之兄等战争，即将陛下之君父所有之财产分作百分，向九十九位兄长发送通知谓曰：『诸位此皆父王之所有物，请与分取，予与诸兄不起战争。』」彼依照施行。此时彼之长兄布萨童子告其他诸弟曰：「诸君！无人能有胜王者，我等之末弟虽为敌人而决不敌对，反将父王之所有物送与我等，且云『予决不与诸兄战争。』然我等不能一时皆揭天盖，我等唯有使一人揭起天盖，应使彼为王，并谒彼向彼受取王领而后归回我等之地方。」于是彼等一切童子解散都之包围，停止敌对行为而入都，王亦使大臣等对彼等表示敬意而出迎。童子等率诸多从者步来登上王宫，对防护大王表示恭顺，坐于低之座席；防护大王坐白天盖下狮子座上，名声吓吓，威风堂堂，而王下眺所至场所，悉皆震骇。" }, { "type": "p", "text": "布萨童子眺望防护大王之威容自思：「予等之父王，恐已知自己殁后防护童子为王之事，故与我等地方而不与彼。」于是彼与王会谈唱次之三偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王！思起民之主（父王）知汝之戒德", "敬他诸童子不与汝何物" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王尚在时或往天上时", "予之一族！见己之利益承诺汝王位" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "防护！汝依何戒行立于同族上", "何故一族众无能超越汝？" ] }, { "type": "p", "text": "防护大王闻此说自己之德，唱次之六偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王子！沙门及大仙我均不嫉视", "我尊敬彼等跪拜其足下" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙门仙人喜德行彼等德法俱相应", "我欲听闻彼说法教训于我无嫉念" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "沙门及大仙我闻彼等言", "毫不起轻视我心喜法缘" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "象兵与卫兵（马兵）车兵步兵等", "我常于彼等与衣食不怠" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "大臣顾问官辅我从者等", "波罗奈之都供与肉酒水" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "又有富商贾彼等诸国来", "我计彼等便布萨！如此知守护" ] }, { "type": "p", "text": "时彼布萨童子闻彼之德，唱次之二偈：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "防护！汝实依法者汝胜予一族", "汝今可治国贤慧利益者" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝由一族所围绕积集种种之宝德", "诸敌无能征服事修罗无能征帝释" ] }, { "type": "p", "text": "防护大王与一切兄等非常之荣誉，彼等于彼之前滞留月半，彼等云：「大王！诸地方盗贼起时，予等以为监督，陛下可安享国政之乐。」于是各各归返自己之地方。王从菩萨之忠言而行，寿命终后，往生天国。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛述此法语后，佛言：「比丘！如此汝于前生堪从忠告，然今生汝何故不精进耶？」佛为说四谛之理——说明四谛竟，彼比丘达预流果——于是为作本生今昔之结语：「尔时之防护大王是此比丘，布萨童子是舍利弗，其余弟兄是大小长者，徒众是佛之徒众，与忠言之大臣即是我。」" }, { "type": "head", "text": "四六三　苏婆罗迦贤者本生谭" }, { "type": "p", "text": "〔菩萨＝贤者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜（最上智慧）所作之谈话。某日黄昏之时，等待如来出堂说法之比丘等，集于法堂：「诸君！佛实为大智、广智、明智、速智、利智、锐智者，具备临机应变之方便智，其智广大如大地，甚深如大海，广阔如虚空，于一切阎浮提（全世界）所起之智，无得凌驾十力之世尊者——譬如于大海所起之波，不能超越其岸，又如达岸时，波即破碎。如依其智，无任何人能超越十力之世尊者，若达佛之足前，其人必被破碎。」如是比丘等说明十力世尊之大般若波罗蜜（最上之大智慧）。佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！世尊非只今生为具智慧者，彼于前生智慧尚未成熟时，即为一具智慧者，彼虽盲目，于海洋中依海洋之标帜而知『此海中有如是如是之宝。』」于是佛为说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "昔日在巴鲁国巴鲁王治国时，巴鲁之海滨有一港村，尔时菩萨生为巴鲁海滨船户头之子，身为可爱之黄金色，彼名苏婆罗迦童子。彼于多人服侍下成长，十六岁时，极乘船学术之蕴奥，其后父殁，彼即为船户之头，操乘船之业。彼为贤者，具备智慧，彼所乘坐之船，决无灾害发生。" }, { "type": "p", "text": "其后彼之两眼为盐水所害而失明，彼自其时以来，虽为船户之头，但不作操船之业，彼思：「予将赖王以生活。」彼往王之前。时王任命彼为评价鉴定之工作，自此来，王之象宝、马宝、真珠宝、摩尼宝（宝石）等等之鉴定，使彼为之。" }, { "type": "p", "text": "尔时，某日之事，有率黑岩顶色象而来之人等曰：「此可为王所乘用之象。」王见其象云：「可使贤者见之。」于是诸人率象往彼之前。彼以手抚摸象之身体，告曰：「此不适为王者之象，彼之后足伤残。何以故？母象产时，未能以肩承受，于是落于地上，后足伤残。」诸人问牵象而来人等，彼等云：「贤者之言，是为事实。」王闻此事，甚感满足，与彼铜币八枚。" }, { "type": "p", "text": "复于某日，有牵一匹马来之人等云：「此可为王之马乘。」王又使将此马送贤者之前。彼以手抚摸后云：「此马不适为王者之马乘，何以故？此马生而母死，故此马未得母乳，未能十分发育。」彼之所云又为真实，王又闻此，甚感满足，与以铜币八枚。" }, { "type": "p", "text": "尔时某日，又持车来人等云：「此可为王之车乘。」王亦使送彼所。彼以手抚摸车后云：「此车为空洞之木所作，故不适王乘用。」彼所云又为事实，王又闻之与铜币八枚。" }, { "type": "p", "text": "时有向王持来价值甚高之毛毡之人等，王又命送彼之前，彼以手抚摸后云：「此毡有被鼠啮破之一洞。」诸人检视，发现其处告王，王甚满足，与铜币八枚。" }, { "type": "p", "text": "彼自思：「此王对鉴定如是希有之事，只与以铜币八枚，此赠物只可为理发师之礼物，此王概为理发师之子，奉仕此王实无利益，予将归自己之住所。」于是回归巴鲁海滨之港。" }, { "type": "p", "text": "彼住于其处时，商人等准备乘船出海，彼等考虑：「我等将使谁同乘？」「苏婆罗迦贤者所乘之船，决不蒙害，彼为贤者，善巧方便。彼虽盲目，但苏婆罗迦贤者为一殊胜之盲目者。」于是往彼之前乞愿曰：「请为我等之船头。」彼云：「诸君！予为盲目之人，如何能为操船之工作。」「头主！汝虽盲目，但对予等而言，实为第一人。」于是一再恳求，彼与承诺：「甚善，诸君！予依诸君之言，乘船前往。」于是乘入彼等之船。" }, { "type": "p", "text": "彼等依船向大洋驶出，船七日间，无事进行，尔后不时风起，四个月之间，漂流于大海上，到达库罗玛拉海域。彼处有身体似人，口如剃刀之鱼类，出没于水中商人见此鱼类，向菩萨问其海之名，唱第一之偈：" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "出没如人鱼剃刀之鼻嘴", "苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨因彼等问，依自己乘船之经验较量，唱第二之偈：" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴鲁滨诸商求财宝", "迷船来此处库罗玛拉海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海产金刚石，摩诃萨自思：「若予语彼等『此为金刚石海』，则彼等为贪欲而采多量之金刚石，船将沉没。」彼不语彼等，使船系留，而以方便握一网绳如取鱼状，投纲捞取金刚石之宝，投入船中，而将其价值少之物品弃于海中。" }, { "type": "p", "text": "船过其海，往火鬘海之处而行，其海燃烧如火聚，如悬于中天之太阳放大光明。诸商人以偈问彼：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等见此海如火如太阳", "苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨复向彼等继续说偈：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴鲁滨诸商求财宝", "迷船来此处其名火鬘海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海多产黄金，摩诃萨依如前状，由其处采黄金投入船内。船更过海，达辉耀光如乳酪之酪鬘海，商人以偈问其名：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等见此海如酪又如孔", "我等向汝问此为如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "摩诃萨继续以偈语之：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "出帆巴鲁滨诸商求财宝", "迷船来此处呼为酪鬘海" ] }, { "type": "p", "text": "而此海多产白银，彼仍以如前之方便采之，投入船中。船更过海，到达海面辉耀如青色草禾又如谷物之畑，名青色草鬘海。商人以偈问海之名：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等见此海如草又如谷", "苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？" ] }, { "type": "p", "text": "彼继续以偈说明：" }, { "type": "p", 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