本生经(第7卷-第9卷)

第五篇

第一章　摩尼耳环品

三五一　摩尼耳环本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对污染拘萨罗国王内宫之大臣所作之谈话。此谭已于前出。

主分

菩萨于此处为波罗奈王，恶棍之大臣携同拘萨罗王使之取得迦尸国，将王投入牢狱之中。王入禅定，于空中盘足而坐。盗贼王之身体发热，彼往波罗奈王之所唱第一之偈：

一

菩萨闻此，唱次之二偈：

二

三

菩萨如斯语后，为盗贼王说法，次就彼之所行唱曰：

四

五

菩萨语毕，〔拘萨罗王〕向菩萨谢罪，交还王国，回自己之国。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之拘萨罗王是阿难，波罗奈王即是我。」

三五二　善生居士子本生谭

〔菩萨＝居士子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧父之居士所作之谈话。彼因父亲亡故而悲泣，徘徊各处，不能忘忧。佛见彼可有入预流果之可能性，佛于舍卫城托钵步行之机会，由一沙门随行，来至彼家，就预设之座，彼来向佛敬礼而坐。佛问：「信士！汝悲痛耶？」彼白佛云：「尊师！唯然。」佛言：「友！昔之贤人等闻贤人等之言，虽丧父亲，亦不悲痛。」佛应彼之请求为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于某居士家，名为善生。彼达成年时，祖父死亡，彼之父亲因父之亡故沉于深忧，由墓场持来骨片，于自己之庭前建立土塔，纳入其处，每于外出他往，向塔供花，追思而悲叹；不作沐浴，不用涂香，不为食事，亦不看顾工作。

菩萨见此而自思：「予父自祖父亡故以来，悲伤而厌事，各处徘徊，除予之外，他人不能与父以觉醒。予将以一方便，使父止悲。」彼于都城之外，发现一头死牛，持来水草，置于牛前谓曰：「汝食，汝食！汝饮，汝饮！」每一来者见彼云：「善生！汝疯狂耶？何故以水、草与死牛。」彼不作任何之答。于是彼等往其父之所云：「汝子疯狂，以水、草与死牛。」居士闻此语，失去对父之悲痛，而起对子之悲痛，彼急往子处云：「吾子善生！汝甚利巧，何故以水、草与死牛？」为唱次之二偈：

一

二

菩萨闻此，唱次之二偈：

三

四

菩萨之父闻此语自思：「予子甚贤，明辨此世与彼世当为之事为，为使予觉醒而为此事。」彼云：「吾子贤者善生！予悟『诸行无常』，此后予不再悲伤。如此子之作为，实可排除父之悲伤。」彼赞誉其子〔唱次之四偈〕：

五

六

七

八

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，居士入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之善生即是我。」

三五三　张枝本生谭

〔菩萨＝师匠〕

序分

此本生谭是佛在跋祇之鳄山恐怖林中时，对菩提王子所作之谈话。菩提王子为优填王之子，此时住于鳄山，招来一名技巧之木工，建造一座其他国王不能比并之宫殿，名曰拘迦那大。宫殿建造后，彼因邪悭之心：「此木工将为其他国王建造如此之宫殿。」于是抉取木工之两眼。比丘众闻知此事，于法堂生起话题：「诸位法友！菩提王子如是如是抉取木工之双眼，实为暴虐、残忍、无慈悲之行。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼即为暴虐、残忍、无慈悲者。非今如此，前生彼挖抉千人之王眼，杀之以肉施行祭神。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为于得叉尸罗名闻四方之师尊，印度中之武士族及婆罗门族之青年，悉皆至彼处修习学艺。波罗奈王之子梵与王子，亦于彼所，学三吠陀。彼之性情粗暴，残忍无情，菩萨依人相术见其粗暴残忍无情之性质，告诫彼曰：「汝粗暴残忍而无慈悲。无慈悲者虽得权威，不能长保；一旦失去权威，即如海上之难船，不得寄身。因此不可为无慈悲者。」菩萨为唱次之二偈：

一

二

彼礼拜师尊还波罗奈，向父示所修学艺，即副王之位。父死同时，登上王位。彼有一性质残忍之司祭名频祇耶，彼为名誉之欲所驱使而自思：「予王悉数取得印度中之王，如此，王为唯一人之王，予为唯一人之司祭。」彼向王进言，得其承诺。王率大军出都，包围某王之都城，俘虏其王，依同一手段，遂掌握全印度之主权，携回一千之王。彼欲取得得叉尸罗之主权，来至其所。时菩萨实行都城之修理，免为他物所破坏。

波罗奈王于恒河之畔大尼拘律树下张幕，上悬天盖，下设卧榻，住于其处。彼率全印度一千之王战斗，但不能取得得叉尸罗。彼问司祭：「尊师！我等与尽此一千之王一同前来，而不能取得得叉尸罗，将如之何？」「大王！抉千人王之眼，剖其腹，携五种之香肉，为出生于此尼拘律树上之天人行祭，于树之周围造起边缘，使血存留其中五指之深。如此，予等立即得获胜利。」王许可照办，于幕中置大力之力士，将千人之王一一唤入，击打陷入昏迷状态，抉取其眼杀之而取肉，残骸流入恒河，依言行祭，击打祭祀大鼓而行出战。

然此时由彼之瞭望台上来一夜叉，抉彼之右眼而去。彼大感疼痛，气为疼痛而颠倒，还至尼拘律树下，仰卧于卧榻之上。恰于此时，一只鹫鸟，持一尖椎之骨飞来止于树顶，食肉而舍骨，骨之尖端如铁签，落中王之左眼而崩溃。尔时王思起菩萨之言，彼喃喃自语：「菩萨谓：『自己之业收得相应之果，恰如此等生物收得与种子相当的果实。』菩萨之所云，今已得见其言。」彼唱次之二偈：

三

四

彼如是悲叹，思起第一妃之事。

五

彼喃喃唱出此偈，死而生于地狱。有权威欲之司祭，不能得护彼王，自己亦不能得权威。彼死而军队四散奔逃。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时盗贼之王是菩提王子，频祇耶是提婆达多，闻名四方之师尊即是我。」

三五四　蛇本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一与幼子死别之居士所作之谈话。此故事与妻死别与父死别居士之故事相同。此处佛亦如以前，往居士之家，彼出来礼拜而坐。佛问：「友！君悲痛否？」彼云：「尊师！唯然。我子亡故，故我悲叹。」「友！应坏之质者坏，应灭之质者灭，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，于无量数大世界之中，三世界之中，无不死者。因此，被制作〔有为〕之物无一能长保者。一切有情，为应死之质物，所作之物，皆为应坏之质物。昔之贤人等，子死之时云：『应灭之质者灭』，而无悲痛。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于波罗奈门外之村婆罗门家，依农事维持生计，支持一家。彼有一子一女，子达成年，由同等家世之家娶来儿媳。如此合女之使者，共为六人，即菩萨、妻子、女、儿、媳及使者，为一同互相和睦欢乐之生活。菩萨教他之五人而言曰：「汝等各自于应得之处行施，护戒法守布萨日，行生死观，常念己等之死——此等有情，确实皆死，生则不定，一切有为之法皆是无常，为应灭之质者。须昼夜勤劳勉励。」一同皆曰：「谨遵如命。」举家应诺，勤劳勉励，行生死观。

其后一日，菩萨与子一同出往耕田，其子掘一尘堆，与以焚烧。其侧有一蚁窝，中栖毒蛇，烟触彼眼，蛇怒奔出自思：「必此奴所为。」以四毒牙向彼啮噬，子即倒死地上。菩萨见子倒死，置牛来见，知子已死，将子抱起，使卧于一树根之傍，以衣物覆盖，既不哭泣，亦不悲哀：「应坏之质者坏，应死之质者死，一切有为法皆是无常，终当死去。」彼唯念无常，仍耕种田地。彼见一邻人通过田侧，问曰：「汝归家否？」彼应曰：「诺。」「如是请于过我家时，向予家内言：『今日不必持来二人份之饭食，仅持一人份前来。前此女仆一人运来饭食，今日则四人一同著清净衣裳，携带香与花前来。』」邻人应诺而往，向婆罗门之妇依言转告。「何人赖汝传言？」「由贵主人所言。」妇人知自己之子已死，然未见表现痛心之状，此心善积修练。彼女著清净衣裳，手携香花持食物与其他诸人一同往畑中而来，其中皆无一人哭泣悲叹者。菩萨坐于其子仰卧之树荫下进食，食事终了，皆集积薪木，作火葬堆，供养香花，施行荼毘，无谁落一滴泪者。彼等皆作死之观念修行。

依彼等戒法之力，帝释天之座，生起暖意，彼云：「究为何人使予由此所暖动？」彼穿凿洞观，知因彼等德之威光，使座发热。彼起信仰之念，自思：「予往彼等之家，使其每人作狮子吼，然后使彼等之家，充满七宝，予必须如此为之而归来。」于是急往其处，立于墓场之侧，问曰：「汝等何为？」「尊者！予等烧人。」「汝等并非烧人，乃在杀鹿烧烤。」「尊者！并非如此，予等乃在烧人。」「然则，彼为汝等之敌人？」于是菩萨云：「尊者！彼为予真实之子，非为敌人。」「然则彼为汝之可憎之子？」「尊者！彼实为予最可爱之子。」「然则何以不泣？」菩萨为说明不泣之理由，唱第一之偈：

一

二

帝释天闻菩萨语，问婆罗门妇曰：「尊夫人！死者为汝之何人？」「尊者！此为宿于予身十个月，饮乳、取手、立足、哺育之子。」「尊夫人！父为男人，可以无悲，母亲之心柔软，何为不泣？」彼女为说明不泣之理由：

三

四

彼女唱上之二偈。

帝释天闻婆罗门妇之语，问妹曰：「贵女士！彼死者为汝何人？」「尊者！彼为吾兄。」「为姊妹者，对弟兄应有爱情，而汝何故不泣？」彼女亦为说明自己不泣之理由：

五

六

彼女唱上之二偈。

帝释天闻其妹之说明，问死者之妻曰：「尊妇人！此人为汝之何人？」「尊者！彼乃予之夫。」「为妇人者，夫死即为寡妇，成无依之身，汝何不悲泣？」彼女为说明自己不泣之理由：

七

八

彼女唱上之二偈。

帝释天闻妻之语，问使者曰：「汝妇人！此人为汝之何人？」「尊者！彼为予之主人。」「汝曾受此人压制虐待所驱使耶？因此，汝思彼死之为宜而不泣耶？」「尊者！非如汝所说，亦与主人不相符合，我等之少主人，堪忍力强，情深而有怜悯之心，彼为予抱于胸前而育成者。」「然则汝何故不泣？」彼女为说明不泣之理由：

九

一〇

彼女唱上之二偈。

帝释天闻一切正语，起信仰心：「汝等善励修行死之观法。今后汝等无须以自己之手工作，我乃帝释天王，我将持来无限之七宝，汝等勉励勤行施舍，守持戒法，多行布萨。」帝释教彼等后，向其家持来无量七宝而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，居士入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之使者是久寿多罗，女是莲华色，子是罗睺罗，母是谶摩，而婆罗门即是我。」

三五五　苏油王子本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王之大臣所作之谈话。此故事与前（第二八二善人本生谭，汉译南传藏第三十四卷一二九页）出者相同。此处国王对尽职之大臣授与大荣誉后，对中伤之语，信受为真，缚彼投入牢狱；彼坐于其处即入预流向。王思起彼德，与以赦免。彼手携香华，往佛所礼佛而坐，于是佛向彼问曰：「闻汝遭遇不运之事？」彼白佛云：「唯然，有之，世尊！然予之不运，实即予之幸运，予已得预流向。」佛言：「信士！转不运为幸运，非只汝而已，昔之贤人等亦为幸运。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨宿于第一妃之胎而出生，命名为苏油王子。其后，彼于得叉尸罗修习学艺，正当治国。彼之大臣中一人，有污染内宫者，为王亲见得知，将彼逐放于国外。

时万伽王于舍卫城治国，彼往此王之处出仕。如前所云之状，使王听信自己之语，往取波罗奈国，王取得其国，以锁缚菩萨投入牢狱中。菩萨入于禅定，升入空中盘足而坐。万伽王感觉全身发热，彼往见菩萨尊严之颜如黄金之镜、开放之莲华，问菩萨而唱第一之偈：

一

菩萨语王以自己不悲之理由，总唱以下之偈：

二

三

四

五

万伽王闻此四偈，向菩萨谢罪，还国而去。大士将国托付大臣等，入雪山地方出家，修禅定不怠，成为生梵天世界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之万伽王是阿难，而苏油王则是我。」

三五六　伽蓝第雅青年本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老对猎夫、渔夫平日不守戒法者来，每于会面时则云：「汝等应受戒法。」而授彼等戒法。彼等因对长老尊敬之念，不能违背其语而受得戒法，但虽得受而不遵守，仍为自己之商估。长老呼自己之弟子云：「此人等于予之处接受戒法，但不遵守。」「尊师！彼人等不喜持戒，而师为授之，彼人等不能违背师语而受。此后师对此等诸人停止授与戒法。」长老闻之甚不喜欢。

比丘闻此传说，于法堂中开始议论：「诸位法友！长老舍利弗每逢见者，即为授戒法之事。」佛出其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘，彼非自今始，彼于前生，每逢见者，未曾请求，虽不愿依而授与戒法。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家，达成年后，于得叉尸罗为名闻四方师尊之长弟子。此师尊每遇渔夫等未曾请求，即云：「汝应受戒，汝应受戒。」而授与戒法。虽受戒法而无遵守者，师尊对弟子等语此事，弟子等云：「尊师！彼人等不喜而师与授戒，因而破之。因此，今后师只对请求之人授与，而对未请求人等则请勿授。」师尊于是怀后悔之念。虽然如此，每逢会面者，仍授戒法。

如是某日之事，由某村来人，招请师尊谓请读婆罗门之经文，彼呼青年伽蓝第雅云：「予不前往，汝率五百青年前往，受取读经〔谢礼〕，持来予之一份。」彼前往，于归来途中，见一洞穴自思：「我等之师，每逢会面者，未作请求而授戒法。自此以后，予将使师尊只对唯请求者始与授戒。」此青年等皆精神愉快而坐，彼则起立，取起大石投入洞穴之中，几度几度投入。青年等向彼云：「汝君何为？」彼不作何言。众人急速归还，向师禀告。师来与彼共语，唱第一之偈：

一

彼闻此欲使师悟唱第二之偈：

二

婆罗门闻此，唱第三之偈：

三

青年闻此唱第四之偈：

四

师尊闻此，知自己受挫，谓曰：「伽蓝第雅！汝言适切，自今以后，予不为此事。」于是唱第五之偈：

五

如此，师尊向青年述说谢意，青年亦于教师后，相携而还家

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是舍利弗，而伽蓝第雅青年即是我。」

三五七　鹑本生谭

〔菩萨＝象〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。某日之事，比丘于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多粗暴而残忍无情，彼对生物不存爱怜之情。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦无爱怜之情。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于象之一族，年长后，身体可爱而长大，为象群之长，率领八万头之象，栖于雪山地方。尔时有一只雌鹑，于象群徘徊之处产卵，卵被十分保温，破卵而出来雏鹑。鹑之羽未伸，尚不能善飞之中，大士率领八万之象群，搜获食物行进途中，来至其所。鹑见此自思：「此象王以足踏予之子，将被杀害，予将请求勿伤予之子。」彼女并两翼于一处，立于象王之前唱第一偈：

一

大士云：「汝心勿忧，予将保护汝子。」八万之象悉数通过于雏鹑之上。象王呼母鹑近前云：「予等之后，一独行之象前来，彼不用吾等之语，彼来，汝可向其乞愿以图子等之安全。」言毕而去。母鹑向彼出迎，以两翼行合掌礼，唱第二之偈云：

二

彼闻鹑语第三之偈：

三

彼如斯云，用脚踏毙鹑之子等，流小便大吼而去。鹑落于树枝之上云：「今汝吼叫而去，数日之中将知予之所为。汝不知智慧之力较汝身体之力伟大，予将向汝示知。」鹑骂彼唱第四之偈：

四

彼如斯云，数日间彼伺奉一鸦，鸦甚满足云：「予为汝能为何事？」鹑云：「主人！予无他求，惟愿您用嘴啄伤彼独行象之眼。」「谨遵如命。」鸦与允诺。于是鹑又向一青蝇伺奉，青蝇云：「予能为汝为何事？」鹑云：「彼鸦啄伤独行象之两眼，贵君可于其处产卵。」青蝇允诺：「谨遵如命。」于是鹑又伺奉一蛙，蛙云：「为汝能为何事？」「彼独行象于搜寻水时，汝于山之绝壁顶上鸣叫，当彼升至山之绝顶之时，贵君降至崖下鸣叫，此为予向汝之所愿。」蛙闻鹑之语云：「谨遵如命。」予以同意。

此后一日，鸦以嘴啄伤象之两眼，蝇即产卵于其中。象为蛆虫所食，痛极颠狂，喉干不堪，步行搜水，尔时蛙于山之绝顶鸣叫，象思：「彼处有水。」登往山上，蛙下降往崖上鸣叫，象云：「此处有水。」向崖下而行，转落崖下，丧失生命。鹑知彼死云：「予已败敌。」彼欢喜满足，于象之死骸上巡回走过，其后，从业而往其应往之所。

结分

佛言：「汝等比丘！对任何人不可构造敌意。有如此大力之象，尚为此四只生物一同之力而殒命。」

五

此为现等觉者所唱之偈，佛为作本生今昔之结语：「尔时之独行象是提婆达多，而群象之长即是我。」

三五八　小护法王子本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多奸计杀〔佛〕事所作之谈话。于其他之本生谭，提婆达多使菩萨恐怖之事尚且不能，然在此小护法王子本生谭中，菩萨出生七个月时，使斩断手足及首，为弄刀之戏。于山本生谭中，则为扭捩其首而杀之，炙其肉于灶上而食。于堪忍宗本生谭中〔第三一三，汉译南传藏第三十四卷二二八页〕，则为鞭彼两千次，斩断手足及耳鼻，捉髻扯倒在地上，使之仰卧，以足蹴其腹而去，菩萨于当日，即丧失生命。于小难提猿本生谭及大猿本生谭〔第五一六〕，彼使人杀害〔菩萨〕。如是长久期间奸计于杀害之事，于佛世之时，彼仍奸计于此。

于是一日于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多为欲杀佛，用尽手段，雇射手杀正等觉者，以石投之，放那罗义利猛象。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今为何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「彼奸计杀予非自今日始，前生即已如是，然尚不能使我怖畏。昔我为护法王子时，我为彼自身之子，杀我以为弄刀之戏。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈有大光辉王时，菩萨宿于第一月妃之胎出生，命名为护法。于彼生满七个月时，母以香水浴彼，著饰玩耍而坐，王来妃之住居，妃使幼儿玩耍，为爱子所牵，见王未有起立。国王自思：「今为幼儿，尚起慢心，不思予为何人，幼儿长大，更将不思予为人矣。于今时之中，不免杀之。」王坐王座，呼盗贼处刑吏近前云：「汝去准备。」处刑吏肩缠黄色之衣服，手执赤色之花环，肩担大斧，携处刑之道具前来拜谒国王：「大王！有何吩咐？」「往妃之寝殿，携护法来。」

妃知王忿怒而归，抱菩萨啜泣而坐。处刑吏来至其处，捶妃之背，由妃手中夺取王子往王之所，向王云：「大王！如何处置？」王云：「持一板来，置于其前，使彼睡卧。」彼依言而行。月妃悲叹，随幼儿之后而至。复次，处刑吏问王曰：「大王！如何处置？」「斩断护法之手。」月妃云：「大王陛下！予子为七月之婴儿，何亦不知，此非其罪，若有罪在我，因此请断我手。」妃为明此意义，唱第一之偈：

一

王视处刑吏，「大王！如何处置？」「不可犹豫，斩断其手。」命令之同时，处刑吏以锐斧如切幼笋，斩断王子之两手。王子之手虽被切断，但不泣亦不悲，堪忍与慈爱第一之菩萨，堪忍此苦。月妃将被切之腕端以裙包裹，生血涂襟而悲叹，往返行走。

复次，处刑吏问：「大王陛下！如何处置？」王命曰：「斩断双足。」月妃闻此唱第二之偈：

二

王再命处刑吏，彼又切断王子双足。月妃亦用裙包裹其中，为生血所涂而悲泣，妃云：「大光辉王！大王陛下！手足被切之婴儿，必须母亲养育，草妃愿作女工，养育我子。请将子交付草妃。」处刑吏问曰：「大王有何指示？予之任务是否终了？」「否，尚未完毕。」「如何处置？」「斩断其首。」于是月妃唱第三之偈：

三

如斯语毕，伸首待斩。

复次，处刑吏问曰：「大王！如何处置？」「切彼之首。」彼切断王子之首问曰：「依大王陛下指示，任务是否终了？」王云：「尚未完毕。」「然则如何处置？」「用刀尖接取为弄刀之戏。」处刑吏将王子死骸投往空中，然后用刀尖接取为弄刀之戏，然后投于床上骨肉分散。月妃用裙包菩萨之肉，伏于大地而哭泣：

四

五

唱以上之二偈。唱此二偈已，月妃以双手抚胸押心肉，唱第三之偈：

六

彼女如斯悲叹，如竹林焚烧之竹，心脏碎裂，当场命亡。王亦不能留于座上，而落于床上，床板破裂为二，王又落于地上，于是二十四万由旬厚度之大地，亦不堪承受王之恶德，裂开一大穴，由无间地狱现网，如用传家毛巾包裹之状，捕王投入无间地狱。大臣等则为月妃及菩萨之死，料理善后。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之王是提婆达多，月妃是大爱道，护法王子即是我。」

三五九　金鹿本生谭

〔菩萨＝鹿〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍卫城某良家女所作之谈话。据传，此女为居于舍卫城之〔舍利弗、目犍连〕两大弟子之信者家中之女，信心诚笃，有纯净之心，归依佛法僧三宝，行善且贤，乐施与及其他善行。虽然如此，仍与于舍卫城中素性相同之邪教信者之家结缘论嫁，于是彼两亲云：「予等之女，信心诚笃，有纯净之心，归依三宝，乐施与及其他善行。汝等宗旨相违，如汝等不允依其所望，为施舍、参寺闻法、守戒法、行布萨，则予等不允出嫁，汝等自身可由同宗旨之家娶得女人。」

为彼女两亲之拒绝，男家云：「汝等之女，来予等之宅后，一切如其所望，予等决不阻碍。请允嫁女。」「如是可与应从。」于是于星运之吉时，举行庆祝婚仪，将女由自己之家伴来。彼女克尽妇道，勤劳不怠，谨事其夫如天，对翁姑守分。

一日彼女语夫云：「君！予思欲供养来予等家之长老等。」「甚善，如汝所愿实行供养。」彼女一日招待长老等表大敬意，奉献美味之食物，坐于一方。彼女云：「诸位尊师！此家人等为邪教信者，无信心，不知三宝之德，因此，只由予一人实行供养，请与受之。」长老承诺，常时仅于女处饮食。次彼女复向夫云：「君！长老等常时来予处，何故君不能相见？」女夫闻此：「甚善，彼此相见。」翌日，长老等食事终了，女告知其夫，夫往长老之所与长老等会见，坐于一方，于是法将〔舍利弗〕为彼说法。彼对法将之说法与行仪，起信仰心，自此以后，彼为长老设座、漉水，于食事中间，听闻法门。其后彼之邪教终告破坏。

于是，一日长老为彼二人说法，说明圣谛之理，说明终了，二人均入预流果。自此以后，自其父母以下，使者佣男之辈，一总舍弃邪教，归依佛法僧三宝。一日彼妻向夫云：「予欲出家。」彼谓：「甚善，予亦欲出家。」于是与多人之伴侣一同送彼女往比丘尼道院使彼女出家，自己又往佛所乞愿出家。佛使彼出家，后授与具足戒，彼等二人共修观法，不久即达阿罗汉果。

于是一日，法堂之中，开始谈论：「诸位法友！如是如是年少比丘尼，自己与夫有出家之缘，出家而修观行，达阿罗汉果。」佛出其处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此女使夫由贪欲之羂得免，非自今始，前生彼女亦使昔之贤人等由死之羂得免。」言毕默止，佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨于雪山地方出生于鹿之族中，成长后，美丽可爱为黄金色，手脚如涂漆，两角似银绳，两眼如摩尼宝珠，颜如卷赤毛布之光亮。彼之配偶牝鹿，亦甚美丽，两鹿和睦快乐生活。各种之鹿有八万只均相随于菩萨。

彼等于此于此生活中，一猎夫于鹿之通路敷设羂索，一日，菩萨步履于群鹿之先，脚为羂索所缚，彼思：「切断〔羂〕索。」用力挣扎而皮破，再挣而肉破，再挣而筋破，羂系入骨。彼不能挣断羂索，觉死之恐怖，于被捕时扬声悲鸣。鹿群闻此，恐怖逃散，其妻亦逃，于鹿群中巡回不见菩萨：「彼必触及灾难。」于是急往彼所，流泪泣叫云：「君！君！汝非持大力者耶？而如何不能挣脱？速速加力挣脱。」彼女使彼加力唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

于是牝鹿云：「君心勿忧，予以自己之力，向猎夫愿求，付出予之生命，救助汝之生命。」彼女安慰大士，紧抱涂血之菩萨居于其处。猎夫携带刀枪如劫末之大火奔来，牝鹿见此，向菩萨云：「君！猎夫前来，予以予之力使汝得释放，汝心勿忧。」彼女退往猎夫之来路，立于一面，拜彼而言曰：「恩主！予夫黄金色，善品行，为八万之鹿王。」彼女言菩萨之德，为使鹿王获释，请杀自己而唱第三之偈：

三

猎夫闻此，思为不可思议：「人间尚无为自己之夫而奉献生命者，而况兽类不待言矣，此为何耶？此鹿以人言而为善声善语，予今日应与此鹿及夫之生命。」彼对彼女起信仰心而唱第四之偈：

四

牝鹿见菩萨之得乐，大喜而述谢意，唱第五之偈：

五

菩萨更又思考：「予之生命，牝鹿之生命，八万鹿之生命，皆为此猎夫之所赐，彼助予，予亦应助彼。」由自己德之最优者而言：「对施与者当然应与返施。」彼往获食之所，发现一摩尼珠之山施之与彼：「友！自此以后，勿为杀生，以此立家而养妻子，施舍及为其他之善行。」菩萨与彼训诫而往森林之中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猎夫是车匿，牝鹿是此年少比丘尼，鹿王即是我。」

三六〇　须逊第妃本生谭

〔菩萨＝金翅鸟〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家之比丘所作之谈话。佛问彼曰：「比丘！汝厌出家为真实耶？」比丘白佛：「是为真实。」佛言：「汝何所见？」答：「因见一美貌妇人。」佛言：「妇人为不可守者。昔之贤人等，伴彼女往金翅鸟之栖所加以守护而不能如愿。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈〔铜〕王治国时，彼之第一妃名须逊提，为眉目美丽之女。尔时菩萨生为金翅鸟之一族，彼时龙岛称为塞鲁玛岛，菩萨住于岛中，金翅鸟之栖所。彼化为青年之相，往波罗奈与铜王相互赌博。有见彼之姿颜美貌，向须逊提妃报告：「如斯之青年与予等之王一同赌博。」彼女思欲见之。一日身著美艳装饰，来至赌博场内，混杂于使者之间见彼，彼亦见妃，二人互起爱著之念。金翅鸟王以威神之力，使都中吹起大风，家屋倒塌，人人恐怖，由王城之中逃出。

彼以自身之威力，使世间黑暗，彼伴妃通行于空中，到著自己栖所之龙岛。须逊提亦不知其来去之处，彼与妃共同行乐而与王共同赌博。

王有一音乐师名天之干闼婆为侍者，王不知妃之行踪，呼彼音乐师谓曰：「汝往陆道、海道一总各处搜索无遗，发现妃之行踪。」王遣其行，于是彼携带路用，由都门之外搜寻，到达婆留迦车国。此时，婆留迦车之商人等欲乘船往金地而行，彼往商人等之处云：「予为一音乐师，请免船资，予将为汝等演奏音乐，请携予前往。」彼等云：「甚善。」彼乘船出海，船亦顺利走出。一同谓彼曰：「请为予等演奏音乐。」「予将演奏，然予演奏时，鱼类将出而骚动，破坏我等之船。」「汝只演奏人间之音乐，则鱼类将不出骚动。请与演奏。」彼云：「然予演技甚劣，请勿为怪。」彼弹琵琶，线音不碍歌声，所奏之乐，音色美妙，使鱼类骚动，一尾摩竭鱼跳落船上，船被破坏，彼音乐师卧于船板之上，任风漂行，到著龙岛金翅鸟之栖所一株尼拘律树侧。

须逊提妃于金翅鸟王往赌博时，由宫殿下降至海滨散步逍遥，于彼处见音乐师，彼女识彼问曰：「何以来至此处？」音乐师说明一切。「汝勿忧心」，妃对彼安慰，携手登上宫殿，使彼睡于卧榻之上，彼恢复元气，与以天人之食，以天人之香水沐浴，著天人之衣服，饰以天人之香花，次再使彼卧于天人之卧榻，如是对彼照料。金翅鸟王归来时，则将彼藏慝，往时则与彼纵情婬乐。如是一月又半之时，波罗奈住民之商人等，为得薪柴及水，到达此岛尼拘律树下。彼与此等商人一同乘船返还波罗奈谒王，王正在赌博，彼取琵琶奏乐唱第一之偈：

一

金翅鸟闻此而唱第二之偈：

二

于是乐天（干闼婆）唱次之三偈：

三

四

五

音乐师语毕，金翅鸟起悔悟之念：「予虽住金翅鸟之栖所，但不能守护彼女，如此无身价之女人，又有何用？」于是彼将彼女运回，交还铜王而去。自此以后，即不再来。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说明圣谛之理竟，厌出家之比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，金翅鸟王即是我。」

第二章　色高品

三六一　色高本生谭

〔菩萨＝树神〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，为向〔舍利弗、目犍连〕殊胜弟子二人所作之谈话。某时之事，二人大长老等，思：「于雨安居间，住空屋以为乐。」向佛拜辞，弃弟子群，自身携衣钵离祇园而去，住于某边鄙村落森林之中，以一食残食之男，供长老等之役使，住于同处之傍。彼见长老等之和睦生活，自思：「此二人生活非常融洽，予能否使彼二人之关系分裂？」彼往长老舍利弗之所问曰：「尊师！汝与彼尊者大目犍连长老彼此有无某种怨怼？」「汝何出此言？」「尊师！彼于我见面时云：『舍利弗之出生、种姓、族类、地位，其他各点，如见闻、书籍知识及神通等等之上，如何能与我一同。』尽为举出汝之缺点。」长老发笑，言曰：「汝勿言，且他去。」

彼其后一日，又往大目犍连长老之处为同样之话，长老亦发笑而言曰：「汝勿言，且他去。」于是即往长老舍利弗之处问曰：「彼食残食之男，往汝处作某种之言耶？」「唯然，法友！与予谗言，可将彼驱去为宜。」「诚如所言，逐彼离去。」于是目犍连谓曰：「汝不可住于此处。」弹指追彼离去。二人和睦相处，赴佛之处礼拜而坐。佛于会见后问曰：「安居生活快乐否？」「世尊！食残食者一人，欲分裂我等友谊，分裂不成而逃走。」佛言：「舍利弗！此人思欲分裂汝等，分裂未能成就而逃，非自今始，前生亦复如是。」佛应长老之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为森林中之树神，此顷狮子与虎栖于森林之山窟中，有一只豺奉仕此二狮虎，食彼等之残食，身体壮大。一日彼思：「我尚未曾食狮虎之肉，我须使此二者相互恶化，使二者冲突打架而死，然后我食其肉。」彼往狮子之处问曰：「主人！汝与虎先生似乎彼此含有嫌隙？」「汝由何而知？」「主人！彼于我往见时云：『狮子身体之毛色、高大、素性、力量及能率均不及我之十六分之一。』彼尽举君之缺点。」狮子问后云：「汝勿言且去，彼决不云此事。」豺于是又往虎之所，语相同之话，虎闻其言，往狮子处问曰：「吾兄！君为如是如是之言？」唱第一之偈：

一

刚牙狮子闻此唱次之四偈：

二

三

四

五

狮子以此四偈说友之德，使虎闻之。虎云：「是予之过。」彼向狮子谢罪。彼等仍于其处和睦生活，而豺则逃往他处。

结分

佛述法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是食残食之男，狮子是舍利弗，虎是目犍连，而对事体经过目覩者森林中栖住之神即是我。」

三六二　验德本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对以德试验之婆罗门所作之谈话。据传王云：「此〔婆罗门〕为德具备之人。」而比对其他之婆罗门更加另眼看待。彼自思：「王以我为『具德者』，比对其他之人特别看待，又以我为『过目不忘多闻者』，学问品行皆甚伟大，我今将加以试验。」一日彼由知藏官（库官）室盗取金货，知藏官对彼表示敬意，而无任何之言，然彼于第三次时，则以彼为盗贼于饭时加以逮捕，引至王前。王问：「此何为者？」官云：「彼盗王之宝。」王问：「婆罗门！此真实耶？」答曰：「大王！予非盗王之宝，予因对学问与品行何者伟大，发生疑问，思欲探究其中之理，三度窃取金货，而被此人所缚，伴来王之眼前。予至今始知品行较学问尤为重大，予已无为家族生活之必要，予请求出家。」彼被许可出家，自己宅门不曾一顾，往祇园精舍向佛发愿出家。佛许彼出家受戒，彼于受戒后不久，达内观之结果入最上果（阿罗汉果）。

于法堂之中，开始论议：「诸位法友！如是如是之婆罗门，为试自身之品行，出家修行内观，达阿罗汉果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！不只此人，前生亦有贤人等试品行而出家，为自身等得安住之处。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于某婆罗门家。达成年后，于得叉尸罗修习一切学艺，往波罗奈谒见国王，王与彼司祭之地位。彼守五种戒法，王以彼为正直之人，持有敬意，彼思：「究竟王对予之德行持有敬意，或认予具有闻而不忘之才？」一切与如上所说之故事相同。然于此处婆罗门云：「今予知品行较学问尤为重大。」而唱次之五偈：

一

二

三

四

五

大士语如是之戒德，王许其出家，即日入雪山，出家入仙人道，得神通与禅定，成为生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时试品行出家入仙人道者即是我。」

三六三　惭本生谭

〔菩萨＝长者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之友，住于边鄙地之长者所作之谈话。此故事二者皆于第一篇第九章最后之本生谭〔第九〇忘恩本生谭，汉译南传藏第三十一卷一九五页〕中详细说明。然此处住于边鄙地长者之男等，失去一切之路费，失自己之所有物而逃，向波罗奈之长者求援，长者云：「对向自己之处来者，不为应为之事者，为不知报恩之人。」于是唱次之诸偈：

主分

一

二

三

四

五

如斯大士恐交恶友，依独栖达不死之大涅槃，把握教之极意。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈之长者即是我。」

三六四　萤本生谭

此一萤本生谭问答于大坠道本生谭（第五四六）中将详细说出。

三六五　蛇使本生谭

〔菩萨＝谷物商〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老人所作之谈话。此故事于以前萨拉迦猿本生谭〔第二四九，汉译南传藏第三十三卷二七〇页〕中已详加说明，此处则说此老人对一村中出家少年责骂鞭笞，少年逃避，脱去法衣。再使少年出家，仍如前状，三次还俗，又再出家，使少年不喜再见彼。

法堂之中开始谈论：「诸位法友！如是如是之老人，与自己之沙弥不能为共同或各别之生活。沙弥知其恶处，不喜见彼。少年为一心地善良者。」佛出其处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，此沙弥前生即心地善良度日，知人之恶点，二度不喜再见其人。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于经商谷物之家，达成年后，贩卖谷物，以营生计。

时有一弄蛇人，捕一猿调教诸艺，使其弄蛇。当波罗奈告示祭日之时，彼托猿于谷物商之处，七日间步履巡回，弄蛇舞踊；商人亦与猿种种食物。至第七日弄蛇人由热中祭乐场中归来，以竹杖三度打猿，携彼往园中加以捆缚，然后自己就寝。猿解其缚，跳上庵罗果树，食庵罗果。弄蛇人醒觉，见猿在树上，彼思：「必须以甘言诱出，加以捕获。」彼与猿谈话，唱第一之偈：

一

猿闻此唱残余之偈：

二

三

四

五

猿为斯语后，入森林中而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之弄蛇人是此老人，猿是沙弥，谷物商即是我。」

三六六　棍比耶夜叉本生谭

〔菩萨＝队商〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家之比丘所作之谈话。佛向彼问曰：「比丘！汝厌出家是真实耶？」比丘白佛：「世尊！是为真实。」问：「见何耶？」白曰：「见著饰物之妇人。」佛言：「比丘！此五种之欲，乃一棍比耶夜叉混以毒物置于路上如蜜之物。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于队商之家，达成年后，由波罗奈载五百车商品，为贩卖而出发。行至大道森林之入口时，召集队商于前教示曰：「此路上有含毒之树叶、花及果实，汝等食此前所未食之物，如不问予即不可食。又怪鬼类弃置盛以生姜饭之袋及种种搀毒之甜蜜果实，如不告我则不可食。」于是出发前行。有一名棍比耶夜叉，于森林中央道路某处敷展树叶，搀入毒性之蜜汁，自己则于道路近傍为采集蜜汁之状，叩击树木，各处徘徊。不知者思为：「此乃为修功德而置者」，取而食之，即丧失生命，而为怪鬼类来食人。

菩萨之队商等或有贪欲之性质者，不能忍耐而食，贤明人等云：「使菩萨闻知而后食。」于是持蜜叶而站立。菩萨见此，使持蜜叶者舍弃，而最初食者已死，半分食者与以吐药，使毒物吐出，更与四种之蜜，以救助惠荫彼，得以保住生命。菩萨则往自己所望之处，卖去商品，还归自己之家。

一

二

三

四

五

结分

佛述此等唱现等觉者之偈，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时队商之长即是我。」

三六七　九官鸟本生谭

〔菩萨＝少年〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，佛说：「诸位法友！提婆达多尚不能使我怖畏」，所作之谈话。

主分

梵与王于波罗奈治国时，菩萨出生于某资财富有之家，幼年之时，与其他幼童等同在村之入口尼拘律树下玩耍。时有一贫困生活之医生，彼于村中，不得任何工作，离家来至此处，见一蛇于树叉处出首而眠，彼思：「予于村中未得分文，今骗此儿童等使为蛇咬，然后予为愈之，可有收获。」彼向菩萨云：「汝见九官鸟之子可以捕之。」「唯诺，予将捕之。」「汝观彼眠于树叉。」彼不知为蛇，登树上攫取其首，始知为蛇，然亦不能退返，于是急行捉住而投出，蛇落于医生项上紧紧缠绕，强力啮之，医生倒地，彼即逃去。诸人集合，大士前来为诸人说法：

一

二

三

四

五

菩萨唱此等之偈。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时贫乏生活之医生是提婆达多，知物之少年即是我。」

三六八　竹铐本生谭

〔菩萨＝少年〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。尔时佛言：「汝等比丘！不只现在，前生如来即有智慧，方便善巧。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于资产财富之家，一总应为如前之故事。然唯此处医生之死，村人谓其杀人，以革纽缚起诸儿童等云：「此事应引至王前。」于是将彼等送往波罗奈。菩萨于途中教示其他诸儿童等：「汝等勿惧勿怖，于王前应有快乐气氛，国王陛下将先问我等，然后由予承接。」皆曰：「甚善。」依菩萨之言予以同意。

王见一同不畏不怖，气度大方，自思：「村人谓此辈杀人，以革纽缚来，彼等遭遇此等苦痛而不怖畏，气度大方，此辈缘何心不忧虑？予将问彼等。」于是唱第一之偈：

一

菩萨闻此，唱他之四偈：

二

三

四

五

王闻菩萨说法，调查事之缘由，判明彼等无罪，除去革纽，授大士以大名誉，任命为王自身之圣事、俗事两方之顾问大臣宝。其他诸儿童等亦授大名誉，各各授与土地。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王是阿难，儿童等是首位次位之长老，而贤明少年则是我。」

三六九　知友本生谭

〔菩萨＝天子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此故事于四门本生谭中将再说明。

主分

彼知友者被投入海中，因彼之欲深，更向前行，于地狱中被煮之有情所居之突起地狱，彼思为一都会，入于其中，头为入挂有剃刀之车轮。时菩萨为天子，巡回至突起地狱，彼〔知友者〕见而问，唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

尔后知友者唱第三之偈：

三

于是菩萨唱其他之偈：

四

五

知友者为此话已，身被磨碎，车轮倒下，彼不再能言，天子回归天上自己之处。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之知友者是此不从顺比丘，天子即是我。」

三七〇　苏芳树本生谭

〔菩萨＝鵞鸟〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对调伏烦恼所作之谈话。此故事在水本生谭〔第四五九〕中将再说明。此处佛呼比丘言曰：「烦恼乃可怖之物，纵令少许，亦如尼拘树林之状，使人陷于破灭。昔之智慧者等皆以为可怖之物。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于金色鵞鸟之一族，达成年后住于心峰山之黄金窟中，食雪山地方之自然池沼中之稻，食后归还。如是彼于往来之中途，有大苏芳树，彼往时于其处休息而往，还时亦于其处休息而还，于是与宿于其树之树神相亲。其后有一鸟于一株尼拘律树上啄食一粒果实，往落于苏芳树上，落粪于树叉之间，其后尼拘律树成株。当其四指大时，芽叶赤色，非常美丽，鵞王见此呼树神曰：「苏芳树君！尼拘律树生于树上，生长而行破坏，不可使之生长，破坏汝之宫殿，汝应拔除之。应怖之物当怖之。」彼与苏芳树神共语，唱第一之偈：

一

苏芳树神闻彼之语，不与接受唱第二之偈：

二

鵞鸟于是唱第三之偈：

三

如是言毕，鵞王展翼向心峰山飞去，自此以后，再不来息。其后尼拘律树生长，于树生一树神。因尼拘律之生长，苏芳树毁坏，树神宫殿与树枝一同落下，尔时树神回忆云：「鵞王言见此未到之灾难，然予未依其言。」树神悲叹唱第四之偈：

四

尼拘律树生长，苏芳树皆被破坏，仅余树株，树神之宫殿消灭无余。

五

此第五之偈为现等觉者之偈。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百之比丘达阿罗汉果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时金色之鵞鸟即是我。」

第三章　半品

三七一　长灾拘萨罗王本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对于憍赏弥城引起纷争者等之谈话。当大众皆来祇园精舍忏悔时，佛呼彼等言曰：「汝等比丘！汝等为予之实子，为由予口所生之幼子，父所与之教训，而为幼子踏破蹂躏实为不宜，然汝等不行予之教训。昔之贤人等，使杀两亲夺王位之贼于森林中入自己手中，因向贼云：『两亲所与之〔教训〕不可违背』而不与杀戮。」于是佛为说过去之事。于此本生谭之中，于僧伽贝达伽本生谭中有详细说明。

主分

长寿王子于森林之中，彼取枕于自己之膝而卧之波罗奈王之髻，彼云：「今可切割杀予两亲之贼为十四片。」彼将刀举起。只于此一刹那，彼忆起两亲所与之教训，彼思：「纵令舍弃生命亦不可违背两亲之教训，只可对王予以责难。」于是唱第一之偈：

一

王闻之唱第二之偈：

二

于是菩萨唱其他之偈：

三

四

五

六

菩萨如此语毕云：「大王！予不伤卿，请卿杀予。」彼以手中之刀使王握之。王曰：「否，予决不对汝伤害。」王立誓后与彼一同还都。王向大臣等介绍：「诸位！此拘萨罗王之王子是长寿王。彼为对予施与生命之人，对此人不可与任何伤害。」王以自己之姬妻与之，使彼坐于其父王之王位。自此以后，二人彼此和睦共行王事。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之父母是今王族，长寿王子即是我。」

三七二　鹿儿本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老人所作之谈话。彼使一儿童出家为沙弥，对彼恭谨仕奉，后得病死。老人因彼之死，悲痛不堪，大声喊叫哭泣，到处狼狈巡回。比丘等亦不能使其断念，于法堂中开始议论：「诸位法友！如是如是之老人，因沙弥之死而泣叫徘徊，此概为彼怠于死观之修行。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非今始，前生此者之死，彼亦泣叫徘徊而走。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨成为帝释天之身。时有迦尸国一住民，彼入雪山地方出家修仙人之道，取种种果实，维持生命。一日，彼于森林中发现一丧母之鹿儿，彼伴归道院，与以食物养育。鹿儿形体殊胜，美丽无比，行者看顾如子，不厌其烦。某日鹿儿食草过多，消化不良而亡，行者云：「我儿死去。」泣叫徘徊于各处。时帝释天王巡察世界，发现行者：「予将使其感化。」立于空中，先唱第一之偈：

一

行者闻此唱第二之偈：

二

于是帝释天唱次之二偈：

三

四

帝释天说此语，行者知泣之无益，彼谢帝释天唱次之三偈：

五

六

七

帝释天于教诫行者后，归自己之处而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之行者是此老人，鹿是沙弥，帝释天即是我。」

三七三　鼠本生谭

〔菩萨＝师尊〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，有关对阿阇世王所作之谈话。此本生谭于稃本生谭（第三三八，南传藏第三十四卷）中详细说明。此处佛见王仍同样一度与王子戏、一度闻法，佛知：「王因〔王子〕将起恐怖之事。」佛言：「大王！昔之诸王，对可疑者疑，而云：『予等成为荼毘之烟时，彼等仍将归来为王。』终能退除不幸恐怖之事。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨于得叉尸罗出生于一婆罗门家，为一名高之师尊。波罗奈王之雅瓦王子在彼之前修习一切学艺，彼思欲得离去之许可，向师尊说明。师尊自思：「此者将为其子而有灾难。」彼依人相术得知：「予将为之让解。」彼于是寻一譬喻之例。尔时彼有一马，脚生肿物，为愈其马，伴马至廐中。近廐有一井，由其廐出来一鼠，咬马脚之肿物，马不能避；一日马不能耐痛，鼠来咬其肿物，马以脚踢杀，落于井中。马夫等不见鼠云：「此间鼠来咬其肿物，近顷不见，彼往何处？」菩萨善知其理由：「彼等不知鼠往何处，杀鼠投入井中之事，唯予知之。」彼以此理由为譬喻，作第一之偈赠与王子。彼今继续探寻譬喻，彼马之肿物痊愈时，由其处出而入于麦畑：「可食麦！」菩萨见马首由垣穴突入，以此为喻作第二之偈，赠与王子。而第三之偈，则以自己智慧之力缀成，亦赠与王子。菩萨云：「王子！汝登上王位后，往黄昏水浴场之莲池时，行至最上之阶梯中，唱第一之偈。汝入汝住居之宫殿时，行至最下阶梯中唱第二之偈，然后行至阶梯之最高之中唱第三之偈。」

彼王子还为副王，父王崩后，继承王位。彼得一子，王子十六岁时，思得王位，欲杀其父王，向其属下人等云：「予父尚年少，待吾父为荼毘之烟时，予已年老瘠弱，此时予得王位，有何利益？」属下皆言：「王子殿下！汝自不能往边鄙之地作贼，自将以某种手段杀之以取其位。」彼云：「甚善。」于王宫中，前往王于黄昏浴水之莲池近傍，〔思：〕「于彼处杀王。」于是彼手持短刀站立。王于黄昏云：「莲池之上景色奇丽，予将为水浴。」王遣一婢女名鼠者前往莲池水面扫除，发现王子，王子恐自己工作暴露，将彼女切成两段，投入池中。王往水浴，其他人等云：「今日鼠婢女未还，彼女前往何处？前往何处？」王曰：

一

王唱第一之偈，来至池畔。

王子云：「予之事已为予父所知。」于是恐惧而逃，向自己之从者告知。经过七八日时，彼等又向王子云：「王子殿下！若王得知，决不沉默，彼概以想像之言，请即杀之。」彼于后日，再手执短刀，立于阶梯之下，各处等待下手之机会。王曰：

二

王唱第二之偈而来。王子又以为父所发现，恐怖而逃去。经半月后：「今可扔掷铁铲杀王。」于是取一长柄之铁铲等待。王曰：

三

王唱第三之偈毕，登至阶梯之最上阶，彼于是日不能得逃，彼伏于王之足下云：「大王饶命。」国王责彼，系之以锁，投入狱中。王于白伞之下坐于装饰王座云：「吾等之师尊，乃闻名四方之婆罗门，知予有此灾难，授予三偈。」王大欢喜自述感兴，唱余下之偈：

四

五

其后王死，王子登上王位。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时四方闻名之师尊即是我。」

三七四　小弓术师本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，有关故妻诱惑所作之谈话。彼比丘白佛：「世尊！予因故妻而厌出家。」佛言：「比丘！此妇人为汝不利之事，非自今始，前生即为此女而有被以刀切首之事。」佛应比丘等之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为帝释天。时波罗奈有一青年婆罗门，于得叉尸罗修学一切学艺，人呼其名为小弓术师贤者，尔后其师云：「此人修学与我同等之学艺终了。」以自己之女许彼为妻。彼伴女往波罗奈旅行，途中有一大象所居之空旷之处，彼处无一人能入。小弓术师贤者对彼遮路并不在意，伴妻进入森林。于林之中部，大象出来，彼以箭射穿象之额头，箭由后方穿出，象当场倒地，弓术师贤者安全通过其处，更进而达到他一森林。其处有五十人盗贼于道路打劫，彼亦不听人之遮拦，迳入其处。贼等杀鹿，于道侧为料理肉食，彼适来至餐食之处，贼等见彼附有装饰道具及美饰之妻，一齐抖搂精神，欲行捕捉。

贼首善观人相，彼见此人，知为非常之人，不许任何人立起。弓术师贤者向其妻云：「汝往请求与我等一串肉食，将肉持来。」彼女前往云：「请与一串肉。」贼首云：「此为予未曾见有之人。」命令与彼女以串肉，众贼说：「竟然请他品尝煮肉？」彼等将未煮之肉串递过。弓术师贤者只自视甚高，彼怒云：「竟与我以未煮之肉！」众贼云：「汝何言？汝为男人，我等亦非女人！」语中含毒，起立相向而来。弓术师贤者以四十九只箭射倒四十九人，但无射贼首之箭，彼之箭囊恰有五十只箭，其中一只射象，四十九只射贼。彼将贼首打倒，坐其胸上：「予取此贼之首。」由妻之手持刀使近前来。此一刹那，其妻起恋慕贼首之念，以刀靶交贼之手，使夫握刀鞘之尖，贼首拔刀出鞘，切断弓术师贤者之首。贼杀彼后，伴女而行，行走中间，问其家世，女云：「吾为得叉尸罗四方闻名箭师之女。」「如何与彼男相结合？」「予父谓：『此子修习学艺与予相等。』喜而将予嫁与此人，予因对汝生有爱情，使自己家中招赘之夫主为汝所杀。」贼首自思：「自家招赘之夫被杀，他日彼又发现一男，予将依然如此被杀，予必须舍弃此女。」二人行至途中遇一浅川，到处积满流水，彼云：「川中鳄鱼猛恶，一同如何得过？」女云：「汝将饰物，道具及予之上著，一同持往彼岸，然后返来伴我渡过。」男云：「甚善。」将饰物及道具一切携带无余，入川故作深渡之状到达彼岸，弃女不顾而去。女见此高呼：「夫主！汝何故无端欲行弃我，请还来伴我而行。」彼女与彼共语唱第一之偈：

一

盗贼闻此，立于对岸，唱第二之偈：

二

盗贼云：「吾由此更有远行，汝且立此。」女闻泣叫，贼则持饰物道具而逃。彼女因愚而欲深，陷于如此之破灭，成为无依之身，来至耶拉伽拉草丛之中，卧地而泣。在此一刹那，帝释天巡察世界，见彼女为过欲而损身，主人情人均皆丧失，帝释思对之「与以嘲弄羞辱」，与摩兜丽（天之御者）及五髻（干闼婆）往其处，立于川岸，帝释命令：「摩兜丽！汝化为鱼，五髻！汝化为鸟，予化为豺，口中食肉，经过彼女面前。予行其处，摩兜丽汝由水中跳出，落于予前，于是予弃口中之肉，跳往取鱼，此一刹那，五髻汝挑起肉片飞往空中，摩兜丽汝则跳没于水中。」于是摩兜丽为鱼，五髻为鸟，帝释天为豺，口含一片之肉，来至彼女之前。鱼由水中跳出，落于豺之前，豺弃口中肉片，为取鱼而跳起，鱼跳起落于水中，鸟则挑起肉片，凌空而去，豺则双方丧失。女于耶拉伽拉草丛中见之，面现阴郁而坐，彼女知此：「因欲过深受损，鱼肉均不可得。」如家之破栋，纵声大笑，豺闻此唱第三之偈：

三

彼女闻此唱第四之偈：

四

于是豺唱第五之偈：

五

女闻豺之语云：

六

帝释天王闻彼女之无品行不道德之言，唱最终之偈：

七

帝释为斯语，使彼知耻悟非，归自己之处而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之弓术师是厌出家之比丘，彼女是比丘之故妻，帝释天王即是我。」

三七五　鸠本生谭

〔菩萨＝鸠〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，关于一欲深比丘所作之谈话。有关欲深之故事，前已屡屡详述，佛对此比丘问曰：「比丘！汝之欲深为真实耶？」比丘白佛：「世尊！予实如是。」佛言：「比丘！此非自今始，前生汝即欲深，为欲深而失去生命。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于鸠之一族，栖于波罗奈长者厨房之柳篮中。有一只鸦，贪食鱼肉，与彼为友，栖于同所。一日，彼见诸多之鱼肉，思欲食之，现出呃逆之状，卧于柳篮之中。鸠云：「君来同我前往拾饵。」鸦云：「予消化不良而卧，君自前往。」彼自不往，鸠行之后彼思：「妨碍予之敌者已去，于是可以随心所欲食鱼及肉。」而唱第一之偈：

一

厨夫等煮鱼肉而出厨房，使风吹身体之汗。彼由篮出，隐于盛美味食物之钵中，钵乃哗啦作响，厨夫急来捕鸦，以生姜及白芥子为粉混入腐酪，以小石摩洞，擦入身体之中，以线缚彼之颈，投入柳篮之中而去。鸠返来见此云：「何处来此蠢物，乃卧于予友篮中，予友粗暴，归来必将杀彼。」鸠嘲鸦唱第二之偈：

二

鸦闻此唱第三之偈：

三

彼尚为戏言更唱第四之偈：

四

于是鸦唱第五之偈：

五

鸠闻此唱最后之偈：

六

鸠为是言诫鸦，不住其处，展翼飞往他所。鸦则亡命于其场。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，欲深之比丘入不还果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之鸦是欲深之比丘，鸠即是我。」

第六篇

第一章　阿瓦利耶品（渡守）

三七六　渡守本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某渡守所作之谈话。此渡守为一无知愚钝之男，世间之人如是传说。彼既不知佛宝等三宝之功德，亦不知其他世俗贤者之功德；彼易怒、粗鲁且甚凶暴。尔时，某国之比丘欲侍佛而步行前来，某夕抵达阿致罗筏底河岸，而向渡守告曰：「优婆塞！予思渡向彼岸，请君出船渡我。」彼恳切请求，然渡守粗率回答：「贤者！今日时间已迟，可向他处宿泊。」比丘强求：「优婆塞！予来此处，不知向何处宿泊，请携予至对方一行。」彼甚恼怒云：「汝来，和尚。」彼使长老登船，冲浪猛进，船被浪打，长老衣尽湿，于蒙暗黄昏之中到达对岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。

次日，彼出至佛前，向佛敬礼，坐于一方。佛向彼会谈问曰：「汝何时到来？」彼白佛曰：「昨日来此。」佛又问曰：「何故今日前来侍佛？」彼详细告白理由，佛闻其事言曰：「比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝为所苦，于前生贤人等亦为彼所苦。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门一族之中。成长后，赴得叉尸罗，修得一切技术，遂出家，长久期间在雪山中食果实等以为生活。某时，为得盐酢之日用品，来至波罗奈之都，宿于国王之禁苑。翌日行经都中各街行乞，尔时国王行经宫苑前来见彼，受彼威仪之感动，请至宫廷，供养饭食，并约定停留于宫苑之中，而日日起驾来访，向彼表示敬意。尔时菩萨向彼说明此事：「大王！王实应舍离四种恶因，精进而善持忍，成就慈悲之念，以正法治国。」并教说两种禁戒。

一

二

如是唱以上之二偈，如是菩萨日日向王说此等之偈不倦，王非常庆喜，施与菩萨价值一百千金之聚落，然彼与以拒绝；如是菩萨于此处住十二年间。彼自深思：「予在此处停留甚久，思欲由今立即巡锡国内，然后归来。」菩萨秘密决心，不告于王，只向园丁语及此事云：「予今于此处，心感疲倦，暂时巡游国内，再行归来。汝将此事，禀告王知。」当彼离去来至恒河岸边之渡场，彼处有一阿瓦利耶毘陀之愚鲁渡守，彼决不知有德人之德，又亦不知自己之得与不得。彼先渡欲渡恒河之人至对岸，然后收取工资，有时对不予船资之人发生争斗，多数被其打骂，实为不得利益之愚者。

佛现等觉者，就彼唱第三之偈：

三

菩萨往渡守之所云：「渡守！请渡予至对岸。」彼问曰：「沙门！汝得与吾如何之船资？」菩萨答曰：「吾友！予实为汝说示如何增长财宝、增长幸福、增长法功德。」渡守自思：「彼将如何对我说得？」于是渡彼至对岸，强请曰：「请与我船资。」菩萨向彼云：「甚善，吾友！」于是为说第一财宝增长之法，唱次之偈：

四

渡守自思：「此实不过对予之训诫。今彼此外将与我以何物？」于是菩萨又云：「船人！此实增长财宝之法。其次今说幸福与法宝之增长，汝宜善听。」为唱次之偈：

五

如是，依此等之偈，说幸福与法宝增长之法。菩萨告曰：「此即为幸福与法宝之增长法。」愚痴之彼对其说法，更无何等考虑之回转而问曰：「此为汝所与之船资耶？」菩萨答曰：「唯然，船人！此即为船资。」渡守叫曰：「如此者于我何用？我所欲者由此以外之物。」菩萨答曰：「船人！除此之外，予无何物可与汝者。」渡守非常震怒：「然汝何故乘吾之船？」大声咆哮，而将修行者拉至恒河岸边，蹴其胸而殴其颜。

尔时佛言：「如是，比丘！此修行者对王说法而得聚落之赐，然为与此同一之说法，向无知之船人为之，却得颜面之被殴。因此，若欲为劝言，应向有心人为之，向无知之人则不可为。」于是现等觉者唱次之偈：

六

彼船人殴打菩萨之时，彼妻为彼持食物来，而见此修行者惊呼曰：「夫！此修行者为王所归依之人，决不可殴打。」彼益怒：「汝谓不可使我殴此伪装之和尚耶？」彼起立殴倒彼女，饭盒坏散，妊妇遂即流产。因此，诸人将彼包围：「此杀人之恶贼。」叫唤捕彼，捆缚押至王前。国王加以讯问，遂处彼刑罚。

佛现等觉者布演此等之真义，唱最后之偈：

七

结分

如是佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之渡守是今之渡守，国王是阿难，修行者即是我。」

三七七　白旗婆罗门本生谭

〔菩萨＝司祭〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对虚伪之比丘所作之谈话。所起之事实，于郁陀罗迦苦行者谭（第四八七）中将再说述。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为闻广知名之师尊，向五百之弟子等说示咒文。同时有一青年名白旗，为彼等之年长者，于北方之婆罗门族出生，彼就族姓，甚为自慢。彼于某日与其他之青年等一同经过某村向他村旅行，见一旃陀罗问曰：「汝为何种？」答曰：「予为旃陀罗。」彼对此男身所吹来之风，恐触及自己之身体，彼叫曰：「汝后退，可咒之旃陀罗！向下风而行。」彼急往上风而行，然旃陀罗较彼迅速立于上风之处，因此，彼愈益发怒，吼叫曰：「汝退，可咒之恶奴！」彼喧嚣叫骂。旃陀罗问彼曰：「汝为何种？」彼夸称：「予为婆罗门。」彼旃陀罗又重问曰：「汝若为婆罗门，得答对予之质问耶？」彼云：「唯然，予对任何问题，皆得回答。」旃陀罗曰：「汝若不得回答，予将汝踏倒，伏入予之股下。」旃陀罗作是言，青年自恃无恐：「汝来，开始。」旃陀罗之子得对彼质问之同意，乃发问曰：「汝青年！方位云何？」「方位乃东南西北之四方。」旃陀罗云：「予所问者非如是之方位，汝对此事，尚且不知，咒骂我触汝身体之风，实为可厌。」于是捉彼之肩，使身体弯曲，潜入自己之股下。

青年等归来，将此事实向师尊禀告。师向彼问曰：「白旗！汝被旃陀罗捉而潜入股下之事，为事实耶？」彼答：「唯然，是为事实，尊师！此旃陀罗之子云我方位尚且不知，于是捉我潜入其股下。今将如何处之？予将使其蒙受重击。」彼对旃陀罗之子发激烈之怒心。于是师尊教曰：「白旗！对彼不可发怒，此旃陀罗子乃一贤人。彼对汝非就此方位之质问，乃其他意义方位之质问，此为汝尚未尝见闻觉知之事，世间尚有其他甚多未见未闻未觉知之事。」

于是师唱次之二偈：

一

二

菩萨对此青年说如是之方位。彼愈思愈感耻辱：「予被旃陀罗捉而潜入股下。」彼遂离此而去，往得叉尸罗，于知名师尊之前，修学一切技术。得师之许可，离得叉尸罗，巡游全国，实习一切技艺。彼来至某国境之一聚落时，见其附近住有五百之苦行者，彼习得彼等所学之技术、咒文、修法，遂依彼等亦为一苦行者，与彼等一同来至波罗奈之都，翌日行乞来至王之宫苑。王见苦行者等之威仪而感动，请彼等入内宫供养饮食，使彼等住于自己之禁苑。一日，王向苦行者奉献饭食云：「今夕到禁苑，我将亲自供养苦行者。」白旗往禁苑召集苦行者告曰：「诸贤！今日王将亲临。」而彼更向彼等下达命令：「实则我等一度被王尊敬，将得成一生幸福。因此，于此场合，或为飞跃之行、或卧刺座之上、或行五火之行、或为蹲踞之行、或为潜水之行、或读诵圣典。」彼下此等命令后，彼则于自己庵室之门前，坐于安乐椅子之上，以五色之彩布包装之书籍一册置于极彩之桌上，向清秀之弟子四五人发问，解答其义。尔时王驾临此处，见此等邪行所为之风情，大为满足，而来白旗之处，与彼会谈，坐于一面。而彼与司祭耳语唱第三之偈：

三

司祭闻此唱第四之偈：

四

王闻此对苦行者失去尊敬之念。于是白旗自思：「此王对苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截断，与以破坏，予必须与彼问答辩难。」彼与司祭论议唱第五之偈：

五

司祭闻此唱第六之偈：

六

如是司祭论破白旗之所论，使彼等苦行者皆为居士，与彼等盾、矛，任命为大官，奉仕于国王之侧。此所以被称为大官族之缘由。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此白旗是虚伪之比丘，旃陀罗是舍利弗，司祭即是我。」

三七八　达利穆迦辟支佛本生谭

〔菩萨＝国王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大解脱所作之谈话。所起之事端，已于所说故事之中说明。

主分

昔日，于王舍城摩揭陀王治国时，菩萨托生于王妃之胎内而出生，彼名呼为梵与王子。于彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容颜甚美，故名为达利穆迦。彼等均于宫中养育，互为亲密之友人。彼等十六岁之时，往得叉尸罗，修学一切之技术，然彼等思考：「我等修学一切法则技术，亦欲知各国之风俗习惯。」于是越村巡街，遂来至波罗奈之都，泊于某寺院中。翌日，出往波罗奈之街行乞而行。尔时于某家庭：「向婆罗门供养饭食，欲闻其教。」炊粥设席以待其来。彼等见此二人行乞巡回而来：「有婆罗门来。」于其家中请待，于菩萨之座席，敷以纯白之绢布，于达利穆迦之座席，则敷以真红之毛布。达利穆迦见此状况，彼有所悟：「吾友将为波罗奈王，予将为其将军。」彼等于接受供养后而为说法，与彼等以称心之法悦终了而去，归来至王之禁苑。菩萨坐于美丽之王之床几，达利穆迦则抚其脚而坐于其侧。

尔时，波罗奈之王亡故已第七日，司祭为王之葬仪终了，然王尚未立王储，七日之间，出动丧车。此丧车之仪，于摩诃伽那迦本生谭（第五三九）将再说明。丧车离都之时，由四军之仪仗兵守护，由数千之乐器演奏，到达宫苑之门前。达利穆迦闻乐器之音：「丧车已来我友之处，今彼将为王，将与予将军之地位，予将如何？若欲为俗人，勿宁前往出家。」彼对菩萨一言亦不告，彼隐于某一场所而立。司祭于宫苑之入口停车，入来宫苑之内，见菩萨坐于美丽床几之上，而见其足有吉祥之相，司祭：「彼具有周围以二千岛围绕四大洲王之威德，然其勇气如何？」对之抱有疑念，一切乐器一时轰鸣。菩萨开眼见之，由面上取布，眺望大众，再又用布覆面，暂时横卧。丧车停止时，彼起立，于石床上结跏趺坐。司祭屈膝云：「圣者！尊身请即王位。」菩萨问曰：「王实无嗣子耶？」司祭答：「唯然，陛下！」于是菩萨：「然则甚善。」与以承诺。彼等立即于宫苑为彼行灌顶式，彼为此伟大之光荣，将达利穆迦之事，全已忘记。彼乘车由大众围绕入都，在众人欢呼中到达宫城之门前，彼通过文武百官之欢迎，登上阶梯。尔时达利穆迦自思：「今宫苑之中无人居住。」彼往坐王之石床，尔时彼之面前忽有一枯叶落下，彼见落叶，悟诸行无常，觉得三法印，使大地震动，悟入辟支佛之境地。即此瞬间，彼灭居士之相，神通及不可思议之衣钵由虚空降来，著于彼之身体，而立即具足八要具，成就行住坐卧之威相，如百岁长老之状。依神通力飞翔于虚空，往难陀姆罗岩窟而去。

菩萨以正法治国，而更得大名声，然为彼名声过大，反而忘却不思四年间达利穆迦之事。但于第四年时，彼忆起彼之事故：「吾有友人达利穆迦，今彼往何处？」思欲见彼；于是彼于后宫中及于公众之前：「我友达利穆迦今往何处？若有告我彼之住所者，予将与彼最大名誉。」王发公告，如是反复不绝忆起彼之事故，遂又经过次之十年。辟支佛达利穆迦经过五十年后忆起，彼知：「予友忆予之事。」彼心中密思：「今彼已近老境，而多有王子王女，予往说正法，使彼出家。」彼依神通力，由虚空飞来，到达宫苑，如黄金之像，坐于石床之上。园丁见彼，来至近傍问曰：「贤者！汝由何处而来？」彼答：「由难陀姆罗伽岩窟而来。」园丁重又问曰：「贤者！汝名为何？」答曰：「我为辟支佛达利穆迦。」问曰：「贤者！若然我等禀王得知。」答曰：「甚善，我为居士时，我等为亲密之友。」「贤者！吾王热望会汝，予今将汝来之事向王禀知。」彼命园丁：「速往告知。」园丁立即前往，告王彼来坐于石床之事。王云：「我友来访，予速往见彼。」王乘宝车由大众围绕到达宫苑，会见辟支佛，向之敬礼坐于一方。尔时辟支佛问曰：「梵与王！依正法治国耶？未行邪法耶？为金钱而未有压迫人民耶？积布施等之善根耶？一切如何耶？」如是问此等事后，亲切交谈：「梵与王！王已达老境，今应为断诸欲出家得道之时。」彼如是教王，说此法唱第一偈：

一

王闻之，说彼因烦恼而自缚之事，唱第二之偈：

二

菩萨云：「予不能出家。」辟支佛达利穆迦则不断念，为次之说法：

三

四

彼说以上二偈，如此达利穆迦辟支佛说胎动及由胎动所生之苦，今更说由生产所生之苦：

五

六

（a）

彼唱一偈半。

今佛现等觉者云：「如是彼辟支佛依善巧之所说，救王超脱。」唱最后之后半偈：

（b）

辟支佛说诸欲之罪障，解释自己之所说：「大王！今出家或不然，无论如何，我已说诸欲是苦，出家为幸福，向王说明，王今熟虑。」彼谏言已毕，如金色之鵞王升入云中而没其姿，归还难陀姆罗之岩窟。菩萨合十指，叉手合掌，弯腰高举于头上，见彼之极姿，唱南无归命。如是彼招彼之王储，委以国政，于大众悲泣里，断诸欲，入雪山，结草庵，出家入仙人之道，不久得神通力与定力，于命终同时生梵天界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多数之人得须陀洹等——而佛述作本生今昔之结语：「此国王即是我。」

三七九　呢鲁黄金山本生谭

〔菩萨＝鹅王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。此比丘近侍佛而得业处，往边境之村，诸人感服彼之威仪，供养于彼，得彼之同意，于村之森林结草庵而住，彼等对彼与最大尊敬之念。尔时有常见论者来至此村，彼等闻此等论者之所说，遂弃长者而加入常见论者行列之中，对彼等施与尊敬。又次有断见论者来至此处，彼等又舍常见论者而为断见论者；然裸形外道又来至此处，彼等舍断见论者而为裸形论者。彼与此等不知德不德人等之相接，过不幸之生活，彼于雨期安居终了后，归来至佛之处，向佛问候。佛问曰：「汝往何处度过雨季？」彼答：「世尊！于邻村度过。」佛再问：「汝生活幸福？」答曰：「世尊！于不知德不德诸人之间度过，诚然不幸。」佛言：「比丘！古之贤者生为畜生时，尚不与此不知德不德人等一日相处而生活，然汝自己如何在此不知德不德诸人之处而生活耶？」于是佛应彼之请求为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为金色之鹅鸟，彼有一弟鹅，彼等住于心峰山，于雪山中食自然之粳米以为生活。一日彼等离去此处，由他之路途归心峰山时，见名呢鲁之黄金山，暂住于其顶上。又此山附近有住各种鸟兽甚多之牧场，因彼等住此山时，此方因其光明而成金色。菩萨之弟见之，不知其原因：「今此处有何种之原因？」彼与兄共语唱此二偈：

一

二

菩萨闻此言唱第三之偈：

三

弟闻此唱最后之偈：

四

五

六

唱如是之偈已，彼等鹅鸟飞去，归至心峰山。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此弟之鹅鸟是阿难，兄即是我。」

三八〇　疑姬本生谭

〔菩萨＝苦行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对受故妻诱惑者所作之谈话。此一故事之内容将在根本生谭（第四二三）中说明。此处佛问比丘：「汝甚烦恼，为真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实。」佛再问曰：「因何而烦恼？」彼答：「实因故妻而烦恼。」尔时佛言：「沙门！彼女与汝苦恼非自今始，前生汝为彼女，弃四军，入雪山中，三年之间，受大苦恼。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某村婆罗门家，及彼成长，往得叉尸罗习得诸技艺后，出家入于仙人之道，食草根与果实，得神通力与定力，解脱而住于雪山之中。尔时有一福德兼备之士，由三十三天殁而来至此之场所，于某莲池中一莲花台上生为女儿之身；他之古老莲花古老枯落时，惟此莲花大而膨涨。尔时苦行者前来水浴发现，彼思：「其他莲花，皆已枯落，惟此莲花大为膨胀而立，究为何故？」彼著浴水衣游渡涉往莲所，见其花开，其中卧一可爱之女儿。彼有自己女儿之感，加以抱持，携归草庵养育。其后彼女至十六岁时，容色益为美丽，优于一切诸人，但尚未及天女之容色。

尔时帝释天为奉侍菩萨来至此处，彼见此女问曰：「此女为谁？」闻其得女之经过，问曰：「彼女欲得何物？」菩萨答：「友！彼女欲有住居、衣服及装饰物品。」彼云：「甚善，贤者！」于是造水晶之宫殿以为彼女之住居，具备天人之玉座，天人之衣服及装饰乃至天人之饮食。彼水晶宫于彼女欲升时，则如意降落止于地上，上升终了，再止住于虚空。彼女在水晶之宫殿，为菩萨作种种奉仕看顾，一园丁见此问曰：「贤者！此为何人？」菩萨答曰：「彼为我之女儿。」彼闻此言，往波罗奈之街：「大王！我于雪山中见如是苦行者美丽之女儿。」彼向王告以详细。王闻此事，心中大受诱惑，以园丁为向导，引率四军，往其场所，张布阵营，带领园丁，伴诸大臣，访彼草庵，而向菩萨会谈云：「贤者！女人乃梵行者之魔障，予为守护汝女。」

菩萨：「此一莲花为何？」由于彼之疑念而涉水携归之女，故命名彼女为「疑」。彼向王云：「彼女不能直接携归，大王！若汝能知此女之名，汝可携往。」王向菩萨云：「贤者！若汝言其名，予将知之。」菩萨答曰：「予不可言之，由尔自行思考得出，即可携往。」王曰：「甚善。」即与承诺。自此以来，王集合诸大臣：「彼女之名云何？」集议商谈；王举诸多难解之名数之：「非此之名耶？」彼问菩萨，然菩萨皆云：「非为彼名。」予以否定。王如是思考其名之中，经历一年之久，其间狮子或其他野兽，伤害人马，更有毒蛇之危险，虻蝇之危难，为严寒所恼，多人死亡。王告菩萨：「予今为彼女更有何求？」王欲归去。

尔时，疑女开水晶宫之窗而立，王见彼女告曰：「我等不能得知汝名，汝将永住雪山之中，我等今将归去。」然而女云：「大王！若汝今归去，予将不能得为王妃。今三十三天心萝园内有阿萨瓦提蔓草，其果实内部含有神酒，一度饮之，四月之间陶醉，卧于神床。然彼千年始得一度结实，诸神之子，为饮神酒一醉：『我等不远将来，将得其果实。』为饮神酒而堪忍千年不绝，而云：『彼实即将善出。』而皆看守蔓草不去。尔今一年，即已倦怠，尔欲得希望之果，实为幸福，决不可厌饱而去。」彼女唱次之三偈：

一

二

三

王对彼女之言牵引其心，再呼集大臣等，至过其年为止，诠议其名，渐得十名，然此十名之中，并无其真实之名，任何一名皆被菩萨所否定。王更又云：「予对彼女更何所求？」王欲归去。尔时女再现其姿而立于窗边。王云：「汝居其处，我等业已为归之计。」女问曰：「大王何故为归？」王答：「因不能得知汝名。」尔时女云：「大王！为何不能明了其名？希望实不会无果而终。一只青鹭，立于山顶亦得充满自己之希望，况为王者，如何不能得遂其望，王须忍耐。」而彼女更进而谓曰：「一只青鹭于某莲池求饵，彼飞去止于某山之顶，彼于其日翌日止于彼处思考：『予在此顶为幸福之生活，若今后不由此下降，常坐此处取食物，饮饮物，能度其日，实为幸福。』然于其日，诸天之王帝释天折伏阿修罗等，于三十三天为诸天之王，彼思：『我之心愿实已满足，然于此森林之中，有无心愿不满者在？』彼顾盼时，见此青鹭：『予今将满彼之望。』尔时恰由青鹭止住栖木不远之处，有一小溪，帝释天使此小川之流泛滥，横溢至山顶，青鹭坐于彼处而得为食鱼饮水之生活。如是其后，水渐次减退而去。如是大王，青鹭依自己之希望而得果，何况大王如何不能得果耶？」「王应抱希望。」彼女热心劝告。王闻女言，魅于其姿，心为其言所诱，遂不能行，再集合大臣而为作百名，更费一年之久。彼如此经过三年，往菩萨之所问曰：「百名之中，有其名耶？」菩萨毫无情义回答：「尔尚未能得知？」彼云：「如是我更须归去。」彼向菩萨会见而去。

疑女立于水晶宫之窗边，王见彼女：「汝止于此，我等将归。」尔时女问曰：「大王何故为归？」王：「只能依汝之言，使我满足，而非依汝之爱。为汝之甘言所诱，我空过三年之岁月，今予愈将作归城之思。」云：

四

五

六

七

彼高唱此等之偈，「疑」女闻王之言曰：「大王！尔已知我之名，尔正说到我名。速将我之名告知我父，请携我而行。」彼女继续与王共语。

八

于是王往菩萨之所敬礼云：「贤者！汝女之名为疑。」菩萨答曰：「汝已知其名，可携其行矣。」彼向菩萨敬礼，来至水晶宫前告曰：「汝父将汝与我，今须速来。」女曰：「大王！汝来，予等向父告别。」女由水晶宫降下，向菩萨敬礼，得其许可，遂来王之前，王携彼女归波罗奈之都，多产子女，和平度日。菩萨入不坏禅定，生梵天界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛作本生今昔之结语：「此疑女是故妻，王是烦恼之比丘，苦行者即是我。」

三八一　米伽罗巴兀鹰本生谭

〔菩萨＝兀鹰〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘所作之谈话。佛向此比丘问曰：「人谓汝粗暴为事实耶？」比丘白佛：「世尊！诚然如是。」佛言：「比丘！汝非自今始，前生汝亦为粗暴，而更依粗暴之行，不守贤者之教，遂遭毘蓝婆风而死。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为兀鹰，名阿婆蓝那兀鹰，彼由诸多兀鹰眷属围绕居住于耆阇崛山（灵鹫山）。彼之子名米伽罗巴，其力甚强，彼能升高至其他兀鹰之上飞翔。他之兀鹰等忧心：「彼之子飞行甚远。」而将其事报告兀鹰之王。兀鹰之王呼其子至近前云：「众云汝飞过高，若飞过高，有殒命之事。」于是使闻而唱次之三偈：

一

二

三

然米伽罗巴杰傲不逊，不顺其父之言，升而再升，已达父云之限界，彼犹超越限界飞行，黑风虽然来袭，更向顶上突进，而遂正面受到毘蓝婆风。其风强烈吹触其身，彼为强风击打，裂为碎片，飞散于空中。

四

五

六

此等三偈为现等觉者所说。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此米伽罗巴是粗暴比丘，阿婆蓝那即是我。」

三八二　吉祥黑耳本生谭

〔菩萨＝商主〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。彼实由得须陀洹果以来，常守不坏之五戒，彼之妻、子女、侍女、佣人乃至奴婢，皆善守之。然某日于法堂开始议论：「诸位法友！给孤独长者于日常所行，甚为清净，同时其眷属亦清净耶？」尔时，佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语而群集耶？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！古之贤者，其眷属亦为清净。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨出生为某豪商，布施多财，守戒行，为菩萨之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名为清净眷属商主。彼自思：「若有人较我更善保清净戒者来此，予不应与其人我之坐椅及与予之卧榻，而应与以一度未曾使用之不秽之物品。」于是于自己屋室之侧，预置未曾使用之椅子与卧榻。

尔时，四天王广目天王之女名黑耳，持国天王之女名吉祥，二人持诸多之薰香与花鬘云：「我等往无热恼湖一游。」来至无热恼湖边，于彼湖水更有诸多之浴场。佛之浴场为佛入浴，辟支佛之浴场为辟支佛入浴，比丘之浴场为比丘、苦行者之浴场为苦行者〔之入浴〕，四天王等之六欲天天子之浴场为天子等，天女等之浴场为天女等，各有入浴之场所。二人来此：「予先入浴」，「不然，予应在先」，就浴场之事，互相争执。黑耳女云：「予有周行世界之力，因此予应先第一入浴。」吉祥女云：「予为有支配诸人主权之源，因此予应第一入浴。」于是二人云：「唯四天王能知于我等之中，何者应先第一入浴。」二人共至彼天王之处问曰：「我等之中，熟先足为第一入浴者？」持国天、广目天云：「我等亦难判断。」于是使增长天、多闻天负其责任。彼等云：「我等亦难能为，将此送往我主之足下。」于是引导二人至帝释天之前。帝释天闻彼等之话云：「此二人俱为我臣下之女，于此场合，予亦难能判断。」于是告彼二人曰：「于波罗奈之都有清净眷属之商主，于彼之家有未曾使用之椅子与卧榻，先得之者即应先第一入浴。」黑耳女闻此，于瞬间著碧绿之衣服，涂绿之香油，饰碧绿之宝石，彼如石弩之由天而殁，及于午夜三更之顷，在豪商所住居室之入口，距椅子不远之处，放出光明立于空中。商主凝视彼女，依彼观察，彼女为无慈无爱之相，彼与彼女共语，唱第一之偈：

一

黑耳女闻此唱第二之偈：

二

于是菩萨更唱第三之偈：

三

于是彼女说自己之德唱第四之偈：

四

彼女尚更唱次之第五第六第七之偈：

五

六

七

因此，菩萨责彼女唱第八之偈：

八

黑耳闻此抱忧，唱次之偈：

九

彼女去后，吉祥天女著金色衣服，涂金色之涂香，为金色之装饰，立于富豪之门前，放黄金之光明，于平坦之地上，等足恭敬站立。菩萨见彼唱第十之偈：

一〇

吉祥女闻此唱第十一偈：

一一

于是商主次又问曰：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

吉祥女对商主之问，作如是之答。

于是菩萨欢喜吉祥天女之语，告曰：「此处有清净椅子卧榻，与汝相应坐于其上，卧于其上。」彼女止于此处，翌朝离去，往四王天界，彼第一入无热恼湖水入浴。其卧榻因为吉祥天女使用之物，诸人名之为吉祥卧榻，此即此卧榻之传说；依此等理由，今日仍呼为吉祥卧榻。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此吉祥天女是莲华色尼，清净眷属商主即是我。」

三八三　鸡本生谭

〔菩萨＝鸡〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某烦恼比丘所作之谈话。佛问此比丘：「如何汝烦恼耶？」比丘白佛：「世尊！予见某美装之妇人而起欲念。」佛言：「比丘！妇人者实如猫善欺人，以甘言笼络，如己意而为，遂使人破灭。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为某森林之鸡，与众多鸡之眷族俱住。其森林附近住有一只牝猫，彼女除菩萨外，巧骗其他之鸡，全部与以食尽，然唯菩萨不陷彼女术中。彼女心中密思：「此鸡甚为利巧，然彼或不知予之巧妙计划与策略，予以甘言欺彼：『予为汝之妻。』使彼入予掌中之时，必能食之。」于是彼女往彼所栖树之根前，问彼唱第一之偈：

一

菩萨闻之：「予之一切眷族，均为彼女所食，而今又计欲食吾，吾将追逐彼女归去。」彼一面思考唱第二之偈：

二

于是彼女自思：「此为最佳之思考，然予必须另拟善策，欺彼而食之。」于是唱第三之偈：

三

菩萨于是思骂彼女追逐使归，唱第四之偈：

四

彼女因此言遂被追逐，不能再来视彼而去。

五

六

七

此为现等觉者之偈。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此鸡王即是我。」

三八四　法幢本生谭

〔菩萨＝鸟王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某欺瞒比丘所作之谈话。此处佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即有欺人之事。」佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为一鸟，成长时为多数之他鸟所护，住于海洋中一孤岛上。尔时，迦尸国住某商人捕得一只能示知方位之鸦，与之乘船航海出行，然船于海洋中遭遇船难，于是此知方位之鸦来至此岛，自思：「此处有甚多鸟群，予今拟具对策，欺瞒彼等，可食此等鸟之卵及雏。」彼迅速飞往鸟群之中，开口而立一足于地上。诸鸟等思其甚不思议：「汝究为何者？」鸦答：「予为持法者。」诸鸟重问曰：「何故汝以一足而立？」答曰：「予若双足置于地上，则大地不能支持。」其次鸟等复问：「汝何故开口而立？」答曰：「予之食物除风露之外，别无他物。」彼如是云，再向鸟等曰：「予今为汝等说法，汝等暂为谛听。」彼以说法之口调唱第一之偈：

一

彼如是欺瞒说法，诸鸟不知彼欲食彼等之卵，反而赞彼而唱第二之偈：

二

诸鸟完全信用此伪善者，向彼云：「尔只吸露，不摄其他食物，请务必为我等看守卵雏。」彼等于是为探求食饵而出发。此恶汉于彼等飞去之后，食卵与雏，饱满果腹，彼等归来时，彼则澄颜开口，一足独立。鸟等归来，不见雏鸟及卵：「究被何物所食？」大声鸣叫，然就彼鸦之持法者，不稍起疑念。

然菩萨某日自思：「此处至今未起任何祸端，自此物来后，始起如是之事，因此对彼有监察之必要。」彼作为与诸鸟一同出发探饵之风貌，而立即返回，暗中隐于不见之场所。鸦见诸鸟出发，毫无恐惧，前往食卵及雏，然后再归于开口一足而立。鸟王于众鸟归来时呼集彼等所有一切：「予今日始知予之雏鸟等之危险，予见此知方位之恶鸦食之，因此我等必须尽快捕彼。」于是鸟群相伴将其包围：「彼若有逃走形状，希即将其捕捉。」于是菩萨唱最后之偈：

三

四

五

六

鸟王如是语毕，自行飞临彼之头上以嘴啄之。其他之鸟亦以嘴、翼、蹶爪强行击打，于是彼遂丧命于其处。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「此鸦是欺瞒比丘，鸟之王即是我。」

三八五　难提鹿王本生谭

〔菩萨＝鹿王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某扶养母亲之比丘所作之谈话。佛问彼云：「比丘！汝扶养家族之事为真实耶？」比丘白佛：「世尊！是为真实。」佛重问曰：「彼家族为谁？」彼曰：「世尊！乃予之父母。」佛言：「善哉，善哉！比丘！古之贤者亦扶持其家族，古之贤者生为畜生，为父母而奉献生命。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于拘萨罗国之娑祇多都城拘萨罗王治国时，菩萨生为鹿之族，彼成长时，名难提鹿，守道谨行，常善扶养父母。彼时拘萨罗王喜好猎鹿，对人民农业之事等不稍作为，由多数之臣下围绕，日日出发狩鹿。众人互相集议：「诸君！彼王障碍我等所作之工作，我等之生活，日日感受威胁。今我等围绕安阇那林宫苑，作门、掘水槽、植草、如是我等各人手执棍棒，入森林敲击杂树杂草，追鹿出林，如牛之入牧场，包围四周，将之追入宫苑安置，然后闭门告其事于王，各自从事各自之家业，以为如何？」彼此互相商量，皆曰：「甚善。」一同赞成，对宫苑作各种准备，到森林数由旬地方，互相采取包围形势。尔时难提于某小薮荫中与父母共卧于地上，多数之人携盾𫓴种种武器，各各手执围绕草薮。某人探鹿进入薮中。

难提见彼等自思：「予今应速舍命以救父母。」彼起立往父母之处窃告曰：「我父我母！今彼诸人来入此薮中，予等将被发现，唯一方法，唯只救命。今我父母之命最为重要，因此，予将为父母舍命。予立于薮端，当众人开始敲打草薮之时，予即将跳出，如此，彼等以为『于此草薮只有一鹿』，不疑其他，于是不向深处来入，请父母善加注意。」彼得两亲许可，一声高叫由薮荫中走出，彼等众人思考：「此草薮中只有一鹿。」于是不深入其薮，难提走入他鹿群中，众人追逐彼等，将所有之鹿追入宫苑之中，而闭其门扉，向王告述缘由后，各自归理自己之家业。自彼时以来，王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持归。鹿亦按班等待，当班之鹿凝立于一方，众人射而捕之。难提沉著，饮池之水，嚼食牧草，然彼尚未到当班之时。

如是经过诸多时日，彼之两亲思欲见彼：「我等之子难提鹿王，持如大象之力，若彼尚生，当越栅与我等相会，我等如何向彼遣使？」父母如是思考之时，立于道路之傍，见一婆罗门，彼等作人间之声问曰：「贤者！汝往何处？」婆罗门答曰：「往娑祇多。」彼等请求向其子送信为使，唱第一之偈：

一

彼云：「甚善。」予以承诺，往娑祇多，翌日抵达宫苑问曰：「难提鹿何处？」鹿即飞奔而来立于其侧答曰：「予即难提。」婆罗门语彼为使之事实。难提闻此曰：「婆罗门！若予思往，必能越过此栅，然予由王受得种种饮食，予由彼蒙多大之恩惠，更与此等诸鹿，长久共同生活。因此，予对王与诸鹿未报此等之恩，未示自己之全力而去，实为不适。因此，当自己之顺班来时，予将为相当此等之报恩后，再快乐归去。」示此等之意，唱次之二偈：

二

三

婆罗门闻此而归去，其后彼之顺班日来到，王伴多数之家臣来至宫苑，菩萨于一方凝立，王以矢搭付弓上，开始射鹿。菩萨不如他鹿受死之恐怖威胁而为巡回逃避之状，而泰然自若显示仁慈教导之风情，挺身愉快，严肃而立。王为其仁慈之风格所威压，不能放矢。菩萨叫曰：「大王何不放矢？请速放矢。」王答曰：「鹿王！予不能为此。」菩萨严肃而言曰：「大王！有德者之威德，王应知矣。」于是王为菩萨之言所感动，舍弃弓矢云：「此无情木片之矢，尚感知汝德，而况予为有情之人间，如何不知。请汝原谅，予助汝之命。」鹿王问曰：「大王！王赦我之命，然此宫苑中其他之鹿群，将如何为之？」「予亦救助彼等。」如是菩萨如榕树鹿王本生谭（第一二，南传藏，第三十一卷一九九页以下）所说，举凡森林所居之鹿，空中所飞之鸟，水中所浮之鱼，一切皆得身之安全。菩萨告王，使王护五戒：「大王！王者实须破恶法，实施王之十法，依正法而治国。」

四

五

如是以偈之形说述王之正法，彼更于数日之间，居于王前，王宣言于其国中守护一切有情之命，击打金鼓，遍历各处，而后菩萨云：「大王！勤政爱民。」彼于是为会父母而归。

六

七

八

此为现等觉者之偈。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，扶养其母之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此父母是王族，婆罗门是舍利弗，王是阿难，鹿王即是我。」

第二章　赛那迦品

三八六　驴马子本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘受前妻诱惑所作之谈话。佛对比丘问曰：「汝甚烦恼，此为事实耶？」比丘白佛：「世尊！是为事实。」佛重问曰：「汝因何烦恼？」答曰：「为前妻而烦恼。」于是佛言：「比丘！此妇人不只与汝以烦恼，汝于前生为彼女将被投入火中而死时，依贤人得救汝之生命。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，赛那迦王治国时，菩萨为帝释天。尔时赛那迦王与某龙王亲密交际。传说此龙王由住所出，为向此世界探寻食物，尔时某村之儿童等见彼叫曰：「此为一蛇。」向彼投掷石块，时王策游宫苑见之问曰：「汝儿童等何所为耶？」答曰：「打一只蛇。」王命曰：「汝等不可击彼，速速逃去。」儿童逃散，龙王获救，归至其国，持甚多之宝玉，于夜半来至王之寝宫，捧其宝玉献王云：「予因贵君之荫，得以获命。」其后愈益与王相亲结交，屡来谒王。彼于诸多之龙女中选一最富精力之一人前来侍王，并为守护者，而云：「若不见彼女之姿时，请反复念此咒文。」彼教王念一咒文而去。一日国王往宫苑，与龙女共同于某莲池入浴，尔时龙女见一水蛇，忽然变姿为蛇，与水蛇共为爱语。王不见彼女之姿：「彼往何处？」于是反复念诵咒文，发现彼女之邪行，以竹杖强击，彼女大为忿怒，归还龙王之国。龙王问曰：「汝如何归来？」彼女答：「汝友不从主人之命令，强击予背。」于是使见被击之痕。龙王不知事实，命四只小龙：「汝等往入赛那迦王之寝所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹谷壳之状。」龙王命令遣派彼等，彼等前来，于王在寝室休息之时，潜入其室内。当彼等潜入室内时，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龙女回归之事耶？」王妃答：「否，大王！予一概不知。」「今日我于莲池游戏之时，彼女变姿与一水蛇共为邪淫，以故予示惩戒之意，以竹杖强击彼女，使彼女不可为此之事。彼女归还龙王之国，向予友为何伪言，恐伤予等之友情，故此忧心。」幼龙闻此，立即离去，归国向龙王报告事由。龙王甚为后悔，一瞬之间，即往王之寝所，向彼详审说明事情，请王原宥云：「此为予赎罪之印鉴。」于是与王以能知所有音声之咒文：「大王！此为贵重之咒文。若贵君与此咒文于他人，于授终之时，即没入火中而死。」如此告王，王云：「甚善。」与以接受。由此以来，虫蚁之声，皆能得知。

某日彼坐于大多罗树之树荫，食蜜菓子与砂糖菓子时，一片蜜菓子及砂糖菓子之块落于地上，为一只蚁虫发现：「国王于大多罗树之树荫，破坏蜜瓮，大量之糖蜜与糖菓滴落，我等速食其糖蜜与糖菓。」彼四处奔走叫集。王闻彼等之语，不觉失笑，王妃坐于王傍，心中窃思：「大王观何物而为笑耶？」然仍默然食其菓子。王为水浴后，结跏趺而坐，尔时恰有一只蝇对其妻云：「吾妻！速来，相交和睦。」其妻对主人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣将共同为王持来涂香，王用涂香，于其足下将落香粉，予于彼处将沐沾其馥郁之芳香。然后我等止于王之背后，将甚快乐。」蝇虫互语，使王闻声失笑。王妃自思：「王观何物以为笑耶？」其次王于晚餐之时，一饭块掉落地上，蚁等集合叫曰：「积饭之车于王之宫廷中破坏，而其食物，竟无人食。」王闻之更为失笑。王妃于是执黄金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王见予如此，必定失笑。」彼女与王共往寝所休憩之时，王妃问曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予对汝无何可笑者。」然彼女屡次返复讯问，王遂语其语。尔时彼女：「请王教予王所知之咒文。」彼女向王强请。王：「此不能与以任何之人。」加以拒绝。然王妃强求不止，王告曰：「若予将此咒文与汝，予则必死。」妃：「纵有任何之事，亦务必告我。」王妃再次强要。王难敌妇人之力，遂云：「甚善。」与以承诺。王云：「予今与此咒文终了，自身将没入火中。」于是驱马车往宫苑而行。

尔时诸神之王帝释天瞰望地上，见此情景：「此愚王败于一妇人之力，自将投火，急欲赴死，予必须救彼之命。」于是携同彼妻阿修罗之女须阇往波罗奈。彼女化为牝山羊而自己化为牡山羊，拟定策划：「决不使人得见。」行于王马车之前，而只有曳王马车之辛头马能得见彼，其他之物，任何皆不能得见。彼为引出话端，与牝山羊同为爱染之低语，驾车之辛头马一匹见彼云：「山羊君！予前曾闻山羊愚而无耻，然未曾真见此事，今汝等于此诸人之前，敢为此窃隐之事，不稍思耻。今现前之事实与予以前之所闻完全一致。」于是唱第一之偈：

一

山羊闻之唱第二之偈：

二

三

王对彼等两者之语善能理解，因而闻之更加速驱车。马闻此语唱第四之偈：

四

山羊闻之唱第五之偈：

五

王闻此偈，向彼乞愿：「山羊王！汝必使我等能得幸福，请语我今应如何为之？」于是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，无有不爱己者，今为一爱人而舍弃自己，失去所得之名声，为不可称赞。」于是唱第六之偈：

六

菩萨如是与王以训言，王大为满足，问曰：「山羊王！汝往何处？」山羊王答曰：「大王！我为帝释天，我甚为愍念于汝，为救汝之死而来。」于是王问曰：「天王！予曾约束向彼女与以咒文之事，予今将如何处理为宜？」「今尔等二人实无死之必要。汝告彼女：『此为妖术。』并鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是教王，王大欢喜曰：「善哉！」予以谨知。菩萨与王以教，还往帝释天上。

王往宫院呼王妃近前问曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大王！」告曰：「然汝应从得彼之例法。」王妃问：「例法为何？」王曰：「须鞭背百次而不得一言出声。」彼女为欲得咒文，云：「甚善。」予以承诺。王向奴隶使持鞭强击彼女之两肩，彼女忍耐二三鞭打，终于不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」于是王向彼女云：「汝不云予虽死亦欲得咒文耶？」于是击打至裂开彼女之背皮而赦免。彼女以后再就此事不能有任何之言说。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此国王是烦恼比丘，王妃是以前之妻，辛头马是舍利弗，帝释天即是我。」

三八七　缝针本生谭

〔菩萨＝锻冶工〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大坠道本生谭〔第五四六〕中说明。此处佛对诸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生如来即有智慧为善巧方便。」于是佛说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某铁匠之家庭，彼之父母非常贫穷。距由彼等之村不远之处，有由千户所成其他铁匠之村，于千户之铁匠中，有最胜之铁匠之家，受王之爱顾，富有诸多财宝，彼有一女，甚为美丽，恰如天女，于其国中现一切美人之相。邻村诸人为订制剃刀、斧、锄、锹及其他道具，将来此村，大抵来者皆见此女而归去；彼等归往各各之村，于饮茶闲话之时，或其他集会之时，均赞美彼女美丽之姿容不止。菩萨闻彼女之事，彼只闻传言，即已魅于彼女之姿，彼思：「予欲彼女为自己之妻。」于是选最佳种类之铁，作一根细坚之针，向之通线浸水，而又作与针同形之鞘而通线；依此等方法逐渐作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩萨之博大知识始能完成。彼将针入于管中，外观为圆管之形，往彼村寻问铁匠长者所住之街，到达彼处，立于门前叫卖：「我此手制之针，有否以相当之价买针之人？」一面为针之说明，立于长者家之附近唱第一之偈：

一

又再三褒美唱第二之偈：

二

尔时此女，为父于朝食之后休息疲劳，倚小床几，由后方以棕榈之扇煽风，闻菩萨优雅之声，如新肉呕心，又如以千瓮之水洗除伤痛。「何人为此优雅之声？于住铁匠家之街卖针而步行，又为何种商贩而来？我欲知之。」彼女置棕榈之扇于其处，出门立于露台之外，与彼共语。于是菩萨达成目的，彼实为此目的而来此村。彼女与彼共语云：「青年人！于此领域之内，一切住民为买针与其他道具而来此村，然今汝来此铁匠家村为卖针之事，实为至愚，纵然终日说针之效用，不见一人有由汝手中取针者；若汝思得利益，请往他村。」于是唱次之二偈：

三

四

菩萨闻此语云：「贵女！汝无所知，亦无何等知识，而云此语。」于是为唱次之二偈：

五

六

铁匠长者闻此等一切之会话终了问曰：「吾女！汝与何人对话？」女答：「吾父！与一青年卖针者相谈。」彼命女云：「呼卖针者前来。」彼女立即前往伴彼而来。菩萨向铁匠长者敬礼，立于其傍，于是长者问曰：「汝住何处之村？」答曰：「予住远村为某铁匠家之子。」问曰：「汝何为而来此？」答曰：「为卖针而来此。」长者云：「然则使我观看汝之针。」菩萨思于众人之前显现威德，对长者云：「今一人见针莫如于多人之前见之，岂不为善？」彼云：「如此甚善。」于是集合多数之铁匠家来。菩萨于彼等之中，长者云：「请将针持来此处。」菩萨云：「尊师！请再持来一铁砧及一充满水之铜器。」彼物持来后，菩萨由圆筒取出针管，铁匠长者手执其针问曰：「咄！此为针耶？」彼答：「此为其鞘，此非为针。」彼虽作种种观察，彼处既不见端，亦不见尖，菩萨由彼等之手取针，彼以手指拂鞘，彼向大众示知：「此乃为针，此乃为鞘。」于是将针交付长者之手，其鞘置于彼之足下。继之长者云：「诚然此为针焉？」此时菩萨又云：「此仍为鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置于铁匠长者之足下，而曰：「此乃真实之针。」然后置于彼之手中。一千之铁匠家盛赞而拍手喝采，欢呼震动，扬起一千之袖。尔时铁匠长者问彼曰：「此针有如何之力？」菩萨云：「尊师！可命力士端起铁砧，于铁砧之下置以水器，于铁砧之中央，以针深入突刺以观。」为证此事，彼向铁砧中央，以针之尖突刺，见针顺利刺透铁砧，达到水面，上下不动直如毛发突立。所有铁匠家众口皆云：「予等多年言有此铁匠，即令传闻有如此铁匠家之事亦未曾有。」于是拍手喝采，欢呼震动一千之袖。铁匠长者呼其女，于此诸多众人之中谓曰：「此青年真为汝之夫也。」于是于彼之头上行灌顶之仪式，彼其后于铁匠长者死后，即为其村之铁匠长者。

结分

佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：「铁匠长者之女是罗睺罗之母，贤者铁匠家之子即是我。」

三八八　鼻豚本生谭

〔菩萨＝豚〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对畏死之某比丘所作之谈话。彼生于舍卫国之某名家，虽依佛之教出家，但非常畏死，彼闻见树枝微细摇动，棒杖跌倒及鸟兽之音声，即生畏死之念，如同腹部受伤之兔，战栗而驰走。比丘等集于法堂开始议论：「诸位法友！某比丘为死之恐怖所袭，对微细之声音即恐怖战栗而逃遁。于此世有情之死，乃为事实，生命无常，故于此事实，应深心考虑。」尔时佛出而问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘问曰：「汝为死之恐怖所袭事，为事实耶？」比丘白佛：「世尊！是为事实。」依此事实，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦为死之恐怖所袭。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨宿于牝豚之胎，其牝豚月满之时，产有两只之子豚。一日牝豚携两子豚出，卧于洼地；尔时在波罗奈都门之近村住一老婆，由绵畑之笼，采入满笼之绵，拄杖于大地而归来，牝豚闻其足音，为死之恐怖所袭，弃置子豚于其处而遁去。老婆发现牝豚之子，抱持如我子之感，放入绵笼，带归家中，其大者为兄名大鼻与其小者为弟名小鼻，亦如其子而育护。彼等其后渐次成长为大豚。人问老婆：「汝不卖此等之豚易钱耶？」彼女云：「此为予可爱之子。」决不卖出。

然于某祭日，众多博奕之徒，饮酒食肉，更思：「何处能得有上肉之处？」因知此老婆家中有豚，于是持钱而往彼处，彼等问曰：「婆婆！与汝此钱，与我豚一只。」彼女喃喃自语：「诸君！请勿再言，予卖此儿与食肉之人，世间希有，实为愚蠢之事。」当下拒绝。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，请让渡一只。」彼等屡次请求，然终不能入手。于是彼等策划与老婆饮以多量之酒，恰到好处时，向老婆云：「婆婆！汝对豚如此持重，究将何为？请勿言不近人情之事，请取此钱，可买己欢喜之物。」于是将钱使之握于手中，彼女取钱答曰：「诸位！予不与大鼻，请带小鼻离去。」彼等返问：「彼在于何处？」彼女答：「于彼处树丛之中。」「请婆婆以音声唤出。」老婆云：「今恰未存食饵。」博奕之徒立即出金买来一皿食物，老婆取饵，向置于门傍之饵槽中满满注入，立于其傍等待，三十人手持绳索一同站立。

老婆呼曰：「小鼻速来。」大鼻闻声自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何时皆先呼予名，此必然对我等发生某种恐怖之事。」彼告弟曰：「我母呼汝之名，速往见之再来。」彼往其处而来时，发现饵槽之傍等待彼等之事：「呜呼！今日予将被杀。」小鼻思此，突然为死之恐怖所袭，身体震颤归来兄处。战栗震动而步履蹒跚，身体凝然不支。大鼻见彼问曰：「吾弟！汝今日深受震动，步调不整，汝只往入口之处一见，何故为如是之状？」彼以彼所见之事端语之，唱第一之偈：

一

菩萨闻此：「汝小鼻！我等之母养豚至今日，其目的果何为耶？今日彼已达到目的，汝何故思想烦恼？」菩萨以慈爱之声说佛之妙法，唱次之二偈：

二

三

彼以心念十波罗蜜，其中以慈悲波罗蜜置于当头，发出第一句后，其音声响彻一切诸方，达到十二由旬彼方之波罗奈都城，于闻此声响之瞬间，国王大臣以下，波罗奈之众人悉皆出动，其不能出来之人，亦均在家倾耳听闻。王之家臣包围树丛，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒来，舍绳为听闻妙法而均立于彼处；老婆此时，亦由醉中惊醒。菩萨出于大众中，为小鼻开始说示妙法。

小鼻闻彼所说而问曰：「兄为我说如是，然跳入莲池浴水，洗去我身污垢，涂新香油，无论如何非我等之习惯，何故兄为如是之说？」于是唱第四之偈：

四

菩萨闻此云：「汝倾耳谛听。」于是说佛之方便法：

五

六

此为所说之偈。菩萨如是以妙音依佛之妙相而说法，大众报以百千之掌声，欢呼而振袖，天空轰动一片欢呼之声，波罗奈之王以王礼待遇菩萨，并以大荣誉与老婆，彼等二豚以香水浴之，给与衣服，以花鬘饰其首部，携归都城，立为太子之位，命诸多侍臣奉仕。菩萨更与王五戒，一切波罗奈之住民及迦尸国之住民，皆使持戒行。菩萨为彼等于赍日说法，而并详细查问事件与以裁定，于彼有生之间，不稍行邪法。

其后不久国王故去，菩萨厚葬其遗骸，整理裁判事件为一册之书籍，而彼云：「见此书籍以裁判事件。」对多数之人与法并详加说明。彼于一切诸人悲泣之中与小鼻同归森林，而菩萨之说法得行于六千年之间。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，畏死比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此王是阿难，小鼻是畏死之比丘，诸人是佛之眷属，大鼻即是我。」

三八九　金色蟹本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，有关长老阿难自为舍身之事所作之谈话。此一谭为于司祭官本生谭〔第五四二〕中，就雇弓术师之事，于小鵞本生谭〔第五三三〕中，就守财象咆哮之事而说者。于是彼等诸比丘于法堂开始议论：「诸位法友！法宝之持者阿难长老，得有学之智慧后，于守财象奔来时，有为等正觉者奉献身命之事。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！阿难为我奉献身命非自今始，前生亦为如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日居于王舍城之东方有称为萨林提耶之婆罗门村。尔时菩萨生于彼村某农夫之婆罗门家，及至成长，继承财产，于其村之东北某摩揭陀地方之田地拥有千顷，施行耕作。彼于某日与雇人同往畑中，命彼等开始工作，彼则为洗面而来至田端大池之傍。尔时池中住一金色之蟹，实为一美丽可爱之蟹，菩萨口咬牙签下入池中，当彼欲洗面之时，其蟹来至近傍，于是彼将之捉起，包于自己外衣之中归来畑内；工作终了之时，任何时彼均将蟹放还于池内，然后还家。自此以来，彼每往畑内时，先往池中用外衣包蟹而归，然后从事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩萨不断前往畑内。

彼婆罗门之眼有五种优良之美性与三种美丽之彩光，因其非常美妙清净受极大之好评，然于田畑之一隅生有一多罗树，树上乌造一巢，一雌乌居于树上，见彼婆罗门之眼，起思欲食之欲望，于是彼女向雄乌问曰：「吾夫！汝能为满吾之愿事耶？」彼返问曰：「汝究为如何之望？」彼女答曰：「予无他望，惟欲食彼婆罗门之眼。」彼云：「汝持过奢之望，我等如何能食彼。」对彼女加以节制。彼女教彼云：「汝虽不能，但己有所思考，距此多罗树不远之处有一蚁窝，其中住一黑蛇，汝使驯熟，然后由彼囓杀彼婆罗门，尔时汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」与以承诺。其后不久，彼使黑蛇驯熟，同时菩萨播种谷物生芽之时，彼蟹已生长甚大。

某日其蛇对乌云：「蒙君时时照顾，予思予须为君有所作为。」乌云：「若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，请君助力得此土地持主之眼，此实为彼此种种之看顾。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易举，为汝取之。」蛇鼓励安慰于彼，而于翌日婆罗门前来途中，隐于畑畔道傍树丛之中，睨彼之来，预备待发。菩萨到来，首先第一下往池内洗面，以示真正友爱之情，捉起金色之蟹，包入外衣归至畑内。蛇见彼归来，突然跃至，啮其脚部之肉，当即倒地，而蛇立即向蚁窝方向遁去。黄金之蟹于菩萨倒地之同时，由外衣中跃出，与此前后，乌亦飞来落于菩萨胸上；乌落即向眼上突出其嘴，尔时蟹突然思及：「此乌将对予之亲友发生恐怖之事，若予捉彼，蛇将出来。」于是如铁匠以火著夹物之状，以铗紧挟乌首，使乌痛苦力弱后，稍加松弛，乌对蛇呼救：「吾友！何故汝舍我而遁耶？此蟹使我痛苦，请于我不死之中来助。」彼呼蛇唱第一之偈：

一

蛇闻其言，膨胀其头，为援乌而出。

佛布演此义，现等觉者唱第二之偈：

二

如是蟹使彼力弱稍加松弛，尔时蛇思：「此蟹实不欲食乌肉蛇肉，究竟为何此蟹捕捉我等？」蛇向彼质问唱第三之偈：

三

蟹闻之说明捕捉之理由，唱次之二偈：

四

五

蛇闻之窃思：「予以策略欺彼，乌与自己得脱。」于是欺彼唱第六之偈：

六

蟹闻之自思：「彼以策略欺予使两者得以逃脱，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得动，稍松予铗，然乌则不予松弛。」于是唱第七之偈：

七

彼如是云，使蛇只得适当之活动而松其铗。蛇取毒去，菩萨之身体成为自由，彼无稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若释放此两者，则予友仍不得繁荣，杀之为宜。」于是如折枯叠之莲台，以铗切断蛇、乌之首而绝命。雌乌见此，即由其场所不知向何处飞去。菩萨以棒强击蛇之死骸，投舍于树丛之中，而将金色之蟹送还池内，自为水浴，然后归往萨林提耶村而去。自此以后彼与蟹友谊愈益和睦而生活。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得须陀洹等果——佛为作本生今昔之结语唱最后之偈：

八

雌乌于偈中未说，彼女是栴阇摩那祇。

三九〇　我有鸟本生谭

〔菩萨＝商主〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一商主所作之谈话。某时舍卫城有某一商主，彼为富豪，多持财产，然彼以财产既不为自己享乐，亦不施与他人，对于种种珍味之调理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若为准备有香味之绢布，彼则取而置之，而著用粗糙之毛织衣服；虽为预备骏马所曳之金色灿烂马车，而彼则舍弃而乘坐以树叶为伞盖之帷幔马车；彼如是一生中不施慈善，不与他人功德，遂于命终之后，堕入叫唤地狱。因彼无继世之子，其财产由王没收，王之家臣，费时七日七夜，始渐次运入宫中。于皆运毕之时，王用早餐后，赴祇园精舍，向佛稽首作礼，尔时佛问曰：「大王！何故近顷未来佛所访问？」王曰：「舍卫城中某一商主死去，彼之财产无继承者，运往宫廷，费七日七夜之时日。彼持诸多之财宝，既不自为享乐，亦不施与他人；彼之财产恰如为鬼神所护之莲池，彼对一日之珍味享受亦与拒绝，终于落入死魔之国。如是贪欲非道之男，如何积得如此多之财产？而又何故对之不生享乐之心？」王向佛讯问，佛言：「大王！财产家得财产而不得享受，有如是之理由。」佛应彼之请求，为说过去之事。

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，波罗奈有一商主，为一不信他人甚为利己之人，彼不施任何之物与人，对任何人亦不为救助。一日彼往伺候国王，途中见名称为多迦罗支弃之辟支佛，向彼敬礼问曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正在行乞。」彼命下仆：「汝伴此位至家，请坐予之座席，将为予准备之食物，满入于乞钵，捧献与彼。」下仆引导辟支佛至家中，请就座席，告于商主之妇，于是彼女以种种珍味之食物，入满钵中捧献于彼。彼得食物之后，离商主之家，出往街路，商主由宫中退出，于途中见彼，向彼敬礼问曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！我已得之。」彼见钵中之物，心中感觉不满。彼思：「若我之仆婢或佣人等食此等予之食物，彼等将尽力为予工作，予今实为失败之事。」彼之后来所思，使此事不能完全。实则布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。

「如是，大王！某一商主依布施多迦罗支弃辟支佛而得诸多之财宝。然于布施后，因其不能起净心，故不能乐其财产。」王问曰：「然何故彼无嗣子？」佛言：「大王！其不得嗣子有如是之理由。」佛应彼之请求，说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于百万长者之家。彼成长时，失去双亲，必须养育其弟，整理家事；彼于门前建布施堂，行大布施，彼自住于其中。其间生有一子，彼之子渐能步行之时，彼知诸欲之苦恼及舍家之功德，对妻与其子之一切财产，托付其弟而命令曰：「努力多行布施。」于是彼出家入仙人之道，获神通力与定力，住于雪山之麓。然其弟又得一儿，彼见其子成长，心中窃思：「若予兄之子生活，财产须颁二分，予于此间杀兄之子。」于是一日，彼携兄子往川上，将其沉入川中而杀之，而自身浴水归家。兄之妻对彼问曰：「予子前往何处？」彼答：「彼游于川上，突然失踪，多方探寻不见，总未发现。」彼女哭泣，未发一言。

菩萨得知此事：「此事件必须究明。」彼由空中飞来至波罗奈，著美衣立于彼之门前，然彼之布施堂已完全不见，彼思：「予家已为此等不善之人所破坏。」弟闻彼来访，前来向菩萨敬礼，导彼入于室内，以种种珍味招待，彼于食事终了时，对坐相互快谈。菩萨问曰：「不见予子之姿，彼往何处？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如何缘由而死？」「彼于水浴场中死去，不知其如何死因。」菩萨叱彼曰：「汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行为所为，予深了解，依汝如斯所作，非杀彼之人耶？依王等之权力，汝被没收时，思得任何时所有财产耶？汝与我有鸟有何差别？」于是菩萨以佛之威相而说法，唱此等之偈：

一

二

三

四

五

六

菩萨如是说法，使再行布施，然后还雪山入不坏之禅定，成可生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，佛言：「大王！其某商主，杀其兄之子，终不得子与女。」于是佛为作本生今昔之结语：「此弟是某商主，兄即是我。」

三九一　害魔法本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对为世间利益行脚之事所作之谈话。此一谭内容将在大黑犬本生谭〔第四六九〕中说明。尔时佛言：「汝等比丘！非只现在，前生如来即为世间之利益行脚。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为帝释天，尔时有一魔法师以魔术潜入王宫，侵犯波罗奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：「大王！一男子于夜半潜入我之寝室犯我。」王问：「对彼能为何印证否？」答曰：「能为，大王！」彼女持红皿来，彼男子于夜半潜来，充分享乐而归时，于其背上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：「普往探寻，见背后有指纹之人，即速捕来。」魔法师夜为恶行，昼间于骨堂礼拜太阳，以只脚停立；王之家臣发现彼之踪迹，将彼包围，彼思：「我之所行已被发觉。」于是，使魔法升于空中而逃去。王向见此而归来之诸人问曰：「发现行踪否？」彼等答曰：「大王！我等已发现彼。」王曰：「此究为何人？」答曰：「大王！彼为一出家之人。」

彼实于夜间为恶行，而于日间为出家之姿而生活。王自思：「此等人日间著用沙门之法衣经行，夜间而为恶行。」王甚震怒，对出家乃至抱有偏见，于是发布命令：「于我国内一切出家人均予以追放，如发现彼等，无论何时，均可对彼等处罚。」并以大鼓鸣传，普行公告。由三百由旬之迦尸国追放之出家者等，均往他国而去，如是于迦尸国内普为诸人说法之持法沙门与婆罗门竟无一人。因无任何说法者，众人之心成为粗暴，布施持戒等闲视之，死后皆堕恶趣，生天者已无一人。

帝释天不见有新来诸神而自思：「此究为何故？」依神通力得知波罗奈之王忿怒，抱有偏见，将沙门等由国内追放驱逐。彼思：「除我之外，任何他人将无得破王之偏见，而予欲为救王与其人民者。」于是往难陀姆罗洞穴访辟支佛，彼云：「尊者！请与我一长老辟支佛，予今思欲济度迦尸国。」彼立即得一长老。于是彼持钵著法衣，使长者在前，自己随从于后，亲自合掌敬礼辟支佛，自己化为一美丽之青年，三度由端至端巡行所有之街，到达王宫之门前，伫立于空中。众人告王云：「大王！今有一美丽之青年伴一沙门立于王宫门前之空中。」王由王座起立，立于窗际问曰：「青年！汝具美姿，何故著此丑陋沙门之衣，执钵归依而立？」而如此与彼共语唱第一之偈：

一

尔时帝释天向彼云：「大王！沙门者乃居于尊师之地位者，予不得为呼其名，今只告尔予之名。」为唱第二之偈：

二

王闻此由第三之偈问归依比丘之功德：

三

尔时帝释天唱第四之偈：

四

王闻帝释天之所说，破自己之偏见，自生喜悦之心，唱第五之偈：

五

帝释天闻彼之言，对贤者为赞美唱第六之偈：

六

王闻此唱第七之偈：

七

唱如是偈，彼由宫殿下降，敬礼辟支佛，恭立于一面。辟支佛于空中结跏趺而坐，向王说法：「大王！魔法师非沙门，由此应知此世界非无益，若知有持正法沙门婆罗门之事，尔应为布施、守戒律、为斋日之行。」帝释天更依帝释天之威相立于空中，告诫人民：「汝诸人等！今后多为善根。」「遁去之沙门婆罗门应与呼返。」鸣鼓各处探索宣告，如是彼等二人归处所而去。王其后固守训言，多为善事。

结分

佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：「此辟支佛入于涅槃，王是阿难，帝释天即是我。」

三九二　莲花本生谭

〔菩萨＝苦行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼去祇园精舍，往拘萨罗国某树林中，住于附近，某日下莲池，发现花开之莲，彼立于下风以嗅其香。尔时住于森林之女神，恐吓于彼：「汝盗花香实为盗人之一种。」彼闻此语，大为恐怖，再归祇园，向佛敬礼，坐于其处。佛问：「汝往何处？」彼答：「予居如是如是之森林中，然女神如是言语恐吓于予。」尔时佛言：「比丘！嗅莲花之香为女神所恐吓，非只汝也，古之贤者，亦遭恐吓。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨出生于迦尸某街之婆罗门家。及彼成长，往得叉尸罗学一切技术，其后出家入仙人之道，住于某莲池附近。某日下往池中，见满开之莲花，彼嗅其香而立其处。尔时一女神居树之洞穴，恐吓于彼，唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

恰于此时，一男子于池中挖掘莲根伤莲，菩萨见此曰：「若遥立远方嗅香者，汝呼为盗人，何故彼男不被如此称呼？」菩萨与彼女争论唱第三之偈：

三

于是女神说明不呼彼之理由，唱第五之偈：

四

五

菩萨为彼女意外之言所惊，于惊异之余，唱第六之偈：

六

尔时女神唱第七之偈：

七

彼女为彼如是说法，然后回归彼女自身之住所。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此女神是莲华色尼，苦行者即是我。」

三九三　残滓本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分

此本生谭是佛在东园时，对好游之比丘等所作之谈话。长老大目犍连震动彼等之住所，使彼等惊吓。比丘等集于法堂，对彼等之不德互相议论。尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等即为好游。」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为帝释天。当时迦尸国有七兄弟，痛感诸欲念之罪过，舍诸欲念，出家入仙人之道，住于美佳园中。然彼等于修行中不稍为修行之事，尽全力为种种游戏之生活，诸神之王帝释云：「予将与彼等警告。」彼化为鹦鹉来至彼等之住所，落于一株树上，向彼等警告唱第一之偈：

一

尔时彼等中之一人闻彼之言，告其他诸人唱第二之偈：

二

尔时鹦鹉遮责彼等唱第三之偈：

三

彼等闻彼之言唱第四之偈：

四

菩萨责彼等唱第五之偈：

五

苦行者闻此云：「若我等非食残滓者，何人今能为如彼等之食残滓者？」于是彼向彼等说明真意：

六

菩萨如是叱责彼等，归自己之住所而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，而为作本生今昔之结语，「彼等七人之兄弟是此等游戏之比丘，帝释天即是我。」

三九四　鹑本生谭

〔菩萨＝鹑〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。佛问彼曰：「汝为贪欲之事为真实耶？」彼白佛：「世尊！是为真实。」于是佛言：「比丘！汝贪欲非自今始，前生即亦如是。于波罗奈时，汝由贪欲之心，对象、牛、马及其他人之尸体不能满足，汝思『予欲往得较此更上之物』，而入往森林之中。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为鹑，住于某森林之中，食杂草及种子等为生。尔时波罗奈有一贪欲之乌，彼食象之腐肉不能满足，彼思：「予今欲食较此以上之物。」彼向森林飞来，发现噉种种果实之菩萨，彼思：「此鹑实甚肥大，概彼为食甘味之食物所致，予亦寻彼之食物食之，将欲与彼同等之肥大。」于是彼止于菩萨所住居之树枝上。菩萨于问彼之先，向彼交谈唱第一之偈：

一

乌闻之唱次之三偈：

二

三

四

菩萨闻此，说自己肥满之理由：

五

六

菩萨为唱此等之偈。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，贪欲比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鹑即是我。」

三九五　乌本生谭

〔菩萨＝鸠〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。所说之内容与上记之谭同一。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为一只鸠鸟，彼被饲养于波罗奈某商人厨房之巢笼中。一只乌鸟与彼相善，更亦住于彼处，此事应与附言〔第四二，鸠本生谭（汉译南传藏第三十一卷三一四页），及贪欲本生谭（同上第三十四卷九一页）参照〕。

厨司捉乌，拔羽，于身体涂以麦粉，于颈上付以贝壳之首轮，然后投入笼中。菩萨由森林归来见彼而戏唱第一之偈：

一

乌闻之唱第二之偈：

二

尔时菩萨唱第三之偈：

三

尔时乌唱次之二偈：

四

五

菩萨闻此唱第六之偈：

六

彼如是说已，彼往他之场所飞去，乌于是于彼处倒下而失命。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鸠即是我。」

第七篇

第一章　尺度品

三九六　尺度本生谭

〔菩萨＝辅师〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之教诫所作之谈话。此故事于三鸟本生谭〔第五二一〕中将被述及。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之俗事、圣事顾问辅师。王迷于不正之道，以不法治国，征集财产使人民受苦，菩萨思对王教诫，探求譬喻，巡行各处。尔时王之寝室尚未完成，屋顶亦未修葺，只有椽木支持房尖顶。王为娱乐往御苑游步后，入于宫殿眺望，发现圆木房尖顶，心中恐其落于自己头上，外出而立，再行观望。王思：「房尖顶依止于何物，有无可依止之椽？」王问菩萨唱第一之偈：

一

菩萨闻此自思：「予得教诫王之譬喻。」于是唱次之偈：

二

三

王闻菩萨言语之间，反省自己行动，作如次之语云：「无房顶椽何所支，无椽组合，房顶亦不能立。椽破则房顶落，恰如为不法之王，与自己之友人、辅师、军队、婆罗门、家长均不协同，与彼等不和而分离，则王权失去，王者必须正直。」恰于此时，有持磨独龙伽来者，王云：「吾友！请食磨独龙伽。」菩萨取彼云：「大王！不知此之食法者，感觉苦酸；反之，知食法之贤者，去苦味遗其酸味，磨独龙伽之汁，食之有益。」依此譬喻，教王以集财方法，唱次之二偈：

四

五

王与菩萨协议往莲池，见莲花正开，色如旭光之状，不被水污染，王云：「吾友！此莲华生于水中，不被水污而立。」于是菩萨向王教谕：「王亦应如是。」为唱次之二偈：

六

七

王闻菩萨之教诫，自此以后，依正法治国，为布施等善行，成为可生天界之身。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「此时之王是阿难，贤明辅师即是我。」

三九七　意生狮子本生谭

〔菩萨＝狮子〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对仕敌之比丘所作之谈话。此故事于前之女颜象本生谭〔第二六、汉译南传藏第三十一卷二四三页〕详细说述。今佛言：「汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敌之事。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为狮子，与牝狮子一同居住，伴彼有牝牡之二儿。牡儿之名为意生，彼亦于成长后，娶一青春之牝狮，于是彼等共为五只。意生杀野兽之水牛等，持肉归养双亲及妻与妹。某日，彼于牧场见吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向狮子，狮子问曰：「吾友！何故如此？」答曰：「主人！予愿仕贵君。」狮子云：「甚善！汝可仕我。」于是伴彼归至自己住家之洞窟。菩萨见彼云：「意生！豺者无品行有恶癖，劝为恶事者，汝不可置彼于自己之近前。」然菩萨终不能制止。

于是，某日，豺欲食马肉，向意生云：「主人！依我等所未食之物，至今除马之外别无他物，捕马如何？」狮子：「然则马在何处？」豺：「在波罗奈之川岸。」狮子用彼之言，与彼于马在川中沐浴之时前往，捕马一匹，载于自己背脊上，急速回归至自己洞窟之入口。于是，彼之父食马肉后云：「马为王之财产，诸王等将用种种之计谋及熟练之射手射汝，食马肉之狮子不能长生，今后决不可捕马。」狮子不从父言，更又捕之。王闻狮子捕马，于城内作马之沐浴场，狮子其后又前来捕马；王使造廐于小屋之中，与水及粮秣，狮子越栅由廐中，仍来捕马。王呼速如神电之射手问曰：「汝能射狮子否？」彼云：「予能。」于是于栅之近处，狮子前来之道傍作楼以待。狮子前来，使豺立于墓地之外侧，向城中奋迅夺马而来。射手自思：「狮子来势猛烈。」彼不射狮子，于其行捕马时，负荷重物，速力迟钝，以锐利之弓由后方射之，矢由狮子之前部通过凌空飞去，狮子叫曰：「予已被射。」射手射后，弓弦鸣声如雷。豺闻狮子与弓弦之音：「予友被射将死，死者已无友情，自今以后，予仍往原森林之住所而去。」彼独言自语，唱次之二偈：

一

二

狮子急进，马落洞窟之入口，自则倒地而死，于是彼之亲族出来，彼则由伤口流血涂满全身。彼等见此为仕恶者而死，见已，父母妹妻，依次唱次之四偈：

三

四

五

六

结分

最后等觉者言如次之偈：

七

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，仕敌比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，意生是仕敌之比丘，妹是莲华色尼，妻是谶摩比丘尼，母是罗睺罗之母，父即是我。」

三九八　须达那青年本生谭

〔菩萨＝青年〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母之比丘所作之谈话。此故事于睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕中将为说述。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于贫穷之家庭，名须达那。彼达成年后，得工资奉养双亲，父死之后养母。当时波罗奈之王，喜好狩猎，某日，王伴诸多从者，入一二由旬之广大森林，王向诸人布告：「各各站立自己之场所，凡有鹿由其处逃脱者，彼即为败于鹿者。」于是辅师等于大道傍之小屋，加以修葺与王暂居。诸人包围鹿之居处叫喊，使鹿等骚动而出。时有只羚羊奔来王所，王思射之而施矢，彼悟王之计略，知矢向大肋骨射来，急行旋转如为矢所射之状而倒地，王云：「动物已为我所射。」驰往捕捉，羚羊则跳起，如风之速而逃去。辅师及其他诸人均笑王纵羊，王急追彼，彼力尽疲弊，王以剑两断之，结缚于一杖之两端，恰如担天平之棒归来。王至一菩提树之近前自语：「予暂在此休息。」于是向彼处横卧而熟睡。

于此树上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居于此处，彼得毘沙门天王许可，得食来至此处之物。夜叉当王起立欲去之时，向王云：「汝且稍待，汝为我之食物。」彼捉住王手。王曰：「汝为何人？」夜叉：「予为再生夜叉，我得许可，凡来至此场所者，皆得食之。」王沉著拂退其手问曰：「今日食之耶？何时食之耶？」夜叉：「只要获得，何时皆可食之。」王曰：「今日且食此羊，将予解放，予明日送人使持饭钵前来。」夜叉：「如此不可怠忽，如不派送前来之日，予即前往食汝。」王曰：「予乃波罗奈之王，予若无有，则无人能言。」

夜叉承诺与王之约束，将王放免。王入都城向奉仕辅师说明发生之事。王问：「此事如何处理？」辅师：「大王！有无日期限制？」王：「并无日期限制。」辅师：「王之所为误矣。然王勿心忧，狱舍囚有多人。」王：「如是此事由汝处理，救予之命。」辅师：「谨遵王命。」于是每日由狱舍提出罪人持饭钵，一无所知送往夜叉之所。夜叉于食饭后，将人亦食之。不久，狱舍已经无人，王因无人前往送饭，依死之恐怖而战栗。辅师慰王曰：「人对财产之欲望较生命之欲望为强，于象背上负以千金之束：『何人欲得此财宝，可持饭前往夜叉之处。』并击鼓作如上之宣传。」王即按辅师所言布告实行。

菩萨自思：「予之工资，只得一摩沙迦（金币一钱之二十分之一）半之数以养母。得此财宝与母，往夜叉之所，若能征伏夜叉则甚善，若不能时，予母亦可幸福度日。」彼将此事告母，母曰：「吾子！我已充分满足，我不欲财宝。」菩萨两度请求，均被拒绝。第三度，彼不问其母，彼云：「大人！请与我千金，予愿送饭。」彼取千金与母：「母亲勿忧！予征服夜叉，与人人幸福，今日正午归来，使母泪湿之颜展开笑容。」彼告母后，与王臣一同往王之近前，敬礼而立。王：「汝持饭前往耶？」菩萨：「唯然，大王！」王：「有无一同前往者？」菩萨：「大王！请赐汝黄金之靴。」王：「理由为何？」菩萨：「大王！此夜叉对立于树根地上之人，始允为其所食，予所立不属于其地，予立于靴上。」王：「其他持何而行？」菩萨：「大王！请赐汝之伞。」王：「伞为何用？」菩萨：「大王！夜叉对立于其树荫下之人，始允为其所食，予今不立于树荫之下，而立于伞荫之下。」王：「其他尚欲持何物而行？」菩萨：「大王！请赐汝剑。」王：「目的为何？」菩萨：「大王！恶魔对手执武器者心生恐怖。」王：「其他尚欲持何物前往？」菩萨：「于黄金钵中盛满王之饭菜。」王：「是何理由？」菩萨：「大王！如予为贤人之状，以土制之钵盛粗末之饭，实不相称。」王：「汝言甚善。」王以所有之物与彼，并亦提供自己之从者。

菩萨告王：「大王勿忧，予今于中午征服夜叉，使王幸福而归来。」于是携必要品而往其处，于树之近处，使诸人等待。穿黄金之靴，以剑护身，头撑白伞，于黄金之钵满盛饭菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，发现菩萨，「此人与先日来者方法不同，是何缘故？」彼自思考。菩萨行近树前，以剑尖挑饭钵送至树荫之下，自则立于近荫之处唱第一之偈：

一

夜叉闻此自思：「予骗彼男入于荫中食之。」于是唱第二之偈：

二

于是菩萨唱次之二偈：

三

四

夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：

五

六

菩萨闻夜叉之谈话〔思〕：「予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得财宝，完成向王应诺之使命。」彼感谢夜叉唱最后之偈：

七

彼如斯云，更向夜叉言曰：「吾友！汝昔多为恶事，残忍而无慈悲，食他人之血肉，生为夜叉，今后不可再为杀害。」菩萨更教以守戒律能生幸福，破戒律招来不幸，当即授与夜叉五戒，并向彼云：「住于森林，汝有何益？汝来！予使汝住于城市之门，得最上之饭食。」彼与夜叉一同归去，使夜叉持剑及所有之物，到著波罗奈之都。诸人告王曰：「须达那青年伴夜叉前来。」王伴辅师出迎菩萨，使夜叉定居于都门，得最上之饮食，入城击鼓，集合众人，宣说菩萨之手段，并与以将军之地位。王自身守菩萨之教诫，为布施之善行，得成生天界之身。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之夜叉是央崛摩罗，王是阿难，青年即是我。」

三九九　兀鹰本生谭

〔菩萨＝兀鹰〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于兀鹰之胎，达成年后，使年老视力弱之两亲，栖于兀鹰之巢窟，菩萨持来牛肉之养育。或时，某猎师于波罗奈之墓地，不能中止对兀鹰设网。某日菩萨为探寻牛肉，来至墓地，足挂网上，然彼不思己之事，只虑两亲在巢：「予之两亲，将如何为生！彼等尚不知予被捉，贫而无助，于山之洞窟，渐次衰老而死。」菩萨悲痛唱第一之偈：

一

猎师之子闻彼之悲痛：

二

三

四

五

六

七

依以上所唱之偈，猎师之子第二，兀鹰第三，顺次唱此等之偈。

菩萨由死之痛苦脱出，表感谢之意，唱最后之偈后，口中满取肉物而去，归与两亲。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛作本生今昔之结语：「尔时猎师之子是车匿，两亲是王之一族，兀鹰之王即是我。」

四〇〇　沓婆草花本生谭

〔菩萨＝树神〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对释子优波难陀所作之谈话。彼出家于佛门，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探寻二三之精舍，于某处遗留伞靴，某处残置杖及水瓶，于某处一人居住。彼于某田舍之精舍度过雨安居期时，向比丘云：「比丘应少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依之知足，说往贤圣族之道；比丘等闻此，舍去美丽之衣钵，而持土钵，著粪扫衣。彼于自己之住处使他人居住，雨安居终了，行自恣之戒后，彼将此等衣钵满载往祇园精舍而去。

彼于途中某森林精舍之后方，足为蔓草所挂住，彼云：「此处必有所获之物」，于是入于精舍。彼处有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣两件，华美之毛布一件，二人不能分配，见彼心喜：「尊者！予等对此属于雨安居之物，不能分配，为此我等争论，请为我等分之。」彼云：「甚善！予为分配。」粗率之上衣分与二人，云：「此为持律之我等应得之物。」彼则取毛布而去。而执著于毛布之二人长老亦与彼同往祇园精舍，向持律之比丘等谈及此事件而问曰：「尊者！持律者依掠夺而为生活，究竟被许可耶？」比丘等见优波难陀长老所得衣钵之堆积云：「汝有甚佳之手段，汝得大量之衣钵。」彼云：「诸友！何处予有手段，予为用此方法所得。」彼说明一切。

法堂中开始论议：「诸友！释子优波难陀有大爱欲，为大贪欲。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛云：「汝等比丘！优波难陀不行正道。比丘等向他人说时，先行自正，然后可教诫他人。」

佛依于法句经而说此偈〔第一五八〕，说明正道法。佛言：「汝等比丘！优波难陀非只此世，于前生亦为大贪欲，又彼不只现世掠夺财产，于前生实亦掠夺。」佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为川岸树之树神。尔时有名玛耶温之一只豺，娶一牝豺住于川岸之某处。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望，思食赤鱼。」牡豺云：「汝且静待，予为汝持来。」彼往川岸环绕步行，足为蔓草所挂，彼沿岸行进。尔时有名甘比拉洽林与阿努蒂拉洽林之两只水獭，探鱼而立于岸边，甘比拉洽林见一大红鱼，急速跳入水中，捉鱼之尾，鱼力甚强，曳彼行进。彼向其同伴云：「大鱼与我等二者合力相当，汝速来助我。」于是唱第一之偈：

一

对方闻此唱第二之偈：

二

于是二獭一同拉赤鱼至岸上，置于陆地而杀之，彼此吵架：「汝分我鱼。」彼此不能分，置鱼而坐。恰于此时，豺来此处，彼等见彼，共同欢迎云：「沓婆草花色之友！我二人共同捕得此鱼，但不能分配，我等引起争论，请为我等等分。」于是唱第三之偈：

三

豺闻此言，显示自己之能力：

四

彼唱此偈，一面分配：

五

豺唱以上之偈，如此将鱼分配而后云：「汝等停止争斗，可食尾与头部。」豺则口啣中部由彼二者眼前离去。彼等如失千片之鱼，坐而悲痛，唱第六之偈：

六

豺又自思：「今日使妻得食赤鱼。」心中欢喜，来近彼女。牝豺见牡豺归来，欢喜相迎：

七

彼女唱此偈，问获得之方法：

八

唱此偈后，豺语其获得之方法，唱次之偈：

九

结分

次为现等觉者之偈：

一〇

佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「尔时之豺是优波难陀，獭是二人之老人，此事目击者之树神即是我。」

四〇一　达桑那国制剑本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对爱著前妻之比丘所作之谈话。佛问比丘：「汝为烦恼之事，真实耶？」比丘白佛：「世尊！确为如是。」「为何人而烦恼？」对佛之问，比丘返答言：「为前妻而烦恼。」佛言：「比丘！彼女对汝今为烦恼之原因，前生汝亦为彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命为贤者所救助。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，摩大瓦大王于波罗奈都治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名为赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学习一切技术，归波罗奈之都后，为摩大瓦王之俗事、圣事顾问辅师，于全市民之间如日月之徧知，呼为贤者赛那伽。尔时王司祭之子前来向王伺候，彼见饰以一切装饰最美之第一王妃，心为所魅，彼归宅后，何亦不食而卧，彼为友人探问而语其故。王不见司祭之子问曰：「究为何故？」王闻其故，呼彼前来曰：「予将彼女与汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其归来。」彼云：「谨遵王命。」彼承诺伴妃归家，一同欢乐。彼等互爱，不告而由家门逃出往他王之领土，无人能知二人之行径，恰如船行之进路。王于城中击鼓布告，用种种方法探寻，不能得知彼女之行方。

于是王为彼女起大悲哀，心脏热而流血，自此以来，由内脏出血，病体沉重，王之名医亦不能治愈。菩萨云：「王本无病，此因不能见妃，罹患精神之疾，予当以方便愈之。」彼更向阿由拉及普古萨二贤者王之辅师询谈：「王不见王妃，罹精神之疾病，并非其他病症，我等多用手段，以方便治愈王疾。可于王庭开群众集合大会，招来知吞剑戏之人，表演吞剑，使王坐于窗际观赏，王见吞剑者将发质问：『有无较此更难者？』吾友阿由拉请答：『大王！「予将如是如是给与」，将更令比此为难之表演。』吾友普古萨，如王向君质问，君请向王回答：『大王！应诺给与而不与，彼之所言无效，仅依所言，人之生活饮食均不能为；然人依言语实行，遵从约束，给与物品则为更难之事。』其后应为之事，予自知之。」于是集合大众，三人贤者往王之侧云：「大王！王庭有集合盛会，王往观赏，以解苦闷，请王驾出。」于是导王开窗御览。多人演出各各知名之技艺，有人吞三十三安古拉（英吋）尖锐之宝剑。王见之自思：「彼男吞剑，究竟有无更难表演之事，予问贤者。」彼向阿由拉质问唱第一之偈：

一

于是说明者唱第二之偈：

二

王闻贤者阿由拉之语自思：「『予能与之』之言，此实较吞剑尤难。予曾言与妃以司祭之子，由是观之，予实为最难之事。」于是王心中之苦恼，渐趋融和。其次王更自思：「此究竟有无比言说：『予能与之』更困难之事？」王与普古萨贤者交谈唱第三之偈：

三

于是贤者普古萨答王唱第四之偈：

四

王闻此语自思：「『予以妃与司祭之子』，为予先言，从其约束而与之，此予实为所难为者。」至此王之苦恼更趋融和。尔时彼思：「世无较赛那伽贤者更贤明之人，予将向彼质问。」于是王问彼唱第五之偈：

五

于是赛那伽答王唱第六之偈：

六

王闻菩萨之言深自反省：「予由自己意志，以妃与司祭之子，而因不能抑制自己之心，为烦恼所疲，此对予实不相应。若妃有爱著于予，则不能舍王国而逃，今对不爱予而逃去之女，思之何用？」如是思之，王之苦恼如莲叶之水珠，转落消失而去，恰于此瞬间，王之内脏恢愎，王于焉健康而幸福。王赞赏菩萨唱最后之偈：

七

王如是欢喜赞赏菩萨，与诸多之财产。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王妃是比丘之前妻，王是烦恼之比丘，阿由拉贤者是目犍连，普古萨贤者是舍利弗，赛那伽贤者即是我。」

四〇二　菓子袋本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此故事于隧道本生谭〔第五四六〕中亦将被说述。

主分

昔日，于波罗奈之都伽那迦王治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学一切技术，归来波罗奈谒王，王置与辅师之地位，与大名誉，彼教王俗事、圣事，为一言辞具有魅力之说法者。彼使王守五戒，又使遵守布施，布萨羯磨，十善业道等之善道，于全国为诸佛出现时之状。每半月王与副王等之一切诸人，集于装饰之法堂，于法堂准备羚羊之皮椅使菩萨摩诃萨坐于中央，以佛之威严说明法要，其教如诸佛说法之状。

尔时，某年老之婆罗门为得钱而游行，彼得一千金币托付于某婆罗门之家族，彼云：「再去乞食」而离去；于彼去时，此一家族将彼之金予以消费，彼归来取金，婆罗门无力偿金，将自己之女与彼为妻。婆罗门伴妻定住于距波罗奈不远之婆罗门村，彼妻年少不能满足欲望，与年少之婆罗门为不法之行。世间之不满足者有十六种，此十六为何？海对一切之川不满、火对燃料不满、王对王国不满、愚者对恶行不满、女人对欲行和化粧及产儿三者不满、婆罗门对赞歌不满、禅定者对禅境之获得不满、有学者对名誉不满、少欲知足者对修习功德不满、努力者对得勇气之事不满、雄辩家对对话不满、知者对会众不满、信者对教团之奉仕不满、供养者对施舍不满、贤者对闻污不满、四果对见如来不满，有如是。

此婆罗门女对欲行不知满足，彼女以婆罗门为无物，毫无顾虑，欲为恶行。某日悄然而坐，其夫问曰：「吾妻！汝何为耶？」妻云：「婆罗门！予于汝家，不能工作，请召使役前来。」「予妻！予无金钱，如何召使与金前来？」「汝可得物集金伴来为用。」「予妻！如是为我准备旅行必要物品。」彼女与彼麦粉干果及麦粉软果结入皮袋之中。婆罗门游行村、市及城下，得七百金币，彼思：「有此之金，可以充分支拂仆婢之金额。」彼于归近自己之村时，于某有水之便利处，开袋食麦粉果子。彼开袋前往取水之时，某空树中之黑蛇，嗅麦粉果子之香而入于袋中，食麦粉果子盘卷而坐，婆罗门归来，未见袋中而结缚揹至肩上而行。

尔时途中再生树之树神于树干之穴中云：「婆罗门！若途中汝休息时，汝将死矣，若今日归家，则汝妻将死。」言毕消失。彼回顾不见树神，彼惊惧为死之恐怖所袭，悲泣而到达波罗奈都门之处。恰于其时为十五日之布萨，为菩萨坐于装饰之法座上说法之日，大众手执香花分为数组前往听闻法话。婆罗门见此问曰：「前往何处？」答曰：「婆罗门！今日赛那伽贤者以优美之声与佛之威严说法，汝不知耶？」彼思：「贤者现在说法，予今为死之恐怖所袭，贤者能愈大之烦恼，予亦往其处听闻法语。」于是彼与彼等一同前往彼处，围绕摩诃萨，王亦参加坐于会众之端，彼则肩负麦粉果子之袋，一方为死之恐怖所袭，距法座不远之处而坐。摩诃萨则如天降恒伽河或降甘露雨说明法要，使大众闻法满足而喝采。贤者具有炯眼神目，尔时摩诃萨以五种慈悲，开启澄清之目，各方观察，眺望会众，见彼婆罗门而作如是之思：「诸多会众闻法满足而喝采，而彼婆罗门悲哀而啜泣，由其流泪，心中必有悲哀之事；予将为彼说法，使彼无忧而满足，如酸之剥落铜锖，如莲叶之滚落水滴。」于是彼云：「汝婆罗门！予为贤者赛那伽，今为使汝无有悲恼，请汝亲切交谈。」菩萨与彼共语唱第一之偈：

一

于是婆罗门语自己痛苦之原因唱第二之偈：

二

摩诃萨闻婆罗门之言，如海上投网，扩其智网而自思：「有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又于彼处为猛鱼所捕，或落入恒伽河为鳄鱼所夺，由树上跌落为刺所刺，种种种类之武器所伤，饮毒，跌落，由绝壁落下，或受极寒，或罹疾病等等。于此种种死之原因中，依何种原因，今日于途中休息，此婆罗门则自死，若归家则其妻死？」菩萨思考之同时，见到婆罗门肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入于婆罗门朝饭之际，因食麦粉果子，未闭袋口而往饮水之时，闻果子之香而入袋，婆罗门饮水归来，不知蛇入袋之事而结袋取之而去。若彼于中途休息，于其场所食晚饭之麦粉果子，开袋置手于其中，则蛇咬彼之手而杀之，此为中途休息者致死之原因；若彼归家中，袋交与妻手，彼女欲见其中之物品，开袋置手其中，则蛇咬而杀之，此为今日归家者妻死之原因。」更依善巧方便得知：「其蛇为黑蛇，大胆而不畏，何以知之？此蛇于袋中，袋触婆罗门之一侧，自己动荡，亦不表示震惊，又于如斯会众之中，亦不显示其自己为存在之事，由此观之，可以了解其为黑蛇，大胆而不畏。」如是摩诃萨有如依天眼得见如是，又如站立之人见此袋之蛇，于王亦参加之会众中，决心依善巧方便之智答婆罗门之质问，唱第三之偈：

三

如是告而问曰：「婆罗门！汝之袋中有麦粉果子耶？」「贤者！袋中有之。」「今日朝饭之时食麦粉果子耶？」「唯然，贤者！」「坐于何处？」「森林树之根前。」「食麦粉果子后，前往饮水时，袋之口结否？」「贤者！袋未结口。」「饮水归来，检点袋后而结袋耶？」「贤者！我未检点而结袋。」「婆罗门！予思汝往饮水之时，因麦粉果子之香，蛇于汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，于会众之中解开袋口，退后以杖一根先向袋击打，于是蛇必擡首发音，若见黑蛇出，可以解汝之疑。」于是唱第四之偈：

四

婆罗门闻摩诃萨之言，惊怖依言而行。蛇为杖所击，由袋口而出，彼眺望大众而止住。

为说明此事实，佛唱第五之偈：

五

蛇擡镰首出来时，有预兆显现摩诃萨如一切智之佛：大众数千挥动衣物，无数数千拍手震响，又如密云之降雨，降七宝之雨；数千善哉之叫声，起如大地震裂之骚动。今以佛之威严，对如是之质问作答，非生之力，亦非种姓、家世、国家、名誉、财宝之力，然则为何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知见，开圣道之门，得不死之大涅槃，得成就声闻、独觉智、三藐三菩提；于得不死之大涅槃法，惟有殊胜智慧，其他不过为智慧之从属。故如是云：

依摩诃萨答如斯质问之时，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆罗门近于王前，向王合掌祝福，感谢王而唱半偈：

六

彼向王表感谢之后，由袋中取出七百金币，亦向摩诃萨感谢，欲为欢喜之赠物，唱一偈半：

七

菩萨闻此唱第八之偈：

八

摩诃萨如此语毕，与婆罗门一千金币，菩萨问曰：「婆罗门！汝所得之钱，将与何人？」「贤者！予为妻而得钱。」「汝妻年老抑或年少？」「贤者！予妻年少。」「若然，汝妻与他男为非行，为使非行得无顾虑，而将汝放逐出外。若汝持金归家，则汝苦心所得之金，汝妻将与自己之情人，因此，汝勿直接归家，将金放置于村外树根某处，将金隐藏而后入家。」菩萨语毕，送彼而出。

彼行近己村，将金藏于树根某处，然后回归自己家中。尔时妻与情人并坐，婆罗门立于门前云：「吾妻！」妻知彼之声，熄灭灯火开门。婆罗门入内时，妻伴情人而出，使立于门前，再行入内。见袋中无任何物，妻问曰：「汝为得物而出门，今何所得耶？」「予得一千金币。」「现在何处？」「予置于如是如是之场所，明晨取来，汝勿心忧。」妻去告彼情人，彼往夺取如自己所藏之物。

婆罗门次日前往，不见其金，往菩萨之处，菩萨问曰：「婆罗门！汝事如何？」「贤者！予金不见。」「汝告知汝妻耶？」「贤者！予曾告之。」菩萨悟其妻告知情人，菩萨问曰：「汝妻有相识之婆罗门耶？」「贤者！有之。」「汝有相识者耶？」「贤者！有之。」于是摩诃萨与七日间之费用，向彼云：「汝往，第一日邀请汝七人、妻七人，合为十四人之婆罗门加以招待飨宴，由次日以后，每日各减一人，至第七日，则为邀请汝一人、妻一人，合为二人之婆罗门与以招待飨宴。而依妻于第七日受招待之婆罗门，汝如知其任何日皆前来，请告我知。」婆罗门依言告摩诃萨：「贤者！予知任何日皆前来为食事之婆罗门。」于是菩萨与彼一同遣人呼彼婆罗门前来，问曰：「汝有否由如是如是之树根取此婆罗门一千金币之事？」「贤者！予未有取。」「予为赛那迦贤者，汝不知耶？予可将彼金取来。」彼心生恐怖而自白曰：「予实取之。」「汝如何将金处理？」「贤者！予正藏之。」

菩萨向老婆罗门问曰：「汝仍置彼女为妻耶，或娶他女耶？汝将何为？」「贤者！彼女乃我之物。」菩萨遣人取来婆罗门之金，呼婆罗门之女亦至，由盗人婆罗门之手将金交与老婆罗门之手，而盗人婆罗门与以王罚，由城市放逐，对婆罗门之妇亦与惩罚。与婆罗门以大名誉，使彼住于自己之近处。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛之会众，赛那迦贤者实即是我。」

四〇三　阿提阇那婆罗门本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

序分

此本生谭是佛在阿罗毘附近之阿伽罗婆庙时，就作草庵之规则所作之谈话。此故事于前之宝珠颈龙王本生谭〔第二五三、汉译南传藏第三十四卷〕中，已为说述。佛呼比丘等曰：「汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，虽然由王与以施物之选择，但乞求非他人之所好，亦不与他人愉快之感，是故多不乞求。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于某街之婆罗门家，人人呼彼名为阿提赛那童子。成年开始，彼于得叉尸罗学习一切技术后，知爱欲之苦痛，出家入仙人之群，得神通力与定力。常住雪山地方，欲求盐酢，出至人里，到著波罗奈住于公园，翌日为乞食游行至王庭；王对彼之行为态度，甚为满足，呼彼近前，坐于宫殿之坛座，给与美食，食已，王由彼闻感谢之言甚喜，得彼之同意，使摩诃萨住于王庭之内，一日施行二三次之招待。

某日，王满足于法语，王云：「自王国以下，汝欲何物，请汝言之。」王使菩萨选择，菩萨不云：「请将此与我。」而其他之乞求者则云：「将此与我。」对自己所欲之物，任意乞求，王心虽不愿，但仍施与。某日国王自思：「他之乞求者或托钵僧，向予乞求『请与我如是如是之物』，而阿提阇那自予与彼选择之时以来，任何之物，亦不乞求，彼实贤能而长于方便，予将问彼。」某日彼于早饭终了，往彼之所，坐于一方，问他人乞求与彼之不乞求之缘由，唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

王闻此言唱次之三偈：

三

四

五

如斯菩萨虽由王给与选择，但决不乞求。菩萨于王述自己之希望时，向王说示出家之道：「大王！乞求之事，为爱欲之享乐者与在家者所行之事，非出家者之所为，出家者由出家之时以来，为与在家不同之清净生活。」为说明出家之道唱第六之偈：

六

王闻菩萨之言曰：「尊者！贤明之相从者自知与其友佳物，予亦如是如是与汝。」于是唱第七之偈：

七

闻如是语已菩萨曰：「大王！予为一贫穷之出家僧，牛对予为无用。」菩萨与以拒绝。于是王守彼之教诫，为布施等之善行，出生为天界之身，菩萨亦为不退转之禅定者，得生于梵天界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，阿提阇那即是我。」

四〇四　猿本生谭

〔菩萨＝猿〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。彼没入地中时，比丘等于法堂开始议论：「诸位法友！提婆达多与其同伴一同亡灭。」尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼与同伴之亡灭，非自今始，前生亦如是亡灭。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为猿，与五百之猿同伴相伴，住于王庭。提婆达多亦生为猿，与五百之猿同伴住于其处。某日，司祭前来庭苑，沐浴后著衣欲去时，某一恶戏之猿先来，止于庭苑入口之弧形门顶，向司祭之头上落下粪便，更又于其仰面见时，落于口中。彼于归去云：「甚善，予知有如何处分汝之方法。」向猿威胁，再行沐浴而去。猿等为彼所怨而倍受胁迫，向菩萨告语，菩萨向一千所有之猿宣告：「住于怨恨者之住所，甚为不宜，一切猿群应离此往他处。」而不从顺之猿，则与自己之同伴相伴云：「此事以后自明。」而不肯离去。菩萨则伴随同伴往森林而去。

某日，女奴隶于日下晒捣米，为山羊所食，彼女向山羊投以松火，火著山羊之体，逃往象舍附近某草屋之壁擦体，火著于草小屋，移至象舍，烧伤象舍中之象背，象医为象治疗；司祭思考捕猿之方法，巡回踱步。彼来向王伺候而坐时，王作是语云：「尊师！我等之象，多有伤者，象医不知治疗，汝知治疗之法耶？」「大王！予知。」「究应如何？」「猿之油脂最善。」「如何可得？」「王庭岂非住有多数之猿耶？」于是王命杀住王庭之猿，持脂肪来。射手前来，五百之猿，全部射杀，猿之大将虽被矢射而未倒于彼处，逃来菩萨之住所倒毙。猿等云：「彼来我等之住所而死」，彼等将此猿被射杀之事向菩萨告知，菩萨前来坐于猿群之中央云：「彼等不顾贤者之教诫，住于怨恨者之住所，正所以招致灭亡。」彼对群猿教诫唱次之诸偈：

一

二

三

四

五

六

七

如是摩诃萨虽为猿王，而说明应学习戒律之义务。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之恶猿是提婆达多，同伴是提婆达多之同伴，贤明之猿王即是我。」

四〇五　婆迦梵王本生谭

〔菩萨＝弟子〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对婆迦梵天所作之谈话。彼曾抱持邪见云：「予此状态，常住坚固，为不变不灭法，世间依此别无其他出离之涅槃。」此梵天于前世之生，曾修禅定，生广果天，于其处经过五百劫间之寿命后，生徧净天，于六十四劫间经过其处后，往生光音天，生于其处为八劫间，即于此处，彼起此之邪见。彼由高之梵天界退转之事及生于此处全无记忆之事，即因不知此二事，而抱此邪见。

世尊知彼心起如是之思，如力士于屈伸其臂之间，离祇园精舍而出现于梵天界。梵天见世尊云：「尊者！善来。得遇尊者曾来此处之机会以来，已历时甚久。尊者！予此之状态，常住坚固，为绝对不变不灭之法，不生、不老、不死、不灭、不被作，由此以外，无其他最上之出离。」彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：「婆迦梵天实为无智，何以故？汝以无常之存在云为常住……乃至……有其他之最上出离云为无最上之其他出离。」梵天闻此自思：「世尊向我云：『汝如是云，汝如是云』者，世尊知我之事，对我追问不舍。」梵天恰如一软弱之盗贼，受得二三之打击即云：「何故云此？予为盗贼，则某某亦盗贼，某某亦盗贼。」彼如同举发所有之同伴，彼畏怖世尊之质问，一面举发自己之同伴，而唱第一之偈：

一

佛闻此谈话唱第二之偈：

二

婆迦闻此唱第三之偈：

三

世尊教说彼过去之事端，唱次之四偈：

四

五

六

七

依佛之言，彼忆起自己所作之业，对佛感谢唱最后之偈：

八

结分

如是佛使知佛自身之德，说法明圣谛之理，说圣谛之理竟时，一万梵天之心，离执著而由漏解脱。如是世尊成为众多梵天之保护所，由梵天界归回祇园精舍，以上所述之方法而为此法语，于是作本生今昔之结语：「尔时袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。」

第二章　健陀罗品

四〇六　健陀罗王本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对药物贮藏学处所作之谈话。此为王舍城所起之事，尊者毕隣陀婆蹉释放园丁之家族，赴王宫以神通为王造黄金宫殿时，众人满足，送长老五种之药品，彼长老则与其眷属教团，因其眷属已持有甚多，于是将所得之药物充满于壶、瓶及托钵袋内。众人见此，愤慨思之：「此等贪欲之沙门，实与守宝库门之人无异。」佛闻此事，教以学处曰：「此实为有关病比丘之事。」佛言：「汝等比丘！佛未出现于世之时，人就外道而出家，贤者只持五戒，为翌日而贮存盐及砂糖而遭人非难；虽然如此，而汝等入此得救之教，犹为第二第三之日而贮存。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，菩萨于健陀罗国为健陀罗王之王子，父死后，即王位，正当治国。又于中国，有毘提诃国名，毘提诃王治国。此二人虽为未见之友，但彼此互相坚信，当时人长寿生活为三万岁。

而此健陀罗王，于某一满月布萨会之日，严守戒律，于高殿设华丽之座席，坐于中央之王座上，开窗眺望东方世界，向大臣等作适切之法义说法，于一刹那间，天空上升之圆月为罗睺所覆，月光隐而不现。大臣等将不见月光，月为罗睺所夺之事，向王告白，王观月自思：「此月为外来之污所秽，月光不见；予亦因臣下之污，如月为罗睺所夺，使予为无光之物，对予实不相应。予应如净照天空之月，应舍王位出家，对予更有何必要为他之教诫？予对家族家臣均无执著，予应晓谕自己游行四方，此对予方为相应。」于是王云：「汝等可为所欲为。」王国与彼大臣等，彼则于放弃迦湿弥罗及健陀罗两国之王位后，出家入仙人之道，依禅定而得神通，委身于禅定之喜悦，生活于雪山地方。

然而毘提诃王向商人讯问：「有关我友之幸福如何？」时，闻彼入于出家之生活而自思：「予友出家，予在王位又将如何？」于是彼亦舍弃七由旬之弥提罗市、三百由旬之毘提诃国、壹万六千村落之支配权、充裕之宝库、壹万六千之舞姬，不顾子女而入于雪山地方出家，食野生之果实以续命，静静而为宗教之生活。

彼等两同为修行，后日相互邂逅，亦不提往事，而彼此互相调和，静度宗教生活，而毘提诃仙人则对健陀罗仙人加以奉仕。

两人于某满月之日，坐于某树之根元，谈论适法之事时，天空升起之月，又为罗睺所覆。毘提诃仙人观察眺望：「何以月光沉没？」彼见月光为罗睺所夺问曰：「尊师！究竟月为谁所覆，隐而不照？」健陀罗仙人答曰：「弟士！此罗睺污月无光，予因观月为罗睺所夺，予思：『此净月为外来之污而不现光，对予此王位之污，亦恰如罗睺之对月，此王位使予为无光之物，予将出家。』予立即以月为罗睺所夺为缘，舍弃王位而出家。」毘提诃仙人问曰：「尊师！君身为健陀罗王耶？」健陀罗仙人答：「唯然。」毘提诃仙人云：「尊师！予为毘提诃国、弥提罗市之毘提诃王，予等实为相互未见之友。」健陀罗仙人问曰：「然尔有如何之缘耶？」毘提诃仙人答曰：「予闻尊身出家时自思：『此人为真正看破出家之功德。』予以尊身为缘，舍弃王位而出家。」彼等自彼时以来，非常亲密而调和，食果蓏而游行四方。

彼等长期住于其处，亦为得盐与酢，由雪山下来，至某国境之村。众人对彼等之举止满足，给与施食，得彼等之同意，于森林中建立使用为休息场所之住居，又为彼等之食事，与中途造一净水之场所为家。彼等于国境村落行乞已，即于彼草葺之家完毕食事，再赴己之住所。而此村之人与彼等食物，有时与盐入钵，有时亦与全无盐气之食物。

某日之事，村人对草笼施与甚多之盐，毘提诃仙人前往得盐，食事之时，充分与菩萨而自己亦取适当量之后，余者入于草笼之中，彼思：「此决定为不得盐之日使用。」将盐保存于积草之内。其后某日，得无盐气之食物时，毘提诃仙人与健陀罗仙人以盛施食之皿，由草笼之内将盐取出云：「尊师！请取此盐。」健陀罗仙人问曰：「今日未由村人得盐，汝由何处入手？」毘提诃仙人答：「尊师！先日由村人得盐甚多，尔时予思：『此决定为不得盐之日使用。』故将余者保存。」然尔时菩萨云：「愚者！尔舍一百由旬之毘提诃国而出家，为无一物之境遇，而于此起盐与砂糖之欲。」菩萨咎诫于彼唱第一之偈：

一

毘提诃如斯被咎，难堪而抱敌意云：「尊师！尊身不见自己之罪过，只视予之罪过。实则尊身因自思：『对他人教诫，对自己又有何要，唯应教诫自己。』故舍王位而出家，然于此处何故对予教诫？」于是为唱第二之偈：

二

菩萨闻此终了唱第三之偈：

三

毘提诃闻菩萨之语已云：「尊师！纵令所言为有益之事，而云反对他人使之发怒，终非善举。尊身对予恰如以钝刀剃刮，颇为粗暴。」于是唱第四之偈：

四

菩萨闻此唱第五之偈：

五

菩萨为此言已，又举善逝〔佛〕之教诫：「阿难！如陶师之不铸生粘土，我不以尔为对相。而阿难！予为再三再四之咎言，使汝将住为真实者。」此为善逝〔佛〕之教诫，应住于相应之行，恰如陶师再三叩于瓶而不取生烧之物，只取善烧之瓶，为说明此理，彼再唱次之二偈：

六

七

毘提诃仙人闻此已，向菩萨言：「尊师！今后请对予教诫，予任性自然之气质，今与尊身之语已相合致，故请师恕予。」彼向菩萨请求宽恕。于是彼等生活亲密，再归雪山，菩萨于其处向毘提诃仙人述说入定修法，彼行之而修得神通力及定力，如是具禅定不退转之二人，得成可生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之毘提诃是阿难，健陀罗王实即是我。」

四〇七　大猿本生谭

〔菩萨＝猿王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对亲族行善行所作之谈话。此一事件将在跋陀娑罗树神本生谭〔第四六五〕中说明。彼时，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！正等觉者对亲族人等行善事。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！佛对亲族行善事非自今始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于猿之胎，达成年时，背高幅宽，强而有力，为八万之猿群围绕，住于雪山地方。尔时在恒河岸边，生有枝茂荫浓叶丰如山岭耸立之庵罗树，彼亦称为尼拘律树，果实甘美，品质高而有香味，大如大水瓶状，其一枝上之果实落于地上，另一枝上者落于恒河水中，而在两枝中间之果实，则落于树之根部。菩萨与猿群俱食果实之间自思：「某时，将因落于水中之果实，我等将有恐怖来袭。」于开花之时节，或于山梨豆大之时顷，使水面之枝，一果无余，使尽食之或落于水中。

而彼时，波罗奈王于水边之上下张网，于彼处沐浴之时，其中有一果实为八万之猿所看漏，此果熟透，为蚁垤所覆，落入河中，挂于网上。王于当时，快乐度过一天，夕刻将欲归宅之时，渔师等曳起张网，见此果物，彼等不知「如是如是之果物」，而献于王。王问：「此果物云何？」渔师等答：「予等不知。」王复问：「何人知之？」渔师答：「森林官能知，大王！」彼王呼森林官至，由彼等闻知「此为庵罗树之实」。王以小刀切割，先使森林官食，自己亦食，并与后宫彩女及大臣等，庵罗树实之美味，浸泌王之全身。彼王为味欲所执，问森林官彼树生长之场所，「彼生于雪山地方之河岸。」王闻彼等之言，结诸多之筏，由森林官指示道路，回流而行，几经时日，正确不知，渐达其场所。森林官告王：「此即其树，大王！」王系留其舟，由多数之从者相伴，徒步往其场所，于树之根部敷床后，食庵罗树之实，品尝种种美味之食物而横卧，于各方面置守卫者，点起火把。

菩萨于诸人入眠深夜之中，伴从者而来。八万之猿由枝到枝回跃而食庵罗之果，王惊醒见猿群，唤起家臣，呼弓箭师至云：「食此果物之猿，勿使逃去，包围彼等，与以射杀，明日，予将食庵罗果与猿肉。」弓箭师受命同意：「谨遵王命。」围树备矢而立。猿等见不能逃，起死之恐怖战栗，来菩萨之前问曰：「弓箭师云：『大王！予等将射欲逃去之猿。』彼等围树而立，我等如之何为宜？」猿等战抖而立。菩萨云：「汝等勿怖，予救汝等之命。」彼安慰群猿，攀登一直干之高枝，延伸至恒河面上，由此一端跃离，可跳越至距离百张弓箭以外场所，抵达恒河之岸某树丛之上而下，决定此处降落之场所。彼云：「此距予之来处甚远。」于是取一根竹茎，由根部切断，使之光滑，然后彼思：「必须将竹如此之长缚于树上，如此之长使之悬于空中。」于是，彼又测量此两方场所之位置距离，将竹缚于自己腰上部分之长度忘记算入。彼执竹茎之一端缚于恒河岸边所生之树上，他之一端则结系在自己腰间，彼如风卷残云之速度，跳越距弓箭百张距离以外之场所，但彼未考虑腰间缚竹之长度，未能达到树上，彼只得用双手紧握庵罗树枝向猿群指示：「速速踏我之背脊而越至竹茎上安全渡过。」于是八万之猿向菩萨道别，依其所言而皆逃离。

尔时提婆达多亦为一猿，居于彼等之间，彼思：「此为予见予之敌人最后之时。」彼攀登至上枝，使起弹动，然后飞跃至菩萨背上而降落，菩萨之心脏起如破裂之苦痛，提婆达多使其起非常之苦痛而后离去，于是菩萨则成为孤独之一身。

王未入眠，依猿与菩萨所作之行为，悉皆得见，王卧自思：「猿乃动物，不顾自己之命，使同伴等得以安全。」彼于天明时，对菩萨甚为满意称许，彼思：「杀此猿王，实为不善，以方便解彼下来。」于恒河中立一支柱，于彼处系筏，徐徐解下菩萨，背上披以袈裟衣，用恒河之水沐浴，饮以砂糖之水，于清净体上涂以千度净化之油，床敷以用油光滑之皮供彼卧毕，王坐于低座唱第一之偈：

一

菩萨闻此已，向王教诫唱其余之偈：

二

三

四

五

六

七

菩萨如是予王以教诫后死去，王呼大臣等命令曰：「对此猿王应为诸王之葬式。」又对后宫之彩女曰：「汝等应著赤衣散发，手执松明，往火葬场立于猿王之周围。」

大臣等堆积百乘之薪木造荼毘所，作诸王之样式，行菩萨之葬式。取头盖骨进于王前，王于菩萨之火葬场建庙，点灯火，供养薰香与花环后，于头盖骨上张贴黄金，乘著于枪尖之上以为前导，捧薰香与花环等往波罗奈行进，止于城门之内侧，装饰全市，行七日间供养。尔时，王受取头盖骨为舍利，纳入庙中，一生之间，奉献薰香与花环等。王则遵从菩萨之教诫，开始行布施，为诸善事，正当治国，成可生天界之身。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，从者是佛之眷属，猿王即是我。」

四〇八　陶师本生谭

〔菩萨＝游行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对烦恼之调伏所作之谈话，此事于水本生谭（第四五九）中将为说明。当时舍卫城有五百之同朋出家，住于黄金敷成之祇园精舍，于午夜中起色欲想；佛对自己之弟子等夜三度、昼三度，一昼夜间六次设法，宛如雌鸟护卵、犁牛护尾、母之爱儿、只眼者守眼，与以看守，随时调伏起来之烦恼。佛于当日之午夜中，观察祇园精舍，知比丘等欲想之动向，佛思：「此等比丘之间所起之烦恼成熟，将破罗汉性之根本，故我今调伏彼等之烦恼，使彼等之罗汉性显现。」佛由香室出，呼长老阿难命之曰：「汝集合住于黄金敷成之精舍比丘诸人。」大众集合已，佛坐于所设之座，佛言：「汝等比丘！心中为所起之烦恼所左右，实为不正，实则烦恼增大，如仇敌坐大，导致破坏。比丘对如何微细之烦恼，亦必须调伏。古之贤者对仅只微细之业因，尚加注意，调伏心中所起之烦恼，达辟支佛之境界。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于波罗奈之郊外某陶师之家庭。彼达成年，建立家计，得子与女，依陶师之工作养育妻子。

尔时，迦陵誐国之㮈多布罗市有名伽兰多之王，彼与诸多之从者往庭园，在园门之处见结有美丽果实之庵罗树，彼于乘坐象之背上伸手摘取一房（一串），入于园内，坐于华丽石之玉座，与分某些可得者后，自食庵罗之果。于王取庵罗果之后，大臣婆罗门家长等思惟他人亦将来取，于是由彼树上击落庵罗果食之，如此屡次前来，登树用棒敲击，折落树枝，甚至未熟之实，亦均食之无遗。

王于庭园，游乐终日，黄昏乘严饰之象背而归之途中，见彼庵罗树，由象身降下，往树之根部，眺望彼树自思：「此树于晨起见之，尚结实累累不倦之态，非常美丽，今其果实被夺而击毁，失去光彩而立。」王再往其他场所眺望时，见未结果实之其他庵罗树，王再思考：「此庵罗树未结果实，如宝石裸山之美丽，然此树为结果实而遭不运。如此家庭之生活，实亦类似此木，出家生活实类似无实之树；富裕者有恐怖，贫困者无恐怖，予亦必须为不实之树。」如是彼以果树为所缘，立于树之根元，熟思三性，而完成观念，得辟支佛智慧，于是王思：「胎囊今由予脱落，于三界断除系缚，净化轮回之污积，泪海干，骨壁破落，予已无再生之系缚。」但彼仍为一切装饰所饰而站立。尔时大臣等言曰：「大王！陛下已十分长期之间站立矣。」王答曰：「予非为王，予为辟支佛。」大臣云：「大王！辟支佛非如王之姿态。」王云：「然彼等为如何之状？」彼等答：「剃除须发，著袈裟衣，与家族种族不相亲近，如风吹过之云，或如由罗睺遁逃之月，住于雪山之上香醉山洞窟之中，大王！辟支佛乃如是者。」

尔时王扬起其手，触摸其头，消去俗人之象征，表现沙门之形：

所谓僧之资具附于身上。彼立于空中向大众说法，然后通往虚空，向高峰雪山中难陀姆罗洞窟而去。

于健陀罗国得叉尸罗市有名那迦吉王，在赴高殿玉座之中央时，一妇人两腕嵌有镂钻宝石之腕环，与彼坐离甚近，正研磨馥郁之香。王见之自思：「此等宝石之腕环离开之时，互相不触，亦无音声。」王凝目注视。尔时彼女将腕环由右手嵌入左手，以右手集香，开始磨细，而在左手之腕环与他环相触而出音。王见此二腕环互相接触而出音之事，自思：「相离则此腕环互不相触，然与他物相触则出音；恰如其状，此等生存者相离，则无接触之事，亦无出音之事，彼等为二为三，相互接触，则造成喧嚣。予支配迦湿弥罗与健陀罗二王国之住民，而予亦应如单一之腕环，不支配他人，而只住于支配自己。」彼以腕环之摩擦为对象，居于座上，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。

毘提诃国之弥提罗市有名尼弥之王，朝食后，为大臣所围绕，开窗下望街路。尔时一鹰由屠场取来一片之肉，飞至空中，数只兀鹰与他鸟一同，到处包围此鹰，为食物而用嘴啄、翼打、足踏，鹰不堪己之被击，弃离其肉，为他鸟所取；余鸟弃击此鹰，追击他鸟，彼亦放弃之时，他者更又取彼，而彼等亦同样啄彼。

王见彼等众鸟自思：「任何一鸟，取肉者即有苦痛，任何一鸟，放弃者即有幸福；任谁贪五欲者即有苦恼，不然者即有幸福。此等之事，实多物之普通现象，然予有六千之后宫，予如鹰之放弃一片之肉，而弃舍五欲之乐，则可生为幸福。」而彼不断充分考虑，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。

于北部般遮罗国堪匹拉市有名顿穆迦王，朝食之后，为一切装饰所饰，由大臣等围绕，开窗下望宫廷。尔时，牝牛之小舍门户启开，牡牛等由小舍出来，为爱欲追逐一只牝牛，而持有锐利角之一匹大牡牛，见一只牡牛之来，燃起爱欲之嫉妒，用彼之锐角，突向彼之股间，由突裂开口之处，内脏跳出，彼当场死亡。王见此自思：「此等生物，以动物为始，为爱欲而受苦痛，此牡牛因爱欲而死，他之生物亦依爱欲而被困扰。予必须舍弃困扰此等生物之爱欲。」彼立而熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。

其后某日，此四人之辟支佛，思行乞游行之时，出难陀姆罗洞窟，于阿耨达湖水中，使用可以洁齿之蒟酱杨子，注意洁〔净〕身体，立于（雄黄）平原整顿下衣，著衣执钵以神通力升至虚空，踏五色之云，在波罗奈郊外路程不远之处降落，而于适当场所挂衣，执钵进入市外，连续乞食，遂来至菩萨之门前。菩萨见彼等欢喜，请彼等入其家，设座使坐，与彼等洗水，供坚软美味之食物，然后坐于一面，敬礼僧伽之长老已，问曰：「尊师！贵师之出家生活，美妙非常，感官甚净，肤色澄清；观如何之对象使贵师得入比丘阿阇梨之出家生活？」而如彼向僧伽长老之寻问，向其他长老等处亦来寻问。尔时彼等四人对彼：「予等为如是之国，如是之市，如是之王。」云云之状，告以由世间隐遁之理由，顺次各唱一偈：

一

二

三

四

菩萨闻各各之偈云：「善哉，尊师！此诸对象与贵师等出家相应。」彼向各各之辟支佛呈赞许之词，而彼闻四人之说法后，对家庭生活顿失希望。辟支佛归去之时，朝食过后，安乐而坐，菩萨呼妻言：「吾妻！四人辟支佛等弃国出家，无何等执著，亦无障碍，得出家生活快乐之味而生活；然予依工资而生活，家庭生活竟有何用？请汝留于家中，面对儿女之烦劳。」彼唱次之二偈：

五

六

彼妻闻彼之言云：「因贵君闻辟支佛之说教，予亦在此家庭不能满足。」为唱次之一偈：

七

菩萨闻彼女之言，默然不语。然彼女瞒过菩萨，欲先行出家，彼女云：「贵君！予往水槽取水，请君照看子女。」有如行往其处，取壶而出，彼女往市外苦行者之前而出家。

菩萨知彼女不归之事，自行养育子女，其后彼等稍长，理解事物之时，使彼等试为炊饭之任，某日稍硬、某日稍软、某日甚好、某日甚劣、某日毫无盐气、某日味则过咸。儿童语其父曰：「父亲！今日饭硬、今日饭软、今日甚好、今日无盐、今日则盐气过重。」菩萨云：「诚然，爱儿！」菩萨自思：「此诸子女已知生煮、善煮、有盐、无盐，彼等可适应自己之性而为生活，予应出家。」然后彼托付子女于亲族，彼出家入仙人之道，住于市外。

如是每日往波罗奈乞食之比丘尼（菩萨之前妻）见彼而相谈：「尊者！子女等依付贵君已被杀耶？」菩萨云：「予未杀子女等，予于彼等心已知事物时出家；汝未看顾彼等而出家自乐。」于是为唱最后之偈：

八

如是彼教诫比丘尼使彼女离去，彼女亦信受教诫，向菩萨告别，往彼女欲去之处。实则自当日之后，彼等互相再未会面，菩萨依禅定得神通成为应生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百比丘成阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之女是莲华色尼，子是罗睺罗童子，游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。」

四〇九　坚法本生谭

〔菩萨＝大臣〕

序分

此本生谭是佛在憍赏弥之近处瞿师罗园时，对优填王之牝象跋陀罗婆提所作之谈话。盖此牝象之装饰与优填王之王统，将于摩登伽本生谭〔第四九七〕中说明。

某日，牝象来至市内，彼见世尊晨起为圣众围绕，具无比佛之尊严，入市内乞食，彼伏于世尊之足前云：「世尊为全知、全世界之济度者！正血统之优填王，于我少时能完成工作，王思：『予因此〔象之〕荫而生活，支持王位与皇后。』予受宠爱与尊敬，以一切装饰而饰身，于住所涂香料，于四方张多彩之幕以围绕，以香油燃灯火，梵香备皿，于侧所据置黄金之壶，使予住于多彩之毛毡之上，而王与我以种种适应美味之食物；然今予年老，不能完成工作，断除所有之尊敬，于是予无援助，亦无资力，于林野食克达迦树之果以维持生活。予无其他扶助，请让优填王知予之美德，再与我原来之尊敬，世尊！」彼悲痛向如来叹愿乞求。佛言：「尔往，我语王再与汝尊敬。」语毕即向王宫之门而出发。王引如来进入，于内殿以佛为上首，向比丘众为大供养。佛于食事完毕感谢，问王曰：「大王！跋陀罗婆提现居何处？」王答：「予不得而知，尊师！」佛言：「大王！以名誉与奉仕者，因彼年老而取去，是为不当，满足而深感谢是为适宜。跋陀罗婆提今年老、老衰，无人保护，于林野食克达迦树果以维持生活。视老年如无关者，于王实为不宜。」佛说明跋陀罗婆提之美德后：「请王再与彼原来之尊敬。」佛言毕而辞去。

王依佛言：「依如来之言，实为说明跋陀罗婆提之美德，再以原来之荣誉与彼。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！如来语此美德，恢复已失之荣誉，非自今始，昔日亦复如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日有坚法王于波罗奈之都治国时，菩萨再生于大臣之家庭，达成年后，奉仕于王，彼由王受大荣誉，立于最尊贵大臣之地位。时此王有一头力量强大之牝象，此牝象日行百由旬，完成对王使者之任务，于战场交战破敌。王思：「此牝象为予之一大援助者。」于是对彼施以一切之装饰，如同依优填王对跋陀罗婆提所与之状况，超乎一切之尊敬。然彼于年老力弱，王则取去一切之荣誉，自此以来，不被保护，彼于林野食草叶为生。

某日之事，宫廷因容器不足，王呼陶师前来云：「容器实有不足。」陶师云：「予无系车运牛粪之牝牛，大王！」王闻其语，问曰：「予之牝象现在何处？」答曰：「彼任意流浪，大王！」王云：「今后可用牝象往取牛粪。」将彼象交付陶师，陶师云：「谨遵如命。」依言而去。

某日牝象由市中出行时，见菩萨入来市内，伏于菩萨之足前，忧伤悲痛云：「尊师！予年轻时，王思予为援助者，与予以大荣誉，今因年老，夺取一切，更不思予之事，予不被保护，于林野食草叶以维持生活。落入如此不幸之予，今又交付为陶师系车，除措予身于君，别无归依避难之所。予对王之奉仕，贵君素悉，今请恢复予已失去之荣誉。」于是唱次之三偈：

一

二

三

菩萨闻此语云：「尔勿叹愿，予语王恢愎尔之荣誉。」彼安慰牝象后，入市朝食完毕，往王之前，开始谈话：「大王！某某之牝象为陛下于如是如是之场所，附枪于胸，有无参加战争之事耶？又于如是如是之日，颈缚信件有无被派遣远行四百由旬之事耶？陛下曾与彼以大荣誉，而此牝象今在何处？」对菩萨之问，王答曰：「予将此牝象为运牛粪，交付陶师。」

尔时，菩萨云：「大王！与牝象为陶师系车之事，究为陛下之善事耶？」菩萨向彼王教诫后，唱次之四偈：

四

五

六

七

如是菩萨自王开始，向所有集合者与以教诫。王闻此，再与牝象以荣誉，而随菩萨之教诫为布施等净业，成为应生天界之身。

结分

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时之牝象是跋陀罗婆提，王是阿难，大臣即是我。」

四一〇　苏摩达多象本生谭

〔菩萨＝帝释天〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一老僧所作之谈话。彼使一沙弥出家，沙弥为彼之侍者，因重病而死去；彼死之时，老僧悲泣而环绕。比丘等见此，于法堂开始作如下之谈话：「汝等法友！某老僧为沙弥之死而悲泣环绕，失死之正念行处（修行法）。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！彼死之时，此者为彼哭泣，非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨为帝释天。当时住于迦尸国之某市，有一福裕之婆罗门，舍欲入雪山，入仙人之道，出家后拾落穗，于森林取根及果物以维生活。某日之事，彼为求果蓏而往外出，发现一只象子，伴彼归至自己草庵，视若己儿，名苏摩达多，食以草叶，与以看顾。彼象成年，身体渐大，某日因食物过多，为不消化而衰弱，行者使彼入草庵后，为采果蓏而外出，于彼未归之中，象子已死。行者于采果蓏归来之时自思：「他日予子皆来迎予，今日则不如是，彼究往何处？」彼叹息而唱第一之偈：

一

彼如斯叹愿来至经行坛，发现彼已倒毙时，行者紧抱象之颈处，悲叹而唱第二之偈：

二

此一刹那，帝释观察世界自思：「此行者舍妻子出家，今对象子怀我子之想而叹愿，摇动彼心，正气不符。」于是来至草庵，立于空中唱第三之偈：

三

彼闻其言唱第四之偈：

四

尔时帝释教诫于彼唱次之二偈：

五

六

行者闻帝释天之言后，正思去忧，拭泪终了，为赞叹帝释唱其余诸偈：

七

八

九

彼既述此等之偈，如是帝释教诫行者，归自己之住居而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之象子是沙弥，行者是老僧，帝释即是我。」

四一一　须尸摩王本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大无欲所作之谈话。实即彼时，比丘等坐于法堂，称扬十力（佛）之无欲，佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！我到达彼岸，而成今之无欲，亦无何不可思议，我于几百千万劫之间力行无欲，前生我亦弃三百由旬之迦尸王国，成为无欲而出家。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨托胎于王之司祭正妻，于彼降生之日，波罗奈王亦生一王子，在彼等命名之日，菩萨命名为须尸摩童子，王子被称为梵与童子。波罗奈王闻菩萨与王子同日出生，使人伴菩萨前来，交与乳母，与王子一同养育；达成年后，彼等二人美丽具天子之容姿，于得叉尸罗修得一切之学艺而归。与菩萨共同饮食居住之王子为副王，父死后登王位时，以大名誉与菩萨，使立于司祭之地位。昔某日之事，装饰街市，王严饰如帝释天王，乘坐于如伊罗婆那之稳和而又优美之象肩处，使菩萨于后座乘于象背右绕于街市。王母思欲见其子，立于窗前，见右绕街市归来乘于后座之司祭，起恋著之心，入于寝室，而自思：「予如不得此想，予将死于此处。」于是吐出食物，就卧于寝床。

王不见其母问曰：「母君在于何处？」「患有疾病。」王闻而往母亲之侧，问候完毕后问曰：「母君之病体如何？」彼母羞惭，并无何语，于是彼出往就坐于王座后，呼己之妃近前云：「予观母君有不快之色。」于是遣妃前往。王妃为母后擦拭背脊询问，女人彼此对自身之秘密终不能隐瞒，彼女向王妃述其理由。

王妃闻此转告于王，王云：「此事不难，汝往安慰母后，予使司祭为王，使母后为彼之后。」王妃前往安慰母后，王亦呼司祭前来，告知此事云：「请卿与予母寿命，卿如为王，予母为王妃，予为副王。」菩萨云：「此事实难从命。」彼拒绝王之言辞，王屡次恳愿，彼只得接受。于是王以司祭为王，母后为王妃，自为副王。

彼等一时虽度过亲密之生活，尔后家族生活颇感不快，菩萨心起舍欲出家之倾向，对烦恼爱欲已无执著，彼立亦独身、坐亦独身、卧亦独身，恰如为牢狱所系之人，又如闭入笼中之鸡。

尔时彼之妃自思：「此王与予不共享乐，独立坐卧，盖此王年少，元气拨剌，予则年老，头现白发，予付虚言向彼云：『大王！君身头上现一根白发。』以一方便，使彼满意，与予享乐。」某日彼女装作为王探索头虱，向王云：「大王！君身年老，君身头上生有一根白发。」菩萨云：「吾妃！如是汝拔此一根白发，置予手上。」于是彼女由王之头拔取一发，将彼投舍，而取自己头上之白发云：「大王！此为君身之白发。」将发置于王之手上。

菩萨见此心起怖战，由如金色板之额流出冷汗，彼戒自己而思：「须尸摩！尔年少而终老，如斯长久之间，恰如村豚回转于粪泥之中，沉湎于欲之污泞而不能舍污泞而去。于尔而言，今非弃欲入雪山出家住于梵行之时耶？」于是为唱第一之偈：

一

如是依菩萨赞叹梵行住功德时，他者（妃）自思：「予对此菩萨思使怀贪欲而彼反思为放弃之行，予心中战栗，今须使彼不为出家之思而赞扬彼身体之美。」妃决定唱次之二偈：

二

三

菩萨闻彼女之言云：「吾妃！身往年老之时，此黑发须变如麻布之白状，此当然之事汝已实言，何以故？类如青莲等花环可爱之金色姿，美好而年少优美武士族之少女等，经年老者，见为颜色已褪，肉体颓败之故。吾妃！实此生类不幸之终焉，乃如是耳。」菩萨更以佛之威力说法：

四

五

唱以上之二偈。

如是菩萨以此偈示美貌之悲哀，而今于家庭之生活，述其不快云：

六

七

菩萨如是说欲乐之悲哀，以佛之威力说法后，呼友（副王）前来，托付王位，而后于亲戚知己朋友忧悲之中，舍弃尊严与权力，入雪山出家，入仙人之道，依禅定得神通而成应生梵天之身。

结分

佛述此法语后，说圣谛之理，数多之众，饮甘露水，佛为作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王是阿难，须尸摩即是我。」

四一二　绵树顶本生谭

〔菩萨＝树神〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对调伏烦恼所作之谈话。此一事件将在水本生谭中说明。又佛于黄金敷成之精舍（祇园）内，见沈沦欲想之五百比丘，集合僧团，佛言：「汝等比丘！对可怖畏者应加怖畏，不断增长之烦恼，如尼拘律树之绕树，使人染者。如是，昔日尝住于绵树顶之树神，见有一鸟食尼拘律树之种子，于自己所住之树枝落粪而自思：『我家此后将遭破坏。』」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨再生为住于绵树顶之树神。尔时一只金翅鸟王，现一百五十由旬之己姿，鼓翼令二分大海之水，掴住千寻长之龙尾，龙王放弃口中所含之食物，沿森林之顶向绵树顶方向飞去，龙王自思：「须救自己之被垂悬。」于是化作蛇身向一株尼拘律树中伸入，卷付于尼拘律树上。因金翅鸟之大力与龙王之大躯，尼拘律树连根拔起，然龙王决不弃树，金翅鸟则将尼拘律树与龙王一同捕之到达绵树之顶时，龙王横卧于树干之上，金翅鸟裂龙王之腹，食其脂肪后，投舍残骸于海中。尔时一鸟居于尼拘律树上，当尼拘律树被拔时，彼则高飞落于绵树之顶，树神见而自思：「此鸟将落粪于予之树干，于是将生为尼拘律树丛林及无花果之丛林，绵树全体将被遮蔽，而彼时予之住所将被破坏。」

树神思此，心生战栗，于是绵树由顶至根皆生震动。金翅鸟见其身震，问其理由，唱次之二偈：

一

二

此时为说明其理由，树神唱次之四偈：

三

四

五

六

金翅鸟闻树神之言，唱最后之偈：

七

金翅鸟如斯云已，更复以自己之威力，将此鸟由彼树赶走。

结分

佛云：「对可怖畏者应加怖畏。」佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百比丘等成就阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之金翅鸟王是舍利弗，树神即是我。」

四一三　都玛伽利牧羊者本生谭

〔菩萨＝贤者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王优遇新人所作之谈话。即某时，此王对依从习惯而来之老兵，不与优遇，勿宁对新来参加之人与以尊敬，然于国境勃发骚动前赴出征时，王思：「受尊敬之新人〔新兵〕将能战斗」，而老兵等则不战斗；又思：「老兵等将能战斗」，而新人之〔新兵〕亦不与战斗，于是匪贼遂为胜者。

败战之王，依优遇新人之失败，知招来自己败北之事，向舍卫国退却后，王思：「何以如是之所为时，予独败北，或者他王以前亦如是败北耶？」王思问十力（佛），于朝食之后，往祇园精舍，向佛问其缘故。佛言：「大王！此非尔一人，昔日之王，亦因优遇他国人而败北。」佛应彼之请求为说过去之事。

主分

昔日，于拘留国之因陀罗婆罗萨多城优第提拉族出身之拘留国王，名财胜治国时，尔时菩萨再生于其国司祭之家庭，达成年时，于得叉尸罗修得一切之学艺后，再归至因陀罗波罗萨多城，而于父死之后，相续司祭之地位，为国王之圣事俗事之指导者，被呼为毘都拉贤者。

此顷，财胜王不顾老兵之事，只优遇新人之新兵，彼于国境起骚动前赴出征时自思：「新人万事理解，老兵亦万事明白。」结果老兵与新人均不战斗。

败战之王向因陀罗婆罗萨多退却而自思：「予为优遇新人而败北。」某日彼自思：「何故只予优遇新人而败北，抑或他王亦尝败北？予向毘都拉贤者寻问。」于是于彼来前侍从而坐时，问其缘故。

尔时，佛宣明彼质问之理由，唱次之偈：

一

菩萨闻此已云：「大王！尊身之叹为何？曾有一名都玛伽利之牧羊者婆罗门，携大群之山羊于森林中作围栏，将山羊入其处，焚火升烟，看视山羊之群，以乳等为生活。彼发现数头金色之鹿前来其处，彼起爱著之念，不看守山羊，而以山羊之看顾示与诸鹿。秋季到来，鹿疾驱奔往雪山，山羊既已死去，鹿亦不见。彼于悲叹度日中，逐患黄疸病而死。此者（婆罗门）优遇新来者后，由其身疲于百倍千倍之叹而死。」菩萨举其例为如次之说：

二

三

四

五

六

七

菩萨向王说此教化，彼（王）领会得教化而欢喜，向菩萨喜舍诸多之财宝，自此以来，彼向国民示厚意，开始布施，修诸善行，成可赴天界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之拘留国王是阿难，都玛伽利是拘萨罗国之波斯匿王，毘都拉贤者即是我。」

四一四　不眠班本生谭

〔菩萨＝行者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某优婆塞所作之谈话。实则彼为已达预流果之圣声闻，由舍卫城与车乘之队商同来，经过难路；尔时，队长于一有清净之水所，解五百乘之车，调整软硬之美食，以彼为宿处，〔一队〕诸人，到处横卧睡眠，然优婆塞则在队长侧一株树之根部，巡回瞭望。

时，有五百盗贼思欲掠夺队商，持种种样之武器，将队商包围，彼等发现优婆塞在四处巡视，彼等云：「俟此人睡眠，我等开始掠夺。」于是屯留于各处。然彼于初中后夜，均在巡视，盗贼待至次晨，彼等弃石与棍棒等云：「队长！汝为此热心不眠之人而得助命，君为财产之所有者，应向此人与以敬意。」盗贼言毕而去。众人不久醒起，见因此弃舍投向彼等之石等，咸云：「救助我等之命者，乃此人之恩荫。」皆向优婆塞与以敬意。

然优婆塞往目的地之工作完毕，再来舍卫城，赴祇园精舍，稽首如来，敬礼已而坐。佛言：「优婆塞！何故尔未被留意（多日未见）？」彼白佛此一事实。佛言：「优婆塞！不眠醒觉以修德行，非只尔一人，昔之贤者亦醒觉而得美德。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生于婆罗门族，达成年后，于得叉尸罗修习一切之学艺归来，为家庭生活，其后遁世出家，入仙人之道，不久依禅定修得神通，住雪山地方。彼立步而不眠，终夜步行以为常，彼步行之终点，有栖于树之树神，甚为满意，立于树干之裂口，发问唱第一之偈：

一

菩萨闻彼（树神）之言（云）：

二

对此〔树神〕再唱此偈：

三

〔菩萨〕被问，为说明其意义而〔唱〕此偈：

四

五

六

菩萨依此解答问题时，树神满足，赞叹菩萨唱最终之偈：

七

树神如是赞叹菩萨后，入己之栖家。

结分

佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之树神是莲华色尼，行者即是我。」

四一五　酢味粥食本生谭

〔菩萨＝王〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对末利王妃所作之谈话。彼女为舍卫城华鬘师首领之女，非常美丽大方。十六岁某日之事，彼女与其他诸女一同往花园时，将三杯之酢味粥食装入花笼。

彼女由市内出发时，见世尊由法体放光，受比丘众围绕入来市内，彼女献上三杯之酢味粥食，佛以由大王捐赠之钵接受，然后彼女向佛足顶礼，得佛所缘之喜乐，立于一隅。佛观彼女而微笑，阿难自思：「如来微笑，究为如何因缘？」于是向世尊发问。尔时，佛向阿难说明微笑之理由：「此女〔供养〕此等酢味粥食之果报，今日将为拘萨罗王之妃。」然彼女已往花园而去。

是日，拘萨罗国王波斯匿与摩揭陀王阿阇世战争，败退而乘马归来时，闻彼女之歌声，〔波斯匿王〕心动，策马往花园奔来，美德兼备之女，见王而不逃避，反而接近马之鼻手握马绳。王乘于马背之上问曰：「汝持著否？」王知其未能持著，由马上降下，王为风暑所疲，横卧于彼女之膝上，为暂时之休息，然后使彼女乘于马背，由军队围护入市，而于彼女之家屋使其落归。日暮，王遣乘物以非常隆重尊敬之礼，由其家迎彼女，据宝积之座，举灌顶之式，立彼女为王妃。自此以来，彼女具备忠实之近侍与五美性，受王宠爱，成为爱妻，亦为佛之赞赏者，而彼女向佛供养三杯酢味粥食而得幸福之事，扩及于市之全体。

某日，比丘众于法堂，开始如次之谈话：「汝等法友！末利夫人向佛供养三杯酢味粥食，因此果报，是日举灌顶之式，佛之功德，实大矣哉！」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！末利夫人向一切知者之佛供养三杯酢味粥食，得为拘萨罗王之妃，非为不可思议，何以故？为佛之功德伟大故。昔之诸贤者亦向辟支佛供养无盐无油之酢味粥〔食〕，而依其果报，于第二自性，得三百由旬迦尸国王之光荣。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生于某贫乏之家族，达成年后，于一豪商之前为工作而得资金，以维生活。某日彼由店中得四杯之酢味粥食，彼思：「此对予朝食，甚为相宜。」彼于出发工作时，见四人辟支佛为托钵向波罗奈城市而来，彼思：「此等〔辟支佛〕赴波罗奈，而予有四杯之酢味粥食，若予与此等辟支佛为供养如何？」彼接近辟支佛敬礼云：「尊师！予手持有四杯酢味粥食，予愿奉献与尊身，请尊师受纳，实甚庆幸。依此善行，赍予以长久之幸福。」于是以砂定四人之座席，于其上扩展草靶后，辟支佛顺次著席。彼以棕榈叶运水来注浇清水，于四钵之中盛四杯酢味乳食已，而敬礼云：「尊师！依此果报使勿再生于贫乏之家，请为成就全知识之缘。」辟支佛食毕，感谢食事之终，飞升于空中往难陀姆罗岩窟而去。

菩萨就遇辟支佛之事，心感法悦，合掌敬礼，直至辟支佛不见之时，前往工作，其后一生涯之间忆念不忘。彼于死时依其果报，出生于波罗奈国王王妃之胎，名曰梵与王子。彼于独步能行之后自知：「予于此市为一薪金劳动者，于工作出发时，供养辟支佛四杯之酢味粥食，依彼布施之果报而再生于此处。」如于明镜现其颜貌，以宿命智分明得见于前生业之全部。

彼达成年往得叉尸罗，修习一切之学艺后归国，向父王示其学业之成就，而依使父王满足被立为副王；然后，于父殁之后，彼即王位。尔时，臣民为彼近娶拘萨罗国王之非常美丽之公主为妃，而于天盖祝日装饰彼之全市如天之都市。彼右绕街市后，登严饰之露台，于其高座立白色之天盖，彼坐于高座中央褥垫之上，彼由四方所围绕——即一方为大臣，一方为著种种灿烂美衣之婆罗门及居士，一方为手持贡物之市内大众，一方立有达到一万六千舞女之群。彼见此恍惚华丽之繁荣时，忆念自己以前之所行，彼思：「此为黄金之伞毂，黄金之华鬘所成之天盖，又此等为几千之象及车乘，此为充满摩尼珠及真珠之财宝，此为充满种种谷物之大地，且此如天女之妇女子等，此等一切之华丽繁荣，独属于予而不属他，此乃因予为向四辟支佛供养四杯酢味粥食之布施故，为此予始得之。」彼忆念辟支佛之功德，宣明自己之行为。彼忆念及此，全身充满喜悦。彼心为喜悦所润，于大众中咏感兴之歌，唱次之二偈：

一

二

而菩萨于自己天盖祝日感欢喜悦乐，以此二偈咏感兴之歌，尔时以来众人皆云：「此为我王喜悦之歌。」于是菩萨之舞女，其他之舞蹈家、音乐家，城中之大众，又市内之居住者乃至大臣阶级人等皆云：「此为我等王喜悦之歌。」而加以歌诵。

如是经过长期间之时，王妃思欲知其歌之意义，然彼女未向菩萨询问。其后，某日王甚满足于妃之某些美德，王云：「吾妃！以何与尔以适汝望，汝请愿之。」彼女答曰：「谨遵王命，大王！予有所愿。」王：「于象马等之中，予将以何物与尔耶？」妃：「大王！予在陛下庇护之下，予已无何愿望，而如此之物，于予亦无必要；然王若思欲与予者，请说明陛下歌咏之意义。」王：「吾妃！就此愿望，尔有何必要耶？请望其他之物。」妃：「大王！对予其他之物，无有必要，只有此一愿望。」王：「甚善，吾妃！予将语汝。然非只向尔秘密之言，予将布令十二由旬之波罗奈回击大鼓，于王宫之门前，作镂宝玉之天盖，设宝玉之座，由大臣、婆罗门等入市之大众及一万六千之妇女子等围绕，予著于中央所设宝玉之座而语之。」彼女云：「谨遵君命。」与以同意。

王依其所言，如不死众所围绕之帝释天王，为大群集所围绕著于宝玉之座。妃亦施以一切之装饰，设华丽黄金之席后，著于（王侧）之傍观席而向王曰：「大王！陛下满足咏唱之〔天盖祝日之〕吉祥歌，恰如月升于天空，今请向予阐明其意义。」于是妃唱第三之偈：

三

尔时，菩萨为阐明彼偈之意义，唱次之四偈：

四

五

六

七

菩萨如此详述自己之行果时，闻此而净心之妃云：「大王！若陛下如是明暸存知布施之果报，今日以后，纵令得一碗之饭时，亦请如法与沙门婆罗门食之。」彼女为称赞菩萨而唱次之偈：

八

菩萨同意彼女之言唱次之偈：

九

然〔菩萨〕更为此〔言〕后，视妃之言行圆满得达，菩萨云：「吾妃！我于前世之善行已为尔详述，但如尔之美容乃至有爱娇者实无一人，然尔何故如此成就得达圆满？」王为问〔其事〕，唱次之偈：

一〇

尔时彼女对彼〔菩萨〕为说明前世之美举，唱余之一偈：

一一

一二

彼女实以前生之忆念与知识决定而述之。

如是自彼等二人共同详述有关自己前世所行终了以来，在都市之四门，市街之中央及宫廷之城门，建立六处之布施堂，激励全阎浮洲应行大布施。彼等二人守戒律，修布萨行，命终成得应生天界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王即是我。」

四一六　巴蓝塔婆从仆本生谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多杀人企图所作之谈话。尔时比丘等于法堂开始作下列之谈论：「诸位法友！提婆达多使弓箭师投下岩石，放那罗祇梨象，寻求谋害如来离此世间之方法。」佛来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍欲杀我，然彼尚不能使我恐怖而自己单独受苦。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于其妃之胎，因达成年，于得叉尸罗修一切学艺，彼会得咒文，能辨闻动物之叫声。彼奉侍阿阇梨终了，归来波罗奈，父立彼为副王，虽然立为副王，但在父有杀彼之心，是故父不欲见彼。

当时有一牝豺，携二子于夜间人众休息时，经沟入市，近于菩萨宫殿之寝室。有一屋室，其处有一旅人脱靴置于足前之地面，彼则横卧于一面板地之上，尚未入眠，豺之子等空腹饥饿而叫，其母向彼等云：「汝等不可叫唤，此屋内之人脱靴置于地面，横卧于板地，尚未入眠，此人入眠之后，可持其靴来，使汝等食之。」豺自己之言语，菩萨以咒语悟解其言，彼由寝室开窗云：「谁人居于其处？」「大王！予为一旅人。」菩萨：「尔之靴置于何处？」旅人：「大王！置于地面。」王：「汝将其吊于高处。」牝豺闻此，对菩萨心感愤怒。

又某日，豺入其处之街，某人烂醉，思欲饮水，下入莲池之时，落水沉溺，窒息而死。然彼著有两件著物，下著之中，有一千金币，并且指有指环，尔时豺之子亦又叫唤：「我等腹空饥饿。」豺云：「汝等勿叫，此莲池有一死人，彼身上有如此如此之物，彼死将被寝置于阶梯之上，汝等可食此人。」菩萨闻其事开窗问曰：「室内谁在？」一人起立：「大王！予在。」「尔往莲池，将死人之著物，一千金币及指环取来后，勿使其尸浮上，使沉入水中。」彼依言而行。

牝豺大怒云：「先日予之子等不得食靴，今日又不得食死人。甚善，今后三日，敌王前来，包围汝城，尔时，汝父将派遣汝前往应战，于是军队将断尔之首，予将饮尔之喉血，以清此怨。予知尔对我怀敌意。」豺吼叫恐吓菩萨后，携其子而去。

第三日敌王前来围城，于是王向菩萨云：「吾子前往应战。」菩萨：「大王！予见某种景像，不可出战，何以故？恐有生命危险故。」王：「以予而言，汝之死与不死何谓？尔速出战。」彼菩萨答：「谨遵王命，大王！」于是率部下不由敌王屯兵之门出，而开他门使出。彼出后，全城恰成空虚，何以故？城中人众皆与彼同出之故，彼于适当之场所设驻屯所而停留。

王因副王出而城空虚，思欲率军队遁走，然敌王仍然围城，王思：「予命休矣。」彼思：「予须护生命。」于是携妃、司祭及一从仆名巴兰塔巴，于夜间变装逃走而入森林。菩萨闻王逃走之事实，即入城奋战，败退敌人，继承王位。

然，彼王遁走于某河之岸边，结草葺之庵，食果蓏而住，王与司祭采果蓏而出，巴兰塔巴从仆与王妃常时留居于草庵，于是皇后之胎虽宿有王之子，但彼女常与巴兰塔巴一同共住，与彼为不义之行。某日彼女向巴兰塔巴云：「此事若为王知，尔我到底无命，尔须杀彼。」巴兰塔巴：「予将如何杀之？」妃：「王与尔剑与浴衣前往沐浴，然后于浴场见彼疲惰，以剑断其首，切体为微尘之细，埋入地中。」彼同意：「甚善。」

某日，司祭单独为采果蓏而出，彼攀登距王之浴场侧不远之树上采集果实。王云：「予欲沐浴。」将剑与浴衣交付巴兰塔巴，来至河岸，于彼处沐浴中，王感疲惰，巴兰塔巴思欲杀之，于是掴王之颈，扬起利剑，王畏死而大叫，司祭闻叫声而俯瞰时，见巴兰塔巴杀王，而恐惧战栗，手放树枯，由树落下，进入树丛而坐。

巴兰塔巴闻彼手放树枝之音后，杀王埋于地中，然后思寻：「此放弃树枝之音，为谁所为者？」然彼一无所见，彼于沐浴后而归去。彼归去时，司祭由坐之场所而出，见王被切为微尘细块于地面所埋之穴，加以认定。彼沐浴完毕，恐自己被杀，伪装盲目之姿，赴归草庵，巴兰塔巴见彼云：「婆罗门！尔何以如此？」彼故为不知之状：「大王！予目失明而归来，予于森林中，立于毒蛇甚多之蚁巢之侧，予于其处为毒蛇之鼻息所吹，以致失明。」

巴兰塔巴自思：「〔彼〕不知为予，而呼为大王，予将助彼。」彼云：「婆罗门！汝勿心忧，予将与尔看顾。」于是与彼果蓏，使彼满足。

自此以来，巴兰塔巴前往采集果蓏，妃并产子，儿童成长。某日之事，妃于午前时中，愉快而坐，徐徐向巴兰塔巴语如次之事，妃：「尔杀王时，无何人得见耶？」巴兰塔巴：「无人见予，然闻放枝之音，其枝被放弃，究系人为或动物，予则不知，然对予发生恐怖之事时，则由此舍枝之音而来。」于是彼与妃语，唱第一之偈：

一

彼等以为司祭已眠，然司祭未眠，悉闻彼等之语。尔后某日，巴兰塔巴从仆外出采果蓏时，司祭忆起自己之妻，悲叹唱第二之偈：

二

此时，〔妃〕问曰：「婆罗门！尔云何耶？」彼更云：「予在沉思。」某日，唱第三之偈：

三

复于某日唱第四之偈：

四

其后，王子成长达十六岁。尔时，婆罗门使彼持棒之一端往浴场（河之浅处），开眼凝视于彼。〔王子〕问曰：「婆罗门！尔非盲目耶？」彼：「予非盲目，然此为方便以护命。」彼为此语后云：「卿知卿之父亲否？」王子：「予知。」司祭云：「彼婆罗门非卿之父，卿之父乃波罗奈之王，而彼乃卿等之从仆，然彼与卿之母为不义之行后，于此处杀卿之父而埋藏。」于是取出尸骨示之。

王子非常激怒，尔时，彼向婆罗门问曰：「予将如何为之为宜？」「彼婆罗门于此浅流对卿父之所为，卿亦如法为之。」

于是说明一切之经过。数日之中彼教王子执剑之状，其后某日，王子持剑与浴衣云：「父君！请往沐浴。」巴兰塔巴云：「甚善。」与王子一同出发。彼于〔河边〕降下沐浴时，王子右手执剑，左手掴彼之顶饰，谓曰：「尔实于此浅流掴其顶饰杀求助呼救之予父，予亦使尔如予父被杀之状。」彼恐惧死而战栗，叹唱次之二偈：

五

六

于是王子唱最后之偈：

七

如是言终后，彼于其场使彼得以命终，以枝埋隐，而洗净宝剑，彼沐浴后还归草庵，向司祭语彼杀戮之事实，并责其母后云：「我等将如之何？」于是三人赴波罗奈。菩萨授年幼之弟以副王之位，从此修布施等净业，达生天界。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之父王是提婆达多，青年之王即是我。」

第五篇

第一章　摩尼耳環品

三五一　摩尼耳環本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對污染拘薩羅國王內宮之大臣所作之談話。此譚已於前出。

主分

菩薩於此處為波羅奈王，惡棍之大臣攜同拘薩羅王使之取得迦尸國，將王投入牢獄之中。王入禪定，於空中盤足而坐。盜賊王之身體發熱，彼往波羅奈王之所唱第一之偈：

一

菩薩聞此，唱次之二偈：

二

三

菩薩如斯語後，為盜賊王說法，次就彼之所行唱曰：

四

五

菩薩語畢，〔拘薩羅王〕向菩薩謝罪，交還王國，回自己之國。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之拘薩羅王是阿難，波羅奈王即是我。」

三五二　善生居士子本生譚

〔菩薩＝居士子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對喪父之居士所作之談話。彼因父親亡故而悲泣，徘徊各處，不能忘憂。佛見彼可有入預流果之可能性，佛於舍衛城托鉢步行之機會，由一沙門隨行，來至彼家，就預設之座，彼來向佛敬禮而坐。佛問：「信士！汝悲痛耶？」彼白佛云：「尊師！唯然。」佛言：「友！昔之賢人等聞賢人等之言，雖喪父親，亦不悲痛。」佛應彼之請求為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於某居士家，名為善生。彼達成年時，祖父死亡，彼之父親因父之亡故沉於深憂，由墓場持來骨片，於自己之庭前建立土塔，納入其處，每於外出他往，向塔供花，追思而悲歎；不作沐浴，不用塗香，不為食事，亦不看顧工作。

菩薩見此而自思：「予父自祖父亡故以來，悲傷而厭事，各處徘徊，除予之外，他人不能與父以覺醒。予將以一方便，使父止悲。」彼於都城之外，發現一頭死牛，持來水草，置於牛前謂曰：「汝食，汝食！汝飲，汝飲！」每一來者見彼云：「善生！汝瘋狂耶？何故以水、草與死牛。」彼不作任何之答。於是彼等往其父之所云：「汝子瘋狂，以水、草與死牛。」居士聞此語，失去對父之悲痛，而起對子之悲痛，彼急往子處云：「吾子善生！汝甚利巧，何故以水、草與死牛？」為唱次之二偈：

一

二

菩薩聞此，唱次之二偈：

三

四

菩薩之父聞此語自思：「予子甚賢，明辨此世與彼世當為之事為，為使予覺醒而為此事。」彼云：「吾子賢者善生！予悟『諸行無常』，此後予不再悲傷。如此子之作為，實可排除父之悲傷。」彼讚譽其子〔唱次之四偈〕：

五

六

七

八

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，居士入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之善生即是我。」

三五三　張枝本生譚

〔菩薩＝師匠〕

序分

此本生譚是佛在跋祇之鱷山恐怖林中時，對菩提王子所作之談話。菩提王子為優填王之子，此時住於鱷山，招來一名技巧之木工，建造一座其他國王不能比並之宮殿，名曰拘迦那大。宮殿建造後，彼因邪慳之心：「此木工將為其他國王建造如此之宮殿。」於是抉取木工之兩眼。比丘眾聞知此事，於法堂生起話題：「諸位法友！菩提王子如是如是抉取木工之雙眼，實為暴虐、殘忍、無慈悲之行。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼即為暴虐、殘忍、無慈悲者。非今如此，前生彼挖抉千人之王眼，殺之以肉施行祭神。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為於得叉尸羅名聞四方之師尊，印度中之武士族及婆羅門族之青年，悉皆至彼處修習學藝。波羅奈王之子梵與王子，亦於彼所，學三吠陀。彼之性情粗暴，殘忍無情，菩薩依人相術見其粗暴殘忍無情之性質，告誡彼曰：「汝粗暴殘忍而無慈悲。無慈悲者雖得權威，不能長保；一旦失去權威，即如海上之難船，不得寄身。因此不可為無慈悲者。」菩薩為唱次之二偈：

一

二

彼禮拜師尊還波羅奈，向父示所修學藝，即副王之位。父死同時，登上王位。彼有一性質殘忍之司祭名頻祇耶，彼為名譽之欲所驅使而自思：「予王悉數取得印度中之王，如此，王為唯一人之王，予為唯一人之司祭。」彼向王進言，得其承諾。王率大軍出都，包圍某王之都城，俘虜其王，依同一手段，遂掌握全印度之主權，攜回一千之王。彼欲取得得叉尸羅之主權，來至其所。時菩薩實行都城之修理，免為他物所破壞。

波羅奈王於恒河之畔大尼拘律樹下張幕，上懸天蓋，下設臥榻，住於其處。彼率全印度一千之王戰鬥，但不能取得得叉尸羅。彼問司祭：「尊師！我等與儘此一千之王一同前來，而不能取得得叉尸羅，將如之何？」「大王！抉千人王之眼，剖其腹，攜五種之香肉，為出生於此尼拘律樹上之天人行祭，於樹之周圍造起邊緣，使血存留其中五指之深。如此，予等立即得獲勝利。」王許可照辦，於幕中置大力之力士，將千人之王一一喚入，擊打陷入昏迷狀態，抉取其眼殺之而取肉，殘骸流入恒河，依言行祭，擊打祭祀大鼓而行出戰。

然此時由彼之瞭望臺上來一夜叉，抉彼之右眼而去。彼大感疼痛，氣為疼痛而顛倒，還至尼拘律樹下，仰臥於臥榻之上。恰於此時，一隻鷲鳥，持一尖椎之骨飛來止於樹頂，食肉而捨骨，骨之尖端如鐵籤，落中王之左眼而崩潰。爾時王思起菩薩之言，彼喃喃自語：「菩薩謂：『自己之業收得相應之果，恰如此等生物收得與種子相當的果實。』菩薩之所云，今已得見其言。」彼唱次之二偈：

三

四

彼如是悲歎，思起第一妃之事。

五

彼喃喃唱出此偈，死而生於地獄。有權威欲之司祭，不能得護彼王，自己亦不能得權威。彼死而軍隊四散奔逃。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時盜賊之王是菩提王子，頻祇耶是提婆達多，聞名四方之師尊即是我。」

三五四　蛇本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一與幼子死別之居士所作之談話。此故事與妻死別與父死別居士之故事相同。此處佛亦如以前，往居士之家，彼出來禮拜而坐。佛問：「友！君悲痛否？」彼云：「尊師！唯然。我子亡故，故我悲歎。」「友！應壞之質者壞，應滅之質者滅，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，於無量數大世界之中，三世界之中，無不死者。因此，被製作〔有為〕之物無一能長保者。一切有情，為應死之質物，所作之物，皆為應壞之質物。昔之賢人等，子死之時云：『應滅之質者滅』，而無悲痛。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於波羅奈門外之村婆羅門家，依農事維持生計，支持一家。彼有一子一女，子達成年，由同等家世之家娶來兒媳。如此合女之使者，共為六人，即菩薩、妻子、女、兒、媳及使者，為一同互相和睦歡樂之生活。菩薩教他之五人而言曰：「汝等各自於應得之處行施，護戒法守布薩日，行生死觀，常念己等之死——此等有情，確實皆死，生則不定，一切有為之法皆是無常，為應滅之質者。須晝夜勤勞勉勵。」一同皆曰：「謹遵如命。」舉家應諾，勤勞勉勵，行生死觀。

其後一日，菩薩與子一同出往耕田，其子掘一塵堆，與以焚燒。其側有一蟻窩，中棲毒蛇，煙觸彼眼，蛇怒奔出自思：「必此奴所為。」以四毒牙向彼嚙噬，子即倒死地上。菩薩見子倒死，置牛來見，知子已死，將子抱起，使臥於一樹根之傍，以衣物覆蓋，既不哭泣，亦不悲哀：「應壞之質者壞，應死之質者死，一切有為法皆是無常，終當死去。」彼唯念無常，仍耕種田地。彼見一鄰人通過田側，問曰：「汝歸家否？」彼應曰：「諾。」「如是請於過我家時，向予家內言：『今日不必持來二人份之飯食，僅持一人份前來。前此女僕一人運來飯食，今日則四人一同著清淨衣裳，攜帶香與花前來。』」鄰人應諾而往，向婆羅門之婦依言轉告。「何人賴汝傳言？」「由貴主人所言。」婦人知自己之子已死，然未見表現痛心之狀，此心善積修練。彼女著清淨衣裳，手攜香花持食物與其他諸人一同往畑中而來，其中皆無一人哭泣悲歎者。菩薩坐於其子仰臥之樹蔭下進食，食事終了，皆集積薪木，作火葬堆，供養香花，施行荼毘，無誰落一滴淚者。彼等皆作死之觀念修行。

依彼等戒法之力，帝釋天之座，生起暖意，彼云：「究為何人使予由此所暖動？」彼穿鑿洞觀，知因彼等德之威光，使座發熱。彼起信仰之念，自思：「予往彼等之家，使其每人作獅子吼，然後使彼等之家，充滿七寶，予必須如此為之而歸來。」於是急往其處，立於墓場之側，問曰：「汝等何為？」「尊者！予等燒人。」「汝等並非燒人，乃在殺鹿燒烤。」「尊者！並非如此，予等乃在燒人。」「然則，彼為汝等之敵人？」於是菩薩云：「尊者！彼為予真實之子，非為敵人。」「然則彼為汝之可憎之子？」「尊者！彼實為予最可愛之子。」「然則何以不泣？」菩薩為說明不泣之理由，唱第一之偈：

一

二

帝釋天聞菩薩語，問婆羅門婦曰：「尊夫人！死者為汝之何人？」「尊者！此為宿於予身十箇月，飲乳、取手、立足、哺育之子。」「尊夫人！父為男人，可以無悲，母親之心柔軟，何為不泣？」彼女為說明不泣之理由：

三

四

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞婆羅門婦之語，問妹曰：「貴女士！彼死者為汝何人？」「尊者！彼為吾兄。」「為姊妹者，對弟兄應有愛情，而汝何故不泣？」彼女亦為說明自己不泣之理由：

五

六

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞其妹之說明，問死者之妻曰：「尊婦人！此人為汝之何人？」「尊者！彼乃予之夫。」「為婦人者，夫死即為寡婦，成無依之身，汝何不悲泣？」彼女為說明自己不泣之理由：

七

八

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞妻之語，問使者曰：「汝婦人！此人為汝之何人？」「尊者！彼為予之主人。」「汝曾受此人壓制虐待所驅使耶？因此，汝思彼死之為宜而不泣耶？」「尊者！非如汝所說，亦與主人不相符合，我等之少主人，堪忍力強，情深而有憐憫之心，彼為予抱於胸前而育成者。」「然則汝何故不泣？」彼女為說明不泣之理由：

九

一〇

彼女唱上之二偈。

帝釋天聞一切正語，起信仰心：「汝等善勵修行死之觀法。今後汝等無須以自己之手工作，我乃帝釋天王，我將持來無限之七寶，汝等勉勵勤行施捨，守持戒法，多行布薩。」帝釋教彼等後，向其家持來無量七寶而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，居士入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之使者是久壽多羅，女是蓮華色，子是羅睺羅，母是讖摩，而婆羅門即是我。」

三五五　蘇油王子本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王之大臣所作之談話。此故事與前（第二八二善人本生譚，漢譯南傳藏第三十四卷一二九頁）出者相同。此處國王對盡職之大臣授與大榮譽後，對中傷之語，信受為真，縛彼投入牢獄；彼坐於其處即入預流向。王思起彼德，與以赦免。彼手攜香華，往佛所禮佛而坐，於是佛向彼問曰：「聞汝遭遇不運之事？」彼白佛云：「唯然，有之，世尊！然予之不運，實即予之幸運，予已得預流向。」佛言：「信士！轉不運為幸運，非只汝而已，昔之賢人等亦為幸運。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩宿於第一妃之胎而出生，命名為蘇油王子。其後，彼於得叉尸羅修習學藝，正當治國。彼之大臣中一人，有污染內宮者，為王親見得知，將彼逐放於國外。

時萬伽王於舍衛城治國，彼往此王之處出仕。如前所云之狀，使王聽信自己之語，往取波羅奈國，王取得其國，以鎖縛菩薩投入牢獄中。菩薩入於禪定，升入空中盤足而坐。萬伽王感覺全身發熱，彼往見菩薩尊嚴之顏如黃金之鏡、開放之蓮華，問菩薩而唱第一之偈：

一

菩薩語王以自己不悲之理由，總唱以下之偈：

二

三

四

五

萬伽王聞此四偈，向菩薩謝罪，還國而去。大士將國託付大臣等，入雪山地方出家，修禪定不怠，成為生梵天世界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之萬伽王是阿難，而蘇油王則是我。」

三五六　伽藍第雅青年本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗所作之談話。據傳，長老對獵夫、漁夫平日不守戒法者來，每於會面時則云：「汝等應受戒法。」而授彼等戒法。彼等因對長老尊敬之念，不能違背其語而受得戒法，但雖得受而不遵守，仍為自己之商估。長老呼自己之弟子云：「此人等於予之處接受戒法，但不遵守。」「尊師！彼人等不喜持戒，而師為授之，彼人等不能違背師語而受。此後師對此等諸人停止授與戒法。」長老聞之甚不喜歡。

比丘聞此傳說，於法堂中開始議論：「諸位法友！長老舍利弗每逢見者，即為授戒法之事。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘，彼非自今始，彼於前生，每逢見者，未曾請求，雖不願依而授與戒法。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家，達成年後，於得叉尸羅為名聞四方師尊之長弟子。此師尊每遇漁夫等未曾請求，即云：「汝應受戒，汝應受戒。」而授與戒法。雖受戒法而無遵守者，師尊對弟子等語此事，弟子等云：「尊師！彼人等不喜而師與授戒，因而破之。因此，今後師只對請求之人授與，而對未請求人等則請勿授。」師尊於是懷後悔之念。雖然如此，每逢會面者，仍授戒法。

如是某日之事，由某村來人，招請師尊謂請讀婆羅門之經文，彼呼青年伽藍第雅云：「予不前往，汝率五百青年前往，受取讀經〔謝禮〕，持來予之一份。」彼前往，於歸來途中，見一洞穴自思：「我等之師，每逢會面者，未作請求而授戒法。自此以後，予將使師尊只對唯請求者始與授戒。」此青年等皆精神愉快而坐，彼則起立，取起大石投入洞穴之中，幾度幾度投入。青年等向彼云：「汝君何為？」彼不作何言。眾人急速歸還，向師稟告。師來與彼共語，唱第一之偈：

一

彼聞此欲使師悟唱第二之偈：

二

婆羅門聞此，唱第三之偈：

三

青年聞此唱第四之偈：

四

師尊聞此，知自己受挫，謂曰：「伽藍第雅！汝言適切，自今以後，予不為此事。」於是唱第五之偈：

五

如此，師尊向青年述說謝意，青年亦於教師後，相攜而還家

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是舍利弗，而伽藍第雅青年即是我。」

三五七　鶉本生譚

〔菩薩＝象〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。某日之事，比丘於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多粗暴而殘忍無情，彼對生物不存愛憐之情。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦無愛憐之情。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於象之一族，年長後，身體可愛而長大，為象羣之長，率領八萬頭之象，棲於雪山地方。爾時有一隻雌鶉，於象羣徘徊之處產卵，卵被十分保溫，破卵而出來雛鶉。鶉之羽未伸，尚不能善飛之中，大士率領八萬之象羣，搜獲食物行進途中，來至其所。鶉見此自思：「此象王以足踏予之子，將被殺害，予將請求勿傷予之子。」彼女併兩翼於一處，立於象王之前唱第一偈：

一

大士云：「汝心勿憂，予將保護汝子。」八萬之象悉數通過於雛鶉之上。象王呼母鶉近前云：「予等之後，一獨行之象前來，彼不用吾等之語，彼來，汝可向其乞願以圖子等之安全。」言畢而去。母鶉向彼出迎，以兩翼行合掌禮，唱第二之偈云：

二

彼聞鶉語第三之偈：

三

彼如斯云，用脚踏斃鶉之子等，流小便大吼而去。鶉落於樹枝之上云：「今汝吼叫而去，數日之中將知予之所為。汝不知智慧之力較汝身體之力偉大，予將向汝示知。」鶉罵彼唱第四之偈：

四

彼如斯云，數日間彼伺奉一鴉，鴉甚滿足云：「予為汝能為何事？」鶉云：「主人！予無他求，惟願您用嘴啄傷彼獨行象之眼。」「謹遵如命。」鴉與允諾。於是鶉又向一青蠅伺奉，青蠅云：「予能為汝為何事？」鶉云：「彼鴉啄傷獨行象之兩眼，貴君可於其處產卵。」青蠅允諾：「謹遵如命。」於是鶉又伺奉一蛙，蛙云：「為汝能為何事？」「彼獨行象於搜尋水時，汝於山之絕壁頂上鳴叫，當彼昇至山之絕頂之時，貴君降至崖下鳴叫，此為予向汝之所願。」蛙聞鶉之語云：「謹遵如命。」予以同意。

此後一日，鴉以嘴啄傷象之兩眼，蠅即產卵於其中。象為蛆蟲所食，痛極顛狂，喉乾不堪，步行搜水，爾時蛙於山之絕頂鳴叫，象思：「彼處有水。」登往山上，蛙下降往崖上鳴叫，象云：「此處有水。」向崖下而行，轉落崖下，喪失生命。鶉知彼死云：「予已敗敵。」彼歡喜滿足，於象之死骸上巡迴走過，其後，從業而往其應往之所。

結分

佛言：「汝等比丘！對任何人不可構造敵意。有如此大力之象，尚為此四隻生物一同之力而殞命。」

五

此為現等覺者所唱之偈，佛為作本生今昔之結語：「爾時之獨行象是提婆達多，而羣象之長即是我。」

三五八　小護法王子本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多奸計殺〔佛〕事所作之談話。於其他之本生譚，提婆達多使菩薩恐怖之事尚且不能，然在此小護法王子本生譚中，菩薩出生七箇月時，使斬斷手足及首，為弄刀之戲。於山本生譚中，則為扭捩其首而殺之，炙其肉於竈上而食。於堪忍宗本生譚中〔第三一三，漢譯南傳藏第三十四卷二二八頁〕，則為鞭彼兩千次，斬斷手足及耳鼻，捉髻扯倒在地上，使之仰臥，以足蹴其腹而去，菩薩於當日，即喪失生命。於小難提猿本生譚及大猿本生譚〔第五一六〕，彼使人殺害〔菩薩〕。如是長久期間奸計於殺害之事，於佛世之時，彼仍奸計於此。

於是一日於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多為欲殺佛，用盡手段，雇射手殺正等覺者，以石投之，放那羅義利猛象。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今為何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「彼奸計殺予非自今日始，前生即已如是，然尚不能使我怖畏。昔我為護法王子時，我為彼自身之子，殺我以為弄刀之戲。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈有大光輝王時，菩薩宿於第一月妃之胎出生，命名為護法。於彼生滿七箇月時，母以香水浴彼，著飾玩耍而坐，王來妃之住居，妃使幼兒玩耍，為愛子所牽，見王未有起立。國王自思：「今為幼兒，尚起慢心，不思予為何人，幼兒長大，更將不思予為人矣。於今時之中，不免殺之。」王坐王座，呼盜賊處刑吏近前云：「汝去準備。」處刑吏肩纏黃色之衣服，手執赤色之花環，肩擔大斧，攜處刑之道具前來拜謁國王：「大王！有何吩咐？」「往妃之寢殿，攜護法來。」

妃知王忿怒而歸，抱菩薩啜泣而坐。處刑吏來至其處，捶妃之背，由妃手中奪取王子往王之所，向王云：「大王！如何處置？」王云：「持一板來，置於其前，使彼睡臥。」彼依言而行。月妃悲歎，隨幼兒之後而至。復次，處刑吏問王曰：「大王！如何處置？」「斬斷護法之手。」月妃云：「大王陛下！予子為七月之嬰兒，何亦不知，此非其罪，若有罪在我，因此請斷我手。」妃為明此意義，唱第一之偈：

一

王視處刑吏，「大王！如何處置？」「不可猶豫，斬斷其手。」命令之同時，處刑吏以銳斧如切幼筍，斬斷王子之兩手。王子之手雖被切斷，但不泣亦不悲，堪忍與慈愛第一之菩薩，堪忍此苦。月妃將被切之腕端以裙包裹，生血塗襟而悲歎，往返行走。

復次，處刑吏問：「大王陛下！如何處置？」王命曰：「斬斷雙足。」月妃聞此唱第二之偈：

二

王再命處刑吏，彼又切斷王子雙足。月妃亦用裙包裹其中，為生血所塗而悲泣，妃云：「大光輝王！大王陛下！手足被切之嬰兒，必須母親養育，草妃願作女工，養育我子。請將子交付草妃。」處刑吏問曰：「大王有何指示？予之任務是否終了？」「否，尚未完畢。」「如何處置？」「斬斷其首。」於是月妃唱第三之偈：

三

如斯語畢，伸首待斬。

復次，處刑吏問曰：「大王！如何處置？」「切彼之首。」彼切斷王子之首問曰：「依大王陛下指示，任務是否終了？」王云：「尚未完畢。」「然則如何處置？」「用刀尖接取為弄刀之戲。」處刑吏將王子死骸投往空中，然後用刀尖接取為弄刀之戲，然後投於牀上骨肉分散。月妃用裙包菩薩之肉，伏於大地而哭泣：

四

五

唱以上之二偈。唱此二偈已，月妃以雙手撫胸押心肉，唱第三之偈：

六

彼女如斯悲歎，如竹林焚燒之竹，心臟碎裂，當場命亡。王亦不能留於座上，而落於牀上，牀板破裂為二，王又落於地上，於是二十四萬由旬厚度之大地，亦不堪承受王之惡德，裂開一大穴，由無間地獄現網，如用傳家毛巾包裹之狀，捕王投入無間地獄。大臣等則為月妃及菩薩之死，料理善後。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之王是提婆達多，月妃是大愛道，護法王子即是我。」

三五九　金鹿本生譚

〔菩薩＝鹿〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍衛城某良家女所作之談話。據傳，此女為居於舍衛城之〔舍利弗、目犍連〕兩大弟子之信者家中之女，信心誠篤，有純淨之心，歸依佛法僧三寶，行善且賢，樂施與及其他善行。雖然如此，仍與於舍衛城中素性相同之邪教信者之家結緣論嫁，於是彼兩親云：「予等之女，信心誠篤，有純淨之心，歸依三寶，樂施與及其他善行。汝等宗旨相違，如汝等不允依其所望，為施捨、參寺聞法、守戒法、行布薩，則予等不允出嫁，汝等自身可由同宗旨之家娶得女人。」

為彼女兩親之拒絕，男家云：「汝等之女，來予等之宅後，一切如其所望，予等決不阻礙。請允嫁女。」「如是可與應從。」於是於星運之吉時，舉行慶祝婚儀，將女由自己之家伴來。彼女克盡婦道，勤勞不怠，謹事其夫如天，對翁姑守分。

一日彼女語夫云：「君！予思欲供養來予等家之長老等。」「甚善，如汝所願實行供養。」彼女一日招待長老等表大敬意，奉獻美味之食物，坐於一方。彼女云：「諸位尊師！此家人等為邪教信者，無信心，不知三寶之德，因此，只由予一人實行供養，請與受之。」長老承諾，常時僅於女處飲食。次彼女復向夫云：「君！長老等常時來予處，何故君不能相見？」女夫聞此：「甚善，彼此相見。」翌日，長老等食事終了，女告知其夫，夫往長老之所與長老等會見，坐於一方，於是法將〔舍利弗〕為彼說法。彼對法將之說法與行儀，起信仰心，自此以後，彼為長老設座、漉水，於食事中間，聽聞法門。其後彼之邪教終告破壞。

於是，一日長老為彼二人說法，說明聖諦之理，說明終了，二人均入預流果。自此以後，自其父母以下，使者佣男之輩，一總捨棄邪教，歸依佛法僧三寶。一日彼妻向夫云：「予欲出家。」彼謂：「甚善，予亦欲出家。」於是與多人之伴侶一同送彼女往比丘尼道院使彼女出家，自己又往佛所乞願出家。佛使彼出家，後授與具足戒，彼等二人共修觀法，不久即達阿羅漢果。

於是一日，法堂之中，開始談論：「諸位法友！如是如是年少比丘尼，自己與夫有出家之緣，出家而修觀行，達阿羅漢果。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此女使夫由貪欲之羂得免，非自今始，前生彼女亦使昔之賢人等由死之羂得免。」言畢默止，佛應彼等之請求，為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈治國時，菩薩於雪山地方出生於鹿之族中，成長後，美麗可愛為黃金色，手脚如塗漆，兩角似銀繩，兩眼如摩尼寶珠，顏如捲赤毛布之光亮。彼之配偶牝鹿，亦甚美麗，兩鹿和睦快樂生活。各種之鹿有八萬隻均相隨於菩薩。

彼等於此於此生活中，一獵夫於鹿之通路敷設羂索，一日，菩薩步履於羣鹿之先，脚為羂索所縛，彼思：「切斷〔羂〕索。」用力掙扎而皮破，再掙而肉破，再掙而筋破，羂繫入骨。彼不能掙斷羂索，覺死之恐怖，於被捕時揚聲悲鳴。鹿羣聞此，恐怖逃散，其妻亦逃，於鹿羣中巡迴不見菩薩：「彼必觸及災難。」於是急往彼所，流淚泣叫云：「君！君！汝非持大力者耶？而如何不能掙脫？速速加力掙脫。」彼女使彼加力唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

於是牝鹿云：「君心勿憂，予以自己之力，向獵夫願求，付出予之生命，救助汝之生命。」彼女安慰大士，緊抱塗血之菩薩居於其處。獵夫攜帶刀槍如劫末之大火奔來，牝鹿見此，向菩薩云：「君！獵夫前來，予以予之力使汝得釋放，汝心勿憂。」彼女退往獵夫之來路，立於一面，拜彼而言曰：「恩主！予夫黃金色，善品行，為八萬之鹿王。」彼女言菩薩之德，為使鹿王獲釋，請殺自己而唱第三之偈：

三

獵夫聞此，思為不可思議：「人間尚無為自己之夫而奉獻生命者，而況獸類不待言矣，此為何耶？此鹿以人言而為善聲善語，予今日應與此鹿及夫之生命。」彼對彼女起信仰心而唱第四之偈：

四

牝鹿見菩薩之得樂，大喜而述謝意，唱第五之偈：

五

菩薩更又思考：「予之生命，牝鹿之生命，八萬鹿之生命，皆為此獵夫之所賜，彼助予，予亦應助彼。」由自己德之最優者而言：「對施與者當然應與返施。」彼往獲食之所，發現一摩尼珠之山施之與彼：「友！自此以後，勿為殺生，以此立家而養妻子，施捨及為其他之善行。」菩薩與彼訓誡而往森林之中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之獵夫是車匿，牝鹿是此年少比丘尼，鹿王即是我。」

三六〇　須遜第妃本生譚

〔菩薩＝金翅鳥〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家之比丘所作之談話。佛問彼曰：「比丘！汝厭出家為真實耶？」比丘白佛：「是為真實。」佛言：「汝何所見？」答：「因見一美貌婦人。」佛言：「婦人為不可守者。昔之賢人等，伴彼女往金翅鳥之棲所加以守護而不能如願。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈〔銅〕王治國時，彼之第一妃名須遜提，為眉目美麗之女。爾時菩薩生為金翅鳥之一族，彼時龍島稱為塞魯瑪島，菩薩住於島中，金翅鳥之棲所。彼化為青年之相，往波羅奈與銅王相互賭博。有見彼之姿顏美貌，向須遜提妃報告：「如斯之青年與予等之王一同賭博。」彼女思欲見之。一日身著美艷裝飾，來至賭博場內，混雜於使者之間見彼，彼亦見妃，二人互起愛著之念。金翅鳥王以威神之力，使都中吹起大風，家屋倒塌，人人恐怖，由王城之中逃出。

彼以自身之威力，使世間黑暗，彼伴妃通行於空中，到著自己棲所之龍島。須遜提亦不知其來去之處，彼與妃共同行樂而與王共同賭博。

王有一音樂師名天之乾闥婆為侍者，王不知妃之行蹤，呼彼音樂師謂曰：「汝往陸道、海道一總各處搜索無遺，發現妃之行蹤。」王遣其行，於是彼攜帶路用，由都門之外搜尋，到達婆留迦車國。此時，婆留迦車之商人等欲乘船往金地而行，彼往商人等之處云：「予為一音樂師，請免船資，予將為汝等演奏音樂，請攜予前往。」彼等云：「甚善。」彼乘船出海，船亦順利走出。一同謂彼曰：「請為予等演奏音樂。」「予將演奏，然予演奏時，魚類將出而騷動，破壞我等之船。」「汝只演奏人間之音樂，則魚類將不出騷動。請與演奏。」彼云：「然予演技甚劣，請勿為怪。」彼彈琵琶，線音不礙歌聲，所奏之樂，音色美妙，使魚類騷動，一尾摩竭魚跳落船上，船被破壞，彼音樂師臥於船板之上，任風漂行，到著龍島金翅鳥之棲所一株尼拘律樹側。

須遜提妃於金翅鳥王往賭博時，由宮殿下降至海濱散步逍遙，於彼處見音樂師，彼女識彼問曰：「何以來至此處？」音樂師說明一切。「汝勿憂心」，妃對彼安慰，攜手登上宮殿，使彼睡於臥榻之上，彼恢復元氣，與以天人之食，以天人之香水沐浴，著天人之衣服，飾以天人之香花，次再使彼臥於天人之臥榻，如是對彼照料。金翅鳥王歸來時，則將彼藏慝，往時則與彼縱情婬樂。如是一月又半之時，波羅奈住民之商人等，為得薪柴及水，到達此島尼拘律樹下。彼與此等商人一同乘船返還波羅奈謁王，王正在賭博，彼取琵琶奏樂唱第一之偈：

一

金翅鳥聞此而唱第二之偈：

二

於是樂天（乾闥婆）唱次之三偈：

三

四

五

音樂師語畢，金翅鳥起悔悟之念：「予雖住金翅鳥之棲所，但不能守護彼女，如此無身價之女人，又有何用？」於是彼將彼女運回，交還銅王而去。自此以後，即不再來。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說明聖諦之理竟，厭出家之比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，金翅鳥王即是我。」

第二章　色高品

三六一　色高本生譚

〔菩薩＝樹神〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，為向〔舍利弗、目犍連〕殊勝弟子二人所作之談話。某時之事，二人大長老等，思：「於雨安居間，住空屋以為樂。」向佛拜辭，棄弟子羣，自身攜衣鉢離祇園而去，住於某邊鄙村落森林之中，以一食殘食之男，供長老等之役使，住於同處之傍。彼見長老等之和睦生活，自思：「此二人生活非常融洽，予能否使彼二人之關係分裂？」彼往長老舍利弗之所問曰：「尊師！汝與彼尊者大目犍連長老彼此有無某種怨懟？」「汝何出此言？」「尊師！彼於我見面時云：『舍利弗之出生、種姓、族類、地位，其他各點，如見聞、書籍知識及神通等等之上，如何能與我一同。』儘為舉出汝之缺點。」長老發笑，言曰：「汝勿言，且他去。」

彼其後一日，又往大目犍連長老之處為同樣之話，長老亦發笑而言曰：「汝勿言，且他去。」於是即往長老舍利弗之處問曰：「彼食殘食之男，往汝處作某種之言耶？」「唯然，法友！與予讒言，可將彼驅去為宜。」「誠如所言，逐彼離去。」於是目犍連謂曰：「汝不可住於此處。」彈指追彼離去。二人和睦相處，赴佛之處禮拜而坐。佛於會見後問曰：「安居生活快樂否？」「世尊！食殘食者一人，欲分裂我等友誼，分裂不成而逃走。」佛言：「舍利弗！此人思欲分裂汝等，分裂未能成就而逃，非自今始，前生亦復如是。」佛應長老之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為森林中之樹神，此頃獅子與虎棲於森林之山窟中，有一隻豺奉仕此二獅虎，食彼等之殘食，身體壯大。一日彼思：「我尚未曾食獅虎之肉，我須使此二者相互惡化，使二者衝突打架而死，然後我食其肉。」彼往獅子之處問曰：「主人！汝與虎先生似乎彼此含有嫌隙？」「汝由何而知？」「主人！彼於我往見時云：『獅子身體之毛色、高大、素性、力量及能率均不及我之十六分之一。』彼儘舉君之缺點。」獅子問後云：「汝勿言且去，彼決不云此事。」豺於是又往虎之所，語相同之話，虎聞其言，往獅子處問曰：「吾兄！君為如是如是之言？」唱第一之偈：

一

剛牙獅子聞此唱次之四偈：

二

三

四

五

獅子以此四偈說友之德，使虎聞之。虎云：「是予之過。」彼向獅子謝罪。彼等仍於其處和睦生活，而豺則逃往他處。

結分

佛述法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是食殘食之男，獅子是舍利弗，虎是目犍連，而對事體經過目覩者森林中棲住之神即是我。」

三六二　驗德本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對以德試驗之婆羅門所作之談話。據傳王云：「此〔婆羅門〕為德具備之人。」而比對其他之婆羅門更加另眼看待。彼自思：「王以我為『具德者』，比對其他之人特別看待，又以我為『過目不忘多聞者』，學問品行皆甚偉大，我今將加以試驗。」一日彼由知藏官（庫官）室盜取金貨，知藏官對彼表示敬意，而無任何之言，然彼於第三次時，則以彼為盜賊於飯時加以逮捕，引至王前。王問：「此何為者？」官云：「彼盜王之寶。」王問：「婆羅門！此真實耶？」答曰：「大王！予非盜王之寶，予因對學問與品行何者偉大，發生疑問，思欲探究其中之理，三度竊取金貨，而被此人所縛，伴來王之眼前。予至今始知品行較學問尤為重大，予已無為家族生活之必要，予請求出家。」彼被許可出家，自己宅門不曾一顧，往祇園精舍向佛發願出家。佛許彼出家受戒，彼於受戒後不久，達內觀之結果入最上果（阿羅漢果）。

於法堂之中，開始論議：「諸位法友！如是如是之婆羅門，為試自身之品行，出家修行內觀，達阿羅漢果。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！不只此人，前生亦有賢人等試品行而出家，為自身等得安住之處。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於某婆羅門家。達成年後，於得叉尸羅修習一切學藝，往波羅奈謁見國王，王與彼司祭之地位。彼守五種戒法，王以彼為正直之人，持有敬意，彼思：「究竟王對予之德行持有敬意，或認予具有聞而不忘之才？」一切與如上所說之故事相同。然於此處婆羅門云：「今予知品行較學問尤為重大。」而唱次之五偈：

一

二

三

四

五

大士語如是之戒德，王許其出家，即日入雪山，出家入仙人道，得神通與禪定，成為生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時試品行出家入仙人道者即是我。」

三六三　慚本生譚

〔菩薩＝長者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之友，住於邊鄙地之長者所作之談話。此故事二者皆於第一篇第九章最後之本生譚〔第九〇忘恩本生譚，漢譯南傳藏第三十一卷一九五頁〕中詳細說明。然此處住於邊鄙地長者之男等，失去一切之路費，失自己之所有物而逃，向波羅奈之長者求援，長者云：「對向自己之處來者，不為應為之事者，為不知報恩之人。」於是唱次之諸偈：

主分

一

二

三

四

五

如斯大士恐交惡友，依獨棲達不死之大涅槃，把握教之極意。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時波羅奈之長者即是我。」

三六四　螢本生譚

此一螢本生譚問答於大墜道本生譚（第五四六）中將詳細說出。

三六五　蛇使本生譚

〔菩薩＝穀物商〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一老人所作之談話。此故事於以前薩拉迦猿本生譚〔第二四九，漢譯南傳藏第三十三卷二七〇頁〕中已詳加說明，此處則說此老人對一村中出家少年責罵鞭笞，少年逃避，脫去法衣。再使少年出家，仍如前狀，三次還俗，又再出家，使少年不喜再見彼。

法堂之中開始談論：「諸位法友！如是如是之老人，與自己之沙彌不能為共同或各別之生活。沙彌知其惡處，不喜見彼。少年為一心地善良者。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，此沙彌前生即心地善良度日，知人之惡點，二度不喜再見其人。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於經商穀物之家，達成年後，販賣穀物，以營生計。

時有一弄蛇人，捕一猿調教諸藝，使其弄蛇。當波羅奈告示祭日之時，彼託猿於穀物商之處，七日間步履巡迴，弄蛇舞踊；商人亦與猿種種食物。至第七日弄蛇人由熱中祭樂場中歸來，以竹杖三度打猿，攜彼往園中加以捆縛，然後自己就寢。猿解其縛，跳上菴羅果樹，食菴羅果。弄蛇人醒覺，見猿在樹上，彼思：「必須以甘言誘出，加以捕獲。」彼與猿談話，唱第一之偈：

一

猿聞此唱殘餘之偈：

二

三

四

五

猿為斯語後，入森林中而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弄蛇人是此老人，猿是沙彌，穀物商即是我。」

三六六　棍比耶夜叉本生譚

〔菩薩＝隊商〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家之比丘所作之談話。佛向彼問曰：「比丘！汝厭出家是真實耶？」比丘白佛：「世尊！是為真實。」問：「見何耶？」白曰：「見著飾物之婦人。」佛言：「比丘！此五種之欲，乃一棍比耶夜叉混以毒物置於路上如蜜之物。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於隊商之家，達成年後，由波羅奈載五百車商品，為販賣而出發。行至大道森林之入口時，召集隊商於前教示曰：「此路上有含毒之樹葉、花及果實，汝等食此前所未食之物，如不問予即不可食。又怪鬼類棄置盛以生薑飯之袋及種種攙毒之甜蜜果實，如不告我則不可食。」於是出發前行。有一名棍比耶夜叉，於森林中央道路某處敷展樹葉，攙入毒性之蜜汁，自己則於道路近傍為採集蜜汁之狀，叩擊樹木，各處徘徊。不知者思為：「此乃為修功德而置者」，取而食之，即喪失生命，而為怪鬼類來食人。

菩薩之隊商等或有貪欲之性質者，不能忍耐而食，賢明人等云：「使菩薩聞知而後食。」於是持蜜葉而站立。菩薩見此，使持蜜葉者捨棄，而最初食者已死，半分食者與以吐藥，使毒物吐出，更與四種之蜜，以救助惠蔭彼，得以保住生命。菩薩則往自己所望之處，賣去商品，還歸自己之家。

一

二

三

四

五

結分

佛述此等唱現等覺者之偈，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時隊商之長即是我。」

三六七　九官鳥本生譚

〔菩薩＝少年〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，佛說：「諸位法友！提婆達多尚不能使我怖畏」，所作之談話。

主分

梵與王於波羅奈治國時，菩薩出生於某資財富有之家，幼年之時，與其他幼童等同在村之入口尼拘律樹下玩耍。時有一貧困生活之醫生，彼於村中，不得任何工作，離家來至此處，見一蛇於樹叉處出首而眠，彼思：「予於村中未得分文，今騙此兒童等使為蛇咬，然後予為癒之，可有收獲。」彼向菩薩云：「汝見九官鳥之子可以捕之。」「唯諾，予將捕之。」「汝觀彼眠於樹叉。」彼不知為蛇，登樹上攫取其首，始知為蛇，然亦不能退返，於是急行捉住而投出，蛇落於醫生項上緊緊纏繞，強力嚙之，醫生倒地，彼即逃去。諸人集合，大士前來為諸人說法：

一

二

三

四

五

菩薩唱此等之偈。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時貧乏生活之醫生是提婆達多，知物之少年即是我。」

三六八　竹銬本生譚

〔菩薩＝少年〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，有關般若波羅蜜所作之談話。爾時佛言：「汝等比丘！不只現在，前生如來即有智慧，方便善巧。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於資產財富之家，一總應為如前之故事。然唯此處醫生之死，村人謂其殺人，以革紐縛起諸兒童等云：「此事應引至王前。」於是將彼等送往波羅奈。菩薩於途中教示其他諸兒童等：「汝等勿懼勿怖，於王前應有快樂氣氛，國王陛下將先問我等，然後由予承接。」皆曰：「甚善。」依菩薩之言予以同意。

王見一同不畏不怖，氣度大方，自思：「村人謂此輩殺人，以革紐縛來，彼等遭遇此等苦痛而不怖畏，氣度大方，此輩緣何心不憂慮？予將問彼等。」於是唱第一之偈：

一

菩薩聞此，唱他之四偈：

二

三

四

五

王聞菩薩說法，調查事之緣由，判明彼等無罪，除去革紐，授大士以大名譽，任命為王自身之聖事、俗事兩方之顧問大臣寶。其他諸兒童等亦授大名譽，各各授與土地。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王是阿難，兒童等是首位次位之長老，而賢明少年則是我。」

三六九　知友本生譚

〔菩薩＝天子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不從順之比丘所作之談話。此故事於四門本生譚中將再說明。

主分

彼知友者被投入海中，因彼之欲深，更向前行，於地獄中被煮之有情所居之突起地獄，彼思為一都會，入於其中，頭為入掛有剃刀之車輪。時菩薩為天子，巡迴至突起地獄，彼〔知友者〕見而問，唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

爾後知友者唱第三之偈：

三

於是菩薩唱其他之偈：

四

五

知友者為此話已，身被磨碎，車輪倒下，彼不再能言，天子回歸天上自己之處。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之知友者是此不從順比丘，天子即是我。」

三七〇　蘇芳樹本生譚

〔菩薩＝鵞鳥〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對調伏煩惱所作之談話。此故事在水本生譚〔第四五九〕中將再說明。此處佛呼比丘言曰：「煩惱乃可怖之物，縱令少許，亦如尼拘樹林之狀，使人陷於破滅。昔之智慧者等皆以為可怖之物。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於金色鵞鳥之一族，達成年後住於心峯山之黃金窟中，食雪山地方之自然池沼中之稻，食後歸還。如是彼於往來之中途，有大蘇芳樹，彼往時於其處休息而往，還時亦於其處休息而還，於是與宿於其樹之樹神相親。其後有一鳥於一株尼拘律樹上啄食一粒果實，往落於蘇芳樹上，落糞於樹叉之間，其後尼拘律樹成株。當其四指大時，芽葉赤色，非常美麗，鵞王見此呼樹神曰：「蘇芳樹君！尼拘律樹生於樹上，生長而行破壞，不可使之生長，破壞汝之宮殿，汝應拔除之。應怖之物當怖之。」彼與蘇芳樹神共語，唱第一之偈：

一

蘇芳樹神聞彼之語，不與接受唱第二之偈：

二

鵞鳥於是唱第三之偈：

三

如是言畢，鵞王展翼向心峯山飛去，自此以後，再不來息。其後尼拘律樹生長，於樹生一樹神。因尼拘律之生長，蘇芳樹毀壞，樹神宮殿與樹枝一同落下，爾時樹神回憶云：「鵞王言見此未到之災難，然予未依其言。」樹神悲歎唱第四之偈：

四

尼拘律樹生長，蘇芳樹皆被破壞，僅餘樹株，樹神之宮殿消滅無餘。

五

此第五之偈為現等覺者之偈。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，五百之比丘達阿羅漢果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時金色之鵞鳥即是我。」

第三章　半品

三七一　長災拘薩羅王本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對於憍賞彌城引起紛爭者等之談話。當大眾皆來祇園精舍懺悔時，佛呼彼等言曰：「汝等比丘！汝等為予之實子，為由予口所生之幼子，父所與之教訓，而為幼子踏破蹂躪實為不宜，然汝等不行予之教訓。昔之賢人等，使殺兩親奪王位之賊於森林中入自己手中，因向賊云：『兩親所與之〔教訓〕不可違背』而不與殺戮。」於是佛為說過去之事。於此本生譚之中，於僧伽貝達伽本生譚中有詳細說明。

主分

長壽王子於森林之中，彼取枕於自己之膝而臥之波羅奈王之髻，彼云：「今可切割殺予兩親之賊為十四片。」彼將刀舉起。只於此一剎那，彼憶起兩親所與之教訓，彼思：「縱令捨棄生命亦不可違背兩親之教訓，只可對王予以責難。」於是唱第一之偈：

一

王聞之唱第二之偈：

二

於是菩薩唱其他之偈：

三

四

五

六

菩薩如此語畢云：「大王！予不傷卿，請卿殺予。」彼以手中之刀使王握之。王曰：「否，予決不對汝傷害。」王立誓後與彼一同還都。王向大臣等介紹：「諸位！此拘薩羅王之王子是長壽王。彼為對予施與生命之人，對此人不可與任何傷害。」王以自己之姬妻與之，使彼坐於其父王之王位。自此以後，二人彼此和睦共行王事。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之父母是今王族，長壽王子即是我。」

三七二　鹿兒本生譚

〔菩薩＝帝釋天〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一老人所作之談話。彼使一兒童出家為沙彌，對彼恭謹仕奉，後得病死。老人因彼之死，悲痛不堪，大聲喊叫哭泣，到處狼狽巡迴。比丘等亦不能使其斷念，於法堂中開始議論：「諸位法友！如是如是之老人，因沙彌之死而泣叫徘徊，此概為彼怠於死觀之修行。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非今始，前生此者之死，彼亦泣叫徘徊而走。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩成為帝釋天之身。時有迦尸國一住民，彼入雪山地方出家修仙人之道，取種種果實，維持生命。一日，彼於森林中發現一喪母之鹿兒，彼伴歸道院，與以食物養育。鹿兒形體殊勝，美麗無比，行者看顧如子，不厭其煩。某日鹿兒食草過多，消化不良而亡，行者云：「我兒死去。」泣叫徘徊於各處。時帝釋天王巡察世界，發現行者：「予將使其感化。」立於空中，先唱第一之偈：

一

行者聞此唱第二之偈：

二

於是帝釋天唱次之二偈：

三

四

帝釋天說此語，行者知泣之無益，彼謝帝釋天唱次之三偈：

五

六

七

帝釋天於教誡行者後，歸自己之處而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之行者是此老人，鹿是沙彌，帝釋天即是我。」

三七三　鼠本生譚

〔菩薩＝師尊〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，有關對阿闍世王所作之談話。此本生譚於稃本生譚（第三三八，南傳藏第三十四卷）中詳細說明。此處佛見王仍同樣一度與王子戲、一度聞法，佛知：「王因〔王子〕將起恐怖之事。」佛言：「大王！昔之諸王，對可疑者疑，而云：『予等成為荼毘之煙時，彼等仍將歸來為王。』終能退除不幸恐怖之事。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩於得叉尸羅出生於一婆羅門家，為一名高之師尊。波羅奈王之雅瓦王子在彼之前修習一切學藝，彼思欲得離去之許可，向師尊說明。師尊自思：「此者將為其子而有災難。」彼依人相術得知：「予將為之讓解。」彼於是尋一譬喻之例。爾時彼有一馬，脚生腫物，為癒其馬，伴馬至廐中。近廐有一井，由其廐出來一鼠，咬馬脚之腫物，馬不能避；一日馬不能耐痛，鼠來咬其腫物，馬以脚踢殺，落於井中。馬夫等不見鼠云：「此間鼠來咬其腫物，近頃不見，彼往何處？」菩薩善知其理由：「彼等不知鼠往何處，殺鼠投入井中之事，唯予知之。」彼以此理由為譬喻，作第一之偈贈與王子。彼今繼續探尋譬喻，彼馬之腫物痊癒時，由其處出而入於麥畑：「可食麥！」菩薩見馬首由垣穴突入，以此為喻作第二之偈，贈與王子。而第三之偈，則以自己智慧之力綴成，亦贈與王子。菩薩云：「王子！汝登上王位後，往黃昏水浴場之蓮池時，行至最上之階梯中，唱第一之偈。汝入汝住居之宮殿時，行至最下階梯中唱第二之偈，然後行至階梯之最高之中唱第三之偈。」

彼王子還為副王，父王崩後，繼承王位。彼得一子，王子十六歲時，思得王位，欲殺其父王，向其屬下人等云：「予父尚年少，待吾父為荼毘之煙時，予已年老瘠弱，此時予得王位，有何利益？」屬下皆言：「王子殿下！汝自不能往邊鄙之地作賊，自將以某種手段殺之以取其位。」彼云：「甚善。」於王宮中，前往王於黃昏浴水之蓮池近傍，〔思：〕「於彼處殺王。」於是彼手持短刀站立。王於黃昏云：「蓮池之上景色奇麗，予將為水浴。」王遣一婢女名鼠者前往蓮池水面掃除，發現王子，王子恐自己工作暴露，將彼女切成兩段，投入池中。王往水浴，其他人等云：「今日鼠婢女未還，彼女前往何處？前往何處？」王曰：

一

王唱第一之偈，來至池畔。

王子云：「予之事已為予父所知。」於是恐懼而逃，向自己之從者告知。經過七八日時，彼等又向王子云：「王子殿下！若王得知，決不沈默，彼概以想像之言，請即殺之。」彼於後日，再手執短刀，立於階梯之下，各處等待下手之機會。王曰：

二

王唱第二之偈而來。王子又以為父所發現，恐怖而逃去。經半月後：「今可扔擲鐵鏟殺王。」於是取一長柄之鐵鏟等待。王曰：

三

王唱第三之偈畢，登至階梯之最上階，彼於是日不能得逃，彼伏於王之足下云：「大王饒命。」國王責彼，繫之以鎖，投入獄中。王於白傘之下坐於裝飾王座云：「吾等之師尊，乃聞名四方之婆羅門，知予有此災難，授予三偈。」王大歡喜自述感興，唱餘下之偈：

四

五

其後王死，王子登上王位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時四方聞名之師尊即是我。」

三七四　小弓術師本生譚

〔菩薩＝帝釋天〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，有關故妻誘惑所作之談話。彼比丘白佛：「世尊！予因故妻而厭出家。」佛言：「比丘！此婦人為汝不利之事，非自今始，前生即為此女而有被以刀切首之事。」佛應比丘等之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為帝釋天。時波羅奈有一青年婆羅門，於得叉尸羅修學一切學藝，人呼其名為小弓術師賢者，爾後其師云：「此人修學與我同等之學藝終了。」以自己之女許彼為妻。彼伴女往波羅奈旅行，途中有一大象所居之空曠之處，彼處無一人能入。小弓術師賢者對彼遮路並不在意，伴妻進入森林。於林之中部，大象出來，彼以箭射穿象之額頭，箭由後方穿出，象當場倒地，弓術師賢者安全通過其處，更進而達到他一森林。其處有五十人盜賊於道路打劫，彼亦不聽人之遮攔，逕入其處。賊等殺鹿，於道側為料理肉食，彼適來至餐食之處，賊等見彼附有裝飾道具及美飾之妻，一齊抖摟精神，欲行捕捉。

賊首善觀人相，彼見此人，知為非常之人，不許任何人立起。弓術師賢者向其妻云：「汝往請求與我等一串肉食，將肉持來。」彼女前往云：「請與一串肉。」賊首云：「此為予未曾見有之人。」命令與彼女以串肉，眾賊說：「竟然請他品嚐煮肉？」彼等將未煮之肉串遞過。弓術師賢者只自視甚高，彼怒云：「竟與我以未煮之肉！」眾賊云：「汝何言？汝為男人，我等亦非女人！」語中含毒，起立相向而來。弓術師賢者以四十九隻箭射倒四十九人，但無射賊首之箭，彼之箭囊恰有五十隻箭，其中一隻射象，四十九隻射賊。彼將賊首打倒，坐其胸上：「予取此賊之首。」由妻之手持刀使近前來。此一剎那，其妻起戀慕賊首之念，以刀靶交賊之手，使夫握刀鞘之尖，賊首拔刀出鞘，切斷弓術師賢者之首。賊殺彼後，伴女而行，行走中間，問其家世，女云：「吾為得叉尸羅四方聞名箭師之女。」「如何與彼男相結合？」「予父謂：『此子修習學藝與予相等。』喜而將予嫁與此人，予因對汝生有愛情，使自己家中招贅之夫主為汝所殺。」賊首自思：「自家招贅之夫被殺，他日彼又發現一男，予將依然如此被殺，予必須捨棄此女。」二人行至途中遇一淺川，到處積滿流水，彼云：「川中鰐魚猛惡，一同如何得過？」女云：「汝將飾物，道具及予之上著，一同持往彼岸，然後返來伴我渡過。」男云：「甚善。」將飾物及道具一切攜帶無餘，入川故作深渡之狀到達彼岸，棄女不顧而去。女見此高呼：「夫主！汝何故無端欲行棄我，請還來伴我而行。」彼女與彼共語唱第一之偈：

一

盜賊聞此，立於對岸，唱第二之偈：

二

盜賊云：「吾由此更有遠行，汝且立此。」女聞泣叫，賊則持飾物道具而逃。彼女因愚而慾深，陷於如此之破滅，成為無依之身，來至耶拉伽拉草叢之中，臥地而泣。在此一剎那，帝釋天巡察世界，見彼女為過慾而損身，主人情人均皆喪失，帝釋思對之「與以嘲弄羞辱」，與摩兜麗（天之御者）及五髻（乾闥婆）往其處，立於川岸，帝釋命令：「摩兜麗！汝化為魚，五髻！汝化為鳥，予化為豺，口中食肉，經過彼女面前。予行其處，摩兜麗汝由水中跳出，落於予前，於是予棄口中之肉，跳往取魚，此一剎那，五髻汝挑起肉片飛往空中，摩兜麗汝則跳沒於水中。」於是摩兜麗為魚，五髻為鳥，帝釋天為豺，口含一片之肉，來至彼女之前。魚由水中跳出，落於豺之前，豺棄口中肉片，為取魚而跳起，魚跳起落於水中，鳥則挑起肉片，凌空而去，豺則雙方喪失。女於耶拉伽拉草叢中見之，面現陰鬱而坐，彼女知此：「因慾過深受損，魚肉均不可得。」如家之破棟，縱聲大笑，豺聞此唱第三之偈：

三

彼女聞此唱第四之偈：

四

於是豺唱第五之偈：

五

女聞豺之語云：

六

帝釋天王聞彼女之無品行不道德之言，唱最終之偈：

七

帝釋為斯語，使彼知恥悟非，歸自己之處而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家比丘入預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之弓術師是厭出家之比丘，彼女是比丘之故妻，帝釋天王即是我。」

三七五　鳩本生譚

〔菩薩＝鳩〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，關於一欲深比丘所作之談話。有關欲深之故事，前已屢屢詳述，佛對此比丘問曰：「比丘！汝之欲深為真實耶？」比丘白佛：「世尊！予實如是。」佛言：「比丘！此非自今始，前生汝即欲深，為欲深而失去生命。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於鳩之一族，棲於波羅奈長者廚房之柳籃中。有一隻鴉，貪食魚肉，與彼為友，棲於同所。一日，彼見諸多之魚肉，思欲食之，現出呃逆之狀，臥於柳籃之中。鳩云：「君來同我前往拾餌。」鴉云：「予消化不良而臥，君自前往。」彼自不往，鳩行之後彼思：「妨礙予之敵者已去，於是可以隨心所欲食魚及肉。」而唱第一之偈：

一

廚夫等煮魚肉而出廚房，使風吹身體之汗。彼由籃出，隱於盛美味食物之鉢中，鉢乃嘩啦作響，廚夫急來捕鴉，以生薑及白芥子為粉混入腐酪，以小石摩洞，擦入身體之中，以線縛彼之頸，投入柳籃之中而去。鳩返來見此云：「何處來此蠢物，乃臥於予友籃中，予友粗暴，歸來必將殺彼。」鳩嘲鴉唱第二之偈：

二

鴉聞此唱第三之偈：

三

彼尚為戲言更唱第四之偈：

四

於是鴉唱第五之偈：

五

鳩聞此唱最後之偈：

六

鳩為是言誡鴉，不住其處，展翼飛往他所。鴉則亡命於其場。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，欲深之比丘入不還果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之鴉是欲深之比丘，鳩即是我。」

第六篇

第一章　阿瓦利耶品（渡守）

三七六　渡守本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某渡守所作之談話。此渡守為一無知愚鈍之男，世間之人如是傳說。彼既不知佛寶等三寶之功德，亦不知其他世俗賢者之功德；彼易怒、粗魯且甚凶暴。爾時，某國之比丘欲侍佛而步行前來，某夕抵達阿致羅筏底河岸，而向渡守告曰：「優婆塞！予思渡向彼岸，請君出船渡我。」彼懇切請求，然渡守粗率回答：「賢者！今日時間已遲，可向他處宿泊。」比丘強求：「優婆塞！予來此處，不知向何處宿泊，請攜予至對方一行。」彼甚惱怒云：「汝來，和尚。」彼使長老登船，衝浪猛進，船被浪打，長老衣盡濕，於濛暗黃昏之中到達對岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。

次日，彼出至佛前，向佛敬禮，坐於一方。佛向彼會談問曰：「汝何時到來？」彼白佛曰：「昨日來此。」佛又問曰：「何故今日前來侍佛？」彼詳細告白理由，佛聞其事言曰：「比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝為所苦，於前生賢人等亦為彼所苦。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門一族之中。成長後，赴得叉尸羅，修得一切技術，遂出家，長久期間在雪山中食果實等以為生活。某時，為得鹽酢之日用品，來至波羅奈之都，宿於國王之禁苑。翌日行經都中各街行乞，爾時國王行經宮苑前來見彼，受彼威儀之感動，請至宮廷，供養飯食，並約定停留於宮苑之中，而日日起駕來訪，向彼表示敬意。爾時菩薩向彼說明此事：「大王！王實應捨離四種惡因，精進而善持忍，成就慈悲之念，以正法治國。」並教說兩種禁戒。

一

二

如是唱以上之二偈，如是菩薩日日向王說此等之偈不倦，王非常慶喜，施與菩薩價值一百千金之聚落，然彼與以拒絕；如是菩薩於此處住十二年間。彼自深思：「予在此處停留甚久，思欲由今立即巡錫國內，然後歸來。」菩薩秘密決心，不告於王，只向園丁語及此事云：「予今於此處，心感疲倦，暫時巡遊國內，再行歸來。汝將此事，稟告王知。」當彼離去來至恒河岸邊之渡場，彼處有一阿瓦利耶毘陀之愚魯渡守，彼決不知有德人之德，又亦不知自己之得與不得。彼先渡欲渡恒河之人至對岸，然後收取工資，有時對不予船資之人發生爭鬥，多數被其打罵，實為不得利益之愚者。

佛現等覺者，就彼唱第三之偈：

三

菩薩往渡守之所云：「渡守！請渡予至對岸。」彼問曰：「沙門！汝得與吾如何之船資？」菩薩答曰：「吾友！予實為汝說示如何增長財寶、增長幸福、增長法功德。」渡守自思：「彼將如何對我說得？」於是渡彼至對岸，強請曰：「請與我船資。」菩薩向彼云：「甚善，吾友！」於是為說第一財寶增長之法，唱次之偈：

四

渡守自思：「此實不過對予之訓誡。今彼此外將與我以何物？」於是菩薩又云：「船人！此實增長財寶之法。其次今說幸福與法寶之增長，汝宜善聽。」為唱次之偈：

五

如是，依此等之偈，說幸福與法寶增長之法。菩薩告曰：「此即為幸福與法寶之增長法。」愚癡之彼對其說法，更無何等考慮之迴轉而問曰：「此為汝所與之船資耶？」菩薩答曰：「唯然，船人！此即為船資。」渡守叫曰：「如此者於我何用？我所欲者由此以外之物。」菩薩答曰：「船人！除此之外，予無何物可與汝者。」渡守非常震怒：「然汝何故乘吾之船？」大聲咆哮，而將修行者拉至恒河岸邊，蹴其胸而毆其顏。

爾時佛言：「如是，比丘！此修行者對王說法而得聚落之賜，然為與此同一之說法，向無知之船人為之，卻得顏面之被毆。因此，若欲為勸言，應向有心人為之，向無知之人則不可為。」於是現等覺者唱次之偈：

六

彼船人毆打菩薩之時，彼妻為彼持食物來，而見此修行者驚呼曰：「夫！此修行者為王所歸依之人，決不可毆打。」彼益怒：「汝謂不可使我毆此偽裝之和尚耶？」彼起立毆倒彼女，飯盒壞散，妊婦遂即流產。因此，諸人將彼包圍：「此殺人之惡賊。」叫喚捕彼，捆縛押至王前。國王加以訊問，遂處彼刑罰。

佛現等覺者布演此等之真義，唱最後之偈：

七

結分

如是佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之渡守是今之渡守，國王是阿難，修行者即是我。」

三七七　白旗婆羅門本生譚

〔菩薩＝司祭〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對虛偽之比丘所作之談話。所起之事實，於鬱陀羅迦苦行者譚（第四八七）中將再說述。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為聞廣知名之師尊，向五百之弟子等說示咒文。同時有一青年名白旗，為彼等之年長者，於北方之婆羅門族出生，彼就族姓，甚為自慢。彼於某日與其他之青年等一同經過某村向他村旅行，見一旃陀羅問曰：「汝為何種？」答曰：「予為旃陀羅。」彼對此男身所吹來之風，恐觸及自己之身體，彼叫曰：「汝後退，可咒之旃陀羅！向下風而行。」彼急往上風而行，然旃陀羅較彼迅速立於上風之處，因此，彼愈益發怒，吼叫曰：「汝退，可咒之惡奴！」彼喧囂叫罵。旃陀羅問彼曰：「汝為何種？」彼誇稱：「予為婆羅門。」彼旃陀羅又重問曰：「汝若為婆羅門，得答對予之質問耶？」彼云：「唯然，予對任何問題，皆得回答。」旃陀羅曰：「汝若不得回答，予將汝踏倒，伏入予之股下。」旃陀羅作是言，青年自恃無恐：「汝來，開始。」旃陀羅之子得對彼質問之同意，乃發問曰：「汝青年！方位云何？」「方位乃東南西北之四方。」旃陀羅云：「予所問者非如是之方位，汝對此事，尚且不知，咒罵我觸汝身體之風，實為可厭。」於是捉彼之肩，使身體彎曲，潛入自己之股下。

青年等歸來，將此事實向師尊稟告。師向彼問曰：「白旗！汝被旃陀羅捉而潛入股下之事，為事實耶？」彼答：「唯然，是為事實，尊師！此旃陀羅之子云我方位尚且不知，於是捉我潛入其股下。今將如何處之？予將使其蒙受重擊。」彼對旃陀羅之子發激烈之怒心。於是師尊教曰：「白旗！對彼不可發怒，此旃陀羅子乃一賢人。彼對汝非就此方位之質問，乃其他意義方位之質問，此為汝尚未嘗見聞覺知之事，世間尚有其他甚多未見未聞未覺知之事。」

於是師唱次之二偈：

一

二

菩薩對此青年說如是之方位。彼愈思愈感恥辱：「予被旃陀羅捉而潛入股下。」彼遂離此而去，往得叉尸羅，於知名師尊之前，修學一切技術。得師之許可，離得叉尸羅，巡遊全國，實習一切技藝。彼來至某國境之一聚落時，見其附近住有五百之苦行者，彼習得彼等所學之技術、咒文、修法，遂依彼等亦為一苦行者，與彼等一同來至波羅奈之都，翌日行乞來至王之宮苑。王見苦行者等之威儀而感動，請彼等入內宮供養飲食，使彼等住於自己之禁苑。一日，王向苦行者奉獻飯食云：「今夕到禁苑，我將親自供養苦行者。」白旗往禁苑召集苦行者告曰：「諸賢！今日王將親臨。」而彼更向彼等下達命令：「實則我等一度被王尊敬，將得成一生幸福。因此，於此場合，或為飛躍之行、或臥刺座之上、或行五火之行、或為蹲踞之行、或為潛水之行、或讀誦聖典。」彼下此等命令後，彼則於自己庵室之門前，坐於安樂椅子之上，以五色之彩布包裝之書籍一冊置於極彩之桌上，向清秀之弟子四五人發問，解答其義。爾時王駕臨此處，見此等邪行所為之風情，大為滿足，而來白旗之處，與彼會談，坐於一面。而彼與司祭耳語唱第三之偈：

三

司祭聞此唱第四之偈：

四

王聞此對苦行者失去尊敬之念。於是白旗自思：「此王對苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截斷，與以破壞，予必須與彼問答辯難。」彼與司祭論議唱第五之偈：

五

司祭聞此唱第六之偈：

六

如是司祭論破白旗之所論，使彼等苦行者皆為居士，與彼等盾、矛，任命為大官，奉仕於國王之側。此所以被稱為大官族之緣由。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此白旗是虛偽之比丘，旃陀羅是舍利弗，司祭即是我。」

三七八　達利穆迦辟支佛本生譚

〔菩薩＝國王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對大解脫所作之談話。所起之事端，已於所說故事之中說明。

主分

昔日，於王舍城摩揭陀王治國時，菩薩託生於王妃之胎內而出生，彼名呼為梵與王子。於彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容顏甚美，故名為達利穆迦。彼等均於宮中養育，互為親密之友人。彼等十六歲之時，往得叉尸羅，修學一切之技術，然彼等思考：「我等修學一切法則技術，亦欲知各國之風俗習慣。」於是越村巡街，遂來至波羅奈之都，泊於某寺院中。翌日，出往波羅奈之街行乞而行。爾時於某家庭：「向婆羅門供養飯食，欲聞其教。」炊粥設席以待其來。彼等見此二人行乞巡迴而來：「有婆羅門來。」於其家中請待，於菩薩之座席，敷以純白之絹布，於達利穆迦之座席，則敷以真紅之毛布。達利穆迦見此狀況，彼有所悟：「吾友將為波羅奈王，予將為其將軍。」彼等於接受供養後而為說法，與彼等以稱心之法悅終了而去，歸來至王之禁苑。菩薩坐於美麗之王之牀几，達利穆迦則撫其脚而坐於其側。

爾時，波羅奈之王亡故已第七日，司祭為王之葬儀終了，然王尚未立王儲，七日之間，出動喪車。此喪車之儀，於摩訶伽那迦本生譚（第五三九）將再說明。喪車離都之時，由四軍之儀仗兵守護，由數千之樂器演奏，到達宮苑之門前。達利穆迦聞樂器之音：「喪車已來我友之處，今彼將為王，將與予將軍之地位，予將如何？若欲為俗人，勿寧前往出家。」彼對菩薩一言亦不告，彼隱於某一場所而立。司祭於宮苑之入口停車，入來宮苑之內，見菩薩坐於美麗牀几之上，而見其足有吉祥之相，司祭：「彼具有周圍以二千島圍繞四大洲王之威德，然其勇氣如何？」對之抱有疑念，一切樂器一時轟鳴。菩薩開眼見之，由面上取布，眺望大眾，再又用布覆面，暫時橫臥。喪車停止時，彼起立，於石牀上結跏趺坐。司祭屈膝云：「聖者！尊身請即王位。」菩薩問曰：「王實無嗣子耶？」司祭答：「唯然，陛下！」於是菩薩：「然則甚善。」與以承諾。彼等立即於宮苑為彼行灌頂式，彼為此偉大之光榮，將達利穆迦之事，全已忘記。彼乘車由大眾圍繞入都，在眾人歡呼中到達宮城之門前，彼通過文武百官之歡迎，登上階梯。爾時達利穆迦自思：「今宮苑之中無人居住。」彼往坐王之石牀，爾時彼之面前忽有一枯葉落下，彼見落葉，悟諸行無常，覺得三法印，使大地震動，悟入辟支佛之境地。即此瞬間，彼滅居士之相，神通及不可思議之衣鉢由虛空降來，著於彼之身體，而立即具足八要具，成就行住坐臥之威相，如百歲長老之狀。依神通力飛翔於虛空，往難陀姆羅岩窟而去。

菩薩以正法治國，而更得大名聲，然為彼名聲過大，反而忘卻不思四年間達利穆迦之事。但於第四年時，彼憶起彼之事故：「吾有友人達利穆迦，今彼往何處？」思欲見彼；於是彼於後宮中及於公眾之前：「我友達利穆迦今往何處？若有告我彼之住所者，予將與彼最大名譽。」王發公告，如是反覆不絕憶起彼之事故，遂又經過次之十年。辟支佛達利穆迦經過五十年後憶起，彼知：「予友憶予之事。」彼心中密思：「今彼已近老境，而多有王子王女，予往說正法，使彼出家。」彼依神通力，由虛空飛來，到達宮苑，如黃金之像，坐於石牀之上。園丁見彼，來至近傍問曰：「賢者！汝由何處而來？」彼答：「由難陀姆羅伽岩窟而來。」園丁重又問曰：「賢者！汝名為何？」答曰：「我為辟支佛達利穆迦。」問曰：「賢者！若然我等稟王得知。」答曰：「甚善，我為居士時，我等為親密之友。」「賢者！吾王熱望會汝，予今將汝來之事向王稟知。」彼命園丁：「速往告知。」園丁立即前往，告王彼來坐於石牀之事。王云：「我友來訪，予速往見彼。」王乘寶車由大眾圍繞到達宮苑，會見辟支佛，向之敬禮坐於一方。爾時辟支佛問曰：「梵與王！依正法治國耶？未行邪法耶？為金錢而未有壓迫人民耶？積布施等之善根耶？一切如何耶？」如是問此等事後，親切交談：「梵與王！王已達老境，今應為斷諸慾出家得道之時。」彼如是教王，說此法唱第一偈：

一

王聞之，說彼因煩惱而自縛之事，唱第二之偈：

二

菩薩云：「予不能出家。」辟支佛達利穆迦則不斷念，為次之說法：

三

四

彼說以上二偈，如此達利穆迦辟支佛說胎動及由胎動所生之苦，今更說由生產所生之苦：

五

六

（a）

彼唱一偈半。

今佛現等覺者云：「如是彼辟支佛依善巧之所說，救王超脫。」唱最後之後半偈：

（b）

辟支佛說諸欲之罪障，解釋自己之所說：「大王！今出家或不然，無論如何，我已說諸欲是苦，出家為幸福，向王說明，王今熟慮。」彼諫言已畢，如金色之鵞王昇入雲中而沒其姿，歸還難陀姆羅之岩窟。菩薩合十指，叉手合掌，彎腰高舉於頭上，見彼之極姿，唱南無歸命。如是彼招彼之王儲，委以國政，於大眾悲泣裡，斷諸欲，入雪山，結草菴，出家入仙人之道，不久得神通力與定力，於命終同時生梵天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多數之人得須陀洹等——而佛述作本生今昔之結語：「此國王即是我。」

三七九　呢魯黃金山本生譚

〔菩薩＝鵝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。此比丘近侍佛而得業處，往邊境之村，諸人感服彼之威儀，供養於彼，得彼之同意，於村之森林結草菴而住，彼等對彼與最大尊敬之念。爾時有常見論者來至此村，彼等聞此等論者之所說，遂棄長者而加入常見論者行列之中，對彼等施與尊敬。又次有斷見論者來至此處，彼等又捨常見論者而為斷見論者；然裸形外道又來至此處，彼等捨斷見論者而為裸形論者。彼與此等不知德不德人等之相接，過不幸之生活，彼於雨期安居終了後，歸來至佛之處，向佛問候。佛問曰：「汝往何處度過雨季？」彼答：「世尊！於鄰村度過。」佛再問：「汝生活幸福？」答曰：「世尊！於不知德不德諸人之間度過，誠然不幸。」佛言：「比丘！古之賢者生為畜生時，尚不與此不知德不德人等一日相處而生活，然汝自己如何在此不知德不德諸人之處而生活耶？」於是佛應彼之請求為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為金色之鵝鳥，彼有一弟鵝，彼等住於心峯山，於雪山中食自然之粳米以為生活。一日彼等離去此處，由他之路途歸心峯山時，見名呢魯之黃金山，暫住於其頂上。又此山附近有住各種鳥獸甚多之牧場，因彼等住此山時，此方因其光明而成金色。菩薩之弟見之，不知其原因：「今此處有何種之原因？」彼與兄共語唱此二偈：

一

二

菩薩聞此言唱第三之偈：

三

弟聞此唱最後之偈：

四

五

六

唱如是之偈已，彼等鵝鳥飛去，歸至心峯山。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此弟之鵝鳥是阿難，兄即是我。」

三八〇　疑姬本生譚

〔菩薩＝苦行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對受故妻誘惑者所作之談話。此一故事之內容將在根本生譚（第四二三）中說明。此處佛問比丘：「汝甚煩惱，為真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實。」佛再問曰：「因何而煩惱？」彼答：「實因故妻而煩惱。」爾時佛言：「沙門！彼女與汝苦惱非自今始，前生汝為彼女，棄四軍，入雪山中，三年之間，受大苦惱。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某村婆羅門家，及彼成長，往得叉尸羅習得諸技藝後，出家入於仙人之道，食草根與果實，得神通力與定力，解脫而住於雪山之中。爾時有一福德兼備之士，由三十三天歿而來至此之場所，於某蓮池中一蓮花臺上生為女兒之身；他之古老蓮花古老枯落時，惟此蓮花大而膨漲。爾時苦行者前來水浴發現，彼思：「其他蓮花，皆已枯落，惟此蓮花大為膨脹而立，究為何故？」彼著浴水衣游渡涉往蓮所，見其花開，其中臥一可愛之女兒。彼有自己女兒之感，加以抱持，攜歸草庵養育。其後彼女至十六歲時，容色益為美麗，優於一切諸人，但尚未及天女之容色。

爾時帝釋天為奉侍菩薩來至此處，彼見此女問曰：「此女為誰？」聞其得女之經過，問曰：「彼女欲得何物？」菩薩答：「友！彼女欲有住居、衣服及裝飾物品。」彼云：「甚善，賢者！」於是造水晶之宮殿以為彼女之住居，具備天人之玉座，天人之衣服及裝飾乃至天人之飲食。彼水晶宮於彼女欲昇時，則如意降落止於地上，上昇終了，再止住於虛空。彼女在水晶之宮殿，為菩薩作種種奉仕看顧，一園丁見此問曰：「賢者！此為何人？」菩薩答曰：「彼為我之女兒。」彼聞此言，往波羅奈之街：「大王！我於雪山中見如是苦行者美麗之女兒。」彼向王告以詳細。王聞此事，心中大受誘惑，以園丁為嚮導，引率四軍，往其場所，張布陣營，帶領園丁，伴諸大臣，訪彼草庵，而向菩薩會談云：「賢者！女人乃梵行者之魔障，予為守護汝女。」

菩薩：「此一蓮花為何？」由於彼之疑念而涉水攜歸之女，故命名彼女為「疑」。彼向王云：「彼女不能直接攜歸，大王！若汝能知此女之名，汝可攜往。」王向菩薩云：「賢者！若汝言其名，予將知之。」菩薩答曰：「予不可言之，由爾自行思考得出，即可攜往。」王曰：「甚善。」即與承諾。自此以來，王集合諸大臣：「彼女之名云何？」集議商談；王舉諸多難解之名數之：「非此之名耶？」彼問菩薩，然菩薩皆云：「非為彼名。」予以否定。王如是思考其名之中，經歷一年之久，其間獅子或其他野獸，傷害人馬，更有毒蛇之危險，虻蠅之危難，為嚴寒所惱，多人死亡。王告菩薩：「予今為彼女更有何求？」王欲歸去。

爾時，疑女開水晶宮之窗而立，王見彼女告曰：「我等不能得知汝名，汝將永住雪山之中，我等今將歸去。」然而女云：「大王！若汝今歸去，予將不能得為王妃。今三十三天心蘿園內有阿薩瓦提蔓草，其果實內部含有神酒，一度飲之，四月之間陶醉，臥於神牀。然彼千年始得一度結實，諸神之子，為飲神酒一醉：『我等不遠將來，將得其果實。』為飲神酒而堪忍千年不絕，而云：『彼實即將善出。』而皆看守蔓草不去。爾今一年，即已倦怠，爾欲得希望之果，實為幸福，決不可厭飽而去。」彼女唱次之三偈：

一

二

三

王對彼女之言牽引其心，再呼集大臣等，至過其年為止，詮議其名，漸得十名，然此十名之中，並無其真實之名，任何一名皆被菩薩所否定。王更又云：「予對彼女更何所求？」王欲歸去。爾時女再現其姿而立於窗邊。王云：「汝居其處，我等業已為歸之計。」女問曰：「大王何故為歸？」王答：「因不能得知汝名。」爾時女云：「大王！為何不能明了其名？希望實不會無果而終。一隻青鷺，立於山頂亦得充滿自己之希望，況為王者，如何不能得遂其望，王須忍耐。」而彼女更進而謂曰：「一隻青鷺於某蓮池求餌，彼飛去止於某山之頂，彼於其日翌日止於彼處思考：『予在此頂為幸福之生活，若今後不由此下降，常坐此處取食物，飲飲物，能度其日，實為幸福。』然於其日，諸天之王帝釋天折伏阿修羅等，於三十三天為諸天之王，彼思：『我之心願實已滿足，然於此森林之中，有無心願不滿者在？』彼顧盼時，見此青鷺：『予今將滿彼之望。』爾時恰由青鷺止住棲木不遠之處，有一小溪，帝釋天使此小川之流氾濫，橫溢至山頂，青鷺坐於彼處而得為食魚飲水之生活。如是其後，水漸次減退而去。如是大王，青鷺依自己之希望而得果，何況大王如何不能得果耶？」「王應抱希望。」彼女熱心勸告。王聞女言，魅於其姿，心為其言所誘，遂不能行，再集合大臣而為作百名，更費一年之久。彼如此經過三年，往菩薩之所問曰：「百名之中，有其名耶？」菩薩毫無情義回答：「爾尚未能得知？」彼云：「如是我更須歸去。」彼向菩薩會見而去。

疑女立於水晶宮之窗邊，王見彼女：「汝止於此，我等將歸。」爾時女問曰：「大王何故為歸？」王：「只能依汝之言，使我滿足，而非依汝之愛。為汝之甘言所誘，我空過三年之歲月，今予愈將作歸城之思。」云：

四

五

六

七

彼高唱此等之偈，「疑」女聞王之言曰：「大王！爾已知我之名，爾正說到我名。速將我之名告知我父，請攜我而行。」彼女繼續與王共語。

八

於是王往菩薩之所敬禮云：「賢者！汝女之名為疑。」菩薩答曰：「汝已知其名，可攜其行矣。」彼向菩薩敬禮，來至水晶宮前告曰：「汝父將汝與我，今須速來。」女曰：「大王！汝來，予等向父告別。」女由水晶宮降下，向菩薩敬禮，得其許可，遂來王之前，王攜彼女歸波羅奈之都，多產子女，和平度日。菩薩入不壞禪定，生梵天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果——而佛作本生今昔之結語：「此疑女是故妻，王是煩惱之比丘，苦行者即是我。」

三八一　米伽羅巴兀鷹本生譚

〔菩薩＝兀鷹〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一粗暴比丘所作之談話。佛向此比丘問曰：「人謂汝粗暴為事實耶？」比丘白佛：「世尊！誠然如是。」佛言：「比丘！汝非自今始，前生汝亦為粗暴，而更依粗暴之行，不守賢者之教，遂遭毘藍婆風而死。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生為兀鷹，名阿婆藍那兀鷹，彼由諸多兀鷹眷屬圍繞居住於耆闍崛山（靈鷲山）。彼之子名米伽羅巴，其力甚強，彼能昇高至其他兀鷹之上飛翔。他之兀鷹等憂心：「彼之子飛行甚遠。」而將其事報告兀鷹之王。兀鷹之王呼其子至近前云：「眾云汝飛過高，若飛過高，有殞命之事。」於是使聞而唱次之三偈：

一

二

三

然米伽羅巴傑傲不遜，不順其父之言，昇而再昇，已達父云之限界，彼猶超越限界飛行，黑風雖然來襲，更向頂上突進，而遂正面受到毘藍婆風。其風強烈吹觸其身，彼為強風擊打，裂為碎片，飛散於空中。

四

五

六

此等三偈為現等覺者所說。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此米伽羅巴是粗暴比丘，阿婆藍那即是我。」

三八二　吉祥黑耳本生譚

〔菩薩＝商主〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。彼實由得須陀洹果以來，常守不壞之五戒，彼之妻、子女、侍女、傭人乃至奴婢，皆善守之。然某日於法堂開始議論：「諸位法友！給孤獨長者於日常所行，甚為清淨，同時其眷屬亦清淨耶？」爾時，佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語而羣集耶？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！古之賢者，其眷屬亦為清淨。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩出生為某豪商，布施多財，守戒行，為菩薩之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名為清淨眷屬商主。彼自思：「若有人較我更善保清淨戒者來此，予不應與其人我之坐椅及與予之臥榻，而應與以一度未曾使用之不穢之物品。」於是於自己屋室之側，預置未曾使用之椅子與臥榻。

爾時，四天王廣目天王之女名黑耳，持國天王之女名吉祥，二人持諸多之薰香與花鬘云：「我等往無熱惱湖一遊。」來至無熱惱湖邊，於彼湖水更有諸多之浴場。佛之浴場為佛入浴，辟支佛之浴場為辟支佛入浴，比丘之浴場為比丘、苦行者之浴場為苦行者〔之入浴〕，四天王等之六欲天天子之浴場為天子等，天女等之浴場為天女等，各有入浴之場所。二人來此：「予先入浴」，「不然，予應在先」，就浴場之事，互相爭執。黑耳女云：「予有周行世界之力，因此予應先第一入浴。」吉祥女云：「予為有支配諸人主權之源，因此予應第一入浴。」於是二人云：「唯四天王能知於我等之中，何者應先第一入浴。」二人共至彼天王之處問曰：「我等之中，熟先足為第一入浴者？」持國天、廣目天云：「我等亦難判斷。」於是使增長天、多聞天負其責任。彼等云：「我等亦難能為，將此送往我主之足下。」於是引導二人至帝釋天之前。帝釋天聞彼等之話云：「此二人俱為我臣下之女，於此場合，予亦難能判斷。」於是告彼二人曰：「於波羅奈之都有清淨眷屬之商主，於彼之家有未曾使用之椅子與臥榻，先得之者即應先第一入浴。」黑耳女聞此，於瞬間著碧綠之衣服，塗綠之香油，飾碧綠之寶石，彼如石弩之由天而歿，及於午夜三更之頃，在豪商所住居室之入口，距椅子不遠之處，放出光明立於空中。商主凝視彼女，依彼觀察，彼女為無慈無愛之相，彼與彼女共語，唱第一之偈：

一

黑耳女聞此唱第二之偈：

二

於是菩薩更唱第三之偈：

三

於是彼女說自己之德唱第四之偈：

四

彼女尚更唱次之第五第六第七之偈：

五

六

七

因此，菩薩責彼女唱第八之偈：

八

黑耳聞此抱憂，唱次之偈：

九

彼女去後，吉祥天女著金色衣服，塗金色之塗香，為金色之裝飾，立於富豪之門前，放黃金之光明，於平坦之地上，等足恭敬站立。菩薩見彼唱第十之偈：

一〇

吉祥女聞此唱第十一偈：

一一

於是商主次又問曰：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

吉祥女對商主之問，作如是之答。

於是菩薩歡喜吉祥天女之語，告曰：「此處有清淨椅子臥榻，與汝相應坐於其上，臥於其上。」彼女止於此處，翌朝離去，往四王天界，彼第一入無熱惱湖水入浴。其臥榻因為吉祥天女使用之物，諸人名之為吉祥臥榻，此即此臥榻之傳說；依此等理由，今日仍呼為吉祥臥榻。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此吉祥天女是蓮華色尼，清淨眷屬商主即是我。」

三八三　鷄本生譚

〔菩薩＝鷄〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某煩惱比丘所作之談話。佛問此比丘：「如何汝煩惱耶？」比丘白佛：「世尊！予見某美裝之婦人而起欲念。」佛言：「比丘！婦人者實如貓善欺人，以甘言籠絡，如己意而為，遂使人破滅。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生為某森林之鷄，與眾多鷄之眷族俱住。其森林附近住有一隻牝貓，彼女除菩薩外，巧騙其他之鷄，全部與以食盡，然唯菩薩不陷彼女術中。彼女心中密思：「此鷄甚為利巧，然彼或不知予之巧妙計劃與策略，予以甘言欺彼：『予為汝之妻。』使彼入予掌中之時，必能食之。」於是彼女往彼所棲樹之根前，問彼唱第一之偈：

一

菩薩聞之：「予之一切眷族，均為彼女所食，而今又計欲食吾，吾將追逐彼女歸去。」彼一面思考唱第二之偈：

二

於是彼女自思：「此為最佳之思考，然予必須另擬善策，欺彼而食之。」於是唱第三之偈：

三

菩薩於是思罵彼女追逐使歸，唱第四之偈：

四

彼女因此言遂被追逐，不能再來視彼而去。

五

六

七

此為現等覺者之偈。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此鷄王即是我。」

三八四　法幢本生譚

〔菩薩＝鳥王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某欺瞞比丘所作之談話。此處佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即有欺人之事。」佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為一鳥，成長時為多數之他鳥所護，住於海洋中一孤島上。爾時，迦尸國住某商人捕得一隻能示知方位之鴉，與之乘船航海出行，然船於海洋中遭遇船難，於是此知方位之鴉來至此島，自思：「此處有甚多鳥羣，予今擬具對策，欺瞞彼等，可食此等鳥之卵及雛。」彼迅速飛往鳥羣之中，開口而立一足於地上。諸鳥等思其甚不思議：「汝究為何者？」鴉答：「予為持法者。」諸鳥重問曰：「何故汝以一足而立？」答曰：「予若雙足置於地上，則大地不能支持。」其次鳥等復問：「汝何故開口而立？」答曰：「予之食物除風露之外，別無他物。」彼如是云，再向鳥等曰：「予今為汝等說法，汝等暫為諦聽。」彼以說法之口調唱第一之偈：

一

彼如是欺瞞說法，諸鳥不知彼欲食彼等之卵，反而讚彼而唱第二之偈：

二

諸鳥完全信用此偽善者，向彼云：「爾只吸露，不攝其他食物，請務必為我等看守卵雛。」彼等於是為探求食餌而出發。此惡漢於彼等飛去之後，食卵與雛，飽滿果腹，彼等歸來時，彼則澄顏開口，一足獨立。鳥等歸來，不見雛鳥及卵：「究被何物所食？」大聲鳴叫，然就彼鴉之持法者，不稍起疑念。

然菩薩某日自思：「此處至今未起任何禍端，自此物來後，始起如是之事，因此對彼有監察之必要。」彼作為與諸鳥一同出發探餌之風貌，而立即返回，暗中隱於不見之場所。鴉見諸鳥出發，毫無恐懼，前往食卵及雛，然後再歸於開口一足而立。鳥王於眾鳥歸來時呼集彼等所有一切：「予今日始知予之雛鳥等之危險，予見此知方位之惡鴉食之，因此我等必須儘快捕彼。」於是鳥羣相伴將其包圍：「彼若有逃走形狀，希即將其捕捉。」於是菩薩唱最後之偈：

三

四

五

六

鳥王如是語畢，自行飛臨彼之頭上以嘴啄之。其他之鳥亦以嘴、翼、蹶爪強行擊打，於是彼遂喪命於其處。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「此鴉是欺瞞比丘，鳥之王即是我。」

三八五　難提鹿王本生譚

〔菩薩＝鹿王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某扶養母親之比丘所作之談話。佛問彼云：「比丘！汝扶養家族之事為真實耶？」比丘白佛：「世尊！是為真實。」佛重問曰：「彼家族為誰？」彼曰：「世尊！乃予之父母。」佛言：「善哉，善哉！比丘！古之賢者亦扶持其家族，古之賢者生為畜生，為父母而奉獻生命。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於拘薩羅國之娑祇多都城拘薩羅王治國時，菩薩生為鹿之族，彼成長時，名難提鹿，守道謹行，常善扶養父母。彼時拘薩羅王喜好獵鹿，對人民農業之事等不稍作為，由多數之臣下圍繞，日日出發狩鹿。眾人互相集議：「諸君！彼王障礙我等所作之工作，我等之生活，日日感受威脅。今我等圍繞安闍那林宮苑，作門、掘水槽、植草、如是我等各人手執棍棒，入森林敲擊雜樹雜草，追鹿出林，如牛之入牧場，包圍四周，將之追入宮苑安置，然後閉門告其事於王，各自從事各自之家業，以為如何？」彼此互相商量，皆曰：「甚善。」一同贊成，對宮苑作各種準備，到森林數由旬地方，互相採取包圍形勢。爾時難提於某小藪蔭中與父母共臥於地上，多數之人攜盾鉾種種武器，各各手執圍繞草藪。某人探鹿進入藪中。

難提見彼等自思：「予今應速捨命以救父母。」彼起立往父母之處竊告曰：「我父我母！今彼諸人來入此藪中，予等將被發現，唯一方法，唯只救命。今我父母之命最為重要，因此，予將為父母捨命。予立於藪端，當眾人開始敲打草藪之時，予即將跳出，如此，彼等以為『於此草藪只有一鹿』，不疑其他，於是不向深處來入，請父母善加注意。」彼得兩親許可，一聲高叫由藪蔭中走出，彼等眾人思考：「此草藪中只有一鹿。」於是不深入其藪，難提走入他鹿羣中，眾人追逐彼等，將所有之鹿追入宮苑之中，而閉其門扉，向王告述緣由後，各自歸理自己之家業。自彼時以來，王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持歸。鹿亦按班等待，當班之鹿凝立於一方，眾人射而捕之。難提沉著，飲池之水，嚼食牧草，然彼尚未到當班之時。

如是經過諸多時日，彼之兩親思欲見彼：「我等之子難提鹿王，持如大象之力，若彼尚生，當越柵與我等相會，我等如何向彼遣使？」父母如是思考之時，立於道路之傍，見一婆羅門，彼等作人間之聲問曰：「賢者！汝往何處？」婆羅門答曰：「往娑祇多。」彼等請求向其子送信為使，唱第一之偈：

一

彼云：「甚善。」予以承諾，往娑祇多，翌日抵達宮苑問曰：「難提鹿何處？」鹿即飛奔而來立於其側答曰：「予即難提。」婆羅門語彼為使之事實。難提聞此曰：「婆羅門！若予思往，必能越過此柵，然予由王受得種種飲食，予由彼蒙多大之恩惠，更與此等諸鹿，長久共同生活。因此，予對王與諸鹿未報此等之恩，未示自己之全力而去，實為不適。因此，當自己之順班來時，予將為相當此等之報恩後，再快樂歸去。」示此等之意，唱次之二偈：

二

三

婆羅門聞此而歸去，其後彼之順班日來到，王伴多數之家臣來至宮苑，菩薩於一方凝立，王以矢搭付弓上，開始射鹿。菩薩不如他鹿受死之恐怖威脅而為巡迴逃避之狀，而泰然自若顯示仁慈教導之風情，挺身愉快，嚴肅而立。王為其仁慈之風格所威壓，不能放矢。菩薩叫曰：「大王何不放矢？請速放矢。」王答曰：「鹿王！予不能為此。」菩薩嚴肅而言曰：「大王！有德者之威德，王應知矣。」於是王為菩薩之言所感動，捨棄弓矢云：「此無情木片之矢，尚感知汝德，而況予為有情之人間，如何不知。請汝原諒，予助汝之命。」鹿王問曰：「大王！王赦我之命，然此宮苑中其他之鹿羣，將如何為之？」「予亦救助彼等。」如是菩薩如榕樹鹿王本生譚（第一二，南傳藏，第三十一卷一九九頁以下）所說，舉凡森林所居之鹿，空中所飛之鳥，水中所浮之魚，一切皆得身之安全。菩薩告王，使王護五戒：「大王！王者實須破惡法，實施王之十法，依正法而治國。」

四

五

如是以偈之形說述王之正法，彼更於數日之間，居於王前，王宣言於其國中守護一切有情之命，擊打金鼓，遍歷各處，而後菩薩云：「大王！勤政愛民。」彼於是為會父母而歸。

六

七

八

此為現等覺者之偈。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，扶養其母之比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此父母是王族，婆羅門是舍利弗，王是阿難，鹿王即是我。」

第二章　賽那迦品

三八六　驢馬子本生譚

〔菩薩＝帝釋天〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘受前妻誘惑所作之談話。佛對比丘問曰：「汝甚煩惱，此為事實耶？」比丘白佛：「世尊！是為事實。」佛重問曰：「汝因何煩惱？」答曰：「為前妻而煩惱。」於是佛言：「比丘！此婦人不只與汝以煩惱，汝於前生為彼女將被投入火中而死時，依賢人得救汝之生命。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，賽那迦王治國時，菩薩為帝釋天。爾時賽那迦王與某龍王親密交際。傳說此龍王由住所出，為向此世界探尋食物，爾時某村之兒童等見彼叫曰：「此為一蛇。」向彼投擲石塊，時王策遊宮苑見之問曰：「汝兒童等何所為耶？」答曰：「打一隻蛇。」王命曰：「汝等不可擊彼，速速逃去。」兒童逃散，龍王獲救，歸至其國，持甚多之寶玉，於夜半來至王之寢宮，捧其寶玉獻王云：「予因貴君之蔭，得以獲命。」其後愈益與王相親結交，屢來謁王。彼於諸多之龍女中選一最富精力之一人前來侍王，並為守護者，而云：「若不見彼女之姿時，請反復念此咒文。」彼教王念一咒文而去。一日國王往宮苑，與龍女共同於某蓮池入浴，爾時龍女見一水蛇，忽然變姿為蛇，與水蛇共為愛語。王不見彼女之姿：「彼往何處？」於是反復念誦咒文，發現彼女之邪行，以竹杖強擊，彼女大為忿怒，歸還龍王之國。龍王問曰：「汝如何歸來？」彼女答：「汝友不從主人之命令，強擊予背。」於是使見被擊之痕。龍王不知事實，命四隻小龍：「汝等往入賽那迦王之寢所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹穀殼之狀。」龍王命令遣派彼等，彼等前來，於王在寢室休息之時，潛入其室內。當彼等潛入室內時，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龍女回歸之事耶？」王妃答：「否，大王！予一概不知。」「今日我於蓮池遊戲之時，彼女變姿與一水蛇共為邪淫，以故予示懲戒之意，以竹杖強擊彼女，使彼女不可為此之事。彼女歸還龍王之國，向予友為何偽言，恐傷予等之友情，故此憂心。」幼龍聞此，立即離去，歸國向龍王報告事由。龍王甚為後悔，一瞬之間，即往王之寢所，向彼詳審說明事情，請王原宥云：「此為予贖罪之印鑑。」於是與王以能知所有音聲之咒文：「大王！此為貴重之咒文。若貴君與此咒文於他人，於授終之時，即沒入火中而死。」如此告王，王云：「甚善。」與以接受。由此以來，蟲蟻之聲，皆能得知。

某日彼坐於大多羅樹之樹蔭，食蜜菓子與砂糖菓子時，一片蜜菓子及砂糖菓子之塊落於地上，為一隻蟻蟲發現：「國王於大多羅樹之樹蔭，破壞蜜甕，大量之糖蜜與糖菓滴落，我等速食其糖蜜與糖菓。」彼四處奔走叫集。王聞彼等之語，不覺失笑，王妃坐於王傍，心中竊思：「大王觀何物而為笑耶？」然仍默然食其菓子。王為水浴後，結跏趺而坐，爾時恰有一隻蠅對其妻云：「吾妻！速來，相交和睦。」其妻對主人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣將共同為王持來塗香，王用塗香，於其足下將落香粉，予於彼處將沐沾其馥郁之芳香。然後我等止於王之背後，將甚快樂。」蠅蟲互語，使王聞聲失笑。王妃自思：「王觀何物以為笑耶？」其次王於晚餐之時，一飯塊掉落地上，蟻等集合叫曰：「積飯之車於王之宮廷中破壞，而其食物，竟無人食。」王聞之更為失笑。王妃於是執黃金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王見予如此，必定失笑。」彼女與王共往寢所休憩之時，王妃問曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予對汝無何可笑者。」然彼女屢次返復訊問，王遂語其語。爾時彼女：「請王教予王所知之咒文。」彼女向王強請。王：「此不能與以任何之人。」加以拒絕。然王妃強求不止，王告曰：「若予將此咒文與汝，予則必死。」妃：「縱有任何之事，亦務必告我。」王妃再次強要。王難敵婦人之力，遂云：「甚善。」與以承諾。王云：「予今與此咒文終了，自身將沒入火中。」於是驅馬車往宮苑而行。

爾時諸神之王帝釋天瞰望地上，見此情景：「此愚王敗於一婦人之力，自將投火，急欲赴死，予必須救彼之命。」於是攜同彼妻阿修羅之女須闍往波羅奈。彼女化為牝山羊而自己化為牡山羊，擬定策劃：「決不使人得見。」行於王馬車之前，而只有曳王馬車之辛頭馬能得見彼，其他之物，任何皆不能得見。彼為引出話端，與牝山羊同為愛染之低語，駕車之辛頭馬一匹見彼云：「山羊君！予前曾聞山羊愚而無恥，然未曾真見此事，今汝等於此諸人之前，敢為此竊隱之事，不稍思恥。今現前之事實與予以前之所聞完全一致。」於是唱第一之偈：

一

山羊聞之唱第二之偈：

二

三

王對彼等兩者之語善能理解，因而聞之更加速驅車。馬聞此語唱第四之偈：

四

山羊聞之唱第五之偈：

五

王聞此偈，向彼乞願：「山羊王！汝必使我等能得幸福，請語我今應如何為之？」於是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，無有不愛己者，今為一愛人而捨棄自己，失去所得之名聲，為不可稱讚。」於是唱第六之偈：

六

菩薩如是與王以訓言，王大為滿足，問曰：「山羊王！汝往何處？」山羊王答曰：「大王！我為帝釋天，我甚為愍念於汝，為救汝之死而來。」於是王問曰：「天王！予曾約束向彼女與以咒文之事，予今將如何處理為宜？」「今爾等二人實無死之必要。汝告彼女：『此為妖術。』並鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是教王，王大歡喜曰：「善哉！」予以謹知。菩薩與王以教，還往帝釋天上。

王往宮院呼王妃近前問曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大王！」告曰：「然汝應從得彼之例法。」王妃問：「例法為何？」王曰：「須鞭背百次而不得一言出聲。」彼女為欲得咒文，云：「甚善。」予以承諾。王向奴隸使持鞭強擊彼女之兩肩，彼女忍耐二三鞭打，終於不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」於是王向彼女云：「汝不云予雖死亦欲得咒文耶？」於是擊打至裂開彼女之背皮而赦免。彼女以後再就此事不能有任何之言說。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱之比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此國王是煩惱比丘，王妃是以前之妻，辛頭馬是舍利弗，帝釋天即是我。」

三八七　縫針本生譚

〔菩薩＝鍛冶工〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，有關般若波羅蜜所作之談話。此譚將在大墜道本生譚〔第五四六〕中說明。此處佛對諸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生如來即有智慧為善巧方便。」於是佛說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某鐵匠之家庭，彼之父母非常貧窮。距由彼等之村不遠之處，有由千戶所成其他鐵匠之村，於千戶之鐵匠中，有最勝之鐵匠之家，受王之愛顧，富有諸多財寶，彼有一女，甚為美麗，恰如天女，於其國中現一切美人之相。鄰村諸人為訂製剃刀、斧、鋤、鍬及其他道具，將來此村，大抵來者皆見此女而歸去；彼等歸往各各之村，於飲茶閒話之時，或其他集會之時，均讚美彼女美麗之姿容不止。菩薩聞彼女之事，彼只聞傳言，即已魅於彼女之姿，彼思：「予欲彼女為自己之妻。」於是選最佳種類之鐵，作一根細堅之針，向之通線浸水，而又作與針同形之鞘而通線；依此等方法逐漸作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩薩之博大知識始能完成。彼將針入於管中，外觀為圓管之形，往彼村尋問鐵匠長者所住之街，到達彼處，立於門前叫賣：「我此手製之針，有否以相當之價買針之人？」一面為針之說明，立於長者家之附近唱第一之偈：

一

又再三褒美唱第二之偈：

二

爾時此女，為父於朝食之後休息疲勞，倚小牀几，由後方以棕櫚之扇煽風，聞菩薩優雅之聲，如新肉嘔心，又如以千甕之水洗除傷痛。「何人為此優雅之聲？於住鐵匠家之街賣針而步行，又為何種商販而來？我欲知之。」彼女置棕櫚之扇於其處，出門立於露臺之外，與彼共語。於是菩薩達成目的，彼實為此目的而來此村。彼女與彼共語云：「青年人！於此領域之內，一切住民為買針與其他道具而來此村，然今汝來此鐵匠家村為賣針之事，實為至愚，縱然終日說針之效用，不見一人有由汝手中取針者；若汝思得利益，請往他村。」於是唱次之二偈：

三

四

菩薩聞此語云：「貴女！汝無所知，亦無何等知識，而云此語。」於是為唱次之二偈：

五

六

鐵匠長者聞此等一切之會話終了問曰：「吾女！汝與何人對話？」女答：「吾父！與一青年賣針者相談。」彼命女云：「呼賣針者前來。」彼女立即前往伴彼而來。菩薩向鐵匠長者敬禮，立於其傍，於是長者問曰：「汝住何處之村？」答曰：「予住遠村為某鐵匠家之子。」問曰：「汝何為而來此？」答曰：「為賣針而來此。」長者云：「然則使我觀看汝之針。」菩薩思於眾人之前顯現威德，對長者云：「今一人見針莫如於多人之前見之，豈不為善？」彼云：「如此甚善。」於是集合多數之鐵匠家來。菩薩於彼等之中，長者云：「請將針持來此處。」菩薩云：「尊師！請再持來一鐵砧及一充滿水之銅器。」彼物持來後，菩薩由圓筒取出針管，鐵匠長者手執其針問曰：「咄！此為針耶？」彼答：「此為其鞘，此非為針。」彼雖作種種觀察，彼處既不見端，亦不見尖，菩薩由彼等之手取針，彼以手指拂鞘，彼向大眾示知：「此乃為針，此乃為鞘。」於是將針交付長者之手，其鞘置於彼之足下。繼之長者云：「誠然此為針焉？」此時菩薩又云：「此仍為鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置於鐵匠長者之足下，而曰：「此乃真實之針。」然後置於彼之手中。一千之鐵匠家盛讚而拍手喝采，歡呼震動，揚起一千之袖。爾時鐵匠長者問彼曰：「此針有如何之力？」菩薩云：「尊師！可命力士端起鐵砧，於鐵砧之下置以水器，於鐵砧之中央，以針深入突刺以觀。」為證此事，彼向鐵砧中央，以針之尖突刺，見針順利刺透鐵砧，達到水面，上下不動直如毛髮突立。所有鐵匠家眾口皆云：「予等多年言有此鐵匠，即令傳聞有如此鐵匠家之事亦未曾有。」於是拍手喝采，歡呼震動一千之袖。鐵匠長者呼其女，於此諸多眾人之中謂曰：「此青年真為汝之夫也。」於是於彼之頭上行灌頂之儀式，彼其後於鐵匠長者死後，即為其村之鐵匠長者。

結分

佛述此法語後，說聖諦之理，為作本生今昔之結語：「鐵匠長者之女是羅睺羅之母，賢者鐵匠家之子即是我。」

三八八　鼻豚本生譚

〔菩薩＝豚〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對畏死之某比丘所作之談話。彼生於舍衛國之某名家，雖依佛之教出家，但非常畏死，彼聞見樹枝微細搖動，棒杖跌倒及鳥獸之音聲，即生畏死之念，如同腹部受傷之兔，戰慄而馳走。比丘等集於法堂開始議論：「諸位法友！某比丘為死之恐怖所襲，對微細之聲音即恐怖戰慄而逃遁。於此世有情之死，乃為事實，生命無常，故於此事實，應深心考慮。」爾時佛出而問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘問曰：「汝為死之恐怖所襲事，為事實耶？」比丘白佛：「世尊！是為事實。」依此事實，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦為死之恐怖所襲。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩宿於牝豚之胎，其牝豚月滿之時，產有兩隻之子豚。一日牝豚攜兩子豚出，臥於窪地；爾時在波羅奈都門之近村住一老婆，由綿畑之籠，採入滿籠之綿，拄杖於大地而歸來，牝豚聞其足音，為死之恐怖所襲，棄置子豚於其處而遁去。老婆發現牝豚之子，抱持如我子之感，放入綿籠，帶歸家中，其大者為兄名大鼻與其小者為弟名小鼻，亦如其子而育護。彼等其後漸次成長為大豚。人問老婆：「汝不賣此等之豚易錢耶？」彼女云：「此為予可愛之子。」決不賣出。

然於某祭日，眾多博奕之徒，飲酒食肉，更思：「何處能得有上肉之處？」因知此老婆家中有豚，於是持錢而往彼處，彼等問曰：「婆婆！與汝此錢，與我豚一隻。」彼女喃喃自語：「諸君！請勿再言，予賣此兒與食肉之人，世間希有，實為愚蠢之事。」當下拒絕。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，請讓渡一隻。」彼等屢次請求，然終不能入手。於是彼等策劃與老婆飲以多量之酒，恰到好處時，向老婆云：「婆婆！汝對豚如此持重，究將何為？請勿言不近人情之事，請取此錢，可買己歡喜之物。」於是將錢使之握於手中，彼女取錢答曰：「諸位！予不與大鼻，請帶小鼻離去。」彼等返問：「彼在於何處？」彼女答：「於彼處樹叢之中。」「請婆婆以音聲喚出。」老婆云：「今恰未存食餌。」博奕之徒立即出金買來一皿食物，老婆取餌，向置於門傍之餌槽中滿滿注入，立於其傍等待，三十人手持繩索一同站立。

老婆呼曰：「小鼻速來。」大鼻聞聲自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何時皆先呼予名，此必然對我等發生某種恐怖之事。」彼告弟曰：「我母呼汝之名，速往見之再來。」彼往其處而來時，發現餌槽之傍等待彼等之事：「嗚呼！今日予將被殺。」小鼻思此，突然為死之恐怖所襲，身體震顫歸來兄處。戰慄震動而步履蹣跚，身體凝然不支。大鼻見彼問曰：「吾弟！汝今日深受震動，步調不整，汝只往入口之處一見，何故為如是之狀？」彼以彼所見之事端語之，唱第一之偈：

一

菩薩聞此：「汝小鼻！我等之母養豚至今日，其目的果何為耶？今日彼已達到目的，汝何故思想煩惱？」菩薩以慈愛之聲說佛之妙法，唱次之二偈：

二

三

彼以心念十波羅蜜，其中以慈悲波羅蜜置於當頭，發出第一句後，其音聲響徹一切諸方，達到十二由旬彼方之波羅奈都城，於聞此聲響之瞬間，國王大臣以下，波羅奈之眾人悉皆出動，其不能出來之人，亦均在家傾耳聽聞。王之家臣包圍樹叢，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒來，捨繩為聽聞妙法而均立於彼處；老婆此時，亦由醉中驚醒。菩薩出於大眾中，為小鼻開始說示妙法。

小鼻聞彼所說而問曰：「兄為我說如是，然跳入蓮池浴水，洗去我身汙垢，塗新香油，無論如何非我等之習慣，何故兄為如是之說？」於是唱第四之偈：

四

菩薩聞此云：「汝傾耳諦聽。」於是說佛之方便法：

五

六

此為所說之偈。菩薩如是以妙音依佛之妙相而說法，大眾報以百千之掌聲，歡呼而振袖，天空轟動一片歡呼之聲，波羅奈之王以王禮待遇菩薩，並以大榮譽與老婆，彼等二豚以香水浴之，給與衣服，以花鬘飾其首部，攜歸都城，立為太子之位，命諸多侍臣奉仕。菩薩更與王五戒，一切波羅奈之住民及迦尸國之住民，皆使持戒行。菩薩為彼等於齎日說法，而並詳細查問事件與以裁定，於彼有生之間，不稍行邪法。

其後不久國王故去，菩薩厚葬其遺骸，整理裁判事件為一冊之書籍，而彼云：「見此書籍以裁判事件。」對多數之人與法並詳加說明。彼於一切諸人悲泣之中與小鼻同歸森林，而菩薩之說法得行於六千年之間。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，畏死比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此王是阿難，小鼻是畏死之比丘，諸人是佛之眷屬，大鼻即是我。」

三八九　金色蟹本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，有關長老阿難自為捨身之事所作之談話。此一譚為於司祭官本生譚〔第五四二〕中，就雇弓術師之事，於小鵞本生譚〔第五三三〕中，就守財象咆哮之事而說者。於是彼等諸比丘於法堂開始議論：「諸位法友！法寶之持者阿難長老，得有學之智慧後，於守財象奔來時，有為等正覺者奉獻身命之事。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！阿難為我奉獻身命非自今始，前生亦為如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日居於王舍城之東方有稱為薩林提耶之婆羅門村。爾時菩薩生於彼村某農夫之婆羅門家，及至成長，繼承財產，於其村之東北某摩揭陀地方之田地擁有千頃，施行耕作。彼於某日與雇人同往畑中，命彼等開始工作，彼則為洗面而來至田端大池之傍。爾時池中住一金色之蟹，實為一美麗可愛之蟹，菩薩口咬牙籤下入池中，當彼欲洗面之時，其蟹來至近傍，於是彼將之捉起，包於自己外衣之中歸來畑內；工作終了之時，任何時彼均將蟹放還於池內，然後還家。自此以來，彼每往畑內時，先往池中用外衣包蟹而歸，然後從事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩薩不斷前往畑內。

彼婆羅門之眼有五種優良之美性與三種美麗之彩光，因其非常美妙清淨受極大之好評，然於田畑之一隅生有一多羅樹，樹上烏造一巢，一雌烏居於樹上，見彼婆羅門之眼，起思欲食之欲望，於是彼女向雄烏問曰：「吾夫！汝能為滿吾之願事耶？」彼返問曰：「汝究為如何之望？」彼女答曰：「予無他望，惟欲食彼婆羅門之眼。」彼云：「汝持過奢之望，我等如何能食彼。」對彼女加以節制。彼女教彼云：「汝雖不能，但己有所思考，距此多羅樹不遠之處有一蟻窩，其中住一黑蛇，汝使馴熟，然後由彼囓殺彼婆羅門，爾時汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」與以承諾。其後不久，彼使黑蛇馴熟，同時菩薩播種穀物生芽之時，彼蟹已生長甚大。

某日其蛇對烏云：「蒙君時時照顧，予思予須為君有所作為。」烏云：「若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，請君助力得此土地持主之眼，此實為彼此種種之看顧。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易舉，為汝取之。」蛇鼓勵安慰於彼，而於翌日婆羅門前來途中，隱於畑畔道傍樹叢之中，睨彼之來，預備待發。菩薩到來，首先第一下往池內洗面，以示真正友愛之情，捉起金色之蟹，包入外衣歸至畑內。蛇見彼歸來，突然躍至，齧其脚部之肉，當即倒地，而蛇立即向蟻窩方向遁去。黃金之蟹於菩薩倒地之同時，由外衣中躍出，與此前後，烏亦飛來落於菩薩胸上；烏落即向眼上突出其嘴，爾時蟹突然思及：「此烏將對予之親友發生恐怖之事，若予捉彼，蛇將出來。」於是如鐵匠以火著夾物之狀，以鋏緊挾烏首，使烏痛苦力弱後，稍加鬆弛，烏對蛇呼救：「吾友！何故汝捨我而遁耶？此蟹使我痛苦，請於我不死之中來助。」彼呼蛇唱第一之偈：

一

蛇聞其言，膨脹其頭，為援烏而出。

佛布演此義，現等覺者唱第二之偈：

二

如是蟹使彼力弱稍加鬆弛，爾時蛇思：「此蟹實不欲食烏肉蛇肉，究竟為何此蟹捕捉我等？」蛇向彼質問唱第三之偈：

三

蟹聞之說明捕捉之理由，唱次之二偈：

四

五

蛇聞之竊思：「予以策略欺彼，烏與自己得脫。」於是欺彼唱第六之偈：

六

蟹聞之自思：「彼以策略欺予使兩者得以逃脫，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得動，稍鬆予鋏，然烏則不予鬆弛。」於是唱第七之偈：

七

彼如是云，使蛇只得適當之活動而鬆其鋏。蛇取毒去，菩薩之身體成為自由，彼無稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若釋放此兩者，則予友仍不得繁榮，殺之為宜。」於是如折枯疊之蓮臺，以鋏切斷蛇、烏之首而絕命。雌烏見此，即由其場所不知向何處飛去。菩薩以棒強擊蛇之死骸，投捨於樹叢之中，而將金色之蟹送還池內，自為水浴，然後歸往薩林提耶村而去。自此以後彼與蟹友誼愈益和睦而生活。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人得須陀洹等果——佛為作本生今昔之結語唱最後之偈：

八

雌烏於偈中未說，彼女是栴闍摩那祇。

三九〇　我有鳥本生譚

〔菩薩＝商主〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一商主所作之談話。某時舍衛城有某一商主，彼為富豪，多持財產，然彼以財產既不為自己享樂，亦不施與他人，對於種種珍味之調理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若為準備有香味之絹布，彼則取而置之，而著用粗糙之毛織衣服；雖為預備駿馬所曳之金色燦爛馬車，而彼則捨棄而乘坐以樹葉為傘蓋之帷幔馬車；彼如是一生中不施慈善，不與他人功德，遂於命終之後，墮入叫喚地獄。因彼無繼世之子，其財產由王沒收，王之家臣，費時七日七夜，始漸次運入宮中。於皆運畢之時，王用早餐後，赴祇園精舍，向佛稽首作禮，爾時佛問曰：「大王！何故近頃未來佛所訪問？」王曰：「舍衛城中某一商主死去，彼之財產無繼承者，運往宮廷，費七日七夜之時日。彼持諸多之財寶，既不自為享樂，亦不施與他人；彼之財產恰如為鬼神所護之蓮池，彼對一日之珍味享受亦與拒絕，終於落入死魔之國。如是貪欲非道之男，如何積得如此多之財產？而又何故對之不生享樂之心？」王向佛訊問，佛言：「大王！財產家得財產而不得享受，有如是之理由。」佛應彼之請求，為說過去之事。

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，波羅奈有一商主，為一不信他人甚為利己之人，彼不施任何之物與人，對任何人亦不為救助。一日彼往伺候國王，途中見名稱為多迦羅支棄之辟支佛，向彼敬禮問曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正在行乞。」彼命下僕：「汝伴此位至家，請坐予之座席，將為予準備之食物，滿入於乞鉢，捧獻與彼。」下僕引導辟支佛至家中，請就座席，告於商主之婦，於是彼女以種種珍味之食物，入滿鉢中捧獻於彼。彼得食物之後，離商主之家，出往街路，商主由宮中退出，於途中見彼，向彼敬禮問曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！我已得之。」彼見鉢中之物，心中感覺不滿。彼思：「若我之僕婢或佣人等食此等予之食物，彼等將盡力為予工作，予今實為失敗之事。」彼之後來所思，使此事不能完全。實則布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。

「如是，大王！某一商主依布施多迦羅支棄辟支佛而得諸多之財寶。然於布施後，因其不能起淨心，故不能樂其財產。」王問曰：「然何故彼無嗣子？」佛言：「大王！其不得嗣子有如是之理由。」佛應彼之請求，說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於百萬長者之家。彼成長時，失去雙親，必須養育其弟，整理家事；彼於門前建布施堂，行大布施，彼自住於其中。其間生有一子，彼之子漸能步行之時，彼知諸欲之苦惱及捨家之功德，對妻與其子之一切財產，託付其弟而命令曰：「努力多行布施。」於是彼出家入仙人之道，獲神通力與定力，住於雪山之麓。然其弟又得一兒，彼見其子成長，心中竊思：「若予兄之子生活，財產須頒二分，予於此間殺兄之子。」於是一日，彼攜兄子往川上，將其沉入川中而殺之，而自身浴水歸家。兄之妻對彼問曰：「予子前往何處？」彼答：「彼遊於川上，突然失蹤，多方探尋不見，總未發現。」彼女哭泣，未發一言。

菩薩得知此事：「此事件必須究明。」彼由空中飛來至波羅奈，著美衣立於彼之門前，然彼之布施堂已完全不見，彼思：「予家已為此等不善之人所破壞。」弟聞彼來訪，前來向菩薩敬禮，導彼入於室內，以種種珍味招待，彼於食事終了時，對坐相互快談。菩薩問曰：「不見予子之姿，彼往何處？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如何緣由而死？」「彼於水浴場中死去，不知其如何死因。」菩薩叱彼曰：「汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行為所為，予深了解，依汝如斯所作，非殺彼之人耶？依王等之權力，汝被沒收時，思得任何時所有財產耶？汝與我有鳥有何差別？」於是菩薩以佛之威相而說法，唱此等之偈：

一

二

三

四

五

六

菩薩如是說法，使再行布施，然後還雪山入不壞之禪定，成可生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，佛言：「大王！其某商主，殺其兄之子，終不得子與女。」於是佛為作本生今昔之結語：「此弟是某商主，兄即是我。」

三九一　害魔法本生譚

〔菩薩＝帝釋天〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對為世間利益行脚之事所作之談話。此一譚內容將在大黑犬本生譚〔第四六九〕中說明。爾時佛言：「汝等比丘！非只現在，前生如來即為世間之利益行脚。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為帝釋天，爾時有一魔法師以魔術潛入王宮，侵犯波羅奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：「大王！一男子於夜半潛入我之寢室犯我。」王問：「對彼能為何印證否？」答曰：「能為，大王！」彼女持紅皿來，彼男子於夜半潛來，充分享樂而歸時，於其背上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：「普往探尋，見背後有指紋之人，即速捕來。」魔法師夜為惡行，晝間於骨堂禮拜太陽，以隻脚停立；王之家臣發現彼之蹤跡，將彼包圍，彼思：「我之所行已被發覺。」於是，使魔法昇於空中而逃去。王向見此而歸來之諸人問曰：「發現行蹤否？」彼等答曰：「大王！我等已發現彼。」王曰：「此究為何人？」答曰：「大王！彼為一出家之人。」

彼實於夜間為惡行，而於日間為出家之姿而生活。王自思：「此等人日間著用沙門之法衣經行，夜間而為惡行。」王甚震怒，對出家乃至抱有偏見，於是發布命令：「於我國內一切出家人均予以追放，如發現彼等，無論何時，均可對彼等處罰。」並以大鼓鳴傳，普行公告。由三百由旬之迦尸國追放之出家者等，均往他國而去，如是於迦尸國內普為諸人說法之持法沙門與婆羅門竟無一人。因無任何說法者，眾人之心成為粗暴，布施持戒等閑視之，死後皆墮惡趣，生天者已無一人。

帝釋天不見有新來諸神而自思：「此究為何故？」依神通力得知波羅奈之王忿怒，抱有偏見，將沙門等由國內追放驅逐。彼思：「除我之外，任何他人將無得破王之偏見，而予欲為救王與其人民者。」於是往難陀姆羅洞穴訪辟支佛，彼云：「尊者！請與我一長老辟支佛，予今思欲濟度迦尸國。」彼立即得一長老。於是彼持鉢著法衣，使長者在前，自己隨從於後，親自合掌敬禮辟支佛，自己化為一美麗之青年，三度由端至端巡行所有之街，到達王宮之門前，佇立於空中。眾人告王云：「大王！今有一美麗之青年伴一沙門立於王宮門前之空中。」王由王座起立，立於窗際問曰：「青年！汝具美姿，何故著此醜陋沙門之衣，執鉢歸依而立？」而如此與彼共語唱第一之偈：

一

爾時帝釋天向彼云：「大王！沙門者乃居於尊師之地位者，予不得為呼其名，今只告爾予之名。」為唱第二之偈：

二

王聞此由第三之偈問歸依比丘之功德：

三

爾時帝釋天唱第四之偈：

四

王聞帝釋天之所說，破自己之偏見，自生喜悅之心，唱第五之偈：

五

帝釋天聞彼之言，對賢者為讚美唱第六之偈：

六

王聞此唱第七之偈：

七

唱如是偈，彼由宮殿下降，敬禮辟支佛，恭立於一面。辟支佛於空中結跏趺而坐，向王說法：「大王！魔法師非沙門，由此應知此世界非無益，若知有持正法沙門婆羅門之事，爾應為布施、守戒律、為齋日之行。」帝釋天更依帝釋天之威相立於空中，告誡人民：「汝諸人等！今後多為善根。」「遁去之沙門婆羅門應與呼返。」鳴鼓各處探索宣告，如是彼等二人歸處所而去。王其後固守訓言，多為善事。

結分

佛述此法語後，說聖諦之理，為作本生今昔之結語：「此辟支佛入於涅槃，王是阿難，帝釋天即是我。」

三九二　蓮花本生譚

〔菩薩＝苦行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼去祇園精舍，往拘薩羅國某樹林中，住於附近，某日下蓮池，發現花開之蓮，彼立於下風以嗅其香。爾時住於森林之女神，恐嚇於彼：「汝盜花香實為盜人之一種。」彼聞此語，大為恐怖，再歸祇園，向佛敬禮，坐於其處。佛問：「汝往何處？」彼答：「予居如是如是之森林中，然女神如是言語恐嚇於予。」爾時佛言：「比丘！嗅蓮花之香為女神所恐嚇，非只汝也，古之賢者，亦遭恐嚇。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩出生於迦尸某街之婆羅門家。及彼成長，往得叉尸羅學一切技術，其後出家入仙人之道，住於某蓮池附近。某日下往池中，見滿開之蓮花，彼嗅其香而立其處。爾時一女神居樹之洞穴，恐嚇於彼，唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

恰於此時，一男子於池中挖掘蓮根傷蓮，菩薩見此曰：「若遙立遠方嗅香者，汝呼為盜人，何故彼男不被如此稱呼？」菩薩與彼女爭論唱第三之偈：

三

於是女神說明不呼彼之理由，唱第五之偈：

四

五

菩薩為彼女意外之言所驚，於驚異之餘，唱第六之偈：

六

爾時女神唱第七之偈：

七

彼女為彼如是說法，然後回歸彼女自身之住所。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此女神是蓮華色尼，苦行者即是我。」

三九三　殘滓本生譚

〔菩薩＝帝釋天〕

序分

此本生譚是佛在東園時，對好遊之比丘等所作之談話。長老大目犍連震動彼等之住所，使彼等驚嚇。比丘等集於法堂，對彼等之不德互相議論。爾時佛出問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等即為好遊。」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為帝釋天。當時迦尸國有七兄弟，痛感諸欲念之罪過，捨諸欲念，出家入仙人之道，住於美佳園中。然彼等於修行中不稍為修行之事，盡全力為種種遊戲之生活，諸神之王帝釋云：「予將與彼等警告。」彼化為鸚鵡來至彼等之住所，落於一株樹上，向彼等警告唱第一之偈：

一

爾時彼等中之一人聞彼之言，告其他諸人唱第二之偈：

二

爾時鸚鵡遮責彼等唱第三之偈：

三

彼等聞彼之言唱第四之偈：

四

菩薩責彼等唱第五之偈：

五

苦行者聞此云：「若我等非食殘滓者，何人今能為如彼等之食殘滓者？」於是彼向彼等說明真意：

六

菩薩如是叱責彼等，歸自己之住所而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理，而為作本生今昔之結語，「彼等七人之兄弟是此等遊戲之比丘，帝釋天即是我。」

三九四　鶉本生譚

〔菩薩＝鶉〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某貪欲比丘所作之談話。佛問彼曰：「汝為貪欲之事為真實耶？」彼白佛：「世尊！是為真實。」於是佛言：「比丘！汝貪欲非自今始，前生即亦如是。於波羅奈時，汝由貪欲之心，對象、牛、馬及其他人之屍體不能滿足，汝思『予欲往得較此更上之物』，而入往森林之中。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為鶉，住於某森林之中，食雜草及種子等為生。爾時波羅奈有一貪欲之烏，彼食象之腐肉不能滿足，彼思：「予今欲食較此以上之物。」彼向森林飛來，發現噉種種果實之菩薩，彼思：「此鶉實甚肥大，概彼為食甘味之食物所致，予亦尋彼之食物食之，將欲與彼同等之肥大。」於是彼止於菩薩所住居之樹枝上。菩薩於問彼之先，向彼交談唱第一之偈：

一

烏聞之唱次之三偈：

二

三

四

菩薩聞此，說自己肥滿之理由：

五

六

菩薩為唱此等之偈。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，貪欲比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此烏是貪欲比丘，鶉即是我。」

三九五　烏本生譚

〔菩薩＝鳩〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某貪欲比丘所作之談話。所說之內容與上記之譚同一。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為一隻鳩鳥，彼被飼養於波羅奈某商人廚房之巢籠中。一隻烏鳥與彼相善，更亦住於彼處，此事應與附言〔第四二，鳩本生譚（漢譯南傳藏第三十一卷三一四頁），及貪欲本生譚（同上第三十四卷九一頁）參照〕。

廚司捉烏，拔羽，於身體塗以麥粉，於頸上付以貝殼之首輪，然後投入籠中。菩薩由森林歸來見彼而戲唱第一之偈：

一

烏聞之唱第二之偈：

二

爾時菩薩唱第三之偈：

三

爾時烏唱次之二偈：

四

五

菩薩聞此唱第六之偈：

六

彼如是說已，彼往他之場所飛去，烏於是於彼處倒下而失命。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——而佛為作本生今昔之結語：「此烏是貪欲比丘，鳩即是我。」

第七篇

第一章　尺度品

三九六　尺度本生譚

〔菩薩＝輔師〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對王之教誡所作之談話。此故事於三鳥本生譚〔第五二一〕中將被述及。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為王之俗事、聖事顧問輔師。王迷於不正之道，以不法治國，徵集財產使人民受苦，菩薩思對王教誡，探求譬喻，巡行各處。爾時王之寢室尚未完成，屋頂亦未修葺，只有椽木支持房尖頂。王為娛樂往御苑遊步後，入於宮殿眺望，發現圓木房尖頂，心中恐其落於自己頭上，外出而立，再行觀望。王思：「房尖頂依止於何物，有無可依止之椽？」王問菩薩唱第一之偈：

一

菩薩聞此自思：「予得教誡王之譬喻。」於是唱次之偈：

二

三

王聞菩薩言語之間，反省自己行動，作如次之語云：「無房頂椽何所支，無椽組合，房頂亦不能立。椽破則房頂落，恰如為不法之王，與自己之友人、輔師、軍隊、婆羅門、家長均不協同，與彼等不和而分離，則王權失去，王者必須正直。」恰於此時，有持磨獨龍伽來者，王云：「吾友！請食磨獨龍伽。」菩薩取彼云：「大王！不知此之食法者，感覺苦酸；反之，知食法之賢者，去苦味遺其酸味，磨獨龍伽之汁，食之有益。」依此譬喻，教王以集財方法，唱次之二偈：

四

五

王與菩薩協議往蓮池，見蓮花正開，色如旭光之狀，不被水污染，王云：「吾友！此蓮華生於水中，不被水污而立。」於是菩薩向王教諭：「王亦應如是。」為唱次之二偈：

六

七

王聞菩薩之教誡，自此以後，依正法治國，為布施等善行，成為可生天界之身。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理，作本生今昔之結語：「此時之王是阿難，賢明輔師即是我。」

三九七　意生獅子本生譚

〔菩薩＝獅子〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對仕敵之比丘所作之談話。此故事於前之女顏象本生譚〔第二六、漢譯南傳藏第三十一卷二四三頁〕詳細說述。今佛言：「汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敵之事。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為獅子，與牝獅子一同居住，伴彼有牝牡之二兒。牡兒之名為意生，彼亦於成長後，娶一青春之牝獅，於是彼等共為五隻。意生殺野獸之水牛等，持肉歸養雙親及妻與妹。某日，彼於牧場見吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向獅子，獅子問曰：「吾友！何故如此？」答曰：「主人！予願仕貴君。」獅子云：「甚善！汝可仕我。」於是伴彼歸至自己住家之洞窟。菩薩見彼云：「意生！豺者無品行有惡癖，勸為惡事者，汝不可置彼於自己之近前。」然菩薩終不能制止。

於是，某日，豺欲食馬肉，向意生云：「主人！依我等所未食之物，至今除馬之外別無他物，捕馬如何？」獅子：「然則馬在何處？」豺：「在波羅奈之川岸。」獅子用彼之言，與彼於馬在川中沐浴之時前往，捕馬一匹，載於自己背脊上，急速回歸至自己洞窟之入口。於是，彼之父食馬肉後云：「馬為王之財產，諸王等將用種種之計謀及熟練之射手射汝，食馬肉之獅子不能長生，今後決不可捕馬。」獅子不從父言，更又捕之。王聞獅子捕馬，於城內作馬之沐浴場，獅子其後又前來捕馬；王使造廐於小屋之中，與水及糧秣，獅子越柵由廐中，仍來捕馬。王呼速如神電之射手問曰：「汝能射獅子否？」彼云：「予能。」於是於柵之近處，獅子前來之道傍作樓以待。獅子前來，使豺立於墓地之外側，向城中奮迅奪馬而來。射手自思：「獅子來勢猛烈。」彼不射獅子，於其行捕馬時，負荷重物，速力遲鈍，以銳利之弓由後方射之，矢由獅子之前部通過凌空飛去，獅子叫曰：「予已被射。」射手射後，弓弦鳴聲如雷。豺聞獅子與弓弦之音：「予友被射將死，死者已無友情，自今以後，予仍往原森林之住所而去。」彼獨言自語，唱次之二偈：

一

二

獅子急進，馬落洞窟之入口，自則倒地而死，於是彼之親族出來，彼則由傷口流血塗滿全身。彼等見此為仕惡者而死，見已，父母妹妻，依次唱次之四偈：

三

四

五

六

結分

最後等覺者言如次之偈：

七

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，仕敵比丘得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，意生是仕敵之比丘，妹是蓮華色尼，妻是讖摩比丘尼，母是羅睺羅之母，父即是我。」

三九八　須達那青年本生譚

〔菩薩＝青年〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對養母之比丘所作之談話。此故事於睒摩賢者本生譚〔第五四〇〕中將為說述。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於貧窮之家庭，名須達那。彼達成年後，得工資奉養雙親，父死之後養母。當時波羅奈之王，喜好狩獵，某日，王伴諸多從者，入一二由旬之廣大森林，王向諸人布告：「各各站立自己之場所，凡有鹿由其處逃脫者，彼即為敗於鹿者。」於是輔師等於大道傍之小屋，加以修葺與王暫居。諸人包圍鹿之居處叫喊，使鹿等騷動而出。時有隻羚羊奔來王所，王思射之而施矢，彼悟王之計略，知矢向大肋骨射來，急行旋轉如為矢所射之狀而倒地，王云：「動物已為我所射。」馳往捕捉，羚羊則跳起，如風之速而逃去。輔師及其他諸人均笑王縱羊，王急追彼，彼力盡疲弊，王以劍兩斷之，結縛於一杖之兩端，恰如擔天平之棒歸來。王至一菩提樹之近前自語：「予暫在此休息。」於是向彼處橫臥而熟睡。

於此樹上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居於此處，彼得毘沙門天王許可，得食來至此處之物。夜叉當王起立欲去之時，向王云：「汝且稍待，汝為我之食物。」彼捉住王手。王曰：「汝為何人？」夜叉：「予為再生夜叉，我得許可，凡來至此場所者，皆得食之。」王沉著拂退其手問曰：「今日食之耶？何時食之耶？」夜叉：「只要獲得，何時皆可食之。」王曰：「今日且食此羊，將予解放，予明日送人使持飯鉢前來。」夜叉：「如此不可怠忽，如不派送前來之日，予即前往食汝。」王曰：「予乃波羅奈之王，予若無有，則無人能言。」

夜叉承諾與王之約束，將王放免。王入都城向奉仕輔師說明發生之事。王問：「此事如何處理？」輔師：「大王！有無日期限制？」王：「並無日期限制。」輔師：「王之所為誤矣。然王勿心憂，獄舍囚有多人。」王：「如是此事由汝處理，救予之命。」輔師：「謹遵王命。」於是每日由獄舍提出罪人持飯鉢，一無所知送往夜叉之所。夜叉於食飯後，將人亦食之。不久，獄舍已經無人，王因無人前往送飯，依死之恐怖而戰慄。輔師慰王曰：「人對財產之欲望較生命之欲望為強，於象背上負以千金之束：『何人欲得此財寶，可持飯前往夜叉之處。』並擊鼓作如上之宣傳。」王即按輔師所言布告實行。

菩薩自思：「予之工資，只得一摩沙迦（金幣一錢之二十分之一）半之數以養母。得此財寶與母，往夜叉之所，若能征伏夜叉則甚善，若不能時，予母亦可幸福度日。」彼將此事告母，母曰：「吾子！我已充分滿足，我不欲財寶。」菩薩兩度請求，均被拒絕。第三度，彼不問其母，彼云：「大人！請與我千金，予願送飯。」彼取千金與母：「母親勿憂！予征服夜叉，與人人幸福，今日正午歸來，使母淚濕之顏展開笑容。」彼告母後，與王臣一同往王之近前，敬禮而立。王：「汝持飯前往耶？」菩薩：「唯然，大王！」王：「有無一同前往者？」菩薩：「大王！請賜汝黃金之靴。」王：「理由為何？」菩薩：「大王！此夜叉對立於樹根地上之人，始允為其所食，予所立不屬於其地，予立於靴上。」王：「其他持何而行？」菩薩：「大王！請賜汝之傘。」王：「傘為何用？」菩薩：「大王！夜叉對立於其樹蔭下之人，始允為其所食，予今不立於樹蔭之下，而立於傘蔭之下。」王：「其他尚欲持何物而行？」菩薩：「大王！請賜汝劍。」王：「目的為何？」菩薩：「大王！惡魔對手執武器者心生恐怖。」王：「其他尚欲持何物前往？」菩薩：「於黃金鉢中盛滿王之飯菜。」王：「是何理由？」菩薩：「大王！如予為賢人之狀，以土製之鉢盛粗末之飯，實不相稱。」王：「汝言甚善。」王以所有之物與彼，並亦提供自己之從者。

菩薩告王：「大王勿憂，予今於中午征服夜叉，使王幸福而歸來。」於是攜必要品而往其處，於樹之近處，使諸人等待。穿黃金之靴，以劍護身，頭撑白傘，於黃金之鉢滿盛飯菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，發現菩薩，「此人與先日來者方法不同，是何緣故？」彼自思考。菩薩行近樹前，以劍尖挑飯鉢送至樹蔭之下，自則立於近蔭之處唱第一之偈：

一

夜叉聞此自思：「予騙彼男入於蔭中食之。」於是唱第二之偈：

二

於是菩薩唱次之二偈：

三

四

夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：

五

六

菩薩聞夜叉之談話〔思〕：「予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得財寶，完成向王應諾之使命。」彼感謝夜叉唱最後之偈：

七

彼如斯云，更向夜叉言曰：「吾友！汝昔多為惡事，殘忍而無慈悲，食他人之血肉，生為夜叉，今後不可再為殺害。」菩薩更教以守戒律能生幸福，破戒律招來不幸，當即授與夜叉五戒，並向彼云：「住於森林，汝有何益？汝來！予使汝住於城市之門，得最上之飯食。」彼與夜叉一同歸去，使夜叉持劍及所有之物，到著波羅奈之都。諸人告王曰：「須達那青年伴夜叉前來。」王伴輔師出迎菩薩，使夜叉定居於都門，得最上之飲食，入城擊鼓，集合眾人，宣說菩薩之手段，並與以將軍之地位。王自身守菩薩之教誡，為布施之善行，得成生天界之身。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，養母之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之夜叉是央崛摩羅，王是阿難，青年即是我。」

三九九　兀鷹本生譚

〔菩薩＝兀鷹〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對養母比丘所作之談話。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於兀鷹之胎，達成年後，使年老視力弱之兩親，棲於兀鷹之巢窟，菩薩持來牛肉之養育。或時，某獵師於波羅奈之墓地，不能中止對兀鷹設網。某日菩薩為探尋牛肉，來至墓地，足掛網上，然彼不思己之事，只慮兩親在巢：「予之兩親，將如何為生！彼等尚不知予被捉，貧而無助，於山之洞窟，漸次衰老而死。」菩薩悲痛唱第一之偈：

一

獵師之子聞彼之悲痛：

二

三

四

五

六

七

依以上所唱之偈，獵師之子第二，兀鷹第三，順次唱此等之偈。

菩薩由死之痛苦脫出，表感謝之意，唱最後之偈後，口中滿取肉物而去，歸與兩親。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，養母之比丘得預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時獵師之子是車匿，兩親是王之一族，兀鷹之王即是我。」

四〇〇　沓婆草花本生譚

〔菩薩＝樹神〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對釋子優波難陀所作之談話。彼出家於佛門，捨少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探尋二三之精舍，於某處遺留傘靴，某處殘置杖及水瓶，於某處一人居住。彼於某田舍之精舍度過雨安居期時，向比丘云：「比丘應少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依之知足，說往賢聖族之道；比丘等聞此，捨去美麗之衣鉢，而持土鉢，著糞掃衣。彼於自己之住處使他人居住，雨安居終了，行自恣之戒後，彼將此等衣鉢滿載往祇園精舍而去。

彼於途中某森林精舍之後方，足為蔓草所掛住，彼云：「此處必有所獲之物」，於是入於精舍。彼處有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣兩件，華美之毛布一件，二人不能分配，見彼心喜：「尊者！予等對此屬於雨安居之物，不能分配，為此我等爭論，請為我等分之。」彼云：「甚善！予為分配。」粗率之上衣分與二人，云：「此為持律之我等應得之物。」彼則取毛布而去。而執著於毛布之二人長老亦與彼同往祇園精舍，向持律之比丘等談及此事件而問曰：「尊者！持律者依掠奪而為生活，究竟被許可耶？」比丘等見優波難陀長老所得衣鉢之堆積云：「汝有甚佳之手段，汝得大量之衣鉢。」彼云：「諸友！何處予有手段，予為用此方法所得。」彼說明一切。

法堂中開始論議：「諸友！釋子優波難陀有大愛欲，為大貪欲。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛云：「汝等比丘！優波難陀不行正道。比丘等向他人說時，先行自正，然後可教誡他人。」

佛依於法句經而說此偈〔第一五八〕，說明正道法。佛言：「汝等比丘！優波難陀非只此世，於前生亦為大貪欲，又彼不只現世掠奪財產，於前生實亦掠奪。」佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為川岸樹之樹神。爾時有名瑪耶溫之一隻豺，娶一牝豺住於川岸之某處。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望，思食赤魚。」牡豺云：「汝且靜待，予為汝持來。」彼往川岸環繞步行，足為蔓草所掛，彼沿岸行進。爾時有名甘比拉洽林與阿努蒂拉洽林之兩隻水獺，探魚而立於岸邊，甘比拉洽林見一大紅魚，急速跳入水中，捉魚之尾，魚力甚強，曳彼行進。彼向其同伴云：「大魚與我等二者合力相當，汝速來助我。」於是唱第一之偈：

一

對方聞此唱第二之偈：

二

於是二獺一同拉赤魚至岸上，置於陸地而殺之，彼此吵架：「汝分我魚。」彼此不能分，置魚而坐。恰於此時，豺來此處，彼等見彼，共同歡迎云：「沓婆草花色之友！我二人共同捕得此魚，但不能分配，我等引起爭論，請為我等等分。」於是唱第三之偈：

三

豺聞此言，顯示自己之能力：

四

彼唱此偈，一面分配：

五

豺唱以上之偈，如此將魚分配而後云：「汝等停止爭鬥，可食尾與頭部。」豺則口啣中部由彼二者眼前離去。彼等如失千片之魚，坐而悲痛，唱第六之偈：

六

豺又自思：「今日使妻得食赤魚。」心中歡喜，來近彼女。牝豺見牡豺歸來，歡喜相迎：

七

彼女唱此偈，問獲得之方法：

八

唱此偈後，豺語其獲得之方法，唱次之偈：

九

結分

次為現等覺者之偈：

一〇

佛述此法語後，說明聖諦之理，作本生今昔之結語：「爾時之豺是優波難陀，獺是二人之老人，此事目擊者之樹神即是我。」

四〇一　達桑那國製劍本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對愛著前妻之比丘所作之談話。佛問比丘：「汝為煩惱之事，真實耶？」比丘白佛：「世尊！確為如是。」「為何人而煩惱？」對佛之問，比丘返答言：「為前妻而煩惱。」佛言：「比丘！彼女對汝今為煩惱之原因，前生汝亦為彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命為賢者所救助。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，摩大瓦大王於波羅奈都治國時，菩薩生於婆羅門之家庭，人人稱彼名為賽那伽童子。成年後，彼於得叉尸羅學習一切技術，歸波羅奈之都後，為摩大瓦王之俗事、聖事顧問輔師，於全市民之間如日月之徧知，呼為賢者賽那伽。爾時王司祭之子前來向王伺候，彼見飾以一切裝飾最美之第一王妃，心為所魅，彼歸宅後，何亦不食而臥，彼為友人探問而語其故。王不見司祭之子問曰：「究為何故？」王聞其故，呼彼前來曰：「予將彼女與汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其歸來。」彼云：「謹遵王命。」彼承諾伴妃歸家，一同歡樂。彼等互愛，不告而由家門逃出往他王之領土，無人能知二人之行徑，恰如船行之進路。王於城中擊鼓布告，用種種方法探尋，不能得知彼女之行方。

於是王為彼女起大悲哀，心臟熱而流血，自此以來，由內臟出血，病體沉重，王之名醫亦不能治癒。菩薩云：「王本無病，此因不能見妃，罹患精神之疾，予當以方便癒之。」彼更向阿由拉及普古薩二賢者王之輔師詢談：「王不見王妃，罹精神之疾病，並非其他病症，我等多用手段，以方便治癒王疾。可於王庭開羣眾集合大會，招來知吞劍戲之人，表演吞劍，使王坐於窗際觀賞，王見吞劍者將發質問：『有無較此更難者？』吾友阿由拉請答：『大王！「予將如是如是給與」，將更令比此為難之表演。』吾友普古薩，如王向君質問，君請向王回答：『大王！應諾給與而不與，彼之所言無效，僅依所言，人之生活飲食均不能為；然人依言語實行，遵從約束，給與物品則為更難之事。』其後應為之事，予自知之。」於是集合大眾，三人賢者往王之側云：「大王！王庭有集合盛會，王往觀賞，以解苦悶，請王駕出。」於是導王開窗御覽。多人演出各各知名之技藝，有人吞三十三安古拉（英吋）尖銳之寶劍。王見之自思：「彼男吞劍，究竟有無更難表演之事，予問賢者。」彼向阿由拉質問唱第一之偈：

一

於是說明者唱第二之偈：

二

王聞賢者阿由拉之語自思：「『予能與之』之言，此實較吞劍尤難。予曾言與妃以司祭之子，由是觀之，予實為最難之事。」於是王心中之苦惱，漸趨融和。其次王更自思：「此究竟有無比言說：『予能與之』更困難之事？」王與普古薩賢者交談唱第三之偈：

三

於是賢者普古薩答王唱第四之偈：

四

王聞此語自思：「『予以妃與司祭之子』，為予先言，從其約束而與之，此予實為所難為者。」至此王之苦惱更趨融和。爾時彼思：「世無較賽那伽賢者更賢明之人，予將向彼質問。」於是王問彼唱第五之偈：

五

於是賽那伽答王唱第六之偈：

六

王聞菩薩之言深自反省：「予由自己意志，以妃與司祭之子，而因不能抑制自己之心，為煩惱所疲，此對予實不相應。若妃有愛著於予，則不能捨王國而逃，今對不愛予而逃去之女，思之何用？」如是思之，王之苦惱如蓮葉之水珠，轉落消失而去，恰於此瞬間，王之內臟恢愎，王於焉健康而幸福。王讚賞菩薩唱最後之偈：

七

王如是歡喜讚賞菩薩，與諸多之財產。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱之比丘得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之王妃是比丘之前妻，王是煩惱之比丘，阿由拉賢者是目犍連，普古薩賢者是舍利弗，賽那伽賢者即是我。」

四〇二　菓子袋本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜所作之談話。此故事於隧道本生譚〔第五四六〕中亦將被說述。

主分

昔日，於波羅奈之都伽那迦王治國時，菩薩生於婆羅門之家庭，人人稱彼名賽那伽童子。成年後，彼於得叉尸羅學一切技術，歸來波羅奈謁王，王置與輔師之地位，與大名譽，彼教王俗事、聖事，為一言辭具有魅力之說法者。彼使王守五戒，又使遵守布施，布薩羯磨，十善業道等之善道，於全國為諸佛出現時之狀。每半月王與副王等之一切諸人，集於裝飾之法堂，於法堂準備羚羊之皮椅使菩薩摩訶薩坐於中央，以佛之威嚴說明法要，其教如諸佛說法之狀。

爾時，某年老之婆羅門為得錢而遊行，彼得一千金幣託付於某婆羅門之家族，彼云：「再去乞食」而離去；於彼去時，此一家族將彼之金予以消費，彼歸來取金，婆羅門無力償金，將自己之女與彼為妻。婆羅門伴妻定住於距波羅奈不遠之婆羅門村，彼妻年少不能滿足欲望，與年少之婆羅門為不法之行。世間之不滿足者有十六種，此十六為何？海對一切之川不滿、火對燃料不滿、王對王國不滿、愚者對惡行不滿、女人對欲行和化粧及產兒三者不滿、婆羅門對讚歌不滿、禪定者對禪境之獲得不滿、有學者對名譽不滿、少欲知足者對修習功德不滿、努力者對得勇氣之事不滿、雄辯家對對話不滿、知者對會眾不滿、信者對教團之奉仕不滿、供養者對施捨不滿、賢者對聞污不滿、四果對見如來不滿，有如是。

此婆羅門女對欲行不知滿足，彼女以婆羅門為無物，毫無顧慮，欲為惡行。某日悄然而坐，其夫問曰：「吾妻！汝何為耶？」妻云：「婆羅門！予於汝家，不能工作，請召使役前來。」「予妻！予無金錢，如何召使與金前來？」「汝可得物集金伴來為用。」「予妻！如是為我準備旅行必要物品。」彼女與彼麥粉乾果及麥粉軟果結入皮袋之中。婆羅門遊行村、市及城下，得七百金幣，彼思：「有此之金，可以充分支拂僕婢之金額。」彼於歸近自己之村時，於某有水之便利處，開袋食麥粉果子。彼開袋前往取水之時，某空樹中之黑蛇，嗅麥粉果子之香而入於袋中，食麥粉果子盤捲而坐，婆羅門歸來，未見袋中而結縛揹至肩上而行。

爾時途中再生樹之樹神於樹幹之穴中云：「婆羅門！若途中汝休息時，汝將死矣，若今日歸家，則汝妻將死。」言畢消失。彼迴顧不見樹神，彼驚懼為死之恐怖所襲，悲泣而到達波羅奈都門之處。恰於其時為十五日之布薩，為菩薩坐於裝飾之法座上說法之日，大眾手執香花分為數組前往聽聞法話。婆羅門見此問曰：「前往何處？」答曰：「婆羅門！今日賽那伽賢者以優美之聲與佛之威嚴說法，汝不知耶？」彼思：「賢者現在說法，予今為死之恐怖所襲，賢者能癒大之煩惱，予亦往其處聽聞法語。」於是彼與彼等一同前往彼處，圍繞摩訶薩，王亦參加坐於會眾之端，彼則肩負麥粉果子之袋，一方為死之恐怖所襲，距法座不遠之處而坐。摩訶薩則如天降恒伽河或降甘露雨說明法要，使大眾聞法滿足而喝采。賢者具有炯眼神目，爾時摩訶薩以五種慈悲，開啟澄清之目，各方觀察，眺望會眾，見彼婆羅門而作如是之思：「諸多會眾聞法滿足而喝采，而彼婆羅門悲哀而啜泣，由其流淚，心中必有悲哀之事；予將為彼說法，使彼無憂而滿足，如酸之剝落銅錆，如蓮葉之滾落水滴。」於是彼云：「汝婆羅門！予為賢者賽那伽，今為使汝無有悲惱，請汝親切交談。」菩薩與彼共語唱第一之偈：

一

於是婆羅門語自己痛苦之原因唱第二之偈：

二

摩訶薩聞婆羅門之言，如海上投網，擴其智網而自思：「有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又於彼處為猛魚所捕，或落入恒伽河為鰐魚所奪，由樹上跌落為刺所刺，種種種類之武器所傷，飲毒，跌落，由絕壁落下，或受極寒，或罹疾病等等。於此種種死之原因中，依何種原因，今日於途中休息，此婆羅門則自死，若歸家則其妻死？」菩薩思考之同時，見到婆羅門肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入於婆羅門朝飯之際，因食麥粉果子，未閉袋口而往飲水之時，聞果子之香而入袋，婆羅門飲水歸來，不知蛇入袋之事而結袋取之而去。若彼於中途休息，於其場所食晚飯之麥粉果子，開袋置手於其中，則蛇咬彼之手而殺之，此為中途休息者致死之原因；若彼歸家中，袋交與妻手，彼女欲見其中之物品，開袋置手其中，則蛇咬而殺之，此為今日歸家者妻死之原因。」更依善巧方便得知：「其蛇為黑蛇，大膽而不畏，何以知之？此蛇於袋中，袋觸婆羅門之一側，自己動蕩，亦不表示震驚，又於如斯會眾之中，亦不顯示其自己為存在之事，由此觀之，可以了解其為黑蛇，大膽而不畏。」如是摩訶薩有如依天眼得見如是，又如站立之人見此袋之蛇，於王亦參加之會眾中，決心依善巧方便之智答婆羅門之質問，唱第三之偈：

三

如是告而問曰：「婆羅門！汝之袋中有麥粉果子耶？」「賢者！袋中有之。」「今日朝飯之時食麥粉果子耶？」「唯然，賢者！」「坐於何處？」「森林樹之根前。」「食麥粉果子後，前往飲水時，袋之口結否？」「賢者！袋未結口。」「飲水歸來，檢點袋後而結袋耶？」「賢者！我未檢點而結袋。」「婆羅門！予思汝往飲水之時，因麥粉果子之香，蛇於汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，於會眾之中解開袋口，退後以杖一根先向袋擊打，於是蛇必擡首發音，若見黑蛇出，可以解汝之疑。」於是唱第四之偈：

四

婆羅門聞摩訶薩之言，驚怖依言而行。蛇為杖所擊，由袋口而出，彼眺望大眾而止住。

為說明此事實，佛唱第五之偈：

五

蛇擡鎌首出來時，有預兆顯現摩訶薩如一切智之佛：大眾數千揮動衣物，無數數千拍手震響，又如密雲之降雨，降七寶之雨；數千善哉之叫聲，起如大地震裂之騷動。今以佛之威嚴，對如是之質問作答，非生之力，亦非種姓、家世、國家、名譽、財寶之力，然則為何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知見，開聖道之門，得不死之大涅槃，得成就聲聞、獨覺智、三藐三菩提；於得不死之大涅槃法，惟有殊勝智慧，其他不過為智慧之從屬。故如是云：

依摩訶薩答如斯質問之時，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆羅門近於王前，向王合掌祝福，感謝王而唱半偈：

六

彼向王表感謝之後，由袋中取出七百金幣，亦向摩訶薩感謝，欲為歡喜之贈物，唱一偈半：

七

菩薩聞此唱第八之偈：

八

摩訶薩如此語畢，與婆羅門一千金幣，菩薩問曰：「婆羅門！汝所得之錢，將與何人？」「賢者！予為妻而得錢。」「汝妻年老抑或年少？」「賢者！予妻年少。」「若然，汝妻與他男為非行，為使非行得無顧慮，而將汝放逐出外。若汝持金歸家，則汝苦心所得之金，汝妻將與自己之情人，因此，汝勿直接歸家，將金放置於村外樹根某處，將金隱藏而後入家。」菩薩語畢，送彼而出。

彼行近己村，將金藏於樹根某處，然後回歸自己家中。爾時妻與情人並坐，婆羅門立於門前云：「吾妻！」妻知彼之聲，熄滅燈火開門。婆羅門入內時，妻伴情人而出，使立於門前，再行入內。見袋中無任何物，妻問曰：「汝為得物而出門，今何所得耶？」「予得一千金幣。」「現在何處？」「予置於如是如是之場所，明晨取來，汝勿心憂。」妻去告彼情人，彼往奪取如自己所藏之物。

婆羅門次日前往，不見其金，往菩薩之處，菩薩問曰：「婆羅門！汝事如何？」「賢者！予金不見。」「汝告知汝妻耶？」「賢者！予曾告之。」菩薩悟其妻告知情人，菩薩問曰：「汝妻有相識之婆羅門耶？」「賢者！有之。」「汝有相識者耶？」「賢者！有之。」於是摩訶薩與七日間之費用，向彼云：「汝往，第一日邀請汝七人、妻七人，合為十四人之婆羅門加以招待饗宴，由次日以後，每日各減一人，至第七日，則為邀請汝一人、妻一人，合為二人之婆羅門與以招待饗宴。而依妻於第七日受招待之婆羅門，汝如知其任何日皆前來，請告我知。」婆羅門依言告摩訶薩：「賢者！予知任何日皆前來為食事之婆羅門。」於是菩薩與彼一同遣人呼彼婆羅門前來，問曰：「汝有否由如是如是之樹根取此婆羅門一千金幣之事？」「賢者！予未有取。」「予為賽那迦賢者，汝不知耶？予可將彼金取來。」彼心生恐怖而自白曰：「予實取之。」「汝如何將金處理？」「賢者！予正藏之。」

菩薩向老婆羅門問曰：「汝仍置彼女為妻耶，或娶他女耶？汝將何為？」「賢者！彼女乃我之物。」菩薩遣人取來婆羅門之金，呼婆羅門之女亦至，由盜人婆羅門之手將金交與老婆羅門之手，而盜人婆羅門與以王罰，由城市放逐，對婆羅門之婦亦與懲罰。與婆羅門以大名譽，使彼住於自己之近處。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，樹神是舍利弗，會眾是佛之會眾，賽那迦賢者實即是我。」

四〇三　阿提闍那婆羅門本生譚

〔菩薩＝婆羅門〕

序分

此本生譚是佛在阿羅毘附近之阿伽羅婆廟時，就作草庵之規則所作之談話。此故事於前之寶珠頸龍王本生譚〔第二五三、漢譯南傳藏第三十四卷〕中，已為說述。佛呼比丘等曰：「汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，雖然由王與以施物之選擇，但乞求非他人之所好，亦不與他人愉快之感，是故多不乞求。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於某街之婆羅門家，人人呼彼名為阿提賽那童子。成年開始，彼於得叉尸羅學習一切技術後，知愛欲之苦痛，出家入仙人之羣，得神通力與定力。常住雪山地方，欲求鹽酢，出至人里，到著波羅奈住於公園，翌日為乞食遊行至王庭；王對彼之行為態度，甚為滿足，呼彼近前，坐於宮殿之壇座，給與美食，食已，王由彼聞感謝之言甚喜，得彼之同意，使摩訶薩住於王庭之內，一日施行二三次之招待。

某日，王滿足於法語，王云：「自王國以下，汝欲何物，請汝言之。」王使菩薩選擇，菩薩不云：「請將此與我。」而其他之乞求者則云：「將此與我。」對自己所欲之物，任意乞求，王心雖不願，但仍施與。某日國王自思：「他之乞求者或托鉢僧，向予乞求『請與我如是如是之物』，而阿提闍那自予與彼選擇之時以來，任何之物，亦不乞求，彼實賢能而長於方便，予將問彼。」某日彼於早飯終了，往彼之所，坐於一方，問他人乞求與彼之不乞求之緣由，唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

王聞此言唱次之三偈：

三

四

五

如斯菩薩雖由王給與選擇，但決不乞求。菩薩於王述自己之希望時，向王說示出家之道：「大王！乞求之事，為愛欲之享樂者與在家者所行之事，非出家者之所為，出家者由出家之時以來，為與在家不同之清淨生活。」為說明出家之道唱第六之偈：

六

王聞菩薩之言曰：「尊者！賢明之相從者自知與其友佳物，予亦如是如是與汝。」於是唱第七之偈：

七

聞如是語已菩薩曰：「大王！予為一貧窮之出家僧，牛對予為無用。」菩薩與以拒絕。於是王守彼之教誡，為布施等之善行，出生為天界之身，菩薩亦為不退轉之禪定者，得生於梵天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，阿提闍那即是我。」

四〇四　猿本生譚

〔菩薩＝猿〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多沒入地中事所作之談話。彼沒入地中時，比丘等於法堂開始議論：「諸位法友！提婆達多與其同伴一同亡滅。」爾時佛出問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼與同伴之亡滅，非自今始，前生亦如是亡滅。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為猿，與五百之猿同伴相伴，住於王庭。提婆達多亦生為猿，與五百之猿同伴住於其處。某日，司祭前來庭苑，沐浴後著衣欲去時，某一惡戲之猿先來，止於庭苑入口之弧形門頂，向司祭之頭上落下糞便，更又於其仰面見時，落於口中。彼於歸去云：「甚善，予知有如何處分汝之方法。」向猿威脅，再行沐浴而去。猿等為彼所怨而倍受脅迫，向菩薩告語，菩薩向一千所有之猿宣告：「住於怨恨者之住所，甚為不宜，一切猿羣應離此往他處。」而不從順之猿，則與自己之同伴相伴云：「此事以後自明。」而不肯離去。菩薩則伴隨同伴往森林而去。

某日，女奴隸於日下曬搗米，為山羊所食，彼女向山羊投以松火，火著山羊之體，逃往象舍附近某草屋之壁擦體，火著於草小屋，移至象舍，燒傷象舍中之象背，象醫為象治療；司祭思考捕猿之方法，巡迴踱步。彼來向王伺候而坐時，王作是語云：「尊師！我等之象，多有傷者，象醫不知治療，汝知治療之法耶？」「大王！予知。」「究應如何？」「猿之油脂最善。」「如何可得？」「王庭豈非住有多數之猿耶？」於是王命殺住王庭之猿，持脂肪來。射手前來，五百之猿，全部射殺，猿之大將雖被矢射而未倒於彼處，逃來菩薩之住所倒斃。猿等云：「彼來我等之住所而死」，彼等將此猿被射殺之事向菩薩告知，菩薩前來坐於猿羣之中央云：「彼等不顧賢者之教誡，住於怨恨者之住所，正所以招致滅亡。」彼對羣猿教誡唱次之諸偈：

一

二

三

四

五

六

七

如是摩訶薩雖為猿王，而說明應學習戒律之義務。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之惡猿是提婆達多，同伴是提婆達多之同伴，賢明之猿王即是我。」

四〇五　婆迦梵王本生譚

〔菩薩＝弟子〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對婆迦梵天所作之談話。彼曾抱持邪見云：「予此狀態，常住堅固，為不變不滅法，世間依此別無其他出離之涅槃。」此梵天於前世之生，曾修禪定，生廣果天，於其處經過五百劫間之壽命後，生徧淨天，於六十四劫間經過其處後，往生光音天，生於其處為八劫間，即於此處，彼起此之邪見。彼由高之梵天界退轉之事及生於此處全無記憶之事，即因不知此二事，而抱此邪見。

世尊知彼心起如是之思，如力士於屈伸其臂之間，離祇園精舍而出現於梵天界。梵天見世尊云：「尊者！善來。得遇尊者曾來此處之機會以來，已歷時甚久。尊者！予此之狀態，常住堅固，為絕對不變不滅之法，不生、不老、不死、不滅、不被作，由此以外，無其他最上之出離。」彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：「婆迦梵天實為無智，何以故？汝以無常之存在云為常住……乃至……有其他之最上出離云為無最上之其他出離。」梵天聞此自思：「世尊向我云：『汝如是云，汝如是云』者，世尊知我之事，對我追問不捨。」梵天恰如一軟弱之盜賊，受得二三之打擊即云：「何故云此？予為盜賊，則某某亦盜賊，某某亦盜賊。」彼如同舉發所有之同伴，彼畏怖世尊之質問，一面舉發自己之同伴，而唱第一之偈：

一

佛聞此談話唱第二之偈：

二

婆迦聞此唱第三之偈：

三

世尊教說彼過去之事端，唱次之四偈：

四

五

六

七

依佛之言，彼憶起自己所作之業，對佛感謝唱最後之偈：

八

結分

如是佛使知佛自身之德，說法明聖諦之理，說聖諦之理竟時，一萬梵天之心，離執著而由漏解脫。如是世尊成為眾多梵天之保護所，由梵天界歸回祇園精舍，以上所述之方法而為此法語，於是作本生今昔之結語：「爾時袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。」

第二章　健陀羅品

四〇六　健陀羅王本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對藥物貯藏學處所作之談話。此為王舍城所起之事，尊者畢隣陀婆蹉釋放園丁之家族，赴王宮以神通為王造黃金宮殿時，眾人滿足，送長老五種之藥品，彼長老則與其眷屬教團，因其眷屬已持有甚多，於是將所得之藥物充滿於壺、瓶及托鉢袋內。眾人見此，憤慨思之：「此等貪欲之沙門，實與守寶庫門之人無異。」佛聞此事，教以學處曰：「此實為有關病比丘之事。」佛言：「汝等比丘！佛未出現於世之時，人就外道而出家，賢者只持五戒，為翌日而貯存鹽及砂糖而遭人非難；雖然如此，而汝等入此得救之教，猶為第二第三之日而貯存。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，菩薩於健陀羅國為健陀羅王之王子，父死後，即王位，正當治國。又於中國，有毘提訶國名，毘提訶王治國。此二人雖為未見之友，但彼此互相堅信，當時人長壽生活為三萬歲。

而此健陀羅王，於某一滿月布薩會之日，嚴守戒律，於高殿設華麗之座席，坐於中央之王座上，開窗眺望東方世界，向大臣等作適切之法義說法，於一剎那間，天空上昇之圓月為羅睺所覆，月光隱而不現。大臣等將不見月光，月為羅睺所奪之事，向王告白，王觀月自思：「此月為外來之污所穢，月光不見；予亦因臣下之污，如月為羅睺所奪，使予為無光之物，對予實不相應。予應如淨照天空之月，應捨王位出家，對予更有何必要為他之教誡？予對家族家臣均無執著，予應曉諭自己遊行四方，此對予方為相應。」於是王云：「汝等可為所欲為。」王國與彼大臣等，彼則於放棄迦濕彌羅及健陀羅兩國之王位後，出家入仙人之道，依禪定而得神通，委身於禪定之喜悅，生活於雪山地方。

然而毘提訶王向商人訊問：「有關我友之幸福如何？」時，聞彼入於出家之生活而自思：「予友出家，予在王位又將如何？」於是彼亦捨棄七由旬之彌提羅市、三百由旬之毘提訶國、壹萬六千村落之支配權、充裕之寶庫、壹萬六千之舞姬，不顧子女而入於雪山地方出家，食野生之果實以續命，靜靜而為宗教之生活。

彼等兩同為修行，後日相互邂逅，亦不提往事，而彼此互相調和，靜度宗教生活，而毘提訶仙人則對健陀羅仙人加以奉仕。

兩人於某滿月之日，坐於某樹之根元，談論適法之事時，天空昇起之月，又為羅睺所覆。毘提訶仙人觀察眺望：「何以月光沉沒？」彼見月光為羅睺所奪問曰：「尊師！究竟月為誰所覆，隱而不照？」健陀羅仙人答曰：「弟士！此羅睺污月無光，予因觀月為羅睺所奪，予思：『此淨月為外來之污而不現光，對予此王位之污，亦恰如羅睺之對月，此王位使予為無光之物，予將出家。』予立即以月為羅睺所奪為緣，捨棄王位而出家。」毘提訶仙人問曰：「尊師！君身為健陀羅王耶？」健陀羅仙人答：「唯然。」毘提訶仙人云：「尊師！予為毘提訶國、彌提羅市之毘提訶王，予等實為相互未見之友。」健陀羅仙人問曰：「然爾有如何之緣耶？」毘提訶仙人答曰：「予聞尊身出家時自思：『此人為真正看破出家之功德。』予以尊身為緣，捨棄王位而出家。」彼等自彼時以來，非常親密而調和，食果蓏而遊行四方。

彼等長期住於其處，亦為得鹽與酢，由雪山下來，至某國境之村。眾人對彼等之舉止滿足，給與施食，得彼等之同意，於森林中建立使用為休息場所之住居，又為彼等之食事，與中途造一淨水之場所為家。彼等於國境村落行乞已，即於彼草葺之家完畢食事，再赴己之住所。而此村之人與彼等食物，有時與鹽入鉢，有時亦與全無鹽氣之食物。

某日之事，村人對草籠施與甚多之鹽，毘提訶仙人前往得鹽，食事之時，充分與菩薩而自己亦取適當量之後，餘者入於草籠之中，彼思：「此決定為不得鹽之日使用。」將鹽保存於積草之內。其後某日，得無鹽氣之食物時，毘提訶仙人與健陀羅仙人以盛施食之皿，由草籠之內將鹽取出云：「尊師！請取此鹽。」健陀羅仙人問曰：「今日未由村人得鹽，汝由何處入手？」毘提訶仙人答：「尊師！先日由村人得鹽甚多，爾時予思：『此決定為不得鹽之日使用。』故將餘者保存。」然爾時菩薩云：「愚者！爾捨一百由旬之毘提訶國而出家，為無一物之境遇，而於此起鹽與砂糖之欲。」菩薩咎誡於彼唱第一之偈：

一

毘提訶如斯被咎，難堪而抱敵意云：「尊師！尊身不見自己之罪過，只視予之罪過。實則尊身因自思：『對他人教誡，對自己又有何要，唯應教誡自己。』故捨王位而出家，然於此處何故對予教誡？」於是為唱第二之偈：

二

菩薩聞此終了唱第三之偈：

三

毘提訶聞菩薩之語已云：「尊師！縱令所言為有益之事，而云反對他人使之發怒，終非善舉。尊身對予恰如以鈍刀剃刮，頗為粗暴。」於是唱第四之偈：

四

菩薩聞此唱第五之偈：

五

菩薩為此言已，又舉善逝〔佛〕之教誡：「阿難！如陶師之不鑄生粘土，我不以爾為對相。而阿難！予為再三再四之咎言，使汝將住為真實者。」此為善逝〔佛〕之教誡，應住於相應之行，恰如陶師再三叩於瓶而不取生燒之物，只取善燒之瓶，為說明此理，彼再唱次之二偈：

六

七

毘提訶仙人聞此已，向菩薩言：「尊師！今後請對予教誡，予任性自然之氣質，今與尊身之語已相合致，故請師恕予。」彼向菩薩請求寬恕。於是彼等生活親密，再歸雪山，菩薩於其處向毘提訶仙人述說入定修法，彼行之而修得神通力及定力，如是具禪定不退轉之二人，得成可生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之毘提訶是阿難，健陀羅王實即是我。」

四〇七　大猿本生譚

〔菩薩＝猿王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對親族行善行所作之談話。此一事件將在跋陀娑羅樹神本生譚〔第四六五〕中說明。彼時，比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！正等覺者對親族人等行善事。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！佛對親族行善事非自今始，前生即已如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於猿之胎，達成年時，背高幅寬，強而有力，為八萬之猿羣圍繞，住於雪山地方。爾時在恒河岸邊，生有枝茂蔭濃葉豐如山嶺聳立之菴羅樹，彼亦稱為尼拘律樹，果實甘美，品質高而有香味，大如大水瓶狀，其一枝上之果實落於地上，另一枝上者落於恒河水中，而在兩枝中間之果實，則落於樹之根部。菩薩與猿羣俱食果實之間自思：「某時，將因落於水中之果實，我等將有恐怖來襲。」於開花之時節，或於山梨豆大之時頃，使水面之枝，一果無餘，使盡食之或落於水中。

而彼時，波羅奈王於水邊之上下張網，於彼處沐浴之時，其中有一果實為八萬之猿所看漏，此果熟透，為蟻垤所覆，落入河中，掛於網上。王於當時，快樂度過一天，夕刻將欲歸宅之時，漁師等曳起張網，見此果物，彼等不知「如是如是之果物」，而獻於王。王問：「此果物云何？」漁師等答：「予等不知。」王復問：「何人知之？」漁師答：「森林官能知，大王！」彼王呼森林官至，由彼等聞知「此為菴羅樹之實」。王以小刀切割，先使森林官食，自己亦食，並與後宮綵女及大臣等，菴羅樹實之美味，浸泌王之全身。彼王為味欲所執，問森林官彼樹生長之場所，「彼生於雪山地方之河岸。」王聞彼等之言，結諸多之筏，由森林官指示道路，迴流而行，幾經時日，正確不知，漸達其場所。森林官告王：「此即其樹，大王！」王繫留其舟，由多數之從者相伴，徒步往其場所，於樹之根部敷牀後，食菴羅樹之實，品嚐種種美味之食物而橫臥，於各方面置守衛者，點起火把。

菩薩於諸人入眠深夜之中，伴從者而來。八萬之猿由枝到枝迴躍而食菴羅之果，王驚醒見猿羣，喚起家臣，呼弓箭師至云：「食此果物之猿，勿使逃去，包圍彼等，與以射殺，明日，予將食菴羅果與猿肉。」弓箭師受命同意：「謹遵王命。」圍樹備矢而立。猿等見不能逃，起死之恐怖戰慄，來菩薩之前問曰：「弓箭師云：『大王！予等將射欲逃去之猿。』彼等圍樹而立，我等如之何為宜？」猿等戰抖而立。菩薩云：「汝等勿怖，予救汝等之命。」彼安慰羣猿，攀登一直幹之高枝，延伸至恒河面上，由此一端躍離，可跳越至距離百張弓箭以外場所，抵達恒河之岸某樹叢之上而下，決定此處降落之場所。彼云：「此距予之來處甚遠。」於是取一根竹莖，由根部切斷，使之光滑，然後彼思：「必須將竹如此之長縛於樹上，如此之長使之懸於空中。」於是，彼又測量此兩方場所之位置距離，將竹縛於自己腰上部分之長度忘記算入。彼執竹莖之一端縛於恒河岸邊所生之樹上，他之一端則結繫在自己腰間，彼如風捲殘雲之速度，跳越距弓箭百張距離以外之場所，但彼未考慮腰間縛竹之長度，未能達到樹上，彼只得用雙手緊握菴羅樹枝向猿羣指示：「速速踏我之背脊而越至竹莖上安全渡過。」於是八萬之猿向菩薩道別，依其所言而皆逃離。

爾時提婆達多亦為一猿，居於彼等之間，彼思：「此為予見予之敵人最後之時。」彼攀登至上枝，使起彈動，然後飛躍至菩薩背上而降落，菩薩之心臟起如破裂之苦痛，提婆達多使其起非常之苦痛而後離去，於是菩薩則成為孤獨之一身。

王未入眠，依猿與菩薩所作之行為，悉皆得見，王臥自思：「猿乃動物，不顧自己之命，使同伴等得以安全。」彼於天明時，對菩薩甚為滿意稱許，彼思：「殺此猿王，實為不善，以方便解彼下來。」於恒河中立一支柱，於彼處繫筏，徐徐解下菩薩，背上披以袈裟衣，用恒河之水沐浴，飲以砂糖之水，於清淨體上塗以千度淨化之油，牀敷以用油光滑之皮供彼臥畢，王坐於低座唱第一之偈：

一

菩薩聞此已，向王教誡唱其餘之偈：

二

三

四

五

六

七

菩薩如是予王以教誡後死去，王呼大臣等命令曰：「對此猿王應為諸王之葬式。」又對後宮之綵女曰：「汝等應著赤衣散髮，手執松明，往火葬場立於猿王之周圍。」

大臣等堆積百乘之薪木造荼毘所，作諸王之樣式，行菩薩之葬式。取頭蓋骨進於王前，王於菩薩之火葬場建廟，點燈火，供養薰香與花環後，於頭蓋骨上張貼黃金，乘著於槍尖之上以為前導，捧薰香與花環等往波羅奈行進，止於城門之內側，裝飾全市，行七日間供養。爾時，王受取頭蓋骨為舍利，納入廟中，一生之間，奉獻薰香與花環等。王則遵從菩薩之教誡，開始行布施，為諸善事，正當治國，成可生天界之身。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理，為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，從者是佛之眷屬，猿王即是我。」

四〇八　陶師本生譚

〔菩薩＝遊行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對煩惱之調伏所作之談話，此事於水本生譚（第四五九）中將為說明。當時舍衛城有五百之同朋出家，住於黃金敷成之祇園精舍，於午夜中起色慾想；佛對自己之弟子等夜三度、晝三度，一晝夜間六次設法，宛如雌鳥護卵、犁牛護尾、母之愛兒、隻眼者守眼，與以看守，隨時調伏起來之煩惱。佛於當日之午夜中，觀察祇園精舍，知比丘等慾想之動向，佛思：「此等比丘之間所起之煩惱成熟，將破羅漢性之根本，故我今調伏彼等之煩惱，使彼等之羅漢性顯現。」佛由香室出，呼長老阿難命之曰：「汝集合住於黃金敷成之精舍比丘諸人。」大眾集合已，佛坐於所設之座，佛言：「汝等比丘！心中為所起之煩惱所左右，實為不正，實則煩惱增大，如仇敵坐大，導致破壞。比丘對如何微細之煩惱，亦必須調伏。古之賢者對僅只微細之業因，尚加注意，調伏心中所起之煩惱，達辟支佛之境界。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩生於波羅奈之郊外某陶師之家庭。彼達成年，建立家計，得子與女，依陶師之工作養育妻子。

爾時，迦陵誐國之㮈多布羅市有名伽蘭多之王，彼與諸多之從者往庭園，在園門之處見結有美麗果實之菴羅樹，彼於乘坐象之背上伸手摘取一房（一串），入於園內，坐於華麗石之玉座，與分某些可得者後，自食菴羅之果。於王取菴羅果之後，大臣婆羅門家長等思惟他人亦將來取，於是由彼樹上擊落菴羅果食之，如此屢次前來，登樹用棒敲擊，折落樹枝，甚至未熟之實，亦均食之無遺。

王於庭園，遊樂終日，黃昏乘嚴飾之象背而歸之途中，見彼菴羅樹，由象身降下，往樹之根部，眺望彼樹自思：「此樹於晨起見之，尚結實纍纍不倦之態，非常美麗，今其果實被奪而擊毀，失去光彩而立。」王再往其他場所眺望時，見未結果實之其他菴羅樹，王再思考：「此菴羅樹未結果實，如寶石裸山之美麗，然此樹為結果實而遭不運。如此家庭之生活，實亦類似此木，出家生活實類似無實之樹；富裕者有恐怖，貧困者無恐怖，予亦必須為不實之樹。」如是彼以果樹為所緣，立於樹之根元，熟思三性，而完成觀念，得辟支佛智慧，於是王思：「胎囊今由予脫落，於三界斷除繫縛，淨化輪迴之污積，淚海乾，骨壁破落，予已無再生之繫縛。」但彼仍為一切裝飾所飾而站立。爾時大臣等言曰：「大王！陛下已十分長期之間站立矣。」王答曰：「予非為王，予為辟支佛。」大臣云：「大王！辟支佛非如王之姿態。」王云：「然彼等為如何之狀？」彼等答：「剃除鬚髮，著袈裟衣，與家族種族不相親近，如風吹過之雲，或如由羅睺遁逃之月，住於雪山之上香醉山洞窟之中，大王！辟支佛乃如是者。」

爾時王揚起其手，觸摸其頭，消去俗人之象徵，表現沙門之形：

所謂僧之資具附於身上。彼立於空中向大眾說法，然後通往虛空，向高峰雪山中難陀姆羅洞窟而去。

於健陀羅國得叉尸羅市有名那迦吉王，在赴高殿玉座之中央時，一婦人兩腕嵌有鏤鑽寶石之腕環，與彼坐離甚近，正研磨馥郁之香。王見之自思：「此等寶石之腕環離開之時，互相不觸，亦無音聲。」王凝目注視。爾時彼女將腕環由右手嵌入左手，以右手集香，開始磨細，而在左手之腕環與他環相觸而出音。王見此二腕環互相接觸而出音之事，自思：「相離則此腕環互不相觸，然與他物相觸則出音；恰如其狀，此等生存者相離，則無接觸之事，亦無出音之事，彼等為二為三，相互接觸，則造成喧囂。予支配迦濕彌羅與健陀羅二王國之住民，而予亦應如單一之腕環，不支配他人，而只住於支配自己。」彼以腕環之摩擦為對象，居於座上，熟思三性，完成觀念，得辟支佛之智慧。餘事如前所說。

毘提訶國之彌提羅市有名尼彌之王，朝食後，為大臣所圍繞，開窗下望街路。爾時一鷹由屠場取來一片之肉，飛至空中，數隻兀鷹與他鳥一同，到處包圍此鷹，為食物而用嘴啄、翼打、足踏，鷹不堪己之被擊，棄離其肉，為他鳥所取；餘鳥棄擊此鷹，追擊他鳥，彼亦放棄之時，他者更又取彼，而彼等亦同樣啄彼。

王見彼等眾鳥自思：「任何一鳥，取肉者即有苦痛，任何一鳥，放棄者即有幸福；任誰貪五欲者即有苦惱，不然者即有幸福。此等之事，實多物之普通現象，然予有六千之後宮，予如鷹之放棄一片之肉，而棄捨五欲之樂，則可生為幸福。」而彼不斷充分考慮，熟思三性，完成觀念，得辟支佛之智慧。餘事如前所說。

於北部般遮羅國堪匹拉市有名頓穆迦王，朝食之後，為一切裝飾所飾，由大臣等圍繞，開窗下望宮廷。爾時，牝牛之小舍門戶啟開，牡牛等由小舍出來，為愛欲追逐一隻牝牛，而持有銳利角之一匹大牡牛，見一隻牡牛之來，燃起愛欲之嫉妒，用彼之銳角，突向彼之股間，由突裂開口之處，內臟跳出，彼當場死亡。王見此自思：「此等生物，以動物為始，為愛欲而受苦痛，此牡牛因愛欲而死，他之生物亦依愛欲而被困擾。予必須捨棄困擾此等生物之愛欲。」彼立而熟思三性，完成觀念，得辟支佛之智慧。餘事如前所說。

其後某日，此四人之辟支佛，思行乞遊行之時，出難陀姆羅洞窟，於阿耨達湖水中，使用可以潔齒之蒟醬楊子，注意潔〔淨〕身體，立於（雄黃）平原整頓下衣，著衣執鉢以神通力昇至虛空，踏五色之雲，在波羅奈郊外路程不遠之處降落，而於適當場所掛衣，執鉢進入市外，連續乞食，遂來至菩薩之門前。菩薩見彼等歡喜，請彼等入其家，設座使坐，與彼等洗水，供堅軟美味之食物，然後坐於一面，敬禮僧伽之長老已，問曰：「尊師！貴師之出家生活，美妙非常，感官甚淨，膚色澄清；觀如何之對象使貴師得入比丘阿闍梨之出家生活？」而如彼向僧伽長老之尋問，向其他長老等處亦來尋問。爾時彼等四人對彼：「予等為如是之國，如是之市，如是之王。」云云之狀，告以由世間隱遁之理由，順次各唱一偈：

一

二

三

四

菩薩聞各各之偈云：「善哉，尊師！此諸對象與貴師等出家相應。」彼向各各之辟支佛呈讚許之詞，而彼聞四人之說法後，對家庭生活頓失希望。辟支佛歸去之時，朝食過後，安樂而坐，菩薩呼妻言：「吾妻！四人辟支佛等棄國出家，無何等執著，亦無障礙，得出家生活快樂之味而生活；然予依工資而生活，家庭生活竟有何用？請汝留於家中，面對兒女之煩勞。」彼唱次之二偈：

五

六

彼妻聞彼之言云：「因貴君聞辟支佛之說教，予亦在此家庭不能滿足。」為唱次之一偈：

七

菩薩聞彼女之言，默然不語。然彼女瞞過菩薩，欲先行出家，彼女云：「貴君！予往水槽取水，請君照看子女。」有如行往其處，取壺而出，彼女往市外苦行者之前而出家。

菩薩知彼女不歸之事，自行養育子女，其後彼等稍長，理解事物之時，使彼等試為炊飯之任，某日稍硬、某日稍軟、某日甚好、某日甚劣、某日毫無鹽氣、某日味則過鹹。兒童語其父曰：「父親！今日飯硬、今日飯軟、今日甚好、今日無鹽、今日則鹽氣過重。」菩薩云：「誠然，愛兒！」菩薩自思：「此諸子女已知生煮、善煮、有鹽、無鹽，彼等可適應自己之性而為生活，予應出家。」然後彼託付子女於親族，彼出家入仙人之道，住於市外。

如是每日往波羅奈乞食之比丘尼（菩薩之前妻）見彼而相談：「尊者！子女等依付貴君已被殺耶？」菩薩云：「予未殺子女等，予於彼等心已知事物時出家；汝未看顧彼等而出家自樂。」於是為唱最後之偈：

八

如是彼教誡比丘尼使彼女離去，彼女亦信受教誡，向菩薩告別，往彼女欲去之處。實則自當日之後，彼等互相再未會面，菩薩依禪定得神通成為應生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，五百比丘成阿羅漢——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之女是蓮華色尼，子是羅睺羅童子，遊行尼是羅睺羅之母，遊行者即是我。」

四〇九　堅法本生譚

〔菩薩＝大臣〕

序分

此本生譚是佛在憍賞彌之近處瞿師羅園時，對優填王之牝象跋陀羅婆提所作之談話。蓋此牝象之裝飾與優填王之王統，將於摩登伽本生譚〔第四九七〕中說明。

某日，牝象來至市內，彼見世尊晨起為聖眾圍繞，具無比佛之尊嚴，入市內乞食，彼伏於世尊之足前云：「世尊為全知、全世界之濟度者！正血統之優填王，於我少時能完成工作，王思：『予因此〔象之〕蔭而生活，支持王位與皇后。』予受寵愛與尊敬，以一切裝飾而飾身，於住所塗香料，於四方張多彩之幕以圍繞，以香油燃燈火，梵香備皿，於側所据置黃金之壺，使予住於多彩之毛氈之上，而王與我以種種適應美味之食物；然今予年老，不能完成工作，斷除所有之尊敬，於是予無援助，亦無資力，於林野食克達迦樹之果以維持生活。予無其他扶助，請讓優填王知予之美德，再與我原來之尊敬，世尊！」彼悲痛向如來歎願乞求。佛言：「爾往，我語王再與汝尊敬。」語畢即向王宮之門而出發。王引如來進入，於內殿以佛為上首，向比丘眾為大供養。佛於食事完畢感謝，問王曰：「大王！跋陀羅婆提現居何處？」王答：「予不得而知，尊師！」佛言：「大王！以名譽與奉仕者，因彼年老而取去，是為不當，滿足而深感謝是為適宜。跋陀羅婆提今年老、老衰，無人保護，於林野食克達迦樹果以維持生活。視老年如無關者，於王實為不宜。」佛說明跋陀羅婆提之美德後：「請王再與彼原來之尊敬。」佛言畢而辭去。

王依佛言：「依如來之言，實為說明跋陀羅婆提之美德，再以原來之榮譽與彼。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！如來語此美德，恢復已失之榮譽，非自今始，昔日亦復如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日有堅法王於波羅奈之都治國時，菩薩再生於大臣之家庭，達成年後，奉仕於王，彼由王受大榮譽，立於最尊貴大臣之地位。時此王有一頭力量強大之牝象，此牝象日行百由旬，完成對王使者之任務，於戰場交戰破敵。王思：「此牝象為予之一大援助者。」於是對彼施以一切之裝飾，如同依優填王對跋陀羅婆提所與之狀況，超乎一切之尊敬。然彼於年老力弱，王則取去一切之榮譽，自此以來，不被保護，彼於林野食草葉為生。

某日之事，宮廷因容器不足，王呼陶師前來云：「容器實有不足。」陶師云：「予無繫車運牛糞之牝牛，大王！」王聞其語，問曰：「予之牝象現在何處？」答曰：「彼任意流浪，大王！」王云：「今後可用牝象往取牛糞。」將彼象交付陶師，陶師云：「謹遵如命。」依言而去。

某日牝象由市中出行時，見菩薩入來市內，伏於菩薩之足前，憂傷悲痛云：「尊師！予年輕時，王思予為援助者，與予以大榮譽，今因年老，奪取一切，更不思予之事，予不被保護，於林野食草葉以維持生活。落入如此不幸之予，今又交付為陶師繫車，除措予身於君，別無歸依避難之所。予對王之奉仕，貴君素悉，今請恢復予已失去之榮譽。」於是唱次之三偈：

一

二

三

菩薩聞此語云：「爾勿嘆願，予語王恢愎爾之榮譽。」彼安慰牝象後，入市朝食完畢，往王之前，開始談話：「大王！某某之牝象為陛下於如是如是之場所，附槍於胸，有無參加戰爭之事耶？又於如是如是之日，頸縛信件有無被派遣遠行四百由旬之事耶？陛下曾與彼以大榮譽，而此牝象今在何處？」對菩薩之問，王答曰：「予將此牝象為運牛糞，交付陶師。」

爾時，菩薩云：「大王！與牝象為陶師繫車之事，究為陛下之善事耶？」菩薩向彼王教誡後，唱次之四偈：

四

五

六

七

如是菩薩自王開始，向所有集合者與以教誡。王聞此，再與牝象以榮譽，而隨菩薩之教誡為布施等淨業，成為應生天界之身。

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時之牝象是跋陀羅婆提，王是阿難，大臣即是我。」

四一〇　蘇摩達多象本生譚

〔菩薩＝帝釋天〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一老僧所作之談話。彼使一沙彌出家，沙彌為彼之侍者，因重病而死去；彼死之時，老僧悲泣而環繞。比丘等見此，於法堂開始作如下之談話：「汝等法友！某老僧為沙彌之死而悲泣環繞，失死之正念行處（修行法）。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！彼死之時，此者為彼哭泣，非自今始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈治國時，菩薩為帝釋天。當時住於迦尸國之某市，有一福裕之婆羅門，捨慾入雪山，入仙人之道，出家後拾落穗，於森林取根及果物以維生活。某日之事，彼為求果蓏而往外出，發現一隻象子，伴彼歸至自己草菴，視若己兒，名蘇摩達多，食以草葉，與以看顧。彼象成年，身體漸大，某日因食物過多，為不消化而衰弱，行者使彼入草菴後，為採果蓏而外出，於彼未歸之中，象子已死。行者於採果蓏歸來之時自思：「他日予子皆來迎予，今日則不如是，彼究往何處？」彼嘆息而唱第一之偈：

一

彼如斯嘆願來至經行壇，發現彼已倒斃時，行者緊抱象之頸處，悲嘆而唱第二之偈：

二

此一剎那，帝釋觀察世界自思：「此行者捨妻子出家，今對象子懷我子之想而歎願，搖動彼心，正氣不符。」於是來至草菴，立於空中唱第三之偈：

三

彼聞其言唱第四之偈：

四

爾時帝釋教誡於彼唱次之二偈：

五

六

行者聞帝釋天之言後，正思去憂，拭淚終了，為讚嘆帝釋唱其餘諸偈：

七

八

九

彼既述此等之偈，如是帝釋教誡行者，歸自己之住居而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之象子是沙彌，行者是老僧，帝釋即是我。」

四一一　須尸摩王本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對大無欲所作之談話。實即彼時，比丘等坐於法堂，稱揚十力（佛）之無欲，佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！我到達彼岸，而成今之無欲，亦無何不可思議，我於幾百千萬劫之間力行無欲，前生我亦棄三百由旬之迦尸王國，成為無欲而出家。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩託胎於王之司祭正妻，於彼降生之日，波羅奈王亦生一王子，在彼等命名之日，菩薩命名為須尸摩童子，王子被稱為梵與童子。波羅奈王聞菩薩與王子同日出生，使人伴菩薩前來，交與乳母，與王子一同養育；達成年後，彼等二人美麗具天子之容姿，於得叉尸羅修得一切之學藝而歸。與菩薩共同飲食居住之王子為副王，父死後登王位時，以大名譽與菩薩，使立於司祭之地位。昔某日之事，裝飾街市，王嚴飾如帝釋天王，乘坐於如伊羅婆那之穩和而又優美之象肩處，使菩薩於後座乘於象背右繞於街市。王母思欲見其子，立於窗前，見右繞街市歸來乘於後座之司祭，起戀著之心，入於寢室，而自思：「予如不得此想，予將死於此處。」於是吐出食物，就臥於寢牀。

王不見其母問曰：「母君在於何處？」「患有疾病。」王聞而往母親之側，問候完畢後問曰：「母君之病體如何？」彼母羞慚，並無何語，於是彼出往就坐於王座後，呼己之妃近前云：「予觀母君有不快之色。」於是遣妃前往。王妃為母后擦拭背脊詢問，女人彼此對自身之秘密終不能隱瞞，彼女向王妃述其理由。

王妃聞此轉告於王，王云：「此事不難，汝往安慰母后，予使司祭為王，使母后為彼之后。」王妃前往安慰母后，王亦呼司祭前來，告知此事云：「請卿與予母壽命，卿如為王，予母為王妃，予為副王。」菩薩云：「此事實難從命。」彼拒絕王之言辭，王屢次懇願，彼只得接受。於是王以司祭為王，母后為王妃，自為副王。

彼等一時雖度過親密之生活，爾後家族生活頗感不快，菩薩心起捨欲出家之傾向，對煩惱愛欲已無執著，彼立亦獨身、坐亦獨身、臥亦獨身，恰如為牢獄所繫之人，又如閉入籠中之雞。

爾時彼之妃自思：「此王與予不共享樂，獨立坐臥，蓋此王年少，元氣撥剌，予則年老，頭現白髮，予付虛言向彼云：『大王！君身頭上現一根白髮。』以一方便，使彼滿意，與予享樂。」某日彼女裝作為王探索頭虱，向王云：「大王！君身年老，君身頭上生有一根白髮。」菩薩云：「吾妃！如是汝拔此一根白髮，置予手上。」於是彼女由王之頭拔取一髮，將彼投捨，而取自己頭上之白髮云：「大王！此為君身之白髮。」將髮置於王之手上。

菩薩見此心起怖戰，由如金色板之額流出冷汗，彼戒自己而思：「須尸摩！爾年少而終老，如斯長久之間，恰如村豚迴轉於糞泥之中，沉湎於欲之污濘而不能捨污濘而去。於爾而言，今非棄慾入雪山出家住於梵行之時耶？」於是為唱第一之偈：

一

如是依菩薩讚嘆梵行住功德時，他者（妃）自思：「予對此菩薩思使懷貪慾而彼反思為放棄之行，予心中戰慄，今須使彼不為出家之思而讚揚彼身體之美。」妃決定唱次之二偈：

二

三

菩薩聞彼女之言云：「吾妃！身往年老之時，此黑髮須變如麻布之白狀，此當然之事汝已實言，何以故？類如青蓮等花環可愛之金色姿，美好而年少優美武士族之少女等，經年老者，見為顏色已褪，肉體頹敗之故。吾妃！實此生類不幸之終焉，乃如是耳。」菩薩更以佛之威力說法：

四

五

唱以上之二偈。

如是菩薩以此偈示美貌之悲哀，而今於家庭之生活，述其不快云：

六

七

菩薩如是說慾樂之悲哀，以佛之威力說法後，呼友（副王）前來，託付王位，而後於親戚知己朋友憂悲之中，捨棄尊嚴與權力，入雪山出家，入仙人之道，依禪定得神通而成應生梵天之身。

結分

佛述此法語後，說聖諦之理，數多之眾，飲甘露水，佛為作本生今昔之結語：「爾時之妃是羅睺羅之母，王是阿難，須尸摩即是我。」

四一二　綿樹頂本生譚

〔菩薩＝樹神〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對調伏煩惱所作之談話。此一事件將在水本生譚中說明。又佛於黃金敷成之精舍（祇園）內，見沈淪欲想之五百比丘，集合僧團，佛言：「汝等比丘！對可怖畏者應加怖畏，不斷增長之煩惱，如尼拘律樹之繞樹，使人染者。如是，昔日嘗住於綿樹頂之樹神，見有一鳥食尼拘律樹之種子，於自己所住之樹枝落糞而自思：『我家此後將遭破壞。』」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩再生為住於綿樹頂之樹神。爾時一隻金翅鳥王，現一百五十由旬之己姿，鼓翼令二分大海之水，摑住千尋長之龍尾，龍王放棄口中所含之食物，沿森林之頂向綿樹頂方向飛去，龍王自思：「須救自己之被垂懸。」於是化作蛇身向一株尼拘律樹中伸入，捲付於尼拘律樹上。因金翅鳥之大力與龍王之大軀，尼拘律樹連根拔起，然龍王決不棄樹，金翅鳥則將尼拘律樹與龍王一同捕之到達綿樹之頂時，龍王橫臥於樹幹之上，金翅鳥裂龍王之腹，食其脂肪後，投捨殘骸於海中。爾時一鳥居於尼拘律樹上，當尼拘律樹被拔時，彼則高飛落於綿樹之頂，樹神見而自思：「此鳥將落糞於予之樹幹，於是將生為尼拘律樹叢林及無花果之叢林，綿樹全體將被遮蔽，而彼時予之住所將被破壞。」

樹神思此，心生戰慄，於是綿樹由頂至根皆生震動。金翅鳥見其身震，問其理由，唱次之二偈：

一

二

此時為說明其理由，樹神唱次之四偈：

三

四

五

六

金翅鳥聞樹神之言，唱最後之偈：

七

金翅鳥如斯云已，更復以自己之威力，將此鳥由彼樹趕走。

結分

佛云：「對可怖畏者應加怖畏。」佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，五百比丘等成就阿羅漢——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之金翅鳥王是舍利弗，樹神即是我。」

四一三　都瑪伽利牧羊者本生譚

〔菩薩＝賢者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王優遇新人所作之談話。即某時，此王對依從習慣而來之老兵，不與優遇，勿寧對新來參加之人與以尊敬，然於國境勃發騷動前赴出征時，王思：「受尊敬之新人〔新兵〕將能戰鬥」，而老兵等則不戰鬥；又思：「老兵等將能戰鬥」，而新人之〔新兵〕亦不與戰鬥，於是匪賊遂為勝者。

敗戰之王，依優遇新人之失敗，知招來自己敗北之事，向舍衛國退卻後，王思：「何以如是之所為時，予獨敗北，或者他王以前亦如是敗北耶？」王思問十力（佛），於朝食之後，往祇園精舍，向佛問其緣故。佛言：「大王！此非爾一人，昔日之王，亦因優遇他國人而敗北。」佛應彼之請求為說過去之事。

主分

昔日，於拘留國之因陀羅婆羅薩多城優第提拉族出身之拘留國王，名財勝治國時，爾時菩薩再生於其國司祭之家庭，達成年時，於得叉尸羅修得一切之學藝後，再歸至因陀羅波羅薩多城，而於父死之後，相續司祭之地位，為國王之聖事俗事之指導者，被呼為毘都拉賢者。

此頃，財勝王不顧老兵之事，只優遇新人之新兵，彼於國境起騷動前赴出征時自思：「新人萬事理解，老兵亦萬事明白。」結果老兵與新人均不戰鬥。

敗戰之王向因陀羅婆羅薩多退卻而自思：「予為優遇新人而敗北。」某日彼自思：「何故只予優遇新人而敗北，抑或他王亦嘗敗北？予向毘都拉賢者尋問。」於是於彼來前侍從而坐時，問其緣故。

爾時，佛宣明彼質問之理由，唱次之偈：

一

菩薩聞此已云：「大王！尊身之歎為何？曾有一名都瑪伽利之牧羊者婆羅門，攜大羣之山羊於森林中作圍欄，將山羊入其處，焚火昇煙，看視山羊之羣，以乳等為生活。彼發現數頭金色之鹿前來其處，彼起愛著之念，不看守山羊，而以山羊之看顧示與諸鹿。秋季到來，鹿疾驅奔往雪山，山羊既已死去，鹿亦不見。彼於悲嘆度日中，逐患黃疸病而死。此者（婆羅門）優遇新來者後，由其身疲於百倍千倍之嘆而死。」菩薩舉其例為如次之說：

二

三

四

五

六

七

菩薩向王說此教化，彼（王）領會得教化而歡喜，向菩薩喜捨諸多之財寶，自此以來，彼向國民示厚意，開始布施，修諸善行，成可赴天界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之拘留國王是阿難，都瑪伽利是拘薩羅國之波斯匿王，毘都拉賢者即是我。」

四一四　不眠班本生譚

〔菩薩＝行者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某優婆塞所作之談話。實則彼為已達預流果之聖聲聞，由舍衛城與車乘之隊商同來，經過難路；爾時，隊長於一有清淨之水所，解五百乘之車，調整軟硬之美食，以彼為宿處，〔一隊〕諸人，到處橫臥睡眠，然優婆塞則在隊長側一株樹之根部，巡迴瞭望。

時，有五百盜賊思欲掠奪隊商，持種種樣之武器，將隊商包圍，彼等發現優婆塞在四處巡視，彼等云：「俟此人睡眠，我等開始掠奪。」於是屯留於各處。然彼於初中後夜，均在巡視，盜賊待至次晨，彼等棄石與棍棒等云：「隊長！汝為此熱心不眠之人而得助命，君為財產之所有者，應向此人與以敬意。」盜賊言畢而去。眾人不久醒起，見因此棄捨投向彼等之石等，咸云：「救助我等之命者，乃此人之恩蔭。」皆向優婆塞與以敬意。

然優婆塞往目的地之工作完畢，再來舍衛城，赴祇園精舍，稽首如來，敬禮已而坐。佛言：「優婆塞！何故爾未被留意（多日未見）？」彼白佛此一事實。佛言：「優婆塞！不眠醒覺以修德行，非只爾一人，昔之賢者亦醒覺而得美德。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩再生於婆羅門族，達成年後，於得叉尸羅修習一切之學藝歸來，為家庭生活，其後遁世出家，入仙人之道，不久依禪定修得神通，住雪山地方。彼立步而不眠，終夜步行以為常，彼步行之終點，有棲於樹之樹神，甚為滿意，立於樹幹之裂口，發問唱第一之偈：

一

菩薩聞彼（樹神）之言（云）：

二

對此〔樹神〕再唱此偈：

三

〔菩薩〕被問，為說明其意義而〔唱〕此偈：

四

五

六

菩薩依此解答問題時，樹神滿足，讚嘆菩薩唱最終之偈：

七

樹神如是讚嘆菩薩後，入己之棲家。

結分

佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之樹神是蓮華色尼，行者即是我。」

四一五　酢味粥食本生譚

〔菩薩＝王〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對末利王妃所作之談話。彼女為舍衛城華鬘師首領之女，非常美麗大方。十六歲某日之事，彼女與其他諸女一同往花園時，將三杯之酢味粥食裝入花籠。

彼女由市內出發時，見世尊由法體放光，受比丘眾圍繞入來市內，彼女獻上三杯之酢味粥食，佛以由大王捐贈之鉢接受，然後彼女向佛足頂禮，得佛所緣之喜樂，立於一隅。佛觀彼女而微笑，阿難自思：「如來微笑，究為如何因緣？」於是向世尊發問。爾時，佛向阿難說明微笑之理由：「此女〔供養〕此等酢味粥食之果報，今日將為拘薩羅王之妃。」然彼女已往花園而去。

是日，拘薩羅國王波斯匿與摩揭陀王阿闍世戰爭，敗退而乘馬歸來時，聞彼女之歌聲，〔波斯匿王〕心動，策馬往花園奔來，美德兼備之女，見王而不逃避，反而接近馬之鼻手握馬繩。王乘於馬背之上問曰：「汝持著否？」王知其未能持著，由馬上降下，王為風暑所疲，橫臥於彼女之膝上，為暫時之休息，然後使彼女乘於馬背，由軍隊圍護入市，而於彼女之家屋使其落歸。日暮，王遣乘物以非常隆重尊敬之禮，由其家迎彼女，據寶積之座，舉灌頂之式，立彼女為王妃。自此以來，彼女具備忠實之近侍與五美性，受王寵愛，成為愛妻，亦為佛之讚賞者，而彼女向佛供養三杯酢味粥食而得幸福之事，擴及於市之全體。

某日，比丘眾於法堂，開始如次之談話：「汝等法友！末利夫人向佛供養三杯酢味粥食，因此果報，是日舉灌頂之式，佛之功德，實大矣哉！」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！末利夫人向一切知者之佛供養三杯酢味粥食，得為拘薩羅王之妃，非為不可思議，何以故？為佛之功德偉大故。昔之諸賢者亦向辟支佛供養無鹽無油之酢味粥〔食〕，而依其果報，於第二自性，得三百由旬迦尸國王之光榮。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩再生於某貧乏之家族，達成年後，於一豪商之前為工作而得資金，以維生活。某日彼由店中得四杯之酢味粥食，彼思：「此對予朝食，甚為相宜。」彼於出發工作時，見四人辟支佛為托鉢向波羅奈城市而來，彼思：「此等〔辟支佛〕赴波羅奈，而予有四杯之酢味粥食，若予與此等辟支佛為供養如何？」彼接近辟支佛敬禮云：「尊師！予手持有四杯酢味粥食，予願奉獻與尊身，請尊師受納，實甚慶幸。依此善行，齎予以長久之幸福。」於是以砂定四人之座席，於其上擴展草靶後，辟支佛順次著席。彼以棕櫚葉運水來注澆清水，於四鉢之中盛四杯酢味乳食已，而敬禮云：「尊師！依此果報使勿再生於貧乏之家，請為成就全知識之緣。」辟支佛食畢，感謝食事之終，飛昇於空中往難陀姆羅巖窟而去。

菩薩就遇辟支佛之事，心感法悅，合掌敬禮，直至辟支佛不見之時，前往工作，其後一生涯之間憶念不忘。彼於死時依其果報，出生於波羅奈國王王妃之胎，名曰梵與王子。彼於獨步能行之後自知：「予於此市為一薪金勞動者，於工作出發時，供養辟支佛四杯之酢味粥食，依彼布施之果報而再生於此處。」如於明鏡現其顏貌，以宿命智分明得見於前生業之全部。

彼達成年往得叉尸羅，修習一切之學藝後歸國，向父王示其學業之成就，而依使父王滿足被立為副王；然後，於父歿之後，彼即王位。爾時，臣民為彼近娶拘薩羅國王之非常美麗之公主為妃，而於天蓋祝日裝飾彼之全市如天之都市。彼右繞街市後，登嚴飾之露臺，於其高座立白色之天蓋，彼坐於高座中央褥墊之上，彼由四方所圍繞——即一方為大臣，一方為著種種燦爛美衣之婆羅門及居士，一方為手持貢物之市內大眾，一方立有達到一萬六千舞女之羣。彼見此恍惚華麗之繁榮時，憶念自己以前之所行，彼思：「此為黃金之傘轂，黃金之華鬘所成之天蓋，又此等為幾千之象及車乘，此為充滿摩尼珠及真珠之財寶，此為充滿種種穀物之大地，且此如天女之婦女子等，此等一切之華麗繁榮，獨屬於予而不屬他，此乃因予為向四辟支佛供養四杯酢味粥食之布施故，為此予始得之。」彼憶念辟支佛之功德，宣明自己之行為。彼憶念及此，全身充滿喜悅。彼心為喜悅所潤，於大眾中詠感興之歌，唱次之二偈：

一

二

而菩薩於自己天蓋祝日感歡喜悅樂，以此二偈詠感興之歌，爾時以來眾人皆云：「此為我王喜悅之歌。」於是菩薩之舞女，其他之舞蹈家、音樂家，城中之大眾，又市內之居住者乃至大臣階級人等皆云：「此為我等王喜悅之歌。」而加以歌誦。

如是經過長期間之時，王妃思欲知其歌之意義，然彼女未向菩薩詢問。其後，某日王甚滿足於妃之某些美德，王云：「吾妃！以何與爾以適汝望，汝請願之。」彼女答曰：「謹遵王命，大王！予有所願。」王：「於象馬等之中，予將以何物與爾耶？」妃：「大王！予在陛下庇護之下，予已無何願望，而如此之物，於予亦無必要；然王若思欲與予者，請說明陛下歌詠之意義。」王：「吾妃！就此願望，爾有何必要耶？請望其他之物。」妃：「大王！對予其他之物，無有必要，只有此一願望。」王：「甚善，吾妃！予將語汝。然非只向爾秘密之言，予將布令十二由旬之波羅奈迴擊大鼓，於王宮之門前，作鏤寶玉之天蓋，設寶玉之座，由大臣、婆羅門等入市之大眾及一萬六千之婦女子等圍繞，予著於中央所設寶玉之座而語之。」彼女云：「謹遵君命。」與以同意。

王依其所言，如不死眾所圍繞之帝釋天王，為大羣集所圍繞著於寶玉之座。妃亦施以一切之裝飾，設華麗黃金之席後，著於（王側）之傍觀席而向王曰：「大王！陛下滿足詠唱之〔天蓋祝日之〕吉祥歌，恰如月昇於天空，今請向予闡明其意義。」於是妃唱第三之偈：

三

爾時，菩薩為闡明彼偈之意義，唱次之四偈：

四

五

六

七

菩薩如此詳述自己之行果時，聞此而淨心之妃云：「大王！若陛下如是明暸存知布施之果報，今日以後，縱令得一碗之飯時，亦請如法與沙門婆羅門食之。」彼女為稱讚菩薩而唱次之偈：

八

菩薩同意彼女之言唱次之偈：

九

然〔菩薩〕更為此〔言〕後，視妃之言行圓滿得達，菩薩云：「吾妃！我於前世之善行已為爾詳述，但如爾之美容乃至有愛嬌者實無一人，然爾何故如此成就得達圓滿？」王為問〔其事〕，唱次之偈：

一〇

爾時彼女對彼〔菩薩〕為說明前世之美舉，唱餘之一偈：

一一

一二

彼女實以前生之憶念與知識決定而述之。

如是自彼等二人共同詳述有關自己前世所行終了以來，在都市之四門，市街之中央及宮廷之城門，建立六處之布施堂，激勵全閻浮洲應行大布施。彼等二人守戒律，修布薩行，命終成得應生天界之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之妃是羅睺羅之母，王即是我。」

四一六　巴藍塔婆從僕本生譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多殺人企圖所作之談話。爾時比丘等於法堂開始作下列之談論：「諸位法友！提婆達多使弓箭師投下岩石，放那羅祇梨象，尋求謀害如來離此世間之方法。」佛來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍欲殺我，然彼尚不能使我恐怖而自己單獨受苦。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於其妃之胎，因達成年，於得叉尸羅修一切學藝，彼會得咒文，能辨聞動物之叫聲。彼奉侍阿闍梨終了，歸來波羅奈，父立彼為副王，雖然立為副王，但在父有殺彼之心，是故父不欲見彼。

當時有一牝豺，攜二子於夜間人眾休息時，經溝入市，近於菩薩宮殿之寢室。有一屋室，其處有一旅人脫靴置於足前之地面，彼則橫臥於一面板地之上，尚未入眠，豺之子等空腹飢餓而叫，其母向彼等云：「汝等不可叫喚，此屋內之人脫靴置於地面，橫臥於板地，尚未入眠，此人入眠之後，可持其靴來，使汝等食之。」豺自己之言語，菩薩以咒語悟解其言，彼由寢室開窗云：「誰人居於其處？」「大王！予為一旅人。」菩薩：「爾之靴置於何處？」旅人：「大王！置於地面。」王：「汝將其吊於高處。」牝豺聞此，對菩薩心感憤怒。

又某日，豺入其處之街，某人爛醉，思欲飲水，下入蓮池之時，落水沉溺，窒息而死。然彼著有兩件著物，下著之中，有一千金幣，並且指有指環，爾時豺之子亦又叫喚：「我等腹空飢餓。」豺云：「汝等勿叫，此蓮池有一死人，彼身上有如此如此之物，彼死將被寢置於階梯之上，汝等可食此人。」菩薩聞其事開窗問曰：「室內誰在？」一人起立：「大王！予在。」「爾往蓮池，將死人之著物，一千金幣及指環取來後，勿使其屍浮上，使沉入水中。」彼依言而行。

牝豺大怒云：「先日予之子等不得食靴，今日又不得食死人。甚善，今後三日，敵王前來，包圍汝城，爾時，汝父將派遣汝前往應戰，於是軍隊將斷爾之首，予將飲爾之喉血，以清此怨。予知爾對我懷敵意。」豺吼叫恐嚇菩薩後，攜其子而去。

第三日敵王前來圍城，於是王向菩薩云：「吾子前往應戰。」菩薩：「大王！予見某種景像，不可出戰，何以故？恐有生命危險故。」王：「以予而言，汝之死與不死何謂？爾速出戰。」彼菩薩答：「謹遵王命，大王！」於是率部下不由敵王屯兵之門出，而開他門使出。彼出後，全城恰成空虛，何以故？城中人眾皆與彼同出之故，彼於適當之場所設駐屯所而停留。

王因副王出而城空虛，思欲率軍隊遁走，然敵王仍然圍城，王思：「予命休矣。」彼思：「予須護生命。」於是攜妃、司祭及一從僕名巴蘭塔巴，於夜間變裝逃走而入森林。菩薩聞王逃走之事實，即入城奮戰，敗退敵人，繼承王位。

然，彼王遁走於某河之岸邊，結草葺之菴，食果蓏而住，王與司祭採果蓏而出，巴蘭塔巴從僕與王妃常時留居於草菴，於是皇后之胎雖宿有王之子，但彼女常與巴蘭塔巴一同共住，與彼為不義之行。某日彼女向巴蘭塔巴云：「此事若為王知，爾我到底無命，爾須殺彼。」巴蘭塔巴：「予將如何殺之？」妃：「王與爾劍與浴衣前往沐浴，然後於浴場見彼疲惰，以劍斷其首，切體為微塵之細，埋入地中。」彼同意：「甚善。」

某日，司祭單獨為採果蓏而出，彼攀登距王之浴場側不遠之樹上採集果實。王云：「予欲沐浴。」將劍與浴衣交付巴蘭塔巴，來至河岸，於彼處沐浴中，王感疲惰，巴蘭塔巴思欲殺之，於是摑王之頸，揚起利劍，王畏死而大叫，司祭聞叫聲而俯瞰時，見巴蘭塔巴殺王，而恐懼戰慄，手放樹枯，由樹落下，進入樹叢而坐。

巴蘭塔巴聞彼手放樹枝之音後，殺王埋於地中，然後思尋：「此放棄樹枝之音，為誰所為者？」然彼一無所見，彼於沐浴後而歸去。彼歸去時，司祭由坐之場所而出，見王被切為微塵細塊於地面所埋之穴，加以認定。彼沐浴完畢，恐自己被殺，偽裝盲目之姿，赴歸草菴，巴蘭塔巴見彼云：「婆羅門！爾何以如此？」彼故為不知之狀：「大王！予目失明而歸來，予於森林中，立於毒蛇甚多之蟻巢之側，予於其處為毒蛇之鼻息所吹，以致失明。」

巴蘭塔巴自思：「〔彼〕不知為予，而呼為大王，予將助彼。」彼云：「婆羅門！汝勿心憂，予將與爾看顧。」於是與彼果蓏，使彼滿足。

自此以來，巴蘭塔巴前往採集果蓏，妃併產子，兒童成長。某日之事，妃於午前時中，愉快而坐，徐徐向巴蘭塔巴語如次之事，妃：「爾殺王時，無何人得見耶？」巴蘭塔巴：「無人見予，然聞放枝之音，其枝被放棄，究係人為或動物，予則不知，然對予發生恐怖之事時，則由此捨枝之音而來。」於是彼與妃語，唱第一之偈：

一

彼等以為司祭已眠，然司祭未眠，悉聞彼等之語。爾後某日，巴蘭塔巴從僕外出採果蓏時，司祭憶起自己之妻，悲嘆唱第二之偈：

二

此時，〔妃〕問曰：「婆羅門！爾云何耶？」彼更云：「予在沉思。」某日，唱第三之偈：

三

復於某日唱第四之偈：

四

其後，王子成長達十六歲。爾時，婆羅門使彼持棒之一端往浴場（河之淺處），開眼凝視於彼。〔王子〕問曰：「婆羅門！爾非盲目耶？」彼：「予非盲目，然此為方便以護命。」彼為此語後云：「卿知卿之父親否？」王子：「予知。」司祭云：「彼婆羅門非卿之父，卿之父乃波羅奈之王，而彼乃卿等之從僕，然彼與卿之母為不義之行後，於此處殺卿之父而埋藏。」於是取出尸骨示之。

王子非常激怒，爾時，彼向婆羅門問曰：「予將如何為之為宜？」「彼婆羅門於此淺流對卿父之所為，卿亦如法為之。」

於是說明一切之經過。數日之中彼教王子執劍之狀，其後某日，王子持劍與浴衣云：「父君！請往沐浴。」巴蘭塔巴云：「甚善。」與王子一同出發。彼於〔河邊〕降下沐浴時，王子右手執劍，左手摑彼之頂飾，謂曰：「爾實於此淺流摑其頂飾殺求助呼救之予父，予亦使爾如予父被殺之狀。」彼恐懼死而戰慄，嘆唱次之二偈：

五

六

於是王子唱最後之偈：

七

如是言終後，彼於其場使彼得以命終，以枝埋隱，而洗淨寶劍，彼沐浴後還歸草庵，向司祭語彼殺戮之事實，並責其母後云：「我等將如之何？」於是三人赴波羅奈。菩薩授年幼之弟以副王之位，從此修布施等淨業，達生天界。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之父王是提婆達多，青年之王即是我。」