本生经(第4卷)

第二篇

第一章　刚强品

一五一　王训本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对国王训诫之语。本故事于后将见于三鸟本生谭（第五二一）中。

某日，拘萨罗王裁判来至王处诉讼难决之一事件，王进朝食，于洗手未干中，乘坐装饰之马车，抵达佛所，礼拜世尊如白莲之足，退坐于一面。佛问王曰：「大王！汝何事昼间而来此处？」「世尊！今日予裁判来予处诉讼之一难决事件，实无闲暇，今将终了，食后手尚湿濡，来谒世尊。」

佛曰：「大王！公正平等，裁判事件，实为善举，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，无不思议；然昔诸国王辈，非全智者，但唯闻博识之语，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十种之王法，正大治国，上行天道，此实不可思议。」佛作此言已，应王之请求而说此过去之事。

主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿入第一妃之胎，行妊娠祝祷，由母胎安产而出。于命名日命名为梵与王子。成年达十六岁，赴得叉尸罗，究极一切学艺之奥义，国王殁后，登上王位，公正平等治国，不为欲念所牵引而行裁判。因王公正治国，臣等亦从傍公正处理事务；因公正处理事务，故无邪诉之人，因此王廷之中不闻有为裁判而起喊叫之声。大臣等坐于裁判所中，终日不见有来请求裁判之人，裁判所形同废止。于是菩萨自思：「因予依正义治国，故无为请求裁判而来者，骚动之声绝于耳，裁判所形同虚设，今予必须探索予自身不德之处，知予之德之点，加以舍弃，唯向德行。尔后王问四周，但宫廷之中无一人语王不德，知予之不德之点，加以舍弃，唯向德行。」尔后王问四周，但宫廷之中无一语王不德，唯闻语王之德声。王思：「彼等惧予，不语予之不德，只语予之德也。」王出宫廷，调查外居之人，亦不见闻于其处。更又出而调查都中、都外、四门之外诸村，但竟无一人语王之不德，只闻语王之德声。王思：「再至地方调查。」将政事托付于大臣，王著微服乘车，只以御者一人为伴，出都至地方探索，向最边鄙之地而行。但仍无一人语己之不德，唯闻己之德声，于是王由国境地方沿大道指向都城而还。

然此时有拘萨罗国胜鬘王，亦以正义治国，为探索语己不德之人，于王廷内外及其他之所，均不见语不德，唯闻语王之德声，更又探索地方，亦来至此地。二王均行至一窄洼车道之处，彼此已无避车之余地。胜鬘王之御者呼波罗奈王之御者曰：「汝将车向路侧避开。」而此方之御者亦曰：「汝应将车向路侧避开，此车乃为波罗奈国主君梵与大王之所乘。」对方之御者亦曰：「此车乃为拘萨罗国之君胜鬘大王之所乘，汝车应向路侧避开，使我王之车通过。」波罗奈王之御者思想：「两者皆为王者，如何处理为宜？今有方便之道，问明二王之年龄，年幼之王应将车向路侧避开，尊让年长之王通过。」如是决定之后乃向对方御者询问拘萨罗国王之年龄，判知二王之年龄相同，继而更问国土、兵力、财产、名誉、种族、种姓、家世、地位等项，双方国土皆为三百由旬之王，兵力及其他各点，皆属同一，于是思：「对德高之王，让开场所。」波罗奈王之御者问曰：「汝王之德如何？」有一人言：「我王之德，如是如是。」于是举自己王之不德以为德而说第一之偈曰：

一

波罗奈王之御者曰：「此为君举自王之德耶？」曰：「然。」问曰：「若斯以为德，不德究为何物？」曰：「汝先以此为不德，然君之王有如何之德？」婆罗奈王之御者曰：「汝宜谛听。」前言语毕，即说第二之偈曰：

二

于是胜鬘王及其御者，二人由马车降下，解马让路与波罗奈王。波罗奈王向胜鬘王训教曰：「当为之事，如是如是。」王还归波罗奈后，多为施与及其他善业，命终之后，上生天道。胜鬘王亦不忘其教，探索国中，不见有语己之不德者，于是还归自己都城，多行施与及其他善业，命终之后，亦上生天道。

结分

佛为教拘萨罗王而述此法语后，作本生今昔之结语曰：「尔时胜鬘王之御者即是目连，王即是阿难，波罗奈王之御者是舍利弗，王即是我。」

一五二　豺本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在重阁讲堂时，对住于毘舍离理发师之子所作之谈话。据传其父为国王、后宫、王子、王女等，理须调发、编辫八束，总理其事。其父信心甚笃，归依三宝，坚持五戒，常闻世尊说教，渡其时光。一日彼理发师前往宫中工作，携伴其子同行。其子于宫中见一王女，身著美饰，貌如天女，顿起爱欲之情。彼与父一同回至家中，彼对其父曰：「我欲得此王女为妻，否则我命不果。」断绝饮食，抱病卧榻。父来其所曰：「我子！不可恋慕身份不配之人，汝生为理发师之子，王女乃武士族家，汝如何能与彼女相配？予将为汝寻一身世相同之女，以为汝伴侣。」其子不受父言，尔后其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及亲族朋友，齐来劝谕，均不得谕服，其子终于干瘐枯瘦而死。

其父烧子遗骸，凭吊之后，悲心稍止之时，心欲拜佛，遂多携香华涂料，往大林精舍，奉佛顶礼，坐于一方。佛即问曰：「信士！何故此顷，久未见汝？」彼向佛告白其子之事。佛曰：「信士！汝子对身份不相配合之人起恋慕之情，为此而丧命，此非由今日始，前生即已如是。」佛应信士之请，说过去之因缘。

主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方出生于狮子族中。彼有六只狮子之弟及一只狮子之妹，皆住于黄金窟中。此窟附近有白银山，彼处有玻璃窟，其中住有一豺。不久狮子之双亲死去，六只弟狮留其妹狮于窟中，出获食物，携肉归来以飨其妹。而白银山之豺见此牝狮曾起恋慕之情，但在牝狮双亲生存时，不得交谈机会。

七只牡狮为获物而出，豺由玻璃窟而下，来至黄金窟入口处，牝狮之前，向牝狮求爱曰：「狮妹！我为四足，汝亦四足，汝为我妻，我为汝夫，我等彼此生活快乐。尔后汝应以爱情与我相接。」牝狮闻其语自思：「此豺为四足类中之最贱者，如人间之阐陀罗，我乃为最上之王族，此物对我无礼作此不适之语，此语为兄所闻将何以生，我将止息而死。」于是女又自思：「我如就此而死，甚为不宜，今我兄等将归，我将告我兄后而死。」豺因不得牝狮回答，思牝狮并不爱己，心中沈悲，还至玻璃窟中而卧。

牡狮中一只仔狮，捕杀水牛与野猿，食其肉后，携归以与狮妹：「狮妹！汝可食此。」妹曰：「我不食肉，我将死矣。」「吾妹何故欲死？」狮妹告以其故。仔狮曰：「此豺奴现居何处？」狮妹误记玻璃窟为野天，曰：「兄长！汝如何不见，彼现卧于白银山上野天之处。」仔狮不知豺卧于玻璃窟中，误以为在野天之处，思欲捕杀此豺，遂矫捷跳跃至白银山上，胸部触入玻璃窟中，心脏破裂而死，落于山麓之下。尔后又一牡狮归来，牝狮说如前语，牡狮亦蹈同一覆辙而丧命落入山麓之下。如此六只弟狮皆死，最后菩萨归来。牝狮仍如前语告其长兄。菩萨问：「彼居何处？」曰：「彼居白银山顶卧于野天之处。」菩萨自思：「豺不卧于野外，彼必卧于玻璃窟中。」菩萨至山麓下，见其六只弟狮之身，菩萨自思：「彼等实愚，无辨别智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思虑而为此愚蠢之事。」于是菩萨唱第一偈曰：

一

牡狮唱偈已，自思：「吾弟等不知手段，急欲跳跃杀豺，遂遭自死。然予不若是，予将使豺卧于窟中破胸而死。」于是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大狮子吼。天空如响爆雷，大地山谷震动，豺于玻璃窟中，恐怖战栗、肝胆皆裂、破胸而死。

佛云：「此豺闻狮子吼而丧命。」于是现等觉者唱第二之偈曰：

二

牡狮结果豺命，葬六弟狮于一处，归告其妹，并加安慰。狮妹遂终生老于黄金窟中，随其业而生于应生之所。

结分

佛述此法语后，继说圣谛之理——说圣谛之理竟，信士得入初果之位——佛乃作本生今昔之结语云：「尔时之豺是理发师之子，牝狮子是王女，六只弟狮子是某某长老，长兄之狮子即是我之前生。」

一五三　野猪本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一年老长老所作之谈话。某日夜分，开说法座，佛立于香室入口以宝珠为饰之阶梯上，教诫比丘而入香室之中。法将长老舍利弗，礼拜佛已，退入己室，大目犍连亦退入己室，暂休后至长老居所，作质疑问答。法将舍利弗，每被问时，恰如空中明月现出，一一明确作答。四众佛弟子坐闻法门。时座中有一年老之长老自思：「若我今于此集会中，为使舍利弗返答困难而质疑，集会大众将以我为大善知识而加尊敬。」彼于集会中起立，进至长老之处，立于一方曰：「法友舍利弗！予辈思向贵师一问，乞与许可。云何骚动与静止，拒绝与承诺，一般性质与特殊，请为我决定。」舍利弗长老见此自思：「此老人未得离欲，空空而一无所知。」于是不与彼语，使彼感耻，置扇下座，归己室而去。目犍连长老亦归己室。诸人起立，纷纷欲捕捉此问答不相宜之老人，因其扰乱诸人听闻奇妙法门。老人急遁，诸人追赶，行至精舍终端，老人踏粪壶之盖，落入壶中，满身涂粪，诸人见状不忍，来至佛所。佛见大众一同，问曰：「诸信士！此时外出，何事而来。」大众一同说述前情。佛曰：「诸信士！此老人自大、不知己力，与有大力者争，不只今生涂粪，前生此人亦自大不知己力，遭遇涂粪。」佛应彼等之请，语过去之因缘。

主分

昔于波罗奈国梵与王治国时，菩萨为狮子住雪山地方山窟中。彼之栖处，近一湖水，湖畔多住野猪，又近湖水处为诸苦行者所居之树叶葺建之家。某日，狮子捕杀水牛野猿及其他猎物之一，饱食后入湖中饮水上来，尔时适有一野猪于湖畔寻觅猎物，狮子见猪自思：「终有一日我将食之。然恐其见我，二度不来此地。」狮子恐其不至，遂向一方而去。野猪见狮亦自思惟：「彼因惧予而不敢近，汝岂能逃，我当与汝决斗。」于是昂首向狮挑战而唱第一偈曰：

一

狮闻其言曰：「野猪！我辈今日不与汝战，七日之后，于此决斗。」狮子言毕自去。野猪大为喜悦，对亲族等言：「狮子与我决战。」诸亲戚一同闻彼之言，心生恐怖而战栗，皆云：「吾等一同将为所灭，汝不知己力，思与狮斗，狮子将取吾等一同之生命，汝不可轻率以为此事。」野猪此时亦心中恐怖战栗，问计于大众，于是野猪等曰：「汝可行至诸苦行者大便之所，入臭粪中滚转身体，干后七日，以露水润湿，于狮子未来之前，计算风向，立于上风。狮子有洁癖，闻汝身有臭气，不能近前，胜利归汝而去。」于是彼依法施行，于第七日立于其处。狮子闻彼体臭，知彼涂粪，狮子曰：「野猪，汝巧案计略，若不涂粪，当场取汝生命，今予不能以口咬以足踏，胜利让归与汝。」狮唱第二偈曰：

二

狮子还探猎物，饮湖水向山窟而去。野猪向亲族言：「狮子败阵而去。」亲族等曰：「吾等不知何时将被狮子来取生命。」一同恐怖战栗，逃往他方。

结分

佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：「尔时野猪即是此自慢长老，狮子即是我。」

一五四　龙本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，因对将军间之不和而作之谈话。传闻奉仕拘萨国王之军队首领大臣二人，每次会面，必定喧吵相争，二人情感恶劣，都人徧知。国王及彼等之亲族友人亦未能使二人和好。某日，佛于晨起，以慧眼徧观所应济度亲族之中，此二人俱有入预流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍卫城，立于二人中一人之门首。彼一人由内出，受取佛钵，导佛入内，设座礼佛，佛坐其处，为彼说修慈悲定之功德，佛知其所能预想之事，为彼说四谛之教，说教终了，彼已达预流果。佛已知其达预流果，即向彼取钵而起座，又至另一人门首站立。彼一人亦出来礼佛：「请尊师入内。」言毕导佛入内设座，尔后大臣携钵与佛同入家中，佛为彼说慈悲之功德十一条，佛知其心所预调之事，为说四谛之教，说教终了，彼亦入预流果。如此彼等二人共为预流之人，互相忏悔，自白己过，友谊亲善，同成乐心，当日于佛前共进食事。食毕佛还精舍，彼等二人亦都携华鬘、香料、涂香及醍醐、蜜糖其他诸物，与佛同行。比丘等对佛勤行毕，佛教诫彼等后入于香室之中。黄昏，比丘等于法堂中闲话：「佛为难于和解之法友相互和解，二人大臣经国王、亲族、朋友长久尽力不能使之友善，如来于一日间，能令相和。」斯时佛由内出问曰：「汝等比丘！云何集于此处？」比丘答称：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！我为此二人，使之友善，非自今始，我于前生，即已使此二人友善。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，城中祭日狂欢，集聚多人。其中有天龙与金翅鸟及其他诸物为观人潮而来群集。时有一龙与一金翅鸟并立于一处。龙不知为金翅鸟而以手搭其肩上，金翅鸟以有搭其肩而反顾，知其为龙，龙此时亦知其为金翅鸟，龙于生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河边逃走。金翅鸟誓欲追捕，随后赶来。斯时菩萨为一行者，于河岸边建一树叶葺之屋而居。为拂日中热气，著水浴衣，置皮衣于外面，入河洗浴。龙自思：「依此出家比丘可救助生命。」遂化为大宝珠之形，入皮衣中。金翅鸟由后追来，见龙入衣中，皮衣发出威光，不得近前著手，呼菩萨曰：「尊师！予腹内空饥，请取皮衣，我欲食龙。」彼为说明此意而唱第一之偈曰：

一

行者立于水中谢绝金翅鸟王唱第二之偈曰：

二

如是菩萨立于水中，说述谢意，出水著皮衣，陪伴二人归向道院，说修慈悲定功德，使彼二人和好友善。自此以来，二人友善快乐度日幸福。

结分

佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：「尔时之龙与金翅鸟即是今之二人大臣，行者即是我。」

一五五　伽伽婆罗门本生谭

（菩萨＝婆罗门）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍附近波斯匿王所建王园精舍时，对其自身喷嚏所作之谈话。某日佛于王园精舍坐于四众弟子中央说法时，忽作喷嚏，比丘等齐说：「世尊长命，善逝长命。」起大骚动，因而法语中断。世尊告众曰：「尔等比丘！人作喷嚏时说云长命，是其为人之生死原因耶？」「师尊，彼非原因。」「尔等比丘！人作喷嚏时，不可云长命，说者触恶作之罪。」

此时有人见比丘喷嚏而云：「师尊长命。」但比丘怀疑而不答。诸人不平，皆谓：「云何释尊弟子沙门对我等说：『师尊长命』不予作答？」向世尊告白此事。佛说：「尔等比丘！在家人之言说，为喜缘起之善者，在家人之说：『师尊长命。』则即应答『长命』。」比丘等继问：「说『师尊长命』而答以『长命』由何时而起？」佛说：「尔时比丘！说『长命』而答以『长命』，乃往昔所起。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国某婆罗门家，彼父以商贾为生。彼于菩萨十六岁时，使背负宝玉之箱，随之走徧大小村落而抵达波罗奈国，于守卫者之处，准备食物而进食，但不得宿所。商人问：「过时而来之商旅，宿于何所？」一人曰：「城外有屋一处，其中为怪物所栖，汝等不惧，可宿彼处。」菩萨对父云：「我等且往，如为夜叉，亦勿恐惧，我可制服，使之平伏于父之足下。」于是伴随其父前往。父卧于板床之上，彼则为父按摩其足而坐。

其处栖住之夜叉，十二年间奉仕毘沙门天，而得此屋。彼得毘沙门天许可：「凡入此屋之人，作喷嚏时必说『长命』，而夜叉对之亦答以『长命』，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。」夜叉居于后栋木柱之上，彼欲使菩萨之父喷嚏，以己威力播撒细粉，粉入其父之鼻孔，父卧板床之上即作喷嚏。但菩萨未说「长命」，夜叉欲食菩萨由柱上降下。菩萨见彼下来，菩萨自思：「此必是使我父作喷嚏，夜叉对人作喷嚏时不说『长命』者，必将食之。」于是菩萨就其父而唱第一之偈曰：

一

夜叉闻菩萨语自思：「此青年说长命，予不能食彼，予可食其父。」夜叉接近父傍，父见彼前来自思：「此夜叉为食不说长命之人而来，予将答以长命。」于是就其子而说第二之偈曰：

二

夜叉闻彼之语，〔思：〕「此二人均不能食。」于是将欲回返，菩萨问夜叉曰：「汝何故得入此屋食人？」「我奉仕毘沙门天十二年间，得其许可。」「汝尽人皆食耶？」「除答『长命、长命』者之外，予皆食之。」「夜叉，汝昔为恶，残忍而无慈悲，加害于人，生为夜叉。今又作此恶业，是由暗入暗，自今以后，应止杀生。」菩萨降服夜叉，说地狱之可怖，威胁于彼，使守五戒，夜叉遂为菩萨之使者。翌日，往来之人见此夜叉，知其为菩萨降服，遂向国王申报：「大王，某青年降服夜叉，已为使者。」国王唤菩萨前来，俾予军师之位，亦授其父大荣誉。国王命夜叉为征税之人，彼随菩萨之教，多为施与行其他善业，得上生天道而去。

结分

佛说此法语云：「『长命、长命』之回答，乃由彼时而起。」于是佛为本生之结语：「尔时国王是阿难，父是迦叶，子即是我。」

一五六　无私心本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对放弃精进努力比丘所作之谈话。世尊问彼之比丘：「比丘！汝废弃精进努力，是真实耶？」比丘答：「世尊！此为真实。」世尊复对彼云：「比丘！汝昔曾为等同块肉之年幼王子争取十二由旬之波罗奈城王位，如何于今出家于此教而废弃精进努力耶？」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔波罗奈国梵与王治国时，其城附近有木工村落，住有五百木工。彼等乘船溯流，于森林中砍伐木材以为建家材料，准备建筑一层、二层及其他种种之家屋，将一切梁柱等木材，作为印记，积入岸边运船之中，顺流而下，运还都中，任人选用，以建家屋，彼等取金，再赴其所，运来建家材料。

如斯生活之中，某时，彼等临时所建伐木小舍之傍，有一大象，误踏轲地罗树之刺，其刺伤脚剧痛，肿胀出脓，彼因剧痛，体弱难行，闻伐木之音，彼思依赖木工以愈伤痛，用三足近至彼等伐木之所，坐于地上。木工见大象脚肿有刺，以利刃之斧刺脚周围，然后用绳缠缚木刺，用力拔出，拭去脓血，洗以温水，敷以药物，不久伤愈。大象自思：「予受木工之福荫，救助予之生命，予须使此诸人受益。」自此以后，象与木工一同拔树，为木工运载砍伐之树木及卷取斧头及其用具。曲鼻押住默斗绳之一端。木工食时，每人与象饭团一握，每次进食，象可得饭团五百。

大象有仔象一只，全身白色，品格善良。大象自思：「予今年老，应舍仔象，为诸人用，我应离去。」彼不语木工，入森林中，伴仔象归来曰：「此仔象为我子，我被汝等救助生命，为报疗治之恩，舍子与汝等，今后彼为汝等工作。」大象更又嘱其子云：「今后我之工作，皆由汝来承担。」于是大象将子象交付木工等迳自进入森林而去。尔后子象依木工之言为用，随教而行，作一切事。彼等每日与彼五百饭团以养生。彼为诸事，亦入河戏水，木工诸子，时捉其鼻，于水陆共为游戏。品格高尚之物，无论象、马或人，均不在水中便溺，因此子象不于水中便溺，而便溺在河岸之上。

某日河上降雨，岸边半干之象粪，为雨水冲入河中流下，入于波罗奈城浴场中为一树丛所阻。国王之象奴，欲使象浴水，伴来五百头象，诸象嗅闻品格高象之粪味，竟无一只入河，纷纷扬尾逃出水面。看象者告知象师，象师云：「河中必有障碍之物。」于是清理河水，见树丛挂有品高象粪，象师知其原因，命持来水瓶，盛满混有象粪之水，徧洒诸象身上，诸象身放芳香，于是陆续入河浴水。象师奏知国王：「大王应即探索香象，伴其归来。」

王乘船筏出河，溯流而上，抵达木工等住所。子象正在河中游戏，忽闻大鼓之音，上岸至木工之所。木工等迎王：「大王！大王如需木材，何须亲临，何不遣人来取？」「予非为木材之用而来，实为欲得此象。」「大王！即请捕象归去。」但子象不肯前去。「子象！因何不行？」「大王！予受木工等养育，请赐与彼等养育所用之物。」「香象！予均照办。」国王于象之四足及鼻尾各挂十万两之金，但象仍不前行。木工等各以一套衣物与象，木工之妻等亦与下衣，并与国王约束与同游伙伴儿童等以保护之责，彼又频频回顾，徧视木工等及妻女儿童等，然后随王而去。王伴彼入都，装饰都城及象舍，象于都中环绕游行一周，然后进入象舍，与象以盛大装饰，并为之举行仪式，成为国王乘用之象。居于国王亲友之位，以王国之半与彼，与王具同等之名誉。自从象来之后，印度之王权，尽归王手。

斯时菩萨入于王第一妃之胎内，当妃将至临月之时，国王突然亡故。若象知国王驾崩，必将当场心胆俱裂，以故不使象知，人人如此奉仕。隣国拘萨罗国王闻知国王已故，王思：「此国空虚。」率大军前来包围都城。人民闭锁都门，致书拘萨罗王：「我等国王第一之妃，今正临月，自今七日后产儿，人相者而告云，若妃产男儿，我等于第七日与汝交战，不能与王国，于此期间，请王等待。」拘萨罗王承诺，妃于第七日产生王子。命名之日，以多人均无私心而得生，名为无私心王子。

于彼出生之当日，都中居民即开始与拘萨罗王战斗，因无大将，兵势虽多，不能取胜，向后稍退。大臣等奏明王妃：「兵士退却，我等行将败北。我王崩御、王子诞生、拘萨罗王来战等等之事，王友玉象尚不得知，此时何不使彼得知？」王妃许诺，装饰王子，使卧于黄麻布褥之上，由宫殿下，大臣一同引导前赴象舍，菩萨卧于象之脚下，妃云：「我主！汝之友人已亡，恐汝心胆俱裂，至今未敢通知，此汝友之子，拘萨罗王前来围国都城，与汝子战斗，我军退却，请汝亲自杀汝之子，否则即请取此王国而代之。」

尔时象以鼻抚慰菩萨，置菩萨于其颈之瘤上，既泣且悲，由背上放下菩萨卧于妃之手中，象云：「我必生擒拘萨罗王。」于是由象舍出。大臣为彼著铠装饰，开启都门由四方围拥而出；象出都城，作中呻声，多数敌军恐怖战栗，纷纷逃散。

象即打破本阵，执拘萨罗王发髻，捉回置于菩萨足前，象立于拘萨罗王前，以遮蔽欲杀王者，象责王曰：「尔后汝当谨慎，勿以王子年幼为可欺。」于告诫后释王归国。自此以后，印度全体之王权，皆落于菩萨之手，其他并无再起与菩萨对敌之人。菩萨年七岁时，行即位式，号无私心王正当治国，命终上生天界。

结分

佛说此过去之因缘故事已，现等觉者，唱二首之偈曰：

一

二

如斯世尊以不灭之大涅槃为其法语之极意，更又说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼舍精进比丘即得阿罗汉果——为本生之今昔作结语云：「尔时之母亲是摩诃摩耶夫人，父亲是净饭大王，取与王国之象是此舍精进之比丘，象之父是舍利弗，无私心王子即是我也。」

一五七　有德本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老受得千件之衣所作之谈话。长老在拘萨罗王后宫说教之事，已见于前之大精本生谭中（第九二）。国王于长老说教时，送来每件价值千金之衣壹仟件，以其中五百件与五百宫女。宫女等于翌日一日间置此衣物，然后悉皆奉献与阿难长老，己身仍著旧衣著座随王朝食。王曰：「予以每件千金之衣配与汝等，何故不著而来？」「国王陛下！我等已皆捧献与阿难长老。」「阿难长老悉皆接受耶？」「唯然！已悉数领取矣。」国王自思：「等正觉者许其只得三件法衣，察彼阿难长老思为商卖而受取如此众多衣物。」王对长老颇含怒意，朝食终了，王往精舍，入长老之室，礼拜长老著座问曰：「尊者！于予宫廷，宫女等由尊者闻习法门耶？」「大王！全然如是，应闻者闻，应习者习。」「皆仅听闻法门耶抑或向尊者施与上下之衣物耶？」「大王！今日彼等赠我每件千金之衣五百件。」「尊者受之耶？」「唯然！大王。」「尊者！佛制非只许法衣三件耶？」「诚然如是，大王！世尊只许每一比丘唯有三法衣之衣料，然并未禁止施与之受取。因此，为与法衣古旧之人而受此衣物。」「然则诸众比丘，受汝衣物，其古旧法衣如何处理？」「古旧法衣作为上衣。」「古旧上衣如何处理？」「作为内衣。」「古旧内衣如何处理？」「作为褥垫。」「古旧褥垫，如何处理？」「作为地上之敷物。」「古旧敷物如何处理？」「作为拭足之拭布。」「古旧拭布如何处理？」「大王！由信心所赠之物，不能无用；而后用剃刀将拭布割切，混入粘土，涂墁坐卧之处。」「尊者！汝等对施与之物，乃至拭布，均非无用。」「唯然如是，大王！我等对所赠之物，不能弃置，皆具功用。」国王欢喜满足，将其他置于宫中之五百件衣，皆持来施与长老，闻感谢之辞，礼拜长老右绕三匝而去。

长老以初得五百件之衣，赠与法衣古旧诸人。长老有五百弟子，其中有一年少比丘，长老深得其助，彼扫除室之内外，预备饮料、用水、刷牙杨枝、洗面用物乃至清洗便所浴室，舖陈卧室种种工作，更为长老揉手槌背种种照拂。长老乃以后得五百件之衣，任己之意不留，悉数赠与其得力助手之少年比丘。然此比丘亦将此衣物悉数转赠分配与同门之弟子诸人。如斯得赠衣物诸比丘众，将此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣，为上下衣著，往至佛所礼拜佛后，坐于一面而白佛言：「世尊！有此入预流果之尊贵弟子等见人不同而施物〔不同〕之事耶？」「汝等比丘！尊贵弟子等无见人不同而施物之事。」「世尊！我等之和尚，法藏之长老以每件价值千金之衣五百件，唯只施与一年少比丘，然此比丘以自己所受之物分配施与我等。」「汝等比丘！阿难非见人不同而施物者。彼年少比丘大为阿难之助，因对助己之恩与德，且任自己之意，『对有恩者必须报恩』，所谓由感谢之念而施与。昔日贤人等对自己所受之恩，应须返报。」于是佛应彼等之请求说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为狮子，栖于山窟之中。一日彼由窟出，见一山麓，环绕山麓有大湖水，其一所高处上方泥团之处，生有柔软青草，兔与羚羊及其他小动物之类，游于泥土之上啃食青草。当日亦有一只鹿来至彼处食草，狮子欲捕其鹿，由山顶跃身而下，以猛势搏鹿，鹿惊恐战栗悲鸣逃逸。狮势虽猛，未能制伏，陷入泥土之中而不能出。四足犹如四柱直立，七日间未得进食。

其后一豺来彼处探物觅食，见狮恐怖欲逃，狮唤止之：「豺汝勿恐怖，予陷泥中，不能动转，请汝助我出险。」豺行至其侧曰：「我救汝起，汝起之后，恐将食我。」「汝勿恐怖，我不食汝，且将与汝以大利益。以何手段，务救予起。」豺依约束，由狮子四足之侧，除去泥土，于四足之侧，挖掘洞穴，导向水边，使水流入穴处，泥土柔软。豺即入狮腹下，用力击狮之腹并大声呼叫：「汝用其力。」狮奋迅用力，由泥中跳出至陆上。暂休之后，入湖水中，洗去泥土，然后杀一水牛，以齿裂肉谓豺曰：「请君食之。」置肉于豺前，豺食之后，狮亦自食。豺后取肉一片，狮问：「君将何为？」豺云：「君应有妻，予取与妻。」狮云：「君可取去。」狮亦为其牝狮取肉后向豺云：「予将至山顶探视吾友君之栖家。」狮往其处，与豺食肉，并宽慰牡豺及牝豺曰：「此后我养汝等。」遂伴彼等至自己栖处，使住他窟之中。尔后出外探取猎物，留牝狮与牝豺于窟中，杀种种兽类，当场食其二只，余二只携归与彼等之妻。

经时不久，牝狮生仔三只，牝豺亦生仔二只，彼等互相友善生活。某日牝狮心中自思：「牡狮对二豺及其子等频频关爱，此必对牝豺相亲，始如此关爱。」于是牝狮虐待牝豺并威吓欲由此处赶走彼等。每当牡狮相伴牡豺出外猎物时，牝狮即虐待牝豺并与威吓：「汝等何故居于此处而不往他所？」牝狮子等亦对豺之子等同样威吓。牝豺以此事语告牡豺：「牝狮必依牡狮之言，始行如此，吾等常居此处，生命被夺不保，我等仍回原处为宜。」牡豺闻妻之语，即往狮所：「我等长久住于君之近处，长久共住，关系不佳，当我与君外出猎物之时，君妻对我妻为恶口杂言：『何故居于此处而不退去？』君之子亦对我子威吓，人居己侧而起嫌厌，则即速离去为宜，恶口杂言，有何必要？」于是豺唱第一偈曰：

一

牡狮闻彼之语即向牝狮曰：「前者如是如是之时，予为取猎物而出，七日之后与两只豺一起归来之事，汝还记得？」「唯然！予仍记得。」「然予七日不还之理由，汝可知晓？」「夫君！恕我不知。」「汝可知，我欲捕一鹿，误陷泥中，而不能出，七日之间，立不得食，我为豺君所救，得以拾归生命。豺君实为与我生命之友，能为交友之道，友人非是弱者。自今以后，对我之友人及其妻子，不可表示如此轻蔑之意。」于是牡狮唱第二偈曰：

二

牝狮闻牡狮之语，向豺夫妇谢罪，自此以后，狮豺子等亦同在一起友善相处，共同游戏。两亲去世后，彼等友谊不变，仍然和睦共同生活，继续七代亲交不替。

结分

佛述此法语已，说明圣谛之理——佛说圣谛之理竟，有者成预流，有者成一来，有者成不还，有者成阿罗汉——佛于是作本生今昔之结语：「尔时之豺是阿难，狮子即是我也。」

一五八　善颊本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时对二人性情粗暴之比丘所作之谈话。尔时祇园精舍有一气质粗暴喜好喧吵之比丘，而于田舍间亦有如是比丘一人。某日田舍比丘因事前来祇园精舍，沙弥及年少比丘等皆知彼之气质狂暴，戏心导此比丘入于祇园狂暴比丘之室，以观此二人之喧吵。然此二人会面后，彼此友善和睦，互揉手足，按摩背部。法堂之中，顿起风评：「我诸法友！狂暴比丘对他人粗暴喧吵，而其彼此之间，相互友善，生活快乐。」佛适出堂，问诸比丘：「尔等比丘！聚集此处，作何谈语？」比丘答以：「如是如是之语。」「尔等比丘！此非自今始，彼等前生，即对他人粗暴喧吵，而彼等相互友善，生活快乐。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为备王咨询，商谈国事之大臣，无论圣俗诸事，不可或缺之一人。国王性喜财物，王有一匹烈马名摩诃索拏，某时，北国马商引来五百匹马，报知国王。菩萨未曾议价，照价买入。王甚不满，另唤大臣嘱曰：「应予议价，议价之先，放摩诃索纳入马群中，凡为其咬伤之弱马，均与廉价买入。」大臣谨遵如命。

马商甚为不快，将此事告知菩萨，菩萨问：「汝等于自都中有无烈马？」「长官大人，有烈马一匹名善颊者，性质狂暴。」「汝于再来之时，将彼带来。」彼等还都后，果于来时，带烈马至。王闻马商人来，开狮子栏，放出摩诃索拏，商人见烈马来，亦放出善颊，两马相会，互舐对方之身，然后静立不动。国王问菩萨曰：「此二烈马，对他马性暴喧吵，加以咬伤，何以彼此相会，和睦相处？」菩萨曰：「此二马性质相同，行不相异。」于是唱二偈曰：

一

二

菩萨说偈已，更告诫国王曰：「大王，王以强欲损他人物，实为不宜。」于是付以马价之金，马商等得其偿金，满足欢喜而去。后王随菩萨之诫，依业生于当生之所。

结分

佛述此法语后，于是作本生今昔之结语：「尔时之二马即是今之二恶比丘，国王即是阿难，贤明之大臣即是我。」

一五九　孔雀本生谭

（菩萨＝孔雀）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家生活之比丘所作之谈话。比丘等伴此比丘来至佛所，佛曰：「汝厌出家，是否真实？」「世尊！是为真实。」问曰：「汝何所见？」答曰：「见一饰身之妇人。」于是世尊曰：「比丘！如汝之心，如何能不为妇人所动？昔诸贤者，闻妇人之声，七百年间未起烦恼，机会一来，瞬间即为不品行事。清净之人亦起烦恼，誉高之人为不名誉，况不净者，无待言矣。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿某孔雀之胎卵中，其壳如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黄金色，美丽可爱，两翼之间，具有美丽赤色之线。彼护己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定为居所。黎明之时，彼立山顶，观日初升，为保护自己探取食物之所，唱念梵呪：

一

菩萨以此偈礼拜太阳，又唱第二之偈礼拜过去入于涅槃诸佛及其佛德：

二

如此日间出往各处，黄昏立于山顶观日之西沈，思念佛德，为保护所栖之家，再唱梵呪如次曰：

一

二

彼孔雀如此坚固守身于栖所。

尔后，波罗奈城附近猎夫村住一猎夫，徘徊于雪山地方见此檀特金山顶之菩萨，告知其子。其后某日波罗奈王妃开玛梦见金色孔雀为其说法，告王曰：「大王！予曾闻金色孔雀说法。」王问大臣，大臣等云：「此事婆罗门等知之。」婆罗门等答称：「确有金色孔雀。」王问：「在于何处？」答云：「猎夫知之。」王集猎夫，一一询问。彼猎夫之子云：「唯然，大王！有檀特金山，彼处栖一金色孔雀。」王曰：「汝可将其生擒捉来。」

猎夫至孔雀探饵之处张网，然孔雀所踏之处，网不能收，猎夫终不得获。徘徊七年之间，猎夫死于其处，开玛王妃亦于失望不果之中死去。王因其妃之死愤慨，王刻一金板纳入箱中，上书：「雪山地方有檀特金山，其处栖一金色孔雀，食其肉者，不老不死。」国王死后，他王即立，王读金板，见有不老不死之语，即遣猎夫往捕。彼亦至其处，不能捕得菩萨，仍死于其处。

如斯六代之王相继去世，至第七代王即位，亦遣一猎夫前往。彼至其处，不于菩萨足所踏处张网，彼知菩萨以呪文护身往探饵之场。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以训练，拍手即跳，弹指即鸣，如此习练熟惯，伴至其处。于孔雀尚未护身探饵之前，晨起打橛张网，使雌者鸣声。孔雀闻雌性特有之鸣声，引动爱欲，呪文不能护身，踏入网中，为猎捕归，献与波罗奈王。

王见孔雀美丽之姿，心中满足，赐彼以座。菩萨就座问王曰：「大王何故捕我？」王曰：「食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求长生。」「大王！汝食我肉，不老不死，则我将死矣。」王：「汝必须死。」「然我死之后，汝食我肉，如何得以不死？」王：「因汝身为黄金色，据谓食之可以不老不死。」「大王！我不能谓我非黄金之色，我之前生，为此都城之转轮圣王，自持五戒，使世间人等亦护持此戒。我死生入三十三天，于有生之间居于其处，死后因其他所犯恶业之果，出生为孔雀之身。依昔日持戒威力，为黄金色。」王：「汝为转轮圣王，持戒结果，得黄金色，此事如何使我等相信，谁为汝之证人？」「大王！我有证据。」王：「证据在何处？」「大王！我为转轮圣王时，乘以宝珠所造之车行于空中，此车现埋于王园莲池之中，王可由莲池中取出，以为我之证据。」

王曰：「甚善。」于是王命抽干莲池之水，取出宝车，信菩萨之言。菩萨曰：「大王！除不灭之大涅槃，其他一切有为之法，皆为不定、无常、灭尽之性质。」于是为王说法，使王守五戒。王以信心奉王国于菩萨，以表诚敬之意。菩萨为王国之王，住其处数日后，语王曰：「大王勿怠勤行。」诫王之后，腾空向檀特金山而去。王从菩萨之教，多行布施及其他善教，应己之业，生于当生之处。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心厌出家比丘即得阿罗汉果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，金色孔雀即是我。」

一六〇　绀青鸦本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多模倣世尊事所作之谈话。提婆达多对佛之二大弟子来至象头山时，模倣世尊之坐相使二人见。二长老于说法后，率领归附己等诸人回返精舍。佛问曰：「提婆达多见汝等为何状？」二人曰：「世尊！彼模倣为世尊状，招大破灭。」佛曰：「舍利弗！提婆达多模倣我状陷于破灭，非自今日始，彼之前生即已陷于破灭。」于是佛应长老之请，说过去之因缘。

主分

昔日于毘提诃国，弥𫄨罗城毘提诃王治国时，菩萨由第一妃之腹出生，成年后，往得叉尸罗修诸学艺，父死而继承王位。时有一金色鹫王于饲饵之场与一雌鸦同居，雌鸦产子似母而不似其父。

子之羽色绀青，因以「绀青」为名。鹫王常来探视其子。尔后鹫王又得二只雏鹫，彼等见其父常往人间住处而问曰：「父亲！何故汝常往人间之住处？」「我子！我与一鸦共栖，生有一子，名曰绀青，我为见彼而往。」「彼住何处？」「毘提诃国弥𫄨罗城附近，如斯如斯之所，有多罗树一株，彼等栖于树顶。」「父亲！人间住处可畏，我等忧心，汝不宜往，我等结伴前往。」二雏鹫依父所教之标的寻访，终著其处，使绀青立一木棍之上，彼等各以口啣其一端，飞临弥𫄨罗城之上空。

恰于此时，毘提诃王乘全身白色之四匹辛头马所驾之车，堂堂巡视都中。绀青见之而自思：「我与毘提诃王有何不同，王乘四匹辛头马车，巡回都中，我乘鹫鸟所啣之车行于空中。」于是绀青唱第一之偈曰：

一

二雏鹫闻绀青偈语，心中愤怒，思欲当处降落，又恐受父谴责，于是相伴至父所告绀青所作之语。父亦愤怒曰：「汝自命伟大，以我子比为牵车之辛头马，汝不辨自己分际，此非汝应居之所，汝速往汝母所栖之处。」鹫鸟诘问绀青唱第二之偈曰：

二

鹫鸟言后，即告其子曰：「汝等可降落于弥𫄨罗城之芥舍场，然后归来。」彼等依言而降。

结分

佛述此法语后，即为本生之今昔作结语：「尔时绀青是提婆达多，鹫雏即是二大弟子，其父是阿难，毘提诃王即是我。」

第二章　亲交品

一六一　因陀罗同姓本生谭

（菩萨＝仙人师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一性质顽固之比丘所作之谈话。此一故事由第九篇鹰本生故事（第四二七）中而来。佛向此比丘云：「比丘！因汝昔顽固，不用贤者之言，为狂象之脚踏死。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于某婆罗门家，年长后，废家族生活，出家入仙人之道，为五百仙人师住于雪山地方。时苦行者中，有名因陀罗同姓之苦行者，性情顽固、不从人教。彼饲一象子，菩萨闻之，唤彼近前曰：「汝饲象子，是否真实？」「师尊！是为真实，予饲丧亲之象子一匹。」「象子长大，将杀饲主，汝不可饲。」「师尊！我若无彼，我不能生。」「汝将有后悟之一日。」象被饲养，身躯渐大，尔后某日，仙人等至森林树上采集种种果物而远行，暂行滞留其处。南风吹来，象生狂气，毁坏草屋、打破水瓶、抛弃石板、折断椅子。彼思欲杀苦行者，入于林中，观察苦行者归来方向，等待守候。因陀罗同姓携饲象食料先一步归，彼以平日饲象之心近象之傍。象由林中奔出，以鼻卷彼，抛于地上，以脚踏头，至于绝息，然后猛烈狂吼，入森林而去。诸苦行者以此事告知菩萨，菩萨曰：「与恶人不能亲近。」于是唱下面二偈：

一

二

如斯菩萨云：「不可有背他人之教，须善学之。」于是教仙人一同葬因陀罗同姓之尸骸，修行梵住，成上生梵王之身。

结分

佛述此法语后，为本生之今昔作结语：「尔时因陀罗同姓即是此顽固者，仙人群之师即是我。」

一六二　亲交本生谭

（菩萨＝苦行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对火神祭所作之谈话。此一故事与前之象尾本生谭（第一四四）中所出者同。诸比丘等见祀火神者而问世尊：「尊师！结发道人等为种种错误之苦行，此有何利益？」佛云：「汝等比丘！此无丝毫利益。昔诸贤者信祀火神为有利益，长久之间，祭祀火神，于行祀场所，见无利益，于是以水灭火，用树枝等物扑灭火焰，更不返顾。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家。彼年十六，父母取彼诞生时点来之火付彼曰：「我子！汝可携汝诞生时所点之火，入森林中，奉仕火神，或习三吠陀，建设住宅为家族生活？」彼云：「予无为家族生活之心，于森林中，奉仕火神，我以生梵天世界为目的。」于是彼拜别父母，携火入森林中，住居于草葺之家，奉仕火神。

某日，彼被招回家中，得醍醐味之乳粥，彼思：「以此乳粥供养大梵王。」于是持归焚火，自云：「我今供养有福之火神以杂有醍醐味之乳粥。」彼遂投粥于火中。因将油气甚强之乳粥投入火中，火燃炎上，烧毁草舍。婆罗门恐怖战栗，逃避外出，彼云：「恶人非可相亲者，今为此火烧毁我辛苦所建之草舍。」彼唱第一偈曰：

一

彼如斯云：「予不用汝反逆之同党。」彼用水消火，并以树枝击打扑灭，遂入于雪山中，见一牝羚羊舐狮处之颜，彼思：「与善人亲交，世间无此更善之事。」彼唱第二偈曰：

二

菩萨如斯云已，入雪山深处，出家为仙人之道，修行神通与禅定，临终同时，出生为梵天界之身。

结分

佛述此法语后，即为本生之今昔作结语：「尔时之苦行者即是我。」

一六三　须师摩王本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对任意之奉施所作之谈话。舍卫城唯有一轩之家，某时供养佛及比丘大界，有时供养外道等。更于某种场合，组合多数人等施行团体供养，更团结一街内者或全体都中住民，任意寄附施物供养。是时都中全体之人，准备任意寄附之物，施与一切生活必需品。当时意见分为两部，一部份人云：「此一切生活必需品，应施与外道诸人。」其他一部之人云：「此应施与佛及比丘大众。」如是几度议论，从外道谓应施外道，从佛者谓应施佛及比丘。最后取决于多数，主张施与佛及比丘众者居于多数，彼等之言，确受肯定，使外道信者不能阻碍对佛之奉施。都中之人招请佛及比丘大众，行七日间大施，至第七日施与一切生活之必需品，佛致感谢之意，对众人教向果之道，还归祇园精舍，比丘大众对佛勤行终了，佛立香室之前，为说佛之教法，入于香室。黄昏时，比丘等集于法堂中谈话：「诸法友等！外道信者力图阻碍奉佛之施与，但终未得逞，一切生活必需品之施物，终于归于佛之足下，佛之力岂非大哉！」尔时值佛出堂问曰：「尔时比丘！汝等何言集于此处？」比丘告曰：「如是如是。」佛云：「尔等比丘！此外道信者等，力图阻碍施我之事，非自今始，前生即亦如是。然其施物，终归于我之足下。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国有苏西玛王，尔时菩萨宿于王之司祭官夫人胎内，彼年十六岁时，其父死去。彼于父生前即为王之象祝役，于行象之祝事场所，所有运来之物品及象之饰物，均应归入象祝之手。如此每行一次祝事，彼即能得千万两之金。

恰于此时举行象祝，其他诸婆罗门，至国王之处请曰：「大王，行象祝式时，必行象祝仪式。彼司祭官婆罗门之子年幼，不知三吠陀及象之经文，乞许我等以为象祝。」王同意曰：「可。」婆罗门等云：「不使司祭官之子为象祝，我等可储多金。」莫不欢喜迷心相庆。四日后祝事将行，菩萨之母闻此信息，母曰：「象祝之式，七代之间，均为我家执行，今后家道中衰，财产减少。」心中悲痛而泣。菩萨曰：「母何故悲泣？」闻其理由，向母曰：「我将行象祝之式。」母曰：「我子！汝不知三吠陀及象之经文，如何得行其式？」「母亲！象之祝事，何时施行？」「由今后第四日。」「母亲！详知三吠陀及象之经文之师，现住何处？」「我子！诸方闻名之师，距离此方二千中旬之遥，住于健驮逻国之得叉尸罗。」「母亲！我为不使家世衰落，明日一日之内，即往得叉尸罗，一夜之间修习三吠陀及象之经文，于翌日即还，第四日即可行象祝。请母勿悲。」

菩萨安慰其母，次日早起食事终了，唯其一人开始旅途，一日之内达得叉尸罗，拜师坐于一面。师曰：「汝由何处而来？」「尊师！我由波罗奈城。」「汝来何事。」「于师之所，欲修习三吠陀及象之经文为目的。」「甚善，汝请习之。」菩萨云：「予之工作急迫。」于是告知一切之事。「我一日间到达二千由旬之所，请于今日一夜间教我，自今第三日即行象祝，予只一次受教而即皆得记入。」菩萨得师许可，洗师之足，以千两之金囊，置于其前，礼拜师尊，坐于一面。一一暗诵，太阳东升之时，师已将三吠陀及象之经文教毕，问师曰：「尊师！尚有其他应教者耶？」师云：「总皆终了，再无其他。」「尊师！此卷有如是如是文句之说明，有如是如是读法错误之处，今后伏请尊师如是教授弟子。」菩萨正师之误，早起进食，礼拜师足，唯一日之内还归波罗奈城拜见母亲。母亲问：「我子！所受教者已得教耶？」答曰：「已得。」母甚欢喜。

翌日象祝之仪式开始准备。一百头大象饰以金饰，竖立金旗，上覆金网，装饰王宫之前庭。婆罗门等云：「我等将行象祝之式。」皆以盛装饰身。苏西玛王亦以各种装饰饰身，并携装饰之道具来至象祝场所。菩萨亦饰身如一王子，前后添加应环绕其身之供物，来至国王之前向王奏曰：「大王陛下！君上灭我之家，命其他婆罗门等行象祝之式，与彼等以象饰及物，此事是否真实？」于是菩萨唱第一偈曰：

一

苏西玛王闻菩萨语唱第二之偈曰：

二

于是菩萨向王奏曰：「大王陛下！予之家世及予自身之家世执掌，王尚记忆，奈何置予于不顾，使他人行象祝之式。」「人言汝不知三吠陀及象经，因此使他之婆罗门行此仪式。」「大王！只此等婆罗门中，若有一人能与我议论三吠陀及象经中之一节者，即立其人为象祝。此三吠陀，象经及象祝之仪式作法，全印度中，除予之外，他人无有知者。」于是菩萨作大狮子吼，婆罗门等无一人能起立为其对手，菩萨为自己之家建立不摇之基础，执行象祝之式，携得诸多财物，归还自家。

结分

佛为此法语后，说明圣谛之理——有者得预流果，有者得一来果，有者得不还果，有者得阿罗汉果——于是佛为本生今昔之结语：「尔时之母是摩诃摩耶夫人，父是净饭大王，苏西玛王是阿难，四方驰名师尊是舍利弗，而此青年即是我。」

一六四　鹫本生谭

（菩萨＝鹫）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一奉养其母之比丘所作之谈话。此故事由睒摩贤者本生谭（第五四〇）中所出。佛问此比丘曰：「据云汝养在家人，其事真实耶？」「彼为真实。」佛问：「彼在家之人为谁？」比丘白言：「世尊！乃我之父母。」佛赞曰：「善哉，善哉！汝等比丘！对此比丘，不可发怒。昔诸贤人，有依德扶助非己亲属之例，而此人唯养己之父母。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹫山中之鹫身，养其父母。时值某日之事，起大风雨，鹫等不堪风雨寒侵，往波罗奈城，寒栗坐于塀侧沟缘。时有波罗奈之长者出城浴水途中，见鹫等疲弊状态，皆使集于无雨之处，焚火遣人至舍牛之墓场，持牛肉来，与鹫等食，加以保护。待风雨止，鹫等恢复体力，纷向山间飞去，于是一同集会商谈：「我等蒙受波罗奈长者之恩，受恩当然报恩，因此今后无论衣服，装饰道具等，凡能入手之物，均须送往长者之家，投落外庭之上。」自此以后，鹫等见到衣服，装饰道具等物，日晒晾干之时，乘人大意不备，如鹰之攫取肉片，急速掠去，投落于长者之外庭。长者知其为鹫所持来之物，一总别置于一处。

有人报告国王：「鹫鸟行掠盗于都中。」王曰：「先捉一只鹫来，其他皆相伴而至。」于是处处张羂挂网。而养母之鹫，为羂索所络，猎者捕得，将献与王。波罗奈长者为向王问候，途中见捕鹫者，长者自思：「勿杀此鹫。」遂一同来至王所。鹫被献与王，王问鹫曰：「汝等于都中掠盗衣类及其他物品，果有其事？」「大王！诚如所言。」「送与何人？」「波罗奈长者。」「何故为此？」「彼曾救助我等之生命，受恩者须当报恩，因此以衣物与长者。」王向鹫云：「距此百由旬，应见弃尸之所，汝何故未见羂索而为所捕？」于是王唱第一偈曰：

一

鹫闻王语唱第二之偈曰：

二

王闻鹫语问长者曰：「汝大长者！鹫等持衣及其他物至汝家为真实耶？」「大王！予均置于个别之处，一切物品一一归还失主，愿王释此鹫。」于是鹫被放还，大长者亦归还一切物品。

结分

佛述此法话后，说明圣谛之理——说圣谛理竟，养育母之比丘已得入预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者是舍利弗，养育母之鹫即是我。」

一六五　鼬本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对军人等之争所作之谈话。此故事与前之龙本生谭（第一五四）所出者同。此处佛又云：「此二大人依我为之和解，非自今始，前生我已为此人等互相和解。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于某村出生婆罗门之家。成年后，于得叉尸罗修习学艺，舍家族生活，出家入仙人之道。得禅定与神通，以拾落物为生，于森林中以树根果物为食，住于雪山地方。于彼经行场所之端有一蚁窝，其中为一鼬所栖，于其近处树洞穴中住有一蛇。此蛇与鼬，二者时起争端，菩萨为说蛇鼬相争之祸，使闻念慈悲之德，教以彼此必须和睦生活，改正双方之关系。

尔后蛇出洞时，鼬于经行处之端蚁窝穴之入口处伸头露齿而卧，开口呼吸而眠。菩萨见其卧眠之状问曰：「尔因何恐怖？」于是唱第一偈曰：

一

菩萨述偈已，鼬云：「尊者！敌不可轻，敌实可怖。」于是唱第二偈曰：

二

菩萨曰：「汝勿心忧，我已使蛇不与汝为敌，以后勿须疑惑。」菩萨教彼等修行四梵住行，可生梵生。蛇与鼬各依其业出生于应生之所。

结分

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时蛇与鼬是今之二大人，尔时行者即是我。」

一六六　乌婆沙鲁哈婆罗门本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一名乌婆沙鲁哈伽之婆罗门，执意墓场为不净之谈话。彼为大富翁，具有诸多财产，因信仰不同，与住于近所精舍之佛弟子等，并不相亲，然彼之子，贤而智慧。彼已年老，谓其子曰：「我子！彼低贱人之火葬墓场，不可葬予。汝应葬我尸骨于不污之所。」「父亲！父之火葬适当场所，我不能知，父可与我结伴前行，指定适当之场所。」婆罗门于是与子结伴出都，登灵鹫山顶，谓其子曰：「我子！此处无一贱者火葬，可于此处葬我。」婆罗门与其子下山。

佛于是日晨起，观察应济度亲族之中，此父子二人具入预流向资格，于是佛如猎夫攀寻山路，向山麓前行，等待彼等二人由山顶降下。恰于降下时与佛相会，佛与彼等喧谈：「汝婆罗门等曾往何处？」青年婆罗门语其事。「汝等善来，今可再往汝父所言之处。」佛与父子二人相伴，再登至山顶。佛问：「在于何处？」青年曰：「尊师！我父指此三山之中间。」佛云：「青年！汝父厌墓之不净，非自今始，前生即为厌墓不净之人。汝父命汝葬彼于此处，亦非自今始，前生彼仍欲葬于此处。」佛应青年之请，为说过去之因缘。

主分

昔日，此人仍于王舍城，其名仍为乌婆沙鲁伽婆罗门，青年仍为其子。尔时菩萨出生于摩揭陀国婆罗门家，修习学艺已尽，出家入仙人之道，得禅定与神通，彼享禅定之乐，久住雪山地方。为得盐酢等物，住于灵鹫山上草舍之中。尔时彼婆罗门以与今相同之语告其子，子云：「请教我安葬之处。」彼仍教此所，与其子由山降下，来至菩萨之侧，菩萨亦问青年与今相同之语，闻青年之语而行，并谓：「依汝父所语，察看尸骸污与不污之所。」与二人一同登至山顶。青年云：「此三山之中间为不污之所。」佛曰：「青年！此处被火葬者，其数之多，不可胜数。仅出生于此王舍城婆罗门之家如汝父乌婆沙鲁伽之名而被火葬者，即为一万四千次。在此大地之上，未作火葬之所，非墓场之所及未曾辗转头骨之所并无一处。」于是菩萨教彼明宿住智而唱次之二偈曰：

一

二

如是向彼父子说法，使闻修行四梵住法，出生于梵天之世界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，父子已入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时父子是今之父子，行者即是我。」

一六七　完美本生谭

（菩萨＝长老）

序分

此本生谭是佛在王舍城附近温泉精舍时，对三弥提长老所作之谈话。某时，三弥提尊者一心不乱终夜坐禅后，朝日升时，浴于温泉，黄金色之身将干，著内衣手执上衣而立。身体如黄金之像，甚为美观，三弥提（完美）其名，当之无愧。

斯时有一天女，见此美极之身，起恋慕之情，向长老曰：「比丘！汝尚年少，为一发毛黑而美之青年，精神充沛、气量宏伟、甚可敬爱。具此优美，不求世间快乐，而为出家，有何效益，先求世间快乐，而后出家修行沙门之道，岂非得体？」长老对天女云：「天女！予经几多之年将死，予亦不知死时，此对予为一秘密。因此予于少年之时，修行沙门之道，思致终其苦恼。」天女不得与长老相亲，即于其处消失。长老参诣佛所，告白此事，佛曰：「三弥提！汝受天女之诱惑，非自今始，于前生出家时，即曾遇天女之诱惑。」佛应长老之请说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦师国某村之婆罗门家，达成年后，极一切学艺之奥义，出家入仙人道，得禅定与神通。一心不乱坐禅后，浴水著一树皮制之衣，手携一件，以待身干而立。

有一天女见彼至极优美之姿，起恋慕之情，诱惑菩萨而唱第一之偈曰：

一

菩萨闻天女之语，说明己志而唱第二偈曰：

二

天女闻菩萨语，即场而消失。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时天女是今之天女，尔时行者即是我。」

一六八　鹰本生谭

（菩萨＝鹑）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对「鸟训经」述调御自身心地之谈话。某日佛唤诸比丘曰：「汝等比丘！各自回返父之乡里托钵。」并说与此关联「大品」中之一经。佛云：「汝等且待，前生为畜生之类，舍弃父母之处所，至其他之处觅食，陷入敌人手中。其有智慧者，巧用计略，幸得脱出敌手。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹑身，住于耕地之土壤间。某日彼不于自己之食场觅食，思欲往他处猎饵，往森林之端。一鹰见之，鹑为鹰疾飞，降而捕捉。

彼随鹰而行，叹曰：「予等至为不运，身少善业。我等不应至其他之食场觅食而往其处猎饵，若居于自己两亲遗留之处拾物，汝虽前来，我与汝战，将不负于汝。」鹰曰：「汝之两亲所遗之食处在于何处。」鹑曰：「在此耕地土壤之间。」鹰信己力可胜鹑，遂放鹑曰：「汝其行矣，虽归彼处，亦难逃脱。」鹑回居所，立大土块上云：「汝可来一搏。」鹑向鹰呼唤叫战，鹰自持己力，并翼俯冲，鹑知鹰以非常之势冲降搏己，迅速避入土块之中，鹰来势过猛，不能自制，胸撞土块破裂，眼球突出而亡。

佛语昔日故事使比丘闻：「汝等比丘！如畜生之类，徘徊于非自己食处而落入敌手，而于自己两亲所遗食之处，则能却敌。因此汝等不可徘徊于非己之领域，至他之领域，魔见乘隙，为魔之目标。汝等比丘！非己领域他之领域为何？即是五种之欲。五种之欲为何？即眼所知之色等，汝等比丘！此非比丘自己之领分，乃为他人之领分。」于是现等觉者（佛）唱第一之偈：

一

鹰死而鹑出：「予真见敌之背矣。」鹑立其胸上，喜而歌唱第二之偈：

二

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，诸多比丘达预流果及其他——佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹰是提婆达多，鹑即是我。」

一六九　阿逻迦仙本生谭

（菩萨＝师匠）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对「慈念经」所作之谈话。某时佛唤诸比丘曰：「汝等比丘！以心之解脱为目的，反复多行慈念，增大倍加，如载重要器物，十分努力，积集实行，期待能得十一种功德。十一种功德为何？睡眠平和、醒觉平和、不见恶梦、人间敬爱、鬼神敬爱、天人保护、不受火、毒、刀伤之果、心速寂静、气色沉著、死时不迷、上乘理解、出生梵天。汝等比丘！心以解脱为目的，反复多行慈念，增大……乃至……十分努力，积集实行，期待能得十一种功德。」具有此十一种功德，方被称赞为慈念之修行。佛云：「汝等比丘！比丘云者，对一切生类个别或一般，皆当修行慈念，对善者须扩展善心，对恶者亦应扩展善心，对中位者亦应扩展善心；如此对一切生类个别或一般，皆当修行慈念，皆当修行悲心、喜心、舍心，当于四梵住之上努力，如斯虽不达向果，但可成生梵天世界之身。昔之贤人等七年之间，修行慈念，于七度成劫坏劫之间，唯只住于梵天世界。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔于某劫之间，菩萨出生于某婆罗门之家，达成年后，舍欲乐而出家，入仙人之道，达四梵住，师名阿逻迦，住雪山地方，彼有众多弟子。彼教仙人之团体云：「出家者当修行慈心，当修行悲心、喜心、舍心。所谓慈心，即可使成就出生于梵天世界之目的。」菩萨为说明慈爱之功德唱次之二偈：

一

二

如是菩萨对弟子说修行慈心之功德，使之闻教修行，自修禅定不废，出生于梵天世界，于七度成劫坏劫之间，不还来此世间。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之仙人团体是佛之侍众，阿逻迦师即是我。」

一七〇　伽美雷翁本生谭

此一本生谭见于大隧道本生谭（Mahāummagga-jātaka）（第五四六）中。

第三章　善法品

一七一　善法本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一聋婆婆所作之谈话。舍卫城中有一长者，归依三宝，信心诚笃，受持五戒；某日彼携酥酪、药品、华香、布疋，欲向佛前闻法而去。当彼外出之时，其妻母亦携带嚼食噉食之物，往长者家看望其女。此母生来耳聋重听，彼与其女食事外，为拂睡意，对女闲谈：「汝夫妇彼此情感如何？」女云：「母亲何出此言，如吾家主之德备，出家之人中，亦甚难得。」信女〔母亲〕闻女言，未加思考，只闻「出家」二字，即高声曰：「汝夫已出家耶？」家中诸人亦皆以为长者出家而内外皆喧声。闻声而来之家人伴侣，讯问缘由，家人皆答以：「主人已出家他去。」

长者闻十力佛之说法，出精舍返回都城。途中某人见长者云：「闻尊者已出家，家中人皆叹息。」尔时长者自思：「我虽未出家，人皆以我出家，我此善誉，不可使无，自今日始，我应出家。」于是复返佛所，佛曰：「信士，汝今向佛奉仕，所办已毕，去而复返，将欲何为？」彼白佛云：「予身被善誉，不可使无，予欲出家，故而复返。」于是彼受出家之戒与僧伽诸具，修行正道，不久得阿罗汉位，此事教团比丘徧知。某日，诸比丘众，集于法堂谈话：「诸君！某甲长者，身受善誉，不可使无而出家，今达阿罗汉位。」适佛出堂问曰：「汝等比丘！今作何言，坐于此处？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「昔之贤人，所起善誉，不使无善评，亦有出家。」于是佛说过去之之因缘。

主分

昔日波罗奈都城梵与王治国时，菩萨生于长者之家，及长而父死后，继承为长者之家督，某日彼出己家，向王问候，彼之妻母，欲见其女，往至其家。女母耳患重听，闻如所说与今之话同。彼问候王毕，返回自己之家，见某人云：「尊者言欲出家，尊家甚为悲叹。」

菩萨自思素有善誉，此誉不可消灭，后复返至王处，王曰：「汝大长者，尊事已办，何为去而复返？」长者曰：「大王！予在家而未出家，众人云我已出家，深致叹息。得此善誉，不使消灭，予愿出家，请王许可。」为说明此意说次之偈：

一

二

菩萨如斯说已，由王处得出家之许可，行至雪山地方，遂为仙人而出家，修行威神力及定力，最后生入梵天界中。

结分

佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者即是我。」

一七二　达陀罗山本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。尔时，诸多博识比丘等于雄黄平原，如幼狮之吼，以使银河坠落之势，于教团之中央，读诵经之文句。其中有拘迦利，于众比丘读经时，不知己之头脑空虚，欲为比丘等读经，入于比丘之间，未得教团许可，到处宣扬曰：「汝等可使我为汝等读经。」彼之言语，传徧比丘中间，比丘等思欲使其一试，语之曰：「拘迦利师，今日可向教团读经。」彼不自量力云：「甚善。」承诺而言：「今日为汝等读经。」于是彼啜好乳粥，取固食之物，吸适意饮料，于日没说教闻法之时，鸣楗集合比丘，彼下著犍陀固兰多草色袈裟衣，外缠犍尼迦罗华色之上衣，入教团中，礼长老等，升上集会堂所备之装饰宝石之法座，执饰立之拂子云：「开始读经。」彼于一刹那间，忽然身体流汗，心感恐怖，彼读罢前偈最初之句，而次句立即忘却不知。彼羞愧战栗，由高座而下，由教团中出，还归己舍而去，改由其他博识比丘诵读。自此以来，比丘等知其头脑空虚。某日比丘等集于法堂互语曰：「最初我等不知拘迦利之空虚，今由其自己呻吟，始知其事。」适佛出堂，问诸比丘：「汝等比丘！今有何语，坐于此处？」比丘等白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！拘迦利之呻吟，非自今始，前生即有此事。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城，梵与王治国时，菩萨于雪山地方出生为狮子，为诸多狮子之王。彼与众多之狮子臣下，住于银窟之中，距其近处有一窟，为豺所住。某日晚雨晴后，狮子群出，集于王之窟前，为狮子吼作狮子游戏。当群狮游吼之时，豺亦狂吠，群狮以与豺声同吼，思以为耻，众皆默然。当众之默时，菩萨子之仔狮向父寻问：「父王！彼与狮子同吼，使游戏中狮子闻其声以为耻而皆默然。此一使己之声，欲为人知者，彼系何物？」于是唱第一之偈：

一

父狮闻子之言，唱第二之偈：

二

结分

菩萨云：「尔等比丘！拘迦利举己之声，使人知其价值，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，狮子是罗睺罗，狮子之王即是我。」

一七三　猿猴本生谭

（菩萨＝道士）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍，对某一诈伪比丘所作之谈话。此一故事系于帕金纳迦篇（Pakinnaka-nipāta）中郁陀罗故事（Uddāla-jātaka）（第四八七）将予以说明。尔时佛云：「汝等比丘！此比丘之诈伪非自今日始，前生为猿之时，为火而行诈伪。」于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦尸国某村之婆罗门家受生，及长往得叉尸罗修习学业，开始其世俗之生活。其婆罗门夫人生有一男，而于其子能行走跑跳之际，辞世而去。菩萨为其举行葬仪毕，觉此居家已无可恋之处，于是携子出家，与亲朋洒泪别去，伴其子入雪山从仙人之教而出家，食草根树果，居于草庵中。

某日，正于雨季，天降豪雨，彼等焚硬木取火暖身，卧于床上，道士之子为其父擦拭两足而坐。此时林中住有一猿，为寒所苦，见道士于草庵中焚火，猿自思：「若我入草庵，因我为猿，必被驱逐，我将不能取暖，然我有一策。我著道士之服，以图诈入。」于是猿著死道士树皮之衣，执笼握曲杖，于草庵入口处一陀罗树下屈身而立。道士之子见之，不以为猿，思为一老道士寒苦，为取火暖身而来。思欲唤此道士入庵暖身，以此事告白其父而唱第一之偈：

一

菩萨闻其子言，由座起立，立于草庵入口处眺望，知其为猿，谓其子曰：「人无此颜，彼乃一猿，不可呼之入内。」于是唱第二之偈：

二

菩萨手执火把投向猿曰：「汝为何立于此处？」猿即躲避。

猿脱去树皮之衣，跃至树上，由此向森林逃去。

菩萨修行四梵住观，得生梵天世界。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之猿即是今之诈伪比丘，道士之子是罗睺罗，道士即是我。」

一七四　叛逆猿猴本生谭

（菩萨＝婆罗门）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆远多所作之谈话。某日，比丘众于法堂中对提婆达多忘恩叛逆行为，彼此互语而坐。佛云：「汝等比丘！提婆达多忘恩叛逆非自今日始，前生即为如是。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦师国之某村婆罗门家受生，及长为一家主。某时，于迦师国之大道边有一人不能进入之深井，过路之人，对动物慈念，以长绳钓瓶汲水，盛满桶中，以为动物饮料。深井周围有大森林，其中住有多数猿猴，然此道路，二三年间，人不通行，动物等不能获得饮料。有一猿猴苦渴，为搜求饮物，形态狼狈，接近井边。

菩萨因事过此道路，汲水饮用，并洗手足，为猿所见。菩萨知猿苦渴，汲水注入桶中与猿，菩萨旅途劳顿，卧于树下休息。猿饮水毕，坐于近所，以狞面恐吓菩萨，菩萨见此行为，叱猿曰：「咄此畜生，予因汝疲渴，与汝饮水，今反对予狞面恐吓，实甚可恶，垂慈与汝，亦竟何益。」于是唱第一之偈：

一

叛逆者猿猴闻此言曰：「汝思如此为济事耶？我将于汝头上落粪。」于是猿唱第二之偈：

二

菩萨闻语，起立欲行，猿于刹那之间，跃至树上，坐于树稍，如物悬落，著粪彼头，一面狂叫入森林中。菩萨亦洗身而去。

结分

佛云：「汝等比丘！提婆达多，不只今日，前生即不知我之德行。」佛说此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之猿是提婆达多，婆罗门即是我。」

一七五　日轮供养本生谭

（菩萨＝仙人之师主）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时对一诈伪比丘所作之谈话。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦尸国婆罗门之家受生，及长，于得叉尸罗之都城，修习一切之学术，遂得出家为仙人之愿。修行神通与定力，有多数从者，为一团体之教导者，住于雪山。彼因长住，需盐与酢，为求入手，于山麓某村近处，结一草庵住居。尔时一贪欲之猿，于仙人大众购物外出，来至隐遁之所，破坏庵中之物，扬弃瓶中之水，割裂抒水之瓢，入圣火室中大便。

道士等于雨季过后，皆曰：「今雪山中有无数华果，快乐之时，应返山中。」于是纷向村民乞暇。村人曰：「尊者！明日我等将携食物，来至庵中，以享用以后，再行起程。」次日村人携软硬诸食，来至庵所。贪欲之猿见而自思：「我以诡计，骗此诸人，使彼等向我供献食物。」于是彼为苦行，示人以有德者状，于诸道士相近之处，礼拜太阳。村人互语云：「住近有德者之物，亦自具备其德。」于是唱第一之偈：

一

于是就猿之德，人人互语，菩萨见之告曰：「汝等不知猿之贪欲性行，为无理之赞叹。」于是唱第二之偈：

二

人人得知猿之诈伪，各执石棒向彼打掷，食物与仙人之群，仙人等入雪山不废禅定，成为得生梵天之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猿是今之诈伪比丘，仙人之群是佛之侍众，此群之师即是我。」

一七六　一握豌豆本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所之谈话。某时正值雨季，拘萨罗王边境之民叛乱，所在军队二次三次征剿，不能平复，向王传书。雨季时恶，王出都城，于祇园附近扎营自思：「予出非时，洞窟洼地积水，道路难行。予至佛所，佛必问予行程，予告其故，佛对未来示悯，且就现在垂慈，如进军对予不利，佛必言时不宜，若为有利，佛必默然不语。」于是王入祇园礼佛，坐于一面。

佛问曰：「雨季之初，欲往何处？」王曰：「予为镇压边境出发，途经佛舍，前来礼佛，以表敬意。」佛云：「大王前生，当率军出发之时，听闻贤人之说，停止非时之出阵。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之大臣，就俗事、圣事、万事为王之顾问之职。某时，王之边境民叛乱，边境军队，向王传书，王于雨季出师，扎营于游园地区，菩萨侍于王之左右。此一刹那，军中为饲军马，运来薰煮豌豆，投入桶中，游园住有一猿，由树上跃下，抓取豌豆，纳入口中，然后双捧握一捧，坐于树上嚼食。在食豆中间，有豌豆一粒由手中落于地上，于是猿将口中及两手所捧之豌豆，悉数抛弃，落地搜寻失去之一粒豌豆而不获，于是再跃至树上，如人诉讼失败损失千金之叹，苦脸蹙眉，坐于树上。王见猿之状，以问菩萨：「君观此猿，何以如此？」菩萨曰：「大王！不求于多，只知求少，无智愚者，常为如是。」于是菩萨说第一之偈：

一

菩萨唱此偈已，再近向王唱第二之偈：

二

王闻菩萨之劝说，遂返回波罗奈之都，叛贼等风闻：「王亲破贼，由都中出发。」于是纷纷由国境逃去。

结分

当时贼众闻拘萨罗王出阵，亦均纷纷逃去。王闻佛之法语，由座起立，为最敬礼，入王舍城而去。

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「汝时之王是阿难，贤者大臣即是我。」

一七七　镇头迦树本生谭

（菩萨＝猿之王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。如佛在大菩提普行沙门本生故事（第五二八）及隧道本生故事（第五四六）中，对闻他人赞叹佛本身之智慧，佛云：「汝等比丘！如来具备智慧，非自今日始，于前生即具备智慧，有临机应变之策。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由猿胎生，有八万家臣猿众，住居于雪山地方。接近国境，有一小村，时有人住，时无人居。其村中央生一枝叶繁茂，果实如蜜之一棵镇头迦树，当人不住时，猿来采食果实。某果实生时，此村住人，以竹苇环绕，并于村之入口，加以警护。树因果实量重，其枝下垂。猿彼此间自思：「我等以前，均于此村，食镇头迦果，今此树是否生果，村中是否住人？」猿等如是思惟，派遣一猿，前往探视。此猿见果实已生，村中住有多人，急归报告。猿等闻树已生果，急思食此镇头迦甜蜜之果实，精神振奋，向王报告。猿王问曰：「村中住人否？」众猿曰：「人众甚多。」猿王曰：「不可前往，人甚狡猾。」众猿曰：「大王！我等可乘人熟睡之时，于午夜往食。」多数猿众坚持欲往，猿王承诺由雪山下，于近村之所，待人上床，卧于大岩石上。午夜中刻，人已睡熟，众猿上树，采食果实。尔时一男，内事外出，至村中央，蓦见诸猿，急告人知。村人群起，携弓带箭，手执武器及棍棒石头，将大树包围，直待天明，捕捉众猿。八万众猿，笼罩于死亡恐怖之下，皆谓：「我等除求王相助之外，别无他法。」于是行至猿王之前唱第一之偈：

一

猿王闻众猿之语，慰之曰：「汝等勿恐，人事多变，今当午夜，畜势待发，我等设法扰乱彼等，使起事端。」于是猿王唱第二之偈：

二

大士菩萨安慰众猿，实则众猿不得安慰，势将心胆俱裂而死。大士命令集合众猿，其中独少大士之甥赛那迦一猿，众曰：「赛那迦未曾参加。」大士云：「纵然赛那迦未至，汝等亦勿忧心，今彼与汝等幸福，亦未可知。」赛那迦于猿群出发之时正寝，醒来不见一猿，彼即随后追踪而来。见人群聚集村中，彼知群猿危险，于是彼行近至一焚火而睡老婆之处，彼如村童，手执火把，行至田中，立于上风之处，放火焚村。村人见村中火起，便皆舍弃众猿，救火而去。众猿当得逃逸，各各为赛那迦手执一果而逃归。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之甥赛那是迦释摩男，众猿是佛之侍众，猿王即是我。」

一七八　龟本生谭

（菩萨＝瓶制造者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对免蛇风病事所作之谈话。于舍卫城某良家患蛇风病，父母谓其子曰：「汝已不能留于此家，可破壁掘洞逃往他处，以救汝命。尔后归来，此处埋有一大宝库，汝可掘出，恢复家财，乐享余生。」其子听从亲命，破壁逃出，治愈己病归来，挖掘宝库，营俗生活。某日，彼持酥油布帛，往祇园精舍，礼佛著席就坐。佛与彼亲切交谈，佛问曰：「闻汝家患蛇风病，汝如何逃出？」彼语事之缘由。佛云：「信士！前生灾难生时，对己住处，起爱著心，外出者，共丧其命，不起爱著，向外逃者，共命时救。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨受生于某村造瓶者之家，营瓶之制造业以养妻子。尔时波罗奈大河与一连绵不断之大自然湖水相接。湖水多时与河并而为一，水乏之时，与河分开。鱼龟深知今年雨降多寡，住于湖中之鱼龟，知今年降雨量少，于河湖连接之际，则出湖而入河。然有一龟自思：「此予生所育所与父母生活之所，予不能弃此所他去。」彼不入河。至盛暑之时，湖水干涸，龟于菩萨取粘土处，掘穴居住，菩萨思取粘土，于彼处以锄挖掘地面，伤及龟甲，裂如粘土之块。落于地面。龟痛难忍，叹曰：「我对自己住处，不能舍弃，以致成为破灭之身。」于是唱以下之二偈：

一

二

彼如是语菩萨后死去。菩萨手执彼身，尽集村民而诫之曰：「请观此龟，他之鱼龟去大河时，此龟对其住处，不断爱著之心，不与彼等同行，彼卧入予取粘土之场所，予于彼处取粘土时，误以大锄破其甲壳，如粘土之块，落于地上。彼思己之作业，遗二首之偈，悲叹而死。彼对己之住处，起爱著心，以致惨死，诸君不可如此龟行。自今以往，举凡予之见者、闻者、嗅者、味者、触者，予之子女、家仆、金银，不可思起爱欲，为享乐而执著。任何生类，皆为独身流转三界。」菩萨以佛之威德，对大众授以教训。此一教训，扩及此一世界，延续七千年间，大众守菩萨之教训，为慈善等善业，遂行生于天界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛理竟，良家之子，得预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之龟是阿难，造瓶者即是我。」

一七九　正法婆罗门本生谭

（菩萨＝旃陀罗）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对二十一种之不法所作之谈话。某时有多数比丘众，行医业、作使役、为运搬、任脚夫、互相交换施舍食物等等，依二十一种之不法以谋生计，此事在娑祇多婆罗门本生谭（第二三七）中将再说明。佛知彼等营此等生计，佛曰：「今多数比丘众营不法生计，彼等营此等生计，不免为夜叉饿鬼。生为担负重荷之牛，死将受生于地狱。为彼等之利益与安乐，应自有明了法语意义之必要。」于是集合比丘团体，佛云：「汝等比丘！不可依二十一种不法手段得生活之资料。依不法而得施食，可喻为吞赤热铜丸诃罗诃罗毒药者；为不法之生计，为佛、辟支佛、声闻之所咎卑；依不法得施食而食者，无欣笑与欢喜；如此所得之施食，于我教说，等同旃陀罗族之残食。而食此食者，对奉正法弟子而言，乃为食旃陀罗族之残食者。」于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由旃陀罗胎生，长大之后，因事携粮米饭器而上路。

尔时波罗奈城有名为正法之一青年婆罗门，为北方婆罗门大家所生，彼亦因事未带米与饭器而上路。彼等二人于大道相遇于一处，青年问菩萨曰：「君为何生？」菩萨告曰：「我为旃陀罗之生。」菩萨问：「君为何生？」青年曰：「我为北方婆罗门之生。」「彼此一同结伴而行」，于是二人一同上路。菩萨于朝食时刻，坐于有水舒适之良好场所，洗双手开饭器向青年曰：「君请用饭。」青年曰：「汝旃陀罗，我不食汝饭。」菩萨云：「唯然，甚善。」于是使饭器之饭，不受污损，仅以自己所需者，包入他叶，紧缚饭器，置于己侧，食后饮水，兼洗手足，携带米与残饭曰：「青年施主请上路。」二人一同前行。终日行至黄昏，二人于有水舒适场所沐浴。

菩萨坐于舒适场所，开启饭器，对青年无语而自食。青年终日行路既疲且饥，彼立地眺望，思欲得食，菩萨默然无语自食。青年自思：「此旃陀罗对我无语而食，饭将食尽，饥火攻心，我将取此饭团，弃其沾污之部分，食其残食。」于是终取残饭食之。彼于食际自思：「我为与我姓氏族国不相应之事，我食旃陀罗等之残饭。」青年心起非常悔恨之情，心中热血沸腾，一时血饭相混由口中喷出，悲哀之情丛起：「实由微不足道之事，我为此不当之行。」一面悲泣，一面唱第一之偈：

一

青年悲叹自思：「我为此不当之事，如何生于世间？」入于森林，人不见处，孤独之身而死去。

结分

佛说此过去之事后曰：「汝等比丘！正法青年婆罗门，食旃陀罗之残饭，为食不当之食物，欢笑不起；今依佛法出家，营不法生计，以为生活之理由，将不起欢笑。」于是现等觉者〔佛〕唱第二之偈：

二

佛为此法语后，说明四谛之理——说圣谛之理竟，多数之比丘众得预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之我即是旃陀罗子。」

一八〇　难施本生谭

（菩萨＝青年婆罗门）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对团体之施与所作之谈话。舍卫城中有同僚二人，皆为豪族出身之青年，此二人集合同志，准备资具，招待以佛为上首诸比丘众，七日之间，为盛大之施与，于第七日，将一切资具，悉皆寄附施与。彼二人中，年长者前往礼佛，坐于一方曰：「世尊！为施与者，虽有多施与少施，得大果报，总为相同。」而后献出所有寄附之食物。佛云：「汝信士等，与施物以佛为上首之团体，如是施与，实为非常之善业。昔日贤人施与施物，有如是之寄附。」佛应青年之请，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦尸国婆罗门之家，及长往得叉尸罗，修习一切之学艺，舍在家生活，而出家为仙人，成为团体之师，长住雪山地方。为得盐酢，巡回地方，到波罗奈之都，止于国王之御苑。翌日向市门近村行乞，村人与以食物，又翌日巡回波罗奈之都，市中诸人欢迎，与以食物，又集合同志，准备大量施物，施与仙人团体。施与完毕，其中年长者如前对佛所云，如前之方法施与施物。菩萨对众曰：「诸友者！有信仰之处，无些少施与者。」菩萨述感谢之意唱第一之偈：

一

二

如是菩萨表谢意，度雨季四个月之生活。雨季过后，菩萨进入雪山，修行禅定不怠，得生于梵天界中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时仙人之群是佛之侍众，仙人之师即是我。」

第四章　无双品

一八一　无双王子本生谭

（菩萨＝弓术士）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出家所作之谈话。佛云：「汝等比丘！如来决心大出家，非自今日始，前生即弃宝盖而出家。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨宿于王之正妃胎中。庆贺出生，于命名式之日命名为无双王子。当王子能奔跑行路之时，今更有一福德者宿入妃之胎中。庆贺出生，于命名式之日，命名为梵与王子。十六岁时，菩萨往得叉尸罗，就有名师傅修了三吠陀及十八种之学艺，其弓术无能及者，然后还归波罗奈城。王于临终，以王位授与无双王子，以副王位授与梵与王子，王立遗嘱后死去。王死而菩萨拒绝承受王位，诸臣推举梵与王子即位。菩萨云：「我不欲王位，亦不欲名誉。」菩萨一无所求，由王弟执掌政治，菩萨仍居于原王之位。

王之侍从等向王进谗言谓：「无双王子欲图王位。」王纳侍从等之言，起叛逆心，遣人欲捕其兄，尔时菩萨侍者，报告菩萨，菩萨怒王弟昏庸，独自前往他国。彼为一弓术士立于王宫之前，通知国王。王问接待之人：「索望薪给如何？」接待人曰：「年金十万。」王曰：「可令其前来。」于是王许来前，立于其侧，向彼曰：「汝弓术士耶？」彼答：「唯然。」王曰：「甚善，汝可仕我。」

彼于是为王侍者。故弓术士等见彼支拂费用过高，心怀不平。

某日王往御苑，于仪式用之盘石近处，围以屏风，坐于庵罗树下大床之上。王向上观座，见树之尖端有一庵罗果串，王思欲取，唤弓术士等至，王曰：「攀登树端，不能取下，汝等可箭射落果串。」彼等曰：「大王！我等射果串，并非难事，我等之技能，前此王已屡见不鲜，但近时前来之弓术士，待遇高出我等，王可令彼射之，以观其能。」王即唤菩萨问曰：「汝能否射落庵罗果串？」菩萨曰：「大王！我如得一场所，即能射落。」王曰：「何处之场所？」菩萨曰：「大王！床之中央。」王即移动床位，让出场所。

菩萨手不持弓，束于下衣之内而行，菩萨曰：「请王围以屏风。」王即命人围之。菩萨入于屏风之中，脱去上著之白衣，以一片赤色之布为下著，系之以带。又将赤布紧缚腹部，由袋中取出接合之刀，结于左脇，身著黄金之铠，背负箭筒，取接合之槌形大弓，张珊瑚色之弦，头被头巾，以指捻转锐利之马蹄形之矢，将屏风左右分开，宛如劈开地面出现一正装之龙童子，来至射矢场所，以马蹄形之矢担弓扣弦向王曰：「王欲矢射果串，矢头向上而落，抑或矢头向下方而落？」王曰：「我于以前屡次所见，皆为矢头向上而落，矢头向下而落，我未曾见，汝可使矢头向下而落。」菩萨又云：「大王！此矢上升行远，远四天王界，由此独自降下，王须忍耐至其降落。」王亦承诺。菩萨复云：「此矢登行时，正贯庵罗果串茎之中央，降落之时，羽毛尖端绝不到处飞散，而皆附著于庵罗果串，正落于射出之场所。请王御览。」于是尽力开弓放矢，其矢恰好正贯串庵罗果茎之中央而上升。

菩萨知此矢将达四天王世界，于是今再发出较前矢力量更为强之矢，在前进当中，使之击打前矢之尾羽，使前矢掉头折返，而后矢独自登入忉利天界，为诸天捉住其矢。而回返下方之矢，风速音声，如同雷鸣。下方群众问菩萨曰：「此何声耶？」菩萨曰：「此乃回矢之音声。」群众各人皆恐为回矢所击中，战栗惊恐。菩萨安慰大众：「予不使矢落地。」当矢降落，矢羽不散，贯入果串，直落地面当场，菩萨不待矢之落地，一手执庵罗果串，一手捉住箭矢之尾羽。群众见此空前之事，皆曰：「我等见此前所未见之事。」对此伟大之人，大加赏赞，有者扬声欢呼，有者拍手弹指，数千观众，挥舞布片。王与侍臣等，欣喜若狂，立即赠与菩萨一千万金，更又赏赐诸多财宝，授最高荣誉。

菩萨由此受王尊敬，住于此间。有七人之王等，知无双王不在波罗奈，率军来攻，围波罗奈城。向王通知：「让与王位，否即战争。」王大恐怖，问：「我兄今在何处？」众谓：「现仕隣国之王。」王命使者前往，向使者嘱曰：「我兄不来，我命休矣。汝传我意，我以至诚，礼兄两足，向兄谢罪，火速前来救我。」

使者一行，往见菩萨，告以国中现生大事。菩萨向王乞假，还归波罗奈城。王慰其弟勿恐，并刻文字于矢上云：「我无双王子归来，我发一矢，夺汝一同之命，如欲保命，可速逃生。」王立望楼之上，将矢射至七王之黄金食棹之上。彼等见文畏死，悉皆逃生而去。小虱虫难吸大萨埵之血，七王逃窜而去。王用目注视其弟良久，遂弃欲入山，出家为仙人修道，修得神通定力，死生梵天界中。

结分

佛曰：「汝等比丘！无双王子如此吓走七王，不战而胜。」遂出家为仙人。佛现等觉者唱如下之偈：

一

二

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之弟是阿难，无双王子即是我。」

一八二　战场住居本生谭

（菩萨＝象师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对难陀大德所作之谈话。佛初次还乡为迦毘罗城之旅，使其弟难陀王子出家。由迦毘罗城出，渐行至舍卫城住于彼处。尔时难陀尊者执佛钵与佛一同出家时，其国美妇人闻难陀王子与佛同去，发乱披肩，由窗中外望呼唤难陀曰：「贵公子！早日归来。」难陀思念妇人之言，心为悲哀忧愁之念所系，血管露出。

佛知此事，佛思欲使难陀得阿罗汉果，至彼庵室，准备著席时问曰：「难陀！汝乐此佛法否？」难陀曰：「世尊！我为国美夺心，无少快乐。」佛言：「难陀！汝曾至雪山行脚否？」难陀：「予尚未往。」佛言：「一同前往。」难陀：「我无神通力，如何可行？」佛言：「依我之神通力，携汝前往。」佛执难陀之手，升至空中。途中见田中燃烧野火，其中一雌猿坐于烧断之树上，鼻尾皆被烧断，毛亦烧焦，身之上皮剥落，仅存下皮，血漫全身。佛曰：「见彼雌猿否？」难陀曰：「已见。」佛曰：「汝宜谛观。」

于是佛携难陀扩展悉使见六十由旬之雄黄平原、阿耨达池等七大池、五大河、金山、银山、宝玉山及其他数百可爱之山、装饰围绕之雪山。佛向难陀问曰：「汝见忉利天否？」难陀答：「世尊！予未得见。」佛曰：「难陀！汝来，予将使见忉利天。」于是相协行至其所，坐于黄色石床之上。诸天王及帝释天于两天神之世界率诸天团体来会，向佛敬礼，坐于一面，侍女二千五百万人，鸠足天女五百人，亦来礼佛，坐于一面。佛使难陀生起烦恼，使其时时眺望五百天女。佛问：「汝见此鸠足天女否？」难陀答曰：「已见。」佛曰：「天女美耶，或国美较美耶？」难陀：「国美与丑陋雌猿之差，犹如天女与丑陋国美之不同。」佛：「难陀！汝意云何？」难陀：「我今如何可得天女？」佛：「汝为沙门修行，可得天女。」难陀：「我为沙门修行可得天女，如能有所保证，我即为沙门修行。」佛言：「难陀！如是甚善，我为汝之证人。」

于是难陀大德于诸天团体之正中，以如来为证人，难陀云：「我今毫无踌躇，回归彼处，我将为沙门之修行。」佛遂伴彼还祇园精舍。难陀大德开始为沙门之修行。佛向法将舍利弗曰：「舍利弗！我弟难陀，于忉利天诸天集合之正中，有关天女之事，立我为证人。」于是佛告此事于大目犍连大德、大迦叶大德、阿那律大德，及法宝管理者阿难大德等八十人之大弟子乃至诸多其余之比丘等。法将舍利弗大德接近难陀曰：「难陀！汝于忉利天诸天集结正中，声言欲得天女，方为沙门之修行，并立十力（佛）为证人，此事是否事实？」更续言曰：「果然若是，汝之清净修行，乃为关系于妇人之事，乃为关系于烦恼之事。为妇人而作沙门之修行，与汝为薪金而工作之职人何异？」舍利弗对难陀与以羞辱使之不安。于是八十大弟子及其余诸比丘，皆对难陀如此施压，难陀实感惭愧：「我实为无理之事。」于是起勇猛精进之心，励行观念三昧，获得阿罗汉果后，来至佛所云：「世尊！我今解除佛之誓约。」佛曰：「难陀！若汝得阿罗汉果时，我应解除誓约。」

比丘等知悉此事，集于法堂，开始谈论：「诸位！如难陀大德，洵为易于教导之人，依一徧之教诫，即起惭愧之心，为沙门之修行，得阿罗汉果。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！今有何言而集会？」比丘等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！难陀之易于教导，非自今日始，前生亦复如是。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于象师之家。及长，身为象师，技术精达，奉仕波罗奈王敌国之王。彼为敌王之重要大象，充分善加训练。敌王欲取波罗奈国，乘其常用之象，率大军至波罗奈城，四面包围。敌王发出书信通知：「汝让与王国，否则战争。」梵与王决心一战，于城壁、城门、天守阁、监视台各处布置军队，战争于是开始。敌王武装其常用之象，躬身亲著甲胄，坐于象背，手执锐利之刺棒，攻城杀敌，使大象向城门前进。象见对方放种种之投射物，心中畏死，不能接近，反而退却。

尔时象师近至象前曰：「汝豪壮以战场为住家者，若于此处退却，实不相应。」如此警诫其象，唱次之偈：

一

二

象闻此语，受菩萨之一次教诫，重复折返，以鼻卷门柱，如同拔草，粉碎城门，抛弃门闩，破门而入城市，占领国土，献上于王。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之象是难陀，王是阿难，象师即是我。」

一八三　滤水本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对五百人之残食生活者所作之谈话。某时，舍卫城有五百优婆塞，以家事付诸子女，一同前往听闻佛之说法，彼等之中，有得预流果者，有得一来果者，有得不还果者，其中无一俗人。佛受招待，此等优婆塞亦加入受招待之行列，而供应此等优婆塞杨枝、嗽水、薰香、华鬘者，有五百使用之人，彼等以残食为生。彼等于朝食后，一睡而起，齐赴阿致罗筏底河之河岸，大声喧闹，为末罗族之竞技，但五百优婆塞则无声静肃坐禅。佛为五百残食者之大声噪耳，问阿难曰：「此何事喧嚣？」阿难答曰：「世尊！此为残食生活者之骚动音。」佛云：「阿难！此等残食生活者，食残食及叫唤之声，非自今日始，前生亦复如是，又彼优婆塞等静坐，亦非自今日始，前生亦复如是。」佛应阿难大德之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，及长，为王之顾问，总揽圣俗诸事。某时，王闻边境人民叛乱，准备五百辛头产之骏马，率四种之军队，往边境镇驻。王归波罗奈，命令曰：「骏马疲劳，与彼等含汁之食物，并与葡萄之汁。」骏马饮香味之汁后入廐立于各各之住处。彼等食余之残物，既少甘味且复难食，诸人问王如何处理。王命曰：「以粗布混水过滤，以运骏马之粮与驴马食之。」驴马等饮此无味之水，醉而长鸣，声震王宫内庭，王开窗眺望内庭，向近前侍立之菩萨问曰：「汝观此驴马等饮无味之水，醉而长鸣，跳跃飞步，而辛头家所生骏马，饮香味之水，无声静坐而不跳跃，此何缘由？」于是王唱第一之偈：

一

时菩萨说明缘由唱第二之偈：

二

王闻菩萨之言，将驴马由王庭逐出，王从菩萨之教诫，行施舍之慈善，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时五百之驴马是今之残食党，五百之骏马是今之优婆塞，王是阿难，博学之大臣即是我。」

一八四　山牙本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事已于女颜象本生谭（第二六）中说明。佛云：「汝等比丘！此比丘为卖国贼，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日睒摩王于波罗奈治国时，尔时菩萨生于大臣之家，及长，为王之顾问官，为王总理圣俗之事务。王有一常用之马名白善，马夫之名曰山牙，为一跛脚之人，马见马夫执纲绳在其前跛脚快步行进，自思：「彼如此教育我身。」于是马亦效马夫为跛脚前进。诸人向王报告：「马为跛脚。」王遣医师数人，检查其身体，不见疾病，向王回报。王遣菩萨：「友！汝可前往调查原因。」菩萨知马与跛脚马夫相处，马亦效为跛脚，向王告其原由：「与恶者交而成此害。」菩萨唱第一之偈：

一

王问菩萨：「将如之何？」菩萨告王：「得一身体正常之马夫，马即恢复原状。」于是唱第二之偈：

二

王即如此行之，马即恢复本性，王大欢喜：「汝善知畜生之性癖。」王以大荣誉与菩萨。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时山牙是提婆达多，马是卖国之比丘，王是阿难，博学大臣即是我。」

一八五　不喜本生谭

（菩萨＝师尊）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门童子所作之谈话。某时舍卫城有一婆罗门童子，通三部之吠陀，彼教刹帝利与婆罗门之童子等真言。彼后入俗为俗人，建立生计，日思衣服装饰、男佣女佣、田畑野牛、子息子女等事，为贪欲、瞋恚、愚痴之烦恼所支配，心劳日拙，忘记真言。

某日，彼多携香华，往祇园精舍，礼拜供佛，坐于一方。佛与彼交谈问曰：「童子！汝前读诵真言，尚谙记否？」彼答：「世尊！予前谙记之真言，因俗事关系，扰乱心思，真言已不能谙记。」尔时佛云：「童子！汝心恼乱，不记真言，心为贪欲等所乱，真言之不浮现非自今日始，前生亦复如是。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之豪族，及长，于得叉尸罗，修学真言，名誉甚高之师尊，于波罗奈教众多婆罗门、刹帝利青年之真言。尔时有一婆罗门童子，谙诵三部之吠陀，不错一句，彼为副师，口授真言。此人后日入俗为俗人生活，以俗事乱心，不能谙记真言。尔时彼之师尊亲自前来问彼：「童子！汝尚谙记真言否？」彼云：「俗事乱心，不能谙记真言。」师云：「恼乱之心，真言不能浮现，心不恼乱，则谙诵即无停滞。」于是唱次之二偈：

一

二

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，为本生之今昔作结语：「尔时之童子是今之彼童子，师尊即是我。」

一八六　凝乳运搬王本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事与前所说者相同。于是佛云：「汝等比丘！与恶友交，为恶而不利益。不但人与恶友交，为不利之原因，即如前生与使人不快无甘味之𫟃婆树交者，无心之庵罗树，原为甘味如蜜，等同天人之所食物，亦竟苦而不甜。」于是佛说此事过去之因缘。

主分

昔日波罗奈梵与王治国时，迦尸国有四兄弟婆罗门为仙人而出家，于雪山地方结一列之草庵而居。其中长兄死生帝释天界，彼知与三兄弟之因缘，每七日或第八日时，下界与兄弟交谈聚合。某日彼向三人中最长之道士敬礼，坐于一面问曰：「尊者！有何所需？」罹黄疸病之道士曰：「予每日需火。」帝释天人与彼一剃刀斧——（古注云）剃刀斧插柄，可为剃刀，亦可为斧——道士云：「谁为予携来薪木？」其时，帝释天曰：「尊者，汝欲需薪，可以手叩斧，『为我持薪来，我欲焚火。』如此祝告，薪即持来而得焚火。」帝释天予剃刀斧后，更近至第二兄弟问曰：「尊者！有何所需？」彼之草庵近处，有象之通路，彼为象所恼。彼云：「予为象所苦，请为驱逐。」帝释天与彼一大鼓告曰：「尊者！汝敲此侧，敌即逃走，汝敲此侧，为慈爱心深之人，即有四种之军前来围绕。」帝释天与大鼓后，更近至最幼之弟问曰：「尊者！有何所需？」彼亦罹黄疸之疾，彼云：「予欲凝乳。」帝释天与彼一凝乳瓮而告曰：「若欲凝乳，可倒转此瓮，彼且可起大洪水，并可为汝取得王国。」帝释天语毕而去。其后剃刀斧为长兄造火，次者敲大鼓而象逃，最幼之弟得食凝乳。

尔时有一野猪，徘徊于村中，彼见一具威神力之宝石，彼啣此宝石，依威神力，升至虚空，见大海中一岛自思：「此为予适当之住处。」彼由虚空降落，遂心情愉快定居于一无花果树下。

某日，此野猪置宝石于其前，于树下睡眠。时有一迦尸国人，因其无济于事，为父母由家中赶出，彼为向某港航海者之仆役，乘船于大海中遇难，浮载于一木板之上，漂流至此岛。彼于采食果实之间，见野猪睡眠，彼静行其前，攫取宝石，依威神力，升至虚空，坐无花果树上自思：「此野猪系依宝石之威神力，飞行于虚空得住于此岛，予先杀之食其肉，而后再行。」彼以一根粗枝折断落于野猪头上。野猪醒来，不见宝石，身体颤抖，四处寻找，坐于树上之人，咯咯大笑，野猪仰首见此男人，以头触树而死。

此男人由树降下，焚火料理野猪之肉而食，然后升至虚空，过雪山之顶上时，见仙人之住处，彼于长兄道士之草庵前降落，住二三日，为道士服一切勤务。彼见剃刀斧之威神力，思欲得之，乃以宝石之威神力示道士曰：「尊者！汝可取宝石而将剃刀斧与我。」道士思欲飞行虚空，乃取宝石而与剃刀斧。此男取得剃刀斧，前行不久，即叩剃刀斧曰：「剃刀斧！可取道士之头及宝石归来。」剃刀斧于是前往割道士之头及持宝石而来。彼置剃刀斧于隐处，又近至次中道士之处。住数日间，见大鼓之威神力，彼取得大鼓，仍如前法，割取次中道士之头。然后近至最幼道士，见凝乳之瓮之威神力，彼与宝石而取得凝乳之瓮，仍如前法割此道士之头。于是彼携宝石、剃刀斧、大鼓及凝乳之瓮，升至虚空，于近波罗奈城处站立，以书信交付某男之手，转送波罗奈王曰：「战争抑或让与王位？」

王闻其书中之言曰：「逮捕此叛贼。」率军出城。此男敲大鼓之一侧，立即有四种之军兵围绕，彼见王之军兵展开，彼由瓮中放出洪流，诸多民众溺水不能逃生，此男叩剃刀斧曰：「持王之头来。」剃刀斧夺来王之头，投于此男之足下，于是无一武器能敌，此男为强有力之军队围绕而入城，行即位式，名凝乳运搬王，彼依正义推行政治。

某日王于大河作撒网游戏，天神喜悦，由雪山之钝角湖流来一个庵罗之果，挂于网上。曳网之人，献上与王，此果硕大如瓮、圆形呈黄金色。王问材务官曰：「此为何果？」答：「此为庵罗果。」王闻后剖而食之，命将果核植于王之园林，灌以乳水，树植三年结实，对庵罗树举行盛大之供养。诸人灌以乳水，与五指厚之香料，以华鬘围包，点香油之灯明，树之周围，张以绢幕。果实甘甜，呈黄金色。王赠庵罗果与其他诸王时，恐以果核种植，于果核出芽处，刺以荆针，彼等食果后植核而不生芽，几经寻问，知其缘由。其中一王呼园丁至，谓曰：「汝有何法使凝乳运搬王之庵罗果实成为苦味？」园丁答曰：「大王！予能。」王予园丁千金，命其前往。

彼往波罗奈，参谒凝乳运搬王。王唤彼入宫，向王敬礼，王问：「汝园丁耶？」答：「大王！予为园丁。」彼即向王吹嘘善通园艺之道，自慢为权威之人。王云：「汝可协助园丁。」自此以来，二人共同看管园林。新来之园丁不时使花卉开放，使果树生实，使园林茂盛愉快，彼得王之信用，王将原有之园丁赶出，使彼专负园林之任。彼知园林已落己手，于庵罗树周围种植𫟃婆树及蔓草，𫟃婆树渐渐生长，庵罗树之根枝与之互相连交，成为一体。在与无甘味之树木相交，庵罗果之甘味变为𫟃婆树叶之苦味，园丁知目的已达，即行逃去。王往园林食庵罗菓，味如𫟃婆树果不能下咽，立即吐出。

尔时菩萨为总理王之公私事务之顾问官。王问菩萨曰：「贤者！此树较以前怠于注意，以致果实变苦，是何缘故？」王唱第一之偈：

一

菩萨为说明其理由唱第二之偈：

二

王闻菩萨之言，立即割断𫟃婆树根，清除杂草，除去周围之瘠土，投入沃土，用乳水糖水香水精心培育，如此庵罗树与甘味接触，果实再成甜味。王将原有园丁招回，再任园林之事务。王全天命，依业生于当生之所。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时贤者大臣即是我。」

一八七　四美本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某老比丘所作之谈话。某日二上首比丘（舍利弗与目犍连）互相对坐问答时，一老比丘行近其前，为第三者加入坐谈曰：「尊者！我等向尊者有所发问，尊者如有疑难，亦请向我等发问。」二人厌彼，起座而去。尔时闻二人说教之听众，于集会解散时，来至佛前，佛曰：「尔等何故非时而来？」众白其故，佛曰：「汝等比丘！舍利弗与目犍连嫌厌于彼，不与交谈而去，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于森林中为树神。尔时有二只白鹄之雏由心峰山出，止于树上；彼等觅食归来，假树休息，然后回心峰山去。因常时来往，与菩萨（树神）亲密，彼等每次来往，必与菩萨寒暄，交谈法语而别。某日，彼等止于树梢与菩萨交谈时，适有一豺，立于树下，与白鹄之雏交谈唱第一之偈：

一

白鹄之雏心起厌恶，飞回心峰山而去。彼等去后，菩萨为豺唱第二之偈：

二

结分

佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是今之老比丘，二只白鹄之雏是舍利弗目犍连，树神即是我。」

一八八　狮子豺本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。某日拘迦利见其他多闻之人为法语时，自身亦思升座读诵法语，有关此事，前已详细说明。佛闻此事告比丘曰：「汝等比丘！拘迦利依自己之声，以自己之愚示人非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为雪山地方之狮子，与一只雌豺同居，遂举一子。此子之爪、发、色、形似其父，音声似其母。某日降雨后，狮子等天晴外出作狮子游戏时，此子亦为狮之同伴，思如狮吼，发出豺之啼声。众狮闻声默然。尔时有与菩萨同种之一子狮闻其声而问曰：「父亲！彼狮形色与我等同，惟声则异，彼为何物？」于是说第一之偈：

一

菩萨闻此语而告曰：「我子！汝之兄弟为我与雌豺所生之子，毛色似我，声与母同。」继而诫豺之子曰：「汝今后住于此处宜持缄默，若再啼吼，则人知汝为豺。」于是唱第二之偈：

二

彼闻菩萨诫语后，即不再啼吼。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，同类狮子是罗睺罗，兽之王即是我。」

一八九　狮子皮本生谭

（菩萨＝农夫）

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。尔时彼欲修习梵呗，佛闻此事，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于农家，及长，营农业为生计。尔时，有一商人以驴马运载商品贩卖，所到之处，彼由驴背卸下商品，以狮子毛皮缠敷驴身，放入米麦田畑之中。田畑守护之人见为狮子，不敢接近。某日商人于村中人家住宿，准备朝食之间，又将乘驴缠敷狮皮，放入田中。畑中守护之人，见为狮子不敢接近，逐家报告，村民皆携武器，吹法螺贝，鸣击大鼓，行近田畑，大声叫喝，驴心恐怖，发声长鸣。菩萨知其为驴，乃唱第一之偈：

一

村民知其为驴，施以致命之打击，取狮皮而去。尔时商人赶至，见驴已将灭，乃作第二之偈：

二

如是唱偈之间，驴当场死亡，商人即舍彼而去。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时驴马是拘迦利，农夫即是我。」

一九〇　戒德利益本生谭

（菩萨＝海神）

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对一信仰诚笃之信者所作之谈话。彼为一具有坚强信仰持清净心之佛弟子，某日彼往祇园精舍途中，黄昏抵达阿致罗筏底河岸，然而船家将船撤至岸上，为听法语而去，彼至渡场，不见有船。彼对佛具欢喜心，涉水入河，两足不沉。彼于水中，如履平地，至河中央，浪花顿起。尔时彼对佛之欢喜心衰时，两足即沉，彼再对佛欢喜心强，两足又浮水面。彼入祇园精舍，礼佛坐于一方。

佛与彼交谈后问曰：「信者！汝步行而来，无疲倦否？」彼答：「世尊！对佛起欢喜心，即能立于水面，如履平地而至。」佛云：「信者！忆念佛之威德不但今生得以伫立，即于前生信者船破之时，忆念佛之威德亦得伫立。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日迦叶等正觉者之时，有得预流果佛弟子与一富裕理发师同乘一船。理发师之妻，托付其夫与信者之手，行前曰：「尊者！今托予夫同行，苦乐与共。」船行第七日，于海中大破，二人卧于一片木板之上，到一小岛，理发人杀鸟为食，间与信者，信者辞谢不食。信者自思：「此处除三宝外，我等别无可依。」于是忆念三宝之威德。彼虔诚频频忆念，于此小岛受生之龙王，以自己身体变现为一大船，海神为舵手，船中满载七宝，有三根青玉桅樯，黄金之锚，以银为船体，金为船板，海神立于船中大声曰：「有往阎浮洲行者耶？」信者忙应之曰：「予等愿往。」海神曰：「如此请来登船。」信者招理发人同乘。海神曰：「唯汝一人可乘，彼不能登。」信者：「何故不能登乘？」海神：「因彼不守道德之人，我等为汝驶船而来，并非为彼。」信者：「甚善，予将授彼以予所行布施，持戒及禅定之功德。」理发人向信者感谢，海神：「今可结伴同行。」于是彼等乘船，同渡大海，溯河至波罗奈，依此威神力，两人还家，具备财产。海神云：「人应与贤人交往，此理发人如不与此信者交往，则必亡身于大海之中。」海神说与贤人交往之功德，唱如下之偈：

一

二

唱此偈毕，海神立于虚空，为说法语教诫后，与龙神相伴回归自己宫殿而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，信士得一来果——佛作本生今昔之结语：「尔时预流果之信士入般涅槃，龙神是舍利弗，海神即是我。」

第五章　鲁哈迦品

一九一　鲁哈迦婆罗门本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对受出家以前之妻所诱惑者之谈话。此一故事将于第八篇之根本生谭（第四二三）中说明。佛对受诱惑之比丘曰：「比丘！此妇人为汝之害，彼于前生使汝于拥戴王之大众中受辱，而为汝逐彼出门之原因。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于王第一夫人之胎，及长，父王死后，继承王位，依正义治世。王有司祭名鲁哈迦，其妻为一老婆罗门妇人。王赐婆罗门一匹饰以马具骏马，彼乘马为王之随行。彼乘骑于装饰美丽马背之上，立于街中人众，处处同声赞誉：「此马美丽，马身光泽。」彼往家中，登上楼阁，对其夫人云：「汝观我马实甚美丽，街道两侧诸人，同声赞赏。」此婆罗门夫人，心颇悭贪，具恶智慧，彼对婆罗门曰：「汝不知马美之缘故，此马有马具装饰，故为甚美。汝若希望如马之美丽，亦用马具装饰，出至道路中央，效马用四足走路，会见国王，王必赞誉，诸人亦必赞誉。」此婆罗门颇有狂气，彼闻其妻之言，不辨何种原因，一心思得国王与诸人之赞誉，竟如其妻之言而行。诸人见之皆大笑，悉云：「先生真美。」王见之而对彼曰：「先生为何事所障，竟罹此狂态？」王对彼羞辱，婆罗门感受耻辱，对其妻忿怒，自思：「我为无意义之事，为王于大众中羞辱，我必对此恶女加以笞责，逐其出门。」彼立即还家，此恶知识之婆罗门夫人，知其夫忿怒归来，豫先由便门逃出至王宫，停留数日。国王已知其始末，唤司祭前来慰之曰：「先生！如此妇人，罪恶深重。夫人之事，忍耐为宜。」国王劝勉彼以堪忍为目的而唱第一之偈：

一

鲁哈迦闻之唱第二偈：

二

鲁哈迦述斯语后，即将彼女逐出家门，另迎新婆罗门之女。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心持烦恼之比丘即得预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之夫人是今之先妻，鲁哈迦是此悲比丘，波罗奈王即是我。」

一九二　吉祥黑耳本生谭

此一本生谭将于大隧道本生谭（第五四六）中说明。

一九三　小莲华王本生谭

（菩萨＝莲华王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心有烦恼比丘所作之谈话。此故事将于乌姆摩登提女本生谭（第五二七）中说明。

佛问此比丘：「汝心真有烦恼耶？」答：「世尊！唯然。」问：「谁与汝烦恼？」答：「世尊！予见一盛装之妇人，心起欲情而烦恼。」

佛谓彼曰：「比丘！妇人实为忘恩无信义者。昔日意志坚强之贤者，为妇人一生贡献心血，尚不能获得其心。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨由第一王妃之胎出生，于命名日名为莲华童子，于其后生有兄弟六人。七人渐次成长，居于宫中，如同王友。

某日，王立御苑中，见此七兄弟有多人从者随侍，近前迎王，王心恐怖：「彼等中或有欲弑予夺取王位者在。」王呼彼等曰：「汝等王子！不宜止住市间，分往他所，至予死时归来，各就自己所属之王位。」

彼等接受父王之言，涕泣告别，往觅自己之属处。「任足所向而行，以求生活」，各以己之王妃为伴，离城奔波于道路。彼等踏入荒野，不获食物，「我等为求生存，将为牺牲。」于是杀最幼者之王妃，作十三分而食。菩萨与其妃将分得两分而留一，而分余一而为二，各分食之。如此六日之间，杀六人之妃，菩萨每日各留一份存贮。至第七日将杀菩萨之妃时，菩萨以存贮之六分予其兄弟曰：「汝等食此，明日再作计议。」彼等食肉后入睡，菩萨携妃于夜间遁去。

前行不久，妃云：「王子！我实无力前行。」菩萨于是负彼女于肩上，于朝日初升，走出荒野。妃曰：「王子！我欲饮水。」菩萨曰：「此处无水。」但妃数度呼渴，菩萨以刀划右膝出血：「汝可坐起饮我之血。」妃饮血后，二人前行至大恒河饮水沐浴，食彼处树上果实，择一舒适场所休养，于恒河之曲角，作庵住居。

恰于此时，某日，诸人由恒河上流之流来一独木舟，上载一人，斩断手足，割去耳鼻，大声呼痛，彼为危害王者之盗贼。菩萨闻其悲叹之声，自思：「有我在世，勿使苦痛之生类灭死。」菩萨来至恒河岸边，救彼登岸，伴其来至庵内，洗涤疮伤，涂以药剂，予以治疗。王妃云：「汝何故由河中救此残障之人，带归庵中，与以看顾？」彼女嫌厌对之唾弃不置。

菩萨见其伤已渐次痊愈，留其与王妃于庵中，一人入森林采取果实，以养二人。在此二人共住期间，彼女之心，竟为残障者所夺，共犯非道之罪。二人通奸之后，彼女思欲除去菩萨，于是告菩萨曰：「王子！当予被君负于肩上由荒野中出时，见高山住有高贵之神。予向山神求愿：『若我与主人能安然度日，我将向神供养。』今已安然脱险，我思欲登山拜神祭谢。」菩萨不识奸计，欣然同意，准备供物，使妃持供器，二人一同登至山顶。妃向王子曰：「王子！汝虽非神，但我尊汝为最贵之神。我当先以野花祭汝，为右绕之礼后，再向神捧献供物。」于是妃令菩萨面向谷立，妃以野花祭之，为右绕之礼，妃伪装道行敬礼之状，恰于其时，由背后立，猛向菩萨背上一击，将菩萨推落谷中，并谓：「予见敌之背部，永不再见其面。」彼女欢悦由山顶下来，归庵而去。

当菩萨由山顶转落谷中之时，为无刺之优昙跋罗树叶丛枝挂住，不得落至山麓谷底。于是彼食优昙跋罗之果，坐于枝上休憩。尔时有一大蜥蜴王，由山麓登树，来食树果。彼见菩萨，惊惧而逃。次日又至，食一侧方之果实而归，如此每日前来，与菩萨成为友好。彼问：「君因何来至此处？」菩萨答以：「如是如是。」蜥蜴王曰：「汝可勿忧，予救汝归。」于是使菩萨坐其背上，由树而下，出森林至大道，谓曰：「汝可由此路而行。」蜥蜴遂归林而去。

菩萨行至某村，住于其处，闻知父已亡故，遂往波罗奈，于自己之属地，登上王位，号称莲华王。彼遵父王所行之十善法，依正义以行政治，于四门、中央、宫殿门首六处建救恤院、每日投六百千金，以为救恤。

一方彼恶女负残障者于肩上由森林出，行至人居之处乞食，集得粥饭，以养彼残障者。人问：「此为汝何人？」女答：「予为此人母弟之女，此人为予父兄之子，予嫁此人为妻。我夫虽处斩罪，予将长期抱负，乞食养之。」人人赞叹彼女为忠实贤良之妻，多与粥饭。更有人谓：「汝不可于此处担误时间，今波罗奈城莲华王即位，因王之救恤，于全印度，颇有人望。王见汝之遭遇，必予同情怜悯，多与施物，汝可载汝夫速往。」同时给予构造坚固之柳篮。此一无品德之女人，将残障者载于柳篮之上，抱持柳篮，往波罗奈，于救恤院中得食而生活。

菩萨乘于美饰之象背之上，赴救恤院，亲自施舍八至十人，然后回宫，习以为常。此不品德之女，使残障者坐于篮中，抱持柳篮立于王来之道上。王见而问之曰：「此为何人？」左右曰：「大王！此为忠实贤良之女人。」王呼女近前，已确知其为何人。王使残障者由柳篮降下，王问：「彼为汝之何人？」女曰：「大王！此予父之兄子，在家被选为予之夫。」诸人不辨仔细，皆云：「实为令人感佩之女。」对此不品德之女，大加赞赏。王问：「汝谓此残障者为汝在家被选与之夫耶？」女仍未能辨认王夫，大胆答曰：「大王！诚为如是。」

于是王曰：「汝所云者是否包括此波罗奈王之王子在内，汝非莲华王子之妃某某王之王女耶？汝乃某某之名者，饮予膝之血，心为此残障者所夺，推予落谷者，岂非汝耶？汝今额头已贴死印，汝以为我已丧命，然予之命特长而未死。」王更向大臣云：「汝等大臣！予曾对汝等之质疑有所说明：『予之六兄弟杀六女而食其肉，然予未伤予妻，相伴往恒河之岸，住于庵中。予曾救起被处斩罪之残障者，给与看顾，然妃心为此男所夺，将予推落山麓，然予因己之慈悲心而得以长命。』实则由山顶将予推落者即为此不品德之女，而被处斩罪成为残障者，即是此之男。」于是王唱以下之偈：

一

二

菩萨怒不可忍，对彼等处此刑罚，然实际并未执行。菩萨平息忿怒，将柳篮重新绑缚彼女头上，不使脱落，使残障者载于其上，由国中驱逐出境。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得须陀洹果——佛即作本生今昔之结语：「尔时之六兄弟是今之长老，王妃是旃阇少女，残障者是提婆达多，蜥蜴王是阿难，而莲华王实即是我。」

一九四　宝珠窃盗本生谭

（菩萨＝良家之王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆心欲害佛而徘徊之事所作之谈话。闻提婆心欲害佛而左右徘徊之事，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生提婆亦欲害我而徘徊，彼终不能杀我。」佛于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于近村之良家，成长之后，由波罗奈近娶良家之女。此女非常美丽可爱，如同天女，又如蔓草中之花、游戏之仙人。其名善生，行仪从顺端正，勤劳无怠，对主人翁姑，克尽家务，深受菩萨敬爱，如此二人生活一心，琴瑟相和。某日善生女谓菩萨曰：「予欲探望两亲。」菩萨曰：「甚善，我为充分准备途中粮食。」于是料理途中实用之食物，载入车中，菩萨坐于前方，妻乘后方驾御马车而往。二人近至市郊，卸下车马，洗身进食。菩萨整顿车马，坐于前方，善生女更衣化粧，坐于后方。当马车入市内时，波罗奈王乘壮丽大象，对城市为右绕之礼，来至市内，善生女下车，随于车后步行。王见彼女，心目为其所夺。王问一大臣：「汝往调查此女有无夫婿？」大臣前行，知其有夫，回报王曰：「大王！彼女有夫，坐前车之男，即为其夫。」而王恋慕之情不能排除，为烦恼所苦，自思：「以何方法，杀彼男人，使妇人入手？」于是王向一男子曰：「汝可接近彼男子之车，将此前发之宝石，秘密投入彼男子之车中。」王授前发宝石与男子命其前往。此男子持宝石秘密投入车中，还报王曰：「予已如王命照办。」

不久，王告左右：「予之前发宝石失窃。」臣众大为哗然。王曰：「可紧闭所有城门，遮断交通，探查盗人。」王臣均依命行事，全市顿时呈大混乱。而投石之男子率同数人，行近菩萨曰：「汝之马车停进，王之前发宝石失窃，我等须检查马车。」此男子在检查之中，将自己所秘密放置之处，取出宝石，捕捉菩萨为窃宝石之贼，痛打后，背绑其手，引至王前曰：「此为窃宝之贼。」王命斩头示众。王臣于十字街头将菩萨鞭打，由南门出市而行。善生女弃车伸张双手大声恸哭：「夫主！为予之故，累汝受苦。」善生女见菩萨仰面于车上，自思自身之德行：「有德之人反受苦恼，恶逆暴戾之人，天神不能防止。」彼女于恸哭中说第一之偈：

一

于此道德坚固之妇人恸哭之间，帝释天之座席顿感大热。帝释天自思：「谁人起念动我帝释天之位？」帝释立知其缘由：「波罗奈王暴戾至极，使道德坚固之善生女受苦，我今当往处断。」帝释由天上降下，以大威神之力，使恶王由象背滚落至刑场，仰面而卧，使菩萨起立，以美丽之王服饰身，坐于象背之上。行刑者断王之头，断头之后，始知为前王之头。帝释天现身行近菩萨，使菩萨承接王位，善生女为第一夫人。大臣、婆罗门、家主（居士）等见帝释天而欢声雷动：「今杀不义之王，我等拥戴帝释天主所授之王。」帝释天立于虚空曰：「此为帝释天授与汝等之王，今后依正义施行政治，如王为不正，则非时降雨，应降而不降，将起饥馑、疾病、刀剑之三种畏怖。」帝释天于告诫后唱第二之偈：

二

帝释天与训诫后，归天上而去。菩萨依正义执行政治，得生入天上界。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时不正义之王是提婆，帝释天是阿那律，善生女是罗睺罗之母，由帝释天所授之王即是我。」

一九五　山麓本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所作之谈话。某时拘萨罗王之大臣，于后宫为不义之行。王于察知后，知此事确实，王思：「予将白佛。」王往祇园精舍，向佛敬礼，问佛曰：「一大臣于予后宫为不义之事，请问应如何处置？」佛问：「大王！彼大臣为王重要之人耶？彼妇人为王所宠爱者耶？」王答：「唯然！彼为非常重要之大臣，掌一切宫廷之事务，而彼妇人亦为予所宠爱者。」于是佛曰：「大王！彼为重要之臣，妇人为王所爱，二者俱不可伤，愿王从诸贤者之言，以平静心处之，此古有先例。」佛应王之请求为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于大臣之家，成长后，就王公私之事为顾问官。某时，王之一大臣于后宫为不义之行。王知其事，王思：「大臣对我甚为重要，妇人亦为我所爱者，二人均不可亡，我将向贤明之大臣质询，若可忍者则忍之，若不可忍者则不忍。」于是唤菩萨至，赐与座席。王云：「予有质询之事。」菩萨曰：「大王请问，予将备询。」王为质询唱第一之偈：

一

菩萨已确知某大臣于后宫为不义之行，于是唱第二之偈：

二

菩萨与王如是告诫，王守告诫，训诫大臣尔后不可再为此恶行，对二人予以赦免，彼等亦从此断绝关系。王行施舍等慈善善行，命终生于天上界。

拘萨罗王问佛之法语后，亦赦免彼等二人，心归平静。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤明大臣即是我。」

一九六　云马本生谭

（菩萨＝云马）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心有烦恼之弟子所作之谈话。佛问曰：「比丘！汝心真有烦恼耶？」答：「诚如尊言。」佛再质问：「因何缘故？」对曰：「见盛装妇人为欲情所驱。」

于是佛向彼云：「比丘！实此妇人依其容色、声、香、味、触，更依妇人之魅力，夺男子之心，使从己意，知从其意而使人失节操失财产故，此谓之为夜叉女。彼夜叉女于前生亦依其魅力，近某队商，夺商侣之心，使从己意，更见及其他男子，一总夺命，由两颊垂滴赤血，食人嘎吱作响。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日锡兰岛有锡里萨瓦陀夜叉之街，彼处住有夜叉女。海上遇有船难之人漂来，彼等盛装，携带食物（嚼食、噉食、固体、流体），腰缠子女，侍女扶侍，往见受难商侣，商侣以为抵达人住之处。夜叉各处置有农夫、造牧者之人，家畜、鸡犬等，使商侣得见。彼等接近商侣劝食粥饭果品，商侣为其所骗，食其菜饭。食后休息时，彼等温柔问话：「诸君由何处来，往何处去，来此所为何事？」商侣答：「予等遭遇船难漂来此处。」

夜叉女曰：「予等之夫，乘船远行，今已三年，恐已遇难亡故。汝等为商侣，我等理应照拂。」彼等以女人魅力蛊惑商侣，相伴进入夜叉街内，而前此所捕捉之人，则被铁链锁于惩罚屋中。如彼等于自己住处不得船难者时，则远至迦梨耶那近至龙岛之间海岸一带搜索，彼等习以为常。

某日有五百人商侣遭遇船难，漂著于此街岸边，夜叉女对彼等施以蛊惑，伴入街内，而将前所捕捉之商侣又用锁链锁于惩罚屋之中。然后夜叉女首长与商侣之首长，以其他五百夜叉女与其余五百之商侣，分别配为夫妇。

夜叉女首长于夜间商侣睡眠时，起而奔赴惩罚屋中，杀人而食其肉，其他夜叉女亦同样为之。夜叉女首长食人肉归来时，身体冰冷。商侣首长拥抱其体，知其为夜叉女。彼思：「此五百之女，均为夜叉，我等必须逃遁。」

翌日早晨洗面之时，商侣首长告其他同伴：「彼等乃夜叉女，并非人类，此后其他船难者来时，我等必被杀食，而彼等以后来者为夫；因此，我等速逃。」然商侣中二百五十人云：「我等难舍，汝等可去。」商侣首长于是率二百五十人之听从者乘夜遁走。

尔时菩萨由云马之胎出生，全身白色，头如乌状，毛如文叉草，具有神通力，能飞翔于天空。彼由雪山凌空飞扬，渡锡兰岛，于锡兰池沼食自然出生之稻，更进而三度以慈爱之声作人言曰：「有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？」

商侣等闻此言，近前合掌曰：「君可载我等往人之住处。」菩萨曰：「可登吾背上。」于是有登于背上者，有把握马尾者，有合掌而立者。菩萨一总连同双手合掌者均升至空中，此二百五十人商侣依菩萨之神通力悉数运往住人之处，各自得安堵之住处，各还己家。而夜叉女等待后来者抵达时，将其余之二百五十商侣，悉数杀食。

结分

佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此从夜叉女之意之商侣而丧失生命，从云马王忠告之商侣者，得各自安堵之住处；不行佛训之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于四恶趣——为依五种缚受罪报之处所——受极大苦，然从佛训者，得至三种之幸福世界、六之乐天界、二十之梵天界，而达此住处，证不灭之大涅槃，体味极大之快乐。」说此语后，佛现等觉者，唱以下之偈：

一

二

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得预流果，其他多人达预流、一来、不还、阿罗汉等诸果——佛于是作本生今昔之结语：「尔时从云马王言之二百五十商侣是佛陀之侍众，云马王即是我。」

一九七　怨亲本生谭

（菩萨＝仙人之师）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对某比丘所作之谈话。某比丘自信：「我取此物，我之师尊和尚，不会责备。」彼取和尚蓄存之布片，制一鞋袋，然后来和尚处告假。尔时和尚问曰：「汝何故取我之物？」答曰：「我取布片，相信尊师不予责备。」和尚曰：「我与汝之间，并未建立任何信用。」和尚发怒起立，责打比丘。此事为众比丘所知，某日众比丘于法堂谈论此事：「诸君！比丘某甲，相信师尊和尚，取布片制作鞋袋，尔时和尚云：『我与汝彼此之间并未建立任何信用。』和尚发怒起立，责打比丘某甲。」适值佛出，问比丘曰：「汝等比丘！今有何事而集？」比丘等答：「如是等语。」佛云：「汝等比丘！此比丘对同僚间之不信用非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于迦尸地方婆罗门之家。成长后就仙人而出家，修行神通力及定力，为大众之师尊，定居于雪山地方。此仙人群中有一行者，不从菩萨之言，看顾一亡母之小象，其象长大后杀害行者，逃往森林。仙人大众行葬仪后，围绕菩萨问曰：「师尊！如何能分别友人与敌人？」菩萨说明理由唱如下之偈：

一

二

菩萨说示怨亲之分别修行梵观，生梵天界。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时育象仔之行者是此弟子比丘，象仔是今之和尚，仙人群是佛之侍众，仙人群之师即是我。」

一九八　罗陀鹦鹉本生谭

（菩萨＝鹦鹉）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心持烦恼之某比丘所作之谈话。此比丘被佛问：「汝心持烦恼，是真实耶？」答：「世尊！此乃事实。」佛问因何缘故。比丘告白：「见一盛饰之妇人而起烦恼。」尔时佛云：「比丘！所谓女人为不能看护者。前生有附以看护者而看护之，结果仍然失败，汝对女人能如之何？假令入手，亦不能看护。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生为鹦鹉，其名罗陀，有弟名布咤波陀。此二只鹦鹉幼年时为一猎师所捕获，送与波罗奈之某婆罗门，婆罗门看顾如子，然婆罗门之夫人，性质悭贪，不稍爱护。婆罗门因商业外出时，对二鹦鹉曰：「汝等于我经商外出时，对汝等之母（婆罗门夫人）所为，加以监视，注意其他男人之出入。」婆罗门于嘱托后出发而去。彼女于其夫走后，开始为不义之行，无分昼夜，出入者不知其数。布咤波陀见之，对罗陀曰：「主人婆罗门托夫人与我等，彼女为此恶事，应须警告其注意。」罗陀曰：「汝不可说。」布咤波陀不听，向夫人警告注意。夫人顿起杀机，唤布咤波陀曰：「汝为我子，我今后不为此事，汝近前来。」夫人频示爱语，布咤波陀接近夫人，立被捕捉：「汝来诫我，不知死活。」即扼杀之，投入灶内。

婆罗门归来休息后，问罗陀曰：「罗陀！汝母有行不义之事否？」于是唱第一之偈：

一

罗陀曰：「贤者实际不语于己身无益之有无事。」于是唱第二之偈：

二

菩萨向婆罗门如此说法后自思：「我亦不能住于斯所。」于是向婆罗门告别，飞向森林而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心持烦恼比丘得预流果——佛于是作本生今昔之结语：「尔时布咤波陀是阿难，罗陀即是我。」

一九九　家长本生谭

（菩萨＝家长）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心持烦恼比丘所作之谈话。佛云：「女人为难以看护者，为恶事用手段欺瞒其夫。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于迦尸国之家长家，成长后，营在家人之生活。其妻不守道义，与村长通奸，菩萨知之，注意不怠。时值雨季，谷类种子为雨水浸洗流失，全村饥馑，等待谷物发芽时，全村一致向村长请求：「自今两个月后，谷物收割，再行交谷。」由村长之手借得一只老牛，分食其肉。某时，村长乘菩萨外出时，潜入其家。彼等二人正乐卧时，菩萨由村之入口向家中归来。其妻向村之入口方向眺望：「是谁前来。」彼女立即认知「是彼归来」，告知村长。村长恐惧战栗，菩萨妻曰：「汝勿恐怖，共思一策。予等曾食汝之牛肉，汝今伪为前来讨债，予登入仓库立入口处，予谓现无谷种，汝立于我家屋中，汝谓：『予家子女众多，请偿肉债。』汝可再三催促。」于是彼女登上仓库，坐入口处，村长立于屋中云：「请偿肉债。」女云：「仓中无谷，待收割时偿付，汝请归去。」菩萨入家，见彼二人所作，知为不德女之策，向村长曰：「村长！我等食汝牛肉，言明经两个月后还谷，今尚未到半月，何故前来讨债？汝来非为此故，为其他原因而来。予对汝之所作，实深厌恶，彼无品行不德之女，知仓库无谷，今故登上仓库，伪称无谷，汝亦伪作讨债，对汝二人之奸计，予实厌恶。」菩萨为说明此意义而唱如下之偈：

一

二

菩萨捉住村长前发，引曳至屋之当中，打倒在地上。彼呼叫曰：「我为村长。」菩萨嘲曰：「汝为污他人所守之宝者。」且打且曳，直至使之疲弊不起，捉其首而曳出。然后捉住女发由仓库拉下，与以痛责：「二次再犯，更将重责。」自此以后，村长不敢窥其门，此恶夫人心中不敢稍存恶念行此恶事。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此心持烦恼比丘得预流果——佛云：「彼时惩处村长之家长即是我。」

二〇〇　善戒本生谭

（菩萨＝婆罗门之师尊）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。此婆罗门有四女，有四男子求婚，一为体格强健之美男子，一为年老之人，一为家境富有者，一为道德家。婆罗门自思：「四人供养于家中，我此四女分别嫁与此四者之何人，实难分晓。」「我将请等正觉者（佛）评判，择其中之适当者配与。」于是执香花往精舍，向佛敬礼，坐于一面，语其始末：「世尊！此四人中，配与何人较为适宜？」佛云：「诸贤人等于前生曾答此问题，多生以来而人不得知。」佛应其请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于婆罗门家，成长后，于得叉尸罗修习学艺，还波罗奈为世间有名之师尊。时一婆罗门有四女，四人之男求婚，婆罗门自思：「与谁适宜？」判断不决。「我问师尊，与应与者。」于是至师尊前询问此事唱第一之偈：

一

师尊闻之曰：「虽有美貌及其他资格，但缺道德则排斥。美貌等非人之标准，我等须爱好具备道德之人。」菩萨为明此义，唱第二之偈：

二

婆罗门从其言，以女配与有德者。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，婆罗门得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是今之婆罗门，有名之师尊即是我。」

第六章　那塔木达鲁哈品

二〇一　狱舍本生谭

（菩萨＝贫乏出家）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对狱舍所作之谈话。尔时诸役押解诈欺、抢掠、杀人等多数盗贼往见拘萨罗王。王命将彼等用桎梏刑具，用绳锁系缚，投入狱舍之中。

住于该地方三十人比丘，欲来见佛，彼等见佛礼拜后，次日托钵回行至狱舍之处，见彼盗贼。彼等托钵归来，傍晚参谒如来讯问：「世尊！今日我等托钵，环绕狱舍，见多数盗贼，缚以桎梏，受非常之苦，彼等不可能破缚逃走。究竟世间尚有较此等之缚更为强靭之缚耶？」佛云：「汝等比丘！此等称之为缚，然对财宝妻子等所谓贪爱烦恼之缚较今之缚，乃为百倍千倍强靭。然昔日之贤者曾断此难断之大缚，入雪山出家。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于生活贫苦之豪家，彼长大后，父亲死去，彼以所劳得银扶养其母。虽然彼不愿娶，但其母仍为彼迎娶某家之女，不久其母亦往生他界。彼对其妻之妊娠，不加留意，谓妻曰：「汝可依劳银度日，予将出家。」妻云：「予今妊娠，俟予产后，汝可见子之后出家。」彼云：「甚善。」即与应允。当彼女生产时，彼问曰：「汝已安产，我当出家。」彼女曰：「待儿离乳时，汝再出家。」如此彼女又复妊娠。彼思：「如此一再应允，不能出走，予将不告逃走而出家。」于是不告而于夜间逃出，然为夜间之卫兵所捕获。彼向卫兵请求：「予为扶养母亲请与放行。」彼得卫兵许可，于某处停留后，然后由正门走出，入雪山出家成为仙人。修得神通与等至，耽于禅定之乐以度日，彼住于其处，自思：「我已断除如此难断妻子之缚、烦恼之缚。」菩萨感兴而歌唱以下之偈：

一

二

如此菩萨歌此感兴之歌，禅定不懈，成生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有者证预流果，有者证一来果，有者证不还果，有者证阿罗汉果——佛云：「尔时之母亲是摩诃摩耶，父是净饭大王，妻是罗睺罗之母，子是罗睺罗，而舍妻子出家之人即是我。」

二〇二　耽戏本生谭

（菩萨＝帝释）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对尊者罗婆那拔提所作之谈话。彼尊者为佛教有名之人，持有智慧、美声誉，虽有善法语，达于无障碍而得于漏尽，然于八十人之上座中，身量最短，如同一矮小之沙弥，供人展览之物。某日，彼参拜如来后，行至祇园楼门处时，有住于地方之三十人比丘，为拜十力尊而来入祇园，于精舍之楼门，会见尊者。彼等以为此是沙弥，于是执上座之衣角，捉手提头，撮鼻拧耳，以手旋转，多方恶作，然后整钵与上衣，参诣佛所，礼拜问讯，坐于一面。而后佛稳静表示欢迎之意，彼等向佛问讯曰：「世尊！罗婆那拔提佛弟子，善美于法语，今在何处？」世尊：「汝等比丘！欲会尊者耶？」比丘等：「唯然，世尊！」世尊：「汝等比丘！汝等于楼门处所见，执其衣角，以手为恶作者，即为其人。」比丘等：「世尊！如此能达所望付合众望之弟子，缘何生为力弱之质？」世尊：「此为其本身之恶业所招。」于是佛应彼等之请求，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为诸天之王帝释。国中老年之人、象、马、牛等皆不使梵与王得见，因王耽於戏乐，如见此老人等物，立即捆缚，见旧车即予打破。见年老女人，唤至近前，击腹而使倒卧，再起之时，多方恐吓。并令年长之男人，于地面旋转作各种技艺表演。如果不见有老人，便耳语左右：「明日此家必须有老人在。」然后呼唤以为乐。国中人人以为耻辱，纷纷送自己父母出国居住，于是孝养父母，已近绝迹，而王之侍者，亦均耽於戏乐。因此诸人死后，堕四恶趣，诸天天众，因而减少。

帝释生来尚未见有如此之天相，缘何理由如是，熟虑之后，亦知其故。帝释自思：「我将制御彼。」于是化为老人之身，于古车之上载二瓮之酪浆，系以两头年老之牡牛，于某祭日，梵与王乘坐美饰之象，著美饰之衣，右绕都城之时，帝释缠褴褛之著物，驱车向王处而来。王见古车，命速曳去，左右诸人曰：「车在何处，我等未见。」帝释依其威神力仅使王见。彼处有多人前来，帝释驱车至王头上，打破一瓮，折返途中，再使一瓮破裂，于是由王之头上到处流落酪浆，王感耻辱困惑，心起憎恶。帝释知其已得困扰，心感疲惫，于是收车，现其本相，手执金刚宝杵，立于空中言曰：「汝不法之恶王，汝如何得长年不老，如何衰老不迫近汝身？终日耽於戏乐，使年老诸人苦恼，唯为汝一人，使诸人倣效，为此恶业，死后彼等充满恶趣。人人不得扶养父母。汝今后若不终止此事，予将以金刚宝杵，破汝头脑，今后断然不可为此。」帝释于吓阻之后，为说父母之德，并教示说明尊敬年老者应得之福果，然后归返天庭而去。自此以后，王更不再起耽乐之心。

佛述此法话已，现等觉者，唱以下之偈：

一

二

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼等比丘，有证预流果者，有证一来果者，更有证阿罗汉果者——佛于是为说本生今昔之结语：「尔时之王是罗婆那拔提，因其耽於戏乐，今亦生来为他人戏乐之种，而帝释实即是我。」

二〇三　犍度本生谭

（菩萨＝仙人师）

序分

此本生谭是佛在祇园时，对某比丘所作之谈话。彼比丘于浴室入口处劈割薪木，由腐木中出来一蛇，囓其足指，彼当场毒发而死。此事传遍精舍内外皆知。比丘等于法堂中议论，纷如花放。「诸位法友！如此比丘，于浴室入口劈割薪木，为蛇所啮，当场死亡。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今有何事，集于此处？」比丘等云：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！若彼比丘对四大龙王之一族，多修慈行，即不被蛇啮。昔日诸仙人于佛未出世时，对龙王之一族，多修慈行，得免于为龙王一族所惹起之危险。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国之婆罗门族，年长弃爱欲出家为仙人，修得神通与等至。彼于雪山地方恒伽河屈曲之处，作为隐栖之所，耽乐禅定，住于仙人之群围绕之处。时恒伽河峰，有种种爬虫动物居住，与诸仙人众多危险，诸多仙人之生命，为其所取。仙人等以此事告之于菩萨，菩萨集合全部仙人曰：「若汝等对四大龙王多修慈行，则蛇将不啮汝等。因此，今后应对四大龙王应修如是等慈行。」于是菩萨唱如下之偈：

一

如此告示四大龙王之族：「设若汝等对此等之物多修慈行，则汝等将不为蛇所啮，不为蛇所恼。」于是菩萨唱第二之偈：

二

如此依同一形式，修持慈行后，今再依请愿以告示之，为唱以下之偈：

三

菩萨更对一般修行者告示，唱以下之偈：

四

如是，「对一切有情修一般的慈行」，更须忆持三宝之德：「佛无限、法无限、僧无限。」

如是菩萨又云：「须忆持三宝之德。」菩萨示三宝无限之德后，更说明有情之有限：「爬虫之类，为有限之物，无论蛇、蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠类皆是如此。」

如是菩萨教示：「此等之物，怒心有限，因此，此等爬虫之类为有限之物。」「修无限之三宝，此为我等有限者日夜应请自卫之策。」「如此，须忆持三宝之德。」于是菩萨更加示应为之道，唱以下之偈：

五

如是菩萨对仙人之群宣示：「忆持七佛，向之归依，诸仙应把握此一防卫之道。」

尔来，仙人之群，守菩萨之忠告，多修慈行，忆持诸佛之德，如此彼等忆持诸佛之德，爬虫之类离之远去。菩萨更勤修梵住，得再生于梵天界中。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之仙人群即是今之佛之侍众，仙人群之师实即是我。」

二〇四　维拉迦乌本生谭

（菩萨＝水鸟）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对模倣善逝者所作之谈话。诸上座等前往夺取提婆达多之众归来时，佛问曰：「舍利弗！提婆见汝等时有何所作？」答曰：「模拟善逝使我等见。」佛云：「舍利弗！提婆模拟为我以至破灭，非自今日始，于前生即已招致破灭。」佛应上座之请求为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生于雪山地方栖住水乌之胎，住于某一湖水近处，彼之名为维拉迦。当时于迦尸国难得布施，人们所残留之食物，尚不足以供养乌，何况龙与夜叉，因此鸟众由饥饿之国逃出，多入森林之中。尔时住于波罗奈有一鸟名萨维陀迦与雌鸟一同来至维拉迦之住所，于湖水之近处营造栖所。某日彼于湖畔索取食物，见维拉迦入湖水中食鱼，复出干燥身体。彼思：「如依赖此乌，则自己可获得多量之鱼，予可侍彼为伴。」于是向维拉迦接近。维拉迦问曰：「汝欲何为？」曰：「予欲供君使用。」「如此甚善。」维拉迦快诺，尔来萨维陀伽为彼听用。彼取鱼食后，亦分一部分与萨维陀迦，萨维陀迦食后，以残物与雌鸟为食。尔后，萨维陀迦性变高慢，彼思：「此水乌黑色，我亦为黑色，眼、嘴及足，与彼无异，今后我无向彼讨要捕得鱼之必要，我将自行捕捉。」彼行至维拉迦处言曰：「今后我将自行入水捕鱼。」菩萨阻止其行曰：「汝非生为入水捕鱼之乌（鹈）类，将有破灭之危险。」但萨维陀迦不听其言，自入水中，为水草绊住，坚不得出，身挂于水草之间，只有嘴端露出水面，彼呼吸困难，终于水中丧失生命。彼妻见彼不归，至维拉迦处探知此事：「君曾见萨维陀迦否，彼往何处而去？」于是唱最初之偈：

一

维拉迦闻之曰：「我知汝夫之行处。」为唱第二之偈：

二

雌鸟闻之悲泣，遂飞往波罗奈而去。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时萨维陀迦是提婆，维拉迦即是我。」

二〇五　恒伽鱼本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对二人之年少比丘所作之谈话。彼二人住于舍卫城，为豪家之子，虽依佛教出家，但不修不净观，夸称容姿以傲世。某日，二人各就自己容姿之美丽而起争论，见距彼等不远，坐一年老之上座，二人欲请上座对容姿美丽，作一判定，行近上座而问曰：「尊者！我等谁为美丽？」上座答：「二位法友，比较君等，我最为美丽。」年少之彼等以此人年老，答非所问，于是对上座施以恶口之言而去。

彼等之所为，为诸比丘众得知，某日集于法堂，为此事议论问话：「诸位法友！彼老上座实为对为容姿囚系之二比丘施以羞耻之言。」适佛来至此处，问曰：「汝等比丘！今为何语集于此处？」比丘等答：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此二人年少比丘，夸称容姿非自今日始，彼等前生即以容姿傲世。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住恒伽河岸之树神。时于恒伽河与耶蒲那河之合流处住有恒伽鱼与耶蒲那鱼两尾之鱼，彼等：「我之容色美丽，君之容色亦可称美丽。」两者就容姿美丽之事，发生争执。而离程不远，由恒伽河岸见有一龟，「彼可为我等判定熟为美丽。」二鱼行近龟处，问曰：「龟先生！究竟恒伽鱼为美丽，抑或耶蒲那鱼为美丽？」龟云：「恒伽鱼亦甚美丽，耶蒲那鱼亦甚美丽，但予较汝二者更为美丽。」龟为说明此事唱第一之偈：

一

鱼闻其答云：「汝恶龟！汝未答我等之所问，只言他事。」于是唱第二之偈：

二

结分

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时二尾之鱼是年少比丘，龟是年长比丘，而始终目击者，恒伽河畔再生之树神即是我。」

二〇六　羚羊本生谭

（菩萨＝鹿）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。时佛耳闻提婆欲努力害佛，佛云：「汝等比丘，提婆欲杀害我，非自今日始，前生即已如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一羚羊，近于一湖水某丛林中营造栖家。同一湖水距离不远之树顶栖一啄木鸟，湖水之中，为龟栖处。此三者互为亲爱之友谊，共同居住。尔时有一猎鹿师，巡回森林之中，于湖水饮水处发现菩萨之足迹，彼以革纽制作一如铁锁缚足之圈套，布置而去。菩萨于夜初更为饮水而来，陷入套中，发出悲鸣。树上之啄木鸟及水中之龟，闻声而至，彼等思案：「如何抢救吾友。」啄木鸟谓龟曰：「君有齿，可断其套，我可设计使彼不来，我等二人奋斗，以救吾友。」彼为说明此事唱第一之偈：

一

于是龟开始以齿啮其革纽，啄木鸟飞往猎师所住之村。猎师于夜过将明之时，持剑准备出发，鸟知其将欲出发，于正门出口处大声鸣叫，以羽搏打猎师颜面。猎师为此不吉之鸟所击打，折返家中，暂时就寝，不久又取剑准备出发，鸟判断前此由正门出口出发，此次必由里门出口出发。于是大声鸣叫飞向里门，向猎师之面扑打。猎师两度被打自谓：「此不吉之鸟，不欲使我出发。」于是回返，至太阳升起寝卧，然后再行出发。

鸟于此时，至急飞返，向菩萨告知猎师将至。此时龟已只余一革纽未断，其余均已咬开，然而龟齿破裂流血，已不堪应用。菩萨见猎师持剑，如电光之速奔来，于是挣断革纽，逃入森林之中，鸟则飞落于树顶，只有龟之力弱，当场横卧，猎师放龟入袋中，挂于残枝之上。菩萨转来，见龟已被捕，〔思：〕「友人之生命，不可不救。」但体弱力尽，出现于猎师之前；师以其力弱，执剑向菩萨追杀，菩萨既不远离，亦不接近，与猎师同入林中。菩萨韬晦足迹，由他道如疾风归来，以角挑落布袋，于地上破坏，将龟引出，啄木鸟亦由树上降下。菩萨对两者忠告：「予之生命，得君等之荫助挽救，君等已尽友者之所应为。今猎人归来，将捕捉君等，因此，啄木鸟君！汝可携带子女他往，龟先生！君应早入水中。」彼等均如菩萨之言而行。

于是佛等觉者唱第二之偈：

二

猎师归来至其住处，不见一物，手持破袋，心情持重，回归自家而去。彼三友于有生之间，相互信赖不破，各各从其业报而行。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时猎师是提婆达多，啄木鸟是舍利弗，龟是目犍连，羚羊即是我。」

二〇七　阿萨迦王本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对恋前妻之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝真对彼起恋情？」答：「确为如此。」问：「恋慕何人？」答：「予之前妻。」佛云：「比丘！汝对彼女所持恋情，非自今日始，汝于前生为彼女受剧烈之苦。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日迦尸国补多勒迦市阿萨迦王治国。彼之第一妃乌婆利，具有魅惑之爱力，姿容甚美，眉目如画，天姿少有，世间无双，彼女不幸死亡。为妃之死，国王悲伤度日，怏怏不乐。彼将妃之尸骸装棺，其中填入油及泥土，置于卧榻之下。王不摄食物，悲叹而卧，两亲、亲族、友人、廷臣、婆罗门、居士等云：「大王请节哀勿悲，诸行无常。」但王对任何进言，均不入耳，如此悲叹，已过七日。

时菩萨为已获五神通，八等至之行者，住于雪山地方。彼以天眼观察，眺望阎浮提洲，见王之悲叹谓：「予将施救。」于是以神足之威力，升至空中，下至王之御苑，恰似黄金之像坐于吉祥之平石上。时补多勒迦市住有一婆罗门族之青年，偶尔来至王苑，瞥见菩萨，向前寒暄，坐于其傍。菩萨示彼好意：「青年！汝王之所行正直否？」答曰：「尊者！我王正直，然因妃亡故，王将妃之尸骸入于棺中，悲叹而卧，今已七日。尊者有何方能取除王之此苦？如尊者有德之人在世，我王受此痛苦，实不相应。」菩萨曰：「青年！予与王无一面之识。若王能外出问予，予可告以妃之往生之处，进而于王之御前，使妃与王对话。」青年：「我可引导吾王前来，请尊者坐于此处。」青年得菩萨之约束，行至王前，告知此事：「请王至具有天眼人之处。」王闻悉：「能与乌婆利妃相会。」心中大喜，乘车至其场所，与菩萨寒暄，坐于一傍。王问：「尊者真知妃之再生所至之处？」菩萨：「大王！妃因夸耀容姿，怠惰而不积善业，因此再生于食御苑牛粪之甲虫胎中。」国王：「不能，此事予不相信。」菩萨：「如此可使与彼相会而对话。」「甚善，我当亲见其言语。」菩萨于是以威神力，使两只甲虫，移动牛粪块，来至王前。此二甲虫依菩萨所示而至，菩萨指一甲虫曰：「此即乌婆利妃，彼舍弃大王，今追随于食牛粪甲虫之后，请大王仔细观察。」王曰：「尊者！予妃乌婆利再生为食牛粪甲虫之胎，予不相信。」菩萨：「大王！现在可使其对话。」菩萨以威神力使彼女发声。菩萨曰：「乌婆利妃！」彼女以人语答曰：「尊者！何事？」「汝之前生为何名位？」「尊者！予为阿萨迦王之第一妃，名乌婆利。」「汝今仍爱阿萨迦王否，或是喜好食牛粪之甲虫否？」「尊者！如云予前生时事，尔时予于御苑，与王一同乐色声香味触等，然今死变重生，前生之事，于我何益？今我欲杀阿萨迦王，以其首之血，涂我食牛粪甲虫夫之足。」彼于众人当中，以人语唱以下之偈：

一

二

阿萨迦王闻之后悔，当场命令取去妃之尸骸后，洗其头与菩萨寒暄入市，而以其他妇人为第一妃，正当治国，菩萨予王忠告息悲后，归雪山而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，起恋情比丘，即证得预流果——佛于是作本生今昔之结语：「尔时乌婆利是以前之妻，阿萨迦王是起恋情之比丘，青年是舍利弗，行者即是我。」

二〇八　鳄本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多努力害佛之事所作之谈话。时佛闻提婆达多欲努力杀害佛而言曰：「汝等比丘！提婆欲努力杀我，非自今日始，彼于前生，即已如是，然未能使我丝毫恐怖。」佛于是说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住于雪山地方再生之猿胎。彼有如象之强力，身体大而且美，于恒伽河之屈曲处森林中营造栖家居住。尔时恒伽河中住有一鳄，鳄鱼之妻见菩萨之身体，对彼心脏之肉，起非常之欲望，于是对鳄鱼云：「夫君！我欲食彼猿王心脏之肉。」「我妻！我等为栖于水中之物，彼为陆上所行之物，如何可以捕捉？」「请用某种手段捕之，否则我将死矣。」「汝勿忧虑，我有一法，使汝得食彼心脏之肉。」鳄鱼安慰其妻，彼于菩萨就恒伽河饮水，坐于河岸之时，进前曰：「森林之王者！君于此处，食劣果实，君不往惯行以外之处，恒伽河对岸有庵罗及波罗蜜树，实大而味美，果物无尽，君何不往彼处采食种种之果物？」猿曰：「鳄鱼之王！恒伽河大河难渡，如何能往彼处？」「汝欲渡河，可载于我之背上，相伴而渡。」菩萨信彼之言，即予承诺。「请乘坐于我背上。」于是猿乘背上。鳄鱼稍行，即向水中沉下，菩萨曰：「鳄鱼！汝欲使我沉没，是何缘故？」「予并非依正路伴君渡河，予妻欲食君心脏之肉，是故予为使吾妻得食心脏之肉而捕汝。」「鳄鱼！汝对予所言者，亦皆为善事。如果我等心脏收藏于体内，则我等于树梢跳跃之时，心脏将毁坏为微尘。」鳄：「然则汝置心脏于何处？」菩萨指示不远处一株乌昙跋罗树上生长熟圆之果实：「汝且观看，我之心脏即垂挂在乌昙跋罗树下。」鳄：「汝若使我见到心脏，我即不杀汝。」「如此，汝可与我伴行至彼处。我将使汝得见垂挂于树上之心脏。」于是鳄鱼与彼同行，菩萨由鳄背跳登乌昙跋罗树上对鳄鱼曰：「愚蠢之鳄鱼！一切生物之心脏，汝以为挂于树顶，汝太愚蠢，汝已受骗。汝可取大量之果物，但只胴体庞大而智慧缺少，则不得成功。」菩萨为说明此事，唱以下之偈：

一

二

鳄鱼如失千金之悲苦，完全挫败，回返自家栖处而去

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之鳄是提婆达多，鳄之妻是栴阇女，猿即是我。」

二〇九　鹧鸪本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗与共住年少比丘所作之谈话。彼年少比丘对卫护自己身体特别注意，他忧心：「自己身体，不能幸福。」对过冷过热食物，均不摄取；恐怖寒暑疲劳身体，不敢外出；水气过多之粥，米质过多之粥，均不敢食。彼之善护身体，为僧团之间所徧知，比丘等于法堂中，谈如花放。「诸位法友！如是年少比丘，实际如是爱护身体。」适值佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘之精心卫护身体，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为森林中树神，有一捕鸟之猎师，以一只鹧鸪媒鸟，制造毛网，持杖于森林中各处寻索鹧鸪。尔时一年老鹧鸪为猎人追逐，逃入森林。彼鸟善巧，不为所捉，且飞且止。猎人以树枝嫩草隐蔽其身，再三再四，用杖及套索捕捉，彼鹧鸪出人言之声，羞辱猎师唱第一之偈：

一

鹧鸪作人语后，逃往他处而去。于彼逃去时，猎人唱第二之偈：

二

猎师语已，围绕森林，持其所获之物，归家而去。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时猎师是提婆达多，善巧卫护身体之鹧鸪是今之少年比丘，目击始末之树神即是我。」

二一〇　堪达伽罗迦啄木鸟本生谭

（菩萨＝啄木鸟）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对模拟善逝者所作之谈话。尔时佛耳闻提婆达多为摸拟善逝，佛云：「提婆为模拟我，招致破灭，非自今日始，前生既已至于灭亡。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生栖于雪山地方啄木鸟之胎，于朅地罗树森林中营运生活，名迦第拉瓦尼亚。彼有一啄木鸟友名堪达伽罗迦，彼鸟于巴利巴达迦树之森林中度日，某日出发来至迦第拉瓦尼亚处。迦第拉瓦尼亚因友人来此，便引曳堪达伽罗伽入朅地罗树森林中，用嘴啄树干，由树中取虫与之。堪达伽罗迦食得甚多如甘菓之虫，彼于食中起意念：「此鸟为啄木鸟胎生者，自己亦复如是，今由此鸟受食，殊为不当。我今亦将于朅地罗树森林中生活。」于是彼向迦第拉瓦尼亚曰：「君可勿忧，予今亦欲单独于朅地罗树森林中生活。」但迦第拉瓦尼亚言彼曰：「君生于树心不坚之睒婆梨树及巴利巴达迦树森林中生活之类，而朅地罗树之树心甚坚。」「君勿啄此坚心之木。」堪达伽罗迦曰：「我亦为啄木鸟胎所生者。」彼不听劝告，急飞至朅地树上用嘴啄木。彼之嘴之角质破裂，双眼亦将曝出，头部坏损。彼不能止于树干，跌落地上，唱最初之偈：

一

迦第拉瓦尼亚闻此语唱第二之偈：

二

迦第拉瓦尼亚言毕，复云：「堪达伽罗迦君！汝头部被破碎之树，即朅地罗坚心之树。」于是堪达伽罗迦当场绝命而亡。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时堪达伽罗迦是提婆达多，迦第拉瓦尼亚实即是我。」

第七章　香草丛品

二一一　苏摩达陀婆罗门子本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对愚钝之优陀夷所作之谈话。此比丘于二三人之间，一言之法语，皆不能出，十分胆怯，心思欲言，因他事而又忘却。彼之如此行为，为比丘等于法堂互坐谈论之话题。佛来其处，问比丘曰：「汝等比丘！今有何言，集会于此？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！优陀夷之怯懦，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国某婆罗门家。年长于得叉尸罗学习诸学术技艺毕已，再归家中，知父母贫困，彼欲再兴家业，向双亲请愿，至波罗奈仕奉国王。彼受王之信爱与器重。彼父使用牡牛二头耕作，以维生计，一牛病死，彼至菩萨之处谓：「家中一牛死去，不能耕作，汝可向王请求一头。」菩萨：「父亲！予与王见面之时，已经甚久，今向王请求，颇不适宜。愿父亲自行向王请求。」父亲：「我甚胆怯，汝所不知。实际于二三人之前，不能请话。若我至王前请求一牛，恐将我仅有之一牛亦将与王而归去。」菩萨：「父亲！既然如此，我虽不能向王请求，我可使父亲练习请求之言语。」父亲：「如此甚善，开始练习。」菩萨陪伴其父来至香草茂盛之墓地，于各处捆缚草把，指示与其父：「此为国王，此为副王，此为将军。」种种名称。菩萨：「父亲！汝行至王前，首谓：『大王！大胜利者。』然后唱请求赐牛之偈：

婆罗门于一年之间练习此偈，记忆之后，对菩萨曰：「汝苏摩达陀！我已习忆此偈，今无论于任何人前，均可唱出。汝可伴我去至王所。」菩萨：「如是甚善。」于是携带适当之礼物，陪伴其父，行至王前。婆罗门曰：「大王！大胜利者。」然后送上礼物。王曰：「苏摩达陀！此婆罗门为何人？」菩萨曰：「大王！此为我父。」王问：「前来何事？」尔时婆罗门唱请求赐牛之偈：

国王知婆罗门言语颠倒错误，微笑曰：「苏摩达陀！予思汝家有牛甚多。」菩萨：「大王！我父意欲请求大王赐牛耕种。」王喜菩萨之言，赠与婆罗门十六头牛及装饰之具乃至住居之村落以为礼物，以非常之荣誉送婆罗门还家。婆罗门乘全身纯白之辛头马所牵之马车，有许多从者随从归村而来。菩萨与父共坐车中，于归途道中，菩萨对父云：「父亲！我与父亲满一年间之练习，但父亲最后之时，父亲竟说将牛赠与大王。」菩萨于是唱最初之偈：

一

婆罗门闻彼之言唱第二之偈：

二

结分

佛云：「汝等比丘！优陀夷之胆怯，非自今日始，前生即为一胆怯者。」佛述此语后，即作本生今昔之结语：「尔时苏摩达陀之父是优陀夷，苏摩达陀实即是我。」

二一二　残食本生谭

（菩萨＝轻业师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对恋前妻比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝真有恋情耶？」答：「真实不虚。」佛问言：「汝恋何人？」答：「予之前妻。」佛对彼云：「比丘！彼妇人对汝有不利益之行动，彼于前生使汝食彼情人之残食。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于巡回乞食以维生计某贫穷演艺人家。彼年长贫困，轻贱难堪，各处奔波，维持生活。时迦尸国某村有一婆罗门之妻，为一无德不贞之恶妇。某日，婆罗门因事外出时，彼女之情人，有机可乘，进入其家，彼女与彼通情之后云：「少时之间，食事再行。」为作食物，盛以咖哩，调以热饭，女与彼食：「汝请用饭。」而其自身则立于户外张望婆罗门之归来。菩萨恰于此时，正在此女情人食事中，前来乞食，立于门外。此时正为婆罗门归来之时，婆罗门之妻见其归来，大为焦急入内曰：「汝速起去，婆罗门归来。」情人遂入穴藏之中而下。婆罗门入门坐定，持󱊧与洗手之水，彼女以情人所食冷饭之上，盛以热饭，为婆罗门端出。彼以手插入饭中，见上热下冷，自思：「此为何人所食之剩饭？」彼问其妻唱第一之偈：

一

婆罗门之妻恐其行为暴露，无论婆罗门几度追问，彼均默然不答。尔时演艺者之子自思：「穴中藏匿者为彼女之情人，而此男人定是主人。婆罗门之妻，恐怖自己之行为泄露，故不答一言；如此，我对婆罗门告此女之所为，并告以其情人坐于穴藏之中。」于是彼谓婆罗门离家外出，今有一男入内为不义之事，食上等之食物，而女则立于门外张望，此男进入穴藏之中，将此一切始末全部告知，唱第二之偈：

二

彼于是捉住此男之顶髻由穴中拉出，而告以更不可为此恶行，应持正心，而后离去。婆罗门对此二人鞭打威吓，教以不得更再为此恶事。而后从其业报而行去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟时，起恋情比丘证预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之女是彼之前妻，婆罗门是起恋情之比丘，演技者实即是我。」

二一三　巴鲁王本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。世尊与比丘众受王之施物与尊敬甚大，如下之风闻。尔时世尊受王尊敬、尊重、崇敬、供养、尊崇，得衣与乞食之食，受坐卧之具、病药及其他诸多必需之品，诸比丘亦受尊敬乃至受必需之品；然其他之外道出家者则不受尊敬乃至不得必需品。外道者如此不得施物及不受尊敬，日夜秘密会合集议：「沙门瞿昙出现以来，我等不得施物，不受尊敬，而沙门瞿昙则多得施物，大受尊敬。是何缘由，彼有如是幸福？」于是其中一人曰：「沙门瞿昙住于全阎浮提中之最佳住处、最优土地，因此彼得食物，受大尊敬。」其他者云：「以是理由，我等于祇园之内，建一外道僧院，如此我等亦可得甚多之收入。」彼等全部到达赞成之结论。彼此相议：「然若我等不告于王而自兴建，佛之比丘，必加妨碍，虽然获得，难保不被中断；故须向王餽赠贿赂，以取得僧院之地域。」于是向王之家臣请托，与王赠十万金，并请曰：「大王！我等于祇园之内，欲建外道之僧院，若佛之比丘，不使建造许可，故向王申请，无须等待彼等之回答。」王受贿赂，当然认可。外道者笼络王已终了，即集合木工，开始兴作，园内大起骚动。

佛问曰：「阿难！门外高大声音，究为何事？」答曰：「世尊！外道诸人，于祇园之内建造外道之僧院，此为彼处骚乱之声。」佛云：「阿难！于此场所，建外道僧院，甚不适当。外道之人，喜好高声，与彼等不能住于一处。」佛当即集合比丘告曰：「汝等比丘！向王申诉，使外道停止建立僧院。」众比丘等出发，行立于王之宫居入口，王闻比丘之来，思此必为僧院之事，王既取贿赂，乃传言：「王不在宫中。」比丘等归来白佛，佛谓：「王得贿赂，故为如此。」佛遣二大弟子前往，王闻二人之来，仍以同前之言遣之。二人归来白佛，佛曰：「舍利弗！此次王不在宫中，显系外出。」佛于此日早晨，著下衣、持钵，与五百比丘众俱，来至王宫入口。国王闻佛至，由宫殿下降，为佛执钵，招入内庭，以佛为上首，对比丘众施粥舍饭后，向佛顶礼，坐于一傍。佛向王始作法语：「大王！昔日诸王，取人贿赂，为有德人等所争论，失去自国首领之地位，招致大破灭之灾祸。」佛应王之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日巴鲁国巴鲁王治国时，菩萨为五神通八等至之行者，为教仙人群之师尊，常住雪山地方。彼为求盐及酸味之物，随五百人行者由雪山下来，至巴鲁市，巡回乞食，出至街中，坐于北门处枝叶茂盛榕树根下进食，并于此树下营建住居。此仙人群住于其处。甫经半月后，又有仙人之群五百行者围绕他之师尊来市，彼等亦入街中巡回行乞后，由街出至南门处，亦坐于前述同样之榕树根下调制食事，亦于其处，营造住居。如此二仙人群，只于喜好之间暂住，然后归于雪山。当彼等归去，南门处之榕树枯死。

于其次归来之时，南门处榕树下居住之人，首先第一来到。彼等知自己所居之榕树枯死，于巡回行乞后，出至北门处榕树之根下，调制食事，营造住居。然今另一方之仙人后至，于街内巡回行乞后，来至自己所居之树下调制食事，但已无处可居。彼等谓：「此非君等之树，乃为我等先居之处。」于是互起辩论，争执扩大。一方谓：「我等最初居住之场所，君等不能占取。」一方谓：「此次我等最先到来，汝等不能侵夺。」如此自称我为所有者，自称我之所有物。彼此争执不下，遂由树下起立，去至王所。

王以最初居住之仙人群为所有者。然另一方者诸人以「我等败于彼等」，心有不甘。彼等不言自己之过，以天眼回望，见一转轮圣王使用马车之车体，以此贿赂赠与国王：「大王！请判归我等为所有者。」王取贿赂，判为：「二群诸人两方所有。」但他方之仙人等更又持附于马车车体之宝轮，贿赂与王：「大王！请只判归于我等一方。」王于是又依其请求。

诸仙人等思：「我等为舍财欲、爱欲之出家者，由树下之事而起争论，餽赠贿赂，诚不相应。」于是大为后悔，急归雪山而去。住于巴鲁王国中诸天意见一致：「使有德人等惹起争端，实王之所为不当。」对王发怒，向三百由旬之巴鲁王国，涨起海水，全国淹没。如此因巴鲁王一人之所为，使国中住人，均至破灭。

结分

佛述此过去之法语后，现等觉者，唱以下之偈：

一

二

佛述此法语后：「大王！不可任从意欲而为，二群之出家者不可使相争。」于是佛作本生今昔之结语：「尔时我即是最年长之仙人。」王为如来准备食事。佛与弟子等归后，王即遣人毁外道之僧院，于是外道者仍无凭借之处而去。

二一四　河水满本生谭

（菩萨＝司祭官）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。某时，比丘等于法堂有关如来智慧之话，谈如花放。「诸位法友！等正觉者有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，为具足方便智者。」佛来此处问曰：「汝等比丘！今作何语，集于此处？」答曰：「如是，如是。」「汝等比丘！此非自今日始，如来前生即有智慧，有方便与善巧。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生于司祭官之家。年长后于得叉尸罗学一切技艺毕已，于父死后，得司祭官之地位，为波罗奈王俗事圣事之顾问。其后，王受离间者之言，愤怒曰：「于我面前之事，无如此者。」王将菩萨由波罗奈放逐他处。菩萨率妻子至迦尸国某村居住。其后王又追思其德，王思：「任遣何人，使予能唤回彼阿阇梨者，均不相应。予今作一偈，记于贝叶之信上，煮鸟之肉，用白布包裹叶书与肉，加盖王印送去。

若彼为贤者，于读信之后，知为鸟肉，必定归来。

否则彼即不归。」王作河水满之偈，记于树叶之上。

一

王以此偈记于树叶之上送交菩萨。菩萨读信，知王思欲与己相会，于是唱第二之偈：

二

菩萨准备乘物，彼往谒王，王喜再俾以司祭官地位。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「彼时之王是阿难，司祭官实即是我。」

二一五　龟本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。此故事将于陀伽利耶青年本生谭（第四八一）中再说。佛云：「拘迦利为言语而被杀非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，年长后为王之俗事圣事之顾问。然王性喜多言，彼谈话时，他人无插语之隙；菩萨思欲矫正王之多言，思虑方法。

尔时雪山地方一湖水中栖有一龟，有二鵞鸟前来索食，与龟相知，彼等相互非常信赖。某日鵞向龟云：「龟君！我等于雪山心峰山中黄金窟中居住，彼处为一心情爽快之处，君可与我等一同前往。」「我如何能去？」「我等可伴汝前往。若君能缄口，对任何人不发一言。」「予可缄口不言，请携予伴行。」「如是甚善。」彼等以一木棒令龟咬紧，两鵞衔其两端，飞上空中，于是龟与二只鵞鸟相伴而行。村中少年见两只鵞鸟用木棒抬一龟飞行，揶揄而笑立。龟欲开口言：「纵令友人伴我飞行，于汝等何干？饿鬼恶者！」时二鵞鸟快速飞行，经过波罗奈市王宫上空，恰于此时，龟口松放咬棒，落于开阔之庭前，身躯裂为两半。王为菩萨及廷臣围绕，来至现场。王见龟而问菩萨：「贤者！此物因何由空中跌落？」菩萨长期以来，自己思欲向王忠告，今得窥此机会。菩萨：「此龟概与鵞鸟互相信赖和合，鵞鸟欲伴龟飞往雪山，龟于空中咬紧木棒，此龟概以闻他人之言，不能缄口，思欲对话，而开口放棒，如此龟由空中落下而绝命。」「大王！无端而多言，遂受此苦。」菩萨唱以下之偈：

一

二

王知彼就王自身而言：「贤者系就予所言耶？」菩萨明言曰：「大王！予言为大王或为他人亦未可知。言过多者，有此破灭。」尔来王止多言而寡言语。

结分

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时之龟是拘迦利，二只鵞鸟是二大长老，王是阿难，贤明大臣实即是我。」

二一六　鱼本生谭

（菩萨＝司察官）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对恋前妻比丘所作之谈话。佛问：「比丘！汝真有恋情耶？」答：「世尊！真实。」「汝恋何人？」「以前之妻。」佛向比丘云：「比丘！彼妇女前生对汝即为不利益之事，汝为彼妇人而被串刺，将置于火上炙烤。幸藉贤者之恩荫，取回汝之生命。」佛于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为司祭官。某日见渔师取下挂于网上一尾之鱼，置于热砂之上。渔夫作串云：「我欲置鱼于炭火之上炙烤而食之。」彼鱼思鱼妻而泣，唱以下之偈：

一

二

尔时菩萨偶然经过河岸，闻彼鱼悲叹，遂近渔师之前，使彼解放其鱼。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，起恋情比丘证预流果——佛作本生今昔之结语：「尔时之鱼妻是前妻，起恋情比丘是彼鱼，司祭官实即是我。」

二一七　塞句女本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一青菜商优婆塞所作之谈话。此事于第一篇已为广说。此处佛问优婆塞：「优婆塞！汝长期均往何处？」「世尊！我有一女，时破颜微笑，予曾试验我女，现已嫁入一良家少年为妇；因此种种事务，不遑礼拜世尊。」佛云：「优婆塞！汝女有德，非自今日始，前生亦复如是。汝试汝女，亦非自今日始，前生亦复如是。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一树神。尔时青菜商优婆塞，欲试其女，伴行至森林中，紧握女手，动之以欲情，似欲得彼女之身，悲叹向其女唱第一之偈：

一

彼女闻之泣曰：「父啊！予为一幼女，予不知婬欲事。」于是唱第二之偈：

二

如是青菜商试其女后，伴归家中，嫁女为良家青年之妇。然后依其业报离此世而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，青菜商证预流果——而佛作本生今昔之结语：「尔时之女是今之女，父是今之父，而目击其始末之树神实即是我。」

二一八　诈骗商人本生谭

（菩萨＝司法官）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈骗商人所作之谈话。住于舍卫城有诈骗商人与贤明商人，二人合组，积聚五百车之商品，由东方向西方行商，获得多金，归舍卫城。贤明商人向诈骗商人曰：「予等现可分金。」诈骗商人自思：「彼长期寝卧恶榻，食恶劣食物，现甚疲弊，今至家中食诸种美食，坏腹必死，所得储金，均归为己。」于是推称：「今日星宿运行不佳，日辰不吉，待至明日可判。」于是明日复明日向后延期。但贤明商人向彼逼迫，结果二人遂分储积金。贤明商人持香及花鬘，来佛前供养礼拜后，坐于一面。佛问：「汝何时归来？」答：「世尊！半月以前归来。」问：「何故迟来佛前供养？」彼于是向佛告白始末。佛云：「优婆塞！彼男非自今日始，前生即为诈骗之商人。」佛应彼之请求说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，年长后为司法官。时住于村与住于街有二商人，互为朋友。住村商人于住街商人处，存放五百锄头，住街商人卖其锄为储积金，于置锄处遍撒鼠粪。后住村之商人前来索锄，诈骗之商人云：「君之锄为鼠所食。」并示以鼠粪。村之商人谓：「为鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦无可奈何。」彼称欲往游水，于是伴诈骗商人之子出，至某友人之家，对其友人云：「此子暂置汝之家中深处，勿使其向任何处出走。」村中商人游水毕，来至诈骗商人之家中。「我子现在何处？」「我置汝子于岸边，入水游泳，尔时飞来一鹰，用爪捉去尔子，飞上空中而去。予于水中击手，大声呼唤，虽经种种努力，终未能放。」「汝为虚言，鹰无捕捉儿童之事。」「或许如是，亦未可知。然汝谓无此事，我亦无如之何，事实鹰已捉汝子而去。」「汝盗贼，杀人者！我至裁判所，使汝吐实。」彼出恶言相骂。「悉听尊便。」于是相伴至裁判所。

诈骗商人向菩萨云：「此男伴我子游水而去，我问我子去至何处，彼云为鹰所攫去，我故对彼诉讼，请求裁判。」菩萨问另一方曰：「汝可据实申诉。」「予与其子，一同出游，为鹰攫去，亦为事实。」菩萨：「然此世间，鹰如何能持人之子而行？」贤明商人：「我亦欲请问法官，鹰既不能捉人子飞至空中而行，然鼠又如何能食铁锄？」菩萨：「诚然不能。」贤明商人：「法官！我于此男之家，置放五百锄头，然彼谓均被老鼠所食，并示我以食锄之鼠粪。若鼠得食锄，则鹰亦可攫去人子，如鼠不能食锄，则鹰亦不能攫走人子。但此男谓锄被鼠食，是否鼠得食锄与否，愿法官调查，请对予之诉请予以裁判。」菩萨判曰：「此男狡猾，思以诈骗得胜，汝言甚是！」遂唱第一之偈：

一

二

如是失子者取回其子，失锄者取返其锄，此二人依其业报，终离此世而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时诈骗之商人是今之诈骗商人，尔时贤明之商人是今之贤明商人，司法官即是我。」

二一九　诽谤本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一心中郁郁不乐比丘所作之谈话。此比丘一人不得把握禅坐之对象，诸比丘等，首先伴此心中不乐比丘来至佛前。彼为佛讯问：「汝真感觉有所不满耶？」答：「诚然有所不满。」佛问：「是何缘由？」答：「为烦恼之故。」佛云：「比丘！烦恼之一物，前生为畜生之所诽谤，汝今于此于佛教出家，如何为畜生所诽谤之烦恼而感觉不满？」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生为雪山地方之猿胎。彼为一猎师所捕，献与王前。彼于王宫长住之间，对王奉仕不懈，举凡人间世界所行之惯习，殆皆忆记。国王嘉勉其奉仕热心，命猎师：「将此所捕之猿，放回原地同一场所。」猎师依命而行事。

猿群知菩萨归来，集合会彼于一大岩石之上，而向菩萨致欢迎词后，问曰：「君于何处居住如此长久时间？」「予于波罗奈王宫中生活。」「然则如何得释放归来？」「王以我为娱乐用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故与放回。」而猿等又问：「君于人间世界所行之习惯，当能记忆，请语我等，愿闻其详。」「汝等不可问我人间之习惯。」「务请告知，我等愿闻。」「所谓人之为物，无论刹帝利或婆罗门皆自谓：『我的，我所有』，乃不知有无常之理。彼等为暗愚之作法，〔汝等〕谛听入耳。」于是菩萨唱如下之偈：

一

二

猿等闻此，皆云：「汝勿再言，言已太多。我等所闻，皆不相应。」诸猿用双手强覆其耳。「我等于此场所，闻之实不相应。」即今此场所，亦觉可诽，皆向他处而去。而此一平告，遂得诽谤平岩之名。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼比丘证预流果——而佛作本生今昔之结语：「尔时之猿群是佛之侍众，猿王即是我。」

二二〇　法幢本生谭

（菩萨＝司祭官）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀害佛所作之谈话。尔时佛云：「汝等比丘！提婆达多非自今日始，彼于前生即努力害我，但仅有之恐怖，亦不能与。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国雅萨帕尼王治国时，伽拉迦为其将军。时菩萨为王之祭祀官，名曰法幢；王之饰头理发人名洽达帕尼。王正当治国，但将军执行王之裁判，收受贿赂，行贿者为一粗敝之人，喜好谗谤他人。将军因取贿赂，以非所有主为所有主。某日，败诉之人，展腕泣叫，来至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩萨外出，彼认知为菩萨，投身于其足下：「长官为王教管圣俗诸事，今伽拉迦将军收受贿赂，非所有主者判为所有主。」自己败诉以告菩萨，菩萨起慈悲之情：「汝今善来，我为汝裁诉。」于是伴彼至裁判所。集合多数之人，菩萨直彼之诉，裁判所有者为所有者，大众拍手喝采，其声甚大，为王所闻，问为何音。左右白王：「法幢贤者，改判不正之裁判，引起大众之拍手喝采。」王闻甚喜，呼菩萨曰：「阿阇梨！汝裁判此讼耶？」「唯然。大王！伽拉迦为不正之裁判，予改正其判决。」王曰：「今后汝可裁判诉讼，予乐耳闻，世间者亦以为荣。」彼虽不欲，但为哀愍众生，承诺王之所记，坐于裁判所中，判所有者归所有者。

伽拉迦自此以来，贿赂不入，无有储积金，于是行离间王与菩萨之策。向王云：「大王！法幢贤者欲图谋王之王国。」王不信其言：「汝勿作是言。」予以反驳。然彼再云：「王如不信予言，可于其出差之时，由窗内观望，便可了知城中之人如何掌握于其手中。」国王望见向菩萨处来申诉之人众，王心中自思：「诚然，此均为从彼之人众。」王心完全被离。王曰：「将如之何为善？」「王可杀之。」「彼无大罪，如何能杀？」「予有一法。」「方法为何？」「与彼以不可能为之事，如彼不能为，则依罪杀之。」「然不可能为之事为何？」「大王欲作园囿，肥沃土地，莳种育果，亦须二三年时间，王可唤彼，告以思明日欲于苑囿中娱乐，若彼不能为，则依罪杀之。」于是王呼菩萨：「贤者！予等前于苑囿娱乐，隔时甚久，今思欲在新苑囿中娱乐，明日即行开始，汝应速为之，如若不能，则汝将无生命。」菩萨明了：「此为伽拉迦因无贿赂可取，为予与王之间造成分裂。」菩萨答言：「能为与否，将试为之，大王！」菩萨归家，食美味后，横身于卧榻思考。

尔时帝释宫中，现热征候。帝释熟思，知菩萨之烦恼，急至菩萨寝室，立于空中：「贤者！思考何为？」「君为何人？」「我为帝释。」「王命我作苑囿，我正思考。」「贤者勿忧，我当为汝精作难陀欢喜苑及心罗苑同样之苑囿，未悉作于何处？」「作于如是如是之场所。」帝释作后，回归诸天之都城。翌日菩萨实际察看苑囿，然后至王处申报：「大王！苑囿已成，请王清游。」王出行见其苑囿——围以十八肘赤砒色之围墙，具有望栖之门，饰以种种树木、花与果实，挠屈其枝——王问伽拉迦曰：「贤者！彼如予等之言所为，今将如何？」「大王！仅一夜之间，即能作成苑囿，又如何有不能夺取王国之理？」「如何，将如之何为善？」「更以他之不可能为之事使为之。」「汝言为何？」「使之为七宝造莲池。」王即承诺告菩萨曰：「阿阇梨！苑囿已作，今再作与苑囿相应之七宝造莲池，若不能作，则汝无生命。」菩萨承诺：「大王！予尽力而为。」于是帝释为彼更作莲池，甚为光辉，具百水浴所，千之曲路，五色莲华覆盖，如欢喜苑莲池。翌日菩萨于实见后，向王申白：「大王！莲池已造完成。」王见此后问伽拉迦：「今应如何？」「命其造与御苑相应之馆，大王！」王告菩萨：「阿阇梨！今再作与此苑囿莲池相应，一切以象牙所造之馆。若不能作，应思汝则无生命。」于是帝释又为其造馆作家。菩萨翌日实见后，向王申白。王见之问伽拉迦：「今应如何？」「命其作与家相应之摩尼珠，大王！」王向菩萨曰：「贤者！再作与此家相应之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，则汝无生命。」于是帝释又为彼作摩尼珠。菩萨于翌日实见后向王申白。王见之问伽拉迦曰：「今将如何？」「大王！法幢婆罗门所望之任何事，皆有天神为之适作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具备四德之人。」王告菩萨：「阿阇梨！汝已为予作苑囿、莲池、象牙之楼阁及照耀光辉之摩尼珠，今再作一守护苑囿具足四德之园丁，若不能作，则汝无生命。」菩萨云：「如此之人，可得与否，容予思考。」菩萨归家，食美食后而卧。次晨醒觉，坐于卧榻之上自思：「诸天之王帝释，已为自作得各物，然不能作四德具足之园丁。如此凭他人之手而死，勿宁于森林中无依藉而死为宜。」彼不告何人，下楼阁，开正门，出城入于森林，坐于树下熟考善法而坐，帝释知其始末，扮身为猎师之姿，接近菩萨曰：「婆罗门！汝为弱者，前此无任何苦恼之事，何以入森林中独坐？」问其理由，为唱第一之偈：

一

菩萨闻之，唱第二之偈：

二

于是帝释对彼曰：「果尔若是，汝婆罗门何故坐于此处？」「国王命伴来四德具足之园丁，然如是之人不可得，予思凭他人之手，如何皆得死，勿宁入森森之中，无依藉而死为宜，是故来坐于此处。」「婆罗门！我为诸天之王帝释，我已为汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之园丁。为汝王饰头之理发人洽达帕尼，具足四德，若园丁为必要时，可以此理发人任此工作。」帝释如此忠告菩萨：「汝勿忧虑。」帝释安慰菩萨后回宫而去。菩萨归家，于朝食完毕，行至王宫入口，与洽达帕尼相见，菩萨执其手问曰：「君为具足四德者耶？」「予之具足四德，谁语汝者？」「诸天之王帝释教我。」「彼何故教汝？」「因有如是如是之理由。」菩萨告以事之始末。洽达帕尼云：「余为具四德者。」于是菩萨执其手行至王前：「大王！此洽达帕尼具足四德，如要园丁，可请其为之。」于是王问：「汝真具足四德耶？」「唯然，大王！」问：「具足如何之四德？」

于是王问彼曰：「洽达帕尼！汝真无嫉耶？」「唯然，大王！我无嫉妒。」「汝因如何之原因，而无嫉妒？」「大王！请听。」彼为说自己无嫉之理由唱以下之偈：

王又问彼：「洽达帕尼！因如何原因汝不饮酒？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

王复问彼：「汝因如何原因，汝无情爱？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

于是王再问彼：「究因如何原因，汝无瞋恚？」彼为说明其理由，唱如下之偈：

如是恰达帕尼语自己四德终了时，王对家臣等作既定之指示，尔时，廷臣等，婆罗门及居士等均行起立，彼等对伽拉迦：「汝今贿赂之恶汉！汝无贿赂收入，谗谤贤者，欲行杀害。」于是捉伽拉迦之手足，由王宫拉出，用石及棍棒手执之物，击碎其头，生命终了后，捉其足曳行，投弃于尘埃之堆中。尔时王正治其国，从其业报而终去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之加拉迦将军是提婆达多，洽达帕尼理发师是舍利弗，法幢即是我。」

第八章　袈裟品

二二一　袈裟本生谭

（菩萨＝象王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话，然事件则起于王舍城。某时，法将舍利弗与五百比丘共住于竹林精舍。提婆达多亦与其自身相应之破戒随从者等围绕住于象头山。尔时王舍城之市民等，集合大量之食物，准备布施。然为商贾而来有一商人：「予出此外衣，亦欲参加布施行列。」彼付出非常高价之香袈裟。市民等整备莫大之布施物，集合大量迦利沙波拏（货币）唯有此一香袈裟为一单数。诸人集合思考：「此一香袈裟单数之物，布施何人？与舍利弗上座耶？或与提婆达多耶？」而一部之人欲与舍利弗；他之一部人，以舍利弗上座只有数日之滞留，随时出发而去，然而提婆达多上座常住于我城附近，无论吉凶，此人乃我近边之人，应布施与彼。而取决于多数，亦为主张布施与提婆达多者多，于是此袈裟与提婆达多。提婆达多截袈裟之缘，缝以补布，美丽光辉如黄金板样之色，以著用之。

时有三十比丘由王舍城至舍卫城礼佛，寒暄交谈后，向佛告白其始末：「世尊！提婆达多著用如此与其本身不相应之阿罗汉标帜。」佛云：「汝等比丘！提婆达多著用与彼自身不相应之阿罗汉标帜，非自今日始。彼于前生，即已著用。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于雪山地方之象族，及至年长，为八万象群围绕之象王，居于森林深处。时有一贫穷男人住于波罗奈城，偶尔于造象牙之街，见象牙腕环之制作，彼问：「是否买取来之象牙？」「唯然，取来则买。」于是彼持凶器，著袈裟身扮辟支佛之姿，上出假发，立于象之通路。以凶器杀象，取象牙归，于波罗奈卖之，以维生计。其后彼开始随菩萨之象群杀象群中最后之象。象数日见减少，诸象问菩萨：「何故象数减少？」菩萨熟虑思考：「有一男人为辟支佛相，立于象之通路路端，概彼杀象，予将调查。」某日，象等前行，菩萨自己落于最后。彼男见菩萨，取出凶器，向前追逐。菩萨转身停立，将彼打倒于地面，伸鼻将欲杀之，然见此男身著袈裟：「此为阿罗汉之标帜，予当施尊敬。」于是缩回所伸之鼻：「咄，汝男子！此阿罗汉之标帜，于汝甚不相应，何故著此？」菩萨唱如下之偈：

一

二

如此，菩萨向此男使闻所言之理由：「今后不可再来，若再前来，则汝无生命。」于是将彼恐吓而逐去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时杀象之男是提婆达多，象王实即是我。」

二二二　小难提耶猿本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。某日比丘等集于法堂，语如花放。「诸位法友！提婆达多性情强暴，粗野残忍。对等正觉者，使山贼投石，放那罗祇梨象，对如来毫无堪忍慈悲怜悯之情。」适佛来此处：「汝等比丘！今为何语，集于此处？」「如是如是。」比丘答佛之问。「汝等比丘！提婆达多非自今日始，前生即强暴粗野，无慈愍之心。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住于雪山地方名难提耶猿，其弟曰小难提耶，彼等二人率八万之猿群，于雪山地方，扶养盲母而生活。彼等于寝床茂密的树中，置留母亲，入于森林，采择种种美味果实，归来孝养母亲，然代送之猿，多不交付其母，其母饥餽受苦，只余皮骨。菩萨归来见此：「母亲！予等送交美味果实，何故如此孱弱？」「汝未使我得汝任何之物。」菩萨自思：「我只注意于猿群，我母将死去，我将舍弃猿群，只作扶养母亲。」彼唤小难提耶曰：「汝可注意猿群，我将扶养母亲。」彼弟亦云：「兄长！予注意猿群，我可为何，予亦愿扶养母亲。」于是彼等二人同意，舍迷猿群，伴其母亲由雪山而下，于边境尼拘律树上，经营住居，扶养其母。

时住波罗奈一青年婆罗门，居于得叉尸罗世间闻名最高之阿阇梨处修习一切技艺后，向阿阇梨提出归国请求。阿阇梨以观相识知此男强暴粗野残忍，对之忠告：「汝性强暴，粗野残忍，如是之人，任何时处，皆不得荣；蒙大破灭，招大苦痛。汝性不可强暴，后悔之业，断不可为。」彼与阿阇梨道别，归波罗奈，经营自家，然其依何技艺，均不能维持生计，于是充当猎师，度弓尖之生活。彼去波罗奈，住于边境之村，彼身配带弓与箭囊，入森林中，杀种种野兽，卖肉为生。

某日，彼于森林中，未得任何获物而归。途中于无树空地之端，见生有尼拘律树，彼思：「此中或有获物，亦未可知。」彼向尼拘律树而行。时值彼猿兄弟二人，奉母食果物后，坐于其母背后之枝中。菩萨见彼男来：「彼发现我等之母，将欲何为？」于是隐匿枝中。彼残忍之男，行至树下，见彼等之母亲年老力弱目盲，自己不堪空手而归，自思：「我须射下此老猿而回。」于是执弓欲射。菩萨见此谓其弟曰：「小难提耶，此男将欲射杀我等之母，我将以身代之。我死之后，汝可扶养母亲。」于是由枝间出现曰：「汝人勿射我母，我母目盲年老体弱，我以身代，汝可杀我，请勿杀我母。」菩萨坐于当箭之处，待彼之承诺。此男毫无怜愍之心，于射落菩萨后，又欲搭弓杀此母猿。小难提耶见此：「此男欲射吾母，我母纵然生存一日，我亦愿以身代。」小难提耶由枝间出现曰：「汝人！勿射我母，我愿以身代之，汝取我二人生命，愿救我母之生命。」彼亦坐于当箭之处，待彼男与以承诺。于是此男将此猿亦射杀后云：「可与我家儿童。」于是又将彼等之母亲射落，然后将三只死猿，放入挑筐之中，转回家路。然此恶人之家遭遇落雷，妻与二子皆于家中，被雷火烧死，房栋仅余竹柱。彼归来至村之入口处，一男识彼，告以始末。彼对妻子悲惨之打击，投出肉筐及弓箭，舍脱衣著为裸体，展腕号泣，回至家中，梁柱脱落，击中头部，地面裂开，由阿鼻地狱喷出火焰，当彼将被吞入地中时，思起阿阇梨之忠告。彼悲痛言曰：「曾豫见此事之波罗奢那婆罗门，曾对予忠告。」于是唱如下之二偈：

一

二

如是彼于悲叹下落入地中，生于阿鼻地狱。

结分

佛云：「汝等比丘！提婆达多强暴粗野，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时残酷之人是提婆达多，世间闻名最高之阿阇梨是舍利弗，小难提耶是阿难，母猿是摩诃波阇波提瞿昙弥，大难提耶实即是我。」

二二三　囊食本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一家主所作之谈话。住于舍卫城之一家主与住于地方之一家主，二人因有词讼之事，彼伴其妻往欠债者之处，但欠债者云：「予无力偿还。」彼一无所得，彼怒不食而出，途中空腹饥饿，路中行人云：「与汝夫妻请共食用。」与彼一食物之囊。彼受囊后，思不与妻食：「此处贼所居处，汝宜先行。」彼遣其妻，食尽囊中食物，然后以空囊相示：「得一未入食物之空囊。」其妻知夫一人自食，心感不释。二人于祇园后方通过精舍，欲求饮水，入祇园精舍之中。佛见二人前来，如猎夫警守于路，坐于香室之荫。二人见佛，近前礼拜而坐，佛以和颜相迎，佛问曰：「优婆夷！汝夫思汝利益及爱念汝否？」「世尊！予对彼颇有爱情，彼则对我无有爱情。他日之事不言，今日即今日之事，彼于途中，得一饭囊，彼自食之，而不与我。」「优婆夷！汝何时皆思彼之利益，爱念于彼，然后无有爱情。然汝托贤人之荫，知汝之德，让汝一切之权威。」佛应彼女之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，成年后，为王俗事圣事之顾问。时王疑自己之子：「此儿对予谋行叛逆。」处以放逐之罪。王子由己妻相伴退出都城，定居于迦尸之某村，其后闻父王已死，彼云：「我将得属于我家之王位。」于是还来波罗奈国。途中有谓：「请汝夫妇共用。」赠与装入食物之饭囊，而王子自食，不与其妻。其妻甚不愉快：「此人实太不近人情。」彼于波罗奈继承王位，彼女据于第一之妃位，王云：「即此彼已足矣。」对妃别无款待尊敬之意，至彼女如何生活，亦不闻问。菩萨自思：「我等之王妃，甚能助王，亦有爱情，然王对妃之事，丝毫不思，我须使其款待尊敬。」菩萨来王妃之所，示亲密敬意，退于一面而立。妃云：「汝有何事？」菩萨曰：「王妃！予有申言，特来晋见。予父年迈，衣食不足，乞能赐与衣服碎片，食物少许。」「予自身未得任何之物，又何能与汝，予有所得时，当然赠与。只今国王无一物与予，不云余外之施。彼欲得王位来时，途中得食物之囊，彼自食之，尚不与我。」菩萨曰：「王妃！汝于大王之侧，能言此事否？」「当然能言。」「如此，今日予立于王侧，我问此语，请妃如此回答，今日予将使王知汝之德。」如是语毕，菩萨先行，立于王侧，妃亦行近王所而立。菩萨向妃曰：「王妃！不近人情，对予为予父请求衣服碎片及食物少许，皆不赐与。」「予自身由王处未得一物，又何能与汝？」「然则妃已获得第一妃之位。」「我既不受尊敬，第一妃之位，又成何用。大王对我及汝等早已不作任何赐与，大王于途中得食物之囊，彼自食之，未尝与我其中少许。」菩萨曰：「大王！果如是乎？」国王当即承认。菩萨知王承认此事，乃曰：「王妃既已生厌，何故仍住于此处？世间与可厌者同居，实为痛苦。所谓人者与自己相亲者亲，与不相亲者不亲，妃应去至他所，世间之栖所甚大有之。」菩萨为唱以下之偈：

一

二

波罗奈王闻此，让与王妃所有权威，自此以后，相和相乐度日。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，夫妇二人共得预流果——佛作本生今昔之结语：「尔时夫妇是今之夫妇，贤明大臣即是我。」

二二四　鳄本生谭

序分

此本生谭为佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。

主分

一

二

二二五　堪忍礼赞者本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所作之谈话。据传为王极大助力之大臣，于王之后宫为不义之事，王知为己之助力者加以宽恕，而白于佛。佛云：「大王！昔日大王亦依然宽恕。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，一大臣于王之后宫为不义之行，而大臣之使用人亦于其家为不义之行。大臣不能恕其罪，伴彼赴王前：「大王！此为我之侍者，负一切事务，但此人于我家行不义之事，如何处置为宜？」于是彼唱第一之偈：

一

国王闻此唱此第二之偈：

二

大臣知王所言为有关其自身之事，自此以后，不敢于后宫行不义之事。彼使用之人亦知事上申于王，自此以后亦不为此不义之行。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王即是我。」彼大臣又知王向佛告白，自此以后，不敢再为此行。

二二六　枭本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。拘萨罗王为欲平定边境，非时而出发。此一故事，已如上（第一七六）所述，但佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈王非时外出，于御苑中摆设阵营。尔时有一枭鸟隐入竹薮之中，鸦群适来：「搜索彼枭之来处。」群鸦将枭包围。枭鸟不待日没，非时出现欲逃，为群鸦包围，以嘴喙枭落于地上。王问菩萨：「贤士！此群鸦何故将枭啄落？」菩萨云：「大王！非时之外出离自己栖所，受此苦难；因此，非时不可出离自己之栖所。」为说此意义，唱以下之二偈：

一

二

国王闻菩萨之言，引兵而返。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之国王是阿难，而贤能之大臣即是我。」

二二七　粪食虫本生谭

（菩萨＝森林神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼时，由祇园距离一牛呼半由旬之处，有一市场村，彼处行配给签筹供养，每半月行供养之食甚多。彼处有一铁面皮汉，好行质问，若年青比丘或沙弥，往受筹食半月食者，彼必质问：「谁为食者？谁为饮者？谁为受用者？」如不回答，必受其辱。彼等恐惧此人，均不往其村受此筹食半月食。一日，有一比丘来此配筹之室，问曰：「此村有筹供养、半月供养耶？」「唯然，然彼处有铁面皮汉一人好为质问，而不能回答者，必遭恶口詈骂。因恐其人，无人愿往。」彼云：「尊师！我愿当此供养。我将说服其人柔顺，今后使其见诸位而逃遁。」比丘等云：「甚善。」同意彼当其处之供养。

彼行至其处，于村之入口穿著法衣，铁面皮汉见之发怒，如牡羊蓦直前来：「沙门请答我之质问。」「优婆塞！予绕村而得食，请先许我通过设座席之堂。」彼携粥钵入于设有座席之堂后，仍如先时受相同之质问。比丘云：「请许我啜粥，请许我扫堂，请许我先持得供养之物。」彼持得供养之物后，将钵交付其人：「现可应汝之质问。」于是比丘伴铁面皮汉至村外，卷起法衣，置于肩上，由彼手上接过钵来直立于前。于是彼向比丘：「沙门请答予之质问。」比丘云：「现在答汝质问。」兜头一击，将彼打倒在地，彻骨捶击，向颜面涂粪，「今后凡来此村比丘，不论何人，若再作质问，使汝应知后果。」于是吓彼使去。尔时彼见比丘即行遁走。

尔后此比丘之行，传知于比丘众之间。一日于法堂中开始谈论：「诸位法友！此比丘不知耻，向男人颜面涂粪。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何话题集于此处？」比丘等白佛：「如是如是。」「尔等比丘！此比丘以污物辱人，非自今日始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日鸯伽，摩揭陀两国之住民，相互交往，泊于两国境一轩之家，于其处饮酒啖鱼肉，翌日早晨，疾速准备乘物而去。彼等去后，一只食粪虫，嗅粪之臭，来至此处，见人饮酒处所弃之酒，彼欲饮水，饮之而醉。彼爬行粪堆之上，柔粪经彼爬过，稍现凹曲，彼呼叫云：「大地不能支持我身。」恰于此一刹那，一头醉象向此方面而来，嗅粪之臭而厌退，彼见此自思：「此象恐我而遁，我须与之战斗。」彼呼唤而唱第一之偈：

一

大象藉耳闻此言辞，转至彼侧，责彼而唱第二之偈：

二

于是向彼之头落大粪块，并注以尿，当场结束彼之生命，象大吼而入森林之中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之食粪虫是铁面皮汉，象是此比丘，而直接知其故，栖于森林中之神即是我。」

二二八　迦玛尼他婆罗门本生谭

（菩萨＝帝释天）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对迦玛尼他婆罗门所作之谈话。此一谈语无论现在与过去皆在第十二篇欲爱本生谭（第四六七）中记载。

主分

彼二位王子中，兄为波罗奈王，弟为副王。二人之中，王对物质欲、烦恼欲不知厌饱，欲望财物。时菩萨生为帝释天王，观察阎浮洲，知王以二种欲不知满足：「予将逼使此王知耻开悟。」遂化作青年婆罗门之相，出现于王之眼前。王问：「汝青年！何事而来？」「大王！予见有要塞安全，食物丰富，象、马、车、步四兵甚多，黄金璎珞之类充满之三大都市，以少数之兵即可取得，予为取得向王献上而来。」「汝青年！何时前往？」答曰：「大王！明白。」「如此，明朝速来。」「大王！谨导王命，请急速准备兵马。」帝释语毕归还己所。

翌日王命巡回击鼓，调度四兵，呼集大臣：「昨日有一青年婆罗门申告，为取得北般阇罗，因陀罗波罗萨多，克伽伽三都市之王权，受予差遣。予思欲得三都之王权，使彼青年随行，速唤彼来。」「大王！彼住于何处？」「彼未告予所住之家。」「大王是否付与旅店之费？」「此亦未曾付与。」「如此何处与之相会？」「可至街路寻觅。」大臣一同寻觅不见：「大王！各处均不见此青年。」

王不得见青年，思：「损失如此巨大王位。」大为忧恼。心脏发烧，心血骚动，患起漏血之痢病，医生束手，无法医治。经三四日，帝释天为彼医病，前来探索，化为婆罗门之相，立于王之门前：「医者婆罗门，前来为王医病。」禀告王后，王闻之曰：「予之太医，侍医均不能医愈予病，与以宿资送还。」帝释天闻之曰：「予不需旅费，亦不索医资，予可愈王之疾，请王与我会面。」王闻之：「可唤其进来。」帝释天入内，祝王胜运，立于一方。王：「汝能愈予之疾？」帝释：「予当一试，大王！」王：「如此请医。」帝释：「谨遵御命，请王告予病况，缘何而起，依饮食、所见、所闻等等而起耶？」王：「予之疾病，由所闻而起。」帝释：「所闻为何？」王：「一青年来予所，请予取三都之王权，而予对彼之住所，旅费均未言及支付，概彼因此遣怒于予而至其他国王之处。由此巨大王位损失而忧心患此疾病。如能医愈由欲心而出之予疾病，敬请诊视。」为说明此意义，国王唱第一之偈：

一

于是帝释天向彼云：「大王！此非根药之所能医愈，必须以智慧之药医之。」帝释唱第二之偈：

二

如是大士示此理由，更续语云：「大王！若王得此三都主权，则行四都政治，一次著四领之衣裳，食盛四金钵之饭，卧于四卧榻上。大王！勿为欲所缚，欲爱乃不幸之本，若增长欲爱，如此使欲爱增长之入被投入八大地狱之中，十六突起地狱之中，乃是其他有种种差别地狱之中。」如是以地狱之恐怖责王，大士为之说法。王更闻其说法而离忧恼，不久即成无病之人。帝释天教王守五戒之诫，归天界而去。王又自此以来，多行施与及其他善业，随己业生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是引欲婆罗门，而帝释天即是我。」

二二九　逃亡本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对逃亡游行者所作之谈话。据传，彼为议论，环绕游行阎浮提全部，未得一议论之对手，次第来至舍卫城，问曰：「有谁能为我议论之对手？」人云：「如君之千人议论者，虽有议论，于一切智者、两足尊、法王、击破他人议论之大瞿昙之前，纵令全阎浮提对他所起之议论，亦无超过此世尊者。一如海滨卷来之波浪，所有议论，来至世尊之足前，即形粉碎为微尘。」如此称扬佛德。游行者问：「其人今于何处？」「祇园精舍。」「如是今将诘问其人。」于是在大众围绕下赴祇园精舍，见祇陀太子投七千万之财所建精舍之门，问曰：「此沙门瞿昙所住之宫殿耶？」「此为大门。」彼闻之曰：「首先之门尚如此，所住之家，又将如何？」「至如香室，则更不能推量。」「如此沙门，进能议论？」如此言毕，即由现场逃去。诸人大哗然，入于精舍，佛云：「时外何故来此？」诸人告白其事。佛云：「诸优婆塞！彼非自今日始，前生既已见我住所而逃。」佛应大众之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日于犍驮逻国之得叉尸罗，菩萨为国王，波罗奈国梵与国王欲取得叉尸罗，率大军止于都城附近，号令军兵：「如此先遣象军，如此马军，如斯车军步军继送，如此竞投武器，如云降大雨，射出箭雨。」而唱以下二偈：

一

二

如斯彼王号令军势，接近都府之城门，王眺望其门问曰：「此王之任居耶？」「此为城门。」「城门先已如是，王之住居，又将如何？」「彼如帝释之最胜殿。」王闻之：「予不能与如是有誉之国王战斗。」于是只见城门，即行引还，逃归波罗奈。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王是此逃亡之游行者，得叉尸罗王即是我。」

二三〇　第二逃亡本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一逃亡游行者所作之谈话。此一故事为彼游行者入于祇园，瞬间见佛为大众环绕，坐于严饰之法座，于赤砒之盘石上，如狮子之狮子吼状说法。游行者见十力佛之梵天身，姿容如满月之荣颜，额如黄金之薄叶，「谁能具此殊胜者」，彼反身杂于人群之中而逃。大众随后追彼，还以其事白佛。佛云：「彼游行者见我金色之颜而逃，非自今日始，前生即亦如是。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日菩萨于波罗奈国治国时，得叉尸罗有一犍驮逻王，彼云欲取波罗奈，率四种之军来，包围都城。王位于城门瞭望军势：「有谁能克如此之军势？」为褒扬自己之军唱第一之偈：

一

然而菩萨示现自身似满月之颜：「愚者！勿空作大言，今汝之军势，将如狂醉良象践踏苇林而被踏碎。」菩萨责彼而唱第二之偈：

二

如是闻责彼之语，犍驮逻王向上观看，见似金叶之大额，彼深恐被捕，遂逃还自己都城而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时犍驮逻王是今之逃亡游行者，波罗奈王即是我。」

第九章　革履品

二三一　革履本生谭

（菩萨＝象使）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多背师与如来对敌，陷大破灭。」适佛来其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」「汝等比丘！提婆达多背师与如来为敌，陷大破灭，非自今日始，前生亦同样陷入。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于象使之家，达成年后，通达象艺之奥义，于是迦尸村有一青年前来菩萨之前学艺。菩萨之为人，为使习得学艺，不吝师教，尽己所知，悉皆教授，是故此青年对菩萨所知之艺，皆尽习得，向菩萨云：「师尊！予欲向王效劳。」菩萨云：「甚善。」于是向王申述：「大王！予之弟子欲供王使役。」「其善，可仕于予。」「请决定其俸给。」「彼为汝弟子，不能与汝同给。汝取百两，彼取五十两；汝取二百两，彼取百两。」彼返宅语其事与弟子，弟子云：「师尊！予与师心得同艺，若与师俸银相同，则予就职，否则不就。」菩萨以其事告王，王云：「若其人与汝所行事同，能与汝表现同艺，则支付与同俸之银。」菩萨语其事于彼，彼言：「甚善，予将展现所学。」菩萨向王复命。王曰：「明日献艺。」二人齐谓：「谨遵王命，使王观艺，请击鼓回传。」王云：「明日师弟二人献象使之艺，欲观览者，明白于王宫庭前集合。」于是击鼓回传。师尊自思：「我之弟子尚不知巧妙之术。」彼捕一头象，一夜之间，施行反向之逆训练。彼令象向前进，而象反后退，令后退，而象反前进；谓取反置，谓置反取。翌日骑象去至宫廷。弟子亦骑一头称心如意之象。多数群众前来集合，二人同时表演相同之艺。然后菩萨更使自己之象作逆表演：彼云前进则后退，彼云彼退则前进；云立则卧，云卧则立；云取则弃，云弃则取。于是多数人云：「汝奇怪之弟子！不可与师尊比赛竞技，不辨身份之分际，思欲与师尊具同等之心得。」于是诸人以土块，木杖及其他之物掷打，弟子当场气绝身亡。

菩萨由象身跃下，去至王所：「大王！所谓艺者，乃为自身之乐而习。然某人所习之艺，如著坏履，反陷身于没落。」于是唱次之二偈：

一

二

王甚满足，授菩萨以大名誉。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之弟子是提婆达多，师尊即是我。」

二三二　琵琶竿本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一幼女所作之谈话。据传彼女为舍卫城一长者之女，彼于自己之家见对牛王付以敬意，问其乳母：「乳母！彼受诸人如此尊敬者究为何物？」「姑娘！彼为牛王。」

后一日彼女居高楼之上，下望街路之中，见一伛偻之人，自思：「牛中之长牛，背上有瘤，人中之长者，亦当有瘤，我须为此人之妻。」彼女遣使女告彼曰：「长者之女愿与汝同去，汝至某处等待。」于是彼女携带重要之物，变装下楼，与彼男一同逃走。其后此事，传徧都中，比丘众之间皆知。比丘大众于法堂之中，开始谈论：「诸位法友！如是如是长者之女与伛偻一同逃走。」适佛现此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼女仰慕伛偻，非自今日始，前生即已仰慕。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于一市场村之长者家，达成年娶妻，养育子女。为自己之子女，更领受波罗奈长者之女，决定婚礼之日往取。长者之女见自己之家恭敬尊重牛王，问其乳母：「彼为何物？」乳母云：「彼为牛王。」彼女闻之，又目击街路之中行一伛偻，〔思：〕「此概为人中之长。」于是携重要之物，与彼同逃去。菩萨欲伴长者之女来家，由多人陪伴往波罗奈，通过同一之道路。彼二人终夜步行，伛偻终夜为寒气所侵，日出之时，身起疝气，感觉剧痛，彼脱离路旁；痛弱结果，首如琵琶，歪曲而卧，长者之女亦卧于其足端。菩萨见长者之女卧于伛偻之足端，已知其事，近前欲与女谈话唱第一之偈：

一

长者之女闻彼之言唱第二之偈：

二

菩萨知彼女变相而出，用水洗浴，为彼化粧，乘车还家。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时长者之女是今长者之女，波罗奈之长者即是我。」

二三三　鐖箭本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之一比丘所作之谈话。彼被伴入法堂，佛问：「据云汝厌出家，此为真实耶？」「确为真实。」「何故汝厌出家？」「为有五种之欲。」于是佛云：「五种之欲，宛如附鐖之箭，一旦立于胸中，正如鳄为鐖箭所中，立即殒命。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日菩萨于波罗奈国正当治世，一日游于王苑，来至莲池之边，一时舞踊，音乐及其他技巧之物，各各演奏，莲池中之鱼龟，魅于乐音，群集一处，与王共动。王见鱼类之群如多罗树干之多，问大臣曰：「此鱼群何以与予共同而动？」大臣等曰：「彼等在侍王之愉悦。」王喜：「此等物类善侍予之愉悦。」不断向鱼群投掷饵食。每日每日炊安摩纳量之米，至饵食之时，因鱼来或不来，以致食饵腐坏。臣属奏明此事，王曰：「自今以后，于饵食之时，叩击大鼓，俟鱼来集合，再行投饵。」于是司饵之人，叩击大鼓，集来鱼类，然后投饵，于是鱼又依大鼓之号令集合食饵。当鱼群集合食饵之时，即有一鳄前来食鱼。司饵者向王报告，王曰：「俟鳄食鱼时，鐖箭射而捕之。」「谨遵王命。」司饵者立于船头，以鐖箭对来食鱼之鳄射之。箭中鳄背，鳄受伤力弱，负痛逃去。司饵者知已刺中，连呼彼鳄唱第一之偈：

一

鳄鱼抵达自己之栖家而结束了生命。

结分

佛示此理由，现等正觉者唱第二之偈：

二

如是佛为此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家之比丘得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈王即是我。」

二三四　阿西达布妃本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童女所作之谈话。据传于舍卫城，在舍利弗、目犍连两大弟子之信者某家中，有一童女，姿容美丽无比，彼女成年时，与其家世相同之某家缔结姻缘。夫对彼女之事，不稍置念，心向外追求；彼女对彼不关心自己之事，亦不在意。彼女招二大弟子，行大施舍，听闻说法，入预流果。自此以来，彼女浸于向、果之乐度日，彼女自思：「主人对我无爱，予又不用家庭生活，不如出家为宜。」于是告知父母出家，得阿罗汉果。此一行动，徧知于比丘众中。一日比丘等于法堂中开始谈论：「诸位法友！如是如是之家童女，为一求法益者，知不为夫所爱，闻大弟子之法，入预流果，更得父母之许可出家，已达阿罗汉果。诸位法友！彼童女为如此求法益者。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼童女为求法益，非自今日始，前生即有求法之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出家，入仙人之道，得神通力与禅定，定居于雪山地方。时波罗奈王见其子梵与王子之伴随者均甚优秀，起猜忌心，将彼放逐于国外。彼与其妃阿西达布相伴，入雪山中，食鱼肉果实之类，住居于草舍之中，彼见一紧那罗女，起恋慕之心，思欲以彼女为妻，对阿西达布不与关心，追逐于其后。彼女见彼对紧那罗女，追逐不舍：「此人已不关心于我，彼为紧那罗女所缚，此种人又有何用？」心中恼怒，来菩萨处礼拜，闻预备修行观念之语，开始行修观念，得神通与禅定。礼拜菩萨而还，立于草堂入口之处。梵与王子追逐紧那罗女，到处徘徊，不见行踪，王子绝望，向草舍回转。阿西达布见王子来，即腾空而起，立于空中，现摩尼色：「王子！予藉君之恩惠，得此禅定之乐。」于是唱第一之偈：

一

王子见妃上升向他方而去。彼女行后，彼悲叹唱第二之偈：

二

彼以此偈表悲叹之意，唯其一人，住森林中，父死即行即位。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王子及妃即是今之二人，行者即是我。」

二三五　越阇那迦游行者本生谭

（菩萨＝游行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对末罗人卢夷所作之谈话。彼为阿难尊者俗人时代之友人，一日向长老致书，希望前来一叙。长老得佛之许可前往。彼以种种上味之饮食飨宴，坐于一方，彼与长老亲密相谈，以俗人之享乐及五种之欲以诱长老：「阿难尊师！予家有数多之有心无心宝物，今分为二，一分与汝，二人共度家庭生活。」长老语彼家庭生活之患难，起座归还精舍。佛问：「阿难！汝会卢夷否？」「世尊！予已会彼。」「彼云何事？」「世尊！卢夷劝我具有家庭。然我语彼家庭生活及五种欲之患难。」佛云：「卢夷劝出家为家庭生活非自今日始，彼于前生即有劝此之事。」佛应阿难之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于某市场村婆罗门家，达成年后，出家为仙人之身，久居雪山地方。其后为得盐及酸物来波罗奈，留于王苑之中，翌日入城。波罗奈长者对其善行，生起信心，伴来家中，供养饮食，互相约束住于王苑之内。住于其处，时加照看，二人互生亲爱之心。

某日，波罗奈长者，由对菩萨爱慕之情，彼思：「出家实苦，予使友人越阇那迦沙门还俗，予之财产，悉分为二，以半数予彼，二人共度友善生活。」一日彼于食事终了时，彼以极为亲密之语云：「越阇那迦尊师！出家为苦者，在家乃乐者，予等二人友善，享乐诸欲之生活。」于是为唱第一之偈：

一

菩萨闻此云：「大长者！汝无智溺欲，汝谓在家有功德而出家无功德，予今语汝在家之无功德，汝今谛听。」于是为唱第二之偈：

二

如是大士说住于在家之过，向王苑方面而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时波罗奈长者是末罗人之卢夷，越阇那迦游行者即是我。」

二三六　青鹭本生谭

（菩萨＝鱼）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一欺诈汉所作之谈话。当彼伴来为佛所见，佛云：「汝等比丘！此男不仅于今日，前生即为一诈欺汉。」于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为雪山地方一湖水中之鱼，与多数之伴侣住于其中。尔时有一青鹭思欲食鱼，于近湖水之处，垂头扩翼，悠悠眺望，以待鱼之疏忽而立。于此刹那，菩萨与诸侣相伴，探索食饵，来至此处，鱼群见青鹭唱第一之偈：

一

而菩萨见彼唱第二之偈：

二

菩萨言此，鱼群溅起水波，逐彼青鹭。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之青鹭是诈欺汉，鱼之王即是我。」

二三七　娑祇多婆罗门本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在娑祇多城附近时，对娑祇多婆罗门所作之谈话。然此一故事，无论今昔皆已于第一篇（第六八娑祇多城本生谭）中记出。

主分

如来入精舍中，比丘问：「世尊！此爱情如何得保？」于是唱第一之偈：

一

佛对彼等说示爱情之原因，唱第二之偈：

二

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时婆罗门及婆罗门夫人是此二人，其子即是我。」

二三八　一句本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某豪家主人所作之谈话。彼为住于舍卫城之家主，一日彼为其抱腰之幼儿询问何为利益之门，彼思：「此一质询仅为佛所受持，他人不得回答。」于是伴其幼儿赴祇园精舍礼拜佛云：「世尊！予为此子抱膝问我利益之门，予不能解，故来拜谒，请世尊答此询问。」佛云：「优婆塞！此幼儿为求利益，非自今日始，前生亦为一利益求者，质问诸贤人。昔之贤人，已为此作答，然彼几生重叠，今已不能思出。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于长者之家，父死得长者之地位，而彼之子为一抱膝之幼儿，向父云：「父亲！请说唯一句、一事务，含种种之意语，使我闻之。」于是唱第一之偈：

一

彼父对此回答唱第二之偈：

二

菩萨如此答其子之质问，彼亦依父所说求自己之利益随其业报出生应生之所。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，父与子同入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之子是此子，波罗奈长者即是我。」

二三九　绿母本生谭

（菩萨＝青蛙）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿阇世王所作之谈话。拘萨罗王之父大拘萨罗，以王女嫁与频婆娑罗王时，附以迦尸村为王女汤沐之邑。阿阇世弑其父王，彼女对王深具爱情，不久亦即死去，阿阇世王于母死后，将该村据为己有。拘萨罗王云：「予家所属之村，不与弑父之盗贼。」于是与彼战斗。有时舅父拘萨罗王得胜，有时其甥阿阇世王得胜。阿阇世胜时，于马车竖立旗帜，准备盛大行列入都，然彼败时，则陷于忧沉，无人知晓而还。一日比丘于法堂中开始谈论：「诸位法友！阿阇世胜其舅父则喜，败则忧沉。」适值佛出问曰：「尔等比丘！今汝等有何谈话集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼非只今日，前生亦胜则喜，败则忧沉。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于青蛙之族。彼时人为捕鱼，于河泷其他之处张设鱼网，有多数之鱼入一网中。有一水栖毒蛇，不断食鱼，亦落入网中，为多数之群鱼，一齐痛啮，徧体是血，彼不得助，恐怖战栗，由网口脱出，因伤痛孱弱，卧于水边，尔时有一青蛙，亦于网之入口处而卧，毒蛇不得寻觅裁判之场所，见青蛙卧居之处问曰：「青蛙君！鱼等之作为，君喜乐否？」于是唱第一之偈：

一

于是绿色蛙曰：「蛇君！予甚欢喜，何以故，若君食向君处所来之鱼，则鱼亦如君食向自处所来之物。自己于自己受持之土地饵处所，无有弱者。」于是蛙唱第二之偈：

二

菩萨裁判此事件毕，鱼群已知水蛇弱而无力，皆云：「现可捕敌。」纷纷由网口脱出，于彼处夺其生命而去。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时水栖毒蛇是阿阇世，青蛙即是我。」

二四〇　大黄王本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多对佛抱有恶意，经九个月后，彼于祇园精舍入口处，堕入大地之中。祇园之住民等及彼国之人民等皆甚喜悦：「佛之敌提婆达多，堕入地中，等正觉之敌已归破灭。」此一消息，次第传闻，全阎浮提中之人民、夜叉、鬼神、天人之类，皆大欢喜。

其后某日，比丘等于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多堕入大地，多数之人，均以佛之敌提婆达多堕入地中之事而喜悦。」适值佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆达多之死，多人喜笑，非自今日始，前生即有此喜笑之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国有大黄王，不正不公平治国，诸多欲心为种种之恶：鞭笞、课税、割胫、没收，以及用其他之方法，如同机械搾甘蔗，压制人民；鬼域技俩，残忍刻薄，对于他人丝毫不具同情之心。居家之妇人、儿童、大臣、婆罗门、居士以及其他诸人，莫不对王憎嫌，如人眼中之尘埃，饭中之有砂粒，或如荆棘之贯掌。

尔时菩萨生为大黄王之子，王于长期行政后死亡。王死，波罗奈城中人民，大为喜悦，高声谈笑，燃千台之车薪，火葬王之尸骸，入以数千瓶之水，消火葬之火。使菩萨即国王之位，人民皆大喜悦，皆云：「我等得正义之王。」于是环击祝贺之大鼓，揭举旗帜，装饰都门，搭盖假屋，撒炒米香花，坐于装饰之假舍中，且饮且食。

菩萨于严饰之广场，坐于由大白伞翳遮之宝座当中，受一切臣民之敬礼，由大臣、婆罗门、居士、驭者、守卫及其他诸人，立于国王之周围。然有一侍卫立于其侧，不断呼吸啜泣，菩萨见此问曰：「守卫者！予父王之死，皆大喜悦，到处祝贺，汝之啜泣，系汝独爱予之父王耶？」于是唱第一之偈：

一

彼闻王语曰：「予非为大黄王之亡而悲泣，予之头托王之福荫，将甚快乐。大黄王每于出入殿堂之时，如锻铁人之锤铁，击予之头八下。王今行于彼世，亦将如殴予之头殴打地狱狱卒及阎魔王之头，如此彼等将谓：『此人对我等构成威胁。』如此又将遣回原处，予头又有被殴之忧，是以啜泣。」为说明其意，唱第二之偈：

二

菩萨向门卫曰：「王已用千台之薪火葬，用千瓶之水散撒，由四方掘土培盖。凡往他世者，皆住于他之世界，不能还元本来之身体，汝可勿恐。」菩萨对彼安慰，唱以下之偈：

自此以后，门卫受得安慰。菩萨正当治国，多为施舍及其他善业，随其业报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时大黄王是提婆达多，其子即是我。」

第十章　豺品

二四一　一切牙豺本生谭

（菩萨＝司祭）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍中时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多使王子阿阇世归为己党，执意取得利益与名誉，但未能保持于永久。对彼使役那罗祇梨象时，佛曾显现不可思议，自彼时以来，彼之利益与名誉消失无踪。某日，比丘等于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多执意取得利益与名誉，但不能保持永久。」佛适来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！提婆达多失去其执意取得之利益与名誉，非自今日始，前生即有如是之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为司祭，熟达三吠陀及十八种之学术，彼知降服世界神咒，降服世界神咒乃为胜军之神咒。

其后某日，菩萨欲唱神咒，坐于森林中空地石上，开始唱念。因此神咒不可使不持戒者或其他之人得闻，是故菩萨于此处唱念。彼于唱念之时，适有一豺卧于穴中闻此神咒，加以谙诵。彼之前生为一婆罗门，即曾谙诵此降伏世界神咒。唱念终了，菩萨起立：「予今已谙诵此一神咒矣。」豺由穴出曰：「汝婆罗门！予较汝前既已记此神咒。」言毕逃去。菩萨曰：「此豺将作大恶事，予须捕之，予须捕之！」菩萨由后追来。豺逃入森林之中，彼往牝豺之处，稍触其身，牝豺曰：「汝欲何为？」豺曰：「汝知我否？」曰：「知之。」豺告其故，彼唱降伏世界神咒，向数百之豺，下达命令，使所有象、马、狮子、虎、猪、鹿，乃至其他四足类属，来至己侧，自称一切牙之王，立一牝豺为妃。于二象之背乘狮子，于狮子背上为一切牙豺王与其第一妃牝豺所乘，受大敬礼。彼受大敬礼，心感沉醉，顿起慢心，思欲取得波罗奈国。彼受所有四足类者之围绕，来至波罗奈都城近郊，列队长达十二由旬。彼于都之附近，遣使至王所云：「速让汝国，否则即战。」波罗奈之住民恐怖战栗，紧闭都门。菩萨来至王处：「大王勿恐，对一切牙豺战斗为予之责任，除予之外，他人均不能与之战斗。」菩萨安慰王与都中人民。菩萨云：「予将先问一切牙用何手段取此国王。」于是登至都门上之望楼问曰：「汝依何手段取此王国？」答曰：「使狮子大吼，以其音声恐吓多数之人而取得。」「诚如是耶？」菩萨已悟，由望楼降下，于是击鼓巡回传告十四由旬间之波罗奈住民，皆以豆揑粉，塞满耳孔。人民闻大鼓之传导，对一切四足类乃至猫狗及自身等之耳孔，皆用豆粉塞满，对外界之音声，不稍闻得。然后菩萨又登上望楼呼曰：「一切牙！」「何事？婆罗门！」「汝用如何手段取此王国？」「使狮子吼恐吓人民，丧失生命而取得。」「汝不能供狮子吼叫，善生长鬣，手足毛色甚佳之狮子王不能听汝瘠瘦老豺之命令。」豺之慢心甚强，对菩萨云：「其他狮子稍待，予可令予所乘之狮子吼之。」「如此可使之吼叫一观。」于是豺以足作信号令彼所乘狮子吼叫。狮子以口对象额之瘤，作前此未闻之声，三度大吼；象惊恐魄散，将豺震落于足下，足踏其头，立成微尘。一切牙当场殒命，又诸象闻狮子吼声，惊恐互刺，亦当场殒命；除狮子外，其余鹿猪，其他乃至兔猫之属，所有四足之类，亦同时死去，狮子逃入森林之中。十二由旬之间，兽体积满。菩萨由望楼降下，开启都门，告曰：「汝诸人可由耳中取出塞耳之豆粉，欲取肉者可来取肉。」向都中以大鼓传告。人人食其生肉，残余者晾成干肉。所谓肉干即由彼时开始出现者。

结分

佛述此法语后，次唱现等觉者之偈，作本生今昔之结语：

一

二

「尔时之豺是提婆达多，王是舍利弗，而司祭即是我。」

二四二　犬本生谭

（菩萨＝贤人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对安巴拉楼门之休息小屋中饲养犬所作之谈话。据传彼生来即与汲水夫等相伴而来此处饲养，犬于其处得食，逐渐长大。

一日，时有住某村之男，前来此处见犬，彼与汲水夫等上衣与金钱，将犬缚以革纽伴行而去。犬伴其行，并未吠叫，与以食物即食，随后伴行。尔后此男云：「此犬已与我熟惯。」解去革纽，犬被解缚，即向休息小屋方向疾驰而去。比丘等见知此事，夕刻集于法堂中开始谈论：「诸位法友！彼休息小屋之犬，巧脱束缚，一经放开，又还原处。」适佛出问：「汝等比丘！今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此犬巧脱束缚，非自今日始，前生亦有此事。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国某大富户家，达成年后，营家族生活。时波罗奈有一男持有一犬，此犬每日与以饭团，逐渐体大。而村里住一男人来波罗奈见犬，此男以上衣及金钱，获得此犬，缚以革纽，捉纽之先端而归。行至森林附近，入一小屋中，卧于板上而寝。

尔时菩萨因事欲入森林，见纽缚一犬，唱第一之偈：

一

犬闻之唱第二之偈：

二

彼作斯语，多数之物就眠，咬断纽绳，勇敢逃归主人之家。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之犬是今之犬，彼贤人即是我。」

二四三　古提拉音乐本生谭

（菩萨＝音乐师）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。尔时比丘等告提婆达多曰：「法友提婆达多！等正觉者为汝之师，汝于等正觉者之恩荫下，修习三藏得四禅定，与师为敌不宜。」提婆达多曰：「诸位法友！沙门瞿昙如何为我之师，我唯以自力修习三藏得四禅定。」彼否认尊师之教。

比丘等于法堂之中开始议论：「诸位法友！提婆达多否认师教，与等正觉者为敌，陷大破灭。」适佛来至此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆达多否认师教，与我为敌，陷大破灭，非自今日始，前生即已陷入。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于音乐师之家，其名呼为古提拉童子。彼达成年后，通音乐之道，古提拉乐师，为全阎浮提中最优秀者。彼未娶妻，养育其盲目之父母。

时波罗奈所住商人等，为商务而往郁禅尼，彼处适逢祭祀，彼等集合随意施舍之物，携带诸多之花环、香、涂香及软硬食物等，集合于游场，施舍金钱，并以音乐师一人为伴。此时郁禅尼有一音乐师首领名姆尸罗，彼等招请其为自己之乐师。琵琶师姆尸罗弹最高调之琵琶，但惯闻古提拉乐师音乐之人，思为隔席搔痒，无一人感觉兴趣。姆尸罗以彼等不起兴趣，以为弹调过高，改为中调；调出中调，大众仍不赞美。彼云：「此等人不解音乐。」于是仍作不知，弛缓其弦而弹，彼等亦无任何言论。姆尸罗向彼等曰：「诸商人等！予弹琵琶，何无赞美？」「汝弹琵琶耶？我等以为汝在调整琵琶音调。」「汝等知有较予更优之音乐师耶，抑或自己不解音乐而不感兴耶？」商人等云：「凡得耳闻波罗奈之都古提拉乐师之琵琶音色者，对汝所弹琵琶之音，直如女人哄骗儿童之声。」「如是汝等可取回酬金，予不收受，然汝等往波罗奈时，予请协伴随行。」于是商人归时，伴彼至波罗奈，告以此为古提拉之家，然后各自归去。

姆尸罗入菩萨之家，见彼处挂有菩萨之上等琵琶，彼取而弹之。菩萨之父母，因目盲不能见彼，皆云：「是鼠啮琵琶，吱吱作响。」姆尸罗置琵琶向菩萨父母礼拜。「君由何处而来？」「欲向师尊习艺，由郁禅尼而来。」「甚善。」「师尊现往何处？」「我子不在，今将归来。」于是等待，见菩萨归来，与彼寒暄交谈，说明自己来意。菩萨善观人相，知其非善质之人：「予不具教人之艺，君可归去。」菩萨予以拒绝。但彼善辨关系，取悦菩萨父母，菩萨受两亲之强劝，难以回断，彼一再请求教艺照料，菩萨终允所请而教艺，彼与菩萨一同进入王宫。王见问曰：「师尊！此为何人？」「大王！此予之弟子。」彼渐与国王亲近。

菩萨毫不吝教，尽己所知，教所有之艺。「教一切艺，毫无保留。」姆尸罗自思：「予艺已熟达，此波罗奈为全阎浮提第一之都城，师已年老，我住此处为宜。」彼向师云：「予思奉仕国王。」师云：「甚善，予将向王申述。」菩萨来至王宫向王曰：「予之弟子愿奉仕王，但求薪俸。」王曰：「薪俸可与半分。」菩萨归向姆尸罗说述其由。姆尸罗曰：「予与师同等待遇，则予奉仕，否则即不奉命。」「是何缘故？」「予已尽知师之所知之艺。」「诚然，已知之。」「如此何故我得半分？」菩萨以此语白王，王曰：「彼如同显其技能与师相同，则与同等薪俸。」菩萨以王之言传达于彼，彼云：「甚善，予将表现。」菩萨再告于王，王曰：「甚善，予可见其表演，汝等竞技，将在何时？」「大王！愿在此后七日。」国王即唤姆尸罗至问曰：「闻汝欲与师竞赛，是否真实？」「大王！此事真实。」「与师不和，实为不宜，竞赛可以停止。」王虽制止，姆尸罗云：「此无妨碍，今后七日与师竞赛，可彼此学习各自所知。」王曰：「甚善。」即予承诺。于是以大鼓巡回传知：「今后七日古提拉师与弟子姆尸罗，于王宫门前作技艺竞赛，都中之人皆可集合前来观艺。」

菩萨自思：「姆尸罗尚在青年，予已年老力衰，老人工作不利，弟子若败，则无他话，弟子若胜，当然蒙受耻辱，如是不如隐于森林而死。」彼入森林，恐怖死亡，又复回转；心恐耻辱，又入森林，如是往返不已，六日已过。彼之往来路上，草被踏枯。

尔时帝释之座，突感发热。帝释探索，已知其由。「古提拉乐师为自己之弟子，入森林尝受非常之苦难，予必须前往相助。」于是急行立于菩萨之前：「师尊！何故入于森林之中？」「汝为何人？」「予为帝释天。」菩萨云：「我恐败于弟子，入于森林之中。」于是唱第一之偈：

一

帝释天闻彼之语曰：「汝勿心忧，予将护助于汝。」为唱第二之偈：

二

帝释又曰：「然汝弹琵琶，请切除一弦，以六弦弹之。汝之琵琶出普通之音色，而姆尸罗切除一弦，则彼之琵琶将不出音，同时彼即负败。于彼知失败后，汝再切断第二第三第四第五第六第七之弦，只余琵琶之台架，然后弹之，由切断之弦端发出音声，响彻波罗奈四方达十二由旬。」于是帝释教菩萨三魔法之赛：「当琵琶之音响彻都中，由此向空中投第一之赛，于是有三百之天女降落于汝之面前；在彼等跳跃之中，投第二之赛，则又有三百天女降落于汝琵琶之侧跳跃；由此再投第三之赛，则又有三百之天女降落道场之中跳跃，予亦杂于天女之中而来。汝且行去，汝勿忧心。」

菩萨于午前中归家，见王宫之门前，建立假舍，设国王之座。王由宫殿降下，坐于装饰之假舍中座榻之中央，身著装饰物之十万妇人及大臣婆罗门人民等，居于国王之周围。都中之物，皆来群集，王庭前车与车相重，椅凳与椅凳相叠。菩萨沐浴净身，涂以香油，食各种美味，抱琵琶行至为自己所设之座，帝释天以人所不见之相，立于空中，只有菩萨得以认知。姆尸罗亦来著坐，多数之人，围绕彼等。

最初二人作同样之弹奏，群众对二人之弹奏满足，几千次喝采之声不绝。只有菩萨得闻帝释天立于空中之语：「汝可切断一弦。」菩萨于是切断蜂弦，由弦端发出之音，如天人之音乐；姆尸罗亦切断一弦，但不出音。其师于是切断第二乃至第七之弦，只余台架而弹，其音响彻都中。投衣物者几千，喝采之声亦几千之多。菩萨投第一之赛于空中，三百之天女降落而跳跃；同样投第二第三之赛，总共九百之天女降落，如言而跳跃。同时王向群众暗示号示，群众起立，责骂姆尸罗曰：「汝与师尊竞技，思得同等身分，汝自不知自己之分际。」各各手执石块木杖及其他之物殴打，当即粉碎如微尘而殒命。于是捉其两足，舍于冢埃之中。

王心满足，惠与菩萨大量之金，多如雨降，都中人民亦同样施金。帝释天亦与彼寒暄交谈：「师尊！予将赠汝著千头之马高贵之车，及摩兜丽御者（天之御者）。汝可乘千头之马胜利之车，去至天人世界之都。」言毕而去。

帝释天回返天人世界，坐于赤黄之毛毡色石座之上。天女等问曰：「大王往何处而来？」帝释天详告彼等，并赏赞菩萨之德行。天女等曰：「我等愿见此师尊，请伴来此处。」帝释呼摩兜丽：「天女等欲见古提拉乐师，可乘胜利之车，伴彼来此。」彼云：「谨遵台命。」即伴菩萨而来。帝释与菩萨寒暄交谈：「师尊！天女等欲闻汝之音乐。」「大王！予等为音乐师者，依艺而生活，须得工资，而为弹奏。」「请为弹奏，予付工资。」「予不需其他工资，希望天女各各述说己之善业，予为弹奏。」于是天女对彼曰：「予等所为之善业，以后为汝详说，师尊！请使我等闻汝之音乐。」菩萨七日之间，为天人等弹奏音乐，对天人之音乐，亦甚优异。至第七日彼开始一一讯问天女等所为之善业。有一上位之天女，于迦叶佛时，供养某比丘上等之法衣，出生为帝释天之召使，受数千天女之侍奉。菩萨向彼问曰：「汝前生作何善行生来此处？」关于此一问答，出于「天宫事经」之中。其中有如下之偈：

今有一人向巡回托钵比丘布施而献花；今有一人云：「向庙供五指香」，而献种种之香；今有一人献种种之甜果物；一人向迦叶佛庙献五指香；一人由旅行中之比丘比丘尼宿于自家而闻法；一人立于水中向船上进食之比丘施水；一人于家族生活不发怒气，自行完成舅姑之勤劳；一人以自己分之所得分与他人，自不受用，为一德行高尚之妇人；一人住于他人之家为使役而无怒心慢心，以自己所得分与他人，出生为天王之召使。

如此古提拉对天宫事经中所出三十六天女依如何之业得出生其处，菩萨一总问过，彼等亦将自己所为之事，以偈语出，菩萨闻此：「诚然有效有益，予来此处，时间虽少，而得闻此依善业能得幸运之事。此后还至人间世界，当多行施与及其他善业。」菩萨唱以下感兴之偈：

七日之后，天王命御者摩兜利乘车送彼还波罗奈。彼至波罗奈后，语人以自己于天人世界之所见，自此以后，人皆精心而为善业。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时姆尸罗是提婆达多，帝释天是阿那律，国王是阿难，而古提拉音乐师即是我。」

二四四　离欲本生谭

（菩萨＝行者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一逃失之游行者所作之谈话。据传，彼于全阎浮提巡回议论，未遇反驳者，来至舍卫城，彼问：「谁能与予论议？」闻：「彼等正觉者能。」于是与多数之人相伴，来祇园精舍，质问于四众中说法之世尊。

佛对彼之质问作答，更问彼：「一为何物？」彼不能答，起席而逃失。集于座之诸人白佛：「世尊！彼为世尊唯一句所制。」佛云：「汝诸信士！彼为我唯一句所制，非自今日始，前生即被予所制。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国婆罗门家，达成年后，舍欲出家，入仙人之道，常住雪山地方。彼出山即住于恒河转弯处一市场街附近所建之树叶修葺之小屋。

有一游行者巡回于全阎浮提中，未逢有论议的反驳者，彼到著于此市场街问曰：「谁能与予论议？」彼闻菩萨之威光，与多数人相伴，来至菩萨之栖所寒暄交谈而坐。

菩萨问彼：「汝饮泌入森林香之恒河水耶？」游行者为此一语所囚，曰：「何为恒河？砂为恒河耶，此岸为恒河耶，彼岸为恒河耶？」然菩萨向彼游行者云：「除砂与水、此岸与彼岸，何处有恒河？」游行者无智慧之言可答，起立而逃去。彼逃去后，菩萨即座为集合之群众说法，唱如下之偈：

一

二

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之游行者是今之游行者，而行者即是我。」

二四五　根本方便本生谭

（菩萨＝婆罗门师）

序分

此本生谭是佛在有迦帝之附近幸福林森林中时，对根本方便经所作之谈话。据传，彼时有通三吠陀之五百婆罗门，出家入于佛道，修学三藏，彼等为高慢心所醉，彼等谓：「佛唯知三藏，我等亦知三藏，如此佛与我等根本有何差异？」于是对佛亦不问候，与佛同等平行生活。某日彼等前来坐于佛侧，佛为说根本方便经，分该经为八段之阶级润饰而说。但彼等诸人无一了解。因此彼等自思：「我等思不及我等之智慧者，因而自慢，而今竟无一人了解，足证无人能及佛之智慧，佛之德实甚伟大。」自此以后制高慢心，如拔牙之蛇，温顺驯良。

佛于自己喜好期间，住于有迦帝，然后赴毘舍离，于瞿昙庙说瞿昙经，大千世界发生震动，比丘闻之，得阿罗汉果。说根本方便经后，佛仍住有迦帝中，比丘等集于法堂，开始谈论：「诸位法友！佛之威神力实甚伟大，彼婆罗门出家众，具如是醉于高慢之心，而为佛说根本方便经，使慢心顿挫。」适佛出问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！非只今日，前生我亦曾挫具慢心而昂头阔步者。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于某婆罗门家，达成年后，通三吠陀，为诸方闻名之师尊，教五百青年修学吠陀。此五百人等学问成就，一心向学，彼等云：「师之所知，仍只为我等所知者，无何变异。」于是高慢心强，不来师所，对师尊种种效劳，亦均怠忽。

某日见师尊坐于枣树之下，彼等思骗其师，以指弹树曰：「此树无心。」菩萨知为骗己，菩萨曰：「汝诸弟子！予有一问，欲问汝等。」诸人皆大喜悦：「尊师！试观予等之答案。」师尊于是出题唱第一偈：

一

闻此质问之青年中，无一人能得了解。于是菩萨向彼等曰：「汝等对此问题不可思为吠陀中已有者，汝等思予所知者，汝等皆已知之无余，祝予与枣树同样。汝等不知之事尚多，予所知者尚不得知。与汝等七日期间，汝等且行，于此期间思此问题。」

青年一同礼拜菩萨，各各归还自己之家，七日之间，加以思考，对质问不得解答，彼等第七日来至师尊之处，礼拜师尊而坐。师问曰：「美好之诸青年！问题已解耶？」答曰：「不解。」菩萨再责彼等唱第二之偈：

二

如此唱后向青年曰：「汝等愚蠢，只有耳孔而无智慧。」于是为之解此问题。彼等闻之曰：「师尊实甚伟大。」于是向师谢罪，克制慢心，奉仕菩萨。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时五百青年是今之比丘，师尊即是我。」

二四六　油教训本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在毘舍离附近重阁讲堂中时，对师子将军所作之谈话。彼于归依佛之次日，于食物中添肉供佛，尼干子之徒闻之怒而不悦，思欲害如来之名而非难曰：「沙门瞿昙对决定为供养自己所调理之肉，知之而食。」比丘等集于法堂开始议论：「诸位法友！尼干子到处非难云：『沙门瞿昙对决定为供养自己所调理之肉，知之而与弟子共同而食。』」佛闻之云：「汝等比丘！尼干子非难我食决定供养所调理之肉，非自今日始，彼于前生即有非难。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于某婆罗门之家，达成年后，出家入仙人之道。为得盐与酸味之物，由雪山地方来波罗奈，翌日入都中托钵。

然有某家主人，思欲窘此行者，招行者入于家中设座使坐，献鱼肉之类，于食事终了，自己亦坐于一面云：「此肉决定只为供养尊者而杀生调理者，恶业归于尊者，于我无关。」于是唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

菩萨如此为彼说法，即起座而去。

结分

佛述此语后，作本生今昔之结语：「尔时之家主是尼干子，而行者即是我。」

二四七　帕丹迦利王子本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对迦留陀夷长老所作之谈话。某日，二大弟子解释了某一问题，比丘等对二长老赞美。迦留陀夷长老坐于一同之中，卷唇相讥曰：「彼等与我等同为一无所知。」长老等见此，起身而去，一座散会。法堂中比丘等开始议论：「诸位法友！迦留陀夷非难二大弟子，卷唇相讥。」佛闻之曰：「汝等比丘！迦留陀夷卷唇相讥他人之一无所知，非自今日始，前生即已如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王俗事圣事之大臣。王有一王子名帕丹迦利，具愚钝之质，懒惰之身。后国王死，大臣等为王举行葬仪，并就王子登位事互相商谈，并以此事通知王子。

菩萨云：「王子愚钝懒惰，先行试验而后登王位。」于是大臣等设法庭，王子坐于其侧。主持裁判事件而裁判故作不正，使物主误取，向王子问曰：「我等之裁判是否正确？」王子则卷唇相视。菩萨自思：「王子贤明，对我等不正之裁判，王子已知。」于是唱第一之偈：

一

后彼等又设法庭，就其他事件作正确之裁判，问王子曰：「大王以此为正确之裁判耶？」而王子再又卷唇相视。菩萨知其暗愚，唱第二之偈：

二

大臣等知王子之愚，即使菩萨继承王位。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之帕丹迦利是迦留陀夷，而贤明大臣即是我。」

二四八　紧祝迦喻本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对紧祝迦喻经所作之谈话。有四人之比丘赴佛所请教业处，佛为彼等说之。彼等得业处，各各回至自己之住所。其中一人得六种触处，达阿罗汉果，一人得五蕴，一人得四大，一人得十八界达阿罗汉果。彼等于自己开悟之处，以各自不同之点白佛。

此处有一比丘起如下之疑问：「依此等业处趣向之涅槃乃唯一之道，何以均得阿罗汉果？」彼以此问佛，佛云：「比丘！汝与见紧祝迦之兄弟无异。」「请世尊为我等说明。」佛应比丘等之请求为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，王有四位王子。彼等一日唤御者：「御者！我等欲思见紧祝迦，请使我等见紧祝迦树。」御者：「谨遵台命，予使王子得见。」然彼不使四人一时得见，先伴长子乘车赴森林中，御者云：「此即紧祝迦树。」彼使王子见树株发芽之时。一人得见树叶之幼时，一人得见开花之时，一人得见结实之时。

其后王子四人会聚一处，开始议论紧祝迦为如何之物。一人云：「如柱之燃烧之状。」次者云：「如尼拘律树之状。」三者云：「如肉片之状。」四者云：「如尸利沙澍之状。」彼等于互相所言之他物不能满足，同往父亲之处：「父王！紧祝迦树为如何之物？」「汝等如何说明？」于是各自按自己之说明语王，王曰：「汝等四人皆见紧祝迦。然唯为御者所示现之紧祝迦，汝等并未加以区别讯问：『紧祝迦此时如何，紧祝迦彼时如何？』因此汝等始起疑问。」于是王为唱第一之偈：

一

结分

佛示此理由：「汝等比丘！恰如四人之兄弟，不作区别质问，就紧祝迦树而起疑问，如汝等对此法而起之疑问相同。」现等觉者唱如下之偈：

二

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时波罗奈王即是我。」

二四九　萨罗迦猿本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大长老所作之谈话。据传长老使一少年出家加以虐待使之度日，沙弥不堪虐待而还俗。长老去向少年劝说：「少年！汝之衣钵为汝之物，予之衣钵，仍将与汝，汝来出家。」彼云：「予不出家。」然几度被劝又再出家。

彼由再出家之日起，又受长者之窘，彼不堪虐待，又再还俗。以后几度劝解，彼云：「予在之时，汝不能忍耐；我不在时，汝亦不能立行，汝请归去，予再不能出家。」少年拒绝出家。比丘等于法堂中开始议论：「诸位法友！彼少年实为聪明伶俐之人，彼彻知长老之心，不再出家。」适佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！少年之聪明伶俐非自今日始，前生即已如是，彼一度见他人之过，即不再接近。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于某居士之家，达成年后，贩卖谷物以维生活。彼处有一弄蛇者，彼养一猿，使之作艺，饮以药物，使之弄蛇，如此以维生活。适当波罗奈祭日，弄蛇者思至祭场一游：「请为予看照数日。」将猿交付商人之手。祭日往游第七日归来，问菩萨：「猿在何处？」猿闻主人之声，急由谷物仓中出来，而弄蛇者竟用竹板击猿之背，牵至园中，缚于一处，自行就寝。猿知弄蛇者就寝，自解其网，逃登庵罗树上，食已熟之庵罗果实，其核坠落弄蛇者体上。彼醒，目上视见猿，彼思：「以甘言骗之，使由树降下捕之。」彼欲将猿引诱出唱第一之偈：

一

猿闻之唱第二之偈：

一

猿离彼处，入森林中，弄蛇者心甚不快，归家而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猿是沙弥，弄蛇者是大长老，谷物商即是我。」

二五〇　猿本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某性质虚伪比丘所作之谈话。彼之虚伪性质，比丘之间徧知，于法堂之中开始议论：「诸位法友！某比丘于说烦恼出离之道入佛之教出家，仍勤劳于虚伪。」适佛出问曰：「汝等比丘！汝等何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘具虚伪性质非自今日始，前生亦同样如是，彼生而为猿，由喜近火之理由，为骗人之事。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国之婆罗门家。达成年后，生子能各处奔跑之时，妻忽亡故，菩萨脇抱其子入雪山地方出家，入仙人之道。其子亦为一少年苦行者，住于木叶修葺之家中。雨季来临，大雨不断，频降不止，一猿寒冷难堪，切齿战栗行走。菩萨持大小焚火，坐于椅子上，其子为其擦足而坐。此猿则著已死行者之上下皮衣，由左肩至右腋下披黑羚羊之皮，携天平捧与水瓶，伪装仙人之状，为欲当火，立于户端欺骗于人。少年行者见之：「父亲！行者一人，难耐寒栗而立，唤彼前来，当火取暖。」少年劝父唱第一之偈：

一

菩萨闻其子之言，起而视之，知其为猿，唱第二之偈：

二

菩萨言毕，取火胁彼追赶，彼逃往己所不愿入之森林中，再不来菩萨之处。菩萨得神通与禅定，少年苦行者使闻徧处定之预备修行法话，彼亦得神通与禅定，父子二人均修行禅定不怠，得成生于梵天界之身。

结分

佛云：「汝等比丘！此比丘之虚伪性质非自今日始，由昔日即已如是。」佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有者达预流，有者达一来，有者达不还之果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猿是此骗人比丘，子是罗睺罗，父即是我。」

第二篇

第一章　剛強品

一五一　王訓本生譚

（菩薩＝國王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對國王訓誡之語。本故事於後將見於三鳥本生譚（第五二一）中。

某日，拘薩羅王裁判來至王處訴訟難決之一事件，王進朝食，於洗手未乾中，乘坐裝飾之馬車，抵達佛所，禮拜世尊如白蓮之足，退坐於一面。佛問王曰：「大王！汝何事晝間而來此處？」「世尊！今日予裁判來予處訴訟之一難決事件，實無閑暇，今將終了，食後手尚濕濡，來謁世尊。」

佛曰：「大王！公正平等，裁判事件，實為善舉，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，無不思議；然昔諸國王輩，非全智者，但唯聞博識之語，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十種之王法，正大治國，上行天道，此實不可思議。」佛作此言已，應王之請求而說此過去之事。

主分

昔波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿入第一妃之胎，行妊娠祝禱，由母胎安產而出。於命名日命名為梵與王子。成年達十六歲，赴得叉尸羅，究極一切學藝之奧義，國王歿後，登上王位，公正平等治國，不為慾念所牽引而行裁判。因王公正治國，臣等亦從傍公正處理事務；因公正處理事務，故無邪訴之人，因此王廷之中不聞有為裁判而起喊叫之聲。大臣等坐於裁判所中，終日不見有來請求裁判之人，裁判所形同廢止。於是菩薩自思：「因予依正義治國，故無為請求裁判而來者，騷動之聲絕於耳，裁判所形同虛設，今予必須探索予自身不德之處，知予之德之點，加以捨棄，唯向德行。爾後王問四周，但宮廷之中無一人語王不德，知予之不德之點，加以捨棄，唯向德行。」爾後王問四周，但宮廷之中無一語王不德，唯聞語王之德聲。王思：「彼等懼予，不語予之不德，只語予之德也。」王出宮廷，調查外居之人，亦不見聞於其處。更又出而調查都中、都外、四門之外諸村，但竟無一人語王之不德，只聞語王之德聲。王思：「再至地方調查。」將政事託付於大臣，王著微服乘車，只以御者一人為伴，出都至地方探索，向最邊鄙之地而行。但仍無一人語己之不德，唯聞己之德聲，於是王由國境地方沿大道指向都城而還。

然此時有拘薩羅國勝鬘王，亦以正義治國，為探索語己不德之人，於王廷內外及其他之所，均不見語不德，唯聞語王之德聲，更又探索地方，亦來至此地。二王均行至一窄窪車道之處，彼此已無避車之餘地。勝鬘王之御者呼波羅奈王之御者曰：「汝將車向路側避開。」而此方之御者亦曰：「汝應將車向路側避開，此車乃為波羅奈國主君梵與大王之所乘。」對方之御者亦曰：「此車乃為拘薩羅國之君勝鬘大王之所乘，汝車應向路側避開，使我王之車通過。」波羅奈王之御者思想：「兩者皆為王者，如何處理為宜？今有方便之道，問明二王之年齡，年幼之王應將車向路側避開，尊讓年長之王通過。」如是決定之後乃向對方御者詢問拘薩羅國王之年齡，判知二王之年齡相同，繼而更問國土、兵力、財產、名譽、種族、種姓、家世、地位等項，雙方國土皆為三百由旬之王，兵力及其他各點，皆屬同一，於是思：「對德高之王，讓開場所。」波羅奈王之御者問曰：「汝王之德如何？」有一人言：「我王之德，如是如是。」於是舉自己王之不德以為德而說第一之偈曰：

一

波羅奈王之御者曰：「此為君舉自王之德耶？」曰：「然。」問曰：「若斯以為德，不德究為何物？」曰：「汝先以此為不德，然君之王有如何之德？」婆羅奈王之御者曰：「汝宜諦聽。」前言語畢，即說第二之偈曰：

二

於是勝鬘王及其御者，二人由馬車降下，解馬讓路與波羅奈王。波羅奈王向勝鬘王訓教曰：「當為之事，如是如是。」王還歸波羅奈後，多為施與及其他善業，命終之後，上生天道。勝鬘王亦不忘其教，探索國中，不見有語己之不德者，於是還歸自己都城，多行施與及其他善業，命終之後，亦上生天道。

結分

佛為教拘薩羅王而述此法語後，作本生今昔之結語曰：「爾時勝鬘王之御者即是目連，王即是阿難，波羅奈王之御者是舍利弗，王即是我。」

一五二　豺本生譚

（菩薩＝獅子）

序分

此本生譚是佛在重閣講堂時，對住於毘舍離理髮師之子所作之談話。據傳其父為國王、後宮、王子、王女等，理鬚調髮、編辮八束，總理其事。其父信心甚篤，歸依三寶，堅持五戒，常聞世尊說教，渡其時光。一日彼理髮師前往宮中工作，攜伴其子同行。其子於宮中見一王女，身著美飾，貌如天女，頓起愛慾之情。彼與父一同回至家中，彼對其父曰：「我欲得此王女為妻，否則我命不果。」斷絕飲食，抱病臥榻。父來其所曰：「我子！不可戀慕身份不配之人，汝生為理髮師之子，王女乃武士族家，汝如何能與彼女相配？予將為汝尋一身世相同之女，以為汝伴侶。」其子不受父言，爾後其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及親族朋友，齊來勸諭，均不得諭服，其子終於乾瘐枯瘦而死。

其父燒子遺骸，憑弔之後，悲心稍止之時，心欲拜佛，遂多攜香華塗料，往大林精舍，奉佛頂禮，坐於一方。佛即問曰：「信士！何故此頃，久未見汝？」彼向佛告白其子之事。佛曰：「信士！汝子對身份不相配合之人起戀慕之情，為此而喪命，此非由今日始，前生即已如是。」佛應信士之請，說過去之因緣。

主分

昔波羅奈國梵與王治國時，菩薩於雪山地方出生於獅子族中。彼有六隻獅子之弟及一隻獅子之妹，皆住於黃金窟中。此窟附近有白銀山，彼處有玻璃窟，其中住有一豺。不久獅子之雙親死去，六隻弟獅留其妹獅於窟中，出獲食物，攜肉歸來以饗其妹。而白銀山之豺見此牝獅曾起戀慕之情，但在牝獅雙親生存時，不得交談機會。

七隻牡獅為獲物而出，豺由玻璃窟而下，來至黃金窟入口處，牝獅之前，向牝獅求愛曰：「獅妹！我為四足，汝亦四足，汝為我妻，我為汝夫，我等彼此生活快樂。爾後汝應以愛情與我相接。」牝獅聞其語自思：「此豺為四足類中之最賤者，如人間之闡陀羅，我乃為最上之王族，此物對我無禮作此不適之語，此語為兄所聞將何以生，我將止息而死。」於是女又自思：「我如就此而死，甚為不宜，今我兄等將歸，我將告我兄後而死。」豺因不得牝獅回答，思牝獅並不愛己，心中沈悲，還至玻璃窟中而臥。

牡獅中一隻仔獅，捕殺水牛與野猿，食其肉後，攜歸以與獅妹：「獅妹！汝可食此。」妹曰：「我不食肉，我將死矣。」「吾妹何故欲死？」獅妹告以其故。仔獅曰：「此豺奴現居何處？」獅妹誤記玻璃窟為野天，曰：「兄長！汝如何不見，彼現臥於白銀山上野天之處。」仔獅不知豺臥於玻璃窟中，誤以為在野天之處，思欲捕殺此豺，遂矯捷跳躍至白銀山上，胸部觸入玻璃窟中，心臟破裂而死，落於山麓之下。爾後又一牡獅歸來，牝獅說如前語，牡獅亦蹈同一覆轍而喪命落入山麓之下。如此六隻弟獅皆死，最後菩薩歸來。牝獅仍如前語告其長兄。菩薩問：「彼居何處？」曰：「彼居白銀山頂臥於野天之處。」菩薩自思：「豺不臥於野外，彼必臥於玻璃窟中。」菩薩至山麓下，見其六隻弟獅之身，菩薩自思：「彼等實愚，無辨別智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思慮而為此愚蠢之事。」於是菩薩唱第一偈曰：

一

牡獅唱偈已，自思：「吾弟等不知手段，急欲跳躍殺豺，遂遭自死。然予不若是，予將使豺臥於窟中破胸而死。」於是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大獅子吼。天空如響爆雷，大地山谷震動，豺於玻璃窟中，恐怖戰慄、肝膽皆裂、破胸而死。

佛云：「此豺聞獅子吼而喪命。」於是現等覺者唱第二之偈曰：

二

牡獅結果豺命，葬六弟獅於一處，歸告其妹，並加安慰。獅妹遂終生老於黃金窟中，隨其業而生於應生之所。

結分

佛述此法語後，繼說聖諦之理——說聖諦之理竟，信士得入初果之位——佛乃作本生今昔之結語云：「爾時之豺是理髮師之子，牝獅子是王女，六隻弟獅子是某某長老，長兄之獅子即是我之前生。」

一五三　野豬本生譚

（菩薩＝獅子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一年老長老所作之談話。某日夜分，開說法座，佛立於香室入口以寶珠為飾之階梯上，教誡比丘而入香室之中。法將長老舍利弗，禮拜佛已，退入己室，大目犍連亦退入己室，暫休後至長老居所，作質疑問答。法將舍利弗，每被問時，恰如空中明月現出，一一明確作答。四眾佛弟子坐聞法門。時座中有一年老之長老自思：「若我今於此集會中，為使舍利弗返答困難而質疑，集會大眾將以我為大善知識而加尊敬。」彼於集會中起立，進至長老之處，立於一方曰：「法友舍利弗！予輩思向貴師一問，乞與許可。云何騷動與靜止，拒絕與承諾，一般性質與特殊，請為我決定。」舍利弗長老見此自思：「此老人未得離慾，空空而一無所知。」於是不與彼語，使彼感恥，置扇下座，歸己室而去。目犍連長老亦歸己室。諸人起立，紛紛欲捕捉此問答不相宜之老人，因其擾亂諸人聽聞奇妙法門。老人急遁，諸人追趕，行至精舍終端，老人踏糞壺之蓋，落入壺中，滿身塗糞，諸人見狀不忍，來至佛所。佛見大眾一同，問曰：「諸信士！此時外出，何事而來。」大眾一同說述前情。佛曰：「諸信士！此老人自大、不知己力，與有大力者爭，不只今生塗糞，前生此人亦自大不知己力，遭遇塗糞。」佛應彼等之請，語過去之因緣。

主分

昔於波羅奈國梵與王治國時，菩薩為獅子住雪山地方山窟中。彼之棲處，近一湖水，湖畔多住野豬，又近湖水處為諸苦行者所居之樹葉葺建之家。某日，獅子捕殺水牛野猿及其他獵物之一，飽食後入湖中飲水上來，爾時適有一野豬於湖畔尋覓獵物，獅子見豬自思：「終有一日我將食之。然恐其見我，二度不來此地。」獅子恐其不至，遂向一方而去。野豬見獅亦自思惟：「彼因懼予而不敢近，汝豈能逃，我當與汝決鬥。」於是昂首向獅挑戰而唱第一偈曰：

一

獅聞其言曰：「野豬！我輩今日不與汝戰，七日之後，於此決鬥。」獅子言畢自去。野豬大為喜悅，對親族等言：「獅子與我決戰。」諸親戚一同聞彼之言，心生恐怖而戰慄，皆云：「吾等一同將為所滅，汝不知己力，思與獅鬥，獅子將取吾等一同之生命，汝不可輕率以為此事。」野豬此時亦心中恐怖戰慄，問計於大眾，於是野豬等曰：「汝可行至諸苦行者大便之所，入臭糞中滾轉身體，乾後七日，以露水潤濕，於獅子未來之前，計算風向，立於上風。獅子有潔癖，聞汝身有臭氣，不能近前，勝利歸汝而去。」於是彼依法施行，於第七日立於其處。獅子聞彼體臭，知彼塗糞，獅子曰：「野豬，汝巧案計略，若不塗糞，當場取汝生命，今予不能以口咬以足踏，勝利讓歸與汝。」獅唱第二偈曰：

二

獅子還探獵物，飲湖水向山窟而去。野豬向親族言：「獅子敗陣而去。」親族等曰：「吾等不知何時將被獅子來取生命。」一同恐怖戰慄，逃往他方。

結分

佛說此法語後，為本生之今昔作結語云：「爾時野豬即是此自慢長老，獅子即是我。」

一五四　龍本生譚

（菩薩＝行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，因對將軍間之不和而作之談話。傳聞奉仕拘薩國王之軍隊首領大臣二人，每次會面，必定喧吵相爭，二人情感惡劣，都人徧知。國王及彼等之親族友人亦未能使二人和好。某日，佛於晨起，以慧眼徧觀所應濟度親族之中，此二人俱有入預流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍衛城，立於二人中一人之門首。彼一人由內出，受取佛鉢，導佛入內，設座禮佛，佛坐其處，為彼說修慈悲定之功德，佛知其所能預想之事，為彼說四諦之教，說教終了，彼已達預流果。佛已知其達預流果，即向彼取鉢而起座，又至另一人門首站立。彼一人亦出來禮佛：「請尊師入內。」言畢導佛入內設座，爾後大臣攜鉢與佛同入家中，佛為彼說慈悲之功德十一條，佛知其心所預調之事，為說四諦之教，說教終了，彼亦入預流果。如此彼等二人共為預流之人，互相懺悔，自白己過，友誼親善，同成樂心，當日於佛前共進食事。食畢佛還精舍，彼等二人亦都攜華鬘、香料、塗香及醍醐、蜜糖其他諸物，與佛同行。比丘等對佛勤行畢，佛教誡彼等後入於香室之中。黃昏，比丘等於法堂中閒話：「佛為難於和解之法友相互和解，二人大臣經國王、親族、朋友長久盡力不能使之友善，如來於一日間，能令相和。」斯時佛由內出問曰：「汝等比丘！云何集於此處？」比丘答稱：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！我為此二人，使之友善，非自今始，我於前生，即已使此二人友善。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日，波羅奈國梵與王治國時，城中祭日狂歡，集聚多人。其中有天龍與金翅鳥及其他諸物為觀人潮而來羣集。時有一龍與一金翅鳥並立於一處。龍不知為金翅鳥而以手搭其肩上，金翅鳥以有搭其肩而反顧，知其為龍，龍此時亦知其為金翅鳥，龍於生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河邊逃走。金翅鳥誓欲追捕，隨後趕來。斯時菩薩為一行者，於河岸邊建一樹葉葺之屋而居。為拂日中熱氣，著水浴衣，置皮衣於外面，入河洗浴。龍自思：「依此出家比丘可救助生命。」遂化為大寶珠之形，入皮衣中。金翅鳥由後追來，見龍入衣中，皮衣發出威光，不得近前著手，呼菩薩曰：「尊師！予腹內空飢，請取皮衣，我欲食龍。」彼為說明此意而唱第一之偈曰：

一

行者立於水中謝絕金翅鳥王唱第二之偈曰：

二

如是菩薩立於水中，說述謝意，出水著皮衣，陪伴二人歸向道院，說修慈悲定功德，使彼二人和好友善。自此以來，二人友善快樂度日幸福。

結分

佛說此法語後，為本生之今昔作結語云：「爾時之龍與金翅鳥即是今之二人大臣，行者即是我。」

一五五　伽伽婆羅門本生譚

（菩薩＝婆羅門）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍附近波斯匿王所建王園精舍時，對其自身噴嚏所作之談話。某日佛於王園精舍坐於四眾弟子中央說法時，忽作噴嚏，比丘等齊說：「世尊長命，善逝長命。」起大騷動，因而法語中斷。世尊告眾曰：「爾等比丘！人作噴嚏時說云長命，是其為人之生死原因耶？」「師尊，彼非原因。」「爾等比丘！人作噴嚏時，不可云長命，說者觸惡作之罪。」

此時有人見比丘噴嚏而云：「師尊長命。」但比丘懷疑而不答。諸人不平，皆謂：「云何釋尊弟子沙門對我等說：『師尊長命』不予作答？」向世尊告白此事。佛說：「爾等比丘！在家人之言說，為喜緣起之善者，在家人之說：『師尊長命。』則即應答『長命』。」比丘等繼問：「說『師尊長命』而答以『長命』由何時而起？」佛說：「爾時比丘！說『長命』而答以『長命』，乃往昔所起。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國某婆羅門家，彼父以商賈為生。彼於菩薩十六歲時，使背負寶玉之箱，隨之走徧大小村落而抵達波羅奈國，於守衛者之處，準備食物而進食，但不得宿所。商人問：「過時而來之商旅，宿於何所？」一人曰：「城外有屋一處，其中為怪物所棲，汝等不懼，可宿彼處。」菩薩對父云：「我等且往，如為夜叉，亦勿恐懼，我可制服，使之平伏於父之足下。」於是伴隨其父前往。父臥於板牀之上，彼則為父按摩其足而坐。

其處棲住之夜叉，十二年間奉仕毘沙門天，而得此屋。彼得毘沙門天許可：「凡入此屋之人，作噴嚏時必說『長命』，而夜叉對之亦答以『長命』，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。」夜叉居於後棟木柱之上，彼欲使菩薩之父噴嚏，以己威力播撒細粉，粉入其父之鼻孔，父臥板牀之上即作噴嚏。但菩薩未說「長命」，夜叉欲食菩薩由柱上降下。菩薩見彼下來，菩薩自思：「此必是使我父作噴嚏，夜叉對人作噴嚏時不說『長命』者，必將食之。」於是菩薩就其父而唱第一之偈曰：

一

夜叉聞菩薩語自思：「此青年說長命，予不能食彼，予可食其父。」夜叉接近父傍，父見彼前來自思：「此夜叉為食不說長命之人而來，予將答以長命。」於是就其子而說第二之偈曰：

二

夜叉聞彼之語，〔思：〕「此二人均不能食。」於是將欲回返，菩薩問夜叉曰：「汝何故得入此屋食人？」「我奉仕毘沙門天十二年間，得其許可。」「汝盡人皆食耶？」「除答『長命、長命』者之外，予皆食之。」「夜叉，汝昔為惡，殘忍而無慈悲，加害於人，生為夜叉。今又作此惡業，是由暗入暗，自今以後，應止殺生。」菩薩降服夜叉，說地獄之可怖，威脅於彼，使守五戒，夜叉遂為菩薩之使者。翌日，往來之人見此夜叉，知其為菩薩降服，遂向國王申報：「大王，某青年降服夜叉，已為使者。」國王喚菩薩前來，俾予軍師之位，亦授其父大榮譽。國王命夜叉為徵稅之人，彼隨菩薩之教，多為施與行其他善業，得上生天道而去。

結分

佛說此法語云：「『長命、長命』之回答，乃由彼時而起。」於是佛為本生之結語：「爾時國王是阿難，父是迦葉，子即是我。」

一五六　無私心本生譚

（菩薩＝王子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對放棄精進努力比丘所作之談話。世尊問彼之比丘：「比丘！汝廢棄精進努力，是真實耶？」比丘答：「世尊！此為真實。」世尊復對彼云：「比丘！汝昔曾為等同塊肉之年幼王子爭取十二由旬之波羅奈城王位，如何於今出家於此教而廢棄精進努力耶？」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔波羅奈國梵與王治國時，其城附近有木工村落，住有五百木工。彼等乘船溯流，於森林中砍伐木材以為建家材料，準備建築一層、二層及其他種種之家屋，將一切樑柱等木材，作為印記，積入岸邊運船之中，順流而下，運還都中，任人選用，以建家屋，彼等取金，再赴其所，運來建家材料。

如斯生活之中，某時，彼等臨時所建伐木小舍之傍，有一大象，誤踏軻地羅樹之刺，其刺傷脚劇痛，腫脹出膿，彼因劇痛，體弱難行，聞伐木之音，彼思依賴木工以癒傷痛，用三足近至彼等伐木之所，坐於地上。木工見大象脚腫有刺，以利刃之斧刺脚周圍，然後用繩纏縛木刺，用力拔出，拭去膿血，洗以溫水，敷以藥物，不久傷癒。大象自思：「予受木工之福蔭，救助予之生命，予須使此諸人受益。」自此以後，象與木工一同拔樹，為木工運載砍伐之樹木及捲取斧頭及其用具。曲鼻押住默斗繩之一端。木工食時，每人與象飯團一握，每次進食，象可得飯團五百。

大象有仔象一隻，全身白色，品格善良。大象自思：「予今年老，應捨仔象，為諸人用，我應離去。」彼不語木工，入森林中，伴仔象歸來曰：「此仔象為我子，我被汝等救助生命，為報療治之恩，捨子與汝等，今後彼為汝等工作。」大象更又囑其子云：「今後我之工作，皆由汝來承擔。」於是大象將子象交付木工等逕自進入森林而去。爾後子象依木工之言為用，隨教而行，作一切事。彼等每日與彼五百飯團以養生。彼為諸事，亦入河戲水，木工諸子，時捉其鼻，於水陸共為遊戲。品格高尚之物，無論象、馬或人，均不在水中便溺，因此子象不於水中便溺，而便溺在河岸之上。

某日河上降雨，岸邊半乾之象糞，為雨水沖入河中流下，入於波羅奈城浴場中為一樹叢所阻。國王之象奴，欲使象浴水，伴來五百頭象，諸象嗅聞品格高象之糞味，竟無一隻入河，紛紛揚尾逃出水面。看象者告知象師，象師云：「河中必有障礙之物。」於是清理河水，見樹叢掛有品高象糞，象師知其原因，命持來水瓶，盛滿混有象糞之水，徧洒諸象身上，諸象身放芳香，於是陸續入河浴水。象師奏知國王：「大王應即探索香象，伴其歸來。」

王乘船筏出河，溯流而上，抵達木工等住所。子象正在河中游戲，忽聞大鼓之音，上岸至木工之所。木工等迎王：「大王！大王如需木材，何須親臨，何不遣人來取？」「予非為木材之用而來，實為欲得此象。」「大王！即請捕象歸去。」但子象不肯前去。「子象！因何不行？」「大王！予受木工等養育，請賜與彼等養育所用之物。」「香象！予均照辦。」國王於象之四足及鼻尾各掛十萬兩之金，但象仍不前行。木工等各以一套衣物與象，木工之妻等亦與下衣，並與國王約束與同遊夥伴兒童等以保護之責，彼又頻頻回顧，徧視木工等及妻女兒童等，然後隨王而去。王伴彼入都，裝飾都城及象舍，象於都中環繞遊行一周，然後進入象舍，與象以盛大裝飾，並為之舉行儀式，成為國王乘用之象。居於國王親友之位，以王國之半與彼，與王具同等之名譽。自從象來之後，印度之王權，盡歸王手。

斯時菩薩入於王第一妃之胎內，當妃將至臨月之時，國王突然亡故。若象知國王駕崩，必將當場心膽俱裂，以故不使象知，人人如此奉仕。隣國拘薩羅國王聞知國王已故，王思：「此國空虛。」率大軍前來包圍都城。人民閉鎖都門，致書拘薩羅王：「我等國王第一之妃，今正臨月，自今七日後產兒，人相者而告云，若妃產男兒，我等於第七日與汝交戰，不能與王國，於此期間，請王等待。」拘薩羅王承諾，妃於第七日產生王子。命名之日，以多人均無私心而得生，名為無私心王子。

於彼出生之當日，都中居民即開始與拘薩羅王戰鬥，因無大將，兵勢雖多，不能取勝，向後稍退。大臣等奏明王妃：「兵士退卻，我等行將敗北。我王崩御、王子誕生、拘薩羅王來戰等等之事，王友玉象尚不得知，此時何不使彼得知？」王妃許諾，裝飾王子，使臥於黃麻布褥之上，由宮殿下，大臣一同引導前赴象舍，菩薩臥於象之脚下，妃云：「我主！汝之友人已亡，恐汝心膽俱裂，至今未敢通知，此汝友之子，拘薩羅王前來圍國都城，與汝子戰鬥，我軍退卻，請汝親自殺汝之子，否則即請取此王國而代之。」

爾時象以鼻撫慰菩薩，置菩薩於其頸之瘤上，既泣且悲，由背上放下菩薩臥於妃之手中，象云：「我必生擒拘薩羅王。」於是由象舍出。大臣為彼著鎧裝飾，開啟都門由四方圍擁而出；象出都城，作中呻聲，多數敵軍恐怖戰慄，紛紛逃散。

象即打破本陣，執拘薩羅王髮髻，捉回置於菩薩足前，象立於拘薩羅王前，以遮蔽欲殺王者，象責王曰：「爾後汝當謹慎，勿以王子年幼為可欺。」於告誡後釋王歸國。自此以後，印度全體之王權，皆落於菩薩之手，其他並無再起與菩薩對敵之人。菩薩年七歲時，行即位式，號無私心王正當治國，命終上生天界。

結分

佛說此過去之因緣故事已，現等覺者，唱二首之偈曰：

一

二

如斯世尊以不滅之大涅槃為其法語之極意，更又說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼捨精進比丘即得阿羅漢果——為本生之今昔作結語云：「爾時之母親是摩訶摩耶夫人，父親是淨飯大王，取與王國之象是此捨精進之比丘，象之父是舍利弗，無私心王子即是我也。」

一五七　有德本生譚

（菩薩＝獅子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對阿難長老受得千件之衣所作之談話。長老在拘薩羅王後宮說教之事，已見於前之大精本生譚中（第九二）。國王於長老說教時，送來每件價值千金之衣壹仟件，以其中五百件與五百宮女。宮女等於翌日一日間置此衣物，然後悉皆奉獻與阿難長老，己身仍著舊衣著座隨王朝食。王曰：「予以每件千金之衣配與汝等，何故不著而來？」「國王陛下！我等已皆捧獻與阿難長老。」「阿難長老悉皆接受耶？」「唯然！已悉數領取矣。」國王自思：「等正覺者許其只得三件法衣，察彼阿難長老思為商賣而受取如此眾多衣物。」王對長老頗含怒意，朝食終了，王往精舍，入長老之室，禮拜長老著座問曰：「尊者！於予宮廷，宮女等由尊者聞習法門耶？」「大王！全然如是，應聞者聞，應習者習。」「皆僅聽聞法門耶抑或向尊者施與上下之衣物耶？」「大王！今日彼等贈我每件千金之衣五百件。」「尊者受之耶？」「唯然！大王。」「尊者！佛制非只許法衣三件耶？」「誠然如是，大王！世尊只許每一比丘唯有三法衣之衣料，然並未禁止施與之受取。因此，為與法衣古舊之人而受此衣物。」「然則諸眾比丘，受汝衣物，其古舊法衣如何處理？」「古舊法衣作為上衣。」「古舊上衣如何處理？」「作為內衣。」「古舊內衣如何處理？」「作為褥墊。」「古舊褥墊，如何處理？」「作為地上之敷物。」「古舊敷物如何處理？」「作為拭足之拭布。」「古舊拭布如何處理？」「大王！由信心所贈之物，不能無用；而後用剃刀將拭布割切，混入粘土，塗墁坐臥之處。」「尊者！汝等對施與之物，乃至拭布，均非無用。」「唯然如是，大王！我等對所贈之物，不能棄置，皆具功用。」國王歡喜滿足，將其他置於宮中之五百件衣，皆持來施與長老，聞感謝之辭，禮拜長老右繞三匝而去。

長老以初得五百件之衣，贈與法衣古舊諸人。長老有五百弟子，其中有一年少比丘，長老深得其助，彼掃除室之內外，預備飲料、用水、刷牙楊枝、洗面用物乃至清洗便所浴室，舖陳臥室種種工作，更為長老揉手槌背種種照拂。長老乃以後得五百件之衣，任己之意不留，悉數贈與其得力助手之少年比丘。然此比丘亦將此衣物悉數轉贈分配與同門之弟子諸人。如斯得贈衣物諸比丘眾，將此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣，為上下衣著，往至佛所禮拜佛後，坐於一面而白佛言：「世尊！有此入預流果之尊貴弟子等見人不同而施物〔不同〕之事耶？」「汝等比丘！尊貴弟子等無見人不同而施物之事。」「世尊！我等之和尚，法藏之長老以每件價值千金之衣五百件，唯只施與一年少比丘，然此比丘以自己所受之物分配施與我等。」「汝等比丘！阿難非見人不同而施物者。彼年少比丘大為阿難之助，因對助己之恩與德，且任自己之意，『對有恩者必須報恩』，所謂由感謝之念而施與。昔日賢人等對自己所受之恩，應須返報。」於是佛應彼等之請求說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為獅子，棲於山窟之中。一日彼由窟出，見一山麓，環繞山麓有大湖水，其一所高處上方泥團之處，生有柔軟青草，兔與羚羊及其他小動物之類，遊於泥土之上啃食青草。當日亦有一隻鹿來至彼處食草，獅子欲捕其鹿，由山頂躍身而下，以猛勢搏鹿，鹿驚恐戰慄悲鳴逃逸。獅勢雖猛，未能制伏，陷入泥土之中而不能出。四足猶如四柱直立，七日間未得進食。

其後一豺來彼處探物覓食，見獅恐怖欲逃，獅喚止之：「豺汝勿恐怖，予陷泥中，不能動轉，請汝助我出險。」豺行至其側曰：「我救汝起，汝起之後，恐將食我。」「汝勿恐怖，我不食汝，且將與汝以大利益。以何手段，務救予起。」豺依約束，由獅子四足之側，除去泥土，於四足之側，挖掘洞穴，導向水邊，使水流入穴處，泥土柔軟。豺即入獅腹下，用力擊獅之腹並大聲呼叫：「汝用其力。」獅奮迅用力，由泥中跳出至陸上。暫休之後，入湖水中，洗去泥土，然後殺一水牛，以齒裂肉謂豺曰：「請君食之。」置肉於豺前，豺食之後，獅亦自食。豺後取肉一片，獅問：「君將何為？」豺云：「君應有妻，予取與妻。」獅云：「君可取去。」獅亦為其牝獅取肉後向豺云：「予將至山頂探視吾友君之棲家。」獅往其處，與豺食肉，並寬慰牡豺及牝豺曰：「此後我養汝等。」遂伴彼等至自己棲處，使住他窟之中。爾後出外探取獵物，留牝獅與牝豺於窟中，殺種種獸類，當場食其二隻，餘二隻攜歸與彼等之妻。

經時不久，牝獅生仔三隻，牝豺亦生仔二隻，彼等互相友善生活。某日牝獅心中自思：「牡獅對二豺及其子等頻頻關愛，此必對牝豺相親，始如此關愛。」於是牝獅虐待牝豺並威嚇欲由此處趕走彼等。每當牡獅相伴牡豺出外獵物時，牝獅即虐待牝豺並與威嚇：「汝等何故居於此處而不往他所？」牝獅子等亦對豺之子等同樣威嚇。牝豺以此事語告牡豺：「牝獅必依牡獅之言，始行如此，吾等常居此處，生命被奪不保，我等仍回原處為宜。」牡豺聞妻之語，即往獅所：「我等長久住於君之近處，長久共住，關係不佳，當我與君外出獵物之時，君妻對我妻為惡口雜言：『何故居於此處而不退去？』君之子亦對我子威嚇，人居己側而起嫌厭，則即速離去為宜，惡口雜言，有何必要？」於是豺唱第一偈曰：

一

牡獅聞彼之語即向牝獅曰：「前者如是如是之時，予為取獵物而出，七日之後與兩隻豺一起歸來之事，汝還記得？」「唯然！予仍記得。」「然予七日不還之理由，汝可知曉？」「夫君！恕我不知。」「汝可知，我欲捕一鹿，誤陷泥中，而不能出，七日之間，立不得食，我為豺君所救，得以拾歸生命。豺君實為與我生命之友，能為交友之道，友人非是弱者。自今以後，對我之友人及其妻子，不可表示如此輕蔑之意。」於是牡獅唱第二偈曰：

二

牝獅聞牡獅之語，向豺夫婦謝罪，自此以後，獅豺子等亦同在一起友善相處，共同遊戲。兩親去世後，彼等友誼不變，仍然和睦共同生活，繼續七代親交不替。

結分

佛述此法語已，說明聖諦之理——佛說聖諦之理竟，有者成預流，有者成一來，有者成不還，有者成阿羅漢——佛於是作本生今昔之結語：「爾時之豺是阿難，獅子即是我也。」

一五八　善頰本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對二人性情粗暴之比丘所作之談話。爾時祇園精舍有一氣質粗暴喜好喧吵之比丘，而於田舍間亦有如是比丘一人。某日田舍比丘因事前來祇園精舍，沙彌及年少比丘等皆知彼之氣質狂暴，戲心導此比丘入於祇園狂暴比丘之室，以觀此二人之喧吵。然此二人會面後，彼此友善和睦，互揉手足，按摩背部。法堂之中，頓起風評：「我諸法友！狂暴比丘對他人粗暴喧吵，而其彼此之間，相互友善，生活快樂。」佛適出堂，問諸比丘：「爾等比丘！聚集此處，作何談語？」比丘答以：「如是如是之語。」「爾等比丘！此非自今始，彼等前生，即對他人粗暴喧吵，而彼等相互友善，生活快樂。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為備王諮詢，商談國事之大臣，無論聖俗諸事，不可或缺之一人。國王性喜財物，王有一匹烈馬名摩訶索拏，某時，北國馬商引來五百匹馬，報知國王。菩薩未曾議價，照價買入。王甚不滿，另喚大臣囑曰：「應予議價，議價之先，放摩訶索納入馬羣中，凡為其咬傷之弱馬，均與廉價買入。」大臣謹遵如命。

馬商甚為不快，將此事告知菩薩，菩薩問：「汝等於自都中有無烈馬？」「長官大人，有烈馬一匹名善頰者，性質狂暴。」「汝於再來之時，將彼帶來。」彼等還都後，果於來時，帶烈馬至。王聞馬商人來，開獅子欄，放出摩訶索拏，商人見烈馬來，亦放出善頰，兩馬相會，互舐對方之身，然後靜立不動。國王問菩薩曰：「此二烈馬，對他馬性暴喧吵，加以咬傷，何以彼此相會，和睦相處？」菩薩曰：「此二馬性質相同，行不相異。」於是唱二偈曰：

一

二

菩薩說偈已，更告誡國王曰：「大王，王以強欲損他人物，實為不宜。」於是付以馬價之金，馬商等得其償金，滿足歡喜而去。後王隨菩薩之誡，依業生於當生之所。

結分

佛述此法語後，於是作本生今昔之結語：「爾時之二馬即是今之二惡比丘，國王即是阿難，賢明之大臣即是我。」

一五九　孔雀本生譚

（菩薩＝孔雀）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家生活之比丘所作之談話。比丘等伴此比丘來至佛所，佛曰：「汝厭出家，是否真實？」「世尊！是為真實。」問曰：「汝何所見？」答曰：「見一飾身之婦人。」於是世尊曰：「比丘！如汝之心，如何能不為婦人所動？昔諸賢者，聞婦人之聲，七百年間未起煩惱，機會一來，瞬間即為不品行事。清淨之人亦起煩惱，譽高之人為不名譽，況不淨者，無待言矣。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿某孔雀之胎卵中，其殼如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黃金色，美麗可愛，兩翼之間，具有美麗赤色之線。彼護己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定為居所。黎明之時，彼立山頂，觀日初昇，為保護自己探取食物之所，唱念梵呪：

一

菩薩以此偈禮拜太陽，又唱第二之偈禮拜過去入於涅槃諸佛及其佛德：

二

如此日間出往各處，黃昏立於山頂觀日之西沈，思念佛德，為保護所棲之家，再唱梵呪如次曰：

一

二

彼孔雀如此堅固守身於棲所。

爾後，波羅奈城附近獵夫村住一獵夫，徘徊於雪山地方見此檀特金山頂之菩薩，告知其子。其後某日波羅奈王妃開瑪夢見金色孔雀為其說法，告王曰：「大王！予曾聞金色孔雀說法。」王問大臣，大臣等云：「此事婆羅門等知之。」婆羅門等答稱：「確有金色孔雀。」王問：「在於何處？」答云：「獵夫知之。」王集獵夫，一一詢問。彼獵夫之子云：「唯然，大王！有檀特金山，彼處棲一金色孔雀。」王曰：「汝可將其生擒捉來。」

獵夫至孔雀探餌之處張網，然孔雀所踏之處，網不能收，獵夫終不得獲。徘徊七年之間，獵夫死於其處，開瑪王妃亦於失望不果之中死去。王因其妃之死憤慨，王刻一金板納入箱中，上書：「雪山地方有檀特金山，其處棲一金色孔雀，食其肉者，不老不死。」國王死後，他王即立，王讀金板，見有不老不死之語，即遣獵夫往捕。彼亦至其處，不能捕得菩薩，仍死於其處。

如斯六代之王相繼去世，至第七代王即位，亦遣一獵夫前往。彼至其處，不於菩薩足所踏處張網，彼知菩薩以呪文護身往探餌之場。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以訓練，拍手即跳，彈指即鳴，如此習練熟慣，伴至其處。於孔雀尚未護身探餌之前，晨起打橛張網，使雌者鳴聲。孔雀聞雌性特有之鳴聲，引動愛慾，呪文不能護身，踏入網中，為獵捕歸，獻與波羅奈王。

王見孔雀美麗之姿，心中滿足，賜彼以座。菩薩就座問王曰：「大王何故捕我？」王曰：「食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求長生。」「大王！汝食我肉，不老不死，則我將死矣。」王：「汝必須死。」「然我死之後，汝食我肉，如何得以不死？」王：「因汝身為黃金色，據謂食之可以不老不死。」「大王！我不能謂我非黃金之色，我之前生，為此都城之轉輪聖王，自持五戒，使世間人等亦護持此戒。我死生入三十三天，於有生之間居於其處，死後因其他所犯惡業之果，出生為孔雀之身。依昔日持戒威力，為黃金色。」王：「汝為轉輪聖王，持戒結果，得黃金色，此事如何使我等相信，誰為汝之證人？」「大王！我有證據。」王：「證據在何處？」「大王！我為轉輪聖王時，乘以寶珠所造之車行於空中，此車現埋於王園蓮池之中，王可由蓮池中取出，以為我之證據。」

王曰：「甚善。」於是王命抽乾蓮池之水，取出寶車，信菩薩之言。菩薩曰：「大王！除不滅之大涅槃，其他一切有為之法，皆為不定、無常、滅盡之性質。」於是為王說法，使王守五戒。王以信心奉王國於菩薩，以表誠敬之意。菩薩為王國之王，住其處數日後，語王曰：「大王勿怠勤行。」誡王之後，騰空向檀特金山而去。王從菩薩之教，多行布施及其他善教，應己之業，生於當生之處。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心厭出家比丘即得阿羅漢果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，金色孔雀即是我。」

一六〇　紺青鴉本生譚

（菩薩＝國王）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多模倣世尊事所作之談話。提婆達多對佛之二大弟子來至象頭山時，模倣世尊之坐相使二人見。二長老於說法後，率領歸附己等諸人回返精舍。佛問曰：「提婆達多見汝等為何狀？」二人曰：「世尊！彼模倣為世尊狀，招大破滅。」佛曰：「舍利弗！提婆達多模倣我狀陷於破滅，非自今日始，彼之前生即已陷於破滅。」於是佛應長老之請，說過去之因緣。

主分

昔日於毘提訶國，彌絺羅城毘提訶王治國時，菩薩由第一妃之腹出生，成年後，往得叉尸羅修諸學藝，父死而繼承王位。時有一金色鷲王於飼餌之場與一雌鴉同居，雌鴉產子似母而不似其父。

子之羽色紺青，因以「紺青」為名。鷲王常來探視其子。爾後鷲王又得二隻雛鷲，彼等見其父常往人間住處而問曰：「父親！何故汝常往人間之住處？」「我子！我與一鴉共棲，生有一子，名曰紺青，我為見彼而往。」「彼住何處？」「毘提訶國彌絺羅城附近，如斯如斯之所，有多羅樹一株，彼等棲於樹頂。」「父親！人間住處可畏，我等憂心，汝不宜往，我等結伴前往。」二雛鷲依父所教之標的尋訪，終著其處，使紺青立一木棍之上，彼等各以口啣其一端，飛臨彌絺羅城之上空。

恰於此時，毘提訶王乘全身白色之四匹辛頭馬所駕之車，堂堂巡視都中。紺青見之而自思：「我與毘提訶王有何不同，王乘四匹辛頭馬車，巡迴都中，我乘鷲鳥所啣之車行於空中。」於是紺青唱第一之偈曰：

一

二雛鷲聞紺青偈語，心中憤怒，思欲當處降落，又恐受父譴責，於是相伴至父所告紺青所作之語。父亦憤怒曰：「汝自命偉大，以我子比為牽車之辛頭馬，汝不辨自己分際，此非汝應居之所，汝速往汝母所棲之處。」鷲鳥詰問紺青唱第二之偈曰：

二

鷲鳥言後，即告其子曰：「汝等可降落於彌絺羅城之芥捨場，然後歸來。」彼等依言而降。

結分

佛述此法語後，即為本生之今昔作結語：「爾時紺青是提婆達多，鷲雛即是二大弟子，其父是阿難，毘提訶王即是我。」

第二章　親交品

一六一　因陀羅同姓本生譚

（菩薩＝仙人師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一性質頑固之比丘所作之談話。此一故事由第九篇鷹本生故事（第四二七）中而來。佛向此比丘云：「比丘！因汝昔頑固，不用賢者之言，為狂象之脚踏死。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於某婆羅門家，年長後，廢家族生活，出家入仙人之道，為五百仙人師住於雪山地方。時苦行者中，有名因陀羅同姓之苦行者，性情頑固、不從人教。彼飼一象子，菩薩聞之，喚彼近前曰：「汝飼象子，是否真實？」「師尊！是為真實，予飼喪親之象子一匹。」「象子長大，將殺飼主，汝不可飼。」「師尊！我若無彼，我不能生。」「汝將有後悟之一日。」象被飼養，身軀漸大，爾後某日，仙人等至森林樹上採集種種果物而遠行，暫行滯留其處。南風吹來，象生狂氣，毀壞草屋、打破水瓶、拋棄石板、折斷椅子。彼思欲殺苦行者，入於林中，觀察苦行者歸來方向，等待守候。因陀羅同姓攜飼象食料先一步歸，彼以平日飼象之心近象之傍。象由林中奔出，以鼻捲彼，拋於地上，以脚踏頭，至於絕息，然後猛烈狂吼，入森林而去。諸苦行者以此事告知菩薩，菩薩曰：「與惡人不能親近。」於是唱下面二偈：

一

二

如斯菩薩云：「不可有背他人之教，須善學之。」於是教仙人一同葬因陀羅同姓之屍骸，修行梵住，成上生梵王之身。

結分

佛述此法語後，為本生之今昔作結語：「爾時因陀羅同姓即是此頑固者，仙人羣之師即是我。」

一六二　親交本生譚

（菩薩＝苦行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對火神祭所作之談話。此一故事與前之象尾本生譚（第一四四）中所出者同。諸比丘等見祀火神者而問世尊：「尊師！結髮道人等為種種錯誤之苦行，此有何利益？」佛云：「汝等比丘！此無絲毫利益。昔諸賢者信祀火神為有利益，長久之間，祭祀火神，於行祀場所，見無利益，於是以水滅火，用樹枝等物撲滅火焰，更不返顧。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家。彼年十六，父母取彼誕生時點來之火付彼曰：「我子！汝可攜汝誕生時所點之火，入森林中，奉仕火神，或習三吠陀，建設住宅為家族生活？」彼云：「予無為家族生活之心，於森林中，奉仕火神，我以生梵天世界為目的。」於是彼拜別父母，攜火入森林中，住居於草葺之家，奉仕火神。

某日，彼被招回家中，得醍醐味之乳粥，彼思：「以此乳粥供養大梵王。」於是持歸焚火，自云：「我今供養有福之火神以雜有醍醐味之乳粥。」彼遂投粥於火中。因將油氣甚強之乳粥投入火中，火燃炎上，燒毀草舍。婆羅門恐怖戰慄，逃避外出，彼云：「惡人非可相親者，今為此火燒毀我辛苦所建之草舍。」彼唱第一偈曰：

一

彼如斯云：「予不用汝反逆之同黨。」彼用水消火，並以樹枝擊打撲滅，遂入於雪山中，見一牝羚羊舐獅處之顏，彼思：「與善人親交，世間無此更善之事。」彼唱第二偈曰：

二

菩薩如斯云已，入雪山深處，出家為仙人之道，修行神通與禪定，臨終同時，出生為梵天界之身。

結分

佛述此法語後，即為本生之今昔作結語：「爾時之苦行者即是我。」

一六三　須師摩王本生譚

（菩薩＝婆羅門子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對任意之奉施所作之談話。舍衛城唯有一軒之家，某時供養佛及比丘大界，有時供養外道等。更於某種場合，組合多數人等施行團體供養，更團結一街內者或全體都中住民，任意寄附施物供養。是時都中全體之人，準備任意寄附之物，施與一切生活必需品。當時意見分為兩部，一部份人云：「此一切生活必需品，應施與外道諸人。」其他一部之人云：「此應施與佛及比丘大眾。」如是幾度議論，從外道謂應施外道，從佛者謂應施佛及比丘。最後取決於多數，主張施與佛及比丘眾者居於多數，彼等之言，確受肯定，使外道信者不能阻礙對佛之奉施。都中之人招請佛及比丘大眾，行七日間大施，至第七日施與一切生活之必需品，佛致感謝之意，對眾人教向果之道，還歸祇園精舍，比丘大眾對佛勤行終了，佛立香室之前，為說佛之教法，入於香室。黃昏時，比丘等集於法堂中談話：「諸法友等！外道信者力圖阻礙奉佛之施與，但終未得逞，一切生活必需品之施物，終於歸於佛之足下，佛之力豈非大哉！」爾時值佛出堂問曰：「爾時比丘！汝等何言集於此處？」比丘告曰：「如是如是。」佛云：「爾等比丘！此外道信者等，力圖阻礙施我之事，非自今始，前生即亦如是。然其施物，終歸於我之足下。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國有蘇西瑪王，爾時菩薩宿於王之司祭官夫人胎內，彼年十六歲時，其父死去。彼於父生前即為王之象祝役，於行象之祝事場所，所有運來之物品及象之飾物，均應歸入象祝之手。如此每行一次祝事，彼即能得千萬兩之金。

恰於此時舉行象祝，其他諸婆羅門，至國王之處請曰：「大王，行象祝式時，必行象祝儀式。彼司祭官婆羅門之子年幼，不知三吠陀及象之經文，乞許我等以為象祝。」王同意曰：「可。」婆羅門等云：「不使司祭官之子為象祝，我等可儲多金。」莫不歡喜迷心相慶。四日後祝事將行，菩薩之母聞此信息，母曰：「象祝之式，七代之間，均為我家執行，今後家道中衰，財產減少。」心中悲痛而泣。菩薩曰：「母何故悲泣？」聞其理由，向母曰：「我將行象祝之式。」母曰：「我子！汝不知三吠陀及象之經文，如何得行其式？」「母親！象之祝事，何時施行？」「由今後第四日。」「母親！詳知三吠陀及象之經文之師，現住何處？」「我子！諸方聞名之師，距離此方二千中旬之遙，住於健馱邏國之得叉尸羅。」「母親！我為不使家世衰落，明日一日之內，即往得叉尸羅，一夜之間修習三吠陀及象之經文，於翌日即還，第四日即可行象祝。請母勿悲。」

菩薩安慰其母，次日早起食事終了，唯其一人開始旅途，一日之內達得叉尸羅，拜師坐於一面。師曰：「汝由何處而來？」「尊師！我由波羅奈城。」「汝來何事。」「於師之所，欲修習三吠陀及象之經文為目的。」「甚善，汝請習之。」菩薩云：「予之工作急迫。」於是告知一切之事。「我一日間到達二千由旬之所，請於今日一夜間教我，自今第三日即行象祝，予只一次受教而即皆得記入。」菩薩得師許可，洗師之足，以千兩之金囊，置於其前，禮拜師尊，坐於一面。一一暗誦，太陽東昇之時，師已將三吠陀及象之經文教畢，問師曰：「尊師！尚有其他應教者耶？」師云：「總皆終了，再無其他。」「尊師！此卷有如是如是文句之說明，有如是如是讀法錯誤之處，今後伏請尊師如是教授弟子。」菩薩正師之誤，早起進食，禮拜師足，唯一日之內還歸波羅奈城拜見母親。母親問：「我子！所受教者已得教耶？」答曰：「已得。」母甚歡喜。

翌日象祝之儀式開始準備。一百頭大象飾以金飾，豎立金旗，上覆金網，裝飾王宮之前庭。婆羅門等云：「我等將行象祝之式。」皆以盛裝飾身。蘇西瑪王亦以各種裝飾飾身，並攜裝飾之道具來至象祝場所。菩薩亦飾身如一王子，前後添加應環繞其身之供物，來至國王之前向王奏曰：「大王陛下！君上滅我之家，命其他婆羅門等行象祝之式，與彼等以象飾及物，此事是否真實？」於是菩薩唱第一偈曰：

一

蘇西瑪王聞菩薩語唱第二之偈曰：

二

於是菩薩向王奏曰：「大王陛下！予之家世及予自身之家世執掌，王尚記憶，奈何置予於不顧，使他人行象祝之式。」「人言汝不知三吠陀及象經，因此使他之婆羅門行此儀式。」「大王！只此等婆羅門中，若有一人能與我議論三吠陀及象經中之一節者，即立其人為象祝。此三吠陀，象經及象祝之儀式作法，全印度中，除予之外，他人無有知者。」於是菩薩作大獅子吼，婆羅門等無一人能起立為其對手，菩薩為自己之家建立不搖之基礎，執行象祝之式，攜得諸多財物，歸還自家。

結分

佛為此法語後，說明聖諦之理——有者得預流果，有者得一來果，有者得不還果，有者得阿羅漢果——於是佛為本生今昔之結語：「爾時之母是摩訶摩耶夫人，父是淨飯大王，蘇西瑪王是阿難，四方馳名師尊是舍利弗，而此青年即是我。」

一六四　鷲本生譚

（菩薩＝鷲）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一奉養其母之比丘所作之談話。此故事由睒摩賢者本生譚（第五四〇）中所出。佛問此比丘曰：「據云汝養在家人，其事真實耶？」「彼為真實。」佛問：「彼在家之人為誰？」比丘白言：「世尊！乃我之父母。」佛讚曰：「善哉，善哉！汝等比丘！對此比丘，不可發怒。昔諸賢人，有依德扶助非己親屬之例，而此人唯養己之父母。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為鷲山中之鷲身，養其父母。時值某日之事，起大風雨，鷲等不堪風雨寒侵，往波羅奈城，寒慄坐於塀側溝緣。時有波羅奈之長者出城浴水途中，見鷲等疲弊狀態，皆使集於無雨之處，焚火遣人至捨牛之墓場，持牛肉來，與鷲等食，加以保護。待風雨止，鷲等恢復體力，紛向山間飛去，於是一同集會商談：「我等蒙受波羅奈長者之恩，受恩當然報恩，因此今後無論衣服，裝飾道具等，凡能入手之物，均須送往長者之家，投落外庭之上。」自此以後，鷲等見到衣服，裝飾道具等物，日晒晾乾之時，乘人大意不備，如鷹之攫取肉片，急速掠去，投落於長者之外庭。長者知其為鷲所持來之物，一總別置於一處。

有人報告國王：「鷲鳥行掠盜於都中。」王曰：「先捉一隻鷲來，其他皆相伴而至。」於是處處張羂掛網。而養母之鷲，為羂索所絡，獵者捕得，將獻與王。波羅奈長者為向王問候，途中見捕鷲者，長者自思：「勿殺此鷲。」遂一同來至王所。鷲被獻與王，王問鷲曰：「汝等於都中掠盜衣類及其他物品，果有其事？」「大王！誠如所言。」「送與何人？」「波羅奈長者。」「何故為此？」「彼曾救助我等之生命，受恩者須當報恩，因此以衣物與長者。」王向鷲云：「距此百由旬，應見棄屍之所，汝何故未見羂索而為所捕？」於是王唱第一偈曰：

一

鷲聞王語唱第二之偈曰：

二

王聞鷲語問長者曰：「汝大長者！鷲等持衣及其他物至汝家為真實耶？」「大王！予均置於個別之處，一切物品一一歸還失主，願王釋此鷲。」於是鷲被放還，大長者亦歸還一切物品。

結分

佛述此法話後，說明聖諦之理——說聖諦理竟，養育母之比丘已得入預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，波羅奈長者是舍利弗，養育母之鷲即是我。」

一六五　鼬本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對軍人等之爭所作之談話。此故事與前之龍本生譚（第一五四）所出者同。此處佛又云：「此二大人依我為之和解，非自今始，前生我已為此人等互相和解。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩於某村出生婆羅門之家。成年後，於得叉尸羅修習學藝，捨家族生活，出家入仙人之道。得禪定與神通，以拾落物為生，於森林中以樹根果物為食，住於雪山地方。於彼經行場所之端有一蟻窩，其中為一鼬所棲，於其近處樹洞穴中住有一蛇。此蛇與鼬，二者時起爭端，菩薩為說蛇鼬相爭之禍，使聞念慈悲之德，教以彼此必須和睦生活，改正雙方之關係。

爾後蛇出洞時，鼬於經行處之端蟻窩穴之入口處伸頭露齒而臥，開口呼吸而眠。菩薩見其臥眠之狀問曰：「爾因何恐怖？」於是唱第一偈曰：

一

菩薩述偈已，鼬云：「尊者！敵不可輕，敵實可怖。」於是唱第二偈曰：

二

菩薩曰：「汝勿心憂，我已使蛇不與汝為敵，以後勿須疑惑。」菩薩教彼等修行四梵住行，可生梵生。蛇與鼬各依其業出生於應生之所。

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時蛇與鼬是今之二大人，爾時行者即是我。」

一六六　烏婆沙魯哈婆羅門本生譚

（菩薩＝行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一名烏婆沙魯哈伽之婆羅門，執意墓場為不淨之談話。彼為大富翁，具有諸多財產，因信仰不同，與住於近所精舍之佛弟子等，並不相親，然彼之子，賢而智慧。彼已年老，謂其子曰：「我子！彼低賤人之火葬墓場，不可葬予。汝應葬我屍骨於不污之所。」「父親！父之火葬適當場所，我不能知，父可與我結伴前行，指定適當之場所。」婆羅門於是與子結伴出都，登靈鷲山頂，謂其子曰：「我子！此處無一賤者火葬，可於此處葬我。」婆羅門與其子下山。

佛於是日晨起，觀察應濟度親族之中，此父子二人具入預流向資格，於是佛如獵夫攀尋山路，向山麓前行，等待彼等二人由山頂降下。恰於降下時與佛相會，佛與彼等喧談：「汝婆羅門等曾往何處？」青年婆羅門語其事。「汝等善來，今可再往汝父所言之處。」佛與父子二人相伴，再登至山頂。佛問：「在於何處？」青年曰：「尊師！我父指此三山之中間。」佛云：「青年！汝父厭墓之不淨，非自今始，前生即為厭墓不淨之人。汝父命汝葬彼於此處，亦非自今始，前生彼仍欲葬於此處。」佛應青年之請，為說過去之因緣。

主分

昔日，此人仍於王舍城，其名仍為烏婆沙魯伽婆羅門，青年仍為其子。爾時菩薩出生於摩揭陀國婆羅門家，修習學藝已盡，出家入仙人之道，得禪定與神通，彼享禪定之樂，久住雪山地方。為得鹽酢等物，住於靈鷲山上草舍之中。爾時彼婆羅門以與今相同之語告其子，子云：「請教我安葬之處。」彼仍教此所，與其子由山降下，來至菩薩之側，菩薩亦問青年與今相同之語，聞青年之語而行，並謂：「依汝父所語，察看屍骸污與不污之所。」與二人一同登至山頂。青年云：「此三山之中間為不污之所。」佛曰：「青年！此處被火葬者，其數之多，不可勝數。僅出生於此王舍城婆羅門之家如汝父烏婆沙魯伽之名而被火葬者，即為一萬四千次。在此大地之上，未作火葬之所，非墓場之所及未曾輾轉頭骨之所並無一處。」於是菩薩教彼明宿住智而唱次之二偈曰：

一

二

如是向彼父子說法，使聞修行四梵住法，出生於梵天之世界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，父子已入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時父子是今之父子，行者即是我。」

一六七　完美本生譚

（菩薩＝長老）

序分

此本生譚是佛在王舍城附近溫泉精舍時，對三彌提長老所作之談話。某時，三彌提尊者一心不亂終夜坐禪後，朝日昇時，浴於溫泉，黃金色之身將乾，著內衣手執上衣而立。身體如黃金之像，甚為美觀，三彌提（完美）其名，當之無愧。

斯時有一天女，見此美極之身，起戀慕之情，向長老曰：「比丘！汝尚年少，為一髮毛黑而美之青年，精神充沛、氣量宏偉、甚可敬愛。具此優美，不求世間快樂，而為出家，有何效益，先求世間快樂，而後出家修行沙門之道，豈非得體？」長老對天女云：「天女！予經幾多之年將死，予亦不知死時，此對予為一秘密。因此予於少年之時，修行沙門之道，思致終其苦惱。」天女不得與長老相親，即於其處消失。長老參詣佛所，告白此事，佛曰：「三彌提！汝受天女之誘惑，非自今始，於前生出家時，即曾遇天女之誘惑。」佛應長老之請說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦師國某村之婆羅門家，達成年後，極一切學藝之奧義，出家入仙人道，得禪定與神通。一心不亂坐禪後，浴水著一樹皮製之衣，手攜一件，以待身乾而立。

有一天女見彼至極優美之姿，起戀慕之情，誘惑菩薩而唱第一之偈曰：

一

菩薩聞天女之語，說明己志而唱第二偈曰：

二

天女聞菩薩語，即場而消失。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時天女是今之天女，爾時行者即是我。」

一六八　鷹本生譚

（菩薩＝鶉）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對「鳥訓經」述調御自身心地之談話。某日佛喚諸比丘曰：「汝等比丘！各自回返父之鄉里托鉢。」並說與此關聯「大品」中之一經。佛云：「汝等且待，前生為畜生之類，捨棄父母之處所，至其他之處覓食，陷入敵人手中。其有智慧者，巧用計略，幸得脫出敵手。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生為鶉身，住於耕地之土壤間。某日彼不於自己之食場覓食，思欲往他處獵餌，往森林之端。一鷹見之，鶉為鷹疾飛，降而捕捉。

彼隨鷹而行，嘆曰：「予等至為不運，身少善業。我等不應至其他之食場覓食而往其處獵餌，若居於自己兩親遺留之處拾物，汝雖前來，我與汝戰，將不負於汝。」鷹曰：「汝之兩親所遺之食處在於何處。」鶉曰：「在此耕地土壤之間。」鷹信己力可勝鶉，遂放鶉曰：「汝其行矣，雖歸彼處，亦難逃脫。」鶉回居所，立大土塊上云：「汝可來一搏。」鶉向鷹呼喚叫戰，鷹自持己力，併翼俯衝，鶉知鷹以非常之勢衝降搏己，迅速避入土塊之中，鷹來勢過猛，不能自制，胸撞土塊破裂，眼球突出而亡。

佛語昔日故事使比丘聞：「汝等比丘！如畜生之類，徘徊於非自己食處而落入敵手，而於自己兩親所遺食之處，則能卻敵。因此汝等不可徘徊於非己之領域，至他之領域，魔見乘隙，為魔之目標。汝等比丘！非己領域他之領域為何？即是五種之欲。五種之欲為何？即眼所知之色等，汝等比丘！此非比丘自己之領分，乃為他人之領分。」於是現等覺者（佛）唱第一之偈：

一

鷹死而鶉出：「予真見敵之背矣。」鶉立其胸上，喜而歌唱第二之偈：

二

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，諸多比丘達預流果及其他——佛為作本生今昔之結語：「爾時之鷹是提婆達多，鶉即是我。」

一六九　阿邏迦仙本生譚

（菩薩＝師匠）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對「慈念經」所作之談話。某時佛喚諸比丘曰：「汝等比丘！以心之解脫為目的，反覆多行慈念，增大倍加，如載重要器物，十分努力，積集實行，期待能得十一種功德。十一種功德為何？睡眠平和、醒覺平和、不見惡夢、人間敬愛、鬼神敬愛、天人保護、不受火、毒、刀傷之果、心速寂靜、氣色沉著、死時不迷、上乘理解、出生梵天。汝等比丘！心以解脫為目的，反覆多行慈念，增大……乃至……十分努力，積集實行，期待能得十一種功德。」具有此十一種功德，方被稱讚為慈念之修行。佛云：「汝等比丘！比丘云者，對一切生類個別或一般，皆當修行慈念，對善者須擴展善心，對惡者亦應擴展善心，對中位者亦應擴展善心；如此對一切生類個別或一般，皆當修行慈念，皆當修行悲心、喜心、捨心，當於四梵住之上努力，如斯雖不達向果，但可成生梵天世界之身。昔之賢人等七年之間，修行慈念，於七度成劫壞劫之間，唯只住於梵天世界。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔於某劫之間，菩薩出生於某婆羅門之家，達成年後，捨欲樂而出家，入仙人之道，達四梵住，師名阿邏迦，住雪山地方，彼有眾多弟子。彼教仙人之團體云：「出家者當修行慈心，當修行悲心、喜心、捨心。所謂慈心，即可使成就出生於梵天世界之目的。」菩薩為說明慈愛之功德唱次之二偈：

一

二

如是菩薩對弟子說修行慈心之功德，使之聞教修行，自修禪定不廢，出生於梵天世界，於七度成劫壞劫之間，不還來此世間。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之仙人團體是佛之侍眾，阿邏迦師即是我。」

一七〇　伽美雷翁本生譚

此一本生譚見於大隧道本生譚（Mahāummagga-jātaka）（第五四六）中。

第三章　善法品

一七一　善法本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一聾婆婆所作之談話。舍衛城中有一長者，歸依三寶，信心誠篤，受持五戒；某日彼攜酥酪、藥品、華香、布疋，欲向佛前聞法而去。當彼外出之時，其妻母亦攜帶嚼食噉食之物，往長者家看望其女。此母生來耳聾重聽，彼與其女食事外，為拂睡意，對女閒談：「汝夫婦彼此情感如何？」女云：「母親何出此言，如吾家主之德備，出家之人中，亦甚難得。」信女〔母親〕聞女言，未加思考，只聞「出家」二字，即高聲曰：「汝夫已出家耶？」家中諸人亦皆以為長者出家而內外皆喧聲。聞聲而來之家人伴侶，訊問緣由，家人皆答以：「主人已出家他去。」

長者聞十力佛之說法，出精舍返回都城。途中某人見長者云：「聞尊者已出家，家中人皆歎息。」爾時長者自思：「我雖未出家，人皆以我出家，我此善譽，不可使無，自今日始，我應出家。」於是復返佛所，佛曰：「信士，汝今向佛奉仕，所辦已畢，去而復返，將欲何為？」彼白佛云：「予身被善譽，不可使無，予欲出家，故而復返。」於是彼受出家之戒與僧伽諸具，修行正道，不久得阿羅漢位，此事教團比丘徧知。某日，諸比丘眾，集於法堂談話：「諸君！某甲長者，身受善譽，不可使無而出家，今達阿羅漢位。」適佛出堂問曰：「汝等比丘！今作何言，坐於此處？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「昔之賢人，所起善譽，不使無善評，亦有出家。」於是佛說過去之之因緣。

主分

昔日波羅奈都城梵與王治國時，菩薩生於長者之家，及長而父死後，繼承為長者之家督，某日彼出己家，向王問候，彼之妻母，欲見其女，往至其家。女母耳患重聽，聞如所說與今之話同。彼問候王畢，返回自己之家，見某人云：「尊者言欲出家，尊家甚為悲歎。」

菩薩自思素有善譽，此譽不可消滅，後復返至王處，王曰：「汝大長者，尊事已辦，何為去而復返？」長者曰：「大王！予在家而未出家，眾人云我已出家，深致歎息。得此善譽，不使消滅，予願出家，請王許可。」為說明此意說次之偈：

一

二

菩薩如斯說已，由王處得出家之許可，行至雪山地方，遂為仙人而出家，修行威神力及定力，最後生入梵天界中。

結分

佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，波羅奈長者即是我。」

一七二　達陀羅山本生譚

（菩薩＝獅子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。爾時，諸多博識比丘等於雄黃平原，如幼獅之吼，以使銀河墜落之勢，於教團之中央，讀誦經之文句。其中有拘迦利，於眾比丘讀經時，不知己之頭腦空虛，欲為比丘等讀經，入於比丘之間，未得教團許可，到處宣揚曰：「汝等可使我為汝等讀經。」彼之言語，傳徧比丘中間，比丘等思欲使其一試，語之曰：「拘迦利師，今日可向教團讀經。」彼不自量力云：「甚善。」承諾而言：「今日為汝等讀經。」於是彼啜好乳粥，取固食之物，吸適意飲料，於日沒說教聞法之時，鳴楗集合比丘，彼下著犍陀固蘭多草色袈裟衣，外纏犍尼迦羅華色之上衣，入教團中，禮長老等，昇上集會堂所備之裝飾寶石之法座，執飾立之拂子云：「開始讀經。」彼於一剎那間，忽然身體流汗，心感恐怖，彼讀罷前偈最初之句，而次句立即忘卻不知。彼羞愧戰慄，由高座而下，由教團中出，還歸己舍而去，改由其他博識比丘誦讀。自此以來，比丘等知其頭腦空虛。某日比丘等集於法堂互語曰：「最初我等不知拘迦利之空虛，今由其自己呻吟，始知其事。」適佛出堂，問諸比丘：「汝等比丘！今有何語，坐於此處？」比丘等白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！拘迦利之呻吟，非自今始，前生即有此事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都城，梵與王治國時，菩薩於雪山地方出生為獅子，為諸多獅子之王。彼與眾多之獅子臣下，住於銀窟之中，距其近處有一窟，為豺所住。某日晚雨晴後，獅子羣出，集於王之窟前，為獅子吼作獅子遊戲。當羣獅遊吼之時，豺亦狂吠，羣獅以與豺聲同吼，思以為恥，眾皆默然。當眾之默時，菩薩子之仔獅向父尋問：「父王！彼與獅子同吼，使遊戲中獅子聞其聲以為恥而皆默然。此一使己之聲，欲為人知者，彼係何物？」於是唱第一之偈：

一

父獅聞子之言，唱第二之偈：

二

結分

菩薩云：「爾等比丘！拘迦利舉己之聲，使人知其價值，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之豺是拘迦利，獅子是羅睺羅，獅子之王即是我。」

一七三　猿猴本生譚

（菩薩＝道士）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍，對某一詐偽比丘所作之談話。此一故事係於帕金納迦篇（Pakinnaka-nipāta）中鬱陀羅故事（Uddāla-jātaka）（第四八七）將予以說明。爾時佛云：「汝等比丘！此比丘之詐偽非自今日始，前生為猿之時，為火而行詐偽。」於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都城梵與王治國時，菩薩於迦尸國某村之婆羅門家受生，及長往得叉尸羅修習學業，開始其世俗之生活。其婆羅門夫人生有一男，而於其子能行走跑跳之際，辭世而去。菩薩為其舉行葬儀畢，覺此居家已無可戀之處，於是攜子出家，與親朋洒淚別去，伴其子入雪山從仙人之教而出家，食草根樹果，居於草庵中。

某日，正於雨季，天降豪雨，彼等焚硬木取火暖身，臥於牀上，道士之子為其父擦拭兩足而坐。此時林中住有一猿，為寒所苦，見道士於草庵中焚火，猿自思：「若我入草庵，因我為猿，必被驅逐，我將不能取暖，然我有一策。我著道士之服，以圖詐入。」於是猿著死道士樹皮之衣，執籠握曲杖，於草庵入口處一陀羅樹下屈身而立。道士之子見之，不以為猿，思為一老道士寒苦，為取火暖身而來。思欲喚此道士入庵暖身，以此事告白其父而唱第一之偈：

一

菩薩聞其子言，由座起立，立於草庵入口處眺望，知其為猿，謂其子曰：「人無此顏，彼乃一猿，不可呼之入內。」於是唱第二之偈：

二

菩薩手執火把投向猿曰：「汝為何立於此處？」猿即躲避。

猿脫去樹皮之衣，躍至樹上，由此向森林逃去。

菩薩修行四梵住觀，得生梵天世界。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之猿即是今之詐偽比丘，道士之子是羅睺羅，道士即是我。」

一七四　叛逆猿猴本生譚

（菩薩＝婆羅門）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆遠多所作之談話。某日，比丘眾於法堂中對提婆達多忘恩叛逆行為，彼此互語而坐。佛云：「汝等比丘！提婆達多忘恩叛逆非自今日始，前生即為如是。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都城梵與王治國時，菩薩於迦師國之某村婆羅門家受生，及長為一家主。某時，於迦師國之大道邊有一人不能進入之深井，過路之人，對動物慈念，以長繩釣瓶汲水，盛滿桶中，以為動物飲料。深井周圍有大森林，其中住有多數猿猴，然此道路，二三年間，人不通行，動物等不能獲得飲料。有一猿猴苦渴，為搜求飲物，形態狼狽，接近井邊。

菩薩因事過此道路，汲水飲用，並洗手足，為猿所見。菩薩知猿苦渴，汲水注入桶中與猿，菩薩旅途勞頓，臥於樹下休息。猿飲水畢，坐於近所，以獰面恐嚇菩薩，菩薩見此行為，叱猿曰：「咄此畜生，予因汝疲渴，與汝飲水，今反對予獰面恐嚇，實甚可惡，垂慈與汝，亦竟何益。」於是唱第一之偈：

一

叛逆者猿猴聞此言曰：「汝思如此為濟事耶？我將於汝頭上落糞。」於是猿唱第二之偈：

二

菩薩聞語，起立欲行，猿於剎那之間，躍至樹上，坐於樹稍，如物懸落，著糞彼頭，一面狂叫入森林中。菩薩亦洗身而去。

結分

佛云：「汝等比丘！提婆達多，不只今日，前生即不知我之德行。」佛說此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之猿是提婆達多，婆羅門即是我。」

一七五　日輪供養本生譚

（菩薩＝仙人之師主）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時對一詐偽比丘所作之談話。

主分

昔日波羅奈之都城梵與王治國時，菩薩於迦尸國婆羅門之家受生，及長，於得叉尸羅之都城，修習一切之學術，遂得出家為仙人之願。修行神通與定力，有多數從者，為一團體之教導者，住於雪山。彼因長住，需鹽與酢，為求入手，於山麓某村近處，結一草庵住居。爾時一貪慾之猿，於仙人大眾購物外出，來至隱遁之所，破壞庵中之物，揚棄瓶中之水，割裂抒水之瓢，入聖火室中大便。

道士等於雨季過後，皆曰：「今雪山中有無數華果，快樂之時，應返山中。」於是紛向村民乞暇。村人曰：「尊者！明日我等將攜食物，來至庵中，以享用以後，再行起程。」次日村人攜軟硬諸食，來至庵所。貪慾之猿見而自思：「我以詭計，騙此諸人，使彼等向我供獻食物。」於是彼為苦行，示人以有德者狀，於諸道士相近之處，禮拜太陽。村人互語云：「住近有德者之物，亦自具備其德。」於是唱第一之偈：

一

於是就猿之德，人人互語，菩薩見之告曰：「汝等不知猿之貪慾性行，為無理之讚歎。」於是唱第二之偈：

二

人人得知猿之詐偽，各執石棒向彼打擲，食物與仙人之羣，仙人等入雪山不廢禪定，成為得生梵天之身。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之猿是今之詐偽比丘，仙人之羣是佛之侍眾，此羣之師即是我。」

一七六　一握豌豆本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所之談話。某時正值雨季，拘薩羅王邊境之民叛亂，所在軍隊二次三次征剿，不能平復，向王傳書。雨季時惡，王出都城，於祇園附近紮營自思：「予出非時，洞窟窪地積水，道路難行。予至佛所，佛必問予行程，予告其故，佛對未來示憫，且就現在垂慈，如進軍對予不利，佛必言時不宜，若為有利，佛必默然不語。」於是王入祇園禮佛，坐於一面。

佛問曰：「雨季之初，欲往何處？」王曰：「予為鎮壓邊境出發，途經佛舍，前來禮佛，以表敬意。」佛云：「大王前生，當率軍出發之時，聽聞賢人之說，停止非時之出陣。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為王之大臣，就俗事、聖事、萬事為王之顧問之職。某時，王之邊境民叛亂，邊境軍隊，向王傳書，王於雨季出師，紮營於遊園地區，菩薩侍於王之左右。此一剎那，軍中為飼軍馬，運來薰煮豌豆，投入桶中，遊園住有一猿，由樹上躍下，抓取豌豆，納入口中，然後雙捧握一捧，坐於樹上嚼食。在食豆中間，有豌豆一粒由手中落於地上，於是猿將口中及兩手所捧之豌豆，悉數拋棄，落地搜尋失去之一粒豌豆而不獲，於是再躍至樹上，如人訴訟失敗損失千金之歎，苦臉蹙眉，坐於樹上。王見猿之狀，以問菩薩：「君觀此猿，何以如此？」菩薩曰：「大王！不求於多，只知求少，無智愚者，常為如是。」於是菩薩說第一之偈：

一

菩薩唱此偈已，再近向王唱第二之偈：

二

王聞菩薩之勸說，遂返回波羅奈之都，叛賊等風聞：「王親破賊，由都中出發。」於是紛紛由國境逃去。

結分

當時賊眾聞拘薩羅王出陣，亦均紛紛逃去。王聞佛之法語，由座起立，為最敬禮，入王舍城而去。

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「汝時之王是阿難，賢者大臣即是我。」

一七七　鎮頭迦樹本生譚

（菩薩＝猿之王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜所作之談話。如佛在大菩提普行沙門本生故事（第五二八）及隧道本生故事（第五四六）中，對聞他人讚歎佛本身之智慧，佛云：「汝等比丘！如來具備智慧，非自今日始，於前生即具備智慧，有臨機應變之策。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩由猿胎生，有八萬家臣猿眾，住居於雪山地方。接近國境，有一小村，時有人住，時無人居。其村中央生一枝葉繁茂，果實如蜜之一棵鎮頭迦樹，當人不住時，猿來採食果實。某果實生時，此村住人，以竹葦環繞，並於村之入口，加以警護。樹因果實量重，其枝下垂。猿彼此間自思：「我等以前，均於此村，食鎮頭迦果，今此樹是否生果，村中是否住人？」猿等如是思惟，派遣一猿，前往探視。此猿見果實已生，村中住有多人，急歸報告。猿等聞樹已生果，急思食此鎮頭迦甜蜜之果實，精神振奮，向王報告。猿王問曰：「村中住人否？」眾猿曰：「人眾甚多。」猿王曰：「不可前往，人甚狡猾。」眾猿曰：「大王！我等可乘人熟睡之時，於午夜往食。」多數猿眾堅持欲往，猿王承諾由雪山下，於近村之所，待人上牀，臥於大岩石上。午夜中刻，人已睡熟，眾猿上樹，採食果實。爾時一男，內事外出，至村中央，驀見諸猿，急告人知。村人羣起，攜弓帶箭，手執武器及棍棒石頭，將大樹包圍，直待天明，捕捉眾猿。八萬眾猿，籠罩於死亡恐怖之下，皆謂：「我等除求王相助之外，別無他法。」於是行至猿王之前唱第一之偈：

一

猿王聞眾猿之語，慰之曰：「汝等勿恐，人事多變，今當午夜，畜勢待發，我等設法擾亂彼等，使起事端。」於是猿王唱第二之偈：

二

大士菩薩安慰眾猿，實則眾猿不得安慰，勢將心膽俱裂而死。大士命令集合眾猿，其中獨少大士之甥賽那迦一猿，眾曰：「賽那迦未曾參加。」大士云：「縱然賽那迦未至，汝等亦勿憂心，今彼與汝等幸福，亦未可知。」賽那迦於猿羣出發之時正寢，醒來不見一猿，彼即隨後追蹤而來。見人羣聚集村中，彼知羣猿危險，於是彼行近至一焚火而睡老婆之處，彼如村童，手執火把，行至田中，立於上風之處，放火焚村。村人見村中火起，便皆捨棄眾猿，救火而去。眾猿當得逃逸，各各為賽那迦手執一果而逃歸。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之甥賽那是迦釋摩男，眾猿是佛之侍眾，猿王即是我。」

一七八　龜本生譚

（菩薩＝瓶製造者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對免蛇風病事所作之談話。於舍衛城某良家患蛇風病，父母謂其子曰：「汝已不能留於此家，可破壁掘洞逃往他處，以救汝命。爾後歸來，此處埋有一大寶庫，汝可掘出，恢復家財，樂享餘生。」其子聽從親命，破壁逃出，治癒己病歸來，挖掘寶庫，營俗生活。某日，彼持酥油布帛，往祇園精舍，禮佛著席就坐。佛與彼親切交談，佛問曰：「聞汝家患蛇風病，汝如何逃出？」彼語事之緣由。佛云：「信士！前生災難生時，對己住處，起愛著心，外出者，共喪其命，不起愛著，向外逃者，共命時救。」佛應其請，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩受生於某村造瓶者之家，營瓶之製造業以養妻子。爾時波羅奈大河與一連綿不斷之大自然湖水相接。湖水多時與河併而為一，水乏之時，與河分開。魚龜深知今年雨降多寡，住於湖中之魚龜，知今年降雨量少，於河湖連接之際，則出湖而入河。然有一龜自思：「此予生所育所與父母生活之所，予不能棄此所他去。」彼不入河。至盛暑之時，湖水乾涸，龜於菩薩取粘土處，掘穴居住，菩薩思取粘土，於彼處以鋤挖掘地面，傷及龜甲，裂如粘土之塊。落於地面。龜痛難忍，歎曰：「我對自己住處，不能捨棄，以致成為破滅之身。」於是唱以下之二偈：

一

二

彼如是語菩薩後死去。菩薩手執彼身，盡集村民而誡之曰：「請觀此龜，他之魚龜去大河時，此龜對其住處，不斷愛著之心，不與彼等同行，彼臥入予取粘土之場所，予於彼處取粘土時，誤以大鋤破其甲殼，如粘土之塊，落於地上。彼思己之作業，遺二首之偈，悲歎而死。彼對己之住處，起愛著心，以致慘死，諸君不可如此龜行。自今以往，舉凡予之見者、聞者、嗅者、味者、觸者，予之子女、家僕、金銀，不可思起愛慾，為享樂而執著。任何生類，皆為獨身流轉三界。」菩薩以佛之威德，對大眾授以教訓。此一教訓，擴及此一世界，延續七千年間，大眾守菩薩之教訓，為慈善等善業，遂行生於天界。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦理竟，良家之子，得預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之龜是阿難，造瓶者即是我。」

一七九　正法婆羅門本生譚

（菩薩＝旃陀羅）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對二十一種之不法所作之談話。某時有多數比丘眾，行醫業、作使役、為運搬、任脚夫、互相交換施捨食物等等，依二十一種之不法以謀生計，此事在娑祇多婆羅門本生譚（第二三七）中將再說明。佛知彼等營此等生計，佛曰：「今多數比丘眾營不法生計，彼等營此等生計，不免為夜叉餓鬼。生為擔負重荷之牛，死將受生於地獄。為彼等之利益與安樂，應自有明瞭法語意義之必要。」於是集合比丘團體，佛云：「汝等比丘！不可依二十一種不法手段得生活之資料。依不法而得施食，可喻為吞赤熱銅丸訶羅訶羅毒藥者；為不法之生計，為佛、辟支佛、聲聞之所咎卑；依不法得施食而食者，無欣笑與歡喜；如此所得之施食，於我教說，等同旃陀羅族之殘食。而食此食者，對奉正法弟子而言，乃為食旃陀羅族之殘食者。」於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩由旃陀羅胎生，長大之後，因事攜糧米飯器而上路。

爾時波羅奈城有名為正法之一青年婆羅門，為北方婆羅門大家所生，彼亦因事未帶米與飯器而上路。彼等二人於大道相遇於一處，青年問菩薩曰：「君為何生？」菩薩告曰：「我為旃陀羅之生。」菩薩問：「君為何生？」青年曰：「我為北方婆羅門之生。」「彼此一同結伴而行」，於是二人一同上路。菩薩於朝食時刻，坐於有水舒適之良好場所，洗雙手開飯器向青年曰：「君請用飯。」青年曰：「汝旃陀羅，我不食汝飯。」菩薩云：「唯然，甚善。」於是使飯器之飯，不受污損，僅以自己所需者，包入他葉，緊縛飯器，置於己側，食後飲水，兼洗手足，攜帶米與殘飯曰：「青年施主請上路。」二人一同前行。終日行至黃昏，二人於有水舒適場所沐浴。

菩薩坐於舒適場所，開啟飯器，對青年無語而自食。青年終日行路既疲且飢，彼立地眺望，思欲得食，菩薩默然無語自食。青年自思：「此旃陀羅對我無語而食，飯將食盡，飢火攻心，我將取此飯團，棄其沾污之部分，食其殘食。」於是終取殘飯食之。彼於食際自思：「我為與我姓氏族國不相應之事，我食旃陀羅等之殘飯。」青年心起非常悔恨之情，心中熱血沸騰，一時血飯相混由口中噴出，悲哀之情叢起：「實由微不足道之事，我為此不當之行。」一面悲泣，一面唱第一之偈：

一

青年悲嘆自思：「我為此不當之事，如何生於世間？」入於森林，人不見處，孤獨之身而死去。

結分

佛說此過去之事後曰：「汝等比丘！正法青年婆羅門，食旃陀羅之殘飯，為食不當之食物，歡笑不起；今依佛法出家，營不法生計，以為生活之理由，將不起歡笑。」於是現等覺者〔佛〕唱第二之偈：

二

佛為此法語後，說明四諦之理——說聖諦之理竟，多數之比丘眾得預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之我即是旃陀羅子。」

一八〇　難施本生譚

（菩薩＝青年婆羅門）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對團體之施與所作之談話。舍衛城中有同僚二人，皆為豪族出身之青年，此二人集合同志，準備資具，招待以佛為上首諸比丘眾，七日之間，為盛大之施與，於第七日，將一切資具，悉皆寄附施與。彼二人中，年長者前往禮佛，坐於一方曰：「世尊！為施與者，雖有多施與少施，得大果報，總為相同。」而後獻出所有寄附之食物。佛云：「汝信士等，與施物以佛為上首之團體，如是施與，實為非常之善業。昔日賢人施與施物，有如是之寄附。」佛應青年之請，說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦尸國婆羅門之家，及長往得叉尸羅，修習一切之學藝，捨在家生活，而出家為仙人，成為團體之師，長住雪山地方。為得鹽酢，巡迴地方，到波羅奈之都，止於國王之御苑。翌日向市門近村行乞，村人與以食物，又翌日巡迴波羅奈之都，市中諸人歡迎，與以食物，又集合同志，準備大量施物，施與仙人團體。施與完畢，其中年長者如前對佛所云，如前之方法施與施物。菩薩對眾曰：「諸友者！有信仰之處，無些少施與者。」菩薩述感謝之意唱第一之偈：

一

二

如是菩薩表謝意，度雨季四個月之生活。雨季過後，菩薩進入雪山，修行禪定不怠，得生於梵天界中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時仙人之羣是佛之侍眾，仙人之師即是我。」

第四章　無雙品

一八一　無雙王子本生譚

（菩薩＝弓術士）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對大出家所作之談話。佛云：「汝等比丘！如來決心大出家，非自今日始，前生即棄寶蓋而出家。」於是佛說過去之因緣。

主分

昔日梵與王於波羅奈治國時，菩薩宿於王之正妃胎中。慶賀出生，於命名式之日命名為無雙王子。當王子能奔跑行路之時，今更有一福德者宿入妃之胎中。慶賀出生，於命名式之日，命名為梵與王子。十六歲時，菩薩往得叉尸羅，就有名師傅修了三吠陀及十八種之學藝，其弓術無能及者，然後還歸波羅奈城。王於臨終，以王位授與無雙王子，以副王位授與梵與王子，王立遺囑後死去。王死而菩薩拒絕承受王位，諸臣推舉梵與王子即位。菩薩云：「我不欲王位，亦不欲名譽。」菩薩一無所求，由王弟執掌政治，菩薩仍居於原王之位。

王之侍從等向王進讒言謂：「無雙王子欲圖王位。」王納侍從等之言，起叛逆心，遣人欲捕其兄，爾時菩薩侍者，報告菩薩，菩薩怒王弟昏庸，獨自前往他國。彼為一弓術士立於王宮之前，通知國王。王問接待之人：「索望薪給如何？」接待人曰：「年金十萬。」王曰：「可令其前來。」於是王許來前，立於其側，向彼曰：「汝弓術士耶？」彼答：「唯然。」王曰：「甚善，汝可仕我。」

彼於是為王侍者。故弓術士等見彼支拂費用過高，心懷不平。

某日王往御苑，於儀式用之盤石近處，圍以屏風，坐於菴羅樹下大牀之上。王向上觀座，見樹之尖端有一菴羅果串，王思欲取，喚弓術士等至，王曰：「攀登樹端，不能取下，汝等可箭射落果串。」彼等曰：「大王！我等射果串，並非難事，我等之技能，前此王已屢見不鮮，但近時前來之弓術士，待遇高出我等，王可令彼射之，以觀其能。」王即喚菩薩問曰：「汝能否射落菴羅果串？」菩薩曰：「大王！我如得一場所，即能射落。」王曰：「何處之場所？」菩薩曰：「大王！牀之中央。」王即移動牀位，讓出場所。

菩薩手不持弓，束於下衣之內而行，菩薩曰：「請王圍以屏風。」王即命人圍之。菩薩入於屏風之中，脫去上著之白衣，以一片赤色之布為下著，繫之以帶。又將赤布緊縛腹部，由袋中取出接合之刀，結於左脇，身著黃金之鎧，背負箭筒，取接合之槌形大弓，張珊瑚色之弦，頭被頭巾，以指捻轉銳利之馬蹄形之矢，將屏風左右分開，宛如劈開地面出現一正裝之龍童子，來至射矢場所，以馬蹄形之矢擔弓扣弦向王曰：「王欲矢射果串，矢頭向上而落，抑或矢頭向下方而落？」王曰：「我於以前屢次所見，皆為矢頭向上而落，矢頭向下而落，我未曾見，汝可使矢頭向下而落。」菩薩又云：「大王！此矢上昇行遠，遠四天王界，由此獨自降下，王須忍耐至其降落。」王亦承諾。菩薩復云：「此矢登行時，正貫菴羅果串莖之中央，降落之時，羽毛尖端絕不到處飛散，而皆附著於菴羅果串，正落於射出之場所。請王御覽。」於是盡力開弓放矢，其矢恰好正貫串菴羅果莖之中央而上昇。

菩薩知此矢將達四天王世界，於是今再發出較前矢力量更為強之矢，在前進當中，使之擊打前矢之尾羽，使前矢掉頭折返，而後矢獨自登入忉利天界，為諸天捉住其矢。而回返下方之矢，風速音聲，如同雷鳴。下方羣眾問菩薩曰：「此何聲耶？」菩薩曰：「此乃回矢之音聲。」羣眾各人皆恐為回矢所擊中，戰慄驚恐。菩薩安慰大眾：「予不使矢落地。」當矢降落，矢羽不散，貫入果串，直落地面當場，菩薩不待矢之落地，一手執菴羅果串，一手捉住箭矢之尾羽。羣眾見此空前之事，皆曰：「我等見此前所未見之事。」對此偉大之人，大加賞讚，有者揚聲歡呼，有者拍手彈指，數千觀眾，揮舞布片。王與侍臣等，欣喜若狂，立即贈與菩薩一千萬金，更又賞賜諸多財寶，授最高榮譽。

菩薩由此受王尊敬，住於此間。有七人之王等，知無雙王不在波羅奈，率軍來攻，圍波羅奈城。向王通知：「讓與王位，否即戰爭。」王大恐怖，問：「我兄今在何處？」眾謂：「現仕隣國之王。」王命使者前往，向使者囑曰：「我兄不來，我命休矣。汝傳我意，我以至誠，禮兄兩足，向兄謝罪，火速前來救我。」

使者一行，往見菩薩，告以國中現生大事。菩薩向王乞假，還歸波羅奈城。王慰其弟勿恐，並刻文字於矢上云：「我無雙王子歸來，我發一矢，奪汝一同之命，如欲保命，可速逃生。」王立望樓之上，將矢射至七王之黃金食棹之上。彼等見文畏死，悉皆逃生而去。小蝨蟲難吸大薩埵之血，七王逃竄而去。王用目注視其弟良久，遂棄欲入山，出家為仙人修道，修得神通定力，死生梵天界中。

結分

佛曰：「汝等比丘！無雙王子如此嚇走七王，不戰而勝。」遂出家為仙人。佛現等覺者唱如下之偈：

一

二

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弟是阿難，無雙王子即是我。」

一八二　戰場住居本生譚

（菩薩＝象師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對難陀大德所作之談話。佛初次還鄉為迦毘羅城之旅，使其弟難陀王子出家。由迦毘羅城出，漸行至舍衛城住於彼處。爾時難陀尊者執佛鉢與佛一同出家時，其國美婦人聞難陀王子與佛同去，髮亂披肩，由窗中外望呼喚難陀曰：「貴公子！早日歸來。」難陀思念婦人之言，心為悲哀憂愁之念所繫，血管露出。

佛知此事，佛思欲使難陀得阿羅漢果，至彼庵室，準備著席時問曰：「難陀！汝樂此佛法否？」難陀曰：「世尊！我為國美奪心，無少快樂。」佛言：「難陀！汝曾至雪山行脚否？」難陀：「予尚未往。」佛言：「一同前往。」難陀：「我無神通力，如何可行？」佛言：「依我之神通力，攜汝前往。」佛執難陀之手，昇至空中。途中見田中燃燒野火，其中一雌猿坐於燒斷之樹上，鼻尾皆被燒斷，毛亦燒焦，身之上皮剝落，僅存下皮，血漫全身。佛曰：「見彼雌猿否？」難陀曰：「已見。」佛曰：「汝宜諦觀。」

於是佛攜難陀擴展悉使見六十由旬之雄黃平原、阿耨達池等七大池、五大河、金山、銀山、寶玉山及其他數百可愛之山、裝飾圍繞之雪山。佛向難陀問曰：「汝見忉利天否？」難陀答：「世尊！予未得見。」佛曰：「難陀！汝來，予將使見忉利天。」於是相協行至其所，坐於黃色石牀之上。諸天王及帝釋天於兩天神之世界率諸天團體來會，向佛敬禮，坐於一面，侍女二千五百萬人，鳩足天女五百人，亦來禮佛，坐於一面。佛使難陀生起煩惱，使其時時眺望五百天女。佛問：「汝見此鳩足天女否？」難陀答曰：「已見。」佛曰：「天女美耶，或國美較美耶？」難陀：「國美與醜陋雌猿之差，猶如天女與醜陋國美之不同。」佛：「難陀！汝意云何？」難陀：「我今如何可得天女？」佛：「汝為沙門修行，可得天女。」難陀：「我為沙門修行可得天女，如能有所保證，我即為沙門修行。」佛言：「難陀！如是甚善，我為汝之證人。」

於是難陀大德於諸天團體之正中，以如來為證人，難陀云：「我今毫無躊躇，回歸彼處，我將為沙門之修行。」佛遂伴彼還祇園精舍。難陀大德開始為沙門之修行。佛向法將舍利弗曰：「舍利弗！我弟難陀，於忉利天諸天集合之正中，有關天女之事，立我為證人。」於是佛告此事於大目犍連大德、大迦葉大德、阿那律大德，及法寶管理者阿難大德等八十人之大弟子乃至諸多其餘之比丘等。法將舍利弗大德接近難陀曰：「難陀！汝於忉利天諸天集結正中，聲言欲得天女，方為沙門之修行，並立十力（佛）為證人，此事是否事實？」更續言曰：「果然若是，汝之清淨修行，乃為關係於婦人之事，乃為關係於煩惱之事。為婦人而作沙門之修行，與汝為薪金而工作之職人何異？」舍利弗對難陀與以羞辱使之不安。於是八十大弟子及其餘諸比丘，皆對難陀如此施壓，難陀實感慚愧：「我實為無理之事。」於是起勇猛精進之心，勵行觀念三昧，獲得阿羅漢果後，來至佛所云：「世尊！我今解除佛之誓約。」佛曰：「難陀！若汝得阿羅漢果時，我應解除誓約。」

比丘等知悉此事，集於法堂，開始談論：「諸位！如難陀大德，洵為易於教導之人，依一徧之教誡，即起慚愧之心，為沙門之修行，得阿羅漢果。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！今有何言而集會？」比丘等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！難陀之易於教導，非自今日始，前生亦復如是。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於象師之家。及長，身為象師，技術精達，奉仕波羅奈王敵國之王。彼為敵王之重要大象，充分善加訓練。敵王欲取波羅奈國，乘其常用之象，率大軍至波羅奈城，四面包圍。敵王發出書信通知：「汝讓與王國，否則戰爭。」梵與王決心一戰，於城壁、城門、天守閣、監視台各處佈置軍隊，戰爭於是開始。敵王武裝其常用之象，躬身親著甲冑，坐於象背，手執銳利之刺棒，攻城殺敵，使大象向城門前進。象見對方放種種之投射物，心中畏死，不能接近，反而退卻。

爾時象師近至象前曰：「汝豪壯以戰場為住家者，若於此處退卻，實不相應。」如此警誡其象，唱次之偈：

一

二

象聞此語，受菩薩之一次教誡，重復折返，以鼻捲門柱，如同拔草，粉碎城門，拋棄門閂，破門而入城市，佔領國土，獻上於王。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之象是難陀，王是阿難，象師即是我。」

一八三　濾水本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對五百人之殘食生活者所作之談話。某時，舍衛城有五百優婆塞，以家事付諸子女，一同前往聽聞佛之說法，彼等之中，有得預流果者，有得一來果者，有得不還果者，其中無一俗人。佛受招待，此等優婆塞亦加入受招待之行列，而供應此等優婆塞楊枝、嗽水、薰香、華鬘者，有五百使用之人，彼等以殘食為生。彼等於朝食後，一睡而起，齊赴阿致羅筏底河之河岸，大聲喧鬧，為末羅族之競技，但五百優婆塞則無聲靜肅坐禪。佛為五百殘食者之大聲噪耳，問阿難曰：「此何事喧囂？」阿難答曰：「世尊！此為殘食生活者之騷動音。」佛云：「阿難！此等殘食生活者，食殘食及叫喚之聲，非自今日始，前生亦復如是，又彼優婆塞等靜坐，亦非自今日始，前生亦復如是。」佛應阿難大德之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，及長，為王之顧問，總攬聖俗諸事。某時，王聞邊境人民叛亂，準備五百辛頭產之駿馬，率四種之軍隊，往邊境鎮駐。王歸波羅奈，命令曰：「駿馬疲勞，與彼等含汁之食物，並與葡萄之汁。」駿馬飲香味之汁後入廐立於各各之住處。彼等食餘之殘物，既少甘味且復難食，諸人問王如何處理。王命曰：「以粗布混水過濾，以運駿馬之糧與驢馬食之。」驢馬等飲此無味之水，醉而長鳴，聲震王宮內庭，王開窗眺望內庭，向近前侍立之菩薩問曰：「汝觀此驢馬等飲無味之水，醉而長鳴，跳躍飛步，而辛頭家所生駿馬，飲香味之水，無聲靜坐而不跳躍，此何緣由？」於是王唱第一之偈：

一

時菩薩說明緣由唱第二之偈：

二

王聞菩薩之言，將驢馬由王庭逐出，王從菩薩之教誡，行施捨之慈善，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時五百之驢馬是今之殘食黨，五百之駿馬是今之優婆塞，王是阿難，博學之大臣即是我。」

一八四　山牙本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某賣國賊所作之談話。此故事已於女顏象本生譚（第二六）中說明。佛云：「汝等比丘！此比丘為賣國賊，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日睒摩王於波羅奈治國時，爾時菩薩生於大臣之家，及長，為王之顧問官，為王總理聖俗之事務。王有一常用之馬名白善，馬夫之名曰山牙，為一跛脚之人，馬見馬夫執綱繩在其前跛脚快步行進，自思：「彼如此教育我身。」於是馬亦效馬夫為跛脚前進。諸人向王報告：「馬為跛脚。」王遣醫師數人，檢查其身體，不見疾病，向王回報。王遣菩薩：「友！汝可前往調查原因。」菩薩知馬與跛脚馬夫相處，馬亦效為跛脚，向王告其原由：「與惡者交而成此害。」菩薩唱第一之偈：

一

王問菩薩：「將如之何？」菩薩告王：「得一身體正常之馬夫，馬即恢復原狀。」於是唱第二之偈：

二

王即如此行之，馬即恢復本性，王大歡喜：「汝善知畜生之性癖。」王以大榮譽與菩薩。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時山牙是提婆達多，馬是賣國之比丘，王是阿難，博學大臣即是我。」

一八五　不喜本生譚

（菩薩＝師尊）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某婆羅門童子所作之談話。某時舍衛城有一婆羅門童子，通三部之吠陀，彼教剎帝利與婆羅門之童子等真言。彼後入俗為俗人，建立生計，日思衣服裝飾、男傭女傭、田畑野牛、子息子女等事，為貪慾、瞋恚、愚癡之煩惱所支配，心勞日拙，忘記真言。

某日，彼多攜香華，往祇園精舍，禮拜供佛，坐於一方。佛與彼交談問曰：「童子！汝前讀誦真言，尚諳記否？」彼答：「世尊！予前諳記之真言，因俗事關係，擾亂心思，真言已不能諳記。」爾時佛云：「童子！汝心惱亂，不記真言，心為貪慾等所亂，真言之不浮現非自今日始，前生亦復如是。」佛應其請，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之豪族，及長，於得叉尸羅，修學真言，名譽甚高之師尊，於波羅奈教眾多婆羅門、剎帝利青年之真言。爾時有一婆羅門童子，諳誦三部之吠陀，不錯一句，彼為副師，口授真言。此人後日入俗為俗人生活，以俗事亂心，不能諳記真言。爾時彼之師尊親自前來問彼：「童子！汝尚諳記真言否？」彼云：「俗事亂心，不能諳記真言。」師云：「惱亂之心，真言不能浮現，心不惱亂，則諳誦即無停滯。」於是唱次之二偈：

一

二

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理，為本生之今昔作結語：「爾時之童子是今之彼童子，師尊即是我。」

一八六　凝乳運搬王本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對某賣國賊所作之談話。此故事與前所說者相同。於是佛云：「汝等比丘！與惡友交，為惡而不利益。不但人與惡友交，為不利之原因，即如前生與使人不快無甘味之絍婆樹交者，無心之菴羅樹，原為甘味如蜜，等同天人之所食物，亦竟苦而不甜。」於是佛說此事過去之因緣。

主分

昔日波羅奈梵與王治國時，迦尸國有四兄弟婆羅門為仙人而出家，於雪山地方結一列之草庵而居。其中長兄死生帝釋天界，彼知與三兄弟之因緣，每七日或第八日時，下界與兄弟交談聚合。某日彼向三人中最長之道士敬禮，坐於一面問曰：「尊者！有何所需？」罹黃疸病之道士曰：「予每日需火。」帝釋天人與彼一剃刀斧——（古註云）剃刀斧插柄，可為剃刀，亦可為斧——道士云：「誰為予攜來薪木？」其時，帝釋天曰：「尊者，汝欲需薪，可以手叩斧，『為我持薪來，我欲焚火。』如此祝告，薪即持來而得焚火。」帝釋天予剃刀斧後，更近至第二兄弟問曰：「尊者！有何所需？」彼之草庵近處，有象之通路，彼為象所惱。彼云：「予為象所苦，請為驅逐。」帝釋天與彼一大鼓告曰：「尊者！汝敲此側，敵即逃走，汝敲此側，為慈愛心深之人，即有四種之軍前來圍繞。」帝釋天與大鼓後，更近至最幼之弟問曰：「尊者！有何所需？」彼亦罹黃疸之疾，彼云：「予欲凝乳。」帝釋天與彼一凝乳甕而告曰：「若欲凝乳，可倒轉此甕，彼且可起大洪水，並可為汝取得王國。」帝釋天語畢而去。其後剃刀斧為長兄造火，次者敲大鼓而象逃，最幼之弟得食凝乳。

爾時有一野豬，徘徊於村中，彼見一具威神力之寶石，彼啣此寶石，依威神力，昇至虛空，見大海中一島自思：「此為予適當之住處。」彼由虛空降落，遂心情愉快定居於一無花果樹下。

某日，此野豬置寶石於其前，於樹下睡眠。時有一迦尸國人，因其無濟於事，為父母由家中趕出，彼為向某港航海者之僕役，乘船於大海中遇難，浮載於一木板之上，漂流至此島。彼於採食果實之間，見野豬睡眠，彼靜行其前，攫取寶石，依威神力，昇至虛空，坐無花果樹上自思：「此野豬係依寶石之威神力，飛行於虛空得住於此島，予先殺之食其肉，而後再行。」彼以一根粗枝折斷落於野豬頭上。野豬醒來，不見寶石，身體顫抖，四處尋找，坐於樹上之人，咯咯大笑，野豬仰首見此男人，以頭觸樹而死。

此男人由樹降下，焚火料理野豬之肉而食，然後昇至虛空，過雪山之頂上時，見仙人之住處，彼於長兄道士之草庵前降落，住二三日，為道士服一切勤務。彼見剃刀斧之威神力，思欲得之，乃以寶石之威神力示道士曰：「尊者！汝可取寶石而將剃刀斧與我。」道士思欲飛行虛空，乃取寶石而與剃刀斧。此男取得剃刀斧，前行不久，即叩剃刀斧曰：「剃刀斧！可取道士之頭及寶石歸來。」剃刀斧於是前往割道士之頭及持寶石而來。彼置剃刀斧於隱處，又近至次中道士之處。住數日間，見大鼓之威神力，彼取得大鼓，仍如前法，割取次中道士之頭。然後近至最幼道士，見凝乳之甕之威神力，彼與寶石而取得凝乳之甕，仍如前法割此道士之頭。於是彼攜寶石、剃刀斧、大鼓及凝乳之甕，昇至虛空，於近波羅奈城處站立，以書信交付某男之手，轉送波羅奈王曰：「戰爭抑或讓與王位？」

王聞其書中之言曰：「逮捕此叛賊。」率軍出城。此男敲大鼓之一側，立即有四種之軍兵圍繞，彼見王之軍兵展開，彼由甕中放出洪流，諸多民眾溺水不能逃生，此男叩剃刀斧曰：「持王之頭來。」剃刀斧奪來王之頭，投於此男之足下，於是無一武器能敵，此男為強有力之軍隊圍繞而入城，行即位式，名凝乳運搬王，彼依正義推行政治。

某日王於大河作撒網遊戲，天神喜悅，由雪山之鈍角湖流來一個菴羅之果，掛於網上。曳網之人，獻上與王，此果碩大如甕、圓形呈黃金色。王問材務官曰：「此為何果？」答：「此為菴羅果。」王聞後剖而食之，命將果核植於王之園林，灌以乳水，樹植三年結實，對菴羅樹舉行盛大之供養。諸人灌以乳水，與五指厚之香料，以華鬘圍包，點香油之燈明，樹之周圍，張以絹幕。果實甘甜，呈黃金色。王贈菴羅果與其他諸王時，恐以果核種植，於果核出芽處，刺以荊針，彼等食果後植核而不生芽，幾經尋問，知其緣由。其中一王呼園丁至，謂曰：「汝有何法使凝乳運搬王之菴羅果實成為苦味？」園丁答曰：「大王！予能。」王予園丁千金，命其前往。

彼往波羅奈，參謁凝乳運搬王。王喚彼入宮，向王敬禮，王問：「汝園丁耶？」答：「大王！予為園丁。」彼即向王吹噓善通園藝之道，自慢為權威之人。王云：「汝可協助園丁。」自此以來，二人共同看管園林。新來之園丁不時使花卉開放，使果樹生實，使園林茂盛愉快，彼得王之信用，王將原有之園丁趕出，使彼專負園林之任。彼知園林已落己手，於菴羅樹周圍種植絍婆樹及蔓草，絍婆樹漸漸生長，菴羅樹之根枝與之互相連交，成為一體。在與無甘味之樹木相交，菴羅果之甘味變為絍婆樹葉之苦味，園丁知目的已達，即行逃去。王往園林食菴羅菓，味如絍婆樹果不能下咽，立即吐出。

爾時菩薩為總理王之公私事務之顧問官。王問菩薩曰：「賢者！此樹較以前怠於注意，以致果實變苦，是何緣故？」王唱第一之偈：

一

菩薩為說明其理由唱第二之偈：

二

王聞菩薩之言，立即割斷絍婆樹根，清除雜草，除去周圍之瘠土，投入沃土，用乳水糖水香水精心培育，如此菴羅樹與甘味接觸，果實再成甜味。王將原有園丁招回，再任園林之事務。王全天命，依業生於當生之所。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時賢者大臣即是我。」

一八七　四美本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某老比丘所作之談話。某日二上首比丘（舍利弗與目犍連）互相對坐問答時，一老比丘行近其前，為第三者加入坐談曰：「尊者！我等向尊者有所發問，尊者如有疑難，亦請向我等發問。」二人厭彼，起座而去。爾時聞二人說教之聽眾，於集會解散時，來至佛前，佛曰：「爾等何故非時而來？」眾白其故，佛曰：「汝等比丘！舍利弗與目犍連嫌厭於彼，不與交談而去，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩於森林中為樹神。爾時有二隻白鵠之雛由心峯山出，止於樹上；彼等覓食歸來，假樹休息，然後回心峯山去。因常時來往，與菩薩（樹神）親密，彼等每次來往，必與菩薩寒暄，交談法語而別。某日，彼等止於樹梢與菩薩交談時，適有一豺，立於樹下，與白鵠之雛交談唱第一之偈：

一

白鵠之雛心起厭惡，飛回心峯山而去。彼等去後，菩薩為豺唱第二之偈：

二

結分

佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是今之老比丘，二隻白鵠之雛是舍利弗目犍連，樹神即是我。」

一八八　獅子豺本生譚

（菩薩＝獅子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。某日拘迦利見其他多聞之人為法語時，自身亦思升座讀誦法語，有關此事，前已詳細說明。佛聞此事告比丘曰：「汝等比丘！拘迦利依自己之聲，以自己之愚示人非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為雪山地方之獅子，與一隻雌豺同居，遂舉一子。此子之爪、髮、色、形似其父，音聲似其母。某日降雨後，獅子等天晴外出作獅子遊戲時，此子亦為獅之同伴，思如獅吼，發出豺之啼聲。眾獅聞聲默然。爾時有與菩薩同種之一子獅聞其聲而問曰：「父親！彼獅形色與我等同，惟聲則異，彼為何物？」於是說第一之偈：

一

菩薩聞此語而告曰：「我子！汝之兄弟為我與雌豺所生之子，毛色似我，聲與母同。」繼而誡豺之子曰：「汝今後住於此處宜持緘默，若再啼吼，則人知汝為豺。」於是唱第二之偈：

二

彼聞菩薩誡語後，即不再啼吼。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之豺是拘迦利，同類獅子是羅睺羅，獸之王即是我。」

一八九　獅子皮本生譚

（菩薩＝農夫）

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。爾時彼欲修習梵唄，佛聞此事，說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於農家，及長，營農業為生計。爾時，有一商人以驢馬運載商品販賣，所到之處，彼由驢背卸下商品，以獅子毛皮纏敷驢身，放入米麥田畑之中。田畑守護之人見為獅子，不敢接近。某日商人於村中人家住宿，準備朝食之間，又將乘驢纏敷獅皮，放入田中。畑中守護之人，見為獅子不敢接近，逐家報告，村民皆攜武器，吹法螺貝，鳴擊大鼓，行近田畑，大聲叫喝，驢心恐怖，發聲長鳴。菩薩知其為驢，乃唱第一之偈：

一

村民知其為驢，施以致命之打擊，取獅皮而去。爾時商人趕至，見驢已將滅，乃作第二之偈：

二

如是唱偈之間，驢當場死亡，商人即捨彼而去。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時驢馬是拘迦利，農夫即是我。」

一九〇　戒德利益本生譚

（菩薩＝海神）

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對一信仰誠篤之信者所作之談話。彼為一具有堅強信仰持清淨心之佛弟子，某日彼往祇園精舍途中，黃昏抵達阿致羅筏底河岸，然而船家將船撤至岸上，為聽法語而去，彼至渡場，不見有船。彼對佛具歡喜心，涉水入河，兩足不沉。彼於水中，如履平地，至河中央，浪花頓起。爾時彼對佛之歡喜心衰時，兩足即沉，彼再對佛歡喜心強，兩足又浮水面。彼入祇園精舍，禮佛坐於一方。

佛與彼交談後問曰：「信者！汝步行而來，無疲倦否？」彼答：「世尊！對佛起歡喜心，即能立於水面，如履平地而至。」佛云：「信者！憶念佛之威德不但今生得以佇立，即於前生信者船破之時，憶念佛之威德亦得佇立。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日迦葉等正覺者之時，有得預流果佛弟子與一富裕理髮師同乘一船。理髮師之妻，託付其夫與信者之手，行前曰：「尊者！今託予夫同行，苦樂與共。」船行第七日，於海中大破，二人臥於一片木板之上，到一小島，理髮人殺鳥為食，間與信者，信者辭謝不食。信者自思：「此處除三寶外，我等別無可依。」於是憶念三寶之威德。彼虔誠頻頻憶念，於此小島受生之龍王，以自己身體變現為一大船，海神為舵手，船中滿載七寶，有三根青玉桅檣，黃金之錨，以銀為船體，金為船板，海神立於船中大聲曰：「有往閻浮洲行者耶？」信者忙應之曰：「予等願往。」海神曰：「如此請來登船。」信者招理髮人同乘。海神曰：「唯汝一人可乘，彼不能登。」信者：「何故不能登乘？」海神：「因彼不守道德之人，我等為汝駛船而來，並非為彼。」信者：「甚善，予將授彼以予所行布施，持戒及禪定之功德。」理髮人向信者感謝，海神：「今可結伴同行。」於是彼等乘船，同渡大海，溯河至波羅奈，依此威神力，兩人還家，具備財產。海神云：「人應與賢人交往，此理髮人如不與此信者交往，則必亡身於大海之中。」海神說與賢人交往之功德，唱如下之偈：

一

二

唱此偈畢，海神立於虛空，為說法語教誡後，與龍神相伴回歸自己宮殿而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，信士得一來果——佛作本生今昔之結語：「爾時預流果之信士入般涅槃，龍神是舍利弗，海神即是我。」

第五章　魯哈迦品

一九一　魯哈迦婆羅門本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對受出家以前之妻所誘惑者之談話。此一故事將於第八篇之根本生譚（第四二三）中說明。佛對受誘惑之比丘曰：「比丘！此婦人為汝之害，彼於前生使汝於擁戴王之大眾中受辱，而為汝逐彼出門之原因。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於王第一夫人之胎，及長，父王死後，繼承王位，依正義治世。王有司祭名魯哈迦，其妻為一老婆羅門婦人。王賜婆羅門一匹飾以馬具駿馬，彼乘馬為王之隨行。彼乘騎於裝飾美麗馬背之上，立於街中人眾，處處同聲讚譽：「此馬美麗，馬身光澤。」彼往家中，登上樓閣，對其夫人云：「汝觀我馬實甚美麗，街道兩側諸人，同聲讚賞。」此婆羅門夫人，心頗慳貪，具惡智慧，彼對婆羅門曰：「汝不知馬美之緣故，此馬有馬具裝飾，故為甚美。汝若希望如馬之美麗，亦用馬具裝飾，出至道路中央，效馬用四足走路，會見國王，王必讚譽，諸人亦必讚譽。」此婆羅門頗有狂氣，彼聞其妻之言，不辨何種原因，一心思得國王與諸人之讚譽，竟如其妻之言而行。諸人見之皆大笑，悉云：「先生真美。」王見之而對彼曰：「先生為何事所障，竟罹此狂態？」王對彼羞辱，婆羅門感受恥辱，對其妻忿怒，自思：「我為無意義之事，為王於大眾中羞辱，我必對此惡女加以笞責，逐其出門。」彼立即還家，此惡知識之婆羅門夫人，知其夫忿怒歸來，豫先由便門逃出至王宮，停留數日。國王已知其始末，喚司祭前來慰之曰：「先生！如此婦人，罪惡深重。夫人之事，忍耐為宜。」國王勸勉彼以堪忍為目的而唱第一之偈：

一

魯哈迦聞之唱第二偈：

二

魯哈迦述斯語後，即將彼女逐出家門，另迎新婆羅門之女。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心持煩惱之比丘即得預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之夫人是今之先妻，魯哈迦是此悲比丘，波羅奈王即是我。」

一九二　吉祥黑耳本生譚

此一本生譚將於大隧道本生譚（第五四六）中說明。

一九三　小蓮華王本生譚

（菩薩＝蓮華王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心有煩惱比丘所作之談話。此故事將於烏姆摩登提女本生譚（第五二七）中說明。

佛問此比丘：「汝心真有煩惱耶？」答：「世尊！唯然。」問：「誰與汝煩惱？」答：「世尊！予見一盛裝之婦人，心起慾情而煩惱。」

佛謂彼曰：「比丘！婦人實為忘恩無信義者。昔日意志堅強之賢者，為婦人一生貢獻心血，尚不能獲得其心。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩由第一王妃之胎出生，於命名日名為蓮華童子，於其後生有兄弟六人。七人漸次成長，居於宮中，如同王友。

某日，王立御苑中，見此七兄弟有多人從者隨侍，近前迎王，王心恐怖：「彼等中或有欲弒予奪取王位者在。」王呼彼等曰：「汝等王子！不宜止住市間，分往他所，至予死時歸來，各就自己所屬之王位。」

彼等接受父王之言，涕泣告別，往覓自己之屬處。「任足所向而行，以求生活」，各以己之王妃為伴，離城奔波於道路。彼等踏入荒野，不獲食物，「我等為求生存，將為犧牲。」於是殺最幼者之王妃，作十三分而食。菩薩與其妃將分得兩分而留一，而分餘一而為二，各分食之。如此六日之間，殺六人之妃，菩薩每日各留一份存貯。至第七日將殺菩薩之妃時，菩薩以存貯之六分予其兄弟曰：「汝等食此，明日再作計議。」彼等食肉後入睡，菩薩攜妃於夜間遁去。

前行不久，妃云：「王子！我實無力前行。」菩薩於是負彼女於肩上，於朝日初昇，走出荒野。妃曰：「王子！我欲飲水。」菩薩曰：「此處無水。」但妃數度呼渴，菩薩以刀劃右膝出血：「汝可坐起飲我之血。」妃飲血後，二人前行至大恒河飲水沐浴，食彼處樹上果實，擇一舒適場所休養，於恒河之曲角，作庵住居。

恰於此時，某日，諸人由恒河上流之流來一獨木舟，上載一人，斬斷手足，割去耳鼻，大聲呼痛，彼為危害王者之盜賊。菩薩聞其悲歎之聲，自思：「有我在世，勿使苦痛之生類滅死。」菩薩來至恒河岸邊，救彼登岸，伴其來至庵內，洗滌瘡傷，塗以藥劑，予以治療。王妃云：「汝何故由河中救此殘障之人，帶歸庵中，與以看顧？」彼女嫌厭對之唾棄不置。

菩薩見其傷已漸次痊癒，留其與王妃於庵中，一人入森林採取果實，以養二人。在此二人共住期間，彼女之心，竟為殘障者所奪，共犯非道之罪。二人通奸之後，彼女思欲除去菩薩，於是告菩薩曰：「王子！當予被君負於肩上由荒野中出時，見高山住有高貴之神。予向山神求願：『若我與主人能安然度日，我將向神供養。』今已安然脫險，我思欲登山拜神祭謝。」菩薩不識奸計，欣然同意，準備供物，使妃持供器，二人一同登至山頂。妃向王子曰：「王子！汝雖非神，但我尊汝為最貴之神。我當先以野花祭汝，為右繞之禮後，再向神捧獻供物。」於是妃令菩薩面向谷立，妃以野花祭之，為右繞之禮，妃偽裝道行敬禮之狀，恰於其時，由背後立，猛向菩薩背上一擊，將菩薩推落谷中，並謂：「予見敵之背部，永不再見其面。」彼女歡悅由山頂下來，歸庵而去。

當菩薩由山頂轉落谷中之時，為無刺之優曇跋羅樹葉叢枝掛住，不得落至山麓谷底。於是彼食優曇跋羅之果，坐於枝上休憩。爾時有一大蜥蜴王，由山麓登樹，來食樹果。彼見菩薩，驚懼而逃。次日又至，食一側方之果實而歸，如此每日前來，與菩薩成為友好。彼問：「君因何來至此處？」菩薩答以：「如是如是。」蜥蜴王曰：「汝可勿憂，予救汝歸。」於是使菩薩坐其背上，由樹而下，出森林至大道，謂曰：「汝可由此路而行。」蜥蜴遂歸林而去。

菩薩行至某村，住於其處，聞知父已亡故，遂往波羅奈，於自己之屬地，登上王位，號稱蓮華王。彼遵父王所行之十善法，依正義以行政治，於四門、中央、宮殿門首六處建救恤院、每日投六百千金，以為救恤。

一方彼惡女負殘障者於肩上由森林出，行至人居之處乞食，集得粥飯，以養彼殘障者。人問：「此為汝何人？」女答：「予為此人母弟之女，此人為予父兄之子，予嫁此人為妻。我夫雖處斬罪，予將長期抱負，乞食養之。」人人讚歎彼女為忠實賢良之妻，多與粥飯。更有人謂：「汝不可於此處擔誤時間，今波羅奈城蓮華王即位，因王之救恤，於全印度，頗有人望。王見汝之遭遇，必予同情憐憫，多與施物，汝可載汝夫速往。」同時給予構造堅固之柳籃。此一無品德之女人，將殘障者載於柳籃之上，抱持柳籃，往波羅奈，於救恤院中得食而生活。

菩薩乘於美飾之象背之上，赴救恤院，親自施捨八至十人，然後回宮，習以為常。此不品德之女，使殘障者坐於籃中，抱持柳籃立於王來之道上。王見而問之曰：「此為何人？」左右曰：「大王！此為忠實賢良之女人。」王呼女近前，已確知其為何人。王使殘障者由柳籃降下，王問：「彼為汝之何人？」女曰：「大王！此予父之兄子，在家被選為予之夫。」諸人不辨仔細，皆云：「實為令人感佩之女。」對此不品德之女，大加讚賞。王問：「汝謂此殘障者為汝在家被選與之夫耶？」女仍未能辨認王夫，大膽答曰：「大王！誠為如是。」

於是王曰：「汝所云者是否包括此波羅奈王之王子在內，汝非蓮華王子之妃某某王之王女耶？汝乃某某之名者，飲予膝之血，心為此殘障者所奪，推予落谷者，豈非汝耶？汝今額頭已貼死印，汝以為我已喪命，然予之命特長而未死。」王更向大臣云：「汝等大臣！予曾對汝等之質疑有所說明：『予之六兄弟殺六女而食其肉，然予未傷予妻，相伴往恒河之岸，住於庵中。予曾救起被處斬罪之殘障者，給與看顧，然妃心為此男所奪，將予推落山麓，然予因己之慈悲心而得以長命。』實則由山頂將予推落者即為此不品德之女，而被處斬罪成為殘障者，即是此之男。」於是王唱以下之偈：

一

二

菩薩怒不可忍，對彼等處此刑罰，然實際並未執行。菩薩平息忿怒，將柳籃重新綁縛彼女頭上，不使脫落，使殘障者載於其上，由國中驅逐出境。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，持煩惱之比丘得須陀洹果——佛即作本生今昔之結語：「爾時之六兄弟是今之長老，王妃是旃闍少女，殘障者是提婆達多，蜥蜴王是阿難，而蓮華王實即是我。」

一九四　寶珠竊盜本生譚

（菩薩＝良家之王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆心欲害佛而徘徊之事所作之談話。聞提婆心欲害佛而左右徘徊之事，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生提婆亦欲害我而徘徊，彼終不能殺我。」佛於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於近村之良家，成長之後，由波羅奈近娶良家之女。此女非常美麗可愛，如同天女，又如蔓草中之花、遊戲之仙人。其名善生，行儀從順端正，勤勞無怠，對主人翁姑，克盡家務，深受菩薩敬愛，如此二人生活一心，琴瑟相和。某日善生女謂菩薩曰：「予欲探望兩親。」菩薩曰：「甚善，我為充分準備途中糧食。」於是料理途中實用之食物，載入車中，菩薩坐於前方，妻乘後方駕御馬車而往。二人近至市郊，卸下車馬，洗身進食。菩薩整頓車馬，坐於前方，善生女更衣化粧，坐於後方。當馬車入市內時，波羅奈王乘壯麗大象，對城市為右繞之禮，來至市內，善生女下車，隨於車後步行。王見彼女，心目為其所奪。王問一大臣：「汝往調查此女有無夫婿？」大臣前行，知其有夫，回報王曰：「大王！彼女有夫，坐前車之男，即為其夫。」而王戀慕之情不能排除，為煩惱所苦，自思：「以何方法，殺彼男人，使婦人入手？」於是王向一男子曰：「汝可接近彼男子之車，將此前髮之寶石，秘密投入彼男子之車中。」王授前髮寶石與男子命其前往。此男子持寶石秘密投入車中，還報王曰：「予已如王命照辦。」

不久，王告左右：「予之前髮寶石失竊。」臣眾大為譁然。王曰：「可緊閉所有城門，遮斷交通，探查盜人。」王臣均依命行事，全市頓時呈大混亂。而投石之男子率同數人，行近菩薩曰：「汝之馬車停進，王之前髮寶石失竊，我等須檢查馬車。」此男子在檢查之中，將自己所秘密放置之處，取出寶石，捕捉菩薩為竊寶石之賊，痛打後，背綁其手，引至王前曰：「此為竊寶之賊。」王命斬頭示眾。王臣於十字街頭將菩薩鞭打，由南門出市而行。善生女棄車伸張雙手大聲慟哭：「夫主！為予之故，累汝受苦。」善生女見菩薩仰面於車上，自思自身之德行：「有德之人反受苦惱，惡逆暴戾之人，天神不能防止。」彼女於慟哭中說第一之偈：

一

於此道德堅固之婦人慟哭之間，帝釋天之座席頓感大熱。帝釋天自思：「誰人起念動我帝釋天之位？」帝釋立知其緣由：「波羅奈王暴戾至極，使道德堅固之善生女受苦，我今當往處斷。」帝釋由天上降下，以大威神之力，使惡王由象背滾落至刑場，仰面而臥，使菩薩起立，以美麗之王服飾身，坐於象背之上。行刑者斷王之頭，斷頭之後，始知為前王之頭。帝釋天現身行近菩薩，使菩薩承接王位，善生女為第一夫人。大臣、婆羅門、家主（居士）等見帝釋天而歡聲雷動：「今殺不義之王，我等擁戴帝釋天主所授之王。」帝釋天立於虛空曰：「此為帝釋天授與汝等之王，今後依正義施行政治，如王為不正，則非時降雨，應降而不降，將起飢饉、疾病、刀劍之三種畏怖。」帝釋天於告誡後唱第二之偈：

二

帝釋天與訓誡後，歸天上而去。菩薩依正義執行政治，得生入天上界。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時不正義之王是提婆，帝釋天是阿那律，善生女是羅睺羅之母，由帝釋天所授之王即是我。」

一九五　山麓本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所作之談話。某時拘薩羅王之大臣，於後宮為不義之行。王於察知後，知此事確實，王思：「予將白佛。」王往祇園精舍，向佛敬禮，問佛曰：「一大臣於予後宮為不義之事，請問應如何處置？」佛問：「大王！彼大臣為王重要之人耶？彼婦人為王所寵愛者耶？」王答：「唯然！彼為非常重要之大臣，掌一切宮廷之事務，而彼婦人亦為予所寵愛者。」於是佛曰：「大王！彼為重要之臣，婦人為王所愛，二者俱不可傷，願王從諸賢者之言，以平靜心處之，此古有先例。」佛應王之請求為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於大臣之家，成長後，就王公私之事為顧問官。某時，王之一大臣於後宮為不義之行。王知其事，王思：「大臣對我甚為重要，婦人亦為我所愛者，二人均不可亡，我將向賢明之大臣質詢，若可忍者則忍之，若不可忍者則不忍。」於是喚菩薩至，賜與座席。王云：「予有質詢之事。」菩薩曰：「大王請問，予將備詢。」王為質詢唱第一之偈：

一

菩薩已確知某大臣於後宮為不義之行，於是唱第二之偈：

二

菩薩與王如是告誡，王守告誡，訓誡大臣爾後不可再為此惡行，對二人予以赦免，彼等亦從此斷絕關係。王行施捨等慈善善行，命終生於天上界。

拘薩羅王問佛之法語後，亦赦免彼等二人，心歸平靜。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，賢明大臣即是我。」

一九六　雲馬本生譚

（菩薩＝雲馬）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心有煩惱之弟子所作之談話。佛問曰：「比丘！汝心真有煩惱耶？」答：「誠如尊言。」佛再質問：「因何緣故？」對曰：「見盛裝婦人為欲情所驅。」

於是佛向彼云：「比丘！實此婦人依其容色、聲、香、味、觸，更依婦人之魅力，奪男子之心，使從己意，知從其意而使人失節操失財產故，此謂之為夜叉女。彼夜叉女於前生亦依其魅力，近某隊商，奪商侶之心，使從己意，更見及其他男子，一總奪命，由兩頰垂滴赤血，食人嘎吱作響。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日錫蘭島有錫里薩瓦陀夜叉之街，彼處住有夜叉女。海上遇有船難之人漂來，彼等盛裝，攜帶食物（嚼食、噉食、固體、流體），腰纏子女，侍女扶侍，往見受難商侶，商侶以為抵達人住之處。夜叉各處置有農夫、造牧者之人，家畜、鷄犬等，使商侶得見。彼等接近商侶勸食粥飯果品，商侶為其所騙，食其菜飯。食後休息時，彼等溫柔問話：「諸君由何處來，往何處去，來此所為何事？」商侶答：「予等遭遇船難漂來此處。」

夜叉女曰：「予等之夫，乘船遠行，今已三年，恐已遇難亡故。汝等為商侶，我等理應照拂。」彼等以女人魅力蠱惑商侶，相伴進入夜叉街內，而前此所捕捉之人，則被鐵鍊鎖於懲罰屋中。如彼等於自己住處不得船難者時，則遠至迦梨耶那近至龍島之間海岸一帶搜索，彼等習以為常。

某日有五百人商侶遭遇船難，漂著於此街岸邊，夜叉女對彼等施以蠱惑，伴入街內，而將前所捕捉之商侶又用鎖鍊鎖於懲罰屋之中。然後夜叉女首長與商侶之首長，以其他五百夜叉女與其餘五百之商侶，分別配為夫婦。

夜叉女首長於夜間商侶睡眠時，起而奔赴懲罰屋中，殺人而食其肉，其他夜叉女亦同樣為之。夜叉女首長食人肉歸來時，身體冰冷。商侶首長擁抱其體，知其為夜叉女。彼思：「此五百之女，均為夜叉，我等必須逃遁。」

翌日早晨洗面之時，商侶首長告其他同伴：「彼等乃夜叉女，並非人類，此後其他船難者來時，我等必被殺食，而彼等以後來者為夫；因此，我等速逃。」然商侶中二百五十人云：「我等難捨，汝等可去。」商侶首長於是率二百五十人之聽從者乘夜遁走。

爾時菩薩由雲馬之胎出生，全身白色，頭如烏狀，毛如文叉草，具有神通力，能飛翔於天空。彼由雪山凌空飛揚，渡錫蘭島，於錫蘭池沼食自然出生之稻，更進而三度以慈愛之聲作人言曰：「有願往人之住處者否？有願往人之住處者否？有願往人之住處者否？」

商侶等聞此言，近前合掌曰：「君可載我等往人之住處。」菩薩曰：「可登吾背上。」於是有登於背上者，有把握馬尾者，有合掌而立者。菩薩一總連同雙手合掌者均升至空中，此二百五十人商侶依菩薩之神通力悉數運往住人之處，各自得安堵之住處，各還己家。而夜叉女等待後來者抵達時，將其餘之二百五十商侶，悉數殺食。

結分

佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此從夜叉女之意之商侶而喪失生命，從雲馬王忠告之商侶者，得各自安堵之住處；不行佛訓之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於四惡趣——為依五種縛受罪報之處所——受極大苦，然從佛訓者，得至三種之幸福世界、六之樂天界、二十之梵天界，而達此住處，證不滅之大涅槃，體味極大之快樂。」說此語後，佛現等覺者，唱以下之偈：

一

二

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，持煩惱之比丘得預流果，其他多人達預流、一來、不還、阿羅漢等諸果——佛於是作本生今昔之結語：「爾時從雲馬王言之二百五十商侶是佛陀之侍眾，雲馬王即是我。」

一九七　怨親本生譚

（菩薩＝仙人之師）

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，對某比丘所作之談話。某比丘自信：「我取此物，我之師尊和尚，不會責備。」彼取和尚蓄存之布片，製一鞋袋，然後來和尚處告假。爾時和尚問曰：「汝何故取我之物？」答曰：「我取布片，相信尊師不予責備。」和尚曰：「我與汝之間，並未建立任何信用。」和尚發怒起立，責打比丘。此事為眾比丘所知，某日眾比丘於法堂談論此事：「諸君！比丘某甲，相信師尊和尚，取布片製作鞋袋，爾時和尚云：『我與汝彼此之間並未建立任何信用。』和尚發怒起立，責打比丘某甲。」適值佛出，問比丘曰：「汝等比丘！今有何事而集？」比丘等答：「如是等語。」佛云：「汝等比丘！此比丘對同僚間之不信用非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於迦尸地方婆羅門之家。成長後就仙人而出家，修行神通力及定力，為大眾之師尊，定居於雪山地方。此仙人羣中有一行者，不從菩薩之言，看顧一亡母之小象，其象長大後殺害行者，逃往森林。仙人大眾行葬儀後，圍繞菩薩問曰：「師尊！如何能分別友人與敵人？」菩薩說明理由唱如下之偈：

一

二

菩薩說示怨親之分別修行梵觀，生梵天界。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時育象仔之行者是此弟子比丘，象仔是今之和尚，仙人羣是佛之侍眾，仙人羣之師即是我。」

一九八　羅陀鸚鵡本生譚

（菩薩＝鸚鵡）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心持煩惱之某比丘所作之談話。此比丘被佛問：「汝心持煩惱，是真實耶？」答：「世尊！此乃事實。」佛問因何緣故。比丘告白：「見一盛飾之婦人而起煩惱。」爾時佛云：「比丘！所謂女人為不能看護者。前生有附以看護者而看護之，結果仍然失敗，汝對女人能如之何？假令入手，亦不能看護。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生為鸚鵡，其名羅陀，有弟名布吒波陀。此二隻鸚鵡幼年時為一獵師所捕獲，送與波羅奈之某婆羅門，婆羅門看顧如子，然婆羅門之夫人，性質慳貪，不稍愛護。婆羅門因商業外出時，對二鸚鵡曰：「汝等於我經商外出時，對汝等之母（婆羅門夫人）所為，加以監視，注意其他男人之出入。」婆羅門於囑託後出發而去。彼女於其夫走後，開始為不義之行，無分晝夜，出入者不知其數。布吒波陀見之，對羅陀曰：「主人婆羅門託夫人與我等，彼女為此惡事，應須警告其注意。」羅陀曰：「汝不可說。」布吒波陀不聽，向夫人警告注意。夫人頓起殺機，喚布吒波陀曰：「汝為我子，我今後不為此事，汝近前來。」夫人頻示愛語，布吒波陀接近夫人，立被捕捉：「汝來誡我，不知死活。」即扼殺之，投入竈內。

婆羅門歸來休息後，問羅陀曰：「羅陀！汝母有行不義之事否？」於是唱第一之偈：

一

羅陀曰：「賢者實際不語於己身無益之有無事。」於是唱第二之偈：

二

菩薩向婆羅門如此說法後自思：「我亦不能住於斯所。」於是向婆羅門告別，飛向森林而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心持煩惱比丘得預流果——佛於是作本生今昔之結語：「爾時布吒波陀是阿難，羅陀即是我。」

一九九　家長本生譚

（菩薩＝家長）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對心持煩惱比丘所作之談話。佛云：「女人為難以看護者，為惡事用手段欺瞞其夫。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於迦尸國之家長家，成長後，營在家人之生活。其妻不守道義，與村長通姦，菩薩知之，注意不怠。時值雨季，穀類種子為雨水浸洗流失，全村飢饉，等待穀物發芽時，全村一致向村長請求：「自今兩個月後，穀物收割，再行交穀。」由村長之手借得一隻老牛，分食其肉。某時，村長乘菩薩外出時，潛入其家。彼等二人正樂臥時，菩薩由村之入口向家中歸來。其妻向村之入口方向眺望：「是誰前來。」彼女立即認知「是彼歸來」，告知村長。村長恐懼戰慄，菩薩妻曰：「汝勿恐怖，共思一策。予等曾食汝之牛肉，汝今偽為前來討債，予登入倉庫立入口處，予謂現無穀種，汝立於我家屋中，汝謂：『予家子女眾多，請償肉債。』汝可再三催促。」於是彼女登上倉庫，坐入口處，村長立於屋中云：「請償肉債。」女云：「倉中無穀，待收割時償付，汝請歸去。」菩薩入家，見彼二人所作，知為不德女之策，向村長曰：「村長！我等食汝牛肉，言明經兩個月後還穀，今尚未到半月，何故前來討債？汝來非為此故，為其他原因而來。予對汝之所作，實深厭惡，彼無品行不德之女，知倉庫無穀，今故登上倉庫，偽稱無穀，汝亦偽作討債，對汝二人之奸計，予實厭惡。」菩薩為說明此意義而唱如下之偈：

一

二

菩薩捉住村長前髮，引曳至屋之當中，打倒在地上。彼呼叫曰：「我為村長。」菩薩嘲曰：「汝為污他人所守之寶者。」且打且曳，直至使之疲弊不起，捉其首而曳出。然後捉住女髮由倉庫拉下，與以痛責：「二次再犯，更將重責。」自此以後，村長不敢窺其門，此惡夫人心中不敢稍存惡念行此惡事。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此心持煩惱比丘得預流果——佛云：「彼時懲處村長之家長即是我。」

二〇〇　善戒本生譚

（菩薩＝婆羅門之師尊）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某婆羅門所作之談話。此婆羅門有四女，有四男子求婚，一為體格強健之美男子，一為年老之人，一為家境富有者，一為道德家。婆羅門自思：「四人供養於家中，我此四女分別嫁與此四者之何人，實難分曉。」「我將請等正覺者（佛）評判，擇其中之適當者配與。」於是執香花往精舍，向佛敬禮，坐於一面，語其始末：「世尊！此四人中，配與何人較為適宜？」佛云：「諸賢人等於前生曾答此問題，多生以來而人不得知。」佛應其請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於婆羅門家，成長後，於得叉尸羅修習學藝，還波羅奈為世間有名之師尊。時一婆羅門有四女，四人之男求婚，婆羅門自思：「與誰適宜？」判斷不決。「我問師尊，與應與者。」於是至師尊前詢問此事唱第一之偈：

一

師尊聞之曰：「雖有美貌及其他資格，但缺道德則排斥。美貌等非人之標準，我等須愛好具備道德之人。」菩薩為明此義，唱第二之偈：

二

婆羅門從其言，以女配與有德者。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，婆羅門得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是今之婆羅門，有名之師尊即是我。」

第六章　那塔木達魯哈品

二〇一　獄舍本生譚

（菩薩＝貧乏出家）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對獄舍所作之談話。爾時諸役押解詐欺、搶掠、殺人等多數盜賊往見拘薩羅王。王命將彼等用桎梏刑具，用繩鎖繫縛，投入獄舍之中。

住於該地方三十人比丘，欲來見佛，彼等見佛禮拜後，次日托鉢迴行至獄舍之處，見彼盜賊。彼等托鉢歸來，傍晚參謁如來訊問：「世尊！今日我等托鉢，環繞獄舍，見多數盜賊，縛以桎梏，受非常之苦，彼等不可能破縛逃走。究竟世間尚有較此等之縛更為強靭之縛耶？」佛云：「汝等比丘！此等稱之為縛，然對財寶妻子等所謂貪愛煩惱之縛較今之縛，乃為百倍千倍強靭。然昔日之賢者曾斷此難斷之大縛，入雪山出家。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於生活貧苦之豪家，彼長大後，父親死去，彼以所勞得銀扶養其母。雖然彼不願娶，但其母仍為彼迎娶某家之女，不久其母亦往生他界。彼對其妻之妊娠，不加留意，謂妻曰：「汝可依勞銀度日，予將出家。」妻云：「予今妊娠，俟予產後，汝可見子之後出家。」彼云：「甚善。」即與應允。當彼女生產時，彼問曰：「汝已安產，我當出家。」彼女曰：「待兒離乳時，汝再出家。」如此彼女又復妊娠。彼思：「如此一再應允，不能出走，予將不告逃走而出家。」於是不告而於夜間逃出，然為夜間之衛兵所捕獲。彼向衛兵請求：「予為扶養母親請與放行。」彼得衛兵許可，於某處停留後，然後由正門走出，入雪山出家成為仙人。修得神通與等至，耽於禪定之樂以度日，彼住於其處，自思：「我已斷除如此難斷妻子之縛、煩惱之縛。」菩薩感興而歌唱以下之偈：

一

二

如此菩薩歌此感興之歌，禪定不懈，成生梵天界之身。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，有者證預流果，有者證一來果，有者證不還果，有者證阿羅漢果——佛云：「爾時之母親是摩訶摩耶，父是淨飯大王，妻是羅睺羅之母，子是羅睺羅，而捨妻子出家之人即是我。」

二〇二　耽戲本生譚

（菩薩＝帝釋）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對尊者羅婆那拔提所作之談話。彼尊者為佛教有名之人，持有智慧、美聲譽，雖有善法語，達於無障礙而得於漏盡，然於八十人之上座中，身量最短，如同一矮小之沙彌，供人展覽之物。某日，彼參拜如來後，行至祇園樓門處時，有住於地方之三十人比丘，為拜十力尊而來入祇園，於精舍之樓門，會見尊者。彼等以為此是沙彌，於是執上座之衣角，捉手提頭，撮鼻擰耳，以手旋轉，多方惡作，然後整鉢與上衣，參詣佛所，禮拜問訊，坐於一面。而後佛穩靜表示歡迎之意，彼等向佛問訊曰：「世尊！羅婆那拔提佛弟子，善美於法語，今在何處？」世尊：「汝等比丘！欲會尊者耶？」比丘等：「唯然，世尊！」世尊：「汝等比丘！汝等於樓門處所見，執其衣角，以手為惡作者，即為其人。」比丘等：「世尊！如此能達所望付合眾望之弟子，緣何生為力弱之質？」世尊：「此為其本身之惡業所招。」於是佛應彼等之請求，說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為諸天之王帝釋。國中老年之人、象、馬、牛等皆不使梵與王得見，因王耽於戲樂，如見此老人等物，立即綑縛，見舊車即予打破。見年老女人，喚至近前，擊腹而使倒臥，再起之時，多方恐嚇。並令年長之男人，於地面旋轉作各種技藝表演。如果不見有老人，便耳語左右：「明日此家必須有老人在。」然後呼喚以為樂。國中人人以為恥辱，紛紛送自己父母出國居住，於是孝養父母，已近絕跡，而王之侍者，亦均耽於戲樂。因此諸人死後，墮四惡趣，諸天天眾，因而減少。

帝釋生來尚未見有如此之天相，緣何理由如是，熟慮之後，亦知其故。帝釋自思：「我將制御彼。」於是化為老人之身，於古車之上載二甕之酪漿，繫以兩頭年老之牡牛，於某祭日，梵與王乘坐美飾之象，著美飾之衣，右繞都城之時，帝釋纏襤褸之著物，驅車向王處而來。王見古車，命速曳去，左右諸人曰：「車在何處，我等未見。」帝釋依其威神力僅使王見。彼處有多人前來，帝釋驅車至王頭上，打破一甕，折返途中，再使一甕破裂，於是由王之頭上到處流落酪漿，王感恥辱困惑，心起憎惡。帝釋知其已得困擾，心感疲憊，於是收車，現其本相，手執金剛寶杵，立於空中言曰：「汝不法之惡王，汝如何得長年不老，如何衰老不迫近汝身？終日耽於戲樂，使年老諸人苦惱，唯為汝一人，使諸人倣效，為此惡業，死後彼等充滿惡趣。人人不得扶養父母。汝今後若不終止此事，予將以金剛寶杵，破汝頭腦，今後斷然不可為此。」帝釋於嚇阻之後，為說父母之德，並教示說明尊敬年老者應得之福果，然後歸返天庭而去。自此以後，王更不再起耽樂之心。

佛述此法話已，現等覺者，唱以下之偈：

一

二

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼等比丘，有證預流果者，有證一來果者，更有證阿羅漢果者——佛於是為說本生今昔之結語：「爾時之王是羅婆那拔提，因其耽於戲樂，今亦生來為他人戲樂之種，而帝釋實即是我。」

二〇三　犍度本生譚

（菩薩＝仙人師）

序分

此本生譚是佛在祇園時，對某比丘所作之談話。彼比丘於浴室入口處劈割薪木，由腐木中出來一蛇，囓其足指，彼當場毒發而死。此事傳遍精舍內外皆知。比丘等於法堂中議論，紛如花放。「諸位法友！如此比丘，於浴室入口劈割薪木，為蛇所嚙，當場死亡。」適佛來此處問曰：「汝等比丘！今有何事，集於此處？」比丘等云：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！若彼比丘對四大龍王之一族，多修慈行，即不被蛇嚙。昔日諸仙人於佛未出世時，對龍王之一族，多修慈行，得免於為龍王一族所惹起之危險。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國之婆羅門族，年長棄愛欲出家為仙人，修得神通與等至。彼於雪山地方恒伽河屈曲之處，作為隱棲之所，耽樂禪定，住於仙人之羣圍繞之處。時恒伽河峯，有種種爬蟲動物居住，與諸仙人眾多危險，諸多仙人之生命，為其所取。仙人等以此事告之於菩薩，菩薩集合全部仙人曰：「若汝等對四大龍王多修慈行，則蛇將不嚙汝等。因此，今後應對四大龍王應修如是等慈行。」於是菩薩唱如下之偈：

一

如此告示四大龍王之族：「設若汝等對此等之物多修慈行，則汝等將不為蛇所嚙，不為蛇所惱。」於是菩薩唱第二之偈：

二

如此依同一形式，修持慈行後，今再依請願以告示之，為唱以下之偈：

三

菩薩更對一般修行者告示，唱以下之偈：

四

如是，「對一切有情修一般的慈行」，更須憶持三寶之德：「佛無限、法無限、僧無限。」

如是菩薩又云：「須憶持三寶之德。」菩薩示三寶無限之德後，更說明有情之有限：「爬蟲之類，為有限之物，無論蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠類皆是如此。」

如是菩薩教示：「此等之物，怒心有限，因此，此等爬蟲之類為有限之物。」「修無限之三寶，此為我等有限者日夜應請自衛之策。」「如此，須憶持三寶之德。」於是菩薩更加示應為之道，唱以下之偈：

五

如是菩薩對仙人之羣宣示：「憶持七佛，向之歸依，諸仙應把握此一防衛之道。」

爾來，仙人之羣，守菩薩之忠告，多修慈行，憶持諸佛之德，如此彼等憶持諸佛之德，爬蟲之類離之遠去。菩薩更勤修梵住，得再生於梵天界中。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之仙人羣即是今之佛之侍眾，仙人羣之師實即是我。」

二〇四　維拉迦烏本生譚

（菩薩＝水鳥）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對模倣善逝者所作之談話。諸上座等前往奪取提婆達多之眾歸來時，佛問曰：「舍利弗！提婆見汝等時有何所作？」答曰：「模擬善逝使我等見。」佛云：「舍利弗！提婆模擬為我以至破滅，非自今日始，於前生即已招致破滅。」佛應上座之請求為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生於雪山地方棲住水烏之胎，住於某一湖水近處，彼之名為維拉迦。當時於迦尸國難得布施，人們所殘留之食物，尚不足以供養烏，何況龍與夜叉，因此鳥眾由飢餓之國逃出，多入森林之中。爾時住於波羅奈有一鳥名薩維陀迦與雌鳥一同來至維拉迦之住所，於湖水之近處營造棲所。某日彼於湖畔索取食物，見維拉迦入湖水中食魚，復出乾燥身體。彼思：「如依賴此烏，則自己可獲得多量之魚，予可侍彼為伴。」於是向維拉迦接近。維拉迦問曰：「汝欲何為？」曰：「予欲供君使用。」「如此甚善。」維拉迦快諾，爾來薩維陀伽為彼聽用。彼取魚食後，亦分一部分與薩維陀迦，薩維陀迦食後，以殘物與雌鳥為食。爾後，薩維陀迦性變高慢，彼思：「此水烏黑色，我亦為黑色，眼、嘴及足，與彼無異，今後我無向彼討要捕得魚之必要，我將自行捕捉。」彼行至維拉迦處言曰：「今後我將自行入水捕魚。」菩薩阻止其行曰：「汝非生為入水捕魚之烏（鵜）類，將有破滅之危險。」但薩維陀迦不聽其言，自入水中，為水草絆住，堅不得出，身掛於水草之間，只有嘴端露出水面，彼呼吸困難，終於水中喪失生命。彼妻見彼不歸，至維拉迦處探知此事：「君曾見薩維陀迦否，彼往何處而去？」於是唱最初之偈：

一

維拉迦聞之曰：「我知汝夫之行處。」為唱第二之偈：

二

雌鳥聞之悲泣，遂飛往波羅奈而去。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時薩維陀迦是提婆，維拉迦即是我。」

二〇五　恒伽魚本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對二人之年少比丘所作之談話。彼二人住於舍衛城，為豪家之子，雖依佛教出家，但不修不淨觀，誇稱容姿以傲世。某日，二人各就自己容姿之美麗而起爭論，見距彼等不遠，坐一年老之上座，二人欲請上座對容姿美麗，作一判定，行近上座而問曰：「尊者！我等誰為美麗？」上座答：「二位法友，比較君等，我最為美麗。」年少之彼等以此人年老，答非所問，於是對上座施以惡口之言而去。

彼等之所為，為諸比丘眾得知，某日集於法堂，為此事議論問話：「諸位法友！彼老上座實為對為容姿囚繫之二比丘施以羞恥之言。」適佛來至此處，問曰：「汝等比丘！今為何語集於此處？」比丘等答：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此二人年少比丘，誇稱容姿非自今日始，彼等前生即以容姿傲世。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為住恒伽河岸之樹神。時於恒伽河與耶蒲那河之合流處住有恒伽魚與耶蒲那魚兩尾之魚，彼等：「我之容色美麗，君之容色亦可稱美麗。」兩者就容姿美麗之事，發生爭執。而離程不遠，由恒伽河岸見有一龜，「彼可為我等判定熟為美麗。」二魚行近龜處，問曰：「龜先生！究竟恒伽魚為美麗，抑或耶蒲那魚為美麗？」龜云：「恒伽魚亦甚美麗，耶蒲那魚亦甚美麗，但予較汝二者更為美麗。」龜為說明此事唱第一之偈：

一

魚聞其答云：「汝惡龜！汝未答我等之所問，只言他事。」於是唱第二之偈：

二

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時二尾之魚是年少比丘，龜是年長比丘，而始終目擊者，恒伽河畔再生之樹神即是我。」

二〇六　羚羊本生譚

（菩薩＝鹿）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。時佛耳聞提婆欲努力害佛，佛云：「汝等比丘，提婆欲殺害我，非自今日始，前生即已如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為一羚羊，近於一湖水某叢林中營造棲家。同一湖水距離不遠之樹頂棲一啄木鳥，湖水之中，為龜棲處。此三者互為親愛之友誼，共同居住。爾時有一獵鹿師，巡迴森林之中，於湖水飲水處發現菩薩之足跡，彼以革紐製作一如鐵鎖縛足之圈套，佈置而去。菩薩於夜初更為飲水而來，陷入套中，發出悲鳴。樹上之啄木鳥及水中之龜，聞聲而至，彼等思案：「如何搶救吾友。」啄木鳥謂龜曰：「君有齒，可斷其套，我可設計使彼不來，我等二人奮鬥，以救吾友。」彼為說明此事唱第一之偈：

一

於是龜開始以齒嚙其革紐，啄木鳥飛往獵師所住之村。獵師於夜過將明之時，持劍準備出發，鳥知其將欲出發，於正門出口處大聲鳴叫，以羽搏打獵師顏面。獵師為此不吉之鳥所擊打，折返家中，暫時就寢，不久又取劍準備出發，鳥判斷前此由正門出口出發，此次必由裏門出口出發。於是大聲鳴叫飛向裏門，向獵師之面撲打。獵師兩度被打自謂：「此不吉之鳥，不欲使我出發。」於是回返，至太陽昇起寢臥，然後再行出發。

鳥於此時，至急飛返，向菩薩告知獵師將至。此時龜已只餘一革紐未斷，其餘均已咬開，然而龜齒破裂流血，已不堪應用。菩薩見獵師持劍，如電光之速奔來，於是掙斷革紐，逃入森林之中，鳥則飛落於樹頂，只有龜之力弱，當場橫臥，獵師放龜入袋中，掛於殘枝之上。菩薩轉來，見龜已被捕，〔思：〕「友人之生命，不可不救。」但體弱力盡，出現於獵師之前；師以其力弱，執劍向菩薩追殺，菩薩既不遠離，亦不接近，與獵師同入林中。菩薩韜晦足跡，由他道如疾風歸來，以角挑落布袋，於地上破壞，將龜引出，啄木鳥亦由樹上降下。菩薩對兩者忠告：「予之生命，得君等之蔭助挽救，君等已盡友者之所應為。今獵人歸來，將捕捉君等，因此，啄木鳥君！汝可攜帶子女他往，龜先生！君應早入水中。」彼等均如菩薩之言而行。

於是佛等覺者唱第二之偈：

二

獵師歸來至其住處，不見一物，手持破袋，心情持重，回歸自家而去。彼三友於有生之間，相互信賴不破，各各從其業報而行。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時獵師是提婆達多，啄木鳥是舍利弗，龜是目犍連，羚羊即是我。」

二〇七　阿薩迦王本生譚

（菩薩＝行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對戀前妻之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「比丘！汝真對彼起戀情？」答：「確為如此。」問：「戀慕何人？」答：「予之前妻。」佛云：「比丘！汝對彼女所持戀情，非自今日始，汝於前生為彼女受劇烈之苦。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日迦尸國補多勒迦市阿薩迦王治國。彼之第一妃烏婆利，具有魅惑之愛力，姿容甚美，眉目如畫，天姿少有，世間無雙，彼女不幸死亡。為妃之死，國王悲傷度日，怏怏不樂。彼將妃之屍骸裝棺，其中填入油及泥土，置於臥榻之下。王不攝食物，悲歎而臥，兩親、親族、友人、廷臣、婆羅門、居士等云：「大王請節哀勿悲，諸行無常。」但王對任何進言，均不入耳，如此悲歎，已過七日。

時菩薩為已獲五神通，八等至之行者，住於雪山地方。彼以天眼觀察，眺望閻浮提洲，見王之悲歎謂：「予將施救。」於是以神足之威力，昇至空中，下至王之御苑，恰似黃金之像坐於吉祥之平石上。時補多勒迦市住有一婆羅門族之青年，偶爾來至王苑，瞥見菩薩，向前寒暄，坐於其傍。菩薩示彼好意：「青年！汝王之所行正直否？」答曰：「尊者！我王正直，然因妃亡故，王將妃之屍骸入於棺中，悲歎而臥，今已七日。尊者有何方能取除王之此苦？如尊者有德之人在世，我王受此痛苦，實不相應。」菩薩曰：「青年！予與王無一面之識。若王能外出問予，予可告以妃之往生之處，進而於王之御前，使妃與王對話。」青年：「我可引導吾王前來，請尊者坐於此處。」青年得菩薩之約束，行至王前，告知此事：「請王至具有天眼人之處。」王聞悉：「能與烏婆利妃相會。」心中大喜，乘車至其場所，與菩薩寒暄，坐於一傍。王問：「尊者真知妃之再生所至之處？」菩薩：「大王！妃因誇耀容姿，怠惰而不積善業，因此再生於食御苑牛糞之甲蟲胎中。」國王：「不能，此事予不相信。」菩薩：「如此可使與彼相會而對話。」「甚善，我當親見其言語。」菩薩於是以威神力，使兩隻甲蟲，移動牛糞塊，來至王前。此二甲蟲依菩薩所示而至，菩薩指一甲蟲曰：「此即烏婆利妃，彼捨棄大王，今追隨於食牛糞甲蟲之後，請大王仔細觀察。」王曰：「尊者！予妃烏婆利再生為食牛糞甲蟲之胎，予不相信。」菩薩：「大王！現在可使其對話。」菩薩以威神力使彼女發聲。菩薩曰：「烏婆利妃！」彼女以人語答曰：「尊者！何事？」「汝之前生為何名位？」「尊者！予為阿薩迦王之第一妃，名烏婆利。」「汝今仍愛阿薩迦王否，或是喜好食牛糞之甲蟲否？」「尊者！如云予前生時事，爾時予於御苑，與王一同樂色聲香味觸等，然今死變重生，前生之事，於我何益？今我欲殺阿薩迦王，以其首之血，塗我食牛糞甲蟲夫之足。」彼於眾人當中，以人語唱以下之偈：

一

二

阿薩迦王聞之後悔，當場命令取去妃之屍骸後，洗其頭與菩薩寒暄入市，而以其他婦人為第一妃，正當治國，菩薩予王忠告息悲後，歸雪山而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，起戀情比丘，即證得預流果——佛於是作本生今昔之結語：「爾時烏婆利是以前之妻，阿薩迦王是起戀情之比丘，青年是舍利弗，行者即是我。」

二〇八　鰐本生譚

（菩薩＝猿）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多努力害佛之事所作之談話。時佛聞提婆達多欲努力殺害佛而言曰：「汝等比丘！提婆欲努力殺我，非自今日始，彼於前生，即已如是，然未能使我絲毫恐怖。」佛於是說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為住於雪山地方再生之猿胎。彼有如象之強力，身體大而且美，於恒伽河之屈曲處森林中營造棲家居住。爾時恒伽河中住有一鰐，鰐魚之妻見菩薩之身體，對彼心臟之肉，起非常之欲望，於是對鰐魚云：「夫君！我欲食彼猿王心臟之肉。」「我妻！我等為棲於水中之物，彼為陸上所行之物，如何可以捕捉？」「請用某種手段捕之，否則我將死矣。」「汝勿憂慮，我有一法，使汝得食彼心臟之肉。」鰐魚安慰其妻，彼於菩薩就恒伽河飲水，坐於河岸之時，進前曰：「森林之王者！君於此處，食劣果實，君不往慣行以外之處，恒伽河對岸有菴羅及波羅蜜樹，實大而味美，果物無盡，君何不往彼處採食種種之果物？」猿曰：「鰐魚之王！恒伽河大河難渡，如何能往彼處？」「汝欲渡河，可載於我之背上，相伴而渡。」菩薩信彼之言，即予承諾。「請乘坐於我背上。」於是猿乘背上。鰐魚稍行，即向水中沉下，菩薩曰：「鰐魚！汝欲使我沉沒，是何緣故？」「予並非依正路伴君渡河，予妻欲食君心臟之肉，是故予為使吾妻得食心臟之肉而捕汝。」「鰐魚！汝對予所言者，亦皆為善事。如果我等心臟收藏於體內，則我等於樹梢跳躍之時，心臟將毀壞為微塵。」鰐：「然則汝置心臟於何處？」菩薩指示不遠處一株烏曇跋羅樹上生長熟圓之果實：「汝且觀看，我之心臟即垂掛在烏曇跋羅樹下。」鰐：「汝若使我見到心臟，我即不殺汝。」「如此，汝可與我伴行至彼處。我將使汝得見垂掛於樹上之心臟。」於是鰐魚與彼同行，菩薩由鰐背跳登烏曇跋羅樹上對鰐魚曰：「愚蠢之鰐魚！一切生物之心臟，汝以為掛於樹頂，汝太愚蠢，汝已受騙。汝可取大量之果物，但只胴體龐大而智慧缺少，則不得成功。」菩薩為說明此事，唱以下之偈：

一

二

鰐魚如失千金之悲苦，完全挫敗，回返自家棲處而去

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之鰐是提婆達多，鰐之妻是栴闍女，猿即是我。」

二〇九　鷓鴣本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗與共住年少比丘所作之談話。彼年少比丘對衛護自己身體特別注意，他憂心：「自己身體，不能幸福。」對過冷過熱食物，均不攝取；恐怖寒暑疲勞身體，不敢外出；水氣過多之粥，米質過多之粥，均不敢食。彼之善護身體，為僧團之間所徧知，比丘等於法堂中，談如花放。「諸位法友！如是年少比丘，實際如是愛護身體。」適值佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘之精心衛護身體，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為森林中樹神，有一捕鳥之獵師，以一隻鷓鴣媒鳥，製造毛網，持杖於森林中各處尋索鷓鴣。爾時一年老鷓鴣為獵人追逐，逃入森林。彼鳥善巧，不為所捉，且飛且止。獵人以樹枝嫩草隱蔽其身，再三再四，用杖及套索捕捉，彼鷓鴣出人言之聲，羞辱獵師唱第一之偈：

一

鷓鴣作人語後，逃往他處而去。於彼逃去時，獵人唱第二之偈：

二

獵師語已，圍繞森林，持其所獲之物，歸家而去。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時獵師是提婆達多，善巧衛護身體之鷓鴣是今之少年比丘，目擊始末之樹神即是我。」

二一〇　堪達伽羅迦啄木鳥本生譚

（菩薩＝啄木鳥）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對模擬善逝者所作之談話。爾時佛耳聞提婆達多為摸擬善逝，佛云：「提婆為模擬我，招致破滅，非自今日始，前生既已至於滅亡。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生棲於雪山地方啄木鳥之胎，於朅地羅樹森林中營運生活，名迦第拉瓦尼亞。彼有一啄木鳥友名堪達伽羅迦，彼鳥於巴利巴達迦樹之森林中度日，某日出發來至迦第拉瓦尼亞處。迦第拉瓦尼亞因友人來此，便引曳堪達伽羅伽入朅地羅樹森林中，用嘴啄樹幹，由樹中取蟲與之。堪達伽羅迦食得甚多如甘菓之蟲，彼於食中起意念：「此鳥為啄木鳥胎生者，自己亦復如是，今由此鳥受食，殊為不當。我今亦將於朅地羅樹森林中生活。」於是彼向迦第拉瓦尼亞曰：「君可勿憂，予今亦欲單獨於朅地羅樹森林中生活。」但迦第拉瓦尼亞言彼曰：「君生於樹心不堅之睒婆梨樹及巴利巴達迦樹森林中生活之類，而朅地羅樹之樹心甚堅。」「君勿啄此堅心之木。」堪達伽羅迦曰：「我亦為啄木鳥胎所生者。」彼不聽勸告，急飛至朅地樹上用嘴啄木。彼之嘴之角質破裂，雙眼亦將曝出，頭部壞損。彼不能止於樹幹，跌落地上，唱最初之偈：

一

迦第拉瓦尼亞聞此語唱第二之偈：

二

迦第拉瓦尼亞言畢，復云：「堪達伽羅迦君！汝頭部被破碎之樹，即朅地羅堅心之樹。」於是堪達伽羅迦當場絕命而亡。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時堪達伽羅迦是提婆達多，迦第拉瓦尼亞實即是我。」

第七章　香草叢品

二一一　蘇摩達陀婆羅門子本生譚

（菩薩＝婆羅門子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對愚鈍之優陀夷所作之談話。此比丘於二三人之間，一言之法語，皆不能出，十分膽怯，心思欲言，因他事而又忘卻。彼之如此行為，為比丘等於法堂互坐談論之話題。佛來其處，問比丘曰：「汝等比丘！今有何言，集會於此？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！優陀夷之怯懦，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國某婆羅門家。年長於得叉尸羅學習諸學術技藝畢已，再歸家中，知父母貧困，彼欲再興家業，向雙親請願，至波羅奈仕奉國王。彼受王之信愛與器重。彼父使用牡牛二頭耕作，以維生計，一牛病死，彼至菩薩之處謂：「家中一牛死去，不能耕作，汝可向王請求一頭。」菩薩：「父親！予與王見面之時，已經甚久，今向王請求，頗不適宜。願父親自行向王請求。」父親：「我甚膽怯，汝所不知。實際於二三人之前，不能請話。若我至王前請求一牛，恐將我僅有之一牛亦將與王而歸去。」菩薩：「父親！既然如此，我雖不能向王請求，我可使父親練習請求之言語。」父親：「如此甚善，開始練習。」菩薩陪伴其父來至香草茂盛之墓地，於各處捆縛草把，指示與其父：「此為國王，此為副王，此為將軍。」種種名稱。菩薩：「父親！汝行至王前，首謂：『大王！大勝利者。』然後唱請求賜牛之偈：

婆羅門於一年之間練習此偈，記憶之後，對菩薩曰：「汝蘇摩達陀！我已習憶此偈，今無論於任何人前，均可唱出。汝可伴我去至王所。」菩薩：「如是甚善。」於是攜帶適當之禮物，陪伴其父，行至王前。婆羅門曰：「大王！大勝利者。」然後送上禮物。王曰：「蘇摩達陀！此婆羅門為何人？」菩薩曰：「大王！此為我父。」王問：「前來何事？」爾時婆羅門唱請求賜牛之偈：

國王知婆羅門言語顛倒錯誤，微笑曰：「蘇摩達陀！予思汝家有牛甚多。」菩薩：「大王！我父意欲請求大王賜牛耕種。」王喜菩薩之言，贈與婆羅門十六頭牛及裝飾之具乃至住居之村落以為禮物，以非常之榮譽送婆羅門還家。婆羅門乘全身純白之辛頭馬所牽之馬車，有許多從者隨從歸村而來。菩薩與父共坐車中，於歸途道中，菩薩對父云：「父親！我與父親滿一年間之練習，但父親最後之時，父親竟說將牛贈與大王。」菩薩於是唱最初之偈：

一

婆羅門聞彼之言唱第二之偈：

二

結分

佛云：「汝等比丘！優陀夷之膽怯，非自今日始，前生即為一膽怯者。」佛述此語後，即作本生今昔之結語：「爾時蘇摩達陀之父是優陀夷，蘇摩達陀實即是我。」

二一二　殘食本生譚

（菩薩＝輕業師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對戀前妻比丘所作之談話。佛問彼比丘：「比丘！汝真有戀情耶？」答：「真實不虛。」佛問言：「汝戀何人？」答：「予之前妻。」佛對彼云：「比丘！彼婦人對汝有不利益之行動，彼於前生使汝食彼情人之殘食。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於巡迴乞食以維生計某貧窮演藝人家。彼年長貧困，輕賤難堪，各處奔波，維持生活。時迦尸國某村有一婆羅門之妻，為一無德不貞之惡婦。某日，婆羅門因事外出時，彼女之情人，有機可乘，進入其家，彼女與彼通情之後云：「少時之間，食事再行。」為作食物，盛以咖哩，調以熱飯，女與彼食：「汝請用飯。」而其自身則立於戶外張望婆羅門之歸來。菩薩恰於此時，正在此女情人食事中，前來乞食，立於門外。此時正為婆羅門歸來之時，婆羅門之妻見其歸來，大為焦急入內曰：「汝速起去，婆羅門歸來。」情人遂入穴藏之中而下。婆羅門入門坐定，持󱊧與洗手之水，彼女以情人所食冷飯之上，盛以熱飯，為婆羅門端出。彼以手插入飯中，見上熱下冷，自思：「此為何人所食之剩飯？」彼問其妻唱第一之偈：

一

婆羅門之妻恐其行為暴露，無論婆羅門幾度追問，彼均默然不答。爾時演藝者之子自思：「穴中藏匿者為彼女之情人，而此男人定是主人。婆羅門之妻，恐怖自己之行為洩露，故不答一言；如此，我對婆羅門告此女之所為，並告以其情人坐於穴藏之中。」於是彼謂婆羅門離家外出，今有一男入內為不義之事，食上等之食物，而女則立於門外張望，此男進入穴藏之中，將此一切始末全部告知，唱第二之偈：

二

彼於是捉住此男之頂髻由穴中拉出，而告以更不可為此惡行，應持正心，而後離去。婆羅門對此二人鞭打威嚇，教以不得更再為此惡事。而後從其業報而行去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟時，起戀情比丘證預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之女是彼之前妻，婆羅門是起戀情之比丘，演技者實即是我。」

二一三　巴魯王本生譚

（菩薩＝行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王所作之談話。世尊與比丘眾受王之施物與尊敬甚大，如下之風聞。爾時世尊受王尊敬、尊重、崇敬、供養、尊崇，得衣與乞食之食，受坐臥之具、病藥及其他諸多必需之品，諸比丘亦受尊敬乃至受必需之品；然其他之外道出家者則不受尊敬乃至不得必需品。外道者如此不得施物及不受尊敬，日夜秘密會合集議：「沙門瞿曇出現以來，我等不得施物，不受尊敬，而沙門瞿曇則多得施物，大受尊敬。是何緣由，彼有如是幸福？」於是其中一人曰：「沙門瞿曇住於全閻浮提中之最佳住處、最優土地，因此彼得食物，受大尊敬。」其他者云：「以是理由，我等於祇園之內，建一外道僧院，如此我等亦可得甚多之收入。」彼等全部到達贊成之結論。彼此相議：「然若我等不告於王而自興建，佛之比丘，必加妨礙，雖然獲得，難保不被中斷；故須向王餽贈賄賂，以取得僧院之地域。」於是向王之家臣請託，與王贈十萬金，並請曰：「大王！我等於祇園之內，欲建外道之僧院，若佛之比丘，不使建造許可，故向王申請，無須等待彼等之回答。」王受賄賂，當然認可。外道者籠絡王已終了，即集合木工，開始興作，園內大起騷動。

佛問曰：「阿難！門外高大聲音，究為何事？」答曰：「世尊！外道諸人，於祇園之內建造外道之僧院，此為彼處騷亂之聲。」佛云：「阿難！於此場所，建外道僧院，甚不適當。外道之人，喜好高聲，與彼等不能住於一處。」佛當即集合比丘告曰：「汝等比丘！向王申訴，使外道停止建立僧院。」眾比丘等出發，行立於王之宮居入口，王聞比丘之來，思此必為僧院之事，王既取賄賂，乃傳言：「王不在宮中。」比丘等歸來白佛，佛謂：「王得賄賂，故為如此。」佛遣二大弟子前往，王聞二人之來，仍以同前之言遣之。二人歸來白佛，佛曰：「舍利弗！此次王不在宮中，顯係外出。」佛於此日早晨，著下衣、持鉢，與五百比丘眾俱，來至王宮入口。國王聞佛至，由宮殿下降，為佛執鉢，招入內庭，以佛為上首，對比丘眾施粥捨飯後，向佛頂禮，坐於一傍。佛向王始作法語：「大王！昔日諸王，取人賄賂，為有德人等所爭論，失去自國首領之地位，招致大破滅之災禍。」佛應王之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日巴魯國巴魯王治國時，菩薩為五神通八等至之行者，為教仙人羣之師尊，常住雪山地方。彼為求鹽及酸味之物，隨五百人行者由雪山下來，至巴魯市，巡迴乞食，出至街中，坐於北門處枝葉茂盛榕樹根下進食，並於此樹下營建住居。此仙人羣住於其處。甫經半月後，又有仙人之羣五百行者圍繞他之師尊來市，彼等亦入街中巡迴行乞後，由街出至南門處，亦坐於前述同樣之榕樹根下調製食事，亦於其處，營造住居。如此二仙人羣，只於喜好之間暫住，然後歸於雪山。當彼等歸去，南門處之榕樹枯死。

於其次歸來之時，南門處榕樹下居住之人，首先第一來到。彼等知自己所居之榕樹枯死，於巡迴行乞後，出至北門處榕樹之根下，調製食事，營造住居。然今另一方之仙人後至，於街內巡迴行乞後，來至自己所居之樹下調製食事，但已無處可居。彼等謂：「此非君等之樹，乃為我等先居之處。」於是互起辯論，爭執擴大。一方謂：「我等最初居住之場所，君等不能佔取。」一方謂：「此次我等最先到來，汝等不能侵奪。」如此自稱我為所有者，自稱我之所有物。彼此爭執不下，遂由樹下起立，去至王所。

王以最初居住之仙人羣為所有者。然另一方者諸人以「我等敗於彼等」，心有不甘。彼等不言自己之過，以天眼迴望，見一轉輪聖王使用馬車之車體，以此賄賂贈與國王：「大王！請判歸我等為所有者。」王取賄賂，判為：「二羣諸人兩方所有。」但他方之仙人等更又持附於馬車車體之寶輪，賄賂與王：「大王！請只判歸於我等一方。」王於是又依其請求。

諸仙人等思：「我等為捨財欲、愛欲之出家者，由樹下之事而起爭論，餽贈賄賂，誠不相應。」於是大為後悔，急歸雪山而去。住於巴魯王國中諸天意見一致：「使有德人等惹起爭端，實王之所為不當。」對王發怒，向三百由旬之巴魯王國，漲起海水，全國淹沒。如此因巴魯王一人之所為，使國中住人，均至破滅。

結分

佛述此過去之法語後，現等覺者，唱以下之偈：

一

二

佛述此法語後：「大王！不可任從意欲而為，二羣之出家者不可使相爭。」於是佛作本生今昔之結語：「爾時我即是最年長之仙人。」王為如來準備食事。佛與弟子等歸後，王即遣人毀外道之僧院，於是外道者仍無憑藉之處而去。

二一四　河水滿本生譚

（菩薩＝司祭官）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對智慧波羅蜜所作之談話。某時，比丘等於法堂有關如來智慧之話，談如花放。「諸位法友！等正覺者有大智、廣智、明智，有敏捷之智慧、銳利之智慧、透徹之智慧，為具足方便智者。」佛來此處問曰：「汝等比丘！今作何語，集於此處？」答曰：「如是，如是。」「汝等比丘！此非自今日始，如來前生即有智慧，有方便與善巧。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生於司祭官之家。年長後於得叉尸羅學一切技藝畢已，於父死後，得司祭官之地位，為波羅奈王俗事聖事之顧問。其後，王受離間者之言，憤怒曰：「於我面前之事，無如此者。」王將菩薩由波羅奈放逐他處。菩薩率妻子至迦尸國某村居住。其後王又追思其德，王思：「任遣何人，使予能喚回彼阿闍梨者，均不相應。予今作一偈，記於貝葉之信上，煮鳥之肉，用白布包裹葉書與肉，加蓋王印送去。

若彼為賢者，於讀信之後，知為鳥肉，必定歸來。

否則彼即不歸。」王作河水滿之偈，記於樹葉之上。

一

王以此偈記於樹葉之上送交菩薩。菩薩讀信，知王思欲與己相會，於是唱第二之偈：

二

菩薩準備乘物，彼往謁王，王喜再俾以司祭官地位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「彼時之王是阿難，司祭官實即是我。」

二一五　龜本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。此故事將於陀伽利耶青年本生譚（第四八一）中再說。佛云：「拘迦利為言語而被殺非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，年長後為王之俗事聖事之顧問。然王性喜多言，彼談話時，他人無插語之隙；菩薩思欲矯正王之多言，思慮方法。

爾時雪山地方一湖水中棲有一龜，有二鵞鳥前來索食，與龜相知，彼等相互非常信賴。某日鵞向龜云：「龜君！我等於雪山心峯山中黃金窟中居住，彼處為一心情爽快之處，君可與我等一同前往。」「我如何能去？」「我等可伴汝前往。若君能緘口，對任何人不發一言。」「予可緘口不言，請攜予伴行。」「如是甚善。」彼等以一木棒令龜咬緊，兩鵞銜其兩端，飛上空中，於是龜與二隻鵞鳥相伴而行。村中少年見兩隻鵞鳥用木棒抬一龜飛行，揶揄而笑立。龜欲開口言：「縱令友人伴我飛行，於汝等何干？餓鬼惡者！」時二鵞鳥快速飛行，經過波羅奈市王宮上空，恰於此時，龜口鬆放咬棒，落於開闊之庭前，身軀裂為兩半。王為菩薩及廷臣圍繞，來至現場。王見龜而問菩薩：「賢者！此物因何由空中跌落？」菩薩長期以來，自己思欲向王忠告，今得窺此機會。菩薩：「此龜概與鵞鳥互相信賴和合，鵞鳥欲伴龜飛往雪山，龜於空中咬緊木棒，此龜概以聞他人之言，不能緘口，思欲對話，而開口放棒，如此龜由空中落下而絕命。」「大王！無端而多言，遂受此苦。」菩薩唱以下之偈：

一

二

王知彼就王自身而言：「賢者係就予所言耶？」菩薩明言曰：「大王！予言為大王或為他人亦未可知。言過多者，有此破滅。」爾來王止多言而寡言語。

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時之龜是拘迦利，二隻鵞鳥是二大長老，王是阿難，賢明大臣實即是我。」

二一六　魚本生譚

（菩薩＝司察官）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對戀前妻比丘所作之談話。佛問：「比丘！汝真有戀情耶？」答：「世尊！真實。」「汝戀何人？」「以前之妻。」佛向比丘云：「比丘！彼婦女前生對汝即為不利益之事，汝為彼婦人而被串刺，將置於火上炙烤。幸藉賢者之恩蔭，取回汝之生命。」佛於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為司祭官。某日見漁師取下掛於網上一尾之魚，置於熱砂之上。漁夫作串云：「我欲置魚於炭火之上炙烤而食之。」彼魚思魚妻而泣，唱以下之偈：

一

二

爾時菩薩偶然經過河岸，聞彼魚悲歎，遂近漁師之前，使彼解放其魚。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，起戀情比丘證預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時之魚妻是前妻，起戀情比丘是彼魚，司祭官實即是我。」

二一七　塞句女本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一青菜商優婆塞所作之談話。此事於第一篇已為廣說。此處佛問優婆塞：「優婆塞！汝長期均往何處？」「世尊！我有一女，時破顏微笑，予曾試驗我女，現已嫁入一良家少年為婦；因此種種事務，不遑禮拜世尊。」佛云：「優婆塞！汝女有德，非自今日始，前生亦復如是。汝試汝女，亦非自今日始，前生亦復如是。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為一樹神。爾時青菜商優婆塞，欲試其女，伴行至森林中，緊握女手，動之以欲情，似欲得彼女之身，悲歎向其女唱第一之偈：

一

彼女聞之泣曰：「父啊！予為一幼女，予不知婬欲事。」於是唱第二之偈：

二

如是青菜商試其女後，伴歸家中，嫁女為良家青年之婦。然後依其業報離此世而去。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，青菜商證預流果——而佛作本生今昔之結語：「爾時之女是今之女，父是今之父，而目擊其始末之樹神實即是我。」

二一八　詐騙商人本生譚

（菩薩＝司法官）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一詐騙商人所作之談話。住於舍衛城有詐騙商人與賢明商人，二人合組，積聚五百車之商品，由東方向西方行商，獲得多金，歸舍衛城。賢明商人向詐騙商人曰：「予等現可分金。」詐騙商人自思：「彼長期寢臥惡榻，食惡劣食物，現甚疲弊，今至家中食諸種美食，壞腹必死，所得儲金，均歸為己。」於是推稱：「今日星宿運行不佳，日辰不吉，待至明日可判。」於是明日復明日向後延期。但賢明商人向彼逼迫，結果二人遂分儲積金。賢明商人持香及花鬘，來佛前供養禮拜後，坐於一面。佛問：「汝何時歸來？」答：「世尊！半月以前歸來。」問：「何故遲來佛前供養？」彼於是向佛告白始末。佛云：「優婆塞！彼男非自今日始，前生即為詐騙之商人。」佛應彼之請求說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，年長後為司法官。時住於村與住於街有二商人，互為朋友。住村商人於住街商人處，存放五百鋤頭，住街商人賣其鋤為儲積金，於置鋤處遍撒鼠糞。後住村之商人前來索鋤，詐騙之商人云：「君之鋤為鼠所食。」並示以鼠糞。村之商人謂：「為鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦無可奈何。」彼稱欲往游水，於是伴詐騙商人之子出，至某友人之家，對其友人云：「此子暫置汝之家中深處，勿使其向任何處出走。」村中商人遊水畢，來至詐騙商人之家中。「我子現在何處？」「我置汝子於岸邊，入水游泳，爾時飛來一鷹，用爪捉去爾子，飛上空中而去。予於水中擊手，大聲呼喚，雖經種種努力，終未能放。」「汝為虛言，鷹無捕捉兒童之事。」「或許如是，亦未可知。然汝謂無此事，我亦無如之何，事實鷹已捉汝子而去。」「汝盜賊，殺人者！我至裁判所，使汝吐實。」彼出惡言相罵。「悉聽尊便。」於是相伴至裁判所。

詐騙商人向菩薩云：「此男伴我子游水而去，我問我子去至何處，彼云為鷹所攫去，我故對彼訴訟，請求裁判。」菩薩問另一方曰：「汝可據實申訴。」「予與其子，一同出遊，為鷹攫去，亦為事實。」菩薩：「然此世間，鷹如何能持人之子而行？」賢明商人：「我亦欲請問法官，鷹既不能捉人子飛至空中而行，然鼠又如何能食鐵鋤？」菩薩：「誠然不能。」賢明商人：「法官！我於此男之家，置放五百鋤頭，然彼謂均被老鼠所食，並示我以食鋤之鼠糞。若鼠得食鋤，則鷹亦可攫去人子，如鼠不能食鋤，則鷹亦不能攫走人子。但此男謂鋤被鼠食，是否鼠得食鋤與否，願法官調查，請對予之訴請予以裁判。」菩薩判曰：「此男狡猾，思以詐騙得勝，汝言甚是！」遂唱第一之偈：

一

二

如是失子者取回其子，失鋤者取返其鋤，此二人依其業報，終離此世而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時詐騙之商人是今之詐騙商人，爾時賢明之商人是今之賢明商人，司法官即是我。」

二一九　誹謗本生譚

（菩薩＝猿）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一心中鬱鬱不樂比丘所作之談話。此比丘一人不得把握禪坐之對象，諸比丘等，首先伴此心中不樂比丘來至佛前。彼為佛訊問：「汝真感覺有所不滿耶？」答：「誠然有所不滿。」佛問：「是何緣由？」答：「為煩惱之故。」佛云：「比丘！煩惱之一物，前生為畜生之所誹謗，汝今於此於佛教出家，如何為畜生所誹謗之煩惱而感覺不滿？」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生為雪山地方之猿胎。彼為一獵師所捕，獻與王前。彼於王宮長住之間，對王奉仕不懈，舉凡人間世界所行之慣習，殆皆憶記。國王嘉勉其奉仕熱心，命獵師：「將此所捕之猿，放回原地同一場所。」獵師依命而行事。

猿羣知菩薩歸來，集合會彼於一大岩石之上，而向菩薩致歡迎詞後，問曰：「君於何處居住如此長久時間？」「予於波羅奈王宮中生活。」「然則如何得釋放歸來？」「王以我為娛樂用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故與放回。」而猿等又問：「君於人間世界所行之習慣，當能記憶，請語我等，願聞其詳。」「汝等不可問我人間之習慣。」「務請告知，我等願聞。」「所謂人之為物，無論剎帝利或婆羅門皆自謂：『我的，我所有』，乃不知有無常之理。彼等為暗愚之作法，〔汝等〕諦聽入耳。」於是菩薩唱如下之偈：

一

二

猿等聞此，皆云：「汝勿再言，言已太多。我等所聞，皆不相應。」諸猿用雙手強覆其耳。「我等於此場所，聞之實不相應。」即今此場所，亦覺可誹，皆向他處而去。而此一平告，遂得誹謗平岩之名。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼比丘證預流果——而佛作本生今昔之結語：「爾時之猿羣是佛之侍眾，猿王即是我。」

二二〇　法幢本生譚

（菩薩＝司祭官）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對企圖殺害佛所作之談話。爾時佛云：「汝等比丘！提婆達多非自今日始，彼於前生即努力害我，但僅有之恐怖，亦不能與。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國雅薩帕尼王治國時，伽拉迦為其將軍。時菩薩為王之祭祀官，名曰法幢；王之飾頭理髮人名洽達帕尼。王正當治國，但將軍執行王之裁判，收受賄賂，行賄者為一粗敝之人，喜好讒謗他人。將軍因取賄賂，以非所有主為所有主。某日，敗訴之人，展腕泣叫，來至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩薩外出，彼認知為菩薩，投身於其足下：「長官為王教管聖俗諸事，今伽拉迦將軍收受賄賂，非所有主者判為所有主。」自己敗訴以告菩薩，菩薩起慈悲之情：「汝今善來，我為汝裁訴。」於是伴彼至裁判所。集合多數之人，菩薩直彼之訴，裁判所有者為所有者，大眾拍手喝采，其聲甚大，為王所聞，問為何音。左右白王：「法幢賢者，改判不正之裁判，引起大眾之拍手喝采。」王聞甚喜，呼菩薩曰：「阿闍梨！汝裁判此訟耶？」「唯然。大王！伽拉迦為不正之裁判，予改正其判決。」王曰：「今後汝可裁判訴訟，予樂耳聞，世間者亦以為榮。」彼雖不欲，但為哀愍眾生，承諾王之所記，坐於裁判所中，判所有者歸所有者。

伽拉迦自此以來，賄賂不入，無有儲積金，於是行離間王與菩薩之策。向王云：「大王！法幢賢者欲圖謀王之王國。」王不信其言：「汝勿作是言。」予以反駁。然彼再云：「王如不信予言，可於其出差之時，由窗內觀望，便可了知城中之人如何掌握於其手中。」國王望見向菩薩處來申訴之人眾，王心中自思：「誠然，此均為從彼之人眾。」王心完全被離。王曰：「將如之何為善？」「王可殺之。」「彼無大罪，如何能殺？」「予有一法。」「方法為何？」「與彼以不可能為之事，如彼不能為，則依罪殺之。」「然不可能為之事為何？」「大王欲作園囿，肥沃土地，蒔種育果，亦須二三年時間，王可喚彼，告以思明日欲於苑囿中娛樂，若彼不能為，則依罪殺之。」於是王呼菩薩：「賢者！予等前於苑囿娛樂，隔時甚久，今思欲在新苑囿中娛樂，明日即行開始，汝應速為之，如若不能，則汝將無生命。」菩薩明了：「此為伽拉迦因無賄賂可取，為予與王之間造成分裂。」菩薩答言：「能為與否，將試為之，大王！」菩薩歸家，食美味後，橫身於臥榻思考。

爾時帝釋宮中，現熱徵候。帝釋熟思，知菩薩之煩惱，急至菩薩寢室，立於空中：「賢者！思考何為？」「君為何人？」「我為帝釋。」「王命我作苑囿，我正思考。」「賢者勿憂，我當為汝精作難陀歡喜苑及心羅苑同樣之苑囿，未悉作於何處？」「作於如是如是之場所。」帝釋作後，回歸諸天之都城。翌日菩薩實際察看苑囿，然後至王處申報：「大王！苑囿已成，請王清遊。」王出行見其苑囿——圍以十八肘赤砒色之圍牆，具有望棲之門，飾以種種樹木、花與果實，撓屈其枝——王問伽拉迦曰：「賢者！彼如予等之言所為，今將如何？」「大王！僅一夜之間，即能作成苑囿，又如何有不能奪取王國之理？」「如何，將如之何為善？」「更以他之不可能為之事使為之。」「汝言為何？」「使之為七寶造蓮池。」王即承諾告菩薩曰：「阿闍梨！苑囿已作，今再作與苑囿相應之七寶造蓮池，若不能作，則汝無生命。」菩薩承諾：「大王！予盡力而為。」於是帝釋為彼更作蓮池，甚為光輝，具百水浴所，千之曲路，五色蓮華覆蓋，如歡喜苑蓮池。翌日菩薩於實見後，向王申白：「大王！蓮池已造完成。」王見此後問伽拉迦：「今應如何？」「命其造與御苑相應之館，大王！」王告菩薩：「阿闍梨！今再作與此苑囿蓮池相應，一切以象牙所造之館。若不能作，應思汝則無生命。」於是帝釋又為其造館作家。菩薩翌日實見後，向王申白。王見之問伽拉迦：「今應如何？」「命其作與家相應之摩尼珠，大王！」王向菩薩曰：「賢者！再作與此家相應之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，則汝無生命。」於是帝釋又為彼作摩尼珠。菩薩於翌日實見後向王申白。王見之問伽拉迦曰：「今將如何？」「大王！法幢婆羅門所望之任何事，皆有天神為之適作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具備四德之人。」王告菩薩：「阿闍梨！汝已為予作苑囿、蓮池、象牙之樓閣及照耀光輝之摩尼珠，今再作一守護苑囿具足四德之園丁，若不能作，則汝無生命。」菩薩云：「如此之人，可得與否，容予思考。」菩薩歸家，食美食後而臥。次晨醒覺，坐於臥榻之上自思：「諸天之王帝釋，已為自作得各物，然不能作四德具足之園丁。如此憑他人之手而死，勿寧於森林中無依藉而死為宜。」彼不告何人，下樓閣，開正門，出城入於森林，坐於樹下熟考善法而坐，帝釋知其始末，扮身為獵師之姿，接近菩薩曰：「婆羅門！汝為弱者，前此無任何苦惱之事，何以入森林中獨坐？」問其理由，為唱第一之偈：

一

菩薩聞之，唱第二之偈：

二

於是帝釋對彼曰：「果爾若是，汝婆羅門何故坐於此處？」「國王命伴來四德具足之園丁，然如是之人不可得，予思憑他人之手，如何皆得死，勿寧入森森之中，無依藉而死為宜，是故來坐於此處。」「婆羅門！我為諸天之王帝釋，我已為汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之園丁。為汝王飾頭之理髮人洽達帕尼，具足四德，若園丁為必要時，可以此理髮人任此工作。」帝釋如此忠告菩薩：「汝勿憂慮。」帝釋安慰菩薩後回宮而去。菩薩歸家，於朝食完畢，行至王宮入口，與洽達帕尼相見，菩薩執其手問曰：「君為具足四德者耶？」「予之具足四德，誰語汝者？」「諸天之王帝釋教我。」「彼何故教汝？」「因有如是如是之理由。」菩薩告以事之始末。洽達帕尼云：「余為具四德者。」於是菩薩執其手行至王前：「大王！此洽達帕尼具足四德，如要園丁，可請其為之。」於是王問：「汝真具足四德耶？」「唯然，大王！」問：「具足如何之四德？」

於是王問彼曰：「洽達帕尼！汝真無嫉耶？」「唯然，大王！我無嫉妒。」「汝因如何之原因，而無嫉妒？」「大王！請聽。」彼為說自己無嫉之理由唱以下之偈：

王又問彼：「洽達帕尼！因如何原因汝不飲酒？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

王復問彼：「汝因如何原因，汝無情愛？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

於是王再問彼：「究因如何原因，汝無瞋恚？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

如是恰達帕尼語自己四德終了時，王對家臣等作既定之指示，爾時，廷臣等，婆羅門及居士等均行起立，彼等對伽拉迦：「汝今賄賂之惡漢！汝無賄賂收入，讒謗賢者，欲行殺害。」於是捉伽拉迦之手足，由王宮拉出，用石及棍棒手執之物，擊碎其頭，生命終了後，捉其足曳行，投棄於塵埃之堆中。爾時王正治其國，從其業報而終去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之加拉迦將軍是提婆達多，洽達帕尼理髮師是舍利弗，法幢即是我。」

第八章　袈裟品

二二一　袈裟本生譚

（菩薩＝象王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話，然事件則起於王舍城。某時，法將舍利弗與五百比丘共住於竹林精舍。提婆達多亦與其自身相應之破戒隨從者等圍繞住於象頭山。爾時王舍城之市民等，集合大量之食物，準備布施。然為商賈而來有一商人：「予出此外衣，亦欲參加布施行列。」彼付出非常高價之香袈裟。市民等整備莫大之布施物，集合大量迦利沙波拏（貨幣）唯有此一香袈裟為一單數。諸人集合思考：「此一香袈裟單數之物，布施何人？與舍利弗上座耶？或與提婆達多耶？」而一部之人欲與舍利弗；他之一部人，以舍利弗上座只有數日之滯留，隨時出發而去，然而提婆達多上座常住於我城附近，無論吉凶，此人乃我近邊之人，應布施與彼。而取決於多數，亦為主張布施與提婆達多者多，於是此袈裟與提婆達多。提婆達多截袈裟之緣，縫以補布，美麗光輝如黃金板樣之色，以著用之。

時有三十比丘由王舍城至舍衛城禮佛，寒暄交談後，向佛告白其始末：「世尊！提婆達多著用如此與其本身不相應之阿羅漢標幟。」佛云：「汝等比丘！提婆達多著用與彼自身不相應之阿羅漢標幟，非自今日始。彼於前生，即已著用。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於雪山地方之象族，及至年長，為八萬象羣圍繞之象王，居於森林深處。時有一貧窮男人住於波羅奈城，偶爾於造象牙之街，見象牙腕環之製作，彼問：「是否買取來之象牙？」「唯然，取來則買。」於是彼持兇器，著袈裟身扮辟支佛之姿，上出假髮，立於象之通路。以兇器殺象，取象牙歸，於波羅奈賣之，以維生計。其後彼開始隨菩薩之象羣殺象羣中最後之象。象數日見減少，諸象問菩薩：「何故象數減少？」菩薩熟慮思考：「有一男人為辟支佛相，立於象之通路路端，概彼殺象，予將調查。」某日，象等前行，菩薩自己落於最後。彼男見菩薩，取出凶器，向前追逐。菩薩轉身停立，將彼打倒於地面，伸鼻將欲殺之，然見此男身著袈裟：「此為阿羅漢之標幟，予當施尊敬。」於是縮回所伸之鼻：「咄，汝男子！此阿羅漢之標幟，於汝甚不相應，何故著此？」菩薩唱如下之偈：

一

二

如此，菩薩向此男使聞所言之理由：「今後不可再來，若再前來，則汝無生命。」於是將彼恐嚇而逐去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時殺象之男是提婆達多，象王實即是我。」

二二二　小難提耶猿本生譚

（菩薩＝猿）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。某日比丘等集於法堂，語如花放。「諸位法友！提婆達多性情強暴，粗野殘忍。對等正覺者，使山賊投石，放那羅祇梨象，對如來毫無堪忍慈悲憐憫之情。」適佛來此處：「汝等比丘！今為何語，集於此處？」「如是如是。」比丘答佛之問。「汝等比丘！提婆達多非自今日始，前生即強暴粗野，無慈愍之心。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為住於雪山地方名難提耶猿，其弟曰小難提耶，彼等二人率八萬之猿羣，於雪山地方，扶養盲母而生活。彼等於寢牀茂密的樹中，置留母親，入於森林，採擇種種美味果實，歸來孝養母親，然代送之猿，多不交付其母，其母飢餽受苦，只餘皮骨。菩薩歸來見此：「母親！予等送交美味果實，何故如此孱弱？」「汝未使我得汝任何之物。」菩薩自思：「我只注意於猿羣，我母將死去，我將捨棄猿羣，只作扶養母親。」彼喚小難提耶曰：「汝可注意猿羣，我將扶養母親。」彼弟亦云：「兄長！予注意猿羣，我可為何，予亦願扶養母親。」於是彼等二人同意，捨迷猿羣，伴其母親由雪山而下，於邊境尼拘律樹上，經營住居，扶養其母。

時住波羅奈一青年婆羅門，居於得叉尸羅世間聞名最高之阿闍梨處修習一切技藝後，向阿闍梨提出歸國請求。阿闍梨以觀相識知此男強暴粗野殘忍，對之忠告：「汝性強暴，粗野殘忍，如是之人，任何時處，皆不得榮；蒙大破滅，招大苦痛。汝性不可強暴，後悔之業，斷不可為。」彼與阿闍梨道別，歸波羅奈，經營自家，然其依何技藝，均不能維持生計，於是充當獵師，度弓尖之生活。彼去波羅奈，住於邊境之村，彼身配帶弓與箭囊，入森林中，殺種種野獸，賣肉為生。

某日，彼於森林中，未得任何獲物而歸。途中於無樹空地之端，見生有尼拘律樹，彼思：「此中或有獲物，亦未可知。」彼向尼拘律樹而行。時值彼猿兄弟二人，奉母食果物後，坐於其母背後之枝中。菩薩見彼男來：「彼發現我等之母，將欲何為？」於是隱匿枝中。彼殘忍之男，行至樹下，見彼等之母親年老力弱目盲，自己不堪空手而歸，自思：「我須射下此老猿而回。」於是執弓欲射。菩薩見此謂其弟曰：「小難提耶，此男將欲射殺我等之母，我將以身代之。我死之後，汝可扶養母親。」於是由枝間出現曰：「汝人勿射我母，我母目盲年老體弱，我以身代，汝可殺我，請勿殺我母。」菩薩坐於當箭之處，待彼之承諾。此男毫無憐愍之心，於射落菩薩後，又欲搭弓殺此母猿。小難提耶見此：「此男欲射吾母，我母縱然生存一日，我亦願以身代。」小難提耶由枝間出現曰：「汝人！勿射我母，我願以身代之，汝取我二人生命，願救我母之生命。」彼亦坐於當箭之處，待彼男與以承諾。於是此男將此猿亦射殺後云：「可與我家兒童。」於是又將彼等之母親射落，然後將三隻死猿，放入挑筐之中，轉回家路。然此惡人之家遭遇落雷，妻與二子皆於家中，被雷火燒死，房棟僅餘竹柱。彼歸來至村之入口處，一男識彼，告以始末。彼對妻子悲慘之打擊，投出肉筐及弓箭，捨脫衣著為裸體，展腕號泣，回至家中，樑柱脫落，擊中頭部，地面裂開，由阿鼻地獄噴出火焰，當彼將被吞入地中時，思起阿闍梨之忠告。彼悲痛言曰：「曾豫見此事之波羅奢那婆羅門，曾對予忠告。」於是唱如下之二偈：

一

二

如是彼於悲歎下落入地中，生於阿鼻地獄。

結分

佛云：「汝等比丘！提婆達多強暴粗野，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時殘酷之人是提婆達多，世間聞名最高之阿闍梨是舍利弗，小難提耶是阿難，母猿是摩訶波闍波提瞿曇彌，大難提耶實即是我。」

二二三　囊食本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一家主所作之談話。住於舍衛城之一家主與住於地方之一家主，二人因有詞訟之事，彼伴其妻往欠債者之處，但欠債者云：「予無力償還。」彼一無所得，彼怒不食而出，途中空腹飢餓，路中行人云：「與汝夫妻請共食用。」與彼一食物之囊。彼受囊後，思不與妻食：「此處賊所居處，汝宜先行。」彼遣其妻，食盡囊中食物，然後以空囊相示：「得一未入食物之空囊。」其妻知夫一人自食，心感不釋。二人於祇園後方通過精舍，欲求飲水，入祇園精舍之中。佛見二人前來，如獵夫警守於路，坐於香室之蔭。二人見佛，近前禮拜而坐，佛以和顏相迎，佛問曰：「優婆夷！汝夫思汝利益及愛念汝否？」「世尊！予對彼頗有愛情，彼則對我無有愛情。他日之事不言，今日即今日之事，彼於途中，得一飯囊，彼自食之，而不與我。」「優婆夷！汝何時皆思彼之利益，愛念於彼，然後無有愛情。然汝託賢人之蔭，知汝之德，讓汝一切之權威。」佛應彼女之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，成年後，為王俗事聖事之顧問。時王疑自己之子：「此兒對予謀行叛逆。」處以放逐之罪。王子由己妻相伴退出都城，定居於迦尸之某村，其後聞父王已死，彼云：「我將得屬於我家之王位。」於是還來波羅奈國。途中有謂：「請汝夫婦共用。」贈與裝入食物之飯囊，而王子自食，不與其妻。其妻甚不愉快：「此人實太不近人情。」彼於波羅奈繼承王位，彼女據於第一之妃位，王云：「即此彼已足矣。」對妃別無款待尊敬之意，至彼女如何生活，亦不聞問。菩薩自思：「我等之王妃，甚能助王，亦有愛情，然王對妃之事，絲毫不思，我須使其款待尊敬。」菩薩來王妃之所，示親密敬意，退於一面而立。妃云：「汝有何事？」菩薩曰：「王妃！予有申言，特來晉見。予父年邁，衣食不足，乞能賜與衣服碎片，食物少許。」「予自身未得任何之物，又何能與汝，予有所得時，當然贈與。只今國王無一物與予，不云餘外之施。彼欲得王位來時，途中得食物之囊，彼自食之，尚不與我。」菩薩曰：「王妃！汝於大王之側，能言此事否？」「當然能言。」「如此，今日予立於王側，我問此語，請妃如此回答，今日予將使王知汝之德。」如是語畢，菩薩先行，立於王側，妃亦行近王所而立。菩薩向妃曰：「王妃！不近人情，對予為予父請求衣服碎片及食物少許，皆不賜與。」「予自身由王處未得一物，又何能與汝？」「然則妃已獲得第一妃之位。」「我既不受尊敬，第一妃之位，又成何用。大王對我及汝等早已不作任何賜與，大王於途中得食物之囊，彼自食之，未嘗與我其中少許。」菩薩曰：「大王！果如是乎？」國王當即承認。菩薩知王承認此事，乃曰：「王妃既已生厭，何故仍住於此處？世間與可厭者同居，實為痛苦。所謂人者與自己相親者親，與不相親者不親，妃應去至他所，世間之棲所甚大有之。」菩薩為唱以下之偈：

一

二

波羅奈王聞此，讓與王妃所有權威，自此以後，相和相樂度日。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，夫婦二人共得預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時夫婦是今之夫婦，賢明大臣即是我。」

二二四　鰐本生譚

序分

此本生譚為佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。

主分

一

二

二二五　堪忍禮讚者本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所作之談話。據傳為王極大助力之大臣，於王之後宮為不義之事，王知為己之助力者加以寬恕，而白於佛。佛云：「大王！昔日大王亦依然寬恕。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，一大臣於王之後宮為不義之行，而大臣之使用人亦於其家為不義之行。大臣不能恕其罪，伴彼赴王前：「大王！此為我之侍者，負一切事務，但此人於我家行不義之事，如何處置為宜？」於是彼唱第一之偈：

一

國王聞此唱此第二之偈：

二

大臣知王所言為有關其自身之事，自此以後，不敢於後宮行不義之事。彼使用之人亦知事上申於王，自此以後亦不為此不義之行。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王即是我。」彼大臣又知王向佛告白，自此以後，不敢再為此行。

二二六　梟本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王所作之談話。拘薩羅王為欲平定邊境，非時而出發。此一故事，已如上（第一七六）所述，但佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈王非時外出，於御苑中擺設陣營。爾時有一梟鳥隱入竹藪之中，鴉羣適來：「搜索彼梟之來處。」羣鴉將梟包圍。梟鳥不待日沒，非時出現欲逃，為羣鴉包圍，以嘴喙梟落於地上。王問菩薩：「賢士！此羣鴉何故將梟啄落？」菩薩云：「大王！非時之外出離自己棲所，受此苦難；因此，非時不可出離自己之棲所。」為說此意義，唱以下之二偈：

一

二

國王聞菩薩之言，引兵而返。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之國王是阿難，而賢能之大臣即是我。」

二二七　糞食蟲本生譚

（菩薩＝森林神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼時，由祇園距離一牛呼半由旬之處，有一市場村，彼處行配給籤籌供養，每半月行供養之食甚多。彼處有一鐵面皮漢，好行質問，若年青比丘或沙彌，往受籌食半月食者，彼必質問：「誰為食者？誰為飲者？誰為受用者？」如不回答，必受其辱。彼等恐懼此人，均不往其村受此籌食半月食。一日，有一比丘來此配籌之室，問曰：「此村有籌供養、半月供養耶？」「唯然，然彼處有鐵面皮漢一人好為質問，而不能回答者，必遭惡口詈罵。因恐其人，無人願往。」彼云：「尊師！我願當此供養。我將說服其人柔順，今後使其見諸位而逃遁。」比丘等云：「甚善。」同意彼當其處之供養。

彼行至其處，於村之入口穿著法衣，鐵面皮漢見之發怒，如牡羊驀直前來：「沙門請答我之質問。」「優婆塞！予繞村而得食，請先許我通過設座席之堂。」彼攜粥鉢入於設有座席之堂後，仍如先時受相同之質問。比丘云：「請許我啜粥，請許我掃堂，請許我先持得供養之物。」彼持得供養之物後，將鉢交付其人：「現可應汝之質問。」於是比丘伴鐵面皮漢至村外，捲起法衣，置於肩上，由彼手上接過鉢來直立於前。於是彼向比丘：「沙門請答予之質問。」比丘云：「現在答汝質問。」兜頭一擊，將彼打倒在地，徹骨捶擊，向顏面塗糞，「今後凡來此村比丘，不論何人，若再作質問，使汝應知後果。」於是嚇彼使去。爾時彼見比丘即行遁走。

爾後此比丘之行，傳知於比丘眾之間。一日於法堂中開始談論：「諸位法友！此比丘不知恥，向男人顏面塗糞。」適佛來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何話題集於此處？」比丘等白佛：「如是如是。」「爾等比丘！此比丘以污物辱人，非自今日始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日鴦伽，摩揭陀兩國之住民，相互交往，泊於兩國境一軒之家，於其處飲酒啖魚肉，翌日早晨，疾速準備乘物而去。彼等去後，一隻食糞蟲，嗅糞之臭，來至此處，見人飲酒處所棄之酒，彼欲飲水，飲之而醉。彼爬行糞堆之上，柔糞經彼爬過，稍現凹曲，彼呼叫云：「大地不能支持我身。」恰於此一剎那，一頭醉象向此方面而來，嗅糞之臭而厭退，彼見此自思：「此象恐我而遁，我須與之戰鬥。」彼呼喚而唱第一之偈：

一

大象藉耳聞此言辭，轉至彼側，責彼而唱第二之偈：

二

於是向彼之頭落大糞塊，並注以尿，當場結束彼之生命，象大吼而入森林之中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之食糞蟲是鐵面皮漢，象是此比丘，而直接知其故，棲於森林中之神即是我。」

二二八　迦瑪尼他婆羅門本生譚

（菩薩＝帝釋天）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對迦瑪尼他婆羅門所作之談話。此一談語無論現在與過去皆在第十二篇欲愛本生譚（第四六七）中記載。

主分

彼二位王子中，兄為波羅奈王，弟為副王。二人之中，王對物質欲、煩惱欲不知厭飽，欲望財物。時菩薩生為帝釋天王，觀察閻浮洲，知王以二種欲不知滿足：「予將逼使此王知恥開悟。」遂化作青年婆羅門之相，出現於王之眼前。王問：「汝青年！何事而來？」「大王！予見有要塞安全，食物豐富，象、馬、車、步四兵甚多，黃金瓔珞之類充滿之三大都市，以少數之兵即可取得，予為取得向王獻上而來。」「汝青年！何時前往？」答曰：「大王！明白。」「如此，明朝速來。」「大王！謹導王命，請急速準備兵馬。」帝釋語畢歸還己所。

翌日王命巡迴擊鼓，調度四兵，呼集大臣：「昨日有一青年婆羅門申告，為取得北般闍羅，因陀羅波羅薩多，克伽伽三都市之王權，受予差遣。予思欲得三都之王權，使彼青年隨行，速喚彼來。」「大王！彼住於何處？」「彼未告予所住之家。」「大王是否付與旅店之費？」「此亦未曾付與。」「如此何處與之相會？」「可至街路尋覓。」大臣一同尋覓不見：「大王！各處均不見此青年。」

王不得見青年，思：「損失如此巨大王位。」大為憂惱。心臟發燒，心血騷動，患起漏血之痢病，醫生束手，無法醫治。經三四日，帝釋天為彼醫病，前來探索，化為婆羅門之相，立於王之門前：「醫者婆羅門，前來為王醫病。」稟告王後，王聞之曰：「予之太醫，侍醫均不能醫癒予病，與以宿資送還。」帝釋天聞之曰：「予不需旅費，亦不索醫資，予可癒王之疾，請王與我會面。」王聞之：「可喚其進來。」帝釋天入內，祝王勝運，立於一方。王：「汝能癒予之疾？」帝釋：「予當一試，大王！」王：「如此請醫。」帝釋：「謹遵御命，請王告予病況，緣何而起，依飲食、所見、所聞等等而起耶？」王：「予之疾病，由所聞而起。」帝釋：「所聞為何？」王：「一青年來予所，請予取三都之王權，而予對彼之住所，旅費均未言及支付，概彼因此遣怒於予而至其他國王之處。由此巨大王位損失而憂心患此疾病。如能醫癒由欲心而出之予疾病，敬請診視。」為說明此意義，國王唱第一之偈：

一

於是帝釋天向彼云：「大王！此非根藥之所能醫癒，必須以智慧之藥醫之。」帝釋唱第二之偈：

二

如是大士示此理由，更續語云：「大王！若王得此三都主權，則行四都政治，一次著四領之衣裳，食盛四金鉢之飯，臥於四臥榻上。大王！勿為欲所縛，欲愛乃不幸之本，若增長欲愛，如此使欲愛增長之入被投入八大地獄之中，十六突起地獄之中，乃是其他有種種差別地獄之中。」如是以地獄之恐怖責王，大士為之說法。王更聞其說法而離憂惱，不久即成無病之人。帝釋天教王守五戒之誡，歸天界而去。王又自此以來，多行施與及其他善業，隨己業生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是引欲婆羅門，而帝釋天即是我。」

二二九　逃亡本生譚

（菩薩＝國王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對逃亡遊行者所作之談話。據傳，彼為議論，環繞遊行閻浮提全部，未得一議論之對手，次第來至舍衛城，問曰：「有誰能為我議論之對手？」人云：「如君之千人議論者，雖有議論，於一切智者、兩足尊、法王、擊破他人議論之大瞿曇之前，縱令全閻浮提對他所起之議論，亦無超過此世尊者。一如海濱捲來之波浪，所有議論，來至世尊之足前，即形粉碎為微塵。」如此稱揚佛德。遊行者問：「其人今於何處？」「祇園精舍。」「如是今將詰問其人。」於是在大眾圍繞下赴祇園精舍，見祇陀太子投七千萬之財所建精舍之門，問曰：「此沙門瞿曇所住之宮殿耶？」「此為大門。」彼聞之曰：「首先之門尚如此，所住之家，又將如何？」「至如香室，則更不能推量。」「如此沙門，進能議論？」如此言畢，即由現場逃去。諸人大譁然，入於精舍，佛云：「時外何故來此？」諸人告白其事。佛云：「諸優婆塞！彼非自今日始，前生既已見我住所而逃。」佛應大眾之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日於犍馱邏國之得叉尸羅，菩薩為國王，波羅奈國梵與國王欲取得叉尸羅，率大軍止於都城附近，號令軍兵：「如此先遣象軍，如此馬軍，如斯車軍步軍繼送，如此競投武器，如雲降大雨，射出箭雨。」而唱以下二偈：

一

二

如斯彼王號令軍勢，接近都府之城門，王眺望其門問曰：「此王之任居耶？」「此為城門。」「城門先已如是，王之住居，又將如何？」「彼如帝釋之最勝殿。」王聞之：「予不能與如是有譽之國王戰鬥。」於是只見城門，即行引還，逃歸波羅奈。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王是此逃亡之遊行者，得叉尸羅王即是我。」

二三〇　第二逃亡本生譚

（菩薩＝國王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一逃亡遊行者所作之談話。此一故事為彼遊行者入於祇園，瞬間見佛為大眾環繞，坐於嚴飾之法座，於赤砒之盤石上，如獅子之獅子吼狀說法。遊行者見十力佛之梵天身，姿容如滿月之榮顏，額如黃金之薄葉，「誰能具此殊勝者」，彼反身雜於人羣之中而逃。大眾隨後追彼，還以其事白佛。佛云：「彼遊行者見我金色之顏而逃，非自今日始，前生即亦如是。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日菩薩於波羅奈國治國時，得叉尸羅有一犍馱邏王，彼云欲取波羅奈，率四種之軍來，包圍都城。王位於城門瞭望軍勢：「有誰能克如此之軍勢？」為褒揚自己之軍唱第一之偈：

一

然而菩薩示現自身似滿月之顏：「愚者！勿空作大言，今汝之軍勢，將如狂醉良象踐踏葦林而被踏碎。」菩薩責彼而唱第二之偈：

二

如是聞責彼之語，犍馱邏王向上觀看，見似金葉之大額，彼深恐被捕，遂逃還自己都城而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時犍馱邏王是今之逃亡遊行者，波羅奈王即是我。」

第九章　革履品

二三一　革履本生譚

（菩薩＝象使）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多背師與如來對敵，陷大破滅。」適佛來其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」「汝等比丘！提婆達多背師與如來為敵，陷大破滅，非自今日始，前生亦同樣陷入。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於象使之家，達成年後，通達象藝之奧義，於是迦尸村有一青年前來菩薩之前學藝。菩薩之為人，為使習得學藝，不吝師教，盡己所知，悉皆教授，是故此青年對菩薩所知之藝，皆盡習得，向菩薩云：「師尊！予欲向王效勞。」菩薩云：「甚善。」於是向王申述：「大王！予之弟子欲供王使役。」「其善，可仕於予。」「請決定其俸給。」「彼為汝弟子，不能與汝同給。汝取百兩，彼取五十兩；汝取二百兩，彼取百兩。」彼返宅語其事與弟子，弟子云：「師尊！予與師心得同藝，若與師俸銀相同，則予就職，否則不就。」菩薩以其事告王，王云：「若其人與汝所行事同，能與汝表現同藝，則支付與同俸之銀。」菩薩語其事於彼，彼言：「甚善，予將展現所學。」菩薩向王復命。王曰：「明日獻藝。」二人齊謂：「謹遵王命，使王觀藝，請擊鼓迴傳。」王云：「明日師弟二人獻象使之藝，欲觀覽者，明白於王宮庭前集合。」於是擊鼓迴傳。師尊自思：「我之弟子尚不知巧妙之術。」彼捕一頭象，一夜之間，施行反向之逆訓練。彼令象向前進，而象反後退，令後退，而象反前進；謂取反置，謂置反取。翌日騎象去至宮廷。弟子亦騎一頭稱心如意之象。多數羣眾前來集合，二人同時表演相同之藝。然後菩薩更使自己之象作逆表演：彼云前進則後退，彼云彼退則前進；云立則臥，云臥則立；云取則棄，云棄則取。於是多數人云：「汝奇怪之弟子！不可與師尊比賽競技，不辨身份之分際，思欲與師尊具同等之心得。」於是諸人以土塊，木杖及其他之物擲打，弟子當場氣絕身亡。

菩薩由象身躍下，去至王所：「大王！所謂藝者，乃為自身之樂而習。然某人所習之藝，如著壞履，反陷身於沒落。」於是唱次之二偈：

一

二

王甚滿足，授菩薩以大名譽。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弟子是提婆達多，師尊即是我。」

二三二　琵琶竿本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一幼女所作之談話。據傳彼女為舍衛城一長者之女，彼於自己之家見對牛王付以敬意，問其乳母：「乳母！彼受諸人如此尊敬者究為何物？」「姑娘！彼為牛王。」

後一日彼女居高樓之上，下望街路之中，見一傴僂之人，自思：「牛中之長牛，背上有瘤，人中之長者，亦當有瘤，我須為此人之妻。」彼女遣使女告彼曰：「長者之女願與汝同去，汝至某處等待。」於是彼女攜帶重要之物，變裝下樓，與彼男一同逃走。其後此事，傳徧都中，比丘眾之間皆知。比丘大眾於法堂之中，開始談論：「諸位法友！如是如是長者之女與傴僂一同逃走。」適佛現此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼女仰慕傴僂，非自今日始，前生即已仰慕。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於一市場村之長者家，達成年娶妻，養育子女。為自己之子女，更領受波羅奈長者之女，決定婚禮之日往取。長者之女見自己之家恭敬尊重牛王，問其乳母：「彼為何物？」乳母云：「彼為牛王。」彼女聞之，又目擊街路之中行一傴僂，〔思：〕「此概為人中之長。」於是攜重要之物，與彼同逃去。菩薩欲伴長者之女來家，由多人陪伴往波羅奈，通過同一之道路。彼二人終夜步行，傴僂終夜為寒氣所侵，日出之時，身起疝氣，感覺劇痛，彼脫離路旁；痛弱結果，首如琵琶，歪曲而臥，長者之女亦臥於其足端。菩薩見長者之女臥於傴僂之足端，已知其事，近前欲與女談話唱第一之偈：

一

長者之女聞彼之言唱第二之偈：

二

菩薩知彼女變相而出，用水洗浴，為彼化粧，乘車還家。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時長者之女是今長者之女，波羅奈之長者即是我。」

二三三　鐖箭本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家之一比丘所作之談話。彼被伴入法堂，佛問：「據云汝厭出家，此為真實耶？」「確為真實。」「何故汝厭出家？」「為有五種之欲。」於是佛云：「五種之欲，宛如附鐖之箭，一旦立於胸中，正如鰐為鐖箭所中，立即殞命。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日菩薩於波羅奈國正當治世，一日遊於王苑，來至蓮池之邊，一時舞踊，音樂及其他技巧之物，各各演奏，蓮池中之魚龜，魅於樂音，羣集一處，與王共動。王見魚類之羣如多羅樹幹之多，問大臣曰：「此魚羣何以與予共同而動？」大臣等曰：「彼等在侍王之愉悅。」王喜：「此等物類善侍予之愉悅。」不斷向魚羣投擲餌食。每日每日炊安摩納量之米，至餌食之時，因魚來或不來，以致食餌腐壞。臣屬奏明此事，王曰：「自今以後，於餌食之時，叩擊大鼓，俟魚來集合，再行投餌。」於是司餌之人，叩擊大鼓，集來魚類，然後投餌，於是魚又依大鼓之號令集合食餌。當魚羣集合食餌之時，即有一鰐前來食魚。司餌者向王報告，王曰：「俟鰐食魚時，鐖箭射而捕之。」「謹遵王命。」司餌者立於船頭，以鐖箭對來食魚之鰐射之。箭中鰐背，鰐受傷力弱，負痛逃去。司餌者知已刺中，連呼彼鰐唱第一之偈：

一

鰐魚抵達自己之棲家而結束了生命。

結分

佛示此理由，現等正覺者唱第二之偈：

二

如是佛為此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，厭出家之比丘得預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時波羅奈王即是我。」

二三四　阿西達布妃本生譚

（菩薩＝行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一童女所作之談話。據傳於舍衛城，在舍利弗、目犍連兩大弟子之信者某家中，有一童女，姿容美麗無比，彼女成年時，與其家世相同之某家締結姻緣。夫對彼女之事，不稍置念，心向外追求；彼女對彼不關心自己之事，亦不在意。彼女招二大弟子，行大施捨，聽聞說法，入預流果。自此以來，彼女浸於向、果之樂度日，彼女自思：「主人對我無愛，予又不用家庭生活，不如出家為宜。」於是告知父母出家，得阿羅漢果。此一行動，徧知於比丘眾中。一日比丘等於法堂中開始談論：「諸位法友！如是如是之家童女，為一求法益者，知不為夫所愛，聞大弟子之法，入預流果，更得父母之許可出家，已達阿羅漢果。諸位法友！彼童女為如此求法益者。」適佛來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼童女為求法益，非自今日始，前生即有求法之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出家，入仙人之道，得神通力與禪定，定居於雪山地方。時波羅奈王見其子梵與王子之伴隨者均甚優秀，起猜忌心，將彼放逐於國外。彼與其妃阿西達布相伴，入雪山中，食魚肉果實之類，住居於草舍之中，彼見一緊那羅女，起戀慕之心，思欲以彼女為妻，對阿西達布不與關心，追逐於其後。彼女見彼對緊那羅女，追逐不捨：「此人已不關心於我，彼為緊那羅女所縛，此種人又有何用？」心中惱怒，來菩薩處禮拜，聞預備修行觀念之語，開始行修觀念，得神通與禪定。禮拜菩薩而還，立於草堂入口之處。梵與王子追逐緊那羅女，到處徘徊，不見行蹤，王子絕望，向草舍回轉。阿西達布見王子來，即騰空而起，立於空中，現摩尼色：「王子！予藉君之恩惠，得此禪定之樂。」於是唱第一之偈：

一

王子見妃上昇向他方而去。彼女行後，彼悲嘆唱第二之偈：

二

彼以此偈表悲嘆之意，唯其一人，住森林中，父死即行即位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王子及妃即是今之二人，行者即是我。」

二三五　越闍那迦遊行者本生譚

（菩薩＝遊行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對末羅人盧夷所作之談話。彼為阿難尊者俗人時代之友人，一日向長老致書，希望前來一敘。長老得佛之許可前往。彼以種種上味之飲食饗宴，坐於一方，彼與長老親密相談，以俗人之享樂及五種之欲以誘長老：「阿難尊師！予家有數多之有心無心寶物，今分為二，一分與汝，二人共度家庭生活。」長老語彼家庭生活之患難，起座歸還精舍。佛問：「阿難！汝會盧夷否？」「世尊！予已會彼。」「彼云何事？」「世尊！盧夷勸我具有家庭。然我語彼家庭生活及五種欲之患難。」佛云：「盧夷勸出家為家庭生活非自今日始，彼於前生即有勸此之事。」佛應阿難之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於某市場村婆羅門家，達成年後，出家為仙人之身，久居雪山地方。其後為得鹽及酸物來波羅奈，留於王苑之中，翌日入城。波羅奈長者對其善行，生起信心，伴來家中，供養飲食，互相約束住於王苑之內。住於其處，時加照看，二人互生親愛之心。

某日，波羅奈長者，由對菩薩愛慕之情，彼思：「出家實苦，予使友人越闍那迦沙門還俗，予之財產，悉分為二，以半數予彼，二人共度友善生活。」一日彼於食事終了時，彼以極為親密之語云：「越闍那迦尊師！出家為苦者，在家乃樂者，予等二人友善，享樂諸欲之生活。」於是為唱第一之偈：

一

菩薩聞此云：「大長者！汝無智溺欲，汝謂在家有功德而出家無功德，予今語汝在家之無功德，汝今諦聽。」於是為唱第二之偈：

二

如是大士說住於在家之過，向王苑方面而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時波羅奈長者是末羅人之盧夷，越闍那迦遊行者即是我。」

二三六　青鷺本生譚

（菩薩＝魚）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一欺詐漢所作之談話。當彼伴來為佛所見，佛云：「汝等比丘！此男不僅於今日，前生即為一詐欺漢。」於是為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為雪山地方一湖水中之魚，與多數之伴侶住於其中。爾時有一青鷺思欲食魚，於近湖水之處，垂頭擴翼，悠悠眺望，以待魚之疏忽而立。於此剎那，菩薩與諸侶相伴，探索食餌，來至此處，魚羣見青鷺唱第一之偈：

一

而菩薩見彼唱第二之偈：

二

菩薩言此，魚羣濺起水波，逐彼青鷺。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之青鷺是詐欺漢，魚之王即是我。」

二三七　娑祇多婆羅門本生譚

（菩薩＝婆羅門子）

序分

此本生譚是佛在娑祇多城附近時，對娑祇多婆羅門所作之談話。然此一故事，無論今昔皆已於第一篇（第六八娑祇多城本生譚）中記出。

主分

如來入精舍中，比丘問：「世尊！此愛情如何得保？」於是唱第一之偈：

一

佛對彼等說示愛情之原因，唱第二之偈：

二

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時婆羅門及婆羅門夫人是此二人，其子即是我。」

二三八　一句本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某豪家主人所作之談話。彼為住於舍衛城之家主，一日彼為其抱腰之幼兒詢問何為利益之門，彼思：「此一質詢僅為佛所受持，他人不得回答。」於是伴其幼兒赴祇園精舍禮拜佛云：「世尊！予為此子抱膝問我利益之門，予不能解，故來拜謁，請世尊答此詢問。」佛云：「優婆塞！此幼兒為求利益，非自今日始，前生亦為一利益求者，質問諸賢人。昔之賢人，已為此作答，然彼幾生重疊，今已不能思出。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於長者之家，父死得長者之地位，而彼之子為一抱膝之幼兒，向父云：「父親！請說唯一句、一事務，含種種之意語，使我聞之。」於是唱第一之偈：

一

彼父對此回答唱第二之偈：

二

菩薩如此答其子之質問，彼亦依父所說求自己之利益隨其業報出生應生之所。

結分

佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，父與子同入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之子是此子，波羅奈長者即是我。」

二三九　綠母本生譚

（菩薩＝青蛙）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對阿闍世王所作之談話。拘薩羅王之父大拘薩羅，以王女嫁與頻婆娑羅王時，附以迦尸村為王女湯沐之邑。阿闍世弒其父王，彼女對王深具愛情，不久亦即死去，阿闍世王於母死後，將該村據為己有。拘薩羅王云：「予家所屬之村，不與弒父之盜賊。」於是與彼戰鬥。有時舅父拘薩羅王得勝，有時其甥阿闍世王得勝。阿闍世勝時，於馬車豎立旗幟，準備盛大行列入都，然彼敗時，則陷於憂沉，無人知曉而還。一日比丘於法堂中開始談論：「諸位法友！阿闍世勝其舅父則喜，敗則憂沉。」適值佛出問曰：「爾等比丘！今汝等有何談話集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼非只今日，前生亦勝則喜，敗則憂沉。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於青蛙之族。彼時人為捕魚，於河瀧其他之處張設魚網，有多數之魚入一網中。有一水棲毒蛇，不斷食魚，亦落入網中，為多數之羣魚，一齊痛嚙，徧體是血，彼不得助，恐怖戰慄，由網口脫出，因傷痛孱弱，臥於水邊，爾時有一青蛙，亦於網之入口處而臥，毒蛇不得尋覓裁判之場所，見青蛙臥居之處問曰：「青蛙君！魚等之作為，君喜樂否？」於是唱第一之偈：

一

於是綠色蛙曰：「蛇君！予甚歡喜，何以故，若君食向君處所來之魚，則魚亦如君食向自處所來之物。自己於自己受持之土地餌處所，無有弱者。」於是蛙唱第二之偈：

二

菩薩裁判此事件畢，魚羣已知水蛇弱而無力，皆云：「現可捕敵。」紛紛由網口脫出，於彼處奪其生命而去。

結分

佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時水棲毒蛇是阿闍世，青蛙即是我。」

二四〇　大黃王本生譚

（菩薩＝王子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。提婆達多對佛抱有惡意，經九個月後，彼於祇園精舍入口處，墮入大地之中。祇園之住民等及彼國之人民等皆甚喜悅：「佛之敵提婆達多，墮入地中，等正覺之敵已歸破滅。」此一消息，次第傳聞，全閻浮提中之人民、夜叉、鬼神、天人之類，皆大歡喜。

其後某日，比丘等於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多墮入大地，多數之人，均以佛之敵提婆達多墮入地中之事而喜悅。」適值佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆達多之死，多人喜笑，非自今日始，前生即有此喜笑之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國有大黃王，不正不公平治國，諸多欲心為種種之惡：鞭笞、課稅、割脛、沒收，以及用其他之方法，如同機械搾甘蔗，壓制人民；鬼域技倆，殘忍刻薄，對於他人絲毫不具同情之心。居家之婦人、兒童、大臣、婆羅門、居士以及其他諸人，莫不對王憎嫌，如人眼中之塵埃，飯中之有砂粒，或如荊棘之貫掌。

爾時菩薩生為大黃王之子，王於長期行政後死亡。王死，波羅奈城中人民，大為喜悅，高聲談笑，燃千台之車薪，火葬王之尸骸，入以數千瓶之水，消火葬之火。使菩薩即國王之位，人民皆大喜悅，皆云：「我等得正義之王。」於是環擊祝賀之大鼓，揭舉旗幟，裝飾都門，搭蓋假屋，撒炒米香花，坐於裝飾之假舍中，且飲且食。

菩薩於嚴飾之廣場，坐於由大白傘翳遮之寶座當中，受一切臣民之敬禮，由大臣、婆羅門、居士、馭者、守衛及其他諸人，立於國王之周圍。然有一侍衛立於其側，不斷呼吸啜泣，菩薩見此問曰：「守衛者！予父王之死，皆大喜悅，到處祝賀，汝之啜泣，係汝獨愛予之父王耶？」於是唱第一之偈：

一

彼聞王語曰：「予非為大黃王之亡而悲泣，予之頭託王之福蔭，將甚快樂。大黃王每於出入殿堂之時，如鍛鐵人之錘鐵，擊予之頭八下。王今行於彼世，亦將如毆予之頭毆打地獄獄卒及閻魔王之頭，如此彼等將謂：『此人對我等構成威脅。』如此又將遣回原處，予頭又有被毆之憂，是以啜泣。」為說明其意，唱第二之偈：

二

菩薩向門衛曰：「王已用千臺之薪火葬，用千瓶之水散撒，由四方掘土培蓋。凡往他世者，皆住於他之世界，不能還元本來之身體，汝可勿恐。」菩薩對彼安慰，唱以下之偈：

自此以後，門衛受得安慰。菩薩正當治國，多為施捨及其他善業，隨其業報生於應生之處。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時大黃王是提婆達多，其子即是我。」

第十章　豺品

二四一　一切牙豺本生譚

（菩薩＝司祭）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍中時，對提婆達多所作之談話。提婆達多使王子阿闍世歸為己黨，執意取得利益與名譽，但未能保持於永久。對彼使役那羅祇梨象時，佛曾顯現不可思議，自彼時以來，彼之利益與名譽消失無蹤。某日，比丘等於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多執意取得利益與名譽，但不能保持永久。」佛適來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！提婆達多失去其執意取得之利益與名譽，非自今日始，前生即有如是之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為司祭，熟達三吠陀及十八種之學術，彼知降服世界神咒，降服世界神咒乃為勝軍之神咒。

其後某日，菩薩欲唱神咒，坐於森林中空地石上，開始唱念。因此神咒不可使不持戒者或其他之人得聞，是故菩薩於此處唱念。彼於唱念之時，適有一豺臥於穴中聞此神咒，加以諳誦。彼之前生為一婆羅門，即曾諳誦此降伏世界神咒。唱念終了，菩薩起立：「予今已諳誦此一神咒矣。」豺由穴出曰：「汝婆羅門！予較汝前既已記此神咒。」言畢逃去。菩薩曰：「此豺將作大惡事，予須捕之，予須捕之！」菩薩由後追來。豺逃入森林之中，彼往牝豺之處，稍觸其身，牝豺曰：「汝欲何為？」豺曰：「汝知我否？」曰：「知之。」豺告其故，彼唱降伏世界神咒，向數百之豺，下達命令，使所有象、馬、獅子、虎、豬、鹿，乃至其他四足類屬，來至己側，自稱一切牙之王，立一牝豺為妃。於二象之背乘獅子，於獅子背上為一切牙豺王與其第一妃牝豺所乘，受大敬禮。彼受大敬禮，心感沉醉，頓起慢心，思欲取得波羅奈國。彼受所有四足類者之圍繞，來至波羅奈都城近郊，列隊長達十二由旬。彼於都之附近，遣使至王所云：「速讓汝國，否則即戰。」波羅奈之住民恐怖戰慄，緊閉都門。菩薩來至王處：「大王勿恐，對一切牙豺戰鬥為予之責任，除予之外，他人均不能與之戰鬥。」菩薩安慰王與都中人民。菩薩云：「予將先問一切牙用何手段取此國王。」於是登至都門上之望樓問曰：「汝依何手段取此王國？」答曰：「使獅子大吼，以其音聲恐嚇多數之人而取得。」「誠如是耶？」菩薩已悟，由望樓降下，於是擊鼓巡迴傳告十四由旬間之波羅奈住民，皆以豆揑粉，塞滿耳孔。人民聞大鼓之傳導，對一切四足類乃至貓狗及自身等之耳孔，皆用豆粉塞滿，對外界之音聲，不稍聞得。然後菩薩又登上望樓呼曰：「一切牙！」「何事？婆羅門！」「汝用如何手段取此王國？」「使獅子吼恐嚇人民，喪失生命而取得。」「汝不能供獅子吼叫，善生長鬣，手足毛色甚佳之獅子王不能聽汝瘠瘦老豺之命令。」豺之慢心甚強，對菩薩云：「其他獅子稍待，予可令予所乘之獅子吼之。」「如此可使之吼叫一觀。」於是豺以足作信號令彼所乘獅子吼叫。獅子以口對象額之瘤，作前此未聞之聲，三度大吼；象驚恐魄散，將豺震落於足下，足踏其頭，立成微塵。一切牙當場殞命，又諸象聞獅子吼聲，驚恐互刺，亦當場殞命；除獅子外，其餘鹿豬，其他乃至兔貓之屬，所有四足之類，亦同時死去，獅子逃入森林之中。十二由旬之間，獸體積滿。菩薩由望樓降下，開啟都門，告曰：「汝諸人可由耳中取出塞耳之豆粉，欲取肉者可來取肉。」向都中以大鼓傳告。人人食其生肉，殘餘者晾成乾肉。所謂肉乾即由彼時開始出現者。

結分

佛述此法語後，次唱現等覺者之偈，作本生今昔之結語：

一

二

「爾時之豺是提婆達多，王是舍利弗，而司祭即是我。」

二四二　犬本生譚

（菩薩＝賢人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對安巴拉樓門之休息小屋中飼養犬所作之談話。據傳彼生來即與汲水夫等相伴而來此處飼養，犬於其處得食，逐漸長大。

一日，時有住某村之男，前來此處見犬，彼與汲水夫等上衣與金錢，將犬縛以革紐伴行而去。犬伴其行，並未吠叫，與以食物即食，隨後伴行。爾後此男云：「此犬已與我熟慣。」解去革紐，犬被解縛，即向休息小屋方向疾馳而去。比丘等見知此事，夕刻集於法堂中開始談論：「諸位法友！彼休息小屋之犬，巧脫束縛，一經放開，又還原處。」適佛出問：「汝等比丘！今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此犬巧脫束縛，非自今日始，前生亦有此事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國某大富戶家，達成年後，營家族生活。時波羅奈有一男持有一犬，此犬每日與以飯團，逐漸體大。而村里住一男人來波羅奈見犬，此男以上衣及金錢，獲得此犬，縛以革紐，捉紐之先端而歸。行至森林附近，入一小屋中，臥於板上而寢。

爾時菩薩因事欲入森林，見紐縛一犬，唱第一之偈：

一

犬聞之唱第二之偈：

二

彼作斯語，多數之物就眠，咬斷紐繩，勇敢逃歸主人之家。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之犬是今之犬，彼賢人即是我。」

二四三　古提拉音樂本生譚

（菩薩＝音樂師）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。爾時比丘等告提婆達多曰：「法友提婆達多！等正覺者為汝之師，汝於等正覺者之恩蔭下，修習三藏得四禪定，與師為敵不宜。」提婆達多曰：「諸位法友！沙門瞿曇如何為我之師，我唯以自力修習三藏得四禪定。」彼否認尊師之教。

比丘等於法堂之中開始議論：「諸位法友！提婆達多否認師教，與等正覺者為敵，陷大破滅。」適佛來至此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「提婆達多否認師教，與我為敵，陷大破滅，非自今日始，前生即已陷入。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於音樂師之家，其名呼為古提拉童子。彼達成年後，通音樂之道，古提拉樂師，為全閻浮提中最優秀者。彼未娶妻，養育其盲目之父母。

時波羅奈所住商人等，為商務而往鬱禪尼，彼處適逢祭祀，彼等集合隨意施捨之物，攜帶諸多之花環、香、塗香及軟硬食物等，集合於遊場，施捨金錢，並以音樂師一人為伴。此時鬱禪尼有一音樂師首領名姆尸羅，彼等招請其為自己之樂師。琵琶師姆尸羅彈最高調之琵琶，但慣聞古提拉樂師音樂之人，思為隔蓆搔癢，無一人感覺興趣。姆尸羅以彼等不起興趣，以為彈調過高，改為中調；調出中調，大眾仍不讚美。彼云：「此等人不解音樂。」於是仍作不知，弛緩其弦而彈，彼等亦無任何言論。姆尸羅向彼等曰：「諸商人等！予彈琵琶，何無讚美？」「汝彈琵琶耶？我等以為汝在調整琵琶音調。」「汝等知有較予更優之音樂師耶，抑或自己不解音樂而不感興耶？」商人等云：「凡得耳聞波羅奈之都古提拉樂師之琵琶音色者，對汝所彈琵琶之音，直如女人哄騙兒童之聲。」「如是汝等可取回酬金，予不收受，然汝等往波羅奈時，予請協伴隨行。」於是商人歸時，伴彼至波羅奈，告以此為古提拉之家，然後各自歸去。

姆尸羅入菩薩之家，見彼處掛有菩薩之上等琵琶，彼取而彈之。菩薩之父母，因目盲不能見彼，皆云：「是鼠嚙琵琶，吱吱作響。」姆尸羅置琵琶向菩薩父母禮拜。「君由何處而來？」「欲向師尊習藝，由鬱禪尼而來。」「甚善。」「師尊現往何處？」「我子不在，今將歸來。」於是等待，見菩薩歸來，與彼寒暄交談，說明自己來意。菩薩善觀人相，知其非善質之人：「予不具教人之藝，君可歸去。」菩薩予以拒絕。但彼善辨關係，取悅菩薩父母，菩薩受兩親之強勸，難以回斷，彼一再請求教藝照料，菩薩終允所請而教藝，彼與菩薩一同進入王宮。王見問曰：「師尊！此為何人？」「大王！此予之弟子。」彼漸與國王親近。

菩薩毫不吝教，盡己所知，教所有之藝。「教一切藝，毫無保留。」姆尸羅自思：「予藝已熟達，此波羅奈為全閻浮提第一之都城，師已年老，我住此處為宜。」彼向師云：「予思奉仕國王。」師云：「甚善，予將向王申述。」菩薩來至王宮向王曰：「予之弟子願奉仕王，但求薪俸。」王曰：「薪俸可與半分。」菩薩歸向姆尸羅說述其由。姆尸羅曰：「予與師同等待遇，則予奉仕，否則即不奉命。」「是何緣故？」「予已盡知師之所知之藝。」「誠然，已知之。」「如此何故我得半分？」菩薩以此語白王，王曰：「彼如同顯其技能與師相同，則與同等薪俸。」菩薩以王之言傳達於彼，彼云：「甚善，予將表現。」菩薩再告於王，王曰：「甚善，予可見其表演，汝等競技，將在何時？」「大王！願在此後七日。」國王即喚姆尸羅至問曰：「聞汝欲與師競賽，是否真實？」「大王！此事真實。」「與師不和，實為不宜，競賽可以停止。」王雖制止，姆尸羅云：「此無妨礙，今後七日與師競賽，可彼此學習各自所知。」王曰：「甚善。」即予承諾。於是以大鼓巡迴傳知：「今後七日古提拉師與弟子姆尸羅，於王宮門前作技藝競賽，都中之人皆可集合前來觀藝。」

菩薩自思：「姆尸羅尚在青年，予已年老力衰，老人工作不利，弟子若敗，則無他話，弟子若勝，當然蒙受恥辱，如是不如隱於森林而死。」彼入森林，恐怖死亡，又復回轉；心恐恥辱，又入森林，如是往返不已，六日已過。彼之往來路上，草被踏枯。

爾時帝釋之座，突感發熱。帝釋探索，已知其由。「古提拉樂師為自己之弟子，入森林嚐受非常之苦難，予必須前往相助。」於是急行立於菩薩之前：「師尊！何故入於森林之中？」「汝為何人？」「予為帝釋天。」菩薩云：「我恐敗於弟子，入於森林之中。」於是唱第一之偈：

一

帝釋天聞彼之語曰：「汝勿心憂，予將護助於汝。」為唱第二之偈：

二

帝釋又曰：「然汝彈琵琶，請切除一弦，以六弦彈之。汝之琵琶出普通之音色，而姆尸羅切除一弦，則彼之琵琶將不出音，同時彼即負敗。於彼知失敗後，汝再切斷第二第三第四第五第六第七之弦，只餘琵琶之臺架，然後彈之，由切斷之弦端發出音聲，響徹波羅奈四方達十二由旬。」於是帝釋教菩薩三魔法之賽：「當琵琶之音響徹都中，由此向空中投第一之賽，於是有三百之天女降落於汝之面前；在彼等跳躍之中，投第二之賽，則又有三百天女降落於汝琵琶之側跳躍；由此再投第三之賽，則又有三百之天女降落道場之中跳躍，予亦雜於天女之中而來。汝且行去，汝勿憂心。」

菩薩於午前中歸家，見王宮之門前，建立假舍，設國王之座。王由宮殿降下，坐於裝飾之假舍中座榻之中央，身著裝飾物之十萬婦人及大臣婆羅門人民等，居於國王之周圍。都中之物，皆來羣集，王庭前車與車相重，椅凳與椅凳相疊。菩薩沐浴淨身，塗以香油，食各種美味，抱琵琶行至為自己所設之座，帝釋天以人所不見之相，立於空中，只有菩薩得以認知。姆尸羅亦來著坐，多數之人，圍繞彼等。

最初二人作同樣之彈奏，羣眾對二人之彈奏滿足，幾千次喝采之聲不絕。只有菩薩得聞帝釋天立於空中之語：「汝可切斷一弦。」菩薩於是切斷蜂弦，由弦端發出之音，如天人之音樂；姆尸羅亦切斷一弦，但不出音。其師於是切斷第二乃至第七之弦，只餘臺架而彈，其音響徹都中。投衣物者幾千，喝采之聲亦幾千之多。菩薩投第一之賽於空中，三百之天女降落而跳躍；同樣投第二第三之賽，總共九百之天女降落，如言而跳躍。同時王向羣眾暗示號示，羣眾起立，責罵姆尸羅曰：「汝與師尊競技，思得同等身分，汝自不知自己之分際。」各各手執石塊木杖及其他之物毆打，當即粉碎如微塵而殞命。於是捉其兩足，捨於塚埃之中。

王心滿足，惠與菩薩大量之金，多如雨降，都中人民亦同樣施金。帝釋天亦與彼寒暄交談：「師尊！予將贈汝著千頭之馬高貴之車，及摩兜麗御者（天之御者）。汝可乘千頭之馬勝利之車，去至天人世界之都。」言畢而去。

帝釋天回返天人世界，坐於赤黃之毛氈色石座之上。天女等問曰：「大王往何處而來？」帝釋天詳告彼等，並賞讚菩薩之德行。天女等曰：「我等願見此師尊，請伴來此處。」帝釋呼摩兜麗：「天女等欲見古提拉樂師，可乘勝利之車，伴彼來此。」彼云：「謹遵臺命。」即伴菩薩而來。帝釋與菩薩寒暄交談：「師尊！天女等欲聞汝之音樂。」「大王！予等為音樂師者，依藝而生活，須得工資，而為彈奏。」「請為彈奏，予付工資。」「予不需其他工資，希望天女各各述說己之善業，予為彈奏。」於是天女對彼曰：「予等所為之善業，以後為汝詳說，師尊！請使我等聞汝之音樂。」菩薩七日之間，為天人等彈奏音樂，對天人之音樂，亦甚優異。至第七日彼開始一一訊問天女等所為之善業。有一上位之天女，於迦葉佛時，供養某比丘上等之法衣，出生為帝釋天之召使，受數千天女之侍奉。菩薩向彼問曰：「汝前生作何善行生來此處？」關於此一問答，出於「天宮事經」之中。其中有如下之偈：

今有一人向巡迴托鉢比丘布施而獻花；今有一人云：「向廟供五指香」，而獻種種之香；今有一人獻種種之甜果物；一人向迦葉佛廟獻五指香；一人由旅行中之比丘比丘尼宿於自家而聞法；一人立於水中向船上進食之比丘施水；一人於家族生活不發怒氣，自行完成舅姑之勤勞；一人以自己分之所得分與他人，自不受用，為一德行高尚之婦人；一人住於他人之家為使役而無怒心慢心，以自己所得分與他人，出生為天王之召使。

如此古提拉對天宮事經中所出三十六天女依如何之業得出生其處，菩薩一總問過，彼等亦將自己所為之事，以偈語出，菩薩聞此：「誠然有效有益，予來此處，時間雖少，而得聞此依善業能得幸運之事。此後還至人間世界，當多行施與及其他善業。」菩薩唱以下感興之偈：

七日之後，天王命御者摩兜利乘車送彼還波羅奈。彼至波羅奈後，語人以自己於天人世界之所見，自此以後，人皆精心而為善業。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時姆尸羅是提婆達多，帝釋天是阿那律，國王是阿難，而古提拉音樂師即是我。」

二四四　離欲本生譚

（菩薩＝行者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一逃失之遊行者所作之談話。據傳，彼於全閻浮提巡迴議論，未遇反駁者，來至舍衛城，彼問：「誰能與予論議？」聞：「彼等正覺者能。」於是與多數之人相伴，來祇園精舍，質問於四眾中說法之世尊。

佛對彼之質問作答，更問彼：「一為何物？」彼不能答，起席而逃失。集於座之諸人白佛：「世尊！彼為世尊唯一句所制。」佛云：「汝諸信士！彼為我唯一句所制，非自今日始，前生即被予所制。」佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國婆羅門家，達成年後，捨欲出家，入仙人之道，常住雪山地方。彼出山即住於恒河轉彎處一市場街附近所建之樹葉修葺之小屋。

有一遊行者巡迴於全閻浮提中，未逢有論議的反駁者，彼到著於此市場街問曰：「誰能與予論議？」彼聞菩薩之威光，與多數人相伴，來至菩薩之棲所寒暄交談而坐。

菩薩問彼：「汝飲泌入森林香之恒河水耶？」遊行者為此一語所囚，曰：「何為恒河？砂為恒河耶，此岸為恒河耶，彼岸為恒河耶？」然菩薩向彼遊行者云：「除砂與水、此岸與彼岸，何處有恒河？」遊行者無智慧之言可答，起立而逃去。彼逃去後，菩薩即座為集合之羣眾說法，唱如下之偈：

一

二

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之遊行者是今之遊行者，而行者即是我。」

二四五　根本方便本生譚

（菩薩＝婆羅門師）

序分

此本生譚是佛在有迦帝之附近幸福林森林中時，對根本方便經所作之談話。據傳，彼時有通三吠陀之五百婆羅門，出家入於佛道，修學三藏，彼等為高慢心所醉，彼等謂：「佛唯知三藏，我等亦知三藏，如此佛與我等根本有何差異？」於是對佛亦不問候，與佛同等平行生活。某日彼等前來坐於佛側，佛為說根本方便經，分該經為八段之階級潤飾而說。但彼等諸人無一了解。因此彼等自思：「我等思不及我等之智慧者，因而自慢，而今竟無一人了解，足證無人能及佛之智慧，佛之德實甚偉大。」自此以後制高慢心，如拔牙之蛇，溫順馴良。

佛於自己喜好期間，住於有迦帝，然後赴毘舍離，於瞿曇廟說瞿曇經，大千世界發生震動，比丘聞之，得阿羅漢果。說根本方便經後，佛仍住有迦帝中，比丘等集於法堂，開始談論：「諸位法友！佛之威神力實甚偉大，彼婆羅門出家眾，具如是醉於高慢之心，而為佛說根本方便經，使慢心頓挫。」適佛出問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！非只今日，前生我亦曾挫具慢心而昂頭闊步者。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於某婆羅門家，達成年後，通三吠陀，為諸方聞名之師尊，教五百青年修學吠陀。此五百人等學問成就，一心向學，彼等云：「師之所知，仍只為我等所知者，無何變異。」於是高慢心強，不來師所，對師尊種種效勞，亦均怠忽。

某日見師尊坐於棗樹之下，彼等思騙其師，以指彈樹曰：「此樹無心。」菩薩知為騙己，菩薩曰：「汝諸弟子！予有一問，欲問汝等。」諸人皆大喜悅：「尊師！試觀予等之答案。」師尊於是出題唱第一偈：

一

聞此質問之青年中，無一人能得了解。於是菩薩向彼等曰：「汝等對此問題不可思為吠陀中已有者，汝等思予所知者，汝等皆已知之無餘，祝予與棗樹同樣。汝等不知之事尚多，予所知者尚不得知。與汝等七日期間，汝等且行，於此期間思此問題。」

青年一同禮拜菩薩，各各歸還自己之家，七日之間，加以思考，對質問不得解答，彼等第七日來至師尊之處，禮拜師尊而坐。師問曰：「美好之諸青年！問題已解耶？」答曰：「不解。」菩薩再責彼等唱第二之偈：

二

如此唱後向青年曰：「汝等愚蠢，只有耳孔而無智慧。」於是為之解此問題。彼等聞之曰：「師尊實甚偉大。」於是向師謝罪，克制慢心，奉仕菩薩。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時五百青年是今之比丘，師尊即是我。」

二四六　油教訓本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在毘舍離附近重閣講堂中時，對師子將軍所作之談話。彼於歸依佛之次日，於食物中添肉供佛，尼乾子之徒聞之怒而不悅，思欲害如來之名而非難曰：「沙門瞿曇對決定為供養自己所調理之肉，知之而食。」比丘等集於法堂開始議論：「諸位法友！尼乾子到處非難云：『沙門瞿曇對決定為供養自己所調理之肉，知之而與弟子共同而食。』」佛聞之云：「汝等比丘！尼乾子非難我食決定供養所調理之肉，非自今日始，彼於前生即有非難。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於某婆羅門之家，達成年後，出家入仙人之道。為得鹽與酸味之物，由雪山地方來波羅奈，翌日入都中托鉢。

然有某家主人，思欲窘此行者，招行者入於家中設座使坐，獻魚肉之類，於食事終了，自己亦坐於一面云：「此肉決定只為供養尊者而殺生調理者，惡業歸於尊者，於我無關。」於是唱第一之偈：

一

菩薩聞此唱第二之偈：

二

菩薩如此為彼說法，即起座而去。

結分

佛述此語後，作本生今昔之結語：「爾時之家主是尼乾子，而行者即是我。」

二四七　帕丹迦利王子本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此一本生譚是佛在祇園精舍時，對迦留陀夷長老所作之談話。某日，二大弟子解釋了某一問題，比丘等對二長老讚美。迦留陀夷長老坐於一同之中，捲唇相譏曰：「彼等與我等同為一無所知。」長老等見此，起身而去，一座散會。法堂中比丘等開始議論：「諸位法友！迦留陀夷非難二大弟子，捲唇相譏。」佛聞之曰：「汝等比丘！迦留陀夷捲唇相譏他人之一無所知，非自今日始，前生即已如是。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為王俗事聖事之大臣。王有一王子名帕丹迦利，具愚鈍之質，懶惰之身。後國王死，大臣等為王舉行葬儀，並就王子登位事互相商談，並以此事通知王子。

菩薩云：「王子愚鈍懶惰，先行試驗而後登王位。」於是大臣等設法庭，王子坐於其側。主持裁判事件而裁判故作不正，使物主誤取，向王子問曰：「我等之裁判是否正確？」王子則捲唇相視。菩薩自思：「王子賢明，對我等不正之裁判，王子已知。」於是唱第一之偈：

一

後彼等又設法庭，就其他事件作正確之裁判，問王子曰：「大王以此為正確之裁判耶？」而王子再又捲唇相視。菩薩知其暗愚，唱第二之偈：

二

大臣等知王子之愚，即使菩薩繼承王位。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之帕丹迦利是迦留陀夷，而賢明大臣即是我。」

二四八　緊祝迦喻本生譚

（菩薩＝國王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對緊祝迦喻經所作之談話。有四人之比丘赴佛所請教業處，佛為彼等說之。彼等得業處，各各回至自己之住所。其中一人得六種觸處，達阿羅漢果，一人得五蘊，一人得四大，一人得十八界達阿羅漢果。彼等於自己開悟之處，以各自不同之點白佛。

此處有一比丘起如下之疑問：「依此等業處趣向之涅槃乃唯一之道，何以均得阿羅漢果？」彼以此問佛，佛云：「比丘！汝與見緊祝迦之兄弟無異。」「請世尊為我等說明。」佛應比丘等之請求為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，王有四位王子。彼等一日喚御者：「御者！我等欲思見緊祝迦，請使我等見緊祝迦樹。」御者：「謹遵臺命，予使王子得見。」然彼不使四人一時得見，先伴長子乘車赴森林中，御者云：「此即緊祝迦樹。」彼使王子見樹株發芽之時。一人得見樹葉之幼時，一人得見開花之時，一人得見結實之時。

其後王子四人會聚一處，開始議論緊祝迦為如何之物。一人云：「如柱之燃燒之狀。」次者云：「如尼拘律樹之狀。」三者云：「如肉片之狀。」四者云：「如尸利沙澍之狀。」彼等於互相所言之他物不能滿足，同往父親之處：「父王！緊祝迦樹為如何之物？」「汝等如何說明？」於是各自按自己之說明語王，王曰：「汝等四人皆見緊祝迦。然唯為御者所示現之緊祝迦，汝等並未加以區別訊問：『緊祝迦此時如何，緊祝迦彼時如何？』因此汝等始起疑問。」於是王為唱第一之偈：

一

結分

佛示此理由：「汝等比丘！恰如四人之兄弟，不作區別質問，就緊祝迦樹而起疑問，如汝等對此法而起之疑問相同。」現等覺者唱如下之偈：

二

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時波羅奈王即是我。」

二四九　薩羅迦猿本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大長老所作之談話。據傳長老使一少年出家加以虐待使之度日，沙彌不堪虐待而還俗。長老去向少年勸說：「少年！汝之衣鉢為汝之物，予之衣鉢，仍將與汝，汝來出家。」彼云：「予不出家。」然幾度被勸又再出家。

彼由再出家之日起，又受長者之窘，彼不堪虐待，又再還俗。以後幾度勸解，彼云：「予在之時，汝不能忍耐；我不在時，汝亦不能立行，汝請歸去，予再不能出家。」少年拒絕出家。比丘等於法堂中開始議論：「諸位法友！彼少年實為聰明伶俐之人，彼徹知長老之心，不再出家。」適佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！少年之聰明伶俐非自今日始，前生即已如是，彼一度見他人之過，即不再接近。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於某居士之家，達成年後，販賣穀物以維生活。彼處有一弄蛇者，彼養一猿，使之作藝，飲以藥物，使之弄蛇，如此以維生活。適當波羅奈祭日，弄蛇者思至祭場一遊：「請為予看照數日。」將猿交付商人之手。祭日往遊第七日歸來，問菩薩：「猿在何處？」猿聞主人之聲，急由穀物倉中出來，而弄蛇者竟用竹板擊猿之背，牽至園中，縛於一處，自行就寢。猿知弄蛇者就寢，自解其網，逃登菴羅樹上，食已熟之菴羅果實，其核墜落弄蛇者體上。彼醒，目上視見猿，彼思：「以甘言騙之，使由樹降下捕之。」彼欲將猿引誘出唱第一之偈：

一

猿聞之唱第二之偈：

一

猿離彼處，入森林中，弄蛇者心甚不快，歸家而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之猿是沙彌，弄蛇者是大長老，穀物商即是我。」

二五〇　猿本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某性質虛偽比丘所作之談話。彼之虛偽性質，比丘之間徧知，於法堂之中開始議論：「諸位法友！某比丘於說煩惱出離之道入佛之教出家，仍勤勞於虛偽。」適佛出問曰：「汝等比丘！汝等何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘具虛偽性質非自今日始，前生亦同樣如是，彼生而為猿，由喜近火之理由，為騙人之事。」於是佛為說過去之因緣。

主分

昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國之婆羅門家。達成年後，生子能各處奔跑之時，妻忽亡故，菩薩脇抱其子入雪山地方出家，入仙人之道。其子亦為一少年苦行者，住於木葉修葺之家中。雨季來臨，大雨不斷，頻降不止，一猿寒冷難堪，切齒戰慄行走。菩薩持大小焚火，坐於椅子上，其子為其擦足而坐。此猿則著已死行者之上下皮衣，由左肩至右腋下披黑羚羊之皮，攜天平捧與水瓶，偽裝仙人之狀，為欲當火，立於戶端欺騙於人。少年行者見之：「父親！行者一人，難耐寒慄而立，喚彼前來，當火取暖。」少年勸父唱第一之偈：

一

菩薩聞其子之言，起而視之，知其為猿，唱第二之偈：

二

菩薩言畢，取火脅彼追趕，彼逃往己所不願入之森林中，再不來菩薩之處。菩薩得神通與禪定，少年苦行者使聞徧處定之預備修行法話，彼亦得神通與禪定，父子二人均修行禪定不怠，得成生於梵天界之身。

結分

佛云：「汝等比丘！此比丘之虛偽性質非自今日始，由昔日即已如是。」佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，有者達預流，有者達一來，有者達不還之果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之猿是此騙人比丘，子是羅睺羅，父即是我。」