本生经(第3卷)

第六章　愿望品

五一　大具戒王本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一舍弃努力之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故于此解脱之道，停止努力耶？昔之贤人，虽失王国，因不自弃努力，再得恢复一旦失去之名声！」于是为说过去之事。

主分

昔梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于王妃之胎。于命名日，被名为锡拉瓦．库摩罗（具戒太子）。其后，于父王逝世时继王位，称为摩诃锡拉瓦．罗捷（大具戒王），彼为一敬虔正义之王。王于波罗奈都城四门。中央及宫城门前，共造六大施场，并向国之贫困、旅人，施舍财物。又自守戒，或行说戒之式；具备忍辱、慈悲、爱愍之德；爱抚一切生类，如抱子于脇下；王以正法，治理国家。

尔时，王之一大臣于宫中企图阴谋作乱，其后暴露。其他之大臣等向国王申告，王自调查无违，呼大臣近前曰：「汝愚蠢者！汝欲为恶，此国难留，可携财产，伴汝妻子，去往他国！」将彼由国中驱逐。

于是，彼大臣逃往迦尸，赴拘萨罗国，事彼国王，渐得宫中信任。某日，彼告拘萨罗王：「波罗奈国如一细小散漫之蜂巢，国王又极为柔弱，是仅以少数之兵，即能攻取波罗奈国。」拘萨罗王闻彼之语自思：「此必为雇佣前来之间谍。」王对彼曰：「汝定为得金受雇而来。」彼云：「非也，大王！予决未受雇，予所申告之言不伪。若王不与置信，可遣人试之；可于彼之国境村落，试行杀戮，被捕缚后，引渡于波罗奈国王面前时，必与彼等财物而归！」

拘萨罗王自思：「此男所云，甚为大胆。姑且一试！」王遣臣下数人，使杀戮国境之村人。波罗奈人捕获彼盗贼等，引渡至国王面前。国王见彼等问曰：「汝等何故杀害村人？」告曰：「大王！予等为生活所迫！」国王云：「然则何故以前不来予处，尔后不可再为此事。」王与盗贼财物放归。彼等归后，向拘萨罗王报告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波罗奈中部地方，进行杀戮。彼等诸人被捕获时，仍同如前，获得国王与以财物而归。虽然，拘萨罗王尚仍无出征之意念，又重遣臣下，于波罗奈市街，进行掠夺。波罗奈王尔时仍与此等盗贼财物遣归。于是拘萨罗王知波罗奈王十分善良，决心欲攻打波罗奈国。终于率军队及象等出征。

当时，波罗奈王有大勇士千人，彼等对突进来袭之狂象亦对抗而不畏惧，彼等具有纵然帝释天之雷电落于头上亦不僻易之气概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全阎浮提亦能被征服之常胜拔群之诸大勇士也。彼等闻拘萨罗王来攻，晋谒国王而告曰：「大王！拘萨罗王思欲取我波罗奈国而来，我等今愿出阵，在拘萨罗王未曾踏入我王国一步之前，向彼出击，将彼生擒捕虏！」国王斥曰：「汝等为我，不可使他人苦。如有愿获我王国者，可使取之。汝等不可行暴。」拘萨罗王越国境，进军至波罗奈国之中央。于是大臣等再谒国王，述说同样之请愿，国王仍同前不许。拘萨罗王于波罗奈都城之郊外停军，遣使者向具戒大王云：「让渡王国，或选战争。」大王云：「予不欲战争，请取王国。」王遣使者回答。于是大臣等再谒波罗奈王告曰：「大王！我等勿使拘萨罗王入都，于市外击彼捕之。」然国王又如前加以申斥，使都门开放，由一千之大臣相从，坐于大王座之中央。

拘萨罗王率大军势迫近波罗奈之都，彼于中途，不见一敌，彼由多数大臣围绕，到达宫城之门。彼见其处于其目前开放之宫城门内升起庄严之一大王座，清净无垢之具戒大王坐于其上。拘萨罗王下令，将具戒大王及其臣下千人，加以捕缚。并谓：「将此王与大臣等，背手缚紧，伴运彼等至寒林弃尸场，掘至颈之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜间狼来，将对彼等为适当之处理。」其臣下遵从盗王之命令，坚缚波罗奈王及大臣等之后手，押解而去。具戒大王此时对盗王不起何等之怒心，而彼之大臣等虽被如是坚缚而去，亦无任何一人违背国王之言语。此盖为彼等前此所受训练之故也。

如是盗王之臣下将具戒王与其大臣押往寒林，掘及颈之深坑，中央置具戒大王，两侧为其大臣，一人无余皆推入深坑培土，紧密填实，离场而去。具戒王对盗王不起怒心，并对大臣等训诫曰：「汝等应勿忘慈悲之心！」

夜半之时，狼等前来欲食人肉，国王与大臣等见狼前来，一齐大声喊叫，狼等惊而逃去；狼等停留返顾，见无人追来，再行返来。国王与大臣等又如前大声喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出后，环顾四周，仍不见彼等诸人中，有来追者，狼思：「此等人盖为死刑之囚人。」于是又大胆返回。而此次虽然诸人如何扬声喊叫，狼亦不逃去。

于是狼之首领接近国王，余狼亦来至诸人之所。善巧方便之国王，知狼向自己接近，故意伸颈扬起，使狼近前，于是狼欲向王之颈部张口咬食，国王突然咬住狼颈，口齿以万钧之力，紧闭而拉曳。狼为国王大力咬住，咽喉气结，退后不得，发出畏死之悲鸣。牠之诸狼，闻其苦叫之声，咸皆思惟：「我等首领为人中之一人所捕缚矣！」不敢接近大臣，四散奔逃无遗而去。

狼之首领为国王之齿紧咬不放，身体痛苦，前后挣扎，培土自然松弛；一方，狼恐自己被杀，乃用四足为国王扫除所培之土。国王见土已松弛，将狼放开，使出如大象之力，身体向四处摇动，伸出双手，于是手拄土坑边缘，如卷残云之状，由土坑跃出至平地之上。然后激励大臣，取除培土，悉数由坑中跳出。于是国王与大臣等身得自由，离去寒林。

恰于此时，寒林有一弃尸，于横尸之场所，正当两夜叉之领地，夜叉不能分割其尸，互相商谈：「我等不能分割，具戒王为一正义之王，请其为我等分配！我等可往王前。」于是捉尸之足，拉曳赴国王之处请求曰：「大王！请分割此尸，为我两人分配！」国王云：「甚善，汝夜叉！予将为汝等分割，然予身体污垢，予须先行沐浴。」

于是两夜叉以魔力持来为盗王所设之香水，供国王沐浴。国王沐浴终了时，更又持来为盗王所折叠之衣服，捧与国王。国王于身著衣服时，更又持来四种之香匣，捧与国王。国王于身涂香时，更又持来于黄金小箱中所放置之镂刻宝石之扇，上置种种之华，捧与国王。国王于身饰华时，夜叉问曰：「此外王尚有何所须？」彼时国王示以空腹饥饿，夜叉立即前往持来为盗王所烹调种种上好香味之食物，奉与国王。

国王如是沐浴、涂香、饰身、摄取种种上好香味之食物，两夜叉为国王准备有香气之饮料，盛以黄金之器，持来添加饮料于黄金之杯。于是国王饮用饮料、嗽口、洗手。彼时夜叉又奉来为盗王所调治之搀付五种贵香之担步罗（槟榔）叶。国王在嚼用之时，夜叉又问：「大王此外尚有何需？」国王命令曰：「汝等前往持来盗王枕下之剑。」夜叉立即前往持来。国王取剑，使尸直立，由头之中央，直劈为二，将此等分之尸，分与两夜叉，分与后，国王拭剑，纳入鞘中，挂于腰间。

两夜叉食人肉，心神爽快，问国王曰：「大王！尚须有何用？」国王曰：「依汝等之魔力，引导予入盗王之寝室，并将此等臣下，各送归家。」夜叉：「谨遵王命！大王！」于是依国王之命令而行。

此时盗王于庄饰之寝室之内，横眠于卧榻之上。国王以剑鞘击打熟睡不知前后盗王之腹。盗王惊醒，依灯光见为具戒大王，由榻上飞身起立，拼出勇气站立，对国王问曰：「大王！深夜之中，隔开警卫之人，来此紧闭之宫城——任何人皆不能入之场所——卿身佩剑，且著华丽之饰，至此枕边，究为何故？」国王于是详细说明自己得来此处之方法。盗王闻其语，深受感动而言曰：「大王！我虽生为人主而不知卿之德，然吸血食肉，残忍狞猛之夜叉尚且善知卿之大德。今后对具足如是大德之卿，决不再企生阴谋！」于是悬剑为誓，愿国王宽恕，而使大王卧于大榻，盗王自己则横卧于小榻。

如是至天明太阳升起时，鸣击大鼓，呼集所有军队、大臣、婆罗门、户主，当彼等皆来集时，盗王如向空中施于满月，称赞具戒王之诸德，于群众面前，再请国王宽恕，返还国土，并云：「今后贵国如起贼难，皆由我来承担警护之任。愿卿善治自身之王国。」盗王更将进谗言者宣告死刑后，率领军队及象，归返拘萨罗国。

今具戒大王著华丽之衣饰，在纯白之王伞下，坐于著鹿脚之黄金玉座，观察自身之光荣，心中自思：「予若不努力忍耐，则不但无如此之光荣，即一千臣下之生命亦将不能救助。今依忍耐之力，不但恢复一旦失去之名誉，而一千人臣下之生命亦被赐与。故凡人不可失望，常应努力，盖努力之果报，始有如是之殊荣。」国王以感激之语，作次偈之说明：

如是菩萨（具戒大王）云：「汝等持具足戒诸人！努力之果报，必为光荣者。」王唱此偈，述感激之情。其后，具戒王终生励行善行，从其果报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，说明四谛，说四谛终了，舍弃努力之比丘，得阿罗汉果。佛连络本生之今昔为结语：「尔时曲心之大臣是提婆达多，一千人之臣下是佛之僧团，具戒大王即是我。」

五二　小伽那迦王本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。此处所述谈话之全部，在摩诃伽那迦故事（第五三九）中再出。

主分

王坐于白伞之下，唱次之偈：

结分

此时舍弃努力之比丘，得阿罗汉位。此小伽那迦王即是等正觉（佛）。

五三　满瓶本生谭

（菩萨＝财务官）

序分

此本生谭，是佛在祇园精舍时，对毒酒所作之谈话。某时，于舍卫城，无赖之徒，集合商谈：「我等现无酒钱，究向何处筹措？」于是一男云：「请勿忧心，予有一策。」众曰：「究有何策？」男曰：「给孤独长者常带一有私印之指环，著美丽之外衣褂，往宫城出仕。我等于是于铫子（酒壶）中置入麻醉剂，一同坐入所设酒场之中，待给孤独来时，呼之曰：『财务官阁下，请入内！』向彼劝酒，至彼失去意识，即夺取其外衣与指环，以作酒钱。」彼等赞许：「甚善！甚善！」依其男之计而行。

当彼大财务官来时，由此方向彼出迎劝曰：「阁下！请来此处，我等之处，备有良酒！少饮再归！」彼自思惟：「已得预流果之佛弟子，如何能饮酒？自己原不思饮，予可揭发无赖汉等之奸计！」彼即进入酒场，观察彼等之行动，知彼等于酒中以如是如是之方法下毒，彼思：「今将此等无赖一同赶走！」向彼等曰：「汝等皆为恶心之人，于铫子中入药，来与人饮，使之麻醉，思盗其物，今开酒场，全体坐人，赞赏酒佳，而汝等无任何人执酒而饮。若谓酒未入药，汝等自身试饮一观！」彼于彼等与以恫吓，无赖等立即逃散无踪。于是财务官自行归家，长者自思：「予将向如来申述此等恶人之所为。」于是往祇园精舍诣佛，向佛申告此事。佛言：「长者！彼等恶者生于此世，今谋欺汝，然于前生，仍欺骗贤人。」佛应财务官之恳请为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为波罗奈之财务官。彼无赖汉等当时一如今之所述同样商谈之结果，于酒中入药，当波罗奈财务官来时，前往迎彼，与今之所述相同，向彼攀谈。财务官本不思饮酒，思欲揭发彼等而入酒场，于是观察彼等之行动，彼自思惟：「彼等果欲思为恶事，予将赶出彼等。」首先为次之言曰：「诸君！饮酒后，往宫中伺候，甚为不妥。俟予拜谒国王归来，汝等且待，坐于此处。」于是往宫中出仕。

财务官由宫中归来，呼彼等曰：「汝等且来此处。」彼入于酒场，眺望入麻醉药之铫子，对彼等云：「诸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之铫子中酒，与前同样，未见减少，汝等对酒只为赞赏，而自身等则一滴未饮。若此为如是之良酒，汝等应先自饮为宜！汝等于此酒中，必然入毒。」彼斥责彼等之企图，唱次之偈：

尔后，彼于一生，积布施等善行，从其业报，生于应生之所。

结分

佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之恶者等即今是之恶者等，尔时波罗奈之财务官即是我。」

五四　果实本生谭

（菩萨＝队商王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一精通果实之优婆塞所作之谈话。当时于舍卫城住有一大地主，招待佛所率之僧团，尔时彼于自身之庭园中设座席，飨宴白米之粥及嚼食等物。食后，主人向园丁命令：「可引导弟子等环绕庭园，捧献庵罗果及种种果物。」园丁云：「谨遵台命！」引导僧团诸人巡回于园内。彼时园丁仅只对树一瞥之下，立即分别谓：「此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。」彼所云者，无一违误，善能鉴别。弟子等即往向如来曰：「如来！彼园丁实善知果实之事。彼立于地上，仅对树稍加抬望，立即分晓：『此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。』而彼所云者，无一违误。」于是佛言：「精通果实，非仅此园丁，古之贤人亦精通于果实。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于豪商之家。渐次成长，从事商业，驱车五百辆。某时，通过大道，到达森林。于是停留森林之入口，悉数呼集队商诸人，使彼等得知，向彼等云：「此森林中有毒树，汝等前此未曾食者，无论叶、花、果实，任何一种，未问我之时，绝不可食。」彼等云：「谨遵台命。」一同进入森林。而入林中不久，有一村落，于村之入口处，有一某种果实之果树。其中不但果实之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如庵罗果状。然食之者，则如饮诃罗诃罗（剧毒）之毒，瞬间即告死亡。

先入者二三贪食之人，思此为庵罗果之树，即食其果。又他之二三者思欲问队主后再食，手持其果而立。队主来时，彼等问曰：「此庵罗果可以食耶？」菩萨知此非庵罗果树，加以禁止曰：「此为似庵罗果树之某种果树之毒树，不可食用。」对已食之人，使之吐出，咽以四甜剂，使之复原。

然以前之队商，常于此树下休憩，彼等皆以此树为庵罗果之树，于食此毒树果实之后，悉皆死亡，次日村人出来，见诸人死亡，捉其双足，曳往秘密场所，投弃尸体，而夺取彼等之车及全部物品。

其日夜明之时，村人等喊叫：「牛为我等之牛，车为我等之车！」急忙前来树下。然见树下之队商平安无事，惊奇问曰：「君等何以知此树非庵罗果之树耶？」队商答曰：「我等不知，乃我等之队主知之。」村人问菩萨曰：「贤者！何以知此树非庵罗果树耶？」菩萨云：「予依两种理由知之。」于是为说次之偈：

彼对群众说法后，平安无事旅行而去。

结分

佛言：「汝等比丘！昔之贤人，亦精通如是之果实！」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之队商是佛弟子，其队主即是我。」

五五　五武器太子

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「世尊！是为真实！」于是佛言：「比丘！昔之贤人于应适当时而努力，乃至获得王位。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。两亲于其子命名之日，招致八百人之婆罗门，悉与彼等所好之物，使满足后，王问太子之相好。善观相好之婆罗门等，见太子之相好圆满而豫言曰：「大王！太子具十分相好，太子于大王逝世后，仍为使用五种武器之名人，而扬名此阎浮提全世界之第一人。」两亲闻婆罗门之语，因此遂命名太子为五武器太子。

此太子渐知分别，于十六岁时，王告太子曰：「太子！汝今后应往学艺。」太子问曰：「父王！就谁学之为宜耶？」王曰：「汝往犍驮逻国之得叉尸罗，向彼有名阿阇梨之前学之。此为支付师尊之报酬。」王与千金将太子送出。

太子往师尊之前，学习诸艺，师尊授太子五种武器。太子携五种武器辞师，由得叉尸罗市出发，身带五武器归向波罗奈。太子于途中到达粘毛夜叉所住之森林。诸人见太子而告曰：「青年！无人入森林，彼处住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被杀而无一余者。」菩萨以充分自信，如狮子无畏之气性进入森林。太子到达森林之中央时，夜叉果然出现。其身高如多罗树，头大如圆塔楼；眼大如椀，两牙如芜菁，突出口外；口如鹰嘴，腹承杂色，手足为暗褐色。夜叉出现于菩萨前云：「汝往何处？止步！汝为我之食饵。」菩萨向彼威吓曰：「夜叉！我有自信，始来此处。汝来近我，宜善当心！否则将以毒箭贯穿，射倒于其处。」太子立即使用浸有诃罗诃罗毒之箭射出，然其箭只附著于夜叉之毛上，无丝毫之效果。于是更枝枝射出共五十枝，悉皆附著于夜叉之毛上。

夜叉将所有之箭拂落于自己之足下，面向菩萨而来。菩萨向彼叱咤，拔剑斩杀三十三指之长剑，亦附著于夜叉之毛上。于是更以枪刺之，亦附著于毛上。菩萨知枪附著，改用棍棒击打，仍被附著于毛上。菩萨知棍棒亦被附著，菩萨示以必死之决心叫曰：「夜叉！我乃五武器太子！汝能未闻我之名耶？当我进入汝所住之森林时，并非只依弓等之武器，乃为依自身而入者，今将打碎汝为微尘！」于是擧右手击打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打击，左手亦被粘住。于是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以头撞击，使之粉碎，头亦被粘毛密著。

如是菩萨全身五处落入陷阱，五处吊挂如被缚之状，然彼并无恐惧与怯懦。而此时夜叉心中自思：「此男为人中之狮子，非凡人也，彼决非通常之人。为如我之夜叉所捕，而竟毫不战栗。自己于此路杀人以来，尚未得遇如是之人。彼究缘何而无怖耶？」彼忽然对菩萨不敢吞食，彼问菩萨曰：「青年！究为何故，汝不惧被杀耶？」菩萨答曰：「夜叉！我何惧于汝！我之一身，仅有一死，且我腹中有金刚之利剑，若汝吞食于我，汝不能消化此利剑，此利剑将细碎切断汝心脏腑，必将杀汝。于是我等两人同归于尽。以此理由，我不惧汝！」此是菩萨指身中之智慧剑而言。

夜叉闻菩萨之语自思惟：「此青年所言是为真理。此人如狮子之身体，其肉片虽成为豆粒大小，亦不消化。不如将彼与以解放。」如是夜叉由惧死之心，放开菩萨而告曰：「青年！汝为人中之狮子，我自不食汝肉。汝今如由罗睺之口逃出之月，由我之手逃脱。速归使汝之亲类、朋友欢喜。」

于是菩萨对夜叉训诫曰：「我今往矣，然汝前生为作恶事，今生生为残忍凶恶食他人血肉之夜叉。若今生续为罪恶之行，则必迷行，由暗入暗。今日遇我之后，汝不可再为恶事，如犯杀生之罪，则必生至地狱、畜生、饿鬼世界，或生为修罗之族，或虽生于人间界，则其生亦短命。」菩萨以如是方法，说对五恶之恶果报，对五戒之善果报，又用种种方法恐吓夜叉，使闻其说法，使彼改心，克己守法，住于五戒后，以彼为森林之神，接受供养，与以权利，菩萨热心教诫后离去。菩萨于森林入口处，告诸人夜叉之改心，携五种武器，归波罗奈，于是再与两亲相会。其后，彼即王位，以正法治国，积布施等善业后，从业报生于应生之所。

佛述此说法后，等正觉者唱次之偈：

结分

佛以阿罗汉为目的，进而说法语之极点，为说四谛。说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛更连络本生之今昔而为结语：「尔时夜叉是鸯掘魔罗（大盗），五武器太子即是我。」

五六　金块本生谭

（菩萨＝农夫）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对某一比丘所作之谈话。据传，住舍卫城之一良家子，闻佛说法，归依三宝（佛、法、僧）而出家。尔时，彼之阿阇梨与和尚等，说明等等之戒，使之听闻，如说：「此名一种戒，此名二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波罗提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行为之净戒，此名日常品使用戒。」彼自思惟：「此所谓戒者，实数甚多。自身被课以如是之多戒，到底不能一一实行。不能满足守戒之人，出家何为？勿宁为一家长，为布施善行，养妻子为宜也。」于是向师曰：「师尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家无益，我今开始还归俗人生活。返还衣椀。」师尊等云：「若然如是，须往十力佛处请假！」于是引彼往法堂至佛之前。

佛观察后问曰：「汝等比丘！汝等何故无理携此比丘前来？」彼等答曰：「世尊！此比丘云：『我不能守戒。』返还衣椀，我等携彼前来。」佛即言曰：「汝等比丘！汝等何故向此比丘，说此多戒，此比丘虽尽其全力，亦不能守。汝等今后决不可如此说之。此比丘之事，由我任之。」于是向此比丘，佛曰：「比丘！汝无守多戒之必要。汝能守三戒耶？」比丘：「世尊！若然我能守之。」佛曰：「甚善！如是汝今后守身口意三门，即慎于身口意之恶业。汝可往住处，勿还为俗人。」佛只命其谨守三戒，于是比丘心甚满足，向世尊曰：「承知尊命！世尊！我谨守三戒。」彼拜佛后，与阿阇梨、和尚同去。

此比丘续守三戒，心中思惟：「师尊等向我说种种之戒，彼等自身非佛，如是对我不能了解，等正觉者真乃是佛，为无上法王，以如是之多戒，悉含于三门之内，授我受持，佛乃真为我之护卫者。」彼增长慧见，经数日后，遂得阿罗汉位。

集于法堂之比丘等，闻得此一报知，云：「诸位法友！佛对自谓『我不能守种种之戒』，意欲还俗之比丘，授与包含一切戒之三门，使彼比丘得阿罗汉位。佛为如何非凡之尊者耶？」彼等赞叹佛之诸德而坐。佛此时来至法堂，问曰：「汝等今有何语，集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！甚重之荷物，分作数分，即成轻便。昔之贤者得大金块，不能提起，将之分为数块，持起运走。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为一村落之农夫，某日，彼于以前村落处之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，长达四肘（手臂之下部）之金块于地下而逝世。今菩萨耕作，以锄掘著金块而不动，彼思：「此恐为树根之扩张。」除去土壤，乃一大金块，于是急忙以土掩盖，是日一日之中，往他之场所耕作。

太阳西沉之时，彼将轭与锄等，归置于一处，思欲持金块归去，几经向上提起，但不能动。于是坐于其处，心中思惟：「此一部用为糊口，此一部埋置为贮蓄，此一部以为商贾之用，此一部用为布施之善行。」于是彼将金块分为四部份。如是分割，金块轻便，提起运回家中，按四份放置。其后彼行布施等善行，从其业报，生于应生之处。

结分

佛述此说法，等正觉者唱次之偈：

如是佛以阿罗汉位为终极之目的，为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时得金块之农夫即是我。」

五七　猿王本生谭

（菩萨＝猿王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思欲杀佛而迂回行所作之谈话。尔时，佛闻：「提婆达多思欲杀佛而迂回行。」佛言：「汝等比丘！提婆达多婉转回行将杀我非自今日始，前生亦复如是，终于不能如愿！」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于猿胎。充分生长，如马子大小，具有大力，独住于河岸。于河之中央有一生有庵罗果及波罗蜜树等种种果类树木之岛。菩萨有如象之大力，彼由此岸之岩上——此河岸与岛之中间有一仅由水露头之岩——跳下，再由岩跳至岛上，食其岛上种种之果实，黄昏之时，再以此方法归来，宿于自己之住所。次日同样出发，又再返回，如是每日同样反复以度日。

此时有夫妇之鳄鱼住于此河。妻之鳄鱼因怀姙，见菩萨每日往来，彼女欲食菩萨心脏之肉，告其夫曰：「夫君！我欲食猿王心脏之肉。」夫之鳄鱼答曰：「甚善！我将取其肉与汝！」更谓：「今日黄昏，猿王由岛上归来时，将其捕获。」于是自己前往仅露头之岩石上横卧。菩萨终日奔驰后，黄昏时立于岛上向岩石眺望自思：「此岩石今日较平时身量加高，为何故耶？」菩萨原本即曾正确测知水量与岩之高度，于是彼生起如是之思：「今日河水未稍增减，而此岩竟较平时为大，此确为欲捕我之鳄鱼卧于其上。」彼思：「今将对此调察视之。」彼由其处立起，恰似向岩石对话之状呼曰：「喂，岩石！」但无任何回答。彼三次呼唤：「岩石！」岩无任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：「喂，岩石！汝不向我回答耶？」鳄鱼心中思惟：「此岩平时确必回答猿王，今我且代岩回答。」「喂，猿王！汝有何事？」猿王：「汝为何人？」鳄鱼：「我为鳄鱼。」猿王：「汝何故卧于其处？」鳄鱼：「欲取汝心脏之肉！」菩萨自思惟：「我自无他归路，今我须欺骗鳄鱼。」于是告鳄鱼曰：「鳄鱼！我欲与汝身体，汝且开口，待我近至之时捕我！」

原来，鳄鱼每开口时，则眼目闭起。鳄鱼未曾注意，张大其口，眼目自然塞闭。于是鳄开口闭目以待。菩萨见状，由岛上一跃踏住鳄鱼之头，而后一跃如电光之敏捷，向河岸跳下而立。鳄鱼见此不可思议之行动，自思：「此猿王实甚乖巧。」彼云：「呜呼，猿王！于此世界，备四法（四德）之人，乃能征服其敌者。汝为悉备此四法之状者。」于是唱次之偈：

鳄鱼如是称赞菩萨后，归返自己之住所。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多思欲杀我而迂回行，非自今始，前生亦复如是。」佛述此法语后，连络本生之今昔，而为结语：「尔时之鳄鱼，是提婆达多，鳄鱼之妻是婆罗门女栴阇，猿王即是我。」

五八　三法本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对思为杀戮佛而迂回行所作之谈话。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，提婆达多由猿胎出生，于雪山地方支配自己之一群子猿。子猿逐渐长大，彼恐自己支配猿群之权被夺，以齿咬子猿为之去势（失去生殖机能）。尔时菩萨亦同被生为猿子。于此之先，牝猿知自己胎中宿子，为保护自己之胎儿，逃往山麓森林之中，满月之后，牝猿产下菩萨。其子成长，至知分别年顷，强大而有力。

某日，彼向母问曰：「我父现居何处？」母猿：「吾子！汝父现住某山之麓，支配猿群。」菩萨：「母亲！请携我往吾父之前。」母猿：「吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之权，以齿咬其子猿为之去势！」母猿虽告知其故，但菩萨云：「母亲！请携我前往，我将有所心得。」于是牝猿携子往父之前。父猿见己子而自思：「此子长大，支配猿群，将不置权任于我，今须立即杀之。予将假作拥抱于彼，用力扼杀之。」父猿：「吾子！长久期间，汝往何处？」彼如拥抱菩萨之状，用力扼紧其子，然菩萨具有如大象之力，彼反扼紧其父，使父之筋骨欲碎。

于是父之心中自思：「此子生长，必将杀予，今将以如何方法杀彼耶？此之近处，有罗刹所住之湖，予将使彼于彼湖处为罗刹所食。」于是向其子曰：「吾子！予已年老，今将猿群让汝支配，今日汝即为王。即位后，于如是如是之处有一湖，彼处盛开两株黄莲华、三株青莲华及五株红莲华，汝由此前往，将彼华采来。」菩萨云：「承知父命，即往采来。」言毕出发。彼往其湖，急行奔驰而下，彼察看四周各侧面之足迹，只有进入之足迹，而不见有升出之足迹。于是彼思：「此池中必为罗刹之住所，我父不能亲自杀我，欲使罗刹吞食我，我将不入池而采取莲华。」于是彼往无水之场所行去，疾速一跃跳起，折取水面之两株莲华，然后降落于对岸。然后再又跳返此岸，依同一方法，再又折取两株莲华，彼如是采取于岸之两侧堆积无数之莲华，彼决不往罗刹支配之水域。

于是彼思：「予不能携带如是之多。」彼将采来之华，携至某一场所，捆束堆积之华。尔时，罗刹自思：「自己长期住于此处，从未见有如是可惊之贤者。彼不断采取彼所欲之华，但从不降落至予自己所支配之领域。」于是将水分开，由水中出至陆上，来至菩萨之处，称赞菩萨曰：「猿王！于此世界，具三法（三德）之人，乃征服敌者。而此三德，卿悉具备无余。」彼称赞后，唱次之偈：

住于水中之罗刹，如是以偈称赞菩萨后，问曰：「汝为何采取此等莲华耶？」菩萨：「父思欲使予为王，命我往采莲华。」罗刹：「如汝为人中最胜之人，从未见有如此前往持华之法，予将为汝持华前往。」罗刹揹取华束，随菩萨之后而行。尔时父猿远远望见自思：「予遣彼前往，使为罗刹所食，今罗刹竟为彼持华前来，一切均已终结失败。」于是彼之心脏破裂为七瓣，当场死亡。于是他猿共同集合，拥戴菩萨为王。

结分

佛述此法语后，连络本生今昔而为结语：「尔时猿群之王是提婆达多，猿王之子即是我。」

五九　打鼓本生谭

（菩萨＝鼓手）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「汝为横暴，是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝之横暴，非自今始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于鼓手之家，住于村内。彼闻波罗奈城施行祭礼，彼思惟：「我于诸人集会之处，击打大鼓，当有所获。」于是率同其子向波罗奈出发。于彼处击打大鼓，储得多金，将与其子一同归村，途中到达盗贼所住之森林。尔时，其父制止其子不断呜打大鼓，彼命其子曰：「汝不可知此连续击打，应如王侯通过道路，断续休息击打。」其子虽受父之教，然彼思惟：「我以大鼓之音，将盗贼等赶走！」于是不断鸣大鼓。盗贼等最初闻大鼓之音，思：「此概为君侯之大鼓。」于是向远方逃去。继而闻大鼓之鸣声不绝，「此非王侯之大鼓！」于是又复返回。经详细察看，知只有父子二人，于是突然将彼等打倒，夺金而去。菩萨谓其子曰：「因汝不绝击鼓，致使我等之蓄金尽失！」于是唱次之偈：

结分

佛为此法语后，连络本生今昔而为结语：「尔时之子是此横暴比丘，其父即是我。」

六〇　吹螺本生谭

（菩萨＝吹螺子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于螺贝吹手之家。彼于波罗奈城行祭礼时，伴其父赴城中吹奏螺贝，蓄得金钱。归途于盗贼所住之森林，彼制止其父不断吹螺奏螺贝。父思：「以螺贝之音赶走盗贼！」于是鸣吹不绝。盗贼等一如前述前来由彼等夺去金钱。菩萨亦一如前言唱次之偈：

结分

佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之父是此横暴比丘，其子即是我。」

第七章　妇女品

六一　嫌恶圣典本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。此一谈话于温玛丹提女本生谭（第五二七）将再述出。佛向彼比丘言曰：「比丘！女人有淫荡、不谨慎、野鄙、卑贱者，汝何故为此野鄙之女所烦恼耶？」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于犍驮国得叉尸罗之婆罗门家。彼至知有分别之年，己对三吠陀及诸学艺，造诣甚深，为当时有名之阿阇梨。

彼时，波罗奈之某婆罗门族生有一男。两亲于其子诞生之日焚火，其后亦不使火断绝。当时男达十六岁时，两亲告其子云：「吾子！我等于汝诞生日焚火，其后亦不使火断。若汝于未来，真欲愿往梵天世界，应携此火，入于森林，供养火神，努力入梵天界；若希望住于家庭，可往得叉尸罗，就彼有名之阿阇梨修学，然后治家。」青年婆罗门答曰：「予不能于森林中仕奉火神，予将治家。」于是辞别父母，向师之报酬携带千金，往得叉尸罗，于其处修了学问，归家而来。

两亲对其子为在家生活，颇不赞成，实欲使其入森林奉仕火神，于是母亲欲向其子说示女人之罪恶，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：「如此贤能博学之阿阇梨，必能向我子说述女人之罪恶。」母曰：「吾子！汝全部终了学问之修习耶？」子：「母亲！予已全部修习终了。」母曰：「如是，汝必已修学阿萨陀曼陀（嫌恶之圣典）矣！」子：「母亲！予尚未学。」母曰：「吾子！若汝未学嫌恶之圣典，如何云学问之终了？宜再前往学之归来。」子：「承知遵命！」于是再向得叉尸罗出发。

其师有百二十岁之老母，师尊亲自为老母沐浴，为进饮食，加以看顾。他人见之，常加嘲笑。师尊自思：「予将入森林，于彼处看顾吾母度日。」于是于某一寂静之森林中，选一流水畅乐之场所，建一仙人住居之小舍，运来熟酥及硬米，自己携同其母前往，如是彼得经常看顾母亲而住于其所。

此青年往得叉尸罗，不见师尊。于是询问：「师尊往何处耶？」彼闻得以上之报知，即往森林拜访，敬礼师尊而立。师问曰：「汝何故甚早返来？」青年：「予再须向先生学习嫌恶之圣典。」师曰：「究为何人向汝语及须学嫌恶之圣典耶？」青年答曰：「予母所言！」菩萨于心中思维：「世间无此嫌恶之圣典，此恐为彼之母亲思欲使彼知女人之罪恶。」于是，师云：「甚善！如是教示汝此嫌恶之圣典。汝自今日以后，代我亲手为母沐浴，看顾我母及饮食等，并于擦拭母之头、脊、手足之时，不可忘记赏赞之词谓：『老母！汝虽年长，然身体甚美，青年之时，盖亦如是！』又于洗老母之手擦香水时，称赞其手足之美。如是，我母向汝所作之谈话，汝不可羞耻且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝将习得嫌恶之圣典，若不如是，习得即不可能！」

彼云：「承知师命。」彼守师尊之命令，自此以来，依师言而行。老母经青年屡屡返复赏赞，心中自思：「此青年将欲与我一同为乐耶？」此一盲目老衰之女，顿起爱欲之念。某日，老母于青年赏赞其身体之美时，问彼曰：「汝欲与予快乐度日耶？」青年：「老母！此乃予之所欲也，然师尊甚为严格！」老母：「若汝欲与我一同快乐度日，可将吾子杀之！」青年：「予于尊师前，受种种教，只为爱欲，何能杀师？」老母：「若汝不弃我，我将自行杀之！」如是之女人，实为淫荡、野鄙、卑贱之人。如此年老，尚起爱欲，为烦恼所驱，以至欲杀如是孝行之子！

彼将此事，悉皆告语于菩萨。于是菩萨云：「青年！汝善得将此事语我。」师观察母之寿命，已知：「今日为我母之死期。」师云：「青年！由今日起，予将对母一试！」于是师砍伐一优昙婆罗之树，作成如自己身体等大之木像，完全用布包裹，然后仰面横置于师之自身卧榻之上，并以线绳连结。于是向弟子曰：「汝持斧前往，将此牵引之线绳交与我母。」彼往告老母曰：「老母！吾师今于小舍中自己卧榻上就寝。予结置一手牵之线绳，汝可持此斧往，若汝可能，将师杀之。」老母：「汝不可弃我！」青年：「予何能舍弃？」老母持斧颤动而起立，以手牵之线绳传递前进，最后以手触及自思：「此必我子！」于是揭下蒙面之布，执起利斧思唯：「一击之下杀之。」向咽喉四周砍下。尔时，忽闻入木之坚音，始知为一木像。于是菩萨问曰：「吾母何为？」老母大叫：「予为汝所欺骗矣！」即时倒地而亡。此盖为其母应于自己小舍内卒倒，瞬间而亡之命运也。

于是师知老母已死，付诸火葬。火葬场之火消失后，手持森林之花，由青年伴随，坐于自己小舍之入口处，对彼青年曰：「青年！别无任何嫌恶之圣典，女人实多有可厌者，汝母命汝修学嫌恶之圣典，命汝来予处之前，乃为使汝知女人所易犯之罪恶。今汝已明见我母之罪恶，由此可知，汝将了解女人淫荡、野鄙之事。」师教诫彼后，遂彼使归。

青年于是拜别师尊，归至父母之前。尔时其母向彼问曰：「汝已学得嫌恶之经典耶？」青年：「母亲！我已学得嫌恶之经典矣。」母：「若然，汝将何为？遁世仕火神耶？抑为家庭生活度日耶？」青年：「予已明见女人之罪恶，家庭生活已为无用！予将出家。」彼为表明意志，唱次之偈：

彼如是说偈后，辞别两亲而出家，如今所说，委身为隐遁之生活，死后生梵天界。

结分

佛言：「如是，女人多淫荡野鄙，为苦痛之源。」佛述女之不德后，说明四谛。说四谛竟，彼比丘得预流果。佛连络本生今昔而结语：「尔时之母是迦毘罗尼女，父是大迦叶，婆罗门之弟子是阿难，阿阇梨师即是我。」

六二　生卵本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「汝之烦恼为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！女人实难与监视者也，昔之贤人自女从胎出生以来，即始终监视，但仍不能完全监视。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。成人之时，精通一切之学艺，国王去世时，即王位，以正义治国。彼常与司祭作骰子游戏，彼于投骰子时，口唱赌歌，投黄金骰子于银盘之上，习以为常。歌曰：

口唱如是之歌，投下骰子，则国王必胜，而司祭必输。因此，司祭渐次失去家与财产。

于是彼自思惟：「若然如此状况下，此家中之财产将全部失去矣！予将寻求与他男未曾会面之女，禁闭于自己之家中。」更又改思：「未曾与他男会面之女，不可能与监视。」于是决心：「女之女子诞生，立即带来，与以监视，及其生长，均禁闭于予家，使之坚守贞操，以严重监视。如是则每投骰子必胜，由王室将钱席卷而赢回。」彼之原来豫测十分巧妙，于是见一贫困之姙妇，彼豫测：「此妇必产女子。」呼彼女近前，与以金钱，使住于自己家中。待姙妇生产后，又与以金钱使归。所生之女子不使一切之他男得见，立即仅交付与女人之手养育，待其长大之时，接回使住于自己家中。

司祭于此女生长之前，与国王未有一次作投骰子之戏。至将此女接来自己家中使住后，彼对国王云：「大王！予与大王为骰子之戏。」国王云：「甚善！」于是与前同样开始投掷骰子。国王照例唱赌歌投掷，但司祭立即续为附加曰：「我家之少女，不在此例中。」自此以来，则司祭连胜而国王续负。菩萨自思：「此必司祭之家，有一贞淑之女环绕之故。」于是遣人窥探，果如彼之豫想。彼思：「如是，予将使此女破戒（贞操）。」于是呼一无赖汉近前问曰：「汝能破司祭家中少女之戒耶？」男：「国王！予能。」国王与彼金，告曰：「如是须立即完成。」遣其男离去。

彼男由国王受得金钱，购买香、薰香、抹香、樟脑等物，于距司祭之家不远处，开舍一卖香料之店。司祭之家为七层建筑，有七处楼门。于各楼门均置有女之门卫。除彼婆罗门（司祭）外，他之男人一切被禁入于其家，即如舍弃尘埃之笼篮，亦须经过检查，而后使入。是故，除司祭之外，其他男人无一人能得与少女会面。

少女有一侍女，此侍女常为少女购买香华，得钱外出。彼时，经常由无赖汉之店前通过，彼男立即知彼女为少女之侍女。于是某日，彼见侍女前来，彼男立即由店中跳出，跪于侍女之足前，两手紧握其足，啜泣而问曰：「吾母！长久期间，汝往何处耶？」又彼男请托之同伴人在傍加言曰：「一切之模样、口气、服装，完全为母子无讹！」此同伴人如此言说，使彼侍女忘怀一切，思惟：「此为吾子无疑！」彼女亦自哭泣。彼等两人互相拥抱而泣。

尔时，彼男向侍女问曰：「吾母！汝现住何处？」侍女：「吾子！予奉仕司祭之幼女——受彼紧那罗（歌神）之惠住于其处，彼女实为世间稀有之美人！」男：「吾母！今往何处？」侍女：「为彼少女购买香、华。」男：「吾母何须向他店购买，今后可由予处任意取去！」于是不受金钱，与以担步罗（菜果）、塔蔻罗伽香及种种之华。侍女归来，少女见如是诸多之香、华，而曰：「我之婆罗门（司祭）何故今日如此心情愉悦耶？」侍女：「贵女何出此言？」少女：「何故得此诸多之香华？」侍女：「此非由主人领得多金所购，实为由我子之处持来！」彼女向少女说明。由是以来，侍女由婆罗门处领得之金，自己存置，而只由其子之处取得香华。

其后经二三日，彼男假卧于病床之上，侍女往店头时，不见其子之姿。问曰：「我子往何处耶？」同伴答：「汝子卧病在床！」侍女闻后，即赴彼男寝室，坐于其处，抚彼之背问曰：「吾子！汝究为何病？」彼男默然不语。侍女：「吾子！何故不语？」男：「吾母！予至死亦不能对汝言之。」侍女：「吾子！不对我言，将向谁言？」男：「如是予言，予病无他，因闻彼女之美而起爱恋之念。若得彼女，予命有助，若不能得，则即将待死！」侍女：「吾子！此事由我任之，汝勿忧心！」侍女对彼激励，取多量之香华携归。即往少女之前告曰：「贵女！予子由予闻汝之美丽，恋慕成病待死，将如之何？」少女答曰：「若汝能牵引撮合，可随其愿！」

侍女闻少女之言以来，即扫除司祭家中各各方隅，集合大量之尘埃，装入大花笼中，开始运出。若被检查笼内，则将尘埃投诸于门卫之女。门卫之女，为此而困扰逃避。如是遇有向彼女稍事盘查，即将尘埃投诸其前。自此以来，侍女携笼出入，门卫之女，皆不检查。侍女见时机成熟，将彼男入华笼中，运来少女之前。于是彼男遂破少女之戒。一两日逗留于其宅邸，司祭外出，两即同行乐，司祭归宅，男即隐匿。

其后经一两日，少女向彼男云：「今汝须离此处。」男：「予将与婆罗门一击之后离去。」少女：「如此可与其一击。」于是将彼男隐匿。婆罗门归宅之时，少女向彼云：「予今为汝吹笛舞踊。」司祭：「甚善，吾女！汝可舞踊。」彼自吹笛。少女：「贵君观我，我感羞耻，请蔽贵君之美颜后，予为君歌诵！」司祭：「若汝含羞，可如是为之。」于是少女执厚布为司祭隐目蔽颜。彼婆罗门于蔽颜后吹笛。少女舞诵不久，谓司祭曰：「予将击汝之头。」喜爱少女之婆罗门并不知何理由，即承诺曰：「汝可击之。」于是少女指示彼男前来，立于婆罗门之后，向其头上一击，婆罗门之眼目如同冒出，头起大瘤，痛不可当。呼叫曰：「伸出汝手与我！」少女伸手，置于彼之手上。婆罗门曰：「汝手甚柔，然击人甚利！」

彼男一击之后，将身隐匿。少女于彼男隐匿之后，由婆罗门面部解布，持油来涂其头伤。其后于婆罗门外出时，侍女将彼男入笼运出。彼男即赴国王之前，悉语事之经过无遗。于是国王向出仕前来之婆罗门云：「且作骰子游戏。」司祭应允：「大王！谨承遵命。」国王使人持出投骰子之台，以前同样唱出赌歌，投下骰子。婆罗门不知少女破戒，又附加如前之句，「我家之少女，不在此例中。」虽如是唱赌之歌，结果司祭继续失败。

国王已知此事之原委，向司祭云：「婆罗门！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以来，始终即与监视，置监视者于七处，汝思：『如是可以十分监视矣。』然女人者，纵然入于怀中，持之而行，而能仅忠实于一人之男者，世间甚为少有。汝之少女谓：『予为汝舞踊。』使汝吹笛，以布蔽汝之颜，命其自己之情夫，击汝之头，使情夫暗自逃走，今汝尚称汝之少女为例外耶？」于是为唱次之一偈：

菩萨为婆罗门如是说法。婆罗门闻菩萨说法后，归家向少女诘问：「汝已犯如是之罪恶！」少女云：「贵君！何人为如是之话？予决无此事。击贵君者为我一人，并无他人。若君不信，予为誓言：『除君之外，未触一切他人之手！』予愿跳入火中行试罪法，使君相信。」

婆罗门云：「如是甚善！」于是积起多薪焚火，呼少女近前：「若汝有自信，可入此火。」

于此之先，少女向侍女告之使其领会：「速前往汝子之场所，当予欲跳入火中时，彼来执予之手。」侍女即往其子之所，如言告知。于是彼男先至，立于群众之间，少女思欲欺骗婆罗门，立于多人之间言曰：「予除贵君之外，从未触及他人之手，由誓言之诚实，此火不能烧予！」女作将欲入火之势。彼男于瞬间跳出曰：「汝等试观司祭婆罗门之所为，彼竟将如是之美妇人入于火中！」于是执彼少女之手不放。少女推开其手向司祭曰：「贵君！予之誓言已被破，予不能入火矣。」司祭问：「何以故？」少女：「贵君！予曾立誓，除贵君之外，不触他人之手，然今予已为此男执手矣。」婆罗门知为此女所斯骗，于是责打后将其驱逐。实则女人者多有充满如是之罪恶者，无论为如何之重罪大恶，为欺瞒自己之夫，而谓：「予决作此等之事。」为一白昼公然立誓言之不贞者。因此，亦可说为如下之偈：

结分

佛言：「女为如是难监视者。」佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，彼烦恼之比丘，得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「尔时之波罗奈国王即是我。」

六三　枣椰子本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝在烦恼，为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「女人不知恩，为叛逆者，汝何为如人所恼？」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都之治国时，菩萨为仙人之生活。彼于恒河之岸，建仙人之小屋，得定力与通力，住于禅定悦乐之中。彼时，波罗奈之财务官有一女，此女残忍暴虐，人呼为恶女，常时打骂奴婢。某日，彼女云：「前往恒河游览。」于是由奴婢等陪伴出发。彼等游览至日落之时，忽起狂风暴雨，诸人见起风雨，到处急速逃避而去。随同财务官女之奴婢等云：「予等今正为抛弃此女之时。」于是将此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太阳沉没，天已暗暗，奴婢等未伴女而归，财务官问曰：「吾女往何处耶？」诸人答曰：「贵女确曾往恒河岸边，其后转往何处，不得而知。」于是派亲类诸人前往巡回搜救，但终不知其行迹。

彼女落水，大声呼救，彼女为水流漂送，至夜半之时，到达菩萨仙人之小屋附近。菩萨闻彼女叫声，自思惟：「此为女人之声音，予将为救助。」遂以草把为炬，即赴河岸，发现彼女，菩萨对其勉励：「汝勿恐怖，汝勿恐怖！」菩萨原来具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，携伴归至小屋，为其焚火，彼女为火暖忘寒时，菩萨向女问曰：「贵女家住何处？因何而坠河？」彼女向菩萨说明事情经过。菩萨云：「汝可暂居此处。」使彼女住于小屋，彼则于户外过夜。两三日后，菩萨云：「汝宜归去矣。」然彼女自思惟：「使此仙人破戒，一同伴居。」彼女不愿离去。

经过时日，彼女示以女性之魅力与娇态，遂使仙人破戒，失去禅定，于是仙人伴女住于森林。女劝仙人曰：「住此森林，无能发展，宜往诸人所居之处。」于是仙人伴女往国境之村，于其处卖枣椰子之实，以维生计而养女。因彼卖枣椰子之实为生活，人人呼彼为枣椰子贤人以示爱好。村人等与彼金钱，向彼云：「请住于此处，教我等知事之善恶。」村人使彼住于村入口处之小屋中。

此时山贼由山中降临，国境荒乱，某日，贼来掠夺其村，令村人等为包装掠夺之财物，并将财务官之女带走。贼兵抵达自己之住所后，其他诸人解放使归，贼之首领见彼女貌美而倾心，乃以彼女为自己之妻。菩萨寻问：「如是如是之女往何处耶？」彼闻及云：「彼女为贼兵带走，已为首领之妻！」彼思：「此女将不能离予而住，必将逃归！」于是彼待女归来而度日。然财务官之女思惟：「予居此处，甚为幸福，但彼卖枣椰子贤人将于某时前来，将由此处将予带走。予今故示爱贤人之状，呼彼前来杀之，如是得免于为贤人带回之虞。」于是遣一男人往贤人之前告曰：「予在此度日甚苦，请贤人自来，带予归去！」

贤人得其通知，自往出发，停留于贼村之入口，由彼处遣使者，约彼女出来相会。女云：「吾夫！若予等今逃走，贼之首领，将立即追及，我等二人均将被杀。待至夜间，再行逃出！」彼女引导贤人至贼之住家。然后与彼饮食，安置彼坐于一室。黄昏时分，贼首归来饮酒，彼醉后，彼女向贼首问曰：「贵君！贵君如见眼前之敌人，将如何处置？」首领：「予将如是如是为之。」女：「敌人不在远处，现坐于次一房中。」

于是首领携火把往次一房中查看，见贤人坐于彼处，立即捕彼，曳至家中之中央，任意欧打贤人之头及肱股。贤人虽被敲击，但不言他之任何事故，只云：「不知多恩情之贱奴，不义叛逆之贱奴。」首领于敲击之后，将彼捆缚于地上，自己于晚餐后就寝。次晨，昨夜之酒醒瞬开眼目，又再开始敲击贤人，贤人仍只反复说述前语。首领自思：「此男如是被打，不云他事，只唱同一言词，予当问其原委。」彼于彼女睡眠之时向贤人问曰：「汝何故如此被殴而只唱同一言词耶？」贤人云：「如是予将使汝闻。」于是由最初语其缘由：「予原为一仙人，住森林中，已得禅定。彼女由恒河中漂来至彼处，予救彼女上岸，与以看护，然其后，彼女诱予失去禅定。予离森林，为养彼女，住于国境之村。女为汝等所掠来至此处，彼时女遣使来告予：『予度日甚苦，请来带予归去！』如是，予今陷汝手中。依此之故，予为是言。」

贤人说明缘由后，首领心中自思：「此女对如是高德之人，尚且如此，对予将为何事，实不可知。如是此女不可不杀之。」贼首决心，于是安慰贤者后，唤起睡眠之女，携剑而来对女曰：「予欲于村之入口处，将此男杀之。」于是伴女出至村外，告女云：「将此男捕缚！」彼使女捕缚贤人，执剑使女见如欲杀贤人状，而真将女劈为两半，然后使贤人沐浴，由头至足，以洗清净，其后数日之间，与以甘美之食物，使之满足。向贤人问曰：「汝今后往何处耶？」贤人曰：「予不望世间任何之生活，再行开始为仙人之生活，思住于森林之中。」首领云：「如是，予亦欲出家！」两人共皆舍世，赴森林之住所，于是得五神通、八等至。如是彼等死后生梵天界。

结分

佛述此二法话后，连络而唱次偈：

佛为此法语后，说明四谛。说四谛竟，此烦恼之比丘得预流果。于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之贼首是阿难，贤人即是我。」

六四　难知本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞所作之谈话。据传，舍卫城住一优婆塞，彼住于三宝、五戒，归依佛、归依法、归依僧，然彼之妻，则破戒而为恶事。彼女为恶之日，平易如为百金所购之女奴隶，而于不为恶之日则如一残忍暴虐之贵夫人。彼不了解其妻之性质，为妻所恼，以致对佛之近侍，亦自疏远。

某日，彼携香、华来向佛敬礼就座时，佛问彼曰：「优婆塞！汝于七八日间未见，何以故耶？」彼曰：「世尊！予妻某日如易为百金所购之女奴隶，又某日如残忍暴虐之贵夫人。予不解妻之性质，是故为妻所恼而疏于向佛近侍。」佛闻其语曰：「优婆塞！女人之性质难知，昔之贤人曾言！」佛更曰：「有重生几度，犹不得知者！」佛应优婆塞之请，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为有名之阿阇梨，教授五百青年婆罗门之学问。尔时有住于外国之一婆罗门弟子前来菩萨之前修学，彼对某女起爱著之念，以彼女为妻，住于波罗奈之都。彼向师尊之前，曾两三度不及出仕。彼之妻，为一破戒犯罪之女，彼女于为恶事之日，则平易如一女奴隶，而不为恶事之日，则残忍暴虐如一贵夫人。彼不解妻之性质，心为妻所恼而迷惑，因而常怠于向师尊之前出仕。

经七八日，彼诣师尊之前时，师尊问彼曰：「青年婆罗门！汝何以未来耶？」彼答曰：「师尊！予妻某日对予爱好如一女奴隶之状，又某日如贵夫人之残忍暴虐。予不解妻之性质，因此，予心被恼乱，不能来师尊之前出仕。」师云：「诚如汝所云，青年婆罗门！女人者，多有于为恶事之日，顺从夫如女奴隶之状，而不为恶事之日，则傲慢顽固，不以夫为夫。如是之女人，为心曲而不德者，其性质实难测知，因此无论女之爱与不爱，应勿稍挂心！」彼为教诫弟子婆罗门唱次之偈：

如是菩萨以训诫弟子婆罗门，自此以来，其弟子对妻亦不再恼心，彼事亦知自己之恶性入于师尊之耳，此后亦终止为恶事。

结分

佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连结本生之今昔而为结语：「尔时之夫妇即是今之夫妇，又彼时之师尊即是我。」

六五　懊恼本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对与前同样之一优婆塞所作之谈话。据此优婆塞深自探索之结果，知其品行不端，于是与妻口角，心境恼乱，七八日间，怠于佛近侍。

某日彼优婆塞往访精舍，敬礼如来就座时，佛问曰：「汝七八日间，何以未来？」彼答曰：「世尊！予妻品行不端，为此心生懊恼，怠于出仕。」佛言：「优婆塞！女为恶事，勿思恼怒，心须保持冷静。此昔之贤人所语，汝因隔世而不知其因缘！」佛应优婆塞请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨与前同样为一有名之阿阇梨。弟子中一人为妻之恶心所恼乱，数日未至师尊之前。某日，为其师询问，彼语其缘由。于是师云：「不端之女人为万人共有之物，贤人曾谓：『女有不端之行，知之而勿怒』。」师为教诫弟子唱次之偈：

菩萨如是以教诫弟子。弟子闻教诫后，对妻之行为不再懊恼，其妻闻得其师已知，其后亦止为恶事。

结分

佛为此法语后，说明四谛，说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之夫妇即是今之夫妇，师尊之婆罗门即是我。」

六六　优相本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就爱欲所作之谈话。据传，舍卫城住有一良家子，闻佛之说法，归依三宝之教，出家行道，行禅定，坚守业处。某日，彼于舍卫城步行托钵，见一身著美饰之妇人，于是彼为快乐而破根（五官）之自制，用目盯此一妇人。尔时，于彼心中生起爱欲之念，恰如幼树被斧伐倒。

由是以来，彼溺于烦恼，感觉身心衰敝，如野兽之狂回，不喜佛教，爪发延长，污衣缠身。

法友比丘等见彼烦恼之相，向彼问曰：「法友！汝之根（五官）与前全变，为何故耶？」彼答：「法友！予无何乐也。」于是比丘等携彼往佛之前，佛问曰：「汝等何故无理强伴此比丘前来？」彼等曰：「世尊！此比丘实甚烦恼！」佛问比丘：「汝比丘！是真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛更问曰：「何人使汝烦恼？」比丘曰：「世尊！予出托钵时，眺望某一妇人，破根（五官）之自制，因而予心为此而起烦恼！」

佛向比丘言曰：「汝破根（五官）之自制，为快乐喜见美姿，由烦恼而心乱，原无足怪。昔日得五神通、八等至，依禅定力而灭烦恼，飞行空间之净心菩萨，亦因见美姿而破根（五官）之自制，离禅定烦恼心乱，得大苦恼。何以故？虽有如颠覆须弥山之大风，而如象大之秃山，则无影响；又有如能根拔阎浮树之大风，而生于断崖之灌木，则几无影响；又有如吹干大海之大风，而小池则几无影响。与此同理，虽然得无上智具净心之诸菩萨，有时亦因烦恼而自然发生无明，因此，汝不可少有羞耻。虽具清净心之人，亦为烦恼所惑，博得名声之人，亦得耻辱。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于迦尸国某大富豪之婆罗门家，彼达有分别之年龄，熟练一切之学艺时，舍爱欲为隐遁之生活，完成十徧处之净业，得通力与定力；如是享禅定之悦乐，住于雪山地方。

某时，彼为求盐醋，由雪山降下至波罗奈市，于国王之御苑一泊。翌日彼检点携带之物品，缠赤树皮之衣，以黑羚羊之皮，披于一肩，束发为轮形，担一伽里量之荷物，携杖往波罗奈市中托钵，到达宫城之门。国王见其步行之态度，甚感中意，迎彼使坐于华丽之席上，享以软硬种种之食物，使之满足。国王于彼申述谢辞时，恳望彼留住于御苑，彼即承诺，其后十六年间住居于御苑。彼于宫中进食，专从事于国王一族之教化。

某日国王为镇服国境之叛乱而出发。尔时王命名曰美丽之王妃：「须尽心奉仕仙人。」于是踏上征途。国王出征，菩萨于随心所欲时，亦往宫城出仕工作。某日，王妃为菩萨调理食物自思：「今日彼来甚迟。」于是薰好香之水沐浴，身著华美之饰，于广间中持出一小卧榻，卧于其上，待菩萨归来。

菩萨亦知时间甚迟，由禅定起立，往宫中飞行。王妃闻树皮衣之音自思：「仙人来矣」，急速起立时，其美丽之外衣滑落，适仙人由窗口进来，为王妃诱人之隐处所惑，彼为快乐，顿生爱欲之念，如幼树之被伐倒，如是禅定忽然消失，彼如一斩落双翼之鸟。彼立于原地，手执食物，无少食欲之心。彼为烦恼，周身颤抖退出宫城而往御苑，入于自己小屋之中，置食物于卧榻之下。其后，彼爱著于诱人之隐处，不断烧起烦恼之焰，七日之间，不饮不食，卧于卧榻之上。

国王平息叛乱，于第七日归来，于都之周围，严肃整饰行列后，向宫城归来。尔时国王思欲会仙人，赴御苑，入小屋，见仙人卧于其处。国王见此自思：「此必患病。」为清扫小屋后，走近仙人之足下，国王：「仙人！君患何病？」仙人：「大王！予非他病，乃为爱著心而起烦恼。」国王：「仙人！汝向何人起爱著心？」仙人：「大王！予对王妃起爱著心！」国王：「仙人！甚善，如是王妃与汝！」于是伴仙人入于宫城，使王妃著美丽之盛装，赠与仙人。同时，国王密与王妃告诫曰：「汝须尽汝之力，救助仙人！」王妃答曰：「国王！承知尊命！予将施救！」于是仙人伴王妃，离宫城而去。

如是出宫城大门时，王妃向仙人告曰：「仙人！予等须求得住家。汝往请愿国王赐与住家。」仙人往国王之前，乞求「愿得住家」。于是国王于诸人不净处建一轩破屋。仙人伴王妃往至其处，彼女不入。仙人：「汝何故不入耶？」王妃：「此处甚秽！」仙人：「如是今予将如何处之为宜耶？」王妃：「请先清扫。」更又命令曰：「更请前往取来锄与笼等物。」于是遣仙人再往国王之前。当仙人携来之时，王妃命仙人清除粪尿与尘埃，并使持来牛粪，涂墁墙壁，然后更又命令：「请前往持来卧榻，持来床几，持来绒毡，持来水壶，持来椀盏。」如是一一持来，并命持来水及其他种种之物。仙人持椀斋水，水壶盛满后，准备沐浴之水，整备卧榻，二人共坐时，王妃抓握仙人之须髯接近自己直至面对面，云：「贵君已忘己为仙人婆罗门耶？」

彼于此时，心中开始醒觉，彼以前之时，完全为无明之状态，诚如经典所述：「如是爱欲之障碍，以无明为因故，名为烦恼。汝等比丘！盲动以无明为本也。」仙人心中醒觉而自思：「此爱欲愈益增上，则予将堕四道而不能抬头。今予将此妇人返归国王，应入雪山！」于是伴王妃晋谒国王告曰：「大王！予不要王妃，为王妃使予爱欲增上。」于是唱次之偈：

于此同时，仙人再得已失之禅定，坐于空中说法，以教诫国王，然后飞行于空中，抵达雪山，其后决不再归返人间之道。如是勉励梵行，由禅定而不堕，遂得生梵天界中。

结分

佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之国王是阿难，『相好王妃』是莲华色，彼仙人即是我。」

六七　膝本生谭

（菩萨＝国王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就某田舍女所作之谈话。某时，于拘萨罗国有三人之男，于森林之端耕作。尔时，盗贼于森林掠夺诸人之物而逃去，诸人追踪盗贼不见，来至三人之所。诸人向三人之男云：「汝等森林中掠夺，今扮为农夫之状！」于是将三人捆缚，引渡至拘萨王之前。时一女向彼处前来泣叫曰：「请与我遮蔽之物！」彼女泣叫。其后数次前来宫城，国王闻彼女之声，命与彼女遮蔽之物。于是家臣持来布疋，彼女见此云：「此非为我愿遮蔽之物！」家臣往国王之前曰：「此女所谓遮蔽之物，非为布帛，恐为其夫。」于是国王呼女问曰：「汝之叹愿汝夫为汝遮蔽之物，果如此耶？」女答：「大王！诚如王言，夫者实为蔽物，若无夫君，虽著千金价值之衣服，亦如同裸形。」为说明此意，述次之偈：

国王对女所云甚为中意，问曰：「此三人之男与汝为何关系？」女：「大王！一人为夫，一人为兄弟，一人为子。」国王：「予对汝所云，甚为合意，此三人中与汝一人，汝欲何人耶？」女：「予如得长生，将得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，请将兄弟与我，大王！」国王闻彼女之言，甚为满足，将三人一同释放。如是三人之男因此女而免于苦痛。

此一事件不久徧知于僧团，某日，比丘等集于法堂，开始谈话：「诸位法友！三人之男为一人之女而免于苦痛。」彼等称赞此女之功绩而坐。佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，三人之男于森林端耕作。以下与前之故事相同。尔时国王亦问：「此三人之中，汝欲何人？」女：「大王！三人不能皆得耶？」国王：「否，此不可能。」女：「若三人不能同得，予愿得兄弟！」国王：「子或夫可携归一人，兄弟无何功用！」女云：「然则子与夫皆易得，兄弟则难得！」于是唱次之偈：

国王喜悦云：「此女为真实语。」三人皆由牢狱释出与女，女伴三人归去。

结分

佛言：「汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「昔之四人是今之四人，尔时之王即是我。」

六八　娑祇多城本生谭

（菩萨＝婆罗门子）

序分

此本生谭是佛在娑祇多城附近之安阇那林时，对一婆罗门所作之谈话。据传，佛伴比丘之僧团，入娑祇多市时，一年老婆罗门由市内出，出于市之内门处，遇十方佛，婆罗门跪于佛足之下，紧握佛足云：「吾子！两亲年老，当然须子看顾，如是长久期间，何故不来予等之处耶？予今遇汝，母亦欲会汝。」于是引导伴佛，至其家中。佛至其家，与僧团之比丘，共就所设之席。婆罗门女亦出来跪于佛之足下泣云：「子！长此期间汝往何处耶？两亲年老，子不应养育耶？」更又唤子与女出云：「汝等前来此处，兄弟互相问候！」于是向佛问候。两亲于是心甚满足，喜舍诸多施物。佛于食事终了后，为两人说老经，说此经竟，两人得不还果。于是佛由座起，归安阇那林。

比丘等坐于法堂，相互语曰：「诸位法友！此婆罗门知『如来之父亲为净饭王，母亲为摩耶夫人』，而竟与其妻同对如来呼为『吾子』，佛亦与以同意。此究为何意义耶？」佛闻比丘等之语言曰：「汝等比丘！彼等两人乃为对己子而称『己子』也。」于是为说过去之事。

主分

佛言：「汝等比丘！此婆罗门，昔日于五百世之间，续为我父，五百世之间，为我叔父，又五百世之间为我祖父。彼婆罗门女，亦于五百世之间为我母，五百世之间为我叔母，五百世之间为我祖母。如是千五百世之间，我于此婆罗门之手被养育，千五百世之间，我于此婆罗门女之手被养育。」等正觉者佛为此三千世之故事，唱次之偈：

结分

如是佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之婆罗门与其妻是今之婆罗门夫妇，其子即是我。」

六九　吐毒本生谭

（菩萨＝医师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老（舍利弗）食嚼食之时刻，诸人为僧团携来多量之嚼食，来至精舍。僧团之比丘食此之后，仍尚余甚多。诸人向长老云：「长老！可为往村中托钵者留置一份。」其时，与长老住同一精舍之青年僧，往村中不在之时，为彼僧留置残余之嚼食，而彼青年僧未见归来，人云：「现已正午。」于是劝长老食此残留之嚼食。长老食毕，而青年僧归来。于是长老告曰：「法友！予已将为汝留置之残份食之。」青年僧云：「长老！美食之物，无论何人，皆为甘旨！」大长老心甚迷乱，于晨长老决心：「此后决不再食嚼食！」实际舍利弗其后即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，为僧团所徧知，比丘等坐于法堂而为此话。尔时佛问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「舍利弗对一度舍弃之物，虽夺其命亦不再取。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于治疗蛇咬医师之家。彼以医术而立生计。尔时，一田舍男为蛇所咬，其亲类诸人立即往呼迎医师，医师问曰：「涂药以除毒耶？抑或携带咬人之蛇来，由伤口吸取毒耶？」彼等云：「请携带蛇来吸取其毒。」于是医师携带蛇来问曰：「汝咬此人耶？」蛇答：「唯然！是予为之。」于是医师命之曰：「以汝之口由所咬之处吸毒！」蛇云：「予一度所吐之毒，决不再吸取。今后予所吐之毒亦决不吸取。」医师于是取薪木焚火，命令蛇曰：「汝若不吸毒，即入此火！」蛇云：「予纵入火，亦决不吸取自己所吐之毒！」于是唱次之偈：

如是唱偈毕，蛇即欲投火。于是医师蔽蛇，以药、咒文除其人之毒，使之痊愈。医师为蛇授戒而诫之曰：「今后不可害人！」然后放蛇游去。

结分

佛言：「汝等比丘！舍利弗虽然损命，对其一度舍弃之物，决不再取！」佛述此说法后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之蛇是舍利弗，医师即是我。」

七〇　锄贤人本生谭

（菩萨＝园丁子）

序分

此本谭是佛在祇园精舍时，对质多罗象舍利弗长老所作之谈话。据传，彼为舍卫城之良家子，某日于耕作之归途，接近精舍，得食一上座椀中脂多美味之食。彼于心中自思：「我等日夜亲自作耕种工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家为宜！」于是彼舍家，经一月半间之努力而不得悟，彼为烦恼所囚，还为俗人。然苦于食事，又再为僧，学阿毘达摩（论）。如是彼六次离去精舍，又再返来。于第七次出家时，通晓七部之论，读诵甚多之比丘法，增长慧见，得阿罗汉位。于是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：「法友！今汝之心，何以不如以前之生烦恼耶？」彼云：「予今后已不能再度在家之生活矣！」

如是彼得阿罗汉位，于法堂中，有如次之话：「诸位法友！长老质多罗象舍利弗，虽有到达如是阿罗汉位之能力，然后六次停止出家，过在家生活，乃为大害！」尔时，佛来问曰：「汝等有何语集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！凡夫之心，浮泛难制，对于事物，立生执著，执著一起，不能立即放下。如是制心乃为善事，一旦制心，则生起幸福与快乐。

昔之贤人执著一挺之锄，不忍弃之，起贪欲之心，六次还为在家。及七次出家，始得禅定，征服贪欲之心。此皆由于心之难制者也。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生长于园丁之家，其名为锄贤人。彼以锄耕种土地，莳植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等类，贩卖以度贫困之生活。彼实即一挺之锄，并无其他任何财产。某日，彼自思惟：「持家无益，舍家出家！」于是，某日，匿其锄而为出家之身。然彼思及其锄，不能抑制贪欲，遂为此钝刃之锄，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其锄而出家，然仍尚为锄而还为在家。

于第七次，彼思惟：「予为此钝刃之锄，几次还俗。今将投弃于大河而出家！」于是彼往河岸，持锄自思惟：「若予得见此锄之落处，则又将起返来捞取此锄之心。」于是彼紧捆锄柄，出以如象之大力，于头上三次回旋，瞑目而投入河中，三次高呼：「予今胜矣！予今胜矣！」声如狮吼。

时波罗奈王，于平定国境叛乱归途，于河中洗发，严凝一切盛装，乘于象背而来。尔时闻菩萨之叫声，王云：「此男高呼『予今胜矣』，彼究竟征服何人？呼彼前来！」将彼唤至近前，国王：「男子！予为征服者，今予于得胜归来之途中。汝究竟征服任何耶？」菩萨：「大王！贵君虽得千之胜利，抑或得十万之胜利，如不能征服烦恼，即不得为真正之胜利。予抑制我心之贪欲，征服予之烦恼！」如是彼凝视大河，入「水徧处定」，得大自在力，坐于空中，向国王说法，唱次之偈：

国王闻此说法，离妄见，灭除烦恼，于是心倾慕出家生活，对王权之烦恼，亦同样灭除。国王问曰：「贵君往何处耶？」菩萨告曰：「予思雪山过出家生活。」国王云：「如是予亦思出家！」与菩萨同离其处。军人、婆罗门、家长、一切庶民及当场诸人皆回国而去。

婆罗奈之市民相互交谈云：「我等之王，闻锄贤人之说法，入于出家生活，与军队一同离去。我等留于此处何为？」于是十二由旬波罗奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦达十二由旬。

菩萨由此等群众相伴，入于雪山。

尔时帝释天王之座，发生温暖之味，帝释天王探索理由，知为锄贤人为大出家而来。帝释思惟：「诸多群众前来，须为建造住居。」告毘首羯磨曰：「此锄贤人为大出家，须造住居。汝往雪山地方，于平正之地域，为造长三十由旬广十五由旬之隐栖处。」彼承诺谓：「承知尊命，天王！」于是前往，如命建造。

此一故事，于此处为简略之叙述，于护象本生谭（第五〇九）中再为详说。彼此内容，完全相同。

毘首羯磨于隐栖所作草葺之小舍，放恶声吓退野兽、鸟及鬼类。于四方各留宽幅一步之道，然后归自己之住所。

锄贤人由众徒伴随入雪山地方，到达帝释天所赠之隐栖所。得毘首羯磨所作出家之资具。彼先自出家，然后众徒出家，分与小舍，放弃可比帝释天界之一切主权。十三由旬之隐栖处，皆为充满。

锄贤人完成其他徧处之净业，住于梵位，教众徒修行之要点。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦达梵天界。

结分

佛言：「汝等比丘！心者，依烦恼之力而起执著，由此而难脱，生起贪欲之法亦所难免。如是实使贤人等亦为无知。」佛述此法语，更说明四谛，说明四谛竟，某者得预流果，某者得一来果，某者得不还果，某者得阿罗汉果。佛更连结本生之今昔而为结语：「尔时之王是阿难，众徒是佛弟子，锄贤人即是我。」

第八章　婆那树品

七一　婆那树本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长者出身之帝沙大德所作之谈话。某日，舍卫城之居民，彼此为友人关系之三十人善男子，携香华被服，思欲闻佛之说法，由多数之随行者相伴，前往祇园精舍，遂即坐于赤铁树、娑罗树等之园中，晚间佛由以佳香所薰之香室（佛房）中出，行至法堂，坐于庄严之佛座时，彼等与从者同往法堂，持香华供养佛陀。向具辐轮之印，如开展吉祥莲华佛之双足顶礼，然后坐于一隅而闻法。尔时彼等随于了解佛之说法而起出家之念，于是于如来将由法堂出时，近如来前，向佛敬礼，愿请出家，得佛许可。彼等于阿阇梨及和尚处得受具足戒，五年之间，住于阿阇梨及和尚前五年之间，熟知二本典之要目，知应为与不应为，常乐见三明而获得之；缝制衣服而染之。为行沙门之法，向阿阇梨及和尚请暇，往佛前敬礼，坐于一偶，而恳愿曰：「世尊！予等对于有（存在）而怀忧愁，生、老、病、死，甚感畏怖，为正脱此等轮回境界，请向我等说示行处（业处）修行之法。」佛为彼等选说三十八行处中利益最多之行处。彼等于佛之前，获得行处后，对佛为徧袒右肩之敬礼，还至庵室，访问阿阇梨及和尚，取衣钵为行沙门之法而出行。

尔时，彼等之中，有一名库顿毕伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精进，贪欲甚深。彼思：「予不能于静闲之处坐禅，亦不能为托钵之生活。予行实无何用，予将还归！」彼弃精进努力，与彼诸比丘随行不久，即行归返。而彼比丘等游行于拘萨罗人之间，或往边都之村，于其附近之安静处入于安居。三月之间，苦练修行，究极观察奥义，于此大地叫喊声中，得阿罗汉果。于安居竟行自恣式，彼等思：「告佛修行所得之功德！」出离此处，次第行进，到达祇园精舍。整理衣钵，先会阿阇梨及和尚，然后欲往见如来，行近佛前敬礼已而就座。佛向彼等问候交谈，彼等问候如来毕，告如来以自己等修行所得之功德。佛称赞彼等。库顿毕伽弗多帝沙大德，见彼等语功德之话，彼自己亦起欲语沙门法之念。彼比丘等向佛请暇：「世尊！予等思欲住闲静之处。」佛与许可：「甚善！」于是彼等作礼，离去庵室。

尔时，库顿毕伽弗多帝沙大德，于夜间努力精进，急修沙门之法。午夜之时，近床而立，困倦倒地，腿骨折断，痛苦非常。比丘等为看护彼，不能出发。彼比丘等于向佛奉仕之时，来至佛前。佛问彼等曰：「汝等比丘！昨日汝等请暇不云：『明日出发耶？』」比丘等答曰：「世尊！唯然，但因友人库顿毕伽弗多帝沙大德，非时急修沙门之法，为睡眠所袭，倒地折骨，以致予等不能出发！」佛言：「汝等比丘！平素努力精进不足，非时急为精进努力，以此原因，为汝等出发之障碍，彼非自今始，前生彼比丘即有障碍汝等出发之事！」佛应比丘等之请，为说过去之事。

主分

昔日，于犍陀罗国之得叉尸罗，菩萨为世间名高之阿阇梨（教师），教授五百之青年阿阇梨学艺。某日其弟子等往森林中采薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，见一大婆那树，思为枯木，彼思惟：「暂卧于树下，然后登树折落其薪持归。」于是敷上衣而卧，鼾睡而眠。他之青年婆罗门等束薪归时，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦两眼，睡气未醒，攀登树上捆枝，引曳向自己之前，欲与弯折，为直立之枝伤眼，彼用只手覆眼，只手折取嫩枝，用树降下，急速束薪而归，积置重叠于他薪之上。其日恰为地方村中豪家思于明日行婆罗门会式，招待师尊，师尊命弟子等曰：「明日须往某村，汝等不可无食。晨起早造乳粥，应持汝等之份及予之份前往。」于是彼等为早造乳粥，唤起下婢曰：「急为我等制造乳粥。」下婢取薪之际，乃为积于上方之嫩枝，几次用口吹火，而火不燃。于此期间，太阳升起，弟子等见天已过明，思已不能出发，往师尊之前。师尊曰：「汝等为何不行？」弟子言：「师尊！予等不往。」尊师曰：「是何故耶？」弟子言：「彼怠慢之青年与我等一同前往采薪，彼于婆那树下鼾睡，后急登树上而伤眼，采嫩枝前归，积置于我等干薪之上。煮粥之婢，思为枯枝而取之，至太阳东升尚不能燃火。如是之故，出发遂生障碍。」师尊闻此青年之行为云：「彼愚蠢之行为，发生如是之障碍！」为唱次之偈言：

菩萨如是向弟子等语其理由，行施与等之善事，死后从其业报，生于应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！彼成为汝等之障碍，非自今始，于前生即亦如是。」佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伤眼青年是今之伤腿比丘，其他之青年是今之佛弟子，婆罗门之教师即是我。」

七二　有德象王本生谭

（菩萨＝象王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等集于法堂，开始谈话：「诸位法友！提婆达多乃忘恩汉，不知如来之威德。」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语而会集耶？」彼等答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生亦为忘恩汉，不知我之威德。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨于雪山地方宿于象胎。彼由象胎出生，身体纯白如银块，目如宝珠，具五种之光辉，口深红色，如赤毛布，鼻赤而饰有如金色斑点之银环，四足研磨如漆，如是具十波罗蜜之无上美丽之风貌。当彼达到具有分别之年龄，雪山中之猿，皆来会集，仕彼环绕而行。如是八万之猿围绕，住于雪山地方。其后，彼见群居生活，存有罪恶，于是彼离群居，单独定住于森林之中。因彼之有德，被称之为锡罗瓦那伽拉迦（有德象王）。

某时，住波罗奈之林中人，为求自己之生计，错行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲声，徘徊奔走。菩萨闻其悲叹之声，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼见象至，恐怖而逃。菩萨见彼逃走，即行停立。此男子见菩萨停止，自己亦停立。菩萨前进，彼则奔逃。象停立时，彼又停立。彼思惟：「彼象见我逃则停，停则又来。彼对我无与危害之心，彼将救我之苦痛。」于是彼鼓起勇气停立不动。菩萨近彼问曰：「汝何故悲叹而徘徊奔走？」林中人答曰：「山主！予行错路，迷失方向，畏怖死亡！」

于是菩萨带往自己住处，数日之间，以种种果实，使之满足。象云：「汝可勿怖！予将伴汝往人行之路上。」于是使彼坐于自己背上，往人行路上行进。此男子欺其象友，彼思惟：「若有人问及时，予须使知之！」彼坐于菩萨背上，一面前进，一面谙记树与山之目标。不久，菩萨负彼出林，立于往波罗奈通行大道之上。菩萨云：「请依此道而行，就予之住处，无论有人问及与否，请勿向任何告知！」菩萨于勉励彼男子后，归返自己之住处。

彼男子到达波罗奈，步行巡回之间，彼往象牙雕细工街，彼见象牙雕工等所制之象牙雕细工物。彼问曰：「若汝入手活象之牙，将装为何物？」职工等答曰：「活象之牙较死象之牙价值甚高！」此男自思：「予将取活象牙来。」彼携粮食及锐利之锯，往菩萨之住处而来。

菩萨见彼问曰：「汝有何事而来？」男：「予为贫乏所困，不能生活，因此来求汝牙之断片。若能赐与，思之得金，以维生活，是故前来。」菩萨：「甚善！予与汝牙！汝携断牙之锯来耶？」男：「予已携来。」菩萨：「如是请锯断持去。」菩萨屈膝如牛卧状，彼锯去两牙之尖端。菩萨以鼻捧两方之牙曰：「予此二牙，于予非不爱而与汝。予此等之牙，对予较得了解一切法，具一切智之资格，有千之功德、十万之功德，犹为重要。予与汝此牙，实为获一切智也。」菩萨为获一切智之种子而与彼男一对之牙。

彼男受取象牙后卖之得金，金尽之后，又来至菩萨之前云：「山主！予卖贵君之牙，所得资金，用于支拂予之负债，请再与我残余部分。」菩萨承诺云：「甚善！」如前状屈身，与以残部之牙。彼男卖牙之后，又复前来云：「山主！予之生活，今又不能推行，请与牙根！」菩萨云：「甚善！」如前而坐。彼恶人踏上大萨埵菩萨如银环之鼻，升至如盖拉萨山峰之象顶上，足踵踏至两方之牙端，使牙与肉分离，以锐利之锯，切断牙根。

此恶人之姿，顿时失纵不见，此时厚四那由他二十万由旬之大地，如须弥山及由健陀罗山之大重量，虽能负载臭秽之粪尿，但不能负载此恶德之体（林中人），顿生龟裂之裂罅，由阿鼻大地狱喷出火焰，将此欺友之男子，如毛布之缠绕，包围而捕去。如是此恶人沉入地中时，住于林中之树神说法，响彻林中曰：「不知恩而欺友之男子，纵然授与转轮圣王之全部领土，彼亦不能满足！」于是唱次之偈：

天神如是说法，响彻森林，菩萨于此世之寿命尽前，住于此处，从其业报生应生之处。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时欺友之男是提婆达多，树神是舍利弗，有德象王即是我。」

七三　真实语本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思害佛而迂回行所作之谈话。比丘大众集于法堂，相互谈论：「诸位法友！提婆达多，不知佛之威德，欲行杀害而迂回行。」时佛来问曰：「今有何语而聚集耶？」比丘等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲害我而狙击，非自今始，于前生即为狙击之事！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一杜陀、库摩罗（恶逆）王子，暴戾恶逆，如被击之毒蛇，与人言语时，必出之以詈骂与击打；因此，彼被内外诸人嫌恶与畏怖，如眼之尘埃，啮人之毒蛇。某日，彼欲游河，由多数之从者相伴，达到河岸。刹那之间，黑云突起，四方黑暗，彼命令侍者曰：「引我向河之正中沐浴，然后游返。」将王子带至彼处，侍者等思惟：「王对我等如何处置，不得而知，总之应将此恶人杀之！」侍者云：「恶逆之人！请汝前往！」于是将彼沈入水中，然后由水中上岸而立。彼等侍者被问曰：「王子在何处？」彼等答曰：「予等未见王子，云起之时，见彼潜水，概先予等而归矣。」大臣等往王之前，王问曰：「予之王子在何处耶？」大臣等答曰：「大王！予等不知。予等思王子于云起之时先归，故予等亦归。」王使开启城门，到达河岸，命令全般搜索，到处搜寻，终不见王子。

王子于云起黑暗，雨降如筿之时，为水所漂流，见一圆木，彼坐于其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼时住波罗奈有一长者，于河岸埋有四亿金之财，彼因对其财之爱著，死后于其上出生为蛇。另一埋有三亿金之财，因其欲心，于其处生为一鼠。彼等之住处，被水所浸，由道路出往河岸，横流而进。彼等附著于王子所坐圆木之上，一端为蛇，他端为鼠坐于木上。又于此河岸上有一绢木绵树，树上住一鹦鹉之雏。此树为雨水冲根，倒于水面。鹦鹉之雏，因降豪雨，不能飞翔，彼亦离树止于圆木之侧方。于是四者一同漂流而行。

又此时菩萨出生于迦尸国之西北婆罗门之家，长成后出家为仙人，结草庵住于某河之曲处。菩萨于午夜游步，闻王子激动之哭声，彼思：「如我为具慈悲之仙人，见此男子之死而旁观，实为不宜。予将由水中引上，以救其命！」彼高声慰藉曰：「汝其勿恐，汝其勿恐！」彼慰藉王子，涉水而入，捆执圆木之一端，有如象王之力，势力殊盛，一气曳达河岸，将王子引上河岸而立。又见蛇等，将彼等亦引上带归庵室，焚火谓：「此等体弱！」最初暖蛇等之体。然后再暖王子之身。俟体力恢复，与食物时，先与蛇等种种果实，然后再与王子。王子自思：「此曲发旋毛之仙人对我王子不与尊敬，而向畜生表示敬意！」于是彼对菩萨生起憎恶之感。

经数日，体力均皆恢复，当河水退时，蛇向仙人敬礼云：「尊师！依尊师之福荫，救助我等，予非贫乏之人，彼处埋有四亿之金，尊师如有途，予将全部奉上。师如至其场所，请呼蛇即出。」蛇语毕而去。鼠亦同样招待仙人云：「师立于其处呼鼠即至。」鼠语毕亦去。鹦鹉亦向仙人敬礼云：「予无金，但师如用熟谷，彼处为予之住处，师至其处呼鹦鹉即出，予告予之亲族，满载多车之熟谷奉上。」鹦鹉语毕亦去。最后一人为王子，当然不语任何彼欺友之思，彼心中思惟：「此仙人来予之所，予将杀之。」然在口中云：「尊师！予即王位时，请即前来，予将供养四种资粮。」王子语毕亦去。彼归不久，即即王位。

菩萨思试见彼等，先往蛇所，立于近处呼蛇，蛇即应声而出，向菩萨敬礼云：「此处有四亿之金，请皆取出持去。」菩萨云：「仍置原处，思必要时取出。」于是由彼处往鼠之前，出声唤鼠，鼠忽出现。菩萨更往鹦鹉之前呼曰：「鹦鹉！」鹦鹉亦一言由树梢而下，向菩萨敬礼问曰：「尊师！予告予之亲族，由雪山地方将为尊师持来自然生长之熟谷耶？」菩萨云：「思于必要之时取出。」于是由彼处转身云：「今将与王相会。」彼往宿于王之御苑，翌日，整顿衣服，入城市行乞。时彼欺友之王，盛饰乘于象背，由诸多群臣相从，对城市行右肩之礼式。王由远方观见菩萨后自思：「彼曲发旋毛之仙人行乞近予前来。予将彼于从者中未发表彼施予恩惠之前，先斩其头！」返向侍者。侍者：「大王！有何差遣？」王：「此曲发旋毛仙人前来向予有所需求，予不愿会此不祥之人，捕彼缚腕，押往各十字路口鞭打，然后由城市赴刑场斩头曝尸！」王命令后，彼等答曰：「谨遵王命！」于是前往捕缚大萨埵菩萨，于各十字路鞭打，然后将欲押往刑场。菩萨每次被打，并不呼唤父母，亦不哭泣，更无怨心，仅唱次之偈：

彼每次被打，即唱此偈。果然，其近边之贤人等问曰：「出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？」于是菩萨语此事件：「予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而为予招来如是之苦恼，诚然予今回顾前此未能思及古圣贤之语，故今随口唱出！」于是刹帝利族、婆罗门族及城市之主民等皆大为激怒云：「此欺友之王，对如是有德而欲牺牲己命之人，不思其恩惠，吾人依赖此恶人有何利益，今应捉彼与惩之！」于是由四方兴起，以箭、枪、石、槌之武器，乘象而来杀王，执其两足倒垂投诸海中。为菩萨施行即位之灌顶，使登王位。彼依正义施行政治，某日思欲优遇蛇及其他等者，王遂与诸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：「蛇君！」蛇即出作礼云：「人主！此贵君之财，请即取之。」王以四亿之金授与诸大臣后，次又往鼠之前呼曰：「鼠君！」鼠亦即出作礼，让渡三亿之金。王亦授与诸大臣等，然后又往鹦鹉之住处呼曰：「鹦鹉君！」彼亦出来向王之两足顶礼云：「大王！欲取米耶？」王曰：「王于需用熟谷之时，前来领受，请与我同行。」于是携同三者与七亿之金升至城市中之壮丽楼阁高台，使守财物。作黄金之管，以为蛇之住居；为鼠作水晶之窟；为鹦鹉作黄金之笼。与蛇及鹦鹉之饵食，每日于黄金板上煎美味之谷粒，与鼠香味之米，王并为其他诸多施与之善行。如此四者王、蛇、鼠、鹦鹉，一生中一致和合度日，死后从果报生于应生之处。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我，非自今始，于前生亦如是也。」佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：「尔时之恶王是提婆达多，蛇是舍利弗，鼠是目犍连，鹦鹉是阿难，后日登王位之正义王即是我。」

七四　树法本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，因水之争议，佛知自身之亲族将起灾难，于是飞向空中，于卢毘尼河上空趺坐，放深青色之光明，震惊亲族。佛由上空降下，坐于河岸，对水之争议所作之谈话。此处仅述其要点，详细可见于鸠那罗本生谭（第五三六）中。

尔时佛向亲族言曰：「大王！贵君等亲族诸人，应须相互一致和合。亲族同事，一致和合，即不能为敌所乘。人间勿论，虽无心之树木，亦须和合。昔日于雪山地方，暴风袭卷沙罗树林，而沙罗树林之树木、灌木及树丛，相互结合，一株之树亦不能倒，只不过通过树梢而已；然在广场之上，枝叶繁茂之木树，为不与其他之树结合，连根拔起，倒于地上。故此贵君等应一致和合度日。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，尔时，最初之毘沙门大王死去，帝释天今立一毘沙门即于王位。于此一毘沙门代替之时，次之毘沙门向树木、灌木树丛各各致送书信云：「各各可定住于所望之住处。」尔时菩萨于雪山地方一沙罗树林中，生为树神，彼向其亲族告曰：「当君等决定住居时，不可为立于广场间之树木，请决定于予之住居周围。」贤明之树神等从菩萨之忠告，园绕菩萨之住居而决定场所，而愚痴之树神等云：「我等之住居决定于森林一无所成。我等决定住居于街道繁盛之村、市、都城之入口，近于村市等所住之树神，所得亦多，名誉亦大。」于是决定住生于人多之广场大树之近傍。某日起大暴风雨，风止后，即如具有最坚固根之树林中多年之大树，亦连根拔起折枝而倒下。当此暴风雨吹达相互结合之沙罗林时，到处吹刮，然一株之树亦未倒下。一方被破坏住居之诸神，因无依处，牵子等之手，前往雪山，向沙罗林诸神语自己之灾难。诸神告菩萨言彼等到来之事，菩萨云：「因闻贤者之言而不入，往不可依赖之处，成如此之状态！」菩萨述此法话，唱次之偈：

菩萨语此缘由，命终后，从其业报生于应生之所。

结分

佛言：「大王！如是亲族应相互和合，和合一致，和睦相处而为生活。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之诸神是佛弟子等，贤明之树神即是我。」

七五　鱼族本生谭

（菩萨＝鱼王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对自降雨所作之谈话。某时，拘萨罗国因不降雨，谷物枯萎，到处池、沼、湖水枯竭，近于祇园精舍门屋之祇园莲池，水已涸尽。潜入泥中之鱼、龟，为鸟、鵄以如枪尖之嘴所啄出，以此等苦难扭动鱼龟为食物。佛见鱼龟灾难，激起大慈悲心，佛云：「今日我将以自力降雨。」天明整顿衣物，计对托钵之时刻，由教团众多之比丘园绕，佛辉映威光而入舍卫城托钵。于食事终了，托钵终止后，由舍卫城还归精舍。佛立于祇园莲池之阶上，向长老阿难言曰：「阿难！持浴水衣来，予将于祇园莲池中沐浴！」阿难答曰：「世尊！祇园莲池已无水矣，只余泥矣。」佛言：「佛之威力广大，速持浴水衣来！」阿难持衣来付佛。佛以浴水衣之一端覆盖下部，以一端缠绕全体。佛云：「予将于祇园莲池中沐浴！」于是立于池之阶上。

于此一刹那，帝释黄色毛毡所敷之座石忽生暖热，帝释自思惟：「是何故耶？」知其缘因，呼司云雨之神命之曰：「佛欲在祇园莲池中沐浴，立于池之阶段之端，速向拘萨罗国全体降下如起洪水之大雨。」彼承命曰：「谨遵帝命！」彼著一云为下衣，著一云为上衣，继续唱云之歌，向东方世界飞去。于东方起一圆油糟形之一片云，彼立即化为十万片云，雷声殷切隆隆，雷光闪闪辉耀，降下如水瓶向下倒挂之豪雨，拘萨罗国之都，为如大洪水所漫溢之状。不久雨止降注，祇园莲池忽然水满达于阶之端。

佛于祇园莲池中沐浴，内著赤色之二衣，缔系腰带，而佛常著之大上衣，则著于偏袒一肩。由比丘教团围绕而行进，佛坐于所设之香室（佛房）中之佛座，依比丘教团之手整备万事。佛由座起，立于宝石之阶，与比丘教团训示后，入最极芳香室中，右脇著下，如狮子卧。黄昏，比丘等集于法堂，为诸般之话云：「诸师！试观十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，对种种枯萎之谷物，干涸之池水，使鱼龟陷大苦恼，起慈悲心，救助多数之有情众生脱苦，身著浴水衣，立于祇园莲池阶之端，忽然全拘萨罗国降雨入浸大洪水中，使诸有情，由苦恼中得救，而后入于精舍！」尔时佛由香室出往法堂问曰：「汝等比丘！今有何语而来会集耶？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！于诸多有情困苦时，如来降雨，非自今始，前生受生于畜生胎内，为鱼族之王时，即已如是！」于是为说过去之事。

主分

昔日拘萨罗国舍卫城之祇园莲池处所，有一为蔓草所围之池。菩萨受生为鱼，由鱼群围绕住于其处。尔时，此国亦不降雨，谷物枯萎，沼泽水尽，鱼龟潜入泥中；此池中之鱼，亦均入泥中，处处潜藏，为众鸟以嘴啄出。菩萨见同族受此灾难，彼自思惟：「除予之外，别无他者可救彼等苦恼。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脱。」于是将黑色之泥，推分为二，此大鱼菩萨有如安佳那树（黑漆树）器皿之色，睁大如磨光红宝石之眼，仰望虚空对巴君那天王扬声曰：「巴君那！予为我一族而烦恼，汝之德高，于予等烦恼时，何故不降雨耶？予受生于同类相食之境界，然如米粒之微，予从未食鱼及其他之生类，未有夺其他任何生类之命。依此真实，请为降雨，以救予等同族之苦恼。」菩萨恰如命令侍者仆役，向天神之王巴君那呼唤唱次之偈：

如是菩萨呼唤巴君那如呼侍者仆役，全拘萨罗国降下豪雨，诸多有情，由死之苦中脱出，命终之后，从其业报，生于应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！如来降雨，非自今始，前生为鱼，亦有降雨之事。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之鱼群是佛之弟子，巴君那大王是阿难，鱼王即是我。」

七六　无忧本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对住于舍卫城之一优婆塞所作之谈话。彼为得预流果之圣弟子，彼因某种之事务，与车队商之一队共同步行于道上。队商于某森林解车露营之时，彼与队商距离不远之一树下漫步。时有五百山贼，计算时刻，「欲掠夺野营之队商」，手执弓槌等，包围其场所，然彼优婆塞仍在继续漫步。山贼等见彼思惟：「彼确为野营之卫士，俟彼睡眠，再行掠夺。」一时山贼不能偷袭，分散立于各处，而彼优婆塞竟于夜之初刻、中刻、后刻，均在继续散步。直至天明，山贼遂失去机会，舍弃石、槌等物各自逃散。

彼优婆塞于自己之事务完毕，返还舍卫城，诣佛之前问曰：「守护自己即为守护他人耶？」佛答曰：「诚如所言，优婆塞！守护自己，即为守护他人，守护他人，即为守护自己！」优婆塞云：「世尊！诚如尊言，予与队商共同行路，予思为警戒自己，于树下终夜继续漫步，于是亦为守护全队商之事。」佛言：「优婆塞！贤人等于前生守护自己而亦守护他人。」佛为大众之恳望，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，及长，知诸欲为罪恶，就仙人而出家，住于雪山。为求盐酢，出往有人家地方，托钵步行，与队商之一队同道而行。队商到著某森林张幕野营时，彼于距队商近程之处，享乐禅定，同时于一树荫之下漫步游行。

尔时，有五百之山贼，于夕食完毕时，欲掠夺队商之车，前来包围车队。彼等见彼道士思惟：「若彼发现我等，将向队商报告，俟彼睡眠，再行掠夺。」于是停于其处。道士通夜游步，山贼等无狙击之隙，各各弃舍石、槌等，向队商喊话曰：「队商诸人！若今日无彼树下游步之道士，汝等皆将遭大掠夺！汝等明日应对道士行大供养！」语毕离去，天明，队商诸人见山贼遗弃之槌、石，心怀恐惧，往菩萨道士之前敬礼问曰：「尊师！曾见众多之山贼耶？」菩萨：「唯然，予曾见之。」队商：「尊师！唯见彼多数山贼，不恐怖畏怯耶？」菩萨：「诸位！见山贼而恐怖者，乃有财之人，予无财，又何恐怖！无论住聚落或住森林，予不起恐怖与畏怯。」菩萨为彼等说法，唱次之偈：

如是菩萨依此偈以示法，使此等诸人起欢喜心而仰慕，菩萨终生修习四梵住，生梵天界。

结分

佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：「尔时之队商是佛弟子等，仙人即是我。」

七七　大梦本生谭

（菩萨＝婆罗门）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对十六大梦所作之谈话。某日，拘萨罗国之大王，于夜就眠后至天明观见十六之大梦，为恐怖所袭而醒觉：「予观此梦，主何吉凶？」心怀怖畏死亡，坐于床端过夜。天明，婆罗门司祭等来王之前问候云：「大王！眠休愉快耶？」王云：「诸位阿阇梨！何有愉快！由夜至天明，予观十六大梦，予见此等梦后，心甚恐怖。诸位阿阇梨，请语其故！」司祭等云：「谨承王语其详，予等为王解之。」王向婆罗门之司祭，就所见之梦语之。王问曰：「予见如是之梦，予将如何？」婆罗门等摇手。王：「何故摇手？」婆罗门：「大王！此梦甚恶。」王：「结果如何？」婆罗门：「此为王国之障，生命之障，财产之障，三者必居其一。」王：「能有脱救之道耶？」婆罗门：「实则此梦甚为残酷，甚难脱救，予等当尽力为王得救脱之道！予等若不能为王除灾，修行何用？」王：「如何始能得除？」婆罗门：「大王！予等于各十字街头施行供养。」王为恐怖所袭，王云：「诸位阿阇梨！若是，予之生命，在尊师等手中，请速与予以幸福！」

婆罗门等心中窃喜：「多金钱将入于手！嚼食噉食均将持来！」「大王！勿忧！」彼等安慰王后，由宫殿出，于城市之外，设供养之祭坛。多集四足（兽）两足（鸟）之群，彼等思惟：「诸方收入甚善！」几次往复王处。时王妃末利加知其故，往王之前问曰：「大王！何故婆罗门等数次往复前来？」王：「汝合我意，但汝则不知毒蛇将入耳根！」王妃：「大王！此何故耶？」王：「予见如是之恶梦，婆罗门等云将起三障之一，彼等云为救脱无灾而为供养，故数度前来。」王妃：「大王！何不向人天两界最胜第一之婆罗门诣问梦之处理如何？」王：「汝谓人天两界最胜第一之婆罗门为谁？」王妃：「人天两界中，最胜第一人者，知一切、纯净无垢大婆罗门，贵君不知耶？彼即世尊，彼世尊将可判明梦之意义，大王请往问之。」王云：「如是予往！」于是往诣佛前，敬礼就座。

佛发和雅之音问曰：「大王！何故如是甚早光临？」王：「世尊！予于夜明之时，见十六大梦而痛心，婆罗门等曰：『大王！乃极恶之梦，为除其厄，于一切各十字街头，施行供养。』现为准备供养，诸多生类，畏死战栗。世尊为人天两界中之第一人者，通于过去、现在、未来，一切教导之法，无不映现于世尊之智眼，世尊！请为我解说此等梦之结果。」佛曰：「大王！诚如所言，人天两界除我之外，概无一人能知此等梦之结果，我将为汝说之，然汝先述梦中之话！」「谨遵教命。」于是王先揭举所见之项目：

王：「世尊！如何？此予初见如此之梦：有四只安佳那（黑漆）色之黑牡牛，彼此将欲斗争，由四方来至宫廷。然多数之人欲见斗牛而来集时，牛于外观作斗争之势，不断吼叫而不斗即离去，此为予最初所见之梦。此将为如何之结果耶？」佛：「大王！此非王与我之时代可出现者。在将来无正义贪欲之王与无正义之人民时代，世间入于邪路，善衰而恶荣，乃世之破灭时代，雨应降时而不降，云之足绝，谷物枯萎，饥馑将至。尔时四方云起，状如降雨，女人恐濡湿日晒米榖，运入屋中，男人荷锄持笼，为固修堤防而外出。雨现降状，雷声鸣响，电光闪烁，恰如牡牛等欲斗而未斗，雨未降而云亦散去。此梦之结果，即为如是，此为对将来所见之梦，于王并无何障害，而婆罗门等为得自己生活之粮，故作如是有障之言！」佛语梦中之结果后，更言曰：「大王！请说第二之梦。」

王：「世尊！予见如是第二之梦。予见小树与灌木，裂开地面，伸长有一手或半手之长，开花结实，此为第二之梦。此结果如何？」佛言：「大王！其结果为世界灭亡之时，人之寿命短缩之时也。将来众生爱欲炽盛，未入青年之期，女入男室，有经水而怀姙，产男产女，如彼幼树之花。彼女幼有经水，如幼树之实，幼时将产男女儿童。如是之故，汝勿恐怖，大王！请说第三之梦。」

王曰：「世尊！予见牝牛于生犊之日，即食犊之乳。此为第三之梦，其结果如何耶？」佛言：「此结果将来于人间，乃为年长者不受尊敬时所起之事。将来之众生对父母或对翁姑不事恭敬，自行处理财产乃至衣食，对老人思欲与者则与之，不欲与者则不与。老人孤独，不能独立，必须逢迎子之脸色生活，恰如老牝牛于生犊之日，即食犊之乳。因此王勿恐怖，请说第四之梦。」

王曰：「世尊！予见具身长幅宽之大牛，不顺次系轭，而以不驯之小牛系轭而曳车。此等幼牛，不能运行，弃车而立，车不能进转。此为第四之梦，此一结果如何？」佛言：「此一结果为将来无正义王之时代所起之事。将来无正义之贪欲王等，对有学识，通名实，得完成大业之大人物，不与名位，于法堂裁判时，不用有学识，通法律之老大臣，反与幼稚之辈使立于裁判之位。彼等不知政事相应之道，以致政令不行，名位不张，因彼等之无能，遂弃舍事务之轭，老大臣等不得名位，纵能完成政务，亦皆谓：『此事于我无关，我等门外汉，内部将有青年承办！』因此纵有事务发生，亦不出手。如是万事皆为此等王之损失。恰如运行无力之小牛系轭，而不将能曳车之大牛顺次系轭时之状态。如是之故，王勿恐怖，请说第五之梦。」

王曰：「予见两侧有口之马，人由两侧喂与粮秣，马用两口食之，此为予之第五之梦。此结果如何？」佛言：「此为将来无正义之王时代所现之结果。将来无正义之愚王等任用无正义而又贪欲诸人为裁判官，彼等为恶人，不留意于善事，因愚钝，在当与判决时，收取原告与被告两方之贿赂，以饱私囊，恰如马用两侧之口，吃食粮秣。如是之故，王勿畏怖，请说第六之梦。」

王曰：「世尊！诸人将价值十万金之器皿扫除清洁，置于一豺之前云：『向此中放尿』，予见豺放尿。此为予第六之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来之事。将来，有生来即无信仰之诸王等，对家世正统之良家子怀有疑念，不与名位，而重用卑贱之人。如是良家衰微，贱者得权，致良家之人，生活穷困，不得不依赖贱者以为生，以自己之女，与贱者为婚，如是良家之女与卑贱者同居，如同老豺于黄金之器中放尿。是故王勿畏怖，请说第七之梦。」

王曰：「世尊！一男人撚绳，撚成之绳，投之足下。于彼男所坐长凳之下卧一饥饿之牝豺，于彼不知之间，食其撚绳，为予见之。此为第七之梦，其结果如何？」佛言：「此一结果，于未来出现。将来，妇人耽迷男性，耽嗜身之装饰，耽爱市街，耽于嗜好物品，所行恶而无德，与夫共同耕作、牧牛，辛苦作业所聚财产，用之与情夫饮酒，及身著华鬘、薰香、涂香，不顾事务之急迫，由墙垣上部穴洞，瞭望情夫，捣碎明日莳植之种子，为乳粥与饭，共同食之。掠取财产，与之浪费，恰如卧于凳下之饥饿牝豺，食彼男所撚而投于足下之绳。是故王勿畏怖，请说第八之梦。」

王曰：「世尊！于王宫之入口，围绕诸多之空瓶，予见一大瓶，水满水瓶。四姓由四方四维，几度向水瓶运水，注入水满之瓶，每次水皆溢出飞散，虽然几度注水，但不见向空瓶注水。此为第八之梦，其结果如何？」佛言：「此亦于未来出现结果。将来，此世界将灭，国土已无地味，国王等处于困穷悲惨之状态。虽王中之王，其宝藏亦不超过十万沙利迦槃（金钱）。诸王如困穷，使皆自己之耕作地所苦之人民，舍弃自己职业，轮番为王莳植蔬菜与谷物，为之刈割、擦捣、收藏，然后于甘蔗田中运转制造砂糖之机械，为王制造砂糖。作华园与果园，收取由各处出产之七种谷类，只能充满王之藏所，而舍弃自己之家为空藏而不顾，此恰如与不顾向空瓶，只注溢满瓶之梦相同。是故王勿畏怖，请说第九之梦。」

王曰：「世尊！予见有五种莲华所覆之深池，其诸方之上有开口，二足（人）与四足（兽）由开口下行饮水，而中央深处水浊，而岸边二足、四足步入之处，水清澄而不浊，此为第九之梦。其结果如何？」佛言：「此于未来将出现其结果。将来，王等无正义之念，为贪欲等而入邪道，推行政治，不依正义与以判决，置贿赂以念而贪财，对国土之人民，不示忍辱与慈悲，压迫人民如压甘蔗之干，以种种理由，搾取税金，化公财为己有。人民为租税所恼，不能缴纳，弃村市而往边都地方住居。以致中部地方，人口稀少，边鄙地方，人口稠密，恰如中央之水浊，周围之水清。因如是之故，王勿恐怖！请说第十之梦。」

王曰：「世尊！予见以一锅煮饭而各样，所谓各样，乃其米有各别三种状况，即一部过软，一部生硬，一部善煮成熟。此为第十之梦，其结果如何？」佛言：「此于未来出现其结果。将来王等无正义之念，于此丢不正王等之国中，婆罗门、家主（居士）、都人、边鄙之人、乃至沙门、婆罗门，一切诸人，陷于不义，又彼等之守护神、受供养神、树神、虚空中神，如是等诸神皆陷于不义。在此不义之王等国土，风烈吹而不平均，动摇虚空之神殿，诸神为此动摇而发怒，不使降雨。纵然降雨，亦不降满徧及领土所降之雨，亦于种莳无所帮助，与其领土相同，其他诸人之住处、聚落、池沼，所降之雨，亦不徧满。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。或某个处降雨过多而榖不结实，或某个处不降，而谷物枯萎，或某个处降雨适宜，能得刈割。与此相同，王之国土所生谷类，恰如一锅之中所煮之饭，生熟不一。是故王勿畏怖，请说第十一之梦。」

王曰：「世尊！予见以十万金之栴檀树之良材换取酸腐酪浆之卖者。此为第十一之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来于我圣教将灭亡时而起。将来贪资具之无耻比丘甚多，恶说我法，为得衣服等四种资具而说法。为资具脱离正法，成为外道（异教徒），不能为诸人说趣向涅槃之法，但思：『我之修辞完备，开我如蜜之音，施我高价衣服，将对我有施心！』如是而为说法。其他如在十字街头、王宫之门前等处而坐，为一迦利沙槃、半波达、一摩沙加而说法。如是以我所说具有涅槃价之正法，为四种之资具或为一迦利沙槃或半波达之金钱而卖说，恰如以十万金旃檀树之良材卖换酸腐之酪浆。是故王勿畏怖，请说第十二之梦。」

王曰：「世尊！予见空虚之葫芦沈于水中，其结果如何？」佛言：「此亦将来无正义王时代，世界逆转之时，其结果将即出现。彼时诸王不与善生名门子弟名位，而只与贱生之辈以名位，彼等得权位，使名门子弟陷入贫穷。于王之面前，于王之门前，于大臣之面前，于法庭裁判所中如空虚葫芦沈水而竖立，此等贱生之辈之言说，坚强竖立而不可动。又集合于教团之时，于教团之作法，于集团之作法，于就判定衣、钵、庵室等场合，破戒恶德人物之言说，思之为济世度人之教说，对有忏愧心比丘之言说，则不如是思惟，万事如同空虚葫芦之沈水。因此之故，汝勿恐怖，请说第十三之梦。」

王曰：「世尊！予见如高塔状坚固岩块，如船浮于水上。其结果如何？」佛言：「此亦如前所述之时，出现结果。彼时无正义之王与贱生之辈以名位，彼辈握有权力，使名门之人，陷于困穷。向彼诸人，不表任何敬意，对其他之辈，则反示尊敬。或于王之面前，或于大臣之面前，或于法庭裁判所中，对巧于判定之良家子弟之言论，恰如坚定岩块之沈水，不被竖立，彼等若一开口，他贱生之辈则嘲笑云：『汝等是何言哉！』又于比丘之集所，于上述之场所，应思为宝贵持重之比丘言论，则如岩石沈水，不予竖立，此与尊梦岩块浮水之梦相同。是故王勿畏怖，请说第十四之梦。」

王曰：「世尊！予见一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飞奔，恰如断水莲之茎，切啮而吞入之。其结果如何？」佛言：「此亦于将来世界将破灭时出现其结果。彼时诸人贪欲等炽烈，时起烦恼，一切为娇妻之思，在家中之从仆、佣人、牛、水牛、金、银等，一切皆属于彼女。彼等若问：『金银衣服等在何处耶？』彼女等云：『在于某处，汝将何为？汝在予家，一切有无，皆欲有所知者！』种种詈骂之言辞，如投枪以刺，抑制男人如家仆，显示自己之权利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之状。因此之故，王其勿畏，请说第十五之梦。」

王曰：「世尊！予见十不德之乌鸦，受其有黄金色羽毛名为黄金色大鹄之附翼。其结果如何？」佛言：「此亦于将来无力王之时代，出现其结果。将来王等拙于象术，大胆将为战争，王等恐将失去国土，不与同生之贵公子以权力，而与之于拾鞋下男、浴仆、理发人等。门第与素性齐备之贵公子，于王室不得地位，生活困穷，反奉仕围绕于握有权力之门第素性卑劣之辈，恰如乌鸦被黄金色大鹄所附翼。如是之故，王勿恐怖，请说第十六之梦。」

王曰：「世尊！昔日为豹食山羊，但予见山羊飞捕豹身，大快朵颐而食。彼时，他之一狼，由远方见之，恐惧战栗，逃入树丛中而卧。予见此梦，结果如何？」佛言：「此亦为将来于无正义王之时，出现其结果。彼时，门第卑劣之辈，受王宠爱之辈，使王采用自己之说，于法庭裁判所中，占据势力，若有良家子弟就其相续继承耕田土地等事，彼等云：『此非汝等之物，乃我等之所有。』若来法庭与之争论，则杖棒交加，捆首拉曳而威胁曰：『汝等不知分际，与我等争，今将汝等之事，向王申告，将斩断汝等之手足！』良家子弟，心怀怖危，遂将自己之所有物让渡而曰：『此贵君之物，请即取之。』归至己家，惊怖而卧。又有恶比丘任意恼乱稳和之比丘，使稳和之比丘，不得庇护，入森林丛薮之中而卧。如是卑鄙素性之辈及恶比丘，使生性善良之贵公子及稳和之比丘等受苦，恰如恐惧山羊之狼，战栗而逃。是故王勿恐怖，此等之梦，乃只就将来之事之所见，而婆罗门等对王并非语之以亲爱之心。彼等为得多金，为物质上之利益著眼，为生计而作是语也！」

如是佛语十六大梦结果之后而言曰：「大王！汝见此梦，非自今始，昔之诸王亦见此等之梦，婆罗门等亦同样利用此等之梦而得供养。于是诸王从贤者等之指示，往菩萨之前诣问，古之贤人亦如我用同一之方法，向王等说明此等之梦。」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨受生于北部之婆罗门家，及长，就仙人而出家，体得神通与等至之修行，彼于雪山地方，享乐禅定以为生。尔时于波罗奈，梵与王见此等诸梦，问婆罗门等，婆罗门等亦如今之次弟行生贽之供养祭。于彼等之中，有一司祭之弟子，为一贤明而有学识之波罗门，向师尊曰：「吾师！予等由师授与三部之吠陀圣典，其中有：『勿杀一而与他人幸福。』」师云：「弟子！依此供养方法，予等岂非能得多金，汝为护守国王之财产耶？」青年婆罗门：「吾师！若然，汝可自行其务，予在汝之膝下无用。」彼于是游行往王之御苑。

是日菩萨已知此事，彼思惟：「今日，予将往多人之处，将使多数生类，由系缚中得脱。」菩萨于是由虚空飞行，降落于御苑。彼坐于吉祥盘石之上，如一黄金之像，彼来御苑之青年婆罗门接近菩萨，敬礼后坐于一隅，述问候之辞。菩萨亦与彼恳切之交相问候，菩萨言：「青年！国王依正义为政治耶？」青年：「尊师！国王实正义之士，然婆罗门等对彼并无信仰，国王见十六种之梦，告婆罗门等，婆罗门等云：『将行生贽之供养祭。』祭已开始，将如之何？尊师！彼等谓：『此即应梦之结果！』师应使王理会，中止祭仪，使多数生类由死之恐怖脱出！」菩萨言：「青年！我等不能知王，王亦不知我等，若王能来此处问之，则我等可申述说明。」青年曰：「尊师！予伴王前来，师于我返来之前，暂坐以等待。」青年得菩萨之承诺，往王之前云：「大王！一虚空飞行道士，降来于王之御苑，彼云：『将为王说明所见梦之结果。』请报王室。」王闻其语，立即率多数从者，前往御苑，敬礼菩萨，坐于一隅后问曰：「尊师！汝能解予所见梦之果耶？」菩萨言：「大王！予能解之。」王曰：「如是请与说！」菩萨云：「大王！予先请王使予得闻如王得见之梦。」王曰：「尊师！谨尊台命！」于是王告如波斯匿王所说之梦。

菩萨亦如佛所说之话，向王详细说明。大萨埵菩萨慰王曰：「因此之故，王勿恐怖！」于是使多数之生类由束缚中得脱。菩萨再立于虚空，与王以训诫，并授与五戒后而为法语云：「大王！今后与婆罗门一同勿杀家畜、行生贽之供养。」然后飞向虚空，往归自己住处。王亦彼依之教诫，多行施与等善事，从其业报，生于所应生之处。

结分

佛述此法语后，佛言：「梦中之事，君勿恐怖，今后应止生贽之祭，使多数生类之生命，得以保全。」于是佛连络本生之今昔而作结语：「尔时之王是阿难，青年是舍利弗，仙人即是我。」

七八　伊利萨长者本生谭

（菩萨＝理发师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一强欲之豪商所作之谈话。距王舍城不远之处，有一萨伽罗（砂糖）市住有一摩伽利哥沙（强欲富豪）具八亿财产之长者。彼以一草端之滴油，亦不施与他人，而自己亦不使用。其所集财产亦不思为子女、沙门、婆罗门之用，恰如罗刹鬼领有莲池而不为应用。

某日佛于天明时，由大慈悲之等至（禅定）起座，徧观全世界应得成就菩提之众生，见有距此四十五由旬处所住长者与其妻共同得达预流果之境域。彼长者于前一日欲往王宫仕王，仕王归来途中，见一饿极之农夫，食入酸粥之馒头，彼自身亦甚感饥饿，思欲归家，彼思：「若予云欲食馒头，则多人等将思与予一同食之。如是，予将消费多量之米、酥、砂糖，是以不可对任何人语之。」彼忍耐饥渴而行。彼于行走之中，渐次面现黄色，肢体血管现出，因此，彼不能抑制饥渴，不支而入寝室，抱床而卧。虽然如此，因恐消费财产，不向任何人语及饥饿之事。

尔时，其妻近彼而来，抚其背而问曰：「贵君精神不佳耶？」长者：「精神无不佳也。」妻：「国王对汝发怒耶？」长者：「国王无任何怒意。」妻：「如是，子女、使女、仆役于汝有所不如意耶？」长者：「亦无如是之事。」妻：「或有某种十分希望达成之事耶？」虽然如是被问，彼恐消费财产，终无言而卧。于是其妻问曰：「贵君有何所望，请为我说之。」彼吞吐之状言曰：「实我有一希望！」妻：「贵君有如何之希望？」长者：「予欲食馒头！」妻：「如是，何故不言耶？汝非贫乏之身，今可制作与萨伽罗市全体市民之馒头。」长者：「何故为如是之事耶？彼等应自作自食！」妻：「如是仅制与一市内人之份。」长者：「汝为大财富家耶？」妻：「如是仅制与我家全体诸人之份。」长者：「予深知汝之大方心意！」妻：「如是，仅制与家中子女等之份。」长者：「汝何故如是关心子女等之事？」妻：「如是，仅制贵君与予之份如何？」长者：「汝亦欲食之耶？」妻：「如是，仅制贵君自己之份。」长者：「于此处制作，为多人张目所见，良米且止勿用，取米粉及灶、锅，携极少量之乳酥、蜜、砂糖，登至七阶楼阁之上部大高台上制作。予往彼处，独坐而食。」

彼女应命曰：「谨如尊命！」使人持应携之物，命使女呼长者，升至高阁。主人开始关闭自己之户，于一切之户挂键，升至第七阶之高台，彼处之入口，亦加以封闭而坐。妻于灶中升火架锅，开始制作馒头。

尔时佛于天明，佛对目犍连大德曰：「目连！住于距彼王舍城近处萨伽罗市之贪欲长者，欲食馒头，恐他人得见，在七阶之高阁制造。汝往彼处，导彼长者，使离私欲，使彼夫妇携带馒头及乳、酥、蜜、砂糖，以汝之威力携彼等前来祗园精舍。今日我与五百比丘一同在精舍将为馒头之食事。」目连：「谨如尊命，世尊！」彼应佛之言，立即依神通力赴彼市，当高阁󰈧之入口，立于空中，整上下之衣，如宝珠之像。大长者见大德，心脏震动，彼思惟：「我恐见此等之外物，今竟来此，立于󰈧外！」彼忘却手中应作之物，如盐与砂糖之投火，怒火升腾曰：「沙门！立于空中思欲何所得耶？汝于无道之虚空而示道，但汝无物可得也。」目犍连大德于彼处往返游步。长者云：「汝游步欲有所得。汝纵然在虚空趺坐，亦无所得也。」于是大德趺坐。长者云：「汝趺坐一无所得，汝纵立󰈧阈，亦无所得也！」于是大德立于󰈧阈。长者云：「汝立于󰈧阈，一无所得，汝纵放烟，亦无所得也。」大德于是由身放烟，楼阁中充满烟雾。长者两眼，如被针刺，恐家屋被烧，此时不云：「放烟亦无所得。」彼思：「此沙门执著甚深，如无所得，则彼不去，予将施彼馒头。」彼对妻云：「与彼沙门一少量烧制之馒头，使彼离去！」

彼女以少量之练粉投入烧锅之中，然馒头澎涨增大，充满器中。长者见此自思：「此必彼女多放练粉。」于是自以匙之尖端，仅取少量之练粉投入，然馒头较前更大。如是每次烧制，渐渐增大。长者气馁，对妻云：「与彼一个馒头！」彼女由灶中取出馒头，而所有馒头均结为一体。彼女向长者云：「贵君！馒头结为一体，不能个别取出。」长者云：「予试为之。」彼亦不能取出。二人各执一端强曳，亦不能离开。长者就取馒头，辛苦流汗而忘饥，彼向妻云：「予己不要馒头，可将整笼与此比丘。」彼女手执整笼馒头，接近大德，大德为两人说法，使闻三宝之功德谓曰：「有施与者，有供养者。」说示施与等功德之结果，如天空月之光明。

长者闻之，得信仰心，长者云：「尊师！请入内，坐于此席，食用馒头。」大德：「大长者！等正觉者佛欲食馒头，与五百比丘等居于精舍。若汝喜好，长者！请夫人持馒头与牛乳等，我等往佛之前。」长者：「尊师！佛今居何处？」大德：「距此处四十五由旬之祇园精舍。」长者：「尊师！如不争取时间，如是之途程，如何能前往？」大德：「大长者！若贵君愿望，予依神通力携汝前往。贵君现居楼阁阶段之顶上，以为自己之住处，今由阶上降至阶下之时间，于汝之阶之下端，即为祇园精舍之入口，予可如是携汝至祇园精舍！」长者：「尊师！如是予将前往。」大德于是仍立于阶之顶上而念曰：「此楼阁阶之脚，即为祇园精舍入口之门屋。」彼等如是站立不动，于是长者与其妻较由阶上降下之时间尤速而到达祇园精舍。

彼等两人诣佛之前，告以食事之时间。佛入食堂，与比丘等俱，坐于为佛所设之高座，大长者以佛为上首，向教团捧供养之水，夫人向如来之钵放入馒头。佛仅取得支持己命之量，五百比丘等亦如是取之。长者施与牛乳、酪、酥、砂糖后退下。佛与五百比丘食事终了，长者与妻充分食之，但馒头亦未见食尽。精舍中比丘等全部及与食残食诸人，馒头亦未见食尽。于是长者告曰：「世尊！馒头未见减少！」佛言：「如是可弃于祗园精舍门屋之处。」于是彼等向门屋近处之洞窟中弃之。今日仍于此场所题名为伽巴拉普瓦（锅烧馒头），存于洞窟之端。大长者与妻同诣佛之前，立于一隅，佛述谢意，两人达预流果，向佛敬礼，登上门屋之阶段，而不可思议者，长者与妻觉自身即返立于自己楼阁之上。尔来大长者以八亿之财产皆为佛之教说而消费。

翌日，等正觉者〔佛〕往舍卫城托钵，还至祇园精舍后，向比丘等作为善逝〔佛〕之训诫，然后进入香室而入定。傍晚，比丘等集于法堂曰：「诸位法友！汝等见大目犍连之威神力耶？彼导引强欲之长者立即为无欲者，携馒头往祗园精舍拜佛，而非即达预流果耶？大德诚为有大威神力者！」彼等互语大德之威德而坐。佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛更言曰：「汝等比丘！欲教导在家，比丘应不害不恼其家，恰如蜜蜂由花中往取花粉，接近其家，使知佛之威德。」于是佛赞誉大德：

佛唱法句经（第四九偈）之偈，更欲说明大德之威德，佛言：「汝等比丘！目犍连导引强欲之长者，非自今始，前生即已导引于彼，使知业与报之关系。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，波罗奈有名伊利萨长者，具有八亿之富，亦具备所有人间之缺点，跛行、伛偻、只眼、悭贪邪见而欲深。不与他人任何之物，自己亦不消费，其家屋如罗刹鬼领之莲池。而其祖先亘七代皆慈善家，至长者继承地位，舍弃家法，烧去慈善堂，贫困乞食者前来，掷打拉曳而推出，只知守护财产之重要。

某日彼仕王之后，于还家途中，见一旅途劳顿之田舍农夫，携酒瓶坐于椅上，以腐鱼为肴，饮满杯酸酒。长者亦欲饮酒而暗自思惟：「予若饮酒，将有多数者共饮，如是予之财产减少。」于是抑制已欲，于摇摆慢行之间，终不能抑，如被弹打之绵，体呈黄色，肢体之血管外露。彼入于寝室，揽抱卧榻而卧。其妻近前抚背问曰：「贵君有何忧虑耶？」〔一切如前文所述者略同〕。妻：「如是，只造贵君之一份。」长者自思：「若在家中造酒，将为多数欲者所见。由酒店取来，亦不能坐于此处而饮。」于是出一摩沙迦钱币，由酒店持来一瓶之酒，令家仆持之，由城市出至河岸，入于近大道树薮之中，放置酒瓶彼向仆云：「汝且往他方！」使家仆远离，于是开始饮满杯酒。

长者之父为行施与等之慈善事业人，于天上界生为帝释天。此父之帝释天刹那间自思：「予子是否行予之慈善事业？」帝释知其未行，其子破家法，烧去慈善堂，逐出贫穷之人，固执贪欲之心，惧向他人施舍，于自己之寝室中，秘密饮酒。帝释思惟：「予往对彼引导说伏，使知业与报之关系，多行施与，使彼具备生入天上界之资格。」于是降落于人间之住处，变化为与伊利萨长老毫无区别之跛行、伛偻、只眼之人相，入王舍城，立于宫殿之入口，使人通报自己之到来。王使延入，帝释入于宫殿，礼王而立。王曰：「大长者！何故于定时之外前来？」天帝释：「大王！予来无他事，予有八亿财产，王可取来，收为自己之宝藏。」王：「不可！予己甚多，予之家较汝富有！」帝释：「若贵君不用，可取而施与任何他人。」王：「长者请施！」帝释：「谨如尊命。」礼王而出，即往伊利萨长者之家。长者之家中，仕者前来围绕，其中无一人得知其为非伊利萨者。

彼入家，立于中门阈前，呼守卫近前，命令曰：「任何与予相似之人前来，如谓此予之家而欲入者，可槌其背而曳之出门。」于是登高阁，坐于华丽之席上，呼长者之妻近前，面浮微笑云：「汝不施与耶？」夫人、子女、家仆等闻其声言，相互语曰：「长久之间，未曾起丝毫施与之心；而今日饮酒，顿起施与柔和之心！」尔时夫人云：「贵君可随心施与！」于是帝释命令曰：「呼大鼓手来，向全市击大鼓宣告：『欲得金、银、宝石、真珠等之人，可往伊利萨之家前来。』」夫人亦如彼而为。诸多之人，手执笼袋，集于彼之门前。

帝释开启满藏七宝之库云：「诸君！欲今奉施，请随欲取之。」诸多之人取财宝出，大地堆积如山，诸人皆充满携来之器而去。某田舍农人以伊利萨长者之牛系自己之车，满载七宝，出城市进入大道，曳车行近树薮，彼自语云：「吾主伊利萨长者！依汝之恩荫，今予毕生不为予之业务，亦能生活矣。予所持之财产，非由吾母之所与，亦非由吾父之所与，乃为汝之车，汝之牛，唯汝家之七宝，依汝之恩荫，得此入我之手，吾主！」彼独语长者之功德而行去。

彼长者闻声而吃惊，彼思：「彼男呼予之名，云如是如是之事，国王不至将予之财产，施与众人！」彼由薮中急急走出，认牛与车叱曰：「此恶棍！牛为予之物，车亦予之物！」彼力捉牛之鼻纽不放。田舍农人由车降下，骂曰：「恶党！汝何方恶奴，此为伊利萨大长者施与全市民者，汝何故阻止！」农人突向前去，如落雷之向彼肩头一击，乃后驱牛曳车而去。彼战栗而起，急忙拂去尘土奔走，捕捉牛车。田舍农人再由车降下，紧捉其发，向长者之脑盖重敲，扼其咽喉，曳掷彼于道傍而去。此时彼由酒醉醒来。彼全身战栗，急往自己之家门，向取其财产诸人云：「此为何事耶？国王使汝等掠夺予之财产耶？」彼向诸人无分别捉曳，诸人皆一同将彼敲打，投掷于足下。彼疼痛气极发狂，欲入家中，门卫骂曰：「此恶棍农夫，欲往何处？」以竹棍殴击，捉颈曳出。彼思：「除国王之外，别无信赖之人！」彼往王前问曰：「大王！贵君使人掠夺予家耶？」王：「予未发掠夺之命令，汝来自云：『若贵君不取，予将施与予之财产！』汝并于市中鸣击大鼓，非汝自行施与者耶？」长者：「非也，大王！予未来贵君之前，贵君不知予生来即为吝啬家耶？予将叶之尖端所附之油滴皆不施与任何他人。请王呼施与之人前来一查！」

王遣人招帝释天至，王与大臣等，对两人形相均不能区别。吝啬长者云：「大王！如何？彼为长者耶？抑予为长者耶？」王答曰：「予等不解，有能解者耶？」吝啬长者云：「予妻能解！」王唤其妻至，诸人问曰：「何者为汝良人？」彼女云：「此为吾夫！」然彼女立于帝释天之侧。王唤其子女及家仆等至，然皆立于帝释天之侧。吝啬长者更自思唯：「予头有瘤，为发所覆，理发师应知，可呼彼前来辨认。」于是彼云：「理发师彼善知予，可呼彼前来！」时菩萨为理发师。王呼彼至问曰：「汝可分辨伊利萨长者耶？」理发师云：「观彼之头，即可明了。」王：「如是请观两人之头。」于此一刹那，帝释天于头上生长一瘤。菩萨查两人之头而后云：「两人之头，皆生有瘤，予于其中熟为伊利萨长者，实不能分辨。」于是唱次之偈云：

长者闻菩萨之言，全身战栗，忧心财产，失记忆力，当场昏蹶。此一刹那帝释天言曰：「大王！予非伊利萨，予乃天帝释。」彼示大慈爱，立于空中。诸人拭伊利萨之颜，喷注以水，彼苏醒起立，向帝释天敬礼而立。尔时帝释向彼云：「此财产乃为予之所有，非汝之物。予为汝父，汝乃我子。予积施与等善行，得生为帝释天，然汝破我家法，为吝啬家，张大强欲，烧慈善堂，驱逐乞食，唯重视守护财产，汝己不应用，亦不施与他人，恰如罗刹鬼领有之物，保持原状。汝若能使我之慈善堂如元状复兴则甚善，然汝若不施行，则使汝之财产完全消失净尽，予将以此金刚杵割断汝头，夺汝之命！」伊利萨长者畏死而战栗，彼立誓言：「今后多为慈善之行。」帝释天得彼誓言之后，坐于虚空，对彼说法，使坚守五戒，然后回归住处而去。伊利萨多行施与等慈善事业，遂得生于天上界中。

结分

佛言：「汝等比丘！目犍连调御强欲长者非自今始，前生亦有调御之事。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伊利萨是此强欲之长者，帝释天是目犍连，国王是阿难，理发师即是我。」

七九　骚音本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大臣所作之谈话。拘萨罗国之一大臣，谄媚于王，于边境村落，增收国税，串通盗贼。彼向盗贼云：「予率诸人入森林后，汝等即行掠夺村落，以半分与予！」于是彼于晨起集合诸人往森林中行，而盗贼等则来村中，杀牛食肉，洗劫村落而去。黄昏傍晚，大臣由多数众人围绕而还。不久，彼之行为，为人所知，向王申告，王呼彼大臣前来，表明其罪，处以重刑，派遣其他村司取代其职，然后往祇园精舍，向佛告此事实。佛言：「彼之如是所为，非自今始，前生即已为如是之事！」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，授与一大臣边境之村落。而一切情形，皆如前文所述。尔时菩萨为商贾巡回于边境之间，定居于其村，彼大臣为村司，黄昏傍晚，由诸人围绕，鸣击大鼓前来之时，菩萨思惟：「此恶官吏与盗贼串通，掠夺村落，盗贼逃入森林，彼则故作平静安稳之状，击大鼓前来。」于是唱次之偈：

如是菩萨以偈讽彼，不久彼之行为，为王所知，科以相当之刑罚。

结分

佛言：「大王！如是所作，非自今始，前生即已如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时大臣是今之大臣，唱偈贤人即是我。」

八〇　毕摩塞那职人本生谭

（菩萨＝弓术士）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对好为大言之一比丘所作之谈话。某时一比丘自云：「诸友！世间无与我同族者，亦无同姓者。予为如是之大刹帝利族所生，无论姓氏，皆无与我同等者。予有无限金银之财，甚而予之家仆，亦食米饭，著迦尸国产之衣服，涂迦尸国产之涂香。然予今唯为出家之身，而摄此粗米之食，著此麤末之衣。」彼于长老、中老、青年比丘等之中，素性夸大，欺人而行，但有一比丘发现此比丘之出生地，向比丘等言彼不过放言夸大而已。比丘等集于法堂，相互谈称：「诸位法友！彼比丘从如是引导解脱之教法而出家，竟不断放此大言，作威行事！」彼此交谈，语彼之不德。佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此比丘放大言而行，非自今始，前生即好为大言，作威行事！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某市西北婆罗门家，及长，于得叉尸罗，其地有名阿阇梨之前，为三部之吠陀、十八种学艺之修业。熟练一切之技艺，名曰秋罗达努迦（小弓手）博士。彼由得叉尸罗出，为寻求可行其技术之地位，前往弥沙塞地方。

菩萨受此生时，身量甚短，屈居人下。菩萨暗自思惟：「若予往某处之王前，彼王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』予莫若以一身幅齐备，外观美好之男子代之而予于暗中以谋生计。」于是菩萨继续搜寻如是男子，往一名毕摩塞那（残忍军）之织物职工之工场，与彼交寒暄问候之辞，问曰：「贵君何名？」职人：「予名毕摩塞那。」菩萨：「如贵君具如是美好完善之体格，何故操此贱业耶？」职工：「无能求食之故！」菩萨：「汝可废如此之职业。天下尚无如予之弓术士，然若予会见某处之王时，其王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』将为愤怒亦不一定。因此，汝可会王云：『予为弓术士。』汝为是言，王将与汝俸给，使汝生计，较今优遇。予为汝操作职业，藉汝之荫，而为生活，如是两人皆得幸福，请按予之所云而行。」彼男承诺：「谨如尊命！」

于是菩萨携彼往波罗奈，自取小弓随行。使彼男在先立于王宫之门，请求通报。王命入内，二人入于宫殿，礼王而立。王问曰：「汝二人来何为？」毕摩色那云：「予为弓术士，天下无如予之弓术者。」王：「欲以如何俸给奉仕予耶？」毕摩塞那：「大王！予仕王以半月欲得千金。」王：「汝傍之男何人？」毕摩塞那：「此予之弟子。」王：「甚善！汝可仕予。」自此以来，毕摩塞那仕王，遇有任何事务，皆由菩萨代为处理。

此时，于迦尸国某森林中，多数人通行之道路，为一虎祸乱，多人被虎捕食。诸人将此事告王，王呼毕摩塞那近前曰：「汝能捕此虎耶？」毕摩塞那答曰：「大王！若予不能捕虎，何得称之为弓术士！」于是王与彼特别额外奖励。彼归家向菩萨告知此事。菩萨：「甚善！汝可前往。」毕摩塞那：「汝不往耶？」菩萨：「予虽不往，然有方法教汝。」毕摩塞那：「如是请教。」菩萨：「汝不可一人独自急往，须集合当地住民持一千二千之弓，前往彼处。若认明虎起之时，即急速逃入薮中，俯伏而卧。当住民等射虎而捕虎之时，汝以齿咬断一茎蔓草，手执其端，往死虎之侧而谓：『是何人杀死此虎，予欲以此蔓草，如缚牡牛，将虎带至王所，是故入薮取草。在予尚未持草前来，何人将虎杀死耶？』于是住民等恐惧云：『大人！请勿告王！』必将多与财物。而虎为贵君所捕，由王之手中，亦可得诸多之财物。」菩萨如是教彼。

毕摩塞那云：「谨遵台命！」于是离去。彼依闻受菩萨所语之方法捕虎，除森林之危险，由多数大众围绕，还至波罗奈谒王告曰：「大王！虎已为予所捕杀，森林已安全矣。」于是王悦，与多数之财。

又某日之事，诸人告王：「野牛蹂躏道路。」王立遣毕摩塞那前往，彼仍用菩萨所教之方法，与捕虎时同，捕野牛归来。王又与以多财，彼得伟大之权势。彼为权势心所惑溺，轻蔑菩萨，不听其语。彼口中出言荒谬，竟谓：「予非依汝之荫而生活，汝不过为一随行者而已。」

又经数日，某敌国之王前来，包围波罗奈之都，向王送通牒云：「让渡汝之王国，否则诉之战事。」王曰：「交战！」派遣毕摩塞那，彼充分武装，著军服，乘于武装象背之上。菩萨思案毕摩塞那之死，于是亦充分武装，紧著于毕摩塞那之后。象由多数之人围绕，出城门奔向战场。然毕摩塞那闻阵前大鼓之音，现出战栗，菩萨自思：「今彼如由象背跌落，可能致死。」于是取系轭之纽带围捆毕摩塞那，使其勿由象跌落。毕摩塞那见战场而恐怖战栗，浆水而污染象背。菩萨云：「毕摩塞那！贵君先后不相调和，汝前为一战士之状，今则水污象背！」于是唱次之偈：

菩萨责彼后曰：「汝勿恐怖，有予在此，何故萎缩耶？」彼将毕摩塞那由象背卸下，使之沐浴后还家。菩萨云：「今日为我扬名之时矣。」于是投入战场，大举閧动之声，打破敌军阵营，捕虏敌王，而后赴波罗奈王之前。王大喜悦，授与菩萨极大名位。自此以来，秋罗达努迦（小弓手）博士之名，全世界皆知。彼与毕摩塞那以生计之资财，遣其还家，彼自身多积施与之善行，从其业报，生于应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！此比丘之大言，非自今始，于前生即亦如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之毕摩塞那是此大言之比丘，小弓手博士即是我。」

第九章　饮酒品

八一　饮酒本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在憍赏弥城附近之瞿师罗园时，对娑竭陀（善来）长老所作之谈话。世尊于舍卫城过雨安居期后，向各处继续游行，到著跋陀越市。尔时，牡牛饲者、牝牛饲者、农夫、旅人等前来礼拜世尊，向世尊曰：「尊师世尊！勿往庵婆之津游行，庵婆之津有结发外道之道院，其中有守庵婆津之毒龙栖住，将对世尊加诸危害！」彼等欲阻世尊前往，然世尊不与在意，虽经彼等三度阻止，世尊终于向庵婆之津出发。

当世尊在跋陀越附近某森林中时，此时有随侍于佛左右之一具民众神通长老名娑竭陀，彼独自前来道院，入龙王之栖所，敷草蓐盘足而坐。龙怒不堪而放烟，长老亦放烟，龙扬火焰，长老亦扬焰，龙以火恼长老，长老亦以火恼龙。如是彼长老于暂时之间折伏毒龙，使受三归与五戒，然后还归佛所。

佛适意住于跋陀越后，再还憍赏弥城。娑竭陀长老折伏龙王之传闻，普徧扩及全国。憍赏弥城之住民，出迎世尊，向世尊敬礼，更前往娑竭陀长老之所，向长老敬礼，退立一隅，作如是言：「尊师！实难得者，请随意言说，以为予等之参究。」长老默然无语。然有六人群者，向长者云：「诸友等！出家人难得饮鸠羽色之酒，而为醇美之物！汝等如能献上澄清之鸠羽色酒于长者，〔诚最为适宜〕。」市民等承诺：「谨如尊命！」明日，向佛供养招待，入于市中，彼等云：「我等各各于自己之家，供养长老。」于是调制鸠羽色之酒，招待长老，每家皆献上清酒，长老饮酒大醉，欲由市内外出，而不支倒于门内，口说呓语，卧于地上。

佛于食事终了后，将欲出市，观见长老如此伸体而卧，对比丘等曰：「汝等比丘！伴娑竭陀归去！」使比丘等伴彼归园。比丘等置长老之头，使卧于如来之足下，长老反转，其足反向世尊。佛向比丘等问曰：「汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀从来对我所怀之敬意，而今如何耶？」比丘等：「尊师！今已不见矣！」佛：「折伏守庵婆津之龙王为谁耶？」比丘等：「尊师！彼娑竭陀也。」佛：「然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？」比丘等：「尊师！彼已无能矣！」佛：「汝等比丘！如是饮酒，丧失意识，可饮之耶？」比丘等：「是不宜也。」于是世尊责长老而呼比丘等言曰：「饮含酒精成份强之饮料，为犯波逸提之过。」佛制定戒条，起座入于香室之中。

比丘等集于法堂，论饮酒之非云：「诸位法友！饮酒乃大罪恶也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，为饮酒而为不知世尊大德之行为！」世尊出来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处耶？」皆作答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！出家饮酒，失意识者，非自今始，前生即已如是。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨生于迦尸国西北之婆罗门家，长成之后，出家为仙人，得通力与禅定，与弟子五百人，共住于雪山地方，享禅定之乐。不久，降雨之期近，弟子等向师尊云：「吾师！予等欲往村里，食咸酸之物，然后归来。」师：「予留此处，汝等可往村里，以求养生身体。雨期终了，可再行归来。」

众等皆云：「谨遵师命！」向师尊敬礼，往波罗奈，住国王御苑中。翌日往城外某村托钵，充分得食，又翌日入城内，多人快迎，施与食物。经后不久，彼等向国王告此事：「大王！有五百仙人由雪山地方来，住御苑中，修行精进，清净无欲，德高之诸仙人！」王闻彼等之德，亲赴御苑，礼拜会谈终了，王与彼等约束雨期四个月间得住于彼处，于宫殿招待彼等。此后，彼等只于王宫中进食，住于御苑之中。

其后，某日之事，此城内举行酒之祭日。王思惟：「出家之人，难得饮酒。」今向彼等多施好酒。诸行者等饮酒，归御苑，烂醉之结果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，将道具及其他诸物弃置一边而眠。酒醉醒觉后，见闻自身等如此无行乱仪，皆悲泣云：「我等为与出家不相应之事！」「我等离师而犯此等罪行。」彼等即刻离去御苑，而归雪山。首先整理道具，礼拜师尊而著座。师尊问曰：「汝等！生活如何？于村里食物、生活快乐否？同伴彼此间善为生耶？」弟子等申述往事曰：「吾师！予等生活快乐，然予等饮不应饮之物，为此失去本性，不持正念，歌唱跳跃！」于是唱次之偈：

菩萨言：「无认真共同生活之心者，即如是也。」菩萨责行者等云：「自此以后，不可再为此事！」彼训诫彼等，自修禅定，心无退转，生于梵天界中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语——此后省去连络二字。「尔时仙人之群是今佛之从者，仙人之群长即是我。」

八二　知友本生谭

（菩萨＝天王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此本生故事为于迦叶佛时代之故事，在第十八篇四门本生故事（第四三九）中再出。

主分

尔时菩萨唱次之偈：

菩萨唱此偈毕，往天上界之住处离去。知友持大铁轮，受大苦恼。其罪灭后，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之知友是此不从顺之比丘，天王即是我。」

八三　不运者本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之某友人所作之谈话。此友人原为给孤独长者之幼友，在同一教师下修习学艺，其名为卡罗康尼（不运者）。彼后陷于不运，不能生活，来至长者之前，长者对彼慰藉，与以多金，使整理家事。彼辅佐长者，处置一切事务。彼每至长者之傍，诸人即呼彼曰：「不运者且坐，不运者且立，不运者且食！」

然于某日，长者之朋友、知人等，来长者之前，告长者云：「大长者！汝勿置此人于汝之身傍。如诸人云：『不运者且立，不运者且坐，不运者且食！』如有闻此声者，即令夜叉，亦应远遁。彼与汝不同格也，彼为贫乏不运之男，于彼有何用耶？」给孤独长者答曰：「人之名不过名义而已，贤人不以其名而定其人之价值，不可只闻其音而判断吉凶。予不能只以其名而舍弃昔日同游之友人。」长者驳斥彼等之言，某日，自己往庄园时，依托彼监督家事而出发。

然盗贼等相互谓曰：「长者往田舍乡村，予等可入其家盗取财物。」于是携种种兵器，乘夜黑之时，前来包围长者之家。一方卡罗康尼疑为盗贼来侵，坐而未寝，彼知盗贼前来，立即唤醒长者家人集合曰：「汝等吹螺贝，鸣大鼓。」如同集合多人之状，彼则大声叱叫呼唤，各处行走。盗贼等自思惟：「我等错估，以为彼家无人，此大长者仍然居住家中。」于是当场舍弃石、槌等物逃去。翌日，诸人见到处舍弃之石、槌及其他之物，咸皆震惊，相互语曰：「若无此贤者之护卫，盗贼将随意入家中抢劫。借此贤友人之恩荫，长者之家得以平安无事！」彼等对彼大加称赞。长者由庄园归来，家人向长者说此之始末无遗。于是长者告彼等云：「汝等欲使我辞退监督家事之友人，若予从汝等之言，使彼退去，则今日予之家将一无所余。名者非价值之尺度，有能之心，实为标准。」于是长者与彼友人与更多之金。长者思考：「予今将以此向佛为『话之供养！』」长者诣佛之所，由始无遗，伸述此事。佛言：「居士！陷于不运之友人为汝自身监督家事，非自今始，前生即亦如是。」佛应长者之求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为一高誉之长者。其友人名卡罗康尼（不运者），此亦完全与前文相同。菩萨由庄园归来，闻此事之始末，菩萨云：「若予从汝等所言，舍弃如是之友人，则今日予之家，将一无所余。」于是唱次之偈：

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时不运者是阿难，波罗奈之长者即是我。」

八四　利益门本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一敏感利益之少年所作之谈话。在舍卫城有一大富之长者，此长者生年七岁，即为一智慧者，为一透视利益之敏感之儿。彼某日往父之前，向其父对利益之门径，提出质问。父不能知，心中自思：「此为一极微妙之质问，上自有顶天，下达无间地狱，于此广大世界之中，除佛之外，无能回答此问题者。」于是彼伴其子，持多数之花环、香、涂香之类，赴祇园精舍奉佛，礼佛而退坐一隅，向佛云：「世尊！此儿为智慧者，为一透视利益极为敏感之儿。彼向予对利益之门径提出质问，予因不知，来诣佛所。世尊！请为我等解答此一质问！」佛言：「信士！我于前生，亦曾为此儿质问而作回答。尔时，彼已知之，然生重隔，彼不能忆起！」佛应长者之求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为大富之长者。彼有一生年七岁，为一智慧而又敏感于利益之儿。彼某日往父之所云：「父亲！何为利益之门？」彼质问利益之门径。彼父菩萨答其质询，唱次之偈：

如是菩萨为此儿解答利益门径之问，其后，彼坚持此等六法不离。菩萨多行施与及其他诸善行，随其业报生于应生之所。

结分

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时之儿是今之儿，大长者即是我。」

八五　有毒果本生谭

（菩萨＝队商主）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家一比丘所作之谈话。据传，某良家之子弟，以纯归依之心，入于佛道。一日为托钵往来于舍卫城中之时，目睹一盛装之女人，以是原因，起厌出家之心。于是彼之阿阇梨及和尚伴彼来至佛所，佛问曰：「汝比丘！汝厌出家为事实耶？」「是为事实！」佛闻之言曰：「比丘！恣于五欲是为乐事，然恣欲之事，乃为受生地狱及其他恶趣之本。譬如尝有毒果之果实。而有毒果之果实，色香味皆美。然尝嗜彼者，为其破坏内脏，失去性命。前生多人不知其害，为其色香味所迷，食此果物而殒命！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为队商主，率五百辆之车，由东国前往西国。来至森林边缘，菩萨集合诸人，与训诫曰：「森林中有毒树，因此，以前一次亦未曾食之果物，未问予者不得食之。」诸人进入森林将过，来至彼端之处，见一果树，枝头之果实重叠，已见挠曲，无论干、枝、叶、果以及形、色、香、味等，皆与庵罗果相似。某者为其美好之色香味所诱惑，思为庵罗果实而食之；又某者谓：「此应问商队主后再食。」于是手持果物而立。当菩萨来至此所，见手持果物而立者，使之弃舍，已食者使之呃逆吐出，与以药物。其中有几人获救，而最初食者则丧失其生命矣。于是菩萨安全抵达豫定之所，获得利益，再还自己故乡，多行施与及其他诸善事，彼随其业生于应生之所。

结分

佛说过去之事后，正觉者唱次之偈：

佛言：「如是享受诸欲之时甚乐，果成熟时，即为害人之物。」佛为连络结合其教，说明四谛之理。厌出家之比丘，得达初果。他之大众，或达初果，或达二果，或达三果，或达阿罗汉果。佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时群众是今佛之诸弟子，队商主即是我。」

八六　验德本生谭

（菩萨＝司祭）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行道德试验之婆罗门所作之谈话。据传，彼仕拘萨罗王，受三归，确保五戒，通三吠陀之极意，王云：「彼乃有德者。」对彼表特别之敬意。彼思惟：「此王对予较对他诸婆罗门付之敬意，更为多分尊敬。究竟国王对予所生之族姓、地位、学艺、成就之殊胜而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予将为试验以观之。」某日，彼侍候王后，于归家途中，由一看库官之室，擅自取一伽瓦巴那（金货）持去；看库官为对彼婆罗门表示敬意，未发一言，而自坐著。翌日，彼又夺两伽瓦巴那而去，看库官与前日相同，与以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金币），于是看库官向彼云：「贵君三度夺大王之宝。」彼三度高声喊叫：「速捕盗大王之宝贼！」不久，诸人由各处出，向彼云：「汝至今日止，长久期间为有德者之状！」于是二三度对彼殴打，缚彼引渡至国王之前。王悔恨悲痛云：「婆罗门！汝何故为不德之行耶？」于是命令处刑。婆罗门：「大王！予非盗贼！」王：「然则何故由看库官之室夺取伽瓦巴那金币耶！」婆罗门：「大王！予受大王尊敬为予之出生或其他而对予多分表示敬意耶？抑或为予之德行耶？予为试验而为此也。然今予确已承知予之受大王敬意乃为予之德行，而非为予之出生及其他。请王依刑法处罚，依此理由，使予断定此世以德行为最胜与最优！予为与此德行相应，若居家随思耽欲，则不能完成，予今日往祇园于佛所出家。请王许可！」彼得王之允许，向祇园而去。尔时彼之亲族及朋友知人等集合拦阻，皆不果而还。

彼往佛所请求出家，出家得受五戒，不废修行，益修观行，达阿罗汉果。彼往佛之所云：「尊师！予出家已达其极！」彼向佛说明得果之事。彼之说明此得果之事，已为比丘众所徧知。

某日，比丘等集于法堂，比丘等云：「诸位法友！某随仕国王之婆罗门，试自己之德行，得王之许可而出家，今已达阿罗汉果。」彼等称赞彼之德行。佛来其处，问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！试己之德而出家，使己得救者，非只此婆罗门，前生之贤人等，试自己之德而出家，亦使自己得救。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为王之司祭，彼对施物等并不烦心，彼只专念己之德行，坚守五戒。王对彼较其他婆罗门更为多分尊敬等等，一切皆与前文所述者相同。役吏缚菩萨引渡至国王之所，行至中途时，见弄蛇者当街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之头，围绕于己之首上。菩萨见此问曰：「汝等捉蛇之尾，捕蛇之头，围卷汝首，蛇咬汝等，将失性命。」弄蛇者云：「婆罗门！蛇有道德，品行端正，非如无道德者；而汝自身，无道德与品行，盗王之宝而为贼，被捕缚而引渡。」于是彼思惟：「蛇尚不咬不加害于人，得有德者之名。而况于人乎？此世界再无较道德为最高尚者。」

尔后，彼被伴引至王前，王：「汝等牵此者来为何？」臣：「大王！此为盗王宝之贼。」王：「如此，依王法与以处罚。」波罗门：「大王！予非盗贼。」王：「汝何故盗取伽瓦巴那金币！」婆罗门如前之言所述，一切申诉明白后，向王云：「予依此理由断定，此世界以道德为最胜与最优。」继云：「此即如是言之，如毒蛇不咬不加害于人，得有德者之名，依此理由，道德乃为最胜与最优。」彼称赞道德，唱次之偈：

如是菩萨以此偈为王说法，舍诸欲为圣出家之身。入雪山地方，得五种之通力，八种之禅定，生梵天界中。

结分

世尊述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时王之从者是今王之从者，司祭即是我。」

八七　吉凶本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对观某婆罗门服装之相所作之谈话。据传，王舍城中住有一婆罗门，彼迷信甚深，不信三宝，怀有邪见，家富丰财，生活极尽豪奢。彼纳置筐内之单衣，为鼠所啮，某日，彼洗发后云：「持衣服前来更换。」仆役告曰：「衣服为鼠所啮。」彼自思惟：「此家中若放置鼠啮之一重衣，将生某种巨大灾难，此等服装为不吉之物，与厄神同。予不可将此物与子女、仆役及佣工等，因凡触及此物，皆必逢遇灾难，必须将之弃于墓场。然此亦不能交付仆役之手，因彼等对此将起贪欲，作为自己之物，亦必遭逢灾难，予须将此交付予子之手。」彼呼自己之子近前，告知使闻此事，「吾子！汝不可以手触及，须使著杖而往弃舍于墓场，然后洗净头身归来。」语毕遣之。

是日，佛于晨朝遥望应得济度之亲族，知此等父子二人有应入初果之机根，佛如一鹿猎师之状巡行于鹿所往来之道上行进，放六道金色佛光，立于墓场之入口。青年应父之言语，将一重之衣如同家蛇之状，触挂于杖端，来至墓场之入口。于是佛问曰：「青年！汝何为者？」青年：「汝瞿昙！此单衣为鼠所啮，与同厄神，譬如有毒之物。吾父云：『若使他人舍弃，恐起贪欲，作为自己之物。』吾父忧心，特遣予来。并云：『舍弃之后，洗头归来。』是故命予持来此物。汝瞿昙！」佛：「若是请舍弃之。」青年舍弃衣服。佛言：「此为我等可用之物。」于彼面前拾取彼不吉之物。彼云：「汝瞿昙！彼物与同厄神，请勿拾取，请勿拾取！」彼虽遮拦无効，佛往竹林精舍方向而归去。

青年急归告父云：「父亲！予将一重之衣弃于墓场，沙门瞿昙谓：『此为我等可用之物』，予虽制止，而彼竟持往竹林精舍而去。」婆罗门自思惟：「彼一重之衣为不吉物，与同厄神，沙门瞿昙若用此，将遭逢灾难，由此又将对我等引起非难。予向沙门瞿昙供养诸多衣服，使彼弃此不吉之物。」彼使人持多量衣服与己子共赴竹林精舍见佛，立于其侧。婆罗门：「瞿昙！汝由墓场取来一重衣衣，是真实耶？」佛：「是为真实，婆罗门！」婆罗门：「瞿昙！彼一重之衣为不吉之物，汝若用之，将逢灾难！精舍之人亦将逢灾难无遗。若汝等之内衣与外衣有不堪用者，可换取此等衣服，请将彼不吉之物舍弃！」于是佛向彼云：「婆罗门！我等为出家，凡墓地、街头、尘堆、浴场、大道，于如此之所舍弃或失落之衣类，于我等正为相应之物。汝非只于今世，前生即已怀此意见。」佛随彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日于摩揭陀国之王舍城有一公平之摩揭陀王。尔时菩萨出生于西北婆罗门之家，彼达具分别之年顷后，出家为仙人，得通力与禅定，住雪山地方。某时，离去雪山地方，来至王舍城王之御苑，定居于其处，翌日为托钵入于城内。国王一见，呼彼近前，于宫殿中供养食物，与彼约束居御苑中，勿住他处。菩萨于王宫为食事，住御苑之中。

尔时，王舍城中住有一观衣服相之婆罗门，有关彼纳置一重衣之事，一切与前述之话相同。青年往墓场，而出家者较其先而往，于墓场之入口处等待，然后携彼弃舍之一重之衣，还归御苑。青年向父语之。父思惟：「彼出入国王宫殿之出家者，将遭逢灾难。」于是来菩萨之所曰：「出家者！请弃舍汝所拾之衣服，否则将逢灾难！」行者云：「于墓场所弃舍之衣服，于我等相应。我等对于吉凶，不罣于心。执意于吉凶之事，佛、独觉、声闻等皆不谓为善者，因此，贤人不介意于吉凶。」菩萨为婆罗门说教，婆罗门闻教而打破自己之意见，归依菩萨。菩萨修禅定而不退转，生于梵天界中。

结分

佛述此故事，正真之佛向婆罗门说法，唱次之偈：

如是佛依此偈为婆罗门说法，更说明四谛。说四谛竟，婆罗门与其子共入初果。佛作本生今昔之结语：「尔时此等二人者是今之父子，行者即是我。」

八八　萨兰巴牛本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对恶口之诫所作之谈话。此一故事在前之欢喜满牛本生谭（第二八本生谭）中，菩萨为犍呪罗国得叉尸罗某婆罗门之萨兰巴牛。

主分

佛语前生之事，正真之佛，唱次之偈：

结分

佛述此说法后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗是门阿难，萨兰巴牛即是我。」

八九　诈欺本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈欺汉所作之谈话。诈欺汉之故事将在郁陀罗本生谭（第四八七）中再出。

主分

昔日，于波罗奈城梵与王治国时，于某村之近处住一伪结发道人之欺骗修行者。某家主于自己林中所构之草舍，使行者住于其处，于自己之家备有美味之饮食，向彼供养。彼对此伪行者信其人为有德者。彼虑有盗难，将黄金制之饰百件，运至草舍，埋于地中，向行者云：「尊者！请为看守！」于是行者云：「友！对出家者莫作是言，我等对他人之物，不起欲念！」家主云：「尊者！诚如尊言。」家主信彼之言而去。邪恶之行者自思惟：「只要有此多金，予之生活无虑矣！」经二三日，彼将其金饰改置于路傍某处，仍住于草舍之中。翌日于家主之宅，食事之后，向家主言曰：「友！予长久以来，烦劳贵君，长久居住一处，过于亲密为出家之忌，因此予思离此他往。」虽经家主几度恳求留住，彼终不承诺，于是家主云：「尊者！既如此坚持，则听尊便。」于是送至村口而还。

行者自思惟：「予须骗此家主对予不疑！」彼于结发之中附一草茎，更又还来。家主：「贵君！何故去而复返？」行者：「友！汝家屋顶一枚草叶落下，挂入发中，出家之人，不应取他人之物，故持此前来。」家主云：「尊者应与弃之而去。」家主：「虽一枚草叶，对他人之物不取，先生实为义理坚守之人。」于是信彼礼拜而别。

时菩萨为买卖物品欲赴边地之途中，宿于其家，彼适闻此行者之语而思惟：「此邪恶行者之处，必放置有家主之物，故为此欺骗之言。」彼问家主云：「家主！贵君于此行者处预置有物耶？」家主：「唯然！有黄金之首饰百件。」菩萨：「如是前往察看。」于是家主往草舍察看，不见金饰，急急归来告曰：「贵君！金饰不见！」菩萨云：「此黄金首饰非为他人所取，必为彼欺骗之行者所盗窃，汝速追赶，将其逮捕。」家主急追，将彼伪行者捕获，手殴足蹴，持彼窃取之黄金归来。菩萨向伪行者云：「汝取黄金首饰百件时而不自咎，对一草叶竟感愧欠！」菩萨责彼，唱次之偈：

菩萨如此责难于彼云：「伪道心者！自此以后，不可再为此事。」菩萨于诫彼之后，依其业报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此比丘非只今于此处欺骗他人，前生亦为欺骗之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之伪行者是此一骗比丘，而此贤人即是我。」

九〇　忘恩本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。长者有一从未晤面而住于边地之一长者友人，某时，友人长者装载五百车之边地产品，告其他人等曰：「汝等将此物品运往舍卫城，于我等友人给孤独长者面前卖去，然后装载换得之产品归来。」彼等曰：「谨尊台命！」从长者之语，往舍卫城，会见大长者，进呈赠物，语其仔细。

彼大长者云：「诸君善来！」与以彼等住宿与金钱，并问友人长者安否，将产品发售，并与以交换之物品。彼等往边地归来，向主人长者报告此事。

其后给孤独长者亦同样以五百辆车送往彼处，长者之使役等赴彼地，携赠物，与住边地之长者会晤。彼长者问云：「汝等由何处来？」使役等答曰：「我等由舍卫城贵君之友人给孤独长者之处前来。」彼云：「给孤独长者为谁之名耶？」彼为戏言，收取赠物，并云：「汝等归去！」送彼等出，不与住宿、金钱。使役等售卖自己之物品，得交换之物品，还舍卫城向长者报告此事。

边地长者再一度与前相同以五百辆车送往舍卫城，使役等携赠物会大长者。给孤独长者之雇用人等向长者云：「主人！彼等之住宿、仓库、金钱，目前我等可妥善处理。」于是使彼等之车，置于城外适当之所，向彼等云：「诸君！请宿于此处，予等在家中遣小使役送上粥饭。」然后集合使役下人等辈，于夜间夺取五百车所积之物，撕破彼等之内衣与外衣，使牛遁并卸下车轮，置车于地上，携车轮而去。由边地前来之诸人，自己之物连外衣全无，指向边地，急急遁去。

然大长者之雇用人等，将此事向大长者报告。给孤独长者自思：「此为一良好谈话之资料。」于是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：「汝居士！彼之边地长者为此之行者，非自今始，前生即已如是。」佛应彼之求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为波罗奈之大富有长者，彼有一住边地长者未曾一度会面之友人。此一昔日之故事，完全与今之本生相同。菩萨于其仆役等报告：「今日我等曾为如是之事！」菩萨云：「最初不能自觉感激得他人之助者，其后必至遭遇如是之结果。」并于其处为来集之人说法。唱次之偈：

如是菩萨唱此偈而说法，彼多作施与为其他诸善业，依随己之业报，生于应生之所。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时边地之住人是今边地之住人，波罗奈城之长者即是我。」

第十章　涂毒品

九一　涂毒本生谭

（菩萨＝博徒）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对无思虑而受用他人之物所作之谈话。据传，彼时之比丘，常无思虑心得他人之物而自己受用，对生活之四要物（四事）以无思虑心受用，多生堕地狱或畜生。佛知其原因，以种种方法为之说法。佛言：「汝等比丘！得比丘生活之四要物，以无思虑心受用者，不宜也。是故，自此以后，须善思虑之为用也。」佛更示反省之规则，佛言：「如是，汝等比丘！比丘留意思虑，受用衣服，以为防寒」等等，规定如是之文句：「汝等比丘！比丘生活之四要物，须如是思虑用之。无思虑用之者，与用毒物同。昔日，无思虑、不知过而用毒物，其结果现于受大苦痛！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于某大富豪之家，达成年后，成一大博徒。尔时，有一邪恶之大博徒，彼与菩萨欲一争胜负。自己得胜之时，则不破坏赌场，自己失败之时，则将骰子投入口中云：「骰子已无！」于是破坏赌场而去。菩萨知其劣行曰：「甚善！甚善！予亦有所作为！」于是取骰子归自己家，于骰上涂毒，数度使干，持之前往彼处云：「与你一争胜负。」彼云：「承知尊命。」摆设赌场，互争胜负。彼自己已负，即取一骰投入口中，菩萨见其所为，告彼云：「汝先咽骰，将有何果？以后便知。」菩萨责彼，唱次之偈：

菩萨唱此偈之间，彼博徒中毒，渐次力弱，眼眩体屈而倒地。菩萨自思惟：「今须赦彼一命！」由药草采集吐剂与之，使吐其毒，并与醍醐、蜜、糖及其他之物，恢复原状。诫彼云：「尔后不可再为此事。」菩萨自身多作施与及行其他诸善业，随其业报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！无思虑受用物者，与无思虑服毒同。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之贤博徒即是我。」

九二　大精本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难所作之谈话。某时，拘萨罗国王之宫女心中如是思惟：「感谢佛之出世，感谢生而为人，且具完全之六根（身心），亦为难得。予等虽出生于难得之好时机，但不能如愿往精舍闻法，行布施供养，予等恰如入于箱中物之生活。我等向王申请，招请一相当之比丘前来为我等说法，由彼听取法门。我等应习得者，一总由彼习得，并将行施与给其他善行者。如是，予等将有効逢此大好时机。」于是彼一同往王之所，语彼等之理念，王与承诺云：「甚善」。

某日，王思游御苑，呼守苑之人，命扫除王苑。守苑人于扫除时，见佛坐于一树下，往国王之处曰：「大王！扫除已毕，见佛坐于此处之树下。」国王云：「如是予等于佛所拜听法门。」于是乘附饰之车，入苑往诣佛所。时有一名羌达巴尼（撑伞）之不还果信士于佛处闻法而坐。王见怀疑而暂立，继而自思惟：「此男若为恶人，则不至坐于佛傍闻法。此男并非恶人。」于是近佛礼拜坐于其傍。信士为向佛表尊敬之意，并未对王迎拜，亦未敬礼，因此，王颇感不快。佛知王意，向王赞信士之德，佛言：「大王！此信士博学，通晓圣典，离诸欲念。」国王自思惟：「佛如是赞赏彼德，彼当非下贱之辈。」王云：「信士！汝有何需用，可请告知。」信士答：「谨遵王命！」王于佛所，闻听法门后，行右绕礼而去。某日，王见信士朝食之后，携伞往祇园精舍而去。彼呼其近前，王云：「闻汝十分博学，予之宫女等思欲听习法门，汝可否向彼等诵法门使之听闻耶？」信士：「大王！在家之人，于王内殿之中，诵说法门，甚不宜也。然若为尊者等，则甚相宜。」王思惟：「此男所云，甚有道理。」王送彼出后，呼宫女等近前，王问曰：「汝妇女等！予诣佛所，为汝等招请一比丘前来，请其为汝等诵说法门。然于八十人之大弟子中，招请何人耶？」于是彼等一同商谈之后，一同申请法之宝库阿难长老前来。王诣佛所礼拜后，坐于其傍云：「尊者！予宫殿中之宫女等欲请向阿难长老听习法门，请长老于我宫殿中诵说法门。」佛与承诺：「甚善！」命令长老前往传习。自此以来，王之宫女等向长老听习法门。

某日，国王冠上之宝珠失窃，王闻其事，命大臣等曰：「殿中所雇人等，悉皆逮捕无遗，搜寻宝珠。」大臣等由宫女等开始，诠索讯问，终不能寻出，使多人遭受牵累。是日阿难长老来至王宫，平日宫女等见长老，均欢喜习听说法，然是日均皆忧沈苦闷，于是长老问曰：「诸位今日何故如是忧沈？」宫女等答曰：「尊师！大王失窃冠上宝珠而诠索讯问，大臣等由宫女等开始，以及所有殿中受雇人等，均被牵累。何人将遭遇何事，不能计知！为此予等忧沈苦闷。」长老安慰彼女等，往王之所，就所设之座向王曰：「闻王之宝珠失窃！」王：「尊师！唯然。」阿难：「此物不能寻回耶？」王：「殿中之人皆被逮捕，与以调查责问，终未能于寻出。」阿难：「大王！勿使大众为难，予有寻出之方法！」王：「尊师！方法为何？」阿难：「大王！仅就可疑之人数，造制草束，与彼等每人持一草束及土块，命彼等于清晨早起持来，放置于如是如是之处，窃宝珠者将可取宝珠包于其中持来。若彼于最初之日持来甚善，若不持来，于第二日第三日以同样之法为之，如是可不为难大众而取还宝珠！」长老言毕而去。

国王随长老之语，于三日间分别配置草束，然宝珠仍未寻获。第三日长老前来，阿难：「大王！宝珠寻得耶？」王：「未也，尊师！尚未寻获！」阿难：「大王！如是于广大平坦之庭院中洼处，置一大瓮，满注以水，四面张幕。王使殿中所有被雇之人及宫女等，皆著外衣，每人依次个别入于幕内，向瓮中洗手出来！」长老语此方法而去。国王依其语而行，于是窃宝珠者自思惟：「阿难师被称为法宝之库，彼承受此一事件，宝珠不出决不终止。予今将此物投置于诸人设想不到之处为宜。」于是彼隐持宝珠入于幕内，投之于瓮中。

所有诸人由幕内出来后，弃除瓮水，竟发现宝珠！国王喜悦而言曰：「依长老之恩荫，大众不受牵累，予亦寻获宝珠！」殿中受雇人等云：「依长老之威德，使予等得脱大苦！」大众无不欢悦：「依长老之威德，王冠之宝珠璧还！」于是长老之威德，名震全都及比丘众之间。

比丘等集于法堂，称赞长老之功德云：「诸位法友！自身之博识与贤才，依善巧方便之力，使大众脱苦，用方便探出王之宝珠。」佛适出于其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！阿难取还入于他人之手之物品，非自今始，彼于前生，使贤人等不受牵累，用方便取还落于畜生手之物品。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨通所有之术，为王之大臣。某日，王由多数从者相伴，前往御苑，于林园中游步后，思欲于水中游戏，入苑内之莲池，呼宫女近前。宫女等取除头首之装饰，包外衣中，置于筐篮之上，令婢女等看守，彼等入于莲池之中。

尔时苑中栖住一只牝猿，坐于树枝之间，彼见王妃取除装饰，包以外衣，置于筐上，彼思欲以王妃之真珠首饰，挂在自己首上，于是等待婢女松懈之时。婢女看守首饰，处处留意，久之开始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾风降落地上，将大真珠首饰挂于自己首上，又如疾风升树枝之间，彼恐他之牝猿等发现，藏于树孔之中，装作形若无事之貌，守护此物。

婢女醒觉，不见真珠首饰，惊恐战栗，不知其他善巧方便之策，彼女大声疾呼：「有男人持王妃之真珠而遁！」看守人等闻声由各方来集，据婢女之所云，向王申告。王命搜捕盗贼，诸人出至御苑之外，声言：「逮捕盗贼」，到处搜寻奔走。

尔时向神捧献供物之一田舍家主，闻声见状，心怀恐惧而奔逃。诸人见之思彼为盗贼，从后追及，捕获殴打，骂曰：「汝恶徒盗贼，盗取王妃高价首饰！」家主自思：「若予云未盗，则予今日将为彼等殴打至死，莫若承认以解目前之困。」于是彼云：「大人！予为窃取。」于是诸人缚彼带至国王之前。国王：「汝窃取彼高贵之首饰耶？」男：「唯然，大王！」王：「今置于何处？」男：「大王！予至今卧榻、椅子皆未曾见，遑论高价之首饰，实系一长者命予为此。予取后已交与彼，此事问长者可知。」于是王呼长者至，王：「汝由此男之手受取高价之首饰耶？」长者：「唯然，大王！」王：「今置于何处？」长者：「予已交付与司祭矣。」于是唤司祭为同一之讯问，彼亦承认云：「交付与一音乐师。」王唤彼至，王：「汝由司祭之手，受取高价之首饰耶？」乐师：「唯然，大王！」王：「置于何处？」乐师：「因爱欲情，已赠与游女矣。」王呼此女至，女答：「予从未受取此物。」王于调查五人之中，天色已晚。王云：「今日已迟，明日续查。」将五人交付大臣（菩萨），自身回返城中。

菩萨自思：「此一首饰为在御苑中失落，而此家主居于苑外，苑门又为强有力之门卫守护，因此苑内之人，决不能取此而遁出。此不运之男云：『予已交与长者。』此概欲为自己脱罪，而如是言之。而长者谓：『予已送交司祭。』此为欲与司祭一同，使自己脱罪。司祭云：『交与音乐师。』此为彼思藉音乐师之恩荫，可于牢屋中快乐度日，而作是言。音乐师言：『赠与游女。』为彼对女不厌，甘愿求往与彼女一同而作是言。总之，此五人皆非盗贼。苑中有多数猿类居住，此首饰必落入某牝猿之手。」于是彼即往国王之所，向王曰：「大王！盗贼请交予等之手，予等究明此事。」王曰：「甚善！汝宜明白加以处理！」于是将五人与以引渡。

菩萨呼其家之奴仆等近前云：「汝等使彼五人住于一处，善加守护。倾耳窃听彼等相互之谈话，前来告予。」彼命令后离去，彼等依命令而行。而五人等集于一处时，长者向家主云：「汝恶棍之家主！予何处与汝会面？何时汝付首饰与我？」彼男：「大长者！予所谓高价物品者，即今为以树精所作卧榻与椅子之脚为何物，尚不得知，实则予欲赖汝以脱罪，而作是言。大人请勿发怒！」司祭亦对长者云：「大长者！汝自身未得其物，如何能以与我？」长者：「予二人均为人之首领，因此，二人一同，则事件早思解决，故如是云。」音乐师亦向司祭云：「婆罗门！汝何时与我以首饰？」司祭：「予与汝住于一处，予思可安乐度牢中之生活，是故如是云者。」游女亦向音乐师云：「汝实为人间极恶之音乐师！予何时曾往汝之住所？而又何时汝来予之住所？汝又何时与我以首饰？」乐师：「贵女何须发怒？我等五人如是住于一处，共为家族生活。予思我等可无厌而为快乐之生活！故我如是言说。」

菩萨由使用人等闻得此话，知彼等确非盗贼，彼思：「此必牝猿之所为，予将以方便使其落下所窃之首饰。」于是以球大量制造首饰，捕获苑内之猿，于其手足及首，皆使附著以球制之首饰。惟彼一只牝猿，重视首饰，居于苑内不出。菩萨命诸人曰：「汝等前往苑内，调查诸猿，勿遗一只。若见有持首饰者，与以恐吓，夺还首饰。」

彼牝猿等，得到球制首饰，皆大欢喜，围绕园内跳跃，前往彼牝猿之所曰：「请观我等之首饰」，彼牝猿终不能隐藏，问彼等牝猿曰：「球制之首饰，竟有何用？」彼首挂真珠首饰而出。诸人见彼，恐吓云：「汝速放下真珠首饰！」终于使彼牝猿放手，取回真珠首饰，交与菩萨。菩萨携往王前申告曰：「大王！此为贵君之首饰，彼五人并非盗贼，此为栖于苑中之牝猿所窃。」王问曰：「汝如何得知在牝猿手中，又如何得以取还耶？」于是彼向王说明一切无遗。国王心甚满足，向菩萨云：「临阵望有勇士，其他场合望友人。」国王赏赞菩萨，唱次之偈：

如是王赞赏菩萨，如密云之降大雨，供养七种之宝，基于其诫，多行施与及其他诸善行，随己之业报，生于应生之处。

结分

佛述此法语后，说长老之德，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤大臣即是我。」

九三　信食本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对迂阔用物之事所作之谈话。据传，此时比丘等往往云：「此为由吾母所得之物，此由吾父所得之物，此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等虽居于在家之时即已如此，当然为应得之物。」彼等由亲族等所赠之四要物（四事），亦毫无思虑而迂阔使用。佛知其故而思惟：「此须为比丘等说法。」佛言：「汝等比丘！比丘由亲族等或其他之人所赠之生活四要物等施物，应善为思虑而用之。而无思虑使用之比丘，死后不能脱为夜叉或饿鬼；无思虑而用此者，如同仰饮毒药。盖毒物无论与可得信用之人与不得信用之人，皆可杀其人也，前生有迂阔自得饮毒而失生命者。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为大富之长者，彼有一饲牛者，彼于谷物成熟之时，牧牛往森林之中，于其处建牛小屋，彼看管牛等住于其处。彼时时由牛采取美味之物，为长者持来，然于彼牛小屋近处，栖有一只狮子，牝牛恐惧狮子，体瘦而牛乳减少。某日，彼携牛酪还来时，长者问曰：「汝饲牛者！何以牛酪如是之少。」彼语其理由，长者：「彼狮子平日何所恋慕？」饲牛者：「大人！彼狮子与一只牝鹿交好。」长者：「如是，汝能捕彼牝鹿耶？」饲牛者：「大人！予能捕之。」长者：「如是捕鹿，由额及全身涂毒，涂后使干，经二三日放归。于是狮子由于恋慕之情，来舐牝鹿之身体，必将失其性命。然后持其爪、牙、脂肪归来。」语毕与毒遣去，于是饲牛者张网，以方便而捕鹿，依长者之命令施行。狮子见鹿，为强烈之爱情所驱，舐其身体而毙。饲牛者携其皮及其他等物，还来菩萨之所，菩萨知其理由对众曰：「勿对他人擅起爱情，此强力兽王狮子为爱欲舐其亲密牝鹿之身体，中毒而殒其命。」菩萨为在座诸人说法，唱次之偈：

如是菩萨为在座诸人说法，多行施与与其他诸善行，随其业报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之长者即是我。」

九四　怖畏本生谭

（菩萨＝活命师）

序分

此本生谭是佛在毘舍离城附近之波利耶园时，对苏那伽陀（善星）所作之谈话。某时苏那伽陀为佛侍者，携衣钵到处游行之中，喜好哥罗（枣）刹帝利种种之教法，归还十力佛之衣钵，往依哥罗刹帝利种。彼当伽拉堪遮迦阿修罗出生时，彼为一在家人，彼云：「沙门瞿昙不足称为具特尊之智见，得人间以上之法者。沙门瞿昙依推理而得出思惟，而由其自己之理解而说出其法。彼纵为某人说法，而行其法者亦不能导至根绝苦恼。」彼往来于毘舍离城之三城壁间，訾谤佛陀。

时尊者舍利弗为托钵往来于各处，彼闻谤佛之语，由托钵还，向佛报告此事。佛言：「舍利弗！愚人苏那伽陀发怒，因怒而为是言，彼因怒而云：『人虽行此而不能导至苦恼根绝。』此为无智而又訾我，彼不知我德。舍利弗！我为具六神通者，我具人间以上之法，我有十力、我有四无所畏、我有破四生智、我有破五趣智，此为我具人间以上之法也。我具如是人间以上之法，而彼云：『沙门瞿昙，不具人间以上之法。』如彼不弃此语，不弃此心，不弃此见，恰如由他处持来安置之物，彼将堕入地狱！」如是佛称赞其得人间以上之法。佛续言：「舍利弗！苏那伽陀信哥罗刹帝利种种难行道之邪说，彼闻信邪说，不能归信我道。我于由今九十一劫之昔，穿凿外道之邪说，寻思：『此处有真理耶？』于是修四分完备之梵行。我为苦行者修极度之苦行，为粗食者食极度之粗食，为厌俗者行极度之厌俗，又为遁世者行极度之厌世。」于是佛应长者之请求，为说过去之事。

主分

昔日，距今九十一劫以前，菩萨思穿凿外道之教，出家为活命派，祼形而以尘土涂身，避世唯为独住。见人如鹿而逃，食不洁之物，食牛犊之粪。为不弛心，彼住森林中恐怖之所。住于彼处，于降雪时期，八日之间，于夜间出森林住于原野，太阳升起，再还森林。彼于夜间出原野，恰如将身浸入雪水；昼间于森林内为滴落水滴湿身，于是昼夜均忍耐寒苦。而于暑期最后之月，昼间住于原野，夜间入于森林。彼昼间于原野为暑热炽苦，夜间于无风之深林之中受蒸溽之盛苦，全身涌污。如是，尔时彼未曾闻事，思起如次之偈：

如是修四分善整之梵行，菩萨自身，身临死亡边缘，现地狱之相，彼知：「坚执于此，为无益也。」于刹那间，彼舍其见而得正见，得生天上界中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「彼时之活命师即是我。」

九五　大善见王本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛卧于般涅槃之床时，阿难长老云：「世尊！于此卑小之都城，勿入涅槃！」佛对此语所作之谈话。佛告阿难曰：「生于那罗村之舍利弗长老，于如来在祇园精舍时，彼于迦底迦月之满月之日，在瓦拉迦地方，而大目犍连于迦底迦月黑分之半先后入灭，我亦应于拘尸那揭罗城入灭。」佛顺次游行，来至此所，于沙罗双树间，头向北卧，即不再起。阿难长老恳愿云：「尊师世尊！于此卑小凹凸之都、森林中之都、枝叶之都，佛勿入灭。世尊！应于王舍城或其他之大都城入寂！」佛曰：「阿难！汝勿谓此为卑小之都、森林中之都、枝叶之都，予前生为善见轮王时，即住于此都。彼时此处为以十二由旬宝珠之壁围绕之大都城。」佛应长老之请求，为说过去之事，说大善见经。

主分

尔时大善见王，由正法王宫下，立即于近处多罗树林中备有此七宝所作华丽之卧榻，右脇向下而卧，再亦不起。须跋陀妃见而白王曰：「大王！可由拘舍婆提之王都开始，于此八万四千之王都中，请选其一！」大善见王云：「王妃！汝莫作是言，汝终止选择，舍弃此望。」王妃继云：「大王！此为何故耶？请教予！」王答曰：「予今日将终焉！」于是王妃沈泣，拭己两眼，悲泣而难言。其他八万四千侍女等莫不悲泣。诸大臣中无一人耐得，亦皆悲泣。

菩萨（王）曰：「且止！诸位勿为悲声！」彼制止诸众，呼王妃云：「王妃！汝勿悲泣，有为之法，如婴粟之实，无常住者。总皆无常，为坏灭性。」菩萨教王妃，唱次之偈：

如是大善见王依无死之大涅槃，得最上之教，教示其他诸人多行施与、守戒、守布萨等，自生往天上界中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时须跋陀妃是罗睺罗之母，国之宝王子是罗睺罗，他之诸人是今佛之从者，大善见王即是我。」

九六　油钵本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在桑巴国德萨迦村附近森林中时，对伽那巴达伽里亚妮须陀（国美经）所作之谈话。佛于此处曰：「汝等比丘！譬如有人云：『伽那巴达伽里亚妮（美人）伽那巴达伽里亚妮！』诸多群众将集来于此处。彼风评高贵之伽那巴达伽里亚妮歌舞，有人云：『伽那巴达伽里亚妮歌舞！』于是愈益有更多之群众来集。彼处有一人前来，彼思欲生而不欲死，欲求安乐而厌苦。某人告彼曰：『喂！友！汝今持此满盛入油之钵，通过多人与伽那巴达伽里亚妮之间，而一人拔刀随汝之后而行。』如是云者，汝等比丘！汝等如何思惟？此男茫然漫不留神注意持此钵而行耶？」彼等比丘：「尊师！不如是也！」佛：「汝等比丘！予为此譬喻者，为使觉其意义，而其意义为如是也：『满盛入油之钵』，乃有关身体想念之意。因此，汝等比丘！汝等应须有如是之修养，即：『我等应修身想念，完成身想念。』汝等比丘！汝等应须有如是之修养。」佛如上具体说明伽那巴达伽里亚呢须陀（国美经）之意义与文句。

如是佛言：「思欲为身想念修养者，如手持满盛入油之钵，不舍念想，应努力为此修养也。」佛引示此经，而比丘等闻此经之意义，为斯言曰：「尊师！如有如是之人，不见此伽那巴达伽里亚妮，持入油之钵而行，殊属困难。」佛言：「汝等比丘！是人非为困难之事，此为容易之事何？为彼拔刀之人威吓而行之故。昔贤者依精进努力，不弃想念，制诸根，亦不见化作天人之姿，行著而终得王位，此则为困难也。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为王子，为百子中之最末一子，次第成长，达分别是非之年龄，彼时于国王之殿中，辟支佛等受食物供养，菩萨为彼等作奉侍之役。某日，彼于心中思惟：「予有众多兄弟，予能得此都中属于王家之领土耶？」于是彼又思惟：「此须问辟支佛等。」翌日，辟支佛等前来，取净水瓶滤水洗足，涂油食嚼食而坐时，菩萨向彼等礼拜，坐于一隅，询问此事，于是彼等告菩萨曰：「王子！汝不能得此都中之领土。由此隔百二十由旬，有犍陀罗国得叉尸罗地方，如能前往其处，由今至第七日，可得领土。然于途径大森林，遇有险境，若绕行森林之路，里程百余由旬，若直贯而行，则只五十由旬，此谓之非人道路。此处有女夜叉等于途中建村作家，上附金星之型，悬天盖，设以大金之卧榻，围以种种色之布幕，以天人之饰，饰彼女等之身，居于家中，见有男人之来，以如蜜之语，捕捉彼等云：『君甚疲劳，请入内休息，饮水供奉。』来人入席，彼等以美丽之容色与魔力，迷惑商旅，使成烦恼之虏，与彼女等同犯婬罪，当场牺牲殒命，为祭品而食。凡好容色者则以容色捕捉，好音声者则以如蜜之歌声或音乐之音响，好香者则以天界之香，好味者则以种种胜食之味，好触者则双方添加赤色之枕、以天界之卧榻捕之。若贵君善制诸根，不见彼等，不失想念而行，则第七日于其处即得领土。」

菩萨云：「诸位尊师！甚善！承诸教诲，予将如何见女夜叉？」辟支佛等为作守护之祈祷，携守护之砂与线，菩萨拜别辟支佛等与两亲，归家召使役人等告云：「予往得叉尸罗受王位，汝等暂留于此处。」然仆役五人云：「我等愿与同往！」王子：「汝等不可前往，闻途中为女夜叉所居，以容色迷惑诸人，各各从其所好，迷而捕食。此为最大之障害，是故予将用心而行！」五人：「王子！予等与王子同行，如何能嗜见容色？予等愿往其处。」王子：「如是请多为注意！」于是王子由五人相引伴踏上旅途，彼等不知女夜叉等所作之村等正待彼等前去！

于此诸人中有一善好容色之男，见女夜叉等，为容色而夺其心，彼行稍迟而落后。王子：「汝何故而迟来？」男：「予因足痛，在家中稍作休息。」王子：「喂！汝不可见此女夜叉等而起欲！」男：「总之，王子！予不愿前往！」王子：「如是汝于后将可思知！」于是王子由其他四人相伴而去。此喜好容色之男住于女夜叉之所，彼女共同使其犯罪，当场取命而食之。然后先行，于前方再造一家，取种种乐器，歌唱而坐，于是仆役中一好音乐之男落后迟行，为女夜叉等所食。又再先行，于种种样样之箱中盛入好香，设店以待，仆役中一好香之男迟行，此亦为夜叉所食。又再先行，以器盛样样天界美味之饮食物，设饮食店以待，于此处仆役中一好味之男子迟行，此亦为夜叉所食。女夜叉等又再先进，设天界之卧榻以待，于此处最后一好触之男迟行，彼亦为夜叉所食。

于是菩萨只为独身一人。于是一女夜叉云：「此人实为一意志坚强之男子，予不食此男子，誓不回还！」彼女由菩萨之后，尾随而行。于森林对侧之樵夫及其他等见此女夜叉问曰：「于贵夫人之前行者为何人耶？」女夜叉：「诸君！彼为我之情夫。」诸人：「喂，青年人！如是优美如花环之黄金色青年贵夫人，舍弃自己之家，慕汝而出奔，何故汝不为其所困，而互不结伴同行耶？」菩萨：「诸君！此非予之配偶，此为一女夜叉，予之相伴五人，皆为其所食。」女夜叉：「诸君！男人者于发怒之时，以自己之配偶为夜叉，为饿鬼！」女更向前进行中，示以姙娠之状，更又示以一度欲生儿之状，抱儿于腰间，随菩萨之后而来，每一见者与前为同样询问，菩萨亦同样如前回答。先后行进到达得叉尸罗，女隐其儿而单独随行。菩萨行至都门，坐于某家之中，女因菩萨之威光，不能入其家，化作天女之形，立于其家之门口。

时得叉尸罗之国王往御苑途中，见彼女而心动，命人前往调查此女是否有夫。其人近女而问曰：「汝有配偶耶？」女夜叉：「唯然，大人！坐此家中者，乃予之配偶也。」菩萨：「此非予之配偶，此女为女夜叉，与予相伴之五人，皆为其所食。」女夜叉：「大人！男人者发怒之时，随己所欲云而云。」其人以双方之语向王言告。王云：「无主之物，属王之所有！」呼彼女夜叉近前，同乘象脊，右绕都中，巡回而行，还至宫殿，立此女为第一王妃之位。国王浴水涂油，晚餐毕，升上卧榻，王满其欲就寝，女向一方返身而泣。王问曰：「汝何故而泣耶？」女夜叉：「大王！予于路傍为贵君发现，伴来此处。而汝家之妇人甚多，予恰如住于敌中，当予发言之时，则被云为：『汝之两亲、姓氏、素性为何方，应为人知，汝乃于路傍被发现而伴来者。』如是之言，恰如掴压予头，实甚羞耻。若贵君能将全国主权及命令权与我，将无一人云我不如意之事。」王：「吾妃！国中之住民对予无任何之关系，予非人民之主，只有逆王而行事者，予唯为彼等之主，以此理由，予不能以全国主权及命令权，让渡他人。」女夜叉：「如是大王！如不能将全国及都中之命令权与我，最低亦应将宫殿内居住人等之命令权让渡与我，使我能行使权威，大王！」王触彼如天女，心为所缚，不能拒斥彼女之语，王云：「吾妃，甚善！对居住宫内者之命令权让与汝，汝对此等诸人可行使权威。」彼女应诺曰：「承知尊命。」

彼女于国王睡眠之时，窃还夜叉之都，呼夜叉等前往取王之命，仅余其骨，而筋皮肉血等，悉皆食之无遗。其他夜叉等，由大门进入宫殿，由鸡犬开始，一切均被食尽，只遗残骨。翌日，诸人见宫门紧闭，以斧破户而入，见宫殿中骸骨狼藉，众人相顾言曰：「诚然！彼男所言：『此非我之配偶，乃女夜叉。』是为真实！而王一无所知，伴来宫殿，立为王妃，彼女呼夜叉等来，将宫中之人食尽无余！」

是日菩萨坐彼家中，头上洒以守砂，身缠守丝，执刀以待日升。人民扫除宫殿各处，地敷绿叶，涂香散花，解开花环，薰香再组花鬘，彼此互相商谈云：「无论任何人，不为此化作天女之相之女夜叉随后尾随而来，不被搅乱诸根，见之竟不一顾，有此有勇气、有智慧之伟大人物，如来执政，则国内将和平而治，我等应以如是之人为王！」大臣及都民均皆一心，往菩萨之所恳愿云：「大王！请执此国之政！」迎菩萨入于都中，使乘坐于堆积宝玉之上，行灌顶之礼，而为得叉尸罗之王。王为王而不居于高位，不为四恶事，不破十王法，依正义而治国，多行施与及其他诸善事，随其业报生于应生之所。

结分

佛述此本生谭后，正觉者唱次之偈：

如是佛以涅槃为目的，进达法语之顶点后，为作本生今昔之结语：「尔时国王之从者是今佛之从者，登王位之王子即是我。」

九七　依名得运本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一比丘信依名而得福运之谈话。据传，生于门阀之家而名「恶者」之子，由心归依佛教而出家。彼由比丘等云：「法友，恶者！汝来，法友恶者！汝立，汝止。」彼思：「此世之中，『恶事』为人所忌，乃不幸之事，予须另附以与吉事关联之名！」彼往阿阇梨与和尚之处云：「尊师！予之名不吉，请付与他名！」然彼等告彼云：「法友！名者唯为人之符号而已，仅只依名，不得利益，因此，应对如今自己之名满足为宜也。」然彼再三再四请求不止，如是依名思得福运之事，为僧团中所徧知。于是某日，比丘等集于法堂，相互言曰：「诸位法友！某比丘思以名而得福运，能自由持来吉祥！」佛适进入法堂，问曰：「汝等今有何语集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦思依名能得福运！」于是为说过去之事。

主分

昔日，菩萨为一声名远播之阿阇梨，教吠陀与五百弟子等，弟子中有名为「恶者」之一少年，彼由人云：「恶者！汝来，恶者！汝往。」彼自思惟：「予之名不吉，须付得一他名！」彼往师尊之所云：「尊师！予之名不吉，乞改换他名。」于是师尊告彼云：「汝往巡回于国中，探寻自己合意之名！俟汝还来，为汝变名称为其他之名！」彼云：「谨遵师命！」彼携旅费出发，由村至村巡行，徘徊到著某都，于其都中有一人死亡，其人之名为「有生命」。恶者：「有生命之人亦有死耶？」诸人：「有生命与无生命之名者皆有死也，名者不过为人之符号而已，汝乃不解之人也。」彼闻其语，对名称之偏见已去，入于都中而来。

而有一婢女，借钱未付，其主人等使其坐于门口之门际，以绳殴打，此婢女之名为「守宝」。彼往街路，见此女被殴，问曰：「何故殴打此人？」诸人：「此女借钱未能偿付。」恶者：「其名云何？」诸人：「守宝也。」恶者：「名为守宝，而借钱能不偿付耶？」诸人：「无论守宝与否，彼为贫乏之人，名称不过符号而已，汝乃不解之人也。」

彼对名称，更去其偏见，出都行于道路途中，见一迷路之人，问曰：「汝如何行走耶？」彼人：「予实为迷路。」恶者：「汝名云何？」彼人：「予名惯旅。」恶者：「惯旅亦迷路耶？」彼人：「名称为惯旅与否，皆能迷路！名称不过为一符号而已，汝为不解之人也。」

彼对名称之偏见，至此完全舍弃，还来菩萨之所，菩萨问曰：「如何？汝发现适意之名称耶？」彼云：「师尊！有生命与无生命者皆死，守宝与不守宝者亦皆贫乏，惯旅与非惯旅，皆能迷路，名称不过符号而已，依名称福运不来，依工作而致福运。予不求其他名称，亦甚适宜！」菩萨结合其彼所见所为之事，唱次之偈：

结分

佛述此本生谭后，佛言：「汝等比丘！此比丘非自今始，前生即思以名称得运。」于是作本生今昔之结语：「尔时之男是今之比丘，师尊之从者是佛之从者，彼师尊即是我。」

九八　邪商本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某邪商人所作之谈话。舍卫城中有二人一同经营商贾，彼等以车载物品往地方获得利益还来，其中邪商人自思：「此男数日仅食恶物，寝处苦所，身体疲劳，此后归家，将食种种美味饮食，不能消化，必将死亡。于是予待其死，将此物品，分为三分，其中一份，与彼之子等，二份由我自取。」彼云：「今日将分，明日将分。」物品终不平分。

其后贤商人不顾彼之愿望，强制进行分得物品，往精舍礼拜世尊，问候已毕，佛云：「汝来何迟？彼商人先来此处，访我暂坐。」于是彼将此事奉告世尊。佛言：「信士！彼家主为一邪商人，非自今始，前生彼已为一邪商人。今彼欲骗汝，前生即已骗贤人等！」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于波罗奈商人之家，命名之日，彼被称为「贤人」之名。达成年后，与其他商人一同经营商贾，彼商人之名为「大贤」。彼等积五百辆物品之车，由波罗奈地方出发贸易，获得利益，再还来波罗奈。彼等分物品时，大贤云：「予应分得三分之二。」贤人：「是何缘故？」大贤：「汝为贤人，予为大贤人，贤人取一分，大贤人当然应取二分。」贤人：「我等二人投入资金与牛只等皆同，汝何故以取二分为当然耶？」大贤：「此乃予为大贤人之故！」二人争论，终至扩展为诤吵。

尔后大贤人自思：「予有善计手段！」彼将其父入于有洞树木之中，彼向父云：「父亲！当我等二人一同来此，请父言说大贤人应取二分是为当然。」于是彼来菩萨之所向菩萨云：「友！予取二分为当然与否，问此树神即知，予等前往奉侍一观。」彼捧祈愿之物云：「请树神为我等裁决公断！」彼之父亲音声变调云：「若然，汝等申述一观！」大贤：「尊神！此人为贤人，予为大贤人，予等一同经营商事，如是每人应取几多？」树神：「贤人一分，大贤人应取二分。」菩萨闻彼如此裁判，彼思：「此是否为神，须当一试。」于是持稻草来，封闭洞口，然后以火燃草，大贤人之父，身体半分被烧，急捉树枝而下。落于地上而唱次之偈：

于是彼等二人真正平分，各取同等之份。其后，随其业报，各生应生之所。

结分

佛言：「彼于前生即为一邪商人！」佛说过去之事后，作本生今昔之结语：「彼时之邪商人即是今之邪商人，贤商人即是我。」

九九　超千本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对凡夫之质问所作之谈话。此一谈话在萨拉班伽仙本生谭（第五二二）中再出。比丘等集于法堂中云：「十力佛简单之谈话，法将舍利弗与以详细说明。」对长老之德，开始谈论。佛适出堂而问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！舍利弗将我之谈话详细说明，非自今始，前生舍利弗亦如是也。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨生于西北婆罗门之家。于得叉尸罗修习一切学术，后弃诸欲，出家入仙人之道，得五神通与八禅定，住雪山中。彼有行者五百弟子，后于雨季之时，行者半数结伴出往人住之里，摄取咸味、酸味之物。

时至菩萨之死期到来，弟子向彼云：「尊师得如何之美德？」此即为问菩萨之所成就。菩萨云：「一无所有。」彼已出生至光音天梵天之世界。大凡菩萨，纵得色界定者，为不可能之理由而生无色界者，无此事也。弟子等思惟：「我等之师尊，成就之所为一无所有。」于是向墓场不表敬意。

出外弟子还来，问：「师在何处？」继而闻知：「已亡故矣。」上弟子：「汝等问师之所成就耶？」弟子等：「唯然！予等问之。」上弟子：「师何所云？」弟子等：「师云一无所有，予等对师不再尊敬！」上弟子：「汝等不解师尊言语之意义，师云得无所有处定。」彼虽返复说明，然彼等不信。菩萨知其理由自思：「愚哉此辈！不信予之上弟子之语，予将使皆见此缘由！」于是彼由梵天世界前来，于道院之上，示大神通力，立于空中，称誉上弟子知慧之力，唱次之偈：

如是大士立于空中说法，使行者之群，心有所得，然后回返梵天世界，彼行者等于寿命终了亦生于梵天界。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之上弟子是舍利弗，梵天即是我。」

一〇〇　嫌恶色本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在军第亚都之军头波漠林时，对哥利亚王之姬苏波瓦萨信心诚挚之妇人所作之谈话。尔时此妇人已七年之间，胎儿宿于胎内，因动胎气，七日之间，身感剧苦，妇人恼于剧苦，依三种思惟彼女忍苦：「世尊说法能为脱苦，因世尊为正等觉者。世尊弟子能为脱苦，有积修行，为正修行者。涅槃乃脱苦之处，得大安乐。」妇人呼其夫，为其传达自己之状况及向佛敬礼之语，而前往佛所。佛闻敬礼之传言，佛宣曰：「哥利亚王之姬苏波瓦萨，安泰无忧，健产健儿！」世尊如是宣时，王姬安泰产下健儿，还归夫宅，夫云：「是诚不可思议！」彼心充满如来之威神不可思议，实为稀有。

苏波瓦萨产后七日之间，思欲供养佛与弟子等，为招待再遣其夫。时佛与弟子一同，在目犍连长老信者之家，接受招待。佛为与苏波瓦萨供养之机会，遣人至长老之前，使之谅解，于七日之间，与比丘众接受彼女之供养。至第七日，苏波瓦萨为其儿锡瓦利王子著饰，使之一同礼拜佛与比丘，次第礼拜毕，伴儿来至长老舍利弗之处时，长老与儿会面，长老云：「锡瓦利！起居安否？」彼云：「尊师！予如何可得安乐，予七年之间住于血壶之中！」彼与长老续作斯语。苏波瓦萨闻彼之语自思：「我子生未至七日，能与佛之次座法将舍利弗对话。」彼女心满欢喜。佛问曰：「苏波瓦萨！汝更欲思得其他如是之儿耶？」姬答：「若能得如是之其他七人之儿，则不再望之矣。」佛为述喜颂，表随喜之意而去。锡瓦利王子七岁之时，归依佛教，满二十岁后，受具足戒，为善业者所得之第一人，使大地鸣震，升阿罗汉位。彼于善业者中，被列于最上之位置。

某日，比丘等集于法堂，彼此相谈云：「诸位法友！锡瓦利长老为如是之一大善人，彼起誓愿，早应为入涅槃之身，然于七年之间，住于血壶之中，困于产厄，母子受大苦恼。彼缘何业而如是耶？」佛适来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！大善行之人锡瓦利，七年之间住于血壶之中，七日之间受产厄苦恼，皆因彼所犯之业。苏波瓦萨七年之间，受怀胎之苦，七日之间，受产厄之苦恼，亦乃因其自己所犯之业！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨宿于第一妃之胎，生后达成年时，于得叉尸罗修习一切学术，父王亡殁，继其后正法治国。尔时拘萨罗国王率大军前来攻取波罗奈城，杀王而以第一之妃为自己第一妃。尔时波罗奈王之王子，于其大王死时，由下水道口遁出，集结兵力还波罗奈城，于其附近，致函国王，使让王位，否则战争。国王返信云：「双方决战！」王子之母耳闻此消息，遣人致信于王子云：「无须战争，可包围波罗奈城，断其四方交通。然后使其薪水及食物之类断绝，人民疲困，可不战而取都城。」彼闻母之教，七日之间，断绝交通，封锁都城。都中之人，不能交通，于第七日，取王之首级，送交与王子。王子入都，即国王位，后随其业报生于应生之所。

结分

彼于七日之间断绝交通，封锁都城而占领之，依此业报，七年之间住于血壶之中，七日之间受产厄之苦恼。然彼曾伏于最胜白莲佛之足下云：「予望成为第一所得之身。」彼奉祈愿行大施与，于毘婆尸佛时与都中之住民等共以价值千两之酪丸，奉祈愿以为供养，依此功德之力，成为第一所得阿罗汉身。苏波瓦萨曾云：「吾子！封锁都城而取之！」向儿遣送书信，以致儿宿胎中七年，七日之间受产厄之苦恼。佛为说此过去之故事，正觉者而唱次之偈：

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时封锁都城得王位之王子是锡瓦利，其母是苏波瓦萨，父波罗那西王（菩萨）即是我。」

第十一章　超百品

一〇一　超百本生谭

（菩萨＝婆罗门）

此本生谭，无论事端、文章及结语，皆与超千本生谭（第九九）完全相同。只此处有「耽瞑想」之偈语，为唯一之相异。

一〇二　鲜菜果店本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞之鲜青菜果店所作之谈话。彼为住舍卫城之优婆塞，彼贩卖种种青菜根叶及瓢箪、冬瓜等物以度日。彼有一女，其女为一可爱之美人，德行俱备，无有罪污，但有一缺点，时时以笑颜向人。于此期间，有由家世相当而来欲得其女之人，其父自思：「此女终须出嫁，但时时作笑颜向人，若其行为不善，嫁至他处，将污父母之颜。究竟此女为善行或恶行，且为一试观之。」

某日，彼使女持篮笼，往森林采摘野菜，携彼女同行。为作试探，故示情炽之状，嗫嚅甘言，以腕抱女，女突然哭泣云：「父亲！勿为越礼之事！水中不能出火，吾父不可为此事也。」父：「吾女！予之抱汝，惟思试探而已。观汝之行为善行与否，吾女应与回答！」女：「父亲！诚如所言，予见男人，曾无一度之爱著焦思！」

于是彼慰其女，携归家中，开庆禧之宴，嫁女于对方之家。然后彼欲礼佛，手执香水华鬘，往祇园精舍，向佛问候，献上赠物，坐于一隅。佛言：「汝甚久而前来！」彼以前事，向佛奉申告之。于是佛言：「汝优婆塞！汝女久远以前即为德行俱备之人。汝之试女，非自今始，前生即已如是！」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为森林中之树神。尔时于波罗奈一优婆塞住鲜菜果店，恰与今之所言事相同。彼为试探而抱其女，女泣而唱次之偈：

于是父慰藉其女问曰：「吾女！汝为处女耶？」女：「父亲！予实处女也！」于是彼携女归家，闻庆祝之宴，嫁女与对方。

结分

佛述此法语后，说明四谛——说竟，此优婆塞得预流果——于是为作本生今昔之结语：「尔时之父与女是今之父女，其后见此事之树神即是我。」

一〇三　仇敌本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。彼往所领之村归来时，途中遇有盗贼，彼云：「予不能止于道中，须立即往舍卫城。」于是急行驱牛归至舍卫城。翌日，彼诣寺向佛语及此事，佛云：「居士！前生之贤人于途中遇盗贼，亦不稍乞暇而归自己之家。」佛应长者之请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为大富之商人。彼受招待往某村归来时，途中遇有盗贼，彼不稍乞暇，至急急行归至自己之家，饱餐美食，身卧华丽寝床之上而叫曰：「予得脱盗贼之手，得归我家安乐之地！」彼于感激之余，唱次之偈：

菩萨于感激之余，而唱此偈，彼积布施等善行，从其业报生于应生之所。

结分

佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈商人即是我。」

一〇四　知友比丘本生谭

（菩萨＝天子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一堕落比丘所作之谈话。此于前之知友本生谭（第八二）之中，既已述说，此者乃迦叶佛时代之事。

主分

尔时堕入地狱，抬铁车轮受责罚痛苦之一男子向菩萨问曰：「尊师！予究造何罪，受此责罚？」菩萨云：「汝造如是如是之罪！」为唱次之偈曰：

如是菩萨自己升往天界，堕狱之人于恶灭时，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时堕落之比丘是知友比丘，天子即是我。」

一〇五　弱树本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一畏怯之比丘所作之谈话。彼为舍卫城某家之子，彼闻佛之说法而出家，非常恐惧死亡，无分昼夜，闻风之音声，见枯树之摇动，闻鸟兽之声，皆感受死之威胁而大声逃避。然彼并未思及自己何时亦必须死亡，若彼知自己不久将死，则对死不应有所恐怖，因彼对死之缘由未能瞑想，故只知对死亡恐怖。彼之畏死之事，为其他比丘等得知，某日集于法堂，开始议论：「诸位法友，如是名之一比丘，为死之胁迫，彼畏怖死亡。吾等比丘皆应确信自己须死，而应对死之缘由加以瞑想耶？」尔时佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等曰：「实为如是之议论。」佛呼彼比丘出而问曰：「汝畏怖死亡为事实耶？」答曰：「世尊！是为真实。」佛云：「汝等比丘！汝等勿怒此比丘之事，彼甚畏怖死亡，非自今始，前生亦即如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生为雪山之树神，此时波罗奈王命饲象人调教王之宝象为不动之术。于是诸人将象缚于桩上，人手执鎗包围，开始教象不动之术。象受不动之术，苦不堪言，破坏木桩，追逐诸人而自己逃入雪山之中，诸人不能捕彼而归去。象在山中畏怖死亡，闻风之音身亦战栗，恐惧死亡。彼思仍如系于桩上受不动术时之状，舍命逃避而徘徊山中。如是身心俱失其乐，恐惧战栗而彷徨。树神见彼，立于树之繁荫唱次之偈：

树神对彼为如是激励之语，彼此后不再恐惧。

结分

佛述此法语后，说明四谛——说四谛竟，彼比丘得顶流果——于是为作本生今昔之结语：「尔时之象是此比丘，树神即是我。」

一〇六　钓瓶女本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对某肥女之诱惑所作之谈话。此一故事在第十三篇之小那罗陀苦行者本生谭（第四七七）中将再述说。佛向此比丘问曰：「汝比丘！汝真焦思耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛继问曰：「汝心寄于何人？」比丘曰：「为一肥女！」于是佛言：「比丘！汝迷之彼女，乃为一恶人。前生亦因彼之欲而破戒，汝畏怯彷徨而无所依，幸遇贤人，得入幸福之生活！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时所起之事，于小那罗陀苦行者本生谭将再述说。尔时菩萨于黄昏傍晚携果物归来仙居，开户向其子小苦行者云：

「爱子！汝平日皆运薪持饮食来，为我起火。而今日一事亦不为，坐于其处，只行叹气，究为何故耶？」子：「父亲！父亲出外拾取果实，不在期间，一女人前来，诱予与之一同携行，然予思向父乞暇而后前往，故未成行。然彼女于如是如是之处待予，予思别父前往！」菩萨知不能阻止，向彼子云：「爱子！汝往，然彼女若思欲食鱼、肉、酥油及盐等物，彼女云：『为我取此来，为我取彼来！』使汝将疲于奔命，尔时汝可思起予之住居，逃归此处。」菩萨许彼前往，彼与其女共入人里，往其住宅，一有所欲，即命令云：「汝持肉来，汝持鱼来！」如是有所欲者，皆使之持来，彼思：「彼女欲以我为其奴隶、仆役，终日驱使！」于是遁归彼父之前，向父问候而立，唱次之偈：

菩萨安慰其子云：「爱子！汝于此处修习慈悲！」菩萨为彼谈四梵住，语徧处定，其后不久，彼得神通与等至，修习梵住，与父同生梵天界中。

结分

佛为此法语后，说明四谛——说竟，彼比丘得预流果——佛述作本生今昔之结语：「尔时之肥女是今之肥女，小苦行者是烦恼之比丘，父亲即是我。」

一〇七　投掷术本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对击落白鸟之一比丘所作之谈话。彼为住舍卫城之良家子，以投砾石之术而入法堂。某日闻法归依佛教，遂出家受具足戒，然彼不好学问，不胜德行，某日，彼为水浴伴一青年比丘往阿致罗筏底河，彼立于河坝之上。恰于此时，有纯白之两只白鸟于空中飞舞，彼向青年比丘云：「予以砾石击后方白鸟之眼，使落于足下。」青年比丘：「何以欲击落之耶？汝能击落之耶？」比丘：「且为少待！予由其一眼贯穿他眼，击落一观！」青年比丘：「汝意云何？君为愚昧之言也！」比丘：「汝为何言？若然，请试目一观！」彼拾起一之三角石，撮于指上，向白鸟之方，投掷而出，石出咻咻之音。白鸟思知危险将起，止而耸耳以闻其音，其间不能容发，彼取一圆石，巧妙投击止住回旋眺望白鸟之眼。石由一眼贯穿至他眼，白鸟出大鸣声，恰即落于彼等之足下。比丘等归来，对彼非难云：「汝实为不德之事！」携彼来佛之侧曰：「世尊！彼实为如是之事！」于是佛谴责此一比丘，佛云：「汝等比丘！彼胜此术，非自今始，前生即亦殊胜！」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为彼之大臣。尔时，王之司祭为一大多言多辩者，彼一旦开言，他人皆无插口之处。国王自思：「何人能封闭彼之长话，终无此人出世耶？」王为寻求此等之人而巡行各处。

尔时在波罗奈之都有一跛者，熟练投掷砾石之术。市中之儿童以车载彼，拉曳至波罗奈城门之下，携彼至一苍郁大榕树之下，围绕彼前，与以小钱，作象形、马形等等模型，然后彼以投掷砾石之术，使榕树之叶现种种之形，于是所有之叶穿破，多呈孔状。彼时适值王往御苑途中，通过彼处，群儿见王，为恐怖所袭，纷纷逃散，只有跛者留于其处。王近榕树之根前，王乘原车之上，见树之荫影稀疏，王抬头观望，见所有之叶破洞，问曰：「此人所为？」从者：「大王！彼跛足之男子所为。」国王自思：「予借此男子之力，可以封闭婆罗门之长语。」王问：「彼跛者住于何处？」从者探索树间而告曰：「大王！彼在此处！」王召彼出，使从者远离，问彼曰：「予侧有一多口之婆罗门，汝能使彼沉默耶？」跛者：「以一那利（量）之山羊粪即足矣。」

于是王伴跛者至王宫，使坐于幕后，幕穿一穴，其穴相对为婆罗门之说席。于跛者之侧，置一那利干山羊粪。至伺候之时而来之婆罗门，使彼就席，开始谈话。婆罗门与王开始谈话，他人并不插嘴。尔时跛者由幕穴连续向彼口中投入山羊之粪，宛如蝇飞，悉数落入彼之喉中。婆罗门对每次飞来之粪，如饮一那利之油而囫囵吞下，最后粪亦完全告罄。而一那利之山羊粪入彼胃中已成一阿罗迦（升）之量。

王知山羊粪已尽，向婆罗门云：「尊师！贵君因多口，已吞一那利量之山羊粪，而不稍留意。尔后已不能消化，请饮稗米与水，取除其粪，以恢复健康。」

其后此婆罗门亦封闭其口，纵被问话，亦紧守不言之行。王云：「予之耳得消静，完全为彼跛者之福荫。」于是收四方四村之十万金与跛者。菩萨往王侧云：「大王！贤人于世间须修得学艺，彼跛者只依投掷之艺术，即赢得如是之成功！」于是唱次之偈：

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之跛者是此比丘，国王是阿难，贤大臣即是我。」

一〇八　田舍女本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在毘舍离附近大林中之重阁讲堂时，对一离车族王所作之谈话。敬虔而又信仰心厚之离车王，彼设大布施会于自邸招待佛为首之比丘僧团；然彼夫人之肢体，特别肥胖，外形如同肿胀，身体污垢。佛食事完毕，述礼归寺，与比丘等训诫后，退居香室。比丘等于法堂中开始谈话：「诸位法友！我等不欲云离车王夫人之丑态，肢体肥胖臃肿，身躯污秽不堪，国王与彼女同居能满足否？」

佛适出来彼处问曰：「汝等今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛云：「汝等比丘！此非自今始，前生王与肥女同栖，即已满足！」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为彼之大臣，尔时，一身体肥胖之田舍农村之女被遣入都，彼来至御苑附近之所，恰巧为便急所催，身著下衣蔽体而行便，用后足立即起立。恰于此时，王由窗向外眺望御苑，见此女而自思：「彼女于此御苑内行便，全不顾虑羞耻与危险，以下衣蔽身而行便，便后立即起立，彼女确甚健康。如彼女对家事必甚清洁，清洁之家所生之子，亦必纯洁而有德，予将以彼为第一夫人！」于是首先确知彼女非为他人之妻，于是迎彼女为第一夫人。其后彼女受王宠爱，不久生下一子，此子后为转轮圣王。菩萨见彼女之出人头地，向王告如此之语：「大王！学有价值之学术，此无不学之理由，何故此有大福运之女人，行便不顾羞耻与危险，只以下衣蔽体，遂即能如是出人头地！」于是彼对应学习有价值者之性质，唱次之偈：

如是大萨埵（菩萨）对有学习价值之功德所作之谈话。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之夫妇是今之夫妇，贤大臣即是我。」

一〇九　粉菓子本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对极贫之人所作之谈话。佛在舍卫城时，有时只一家以佛为首供养僧团，有时则三四轩一同供养，有时则若干人集会供养，有时则市街一同供养，有时则城中全部施行供养。而此时则为街市内一同供养，于是对以佛为首之僧团施与米饭，捧献菓子。尔时町内一人非常贫乏，每日住为佣工，彼自思惟：「予不能捧献米饭，予可捧献粉菓。」于是以细滑赤薯之粉加水为丸，包以阿拘草叶，于热灰中烧熟，持于佛前，捧献而立，而当彼闻及「向佛献菓」之一语时，彼立即率先前进，将其粉菓入于佛之钵中。佛不取他人捧献之菓，惟取彼之米菓食之。于是等正觉者（佛）食极贫者所献之粗粉菓而无嫌颜之话，传遍城内。国王大臣乃至门卫，皆集来向佛礼拜，而近于极贫者之前云：「请受取食物！今进赠与二百金！请受取五百金，而请许我等分汝功德！」于是彼云：「此须问佛方可！」彼往佛前，说明此事。佛言：「受得施物，应将功德回向一切众生。」于是彼始接受所施之物。原思出两倍之人，今有出四倍者，出八倍者，彼于短时间内获得九千万金。佛向彼等述礼后归寺，就比丘等应行禁止之事，说善逝之教，退居香室。王于黄昏，召见贫者，与以出纳官之地位。比丘等于法堂开始谈话：「汝等法友！佛食极贫者捧献之粗粉菓，如食甘露而无嫌颜。而彼极贫者得多数之施物，且得出纳官之地位，为大出人头地者！」佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「实为如是之语！」佛言：「汝等比丘！予食彼之粗粉菓而不厌，非自今始，前生为树神时，亦有食之。尔时彼亦因予而为出纳官。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为蓖麻树之树神。当时，村中诸人祭神，某时，来集之诸人，向各自所祭之树神，供献供物。尔时一贫乏之人见诸人礼拜树神，彼亦向一蓖麻树礼拜。其他诸人向各各之树神持来种种之华鬘、薰香、涂香、嚼食、噉食，彼则持来粗粉之菓及满盛入于椰子器物中之水，彼立于蓖麻树之侧自思：「诸神皆食天界之嚼食，予供之神亦将不食此粗粉之菓。今如此无有供菓将如之何？予将自身食之。」彼即行归去。尔时菩萨立于树干繁密叶中云：「喂！汝贫者！若汝为一长者，汝将以如蜜之嚼食飨我，然汝贫乏，如不食汝粉菓，将无可食之物，汝勿将供我之物持去！」于是唱次之偈：

彼回返拜见菩萨，供此粉菓之供物。于是菩萨食彼食物后问曰：「汝拜我有何目的？」彼云：「予甚贫困，思藉贵神之力，使我脱离贫困之境遇，故而礼拜！」菩萨：「喂！汝贫者！汝勿忧思，汝今供养知恩深惠者。于此蓖麻树之四周，有诸多宝瓶并列，颈颈相接，汝向王奉告，以车运出，积于御苑之中，王心满足，将任汝为出纳官！」菩萨语毕消失其姿，此贫者如命而行，王与彼出纳官之地位。如是彼依菩萨之助，大出人头地，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之贫者是今之贫者，蓖麻树之树神即是我。」

一一〇　全总括问

此全括总问，于其各点，在隧道本生谭（第五四六）中，应与说明。

第十二章　设问品

一一一　驴马问

此驴马问亦应于隧道本生谭（第五四六）中说述。

一一二　不死皇后问

此不死皇后问亦应于与前同一本生谭中说述。

一一三　豺本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在威鲁瓦那（竹林）精舍时，对提婆达多所作之谈话。尔时比丘等集于法堂云：「诸位法友！提婆达多率五百比丘至迦耶斯舍，彼云：『沙门瞿昙所为非法，唯我所为乃正法也。』彼引诱比丘入于自己之异端邪说，依托委任。彼吐虚言，破坏僧团之和合，一期之间行二度之布萨。」对彼提婆达多等等不德问题谈话而坐。佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！提婆达多吐虚言，非自今始，前世彼即吐虚言。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生为墓地林之树神，尔时波罗奈城祭日，诸人向夜叉供养供物，于广场街路，处处散撒鱼与肉类，于大钵中容置多量之谷酒。尔时有一豺于夜半由下水道口潜入城内，食鱼与肉，饮取谷酒，然后进入芬那伽树丛中，熟睡至天明。彼醒觉观见阳光，彼思：「今已不能逃出。往路傍隐于人不见处，纵为他人所见，亦不发一言。」彼思惟之间，见一婆罗门僧为洗面而来，彼思：「婆罗门见钱而无眼不明，予以金钱诱彼，使予藏入彼之怀中，隐于外衣之下，骗彼携出城外。」于是豺作人语云：「婆罗门！」婆罗门：「何人唤予？」豺：「婆罗门！予为豺也。」婆罗门：「汝有何事？」豺：「婆罗门！予有二百金，若贵君藏予于怀中，隐于外衣之下，勿使何人得见，携出城外，予即献出二百金与汝！」婆罗门欲得其金，承诺云：「甚善！」依豺之所言而行，携出城外，将行不远，豺问曰：「此何处耶？」婆罗门：「如是如是之所！」豺：「请再向前行！」于是再三再四同样请求，于到著大墓地时，豺云：「予于此处降下！」于是豺落于地上云：「婆罗门！汝可将外衣展开于地上。」彼欲得金，将外衣扩展。于是豺言：「请挖掘此一树根。」彼一心向树根掘穴，豺于婆罗门之外衣之上四隅及中央五处落粪，垂尿一泡结果，潜入墓地林中而去。

菩萨立于树之繁密荫中唱偈云：

菩萨唱此偈毕云：「婆罗门！汝往沐浴，洗汝外衣，速为自己之业务！」语毕消失其姿。婆罗门依言而行曰：「予实为彼所骗！」心甚忧恼而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，树神即是我。」

一一四　中思鱼本生谭

（菩萨＝鱼）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对二老长老所作之谈话。彼等于乡村之某森林度过雨季，欲往会佛，于旅途中准备食粮，彼等云：「今日出发，明日出发。」延迟之间，经过一月。于是又再准备食粮，但又如原样，一再延迟，经过一月、二月，因彼等之怠慢及对住所之留恋，终将三月之时日空费。渐次成行，到达祇园精舍，入于共用之室，置钵与衣，前往见佛。时彼比丘等问曰：「法友！汝二人长久期间未来会佛，何以如是之迟延？」二人说明其原委。如是二人懒惰怠慢之事，遍知于比丘僧团，于法堂之中，开始谈论彼等比丘之怠慢。佛来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「实为如是之语！」佛呼二人问曰：「汝等比丘！汝等二人怠慢延迟为事实耶？」答曰：「世尊！诚为事实。」佛言：「汝等比丘！彼等二人之怠慢，非自今始，前生即亦为怠慢之事，留恋住所，残居不去！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，于波罗奈河中住有三尾大鱼，其名为巴钦提（过多思）、阿巴钦提（过少思）、米达钦提（中思）。彼等由森林流往人里之处。米达钦提向其他二尾鱼云：「此人里之处，危险甚多，实为恐怖。渔夫投下种种之网及筌笼而取鱼，予等仍游返森林之处为宜。」然其他二尾怠慢，对食物留恋，彼等云：「今日出发，明日出发。」终于经过三月之间。尔时渔夫于河中投网，而巴钦提与阿巴钦提为寻食饵，先行出游，彼等目不锐利，不见网之结目，进入网之深处。米达钦提后至，见网之结目，知彼二者进入网之深处，彼思：「因怠慢而目不利，予须救此二尾鱼者！」彼由外方入网深处，破坏网之结目，使彼等发现逃出之空隙，一面将水旋搅。彼又再往网侧，向网之深处而行，破坏后方网之结目，使彼等发现逃出之空隙，一面将水搅浊，隐往后方而去。于是渔夫警觉：「鱼等破网而逃！」彼收起网端，彼二尾鱼竟由网脱出落水，如是藉米达钦提之福荫，彼等拾得性命。

结分

佛说过去之事，正觉者唱次之偈：

如是佛述此语后，说明四谛——说四谛竟，二长老得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之巴钦提、阿巴钦提是今之二人，米达钦提即是我。」

一一五　警告者本生谭

（菩萨＝鸟王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一发警告之比丘尼所作谈话。彼女住舍卫城为良家之女而出家，得具足戒后，忽转沙门之法，贪著食物之心深，于城内他之比丘尼不往之一角为乞食而行，受得良好食物之供养。彼女为味觉欲所囚系，彼女自思：「若其他比丘尼等向彼方面出发乞食，则予将无所得！」于是往比丘尼等居所警告比丘尼等云：「长老尼！如是如是之所，有可怕之象、可怕之马、可怕之犬徘徊其间，实为甚危险之场所，切不可往彼处乞食！」比丘尼等闻彼女之言，而向彼方出发者不见一人。某日，彼女向此方乞食而行，急欲进入一轩之家时，为一可怕之羊袭来，折断彼女之足骨；诸人急行前来，将折断之足骨，接合一起，载于床上，运往比丘尼之居所。比丘尼等云：「彼女警告他之比丘尼等，而自己竟往彼之方面折足而归。」一众皆与嘲笑。彼女所为之事，不久徧知于比丘僧团之间。某日，比丘等集于法堂云：「诸位法友！警告之比丘尼，警告他人而自己前往彼处，为可怕之羊折足！」对彼女之不德，加以谈论。尔时佛适入来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」答曰：「实为如是之语。」佛言：「彼女之警告，非自今始，前生亦为警告，而自不实行，常受诸苦。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于森林中生于鸟胎，达成年后，为鸟之首领，由数千百之鸟相从，前往雪山。当彼等滞在于彼处之时，一只横暴之雌鸟往大道路上觅饵，彼得由车落下之米、豆、果物等类。彼思：「今于此方面，勿使他鸟前来！」彼告诫群鸟云：「大道大路，实甚危险，象马等及可怕之牛，牵车通过，一时不能急行飞起，汝等勿往彼处！」为此，鸟群为彼雌鸟命名为「告诫者」。某日，雌鸟出发至大道路时，闻路上有急来之车音，彼回顾见车尚远，于是仍巡行觅食，但此车其速如风，直冲雌鸟而来，彼尚未能飞起之间，车轮即由彼身上辗过。鸟之首领集合诸鸟，不见雌鸟，即曰：「告诫者不见，速往探寻！」雌鸟搜索者见雌鸟之体于大道上分裂为二，向鸟之首领报告，首领曰：「雌鸟禁止他鸟，而自往彼处，以致己体分裂为二！」于是唱次之偈：

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之警告者是今之警告比丘尼，鸟之首领即是我。」

一一六　背教者本生谭

（菩萨＝马戏师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对不从教之一比丘所作之谈话。对彼于第九篇中之鹰本生谭（第四二七）中尚应详加说述。佛呼彼比丘言曰：「汝比丘！汝如此之不从教非自今始，前生即亦为不从教者。尔时从贤者而不实行其教，终当于投枪而殒命。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于马戏师之家，达成年时，有智慧，技艺亦殊胜，彼就一马戏师学习跳越超枪之艺术，与师尊一同为献艺而行。然此师只知跳越四根枪而不知五根枪之艺，某日于某村献艺时，彼醉于谷酒，彼云欲跳越五根枪令观之，使五枪并列。菩萨云：「师尊！贵君不知跳越五枪之艺，请取下一枪。若如此跳越，则第五枪刺体，贵君则将死亡！」然彼己烂醉，不听其言曰：「汝不知予之本领！」于是跳越四根枪后，为第五枪串通其体如铜剑之花，突刺而悲鸣，倒于其处。菩萨向彼云：「汝不从贤者之言而招此不幸！」于是唱次之偈：

菩萨唱如是之偈，由师体拔枪，执行应执行之事。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之师是今之背教者，弟子即是我。」

一一七　鹧鸪本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭为是在祇园精舍时，对拘迦利迦所作之谈话。对彼于第十三篇卢卢鹿本生谭（第四八二）中应为详述。佛言：「汝等比丘！拘迦利迦为自己之言语而失命，非自今始，前生亦有失命之事。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于西北婆罗门之家，达成年之后，于得叉尸罗之都，修习一切学艺，离欲出家，入于仙人生活，得五智八果，雪山地方仙人群集，仕彼为师。彼为五百仙人之师，住于雪山，味禅定之安乐。尔时一罹黄疸症之苦行者，取斧割薪，而向彼处来之一多言之苦行者坐于彼侧云：「汝割此处，汝割彼处。」使割薪之苦行者，苦恼不堪，终于发怒云：「汝非教我割薪术之师！」于是举起锐利之斧，只一击之下，而取其命。菩萨乃为处理彼之尸体。尔时又距仙居不远之蚁塔之下住一鹧鸪，不问朝夕，立于蚁塔之顶，大声鸣啭，而一猎师闻其声，知鹧鸪所居，寻声前往，杀彼持归。菩萨不闻鸪鹧之鸣声，问苦行者等曰：「鹧鸪住于此所，此时何以不闻其声？」彼等告知事由，菩萨结合此二事，于仙人群当中，唱次之偈：

如是菩萨修习四梵住，生梵天界中。

结分

佛更言曰：「汝等比丘！拘迦利迦因自己言语之故而殒命，非自今始，前生即有殒命之事。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时背教之苦行者是拘迦利迦，仙人之群是佛教僧团之众，仙人群之师即是我。」

一一八　鹑本生谭

（菩萨＝鹑）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对乌陀罗赛提子所作之谈话。乌陀罗赛提为舍卫城之大富豪，一智者离梵天界生于彼妻之胎，达成年之后，端正而具梵天之风貌。某日，行伽提伽之夜祭，一切人等一心热中于祭礼，彼之友人等，其他豪商之子等，皆携带妻子而来，只有乌陀罗赛提子，因由长期住于梵天界而来，己无欲心之烦恼。而彼之友人等商谈，乌陀罗赛提子亦应携来一女，共同与祭，于是去近其傍谓曰：「友！此市有伽提伽之夜祭，君亦应携带一女前来，共同祝祭！」长者子云：「予无携带女人之必要！」彼等再三再四强制使彼承诺，遣一盛装之妓女至其家云：「汝往豪商子之傍伴彼！」使彼女入于寝室，然后彼等归去。然彼豪商子入来寝室，对彼女曾不一瞥，亦无一言交谈，彼女自思：「此男对予如是殊胜容色，与具殊胜之魅力均不一顾，甚善！予将向彼现得意之娇态，使之观见！」于是使彼见女人之娇态，故作愉快不堪之状，微笑而露其美齿。豪商之子见此，体会人身齿骨之相（不净观），于彼心中起骨锁想，会得彼女之全身，如一骨锁，于是彼与以金云：「汝可归矣。」将女送出。女由彼家出后，于街头过一贵族，与彼女金而带往自邸。经过七日，祭式终了，妓女之母因女不归来，往豪商等之前寻问，彼等之母往乌陀罗赛提之家问曰：「女往何处耶？」豪商之子：「彼时予与其金，遣彼女归去矣。」其母不见其女谓曰：「汝须寻得我女！」于是携同乌陀罗赛提之子往王前告诉，王即开始审理事件。王：「豪商之子等曾携彼女安置于汝所耶？」豪商之子：「大王！诚然如是！」王：「今彼女现在何处？」豪商之子：「予不得而知，彼时予立即遣其归去！」王：「汝今能将其带来耶？」豪商之子：「大王！予不知其往何处！」王曰：「若彼不能将女带来，则将处以王刑！」于是警吏背缚其腕，将行王刑，捕彼离去。城中到处传播消息谓：「豪商之子因不能寻获妓女，将被处王刑。」于是消息徧及全市。大众皆以手当胸而立云：「贵君究为何故，被此冤罪？」彼等悲叹，随豪商子之后而行。尔时豪商之子自思：「予受此苦，完全因在家生活而起，若由此而被释，予将至大瞿昙正等觉者之前出家。」然于他方彼妓女亦闻市中大骚动，彼女问：「此究因何而骚动耶？」逮彼女闻知事由，急往群众之中云：「诸君请让开行路！予将往见王之后人！」于是彼女示现己身，后人见彼女，交付其母，解豪商子之缚，与以放免。彼由诸友包围往河中洗头归家。朝食终了，得父母之许可，持衣类由大众围绕，往佛之前，向佛敬礼，乞请出家。经佛许可，出家入僧团。彼依不倦业处，增加智见，不久到达阿罗汉位。于是某日，比丘等集于法堂论议彼之德行云：「诸位法友！乌陀罗赛提之子，其自身生死之怖畏时，知佛教之功德，彼思：『如能脱苦，我将出家！』彼被解放，即从其愿而出家，遂达成最上之果！」佛巧适出来彼处，问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！当自身生死之怖畏时，思依此方便而脱此苦，非只乌陀罗赛提之子而已，昔之贤者亦于自身生死之怖畏时，欲依此方便而脱苦！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨于生死轮回之流转中，生于鹑之胎中。当时一捕鹑者来至森林，捕多数之鹑，置于家中，养育与以食物，卖与持金来买之人，以营生计。某日彼捕多数之鹑与菩萨一同而去，菩萨（鹑）自思：「若予饮食其饵，彼将捕予卖与他人，然若予不食，瘦瘠衰微，见予如是，将不携行，如是予将得幸福。予将用此手段！」彼如实行，遂日渐瘦瘠，只余皮骨。诸人见之而不携行。其他诸鹑，皆已卖尽，猎师使菩萨立起，由笼中取出，置入口处，又载菩萨于掌中，彼思惟察考：「此鹑究为何故耶？」菩萨见彼不注意中，展翼奋力飞去，再归森林。诸鹑见彼问曰：「近时何故未曾得见，汝往何处耶？」菩萨：「予为猎师所捕！」鹑等：「如何得逃来耶？」菩萨：「予不食不饮为手段，遂得以逃出！」于是唱次之偈：

如是菩萨告所行之事由。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时免死之鹑即是我。」

一一九　非时叫唤者本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一非时叫唤之比丘所作之谈话。彼住舍卫城，为一良家子，彼对佛教出家者之义务与学问，均不修习。彼于如是如之时，应须完成义务，如是如是之时，应须出席，如是如是之时，应须暗诵经典，悉皆不知，无论初夜、中夜、后夜，彼于睁眼醒觉之瞬间，即发出大声，使比丘等皆不可能微睡。比丘等于法堂中谈论彼之不德云：「诸位法友！如是如是之某比丘，在如此尊贵教中出家，不知义务、学习、时分非时！」佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」答曰：「实为如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼非时叫声，非自今始，前生亦非时叫声，致遭捩首而殒命。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于西北婆罗门之家，达成年之后，极一切学艺之蕴奥，名声于波罗奈为到处皆知之阿阇梨，彼教五百弟子之学艺。彼青年婆罗门等养一报时之雄鸡，彼等闻其鸣声而起，修习学艺，不幸雄鸡死亡，彼等寻求他鸡而行。某时，一婆罗门于墓地林中拾薪，发现一鸡，携归放置笼内饲养；然此鸡因于墓地养育，不知如是如是之时应鸣，或于夜半即鸣，或于天明而鸣。于夜半鸡鸣时，彼等起而修习学艺，然至太阳升起时，早已不能用功，睡气所摧，不能处理工作；于昼间叫鸣时，暗诵之暇，亦不可得。于是彼等计议：「此鸡于夜半及昼间乱鸣，使我等受其累而不能遂行学艺！」于是捕彼，捩其头而取其命，向阿阇梨告述：「我等已杀非时叫鸣之雄鸡！」阿阇梨对彼等教诫云：「彼因无教育而死！」于是唱次之偈：

说此事菩萨全其定命，从其业报而生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时非时叫鸣之鸡是此比丘，门弟子是佛之从者，阿阇梨即是我。」

一二〇　解缚本生谭

（菩萨＝司祭）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对婆罗门少女旃阇所作之谈话。有关彼女于第十二篇大莲华王子本生谭（四七二）中，将详细说述。佛于此时曰：「婆罗门少女旃阇以事实无根之事对我非难，非自今始，前生即亦对我非难。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于婆罗奈之都治国时，菩萨成长于司祭之家，达成年之时，遭父死亡，自为司祭职。尔时国王宠其妃，成全妃之愿望，王云：「爱妃！汝何所欲，可向予言！」妃即言曰：「予之愿望，亦并不难，只有一事，即今后汝见他女，心中不起烦恼。」王初为以拒绝，彼女再三再四，强王回答，王不能逃避，承诺彼女之言。其后一万六千之舞妓中，王竟不观一眼。尔时王国之迦城作乱，警备之军队与盗贼数度交战，寄信与王云：「今后予等不能镇压！」国王集结军队，欲亲自出征，呼妃云：「予往国境，将有诸种战事，胜败之数未定，如是场所，难以保护妇人，汝可暂留此处！」妃云：「大王！予不能独自留守！」彼女再三再四为王拒绝。于是妃向王乞愿回：「王每行一由旬，辄遣一人回返探询，使王得知予之安否！」王承诺曰：「甚善！」于是王使菩萨留守城邑，自率大军出发。每行一由旬，王辄遣一人回返报告：「予之无事平安，并探视妃之安否，再行归来。」王命人遣往妃处。妃对归来之人问曰：「王遣汝寄何信前来？」答曰：「为知贵妃之安否！」妃云：「汝近前来！」妃即与彼行邪淫之事。王行三十二由旬之路，遣使三十二人寄信归来，而后妃对彼等皆同样行邪淫之事。王镇抚国境，激励住民，再就归路回军，同样遣送三十二人之使者，彼女又亦与前为同样之淫行。王凯旋归来，留住于军队阵营之中，向菩萨送信，命城中准备。于是菩萨使全城准备，准备终了，来访妃之居室。妃见菩萨容姿优美，不能自制，彼女云：「婆罗门！请来入床！」菩萨：「请勿作是言，王有尊严，予亦恐失品行，予终不能为此卑劣之事。」妃：「六十四人之臣下，无一人重王，亦不恐失品行，唯贵君一人对王尊敬，唯贵君恐失品行耶？」菩萨：「王妃！彼等若与予为同样之思考，将不为如彼之事。然予知此事之不当为，故不为此乱行之事。」妃：「汝何以唠叨如此无味之言，若不从予之言，汝将受斩首之苦！」菩萨：「悉听尊便！予此生被斩首，虽然他之百千生中被斩百千之首，予亦不能为如是之非行。」于是妃恐吓菩萨云：「甚善！汝其应知后果！」妃入自己之室，以指爪抓破己体，手足涂油，著污垢之著物，伪装卧病之态，呼下婢云：「大王若问『妃在何处？』汝云『卧病在床！』」一方菩萨前往近王，王之军队行列整齐，随王入城。王登殿不见妃出，问曰：「妃在何处？」婢女：「大王！王妃卧病！」王直赴寝殿，王摩挲妃背曰：「爱妃！汝身之疾病如何？」妃沉默不语，问至第三度时，向王曰：「大王！汝实际尚在生活，然如予为女人者，不知仍尚持有夫君也！」王：「吾妃！汝究竟所言者为何故耶？」妃：「受王之命，为维护城邑而留守之司祭，以巡回居室之名而来此处，因我不从其言，彼殴打我，于是遂彼所欲而归。」王闻妃语，愤火中烧，如投塩砂，怒气冲冲，步出寝殿，命令门卫及下仆云：「前往背缚司祭，如死刑囚状，推出城外，往处刑场，斩首弃尸！」彼等急往，后手缚彼，击打死刑之大鼓。菩萨自思：「王为彼恶妃先行入谗，今日唯有以自己之力，救自己之身。」于是向诸役人曰：「诸位可以杀予，但请见王一面再杀！」诸人：「何以故耶？」菩萨：「予为王之侍者，为王多作工作，予知多数大宝物之所在，王之财产，皆予管理，若予不覩王面，则多数之财富，将归乌有。俟予告王财产之事后，汝等可完成任务！」于是彼等使彼见王。王见彼云：「婆罗门！汝在予前，不知耻耶？何故汝为此恶行？」菩萨：「大王！予生于婆罗门族，虽一蚁亦未曾杀生，虽一叶之草亦无不与而取，未曾为爱欲之故，开眼见他人之妻，未曾吐戏言虚言，未曾饮由草叶尖端滴落一滴之酒。对贵君等之家，予为无罪。彼愚痴女人因爱欲取予之手，予与拒绝，彼女恐予揭发其恶事，告予入其室之罪。予无罪，而持来书信之六十四人有罪，王请呼彼等问之：『汝等有否从妃之语？』大王！」王捕缚六十四人等，呼妃出殿，王问曰：「此女与彼等有否为恶事耶？」彼等告曰：「大王！确有其事！」王缚彼女后手，命令曰：「与彼六十四人同斩首！」尔时菩萨向王云：「彼等无罪，大王！彼等无罪！实为妃为其自身之欲望所行，彼等无罪！请王赦免！又彼女亦无罪，实际有女人者，淫欲炽盛，不知餍饱，此概为某等女人之天性，与彼等为必然的结合。请王亦赦免彼女！」菩萨之种种说教，彼等六十四人及此愚痴女人，皆被放免，各各与以相当之住家，如是彼等皆被赦免落实后，菩萨近王之前云：「大王！王依盲目愚者无事实根据之言，无捕缚之理由而背缚贤者之后手，又依贤者适言之真理，解放贤者后手之缚，如是，愚者缚不可缚者，贤者解放被缚者！」于是唱次之偈：

如是大萨埵（菩萨）依此之偈，为王说法。彼云：「予受此苦，实因予之在家生活，今后不行家事。大王！请许我出家！」彼得出家之许可，目浮泪光，以数多之资产与亲戚人等，出家入于仙人之生活。住雪山得神通及解脱之圣果，生于梵天界中。

结分

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时恶性之妃是婆罗门少女旃阇，王是阿难，司祭即是我。」

第十三章　吉祥草品

一二一　吉祥草本生谭

（菩萨＝草神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之亲友所作之谈话。给孤独之友人、伙伴、亲族、本家诸人反复几度谏言曰：「大长者！彼等（长者之亲友）对出生、种族、财产、谷类等，皆与贵君不等、不优，何故与彼等相亲耶？应止之也！」然给孤独云：「友谊者，实应与劣者、等者，胜者，皆须互相结合。」然给孤独长者不听彼等之言，往其所领之村，任命其友人为资产管理者，然后出发。此一切事实于不运者本生谭（第八三）中已为详述，唯今之际，则为给孤独长者向佛伸述自己之家事。佛言：「长者！朋友决非劣者，能守为友者之才干，方为正确之尺度。所谓堪称为友者，无论等于己者，劣于己者，悉皆应思惟彼为胜者，何以故？因彼等于降来自己身上之重担，终必得以免除。例如，汝今依汝之亲友而为家产之主，然汝前生亦曾依亲友而为天宫之主！」佛应彼之请求为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于宫中为吉祥草丛之神，此宫庭草木茂盛，距王座之近处有一干直而枝叶广伸四方之鲁伽树（幸树）。王之近侍对之非常尊崇，又呼之为姆伽伽树。此树生有一大威力之神王，菩萨与之极为相亲。

某时，梵与王住于一根柱之御殿中，其柱发生摇动，侍者告于王。王呼木工云：「木工！予之一根柱之殿柱摇动，汝持一新木来，使之固定。」彼等云：「承知尊命，大王！」然彼等他处寻觅不得其木，入于宫廷，发现此姆伽伽树，最终来至王所。王问曰：「如何？汝等发现适当之木耶？」彼等告曰：「大王！予等已有发现，然予等不能砍伐！」王：「何以故？」木工：「予等未能发现其他之木，进入宫廷除王树（姆伽伽）之外，未有其他之发现，故此予等不能砍伐王树。」王：「汝等可往伐之，使宫殿坚固，予可种植其他王树！」彼等云：「承知尊命！」于是取供物，入宫廷，谓曰：「明日将伐。」供养王树，然后归去。树之女神得知此事思惟：「明日予将失去天宫，予伴子等将归何处？」于是抱子等之颈而泣。其友人森林诸神来至此处问曰：「此究为何事耶？」彼等闻其事！亦不知如何阻止木工砍伐之方法，亦开始抱树神而泣。

此时菩萨来访树神，闻知此事，向树神云：「汝勿忧心，予不能默然见树被伐。明日木工来时，请见予之神通！」菩萨安慰女神。翌日，菩萨于木工来时，窭身化为变色龙（大蜥蜴），先木工而入于王树根中，钻其树为多孔，再登至树之中殿，然后往树顶摇头止住。木工之首领见变色龙，以手叩树，见有多孔，以为无用，自责昨日未曾注意，于是向王树供养，对此耸立天空之大树持呪后离去。

树之女神，藉菩萨之福荫再为天宫之女主，彼女集合朋友诸多之神，致问候之意。树之女神曰：「天宫再归予手！」于诸神之间，语菩萨之德。彼女神曰：「诸位尊神！我等虽有威力，愚痴而不知方便，然吉祥草神，自身具足智慧，使予得再为天宫之主。实则等者、胜者、劣者之诸友，凡此友人，各依其力，对友等所起之苦，可为免除，使住于安乐！」彼女赞叹朋友，唱次之偈：

彼女神曰：「是故脱苦之目的，非只探寻等者与胜者，劣者之学徒，亦须为友！」鲁伽树神依此偈向诸神之群说法，一生与吉祥神交往，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之鲁伽树神是阿难，吉祥草神即是我。」

一二二　愚者本生谭

（菩萨＝象）

序分

此本生谭是佛在竹园精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等于法堂中，对提婆达多与以恶评云：「诸友！提婆达多对如来如满月光耀之御颜，为八十种好相、三十二大人相所饰，受一寻之圆光围绕，放射双双对对之大光明，成就至妙荣光之御姿，心不生净信，反起嫉妒，彼不能忍受佛之名声，谓：『诸佛实具足如是戒、定、慧、解脱、解脱智见』，而反起嫉妒！」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之话！」佛言：「提婆达多对称赞我语而起嫉妒，非自今始，前生即亦有此事。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于摩揭陀国之王舍城，某摩揭陀王治国时，菩萨生而为象，彼全身白色，如上所述，具足色身之美。于是彼以圆满相好之理由，王以彼为王象。

恰于某一祭日，全市庄严如一天都，王跨最胜庄严之王象，具诸多之行列，巡察城内。群众到处站立，观看无稍缺点之王象美体，咸谓：「喔！如是之美！喔！如是步行之姿！喔！如是之戏态！喔！如是相好圆满！如是美丽纯白之象，实与转轮圣王之象相应！」群众异口同音褒美王象。

王闻群众如是褒美王象，不能堪忍，起嫉妒心，彼思「今日使彼由山之崖端跌落坠而死！」于是呼调象师云：「如何？彼象善调教耶？」调象师：「大王！善调教矣！」王：「若已善为调教，彼象能由毘浮罗山之崖端步下耶？」调象师：「大王！彼能胜任。」王：「如是，前往彼处！」

王自身由象身降下，使调象师乘坐，往崖处行。调象师坐象之背上，乘象登崖时，王自身由宫臣之群围绕，登上山崖，使象向崖之方谓曰：「汝谓熟练善调予象，若然，使彼以三足站立！」调象师坐象背上云：「友（象）！以三足而立！」彼对象以钩指示为之。其次王云：「使彼以前二足而立！」大萨埵（象）蹴起其二后足，以前二足而立。王：「再同样以二后足而立！」于是再高举前二足，以后二足而立！王：「更以一足而立！」于是三足高蹴，只以一足而立。尔时王知象不坠落，王云：「若能使彼立于空中一观！」尔时调象师自思：「于全阎浮提未见有如此能并肩训练之象，此必王欲希望使彼象坠崖而死！」彼向象之耳边言曰：「友，彼王望汝坠崖而死，汝侍此王实不相应，若汝有行空之力，予乘汝携行，升至虚空，往波罗奈而行！」

具足福德通力之象，立即升入空中，调象师向王曰：「大王！此象具足福德通力，而侍此不德之愚者，实不相应，彼将往具足福德相应之贤王之所。如此不德之愚者如汝，将失其象与余所有！」彼坐于象背，唱次之偈：

如是以偈对王说法，声言「再见」，升至虚空，往波罗奈，止于王之宫廷上方虚空之中。全市市民惊叫曰：「殊胜之龙象由虚空对我国王飞来，止于王宫之上空！」

王闻之立即由宫中出来告曰：「汝若喜予而来，请降此大地！」于是菩萨（象）降于地上，调象师由象身降下，向王敬礼，王问曰：「汝等由何处而来？」答曰：「由王舍城！」向王告述一切之事。王曰：「汝等来此，其行何嘉！」王甚满悦，庄严城市，入象于王之象舍，分全国为三分，一分捧献菩萨，一分赠调象师，一分归王自身所领。

菩萨来时，全阎浮提洲之领土，再归王之掌中，彼为阎浮提洲第一之王。王为布施之福德，从业报出生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之摩揭陀王是提婆达多，波罗奈王是舍利弗，调象师是阿难，象即是我。」

一二三　锹柄本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对迦留陀夷长老所作之谈话。据传，彼于谈法之际，遽云：「于此场所，应如是说，于此场所，不应如是说。」不知事之适与不适，于他人说述祝词之时，则述不吉之语，如：「彼等立于塀外，乃至耸立四街中。」彼述说此等无感谢之祝词；反之，于丧事时之祝词，则语：「多人与天皆思欲此事。」彼或言此于千百之祭事中，皆为常有之事。

某日比丘等集于法堂谈话：「诸位法友！迦留陀夷不知事之适与不适，口不择言，于任何处为种种不可言之语！」尔时，佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘等答：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！迦留陀夷谈话时，愚钝而不知适与不适，非自今始，前生即亦如是，彼实为一常恒之愚人。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门族富豪之家。及长，于得叉尸罗修习一切学艺，成为名称远闻之阿阇梨，对五百梵志教授学艺。尔时于梵志众中有一愚钝之梵志，为修法弟子，修习学艺，因其性质愚暗，不能会得，彼为菩萨之近侍，形同奴隶，作一切工作。

某日菩萨夕食之后，横陈卧榻之上，梵志为其洗净手足及背，为之涂香后将行时，菩萨告曰：「汝将卧榻之足用竹席垫起。」梵志将一足用席垫起，他之一足未能寻得适当之物，乃用自己之足支起，度过一夜。

菩萨朝起醒觉，见彼而问曰：「汝何故坐于此处？」梵志：「予以足支榻坐于此处。」菩萨吃惊，自行思案：「彼于予之特别近侍弟子中，此实愚暗，不能成就学艺。然予如何使彼能成为学者耶？」尔时彼浮出次一思考：「予今有一方便，予命彼梵志采树及树叶，于归来时问彼：『今日汝何所见，又何所为耶？』于是彼将告曰：『今日予如是所见，如是如是所为矣。』尔时予问：『汝所见之物与所为之事，为如何状况？』于是彼将能为譬喻与其由来之语：『如是如是之状况。』如是彼渐次能言新譬喻与其由来之话，以此方便，将可成为学者！」菩萨呼彼近前告曰：「汝梵志！由今日起，往采树及树叶，无论汝见何物，享受之事，饮物、食物，如其原状，归来告予。」彼曰：「承知尊命！」彼与承诺。某日，梵志与众一同前往森林，采树及树叶彼见蛇归来报告曰：「阿阇梨！予见蛇矣！」阿阇梨：「蛇为如何状况耶？」梵志：「譬喻言云，犹如铁锹之柄！」阿阇梨：「善哉！善哉！汝所举之譬喻，一切皆佳！诚然，蛇如铁锹之柄也。」尔时菩萨自思：「梵志善说譬喻，将能作为学者矣！」梵志复于某日于林中见象，归来报告曰：「阿阇梨！予见象矣！」阿阇梨：「象为如何状况耶？」梵志：「譬喻言之，犹如铁锹之柄！」菩萨：「象之鼻犹如铁锹，牙亦为同样之形象，彼因暗愚，不能详正叙述，仅就象牙而言也。」于是默然不语。然于某日，梵志被招待以冰糖，彼报曰：「阿阇！今日予等食冰糖矣！」阿阇梨问曰：「冰糖为如何之状耶？」彼答曰：「譬喻言之，如铁锹之柄！」阿阇梨自思：「彼之所云亦几分相似！」复默然不语。又某日，同样再受招待，以黑糖及酪与少许之乳共食，彼归来曰：「阿阇梨！今日予等食酪与乳矣！」复问曰：「酪与乳为如何形状耶？」彼答曰：「譬喻言云，如铁锹之柄！」

阿阇梨云：「彼梵志蛇之形如锹之柄，此尚为适度，以象之形如锹之柄，此就牙而论，尚为妥当，以冰糖如锹之形，则极少恰当，然酪与乳，无论何时皆为纯白，随容器之形而变，此譬喻全然不当。此愚男实不可教也！」于是唱次之偈：

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时愚钝之梵志是迦留陀夷，阿阇梨即是我。」

一二四　庵罗果本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就精励某任务之婆罗门所作之谈话。据传，彼为住于舍卫城之良家子，皈依佛法而出家，精励于任务。彼于阿阇梨与和尚之服务，有关饮食、布萨室、事火室等任务，莫不精心勤勉为之，于十四大行，八十分行，无不遂行其任务，扫除精舍、僧房、中庭、及通往精舍之道路，并与诸人饮料，诸人亦喜彼精励之任务，彼并定时供养五百量之食物。如是藉彼之福荫，生得大供物与尊敬，使多人之生活安乐。

某日，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！有如是之比丘，精励于任务，生诸多之供物与尊敬。藉彼一人之福荫，予等完全为安乐之生活。」尔时佛来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘等曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼比丘之精励任务，非自今始，前生有五百仙人，往求果实，而依彼一人所采之果实，得支持生命！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于西北婆罗门之家，及长，于仙人之前出家，由五百之从者相伴，住于山麓。尔时于雪山有大旱魃，到处涸水，畜类不能得水，悉将涸死之状。

此时，此等道士中之一道士，见彼等之苦渴，切断一树作筒，绞水盛之与彼等畜类。然多数成群而来饮水，使道士无采果之时间，彼唯施水而不能往取食物。

畜类之群自思：「彼人向我等施水，无往采果实之时间空腹饥饿，实甚困苦。我等须讲一方策！」彼等相互商谈：「今后来饮水者，应自己之力，采集果实，然后归去！」如是各畜类应自己之力，采集甜庵罗、野蔷薇之实及面包树之果实等而归去，为彼一人所赍之果实，可充分荷载二车半，五百道士食此，尚能贮藏甚多。菩萨见此云：「实为依一人精励于任务，赍与如是诸多道士之果实，而得维生计，精进实为应行之事也！」于是唱次之偈：

大萨埵（菩萨）如是教诫仙群。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时精励任务之道士是此比丘，仙群之师即是我。」

一二五　伽他哈迦奴隶本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大言比丘所作之谈话。其事与上述者同样。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为富裕之长者，彼之妻生子，同日彼之女奴隶亦产一子。彼等之儿，一同成长，长者之子学习文字时，奴隶之子持石板前往，与彼共同学习文字，兼作二三工作。彼渐渐谈书善巧，为一眉目秀丽之儿，彼名为伽他哈迦。彼于长者之家，付与管理财宝之业，彼自思量：「予不能常时只为此财宝管理之业，如稍有过失，将被缚打，成责罚之对象，又将被分与奴隶之食物。恰于长者之近处别有一长者友人，予今向彼假托予之长者之语言，持信前往，欺彼长者谓：『予为长者之子。』娶得其女，得享安乐之生活。」于是自取贝叶书写：「予为如是如是之名，予今遣予子至贵君处，与贵君之女结婚，两家结为亲戚关系，实甚相宜。是故务请贵君俯允嫁女，使两人同住贵君之处，予得时前往看顾。」作长者之捺印，如意取其用金、颜料及衣类，往近处长者之前，向长者问候而立。尔时长者问曰：「贵君由何方而来？」奴隶之子：「由波罗奈。」长者：「汝为何人之子？」奴隶之子：「波罗奈长者之子。」长者：「汝来何事耶？」此时伽他哈迦交付贝叶云：「请过目观此。」长者读贝叶，心中喜悦云：「于今予之生活有益！」许女与彼，使住其处。其住家甚大，当彼见粥、嚼食、衣类香料等献出于彼处之时，彼对粥等加以轻蔑云：「此等煮粥、嚼食、所制之饭，皆为田舍农村之饭食！彼等原为田舍之住民，不知作外衣之事，不知作香料嗅花香之事。」于是彼对制作衣类之人等亦加以轻视。

一方面菩萨不见奴隶，彼云：「伽达哈迦不见，彼往何处？应速探寻！」于是遣人向四方寻觅，彼等中一人恰往其处见彼，确实查明，自身故作不注意状，归来向菩萨告知此事。菩萨闻知此事自思：「彼为不合法之事，予将往捕归。」于是向王乞暇，由多数之从者相伴出发，于是长者前往邻近处之消息传徧四方。伽达哈迦闻之自思：「长者来矣！彼非为他事，必为予之事而来！予今若逃走，将不能再归，将如之何？否！予不能逃走，予有善策！予往主人之来路，为奴隶之行，请求宽宥。」于是彼于彼时之后，于公众之前作如是言曰：「其他之愚者，为自己之愚，不知父母之德，彼等为食事时，不为敬礼，与父母一同进食。然予等于两亲为食事时，捧壶，持唾盂，执水与扇而坐。」至于休息之时，彼持容水到暗处书写说明奴为主人应为之一切事务。

彼如是教导众人后，当菩萨将来至近所时，彼向其翁舅（女父）云：「父亲！予之父为会贵君而来，请贵君准备软硬二种食物，予持赠物先往途中迎接。」翁予承诺：「甚善！」伽他哈迦持诸多之赠物，由多数从者相伴，于到达时，向菩萨敬礼，献上礼物，菩萨受取礼物与彼寒暄交谈。朝食之时，张天幕以为休养，入于荫凉处。伽他哈伽遣从者使归，自执水瓶，近于菩萨之前，为水之所作工作已，向菩萨跪拜而言曰：「主人！予向贵君献上贵君适意之财宝，伏请主人维护，勿使我失名誉！」菩萨观彼之善能精励，心起柔善，对彼慰之曰：「汝勿畏怖！予不为汝之障碍物也。」于是入于邻村。

菩萨于彼处受非常之款待，而伽他哈迦亦不断为其奴隶所应为之事。尔时菩萨一时如意安坐，邻村之长者云：「大长者！予拜见贵君之贝叶，是以将予女奉侍贵君之子。」菩萨亦以伽他哈迦为己子，向长者作适当之爱语，使长者满足。然自此以后，菩萨见伽他哈迦，心中生厌。

某日菩萨呼长者之女近前云：「吾女！予之头有蚤虱否？试一观之！」彼女近前捕而立，菩萨语以爱语问曰：「如何？予子对汝于苦时或乐时，皆甚亲切耶？汝二人彼此之间和平度日耶？」女：「贵君之子别无其他缺点，唯对食物，常有不平之言，实感困扰！」长者：「吾女！无论何时，此为彼之恶习所致，予今教汝使彼闭口之术，汝须善记。吾子食时若云不平，汝依所教，立于其前唱偈一观！」菩萨教偈，停留数日，归波罗奈而去，而伽他哈迦持诸多之软硬二种食物随行，多赠财物，礼拜而归。然自菩萨去后之日，彼极度傲慢。某日，长者之女运来种种之噉食，取匙捧献，彼又开始向彼女语食物之不平，长者之女，依近菩萨之所教，唱次之偈：

伽他哈迦自思：「此必长者告我之名，语彼女一切之事！」自此以后，再不对食物说不平之语，依所与者而食。彼从其业报生于应生之处。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之伽他哈迦是大言比丘，波罗奈之长者即是我。」

一二六　剑相师本生谭

（菩萨＝王之甥）就一占

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就拘萨罗国王之剑相婆罗门所作之谈话。据传，彼铁工持来王之剑一嗅，即可占剑之相。彼对某人与彼赠物，即语其人曰：「此剑剑相具足，适为王用。」又某人不持来赠物与彼，则侮蔑其人之剑有缺相。

时有一刀工作剑，于鞘中入以微细之胡椒，持来王所，王呼婆罗门曰：「请占剑相。」于是婆罗门拔剑而嗅，胡椒入鼻，喷嚏逆出，鼻触尖端，切为二段。此婆罗门被斩鼻之事，为比丘之教团徧知。某日，比丘等于法堂开始议论：「诸位法友！王之御用剑相师，为占剑相而斩鼻！」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼婆罗门嗅剑斩鼻，非自今始，前生亦有同样之事。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，有一占王剑相之婆罗门，一切完全与上之情况相同。于是王遣医者至彼所治疗彼之鼻头，而以腊崁于鼻上，更使彼为王之近侍。

波罗奈之王，恰无王子，只有一王女与一甥，彼将此二人共同养育于己之傍。及成长后，彼等成为相互爱护之伴侣。于是王招集诸大臣曰：「予之甥为王位继承者，与吾女于彼，行灌顶式。」王语讫自思：「予之甥，无论由何方言之，皆为予之血族。若然，彼娶他之王女而灌顶，女与他之王族结婚，于是予之血族繁殖，予之王统能分为二。」王与诸大臣协议：「彼等二人，必须分开。」甥居某一住所，王女使住他处。彼等今达十六岁，彼此极相慕，王子思考：「此必须讲求手段，使伯父之女逃出王宫！」最后想出一法，呼王女之大相师，与千金之赠物，相师云：「如何为之耶？」王子：「汝且一试，无有不成功者，愿设计某一理由，使予伯父能由王宫运女出宫。」相师：「承知如命！予近于王，如是说：『大王！王女为恶运之神所凭，王应长期离开王女，不与监视。予与王女于是时乘车，由多数之武装人等随从，作大行列前往墓场，使卧于圆坛之后方，伪装死之之状，置于卧榻之下，而以百八壶之香水溅洒，洗流恶运之神。』予向王如是告述，将王女导出至墓场。贵君则于是日先行，持少量之胡椒，贵君由武装之诸人围绕，乘车往墓场，车置墓场门外之一方，将武装之诸人遣送至墓场之林中，贵君自往墓场圆坛之后方，如死人之状而卧，予往彼处，于汝之上置卧榻，置女卧于其上，于此瞬间，汝嗅胡椒粉入鼻，为喷嚏两三声，至第三度之同时，予等即弃王女奔逃，尔时贵君与王女接近，贵君于王女之头灌顶，而贵君本身亦自灌顶，然后运王女归还至贵君自身之住居！」王子同意：「诚然！此为极佳之策略！」

相师即往王所，向王告其事，王与承诺；相师再向王女语内实情，王女当然接受。相师于出发之日，与王子相互通牒，排大行列前往墓地，并畏吓伴从之人云：「予置王女于卧榻之上，卧榻之下如有死人喷嚏，彼由卧榻下出，第一人为彼发现，必被捕捉，汝等须加注意！」

王子先行，依相师所云，寝卧于其处。大相师捧王女往圆坛之后方，使乘于卧榻之上，并嘱云：「请勿畏惧！」尔时王子鼻入胡椒粉，作大喷嚏，当彼喷嚏之时，大相师即弃王女，大声喊叫，率先而逃去。相师逃走，无一人敢于留住，亦均弃置武器而逃。王子依豫定之所为，携王女归自身之住居。

大相师往王所，向王告一切事情经过。王云：「最初，予即思以吾女与彼而养至今，此如于酥粥之中再加熟酥为同样而成长。」王与承诺，至其后与甥以王位，以王女为大后。

于是剑相师仍为彼之近侍，某日，彼于为王之近侍前来之时，面向太阳而立，近侍之腊鼻破坏，落于地上，彼感耻伏颜而立。王笑向彼云：「尊师勿忧！喷嚏对某者为善，或对某者为恶！尊师因喷嚏而斩鼻，予因喷嚏而得王位。」

王为如是语后，唱次之偈：

王依此偈，述其因缘后，为布施等诸善行，从其业报生于应生之所。

结分

佛依此说法，说明如世间所思之善与恶非一律之事情。于是为作本生今昔之结语：「尔时之剑相师正是今之剑相师，而王之甥即是我。」

一二七　伽蓝杜迦奴隶本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大言比丘所作之谈话。此一事项，序分与主分完全与伽他哈迦奴隶本生谭（第一二五）相同。

主分

此处波罗奈长者之奴隶名曰伽蓝杜迦。彼逃出，娶近所长者之女，与多数之从者俱住时，波罗奈长者到处搜索，不知彼之所在。彼遣一自己豢养如子之鹦鹉前往探索。此幼鹦鹉各处回翔，到达彼村，恰于此时伽蓝杜迦以游河为目的，持花鬘、薰香、涂香及软硬二种食物到达河岸，与长者之女乘船游于水上。

此一地方为河游之上流，社会人等皆饮入强力药之牛乳，因此，于当日在水上享乐终了，不使为冷气所袭。伽蓝杜迦亦啣此一杯牛乳，于嗽口后吐出，吐时不吐于水上，而竟将牛乳吐于长者之女之头部。

幼鹦鹉往河边，落于无花果树之枝上瞭望，发现伽蓝杜迦，且观见彼向长者之女头上吐出牛乳，鹦鹉云：「喂！汝奴隶伽蓝杜迦，汝应思汝生于世间之地位！汝啣牛乳一杯嗽口，汝不可向生来幸福有信仰之某长者之女头上吐出牛乳。汝应知汝之身份！」于是唱次之偈：

伽蓝杜迦识此鹦鹉，彼心恐惧：「予事将必显露！」彼云：「主人何时将至耶？」鹦鹉：「彼之唤我，并非欢迎，将绞颈杀我！」知其恶意乃云：「予与汝无事。」乃展翼飞翔至波罗奈，向长者详细申述其所见。长者云：「此奴为不相宜之事！」对彼发出命令，带来波罗奈，使受奴隶之食。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之伽蓝杜迦是此比丘，波罗奈之长者即是我。」

一二八　猫本生谭

（菩萨＝鼠王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某欺瞒之比丘所作之谈话。尔时，佛就彼欺瞒比丘之事而言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍为一欺瞒著。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨受生于鼠族，具觉智，有若豚之大身，率数百从者，住森林中。尔时有一只豺，到处彷徨行走，见此鼠之一队，彼思：「可欺此等鼠而食之。」彼于近鼠之住家，一足独立，向太阳之方向吸风。

菩萨鼠由住家步出求饵见之曰：「此为有德者！」行近其前问曰：「卿！贵君何名？」「予名有法。」鼠：「四足立于大地，何故一足独立？」豺：「予以四足立于大地，大地将不能支，因此以一足而立。」鼠：「何故开口而立耶？」豺：「予等不食任何他物，唯只食风。」鼠：「然则何故向太阳之方而立？」豺：「为礼拜太阳也。」菩萨闻此语自思：「此为有德者！」自此以后，与鼠群一同朝夕对彼奉仕。然于彼等奉仕终了归去时，豺攫最后一只之鼠咬之，食其肉后，拭口而立。

鼠群渐次只数减少，众鼠向菩萨曰：「以前我等之住居实不充分，住处甚挤然今则住处非常充裕，如是之住居不满，是何缘故？」菩萨自思：「因何理由，诸鼠减少耶？」于是对豺悬疑：「予将试之。」于是于敬礼之时，令其他诸众居先，而自行殿后。豺扑向菩萨，菩萨见豺欲捕己而飞扑，菩萨云：「喔，汝豺！汝非依律法修行！为欺瞒他人，作法之标旗而行者！」于是唱次之偈：

鼠王语毕，扑袭豺首，啮破颚下之颈脉，夺豺之命。群鼠返来，顷刻将豺食尽而去。实则最初来者，获得其肉，后来者则无所获，自此以后，鼠群无忧而生活。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是今之欺瞒比丘，鼠王即是我。」

一二九　火种本生谭

（菩萨＝鼠王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对欺瞒之比丘所作之谈话。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为鼠王住于林中。尔时一豺于森林勃发大火时，彼逃避不及，头插一株树中而立，彼全身之毛，悉被烧光，唯留有插入树中头髻之毛。某日彼饮岩上之积水，眺影见其髻毛曰：「予有商贾之资本矣！」彼彷徨于森林之中，发现鼠穴，彼思：「予将欺此鼠等而食之。」如（前第一二八参照）所述，彼立于近处。

尔时菩萨为取饵出行见彼，思其为有德者与之接近问曰：「贵君何名？」「予名拜火婆罗堕阇。」于是菩萨：「何故来至此处？」豺：「为保护贵君等。」菩萨：「以如何方式为保护予等之计耶？」豺：「予知以拇指计算之术。贵君等明朝出外取饵时，如是如是计数之，归来时更又计数之，如是予朝夕读数，以为保护。」菩萨：「如是请保护之，伯父！」彼云：「甚善！」彼允诺于外出时「一、二、三」数之，归时亦同样数之，彼捕最后一只食之。以下与以前同。唯此处如是，鼠王中途折回，突然站立而言曰：「喂，拜火婆罗堕阇！汝法非基于汝之头髻而立者耶？抑为肥汝之胃而立者耶？」于是唱次之偈：

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之豺是此比丘，鼠之王即是我。」

一三〇　拘舍女本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍卫城之某女所作之谈话。据传，彼女为某信心甚深一优婆塞婆罗门之妻，无信心，罪业深重，夜耽邪淫，昼无仕事，伪装疾病卧床呻吟而寝。尔时彼婆罗门问曰：「吾妻！有何不快耶？」妻：「为风邪而体痛。」婆罗门：「然则，需要何物？」妻：「甜蜜、微妙之粥、米饭、油等。」婆罗门悉应妻之要求，任何物皆持来与之，宛如彼女之奴隶，承办一切之所作。

妻于婆罗门恰在家中时，即卧于床，出外之时，则与恋人二人度日。如是婆罗门谓：「恼妻身之风邪，未稍见愈！」某日，彼持薰香、花鬘等赴祇园精舍，礼拜佛后，坐于一隅。佛言：「婆罗门！家有何事？」「妻云风邪恼体，予为彼女探索微妙之酪、油及极上之食，妻体已健，皮肤色润，然风邪讫未见愈。予因爱护彼女，未能得暇来诣此处。」佛知婆罗门妻邪恶之事，佛言：「婆罗门！妻之疾病不愈，如是就床，汝可为如是如是之药，贤者前生，亦曾言及，今因重生，汝不能知也。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之大豪族，于得叉尸罗修习一切之学艺，为于波罗奈名闻远近之阿阇梨。王城之刹帝利及婆罗门种之儿童，大部前来，向彼修习学艺。

尔时住于农村田舍之婆罗门，于菩萨之前，学三吠陀、十八学处，定住于波罗奈，每日二度三度来访菩萨之前。而婆罗门之妻，为一无信仰心罪业深重之女，一切与前之情况相同。

婆罗门：「以此之故，未有蒙受教诫之暇！」菩萨闻之，知女主人（妻）欺彼而卧。菩萨自思：「彼女之病须教以适当之药！」菩萨云：「君由今以后，不可与彼酪与牛乳等饮料。于牛之粪尿中投入五种之果实，然后入铜器中，使带铜臭之气味，然后取绳、纽及树之蔓，此即为对前病相当之药。使之饮此以为奉仕，或使为与汝所食食物相当之工作。」言讫唱次之偈：

「如是彼女直下即可工作！」婆罗门：「诚然可行！」彼与同意，依教作药。婆罗门：「吾妻！汝饮此药！」妻：「何人教汝？」婆罗门：「吾师阿阇梨！」妻：「汝舍弃之，予不饮药！」梵志云：「若汝自不求饮。」于是取绳曰：「使汝饮与汝病相当之药！不然，即为与煮粥、饭相当之工作！」于是唱次之偈：

婆罗女闻此而惊怖，彼女为阿阇梨所教诫，开始就任工作。彼女知彼之力不能欺阿阇梨，于是开始奋发工作。彼女觉悟：「阿阇梨知予罪深之事，以后不得有此行为！」彼女对阿阇梨起尊敬之念，谨慎恶行而守妇德。

结分

婆罗门之妻闻此语亦知：「正觉者（佛）已知我之事。」对佛起尊敬之心而止恶行。

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时婆罗门夫妇是今之婆罗门夫妇，阿阇梨即是我。」

第十四章　不与品

一三一　不与本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。恰于彼时，比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多不知恩，不知如来之德！」佛入法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」彼等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多不知恩非自今始，前生亦为不知恩者。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于摩揭陀国之王舍城，摩揭陀王治国时，菩萨为八亿金财产之长者，名曰桑伽（螺）长者。当时于波罗奈亦住有一八亿金财产之长者名庇利亚，二长者互相有亲密之关系。然因某事之不幸，波罗奈之庇利亚长者失去全部之财产，彼濒于穷乏无依，携妻由波罗奈出发，徒步往王舍城，拜访螺长者住居，螺长者迎彼如同亲友之来，相互拥抱，隆重招待。经数日后某时，螺长者问曰：「喔，吾友！贵君因何故而来此？」于是彼答：「予遭不幸，失去全部财产，穷乏无依。」螺长者云：「予已深知，请勿忧虑！」于是开自己之宝库，与彼四亿之金，不论其他财产及从者，乃至自己所有牲畜及物品，全部二等分之，与彼一半。于是庇利亚携其财产归波罗奈，再兴家计。

然其后螺长者亦同样发生不幸，尔时螺长者自思：「予以前对吾友有大援助，等分财产与彼，今吾友见我，将不拒绝，且往彼所求援依赖。」于是伴妻步行赴波罗奈，彼向妻云：「吾妻！汝与予一同步行于市中，于汝颇不相宜。汝俟予见长者之后，派遣马车，使汝乘坐，并由多数之从者相从，随后前来为宜。」于是遗留妻于城门前之某家。

如是自身入波罗奈城，访问长者之家，告曰：「由王舍城之友人螺长者前来拜见。」庇利亚云：「请入内。」彼出近螺长者，见其服装褴褛，既不设席，亦不问候，只谓曰：「贵君有何事而来？」螺长者答曰：「为会见贵君而来。」彼更问曰：「贵君现住于何处？」螺长者曰：「尚无定宿之处，现予妻留置于城门前之某家。」于是彼云：「予处无贵君宿泊之场所，今与汝食物，可持此于某处烹饪而食，君可往矣！」于是向仆役命曰：「为我友人盛粉糠一屯巴用布片包裹给与。」是日彼积千车分筛之玄米囤于仓库，而彼以前由螺长者获得四亿金归来，此不知恩之大盗，仅赠恩人之友一屯巴之粉糠。仆役以一屯巴之粉糠入于笼中，赍与菩萨之前，菩萨心中自思：「此恶人以前由予之前，得四亿金，今则与予一屯巴之粉糠，予受之耶抑不受耶？」尔时，彼忽浮起思想：「此无信用之忘恩者，见予之零落而背弃友情，若予云彼所与之粉糠粗糙而不受，予亦为背弃友情之人。世间一切愚人皆云与者少而拒受所与之物，如是友情常为破裂，予今受取彼与之粉糠，仍以自力维持所建之友情。」于是彼以布片包粉糠步往街市，返至妻之住家。

妻向彼问曰：「君何所得耶？」彼答：「吾妻！我友庇利亚长者与我粉糠一屯巴，遣我归矣！」妻闻之而啼泣云：「君为何受彼之物，此即为四亿金酬谢之道耶？」菩萨云：「予恐与彼之友情破裂，欲以己力为建立友情，故受取彼物，汝何为而悲伤耶？」于是唱次之偈：

长者之妻闻此偈，尚泣不止。恰于此时，原螺长者与庇利亚长者之农仆一人入来其家之门，此农仆闻长者妻之泣声，入门发现昔日之主人夫妇，于是农仆平伏长者之足下泣而问曰：「主人！因何来此处耶？」长者将事之经过，皆与说明。农仆安慰长者云：「主人！予已完全明了，请勿忧心。」彼伴长者夫妇归自己家中，以香汤使之沐浴，劝进饮食。于是农仆纠合其他诸人云：「我等之原主人前来！」经数日后，所有农仆悉皆无余，伴长者往宫廷出发，掀起骚动。

国王呼彼等近前问曰：「汝等究为何事？」彼等将事件经过向国王上申无遗。国王闻彼等之语，呼两长者前来，先向螺长者问曰：「大长者！汝曾与庇利亚长者四亿金之事，为不伪耶？」彼答曰：「大王！予之友人由王舍城前来依予时，不论四亿之金，不问一切生物无生物以及一切财产，均二等分之，半数与彼！」国王次向长者庇利亚问曰：「此为事实耶？」彼答曰：「大王！诚如所言。」国王问曰：「此次螺长者来访汝时，汝对彼优遇款待之耶？」彼默然不答。国王更向彼曰：「汝彼时曾与彼以布片包一屯巴之粉糠，是耶？非耶？」彼闻之仍不置答。国王于是与大臣等商谈：「此应如何处置。」王向臣下命之曰：「汝等赴庇利亚之家，将其家之全部财产与螺长者！」菩萨曰：「大王！予不用他人之财产，予只得昔日与彼者，即已满足。」于是王命与菩萨所属之财产。

菩萨再得昔日所与庇利亚之财产，与农仆等同归王舍城，再兴家计。菩萨为布施等之善行，从业报生于所应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之庇利亚长者是提婆达多，螺长者即是我。」

一三二　五师本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对在阿阇波罗榕树下三魔女诱惑之经所作之谈话。佛开始引用如次之经句：

佛说此经至最后时，比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！三魔女如天女之美，现数百种姿，为行诱惑而近佛，然佛眼且不开，佛之威力，实甚惊人！」佛此时适来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「我已灭尽一切之漏，得一切智，我不见魔女亦无何不可思议，我于前生，烦恼未尽，希求菩提之时，不观如美丽天女之夜叉姿，免为烦恼而破根之自制，终至得大王国！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨于百人之兄弟中为最年少者。详细与得叉尸罗本生谭所说者相同。尔时得叉尸罗之市民往访住居市外之菩萨，奉献王权，完成即位之涂（敷）油式。尔后，彼等将得叉尸罗装饰如一天都，庄饰宫城如帝释宫之庄严。尔时菩萨入得叉尸罗市，于宫城之楼阁，揭举纯白之天盖，镂以宝石升于玉座，彼如天王之尊容著座，又大臣、婆罗门、居士、刹帝利之王子等，皆身凝美装，排列于国王之周围。有一万六千美似天女之舞女，均为舞踊、歌谣、音乐之名手，达最上之游艺，皆一齐演奏舞踊、歌谣、音乐。宫城鸣响歌谣音乐之声，充满雷鸣，如大海内侧之潮音。

菩萨见自身之容光，如此之盛，心中自思：「我若眺望彼夜叉之美如天女姿，则自招其死，将不能得见此盛大之荣光矣。我因守辟支佛之训戒，始能得此荣光！」彼为发泄感激之心，唱次之偈：

如是大萨埵（菩萨）以此偈宣说法义。菩萨以正法治国，为布施等善行，从业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时往得叉尸罗得王权之王子即是我。」

一三三　火焰本生谭

（菩萨＝鸟王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼比丘于佛之前授以业处之教，赴国境某村近处之森林定居，恰于此时，彼遭遇雨期。彼于雨期最初之月，前往托钵之间，彼之小舍被烧，彼失住家，感觉困苦，于是与信徒商谈，彼等云：「承知尊命！即为建舍。」然经之阅月仍如原状。如是彼因无适当住家，未能逮得业处，于是彼于雨期终了，一分之业处亦未获得。彼赴祇园至佛之前，恭敬敬礼，坐于一隅。佛亲会晤问曰：「汝比丘！汝妥善得业处耶？」彼由事之经过成败，一总告述。佛言：「汝于前生为畜生时，对自己之利与不利，善能分别，有利时即为住居，不利时，即弃住所而移往他处。而汝今对自己之利与不利，何以不知之耶？」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为一鸟，彼及年长，好运扶持，成为鸟王。彼时，某森林之天然湖水边，有一枝叶繁茂之大树，彼于树之附近率一群鸟类为住居。然其大树之枝，扩展于池水之上，诸多之鸟类以枝头为住居，鸟粪经常落于水面。

然其池为恙达龙王之住居。龙王自思：「此等鸟类，住于予自己之池，常落鸟粪，今使水面发火，烧毁大树，逐除此等鸟类！」彼如是心生怒意，于鸟类集聚于树枝，于入眠之夜半，先将池水如于灶中沸腾，然后生烟，更掀起如多罗树高之火焰。菩萨见由池面升起火焰，告群鸟曰：「喔！诸友！火能烧物，然水为镇火者也，今水起燃烧，我等不能停留于此处，必须移往他之场所！」于是唱次之偈：

菩萨为如是语，鸟类从其警告，伴彼飞往他所。不从菩萨之言，留于大树之鸟类，终被烧杀。

结分

佛述此法语后，宣说四谛。宣说四谛佛己，彼比丘得阿罗汉位。佛更作本生今昔之结语：「尔时从菩萨之言之鸟是佛之从者，鸟之王即是我。」

一三四　禅定清净本生谭

（菩萨＝大梵天）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，于僧迦舍城门，自己简明对法将舍利弗详释佛自身之问题所作之谈话。以下佛说过去之事，即为此一谈话。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨于森林地临终之际云：「非想非无想。」（中略）然仙人等不信菩萨高弟子之说明。于是菩萨由光音天降来，立于空中，唱次之偈：

菩萨宣说如是法义，语高弟子之德，归梵天界而去，于是他之仙人等始信高弟子之言。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

一三五　月光本生谭

（菩萨＝大梵天）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，于僧迦舍城门对长老舍利弗详释之问题所作之谈话。

主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨于森林地临终之际，应弟子等之质问，答「月光、日光」后，生入光音天中。然仙人等不信长老之解释，于是菩萨由光音天降来立于空中，唱次之偈：

如是菩萨教弟子之仙人等，语高弟子之德后，往梵天界而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

一三六　金色鹅鸟本生谭

（菩萨＝鹅鸟王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对偷罗难陀比丘尼所作之谈话。在舍卫城有某优婆塞，向比丘尼团赠与葫蒜，彼命令守卫农园之人曰：「若比丘尼前来，每人给与葫蒜二束或三束。」其后，比丘尼等为取葫蒜，辄往其家或农园。然于某休假之日，其家失去葫蒜。偷罗难陀比丘尼与同伴比丘尼一同往其家，来取葫蒜，彼家之人告曰：「此处之葫蒜失去，请往农园去取。」彼往农园与诸人一同持归大量葫蒜，农园之守卫发怒，告诸人曰：「此等比丘尼毫无际限，竟持大量葫蒜而去。」而少欲之比丘尼等闻此语甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，将此事向佛世尊申告。佛谴责彼偷罗难陀比丘尼后，佛言：「汝等比丘！贪欲之人对己之生母，皆不亲切，为不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼计算施物之收入，已得施物，更求继续之事，亦无一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能继续。」佛以种种方法，为比丘等各各说适当之法，佛更言曰：「偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，菩萨达有分别之年龄时，由相同婆罗门之家娶妻，彼妻生产难陀、难陀瓦提、孙达利难陀三女。当菩萨亡故时，妻与三人之女留住于他家。尔时菩萨生为金色之鹅鸟，具宿命智，及达成长后，身被金色之羽毛，美于容姿。彼见自己雄大之姿而自思惟：「予死于何处而生于此处耶？」然彼立即了解：「予乃由人间世界而来。」复次，彼思：「予妻及女等为如何之生活耶？」当彼观察之时，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困难！」彼心中自思：「予之身体被以黄金之羽，具伸展之性质，今后将与彼等一羽。使彼等之生活安乐！」于是彼赴彼等之住所，止于房栋之梁上。

彼妻婆罗门及女等见彼而问曰：「喔！汝由何处而来？」彼云：「予为汝等之父。予死于此世，更生为金色之鹅鸟，予今为会汝等而来。今后汝等无受人雇佣过困苦生活之必要。予今与汝等一枚金羽，卖之可度安乐之生活。」于是置一羽与之而飞去。于是彼妻婆罗门为富裕而幸福之生活。

某日，妻婆罗门向女等云：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何时来此处，不得而知，或将不来此处！彼再来时，汝等尽拔其羽，以为我等之物！」女等不同意云：「如为此事，将使父思痛！」妻婆罗门性质贪欲，某日，彼于金色鹅鸟来时，招手呼之近前曰：「吾夫！请来此处。」当鹅鸟近其前时，彼女以双手掴彼，尽拔其羽。如是，彼女违反菩萨意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成为鹤羽。菩萨亦不能展翼飞翔，于是妻使彼入大瓮中，与以饵食，然其后所生之羽，皆为白色。如是生羽之后，彼飞往自己之住家而去，再不归来。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！偷罗难陀比丘尼之贪欲，非自今始，前生即已如是贪欲。为彼贪欲之事，尔时失去黄金；今为自己贪欲之事，不得葫蒜。是故彼女今后将不能食葫蒜矣！因偷罗难陀比丘尼之故，他之比丘尼亦将同样不能食葫蒜矣！是故，虽欲多得，亦应知适量。又得者少时，亦应与多得同样满足，决不可过望其上。」于是唱次之偈：

佛述此偈后，为种种之谴责，并规定学处曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆应忏悔！」佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗门妻是今之偷罗难陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鹅鸟王即是我。」

一三七　猫本生谭

（菩萨＝石土）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对伽那母之教诫所作之谈话。当时于舍卫城有名伽那母之一优婆夷，诸人只知其女之名，彼女为一得预流果之圣声闻者。彼女使女伽那嫁与某村同族之男，某时，伽那因事归访母家，伽那之夫经二三日后，遣使者来云：「伽那！立即归来，希汝务须立即归来！」伽那闻使者之言，向母云：「母亲！予将归去。」母云：「汝如是长期停留，须带土产物归去！」于是为彼女制作菓品。

恰于此时，一托钵僧立于彼女之家前。于是优婆夷请彼僧就座，以盛满钵之菓品与之。彼比丘归，向他比丘语此，彼比丘亦前来得菓。此比丘语他之比丘，于是彼亦前来得菓。如是菓品先后与四人之比丘，以故所作之菓品皆无，而伽那未能及时归去。伽那之夫，二度三度遣使，于第三度遣使者来时云：「苦伽那不归，予将迎娶他人为妻。」然以如是之故，三度伽那未能归去，伽那之夫遂迎娶他妻，伽那闻知，悲泣不已。

佛知此事，于晨起著衣持钵，赴伽那母之住居，就所设之席后，向伽那母问曰：「伽那何为而悲泣耶？」其母答曰：「如是如是之故！」于是佛安慰伽那之母，为说法后，起座回归精舍。

然因彼四人之比丘持三次调制之菓品而去，以致妨碍伽那回归夫家之事，使僧团中人人皆知。某日，比丘等集于法堂，开始谈论：「诸位法友！四人之比丘三次食尽伽那母调制之菓品，以致伽那不能归夫之家。如是伽那女为夫所弃，使大优婆夷非常悲痛！」

此时，佛入来问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！此四人之比丘等食伽那母之物，使彼女陷于悲叹，非自今始，前生即有使伽那母受苦之事。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于石工之家，及长，堪能于琢石之技术。当时在迦尸国之某街市有一大富豪，彼于库中藏四亿金之财产。彼之妻死亡，因执著金钱之心深，于是转生为鼠，住于宝物库之上。于此期间，其家族均死亡无余，商人自身亦死，不久，全村尽灭。

尔时，菩萨昔日于彼村之一场所，琢石雕刻，彼鼠为求食出行，屡见菩萨，对彼起爱著之心，彼于心中自思：「自己有非常多数之财产，因无方法，此财产亦必将亡失！」于是某日彼鼠口衔一金币持来菩萨之前。菩萨见鼠，以优渥之言曰：「喔，汝鼠！何故汝衔金币而来耶？」鼠云：「贵君！以此金币为贵君使用，请为予买肉而食。」「甚善。」菩萨与以承诺。持金钱归家，以他之少量金钱买肉而来与鼠。鼠得肉回返自己之住家，食肉满腹。自此以后，用此方法，鼠每日每日与菩萨以金币，菩萨亦为鼠买肉而来与之。

某日，鼠为猫所捕，鼠向猫曰：「请勿杀我！」猫云：「何以故？予腹空空，今欲食肉，不能不杀汝也！」鼠问曰：「汝欲一日食肉耶？抑每日食肉耶？」猫答曰：「当然愿时时得肉食之。」鼠云：「若然如此，予时时供汝肉食，请释放我！」于是猫向鼠云：「若然，汝其用心！」放鼠而去。于是鼠将所得之肉，分为二分，为一分与猫，他之一分自食。

然某日，鼠为他猫所捕，彼时与以前同样所云，鼠得猫原宥放免，自此以后，鼠将肉三分而食。然彼鼠又为他猫所捕，此次亦得同一条件之许可，自此以后，鼠将肉四分而食。然彼鼠又为他猫所捕，此时亦以同一约束得助，自此以后，鼠食五分之一之肉。鼠之食物不足，身体衰细，血肉减少而瘠瘦。菩萨见鼠问曰：「汝鼠！汝何以如是衰瘠耶？」鼠答：「如是之故！」菩萨云：「若然如此，汝何以不对予言，予将救汝。」彼对鼠安慰。

菩萨于是刳一晶石，使之中空，持来对鼠命令曰：「汝入于其中，俟每一猫来，即对彼骂詈恐吓！」于是鼠入晶石中而卧。一猫前来云：「汝为何不以肉与我耶？」鼠即骂曰：「喔，汝恶猫！我为何以肉与汝，汝可食汝己子之肉！」猫不知鼠卧于晶石之中，奋怒不堪，剧烈飞突，欲往捕鼠，胸为晶石所击，心脏忽然破裂，眼球迸裂而出，猫立即当场死亡，倒于一隅之荫处。以此同一方法，他猫亦皆死，如是四猫皆死。其后，鼠无何恐惧，每日与菩萨金币二三枚，二人终生友情不破而生活，从其业报，生于应生之所。

结分

佛述此过去之谭后，作为等正觉者唱次之偈。

如是佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之四猫是今之四人比丘。鼠即是伽那之母，造玉之石工即是我。」

一三八　蜥蜴本生谭

（菩萨＝蜥蜴）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一伪善者所作之谈话。此一谭与上所揭举者（第一二八）为同样。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为蜥蜴。尔时于某国境村落近处之森林地，一得五通之仙人为激烈之苦行，住于小舍，村人皆对仙人尊敬。而于仙人时常往来之道端，有一蚁窝，菩萨蜥蜴即住于丘中。住于此处，每日二三次往仙人之处闻仙人说富于教训意义深远之话后，向仙人郑重称谢，回归自己住居。其后仙人向村人乞假，离去其地。此一有德之仙人去后，他一伪善者之仙人前来住此小舍，菩萨自思：「此次前来之仙人亦将为一有德者。」菩萨亦往彼之处。

某日，于盛暑季节，不时刮起强风，蚁由蚁窝飞出，蜥蜴等欲食蚁虫亦匍匐回旋于各处。村人等出发捕捉大量蜥蜴，对肥脂者作适当烹调，以酸味及砂糖调味，并将蜥蜴之肉，赠与仙人。仙人食蜥蜴之肉，其味甚佳，生起味觉之欲，彼问曰：「此肉非常佳美，究为何肉耶？」后解为蜥蜴之肉。于是彼思：「于自己之处，常来一大蜥蜴，予将杀之以食其肉。」于是仙人持来油锅、酥油及盐等，执木槌隐于黄衣袖中，据坐于一方，表面故作非常冷静。

菩萨自思：「今夕前往仙人之前访问。」彼离家前往近于仙人之所，见仙人表面兴奋，心中自思：「此仙人平日坐时之状态，非为稳定之姿。今彼见予目露险恶之光，予须善为查明。」尔时彼居于仙人之下风之处，闻蜥蜴肉飘来之香。于是蜥蜴自思：「此伪仙人今欲食我之肉，彼感肉香，起味觉欲，俟予近彼之前时，以木槌击杀自己，将取予肉，烹调而食。」彼不近仙人，旋踵返去。仙人知菩萨不来其前，彼思：「此蜥蜴知予有杀意，故不前来，彼今不来我所，然予不能使彼归去！」于是向菩萨投掷木槌，击中尾之先端，菩萨急速逃入蚁窝，由他之一方洞口出头云：「喔！汝伪善人！予前往汝前，乃思汝为一有德者，今已了解汝为伪物。如汝之大盗人，实无再著仙人服之必要！」菩萨对彼叱责，唱次之偈：

如是菩萨谴责伪仙人后，入于蚁窝之中。于是伪仙人亦离其场所他去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之伪仙人是今之伪善者，前之有德仙人是舍利弗，蜥蜴即是我。」

一三九　二重失败本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。据传，尔时比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！宛如火葬之薪，两端皆燃，若中央污垢，则无论于森林或于村落，皆不能燃。提婆达多于如是解脱之教，虽然出家而两方失败，均受排斥，其结果，远离在家之享乐，对沙门之所作亦不能成就！」此时佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘曰：「如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多二重失败，非自今始，前生亦同样失败！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为树神。尔时某村住渔夫等，某时，一渔夫携幼子持钓具出发，来至渔夫等常时钓鱼之池岸，投下钓钩。然钓钩罣隐于水中之一树段之上，渔夫不能拉起钓钩，彼思：「此钓钩必已钓得大鱼，遣子往妻所，使妻与邻人诤吵，如是则无人可分得我之获物！」于是向幼子云：「汝由此归家，向汝母告知钓得大鱼之事，而并使其与邻人喧吵！」于是遣子归去。一方彼因不能拉起钓钩，忧心钓钩断线，结果，彼脱外衣弃置陆上，跳入水中。如是彼由欲得大鱼之贪欲，到处搜索之中，碰撞于树段之上，刺破双眼而陆上所置之外衣，亦为贼人盗去。彼因苦痛，心神颠倒，一方以手护眼，由水中匍匐上岸，全身颤抖，搜寻外衣。一方其妻〔与邻居〕开始喧吵，其妻自思：「予将为他人所难预期之事。」彼于一耳著多罗树叶，一眼则以锅烟涂黑，抱犬访问邻家。一女友云：「汝一耳著多罗叶，一眼涂锅烟黑，抱犬如抱爱儿，由家入家而行，汝非发狂耶？」妻云：「予非发狂，汝无理以恶口对予侮辱，我等赴村长之所理论，罚汝八迦利沙钵（一钱金币）！」于是开始喧吵，两人同往村长之前。然喧吵裁判之结果，妻方反被课以罚金。于是诸人缚上渔人之妻云：「支出罚金！」开始与以笞打。

树神于村中见其妻所行之事件，于森林见其夫遭遇之灾难，于是树神立于树叉语渔夫云：「喔！渔夫！汝于水中又于陆上所为之事端，皆为恶事，两方均失败而终。」于是唱次之偈：

结分

佛述此法语后，更作本生今昔之结语：「尔时之渔夫是提婆达多，树神即是我。」

一四〇　乌本生谭

（菩萨＝乌王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对有名之慈善家所作之谈话。此一事件将在第十二篇跋陀娑罗树神本生谭（第四六五）中再出。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为一乌。某日，国王之司祭于郊外为水浴，身涂香，著花鬘，身穿华丽之衣服，归来市中。然于市之城门弓顶，落有两只乌鸟，其中一乌向乌云：「吾友！予将向此婆罗门头上落下粪便。」他一乌云：「汝不可为此恶事，此婆罗门乃一伟人，使伟人发怒为不宜也。若使此人发怒，则乌将被杀，一羽不留！」然彼乌云：「予不为则不止！」他之一乌云：「如是汝将立则被发现。」语毕，彼乌即行逃去。于是恰于彼婆罗门通过城门弓形之下时，此乌恰如吊落花彩之状，落粪便于婆罗门之头上。婆罗门非常愤怒，对所有之乌，皆与憎恨。

此时，一婢看守米仓，彼婢于仓之入口处，扩展米谷，向日晒米，为看守任务。婢于住守中入眠，一只山羊，见婢昏睡，遂前来食米，婢惊醒见羊，立与赶逐。婢再入眠，于是第二第三之山羊，前来其处食米，婢三次追赶，山羊三次前来其处。于此期间，晒米之半分已被食去，损失甚大，婢思：「当设法使山羊不得再来！」于是婢持点火之火把，伪装睡眠而坐。一山羊又前来食米，婢立即跳起，以火把殴打山羊，大燃山羊之毛，山羊思欲消火而奔出。彼接近象之小舍，跳入积有枯草之小舍中磨擦身体，于是枯草燃烧，延及象之小舍。于是象小舍亦燃烧，象体烧烂，多数之象负伤。兽医不能治疗，向国王申诉。

国王向司祭问曰：「尊师！兽医不能为象治疗，师知有何良药耶？」司祭：「大王！予在思考。」国王：「以何药为宜？」司祭：「大王！乌之血精为宜。」国王于是命臣下杀乌揉取血精。自此以来，乌类连续被杀，而不得血精。乌之尸体，到处累累横陈，于是一般之乌，起大恐怖。

当时菩萨率八万之乌，住于火葬场之森林中。一乌前来向菩萨告知现今乌族生大恐怖之事，菩萨自思：「今为除我同族所生之恐怖，除此之外，别无他法。我将行此方法一试！」彼行十波罗蜜，而以慈波罗蜜为导，一跃即到宫城，由开启之大󰈧飞入，藏身于王座之下。尔时一男欲捕其乌，因国王著于玉座，彼行自制，不能往捕。菩萨暂为静定，于行慈波罗蜜后，由王座下出来，向国王申述曰：「大王！国王不为乐欲等所囚，应行政治；又应为之事，则应注意熟虑而为之；又对现在所行之事端，就其有成就之希望者行之，无成就之希望者则不行，若国王行无成就之望之事，则人民为大恐怖所袭，遂生死之恐怖。司祭为怒所囚，吐露虚言，实则乌并无血精。」

国王闻乌之言，甚感满足，与菩萨华丽黄金之椅，使菩萨就坐。国王待菩萨就席，涂百千度精制之油于其羽下，以黄金之器盛适于国王之上等食物劝食，饮以饮料后，菩萨充满空腹，已无苦痛之时，国王向菩萨问曰：「识者！汝云乌无血精，是何缘故？」菩萨云：「如是之缘故！」彼以鸣响之声，于王宫宣说法义，唱次之偈：

如是菩萨宣说其理由，菩萨云：「大王！国王不可无谋无思虑以为事。」彼教诫国王，国王心悦，向菩萨捧献王权，菩萨再以此与王后，更授国王五戒，愿对一切有情保护。国王闻此法语，誓言保护一切有情，常与乌之食物，每日煮十贯（六十五公斤）白米，附以种种佳味捣碎，与一般之乌。至如菩萨则特别与以国王之常食。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈国王是阿难，乌之王即是我。」

第十五章　变色蜥蜴品

一四一　蜥蜴本生谭

（菩萨＝蜥蜴王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对背佛之比丘所作之谈话。此谭之内容，与前女颜象本生谭（第二六）所述者相同。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨受生于蜥蜴之胎。彼渐渐成长时，从诸多蜥蜴之家族，住于某河岸边大洞穴中。彼之子幼小蜥蜴与一只变色蜥蜴非常亲密，两者遂成游玩之伴侣。彼幼蜥蜴向变色蜥蜴云：「汝来抱我！」彼乘骑于变色蜥蜴身上。彼与变色蜥蜴交往之事，有密告于蜥蜴王者，菩萨蜥蜴王呼其子近前云：「啊，吾子！汝与恶物交往，变色蜥蜴实为贼种，汝不可与彼为友！若汝继续与彼交际，则此一切蜥蜴之种族，将为彼变色蜥蜴所污染，今后决不可与彼交际。」然此幼蜥蜴依然与变色蜥蜴继续交往相亲，菩萨蜥蜴之王再三再四劝告其子，但彼仍与变色蜥蜴交往不止。菩萨自思：「彼变色蜥蜴将对我等生起可怕之末运，为彼一不幸状况，有作一遁路之必要。」于是菩萨造一通风良好之遁路。

于此期间，其子幼蜥蜴渐渐身体发育，然变色蜥蜴仍与前相同，未稍改变，彼屡次要求抱持，乘骑于变色蜥蜴身上。情况与前大不相同，变色蜥蜴感觉宛如一小山峰压在身上，于是彼开始感觉痛苦烦恼。于是变色蜥蜴自思：「如此数日之间如此抱持，将危及予之生命。若然，甚善！予将与猎师连合，使此蜥蜴一族全灭！」

于某一大雨降后之暑日，蚁垤之羽蚁由巢中飞出，尔时蜥蜴等来彼处捕羽蚁食之。彼时一蜥蜴猎师，为坏蜥蜴之住穴，一手携锄，一手引犬往森林而来。变色蜥蜴见猎师而自思：「今日为适达予愿望之时也！」彼近于猎师之傍，坐于其间，彼问猎师曰：「喔！贵君何为而来此森林耶？」猎师答曰：「为捕蜥蜴而来！」「若然，予知甚多蜥蜴所住之穴。汝持火与藁草耶？」彼为猎师之向导，前往住处，告猎师曰：「于彼处放置藁束，点火出烟，而于周围，由贵君之犬看守，贵君自持大棍棒，逐次将出来之蜥蜴，由一端击杀，则得其死骸，如同山积！」彼言毕，彼隐于物荫之下，仅伸其头，由高处观看云：「今予将见予仇敌之最后！」于是猎师开始点燃藁束以熏蜥蜴。蜥蜴被烟所熏，纷纷由穴中跳出，猎师将跳出者一一击杀，而由其手中逃遁著，均被猎犬捕杀，于是蜥蜴一族，遂归大灭。

菩萨觉察：「为此变色蜥蜴，将生可怕之后果！」彼云：「实不可与恶人交际，依恶决不能生幸福！为此一只恶蜥蜴，以致诸多蜥蜴发生灭亡。」彼由遁路遁出，唱次之偈：

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之变色蜥蜴是提婆达多，菩萨之子而不听教诫之子蜥蜴是今之背叛比丘，蜥蜴之王即是我。」

一四二　豺本生谭

（菩萨＝豺王）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多欲杀害佛所作之谈话。佛闻诸多比丘，集于法堂，为种种之议论。佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀害我非自今始，前生即起如是之思！然彼非但不能杀害我，反使自身陷于苦境。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于豺之胎内。彼为豺王，由多数之豺群围绕，住于墓地之林间。尔时，恰值王舍城有账施之祭日，此日亦可称之为酒祭，诸人规定饮酒。有多数之无赖汉集聚于彼处，运载多数之酒肉，有美装之妓女歌舞，饮酒食肉以为乐。及于更深，彼等食肉已尽，尚余多量之酒，彼时彼等之中一人呼叫曰：「为予持肉来！」有应之曰：「肉已食尽，早已无矣！」然此男曰：「予今在此，不可无肉！若然，予往墓地，杀彼食新死人肉之豺等，予将持其肉来！」于是彼持大棍棒出街，闻道前往墓地，手执棍棒，作死人状，仰面而倒卧。

尔时菩萨与豺群俱，来至其处。发现及彼，菩萨自思：「此非死人，甚善！予今且往试之。」彼往下风，嗅其身体之味，知其决非死者。彼思：「今且戏彼，追彼归去！」于是近彼之侧，咬其棍棒一端，强行引曳。此男之棍棒原不离手，彼因不知菩萨接近之缘由，反而更益强握其棒。菩萨稍后退续云：「喔！汝男！汝若为死人，当予引汝棍棒时，汝将不能使之强握，汝如是之所为，思我不知汝之为生抑为死耶？」于是唱次之偈：

如是高声歌唱，无赖汉自思：「此物已知我非死者！」于是起立，以棍棒投掷，然其棒飞出，并未击中菩萨！于是无赖汉叫曰：「失败！此予之拙劣失策！」菩萨反顾曰：「喔！汝向予投掷棍棒，汝将堕入八大地狱、十六小地狱无疑！」语毕而离去。无赖汉一无所得，空离墓地，沿水沟向来路之街道而归。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之无赖汉是提婆达多，豺之王即是我。」

一四三　威光本生谭

（菩萨＝狮子）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多在伽耶斯舍（象头山）自作佛而自恃所作之谈话。提婆达多豫失禅力，名声堕地，彼思：「予尚有恢复之方法。」彼对佛提出五事之请愿。然此等之请愿，悉被否定，而今彼率长老二人所属之教团佛弟子沙门之中，尚未熟达律法之比丘等五百人，往恒河之边，结新教团，在同一地域，营自由独立之教团生活。当佛善为窥知彼等诸比丘知识达圆熟之时机，遣长老二人前往。提婆达多见彼长老二人来访，心中非常满足，彼思：「今夜将为彼等说法，以示予作佛之威仪。」于是彼自严威仪，示现如如来之相好，告彼等云：「尊者舍利弗！比丘众尚未疲劳，亦不感倦怠。若汝欲为法之问答，可暂与诸比丘为之。予稍病背痛，暂憩以伸舒手足。」于是横身而就眠。此期间内，长老二人向彼等诸比丘说法，遂皆使悟沙门之道果，于是伴彼等导归竹林精舍。

拘迦利发现精舍皆空，往提婆达多之所，告曰：「提婆达多！长老二人，论破说服贵师之弟子，使精舍成空，整团撤退而去。贵师何故仍在睡眠耶？」于是剥夺彼之衣服，恰如壁中之瓦砾飞出，以踵蹴出其胸，为此，彼由口中吐血，苦闷而卧于地上。

佛向长老问曰：「舍利弗！汝等行时，提婆达多如何耶？」舍利弗答曰：「世尊！提婆达多见予等甚喜，示现自为佛之威相，自如如来之相好，然彼遂招致大祸！」佛闻此答，佛言：「舍利弗！提婆达多模倣予之相好而招祸，非自今始，于前生即己招祸！」佛应长老之请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为长鬣之狮子，住于雪山之堪洽那古哈（黄金窟）中。彼某日出洞窟，悠然起身，睥睨四方，一声高吼，为求饵物向远方走去。不久，啮杀一只硕大水牛，食其美好部份之肉，由山降下，往湖水之边，充分饮清鲜之水，归洞窟而去。

尔时一豺，亦为求饵物，突然遭遇狮子，豺不能逃隐，不得已平伏于狮子足下。狮问：「汝豺！汝欲何为？」豺答曰：「予愿为汝之奴仆！」狮云：「甚善！汝随仕于予，予将与汝美好之肉食。」于是携豺归来黄金洞窟。自此以后，豺即获得狮子王之残食以存活，彼于数日之间，渐次肥大。

某日，狮子卧于彼之洞窟，命令豺曰：「汝豺！汝往一观，立于山顶，如发现游于山麓之象、马、牛以及其他任何汝所思喜食之物，前来告予云：『我欲食彼肉！』向予为礼申述：『请现贵君之威光！』若然予往杀而食肉，并将亦颁与余分与汝。」于是豺立于山顶，当发现彼所欲食之诸种动物，即归黄金窟，平伏于狮子王足下告曰：「贵君！请现贵君之威光！」于是狮子如迅雷而飞扑，纵然精气充满之大象，亦夺其生命，食其上肉，次亦颁分余分与豺。豺于饱食肉后，归己之家，无论何时，均得安眠。

豺随时过，渐次心起憍慢。彼思：「予亦为具有优良四足之物，为何日日于他人之恩荫下豢养！今后予亦依自己之力杀象及其他动物，而欲食其肉！百兽之王狮子称：『贵君！请示贵君之威光！』彼依此言语，杀精气充满之象，予亦应狮子所称：『汝豺！请示汝之威光！』能杀精气充满之象而食其肉！」于是彼往狮子王之前，作如是言：「贵君！予长久期间，分食贵君所杀之象肉，今予思欲一试，以自己之力杀一象而食其肉。请予坐于黄金窟中，如贵君发现徘徊于山麓之象，来予处云一语谓：『汝豺！请示威光！』则予决不起其他之望，此予一生之愿足矣！」

尔时，狮子王对豺作如是言：「汝豺！杀象，唯狮子族许可之事，杀象而得食其肉之豺，吾恐世界无此一只。汝之大望，停止为宜，仍请食予杀象之肉为生！」彼虽被如是劝诫，仍不能舍弃其望，再三再四请愿。狮子王不能止彼要求，遂即许之，并谓：「请入坐于我之住家。」于是使豺坐于黄金窟内。

狮子于山麓发现精气充满之象，去往洞窟入口处告曰：「汝豺！请示汝之威光！」豺由黄金窟悠悠站立，睥睨四方，三度咆哮，如狮子吼，彼谓：「甚善！予将啮食其面额之性征部份！」于是向象飞扑，然误被弹落于象之脚下，象扬起右足，踏彼之头，头盖骨被粉碎如微尘。象以足搔拨其死骸为一块，于其上盖以粪尿，一声高叫，往森林深处逃去。菩萨见此光景叹曰：「汝豺！请示汝之威光！」于是唱次之偈：

菩萨唱此偈，全其定命，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，狮子即是我。」

一四四　象尾本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对邪命外道所作之谈话。昔日于祇园精舍之后庭，住有多数之邪命外道，行种种之苦行。彼等苦行者，或蹲踞以支持身体，或如蝙蝠吊挂于树枝，或坐于荆棘之上，或以五火焦身，乃至种种其他苦行。诸多比丘等见之，往佛前询问云：「世尊！此等苦行者依此等之苦行，有如何之利益耶？」尔时佛言：「汝等比丘！依如是苦行，决不生善之结果。某贤人于前生，思欲依此等苦行，生善之结果，持圣火往林间，然彼依供养圣火之力，未能出现何等之功德利益，彼遂以水而消灭其火。而依凝聚思念，遂得通力与定力，得通力与定力，生梵天界中。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于某西北婆罗门之家，彼之诞生日，彼之两亲点圣火为盛大之供养。彼十六岁之时，两亲呼彼近前使闻云：「吾子！我等于汝诞生日点圣火供养。若汝思为在家生活，应学三吠陀；然欲赴梵天界，则执圣火前往林间，供养大梵天，点圣火不绝。供养大梵天，祈愿其功德，则必生梵天界中。」彼云：「予不欲思居家中！」于是彼执圣火赴林间，结一小庵，点圣火，暂住林间。

然于某日，彼于村端，受一牛之供养。彼牵牛归庵，尔时彼思：「如以此牛供养圣火之神，岂非甚善？」然彼无塩，彼思：「无塩则神不食用，予往村中求塩，向圣火之神，献塩以渍肉！」彼将牛缚于其处，为求塩向村落出发。

于彼离庵期间，一群猎师来至彼处，发现其牛，彼等将牛扑杀，烹调其肉，饱食一餐后，将其尻尾、脚足与皮，撒散一边，而将余肉均收集而去。婆罗门不久归来，见尻尾等残物，彼倾头自思：「此圣火之神，对自己所属之物，尚不能充分守护，更何况彼能守护于予耶？彼无利益功德，而尊敬供养此圣火之神，实为无益之业。」

如是彼失去尊敬圣火神之心，彼云：「喔！圣火之神！汝自身之物尚不得守，况守他人之我，将不可能。肉已失去，此等残余之物，尚请堪忍为宜！」彼于言语之间，将尻尾等残物，投向火神，唱次之偈：

如是语毕，菩萨以水消火。而其后，彼出家为隐士之仙人，得通力与定力后，生梵天界中。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时消火之仙人即是我。」

一四五　拉达鹦鹉本生谭

（菩萨＝鹦鹉）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对先妻之爱著者所作之谈话。此谭于根本生谭（第四二三）中再现。佛对彼比丘言：「汝比丘！女性为难守护者，纵得守护，虽为守护，然更难能继续守护。汝前生得为守护，守护于彼，然不得继续守护，今又如何得守护彼耶？」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为一只之鹦鹉。于迦尸国有一婆罗门，恰如父亲之状，饲养菩萨与其弟，菩萨名波塔巴达，而其弟则名拉达。

然彼婆罗门之妻为不贤，品行不端。某时，彼婆罗门因为商业，须向远方旅行。招鹦鹉两兄弟嘱咐曰：「若予不在家中，汝等之母，若为邪行，汝等二人应请其停止。」菩萨答曰：「唯诺，甚善！父亲！若予等能为则尽力而为，然若予等力所不及，则只有默然以观。」如是婆罗门以监督其妻之责，任诸鹦鹉，出行为长途之旅。

由彼出发之日起，其妻日日招引乱行，外出归来，全无限制。鹦鹉之弟拉达厌见彼女之行，向菩萨进言曰：「吾兄！父嘱我等，若母行为不轨，应与劝止，然后出发〔旅行〕。今母日日招引乱行，我等必须劝止！」菩萨云：「汝之智慧尚浅，经验不足，实则纵能将母强制带回，然亦不能终日看守。而况我等力所不及，如何能为？」于是唱次之偈：

如是说法，菩萨制止拉达向母忠告之事。于是彼女于夫之不在家中，任己之所欲而为。婆罗门归来，呼波塔巴达问曰：「汝母居家如何？」菩萨向婆罗门详细申告原委，更改言曰：「吾父！贵君何故与此女共同生活耶？予等已完全说明母之恶行，已无居此处之必要。」于是郑重向婆罗门敬礼，然后与其弟拉达一同飞往森林中而去。

结分

佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，不幸比丘证得须陀洹果。佛于是作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门夫妻是今之二人，拉达是阿难，波塔巴达即是我。」

一四六　乌本生谭

（菩萨＝海神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对多数之老比丘所作之谈话。彼等于尚未出家以前，住舍卫城，而彼等均为富豪之家长，彼此相互为友人之交际。而俱为于励行善事之间，闻佛之说法，而作如是思惟：「我等对家庭生活，将有何望？今若仕于佛侧，加入佛之美好教团，舍离此世之忧烦劳苦，为如何耶？」于是将一切财产付与子女，含悲忍泪，舍离一族，入佛教团而出家。然彼等虽出家，但对出家之沙门法，不能遵守。彼等因年老，不能如实对法修行，虽然出家，亦与在家同样，于精舍中建小房，自己独居。虽行乞食，不往他所，只往妻子之家，秘密为乐。

然彼等长老中之一长老，有一先妻，对一切长老实行看顾，因此，彼等将自己得来之食物，持往其家集中，共同恣意享受。彼女亦取出为彼等贮存之米酱、酱油等与之。然不幸彼女偶然得病亡故，为此，彼长老等归来精舍，相互抱颈唏嘘，大声回唤：「如是善良亲切之优婆夷，竟尔亡故！」诸多比丘，闻彼等之泣声，集于彼处问曰：「贵君等究因何故而泣？」彼等答曰：「予等之友，以前之妻，实为一善良亲切之人，今已死去，彼女真诚看顾予等，今后予等如何能再得如彼之人看顾，因此予等而悲泣！」

比丘等见彼等之狂态，集于法堂，开始谈论：「诸位法友！实因此一理由，彼长老等相互抱颈，回唤于精舍附近。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等述其理由：「实为如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！彼等为彼女之死而悲泣回唤，非自今始，前生彼女生为雌乌，坠海溺死之际，同伴之乌等云：『予等汲干海水。』以欲救出彼女！当彼等为此无益之努力时，彼等依贤者而得挽救生命。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为海神。尔时一只之乌与妻乌往某海岸共同探饵。恰于彼时，此地方为龙神祭；诸人于海岸，摆设祭坛，供养乳酪，米饭，鱼肉，火酒等物，以祀龙神；祭祀终了，各归家中。乌往祭场，发现乳酪等供物，俱皆贪食彼等乳酪、米饭、鱼肉等物，并对酒狂饮，彼等夫妇，均已酩酊。彼等相与谓曰：「我等入海一游。」于是出海为水浴。尔时大浪卷来，雌乌被卷入深海，时有一大鱼游来，遂将雌乌吞入腹中。雄乌扬声哭泣：「啊！祸事！予妻死矣！」

诸多之乌，闻彼悲泣之声而集来问曰：「汝究为何哭泣耶？」乌云：「诸君！予妻于此海中浴水之间，为波浪浚卷而去！」彼等闻之，皆异口同音，大声哭泣。尔时彼等之中，有如是思惟者云：「予等实将如何处理海水，将海水汲出，使海成空，以救我友之妻。」彼等立即赞成，诸乌用口满吸海水，向外汲出。然因水咸，渐渐咽喉苦渴，于是皆往干燥土地休息。其中有两腮疲劳、口干舌燥、眼红充血，困乏欲眠，彼等相互众口纷纭曰：「啊！予等之力有限，汲出之海水，排出于外边。但海水随汲愈满，我等到底不能使海成空！」于是唱次之偈：

如是言已，更又众口交赞曰：「彼雌乌实有美嘴！具有爱眼！美丽容姿！音声优美！然为此恶棍之海所杀！」大众非常悲叹。海神菩萨于是现可怕之姿，驱逐彼等离去，彼等群乌开始为幸福生活。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之雌乌是彼之前妻，雄乌是彼长老，其他诸乌是诸长老，而海神即是我。」

一四七　花祭本生谭

（菩萨＝虚空神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某起不净念之比丘所作之谈话。佛问彼曰：「汝比丘！汝心怀不净之念为事实耶？」答曰：「唯然，是为事实！」「汝究为对何人乃至起此不净之念耶？」当佛重问彼时，彼答曰：「为对予之先妻！世尊！彼女实为一优美之女，予无彼女，即不得暂时之安住。」尔时佛向彼言：「彼女对汝为一完全无益之女！前生汝为彼女曾受磔刑之苦，而汝常为彼女夺心，命终遂堕入地狱。然今汝何故仍爱著彼女耶？」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为虚空神。尔时，恰于波罗奈之都行伽提伽祭之夜祭，各街道装饰如同天国之美丽，所有人众皆作余兴。尔时有一贫乏之男，除一领粗衣之外，别无所有，彼因无数次之洗濯与穿著，衣服处处折皱，不计其数。

然其妻向彼故为讽刺言曰：「贵君！予欲著浓染红蓝色之礼服，上重著外衣，与贵君一同出发前往观览伽提伽祭之夜祭。」男人受窘而言曰：「我等贫乏之人穿著红蓝色浓染之礼服，能悠游散步于市内耶？」女怒曰：「如无红蓝之礼服，则予不往观览，汝可携其他女人前往！」于是男人问曰：「汝何以出此无理之言，使予痛苦。而红蓝之礼服，究竟如何能得之耶？」女教之曰：「贵君！男人如有胆气，则任何事无不可能为之。而国王之红蓝园即有多数之红蓝草。」男：「喔，吾妻！彼一场所，等诸鬼神所领之莲池！其上监视甚严，到底不能接近。汝不可起如是无理之奢望。汝应对现所持有之物满足。」女：「贵君！现为夜半黑暗之时，男人一人无不可行之处！」彼女强加劝诱。于是彼为彼女频频劝诱，遂为爱情所羁绊，终于承诺。彼安慰彼女曰：「吾妻！安心勿忧！」其夜，彼抱定舍命之决心，离街前往国王之红蓝园，冲破篱障，潜入内苑。守卫闻破篱之音，大喊有贼，将彼包围，捉缚手足，与以掷打，将彼捆缚。

天明之后，曳彼至国王面前，国王命令：「游街示众，然后处以磔刑刺杀！」于是彼被缚后手，于市中游街后，以锐利之枪突刺，苦痛难耐，乌落于头上，以嘴啄眼，然彼虽受此苦痛，仍不稍止意思念彼妻之事，彼思：「予不能使汝著红蓝色之礼服，双手扶肩，一同往观伽提伽之夜祭，实甚遗憾。」彼唱次之偈：

如是彼为妻之事非常悲痛而命终，彼于死后堕入地狱之中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之夫妻是今之夫妻，而在虚空明其事之虚空神即是我。」

一四八　豺本生谭

（菩萨＝豺）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对离欲所作之谈话。于舍卫城有大商人之子五百人同伴，闻佛之说法，专心于其教，遂出家住于祇园给孤独长者所建立之精舍而修行。然于某日之夜中，彼等之心，实即萌生可厌之烦恼欲念。彼等原为离诸欲烦恼而出家，今则反悔思欲再满足自己之欲念。

尔时，佛于是夜，立即依神通力放不可思议之光明，对住于祇园精舍之比丘等之心，究为如何之妄念所囚系，观察彼等之心，看破彼等诸比丘之内心，萌生贪爱之妄念。佛如母之看守其独子，如只眼人特别守护他之一眼，对其弟子特别看护，朝夕于彼等起欲念时，立即使彼等愈益旺盛之欲念，即时灭却，是故佛自思惟：「予将如转轮圣王驰驱遍历其国土！我今向彼等说法，使彼等舍离欲念，成阿罗汉。」

于是佛由香室中出，以如甘露之声，呼具寿之长老法宝阿难曰：「阿难！」长老阿难往佛前礼拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿难！汝使住于给孤独长者建立精舍之比丘众，悉皆参集于香室之前！」阿难秘密思惟：「今若仅召集五百比丘等，则彼等自思：『佛已知我等内心萌生烦恼之妄念！』则心抱畏惧之念，将对佛之说法，不能发问。因此，予将命所有比丘不遗一人，前来参集。」于是阿难云：「谨如尊命。」彼持键往各庵室遍访，集合所有比丘于香室之前时，为佛设置宝座。佛正身端正，结跏趺坐，如大磐石上耸立之须弥山，著于所设之宝座。四边围绕，双双对对，普现佛之六色大光明之光辉，其光明如大钵之大，天盖之大，普遍放散，闪于天之一方，如电光之透彻，又如晓明升起之太阳，光摇大海之水底。比丘等向佛稽首礼拜，如绕绋红之布衣，围绕于佛之周围而著作。

佛发梵音，开始为比丘等宣说妙法，佛言：「汝等比丘！为比丘者，实不应起欲觉、瞋觉、害觉等之三不善觉。内心所起之烦恼，不可思为微细，烦恼实为大敌，敌虽小亦不可轻视，彼一得场所，常生至破灭；如是萌起仅少之烦恼，一得增大，遂生至大破灭。烦恼实如毒如搔痛养，亦如毒蛇，如电光雷鸣，不可执著，实为可恐怖者，虽于瞬间所起之烦恼，应依思惟之力，亦不暂止于心，如露滴莲叶之上，立即消碎，应即打破。昔日诸贤虽对极微细之烦恼，亦为忏悔，完全断尽，于内心不再发生。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨而生为豺，住于某河畔之森林中。尔时一匹老象，毙死于恒河岸边，彼豺探求饵食，发现老象之尸体，彼非常欢喜，得大美食。彼往其前，先啮其鼻，然洽如啮食铁锄，彼自语曰：「奇哉！异哉！此处竟不能食！」其次啮牙，坚如啮骨；其次啮耳，如同触笊；其次啮足，犹如啮咬石臼；其次啮尾，又如啮杵，彼云：「此处亦不能食！」于是到处探求，竟无可食之处。其中彼探得象之肚门，彼云：「此处完全柔软，如食果品，且有甘味，于此身体之中，此方为最柔软而味最佳之处！」于是彼由此处渐渐进入，遂入于象腹之中，食其肾脏、肺脏；于咽喉渴时，即吸其血，疲劳憩息之时，即卧身体于象腹中休息，如是彼仔细思量：「此象腹中实为予心情最善之住家，思欲食时，则有美好如所思之肉食。更有如何较此最佳之事耶？」彼自言语而不往他所，在象之腹中食肉度日。

经过时日之同时，彼象之尸体曝晒，为热风所吹，为太阳灼热之光线所烧，渐次干燥，皮肤收缩，而豺进入之入口亦次第缩小，腹之内部亦渐渐黑暗。彼思欲出此与世间全然遮断之住家，因尸体干涸，肉亦干涸，血液完全涸竭，彼失去出口，心中不由而生出恐惧，到处冲撞回旋，为巡求出口而狂乱，恰如回锅重煮之米饭，于釜内沸腾，彼于象腹中上下回驰。

其间大雨降下，为此，尸体含湿气而膨胀，遂稍恢复元来之状。彼认出开启肛门，如星之光，豺认知其洞穴，彼云：「予命方始仅得救矣！」于是彼由象头折返，以猛然之势，向肛门突进，以头破其穴，遂得外出。其唯一无二无三身体之毛，于通过肛门之际，均被剥落。彼身体无毛如多罗树，心怀怯懦而续奔走，彼忽然止步，仔细遍观自己之身体时，切实生后悔之念，彼心大有感触，彼思：「予之苦痛，非为依任何人之所为，完全依贪欲之因缘而得之结果。自今以后，我决不起贪念，再不进象体！」于是唱次之偈：

如是语毕，彼由其处走去，再不回顾其象之尸体。由此以后，完全不稍生贪欲之心。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！内心勿起烦恼之增进，应常调御汝心！」佛为说明四谛，说四谛竟，彼等五百比丘得阿罗汉。余者或得预流果，或得一来果，或得不还果。于是为作本生今昔之结语：「尔时之豺即是我。」

一四九　一叶本生谭

（菩萨＝仙人）

序分

此本生谭是佛在毘舍离之近郊大林之重阁讲堂时，对恶太子离车所作之谈话。当时毘舍离为非常繁华之都，三重之城壁，连绵数里，其三方有严紧之楼门耸立。其城中有七千七百七人之国王支配其国，而又有同数之太守，将军、富豪住居。

于此等诸多之太子中，有一恶太子名日离车，其性质实甚凶悍、残忍、粗暴，忿怒残害之情，常如毒蛇之炽燃。彼一旦发怒，任何人于彼面前，能彼此与以忠言相告者，竟无一人。彼之两亲、亲戚、友人亦无一人对彼加以训诫，彼之两亲等思惟：「此太子实为凶悍，气性荒暴，除佛之外，将无任何人能以导彼！」彼等两亲携彼往佛之前曰：「世尊！此太子实气性荒暴，甚易激怒，请佛对此太子使闻善教。」佛向彼太子曰：「太子！人者心中不可有忿怒、粗暴、憎恶之念。不亲切之语言，实使生身之亲父、母，其子女及兄弟姊妹，己妻、亲戚及友人，皆抱憎恶不快之感。此正如飞扑啮人之毒蛇，又如潜伏林中之盗贼，又如食人而来之恶魔，动摇身心，生来世时，将直堕地狱。于现世易怒之人，纵身著美装，而其相状丑陋，彼之颜虽如满月之美辉，亦如太阳烧焦之莲花，又如覆尘之金钵，成为丑陋之物；是故，依丑陋之忿怒，人人等诸以白刃自杀，食毒、自缚，投身于绝壁，而依忿怒，死后彼等必堕地狱。有害心之人，于现世被人呵责，死后必堕地狱，纵然受生于人界，亦多生病患。即如眼疾耳疾诸病，一一逐次发生。去瞋恚之念，则不感苦恼，故对一切有情应持慈心爱心。如是之人，始能脱地狱之苦。」

彼太子闻佛说法，依此一言，深生悔恨之念，至生慈爱之心、柔顺之心。彼充满廉耻与感激之念，自不能举首扬面，如除毒牙之毒蛇，如初剪截之螃蟹，又如折角之水牛。

诸多比丘等目击太子之状态，集于法堂，专就此事开始论议：「恶太子离车，长久期间彼之两亲、亲戚、友人皆不能忠告训谕，如何于佛一言之下而被说服，使其自行忏悔耶？此恰如训象师尽六术以御醉狂之象。若然，说此妙法谓：『比丘！依驯象师所训之象，善能驰驱。或在一方，或前或后，或左或右，使得自由行布。而调马师调牛师于牛马亦与此同样。比丘！如来、应供、等正觉者所训致之人，亦得善导，即可为八方面之向导，彼见色为色，乃至如实见之。此被称为瑜伽行无上之人法实义。』如是说者，实为依等正觉者所说之人法真实义也。」

尔时适值佛出至彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！依我一言训致于彼之事，非自今始，前生即有依我一言驯致于彼之事！」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于西北婆罗门之家，及成长后，于得叉尸罗游学，修习三吠陀及一切其他之学艺，学毕归乡，暂度家庭之生活。然不久失去其父，彼怀出家得道之志，遂出家修行，得通力定力，隐遁于雪山之隐所。于彼处暂住之间，缺乏塩及日常其他用品，归至人里，来至波罗奈之市街，于御苑中过夜至天明。

翌日，彼调整衣服，端正威仪，著仙人之服入都，次第行乞，遂到著王城之门前。尔时国王身倚高楼之󰈧，向远处遥望，见彼之状，为其正肃之作法、崇高之威仪所吸，深受感动，一时恍惚自思：「啊！彼仙人实为威仪端正，心意调适，威相殊妙，如步步散布千两（贵重）黄金，又立如狮子王，而以威光行步。若此世有体得正法之人，实即应如斯人之胸怀也。」国王顾家臣一人，呼之近前。家臣问曰：「陛下！何事差遣？」国王命之曰：「呼彼仙人前来！」家臣云：「谨遵王命！」即速往仙人之傍，恭敬作礼，出其不意，取过菩萨手持之钵。菩萨吃惊责之曰：「汝欲何为？」家臣答曰：「圣者！国王命予前来宣召。」菩萨曰：「予之住居在雪山中，国王不知此道理！」菩萨坚不首肯，家臣等仍原归去，向国王悉尽陈述此事。国王自思其周围无一可与知心相语之友，于是国王再命家臣曰：「务须呼彼前来此处！」于是家臣再往敬礼菩萨，强行伴彼来至王城。

国王敬礼菩萨，为之立天盖，请彼就黄金之玉座，亲自执著，供养诸种珍味。国王问曰：「圣者！今住何处耶？」菩萨答曰：「我之住居于雪山中。」国王又重问曰：「自今欲往何处耶？」菩萨答曰：「欲求雨期安居之场所。」国王云：「若然，圣者！请止于我等之御苑！」王恳望留住，菩萨亦心善承诺。国王立即自行调食，供养菩萨，亲赴御苑，准备香室，造夜之室及昼之居间，调配、调度沙门之用具，命园丁善加看顾，然后回归王城。菩萨暂住国王御苑，国王亦日二三次访问彼。

然此大国有一呼为恶太子之王子，实甚粗暴凶悍，即国王亦无如之何，亲近之者，当然如何亦不得为之。大臣、婆罗门、市民等虽共同劝谕：「王子！如是之事不可为之，如彼之事不应为之。」此则愈增其怒，对他人忠言，几皆不从。国王心中密思：「除此苦行有德圣者之外，将无任何人能训诫此太子！」于是国王伴太子往访菩萨。王云：「圣者！此太子其性质实荒暴易怒，我等对此太子，如何均不能劝谕，愿圣者以善巧方便，导彼入正！」于是国王置太子于菩萨前归去。

菩萨与太子俱，于御苑之中，到处逍遥，菩萨忽然发现一株𫟃婆树之嫩芽，问太子曰：「太子！今请啮此树之枝叶，其味如何？」太子即取一叶啮食，以试其味，太子立即唾吐于地上。菩萨问曰：「太子！其味如何？」太子答曰：「此树如剧毒之毒草，如是任其成长，将有多人死去！」菩萨即迅速摘取𫟃婆树之叶，于掌中揉碎，唱次之偈：

尔时菩萨向彼训诫曰：「太子！贵君今啮此𫟃婆树之叶云：『今为如此小叶，尚持如此剧毒，将来成长，将如何耶？』乃摘揉其叶，投弃于地。汝对此树所起之感，岂非与诸人对汝所抱之感为同样耶？诸人云：『彼太子于幼时，即如此残忍易怒，成长若为国王，实则将为如何之事，不得而知。我等依彼将为如何，实不可知。』诸人由贵君之手，夺去国王之荣位，将如𫟃婆树之除根，将被放逐于国外。因此，王子应止如𫟃婆树之毒，自今以后，应充满宽大慈爱之心！」王子于菩萨教诫后，完全谦逊慈爱甚深，待人非常亲切。彼善体菩萨调诫之心，于父王死后，成为国王，为布施等善行，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼离车太子依予之训诫，非自今始，于前生予即有训彼之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之恶太子是彼之离车，国王是阿难，与教训之仙人即是我。」

一五〇　等活本生谭

（菩萨＝阿阇梨）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对结交恶友之阿阇世王所作之谈话。阿阇世王因亲交对佛为怨敌，自行非法破戒之提婆达多，遂自行过信彼之虚妄不实之人格，彼云：「予须回复彼失坠之名声！」于是费几多之国币于象头山为其营造庄严之精舍。不止此也，彼从其诬言，并将已为法王、已得须陀洹初学圣者之位、被列为声闻圣者行列之父王逆弑至死，自灭须陀洹之因，招致大祸。当彼闻提婆达多依其罪为大地吞噬，彼思：「予今将为大地吞噬耶？」彼深为恐怖之念，不断自责，虽为王者而不得王者之安慰，不得安然就眠，唯宛若受严酷鞭打之幼象，唯怀恐惧与战栗。如同大地陷裂，堕入阿鼻地狱，又如此身为其所吞噬，又如逆堕热铁地狱，为铁之刀鎗所刺，百感交集，不能成眠。彼如一受伤之鸡，恐惧而一时亦不得安住之暇，因此，彼谒等正觉者（佛），忏悔其罪，愿亲请教益，然耻于己之罪业深重，不易为佛所接纳。

尔时，恰于王舍城内行伽提伽祭之夜祭，诸街以美丽之光明所庄严，恰如地上天国之出现。国王由诸多之朝臣、司祭所围绕，坐黄金之玉座。王见近于玉座侍坐之耆婆（王弟瞿摩罗巴洽），心中密思：「予与耆婆同往佛前访问谒佛。然予不能如是云：『耆婆！予不能自往，请汝导予至佛前。』善哉！予有方便。若予问：『于此清夜，我等最应尊之沙门、婆罗门究为何人？对何人我将能生崇敬归仰之念，而能安慰我等烦恼之胸襟耶？』多数朝臣等将自赞其师之名，从而耆婆亦必赞佛之名，于是将能同往其师之前！」于是彼歌五句之诗，赞美此夜：

王问曰：「于此清明之夜，与我等尊敬与心和平之沙门、婆罗门为何人耶？」尔时某朝臣赞不兰迦叶之名，又某者赞末迦梨瞿舍利，又某者赞阿耆多翅舍钦婆罗之名，又某者赞婆浮陀伽旃那之名，又某者赞散若夷毘罗梨弗之名，又某者赞尼干子之名。然国王闻彼等回答，只默默不发一言，何以故？国王闻此等之名，彼心密思期待耆婆大臣回答之故。然耆婆自思：「予欲得知国王是否期待自己之回答！」故彼只暂默坐。国王难耐，遂问彼曰：「耆婆！汝何故默然不语耶？」尔时耆婆恭敬由座起立，向佛所在之方向，叉手合掌，遥为敬礼曰：「大王！此应供等正觉者（佛），其弟子千三百五十人俱，在我庵摩树林，而唯于佛始得闻有如是殊妙之名声！」于是说示阿罗汉之九种功德终了，更又进而说示彼出生以来超越未曾有之所有豫言佛之威相。耆婆于是曰：「大王！尊崇此佛，闻其说法，以质疑念！」大王非常愉悦，命令曰：「若然，耆婆！准备象车！」象车立即备齐，国王表示大王之威相，向耆婆庵摩罗树林而来。于充满清香僧庵之中，佛为几多比丘众围绕，王即遥拜，寂静无声，静止如大洋之比丘众，随处散见。王云：「啊！予未曾得见如是之威相！」首先感觉佛之庄严威仪，于是向僧伽合掌敬礼，与以赞叹，次向佛敬礼，坐于一隅终了，就沙门果而发问。

尔时佛行二次读诵之仪，说沙门果经。国王依此经之说，难止欢喜之念，自愿请佛宽恕，由座起立，恭敬敬礼而退去。大王去后不久，佛对比丘等言曰：「汝等比丘！彼大王善果之根已绝，汝等比丘！若彼大王不为夺王位夺其父法王之命寿，则彼即座断欲离诸恶，将得法眼。然彼亲近提婆达多，因犯大罪，遂失须陀洹果。」

翌日，比丘等集于法堂，开始议论：「诸位法友！阿阇世王犯大罪亲近非戒恶业之提婆达多，至杀害父王，遂失须陀洹果。大王为提婆达多，达致破灭！」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」彼等答曰：「实为如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！阿阇世王犯大罪，自陷大破灭，非自今始，于前生即犯大罪，自招破灭！」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于婆罗门族大富豪之家。成长后，往得叉尸罗游学，修习所有之学艺，于波罗奈成为有名之阿阇梨，向五百青年授教。于彼等青年中，有名桑吉瓦之一青年，菩萨传授彼死者苏生之法，彼虽得苏生法之传授，然尚未得解咒之法。某日，彼与他之青年俱，彼为夸耀己之法力，深入森林之中，发现一只死虎，彼对其他青年发大言曰：「诸位贤者！予今将使此死虎苏生。」他之诸青年曰：「汝如何能为此事？」彼答曰：「诸位贤者！请善观之，予必能使其苏生。」他之青年等云：「汝谓汝能，请为之一观。」语毕，青年等仍皆攀登至树上。桑吉瓦于是唱念某种咒语，取砂砾向死虎猛烈投掷，其虎忽然苏醒，以猛烈之势飞扑，啮咬桑吉瓦之咽喉，遂将彼啮杀，然后虎亦倒毙于其处，而桑吉瓦亦被打倒于其处，两者一同并枕倒于其处而死。诸青年由森林遁归，往彼阿阇梨之前，说明详细情形。阿阇梨向年幼弟子等教示曰：「为恶业，犯禁戒，不自耻者，则常受如是之祸难。」于是为唱次之偈：

菩萨以此偈向青年等说法，为布施等善行，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时使死虎苏生之青年是阿阇世王，阿阇梨即是我。」

第六章　願望品

五一　大具戒王本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一捨棄努力之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「比丘！汝捨棄努力為真實耶？」答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！汝何故於此解脫之道，停止努力耶？昔之賢人，雖失王國，因不自棄努力，再得恢復一旦失去之名聲！」於是為說過去之事。

主分

昔梵與王於波羅奈都治國時，菩薩出生於王妃之胎。於命名日，被名為錫拉瓦．庫摩羅（具戒太子）。其後，於父王逝世時繼王位，稱為摩訶錫拉瓦．羅捷（大具戒王），彼為一敬虔正義之王。王於波羅奈都城四門。中央及宮城門前，共造六大施場，並向國之貧困、旅人，施捨財物。又自守戒，或行說戒之式；具備忍辱、慈悲、愛愍之德；愛撫一切生類，如抱子於脇下；王以正法，治理國家。

爾時，王之一大臣於宮中企圖陰謀作亂，其後暴露。其他之大臣等向國王申告，王自調查無違，呼大臣近前曰：「汝愚蠢者！汝欲為惡，此國難留，可攜財產，伴汝妻子，去往他國！」將彼由國中驅逐。

於是，彼大臣逃往迦尸，赴拘薩羅國，事彼國王，漸得宮中信任。某日，彼告拘薩羅王：「波羅奈國如一細小散漫之蜂巢，國王又極為柔弱，是僅以少數之兵，即能攻取波羅奈國。」拘薩羅王聞彼之語自思：「此必為雇傭前來之間諜。」王對彼曰：「汝定為得金受雇而來。」彼云：「非也，大王！予決未受雇，予所申告之言不偽。若王不與置信，可遣人試之；可於彼之國境村落，試行殺戮，被捕縛後，引渡於波羅奈國王面前時，必與彼等財物而歸！」

拘薩羅王自思：「此男所云，甚為大膽。姑且一試！」王遣臣下數人，使殺戮國境之村人。波羅奈人捕獲彼盜賊等，引渡至國王面前。國王見彼等問曰：「汝等何故殺害村人？」告曰：「大王！予等為生活所迫！」國王云：「然則何故以前不來予處，爾後不可再為此事。」王與盜賊財物放歸。彼等歸後，向拘薩羅王報告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波羅奈中部地方，進行殺戮。彼等諸人被捕獲時，仍同如前，獲得國王與以財物而歸。雖然，拘薩羅王尚仍無出征之意念，又重遣臣下，於波羅奈市街，進行掠奪。波羅奈王爾時仍與此等盜賊財物遣歸。於是拘薩羅王知波羅奈王十分善良，決心欲攻打波羅奈國。終於率軍隊及象等出征。

當時，波羅奈王有大勇士千人，彼等對突進來襲之狂象亦對抗而不畏懼，彼等具有縱然帝釋天之雷電落於頭上亦不僻易之氣概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全閻浮提亦能被征服之常勝拔羣之諸大勇士也。彼等聞拘薩羅王來攻，晉謁國王而告曰：「大王！拘薩羅王思欲取我波羅奈國而來，我等今願出陣，在拘薩羅王未曾踏入我王國一步之前，向彼出擊，將彼生擒捕虜！」國王斥曰：「汝等為我，不可使他人苦。如有願獲我王國者，可使取之。汝等不可行暴。」拘薩羅王越國境，進軍至波羅奈國之中央。於是大臣等再謁國王，述說同樣之請願，國王仍同前不許。拘薩羅王於波羅奈都城之郊外停軍，遣使者向具戒大王云：「讓渡王國，或選戰爭。」大王云：「予不欲戰爭，請取王國。」王遣使者回答。於是大臣等再謁波羅奈王告曰：「大王！我等勿使拘薩羅王入都，於市外擊彼捕之。」然國王又如前加以申斥，使都門開放，由一千之大臣相從，坐於大王座之中央。

拘薩羅王率大軍勢迫近波羅奈之都，彼於中途，不見一敵，彼由多數大臣圍繞，到達宮城之門。彼見其處於其目前開放之宮城門內昇起莊嚴之一大王座，清淨無垢之具戒大王坐於其上。拘薩羅王下令，將具戒大王及其臣下千人，加以捕縛。並謂：「將此王與大臣等，背手縛緊，伴運彼等至寒林棄屍場，掘至頸之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜間狼來，將對彼等為適當之處理。」其臣下遵從盜王之命令，堅縛波羅奈王及大臣等之後手，押解而去。具戒大王此時對盜王不起何等之怒心，而彼之大臣等雖被如是堅縛而去，亦無任何一人違背國王之言語。此蓋為彼等前此所受訓練之故也。

如是盜王之臣下將具戒王與其大臣押往寒林，掘及頸之深坑，中央置具戒大王，兩側為其大臣，一人無餘皆推入深坑培土，緊密填實，離場而去。具戒王對盜王不起怒心，並對大臣等訓誡曰：「汝等應勿忘慈悲之心！」

夜半之時，狼等前來欲食人肉，國王與大臣等見狼前來，一齊大聲喊叫，狼等驚而逃去；狼等停留返顧，見無人追來，再行返來。國王與大臣等又如前大聲喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出後，環顧四週，仍不見彼等諸人中，有來追者，狼思：「此等人蓋為死刑之囚人。」於是又大膽返回。而此次雖然諸人如何揚聲喊叫，狼亦不逃去。

於是狼之首領接近國王，餘狼亦來至諸人之所。善巧方便之國王，知狼向自己接近，故意伸頸揚起，使狼近前，於是狼欲向王之頸部張口咬食，國王突然咬住狼頸，口齒以萬鈞之力，緊閉而拉曳。狼為國王大力咬住，咽喉氣結，退後不得，發出畏死之悲鳴。牠之諸狼，聞其苦叫之聲，咸皆思惟：「我等首領為人中之一人所捕縛矣！」不敢接近大臣，四散奔逃無遺而去。

狼之首領為國王之齒緊咬不放，身體痛苦，前後掙扎，培土自然鬆弛；一方，狼恐自己被殺，乃用四足為國王掃除所培之土。國王見土已鬆弛，將狼放開，使出如大象之力，身體向四處搖動，伸出雙手，於是手拄土坑邊緣，如捲殘雲之狀，由土坑躍出至平地之上。然後激勵大臣，取除培土，悉數由坑中跳出。於是國王與大臣等身得自由，離去寒林。

恰於此時，寒林有一棄屍，於橫屍之場所，正當兩夜叉之領地，夜叉不能分割其屍，互相商談：「我等不能分割，具戒王為一正義之王，請其為我等分配！我等可往王前。」於是捉屍之足，拉曳赴國王之處請求曰：「大王！請分割此屍，為我兩人分配！」國王云：「甚善，汝夜叉！予將為汝等分割，然予身體污垢，予須先行沐浴。」

於是兩夜叉以魔力持來為盜王所設之香水，供國王沐浴。國王沐浴終了時，更又持來為盜王所折疊之衣服，捧與國王。國王於身著衣服時，更又持來四種之香匣，捧與國王。國王於身塗香時，更又持來於黃金小箱中所放置之鏤刻寶石之扇，上置種種之華，捧與國王。國王於身飾華時，夜叉問曰：「此外王尚有何所須？」彼時國王示以空腹飢餓，夜叉立即前往持來為盜王所烹調種種上好香味之食物，奉與國王。

國王如是沐浴、塗香、飾身、攝取種種上好香味之食物，兩夜叉為國王準備有香氣之飲料，盛以黃金之器，持來添加飲料於黃金之杯。於是國王飲用飲料、嗽口、洗手。彼時夜叉又奉來為盜王所調治之攙付五種貴香之擔步羅（檳榔）葉。國王在嚼用之時，夜叉又問：「大王此外尚有何需？」國王命令曰：「汝等前往持來盜王枕下之劍。」夜叉立即前往持來。國王取劍，使屍直立，由頭之中央，直劈為二，將此等分之屍，分與兩夜叉，分與後，國王拭劍，納入鞘中，掛於腰間。

兩夜叉食人肉，心神爽快，問國王曰：「大王！尚須有何用？」國王曰：「依汝等之魔力，引導予入盜王之寢室，並將此等臣下，各送歸家。」夜叉：「謹遵王命！大王！」於是依國王之命令而行。

此時盜王於莊飾之寢室之內，橫眠於臥榻之上。國王以劍鞘擊打熟睡不知前後盜王之腹。盜王驚醒，依燈光見為具戒大王，由榻上飛身起立，拼出勇氣站立，對國王問曰：「大王！深夜之中，隔開警衛之人，來此緊閉之宮城——任何人皆不能入之場所——卿身佩劍，且著華麗之飾，至此枕邊，究為何故？」國王於是詳細說明自己得來此處之方法。盜王聞其語，深受感動而言曰：「大王！我雖生為人主而不知卿之德，然吸血食肉，殘忍獰猛之夜叉尚且善知卿之大德。今後對具足如是大德之卿，決不再企生陰謀！」於是懸劍為誓，願國王寬恕，而使大王臥於大榻，盜王自己則橫臥於小榻。

如是至天明太陽昇起時，鳴擊大鼓，呼集所有軍隊、大臣、婆羅門、戶主，當彼等皆來集時，盜王如向空中施於滿月，稱讚具戒王之諸德，於羣眾面前，再請國王寬恕，返還國土，並云：「今後貴國如起賊難，皆由我來承擔警護之任。願卿善治自身之王國。」盜王更將進讒言者宣告死刑後，率領軍隊及象，歸返拘薩羅國。

今具戒大王著華麗之衣飾，在純白之王傘下，坐於著鹿脚之黃金玉座，觀察自身之光榮，心中自思：「予若不努力忍耐，則不但無如此之光榮，即一千臣下之生命亦將不能救助。今依忍耐之力，不但恢復一旦失去之名譽，而一千人臣下之生命亦被賜與。故凡人不可失望，常應努力，蓋努力之果報，始有如是之殊榮。」國王以感激之語，作次偈之說明：

如是菩薩（具戒大王）云：「汝等持具足戒諸人！努力之果報，必為光榮者。」王唱此偈，述感激之情。其後，具戒王終生勵行善行，從其果報生於應生之處。

結分

佛述此法語後，說明四諦，說四諦終了，捨棄努力之比丘，得阿羅漢果。佛連絡本生之今昔為結語：「爾時曲心之大臣是提婆達多，一千人之臣下是佛之僧團，具戒大王即是我。」

五二　小伽那迦王本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對捨棄努力之比丘所作之談話。此處所述談話之全部，在摩訶伽那迦故事（第五三九）中再出。

主分

王坐於白傘之下，唱次之偈：

結分

此時捨棄努力之比丘，得阿羅漢位。此小伽那迦王即是等正覺（佛）。

五三　滿瓶本生譚

（菩薩＝財務官）

序分

此本生譚，是佛在祇園精舍時，對毒酒所作之談話。某時，於舍衛城，無賴之徒，集合商談：「我等現無酒錢，究向何處籌措？」於是一男云：「請勿憂心，予有一策。」眾曰：「究有何策？」男曰：「給孤獨長者常帶一有私印之指環，著美麗之外衣褂，往宮城出仕。我等於是於銚子（酒壺）中置入麻醉劑，一同坐入所設酒場之中，待給孤獨來時，呼之曰：『財務官閣下，請入內！』向彼勸酒，至彼失去意識，即奪取其外衣與指環，以作酒錢。」彼等贊許：「甚善！甚善！」依其男之計而行。

當彼大財務官來時，由此方向彼出迎勸曰：「閣下！請來此處，我等之處，備有良酒！少飲再歸！」彼自思惟：「已得預流果之佛弟子，如何能飲酒？自己原不思飲，予可揭發無賴漢等之奸計！」彼即進入酒場，觀察彼等之行動，知彼等於酒中以如是如是之方法下毒，彼思：「今將此等無賴一同趕走！」向彼等曰：「汝等皆為惡心之人，於銚子中入藥，來與人飲，使之麻醉，思盜其物，今開酒場，全體坐人，讚賞酒佳，而汝等無任何人執酒而飲。若謂酒未入藥，汝等自身試飲一觀！」彼於彼等與以恫嚇，無賴等立即逃散無蹤。於是財務官自行歸家，長者自思：「予將向如來申述此等惡人之所為。」於是往祇園精舍詣佛，向佛申告此事。佛言：「長者！彼等惡者生於此世，今謀欺汝，然於前生，仍欺騙賢人。」佛應財務官之懇請為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為波羅奈之財務官。彼無賴漢等當時一如今之所述同樣商談之結果，於酒中入藥，當波羅奈財務官來時，前往迎彼，與今之所述相同，向彼攀談。財務官本不思飲酒，思欲揭發彼等而入酒場，於是觀察彼等之行動，彼自思惟：「彼等果欲思為惡事，予將趕出彼等。」首先為次之言曰：「諸君！飲酒後，往宮中伺候，甚為不妥。俟予拜謁國王歸來，汝等且待，坐於此處。」於是往宮中出仕。

財務官由宮中歸來，呼彼等曰：「汝等且來此處。」彼入於酒場，眺望入麻醉藥之銚子，對彼等云：「諸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之銚子中酒，與前同樣，未見減少，汝等對酒只為讚賞，而自身等則一滴未飲。若此為如是之良酒，汝等應先自飲為宜！汝等於此酒中，必然入毒。」彼斥責彼等之企圖，唱次之偈：

爾後，彼於一生，積布施等善行，從其業報，生於應生之所。

結分

佛為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之惡者等即今是之惡者等，爾時波羅奈之財務官即是我。」

五四　果實本生譚

（菩薩＝隊商王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一精通果實之優婆塞所作之談話。當時於舍衛城住有一大地主，招待佛所率之僧團，爾時彼於自身之庭園中設座席，饗宴白米之粥及嚼食等物。食後，主人向園丁命令：「可引導弟子等環繞庭園，捧獻菴羅果及種種果物。」園丁云：「謹遵臺命！」引導僧團諸人巡迴於園內。彼時園丁僅只對樹一瞥之下，立即分別謂：「此果實未熟，此尚待熟，此已熟透。」彼所云者，無一違誤，善能鑑別。弟子等即往向如來曰：「如來！彼園丁實善知果實之事。彼立於地上，僅對樹稍加抬望，立即分曉：『此果實未熟，此尚待熟，此已熟透。』而彼所云者，無一違誤。」於是佛言：「精通果實，非僅此園丁，古之賢人亦精通於果實。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於豪商之家。漸次成長，從事商業，驅車五百輛。某時，通過大道，到達森林。於是停留森林之入口，悉數呼集隊商諸人，使彼等得知，向彼等云：「此森林中有毒樹，汝等前此未曾食者，無論葉、花、果實，任何一種，未問我之時，絕不可食。」彼等云：「謹遵臺命。」一同進入森林。而入林中不久，有一村落，於村之入口處，有一某種果實之果樹。其中不但果實之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如菴羅果狀。然食之者，則如飲訶羅訶羅（劇毒）之毒，瞬間即告死亡。

先入者二三貪食之人，思此為菴羅果之樹，即食其果。又他之二三者思欲問隊主後再食，手持其果而立。隊主來時，彼等問曰：「此菴羅果可以食耶？」菩薩知此非菴羅果樹，加以禁止曰：「此為似菴羅果樹之某種果樹之毒樹，不可食用。」對已食之人，使之吐出，嚥以四甜劑，使之復原。

然以前之隊商，常於此樹下休憩，彼等皆以此樹為菴羅果之樹，於食此毒樹果實之後，悉皆死亡，次日村人出來，見諸人死亡，捉其雙足，曳往秘密場所，投棄屍體，而奪取彼等之車及全部物品。

其日夜明之時，村人等喊叫：「牛為我等之牛，車為我等之車！」急忙前來樹下。然見樹下之隊商平安無事，驚奇問曰：「君等何以知此樹非菴羅果之樹耶？」隊商答曰：「我等不知，乃我等之隊主知之。」村人問菩薩曰：「賢者！何以知此樹非菴羅果樹耶？」菩薩云：「予依兩種理由知之。」於是為說次之偈：

彼對群眾說法後，平安無事旅行而去。

結分

佛言：「汝等比丘！昔之賢人，亦精通如是之果實！」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之隊商是佛弟子，其隊主即是我。」

五五　五武器太子

（菩薩＝王子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對捨棄努力之比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝捨棄努力為真實耶？」答曰：「世尊！是為真實！」於是佛言：「比丘！昔之賢人於應適當時而努力，乃至獲得王位。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於王妃之胎。兩親於其子命名之日，招致八百人之婆羅門，悉與彼等所好之物，使滿足後，王問太子之相好。善觀相好之婆羅門等，見太子之相好圓滿而豫言曰：「大王！太子具十分相好，太子於大王逝世後，仍為使用五種武器之名人，而揚名此閻浮提全世界之第一人。」兩親聞婆羅門之語，因此遂命名太子為五武器太子。

此太子漸知分別，於十六歲時，王告太子曰：「太子！汝今後應往學藝。」太子問曰：「父王！就誰學之為宜耶？」王曰：「汝往犍馱邏國之得叉尸羅，向彼有名阿闍梨之前學之。此為支付師尊之報酬。」王與千金將太子送出。

太子往師尊之前，學習諸藝，師尊授太子五種武器。太子攜五種武器辭師，由得叉尸羅市出發，身帶五武器歸向波羅奈。太子於途中到達粘毛夜叉所住之森林。諸人見太子而告曰：「青年！無人入森林，彼處住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被殺而無一餘者。」菩薩以充分自信，如獅子無畏之氣性進入森林。太子到達森林之中央時，夜叉果然出現。其身高如多羅樹，頭大如圓塔樓；眼大如椀，兩牙如蕪菁，突出口外；口如鷹嘴，腹承雜色，手足為暗褐色。夜叉出現於菩薩前云：「汝往何處？止步！汝為我之食餌。」菩薩向彼威嚇曰：「夜叉！我有自信，始來此處。汝來近我，宜善當心！否則將以毒箭貫穿，射倒於其處。」太子立即使用浸有訶羅訶羅毒之箭射出，然其箭只附著於夜叉之毛上，無絲毫之效果。於是更枝枝射出共五十枝，悉皆附著於夜叉之毛上。

夜叉將所有之箭拂落於自己之足下，面向菩薩而來。菩薩向彼叱咤，拔劍斬殺三十三指之長劍，亦附著於夜叉之毛上。於是更以槍刺之，亦附著於毛上。菩薩知槍附著，改用棍棒擊打，仍被附著於毛上。菩薩知棍棒亦被附著，菩薩示以必死之決心叫曰：「夜叉！我乃五武器太子！汝能未聞我之名耶？當我進入汝所住之森林時，並非只依弓等之武器，乃為依自身而入者，今將打碎汝為微塵！」於是擧右手擊打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打擊，左手亦被粘住。於是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以頭撞擊，使之粉碎，頭亦被粘毛密著。

如是菩薩全身五處落入陷阱，五處吊掛如被縛之狀，然彼並無恐懼與怯懦。而此時夜叉心中自思：「此男為人中之獅子，非凡人也，彼決非通常之人。為如我之夜叉所捕，而竟毫不戰慄。自己於此路殺人以來，尚未得遇如是之人。彼究緣何而無怖耶？」彼忽然對菩薩不敢吞食，彼問菩薩曰：「青年！究為何故，汝不懼被殺耶？」菩薩答曰：「夜叉！我何懼於汝！我之一身，僅有一死，且我腹中有金剛之利劍，若汝吞食於我，汝不能消化此利劍，此利劍將細碎切斷汝心臟腑，必將殺汝。於是我等兩人同歸於盡。以此理由，我不懼汝！」此是菩薩指身中之智慧劍而言。

夜叉聞菩薩之語自思惟：「此青年所言是為真理。此人如獅子之身體，其肉片雖成為豆粒大小，亦不消化。不如將彼與以解放。」如是夜叉由懼死之心，放開菩薩而告曰：「青年！汝為人中之獅子，我自不食汝肉。汝今如由羅睺之口逃出之月，由我之手逃脫。速歸使汝之親類、朋友歡喜。」

於是菩薩對夜叉訓誡曰：「我今往矣，然汝前生為作惡事，今生生為殘忍凶惡食他人血肉之夜叉。若今生續為罪惡之行，則必迷行，由闇入闇。今日遇我之後，汝不可再為惡事，如犯殺生之罪，則必生至地獄、畜生、餓鬼世界，或生為修羅之族，或雖生於人間界，則其生亦短命。」菩薩以如是方法，說對五惡之惡果報，對五戒之善果報，又用種種方法恐嚇夜叉，使聞其說法，使彼改心，克己守法，住於五戒後，以彼為森林之神，接受供養，與以權利，菩薩熱心教誡後離去。菩薩於森林入口處，告諸人夜叉之改心，攜五種武器，歸波羅奈，於是再與兩親相會。其後，彼即王位，以正法治國，積布施等善業後，從業報生於應生之所。

佛述此說法後，等正覺者唱次之偈：

結分

佛以阿羅漢為目的，進而說法語之極點，為說四諦。說四諦竟，彼比丘得阿羅漢位。佛更連絡本生之今昔而為結語：「爾時夜叉是鴦掘魔羅（大盜），五武器太子即是我。」

五六　金塊本生譚

（菩薩＝農夫）

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，對某一比丘所作之談話。據傳，住舍衛城之一良家子，聞佛說法，歸依三寶（佛、法、僧）而出家。爾時，彼之阿闍梨與和尚等，說明等等之戒，使之聽聞，如說：「此名一種戒，此名二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波羅提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行為之淨戒，此名日常品使用戒。」彼自思惟：「此所謂戒者，實數甚多。自身被課以如是之多戒，到底不能一一實行。不能滿足守戒之人，出家何為？勿寧為一家長，為布施善行，養妻子為宜也。」於是向師曰：「師尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家無益，我今開始還歸俗人生活。返還衣椀。」師尊等云：「若然如是，須往十力佛處請假！」於是引彼往法堂至佛之前。

佛觀察後問曰：「汝等比丘！汝等何故無理攜此比丘前來？」彼等答曰：「世尊！此比丘云：『我不能守戒。』返還衣椀，我等攜彼前來。」佛即言曰：「汝等比丘！汝等何故向此比丘，說此多戒，此比丘雖盡其全力，亦不能守。汝等今後決不可如此說之。此比丘之事，由我任之。」於是向此比丘，佛曰：「比丘！汝無守多戒之必要。汝能守三戒耶？」比丘：「世尊！若然我能守之。」佛曰：「甚善！如是汝今後守身口意三門，即慎於身口意之惡業。汝可往住處，勿還為俗人。」佛只命其謹守三戒，於是比丘心甚滿足，向世尊曰：「承知尊命！世尊！我謹守三戒。」彼拜佛後，與阿闍梨、和尚同去。

此比丘續守三戒，心中思惟：「師尊等向我說種種之戒，彼等自身非佛，如是對我不能了解，等正覺者真乃是佛，為無上法王，以如是之多戒，悉含於三門之內，授我受持，佛乃真為我之護衛者。」彼增長慧見，經數日後，遂得阿羅漢位。

集於法堂之比丘等，聞得此一報知，云：「諸位法友！佛對自謂『我不能守種種之戒』，意欲還俗之比丘，授與包含一切戒之三門，使彼比丘得阿羅漢位。佛為如何非凡之尊者耶？」彼等讚嘆佛之諸德而坐。佛此時來至法堂，問曰：「汝等今有何語，集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！甚重之荷物，分作數分，即成輕便。昔之賢者得大金塊，不能提起，將之分為數塊，持起運走。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為一村落之農夫，某日，彼於以前村落處之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，長達四肘（手臂之下部）之金塊於地下而逝世。今菩薩耕作，以鋤掘著金塊而不動，彼思：「此恐為樹根之擴張。」除去土壤，乃一大金塊，於是急忙以土掩蓋，是日一日之中，往他之場所耕作。

太陽西沉之時，彼將軛與鋤等，歸置於一處，思欲持金塊歸去，幾經向上提起，但不能動。於是坐於其處，心中思惟：「此一部用為糊口，此一部埋置為貯蓄，此一部以為商賈之用，此一部用為布施之善行。」於是彼將金塊分為四部份。如是分割，金塊輕便，提起運回家中，按四份放置。其後彼行布施等善行，從其業報，生於應生之處。

結分

佛述此說法，等正覺者唱次之偈：

如是佛以阿羅漢位為終極之目的，為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時得金塊之農夫即是我。」

五七　猿王本生譚

（菩薩＝猿王）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多思欲殺佛而迂迴行所作之談話。爾時，佛聞：「提婆達多思欲殺佛而迂迴行。」佛言：「汝等比丘！提婆達多婉轉迴行將殺我非自今日始，前生亦復如是，終於不能如願！」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於猿胎。充分生長，如馬子大小，具有大力，獨住於河岸。於河之中央有一生有菴羅果及波羅蜜樹等種種果類樹木之島。菩薩有如象之大力，彼由此岸之岩上——此河岸與島之中間有一僅由水露頭之岩——跳下，再由岩跳至島上，食其島上種種之果實，黃昏之時，再以此方法歸來，宿於自己之住所。次日同樣出發，又再返回，如是每日同樣反復以度日。

此時有夫婦之鰐魚住於此河。妻之鰐魚因懷姙，見菩薩每日往來，彼女欲食菩薩心臟之肉，告其夫曰：「夫君！我欲食猿王心臟之肉。」夫之鰐魚答曰：「甚善！我將取其肉與汝！」更謂：「今日黃昏，猿王由島上歸來時，將其捕獲。」於是自己前往僅露頭之岩石上橫臥。菩薩終日奔馳後，黃昏時立於島上向岩石眺望自思：「此岩石今日較平時身量加高，為何故耶？」菩薩原本即曾正確測知水量與岩之高度，於是彼生起如是之思：「今日河水未稍增減，而此岩竟較平時為大，此確為欲捕我之鰐魚臥於其上。」彼思：「今將對此調察視之。」彼由其處立起，恰似向岩石對話之狀呼曰：「喂，岩石！」但無任何回答。彼三次呼喚：「岩石！」岩無任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：「喂，岩石！汝不向我回答耶？」鰐魚心中思惟：「此岩平時確必回答猿王，今我且代岩回答。」「喂，猿王！汝有何事？」猿王：「汝為何人？」鰐魚：「我為鰐魚。」猿王：「汝何故臥於其處？」鰐魚：「欲取汝心臟之肉！」菩薩自思惟：「我自無他歸路，今我須欺騙鰐魚。」於是告鰐魚曰：「鰐魚！我欲與汝身體，汝且開口，待我近至之時捕我！」

原來，鰐魚每開口時，則眼目閉起。鰐魚未曾注意，張大其口，眼目自然塞閉。於是鰐開口閉目以待。菩薩見狀，由島上一躍踏住鰐魚之頭，而後一躍如電光之敏捷，向河岸跳下而立。鰐魚見此不可思議之行動，自思：「此猿王實甚乖巧。」彼云：「嗚呼，猿王！於此世界，備四法（四德）之人，乃能征服其敵者。汝為悉備此四法之狀者。」於是唱次之偈：

鱷魚如是稱讚菩薩後，歸返自己之住所。

結分

佛言：「汝等比丘！提婆達多思欲殺我而迂迴行，非自今始，前生亦復如是。」佛述此法語後，連絡本生之今昔，而為結語：「爾時之鰐魚，是提婆達多，鰐魚之妻是婆羅門女栴闍，猿王即是我。」

五八　三法本生譚

（菩薩＝猿）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對思為殺戮佛而迂迴行所作之談話。

主分

昔日梵與王於波羅奈之都治國時，提婆達多由猿胎出生，於雪山地方支配自己之一群子猿。子猿逐漸長大，彼恐自己支配猿羣之權被奪，以齒咬子猿為之去勢（失去生殖機能）。爾時菩薩亦同被生為猿子。於此之先，牝猿知自己胎中宿子，為保護自己之胎兒，逃往山麓森林之中，滿月之後，牝猿產下菩薩。其子成長，至知分別年頃，強大而有力。

某日，彼向母問曰：「我父現居何處？」母猿：「吾子！汝父現住某山之麓，支配猿羣。」菩薩：「母親！請攜我往吾父之前。」母猿：「吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之權，以齒咬其子猿為之去勢！」母猿雖告知其故，但菩薩云：「母親！請攜我前往，我將有所心得。」於是牝猿攜子往父之前。父猿見己子而自思：「此子長大，支配猿羣，將不置權任於我，今須立即殺之。予將假作擁抱於彼，用力扼殺之。」父猿：「吾子！長久期間，汝往何處？」彼如擁抱菩薩之狀，用力扼緊其子，然菩薩具有如大象之力，彼反扼緊其父，使父之筋骨欲碎。

於是父之心中自思：「此子生長，必將殺予，今將以如何方法殺彼耶？此之近處，有羅剎所住之湖，予將使彼於彼湖處為羅剎所食。」於是向其子曰：「吾子！予已年老，今將猿羣讓汝支配，今日汝即為王。即位後，於如是如是之處有一湖，彼處盛開兩株黃蓮華、三株青蓮華及五株紅蓮華，汝由此前往，將彼華採來。」菩薩云：「承知父命，即往採來。」言畢出發。彼往其湖，急行奔馳而下，彼察看四周各側面之足跡，只有進入之足跡，而不見有昇出之足跡。於是彼思：「此池中必為羅剎之住所，我父不能親自殺我，欲使羅剎吞食我，我將不入池而採取蓮華。」於是彼往無水之場所行去，疾速一躍跳起，折取水面之兩株蓮華，然後降落於對岸。然後再又跳返此岸，依同一方法，再又折取兩株蓮華，彼如是採取於岸之兩側堆積無數之蓮華，彼決不往羅剎支配之水域。

於是彼思：「予不能攜帶如是之多。」彼將採來之華，攜至某一場所，捆束堆積之華。爾時，羅剎自思：「自己長期住於此處，從未見有如是可驚之賢者。彼不斷採取彼所欲之華，但從不降落至予自己所支配之領域。」於是將水分開，由水中出至陸上，來至菩薩之處，稱讚菩薩曰：「猿王！於此世界，具三法（三德）之人，乃征服敵者。而此三德，卿悉具備無餘。」彼稱讚後，唱次之偈：

住於水中之羅剎，如是以偈稱讚菩薩後，問曰：「汝為何採取此等蓮華耶？」菩薩：「父思欲使予為王，命我往採蓮華。」羅剎：「如汝為人中最勝之人，從未見有如此前往持華之法，予將為汝持華前往。」羅剎揹取華束，隨菩薩之後而行。爾時父猿遠遠望見自思：「予遣彼前往，使為羅剎所食，今羅剎竟為彼持華前來，一切均已終結失敗。」於是彼之心臟破裂為七瓣，當場死亡。於是他猿共同集合，擁戴菩薩為王。

結分

佛述此法語後，連絡本生今昔而為結語：「爾時猿群之王是提婆達多，猿王之子即是我。」

五九　打鼓本生譚

（菩薩＝鼓手）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一橫暴比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「汝為橫暴，是真實耶？」答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝之橫暴，非自今始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於鼓手之家，住於村內。彼聞波羅奈城施行祭禮，彼思惟：「我於諸人集會之處，擊打大鼓，當有所獲。」於是率同其子向波羅奈出發。於彼處擊打大鼓，儲得多金，將與其子一同歸村，途中到達盜賊所住之森林。爾時，其父制止其子不斷嗚打大鼓，彼命其子曰：「汝不可知此連續擊打，應如王侯通過道路，斷續休息擊打。」其子雖受父之教，然彼思惟：「我以大鼓之音，將盜賊等趕走！」於是不斷鳴大鼓。盜賊等最初聞大鼓之音，思：「此概為君侯之大鼓。」於是向遠方逃去。繼而聞大鼓之鳴聲不絕，「此非王侯之大鼓！」於是又復返回。經詳細察看，知只有父子二人，於是突然將彼等打倒，奪金而去。菩薩謂其子曰：「因汝不絕擊鼓，致使我等之蓄金盡失！」於是唱次之偈：

結分

佛為此法語後，連絡本生今昔而為結語：「爾時之子是此橫暴比丘，其父即是我。」

六〇　吹螺本生譚

（菩薩＝吹螺子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一橫暴比丘所作之談話。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於螺貝吹手之家。彼於波羅奈城行祭禮時，伴其父赴城中吹奏螺貝，蓄得金錢。歸途於盜賊所住之森林，彼制止其父不斷吹螺奏螺貝。父思：「以螺貝之音趕走盜賊！」於是鳴吹不絕。盜賊等一如前述前來由彼等奪去金錢。菩薩亦一如前言唱次之偈：

結分

佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之父是此橫暴比丘，其子即是我。」

第七章　婦女品

六一　嫌惡聖典本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱比丘所作之談話。此一談話於溫瑪丹提女本生譚（第五二七）將再述出。佛向彼比丘言曰：「比丘！女人有淫蕩、不謹慎、野鄙、卑賤者，汝何故為此野鄙之女所煩惱耶？」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於犍馱國得叉尸羅之婆羅門家。彼至知有分別之年，己對三吠陀及諸學藝，造詣甚深，為當時有名之阿闍梨。

彼時，波羅奈之某婆羅門族生有一男。兩親於其子誕生之日焚火，其後亦不使火斷絕。當時男達十六歲時，兩親告其子云：「吾子！我等於汝誕生日焚火，其後亦不使火斷。若汝於未來，真欲願往梵天世界，應攜此火，入於森林，供養火神，努力入梵天界；若希望住於家庭，可往得叉尸羅，就彼有名之阿闍梨修學，然後治家。」青年婆羅門答曰：「予不能於森林中仕奉火神，予將治家。」於是辭別父母，向師之報酬攜帶千金，往得叉尸羅，於其處修了學問，歸家而來。

兩親對其子為在家生活，頗不贊成，實欲使其入森林奉仕火神，於是母親欲向其子說示女人之罪惡，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：「如此賢能博學之阿闍梨，必能向我子說述女人之罪惡。」母曰：「吾子！汝全部終了學問之修習耶？」子：「母親！予已全部修習終了。」母曰：「如是，汝必已修學阿薩陀曼陀（嫌惡之聖典）矣！」子：「母親！予尚未學。」母曰：「吾子！若汝未學嫌惡之聖典，如何云學問之終了？宜再前往學之歸來。」子：「承知遵命！」於是再向得叉尸羅出發。

其師有百二十歲之老母，師尊親自為老母沐浴，為進飲食，加以看顧。他人見之，常加嘲笑。師尊自思：「予將入森林，於彼處看顧吾母度日。」於是於某一寂靜之森林中，選一流水暢樂之場所，建一仙人住居之小舍，運來熟酥及硬米，自己攜同其母前往，如是彼得經常看顧母親而住於其所。

此青年往得叉尸羅，不見師尊。於是詢問：「師尊往何處耶？」彼聞得以上之報知，即往森林拜訪，敬禮師尊而立。師問曰：「汝何故甚早返來？」青年：「予再須向先生學習嫌惡之聖典。」師曰：「究為何人向汝語及須學嫌惡之聖典耶？」青年答曰：「予母所言！」菩薩於心中思維：「世間無此嫌惡之聖典，此恐為彼之母親思欲使彼知女人之罪惡。」於是，師云：「甚善！如是教示汝此嫌惡之聖典。汝自今日以後，代我親手為母沐浴，看顧我母及飲食等，並於擦拭母之頭、脊、手足之時，不可忘記賞讚之詞謂：『老母！汝雖年長，然身體甚美，青年之時，蓋亦如是！』又於洗老母之手擦香水時，稱讚其手足之美。如是，我母向汝所作之談話，汝不可羞恥且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝將習得嫌惡之聖典，若不如是，習得即不可能！」

彼云：「承知師命。」彼守師尊之命令，自此以來，依師言而行。老母經青年屢屢返復賞讚，心中自思：「此青年將欲與我一同為樂耶？」此一盲目老衰之女，頓起愛慾之念。某日，老母於青年賞讚其身體之美時，問彼曰：「汝欲與予快樂度日耶？」青年：「老母！此乃予之所欲也，然師尊甚為嚴格！」老母：「若汝欲與我一同快樂度日，可將吾子殺之！」青年：「予於尊師前，受種種教，只為愛慾，何能殺師？」老母：「若汝不棄我，我將自行殺之！」如是之女人，實為淫蕩、野鄙、卑賤之人。如此年老，尚起愛慾，為煩惱所驅，以至欲殺如是孝行之子！

彼將此事，悉皆告語於菩薩。於是菩薩云：「青年！汝善得將此事語我。」師觀察母之壽命，已知：「今日為我母之死期。」師云：「青年！由今日起，予將對母一試！」於是師砍伐一優曇婆羅之樹，作成如自己身體等大之木像，完全用布包裹，然後仰面橫置於師之自身臥榻之上，並以線繩連結。於是向弟子曰：「汝持斧前往，將此牽引之線繩交與我母。」彼往告老母曰：「老母！吾師今於小舍中自己臥榻上就寢。予結置一手牽之線繩，汝可持此斧往，若汝可能，將師殺之。」老母：「汝不可棄我！」青年：「予何能捨棄？」老母持斧顫動而起立，以手牽之線繩傳遞前進，最後以手觸及自思：「此必我子！」於是揭下蒙面之布，執起利斧思唯：「一擊之下殺之。」向咽喉四週砍下。爾時，忽聞入木之堅音，始知為一木像。於是菩薩問曰：「吾母何為？」老母大叫：「予為汝所欺騙矣！」即時倒地而亡。此蓋為其母應於自己小舍內卒倒，瞬間而亡之命運也。

於是師知老母已死，付諸火葬。火葬場之火消失後，手持森林之花，由青年伴隨，坐於自己小舍之入口處，對彼青年曰：「青年！別無任何嫌惡之聖典，女人實多有可厭者，汝母命汝修學嫌惡之聖典，命汝來予處之前，乃為使汝知女人所易犯之罪惡。今汝已明見我母之罪惡，由此可知，汝將了解女人淫蕩、野鄙之事。」師教誡彼後，遂彼使歸。

青年於是拜別師尊，歸至父母之前。爾時其母向彼問曰：「汝已學得嫌惡之經典耶？」青年：「母親！我已學得嫌惡之經典矣。」母：「若然，汝將何為？遁世仕火神耶？抑為家庭生活度日耶？」青年：「予已明見女人之罪惡，家庭生活已為無用！予將出家。」彼為表明意志，唱次之偈：

彼如是說偈後，辭別兩親而出家，如今所說，委身為隱遁之生活，死後生梵天界。

結分

佛言：「如是，女人多淫蕩野鄙，為苦痛之源。」佛述女之不德後，說明四諦。說四諦竟，彼比丘得預流果。佛連絡本生今昔而結語：「爾時之母是迦毘羅尼女，父是大迦葉，婆羅門之弟子是阿難，阿闍梨師即是我。」

六二　生卵本生譚

（菩薩＝國王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「汝之煩惱為真實耶？」比丘答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！女人實難與監視者也，昔之賢人自女從胎出生以來，即始終監視，但仍不能完全監視。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於王妃之胎。成人之時，精通一切之學藝，國王去世時，即王位，以正義治國。彼常與司祭作骰子遊戲，彼於投骰子時，口唱賭歌，投黃金骰子於銀盤之上，習以為常。歌曰：

口唱如是之歌，投下骰子，則國王必勝，而司祭必輸。因此，司祭漸次失去家與財產。

於是彼自思惟：「若然如此狀況下，此家中之財產將全部失去矣！予將尋求與他男未曾會面之女，禁閉於自己之家中。」更又改思：「未曾與他男會面之女，不可能與監視。」於是決心：「女之女子誕生，立即帶來，與以監視，及其生長，均禁閉於予家，使之堅守貞操，以嚴重監視。如是則每投骰子必勝，由王室將錢席捲而贏回。」彼之原來豫測十分巧妙，於是見一貧困之姙婦，彼豫測：「此婦必產女子。」呼彼女近前，與以金錢，使住於自己家中。待姙婦生產後，又與以金錢使歸。所生之女子不使一切之他男得見，立即僅交付與女人之手養育，待其長大之時，接回使住於自己家中。

司祭於此女生長之前，與國王未有一次作投骰子之戲。至將此女接來自己家中使住後，彼對國王云：「大王！予與大王為骰子之戲。」國王云：「甚善！」於是與前同樣開始投擲骰子。國王照例唱賭歌投擲，但司祭立即續為附加曰：「我家之少女，不在此例中。」自此以來，則司祭連勝而國王續負。菩薩自思：「此必司祭之家，有一貞淑之女環繞之故。」於是遣人窺探，果如彼之豫想。彼思：「如是，予將使此女破戒（貞操）。」於是呼一無賴漢近前問曰：「汝能破司祭家中少女之戒耶？」男：「國王！予能。」國王與彼金，告曰：「如是須立即完成。」遣其男離去。

彼男由國王受得金錢，購買香、薰香、抹香、樟腦等物，於距司祭之家不遠處，開捨一賣香料之店。司祭之家為七層建築，有七處樓門。於各樓門均置有女之門衛。除彼婆羅門（司祭）外，他之男人一切被禁入於其家，即如捨棄塵埃之籠籃，亦須經過檢查，而後使入。是故，除司祭之外，其他男人無一人能得與少女會面。

少女有一侍女，此侍女常為少女購買香華，得錢外出。彼時，經常由無賴漢之店前通過，彼男立即知彼女為少女之侍女。於是某日，彼見侍女前來，彼男立即由店中跳出，跪於侍女之足前，兩手緊握其足，啜泣而問曰：「吾母！長久期間，汝往何處耶？」又彼男請託之同伴人在傍加言曰：「一切之模樣、口氣、服裝，完全為母子無訛！」此同伴人如此言說，使彼侍女忘懷一切，思惟：「此為吾子無疑！」彼女亦自哭泣。彼等兩人互相擁抱而泣。

爾時，彼男向侍女問曰：「吾母！汝現住何處？」侍女：「吾子！予奉仕司祭之幼女——受彼緊那羅（歌神）之惠住於其處，彼女實為世間稀有之美人！」男：「吾母！今往何處？」侍女：「為彼少女購買香、華。」男：「吾母何須向他店購買，今後可由予處任意取去！」於是不受金錢，與以擔步羅（菜果）、塔蔻羅伽香及種種之華。侍女歸來，少女見如是諸多之香、華，而曰：「我之婆羅門（司祭）何故今日如此心情愉悅耶？」侍女：「貴女何出此言？」少女：「何故得此諸多之香華？」侍女：「此非由主人領得多金所購，實為由我子之處持來！」彼女向少女說明。由是以來，侍女由婆羅門處領得之金，自己存置，而只由其子之處取得香華。

其後經二三日，彼男假臥於病床之上，侍女往店頭時，不見其子之姿。問曰：「我子往何處耶？」同伴答：「汝子臥病在床！」侍女聞後，即赴彼男寢室，坐於其處，撫彼之背問曰：「吾子！汝究為何病？」彼男默然不語。侍女：「吾子！何故不語？」男：「吾母！予至死亦不能對汝言之。」侍女：「吾子！不對我言，將向誰言？」男：「如是予言，予病無他，因聞彼女之美而起愛戀之念。若得彼女，予命有助，若不能得，則即將待死！」侍女：「吾子！此事由我任之，汝勿憂心！」侍女對彼激勵，取多量之香華攜歸。即往少女之前告曰：「貴女！予子由予聞汝之美麗，戀慕成病待死，將如之何？」少女答曰：「若汝能牽引撮合，可隨其願！」

侍女聞少女之言以來，即掃除司祭家中各各方隅，集合大量之塵埃，裝入大花籠中，開始運出。若被檢查籠內，則將塵埃投諸於門衛之女。門衛之女，為此而困擾逃避。如是遇有向彼女稍事盤查，即將塵埃投諸其前。自此以來，侍女攜籠出入，門衛之女，皆不檢查。侍女見時機成熟，將彼男入華籠中，運來少女之前。於是彼男遂破少女之戒。一兩日逗留於其宅邸，司祭外出，兩即同行樂，司祭歸宅，男即隱匿。

其後經一兩日，少女向彼男云：「今汝須離此處。」男：「予將與婆羅門一擊之後離去。」少女：「如此可與其一擊。」於是將彼男隱匿。婆羅門歸宅之時，少女向彼云：「予今為汝吹笛舞踊。」司祭：「甚善，吾女！汝可舞踊。」彼自吹笛。少女：「貴君觀我，我感羞恥，請蔽貴君之美顏後，予為君歌誦！」司祭：「若汝含羞，可如是為之。」於是少女執厚布為司祭隱目蔽顏。彼婆羅門於蔽顏後吹笛。少女舞誦不久，謂司祭曰：「予將擊汝之頭。」喜愛少女之婆羅門並不知何理由，即承諾曰：「汝可擊之。」於是少女指示彼男前來，立於婆羅門之後，向其頭上一擊，婆羅門之眼目如同冒出，頭起大瘤，痛不可當。呼叫曰：「伸出汝手與我！」少女伸手，置於彼之手上。婆羅門曰：「汝手甚柔，然擊人甚利！」

彼男一擊之後，將身隱匿。少女於彼男隱匿之後，由婆羅門面部解布，持油來塗其頭傷。其後於婆羅門外出時，侍女將彼男入籠運出。彼男即赴國王之前，悉語事之經過無遺。於是國王向出仕前來之婆羅門云：「且作骰子遊戲。」司祭應允：「大王！謹承遵命。」國王使人持出投骰子之臺，以前同樣唱出賭歌，投下骰子。婆羅門不知少女破戒，又附加如前之句，「我家之少女，不在此例中。」雖如是唱賭之歌，結果司祭繼續失敗。

國王已知此事之原委，向司祭云：「婆羅門！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以來，始終即與監視，置監視者於七處，汝思：『如是可以十分監視矣。』然女人者，縱然入於懷中，持之而行，而能僅忠實於一人之男者，世間甚為少有。汝之少女謂：『予為汝舞踊。』使汝吹笛，以布蔽汝之顏，命其自己之情夫，擊汝之頭，使情夫暗自逃走，今汝尚稱汝之少女為例外耶？」於是為唱次之一偈：

菩薩為婆羅門如是說法。婆羅門聞菩薩說法後，歸家向少女詰問：「汝已犯如是之罪惡！」少女云：「貴君！何人為如是之話？予決無此事。擊貴君者為我一人，並無他人。若君不信，予為誓言：『除君之外，未觸一切他人之手！』予願跳入火中行試罪法，使君相信。」

婆羅門云：「如是甚善！」於是積起多薪焚火，呼少女近前：「若汝有自信，可入此火。」

於此之先，少女向侍女告之使其領會：「速前往汝子之場所，當予欲跳入火中時，彼來執予之手。」侍女即往其子之所，如言告知。於是彼男先至，立於群眾之間，少女思欲欺騙婆羅門，立於多人之間言曰：「予除貴君之外，從未觸及他人之手，由誓言之誠實，此火不能燒予！」女作將欲入火之勢。彼男於瞬間跳出曰：「汝等試觀司祭婆羅門之所為，彼竟將如是之美婦人入於火中！」於是執彼少女之手不放。少女推開其手向司祭曰：「貴君！予之誓言已被破，予不能入火矣。」司祭問：「何以故？」少女：「貴君！予曾立誓，除貴君之外，不觸他人之手，然今予已為此男執手矣。」婆羅門知為此女所斯騙，於是責打後將其驅逐。實則女人者多有充滿如是之罪惡者，無論為如何之重罪大惡，為欺瞞自己之夫，而謂：「予決作此等之事。」為一白晝公然立誓言之不貞者。因此，亦可說為如下之偈：

結分

佛言：「女為如是難監視者。」佛述此法語後，說明四諦。說四諦竟，彼煩惱之比丘，得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語：「爾時之波羅奈國王即是我。」

六三　棗椰子本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝在煩惱，為真實耶？」比丘答曰：「是為真實。」佛言：「女人不知恩，為叛逆者，汝何為如人所惱？」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都之治國時，菩薩為仙人之生活。彼於恒河之岸，建仙人之小屋，得定力與通力，住於禪定悅樂之中。彼時，波羅奈之財務官有一女，此女殘忍暴虐，人呼為惡女，常時打罵奴婢。某日，彼女云：「前往恒河遊覽。」於是由奴婢等陪伴出發。彼等遊覽至日落之時，忽起狂風暴雨，諸人見起風雨，到處急速逃避而去。隨同財務官女之奴婢等云：「予等今正為拋棄此女之時。」於是將此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太陽沉沒，天已暗闇，奴婢等未伴女而歸，財務官問曰：「吾女往何處耶？」諸人答曰：「貴女確曾往恒河岸邊，其後轉往何處，不得而知。」於是派親類諸人前往巡迴搜救，但終不知其行跡。

彼女落水，大聲呼救，彼女為水流漂送，至夜半之時，到達菩薩仙人之小屋附近。菩薩聞彼女叫聲，自思惟：「此為女人之聲音，予將為救助。」遂以草把為炬，即赴河岸，發現彼女，菩薩對其勉勵：「汝勿恐怖，汝勿恐怖！」菩薩原來具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，攜伴歸至小屋，為其焚火，彼女為火暖忘寒時，菩薩向女問曰：「貴女家住何處？因何而墜河？」彼女向菩薩說明事情經過。菩薩云：「汝可暫居此處。」使彼女住於小屋，彼則於戶外過夜。兩三日後，菩薩云：「汝宜歸去矣。」然彼女自思惟：「使此仙人破戒，一同伴居。」彼女不願離去。

經過時日，彼女示以女性之魅力與嬌態，遂使仙人破戒，失去禪定，於是仙人伴女住於森林。女勸仙人曰：「住此森林，無能發展，宜往諸人所居之處。」於是仙人伴女往國境之村，於其處賣棗椰子之實，以維生計而養女。因彼賣棗椰子之實為生活，人人呼彼為棗椰子賢人以示愛好。村人等與彼金錢，向彼云：「請住於此處，教我等知事之善惡。」村人使彼住於村入口處之小屋中。

此時山賊由山中降臨，國境荒亂，某日，賊來掠奪其村，令村人等為包裝掠奪之財物，並將財務官之女帶走。賊兵抵達自己之住所後，其他諸人解放使歸，賊之首領見彼女貌美而傾心，乃以彼女為自己之妻。菩薩尋問：「如是如是之女往何處耶？」彼聞及云：「彼女為賊兵帶走，已為首領之妻！」彼思：「此女將不能離予而住，必將逃歸！」於是彼待女歸來而度日。然財務官之女思惟：「予居此處，甚為幸福，但彼賣棗椰子賢人將於某時前來，將由此處將予帶走。予今故示愛賢人之狀，呼彼前來殺之，如是得免於為賢人帶回之虞。」於是遣一男人往賢人之前告曰：「予在此度日甚苦，請賢人自來，帶予歸去！」

賢人得其通知，自往出發，停留於賊村之入口，由彼處遣使者，約彼女出來相會。女云：「吾夫！若予等今逃走，賊之首領，將立即追及，我等二人均將被殺。待至夜間，再行逃出！」彼女引導賢人至賊之住家。然後與彼飲食，安置彼坐於一室。黃昏時分，賊首歸來飲酒，彼醉後，彼女向賊首問曰：「貴君！貴君如見眼前之敵人，將如何處置？」首領：「予將如是如是為之。」女：「敵人不在遠處，現坐於次一房中。」

於是首領攜火把往次一房中查看，見賢人坐於彼處，立即捕彼，曳至家中之中央，任意歐打賢人之頭及肱股。賢人雖被敲擊，但不言他之任何事故，只云：「不知多恩情之賤奴，不義叛逆之賤奴。」首領於敲擊之後，將彼捆縛於地上，自己於晚餐後就寢。次晨，昨夜之酒醒瞬開眼目，又再開始敲擊賢人，賢人仍只反覆說述前語。首領自思：「此男如是被打，不云他事，只唱同一言詞，予當問其原委。」彼於彼女睡眠之時向賢人問曰：「汝何故如此被毆而只唱同一言詞耶？」賢人云：「如是予將使汝聞。」於是由最初語其緣由：「予原為一仙人，住森林中，已得禪定。彼女由恒河中漂來至彼處，予救彼女上岸，與以看護，然其後，彼女誘予失去禪定。予離森林，為養彼女，住於國境之村。女為汝等所掠來至此處，彼時女遣使來告予：『予度日甚苦，請來帶予歸去！』如是，予今陷汝手中。依此之故，予為是言。」

賢人說明緣由後，首領心中自思：「此女對如是高德之人，尚且如此，對予將為何事，實不可知。如是此女不可不殺之。」賊首決心，於是安慰賢者後，喚起睡眠之女，攜劍而來對女曰：「予欲於村之入口處，將此男殺之。」於是伴女出至村外，告女云：「將此男捕縛！」彼使女捕縛賢人，執劍使女見如欲殺賢人狀，而真將女劈為兩半，然後使賢人沐浴，由頭至足，以洗清淨，其後數日之間，與以甘美之食物，使之滿足。向賢人問曰：「汝今後往何處耶？」賢人曰：「予不望世間任何之生活，再行開始為仙人之生活，思住於森林之中。」首領云：「如是，予亦欲出家！」兩人共皆捨世，赴森林之住所，於是得五神通、八等至。如是彼等死後生梵天界。

結分

佛述此二法話後，連絡而唱次偈：

佛為此法語後，說明四諦。說四諦竟，此煩惱之比丘得預流果。於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之賊首是阿難，賢人即是我。」

六四　難知本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一優婆塞所作之談話。據傳，舍衛城住一優婆塞，彼住於三寶、五戒，歸依佛、歸依法、歸依僧，然彼之妻，則破戒而為惡事。彼女為惡之日，平易如為百金所購之女奴隸，而於不為惡之日則如一殘忍暴虐之貴夫人。彼不了解其妻之性質，為妻所惱，以致對佛之近侍，亦自疏遠。

某日，彼攜香、華來向佛敬禮就座時，佛問彼曰：「優婆塞！汝於七八日間未見，何以故耶？」彼曰：「世尊！予妻某日如易為百金所購之女奴隸，又某日如殘忍暴虐之貴夫人。予不解妻之性質，是故為妻所惱而疏於向佛近侍。」佛聞其語曰：「優婆塞！女人之性質難知，昔之賢人曾言！」佛更曰：「有重生幾度，猶不得知者！」佛應優婆塞之請，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為有名之阿闍梨，教授五百青年婆羅門之學問。爾時有住於外國之一婆羅門弟子前來菩薩之前修學，彼對某女起愛著之念，以彼女為妻，住於波羅奈之都。彼向師尊之前，曾兩三度不及出仕。彼之妻，為一破戒犯罪之女，彼女於為惡事之日，則平易如一女奴隸，而不為惡事之日，則殘忍暴虐如一貴夫人。彼不解妻之性質，心為妻所惱而迷惑，因而常怠於向師尊之前出仕。

經七八日，彼詣師尊之前時，師尊問彼曰：「青年婆羅門！汝何以未來耶？」彼答曰：「師尊！予妻某日對予愛好如一女奴隸之狀，又某日如貴夫人之殘忍暴虐。予不解妻之性質，因此，予心被惱亂，不能來師尊之前出仕。」師云：「誠如汝所云，青年婆羅門！女人者，多有於為惡事之日，順從夫如女奴隸之狀，而不為惡事之日，則傲慢頑固，不以夫為夫。如是之女人，為心曲而不德者，其性質實難測知，因此無論女之愛與不愛，應勿稍掛心！」彼為教誡弟子婆羅門唱次之偈：

如是菩薩以訓誡弟子婆羅門，自此以來，其弟子對妻亦不再惱心，彼事亦知自己之惡性入於師尊之耳，此後亦終止為惡事。

結分

佛述此法語後，說明四諦。說四諦竟，此優婆塞得預流果。佛連結本生之今昔而為結語：「爾時之夫婦即是今之夫婦，又彼時之師尊即是我。」

六五　懊惱本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對與前同樣之一優婆塞所作之談話。據此優婆塞深自探索之結果，知其品行不端，於是與妻口角，心境惱亂，七八日間，怠於佛近侍。

某日彼優婆塞往訪精舍，敬禮如來就座時，佛問曰：「汝七八日間，何以未來？」彼答曰：「世尊！予妻品行不端，為此心生懊惱，怠於出仕。」佛言：「優婆塞！女為惡事，勿思惱怒，心須保持冷靜。此昔之賢人所語，汝因隔世而不知其因緣！」佛應優婆塞請求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩與前同樣為一有名之阿闍梨。弟子中一人為妻之惡心所惱亂，數日未至師尊之前。某日，為其師詢問，彼語其緣由。於是師云：「不端之女人為萬人共有之物，賢人曾謂：『女有不端之行，知之而勿怒』。」師為教誡弟子唱次之偈：

菩薩如是以教誡弟子。弟子聞教誡後，對妻之行為不再懊惱，其妻聞得其師已知，其後亦止為惡事。

結分

佛為此法語後，說明四諦，說四諦竟，此優婆塞得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語：「彼時之夫婦即是今之夫婦，師尊之婆羅門即是我。」

六六　優相本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，就愛欲所作之談話。據傳，舍衛城住有一良家子，聞佛之說法，歸依三寶之教，出家行道，行禪定，堅守業處。某日，彼於舍衛城步行托鉢，見一身著美飾之婦人，於是彼為快樂而破根（五官）之自制，用目盯此一婦人。爾時，於彼心中生起愛欲之念，恰如幼樹被斧伐倒。

由是以來，彼溺於煩惱，感覺身心衰敝，如野獸之狂迴，不喜佛教，爪髮延長，污衣纏身。

法友比丘等見彼煩惱之相，向彼問曰：「法友！汝之根（五官）與前全變，為何故耶？」彼答：「法友！予無何樂也。」於是比丘等攜彼往佛之前，佛問曰：「汝等何故無理強伴此比丘前來？」彼等曰：「世尊！此比丘實甚煩惱！」佛問比丘：「汝比丘！是真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛更問曰：「何人使汝煩惱？」比丘曰：「世尊！予出托鉢時，眺望某一婦人，破根（五官）之自制，因而予心為此而起煩惱！」

佛向比丘言曰：「汝破根（五官）之自制，為快樂喜見美姿，由煩惱而心亂，原無足怪。昔日得五神通、八等至，依禪定力而滅煩惱，飛行空間之淨心菩薩，亦因見美姿而破根（五官）之自制，離禪定煩惱心亂，得大苦惱。何以故？雖有如顛覆須彌山之大風，而如象大之禿山，則無影響；又有如能根拔閻浮樹之大風，而生於斷崖之灌木，則幾無影響；又有如吹乾大海之大風，而小池則幾無影響。與此同理，雖然得無上智具淨心之諸菩薩，有時亦因煩惱而自然發生無明，因此，汝不可少有羞恥。雖具清淨心之人，亦為煩惱所惑，博得名聲之人，亦得恥辱。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩出生於迦尸國某大富豪之婆羅門家，彼達有分別之年齡，熟練一切之學藝時，捨愛欲為隱遁之生活，完成十徧處之淨業，得通力與定力；如是享禪定之悅樂，住於雪山地方。

某時，彼為求鹽醋，由雪山降下至波羅奈市，於國王之御苑一泊。翌日彼檢點攜帶之物品，纏赤樹皮之衣，以黑羚羊之皮，披於一肩，束髮為輪形，擔一伽里量之荷物，攜杖往波羅奈市中托鉢，到達宮城之門。國王見其步行之態度，甚感中意，迎彼使坐於華麗之席上，享以軟硬種種之食物，使之滿足。國王於彼申述謝辭時，懇望彼留住於御苑，彼即承諾，其後十六年間住居於御苑。彼於宮中進食，專從事於國王一族之教化。

某日國王為鎮服國境之叛亂而出發。爾時王命名曰美麗之王妃：「須盡心奉仕仙人。」於是踏上征途。國王出征，菩薩於隨心所欲時，亦往宮城出仕工作。某日，王妃為菩薩調理食物自思：「今日彼來甚遲。」於是薰好香之水沐浴，身著華美之飾，於廣間中持出一小臥榻，臥於其上，待菩薩歸來。

菩薩亦知時間甚遲，由禪定起立，往宮中飛行。王妃聞樹皮衣之音自思：「仙人來矣」，急速起立時，其美麗之外衣滑落，適仙人由窗口進來，為王妃誘人之隱處所惑，彼為快樂，頓生愛欲之念，如幼樹之被伐倒，如是禪定忽然消失，彼如一斬落雙翼之鳥。彼立於原地，手執食物，無少食欲之心。彼為煩惱，周身顫抖退出宮城而往御苑，入於自己小屋之中，置食物於臥榻之下。其後，彼愛著於誘人之隱處，不斷燒起煩惱之焰，七日之間，不飲不食，臥於臥榻之上。

國王平息叛亂，於第七日歸來，於都之周圍，嚴肅整飾行列後，向宮城歸來。爾時國王思欲會仙人，赴御苑，入小屋，見仙人臥於其處。國王見此自思：「此必患病。」為清掃小屋後，走近仙人之足下，國王：「仙人！君患何病？」仙人：「大王！予非他病，乃為愛著心而起煩惱。」國王：「仙人！汝向何人起愛著心？」仙人：「大王！予對王妃起愛著心！」國王：「仙人！甚善，如是王妃與汝！」於是伴仙人入於宮城，使王妃著美麗之盛裝，贈與仙人。同時，國王密與王妃告誡曰：「汝須盡汝之力，救助仙人！」王妃答曰：「國王！承知尊命！予將施救！」於是仙人伴王妃，離宮城而去。

如是出宮城大門時，王妃向仙人告曰：「仙人！予等須求得住家。汝往請願國王賜與住家。」仙人往國王之前，乞求「願得住家」。於是國王於諸人不淨處建一軒破屋。仙人伴王妃往至其處，彼女不入。仙人：「汝何故不入耶？」王妃：「此處甚穢！」仙人：「如是今予將如何處之為宜耶？」王妃：「請先清掃。」更又命令曰：「更請前往取來鋤與籠等物。」於是遣仙人再往國王之前。當仙人攜來之時，王妃命仙人清除糞尿與塵埃，並使持來牛糞，塗墁牆壁，然後更又命令：「請前往持來臥榻，持來牀几，持來絨氈，持來水壺，持來椀盞。」如是一一持來，並命持來水及其他種種之物。仙人持椀齋水，水壺盛滿後，準備沐浴之水，整備臥榻，二人共坐時，王妃抓握仙人之鬚髯接近自己直至面對面，云：「貴君已忘己為仙人婆羅門耶？」

彼於此時，心中開始醒覺，彼以前之時，完全為無明之狀態，誠如經典所述：「如是愛欲之障礙，以無明為因故，名為煩惱。汝等比丘！盲動以無明為本也。」仙人心中醒覺而自思：「此愛欲愈益增上，則予將墮四道而不能抬頭。今予將此婦人返歸國王，應入雪山！」於是伴王妃晉謁國王告曰：「大王！予不要王妃，為王妃使予愛欲增上。」於是唱次之偈：

於此同時，仙人再得已失之禪定，坐於空中說法，以教誡國王，然後飛行於空中，抵達雪山，其後決不再歸返人間之道。如是勉勵梵行，由禪定而不墮，遂得生梵天界中。

結分

佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，彼比丘得阿羅漢位。佛連絡本生之今昔而為結語：「彼時之國王是阿難，『相好王妃』是蓮華色，彼仙人即是我。」

六七　膝本生譚

（菩薩＝國王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，就某田舍女所作之談話。某時，於拘薩羅國有三人之男，於森林之端耕作。爾時，盜賊於森林掠奪諸人之物而逃去，諸人追蹤盜賊不見，來至三人之所。諸人向三人之男云：「汝等森林中掠奪，今扮為農夫之狀！」於是將三人捆縛，引渡至拘薩王之前。時一女向彼處前來泣叫曰：「請與我遮蔽之物！」彼女泣叫。其後數次前來宮城，國王聞彼女之聲，命與彼女遮蔽之物。於是家臣持來布疋，彼女見此云：「此非為我願遮蔽之物！」家臣往國王之前曰：「此女所謂遮蔽之物，非為布帛，恐為其夫。」於是國王呼女問曰：「汝之歎願汝夫為汝遮蔽之物，果如此耶？」女答：「大王！誠如王言，夫者實為蔽物，若無夫君，雖著千金價值之衣服，亦如同裸形。」為說明此意，述次之偈：

國王對女所云甚為中意，問曰：「此三人之男與汝為何關係？」女：「大王！一人為夫，一人為兄弟，一人為子。」國王：「予對汝所云，甚為合意，此三人中與汝一人，汝欲何人耶？」女：「予如得長生，將得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，請將兄弟與我，大王！」國王聞彼女之言，甚為滿足，將三人一同釋放。如是三人之男因此女而免於苦痛。

此一事件不久徧知於僧團，某日，比丘等集於法堂，開始談話：「諸位法友！三人之男為一人之女而免於苦痛。」彼等稱讚此女之功績而坐。佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，三人之男於森林端耕作。以下與前之故事相同。爾時國王亦問：「此三人之中，汝欲何人？」女：「大王！三人不能皆得耶？」國王：「否，此不可能。」女：「若三人不能同得，予願得兄弟！」國王：「子或夫可攜歸一人，兄弟無何功用！」女云：「然則子與夫皆易得，兄弟則難得！」於是唱次之偈：

國王喜悅云：「此女為真實語。」三人皆由牢獄釋出與女，女伴三人歸去。

結分

佛言：「汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「昔之四人是今之四人，爾時之王即是我。」

六八　娑祇多城本生譚

（菩薩＝婆羅門子）

序分

此本生譚是佛在娑祇多城附近之安闍那林時，對一婆羅門所作之談話。據傳，佛伴比丘之僧團，入娑祇多市時，一年老婆羅門由市內出，出於市之內門處，遇十方佛，婆羅門跪於佛足之下，緊握佛足云：「吾子！兩親年老，當然須子看顧，如是長久期間，何故不來予等之處耶？予今遇汝，母亦欲會汝。」於是引導伴佛，至其家中。佛至其家，與僧團之比丘，共就所設之席。婆羅門女亦出來跪於佛之足下泣云：「子！長此期間汝往何處耶？兩親年老，子不應養育耶？」更又喚子與女出云：「汝等前來此處，兄弟互相問候！」於是向佛問候。兩親於是心甚滿足，喜捨諸多施物。佛於食事終了後，為兩人說老經，說此經竟，兩人得不還果。於是佛由座起，歸安闍那林。

比丘等坐於法堂，相互語曰：「諸位法友！此婆羅門知『如來之父親為淨飯王，母親為摩耶夫人』，而竟與其妻同對如來呼為『吾子』，佛亦與以同意。此究為何意義耶？」佛聞比丘等之語言曰：「汝等比丘！彼等兩人乃為對己子而稱『己子』也。」於是為說過去之事。

主分

佛言：「汝等比丘！此婆羅門，昔日於五百世之間，續為我父，五百世之間，為我叔父，又五百世之間為我祖父。彼婆羅門女，亦於五百世之間為我母，五百世之間為我叔母，五百世之間為我祖母。如是千五百世之間，我於此婆羅門之手被養育，千五百世之間，我於此婆羅門女之手被養育。」等正覺者佛為此三千世之故事，唱次之偈：

結分

如是佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之婆羅門與其妻是今之婆羅門夫婦，其子即是我。」

六九　吐毒本生譚

（菩薩＝醫師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗所作之談話。據傳，長老（舍利弗）食嚼食之時刻，諸人為僧團攜來多量之嚼食，來至精舍。僧團之比丘食此之後，仍尚餘甚多。諸人向長老云：「長老！可為往村中托鉢者留置一份。」其時，與長老住同一精舍之青年僧，往村中不在之時，為彼僧留置殘餘之嚼食，而彼青年僧未見歸來，人云：「現已正午。」於是勸長老食此殘留之嚼食。長老食畢，而青年僧歸來。於是長老告曰：「法友！予已將為汝留置之殘份食之。」青年僧云：「長老！美食之物，無論何人，皆為甘旨！」大長老心甚迷亂，於晨長老決心：「此後決不再食嚼食！」實際舍利弗其後即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，為僧團所徧知，比丘等坐於法堂而為此話。爾時佛問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「舍利弗對一度捨棄之物，雖奪其命亦不再取。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於治療蛇咬醫師之家。彼以醫術而立生計。爾時，一田舍男為蛇所咬，其親類諸人立即往呼迎醫師，醫師問曰：「塗藥以除毒耶？抑或攜帶咬人之蛇來，由傷口吸取毒耶？」彼等云：「請攜帶蛇來吸取其毒。」於是醫師攜帶蛇來問曰：「汝咬此人耶？」蛇答：「唯然！是予為之。」於是醫師命之曰：「以汝之口由所咬之處吸毒！」蛇云：「予一度所吐之毒，決不再吸取。今後予所吐之毒亦決不吸取。」醫師於是取薪木焚火，命令蛇曰：「汝若不吸毒，即入此火！」蛇云：「予縱入火，亦決不吸取自己所吐之毒！」於是唱次之偈：

如是唱偈畢，蛇即欲投火。於是醫師蔽蛇，以藥、咒文除其人之毒，使之痊癒。醫師為蛇授戒而誡之曰：「今後不可害人！」然後放蛇遊去。

結分

佛言：「汝等比丘！舍利弗雖然損命，對其一度捨棄之物，決不再取！」佛述此說法後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之蛇是舍利弗，醫師即是我。」

七〇　鋤賢人本生譚

（菩薩＝園丁子）

序分

此本譚是佛在祇園精舍時，對質多羅象舍利弗長老所作之談話。據傳，彼為舍衛城之良家子，某日於耕作之歸途，接近精舍，得食一上座椀中脂多美味之食。彼於心中自思：「我等日夜親自作耕種工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家為宜！」於是彼捨家，經一月半間之努力而不得悟，彼為煩惱所囚，還為俗人。然苦於食事，又再為僧，學阿毘達摩（論）。如是彼六次離去精舍，又再返來。於第七次出家時，通曉七部之論，讀誦甚多之比丘法，增長慧見，得阿羅漢位。於是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：「法友！今汝之心，何以不如以前之生煩惱耶？」彼云：「予今後已不能再度在家之生活矣！」

如是彼得阿羅漢位，於法堂中，有如次之話：「諸位法友！長老質多羅象舍利弗，雖有到達如是阿羅漢位之能力，然後六次停止出家，過在家生活，乃為大害！」爾時，佛來問曰：「汝等有何語集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！凡夫之心，浮泛難制，對於事物，立生執著，執著一起，不能立即放下。如是制心乃為善事，一旦制心，則生起幸福與快樂。

昔之賢人執著一挺之鋤，不忍棄之，起貪慾之心，六次還為在家。及七次出家，始得禪定，征服貪慾之心。此皆由於心之難制者也。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生長於園丁之家，其名為鋤賢人。彼以鋤耕種土地，蒔植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等類，販賣以度貧困之生活。彼實即一挺之鋤，並無其他任何財產。某日，彼自思惟：「持家無益，捨家出家！」於是，某日，匿其鋤而為出家之身。然彼思及其鋤，不能抑制貪慾，遂為此鈍刃之鋤，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其鋤而出家，然仍尚為鋤而還為在家。

於第七次，彼思惟：「予為此鈍刃之鋤，幾次還俗。今將投棄於大河而出家！」於是彼往河岸，持鋤自思惟：「若予得見此鋤之落處，則又將起返來撈取此鋤之心。」於是彼緊捆鋤柄，出以如象之大力，於頭上三次迴旋，瞑目而投入河中，三次高呼：「予今勝矣！予今勝矣！」聲如獅吼。

時波羅奈王，於平定國境叛亂歸途，於河中洗髮，嚴凝一切盛裝，乘於象背而來。爾時聞菩薩之叫聲，王云：「此男高呼『予今勝矣』，彼究竟征服何人？呼彼前來！」將彼喚至近前，國王：「男子！予為征服者，今予於得勝歸來之途中。汝究竟征服任何耶？」菩薩：「大王！貴君雖得千之勝利，抑或得十萬之勝利，如不能征服煩惱，即不得為真正之勝利。予抑制我心之貪慾，征服予之煩惱！」如是彼凝視大河，入「水徧處定」，得大自在力，坐於空中，向國王說法，唱次之偈：

國王聞此說法，離妄見，滅除煩惱，於是心傾慕出家生活，對王權之煩惱，亦同樣滅除。國王問曰：「貴君往何處耶？」菩薩告曰：「予思雪山過出家生活。」國王云：「如是予亦思出家！」與菩薩同離其處。軍人、婆羅門、家長、一切庶民及當場諸人皆回國而去。

婆羅奈之市民相互交談云：「我等之王，聞鋤賢人之說法，入於出家生活，與軍隊一同離去。我等留於此處何為？」於是十二由旬波羅奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦達十二由旬。

菩薩由此等羣眾相伴，入於雪山。

爾時帝釋天王之座，發生溫暖之味，帝釋天王探索理由，知為鋤賢人為大出家而來。帝釋思惟：「諸多羣眾前來，須為建造住居。」告毘首羯磨曰：「此鋤賢人為大出家，須造住居。汝往雪山地方，於平正之地域，為造長三十由旬廣十五由旬之隱棲處。」彼承諾謂：「承知尊命，天王！」於是前往，如命建造。

此一故事，於此處為簡略之敘述，於護象本生譚（第五〇九）中再為詳說。彼此內容，完全相同。

毘首羯磨於隱棲所作草葺之小舍，放惡聲嚇退野獸、鳥及鬼類。於四方各留寬幅一步之道，然後歸自己之住所。

鋤賢人由眾徒伴隨入雪山地方，到達帝釋天所贈之隱棲所。得毘首羯磨所作出家之資具。彼先自出家，然後眾徒出家，分與小舍，放棄可比帝釋天界之一切主權。十三由旬之隱棲處，皆為充滿。

鋤賢人完成其他徧處之淨業，住於梵位，教眾徒修行之要點。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦達梵天界。

結分

佛言：「汝等比丘！心者，依煩惱之力而起執著，由此而難脫，生起貪欲之法亦所難免。如是實使賢人等亦為無知。」佛述此法語，更說明四諦，說明四諦竟，某者得預流果，某者得一來果，某者得不還果，某者得阿羅漢果。佛更連結本生之今昔而為結語：「爾時之王是阿難，眾徒是佛弟子，鋤賢人即是我。」

第八章　婆那樹品

七一　婆那樹本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對長者出身之帝沙大德所作之談話。某日，舍衛城之居民，彼此為友人關係之三十人善男子，攜香華被服，思欲聞佛之說法，由多數之隨行者相伴，前往祇園精舍，遂即坐於赤鐵樹、娑羅樹等之園中，晚間佛由以佳香所薰之香室（佛房）中出，行至法堂，坐於莊嚴之佛座時，彼等與從者同往法堂，持香華供養佛陀。向具輻輪之印，如開展吉祥蓮華佛之雙足頂禮，然後坐於一隅而聞法。爾時彼等隨於了解佛之說法而起出家之念，於是於如來將由法堂出時，近如來前，向佛敬禮，願請出家，得佛許可。彼等於阿闍梨及和尚處得受具足戒，五年之間，住於阿闍梨及和尚前五年之間，熟知二本典之要目，知應為與不應為，常樂見三明而獲得之；縫製衣服而染之。為行沙門之法，向阿闍梨及和尚請暇，往佛前敬禮，坐於一偶，而懇願曰：「世尊！予等對於有（存在）而懷憂愁，生、老、病、死，甚感畏怖，為正脫此等輪迴境界，請向我等說示行處（業處）修行之法。」佛為彼等選說三十八行處中利益最多之行處。彼等於佛之前，獲得行處後，對佛為徧袒右肩之敬禮，還至庵室，訪問阿闍梨及和尚，取衣鉢為行沙門之法而出行。

爾時，彼等之中，有一名庫頓畢伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精進，貪慾甚深。彼思：「予不能於靜閑之處坐禪，亦不能為托鉢之生活。予行實無何用，予將還歸！」彼棄精進努力，與彼諸比丘隨行不久，即行歸返。而彼比丘等遊行於拘薩羅人之間，或往邊都之村，於其附近之安靜處入於安居。三月之間，苦練修行，究極觀察奧義，於此大地叫喊聲中，得阿羅漢果。於安居竟行自恣式，彼等思：「告佛修行所得之功德！」出離此處，次第行進，到達祇園精舍。整理衣鉢，先會阿闍梨及和尚，然後欲往見如來，行近佛前敬禮已而就座。佛向彼等問候交談，彼等問候如來畢，告如來以自己等修行所得之功德。佛稱讚彼等。庫頓畢伽弗多帝沙大德，見彼等語功德之話，彼自己亦起欲語沙門法之念。彼比丘等向佛請暇：「世尊！予等思欲住閑靜之處。」佛與許可：「甚善！」於是彼等作禮，離去庵室。

爾時，庫頓畢伽弗多帝沙大德，於夜間努力精進，急修沙門之法。午夜之時，近牀而立，困倦倒地，腿骨折斷，痛苦非常。比丘等為看護彼，不能出發。彼比丘等於向佛奉仕之時，來至佛前。佛問彼等曰：「汝等比丘！昨日汝等請暇不云：『明日出發耶？』」比丘等答曰：「世尊！唯然，但因友人庫頓畢伽弗多帝沙大德，非時急修沙門之法，為睡眠所襲，倒地折骨，以致予等不能出發！」佛言：「汝等比丘！平素努力精進不足，非時急為精進努力，以此原因，為汝等出發之障礙，彼非自今始，前生彼比丘即有障礙汝等出發之事！」佛應比丘等之請，為說過去之事。

主分

昔日，於犍陀羅國之得叉尸羅，菩薩為世間名高之阿闍梨（教師），教授五百之青年阿闍梨學藝。某日其弟子等往森林中採薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，見一大婆那樹，思為枯木，彼思惟：「暫臥於樹下，然後登樹折落其薪持歸。」於是敷上衣而臥，鼾睡而眠。他之青年婆羅門等束薪歸時，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦兩眼，睡氣未醒，攀登樹上捆枝，引曳向自己之前，欲與彎折，為直立之枝傷眼，彼用隻手覆眼，隻手折取嫩枝，用樹降下，急速束薪而歸，積置重疊於他薪之上。其日恰為地方村中豪家思於明日行婆羅門會式，招待師尊，師尊命弟子等曰：「明日須往某村，汝等不可無食。晨起早造乳粥，應持汝等之份及予之份前往。」於是彼等為早造乳粥，喚起下婢曰：「急為我等製造乳粥。」下婢取薪之際，乃為積於上方之嫩枝，幾次用口吹火，而火不燃。於此期間，太陽昇起，弟子等見天已過明，思已不能出發，往師尊之前。師尊曰：「汝等為何不行？」弟子言：「師尊！予等不往。」尊師曰：「是何故耶？」弟子言：「彼怠慢之青年與我等一同前往採薪，彼於婆那樹下鼾睡，後急登樹上而傷眼，採嫩枝前歸，積置於我等乾薪之上。煮粥之婢，思為枯枝而取之，至太陽東昇尚不能燃火。如是之故，出發遂生障礙。」師尊聞此青年之行為云：「彼愚蠢之行為，發生如是之障礙！」為唱次之偈言：

菩薩如是向弟子等語其理由，行施與等之善事，死後從其業報，生於應生之所。

結分

佛言：「汝等比丘！彼成為汝等之障礙，非自今始，於前生即亦如是。」佛為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之傷眼青年是今之傷腿比丘，其他之青年是今之佛弟子，婆羅門之教師即是我。」

七二　有德象王本生譚

（菩薩＝象王）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等集於法堂，開始談話：「諸位法友！提婆達多乃忘恩漢，不知如來之威德。」佛來問曰：「汝等比丘！今有何語而會集耶？」彼等答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！提婆達多之忘恩，非自今始，前生亦為忘恩漢，不知我之威德。」佛應彼等之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩於雪山地方宿於象胎。彼由象胎出生，身體純白如銀塊，目如寶珠，具五種之光輝，口深紅色，如赤毛布，鼻赤而飾有如金色斑點之銀環，四足研磨如漆，如是具十波羅蜜之無上美麗之風貌。當彼達到具有分別之年齡，雪山中之猿，皆來會集，仕彼環繞而行。如是八萬之猿圍繞，住於雪山地方。其後，彼見群居生活，存有罪惡，於是彼離群居，單獨定住於森林之中。因彼之有德，被稱之為錫羅瓦那伽拉迦（有德象王）。

某時，住波羅奈之林中人，為求自己之生計，錯行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲聲，徘徊奔走。菩薩聞其悲嘆之聲，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼見象至，恐怖而逃。菩薩見彼逃走，即行停立。此男子見菩薩停止，自己亦停立。菩薩前進，彼則奔逃。象停立時，彼又停立。彼思惟：「彼象見我逃則停，停則又來。彼對我無與危害之心，彼將救我之苦痛。」於是彼鼓起勇氣停立不動。菩薩近彼問曰：「汝何故悲嘆而徘徊奔走？」林中人答曰：「山主！予行錯路，迷失方向，畏怖死亡！」

於是菩薩帶往自己住處，數日之間，以種種果實，使之滿足。象云：「汝可勿怖！予將伴汝往人行之路上。」於是使彼坐於自己背上，往人行路上行進。此男子欺其象友，彼思惟：「若有人問及時，予須使知之！」彼坐於菩薩背上，一面前進，一面諳記樹與山之目標。不久，菩薩負彼出林，立於往波羅奈通行大道之上。菩薩云：「請依此道而行，就予之住處，無論有人問及與否，請勿向任何告知！」菩薩於勉勵彼男子後，歸返自己之住處。

彼男子到達波羅奈，步行巡迴之間，彼往象牙彫細工街，彼見象牙彫工等所製之象牙彫細工物。彼問曰：「若汝入手活象之牙，將裝為何物？」職工等答曰：「活象之牙較死象之牙價值甚高！」此男自思：「予將取活象牙來。」彼攜糧食及銳利之鋸，往菩薩之住處而來。

菩薩見彼問曰：「汝有何事而來？」男：「予為貧乏所困，不能生活，因此來求汝牙之斷片。若能賜與，思之得金，以維生活，是故前來。」菩薩：「甚善！予與汝牙！汝攜斷牙之鋸來耶？」男：「予已攜來。」菩薩：「如是請鋸斷持去。」菩薩屈膝如牛臥狀，彼鋸去兩牙之尖端。菩薩以鼻捧兩方之牙曰：「予此二牙，於予非不愛而與汝。予此等之牙，對予較得了解一切法，具一切智之資格，有千之功德、十萬之功德，猶為重要。予與汝此牙，實為獲一切智也。」菩薩為獲一切智之種子而與彼男一對之牙。

彼男受取象牙後賣之得金，金盡之後，又來至菩薩之前云：「山主！予賣貴君之牙，所得資金，用於支拂予之負債，請再與我殘餘部分。」菩薩承諾云：「甚善！」如前狀屈身，與以殘部之牙。彼男賣牙之後，又復前來云：「山主！予之生活，今又不能推行，請與牙根！」菩薩云：「甚善！」如前而坐。彼惡人踏上大薩埵菩薩如銀環之鼻，昇至如蓋拉薩山峰之象頂上，足踵踏至兩方之牙端，使牙與肉分離，以銳利之鋸，切斷牙根。

此惡人之姿，頓時失縱不見，此時厚四那由他二十萬由旬之大地，如須彌山及由健陀羅山之大重量，雖能負載臭穢之糞尿，但不能負載此惡德之體（林中人），頓生龜裂之裂罅，由阿鼻大地獄噴出火焰，將此欺友之男子，如毛布之纏繞，包圍而捕去。如是此惡人沉入地中時，住於林中之樹神說法，響徹林中曰：「不知恩而欺友之男子，縱然授與轉輪聖王之全部領土，彼亦不能滿足！」於是唱次之偈：

天神如是說法，響徹森林，菩薩於此世之壽命盡前，住於此處，從其業報生應生之處。

結分

佛言：「汝等比丘！提婆達多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時欺友之男是提婆達多，樹神是舍利弗，有德象王即是我。」

七三　真實語本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多思害佛而迂迴行所作之談話。比丘大眾集於法堂，相互談論：「諸位法友！提婆達多，不知佛之威德，欲行殺害而迂迴行。」時佛來問曰：「今有何語而聚集耶？」比丘等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多欲害我而狙擊，非自今始，於前生即為狙擊之事！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，有一杜陀、庫摩羅（惡逆）王子，暴戾惡逆，如被擊之毒蛇，與人言語時，必出之以詈罵與擊打；因此，彼被內外諸人嫌惡與畏怖，如眼之塵埃，嚙人之毒蛇。某日，彼欲遊河，由多數之從者相伴，達到河岸。剎那之間，黑雲突起，四方黑闇，彼命令侍者曰：「引我向河之正中沐浴，然後遊返。」將王子帶至彼處，侍者等思惟：「王對我等如何處置，不得而知，總之應將此惡人殺之！」侍者云：「惡逆之人！請汝前往！」於是將彼沈入水中，然後由水中上岸而立。彼等侍者被問曰：「王子在何處？」彼等答曰：「予等未見王子，雲起之時，見彼潛水，概先予等而歸矣。」大臣等往王之前，王問曰：「予之王子在何處耶？」大臣等答曰：「大王！予等不知。予等思王子於雲起之時先歸，故予等亦歸。」王使開啟城門，到達河岸，命令全般搜索，到處搜尋，終不見王子。

王子於雲起黑闇，雨降如篠之時，為水所漂流，見一圓木，彼坐於其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼時住波羅奈有一長者，於河岸埋有四億金之財，彼因對其財之愛著，死後於其上出生為蛇。另一埋有三億金之財，因其慾心，於其處生為一鼠。彼等之住處，被水所浸，由道路出往河岸，橫流而進。彼等附著於王子所坐圓木之上，一端為蛇，他端為鼠坐於木上。又於此河岸上有一絹木綿樹，樹上住一鸚鵡之雛。此樹為雨水沖根，倒於水面。鸚鵡之雛，因降豪雨，不能飛翔，彼亦離樹止於圓木之側方。於是四者一同漂流而行。

又此時菩薩出生於迦尸國之西北婆羅門之家，長成後出家為仙人，結草庵住於某河之曲處。菩薩於午夜遊步，聞王子激動之哭聲，彼思：「如我為具慈悲之仙人，見此男子之死而旁觀，實為不宜。予將由水中引上，以救其命！」彼高聲慰藉曰：「汝其勿恐，汝其勿恐！」彼慰藉王子，涉水而入，捆執圓木之一端，有如象王之力，勢力殊盛，一氣曳達河岸，將王子引上河岸而立。又見蛇等，將彼等亦引上帶歸庵室，焚火謂：「此等體弱！」最初暖蛇等之體。然後再暖王子之身。俟體力恢復，與食物時，先與蛇等種種果實，然後再與王子。王子自思：「此曲髮旋毛之仙人對我王子不與尊敬，而向畜生表示敬意！」於是彼對菩薩生起憎惡之感。

經數日，體力均皆恢復，當河水退時，蛇向仙人敬禮云：「尊師！依尊師之福蔭，救助我等，予非貧乏之人，彼處埋有四億之金，尊師如有途，予將全部奉上。師如至其場所，請呼蛇即出。」蛇語畢而去。鼠亦同樣招待仙人云：「師立於其處呼鼠即至。」鼠語畢亦去。鸚鵡亦向仙人敬禮云：「予無金，但師如用熟穀，彼處為予之住處，師至其處呼鸚鵡即出，予告予之親族，滿載多車之熟穀奉上。」鸚鵡語畢亦去。最後一人為王子，當然不語任何彼欺友之思，彼心中思惟：「此仙人來予之所，予將殺之。」然在口中云：「尊師！予即王位時，請即前來，予將供養四種資糧。」王子語畢亦去。彼歸不久，即即王位。

菩薩思試見彼等，先往蛇所，立於近處呼蛇，蛇即應聲而出，向菩薩敬禮云：「此處有四億之金，請皆取出持去。」菩薩云：「仍置原處，思必要時取出。」於是由彼處往鼠之前，出聲喚鼠，鼠忽出現。菩薩更往鸚鵡之前呼曰：「鸚鵡！」鸚鵡亦一言由樹梢而下，向菩薩敬禮問曰：「尊師！予告予之親族，由雪山地方將為尊師持來自然生長之熟穀耶？」菩薩云：「思於必要之時取出。」於是由彼處轉身云：「今將與王相會。」彼往宿於王之御苑，翌日，整頓衣服，入城市行乞。時彼欺友之王，盛飾乘於象背，由諸多群臣相從，對城市行右肩之禮式。王由遠方觀見菩薩後自思：「彼曲髮旋毛之仙人行乞近予前來。予將彼於從者中未發表彼施予恩惠之前，先斬其頭！」返向侍者。侍者：「大王！有何差遣？」王：「此曲髮旋毛仙人前來向予有所需求，予不願會此不祥之人，捕彼縛腕，押往各十字路口鞭打，然後由城市赴刑場斬頭曝屍！」王命令後，彼等答曰：「謹遵王命！」於是前往捕縛大薩埵菩薩，於各十字路鞭打，然後將欲押往刑場。菩薩每次被打，並不呼喚父母，亦不哭泣，更無怨心，僅唱次之偈：

彼每次被打，即唱此偈。果然，其近邊之賢人等問曰：「出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？」於是菩薩語此事件：「予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而為予招來如是之苦惱，誠然予今回顧前此未能思及古聖賢之語，故今隨口唱出！」於是剎帝利族、婆羅門族及城市之主民等皆大為激怒云：「此欺友之王，對如是有德而欲犧牲己命之人，不思其恩惠，吾人依賴此惡人有何利益，今應捉彼與懲之！」於是由四方興起，以箭、槍、石、槌之武器，乘象而來殺王，執其兩足倒垂投諸海中。為菩薩施行即位之灌頂，使登王位。彼依正義施行政治，某日思欲優遇蛇及其他等者，王遂與諸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：「蛇君！」蛇即出作禮云：「人主！此貴君之財，請即取之。」王以四億之金授與諸大臣後，次又往鼠之前呼曰：「鼠君！」鼠亦即出作禮，讓渡三億之金。王亦授與諸大臣等，然後又往鸚鵡之住處呼曰：「鸚鵡君！」彼亦出來向王之兩足頂禮云：「大王！欲取米耶？」王曰：「王於需用熟穀之時，前來領受，請與我同行。」於是攜同三者與七億之金昇至城市中之壯麗樓閣高臺，使守財物。作黃金之管，以為蛇之住居；為鼠作水晶之窟；為鸚鵡作黃金之籠。與蛇及鸚鵡之餌食，每日於黃金板上煎美味之穀粒，與鼠香味之米，王並為其他諸多施與之善行。如此四者王、蛇、鼠、鸚鵡，一生中一致和合度日，死後從果報生於應生之處。

結分

佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺我，非自今始，於前生亦如是也。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而作結語：「爾時之惡王是提婆達多，蛇是舍利弗，鼠是目犍連，鸚鵡是阿難，後日登王位之正義王即是我。」

七四　樹法本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，因水之爭議，佛知自身之親族將起災難，於是飛向空中，於盧毘尼河上空趺坐，放深青色之光明，震驚親族。佛由上空降下，坐於河岸，對水之爭議所作之談話。此處僅述其要點，詳細可見於鳩那羅本生譚（第五三六）中。

爾時佛向親族言曰：「大王！貴君等親族諸人，應須相互一致和合。親族同事，一致和合，即不能為敵所乘。人間勿論，雖無心之樹木，亦須和合。昔日於雪山地方，暴風襲捲沙羅樹林，而沙羅樹林之樹木、灌木及樹叢，相互結合，一株之樹亦不能倒，只不過通過樹梢而已；然在廣場之上，枝葉繁茂之木樹，為不與其他之樹結合，連根拔起，倒於地上。故此貴君等應一致和合度日。」佛應彼等之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，爾時，最初之毘沙門大王死去，帝釋天今立一毘沙門即於王位。於此一毘沙門代替之時，次之毘沙門向樹木、灌木樹叢各各致送書信云：「各各可定住於所望之住處。」爾時菩薩於雪山地方一沙羅樹林中，生為樹神，彼向其親族告曰：「當君等決定住居時，不可為立於廣場間之樹木，請決定於予之住居周圍。」賢明之樹神等從菩薩之忠告，園繞菩薩之住居而決定場所，而愚癡之樹神等云：「我等之住居決定於森林一無所成。我等決定住居於街道繁盛之村、市、都城之入口，近於村市等所住之樹神，所得亦多，名譽亦大。」於是決定住生於人多之廣場大樹之近傍。某日起大暴風雨，風止後，即如具有最堅固根之樹林中多年之大樹，亦連根拔起折枝而倒下。當此暴風雨吹達相互結合之沙羅林時，到處吹刮，然一株之樹亦未倒下。一方被破壞住居之諸神，因無依處，牽子等之手，前往雪山，向沙羅林諸神語自己之災難。諸神告菩薩言彼等到來之事，菩薩云：「因聞賢者之言而不入，往不可依賴之處，成如此之狀態！」菩薩述此法話，唱次之偈：

菩薩語此緣由，命終後，從其業報生於應生之所。

結分

佛言：「大王！如是親族應相互和合，和合一致，和睦相處而為生活。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之諸神是佛弟子等，賢明之樹神即是我。」

七五　魚族本生譚

（菩薩＝魚王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對自降雨所作之談話。某時，拘薩羅國因不降雨，穀物枯萎，到處池、沼、湖水枯竭，近於祇園精舍門屋之祇園蓮池，水已涸盡。潛入泥中之魚、龜，為鳥、鵄以如槍尖之嘴所啄出，以此等苦難扭動魚龜為食物。佛見魚龜災難，激起大慈悲心，佛云：「今日我將以自力降雨。」天明整頓衣物，計對托鉢之時刻，由教團眾多之比丘園繞，佛輝映威光而入舍衛城托鉢。於食事終了，托鉢終止後，由舍衛城還歸精舍。佛立於祇園蓮池之階上，向長老阿難言曰：「阿難！持浴水衣來，予將於祇園蓮池中沐浴！」阿難答曰：「世尊！祇園蓮池已無水矣，只餘泥矣。」佛言：「佛之威力廣大，速持浴水衣來！」阿難持衣來付佛。佛以浴水衣之一端覆蓋下部，以一端纏繞全體。佛云：「予將於祇園蓮池中沐浴！」於是立於池之階上。

於此一剎那，帝釋黃色毛氈所敷之座石忽生暖熱，帝釋自思惟：「是何故耶？」知其緣因，呼司雲雨之神命之曰：「佛欲在祇園蓮池中沐浴，立於池之階段之端，速向拘薩羅國全體降下如起洪水之大雨。」彼承命曰：「謹遵帝命！」彼著一雲為下衣，著一雲為上衣，繼續唱雲之歌，向東方世界飛去。於東方起一圓油糟形之一片雲，彼立即化為十萬片雲，雷聲殷切隆隆，雷光閃閃輝耀，降下如水瓶向下倒掛之豪雨，拘薩羅國之都，為如大洪水所漫溢之狀。不久雨止降注，祇園蓮池忽然水滿達於階之端。

佛於祇園蓮池中沐浴，內著赤色之二衣，締繫腰帶，而佛常著之大上衣，則著於偏袒一肩。由比丘教團圍繞而行進，佛坐於所設之香室（佛房）中之佛座，依比丘教團之手整備萬事。佛由座起，立於寶石之階，與比丘教團訓示後，入最極芳香室中，右脇著下，如獅子臥。黃昏，比丘等集於法堂，為諸般之話云：「諸師！試觀十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，對種種枯萎之穀物，乾涸之池水，使魚龜陷大苦惱，起慈悲心，救助多數之有情眾生脫苦，身著浴水衣，立於祇園蓮池階之端，忽然全拘薩羅國降雨入浸大洪水中，使諸有情，由苦惱中得救，而後入於精舍！」爾時佛由香室出往法堂問曰：「汝等比丘！今有何語而來會集耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！於諸多有情困苦時，如來降雨，非自今始，前生受生於畜生胎內，為魚族之王時，即已如是！」於是為說過去之事。

主分

昔日拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池處所，有一為蔓草所圍之池。菩薩受生為魚，由魚羣圍繞住於其處。爾時，此國亦不降雨，穀物枯萎，沼澤水盡，魚龜潛入泥中；此池中之魚，亦均入泥中，處處潛藏，為眾鳥以嘴啄出。菩薩見同族受此災難，彼自思惟：「除予之外，別無他者可救彼等苦惱。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脫。」於是將黑色之泥，推分為二，此大魚菩薩有如安佳那樹（黑漆樹）器皿之色，睜大如磨光紅寶石之眼，仰望虛空對巴君那天王揚聲曰：「巴君那！予為我一族而煩惱，汝之德高，於予等煩惱時，何故不降雨耶？予受生於同類相食之境界，然如米粒之微，予從未食魚及其他之生類，未有奪其他任何生類之命。依此真實，請為降雨，以救予等同族之苦惱。」菩薩恰如命令侍者僕役，向天神之王巴君那呼喚唱次之偈：

如是菩薩呼喚巴君那如呼侍者僕役，全拘薩羅國降下豪雨，諸多有情，由死之苦中脫出，命終之後，從其業報，生於應生之所。

結分

佛言：「汝等比丘！如來降雨，非自今始，前生為魚，亦有降雨之事。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之魚羣是佛之弟子，巴君那大王是阿難，魚王即是我。」

七六　無憂本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對住於舍衛城之一優婆塞所作之談話。彼為得預流果之聖弟子，彼因某種之事務，與車隊商之一隊共同步行於道上。隊商於某森林解車露營之時，彼與隊商距離不遠之一樹下漫步。時有五百山賊，計算時刻，「欲掠奪野營之隊商」，手執弓槌等，包圍其場所，然彼優婆塞仍在繼續漫步。山賊等見彼思惟：「彼確為野營之衛士，俟彼睡眠，再行掠奪。」一時山賊不能偷襲，分散立於各處，而彼優婆塞竟於夜之初刻、中刻、後刻，均在繼續散步。直至天明，山賊遂失去機會，捨棄石、槌等物各自逃散。

彼優婆塞於自己之事務完畢，返還舍衛城，詣佛之前問曰：「守護自己即為守護他人耶？」佛答曰：「誠如所言，優婆塞！守護自己，即為守護他人，守護他人，即為守護自己！」優婆塞云：「世尊！誠如尊言，予與隊商共同行路，予思為警戒自己，於樹下終夜繼續漫步，於是亦為守護全隊商之事。」佛言：「優婆塞！賢人等於前生守護自己而亦守護他人。」佛為大眾之懇望，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之家，及長，知諸慾為罪惡，就仙人而出家，住於雪山。為求鹽酢，出往有人家地方，托鉢步行，與隊商之一隊同道而行。隊商到著某森林張幕野營時，彼於距隊商近程之處，享樂禪定，同時於一樹蔭之下漫步遊行。

爾時，有五百之山賊，於夕食完畢時，欲掠奪隊商之車，前來包圍車隊。彼等見彼道士思惟：「若彼發現我等，將向隊商報告，俟彼睡眠，再行掠奪。」於是停於其處。道士通夜遊步，山賊等無狙擊之隙，各各棄捨石、槌等，向隊商喊話曰：「隊商諸人！若今日無彼樹下遊步之道士，汝等皆將遭大掠奪！汝等明日應對道士行大供養！」語畢離去，天明，隊商諸人見山賊遺棄之槌、石，心懷恐懼，往菩薩道士之前敬禮問曰：「尊師！曾見眾多之山賊耶？」菩薩：「唯然，予曾見之。」隊商：「尊師！唯見彼多數山賊，不恐怖畏怯耶？」菩薩：「諸位！見山賊而恐怖者，乃有財之人，予無財，又何恐怖！無論住聚落或住森林，予不起恐怖與畏怯。」菩薩為彼等說法，唱次之偈：

如是菩薩依此偈以示法，使此等諸人起歡喜心而仰慕，菩薩終生修習四梵住，生梵天界。

結分

佛述此法語後，連絡本生之今昔而作結語：「爾時之隊商是佛弟子等，仙人即是我。」

七七　大夢本生譚

（菩薩＝婆羅門）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對十六大夢所作之談話。某日，拘薩羅國之大王，於夜就眠後至天明觀見十六之大夢，為恐怖所襲而醒覺：「予觀此夢，主何吉凶？」心懷怖畏死亡，坐於床端過夜。天明，婆羅門司祭等來王之前問候云：「大王！眠休愉快耶？」王云：「諸位阿闍梨！何有愉快！由夜至天明，予觀十六大夢，予見此等夢後，心甚恐怖。諸位阿闍梨，請語其故！」司祭等云：「謹承王語其詳，予等為王解之。」王向婆羅門之司祭，就所見之夢語之。王問曰：「予見如是之夢，予將如何？」婆羅門等搖手。王：「何故搖手？」婆羅門：「大王！此夢甚惡。」王：「結果如何？」婆羅門：「此為王國之障，生命之障，財產之障，三者必居其一。」王：「能有脫救之道耶？」婆羅門：「實則此夢甚為殘酷，甚難脫救，予等當盡力為王得救脫之道！予等若不能為王除災，修行何用？」王：「如何始能得除？」婆羅門：「大王！予等於各十字街頭施行供養。」王為恐怖所襲，王云：「諸位阿闍梨！若是，予之生命，在尊師等手中，請速與予以幸福！」

婆羅門等心中竊喜：「多金錢將入於手！嚼食噉食均將持來！」「大王！勿憂！」彼等安慰王後，由宮殿出，於城市之外，設供養之祭壇。多集四足（獸）兩足（鳥）之羣，彼等思惟：「諸方收入甚善！」幾次往復王處。時王妃末利加知其故，往王之前問曰：「大王！何故婆羅門等數次往復前來？」王：「汝合我意，但汝則不知毒蛇將入耳根！」王妃：「大王！此何故耶？」王：「予見如是之惡夢，婆羅門等云將起三障之一，彼等云為救脫無災而為供養，故數度前來。」王妃：「大王！何不向人天兩界最勝第一之婆羅門詣問夢之處理如何？」王：「汝謂人天兩界最勝第一之婆羅門為誰？」王妃：「人天兩界中，最勝第一人者，知一切、純淨無垢大婆羅門，貴君不知耶？彼即世尊，彼世尊將可判明夢之意義，大王請往問之。」王云：「如是予往！」於是往詣佛前，敬禮就座。

佛發和雅之音問曰：「大王！何故如是甚早光臨？」王：「世尊！予於夜明之時，見十六大夢而痛心，婆羅門等曰：『大王！乃極惡之夢，為除其厄，於一切各十字街頭，施行供養。』現為準備供養，諸多生類，畏死戰慄。世尊為人天兩界中之第一人者，通於過去、現在、未來，一切教導之法，無不映現於世尊之智眼，世尊！請為我解說此等夢之結果。」佛曰：「大王！誠如所言，人天兩界除我之外，概無一人能知此等夢之結果，我將為汝說之，然汝先述夢中之話！」「謹遵教命。」於是王先揭舉所見之項目：

王：「世尊！如何？此予初見如此之夢：有四隻安佳那（黑漆）色之黑牡牛，彼此將欲鬥爭，由四方來至宮廷。然多數之人欲見鬥牛而來集時，牛於外觀作鬥爭之勢，不斷吼叫而不鬥即離去，此為予最初所見之夢。此將為如何之結果耶？」佛：「大王！此非王與我之時代可出現者。在將來無正義貪慾之王與無正義之人民時代，世間入於邪路，善衰而惡榮，乃世之破滅時代，雨應降時而不降，雲之足絕，穀物枯萎，飢饉將至。爾時四方雲起，狀如降雨，女人恐濡濕日晒米榖，運入屋中，男人荷鋤持籠，為固修堤防而外出。雨現降狀，雷聲鳴響，電光閃爍，恰如牡牛等欲鬥而未鬥，雨未降而雲亦散去。此夢之結果，即為如是，此為對將來所見之夢，於王並無何障害，而婆羅門等為得自己生活之糧，故作如是有障之言！」佛語夢中之結果後，更言曰：「大王！請說第二之夢。」

王：「世尊！予見如是第二之夢。予見小樹與灌木，裂開地面，伸長有一手或半手之長，開花結實，此為第二之夢。此結果如何？」佛言：「大王！其結果為世界滅亡之時，人之壽命短縮之時也。將來眾生愛慾熾盛，未入青年之期，女入男室，有經水而懷姙，產男產女，如彼幼樹之花。彼女幼有經水，如幼樹之實，幼時將產男女兒童。如是之故，汝勿恐怖，大王！請說第三之夢。」

王曰：「世尊！予見牝牛於生犢之日，即食犢之乳。此為第三之夢，其結果如何耶？」佛言：「此結果將來於人間，乃為年長者不受尊敬時所起之事。將來之眾生對父母或對翁姑不事恭敬，自行處理財產乃至衣食，對老人思欲與者則與之，不欲與者則不與。老人孤獨，不能獨立，必須逢迎子之臉色生活，恰如老牝牛於生犢之日，即食犢之乳。因此王勿恐怖，請說第四之夢。」

王曰：「世尊！予見具身長幅寬之大牛，不順次繫軛，而以不馴之小牛繫軛而曳車。此等幼牛，不能運行，棄車而立，車不能進轉。此為第四之夢，此一結果如何？」佛言：「此一結果為將來無正義王之時代所起之事。將來無正義之貪慾王等，對有學識，通名實，得完成大業之大人物，不與名位，於法堂裁判時，不用有學識，通法律之老大臣，反與幼稚之輩使立於裁判之位。彼等不知政事相應之道，以致政令不行，名位不張，因彼等之無能，遂棄捨事務之軛，老大臣等不得名位，縱能完成政務，亦皆謂：『此事於我無關，我等門外漢，內部將有青年承辦！』因此縱有事務發生，亦不出手。如是萬事皆為此等王之損失。恰如運行無力之小牛繫軛，而不將能曳車之大牛順次繫軛時之狀態。如是之故，王勿恐怖，請說第五之夢。」

王曰：「予見兩側有口之馬，人由兩側餵與糧秣，馬用兩口食之，此為予之第五之夢。此結果如何？」佛言：「此為將來無正義之王時代所現之結果。將來無正義之愚王等任用無正義而又貪慾諸人為裁判官，彼等為惡人，不留意於善事，因愚鈍，在當與判決時，收取原告與被告兩方之賄賂，以飽私囊，恰如馬用兩側之口，吃食糧秣。如是之故，王勿畏怖，請說第六之夢。」

王曰：「世尊！諸人將價值十萬金之器皿掃除清潔，置於一豺之前云：『向此中放尿』，予見豺放尿。此為予第六之夢，其結果如何？」佛言：「此結果為將來之事。將來，有生來即無信仰之諸王等，對家世正統之良家子懷有疑念，不與名位，而重用卑賤之人。如是良家衰微，賤者得權，致良家之人，生活窮困，不得不依賴賤者以為生，以自己之女，與賤者為婚，如是良家之女與卑賤者同居，如同老豺於黃金之器中放尿。是故王勿畏怖，請說第七之夢。」

王曰：「世尊！一男人撚繩，撚成之繩，投之足下。於彼男所坐長凳之下臥一飢餓之牝豺，於彼不知之間，食其撚繩，為予見之。此為第七之夢，其結果如何？」佛言：「此一結果，於未來出現。將來，婦人耽迷男性，耽嗜身之裝飾，耽愛市街，耽於嗜好物品，所行惡而無德，與夫共同耕作、牧牛，辛苦作業所聚財產，用之與情夫飲酒，及身著華鬘、薰香、塗香，不顧事務之急迫，由牆垣上部穴洞，瞭望情夫，搗碎明日蒔植之種子，為乳粥與飯，共同食之。掠取財產，與之浪費，恰如臥於凳下之飢餓牝豺，食彼男所撚而投於足下之繩。是故王勿畏怖，請說第八之夢。」

王曰：「世尊！於王宮之入口，圍繞諸多之空瓶，予見一大瓶，水滿水瓶。四姓由四方四維，幾度向水瓶運水，注入水滿之瓶，每次水皆溢出飛散，雖然幾度注水，但不見向空瓶注水。此為第八之夢，其結果如何？」佛言：「此亦於未來出現結果。將來，此世界將滅，國土已無地味，國王等處於困窮悲慘之狀態。雖王中之王，其寶藏亦不超過十萬沙利迦槃（金錢）。諸王如困窮，使皆自己之耕作地所苦之人民，捨棄自己職業，輪番為王蒔植蔬菜與穀物，為之刈割、擦搗、收藏，然後於甘蔗田中運轉製造砂糖之機械，為王製造砂糖。作華園與果園，收取由各處出產之七種穀類，只能充滿王之藏所，而捨棄自己之家為空藏而不顧，此恰如與不顧向空瓶，只注溢滿瓶之夢相同。是故王勿畏怖，請說第九之夢。」

王曰：「世尊！予見有五種蓮華所覆之深池，其諸方之上有開口，二足（人）與四足（獸）由開口下行飲水，而中央深處水濁，而岸邊二足、四足步入之處，水清澄而不濁，此為第九之夢。其結果如何？」佛言：「此於未來將出現其結果。將來，王等無正義之念，為貪慾等而入邪道，推行政治，不依正義與以判決，置賄賂以念而貪財，對國土之人民，不示忍辱與慈悲，壓迫人民如壓甘蔗之幹，以種種理由，搾取稅金，化公財為己有。人民為租稅所惱，不能繳納，棄村市而往邊都地方住居。以致中部地方，人口稀少，邊鄙地方，人口稠密，恰如中央之水濁，周圍之水清。因如是之故，王勿恐怖！請說第十之夢。」

王曰：「世尊！予見以一鍋煮飯而各樣，所謂各樣，乃其米有各別三種狀況，即一部過軟，一部生硬，一部善煮成熟。此為第十之夢，其結果如何？」佛言：「此於未來出現其結果。將來王等無正義之念，於此丟不正王等之國中，婆羅門、家主（居士）、都人、邊鄙之人、乃至沙門、婆羅門，一切諸人，陷於不義，又彼等之守護神、受供養神、樹神、虛空中神，如是等諸神皆陷於不義。在此不義之王等國土，風烈吹而不平均，動搖虛空之神殿，諸神為此動搖而發怒，不使降雨。縱然降雨，亦不降滿徧及領土所降之雨，亦於種蒔無所幫助，與其領土相同，其他諸人之住處、聚落、池沼，所降之雨，亦不徧滿。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。或某個處降雨過多而榖不結實，或某個處不降，而穀物枯萎，或某個處降雨適宜，能得刈割。與此相同，王之國土所生穀類，恰如一鍋之中所煮之飯，生熟不一。是故王勿畏怖，請說第十一之夢。」

王曰：「世尊！予見以十萬金之栴檀樹之良材換取酸腐酪漿之賣者。此為第十一之夢，其結果如何？」佛言：「此結果為將來於我聖教將滅亡時而起。將來貪資具之無恥比丘甚多，惡說我法，為得衣服等四種資具而說法。為資具脫離正法，成為外道（異教徒），不能為諸人說趣向涅槃之法，但思：『我之修辭完備，開我如蜜之音，施我高價衣服，將對我有施心！』如是而為說法。其他如在十字街頭、王宮之門前等處而坐，為一迦利沙槃、半波達、一摩沙加而說法。如是以我所說具有涅槃價之正法，為四種之資具或為一迦利沙槃或半波達之金錢而賣說，恰如以十萬金旃檀樹之良材賣換酸腐之酪漿。是故王勿畏怖，請說第十二之夢。」

王曰：「世尊！予見空虛之葫蘆沈於水中，其結果如何？」佛言：「此亦將來無正義王時代，世界逆轉之時，其結果將即出現。彼時諸王不與善生名門子弟名位，而只與賤生之輩以名位，彼等得權位，使名門子弟陷入貧窮。於王之面前，於王之門前，於大臣之面前，於法庭裁判所中如空虛葫蘆沈水而豎立，此等賤生之輩之言說，堅強豎立而不可動。又集合於教團之時，於教團之作法，於集團之作法，於就判定衣、鉢、庵室等場合，破戒惡德人物之言說，思之為濟世度人之教說，對有懺愧心比丘之言說，則不如是思惟，萬事如同空虛葫蘆之沈水。因此之故，汝勿恐怖，請說第十三之夢。」

王曰：「世尊！予見如高塔狀堅固巖塊，如船浮於水上。其結果如何？」佛言：「此亦如前所述之時，出現結果。彼時無正義之王與賤生之輩以名位，彼輩握有權力，使名門之人，陷於困窮。向彼諸人，不表任何敬意，對其他之輩，則反示尊敬。或於王之面前，或於大臣之面前，或於法庭裁判所中，對巧於判定之良家子弟之言論，恰如堅定巖塊之沈水，不被豎立，彼等若一開口，他賤生之輩則嘲笑云：『汝等是何言哉！』又於比丘之集所，於上述之場所，應思為寶貴持重之比丘言論，則如巖石沈水，不予豎立，此與尊夢巖塊浮水之夢相同。是故王勿畏怖，請說第十四之夢。」

王曰：「世尊！予見一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飛奔，恰如斷水蓮之莖，切嚙而吞入之。其結果如何？」佛言：「此亦於將來世界將破滅時出現其結果。彼時諸人貪慾等熾烈，時起煩惱，一切為嬌妻之思，在家中之從僕、傭人、牛、水牛、金、銀等，一切皆屬於彼女。彼等若問：『金銀衣服等在何處耶？』彼女等云：『在於某處，汝將何為？汝在予家，一切有無，皆欲有所知者！』種種詈罵之言辭，如投槍以刺，抑制男人如家僕，顯示自己之權利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之狀。因此之故，王其勿畏，請說第十五之夢。」

王曰：「世尊！予見十不德之烏鴉，受其有黃金色羽毛名為黃金色大鵠之附翼。其結果如何？」佛言：「此亦於將來無力王之時代，出現其結果。將來王等拙於象術，大膽將為戰爭，王等恐將失去國土，不與同生之貴公子以權力，而與之於拾鞋下男、浴僕、理髮人等。門第與素性齊備之貴公子，於王室不得地位，生活困窮，反奉仕圍繞於握有權力之門第素性卑劣之輩，恰如烏鴉被黃金色大鵠所附翼。如是之故，王勿恐怖，請說第十六之夢。」

王曰：「世尊！昔日為豹食山羊，但予見山羊飛捕豹身，大快朵頤而食。彼時，他之一狼，由遠方見之，恐懼戰慄，逃入樹叢中而臥。予見此夢，結果如何？」佛言：「此亦為將來於無正義王之時，出現其結果。彼時，門第卑劣之輩，受王寵愛之輩，使王採用自己之說，於法庭裁判所中，佔據勢力，若有良家子弟就其相續繼承耕田土地等事，彼等云：『此非汝等之物，乃我等之所有。』若來法庭與之爭論，則杖棒交加，捆首拉曳而威脅曰：『汝等不知分際，與我等爭，今將汝等之事，向王申告，將斬斷汝等之手足！』良家子弟，心懷怖危，遂將自己之所有物讓渡而曰：『此貴君之物，請即取之。』歸至己家，驚怖而臥。又有惡比丘任意惱亂穩和之比丘，使穩和之比丘，不得庇護，入森林叢藪之中而臥。如是卑鄙素性之輩及惡比丘，使生性善良之貴公子及穩和之比丘等受苦，恰如恐懼山羊之狼，戰慄而逃。是故王勿恐怖，此等之夢，乃只就將來之事之所見，而婆羅門等對王並非語之以親愛之心。彼等為得多金，為物質上之利益著眼，為生計而作是語也！」

如是佛語十六大夢結果之後而言曰：「大王！汝見此夢，非自今始，昔之諸王亦見此等之夢，婆羅門等亦同樣利用此等之夢而得供養。於是諸王從賢者等之指示，往菩薩之前詣問，古之賢人亦如我用同一之方法，向王等說明此等之夢。」佛應王之請求，為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩受生於北部之婆羅門家，及長，就仙人而出家，體得神通與等至之修行，彼於雪山地方，享樂禪定以為生。爾時於波羅奈，梵與王見此等諸夢，問婆羅門等，婆羅門等亦如今之次弟行生贄之供養祭。於彼等之中，有一司祭之弟子，為一賢明而有學識之波羅門，向師尊曰：「吾師！予等由師授與三部之吠陀聖典，其中有：『勿殺一而與他人幸福。』」師云：「弟子！依此供養方法，予等豈非能得多金，汝為護守國王之財產耶？」青年婆羅門：「吾師！若然，汝可自行其務，予在汝之膝下無用。」彼於是遊行往王之御苑。

是日菩薩已知此事，彼思惟：「今日，予將往多人之處，將使多數生類，由繫縛中得脫。」菩薩於是由虛空飛行，降落於御苑。彼坐於吉祥盤石之上，如一黃金之像，彼來御苑之青年婆羅門接近菩薩，敬禮後坐於一隅，述問候之辭。菩薩亦與彼懇切之交相問候，菩薩言：「青年！國王依正義為政治耶？」青年：「尊師！國王實正義之士，然婆羅門等對彼並無信仰，國王見十六種之夢，告婆羅門等，婆羅門等云：『將行生贄之供養祭。』祭已開始，將如之何？尊師！彼等謂：『此即應夢之結果！』師應使王理會，中止祭儀，使多數生類由死之恐怖脫出！」菩薩言：「青年！我等不能知王，王亦不知我等，若王能來此處問之，則我等可申述說明。」青年曰：「尊師！予伴王前來，師於我返來之前，暫坐以等待。」青年得菩薩之承諾，往王之前云：「大王！一虛空飛行道士，降來於王之御苑，彼云：『將為王說明所見夢之結果。』請報王室。」王聞其語，立即率多數從者，前往御苑，敬禮菩薩，坐於一隅後問曰：「尊師！汝能解予所見夢之果耶？」菩薩言：「大王！予能解之。」王曰：「如是請與說！」菩薩云：「大王！予先請王使予得聞如王得見之夢。」王曰：「尊師！謹尊臺命！」於是王告如波斯匿王所說之夢。

菩薩亦如佛所說之話，向王詳細說明。大薩埵菩薩慰王曰：「因此之故，王勿恐怖！」於是使多數之生類由束縛中得脫。菩薩再立於虛空，與王以訓誡，並授與五戒後而為法語云：「大王！今後與婆羅門一同勿殺家畜、行生贄之供養。」然後飛向虛空，往歸自己住處。王亦彼依之教誡，多行施與等善事，從其業報，生於所應生之處。

結分

佛述此法語後，佛言：「夢中之事，君勿恐怖，今後應止生贄之祭，使多數生類之生命，得以保全。」於是佛連絡本生之今昔而作結語：「爾時之王是阿難，青年是舍利弗，仙人即是我。」

七八　伊利薩長者本生譚

（菩薩＝理髮師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一強慾之豪商所作之談話。距王舍城不遠之處，有一薩伽羅（砂糖）市住有一摩伽利哥沙（強慾富豪）具八億財產之長者。彼以一草端之滴油，亦不施與他人，而自己亦不使用。其所集財產亦不思為子女、沙門、婆羅門之用，恰如羅剎鬼領有蓮池而不為應用。

某日佛於天明時，由大慈悲之等至（禪定）起座，徧觀全世界應得成就菩提之眾生，見有距此四十五由旬處所住長者與其妻共同得達預流果之境域。彼長者於前一日欲往王宮仕王，仕王歸來途中，見一餓極之農夫，食入酸粥之饅頭，彼自身亦甚感飢餓，思欲歸家，彼思：「若予云欲食饅頭，則多人等將思與予一同食之。如是，予將消費多量之米、酥、砂糖，是以不可對任何人語之。」彼忍耐飢渴而行。彼於行走之中，漸次面現黃色，肢體血管現出，因此，彼不能抑制飢渴，不支而入寢室，抱牀而臥。雖然如此，因恐消費財產，不向任何人語及飢餓之事。

爾時，其妻近彼而來，撫其背而問曰：「貴君精神不佳耶？」長者：「精神無不佳也。」妻：「國王對汝發怒耶？」長者：「國王無任何怒意。」妻：「如是，子女、使女、僕役於汝有所不如意耶？」長者：「亦無如是之事。」妻：「或有某種十分希望達成之事耶？」雖然如是被問，彼恐消費財產，終無言而臥。於是其妻問曰：「貴君有何所望，請為我說之。」彼吞吐之狀言曰：「實我有一希望！」妻：「貴君有如何之希望？」長者：「予欲食饅頭！」妻：「如是，何故不言耶？汝非貧乏之身，今可製作與薩伽羅市全體市民之饅頭。」長者：「何故為如是之事耶？彼等應自作自食！」妻：「如是僅製與一市內人之份。」長者：「汝為大財富家耶？」妻：「如是僅製與我家全體諸人之份。」長者：「予深知汝之大方心意！」妻：「如是，僅製與家中子女等之份。」長者：「汝何故如是關心子女等之事？」妻：「如是，僅製貴君與予之份如何？」長者：「汝亦欲食之耶？」妻：「如是，僅製貴君自己之份。」長者：「於此處製作，為多人張目所見，良米且止勿用，取米粉及竈、鍋，攜極少量之乳酥、蜜、砂糖，登至七階樓閣之上部大高臺上製作。予往彼處，獨坐而食。」

彼女應命曰：「謹如尊命！」使人持應攜之物，命使女呼長者，昇至高閣。主人開始關閉自己之戶，於一切之戶掛鍵，昇至第七階之高臺，彼處之入口，亦加以封閉而坐。妻於竈中升火架鍋，開始製作饅頭。

爾時佛於天明，佛對目犍連大德曰：「目連！住於距彼王舍城近處薩伽羅市之貪慾長者，欲食饅頭，恐他人得見，在七階之高閣製造。汝往彼處，導彼長者，使離私慾，使彼夫婦攜帶饅頭及乳、酥、蜜、砂糖，以汝之威力攜彼等前來祗園精舍。今日我與五百比丘一同在精舍將為饅頭之食事。」目連：「謹如尊命，世尊！」彼應佛之言，立即依神通力赴彼市，當高閣󰈧之入口，立於空中，整上下之衣，如寶珠之像。大長者見大德，心臟震動，彼思惟：「我恐見此等之外物，今竟來此，立於󰈧外！」彼忘卻手中應作之物，如鹽與砂糖之投火，怒火昇騰曰：「沙門！立於空中思欲何所得耶？汝於無道之虛空而示道，但汝無物可得也。」目犍連大德於彼處往返遊步。長者云：「汝遊步欲有所得。汝縱然在虛空趺坐，亦無所得也。」於是大德趺坐。長者云：「汝趺坐一無所得，汝縱立󰈧閾，亦無所得也！」於是大德立於󰈧閾。長者云：「汝立於󰈧閾，一無所得，汝縱放烟，亦無所得也。」大德於是由身放烟，樓閣中充滿煙霧。長者兩眼，如被針刺，恐家屋被燒，此時不云：「放烟亦無所得。」彼思：「此沙門執著甚深，如無所得，則彼不去，予將施彼饅頭。」彼對妻云：「與彼沙門一少量燒製之饅頭，使彼離去！」

彼女以少量之練粉投入燒鍋之中，然饅頭澎漲增大，充滿器中。長者見此自思：「此必彼女多放練粉。」於是自以匙之尖端，僅取少量之練粉投入，然饅頭較前更大。如是每次燒製，漸漸增大。長者氣餒，對妻云：「與彼一個饅頭！」彼女由竈中取出饅頭，而所有饅頭均結為一體。彼女向長者云：「貴君！饅頭結為一體，不能個別取出。」長者云：「予試為之。」彼亦不能取出。二人各執一端強曳，亦不能離開。長者就取饅頭，辛苦流汗而忘飢，彼向妻云：「予己不要饅頭，可將整籠與此比丘。」彼女手執整籠饅頭，接近大德，大德為兩人說法，使聞三寶之功德謂曰：「有施與者，有供養者。」說示施與等功德之結果，如天空月之光明。

長者聞之，得信仰心，長者云：「尊師！請入內，坐於此蓆，食用饅頭。」大德：「大長者！等正覺者佛欲食饅頭，與五百比丘等居於精舍。若汝喜好，長者！請夫人持饅頭與牛乳等，我等往佛之前。」長者：「尊師！佛今居何處？」大德：「距此處四十五由旬之祇園精舍。」長者：「尊師！如不爭取時間，如是之途程，如何能前往？」大德：「大長者！若貴君願望，予依神通力攜汝前往。貴君現居樓閣階段之頂上，以為自己之住處，今由階上降至階下之時間，於汝之階之下端，即為祇園精舍之入口，予可如是攜汝至祇園精舍！」長者：「尊師！如是予將前往。」大德於是仍立於階之頂上而念曰：「此樓閣階之脚，即為祇園精舍入口之門屋。」彼等如是站立不動，於是長者與其妻較由階上降下之時間尤速而到達祇園精舍。

彼等兩人詣佛之前，告以食事之時間。佛入食堂，與比丘等俱，坐於為佛所設之高座，大長者以佛為上首，向教團捧供養之水，夫人向如來之鉢放入饅頭。佛僅取得支持己命之量，五百比丘等亦如是取之。長者施與牛乳、酪、酥、砂糖後退下。佛與五百比丘食事終了，長者與妻充分食之，但饅頭亦未見食盡。精舍中比丘等全部及與食殘食諸人，饅頭亦未見食盡。於是長者告曰：「世尊！饅頭未見減少！」佛言：「如是可棄於祗園精舍門屋之處。」於是彼等向門屋近處之洞窟中棄之。今日仍於此場所題名為伽巴拉普瓦（鍋燒饅頭），存於洞窟之端。大長者與妻同詣佛之前，立於一隅，佛述謝意，兩人達預流果，向佛敬禮，登上門屋之階段，而不可思議者，長者與妻覺自身即返立於自己樓閣之上。爾來大長者以八億之財產皆為佛之教說而消費。

翌日，等正覺者〔佛〕往舍衛城托鉢，還至祇園精舍後，向比丘等作為善逝〔佛〕之訓誡，然後進入香室而入定。傍晚，比丘等集於法堂曰：「諸位法友！汝等見大目犍連之威神力耶？彼導引強慾之長者立即為無慾者，攜饅頭往祗園精舍拜佛，而非即達預流果耶？大德誠為有大威神力者！」彼等互語大德之威德而坐。佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛更言曰：「汝等比丘！欲教導在家，比丘應不害不惱其家，恰如蜜蜂由花中往取花粉，接近其家，使知佛之威德。」於是佛讚譽大德：

佛唱法句經（第四九偈）之偈，更欲說明大德之威德，佛言：「汝等比丘！目犍連導引強慾之長者，非自今始，前生即已導引於彼，使知業與報之關係。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，波羅奈有名伊利薩長者，具有八億之富，亦具備所有人間之缺點，跛行、傴僂、隻眼、慳貪邪見而慾深。不與他人任何之物，自己亦不消費，其家屋如羅剎鬼領之蓮池。而其祖先亘七代皆慈善家，至長者繼承地位，捨棄家法，燒去慈善堂，貧困乞食者前來，擲打拉曳而推出，只知守護財產之重要。

某日彼仕王之後，於還家途中，見一旅途勞頓之田舍農夫，攜酒瓶坐於椅上，以腐魚為肴，飲滿盃酸酒。長者亦欲飲酒而暗自思惟：「予若飲酒，將有多數者共飲，如是予之財產減少。」於是抑制已慾，於搖擺慢行之間，終不能抑，如被彈打之綿，體呈黃色，肢體之血管外露。彼入於寢室，攬抱臥榻而臥。其妻近前撫背問曰：「貴君有何憂慮耶？」〔一切如前文所述者略同〕。妻：「如是，只造貴君之一份。」長者自思：「若在家中造酒，將為多數欲者所見。由酒店取來，亦不能坐於此處而飲。」於是出一摩沙迦錢幣，由酒店持來一瓶之酒，令家僕持之，由城市出至河岸，入於近大道樹藪之中，放置酒瓶彼向僕云：「汝且往他方！」使家僕遠離，於是開始飲滿盃酒。

長者之父為行施與等之慈善事業人，於天上界生為帝釋天。此父之帝釋天剎那間自思：「予子是否行予之慈善事業？」帝釋知其未行，其子破家法，燒去慈善堂，逐出貧窮之人，固執貪慾之心，懼向他人施捨，於自己之寢室中，祕密飲酒。帝釋思惟：「予往對彼引導說伏，使知業與報之關係，多行施與，使彼具備生入天上界之資格。」於是降落於人間之住處，變化為與伊利薩長老毫無區別之跛行、傴僂、隻眼之人相，入王舍城，立於宮殿之入口，使人通報自己之到來。王使延入，帝釋入於宮殿，禮王而立。王曰：「大長者！何故於定時之外前來？」天帝釋：「大王！予來無他事，予有八億財產，王可取來，收為自己之寶藏。」王：「不可！予己甚多，予之家較汝富有！」帝釋：「若貴君不用，可取而施與任何他人。」王：「長者請施！」帝釋：「謹如尊命。」禮王而出，即往伊利薩長者之家。長者之家中，仕者前來圍繞，其中無一人得知其為非伊利薩者。

彼入家，立於中門閾前，呼守衛近前，命令曰：「任何與予相似之人前來，如謂此予之家而欲入者，可槌其背而曳之出門。」於是登高閣，坐於華麗之蓆上，呼長者之妻近前，面浮微笑云：「汝不施與耶？」夫人、子女、家僕等聞其聲言，相互語曰：「長久之間，未曾起絲毫施與之心；而今日飲酒，頓起施與柔和之心！」爾時夫人云：「貴君可隨心施與！」於是帝釋命令曰：「呼大鼓手來，向全市擊大鼓宣告：『欲得金、銀、寶石、真珠等之人，可往伊利薩之家前來。』」夫人亦如彼而為。諸多之人，手執籠袋，集於彼之門前。

帝釋開啟滿藏七寶之庫云：「諸君！欲今奉施，請隨欲取之。」諸多之人取財寶出，大地堆積如山，諸人皆充滿攜來之器而去。某田舍農人以伊利薩長者之牛繫自己之車，滿載七寶，出城市進入大道，曳車行近樹藪，彼自語云：「吾主伊利薩長者！依汝之恩蔭，今予畢生不為予之業務，亦能生活矣。予所持之財產，非由吾母之所與，亦非由吾父之所與，乃為汝之車，汝之牛，唯汝家之七寶，依汝之恩蔭，得此入我之手，吾主！」彼獨語長者之功德而行去。

彼長者聞聲而吃驚，彼思：「彼男呼予之名，云如是如是之事，國王不至將予之財產，施與眾人！」彼由藪中急急走出，認牛與車叱曰：「此惡棍！牛為予之物，車亦予之物！」彼力捉牛之鼻紐不放。田舍農人由車降下，罵曰：「惡黨！汝何方惡奴，此為伊利薩大長者施與全市民者，汝何故阻止！」農人突向前去，如落雷之向彼肩頭一擊，乃後驅牛曳車而去。彼戰慄而起，急忙拂去塵土奔走，捕捉牛車。田舍農人再由車降下，緊捉其髮，向長者之腦蓋重敲，扼其咽喉，曳擲彼於道傍而去。此時彼由酒醉醒來。彼全身戰慄，急往自己之家門，向取其財產諸人云：「此為何事耶？國王使汝等掠奪予之財產耶？」彼向諸人無分別捉曳，諸人皆一同將彼敲打，投擲於足下。彼疼痛氣極發狂，欲入家中，門衛罵曰：「此惡棍農夫，欲往何處？」以竹棍毆擊，捉頸曳出。彼思：「除國王之外，別無信賴之人！」彼往王前問曰：「大王！貴君使人掠奪予家耶？」王：「予未發掠奪之命令，汝來自云：『若貴君不取，予將施與予之財產！』汝並於市中鳴擊大鼓，非汝自行施與者耶？」長者：「非也，大王！予未來貴君之前，貴君不知予生來即為吝嗇家耶？予將葉之尖端所附之油滴皆不施與任何他人。請王呼施與之人前來一查！」

王遣人招帝釋天至，王與大臣等，對兩人形相均不能區別。吝嗇長者云：「大王！如何？彼為長者耶？抑予為長者耶？」王答曰：「予等不解，有能解者耶？」吝嗇長者云：「予妻能解！」王喚其妻至，諸人問曰：「何者為汝良人？」彼女云：「此為吾夫！」然彼女立於帝釋天之側。王喚其子女及家僕等至，然皆立於帝釋天之側。吝嗇長者更自思唯：「予頭有瘤，為髮所覆，理髮師應知，可呼彼前來辨認。」於是彼云：「理髮師彼善知予，可呼彼前來！」時菩薩為理髮師。王呼彼至問曰：「汝可分辨伊利薩長者耶？」理髮師云：「觀彼之頭，即可明了。」王：「如是請觀兩人之頭。」於此一剎那，帝釋天於頭上生長一瘤。菩薩查兩人之頭而後云：「兩人之頭，皆生有瘤，予於其中熟為伊利薩長者，實不能分辨。」於是唱次之偈云：

長者聞菩薩之言，全身戰慄，憂心財產，失記憶力，當場昏蹶。此一剎那帝釋天言曰：「大王！予非伊利薩，予乃天帝釋。」彼示大慈愛，立於空中。諸人拭伊利薩之顏，噴注以水，彼甦醒起立，向帝釋天敬禮而立。爾時帝釋向彼云：「此財產乃為予之所有，非汝之物。予為汝父，汝乃我子。予積施與等善行，得生為帝釋天，然汝破我家法，為吝嗇家，張大強慾，燒慈善堂，驅逐乞食，唯重視守護財產，汝己不應用，亦不施與他人，恰如羅剎鬼領有之物，保持原狀。汝若能使我之慈善堂如元狀復興則甚善，然汝若不施行，則使汝之財產完全消失淨盡，予將以此金剛杵割斷汝頭，奪汝之命！」伊利薩長者畏死而戰慄，彼立誓言：「今後多為慈善之行。」帝釋天得彼誓言之後，坐於虛空，對彼說法，使堅守五戒，然後回歸住處而去。伊利薩多行施與等慈善事業，遂得生於天上界中。

結分

佛言：「汝等比丘！目犍連調御強慾長者非自今始，前生亦有調御之事。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之伊利薩是此強慾之長者，帝釋天是目犍連，國王是阿難，理髮師即是我。」

七九　騷音本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大臣所作之談話。拘薩羅國之一大臣，諂媚於王，於邊境村落，增收國稅，串通盜賊。彼向盜賊云：「予率諸人入森林後，汝等即行掠奪村落，以半分與予！」於是彼於晨起集合諸人往森林中行，而盜賊等則來村中，殺牛食肉，洗劫村落而去。黃昏傍晚，大臣由多數眾人圍繞而還。不久，彼之行為，為人所知，向王申告，王呼彼大臣前來，表明其罪，處以重刑，派遣其他村司取代其職，然後往祇園精舍，向佛告此事實。佛言：「彼之如是所為，非自今始，前生即已為如是之事！」佛應王之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，授與一大臣邊境之村落。而一切情形，皆如前文所述。爾時菩薩為商賈巡迴於邊境之間，定居於其村，彼大臣為村司，黃昏傍晚，由諸人圍繞，鳴擊大鼓前來之時，菩薩思惟：「此惡官吏與盜賊串通，掠奪村落，盜賊逃入森林，彼則故作平靜安穩之狀，擊大鼓前來。」於是唱次之偈：

如是菩薩以偈諷彼，不久彼之行為，為王所知，科以相當之刑罰。

結分

佛言：「大王！如是所作，非自今始，前生即已如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時大臣是今之大臣，唱偈賢人即是我。」

八〇　畢摩塞那職人本生譚

（菩薩＝弓術士）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對好為大言之一比丘所作之談話。某時一比丘自云：「諸友！世間無與我同族者，亦無同姓者。予為如是之大剎帝利族所生，無論姓氏，皆無與我同等者。予有無限金銀之財，甚而予之家僕，亦食米飯，著迦尸國產之衣服，塗迦尸國產之塗香。然予今唯為出家之身，而攝此粗米之食，著此麤末之衣。」彼於長老、中老、青年比丘等之中，素性誇大，欺人而行，但有一比丘發現此比丘之出生地，向比丘等言彼不過放言誇大而已。比丘等集於法堂，相互談稱：「諸位法友！彼比丘從如是引導解脫之教法而出家，竟不斷放此大言，作威行事！」彼此交談，語彼之不德。佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此比丘放大言而行，非自今始，前生即好為大言，作威行事！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於某市西北婆羅門家，及長，於得叉尸羅，其地有名阿闍梨之前，為三部之吠陀、十八種學藝之修業。熟練一切之技藝，名曰秋羅達努迦（小弓手）博士。彼由得叉尸羅出，為尋求可行其技術之地位，前往彌沙塞地方。

菩薩受此生時，身量甚短，屈居人下。菩薩暗自思惟：「若予往某處之王前，彼王將云：『如是矮小之人，對予等能有何用？』予莫若以一身幅齊備，外觀美好之男子代之而予於暗中以謀生計。」於是菩薩繼續搜尋如是男子，往一名畢摩塞那（殘忍軍）之織物職工之工場，與彼交寒暄問候之辭，問曰：「貴君何名？」職人：「予名畢摩塞那。」菩薩：「如貴君具如是美好完善之體格，何故操此賤業耶？」職工：「無能求食之故！」菩薩：「汝可廢如此之職業。天下尚無如予之弓術士，然若予會見某處之王時，其王將云：『如是矮小之人，對予等能有何用？』將為憤怒亦不一定。因此，汝可會王云：『予為弓術士。』汝為是言，王將與汝俸給，使汝生計，較今優遇。予為汝操作職業，藉汝之蔭，而為生活，如是兩人皆得幸福，請按予之所云而行。」彼男承諾：「謹如尊命！」

於是菩薩攜彼往波羅奈，自取小弓隨行。使彼男在先立於王宮之門，請求通報。王命入內，二人入於宮殿，禮王而立。王問曰：「汝二人來何為？」畢摩色那云：「予為弓術士，天下無如予之弓術者。」王：「欲以如何俸給奉仕予耶？」畢摩塞那：「大王！予仕王以半月欲得千金。」王：「汝傍之男何人？」畢摩塞那：「此予之弟子。」王：「甚善！汝可仕予。」自此以來，畢摩塞那仕王，遇有任何事務，皆由菩薩代為處理。

此時，於迦尸國某森林中，多數人通行之道路，為一虎禍亂，多人被虎捕食。諸人將此事告王，王呼畢摩塞那近前曰：「汝能捕此虎耶？」畢摩塞那答曰：「大王！若予不能捕虎，何得稱之為弓術士！」於是王與彼特別額外獎勵。彼歸家向菩薩告知此事。菩薩：「甚善！汝可前往。」畢摩塞那：「汝不往耶？」菩薩：「予雖不往，然有方法教汝。」畢摩塞那：「如是請教。」菩薩：「汝不可一人獨自急往，須集合當地住民持一千二千之弓，前往彼處。若認明虎起之時，即急速逃入藪中，俯伏而臥。當住民等射虎而捕虎之時，汝以齒咬斷一莖蔓草，手執其端，往死虎之側而謂：『是何人殺死此虎，予欲以此蔓草，如縛牡牛，將虎帶至王所，是故入藪取草。在予尚未持草前來，何人將虎殺死耶？』於是住民等恐懼云：『大人！請勿告王！』必將多與財物。而虎為貴君所捕，由王之手中，亦可得諸多之財物。」菩薩如是教彼。

畢摩塞那云：「謹遵臺命！」於是離去。彼依聞受菩薩所語之方法捕虎，除森林之危險，由多數大眾圍繞，還至波羅奈謁王告曰：「大王！虎已為予所捕殺，森林已安全矣。」於是王悅，與多數之財。

又某日之事，諸人告王：「野牛蹂躪道路。」王立遣畢摩塞那前往，彼仍用菩薩所教之方法，與捕虎時同，捕野牛歸來。王又與以多財，彼得偉大之權勢。彼為權勢心所惑溺，輕蔑菩薩，不聽其語。彼口中出言荒謬，竟謂：「予非依汝之蔭而生活，汝不過為一隨行者而已。」

又經數日，某敵國之王前來，包圍波羅奈之都，向王送通牒云：「讓渡汝之王國，否則訴之戰事。」王曰：「交戰！」派遣畢摩塞那，彼充分武裝，著軍服，乘於武裝象背之上。菩薩思案畢摩塞那之死，於是亦充分武裝，緊著於畢摩塞那之後。象由多數之人圍繞，出城門奔向戰場。然畢摩塞那聞陣前大鼓之音，現出戰慄，菩薩自思：「今彼如由象背跌落，可能致死。」於是取繫軛之紐帶圍捆畢摩塞那，使其勿由象跌落。畢摩塞那見戰場而恐怖戰慄，漿水而污染象背。菩薩云：「畢摩塞那！貴君先後不相調和，汝前為一戰士之狀，今則水污象背！」於是唱次之偈：

菩薩責彼後曰：「汝勿恐怖，有予在此，何故萎縮耶？」彼將畢摩塞那由象背卸下，使之沐浴後還家。菩薩云：「今日為我揚名之時矣。」於是投入戰場，大舉閧動之聲，打破敵軍陣營，捕虜敵王，而後赴波羅奈王之前。王大喜悅，授與菩薩極大名位。自此以來，秋羅達努迦（小弓手）博士之名，全世界皆知。彼與畢摩塞那以生計之資財，遣其還家，彼自身多積施與之善行，從其業報，生於應生之所。

結分

佛言：「汝等比丘！此比丘之大言，非自今始，於前生即亦如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之畢摩塞那是此大言之比丘，小弓手博士即是我。」

第九章　飲酒品

八一　飲酒本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在憍賞彌城附近之瞿師羅園時，對娑竭陀（善來）長老所作之談話。世尊於舍衛城過雨安居期後，向各處繼續遊行，到著跋陀越市。爾時，牡牛飼者、牝牛飼者、農夫、旅人等前來禮拜世尊，向世尊曰：「尊師世尊！勿往菴婆之津遊行，菴婆之津有結髮外道之道院，其中有守菴婆津之毒龍棲住，將對世尊加諸危害！」彼等欲阻世尊前往，然世尊不與在意，雖經彼等三度阻止，世尊終於向菴婆之津出發。

當世尊在跋陀越附近某森林中時，此時有隨侍於佛左右之一具民眾神通長老名娑竭陀，彼獨自前來道院，入龍王之棲所，敷草蓐盤足而坐。龍怒不堪而放煙，長老亦放煙，龍揚火焰，長老亦揚焰，龍以火惱長老，長老亦以火惱龍。如是彼長老於暫時之間折伏毒龍，使受三歸與五戒，然後還歸佛所。

佛適意住於跋陀越後，再還憍賞彌城。娑竭陀長老折伏龍王之傳聞，普徧擴及全國。憍賞彌城之住民，出迎世尊，向世尊敬禮，更前往娑竭陀長老之所，向長老敬禮，退立一隅，作如是言：「尊師！實難得者，請隨意言說，以為予等之參究。」長老默然無語。然有六人群者，向長者云：「諸友等！出家人難得飲鳩羽色之酒，而為醇美之物！汝等如能獻上澄清之鳩羽色酒於長者，〔誠最為適宜〕。」市民等承諾：「謹如尊命！」明日，向佛供養招待，入於市中，彼等云：「我等各各於自己之家，供養長老。」於是調製鳩羽色之酒，招待長老，每家皆獻上清酒，長老飲酒大醉，欲由市內外出，而不支倒於門內，口說囈語，臥於地上。

佛於食事終了後，將欲出市，觀見長老如此伸體而臥，對比丘等曰：「汝等比丘！伴娑竭陀歸去！」使比丘等伴彼歸園。比丘等置長老之頭，使臥於如來之足下，長老反轉，其足反向世尊。佛向比丘等問曰：「汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀從來對我所懷之敬意，而今如何耶？」比丘等：「尊師！今已不見矣！」佛：「折伏守菴婆津之龍王為誰耶？」比丘等：「尊師！彼娑竭陀也。」佛：「然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？」比丘等：「尊師！彼已無能矣！」佛：「汝等比丘！如是飲酒，喪失意識，可飲之耶？」比丘等：「是不宜也。」於是世尊責長老而呼比丘等言曰：「飲含酒精成份強之飲料，為犯波逸提之過。」佛制定戒條，起座入於香室之中。

比丘等集於法堂，論飲酒之非云：「諸位法友！飲酒乃大罪惡也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，為飲酒而為不知世尊大德之行為！」世尊出來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處耶？」皆作答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！出家飲酒，失意識者，非自今始，前生即已如是。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩生於迦尸國西北之婆羅門家，長成之後，出家為仙人，得通力與禪定，與弟子五百人，共住於雪山地方，享禪定之樂。不久，降雨之期近，弟子等向師尊云：「吾師！予等欲往村里，食鹹酸之物，然後歸來。」師：「予留此處，汝等可往村里，以求養生身體。雨期終了，可再行歸來。」

眾等皆云：「謹遵師命！」向師尊敬禮，往波羅奈，住國王御苑中。翌日往城外某村托鉢，充分得食，又翌日入城內，多人快迎，施與食物。經後不久，彼等向國王告此事：「大王！有五百仙人由雪山地方來，住御苑中，修行精進，清淨無慾，德高之諸仙人！」王聞彼等之德，親赴御苑，禮拜會談終了，王與彼等約束雨期四個月間得住於彼處，於宮殿招待彼等。此後，彼等只於王宮中進食，住於御苑之中。

其後，某日之事，此城內舉行酒之祭日。王思惟：「出家之人，難得飲酒。」今向彼等多施好酒。諸行者等飲酒，歸御苑，爛醉之結果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，將道具及其他諸物棄置一邊而眠。酒醉醒覺後，見聞自身等如此無行亂儀，皆悲泣云：「我等為與出家不相應之事！」「我等離師而犯此等罪行。」彼等即刻離去御苑，而歸雪山。首先整理道具，禮拜師尊而著座。師尊問曰：「汝等！生活如何？於村里食物、生活快樂否？同伴彼此間善為生耶？」弟子等申述往事曰：「吾師！予等生活快樂，然予等飲不應飲之物，為此失去本性，不持正念，歌唱跳躍！」於是唱次之偈：

菩薩言：「無認真共同生活之心者，即如是也。」菩薩責行者等云：「自此以後，不可再為此事！」彼訓誡彼等，自修禪定，心無退轉，生於梵天界中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語——此後省去連絡二字。「爾時仙人之群是今佛之從者，仙人之群長即是我。」

八二　知友本生譚

（菩薩＝天王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不從順之比丘所作之談話。此本生故事為於迦葉佛時代之故事，在第十八篇四門本生故事（第四三九）中再出。

主分

爾時菩薩唱次之偈：

菩薩唱此偈畢，往天上界之住處離去。知友持大鐵輪，受大苦惱。其罪滅後，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之知友是此不從順之比丘，天王即是我。」

八三　不運者本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之某友人所作之談話。此友人原為給孤獨長者之幼友，在同一教師下修習學藝，其名為卡羅康尼（不運者）。彼後陷於不運，不能生活，來至長者之前，長者對彼慰藉，與以多金，使整理家事。彼輔佐長者，處置一切事務。彼每至長者之傍，諸人即呼彼曰：「不運者且坐，不運者且立，不運者且食！」

然於某日，長者之朋友、知人等，來長者之前，告長者云：「大長者！汝勿置此人於汝之身傍。如諸人云：『不運者且立，不運者且坐，不運者且食！』如有聞此聲者，即令夜叉，亦應遠遁。彼與汝不同格也，彼為貧乏不運之男，於彼有何用耶？」給孤獨長者答曰：「人之名不過名義而已，賢人不以其名而定其人之價值，不可只聞其音而判斷吉凶。予不能只以其名而捨棄昔日同遊之友人。」長者駁斥彼等之言，某日，自己往莊園時，依託彼監督家事而出發。

然盜賊等相互謂曰：「長者往田舍鄉村，予等可入其家盜取財物。」於是攜種種兵器，乘夜黑之時，前來包圍長者之家。一方卡羅康尼疑為盜賊來侵，坐而未寢，彼知盜賊前來，立即喚醒長者家人集合曰：「汝等吹螺貝，鳴大鼓。」如同集合多人之狀，彼則大聲叱叫呼喚，各處行走。盜賊等自思惟：「我等錯估，以為彼家無人，此大長者仍然居住家中。」於是當場捨棄石、槌等物逃去。翌日，諸人見到處捨棄之石、槌及其他之物，咸皆震驚，相互語曰：「若無此賢者之護衛，盜賊將隨意入家中搶劫。藉此賢友人之恩蔭，長者之家得以平安無事！」彼等對彼大加稱讚。長者由莊園歸來，家人向長者說此之始末無遺。於是長者告彼等云：「汝等欲使我辭退監督家事之友人，若予從汝等之言，使彼退去，則今日予之家將一無所餘。名者非價值之尺度，有能之心，實為標準。」於是長者與彼友人與更多之金。長者思考：「予今將以此向佛為『話之供養！』」長者詣佛之所，由始無遺，伸述此事。佛言：「居士！陷於不運之友人為汝自身監督家事，非自今始，前生即亦如是。」佛應長者之求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩為一高譽之長者。其友人名卡羅康尼（不運者），此亦完全與前文相同。菩薩由莊園歸來，聞此事之始末，菩薩云：「若予從汝等所言，捨棄如是之友人，則今日予之家，將一無所餘。」於是唱次之偈：

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時不運者是阿難，波羅奈之長者即是我。」

八四　利益門本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一敏感利益之少年所作之談話。在舍衛城有一大富之長者，此長者生年七歲，即為一智慧者，為一透視利益之敏感之兒。彼某日往父之前，向其父對利益之門徑，提出質問。父不能知，心中自思：「此為一極微妙之質問，上自有頂天，下達無間地獄，於此廣大世界之中，除佛之外，無能回答此問題者。」於是彼伴其子，持多數之花環、香、塗香之類，赴祇園精舍奉佛，禮佛而退坐一隅，向佛云：「世尊！此兒為智慧者，為一透視利益極為敏感之兒。彼向予對利益之門徑提出質問，予因不知，來詣佛所。世尊！請為我等解答此一質問！」佛言：「信士！我於前生，亦曾為此兒質問而作回答。爾時，彼已知之，然生重隔，彼不能憶起！」佛應長者之求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為大富之長者。彼有一生年七歲，為一智慧而又敏感於利益之兒。彼某日往父之所云：「父親！何為利益之門？」彼質問利益之門徑。彼父菩薩答其質詢，唱次之偈：

如是菩薩為此兒解答利益門徑之問，其後，彼堅持此等六法不離。菩薩多行施與及其他諸善行，隨其業報生於應生之所。

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時之兒是今之兒，大長者即是我。」

八五　有毒果本生譚

（菩薩＝隊商主）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家一比丘所作之談話。據傳，某良家之子弟，以純歸依之心，入於佛道。一日為托鉢往來於舍衛城中之時，目睹一盛裝之女人，以是原因，起厭出家之心。於是彼之阿闍梨及和尚伴彼來至佛所，佛問曰：「汝比丘！汝厭出家為事實耶？」「是為事實！」佛聞之言曰：「比丘！恣於五欲是為樂事，然恣欲之事，乃為受生地獄及其他惡趣之本。譬如嚐有毒果之果實。而有毒果之果實，色香味皆美。然嚐嗜彼者，為其破壞內臟，失去性命。前生多人不知其害，為其色香味所迷，食此果物而殞命！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為隊商主，率五百輛之車，由東國前往西國。來至森林邊緣，菩薩集合諸人，與訓誡曰：「森林中有毒樹，因此，以前一次亦未曾食之果物，未問予者不得食之。」諸人進入森林將過，來至彼端之處，見一果樹，枝頭之果實重叠，已見撓曲，無論幹、枝、葉、果以及形、色、香、味等，皆與菴羅果相似。某者為其美好之色香味所誘惑，思為菴羅果實而食之；又某者謂：「此應問商隊主後再食。」於是手持果物而立。當菩薩來至此所，見手持果物而立者，使之棄捨，已食者使之呃逆吐出，與以藥物。其中有幾人獲救，而最初食者則喪失其生命矣。於是菩薩安全抵達豫定之所，獲得利益，再還自己故鄉，多行施與及其他諸善事，彼隨其業生於應生之所。

結分

佛說過去之事後，正覺者唱次之偈：

佛言：「如是享受諸欲之時甚樂，果成熟時，即為害人之物。」佛為連絡結合其教，說明四諦之理。厭出家之比丘，得達初果。他之大眾，或達初果，或達二果，或達三果，或達阿羅漢果。佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時群眾是今佛之諸弟子，隊商主即是我。」

八六　驗德本生譚

（菩薩＝司祭）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行道德試驗之婆羅門所作之談話。據傳，彼仕拘薩羅王，受三歸，確保五戒，通三吠陀之極意，王云：「彼乃有德者。」對彼表特別之敬意。彼思惟：「此王對予較對他諸婆羅門付之敬意，更為多分尊敬。究竟國王對予所生之族姓、地位、學藝、成就之殊勝而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予將為試驗以觀之。」某日，彼侍候王後，於歸家途中，由一看庫官之室，擅自取一伽瓦巴那（金貨）持去；看庫官為對彼婆羅門表示敬意，未發一言，而自坐著。翌日，彼又奪兩伽瓦巴那而去，看庫官與前日相同，與以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金幣），於是看庫官向彼云：「貴君三度奪大王之寶。」彼三度高聲喊叫：「速捕盜大王之寶賊！」不久，諸人由各處出，向彼云：「汝至今日止，長久期間為有德者之狀！」於是二三度對彼毆打，縛彼引渡至國王之前。王悔恨悲痛云：「婆羅門！汝何故為不德之行耶？」於是命令處刑。婆羅門：「大王！予非盜賊！」王：「然則何故由看庫官之室奪取伽瓦巴那金幣耶！」婆羅門：「大王！予受大王尊敬為予之出生或其他而對予多分表示敬意耶？抑或為予之德行耶？予為試驗而為此也。然今予確已承知予之受大王敬意乃為予之德行，而非為予之出生及其他。請王依刑法處罰，依此理由，使予斷定此世以德行為最勝與最優！予為與此德行相應，若居家隨思耽欲，則不能完成，予今日往祇園於佛所出家。請王許可！」彼得王之允許，向祇園而去。爾時彼之親族及朋友知人等集合攔阻，皆不果而還。

彼往佛所請求出家，出家得受五戒，不廢修行，益修觀行，達阿羅漢果。彼往佛之所云：「尊師！予出家已達其極！」彼向佛說明得果之事。彼之說明此得果之事，已為比丘眾所徧知。

某日，比丘等集於法堂，比丘等云：「諸位法友！某隨仕國王之婆羅門，試自己之德行，得王之許可而出家，今已達阿羅漢果。」彼等稱讚彼之德行。佛來其處，問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！試己之德而出家，使己得救者，非只此婆羅門，前生之賢人等，試自己之德而出家，亦使自己得救。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為王之司祭，彼對施物等並不煩心，彼只專念己之德行，堅守五戒。王對彼較其他婆羅門更為多分尊敬等等，一切皆與前文所述者相同。役吏縛菩薩引渡至國王之所，行至中途時，見弄蛇者當街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之頭，圍繞於己之首上。菩薩見此問曰：「汝等捉蛇之尾，捕蛇之頭，圍捲汝首，蛇咬汝等，將失性命。」弄蛇者云：「婆羅門！蛇有道德，品行端正，非如無道德者；而汝自身，無道德與品行，盜王之寶而為賊，被捕縛而引渡。」於是彼思惟：「蛇尚不咬不加害於人，得有德者之名。而況於人乎？此世界再無較道德為最高尚者。」

爾後，彼被伴引至王前，王：「汝等牽此者來為何？」臣：「大王！此為盜王寶之賊。」王：「如此，依王法與以處罰。」波羅門：「大王！予非盜賊。」王：「汝何故盜取伽瓦巴那金幣！」婆羅門如前之言所述，一切申訴明白後，向王云：「予依此理由斷定，此世界以道德為最勝與最優。」繼云：「此即如是言之，如毒蛇不咬不加害於人，得有德者之名，依此理由，道德乃為最勝與最優。」彼稱讚道德，唱次之偈：

如是菩薩以此偈為王說法，捨諸欲為聖出家之身。入雪山地方，得五種之通力，八種之禪定，生梵天界中。

結分

世尊述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時王之從者是今王之從者，司祭即是我。」

八七　吉凶本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對觀某婆羅門服裝之相所作之談話。據傳，王舍城中住有一婆羅門，彼迷信甚深，不信三寶，懷有邪見，家富豐財，生活極盡豪奢。彼納置筐內之單衣，為鼠所齧，某日，彼洗髮後云：「持衣服前來更換。」僕役告曰：「衣服為鼠所齧。」彼自思惟：「此家中若放置鼠齧之一重衣，將生某種巨大災難，此等服裝為不吉之物，與厄神同。予不可將此物與子女、僕役及傭工等，因凡觸及此物，皆必逢遇災難，必須將之棄於墓場。然此亦不能交付僕役之手，因彼等對此將起貪欲，作為自己之物，亦必遭逢災難，予須將此交付予子之手。」彼呼自己之子近前，告知使聞此事，「吾子！汝不可以手觸及，須使著杖而往棄捨於墓場，然後洗淨頭身歸來。」語畢遣之。

是日，佛於晨朝遙望應得濟度之親族，知此等父子二人有應入初果之機根，佛如一鹿獵師之狀巡行於鹿所往來之道上行進，放六道金色佛光，立於墓場之入口。青年應父之言語，將一重之衣如同家蛇之狀，觸掛於杖端，來至墓場之入口。於是佛問曰：「青年！汝何為者？」青年：「汝瞿曇！此單衣為鼠所齧，與同厄神，譬如有毒之物。吾父云：『若使他人捨棄，恐起貪欲，作為自己之物。』吾父憂心，特遣予來。並云：『捨棄之後，洗頭歸來。』是故命予持來此物。汝瞿曇！」佛：「若是請捨棄之。」青年捨棄衣服。佛言：「此為我等可用之物。」於彼面前拾取彼不吉之物。彼云：「汝瞿曇！彼物與同厄神，請勿拾取，請勿拾取！」彼雖遮攔無効，佛往竹林精舍方向而歸去。

青年急歸告父云：「父親！予將一重之衣棄於墓場，沙門瞿曇謂：『此為我等可用之物』，予雖制止，而彼竟持往竹林精舍而去。」婆羅門自思惟：「彼一重之衣為不吉物，與同厄神，沙門瞿曇若用此，將遭逢災難，由此又將對我等引起非難。予向沙門瞿曇供養諸多衣服，使彼棄此不吉之物。」彼使人持多量衣服與己子共赴竹林精舍見佛，立於其側。婆羅門：「瞿曇！汝由墓場取來一重衣衣，是真實耶？」佛：「是為真實，婆羅門！」婆羅門：「瞿曇！彼一重之衣為不吉之物，汝若用之，將逢災難！精舍之人亦將逢災難無遺。若汝等之內衣與外衣有不堪用者，可換取此等衣服，請將彼不吉之物捨棄！」於是佛向彼云：「婆羅門！我等為出家，凡墓地、街頭、塵堆、浴場、大道，於如此之所捨棄或失落之衣類，於我等正為相應之物。汝非只於今世，前生即已懷此意見。」佛隨彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日於摩揭陀國之王舍城有一公平之摩揭陀王。爾時菩薩出生於西北婆羅門之家，彼達具分別之年頃後，出家為仙人，得通力與禪定，住雪山地方。某時，離去雪山地方，來至王舍城王之御苑，定居於其處，翌日為托鉢入於城內。國王一見，呼彼近前，於宮殿中供養食物，與彼約束居御苑中，勿住他處。菩薩於王宮為食事，住御苑之中。

爾時，王舍城中住有一觀衣服相之婆羅門，有關彼納置一重衣之事，一切與前述之話相同。青年往墓場，而出家者較其先而往，於墓場之入口處等待，然後攜彼棄捨之一重之衣，還歸御苑。青年向父語之。父思惟：「彼出入國王宮殿之出家者，將遭逢災難。」於是來菩薩之所曰：「出家者！請棄捨汝所拾之衣服，否則將逢災難！」行者云：「於墓場所棄捨之衣服，於我等相應。我等對於吉凶，不罣於心。執意於吉凶之事，佛、獨覺、聲聞等皆不謂為善者，因此，賢人不介意於吉凶。」菩薩為婆羅門說教，婆羅門聞教而打破自己之意見，歸依菩薩。菩薩修禪定而不退轉，生於梵天界中。

結分

佛述此故事，正真之佛向婆羅門說法，唱次之偈：

如是佛依此偈為婆羅門說法，更說明四諦。說四諦竟，婆羅門與其子共入初果。佛作本生今昔之結語：「爾時此等二人者是今之父子，行者即是我。」

八八　薩蘭巴牛本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，對惡口之誡所作之談話。此一故事在前之歡喜滿牛本生譚（第二八本生譚）中，菩薩為犍呪羅國得叉尸羅某婆羅門之薩蘭巴牛。

主分

佛語前生之事，正真之佛，唱次之偈：

結分

佛述此說法後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅是門阿難，薩蘭巴牛即是我。」

八九　詐欺本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一詐欺漢所作之談話。詐欺漢之故事將在鬱陀羅本生譚（第四八七）中再出。

主分

昔日，於波羅奈城梵與王治國時，於某村之近處住一偽結髮道人之欺騙修行者。某家主於自己林中所構之草舍，使行者住於其處，於自己之家備有美味之飲食，向彼供養。彼對此偽行者信其人為有德者。彼慮有盜難，將黃金製之飾百件，運至草舍，埋於地中，向行者云：「尊者！請為看守！」於是行者云：「友！對出家者莫作是言，我等對他人之物，不起慾念！」家主云：「尊者！誠如尊言。」家主信彼之言而去。邪惡之行者自思惟：「只要有此多金，予之生活無慮矣！」經二三日，彼將其金飾改置於路傍某處，仍住於草舍之中。翌日於家主之宅，食事之後，向家主言曰：「友！予長久以來，煩勞貴君，長久居住一處，過於親密為出家之忌，因此予思離此他往。」雖經家主幾度懇求留住，彼終不承諾，於是家主云：「尊者！既如此堅持，則聽尊便。」於是送至村口而還。

行者自思惟：「予須騙此家主對予不疑！」彼於結髮之中附一草莖，更又還來。家主：「貴君！何故去而復返？」行者：「友！汝家屋頂一枚草葉落下，掛入髮中，出家之人，不應取他人之物，故持此前來。」家主云：「尊者應與棄之而去。」家主：「雖一枚草葉，對他人之物不取，先生實為義理堅守之人。」於是信彼禮拜而別。

時菩薩為買賣物品欲赴邊地之途中，宿於其家，彼適聞此行者之語而思惟：「此邪惡行者之處，必放置有家主之物，故為此欺騙之言。」彼問家主云：「家主！貴君於此行者處預置有物耶？」家主：「唯然！有黃金之首飾百件。」菩薩：「如是前往察看。」於是家主往草舍察看，不見金飾，急急歸來告曰：「貴君！金飾不見！」菩薩云：「此黃金首飾非為他人所取，必為彼欺騙之行者所盜竊，汝速追趕，將其逮捕。」家主急追，將彼偽行者捕獲，手毆足蹴，持彼竊取之黃金歸來。菩薩向偽行者云：「汝取黃金首飾百件時而不自咎，對一草葉竟感愧欠！」菩薩責彼，唱次之偈：

菩薩如此責難於彼云：「偽道心者！自此以後，不可再為此事。」菩薩於誡彼之後，依其業報生於應生之處。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此比丘非只今於此處欺騙他人，前生亦為欺騙之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之偽行者是此一騙比丘，而此賢人即是我。」

九〇　忘恩本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。長者有一從未晤面而住於邊地之一長者友人，某時，友人長者裝載五百車之邊地產品，告其他人等曰：「汝等將此物品運往舍衛城，於我等友人給孤獨長者面前賣去，然後裝載換得之產品歸來。」彼等曰：「謹尊臺命！」從長者之語，往舍衛城，會見大長者，進呈贈物，語其仔細。

彼大長者云：「諸君善來！」與以彼等住宿與金錢，並問友人長者安否，將產品發售，並與以交換之物品。彼等往邊地歸來，向主人長者報告此事。

其後給孤獨長者亦同樣以五百輛車送往彼處，長者之使役等赴彼地，攜贈物，與住邊地之長者會晤。彼長者問云：「汝等由何處來？」使役等答曰：「我等由舍衛城貴君之友人給孤獨長者之處前來。」彼云：「給孤獨長者為誰之名耶？」彼為戲言，收取贈物，並云：「汝等歸去！」送彼等出，不與住宿、金錢。使役等售賣自己之物品，得交換之物品，還舍衛城向長者報告此事。

邊地長者再一度與前相同以五百輛車送往舍衛城，使役等攜贈物會大長者。給孤獨長者之雇用人等向長者云：「主人！彼等之住宿、倉庫、金錢，目前我等可妥善處理。」於是使彼等之車，置於城外適當之所，向彼等云：「諸君！請宿於此處，予等在家中遣小使役送上粥飯。」然後集合使役下人等輩，於夜間奪取五百車所積之物，撕破彼等之內衣與外衣，使牛遁並卸下車輪，置車於地上，攜車輪而去。由邊地前來之諸人，自己之物連外衣全無，指向邊地，急急遁去。

然大長者之僱用人等，將此事向大長者報告。給孤獨長者自思：「此為一良好談話之資料。」於是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：「汝居士！彼之邊地長者為此之行者，非自今始，前生即已如是。」佛應彼之求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩為波羅奈之大富有長者，彼有一住邊地長者未曾一度會面之友人。此一昔日之故事，完全與今之本生相同。菩薩於其僕役等報告：「今日我等曾為如是之事！」菩薩云：「最初不能自覺感激得他人之助者，其後必至遭遇如是之結果。」並於其處為來集之人說法。唱次之偈：

如是菩薩唱此偈而說法，彼多作施與為其他諸善業，依隨己之業報，生於應生之所。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時邊地之住人是今邊地之住人，波羅奈城之長者即是我。」

第十章　塗毒品

九一　塗毒本生譚

（菩薩＝博徒）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對無思慮而受用他人之物所作之談話。據傳，彼時之比丘，常無思慮心得他人之物而自己受用，對生活之四要物（四事）以無思慮心受用，多生墮地獄或畜生。佛知其原因，以種種方法為之說法。佛言：「汝等比丘！得比丘生活之四要物，以無思慮心受用者，不宜也。是故，自此以後，須善思慮之為用也。」佛更示反省之規則，佛言：「如是，汝等比丘！比丘留意思慮，受用衣服，以為防寒」等等，規定如是之文句：「汝等比丘！比丘生活之四要物，須如是思慮用之。無思慮用之者，與用毒物同。昔日，無思慮、不知過而用毒物，其結果現於受大苦痛！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生於某大富豪之家，達成年後，成一大博徒。爾時，有一邪惡之大博徒，彼與菩薩欲一爭勝負。自己得勝之時，則不破壞賭場，自己失敗之時，則將骰子投入口中云：「骰子已無！」於是破壞賭場而去。菩薩知其劣行曰：「甚善！甚善！予亦有所作為！」於是取骰子歸自己家，於骰上塗毒，數度使乾，持之前往彼處云：「與你一爭勝負。」彼云：「承知尊命。」擺設賭場，互爭勝負。彼自己已負，即取一骰投入口中，菩薩見其所為，告彼云：「汝先嚥骰，將有何果？以後便知。」菩薩責彼，唱次之偈：

菩薩唱此偈之間，彼博徒中毒，漸次力弱，眼眩體屈而倒地。菩薩自思惟：「今須赦彼一命！」由藥草採集吐劑與之，使吐其毒，並與醍醐、蜜、糖及其他之物，恢復原狀。誡彼云：「爾後不可再為此事。」菩薩自身多作施與及行其他諸善業，隨其業報生於應生之處。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！無思慮受用物者，與無思慮服毒同。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之賢博徒即是我。」

九二　大精本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難所作之談話。某時，拘薩羅國王之宮女心中如是思惟：「感謝佛之出世，感謝生而為人，且具完全之六根（身心），亦為難得。予等雖出生於難得之好時機，但不能如願往精舍聞法，行布施供養，予等恰如入於箱中物之生活。我等向王申請，招請一相當之比丘前來為我等說法，由彼聽取法門。我等應習得者，一總由彼習得，並將行施與給其他善行者。如是，予等將有効逢此大好時機。」於是彼一同往王之所，語彼等之理念，王與承諾云：「甚善」。

某日，王思遊御苑，呼守苑之人，命掃除王苑。守苑人於掃除時，見佛坐於一樹下，往國王之處曰：「大王！掃除已畢，見佛坐於此處之樹下。」國王云：「如是予等於佛所拜聽法門。」於是乘附飾之車，入苑往詣佛所。時有一名羌達巴尼（撑傘）之不還果信士於佛處聞法而坐。王見懷疑而暫立，繼而自思惟：「此男若為惡人，則不至坐於佛傍聞法。此男並非惡人。」於是近佛禮拜坐於其傍。信士為向佛表尊敬之意，並未對王迎拜，亦未敬禮，因此，王頗感不快。佛知王意，向王讚信士之德，佛言：「大王！此信士博學，通曉聖典，離諸欲念。」國王自思惟：「佛如是讚賞彼德，彼當非下賤之輩。」王云：「信士！汝有何需用，可請告知。」信士答：「謹遵王命！」王於佛所，聞聽法門後，行右繞禮而去。某日，王見信士朝食之後，攜傘往祇園精舍而去。彼呼其近前，王云：「聞汝十分博學，予之宮女等思欲聽習法門，汝可否向彼等誦法門使之聽聞耶？」信士：「大王！在家之人，於王內殿之中，誦說法門，甚不宜也。然若為尊者等，則甚相宜。」王思惟：「此男所云，甚有道理。」王送彼出後，呼宮女等近前，王問曰：「汝婦女等！予詣佛所，為汝等招請一比丘前來，請其為汝等誦說法門。然於八十人之大弟子中，招請何人耶？」於是彼等一同商談之後，一同申請法之寶庫阿難長老前來。王詣佛所禮拜後，坐於其傍云：「尊者！予宮殿中之宮女等欲請向阿難長老聽習法門，請長老於我宮殿中誦說法門。」佛與承諾：「甚善！」命令長老前往傳習。自此以來，王之宮女等向長老聽習法門。

某日，國王冠上之寶珠失竊，王聞其事，命大臣等曰：「殿中所僱人等，悉皆逮捕無遺，搜尋寶珠。」大臣等由宮女等開始，詮索訊問，終不能尋出，使多人遭受牽累。是日阿難長老來至王宮，平日宮女等見長老，均歡喜習聽說法，然是日均皆憂沈苦悶，於是長老問曰：「諸位今日何故如是憂沈？」宮女等答曰：「尊師！大王失竊冠上寶珠而詮索訊問，大臣等由宮女等開始，以及所有殿中受僱人等，均被牽累。何人將遭遇何事，不能計知！為此予等憂沈苦悶。」長老安慰彼女等，往王之所，就所設之座向王曰：「聞王之寶珠失竊！」王：「尊師！唯然。」阿難：「此物不能尋回耶？」王：「殿中之人皆被逮捕，與以調查責問，終未能於尋出。」阿難：「大王！勿使大眾為難，予有尋出之方法！」王：「尊師！方法為何？」阿難：「大王！僅就可疑之人數，造製草束，與彼等每人持一草束及土塊，命彼等於清晨早起持來，放置於如是如是之處，竊寶珠者將可取寶珠包於其中持來。若彼於最初之日持來甚善，若不持來，於第二日第三日以同樣之法為之，如是可不為難大眾而取還寶珠！」長老言畢而去。

國王隨長老之語，於三日間分別配置草束，然寶珠仍未尋獲。第三日長老前來，阿難：「大王！寶珠尋得耶？」王：「未也，尊師！尚未尋獲！」阿難：「大王！如是於廣大平坦之庭院中窪處，置一大甕，滿注以水，四面張幕。王使殿中所有被僱之人及宮女等，皆著外衣，每人依次個別入於幕內，向甕中洗手出來！」長老語此方法而去。國王依其語而行，於是竊寶珠者自思惟：「阿難師被稱為法寶之庫，彼承受此一事件，寶珠不出決不終止。予今將此物投置於諸人設想不到之處為宜。」於是彼隱持寶珠入於幕內，投之於甕中。

所有諸人由幕內出來後，棄除甕水，竟發現寶珠！國王喜悅而言曰：「依長老之恩蔭，大眾不受牽累，予亦尋獲寶珠！」殿中受僱人等云：「依長老之威德，使予等得脫大苦！」大眾無不歡悅：「依長老之威德，王冠之寶珠璧還！」於是長老之威德，名震全都及比丘眾之間。

比丘等集於法堂，稱讚長老之功德云：「諸位法友！自身之博識與賢才，依善巧方便之力，使大眾脫苦，用方便探出王之寶珠。」佛適出於其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！阿難取還入於他人之手之物品，非自今始，彼於前生，使賢人等不受牽累，用方便取還落於畜生手之物品。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩通所有之術，為王之大臣。某日，王由多數從者相伴，前往御苑，於林園中遊步後，思欲於水中遊戲，入苑內之蓮池，呼宮女近前。宮女等取除頭首之裝飾，包外衣中，置於筐籃之上，令婢女等看守，彼等入於蓮池之中。

爾時苑中棲住一隻牝猿，坐於樹枝之間，彼見王妃取除裝飾，包以外衣，置於筐上，彼思欲以王妃之真珠首飾，掛在自己首上，於是等待婢女鬆懈之時。婢女看守首飾，處處留意，久之開始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾風降落地上，將大真珠首飾掛於自己首上，又如疾風昇樹枝之間，彼恐他之牝猿等發現，藏於樹孔之中，裝作形若無事之貌，守護此物。

婢女醒覺，不見真珠首飾，驚恐戰慄，不知其他善巧方便之策，彼女大聲疾呼：「有男人持王妃之真珠而遁！」看守人等聞聲由各方來集，據婢女之所云，向王申告。王命搜捕盜賊，諸人出至御苑之外，聲言：「逮捕盜賊」，到處搜尋奔走。

爾時向神捧獻供物之一田舍家主，聞聲見狀，心懷恐懼而奔逃。諸人見之思彼為盜賊，從後追及，捕獲毆打，罵曰：「汝惡徒盜賊，盜取王妃高價首飾！」家主自思：「若予云未盜，則予今日將為彼等毆打至死，莫若承認以解目前之困。」於是彼云：「大人！予為竊取。」於是諸人縛彼帶至國王之前。國王：「汝竊取彼高貴之首飾耶？」男：「唯然，大王！」王：「今置於何處？」男：「大王！予至今臥榻、椅子皆未曾見，遑論高價之首飾，實係一長者命予為此。予取後已交與彼，此事問長者可知。」於是王呼長者至，王：「汝由此男之手受取高價之首飾耶？」長者：「唯然，大王！」王：「今置於何處？」長者：「予已交付與司祭矣。」於是喚司祭為同一之訊問，彼亦承認云：「交付與一音樂師。」王喚彼至，王：「汝由司祭之手，受取高價之首飾耶？」樂師：「唯然，大王！」王：「置於何處？」樂師：「因愛慾情，已贈與遊女矣。」王呼此女至，女答：「予從未受取此物。」王於調查五人之中，天色已晚。王云：「今日已遲，明日續查。」將五人交付大臣（菩薩），自身回返城中。

菩薩自思：「此一首飾為在御苑中失落，而此家主居於苑外，苑門又為強有力之門衛守護，因此苑內之人，決不能取此而遁出。此不運之男云：『予已交與長者。』此概欲為自己脫罪，而如是言之。而長者謂：『予已送交司祭。』此為欲與司祭一同，使自己脫罪。司祭云：『交與音樂師。』此為彼思藉音樂師之恩蔭，可於牢屋中快樂度日，而作是言。音樂師言：『贈與遊女。』為彼對女不厭，甘願求往與彼女一同而作是言。總之，此五人皆非盜賊。苑中有多數猿類居住，此首飾必落入某牝猿之手。」於是彼即往國王之所，向王曰：「大王！盜賊請交予等之手，予等究明此事。」王曰：「甚善！汝宜明白加以處理！」於是將五人與以引渡。

菩薩呼其家之奴僕等近前云：「汝等使彼五人住於一處，善加守護。傾耳竊聽彼等相互之談話，前來告予。」彼命令後離去，彼等依命令而行。而五人等集於一處時，長者向家主云：「汝惡棍之家主！予何處與汝會面？何時汝付首飾與我？」彼男：「大長者！予所謂高價物品者，即今為以樹精所作臥榻與椅子之脚為何物，尚不得知，實則予欲賴汝以脫罪，而作是言。大人請勿發怒！」司祭亦對長者云：「大長者！汝自身未得其物，如何能以與我？」長者：「予二人均為人之首領，因此，二人一同，則事件早思解決，故如是云。」音樂師亦向司祭云：「婆羅門！汝何時與我以首飾？」司祭：「予與汝住於一處，予思可安樂度牢中之生活，是故如是云者。」遊女亦向音樂師云：「汝實為人間極惡之音樂師！予何時曾往汝之住所？而又何時汝來予之住所？汝又何時與我以首飾？」樂師：「貴女何須發怒？我等五人如是住於一處，共為家族生活。予思我等可無厭而為快樂之生活！故我如是言說。」

菩薩由使用人等聞得此話，知彼等確非盜賊，彼思：「此必牝猿之所為，予將以方便使其落下所竊之首飾。」於是以球大量製造首飾，捕獲苑內之猿，於其手足及首，皆使附著以球製之首飾。惟彼一隻牝猿，重視首飾，居於苑內不出。菩薩命諸人曰：「汝等前往苑內，調查諸猿，勿遺一隻。若見有持首飾者，與以恐嚇，奪還首飾。」

彼牝猿等，得到球製首飾，皆大歡喜，圍繞園內跳躍，前往彼牝猿之所曰：「請觀我等之首飾」，彼牝猿終不能隱藏，問彼等牝猿曰：「球製之首飾，竟有何用？」彼首掛真珠首飾而出。諸人見彼，恐嚇云：「汝速放下真珠首飾！」終於使彼牝猿放手，取回真珠首飾，交與菩薩。菩薩攜往王前申告曰：「大王！此為貴君之首飾，彼五人並非盜賊，此為棲於苑中之牝猿所竊。」王問曰：「汝如何得知在牝猿手中，又如何得以取還耶？」於是彼向王說明一切無遺。國王心甚滿足，向菩薩云：「臨陣望有勇士，其他場合望友人。」國王賞讚菩薩，唱次之偈：

如是王讚賞菩薩，如密雲之降大雨，供養七種之寶，基於其誡，多行施與及其他諸善行，隨己之業報，生於應生之處。

結分

佛述此法語後，說長老之德，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，賢大臣即是我。」

九三　信食本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對迂闊用物之事所作之談話。據傳，此時比丘等往往云：「此為由吾母所得之物，此由吾父所得之物，此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等雖居於在家之時即已如此，當然為應得之物。」彼等由親族等所贈之四要物（四事），亦毫無思慮而迂闊使用。佛知其故而思惟：「此須為比丘等說法。」佛言：「汝等比丘！比丘由親族等或其他之人所贈之生活四要物等施物，應善為思慮而用之。而無思慮使用之比丘，死後不能脫為夜叉或餓鬼；無思慮而用此者，如同仰飲毒藥。蓋毒物無論與可得信用之人與不得信用之人，皆可殺其人也，前生有迂闊自得飲毒而失生命者。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為大富之長者，彼有一飼牛者，彼於穀物成熟之時，牧牛往森林之中，於其處建牛小屋，彼看管牛等住於其處。彼時時由牛採取美味之物，為長者持來，然於彼牛小屋近處，棲有一隻獅子，牝牛恐懼獅子，體瘦而牛乳減少。某日，彼攜牛酪還來時，長者問曰：「汝飼牛者！何以牛酪如是之少。」彼語其理由，長者：「彼獅子平日何所戀慕？」飼牛者：「大人！彼獅子與一隻牝鹿交好。」長者：「如是，汝能捕彼牝鹿耶？」飼牛者：「大人！予能捕之。」長者：「如是捕鹿，由額及全身塗毒，塗後使乾，經二三日放歸。於是獅子由於戀慕之情，來舐牝鹿之身體，必將失其性命。然後持其爪、牙、脂肪歸來。」語畢與毒遣去，於是飼牛者張網，以方便而捕鹿，依長者之命令施行。獅子見鹿，為強烈之愛情所驅，舐其身體而斃。飼牛者攜其皮及其他等物，還來菩薩之所，菩薩知其理由對眾曰：「勿對他人擅起愛情，此強力獸王獅子為愛慾舐其親密牝鹿之身體，中毒而殞其命。」菩薩為在座諸人說法，唱次之偈：

如是菩薩為在座諸人說法，多行施與與其他諸善行，隨其業報生於應生之處。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之長者即是我。」

九四　怖畏本生譚

（菩薩＝活命師）

序分

此本生譚是佛在毘舍離城附近之波利耶園時，對蘇那伽陀（善星）所作之談話。某時蘇那伽陀為佛侍者，攜衣鉢到處遊行之中，喜好哥羅（棗）剎帝利種種之教法，歸還十力佛之衣鉢，往依哥羅剎帝利種。彼當伽拉堪遮迦阿修羅出生時，彼為一在家人，彼云：「沙門瞿曇不足稱為具特尊之智見，得人間以上之法者。沙門瞿曇依推理而得出思惟，而由其自己之理解而說出其法。彼縱為某人說法，而行其法者亦不能導至根絕苦惱。」彼往來於毘舍離城之三城壁間，訾謗佛陀。

時尊者舍利弗為托鉢往來於各處，彼聞謗佛之語，由托鉢還，向佛報告此事。佛言：「舍利弗！愚人蘇那伽陀發怒，因怒而為是言，彼因怒而云：『人雖行此而不能導至苦惱根絕。』此為無智而又訾我，彼不知我德。舍利弗！我為具六神通者，我具人間以上之法，我有十力、我有四無所畏、我有破四生智、我有破五趣智，此為我具人間以上之法也。我具如是人間以上之法，而彼云：『沙門瞿曇，不具人間以上之法。』如彼不棄此語，不棄此心，不棄此見，恰如由他處持來安置之物，彼將墮入地獄！」如是佛稱讚其得人間以上之法。佛續言：「舍利弗！蘇那伽陀信哥羅剎帝利種種難行道之邪說，彼聞信邪說，不能歸信我道。我於由今九十一劫之昔，穿鑿外道之邪說，尋思：『此處有真理耶？』於是修四分完備之梵行。我為苦行者修極度之苦行，為粗食者食極度之粗食，為厭俗者行極度之厭俗，又為遁世者行極度之厭世。」於是佛應長者之請求，為說過去之事。

主分

昔日，距今九十一劫以前，菩薩思穿鑿外道之教，出家為活命派，祼形而以塵土塗身，避世唯為獨住。見人如鹿而逃，食不潔之物，食牛犢之糞。為不弛心，彼住森林中恐怖之所。住於彼處，於降雪時期，八日之間，於夜間出森林住於原野，太陽昇起，再還森林。彼於夜間出原野，恰如將身浸入雪水；晝間於森林內為滴落水滴濕身，於是晝夜均忍耐寒苦。而於暑期最後之月，晝間住於原野，夜間入於森林。彼晝間於原野為暑熱熾苦，夜間於無風之深林之中受蒸溽之盛苦，全身湧汙。如是，爾時彼未曾聞事，思起如次之偈：

如是修四分善整之梵行，菩薩自身，身臨死亡邊緣，現地獄之相，彼知：「堅執於此，為無益也。」於剎那間，彼捨其見而得正見，得生天上界中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「彼時之活命師即是我。」

九五　大善見王本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛臥於般涅槃之床時，阿難長老云：「世尊！於此卑小之都城，勿入涅槃！」佛對此語所作之談話。佛告阿難曰：「生於那羅村之舍利弗長老，於如來在祇園精舍時，彼於迦底迦月之滿月之日，在瓦拉迦地方，而大目犍連於迦底迦月黑分之半先後入滅，我亦應於拘尸那揭羅城入滅。」佛順次遊行，來至此所，於沙羅雙樹間，頭向北臥，即不再起。阿難長老懇願云：「尊師世尊！於此卑小凹凸之都、森林中之都、枝葉之都，佛勿入滅。世尊！應於王舍城或其他之大都城入寂！」佛曰：「阿難！汝勿謂此為卑小之都、森林中之都、枝葉之都，予前生為善見輪王時，即住於此都。彼時此處為以十二由旬寶珠之壁圍繞之大都城。」佛應長老之請求，為說過去之事，說大善見經。

主分

爾時大善見王，由正法王宮下，立即於近處多羅樹林中備有此七寶所作華麗之臥榻，右脇向下而臥，再亦不起。須跋陀妃見而白王曰：「大王！可由拘舍婆提之王都開始，於此八萬四千之王都中，請選其一！」大善見王云：「王妃！汝莫作是言，汝終止選擇，捨棄此望。」王妃繼云：「大王！此為何故耶？請教予！」王答曰：「予今日將終焉！」於是王妃沈泣，拭己兩眼，悲泣而難言。其他八萬四千侍女等莫不悲泣。諸大臣中無一人耐得，亦皆悲泣。

菩薩（王）曰：「且止！諸位勿為悲聲！」彼制止諸眾，呼王妃云：「王妃！汝勿悲泣，有為之法，如嬰粟之實，無常住者。總皆無常，為壞滅性。」菩薩教王妃，唱次之偈：

如是大善見王依無死之大涅槃，得最上之教，教示其他諸人多行施與、守戒、守布薩等，自生往天上界中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時須跋陀妃是羅睺羅之母，國之寶王子是羅睺羅，他之諸人是今佛之從者，大善見王即是我。」

九六　油鉢本生譚

（菩薩＝王子）

序分

此本生譚是佛在桑巴國德薩迦村附近森林中時，對伽那巴達伽里亞妮須陀（國美經）所作之談話。佛於此處曰：「汝等比丘！譬如有人云：『伽那巴達伽里亞妮（美人）伽那巴達伽里亞妮！』諸多群眾將集來於此處。彼風評高貴之伽那巴達伽里亞妮歌舞，有人云：『伽那巴達伽里亞妮歌舞！』於是愈益有更多之群眾來集。彼處有一人前來，彼思欲生而不欲死，欲求安樂而厭苦。某人告彼曰：『喂！友！汝今持此滿盛入油之鉢，通過多人與伽那巴達伽里亞妮之間，而一人拔刀隨汝之後而行。』如是云者，汝等比丘！汝等如何思惟？此男茫然漫不留神注意持此鉢而行耶？」彼等比丘：「尊師！不如是也！」佛：「汝等比丘！予為此譬喻者，為使覺其意義，而其意義為如是也：『滿盛入油之鉢』，乃有關身體想念之意。因此，汝等比丘！汝等應須有如是之修養，即：『我等應修身想念，完成身想念。』汝等比丘！汝等應須有如是之修養。」佛如上具體說明伽那巴達伽里亞呢須陀（國美經）之意義與文句。

如是佛言：「思欲為身想念修養者，如手持滿盛入油之鉢，不捨念想，應努力為此修養也。」佛引示此經，而比丘等聞此經之意義，為斯言曰：「尊師！如有如是之人，不見此伽那巴達伽里亞妮，持入油之鉢而行，殊屬困難。」佛言：「汝等比丘！是人非為困難之事，此為容易之事何？為彼拔刀之人威嚇而行之故。昔賢者依精進努力，不棄想念，制諸根，亦不見化作天人之姿，行著而終得王位，此則為困難也。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為王子，為百子中之最末一子，次第成長，達分別是非之年齡，彼時於國王之殿中，辟支佛等受食物供養，菩薩為彼等作奉侍之役。某日，彼於心中思惟：「予有眾多兄弟，予能得此都中屬於王家之領土耶？」於是彼又思惟：「此須問辟支佛等。」翌日，辟支佛等前來，取淨水瓶濾水洗足，塗油食嚼食而坐時，菩薩向彼等禮拜，坐於一隅，詢問此事，於是彼等告菩薩曰：「王子！汝不能得此都中之領土。由此隔百二十由旬，有犍陀羅國得叉尸羅地方，如能前往其處，由今至第七日，可得領土。然於途徑大森林，遇有險境，若繞行森林之路，里程百餘由旬，若直貫而行，則只五十由旬，此謂之非人道路。此處有女夜叉等於途中建村作家，上附金星之型，懸天蓋，設以大金之臥榻，圍以種種色之布幕，以天人之飾，飾彼女等之身，居於家中，見有男人之來，以如蜜之語，捕捉彼等云：『君甚疲勞，請入內休息，飲水供奉。』來人入席，彼等以美麗之容色與魔力，迷惑商旅，使成煩惱之虜，與彼女等同犯婬罪，當場犧牲殞命，為祭品而食。凡好容色者則以容色捕捉，好音聲者則以如蜜之歌聲或音樂之音響，好香者則以天界之香，好味者則以種種勝食之味，好觸者則雙方添加赤色之枕、以天界之臥榻捕之。若貴君善制諸根，不見彼等，不失想念而行，則第七日於其處即得領土。」

菩薩云：「諸位尊師！甚善！承諸教誨，予將如何見女夜叉？」辟支佛等為作守護之祈禱，攜守護之砂與線，菩薩拜別辟支佛等與兩親，歸家召使役人等告云：「予往得叉尸羅受王位，汝等暫留於此處。」然僕役五人云：「我等願與同往！」王子：「汝等不可前往，聞途中為女夜叉所居，以容色迷惑諸人，各各從其所好，迷而捕食。此為最大之障害，是故予將用心而行！」五人：「王子！予等與王子同行，如何能嗜見容色？予等願往其處。」王子：「如是請多為注意！」於是王子由五人相引伴踏上旅途，彼等不知女夜叉等所作之村等正待彼等前去！

於此諸人中有一善好容色之男，見女夜叉等，為容色而奪其心，彼行稍遲而落後。王子：「汝何故而遲來？」男：「予因足痛，在家中稍作休息。」王子：「喂！汝不可見此女夜叉等而起慾！」男：「總之，王子！予不願前往！」王子：「如是汝於後將可思知！」於是王子由其他四人相伴而去。此喜好容色之男住於女夜叉之所，彼女共同使其犯罪，當場取命而食之。然後先行，於前方再造一家，取種種樂器，歌唱而坐，於是僕役中一好音樂之男落後遲行，為女夜叉等所食。又再先行，於種種樣樣之箱中盛入好香，設店以待，僕役中一好香之男遲行，此亦為夜叉所食。又再先行，以器盛樣樣天界美味之飲食物，設飲食店以待，於此處僕役中一好味之男子遲行，此亦為夜叉所食。女夜叉等又再先進，設天界之臥榻以待，於此處最後一好觸之男遲行，彼亦為夜叉所食。

於是菩薩只為獨身一人。於是一女夜叉云：「此人實為一意志堅強之男子，予不食此男子，誓不回還！」彼女由菩薩之後，尾隨而行。於森林對側之樵夫及其他等見此女夜叉問曰：「於貴夫人之前行者為何人耶？」女夜叉：「諸君！彼為我之情夫。」諸人：「喂，青年人！如是優美如花環之黃金色青年貴夫人，捨棄自己之家，慕汝而出奔，何故汝不為其所困，而互不結伴同行耶？」菩薩：「諸君！此非予之配偶，此為一女夜叉，予之相伴五人，皆為其所食。」女夜叉：「諸君！男人者於發怒之時，以自己之配偶為夜叉，為餓鬼！」女更向前進行中，示以姙娠之狀，更又示以一度欲生兒之狀，抱兒於腰間，隨菩薩之後而來，每一見者與前為同樣詢問，菩薩亦同樣如前回答。先後行進到達得叉尸羅，女隱其兒而單獨隨行。菩薩行至都門，坐於某家之中，女因菩薩之威光，不能入其家，化作天女之形，立於其家之門口。

時得叉尸羅之國王往御苑途中，見彼女而心動，命人前往調查此女是否有夫。其人近女而問曰：「汝有配偶耶？」女夜叉：「唯然，大人！坐此家中者，乃予之配偶也。」菩薩：「此非予之配偶，此女為女夜叉，與予相伴之五人，皆為其所食。」女夜叉：「大人！男人者發怒之時，隨己所欲云而云。」其人以雙方之語向王言告。王云：「無主之物，屬王之所有！」呼彼女夜叉近前，同乘象脊，右繞都中，巡迴而行，還至宮殿，立此女為第一王妃之位。國王浴水塗油，晚餐畢，昇上臥榻，王滿其慾就寢，女向一方返身而泣。王問曰：「汝何故而泣耶？」女夜叉：「大王！予於路傍為貴君發現，伴來此處。而汝家之婦人甚多，予恰如住於敵中，當予發言之時，則被云為：『汝之兩親、姓氏、素性為何方，應為人知，汝乃於路傍被發現而伴來者。』如是之言，恰如摑壓予頭，實甚羞恥。若貴君能將全國主權及命令權與我，將無一人云我不如意之事。」王：「吾妃！國中之住民對予無任何之關係，予非人民之主，只有逆王而行事者，予唯為彼等之主，以此理由，予不能以全國主權及命令權，讓渡他人。」女夜叉：「如是大王！如不能將全國及都中之命令權與我，最低亦應將宮殿內居住人等之命令權讓渡與我，使我能行使權威，大王！」王觸彼如天女，心為所縛，不能拒斥彼女之語，王云：「吾妃，甚善！對居住宮內者之命令權讓與汝，汝對此等諸人可行使權威。」彼女應諾曰：「承知尊命。」

彼女於國王睡眠之時，竊還夜叉之都，呼夜叉等前往取王之命，僅餘其骨，而筋皮肉血等，悉皆食之無遺。其他夜叉等，由大門進入宮殿，由雞犬開始，一切均被食盡，只遺殘骨。翌日，諸人見宮門緊閉，以斧破戶而入，見宮殿中骸骨狼藉，眾人相顧言曰：「誠然！彼男所言：『此非我之配偶，乃女夜叉。』是為真實！而王一無所知，伴來宮殿，立為王妃，彼女呼夜叉等來，將宮中之人食盡無餘！」

是日菩薩坐彼家中，頭上洒以守砂，身纏守絲，執刀以待日昇。人民掃除宮殿各處，地敷綠葉，塗香散花，解開花環，薰香再組花鬘，彼此互相商談云：「無論任何人，不為此化作天女之相之女夜叉隨後尾隨而來，不被攪亂諸根，見之竟不一顧，有此有勇氣、有智慧之偉大人物，如來執政，則國內將和平而治，我等應以如是之人為王！」大臣及都民均皆一心，往菩薩之所懇願云：「大王！請執此國之政！」迎菩薩入於都中，使乘坐於堆積寶玉之上，行灌頂之禮，而為得叉尸羅之王。王為王而不居於高位，不為四惡事，不破十王法，依正義而治國，多行施與及其他諸善事，隨其業報生於應生之所。

結分

佛述此本生譚後，正覺者唱次之偈：

如是佛以涅槃為目的，進達法語之頂點後，為作本生今昔之結語：「爾時國王之從者是今佛之從者，登王位之王子即是我。」

九七　依名得運本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一比丘信依名而得福運之談話。據傳，生於門閥之家而名「惡者」之子，由心歸依佛教而出家。彼由比丘等云：「法友，惡者！汝來，法友惡者！汝立，汝止。」彼思：「此世之中，『惡事』為人所忌，乃不幸之事，予須另附以與吉事關聯之名！」彼往阿闍梨與和尚之處云：「尊師！予之名不吉，請付與他名！」然彼等告彼云：「法友！名者唯為人之符號而已，僅只依名，不得利益，因此，應對如今自己之名滿足為宜也。」然彼再三再四請求不止，如是依名思得福運之事，為僧團中所徧知。於是某日，比丘等集於法堂，相互言曰：「諸位法友！某比丘思以名而得福運，能自由持來吉祥！」佛適進入法堂，問曰：「汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦思依名能得福運！」於是為說過去之事。

主分

昔日，菩薩為一聲名遠播之阿闍梨，教吠陀與五百弟子等，弟子中有名為「惡者」之一少年，彼由人云：「惡者！汝來，惡者！汝往。」彼自思惟：「予之名不吉，須付得一他名！」彼往師尊之所云：「尊師！予之名不吉，乞改換他名。」於是師尊告彼云：「汝往巡迴於國中，探尋自己合意之名！俟汝還來，為汝變名稱為其他之名！」彼云：「謹遵師命！」彼攜旅費出發，由村至村巡行，徘徊到著某都，於其都中有一人死亡，其人之名為「有生命」。惡者：「有生命之人亦有死耶？」諸人：「有生命與無生命之名者皆有死也，名者不過為人之符號而已，汝乃不解之人也。」彼聞其語，對名稱之偏見已去，入於都中而來。

而有一婢女，借錢未付，其主人等使其坐於門口之門際，以繩毆打，此婢女之名為「守寶」。彼往街路，見此女被毆，問曰：「何故毆打此人？」諸人：「此女借錢未能償付。」惡者：「其名云何？」諸人：「守寶也。」惡者：「名為守寶，而借錢能不償付耶？」諸人：「無論守寶與否，彼為貧乏之人，名稱不過符號而已，汝乃不解之人也。」

彼對名稱，更去其偏見，出都行於道路途中，見一迷路之人，問曰：「汝如何行走耶？」彼人：「予實為迷路。」惡者：「汝名云何？」彼人：「予名慣旅。」惡者：「慣旅亦迷路耶？」彼人：「名稱為慣旅與否，皆能迷路！名稱不過為一符號而已，汝為不解之人也。」

彼對名稱之偏見，至此完全捨棄，還來菩薩之所，菩薩問曰：「如何？汝發現適意之名稱耶？」彼云：「師尊！有生命與無生命者皆死，守寶與不守寶者亦皆貧乏，慣旅與非慣旅，皆能迷路，名稱不過符號而已，依名稱福運不來，依工作而致福運。予不求其他名稱，亦甚適宜！」菩薩結合其彼所見所為之事，唱次之偈：

結分

佛述此本生譚後，佛言：「汝等比丘！此比丘非自今始，前生即思以名稱得運。」於是作本生今昔之結語：「爾時之男是今之比丘，師尊之從者是佛之從者，彼師尊即是我。」

九八　邪商本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某邪商人所作之談話。舍衛城中有二人一同經營商賈，彼等以車載物品往地方獲得利益還來，其中邪商人自思：「此男數日僅食惡物，寢處苦所，身體疲勞，此後歸家，將食種種美味飲食，不能消化，必將死亡。於是予待其死，將此物品，分為三分，其中一份，與彼之子等，二份由我自取。」彼云：「今日將分，明日將分。」物品終不平分。

其後賢商人不顧彼之願望，強制進行分得物品，往精舍禮拜世尊，問候已畢，佛云：「汝來何遲？彼商人先來此處，訪我暫坐。」於是彼將此事奉告世尊。佛言：「信士！彼家主為一邪商人，非自今始，前生彼已為一邪商人。今彼欲騙汝，前生即已騙賢人等！」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於波羅奈商人之家，命名之日，彼被稱為「賢人」之名。達成年後，與其他商人一同經營商賈，彼商人之名為「大賢」。彼等積五百輛物品之車，由波羅奈地方出發貿易，獲得利益，再還來波羅奈。彼等分物品時，大賢云：「予應分得三分之二。」賢人：「是何緣故？」大賢：「汝為賢人，予為大賢人，賢人取一分，大賢人當然應取二分。」賢人：「我等二人投入資金與牛隻等皆同，汝何故以取二分為當然耶？」大賢：「此乃予為大賢人之故！」二人爭論，終至擴展為諍吵。

爾後大賢人自思：「予有善計手段！」彼將其父入於有洞樹木之中，彼向父云：「父親！當我等二人一同來此，請父言說大賢人應取二分是為當然。」於是彼來菩薩之所向菩薩云：「友！予取二分為當然與否，問此樹神即知，予等前往奉侍一觀。」彼捧祈願之物云：「請樹神為我等裁決公斷！」彼之父親音聲變調云：「若然，汝等申述一觀！」大賢：「尊神！此人為賢人，予為大賢人，予等一同經營商事，如是每人應取幾多？」樹神：「賢人一分，大賢人應取二分。」菩薩聞彼如此裁判，彼思：「此是否為神，須當一試。」於是持稻草來，封閉洞口，然後以火燃草，大賢人之父，身體半分被燒，急捉樹枝而下。落於地上而唱次之偈：

於是彼等二人真正平分，各取同等之份。其後，隨其業報，各生應生之所。

結分

佛言：「彼於前生即為一邪商人！」佛說過去之事後，作本生今昔之結語：「彼時之邪商人即是今之邪商人，賢商人即是我。」

九九　超千本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對凡夫之質問所作之談話。此一談話在薩拉班伽仙本生譚（第五二二）中再出。比丘等集於法堂中云：「十力佛簡單之談話，法將舍利弗與以詳細說明。」對長老之德，開始談論。佛適出堂而問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！舍利弗將我之談話詳細說明，非自今始，前生舍利弗亦如是也。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩生於西北婆羅門之家。於得叉尸羅修習一切學術，後棄諸慾，出家入仙人之道，得五神通與八禪定，住雪山中。彼有行者五百弟子，後於雨季之時，行者半數結伴出往人住之里，攝取鹹味、酸味之物。

時至菩薩之死期到來，弟子向彼云：「尊師得如何之美德？」此即為問菩薩之所成就。菩薩云：「一無所有。」彼已出生至光音天梵天之世界。大凡菩薩，縱得色界定者，為不可能之理由而生無色界者，無此事也。弟子等思惟：「我等之師尊，成就之所為一無所有。」於是向墓場不表敬意。

出外弟子還來，問：「師在何處？」繼而聞知：「已亡故矣。」上弟子：「汝等問師之所成就耶？」弟子等：「唯然！予等問之。」上弟子：「師何所云？」弟子等：「師云一無所有，予等對師不再尊敬！」上弟子：「汝等不解師尊言語之意義，師云得無所有處定。」彼雖返復說明，然彼等不信。菩薩知其理由自思：「愚哉此輩！不信予之上弟子之語，予將使皆見此緣由！」於是彼由梵天世界前來，於道院之上，示大神通力，立於空中，稱譽上弟子知慧之力，唱次之偈：

如是大士立於空中說法，使行者之群，心有所得，然後回返梵天世界，彼行者等於壽命終了亦生於梵天界。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之上弟子是舍利弗，梵天即是我。」

一〇〇　嫌惡色本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛在軍第亞都之軍頭波漠林時，對哥利亞王之姬蘇波瓦薩信心誠摯之婦人所作之談話。爾時此婦人已七年之間，胎兒宿於胎內，因動胎氣，七日之間，身感劇苦，婦人惱於劇苦，依三種思惟彼女忍苦：「世尊說法能為脫苦，因世尊為正等覺者。世尊弟子能為脫苦，有積修行，為正修行者。涅槃乃脫苦之處，得大安樂。」婦人呼其夫，為其傳達自己之狀況及向佛敬禮之語，而前往佛所。佛聞敬禮之傳言，佛宣曰：「哥利亞王之姬蘇波瓦薩，安泰無憂，健產健兒！」世尊如是宣時，王姬安泰產下健兒，還歸夫宅，夫云：「是誠不可思議！」彼心充滿如來之威神不可思議，實為稀有。

蘇波瓦薩產後七日之間，思欲供養佛與弟子等，為招待再遣其夫。時佛與弟子一同，在目犍連長老信者之家，接受招待。佛為與蘇波瓦薩供養之機會，遣人至長老之前，使之諒解，於七日之間，與比丘眾接受彼女之供養。至第七日，蘇波瓦薩為其兒錫瓦利王子著飾，使之一同禮拜佛與比丘，次第禮拜畢，伴兒來至長老舍利弗之處時，長老與兒會面，長老云：「錫瓦利！起居安否？」彼云：「尊師！予如何可得安樂，予七年之間住於血壺之中！」彼與長老續作斯語。蘇波瓦薩聞彼之語自思：「我子生未至七日，能與佛之次座法將舍利弗對話。」彼女心滿歡喜。佛問曰：「蘇波瓦薩！汝更欲思得其他如是之兒耶？」姬答：「若能得如是之其他七人之兒，則不再望之矣。」佛為述喜頌，表隨喜之意而去。錫瓦利王子七歲之時，歸依佛教，滿二十歲後，受具足戒，為善業者所得之第一人，使大地鳴震，昇阿羅漢位。彼於善業者中，被列於最上之位置。

某日，比丘等集於法堂，彼此相談云：「諸位法友！錫瓦利長老為如是之一大善人，彼起誓願，早應為入涅槃之身，然於七年之間，住於血壺之中，困於產厄，母子受大苦惱。彼緣何業而如是耶？」佛適來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！大善行之人錫瓦利，七年之間住於血壺之中，七日之間受產厄苦惱，皆因彼所犯之業。蘇波瓦薩七年之間，受懷胎之苦，七日之間，受產厄之苦惱，亦乃因其自己所犯之業！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩宿於第一妃之胎，生後達成年時，於得叉尸羅修習一切學術，父王亡歿，繼其後正法治國。爾時拘薩羅國王率大軍前來攻取波羅奈城，殺王而以第一之妃為自己第一妃。爾時波羅奈王之王子，於其大王死時，由下水道口遁出，集結兵力還波羅奈城，於其附近，致函國王，使讓王位，否則戰爭。國王返信云：「雙方決戰！」王子之母耳聞此消息，遣人致信於王子云：「無須戰爭，可包圍波羅奈城，斷其四方交通。然後使其薪水及食物之類斷絕，人民疲困，可不戰而取都城。」彼聞母之教，七日之間，斷絕交通，封鎖都城。都中之人，不能交通，於第七日，取王之首級，送交與王子。王子入都，即國王位，後隨其業報生於應生之所。

結分

彼於七日之間斷絕交通，封鎖都城而占領之，依此業報，七年之間住於血壺之中，七日之間受產厄之苦惱。然彼曾伏於最勝白蓮佛之足下云：「予望成為第一所得之身。」彼奉祈願行大施與，於毘婆尸佛時與都中之住民等共以價值千兩之酪丸，奉祈願以為供養，依此功德之力，成為第一所得阿羅漢身。蘇波瓦薩曾云：「吾子！封鎖都城而取之！」向兒遣送書信，以致兒宿胎中七年，七日之間受產厄之苦惱。佛為說此過去之故事，正覺者而唱次之偈：

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時封鎖都城得王位之王子是錫瓦利，其母是蘇波瓦薩，父波羅那西王（菩薩）即是我。」

第十一章　超百品

一〇一　超百本生譚

（菩薩＝婆羅門）

此本生譚，無論事端、文章及結語，皆與超千本生譚（第九九）完全相同。只此處有「耽瞑想」之偈語，為唯一之相異。

一〇二　鮮菜果店本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一優婆塞之鮮青菜果店所作之談話。彼為住舍衛城之優婆塞，彼販賣種種青菜根葉及瓢簞、冬瓜等物以度日。彼有一女，其女為一可愛之美人，德行俱備，無有罪污，但有一缺點，時時以笑顏向人。於此期間，有由家世相當而來欲得其女之人，其父自思：「此女終須出嫁，但時時作笑顏向人，若其行為不善，嫁至他處，將污父母之顏。究竟此女為善行或惡行，且為一試觀之。」

某日，彼使女持籃籠，往森林採摘野菜，攜彼女同行。為作試探，故示情熾之狀，囁嚅甘言，以腕抱女，女突然哭泣云：「父親！勿為越禮之事！水中不能出火，吾父不可為此事也。」父：「吾女！予之抱汝，惟思試探而已。觀汝之行為善行與否，吾女應與回答！」女：「父親！誠如所言，予見男人，曾無一度之愛著焦思！」

於是彼慰其女，攜歸家中，開慶禧之宴，嫁女於對方之家。然後彼欲禮佛，手執香水華鬘，往祇園精舍，向佛問候，獻上贈物，坐於一隅。佛言：「汝甚久而前來！」彼以前事，向佛奉申告之。於是佛言：「汝優婆塞！汝女久遠以前即為德行俱備之人。汝之試女，非自今始，前生即已如是！」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為森林中之樹神。爾時於波羅奈一優婆塞住鮮菜果店，恰與今之所言事相同。彼為試探而抱其女，女泣而唱次之偈：

於是父慰藉其女問曰：「吾女！汝為處女耶？」女：「父親！予實處女也！」於是彼攜女歸家，聞慶祝之宴，嫁女與對方。

結分

佛述此法語後，說明四諦——說竟，此優婆塞得預流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之父與女是今之父女，其後見此事之樹神即是我。」

一〇三　仇敵本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。彼往所領之村歸來時，途中遇有盜賊，彼云：「予不能止於道中，須立即往舍衛城。」於是急行驅牛歸至舍衛城。翌日，彼詣寺向佛語及此事，佛云：「居士！前生之賢人於途中遇盜賊，亦不稍乞暇而歸自己之家。」佛應長者之請求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為大富之商人。彼受招待往某村歸來時，途中遇有盜賊，彼不稍乞暇，至急急行歸至自己之家，飽餐美食，身臥華麗寢床之上而叫曰：「予得脫盜賊之手，得歸我家安樂之地！」彼於感激之餘，唱次之偈：

菩薩於感激之餘，而唱此偈，彼積布施等善行，從其業報生於應生之所。

結分

佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈商人即是我。」

一〇四　知友比丘本生譚

（菩薩＝天子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一墮落比丘所作之談話。此於前之知友本生譚（第八二）之中，既已述說，此者乃迦葉佛時代之事。

主分

爾時墮入地獄，抬鐵車輪受責罰痛苦之一男子向菩薩問曰：「尊師！予究造何罪，受此責罰？」菩薩云：「汝造如是如是之罪！」為唱次之偈曰：

如是菩薩自己昇往天界，墮獄之人於惡滅時，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時墮落之比丘是知友比丘，天子即是我。」

一〇五　弱樹本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一畏怯之比丘所作之談話。彼為舍衛城某家之子，彼聞佛之說法而出家，非常恐懼死亡，無分晝夜，聞風之音聲，見枯樹之搖動，聞鳥獸之聲，皆感受死之威脅而大聲逃避。然彼並未思及自己何時亦必須死亡，若彼知自己不久將死，則對死不應有所恐怖，因彼對死之緣由未能瞑想，故只知對死亡恐怖。彼之畏死之事，為其他比丘等得知，某日集於法堂，開始議論：「諸位法友，如是名之一比丘，為死之脅迫，彼畏怖死亡。吾等比丘皆應確信自己須死，而應對死之緣由加以瞑想耶？」爾時佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等曰：「實為如是之議論。」佛呼彼比丘出而問曰：「汝畏怖死亡為事實耶？」答曰：「世尊！是為真實。」佛云：「汝等比丘！汝等勿怒此比丘之事，彼甚畏怖死亡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生為雪山之樹神，此時波羅奈王命飼象人調教王之寶象為不動之術。於是諸人將象縛於樁上，人手執鎗包圍，開始教象不動之術。象受不動之術，苦不堪言，破壞木樁，追逐諸人而自己逃入雪山之中，諸人不能捕彼而歸去。象在山中畏怖死亡，聞風之音身亦戰慄，恐懼死亡。彼思仍如繫於樁上受不動術時之狀，捨命逃避而徘徊山中。如是身心俱失其樂，恐懼戰慄而彷徨。樹神見彼，立於樹之繁蔭唱次之偈：

樹神對彼為如是激勵之語，彼此後不再恐懼。

結分

佛述此法語後，說明四諦——說四諦竟，彼比丘得頂流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之象是此比丘，樹神即是我。」

一〇六　釣瓶女本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對某肥女之誘惑所作之談話。此一故事在第十三篇之小那羅陀苦行者本生譚（第四七七）中將再述說。佛向此比丘問曰：「汝比丘！汝真焦思耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛繼問曰：「汝心寄於何人？」比丘曰：「為一肥女！」於是佛言：「比丘！汝迷之彼女，乃為一惡人。前生亦因彼之慾而破戒，汝畏怯彷徨而無所依，幸遇賢人，得入幸福之生活！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時所起之事，於小那羅陀苦行者本生譚將再述說。爾時菩薩於黃昏傍晚攜果物歸來仙居，開戶向其子小苦行者云：

「愛子！汝平日皆運薪持飲食來，為我起火。而今日一事亦不為，坐於其處，只行嘆氣，究為何故耶？」子：「父親！父親出外拾取果實，不在期間，一女人前來，誘予與之一同攜行，然予思向父乞暇而後前往，故未成行。然彼女於如是如是之處待予，予思別父前往！」菩薩知不能阻止，向彼子云：「愛子！汝往，然彼女若思欲食魚、肉、酥油及鹽等物，彼女云：『為我取此來，為我取彼來！』使汝將疲於奔命，爾時汝可思起予之住居，逃歸此處。」菩薩許彼前往，彼與其女共入人里，往其住宅，一有所欲，即命令云：「汝持肉來，汝持魚來！」如是有所欲者，皆使之持來，彼思：「彼女欲以我為其奴隸、僕役，終日驅使！」於是遁歸彼父之前，向父問候而立，唱次之偈：

菩薩安慰其子云：「愛子！汝於此處修習慈悲！」菩薩為彼談四梵住，語徧處定，其後不久，彼得神通與等至，修習梵住，與父同生梵天界中。

結分

佛為此法語後，說明四諦——說竟，彼比丘得預流果——佛述作本生今昔之結語：「爾時之肥女是今之肥女，小苦行者是煩惱之比丘，父親即是我。」

一〇七　投擲術本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對擊落白鳥之一比丘所作之談話。彼為住舍衛城之良家子，以投礫石之術而入法堂。某日聞法歸依佛教，遂出家受具足戒，然彼不好學問，不勝德行，某日，彼為水浴伴一青年比丘往阿致羅筏底河，彼立於河壩之上。恰於此時，有純白之兩隻白鳥於空中飛舞，彼向青年比丘云：「予以礫石擊後方白鳥之眼，使落於足下。」青年比丘：「何以欲擊落之耶？汝能擊落之耶？」比丘：「且為少待！予由其一眼貫穿他眼，擊落一觀！」青年比丘：「汝意云何？君為愚昧之言也！」比丘：「汝為何言？若然，請試目一觀！」彼拾起一之三角石，撮於指上，向白鳥之方，投擲而出，石出咻咻之音。白鳥思知危險將起，止而聳耳以聞其音，其間不能容髮，彼取一圓石，巧妙投擊止住迴旋眺望白鳥之眼。石由一眼貫穿至他眼，白鳥出大鳴聲，恰即落於彼等之足下。比丘等歸來，對彼非難云：「汝實為不德之事！」攜彼來佛之側曰：「世尊！彼實為如是之事！」於是佛譴責此一比丘，佛云：「汝等比丘！彼勝此術，非自今始，前生即亦殊勝！」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為彼之大臣。爾時，王之司祭為一大多言多辯者，彼一旦開言，他人皆無插口之處。國王自思：「何人能封閉彼之長話，終無此人出世耶？」王為尋求此等之人而巡行各處。

爾時在波羅奈之都有一跛者，熟練投擲礫石之術。市中之兒童以車載彼，拉曳至波羅奈城門之下，攜彼至一蒼鬱大榕樹之下，圍繞彼前，與以小錢，作象形、馬形等等模型，然後彼以投擲礫石之術，使榕樹之葉現種種之形，於是所有之葉穿破，多呈孔狀。彼時適值王往御苑途中，通過彼處，群兒見王，為恐怖所襲，紛紛逃散，只有跛者留於其處。王近榕樹之根前，王乘原車之上，見樹之蔭影稀疏，王抬頭觀望，見所有之葉破洞，問曰：「此人所為？」從者：「大王！彼跛足之男子所為。」國王自思：「予藉此男子之力，可以封閉婆羅門之長語。」王問：「彼跛者住於何處？」從者探索樹間而告曰：「大王！彼在此處！」王召彼出，使從者遠離，問彼曰：「予側有一多口之婆羅門，汝能使彼沈默耶？」跛者：「以一那利（量）之山羊糞即足矣。」

於是王伴跛者至王宮，使坐於幕後，幕穿一穴，其穴相對為婆羅門之說席。於跛者之側，置一那利乾山羊糞。至伺候之時而來之婆羅門，使彼就席，開始談話。婆羅門與王開始談話，他人並不插嘴。爾時跛者由幕穴連續向彼口中投入山羊之糞，宛如蠅飛，悉數落入彼之喉中。婆羅門對每次飛來之糞，如飲一那利之油而囫圇吞下，最後糞亦完全告罄。而一那利之山羊糞入彼胃中已成一阿羅迦（升）之量。

王知山羊糞已盡，向婆羅門云：「尊師！貴君因多口，已吞一那利量之山羊糞，而不稍留意。爾後已不能消化，請飲稗米與水，取除其糞，以恢復健康。」

其後此婆羅門亦封閉其口，縱被問話，亦緊守不言之行。王云：「予之耳得消靜，完全為彼跛者之福蔭。」於是收四方四村之十萬金與跛者。菩薩往王側云：「大王！賢人於世間須修得學藝，彼跛者只依投擲之藝術，即贏得如是之成功！」於是唱次之偈：

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之跛者是此比丘，國王是阿難，賢大臣即是我。」

一〇八　田舍女本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在毘舍離附近大林中之重閣講堂時，對一離車族王所作之談話。敬虔而又信仰心厚之離車王，彼設大布施會於自邸招待佛為首之比丘僧團；然彼夫人之肢體，特別肥胖，外形如同腫脹，身體污垢。佛食事完畢，述禮歸寺，與比丘等訓誡後，退居香室。比丘等於法堂中開始談話：「諸位法友！我等不欲云離車王夫人之醜態，肢體肥胖臃腫，身軀污穢不堪，國王與彼女同居能滿足否？」

佛適出來彼處問曰：「汝等今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛云：「汝等比丘！此非自今始，前生王與肥女同棲，即已滿足！」佛應彼等之請求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為彼之大臣，爾時，一身體肥胖之田舍農村之女被遣入都，彼來至御苑附近之所，恰巧為便急所催，身著下衣蔽體而行便，用後足立即起立。恰於此時，王由窗向外眺望御苑，見此女而自思：「彼女於此御苑內行便，全不顧慮羞恥與危險，以下衣蔽身而行便，便後立即起立，彼女確甚健康。如彼女對家事必甚清潔，清潔之家所生之子，亦必純潔而有德，予將以彼為第一夫人！」於是首先確知彼女非為他人之妻，於是迎彼女為第一夫人。其後彼女受王寵愛，不久生下一子，此子後為轉輪聖王。菩薩見彼女之出人頭地，向王告如此之語：「大王！學有價值之學術，此無不學之理由，何故此有大福運之女人，行便不顧羞恥與危險，只以下衣蔽體，遂即能如是出人頭地！」於是彼對應學習有價值者之性質，唱次之偈：

如是大薩埵（菩薩）對有學習價值之功德所作之談話。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之夫婦是今之夫婦，賢大臣即是我。」

一〇九　粉菓子本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，對極貧之人所作之談話。佛在舍衛城時，有時只一家以佛為首供養僧團，有時則三四軒一同供養，有時則若干人集會供養，有時則市街一同供養，有時則城中全部施行供養。而此時則為街市內一同供養，於是對以佛為首之僧團施與米飯，捧獻菓子。爾時町內一人非常貧乏，每日住為傭工，彼自思惟：「予不能捧獻米飯，予可捧獻粉菓。」於是以細滑赤薯之粉加水為丸，包以阿拘草葉，於熱灰中燒熟，持於佛前，捧獻而立，而當彼聞及「向佛獻菓」之一語時，彼立即率先前進，將其粉菓入於佛之鉢中。佛不取他人捧獻之菓，惟取彼之米菓食之。於是等正覺者（佛）食極貧者所獻之粗粉菓而無嫌顏之話，傳遍城內。國王大臣乃至門衛，皆集來向佛禮拜，而近於極貧者之前云：「請受取食物！今進贈與二百金！請受取五百金，而請許我等分汝功德！」於是彼云：「此須問佛方可！」彼往佛前，說明此事。佛言：「受得施物，應將功德回向一切眾生。」於是彼始接受所施之物。原思出兩倍之人，今有出四倍者，出八倍者，彼於短時間內獲得九千萬金。佛向彼等述禮後歸寺，就比丘等應行禁止之事，說善逝之教，退居香室。王於黃昏，召見貧者，與以出納官之地位。比丘等於法堂開始談話：「汝等法友！佛食極貧者捧獻之粗粉菓，如食甘露而無嫌顏。而彼極貧者得多數之施物，且得出納官之地位，為大出人頭地者！」佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「實為如是之語！」佛言：「汝等比丘！予食彼之粗粉菓而不厭，非自今始，前生為樹神時，亦有食之。爾時彼亦因予而為出納官。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為蓖麻樹之樹神。當時，村中諸人祭神，某時，來集之諸人，向各自所祭之樹神，供獻供物。爾時一貧乏之人見諸人禮拜樹神，彼亦向一蓖麻樹禮拜。其他諸人向各各之樹神持來種種之華鬘、薰香、塗香、嚼食、噉食，彼則持來粗粉之菓及滿盛入於椰子器物中之水，彼立於蓖麻樹之側自思：「諸神皆食天界之嚼食，予供之神亦將不食此粗粉之菓。今如此無有供菓將如之何？予將自身食之。」彼即行歸去。爾時菩薩立於樹幹繁密葉中云：「喂！汝貧者！若汝為一長者，汝將以如蜜之嚼食饗我，然汝貧乏，如不食汝粉菓，將無可食之物，汝勿將供我之物持去！」於是唱次之偈：

彼回返拜見菩薩，供此粉菓之供物。於是菩薩食彼食物後問曰：「汝拜我有何目的？」彼云：「予甚貧困，思藉貴神之力，使我脫離貧困之境遇，故而禮拜！」菩薩：「喂！汝貧者！汝勿憂思，汝今供養知恩深惠者。於此蓖麻樹之四周，有諸多寶瓶並列，頸頸相接，汝向王奉告，以車運出，積於御苑之中，王心滿足，將任汝為出納官！」菩薩語畢消失其姿，此貧者如命而行，王與彼出納官之地位。如是彼依菩薩之助，大出人頭地，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之貧者是今之貧者，蓖麻樹之樹神即是我。」

一一〇　全總括問

此全括總問，於其各點，在隧道本生譚（第五四六）中，應與說明。

第十二章　設問品

一一一　驢馬問

此驢馬問亦應於隧道本生譚（第五四六）中說述。

一一二　不死皇后問

此不死皇后問亦應於與前同一本生譚中說述。

一一三　豺本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在威魯瓦那（竹林）精舍時，對提婆達多所作之談話。爾時比丘等集於法堂云：「諸位法友！提婆達多率五百比丘至迦耶斯舍，彼云：『沙門瞿曇所為非法，唯我所為乃正法也。』彼引誘比丘入於自己之異端邪說，依託委任。彼吐虛言，破壞僧團之和合，一期之間行二度之布薩。」對彼提婆達多等等不德問題談話而坐。佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！提婆達多吐虛言，非自今始，前世彼即吐虛言。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生為墓地林之樹神，爾時波羅奈城祭日，諸人向夜叉供養供物，於廣場街路，處處散撒魚與肉類，於大鉢中容置多量之穀酒。爾時有一豺於夜半由下水道口潛入城內，食魚與肉，飲取穀酒，然後進入芬那伽樹叢中，熟睡至天明。彼醒覺觀見陽光，彼思：「今已不能逃出。往路傍隱於人不見處，縱為他人所見，亦不發一言。」彼思惟之間，見一婆羅門僧為洗面而來，彼思：「婆羅門見錢而無眼不明，予以金錢誘彼，使予藏入彼之懷中，隱於外衣之下，騙彼攜出城外。」於是豺作人語云：「婆羅門！」婆羅門：「何人喚予？」豺：「婆羅門！予為豺也。」婆羅門：「汝有何事？」豺：「婆羅門！予有二百金，若貴君藏予於懷中，隱於外衣之下，勿使何人得見，攜出城外，予即獻出二百金與汝！」婆羅門欲得其金，承諾云：「甚善！」依豺之所言而行，攜出城外，將行不遠，豺問曰：「此何處耶？」婆羅門：「如是如是之所！」豺：「請再向前行！」於是再三再四同樣請求，於到著大墓地時，豺云：「予於此處降下！」於是豺落於地上云：「婆羅門！汝可將外衣展開於地上。」彼欲得金，將外衣擴展。於是豺言：「請挖掘此一樹根。」彼一心向樹根掘穴，豺於婆羅門之外衣之上四隅及中央五處落糞，垂尿一泡結果，潛入墓地林中而去。

菩薩立於樹之繁密蔭中唱偈云：

菩薩唱此偈畢云：「婆羅門！汝往沐浴，洗汝外衣，速為自己之業務！」語畢消失其姿。婆羅門依言而行曰：「予實為彼所騙！」心甚憂惱而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，樹神即是我。」

一一四　中思魚本生譚

（菩薩＝魚）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對二老長老所作之談話。彼等於鄉村之某森林度過雨季，欲往會佛，於旅途中準備食糧，彼等云：「今日出發，明日出發。」延遲之間，經過一月。於是又再準備食糧，但又如原樣，一再延遲，經過一月、二月，因彼等之怠慢及對住所之留戀，終將三月之時日空費。漸次成行，到達祇園精舍，入於共用之室，置鉢與衣，前往見佛。時彼比丘等問曰：「法友！汝二人長久期間未來會佛，何以如是之遲延？」二人說明其原委。如是二人懶惰怠慢之事，遍知於比丘僧團，於法堂之中，開始談論彼等比丘之怠慢。佛來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「實為如是之語！」佛呼二人問曰：「汝等比丘！汝等二人怠慢延遲為事實耶？」答曰：「世尊！誠為事實。」佛言：「汝等比丘！彼等二人之怠慢，非自今始，前生即亦為怠慢之事，留戀住所，殘居不去！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，於波羅奈河中住有三尾大魚，其名為巴欽提（過多思）、阿巴欽提（過少思）、米達欽提（中思）。彼等由森林流往人里之處。米達欽提向其他二尾魚云：「此人里之處，危險甚多，實為恐怖。漁夫投下種種之網及筌籠而取魚，予等仍游返森林之處為宜。」然其他二尾怠慢，對食物留戀，彼等云：「今日出發，明日出發。」終於經過三月之間。爾時漁夫於河中投網，而巴欽提與阿巴欽提為尋食餌，先行出游，彼等目不銳利，不見網之結目，進入網之深處。米達欽提後至，見網之結目，知彼二者進入網之深處，彼思：「因怠慢而目不利，予須救此二尾魚者！」彼由外方入網深處，破壞網之結目，使彼等發現逃出之空隙，一面將水旋攪。彼又再往網側，向網之深處而行，破壞後方網之結目，使彼等發現逃出之空隙，一面將水攪濁，隱往後方而去。於是漁夫警覺：「魚等破網而逃！」彼收起網端，彼二尾魚竟由網脫出落水，如是藉米達欽提之福蔭，彼等拾得性命。

結分

佛說過去之事，正覺者唱次之偈：

如是佛述此語後，說明四諦——說四諦竟，二長老得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之巴欽提、阿巴欽提是今之二人，米達欽提即是我。」

一一五　警告者本生譚

（菩薩＝鳥王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一發警告之比丘尼所作談話。彼女住舍衛城為良家之女而出家，得具足戒後，忽轉沙門之法，貪著食物之心深，於城內他之比丘尼不往之一角為乞食而行，受得良好食物之供養。彼女為味覺欲所囚繫，彼女自思：「若其他比丘尼等向彼方面出發乞食，則予將無所得！」於是往比丘尼等居所警告比丘尼等云：「長老尼！如是如是之所，有可怕之象、可怕之馬、可怕之犬徘徊其間，實為甚危險之場所，切不可往彼處乞食！」比丘尼等聞彼女之言，而向彼方出發者不見一人。某日，彼女向此方乞食而行，急欲進入一軒之家時，為一可怕之羊襲來，折斷彼女之足骨；諸人急行前來，將折斷之足骨，接合一起，載於牀上，運往比丘尼之居所。比丘尼等云：「彼女警告他之比丘尼等，而自己竟往彼之方面折足而歸。」一眾皆與嘲笑。彼女所為之事，不久徧知於比丘僧團之間。某日，比丘等集於法堂云：「諸位法友！警告之比丘尼，警告他人而自己前往彼處，為可怕之羊折足！」對彼女之不德，加以談論。爾時佛適入來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」答曰：「實為如是之語。」佛言：「彼女之警告，非自今始，前生亦為警告，而自不實行，常受諸苦。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩於森林中生於鳥胎，達成年後，為鳥之首領，由數千百之鳥相從，前往雪山。當彼等滯在於彼處之時，一隻橫暴之雌鳥往大道路上覓餌，彼得由車落下之米、豆、果物等類。彼思：「今於此方面，勿使他鳥前來！」彼告誡群鳥云：「大道大路，實甚危險，象馬等及可怕之牛，牽車通過，一時不能急行飛起，汝等勿往彼處！」為此，鳥群為彼雌鳥命名為「告誡者」。某日，雌鳥出發至大道路時，聞路上有急來之車音，彼回顧見車尚遠，於是仍巡行覓食，但此車其速如風，直衝雌鳥而來，彼尚未能飛起之間，車輪即由彼身上輾過。鳥之首領集合諸鳥，不見雌鳥，即曰：「告誡者不見，速往探尋！」雌鳥搜索者見雌鳥之體於大道上分裂為二，向鳥之首領報告，首領曰：「雌鳥禁止他鳥，而自往彼處，以致己體分裂為二！」於是唱次之偈：

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之警告者是今之警告比丘尼，鳥之首領即是我。」

一一六　背教者本生譚

（菩薩＝馬戲師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對不從教之一比丘所作之談話。對彼於第九篇中之鷹本生譚（第四二七）中尚應詳加說述。佛呼彼比丘言曰：「汝比丘！汝如此之不從教非自今始，前生即亦為不從教者。爾時從賢者而不實行其教，終當於投槍而殞命。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於馬戲師之家，達成年時，有智慧，技藝亦殊勝，彼就一馬戲師學習跳越超槍之藝術，與師尊一同為獻藝而行。然此師只知跳越四根槍而不知五根槍之藝，某日於某村獻藝時，彼醉於穀酒，彼云欲跳越五根槍令觀之，使五槍並列。菩薩云：「師尊！貴君不知跳越五槍之藝，請取下一槍。若如此跳越，則第五槍刺體，貴君則將死亡！」然彼己爛醉，不聽其言曰：「汝不知予之本領！」於是跳越四根槍後，為第五槍串通其體如銅劍之花，突刺而悲鳴，倒於其處。菩薩向彼云：「汝不從賢者之言而招此不幸！」於是唱次之偈：

菩薩唱如是之偈，由師體拔槍，執行應執行之事。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之師是今之背教者，弟子即是我。」

一一七　鷓鴣本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚為是在祇園精舍時，對拘迦利迦所作之談話。對彼於第十三篇盧盧鹿本生譚（第四八二）中應為詳述。佛言：「汝等比丘！拘迦利迦為自己之言語而失命，非自今始，前生亦有失命之事。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，達成年之後，於得叉尸羅之都，修習一切學藝，離欲出家，入於仙人生活，得五智八果，雪山地方仙人群集，仕彼為師。彼為五百仙人之師，住於雪山，味禪定之安樂。爾時一罹黃疸症之苦行者，取斧割薪，而向彼處來之一多言之苦行者坐於彼側云：「汝割此處，汝割彼處。」使割薪之苦行者，苦惱不堪，終於發怒云：「汝非教我割薪術之師！」於是舉起銳利之斧，只一擊之下，而取其命。菩薩乃為處理彼之屍體。爾時又距仙居不遠之蟻塔之下住一鷓鴣，不問朝夕，立於蟻塔之頂，大聲鳴囀，而一獵師聞其聲，知鷓鴣所居，尋聲前往，殺彼持歸。菩薩不聞鴣鷓之鳴聲，問苦行者等曰：「鷓鴣住於此所，此時何以不聞其聲？」彼等告知事由，菩薩結合此二事，於仙人群當中，唱次之偈：

如是菩薩修習四梵住，生梵天界中。

結分

佛更言曰：「汝等比丘！拘迦利迦因自己言語之故而殞命，非自今始，前生即有殞命之事。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時背教之苦行者是拘迦利迦，仙人之群是佛教僧團之眾，仙人群之師即是我。」

一一八　鶉本生譚

（菩薩＝鶉）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對烏陀羅賽提子所作之談話。烏陀羅賽提為舍衛城之大富豪，一智者離梵天界生於彼妻之胎，達成年之後，端正而具梵天之風貌。某日，行伽提伽之夜祭，一切人等一心熱中於祭禮，彼之友人等，其他豪商之子等，皆攜帶妻子而來，只有烏陀羅賽提子，因由長期住於梵天界而來，己無欲心之煩惱。而彼之友人等商談，烏陀羅賽提子亦應攜來一女，共同與祭，於是去近其傍謂曰：「友！此市有伽提伽之夜祭，君亦應攜帶一女前來，共同祝祭！」長者子云：「予無攜帶女人之必要！」彼等再三再四強制使彼承諾，遣一盛裝之妓女至其家云：「汝往豪商子之傍伴彼！」使彼女入於寢室，然後彼等歸去。然彼豪商子入來寢室，對彼女曾不一瞥，亦無一言交談，彼女自思：「此男對予如是殊勝容色，與具殊勝之魅力均不一顧，甚善！予將向彼現得意之嬌態，使之觀見！」於是使彼見女人之嬌態，故作愉快不堪之狀，微笑而露其美齒。豪商之子見此，體會人身齒骨之相（不淨觀），於彼心中起骨鎖想，會得彼女之全身，如一骨鎖，於是彼與以金云：「汝可歸矣。」將女送出。女由彼家出後，於街頭過一貴族，與彼女金而帶往自邸。經過七日，祭式終了，妓女之母因女不歸來，往豪商等之前尋問，彼等之母往烏陀羅賽提之家問曰：「女往何處耶？」豪商之子：「彼時予與其金，遣彼女歸去矣。」其母不見其女謂曰：「汝須尋得我女！」於是攜同烏陀羅賽提之子往王前告訴，王即開始審理事件。王：「豪商之子等曾攜彼女安置於汝所耶？」豪商之子：「大王！誠然如是！」王：「今彼女現在何處？」豪商之子：「予不得而知，彼時予立即遣其歸去！」王：「汝今能將其帶來耶？」豪商之子：「大王！予不知其往何處！」王曰：「若彼不能將女帶來，則將處以王刑！」於是警吏背縛其腕，將行王刑，捕彼離去。城中到處傳播消息謂：「豪商之子因不能尋獲妓女，將被處王刑。」於是消息徧及全市。大眾皆以手當胸而立云：「貴君究為何故，被此冤罪？」彼等悲嘆，隨豪商子之後而行。爾時豪商之子自思：「予受此苦，完全因在家生活而起，若由此而被釋，予將至大瞿曇正等覺者之前出家。」然於他方彼妓女亦聞市中大騷動，彼女問：「此究因何而騷動耶？」逮彼女聞知事由，急往群眾之中云：「諸君請讓開行路！予將往見王之後人！」於是彼女示現己身，後人見彼女，交付其母，解豪商子之縛，與以放免。彼由諸友包圍往河中洗頭歸家。朝食終了，得父母之許可，持衣類由大眾圍繞，往佛之前，向佛敬禮，乞請出家。經佛許可，出家入僧團。彼依不倦業處，增加智見，不久到達阿羅漢位。於是某日，比丘等集於法堂論議彼之德行云：「諸位法友！烏陀羅賽提之子，其自身生死之怖畏時，知佛教之功德，彼思：『如能脫苦，我將出家！』彼被解放，即從其願而出家，遂達成最上之果！」佛巧適出來彼處，問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！當自身生死之怖畏時，思依此方便而脫此苦，非只烏陀羅賽提之子而已，昔之賢者亦於自身生死之怖畏時，欲依此方便而脫苦！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩於生死輪迴之流轉中，生於鶉之胎中。當時一捕鶉者來至森林，捕多數之鶉，置於家中，養育與以食物，賣與持金來買之人，以營生計。某日彼捕多數之鶉與菩薩一同而去，菩薩（鶉）自思：「若予飲食其餌，彼將捕予賣與他人，然若予不食，瘦瘠衰微，見予如是，將不攜行，如是予將得幸福。予將用此手段！」彼如實行，遂日漸瘦瘠，只餘皮骨。諸人見之而不攜行。其他諸鶉，皆已賣盡，獵師使菩薩立起，由籠中取出，置入口處，又載菩薩於掌中，彼思惟察考：「此鶉究為何故耶？」菩薩見彼不注意中，展翼奮力飛去，再歸森林。諸鶉見彼問曰：「近時何故未曾得見，汝往何處耶？」菩薩：「予為獵師所捕！」鶉等：「如何得逃來耶？」菩薩：「予不食不飲為手段，遂得以逃出！」於是唱次之偈：

如是菩薩告所行之事由。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時免死之鶉即是我。」

一一九　非時叫喚者本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一非時叫喚之比丘所作之談話。彼住舍衛城，為一良家子，彼對佛教出家者之義務與學問，均不修習。彼於如是如之時，應須完成義務，如是如是之時，應須出席，如是如是之時，應須暗誦經典，悉皆不知，無論初夜、中夜、後夜，彼於睜眼醒覺之瞬間，即發出大聲，使比丘等皆不可能微睡。比丘等於法堂中談論彼之不德云：「諸位法友！如是如是之某比丘，在如此尊貴教中出家，不知義務、學習、時分非時！」佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」答曰：「實為如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼非時叫聲，非自今始，前生亦非時叫聲，致遭捩首而殞命。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，達成年之後，極一切學藝之蘊奧，名聲於波羅奈為到處皆知之阿闍梨，彼教五百弟子之學藝。彼青年婆羅門等養一報時之雄鷄，彼等聞其鳴聲而起，修習學藝，不幸雄鷄死亡，彼等尋求他鷄而行。某時，一婆羅門於墓地林中拾薪，發現一鷄，攜歸放置籠內飼養；然此鷄因於墓地養育，不知如是如是之時應鳴，或於夜半即鳴，或於天明而鳴。於夜半鷄鳴時，彼等起而修習學藝，然至太陽昇起時，早已不能用功，睡氣所摧，不能處理工作；於晝間叫鳴時，暗誦之暇，亦不可得。於是彼等計議：「此鷄於夜半及晝間亂鳴，使我等受其累而不能遂行學藝！」於是捕彼，捩其頭而取其命，向阿闍梨告述：「我等已殺非時叫鳴之雄鷄！」阿闍梨對彼等教誡云：「彼因無教育而死！」於是唱次之偈：

說此事菩薩全其定命，從其業報而生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時非時叫鳴之鷄是此比丘，門弟子是佛之從者，阿闍梨即是我。」

一二〇　解縛本生譚

（菩薩＝司祭）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對婆羅門少女旃闍所作之談話。有關彼女於第十二篇大蓮華王子本生譚（四七二）中，將詳細說述。佛於此時曰：「婆羅門少女旃闍以事實無根之事對我非難，非自今始，前生即亦對我非難。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於婆羅奈之都治國時，菩薩成長於司祭之家，達成年之時，遭父死亡，自為司祭職。爾時國王寵其妃，成全妃之願望，王云：「愛妃！汝何所欲，可向予言！」妃即言曰：「予之願望，亦並不難，只有一事，即今後汝見他女，心中不起煩惱。」王初為以拒絕，彼女再三再四，強王回答，王不能逃避，承諾彼女之言。其後一萬六千之舞妓中，王竟不觀一眼。爾時王國之迦城作亂，警備之軍隊與盜賊數度交戰，寄信與王云：「今後予等不能鎮壓！」國王集結軍隊，欲親自出征，呼妃云：「予往國境，將有諸種戰事，勝敗之數未定，如是場所，難以保護婦人，汝可暫留此處！」妃云：「大王！予不能獨自留守！」彼女再三再四為王拒絕。於是妃向王乞願回：「王每行一由旬，輒遣一人回返探詢，使王得知予之安否！」王承諾曰：「甚善！」於是王使菩薩留守城邑，自率大軍出發。每行一由旬，王輒遣一人回返報告：「予之無事平安，並探視妃之安否，再行歸來。」王命人遣往妃處。妃對歸來之人問曰：「王遣汝寄何信前來？」答曰：「為知貴妃之安否！」妃云：「汝近前來！」妃即與彼行邪淫之事。王行三十二由旬之路，遣使三十二人寄信歸來，而后妃對彼等皆同樣行邪淫之事。王鎮撫國境，激勵住民，再就歸路回軍，同樣遣送三十二人之使者，彼女又亦與前為同樣之淫行。王凱旋歸來，留住於軍隊陣營之中，向菩薩送信，命城中準備。於是菩薩使全城準備，準備終了，來訪妃之居室。妃見菩薩容姿優美，不能自制，彼女云：「婆羅門！請來入牀！」菩薩：「請勿作是言，王有尊嚴，予亦恐失品行，予終不能為此卑劣之事。」妃：「六十四人之臣下，無一人重王，亦不恐失品行，唯貴君一人對王尊敬，唯貴君恐失品行耶？」菩薩：「王妃！彼等若與予為同樣之思考，將不為如彼之事。然予知此事之不當為，故不為此亂行之事。」妃：「汝何以嘮叨如此無味之言，若不從予之言，汝將受斬首之苦！」菩薩：「悉聽尊便！予此生被斬首，雖然他之百千生中被斬百千之首，予亦不能為如是之非行。」於是妃恐嚇菩薩云：「甚善！汝其應知後果！」妃入自己之室，以指爪抓破己體，手足塗油，著污垢之著物，偽裝臥病之態，呼下婢云：「大王若問『妃在何處？』汝云『臥病在牀！』」一方菩薩前往近王，王之軍隊行列整齊，隨王入城。王登殿不見妃出，問曰：「妃在何處？」婢女：「大王！王妃臥病！」王直赴寢殿，王摩挲妃背曰：「愛妃！汝身之疾病如何？」妃沉默不語，問至第三度時，向王曰：「大王！汝實際尚在生活，然如予為女人者，不知仍尚持有夫君也！」王：「吾妃！汝究竟所言者為何故耶？」妃：「受王之命，為維護城邑而留守之司祭，以巡迴居室之名而來此處，因我不從其言，彼毆打我，於是遂彼所欲而歸。」王聞妃語，憤火中燒，如投塩砂，怒氣沖沖，步出寢殿，命令門衛及下僕云：「前往背縛司祭，如死刑囚狀，推出城外，往處刑場，斬首棄屍！」彼等急往，後手縛彼，擊打死刑之大鼓。菩薩自思：「王為彼惡妃先行入讒，今日唯有以自己之力，救自己之身。」於是向諸役人曰：「諸位可以殺予，但請見王一面再殺！」諸人：「何以故耶？」菩薩：「予為王之侍者，為王多作工作，予知多數大寶物之所在，王之財產，皆予管理，若予不覩王面，則多數之財富，將歸烏有。俟予告王財產之事後，汝等可完成任務！」於是彼等使彼見王。王見彼云：「婆羅門！汝在予前，不知恥耶？何故汝為此惡行？」菩薩：「大王！予生於婆羅門族，雖一蟻亦未曾殺生，雖一葉之草亦無不與而取，未曾為愛欲之故，開眼見他人之妻，未曾吐戲言虛言，未曾飲由草葉尖端滴落一滴之酒。對貴君等之家，予為無罪。彼愚痴女人因愛慾取予之手，予與拒絕，彼女恐予揭發其惡事，告予入其室之罪。予無罪，而持來書信之六十四人有罪，王請呼彼等問之：『汝等有否從妃之語？』大王！」王捕縛六十四人等，呼妃出殿，王問曰：「此女與彼等有否為惡事耶？」彼等告曰：「大王！確有其事！」王縛彼女後手，命令曰：「與彼六十四人同斬首！」爾時菩薩向王云：「彼等無罪，大王！彼等無罪！實為妃為其自身之欲望所行，彼等無罪！請王赦免！又彼女亦無罪，實際有女人者，淫慾熾盛，不知饜飽，此概為某等女人之天性，與彼等為必然的結合。請王亦赦免彼女！」菩薩之種種說教，彼等六十四人及此愚痴女人，皆被放免，各各與以相當之住家，如是彼等皆被赦免落實後，菩薩近王之前云：「大王！王依盲目愚者無事實根據之言，無捕縛之理由而背縛賢者之後手，又依賢者適言之真理，解放賢者後手之縛，如是，愚者縛不可縛者，賢者解放被縛者！」於是唱次之偈：

如是大薩埵（菩薩）依此之偈，為王說法。彼云：「予受此苦，實因予之在家生活，今後不行家事。大王！請許我出家！」彼得出家之許可，目浮淚光，以數多之資產與親戚人等，出家入於仙人之生活。住雪山得神通及解脫之聖果，生於梵天界中。

結分

佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時惡性之妃是婆羅門少女旃闍，王是阿難，司祭即是我。」

第十三章　吉祥草品

一二一　吉祥草本生譚

（菩薩＝草神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之親友所作之談話。給孤獨之友人、夥伴、親族、本家諸人反復幾度諫言曰：「大長者！彼等（長者之親友）對出生、種族、財產、穀類等，皆與貴君不等、不優，何故與彼等相親耶？應止之也！」然給孤獨云：「友誼者，實應與劣者、等者，勝者，皆須互相結合。」然給孤獨長者不聽彼等之言，往其所領之村，任命其友人為資產管理者，然後出發。此一切事實於不運者本生譚（第八三）中已為詳述，唯今之際，則為給孤獨長者向佛伸述自己之家事。佛言：「長者！朋友決非劣者，能守為友者之才幹，方為正確之尺度。所謂堪稱為友者，無論等於己者，劣於己者，悉皆應思惟彼為勝者，何以故？因彼等於降來自己身上之重擔，終必得以免除。例如，汝今依汝之親友而為家產之主，然汝前生亦曾依親友而為天宮之主！」佛應彼之請求為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於宮中為吉祥草叢之神，此宮庭草木茂盛，距王座之近處有一幹直而枝葉廣伸四方之魯伽樹（幸樹）。王之近侍對之非常尊崇，又呼之為姆伽伽樹。此樹生有一大威力之神王，菩薩與之極為相親。

某時，梵與王住於一根柱之御殿中，其柱發生搖動，侍者告於王。王呼木工云：「木工！予之一根柱之殿柱搖動，汝持一新木來，使之固定。」彼等云：「承知尊命，大王！」然彼等他處尋覓不得其木，入於宮廷，發現此姆伽伽樹，最終來至王所。王問曰：「如何？汝等發現適當之木耶？」彼等告曰：「大王！予等已有發現，然予等不能砍伐！」王：「何以故？」木工：「予等未能發現其他之木，進入宮廷除王樹（姆伽伽）之外，未有其他之發現，故此予等不能砍伐王樹。」王：「汝等可往伐之，使宮殿堅固，予可種植其他王樹！」彼等云：「承知尊命！」於是取供物，入宮廷，謂曰：「明日將伐。」供養王樹，然後歸去。樹之女神得知此事思惟：「明日予將失去天宮，予伴子等將歸何處？」於是抱子等之頸而泣。其友人森林諸神來至此處問曰：「此究為何事耶？」彼等聞其事！亦不知如何阻止木工砍伐之方法，亦開始抱樹神而泣。

此時菩薩來訪樹神，聞知此事，向樹神云：「汝勿憂心，予不能默然見樹被伐。明日木工來時，請見予之神通！」菩薩安慰女神。翌日，菩薩於木工來時，窶身化為變色龍（大蜥蜴），先木工而入於王樹根中，鑽其樹為多孔，再登至樹之中殿，然後往樹頂搖頭止住。木工之首領見變色龍，以手叩樹，見有多孔，以為無用，自責昨日未曾注意，於是向王樹供養，對此聳立天空之大樹持呪後離去。

樹之女神，藉菩薩之福蔭再為天宮之女主，彼女集合朋友諸多之神，致問候之意。樹之女神曰：「天宮再歸予手！」於諸神之間，語菩薩之德。彼女神曰：「諸位尊神！我等雖有威力，愚痴而不知方便，然吉祥草神，自身具足智慧，使予得再為天宮之主。實則等者、勝者、劣者之諸友，凡此友人，各依其力，對友等所起之苦，可為免除，使住於安樂！」彼女讚嘆朋友，唱次之偈：

彼女神曰：「是故脫苦之目的，非只探尋等者與勝者，劣者之學徒，亦須為友！」魯伽樹神依此偈向諸神之群說法，一生與吉祥神交往，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之魯伽樹神是阿難，吉祥草神即是我。」

一二二　愚者本生譚

（菩薩＝象）

序分

此本生譚是佛在竹園精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等於法堂中，對提婆達多與以惡評云：「諸友！提婆達多對如來如滿月光耀之御顏，為八十種好相、三十二大人相所飾，受一尋之圓光圍繞，放射雙雙對對之大光明，成就至妙榮光之御姿，心不生淨信，反起嫉妒，彼不能忍受佛之名聲，謂：『諸佛實具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見』，而反起嫉妒！」佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之話！」佛言：「提婆達多對稱讚我語而起嫉妒，非自今始，前生即亦有此事。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於摩揭陀國之王舍城，某摩揭陀王治國時，菩薩生而為象，彼全身白色，如上所述，具足色身之美。於是彼以圓滿相好之理由，王以彼為王象。

恰於某一祭日，全市莊嚴如一天都，王跨最勝莊嚴之王象，具諸多之行列，巡察城內。群眾到處站立，觀看無稍缺點之王象美體，咸謂：「喔！如是之美！喔！如是步行之姿！喔！如是之戲態！喔！如是相好圓滿！如是美麗純白之象，實與轉輪聖王之象相應！」群眾異口同音褒美王象。

王聞群眾如是褒美王象，不能堪忍，起嫉妒心，彼思「今日使彼由山之崖端跌落墜而死！」於是呼調象師云：「如何？彼象善調教耶？」調象師：「大王！善調教矣！」王：「若已善為調教，彼象能由毘浮羅山之崖端步下耶？」調象師：「大王！彼能勝任。」王：「如是，前往彼處！」

王自身由象身降下，使調象師乘坐，往崖處行。調象師坐象之背上，乘象登崖時，王自身由宮臣之群圍繞，登上山崖，使象向崖之方謂曰：「汝謂熟練善調予象，若然，使彼以三足站立！」調象師坐象背上云：「友（象）！以三足而立！」彼對象以鈎指示為之。其次王云：「使彼以前二足而立！」大薩埵（象）蹴起其二後足，以前二足而立。王：「再同樣以二後足而立！」於是再高舉前二足，以後二足而立！王：「更以一足而立！」於是三足高蹴，只以一足而立。爾時王知象不墜落，王云：「若能使彼立於空中一觀！」爾時調象師自思：「於全閻浮提未見有如此能並肩訓練之象，此必王欲希望使彼象墜崖而死！」彼向象之耳邊言曰：「友，彼王望汝墜崖而死，汝侍此王實不相應，若汝有行空之力，予乘汝攜行，昇至虛空，往波羅奈而行！」

具足福德通力之象，立即昇入空中，調象師向王曰：「大王！此象具足福德通力，而侍此不德之愚者，實不相應，彼將往具足福德相應之賢王之所。如此不德之愚者如汝，將失其象與餘所有！」彼坐於象背，唱次之偈：

如是以偈對王說法，聲言「再見」，昇至虛空，往波羅奈，止於王之宮廷上方虛空之中。全市市民驚叫曰：「殊勝之龍象由虛空對我國王飛來，止於王宮之上空！」

王聞之立即由宮中出來告曰：「汝若喜予而來，請降此大地！」於是菩薩（象）降於地上，調象師由象身降下，向王敬禮，王問曰：「汝等由何處而來？」答曰：「由王舍城！」向王告述一切之事。王曰：「汝等來此，其行何嘉！」王甚滿悅，莊嚴城市，入象於王之象舍，分全國為三分，一分捧獻菩薩，一分贈調象師，一分歸王自身所領。

菩薩來時，全閻浮提洲之領土，再歸王之掌中，彼為閻浮提洲第一之王。王為布施之福德，從業報出生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之摩揭陀王是提婆達多，波羅奈王是舍利弗，調象師是阿難，象即是我。」

一二三　鍬柄本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對迦留陀夷長老所作之談話。據傳，彼於談法之際，遽云：「於此場所，應如是說，於此場所，不應如是說。」不知事之適與不適，於他人說述祝詞之時，則述不吉之語，如：「彼等立於塀外，乃至聳立四街中。」彼述說此等無感謝之祝詞；反之，於喪事時之祝詞，則語：「多人與天皆思欲此事。」彼或言此於千百之祭事中，皆為常有之事。

某日比丘等集於法堂談話：「諸位法友！迦留陀夷不知事之適與不適，口不擇言，於任何處為種種不可言之語！」爾時，佛來此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等答：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！迦留陀夷談話時，愚鈍而不知適與不適，非自今始，前生即亦如是，彼實為一常恒之愚人。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門族富豪之家。及長，於得叉尸羅修習一切學藝，成為名稱遠聞之阿闍梨，對五百梵志教授學藝。爾時於梵志眾中有一愚鈍之梵志，為修法弟子，修習學藝，因其性質愚闇，不能會得，彼為菩薩之近侍，形同奴隸，作一切工作。

某日菩薩夕食之後，橫陳臥榻之上，梵志為其洗淨手足及背，為之塗香後將行時，菩薩告曰：「汝將臥榻之足用竹蓆墊起。」梵志將一足用蓆墊起，他之一足未能尋得適當之物，乃用自己之足支起，度過一夜。

菩薩朝起醒覺，見彼而問曰：「汝何故坐於此處？」梵志：「予以足支榻坐於此處。」菩薩吃驚，自行思案：「彼於予之特別近侍弟子中，此實愚闇，不能成就學藝。然予如何使彼能成為學者耶？」爾時彼浮出次一思考：「予今有一方便，予命彼梵志採樹及樹葉，於歸來時問彼：『今日汝何所見，又何所為耶？』於是彼將告曰：『今日予如是所見，如是如是所為矣。』爾時予問：『汝所見之物與所為之事，為如何狀況？』於是彼將能為譬喻與其由來之語：『如是如是之狀況。』如是彼漸次能言新譬喻與其由來之話，以此方便，將可成為學者！」菩薩呼彼近前告曰：「汝梵志！由今日起，往採樹及樹葉，無論汝見何物，享受之事，飲物、食物，如其原狀，歸來告予。」彼曰：「承知尊命！」彼與承諾。某日，梵志與眾一同前往森林，採樹及樹葉彼見蛇歸來報告曰：「阿闍梨！予見蛇矣！」阿闍梨：「蛇為如何狀況耶？」梵志：「譬喻言云，猶如鐵鍬之柄！」阿闍梨：「善哉！善哉！汝所舉之譬喻，一切皆佳！誠然，蛇如鐵鍬之柄也。」爾時菩薩自思：「梵志善說譬喻，將能作為學者矣！」梵志復於某日於林中見象，歸來報告曰：「阿闍梨！予見象矣！」阿闍梨：「象為如何狀況耶？」梵志：「譬喻言之，猶如鐵鍬之柄！」菩薩：「象之鼻猶如鐵鍬，牙亦為同樣之形象，彼因闇愚，不能詳正敘述，僅就象牙而言也。」於是默然不語。然於某日，梵志被招待以冰糖，彼報曰：「阿闍！今日予等食冰糖矣！」阿闍梨問曰：「冰糖為如何之狀耶？」彼答曰：「譬喻言之，如鐵鍬之柄！」阿闍梨自思：「彼之所云亦幾分相似！」復默然不語。又某日，同樣再受招待，以黑糖及酪與少許之乳共食，彼歸來曰：「阿闍梨！今日予等食酪與乳矣！」復問曰：「酪與乳為如何形狀耶？」彼答曰：「譬喻言云，如鐵鍬之柄！」

阿闍梨云：「彼梵志蛇之形如鍬之柄，此尚為適度，以象之形如鍬之柄，此就牙而論，尚為妥當，以冰糖如鍬之形，則極少恰當，然酪與乳，無論何時皆為純白，隨容器之形而變，此譬喻全然不當。此愚男實不可教也！」於是唱次之偈：

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時愚鈍之梵志是迦留陀夷，阿闍梨即是我。」

一二四　菴羅果本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，就精勵某任務之婆羅門所作之談話。據傳，彼為住於舍衛城之良家子，皈依佛法而出家，精勵於任務。彼於阿闍梨與和尚之服務，有關飲食、布薩室、事火室等任務，莫不精心勤勉為之，於十四大行，八十分行，無不遂行其任務，掃除精舍、僧房、中庭、及通往精舍之道路，並與諸人飲料，諸人亦喜彼精勵之任務，彼並定時供養五百量之食物。如是藉彼之福蔭，生得大供物與尊敬，使多人之生活安樂。

某日，比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！有如是之比丘，精勵於任務，生諸多之供物與尊敬。藉彼一人之福蔭，予等完全為安樂之生活。」爾時佛來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼比丘之精勵任務，非自今始，前生有五百仙人，往求果實，而依彼一人所採之果實，得支持生命！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，及長，於仙人之前出家，由五百之從者相伴，住於山麓。爾時於雪山有大旱魃，到處涸水，畜類不能得水，悉將涸死之狀。

此時，此等道士中之一道士，見彼等之苦渴，切斷一樹作筒，絞水盛之與彼等畜類。然多數成群而來飲水，使道士無採果之時間，彼唯施水而不能往取食物。

畜類之群自思：「彼人向我等施水，無往採果實之時間空腹飢餓，實甚困苦。我等須講一方策！」彼等相互商談：「今後來飲水者，應自己之力，採集果實，然後歸去！」如是各畜類應自己之力，採集甜菴羅、野薔薇之實及麵包樹之果實等而歸去，為彼一人所齎之果實，可充分荷載二車半，五百道士食此，尚能貯藏甚多。菩薩見此云：「實為依一人精勵於任務，齎與如是諸多道士之果實，而得維生計，精進實為應行之事也！」於是唱次之偈：

大薩埵（菩薩）如是教誡仙群。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時精勵任務之道士是此比丘，仙群之師即是我。」

一二五　伽他哈迦奴隸本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大言比丘所作之談話。其事與上述者同樣。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為富裕之長者，彼之妻生子，同日彼之女奴隸亦產一子。彼等之兒，一同成長，長者之子學習文字時，奴隸之子持石板前往，與彼共同學習文字，兼作二三工作。彼漸漸談書善巧，為一眉目秀麗之兒，彼名為伽他哈迦。彼於長者之家，付與管理財寶之業，彼自思量：「予不能常時只為此財寶管理之業，如稍有過失，將被縛打，成責罰之對象，又將被分與奴隸之食物。恰於長者之近處別有一長者友人，予今向彼假託予之長者之語言，持信前往，欺彼長者謂：『予為長者之子。』娶得其女，得享安樂之生活。」於是自取貝葉書寫：「予為如是如是之名，予今遣予子至貴君處，與貴君之女結婚，兩家結為親戚關係，實甚相宜。是故務請貴君俯允嫁女，使兩人同住貴君之處，予得時前往看顧。」作長者之捺印，如意取其用金、顏料及衣類，往近處長者之前，向長者問候而立。爾時長者問曰：「貴君由何方而來？」奴隸之子：「由波羅奈。」長者：「汝為何人之子？」奴隸之子：「波羅奈長者之子。」長者：「汝來何事耶？」此時伽他哈迦交付貝葉云：「請過目觀此。」長者讀貝葉，心中喜悅云：「於今予之生活有益！」許女與彼，使住其處。其住家甚大，當彼見粥、嚼食、衣類香料等獻出於彼處之時，彼對粥等加以輕蔑云：「此等煮粥、嚼食、所製之飯，皆為田舍農村之飯食！彼等原為田舍之住民，不知作外衣之事，不知作香料嗅花香之事。」於是彼對製作衣類之人等亦加以輕視。

一方面菩薩不見奴隸，彼云：「伽達哈迦不見，彼往何處？應速探尋！」於是遣人向四方尋覓，彼等中一人恰往其處見彼，確實查明，自身故作不注意狀，歸來向菩薩告知此事。菩薩聞知此事自思：「彼為不合法之事，予將往捕歸。」於是向王乞暇，由多數之從者相伴出發，於是長者前往鄰近處之消息傳徧四方。伽達哈迦聞之自思：「長者來矣！彼非為他事，必為予之事而來！予今若逃走，將不能再歸，將如之何？否！予不能逃走，予有善策！予往主人之來路，為奴隸之行，請求寬宥。」於是彼於彼時之後，於公眾之前作如是言曰：「其他之愚者，為自己之愚，不知父母之德，彼等為食事時，不為敬禮，與父母一同進食。然予等於兩親為食事時，捧壺，持唾盂，執水與扇而坐。」至於休息之時，彼持容水到暗處書寫說明奴為主人應為之一切事務。

彼如是教導眾人後，當菩薩將來至近所時，彼向其翁舅（女父）云：「父親！予之父為會貴君而來，請貴君準備軟硬二種食物，予持贈物先往途中迎接。」翁予承諾：「甚善！」伽他哈迦持諸多之贈物，由多數從者相伴，於到達時，向菩薩敬禮，獻上禮物，菩薩受取禮物與彼寒暄交談。朝食之時，張天幕以為休養，入於蔭涼處。伽他哈伽遣從者使歸，自執水瓶，近於菩薩之前，為水之所作工作已，向菩薩跪拜而言曰：「主人！予向貴君獻上貴君適意之財寶，伏請主人維護，勿使我失名譽！」菩薩觀彼之善能精勵，心起柔善，對彼慰之曰：「汝勿畏怖！予不為汝之障礙物也。」於是入於鄰村。

菩薩於彼處受非常之款待，而伽他哈迦亦不斷為其奴隸所應為之事。爾時菩薩一時如意安坐，鄰村之長者云：「大長者！予拜見貴君之貝葉，是以將予女奉侍貴君之子。」菩薩亦以伽他哈迦為己子，向長者作適當之愛語，使長者滿足。然自此以後，菩薩見伽他哈迦，心中生厭。

某日菩薩呼長者之女近前云：「吾女！予之頭有蚤蝨否？試一觀之！」彼女近前捕而立，菩薩語以愛語問曰：「如何？予子對汝於苦時或樂時，皆甚親切耶？汝二人彼此之間和平度日耶？」女：「貴君之子別無其他缺點，唯對食物，常有不平之言，實感困擾！」長者：「吾女！無論何時，此為彼之惡習所致，予今教汝使彼閉口之術，汝須善記。吾子食時若云不平，汝依所教，立於其前唱偈一觀！」菩薩教偈，停留數日，歸波羅奈而去，而伽他哈迦持諸多之軟硬二種食物隨行，多贈財物，禮拜而歸。然自菩薩去後之日，彼極度傲慢。某日，長者之女運來種種之噉食，取匙捧獻，彼又開始向彼女語食物之不平，長者之女，依近菩薩之所教，唱次之偈：

伽他哈迦自思：「此必長者告我之名，語彼女一切之事！」自此以後，再不對食物說不平之語，依所與者而食。彼從其業報生於應生之處。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之伽他哈迦是大言比丘，波羅奈之長者即是我。」

一二六　劍相師本生譚

（菩薩＝王之甥）就一占

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，就拘薩羅國王之劍相婆羅門所作之談話。據傳，彼鐵工持來王之劍一嗅，即可占劍之相。彼對某人與彼贈物，即語其人曰：「此劍劍相具足，適為王用。」又某人不持來贈物與彼，則侮蔑其人之劍有缺相。

時有一刀工作劍，於鞘中入以微細之胡椒，持來王所，王呼婆羅門曰：「請占劍相。」於是婆羅門拔劍而嗅，胡椒入鼻，噴嚏逆出，鼻觸尖端，切為二段。此婆羅門被斬鼻之事，為比丘之教團徧知。某日，比丘等於法堂開始議論：「諸位法友！王之御用劍相師，為占劍相而斬鼻！」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼婆羅門嗅劍斬鼻，非自今始，前生亦有同樣之事。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，有一占王劍相之婆羅門，一切完全與上之情況相同。於是王遣醫者至彼所治療彼之鼻頭，而以臘崁於鼻上，更使彼為王之近侍。

波羅奈之王，恰無王子，只有一王女與一甥，彼將此二人共同養育於己之傍。及成長後，彼等成為相互愛護之伴侶。於是王招集諸大臣曰：「予之甥為王位繼承者，與吾女於彼，行灌頂式。」王語訖自思：「予之甥，無論由何方言之，皆為予之血族。若然，彼娶他之王女而灌頂，女與他之王族結婚，於是予之血族繁殖，予之王統能分為二。」王與諸大臣協議：「彼等二人，必須分開。」甥居某一住所，王女使住他處。彼等今達十六歲，彼此極相慕，王子思考：「此必須講求手段，使伯父之女逃出王宮！」最後想出一法，呼王女之大相師，與千金之贈物，相師云：「如何為之耶？」王子：「汝且一試，無有不成功者，願設計某一理由，使予伯父能由王宮運女出宮。」相師：「承知如命！予近於王，如是說：『大王！王女為惡運之神所憑，王應長期離開王女，不與監視。予與王女於是時乘車，由多數之武裝人等隨從，作大行列前往墓場，使臥於圓壇之後方，偽裝死之之狀，置於臥榻之下，而以百八壺之香水濺洒，洗流惡運之神。』予向王如是告述，將王女導出至墓場。貴君則於是日先行，持少量之胡椒，貴君由武裝之諸人圍繞，乘車往墓場，車置墓場門外之一方，將武裝之諸人遣送至墓場之林中，貴君自往墓場圓壇之後方，如死人之狀而臥，予往彼處，於汝之上置臥榻，置女臥於其上，於此瞬間，汝嗅胡椒粉入鼻，為噴嚏兩三聲，至第三度之同時，予等即棄王女奔逃，爾時貴君與王女接近，貴君於王女之頭灌頂，而貴君本身亦自灌頂，然後運王女歸還至貴君自身之住居！」王子同意：「誠然！此為極佳之策略！」

相師即往王所，向王告其事，王與承諾；相師再向王女語內實情，王女當然接受。相師於出發之日，與王子相互通牒，排大行列前往墓地，並畏嚇伴從之人云：「予置王女於臥榻之上，臥榻之下如有死人噴嚏，彼由臥榻下出，第一人為彼發現，必被捕捉，汝等須加注意！」

王子先行，依相師所云，寢臥於其處。大相師捧王女往圓壇之後方，使乘於臥榻之上，並囑云：「請勿畏懼！」爾時王子鼻入胡椒粉，作大噴嚏，當彼噴嚏之時，大相師即棄王女，大聲喊叫，率先而逃去。相師逃走，無一人敢於留住，亦均棄置武器而逃。王子依豫定之所為，攜王女歸自身之住居。

大相師往王所，向王告一切事情經過。王云：「最初，予即思以吾女與彼而養至今，此如於酥粥之中再加熟酥為同樣而成長。」王與承諾，至其後與甥以王位，以王女為大后。

於是劍相師仍為彼之近侍，某日，彼於為王之近侍前來之時，面向太陽而立，近侍之臘鼻破壞，落於地上，彼感恥伏顏而立。王笑向彼云：「尊師勿憂！噴嚏對某者為善，或對某者為惡！尊師因噴嚏而斬鼻，予因噴嚏而得王位。」

王為如是語後，唱次之偈：

王依此偈，述其因緣後，為布施等諸善行，從其業報生於應生之所。

結分

佛依此說法，說明如世間所思之善與惡非一律之事情。於是為作本生今昔之結語：「爾時之劍相師正是今之劍相師，而王之甥即是我。」

一二七　伽藍杜迦奴隸本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大言比丘所作之談話。此一事項，序分與主分完全與伽他哈迦奴隸本生譚（第一二五）相同。

主分

此處波羅奈長者之奴隸名曰伽藍杜迦。彼逃出，娶近所長者之女，與多數之從者俱住時，波羅奈長者到處搜索，不知彼之所在。彼遣一自己豢養如子之鸚鵡前往探索。此幼鸚鵡各處迴翔，到達彼村，恰於此時伽藍杜迦以遊河為目的，持花鬘、薰香、塗香及軟硬二種食物到達河岸，與長者之女乘船遊於水上。

此一地方為河遊之上流，社會人等皆飲入強力藥之牛乳，因此，於當日在水上享樂終了，不使為冷氣所襲。伽藍杜迦亦啣此一杯牛乳，於嗽口後吐出，吐時不吐於水上，而竟將牛乳吐於長者之女之頭部。

幼鸚鵡往河邊，落於無花果樹之枝上瞭望，發現伽藍杜迦，且觀見彼向長者之女頭上吐出牛乳，鸚鵡云：「喂！汝奴隸伽藍杜迦，汝應思汝生於世間之地位！汝啣牛乳一杯嗽口，汝不可向生來幸福有信仰之某長者之女頭上吐出牛乳。汝應知汝之身份！」於是唱次之偈：

伽藍杜迦識此鸚鵡，彼心恐懼：「予事將必顯露！」彼云：「主人何時將至耶？」鸚鵡：「彼之喚我，並非歡迎，將絞頸殺我！」知其惡意乃云：「予與汝無事。」乃展翼飛翔至波羅奈，向長者詳細申述其所見。長者云：「此奴為不相宜之事！」對彼發出命令，帶來波羅奈，使受奴隸之食。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之伽藍杜迦是此比丘，波羅奈之長者即是我。」

一二八　貓本生譚

（菩薩＝鼠王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某欺瞞之比丘所作之談話。爾時，佛就彼欺瞞比丘之事而言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍為一欺瞞著。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩受生於鼠族，具覺智，有若豚之大身，率數百從者，住森林中。爾時有一隻豺，到處彷徨行走，見此鼠之一隊，彼思：「可欺此等鼠而食之。」彼於近鼠之住家，一足獨立，向太陽之方向吸風。

菩薩鼠由住家步出求餌見之曰：「此為有德者！」行近其前問曰：「卿！貴君何名？」「予名有法。」鼠：「四足立於大地，何故一足獨立？」豺：「予以四足立於大地，大地將不能支，因此以一足而立。」鼠：「何故開口而立耶？」豺：「予等不食任何他物，唯只食風。」鼠：「然則何故向太陽之方而立？」豺：「為禮拜太陽也。」菩薩聞此語自思：「此為有德者！」自此以後，與鼠群一同朝夕對彼奉仕。然於彼等奉仕終了歸去時，豺攫最後一隻之鼠咬之，食其肉後，拭口而立。

鼠群漸次隻數減少，眾鼠向菩薩曰：「以前我等之住居實不充分，住處甚擠然今則住處非常充裕，如是之住居不滿，是何緣故？」菩薩自思：「因何理由，諸鼠減少耶？」於是對豺懸疑：「予將試之。」於是於敬禮之時，令其他諸眾居先，而自行殿後。豺撲向菩薩，菩薩見豺欲捕己而飛撲，菩薩云：「喔，汝豺！汝非依律法修行！為欺瞞他人，作法之標旗而行者！」於是唱次之偈：

鼠王語畢，撲襲豺首，嚙破顎下之頸脈，奪豺之命。群鼠返來，頃刻將豺食盡而去。實則最初來者，獲得其肉，後來者則無所獲，自此以後，鼠群無憂而生活。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是今之欺瞞比丘，鼠王即是我。」

一二九　火種本生譚

（菩薩＝鼠王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對欺瞞之比丘所作之談話。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為鼠王住於林中。爾時一豺於森林勃發大火時，彼逃避不及，頭插一株樹中而立，彼全身之毛，悉被燒光，唯留有插入樹中頭髻之毛。某日彼飲岩上之積水，眺影見其髻毛曰：「予有商賈之資本矣！」彼彷徨於森林之中，發現鼠穴，彼思：「予將欺此鼠等而食之。」如（前第一二八參照）所述，彼立於近處。

爾時菩薩為取餌出行見彼，思其為有德者與之接近問曰：「貴君何名？」「予名拜火婆羅墮闍。」於是菩薩：「何故來至此處？」豺：「為保護貴君等。」菩薩：「以如何方式為保護予等之計耶？」豺：「予知以拇指計算之術。貴君等明朝出外取餌時，如是如是計數之，歸來時更又計數之，如是予朝夕讀數，以為保護。」菩薩：「如是請保護之，伯父！」彼云：「甚善！」彼允諾於外出時「一、二、三」數之，歸時亦同樣數之，彼捕最後一隻食之。以下與以前同。唯此處如是，鼠王中途折回，突然站立而言曰：「喂，拜火婆羅墮闍！汝法非基於汝之頭髻而立者耶？抑為肥汝之胃而立者耶？」於是唱次之偈：

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之豺是此比丘，鼠之王即是我。」

一三〇　拘舍女本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍衛城之某女所作之談話。據傳，彼女為某信心甚深一優婆塞婆羅門之妻，無信心，罪業深重，夜耽邪淫，晝無仕事，偽裝疾病臥牀呻吟而寢。爾時彼婆羅門問曰：「吾妻！有何不快耶？」妻：「為風邪而體痛。」婆羅門：「然則，需要何物？」妻：「甜蜜、微妙之粥、米飯、油等。」婆羅門悉應妻之要求，任何物皆持來與之，宛如彼女之奴隸，承辦一切之所作。

妻於婆羅門恰在家中時，即臥於牀，出外之時，則與戀人二人度日。如是婆羅門謂：「惱妻身之風邪，未稍見愈！」某日，彼持薰香、花鬘等赴祇園精舍，禮拜佛後，坐於一隅。佛言：「婆羅門！家有何事？」「妻云風邪惱體，予為彼女探索微妙之酪、油及極上之食，妻體已健，皮膚色潤，然風邪訖未見愈。予因愛護彼女，未能得暇來詣此處。」佛知婆羅門妻邪惡之事，佛言：「婆羅門！妻之疾病不愈，如是就牀，汝可為如是如是之藥，賢者前生，亦曾言及，今因重生，汝不能知也。」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之大豪族，於得叉尸羅修習一切之學藝，為於波羅奈名聞遠近之阿闍梨。王城之剎帝利及婆羅門種之兒童，大部前來，向彼修習學藝。

爾時住於農村田舍之婆羅門，於菩薩之前，學三吠陀、十八學處，定住於波羅奈，每日二度三度來訪菩薩之前。而婆羅門之妻，為一無信仰心罪業深重之女，一切與前之情況相同。

婆羅門：「以此之故，未有蒙受教誡之暇！」菩薩聞之，知女主人（妻）欺彼而臥。菩薩自思：「彼女之病須教以適當之藥！」菩薩云：「君由今以後，不可與彼酪與牛乳等飲料。於牛之糞尿中投入五種之果實，然後入銅器中，使帶銅臭之氣味，然後取繩、紐及樹之蔓，此即為對前病相當之藥。使之飲此以為奉仕，或使為與汝所食食物相當之工作。」言訖唱次之偈：

「如是彼女直下即可工作！」婆羅門：「誠然可行！」彼與同意，依教作藥。婆羅門：「吾妻！汝飲此藥！」妻：「何人教汝？」婆羅門：「吾師阿闍梨！」妻：「汝捨棄之，予不飲藥！」梵志云：「若汝自不求飲。」於是取繩曰：「使汝飲與汝病相當之藥！不然，即為與煮粥、飯相當之工作！」於是唱次之偈：

婆羅女聞此而驚怖，彼女為阿闍梨所教誡，開始就任工作。彼女知彼之力不能欺阿闍梨，於是開始奮發工作。彼女覺悟：「阿闍梨知予罪深之事，以後不得有此行為！」彼女對阿闍梨起尊敬之念，謹慎惡行而守婦德。

結分

婆羅門之妻聞此語亦知：「正覺者（佛）已知我之事。」對佛起尊敬之心而止惡行。

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時婆羅門夫婦是今之婆羅門夫婦，阿闍梨即是我。」

第十四章　不與品

一三一　不與本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。恰於彼時，比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多不知恩，不知如來之德！」佛入法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」彼等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多不知恩非自今始，前生亦為不知恩者。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於摩揭陀國之王舍城，摩揭陀王治國時，菩薩為八億金財產之長者，名曰桑伽（螺）長者。當時於波羅奈亦住有一八億金財產之長者名庇利亞，二長者互相有親密之關係。然因某事之不幸，波羅奈之庇利亞長者失去全部之財產，彼瀕於窮乏無依，攜妻由波羅奈出發，徒步往王舍城，拜訪螺長者住居，螺長者迎彼如同親友之來，相互擁抱，隆重招待。經數日後某時，螺長者問曰：「喔，吾友！貴君因何故而來此？」於是彼答：「予遭不幸，失去全部財產，窮乏無依。」螺長者云：「予已深知，請勿憂慮！」於是開自己之寶庫，與彼四億之金，不論其他財產及從者，乃至自己所有牲畜及物品，全部二等分之，與彼一半。於是庇利亞攜其財產歸波羅奈，再興家計。

然其後螺長者亦同樣發生不幸，爾時螺長者自思：「予以前對吾友有大援助，等分財產與彼，今吾友見我，將不拒絕，且往彼所求援依賴。」於是伴妻步行赴波羅奈，彼向妻云：「吾妻！汝與予一同步行於市中，於汝頗不相宜。汝俟予見長者之後，派遣馬車，使汝乘坐，並由多數之從者相從，隨後前來為宜。」於是遺留妻於城門前之某家。

如是自身入波羅奈城，訪問長者之家，告曰：「由王舍城之友人螺長者前來拜見。」庇利亞云：「請入內。」彼出近螺長者，見其服裝襤褸，既不設席，亦不問候，只謂曰：「貴君有何事而來？」螺長者答曰：「為會見貴君而來。」彼更問曰：「貴君現住於何處？」螺長者曰：「尚無定宿之處，現予妻留置於城門前之某家。」於是彼云：「予處無貴君宿泊之場所，今與汝食物，可持此於某處烹飪而食，君可往矣！」於是向僕役命曰：「為我友人盛粉糠一屯巴用布片包裹給與。」是日彼積千車分篩之玄米囤於倉庫，而彼以前由螺長者獲得四億金歸來，此不知恩之大盜，僅贈恩人之友一屯巴之粉糠。僕役以一屯巴之粉糠入於籠中，齎與菩薩之前，菩薩心中自思：「此惡人以前由予之前，得四億金，今則與予一屯巴之粉糠，予受之耶抑不受耶？」爾時，彼忽浮起思想：「此無信用之忘恩者，見予之零落而背棄友情，若予云彼所與之粉糠粗糙而不受，予亦為背棄友情之人。世間一切愚人皆云與者少而拒受所與之物，如是友情常為破裂，予今受取彼與之粉糠，仍以自力維持所建之友情。」於是彼以布片包粉糠步往街市，返至妻之住家。

妻向彼問曰：「君何所得耶？」彼答：「吾妻！我友庇利亞長者與我粉糠一屯巴，遣我歸矣！」妻聞之而啼泣云：「君為何受彼之物，此即為四億金酬謝之道耶？」菩薩云：「予恐與彼之友情破裂，欲以己力為建立友情，故受取彼物，汝何為而悲傷耶？」於是唱次之偈：

長者之妻聞此偈，尚泣不止。恰於此時，原螺長者與庇利亞長者之農僕一人入來其家之門，此農僕聞長者妻之泣聲，入門發現昔日之主人夫婦，於是農僕平伏長者之足下泣而問曰：「主人！因何來此處耶？」長者將事之經過，皆與說明。農僕安慰長者云：「主人！予已完全明了，請勿憂心。」彼伴長者夫婦歸自己家中，以香湯使之沐浴，勸進飲食。於是農僕糾合其他諸人云：「我等之原主人前來！」經數日後，所有農僕悉皆無餘，伴長者往宮廷出發，掀起騷動。

國王呼彼等近前問曰：「汝等究為何事？」彼等將事件經過向國王上申無遺。國王聞彼等之語，呼兩長者前來，先向螺長者問曰：「大長者！汝曾與庇利亞長者四億金之事，為不偽耶？」彼答曰：「大王！予之友人由王舍城前來依予時，不論四億之金，不問一切生物無生物以及一切財產，均二等分之，半數與彼！」國王次向長者庇利亞問曰：「此為事實耶？」彼答曰：「大王！誠如所言。」國王問曰：「此次螺長者來訪汝時，汝對彼優遇款待之耶？」彼默然不答。國王更向彼曰：「汝彼時曾與彼以布片包一屯巴之粉糠，是耶？非耶？」彼聞之仍不置答。國王於是與大臣等商談：「此應如何處置。」王向臣下命之曰：「汝等赴庇利亞之家，將其家之全部財產與螺長者！」菩薩曰：「大王！予不用他人之財產，予只得昔日與彼者，即已滿足。」於是王命與菩薩所屬之財產。

菩薩再得昔日所與庇利亞之財產，與農僕等同歸王舍城，再興家計。菩薩為布施等之善行，從業報生於所應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之庇利亞長者是提婆達多，螺長者即是我。」

一三二　五師本生譚

（菩薩＝王子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對在阿闍波羅榕樹下三魔女誘惑之經所作之談話。佛開始引用如次之經句：

佛說此經至最後時，比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！三魔女如天女之美，現數百種姿，為行誘惑而近佛，然佛眼且不開，佛之威力，實甚驚人！」佛此時適來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「我已滅盡一切之漏，得一切智，我不見魔女亦無何不可思議，我於前生，煩惱未盡，希求菩提之時，不觀如美麗天女之夜叉姿，免為煩惱而破根之自制，終至得大王國！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩於百人之兄弟中為最年少者。詳細與得叉尸羅本生譚所說者相同。爾時得叉尸羅之市民往訪住居市外之菩薩，奉獻王權，完成即位之塗（敷）油式。爾後，彼等將得叉尸羅裝飾如一天都，莊飾宮城如帝釋宮之莊嚴。爾時菩薩入得叉尸羅市，於宮城之樓閣，揭舉純白之天蓋，鏤以寶石昇於玉座，彼如天王之尊容著座，又大臣、婆羅門、居士、剎帝利之王子等，皆身凝美裝，排列於國王之周圍。有一萬六千美似天女之舞女，均為舞踊、歌謠、音樂之名手，達最上之遊藝，皆一齊演奏舞踊、歌謠、音樂。宮城鳴響歌謠音樂之聲，充滿雷鳴，如大海內側之潮音。

菩薩見自身之容光，如此之盛，心中自思：「我若眺望彼夜叉之美如天女姿，則自招其死，將不能得見此盛大之榮光矣。我因守辟支佛之訓戒，始能得此榮光！」彼為發洩感激之心，唱次之偈：

如是大薩埵（菩薩）以此偈宣說法義。菩薩以正法治國，為布施等善行，從業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時往得叉尸羅得王權之王子即是我。」

一三三　火焰本生譚

（菩薩＝鳥王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼比丘於佛之前授以業處之教，赴國境某村近處之森林定居，恰於此時，彼遭遇雨期。彼於雨期最初之月，前往托鉢之間，彼之小舍被燒，彼失住家，感覺困苦，於是與信徒商談，彼等云：「承知尊命！即為建舍。」然經之閱月仍如原狀。如是彼因無適當住家，未能逮得業處，於是彼於雨期終了，一分之業處亦未獲得。彼赴祇園至佛之前，恭敬敬禮，坐於一隅。佛親會晤問曰：「汝比丘！汝妥善得業處耶？」彼由事之經過成敗，一總告述。佛言：「汝於前生為畜生時，對自己之利與不利，善能分別，有利時即為住居，不利時，即棄住所而移往他處。而汝今對自己之利與不利，何以不知之耶？」佛應彼之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生為一鳥，彼及年長，好運扶持，成為鳥王。彼時，某森林之天然湖水邊，有一枝葉繁茂之大樹，彼於樹之附近率一群鳥類為住居。然其大樹之枝，擴展於池水之上，諸多之鳥類以枝頭為住居，鳥糞經常落於水面。

然其池為恙達龍王之住居。龍王自思：「此等鳥類，住於予自己之池，常落鳥糞，今使水面發火，燒毀大樹，逐除此等鳥類！」彼如是心生怒意，於鳥類集聚於樹枝，於入眠之夜半，先將池水如於竈中沸騰，然後生烟，更掀起如多羅樹高之火焰。菩薩見由池面昇起火焰，告群鳥曰：「喔！諸友！火能燒物，然水為鎮火者也，今水起燃燒，我等不能停留於此處，必須移往他之場所！」於是唱次之偈：

菩薩為如是語，鳥類從其警告，伴彼飛往他所。不從菩薩之言，留於大樹之鳥類，終被燒殺。

結分

佛述此法語後，宣說四諦。宣說四諦佛己，彼比丘得阿羅漢位。佛更作本生今昔之結語：「爾時從菩薩之言之鳥是佛之從者，鳥之王即是我。」

一三四　禪定清淨本生譚

（菩薩＝大梵天）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，於僧迦舍城門，自己簡明對法將舍利弗詳釋佛自身之問題所作之談話。以下佛說過去之事，即為此一談話。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩於森林地臨終之際云：「非想非無想。」（中略）然仙人等不信菩薩高弟子之說明。於是菩薩由光音天降來，立於空中，唱次之偈：

菩薩宣說如是法義，語高弟子之德，歸梵天界而去，於是他之仙人等始信高弟子之言。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

一三五　月光本生譚

（菩薩＝大梵天）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，於僧迦舍城門對長老舍利弗詳釋之問題所作之談話。

主分

昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩於森林地臨終之際，應弟子等之質問，答「月光、日光」後，生入光音天中。然仙人等不信長老之解釋，於是菩薩由光音天降來立於空中，唱次之偈：

如是菩薩教弟子之仙人等，語高弟子之德後，往梵天界而去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」

一三六　金色鵝鳥本生譚

（菩薩＝鵝鳥王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對偷羅難陀比丘尼所作之談話。在舍衛城有某優婆塞，向比丘尼團贈與葫蒜，彼命令守衛農園之人曰：「若比丘尼前來，每人給與葫蒜二束或三束。」其後，比丘尼等為取葫蒜，輒往其家或農園。然於某休假之日，其家失去葫蒜。偷羅難陀比丘尼與同伴比丘尼一同往其家，來取葫蒜，彼家之人告曰：「此處之葫蒜失去，請往農園去取。」彼往農園與諸人一同持歸大量葫蒜，農園之守衛發怒，告諸人曰：「此等比丘尼毫無際限，竟持大量葫蒜而去。」而少慾之比丘尼等聞此語甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，將此事向佛世尊申告。佛譴責彼偷羅難陀比丘尼後，佛言：「汝等比丘！貪欲之人對己之生母，皆不親切，為不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼計算施物之收入，已得施物，更求繼續之事，亦無一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能繼續。」佛以種種方法，為比丘等各各說適當之法，佛更言曰：「偷羅難陀比丘尼之貪慾，非自今始，前生即已如是貪慾。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之家，菩薩達有分別之年齡時，由相同婆羅門之家娶妻，彼妻生產難陀、難陀瓦提、孫達利難陀三女。當菩薩亡故時，妻與三人之女留住於他家。爾時菩薩生為金色之鵝鳥，具宿命智，及達成長後，身被金色之羽毛，美於容姿。彼見自己雄大之姿而自思惟：「予死於何處而生於此處耶？」然彼立即了解：「予乃由人間世界而來。」復次，彼思：「予妻及女等為如何之生活耶？」當彼觀察之時，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困難！」彼心中自思：「予之身體被以黃金之羽，具伸展之性質，今後將與彼等一羽。使彼等之生活安樂！」於是彼赴彼等之住所，止於房棟之樑上。

彼妻婆羅門及女等見彼而問曰：「喔！汝由何處而來？」彼云：「予為汝等之父。予死於此世，更生為金色之鵝鳥，予今為會汝等而來。今後汝等無受人僱傭過困苦生活之必要。予今與汝等一枚金羽，賣之可度安樂之生活。」於是置一羽與之而飛去。於是彼妻婆羅門為富裕而幸福之生活。

某日，妻婆羅門向女等云：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何時來此處，不得而知，或將不來此處！彼再來時，汝等盡拔其羽，以為我等之物！」女等不同意云：「如為此事，將使父思痛！」妻婆羅門性質貪欲，某日，彼於金色鵝鳥來時，招手呼之近前曰：「吾夫！請來此處。」當鵝鳥近其前時，彼女以雙手摑彼，盡拔其羽。如是，彼女違反菩薩意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成為鶴羽。菩薩亦不能展翼飛翔，於是妻使彼入大甕中，與以餌食，然其後所生之羽，皆為白色。如是生羽之後，彼飛往自己之住家而去，再不歸來。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！偷羅難陀比丘尼之貪慾，非自今始，前生即已如是貪慾。為彼貪慾之事，爾時失去黃金；今為自己貪慾之事，不得葫蒜。是故彼女今後將不能食葫蒜矣！因偷羅難陀比丘尼之故，他之比丘尼亦將同樣不能食葫蒜矣！是故，雖欲多得，亦應知適量。又得者少時，亦應與多得同樣滿足，決不可過望其上。」於是唱次之偈：

佛述此偈後，為種種之譴責，並規定學處曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆應懺悔！」佛為作本生今昔之結語：「爾時波羅門妻是今之偷羅難陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鵝鳥王即是我。」

一三七　貓本生譚

（菩薩＝石土）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對伽那母之教誡所作之談話。當時於舍衛城有名伽那母之一優婆夷，諸人只知其女之名，彼女為一得預流果之聖聲聞者。彼女使女伽那嫁與某村同族之男，某時，伽那因事歸訪母家，伽那之夫經二三日後，遣使者來云：「伽那！立即歸來，希汝務須立即歸來！」伽那聞使者之言，向母云：「母親！予將歸去。」母云：「汝如是長期停留，須帶土產物歸去！」於是為彼女製作菓品。

恰於此時，一托鉢僧立於彼女之家前。於是優婆夷請彼僧就座，以盛滿鉢之菓品與之。彼比丘歸，向他比丘語此，彼比丘亦前來得菓。此比丘語他之比丘，於是彼亦前來得菓。如是菓品先後與四人之比丘，以故所作之菓品皆無，而伽那未能及時歸去。伽那之夫，二度三度遣使，於第三度遣使者來時云：「苦伽那不歸，予將迎娶他人為妻。」然以如是之故，三度伽那未能歸去，伽那之夫遂迎娶他妻，伽那聞知，悲泣不已。

佛知此事，於晨起著衣持鉢，赴伽那母之住居，就所設之席後，向伽那母問曰：「伽那何為而悲泣耶？」其母答曰：「如是如是之故！」於是佛安慰伽那之母，為說法後，起座回歸精舍。

然因彼四人之比丘持三次調製之菓品而去，以致妨礙伽那回歸夫家之事，使僧團中人人皆知。某日，比丘等集於法堂，開始談論：「諸位法友！四人之比丘三次食盡伽那母調製之菓品，以致伽那不能歸夫之家。如是伽那女為夫所棄，使大優婆夷非常悲痛！」

此時，佛入來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！此四人之比丘等食伽那母之物，使彼女陷於悲嘆，非自今始，前生即有使伽那母受苦之事。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於石工之家，及長，堪能於琢石之技術。當時在迦尸國之某街市有一大富豪，彼於庫中藏四億金之財產。彼之妻死亡，因執著金錢之心深，於是轉生為鼠，住於寶物庫之上。於此期間，其家族均死亡無餘，商人自身亦死，不久，全村盡滅。

爾時，菩薩昔日於彼村之一場所，琢石彫刻，彼鼠為求食出行，屢見菩薩，對彼起愛著之心，彼於心中自思：「自己有非常多數之財產，因無方法，此財產亦必將亡失！」於是某日彼鼠口銜一金幣持來菩薩之前。菩薩見鼠，以優渥之言曰：「喔，汝鼠！何故汝銜金幣而來耶？」鼠云：「貴君！以此金幣為貴君使用，請為予買肉而食。」「甚善。」菩薩與以承諾。持金錢歸家，以他之少量金錢買肉而來與鼠。鼠得肉回返自己之住家，食肉滿腹。自此以後，用此方法，鼠每日每日與菩薩以金幣，菩薩亦為鼠買肉而來與之。

某日，鼠為貓所捕，鼠向貓曰：「請勿殺我！」貓云：「何以故？予腹空空，今欲食肉，不能不殺汝也！」鼠問曰：「汝欲一日食肉耶？抑每日食肉耶？」貓答曰：「當然願時時得肉食之。」鼠云：「若然如此，予時時供汝肉食，請釋放我！」於是貓向鼠云：「若然，汝其用心！」放鼠而去。於是鼠將所得之肉，分為二分，為一分與貓，他之一分自食。

然某日，鼠為他貓所捕，彼時與以前同樣所云，鼠得貓原宥放免，自此以後，鼠將肉三分而食。然彼鼠又為他貓所捕，此次亦得同一條件之許可，自此以後，鼠將肉四分而食。然彼鼠又為他貓所捕，此時亦以同一約束得助，自此以後，鼠食五分之一之肉。鼠之食物不足，身體衰細，血肉減少而瘠瘦。菩薩見鼠問曰：「汝鼠！汝何以如是衰瘠耶？」鼠答：「如是之故！」菩薩云：「若然如此，汝何以不對予言，予將救汝。」彼對鼠安慰。

菩薩於是刳一晶石，使之中空，持來對鼠命令曰：「汝入於其中，俟每一貓來，即對彼罵詈恐嚇！」於是鼠入晶石中而臥。一貓前來云：「汝為何不以肉與我耶？」鼠即罵曰：「喔，汝惡貓！我為何以肉與汝，汝可食汝己子之肉！」貓不知鼠臥於晶石之中，奮怒不堪，劇烈飛突，欲往捕鼠，胸為晶石所擊，心臟忽然破裂，眼球迸裂而出，貓立即當場死亡，倒於一隅之蔭處。以此同一方法，他貓亦皆死，如是四貓皆死。其後，鼠無何恐懼，每日與菩薩金幣二三枚，二人終生友情不破而生活，從其業報，生於應生之所。

結分

佛述此過去之譚後，作為等正覺者唱次之偈。

如是佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之四貓是今之四人比丘。鼠即是伽那之母，造玉之石工即是我。」

一三八　蜥蜴本生譚

（菩薩＝蜥蜴）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一偽善者所作之談話。此一譚與上所揭舉者（第一二八）為同樣。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為蜥蜴。爾時於某國境村落近處之森林地，一得五通之仙人為激烈之苦行，住於小舍，村人皆對仙人尊敬。而於仙人時常往來之道端，有一蟻窩，菩薩蜥蜴即住於丘中。住於此處，每日二三次往仙人之處聞仙人說富於教訓意義深遠之話後，向仙人鄭重稱謝，回歸自己住居。其後仙人向村人乞假，離去其地。此一有德之仙人去後，他一偽善者之仙人前來住此小舍，菩薩自思：「此次前來之仙人亦將為一有德者。」菩薩亦往彼之處。

某日，於盛暑季節，不時刮起強風，蟻由蟻窩飛出，蜥蜴等欲食蟻虫亦匍匐迴旋於各處。村人等出發捕捉大量蜥蜴，對肥脂者作適當烹調，以酸味及砂糖調味，並將蜥蜴之肉，贈與仙人。仙人食蜥蜴之肉，其味甚佳，生起味覺之慾，彼問曰：「此肉非常佳美，究為何肉耶？」後解為蜥蜴之肉。於是彼思：「於自己之處，常來一大蜥蜴，予將殺之以食其肉。」於是仙人持來油鍋、酥油及鹽等，執木槌隱於黃衣袖中，據坐於一方，表面故作非常冷靜。

菩薩自思：「今夕前往仙人之前訪問。」彼離家前往近於仙人之所，見仙人表面興奮，心中自思：「此仙人平日坐時之狀態，非為穩定之姿。今彼見予目露險惡之光，予須善為查明。」爾時彼居於仙人之下風之處，聞蜥蜴肉飄來之香。於是蜥蜴自思：「此偽仙人今欲食我之肉，彼感肉香，起味覺慾，俟予近彼之前時，以木槌擊殺自己，將取予肉，烹調而食。」彼不近仙人，旋踵返去。仙人知菩薩不來其前，彼思：「此蜥蜴知予有殺意，故不前來，彼今不來我所，然予不能使彼歸去！」於是向菩薩投擲木槌，擊中尾之先端，菩薩急速逃入蟻窩，由他之一方洞口出頭云：「喔！汝偽善人！予前往汝前，乃思汝為一有德者，今已了解汝為偽物。如汝之大盜人，實無再著仙人服之必要！」菩薩對彼叱責，唱次之偈：

如是菩薩譴責偽仙人後，入於蟻窩之中。於是偽仙人亦離其場所他去。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之偽仙人是今之偽善者，前之有德仙人是舍利弗，蜥蜴即是我。」

一三九　二重失敗本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。據傳，爾時比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！宛如火葬之薪，兩端皆燃，若中央污垢，則無論於森林或於村落，皆不能燃。提婆達多於如是解脫之教，雖然出家而兩方失敗，均受排斥，其結果，遠離在家之享樂，對沙門之所作亦不能成就！」此時佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘曰：「如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多二重失敗，非自今始，前生亦同樣失敗！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為樹神。爾時某村住漁夫等，某時，一漁夫攜幼子持釣具出發，來至漁夫等常時釣魚之池岸，投下釣鈎。然釣鈎罣隱於水中之一樹段之上，漁夫不能拉起釣鈎，彼思：「此釣鈎必已釣得大魚，遣子往妻所，使妻與鄰人諍吵，如是則無人可分得我之獲物！」於是向幼子云：「汝由此歸家，向汝母告知釣得大魚之事，而並使其與鄰人喧吵！」於是遣子歸去。一方彼因不能拉起釣鈎，憂心釣鈎斷線，結果，彼脫外衣棄置陸上，跳入水中。如是彼由欲得大魚之貪慾，到處搜索之中，碰撞於樹段之上，刺破雙眼而陸上所置之外衣，亦為賊人盜去。彼因苦痛，心神顛倒，一方以手護眼，由水中匍匐上岸，全身顫抖，搜尋外衣。一方其妻〔與鄰居〕開始喧吵，其妻自思：「予將為他人所難預期之事。」彼於一耳著多羅樹葉，一眼則以鍋煙塗黑，抱犬訪問鄰家。一女友云：「汝一耳著多羅葉，一眼塗鍋煙黑，抱犬如抱愛兒，由家入家而行，汝非發狂耶？」妻云：「予非發狂，汝無理以惡口對予侮辱，我等赴村長之所理論，罰汝八迦利沙鉢（一錢金幣）！」於是開始喧吵，兩人同往村長之前。然喧吵裁判之結果，妻方反被課以罰金。於是諸人縛上漁人之妻云：「支出罰金！」開始與以笞打。

樹神於村中見其妻所行之事件，於森林見其夫遭遇之災難，於是樹神立於樹叉語漁夫云：「喔！漁夫！汝於水中又於陸上所為之事端，皆為惡事，兩方均失敗而終。」於是唱次之偈：

結分

佛述此法語後，更作本生今昔之結語：「爾時之漁夫是提婆達多，樹神即是我。」

一四〇　烏本生譚

（菩薩＝烏王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對有名之慈善家所作之談話。此一事件將在第十二篇跋陀娑羅樹神本生譚（第四六五）中再出。

主分

昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為一烏。某日，國王之司祭於郊外為水浴，身塗香，著花鬘，身穿華麗之衣服，歸來市中。然於市之城門弓頂，落有兩隻烏鳥，其中一烏向烏云：「吾友！予將向此婆羅門頭上落下糞便。」他一烏云：「汝不可為此惡事，此婆羅門乃一偉人，使偉人發怒為不宜也。若使此人發怒，則烏將被殺，一羽不留！」然彼烏云：「予不為則不止！」他之一烏云：「如是汝將立則被發現。」語畢，彼烏即行逃去。於是恰於彼婆羅門通過城門弓形之下時，此烏恰如吊落花綵之狀，落糞便於婆羅門之頭上。婆羅門非常憤怒，對所有之烏，皆與憎恨。

此時，一婢看守米倉，彼婢於倉之入口處，擴展米穀，向日晒米，為看守任務。婢於住守中入眠，一隻山羊，見婢昏睡，遂前來食米，婢驚醒見羊，立與趕逐。婢再入眠，於是第二第三之山羊，前來其處食米，婢三次追趕，山羊三次前來其處。於此期間，晒米之半分已被食去，損失甚大，婢思：「當設法使山羊不得再來！」於是婢持點火之火把，偽裝睡眠而坐。一山羊又前來食米，婢立即跳起，以火把毆打山羊，大燃山羊之毛，山羊思欲消火而奔出。彼接近象之小舍，跳入積有枯草之小舍中磨擦身體，於是枯草燃燒，延及象之小舍。於是象小舍亦燃燒，象體燒爛，多數之象負傷。獸醫不能治療，向國王申訴。

國王向司祭問曰：「尊師！獸醫不能為象治療，師知有何良藥耶？」司祭：「大王！予在思考。」國王：「以何藥為宜？」司祭：「大王！烏之血精為宜。」國王於是命臣下殺烏揉取血精。自此以來，烏類連續被殺，而不得血精。烏之屍體，到處累累橫陳，於是一般之烏，起大恐怖。

當時菩薩率八萬之烏，住於火葬場之森林中。一烏前來向菩薩告知現今烏族生大恐怖之事，菩薩自思：「今為除我同族所生之恐怖，除此之外，別無他法。我將行此方法一試！」彼行十波羅蜜，而以慈波羅蜜為導，一躍即到宮城，由開啟之大󰈧飛入，藏身於王座之下。爾時一男欲捕其烏，因國王著於玉座，彼行自制，不能往捕。菩薩暫為靜定，於行慈波羅蜜後，由王座下出來，向國王申述曰：「大王！國王不為樂欲等所囚，應行政治；又應為之事，則應注意熟慮而為之；又對現在所行之事端，就其有成就之希望者行之，無成就之希望者則不行，若國王行無成就之望之事，則人民為大恐怖所襲，遂生死之恐怖。司祭為怒所囚，吐露虛言，實則烏並無血精。」

國王聞烏之言，甚感滿足，與菩薩華麗黃金之椅，使菩薩就坐。國王待菩薩就席，塗百千度精製之油於其羽下，以黃金之器盛適於國王之上等食物勸食，飲以飲料後，菩薩充滿空腹，已無苦痛之時，國王向菩薩問曰：「識者！汝云烏無血精，是何緣故？」菩薩云：「如是之緣故！」彼以鳴響之聲，於王宮宣說法義，唱次之偈：

如是菩薩宣說其理由，菩薩云：「大王！國王不可無謀無思慮以為事。」彼教誡國王，國王心悅，向菩薩捧獻王權，菩薩再以此與王後，更授國王五戒，願對一切有情保護。國王聞此法語，誓言保護一切有情，常與烏之食物，每日煮十貫（六十五公斤）白米，附以種種佳味搗碎，與一般之烏。至如菩薩則特別與以國王之常食。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈國王是阿難，烏之王即是我。」

第十五章　變色蜥蜴品

一四一　蜥蜴本生譚

（菩薩＝蜥蜴王）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對背佛之比丘所作之談話。此譚之內容，與前女顏象本生譚（第二六）所述者相同。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩受生於蜥蜴之胎。彼漸漸成長時，從諸多蜥蜴之家族，住於某河岸邊大洞穴中。彼之子幼小蜥蜴與一隻變色蜥蜴非常親密，兩者遂成遊玩之伴侶。彼幼蜥蜴向變色蜥蜴云：「汝來抱我！」彼乘騎於變色蜥蜴身上。彼與變色蜥蜴交往之事，有密告於蜥蜴王者，菩薩蜥蜴王呼其子近前云：「啊，吾子！汝與惡物交往，變色蜥蜴實為賊種，汝不可與彼為友！若汝繼續與彼交際，則此一切蜥蜴之種族，將為彼變色蜥蜴所污染，今後決不可與彼交際。」然此幼蜥蜴依然與變色蜥蜴繼續交往相親，菩薩蜥蜴之王再三再四勸告其子，但彼仍與變色蜥蜴交往不止。菩薩自思：「彼變色蜥蜴將對我等生起可怕之末運，為彼一不幸狀況，有作一遁路之必要。」於是菩薩造一通風良好之遁路。

於此期間，其子幼蜥蜴漸漸身體發育，然變色蜥蜴仍與前相同，未稍改變，彼屢次要求抱持，乘騎於變色蜥蜴身上。情況與前大不相同，變色蜥蜴感覺宛如一小山峯壓在身上，於是彼開始感覺痛苦煩惱。於是變色蜥蜴自思：「如此數日之間如此抱持，將危及予之生命。若然，甚善！予將與獵師連合，使此蜥蜴一族全滅！」

於某一大雨降後之暑日，蟻垤之羽蟻由巢中飛出，爾時蜥蜴等來彼處捕羽蟻食之。彼時一蜥蜴獵師，為壞蜥蜴之住穴，一手攜鋤，一手引犬往森林而來。變色蜥蜴見獵師而自思：「今日為適達予願望之時也！」彼近於獵師之傍，坐於其間，彼問獵師曰：「喔！貴君何為而來此森林耶？」獵師答曰：「為捕蜥蜴而來！」「若然，予知甚多蜥蜴所住之穴。汝持火與藁草耶？」彼為獵師之嚮導，前往住處，告獵師曰：「於彼處放置藁束，點火出煙，而於周圍，由貴君之犬看守，貴君自持大棍棒，逐次將出來之蜥蜴，由一端擊殺，則得其死骸，如同山積！」彼言畢，彼隱於物蔭之下，僅伸其頭，由高處觀看云：「今予將見予仇敵之最後！」於是獵師開始點燃藁束以燻蜥蜴。蜥蜴被煙所燻，紛紛由穴中跳出，獵師將跳出者一一擊殺，而由其手中逃遁著，均被獵犬捕殺，於是蜥蜴一族，遂歸大滅。

菩薩覺察：「為此變色蜥蜴，將生可怕之後果！」彼云：「實不可與惡人交際，依惡決不能生幸福！為此一隻惡蜥蜴，以致諸多蜥蜴發生滅亡。」彼由遁路遁出，唱次之偈：

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之變色蜥蜴是提婆達多，菩薩之子而不聽教誡之子蜥蜴是今之背叛比丘，蜥蜴之王即是我。」

一四二　豺本生譚

（菩薩＝豺王）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多欲殺害佛所作之談話。佛聞諸多比丘，集於法堂，為種種之議論。佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺害我非自今始，前生即起如是之思！然彼非但不能殺害我，反使自身陷於苦境。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於豺之胎內。彼為豺王，由多數之豺群圍繞，住於墓地之林間。爾時，恰值王舍城有賬施之祭日，此日亦可稱之為酒祭，諸人規定飲酒。有多數之無賴漢集聚於彼處，運載多數之酒肉，有美裝之妓女歌舞，飲酒食肉以為樂。及於更深，彼等食肉已盡，尚餘多量之酒，彼時彼等之中一人呼叫曰：「為予持肉來！」有應之曰：「肉已食盡，早已無矣！」然此男曰：「予今在此，不可無肉！若然，予往墓地，殺彼食新死人肉之豺等，予將持其肉來！」於是彼持大棍棒出街，聞道前往墓地，手執棍棒，作死人狀，仰面而倒臥。

爾時菩薩與豺群俱，來至其處。發現及彼，菩薩自思：「此非死人，甚善！予今且往試之。」彼往下風，嗅其身體之味，知其決非死者。彼思：「今且戲彼，追彼歸去！」於是近彼之側，咬其棍棒一端，強行引曳。此男之棍棒原不離手，彼因不知菩薩接近之緣由，反而更益強握其棒。菩薩稍後退續云：「喔！汝男！汝若為死人，當予引汝棍棒時，汝將不能使之強握，汝如是之所為，思我不知汝之為生抑為死耶？」於是唱次之偈：

如是高聲歌唱，無賴漢自思：「此物已知我非死者！」於是起立，以棍棒投擲，然其棒飛出，並未擊中菩薩！於是無賴漢叫曰：「失敗！此予之拙劣失策！」菩薩反顧曰：「喔！汝向予投擲棍棒，汝將墮入八大地獄、十六小地獄無疑！」語畢而離去。無賴漢一無所得，空離墓地，沿水溝向來路之街道而歸。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之無賴漢是提婆達多，豺之王即是我。」

一四三　威光本生譚

（菩薩＝獅子）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多在伽耶斯舍（象頭山）自作佛而自恃所作之談話。提婆達多豫失禪力，名聲墮地，彼思：「予尚有恢復之方法。」彼對佛提出五事之請願。然此等之請願，悉被否定，而今彼率長老二人所屬之教團佛弟子沙門之中，尚未熟達律法之比丘等五百人，往恒河之邊，結新教團，在同一地域，營自由獨立之教團生活。當佛善為窺知彼等諸比丘知識達圓熟之時機，遣長老二人前往。提婆達多見彼長老二人來訪，心中非常滿足，彼思：「今夜將為彼等說法，以示予作佛之威儀。」於是彼自嚴威儀，示現如如來之相好，告彼等云：「尊者舍利弗！比丘眾尚未疲勞，亦不感倦怠。若汝欲為法之問答，可暫與諸比丘為之。予稍病背痛，暫憩以伸舒手足。」於是橫身而就眠。此期間內，長老二人向彼等諸比丘說法，遂皆使悟沙門之道果，於是伴彼等導歸竹林精舍。

拘迦利發現精舍皆空，往提婆達多之所，告曰：「提婆達多！長老二人，論破說服貴師之弟子，使精舍成空，整團撤退而去。貴師何故仍在睡眠耶？」於是剝奪彼之衣服，恰如壁中之瓦礫飛出，以踵蹴出其胸，為此，彼由口中吐血，苦悶而臥於地上。

佛向長老問曰：「舍利弗！汝等行時，提婆達多如何耶？」舍利弗答曰：「世尊！提婆達多見予等甚喜，示現自為佛之威相，自如如來之相好，然彼遂招致大禍！」佛聞此答，佛言：「舍利弗！提婆達多模倣予之相好而招禍，非自今始，於前生即己招禍！」佛應長老之請求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為長鬣之獅子，住於雪山之堪洽那古哈（黃金窟）中。彼某日出洞窟，悠然起身，睥睨四方，一聲高吼，為求餌物向遠方走去。不久，嚙殺一隻碩大水牛，食其美好部份之肉，由山降下，往湖水之邊，充分飲清鮮之水，歸洞窟而去。

爾時一豺，亦為求餌物，突然遭遇獅子，豺不能逃隱，不得已平伏於獅子足下。獅問：「汝豺！汝欲何為？」豺答曰：「予願為汝之奴僕！」獅云：「甚善！汝隨仕於予，予將與汝美好之肉食。」於是攜豺歸來黃金洞窟。自此以後，豺即獲得獅子王之殘食以存活，彼於數日之間，漸次肥大。

某日，獅子臥於彼之洞窟，命令豺曰：「汝豺！汝往一觀，立於山頂，如發現遊於山麓之象、馬、牛以及其他任何汝所思喜食之物，前來告予云：『我欲食彼肉！』向予為禮申述：『請現貴君之威光！』若然予往殺而食肉，並將亦頒與餘分與汝。」於是豺立於山頂，當發現彼所欲食之諸種動物，即歸黃金窟，平伏於獅子王足下告曰：「貴君！請現貴君之威光！」於是獅子如迅雷而飛撲，縱然精氣充滿之大象，亦奪其生命，食其上肉，次亦頒分餘分與豺。豺於飽食肉後，歸己之家，無論何時，均得安眠。

豺隨時過，漸次心起憍慢。彼思：「予亦為具有優良四足之物，為何日日於他人之恩蔭下豢養！今後予亦依自己之力殺象及其他動物，而欲食其肉！百獸之王獅子稱：『貴君！請示貴君之威光！』彼依此言語，殺精氣充滿之象，予亦應獅子所稱：『汝豺！請示汝之威光！』能殺精氣充滿之象而食其肉！」於是彼往獅子王之前，作如是言：「貴君！予長久期間，分食貴君所殺之象肉，今予思欲一試，以自己之力殺一象而食其肉。請予坐於黃金窟中，如貴君發現徘徊於山麓之象，來予處云一語謂：『汝豺！請示威光！』則予決不起其他之望，此予一生之願足矣！」

爾時，獅子王對豺作如是言：「汝豺！殺象，唯獅子族許可之事，殺象而得食其肉之豺，吾恐世界無此一隻。汝之大望，停止為宜，仍請食予殺象之肉為生！」彼雖被如是勸誡，仍不能捨棄其望，再三再四請願。獅子王不能止彼要求，遂即許之，並謂：「請入坐於我之住家。」於是使豺坐於黃金窟內。

獅子於山麓發現精氣充滿之象，去往洞窟入口處告曰：「汝豺！請示汝之威光！」豺由黃金窟悠悠站立，睥睨四方，三度咆哮，如獅子吼，彼謂：「甚善！予將嚙食其面額之性徵部份！」於是向象飛撲，然誤被彈落於象之脚下，象揚起右足，踏彼之頭，頭蓋骨被粉碎如微塵。象以足搔撥其死骸為一塊，於其上蓋以糞尿，一聲高叫，往森林深處逃去。菩薩見此光景嘆曰：「汝豺！請示汝之威光！」於是唱次之偈：

菩薩唱此偈，全其定命，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，獅子即是我。」

一四四　象尾本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對邪命外道所作之談話。昔日於祇園精舍之後庭，住有多數之邪命外道，行種種之苦行。彼等苦行者，或蹲踞以支持身體，或如蝙蝠吊掛於樹枝，或坐於荊棘之上，或以五火焦身，乃至種種其他苦行。諸多比丘等見之，往佛前詢問云：「世尊！此等苦行者依此等之苦行，有如何之利益耶？」爾時佛言：「汝等比丘！依如是苦行，決不生善之結果。某賢人於前生，思欲依此等苦行，生善之結果，持聖火往林間，然彼依供養聖火之力，未能出現何等之功德利益，彼遂以水而消滅其火。而依凝聚思念，遂得通力與定力，得通力與定力，生梵天界中。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於某西北婆羅門之家，彼之誕生日，彼之兩親點聖火為盛大之供養。彼十六歲之時，兩親呼彼近前使聞云：「吾子！我等於汝誕生日點聖火供養。若汝思為在家生活，應學三吠陀；然欲赴梵天界，則執聖火前往林間，供養大梵天，點聖火不絕。供養大梵天，祈願其功德，則必生梵天界中。」彼云：「予不欲思居家中！」於是彼執聖火赴林間，結一小庵，點聖火，暫住林間。

然於某日，彼於村端，受一牛之供養。彼牽牛歸庵，爾時彼思：「如以此牛供養聖火之神，豈非甚善？」然彼無塩，彼思：「無塩則神不食用，予往村中求塩，向聖火之神，獻塩以漬肉！」彼將牛縛於其處，為求塩向村落出發。

於彼離庵期間，一群獵師來至彼處，發現其牛，彼等將牛撲殺，烹調其肉，飽食一餐後，將其尻尾、脚足與皮，撒散一邊，而將餘肉均收集而去。婆羅門不久歸來，見尻尾等殘物，彼傾頭自思：「此聖火之神，對自己所屬之物，尚不能充分守護，更何況彼能守護於予耶？彼無利益功德，而尊敬供養此聖火之神，實為無益之業。」

如是彼失去尊敬聖火神之心，彼云：「喔！聖火之神！汝自身之物尚不得守，況守他人之我，將不可能。肉已失去，此等殘餘之物，尚請堪忍為宜！」彼於言語之間，將尻尾等殘物，投向火神，唱次之偈：

如是語畢，菩薩以水消火。而其後，彼出家為隱士之仙人，得通力與定力後，生梵天界中。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時消火之仙人即是我。」

一四五　拉達鸚鵡本生譚

（菩薩＝鸚鵡）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對先妻之愛著者所作之談話。此譚於根本生譚（第四二三）中再現。佛對彼比丘言：「汝比丘！女性為難守護者，縱得守護，雖為守護，然更難能繼續守護。汝前生得為守護，守護於彼，然不得繼續守護，今又如何得守護彼耶？」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為一隻之鸚鵡。於迦尸國有一婆羅門，恰如父親之狀，飼養菩薩與其弟，菩薩名波塔巴達，而其弟則名拉達。

然彼婆羅門之妻為不賢，品行不端。某時，彼婆羅門因為商業，須向遠方旅行。招鸚鵡兩兄弟囑咐曰：「若予不在家中，汝等之母，若為邪行，汝等二人應請其停止。」菩薩答曰：「唯諾，甚善！父親！若予等能為則盡力而為，然若予等力所不及，則只有默然以觀。」如是婆羅門以監督其妻之責，任諸鸚鵡，出行為長途之旅。

由彼出發之日起，其妻日日招引亂行，外出歸來，全無限制。鸚鵡之弟拉達厭見彼女之行，向菩薩進言曰：「吾兄！父囑我等，若母行為不軌，應與勸止，然後出發〔旅行〕。今母日日招引亂行，我等必須勸止！」菩薩云：「汝之智慧尚淺，經驗不足，實則縱能將母強制帶回，然亦不能終日看守。而況我等力所不及，如何能為？」於是唱次之偈：

如是說法，菩薩制止拉達向母忠告之事。於是彼女於夫之不在家中，任己之所欲而為。婆羅門歸來，呼波塔巴達問曰：「汝母居家如何？」菩薩向婆羅門詳細申告原委，更改言曰：「吾父！貴君何故與此女共同生活耶？予等已完全說明母之惡行，已無居此處之必要。」於是鄭重向婆羅門敬禮，然後與其弟拉達一同飛往森林中而去。

結分

佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，不幸比丘證得須陀洹果。佛於是作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門夫妻是今之二人，拉達是阿難，波塔巴達即是我。」

一四六　烏本生譚

（菩薩＝海神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對多數之老比丘所作之談話。彼等於尚未出家以前，住舍衛城，而彼等均為富豪之家長，彼此相互為友人之交際。而俱為於勵行善事之間，聞佛之說法，而作如是思惟：「我等對家庭生活，將有何望？今若仕於佛側，加入佛之美好教團，捨離此世之憂煩勞苦，為如何耶？」於是將一切財產付與子女，含悲忍淚，捨離一族，入佛教團而出家。然彼等雖出家，但對出家之沙門法，不能遵守。彼等因年老，不能如實對法修行，雖然出家，亦與在家同樣，於精舍中建小房，自己獨居。雖行乞食，不往他所，只往妻子之家，秘密為樂。

然彼等長老中之一長老，有一先妻，對一切長老實行看顧，因此，彼等將自己得來之食物，持往其家集中，共同恣意享受。彼女亦取出為彼等貯存之米醬、醬油等與之。然不幸彼女偶然得病亡故，為此，彼長老等歸來精舍，相互抱頸唏噓，大聲迴喚：「如是善良親切之優婆夷，竟爾亡故！」諸多比丘，聞彼等之泣聲，集於彼處問曰：「貴君等究因何故而泣？」彼等答曰：「予等之友，以前之妻，實為一善良親切之人，今已死去，彼女真誠看顧予等，今後予等如何能再得如彼之人看顧，因此予等而悲泣！」

比丘等見彼等之狂態，集於法堂，開始談論：「諸位法友！實因此一理由，彼長老等相互抱頸，迴喚於精舍附近。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等述其理由：「實為如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼等為彼女之死而悲泣迴喚，非自今始，前生彼女生為雌烏，墜海溺死之際，同伴之烏等云：『予等汲乾海水。』以欲救出彼女！當彼等為此無益之努力時，彼等依賢者而得挽救生命。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為海神。爾時一隻之烏與妻烏往某海岸共同探餌。恰於彼時，此地方為龍神祭；諸人於海岸，擺設祭壇，供養乳酪，米飯，魚肉，火酒等物，以祀龍神；祭祀終了，各歸家中。烏往祭場，發現乳酪等供物，俱皆貪食彼等乳酪、米飯、魚肉等物，並對酒狂飲，彼等夫婦，均已酩酊。彼等相與謂曰：「我等入海一遊。」於是出海為水浴。爾時大浪捲來，雌烏被捲入深海，時有一大魚游來，遂將雌烏吞入腹中。雄烏揚聲哭泣：「啊！禍事！予妻死矣！」

諸多之烏，聞彼悲泣之聲而集來問曰：「汝究為何哭泣耶？」烏云：「諸君！予妻於此海中浴水之間，為波浪浚捲而去！」彼等聞之，皆異口同音，大聲哭泣。爾時彼等之中，有如是思惟者云：「予等實將如何處理海水，將海水汲出，使海成空，以救我友之妻。」彼等立即贊成，諸烏用口滿吸海水，向外汲出。然因水鹹，漸漸咽喉苦渴，於是皆往乾燥土地休息。其中有兩腮疲勞、口乾舌燥、眼紅充血，困乏欲眠，彼等相互眾口紛紜曰：「啊！予等之力有限，汲出之海水，排出於外邊。但海水隨汲愈滿，我等到底不能使海成空！」於是唱次之偈：

如是言已，更又眾口交讚曰：「彼雌烏實有美嘴！具有愛眼！美麗容姿！音聲優美！然為此惡棍之海所殺！」大眾非常悲嘆。海神菩薩於是現可怕之姿，驅逐彼等離去，彼等群烏開始為幸福生活。

結分

佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之雌烏是彼之前妻，雄烏是彼長老，其他諸烏是諸長老，而海神即是我。」

一四七　花祭本生譚

（菩薩＝虛空神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某起不淨念之比丘所作之談話。佛問彼曰：「汝比丘！汝心懷不淨之念為事實耶？」答曰：「唯然，是為事實！」「汝究為對何人乃至起此不淨之念耶？」當佛重問彼時，彼答曰：「為對予之先妻！世尊！彼女實為一優美之女，予無彼女，即不得暫時之安住。」爾時佛向彼言：「彼女對汝為一完全無益之女！前生汝為彼女曾受磔刑之苦，而汝常為彼女奪心，命終遂墮入地獄。然今汝何故仍愛著彼女耶？」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為虛空神。爾時，恰於波羅奈之都行伽提伽祭之夜祭，各街道裝飾如同天國之美麗，所有人眾皆作餘興。爾時有一貧乏之男，除一領粗衣之外，別無所有，彼因無數次之洗濯與穿著，衣服處處摺皺，不計其數。

然其妻向彼故為諷刺言曰：「貴君！予欲著濃染紅藍色之禮服，上重著外衣，與貴君一同出發前往觀覽伽提伽祭之夜祭。」男人受窘而言曰：「我等貧乏之人穿著紅藍色濃染之禮服，能悠遊散步於市內耶？」女怒曰：「如無紅藍之禮服，則予不往觀覽，汝可攜其他女人前往！」於是男人問曰：「汝何以出此無理之言，使予痛苦。而紅藍之禮服，究竟如何能得之耶？」女教之曰：「貴君！男人如有膽氣，則任何事無不可能為之。而國王之紅藍園即有多數之紅藍草。」男：「喔，吾妻！彼一場所，等諸鬼神所領之蓮池！其上監視甚嚴，到底不能接近。汝不可起如是無理之奢望。汝應對現所持有之物滿足。」女：「貴君！現為夜半黑暗之時，男人一人無不可行之處！」彼女強加勸誘。於是彼為彼女頻頻勸誘，遂為愛情所羈絆，終於承諾。彼安慰彼女曰：「吾妻！安心勿憂！」其夜，彼抱定捨命之決心，離街前往國王之紅藍園，衝破籬障，潛入內苑。守衛聞破籬之音，大喊有賊，將彼包圍，捉縛手足，與以擲打，將彼捆縛。

天明之後，曳彼至國王面前，國王命令：「遊街示眾，然後處以磔刑刺殺！」於是彼被縛後手，於市中遊街後，以銳利之槍突刺，苦痛難耐，烏落於頭上，以嘴啄眼，然彼雖受此苦痛，仍不稍止意思念彼妻之事，彼思：「予不能使汝著紅藍色之禮服，雙手扶肩，一同往觀伽提伽之夜祭，實甚遺憾。」彼唱次之偈：

如是彼為妻之事非常悲痛而命終，彼於死後墮入地獄之中。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之夫妻是今之夫妻，而在虛空明其事之虛空神即是我。」

一四八　豺本生譚

（菩薩＝豺）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對離欲所作之談話。於舍衛城有大商人之子五百人同伴，聞佛之說法，專心於其教，遂出家住於祇園給孤獨長者所建立之精舍而修行。然於某日之夜中，彼等之心，實即萌生可厭之煩惱慾念。彼等原為離諸慾煩惱而出家，今則反悔思欲再滿足自己之欲念。

爾時，佛於是夜，立即依神通力放不可思議之光明，對住於祇園精舍之比丘等之心，究為如何之妄念所囚繫，觀察彼等之心，看破彼等諸比丘之內心，萌生貪愛之妄念。佛如母之看守其獨子，如隻眼人特別守護他之一眼，對其弟子特別看護，朝夕於彼等起欲念時，立即使彼等愈益旺盛之欲念，即時滅卻，是故佛自思惟：「予將如轉輪聖王馳驅遍歷其國土！我今向彼等說法，使彼等捨離欲念，成阿羅漢。」

於是佛由香室中出，以如甘露之聲，呼具壽之長老法寶阿難曰：「阿難！」長老阿難往佛前禮拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿難！汝使住於給孤獨長者建立精舍之比丘眾，悉皆參集於香室之前！」阿難秘密思惟：「今若僅召集五百比丘等，則彼等自思：『佛已知我等內心萌生煩惱之妄念！』則心抱畏懼之念，將對佛之說法，不能發問。因此，予將命所有比丘不遺一人，前來參集。」於是阿難云：「謹如尊命。」彼持鍵往各庵室遍訪，集合所有比丘於香室之前時，為佛設置寶座。佛正身端正，結跏趺坐，如大磐石上聳立之須彌山，著於所設之寶座。四邊圍繞，雙雙對對，普現佛之六色大光明之光輝，其光明如大鉢之大，天蓋之大，普遍放散，閃於天之一方，如電光之透徹，又如曉明昇起之太陽，光搖大海之水底。比丘等向佛稽首禮拜，如繞紼紅之布衣，圍繞於佛之周圍而著作。

佛發梵音，開始為比丘等宣說妙法，佛言：「汝等比丘！為比丘者，實不應起欲覺、瞋覺、害覺等之三不善覺。內心所起之煩惱，不可思為微細，煩惱實為大敵，敵雖小亦不可輕視，彼一得場所，常生至破滅；如是萌起僅少之煩惱，一得增大，遂生至大破滅。煩惱實如毒如搔痛養，亦如毒蛇，如電光雷鳴，不可執著，實為可恐怖者，雖於瞬間所起之煩惱，應依思惟之力，亦不暫止於心，如露滴蓮葉之上，立即消碎，應即打破。昔日諸賢雖對極微細之煩惱，亦為懺悔，完全斷盡，於內心不再發生。」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩而生為豺，住於某河畔之森林中。爾時一匹老象，斃死於恒河岸邊，彼豺探求餌食，發現老象之屍體，彼非常歡喜，得大美食。彼往其前，先嚙其鼻，然洽如嚙食鐵鋤，彼自語曰：「奇哉！異哉！此處竟不能食！」其次嚙牙，堅如嚙骨；其次嚙耳，如同觸笊；其次嚙足，猶如嚙咬石臼；其次嚙尾，又如嚙杵，彼云：「此處亦不能食！」於是到處探求，竟無可食之處。其中彼探得象之肚門，彼云：「此處完全柔軟，如食果品，且有甘味，於此身體之中，此方為最柔軟而味最佳之處！」於是彼由此處漸漸進入，遂入於象腹之中，食其腎臟、肺臟；於咽喉渴時，即吸其血，疲勞憩息之時，即臥身體於象腹中休息，如是彼仔細思量：「此象腹中實為予心情最善之住家，思欲食時，則有美好如所思之肉食。更有如何較此最佳之事耶？」彼自言語而不往他所，在象之腹中食肉度日。

經過時日之同時，彼象之屍體曝晒，為熱風所吹，為太陽灼熱之光線所燒，漸次乾燥，皮膚收縮，而豺進入之入口亦次第縮小，腹之內部亦漸漸黑暗。彼思欲出此與世間全然遮斷之住家，因屍體乾涸，肉亦乾涸，血液完全涸竭，彼失去出口，心中不由而生出恐懼，到處衝撞迴旋，為巡求出口而狂亂，恰如回鍋重煮之米飯，於釜內沸騰，彼於象腹中上下迴馳。

其間大雨降下，為此，屍體含濕氣而膨脹，遂稍恢復元來之狀。彼認出開啟肛門，如星之光，豺認知其洞穴，彼云：「予命方始僅得救矣！」於是彼由象頭折返，以猛然之勢，向肛門突進，以頭破其穴，遂得外出。其唯一無二無三身體之毛，於通過肛門之際，均被剝落。彼身體無毛如多羅樹，心懷怯懦而續奔走，彼忽然止步，仔細遍觀自己之身體時，切實生後悔之念，彼心大有感觸，彼思：「予之苦痛，非為依任何人之所為，完全依貪欲之因緣而得之結果。自今以後，我決不起貪念，再不進象體！」於是唱次之偈：

如是語畢，彼由其處走去，再不回顧其象之屍體。由此以後，完全不稍生貪欲之心。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！內心勿起煩惱之增進，應常調御汝心！」佛為說明四諦，說四諦竟，彼等五百比丘得阿羅漢。餘者或得預流果，或得一來果，或得不還果。於是為作本生今昔之結語：「爾時之豺即是我。」

一四九　一葉本生譚

（菩薩＝仙人）

序分

此本生譚是佛在毘舍離之近郊大林之重閣講堂時，對惡太子離車所作之談話。當時毘舍離為非常繁華之都，三重之城壁，連綿數里，其三方有嚴緊之樓門聳立。其城中有七千七百七人之國王支配其國，而又有同數之太守，將軍、富豪住居。

於此等諸多之太子中，有一惡太子名日離車，其性質實甚凶悍、殘忍、粗暴，忿怒殘害之情，常如毒蛇之熾燃。彼一旦發怒，任何人於彼面前，能彼此與以忠言相告者，竟無一人。彼之兩親、親戚、友人亦無一人對彼加以訓誡，彼之兩親等思惟：「此太子實為凶悍，氣性荒暴，除佛之外，將無任何人能以導彼！」彼等兩親攜彼往佛之前曰：「世尊！此太子實氣性荒暴，甚易激怒，請佛對此太子使聞善教。」佛向彼太子曰：「太子！人者心中不可有忿怒、粗暴、憎惡之念。不親切之語言，實使生身之親父、母，其子女及兄弟姊妹，己妻、親戚及友人，皆抱憎惡不快之感。此正如飛撲嚙人之毒蛇，又如潛伏林中之盜賊，又如食人而來之惡魔，動搖身心，生來世時，將直墮地獄。於現世易怒之人，縱身著美裝，而其相狀醜陋，彼之顏雖如滿月之美輝，亦如太陽燒焦之蓮花，又如覆塵之金鉢，成為醜陋之物；是故，依醜陋之忿怒，人人等諸以白刃自殺，食毒、自縛，投身於絕壁，而依忿怒，死後彼等必墮地獄。有害心之人，於現世被人呵責，死後必墮地獄，縱然受生於人界，亦多生病患。即如眼疾耳疾諸病，一一逐次發生。去瞋恚之念，則不感苦惱，故對一切有情應持慈心愛心。如是之人，始能脫地獄之苦。」

彼太子聞佛說法，依此一言，深生悔恨之念，至生慈愛之心、柔順之心。彼充滿廉恥與感激之念，自不能舉首揚面，如除毒牙之毒蛇，如初剪截之螃蟹，又如折角之水牛。

諸多比丘等目擊太子之狀態，集於法堂，專就此事開始論議：「惡太子離車，長久期間彼之兩親、親戚、友人皆不能忠告訓諭，如何於佛一言之下而被說服，使其自行懺悔耶？此恰如訓象師盡六術以御醉狂之象。若然，說此妙法謂：『比丘！依馴象師所訓之象，善能馳驅。或在一方，或前或後，或左或右，使得自由行布。而調馬師調牛師於牛馬亦與此同樣。比丘！如來、應供、等正覺者所訓致之人，亦得善導，即可為八方面之嚮導，彼見色為色，乃至如實見之。此被稱為瑜伽行無上之人法實義。』如是說者，實為依等正覺者所說之人法真實義也。」

爾時適值佛出至彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！依我一言訓致於彼之事，非自今始，前生即有依我一言馴致於彼之事！」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於西北婆羅門之家，及成長後，於得叉尸羅遊學，修習三吠陀及一切其他之學藝，學畢歸鄉，暫度家庭之生活。然不久失去其父，彼懷出家得道之志，遂出家修行，得通力定力，隱遁於雪山之隱所。於彼處暫住之間，缺乏塩及日常其他用品，歸至人里，來至波羅奈之市街，於御苑中過夜至天明。

翌日，彼調整衣服，端正威儀，著仙人之服入都，次第行乞，遂到著王城之門前。爾時國王身倚高樓之󰈧，向遠處遙望，見彼之狀，為其正肅之作法、崇高之威儀所吸，深受感動，一時恍惚自思：「啊！彼仙人實為威儀端正，心意調適，威相殊妙，如步步散布千兩（貴重）黃金，又立如獅子王，而以威光行步。若此世有體得正法之人，實即應如斯人之胸懷也。」國王顧家臣一人，呼之近前。家臣問曰：「陛下！何事差遣？」國王命之曰：「呼彼仙人前來！」家臣云：「謹遵王命！」即速往仙人之傍，恭敬作禮，出其不意，取過菩薩手持之鉢。菩薩吃驚責之曰：「汝欲何為？」家臣答曰：「聖者！國王命予前來宣召。」菩薩曰：「予之住居在雪山中，國王不知此道理！」菩薩堅不首肯，家臣等仍原歸去，向國王悉盡陳述此事。國王自思其周圍無一可與知心相語之友，於是國王再命家臣曰：「務須呼彼前來此處！」於是家臣再往敬禮菩薩，強行伴彼來至王城。

國王敬禮菩薩，為之立天蓋，請彼就黃金之玉座，親自執著，供養諸種珍味。國王問曰：「聖者！今住何處耶？」菩薩答曰：「我之住居於雪山中。」國王又重問曰：「自今欲往何處耶？」菩薩答曰：「欲求雨期安居之場所。」國王云：「若然，聖者！請止於我等之御苑！」王懇望留住，菩薩亦心善承諾。國王立即自行調食，供養菩薩，親赴御苑，準備香室，造夜之室及晝之居間，調配、調度沙門之用具，命園丁善加看顧，然後回歸王城。菩薩暫住國王御苑，國王亦日二三次訪問彼。

然此大國有一呼為惡太子之王子，實甚粗暴凶悍，即國王亦無如之何，親近之者，當然如何亦不得為之。大臣、婆羅門、市民等雖共同勸諭：「王子！如是之事不可為之，如彼之事不應為之。」此則愈增其怒，對他人忠言，幾皆不從。國王心中密思：「除此苦行有德聖者之外，將無任何人能訓誡此太子！」於是國王伴太子往訪菩薩。王云：「聖者！此太子其性質實荒暴易怒，我等對此太子，如何均不能勸諭，願聖者以善巧方便，導彼入正！」於是國王置太子於菩薩前歸去。

菩薩與太子俱，於御苑之中，到處逍遙，菩薩忽然發現一株絍婆樹之嫩芽，問太子曰：「太子！今請嚙此樹之枝葉，其味如何？」太子即取一葉嚙食，以試其味，太子立即唾吐於地上。菩薩問曰：「太子！其味如何？」太子答曰：「此樹如劇毒之毒草，如是任其成長，將有多人死去！」菩薩即迅速摘取絍婆樹之葉，於掌中揉碎，唱次之偈：

爾時菩薩向彼訓誡曰：「太子！貴君今嚙此絍婆樹之葉云：『今為如此小葉，尚持如此劇毒，將來成長，將如何耶？』乃摘揉其葉，投棄於地。汝對此樹所起之感，豈非與諸人對汝所抱之感為同樣耶？諸人云：『彼太子於幼時，即如此殘忍易怒，成長若為國王，實則將為如何之事，不得而知。我等依彼將為如何，實不可知。』諸人由貴君之手，奪去國王之榮位，將如絍婆樹之除根，將被放逐於國外。因此，王子應止如絍婆樹之毒，自今以後，應充滿寬大慈愛之心！」王子於菩薩教誡後，完全謙遜慈愛甚深，待人非常親切。彼善體菩薩調誡之心，於父王死後，成為國王，為布施等善行，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼離車太子依予之訓誡，非自今始，於前生予即有訓彼之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之惡太子是彼之離車，國王是阿難，與教訓之仙人即是我。」

一五〇　等活本生譚

（菩薩＝阿闍梨）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對結交惡友之阿闍世王所作之談話。阿闍世王因親交對佛為怨敵，自行非法破戒之提婆達多，遂自行過信彼之虛妄不實之人格，彼云：「予須回復彼失墜之名聲！」於是費幾多之國幣於象頭山為其營造莊嚴之精舍。不止此也，彼從其誣言，並將已為法王、已得須陀洹初學聖者之位、被列為聲聞聖者行列之父王逆弒至死，自滅須陀洹之因，招致大禍。當彼聞提婆達多依其罪為大地吞噬，彼思：「予今將為大地吞噬耶？」彼深為恐怖之念，不斷自責，雖為王者而不得王者之安慰，不得安然就眠，唯宛若受嚴酷鞭打之幼象，唯懷恐懼與戰慄。如同大地陷裂，墮入阿鼻地獄，又如此身為其所吞噬，又如逆墮熱鐵地獄，為鐵之刀鎗所刺，百感交集，不能成眠。彼如一受傷之雞，恐懼而一時亦不得安住之暇，因此，彼謁等正覺者（佛），懺悔其罪，願親請教益，然恥於己之罪業深重，不易為佛所接納。

爾時，恰於王舍城內行伽提伽祭之夜祭，諸街以美麗之光明所莊嚴，恰如地上天國之出現。國王由諸多之朝臣、司祭所圍繞，坐黃金之玉座。王見近於玉座侍坐之耆婆（王弟瞿摩羅巴洽），心中密思：「予與耆婆同往佛前訪問謁佛。然予不能如是云：『耆婆！予不能自往，請汝導予至佛前。』善哉！予有方便。若予問：『於此清夜，我等最應尊之沙門、婆羅門究為何人？對何人我將能生崇敬歸仰之念，而能安慰我等煩惱之胸襟耶？』多數朝臣等將自讚其師之名，從而耆婆亦必讚佛之名，於是將能同往其師之前！」於是彼歌五句之詩，讚美此夜：

王問曰：「於此清明之夜，與我等尊敬與心和平之沙門、婆羅門為何人耶？」爾時某朝臣讚不蘭迦葉之名，又某者讚末迦梨瞿舍利，又某者讚阿耆多翅舍欽婆羅之名，又某者讚婆浮陀伽旃那之名，又某者讚散若夷毘羅梨弗之名，又某者讚尼乾子之名。然國王聞彼等回答，只默默不發一言，何以故？國王聞此等之名，彼心密思期待耆婆大臣回答之故。然耆婆自思：「予欲得知國王是否期待自己之回答！」故彼只暫默坐。國王難耐，遂問彼曰：「耆婆！汝何故默然不語耶？」爾時耆婆恭敬由座起立，向佛所在之方向，叉手合掌，遙為敬禮曰：「大王！此應供等正覺者（佛），其弟子千三百五十人俱，在我菴摩樹林，而唯於佛始得聞有如是殊妙之名聲！」於是說示阿羅漢之九種功德終了，更又進而說示彼出生以來超越未曾有之所有豫言佛之威相。耆婆於是曰：「大王！尊崇此佛，聞其說法，以質疑念！」大王非常愉悅，命令曰：「若然，耆婆！準備象車！」象車立即備齊，國王表示大王之威相，向耆婆菴摩羅樹林而來。於充滿清香僧庵之中，佛為幾多比丘眾圍繞，王即遙拜，寂靜無聲，靜止如大洋之比丘眾，隨處散見。王云：「啊！予未曾得見如是之威相！」首先感覺佛之莊嚴威儀，於是向僧伽合掌敬禮，與以讚嘆，次向佛敬禮，坐於一隅終了，就沙門果而發問。

爾時佛行二次讀誦之儀，說沙門果經。國王依此經之說，難止歡喜之念，自願請佛寬恕，由座起立，恭敬敬禮而退去。大王去後不久，佛對比丘等言曰：「汝等比丘！彼大王善果之根已絕，汝等比丘！若彼大王不為奪王位奪其父法王之命壽，則彼即座斷欲離諸惡，將得法眼。然彼親近提婆達多，因犯大罪，遂失須陀洹果。」

翌日，比丘等集於法堂，開始議論：「諸位法友！阿闍世王犯大罪親近非戒惡業之提婆達多，至殺害父王，遂失須陀洹果。大王為提婆達多，達致破滅！」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」彼等答曰：「實為如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！阿闍世王犯大罪，自陷大破滅，非自今始，於前生即犯大罪，自招破滅！」於是為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於婆羅門族大富豪之家。成長後，往得叉尸羅遊學，修習所有之學藝，於波羅奈成為有名之阿闍梨，向五百青年授教。於彼等青年中，有名桑吉瓦之一青年，菩薩傳授彼死者蘇生之法，彼雖得蘇生法之傳授，然尚未得解咒之法。某日，彼與他之青年俱，彼為誇耀己之法力，深入森林之中，發現一隻死虎，彼對其他青年發大言曰：「諸位賢者！予今將使此死虎蘇生。」他之諸青年曰：「汝如何能為此事？」彼答曰：「諸位賢者！請善觀之，予必能使其蘇生。」他之青年等云：「汝謂汝能，請為之一觀。」語畢，青年等仍皆攀登至樹上。桑吉瓦於是唱念某種咒語，取砂礫向死虎猛烈投擲，其虎忽然蘇醒，以猛烈之勢飛撲，嚙咬桑吉瓦之咽喉，遂將彼嚙殺，然後虎亦倒斃於其處，而桑吉瓦亦被打倒於其處，兩者一同並枕倒於其處而死。諸青年由森林遁歸，往彼阿闍梨之前，說明詳細情形。阿闍梨向年幼弟子等教示曰：「為惡業，犯禁戒，不自恥者，則常受如是之禍難。」於是為唱次之偈：

菩薩以此偈向青年等說法，為布施等善行，從其業報生於應生之所。

結分

佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時使死虎蘇生之青年是阿闍世王，阿闍梨即是我。」