本生经(第1卷-第2卷)

因缘谭

因缘谭总序

序偈

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

三之因缘：此本生之释义，分为远因缘、不远因缘、近因缘之三因缘古话，加以说明，使闻者十分知此因缘后，对本生古话始善了解。然者，今先述此三因缘古话，然后再说明本生古话。

于是首先应知此因缘古话之段落。由大士伏于提槃迦罗〔燃灯〕佛之足下，〔以将来必定成佛〕之决心及为度一切之身而死，至出生于兜率天都，此间之话题为远因缘古话。由兜率天降生世间至在菩提道场得一切智，此间之话题名为不远因缘古话。至近因缘古话，则为佛住于各处之话题。

现述远因缘古话如下：

一　远因缘谭

善慧婆罗门

据传，距今四阿僧祇十万劫之昔，有一名不死之城，彼处住一善慧婆罗门。父母皆生活清净之家系，远溯至七代间。关于族姓，无他人可非难之处，彼具秀丽可爱无上优美之容貌。彼不为他事，唯习婆罗门之学艺。

彼尚幼少，双亲逝去。殖其财产任务之执事，持铁制之帐薄前来，开启金、银、摩尼、真珠其他入宝之库，曰：「幼主，此为贵母君之物，此为贵父君之物，此为贵祖父、贵曾祖父之物。」告以远溯至七代间之财产，并谓：「请与收存。」贤明善慧自思：「积集如是财产，予父予祖及其他诸祖，往彼世未持一文而去。然予须作为持去之种子。」于是申告国王，击鼓巡回宣告都中，向大众诸人行施，自己出家，入苦行者之道。为明此意，此处须述善慧之古话。此一古话，出于佛种姓经。然其中只列出偈语，不甚明了。是故本文各处，以偈文交互，语此古话。

不死城

去今四阿僧祇十万劫之昔，有充满十种声之不死之城。就此不死之城，佛种姓经中唱如下之偈：

一二

一三

一四

一五

一六

善慧之冥想

某日，贤者善慧，于宫殿楼台之上，盘足独坐静思：「贤者！来世受生，实为苦痛，每出生处，身坏亦同；予为生老病死之身，予须求无生无老无病无苦无乐，清凉不灭之涅槃。解脱生死，趣涅槃者，必同归此路。」于是如是述偈：

一七

一八

一九

二〇

有与非有、生死与涅槃

彼更思惟：「于此世中应有苦痛相对之安乐，同此，有（生存）相对之非有（非生存）。恰似除热有寒生，亦不能无有贪欲尽时之涅槃。有邪恶贱相对无过之善良，邪生则（其相对为）弃一切生，想亦不能无有无生之涅槃。」于是如是述偈：

二一

二二

二三

过在不求道之人

彼更思惟：「恰如埋于粪堆中人，见远处有以五色莲花覆于大池时：『予应依何道，可往彼处？』当然寻探往其池之道。若彼不探寻〔往彼池之道〕乃非池之过；同此，洗净烦恼之垢，有不灭之大涅槃池，不寻探彼者，非不灭之大涅槃池之过。又恰由四方为盗贼所围之人，有其遁逃之路，若彼不遁逃，乃非路之过，是其人之过。同此，由四方为烦恼所围缚之人，虽有可达涅槃安全之路，若彼不求，非路之过乃人自己之过。又恰为疾病烦恼之人，可得愈病之医师，而不寻求医师以治愈其病者，此非医师之过。同此为烦恼病所扰之人，有善知方法可除烦恼之教师而不往探寻，此为其人之过，非灭烦恼教师之过。」于此如是述偈：

二四

二五

二六

二七

二八

二九

弃腐烂之身

彼更思惟：「恰如爱好净身之人，弃自己头上垂下之死尸，心情愉快。予亦弃此腐烂之躯，为无希求之身而入涅槃城。恰如船夫，不顾旧船，而将弃之。予亦不顾此九孔滴漏之身，放弃而入涅槃城。恰如携种种宝与盗贼同行，为惧失己宝，舍弃盗贼而寻安全道。此易毁乏身，如同夺宝之贼；若予对此起爱著心，予将失尊道、法之宝。是故予弃如同盗贼之肉身而入涅槃城。」于此，如是述偈：

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

善慧之出家修行

如是贤者善慧，依种种譬喻，思惟与出离关联之意义，如前所述，将自家积蓄多量财宝大施喜舍，与乞食、旅人及其他之人。舍弃物质之欲及烦恼之欲，进入不死城。独自于雪山地方之有法山近处，以设道院、树叶之家，无五障之不便，说「如斯心寂」、具八种因缘之经行处，为获神通力，于道院中，脱弃九种不便之俗衣，著具十二种德之树皮衣，出家入仙人之道。如是出家后，舍弃八种不便之树叶家屋，往居十种便利之树下。避摄取诸谷类，唯食果实，唯坐或起立经行，精进努力，七日之内，获八定五力；如其所望，获得神通力。于此，如是述偈：

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

燃灯佛之出世

如是善慧行者，获神通力，享禅定之乐，度日之间，遇燃灯佛出世。此佛宿于母胎，生得菩提，转法轮时，大千世界，悉皆震动，扬大念声，现三十二种前兆。善慧行者，因享禅定之乐度日，不闻其声，不见前兆。于此，如是述偈：

四五

四六

燃灯佛来喜乐城

尔时十力之燃灯佛与四十万之漏尽比丘等俱，渐次游行，到喜乐城，住善现大精舍。喜乐城住民风闻曰：「沙门长者燃灯，开最优胜之悟，转大法轮，渐次游行，到喜乐城，住善现大精舍。」人人持熟酥、生酥、其他之物及药品，衣服之类，亲手执香料、花鬘，倾心于佛法僧众，近佛之处，捧香礼佛，退坐一面。一同听闻说法，招待佛之明日供养，由座起立而去。

城民供佛

翌日，彼等准备作大施食，装饰都城，修理十力者前来之道路，为水中断之处，投入土砂，平坦地面，撒银白色之砂，炒谷物及散花；用种种染色之布造旗飘扬，路傍排齐芭蕉树与满水之瓶。

善慧之飞行见闻

尔时善慧行者，由自己之道院升空，飞行于诸人上方之空中，见者同大喜悦，以问诸人如何缘由：「君等为谁庄饰道？」于此，如是述偈：

四七

四八

四九

五〇

诸人答言：「善慧尊师，汝不知耶？燃灯十力佛，得正觉转大法轮，各处游行中，到著予等之都城，今住善现大精舍。吾等招待彼世尊，修理佛行道路。」善慧行者自思：「佛之声音，世所难闻，佛之出世谓更难值。予须与此诸人，共修佛来之路。」于是彼向诸人请曰：「汝等为佛，修此道路，亦请与予一处，予亦与汝等修道路。」诸人言：「同意。」知「善慧行者有神通力」，想出水所流失此处，即分担「此处与彼填补」。

善慧身俯泥土之上

善慧对佛生起欢喜心：「予以神通力能修膳此处，然予修膳此处并未满足。今日予须作肉身之奉仕。」持运土块来，投入其处。彼于其处，修未终了间十力者燃灯有大威力、具六神通，随从得漏尽智等四十万人俱，天人捧天界之花环及香、奏天之音乐，诸人捧人界之香及花环，以无限佛力，如雄黄山顶狮子之走跳状，运捧其缮饰步行于道路。善慧行者睁目见从所修道路来之十力者，具三十二种大人之相，以庄严八十种随相，包以一寻量之光，作摩尼色于空中现种种之电光。佛体光明，如六金色之浓，或为花冠之形、或成对出现。彼礼拜此无上美颜自思：「今日予对佛呈奉生命之喜舍。」「请佛勿踏泥中，望踏如摩尼珠之板桥，与四十万诸阿罗汉俱，踏予之脊背而行，此亦即为予之永久利益与安乐。」彼解其发，敷羚羊之皮、发结、树皮之衣于黑色之泥上，彼如摩尼珠之板桥，卧于泥上。于此，如是述偈：

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

善慧之誓愿

彼俯伏卧于泥土上，再睁目时，拜观燃灯十力佛之尊严，彼如是思惟：「若此，予望灭尽一切烦恼，为僧团中之后辈，入喜乐城。但予无须虚伪为灭尽烦恼到达涅槃姿态之必要，应如燃灯佛达最上之觉者，载众人于法船，救脱轮回之海，而后予始入大涅槃，如是实与予相应。」彼决心结八法当成佛，于是俯卧，如是作偈：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

燃灯佛之预言

燃灯世尊，前来彼处，近至善慧行者之头而止立。如开镂有摩尼珠狮子之栏，佛睁五色净光之眼，见卧泥土上之善慧行者，佛以意识探向未来：「此行者决心成佛而卧此处。然行者之愿望能否达成？」佛知：「行者此后经四阿僧祇十万劫，将成名谓瞿昙佛。」佛立其处，向群众中预言，佛言：「汝等众人！见此处有极度苦行之行者，卧于泥土之上耶？」诸人：「尊师！予等确已见到。」佛：「彼决心要成佛而卧，其愿望必达。由此四阿僧祇十万劫后，将成名谓瞿昙佛。生于迦比罗卫城，母摩耶夫人，父净饭王，优婆帝沙（舍利弗）长老为最上首弟子，拘利多（目犍连）为第二弟子，阿难陀为佛侍者，谶摩长老尼为最上首之女弟子，乌婆罗般那（莲华色）长老尼为第二女弟子。智慧成熟，为大出家，行大精进，于榕树下受乳糜供养，往尼连禅河之畔，登上菩提道场，于阿说他（菩提）树下得上正觉。」于此，如是述偈：

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

人天欢喜

善慧行者云：「佛言予之愿望将可达。」充满喜悦。诸多群众闻燃灯十力者之语，皆大欢喜曰：「善慧行者为佛种、佛芽。」彼等更如是思惟而立愿：「恰如渡河，直向不能得渡时，由河之上游向下方得渡，予等依燃灯十力者之教，不得入向果者，于善慧行者成佛时，将能于尊者面前，得入向果。」燃灯佛称赞菩萨，捧八握之花，行右绕礼而去。又四十万之漏尽者等，礼拜菩萨捧香、花环而去。人间与天人亦同样以捧物礼拜菩萨而去。

汝必成佛

大众去后，俯卧之菩萨起云：「予且调摄波罗蜜。」于积花之上盘足而坐。菩萨斯坐，一万大世界（铁围界）之天人聚集，扬欢呼之声曰：「善慧尊者！昔诸菩萨，『调摄波罗蜜』而坐时，预现前兆，今日尊者亦预现无余。尊者汝必成佛，予等善知。人前现此兆者，其人必定成佛。汝自精进，坚强努力。」诸人以种种之语，称赞菩萨。于此，如是述偈：

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

佛语无虚妄

菩萨闻燃灯十力者与一万大世界天人等语，愈益得力，如次思惟：「佛语无虚妄，佛语无违误。恰如投空落下土块，生者必死，夜明日升，狮吼出穴，孕妇产子，决难更动。而佛语决不虚伪，亦复如是。予必将成佛。」于此，如是述偈：

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

布施波罗蜜

如斯断定，「予必成佛。」然成佛之基本，应为穿凿之法，「然成佛根本之法在于何处；为上方、下方、四方之隅耶？」探寻周徧法界，发现昔日诸菩萨第一为行布施波罗蜜。于是予作如此之言以自诫：「贤者善慧！汝此后应完成第一之布施波罗蜜。恰如倾倒之瓶水倾出，不能再如原样收容。一切财产、名誉、妻子、肢体，应毫不吝惜，任随来乞者之愿，悉皆施舍无余。坐于菩提树下而成佛。」彼决心坚持第一布施波罗蜜。于此，如是述偈：

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

护戒波罗蜜

尔后彼思：「成佛之基本法，应非止此。更发现第二之护戒波罗蜜。」彼如是思惟：「善慧贤者！汝此后须完成护戒波罗蜜，恰如牦牛，不顾生命，只重其尾。汝亦今后不顾生命，唯重护戒成佛。」彼决心坚持第二护戒波罗蜜，于此，如是述偈：

一三〇

一三一

一三二

一三三

一三四

出离波罗蜜

尔后彼思：「成佛之基本法，应非止此。」彼更探寻，发现第三之出离波罗蜜，彼如是思惟：「善慧贤者，汝此后须完成出离波罗蜜。恰如久住牢狱，厌此无爱著心，不欲思住其处。同此，汝见一切生有亦与此牢狱相同。厌此一切生有，望脱离之，唯有向出离之道。如是汝将成佛。」彼决心坚持第三出离波罗蜜。于此，如是述偈：

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

智慧波罗蜜

尔后彼思：「成佛之基本法，应非止此。」彼更探寻，发现第四之智慧波罗蜜，彼如是思惟：「善慧贤者！汝此后须完成智慧波罗蜜。无论尊卑，皆勿轻视，亲近问讯，一切贤者。恰如巡回托钵比丘，卑贱或其他种种差别之家，次第行乞，皆勿轻视，以得资粮。同此，汝向一切贤者，亲近问讯，汝将成佛。」彼决心坚持第四之智慧波罗蜜。于此，如是述偈：

一四〇

一四一

一四二

一四三

一四四

精进波罗蜜

尔后彼思：「成佛之基本法，应非止此。」彼更探寻，发现精进波罗蜜。彼如是思惟：「善慧贤者！汝此后须完成精进波罗蜜。恰如兽王狮子，一切动作，坚强精进。同此，汝于所有生存中，于一切动作，高强精进，必将成佛。」彼决心坚持第五之精进波罗蜜。于此，如是作偈：

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

堪忍波罗蜜

尔后彼思：「成佛之基本法，应非止此。」彼更穿凿〔探寻〕，发现第六之堪忍波罗蜜。「善慧贤者！汝此后须完成堪忍波罗蜜。无论受褒与贬，唯有宽恕之。恰如大地，无论人投清净不净之物，大地于彼，无亲无怨，只有宽恕忍耐。同此，汝于褒贬，惟有宽恕，遂将成佛。」彼决心坚持堪忍波罗蜜。于此，如是作偈：

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

真实波罗蜜

尔后彼思：「成佛基本法，应非止此。」彼更穿凿〔探寻〕，发现第七之真实波罗蜜。彼如是思惟：「善慧贤者！汝此后须完成真实波罗蜜。即使雷落头上，又财宝为或为其他物，利欲心等，（应知此而善）止吐虚言。恰如晓之明星，以通所有时季，亦不弃自己应行之路而行他路，必取自己之路。同此，汝如不弃真实，不吐虚言，必将成佛。」彼决心坚守真实波罗蜜。于此，如是述偈：

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

决定波罗蜜

尔后彼思：「成佛之基本法，应不止此。」彼更穿凿探寻，发现第八之决定波罗蜜。彼如是思惟：「善慧贤者！汝此后须完成决定波罗蜜。决定之后，决不可动。恰如山由各方来风吹打，不震不动，惟立自之场所。同此，汝自决定场所不动，必将成佛。」彼决定坚守第八之决定波罗蜜。于此，如是述偈：

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

慈波罗蜜

尔后彼思：「成佛之基本法，应非止此。」更又穿凿探寻，发现第九之慈波罗蜜。「善慧贤者！汝此后须完成慈波罗蜜。对己利与不利，皆以同心持之。恰如于水，善人恶人，同等感受冷气。如此，汝对所有生物，以慈爱之情，怀等同心，遂将成佛。」彼决心坚持第九之慈波罗蜜。于此，如是说偈：

一六五

一六六

一六七

一六八

一六九

舍波罗蜜

尔后彼思：「成佛基本法，应非止此。」彼更穿凿探寻，发现第十之舍波罗蜜。彼如是思惟：「善慧贤者！此后汝须完成舍波罗蜜。苦乐平等，宛如大地，净不净物，平等受之。同此，汝亦苦乐平等，汝将成佛。」彼决心坚持遂行第十之舍波罗蜜。于是如是述偈：

一七〇

一七一

一七二

一七三

一七四

三种波罗蜜

而彼思惟：「于此世界，菩萨完全应行使成熟菩提成佛之基本法，惟此十波罗蜜而无其他。此十波罗蜜，上至虚空，下至地上，无论东西其他各方，惟自住于心之内部。」彻观如是住于内心之〔此十波罗蜜〕，一总紧密再三顺逆思惟。执终而遂初，执初而决终，执中间而果两端，执两端而果中间。舍肢体而为波罗蜜，舍自然之物而近于小波罗蜜，舍生命而为最上义波罗蜜。此十波罗蜜，十近小波罗蜜与十最上波罗蜜，如对于流出之油一齐混合，可棒搅须弥山、回旋大海水。彼如是思此十波罗蜜时，依其法之威力，使四那由他二十万由旬厚之此大地，如象踏葭束，机押甘蔗，发大音而震动。又如陶工及油榨机车轮之旋转。于此，如是述偈：

一七五

一七六

一七七

大地震动

大地震动，喜乐城住民等，不能起立，如世间末日之风，吹倒大沙罗树，人人气绝闷倒。磁瓶或其他陶工所器物，转碾相击粉碎。群众战恐，往燃灯世尊之处曰：「此龙之卷起耶？或此是鬼怪、天人、夜叉何者而起耶？非予等所知，然群众皆起烦恼。此为世界之祸或福耶？请佛详细示知。」燃灯佛曰：「汝等勿恐怖，此非降临灾祸之因，今日予曾预言：『善慧贤者，于未来世，成瞿昙佛。』彼今思惟十波罗蜜。依其法之威力，使一万世界全体震动。」于此，如是述偈：

一七八

一七九

一八〇

一八一

一八二

一八三

一八四

群众欢喜

群众闻如来语，皆大欢喜。携花环、香及涂香，出喜乐城，赴菩萨处，捧花环诸物礼拜，行右绕礼，然后还都。菩萨思惟，十波罗蜜，誓坚精进，由座起立，于此，如是述偈：

一八五

一八六

诸天赞祝

菩萨由座起立，一万世界诸天人等，皆来集，捧献天界花香，述赞祝之辞曰：「尊贵之善慧行者，今日汝于燃灯十力者足下立大愿，愿汝成就无障碍，勿怀怖畏，无大惊险，体无少病，速行波罗蜜，证正菩提。恰如开花结实之树，时来花放实出；汝亦适时勿过，实现最上菩提。」如是祝辞终了，彼等各归天界。菩萨为诸天盛称，自谓：「予将完成行此十种波罗蜜，将于四阿僧祇十万劫后成佛。」彼决心坚持精进，飞上空中，往雪山地方而去。于此，如是述偈：

一八七

一八八

一八九

一九〇

一九一

一九二

一九三

一九四

一九五

一九六

一九七

——善慧故事谭终——

其后之燃灯佛

喜乐城之住民还都，以佛为上首及比丘僧等行大布施。佛为彼等说法，多人受三归戒，出喜乐城，更于一生间，随顺诸佛之行而行，入于无余涅槃。就彼应述之事，于佛种姓经中，尽述无遗。于同经中，如是述偈：

一九八

一九九

二〇〇

二〇一

二〇二

二〇三

二〇四

二〇五

二〇六

二〇七

二〇八

二〇九

二一〇

二一一

二一二

二一三

二一四

二一五

二一六

二一七

二一八

二一九

二二〇

二二一

二二二

二二三

憍陈如佛

燃灯世尊之后，经一阿僧祇劫，憍陈如佛出世。佛行三度弟子之集会。第一集会一兆人，第二集会百亿人，第三集会九亿人。尔时菩萨为转轮王，名甚胜者。向佛及一兆比丘众行大施食。佛向菩萨预言：「汝未来世，当得作佛。」彼闻佛说法，以国事托付大臣等而出家。彼学三藏，得八定及五神通，修禅不怠，生梵天界。

憍陈如佛之城名喜乐，父为善吉悦，刹帝利族之人，母善生妃，贤与善贤二人为上首弟子，侍者阿㝹楼陀，帝沙、优婆帝沙为女弟子中之上首，萨拉伽利亚尼为佛之菩提树。佛之身长八十八肘，寿量十万岁。

吉祥佛

此佛之后，经一阿僧祇劫，于同劫中，有吉祥、善意、离日、所照四佛出世。吉祥世尊之时，行三度弟子集会。第一集会一兆比丘，第二集会为百亿比丘，第三集会为九亿比丘。佛之异母弟阿难（庆喜）王子与九亿群众共同闻法，来诣佛所。佛为彼次第说法，彼与众获四种解脱及阿罗汉果。佛彻见此等良家子前世之行，知彼等有能依通力获得衣钵之机根，伸右手曰：「来！汝诸比丘。」一同于瞬间皆依通力成得持衣钵之身。具如六十岁长者之行仪，礼拜之后，附随于佛。此为佛第三次之集会。他之诸佛身光，四方不出八十肘。但世尊之身光，常满一万世界。一切树木、大地、山海等乃至炊釜之类，皆如黄金之叶所包。佛寿九万岁，其间日月，难照自光，昼夜之区别，判然不分。生物常依佛光往来，如日中依太阳之光。世间之人，依夕间花放，朝时鸟鸣而知昼夜之区别。「然则他之诸佛无此威神力耶？」否！亦非如是。他之诸佛若发是愿望，满一万世以上之光明。吉祥佛依昔之愿力，身光常满一万世界一如他之诸佛一寻量之光。

吉祥佛之大施

佛昔为菩萨行，受生时拟为一切度，与妻子共住似万伽山之山。有刚牙夜叉，闻大士有施物之志，现为婆罗门之姿，来大士之所云：「请汝之二小儿与我。」大士欢喜与二小儿给婆罗门，大地海边，悉皆震动。夜叉于菩萨经行处之端所悬之板前，噉食小儿如噉短柱之根。菩萨见夜叉开口，血潮如火焰喷出，虽然如此，丝毫不起不快之念。彼思：「此诚为善施。」其身涌大喜悦之念。彼云：「予依此功德之力，于未来世，将出如是之光明。」佛依此大愿，成佛时，由身体出现充满如是之光明。

烧身供养

佛今有一昔行。据传佛为菩萨时，见某佛塔云：「予须为佛舍弃生命。」彼风卷全身如卷炬火，向饰有宝玉之把手价十万两金之钵，注入熟酥，点燃一千灯心之火，载于头上，全部火燃，右绕塔之周围以终夜。如是堪忍至日出，未受毛孔之热，恰如登上莲萼。此所谓法者善护自己之故。于此，如是述偈：

二二四

依此行之功德力，世尊之身光，满一万世界。

善喜婆罗门

尔时菩萨名善喜婆罗门。某时彼思「招待佛陀」，往诣佛所，闻如蜜之说法，向佛申述曰：「尊师！明日请受予之供养。」〔佛：〕「婆罗门！汝欲招待比丘几人？」〔善喜：〕「尊师！随侍比丘有几人耶？」尔时佛恰正行第一集会，佛曰：「有一兆人。」善喜申曰：「尊师！请与诸众同来予家接受供养。」佛与承诺。婆罗门为明日之招待，于还自宅途中思惟：「予非不能施此比丘众之粥饭衣服，但座位场所将如何处理？」当彼如是思惟，使八万四千由旬高处天王之赤黄毛毯色石座带来温味。帝释天曰：「何人使予将由此座摇落？」彼以天眼徧观发现大士而自思惟：「善喜婆罗门，为招待佛与比丘座席之事踌思，予须参与彼处善业之分担。」帝释化身为木工之姿，手携斧铁，现身大士面前云：「于何地方以工资雇用予之人耶？」大士见曰：「汝能为何工作？」木工：「予无不知之艺。家中棚舍，人能作者，予皆能为。」大士：「如是予处有工作。」木工：「主人有何工作？」大士：「明日予将招待一兆比丘大众，彼比丘众所坐之棚舍，汝能为耶？」木工：「若主人与予工资，予将为之。」大士：「予将付与。」木工：「甚善，予将为作。」〔木工之帝释〕，往见一处，有十二十三由旬量之土地，如徧处定之对象所用土地之平坦。彼即作念：「此一场所，以七宝建立为一棚舍。」棚舍立即破大地而出。于金制之柱上载以银制之大斗，于银柱之上载金之大斗，于摩尼柱之上载珊瑚之大斗，于珊瑚柱之上载摩尼之大斗，于七宝之柱上，载七宝之大斗。然后于「每一棚舍之间，垂挂铃网」。同时铃网下垂。微风吹动，由五种乐器鸣响出微妙之音，恰如天人一同读诵时之状。彼念：「内侧垂香绳与花环之绳。」则绳即下垂。彼念：「一兆数比丘众之座席与长凳，破地出现。」则亦立即出现。彼念：「每一隅各出一水瓶。」则水瓶亦即出现。

如是完成之后，彼往婆罗门之处云：「主人请出观览汝之棚舍，请付予资金。」大士往观棚舍，一见而全身充满五种喜悦。彼见棚舍自思：「此非人间之所作，依予之志德，感帝释天界温味，是帝释天王作此棚舍。于此棚舍之中，不可唯为一日之施。予将为七日之施。」无论外部之施如何，菩萨尚不能喜，惟有切首、涂墨、挖眼、割肉之施，菩萨由此施与始能满意。菩萨于尸王本生谭中（故事第四九九）每日以五安玛那量之伽瓦巴那钱币，于都城四门及中央行施。犹不能与菩萨喜舍之满悦。然彼时帝释天王以婆罗门之姿前来乞舍两眼时，菩萨挖目与之，始起欢喜之心。菩萨之心，丝毫不趣外向。是故，今之如是施与，菩萨不能满足。故此大士思惟：「予须于七日之间，施此一兆之比丘众。」于是于棚舍中设座，七日间行乳糜之施。人间之力不足，天人亦来交相服务。于十二十三由旬量之场所，尚难容纳比丘，于是比丘众各依己之威神力而坐。最终之日，比丘众洗钵，盛入醍醐味、熟酥、蜜糖及其他之物以为药饵、并添加三衣。其中最年幼之比丘所受法衣，即为十万两之价。佛述随喜之辞：「彼行如是大施，究为如何成就？」佛钻研得知：「彼于二阿僧祇十万劫后，将成为瞿昙佛。」佛呼大士豫言：「汝经如是如是之时后，将成为瞿昙佛。」大士闻此豫言思惟：「佛言予将成佛，家族生活，于予亦无必要，予将出家。」于是唾弃己身之荣华，诣佛之所而出家。于出家后，彼学佛之教，得神通与禅定，命终之后、生梵天界。

吉祥世尊之都城名上胜，父名上胜，刹帝利族，母名上胜妃。善天、法军二人为上首弟子。侍者所护，喜瓦莉与无忧二人为女上首弟子。那伽树为菩提树，佛身长八十八肘，生九万年入于涅槃，一万大世界一时总黑暗，所有大世界中诸人强烈悲泣。

二二五

善意佛

如是一万世界黑暗，世尊入涅槃后，有善意佛之出世。佛有三次弟子集会。第一集会，集有一兆比丘，第二集会于黄金山上为九十兆，第三集会为八十兆。尔时大士名无比龙王，具大神通大威力。彼闻佛出世，率龙族之大众，出龙之世界，向伴一兆比丘之世尊，供养天上音乐，施比丘法衣，每人一领，受三归戒。佛亦向彼预言：「于未来世，汝当作佛。」

佛之都城名安稳，父名善施王，母名有瑞者妃。归依与修身为上首弟子，侍者名升，输那与优波输那为女上首弟子，那伽树为菩提树，佛身长九十肘，寿命一千岁。

二二六

离曰佛

其后离曰佛之出世。佛行三次集会，第一集会其数不明，第二集会为一兆，第三集会亦同。尔时菩萨名越天婆罗门。闻佛说法，受三归戒，合掌头上，赞佛舍弃烦恼，献上中衣。佛亦向彼预言：「汝将成佛。」

佛之都城名有善谷，父名广大王，母名广大妃，婆楼那与梵天为上首弟子，侍者名出生，贤与善贤为上首女弟子，那伽树为菩提树，佛身长八十肘，寿命六万岁。

二二七

所照佛

此佛之后，所照佛之出世。佛有三次弟子之集会。第一集会有十亿比丘，第二为九亿，第三集八亿比丘。尔时菩萨名未降婆罗门，闻佛说法，受三归戒，向佛及比丘众行大施舍。佛亦向彼预言：「汝将成佛。」

佛之都城名善法，父名善法王，母名善法妃，无等与善眼为上首弟子，侍者非卑，诺酤罗与善生为上首女弟子，那伽树为菩提树，佛身长五十八肘，寿命九万岁。

二二八

高见佛

此佛之后，过一阿僧祇劫，于同劫中，有高见、莲华、那罗陀三佛出世。高见佛行三次弟子集会，第一八十万比丘，第二七十万，第三集六十万比丘。尔时菩萨为夜叉军之长，具大神通大威力，为数兆夜叉之长。「闻佛出世」，来向佛与比丘众行大施舍，佛亦向彼预言：「于未来世，汝将成佛。」

高见世尊之都城名有月，父名有称王，母名耶输达拉妃，人主与非卑为上首弟子，侍者名婆楼那，孙陀利与善意为上首女弟子，阿株那为菩提树，佛身长五十八肘，寿命十万岁。

二二九

莲华佛

此佛之后，有莲华佛之出世。佛行三次之弟子集会，第一之集会集一兆比丘，第二集三十万，第三不在村落，集住森林中比丘众二十万人。如是如来居森林中；菩萨生为狮子，见佛入灭尽定，发信仰心，拜佛行右绕之礼，怀欢喜愉悦之念，三度为狮子吼，七日之间以佛为对象，不弃法喜，因喜乐故，不渔猎获物，愿弃生命奉仕于佛。佛于七日终，出灭尽定，见狮子而自思：「此狮对比丘众发信仰心，将一同礼拜。」佛为此念：「比丘众来！」比丘众立至，狮子对比丘众亦发信仰心；佛知其心，向狮预言：「于未来世，汝将成佛。」

莲华世尊之都城名詹卜迦，父为莲华王，母曰无等，沙罗与优婆沙罗为上首弟子，侍者名婆楼那，罗摩与优婆罗摩为上首女弟子，苏那树为菩提树，佛身长五十八肘，寿命十万岁。

二三〇

那罗陀佛

此佛之后，那罗陀佛之出世。佛行三次弟子之集会，第一集会集一兆之比丘，第二集九千亿，第三集八千亿之比丘；尔时菩萨出家入仙人道，于五神通及八定行自在。向佛与比丘行大施舍，献赤旃檀。佛亦向彼预言：「于未来世，汝将成佛。」

此世尊之都城名有谷，父名善慧，刹帝利族，母曰阿诺玛妃。贤沙罗与胜友为上首弟子，侍者名婆悉陀，上胜与婆古尼为上首女弟子，大苏那树为菩提树，佛身长八十八肘，寿命九万岁。

二三一

莲华上佛

那罗陀佛之后，有莲华上佛之出世。佛行三次弟子之集会，第一集一兆之比丘，第二于毘婆山上时为九千亿，第三之时，集八千亿之比丘。尔时菩萨名结发，摩诃罗咤人，向佛与比丘众行施法衣。佛亦向彼预言：「于未来世，汝将成佛。」于莲华上世尊时代无外道，天人与人间，皆归依佛。

佛之都城名有鵞，父名庆喜，刹帝利族，母名善生，执天与善生为上首之弟子，侍者苏摩那，无量与无等为上首之女弟子，娑罗树为菩提树，佛之身长八十八肘，身光四方达十二由旬，寿命十万岁。

二三二

善慧佛

此佛之后，经三万劫，于同劫中，有善慧与善生二佛之出世。善慧佛行三次弟子之集会，第一于善现之都行集会来十亿之漏尽者，第二为九亿，第三会集八亿人。尔时菩萨名上胜，为一青年，弃积蓄八亿之宝，向佛及比丘众行大施舍，闻法归依三宝，出家得度。佛亦向彼预言：「于未来世，汝将成佛。」

善慧世尊之都城名善现，父名善施王，母名善施。归依与一切欲二人为上首弟子，侍者名海，罗摩与须摩罗二人为上首之女弟子，摩诃尼巴树为菩提树，佛之身长八十八肘，寿命九万岁。

二三三

善生佛

此佛之后，有善生佛之出世。佛时亦行三次弟子之集会，第一集会六万比丘，第二集五万，第三集四万比丘。尔时菩萨为转轮王，「闻佛出世」，往诣佛处听法，向佛及大众施七宝与四大洲之主权，于佛处出家；其国之人民藉佛来之机会，完成园丁（寺男）服务之事，对佛及比丘众常行大施。佛亦与彼豫言。

世尊之都城名善吉祥，父名上行王，母名发光。善现与提婆（天）为上首之弟子，侍者名那罗陀，龙与龙共鬘为上首之女弟子，大竹为菩提树。此树筒管小而干粗，上方之叶呈孔雀之尾束状而有光。世尊身长五十肘，寿命九万岁。

二三四

喜见佛

此佛之后，自今一千八百劫之昔，于同劫中，有喜见、义见、法见三佛之出世。喜见佛亦行三次弟子之集会，第一集会一兆之比丘，第二集九亿，第三集八亿人。尔时青年菩萨名迦叶，通晓三吠陀，闻佛说法，弃一兆之宝建僧伽蓝，受三归五戒。尔时佛向彼预言：「经一千八百劫，汝将成佛。」

此世尊之都城名非卑，父善与王，母名为月。所护与一切见为上首弟子，侍者名所照，善生与法与为上首女弟子，槴子树为菩提树，佛身长八十肘，寿命九万岁。

二三五

义见佛

此佛之后，有义见佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集九百八十万比丘，第二集八百八十万，第三亦集同数之比丘。尔时菩萨名善界，有大威力之苦行者，彼由天人世界持来曼陀罗华以作大伞献佛。此佛亦向彼授与预言。

此世尊之都城名所照，父名海王，母曰善现。息与安息为上首弟子，侍者名无畏，法与善法为上首女弟子，阇康巴树为菩提树，佛身长八十肘，身光常徧四方满一由旬，寿命一万岁。

二三六

法见佛

此佛之后，有法见佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集十亿，第二集七亿，第三集八亿比丘。尔时菩萨为帝释天王，以天华天乐向佛供养。此佛亦授菩萨预言。

此世尊之都城名归依，父名为娑罗那王，母曰善庆。莲华与触天为上首弟子，侍者名善眼，安稳与一切名为上首女弟子，具罗波劫树（一名金网树）为菩提树，佛身长八十肘，寿命一万岁。

二三七

义成就佛

此佛之后，自今九十四劫以前，于同劫中，有义成就佛唯一人出在世间。此佛亦三次行弟子之集会，第一集会一兆，第二集九亿，第三集八亿之比丘。尔时菩萨名吉祥行者，有大威光，具神通力；彼持来大阎浮果献与如来。佛受果实，向彼豫言：「经九十四劫，汝将成佛。」

此世尊之都城名毘婆罗，父为胜军王，母曰善触。水与善友为上首弟子，侍者名离曰，喜瓦利与善乐为上首女弟子，迦尼割罗树为菩提树。佛之身长六十肘，寿命一万岁。

二三八

帝沙佛

此佛之后，自今九十二劫之昔，于同劫中，有帝沙与弗沙二佛之出世。帝沙世尊亦三次行弟子之集会，其中第一集会为十亿，第二集九亿，第三集八亿之比丘。尔时菩萨名善生，有大财产、大名誉，为刹帝利族，出家入仙人之道，具大威力。彼闻佛出，由天界携来曼陀罗华、莲华、婆利阇多迦华，献与为四众弟子所围绕之佛，空中翳成花之天盖。佛亦向彼预言：「自今九十二劫之后，汝将成佛。」

此世尊之都城名安稳，父曰结民，刹帝利族，母名莲华。梵天与上升为上首弟子，侍者名上生，触与善与为上首女弟子，阿萨那为菩提树，佛身长六十肘，寿命一万岁。

二三九

弗沙佛

此佛之后，有弗沙佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集会六百万，第二集五百万，第三集三百二十万比丘。尔时菩萨名已胜者王，弃大王国，于佛处出家。学三藏，为大众说法，完成戒波罗蜜，佛亦与彼豫言。

此佛之都城名迦尸，父曰胜军，母曰有瑞者。善所护与法军为上首弟子，萨比耶为侍者，动与近动为上首女弟子，阿末罗树为菩提树。佛身长五十八肘，寿命九万岁。

二四〇

毘婆尸佛

此佛之后，自今九十一劫之昔，有毘婆尸佛之出世。此佛亦行三次弟子之集会，第一集会六百八十万比丘，第二集十万，第三集八万。尔时菩萨为有大神通力，有大威神力之无比龙王。以镂七宝黄金所制椅子献与世尊，佛亦向彼预言：「自今经九十一劫，汝将成佛。」

此佛之都城名有亲，父为有亲王，母曰有亲妃。破片与帝沙为上首弟子，侍者无忧，月与月友为上首女弟子，波咤梨树为菩提树，佛之身长八十肘，身光常满七由旬，寿命八万岁。

二四一

尸弃佛

此佛之后，自今三十一劫之昔，有尸弃与毘沙浮二佛之出世。尸弃佛行三次弟子众之集会，第一集十万比丘，第二集八万，第三集七万之比丘。尔时菩萨为伏敌王，行向佛及比丘僧众添法衣之大施，施以饰七宝之象宝，献与象等身量之比丘用具。佛亦向彼预言：「自今经三十一劫，汝将成佛。」

此佛之都城名有日，父名有日，刹帝利族，母曰有光。胜者与出生为上首弟子，作安稳为侍者，玛柯拉与莲华为上首女弟子，白莲树为菩提树。佛身长三十七肘，身光满三由旬，寿命三万七千岁。

二四二

毘沙浮佛

此佛之后，有毘沙浮佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集会八百万，第二集七百万，第三集六百万比丘。尔时菩萨名善现王，向佛及比丘僧众行增添法衣之大施，于佛所出家，具十分行德，念佛宝得大喜悦。佛亦向彼预言：「自今经三十一劫，汝将成佛。」

此佛之都城名无譬，父为善悦王，母曰有称，苏那与上胜为上首弟子，侍者近寂，调伏与共鬘为上首女弟子，沙罗树为菩提树。佛之身长六十肘，寿命六万岁。

二四三

拘留孙佛

此佛之后，于此劫中，有拘留孙、拘那含牟尼、迦叶及释迦世尊四佛之出世。拘留孙佛只行一次弟子众之集会，集四万之比丘众。尔时菩萨为安隐王，行向佛及大众增添衣钵之大施。献涂眼之药及药品，闻佛说法而出家，佛亦与彼豫言。

拘留孙佛之都城名启玛，父名火旋婆罗门，母曰毘沙佉婆罗门女。甚远与共活为上首弟子，侍者名觉生，黑与詹匐迦为上首女弟子，摩河西利萨树为菩提树，佛之身长四十肘，寿命四万岁。

二四四

拘那含牟尼佛

此佛之后，有拘那含牟尼佛之出世。佛只有一次弟子之集会，集三万之比丘。尔时菩萨为巴巴达山之王，率大臣众至世尊之所，闻佛说法，招待佛与比丘众，行大布施。献机织之上布、震旦〔制之〕布、绢布、毛布、黄麻布及金丝布，于佛所出家，佛亦授彼豫言。

此尊之都城名有彩，父名祭施婆罗门，母日善胜婆罗门女。断多与上胜为上首弟子，侍者名吉祥生，海与善胜为上首女弟子，优昙钵罗树为菩提树。佛身长二十肘，寿命三万岁。

二四五

迦叶佛

此佛之后，有迦叶佛之出世。佛亦有一次弟子之集会，集三万之比丘。尔时青年菩萨名光护，通达三种吠陀奥义，善知地上与天界，为陶器师作瓶之友。

彼与其友俱诣佛所，闻法话而出家，精进努力，修学三藏，遂行大小义务，为佛教添加光彩。佛亦授彼豫言。

此世尊出生之都城名波罗奈，父名梵施婆罗门，母曰有财婆罗门女。帝沙与婆罗堕阇为上首弟子，侍者名一切友，阿㝹罗与优楼频罗为上首女弟子，尼拘律（榕树）树为菩提树。佛身长二十肘，寿命二万岁。

二四六

一切佛

于燃灯十力者出世之劫中，有三佛出世。然菩萨未受此三佛豫言，故此处不举。释义书中为示此劫后之一切佛，述偈如次：

二四七

二四八

二四九

二五〇

二五一

菩提资粮之成满

菩萨于燃灯佛以下二十四佛所立誓，过四阿僧祇十万劫，于迦叶佛之次，除此等正觉者外，其他佛不在，于燃灯佛以下二十四佛所，菩萨受成佛豫言。

彼结合如是八法，伏于燃灯佛足下，起大愿望，「此处彼处努力寻求成佛之基本法」。彼谓：「当予探寻时，见第一布施波罗密。」菩萨见出布施波罗蜜为成佛之要件，能生出耶山多罗（一切度）。〔其次能起赞美诸菩萨德之愿望，即能具如下诸德〕：

二五二

二五三

二五四

二五五

二五六

二五七

二五八

施波罗蜜之成满

彼为遂行波罗蜜，生为阿奇底婆罗门、桑伽婆罗门、拘楼王、大善见王、摩诃哥温达王、尼弥大王、旃陀王子、卫赛哈长者、尸义王、尾送达罗，完行布施波罗蜜之生活，实为无数。然实际彼于沙沙般提陀本生（Sasapandi-tajatake. 本生谭第三一六）中谓：

二五九

如是当彼自己弃身之时，布施波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

持戒波罗蜜之成满

彼生为具戒龙王、瞻波耶龙王、槃达龙王、旃坛达（他）龙王、伏敌王之子、不著敌王子，完行持戒波罗蜜之生活、实为无数。然实际彼于护螺龙王本生（本生谭第五二）中谓：

二六〇

如是当彼弃身之时，持戒波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

出离波罗蜜之成满

同样彼又生为苏摩那萨王子、哈提婆罗王子、铁屋贤者，弃大王国，完全行出离波罗蜜，数实无量。然彼实际于秋拉斯塔苏摩本生（本生谭五二五）中谓：

二六一

如是彼无欲执，弃国王位而出家时，出离波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

智慧波罗蜜之成满

同样彼又生为威乌拉贤者、摩诃哥温达贤者、库达罗贤者、阿拉伽贤者、菩提普行沙门、大药贤者，完全行智慧波罗蜜，数实无量。然实际于萨兹巴陀本生（本生谭第四〇二）中，彼生为贤者赛那伽时谓：

二六二

当彼见蛇入鞴中时，智慧波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

精进波罗蜜之成满

同样彼又完行精进波罗蜜及其他，数实无量。然实际彼于摩诃伽那迦本生（本生谭第五三九）中谓：

二六三

彼渡大海时，以精进波罗蜜成就最上波罗蜜。

堪忍波罗蜜

在堪提瓦达本生（本生谭第三一三）中谓：

二六四

于是在失去意识状态下，忍耐巨烈之痛苦时，以堪忍波罗蜜成就最上波罗蜜。

真实波罗蜜之成满

于大须陀须摩本生（本生谭第五三七）中谓：

二六五

如是舍弃生命护持真实时，以真实波罗蜜成就最上波罗蜜。

决定波罗蜜

于哑躄本生（本生谭第五三八）中谓：

二六六

如是弃生命遂修行时，以决定波罗蜜成就最上波罗蜜。

慈波罗蜜之成满

于一王本生（本生谭三〇三）中谓：

二六七

如不顾自己生命垂慈爱时，以慈波罗蜜成就最上波罗蜜。

舍波罗蜜

于怖畏本生（本生谭第九四）中谓：

二六八

如是予被村中儿童等唾吐，或赠予花环及香料，虽然痛苦与快乐交炽，而不失平等心时，以舍波罗蜜成就最上波罗蜜。以上此处不过简单说述，详细意义见阇梨耶毘陀迦（所行藏）经。

如是完成诸波罗蜜，彼生于一切度之生。

二六九

如是彼行有使大地震动之大功德，寿命尽时，由其处死，生兜率天。由彼伏于燃灯佛足下至出生兜率天都间之话，应须知为远因缘本生。

二　不远因缘谭

三种之豫告

菩萨住兜率天之都，为有佛出现之预告。世有三种预告，即：改劫预告，佛出世预告及转轮王出世之预告。其中「自今经十万年，将为劫初」。尔时世界群众属欲界之天人等，散发泣面，以手拭泪，身著赤衣，姿容怪异，徘徊人间世间，作如次之言曰：「善男子！由此经十万年为劫初。尔时世界将亡，大海将干，大地与须弥山王悉皆烧尽，至大梵天，世界无存。善男子！须起慈心、悲心、喜心、舍心，孝养父母，尊敬长者。」此为改劫之预告。

「由此经千年，将有佛出世」，世界守护者诸天人等，处处徘徊，大声呼唤：「善男子！由此经一千年，为佛出世。」此为佛出世之预告。

由此经一百年，转轮王将出，诸天人等，徘徊四方，大声呼唤：「善男子！今经百年，转轮王将出世。」此为转轮王出世之预告。以上三者，为大预告。

诸天恳愿

此三者中，闻佛出世之预告，一万大世界之天人等，皆集一处，知「某佛将成佛」，则往其人之处，为成佛之恳愿。因恳愿预示前兆，故为恳愿之举。尔时诸天人等，一一世界之四大王天、帝释天、善时分天、兜率天、他化自在天及大梵天，共集于一世界，往兜率天菩萨之处，恳愿言曰：「菩萨！汝完全敢行十波罗蜜，非为求帝释天之光荣及魔王、梵天、转轮王之光荣而敢行，乃为救度世界之众人，求一切智而敢行。今为汝应求菩提之时，应求菩提之时机矣。」

五种之观察

菩萨考虑对天人等之承诺，遂行时机、国土、地方、家系、母亲及其寿命之五大观察。其中第一观察时机：「何时为好时机，何时为非好时机？」于此多〔人间之〕寿命，由十万岁增时，非好时机。何以故，尔时生物不知生老死，因而佛之说法不具三特相之庄严。彼等虽闻无常、苦、无我之说，讶异「此究为何事」，虽闻而不思信，故不理解；不理解则化导无効，故非好时机。但由百岁寿命减少时亦非好时机。何以故，此时生物满溢烦恼，满溢烦恼而受教不从，如附水之印，立即消失，故亦非好时机。因此由十万岁以下，百岁以上寿命之长度，为好时机。是时人寿百岁，大士知今应出世之时。

然后为洲之观察，对四洲及其属岛一并观察：「诸佛不出于三洲，唯只生阎浮提。」此为观察洲。然，「此阎浮提为大洲，广有一万由旬，诸佛生于何方？」此为观察地方。于是观察中部地方，中部地方者：「东之方位，有迦旦遮罗村，越此有大沙罗树，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。东南方位有沙罗罗瓦底河，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。南之方位有白木调村，越此为边鄙地方，由彼至此为中部地方。西之方位有土拿婆罗门村落，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。北之方位有乌西拉达迦山，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。」此为律藏中所说之中部地方，其长三百由旬，幅二百五十由旬，周围九百由旬。此中部地方中，有佛、辟支佛之上首弟子二人、大弟子共八十人，有转轮王、其他有大伟力刹帝利、婆罗门、居士之富豪等出生。彼决心谓：「此处为迦毗罗卫都城，予须于彼处出生。」

其次为家系观察：「诸佛不生毗舍与首陀之家，唯生于受人尊敬之刹帝利与婆罗门此二种族。今刹帝利为世界之人所敬，予将生此一族中。净饭王为予之父。」

其次为母之观察：「佛母无爱欲，不溺酒，十万劫间遂行波罗蜜，此生未破五戒。大摩耶妃，为如是之女性，此将为吾母。然其寿命如何？」而观察，知彼为十个月与七日间。

下生之宣言

终了此五大观察，彼云：「诸位天人！予成佛时机已至。」彼迎天人等，愉快承诺。继谓：「汝等且归。」送彼等出，彼随兜率天之天人等入难陀园。天上世界皆有此园。天人等于此处向菩萨云：「由此处死去，将生善地。」使彼忆起前世所行善业之效果，如是度过时日。天人等彼忆起过去善业之间，随侍于侧，菩萨于是死去而宿于大摩耶妃之胎中。次之本生则为说明此。

托胎之奇瑞

依据传言，其时迦毘罗卫之都，遇到阿沙陀祭（秋祭），群众为祭祀之心情。大摩耶妃于十五夜之日前，七日以来，禁止饮酒，增饰花环与香料，享祭祀之乐。于第七日，早起而出，浴香水，行舍四十万两金之大施。身装各种类之饰，摄上味之食，守八关斋戒，入装饰之寝殿，横卧榻上而见奇梦。由四大天王共持卧榻与妃，运往雪山地方，置广六十由旬之悦意石之平原中七由旬之大沙罗树下，彼等立于一隅。于是天王等之妃前来，运摩耶妃往阿耨达池，请妃浴水，以除人间垢秽。身著天人之服，涂香料，饰天界之花。有白银山于附近，中有黄金宫殿，设天人卧榻，使妃卧其上，枕向东方。菩萨化为优美之白象，由彼处不远黄金山上，漫步而下，登白银山，由北方而来，以银索色之鼻，握白莲华，一声高吼，入黄金殿中，三度右绕母妃卧榻之周，开母妃右胁，为入胎状。如此菩萨于阿沙陀祭最后之日，宿于母胎。翌日妃觉醒，向王告此梦事。王招集六十四位名高之婆罗门等，于以绿树之叶或炒谷付以祭饰于地上，设高价之座席，坐于其处之婆罗门等献混醍醐、蜜糖之美味饮料，覆以金银之钵，大量施舍其他新衣、赭色之牛及以外甚多物。使彼等十分满足后，王问此梦之话：「吉凶如何？」婆罗门等答曰：「大王勿虑！此乃王妃怀妊，宿胎为王子而非王女。贵君之王子降生，若居家生活，为转轮王；若出家生活，则除被盖而成佛。」菩萨宿于母胎同一瞬间，一万世界悉皆震动，出现三十二种前兆。一万之大世界充满无限之光明，为见此荣光，盲者见物，聋者闻声，哑者互话，伛偻体伸，跛者能行，受缚者解放枷锁，地狱之火皆消，饿鬼世界无饥，畜生不感恐怖，生类悉无疾病，并皆话以爱情，快风马嘶象吼，乐器各自发音，饰物自鸣，四方清澄，凉风柔吹，生类快乐，不时雨降，地中涌水散飞，空鸟停飞，河川而止流，大海水味甘，总之，有必要者，其上覆五色莲花，水陆花放，满树干茎，茎放莲花，枝放莲花，蔓放莲花，于陆地破磐石之上，生有七茎莲花，空中垂莲花，四方雨降莲花，空中天上，音乐齐鸣，一万世界，回转散放花环之块，如饰于花环座上之压缚花环之束，如振牦尾拂子，薰郁花之好香，全体形成唯一花环，世界实为美丽之极。

菩萨之母

菩萨宿母胎后，为防菩萨与母之灾祸，四天子执剑守护。菩萨之母，毫不起欲念，名利正达绝顶。心境安乐，身体无疲。菩萨宿于胎内，如覆金丝透明摩尼之宝，菩萨所宿之母胎，如祠之内殿，为他人不能宿用之处，是故菩萨之母于菩萨诞生后七日死去生兜率天。其他之妇女满十月或过十月，或坐或卧而产，菩萨之母，则不如是，彼女于十个月间，保护菩萨于胎内后，立而生产，此菩萨之母，生子常法。大摩耶妃恰如器中盛油，十个月间，胎中保护菩萨，月满之时，思惟欲还亲族之家，向净饭大王云：「予思欲往故乡天臂之都。」王曰：「甚善！」与以承诺。王命修理由迦毗罗卫城至天臂城间之道路，路旁饰以芭蕉、满水之瓶及其他之物，妃乘黄金之驾，由大臣等肩担及多数侍从相送。

降诞

二城之间，有二城之人共称为蓝毗尼园之沙罗树游苑。尔时各树之花，由根干至顶枝，一切以一色开放，枝之间花之间，有五色蜂群及各种鸟群飞绕鸣出美妙之声。蓝毗尼园全体宛如阇达罗达园（帝释天之游园），如大伟力王巧整酒宴场所。妃见而起游戏沙罗林之念，大臣等送妃乘驾入沙罗林。妃如王者往沙罗树下，思捉沙罗树枝，树之一枝如芦茎加温而垂下，接近妃手之方。妃伸手捉枝同时，催动胎气，诸人以幕围妃而退其场。妃捉娑罗之枝立而生产。尔时四大梵天具清净心，手持金网，接受菩萨，立佛母之前曰：「贵妃喜庆，产生具大伟力之儿。」其他之生类，出胎之时，有可厌不净污物，菩萨不然，恰如说法者下座，如人之下阶，扩展两手两足，于母胎中，无丝毫不净之物，清净洁白，如伽师绢布包摩尼宝，光耀出胎。为向菩萨及佛母表尊敬之意，由空中降来二脉水流，洗浴菩萨及母体，增强气力。张金网于梵天之手，四大天王接受佳兆触柔羚羊之皮所制衣服。由彼等（天人）之手以人间黄麻之褥接受菩萨，菩萨由人间之手下而立于大地之上，眺望东方数千大世界如一庭苑。于此，天人、人间，皆捧香花之类供养曰：「大士！此处无等汝者，无任何胜汝者。」如是菩萨徧观四方四隅上下十方，不见能等己者，彼知：「此乃最好方位」。菩萨大股迈行七步，梵天翳以白伞，善时分天执犁毛拂子，其他诸天人等持王者标示之其他品物相随而来。彼行七步止立，庄严发声，为狮子吼曰：「我为世界第一人者。」

三生之发语

菩萨于三生中出母胎时发声，即是摩诃沙陀（大药）之时、益参陀罗（一切度）之时及此生三者。大药生时，即由其母生之同时，帝释天王来，以旃檀树心握其手中而去，彼菩萨乃握拳出生。其母问曰：「彼握何而来？」答曰：「母亲！此乃奥沙陀（药）也。」因如是握药而来，故名奥沙陀陀罗（药王子）。取其药投入瓮中，来此之盲聋诸人，以药愈一切诸疾。诸人采其语谓：「此药伟大，此药伟大」，彼乃得名为摩诃沙陀（大药）。一切度之生，出母胎时，扩展右手，续谓母曰：「母亲！家有何物，作为施舍？」母曰：「汝生于有宝之家！」以儿之手置于自己掌上，使其抱持千两之囊。次于此生，〔如前所述〕，菩萨为狮子吼。如菩萨三生由母胎出时发声。

七者同时出现

菩萨出生时一如宿胎内时，现三十二种前兆。恰值菩萨于蓝毘尼园出生时，罗睺罗之母妃、阐那大臣、迦留陀夷大臣、干陟马王、大菩提树、藏宝之四瓶亦出现于世。此四瓶中之一为伽乌达，一为半由旬，一为三伽乌达，一为一由旬。以上七者同时出现。至此，迦毘罗卫与天臂两城住民等伴随菩萨还都。

阿私陀仙

同日三十三天天人之群，振衣嬉戏，皆大欢喜，咸谓：「迦毘罗卫城净饭大王之王子出生，此王子将坐于菩提树下成佛。」尔时出入净饭大王宫中得八定之黑执天行者（阿私陀仙），饭食终了，为昼休登上三十三天，坐于彼处休息，见此天人等问曰：「汝等何故如是喜戏耶？予愿闻其理由。」天人等答曰：「吾友！净饭大王出生王子，将坐菩提道场成佛，转大法轮。予等仰佛无限威力，能闻法门，是以如是欢喜。」行者闻彼等语，急由天人世界降下，入于王宫著座言曰：「大王！闻汝生王子，请与拜见。」王命伴来著饰王子，向行者礼拜。然行者转菩萨之足，附于其结发之上。盖于此生，菩萨礼拜无非是好事，若不知者以菩萨之头，据于行者之足下，则其人之头裂为七瓣。

行者自思：「予不可毁灭自身。」即由座起立，向菩萨合掌。王面见此不思议，〔我不觉〕亦向自己王子礼拜。行者记忆过去四十劫与未来四十劫之八十劫间事，见菩萨具有完全相好，乃自思惟：「彼成佛耶？或不成佛耶？」由钻研得知：「彼必将成佛。」彼自思而微笑：「此诚不可思议。」然后彼又钻研：「予自身能否见彼成佛？」彼知：「予于中途死去，不能得见矣。纵有佛百人千人，亦不能使予开悟，予将出生于无色界天。」彼思而泣曰：「不得见此不可思议之人成佛，予之损失，实莫大焉。」诸人见之而问曰：「尊者先则微笑，次则啜泣。尊师！予等之王子，有何障碍耶？」行者：「王子无他障碍，必将成佛。」诸人：「何故汝啜泣耶？」行者答曰：「予不能见王子成佛，予之损失实莫大焉，予因忧自己之事而泣。」

那拉伽少年之出家

尔后彼思：「予之亲族，有否何人能见王子成佛？」反复钻研，思及其甥那拉伽少年，于是彼往妹家云。行者：「汝子那拉伽现在何处？」妹：「兄长！在宅中。」行者：「唤彼前来。」来至己所，彼向那拉伽云：「少年！净饭大王宫中王子出生，彼为佛种子，自今经三十五年，彼将成佛。汝将能遇彼，汝由今日，即可出家。」生于八亿七千万宝家之少年思惟：「伯父命予出家，非不利予。」彼立即由库中取来黄色衣物，持土制之钵，剃除须发，身缠黄衣，自谓「予之出家，当世界最殊胜者。」乃向菩萨之方合掌，五体投地礼拜，纳钵袋中肩负入雪山修沙门道。彼于如来开悟成最上觉时前来，佛为说那拉伽道（那拉伽经），彼闻法后，再入雪山，得阿罗汉果，履行尊道。唯护生命七个月后，立于近黄金山之一处，入无余涅槃。

相好占观

于第五日，王洗菩萨之头，「行命名式」，于王宫涂四种香粉，第五于地上撒炒谷物及种种花。炊煮不混他物之乳糜，招请通三吠陀婆罗门一百八名，坐于宫中共享以美味之食，表大尊敬之意，使观王子相好与其成就。尔时诸人中：

二七〇

或佛或转轮王

只此八人婆罗门观菩萨相好，菩萨宿胎中时，此等人曾占梦兆。其中七人伸二指而为豫言，彼等谓：「彼王子相好，如居家为转轮王，如出家者，则将成佛。」彼等无保留地说明转轮王之光荣。然此中最年少青年，姓憍陈如，彼见菩萨具完全最优相好，彼谓：「王子无居家之理由，彼确将除烦恼盖而成佛。」故彼只伸一指，豫言唯一之道。彼于过去佛所，曾立誓愿，为达最后之生者，故其智慧，胜他七人，故谓：「具此相好，不应居家，王子必将成佛。」彼认此唯一之道，故伸一指，如是豫言。

五群比丘

尔后婆罗门等各各还家，呼其子等近前谓曰：「吾子！予已年老，净饭大王王子，得一切智，予等能否拜不得而知。王子如遂行一切智时，汝等应入其教而出家。」此七人尽所生之生命后，随业生于应生之处。唯憍陈如青年一人健在。菩萨为求菩提敢行大出家后，次第来此优罗频罗地方，彼生是念：「此处为良家子具精勤志者精进努力恰好之地。」当彼定居其处之时，闻：「大人已出家」，彼往婆罗门子等之所，谓曰：「悉达太子出家，彼必成佛。若汝等之父平安无事，彼等应今日弃家出家；若汝等亦望，亦请出离，予将随彼出家。」然彼等志不相同，三人不愿舍离，其他四人则以憍陈如婆罗门为长而出家。此五人成为「五群之长老」。

王子见何而出家耶尔时王问：「予之王子见何而出家耶。」臣：「有四前兆。」王：「彼为云何？」臣：「见老人、病人、死人、出家者。」王曰：「自今以后，此等之物不许近予王子之侧。予之王子，无成佛之必要。予思欲见予之王子握有一万二千属岛所围四大洲之统治权，遂行政治，四周为三十六由旬群众所围绕，步行空中。」王为遮蔽此四种前兆之诸人出现于王子目前，于四方每一伽乌达设置岗哨。当日有同族八万户人集于祝场，每户各捧献一子，向王申告曰：「无论王子成佛或为王，予等各献一子。若成佛，则为刹帝利族出家之沙门，敬侍外出。若为王，则为刹帝利族身之诸子，敬侍外出。」王择容貌殊胜无稍缺点之妇人随侍菩萨。菩萨受无数宫人侍奉，于无上荣华富贵中生长。

耕种之式

某日，王行耕种之式。是日宫中饰如天人之宫殿，仆役之辈，皆著新衣，以香料花环之类饰身，集于王宫之内。王于工作场所，结锄千架，是日，于百八架中，除一架外，其他牛与网绳，皆以银饰。王手执锄，饰赤色金。牛角、网绳、刺钉，皆以金饰。王有众多侍臣相随与王子相伴而出。于工作场所，有一阎浮大树。下设王子卧榻，翳以上镂金星之伞盖，周张缦幕，分置警卫。王著各类之饰，大臣等相随往行锄式场所而去。于此处王取金锄，大臣等取百八架中少一架之银锄，而农夫等取其他之锄，一同取锄，各处耕锄而行。王由此至彼，由彼来此，于是王感身大荣华。

树影之奇瑞

坐于菩萨周围之妇人等，由幕中外出而言曰：「予等往观大王雄风。」菩萨环视各处，觉察无人，急起盘足而坐，调出息入息，入第一禅定。妇人等为往来搬运软硬食物之间，归来稍迟。见他之树影稍动，而菩萨之树影描绘成圆形而静止。妇人等思树下唯「王子一人」，急还而开幕，入内观之，见菩萨盘足坐于卧榻之上；见其树影之不思议，急往王处申述：「大王陛下！王子静坐，他树之影移动，唯阎浮树之影，圆形而静止。」王急来其处见此之不思议，王曰：「王子！予将再度礼拜汝身。」王向王子礼拜。

三时殿

尔后次第生长，菩萨年十六时，王为菩萨建三宫殿，适于三时。一为九阶，一为七阶，一为五阶。四万舞姬，侍奉菩萨，菩萨如天王受天女之群所围绕，为美饰之舞姬所包围，不交男子，奏乐为乐。身感莫大荣华，应时住入宫殿之一，以罗睺罗之母为第一妃。

竞技

王子如感大荣华度日之间，某日同族集会之中，发出斯话：「悉达耽于游乐渡时，未习任何一艺，如有战争，将如之何？」王唤菩萨近前，王：「王子！同族申言：『悉达无习任何一艺，耽于游乐渡时』，汝思如何始为相应？」王子：「大王！予无习艺必要，为示予艺，请向都中击大鼓宣告，『自今七日集合同族之人，请观予艺。』」王如其言而行。菩萨集合神电射手及断发射手，彼于多人之中，向同族之人显示为他之弓箭手所不能学之十二种技艺。此事如萨拉般伽本生（本生谭第五二二）中所言。于是同族之人，始不怀疑。

四门出游

尔后某日，菩萨思欲往游苑，呼御者近前，「命备车马」，御者尊命！准备高价华丽之车，饰各类之饰，由国王所用之四头辛度产白莲瓣色之骏马驾驶，御者准备车马妥当，回报菩萨。菩萨似于天人宫殿乘车，向游苑而去。天人等曰：「悉达太子成正觉时近，应示前兆。」一天子化为老朽之人，齿落发白，面皱体偻，携杖战颤，此唯菩萨与御者得见。菩萨如大本经所述问御者曰：「友！此为何人，此人毛发不同他人？」菩萨闻御者答后，心受感动自思：「生者老衰随至，生实为祸！」菩萨归还，登上宫殿。王向御者问曰：「予之王子，何故早归？」御者：「大王！彼见年老之人，是故早归。王子见年老之人，将欲出家。」王：「汝等何故违吾命令？舞姬用心，使乐荣华，出家之心，将不生起！」王于四方每半由旬，增置警卫。

尔后某日，菩萨如前往苑中游览，天人等作出病人令王子见之，王子问同以前，心受感动，还宫升殿。王问亦同，如上指示，更于四方，每三伽伟陀增置警卫。

尔后某日，菩萨同前，出往苑中，天人等使见死人，彼问同以前，心受感动，还宫升殿，王问亦同前，如上指示，于四方每一由旬，增置警卫。

尔后某日，菩萨又往苑中，天人同前使见整然上下著衣沙门。彼问御者：「友！此为何人？」尔时世间，无佛出世，御者不知出家及出家之功德。但依天人威力，御者答曰：「此为出家之人。」并说明出家之功德。菩萨心为出家所引曳，其日即往苑中。据〔长部经典〕之诵者，谓此四前兆，均为一日中所见。

最后之庄饰

于其处，菩萨为日中游戏，浴于王用莲池之中，日落之时，王子调适身饰，坐于磐石座上。随侍之人，著各种衣服，手执各种饰物、花环、香涂料等，四面围绕王子而立；与此同一瞬间，帝释天王之座发生暖昧。帝释天王钻研：「何人将使予由座上摇落？」彼知此为菩萨装饰之时。帝释呼毘首羯磨云：「友毘首羯磨！悉达太子今日夜半，为大出家而出门。今为王子最后之装饰，汝往苑中，以天人之饰，装饰大士。」彼遵帝释之命，以天人威力，瞬间即往其处，化为王子理发师之状，由理发师之手取来卷布，卷缠菩萨之头。菩萨以手触之，知非人乃天子，一度卷缠，则须一千幅，见来如头被中之宝玉。二度缠卷，又须一千幅，十度则须一万幅布。菩萨头小，如何须此多布，实不可思。其中最大缠卷则如奢摩蔓草之花。其他则大如屈俊巴伽花。菩萨之头则如以莲花丝扩散为贵雅伽花状。

菩萨以各类装饰饰身，音乐师皆各示其伎俩，婆罗门等以「胜利」、「庆喜」等语表示敬意，诗人、乐师、案陀罗人以种种贺辞赞辞表示敬意。菩萨则乘坐以各种装饰所饰之华丽马车。

罗睺罗之诞生

此时罗睺罗之母（王子之妃）生产，净饭大王遣使往告菩萨曰：「向予王子（菩萨），传予之喜庆。」菩萨闻之曰：「邪障罗睺罗出，为我之系缚。」王问曰：「予之王子，是何言哉。」闻其语王：「今后予孙命名为罗睺罗王子。」菩萨乘华丽马车，具大光荣，而进入人心极端喜庆之华美庄严都中。

大出家

时有刹帝利族幼女枳萨憍昙弥，升登华美楼阁高台之上，见于都中巡行菩萨之尊姿，起喜悦之情，唱如次喜悦之偈：

二七一

菩萨闻此而自思：「此妇人作如是语，〔到底〕人对人皆作如是看法，则母心、父心、妻心，皆归寂静。然如何灭者，心实真正寂静耶？」菩萨之心已脱离烦恼，故如是思。彼思：「贪欲之火消时，能得安静，瞋恚之火、愚痴之火消时，能得安静，慢与邪见等之一切烦恼苦痛消时，能得安静。此妇人使予得闻善事，予为求涅槃而作此游行，今日此日，予不能不舍弃家庭生活，为离家出家之身，求取涅槃。予将向此妇人，当为师而赠其物。」彼由首取下价值十万两之真珠首饰，赠与枳萨憍昙弥。彼妇人自思：「悉达太子寄予思慕之情，赐予赠物。」彼女起喜悦之心。

歌舞姬之丑态

菩萨于大尊严、华美之中，返还自己宫中，卧于寝殿。于是立即有如天女之姿妇女等，以各类之饰饰身，熟练舞蹈音乐，执各种乐器，围绕菩萨，开始舞蹈、音乐、歌唱以乐菩萨之心；菩萨之心已脱离烦恼，对舞蹈等，丝毫不感兴趣，不久入眠。妇人等亦自思：「彼已成眠，予等徒劳何为？」于是各掷所持乐器而卧，味香之油灯，寂然燃烧。经时不久，菩萨醒觉，于卧榻上盘足趺坐，眺望彼妇人等掷出乐器之卧相。或流唾液口沫，污染四肢，或轧齿鼾声，或呓语张口，或敞胸怀，现怖厌相。菩萨见妇人等之丑态，出离诸欲之念，愈益迫切。而在装饰如帝释天宫菩萨所居之大高台上，宛如纵横徧地无数刺杀之死尸倾踬之墓场，三界如同被火之家，「此实为祸，此实悲惨！」菩萨口唱感叹之偈，一心倾向出家。

出城

菩萨决心自思：「予今必须遂愿出家！」彼由卧榻起立，行至门前问曰：「在其处者谁？」敷席枕头而卧之车匿答曰：「尊，王子殿下，予为车匿。」王子：「予今日思欲遂行为大出家，汝且去备马！」车匿：「谨尊命令。」彼持马具往马厩而去，燃香油灯，见犍陟马王，立于素馨花叶棚盖之下，彼思：「今日须备此马。」于是附马具于犍陟身上。马知：「今日所附之坚固马具，与平时出游御苑所附之马具不同。予之王子今日将遂行心愿，为大出家！」马心满足而高嘶，其声震动扩往都中；但天人等遮蔽其音，不使他人得闻。菩萨于送车匿出后，思欲见幼儿一面，解趺坐而起立，赴罗睺罗母居之处，轻开室门，于此瞬间，见室中香油灯火，孤独点燃，罗睺罗之母卧于素馨、茉莉诸花大量散撒之床上，以手置幼儿之头上而眠。菩萨置足于地席之上而立，彼见此自思：「若予退妃之手抱儿，妃必醒觉，如是则予行将受阻碍。待予成佛之后，再来相会！」于是彼由宫殿下来。依本生谭之释义书中所述，「罗睺罗王子生将七日」；而他之释义书中，则未有记载；是故不作此解。菩萨由宫殿下来，来至马侧谓曰：「犍陟！今日汝须伴予行一夜之途程！如是予藉汝力成佛，将度一切人天世界！」彼作是语，乘上犍陟之背，犍陟由首到尾，体长十八肘，高亦与此相配；疾驰力强，全身纯白，如洗美丽砗磲之贝。此马嘶声及叩蹄之音，响彻都中，是故天人等以自己之威力，使其声不为任何人所闻，以蔽其马嘶声，马脚每一著地，则以掌置于其下。菩萨坐于马背中央，车匿则捉曳马尾，夜半来至大门之所。尔时王使菩萨于任何时皆不能开门外出，置其门之两扉如开其一，须用千人之力。菩萨有大力，以象计算，有百亿象之力，以人计算，为千亿人之力。于是菩萨思惟：「若门不开，则予乘犍陟背上，车匿捉尾，一同由犍陟支持两足，可飞越高十八肘之城壁。」车匿思惟：「如门不开，予使王子乘予肩上，以右手抱犍陟之腹，腋下靠紧马背，飞出城壁。」尔时犍陟亦思：「若门不开，王子乘予背上，车匿捉予之尾，向上抬起，随予飞越城壁。」然若城门任何时皆不开放，此三者之思考，将以其中任何一种以达目的；但栖于门傍之天人，使门开启。此一瞬间，魔王思使菩萨归还，彼来立于空中曰：「汝不可行，自今七日，出现轮宝，汝将为一万二千小岛围绕四大洲之王，汝请归还。」菩萨：「汝为何人？」魔王：「予乃婆沙婆天！」菩萨：「予知轮宝出现，然予不思王位，予将成鸣响一万世界之佛。」魔王曰：「若是此后汝抱贪欲之念、瞋恚之念、危害之念时，予将前来捉汝。」为探寻菩萨之过失，彼将形影不离，随定菩萨。菩萨唾弃归己手中转轮王位如弃敝屣，毫不吝惜，以大光荣离都，于阿沙陀月满月之夜，月在天秤之座时出行；但心思再一次得见故都。当菩萨唯起此心时，大地恰如作破裂语曰：「大士！汝不可向后回观！」如陶工之回车。菩萨站立向都之方向眺望，指示此地应为犍陟建纪念之祠，犍陟使自己向当行之道，具大光荣，大尊严与具华美前途而去。

天人之奉送

据传此时天人等于前后左右各揭举六万之炬火，其他天人等于大世界之边缘，亦揭举无量无数之炬火，又其他天人等、龙及金翅鸟等亦捧献天上之香、花环、粉香、薰香随行。巴利奢他伽花恰如出浓云降大雨时之状降下，充满天空，无有间隙。天上升起歌声，六十种乐器及六百八十万乐器由四方鸣响，宛如海中云雨轰鸣，如由犍陀罗中大海之起啸音。

阿奴摩河

如是向尊严、华美之途前进之菩萨，于一夜之间，通过三个王国，到达远隔三十由旬之阿奴摩（常满）河时；然马不能前进耶？否！非不能前行也。此马恰如踏据于轴为中心之车轮边缘，回旋于一大世界之端，而于朝食之前还来，餐食自己调煮之食物。此时天人、龙、金翅鸟及其他诸天，由空中撒散之妙香、花环，积达至股上之高，菩萨等必须由此中脱出，以将绊脚之好香花环撕裂，故前进迟缓，只向前行三十由旬途程。于是菩萨立于河畔寻问车匿，菩萨：「此河为何名？」车匿：「此名阿奴摩河。」菩萨云：「予之出家亦将为阿努摩（非卑、尊胜）」，菩萨以踵叩马而为指示，马于是飞过幅宽八乌萨巴河之对岸而立。

落饰

菩萨由马背下，立于广扩如银叶砂之河原，呼车匿。菩萨云：「友车匿！汝持予之璎珞与犍陟归去，予往出家之处。」车匿言：「王子殿下！予亦出家。」菩萨：「汝不能出家，可归去！」菩萨三度劝退，使其受璎珞与犍陟而自思惟：「予之发髻不与沙门相应！」然菩萨无适于切断毛发之物。彼思：「以刀断之。」于是右手执刀，左手握被头髻而断之。毛发存留二指，右卷附著头上，毛发之长度至菩萨一生皆为如是，须亦与之配合；后发及须，均不剃除。菩萨握断下之头髻，投向空中祝曰：「若予成佛止于空中，若不成佛，落于地上。」于是其髻之摩尼宝珠头卷，止于空中一由旬处。帝释天王以天眼见此，将其纳入长一由旬之宝函之中，安置于三十三天世界髻宝珠之祠内。

二七二

迦提伽罗之友情

菩萨复自思惟：「此伽尸国产之衣服，予为沙门，亦不相应。」于是有迦叶佛时，菩萨之旧友迦提伽罗（瓦工）大梵天思惟，自前一佛至今一佛之间相续不朽诚笃之友情，彼谓：「今日予之友人为大出家而来，予将为友人持去沙门之用具。」

二七三

犍陟之悲死

于是彼持此八种沙门之道具来献。菩萨身著阿罗汉之标章，缠著最上之出家服时，向车匿曰：「车匿！汝向父王传予之言，谓予身平安无事。」车匿礼拜菩萨，右绕为礼而去。犍陟闻菩萨与车匿之语，立而自思：「予二度不能再见王子矣！」彼次第行进，不见菩萨之姿，悲痛不堪，胸张裂而死，出生三十三天为犍陟天人。车匿与王子告别乃唯一重之悲痛；今为犍陟之死，更为二重之悲痛所压，彼于悲泣中入于都中。

菩萨入王舍城

如是菩萨出家，其地有名阿奴夷之庵婆树林。彼于其处，过七日间，一日行路三十由旬，入王舍城。菩萨入都，次第行乞。都中之人，拜见菩萨之姿相，以为护财狂象入王舍城，如阿修罗王入天宫，城中起大混乱。吏人等往王宫，告王曰：「大王！此人在都中行乞。彼为天人耶？为人耶？为龙耶？为金翅鸟耶？抑为其他何物，予等不知。」王立于宫殿之高台，见大士而起希有之感，命吏人曰：「汝等前往察看，彼若为怪物，出都即告消失；若为龙则潜往大地；若为人，则将食其所得之食。」大士持种种食物，混合一起归来，彼知：「此乃充分保予生命之物！」彼由进入时通过之门而出，往般荼婆山之荫凉处，向东方而坐，开始进食。然菩萨闻而反胃，食物欲由口中吐出，为彼可厌之食物所烦恼，此等食物为菩萨此生所未见。菩萨对此自诫曰：「悉达！汝生于易得饮食之家，经三年食香好米饭，佐以美味为副食；汝见一人著褴褛衣而思惟：『何时予将为如是之姿相，行乞而食，予将有如是之时机耶？』如是思考而出家，而今竟如是，是何故耶？」彼如是自诫，于是乃从容进食。吏人等窥见其状，前往告王，王闻使者言，急出都往菩萨处，敬服其殊胜威仪，王愿让渡一切主权。菩萨曰：「予不望物质之欲，烦恼之欲，予为求最上菩提而出家。」王虽尽一切语相劝，终未得其承诺。王曰：「汝确将成佛，汝如成佛，请先来我国。」以上言其概略，详情如出家经与释义书中所见之「出家故事中有眼者出家」之文可知。

两仙人

菩萨与应诺王，次第游行，访阿罗逻迦兰仙与优陀罗罗摩子仙，得修禅定。彼知「此非菩提之道」，彼对其禅定，并不用力，彼于人天世界为示自己之力，思勤修大精进，赴优楼频罗，彼谓：「此处实为心境愉快之场所。」于是安住其地，入大精进。

五仙人

以憍陈如为首之五出家者，于大小村邑王城等处行乞，而于此处与菩萨相遇。其后六年，于菩萨大精进期间，彼等思惟：「彼今将成佛，彼今将成佛。」扫除静室，奉仕其他大小勤务，为菩萨之从仆。

苦行

菩萨思为极端之苦行，日惟摄食一粒之胡麻与米，经过一日，或全部断食；天人等欲由其毛孔注入滋养液，但被拒绝。因如是断食，菩萨极度瘦细，金色之身，变为黑色。三十二种大人之相好，亦隐而不现。某时观断息禅，大为痛苦所恼，失去意识，倒卧于经行处之地。天人等中有谓：「沙门瞿昙已死！」有谓：「此为阿罗汉之习性。」天人等其中谓菩萨已死者往净饭大王之处云：「汝之王子已死！」大王：「予之王子成佛而死耶？抑未成佛而死耶？」天人：「彼未成佛，彼倒卧于大精进场所而亡。」王闻此语，加以拒斥，王曰：「予未置信，予之王子未得菩提而死，断无此事。」王何故不予置信，因王礼拜黑执天行者之日不思议见阎浮树下静坐时之奇瑞故。当菩萨恢复意识后起立，天人等来王之处告知曰：「大王！汝之王子平安无事。」王曰：「予固知王子之不死也。」

苦行之放弃

菩萨六年之苦行如空中楼阁，彼知：「此苦行非菩提之道。」为求摄取滋养食物，彼往大小邑行乞得食。于是菩萨之三十二种大人相好，复现原状，身体亦成金色。五群比丘等曰：「彼为六年苦行，不获一切智，今往村里行乞，为得滋养食物，如此之人，如何得成就一切智？彼趣豪奢，放弃精勤。吾等对彼具特别之期待，恰如大旱之望云霓，而今又有何用？」于是舍弃大士，各携衣钵，往十八由旬外之道，入仙人堕处修行。

乳糜供养

尔时优楼频螺地方之将军村，于赛那尼长者之家有名善生之成年少女，彼女向一大榕树祈愿：「若予嫁入同血统之良家，初胎得男，每年予将以十万两金供养！」彼女作如是之祈愿。而正值大士苦行满六年时，彼女思于毘舍佉月满月之日，捧献供物。先以千头牝牛放牧于「杖蜜林」中，其乳使五百头牝牛饮之。而以五百头牝牛之乳，使八头牝牛饮之，如是最后所得之乳浓甘而滋养分多，行所谓乳之转寄。于毘舍佉月满月之日，彼女晨起思欲捧献供物，天明即起，出搾八头牝牛之乳，不使犊等行于牝牛乳房之傍，而置新乳器于乳房之侧，而乳汁自动流入器中。彼女见此不思议事，即亲手取乳，入新器中，亲自焚火，开始炊煮。其乳炊煮时，多起乳泡，向右回旋，一滴亦不外落，灶内亦不升烟。此时有四护世天子前来，于灶上轮流护守，大梵天翳以大伞，帝释天持炬火前来焚火。天人等以天人之威力，恰如以棒搾蜂巢之蜜，将二万岛欤围绕之四大洲中天人与人间必要之营养物集取前来，投入其中。天人等时时将此营养之物，少量投入，而佛成就菩提之日与入于涅槃之日，则全部投入锅中。

善生于此一日中

见于其身之周围出现种种不思议事，彼告其下婢芬那（满）曰：「芬那！予等之神，今日甚喜。予今见此前所未有之不思议事，汝可急往神之住处探视。」下婢：「谨尊主命。」下婢应善生之语，急来树侧。菩萨于前夜得五大梦，彼自熟思：「今日必将成佛。」彼下决心，于天明时，整备行装，待托钵时至，晨起即往树下趺坐，身光照耀树之全体。芬那来至其处，见坐于树下关心东方世界之菩萨，身体放出光明，由树降下，亲来接受供物，坐于此处。彼女狂喜，急归向善生告知其事。善生闻语喜悦曰：「自今日以后，汝即为予之长女！」于是以与少女相应之饰品，悉数与之。而因菩萨成佛之日，须得价值十万两之金钵，善生起意以乳粥盛于金钵之内。于是使芬那持金钵来，思盛乳粥，向釜中窥探。乳粥恰如水中之莲瓣，悉数移转钵中，盛满钵内。善生以他之金钵，覆于钵上。上围卷布，以一切饰饰身，置其钵于自己头上，以大威神力往榕树之下，见菩萨而大喜，思菩萨为树神，一见之下，屈身步行，取头上之器，放置而开启，携馨香之花所浸之水，入于金瓶，往菩萨之处而立。瓦工大梵天所献之土钵，前次始终未离菩萨之侧，然此瞬间，忽然不见。菩萨因不见土钵，伸右手受水，善生以盛乳粥之金钵一同置于大士手上。大士观见善生，善生见状，礼拜菩萨而言曰：「尊者！请受予所捧献之物，请如愿发心！」「如予之得适心愿，尊者亦得成就心愿！」语毕，置价值十万两黄金之钵，如弃树之朽叶，不顾而去。

水浴

于是菩萨由自己坐处起立，右绕榕树后，携钵往尼连禅河之岸。彼处有数十万诸大菩萨于达上菩提之日，下往河中而为水浴之善住水浴场。菩萨亦于岸边置钵，下往水浴场而为水浴。身著阿罗汉之标章，亦即代表数十万诸佛之衣服，向东方而坐，将以乳粥制成如带核之熟多罗果大小四十九个团子，少水而甘，悉数食竟。此为菩萨于成佛七七日间于菩提道场之食物。此七七日间，无乳粥以外之食物，亦无水浴、洗面及大小便，惟以定乐、向果之乐度日。

逆流之奇迹

如是食乳粥毕，取金钵云：「若能今日成佛，此钵逆流而止，若不能成佛，则顺流而下。」语毕投钵，钵断水流往河之中央，如加速之疾马，逆流上行八十肘，于一曲角处沉没，至迦罗（时）龙王之宫殿，与过去世三佛所用之钵相撞，发铿鸣之音而止于最下。迦罗龙王闻其音谓：「昨日一人之佛出世，今日一人之出世佛。」彼述诗数百句表示赞意。龙王由大地升空至满一由旬三伽乌达量时，则昨日与今日相同。菩萨于河岸满开之沙罗树林中，过午而至黄昏花落之时，由天人等所饰之幅宽八乌萨巴道路上起立，如狮子之状，赴向菩提树之方。龙、夜叉、金翅鸟及其他神众，捧天上香花，响亘天上之音乐，一万世界以一色之香，一色之花环，发一色喝采之声。

四方观察

尔时有刈草之男吉祥由对方而来，见大士之状，已知其故，献草八攫。菩萨受草，登上菩提道场，由南向北而立。瞬时南之大世界思将下沉至无间地狱，东之大世界上达至有顶天。菩萨自思：「此非应成上菩提之处。」乃右绕往西方向东方而立。于是西之大世界思将下沉至无间地狱，东之大世界上达至有顶天。每立之处，如据轴为台足踏大车轮端时之状，大地即向一方倾斜。菩萨自思：「此亦非应成上菩提之处。」乃右绕往北方向南方而立。于是北方之世界思将下沉至无间地狱，而南方之大世界上达至有顶天。菩萨自思：「此亦非应成上菩提之处。」乃右绕往东方向西方而立。东方乃一切诸佛盘足趺坐之处，此处无有震摇。大士知「此处不为一切诸佛所弃，又无震动之处，应可打破烦恼之牢笼。」菩萨取吉祥所献之草，振抖其头，立即成一十四肘之座。此座为绘工、陶工难以写制之坚固。

菩萨之决心

菩萨于菩提树干前，面向东方，以如金刚坚固之心：「假令我之皮肤筋骨、全身血肉干枯，我如不成正觉，誓不解此踟趺之坐！」彼坐于雷击而不坏不动之金刚座上。

恶魔之来袭

尔时魔罗天子曰：「悉达太子欲出予之领域，予能忍受其出耶？」彼往魔军之处，告知此事，魔音轰动，率同魔军而来。魔军延续于魔王前方亘十二由旬，左右十二由旬，后方至大世界之端。吼叫之声至上方九由旬之高，响彻一千由旬之大地为崩裂之状。魔罗天子骑高百五十由旬之奇梨尔迦罗（山带）象，生有千手，持各种武器，他之魔王眷属每人各持不同武器，具与普通之人不同面貌之怪物等，以压倒之势，奔向菩萨。

另一方面，一万世界之天人等，向大士赞歌，帝释天吹上胜之螺贝，螺贝长百二十肘，一次吹鸣，响彻四月间而后止。摩河迦罗龙王更作百句赞诗，大梵天王翳白伞而立。当魔军渐近菩提道场时，天人一人亦难立足，面向菩萨，当场逃去。迦罗龙王潜入大地，入曼蛰利迦龙之五百由旬宫殿之内，以双手掩面而卧。帝释天背负上胜之螺贝立于大世界之边缘，大梵天置大白伞于大世界之端，还归梵天世界而去。天人无一人得能立足。

大士唯一人独坐，魔王语其眷属曰：「汝等大众！净饭之子悉达，非比他人，吾等不能正面作战，须由后方进攻！」大士环顾三方，见天人悉皆逃去，其处已空，见魔军再由北方推进而来，「如是众多魔军，为予一人而奋战努力，予之父母兄弟及亲族无一人在此；但十波罗蜜为予长养之侍者，予将以波罗蜜为楯，振波罗蜜之刀，击退魔军！」于是静坐回想十波罗蜜。

九岚

魔罗天子思惟：「予将以九岚攻击悉达。」于是大起旋风。瞬时由东及其方位起风，暴风具有破坏半由旬、二三由旬之山峰，森林之灌木、乔木连根拔起，及粉碎大小村邑之威力，而依大士之功德威力，与以减杀，风达菩萨身旁，法衣之边，皆不能动。

于是魔王思惟

「予将以水压倒杀之。」于是天将大雨，依其威力，起千层百层种种异状之云，降雨之势，破坏大地，大洪水达到森林树木之上方，但不能使大士之衣有露滴之湿。

继之又起岩石之雨，大山之峰，扬起烟焰，飞来空中，及达菩萨身边，则均变为天上之花毬。

继之又起乱击之雨，单刃双刃之刀枪剑战，扬烟举焰，飞舞空中而来，及达菩萨身边，化为天上之花。

继之又起热炭之雨，如肉色花之炭火由空中飞来，落于菩萨足下，化为天上之花。

继之又起热灰之雨，非常炽热火色之灰由空中飞来，落于菩萨足下，分散成为旃檀粉末。

继之又起砂雨，扬起甚微细砂粒，烟立扬焰，由空中飞来，落于菩萨足下，化为天上之花。

继之又起泥雨，其泥土扬起烟焰，飞来空中，但落于菩萨足下，化为天上之涂香。

于是最后魔王思惟：「予将以此吓走悉达！」于是起四种要件（地、水、火、风）之大黑暗，但达至菩萨身边，则如被太阳光所征服而黑暗消失。

如是魔王虽以此风、雨、石、乱击、热炭、热灰、砂、泥土、暗黑之雨，仍不能赶走菩萨，魔王曰：「汝等何故朦胧不动，向前捕杀，将其赶走！」彼命令眷属，自乘于奇梨尔迦罗（山带）象之背上，执轮盘接近菩萨曰：「悉达！速由座起立，此非汝之物，乃我之物！」大士闻其语云：「汝不遂行十种波罗蜜，亦不果行十种最上波罗蜜、十种近小波罗蜜、五种大施，种种利益行、利世行、菩提行；故此跏趺座非汝之物，乃我之物！」焦虑之魔王怒不可遏，向大士投出轮盘，但此轮盘化为花盖止于菩萨回想十波罗蜜之头上。附以利刃之轮盘，若于其他场所，经彼忿怒投出，则虽粗大之石柱，亦将如竹笋之被击碎，然今对菩萨投出，则如投花盖而止。魔王眷属皆曰：「此次〔看！〕彼将由座起立而逃！」于是执一大石山投出，然在菩萨回想十波罗蜜之前，如一花毬滚落于地上。而立于大世界边缘诸天人等，伸首摇头，寻思眺望：「此极美之悉达太子，非将丧失身体耶？太子将如何处置？」

菩萨曰：「昔日果行波罗蜜之诸菩萨成就上菩提之日所得此座，今乃为我之物。」彼向魔王问云：「魔王！何人证明汝有所施？」魔王云：「我有如是多数证人！」彼向魔眷伸手。尔时魔之眷属齐声叫唤：「予为证人！予为证人！」其音声如震裂大地之状。于是魔王向大士云：「汝施施物时之证人为谁？」大士：「汝施施物时之证人，为有心识之物；然我于此处无任何有心识之证人。我于他生所施之施物，暂置不论，我生为『一切度』时，曾行七百徧之大施，彼时之证人，乃此不具心识之厚载之大地。」大士由法衣中伸右手指向大地云：「予生为『一切度』行七百徧之大施时之证人，为汝耶抑非汝耶？」大地曰：「予为尔时汝之证人！」于是出百之音声、千之音声呐喊压倒魔军。

魔军退散

如是大士向自身自语云：「悉达！汝为大施，最上之施！」当彼回忆「一切度」之施时，高百五十由旬之奇梨尔迦罗象屈膝，魔王眷属弃其头饰与所著之衣服，纷纷向四面八方逃散。

于是天人之群见魔军逃去曰：「魔王已败，悉达太子胜矣！予等捧献胜利之物。」龙诱龙至，金翅鸟诱金翅鸟，天人诱天人，梵天诱梵天，手执香花，来至大士菩提座前。当彼等来至其处时，其他一万大世界之天人等献花环、香、涂香而唱种种之赞歌曰：

二七四

二七五

二七六

二七七

其他一万大世界之天人等，献花环、香、涂香，歌种种赞歌而立。

大悟

如是于太阳尚未西倾，大士击退魔军，恰如表示敬意，菩提树之幼芽及赤珊瑚色之叶垂于大士法衣之上。彼于初夜获宿住智，中夜清净天眼，后夜为缘起观。当菩萨思量十二句缘起之样式、前后及顺逆时，一万世界之海端起十二徧震动。于太阳东升之时，一万世界齐声唤出：「菩萨获一切智，庄严一万之世界！」东之大世界端揭举幢幡之光，达到西之大世界端，西之大世界端揭举者达东之大世界端，北之大世界端揭举者，达南之大世界端，南大世界之端揭举者达北之大世界端。大地平面上揭举幢幡之光达到梵天，梵天幢幡之光达到大地平面之上。一万大世界中，诸树开花结实，结实诸树，颇受负担果实之累。茎放茎之莲花，枝放枝之莲花，蔓放蔓之莲花，空中垂下开放之莲花，地上破磐石向上生七茎之莲花。环顾一万世界如投上花毬之状，或如地上扩展花之敷物。大世界内部八千由旬之中间为地狱，太阳之光，不能照明，而今则为唯一之光明所照。深八万四千由旬大海之水变甘，河水止流。生盲之人见色，聋者闻音，跛者能行，枷锁自行脱落。

如是以无限与庄严表示敬意，于出现种种不思议中，菩萨获一切智，唱一切诸佛必唱之感动之颂：

二七八

二七九

如此由兜率天至此方菩提道场获一切智间之话，应知此为不远因缘谭话。

三　近因缘谭

近因缘谭为世尊在舍卫城之祗园（给孤独长者之林园）、毘舍离大林之重阁讲堂及佛在各处所发生之事，谓之〔近因缘谭〕。今由开始言之如次所述。

初七日

佛唱感动之偈而续坐，起如是之心念：「予为获得此座，经四阿僧祗十万劫间辗转轮回；其间惟为获得此座，有割取盛饰之头首与人之事，有抉善涂黑药之眼目，裂心肉与人之事，有似阇利王子那样之男儿、似罽拏延王女那样之女儿、似曼提妃那样之妻，为使用人，受他人差遣之事。是故我座为胜利之座，优越之座。我坐于此善熟思惟，是故我尚不起座！」于是安住于数兆种之禅定，七日之间，唯续坐于其处。此依大品所述：「时世尊享解脱之乐，七日之间，惟坐于一座。」

第二七日

天人等中有思案者：「悉达太子今日现有何所为之事，执著于座上而不退？」佛知天人等之忧虑，为与制止，升于空中，现二神通。此与在菩提道场所现神通，集合诸亲族时所现神通，在波咤之子等集合场所所现神通，与犍咜庵罗树下所现之二神通相同。佛依此神通制止天人等之忧虑，由其座稍移向东，面向北方而立曰：「我实于此座上获一切智。」菩萨目不稍瞬于此座上经过七日，此座成为享得四阿僧祗十万劫间遂行波罗蜜果之场所。自此以来其处即被称之为「不瞬之祠」。

第三七日

尔后由此佛座及佛所立之场所间，造经行处。佛于此处由东向西延续经行此一宝经行处，又渡过七日。自此以来，此处即被称为「宝经行之祠」。

第四七日

于第四七日间，天人等在菩提树之西北方设「宝之家」，佛于此处结跏趺坐，详察导人入涅槃及一切物根源之阿毘昙藏，经过七日。其后通阿毘昙诸人为两种说明，即：「宝之家乃作宝之家，或谓佛会得七论之处为宝之家。」此二说明，于此处皆为相应，两者均可采用。自此以来，其处被称之为「宝家之祠」。

第五七日

如是于菩提树附近，经过四个七日，于第五之七日，菩萨由菩提树下往牧羊榕树之处，彼于此处更为享探解脱法之乐而坐。

魔王丧胆

此时魔罗天子丧胆，坐于大道，不断思惟，得十六原因。于地上画十六印记：「出城以来，纠缠不绝，探求其过失，予未见此人有任何恶事，此人已超越予之领域矣。」魔王曰：「予未曾敢行如此人之布施波罗蜜，是故予与此人不能相同。」于是画一印记。又同样：「予未曾能如此人敢行持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、堪忍波罗蜜、真实波罗蜜、决定波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜，是故予不能与此人相同。」于是画至第十之印记。又：「予未曾能如此人敢行十波罗蜜，为得知此世彼世诸人感觉之特别智慧之条件，是故予不能与此人相同。」于是画第十一之印记。同样又：「予未曾能如此人敢行十波罗蜜，为得知他人意志性向之特别智慧、大慈定智、双神通智、无碍智、一切智之条件，是故予不能与此人相同。」于是画至第十六印记。如是彼依此等原因，于大道画十六印记而坐。

魔女之诱惑

尔时魔王之三位少女名爱、嫌恶、染，探寻而至，「不见父王，究在何处？」彼等见彼忧闷，发现地上之印记，往父之侧，女：「父王何故苦恼？」父：「吾女！此大沙门超出予之领域，经予长久探求其过去，不能见出此人之过失，是故予甚苦恼。」女：「若然，父勿忧虑，予等诱惑伴其人来。」父：「吾女！此人何人均难诱惑，此人安住于不动信念！」女云：「父亲！予等身为女人，予等以爱欲之索缚之，伴彼前来，父王勿忧！」彼等接近世尊谓曰：「沙门！吾等愿仕于膝下。」世尊并未关心其语，亦未开眼见之，彼于无上之蕴聚灭尽心解脱，唯坐享孤寂之乐。魔女等曰：「男人之心，种类繁多，某男爱幼女，某男爱少女，某男爱中年之女，某男爱老年之女，予等须以种种手段诱惑。」于是作人间百种幼女之姿，如幼女、未产之女、一度生产之女、二度生产之女、中年之女及老女等，六次接近世尊曰：「沙门！愿仕于尊者之膝下。」世尊对之毫不关心，因彼于无上蕴聚灭尽心解脱之故。然有某学者曾谓：「佛见老女前来谓曰：『如此等人应使拔齿白头！』于是咒念。」此乃误谬之说，因佛从不诵念咒语。佛曰：「汝等速离，何故为此徒劳无益之擧耶？此乃对未离贪者面前所为之事。如来之贪欲已尽，瞋恚已尽，愚痴已尽！」就佛自身断绝烦恼之事，在法句经佛陀品中曾唱如次二偈：

二八〇

二八一

魔女等曰：「父王向予等所言是真实，善逝乃为此世之阿罗汉，为难以贪欲诱惑之人。」彼等为以上之言，还往父所而去。

第六七日

佛于其处经过七日，次赴文隣陀龙王处。于其处过七日间，因起大雨，为防寒气，文隣陀龙王以七盘己身奉佛围卷，使佛不受寒害，如在温室之人，享解脱之乐，渡过七日。

第七七日

其后佛赴罗阇耶达那（王处）树之所，于此处享解脱之乐，续坐七日之间，至此七七日圆满。此七七日间佛无洗面、大小便及食事，唯依禅定之乐、道之乐、向果之乐而渡过。佛于七七最终第四十九日坐于其处时，浮起洗面之思，帝释天王持阿伽陀、诃梨勒（药果）来献佛。佛用之，此依而通便。帝释天献那伽曼树之齿杨枝及洗面用水。佛嚼齿杨枝及以阿耨达池之水洗面后，又复坐于罗阇耶达那树下。

帝梨富沙、跋梨迦之供养

尔时有帝梨富沙与跋梨迦二商人率五百辆车由郁迦罗地方往中部地方之途中，与之原有血缘亲族之天人等阻止其车，劝其献食物与佛。彼等携炒面与蜜丸赴佛之侧曰：「尊师世尊！请以慈心受予等之食物。」佛于受乳粥之日，已失其钵，彼思：「如来不能以手受物，将如何可耶？」于是四大天王知佛之心，以青石之宝珠所作之钵，由四方持来，但为佛所拒。复次以菜豆色之石作四钵持来。佛喜四天子之念，受其四钵，加以重叠，佛曰：「合而为一！」于是于钵之边缘残留四印，成一中形大之钵。佛以此高价之石所作之钵，受其食物。佛于食后而述谢辞。此兄弟之二商人等归依佛法，唱二归依成为信士。二人曰：「予等思欲奉戴尊师赐与之物！」佛以右手抚摸己顶，赠发以为纪念。二人捧发还都后，为佛发建塔，纳入供养。

梵天劝请

正等觉者其后赴阿阇波罗（牧羊）榕树之所，坐于榕树之下。佛坐其处，思惟自证法之甚深微妙，如诸佛所习称：「此法我已证得」云云，而抱不欲为他人说法之心境。于是娑婆世界之主大梵天思惟：「世将毁灭，实莫此为甚，此世实将毁灭！」自一万世界之帝释、善侍、善知足、善化作、他化自在及大梵诸天，相伴往佛之所劝曰：「请尊师世尊说法，请尊师世尊说法！」向佛请愿说法。

初转法轮

佛与承诺而自思惟：「予先最初，为谁说法？」彼察知：「阿罗逻迦兰为贤人，彼将立即了解此法！」次复观察，知彼已死七日。继又思起优陀罗罗摩子，知彼已于前夜死去。继又思起五群比丘之事，「五群比丘可为最大助力。」探知彼等居于波罗奈之鹿野苑中，思：「将往彼处试转法轮。」佛于数日之间，只在菩提道场之四周巡回托钵，决定将于阿沙陀月满月之日，往波罗奈。于十四日晨耳，天明之际，携衣钵旅行十八由旬之道路，途中遇活命派之苦行者优波迦，向彼言自己成佛。是日将脯，到达仙人堕处。五群之长老等见如来由远处前来，相互约束：「诸法友等！此沙门瞿昙，为奢靡生活，身体壮大，诸根丰满，面黄金色，前来此处，予等不可向彼礼拜。因彼为王家所生，惟只有座席之价值，故只为彼设一座席。」佛以得知人天两界一切生类心理状态之智慧，探知彼等之所思，佛探知其心，暂置对一切人天彻悟之慈心，而对彼等扩布特别无上之慈心。彼等触及佛之特别慈念，随如来之接近，彼等竟不守约束，一同礼拜出迎，如迎一切人时所应为之事。然彼等不知佛成正觉，只呼瞿昙之名，呼之为友而对话。于是佛向彼等曰：「汝等比丘！不可向如来呼名呼友！汝等比丘！我已为如来等正觉者。」佛示知自身为佛，坐所设最善之佛座，后当阿沙陀星之相合时，佛由一亿八千万之梵天等相随，呼五群之长老等，说转法轮经。五群中之阿若憍陈如长老，听闻说法，获得智慧，而佛说此经终了，一亿八千万之大梵天，共入预流果。

无我相经

佛于其处，入于安居。翌日，婆沙波长老留精舍中受佛之教，他之四人比丘等出外托钵，婆沙波长老于午前中即达预流果。如是翌日为跋提耶长老，翌日为摩诃那摩长老，又翌日为阿说示长老，皆使入预流果。佛于分月五日，集五人之比丘众说无我相经。于此说法终了，五人之长老等皆入阿罗汉果。

耶舍之归佛

佛见一良家子耶舍有归佛之可能，彼于夜间起厌世之志，弃家出走时，佛将其唤止：「耶舍，汝来！」当晚彼即得预流果，翌日，入阿罗汉果，彼招其友五十四人前来，佛依出家法使之为出家比丘，达阿罗汉果。如是六十一人成阿罗汉时，佛于雨安居终了，行自恣时谓曰：「汝等比丘！可往四方游行！」佛遣六十比丘前往诸方，其自身则赴优楼频罗林中。

贤群青年之归佛

佛于中途棉树林中指导贤群青年三十人。其中最末者得预流果，最上者入不还果。佛使彼等悉依出家法出家，遣往诸方，佛自身赴优楼频罗。

迦叶之归佛

佛于其处示现三千五百神通，有优楼频罗迦叶等结发道士兄弟三人，率一千结发道士归依佛法，佛依出家法使之出家，留住于象头山，依「侍火方便之说法」，入阿罗汉果。

频婆沙罗王之归佛

尔后佛思：「予将完成频婆娑罗王之约！」于是率此千人阿罗汉入王舍城附近之杖林苑。王由林苑之守卫得闻佛前来，率十二万婆罗门及居士诣佛之所，车辆之表，附有雕刻，黄金天盖，放大光明，王以头顶礼如来之足，与从者共退居一隅而坐。但诸婆罗门及居士抱持疑惑：「此大沙门为就优楼频罗迦叶修梵行耶？抑或优楼频罗迦叶就大沙门修梵行耶？」佛知彼等心中所思，以偈问长老曰：

二八二

长老亦知佛心而唱偈曰：

二八三

迦叶唱此偈后，为示知自己为佛弟子，置头于佛之足甲云：「尊师、世尊、予师！予为世尊之弟子！」于是由一多罗树高、二多罗树高、三多罗树高乃至七多罗树高，七度升降，礼拜如来，退坐一隅。多人见此神通思惟：「今得见识阿罗汉有如斯力，诚然佛有大威神力！」诸人曰：「优楼频罗迦叶破邪见网，受如来教化！」于是皆一心称赞佛德。佛言：「我之教化优楼频罗迦叶，非自今始，彼于昔日即受我之教化。」为明此意义，佛说大那罗陀迦叶梵天本生谭（故事第五四四），说四种真理。尔时摩揭陀王频婆沙罗与十一万人共入预流果位，其余一万人宣告为信士。王坐于佛所，向佛告五愿望，归依佛后，申告招待明日之供养，由座起立，右绕世尊为礼而去。

王舍城民之拜佛

翌日，王舍城之住民，不问见佛与否，一亿八千万人众，悉为拜见如来，晨起由王舍城向杖林苑涌来。超过三迦乌达之路程上，杖林苑到处人满无有罅隙，恰如祭日之时。多数人众，拜见极美十力者之姿不知餍饱，后称此为称赞地，凡来此场所，皆不能不赞誉如来之相好及随形好之光荣色身。如此拜见达美之极致十力者之姿，多数人众，到处骚动，林园与道路上无一比丘能得出入。

帝释天之开道

是日〔如是混杂，佛赴王之招待，实甚困难〕。佛思欲断食，然此擧甚为不佳。于是帝释天之座位感觉热暖，彼知其理由，变身为青年之姿，降来十力者之前，以天人之威力，作一开扩之空地，就佛法僧三宝述赞叹之辞：

二八四

二八五

二八六

二八七

彼立于佛前唱此等赞佛之偈；诸多人众见青年尊严之姿而思：「此青年甚美，予等前未曾见！」彼此互语：「此青年由何处而来？为谁家子？」青年闻之唱偈曰：

二八八

佛通行依帝释天所开之道，率同一千比丘众入王舍城。

竹林园奉献

王向佛与比丘众行大施，王曰：「尊师！予无三宝则不能生。予定时或不定时往诣世尊之所。杖林苑甚远，予处有竹林园甚近，往来使捷，相应为佛之住处，世尊请受予之林苑。」王由金瓶取香花所薰摩尼珠色之水，澡十力者手，喜舍竹林之园。佛受此园之施，为佛教建立根基，大地及时震动。阎浮提中除受取竹林园为佛住处之外，无使大地震动之处。又除铜掌鍱、锡兰岛大精舍为佛住处外，亦无使大地震动之处。佛受取竹林园向王述谢辞后，由座起立，率比丘众入竹林园内。

舍利弗、目犍连之归佛

尔时有舍利弗、目犍连二普行沙门，住王舍城之附近，求不灭之涅槃。此二人中，舍利弗见阿说示长老托钵前来，以起信仰心，随长老后，闻「诸法因缘生」之偈，悟达预流果，彼向其友目犍连普行沙门说此偈，闻之，彼亦达预流果。彼等二人会其本师删阇耶说明原委，与自己之弟子等俱诣佛处出家。二人之中，舍利弗七日即达阿罗汉果。目犍连于半个月亦到达。佛使此二人立于上首弟子地位。舍利弗长老于尚未达阿罗汉时，行其弟子众之集会。

净饭大王之苦虑

如来在竹林园时，净饭大王闻讯云：「予之王子六年苦行，达最上之上菩提，转胜法轮，住王舍城附近之竹林园内。」王闻此传说，呼大臣一人近前咐嘱曰：「汝率千人往王舍城，传予之语：『汝父净饭大王思欲会汝！』并伴予之王子归来。」大臣遵命，点头诺王之语，率千人急行六十由旬路程，于十力者坐于四种弟子（四众）中说法时进入精舍之中。彼思：「王遣之事，暂须搁置。」彼坐于听众之端，闻佛说法，而坐于彼处千人之从众，皆得阿罗汉果，求佛允许出家。世尊伸手谓曰：「善来！汝等比丘！」于瞬间，彼等悉依神通力持所作出之衣钵，如高龄百岁之长老。大凡达阿罗汉圣者，对任何物皆无挂虑之念，彼等由王所遣之事，予以保留，向佛不传。一方面王甚惊讶，前往使者不还，且无消息。于是今更派遣一大臣，与前同样率众前往。彼行亦行矣，但与前同样与伴随之人同得阿罗汉果，默然不归；王反复派遣九人大臣附一千人众，但彼等皆完成自事之果，默然住于其处而不归。

迦留陀夷之出家

如是无任何一人持来回音，国王自思：「此等诸人，毫无情谊，音信皆无，谁能完成予之使命？」彼于宫廷内环顾无遗，终于注目于迦留陀夷。彼为王之亲属，为王听用，信赖甚笃，而与菩萨同日所生，共同游戏之幼友。于是王呼彼近前，王曰：「迦留陀夷！予思欲会予之王子，遣九千人而无一人还来报信。人之生命时有障碍，在予有生之时，予思欲会王子！汝能否使予得见？」迦留陀夷言：「大王！若允予出家，予思能见！」王曰：「汝之出家与否为汝之心愿，汝须使予会见王子！」彼遵王命，携王书信，往王舍城，于佛说法时立于听众之端听法，同伴人等皆达阿罗汉果。佛曰：「比丘！善来！」依出家法，彼亦出家！

优陀夷之劝诱

佛成佛后，最初之雨安居于仙人堕处度过，安居终了，施行自恣，赴优楼频罗，于其处度过三月，教化结发行者三兄弟，率一千比丘于弗沙月满月之日赴王舍城，于其处滞在两个月间。至此，自出波罗奈以来已五个月，寒冷期完全度过。而迦留陀夷长老来此已逾七八日之久。彼〔长老〕于巴迦那月满月之日思惟：「寒季过去，已至春之季节。诸人刈稻，所向任何道路皆通。大地掩盖青草，森林开放美花，道路已可通行，此为十力者探视亲族之大好时机。」于是彼往世尊之处，以六十偈赞誉十力者往故乡都城之行：

二八九

二九〇

以六十偈，十力者，赴其故乡之都，赞叹其所行。

佛赴迦毘罗卫城

于是佛曰：「迦留陀夷！何故汝如是赞誉旅行？」长老：「尊师！父君净饭大王言欲会汝！请师返里探亲，以示好意。」佛曰：「善哉！优陀夷！我探亲族以示好意。汝往告知比丘大众，准备返乡之旅。」长老言：「谨如尊命，尊师！」于是长老向大众传知。佛率央伽、摩偈陀之良家子弟一万人，住迦毘罗卫者一万人，共二万漏尽比丘由王舍城出发，日行一由旬，由王舍城至迦毘罗卫六十由旬，将于两个月中到达，出为不急之旅。

净饭大王之供养

长老思念：「世尊出发之事，当告于王。」彼升入空中，出现于王之宫殿。王见长老大喜，招以高贵之座席，王自调种种美味食物，施盛于长老之钵。长老起立，作欲行状。王曰：「汝就座进食！」长老言：「予思欲往佛所谒佛！」王曰：「佛在何处？」长老言：「大王！佛为会见王，率二万比丘众于旅行途中。」王心甚喜云：「汝且进食，予为王子之至都之前由此处运到食物。」长老承诺。王供养长老，王以香粉薰香于钵，盛最美味之食物谓曰：「请献与如来。」交付长老之手。长老于众人之前，投钵于空中，然后自己升入空中，携食物而来，交与佛手，佛受而食之。于是长老日日运来，佛始终食王所献之食物。长老每当食事终了谓曰：「今日佛将至附近，今日佛将至附近！」并说述与佛德相应之话，使王族于尚未见佛之间，对佛怀信仰之念。是故佛曰：「我比丘弟子中能广招在家信者之第一人，即迦留陀夷是也。」佛使彼立第一位。

释族之迎佛

不久佛至，释族人等思见此亲族之长老均来集会，研钻协议以世尊住处之预备地尼拘律释家游园称为最好之居地，并于其处调整一切之准备，人人手执香花出迎。以一切盛装之小男儿女儿为先导，其次为王家之子女，其次为释迦族人等，献香花粉香等导引世尊入尼拘律游园。佛于此处由二万漏尽比丘围绕至于所设美丽之华座。

释族惊奇瑞

元来释族具高慢不逊之性质，彼等思惟：「悉达太子较我等年少，为我等弟，为我等甥，为我等子，为我等孙……。」彼等向年少王子等云：「汝等拜佛，我等坐于汝等之后。」于是彼等坐而不拜。佛知其意，佛思：「我之亲族不拜，予将使彼等礼拜！」佛入神通足定，由定中出，升入空中，由彼等头上落下尘土，如前在犍咜庵罗树下所现相同之二神通。王见此奇瑞云：「世尊！汝于降诞时，为拜黑执天仙之足，伴至其侧，反之予见汝之足反落于婆罗门之头上，于是予拜汝之足，此为予第一之礼拜。又于莳种式之日，汝坐于阎浮树之荫所设卧榻之上，而阎浮树之树影静止，予见之向汝之足礼拜，此为予第二次之礼拜。今予见前此未曾见之奇瑞，予今更又拜汝之足，此为予第三次之礼拜。」如是王拜世尊，于是不拜世尊之释族，无一人不向佛各各礼拜。如是世尊使亲族礼拜，由空中降下，著于设席。

毘输安呾啰王子本生谭

世尊就座，亲族来集达最高潮。彼等皆心注于一点而坐。尔后大云群出，降莲叶雨，出铜色水，妙音降落。思欲濡雨之人，则降落于其身，对不欲濡雨之人则一滴亦不沾身。释族人等相顾语曰：「此实不可思议，实为稀有！」佛曰：「予之亲族，得受莲叶之雨，非自今日始，昔日亦有降注之事。」为说明此意义，当于毘输安呾啰王子本生谭（故事第五四七）中详述。闻佛说法后，诸人皆由座起立，礼佛而去。王与大臣任何一人，皆思：「请受予等家之供养。」故不离去。

迦毘罗卫之行乞

翌日，佛率二万比丘于迦毘罗卫城各处托钵，然无一人招待，亦无一人接钵。佛立于城门席居之上思惟：「昔日诸佛于自己故乡之都，如何行乞耶？不依顺序，唯巡回于权威诸人之家耶？抑向各户顺次行乞耶？」继而佛知凡每一佛，无一不依顺序行乞者。佛思：「我亦必须依此传统习惯。我之弟子等将能傚倣我托钵，完成义务！」于是彼由住于一端之人家开始，次第次第行乞，多数大众谓曰：「气品高贵之悉达太子，步行托钵！」于是开二楼三楼乃至以上楼阁之狮子座以见佛。就中罗睺罗之母妃思惟：「彼高贵之王子，于此同一都中，具有王者之伟大威光，乘金车巡视四方。今竟剃落须发，身著黄衣，手执土器，步行托钵，予将见其影像如何！」于是开狮子窗眺望，见佛以种种离欲之相，又以其身光之光辉，照都之大路，周围放一寻之光明，饰以三十二种大人相及八十种随形好，辉映气品高贵佛之尊严。彼〔女〕见此，开始以「人中狮子」之八偈赞佛：

二九一

〔彼女〕往告王曰：「汝之王子，步行托钵！」

净饭大王获二果

王心动转，手整衣服，怆惶而出，阻立于世尊之前。王曰：「尊师！何故为使予等怀有耻思？何为而步行托钵？只为此等比丘不得食物耶？汝为何思耶？」佛言：「大王！此为我等之作法！」王曰：「尊师！予等之系统非大选出刹帝利之系统耶？此系统中无一步行乞食者。」佛言：「大王！所谓王统乃贵王之系统，我等乃为燃灯佛，憍陈如佛乃至迦叶佛之佛统。此诸佛及其他数千之诸佛亦为行乞，依行乞以保生。」佛立于街头唱偈：

二九二

佛唱此偈终了，王即入预流果（初果）。

二九三

闻此偈后，王即入一来果（二果）。尔后王闻大护法本生谭（故事第三五八、四四七）入不还果，临终之时，卧于白伞之下荣耀之卧榻达阿罗汉果。如是王不须住森林中精励勤修而得圣果。

罗睺罗母之拜佛

王达预流果后，取世尊之钵，招世尊与比丘众至大宫殿，以上味之软硬食物供养。食事终了，后宫诸人皆出拜世尊，唯罗睺罗之母〔妃〕不出。侍女等虽向彼女劝告：「请向气品高贵之王子礼拜！」然彼女不往曰：「若于我有德者，王子应自来我处，来时我当礼拜。」王持佛之钵，与二位上首弟子，入王女之寝殿曰：「王女随心礼拜，汝等从傍不可言语。」佛著所设之座，彼女急出，捉佛之足踝，头擦佛之足甲，随心而拜。于是王就王女对世尊怀极大之爱情与其德性为如次之谈话：「尊师！我女（王子妃）闻汝身著黄色之衣，自此以来，彼女亦为黄衣之人，闻汝日取一食，彼女亦为一食，知汝废大卧榻，彼女则卧于碎布所作之卧榻，知汝不用花环香等，彼女亦皆不用，予之亲族等致书彼女谓：『自愿奉养』，然彼女不会见任何亲族一人。世尊！予女具如是之德性！」佛曰：「大王！今王女知识，十分睿智发达，有王保护，善守其身，无何不思议处，此人昔日智识尚未十分发达之时，无谁保护，步行于山麓，而亦善守其身！」佛语月紧那罗本生谭（故事第四八五）起座而离去。

难陀之出家

第二日，难陀王子行即位式、新殿初入式及婚礼式时，佛来其家，交钵与王子，思欲使彼出家，为唱祝咒，由座起立而去。其妃国美见王子随佛而去，谓曰：「王子殿下，汝须速归！」彼女延首而待；但彼不敢向世尊言：「请受取钵去。」如是随往精舍而来。彼虽不愿，但世尊仍使其出家。如此世尊来至迦毘罗卫都城第三日，难陀亦为世尊度之出家。

罗睺罗之出家

第七日，罗睺罗之母〔妃〕为王子罗睺罗著饰，伴往世尊之侧。彼女：「王子！汝观有二万沙门相伴，面黄金色如梵天姿之沙门，乃汝之父君，彼有无数积蓄之宝，为出家而不稍顾。汝往彼处声言，『父亲！予为王子罗睺罗，行灌顶式后，予为转轮王。因宝为必要，请与予宝。子乃父之财产之主，请予我以王家之财产！』」于是王子往世尊之侧，对父感得爱情，大为欢喜曰：「沙门！藉汝之福荫，大为爽快！」王子言与自己相应之事而立其傍。世尊食毕，起座即行离去，王子续云：「沙门！与我王家之财产，沙门！予我王家之财产。」彼随世尊之后而来。世尊亦不令王子归去，王子亦与随侍人等随世尊同行而不能归去，如是王子与世尊同入园中。世尊思惟：「此子欲父之宝，彼受轮回，惹起苦患。予将使其于菩提道场得七种贵重之宝，使彼成为由出世之亲让渡财产之主。」于是招具寿舍利弗近前曰：「舍利弗！汝可使此王子出家！」王子出家，大王倍增苦恼。大王难耐苦痛，王向世尊言曰：「愿乞世尊！如无父母许可，勿使其子出家！」王求佛承诺，佛即与王以承诺。

净饭大王获不还果

翌日，佛于王宫中摄取朝食，退坐一隅。王曰：「尊师！汝为苦行时，一天人来予之所告曰：『汝之王子已死』，予不信其语，『予之王子未达菩提不能死亡』，予与斥退。」佛曰：「昔我虽示汝以骨，云汝王子已死，汝犹不信，而今又如何能信？」佛为说明此意，为说大护法本生谭（故事第四四七），说此话将终，王即入不还果。如是佛使父成就三果，率比丘众再还王舍城，处于寒林之中。

给孤独长者

尔时有居士给孤独，载五百辆车之物品，往王舍城亲友长者之宅，于彼处闻佛世尊出世。某日清晨甚早，天人等以力开门得入，诣佛之处听法，入预流果。

祇园精舍之建立

第二日向佛及比丘众行大施舍，得佛承诺于舍卫城招待奉佛。归途中四十五由旬间各施一万两，每一由旬建一精舍，于祇园各方隅布金，以一亿八千万两收购，起动工事。彼为十力者于中央构筑香室（佛之房室）环绕香室，为八十位大长老各别室。又有一重壁、二重壁绘白鸟、鹑鸟之长室，无顶之棚舍，其他坐卧处、莲池、经行处、夜间居住场所、昼间居住场所等，费金一亿八千万两，于适于住居之土地上建立华美之精舍，派遣使者乞请十力者前来。佛闻使者之传信，率比丘大众，离王舍城，次第行进，到达舍卫城内。

佛入祇园精舍

一方大长者查精舍落成庆典之准备，于如来入祇园之日，使男子著各类之饰，与五百少年等共同出迎。男子与少年等手执醒目之五百种五色布幢为十力者之最先导。其后由大善贤、小善贤二长者之女与五百少女等续持满水之瓶，其后为长者盛装之妻，由五百妇女相随，各各手执满盛食物之钵，最后为大长者自身著新衣与五百长者同立于世尊之前方。世尊使此信士男子先行，彼由诸大比丘众围绕，以身光照耀林园内部如黄金染为薄赤之色，以无限佛之威力，以无比伦之佛祥福入于祇园精舍。给孤独长者问佛：「尊师！此精舍如何？」佛言：「善哉！居士！请为现在世及未来世比丘众之布施。」长者：「谨如尊命，尊师！」长者取金瓶，以水澡十力者之手，为献辞曰：「此祇园精舍捧献佛与现在世及未来世之四方比丘众。」佛受精舍，述谢辞并述施此精舍之功德：

二九四

二九五

二九六

二九七

二九八

精舍落成之庆赞

给孤独长者由第二日开始为落成之庆祝，毘舍佉（信士女）为楼台之祝贺，四个月终了，而给孤独长者精舍落成之庆典，继续九个月间。此庆赞共费黄金一亿八千万两，如是此一精舍合计共费金五亿四千万两之宝。

过去大精舍之建立

昔日毘婆尸佛时有普纳巴斯密陀长者敷金瓦求买土地，于彼处建一由旬之僧伽蓝；尸弃佛之时有锡利瓦多长者敷金板求买土地，于其处建三伽乌达之僧伽蓝；毘舍浮佛之时有苏提亚长者摆列金象之足求买土地，于彼处建立半由旬之僧伽蓝；拘留孙佛之时有阿周陀长者敷金瓦求买土地，于彼处建一伽乌达之僧伽蓝。拘那含牟尼佛之时有乌伽长者摆列金龟买取土地，于彼处建半伽乌达之僧伽蓝；迦叶佛之时有苏曼伽拉长者以敷金瓦买取林园，于彼处建十六伽利萨（面积）之僧伽蓝；而我世尊之时有给孤独长者敷一千万之迦利沙波拏（金币）求买林园，于彼处建十八伽利萨之僧伽蓝；此皆为不弃一切诸佛之场所。

以上佛于大菩提道场达一切智后，至就大般涅槃床之间，为佛在处之话，此谓之近因缘谭。一切本生谭，将准此以为说明。

——因缘谭终——

第一篇

第一章　无戏论品

一　无戏论本生谭

（菩萨＝队商主）

序分

有关此无戏论法话，为佛在舍卫城附近之祇园大精舍时所说。佛对何人而云此话耶？乃为长者之友人五百异教徒而言。某日，给孤独须达长者率己之友人五百异教徒携多数之华鬘、薰香、涂香及油、蜂蜜、糖蜜、衣服等往祇园精舍礼佛，供养华鬘等物，更喜舍医药衣服与比丘教团。彼等斥去六种错误著座坐法，正当著座于一方。彼等五百异教徒亦向佛礼拜，彼等仰望佛颜吉祥如满月，相好具足，为一寻后光围绕之梵身，向四周双双对对放射出大光明，彼等接近给孤独长老而坐。时佛如雄黄山野原之幼狮作狮子吼，如雨季云雷之鸣，如银河群星之落，如宝玉数珠系击之音，佛以八音具足赏心悦耳之梵音，说善巧方便甘露之法语。听佛法话，心地清净，彼等由座起立礼拜十力之佛。翻异教之心，归依佛教。其后彼等常与给孤独长者手执香华等物，往精舍奉献施物，听闻法话，护持戒行，恭行布萨〔说戒会〕。佛由舍卫城再往王舍城，佛去之后，此异教徒再翻归依之心，回返异教，还元状态。佛经七八个月后，再返祇园精舍，给孤独长者复伴彼等，参诣佛前，供养薰香，礼拜而坐于一方。长者向佛申告彼等于佛游行中破所获得之归依心，回返异教还元状态之事。佛以无量亿劫长久不断所用之辩舌及依巧妙之威神力，如启天上薰香所薰种种馨香宝玉之函，开如莲华之金口，出甘露之音声而问曰：「汝等优婆塞！破三宝之归依，翻还他之异教，为事实耶？」彼等不能隐瞒而答曰：「世尊！是为事实！」佛言：「优婆塞！下由阿鼻（无间）地狱，上极有顶天，一旦无量之世界，戒德具足无有及佛者，况能胜佛乎？」「汝等比丘！一切生类，由无足动物至二足四足之中，如来为第一人。」「无论此世彼世，如谓具有财宝，则有信仰之人为最胜者。」此为诸经所说，示三宝之德，「如是归依三宝之优婆塞、优婆夷，不落地狱、陷恶趣，超生天界，得大成功。是故破三宝之归依，汝等转信异教，实为大误。」佛为使彼等解脱，为达最高理想，为说明归依三宝者不落恶趣，示以如次之经句：

佛不但如是说法，更又云：「汝等优婆塞！依忆念佛行法，忆念法行法，忆念僧行法，将达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果等。」佛如是对机说法，佛云：「汝等如是破三宝归依，实为不宜。」于是就忆念佛之行法等得预流道等事，佛言：「汝等比丘！修习一法，增进完全使入厌离、离贪、灭绝、寂静、神通、正觉、涅槃之道！其一法云何？即忆念佛是也。此为经典所明示。」

如是佛以种种方便训诫优婆塞等：「汝等优婆塞！于前生归依非归依之颠倒执思辨之人，于非人（鬼）之领域，恐怖之难处为夜叉之饵食，陷入大灭亡中；然无戏论有决心不持颠倒之念诸人，虽在难处，亦得繁荣！」佛语后沉默。尔时，给孤独居士由座起立，礼佛赞叹，合掌头上，而申告曰：「世尊！今优婆塞等破此无上之尊归依，为疑念所囚系，予等今已明了。然于前世于非人领域难处之执思辨诸人之灭亡及执无戏论诸人繁荣之事，唯世尊明了，予等尚未能知。唯愿世尊，如于虚空月满，揭擧光明，说明因缘。」于是佛言：「汝居士！我于无量长时，成十波罗蜜，断世间疑，得一切知。汝应如以狮子膏满黄金管，一语不泄，倾耳细听！」佛促长者注意，如破丛云揭开满月，说明前生隐藏之因缘。

主分

昔日，于迦尸国波罗奈之都有梵与王，尔时菩萨生于队商主之家，次第成长，达青年期，率五百车辆，经营商业，或由西向东，或由东向西，徧历各处。又于波罗奈之都，有一队商主之子，愚钝而无临机应变之才。尔时菩萨由波罗奈持来高价商品满载五百辆车中，准备出发。而彼愚钝队商主之子同样满载五百辆车，亦准备出发。尔时菩萨思惟：「若彼愚人与自己一同出行，则千辆之车行道路上，道路难耐，诸人燃薪饮水困难，牛亦不易得草。彼或自己二者必有一为先行者。」于是招彼，告知此事，谓之曰：「予二人不能同行，君先行耶？抑后行耶？」彼思：「予若先行，利益甚多：能行未破坏之路，牛食他物未触之草，能得他手未触汤用之叶，饮水清洁，可随意订价卖出商品。」于是答曰：「予将先行。」反之，菩萨之见地，以为后行利益甚多，彼如是思惟：「先行者将使凹凸道路平坦，自己将行彼等通过之道；先行者之牛食强硬之草，而自己之牛将食重新萌出之甘草；由已摘取之叶迹，所生汤用之叶味将甚美；彼等先行将于无水之处掘水喷出，自己可由其所掘凹处饮水；随意定价，如同剥夺人命，自己后行可按彼等之定价，卖出商品。」菩萨见有如此诸多利益，乃云：「君可先行。」愚队商主之子云：「友！甚善！」彼系车出发，通过人间之住处，达到难处之境。难处有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、饥馑难处五种。住有盗贼之道路谓之盗贼难处，住有狮子等之道路谓之猛兽难处，无沐浴饮水之处谓无水难处，非人（鬼）之住处谓之非人难处，无可取嚼食物之处谓之饥馑难处；于此五种难处之中，此处为无水与鬼类之难处。队商主之子载有一硕大无平满水之瓮，进入此六十由旬之难处。当达难处中央时，此处住有夜叉云：「废弃彼等所携之水，使之衰弱，然后将其人完全食之。」彼依魔力乘坐由纯白之牛曳舒适乘物出现，手执弓箭楯牌等武器，由十鬼十二鬼围绕，饰以青莲华白睡莲，濡湿头部及衣服，如人君之装束坐于车上，使车轮如涂泥状，由对方前来。队商主之子等皆于逆风吹时而乘车，由从者围绕，以避黄尘，坐于前方之车行进。风由背后吹时，则依此方法于后方坐车行进。尔时正值逆风，队商主之子坐于前方。夜叉见彼前来，将自己之乘物，避于路傍，向彼寒暄交谈，问曰：「君往何处？」队商主之子亦将乘物，避于路傍，与以通车之余地，立于一方，向夜叉问曰：「友！予等由波罗奈都而来。君等身饰青莲花及白睡莲，手持赤莲华及白莲华，口食莲茎及莲干，更车涂泥身滴水而来，君等行来路上降雨耶？前有赤莲华等掩蔽之池水耶？」夜叉闻此语云：「友！何出此言？汝将见彼处绿林之踪脉，由彼处全部森林，一面有水，常时降雨，充满洞穴，处处有赤莲华所蔽之池水。」彼逐渐将车推进，夜叉：「汝等之车，曳往何处？」队商主：「如是如是之处。」夜叉曰：「最后之车特重，其中载有何物？」队商主：「所载为水！」于是夜叉云：「由彼处运水，君等所为甚善，但水亦不需要，由此向前，有水甚多。可毁瓮弃水，行路轻快！」更又作态云：「君等且行，予等已迟，尚须赶路！」于是稍行前进，达彼等不见之处，入彼等之夜叉城中。

而此愚队商主之子，因其愚钝，信夜叉之言，毁瓮未留一掬之水，全部舍弃，驱车前进。然其前方无一滴之水，诸人不得饮料，疲弊已极，如是行至日落，解车围圆，系牛于车轮。然牛无饮水，人无粥食，人等疲弊已极，到处横卧。至夜半，夜叉由夜叉城出，夺牛与人之生命而食，只余残骨而去。如是因一人商队主子之愚，彼等一总破灭，手骨四面八方离散，五百辆车满载而残留于路上。

菩萨于队商主之子出发后，经一个半月，率五百辆车出都，渐渐到著难处之入口。彼于此处，盛满水瓮，汲取大量之水，于野营处鸣鼓集合诸人云：「如不得予之许可，一掬之水亦不可使用！难处有毒树，凡前行路者汝等未曾食之树叶花实，如未向予讯问，不可食之！」彼如是告诫诸人，率五百车辆，次第进入难处。当彼等到达难处中央时，彼夜叉仍以如前之方法，现身于菩萨之前。菩萨见之顿悟：「此难处无水，人谓无水难处，即为此处。彼之眼赤而无怖色，又不见其身影，此必先行之愚队商主之子，完全弃水、疲弊已极，与从者均为彼所食。此大形夜叉尚不知予之贤明机智！」于是彼向夜叉言曰：「汝等且去！予等为商人，如未发现他处有水之时，决不舍弃所持之水！予将于发现水处舍弃，轻快而行。」夜叉稍向前行，到著人所不见之处后，归入自己之夜叉城。夜叉去后，诸人向菩萨云：「尊者！彼等诸人云：『彼处见有绿林之踪脉，由此向前，常时降雨。』彼等著青莲华与白睡莲之华鬘，一总持赤莲华与白莲华，嚼食莲茎与莲干，濡湿头部与衣服，有水滴下。并云，予等弃此水可轻车疾行。」菩萨闻此语，即令停车，集合全员问曰：「此难处有水及有莲池之事，以前曾有何人听闻耶？」诸人：「尊者！此事前所未闻，人云此处为无水难处！」菩萨：「今有人云，于此绿林踪脉之对方降雨，风雨吹送之力如何？」诸人：「尊者！可达一由旬之处。」菩萨：「汝等有谁身触风雨耶？」诸人：「尊者！未有此事。」菩萨：「见有如何之云层耶？」诸人：「予等未见！」菩萨：「见电光之处如何？」诸人：「尊者！将于四五由旬之处。」菩萨：「汝等有谁见电光耶？」诸人：「尊者！予等未见！」菩萨：「于如何之处得闻雷鸣耶？」诸人：「将于一由旬之处。」菩萨：「汝等有谁闻雷鸣耶？」诸人：「否！予等未闻！」于是菩萨曰：「彼等非人，乃为夜叉，使予等弃水无力，为食予等而来。先行之愚队商主之子缺乏机智，必舍水而疲弊，为彼等所食。五百车辆之满载，尽皆残置，我等今日将得见之，一掬之水亦不可舍弃，疾速前行！」菩萨如是催促从者等前行，见满载之五百车及人牛之手骨，散离四方。菩萨解车摆列圆形，于张幕野营时刻，使人与牛为取夕食，使牛卧于诸人中央，菩萨亲自率队长等执刀，当夜之三时警戒之任，以待天明。翌朝整理万事，与牛以食，舍弱车取强车，舍廉价商品，积高价之物，达目的地后，以二倍三倍之价，卖出商品，率领全体随员再返原之都城。

结分

佛述此故事后，佛言：「汝等居士！如是前生执著思辨者陷大灭亡，固持无戏论者，由非人（鬼）之手得脱，安全到达目的地，再还乡里。」佛结此二事，就无戏论而为法话，成正觉后，唱次之偈：

如是佛向彼等优婆塞言：「授六欲天之三善成就法及梵天界成就法，遂得授阿罗汉道者乃无戏论道；而应生于四恶趣及五贱族者，为有戏论道。」佛说此无戏论法话，更依十六行相说明四谛。说四谛竟，五百优婆塞，悉证得预流果。

佛说示此法话，话此二事，结取连络本生之今昔，佛言：「尔时愚队商主之子是提婆达多，其从者是提婆之从者；贤队商主子之从者是佛之从者，贤队商主之子即是我。」佛说法语竟。

二　砂道本生谭

（菩萨＝商队主）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时所作之谈话。此为何人所谈？乃对一无努力心之比丘所言。某时如来（佛）在舍卫城，城中住一良家子，往祇园精舍佛前听法话，起信仰心，见诸欲为可厌而出家，为受具足戒，费时五年，觉二本典要目，修学观行，于佛前选取与自己相应之业处（观法），入森林为雨季之修行。虽经三个月之努力，微光之征候亦未能表现，于是彼如是思惟：「佛说有四种人，予将为最低级者。予此身究将能为何事！佛所悟之道，亦不得成。予今由森林生活往佛之侧，仰望秀丽第一之佛身，听闻如甘露之法，以度此生活！」于是再还来祇园精舍。彼之知人亲友向彼云：「友！君于佛之侧，选取业处，决心欲行沙门之法。今还来与众人交互为乐，汝于出家修行已达最高境界，再不为受生者耶？」彼答曰：「友！予思予为无能之辈，不能得悟道之果，是故停止精进努力而还来！」友人等谓曰：「友！汝以坚固精进之心，就佛教而出家，舍弃精进，实无理由，汝须面谒如来！」于是携彼往佛之侧。佛见彼来曰：「汝等携此不欲前来之比丘，究为何事？」比丘曰：「世尊！此比丘奉解脱之教出家，修行沙门之道，今舍精进之心而还！」于是佛向彼问曰：「汝比丘！汝舍精进之心为事实耶？」比丘曰：「世尊！此为事实。」佛言：「汝比丘！何以汝奉教出家而不自知为少欲者、为知足者、为遁世者、为精住努力者之风范，而示人为舍精进心之比丘耶？汝前生乃一精进努力之人。依汝一人之力，使五百辆车，行于砂漠之难处时，人牛得饮物而安全渡过。何以今舍精进心耶？」于是此比丘意念大为增强。比丘大众闻此语后，向世尊恳愿：「世尊！今此比丘舍精进心，予等已明。但前生依此比丘一人之努力，于砂漠之难处，使人牛得饮物而安全，事关隐秘，唯世尊一切知者得知，伏请为我等说此因缘！」佛言：「汝等比丘！谛听！」为促此比丘等之注意，佛说前生隐秘之因缘。

主分

昔日迦尸国之波罗奈都，梵与王治国时，菩萨生于队商主之家，一人经营使用五百车辆之商业，巡回于各处。某日彼进入方圆六十由旬砂漠之难处，此难处之砂，有手握难存之细。于日出后，如燃火炬之热，赤足不能行走。是故入此难处者，薪、水、油、谷等物载于车中，于夜半行进，天明止车，列为圆形，上张天幕，于食事终了坐于荫处渡过一日，日没进食，待大地冷却，系牛于车而行。行进犹如航海，携同陆之向导者，其人观察星象命队商前进。尔时此队商主亦依此方法渡行难处，六十由旬中已达不足一由旬之处。彼云：「再需一夜即可出离砂漠之难处。」于是于进取夕食后，舍弃薪、水，系牛于车行进。向导者敷床于前车，导者敷淋于车前，仰观虚空星象，呼唤前进后即横卧床上。彼因长时未睡，疲弊已极而眠，以牛转移方向，寻原来之路而行，未能留意。牛行终夜，向导者天明醒觉，观察星象云：「速转方向！」然车转正轨之时，太阳已自东升。诸人云：「此非昨日我等张幕之处耶？今薪、水俱无，我等将灭亡矣！」于是解车列为圆形，头上张天幕，各自于车下叹息而卧。菩萨自思：「若我无勇猛精进之心，则全体均将灭亡！」彼于朝凉之间，各处徘徊，见一吉祥草丛，彼自思惟：「此草必下依水之惠而生！」命人执锹挖掘，掘至六十肘处，于挖掘诸人锄下有岩石阻塞，诸人皆惊而停止努力。菩萨更又思惟：「此岩石之下，必然有水！」彼跳下立于岩上，屈身以耳听音，果闻岩下流水之音。于是出对侍童云：「汝若放弃努力，则我等皆灭矣！汝须努力不懈，执铁槌入穴，向此岩石猛力一击！」其他诸人皆停止努力，唯有侍童，甘受其言，努力不懈，下行入穴，向岩石猛力一击，岩石由当中破裂下落，堰止流水，水柱升起如棕榈之干，诸人皆大欢喜，饮水沐浴，劈断余轴及轭，焚火煮粥而食。日没与牛以食，近水穴处，付记目标，向目的地前进。于是彼等卖出物品，得二倍四倍之财产，归还己等故乡。于是彼等全其定命，随各自之业报而死去。菩萨亦为布施等善行，随其业报离世而去。

结分

等正觉者（佛）为此法话后，唱次之偈：

如是述此法话后，说明四谛。说四谛竟，废弛努力之比丘证得最上阿罗汉果。佛连络此二事之话，为本生今昔之结语，以竟此法话：「尔时不弃努力裂岩给与大量之水之侍童是此弃舍努力之比丘，尔时其余诸人是今生为佛之从者，尔时之队商主即是我。」

三　贪欲商人本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，就某废弃努力比丘所作之谈话。一如前谭话时，比丘等引彼比丘前来，佛向此比丘云：「汝比丘！汝就与汝如是道果之教而出家，今放弃努力，如赛利瓦商人失去价值十万黄金之碗，而永久悲哀。」比丘等为明其故向佛乞愿，于是佛说明前生隐秘之因缘。

主分

昔日，由今第五劫之昔，菩萨于赛利瓦地方为名赛利瓦之行李商人〔行商〕，彼与一贪欲之行李商人名赛利渥者同渡奈拉瓦哈河入安达普拉市，划分市街，于自己入手之街巡回叫卖商品，而另一人则准备接收入手之市街。

此市前有一绅商，今已完全零落，亲子、兄弟、财产一切失去，只余一女与彼祖母生存，二人均为他人雇佣而生活。其家大绅商昔日使用之黄金茶碗弃置于他物之间不用，为尘土涂盖。二人不知其为黄金茶碗。恰于其时，此贪欲商人叫卖：「请买宝石饰物，请买宝石！」巡回步行来至其家门前。其女见商人向祖母云：「祖母！请为予买一璎珞饰物。」祖母：「予等贫穷之身，如何买物？」女：「予等有彼茶碗，亦不需要，卖之可买！」于是祖母呼商人入，使著座观看茶碗云：「汝买此物，与女任何饰物。」商人手取茶碗自思：「此似为黄金茶碗。」回转观察，见碗底有针刻入之纹，视之知确为黄金。彼思：「予将一文不与取此茶碗！」彼云：「此无任何价值之物，半磨沙迦亦不值。」投碗于地上，由座起立而去。一人进入而又出去之街，当然他人接手而入。菩萨入其街：「请买宝石饰物。」继续叫卖，来至其门前。女向祖母如前所云，祖母向女曰：「先来商人投茶碗于地而去，今以何物买之？」女：「先之商人言语粗暴，今之商人优雅风采，言语柔和，必能大方收买！」祖母：「如是呼彼请入。」于是女唤彼入。商人入其家坐时，二人使彼观看茶碗，彼知此为黄金。彼云：「此茶碗值十万金，只此茶碗价值物品，予之手边不足！」祖母：「贵君！先来之商人谓此碗不值半磨沙迦，投诸地面而去，今依贵君之功德得变为黄金茶碗！予等愿将之奉上，任君惠予何物，请君持去！」于是菩萨将手边所有金子五百迦利沙波拏与价五百金之物品悉数与之，「请只与予秤、袋及八迦利沙波拏！」彼只要求此数，受碗而去，急往河岸，与船头八加利沙波拏乘船渡河。其后贪欲之商人又再往女家云：「请与我茶碗，贵女有何所需，予将付与。」彼女责彼曰：「汝对予等价值十万金之黄金碗，不付半磨沙迦之价值与予，然有一似汝主人之正直商人投以千金持之而去。」贪欲之商人闻此语后，彼知：「失此黄金茶碗，对己为莫大损失！」心中沉痛忧虑，失心而不起记忆，散撒己手所持之金钱与商品，上衣与下衣，均皆舍脱，手持秤杆代替棍棒，逐菩萨之后，到达河岸，见菩萨乘船而行，高声喊叫：「船头！回船返来！」菩萨制止云：「不可返回原岸渡彼！」而此贪欲商人见菩萨行去，愈积悲愤之情，心脏炽热，口中迸出鲜血，心脏如旱魃之池泥燥裂；彼于抱怨菩萨声中，忽然命终。此为提婆达多对菩萨最初之遗恨。菩萨为布施之善行，随业报离此世而去。于成正觉之结分等正觉者（佛）为此法话后，后唱次之偈：

结分

如是佛以彼证阿罗汉为目的，进说至话之顶点，说明四谛，说四谛竟，舍努力之比丘证得最上阿罗汉果。

佛述此二事缘由之话毕，连结本生之今昔谓：「尔时之愚商人是提婆达多，贤商人即是我。」

四　周罗财官本生谭

（菩萨＝财官）

序分

此本生谭为佛在王舍城附近之耆婆庵罗林，对周罗槃特（小路）大德所述之谈话。于是对周罗槃特之出生，必须叙述之。

王舍城之某豪商之女与其家仆相爱，恐他人知其所为，彼女云：「予等不能居于此处，若予父母知此恶事，予将被追放。须往他国定居！」于是持所有物出门而逃。二人前往各处寻觅人所不知之处。彼等于同居之间，彼女怀妊，临月之时与夫相谈：「予将临月，予等远离知人与亲戚，于此处生产，予等彼此皆苦，不如归家！」然其夫云：「今日归去？明日归去？」空荡时日。于是彼女自思：「此愚者为大恶事，不敢前往。世间唯有父母，乃大恩惠者，彼人行与不行，予将自行！」于是整理家具，告知邻人，往己之生家而出发。时其夫归家，不见彼女，询问邻人，告往生家。彼急行逐后，于途中追及，彼女已于其地生产，问其故，妻：「夫君！予已生男儿！」夫：「将如之何？」妻：「予因欲生产，思归生家，于途中生产，今已无往归彼处之必要，莫如仍返原处！」二人同意回返。因于道路生子，取名槃特（道路）。彼女不久又再怀妊，详情仍如前述。因皆于乡里归途所生，最初之子名摩诃槃特（大路），次名周罗槃特（小路），彼等携其二子归往住家。其间槃特童子闻其他儿呼唤叔父、祖父或祖母，问其母曰：「母亲！他人之子有叔父、祖父、祖母，何以予等无有亲类？」母：「此处无汝等之亲戚，于王舍城有大富有之祖父，彼处汝等有多数之亲戚。」子：「母亲何以不往彼处？」彼女数度向其子解释自己不能前往之理由，彼女后向其夫云：「此子等非常使予困惑，予之父母虽见予等，亦不致食予等之肉，予等使予等之子往祖父之家一见！」夫：「予不能与之会面，汝可携子前往！」妻：「无论如何亦应使子等得见祖父之家为宜。」于是二人终于携子到达王舍城中，宿于都门入口处之屋舍，彼女携二子前往告知自己父母归来之事。父母闻语后云：「流转轮回之身，不能无子，然汝等为予等之大罪人，予等眼前不能留置同居。汝等可持去若干财产，二人可往安乐之土地度日。二子可寄养于此处！」长者之女受取父母所赠之财产，而将二子交付伴来之使者。

二子于祖父之家成长。其中周罗槃特年幼，摩诃槃特随同祖父一同往听十力（佛）之说法，于佛面前常闻法语，起出家之心，彼告祖父云：「若祖父等许准，予将出家！」祖父云：「善哉！汝言，汝之出家较全世界人出家为难能可贵！如能如愿，许汝出家！」于是伴彼往佛之前。佛：「长者，汝如何得子？」长者：「世尊！此子为予之孙，彼愿侍佛出家！」佛命一托钵僧曰：「汝为此子剃度出家。」长老向彼说示皮五业处，行出家之式。彼忆持诸多佛语，达成年后，受具足戒，专心修行，达阿罗汉果。彼乐禅定，享道果之乐而度日。彼自思惟：「将以如是之乐，与周罗槃特！」于是往祖父长者之前云：「长者！若汝允许，予思使周罗槃特出家！」长者答云：「善哉！予许其出家！」彼使周罗槃特出家，并受十戒。而为沙弥之周罗槃特，生性愚钝，虽然出家，经四个月尚不能谙记左列一偈：

彼昔日于迦叶佛出世之时出家时，甚为贤明，因于他之比丘谙记教语时加以嘲弄，比丘受彼嘲弄，感耻蒙羞，于是不复谙记教语，亦不复诵。依此业报，彼虽出家，亦甚愚钝，谙记经句，亦读后即忘，而彼勉励谙记此偈，经四个月。尔时摩诃槃特告彼曰：「槃特！汝无奉教资格，经四个月不能奉持一偈，汝何能出家修达最上之位！汝宜由此寺离去！」其兄强制将彼放逐，周罗槃特慕佛之教，不欲为在家之人。尔时摩诃槃特为管斋者，一小儿医师耆婆，持多香华自往庵罗果园中供养佛陀，听闻说法，由座起立，礼拜十力（佛）后，接近摩诃槃特问曰：「尊者！佛前有几多比丘？」摩诃槃特：「有五百人。」耆婆：「尊者！明日佛为上首，汝引导五百比丘请至予家受食。」摩诃槃特：「优婆塞！周罗槃特愚钝之人不悟正法除外，余者接受招待！」周罗槃特闻长老之言自思：「吾兄于如此比丘众等接受招待，而予受除外，彼必对予无兄弟之情矣！如是此教说对予已无意义，莫如在家积布施等善行而生活！」于是彼于翌日云：「予将还家。」言毕离去。佛于天明观察世间，见知此事，于是先周罗槃特游行于彼出走道路城门之边。周罗槃特由家中出，见佛而礼拜。于是佛向彼问曰：「周罗槃特！汝今时分欲往何处？」周罗槃特：「世尊！吾兄无理将予放逐！是故予今徘徊！」佛：「周罗槃特！汝就我而出家，若为兄放逐，何不来予前？汝在家何为，汝且来予前！」佛遂带领周罗槃特至香室（佛房）之前使坐曰：「周罗槃特！汝面向东方只居于此处，手抚此布片口念：『除去尘垢！除去尘垢！』」佛与以神通力作成纯净之布片，佛于约束之时刻由比丘众围绕往耆婆之家，著于所设之座。周罗槃特仰望日轮念：「除去尘垢！除去尘垢！」手抚布片而坐。此布片于抚摸之中污染，彼就此自思：「此布片确为极清净之物，今为予而舍去前之自性，成为污染，诚为诸行无常！」于是彼起尽灭观，而增观察智。佛知周罗槃特之心已上观察智，佛言：「周罗槃特！汝不仅思此布片为易染尘垢之物，当思除去心内之诸欲尘！」佛放光明，恰如彼思佛坐其面前，唱次之偈曰：

唱此偈终了时，周罗槃特得四无碍辩，同时达阿罗汉果；依四无碍辩通达三藏。彼于前生为国王时，右绕城廊，额头出汗，彼以清净布片拭额，布片污染。彼思：「为此肉身，使此清净布片舍自性而被污染，诸行洵属无常！」于是而彼得无常想，依此因缘为彼「除去尘垢」之缘。小儿医生耆婆向十力佛行水供养，尔时佛曰：「耆婆！精舍尚余一比丘！」佛以手覆钵。摩诃槃特云：「世尊！寺中已无一比丘！」佛云：「耆婆！尚有一人！」耆婆：「如是往精舍察看有无比丘等在！」于是遣人前往。此时，周罗槃特自思：「吾兄云精舍无有一人，予今示彼精舍有诸多比丘之事。」于是彼化现各种情状不同比丘一千人，使庵罗林中全部充满比丘；或有比丘为悬挂衣服之事，或有比丘为染色之事，或有比丘为读经之事。使见精舍有诸多比丘，归去向主人耆婆报告：「主人！庵罗林之一面充满比丘！」尔时高僧周罗槃特亦急速将己身化为一千槃特，心情愉快坐于庵罗林中，静待事态之发展。

尔时佛向使者彼男言曰：「速往精舍示知：『佛唤周罗槃特。』」彼往告知，一千人皆云：「予乃周罗槃特，予乃周罗槃特！」彼男归来云：「世尊！千人皆云为周罗槃特！」佛言：「如是，汝再一度前往，捕捉最初自行报名为『予为周罗槃特』之人，则余人均将消失无踪！」彼往如言而为，千人比丘忽然消失。周罗槃特与来迎之人一同前往。佛于食事完毕后，向耆婆为如是之言：「耆婆！汝取周罗槃特之钵，彼将向汝表欢喜之意！」耆婆如言而为。高僧如幼狮为狮子吼，高诵三藏，天地震动，表欢喜之意。于是佛由座起立，由比丘等围绕回归精舍，示比丘众应行之事，由座起立，立香室（佛房）之前，对比丘教团、善逝（佛）与之教诫，说业处之修行，激励比丘教团，然后入佳香所薰香室，右脇向下，就狮子之床而卧。晡时，比丘等由各处集来法堂，恰如褐色羊毛布环绕之幕状列席而坐，开始话谈佛之威德：「诸位法友！摩诃槃特不知周罗槃特之性格，四个月间不能使之谙记一偈，以其弟为愚者，由精舍强行放逐。等正觉者（佛）依彼无上法王之力，于一次食事之间，善能授与四无碍辩及阿罗汉位。依无碍辩彼得精通三藏，洵属诸佛神力之广大！」是时佛知法堂有此谈话，佛思：「今为自己应往出堂之时。」于是内著二重之衣，缔系如电光之带，披如褐色羊毛布之善逝（佛）之大衣，由佳香所薰之香室出来，美如醉象狮子，堂堂振步，表无限佛德而往讲堂，于严饰堂之中央心情愉快升入设备华美佛之高座，放六色光明，能深照海底，又如由犍陀罗山顶所出之旭光坐于座之中央。当佛到来之时，比丘教团之谈话顿止而沉默。佛以柔软慈爱湛然徧观比丘大众，佛言：「比丘集会，洵属庄严寂静，无一人动手动足，出咳喷嚏，此皆为见佛之庄严而起尊重之念，畏服佛之光明，假令我于一生不开口云事而坐，则将无先开始谈话者。我应知开始谈话之机会，我应最先开口！」于是佛以如甘露之梵音，问比丘等曰：「汝等比丘！今有何谈话集于此处耶？汝等中途何为停止言谈耶？」比丘等答曰：「世尊！予等坐于此处非谈卑俗之话，为赞叹世尊之威德而坐谈：『汝等法友！摩诃槃特不知周罗槃特之性格，经四个月不能谙记一偈，谓彼为愚者，由精舍强制放逐；然等正觉者（佛）依无上法王之威神，于一次食事之间使彼得四无碍辩并授与阿罗汉位。彼依无碍辩而精通三藏。佛之威力，洵属广大！』予等坐为此语！」佛闻比丘等之语而言曰：「汝等比丘！周罗槃特今依我于教法中得大法益，前生亦依我得财产中之大财产。」比丘等为明其意，向佛乞愿，佛乃说明前生隐秘之因缘。

主分

昔日于迦尸国之波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于财官之家，长继其业，名周罗迦色提（小财官）。彼贤明伶俐，洞悉一切之前兆。某日，彼随王而行，途中见一死鼠，即时参酌星宿思考自语云：「聪明之男子，取此鼠去，能得娶妻而经营职业。」尔时一穷困男子名周兰特瓦西迦，闻此财官之言自思：「彼不可能言不知之事！」于是彼男子取鼠于某酒店中施与一猫，获得一厘之钱。彼以一厘入手糖蜜，置水瓶中为饮料水。彼由森林中出，见华鬘匠等，与少量糖蜜及一杓之水。彼等与彼一握之华。彼以华之代价，翌日又以糖蜜与水瓶入手往花园而去。是日华鬘匠等以摘剩半数之草花与之而去。彼以此方法不久获得八加利沙波拏。又某风雨之日，于宫殿内之游园地，为风吹落多数之枯干枝叶于地上，园丁不知如何弃舍之方法。彼往其处告园丁曰：「如君将此枯枝及叶与予，予代君将此等残物运去。」园丁承诺云：「请汝取去！」彼信奉小财官之说，可谓之为小财官之弟子。彼往儿童游玩场所，与以糖蜜，儿童为其运去枯树及叶，堆积于园林之入口处。时有王之陶器师，欲为王家烧陶器而求薪，至游园入口处见此，即由彼手购买而运去。彼即日卖薪得十六加利沙波拏，此外尚入手五瓮及五陶器。于是彼有二十四加利沙般拏入手时，彼云：「予有更佳之方法！」彼于距城门不远处置一水瓮，供给五百刈草人之饮料水。彼等云：「吾友！君为予等之大恩惠者，予等为君能为何事？」彼云：「予有要事之时，当请协助！」此后彼到处巡回经营之间，与水陆各商者相亲，陆上商人向彼曰：「明日有贩马者至，将带此村五百头马而来！」彼闻此语向刈草人云：「今日每人请与我青草一束，予之草卖出之前，请勿卖草！」彼等承诺：「甚善！」于是持五百草束前来，积置于彼家中。贩马者于全村内不得马之食草，竟以千金与彼，将草取去。其后复经数日，某日水上商人告彼云：「大船将来著港。」彼仍谓彼有善法！彼以八加利沙波拏之金，租借具备一切附属人员品物之豪华马车，威风凛凛堂堂入港，于是与以指环缔结购买船货之契约。彼于船之近处张天幕而坐，命令随从人员曰：「由外来此商人会予，须经三人之门卫通报！」尔时有百名商人闻船来，由波罗奈都城来此，欲购品物入手。船上诸人云：「君等不得购物，此船之品物，已由某处之大商人缔结收买之契约！」彼等闻此，齐来此男之处。从者如前之所言通过三人之门卫，始能与之会面。于是百名商人每人各出千金，始得与彼共同进入船内。更相互商权，由每人再各出千金请彼放弃所有权利，品物由商人各自购得。于是彼得二十万金回归波罗奈而去。为表谢意，彼持十万金往小财官之前。尔时财官向彼问曰：「汝为何事得此财产？」彼云：「依君之所言，于四个月间而得如是之财富！」彼由死鼠之事开始，向财官语一切经过之事。此事为大财官所闻曰：「此人不可为他人夺去！」于是将其成年之女与之为妻，作此金家族之主人。大财官死后，彼就市之财官职。菩萨（小财官）亦随其业报而去世。

等正觉者为此法语，成正觉后，说次之偈：

结分

如是佛言：「周罗槃特今依我得诸法中之大法。彼于前生即已得财产中之大财产！」

如是佛述此法话连络此二事情作今昔之结语：「尔时之周兰特瓦西迦是周罗槃特，而周罗迦色提（小财官）即是我。」

五　稻秆本生谭

（菩萨＝评价官）

序分

此本生为佛在祇园精舍时，对愚钝之优陀夷大德所作之谈话。当时教团之管斋者为末罗族出身之沓婆尊者，彼于晨起用筹码为领取饭食之记号；而优陀夷大德有时领得良食，有时领得劣饭。彼于领得劣饭之日，辄赴筹室中骚扰吵闹，彼云：「何以唯沓婆知如何分与筹码而我等不知？」某时彼照例赴筹室骚扰，诸人云：「今日请由汝分与筹码！」于是将筹笼交付彼。自此以来，由彼分与教团筹码，然当分筹之时，有关良食与劣食之事，某长老应分良食，某长老应分劣食，彼亦不知；又有关规定席次，此处为某长老之席，彼处为某长老之席，彼亦不能识别。因此，于比丘等就座之时，此处为彼之席，彼处为此之席，于地上或壁上刻有记号。然翌日筹室之中有少数比丘之处与多数比丘之处，少数之处，记号在下方，多数者则为上方；而彼不知席次，只按记号以与筹码。于是比丘向彼云：「优陀夷！记号虽或在下方，或在上方，但某长老为良食，某长老为劣食应妥为准备。」但彼反驳云：「如是作记号又何为耶？予如何能信汝等，予只信记号！」于是年青比丘与沙弥等云：「优陀夷！贵君与筹，使比丘等之所得减少，贵君之与法不当，请由此离去！」将彼由筹室逐出。尔时筹室非常骚乱，佛闻之问阿难尊者：「阿难！筹室甚为骚乱，为何故耶？」阿难向如来（佛）白告其由，于是佛言：「阿难！优陀夷因自身愚钝，使他人所得减少，非自今始，前生亦为是事。」阿难为明其意，向佛乞愿，于是佛说明于前生之隐秘因缘。

主分

昔日迦尸国之波罗奈都有梵与王，尔时菩萨为王之评价官，其任务为规定象、马、宝玉、黄金等品物之价格经评价之物品，与以相当之代价与所有者。而王甚贪欲，由其性格生来之贪欲，彼如是思惟：「彼评价官如是评价，我家之财产，不久即将荡尽，须得一其他之评官！」王开窗眺望庭园，见一愚钝之田夫由庭园中通过，王思惟：「彼男可服评价官之任务！」于是呼彼问曰：「汝能否当予评价官之任务？」彼男答曰：「予能。」王为保护自己之财产，使彼愚者就任为评价官。尔来愚者当规定象、马等之价时，忽视真价，任意与价。在彼服务期间，物品市价，由彼口出。此时由北方一贩马者率五百头马前来，王呼彼男，评估马价，彼对五百头马付以一稻秆之价，彼以一稻秆与贩马者而将马入厩。贩马者往以前评价官之前告以此事，问曰：「如之何则可？」菩萨曰：「汝可向彼男赠与贿赂，并可如此发问：『予已认知予等之马只值一稻秆之价，然予等欲知一稻秆之价，究为几何？贵君可否于王前言明一稻秆之价值！』如彼允诺，请与彼即往王前，届时予亦前往。」贩马者：「谨知台命」，应诺菩萨之言，贿赂愚钝评价官后告知此事，彼收受贿赂对贩马者云：「予可为一稻秆之评价！」于是贩马者：「予等至王宫谒王！」彼伴随评价官往王之处。菩萨亦与其他诸多大臣同往。贩马者向王作礼，问曰：「大王！予已知予之五百头马之价相当于一稻秆之值，然一稻秆之价值几何，请王问评价官！」王不知此事，问曰：「评价官！五百头马之价位几何？」评价官答：「一稻秆之价。」王更问曰：「五百头马其价为一稻秆，然一稻秆之价位几何？」愚钝评价官答曰：「一稻秆之价相当于波罗奈都及郊外之地。」彼先迎合王意云五百头马等一稻秆，更由贩马者之手收受贿赂云一稻秆之价相当于波罗奈城外之地。而波罗奈之城壁四周为十二由旬，其郊外则有三百由旬，然此愚人将广大之波罗奈及其郊外规定为一稻秆之价。诸大臣闻此，拍手大笑云：「予等至今尚思土地与领土为未可评价之物，而今如此广大之波罗奈与王一同为一稻秆之值，评价官洵属具备智慧！评价官于何处度过如是之年月耶？实与我等之王相应。」诸大臣等大加嘲笑。此时王甚感耻辱，将此放逐愚人，后授菩萨评价官之职。菩萨随其业报离此世而去。

结分

佛说示此法话后，取此二事之话连络，作本生今昔之结语：「尔人田野之愚钝评价官即是愚钝之优陀夷，贤明之评价官即是我。」

六　天法本生谭

（菩萨＝王子）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对某多有财产比丘所作之谈话。住舍卫城有某资产家遭遇丧妻而出家，彼出家时，为己建之住房、炊事场、贮藏库，贮藏库中满贮酥、油、米等物，出家后呼自己之家仆如自己之意调理食物而食。用具丰富，昼夜以不同之衣服，交换缠身，住于佛之精舍附近。某日，彼为风干衣服、敷具，于住房扩展之时，由地方涌来诸多比丘，徧历比丘之宿舍，往彼住房见衣服等物，问曰：「此为何人之物？」彼云：「乃予之物。」比丘等问曰：「此为上衣，此亦上衣，此为下衣，此亦下衣，而此为敷具，此皆君之物耶？」彼答：「唯然！此予之物。」比丘等谓曰：「佛只听有三衣，君既归依重少欲之佛教，而竟持有如许之道具，今将带汝往十力（佛）之前！」于是捉彼往佛之前。佛观此比丘云：「汝等比丘！缘何汝等带此嫌厌之比丘前来？」诸比丘答：「世尊！此比丘多蓄财物与家具。」于是佛向彼比丘问曰：「汝持诸多财物为事实耶？」彼答：「世尊！实为事实！」佛言：「何故持如此诸多财物耶？就少欲知足，离群精进诸行，非我所称赞者耶？对少欲知足，离群精进诸行，非我所称赞者耶？」彼闻佛之言瞋怒云：「予将为如是之状！」于是脱弃上衣，于众人之中，只著一衣而立。尔时佛乃庇护于彼，佛言：「汝比丘！汝于前生，求惭愧心，为水中罗刹（鬼神）时经十二年间。何故今就如是可尊之教出家后，竟于四众当中，脱弃上衣，舍惭愧心而立耶？」彼闻佛语，起惭愧心，著上衣礼佛，而坐于一面。比丘等为欲明其故，向佛乞愿。佛于是说明前生隐秘之因缘。

主分

昔日迦尸国之波罗奈都有梵与王，尔时菩萨宿于皇后之胎内，诞生后命名之日，取名为化地王子。王子能为奔跑之时，皇后又生一王子取名为月。而于此第二王子能奔跑时，菩萨之母皇后亡故，王立其他一人为皇后。彼女受王之宠爱，同居结果，生一王子取名为日。王见此王子，欢悦满足云：「皇后！予将此子以授赠物！」皇后无时不在欲望之时，向王申言受得赐物。而彼王子成长时，向王申述云：「此子生时，王云赐与赐物，请授我子以王位！」王：「予之他二王子如火聚放光而成长，不能让王位与汝之子」，加以拒绝。但彼见皇后数度请愿，国王自思惟：「皇后对予二子将图谋恶事！」于是呼二子前来曰：「吾子！予于日王子生时，曾云以与赠物，今其母（皇后）要求王位，予不想授与。然妇人者有恶心故，对汝等将怀恶念，汝等且入森林，待予死后，可归王家所领都城，执掌政治！」王恸哭吻二王子之头，送二人出。二人向父王作礼，由降下宫殿，时在宫殿游玩之日王子，见此情形，悟其理由，彼云：「予亦与兄等一同前往森林！」于是与其兄二人一同而去。三人进入喜马拉雅山内。菩萨（长兄）离道坐于树下向日王子曰：「日弟！汝往彼湖水沐浴，然后取水用莲华叶为我等持来。」此湖水乃由毘沙门天之手交付某水中鬼神领有。毘沙门天向水中鬼神如是云：「凡知天法之人以外，任何入水者，皆可食之，但不入水者则不可食！」尔后水中鬼神，对凡入水中者问其天法，不知者即常被食之。时日王子往此湖畔，未加任何考虑巡回，即行涉入。鬼神捕王子问曰：「汝知天法耶？」王子答：「天法乃日月之事。」鬼神云：「汝不知天法！」于是将王子牵入水中，使立于其住处。菩萨见彼迟迟不归，遣月王子前往，亦被鬼神所捉问曰：「汝知天法耶？」月王子答：「唯然！予知，天法乃四方之事！」鬼神云：「汝不知天法！」亦捉彼立于其住处。菩萨见月王子亦迟而不归，〔思：〕「此必有何故障！」于是自往彼处，见二人涉入之足迹，水中鬼神见菩萨来至水边，并不涉入，遂伴作樵夫向菩萨云：「丈夫！汝旅行疲劳，何不降入湖水中沐浴，饮水食莲华之茎，身饰莲华，岂不愉快！」菩萨见彼，知为夜叉，问曰：「汝捕予之兄弟！」鬼神：「唯然！乃予捕之！」菩萨：「何故捕之？」鬼神：「凡入此湖水者，予即捕之！」菩萨：「何故汝捕所有之人？」鬼神：「知天法者除外，其他者皆与捕之！」菩萨：「汝欲知天法耶？」鬼神：「唯然！」菩萨：「若然，予为汝说天法！」菩萨曰：「予手足污垢，难说天法！」鬼神使菩萨沐浴，为之取食饮水，饰华涂香，装饰讲堂，于中央伸展席位与坐。菩萨就座，使鬼神跪于足下曰：「汝等专念谛听天法！」唱次之偈：

鬼神闻法话起清净欢喜之心，向菩萨如是云：「贤者！我等依贵君之力，起清净欢喜之心，可释汝兄弟一人，汝带何者而去？」菩萨：「请带幼者前来！」鬼神：「贤者！贵君虽知天法，但未能实行！」菩萨：「何以故？」鬼神：「置年长而携幼者，其故非敬长之道！」菩萨：「尔诸鬼神！我知天法，且正实行。我等来此森林，亦为彼之缘故！彼母为彼向我等之父要求王位，我等之父不与其赐物（王位），而为庇护我等许住森林，彼王子不还，愿随我等而来。如予云其于森林为鬼神所飧，无人相信！因此，予恐受责难，故呼彼回返！」如是鬼神起信仰心，对菩萨述赞叹之辞，将兄弟二人皆带来。尔时菩萨向鬼神云：「友！汝因往昔所行之恶业，食他人之血肉而生为鬼神！如今更为恶事，此恶果将使汝不脱出地狱。因此，自今以后，应舍弃恶事，多行善事！」菩萨如是调伏鬼神后，受其护卫，住于其处。某日观星，知父王死去，彼等携同鬼神还波罗奈，即王之位，以月王子为副王，授日王子为大将军之位。为鬼神择一佳地建造住居，使得最上华鬘、最上之华，最上之食。菩萨依正义而行政治，随其业报离世而去。

结分

佛述此法话后，说明四谛；说四谛竟，此比丘证得预流果。

等正觉者（佛）话此二事情更取连络，为作本生今昔之结语：「尔时水之鬼神是此多财比丘，日王子是阿难，月王子是舍利弗，而长兄化地王子即是我。」

七　采薪女本生谭

（菩萨＝采薪女之子）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对刹帝利族之女雨日盖所作之谈话。此一事端将于第十二篇贤沙罗本生谭（四六五）中说明。彼女为释迦族摩诃那摩之女，那伽芬陀下婢所生，拘萨罗国王之王妃。彼女生产王子，其后王知彼女乃下婢所生，斥夺妃位及其子威多达巴，亦使弃太子之位，并将其母子二人禁闭于室内。佛知此缘由，朝时由五百比丘围绕，往王之宫殿，著于座席，问曰：「大王！刹帝利女雨日盖在于何处？」王告以缘由。佛：「大王！刹帝利女雨日盖为谁之女？」王：「世尊！摩诃那摩之女。」佛：「彼女归属谁而来？」王：「世尊！当然为我之眷属！」佛：「彼女乃王女，为王来归，依王擧子，王子何故不能为父领王国之主权者？王于前生与采薪女暂时关系所生王子，王尚让国与其子！」于是王为明了其事，向佛请愿。佛遂说明前生之隐秘因缘。

主分

昔日于波罗奈都梵与王卤簿堂堂前往游园，于其处为寻求华及果物，巡回游步之间，于游园之林中见一采薪女在歌唱。王起爱著之心与之同宿，于此刹那，菩萨宿于彼女之胎中。彼女之腹忽然如充满金刚石块之重，彼女知己妊娠，向王告言：「大王！予已妊娠！」王与指环曰：「若生女者，卖此以为养育之金。若生男者，携子持指环前来予前！」语毕离去。彼女月满，产下菩萨。至能各处奔跑之时，前往游戏场游玩，有如是云者：「予为无父之子而被打！」菩萨闻此往母前问曰：「母亲！予父为谁？」母：「吾子！汝为波罗奈王之子！」菩萨：「母亲！有何证据？」母：「吾子！王与指环云：『若为女子，卖此为养育之金；若为男子，持此指环携同此子一同前来予处！』语毕而去。」菩萨：「母亲！如是为何不带予往父之前？」彼女知其子之愿，遂往王之门前，得向王通报。为王呼入宫殿，向王作礼，女告言曰：「陛下！此为贵君之子！」王知此事，但于众人之中，思为可耻曰：「此非予子！」女：「此为王之印，王应知之！」王：「此非予之印！」女：「予无他证人，但予今立誓，若此子为依王而生者应立于虚空，若非王种即堕落地上而死。」于是捉住菩萨双足投向虚空；然菩萨即于虚空结跏趺坐，如甘露之音声而为父王说法，唱次之偈：

王闻菩萨坐空中如是说法，乃伸手曰：「吾子！予将养汝！」大众伸出千手欲接，但菩萨不落于他手，而降坐王手，坐于膝上。王与菩萨副王之位，使其母为正妃。彼菩萨于父王死后即王位名运薪王，依正义而行政治，随业报离此世而去。

结分

佛向拘萨罗王为法语后，连结说示此二事情，作本生今昔之结语：「尔时之母是摩耶夫人，父是净饭大王，运薪王实即是我。」

八　首领王本生谭

（菩萨＝师尊）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对一不急精进，亦不努力比丘所作之谈话。——此本生谭有关现在与过去之事端将于第十一篇防护童子本生谭（四六二）中说明。此一谈话与彼本生谭相同，惟偈相异。

主分

首领王子守菩萨之教诫，彼为百人兄弟中之最年少者。彼为百人之兄弟围绕，于白伞之下坐于宝床之上，见自身之荣耀已极。彼满足于自身至极之荣誉，思此乃我师尊之所赐，为唱优陀那偈：

彼即王位，经数日后，兄弟皆往自己住所而离去。首领王依正义执行政治，随业报离去此世。菩萨亦行福德，随业报离世而去。

结分

佛述此法话后，说明四谛；说四谛竟，懈怠之比丘，证得阿罗汉果。于是佛说此二事情作本生今昔之结语。

九　摩迦王本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对大出家所作之谈话。——此于因缘谭中已与说明。尔时比丘等就十力（佛）之出家赞叹而坐。时佛往法堂，坐佛之床席，如是告比丘等：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」对此发问，比丘等曰：「世尊！予等无别话论，惟就世尊出家赞叹而坐。」佛言：「汝等比丘！如来（佛）出家非自今始，于前生即已有出家之事。」于是比丘等为明其意，向佛请愿。世尊遂说明前生隐秘之因缘。

主分

昔日，于韦提诃国之弥𫄨罗都有摩伽王，为一纯厚信仰正法之守护者（法王）。彼经历八万四千年，或为王子而游戏，或为副王而执行政治，或为大王而执掌政治，一一经过长年月；某日，彼向理发师曰：「理发师！如见予头有白发，请与告知！」理发师经过长年月日后，某日，见王之安缮那（青黑）色之发间有一根白发，彼告王曰：「大王！见有一根白发！」王云：「如是将白发拔下，置于手上。」理发师以金镊子拔取，置于王之手上。尔时，王仍有残余八万四千年之寿命。虽然如此，王见白发，王以死神已来己身之侧，又其身炎炎如入燃烧之草庵，以悲叹之心情度日，彼心中自思：「摩迦王！汝实愚蠢，缘何生白发而不能断此烦恼！」于是彼思念白发之出现身内热气上升而流汗，感觉衣服压迫身体而须脱下。王思惟：「今日为予应出家之时矣！」于是以有十万金收获之村落与赏赐理发师。呼己之长男告曰：「吾子！予之头现白发，予已至老年。人间诸欲，既已享乐，今思将求天欲！此为予应出家之大好时机。汝践王位，予往摩迦提瓦庵婆罗果园出家，将修沙门之法。」如是大臣等来欲思出家之王前问曰：「大王何故欲出家耶？」王手执白发向大臣等唱次之偈：

王如是语毕，即日弃王位出家为仙人，住于摩伽提瓦庵婆罗果园，于八万四千年之间修四梵住，得不退禅定，死后生梵天界，由此世消失，于弥𫄨罗之都为尼弥王，纠合自己离散之一族，于庵婆罗园出家，修梵行，再生于梵天界。

结分

佛云：「汝等比丘！如来非只于现世行大出家，前生亦有出家之事。」佛说此法话后，更说明四谛，于是有得预流果者，有得一来果者，有得不还果者。如是佛语此二事情与以连结作本生今昔之结语：「尔时之理发师是阿难，王子是罗睺罗，而摩迦王即是我。」

一〇　乐住本生谭

（菩萨＝道士）

序分

此本生谭是佛在近于阿㝹比耶都之阿㝹比耶庵婆罗果园时，对过安乐生活之跋提长老所作之谈话。乐住之跋提长老是由刹帝利族出家六人中之一人，加入优波离则为第七人之出家者。其中跋提、金毘罗、婆咎、优波离成阿罗汉果，阿难陀得预流果，阿㝹楼得天眼，提婆达多修得禅定。有关六人之刹帝族及阿㝹比耶都城之事，将于司祭官本生谭（五四二）中说明。

长老跋提为王之时，彼守护自身如司守护之天神，为多数护卫严守，居于高楼，卧于大床，仍感恐怖，今达阿罗汉果，于森林等处，随意游步，自行观察，已离恐怖，不由发泄感叹之声：「今已如何之安稳！今已如何之安稳！」比丘等曰：「长老跋提已明言其圣果（阿罗汉果）。」于是将此事向佛白告。佛言：「汝等比丘！跋提为安住之身，非自今始，于前生即已住于安稳！」比丘等为欲明其意义，向佛请愿。佛为说明前生之隐秘因缘。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为北方大富豪之婆罗门；彼观诸欲为身之祸，出家乃身之利益，舍诸欲，入雪山，为仙术之修行者，遂得八成就法。彼之从者甚多，有五百道士。彼于雨季，由一群之道士围绕，而出雪山，游行城邑聚落，达波罗奈都，受王之支付供养，定住于王之游园地方。雨季四个月过后，彼向王告假。王向彼曰：「尊者年老，何故欲还雪山，尊者请住此处，命弟子等还归雪山。」于是菩萨托五百道士于最年长弟子云：「汝与彼等共住雪山，予止于此处。」菩萨送彼等出后，即定住于此处；此最年长弟子曾经为王，彼舍广大领土而出家，修迦师那竟，体得八成就法。彼与其他道士共住于雪山；某日，彼欲往会师尊，告其他道士云：「君等勿忧，且住此处，予往礼拜师尊，即行归来。」彼往师尊之前敬礼，恳切交谈，然后展毛毡敷具坐于师尊之傍。尔时值王前来造访，往游园地礼拜菩萨，坐于一方。而弟子之道士见王，不由座席起立，彼坐而发感叹之声：「今已如何之安稳！今已如何之安稳！」王因道士见王而不起座，心颇不喜，向菩萨云：「尊者！此道士盖已充分如意进食，发泄感激之声，于座上表安乐之相！」菩萨云：「大王！彼道士原如贵君，为一王者。彼曾谓：『予以前在家之时，赖王之威光，虽由多数执武器者护卫，但不得安乐！』今彼出家身得安乐，彼依得禅定之乐，发泄感叹之声！」菩萨向王说此法话而唱偈：

王闻此法话，心甚满足，于敬礼后返还住处。弟子亦向师敬礼，归雪山而去。菩萨住此处修行禅定不怠，死后生梵天界。

结分

大师说示此法话后，连结此二事情作本生今昔之结语：「尔时之弟子是跋提长老，道士之师尊即是我。」

第二章　戒行品

一一　瑞相鹿本生谭

（菩萨＝鹿）

序分

此本生谭为佛在近王舍城之竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。有关提婆之事，是欲杀害佛为目的，将于犍陀罗本生谭（五四二），又放〔护财〕象之事于小鵞本生谭（五三三）至没入大地之第十六篇海商本生谭（四六六）中说明。

某时，提婆向佛请愿五种事项（五邪）未被容纳，彼使教团分裂，率五百比丘众住迦耶斯舍。时此等比丘众之智慧已达圆熟之境，佛知此事，向高足弟子二人云：「舍利弗！汝之弟子五百比丘，赞同提婆之邪见，与彼一同离去、今彼等之智慧已达圆熟。汝等与众多比丘同往彼处，说示正法，使彼等比丘悟正道果，伴彼等归来！」〔舍利弗与目连〕前往说示法话，使悟道果，翌日黎明引比丘众还归竹林精舍。归后长老舍利弗礼佛而立时，比丘众赞叹长老〔舍利弗、目连〕向佛告云：「世尊！我等最为年长之法兄法将〔舍利弗〕，由五百比丘围绕而来，威光赫赫辉耀，提婆则为其从者所弃舍！」佛言：「汝等比丘！舍利弗为其眷属围绕而还，威光赫赫，非自今始，前生亦有如是辉耀之事。提婆为其集团所弃舍亦非自今始，前生亦有如此见弃之事！」比丘等为明其意，向佛请愿。于是佛为说前生隐秘之因缘。

主分

昔日，于摩揭陀国之王舍城，有一摩揭陀王治国。尔时菩萨生于鹿之胎内，及长，率千头之鹿住森林中。彼有名瑞相及黑暗之二子。彼自身入于老境时云：「予今已入老境，汝等可率鹿群！」使各取五百之鹿。其后，彼等二鹿各率鹿群。当摩揭陀地方进入收获期时，田中谷物茂盛，对鹿亦为最危险期。诸人为捕杀荒食谷物者，到处挖掘陷阱，竖立尖锐之木代，悬挂系石圈套及设置其他种捕捉之器，以杀鹿甚多。菩萨知谷物成熟之时，呼二子近前云：「吾子！于此谷物成熟期，多数之鹿被杀！我等老人盘算对策，思欲往某处度日！汝等率鹿群入森林中之山麓，可于谷物刈取时前来。」彼等齐言：「父之言甚善！」彼等从父之言，率部下离去。诸人知彼等行路之事，「今之时分鹿将登山，今之时分鹿将下山。」于是诸人于各处隐伏，射杀多数之鹿。

黑暗鹿生性愚钝，不知：「此时当行，此时不当行」，率鹿群不分朝夕黄昏或未明，通过村门而行。诸人时时隐伏于各处，杀死多数之鹿。黑暗因自身之愚钝，使多数之鹿死去而率仅有残余之鹿入于森林。

瑞相鹿贤明伶俐，有临机应变之才。彼知：「此时可行，此时不可行」，彼等不由村门通过，日中不行，黄昏不行，彼率鹿群只于夜间行走。因此，未失一鹿而进入森林。四个月间住于此处，至谷物收割之时由山降下，黑暗由后而行。彼一如前状，将残鹿亦均丧失，唯彼一人归来；但瑞相则亦未失一鹿，彼受五百之鹿围绕，返至父母之前。菩萨见二子归来，语鹿群而唱偈曰：

如是菩萨使其子欢悦而全其寿命，随业报离此世而去。

结分

佛更曰：「汝等比丘！舍利弗为眷族围绕，度光辉之生活非自今始，前生亦复如是。又提婆为众见弃，亦非自今始，前生亦被见弃。」佛为此法话，连结此二事情作本生今昔之结语：「尔时之黑暗是提婆达多，其侍众即是提婆达多今之侍众，瑞相是舍利弗，尔时之侍众是佛今之侍众，而其母是罗睺罗之母，其父即是我。」

一二　榕树鹿本生谭

（菩萨＝鹿）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对鸠摩罗迦叶之母所作之谈话。其母为王舍城大富豪之女，积善行，离俗事，达最后之生，如瓶中之灯明，彼女之心中燃起圣力之火。彼女自知自悟以来，在家不乐，思欲出家，向父母云：「父母双亲！予在家心中不乐，予欲思出家入救世之佛教。请允予出家。」父母云：「汝为何言？此家诸多财产，汝为予等唯一之女，予等不能使汝出家！」彼女再三恳愿父母不许出家。女思惟：「在父母膝下不能出家，莫若嫁于他家，得主人之原宥而出家！」稍长，嫁入他家，为良妻，积德行善，住于其家，同栖而怀妊，但彼不知怀妊之事。尔时都中颁布祭令，全体市民，庆祝祭日。全市装饰如天人之都。然彼女虽于如是喧闹之大祭日，己身既不涂香，亦不著饰，一如平日装束往观。尔时其夫向彼女云：「市中祭日狂热，汝之身体应与注意！」然彼女云：「此身充满三十二种污秽，何加装饰，此身非天神化生，亦非梵天化生，非由黄金所成，亦非摩尼所成，既非由青栴檀所造，亦非为白莲、赤莲、青莲之胎所生，秽中受生，父母难养，不死之药难保长寿，一旦无常破灭，不免崩溃散裂，孤坟累累，墓塲徒增；此身执著于烦恼，沉沦于悲哀，实忧苦之因缘，万病之宅舍，业力之容器，脓血之皮胞，虫巢于内，秽漏于外，死期日近，亡灭难逃！此乃一切世间眼前生起之实状也。

贵君言饰此身，予以为乃饰一粪秽器之外部！」长者之子（夫）闻此言语，乃问曰：「汝即知此身垢秽，何不出家耶？」彼女答曰：「予若能出家，今日即行出家！」夫云：「善哉！予许汝出家！」彼为多大布施，为大供养，附以多数从者，伴往比丘尼止住之所，于提婆达多所属之比丘尼前出家。彼女出家，宿愿成就，心中甚喜。尔时彼女腹内之胎儿成长，诸根呈现异状，手足及背粗大，腹部隆起，比丘尼等向彼女问曰：「贵女为一妊妇，何以如是？」彼女答：「予亦不明其故，但予守戒律！」尔时比丘尼众携彼女至提婆之前，向提婆问曰：「圣者！此良家女困苦，得夫之原宥，使之出家，今彼女之胎儿日见明显，予等不明此一妊妇究为在家中所为抑为出家中所为？」提婆既无作佛资格，亦无佛忍辱、慈悲之德，彼如是思惟：「予提婆侧之比丘尼有妊娠者，为予提婆鉴察不明，对我将起诽谤，予应将其放逐！」彼未善加察考，即云：「将其逐出！」于是将彼女如推石块牵扯而出。尔时彼女向比丘尼众曰：「诸位尼师！提婆师非佛，予向佛前出家，勿使予之苦心成为泡影，请带予至祇园精舍佛前！」比丘尼等由王舍城伴彼女经四十五由旬之路，渐达祇园精舍，向佛申述右列之事。佛思惟：「纵然此女在家妊娠，将与外道口实，沙门瞿昙带来提婆弃舍之人！因此，为断此传说，此事应于王与侍臣之前判定！」翌日，佛招请拘萨罗国之波斯匿王、大给孤独长者，小给孤独长者，毘舍佉大信女及其他之著名长者等，佛于黄昏集四众时向优婆离告曰：「汝于四众面前明白宣布此比丘尼之事。」大德云：「谨知台命。」往四众中坐于己席，于王之面前呼毘舍佉信女察此一事件告曰：「毘舍佉！此少女出家确定为何月何日后，应知其怀妊为出家前或出家后之怀妊日期！」信女承诺：「谨知台命！」于是周围张幕，于其中检查此少女比丘尼之手足脐腹后，比较月日，确知其为于俗人之时怀妊。于是往优波离大德之前告知此事。大德即于四众面前证明此比丘尼之清净。彼女为洁白之身，向佛及比丘教团作礼，与比丘尼等往止住之处而去。彼女月满，于上莲华佛足下祈祷，如愿举得一子。某日，王往近比丘尼之止住处，闻小儿啼声，询问诸臣。诸臣知其因缘，向王白告：「大王！此为少女比丘尼所产之子，为彼之哭声！」王曰：「比丘尼为保姆多有障碍，予将为之保育！」于是王将其子交付亲类妇女之手，以王子之资格养育。命名之日，名其子为迦叶，以迦叶王子之名养育，于是人人皆知鸠摩罗（王子）迦叶之名。七岁至佛前出家，达成年后受具足戒，经年，于布教家中成能辩者。佛言：「汝等比丘！我弟子中之第一雄辩家为鸠摩罗迦叶。」于是置彼于第一位。其后，彼听闻蚁冢经达阿罗汉位，其母比丘尼为观法修行得最上之果报。鸠摩罗迦叶大德就佛陀之教如空中满月之明耀。

某日午后，如来托钵归来，教诫比丘后，入于香室。比丘等受教诫后，于己等之夜室、昼室度过昼间，日暮集于法堂相谈曰：「诸位法友！提婆达多无作佛资格，亦不备忍辱慈悲等之德，使鸠摩罗迦叶大德与其母长老尼险陷破灭；然等正觉者（佛）依法王资格与具足忍辱慈悲，使其母子二人起信仰之心！」彼等赞叹佛之威德而坐。时佛显佛之威德，入于法堂，著于设席问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此耶？」比丘等云：「世尊！对佛之威德而谈论。」于是告知一切。佛言：「汝等比丘！予使此等二人生信仰与安住，非自今始，前生亦有如是之事。」比丘等欲明其意，向佛请愿。佛乃说明前生隐秘之因缘。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨宿于鹿之胎内。彼由母胎出，其体金黄色，眼如宝玉，角为银色，口如染赤毛布之房色，尾如牦牛，体驱大如小马。彼与五百鹿之眷族同住森林，彼被呼为尼俱卢陀（榕树）鹿王。于其近处更住有五百眷族之萨伽（枝鹿）鹿王，彼亦身为黄金。

彼时波罗奈王热心狩鹿，无兽肉不能饮食。因此，使人民中止职业，总招集商人农夫，日日出狩。诸人自思惟：「王使我等中止职业，我等莫如于御苑撒下鹿之食物，准备饮料，使多数之鹿进入御苑，然后封闭入口，奉献与王！」于是彼等皆于御苑植鹿常食之草，并准备饮水，于入口处施行警戒，手执棍棒及种种武器，率领市民进入森林，探寻鹿群，并云：「捕其中间之鹿！」于是包围一由旬之场所，向前推进，逐渐以尼俱卢陀鹿与枝鹿之住处为中心采取围堵。诸人发现鹿群，以棍棒激打树木、灌木与地上，将鹿群由密林之住处逐出，鸣响剑、枪、弓等武器，扬发大声，逐鹿群进入御苑，封闭入口，向王告曰：「大王！每日出狩猎，我等之职业废弛，今我等由森林逐鹿前来，满入王之御苑，今后王请每日食鹿之肉！」言毕向王告别而出。王闻彼等之言，住御苑徧观鹿群，见有二匹黄金色鹿，王命保证二鹿身之安全。自此以来，某时由王躬行射一鹿持归，某时由厨夫往射持归。鹿每见弓，为死之恐怖而逃避，二三只被射，疲病死亡。鹿等以此事告知菩萨，菩萨呼枝鹿王前来曰：「友！鹿多失去，虽然终必被杀，今后勿使王用箭射鹿，规定鹿之顺序往断头台上赴死！一日由予之眷属，一日由汝之眷属之顺序当值，往断头台横卧延颈受戮！如是可免多鹿受伤！」枝鹿王曰：「汝之意见甚善！」与以赞成。其后当值之鹿往断头台上伸颈而卧。厨夫来此，当即取去横卧之鹿。

某日枝鹿之眷族中一怀妊之鹿当值。彼女鹿往枝鹿王之处诉告曰：「予怀妊故即将生子，不能以母子二人当值，王请跳越予之当值！」枝鹿王云：「汝之当值不能由他鹿转代，须知此汝自身之果报，汝可前往！」女鹿不得枝鹿之同情，往菩萨之处告知。菩萨闻其语云：「善哉！予往！予代汝之当值！」自身前往断头台上附头而卧。厨夫见此谓：「受安全保证之鹿王，何故卧于断头台上？」于是急往王前告知此事。王立即乘车带诸侍者来菩萨之处见彼，王：「鹿王！予保证汝身之安全，何故卧于此处耶？」鹿王：「大王！怀妊之鹿来告：『请将予之当值转令他人。』予自身不能以某受死者之苦转令他人蒙受。因此，以自己之命付与彼女鹿，卧此处领受降临于彼女之死苦。王请勿作他疑！」王：「黄金色之鹿王！予从未曾见人中具备有此忍辱、慈悲、哀愍之德者，因贵君之福荫，使我心清。汝请起立，予与保证贵君与彼女鹿之安全。」鹿王：「予二人得受安全保证，他者将如之何？大王！」王：「以外者亦均保证安全。」鹿王：「如是，御苑中之鹿，得保证身之安全，其他处者将如之何？」王：「彼等亦皆保证安全！」鹿王：「今鹿已为安全之身，他之四足类者将如之何？」王：「彼等亦皆保证安全！」鹿王：「大王！四足类如得安全，二足鸟类将如之何？」王：「彼等亦皆保证安全！」鹿王：「大王！鸟类如得安全，水栖鱼类将如之何？」王：「彼等亦皆保证安全！」如是大萨埵（菩萨）对王恳请一切生类之安全，由座起立，请王保持五戒后云：「大王！应行正道。向父母、子女、婆罗门、居士、商人、农夫之间应行正道！施行平等，命终之后，乐生天人境界！」以佛之威光向王说示正法，其后数日间，止住于王之御苑，与王以教诫，由鹿群围绕进入森林。

彼牝鹿后产一如莲华蕾之子。其鹿子某时游戏接近枝鹿，鹿母见之谕其子曰：「吾子！今后勿往彼处，当往尼俱卢陀鹿之处！」彼女唱此偈曰：

其后，鹿等被保证，虽食谷类，诸人云：「此鹿等为受安全保证者！」是故无人掷打与追赶。诸人集于宫廷，向王申告此事。王曰：「予以信心故，与尼俱卢陀鹿之恩惠，纵然舍弃领土，亦不破誓约！汝等且去！于我领土内不可害鹿！」尼俱卢陀鹿耳闻此事，集合鹿群，制告诸鹿曰：「自今以后，不可食其他之谷类。」并向诸人如是告知：「今后农夫为保护谷物，勿庸造墙，可绕田结叶以为目标。」自此以来，任何田地，皆结叶以为目标，相沿成习。而此后凡立有结叶目标之处，鹿即不入。此乃由于受菩萨之教诫而来。如是菩萨教诫群鹿，全其定命，与诸鹿同随业报而离此世。王亦守菩萨之教诫，积善行随业报而去世。

结分

佛言：「汝等比丘！我为长老尼与王子迦叶之救济者非自今始，前生亦复如是。」佛述此法话后，转四谛之说法，并连结此二事情之话，作本生今昔之结语：「尔时之枝鹿是提婆达多，其眷属是提婆达多之眷族，彼牝鹿是长老尼，其子是王子迦叶，王是阿难陀，尼俱卢陀鹿王即是我。」

一三　结节本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，为对昔日之妻（故二）诱惑所作之谈话。此于第八篇根本生谭（四二三）中将再说明。佛向比丘言曰：「汝比丘！汝于前生为此妇人故而丧失生命。」比丘等为明此意向佛请愿。于是佛说明他生隐秘之因缘。

——此后不言诸比丘恳愿及佛说前生隐秘因缘之句，只云「为说过去之事」。如是云者，应知比丘之恳愿乃至有丛云出月之譬喻，其隐秘因缘之所存，皆与上述为同样之结构。

主分

昔日，于摩揭陀国王舍城之摩揭陀王治世时，于摩揭陀国住民之收获期，对鹿为最大之灾难，鹿即进入森林之山麓。此处森林栖有一匹山鹿，与近村栖有一匹年青之牝鹿相亲，彼鹿由山麓来至近村将归之时，心为牝鹿所夺，彼等一同由山麓降下，尔时牝鹿向彼云：「汝诚为愚痴之山鹿！近村乃危险可惧之处，汝勿与予同行。」然彼为爱著之心所诱引而不知返，彼等一同前行。摩揭陀之住民知鹿由山麓下来，沿途立于隐密之处，于此二鹿前来之道上隐藏，牝鹿嗅得人之体味，知有猎人。彼女鹿使山鹿先行，自己附随于后。猎师忽放一矢而杀鹿，牝鹿知其被射，跳起奔逃，迅如疾风而去。猎师由小屋出，往鹿之处，焚火炙肉，食之甚美。所余滴血生肉，以棒担之归家，喜悦子女。尔时菩萨生为森林之神，见此因缘，乃曰：「此愚鹿之死，非为母亦非为父，乃全为爱欲！人因爱欲，虽得善趣，终于恶趣受断手等之苦痛及五缚等种种苦恼。使他人受死之苦痛，于此世应与非难；以妇人为一国之长，横行命令应与非难；又受妇人支配之人应与非难。」彼以一偈示此三非难，林中诸神齐声称赞：「汝言甚是！」以香华供养菩萨。菩萨以如甘露之音声，响彻林中而以次偈说法：

以一偈说明应三非难之事情，菩萨示佛之威德响彻林中而为说法。

结分

佛为此法话后，说明四谛，说四谛法话竟，此悔恨之比丘达预流果。佛连结此二事情作本生今昔之结语：

——「连结此二事情」之句，今后不言，只言「作本生今昔之结语」。应知虽然不言亦与上述为同样之结语——「尔时之山鹿是悔恨比丘，牝鹿是其妻，示爱欲之灾说法之天神即是我。」

一四　风鹿本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对小给孤独帝须大德所作之谈话。佛在近王舍城之竹林精舍时，某日，大福长者之子帝须童子来竹林听佛说法，请愿志欲出家。但为父母拒绝不许，彼悲痛之余，断食七日，如彼赖咤婆罗大德，遂使父母承诺于佛前出家。

佛使彼出家，半月之间住于竹林后，前往祇园精舍。此子（帝须）于此处修十三头陀行，入舍卫城于各户顺次乞食以度时光；于是小给孤独帝须大德之名，恰如虚空之月，于佛教中名声赫赫。尔时王舍城行星宿之祭，彼大德之父母以彼在家时装饰品收于银制函中，捧于胸前哭泣而言曰：「前此星宿之祭，我等之子以此装饰品饰身，与祭为乐；而今被沙门瞿昙带此独生子去舍卫城，今彼于何处起卧耶？」尔时有一娼妇，往彼良家，见长者之妻哭泣问曰：「贵女何故哭泣耶？」于是彼女告知缘由。娼妇问曰：「贵女之子，有何嗜好？」答曰：「如是如是之物。」娼妇告曰：「如汝暂与我汝家一切之主权，予可带汝子归来！」长者之妻承诺：「甚善！」多与费用，授与从者勉励彼女云：「汝善行！藉汝之力，请携归予子！」于是彼女乘轿往舍卫城，宿于大德托钵之路线，由长者家来之诸人，不使得见，只由自身之从者围绕。当大德进入托钵，与粥及汁物，以味觉欲加以束缚，渐次使坐屋内，供以食物，知其可如己意支配，于是现为罹病之状卧于内室。大德至托钵时刻，次第巡行，至入口处，由门卫取大德之钵，使彼坐于屋内。大德著座问曰：「优婆夷在何处？」门卫答曰：「现在卧病，欲会尊师！」大德因受味觉欲所囚，破自身应守之戒行，进入彼女之卧处。彼女语其前来之缘由，诱惑大德，以味觉欲束缚，使其于弃出家，如己之意，使坐乘物由多数眷属相伴还王舍城；此事为外界所徧知。比丘等集于法堂开始谈论：「小给孤独帝须大德受一娼妇味觉欲之束缚而带往王舍城去！」佛近法堂，著于饰座问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」彼等申述此事，佛言：「汝等比丘！此比丘为味觉欲所囚，陷入彼女术中非自今始，前生即有陷入彼女术中之事！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城有梵与王之园丁删阇耶者。时有一羚羊来至御苑，见删阇耶而逃；但删阇耶不与惊吓，任其逃走。彼羚羊屡屡前来苑内游步，园丁日日取园内种种华果献王。某日，王向园丁问曰：「园丁！近日苑内有何异事，汝有所见耶？」园丁告曰：「大王！他事予无所见，只有一羚羊前来园内游步。予只见此事！」王问：「汝能将彼捕捉否？」园丁答：「稍为与蜜，可带彼来至宫殿之内。」王与蜜，园丁携往御苑，于羚羊游步场所之草上涂蜜置之，己则隐匿以观。羚羊来食涂蜜之草，为味觉欲所囚，不往他处，只来御苑。园丁知羚羊为涂蜜之草所迷，不久自身出现，于是羚羊见彼，数日之间逃走，但因多次相见，转而相亲。不久即食园丁手执之蜜草。园丁知其相亲，于通往宫殿道路围席，置切落树枝于路上，彼肩挂蜜之瓢箪，结草束于腰衣，以涂蜜之草，于羚羊之前，不断散撒，导入宫殿。羚羊进入殿内，诸人紧闭宫门。羚羊见诸人大震，恐惧死亡，于宫殿内到处巡回奔跑。王由楼阁下来，见其震畏之状言曰：「羚羊见多人之处，七日间不相近，彼受惊吓之处，终其生而不往。如是住居于薮中之羚羊，为味觉欲所囚而来此处，世间实无过于如味觉欲之可怕。」于是以次之偈结束法话。

结分

佛言：「汝等比丘！此娼妇以味觉欲束缚于彼，如己之意而为，非自今始，前生亦复如是。」佛述此法话，连结作本生今昔之结语：「尔时之删阇耶是彼娼妇，羚羊是小给孤独比丘，波罗奈城之王即是我。」

一五　诃罗第雅鹿本生谭

（菩萨＝鹿）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对某恶语悭贪之比丘所作之谈话。彼比丘恶语悭贪，不容他人之训诫。佛问彼曰：「汝恶语悭贪，不容他人之训诫是事实耶？」彼答：「世尊！是事实。」佛言：「汝前生为恶语悭贪，不容智者之训诫，陷入罗网而死！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为鹿，由鹿群围绕，住森林中。时彼妹（姊）之鹿，使其子往见菩萨曰：「此乃汝之甥，可使彼习鹿之幻术。」菩萨承诺。彼向其甥云：「汝于如是如是之时，来习幻术。」其甥于所云时间未至。七日之间，七回训诫，一如往日空过。彼鹿不习鹿之幻术而于各处彷徨，终于陷入罗网。其母往兄之前问曰：「吾兄！何故不使汝甥修习鹿之幻术？」菩萨告曰：「汝可思彼为不可教之辈！鹿之幻术，汝子未能修得。」今将被杀，尚不欲教诫于彼，而唱次之偈：

尔时猎师杀彼陷入罗网之恶口悭贪之鹿，取肉而去。

结分

更曰：「汝比丘！汝之恶口悭贪非自今始，前生亦如是。」佛述此法语后，作连结本生今昔之结语：「尔时之甥鹿是恶口悭贪之比丘，妹（姊）之鹿是莲华色，教诫之鹿王即是我。」

一六　三卧鹿本生谭

（菩萨＝鹿）

序分

此本生谭为佛在憍赏弥国之跋陀利园时，就喜好戒学之罗睺罗大德所作之谈话。某时，佛于近阿罗毘国之阿伽罗婆塔庙止住之时，诸多之优婆夷与比丘尼，欲听说法，集于精舍。于昼间听闻说法，时间已过，优婆夷与比丘尼不来参诣，只有比丘与优婆塞，尔后于夜间听闻说法。听闻法竟，长老比丘众等各归各自宿处，年少者等与优婆塞等一同寝于库室。有者鼻鼾、齿轧而寝，有者暂眠而起，彼等见此事白告世尊。佛言：「若比丘与未受戒人同宿犯波逸提罪！」于是制定学处（戒）离憍赏弥国而去。

于是比丘等向罗睺罗尊者曰：「友罗睺罗！佛已制定学处，故贵师应寻自身之宿处。」以前，比丘等对佛具恭敬心，因彼尊者（佛之子罗睺罗）喜好戒学，彼来比丘等宿处时，受非常优遇，整床造枕，与以己衣；而今日恐犯学处，即连宿处亦不敢与。

贤者罗睺罗，于彼父十力（佛）之处、彼之和尚法将舍利弗之处、彼之阿阇梨大目犍连之处乃至彼之伯父阿难大德之处，彼皆不往，彼入于佛常用之触房（厕所），如入梵天宫中宿泊。诸佛常用之触房，门户坚闭，地平涂香，备有香绳及华鬘之绳，终夜点燃灯火。贤者罗睺罗决非因房舍庄严而定宿处，实因比丘等云彼自寻宿处，彼由尊重教诫喜好戒学之心而决定此为宿所。故此时时有比丘等见尊者由远方而来，欲试其心，将手󰆠簸箕投置户外，于彼来此处时问曰：「吾友！何人投置于此处？」此时更有人云：「罗睺罗适方通过此处。」尊者罗睺罗不云：「尊师！予实不知！」而默然与以整理。并谢罪云：「吾师！请与原谅！」彼之喜好戒学如此，彼之决定宿于此处，亦因其喜好戒学之心而如是。

佛于天明之时立于触房入口而为声嗽，尊者罗睺罗亦于户内而为声嗽。佛问：「何人在内？」尊者答：「予罗睺罗。」佛问曰：「罗睺罗！汝何故宿于此处？」尊者曰：「予因无宿处。世尊！前此比丘等对予亲切，今恐犯罪，不与宿处。于是予思此处为与他人无冲突之处，故寝于此处。」尔时佛思惟：「比丘等对罗睺罗尚如是见弃，如他之善男子出家之时，将受如何待遇？」佛为此而忧虑。于是次晨集合比丘，佛向法将舍利弗问曰：「舍利弗！汝知罗睺罗之宿处今在何处？」舍利弗：「世尊！予实不知。」佛：「舍利弗！罗睺罗今日住于触房。舍利弗！汝等于罗睺罗尚如此舍弃，他之善男子出家时，将如何待遇之耶？如是入于佛法之出家者，将无止住之处。自今以后，未受具足戒者，一二日间可住于己近侧，第三日觅得彼之宿处，可就外住。」是为佛制定随制之学处。此时集于法堂之比丘等，对罗睺罗之德行，相互交谈：「诸师请观！此罗睺罗实为喜好戒学之人！彼如不斥责任何比丘云：『贵师之宿处虽被决定，然予为十力（佛）之子，汝等何以能就房舍住宿，而予不能，汝等且出！』彼不语此，而自住于触房之中！」如是彼等相互交谈时，佛入法堂，著于所饰之座云：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」答曰：「世尊！乃为罗睺罗喜好戒学之话，别无他话！」佛言：「汝等比丘！罗睺罗喜好戒学非自今始，前生生于畜生胎内时即已如是。」于是佛说过去之事。

主分

昔日，于王舍城摩揭陀国王治国时，菩萨生于鹿胎，由鹿群围绕，住森林中。其妹携子前来云：「兄长！请授汝甥鹿之幻术。」彼云：「甚善！」与以承诺。彼向甥云：「归后可按时刻来习。」彼甥于伯父所告时刻未过之内，即往伯父之所习鹿之幻术。彼一日彷徨林中，陷入罗网而悲鸣。鹿群逃告母鹿。彼女往兄之处问曰：「兄长！汝甥已习得幻术耶？」菩萨云：「汝对子之灾难勿忧，彼善有幻术之心得，今将归来！」为唱次偈：

如是菩萨示知其甥完全获得鹿之幻术，安慰其妹。此幼鹿误中圈套，彼不屈膝，横卧地上，伸足坦腹，于近足之处，以蹄掘起鹿尘草，体放粪尿，垂头出舌，体濡唾液，膨腹瞪眼，鼻孔断气，行内呼吸，全身坚硬如死相。青蝇群集而来，禽鸟止于各处。猎师前来以手叩腹曰：「此必晨起被缚，体已发臭！」于是解去套索：「即于此处割肉再归」，彼无挂虑，往集枝叶。幼鹿乘机跳起，伸颈震身，如大风吹散片云，迅速逃归母处。

结分

佛言：「罗睺罗喜好戒学，非自今始，前生亦复如是！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之甥幼鹿是罗睺罗，母是莲华色，伯父之鹿即是我。」

一七　风本生谭

（菩萨＝道士）

序分

此本生谭，是佛在祇园精舍时，对二人之老出家者所作之谈话。彼等二人住拘萨罗国之某森林，一人名黑大德，一人名白大德，某日白向黑问曰：「尊者！何时寒冷？」黑云：「黑月之时。」某日黑向白问曰：「尊者！何时寒冷？」白曰：「白月之时。」二人均不能解自身之疑，往佛前礼拜而问曰：「世尊！何时寒冷？」佛闻彼等之话言曰：「汝等比丘！前生予已回答汝等此一疑问，汝等对过去世之事尚难理解！」佛为说过去之事。

主分

昔日，某山麓有狮子与虎为友，同住一窟。尔时菩萨于仙人之前出家住此山麓。某日，此二友对寒冷问题，引起论争，虎谓：「黑月之时寒冷。」狮子谓：「白月之时寒冷。」彼等不能解己之疑，向菩萨寻问，菩萨为唱次偈：

如是菩萨安慰二友。

结分

佛更谓：「汝等比丘！我昔已答汝等之质疑！」佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，二人大德证得预流果。佛连结作本生今昔之结语：「尔时之虎是黑大德，狮子是白大德，为解疑问之道士即是我。」

一八　死者供物本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对死者之供物所作之谈话。尔时诸人多杀山羊及羊等，称为亲族之死者供物。比丘等见诸人如此之行，向佛问曰：「世尊！诸人多夺生物之生命，称为死者供物，有何功德？」佛言：「汝等比丘！虽为『供死者之供物』而杀生，并无任何功德！昔日贤者等坐于虚空说法，语此杀生之罪障，尔后，使金阎浮提全世界之住民废弃此业。今此过去世之事，将再出现！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，有一通晓三吠陀于世名高之婆罗门阿阇梨，欲供死者之供物，使捕一羊，向弟子等曰：「牵此羊往河中沐浴，颈卷华鬘，与五分量之食，饰后牵还。」弟子等受命，牵羊往河中沐浴饰以华鬘，立于河岸。此羊己知宿业：「今日予将脱苦！」起欢喜心，高声笑如裂瓮；彼又思惟：「彼婆罗门杀予，彼将受予所得之苦！」彼对婆罗门起怜愍之情，又大声号泣。于是婆罗门之童子等向羊问曰：「汝羊！汝于前思而大笑，而今又号泣，何故发笑，又何故号泣耶？」羊答：「汝等请于汝师尊之前问予之缘由！」于是彼等牵羊往阿阇梨处告知此事。阿阇梨闻彼等之言，向羊问曰：「汝何故发笑，何故号泣耶？」羊依智力忆念前生，思起自己之宿业，向婆罗门答曰：「汝婆罗门！予昔日亦如汝为一读诵经典之婆罗门，为欲供死者之供物，杀一羊以供之。予因杀一羊，于四百九十九生之间断头。今为予最后之第五百生。今日予能脱如是诸苦，起欢喜心，故而发笑。又予所哭泣者，予因杀一羊，受五百生断头，今日行将脱苦，但汝婆罗门杀予，亦须受五百生间断头之苦！予对尊师起怜愍之情，故而哭泣。」婆罗门：「汝羊勿恐，予不杀汝！」羊：「婆罗门！汝为何言！无论尊师杀与不杀，今日予均不能脱死！」婆罗门：「汝羊勿恐！予加保护，与汝同行！」羊：「婆罗门！尊师之保护力弱，予为之恶业力强！」

婆罗门放羊云：「任何人不得杀羊！」彼携弟子等与羊同行。当羊被放近于岩顶所生之丛林，羊开始伸颈食树叶之刹那，落雷击于岩上，岩之一角破裂，落羊颈上，切断羊头。诸人集来其处。

尔时菩萨生为其处之树神，彼见于大众，端坐于虚空曰：「汝等应知此等众生如是恶业之果，今后当不再杀生。」彼以如甘露之音声说法，唱次之偈：

如是大萨埵（菩萨）以堕狱之可怖说使彼等惊恐之法，诸人闻此法，惊恐堕狱之可怖而禁止杀生。其后菩萨亦再说法使大众受持戒法后，彼随业报而离去。大众亦守菩萨之教诫，积布施等善行，生于天上之都。

结分

佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之树神即是我。」

一九　祈愿供养本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，为对诸天神祈愿捧献供养所作之谈话。尔时，诸人出为商贾时，杀诸生物，向诸天神捧献供物：「我等日后目的成就时，再来捧献供物！」于祈愿后出发。于是日后目的成就还来思惟：「依诸神之威德始克如此。」为解除祈愿杀诸生物以为供养。比丘等见此，向佛问曰：「世尊！彼等如此，有何等利益耶？」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，迦尸国有某村之长者发愿供养尼俱卢陀（无花果树）镇座之神，彼立于村之入口立誓曰：「日后还来，当多杀生类以解祈愿！」彼往树下，树神立于树叉，唱次之偈：

自此以后诸人禁止如是杀生之业，修正法升于天上之都。

结分

佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之树神即是我。」

二〇　芦饮本生谭

（菩萨＝猿）

序分

此本生谭是佛于拘萨罗国游行中到达芦饮村，在近于芦饮莲池之启达迦园，对芦茎所作之谈话。尔时比丘等于芦饮莲池中沐浴，为造父针筒使沙弥等折取芦茎，见芦茎中为空洞，往佛前问曰：「世尊！予等欲造针筒，折取芦茎，但芦茎由根至茎端全部空洞，此何故耶？」佛言：「汝等比丘！此我往昔之命令。」于是为说过去之事。

主分

昔日，此丛林为一森林。彼莲池水中有罗刹居住，凡入水者悉为所食。尔时菩萨为一如赤鹿之子大小之猿王，彼由八万之猿围绕，率群猿住森林中。彼向群猿训诫曰：「此林中有毒树及非人（鬼）领有之莲池。汝等如欲食尚未曾食之果实及欲饮未曾饮之水时，可先问予。」彼等承知：「谨遵王命！」某日，彼等行至未曾行之场所，于彼处经数日之巡回觅水，见一莲池。彼等暂不饮水，静待菩萨猿王前来而坐。菩萨来云：「汝等何不饮水？」彼等答云：「予等仰望大王前来！」菩萨：「此为殊胜！」于是彼往来于莲池之畔，察看足痕，只有入水之痕，不见出来之迹。彼知此非人饮之场所，告众猿曰：「幸而汝等未饮，此池为非人之所有。」水中罗刹知彼等不入，化为青腹白颜赤手足可怖之形相，分水为二而出。问曰：「汝等何故坐而不入，请入而饮水！」菩萨问曰：「汝为住此水中之罗刹耶？」罗刹：「唯然！」菩萨：「汝欲捕进入莲池者耶？」罗刹：「正是！予欲捕之。凡入此处者，纵令飞鸟，亦将捕捉不放。即如君等，亦将食之！」菩萨：「予等之身不为汝所食！」罗刹：「然则汝须饮水。」菩萨：「饮水汝亦不能如愿！」罗刹：「然则汝等如何饮水？」菩萨：「汝思入池饮水，但予等不入，八万猿众各取芦茎，恰如以青莲华之茎饮水之状，将饮汝莲池之水！因此，汝不能食杀我等！」佛知此意义，于成等正觉后，唱次偈之前二句：

菩萨为如是说，取一芦茎念波罗蜜，而作誓言，以口吹之。于是芦之内部不余任何结节，完全成空。菩萨以同样方法授与他之诸猿，一一取来吹之——如是此事尚未终结。——菩萨环绕莲池教令曰：「凡环绕莲池所生之芦，皆空洞无节。」菩萨之教令奏功，利行广大，尔后环绕莲池所生之芦，皆成空洞。——此劫之间，续有四种神变。四者为何？（一）月中现出兔相，完全存于此劫之间。（二）在鹑本生谭（三五）谓火之灭处，此劫之间，火完全不燃。（三）陶器师之住处，此劫之间，雨不下降。（四）围绕莲池所生之芦，此劫之间全成空洞。此为此劫之间续有四种之神变。

菩萨如是祝祷，取一根芦草而坐，八万猿众皆各取一根围绕莲池而坐。菩萨用芦管吸饮池水时，彼等亦皆坐于岸边饮水。彼等如是饮水，水中罗刹一无所获，心怀不平，归己住家。菩萨亦与从者一同进入森林。

结分

佛言：「此等芦之空洞，乃由我昔日之教令而来。」佛为此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时水中之罗刹是提婆达多，八万之猿是佛之弟子，思出妙案善巧方便之猿王即是我。」

第三章　羚羊品

二一　羚羊本生谭

（菩萨＝羚羊）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时对提婆达多所作之谈话。某时集于法堂之比丘等曰：「提婆欲杀害如来（佛），佣弓师投石，放护财醉象，弄一切手段欲狙杀十力（佛）。」彼等诽谤提婆而坐。佛来坐于设之座问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」比丘等答：「世尊！提婆欲狙杀世尊，予等语其不德而坐。」佛言：「汝等比丘！提婆觊觎杀我，非自今始，前生即已如是而未能得逞！」佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都之梵与王治国时，菩萨为羚羊，森林之住处食果实而栖。某时，彼来至果实丰富之吉祥叶树下，食吉祥叶树之实。时村中住一高台猎师于果树之下，见有鹿之足痕，彼于树上结高台坐于其处，待鹿来食果实，投枪射鹿，卖其肉为生。某日猎师于树下见菩萨之足痕，彼于吉祥叶树上结高台，朝食已毕，携投枪入森林中，攀树坐于高台。菩萨于天尚未明由住所而出云：「往食吉祥叶果！」彼往树下不为急行，彼自思惟：「高台猎师时时结高台于树上，予行有无彼之灾害？」彼止于外部。猎师悟菩萨不来之故，坐于高台投下吉祥叶果，落于其前。菩萨：「此等果实滚来此处，落于予前，树上有无猎师在耶？」彼几度仰望，发现猎师。然彼故作不见之状云：「汝树！以前，汝之悬著果落，直下而落，今日汝树弃舍前之规定，予将往他树之前求予之食饵。」彼唱次偈：

尔时猎师坐于高台投枪云：「此次被彼逃过！」菩萨回顾止而告曰：「汝猎人！此次汝使予逃过，但八大地狱、十六增地狱、五种桎梏及业力，汝不能逃！」彼向所思方向驰去。猎师下树亦向所思方向而去。

结分

佛又谓：「汝等比丘！提婆达多欲狙杀我非自今始，前生即已未能狙杀！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之高台猎师是提婆达多，羚羊实即是我。」

二二　犬本生谭

（菩萨＝犬）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对亲族之利行所作之谈话。此将在第十二篇跋陀娑罗树神本生谭（四六五）中说明。然为树立此因缘谈，佛说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨依相应之业生于犬胎。由几百之犬围绕，住大墓地。某日，王乘系白信度马盛饰之车往游园终日游乐，日没后还来城市。诸人未解车之革纽，置车于王庭而去。是夜降雨、革纽濡湿，王庭阶上贵种之犬降下，食去皮与革纽。翌日诸人向王告言：「大王！诸犬由下水口进入，食去车之皮与革纽。」王怒犬云：「发现犬等，次第捕杀！」于是开始对犬之虐杀。诸犬次第被杀，逃往墓地，奔至菩萨之前。菩萨问曰：「汝等何故，多数来集？」彼等云：「宫中马车之皮与革纽为犬所食，王大愤怒，命大虐杀犬！犬多失命，生大恐怖！」菩萨思惟：「外部之犬无隙可入有守卫之所，此盖内部王宫贵种犬之所为，今盗者无事，而非盗者被杀。予将为亲族友伴施舍生命向王指示盗者。」并安慰同族云：「汝等勿畏！予将使汝等安全，汝等于予会见国王期间待予归来。」彼念波罗蜜，以慈悲行为先：「望石与槌勿击我身。」彼定其意后，独入城内。尔时无一人见彼生愤怒者。

王命扑杀犬后，自坐于法庭。菩萨到达其处，跳入王之床座之下。王之侍者欲将彼曳出，然王加以制止。菩萨奋勇由王座匍匐而出，向王作礼问曰：「大王欲尽杀诸犬耶？」王：「唯然！」菩萨：「人间之主！彼等有何罪耶？」王：「彼等食马车之覆皮及革纽。」菩萨：「王知为何犬所食耶？」王：「此予不知。」菩萨：「此食皮者未能确知，而见犬一一杀害，大王！此非正行！」王：「犬食马车之皮，因此予命见犬一一扑杀！」菩萨：「究竟所有诸犬总杀之耶，抑有不杀者耶？」王：「有之，我家贵种之犬不杀！」菩萨：「大王！今王因马车之皮为犬所食，王命见犬总一一扑杀，而今又言我家贵种之犬不杀，如是王为一己之乐欲，非为无理之行耶？无理之行，非正当之事，亦非为王道；王应于事，察考原因，须如天平之正衡。今贵种之物不杀，而弱犬皆杀，此非扑杀一切之犬，实为扑杀世之弱者！」大萨埵（菩萨）出如甘露之音声曰：「大王！王之所行，而非正义。」彼对王示正义唱次之偈：

王闻菩萨之言云：「贤者！汝知食车皮者耶？」菩萨：「唯然，予知！」王：「食者为谁？」菩萨：「乃王家贵种之犬！」王：「如何知为彼等所食？」菩萨：「予将示知彼等所食之事。」王：「贤者！请示。」菩萨：「请呼王宫贵种犬至，然后持少许酪浆与吉祥草来！」王如其言而作。尔时大萨埵（菩萨）向彼云：「碎此草混酪浆中，使犬饮下。」王如其言使饮，犬饮后尽吐皮出。王以菩萨如佛之示现，心喜供养菩萨于白伞之下。菩萨曰：「父母俱为刹帝利族之大王！当行正义！」于是菩萨开始以由十首所成正行之偈向王说示正义，并谓：「大王！自今以后，王宜勉励！」授王五戒，返纳白伞与王。王闻大萨埵之法话后，向一切有情行无畏施，日日供养菩萨及一切犬与自身同样之饮食。从菩萨之教诫，终生为布施等善行，死后往生于天界。「犬之教训」历一万年之久，菩萨亦全其定命，随业报离此世而去。

结分

佛言：「汝等比丘！如来为同族计，非自今始，前生即已如是。」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，其他诸犬是佛弟子，犬王实即是我。」

二三　骏马本生谭

（菩萨＝马）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对废精进比丘所作之谈话。尔时佛向比丘言曰：「汝等比丘！前生之贤者于外敌之中能行精进，虽负伤亦不废弛。」佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为良种之信度马，施以种种装饰为波罗奈王之宝马。彼食越三年之米饭，加种种之美味盛于价值一万两黄金之器中，身涂四种之香料立于地上。其厩围以赤色毛布之幔幕，上张镂以黄金星之幔，饰以香气之华鬘，常供香油之灯火以照明。

他国诸王无一不望波罗奈之王位。某时，七国之王包围波罗奈城，致信于波罗奈王谓：「与我等王位，否则战争！」王集诸大臣问曰：「此事如何处置？」诸大臣曰：「大王！陛下最初勿险战场，遣彼骑士与战！彼如不胜，最后予等再为商酌！」于是王呼骑士近前曰：「汝与七王能战否？」骑士曰：「大王！若能与我王之骏马，莫谓与七王之战，即如与全阎浮提（全世界）诸王亦能战斗。」王曰：「如是无论骏马及其他一切之物，任汝所欲取之，速往战斗！」骑士云：「谨遵王命！」向王作礼，由楼阁下来，牵来骏马，附以马具，己身亦充分武装，佩大力跨骏马，出城市，如电光巡回奔驰，破第一阵营，生擒一王而返，交付守城之军，再出阵破第二阵营，次第生擒第三乃至五王，但破第六阵营擒第六王时，骏马负伤。鲜血涌出，激痛不已。骑士知其负伤，使骏马横卧于宫庭之门，解马具附与他马。菩萨长伸而横卧，睁双眼以观骑士，彼思惟：「骑人附马具于他马，彼马不能破第七阵营擒第七王，所达成予之事业，将归泡影，彼无双之骑士亦将亡灭！王将陷于敌手。除予之外，他马无能适于破第七阵营擒第七王！」彼卧而呼骑士近前云：「骑士勇者！打破第七阵营能擒第七王者，除予之外，他马应无此力！不使达成予之事业，终归泡影，予将奋起，请附著马具！」菩萨唱次之偈：

骑士使菩萨站立，以绷带裹伤，紧附马具，乘其背上破第七阵营，生擒第七王交付与王军。诸人牵引菩萨往王宫门前，王见而亲自出迎。大萨埵（菩萨）向王曰：「大王！勿杀七王，使彼等立誓而放免。予与骑士应得之名誉，均与骑士，对捕七王之勇士不可无赏！陛下亦应行布施，守戒律，依正义公平推行政治！」

如是菩萨与王告诫后，诸人解其马具。菩萨于马具渐解后，立即亡去，王行葬仪，授与骑士以大荣誉，一方使七王立誓，永无二心，送归各自之住所。王以正义公平推行政治，命终随业报离此世而去。

结分

佛言：「汝等比丘！如是贤者前生于外敌中，仍行精进，虽负伤亦不废弃，今汝导汝于涅槃之教出家，何故废弃精进耶？」于是佛说明四谛，说四谛竟，废精进之比丘证得阿罗汉果。佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，骑士是舍利弗，骏马实即是我。」

二四　良马本生谭

（菩萨＝马）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一废弃精进之比丘所作之谈话。佛向此比丘言：「汝比丘！贤者前生于外敌中负伤仍行精进。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，如前之故事所说七人之王包围此一城市。尔时车军一勇士以两头兄弟骏马驾车出城，连破六处阵营，擒王六人，但兄马负伤。车士驾车返回王宫门前，将兄马牵出车外，脱马具使之横卧，将附马具与他马。菩萨见此事仍如前故事思惟呼车士近前，于卧中唱次之偈：

于是御者牵起菩萨再系于车，破第七阵营，擒第七之王，驾车返回宫门，由车解下骏马，菩萨横卧，仍如前故事，与王告诫而死去。王行葬仪，使御者得浴光荣，依正义而为政治，随业报离此世而去。

结分

佛述此法话后，说明四谛——说四谛竟，此比丘获阿罗汉果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难大德，马实即是等正觉者。」

二五　沐浴场本生谭

（菩萨＝贤臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就法将舍利弗之弟子，出家前为黄金匠之比丘所作之谈话。唯佛具有知他心意之他心知通，其他诸人则不具有。因此法将自身缺他心知通，故亦不知弟子之他心知通，因而只说不净业处（不净观法），然对此弟子并不相应。何以故？彼顺次于五百生间，出生黄金匠之家，常久期间，只见黄金，心受薰染，所谓不净之事，于彼并不适当。因此，彼不起相不净之观念，四个月间，时日空过。法将不能授自己弟子阿罗汉果，彼思惟：「彼确只能依佛之力，可为教养！予将携往如来之前。」于未明时刻，携彼往如来之前。佛问曰：「舍利弗！何故一人携比丘前来？」舍利弗：「世尊！予授彼业处，经四个月，彼仍不起相不净观念。予思惟，只能依佛力可为教养！是故前来尊前参谒！」佛：「舍利弗！汝授弟子如何之业处？」舍利弗：「不净业处，世尊！」佛：「舍利弗！汝无知众生心中之通力，汝且离去，夕时携汝弟子前来！」

如是佛与长老暇后，与彼比丘相应之下衣与上衣，带彼行乞，并与彼美味之嚼食（硬食）噉食（软食），然后佛由大比丘众围绕，再归精舍。佛于香室（佛房）度过昼间，夕时带彼比丘游行，使庵罗果园出现莲池，（佛以神通力）于其莲华丛中出现一大莲华。佛使此比丘目注莲华而坐，然后佛入香室。比丘不断注视莲华，佛使莲华枯萎，枯萎之中渐见褪色，由边缘落叶，忽而尽落；然后雄蕊枯落，只余果皮。比丘见此自思惟：「此莲华不久前色美，见而心爽，今忽褪色，叶蕊枯落，只余果皮。如是莲华衰老，我身能不衰老耶？」于是彼得诸行无常之正观。佛知彼心己起正观，坐于香室放大光明，唱次之偈：

佛唱偈竟，彼比丘证得阿罗汉果。比丘自思惟：「我实由一切诸有（生存）解脱矣！」于是，感兴而唱次等诸偈：

彼唱此等诸偈后，再往佛前礼拜，长老舍利弗亦来向佛礼拜，然后携弟子离去。

此事徧知诸比丘间，诸比丘坐于法堂，赞叹佛之威德，彼等互语曰：「诸位法友！舍利弗无知他人意向之明，故不知己之弟子意向。佛则知此，于一日之间，与无碍辩同时授与阿罗汉果。佛之威德，甚为广大！」

佛来著于设座问曰：「汝等比丘！会有何话集于此处？」比丘等答：「并无他话，实为世尊对法将舍利弗之弟子意向能与洞察所作之谈话！」佛言：「汝等比丘！此非不可思议之事。我今成佛，知彼意业，然于前生亦知彼意业。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，尔时菩萨于物质精神双方之事，为王之指导。时有诸人于王宝马之沐浴场沐浴其他驽马，宝马而使向驽马之沐浴场进入时，心起嫌厌而不入。马丁往见王告曰：「大王！宝马不入沐浴场！」王遣菩萨云：「贤者！宝马何故不入，请往一观！」菩萨：「谨遵王命！」彼往河岸检视宝马，知无疾病，何故不入浴场？彼于熟思后思得：「此盖为最初有他马沐浴，彼因嫌厌而不进入！」于是问马丁曰：「此沐浴场何人先为马沐浴？」马丁：「有他之驽马先为沐浴！」菩萨察知其意宝马因自重心故，嫌厌而不欲沐浴，可牵往他之浴场沐浴。菩萨云：「马丁！汝以酥蜜、砂糖，调和乳糜，时时食之，亦将餍饱！此马多次于此浴场沐浴亦将嫌厌！汝可牵至其他浴场使浴，且使饮水。」于是为唱次偈：

诸人闻彼之言，将马入他浴场，使之沐浴饮水。马于沐浴饮水期间，菩萨往王之前，王：「如何？马沐浴饮水耶？」菩萨：「均已为之。」王：「最初何故不入耶？」菩萨：「如是之故。」一切向王申告。王：「如是能知畜生之意，甚是贤者！」王授菩萨以大荣誉，命终随业报而离此世。菩萨亦随业报离此世而去。

结分

佛云：「汝等比丘！我知彼之心意非自今始，前生即已知！」此佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之宝马是彼比丘，王是阿难，贤臣即是我。」

二六　女颜象本生谭

（菩萨＝贤臣）

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆使阿阇世太子入信仰，受其供养。阿阇世太子于伽耶斯舍为提婆建立精舍，日日以五百大银盘之种种美味调理越三年而有香气之米饭，施行供养。因如是之供养，提婆之信徒大增，提婆与众徒皆住于精舍之中。

尔时王舍城有住民二人为友，其中一人于佛前出家，一人于提婆之前出家。二人相互处处相会，又常往精舍相见。某时提婆之弟子向他一友人曰：「友！君日日流汗行乞，而提婆坐于伽耶斯舍精舍，食种种调味之美食。汝之此行，殊非良策。君何自求苦！明朝早起往伽耶斯舍精舍，与予同食甘旨之粥、十八种嚼食（硬食）、种种调味之噉食（软食），岂非善哉！」彼再三受劝，心颇思往。自此以后，彼往伽耶斯舍精舍，充分进食，按时刻即回返竹林。然彼之隐私，不能常保，彼往伽耶斯舍食供养提婆食物之事，不久为人徧知。时有友人等向彼问曰：「传闻君食供养提婆食物为事实耶？」彼曰：「此为何人所言者哉？」友人：「某甲与某乙！」彼曰：「事实予往伽耶斯舍进食非提婆与予之食物，乃他人所与者！」友人：「友！提婆为佛之怨敌，以破戒之身使阿阇世入信，非法受得供养，而今君对如是之教说出家，食提婆达多依非法所得之食物，予须伴君往佛之前！」于是携彼比丘还至法堂。佛见此而问曰：「何故带此汝等嫌厌之比丘而来？」友人：「世尊！此比丘于世尊之前出家，食提婆依非法所得之食物！」佛：「汝比丘！汝常食提婆依非法所得之食物为事实耶？」比丘：「世尊！非提婆与我，予乃食他人所与之物！」大师言：「汝比丘！汝莫用此遁辞！提婆为恶行破戒之身，何故汝于此处出家，奉我教说，而摄取提婆之食物耶？汝平常对轻信薄见者悉皆信奉！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一大臣。尔时王有一女颜之宝象，德高而行仪方正，决不侵害他人。某日午夜，盗贼来近象屋，贴近而坐，彼此集议：「如是则能破下水道而行，如是则能破窗，下水道与窗既破，则如大道无何等障碍，货物可适意运出。掠夺之时，必须杀戮，如是将无任何抵抗。所谓盗贼不受德义心等拘束，须残忍、酷薄、暴虐！」彼等如是协议，相互告诫后散去。翌日，如是情状，又继续数日，皆来其处协议。象闻彼等之言，思为对己所说，彼思惟：「我亦应残忍、酷薄、暴虐！」翌日晨起，象之御者前来，象以鼻攫彼，投诸地上而被杀。如是来彼处者，一一被杀。

诸人向王告言：「女颜宝象发狂，彼眼见者皆被杀死！」王遣菩萨当调查之任，王云：「贤者！汝往观察，何故激怒于彼。」菩萨往观，知其身体无病，彼自思惟：「此物何故发怒？必于就近，闻人之话，心得教自己者而起激怒。」菩萨以此确信向象之御者问曰：「夜间有无近处谈话者？」御者答：「诚有其事，盗贼前来谈话，予亦闻之。」菩萨往王处报告：「大王！象之身体无何异状，惟闻盗贼之言而发怒。」王：「如是应如之何？」菩萨：「应请高德沙门及婆罗门坐象屋中，可说道德之话！」王：「尊者！即如尊言！」于是菩萨请高德沙门及婆罗门坐象屋中，告曰：「尊师！请说道德之话！」彼等坐近，互为道德之话云：「不可打杀任何一人，人具德行，应为慈悲，忍辱之行。」彼等为道德之话。象闻此语，自思惟：「此为彼等教自己之语，今后须行道德！」于是象仍如昔日之从顺。王向菩萨问曰：「象已温顺耶？」菩萨云：「唯然，如是激怒之象，依诸贤之力，仍如以前温顺之态！」于是唱次之偈：

王云：「汝善察畜生之意！」于是与菩萨大荣誉。王全其定命与菩萨同随业报离此世而去。

结分

佛言：「汝比丘！汝于前生，归依汝所眼见之人！闻盗人语，归依盗人，闻高德语，归依高德！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时女颜象是事反逆者之比丘，王是阿难，大臣实即是我。」

二七　常习本生谭

（菩萨＝大臣）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞与一老大德所作之谈话。舍卫城中有二人为友，其中一人于出家后，每日来另一人家中访问，其人与之食物，自己亦自进食后，与出家者一同前来精舍，坐而交谈种种故事以至日没，然后入市还家。归时出家者送至市之入口，再返精舍。对二人之亲交，他之比丘等亦深知之。某日，比丘等坐于法堂，对二人亲交之事交谈。佛来其所问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」比丘等答其缘由，佛言：「汝等比丘！此二人之亲交非自今始，前生即有亲交之事。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一大臣。尔时有一犬，时往宝象之屋舍，食宝象场所落地之饭块，犬如是为食与宝象相亲，两者相近而食且须一同而食，犬时时捉象之鼻摇之为戏。某日一村人付守卫象者代价，携犬而去。自此以来，象不见犬，不食不饮，亦不沐浴，于是诸人向王申告。王向菩萨大臣云：「贤者！象何故如是，请往调查！」菩萨往象屋知象之沉痛悲哀之状，并非疾病，彼思此必为彼不见某相亲者而沉于忧虑。于是向象之守卫者问曰：「此象有无与之相亲者？」守卫者：「唯然！某犬与之非常相亲！」菩萨：「彼今在何处？」守卫者：「为某人携去矣。」菩萨：「彼男之住所汝知之耶？」守卫者：「予不知也。」于是菩萨往王之前申告：「大王！象无疾病，彼与某犬非常相亲，今不见犬，故不食不饮！」乃为唱次偈：

王闻彼言问曰：「如是将如之何？」菩萨告曰：「王可击鼓巡回宣告，今有携我等宝象之友犬而去者，务速速交来，否则一经发现，将处以刑罚！」王如其言以行。

携犬之男闻此事后，立即放犬，犬急奔象屋，象以鼻捉犬置于头顶，喜泣而叫，犬由顶上下降，象使之食后，自己亦食。王云：「贤者善知畜生之意！」于是对菩萨授大荣誉！

结分

佛言：「汝等比丘！此二人亲交非自今始，前生即亦如是！」佛述此法话后，说明四谛之理——此四谛之宣明，载于所有本生谭中，予等则只认其有功德时而为记载——佛连结作本生今昔之结语：「尔时之犬是优婆塞，象老是大德，贤者大臣即是我。」

二八　欢喜满牛本生谭

（菩萨＝牛）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对六群比丘之毁呰语（詈骂）所作之谈话。尔时六群比丘喧哗，嘲骂诚实之比丘等，并揭举十条以辱之，比丘等以此事向佛申告。佛呼六群比丘问曰：「汝等比丘！此为事实耶？」答曰：「诚为如是。」佛责彼曰：「恶口伤人，虽畜生不喜！前生某一畜生，受其主人恶口责骂，损失千金！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于健䭾逻国之得叉尸罗都为健䭾逻王治国。尔时菩萨生于牛胎，彼于幼犊之时，一婆罗门供养牛之家，买彼牛入手，命名曰欢喜满，置于儿童之所，食以乳粥与饭，珍惜养育。菩萨长大，彼思惟：「此婆罗门辛苦育予，今全阎浮提（全世界）将无如予之具有牵引力之牛。予将以示己之力量，以偿付婆罗门扶育之资财。」某日牛向婆罗门云：「婆罗门！汝往某饲牛之长者前，称予之牡牛可牵曳百台满载之车。请与彼以千金为赌！」婆罗门往长者前开始交谈，问长者曰：「于此都中何人之牛为最有力？」长者言：「某人某人之牛！」婆罗门云：「都中之牛无有能及予之牛者！予有一牛能曳百台之货车！」长者：「彼牛现在何处？」婆罗门：「在予宅。」长者：「若是可为一赌！」婆罗门：「甚善！与汝一赌！」于是以千金为赌。彼以百台之车，满载砂石，顺行排列，由车轴以绳互结，使欢喜满沐浴，与添香味之五指量饭，肩饰华鬘，于最前车之轭系此唯一之牛。婆罗门自身占坐轭处，举鞭呼叫：「库达（欺瞒者）库达前进！」牛思惟：「予非库达（欺瞒者），何以用此恶语呼叫？」于是四足突立如柱而不动。长者于此一刹那向婆罗门云：「汝负！请与千金！」于是夺去婆罗门千金。彼解牛还家，沉忧而寝。欢喜满见婆罗门沉忧，来至其侧云：「婆罗门！贵君为何寝卧？」婆罗门：「予千金被夺，如何成眠！」牛：「婆罗门！予于汝宅如此长久之间，有踏碎汝钵及于他场所放粪尿之事耶？」婆罗门：「并无此事！」牛「如是何故汝呼予为库达（欺瞒者）耶？此乃为汝之恶，非予之恶。汝可再与彼男赌二千金，然予非库达，不可以此呼予！」婆罗门闻言往赌二千之金，仍如前状，结付百台之车，饰欢喜满系缚于最先车之前方。彼以如何方法系缚？车之前方固结以轭，一端系牛，一端绕系于轭与轴间之滑棒。如是坚固结缚，不使轭到处活动，能以一牛曳之前行。于是婆罗门坐于轭处，抚欢喜满之脊云：「贤者！前进！贤者！运力！」菩萨将并连百台之车一气曳动，使最后之车达到最先停车之场所。以牛为财产之长者赌负，出二千金与婆罗门，其他诸人亦对菩萨与诸多之财物，皆为婆罗门之财物。如是彼受菩萨之荫惠，获得诸多之财物。

结分

佛言：「汝等比丘！恶口使任何人心情皆不愉快！」佛斥责六群比丘，制定学处（戒），成正觉后唱次之偈：

佛言：「口应出爱语！」佛说此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时婆罗门是阿难，欢喜满牛即是我。」

二九　黑牛本生谭

（菩萨＝良牛）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对二重神变所作之谈话，此与天人降临之事收同在第十三篇舍罗婆鹿本生谭（四八三）中说明。等正觉者演二重之神变，住天上界，而后于雨季终了之祭日，下降于僧羯奢城，与多数之从者入祇园精舍。比丘等集于法堂云：「诸位法友！如来非他人之所能比，如来所运载之荷物，决非他人之所能运行。六人之师尊云：『我等将示神变，我等将示神变』，然从未示一神变。佛实为最胜之优者！」彼等谈论佛之威德而坐。佛来问曰：「汝等比丘！今有何话，集于此处？」比丘等：「世尊！并无他事，如是如是对世尊之德而言。」佛言：「汝等比丘！今我所担之荷物，何人能担耶？前生予生于畜生之胎时，即已担负任何荷物，亦不能得可相比之事！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨宿于牛之胎内。彼于幼犊之时，其持主等宿于某老妇人之家，为精算宿泊资金，以犊作为代价与之而去。此老妇与犊乳粥及饭看顾，养育如自己之子，与犊命名为祖母之黑子。长大之后，毛色纯黑如安膳那药（石眼药）。与村牛同行，行仪正当。村中儿童捉彼之角、耳与喉，使之下垂，更曳尾为戏，乘背而行。某日此牛自思惟：「予母（老妇）贫乏，辛苦育予，予应为母蓄财，救其苦境！」自此以来，彼寻觅蓄财机会而走。某日有一队商主之子曳五百台车到达渡口，牛等不能曳车渡达彼岸。五百台车系结相连，一车亦不能渡。菩萨（牛）与村牛等一同步近渡场，队商主之子为一牛之鉴定家，彼自思惟：「此诸牛之中有无育成之良牛能曳此等车辆渡河？」彼向菩萨注目，知为一良牛，彼思惟：「彼为一良牛，能渡我等之车，彼牛之主为何人耶？」彼向番人问曰：「此牛之主人为谁？如能为予曳车，使完全得渡，予将付工银！」牧牛人等云：「可携彼（菩萨）系车而行，此处并无牛主！」队商主之子以纲缚鼻，使曳车前进，但牛因工银未定，停止不动。队商主之子知其意，向牛云：「君能曳车五百台，每车付工银二迦利沙波拏，其与千金！」尔时牛即自动前行，诸人为彼结缚车辆，彼一气曳引，到达陆上，如是渡过所有之车。队商主之子每车付一利沙波拏，其五百金之包，结挂牛之喉部。牛因彼男不按规定付银，彼于诸车之前方遮路而立，使车不能前行。诸人却行推开，但用尽气力亦不能动。队商主之子知此牛因自己所付工银不足而不动，于是以布包一千迦利沙波拏挂于牛首云：「此为渡车之工银！」牛得千金之包前往老母之前。村中儿童云：「牛喉下所垂何物？」于是前来牛侧。牛追散彼等，逃至远方，彼即前往母亲之前。彼因曳五百台车，已眼红身疲。老妇见彼首挂千金之包云：「汝由何而得？」彼女问牧牛者始知其故。于是老妇云：「予何忍作食汝工银之打算？汝为何为此辛苦之事！」于是香汤浴牛，身之全体涂油，饮以饮物，食以甘旨之食。老妇命终与菩萨一同随业报离世而去。

结分

佛言：「如来非他者可比非自今始，前生亦即如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语，于成正觉后，唱次之偈：

如是佛言：「汝等比丘！彼时黑牛捷运重荷！」于是连结作本生今昔之结语：「尔时之老妇是莲华色，母之黑子实即是我。」

三〇　姆尼迦豚本生谭

（菩萨＝牛）

序分

此本生谭为佛在祇园精舍时，对处女之诱惑所作之谈话，此将于第十二篇小那罗陀苦行者本生谭（四七七）中说明。佛向彼比丘问曰：「汝比丘！汝心痛为事实耶？」比丘：「尊者！唯然。」佛：「就何所事？」比丘：「世尊！对处女之诱惑！」佛言：「汝比丘！彼女为害及汝者。前生汝于彼女结婚之日而死，为多人之招待肉品！」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨于某村长者之家，生为牛胎，名曰大赤，而其弟名曰小赤。其家依此二牛为运搬工作，配合相宜。其家有一女，为其村村长选为其子婚配，彼女之双亲准备结婚之时，招待宾客，特与所养之姆尼迦豚以乳粥之食。小赤向其兄问曰：「此家运搬工作，配合得宜，皆我兄弟之力，而与我兄弟草及稻杆，而豚则食乳粥，何故彼受如是优待？」尔时兄牛曰：「小赤！汝勿羡彼之食物，彼豚在食死亡之食！彼长者唯一之女结婚之时，将以彼所育之豚，招待来客。自今经数日后，客人将至，尔时彼豚四足被缚，曳至下方之豚小屋中宰杀，汝将见彼被调理成客人之汤物！」于是唱次之偈：

其后不久，诸人前来，长者杀姆尼迦调理种种菜肴。菩萨向小赤云：「汝见姆尼迦耶？」小赤答曰：「兄长！予已见姆尼迦食物之报！予等之草、稻杆、谷皮之食，实较彼之食物为千百倍之上等，乃无罪长命之基！」

结分

佛言：「汝比丘！汝前生为此女而失命，为诸多众人之招待物。」佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，沉忧之比丘证得预流果。佛更连结作本生今昔之结语：「尔时之姆尼迦豚是悲痛之比丘，今之处女是彼时之女，小赤是阿难，大赤实即是我！」

第四章　雏鸟品

三一　雏鸟本生谭

（菩萨＝帝释天）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对饮水不过滤之比丘所作之谈话。有二青年比丘，此二人互为朋友。二人由舍卫城出发前往田舍，二人于某喜好之场所随心而住。彼等思欲面谒等觉者（佛），再由彼处出发，往祇园精舍而来。

其中一人有持滤水囊，其他一人则未持有，因此，二人滤水而饮。某日，二人引起争论，持有滤水囊者，不贷其友滤水之囊，而只自己滤水而饮。其友不得滤水之囊，口渴难忍，而饮不滤之水。

二人继续旅行，终至祇园精舍，礼佛著座。交相问讯后，佛问曰：「汝等由何处而来？」二人：「尊师！予等住于拘萨罗之田舍某村，为思欲晤尊颜，出发前来。」佛：「如是，汝等盖甚和睦前来此处！」其未持滤水囊者告曰：「尊师！途中此友与予发生争论，其后彼不贷滤水之囊与予！」他之一人申述曰：「尊师！此友人实系饮水中有生物之水。」佛：「汝比丘！汝知有生物存在而饮其水，是为事实耶？」比丘：「予愿认罪，尊师！予饮未滤之水！」

于是佛向二人言曰：「汝比丘！前生于天都，治国之贤人某时战败，由山谷之间道遁出，贤人为恢复王权，立誓云：『我决不杀害有生命之物！』其后战胜，得非常之荣誉时，因救金翅鸟雏之命，使军车得以归还。」于是为说过去之事。

主分

昔日一王于摩揭陀国王舍城治国。尔时菩萨一如今之帝释天前生所出生之摩揭陀国玛奇雅拉村中，出生为非常高贵之子，命名之日，名之曰摩佉童子。然经年长，青年摩佉婆罗门，为世人皆知；于是双亲为其迎娶同族之女为妻，生男育女，家庭繁荣。摩佉为一慈悲心深之主人，守持五戒。

其村有家三十轩，某日三十轩之人，集于村之中央，处理事务之时，菩萨以足踏平其处之土而立足使彼场所平坦善立。当菩萨前往他处，其他之人即来其处而立。于是摩佉菩萨再使其他场所善立，而更有其他一人前来其处而立。如是菩萨依次为诸人皆使场所善立。又某时彼处张有天幕，菩萨将之取去，建立会堂，整顿内部桌凳，配置水瓮，如是诸人亦与之同心建设。菩萨使村人等固守五戒，其后村人同行善事，并与菩萨同为善行。晨朝早起外出，诸人手执刀、斧、槌等，平复四街大道，有石障碍，以槌除之；有树障碍通车，即与砍伐；高低场所，使之平坦；筑桥，掘莲池，建会堂，行布施，守持戒律；于是全村住民皆从菩萨之训诫，守戒行善。

尔时村中一老辈村长自思惟：「以前此村之人，饮酒杀人时，予依酒钱、罚金、税金，有相当积蓄。然今有此青年婆罗门摩佉教人守戒，村中停止诸恶事，全村之人均守五戒，予已无所得！」于是彼甚忿怒，往王之前诬陷诸人，向王告曰：「大王！予之村中有甚多盗贼，横行掠夺！」王闻此老村长之言，立即下令：「速往将盗贼全数捕来！」村长率众前往捕缚村中所有人众，带至王前告曰：「盗贼全数带到！」王未调查村人行为，即命令：「将村人皆用象杀！」于是将村人与象一同由法庭牵出。汝等宜念持戒，予菩萨摩佉与村人训诫云：「汝等虽被无实之罪，但对王及象亦应如予等之身体，同样爱惜！」诸人皆如菩萨所言。尔时为杀村人，象向诸人接近。象虽被牵曳，但不愿前进，大声嘶叫而逃！他之诸象次第牵出，亦均逃遁不前。王自思惟：「村中之人有何魔药？」命令检查。诸人前往检查，但无所发现，向王告曰：「一无所见！」于是王云：「彼等必诵咒文！」即问：「村人有诵咒文者耶？」王臣寻问，菩萨摩佉云：「有之。」王臣白王：「一人言有！」于是王将村人悉数唤来，问曰：「汝等知何咒语，速行念出！」菩萨摩佉告曰：「大王！予等之咒文，并非别物，只为予等不杀生物，不为不与取，不为邪行，不语伪言，不饮酒，行慈悲，行布施，平道路，穿莲池，建会堂，此即为我等之咒文，亦为我等之保护与特权！」王对村人等心喜，将彼诬陷无实罪之村长财宝，悉数与村人，并将象与村亦均与彼等。

其后村人等随心励行善事，其后思欲于此四街大道建大会堂，雇佣木工前来建造，但村人等因女人不持何等欲望，是故禁止女人等入堂行道。尔时菩萨摩佉之家有善法、思惟、欢喜、善生四位女人，其中善法女结识一木工，彼女云：「兄长！请使予为会堂长老！」彼女赠送贿赂。木工云：「甚善！予可设计。」彼与同意。于是道先开始制作塔顶，使木干燥，然后切割穿孔，完成工作。彼以布片包覆塔顶，藏于别处。

会堂建筑完成，于建堂之塔尖时，木工云：「贵主人！事有不洽，予有遗误！」「究为何事？」「须作塔顶！」「诚然！予等亦思须有塔顶。」「然新伐之木，不能制造。须用前伐之木，切割穿孔，须寻索如是之塔顶！」「将如之何？」「若此村中有前造者，有出卖此尖塔顶者，须向彼搜寻买来。」在村人等搜寻之下，发现村中善法之处，有一塔顶，村人虽与金钱，但彼女不卖。

善法云：「若许予得入会堂，则予愿献纳塔顶！」村人云：「予等不与女性利益！」于是木工向村人云：「贵主人！汝等为何话耶？除梵天界外，无排斥女人之世界。请其捐纳塔顶，予等始能完成工作！」

村人等终与赞许，求取塔顶，落成会堂。整顿桌凳，配置水瓮，常时准备施舍米饭，会堂周围，围以墙垣，设置门户；垣内敷沙，垣外种植棕榈树列。

思惟女亦于彼处场所经营乐园，彼女思惟多华多果之树，颇不适宜，因此不植如是之树。欢喜女亦于同一场所挖掘莲池，池上覆以五种莲华，十分快乐。唯善生女一人，不作任何一事。

菩萨摩佉在家事母，事父，彼以身敬长者，语真实，无粗暴言辞，不恶口阴言，不吝啬行事，立以上七誓诫条，于完成后唱偈曰：

菩萨摩佉如是成为受人褒扬者，命尽之时，为帝释天王，更生于三十三天。村人等亦与王同生三十三天。

尔时三十三天住有魔神阿修罗，天王（帝释天）自思惟，与魔神共治，为己等所不取，乃以天神之酒与魔神共饮，于魔神醉后，捉其手足，投于须弥山绝壁之下。魔神等落著于魔之宫殿。所谓魔之宫殿，住于须弥山之最低处，洽如三十三天界相同广大。天国有珊瑚树，而魔国则有一劫之间生存之灰彩色华树。魔神等因开灰彩色华树，以此处非自己所领之天国，天国应为开珊瑚之树花，魔神等宣言：「此老背之帝释，饮予等以迷酒，投予等于大海，占领予等天之城廓，予等向彼宣战，誓须夺回天之城廓！」于是如蚁攀圆柱，相续攀登须弥山顶。

帝释闻魔神登山来攻，前往海面，两军接近相战，帝释为魔军所破，沿南海之端，乘超胜之车逃逸一百五十由旬。尔时帝释之车于海面急行，来至一绵树森林，须伐棕榈之林，始能通过。于伐树时，绵树之森林，扫落于海面。时海面有金翅鸟之雏见状，旋转飞舞，大声鸣叫。帝释向御者发问：「玛达利！此为何种之音声，洞彻人之心腑！」玛达利：「天主！吾主车行之过急，不顾一切，以致蹂躏绵树之林，车达林时，金翅鸟之雏误思为取命，一声悲鸣而恐惧飞舞！」大萨埵：「玛达利！我等勿使雏鸟忧心，我等不可为自力而杀生，纵然为鸟雏牺牲性命，亦较与魔族为善！汝将车转返！」于是唱次之偈：

御者玛达利闻语转车，由他路转向魔神世界前进。魔神等见帝释转还而自思惟：「帝释又由他国前来，彼必又得友军而返军车！」魔神等惟恐见杀，纷纷逃入魔国。帝释于是进入神村，彼由二天界（梵天、帝释天）之住神军众围绕，进占村中央位置。于一瞬间，地裂一千由旬之高，显现战捷之宫殿。因得胜利，故名战捷。

于是帝释设五处防御，使魔神不得接近。于此作偈颂曰：

于是帝释设此五种防卫，为王者享天之荣誉时，善法女辞世生为王后。善法以捧献塔顶之果报，于天宫显现于天之珠玉所饰五百由旬之善法堂，此堂于纯白之天盖下，设一由旬之黄金玉座，由帝释君临为诸天之王，行天人之政。尔时思惟女亦辞世，生为王后，彼女依造思惟乐园之果报，于天宫显现一心萝园之乐园。而欢喜女亦命终生为王后，彼女依造莲池之果报，于天宫显现一名欢喜之莲池。

然仅善生女未为善业，彼女命终生为森林洞穴中之鹤。

帝释不见善生自思惟：「彼女究生何处？」彼思惟结果，发现彼女为鹤，于是出发往善生处，携彼女至天界，使彼女见快乐之天村，善法之天堂，心萝之乐园，欢喜之莲池。帝释向善生云：「彼女等因行善事，生为我等之后，汝未行善事，故生为畜生。自今以后，请守五戒！」彼诫鹤授与五戒，然后携归彼处而放去。

其后善生守五戒，帝释于二三日后，思彼鹤是否守戒，化为鱼相，背下而仰卧，善生鹤以为鱼死，口啣其头。鱼尾忽动，彼女云：「此鱼尚生！」于是放鱼。帝释云：「善哉！善哉，汝能守戒。」誉之而去。

善生由彼处死去，生于波罗奈之陶器师家。帝释思彼女今生于何处，继知其生处，于是化为老人之相坐于满载金色胡瓜之车，于村之中央叫卖：「谁买胡瓜！谁买胡瓜！」村人近前云：「老者！予买汝瓜！」老人云：「予卖瓜与守戒者，汝为守戒者耶？」村人云：「予等实不知戒，请汝卖与！」老人答曰：「予非为卖瓜得钱，予实与瓜于守戒者！」村人：「此乃一愚痴之老人！」言毕离去。善生闻此消息自思惟，此盖为予之故而来；彼往老人之所云：「老者！请与我瓜！」老人：「贵女为守戒者耶？」女答：「予实为一守戒者！」老人云：「予乃为汝持此而来！」于是连车置其门口处而去。

善生于有生之年守戒，死后生为毘摩质多阿修罗王之女，因守戒之果报，生为美人。王于女至成年时云：「将为汝选一适心之夫！」于是集合魔神。尔时帝释自思：「善生究生于何处？」彼巡回察看，知彼之生处；彼思惟：「善生欲选适心之夫，自己必可当选！」彼化为魔神之相前往彼处。一方善生施以化粧，被伴往魔神集会之处，命彼女于魔神中选适心之夫，彼女环顾四周，忽见帝释，彼女因前为挚友关系，彼女即曰：「此为予夫！」于是执帝释之手。帝释伴彼女返还天都，彼女为二千五百万舞姬环侍之女王，享其定命，从业报离此世而去。

结分

佛述此法话后，佛言：「汝等比丘！如是古之贤人治天之王国时，舍己生命，不为杀生；然汝受此教导而出家，饮含生物未滤之水，是何可耶？」佛斥责彼比丘连结为作本生今昔之结语：「尔时御者玛达利是阿难，帝释实即是我。」

三二　舞踊本生谭

（菩萨＝白鸟）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某持有诸多财产之比丘所作之谈话。此与前本已说明之天法本生谭（六）完全为相同之话。

佛向此比丘问曰：「汝持有诸多财产为事实耶？」比丘：「诚如尊言！」佛：「汝缘何持有诸多之财产？」佛再问之时，此比丘闻此言语，发出急怒，脱去所著之衣，与以弃舍，谓曰：「予将如此而去！」彼不顾于佛前裸体，为诸人所不耻，比丘由此处逃去，成一下流卑鄙之人。

比丘等集于法堂云：「彼于师前如此行为，实何可耶？」比丘等就彼比丘之无德相互谈论。师适来其处问曰：「汝等比丘！汝等究有何话集于此处？」比丘等云：「尊师！实彼比丘于世尊前及四众当中，不畏忘耻之罪，如村中玩劣之子而裸身，彼已为诸人嫌恶之卑鄙者，彼背佛之教！予等就其无德而谈论。」佛言：「汝等比丘！彼比丘背弃正当之教，不畏无耻之罪，非自今日始，前生即已同样失去美丽之妇人。」于是佛说过去之事。

主分

昔日世界开始之时，四足兽类以狮子为王，鱼类以欢喜鱼，鸟类以金色之白鸟为王。金色之白鸟有一美丽之女，王向女云：「吾女！汝可选一汝所欲之任何鸟类为夫！」彼女亦欲望得适心之夫。

白鸟之王为达女之欲望，集合雪山一切鸟类，于是种种鸟类如白鸟，孔雀等均前来集合；彼等群集于巨大平岩之上。白鸟之王呼女云：「汝可选适于己心之夫！」彼女见诸鸟群，集见一颈持宝珠之色，生有美翼之孔雀，彼女云：「此为吾夫！」于是选定。诸鸟于是近于孔雀之前云：「孔雀！此乃王之爱女，彼女于如是诸鸟中探寻，而君被选中！」孔雀云：「汝等今日尚不知予之能力！」孔雀喜甚不畏忘耻之罪，于诸鸟集处当中，肆无忌惮，展翼狂舞跃踊，脱去著物。金色之鸟王怒云：「彼之内心无稍羞耻，外观态度，不畏有罪，如是不畏不知耻之罪者，予不能以女与彼！」鸟王于群鸟之中唱次之偈：

白鸟之王于群集当中，将女与其甥白鸟之雄雏；孔雀则未能得白鸟之雌雏，心感甚耻，起立逃去。白鸟之王亦归己之住所。

结分

佛言：「汝等比丘！此比丘不畏不知耻之罪，失去大教，非自今始，前生即已失去美丽之女！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之孔雀是持多财产比丘，白鸟之王实即是我。」

三三　和合本生谭

（菩萨＝鹑）

序分

此本生谭是佛在近迦毘罗卫城之榕树园时，有关对圆座诤吵所作之谈话，而此事将在鸠那罗本生谭（五三六）中说明。当时佛向亲族等言：「诸位大王！亲族之间，不应有何等诤吵！于前生征服敌之动物等因起争端，而陷入一大破灭！」于是佛对王族之发问为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时事，菩萨生为鹑，与几千之鹑友住森林中。尔时一捕鹑者前往彼等之栖处，倣效鹑之啼声，彼知彼等来集之时，向其上投网，然后收系网边，缠缚一处，充满笼中，归家售鹑，以为生活之资。某日菩萨（鹑）向彼等鹑友云：「此捕鸟者使我等之亲族灭亡！予知一方便之法，使捕鸟者不能捕得予等！今后汝等之上，如被网投罩，各各将头钻入网孔，然后一同振翼飞腾，往所欲之处或往棘草之薮，将网舍弃；如是合作，予等可由网中遁出。」彼等均与赞同曰：「谨遵如命。」翌日彼等之上为网投罩时，依菩萨之教法，持网飞腾，弃舍于某棘薮之中，各各由网下遁出。捕鸟者由薮取网之间，已至日暮，彼唯空手而归。翌日鹑鸟仍如前所为。彼捕鸟者至太阳没时取纲，仍唯空手归家。于是彼妻怒云：「汝每日空手而归，汝必于他处有娱乐者！」夫：「汝勿胡言！予无他处乐者，实因彼鹑鸟狡猾，为一同合和之事！当予投网，彼等立即一同飞起，将网运去，投诸棘薮。然至几时彼等相互不再真正和合，汝勿忧虑，俟彼等诤吵之时，予使彼等一羽无遗，悉数捕归，使汝欢笑！」彼向妻语，述次之偈：

然其后数日，一羽之鹑，降落饵场时，无意之间踏著他鹑之头，于是彼鹑怒云：「谁踏予头？」被责骂之鹑亦怒云：「予未注意，何必动怒！」彼等再三互相合口之中，相互生起诤论，一鹑云：「今后汝可单独持网飞升！」菩萨于彼等相互诤吵之时自思：「喜好诤吵，实际将无幸福！彼等于不能持网起飞时，将陷入一大破灭，将使捕鸟者得以乘机！予不能住于此处！」于是连同自己之弟子伴侣，往赴他处。捕鸟者于数日后前来倣效鹑之啼声，于彼集合之上投网；尔时一羽之鹑云：「君于持网时，发毛将拔！请君持网飞腾！」他之一鹑云：「君持网之时，双翼之羽毛拔脱！请君持网飞腾！」如是等互相争论之间，正为捕鸟者乘机投下网于彼等头上之时，彼等皆被一同充满于笼中，彼为使其妻欢悦，归宅而去！

结分

佛言：「大王！如是亲族之间，不可诤吵，诤吵乃灭亡之根源！」佛述此法话竟，连结作本生今昔之结语：「尔时之愚鹑是提婆达多，贤鹑实即是我。」

三四　鱼本生谭

（菩萨＝司祭）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘为前妻之诱惑所作之谈话。尔时佛向彼比丘问曰：「汝比丘！汝之苦恼为事实耶？」比丘：「世尊！是为事实！」佛：「为谁所恼？」比丘：「世尊！予之前妻甚美，予难舍弃！」于是佛向彼告曰：「汝比丘！彼妇人实害汝之物，前生汝为此死而得救！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一司祭。尔时渔夫等于河投网捕鱼。尔时有一大鱼为爱欲所牵，接近己妻（雌鱼），与之游戏。彼妻（雌鱼）先夫而游泳，嗅闻网臭，回旋游而不入，然溺情贪爱之雄鱼则误入网中。渔夫等知鱼恰已入网，将网曳上，捕彼未杀，投置砂上。谓将以炭火烧食，于是起火，削制炙串，鱼悲叹自思：「火炙之苦，贯串之痛，予皆无所恼，惟对予妻因失予而前往他处而感悲痛，是诚为己之苦恼！」于是唱次之偈：

尔时司祭由从者围伴，为水浴来至河边。菩萨善知一切之音声，彼闻鱼之悲叹而思惟：「此鱼为情爱之悲哀所恼，彼之心病不死，仍将生入地狱，予将为之救助！」彼往渔夫处云：「君等一日所捕者，皆为食用，不能供养我等！」渔夫：「祭主！何出此言？如贵君等有意食鱼，请即持去！」菩萨：「予不需其他多物，请只供养此鱼！」渔夫：「请君取去。」菩萨（司祭）以双手捉鱼，来至河边谓鱼曰：「汝若非今日遇予，汝将遭遇死亡！今后切勿为情爱所牵！」菩萨于训诫后，将鱼放入水中回都而去。

结分

佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，哀痛比丘安住于预流果。佛连结作本生今昔之结语：「尔时之雌鱼是出家比丘之前妻，雄鱼是哀痛之比丘，司祭实即是我。」

三五　鹑本生谭

（菩萨＝鹑）

序分

此本生谭是佛在摩揭陀国巡锡出发时，对消灭森林火事所作之谈话。某时佛在摩揭陀国巡锡出发期间，向摩揭陀国他之部落托钵，食事终了，由托钵归来，由数多比丘众围绕，于道中前进。尔时森林起大火事，佛之前后，实有诸多比丘围绕。其火烟焰交杂蔓延，于是此下根比丘等恐怖死亡云：「我等焚烧逆火，如是今所燃之火不能蔓延至我等处！」彼等取出所准备之附木柴以起火，而其他比丘等曰：「诸位法友！汝等究欲何为？汝等未见空中悬月，实由东方升起千光之日轮；如自立于海滨，在须弥山下而不见须弥之山；与天人界高贵无比之人相伴而行时，反不思念真正之佛，焚烧逆火而呼叫！汝等实不知佛之力！汝等应往佛前为宜！」于是比丘等一切诸人聚为一团，齐来十力（佛）前。于是佛由大比丘众伴随，往他处逗留。森林之火强烈狂猛，但吹至如来所立之场所，则达于四方十六伽里萨（面积）之处而止，宛如投入水中之火把而消去，其直径不能扩展，只达于三十二伽里萨。

比丘等开始赞叹佛之功德云：「此实为佛之功德，无心之火尚不能扩展至佛座之处，此实为佛之神通力所致！」佛闻彼等之言，佛言：「汝等比丘！火来此处消失，决非为予之力，然此乃为予古昔真实之力！何以故？火到此处将永劫不能燃烧！此即所谓劫持续之奇迹！」

尔时长老阿难陀扩展四叠之衣以为佛座，佛端坐后，右绕如来恭敬礼拜而坐。尔时一同向佛问曰：「世尊！予等只知现在，过去甚为隐秘，请佛示知！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日菩萨于摩揭陀王国再生于鹑之母胎。彼得由母胎之出生，于破卵飞出时，美丽如月圆圆状之鹑子。尔后彼之双亲置彼于巢中，每日啣来食饵，以嘴喂食；彼虽展翼而无腾空飞翔之力，彼虽扬足，而无支持地上步行之力；而年年森林之火灾，侵来其处。某时，森林大火，发出爆音，侵来彼之场所；鸟群由巢中飞出，皆恐怖死亡而逃。菩萨（鹑）之双亲亦恐怖死亡，置菩萨于巢中而逃去。菩萨昂首见火烧近，彼自思惟：「若予有展翼腾空之力，即可随欲飞往他方！若予有扬足步行之力，即可徒步，行欲行之他方！双亲尚恐怖死亡，为保护自身，单独置予而逃去！是故予今无他保护者，亦无救助者！今日予将如何，不得而知！」尔时彼之脑中浮起一想：「此世之中，有称戒律之美德者，有名真理之美德者。昔日，为实现波罗蜜，坐于菩提树下，现身成正觉之佛，依戒律、禅定，智慧而得解脱。依解脱完成知见，保持真理、慈悲、愍念、忍辱，为平等庇护慈爱一切众生，是名为一切知之佛。而佛所体验者名曰法德，予亦具有此一真实（谛）。又亦保有信此一自性法。是故思惟昔日诸佛及诸佛所得之德，能得自行体验此真实之自性法，行此真实行，则今日之火，可由予使之退去，而自他所余之鸟，予必须计划使之安全！」于是唱如次之偈：

又菩萨思念昔日得涅槃诸佛之功德，依存自己真实性为誓言而唱偈曰：

与彼誓言之同时，火退止于十六伽里萨之处，退时亦不往森林燃烧，而如火把之投水，瞬间消灭于无形。

于是菩萨作如是言曰：

此后此一场所永劫逃过火劫之征服，此名之曰劫持续之奇迹！如是菩萨体得誓言，命终随其业报离世而去。

结分

佛言：「汝等比丘！此森林之火不得蔓延，非予今之力，乃昔日为幼鹑之时，依予实现之真实力而成！」佛述此法话后，说明四谛，说四谛竟，某者得预流果，某者得一来，某者得不还，某者达应供、阿罗汉。佛更连结作本生今昔之结语：「尔时之双亲是今之双亲，而鹑之王实即是我。」

三六　鸟本生谭

（菩萨＝鸟）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对烧失庵之比丘所作之谈话。某一比丘，于佛之前授得禅定法后，由祇园精舍出发往拘萨罗国，于近某边鄙村之林中住一僧房；恰于最初之月，其庵被烧掉。

彼比丘向村中诸人告述。村人云：「予等之土地干旱，先行灌溉，灌溉后莳种，施种终了结垣，作垣及除草终了刈割，刈割终了后舂捣。」如是工作中渡过三倨月。于三个月间彼比丘于原野为不愉快之生活，修行禅定，一无所得。彼于自恣后，往佛之前，礼拜后坐于一隅。佛亦叮咛问候后，佛问曰：「汝比丘！雨安居生活安乐否？达于正确之禅定否？」彼比丘述所遭遇之事而答曰：「因无适当之僧房，未得达禅定之极地！」佛言：「汝比丘！汝前生为动物尚知对自己之适与不适，汝何以仍不解耶？」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为鸟，受群鸟围绕，于枝叶茂盛繁密之大树附近之森林中住为栖家。某日树枝相互摩擦，灰尘跌落，升起火烟。菩萨见此自思惟：「此二树枝相互摩擦，将欲生火。此火落于古枯叶之上，则己物相燃，将烧及此树！我等不能住于此处，必须由此场所逃往他处。」彼向鸟群唱次之偈：

与习菩萨（鸟）言行之鸟，立即随菩萨飞往他处。然不学之愚者云：「此如滴水之中见鳄鱼！」彼等不从菩萨之言，仍居其处。此后不久，果如菩萨之思虑燃烧起火，烧尽其树。当焰烟升起之时，烟薰鸟多盲目，不能飞往他处，逐一落入火中，均被烧死。

结分

佛言：「汝比丘！如是如前生为动物住于树枝，尚知对己之适与不适，汝何以尚不了解？」佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘安住于预流果。佛更连结作本生今昔之结语：「尔时从菩萨所教之鸟是佛之伴随比丘，贤鸟实即是我。」

三七　鹧鸪本生谭

（菩萨＝鹧鸪）

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对舍利弗长老之床座被夺事所作之谈话。实因给孤独长者建立精舍，派遣使者前来佛前时，佛由王舍城出发，到达毘舍离，于其处随意逗留后，正往舍卫城之行进途中。

尔时有六位弟子先行，于长老等尚未取得床座之间彼等云：「此床为我师尊，此床为先辈指导者，此床为我等自用。」妨碍长老取得床座，使彼等之后前来之长老等不能入于床座。而舍利弗长老之弟子等亦未能寻得长老之床座；长老因不得床座，于近佛床座处之一树根，有时为座，有时绕根步行，度过时日。于晨朝出发时，佛起声嗽，长老亦为声嗽。佛：「彼处何人？」舍利弗：「世尊！弟子舍利弗！」佛：「舍利弗！此时因何居于此处？」舍利弗告以事之原委，佛闻长老之言后思巡对法发生之事忧心。天明佛集合比丘教团，向比丘等问曰：「汝等比丘！吾闻六人先行者夺取长老比丘之床座为事实耶？」比丘：「是为真实！」佛斥责六人比丘后，向比丘等说示法话，佛问彼等：「汝等比丘！究竟谁有受此最上床座、最善之水、最良食物之资格？」某比丘答：「彼为刹帝利族之出家者！」又某比丘答：「彼为婆罗门族或居士族之出家者！」又其他诸比丘答：「持戒者、布教师、初禅之得达者，二禅、三禅、四禅之得达者！」更有其他诸人答：「预流、一来、不还、阿罗汉，及得三明六通者！」如是比丘等依各各之希望暗示得最上床座之资值，彼等语言终了时，佛言：「汝等比丘！于我教团得最上床座等标准，非为刹帝利族之出家者，亦非婆罗门族、居士族之出家者，亦非律师、经家、论师及得达初禅等者，乃至亦非预流等之标准。汝等比丘！于此教团实为随其年长者始应受敬虔之问候，合掌敬礼，真诚之奉事，可得最上之床座、最善之水、最良之饮食。此实为真正之标准！是故年长之比丘，实为适应。汝等比丘！今于此处之舍利弗为予之高足，为转法轮者，应得次于予之床座，然彼昨夜未得床座，于树根处过夜！汝等今尚如此有失尊敬，缺乏从顺，移时而行，究将如何？」其后佛更与彼等教训云：「汝等比丘！于前生为动物时，失去互相尊敬，缺乏从顺，有悖普通生活而行者，于我等决不适宜！于我等之中，知谁为较年长者，应为敬礼！汝等宜善加思惟，知此为较我等之年长者，向彼敬礼，得往天道！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于喜马拉雅山中腰近一大榕树处，栖有鹧鸪、猿与象三友，彼等相互失去尊敬，缺乏从顺，乃至有悖普通生活之法。于是彼等浮起思惟：「如是生活，于我等颇不适宜！我等实应向我等中之年长者为尊敬礼貌之生活。然我等之中，谁为最年长者耶？」某日彼等欲思出一法，三者共坐于榕树之根，鹧鸪与猿对象问曰：「象君！汝前知此榕树如何生长？」象云：「予于幼年儿童时分，此榕树为一灌木，予跨彼而行！更予立于灌木之间时，彼之最高之枝达至予脐。是以予由彼为灌木之时，即已知之。」又鹧鸪与象与前同样向猿问之，猿曰：「友！予为小猿时分，坐于地上，伸首可以食及此榕树最上之幼芽。因此，予由极幼之时即知彼之生长！」尔后象与猿与前同样问鹧鸪彼云：「友！昔日，于种种场所有大榕树，予食其实后，来此场所落粪，由是而此树始生；因此，予于此树未生之先，即已知之；因此，予为汝等之年长者！」如是猿与象向贤者鹧鸪云：「友！汝较予等年长，此后予等将对汝恭敬、尊重、承事、敬礼、合掌、供养、敬语、奉迎、礼拜、和敬！予等将从汝之教，汝今后应与训诫予等！」自彼时以来，鹧鸪教训与彼等，使保戒律，自身亦守戒律，彼等三者守五戒，相互尊敬随顺，守普通之生活法，尽寿命时，均赴天界安住之所。

结分

彼等三者所受持者名曰鹧鸪系之梵行。佛言：「汝等比丘！彼等动物实尚相互尊敬从顺而为生；汝等出家，善受经律之教，何以相互失去尊敬，缺乏随顺而生活耶？汝等比丘！予决定如次，尔来，汝等应向年长者为敬礼、合掌、供养，随其年长，可得最上之床座、最善之水、最良之食物。而尔来，年幼者不可夺年长者之床座，凡夺物者，无论何人，皆为恶作（突吉罗）罪。」如是佛宣此法话竟，现身成正觉佛，唱次之偈：

如是佛说尊敬耆宿之功德竟，连结作本生今昔之结语：「尔时之象是目犍连，猿是舍利弗，鹧鸪实即是我。」

三八　青鹭本生谭

（菩萨＝树神）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一裁缝师比丘所作之谈话。据传，住祇园中有某比丘，对任何有关衣服之必要裁法、合法、假缝（设计）、真缝之工作，甚为熟练；彼以善巧堪能之手艺制作衣服，是故彼为裁缝师而知名。彼之善巧为何？彼为示其技能，以一古旧布片，能制成柔软而穿著愉快之衣服。彼为衣服著色终了，以染料染后，以贝壳擦光，制成美丽光华之上好衣服。而不知缝纫之比丘，穿著衣服来至彼所云：「予等不知制作方法，请君为予等制作！」彼云：「汝等法友！衣服制作乃长期之事！此处恰有予制成之物，请用布交换衣服持去！」彼取衣服示现于彼等，彼等只见美色，不知其他，以为耐用，以新布与之，取彼衣服而去。然穿著稍污，以热水洗之，布之本性出现褴缕之状，使彼等后悔。

如是前来诸人，彼以拼凑继接之衣服（布片）相欺，于是彼比丘之行，徧为人知，而彼于祇园之所为，与此同样于他村亦有一欺世间之裁缝师。彼忠实之友比丘等语彼曰：「尊师！恰如汝之欺骗世间，祇园亦有一裁缝师！」于是彼亦浮起思惟：「予将往欺骗彼处之市民！」彼以布片制成非常美丽之衣服，染成赤色，穿著往祇园而来。他一裁缝师见时，心怀羡慕问曰：「尊师！此衣服为君所制耶？」裁缝师：「唯然，诸法友！」友：「请将衣服让与我！贵君可取得他物。」裁缝师：「诸位法友！予处村民等咸信此为难得之物！若予今将此与汝，予自身将著何物？」友：「尊师！予有新布，可持去，请君缝制衣服！」裁缝师：「诸位法友！予之技艺，于此可见！然贵君如是言者，予能为如何，请取此去！」于是彼与拼凑继接之衣服而换取新布，欺彼而去。祇园之住民著此衣服，数日之后以热水洗濯之时，见为破旧之褴褛布片，甚感羞耻。彼向人云：「住于乡村之缝师朦混祇园之市民！」彼被欺瞒之事实，徧知于教团之中。其后某日，比丘众著席于讲堂，议论其事。佛出来时问曰：「汝等比丘！汝等今有何话，集于此处？」彼等语此发生之事。佛言：「汝等比丘！住于祇园之裁缝师朦混他人，非自今始，前生即亦为同样朦混之事。而此住祇园之裁缝师为乡村之裁缝师所欺亦非自今始，前生亦同样被欺！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，以森林为住家之菩萨，是生立于某莲池附近大树之神。尔时，此不太大之池，夏季水常干涸，而彼处栖住大量之鱼。一只青鹭见彼等之鱼云：「以一方便欺鱼而食之。」彼往池之对岸长思而坐。时鱼见彼问曰：「鹭主！汝有何思而坐？」鹭：「予思汝等之事而坐！」鱼：「鹭主！汝对予等思何事？」鹭：「此池之水甚少，食物贫乏，且暑气酷烈；因此，此等之鱼，究将如何？故对汝等之事思惟而坐！」鱼：「鹭主！然则予等将如何之为宜？」鹭：「若汝等实行予言，用嘴衔接，尾尾相连，予将汝等往有五色莲华掩蔽之池，投入彼处！」鱼：「鹭主！自劫初以来，未闻鹭为鱼身作救援之思案，贵君思欲将予等逐尾食之！」鹭：「汝等惟有信予，予决不食汝等！若更对彼之所在，如不信我，可遣一尾鱼，与予俱往见其池。」于是遣一水中丘上皆适之一尾独眼大鱼。鱼：「遣彼与汝俱往！」鹭衔彼鱼带往彼池，使见池之全体后，又复回返，入于诸鱼之处。彼鱼向其伙伴诸鱼赏赞彼池之美丽，彼等闻其说明，皆欲前往彼处！鱼：「鹭主！甚善！可带予等前往！」鹭首先带独眼大鱼前往池畔，使见池后，然后携同到达池畔所生之波罗奈树处，将彼鱼投入树叉之中，用嘴啄杀，然后食其肉将骨投入树根之处。再行回返云：「予已将彼鱼投入池中！」其他诸鱼依同一方法，逐尾携往，食诸鱼后复归来时，已不见余一鱼。然此处残留一蟹，鹭思欲尽食，向蟹云：「蟹君！彼等诸鱼，皆为予携往入大莲池中，汝出！予携汝行！」蟹：「汝以何法携予前往？」鹭：「予以嘴衔之前往。」蟹：「汝以此法携予前往，予将跌落，予不与汝同行！」鹭：「汝可勿恐怖！予以嘴衔紧携汝前往！」尔时蟹自思惟：「此鹭何故为此携彼鱼等往投入池中之事耶？若彼将予亦投入池中，则予甚满足，若彼不使予入池，则予铗断彼之喉管而夺其命！」于是蟹向鹭云：「喂！汝鹭！汝将不能用嘴衔紧携予而行，予将以铗捉紧汝之喉管，挟住汝首，一同前往！」鹭不知蟹在欺己，向蟹云：「甚善！」与之同意。蟹以自己之铗，如锻之火箸，紧铗鹭之喉管云：「现在可行矣！」鹭携蟹往使见池后，后往波罗奈树之处。蟹：「喂！叔叔！彼池在此，而汝携予前往他处！」鹭：「予为汝亲爱之叔叔，汝为予甥。汝思予为衔汝而行之奴隷，汝怀是思！然汝试观此波罗奈树根之骨山！彼等诸鱼，皆被予食，同样汝亦将被予食！」蟹曰：「此等诸鱼为自己之愚而被汝食，予岂但不许汝食予，予且将杀汝！汝实愚蠢不知为予所欺！如死则共之，予切断汝之喉管投诸于地面！」于是以如火箸之铗挟彼喉管，鹭口圆张，眼中流泪，喉管痛苦非常。彼受死之恐惧所胁迫，向蟹云：「蟹主！予不食汝，请救予命！」蟹：「若是，汝落下予入池！」鹭回返落于池所，蟹立于池畔泥上，蟹铗如刀，切断鹭首如切睡莲之茎，然后入于水中。住于波罗奈树之树神见此不可思议之事，大加赞叹！于森林为喜悦之呼唤，以美音唱次之偈：

结分

佛言：「汝等比丘！此者为田舍之裁缝师所欺，非自今始，前生即已同样受欺。」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时住祇园之裁缝师是昔之鹭，住田舍之裁缝师是此蟹，树神实即是我。」

三九　难陀本生谭

（菩萨＝地主）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍利弗长老之弟子所作之谈话。据传，彼比丘谦逊从顺，对长老非常努力奉仕。某时，长老向佛乞假，出发托钵，来至南方某山间之田舍；彼比丘到达其处时，慢心积聚，不从长老之言，长老云：「法友！汝为是事。」但彼逆长老之言而行。长老不解比丘之心意，长老于彼处托钵终了，再归祇园，彼比丘于归来祇园时后，对长老再如原恭顺之状。长老告佛曰：「世尊！予之一比丘某时如百文所买之奴隷，某时则积聚慢心，逆予所言而行。」佛言：「此比丘之如是行动，非自今始，前生即亦于某时如百文所买之奴隷，有时逆言而反抗！」佛因长老之问而为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于某地主之家族。彼有一友人地主，自己年老反娶一少妻，彼与妻之间生有一子，彼思：「此女年少，予死之后，为其他之人觊觎，予之财产不与予子，一切成空。予为安全，将此财产埋入地中。」彼携带家中使用奴隷难陀，往森林某处，埋藏彼之财产。彼告奴隷云：「难陀！汝于予死后，将此财产事，告知予子，此一森林，不可让渡他人！」彼于晓谕后，不久死去。其子时来，达于成年，其母谓彼曰：「汝父生前携难陀前往森林，埋藏财产。汝可取来，振兴家业！」彼子某日向难陀曰：「叔叔！予父藏置之财产，究有几何？」难陀：「实有甚多，主人！」彼子：「究在何处？」难陀：「埋森林中，主人！」彼子：「如是予等前往挖掘！」彼等持锄与笼，往藏财之所时，彼子云：「叔叔！财产埋藏于何处？」难陀往财宝埋藏之处，彼立于其上，心起贪慢，骂彼子曰：「女佣之子，此处何有汝之财产！」彼子闻其粗暴之言，如不闻之状而言曰：「如是我等归去！」彼子经二三日后，又复经过其处，难陀仍如前状骂彼。彼子以其言语粗暴，彼思：「此奴隷自此以来，对予往寻财宝，辄以恶口相向，其理由不解！然予父有一地主友人，予往问彼。」于是往菩萨处说明一部始终经过后，问曰：「伯父！是何故耶？」菩萨：「难陀如再对汝施以恶口，汝可对其严加叱责：『此财产为予父所有，汝奴隷之辈，何能骂我！速持锹锄，将予家之财产挖出！』并与彼立即持归！」于是为唱偈曰：

彼子告别菩萨归家，携难陀往埋金处，如菩萨之教，命难陀将财宝掘出，振兴家业，随菩萨之教训，为布施等净业，命终之后，随业报离世而去。

结分

佛言：「此人前生亦为此同样之性质！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时难陀是舍利弗之弟子，贤明地主实即是我。」

四〇　迦提罗树炭火本生谭

（菩萨＝豪商）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。给孤独长者实为精舍向佛教施舍五亿四千万之财产，彼不认勿视三宝而为他宝之意义。佛在祇园精舍，彼每日为三大奉事，即晨朝一度、朝食后一度、夕时一度，共为三度之奉事；其间尚有中间之奉事。每于出发之际彼思：「沙门与少年皆欲见我手谓：『彼将持何物前来？』」是故彼决不空手前往。晨朝出发时，持粥而往，朝食之后，持熟酥、生酥、蜜、糖蜜等，夕时持香料、花环、布类前往。如是每日消费，且其消费无有限度。诸多商人以借据向彼贷巨额之金达一亿八千万余。彼之豪爽，对此事决不挂在口上；又属于家产之一亿八千万金埋于河畔，为洪水破坏堤防时，流入大海，彼之财宝密闭于铜瓮之中，沉于大洋之底。虽然如此，彼之家庭仍对五百比丘，经常准备不断供应饭食。彼豪商之会馆对比丘教团而言，宛如十字街头所堀之莲池，彼由比丘等视之，实居于父母之地位。是故正真之佛常过其馆，八十诸大长老亦同常往，其余诸多比丘亦往来不知其数！彼馆由七层大厦及七座望楼所庄严。

在第四望楼住一异教之魔女神。当正真之佛入其馆时，魔女神不能留住于其家，携其子降至地上。又八十位大长老及其余诸长老出入之时，彼女仍须如是。彼女自思：「沙门瞿昙及彼之弟子等来入此馆期间，我等不能安心居住，我等不能终日不绝降临地上，必须设法使彼等不入此馆！」

于是某日于大管家休憩之时，彼女往彼处现光辉之相，管家：「汝是何人？」女神：「予是生于第四望楼之神！」管事：「何故前来此处？」女神：「汝等不见豪商之所作！彼不思己之未来，耗费财产，肥饱如沙门瞿昙者，既不为商贾之事，亦不执何等之事务！汝等应忠告豪商作自己之工作！又劝告勿使沙门瞿昙与其弟子进入此馆！」于是彼向彼女云：「愚痴之魔神！豪商减少财产，实为佛教之导引救济而消费！纵然彼捉予之毛发出卖，予亦决无何怨言。汝速退去！」于是女神更往豪商长男之前，作如前之忠告，彼亦如前管事之言斥退，于是彼女终不能与豪商相谈。豪商虽然常为布施，然因不为商务，收入减少，财产濒临破灭！彼逐渐贫乏，供物、衣类、寝具、食物亦不如以前。虽然如此，彼思：不至于不能布施之前，决向教团作满意之布施！其后某日彼豪商长者向佛礼拜著座时，佛问：「居士！汝之家庭尚能行布施耶？」彼答：「唯然！世尊！尚可为少许，然于前日开始，尚能奉献酸粥！」尔时佛向彼言曰：「居士！汝思施物不佳，汝勿烦恼！实则心如为善，则施与佛、辟支佛及弟子等决非恶事！何以故，大果报在其中故！」实则净心所为者，其布施决非不净。而如次偈，可以得知即：

更对彼言曰：「居士！汝虽施不佳之施物，然为施与证得八圣道之诸人！予施七宝，耕耘世界至终极。予行一大布施如五大河溶为一大激流！对归依三宝或持五戒者少之又少，真正足以接受布施者，亦极为难得。」「是故，予不思予之布施不佳而烦恼！」如是语后，使读诵经典（灭尽经？）从此，豪商繁昌之时，未能与彼交谈之魔女神自思：「今此贫乏者当可接受予言矣！」彼女于午夜进入寝室，现光辉之相，立于空中。豪商见状云：「汝是何人？」魔女神：「豪商！予是住于第四望楼之女神。」豪商：「何故前来此处？」魔神：「为向尔劝告！」豪商：「如是请言！」魔神：「豪商！汝不思及未来，不顾虑子女诸人！而奉沙门瞿昙之教，消失莫大财产。尔自身之不当及财产之浪费，更因不为新奇之事业，接近沙门瞿昙，使汝成为贫乏！虽然如此，汝仍不舍沙门瞿昙。彼等沙门日日出入尔之家门，彼等受取之物，汝已不能收返！汝须坚决承诺，自今日以后，尔自身勿再往沙门瞿昙之前，又彼之弟子等亦不许再入汝家！尚更离沙门瞿昙而勿顾，善营自己之商业与工作！」于是彼向魔神问曰：「此为依汝主人所与之忠告耶？」魔神：「唯然！」豪商：「如是魔神虽有百千乃至百万，予无所畏，依十力之佛，乃得如是。予之信仰，实如须弥山之安住不动。予为劝导救予之宝教而施舍财宝！汝主之言邪恶，如汝依不敬不逊恶魔之言，向佛之正教攻击，汝与汝主不可住于我家，速由我家退出往他之所！」彼女闻此预流者圣弟子之言，不能停留，往己之住居，牵其子等之手出走。然于出行后，不得其他住居，思欲向豪商乞求仍住原处。彼女往街上之守护神之所，敬礼而立。问其是何缘由而来？彼女云：「予因造次向给孤独长者进言，彼怒而由彼家将予放逐！请携予往豪商之前，向彼恳求，与我住家！」守护神：「汝向豪商云何事耶？」魔神：「神主！予谓：『以后不可向佛奉事，向教团奉事，沙门瞿昙不可入尔之家！』」守护神：「尔所言甚恶，乃向佛教攻击，予不能带尔往豪商之前。」彼女由其处未得何等恩惠，即往四天王之前，与前同样为彼等斥退。于是亲近帝释天王语彼之事，向帝释热切叹愿：「天帝！予不得住所，牵子等之手徘徊无假宿之处！请依王身之威光，与我以住所。」彼亦向彼女云：「汝之所作邪恶！攻击胜者之教！予亦不能为尔向豪商相然，然予可与尔使豪商容认之一方法！」魔神：「谨遵台命，天帝请言。」天帝：「诸人由豪商借有一亿八千万之借据，尔以彼之委托者之姿，勿使人知，执其借据前来，然后牵青年之夜叉数人，一手执借据，一手执收据，往彼等之家，突现于彼等家之当中，尔以自身及夜叉之势力，向彼等尽力胁迫云：『此为汝等之借据，我等之豪商事业兴盛执牛耳之时，未向汝等有言，然今彼已贫乏，汝等应还借金！』于是现自身之魔力，将一亿八千万金币准备充实豪商空虚之宝库。此外于阿致罗筏底河畔所埋之财宝，因河提溃掘，流入海中，尔可以自身之魔力取回，充实宝库。此外尚有他处无主之财产一亿八千万，亦一同持来充实空虚之宝库！汝可依此等五亿四千万充实空虚之宝库，以为赎罪之资向豪商乞求！」彼女：「谨遵台命，天帝！」依彼之言！从彼之法，携来所有之财产，午夜中入于豪商华丽之寝室，现光辉之相立于空中，被问为谁，彼女：「豪商！予为住于尔第四望楼之愚痴盲目之神！予大愚钝，不知佛之威德，目前向尔稍为烦言，请尔恕罪！予从帝释天王之言，为尔收回一亿八千万之债款，觅得沈于海中之一亿八千万金。更有其他无主之财产一亿八千万共计五亿四千万金额持来，充实空虚之宝库欲为赎罪！予现在未得任何之住所，疲弊已极！恕我为愚痴之事，勿挂于心，请与宽恕！豪商长者！」给孤独闻彼女之言，自行思惟：「彼女为魔神，今向予赎罪，告白自己之过恶。予将导彼女至佛前，佛将对此思惟使彼知佛本身之德！」尔时，彼向彼女云：「亲爱之神！若汝主欲如予之原谅汝主，可至佛前作此原谅！」魔神：「甚善！如汝所行！如是请携予至佛前。」豪商：「如是甚善！」天明破晓，豪商与女同赴佛前，向如来告知彼女所为一切之业。佛闻彼言终曰：「居士！罪恶者于罪恶未熟之间，虽现善良，但知罪恶彻熟之时，始开知见。善良者亦于善事未熟之际，见如邪恶，然于善事成熟之后，始开正当善事知见。」于是唱次之法句经二偈：

佛唱偈文竟，彼魔神得安住预流果。彼女敬礼佛之轮足曰：「世尊！予染于欲，沉朽罪恶，惑于邪念，眩于无明，不知世尊之美德，发邪恶之言辞，请佛恕罪！」于是得佛之原宥，得豪商之原宥。尔时给孤独于佛前话自己之德行云：「世尊！此魔神虽妨碍予对佛所作之奉事，然予仍为布施之行。世尊！此非予之功德耶？」佛言：「居士！汝实为改宗之圣弟子而又为坚信与净见之持主！汝为此无势力神之妨害而不被抑压，无何不可思议，然汝于前生，佛未出世，汝为一智识尚未圆熟之贤者，受欲界之主恶魔之妨害，彼立于空中谓：『若尔为布施，则为此地狱所焙！』彼示以炽燃八十寻深炭火之炉，令汝不可布施。但汝仍立于莲华果房之中，施行布施，此实为不可思议！」于是佛依给孤独之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于波罗奈豪商之家族，彼受种种愉悦之方法，如王子之养育，顺适修得智慧，十六岁时，熟达种种技艺。彼于父亡故，继承豪商之管理家业，彼于都城四门、中央及自己住宅门前总合立六处布施堂所，行大布施，并保戒行布萨行。于是，某日朝饭向菩萨捧献种种特殊美味食物时，一辟支佛（缘觉）由七日间法悦（灭谛）中起立，知应为托钵之时，彼云：「今日应往访波罗奈豪商之馆！」彼衔槟榔树之洁齿杨枝，用阿耨达池水漱口，立于雄黄山之平原著内衣系带，著缠衣，持以神通力所作土制之钵，通往空中，恰于向菩萨献食之时，到著彼家之门口。菩萨（豪商）见彼之时，由座起立，以示恭敬服从，且注视侍者，侍者：「主人！将欲何为？」菩萨：「汝往取世尊之钵！」恰于此一刹那，罪深之恶魔云：「此辟支佛于第七日得食，今日若彼不得，势必死亡。予杀彼，禁止豪商布施！」于是扮成武者形相震威而立。彼于此一刹那前来，于馆之内侧，焚起八十寻深炭火之炉，彼以地置炭充满之炉，炎焰炽燃上升，恰如阿鼻（无间）大地狱之状。然彼制作之后，自己立于空中。彼为持钵而行来之侍者，见此意外事大怖而返。菩萨问：「汝何故由彼处返回？」侍者：「主人！此馆内侧有大炭火炉炎炎燃烧！」而其次前来诸人皆仰面乞惊，急行逃去！豪商自思惟：「今日此无上快乐奴隷之恶魔，将对予行布施之妨害者，彼自为努力。然彼不知予非百千恶魔所能战栗者，今日予将与恶魔见何者之力强、权力威大！」彼自持将准备进食之钵，由家内出往炭火炽燃之炉边而立，仰望空中发现恶魔云：「尔是何人？」恶魔：「我乃恶魔！」菩萨：「此炭火之炉，尔所造耶？」恶魔：「唯然！」菩萨：「此将何为？」恶魔：「为妨害对尔行布施！又为断绝辟支佛之寿命！」菩萨：「予对任何妨害予自己之布施及向辟支佛之寿命加诸危害之事，皆不许可。今日将见我与尔何者之力强大！」菩萨于是立于炭火之炉边云：「世尊辟支佛！予向此炭火炉中倒竖坠落，不再返来！唯请取予所献之食物！」于是唱偈：

菩萨唱此偈后，以强烈之决心，持饭食之钵，沿燃火之炉外侧漫步。恰于此时，由八十寻深炭火炉底忽然高生出现优美之一大莲华，顶礼菩萨之足，然后如入于大水瓶中，喷出大量之花粉降于大萨埵之头上，全身如金粉似酵母之光辉。彼立于莲华之顶，以种种美好之食物纳入辟支佛之钵中。彼接受而表满足之意，于是投钵于空中，于多数人围观之中，自行升空，犹如拨开密云，往喜马拉雅山而去。恶魔败北，意气消沉，彼亦回返自己住所而去。而菩萨尚坐莲华之顶，向大众赞叹布施之功德，彼说法话竟，由大众围绕，进入自己之住居。菩萨尽形寿行布施等净业，随业报离此世而去。

结分

佛言：「居士！汝达如斯知见，对今之恶魔不怖，无何不可思议，而于前生依贤者所为之事，实不可思议！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之辟支佛即于其处证得涅槃。而征服恶魔，坐莲华之顶，向辟支佛供养食物之波罗奈豪商实即是我。」

第五章　利爱品

四一　罗沙伽长老本生谭

（菩萨＝戒师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老罗沙伽帝沙所作之谈话。罗沙伽帝沙为谁？彼为拘萨罗国渔夫之子，为己家族之破灭者。彼于为比丘后，已成无一物之人。据传，彼于拘萨罗国一千人家族所住之渔村，新生于某渔夫之妻胎，为其最后离去之出生场所。当彼新生之日，一千家族之人，持网往川池捕鱼，即一尾小鱼亦不可得！自彼时以来，渔夫等日见衰败。当彼于胎中期间，此村七度被火，七度受王刑罚，当然结果悲惨！彼等思惟：「我等以前从未如此，我等不久，恐将灭亡！此于我等之中必有不幸者在！今将分为二组！」于是各五百人为一家族。于是双亲所在一方衰败，而他之一方繁荣。彼等将衰败之一方再分为二，更又再分，终于将彼母分离成一家族。彼等知此为彼等之中之不幸状态者，由家族中分离，将彼母放逐。于是彼母自立生计，机熟临月，于某处生产。世间得最后存在者不灭！何以故？此恰如瓶中之灯，于彼心中燃起阿罗汉之命运故。彼女看顾其子，至能各处巡回行路之时，与一钵于其手云：「汝入人家乞食为生！」彼女将子逐出，自己逃往他处而去！尔后其子完全孤独，探索施食，寝于各处，不行沐浴，不稍惜身，完全如一尘垢之饿鬼，辛苦保命！

彼七岁之时，于某家门前洗钵处，如鸟之啄食，拾捡饭粒为食。尔时法将舍利弗于舍卫城中巡回托钵，见此子甚为怜悯，彼思：「此为何村之儿？」对彼柔声曰：「汝来！」彼来向长老作礼而立。于是长老问曰：「汝为何村之儿、双亲在于何处？」彼答：「尊师！予为孤儿！予之双亲谓对予倍感辛劳，疲弊已极，舍予而去！」长老：「汝不欲出家耶？」童子：「尊者！予极愿出家！然如予之贫贱而无体面者，谁能使予出家？」长老：「予将使汝出家！」童子：「实甚感谢！请尊者带我出家！」长老与彼嚼食（硬食）与噉食（软食），伴往寺院，亲手为彼洗浴，使之出家，达充分之年龄时，使受具足戒。

彼至老年后，称之为罗沙伽帝沙长老。彼实不幸但少欲知足！彼与他人受诸多布施者不成比较，彼不求满腹，只求保命已足。彼之钵只能容一柄杓之粥，即已溢出边缘！故此，诸人知其钵已满，用他物盛粥与之。诸人或有云者：「向彼施粥之时，施主之容器中亦将无粥！」施与嚼食，亦复如是。彼于其后，增加知见，得最高果之阿罗汉，彼仍少欲知足。

年寿尽时，入涅槃日近，此人生当然之结果。法将舍利弗暝想，知彼将入涅槃，彼思惟：「罗沙伽帝沙长老今日将入涅槃，予应与彼所望之食物！」于是携彼入舍卫城托钵。长老为彼向多人伸手而不使人敬礼，于是长老向彼云：「友！汝往坐堂中！」使往彼处后，长老将集得之物交付他人云：「将此与罗沙伽！」但持物之人忘却罗沙伽长老之事，彼等竟自分食。其后长老入寺时，罗沙伽长老进前作礼，长老回顾而立，问曰：「友！汝已进食耶？」彼答：「尊师！予最后再食！」长老颇为焦急，见食时已过；于是长老云：「友！汝请坐于此处！」彼使罗沙伽长老坐于座堂，急往王宫入拘萨罗王之宫殿，王取长老之钵云：「食时已过！」命取四甘食充满钵中。长老得食归来告曰：「友罗沙伽帝沙！请食此四甘食！」长老持于手中而立。然帝沙长老表示敬意，耻而不食！于是长老向彼云：「友帝沙！若予将钵离手，其中之物，即将化为乌有！予须持钵而立，汝请坐而食之。」尊者罗沙伽帝沙长老，在最上主法将持钵在手而立之间，食四甘食。长老依圣神通之力，不使彼之食物成空，故此，罗沙伽帝沙长老得如愿而食满腹。而后实于其日，即入无余涅槃。等正觉者立于近前，厚葬于彼，集骨为作坟墓！

尔时比丘等集于法堂云：「诸位法友！罗沙伽帝长老实为不幸，然少欲知足！何以如是不幸与少欲而得至圣位？」彼等相互交谈而坐。

佛入法堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何话，集于此处？」彼等答：「尊师！如是如是！」佛言：「汝等比丘！此比丘自行少欲，自得圣法！彼于前生亦拒他人之施，少欲知足，具世之无常、苦之无限知见，依其适应境遇之结果至得圣法之位！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，迦叶（饮光）佛在世时，一比丘赖某长者度村里生活。彼为比丘应为之事，德行具足，行适应知见之作业，彼与得阿罗汉果之某长老为同僚而住于一处。然于长者之村，此比丘之不运开始降临！今说明事之经过始末如下：先是长者对长老之态度甚为满足，取钵使入其家，恭敬供养，闻简短之法语后向长老云：「尊师！请住于予等附近之寺！予于夕时归来后前往访问！」长老往寺向住于其处之长老敬礼，得其允许，坐于一方。彼亦对长老欢迎而问曰：「法友！汝得施食否？」长老：「唯然！予已得之。」寺之长老：「于何处得之？」长老：「于汝之临近之村长者之家。」于是长老整顿自己求得之庵室，收拾衣钵，坐住于禅定乐及果乐。

长者于夕时运来香、花、灯火及油，前往寺院，向先住者长老敬礼问曰：「尊师！新至长老在否？来此处耶？」彼答：「曾来予处。」长者：「今在何处？」彼答：「如是如是之庵室。」于是长者至长老处敬礼坐于一方，听闻法话。气候渐凉，长者向坟墓及菩提树供物，点燃灯火，招待二人后离去。

先住者之长老自思：「欲彼长者为分离，若彼比丘住居此寺，予将受如何待遇？」彼心甚不快，彼思：「予须讲求使彼不能住居于此寺之方法！」是故长者招待之日虽然到来，彼亦决不通知长老。

得阿罗汉果之长老，知彼比丘之心，长老自思惟：「彼比丘不知予并未对其家族或一族构成障碍。」于是彼往己之庵室仍住于禅定乐与果乐。

翌日，先住者长老以曲指敲锣，用指爪击户后，往长者之家。长者取彼之钵，准备置席使坐，问曰：「尊者！新来之长老住往何处耶？」彼云：「予不知汝之信友之状！予敲锣击户不能使彼清醒！昨日于贵宅接受招待美食，未能消化，今将熟睡，汝请安心！彼对彼之状态甚为满足！」一方得阿罗汉果之长老思惟行乞时至，整顿身边取钵腾空飞向某方而去！

长者使长老饮酥、蜜、砂糖所作之乳粥后，以香粉磨钵，更满盛乳粥于钵中向长老云：「彼长老旅途疲劳，请持此与彼！」彼未拒绝，持此而行，归途中自思惟：「若彼比丘饮此乳粥，则捉其首而放逐，彼亦不走！若予将此乳粥与人，则将为人发觉！若投入水中，则酥油浮于水面！若投诸地上，则乌鸦群集，为人所知！然究应弃往何处耶？」尔时，彼发现火燃之处。彼取除燃屑，舍弃乳粥于火中燃烧，然后以燃屑蔽附其上而归寺。归来不见彼比丘而自思惟：「彼得阿罗汉果之比丘，确知予之思考而他去！予为胃肠而行恶事矣！」彼立即起大悲哀，其后不久死为幽炙，生入地狱！

彼于数百千年之间，于地狱中受苦。因业果之余薰，续于五百世之间生为夜叉，一日亦不得满腹之食物！每日只能食粪便以充饥。次五百世生而为犬，此时亦每日只得见而呃逆呕吐之食物以果腹，此外完全不得饱餐之食物！幸得脱离犬性，生于迦尸国某村之贫家。自彼出生以来，彼之家族更为贫乏，自彼剪脐降生以来，彼连水粥亦不可得！彼之名为「知友者」，双亲不堪生活之痛苦，向彼云：「汝去！此一不幸者！」将打彼而逐出。

彼为无赖之身，来至波罗奈市。当时菩萨于该市为有名阿阇梨，教授五百婆罗门青年之婆罗门技术。尔时住民与贫者费用，使学技术。知友者亦亲近菩萨，学高尚之技术，彼粗暴而不从顺，动辄动武伤人！菩萨虽教诫，彼亦不听教谕。菩萨之收入，因彼之故，亦感不足！最终彼与一青年喧哗斗殴，由彼处逃亡而去。彼来某边鄙之村，受雇而为生。彼于此处与一不幸之女同居，与彼女生有二子。村人等云：「请教我等为善戒恶之道！」与彼薪给，使彼住于村入口处之小屋。然此边鄙之村民等，自知友者来此之后，受王七度之惩罚。彼等之家，七度被烧。池水七度干涸。彼等思惟：「此知友者未来之前，予等未起此事，彼来之后，我等开始衰微！」于是将打彼而放逐。

彼伴妻子他去，入某恶魔所住之森林，于此场所，恶魔杀其妻子而食其肉。彼由其处逃出，到处流浪彷徨，来至甘比拉港村，正值有船扬帆出海之日，故此彼又受雇为船夫而登船。船于海上行一周间，第七日船在海中遇难，船于岩上停止不行。彼等追究灾难之责任者，投票表决，而知友者七度皆中。诸人与彼竹筏，执手使乘，放入海中；彼离船后，船即开始行动！

知友者卧于竹筏之上，漂流海上。因其在迦叶佛世时守戒结果，于海上之水晶宫遇四天女，彼亲近彼女等，度七日间之幸福生活。水晶宫之精灵等七日间为幸福之生活，而次之七日间则为不幸！彼等去时云：「汝于我等归来之前留于此处！」知友者于彼女等去后，立即乘竹筏更往前进，到达八天女所居之银之宫殿。彼由彼处更又前进至十六天女之宝玉宫殿及三十二天女之金宫殿。彼不从彼女等之忠告，更进而发现某岛夜叉之街市。彼处一夜叉女如羊形行走，知友者不知其为夜叉之女，思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力将彼牵起而投掷，彼依彼女投掷之力，沿海腾空而行，到达波罗奈都后濠之刺薮上滚落于地上。

尔时有盗贼杀王之于濠后巡回食草之山羊，故此，山羊牧饲者等思欲捕此盗贼，隐于一方之侧而立。

知友者起立，见草薮中山羊，彼思惟：「予于海岛捉山羊之足，而为彼女投落于此处，今若再捉其一只之足，则彼女将更投掷予近于海上天女之宫殿！」彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大声唤叫！山羊牧饲者由各处奔来捕彼云：「此盗贼于常久时间食王室之山羊！」于是打彼而缚之，带往王之近所。

恰于此时，菩萨率五百婆罗门弟子离街出发沐浴途中，见知友者，知彼为谁，向诸人问曰：「诸位！此我弟子，何故捕彼？」山羊牧饲者答曰：「尊师！此盗羊人捉山羊之足，是故将彼捕缚！」菩萨曰：「如是甚善，予将罚彼为使役，将彼与我，彼将随我等而生活。」彼等云：「尊师之言甚善！」于是将彼放释而去。

于是菩萨向彼问曰：「知友者！汝于此长久期间，在于何处？」彼向菩萨说明自己所为之一切行为。

菩萨云：「不从为汝计益人之忠告，受如是之痛苦！」于是唱次偈：

其从业师与知友者各依其业报往生于应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！彼自己少欲知足，体得圣法之阿罗汉果。」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之知友者是罗沙伽帝沙长老，有名之戒师实即是我。」

四二　鸠本生谭

（菩萨＝鸠）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就某贪欲之比丘所说者。此比丘贪欲之事，将在第九篇之乌本生谭中述及。尔时比丘等向佛申告曰：「世尊！此比丘甚为贪欲！」于是佛问曰：「汝比丘！传闻汝甚贪欲，此为真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛言：「汝比丘！汝前生即为贪欲，因贪欲而生命被夺！不仅此也，贤者等亦为此而失去己等之住所！」于是为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治世时，菩萨生为一鸠。当时波罗奈之住民皆为善行，鸟类得幸福安住，于种种场所挂置藁笼。波罗奈长者之厨师亦于自己之厨所挂一藁笼，菩萨（鸠）于此处定为住家，天明出寻食物，夕刻归来。彼于此处为如是生活而度日。

某日，一羽之乌飞回于厨所之上，彼嗅得酸与未酸鱼与肉之香味而起贪欲，彼思：「依谁可得此鱼与肉？」彼近前止而等待。夕刻见鸠归入厨所，彼思依鸠可得鱼与肉食。翌日彼于鸠出觅食时，恰为天明而飞来，尾于鸠后而行。于是鸠向彼问曰：「乌君！君何故随予而来耶？」乌答：「鸠主！君之动作甚合我意！故而相从！」鸠云：「君之食物与予相异，我等一处同行，于君甚苦！」乌云：「鸠主！若于觅食之时，予亦与君同往探索！」鸠云：「甚善！唯君须热心！」鸠对乌教诫后，自己探寻食物，食草种等，乌于鸠觅食之间，乌亦往探索牛粪之块，啄食其中昆虫而果腹。于是来至菩萨近前云：「鸠主！汝长期飞回，得食甚多！」乌为鸠同持食物于夕时一同归入厨所。厨师云：「此鸠带来其他之乌。」于是亦纳乌一笼。尔后二鸟均住于厨所。

某日，诸人为长者持来甚多之鱼、肉。厨师取来吊于厨所之各处，乌见之而起贪心！彼思：「明日不往牧场，予将食此！」其夜彼思食叹息而卧。

翌日，鸠欲往觅食向乌云：「乌君！请来出发！」乌：「鸠主！请君自行，予腹疼痛！」鸠：「乌君！予未曾闻有腹痛之事。夜之三时，于各时间中夜阑人静之时，饮食灯火之芯，亦可使腹饱满！君意欲食此家之鱼、肉！请汝一同出发！人间食物对君等不宜！不可为此等之事！请与予一同前往觅食！」乌答：「予不能往！」鸠：「君所为之事，立即分晓！希汝注意，勿为贪欲所负！」鸠为忠告后觅食而去。

一方厨师配置种种之鱼、肉，为使干燥，将盛物之笼盖稍开，上面置以汤之滤器（漏杓），彼外出拭汗而立。即此一瞬之间，乌由笼中伸首眺望，知食料室中之厨师外出，彼思惟：「即今为予满足欲望食肉之时。食大肉耶？食零肉耶？零肉不能饱腹，予取大肉一片归笼寝而食之！」彼由笼中飞出，止于汤之滤器之上，发出铿鸣之声。厨师闻声甚怪云：「此为何音？」彼入来见乌，彼思惟：「此狡狯之乌，食予为长者烹饪之肉！予本为长者而生活，非为汝恶物而生活！予将捕而杀之！」于是闭户捕乌，拔去全体羽毛，用喆及捣碎以莳萝种子所湿之生姜混以酸酪之浆涂其全身，投入笼中，乌为过度之苦痛所打击，呻吟而卧倒。

菩萨于夕时归来，见乌沉沦之苦恼，向乌云：「贪欲之乌！不从予之言，君为贪欲而受此残酷之苦痛而倒卧！」于是为唱次之偈：

菩萨唱此偈后去：「予亦不能停留此处！」于是向他处飞去。乌死于彼处，厨师将彼由笼中取出，丢弃于尘芥箱中。

结分

佛言：「汝比丘！汝非只于此世为贪欲，前生即亦如是。为此贤者亦须离去己等之住所。」佛述此法语后，宣明四谛之理，说四谛竟时，此比丘得阿那含果。于是佛连结作本生今昔之结语：「尔时之乌是彼贪欲之比丘，鸠实即是我。」

四三　竹蛇本生谭

（菩萨＝师）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一肆意比丘所说者。佛问：「汝比丘！汝为肆意之事，是为真实耶？」比丘对此答曰：「世尊！诚如所言！」佛言：「汝比丘！汝非只于此世肆意，前生即亦如是。汝为肆意，不从博士之忠告而至失命！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国财富之家族。彼达有分别之年，知由欲望而起苦，由无欲而生幸福，于是舍欲望入喜马拉雅山（雪山），出家为仙人道，行一切入豫修法，得五神通八成就，住禅定乐。其后由大行脚僧（波利婆罗）之五百行者围绕，成为众团之师而住。

其时，一小蛇无意中进入某行者之庵室，行者对之如己子之可爱，使入竹节中寝息，大事珍重。因住竹节之中，蛇被命名为竹。因行者对蛇如对子之爱情，大事珍惜，诸人与彼以「竹之父」为名。

尔时菩萨闻某行者珍惜蛇之传闻，遣人询问：「闻汝有珍惜养蛇之事为真实耶？」彼之回答：「是为真实！」于是彼被警诫云：「蛇为不可信用者，不可珍惜养育！」行者云：「蛇之于予有如师弟之亲！蛇如不在，予不能生！」菩萨告曰：「汝将为蛇失去生命！」然行者违背菩萨之教，不能舍蛇。

其后经过不久，行者等皆出发采集野生果实，所行之处，发现野生果实易得之处，于其处滞留二三日间。竹之父使蛇寝于竹节中加盖，然后与众一同出发。于是经二三日后，彼与行者等一同归来，彼向「竹」思与食物，开竹节云：「吾子！汝腹空饥矣！」伸手探竹。蛇因二三日间断食，奋怒啮其伸手，当即杀死行者往森林逃去！

行者等见彼，急告菩萨，菩萨将彼厚葬。彼坐于隐者团之中央，对隐者等教诫唱次之偈：

菩萨如是教诫隐者团，令得四梵天住，死后得生梵天界中。

结分

佛更谓：「汝比丘！汝非仅于此世肆意而为，前生亦自肆意，因此为蛇所杀，至于败亡！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时竹之父是肆意比丘，其余之团众是我之团众，团众之师实即是我。」

四四　蚊本生谭

（菩萨＝商人）

序分

此本生谭是佛在摩揭陀国行脚时，对某村之愚人等所说者。某时，如来由舍卫城来摩揭陀国行脚，到达某村，其村住有甚多之明盲（无知）。某日，此等愚痴之明盲集于一处，彼等思惟：「诸位！予等入森林工作，为蚊所螫，为此妨碍予等之工作！诸位携弓及武器出发，与蚊战斗，斩射所有蚊虫而杀之！」于是进入森林，声言予等杀蚊而相互射矢，相互斩杀，痛苦归来，倒卧于村内、中央及村之门口！

佛由比丘众围绕入村托钵。他之诸贤人见世尊来，于村门作聚所，以向佛为上首之比丘僧团施诸多供养，向佛礼拜，坐于一面。佛见各处负伤之人，向居士问曰：「伤病之人，何如是之多？」居士答：「世尊！此等诸人谓与蚊战争而出发，同伴之间，相互战斗，造成伤病！」佛告曰：「愚痴之明盲等欲害蚊反而自伤，非只此世，前生亦有欲击打蚊虫反伤同伴之事。」佛应此等诸人之请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为一商人建立生计。尔时伽尸国之僻村，住有众多之木工。某时白发之木工伐木之时，一只蚊虫落于彼如药罐之后脑头上，用口螫头如同刀伤之痛。彼木工向坐于近前之幼子云：「此蚊螫予之头，犹如刀伤，汝将蚊赶走！」幼子云：「吾父且行忍耐，予一击之下，即可杀蚊！」

恰于此时，菩萨为购商品，进入此村。坐于彼木工之家。尔时，木工向其子云：「汝将蚊赶去！」幼子云：「现即追赶，父亲！」彼挥动大斧，立于其父后侧，思欲击杀此蚊，以斧击下，将父之头劈为两半。因此大工立即死亡！

菩萨见此行思惟：「贤者虽敌，亦为殊胜！怖刑罚者，永不杀人！」于是唱次之偈：

菩萨唱此偈后，为自己之业务出发而去，木工由其亲类厚葬。

结分

佛言：「信士！如是彼等前生亦思：『我等为欲退治蚊出！』结果却伤害他人！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时唱偈而去贤明商人实即是我。」

四五　赤牛女本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之女佣所作之谈话。

于给孤独长者之所，有女佣名赤牛。彼女往捣米场，其老母来此而坐，群蝇飞舞，咬其老母。母谓女曰：「吾女！蝇咬如针刺，为我追赶！」女云：「予为母追赶！」彼女举杵杀蝇，思欲击溃，然杵著母体，母被打杀！女见母死，号泣不已。

此一事件向长者告知，长者厚葬老母，往精舍向佛谈此一切。佛告长者：「女思杀蝇，而以杵击杀其母，非止此世，前生亦如是而杀其母！」佛应长者之请为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于长者之家庭，父死后，得继长者之地位。彼亦有一名赤牛之女佣，彼女亦来至己之捣米场所，彼女之母寝卧向女曰：「吾女！为予追赶蝇虫！」彼女亦同样以杵击杀其母而号泣。

菩萨闻此事故自思惟：「此世贤者，虽敌亦优！」于是唱次之偈：

菩萨赏赞贤者，依此偈而宣明法意。

结分

佛言：「家长！彼女思欲杀蝇而杀母，非只于此世，前生亦复杀之！」佛述此法语后，连结本生今昔之结语：「尔时之母是今之母，尔时之女是今之女，大长者实即是我。」

四六　毁园本生谭

（菩萨＝博士）

序分

此本生谭是佛在拘萨罗国某村，对一荒废园林者所作之谈话。据传佛在拘萨罗国诸人之间游行中，到达某村；彼处一长者招待如来，于己之园林设座，供养以佛为上首之教团。长者告曰：「尊师！愿随己意于此园林教步！」比丘等起立，由园丁陪同，环行于林中，至一所空地。比丘等向园丁问曰：「信士！此园林到处树木成荫，唯此处树木、灌木皆无，此究为何故？」园丁答曰：「尊师！当此树园植树之时，一撒水之村童，将此场所所植之稚苗，连根拔出，依根之大小，增减灌水，以故此等稚苗，尽皆枯萎，是以此处成为空地！」比丘等来至佛前，申告此事。佛言：「汝等比丘！此村童非只此世荒废园林，前生亦荒废园林！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，彼处之人于市内发布祭令，祭日大鼓之音开始传播。都中之人因祭日关系，出家至各处游行；然彼时御苑林中住有多数之猿，园丁自思：「市内发布祭令，序命此猿等代予撒水，予可往祭场一游！」于是彼往猿王之所请托曰：「猿王！此园林于汝等十分有益，汝等于此，可食花实与芽，因市内出祭之布令，予往祭场一游，汝等于予归来前，可代予向御苑之稚苗灌水！」猿王答：「甚善，予可代为灌浇！」园丁云：「如是请专心为之！」彼为猿等撒水，以皮囊、木壶与猿而去。

于是猿等持皮囊与木壶向稚树灌水。尔时猿王向猿等云：「汝诸猿谛听！水甚珍贵，汝等于向稚树灌水时，须将根拔出查看，深根则多灌之，不深者则少灌之。因此后取水，非予等易为之事！」猿等「谨遵王命」，均依言而为。

尔时一博士于御苑之林中见彼猿等如是之举，向猿问曰：「汝等缘何一一拔出稚树，向根之长者灌水耶？」猿等答：「予等之王作如是言！」博士闻言自思惟：「无智之愚者思为有利益者，反为不利益事！」于是唱次之偈：

博士以此偈叱责猿等如此所为后，由己之从者相伴，出御苑而去。

结分

佛言：「汝等比丘！此村童荒废园林，非自今始，前生亦即如是！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之猿王是荒废此园林之村童，博士实即是我。」

四七　酒本生谭

（菩萨＝长者）

序分

此本生谭是祇园精舍时，对一破坏甘酒者所作之谈话。据传给孤独长者之一知友开设酒店，蓄强酒而贩卖得钱，客人集合，来往甚众。彼命小使云：「汝在此以现金卖酒！」自往沐浴；小使卖酒与众多之客人。彼见时有客人持盐、椰子及糖前来，酌酒食之。彼思惟：「此酒中无盐，今且以盐入之！」于是彼向酒中入一纳里量之盐，以此酒享客。客人满入口中，立即吐出问曰：「此酒汝如何为之？」小使答曰：「予见汝饮酒时持盐而来，是故予亦入盐于酒中！」客人等斥责小使曰：「汝将此甘酒破坏，酒已无用矣！」于是均离席而去。

酒店之主人归来，见无一客人问小使曰：「客人往何处而去？」小使语其缘由，于是主人叱责小使，并将此事告知给孤独长者。给孤独思惟：「此为可传之言！」彼往祇园精舍，礼拜佛而告以此事。佛云：「长者！彼非只于此事坏酒，前世亦复如是！」佛依彼之请，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为波罗奈都之长者。近于菩萨一人住一酒店，彼预置强酒，命小使代卖，彼往沐浴。小使于主人出行，与前同样向酒中入盐，使酒无用！主人归来，知其缘由，向长者谈论。长者告曰：「愚者无理之作业，思为利益之事，而实不利益！」于是唱次之偈：

菩萨依此偈宣明法意。

结分

佛言：「长者！彼小使非只于此世坏酒，彼于前生亦即如是！」于是连结作本生今昔之结语：「尔时之酒店是今之酒店，波罗奈之长者实即是我。」

四八　智云咒文本生谭

（菩萨＝弟子）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对顽固比丘之所说者。佛言：「汝比丘！汝之顽固非只于此世，前生即亦如是。而为汝不守贤者之忠告，汝为锐剑斩为两段倒卧途中，由同一原因，使千人失去生命！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，某村住一婆罗门知智云咒文，据传，此咒文是非常宝贵之价值，于月与月宿相合之时，返复唱此咒文，眺望虚空，则由虚空降来七宝之雨。

尔时菩萨于婆罗门膝下为弟子修学技术。某日，婆罗门携菩萨为某事离自己之村欲往支提耶国，途中于某森林中有五百贼人名为「派遣盗贼」，作抢掠之事。菩萨与智云婆罗门于林中被捕。何故彼等号称派遣盗贼？彼等捕获二人，使持财宝前来，留置一人，另派遣一人前往取之，故名「派遣盗贼」。彼等若捕父、子，则命其父曰：「尔持财宝前来与我等，携汝子归！」若捕母、女，则派遣其母；若捕兄弟，则解放其兄；若捕师与弟子，则放免弟子。

于此情之下，盗贼捕智云婆罗门而派遣弟子之菩萨。菩萨向师敬礼，敬告师云：「予经二三日即速归来，师决勿怖！请从予之忠告！今日为月与月宿之相合，将降宝雨。师如不堪其苦，可反复诵念咒文，勿使财宝降下。若使雨降，则不仅吾师，而五百盗贼亦将破灭！」彼忠告后，即往取财宝而去。

日暮之后，盗贼终将婆罗门捆缚，恰于此时，由东方升起满月之月轮。婆罗门眺望月宿而自思惟：「月与月宿之相合，宝雨将降，予何故须如此受苦？予反复诵念咒文，使宝雨降下，分与盗贼财宝，予亦将为自由之身而去！」于是开始向贼谈判，彼问：「诸君何故缚予？」彼等答：「为得财宝！」婆罗门云：「若君等欲求财宝，则应解我束缚，洗头使著新衣服，以香气涂香，以花饰身待我！」盗贼等闻彼之言，依之而行。婆罗门知月与月宿之相合，即眺望空中，反复诵念咒文，财宝忽由空中降来。盗贼等集合财宝，以上衣包裹出发，婆罗门亦由彼等之后尾随而来。

尔时其他之五百贼又将此等盗贼捕获。第一群之盗贼问曰：「缘何目的捕获我等？」第二群之盗贼答：「为得财宝！」前著答：「若汝等欲求财宝，应先捕此婆罗门！彼眺望空中，使降宝雨，予等之财宝，亦由此人而得来！」第二群盗贼，将第一之盗群放免，向婆罗门云：「请与我等财宝！」于是又将婆罗门逮捕。婆罗门云：「予亦欲与汝等财宝，但降财宝之月与月宿之相合，自今须俟一年以后始能再得。若汝等欲得财宝，应须耐至后时，宝雨始能降下！」

盗贼等怒云：「恶性之婆罗门！与他人降贵重财宝之雨，于我等须待一年！」于是锐剑将婆罗门一劈为二，斩于路傍！然后火速由后急追第一盗群，而起战斗，第一盗群之彼等悉数被杀，将财宝夺去。其次第二群之五百人分为二派，为争夺财宝再起战斗！其一派二百五十人又被杀戮。如是一千人至于全灭，最后只余二人残生，彼等将财宝运至与前同样之近村森林中隐藏，其一人执剑看守，别一人为求白米煮饭进入村中。

「贪欲实灭亡之根！」近于财宝而坐之盗贼思惟：「彼如归来，此财宝须将二分！予将于其归来，以剑刺杀！」于是持剑挺身而立，窥视对方归来而坐。

一面对方盗贼亦思惟：「此财宝将须二分，予必须于饭中入毒，使彼食而灭亡！则予一人独得财宝！」于是将煮饭自己食毕，剩余者入毒持之归来，将饭放置而立。前之盗贼于彼站立瞬间，以剑斩彼为二，投弃不为人知之所。然后取饭食之，自己亦即死亡。于是为此财宝而争夺之人，均归破灭！

菩萨弟子经二三日后持财宝归来，于彼场所不见师尊，却见财宝散乱于各地。彼思惟：「师不听我忠告，降财宝之雨，为此以致一切诸人皆死矣！」于是菩萨进入大道而行，行进之中见师于道傍被斩为二，彼云：「师不听予之忠告而死！」于是集薪作尸积将师荼毘。供野生花，菩萨更往前进见有五百死尸，更又有二百五十死尸，依次至最后发现二人之死。彼思：「此二人必于先之千人死者中不足之二人。此二人必为最后之残生者。而此二人亦终不能控制战斗！究竟二人又前往何处？」于是菩萨又向前进，不久发现持去财宝通往森林之大道。更向前进，则发现捆缚财宝之布袋。一人之钵覆置，探得死者之居处！至此，菩萨对一切之行为明了，但另一人现在何处？经不断搜寻，发现彼被弃舍于不为人知之场所！菩萨思惟：「吾师顽固，不听予之忠告，不但自至灭亡，更令一千盗贼亦因彼而致破灭！此实为依不正之手段，谋一己之利益，如我师所招之结果！」于是唱次之偈：

如是菩萨于森林中响声高唱此偈：「我师误于不正场所努力降财宝之雨，造成自死而他人亦归破灭之原因！他人亦以不正方法谋自己之利益，虽尽全力，当然亦归破灭！亦造成他人破灭之原因！」于森林诸神赏赞之间，彼依此偈而为法话，使其财宝毫无故障运抵自己家中，为布施之善行，定全其命，死后得至彼处天界。

结分

佛言：「汝比丘！汝不只于此世顽固，于前生亦复如是。而为心之顽固，引起至大破灭！」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之智云婆罗门是顽固之比丘，弟子实即是我。」

四九　星宿本生谭

（菩萨＝博士）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，为某邪命外道所作之谈话。据传，住舍卫城之都中一良家女，为同住田舍良家之一青年人选为配偶。规定迎娶之日后，彼于其日到来时，往自己信赖之邪命外道处问曰：「先生！今日为予迎娶子媳之祝日，于星命宜乎？」邪命外道怒彼事先最初不问，而于决定之日前来，「甚善！予将教彼使生障碍。」于是外道云：「今日于星命不佳！不可庆祝，若欲迎娶，将起极大之不幸！」彼之家族诸人信赖外道，于是日不行迎娶。一方城中女家诸人准备一切庆祝，但后得知田舍之人不来，城中诸人甚怒思惟：「彼此商定之日而彼等不来，使我等受甚多之损害，彼等是何居心？」于是对一切准备而将女当日嫁与他人！

翌日田舍之诸人前来迎娶，于是舍卫城之住人等云：「汝等田舍之家主诸人实甚恶劣，汝等置决定之日于不顾，轻蔑我等而不至，行至半途而折回！是故我等已将女与他人矣！」于彼等指责之下，互相诤吵，田舍诸人由原路而归。

为此邪命外道，妨害诸人之婚嫁祝典，事为比丘等之间周知。比丘等集于法堂彼此交谈而坐云：「诸位法友！邪命外道障害他人家族之婚嫁庆祝！」佛近前问曰：「汝等比丘！今有何话，集会坐于此处？」比丘等答：「如是如是之问题！」佛言：「汝等比丘！邪命外道为家族祝贺之障害非只于此世，前生亦因彼之怒而起障害！」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈都梵与王治世时，住于都市之人选娶一田舍之女。迎娶之日已定，彼男向自己信赖之外道询问：「先生！今日为我迎娶之祝日，星象宜否？」彼因彼男任意决定日期不来先问而甚怒，思欲障碍彼等之婚嫁，彼答曰：「今日星象不吉，如庆祝，将起极大不幸！」彼男信彼，止而不行迎娶。田舍之人知都会之人不来而怒曰：「彼等置决定之日而不来，是何居心用意？」于是将女于当日即嫁他人。

都会之诸人于翌日前来迎娶，田舍之人答曰：「汝等都会之人无耻乏信，家长亦皆如是。于决定之日，不来迎娶，汝等不守信用，予等已将女嫁与他人！」都会诸人曰：「我等寻问邪命外道云星象不吉，所以未至！今请仍允我等迎娶！」田舍之住人等曰：「汝等不来，女与他人，已嫁人，如何回返？」于是双方开始诤吵时，都会之某博士因事前来田舍，都会博士闻而告诸人言：「我等问邪命外道，言星象不吉，故止而未至！」博士云：「依星象又何有幸福？迎娶新娘岂非吉星之象耶？」于是唱次之偈：

都会之人等诤吵，终不得女而归。

结分

佛言：「汝等比丘！彼邪命外道非只于此事降害家族之庆祝，于前生亦为如是！」佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：「尔时之邪命外道是今之邪命外道是，尔时之家族是今之家族，唱偈立论之博士实即是我。」

五〇　无智本生谭

（菩萨＝王）

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对益世行为所作之谈话。此一行为之事将于第十二篇之大黑犬本生谭中详述。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨得再生于王后之胎。由母胎出生后，命名之日，被称为梵与王子。彼十六岁时于得叉尸罗学习学术，精通三吠陀，修得十八科目之学问，于是彼父与彼副王之位。

尔时，波罗奈之住人等祭神，为归命于神，大量屠杀山羊、绵羊、鸡豚等生命，以种种香、花、血、肉为牺牲祭。菩萨自思：「此时，人民祭神，多杀兽类，一般诸人，倾向非法！予于父死后，得继王位，建立名案，使生物受苦杀者不见一人！」

某日，彼乘车由市内外出时，见诸多人等群集于大菩提树下，于此树再生之神前，见诸人乞愿，欲求得男、女、名誉，财产等，如偿所愿。彼下车近树，供养香、花撒水，右绕大树为礼，亦为一祭神者，归命于神，然后乘车归市。由此时始，彼以同一方法，有时前来此处祭神、如祭神之人崇神之。

其后父死，彼得继王位，废四非道，行十王法，依法治国，实行己之意图。彼思惟：「予登王位，予所曾抱之理想，愿今将实现！」彼集会大臣，婆罗门、及家长等告曰：「诸位！予缘何理由而得王位，汝等知之耶？」大臣：「予等不知！」王：「诸君！汝等曾见予向菩提树供香合掌归命耶？」大臣：「陛下！曾经拜观！」王：「尔时予曾立誓，若予得王位，予将奉献供物。今依彼神之神通力，予得王位。今将向神奉献供物！汝等切勿犹豫，应速向神准备供物！」大臣：「陛下！应准备何物？」王告曰：「尔时诸臣！予曾向神立誓：『予在位中，凡有踏入杀生等五不法行为及十不善行为之道者，不论何人皆当杀之，死后以其腐败之血肉为供物！』因此，汝等应击大鼓通告：『我等之王未为王时，曾立重誓，若得为王，于在位中，凡有为不法行为者，皆当杀之以为供物！因此，王思今凡与五事或十事相关而犯有不法行为者，当杀千人，取其心脏及肉等以为神之供物！希汝市民等一体周知！』自今以后，凡行不法行为者，不论何人，当杀千人以为供物，以完成予之誓愿！」

菩萨尚为说明此意义唱次之偈：

大臣等闻菩萨之命令云：「陛下！谨遵奉行！」于是于波罗奈十二由旬间击大鼓宣告。市民闻大鼓之响声，犯不法行为者竟无一人！如是菩萨治国期间，于五或十不法行为中，无一触犯之人！如是菩萨未害一人，使一切人民守戒，自己为布施等善行，死后与己之同伴共得生往天界。

结分

佛言：「汝等比丘！如来不仅于此世为世间之利益，于前生亦即如此！」佛述此法语后，连结作本生今昔之结语：「尔时之群臣是今佛之弟子，波罗奈王实即是我。」

因緣譚

因緣譚總序

序偈

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

三之因緣：此本生之釋義，分為遠因緣、不遠因緣、近因緣之三因緣古話，加以說明，使聞者十分知此因緣後，對本生古話始善了解。然者，今先述此三因緣古話，然後再說明本生古話。

於是首先應知此因緣古話之段落。由大士伏於提槃迦羅〔燃燈〕佛之足下，〔以將來必定成佛〕之決心及為度一切之身而死，至出生於兜率天都，此間之話題為遠因緣古話。由兜率天降生世間至在菩提道場得一切智，此間之話題名為不遠因緣古話。至近因緣古話，則為佛住於各處之話題。

現述遠因緣古話如下：

一　遠因緣譚

善慧婆羅門

據傳，距今四阿僧祇十萬劫之昔，有一名不死之城，彼處住一善慧婆羅門。父母皆生活清淨之家系，遠溯至七代間。關於族姓，無他人可非難之處，彼具秀麗可愛無上優美之容貌。彼不為他事，唯習婆羅門之學藝。

彼尚幼少，雙親逝去。殖其財產任務之執事，持鐵製之帳薄前來，開啟金、銀、摩尼、真珠其他入寶之庫，曰：「幼主，此為貴母君之物，此為貴父君之物，此為貴祖父、貴曾祖父之物。」告以遠溯至七代間之財產，並謂：「請與收存。」賢明善慧自思：「積集如是財產，予父予祖及其他諸祖，往彼世未持一文而去。然予須作為持去之種子。」於是申告國王，擊鼓巡迴宣告都中，向大眾諸人行施，自己出家，入苦行者之道。為明此意，此處須述善慧之古話。此一古話，出於佛種姓經。然其中只列出偈語，不甚明了。是故本文各處，以偈文交互，語此古話。

不死城

去今四阿僧祇十萬劫之昔，有充滿十種聲之不死之城。就此不死之城，佛種姓經中唱如下之偈：

一二

一三

一四

一五

一六

善慧之冥想

某日，賢者善慧，於宮殿樓臺之上，盤足獨坐靜思：「賢者！來世受生，實為苦痛，每出生處，身壞亦同；予為生老病死之身，予須求無生無老無病無苦無樂，清涼不滅之涅槃。解脫生死，趣涅槃者，必同歸此路。」於是如是述偈：

一七

一八

一九

二〇

有與非有、生死與涅槃

彼更思惟：「於此世中應有苦痛相對之安樂，同此，有（生存）相對之非有（非生存）。恰似除熱有寒生，亦不能無有貪欲盡時之涅槃。有邪惡賤相對無過之善良，邪生則（其相對為）棄一切生，想亦不能無有無生之涅槃。」於是如是述偈：

二一

二二

二三

過在不求道之人

彼更思惟：「恰如埋於糞堆中人，見遠處有以五色蓮花覆於大池時：『予應依何道，可往彼處？』當然尋探往其池之道。若彼不探尋〔往彼池之道〕乃非池之過；同此，洗淨煩惱之垢，有不滅之大涅槃池，不尋探彼者，非不滅之大涅槃池之過。又恰由四方為盜賊所圍之人，有其遁逃之路，若彼不遁逃，乃非路之過，是其人之過。同此，由四方為煩惱所圍縛之人，雖有可達涅槃安全之路，若彼不求，非路之過乃人自己之過。又恰為疾病煩惱之人，可得癒病之醫師，而不尋求醫師以治癒其病者，此非醫師之過。同此為煩惱病所擾之人，有善知方法可除煩惱之教師而不往探尋，此為其人之過，非滅煩惱教師之過。」於此如是述偈：

二四

二五

二六

二七

二八

二九

棄腐爛之身

彼更思惟：「恰如愛好淨身之人，棄自己頭上垂下之死屍，心情愉快。予亦棄此腐爛之軀，為無希求之身而入涅槃城。恰如船夫，不顧舊船，而將棄之。予亦不顧此九孔滴漏之身，放棄而入涅槃城。恰如携種種寶與盜賊同行，為懼失己寶，捨棄盜賊而尋安全道。此易毀乏身，如同奪寶之賊；若予對此起愛著心，予將失尊道、法之寶。是故予棄如同盜賊之肉身而入涅槃城。」於此，如是述偈：

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

善慧之出家修行

如是賢者善慧，依種種譬喻，思惟與出離關聯之意義，如前所述，將自家積蓄多量財寶大施喜捨，與乞食、旅人及其他之人。捨棄物質之欲及煩惱之欲，進入不死城。獨自於雪山地方之有法山近處，以設道院、樹葉之家，無五障之不便，說「如斯心寂」、具八種因緣之經行處，為獲神通力，於道院中，脫棄九種不便之俗衣，著具十二種德之樹皮衣，出家入仙人之道。如是出家後，捨棄八種不便之樹葉家屋，往居十種便利之樹下。避攝取諸穀類，唯食果實，唯坐或起立經行，精進努力，七日之內，獲八定五力；如其所望，獲得神通力。於此，如是述偈：

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

燃燈佛之出世

如是善慧行者，獲神通力，享禪定之樂，度日之間，遇燃燈佛出世。此佛宿於母胎，生得菩提，轉法輪時，大千世界，悉皆震動，揚大唸聲，現三十二種前兆。善慧行者，因享禪定之樂度日，不聞其聲，不見前兆。於此，如是述偈：

四五

四六

燃燈佛來喜樂城

爾時十力之燃燈佛與四十萬之漏盡比丘等俱，漸次遊行，到喜樂城，住善現大精舍。喜樂城住民風聞曰：「沙門長者燃燈，開最優勝之悟，轉大法輪，漸次遊行，到喜樂城，住善現大精舍。」人人持熟酥、生酥、其他之物及藥品，衣服之類，親手執香料、花鬘，傾心於佛法僧眾，近佛之處，捧香禮佛，退坐一面。一同聽聞說法，招待佛之明日供養，由座起立而去。

城民供佛

翌日，彼等準備作大施食，裝飾都城，修理十力者前來之道路，為水中斷之處，投入土砂，平坦地面，撒銀白色之砂，炒穀物及散花；用種種染色之布造旗飄揚，路傍排齊芭蕉樹與滿水之瓶。

善慧之飛行見聞

爾時善慧行者，由自己之道院昇空，飛行於諸人上方之空中，見者同大喜悅，以問諸人如何緣由：「君等為誰莊飾道？」於此，如是述偈：

四七

四八

四九

五〇

諸人答言：「善慧尊師，汝不知耶？燃燈十力佛，得正覺轉大法輪，各處遊行中，到著予等之都城，今住善現大精舍。吾等招待彼世尊，修理佛行道路。」善慧行者自思：「佛之聲音，世所難聞，佛之出世謂更難值。予須與此諸人，共修佛來之路。」於是彼向諸人請曰：「汝等為佛，修此道路，亦請與予一處，予亦與汝等修道路。」諸人言：「同意。」知「善慧行者有神通力」，想出水所流失此處，即分擔「此處與彼填補」。

善慧身俯泥土之上

善慧對佛生起歡喜心：「予以神通力能修膳此處，然予修膳此處並未滿足。今日予須作肉身之奉仕。」持運土塊來，投入其處。彼於其處，修未終了間十力者燃燈有大威力、具六神通，隨從得漏盡智等四十萬人俱，天人捧天界之花環及香、奏天之音樂，諸人捧人界之香及花環，以無限佛力，如雄黃山頂獅子之走跳狀，運捧其繕飾步行於道路。善慧行者睜目見從所修道路來之十力者，具三十二種大人之相，以莊嚴八十種隨相，包以一尋量之光，作摩尼色於空中現種種之電光。佛體光明，如六金色之濃，或為花冠之形、或成對出現。彼禮拜此無上美顏自思：「今日予對佛呈奉生命之喜捨。」「請佛勿踏泥中，望踏如摩尼珠之板橋，與四十萬諸阿羅漢俱，踏予之脊背而行，此亦即為予之永久利益與安樂。」彼解其髮，敷羚羊之皮、髮結、樹皮之衣於黑色之泥上，彼如摩尼珠之板橋，臥於泥上。於此，如是述偈：

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

善慧之誓願

彼俯伏臥於泥土上，再睜目時，拜觀燃燈十力佛之尊嚴，彼如是思惟：「若此，予望滅盡一切煩惱，為僧團中之後輩，入喜樂城。但予無須虛偽為滅盡煩惱到達涅槃姿態之必要，應如燃燈佛達最上之覺者，載眾人於法船，救脫輪迴之海，而後予始入大涅槃，如是實與予相應。」彼決心結八法當成佛，於是俯臥，如是作偈：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

燃燈佛之預言

燃燈世尊，前來彼處，近至善慧行者之頭而止立。如開鏤有摩尼珠獅子之欄，佛睜五色淨光之眼，見臥泥土上之善慧行者，佛以意識探向未來：「此行者決心成佛而臥此處。然行者之願望能否達成？」佛知：「行者此後經四阿僧祇十萬劫，將成名謂瞿曇佛。」佛立其處，向群眾中預言，佛言：「汝等眾人！見此處有極度苦行之行者，臥於泥土之上耶？」諸人：「尊師！予等確已見到。」佛：「彼決心要成佛而臥，其願望必達。由此四阿僧祇十萬劫後，將成名謂瞿曇佛。生於迦比羅衛城，母摩耶夫人，父淨飯王，優婆帝沙（舍利弗）長老為最上首弟子，拘利多（目犍連）為第二弟子，阿難陀為佛侍者，讖摩長老尼為最上首之女弟子，烏婆羅般那（蓮華色）長老尼為第二女弟子。智慧成熟，為大出家，行大精進，於榕樹下受乳糜供養，往尼連禪河之畔，登上菩提道場，於阿說他（菩提）樹下得上正覺。」於此，如是述偈：

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

人天歡喜

善慧行者云：「佛言予之願望將可達。」充滿喜悅。諸多群眾聞燃燈十力者之語，皆大歡喜曰：「善慧行者為佛種、佛芽。」彼等更如是思惟而立願：「恰如渡河，直向不能得渡時，由河之上游向下方得渡，予等依燃燈十力者之教，不得入向果者，於善慧行者成佛時，將能於尊者面前，得入向果。」燃燈佛稱讚菩薩，捧八握之花，行右繞禮而去。又四十萬之漏盡者等，禮拜菩薩捧香、花環而去。人間與天人亦同樣以捧物禮拜菩薩而去。

汝必成佛

大眾去後，俯臥之菩薩起云：「予且調攝波羅蜜。」於積花之上盤足而坐。菩薩斯坐，一萬大世界（鐵圍界）之天人聚集，揚歡呼之聲曰：「善慧尊者！昔諸菩薩，『調攝波羅蜜』而坐時，預現前兆，今日尊者亦預現無餘。尊者汝必成佛，予等善知。人前現此兆者，其人必定成佛。汝自精進，堅強努力。」諸人以種種之語，稱讚菩薩。於此，如是述偈：

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

佛語無虛妄

菩薩聞燃燈十力者與一萬大世界天人等語，愈益得力，如次思惟：「佛語無虛妄，佛語無違誤。恰如投空落下土塊，生者必死，夜明日昇，獅吼出穴，孕婦產子，決難更動。而佛語決不虛偽，亦復如是。予必將成佛。」於此，如是述偈：

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

布施波羅蜜

如斯斷定，「予必成佛。」然成佛之基本，應為穿鑿之法，「然成佛根本之法在於何處；為上方、下方、四方之隅耶？」探尋周徧法界，發現昔日諸菩薩第一為行布施波羅蜜。於是予作如此之言以自誡：「賢者善慧！汝此後應完成第一之布施波羅蜜。恰如傾倒之瓶水傾出，不能再如原樣收容。一切財產、名譽、妻子、肢體，應毫不吝惜，任隨來乞者之願，悉皆施捨無餘。坐於菩提樹下而成佛。」彼決心堅持第一布施波羅蜜。於此，如是述偈：

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

護戒波羅蜜

爾後彼思：「成佛之基本法，應非止此。更發現第二之護戒波羅蜜。」彼如是思惟：「善慧賢者！汝此後須完成護戒波羅蜜，恰如犛牛，不顧生命，只重其尾。汝亦今後不顧生命，唯重護戒成佛。」彼決心堅持第二護戒波羅蜜，於此，如是述偈：

一三〇

一三一

一三二

一三三

一三四

出離波羅蜜

爾後彼思：「成佛之基本法，應非止此。」彼更探尋，發現第三之出離波羅蜜，彼如是思惟：「善慧賢者，汝此後須完成出離波羅蜜。恰如久住牢獄，厭此無愛著心，不欲思住其處。同此，汝見一切生有亦與此牢獄相同。厭此一切生有，望脫離之，唯有向出離之道。如是汝將成佛。」彼決心堅持第三出離波羅蜜。於此，如是述偈：

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

智慧波羅蜜

爾後彼思：「成佛之基本法，應非止此。」彼更探尋，發現第四之智慧波羅蜜，彼如是思惟：「善慧賢者！汝此後須完成智慧波羅蜜。無論尊卑，皆勿輕視，親近問訊，一切賢者。恰如巡迴托鉢比丘，卑賤或其他種種差別之家，次第行乞，皆勿輕視，以得資糧。同此，汝向一切賢者，親近問訊，汝將成佛。」彼決心堅持第四之智慧波羅蜜。於此，如是述偈：

一四〇

一四一

一四二

一四三

一四四

精進波羅蜜

爾後彼思：「成佛之基本法，應非止此。」彼更探尋，發現精進波羅蜜。彼如是思惟：「善慧賢者！汝此後須完成精進波羅蜜。恰如獸王獅子，一切動作，堅強精進。同此，汝於所有生存中，於一切動作，高強精進，必將成佛。」彼決心堅持第五之精進波羅蜜。於此，如是作偈：

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

堪忍波羅蜜

爾後彼思：「成佛之基本法，應非止此。」彼更穿鑿〔探尋〕，發現第六之堪忍波羅蜜。「善慧賢者！汝此後須完成堪忍波羅蜜。無論受褒與貶，唯有寬恕之。恰如大地，無論人投清淨不淨之物，大地於彼，無親無怨，只有寬恕忍耐。同此，汝於褒貶，惟有寬恕，遂將成佛。」彼決心堅持堪忍波羅蜜。於此，如是作偈：

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

真實波羅蜜

爾後彼思：「成佛基本法，應非止此。」彼更穿鑿〔探尋〕，發現第七之真實波羅蜜。彼如是思惟：「善慧賢者！汝此後須完成真實波羅蜜。即使雷落頭上，又財寶為或為其他物，利慾心等，（應知此而善）止吐虛言。恰如曉之明星，以通所有時季，亦不棄自己應行之路而行他路，必取自己之路。同此，汝如不棄真實，不吐虛言，必將成佛。」彼決心堅守真實波羅蜜。於此，如是述偈：

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

決定波羅蜜

爾後彼思：「成佛之基本法，應不止此。」彼更穿鑿探尋，發現第八之決定波羅蜜。彼如是思惟：「善慧賢者！汝此後須完成決定波羅蜜。決定之後，決不可動。恰如山由各方來風吹打，不震不動，惟立自之場所。同此，汝自決定場所不動，必將成佛。」彼決定堅守第八之決定波羅蜜。於此，如是述偈：

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

慈波羅蜜

爾後彼思：「成佛之基本法，應非止此。」更又穿鑿探尋，發現第九之慈波羅蜜。「善慧賢者！汝此後須完成慈波羅蜜。對己利與不利，皆以同心持之。恰如於水，善人惡人，同等感受冷氣。如此，汝對所有生物，以慈愛之情，懷等同心，遂將成佛。」彼決心堅持第九之慈波羅蜜。於此，如是說偈：

一六五

一六六

一六七

一六八

一六九

捨波羅蜜

爾後彼思：「成佛基本法，應非止此。」彼更穿鑿探尋，發現第十之捨波羅蜜。彼如是思惟：「善慧賢者！此後汝須完成捨波羅蜜。苦樂平等，宛如大地，淨不淨物，平等受之。同此，汝亦苦樂平等，汝將成佛。」彼決心堅持遂行第十之捨波羅蜜。於是如是述偈：

一七〇

一七一

一七二

一七三

一七四

三種波羅蜜

而彼思惟：「於此世界，菩薩完全應行使成熟菩提成佛之基本法，惟此十波羅蜜而無其他。此十波羅蜜，上至虛空，下至地上，無論東西其他各方，惟自住於心之內部。」徹觀如是住於內心之〔此十波羅蜜〕，一總緊密再三順逆思惟。執終而遂初，執初而決終，執中間而果兩端，執兩端而果中間。捨肢體而為波羅蜜，捨自然之物而近於小波羅蜜，捨生命而為最上義波羅蜜。此十波羅蜜，十近小波羅蜜與十最上波羅蜜，如對於流出之油一齊混合，可棒攪須彌山、迴旋大海水。彼如是思此十波羅蜜時，依其法之威力，使四那由他二十萬由旬厚之此大地，如象踏葭束，機押甘蔗，發大音而震動。又如陶工及油榨機車輪之旋轉。於此，如是述偈：

一七五

一七六

一七七

大地震動

大地震動，喜樂城住民等，不能起立，如世間末日之風，吹倒大沙羅樹，人人氣絕悶倒。磁瓶或其他陶工所器物，轉碾相擊粉碎。群眾戰恐，往燃燈世尊之處曰：「此龍之捲起耶？或此是鬼怪、天人、夜叉何者而起耶？非予等所知，然群眾皆起煩惱。此為世界之禍或福耶？請佛詳細示知。」燃燈佛曰：「汝等勿恐怖，此非降臨災禍之因，今日予曾預言：『善慧賢者，於未來世，成瞿曇佛。』彼今思惟十波羅蜜。依其法之威力，使一萬世界全體震動。」於此，如是述偈：

一七八

一七九

一八〇

一八一

一八二

一八三

一八四

群眾歡喜

群眾聞如來語，皆大歡喜。携花環、香及塗香，出喜樂城，赴菩薩處，捧花環諸物禮拜，行右繞禮，然後還都。菩薩思惟，十波羅蜜，誓堅精進，由座起立，於此，如是述偈：

一八五

一八六

諸天讚祝

菩薩由座起立，一萬世界諸天人等，皆來集，捧獻天界花香，述讚祝之辭曰：「尊貴之善慧行者，今日汝於燃燈十力者足下立大願，願汝成就無障礙，勿懷怖畏，無大驚險，體無少病，速行波羅蜜，證正菩提。恰如開花結實之樹，時來花放實出；汝亦適時勿過，實現最上菩提。」如是祝辭終了，彼等各歸天界。菩薩為諸天盛稱，自謂：「予將完成行此十種波羅蜜，將於四阿僧祇十萬劫後成佛。」彼決心堅持精進，飛上空中，往雪山地方而去。於此，如是述偈：

一八七

一八八

一八九

一九〇

一九一

一九二

一九三

一九四

一九五

一九六

一九七

——善慧故事譚終——

其後之燃燈佛

喜樂城之住民還都，以佛為上首及比丘僧等行大布施。佛為彼等說法，多人受三歸戒，出喜樂城，更於一生間，隨順諸佛之行而行，入於無餘涅槃。就彼應述之事，於佛種姓經中，盡述無遺。於同經中，如是述偈：

一九八

一九九

二〇〇

二〇一

二〇二

二〇三

二〇四

二〇五

二〇六

二〇七

二〇八

二〇九

二一〇

二一一

二一二

二一三

二一四

二一五

二一六

二一七

二一八

二一九

二二〇

二二一

二二二

二二三

憍陳如佛

燃燈世尊之後，經一阿僧祇劫，憍陳如佛出世。佛行三度弟子之集會。第一集會一兆人，第二集會百億人，第三集會九億人。爾時菩薩為轉輪王，名甚勝者。向佛及一兆比丘眾行大施食。佛向菩薩預言：「汝未來世，當得作佛。」彼聞佛說法，以國事托付大臣等而出家。彼學三藏，得八定及五神通，修禪不怠，生梵天界。

憍陳如佛之城名喜樂，父為善吉悅，剎帝利族之人，母善生妃，賢與善賢二人為上首弟子，侍者阿㝹樓陀，帝沙、優婆帝沙為女弟子中之上首，薩拉伽利亞尼為佛之菩提樹。佛之身長八十八肘，壽量十萬歲。

吉祥佛

此佛之後，經一阿僧祇劫，於同劫中，有吉祥、善意、離日、所照四佛出世。吉祥世尊之時，行三度弟子集會。第一集會一兆比丘，第二集會為百億比丘，第三集會為九億比丘。佛之異母弟阿難（慶喜）王子與九億群眾共同聞法，來詣佛所。佛為彼次第說法，彼與眾獲四種解脫及阿羅漢果。佛徹見此等良家子前世之行，知彼等有能依通力獲得衣鉢之機根，伸右手曰：「來！汝諸比丘。」一同於瞬間皆依通力成得持衣鉢之身。具如六十歲長者之行儀，禮拜之後，附隨於佛。此為佛第三次之集會。他之諸佛身光，四方不出八十肘。但世尊之身光，常滿一萬世界。一切樹木、大地、山海等乃至炊釜之類，皆如黃金之葉所包。佛壽九萬歲，其間日月，難照自光，晝夜之區別，判然不分。生物常依佛光往來，如日中依太陽之光。世間之人，依夕間花放，朝時鳥鳴而知晝夜之區別。「然則他之諸佛無此威神力耶？」否！亦非如是。他之諸佛若發是願望，滿一萬世以上之光明。吉祥佛依昔之願力，身光常滿一萬世界一如他之諸佛一尋量之光。

吉祥佛之大施

佛昔為菩薩行，受生時擬為一切度，與妻子共住似萬伽山之山。有剛牙夜叉，聞大士有施物之志，現為婆羅門之姿，來大士之所云：「請汝之二小兒與我。」大士歡喜與二小兒給婆羅門，大地海邊，悉皆震動。夜叉於菩薩經行處之端所懸之板前，噉食小兒如噉短柱之根。菩薩見夜叉開口，血潮如火焰噴出，雖然如此，絲毫不起不快之念。彼思：「此誠為善施。」其身湧大喜悅之念。彼云：「予依此功德之力，於未來世，將出如是之光明。」佛依此大願，成佛時，由身體出現充滿如是之光明。

燒身供養

佛今有一昔行。據傳佛為菩薩時，見某佛塔云：「予須為佛捨棄生命。」彼風捲全身如捲炬火，向飾有寶玉之把手價十萬兩金之鉢，注入熟酥，點燃一千燈心之火，載於頭上，全部火燃，右繞塔之周圍以終夜。如是堪忍至日出，未受毛孔之熱，恰如登上蓮萼。此所謂法者善護自己之故。於此，如是述偈：

二二四

依此行之功德力，世尊之身光，滿一萬世界。

善喜婆羅門

爾時菩薩名善喜婆羅門。某時彼思「招待佛陀」，往詣佛所，聞如蜜之說法，向佛申述曰：「尊師！明日請受予之供養。」〔佛：〕「婆羅門！汝欲招待比丘幾人？」〔善喜：〕「尊師！隨侍比丘有幾人耶？」爾時佛恰正行第一集會，佛曰：「有一兆人。」善喜申曰：「尊師！請與諸眾同來予家接受供養。」佛與承諾。婆羅門為明日之招待，於還自宅途中思惟：「予非不能施此比丘眾之粥飯衣服，但座位場所將如何處理？」當彼如是思惟，使八萬四千由旬高處天王之赤黃毛毯色石座帶來溫味。帝釋天曰：「何人使予將由此座搖落？」彼以天眼徧觀發現大士而自思惟：「善喜婆羅門，為招待佛與比丘座席之事躊思，予須參與彼處善業之分擔。」帝釋化身為木工之姿，手携斧鐵，現身大士面前云：「於何地方以工資僱用予之人耶？」大士見曰：「汝能為何工作？」木工：「予無不知之藝。家中棚舍，人能作者，予皆能為。」大士：「如是予處有工作。」木工：「主人有何工作？」大士：「明日予將招待一兆比丘大眾，彼比丘眾所坐之棚舍，汝能為耶？」木工：「若主人與予工資，予將為之。」大士：「予將付與。」木工：「甚善，予將為作。」〔木工之帝釋〕，往見一處，有十二十三由旬量之土地，如徧處定之對象所用土地之平坦。彼即作念：「此一場所，以七寶建立為一棚舍。」棚舍立即破大地而出。於金製之柱上載以銀製之大斗，於銀柱之上載金之大斗，於摩尼柱之上載珊瑚之大斗，於珊瑚柱之上載摩尼之大斗，於七寶之柱上，載七寶之大斗。然後於「每一棚舍之間，垂掛鈴網」。同時鈴網下垂。微風吹動，由五種樂器鳴響出微妙之音，恰如天人一同讀誦時之狀。彼念：「內側垂香繩與花環之繩。」則繩即下垂。彼念：「一兆數比丘眾之座席與長凳，破地出現。」則亦立即出現。彼念：「每一隅各出一水瓶。」則水瓶亦即出現。

如是完成之後，彼往婆羅門之處云：「主人請出觀覽汝之棚舍，請付予資金。」大士往觀棚舍，一見而全身充滿五種喜悅。彼見棚舍自思：「此非人間之所作，依予之志德，感帝釋天界溫味，是帝釋天王作此棚舍。於此棚舍之中，不可唯為一日之施。予將為七日之施。」無論外部之施如何，菩薩尚不能喜，惟有切首、塗墨、挖眼、割肉之施，菩薩由此施與始能滿意。菩薩於尸王本生譚中（故事第四九九）每日以五安瑪那量之伽瓦巴那錢幣，於都城四門及中央行施。猶不能與菩薩喜捨之滿悅。然彼時帝釋天王以婆羅門之姿前來乞捨兩眼時，菩薩挖目與之，始起歡喜之心。菩薩之心，絲毫不趣外向。是故，今之如是施與，菩薩不能滿足。故此大士思惟：「予須於七日之間，施此一兆之比丘眾。」於是於棚舍中設座，七日間行乳糜之施。人間之力不足，天人亦來交相服務。於十二十三由旬量之場所，尚難容納比丘，於是比丘眾各依己之威神力而坐。最終之日，比丘眾洗鉢，盛入醍醐味、熟酥、蜜糖及其他之物以為藥餌、並添加三衣。其中最年幼之比丘所受法衣，即為十萬兩之價。佛述隨喜之辭：「彼行如是大施，究為如何成就？」佛鑽研得知：「彼於二阿僧祇十萬劫後，將成為瞿曇佛。」佛呼大士豫言：「汝經如是如是之時後，將成為瞿曇佛。」大士聞此豫言思惟：「佛言予將成佛，家族生活，於予亦無必要，予將出家。」於是唾棄己身之榮華，詣佛之所而出家。於出家後，彼學佛之教，得神通與禪定，命終之後、生梵天界。

吉祥世尊之都城名上勝，父名上勝，剎帝利族，母名上勝妃。善天、法軍二人為上首弟子。侍者所護，喜瓦莉與無憂二人為女上首弟子。那伽樹為菩提樹，佛身長八十八肘，生九萬年入於涅槃，一萬大世界一時總黑暗，所有大世界中諸人強烈悲泣。

二二五

善意佛

如是一萬世界黑暗，世尊入涅槃後，有善意佛之出世。佛有三次弟子集會。第一集會，集有一兆比丘，第二集會於黃金山上為九十兆，第三集會為八十兆。爾時大士名無比龍王，具大神通大威力。彼聞佛出世，率龍族之大眾，出龍之世界，向伴一兆比丘之世尊，供養天上音樂，施比丘法衣，每人一領，受三歸戒。佛亦向彼預言：「於未來世，汝當作佛。」

佛之都城名安穩，父名善施王，母名有瑞者妃。歸依與修身為上首弟子，侍者名昇，輸那與優波輸那為女上首弟子，那伽樹為菩提樹，佛身長九十肘，壽命一千歲。

二二六

離曰佛

其後離曰佛之出世。佛行三次集會，第一集會其數不明，第二集會為一兆，第三集會亦同。爾時菩薩名越天婆羅門。聞佛說法，受三歸戒，合掌頭上，讚佛捨棄煩惱，獻上中衣。佛亦向彼預言：「汝將成佛。」

佛之都城名有善穀，父名廣大王，母名廣大妃，婆樓那與梵天為上首弟子，侍者名出生，賢與善賢為上首女弟子，那伽樹為菩提樹，佛身長八十肘，壽命六萬歲。

二二七

所照佛

此佛之後，所照佛之出世。佛有三次弟子之集會。第一集會有十億比丘，第二為九億，第三集八億比丘。爾時菩薩名未降婆羅門，聞佛說法，受三歸戒，向佛及比丘眾行大施捨。佛亦向彼預言：「汝將成佛。」

佛之都城名善法，父名善法王，母名善法妃，無等與善眼為上首弟子，侍者非卑，諾酤羅與善生為上首女弟子，那伽樹為菩提樹，佛身長五十八肘，壽命九萬歲。

二二八

高見佛

此佛之後，過一阿僧祇劫，於同劫中，有高見、蓮華、那羅陀三佛出世。高見佛行三次弟子集會，第一八十萬比丘，第二七十萬，第三集六十萬比丘。爾時菩薩為夜叉軍之長，具大神通大威力，為數兆夜叉之長。「聞佛出世」，來向佛與比丘眾行大施捨，佛亦向彼預言：「於未來世，汝將成佛。」

高見世尊之都城名有月，父名有稱王，母名耶輸達拉妃，人主與非卑為上首弟子，侍者名婆樓那，孫陀利與善意為上首女弟子，阿株那為菩提樹，佛身長五十八肘，壽命十萬歲。

二二九

蓮華佛

此佛之後，有蓮華佛之出世。佛行三次之弟子集會，第一之集會集一兆比丘，第二集三十萬，第三不在村落，集住森林中比丘眾二十萬人。如是如來居森林中；菩薩生為獅子，見佛入滅盡定，發信仰心，拜佛行右繞之禮，懷歡喜愉悅之念，三度為獅子吼，七日之間以佛為對象，不棄法喜，因喜樂故，不漁獵獲物，願棄生命奉仕於佛。佛於七日終，出滅盡定，見獅子而自思：「此獅對比丘眾發信仰心，將一同禮拜。」佛為此念：「比丘眾來！」比丘眾立至，獅子對比丘眾亦發信仰心；佛知其心，向獅預言：「於未來世，汝將成佛。」

蓮華世尊之都城名詹蔔迦，父為蓮華王，母曰無等，沙羅與優婆沙羅為上首弟子，侍者名婆樓那，羅摩與優婆羅摩為上首女弟子，蘇那樹為菩提樹，佛身長五十八肘，壽命十萬歲。

二三〇

那羅陀佛

此佛之後，那羅陀佛之出世。佛行三次弟子之集會，第一集會集一兆之比丘，第二集九千億，第三集八千億之比丘；爾時菩薩出家入仙人道，於五神通及八定行自在。向佛與比丘行大施捨，獻赤旃檀。佛亦向彼預言：「於未來世，汝將成佛。」

此世尊之都城名有穀，父名善慧，剎帝利族，母曰阿諾瑪妃。賢沙羅與勝友為上首弟子，侍者名婆悉陀，上勝與婆古尼為上首女弟子，大蘇那樹為菩提樹，佛身長八十八肘，壽命九萬歲。

二三一

蓮華上佛

那羅陀佛之後，有蓮華上佛之出世。佛行三次弟子之集會，第一集一兆之比丘，第二於毘婆山上時為九千億，第三之時，集八千億之比丘。爾時菩薩名結髮，摩訶羅吒人，向佛與比丘眾行施法衣。佛亦向彼預言：「於未來世，汝將成佛。」於蓮華上世尊時代無外道，天人與人間，皆歸依佛。

佛之都城名有鵞，父名慶喜，剎帝利族，母名善生，執天與善生為上首之弟子，侍者蘇摩那，無量與無等為上首之女弟子，娑羅樹為菩提樹，佛之身長八十八肘，身光四方達十二由旬，壽命十萬歲。

二三二

善慧佛

此佛之後，經三萬劫，於同劫中，有善慧與善生二佛之出世。善慧佛行三次弟子之集會，第一於善現之都行集會來十億之漏盡者，第二為九億，第三會集八億人。爾時菩薩名上勝，為一青年，棄積蓄八億之寶，向佛及比丘眾行大施捨，聞法歸依三寶，出家得度。佛亦向彼預言：「於未來世，汝將成佛。」

善慧世尊之都城名善現，父名善施王，母名善施。歸依與一切欲二人為上首弟子，侍者名海，羅摩與須摩羅二人為上首之女弟子，摩訶尼巴樹為菩提樹，佛之身長八十八肘，壽命九萬歲。

二三三

善生佛

此佛之後，有善生佛之出世。佛時亦行三次弟子之集會，第一集會六萬比丘，第二集五萬，第三集四萬比丘。爾時菩薩為轉輪王，「聞佛出世」，往詣佛處聽法，向佛及大眾施七寶與四大洲之主權，於佛處出家；其國之人民藉佛來之機會，完成園丁（寺男）服務之事，對佛及比丘眾常行大施。佛亦與彼豫言。

世尊之都城名善吉祥，父名上行王，母名發光。善現與提婆（天）為上首之弟子，侍者名那羅陀，龍與龍共鬘為上首之女弟子，大竹為菩提樹。此樹筒管小而幹粗，上方之葉呈孔雀之尾束狀而有光。世尊身長五十肘，壽命九萬歲。

二三四

喜見佛

此佛之後，自今一千八百劫之昔，於同劫中，有喜見、義見、法見三佛之出世。喜見佛亦行三次弟子之集會，第一集會一兆之比丘，第二集九億，第三集八億人。爾時青年菩薩名迦葉，通曉三吠陀，聞佛說法，棄一兆之寶建僧伽藍，受三歸五戒。爾時佛向彼預言：「經一千八百劫，汝將成佛。」

此世尊之都城名非卑，父善與王，母名為月。所護與一切見為上首弟子，侍者名所照，善生與法與為上首女弟子，槴子樹為菩提樹，佛身長八十肘，壽命九萬歲。

二三五

義見佛

此佛之後，有義見佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會，第一集九百八十萬比丘，第二集八百八十萬，第三亦集同數之比丘。爾時菩薩名善界，有大威力之苦行者，彼由天人世界持來曼陀羅華以作大傘獻佛。此佛亦向彼授與預言。

此世尊之都城名所照，父名海王，母曰善現。息與安息為上首弟子，侍者名無畏，法與善法為上首女弟子，闍康巴樹為菩提樹，佛身長八十肘，身光常徧四方滿一由旬，壽命一萬歲。

二三六

法見佛

此佛之後，有法見佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會，第一集十億，第二集七億，第三集八億比丘。爾時菩薩為帝釋天王，以天華天樂向佛供養。此佛亦授菩薩預言。

此世尊之都城名歸依，父名為娑羅那王，母曰善慶。蓮華與觸天為上首弟子，侍者名善眼，安穩與一切名為上首女弟子，具羅波劫樹（一名金網樹）為菩提樹，佛身長八十肘，壽命一萬歲。

二三七

義成就佛

此佛之後，自今九十四劫以前，於同劫中，有義成就佛唯一人出在世間。此佛亦三次行弟子之集會，第一集會一兆，第二集九億，第三集八億之比丘。爾時菩薩名吉祥行者，有大威光，具神通力；彼持來大閻浮果獻與如來。佛受果實，向彼豫言：「經九十四劫，汝將成佛。」

此世尊之都城名毘婆羅，父為勝軍王，母曰善觸。水與善友為上首弟子，侍者名離曰，喜瓦利與善樂為上首女弟子，迦尼割羅樹為菩提樹。佛之身長六十肘，壽命一萬歲。

二三八

帝沙佛

此佛之後，自今九十二劫之昔，於同劫中，有帝沙與弗沙二佛之出世。帝沙世尊亦三次行弟子之集會，其中第一集會為十億，第二集九億，第三集八億之比丘。爾時菩薩名善生，有大財產、大名譽，為剎帝利族，出家入仙人之道，具大威力。彼聞佛出，由天界携來曼陀羅華、蓮華、婆利闍多迦華，獻與為四眾弟子所圍繞之佛，空中翳成花之天蓋。佛亦向彼預言：「自今九十二劫之後，汝將成佛。」

此世尊之都城名安穩，父曰結民，剎帝利族，母名蓮華。梵天與上昇為上首弟子，侍者名上生，觸與善與為上首女弟子，阿薩那為菩提樹，佛身長六十肘，壽命一萬歲。

二三九

弗沙佛

此佛之後，有弗沙佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會，第一集會六百萬，第二集五百萬，第三集三百二十萬比丘。爾時菩薩名已勝者王，棄大王國，於佛處出家。學三藏，為大眾說法，完成戒波羅蜜，佛亦與彼豫言。

此佛之都城名迦尸，父曰勝軍，母曰有瑞者。善所護與法軍為上首弟子，薩比耶為侍者，動與近動為上首女弟子，阿末羅樹為菩提樹。佛身長五十八肘，壽命九萬歲。

二四〇

毘婆尸佛

此佛之後，自今九十一劫之昔，有毘婆尸佛之出世。此佛亦行三次弟子之集會，第一集會六百八十萬比丘，第二集十萬，第三集八萬。爾時菩薩為有大神通力，有大威神力之無比龍王。以鏤七寶黃金所製椅子獻與世尊，佛亦向彼預言：「自今經九十一劫，汝將成佛。」

此佛之都城名有親，父為有親王，母曰有親妃。破片與帝沙為上首弟子，侍者無憂，月與月友為上首女弟子，波吒梨樹為菩提樹，佛之身長八十肘，身光常滿七由旬，壽命八萬歲。

二四一

尸棄佛

此佛之後，自今三十一劫之昔，有尸棄與毘沙浮二佛之出世。尸棄佛行三次弟子眾之集會，第一集十萬比丘，第二集八萬，第三集七萬之比丘。爾時菩薩為伏敵王，行向佛及比丘僧眾添法衣之大施，施以飾七寶之象寶，獻與象等身量之比丘用具。佛亦向彼預言：「自今經三十一劫，汝將成佛。」

此佛之都城名有日，父名有日，剎帝利族，母曰有光。勝者與出生為上首弟子，作安穩為侍者，瑪柯拉與蓮華為上首女弟子，白蓮樹為菩提樹。佛身長三十七肘，身光滿三由旬，壽命三萬七千歲。

二四二

毘沙浮佛

此佛之後，有毘沙浮佛之出世。此佛亦三次行弟子之集會，第一集會八百萬，第二集七百萬，第三集六百萬比丘。爾時菩薩名善現王，向佛及比丘僧眾行增添法衣之大施，於佛所出家，具十分行德，念佛寶得大喜悅。佛亦向彼預言：「自今經三十一劫，汝將成佛。」

此佛之都城名無譬，父為善悅王，母曰有稱，蘇那與上勝為上首弟子，侍者近寂，調伏與共鬘為上首女弟子，沙羅樹為菩提樹。佛之身長六十肘，壽命六萬歲。

二四三

拘留孫佛

此佛之後，於此劫中，有拘留孫、拘那含牟尼、迦葉及釋迦世尊四佛之出世。拘留孫佛只行一次弟子眾之集會，集四萬之比丘眾。爾時菩薩為安隱王，行向佛及大眾增添衣鉢之大施。獻塗眼之藥及藥品，聞佛說法而出家，佛亦與彼豫言。

拘留孫佛之都城名啟瑪，父名火旋婆羅門，母曰毘沙佉婆羅門女。甚遠與共活為上首弟子，侍者名覺生，黑與詹匐迦為上首女弟子，摩河西利薩樹為菩提樹，佛之身長四十肘，壽命四萬歲。

二四四

拘那含牟尼佛

此佛之後，有拘那含牟尼佛之出世。佛只有一次弟子之集會，集三萬之比丘。爾時菩薩為巴巴達山之王，率大臣眾至世尊之所，聞佛說法，招待佛與比丘眾，行大布施。獻機織之上布、震旦〔製之〕布、絹布、毛布、黃麻布及金絲布，於佛所出家，佛亦授彼豫言。

此尊之都城名有彩，父名祭施婆羅門，母日善勝婆羅門女。斷多與上勝為上首弟子，侍者名吉祥生，海與善勝為上首女弟子，優曇鉢羅樹為菩提樹。佛身長二十肘，壽命三萬歲。

二四五

迦葉佛

此佛之後，有迦葉佛之出世。佛亦有一次弟子之集會，集三萬之比丘。爾時青年菩薩名光護，通達三種吠陀奧義，善知地上與天界，為陶器師作瓶之友。

彼與其友俱詣佛所，聞法話而出家，精進努力，修學三藏，遂行大小義務，為佛教添加光彩。佛亦授彼豫言。

此世尊出生之都城名波羅奈，父名梵施婆羅門，母曰有財婆羅門女。帝沙與婆羅墮闍為上首弟子，侍者名一切友，阿㝹羅與優樓頻羅為上首女弟子，尼拘律（榕樹）樹為菩提樹。佛身長二十肘，壽命二萬歲。

二四六

一切佛

於燃燈十力者出世之劫中，有三佛出世。然菩薩未受此三佛豫言，故此處不舉。釋義書中為示此劫後之一切佛，述偈如次：

二四七

二四八

二四九

二五〇

二五一

菩提資糧之成滿

菩薩於燃燈佛以下二十四佛所立誓，過四阿僧祇十萬劫，於迦葉佛之次，除此等正覺者外，其他佛不在，於燃燈佛以下二十四佛所，菩薩受成佛豫言。

彼結合如是八法，伏於燃燈佛足下，起大願望，「此處彼處努力尋求成佛之基本法」。彼謂：「當予探尋時，見第一布施波羅密。」菩薩見出布施波羅蜜為成佛之要件，能生出耶山多羅（一切度）。〔其次能起讚美諸菩薩德之願望，即能具如下諸德〕：

二五二

二五三

二五四

二五五

二五六

二五七

二五八

施波羅蜜之成滿

彼為遂行波羅蜜，生為阿奇底婆羅門、桑伽婆羅門、拘樓王、大善見王、摩訶哥溫達王、尼彌大王、旃陀王子、衛賽哈長者、尸義王、尾送達羅，完行布施波羅蜜之生活，實為無數。然實際彼於沙沙般提陀本生（Sasapandi-tajatake. 本生譚第三一六）中謂：

二五九

如是當彼自己棄身之時，布施波羅蜜乃成就最上波羅蜜。

持戒波羅蜜之成滿

彼生為具戒龍王、瞻波耶龍王、槃達龍王、旃壇達（他）龍王、伏敵王之子、不著敵王子，完行持戒波羅蜜之生活、實為無數。然實際彼於護螺龍王本生（本生譚第五二）中謂：

二六〇

如是當彼棄身之時，持戒波羅蜜乃成就最上波羅蜜。

出離波羅蜜之成滿

同樣彼又生為蘇摩那薩王子、哈提婆羅王子、鐵屋賢者，棄大王國，完全行出離波羅蜜，數實無量。然彼實際於秋拉斯塔蘇摩本生（本生譚五二五）中謂：

二六一

如是彼無欲執，棄國王位而出家時，出離波羅蜜乃成就最上波羅蜜。

智慧波羅蜜之成滿

同樣彼又生為威烏拉賢者、摩訶哥溫達賢者、庫達羅賢者、阿拉伽賢者、菩提普行沙門、大藥賢者，完全行智慧波羅蜜，數實無量。然實際於薩茲巴陀本生（本生譚第四〇二）中，彼生為賢者賽那伽時謂：

二六二

當彼見蛇入鞴中時，智慧波羅蜜乃成就最上波羅蜜。

精進波羅蜜之成滿

同樣彼又完行精進波羅蜜及其他，數實無量。然實際彼於摩訶伽那迦本生（本生譚第五三九）中謂：

二六三

彼渡大海時，以精進波羅蜜成就最上波羅蜜。

堪忍波羅蜜

在堪提瓦達本生（本生譚第三一三）中謂：

二六四

於是在失去意識狀態下，忍耐鉅烈之痛苦時，以堪忍波羅蜜成就最上波羅蜜。

真實波羅蜜之成滿

於大須陀須摩本生（本生譚第五三七）中謂：

二六五

如是捨棄生命護持真實時，以真實波羅蜜成就最上波羅蜜。

決定波羅蜜

於啞躄本生（本生譚第五三八）中謂：

二六六

如是棄生命遂修行時，以決定波羅蜜成就最上波羅蜜。

慈波羅蜜之成滿

於一王本生（本生譚三〇三）中謂：

二六七

如不顧自己生命垂慈愛時，以慈波羅蜜成就最上波羅蜜。

捨波羅蜜

於怖畏本生（本生譚第九四）中謂：

二六八

如是予被村中兒童等唾吐，或贈予花環及香料，雖然痛苦與快樂交熾，而不失平等心時，以捨波羅蜜成就最上波羅蜜。以上此處不過簡單說述，詳細意義見闍梨耶毘陀迦（所行藏）經。

如是完成諸波羅蜜，彼生於一切度之生。

二六九

如是彼行有使大地震動之大功德，壽命盡時，由其處死，生兜率天。由彼伏於燃燈佛足下至出生兜率天都間之話，應須知為遠因緣本生。

二　不遠因緣譚

三種之豫告

菩薩住兜率天之都，為有佛出現之預告。世有三種預告，即：改劫預告，佛出世預告及轉輪王出世之預告。其中「自今經十萬年，將為劫初」。爾時世界群眾屬欲界之天人等，散髮泣面，以手拭淚，身著赤衣，姿容怪異，徘徊人間世間，作如次之言曰：「善男子！由此經十萬年為劫初。爾時世界將亡，大海將乾，大地與須彌山王悉皆燒盡，至大梵天，世界無存。善男子！須起慈心、悲心、喜心、捨心，孝養父母，尊敬長者。」此為改劫之預告。

「由此經千年，將有佛出世」，世界守護者諸天人等，處處徘徊，大聲呼喚：「善男子！由此經一千年，為佛出世。」此為佛出世之預告。

由此經一百年，轉輪王將出，諸天人等，徘徊四方，大聲呼喚：「善男子！今經百年，轉輪王將出世。」此為轉輪王出世之預告。以上三者，為大預告。

諸天懇願

此三者中，聞佛出世之預告，一萬大世界之天人等，皆集一處，知「某佛將成佛」，則往其人之處，為成佛之懇願。因懇願預示前兆，故為懇願之舉。爾時諸天人等，一一世界之四大王天、帝釋天、善時分天、兜率天、他化自在天及大梵天，共集於一世界，往兜率天菩薩之處，懇願言曰：「菩薩！汝完全敢行十波羅蜜，非為求帝釋天之光榮及魔王、梵天、轉輪王之光榮而敢行，乃為救度世界之眾人，求一切智而敢行。今為汝應求菩提之時，應求菩提之時機矣。」

五種之觀察

菩薩考慮對天人等之承諾，遂行時機、國土、地方、家系、母親及其壽命之五大觀察。其中第一觀察時機：「何時為好時機，何時為非好時機？」於此多〔人間之〕壽命，由十萬歲增時，非好時機。何以故，爾時生物不知生老死，因而佛之說法不具三特相之莊嚴。彼等雖聞無常、苦、無我之說，訝異「此究為何事」，雖聞而不思信，故不理解；不理解則化導無効，故非好時機。但由百歲壽命減少時亦非好時機。何以故，此時生物滿溢煩惱，滿溢煩惱而受教不從，如附水之印，立即消失，故亦非好時機。因此由十萬歲以下，百歲以上壽命之長度，為好時機。是時人壽百歲，大士知今應出世之時。

然後為洲之觀察，對四洲及其屬島一併觀察：「諸佛不出於三洲，唯只生閻浮提。」此為觀察洲。然，「此閻浮提為大洲，廣有一萬由旬，諸佛生於何方？」此為觀察地方。於是觀察中部地方，中部地方者：「東之方位，有迦旦遮羅村，越此有大沙羅樹，此前為邊鄙地方，由彼至此為中部地方。東南方位有沙羅羅瓦底河，此前為邊鄙地方，由彼至此為中部地方。南之方位有白木調村，越此為邊鄙地方，由彼至此為中部地方。西之方位有土拿婆羅門村落，此前為邊鄙地方，由彼至此為中部地方。北之方位有烏西拉達迦山，此前為邊鄙地方，由彼至此為中部地方。」此為律藏中所說之中部地方，其長三百由旬，幅二百五十由旬，周圍九百由旬。此中部地方中，有佛、辟支佛之上首弟子二人、大弟子共八十人，有轉輪王、其他有大偉力剎帝利、婆羅門、居士之富豪等出生。彼決心謂：「此處為迦毗羅衛都城，予須於彼處出生。」

其次為家系觀察：「諸佛不生毗舍與首陀之家，唯生於受人尊敬之剎帝利與婆羅門此二種族。今剎帝利為世界之人所敬，予將生此一族中。淨飯王為予之父。」

其次為母之觀察：「佛母無愛慾，不溺酒，十萬劫間遂行波羅蜜，此生未破五戒。大摩耶妃，為如是之女性，此將為吾母。然其壽命如何？」而觀察，知彼為十個月與七日間。

下生之宣言

終了此五大觀察，彼云：「諸位天人！予成佛時機已至。」彼迎天人等，愉快承諾。繼謂：「汝等且歸。」送彼等出，彼隨兜率天之天人等入難陀園。天上世界皆有此園。天人等於此處向菩薩云：「由此處死去，將生善地。」使彼憶起前世所行善業之效果，如是度過時日。天人等彼憶起過去善業之間，隨侍於側，菩薩於是死去而宿於大摩耶妃之胎中。次之本生則為說明此。

托胎之奇瑞

依據傳言，其時迦毘羅衛之都，遇到阿沙陀祭（秋祭），群眾為祭祀之心情。大摩耶妃於十五夜之日前，七日以來，禁止飲酒，增飾花環與香料，享祭祀之樂。於第七日，早起而出，浴香水，行捨四十萬兩金之大施。身裝各種類之飾，攝上味之食，守八關齋戒，入裝飾之寢殿，橫臥榻上而見奇夢。由四大天王共持臥榻與妃，運往雪山地方，置廣六十由旬之悅意石之平原中七由旬之大沙羅樹下，彼等立於一隅。於是天王等之妃前來，運摩耶妃往阿耨達池，請妃浴水，以除人間垢穢。身著天人之服，塗香料，飾天界之花。有白銀山於附近，中有黃金宮殿，設天人臥榻，使妃臥其上，枕向東方。菩薩化為優美之白象，由彼處不遠黃金山上，漫步而下，登白銀山，由北方而來，以銀索色之鼻，握白蓮華，一聲高吼，入黃金殿中，三度右繞母妃臥榻之周，開母妃右脅，為入胎狀。如此菩薩於阿沙陀祭最後之日，宿於母胎。翌日妃覺醒，向王告此夢事。王招集六十四位名高之婆羅門等，於以綠樹之葉或炒穀付以祭飾於地上，設高價之座席，坐於其處之婆羅門等獻混醍醐、蜜糖之美味飲料，覆以金銀之鉢，大量施捨其他新衣、赭色之牛及以外甚多物。使彼等十分滿足後，王問此夢之話：「吉凶如何？」婆羅門等答曰：「大王勿慮！此乃王妃懷妊，宿胎為王子而非王女。貴君之王子降生，若居家生活，為轉輪王；若出家生活，則除被蓋而成佛。」菩薩宿於母胎同一瞬間，一萬世界悉皆震動，出現三十二種前兆。一萬之大世界充滿無限之光明，為見此榮光，盲者見物，聾者聞聲，啞者互話，傴僂體伸，跛者能行，受縛者解放枷鎖，地獄之火皆消，餓鬼世界無飢，畜生不感恐怖，生類悉無疾病，並皆話以愛情，快風馬嘶象吼，樂器各自發音，飾物自鳴，四方清澄，涼風柔吹，生類快樂，不時雨降，地中湧水散飛，空鳥停飛，河川而止流，大海水味甘，總之，有必要者，其上覆五色蓮花，水陸花放，滿樹幹莖，莖放蓮花，枝放蓮花，蔓放蓮花，於陸地破磐石之上，生有七莖蓮花，空中垂蓮花，四方雨降蓮花，空中天上，音樂齊鳴，一萬世界，迴轉散放花環之塊，如飾於花環座上之壓縛花環之束，如振犛尾拂子，薰郁花之好香，全體形成唯一花環，世界實為美麗之極。

菩薩之母

菩薩宿母胎後，為防菩薩與母之災禍，四天子執劍守護。菩薩之母，毫不起慾念，名利正達絕頂。心境安樂，身體無疲。菩薩宿於胎內，如覆金絲透明摩尼之寶，菩薩所宿之母胎，如祠之內殿，為他人不能宿用之處，是故菩薩之母於菩薩誕生後七日死去生兜率天。其他之婦女滿十月或過十月，或坐或臥而產，菩薩之母，則不如是，彼女於十個月間，保護菩薩於胎內後，立而生產，此菩薩之母，生子常法。大摩耶妃恰如器中盛油，十個月間，胎中保護菩薩，月滿之時，思惟欲還親族之家，向淨飯大王云：「予思欲往故鄉天臂之都。」王曰：「甚善！」與以承諾。王命修理由迦毗羅衛城至天臂城間之道路，路旁飾以芭蕉、滿水之瓶及其他之物，妃乘黃金之駕，由大臣等肩擔及多數侍從相送。

降誕

二城之間，有二城之人共稱為藍毗尼園之沙羅樹遊苑。爾時各樹之花，由根幹至頂枝，一切以一色開放，枝之間花之間，有五色蜂群及各種鳥群飛繞鳴出美妙之聲。藍毗尼園全體宛如闍達羅達園（帝釋天之遊園），如大偉力王巧整酒宴場所。妃見而起遊戲沙羅林之念，大臣等送妃乘駕入沙羅林。妃如王者往沙羅樹下，思捉沙羅樹枝，樹之一枝如蘆莖加溫而垂下，接近妃手之方。妃伸手捉枝同時，催動胎氣，諸人以幕圍妃而退其場。妃捉娑羅之枝立而生產。爾時四大梵天具清淨心，手持金網，接受菩薩，立佛母之前曰：「貴妃喜慶，產生具大偉力之兒。」其他之生類，出胎之時，有可厭不淨污物，菩薩不然，恰如說法者下座，如人之下階，擴展兩手兩足，於母胎中，無絲毫不淨之物，清淨潔白，如伽師絹布包摩尼寶，光耀出胎。為向菩薩及佛母表尊敬之意，由空中降來二脈水流，洗浴菩薩及母體，增強氣力。張金網於梵天之手，四大天王接受佳兆觸柔羚羊之皮所製衣服。由彼等（天人）之手以人間黃麻之褥接受菩薩，菩薩由人間之手下而立於大地之上，眺望東方數千大世界如一庭苑。於此，天人、人間，皆捧香花之類供養曰：「大士！此處無等汝者，無任何勝汝者。」如是菩薩徧觀四方四隅上下十方，不見能等己者，彼知：「此乃最好方位」。菩薩大股邁行七步，梵天翳以白傘，善時分天執犁毛拂子，其他諸天人等持王者標示之其他品物相隨而來。彼行七步止立，莊嚴發聲，為獅子吼曰：「我為世界第一人者。」

三生之發語

菩薩於三生中出母胎時發聲，即是摩訶沙陀（大藥）之時、益參陀羅（一切度）之時及此生三者。大藥生時，即由其母生之同時，帝釋天王來，以旃檀樹心握其手中而去，彼菩薩乃握拳出生。其母問曰：「彼握何而來？」答曰：「母親！此乃奧沙陀（藥）也。」因如是握藥而來，故名奧沙陀陀羅（藥王子）。取其藥投入甕中，來此之盲聾諸人，以藥癒一切諸疾。諸人採其語謂：「此藥偉大，此藥偉大」，彼乃得名為摩訶沙陀（大藥）。一切度之生，出母胎時，擴展右手，續謂母曰：「母親！家有何物，作為施捨？」母曰：「汝生於有寶之家！」以兒之手置於自己掌上，使其抱持千兩之囊。次於此生，〔如前所述〕，菩薩為獅子吼。如菩薩三生由母胎出時發聲。

七者同時出現

菩薩出生時一如宿胎內時，現三十二種前兆。恰值菩薩於藍毘尼園出生時，羅睺羅之母妃、闡那大臣、迦留陀夷大臣、乾陟馬王、大菩提樹、藏寶之四瓶亦出現於世。此四瓶中之一為伽烏達，一為半由旬，一為三伽烏達，一為一由旬。以上七者同時出現。至此，迦毘羅衛與天臂兩城住民等伴隨菩薩還都。

阿私陀仙

同日三十三天天人之群，振衣嬉戲，皆大歡喜，咸謂：「迦毘羅衛城淨飯大王之王子出生，此王子將坐於菩提樹下成佛。」爾時出入淨飯大王宮中得八定之黑執天行者（阿私陀仙），飯食終了，為晝休登上三十三天，坐於彼處休息，見此天人等問曰：「汝等何故如是喜戲耶？予願聞其理由。」天人等答曰：「吾友！淨飯大王出生王子，將坐菩提道場成佛，轉大法輪。予等仰佛無限威力，能聞法門，是以如是歡喜。」行者聞彼等語，急由天人世界降下，入於王宮著座言曰：「大王！聞汝生王子，請與拜見。」王命伴來著飾王子，向行者禮拜。然行者轉菩薩之足，附於其結髮之上。蓋於此生，菩薩禮拜無非是好事，若不知者以菩薩之頭，据於行者之足下，則其人之頭裂為七瓣。

行者自思：「予不可毀滅自身。」即由座起立，向菩薩合掌。王面見此不思議，〔我不覺〕亦向自己王子禮拜。行者記憶過去四十劫與未來四十劫之八十劫間事，見菩薩具有完全相好，乃自思惟：「彼成佛耶？或不成佛耶？」由鑽研得知：「彼必將成佛。」彼自思而微笑：「此誠不可思議。」然後彼又鑽研：「予自身能否見彼成佛？」彼知：「予於中途死去，不能得見矣。縱有佛百人千人，亦不能使予開悟，予將出生於無色界天。」彼思而泣曰：「不得見此不可思議之人成佛，予之損失，實莫大焉。」諸人見之而問曰：「尊者先則微笑，次則啜泣。尊師！予等之王子，有何障礙耶？」行者：「王子無他障礙，必將成佛。」諸人：「何故汝啜泣耶？」行者答曰：「予不能見王子成佛，予之損失實莫大焉，予因憂自己之事而泣。」

那拉伽少年之出家

爾後彼思：「予之親族，有否何人能見王子成佛？」反復鑽研，思及其甥那拉伽少年，於是彼往妹家云。行者：「汝子那拉伽現在何處？」妹：「兄長！在宅中。」行者：「喚彼前來。」來至己所，彼向那拉伽云：「少年！淨飯大王宮中王子出生，彼為佛種子，自今經三十五年，彼將成佛。汝將能遇彼，汝由今日，即可出家。」生於八億七千萬寶家之少年思惟：「伯父命予出家，非不利予。」彼立即由庫中取來黃色衣物，持土製之鉢，剃除鬚髮，身纏黃衣，自謂「予之出家，當世界最殊勝者。」乃向菩薩之方合掌，五體投地禮拜，納鉢袋中肩負入雪山修沙門道。彼於如來開悟成最上覺時前來，佛為說那拉伽道（那拉伽經），彼聞法後，再入雪山，得阿羅漢果，履行尊道。唯護生命七個月後，立於近黃金山之一處，入無餘涅槃。

相好占觀

於第五日，王洗菩薩之頭，「行命名式」，於王宮塗四種香粉，第五於地上撒炒穀物及種種花。炊煮不混他物之乳糜，招請通三吠陀婆羅門一百八名，坐於宮中共享以美味之食，表大尊敬之意，使觀王子相好與其成就。爾時諸人中：

二七〇

或佛或轉輪王

只此八人婆羅門觀菩薩相好，菩薩宿胎中時，此等人曾占夢兆。其中七人伸二指而為豫言，彼等謂：「彼王子相好，如居家為轉輪王，如出家者，則將成佛。」彼等無保留地說明轉輪王之光榮。然此中最年少青年，姓憍陳如，彼見菩薩具完全最優相好，彼謂：「王子無居家之理由，彼確將除煩惱蓋而成佛。」故彼只伸一指，豫言唯一之道。彼於過去佛所，曾立誓願，為達最後之生者，故其智慧，勝他七人，故謂：「具此相好，不應居家，王子必將成佛。」彼認此唯一之道，故伸一指，如是豫言。

五群比丘

爾後婆羅門等各各還家，呼其子等近前謂曰：「吾子！予已年老，淨飯大王王子，得一切智，予等能否拜不得而知。王子如遂行一切智時，汝等應入其教而出家。」此七人盡所生之生命後，隨業生於應生之處。唯憍陳如青年一人健在。菩薩為求菩提敢行大出家後，次第來此優羅頻羅地方，彼生是念：「此處為良家子具精勤志者精進努力恰好之地。」當彼定居其處之時，聞：「大人已出家」，彼往婆羅門子等之所，謂曰：「悉達太子出家，彼必成佛。若汝等之父平安無事，彼等應今日棄家出家；若汝等亦望，亦請出離，予將隨彼出家。」然彼等志不相同，三人不願捨離，其他四人則以憍陳如婆羅門為長而出家。此五人成為「五群之長老」。

王子見何而出家耶爾時王問：「予之王子見何而出家耶。」臣：「有四前兆。」王：「彼為云何？」臣：「見老人、病人、死人、出家者。」王曰：「自今以後，此等之物不許近予王子之側。予之王子，無成佛之必要。予思欲見予之王子握有一萬二千屬島所圍四大洲之統治權，遂行政治，四周為三十六由旬群眾所圍繞，步行空中。」王為遮蔽此四種前兆之諸人出現於王子目前，於四方每一伽烏達設置崗哨。當日有同族八萬戶人集於祝場，每戶各捧獻一子，向王申告曰：「無論王子成佛或為王，予等各獻一子。若成佛，則為剎帝利族出家之沙門，敬侍外出。若為王，則為剎帝利族身之諸子，敬侍外出。」王擇容貌殊勝無稍缺點之婦人隨侍菩薩。菩薩受無數宮人侍奉，於無上榮華富貴中生長。

耕種之式

某日，王行耕種之式。是日宮中飾如天人之宮殿，僕役之輩，皆著新衣，以香料花環之類飾身，集於王宮之內。王於工作場所，結鋤千架，是日，於百八架中，除一架外，其他牛與網繩，皆以銀飾。王手執鋤，飾赤色金。牛角、網繩、刺釘，皆以金飾。王有眾多侍臣相隨與王子相伴而出。於工作場所，有一閻浮大樹。下設王子臥榻，翳以上鏤金星之傘蓋，周張縵幕，分置警衛。王著各類之飾，大臣等相隨往行鋤式場所而去。於此處王取金鋤，大臣等取百八架中少一架之銀鋤，而農夫等取其他之鋤，一同取鋤，各處耕鋤而行。王由此至彼，由彼來此，於是王感身大榮華。

樹影之奇瑞

坐於菩薩周圍之婦人等，由幕中外出而言曰：「予等往觀大王雄風。」菩薩環視各處，覺察無人，急起盤足而坐，調出息入息，入第一禪定。婦人等為往來搬運軟硬食物之間，歸來稍遲。見他之樹影稍動，而菩薩之樹影描繪成圓形而靜止。婦人等思樹下唯「王子一人」，急還而開幕，入內觀之，見菩薩盤足坐於臥榻之上；見其樹影之不思議，急往王處申述：「大王陛下！王子靜坐，他樹之影移動，唯閻浮樹之影，圓形而靜止。」王急來其處見此之不思議，王曰：「王子！予將再度禮拜汝身。」王向王子禮拜。

三時殿

爾後次第生長，菩薩年十六時，王為菩薩建三宮殿，適於三時。一為九階，一為七階，一為五階。四萬舞姬，侍奉菩薩，菩薩如天王受天女之群所圍繞，為美飾之舞姬所包圍，不交男子，奏樂為樂。身感莫大榮華，應時住入宮殿之一，以羅睺羅之母為第一妃。

競技

王子如感大榮華度日之間，某日同族集會之中，發出斯話：「悉達耽於遊樂渡時，未習任何一藝，如有戰爭，將如之何？」王喚菩薩近前，王：「王子！同族申言：『悉達無習任何一藝，耽於遊樂渡時』，汝思如何始為相應？」王子：「大王！予無習藝必要，為示予藝，請向都中擊大鼓宣告，『自今七日集合同族之人，請觀予藝。』」王如其言而行。菩薩集合神電射手及斷髮射手，彼於多人之中，向同族之人顯示為他之弓箭手所不能學之十二種技藝。此事如薩拉般伽本生（本生譚第五二二）中所言。於是同族之人，始不懷疑。

四門出遊

爾後某日，菩薩思欲往遊苑，呼御者近前，「命備車馬」，御者尊命！準備高價華麗之車，飾各類之飾，由國王所用之四頭辛度產白蓮瓣色之駿馬駕駛，御者準備車馬妥當，回報菩薩。菩薩似於天人宮殿乘車，向遊苑而去。天人等曰：「悉達太子成正覺時近，應示前兆。」一天子化為老朽之人，齒落髮白，面皺體僂，携杖戰顫，此唯菩薩與御者得見。菩薩如大本經所述問御者曰：「友！此為何人，此人毛髮不同他人？」菩薩聞御者答後，心受感動自思：「生者老衰隨至，生實為禍！」菩薩歸還，登上宮殿。王向御者問曰：「予之王子，何故早歸？」御者：「大王！彼見年老之人，是故早歸。王子見年老之人，將欲出家。」王：「汝等何故違吾命令？舞姬用心，使樂榮華，出家之心，將不生起！」王於四方每半由旬，增置警衛。

爾後某日，菩薩如前往苑中遊覽，天人等作出病人令王子見之，王子問同以前，心受感動，還宮昇殿。王問亦同，如上指示，更於四方，每三伽偉陀增置警衛。

爾後某日，菩薩同前，出往苑中，天人等使見死人，彼問同以前，心受感動，還宮昇殿，王問亦同前，如上指示，於四方每一由旬，增置警衛。

爾後某日，菩薩又往苑中，天人同前使見整然上下著衣沙門。彼問御者：「友！此為何人？」爾時世間，無佛出世，御者不知出家及出家之功德。但依天人威力，御者答曰：「此為出家之人。」並說明出家之功德。菩薩心為出家所引曳，其日即往苑中。據〔長部經典〕之誦者，謂此四前兆，均為一日中所見。

最後之莊飾

於其處，菩薩為日中遊戲，浴於王用蓮池之中，日落之時，王子調適身飾，坐於磐石座上。隨侍之人，著各種衣服，手執各種飾物、花環、香塗料等，四面圍繞王子而立；與此同一瞬間，帝釋天王之座發生暖昧。帝釋天王鑽研：「何人將使予由座上搖落？」彼知此為菩薩裝飾之時。帝釋呼毘首羯磨云：「友毘首羯磨！悉達太子今日夜半，為大出家而出門。今為王子最後之裝飾，汝往苑中，以天人之飾，裝飾大士。」彼遵帝釋之命，以天人威力，瞬間即往其處，化為王子理髮師之狀，由理髮師之手取來卷布，捲纏菩薩之頭。菩薩以手觸之，知非人乃天子，一度捲纏，則須一千幅，見來如頭被中之寶玉。二度纏捲，又須一千幅，十度則須一萬幅布。菩薩頭小，如何須此多布，實不可思。其中最大纏捲則如奢摩蔓草之花。其他則大如屈俊巴伽花。菩薩之頭則如以蓮花絲擴散為貴雅伽花狀。

菩薩以各類裝飾飾身，音樂師皆各示其伎倆，婆羅門等以「勝利」、「慶喜」等語表示敬意，詩人、樂師、案陀羅人以種種賀辭讚辭表示敬意。菩薩則乘坐以各種裝飾所飾之華麗馬車。

羅睺羅之誕生

此時羅睺羅之母（王子之妃）生產，淨飯大王遣使往告菩薩曰：「向予王子（菩薩），傳予之喜慶。」菩薩聞之曰：「邪障羅睺羅出，為我之繫縛。」王問曰：「予之王子，是何言哉。」聞其語王：「今後予孫命名為羅睺羅王子。」菩薩乘華麗馬車，具大光榮，而進入人心極端喜慶之華美莊嚴都中。

大出家

時有剎帝利族幼女枳薩憍曇彌，昇登華美樓閣高台之上，見於都中巡行菩薩之尊姿，起喜悅之情，唱如次喜悅之偈：

二七一

菩薩聞此而自思：「此婦人作如是語，〔到底〕人對人皆作如是看法，則母心、父心、妻心，皆歸寂靜。然如何滅者，心實真正寂靜耶？」菩薩之心已脫離煩惱，故如是思。彼思：「貪欲之火消時，能得安靜，瞋恚之火、愚癡之火消時，能得安靜，慢與邪見等之一切煩惱苦痛消時，能得安靜。此婦人使予得聞善事，予為求涅槃而作此遊行，今日此日，予不能不捨棄家庭生活，為離家出家之身，求取涅槃。予將向此婦人，當為師而贈其物。」彼由首取下價值十萬兩之真珠首飾，贈與枳薩憍曇彌。彼婦人自思：「悉達太子寄予思慕之情，賜予贈物。」彼女起喜悅之心。

歌舞姬之醜態

菩薩於大尊嚴、華美之中，返還自己宮中，臥於寢殿。於是立即有如天女之姿婦女等，以各類之飾飾身，熟練舞蹈音樂，執各種樂器，圍繞菩薩，開始舞蹈、音樂、歌唱以樂菩薩之心；菩薩之心已脫離煩惱，對舞蹈等，絲毫不感興趣，不久入眠。婦人等亦自思：「彼已成眠，予等徒勞何為？」於是各擲所持樂器而臥，味香之油燈，寂然燃燒。經時不久，菩薩醒覺，於臥榻上盤足趺坐，眺望彼婦人等擲出樂器之臥相。或流唾液口沫，污染四肢，或軋齒鼾聲，或囈語張口，或敞胸懷，現怖厭相。菩薩見婦人等之醜態，出離諸欲之念，愈益迫切。而在裝飾如帝釋天宮菩薩所居之大高臺上，宛如縱橫徧地無數刺殺之死屍傾躓之墓場，三界如同被火之家，「此實為禍，此實悲慘！」菩薩口唱感嘆之偈，一心傾向出家。

出城

菩薩決心自思：「予今必須遂願出家！」彼由臥榻起立，行至門前問曰：「在其處者誰？」敷蓆枕頭而臥之車匿答曰：「尊，王子殿下，予為車匿。」王子：「予今日思欲遂行為大出家，汝且去備馬！」車匿：「謹尊命令。」彼持馬具往馬廄而去，燃香油燈，見犍陟馬王，立於素馨花葉棚蓋之下，彼思：「今日須備此馬。」於是附馬具於犍陟身上。馬知：「今日所附之堅固馬具，與平時出遊御苑所附之馬具不同。予之王子今日將遂行心願，為大出家！」馬心滿足而高嘶，其聲震動擴往都中；但天人等遮蔽其音，不使他人得聞。菩薩於送車匿出後，思欲見幼兒一面，解趺坐而起立，赴羅睺羅母居之處，輕開室門，於此瞬間，見室中香油燈火，孤獨點燃，羅睺羅之母臥於素馨、茉莉諸花大量散撒之床上，以手置幼兒之頭上而眠。菩薩置足於地蓆之上而立，彼見此自思：「若予退妃之手抱兒，妃必醒覺，如是則予行將受阻礙。待予成佛之後，再來相會！」於是彼由宮殿下來。依本生譚之釋義書中所述，「羅睺羅王子生將七日」；而他之釋義書中，則未有記載；是故不作此解。菩薩由宮殿下來，來至馬側謂曰：「犍陟！今日汝須伴予行一夜之途程！如是予藉汝力成佛，將度一切人天世界！」彼作是語，乘上犍陟之背，犍陟由首到尾，體長十八肘，高亦與此相配；疾馳力強，全身純白，如洗美麗硨磲之貝。此馬嘶聲及叩蹄之音，響徹都中，是故天人等以自己之威力，使其聲不為任何人所聞，以蔽其馬嘶聲，馬脚每一著地，則以掌置於其下。菩薩坐於馬背中央，車匿則捉曳馬尾，夜半來至大門之所。爾時王使菩薩於任何時皆不能開門外出，置其門之兩扉如開其一，須用千人之力。菩薩有大力，以象計算，有百億象之力，以人計算，為千億人之力。於是菩薩思惟：「若門不開，則予乘犍陟背上，車匿捉尾，一同由犍陟支持兩足，可飛越高十八肘之城壁。」車匿思惟：「如門不開，予使王子乘予肩上，以右手抱犍陟之腹，腋下靠緊馬背，飛出城壁。」爾時犍陟亦思：「若門不開，王子乘予背上，車匿捉予之尾，向上抬起，隨予飛越城壁。」然若城門任何時皆不開放，此三者之思考，將以其中任何一種以達目的；但棲於門傍之天人，使門開啟。此一瞬間，魔王思使菩薩歸還，彼來立於空中曰：「汝不可行，自今七日，出現輪寶，汝將為一萬二千小島圍繞四大洲之王，汝請歸還。」菩薩：「汝為何人？」魔王：「予乃婆沙婆天！」菩薩：「予知輪寶出現，然予不思王位，予將成鳴響一萬世界之佛。」魔王曰：「若是此後汝抱貪欲之念、瞋恚之念、危害之念時，予將前來捉汝。」為探尋菩薩之過失，彼將形影不離，隨定菩薩。菩薩唾棄歸己手中轉輪王位如棄敝屣，毫不吝惜，以大光榮離都，於阿沙陀月滿月之夜，月在天秤之座時出行；但心思再一次得見故都。當菩薩唯起此心時，大地恰如作破裂語曰：「大士！汝不可向後回觀！」如陶工之迴車。菩薩站立向都之方向眺望，指示此地應為犍陟建紀念之祠，犍陟使自己向當行之道，具大光榮，大尊嚴與具華美前途而去。

天人之奉送

據傳此時天人等於前後左右各揭舉六萬之炬火，其他天人等於大世界之邊緣，亦揭舉無量無數之炬火，又其他天人等、龍及金翅鳥等亦捧獻天上之香、花環、粉香、薰香隨行。巴利奢他伽花恰如出濃雲降大雨時之狀降下，充滿天空，無有間隙。天上昇起歌聲，六十種樂器及六百八十萬樂器由四方鳴響，宛如海中雲雨轟鳴，如由犍陀羅中大海之起嘯音。

阿奴摩河

如是向尊嚴、華美之途前進之菩薩，於一夜之間，通過三個王國，到達遠隔三十由旬之阿奴摩（常滿）河時；然馬不能前進耶？否！非不能前行也。此馬恰如踏据於軸為中心之車輪邊緣，迴旋於一大世界之端，而於朝食之前還來，餐食自己調煮之食物。此時天人、龍、金翅鳥及其他諸天，由空中撒散之妙香、花環，積達至股上之高，菩薩等必須由此中脫出，以將絆脚之好香花環撕裂，故前進遲緩，只向前行三十由旬途程。於是菩薩立於河畔尋問車匿，菩薩：「此河為何名？」車匿：「此名阿奴摩河。」菩薩云：「予之出家亦將為阿努摩（非卑、尊勝）」，菩薩以踵叩馬而為指示，馬於是飛過幅寬八烏薩巴河之對岸而立。

落飾

菩薩由馬背下，立於廣擴如銀葉砂之河原，呼車匿。菩薩云：「友車匿！汝持予之瓔珞與犍陟歸去，予往出家之處。」車匿言：「王子殿下！予亦出家。」菩薩：「汝不能出家，可歸去！」菩薩三度勸退，使其受瓔珞與犍陟而自思惟：「予之髮髻不與沙門相應！」然菩薩無適於切斷毛髮之物。彼思：「以刀斷之。」於是右手執刀，左手握被頭髻而斷之。毛髮存留二指，右捲附著頭上，毛髮之長度至菩薩一生皆為如是，鬚亦與之配合；後髮及鬚，均不剃除。菩薩握斷下之頭髻，投向空中祝曰：「若予成佛止於空中，若不成佛，落於地上。」於是其髻之摩尼寶珠頭捲，止於空中一由旬處。帝釋天王以天眼見此，將其納入長一由旬之寶函之中，安置於三十三天世界髻寶珠之祠內。

二七二

迦提伽羅之友情

菩薩復自思惟：「此伽尸國產之衣服，予為沙門，亦不相應。」於是有迦葉佛時，菩薩之舊友迦提伽羅（瓦工）大梵天思惟，自前一佛至今一佛之間相續不朽誠篤之友情，彼謂：「今日予之友人為大出家而來，予將為友人持去沙門之用具。」

二七三

犍陟之悲死

於是彼持此八種沙門之道具來獻。菩薩身著阿羅漢之標章，纏著最上之出家服時，向車匿曰：「車匿！汝向父王傳予之言，謂予身平安無事。」車匿禮拜菩薩，右繞為禮而去。犍陟聞菩薩與車匿之語，立而自思：「予二度不能再見王子矣！」彼次第行進，不見菩薩之姿，悲痛不堪，胸張裂而死，出生三十三天為犍陟天人。車匿與王子告別乃唯一重之悲痛；今為犍陟之死，更為二重之悲痛所壓，彼於悲泣中入於都中。

菩薩入王舍城

如是菩薩出家，其地有名阿奴夷之菴婆樹林。彼於其處，過七日間，一日行路三十由旬，入王舍城。菩薩入都，次第行乞。都中之人，拜見菩薩之姿相，以為護財狂象入王舍城，如阿修羅王入天宮，城中起大混亂。吏人等往王宮，告王曰：「大王！此人在都中行乞。彼為天人耶？為人耶？為龍耶？為金翅鳥耶？抑為其他何物，予等不知。」王立於宮殿之高臺，見大士而起希有之感，命吏人曰：「汝等前往察看，彼若為怪物，出都即告消失；若為龍則潛往大地；若為人，則將食其所得之食。」大士持種種食物，混合一起歸來，彼知：「此乃充分保予生命之物！」彼由進入時通過之門而出，往般荼婆山之蔭涼處，向東方而坐，開始進食。然菩薩聞而反胃，食物欲由口中吐出，為彼可厭之食物所煩惱，此等食物為菩薩此生所未見。菩薩對此自誡曰：「悉達！汝生於易得飲食之家，經三年食香好米飯，佐以美味為副食；汝見一人著襤褸衣而思惟：『何時予將為如是之姿相，行乞而食，予將有如是之時機耶？』如是思考而出家，而今竟如是，是何故耶？」彼如是自誡，於是乃從容進食。吏人等窺見其狀，前往告王，王聞使者言，急出都往菩薩處，敬服其殊勝威儀，王願讓渡一切主權。菩薩曰：「予不望物質之欲，煩惱之欲，予為求最上菩提而出家。」王雖盡一切語相勸，終未得其承諾。王曰：「汝確將成佛，汝如成佛，請先來我國。」以上言其概略，詳情如出家經與釋義書中所見之「出家故事中有眼者出家」之文可知。

兩仙人

菩薩與應諾王，次第遊行，訪阿羅邏迦蘭仙與優陀羅羅摩子仙，得修禪定。彼知「此非菩提之道」，彼對其禪定，並不用力，彼於人天世界為示自己之力，思勤修大精進，赴優樓頻羅，彼謂：「此處實為心境愉快之場所。」於是安住其地，入大精進。

五仙人

以憍陳如為首之五出家者，於大小村邑王城等處行乞，而於此處與菩薩相遇。其後六年，於菩薩大精進期間，彼等思惟：「彼今將成佛，彼今將成佛。」掃除靜室，奉仕其他大小勤務，為菩薩之從僕。

苦行

菩薩思為極端之苦行，日惟攝食一粒之胡麻與米，經過一日，或全部斷食；天人等欲由其毛孔注入滋養液，但被拒絕。因如是斷食，菩薩極度瘦細，金色之身，變為黑色。三十二種大人之相好，亦隱而不現。某時觀斷息禪，大為痛苦所惱，失去意識，倒臥於經行處之地。天人等中有謂：「沙門瞿曇已死！」有謂：「此為阿羅漢之習性。」天人等其中謂菩薩已死者往淨飯大王之處云：「汝之王子已死！」大王：「予之王子成佛而死耶？抑未成佛而死耶？」天人：「彼未成佛，彼倒臥於大精進場所而亡。」王聞此語，加以拒斥，王曰：「予未置信，予之王子未得菩提而死，斷無此事。」王何故不予置信，因王禮拜黑執天行者之日不思議見閻浮樹下靜坐時之奇瑞故。當菩薩恢復意識後起立，天人等來王之處告知曰：「大王！汝之王子平安無事。」王曰：「予固知王子之不死也。」

苦行之放棄

菩薩六年之苦行如空中樓閣，彼知：「此苦行非菩提之道。」為求攝取滋養食物，彼往大小邑行乞得食。於是菩薩之三十二種大人相好，復現原狀，身體亦成金色。五群比丘等曰：「彼為六年苦行，不獲一切智，今往村里行乞，為得滋養食物，如此之人，如何得成就一切智？彼趣豪奢，放棄精勤。吾等對彼具特別之期待，恰如大旱之望雲霓，而今又有何用？」於是捨棄大士，各攜衣鉢，往十八由旬外之道，入仙人墮處修行。

乳糜供養

爾時優樓頻螺地方之將軍村，於賽那尼長者之家有名善生之成年少女，彼女向一大榕樹祈願：「若予嫁入同血統之良家，初胎得男，每年予將以十萬兩金供養！」彼女作如是之祈願。而正值大士苦行滿六年時，彼女思於毘舍佉月滿月之日，捧獻供物。先以千頭牝牛放牧於「杖蜜林」中，其乳使五百頭牝牛飲之。而以五百頭牝牛之乳，使八頭牝牛飲之，如是最後所得之乳濃甘而滋養分多，行所謂乳之轉寄。於毘舍佉月滿月之日，彼女晨起思欲捧獻供物，天明即起，出搾八頭牝牛之乳，不使犢等行於牝牛乳房之傍，而置新乳器於乳房之側，而乳汁自動流入器中。彼女見此不思議事，即親手取乳，入新器中，親自焚火，開始炊煮。其乳炊煮時，多起乳泡，向右迴旋，一滴亦不外落，竈內亦不昇煙。此時有四護世天子前來，於竈上輪流護守，大梵天翳以大傘，帝釋天持炬火前來焚火。天人等以天人之威力，恰如以棒搾蜂巢之蜜，將二萬島歟圍繞之四大洲中天人與人間必要之營養物集取前來，投入其中。天人等時時將此營養之物，少量投入，而佛成就菩提之日與入於涅槃之日，則全部投入鍋中。

善生於此一日中

見於其身之周圍出現種種不思議事，彼告其下婢芬那（滿）曰：「芬那！予等之神，今日甚喜。予今見此前所未有之不思議事，汝可急往神之住處探視。」下婢：「謹尊主命。」下婢應善生之語，急來樹側。菩薩於前夜得五大夢，彼自熟思：「今日必將成佛。」彼下決心，於天明時，整備行裝，待托鉢時至，晨起即往樹下趺坐，身光照耀樹之全體。芬那來至其處，見坐於樹下關心東方世界之菩薩，身體放出光明，由樹降下，親來接受供物，坐於此處。彼女狂喜，急歸向善生告知其事。善生聞語喜悅曰：「自今日以後，汝即為予之長女！」於是以與少女相應之飾品，悉數與之。而因菩薩成佛之日，須得價值十萬兩之金鉢，善生起意以乳粥盛於金鉢之內。於是使芬那持金鉢來，思盛乳粥，向釜中窺探。乳粥恰如水中之蓮瓣，悉數移轉鉢中，盛滿鉢內。善生以他之金鉢，覆於鉢上。上圍捲布，以一切飾飾身，置其鉢於自己頭上，以大威神力往榕樹之下，見菩薩而大喜，思菩薩為樹神，一見之下，屈身步行，取頭上之器，放置而開啟，攜馨香之花所浸之水，入於金瓶，往菩薩之處而立。瓦工大梵天所獻之土鉢，前次始終未離菩薩之側，然此瞬間，忽然不見。菩薩因不見土鉢，伸右手受水，善生以盛乳粥之金鉢一同置於大士手上。大士觀見善生，善生見狀，禮拜菩薩而言曰：「尊者！請受予所捧獻之物，請如願發心！」「如予之得適心願，尊者亦得成就心願！」語畢，置價值十萬兩黃金之鉢，如棄樹之朽葉，不顧而去。

水浴

於是菩薩由自己坐處起立，右繞榕樹後，攜鉢往尼連禪河之岸。彼處有數十萬諸大菩薩於達上菩提之日，下往河中而為水浴之善住水浴場。菩薩亦於岸邊置鉢，下往水浴場而為水浴。身著阿羅漢之標章，亦即代表數十萬諸佛之衣服，向東方而坐，將以乳粥製成如帶核之熟多羅果大小四十九個團子，少水而甘，悉數食竟。此為菩薩於成佛七七日間於菩提道場之食物。此七七日間，無乳粥以外之食物，亦無水浴、洗面及大小便，惟以定樂、向果之樂度日。

逆流之奇蹟

如是食乳粥畢，取金鉢云：「若能今日成佛，此鉢逆流而止，若不能成佛，則順流而下。」語畢投鉢，鉢斷水流往河之中央，如加速之疾馬，逆流上行八十肘，於一曲角處沉沒，至迦羅（時）龍王之宮殿，與過去世三佛所用之鉢相撞，發鏗鳴之音而止於最下。迦羅龍王聞其音謂：「昨日一人之佛出世，今日一人之出世佛。」彼述詩數百句表示讚意。龍王由大地昇空至滿一由旬三伽烏達量時，則昨日與今日相同。菩薩於河岸滿開之沙羅樹林中，過午而至黃昏花落之時，由天人等所飾之幅寬八烏薩巴道路上起立，如獅子之狀，赴向菩提樹之方。龍、夜叉、金翅鳥及其他神眾，捧天上香花，響亘天上之音樂，一萬世界以一色之香，一色之花環，發一色喝采之聲。

四方觀察

爾時有刈草之男吉祥由對方而來，見大士之狀，已知其故，獻草八攫。菩薩受草，登上菩提道場，由南向北而立。瞬時南之大世界思將下沉至無間地獄，東之大世界上達至有頂天。菩薩自思：「此非應成上菩提之處。」乃右繞往西方向東方而立。於是西之大世界思將下沉至無間地獄，東之大世界上達至有頂天。每立之處，如据軸為臺足踏大車輪端時之狀，大地即向一方傾斜。菩薩自思：「此亦非應成上菩提之處。」乃右繞往北方向南方而立。於是北方之世界思將下沉至無間地獄，而南方之大世界上達至有頂天。菩薩自思：「此亦非應成上菩提之處。」乃右繞往東方向西方而立。東方乃一切諸佛盤足趺坐之處，此處無有震搖。大士知「此處不為一切諸佛所棄，又無震動之處，應可打破煩惱之牢籠。」菩薩取吉祥所獻之草，振抖其頭，立即成一十四肘之座。此座為繪工、陶工難以寫製之堅固。

菩薩之決心

菩薩於菩提樹幹前，面向東方，以如金剛堅固之心：「假令我之皮膚筋骨、全身血肉乾枯，我如不成正覺，誓不解此踟趺之坐！」彼坐於雷擊而不壞不動之金剛座上。

惡魔之來襲

爾時魔羅天子曰：「悉達太子欲出予之領域，予能忍受其出耶？」彼往魔軍之處，告知此事，魔音轟動，率同魔軍而來。魔軍延續於魔王前方亘十二由旬，左右十二由旬，後方至大世界之端。吼叫之聲至上方九由旬之高，響徹一千由旬之大地為崩裂之狀。魔羅天子騎高百五十由旬之奇梨爾迦羅（山帶）象，生有千手，持各種武器，他之魔王眷屬每人各持不同武器，具與普通之人不同面貌之怪物等，以壓倒之勢，奔向菩薩。

另一方面，一萬世界之天人等，向大士讚歌，帝釋天吹上勝之螺貝，螺貝長百二十肘，一次吹鳴，響徹四月間而後止。摩河迦羅龍王更作百句讚詩，大梵天王翳白傘而立。當魔軍漸近菩提道場時，天人一人亦難立足，面向菩薩，當場逃去。迦羅龍王潛入大地，入曼蟄利迦龍之五百由旬宮殿之內，以雙手掩面而臥。帝釋天背負上勝之螺貝立於大世界之邊緣，大梵天置大白傘於大世界之端，還歸梵天世界而去。天人無一人得能立足。

大士唯一人獨坐，魔王語其眷屬曰：「汝等大眾！淨飯之子悉達，非比他人，吾等不能正面作戰，須由後方進攻！」大士環顧三方，見天人悉皆逃去，其處已空，見魔軍再由北方推進而來，「如是眾多魔軍，為予一人而奮戰努力，予之父母兄弟及親族無一人在此；但十波羅蜜為予長養之侍者，予將以波羅蜜為楯，振波羅蜜之刀，擊退魔軍！」於是靜坐回想十波羅蜜。

九嵐

魔羅天子思惟：「予將以九嵐攻擊悉達。」於是大起旋風。瞬時由東及其方位起風，暴風具有破壞半由旬、二三由旬之山峰，森林之灌木、喬木連根拔起，及粉碎大小村邑之威力，而依大士之功德威力，與以減殺，風達菩薩身旁，法衣之邊，皆不能動。

於是魔王思惟

「予將以水壓倒殺之。」於是天將大雨，依其威力，起千層百層種種異狀之雲，降雨之勢，破壞大地，大洪水達到森林樹木之上方，但不能使大士之衣有露滴之濕。

繼之又起岩石之雨，大山之峰，揚起煙焰，飛來空中，及達菩薩身邊，則均變為天上之花毬。

繼之又起亂擊之雨，單刃雙刃之刀槍劍戰，揚煙舉焰，飛舞空中而來，及達菩薩身邊，化為天上之花。

繼之又起熱炭之雨，如肉色花之炭火由空中飛來，落於菩薩足下，化為天上之花。

繼之又起熱灰之雨，非常熾熱火色之灰由空中飛來，落於菩薩足下，分散成為旃檀粉末。

繼之又起砂雨，揚起甚微細砂粒，煙立揚焰，由空中飛來，落於菩薩足下，化為天上之花。

繼之又起泥雨，其泥土揚起煙焰，飛來空中，但落於菩薩足下，化為天上之塗香。

於是最後魔王思惟：「予將以此嚇走悉達！」於是起四種要件（地、水、火、風）之大黑闇，但達至菩薩身邊，則如被太陽光所征服而黑闇消失。

如是魔王雖以此風、雨、石、亂擊、熱炭、熱灰、砂、泥土、闇黑之雨，仍不能趕走菩薩，魔王曰：「汝等何故朦朧不動，向前捕殺，將其趕走！」彼命令眷屬，自乘於奇梨爾迦羅（山帶）象之背上，執輪盤接近菩薩曰：「悉達！速由座起立，此非汝之物，乃我之物！」大士聞其語云：「汝不遂行十種波羅蜜，亦不果行十種最上波羅蜜、十種近小波羅蜜、五種大施，種種利益行、利世行、菩提行；故此跏趺座非汝之物，乃我之物！」焦慮之魔王怒不可遏，向大士投出輪盤，但此輪盤化為花蓋止於菩薩回想十波羅蜜之頭上。附以利刃之輪盤，若於其他場所，經彼忿怒投出，則雖粗大之石柱，亦將如竹筍之被擊碎，然今對菩薩投出，則如投花蓋而止。魔王眷屬皆曰：「此次〔看！〕彼將由座起立而逃！」於是執一大石山投出，然在菩薩回想十波羅蜜之前，如一花毬滾落於地上。而立於大世界邊緣諸天人等，伸首搖頭，尋思眺望：「此極美之悉達太子，非將喪失身體耶？太子將如何處置？」

菩薩曰：「昔日果行波羅蜜之諸菩薩成就上菩提之日所得此座，今乃為我之物。」彼向魔王問云：「魔王！何人證明汝有所施？」魔王云：「我有如是多數證人！」彼向魔眷伸手。爾時魔之眷屬齊聲叫喚：「予為證人！予為證人！」其音聲如震裂大地之狀。於是魔王向大士云：「汝施施物時之證人為誰？」大士：「汝施施物時之證人，為有心識之物；然我於此處無任何有心識之證人。我於他生所施之施物，暫置不論，我生為『一切度』時，曾行七百徧之大施，彼時之證人，乃此不具心識之厚載之大地。」大士由法衣中伸右手指向大地云：「予生為『一切度』行七百徧之大施時之證人，為汝耶抑非汝耶？」大地曰：「予為爾時汝之證人！」於是出百之音聲、千之音聲吶喊壓倒魔軍。

魔軍退散

如是大士向自身自語云：「悉達！汝為大施，最上之施！」當彼回憶「一切度」之施時，高百五十由旬之奇梨爾迦羅象屈膝，魔王眷屬棄其頭飾與所著之衣服，紛紛向四面八方逃散。

於是天人之群見魔軍逃去曰：「魔王已敗，悉達太子勝矣！予等捧獻勝利之物。」龍誘龍至，金翅鳥誘金翅鳥，天人誘天人，梵天誘梵天，手執香花，來至大士菩提座前。當彼等來至其處時，其他一萬大世界之天人等獻花環、香、塗香而唱種種之讚歌曰：

二七四

二七五

二七六

二七七

其他一萬大世界之天人等，獻花環、香、塗香，歌種種讚歌而立。

大悟

如是於太陽尚未西傾，大士擊退魔軍，恰如表示敬意，菩提樹之幼芽及赤珊瑚色之葉垂於大士法衣之上。彼於初夜獲宿住智，中夜清淨天眼，後夜為緣起觀。當菩薩思量十二句緣起之樣式、前後及順逆時，一萬世界之海端起十二徧震動。於太陽東昇之時，一萬世界齊聲喚出：「菩薩獲一切智，莊嚴一萬之世界！」東之大世界端揭舉幢幡之光，達到西之大世界端，西之大世界端揭舉者達東之大世界端，北之大世界端揭舉者，達南之大世界端，南大世界之端揭舉者達北之大世界端。大地平面上揭舉幢幡之光達到梵天，梵天幢幡之光達到大地平面之上。一萬大世界中，諸樹開花結實，結實諸樹，頗受負擔果實之累。莖放莖之蓮花，枝放枝之蓮花，蔓放蔓之蓮花，空中垂下開放之蓮花，地上破磐石向上生七莖之蓮花。環顧一萬世界如投上花毬之狀，或如地上擴展花之敷物。大世界內部八千由旬之中間為地獄，太陽之光，不能照明，而今則為唯一之光明所照。深八萬四千由旬大海之水變甘，河水止流。生盲之人見色，聾者聞音，跛者能行，枷鎖自行脫落。

如是以無限與莊嚴表示敬意，於出現種種不思議中，菩薩獲一切智，唱一切諸佛必唱之感動之頌：

二七八

二七九

如此由兜率天至此方菩提道場獲一切智間之話，應知此為不遠因緣譚話。

三　近因緣譚

近因緣譚為世尊在舍衛城之祗園（給孤獨長者之林園）、毘舍離大林之重閣講堂及佛在各處所發生之事，謂之〔近因緣譚〕。今由開始言之如次所述。

初七日

佛唱感動之偈而續坐，起如是之心念：「予為獲得此座，經四阿僧祗十萬劫間輾轉輪迴；其間惟為獲得此座，有割取盛飾之頭首與人之事，有抉善塗黑藥之眼目，裂心肉與人之事，有似闍利王子那樣之男兒、似罽拏延王女那樣之女兒、似曼提妃那樣之妻，為使用人，受他人差遣之事。是故我座為勝利之座，優越之座。我坐於此善熟思惟，是故我尚不起座！」於是安住於數兆種之禪定，七日之間，唯續坐於其處。此依大品所述：「時世尊享解脫之樂，七日之間，惟坐於一座。」

第二七日

天人等中有思案者：「悉達太子今日現有何所為之事，執著於座上而不退？」佛知天人等之憂慮，為與制止，昇於空中，現二神通。此與在菩提道場所現神通，集合諸親族時所現神通，在波吒之子等集合場所所現神通，與犍咜菴羅樹下所現之二神通相同。佛依此神通制止天人等之憂慮，由其座稍移向東，面向北方而立曰：「我實於此座上獲一切智。」菩薩目不稍瞬於此座上經過七日，此座成為享得四阿僧祗十萬劫間遂行波羅蜜果之場所。自此以來其處即被稱之為「不瞬之祠」。

第三七日

爾後由此佛座及佛所立之場所間，造經行處。佛於此處由東向西延續經行此一寶經行處，又渡過七日。自此以來，此處即被稱為「寶經行之祠」。

第四七日

於第四七日間，天人等在菩提樹之西北方設「寶之家」，佛於此處結跏趺坐，詳察導人入涅槃及一切物根源之阿毘曇藏，經過七日。其後通阿毘曇諸人為兩種說明，即：「寶之家乃作寶之家，或謂佛會得七論之處為寶之家。」此二說明，於此處皆為相應，兩者均可採用。自此以來，其處被稱之為「寶家之祠」。

第五七日

如是於菩提樹附近，經過四個七日，於第五之七日，菩薩由菩提樹下往牧羊榕樹之處，彼於此處更為享探解脫法之樂而坐。

魔王喪膽

此時魔羅天子喪膽，坐於大道，不斷思惟，得十六原因。於地上畫十六印記：「出城以來，糾纏不絕，探求其過失，予未見此人有任何惡事，此人已超越予之領域矣。」魔王曰：「予未曾敢行如此人之布施波羅蜜，是故予與此人不能相同。」於是畫一印記。又同樣：「予未曾能如此人敢行持戒波羅蜜、出離波羅蜜、智慧波羅蜜、精進波羅蜜、堪忍波羅蜜、真實波羅蜜、決定波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜，是故予不能與此人相同。」於是畫至第十之印記。又：「予未曾能如此人敢行十波羅蜜，為得知此世彼世諸人感覺之特別智慧之條件，是故予不能與此人相同。」於是畫第十一之印記。同樣又：「予未曾能如此人敢行十波羅蜜，為得知他人意志性向之特別智慧、大慈定智、雙神通智、無礙智、一切智之條件，是故予不能與此人相同。」於是畫至第十六印記。如是彼依此等原因，於大道畫十六印記而坐。

魔女之誘惑

爾時魔王之三位少女名愛、嫌惡、染，探尋而至，「不見父王，究在何處？」彼等見彼憂悶，發現地上之印記，往父之側，女：「父王何故苦惱？」父：「吾女！此大沙門超出予之領域，經予長久探求其過去，不能見出此人之過失，是故予甚苦惱。」女：「若然，父勿憂慮，予等誘惑伴其人來。」父：「吾女！此人何人均難誘惑，此人安住於不動信念！」女云：「父親！予等身為女人，予等以愛欲之索縛之，伴彼前來，父王勿憂！」彼等接近世尊謂曰：「沙門！吾等願仕於膝下。」世尊並未關心其語，亦未開眼見之，彼於無上之蘊聚滅盡心解脫，唯坐享孤寂之樂。魔女等曰：「男人之心，種類繁多，某男愛幼女，某男愛少女，某男愛中年之女，某男愛老年之女，予等須以種種手段誘惑。」於是作人間百種幼女之姿，如幼女、未產之女、一度生產之女、二度生產之女、中年之女及老女等，六次接近世尊曰：「沙門！願仕於尊者之膝下。」世尊對之毫不關心，因彼於無上蘊聚滅盡心解脫之故。然有某學者曾謂：「佛見老女前來謂曰：『如此等人應使拔齒白頭！』於是咒念。」此乃誤謬之說，因佛從不誦念咒語。佛曰：「汝等速離，何故為此徒勞無益之擧耶？此乃對未離貪者面前所為之事。如來之貪欲已盡，瞋恚已盡，愚痴已盡！」就佛自身斷絕煩惱之事，在法句經佛陀品中曾唱如次二偈：

二八〇

二八一

魔女等曰：「父王向予等所言是真實，善逝乃為此世之阿羅漢，為難以貪欲誘惑之人。」彼等為以上之言，還往父所而去。

第六七日

佛於其處經過七日，次赴文隣陀龍王處。於其處過七日間，因起大雨，為防寒氣，文隣陀龍王以七盤己身奉佛圍捲，使佛不受寒害，如在溫室之人，享解脫之樂，渡過七日。

第七七日

其後佛赴羅闍耶達那（王處）樹之所，於此處享解脫之樂，續坐七日之間，至此七七日圓滿。此七七日間佛無洗面、大小便及食事，唯依禪定之樂、道之樂、向果之樂而渡過。佛於七七最終第四十九日坐於其處時，浮起洗面之思，帝釋天王持阿伽陀、訶梨勒（藥果）來獻佛。佛用之，此依而通便。帝釋天獻那伽曼樹之齒楊枝及洗面用水。佛嚼齒楊枝及以阿耨達池之水洗面後，又復坐於羅闍耶達那樹下。

帝梨富沙、跋梨迦之供養

爾時有帝梨富沙與跋梨迦二商人率五百輛車由鬱迦羅地方往中部地方之途中，與之原有血緣親族之天人等阻止其車，勸其獻食物與佛。彼等攜炒麵與蜜丸赴佛之側曰：「尊師世尊！請以慈心受予等之食物。」佛於受乳粥之日，已失其鉢，彼思：「如來不能以手受物，將如何可耶？」於是四大天王知佛之心，以青石之寶珠所作之鉢，由四方持來，但為佛所拒。復次以菜豆色之石作四鉢持來。佛喜四天子之念，受其四鉢，加以重叠，佛曰：「合而為一！」於是於鉢之邊緣殘留四印，成一中形大之鉢。佛以此高價之石所作之鉢，受其食物。佛於食後而述謝辭。此兄弟之二商人等歸依佛法，唱二歸依成為信士。二人曰：「予等思欲奉戴尊師賜與之物！」佛以右手撫摸己頂，贈髮以為紀念。二人捧髮還都後，為佛髮建塔，納入供養。

梵天勸請

正等覺者其後赴阿闍波羅（牧羊）榕樹之所，坐於榕樹之下。佛坐其處，思惟自證法之甚深微妙，如諸佛所習稱：「此法我已證得」云云，而抱不欲為他人說法之心境。於是娑婆世界之主大梵天思惟：「世將毀滅，實莫此為甚，此世實將毀滅！」自一萬世界之帝釋、善侍、善知足、善化作、他化自在及大梵諸天，相伴往佛之所勸曰：「請尊師世尊說法，請尊師世尊說法！」向佛請願說法。

初轉法輪

佛與承諾而自思惟：「予先最初，為誰說法？」彼察知：「阿羅邏迦蘭為賢人，彼將立即了解此法！」次復觀察，知彼已死七日。繼又思起優陀羅羅摩子，知彼已於前夜死去。繼又思起五群比丘之事，「五群比丘可為最大助力。」探知彼等居於波羅奈之鹿野苑中，思：「將往彼處試轉法輪。」佛於數日之間，只在菩提道場之四周巡迴托鉢，決定將於阿沙陀月滿月之日，往波羅奈。於十四日晨耳，天明之際，攜衣鉢旅行十八由旬之道路，途中遇活命派之苦行者優波迦，向彼言自己成佛。是日將脯，到達仙人墮處。五群之長老等見如來由遠處前來，相互約束：「諸法友等！此沙門瞿曇，為奢靡生活，身體壯大，諸根豐滿，面黃金色，前來此處，予等不可向彼禮拜。因彼為王家所生，惟只有座席之價值，故只為彼設一座席。」佛以得知人天兩界一切生類心理狀態之智慧，探知彼等之所思，佛探知其心，暫置對一切人天徹悟之慈心，而對彼等擴布特別無上之慈心。彼等觸及佛之特別慈念，隨如來之接近，彼等竟不守約束，一同禮拜出迎，如迎一切人時所應為之事。然彼等不知佛成正覺，只呼瞿曇之名，呼之為友而對話。於是佛向彼等曰：「汝等比丘！不可向如來呼名呼友！汝等比丘！我已為如來等正覺者。」佛示知自身為佛，坐所設最善之佛座，後當阿沙陀星之相合時，佛由一億八千萬之梵天等相隨，呼五群之長老等，說轉法輪經。五群中之阿若憍陳如長老，聽聞說法，獲得智慧，而佛說此經終了，一億八千萬之大梵天，共入預流果。

無我相經

佛於其處，入於安居。翌日，婆沙波長老留精舍中受佛之教，他之四人比丘等出外托鉢，婆沙波長老於午前中即達預流果。如是翌日為跋提耶長老，翌日為摩訶那摩長老，又翌日為阿說示長老，皆使入預流果。佛於分月五日，集五人之比丘眾說無我相經。於此說法終了，五人之長老等皆入阿羅漢果。

耶舍之歸佛

佛見一良家子耶舍有歸佛之可能，彼於夜間起厭世之志，棄家出走時，佛將其喚止：「耶舍，汝來！」當晚彼即得預流果，翌日，入阿羅漢果，彼招其友五十四人前來，佛依出家法使之為出家比丘，達阿羅漢果。如是六十一人成阿羅漢時，佛於雨安居終了，行自恣時謂曰：「汝等比丘！可往四方遊行！」佛遣六十比丘前往諸方，其自身則赴優樓頻羅林中。

賢群青年之歸佛

佛於中途棉樹林中指導賢群青年三十人。其中最末者得預流果，最上者入不還果。佛使彼等悉依出家法出家，遣往諸方，佛自身赴優樓頻羅。

迦葉之歸佛

佛於其處示現三千五百神通，有優樓頻羅迦葉等結髮道士兄弟三人，率一千結髮道士歸依佛法，佛依出家法使之出家，留住於象頭山，依「侍火方便之說法」，入阿羅漢果。

頻婆沙羅王之歸佛

爾後佛思：「予將完成頻婆娑羅王之約！」於是率此千人阿羅漢入王舍城附近之杖林苑。王由林苑之守衛得聞佛前來，率十二萬婆羅門及居士詣佛之所，車輛之表，附有彫刻，黃金天蓋，放大光明，王以頭頂禮如來之足，與從者共退居一隅而坐。但諸婆羅門及居士抱持疑惑：「此大沙門為就優樓頻羅迦葉修梵行耶？抑或優樓頻羅迦葉就大沙門修梵行耶？」佛知彼等心中所思，以偈問長老曰：

二八二

長老亦知佛心而唱偈曰：

二八三

迦葉唱此偈後，為示知自己為佛弟子，置頭於佛之足甲云：「尊師、世尊、予師！予為世尊之弟子！」於是由一多羅樹高、二多羅樹高、三多羅樹高乃至七多羅樹高，七度昇降，禮拜如來，退坐一隅。多人見此神通思惟：「今得見識阿羅漢有如斯力，誠然佛有大威神力！」諸人曰：「優樓頻羅迦葉破邪見網，受如來教化！」於是皆一心稱讚佛德。佛言：「我之教化優樓頻羅迦葉，非自今始，彼於昔日即受我之教化。」為明此意義，佛說大那羅陀迦葉梵天本生譚（故事第五四四），說四種真理。爾時摩揭陀王頻婆沙羅與十一萬人共入預流果位，其餘一萬人宣告為信士。王坐於佛所，向佛告五願望，歸依佛後，申告招待明日之供養，由座起立，右繞世尊為禮而去。

王舍城民之拜佛

翌日，王舍城之住民，不問見佛與否，一億八千萬人眾，悉為拜見如來，晨起由王舍城向杖林苑湧來。超過三迦烏達之路程上，杖林苑到處人滿無有罅隙，恰如祭日之時。多數人眾，拜見極美十力者之姿不知饜飽，後稱此為稱讚地，凡來此場所，皆不能不讚譽如來之相好及隨形好之光榮色身。如此拜見達美之極致十力者之姿，多數人眾，到處騷動，林園與道路上無一比丘能得出入。

帝釋天之開道

是日〔如是混雜，佛赴王之招待，實甚困難〕。佛思欲斷食，然此擧甚為不佳。於是帝釋天之座位感覺熱暖，彼知其理由，變身為青年之姿，降來十力者之前，以天人之威力，作一開擴之空地，就佛法僧三寶述讚嘆之辭：

二八四

二八五

二八六

二八七

彼立於佛前唱此等讚佛之偈；諸多人眾見青年尊嚴之姿而思：「此青年甚美，予等前未曾見！」彼此互語：「此青年由何處而來？為誰家子？」青年聞之唱偈曰：

二八八

佛通行依帝釋天所開之道，率同一千比丘眾入王舍城。

竹林園奉獻

王向佛與比丘眾行大施，王曰：「尊師！予無三寶則不能生。予定時或不定時往詣世尊之所。杖林苑甚遠，予處有竹林園甚近，往來使捷，相應為佛之住處，世尊請受予之林苑。」王由金瓶取香花所薰摩尼珠色之水，澡十力者手，喜捨竹林之園。佛受此園之施，為佛教建立根基，大地及時震動。閻浮提中除受取竹林園為佛住處之外，無使大地震動之處。又除銅掌鍱、錫蘭島大精舍為佛住處外，亦無使大地震動之處。佛受取竹林園向王述謝辭後，由座起立，率比丘眾入竹林園內。

舍利弗、目犍連之歸佛

爾時有舍利弗、目犍連二普行沙門，住王舍城之附近，求不滅之涅槃。此二人中，舍利弗見阿說示長老托鉢前來，以起信仰心，隨長老後，聞「諸法因緣生」之偈，悟達預流果，彼向其友目犍連普行沙門說此偈，聞之，彼亦達預流果。彼等二人會其本師刪闍耶說明原委，與自己之弟子等俱詣佛處出家。二人之中，舍利弗七日即達阿羅漢果。目犍連於半個月亦到達。佛使此二人立於上首弟子地位。舍利弗長老於尚未達阿羅漢時，行其弟子眾之集會。

淨飯大王之苦慮

如來在竹林園時，淨飯大王聞訊云：「予之王子六年苦行，達最上之上菩提，轉勝法輪，住王舍城附近之竹林園內。」王聞此傳說，呼大臣一人近前咐囑曰：「汝率千人往王舍城，傳予之語：『汝父淨飯大王思欲會汝！』並伴予之王子歸來。」大臣遵命，點頭諾王之語，率千人急行六十由旬路程，於十力者坐於四種弟子（四眾）中說法時進入精舍之中。彼思：「王遣之事，暫須擱置。」彼坐於聽眾之端，聞佛說法，而坐於彼處千人之從眾，皆得阿羅漢果，求佛允許出家。世尊伸手謂曰：「善來！汝等比丘！」於瞬間，彼等悉依神通力持所作出之衣鉢，如高齡百歲之長老。大凡達阿羅漢聖者，對任何物皆無掛慮之念，彼等由王所遣之事，予以保留，向佛不傳。一方面王甚驚訝，前往使者不還，且無消息。於是今更派遣一大臣，與前同樣率眾前往。彼行亦行矣，但與前同樣與伴隨之人同得阿羅漢果，默然不歸；王反復派遣九人大臣附一千人眾，但彼等皆完成自事之果，默然住於其處而不歸。

迦留陀夷之出家

如是無任何一人持來回音，國王自思：「此等諸人，毫無情誼，音信皆無，誰能完成予之使命？」彼於宮廷內環顧無遺，終於注目於迦留陀夷。彼為王之親屬，為王聽用，信賴甚篤，而與菩薩同日所生，共同遊戲之幼友。於是王呼彼近前，王曰：「迦留陀夷！予思欲會予之王子，遣九千人而無一人還來報信。人之生命時有障礙，在予有生之時，予思欲會王子！汝能否使予得見？」迦留陀夷言：「大王！若允予出家，予思能見！」王曰：「汝之出家與否為汝之心願，汝須使予會見王子！」彼遵王命，攜王書信，往王舍城，於佛說法時立於聽眾之端聽法，同伴人等皆達阿羅漢果。佛曰：「比丘！善來！」依出家法，彼亦出家！

優陀夷之勸誘

佛成佛後，最初之雨安居於仙人墮處度過，安居終了，施行自恣，赴優樓頻羅，於其處度過三月，教化結髮行者三兄弟，率一千比丘於弗沙月滿月之日赴王舍城，於其處滯在兩個月間。至此，自出波羅奈以來已五個月，寒冷期完全度過。而迦留陀夷長老來此已逾七八日之久。彼〔長老〕於巴迦那月滿月之日思惟：「寒季過去，已至春之季節。諸人刈稻，所向任何道路皆通。大地掩蓋青草，森林開放美花，道路已可通行，此為十力者探視親族之大好時機。」於是彼往世尊之處，以六十偈讚譽十力者往故鄉都城之行：

二八九

二九〇

以六十偈，十力者，赴其故鄉之都，讚歎其所行。

佛赴迦毘羅衛城

於是佛曰：「迦留陀夷！何故汝如是讚譽旅行？」長老：「尊師！父君淨飯大王言欲會汝！請師返里探親，以示好意。」佛曰：「善哉！優陀夷！我探親族以示好意。汝往告知比丘大眾，準備返鄉之旅。」長老言：「謹如尊命，尊師！」於是長老向大眾傳知。佛率央伽、摩偈陀之良家子弟一萬人，住迦毘羅衛者一萬人，共二萬漏盡比丘由王舍城出發，日行一由旬，由王舍城至迦毘羅衛六十由旬，將於兩個月中到達，出為不急之旅。

淨飯大王之供養

長老思念：「世尊出發之事，當告於王。」彼昇入空中，出現於王之宮殿。王見長老大喜，招以高貴之座席，王自調種種美味食物，施盛於長老之鉢。長老起立，作欲行狀。王曰：「汝就座進食！」長老言：「予思欲往佛所謁佛！」王曰：「佛在何處？」長老言：「大王！佛為會見王，率二萬比丘眾於旅行途中。」王心甚喜云：「汝且進食，予為王子之至都之前由此處運到食物。」長老承諾。王供養長老，王以香粉薰香於鉢，盛最美味之食物謂曰：「請獻與如來。」交付長老之手。長老於眾人之前，投鉢於空中，然後自己昇入空中，攜食物而來，交與佛手，佛受而食之。於是長老日日運來，佛始終食王所獻之食物。長老每當食事終了謂曰：「今日佛將至附近，今日佛將至附近！」並說述與佛德相應之話，使王族於尚未見佛之間，對佛懷信仰之念。是故佛曰：「我比丘弟子中能廣招在家信者之第一人，即迦留陀夷是也。」佛使彼立第一位。

釋族之迎佛

不久佛至，釋族人等思見此親族之長老均來集會，研鑽協議以世尊住處之預備地尼拘律釋家遊園稱為最好之居地，並於其處調整一切之準備，人人手執香花出迎。以一切盛裝之小男兒女兒為先導，其次為王家之子女，其次為釋迦族人等，獻香花粉香等導引世尊入尼拘律遊園。佛於此處由二萬漏盡比丘圍繞至於所設美麗之華座。

釋族驚奇瑞

元來釋族具高慢不遜之性質，彼等思惟：「悉達太子較我等年少，為我等弟，為我等甥，為我等子，為我等孫……。」彼等向年少王子等云：「汝等拜佛，我等坐於汝等之後。」於是彼等坐而不拜。佛知其意，佛思：「我之親族不拜，予將使彼等禮拜！」佛入神通足定，由定中出，昇入空中，由彼等頭上落下塵土，如前在犍咜菴羅樹下所現相同之二神通。王見此奇瑞云：「世尊！汝於降誕時，為拜黑執天仙之足，伴至其側，反之予見汝之足反落於婆羅門之頭上，於是予拜汝之足，此為予第一之禮拜。又於蒔種式之日，汝坐於閻浮樹之蔭所設臥榻之上，而閻浮樹之樹影靜止，予見之向汝之足禮拜，此為予第二次之禮拜。今予見前此未曾見之奇瑞，予今更又拜汝之足，此為予第三次之禮拜。」如是王拜世尊，於是不拜世尊之釋族，無一人不向佛各各禮拜。如是世尊使親族禮拜，由空中降下，著於設席。

毘輸安呾囉王子本生譚

世尊就座，親族來集達最高潮。彼等皆心注於一點而坐。爾後大雲群出，降蓮葉雨，出銅色水，妙音降落。思欲濡雨之人，則降落於其身，對不欲濡雨之人則一滴亦不沾身。釋族人等相顧語曰：「此實不可思議，實為稀有！」佛曰：「予之親族，得受蓮葉之雨，非自今日始，昔日亦有降注之事。」為說明此意義，當於毘輸安呾囉王子本生譚（故事第五四七）中詳述。聞佛說法後，諸人皆由座起立，禮佛而去。王與大臣任何一人，皆思：「請受予等家之供養。」故不離去。

迦毘羅衛之行乞

翌日，佛率二萬比丘於迦毘羅衛城各處托鉢，然無一人招待，亦無一人接鉢。佛立於城門蓆居之上思惟：「昔日諸佛於自己故鄉之都，如何行乞耶？不依順序，唯巡迴於權威諸人之家耶？抑向各戶順次行乞耶？」繼而佛知凡每一佛，無一不依順序行乞者。佛思：「我亦必須依此傳統習慣。我之弟子等將能傚倣我托鉢，完成義務！」於是彼由住於一端之人家開始，次第次第行乞，多數大眾謂曰：「氣品高貴之悉達太子，步行托鉢！」於是開二樓三樓乃至以上樓閣之獅子座以見佛。就中羅睺羅之母妃思惟：「彼高貴之王子，於此同一都中，具有王者之偉大威光，乘金車巡視四方。今竟剃落鬚髮，身著黃衣，手執土器，步行托鉢，予將見其影像如何！」於是開獅子窗眺望，見佛以種種離欲之相，又以其身光之光輝，照都之大路，周圍放一尋之光明，飾以三十二種大人相及八十種隨形好，輝映氣品高貴佛之尊嚴。彼〔女〕見此，開始以「人中獅子」之八偈讚佛：

二九一

〔彼女〕往告王曰：「汝之王子，步行托鉢！」

淨飯大王獲二果

王心動轉，手整衣服，愴惶而出，阻立於世尊之前。王曰：「尊師！何故為使予等懷有恥思？何為而步行托鉢？只為此等比丘不得食物耶？汝為何思耶？」佛言：「大王！此為我等之作法！」王曰：「尊師！予等之系統非大選出剎帝利之系統耶？此系統中無一步行乞食者。」佛言：「大王！所謂王統乃貴王之系統，我等乃為燃燈佛，憍陳如佛乃至迦葉佛之佛統。此諸佛及其他數千之諸佛亦為行乞，依行乞以保生。」佛立於街頭唱偈：

二九二

佛唱此偈終了，王即入預流果（初果）。

二九三

聞此偈後，王即入一來果（二果）。爾後王聞大護法本生譚（故事第三五八、四四七）入不還果，臨終之時，臥於白傘之下榮耀之臥榻達阿羅漢果。如是王不須住森林中精勵勤修而得聖果。

羅睺羅母之拜佛

王達預流果後，取世尊之鉢，招世尊與比丘眾至大宮殿，以上味之軟硬食物供養。食事終了，後宮諸人皆出拜世尊，唯羅睺羅之母〔妃〕不出。侍女等雖向彼女勸告：「請向氣品高貴之王子禮拜！」然彼女不往曰：「若於我有德者，王子應自來我處，來時我當禮拜。」王持佛之鉢，與二位上首弟子，入王女之寢殿曰：「王女隨心禮拜，汝等從傍不可言語。」佛著所設之座，彼女急出，捉佛之足踝，頭擦佛之足甲，隨心而拜。於是王就王女對世尊懷極大之愛情與其德性為如次之談話：「尊師！我女（王子妃）聞汝身著黃色之衣，自此以來，彼女亦為黃衣之人，聞汝日取一食，彼女亦為一食，知汝廢大臥榻，彼女則臥於碎布所作之臥榻，知汝不用花環香等，彼女亦皆不用，予之親族等致書彼女謂：『自願奉養』，然彼女不會見任何親族一人。世尊！予女具如是之德性！」佛曰：「大王！今王女知識，十分睿智發達，有王保護，善守其身，無何不思議處，此人昔日智識尚未十分發達之時，無誰保護，步行於山麓，而亦善守其身！」佛語月緊那羅本生譚（故事第四八五）起座而離去。

難陀之出家

第二日，難陀王子行即位式、新殿初入式及婚禮式時，佛來其家，交鉢與王子，思欲使彼出家，為唱祝咒，由座起立而去。其妃國美見王子隨佛而去，謂曰：「王子殿下，汝須速歸！」彼女延首而待；但彼不敢向世尊言：「請受取鉢去。」如是隨往精舍而來。彼雖不願，但世尊仍使其出家。如此世尊來至迦毘羅衛都城第三日，難陀亦為世尊度之出家。

羅睺羅之出家

第七日，羅睺羅之母〔妃〕為王子羅睺羅著飾，伴往世尊之側。彼女：「王子！汝觀有二萬沙門相伴，面黃金色如梵天姿之沙門，乃汝之父君，彼有無數積蓄之寶，為出家而不稍顧。汝往彼處聲言，『父親！予為王子羅睺羅，行灌頂式後，予為轉輪王。因寶為必要，請與予寶。子乃父之財產之主，請予我以王家之財產！』」於是王子往世尊之側，對父感得愛情，大為歡喜曰：「沙門！藉汝之福蔭，大為爽快！」王子言與自己相應之事而立其傍。世尊食畢，起座即行離去，王子續云：「沙門！與我王家之財產，沙門！予我王家之財產。」彼隨世尊之後而來。世尊亦不令王子歸去，王子亦與隨侍人等隨世尊同行而不能歸去，如是王子與世尊同入園中。世尊思惟：「此子欲父之寶，彼受輪迴，惹起苦患。予將使其於菩提道場得七種貴重之寶，使彼成為由出世之親讓渡財產之主。」於是招具壽舍利弗近前曰：「舍利弗！汝可使此王子出家！」王子出家，大王倍增苦惱。大王難耐苦痛，王向世尊言曰：「願乞世尊！如無父母許可，勿使其子出家！」王求佛承諾，佛即與王以承諾。

淨飯大王獲不還果

翌日，佛於王宮中攝取朝食，退坐一隅。王曰：「尊師！汝為苦行時，一天人來予之所告曰：『汝之王子已死』，予不信其語，『予之王子未達菩提不能死亡』，予與斥退。」佛曰：「昔我雖示汝以骨，云汝王子已死，汝猶不信，而今又如何能信？」佛為說明此意，為說大護法本生譚（故事第四四七），說此話將終，王即入不還果。如是佛使父成就三果，率比丘眾再還王舍城，處於寒林之中。

給孤獨長者

爾時有居士給孤獨，載五百輛車之物品，往王舍城親友長者之宅，於彼處聞佛世尊出世。某日清晨甚早，天人等以力開門得入，詣佛之處聽法，入預流果。

祇園精舍之建立

第二日向佛及比丘眾行大施捨，得佛承諾於舍衛城招待奉佛。歸途中四十五由旬間各施一萬兩，每一由旬建一精舍，於祇園各方隅布金，以一億八千萬兩收購，起動工事。彼為十力者於中央構築香室（佛之房室）環繞香室，為八十位大長老各別室。又有一重壁、二重壁繪白鳥、鶉鳥之長室，無頂之棚舍，其他坐臥處、蓮池、經行處、夜間居住場所、晝間居住場所等，費金一億八千萬兩，於適於住居之土地上建立華美之精舍，派遣使者乞請十力者前來。佛聞使者之傳信，率比丘大眾，離王舍城，次第行進，到達舍衛城內。

佛入祇園精舍

一方大長者查精舍落成慶典之準備，於如來入祇園之日，使男子著各類之飾，與五百少年等共同出迎。男子與少年等手執醒目之五百種五色布幢為十力者之最先導。其後由大善賢、小善賢二長者之女與五百少女等續持滿水之瓶，其後為長者盛裝之妻，由五百婦女相隨，各各手執滿盛食物之鉢，最後為大長者自身著新衣與五百長者同立於世尊之前方。世尊使此信士男子先行，彼由諸大比丘眾圍繞，以身光照耀林園內部如黃金染為薄赤之色，以無限佛之威力，以無比倫之佛祥福入於祇園精舍。給孤獨長者問佛：「尊師！此精舍如何？」佛言：「善哉！居士！請為現在世及未來世比丘眾之布施。」長者：「謹如尊命，尊師！」長者取金瓶，以水澡十力者之手，為獻辭曰：「此祇園精舍捧獻佛與現在世及未來世之四方比丘眾。」佛受精舍，述謝辭並述施此精舍之功德：

二九四

二九五

二九六

二九七

二九八

精舍落成之慶讚

給孤獨長者由第二日開始為落成之慶祝，毘舍佉（信士女）為樓臺之祝賀，四個月終了，而給孤獨長者精舍落成之慶典，繼續九個月間。此慶讚共費黃金一億八千萬兩，如是此一精舍合計共費金五億四千萬兩之寶。

過去大精舍之建立

昔日毘婆尸佛時有普納巴斯密陀長者敷金瓦求買土地，於彼處建一由旬之僧伽藍；尸棄佛之時有錫利瓦多長者敷金板求買土地，於其處建三伽烏達之僧伽藍；毘舍浮佛之時有蘇提亞長者擺列金象之足求買土地，於彼處建立半由旬之僧伽藍；拘留孫佛之時有阿周陀長者敷金瓦求買土地，於彼處建一伽烏達之僧伽藍。拘那含牟尼佛之時有烏伽長者擺列金龜買取土地，於彼處建半伽烏達之僧伽藍；迦葉佛之時有蘇曼伽拉長者以敷金瓦買取林園，於彼處建十六伽利薩（面積）之僧伽藍；而我世尊之時有給孤獨長者敷一千萬之迦利沙波拏（金幣）求買林園，於彼處建十八伽利薩之僧伽藍；此皆為不棄一切諸佛之場所。

以上佛於大菩提道場達一切智後，至就大般涅槃牀之間，為佛在處之話，此謂之近因緣譚。一切本生譚，將準此以為說明。

——因緣譚終——

第一篇

第一章　無戲論品

一　無戲論本生譚

（菩薩＝隊商主）

序分

有關此無戲論法話，為佛在舍衛城附近之祇園大精舍時所說。佛對何人而云此話耶？乃為長者之友人五百異教徒而言。某日，給孤獨須達長者率己之友人五百異教徒攜多數之華鬘、薰香、塗香及油、蜂蜜、糖蜜、衣服等往祇園精舍禮佛，供養華鬘等物，更喜捨醫藥衣服與比丘教團。彼等斥去六種錯誤著座坐法，正當著座於一方。彼等五百異教徒亦向佛禮拜，彼等仰望佛顏吉祥如滿月，相好具足，為一尋後光圍繞之梵身，向四周雙雙對對放射出大光明，彼等接近給孤獨長老而坐。時佛如雄黃山野原之幼獅作獅子吼，如雨季雲雷之鳴，如銀河群星之落，如寶玉數珠繫擊之音，佛以八音具足賞心悅耳之梵音，說善巧方便甘露之法語。聽佛法話，心地清淨，彼等由座起立禮拜十力之佛。翻異教之心，歸依佛教。其後彼等常與給孤獨長者手執香華等物，往精舍奉獻施物，聽聞法話，護持戒行，恭行布薩〔說戒會〕。佛由舍衛城再往王舍城，佛去之後，此異教徒再翻歸依之心，回返異教，還元狀態。佛經七八個月後，再返祇園精舍，給孤獨長者復伴彼等，參詣佛前，供養薰香，禮拜而坐於一方。長者向佛申告彼等於佛遊行中破所獲得之歸依心，回返異教還元狀態之事。佛以無量億劫長久不斷所用之辯舌及依巧妙之威神力，如啟天上薰香所薰種種馨香寶玉之函，開如蓮華之金口，出甘露之音聲而問曰：「汝等優婆塞！破三寶之歸依，翻還他之異教，為事實耶？」彼等不能隱瞞而答曰：「世尊！是為事實！」佛言：「優婆塞！下由阿鼻（無間）地獄，上極有頂天，一旦無量之世界，戒德具足無有及佛者，況能勝佛乎？」「汝等比丘！一切生類，由無足動物至二足四足之中，如來為第一人。」「無論此世彼世，如謂具有財寶，則有信仰之人為最勝者。」此為諸經所說，示三寶之德，「如是歸依三寶之優婆塞、優婆夷，不落地獄、陷惡趣，超生天界，得大成功。是故破三寶之歸依，汝等轉信異教，實為大誤。」佛為使彼等解脫，為達最高理想，為說明歸依三寶者不落惡趣，示以如次之經句：

佛不但如是說法，更又云：「汝等優婆塞！依憶念佛行法，憶念法行法，憶念僧行法，將達預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果等。」佛如是對機說法，佛云：「汝等如是破三寶歸依，實為不宜。」於是就憶念佛之行法等得預流道等事，佛言：「汝等比丘！修習一法，增進完全使入厭離、離貪、滅絕、寂靜、神通、正覺、涅槃之道！其一法云何？即憶念佛是也。此為經典所明示。」

如是佛以種種方便訓誡優婆塞等：「汝等優婆塞！於前生歸依非歸依之顛倒執思辨之人，於非人（鬼）之領域，恐怖之難處為夜叉之餌食，陷入大滅亡中；然無戲論有決心不持顛倒之念諸人，雖在難處，亦得繁榮！」佛語後沉默。爾時，給孤獨居士由座起立，禮佛讚嘆，合掌頭上，而申告曰：「世尊！今優婆塞等破此無上之尊歸依，為疑念所囚繫，予等今已明了。然於前世於非人領域難處之執思辨諸人之滅亡及執無戲論諸人繁榮之事，唯世尊明了，予等尚未能知。唯願世尊，如於虛空月滿，揭擧光明，說明因緣。」於是佛言：「汝居士！我於無量長時，成十波羅蜜，斷世間疑，得一切知。汝應如以獅子膏滿黃金管，一語不洩，傾耳細聽！」佛促長者注意，如破叢雲揭開滿月，說明前生隱藏之因緣。

主分

昔日，於迦尸國波羅奈之都有梵與王，爾時菩薩生於隊商主之家，次第成長，達青年期，率五百車輛，經營商業，或由西向東，或由東向西，徧歷各處。又於波羅奈之都，有一隊商主之子，愚鈍而無臨機應變之才。爾時菩薩由波羅奈持來高價商品滿載五百輛車中，準備出發。而彼愚鈍隊商主之子同樣滿載五百輛車，亦準備出發。爾時菩薩思惟：「若彼愚人與自己一同出行，則千輛之車行道路上，道路難耐，諸人燃薪飲水困難，牛亦不易得草。彼或自己二者必有一為先行者。」於是招彼，告知此事，謂之曰：「予二人不能同行，君先行耶？抑後行耶？」彼思：「予若先行，利益甚多：能行未破壞之路，牛食他物未觸之草，能得他手未觸湯用之葉，飲水清潔，可隨意訂價賣出商品。」於是答曰：「予將先行。」反之，菩薩之見地，以為後行利益甚多，彼如是思惟：「先行者將使凹凸道路平坦，自己將行彼等通過之道；先行者之牛食強硬之草，而自己之牛將食重新萌出之甘草；由已摘取之葉跡，所生湯用之葉味將甚美；彼等先行將於無水之處掘水噴出，自己可由其所掘凹處飲水；隨意定價，如同剝奪人命，自己後行可按彼等之定價，賣出商品。」菩薩見有如此諸多利益，乃云：「君可先行。」愚隊商主之子云：「友！甚善！」彼繫車出發，通過人間之住處，達到難處之境。難處有盜賊難處、猛獸難處、無水難處、非人難處、饑饉難處五種。住有盜賊之道路謂之盜賊難處，住有獅子等之道路謂之猛獸難處，無沐浴飲水之處謂無水難處，非人（鬼）之住處謂之非人難處，無可取嚼食物之處謂之飢饉難處；於此五種難處之中，此處為無水與鬼類之難處。隊商主之子載有一碩大無平滿水之甕，進入此六十由旬之難處。當達難處中央時，此處住有夜叉云：「廢棄彼等所攜之水，使之衰弱，然後將其人完全食之。」彼依魔力乘坐由純白之牛曳舒適乘物出現，手執弓箭楯牌等武器，由十鬼十二鬼圍繞，飾以青蓮華白睡蓮，濡濕頭部及衣服，如人君之裝束坐於車上，使車輪如塗泥狀，由對方前來。隊商主之子等皆於逆風吹時而乘車，由從者圍繞，以避黃塵，坐於前方之車行進。風由背後吹時，則依此方法於後方坐車行進。爾時正值逆風，隊商主之子坐於前方。夜叉見彼前來，將自己之乘物，避於路傍，向彼寒暄交談，問曰：「君往何處？」隊商主之子亦將乘物，避於路傍，與以通車之餘地，立於一方，向夜叉問曰：「友！予等由波羅奈都而來。君等身飾青蓮花及白睡蓮，手持赤蓮華及白蓮華，口食蓮莖及蓮幹，更車塗泥身滴水而來，君等行來路上降雨耶？前有赤蓮華等掩蔽之池水耶？」夜叉聞此語云：「友！何出此言？汝將見彼處綠林之蹤脈，由彼處全部森林，一面有水，常時降雨，充滿洞穴，處處有赤蓮華所蔽之池水。」彼逐漸將車推進，夜叉：「汝等之車，曳往何處？」隊商主：「如是如是之處。」夜叉曰：「最後之車特重，其中載有何物？」隊商主：「所載為水！」於是夜叉云：「由彼處運水，君等所為甚善，但水亦不需要，由此向前，有水甚多。可毀甕棄水，行路輕快！」更又作態云：「君等且行，予等已遲，尚須趕路！」於是稍行前進，達彼等不見之處，入彼等之夜叉城中。

而此愚隊商主之子，因其愚鈍，信夜叉之言，毀甕未留一掬之水，全部捨棄，驅車前進。然其前方無一滴之水，諸人不得飲料，疲弊已極，如是行至日落，解車圍圓，繫牛於車輪。然牛無飲水，人無粥食，人等疲弊已極，到處橫臥。至夜半，夜叉由夜叉城出，奪牛與人之生命而食，只餘殘骨而去。如是因一人商隊主子之愚，彼等一總破滅，手骨四面八方離散，五百輛車滿載而殘留於路上。

菩薩於隊商主之子出發後，經一個半月，率五百輛車出都，漸漸到著難處之入口。彼於此處，盛滿水甕，汲取大量之水，於野營處鳴鼓集合諸人云：「如不得予之許可，一掬之水亦不可使用！難處有毒樹，凡前行路者汝等未曾食之樹葉花實，如未向予訊問，不可食之！」彼如是告誡諸人，率五百車輛，次第進入難處。當彼等到達難處中央時，彼夜叉仍以如前之方法，現身於菩薩之前。菩薩見之頓悟：「此難處無水，人謂無水難處，即為此處。彼之眼赤而無怖色，又不見其身影，此必先行之愚隊商主之子，完全棄水、疲弊已極，與從者均為彼所食。此大形夜叉尚不知予之賢明機智！」於是彼向夜叉言曰：「汝等且去！予等為商人，如未發現他處有水之時，決不捨棄所持之水！予將於發現水處捨棄，輕快而行。」夜叉稍向前行，到著人所不見之處後，歸入自己之夜叉城。夜叉去後，諸人向菩薩云：「尊者！彼等諸人云：『彼處見有綠林之蹤脈，由此向前，常時降雨。』彼等著青蓮華與白睡蓮之華鬘，一總持赤蓮華與白蓮華，嚼食蓮莖與蓮幹，濡濕頭部與衣服，有水滴下。並云，予等棄此水可輕車疾行。」菩薩聞此語，即令停車，集合全員問曰：「此難處有水及有蓮池之事，以前曾有何人聽聞耶？」諸人：「尊者！此事前所未聞，人云此處為無水難處！」菩薩：「今有人云，於此綠林蹤脈之對方降雨，風雨吹送之力如何？」諸人：「尊者！可達一由旬之處。」菩薩：「汝等有誰身觸風雨耶？」諸人：「尊者！未有此事。」菩薩：「見有如何之雲層耶？」諸人：「予等未見！」菩薩：「見電光之處如何？」諸人：「尊者！將於四五由旬之處。」菩薩：「汝等有誰見電光耶？」諸人：「尊者！予等未見！」菩薩：「於如何之處得聞雷鳴耶？」諸人：「將於一由旬之處。」菩薩：「汝等有誰聞雷鳴耶？」諸人：「否！予等未聞！」於是菩薩曰：「彼等非人，乃為夜叉，使予等棄水無力，為食予等而來。先行之愚隊商主之子缺乏機智，必捨水而疲弊，為彼等所食。五百車輛之滿載，盡皆殘置，我等今日將得見之，一掬之水亦不可捨棄，疾速前行！」菩薩如是催促從者等前行，見滿載之五百車及人牛之手骨，散離四方。菩薩解車擺列圓形，於張幕野營時刻，使人與牛為取夕食，使牛臥於諸人中央，菩薩親自率隊長等執刀，當夜之三時警戒之任，以待天明。翌朝整理萬事，與牛以食，捨弱車取強車，捨廉價商品，積高價之物，達目的地後，以二倍三倍之價，賣出商品，率領全體隨員再返原之都城。

結分

佛述此故事後，佛言：「汝等居士！如是前生執著思辨者陷大滅亡，固持無戲論者，由非人（鬼）之手得脫，安全到達目的地，再還鄉里。」佛結此二事，就無戲論而為法話，成正覺後，唱次之偈：

如是佛向彼等優婆塞言：「授六欲天之三善成就法及梵天界成就法，遂得授阿羅漢道者乃無戲論道；而應生於四惡趣及五賤族者，為有戲論道。」佛說此無戲論法話，更依十六行相說明四諦。說四諦竟，五百優婆塞，悉證得預流果。

佛說示此法話，話此二事，結取連絡本生之今昔，佛言：「爾時愚隊商主之子是提婆達多，其從者是提婆之從者；賢隊商主子之從者是佛之從者，賢隊商主之子即是我。」佛說法語竟。

二　砂道本生譚

（菩薩＝商隊主）

序分

此本生譚是佛在舍衛城時所作之談話。此為何人所談？乃對一無努力心之比丘所言。某時如來（佛）在舍衛城，城中住一良家子，往祇園精舍佛前聽法話，起信仰心，見諸欲為可厭而出家，為受具足戒，費時五年，覺二本典要目，修學觀行，於佛前選取與自己相應之業處（觀法），入森林為雨季之修行。雖經三個月之努力，微光之徵候亦未能表現，於是彼如是思惟：「佛說有四種人，予將為最低級者。予此身究將能為何事！佛所悟之道，亦不得成。予今由森林生活往佛之側，仰望秀麗第一之佛身，聽聞如甘露之法，以度此生活！」於是再還來祇園精舍。彼之知人親友向彼云：「友！君於佛之側，選取業處，決心欲行沙門之法。今還來與眾人交互為樂，汝於出家修行已達最高境界，再不為受生者耶？」彼答曰：「友！予思予為無能之輩，不能得悟道之果，是故停止精進努力而還來！」友人等謂曰：「友！汝以堅固精進之心，就佛教而出家，捨棄精進，實無理由，汝須面謁如來！」於是攜彼往佛之側。佛見彼來曰：「汝等攜此不欲前來之比丘，究為何事？」比丘曰：「世尊！此比丘奉解脫之教出家，修行沙門之道，今捨精進之心而還！」於是佛向彼問曰：「汝比丘！汝捨精進之心為事實耶？」比丘曰：「世尊！此為事實。」佛言：「汝比丘！何以汝奉教出家而不自知為少欲者、為知足者、為遁世者、為精住努力者之風範，而示人為捨精進心之比丘耶？汝前生乃一精進努力之人。依汝一人之力，使五百輛車，行於砂漠之難處時，人牛得飲物而安全渡過。何以今捨精進心耶？」於是此比丘意念大為增強。比丘大眾聞此語後，向世尊懇願：「世尊！今此比丘捨精進心，予等已明。但前生依此比丘一人之努力，於砂漠之難處，使人牛得飲物而安全，事關隱秘，唯世尊一切知者得知，伏請為我等說此因緣！」佛言：「汝等比丘！諦聽！」為促此比丘等之注意，佛說前生隱秘之因緣。

主分

昔日迦尸國之波羅奈都，梵與王治國時，菩薩生於隊商主之家，一人經營使用五百車輛之商業，巡迴於各處。某日彼進入方圓六十由旬砂漠之難處，此難處之砂，有手握難存之細。於日出後，如燃火炬之熱，赤足不能行走。是故入此難處者，薪、水、油、穀等物載於車中，於夜半行進，天明止車，列為圓形，上張天幕，於食事終了坐於蔭處渡過一日，日沒進食，待大地冷卻，繫牛於車而行。行進猶如航海，攜同陸之嚮導者，其人觀察星象命隊商前進。爾時此隊商主亦依此方法渡行難處，六十由旬中已達不足一由旬之處。彼云：「再需一夜即可出離砂漠之難處。」於是於進取夕食後，捨棄薪、水，繫牛於車行進。嚮導者敷床於前車，導者敷淋於車前，仰觀虛空星象，呼喚前進後即橫臥床上。彼因長時未睡，疲弊已極而眠，以牛轉移方向，尋原來之路而行，未能留意。牛行終夜，嚮導者天明醒覺，觀察星象云：「速轉方向！」然車轉正軌之時，太陽已自東昇。諸人云：「此非昨日我等張幕之處耶？今薪、水俱無，我等將滅亡矣！」於是解車列為圓形，頭上張天幕，各自於車下歎息而臥。菩薩自思：「若我無勇猛精進之心，則全體均將滅亡！」彼於朝涼之間，各處徘徊，見一吉祥草叢，彼自思惟：「此草必下依水之惠而生！」命人執鍬挖掘，掘至六十肘處，於挖掘諸人鋤下有岩石阻塞，諸人皆驚而停止努力。菩薩更又思惟：「此岩石之下，必然有水！」彼跳下立於岩上，屈身以耳聽音，果聞岩下流水之音。於是出對侍童云：「汝若放棄努力，則我等皆滅矣！汝須努力不懈，執鐵槌入穴，向此岩石猛力一擊！」其他諸人皆停止努力，唯有侍童，甘受其言，努力不懈，下行入穴，向岩石猛力一擊，岩石由當中破裂下落，堰止流水，水柱昇起如棕櫚之幹，諸人皆大歡喜，飲水沐浴，劈斷餘軸及軛，焚火煮粥而食。日沒與牛以食，近水穴處，付記目標，向目的地前進。於是彼等賣出物品，得二倍四倍之財產，歸還己等故鄉。於是彼等全其定命，隨各自之業報而死去。菩薩亦為布施等善行，隨其業報離世而去。

結分

等正覺者（佛）為此法話後，唱次之偈：

如是述此法話後，說明四諦。說四諦竟，廢弛努力之比丘證得最上阿羅漢果。佛連絡此二事之話，為本生今昔之結語，以竟此法話：「爾時不棄努力裂岩給與大量之水之侍童是此棄捨努力之比丘，爾時其餘諸人是今生為佛之從者，爾時之隊商主即是我。」

三　貪慾商人本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，就某廢棄努力比丘所作之談話。一如前譚話時，比丘等引彼比丘前來，佛向此比丘云：「汝比丘！汝就與汝如是道果之教而出家，今放棄努力，如賽利瓦商人失去價值十萬黃金之碗，而永久悲哀。」比丘等為明其故向佛乞願，於是佛說明前生隱秘之因緣。

主分

昔日，由今第五劫之昔，菩薩於賽利瓦地方為名賽利瓦之行李商人〔行商〕，彼與一貪慾之行李商人名賽利渥者同渡奈拉瓦哈河入安達普拉市，劃分市街，於自己入手之街巡迴叫賣商品，而另一人則準備接收入手之市街。

此市前有一紳商，今已完全零落，親子、兄弟、財產一切失去，只餘一女與彼祖母生存，二人均為他人僱傭而生活。其家大紳商昔日使用之黃金茶碗棄置於他物之間不用，為塵土塗蓋。二人不知其為黃金茶碗。恰於其時，此貪慾商人叫賣：「請買寶石飾物，請買寶石！」巡迴步行來至其家門前。其女見商人向祖母云：「祖母！請為予買一瓔珞飾物。」祖母：「予等貧窮之身，如何買物？」女：「予等有彼茶碗，亦不需要，賣之可買！」於是祖母呼商人入，使著座觀看茶碗云：「汝買此物，與女任何飾物。」商人手取茶碗自思：「此似為黃金茶碗。」迴轉觀察，見碗底有針刻入之紋，視之知確為黃金。彼思：「予將一文不與取此茶碗！」彼云：「此無任何價值之物，半磨沙迦亦不值。」投碗於地上，由座起立而去。一人進入而又出去之街，當然他人接手而入。菩薩入其街：「請買寶石飾物。」繼續叫賣，來至其門前。女向祖母如前所云，祖母向女曰：「先來商人投茶碗於地而去，今以何物買之？」女：「先之商人言語粗暴，今之商人優雅風采，言語柔和，必能大方收買！」祖母：「如是呼彼請入。」於是女喚彼入。商人入其家坐時，二人使彼觀看茶碗，彼知此為黃金。彼云：「此茶碗值十萬金，只此茶碗價值物品，予之手邊不足！」祖母：「貴君！先來之商人謂此碗不值半磨沙迦，投諸地面而去，今依貴君之功德得變為黃金茶碗！予等願將之奉上，任君惠予何物，請君持去！」於是菩薩將手邊所有金子五百迦利沙波拏與價五百金之物品悉數與之，「請只與予秤、袋及八迦利沙波拏！」彼只要求此數，受碗而去，急往河岸，與船頭八加利沙波拏乘船渡河。其後貪慾之商人又再往女家云：「請與我茶碗，貴女有何所需，予將付與。」彼女責彼曰：「汝對予等價值十萬金之黃金碗，不付半磨沙迦之價值與予，然有一似汝主人之正直商人投以千金持之而去。」貪慾之商人聞此語後，彼知：「失此黃金茶碗，對己為莫大損失！」心中沉痛憂慮，失心而不起記憶，散撒己手所持之金錢與商品，上衣與下衣，均皆捨脫，手持秤桿代替棍棒，逐菩薩之後，到達河岸，見菩薩乘船而行，高聲喊叫：「船頭！回船返來！」菩薩制止云：「不可返回原岸渡彼！」而此貪慾商人見菩薩行去，愈積悲憤之情，心臟熾熱，口中迸出鮮血，心臟如旱魃之池泥燥裂；彼於抱怨菩薩聲中，忽然命終。此為提婆達多對菩薩最初之遺恨。菩薩為布施之善行，隨業報離此世而去。於成正覺之結分等正覺者（佛）為此法話後，後唱次之偈：

結分

如是佛以彼證阿羅漢為目的，進說至話之頂點，說明四諦，說四諦竟，捨努力之比丘證得最上阿羅漢果。

佛述此二事緣由之話畢，連結本生之今昔謂：「爾時之愚商人是提婆達多，賢商人即是我。」

四　周羅財官本生譚

（菩薩＝財官）

序分

此本生譚為佛在王舍城附近之耆婆菴羅林，對周羅槃特（小路）大德所述之談話。於是對周羅槃特之出生，必須敘述之。

王舍城之某豪商之女與其家僕相愛，恐他人知其所為，彼女云：「予等不能居於此處，若予父母知此惡事，予將被追放。須往他國定居！」於是持所有物出門而逃。二人前往各處尋覓人所不知之處。彼等於同居之間，彼女懷妊，臨月之時與夫相談：「予將臨月，予等遠離知人與親戚，於此處生產，予等彼此皆苦，不如歸家！」然其夫云：「今日歸去？明日歸去？」空蕩時日。於是彼女自思：「此愚者為大惡事，不敢前往。世間唯有父母，乃大恩惠者，彼人行與不行，予將自行！」於是整理家具，告知鄰人，往己之生家而出發。時其夫歸家，不見彼女，詢問鄰人，告往生家。彼急行逐後，於途中追及，彼女已於其地生產，問其故，妻：「夫君！予已生男兒！」夫：「將如之何？」妻：「予因欲生產，思歸生家，於途中生產，今已無往歸彼處之必要，莫如仍返原處！」二人同意回返。因於道路生子，取名槃特（道路）。彼女不久又再懷妊，詳情仍如前述。因皆於鄉里歸途所生，最初之子名摩訶槃特（大路），次名周羅槃特（小路），彼等攜其二子歸往住家。其間槃特童子聞其他兒呼喚叔父、祖父或祖母，問其母曰：「母親！他人之子有叔父、祖父、祖母，何以予等無有親類？」母：「此處無汝等之親戚，於王舍城有大富有之祖父，彼處汝等有多數之親戚。」子：「母親何以不往彼處？」彼女數度向其子解釋自己不能前往之理由，彼女後向其夫云：「此子等非常使予困惑，予之父母雖見予等，亦不致食予等之肉，予等使予等之子往祖父之家一見！」夫：「予不能與之會面，汝可攜子前往！」妻：「無論如何亦應使子等得見祖父之家為宜。」於是二人終於攜子到達王舍城中，宿於都門入口處之屋舍，彼女攜二子前往告知自己父母歸來之事。父母聞語後云：「流轉輪迴之身，不能無子，然汝等為予等之大罪人，予等眼前不能留置同居。汝等可持去若干財產，二人可往安樂之土地度日。二子可寄養於此處！」長者之女受取父母所贈之財產，而將二子交付伴來之使者。

二子於祖父之家成長。其中周羅槃特年幼，摩訶槃特隨同祖父一同往聽十力（佛）之說法，於佛面前常聞法語，起出家之心，彼告祖父云：「若祖父等許准，予將出家！」祖父云：「善哉！汝言，汝之出家較全世界人出家為難能可貴！如能如願，許汝出家！」於是伴彼往佛之前。佛：「長者，汝如何得子？」長者：「世尊！此子為予之孫，彼願侍佛出家！」佛命一托鉢僧曰：「汝為此子剃度出家。」長老向彼說示皮五業處，行出家之式。彼憶持諸多佛語，達成年後，受具足戒，專心修行，達阿羅漢果。彼樂禪定，享道果之樂而度日。彼自思惟：「將以如是之樂，與周羅槃特！」於是往祖父長者之前云：「長者！若汝允許，予思使周羅槃特出家！」長者答云：「善哉！予許其出家！」彼使周羅槃特出家，並受十戒。而為沙彌之周羅槃特，生性愚鈍，雖然出家，經四個月尚不能諳記左列一偈：

彼昔日於迦葉佛出世之時出家時，甚為賢明，因於他之比丘諳記教語時加以嘲弄，比丘受彼嘲弄，感恥蒙羞，於是不復諳記教語，亦不復誦。依此業報，彼雖出家，亦甚愚鈍，諳記經句，亦讀後即忘，而彼勉勵諳記此偈，經四個月。爾時摩訶槃特告彼曰：「槃特！汝無奉教資格，經四個月不能奉持一偈，汝何能出家修達最上之位！汝宜由此寺離去！」其兄強制將彼放逐，周羅槃特慕佛之教，不欲為在家之人。爾時摩訶槃特為管齋者，一小兒醫師耆婆，持多香華自往菴羅果園中供養佛陀，聽聞說法，由座起立，禮拜十力（佛）後，接近摩訶槃特問曰：「尊者！佛前有幾多比丘？」摩訶槃特：「有五百人。」耆婆：「尊者！明日佛為上首，汝引導五百比丘請至予家受食。」摩訶槃特：「優婆塞！周羅槃特愚鈍之人不悟正法除外，餘者接受招待！」周羅槃特聞長老之言自思：「吾兄於如此比丘眾等接受招待，而予受除外，彼必對予無兄弟之情矣！如是此教說對予已無意義，莫如在家積布施等善行而生活！」於是彼於翌日云：「予將還家。」言畢離去。佛於天明觀察世間，見知此事，於是先周羅槃特遊行於彼出走道路城門之邊。周羅槃特由家中出，見佛而禮拜。於是佛向彼問曰：「周羅槃特！汝今時分欲往何處？」周羅槃特：「世尊！吾兄無理將予放逐！是故予今徘徊！」佛：「周羅槃特！汝就我而出家，若為兄放逐，何不來予前？汝在家何為，汝且來予前！」佛遂帶領周羅槃特至香室（佛房）之前使坐曰：「周羅槃特！汝面向東方只居於此處，手撫此布片口念：『除去塵垢！除去塵垢！』」佛與以神通力作成純淨之布片，佛於約束之時刻由比丘眾圍繞往耆婆之家，著於所設之座。周羅槃特仰望日輪念：「除去塵垢！除去塵垢！」手撫布片而坐。此布片於撫摸之中污染，彼就此自思：「此布片確為極清淨之物，今為予而捨去前之自性，成為污染，誠為諸行無常！」於是彼起盡滅觀，而增觀察智。佛知周羅槃特之心已上觀察智，佛言：「周羅槃特！汝不僅思此布片為易染塵垢之物，當思除去心內之諸欲塵！」佛放光明，恰如彼思佛坐其面前，唱次之偈曰：

唱此偈終了時，周羅槃特得四無礙辯，同時達阿羅漢果；依四無礙辯通達三藏。彼於前生為國王時，右繞城廊，額頭出汗，彼以清淨布片拭額，布片污染。彼思：「為此肉身，使此清淨布片捨自性而被污染，諸行洵屬無常！」於是而彼得無常想，依此因緣為彼「除去塵垢」之緣。小兒醫生耆婆向十力佛行水供養，爾時佛曰：「耆婆！精舍尚餘一比丘！」佛以手覆鉢。摩訶槃特云：「世尊！寺中已無一比丘！」佛云：「耆婆！尚有一人！」耆婆：「如是往精舍察看有無比丘等在！」於是遣人前往。此時，周羅槃特自思：「吾兄云精舍無有一人，予今示彼精舍有諸多比丘之事。」於是彼化現各種情狀不同比丘一千人，使菴羅林中全部充滿比丘；或有比丘為懸掛衣服之事，或有比丘為染色之事，或有比丘為讀經之事。使見精舍有諸多比丘，歸去向主人耆婆報告：「主人！菴羅林之一面充滿比丘！」爾時高僧周羅槃特亦急速將己身化為一千槃特，心情愉快坐於菴羅林中，靜待事態之發展。

爾時佛向使者彼男言曰：「速往精舍示知：『佛喚周羅槃特。』」彼往告知，一千人皆云：「予乃周羅槃特，予乃周羅槃特！」彼男歸來云：「世尊！千人皆云為周羅槃特！」佛言：「如是，汝再一度前往，捕捉最初自行報名為『予為周羅槃特』之人，則餘人均將消失無蹤！」彼往如言而為，千人比丘忽然消失。周羅槃特與來迎之人一同前往。佛於食事完畢後，向耆婆為如是之言：「耆婆！汝取周羅槃特之鉢，彼將向汝表歡喜之意！」耆婆如言而為。高僧如幼獅為獅子吼，高誦三藏，天地震動，表歡喜之意。於是佛由座起立，由比丘等圍繞回歸精舍，示比丘眾應行之事，由座起立，立香室（佛房）之前，對比丘教團、善逝（佛）與之教誡，說業處之修行，激勵比丘教團，然後入佳香所薰香室，右脇向下，就獅子之牀而臥。晡時，比丘等由各處集來法堂，恰如褐色羊毛布環繞之幕狀列席而坐，開始話談佛之威德：「諸位法友！摩訶槃特不知周羅槃特之性格，四個月間不能使之諳記一偈，以其弟為愚者，由精舍強行放逐。等正覺者（佛）依彼無上法王之力，於一次食事之間，善能授與四無礙辯及阿羅漢位。依無礙辯彼得精通三藏，洵屬諸佛神力之廣大！」是時佛知法堂有此談話，佛思：「今為自己應往出堂之時。」於是內著二重之衣，締繫如電光之帶，披如褐色羊毛布之善逝（佛）之大衣，由佳香所薰之香室出來，美如醉象獅子，堂堂振步，表無限佛德而往講堂，於嚴飾堂之中央心情愉快昇入設備華美佛之高座，放六色光明，能深照海底，又如由犍陀羅山頂所出之旭光坐於座之中央。當佛到來之時，比丘教團之談話頓止而沉默。佛以柔軟慈愛湛然徧觀比丘大眾，佛言：「比丘集會，洵屬莊嚴寂靜，無一人動手動足，出咳噴嚏，此皆為見佛之莊嚴而起尊重之念，畏服佛之光明，假令我於一生不開口云事而坐，則將無先開始談話者。我應知開始談話之機會，我應最先開口！」於是佛以如甘露之梵音，問比丘等曰：「汝等比丘！今有何談話集於此處耶？汝等中途何為停止言談耶？」比丘等答曰：「世尊！予等坐於此處非談卑俗之話，為讚嘆世尊之威德而坐談：『汝等法友！摩訶槃特不知周羅槃特之性格，經四個月不能諳記一偈，謂彼為愚者，由精舍強制放逐；然等正覺者（佛）依無上法王之威神，於一次食事之間使彼得四無礙辯並授與阿羅漢位。彼依無礙辯而精通三藏。佛之威力，洵屬廣大！』予等坐為此語！」佛聞比丘等之語而言曰：「汝等比丘！周羅槃特今依我於教法中得大法益，前生亦依我得財產中之大財產。」比丘等為明其意，向佛乞願，佛乃說明前生隱秘之因緣。

主分

昔日於迦尸國之波羅奈都梵與王治國時，菩薩生於財官之家，長繼其業，名周羅迦色提（小財官）。彼賢明伶俐，洞悉一切之前兆。某日，彼隨王而行，途中見一死鼠，即時參酌星宿思考自語云：「聰明之男子，取此鼠去，能得娶妻而經營職業。」爾時一窮困男子名周蘭特瓦西迦，聞此財官之言自思：「彼不可能言不知之事！」於是彼男子取鼠於某酒店中施與一貓，獲得一厘之錢。彼以一厘入手糖蜜，置水瓶中為飲料水。彼由森林中出，見華鬘匠等，與少量糖蜜及一杓之水。彼等與彼一握之華。彼以華之代價，翌日又以糖蜜與水瓶入手往花園而去。是日華鬘匠等以摘剩半數之草花與之而去。彼以此方法不久獲得八加利沙波拏。又某風雨之日，於宮殿內之遊園地，為風吹落多數之枯幹枝葉於地上，園丁不知如何棄捨之方法。彼往其處告園丁曰：「如君將此枯枝及葉與予，予代君將此等殘物運去。」園丁承諾云：「請汝取去！」彼信奉小財官之說，可謂之為小財官之弟子。彼往兒童遊玩場所，與以糖蜜，兒童為其運去枯樹及葉，堆積於園林之入口處。時有王之陶器師，欲為王家燒陶器而求薪，至遊園入口處見此，即由彼手購買而運去。彼即日賣薪得十六加利沙波拏，此外尚入手五甕及五陶器。於是彼有二十四加利沙般拏入手時，彼云：「予有更佳之方法！」彼於距城門不遠處置一水甕，供給五百刈草人之飲料水。彼等云：「吾友！君為予等之大恩惠者，予等為君能為何事？」彼云：「予有要事之時，當請協助！」此後彼到處巡迴經營之間，與水陸各商者相親，陸上商人向彼曰：「明日有販馬者至，將帶此村五百頭馬而來！」彼聞此語向刈草人云：「今日每人請與我青草一束，予之草賣出之前，請勿賣草！」彼等承諾：「甚善！」於是持五百草束前來，積置於彼家中。販馬者於全村內不得馬之食草，竟以千金與彼，將草取去。其後復經數日，某日水上商人告彼云：「大船將來著港。」彼仍謂彼有善法！彼以八加利沙波拏之金，租借具備一切附屬人員品物之豪華馬車，威風凜凜堂堂入港，於是與以指環締結購買船貨之契約。彼於船之近處張天幕而坐，命令隨從人員曰：「由外來此商人會予，須經三人之門衛通報！」爾時有百名商人聞船來，由波羅奈都城來此，欲購品物入手。船上諸人云：「君等不得購物，此船之品物，已由某處之大商人締結收買之契約！」彼等聞此，齊來此男之處。從者如前之所言通過三人之門衛，始能與之會面。於是百名商人每人各出千金，始得與彼共同進入船內。更相互商權，由每人再各出千金請彼放棄所有權利，品物由商人各自購得。於是彼得二十萬金回歸波羅奈而去。為表謝意，彼持十萬金往小財官之前。爾時財官向彼問曰：「汝為何事得此財產？」彼云：「依君之所言，於四個月間而得如是之財富！」彼由死鼠之事開始，向財官語一切經過之事。此事為大財官所聞曰：「此人不可為他人奪去！」於是將其成年之女與之為妻，作此金家族之主人。大財官死後，彼就市之財官職。菩薩（小財官）亦隨其業報而去世。

等正覺者為此法語，成正覺後，說次之偈：

結分

如是佛言：「周羅槃特今依我得諸法中之大法。彼於前生即已得財產中之大財產！」

如是佛述此法話連絡此二事情作今昔之結語：「爾時之周蘭特瓦西迦是周羅槃特，而周羅迦色提（小財官）即是我。」

五　稻稈本生譚

（菩薩＝評價官）

序分

此本生為佛在祇園精舍時，對愚鈍之優陀夷大德所作之談話。當時教團之管齋者為末羅族出身之沓婆尊者，彼於晨起用籌碼為領取飯食之記號；而優陀夷大德有時領得良食，有時領得劣飯。彼於領得劣飯之日，輒赴籌室中騷擾吵鬧，彼云：「何以唯沓婆知如何分與籌碼而我等不知？」某時彼照例赴籌室騷擾，諸人云：「今日請由汝分與籌碼！」於是將籌籠交付彼。自此以來，由彼分與教團籌碼，然當分籌之時，有關良食與劣食之事，某長老應分良食，某長老應分劣食，彼亦不知；又有關規定席次，此處為某長老之席，彼處為某長老之席，彼亦不能識別。因此，於比丘等就座之時，此處為彼之席，彼處為此之席，於地上或壁上刻有記號。然翌日籌室之中有少數比丘之處與多數比丘之處，少數之處，記號在下方，多數者則為上方；而彼不知席次，只按記號以與籌碼。於是比丘向彼云：「優陀夷！記號雖或在下方，或在上方，但某長老為良食，某長老為劣食應妥為準備。」但彼反駁云：「如是作記號又何為耶？予如何能信汝等，予只信記號！」於是年青比丘與沙彌等云：「優陀夷！貴君與籌，使比丘等之所得減少，貴君之與法不當，請由此離去！」將彼由籌室逐出。爾時籌室非常騷亂，佛聞之問阿難尊者：「阿難！籌室甚為騷亂，為何故耶？」阿難向如來（佛）白告其由，於是佛言：「阿難！優陀夷因自身愚鈍，使他人所得減少，非自今始，前生亦為是事。」阿難為明其意，向佛乞願，於是佛說明於前生之隱秘因緣。

主分

昔日迦尸國之波羅奈都有梵與王，爾時菩薩為王之評價官，其任務為規定象、馬、寶玉、黃金等品物之價格經評價之物品，與以相當之代價與所有者。而王甚貪慾，由其性格生來之貪慾，彼如是思惟：「彼評價官如是評價，我家之財產，不久即將蕩盡，須得一其他之評官！」王開窗眺望庭園，見一愚鈍之田夫由庭園中通過，王思惟：「彼男可服評價官之任務！」於是呼彼問曰：「汝能否當予評價官之任務？」彼男答曰：「予能。」王為保護自己之財產，使彼愚者就任為評價官。爾來愚者當規定象、馬等之價時，忽視真價，任意與價。在彼服務期間，物品市價，由彼口出。此時由北方一販馬者率五百頭馬前來，王呼彼男，評估馬價，彼對五百頭馬付以一稻稈之價，彼以一稻稈與販馬者而將馬入廄。販馬者往以前評價官之前告以此事，問曰：「如之何則可？」菩薩曰：「汝可向彼男贈與賄賂，並可如此發問：『予已認知予等之馬只值一稻稈之價，然予等欲知一稻稈之價，究為幾何？貴君可否於王前言明一稻稈之價值！』如彼允諾，請與彼即往王前，屆時予亦前往。」販馬者：「謹知臺命」，應諾菩薩之言，賄賂愚鈍評價官後告知此事，彼收受賄賂對販馬者云：「予可為一稻稈之評價！」於是販馬者：「予等至王宮謁王！」彼伴隨評價官往王之處。菩薩亦與其他諸多大臣同往。販馬者向王作禮，問曰：「大王！予已知予之五百頭馬之價相當於一稻稈之值，然一稻稈之價值幾何，請王問評價官！」王不知此事，問曰：「評價官！五百頭馬之價位幾何？」評價官答：「一稻稈之價。」王更問曰：「五百頭馬其價為一稻稈，然一稻稈之價位幾何？」愚鈍評價官答曰：「一稻稈之價相當於波羅奈都及郊外之地。」彼先迎合王意云五百頭馬等一稻稈，更由販馬者之手收受賄賂云一稻稈之價相當於波羅奈城外之地。而波羅奈之城壁四周為十二由旬，其郊外則有三百由旬，然此愚人將廣大之波羅奈及其郊外規定為一稻稈之價。諸大臣聞此，拍手大笑云：「予等至今尚思土地與領土為未可評價之物，而今如此廣大之波羅奈與王一同為一稻稈之值，評價官洵屬具備智慧！評價官於何處度過如是之年月耶？實與我等之王相應。」諸大臣等大加嘲笑。此時王甚感恥辱，將此放逐愚人，後授菩薩評價官之職。菩薩隨其業報離此世而去。

結分

佛說示此法話後，取此二事之話連絡，作本生今昔之結語：「爾人田野之愚鈍評價官即是愚鈍之優陀夷，賢明之評價官即是我。」

六　天法本生譚

（菩薩＝王子）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對某多有財產比丘所作之談話。住舍衛城有某資產家遭遇喪妻而出家，彼出家時，為己建之住房、炊事場、貯藏庫，貯藏庫中滿貯酥、油、米等物，出家後呼自己之家僕如自己之意調理食物而食。用具豐富，晝夜以不同之衣服，交換纏身，住於佛之精舍附近。某日，彼為風乾衣服、敷具，於住房擴展之時，由地方湧來諸多比丘，徧歷比丘之宿舍，往彼住房見衣服等物，問曰：「此為何人之物？」彼云：「乃予之物。」比丘等問曰：「此為上衣，此亦上衣，此為下衣，此亦下衣，而此為敷具，此皆君之物耶？」彼答：「唯然！此予之物。」比丘等謂曰：「佛只聽有三衣，君既歸依重少慾之佛教，而竟持有如許之道具，今將帶汝往十力（佛）之前！」於是捉彼往佛之前。佛觀此比丘云：「汝等比丘！緣何汝等帶此嫌厭之比丘前來？」諸比丘答：「世尊！此比丘多蓄財物與家具。」於是佛向彼比丘問曰：「汝持諸多財物為事實耶？」彼答：「世尊！實為事實！」佛言：「何故持如此諸多財物耶？就少慾知足，離群精進諸行，非我所稱讚者耶？對少慾知足，離群精進諸行，非我所稱讚者耶？」彼聞佛之言瞋怒云：「予將為如是之狀！」於是脫棄上衣，於眾人之中，只著一衣而立。爾時佛乃庇護於彼，佛言：「汝比丘！汝於前生，求慚愧心，為水中羅剎（鬼神）時經十二年間。何故今就如是可尊之教出家後，竟於四眾當中，脫棄上衣，捨慚愧心而立耶？」彼聞佛語，起慚愧心，著上衣禮佛，而坐於一面。比丘等為欲明其故，向佛乞願。佛於是說明前生隱秘之因緣。

主分

昔日迦尸國之波羅奈都有梵與王，爾時菩薩宿於皇后之胎內，誕生後命名之日，取名為化地王子。王子能為奔跑之時，皇后又生一王子取名為月。而於此第二王子能奔跑時，菩薩之母皇后亡故，王立其他一人為皇后。彼女受王之寵愛，同居結果，生一王子取名為日。王見此王子，歡悅滿足云：「皇后！予將此子以授贈物！」皇后無時不在欲望之時，向王申言受得賜物。而彼王子成長時，向王申述云：「此子生時，王云賜與賜物，請授我子以王位！」王：「予之他二王子如火聚放光而成長，不能讓王位與汝之子」，加以拒絕。但彼見皇后數度請願，國王自思惟：「皇后對予二子將圖謀惡事！」於是呼二子前來曰：「吾子！予於日王子生時，曾云以與贈物，今其母（皇后）要求王位，予不想授與。然婦人者有惡心故，對汝等將懷惡念，汝等且入森林，待予死後，可歸王家所領都城，執掌政治！」王慟哭吻二王子之頭，送二人出。二人向父王作禮，由降下宮殿，時在宮殿遊玩之日王子，見此情形，悟其理由，彼云：「予亦與兄等一同前往森林！」於是與其兄二人一同而去。三人進入喜馬拉雅山內。菩薩（長兄）離道坐於樹下向日王子曰：「日弟！汝往彼湖水沐浴，然後取水用蓮華葉為我等持來。」此湖水乃由毘沙門天之手交付某水中鬼神領有。毘沙門天向水中鬼神如是云：「凡知天法之人以外，任何入水者，皆可食之，但不入水者則不可食！」爾後水中鬼神，對凡入水中者問其天法，不知者即常被食之。時日王子往此湖畔，未加任何考慮巡迴，即行涉入。鬼神捕王子問曰：「汝知天法耶？」王子答：「天法乃日月之事。」鬼神云：「汝不知天法！」於是將王子牽入水中，使立於其住處。菩薩見彼遲遲不歸，遣月王子前往，亦被鬼神所捉問曰：「汝知天法耶？」月王子答：「唯然！予知，天法乃四方之事！」鬼神云：「汝不知天法！」亦捉彼立於其住處。菩薩見月王子亦遲而不歸，〔思：〕「此必有何故障！」於是自往彼處，見二人涉入之足跡，水中鬼神見菩薩來至水邊，並不涉入，遂伴作樵夫向菩薩云：「丈夫！汝旅行疲勞，何不降入湖水中沐浴，飲水食蓮華之莖，身飾蓮華，豈不愉快！」菩薩見彼，知為夜叉，問曰：「汝捕予之兄弟！」鬼神：「唯然！乃予捕之！」菩薩：「何故捕之？」鬼神：「凡入此湖水者，予即捕之！」菩薩：「何故汝捕所有之人？」鬼神：「知天法者除外，其他者皆與捕之！」菩薩：「汝欲知天法耶？」鬼神：「唯然！」菩薩：「若然，予為汝說天法！」菩薩曰：「予手足污垢，難說天法！」鬼神使菩薩沐浴，為之取食飲水，飾華塗香，裝飾講堂，於中央伸展席位與坐。菩薩就座，使鬼神跪於足下曰：「汝等專念諦聽天法！」唱次之偈：

鬼神聞法話起清淨歡喜之心，向菩薩如是云：「賢者！我等依貴君之力，起清淨歡喜之心，可釋汝兄弟一人，汝帶何者而去？」菩薩：「請帶幼者前來！」鬼神：「賢者！貴君雖知天法，但未能實行！」菩薩：「何以故？」鬼神：「置年長而攜幼者，其故非敬長之道！」菩薩：「爾諸鬼神！我知天法，且正實行。我等來此森林，亦為彼之緣故！彼母為彼向我等之父要求王位，我等之父不與其賜物（王位），而為庇護我等許住森林，彼王子不還，願隨我等而來。如予云其於森林為鬼神所飱，無人相信！因此，予恐受責難，故呼彼回返！」如是鬼神起信仰心，對菩薩述讚嘆之辭，將兄弟二人皆帶來。爾時菩薩向鬼神云：「友！汝因往昔所行之惡業，食他人之血肉而生為鬼神！如今更為惡事，此惡果將使汝不脫出地獄。因此，自今以後，應捨棄惡事，多行善事！」菩薩如是調伏鬼神後，受其護衛，住於其處。某日觀星，知父王死去，彼等攜同鬼神還波羅奈，即王之位，以月王子為副王，授日王子為大將軍之位。為鬼神擇一佳地建造住居，使得最上華鬘、最上之華，最上之食。菩薩依正義而行政治，隨其業報離世而去。

結分

佛述此法話後，說明四諦；說四諦竟，此比丘證得預流果。

等正覺者（佛）話此二事情更取連絡，為作本生今昔之結語：「爾時水之鬼神是此多財比丘，日王子是阿難，月王子是舍利弗，而長兄化地王子即是我。」

七　採薪女本生譚

（菩薩＝採薪女之子）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對剎帝利族之女雨日蓋所作之談話。此一事端將於第十二篇賢沙羅本生譚（四六五）中說明。彼女為釋迦族摩訶那摩之女，那伽芬陀下婢所生，拘薩羅國王之王妃。彼女生產王子，其後王知彼女乃下婢所生，斥奪妃位及其子威多達巴，亦使棄太子之位，並將其母子二人禁閉於室內。佛知此緣由，朝時由五百比丘圍繞，往王之宮殿，著於座席，問曰：「大王！剎帝利女雨日蓋在於何處？」王告以緣由。佛：「大王！剎帝利女雨日蓋為誰之女？」王：「世尊！摩訶那摩之女。」佛：「彼女歸屬誰而來？」王：「世尊！當然為我之眷屬！」佛：「彼女乃王女，為王來歸，依王擧子，王子何故不能為父領王國之主權者？王於前生與採薪女暫時關係所生王子，王尚讓國與其子！」於是王為明了其事，向佛請願。佛遂說明前生之隱秘因緣。

主分

昔日於波羅奈都梵與王鹵簿堂堂前往遊園，於其處為尋求華及果物，巡迴遊步之間，於遊園之林中見一採薪女在歌唱。王起愛著之心與之同宿，於此剎那，菩薩宿於彼女之胎中。彼女之腹忽然如充滿金剛石塊之重，彼女知己妊娠，向王告言：「大王！予已妊娠！」王與指環曰：「若生女者，賣此以為養育之金。若生男者，攜子持指環前來予前！」語畢離去。彼女月滿，產下菩薩。至能各處奔跑之時，前往遊戲場遊玩，有如是云者：「予為無父之子而被打！」菩薩聞此往母前問曰：「母親！予父為誰？」母：「吾子！汝為波羅奈王之子！」菩薩：「母親！有何證據？」母：「吾子！王與指環云：『若為女子，賣此為養育之金；若為男子，持此指環攜同此子一同前來予處！』語畢而去。」菩薩：「母親！如是為何不帶予往父之前？」彼女知其子之願，遂往王之門前，得向王通報。為王呼入宮殿，向王作禮，女告言曰：「陛下！此為貴君之子！」王知此事，但於眾人之中，思為可恥曰：「此非予子！」女：「此為王之印，王應知之！」王：「此非予之印！」女：「予無他證人，但予今立誓，若此子為依王而生者應立於虛空，若非王種即墮落地上而死。」於是捉住菩薩雙足投向虛空；然菩薩即於虛空結跏趺坐，如甘露之音聲而為父王說法，唱次之偈：

王聞菩薩坐空中如是說法，乃伸手曰：「吾子！予將養汝！」大眾伸出千手欲接，但菩薩不落於他手，而降坐王手，坐於膝上。王與菩薩副王之位，使其母為正妃。彼菩薩於父王死後即王位名運薪王，依正義而行政治，隨業報離此世而去。

結分

佛向拘薩羅王為法語後，連結說示此二事情，作本生今昔之結語：「爾時之母是摩耶夫人，父是淨飯大王，運薪王實即是我。」

八　首領王本生譚

（菩薩＝師尊）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對一不急精進，亦不努力比丘所作之談話。——此本生譚有關現在與過去之事端將於第十一篇防護童子本生譚（四六二）中說明。此一談話與彼本生譚相同，惟偈相異。

主分

首領王子守菩薩之教誡，彼為百人兄弟中之最年少者。彼為百人之兄弟圍繞，於白傘之下坐於寶牀之上，見自身之榮耀已極。彼滿足於自身至極之榮譽，思此乃我師尊之所賜，為唱優陀那偈：

彼即王位，經數日後，兄弟皆往自己住所而離去。首領王依正義執行政治，隨業報離去此世。菩薩亦行福德，隨業報離世而去。

結分

佛述此法話後，說明四諦；說四諦竟，懈怠之比丘，證得阿羅漢果。於是佛說此二事情作本生今昔之結語。

九　摩迦王本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對大出家所作之談話。——此於因緣譚中已與說明。爾時比丘等就十力（佛）之出家讚嘆而坐。時佛往法堂，坐佛之牀席，如是告比丘等：「汝等比丘！今有何話，集於此處？」對此發問，比丘等曰：「世尊！予等無別話論，惟就世尊出家讚嘆而坐。」佛言：「汝等比丘！如來（佛）出家非自今始，於前生即已有出家之事。」於是比丘等為明其意，向佛請願。世尊遂說明前生隱秘之因緣。

主分

昔日，於韋提訶國之彌絺羅都有摩伽王，為一純厚信仰正法之守護者（法王）。彼經歷八萬四千年，或為王子而遊戲，或為副王而執行政治，或為大王而執掌政治，一一經過長年月；某日，彼向理髮師曰：「理髮師！如見予頭有白髮，請與告知！」理髮師經過長年月日後，某日，見王之安繕那（青黑）色之髮間有一根白髮，彼告王曰：「大王！見有一根白髮！」王云：「如是將白髮拔下，置於手上。」理髮師以金鑷子拔取，置於王之手上。爾時，王仍有殘餘八萬四千年之壽命。雖然如此，王見白髮，王以死神已來己身之側，又其身炎炎如入燃燒之草菴，以悲嘆之心情度日，彼心中自思：「摩迦王！汝實愚蠢，緣何生白髮而不能斷此煩惱！」於是彼思念白髮之出現身內熱氣上昇而流汗，感覺衣服壓迫身體而須脫下。王思惟：「今日為予應出家之時矣！」於是以有十萬金收穫之村落與賞賜理髮師。呼己之長男告曰：「吾子！予之頭現白髮，予已至老年。人間諸慾，既已享樂，今思將求天慾！此為予應出家之大好時機。汝踐王位，予往摩迦提瓦菴婆羅果園出家，將修沙門之法。」如是大臣等來欲思出家之王前問曰：「大王何故欲出家耶？」王手執白髮向大臣等唱次之偈：

王如是語畢，即日棄王位出家為仙人，住於摩伽提瓦菴婆羅果園，於八萬四千年之間修四梵住，得不退禪定，死後生梵天界，由此世消失，於彌絺羅之都為尼彌王，糾合自己離散之一族，於菴婆羅園出家，修梵行，再生於梵天界。

結分

佛云：「汝等比丘！如來非只於現世行大出家，前生亦有出家之事。」佛說此法話後，更說明四諦，於是有得預流果者，有得一來果者，有得不還果者。如是佛語此二事情與以連結作本生今昔之結語：「爾時之理髮師是阿難，王子是羅睺羅，而摩迦王即是我。」

一〇　樂住本生譚

（菩薩＝道士）

序分

此本生譚是佛在近於阿㝹比耶都之阿㝹比耶菴婆羅果園時，對過安樂生活之跋提長老所作之談話。樂住之跋提長老是由剎帝利族出家六人中之一人，加入優波離則為第七人之出家者。其中跋提、金毘羅、婆咎、優波離成阿羅漢果，阿難陀得預流果，阿㝹樓得天眼，提婆達多修得禪定。有關六人之剎帝族及阿㝹比耶都城之事，將於司祭官本生譚（五四二）中說明。

長老跋提為王之時，彼守護自身如司守護之天神，為多數護衛嚴守，居於高樓，臥於大牀，仍感恐怖，今達阿羅漢果，於森林等處，隨意遊步，自行觀察，已離恐怖，不由發洩感嘆之聲：「今已如何之安穩！今已如何之安穩！」比丘等曰：「長老跋提已明言其聖果（阿羅漢果）。」於是將此事向佛白告。佛言：「汝等比丘！跋提為安住之身，非自今始，於前生即已住於安穩！」比丘等為欲明其意義，向佛請願。佛為說明前生之隱秘因緣。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為北方大富豪之婆羅門；彼觀諸欲為身之禍，出家乃身之利益，捨諸慾，入雪山，為仙術之修行者，遂得八成就法。彼之從者甚多，有五百道士。彼於雨季，由一群之道士圍繞，而出雪山，遊行城邑聚落，達波羅奈都，受王之支付供養，定住於王之遊園地方。雨季四個月過後，彼向王告假。王向彼曰：「尊者年老，何故欲還雪山，尊者請住此處，命弟子等還歸雪山。」於是菩薩託五百道士於最年長弟子云：「汝與彼等共住雪山，予止於此處。」菩薩送彼等出後，即定住於此處；此最年長弟子曾經為王，彼捨廣大領土而出家，修迦師那竟，體得八成就法。彼與其他道士共住於雪山；某日，彼欲往會師尊，告其他道士云：「君等勿憂，且住此處，予往禮拜師尊，即行歸來。」彼往師尊之前敬禮，懇切交談，然後展毛氈敷具坐於師尊之傍。爾時值王前來造訪，往遊園地禮拜菩薩，坐於一方。而弟子之道士見王，不由座席起立，彼坐而發感嘆之聲：「今已如何之安穩！今已如何之安穩！」王因道士見王而不起座，心頗不喜，向菩薩云：「尊者！此道士蓋已充分如意進食，發洩感激之聲，於座上表安樂之相！」菩薩云：「大王！彼道士原如貴君，為一王者。彼曾謂：『予以前在家之時，賴王之威光，雖由多數執武器者護衛，但不得安樂！』今彼出家身得安樂，彼依得禪定之樂，發洩感嘆之聲！」菩薩向王說此法話而唱偈：

王聞此法話，心甚滿足，於敬禮後返還住處。弟子亦向師敬禮，歸雪山而去。菩薩住此處修行禪定不怠，死後生梵天界。

結分

大師說示此法話後，連結此二事情作本生今昔之結語：「爾時之弟子是跋提長老，道士之師尊即是我。」

第二章　戒行品

一一　瑞相鹿本生譚

（菩薩＝鹿）

序分

此本生譚為佛在近王舍城之竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。有關提婆之事，是欲殺害佛為目的，將於犍陀羅本生譚（五四二），又放〔護財〕象之事於小鵞本生譚（五三三）至沒入大地之第十六篇海商本生譚（四六六）中說明。

某時，提婆向佛請願五種事項（五邪）未被容納，彼使教團分裂，率五百比丘眾住迦耶斯舍。時此等比丘眾之智慧已達圓熟之境，佛知此事，向高足弟子二人云：「舍利弗！汝之弟子五百比丘，贊同提婆之邪見，與彼一同離去、今彼等之智慧已達圓熟。汝等與眾多比丘同往彼處，說示正法，使彼等比丘悟正道果，伴彼等歸來！」〔舍利弗與目連〕前往說示法話，使悟道果，翌日黎明引比丘眾還歸竹林精舍。歸後長老舍利弗禮佛而立時，比丘眾讚嘆長老〔舍利弗、目連〕向佛告云：「世尊！我等最為年長之法兄法將〔舍利弗〕，由五百比丘圍繞而來，威光赫赫輝耀，提婆則為其從者所棄捨！」佛言：「汝等比丘！舍利弗為其眷屬圍繞而還，威光赫赫，非自今始，前生亦有如是輝耀之事。提婆為其集團所棄捨亦非自今始，前生亦有如此見棄之事！」比丘等為明其意，向佛請願。於是佛為說前生隱秘之因緣。

主分

昔日，於摩揭陀國之王舍城，有一摩揭陀王治國。爾時菩薩生於鹿之胎內，及長，率千頭之鹿住森林中。彼有名瑞相及黑闇之二子。彼自身入於老境時云：「予今已入老境，汝等可率鹿群！」使各取五百之鹿。其後，彼等二鹿各率鹿群。當摩揭陀地方進入收穫期時，田中穀物茂盛，對鹿亦為最危險期。諸人為捕殺荒食穀物者，到處挖掘陷阱，豎立尖銳之木代，懸掛繫石圈套及設置其他種捕捉之器，以殺鹿甚多。菩薩知穀物成熟之時，呼二子近前云：「吾子！於此穀物成熟期，多數之鹿被殺！我等老人盤算對策，思欲往某處度日！汝等率鹿群入森林中之山麓，可於穀物刈取時前來。」彼等齊言：「父之言甚善！」彼等從父之言，率部下離去。諸人知彼等行路之事，「今之時分鹿將登山，今之時分鹿將下山。」於是諸人於各處隱伏，射殺多數之鹿。

黑闇鹿生性愚鈍，不知：「此時當行，此時不當行」，率鹿群不分朝夕黃昏或未明，通過村門而行。諸人時時隱伏於各處，殺死多數之鹿。黑闇因自身之愚鈍，使多數之鹿死去而率僅有殘餘之鹿入於森林。

瑞相鹿賢明伶俐，有臨機應變之才。彼知：「此時可行，此時不可行」，彼等不由村門通過，日中不行，黃昏不行，彼率鹿群只於夜間行走。因此，未失一鹿而進入森林。四個月間住於此處，至穀物收割之時由山降下，黑闇由後而行。彼一如前狀，將殘鹿亦均喪失，唯彼一人歸來；但瑞相則亦未失一鹿，彼受五百之鹿圍繞，返至父母之前。菩薩見二子歸來，語鹿群而唱偈曰：

如是菩薩使其子歡悅而全其壽命，隨業報離此世而去。

結分

佛更曰：「汝等比丘！舍利弗為眷族圍繞，度光輝之生活非自今始，前生亦復如是。又提婆為眾見棄，亦非自今始，前生亦被見棄。」佛為此法話，連結此二事情作本生今昔之結語：「爾時之黑闇是提婆達多，其侍眾即是提婆達多今之侍眾，瑞相是舍利弗，爾時之侍眾是佛今之侍眾，而其母是羅睺羅之母，其父即是我。」

一二　榕樹鹿本生譚

（菩薩＝鹿）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對鳩摩羅迦葉之母所作之談話。其母為王舍城大富豪之女，積善行，離俗事，達最後之生，如瓶中之燈明，彼女之心中燃起聖力之火。彼女自知自悟以來，在家不樂，思欲出家，向父母云：「父母雙親！予在家心中不樂，予欲思出家入救世之佛教。請允予出家。」父母云：「汝為何言？此家諸多財產，汝為予等唯一之女，予等不能使汝出家！」彼女再三懇願父母不許出家。女思惟：「在父母膝下不能出家，莫若嫁於他家，得主人之原宥而出家！」稍長，嫁入他家，為良妻，積德行善，住於其家，同棲而懷妊，但彼不知懷妊之事。爾時都中頒佈祭令，全體市民，慶祝祭日。全市裝飾如天人之都。然彼女雖於如是喧鬧之大祭日，己身既不塗香，亦不著飾，一如平日裝束往觀。爾時其夫向彼女云：「市中祭日狂熱，汝之身體應與注意！」然彼女云：「此身充滿三十二種污穢，何加裝飾，此身非天神化生，亦非梵天化生，非由黃金所成，亦非摩尼所成，既非由青栴檀所造，亦非為白蓮、赤蓮、青蓮之胎所生，穢中受生，父母難養，不死之藥難保長壽，一旦無常破滅，不免崩潰散裂，孤墳累累，墓塲徒增；此身執著於煩惱，沉淪於悲哀，實憂苦之因緣，萬病之宅舍，業力之容器，膿血之皮胞，虫巢於內，穢漏於外，死期日近，亡滅難逃！此乃一切世間眼前生起之實狀也。

貴君言飾此身，予以為乃飾一糞穢器之外部！」長者之子（夫）聞此言語，乃問曰：「汝即知此身垢穢，何不出家耶？」彼女答曰：「予若能出家，今日即行出家！」夫云：「善哉！予許汝出家！」彼為多大布施，為大供養，附以多數從者，伴往比丘尼止住之所，於提婆達多所屬之比丘尼前出家。彼女出家，宿願成就，心中甚喜。爾時彼女腹內之胎兒成長，諸根呈現異狀，手足及背粗大，腹部隆起，比丘尼等向彼女問曰：「貴女為一妊婦，何以如是？」彼女答：「予亦不明其故，但予守戒律！」爾時比丘尼眾攜彼女至提婆之前，向提婆問曰：「聖者！此良家女困苦，得夫之原宥，使之出家，今彼女之胎兒日見明顯，予等不明此一妊婦究為在家中所為抑為出家中所為？」提婆既無作佛資格，亦無佛忍辱、慈悲之德，彼如是思惟：「予提婆側之比丘尼有妊娠者，為予提婆鑑察不明，對我將起誹謗，予應將其放逐！」彼未善加察考，即云：「將其逐出！」於是將彼女如推石塊牽扯而出。爾時彼女向比丘尼眾曰：「諸位尼師！提婆師非佛，予向佛前出家，勿使予之苦心成為泡影，請帶予至祇園精舍佛前！」比丘尼等由王舍城伴彼女經四十五由旬之路，漸達祇園精舍，向佛申述右列之事。佛思惟：「縱然此女在家妊娠，將與外道口實，沙門瞿曇帶來提婆棄捨之人！因此，為斷此傳說，此事應於王與侍臣之前判定！」翌日，佛招請拘薩羅國之波斯匿王、大給孤獨長者，小給孤獨長者，毘舍佉大信女及其他之著名長者等，佛於黃昏集四眾時向優婆離告曰：「汝於四眾面前明白宣佈此比丘尼之事。」大德云：「謹知臺命。」往四眾中坐於己席，於王之面前呼毘舍佉信女察此一事件告曰：「毘舍佉！此少女出家確定為何月何日後，應知其懷妊為出家前或出家後之懷妊日期！」信女承諾：「謹知臺命！」於是周圍張幕，於其中檢查此少女比丘尼之手足臍腹後，比較月日，確知其為於俗人之時懷妊。於是往優波離大德之前告知此事。大德即於四眾面前證明此比丘尼之清淨。彼女為潔白之身，向佛及比丘教團作禮，與比丘尼等往止住之處而去。彼女月滿，於上蓮華佛足下祈禱，如願舉得一子。某日，王往近比丘尼之止住處，聞小兒啼聲，詢問諸臣。諸臣知其因緣，向王白告：「大王！此為少女比丘尼所產之子，為彼之哭聲！」王曰：「比丘尼為保姆多有障礙，予將為之保育！」於是王將其子交付親類婦女之手，以王子之資格養育。命名之日，名其子為迦葉，以迦葉王子之名養育，於是人人皆知鳩摩羅（王子）迦葉之名。七歲至佛前出家，達成年後受具足戒，經年，於布教家中成能辯者。佛言：「汝等比丘！我弟子中之第一雄辯家為鳩摩羅迦葉。」於是置彼於第一位。其後，彼聽聞蟻塚經達阿羅漢位，其母比丘尼為觀法修行得最上之果報。鳩摩羅迦葉大德就佛陀之教如空中滿月之明耀。

某日午後，如來托鉢歸來，教誡比丘後，入於香室。比丘等受教誡後，於己等之夜室、晝室度過晝間，日暮集於法堂相談曰：「諸位法友！提婆達多無作佛資格，亦不備忍辱慈悲等之德，使鳩摩羅迦葉大德與其母長老尼險陷破滅；然等正覺者（佛）依法王資格與具足忍辱慈悲，使其母子二人起信仰之心！」彼等讚嘆佛之威德而坐。時佛顯佛之威德，入於法堂，著於設席問曰：「汝等比丘！今有何話，集於此耶？」比丘等云：「世尊！對佛之威德而談論。」於是告知一切。佛言：「汝等比丘！予使此等二人生信仰與安住，非自今始，前生亦有如是之事。」比丘等欲明其意，向佛請願。佛乃說明前生隱秘之因緣。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩宿於鹿之胎內。彼由母胎出，其體金黃色，眼如寶玉，角為銀色，口如染赤毛布之房色，尾如犛牛，體驅大如小馬。彼與五百鹿之眷族同住森林，彼被呼為尼俱盧陀（榕樹）鹿王。於其近處更住有五百眷族之薩伽（枝鹿）鹿王，彼亦身為黃金。

彼時波羅奈王熱心狩鹿，無獸肉不能飲食。因此，使人民中止職業，總招集商人農夫，日日出狩。諸人自思惟：「王使我等中止職業，我等莫如於御苑撒下鹿之食物，準備飲料，使多數之鹿進入御苑，然後封閉入口，奉獻與王！」於是彼等皆於御苑植鹿常食之草，並準備飲水，於入口處施行警戒，手執棍棒及種種武器，率領市民進入森林，探尋鹿群，並云：「捕其中間之鹿！」於是包圍一由旬之場所，向前推進，逐漸以尼俱盧陀鹿與枝鹿之住處為中心採取圍堵。諸人發現鹿群，以棍棒激打樹木、灌木與地上，將鹿群由密林之住處逐出，鳴響劍、槍、弓等武器，揚發大聲，逐鹿群進入御苑，封閉入口，向王告曰：「大王！每日出狩獵，我等之職業廢弛，今我等由森林逐鹿前來，滿入王之御苑，今後王請每日食鹿之肉！」言畢向王告別而出。王聞彼等之言，住御苑徧觀鹿群，見有二匹黃金色鹿，王命保證二鹿身之安全。自此以來，某時由王躬行射一鹿持歸，某時由廚夫往射持歸。鹿每見弓，為死之恐怖而逃避，二三隻被射，疲病死亡。鹿等以此事告知菩薩，菩薩呼枝鹿王前來曰：「友！鹿多失去，雖然終必被殺，今後勿使王用箭射鹿，規定鹿之順序往斷頭臺上赴死！一日由予之眷屬，一日由汝之眷屬之順序當值，往斷頭臺橫臥延頸受戮！如是可免多鹿受傷！」枝鹿王曰：「汝之意見甚善！」與以贊成。其後當值之鹿往斷頭臺上伸頸而臥。廚夫來此，當即取去橫臥之鹿。

某日枝鹿之眷族中一懷妊之鹿當值。彼女鹿往枝鹿王之處訴告曰：「予懷妊故即將生子，不能以母子二人當值，王請跳越予之當值！」枝鹿王云：「汝之當值不能由他鹿轉代，須知此汝自身之果報，汝可前往！」女鹿不得枝鹿之同情，往菩薩之處告知。菩薩聞其語云：「善哉！予往！予代汝之當值！」自身前往斷頭臺上附頭而臥。廚夫見此謂：「受安全保證之鹿王，何故臥於斷頭台上？」於是急往王前告知此事。王立即乘車帶諸侍者來菩薩之處見彼，王：「鹿王！予保證汝身之安全，何故臥於此處耶？」鹿王：「大王！懷妊之鹿來告：『請將予之當值轉令他人。』予自身不能以某受死者之苦轉令他人蒙受。因此，以自己之命付與彼女鹿，臥此處領受降臨於彼女之死苦。王請勿作他疑！」王：「黃金色之鹿王！予從未曾見人中具備有此忍辱、慈悲、哀愍之德者，因貴君之福蔭，使我心清。汝請起立，予與保證貴君與彼女鹿之安全。」鹿王：「予二人得受安全保證，他者將如之何？大王！」王：「以外者亦均保證安全。」鹿王：「如是，御苑中之鹿，得保證身之安全，其他處者將如之何？」王：「彼等亦皆保證安全！」鹿王：「今鹿已為安全之身，他之四足類者將如之何？」王：「彼等亦皆保證安全！」鹿王：「大王！四足類如得安全，二足鳥類將如之何？」王：「彼等亦皆保證安全！」鹿王：「大王！鳥類如得安全，水棲魚類將如之何？」王：「彼等亦皆保證安全！」如是大薩埵（菩薩）對王懇請一切生類之安全，由座起立，請王保持五戒後云：「大王！應行正道。向父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間應行正道！施行平等，命終之後，樂生天人境界！」以佛之威光向王說示正法，其後數日間，止住於王之御苑，與王以教誡，由鹿群圍繞進入森林。

彼牝鹿後產一如蓮華蕾之子。其鹿子某時遊戲接近枝鹿，鹿母見之諭其子曰：「吾子！今後勿往彼處，當往尼俱盧陀鹿之處！」彼女唱此偈曰：

其後，鹿等被保證，雖食穀類，諸人云：「此鹿等為受安全保證者！」是故無人擲打與追趕。諸人集於宮廷，向王申告此事。王曰：「予以信心故，與尼俱盧陀鹿之恩惠，縱然捨棄領土，亦不破誓約！汝等且去！於我領土內不可害鹿！」尼俱盧陀鹿耳聞此事，集合鹿群，制告諸鹿曰：「自今以後，不可食其他之穀類。」並向諸人如是告知：「今後農夫為保護穀物，勿庸造牆，可繞田結葉以為目標。」自此以來，任何田地，皆結葉以為目標，相沿成習。而此後凡立有結葉目標之處，鹿即不入。此乃由於受菩薩之教誡而來。如是菩薩教誡群鹿，全其定命，與諸鹿同隨業報而離此世。王亦守菩薩之教誡，積善行隨業報而去世。

結分

佛言：「汝等比丘！我為長老尼與王子迦葉之救濟者非自今始，前生亦復如是。」佛述此法話後，轉四諦之說法，並連結此二事情之話，作本生今昔之結語：「爾時之枝鹿是提婆達多，其眷屬是提婆達多之眷族，彼牝鹿是長老尼，其子是王子迦葉，王是阿難陀，尼俱盧陀鹿王即是我。」

一三　結節本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，為對昔日之妻（故二）誘惑所作之談話。此於第八篇根本生譚（四二三）中將再說明。佛向比丘言曰：「汝比丘！汝於前生為此婦人故而喪失生命。」比丘等為明此意向佛請願。於是佛說明他生隱祕之因緣。

——此後不言諸比丘懇願及佛說前生隱秘因緣之句，只云「為說過去之事」。如是云者，應知比丘之懇願乃至有叢雲出月之譬喻，其隱秘因緣之所存，皆與上述為同樣之結構。

主分

昔日，於摩揭陀國王舍城之摩揭陀王治世時，於摩揭陀國住民之收穫期，對鹿為最大之災難，鹿即進入森林之山麓。此處森林棲有一匹山鹿，與近村棲有一匹年青之牝鹿相親，彼鹿由山麓來至近村將歸之時，心為牝鹿所奪，彼等一同由山麓降下，爾時牝鹿向彼云：「汝誠為愚痴之山鹿！近村乃危險可懼之處，汝勿與予同行。」然彼為愛著之心所誘引而不知返，彼等一同前行。摩揭陀之住民知鹿由山麓下來，沿途立於隱密之處，於此二鹿前來之道上隱藏，牝鹿嗅得人之體味，知有獵人。彼女鹿使山鹿先行，自己附隨於後。獵師忽放一矢而殺鹿，牝鹿知其被射，跳起奔逃，迅如疾風而去。獵師由小屋出，往鹿之處，焚火炙肉，食之甚美。所餘滴血生肉，以棒擔之歸家，喜悅子女。爾時菩薩生為森林之神，見此因緣，乃曰：「此愚鹿之死，非為母亦非為父，乃全為愛慾！人因愛慾，雖得善趣，終於惡趣受斷手等之苦痛及五縛等種種苦惱。使他人受死之苦痛，於此世應與非難；以婦人為一國之長，橫行命令應與非難；又受婦人支配之人應與非難。」彼以一偈示此三非難，林中諸神齊聲稱讚：「汝言甚是！」以香華供養菩薩。菩薩以如甘露之音聲，響徹林中而以次偈說法：

以一偈說明應三非難之事情，菩薩示佛之威德響徹林中而為說法。

結分

佛為此法話後，說明四諦，說四諦法話竟，此悔恨之比丘達預流果。佛連結此二事情作本生今昔之結語：

——「連結此二事情」之句，今後不言，只言「作本生今昔之結語」。應知雖然不言亦與上述為同樣之結語——「爾時之山鹿是悔恨比丘，牝鹿是其妻，示愛欲之災說法之天神即是我。」

一四　風鹿本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對小給孤獨帝須大德所作之談話。佛在近王舍城之竹林精舍時，某日，大福長者之子帝須童子來竹林聽佛說法，請願志欲出家。但為父母拒絕不許，彼悲痛之餘，斷食七日，如彼賴吒婆羅大德，遂使父母承諾於佛前出家。

佛使彼出家，半月之間住於竹林後，前往祇園精舍。此子（帝須）於此處修十三頭陀行，入舍衛城於各戶順次乞食以度時光；於是小給孤獨帝須大德之名，恰如虛空之月，於佛教中名聲赫赫。爾時王舍城行星宿之祭，彼大德之父母以彼在家時裝飾品收於銀製函中，捧於胸前哭泣而言曰：「前此星宿之祭，我等之子以此裝飾品飾身，與祭為樂；而今被沙門瞿曇帶此獨生子去舍衛城，今彼於何處起臥耶？」爾時有一娼婦，往彼良家，見長者之妻哭泣問曰：「貴女何故哭泣耶？」於是彼女告知緣由。娼婦問曰：「貴女之子，有何嗜好？」答曰：「如是如是之物。」娼婦告曰：「如汝暫與我汝家一切之主權，予可帶汝子歸來！」長者之妻承諾：「甚善！」多與費用，授與從者勉勵彼女云：「汝善行！藉汝之力，請攜歸予子！」於是彼女乘轎往舍衛城，宿於大德托鉢之路線，由長者家來之諸人，不使得見，只由自身之從者圍繞。當大德進入托鉢，與粥及汁物，以味覺慾加以束縛，漸次使坐屋內，供以食物，知其可如己意支配，於是現為罹病之狀臥於內室。大德至托鉢時刻，次第巡行，至入口處，由門衛取大德之鉢，使彼坐於屋內。大德著座問曰：「優婆夷在何處？」門衛答曰：「現在臥病，欲會尊師！」大德因受味覺慾所囚，破自身應守之戒行，進入彼女之臥處。彼女語其前來之緣由，誘惑大德，以味覺慾束縛，使其於棄出家，如己之意，使坐乘物由多數眷屬相伴還王舍城；此事為外界所徧知。比丘等集於法堂開始談論：「小給孤獨帝須大德受一娼婦味覺慾之束縛而帶往王舍城去！」佛近法堂，著於飾座問曰：「汝等比丘！今有何話，集於此處？」彼等申述此事，佛言：「汝等比丘！此比丘為味覺慾所囚，陷入彼女術中非自今始，前生即有陷入彼女術中之事！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈城有梵與王之園丁刪闍耶者。時有一羚羊來至御苑，見刪闍耶而逃；但刪闍耶不與驚嚇，任其逃走。彼羚羊屢屢前來苑內遊步，園丁日日取園內種種華果獻王。某日，王向園丁問曰：「園丁！近日苑內有何異事，汝有所見耶？」園丁告曰：「大王！他事予無所見，只有一羚羊前來園內遊步。予只見此事！」王問：「汝能將彼捕捉否？」園丁答：「稍為與蜜，可帶彼來至宮殿之內。」王與蜜，園丁攜往御苑，於羚羊遊步場所之草上塗蜜置之，己則隱匿以觀。羚羊來食塗蜜之草，為味覺慾所囚，不往他處，只來御苑。園丁知羚羊為塗蜜之草所迷，不久自身出現，於是羚羊見彼，數日之間逃走，但因多次相見，轉而相親。不久即食園丁手執之蜜草。園丁知其相親，於通往宮殿道路圍蓆，置切落樹枝於路上，彼肩掛蜜之瓢簞，結草束於腰衣，以塗蜜之草，於羚羊之前，不斷散撒，導入宮殿。羚羊進入殿內，諸人緊閉宮門。羚羊見諸人大震，恐懼死亡，於宮殿內到處巡迴奔跑。王由樓閣下來，見其震畏之狀言曰：「羚羊見多人之處，七日間不相近，彼受驚嚇之處，終其生而不往。如是住居於藪中之羚羊，為味覺慾所囚而來此處，世間實無過於如味覺慾之可怕。」於是以次之偈結束法話。

結分

佛言：「汝等比丘！此娼婦以味覺慾束縛於彼，如己之意而為，非自今始，前生亦復如是。」佛述此法話，連結作本生今昔之結語：「爾時之刪闍耶是彼娼婦，羚羊是小給孤獨比丘，波羅奈城之王即是我。」

一五　訶羅第雅鹿本生譚

（菩薩＝鹿）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對某惡語慳貪之比丘所作之談話。彼比丘惡語慳貪，不容他人之訓誡。佛問彼曰：「汝惡語慳貪，不容他人之訓誡是事實耶？」彼答：「世尊！是事實。」佛言：「汝前生為惡語慳貪，不容智者之訓誡，陷入羅網而死！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為鹿，由鹿群圍繞，住森林中。時彼妹（姊）之鹿，使其子往見菩薩曰：「此乃汝之甥，可使彼習鹿之幻術。」菩薩承諾。彼向其甥云：「汝於如是如是之時，來習幻術。」其甥於所云時間未至。七日之間，七回訓誡，一如往日空過。彼鹿不習鹿之幻術而於各處彷徨，終於陷入羅網。其母往兄之前問曰：「吾兄！何故不使汝甥修習鹿之幻術？」菩薩告曰：「汝可思彼為不可教之輩！鹿之幻術，汝子未能修得。」今將被殺，尚不欲教誡於彼，而唱次之偈：

爾時獵師殺彼陷入羅網之惡口慳貪之鹿，取肉而去。

結分

更曰：「汝比丘！汝之惡口慳貪非自今始，前生亦如是。」佛述此法語後，作連結本生今昔之結語：「爾時之甥鹿是惡口慳貪之比丘，妹（姊）之鹿是蓮華色，教誡之鹿王即是我。」

一六　三臥鹿本生譚

（菩薩＝鹿）

序分

此本生譚為佛在憍賞彌國之跋陀利園時，就喜好戒學之羅睺羅大德所作之談話。某時，佛於近阿羅毘國之阿伽羅婆塔廟止住之時，諸多之優婆夷與比丘尼，欲聽說法，集於精舍。於晝間聽聞說法，時間已過，優婆夷與比丘尼不來參詣，只有比丘與優婆塞，爾後於夜間聽聞說法。聽聞法竟，長老比丘眾等各歸各自宿處，年少者等與優婆塞等一同寢於庫室。有者鼻鼾、齒軋而寢，有者暫眠而起，彼等見此事白告世尊。佛言：「若比丘與未受戒人同宿犯波逸提罪！」於是制定學處（戒）離憍賞彌國而去。

於是比丘等向羅睺羅尊者曰：「友羅睺羅！佛已制定學處，故貴師應尋自身之宿處。」以前，比丘等對佛具恭敬心，因彼尊者（佛之子羅睺羅）喜好戒學，彼來比丘等宿處時，受非常優遇，整牀造枕，與以己衣；而今日恐犯學處，即連宿處亦不敢與。

賢者羅睺羅，於彼父十力（佛）之處、彼之和尚法將舍利弗之處、彼之阿闍梨大目犍連之處乃至彼之伯父阿難大德之處，彼皆不往，彼入於佛常用之觸房（廁所），如入梵天宮中宿泊。諸佛常用之觸房，門戶堅閉，地平塗香，備有香繩及華鬘之繩，終夜點燃燈火。賢者羅睺羅決非因房舍莊嚴而定宿處，實因比丘等云彼自尋宿處，彼由尊重教誡喜好戒學之心而決定此為宿所。故此時時有比丘等見尊者由遠方而來，欲試其心，將手󰆠簸箕投置戶外，於彼來此處時問曰：「吾友！何人投置於此處？」此時更有人云：「羅睺羅適方通過此處。」尊者羅睺羅不云：「尊師！予實不知！」而默然與以整理。並謝罪云：「吾師！請與原諒！」彼之喜好戒學如此，彼之決定宿於此處，亦因其喜好戒學之心而如是。

佛於天明之時立於觸房入口而為聲嗽，尊者羅睺羅亦於戶內而為聲嗽。佛問：「何人在內？」尊者答：「予羅睺羅。」佛問曰：「羅睺羅！汝何故宿於此處？」尊者曰：「予因無宿處。世尊！前此比丘等對予親切，今恐犯罪，不與宿處。於是予思此處為與他人無衝突之處，故寢於此處。」爾時佛思惟：「比丘等對羅睺羅尚如是見棄，如他之善男子出家之時，將受如何待遇？」佛為此而憂慮。於是次晨集合比丘，佛向法將舍利弗問曰：「舍利弗！汝知羅睺羅之宿處今在何處？」舍利弗：「世尊！予實不知。」佛：「舍利弗！羅睺羅今日住於觸房。舍利弗！汝等於羅睺羅尚如此捨棄，他之善男子出家時，將如何待遇之耶？如是入於佛法之出家者，將無止住之處。自今以後，未受具足戒者，一二日間可住於己近側，第三日覓得彼之宿處，可就外住。」是為佛制定隨制之學處。此時集於法堂之比丘等，對羅睺羅之德行，相互交談：「諸師請觀！此羅睺羅實為喜好戒學之人！彼如不斥責任何比丘云：『貴師之宿處雖被決定，然予為十力（佛）之子，汝等何以能就房舍住宿，而予不能，汝等且出！』彼不語此，而自住於觸房之中！」如是彼等相互交談時，佛入法堂，著於所飾之座云：「汝等比丘！今有何話，集於此處？」答曰：「世尊！乃為羅睺羅喜好戒學之話，別無他話！」佛言：「汝等比丘！羅睺羅喜好戒學非自今始，前生生於畜生胎內時即已如是。」於是佛說過去之事。

主分

昔日，於王舍城摩揭陀國王治國時，菩薩生於鹿胎，由鹿群圍繞，住森林中。其妹攜子前來云：「兄長！請授汝甥鹿之幻術。」彼云：「甚善！」與以承諾。彼向甥云：「歸後可按時刻來習。」彼甥於伯父所告時刻未過之內，即往伯父之所習鹿之幻術。彼一日彷徨林中，陷入羅網而悲鳴。鹿群逃告母鹿。彼女往兄之處問曰：「兄長！汝甥已習得幻術耶？」菩薩云：「汝對子之災難勿憂，彼善有幻術之心得，今將歸來！」為唱次偈：

如是菩薩示知其甥完全獲得鹿之幻術，安慰其妹。此幼鹿誤中圈套，彼不屈膝，橫臥地上，伸足坦腹，於近足之處，以蹄掘起鹿塵草，體放糞尿，垂頭出舌，體濡唾液，膨腹瞪眼，鼻孔斷氣，行內呼吸，全身堅硬如死相。青蠅群集而來，禽鳥止於各處。獵師前來以手叩腹曰：「此必晨起被縛，體已發臭！」於是解去套索：「即於此處割肉再歸」，彼無掛慮，往集枝葉。幼鹿乘機跳起，伸頸震身，如大風吹散片雲，迅速逃歸母處。

結分

佛言：「羅睺羅喜好戒學，非自今始，前生亦復如是！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之甥幼鹿是羅睺羅，母是蓮華色，伯父之鹿即是我。」

一七　風本生譚

（菩薩＝道士）

序分

此本生譚，是佛在祇園精舍時，對二人之老出家者所作之談話。彼等二人住拘薩羅國之某森林，一人名黑大德，一人名白大德，某日白向黑問曰：「尊者！何時寒冷？」黑云：「黑月之時。」某日黑向白問曰：「尊者！何時寒冷？」白曰：「白月之時。」二人均不能解自身之疑，往佛前禮拜而問曰：「世尊！何時寒冷？」佛聞彼等之話言曰：「汝等比丘！前生予已回答汝等此一疑問，汝等對過去世之事尚難理解！」佛為說過去之事。

主分

昔日，某山麓有獅子與虎為友，同住一窟。爾時菩薩於仙人之前出家住此山麓。某日，此二友對寒冷問題，引起論爭，虎謂：「黑月之時寒冷。」獅子謂：「白月之時寒冷。」彼等不能解己之疑，向菩薩尋問，菩薩為唱次偈：

如是菩薩安慰二友。

結分

佛更謂：「汝等比丘！我昔已答汝等之質疑！」佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，二人大德證得預流果。佛連結作本生今昔之結語：「爾時之虎是黑大德，獅子是白大德，為解疑問之道士即是我。」

一八　死者供物本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對死者之供物所作之談話。爾時諸人多殺山羊及羊等，稱為親族之死者供物。比丘等見諸人如此之行，向佛問曰：「世尊！諸人多奪生物之生命，稱為死者供物，有何功德？」佛言：「汝等比丘！雖為『供死者之供物』而殺生，並無任何功德！昔日賢者等坐於虛空說法，語此殺生之罪障，爾後，使金閻浮提全世界之住民廢棄此業。今此過去世之事，將再出現！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，有一通曉三吠陀於世名高之婆羅門阿闍梨，欲供死者之供物，使捕一羊，向弟子等曰：「牽此羊往河中沐浴，頸捲華鬘，與五分量之食，飾後牽還。」弟子等受命，牽羊往河中沐浴飾以華鬘，立於河岸。此羊己知宿業：「今日予將脫苦！」起歡喜心，高聲笑如裂甕；彼又思惟：「彼婆羅門殺予，彼將受予所得之苦！」彼對婆羅門起憐愍之情，又大聲號泣。於是婆羅門之童子等向羊問曰：「汝羊！汝於前思而大笑，而今又號泣，何故發笑，又何故號泣耶？」羊答：「汝等請於汝師尊之前問予之緣由！」於是彼等牽羊往阿闍梨處告知此事。阿闍梨聞彼等之言，向羊問曰：「汝何故發笑，何故號泣耶？」羊依智力憶念前生，思起自己之宿業，向婆羅門答曰：「汝婆羅門！予昔日亦如汝為一讀誦經典之婆羅門，為欲供死者之供物，殺一羊以供之。予因殺一羊，於四百九十九生之間斷頭。今為予最後之第五百生。今日予能脫如是諸苦，起歡喜心，故而發笑。又予所哭泣者，予因殺一羊，受五百生斷頭，今日行將脫苦，但汝婆羅門殺予，亦須受五百生間斷頭之苦！予對尊師起憐愍之情，故而哭泣。」婆羅門：「汝羊勿恐，予不殺汝！」羊：「婆羅門！汝為何言！無論尊師殺與不殺，今日予均不能脫死！」婆羅門：「汝羊勿恐！予加保護，與汝同行！」羊：「婆羅門！尊師之保護力弱，予為之惡業力強！」

婆羅門放羊云：「任何人不得殺羊！」彼攜弟子等與羊同行。當羊被放近於岩頂所生之叢林，羊開始伸頸食樹葉之剎那，落雷擊於岩上，岩之一角破裂，落羊頸上，切斷羊頭。諸人集來其處。

爾時菩薩生為其處之樹神，彼見於大眾，端坐於虛空曰：「汝等應知此等眾生如是惡業之果，今後當不再殺生。」彼以如甘露之音聲說法，唱次之偈：

如是大薩埵（菩薩）以墮獄之可怖說使彼等驚恐之法，諸人聞此法，驚恐墮獄之可怖而禁止殺生。其後菩薩亦再說法使大眾受持戒法後，彼隨業報而離去。大眾亦守菩薩之教誡，積布施等善行，生於天上之都。

結分

佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之樹神即是我。」

一九　祈願供養本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，為對諸天神祈願捧獻供養所作之談話。爾時，諸人出為商賈時，殺諸生物，向諸天神捧獻供物：「我等日後目的成就時，再來捧獻供物！」於祈願後出發。於是日後目的成就還來思惟：「依諸神之威德始克如此。」為解除祈願殺諸生物以為供養。比丘等見此，向佛問曰：「世尊！彼等如此，有何等利益耶？」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，迦尸國有某村之長者發願供養尼俱盧陀（無花果樹）鎮座之神，彼立於村之入口立誓曰：「日後還來，當多殺生類以解祈願！」彼往樹下，樹神立於樹叉，唱次之偈：

自此以後諸人禁止如是殺生之業，修正法昇於天上之都。

結分

佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之樹神即是我。」

二〇　蘆飲本生譚

（菩薩＝猿）

序分

此本生譚是佛於拘薩羅國遊行中到達蘆飲村，在近於蘆飲蓮池之啟達迦園，對蘆莖所作之談話。爾時比丘等於蘆飲蓮池中沐浴，為造父針筒使沙彌等折取蘆莖，見蘆莖中為空洞，往佛前問曰：「世尊！予等欲造針筒，折取蘆莖，但蘆莖由根至莖端全部空洞，此何故耶？」佛言：「汝等比丘！此我往昔之命令。」於是為說過去之事。

主分

昔日，此叢林為一森林。彼蓮池水中有羅剎居住，凡入水者悉為所食。爾時菩薩為一如赤鹿之子大小之猿王，彼由八萬之猿圍繞，率群猿住森林中。彼向群猿訓誡曰：「此林中有毒樹及非人（鬼）領有之蓮池。汝等如欲食尚未曾食之果實及欲飲未曾飲之水時，可先問予。」彼等承知：「謹遵王命！」某日，彼等行至未曾行之場所，於彼處經數日之巡迴覓水，見一蓮池。彼等暫不飲水，靜待菩薩猿王前來而坐。菩薩來云：「汝等何不飲水？」彼等答云：「予等仰望大王前來！」菩薩：「此為殊勝！」於是彼往來於蓮池之畔，察看足痕，只有入水之痕，不見出來之跡。彼知此非人飲之場所，告眾猿曰：「幸而汝等未飲，此池為非人之所有。」水中羅剎知彼等不入，化為青腹白顏赤手足可怖之形相，分水為二而出。問曰：「汝等何故坐而不入，請入而飲水！」菩薩問曰：「汝為住此水中之羅剎耶？」羅剎：「唯然！」菩薩：「汝欲捕進入蓮池者耶？」羅剎：「正是！予欲捕之。凡入此處者，縱令飛鳥，亦將捕捉不放。即如君等，亦將食之！」菩薩：「予等之身不為汝所食！」羅剎：「然則汝須飲水。」菩薩：「飲水汝亦不能如願！」羅剎：「然則汝等如何飲水？」菩薩：「汝思入池飲水，但予等不入，八萬猿眾各取蘆莖，恰如以青蓮華之莖飲水之狀，將飲汝蓮池之水！因此，汝不能食殺我等！」佛知此意義，於成等正覺後，唱次偈之前二句：

菩薩為如是說，取一蘆莖念波羅蜜，而作誓言，以口吹之。於是蘆之內部不餘任何結節，完全成空。菩薩以同樣方法授與他之諸猿，一一取來吹之——如是此事尚未終結。——菩薩環繞蓮池教令曰：「凡環繞蓮池所生之蘆，皆空洞無節。」菩薩之教令奏功，利行廣大，爾後環繞蓮池所生之蘆，皆成空洞。——此劫之間，續有四種神變。四者為何？（一）月中現出兔相，完全存於此劫之間。（二）在鶉本生譚（三五）謂火之滅處，此劫之間，火完全不燃。（三）陶器師之住處，此劫之間，雨不下降。（四）圍繞蓮池所生之蘆，此劫之間全成空洞。此為此劫之間續有四種之神變。

菩薩如是祝禱，取一根蘆草而坐，八萬猿眾皆各取一根圍繞蓮池而坐。菩薩用蘆管吸飲池水時，彼等亦皆坐於岸邊飲水。彼等如是飲水，水中羅剎一無所獲，心懷不平，歸己住家。菩薩亦與從者一同進入森林。

結分

佛言：「此等蘆之空洞，乃由我昔日之教令而來。」佛為此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時水中之羅剎是提婆達多，八萬之猿是佛之弟子，思出妙案善巧方便之猿王即是我。」

第三章　羚羊品

二一　羚羊本生譚

（菩薩＝羚羊）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時對提婆達多所作之談話。某時集於法堂之比丘等曰：「提婆欲殺害如來（佛），傭弓師投石，放護財醉象，弄一切手段欲狙殺十力（佛）。」彼等誹謗提婆而坐。佛來坐於設之座問曰：「汝等比丘！今有何話，集於此處？」比丘等答：「世尊！提婆欲狙殺世尊，予等語其不德而坐。」佛言：「汝等比丘！提婆覬覦殺我，非自今始，前生即已如是而未能得逞！」佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都之梵與王治國時，菩薩為羚羊，森林之住處食果實而棲。某時，彼來至果實豐富之吉祥葉樹下，食吉祥葉樹之實。時村中住一高臺獵師於果樹之下，見有鹿之足痕，彼於樹上結高臺坐於其處，待鹿來食果實，投槍射鹿，賣其肉為生。某日獵師於樹下見菩薩之足痕，彼於吉祥葉樹上結高臺，朝食已畢，攜投槍入森林中，攀樹坐於高臺。菩薩於天尚未明由住所而出云：「往食吉祥葉果！」彼往樹下不為急行，彼自思惟：「高臺獵師時時結高臺於樹上，予行有無彼之災害？」彼止於外部。獵師悟菩薩不來之故，坐於高臺投下吉祥葉果，落於其前。菩薩：「此等果實滾來此處，落於予前，樹上有無獵師在耶？」彼幾度仰望，發現獵師。然彼故作不見之狀云：「汝樹！以前，汝之懸著果落，直下而落，今日汝樹棄捨前之規定，予將往他樹之前求予之食餌。」彼唱次偈：

爾時獵師坐於高臺投槍云：「此次被彼逃過！」菩薩回顧止而告曰：「汝獵人！此次汝使予逃過，但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏及業力，汝不能逃！」彼向所思方向馳去。獵師下樹亦向所思方向而去。

結分

佛又謂：「汝等比丘！提婆達多欲狙殺我非自今始，前生即已未能狙殺！」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時之高臺獵師是提婆達多，羚羊實即是我。」

二二　犬本生譚

（菩薩＝犬）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對親族之利行所作之談話。此將在第十二篇跋陀娑羅樹神本生譚（四六五）中說明。然為樹立此因緣談，佛說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩依相應之業生於犬胎。由幾百之犬圍繞，住大墓地。某日，王乘繫白信度馬盛飾之車往遊園終日遊樂，日沒後還來城市。諸人未解車之革紐，置車於王庭而去。是夜降雨、革紐濡濕，王庭階上貴種之犬降下，食去皮與革紐。翌日諸人向王告言：「大王！諸犬由下水口進入，食去車之皮與革紐。」王怒犬云：「發現犬等，次第捕殺！」於是開始對犬之虐殺。諸犬次第被殺，逃往墓地，奔至菩薩之前。菩薩問曰：「汝等何故，多數來集？」彼等云：「宮中馬車之皮與革紐為犬所食，王大憤怒，命大虐殺犬！犬多失命，生大恐怖！」菩薩思惟：「外部之犬無隙可入有守衛之所，此蓋內部王宮貴種犬之所為，今盜者無事，而非盜者被殺。予將為親族友伴施捨生命向王指示盜者。」並安慰同族云：「汝等勿畏！予將使汝等安全，汝等於予會見國王期間待予歸來。」彼念波羅蜜，以慈悲行為先：「望石與槌勿擊我身。」彼定其意後，獨入城內。爾時無一人見彼生憤怒者。

王命撲殺犬後，自坐於法庭。菩薩到達其處，跳入王之牀座之下。王之侍者欲將彼曳出，然王加以制止。菩薩奮勇由王座匍匐而出，向王作禮問曰：「大王欲盡殺諸犬耶？」王：「唯然！」菩薩：「人間之主！彼等有何罪耶？」王：「彼等食馬車之覆皮及革紐。」菩薩：「王知為何犬所食耶？」王：「此予不知。」菩薩：「此食皮者未能確知，而見犬一一殺害，大王！此非正行！」王：「犬食馬車之皮，因此予命見犬一一撲殺！」菩薩：「究竟所有諸犬總殺之耶，抑有不殺者耶？」王：「有之，我家貴種之犬不殺！」菩薩：「大王！今王因馬車之皮為犬所食，王命見犬總一一撲殺，而今又言我家貴種之犬不殺，如是王為一己之樂欲，非為無理之行耶？無理之行，非正當之事，亦非為王道；王應於事，察考原因，須如天平之正衡。今貴種之物不殺，而弱犬皆殺，此非撲殺一切之犬，實為撲殺世之弱者！」大薩埵（菩薩）出如甘露之音聲曰：「大王！王之所行，而非正義。」彼對王示正義唱次之偈：

王聞菩薩之言云：「賢者！汝知食車皮者耶？」菩薩：「唯然，予知！」王：「食者為誰？」菩薩：「乃王家貴種之犬！」王：「如何知為彼等所食？」菩薩：「予將示知彼等所食之事。」王：「賢者！請示。」菩薩：「請呼王宮貴種犬至，然後持少許酪漿與吉祥草來！」王如其言而作。爾時大薩埵（菩薩）向彼云：「碎此草混酪漿中，使犬飲下。」王如其言使飲，犬飲後盡吐皮出。王以菩薩如佛之示現，心喜供養菩薩於白傘之下。菩薩曰：「父母俱為剎帝利族之大王！當行正義！」於是菩薩開始以由十首所成正行之偈向王說示正義，並謂：「大王！自今以後，王宜勉勵！」授王五戒，返納白傘與王。王聞大薩埵之法話後，向一切有情行無畏施，日日供養菩薩及一切犬與自身同樣之飲食。從菩薩之教誡，終生為布施等善行，死後往生於天界。「犬之教訓」歷一萬年之久，菩薩亦全其定命，隨業報離此世而去。

結分

佛言：「汝等比丘！如來為同族計，非自今始，前生即已如是。」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，其他諸犬是佛弟子，犬王實即是我。」

二三　駿馬本生譚

（菩薩＝馬）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對廢精進比丘所作之談話。爾時佛向比丘言曰：「汝等比丘！前生之賢者於外敵之中能行精進，雖負傷亦不廢弛。」佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生為良種之信度馬，施以種種裝飾為波羅奈王之寶馬。彼食越三年之米飯，加種種之美味盛於價值一萬兩黃金之器中，身塗四種之香料立於地上。其廄圍以赤色毛布之幔幕，上張鏤以黃金星之幔，飾以香氣之華鬘，常供香油之燈火以照明。

他國諸王無一不望波羅奈之王位。某時，七國之王包圍波羅奈城，致信於波羅奈王謂：「與我等王位，否則戰爭！」王集諸大臣問曰：「此事如何處置？」諸大臣曰：「大王！陛下最初勿險戰場，遣彼騎士與戰！彼如不勝，最後予等再為商酌！」於是王呼騎士近前曰：「汝與七王能戰否？」騎士曰：「大王！若能與我王之駿馬，莫謂與七王之戰，即如與全閻浮提（全世界）諸王亦能戰鬥。」王曰：「如是無論駿馬及其他一切之物，任汝所欲取之，速往戰鬥！」騎士云：「謹遵王命！」向王作禮，由樓閣下來，牽來駿馬，附以馬具，己身亦充分武裝，佩大力跨駿馬，出城市，如電光巡迴奔馳，破第一陣營，生擒一王而返，交付守城之軍，再出陣破第二陣營，次第生擒第三乃至五王，但破第六陣營擒第六王時，駿馬負傷。鮮血涌出，激痛不已。騎士知其負傷，使駿馬橫臥於宮庭之門，解馬具附與他馬。菩薩長伸而橫臥，睜雙眼以觀騎士，彼思惟：「騎人附馬具於他馬，彼馬不能破第七陣營擒第七王，所達成予之事業，將歸泡影，彼無雙之騎士亦將亡滅！王將陷於敵手。除予之外，他馬無能適於破第七陣營擒第七王！」彼臥而呼騎士近前云：「騎士勇者！打破第七陣營能擒第七王者，除予之外，他馬應無此力！不使達成予之事業，終歸泡影，予將奮起，請附著馬具！」菩薩唱次之偈：

騎士使菩薩站立，以繃帶裹傷，緊附馬具，乘其背上破第七陣營，生擒第七王交付與王軍。諸人牽引菩薩往王宮門前，王見而親自出迎。大薩埵（菩薩）向王曰：「大王！勿殺七王，使彼等立誓而放免。予與騎士應得之名譽，均與騎士，對捕七王之勇士不可無賞！陛下亦應行布施，守戒律，依正義公平推行政治！」

如是菩薩與王告誡後，諸人解其馬具。菩薩於馬具漸解後，立即亡去，王行葬儀，授與騎士以大榮譽，一方使七王立誓，永無二心，送歸各自之住所。王以正義公平推行政治，命終隨業報離此世而去。

結分

佛言：「汝等比丘！如是賢者前生於外敵中，仍行精進，雖負傷亦不廢棄，今汝導汝於涅槃之教出家，何故廢棄精進耶？」於是佛說明四諦，說四諦竟，廢精進之比丘證得阿羅漢果。佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，騎士是舍利弗，駿馬實即是我。」

二四　良馬本生譚

（菩薩＝馬）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一廢棄精進之比丘所作之談話。佛向此比丘言：「汝比丘！賢者前生於外敵中負傷仍行精進。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，如前之故事所說七人之王包圍此一城市。爾時車軍一勇士以兩頭兄弟駿馬駕車出城，連破六處陣營，擒王六人，但兄馬負傷。車士駕車返回王宮門前，將兄馬牽出車外，脫馬具使之橫臥，將附馬具與他馬。菩薩見此事仍如前故事思惟呼車士近前，於臥中唱次之偈：

於是御者牽起菩薩再繫於車，破第七陣營，擒第七之王，駕車返回宮門，由車解下駿馬，菩薩橫臥，仍如前故事，與王告誡而死去。王行葬儀，使御者得浴光榮，依正義而為政治，隨業報離此世而去。

結分

佛述此法話後，說明四諦——說四諦竟，此比丘獲阿羅漢果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難大德，馬實即是等正覺者。」

二五　沐浴場本生譚

（菩薩＝賢臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，就法將舍利弗之弟子，出家前為黃金匠之比丘所作之談話。唯佛具有知他心意之他心知通，其他諸人則不具有。因此法將自身缺他心知通，故亦不知弟子之他心知通，因而只說不淨業處（不淨觀法），然對此弟子並不相應。何以故？彼順次於五百生間，出生黃金匠之家，常久期間，只見黃金，心受薰染，所謂不淨之事，於彼並不適當。因此，彼不起相不淨之觀念，四個月間，時日空過。法將不能授自己弟子阿羅漢果，彼思惟：「彼確只能依佛之力，可為教養！予將攜往如來之前。」於未明時刻，攜彼往如來之前。佛問曰：「舍利弗！何故一人攜比丘前來？」舍利弗：「世尊！予授彼業處，經四個月，彼仍不起相不淨觀念。予思惟，只能依佛力可為教養！是故前來尊前參謁！」佛：「舍利弗！汝授弟子如何之業處？」舍利弗：「不淨業處，世尊！」佛：「舍利弗！汝無知眾生心中之通力，汝且離去，夕時攜汝弟子前來！」

如是佛與長老暇後，與彼比丘相應之下衣與上衣，帶彼行乞，並與彼美味之嚼食（硬食）噉食（軟食），然後佛由大比丘眾圍繞，再歸精舍。佛於香室（佛房）度過晝間，夕時帶彼比丘遊行，使菴羅果園出現蓮池，（佛以神通力）於其蓮華叢中出現一大蓮華。佛使此比丘目注蓮華而坐，然後佛入香室。比丘不斷注視蓮華，佛使蓮華枯萎，枯萎之中漸見褪色，由邊緣落葉，忽而盡落；然後雄蕊枯落，只餘果皮。比丘見此自思惟：「此蓮華不久前色美，見而心爽，今忽褪色，葉蕊枯落，只餘果皮。如是蓮華衰老，我身能不衰老耶？」於是彼得諸行無常之正觀。佛知彼心己起正觀，坐於香室放大光明，唱次之偈：

佛唱偈竟，彼比丘證得阿羅漢果。比丘自思惟：「我實由一切諸有（生存）解脫矣！」於是，感興而唱次等諸偈：

彼唱此等諸偈後，再往佛前禮拜，長老舍利弗亦來向佛禮拜，然後攜弟子離去。

此事徧知諸比丘間，諸比丘坐於法堂，讚歎佛之威德，彼等互語曰：「諸位法友！舍利弗無知他人意向之明，故不知己之弟子意向。佛則知此，於一日之間，與無礙辯同時授與阿羅漢果。佛之威德，甚為廣大！」

佛來著於設座問曰：「汝等比丘！會有何話集於此處？」比丘等答：「並無他話，實為世尊對法將舍利弗之弟子意向能與洞察所作之談話！」佛言：「汝等比丘！此非不可思議之事。我今成佛，知彼意業，然於前生亦知彼意業。」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，爾時菩薩於物質精神雙方之事，為王之指導。時有諸人於王寶馬之沐浴場沐浴其他駑馬，寶馬而使向駑馬之沐浴場進入時，心起嫌厭而不入。馬丁往見王告曰：「大王！寶馬不入沐浴場！」王遣菩薩云：「賢者！寶馬何故不入，請往一觀！」菩薩：「謹遵王命！」彼往河岸檢視寶馬，知無疾病，何故不入浴場？彼於熟思後思得：「此蓋為最初有他馬沐浴，彼因嫌厭而不進入！」於是問馬丁曰：「此沐浴場何人先為馬沐浴？」馬丁：「有他之駑馬先為沐浴！」菩薩察知其意寶馬因自重心故，嫌厭而不欲沐浴，可牽往他之浴場沐浴。菩薩云：「馬丁！汝以酥蜜、砂糖，調和乳糜，時時食之，亦將饜飽！此馬多次於此浴場沐浴亦將嫌厭！汝可牽至其他浴場使浴，且使飲水。」於是為唱次偈：

諸人聞彼之言，將馬入他浴場，使之沐浴飲水。馬於沐浴飲水期間，菩薩往王之前，王：「如何？馬沐浴飲水耶？」菩薩：「均已為之。」王：「最初何故不入耶？」菩薩：「如是之故。」一切向王申告。王：「如是能知畜生之意，甚是賢者！」王授菩薩以大榮譽，命終隨業報而離此世。菩薩亦隨業報離此世而去。

結分

佛云：「汝等比丘！我知彼之心意非自今始，前生即已知！」此佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之寶馬是彼比丘，王是阿難，賢臣即是我。」

二六　女顏象本生譚

（菩薩＝賢臣）

序分

此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。提婆使阿闍世太子入信仰，受其供養。阿闍世太子於伽耶斯舍為提婆建立精舍，日日以五百大銀盤之種種美味調理越三年而有香氣之米飯，施行供養。因如是之供養，提婆之信徒大增，提婆與眾徒皆住於精舍之中。

爾時王舍城有住民二人為友，其中一人於佛前出家，一人於提婆之前出家。二人相互處處相會，又常往精舍相見。某時提婆之弟子向他一友人曰：「友！君日日流汗行乞，而提婆坐於伽耶斯舍精舍，食種種調味之美食。汝之此行，殊非良策。君何自求苦！明朝早起往伽耶斯舍精舍，與予同食甘旨之粥、十八種嚼食（硬食）、種種調味之噉食（軟食），豈非善哉！」彼再三受勸，心頗思往。自此以後，彼往伽耶斯舍精舍，充分進食，按時刻即回返竹林。然彼之隱私，不能常保，彼往伽耶斯舍食供養提婆食物之事，不久為人徧知。時有友人等向彼問曰：「傳聞君食供養提婆食物為事實耶？」彼曰：「此為何人所言者哉？」友人：「某甲與某乙！」彼曰：「事實予往伽耶斯舍進食非提婆與予之食物，乃他人所與者！」友人：「友！提婆為佛之怨敵，以破戒之身使阿闍世入信，非法受得供養，而今君對如是之教說出家，食提婆達多依非法所得之食物，予須伴君往佛之前！」於是攜彼比丘還至法堂。佛見此而問曰：「何故帶此汝等嫌厭之比丘而來？」友人：「世尊！此比丘於世尊之前出家，食提婆依非法所得之食物！」佛：「汝比丘！汝常食提婆依非法所得之食物為事實耶？」比丘：「世尊！非提婆與我，予乃食他人所與之物！」大師言：「汝比丘！汝莫用此遁辭！提婆為惡行破戒之身，何故汝於此處出家，奉我教說，而攝取提婆之食物耶？汝平常對輕信薄見者悉皆信奉！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為一大臣。爾時王有一女顏之寶象，德高而行儀方正，決不侵害他人。某日午夜，盜賊來近象屋，貼近而坐，彼此集議：「如是則能破下水道而行，如是則能破窗，下水道與窗既破，則如大道無何等障礙，貨物可適意運出。掠奪之時，必須殺戮，如是將無任何抵抗。所謂盜賊不受德義心等拘束，須殘忍、酷薄、暴虐！」彼等如是協議，相互告誡後散去。翌日，如是情狀，又繼續數日，皆來其處協議。象聞彼等之言，思為對己所說，彼思惟：「我亦應殘忍、酷薄、暴虐！」翌日晨起，象之御者前來，象以鼻攫彼，投諸地上而被殺。如是來彼處者，一一被殺。

諸人向王告言：「女顏寶象發狂，彼眼見者皆被殺死！」王遣菩薩當調查之任，王云：「賢者！汝往觀察，何故激怒於彼。」菩薩往觀，知其身體無病，彼自思惟：「此物何故發怒？必於就近，聞人之話，心得教自己者而起激怒。」菩薩以此確信向象之御者問曰：「夜間有無近處談話者？」御者答：「誠有其事，盜賊前來談話，予亦聞之。」菩薩往王處報告：「大王！象之身體無何異狀，惟聞盜賊之言而發怒。」王：「如是應如之何？」菩薩：「應請高德沙門及婆羅門坐象屋中，可說道德之話！」王：「尊者！即如尊言！」於是菩薩請高德沙門及婆羅門坐象屋中，告曰：「尊師！請說道德之話！」彼等坐近，互為道德之話云：「不可打殺任何一人，人具德行，應為慈悲，忍辱之行。」彼等為道德之話。象聞此語，自思惟：「此為彼等教自己之語，今後須行道德！」於是象仍如昔日之從順。王向菩薩問曰：「象已溫順耶？」菩薩云：「唯然，如是激怒之象，依諸賢之力，仍如以前溫順之態！」於是唱次之偈：

王云：「汝善察畜生之意！」於是與菩薩大榮譽。王全其定命與菩薩同隨業報離此世而去。

結分

佛言：「汝比丘！汝於前生，歸依汝所眼見之人！聞盜人語，歸依盜人，聞高德語，歸依高德！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時女顏象是事反逆者之比丘，王是阿難，大臣實即是我。」

二七　常習本生譚

（菩薩＝大臣）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一優婆塞與一老大德所作之談話。舍衛城中有二人為友，其中一人於出家後，每日來另一人家中訪問，其人與之食物，自己亦自進食後，與出家者一同前來精舍，坐而交談種種故事以至日沒，然後入市還家。歸時出家者送至市之入口，再返精舍。對二人之親交，他之比丘等亦深知之。某日，比丘等坐於法堂，對二人親交之事交談。佛來其所問曰：「汝等比丘！今有何話，集於此處？」比丘等答其緣由，佛言：「汝等比丘！此二人之親交非自今始，前生即有親交之事。」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為一大臣。爾時有一犬，時往寶象之屋舍，食寶象場所落地之飯塊，犬如是為食與寶象相親，兩者相近而食且須一同而食，犬時時捉象之鼻搖之為戲。某日一村人付守衛象者代價，攜犬而去。自此以來，象不見犬，不食不飲，亦不沐浴，於是諸人向王申告。王向菩薩大臣云：「賢者！象何故如是，請往調查！」菩薩往象屋知象之沉痛悲哀之狀，並非疾病，彼思此必為彼不見某相親者而沉於憂慮。於是向象之守衛者問曰：「此象有無與之相親者？」守衛者：「唯然！某犬與之非常相親！」菩薩：「彼今在何處？」守衛者：「為某人攜去矣。」菩薩：「彼男之住所汝知之耶？」守衛者：「予不知也。」於是菩薩往王之前申告：「大王！象無疾病，彼與某犬非常相親，今不見犬，故不食不飲！」乃為唱次偈：

王聞彼言問曰：「如是將如之何？」菩薩告曰：「王可擊鼓巡迴宣告，今有攜我等寶象之友犬而去者，務速速交來，否則一經發現，將處以刑罰！」王如其言以行。

攜犬之男聞此事後，立即放犬，犬急奔象屋，象以鼻捉犬置於頭頂，喜泣而叫，犬由頂上下降，象使之食後，自己亦食。王云：「賢者善知畜生之意！」於是對菩薩授大榮譽！

結分

佛言：「汝等比丘！此二人親交非自今始，前生即亦如是！」佛述此法話後，說明四諦之理——此四諦之宣明，載於所有本生譚中，予等則只認其有功德時而為記載——佛連結作本生今昔之結語：「爾時之犬是優婆塞，象老是大德，賢者大臣即是我。」

二八　歡喜滿牛本生譚

（菩薩＝牛）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對六群比丘之毀呰語（詈罵）所作之談話。爾時六群比丘喧嘩，嘲罵誠實之比丘等，並揭舉十條以辱之，比丘等以此事向佛申告。佛呼六群比丘問曰：「汝等比丘！此為事實耶？」答曰：「誠為如是。」佛責彼曰：「惡口傷人，雖畜生不喜！前生某一畜生，受其主人惡口責罵，損失千金！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於健䭾邏國之得叉尸羅都為健䭾邏王治國。爾時菩薩生於牛胎，彼於幼犢之時，一婆羅門供養牛之家，買彼牛入手，命名曰歡喜滿，置於兒童之所，食以乳粥與飯，珍惜養育。菩薩長大，彼思惟：「此婆羅門辛苦育予，今全閻浮提（全世界）將無如予之具有牽引力之牛。予將以示己之力量，以償付婆羅門扶育之資財。」某日牛向婆羅門云：「婆羅門！汝往某飼牛之長者前，稱予之牡牛可牽曳百臺滿載之車。請與彼以千金為賭！」婆羅門往長者前開始交談，問長者曰：「於此都中何人之牛為最有力？」長者言：「某人某人之牛！」婆羅門云：「都中之牛無有能及予之牛者！予有一牛能曳百臺之貨車！」長者：「彼牛現在何處？」婆羅門：「在予宅。」長者：「若是可為一賭！」婆羅門：「甚善！與汝一賭！」於是以千金為賭。彼以百臺之車，滿載砂石，順行排列，由車軸以繩互結，使歡喜滿沐浴，與添香味之五指量飯，肩飾華鬘，於最前車之軛繫此唯一之牛。婆羅門自身占坐軛處，舉鞭呼叫：「庫達（欺瞞者）庫達前進！」牛思惟：「予非庫達（欺瞞者），何以用此惡語呼叫？」於是四足突立如柱而不動。長者於此一剎那向婆羅門云：「汝負！請與千金！」於是奪去婆羅門千金。彼解牛還家，沉憂而寢。歡喜滿見婆羅門沉憂，來至其側云：「婆羅門！貴君為何寢臥？」婆羅門：「予千金被奪，如何成眠！」牛：「婆羅門！予於汝宅如此長久之間，有踏碎汝鉢及於他場所放糞尿之事耶？」婆羅門：「並無此事！」牛「如是何故汝呼予為庫達（欺瞞者）耶？此乃為汝之惡，非予之惡。汝可再與彼男賭二千金，然予非庫達，不可以此呼予！」婆羅門聞言往賭二千之金，仍如前狀，結付百臺之車，飾歡喜滿繫縛於最先車之前方。彼以如何方法繫縛？車之前方固結以軛，一端繫牛，一端繞繫於軛與軸間之滑棒。如是堅固結縛，不使軛到處活動，能以一牛曳之前行。於是婆羅門坐於軛處，撫歡喜滿之脊云：「賢者！前進！賢者！運力！」菩薩將並連百臺之車一氣曳動，使最後之車達到最先停車之場所。以牛為財產之長者賭負，出二千金與婆羅門，其他諸人亦對菩薩與諸多之財物，皆為婆羅門之財物。如是彼受菩薩之蔭惠，獲得諸多之財物。

結分

佛言：「汝等比丘！惡口使任何人心情皆不愉快！」佛斥責六群比丘，制定學處（戒），成正覺後唱次之偈：

佛言：「口應出愛語！」佛說此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時婆羅門是阿難，歡喜滿牛即是我。」

二九　黑牛本生譚

（菩薩＝良牛）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對二重神變所作之談話，此與天人降臨之事收同在第十三篇舍羅婆鹿本生譚（四八三）中說明。等正覺者演二重之神變，住天上界，而後於雨季終了之祭日，下降於僧羯奢城，與多數之從者入祇園精舍。比丘等集於法堂云：「諸位法友！如來非他人之所能比，如來所運載之荷物，決非他人之所能運行。六人之師尊云：『我等將示神變，我等將示神變』，然從未示一神變。佛實為最勝之優者！」彼等談論佛之威德而坐。佛來問曰：「汝等比丘！今有何話，集於此處？」比丘等：「世尊！並無他事，如是如是對世尊之德而言。」佛言：「汝等比丘！今我所擔之荷物，何人能擔耶？前生予生於畜生之胎時，即已擔負任何荷物，亦不能得可相比之事！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩宿於牛之胎內。彼於幼犢之時，其持主等宿於某老婦人之家，為精算宿泊資金，以犢作為代價與之而去。此老婦與犢乳粥及飯看顧，養育如自己之子，與犢命名為祖母之黑子。長大之後，毛色純黑如安膳那藥（石眼藥）。與村牛同行，行儀正當。村中兒童捉彼之角、耳與喉，使之下垂，更曳尾為戲，乘背而行。某日此牛自思惟：「予母（老婦）貧乏，辛苦育予，予應為母蓄財，救其苦境！」自此以來，彼尋覓蓄財機會而走。某日有一隊商主之子曳五百臺車到達渡口，牛等不能曳車渡達彼岸。五百臺車繫結相連，一車亦不能渡。菩薩（牛）與村牛等一同步近渡場，隊商主之子為一牛之鑑定家，彼自思惟：「此諸牛之中有無育成之良牛能曳此等車輛渡河？」彼向菩薩注目，知為一良牛，彼思惟：「彼為一良牛，能渡我等之車，彼牛之主為何人耶？」彼向番人問曰：「此牛之主人為誰？如能為予曳車，使完全得渡，予將付工銀！」牧牛人等云：「可攜彼（菩薩）繫車而行，此處並無牛主！」隊商主之子以綱縛鼻，使曳車前進，但牛因工銀未定，停止不動。隊商主之子知其意，向牛云：「君能曳車五百臺，每車付工銀二迦利沙波拏，其與千金！」爾時牛即自動前行，諸人為彼結縛車輛，彼一氣曳引，到達陸上，如是渡過所有之車。隊商主之子每車付一利沙波拏，其五百金之包，結掛牛之喉部。牛因彼男不按規定付銀，彼於諸車之前方遮路而立，使車不能前行。諸人卻行推開，但用盡氣力亦不能動。隊商主之子知此牛因自己所付工銀不足而不動，於是以布包一千迦利沙波拏掛於牛首云：「此為渡車之工銀！」牛得千金之包前往老母之前。村中兒童云：「牛喉下所垂何物？」於是前來牛側。牛追散彼等，逃至遠方，彼即前往母親之前。彼因曳五百臺車，已眼紅身疲。老婦見彼首掛千金之包云：「汝由何而得？」彼女問牧牛者始知其故。於是老婦云：「予何忍作食汝工銀之打算？汝為何為此辛苦之事！」於是香湯浴牛，身之全體塗油，飲以飲物，食以甘旨之食。老婦命終與菩薩一同隨業報離世而去。

結分

佛言：「如來非他者可比非自今始，前生亦即如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語，於成正覺後，唱次之偈：

如是佛言：「汝等比丘！彼時黑牛捷運重荷！」於是連結作本生今昔之結語：「爾時之老婦是蓮華色，母之黑子實即是我。」

三〇　姆尼迦豚本生譚

（菩薩＝牛）

序分

此本生譚為佛在祇園精舍時，對處女之誘惑所作之談話，此將於第十二篇小那羅陀苦行者本生譚（四七七）中說明。佛向彼比丘問曰：「汝比丘！汝心痛為事實耶？」比丘：「尊者！唯然。」佛：「就何所事？」比丘：「世尊！對處女之誘惑！」佛言：「汝比丘！彼女為害及汝者。前生汝於彼女結婚之日而死，為多人之招待肉品！」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩於某村長者之家，生為牛胎，名曰大赤，而其弟名曰小赤。其家依此二牛為運搬工作，配合相宜。其家有一女，為其村村長選為其子婚配，彼女之雙親準備結婚之時，招待賓客，特與所養之姆尼迦豚以乳粥之食。小赤向其兄問曰：「此家運搬工作，配合得宜，皆我兄弟之力，而與我兄弟草及稻桿，而豚則食乳粥，何故彼受如是優待？」爾時兄牛曰：「小赤！汝勿羨彼之食物，彼豚在食死亡之食！彼長者唯一之女結婚之時，將以彼所育之豚，招待來客。自今經數日後，客人將至，爾時彼豚四足被縛，曳至下方之豚小屋中宰殺，汝將見彼被調理成客人之湯物！」於是唱次之偈：

其後不久，諸人前來，長者殺姆尼迦調理種種菜餚。菩薩向小赤云：「汝見姆尼迦耶？」小赤答曰：「兄長！予已見姆尼迦食物之報！予等之草、稻桿、穀皮之食，實較彼之食物為千百倍之上等，乃無罪長命之基！」

結分

佛言：「汝比丘！汝前生為此女而失命，為諸多眾人之招待物。」佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，沉憂之比丘證得預流果。佛更連結作本生今昔之結語：「爾時之姆尼迦豚是悲痛之比丘，今之處女是彼時之女，小赤是阿難，大赤實即是我！」

第四章　雛鳥品

三一　雛鳥本生譚

（菩薩＝帝釋天）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對飲水不過濾之比丘所作之談話。有二青年比丘，此二人互為朋友。二人由舍衛城出發前往田舍，二人於某喜好之場所隨心而住。彼等思欲面謁等覺者（佛），再由彼處出發，往祇園精舍而來。

其中一人有持濾水囊，其他一人則未持有，因此，二人濾水而飲。某日，二人引起爭論，持有濾水囊者，不貸其友濾水之囊，而只自己濾水而飲。其友不得濾水之囊，口渴難忍，而飲不濾之水。

二人繼續旅行，終至祇園精舍，禮佛著座。交相問訊後，佛問曰：「汝等由何處而來？」二人：「尊師！予等住於拘薩羅之田舍某村，為思欲晤尊顏，出發前來。」佛：「如是，汝等蓋甚和睦前來此處！」其未持濾水囊者告曰：「尊師！途中此友與予發生爭論，其後彼不貸濾水之囊與予！」他之一人申述曰：「尊師！此友人實係飲水中有生物之水。」佛：「汝比丘！汝知有生物存在而飲其水，是為事實耶？」比丘：「予願認罪，尊師！予飲未濾之水！」

於是佛向二人言曰：「汝比丘！前生於天都，治國之賢人某時戰敗，由山谷之間道遁出，賢人為恢復王權，立誓云：『我決不殺害有生命之物！』其後戰勝，得非常之榮譽時，因救金翅鳥雛之命，使軍車得以歸還。」於是為說過去之事。

主分

昔日一王於摩揭陀國王舍城治國。爾時菩薩一如今之帝釋天前生所出生之摩揭陀國瑪奇雅拉村中，出生為非常高貴之子，命名之日，名之曰摩佉童子。然經年長，青年摩佉婆羅門，為世人皆知；於是雙親為其迎娶同族之女為妻，生男育女，家庭繁榮。摩佉為一慈悲心深之主人，守持五戒。

其村有家三十軒，某日三十軒之人，集於村之中央，處理事務之時，菩薩以足踏平其處之土而立足使彼場所平坦善立。當菩薩前往他處，其他之人即來其處而立。於是摩佉菩薩再使其他場所善立，而更有其他一人前來其處而立。如是菩薩依次為諸人皆使場所善立。又某時彼處張有天幕，菩薩將之取去，建立會堂，整頓內部桌凳，配置水甕，如是諸人亦與之同心建設。菩薩使村人等固守五戒，其後村人同行善事，並與菩薩同為善行。晨朝早起外出，諸人手執刀、斧、槌等，平復四街大道，有石障礙，以槌除之；有樹障礙通車，即與砍伐；高低場所，使之平坦；築橋，掘蓮池，建會堂，行布施，守持戒律；於是全村住民皆從菩薩之訓誡，守戒行善。

爾時村中一老輩村長自思惟：「以前此村之人，飲酒殺人時，予依酒錢、罰金、稅金，有相當積蓄。然今有此青年婆羅門摩佉教人守戒，村中停止諸惡事，全村之人均守五戒，予已無所得！」於是彼甚忿怒，往王之前誣陷諸人，向王告曰：「大王！予之村中有甚多盜賊，橫行掠奪！」王聞此老村長之言，立即下令：「速往將盜賊全數捕來！」村長率眾前往捕縛村中所有人眾，帶至王前告曰：「盜賊全數帶到！」王未調查村人行為，即命令：「將村人皆用象殺！」於是將村人與象一同由法庭牽出。汝等宜念持戒，予菩薩摩佉與村人訓誡云：「汝等雖被無實之罪，但對王及象亦應如予等之身體，同樣愛惜！」諸人皆如菩薩所言。爾時為殺村人，象向諸人接近。象雖被牽曳，但不願前進，大聲嘶叫而逃！他之諸象次第牽出，亦均逃遁不前。王自思惟：「村中之人有何魔藥？」命令檢查。諸人前往檢查，但無所發現，向王告曰：「一無所見！」於是王云：「彼等必誦咒文！」即問：「村人有誦咒文者耶？」王臣尋問，菩薩摩佉云：「有之。」王臣白王：「一人言有！」於是王將村人悉數喚來，問曰：「汝等知何咒語，速行念出！」菩薩摩佉告曰：「大王！予等之咒文，並非別物，只為予等不殺生物，不為不與取，不為邪行，不語偽言，不飲酒，行慈悲，行布施，平道路，穿蓮池，建會堂，此即為我等之咒文，亦為我等之保護與特權！」王對村人等心喜，將彼誣陷無實罪之村長財寶，悉數與村人，並將象與村亦均與彼等。

其後村人等隨心勵行善事，其後思欲於此四街大道建大會堂，僱傭木工前來建造，但村人等因女人不持何等欲望，是故禁止女人等入堂行道。爾時菩薩摩佉之家有善法、思惟、歡喜、善生四位女人，其中善法女結識一木工，彼女云：「兄長！請使予為會堂長老！」彼女贈送賄賂。木工云：「甚善！予可設計。」彼與同意。於是道先開始製作塔頂，使木乾燥，然後切割穿孔，完成工作。彼以布片包覆塔頂，藏於別處。

會堂建築完成，於建堂之塔尖時，木工云：「貴主人！事有不洽，予有遺誤！」「究為何事？」「須作塔頂！」「誠然！予等亦思須有塔頂。」「然新伐之木，不能製造。須用前伐之木，切割穿孔，須尋索如是之塔頂！」「將如之何？」「若此村中有前造者，有出賣此尖塔頂者，須向彼搜尋買來。」在村人等搜尋之下，發現村中善法之處，有一塔頂，村人雖與金錢，但彼女不賣。

善法云：「若許予得入會堂，則予願獻納塔頂！」村人云：「予等不與女性利益！」於是木工向村人云：「貴主人！汝等為何話耶？除梵天界外，無排斥女人之世界。請其捐納塔頂，予等始能完成工作！」

村人等終與贊許，求取塔頂，落成會堂。整頓桌凳，配置水甕，常時準備施捨米飯，會堂周圍，圍以牆垣，設置門戶；垣內敷沙，垣外種植棕櫚樹列。

思惟女亦於彼處場所經營樂園，彼女思惟多華多果之樹，頗不適宜，因此不植如是之樹。歡喜女亦於同一場所挖掘蓮池，池上覆以五種蓮華，十分快樂。唯善生女一人，不作任何一事。

菩薩摩佉在家事母，事父，彼以身敬長者，語真實，無粗暴言辭，不惡口陰言，不吝嗇行事，立以上七誓誡條，於完成後唱偈曰：

菩薩摩佉如是成為受人褒揚者，命盡之時，為帝釋天王，更生於三十三天。村人等亦與王同生三十三天。

爾時三十三天住有魔神阿修羅，天王（帝釋天）自思惟，與魔神共治，為己等所不取，乃以天神之酒與魔神共飲，於魔神醉後，捉其手足，投於須彌山絕壁之下。魔神等落著於魔之宮殿。所謂魔之宮殿，住於須彌山之最低處，洽如三十三天界相同廣大。天國有珊瑚樹，而魔國則有一劫之間生存之灰彩色華樹。魔神等因開灰彩色華樹，以此處非自己所領之天國，天國應為開珊瑚之樹花，魔神等宣言：「此老背之帝釋，飲予等以迷酒，投予等於大海，占領予等天之城廓，予等向彼宣戰，誓須奪回天之城廓！」於是如蟻攀圓柱，相續攀登須彌山頂。

帝釋聞魔神登山來攻，前往海面，兩軍接近相戰，帝釋為魔軍所破，沿南海之端，乘超勝之車逃逸一百五十由旬。爾時帝釋之車於海面急行，來至一綿樹森林，須伐棕櫚之林，始能通過。於伐樹時，綿樹之森林，掃落於海面。時海面有金翅鳥之雛見狀，旋轉飛舞，大聲鳴叫。帝釋向御者發問：「瑪達利！此為何種之音聲，洞徹人之心腑！」瑪達利：「天主！吾主車行之過急，不顧一切，以致蹂躪綿樹之林，車達林時，金翅鳥之雛誤思為取命，一聲悲鳴而恐懼飛舞！」大薩埵：「瑪達利！我等勿使雛鳥憂心，我等不可為自力而殺生，縱然為鳥雛犧牲性命，亦較與魔族為善！汝將車轉返！」於是唱次之偈：

御者瑪達利聞語轉車，由他路轉向魔神世界前進。魔神等見帝釋轉還而自思惟：「帝釋又由他國前來，彼必又得友軍而返軍車！」魔神等惟恐見殺，紛紛逃入魔國。帝釋於是進入神村，彼由二天界（梵天、帝釋天）之住神軍眾圍繞，進佔村中央位置。於一瞬間，地裂一千由旬之高，顯現戰捷之宮殿。因得勝利，故名戰捷。

於是帝釋設五處防禦，使魔神不得接近。於此作偈頌曰：

於是帝釋設此五種防衛，為王者享天之榮譽時，善法女辭世生為王后。善法以捧獻塔頂之果報，於天宮顯現於天之珠玉所飾五百由旬之善法堂，此堂於純白之天蓋下，設一由旬之黃金玉座，由帝釋君臨為諸天之王，行天人之政。爾時思惟女亦辭世，生為王后，彼女依造思惟樂園之果報，於天宮顯現一心蘿園之樂園。而歡喜女亦命終生為王后，彼女依造蓮池之果報，於天宮顯現一名歡喜之蓮池。

然僅善生女未為善業，彼女命終生為森林洞穴中之鶴。

帝釋不見善生自思惟：「彼女究生何處？」彼思惟結果，發現彼女為鶴，於是出發往善生處，攜彼女至天界，使彼女見快樂之天村，善法之天堂，心蘿之樂園，歡喜之蓮池。帝釋向善生云：「彼女等因行善事，生為我等之后，汝未行善事，故生為畜生。自今以後，請守五戒！」彼誡鶴授與五戒，然後攜歸彼處而放去。

其後善生守五戒，帝釋於二三日後，思彼鶴是否守戒，化為魚相，背下而仰臥，善生鶴以為魚死，口啣其頭。魚尾忽動，彼女云：「此魚尚生！」於是放魚。帝釋云：「善哉！善哉，汝能守戒。」譽之而去。

善生由彼處死去，生於波羅奈之陶器師家。帝釋思彼女今生於何處，繼知其生處，於是化為老人之相坐於滿載金色胡瓜之車，於村之中央叫賣：「誰買胡瓜！誰買胡瓜！」村人近前云：「老者！予買汝瓜！」老人云：「予賣瓜與守戒者，汝為守戒者耶？」村人云：「予等實不知戒，請汝賣與！」老人答曰：「予非為賣瓜得錢，予實與瓜於守戒者！」村人：「此乃一愚痴之老人！」言畢離去。善生聞此消息自思惟，此蓋為予之故而來；彼往老人之所云：「老者！請與我瓜！」老人：「貴女為守戒者耶？」女答：「予實為一守戒者！」老人云：「予乃為汝持此而來！」於是連車置其門口處而去。

善生於有生之年守戒，死後生為毘摩質多阿修羅王之女，因守戒之果報，生為美人。王於女至成年時云：「將為汝選一適心之夫！」於是集合魔神。爾時帝釋自思：「善生究生於何處？」彼巡迴察看，知彼之生處；彼思惟：「善生欲選適心之夫，自己必可當選！」彼化為魔神之相前往彼處。一方善生施以化粧，被伴往魔神集會之處，命彼女於魔神中選適心之夫，彼女環顧四周，忽見帝釋，彼女因前為摯友關係，彼女即曰：「此為予夫！」於是執帝釋之手。帝釋伴彼女返還天都，彼女為二千五百萬舞姬環侍之女王，享其定命，從業報離此世而去。

結分

佛述此法話後，佛言：「汝等比丘！如是古之賢人治天之王國時，捨己生命，不為殺生；然汝受此教導而出家，飲含生物未濾之水，是何可耶？」佛斥責彼比丘連結為作本生今昔之結語：「爾時御者瑪達利是阿難，帝釋實即是我。」

三二　舞踊本生譚

（菩薩＝白鳥）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某持有諸多財產之比丘所作之談話。此與前本已說明之天法本生譚（六）完全為相同之話。

佛向此比丘問曰：「汝持有諸多財產為事實耶？」比丘：「誠如尊言！」佛：「汝緣何持有諸多之財產？」佛再問之時，此比丘聞此言語，發出急怒，脫去所著之衣，與以棄捨，謂曰：「予將如此而去！」彼不顧於佛前裸體，為諸人所不恥，比丘由此處逃去，成一下流卑鄙之人。

比丘等集於法堂云：「彼於師前如此行為，實何可耶？」比丘等就彼比丘之無德相互談論。師適來其處問曰：「汝等比丘！汝等究有何話集於此處？」比丘等云：「尊師！實彼比丘於世尊前及四眾當中，不畏忘恥之罪，如村中玩劣之子而裸身，彼已為諸人嫌惡之卑鄙者，彼背佛之教！予等就其無德而談論。」佛言：「汝等比丘！彼比丘背棄正當之教，不畏無恥之罪，非自今日始，前生即已同樣失去美麗之婦人。」於是佛說過去之事。

主分

昔日世界開始之時，四足獸類以獅子為王，魚類以歡喜魚，鳥類以金色之白鳥為王。金色之白鳥有一美麗之女，王向女云：「吾女！汝可選一汝所欲之任何鳥類為夫！」彼女亦欲望得適心之夫。

白鳥之王為達女之欲望，集合雪山一切鳥類，於是種種鳥類如白鳥，孔雀等均前來集合；彼等群集於巨大平岩之上。白鳥之王呼女云：「汝可選適於己心之夫！」彼女見諸鳥群，集見一頸持寶珠之色，生有美翼之孔雀，彼女云：「此為吾夫！」於是選定。諸鳥於是近於孔雀之前云：「孔雀！此乃王之愛女，彼女於如是諸鳥中探尋，而君被選中！」孔雀云：「汝等今日尚不知予之能力！」孔雀喜甚不畏忘恥之罪，於諸鳥集處當中，肆無忌憚，展翼狂舞躍踊，脫去著物。金色之鳥王怒云：「彼之內心無稍羞恥，外觀態度，不畏有罪，如是不畏不知恥之罪者，予不能以女與彼！」鳥王於群鳥之中唱次之偈：

白鳥之王於群集當中，將女與其甥白鳥之雄雛；孔雀則未能得白鳥之雌雛，心感甚恥，起立逃去。白鳥之王亦歸己之住所。

結分

佛言：「汝等比丘！此比丘不畏不知恥之罪，失去大教，非自今始，前生即已失去美麗之女！」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時之孔雀是持多財產比丘，白鳥之王實即是我。」

三三　和合本生譚

（菩薩＝鶉）

序分

此本生譚是佛在近迦毘羅衛城之榕樹園時，有關對圓座諍吵所作之談話，而此事將在鳩那羅本生譚（五三六）中說明。當時佛向親族等言：「諸位大王！親族之間，不應有何等諍吵！於前生征服敵之動物等因起爭端，而陷入一大破滅！」於是佛對王族之發問為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈之都治國時事，菩薩生為鶉，與幾千之鶉友住森林中。爾時一捕鶉者前往彼等之棲處，倣效鶉之啼聲，彼知彼等來集之時，向其上投網，然後收繫網邊，纏縛一處，充滿籠中，歸家售鶉，以為生活之資。某日菩薩（鶉）向彼等鶉友云：「此捕鳥者使我等之親族滅亡！予知一方便之法，使捕鳥者不能捕得予等！今後汝等之上，如被網投罩，各各將頭鑽入網孔，然後一同振翼飛騰，往所欲之處或往棘草之藪，將網捨棄；如是合作，予等可由網中遁出。」彼等均與贊同曰：「謹遵如命。」翌日彼等之上為網投罩時，依菩薩之教法，持網飛騰，棄捨於某棘藪之中，各各由網下遁出。捕鳥者由藪取網之間，已至日暮，彼唯空手而歸。翌日鶉鳥仍如前所為。彼捕鳥者至太陽沒時取綱，仍唯空手歸家。於是彼妻怒云：「汝每日空手而歸，汝必於他處有娛樂者！」夫：「汝勿胡言！予無他處樂者，實因彼鶉鳥狡猾，為一同合和之事！當予投網，彼等立即一同飛起，將網運去，投諸棘藪。然至幾時彼等相互不再真正和合，汝勿憂慮，俟彼等諍吵之時，予使彼等一羽無遺，悉數捕歸，使汝歡笑！」彼向妻語，述次之偈：

然其後數日，一羽之鶉，降落餌場時，無意之間踏著他鶉之頭，於是彼鶉怒云：「誰踏予頭？」被責罵之鶉亦怒云：「予未注意，何必動怒！」彼等再三互相合口之中，相互生起諍論，一鶉云：「今後汝可單獨持網飛升！」菩薩於彼等相互諍吵之時自思：「喜好諍吵，實際將無幸福！彼等於不能持網起飛時，將陷入一大破滅，將使捕鳥者得以乘機！予不能住於此處！」於是連同自己之弟子伴侶，往赴他處。捕鳥者於數日後前來倣效鶉之啼聲，於彼集合之上投網；爾時一羽之鶉云：「君於持網時，髮毛將拔！請君持網飛騰！」他之一鶉云：「君持網之時，雙翼之羽毛拔脫！請君持網飛騰！」如是等互相爭論之間，正為捕鳥者乘機投下網於彼等頭上之時，彼等皆被一同充滿於籠中，彼為使其妻歡悅，歸宅而去！

結分

佛言：「大王！如是親族之間，不可諍吵，諍吵乃滅亡之根源！」佛述此法話竟，連結作本生今昔之結語：「爾時之愚鶉是提婆達多，賢鶉實即是我。」

三四　魚本生譚

（菩薩＝司祭）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘為前妻之誘惑所作之談話。爾時佛向彼比丘問曰：「汝比丘！汝之苦惱為事實耶？」比丘：「世尊！是為事實！」佛：「為誰所惱？」比丘：「世尊！予之前妻甚美，予難捨棄！」於是佛向彼告曰：「汝比丘！彼婦人實害汝之物，前生汝為此死而得救！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為一司祭。爾時漁夫等於河投網捕魚。爾時有一大魚為愛欲所牽，接近己妻（雌魚），與之游戲。彼妻（雌魚）先夫而游泳，嗅聞網臭，迴旋游而不入，然溺情貪愛之雄魚則誤入網中。漁夫等知魚恰已入網，將網曳上，捕彼未殺，投置砂上。謂將以炭火燒食，於是起火，削製炙串，魚悲嘆自思：「火炙之苦，貫串之痛，予皆無所惱，惟對予妻因失予而前往他處而感悲痛，是誠為己之苦惱！」於是唱次之偈：

爾時司祭由從者圍伴，為水浴來至河邊。菩薩善知一切之音聲，彼聞魚之悲嘆而思惟：「此魚為情愛之悲哀所惱，彼之心病不死，仍將生入地獄，予將為之救助！」彼往漁夫處云：「君等一日所捕者，皆為食用，不能供養我等！」漁夫：「祭主！何出此言？如貴君等有意食魚，請即持去！」菩薩：「予不需其他多物，請只供養此魚！」漁夫：「請君取去。」菩薩（司祭）以雙手捉魚，來至河邊謂魚曰：「汝若非今日遇予，汝將遭遇死亡！今後切勿為情愛所牽！」菩薩於訓誡後，將魚放入水中迴都而去。

結分

佛述此法話後，說明四諦，說四諦竟，哀痛比丘安住於預流果。佛連結作本生今昔之結語：「爾時之雌魚是出家比丘之前妻，雄魚是哀痛之比丘，司祭實即是我。」

三五　鶉本生譚

（菩薩＝鶉）

序分

此本生譚是佛在摩揭陀國巡錫出發時，對消滅森林火事所作之談話。某時佛在摩揭陀國巡錫出發期間，向摩揭陀國他之部落托鉢，食事終了，由托鉢歸來，由數多比丘眾圍繞，於道中前進。爾時森林起大火事，佛之前後，實有諸多比丘圍繞。其火煙焰交雜蔓延，於是此下根比丘等恐怖死亡云：「我等焚燒逆火，如是今所燃之火不能蔓延至我等處！」彼等取出所準備之附木柴以起火，而其他比丘等曰：「諸位法友！汝等究欲何為？汝等未見空中懸月，實由東方昇起千光之日輪；如自立於海濱，在須彌山下而不見須彌之山；與天人界高貴無比之人相伴而行時，反不思念真正之佛，焚燒逆火而呼叫！汝等實不知佛之力！汝等應往佛前為宜！」於是比丘等一切諸人聚為一團，齊來十力（佛）前。於是佛由大比丘眾伴隨，往他處逗留。森林之火強烈狂猛，但吹至如來所立之場所，則達於四方十六伽里薩（面積）之處而止，宛如投入水中之火把而消去，其直徑不能擴展，只達於三十二伽里薩。

比丘等開始讚歎佛之功德云：「此實為佛之功德，無心之火尚不能擴展至佛座之處，此實為佛之神通力所致！」佛聞彼等之言，佛言：「汝等比丘！火來此處消失，決非為予之力，然此乃為予古昔真實之力！何以故？火到此處將永劫不能燃燒！此即所謂劫持續之奇蹟！」

爾時長老阿難陀擴展四疊之衣以為佛座，佛端坐後，右繞如來恭敬禮拜而坐。爾時一同向佛問曰：「世尊！予等只知現在，過去甚為隱秘，請佛示知！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日菩薩於摩揭陀王國再生於鶉之母胎。彼得由母胎之出生，於破卵飛出時，美麗如月圓圓狀之鶉子。爾後彼之雙親置彼於巢中，每日啣來食餌，以嘴喂食；彼雖展翼而無騰空飛翔之力，彼雖揚足，而無支持地上步行之力；而年年森林之火災，侵來其處。某時，森林大火，發出爆音，侵來彼之場所；鳥群由巢中飛出，皆恐怖死亡而逃。菩薩（鶉）之雙親亦恐怖死亡，置菩薩於巢中而逃去。菩薩昂首見火燒近，彼自思惟：「若予有展翼騰空之力，即可隨欲飛往他方！若予有揚足步行之力，即可徒步，行欲行之他方！雙親尚恐怖死亡，為保護自身，單獨置予而逃去！是故予今無他保護者，亦無救助者！今日予將如何，不得而知！」爾時彼之腦中浮起一想：「此世之中，有稱戒律之美德者，有名真理之美德者。昔日，為實現波羅蜜，坐於菩提樹下，現身成正覺之佛，依戒律、禪定，智慧而得解脫。依解脫完成知見，保持真理、慈悲、愍念、忍辱，為平等庇護慈愛一切眾生，是名為一切知之佛。而佛所體驗者名曰法德，予亦具有此一真實（諦）。又亦保有信此一自性法。是故思惟昔日諸佛及諸佛所得之德，能得自行體驗此真實之自性法，行此真實行，則今日之火，可由予使之退去，而自他所餘之鳥，予必須計劃使之安全！」於是唱如次之偈：

又菩薩思念昔日得涅槃諸佛之功德，依存自己真實性為誓言而唱偈曰：

與彼誓言之同時，火退止於十六伽里薩之處，退時亦不往森林燃燒，而如火把之投水，瞬間消滅於無形。

於是菩薩作如是言曰：

此後此一場所永劫逃過火劫之征服，此名之曰劫持續之奇蹟！如是菩薩體得誓言，命終隨其業報離世而去。

結分

佛言：「汝等比丘！此森林之火不得蔓延，非予今之力，乃昔日為幼鶉之時，依予實現之真實力而成！」佛述此法話後，說明四諦，說四諦竟，某者得預流果，某者得一來，某者得不還，某者達應供、阿羅漢。佛更連結作本生今昔之結語：「爾時之雙親是今之雙親，而鶉之王實即是我。」

三六　鳥本生譚

（菩薩＝鳥）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對燒失庵之比丘所作之談話。某一比丘，於佛之前授得禪定法後，由祇園精舍出發往拘薩羅國，於近某邊鄙村之林中住一僧房；恰於最初之月，其庵被燒掉。

彼比丘向村中諸人告述。村人云：「予等之土地乾旱，先行灌溉，灌溉後蒔種，施種終了結垣，作垣及除草終了刈割，刈割終了後舂搗。」如是工作中渡過三倨月。於三個月間彼比丘於原野為不愉快之生活，修行禪定，一無所得。彼於自恣後，往佛之前，禮拜後坐於一隅。佛亦叮嚀問候後，佛問曰：「汝比丘！雨安居生活安樂否？達於正確之禪定否？」彼比丘述所遭遇之事而答曰：「因無適當之僧房，未得達禪定之極地！」佛言：「汝比丘！汝前生為動物尚知對自己之適與不適，汝何以仍不解耶？」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生為鳥，受群鳥圍繞，於枝葉茂盛繁密之大樹附近之森林中住為棲家。某日樹枝相互摩擦，灰塵跌落，昇起火煙。菩薩見此自思惟：「此二樹枝相互摩擦，將欲生火。此火落於古枯葉之上，則己物相燃，將燒及此樹！我等不能住於此處，必須由此場所逃往他處。」彼向鳥群唱次之偈：

與習菩薩（鳥）言行之鳥，立即隨菩薩飛往他處。然不學之愚者云：「此如滴水之中見鱷魚！」彼等不從菩薩之言，仍居其處。此後不久，果如菩薩之思慮燃燒起火，燒盡其樹。當焰煙升起之時，煙薰鳥多盲目，不能飛往他處，逐一落入火中，均被燒死。

結分

佛言：「汝比丘！如是如前生為動物住於樹枝，尚知對己之適與不適，汝何以尚不了解？」佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，彼比丘安住於預流果。佛更連結作本生今昔之結語：「爾時從菩薩所教之鳥是佛之伴隨比丘，賢鳥實即是我。」

三七　鷓鴣本生譚

（菩薩＝鷓鴣）

序分

此本生譚是佛在舍衛城時，對舍利弗長老之牀座被奪事所作之談話。實因給孤獨長者建立精舍，派遣使者前來佛前時，佛由王舍城出發，到達毘舍離，於其處隨意逗留後，正往舍衛城之行進途中。

爾時有六位弟子先行，於長老等尚未取得牀座之間彼等云：「此牀為我師尊，此牀為先輩指導者，此牀為我等自用。」妨礙長老取得牀座，使彼等之後前來之長老等不能入于牀座。而舍利弗長老之弟子等亦未能尋得長老之牀座；長老因不得牀座，於近佛牀座處之一樹根，有時為座，有時繞根步行，度過時日。於晨朝出發時，佛起聲嗽，長老亦為聲嗽。佛：「彼處何人？」舍利弗：「世尊！弟子舍利弗！」佛：「舍利弗！此時因何居於此處？」舍利弗告以事之原委，佛聞長老之言後思巡對法發生之事憂心。天明佛集合比丘教團，向比丘等問曰：「汝等比丘！吾聞六人先行者奪取長老比丘之牀座為事實耶？」比丘：「是為真實！」佛斥責六人比丘後，向比丘等說示法話，佛問彼等：「汝等比丘！究竟誰有受此最上牀座、最善之水、最良食物之資格？」某比丘答：「彼為剎帝利族之出家者！」又某比丘答：「彼為婆羅門族或居士族之出家者！」又其他諸比丘答：「持戒者、布教師、初禪之得達者，二禪、三禪、四禪之得達者！」更有其他諸人答：「預流、一來、不還、阿羅漢，及得三明六通者！」如是比丘等依各各之希望暗示得最上牀座之資值，彼等語言終了時，佛言：「汝等比丘！於我教團得最上牀座等標準，非為剎帝利族之出家者，亦非婆羅門族、居士族之出家者，亦非律師、經家、論師及得達初禪等者，乃至亦非預流等之標準。汝等比丘！於此教團實為隨其年長者始應受敬虔之問候，合掌敬禮，真誠之奉事，可得最上之牀座、最善之水、最良之飲食。此實為真正之標準！是故年長之比丘，實為適應。汝等比丘！今於此處之舍利弗為予之高足，為轉法輪者，應得次於予之牀座，然彼昨夜未得牀座，於樹根處過夜！汝等今尚如此有失尊敬，缺乏從順，移時而行，究將如何？」其後佛更與彼等教訓云：「汝等比丘！於前生為動物時，失去互相尊敬，缺乏從順，有悖普通生活而行者，於我等決不適宜！於我等之中，知誰為較年長者，應為敬禮！汝等宜善加思惟，知此為較我等之年長者，向彼敬禮，得往天道！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，於喜馬拉雅山中腰近一大榕樹處，棲有鷓鴣、猿與象三友，彼等相互失去尊敬，缺乏從順，乃至有悖普通生活之法。於是彼等浮起思惟：「如是生活，於我等頗不適宜！我等實應向我等中之年長者為尊敬禮貌之生活。然我等之中，誰為最年長者耶？」某日彼等欲思出一法，三者共坐於榕樹之根，鷓鴣與猿對象問曰：「象君！汝前知此榕樹如何生長？」象云：「予於幼年兒童時分，此榕樹為一灌木，予跨彼而行！更予立於灌木之間時，彼之最高之枝達至予臍。是以予由彼為灌木之時，即已知之。」又鷓鴣與象與前同樣向猿問之，猿曰：「友！予為小猿時分，坐於地上，伸首可以食及此榕樹最上之幼芽。因此，予由極幼之時即知彼之生長！」爾後象與猿與前同樣問鷓鴣彼云：「友！昔日，於種種場所有大榕樹，予食其實後，來此場所落糞，由是而此樹始生；因此，予於此樹未生之先，即已知之；因此，予為汝等之年長者！」如是猿與象向賢者鷓鴣云：「友！汝較予等年長，此後予等將對汝恭敬、尊重、承事、敬禮、合掌、供養、敬語、奉迎、禮拜、和敬！予等將從汝之教，汝今後應與訓誡予等！」自彼時以來，鷓鴣教訓與彼等，使保戒律，自身亦守戒律，彼等三者守五戒，相互尊敬隨順，守普通之生活法，盡壽命時，均赴天界安住之所。

結分

彼等三者所受持者名曰鷓鴣系之梵行。佛言：「汝等比丘！彼等動物實尚相互尊敬從順而為生；汝等出家，善受經律之教，何以相互失去尊敬，缺乏隨順而生活耶？汝等比丘！予決定如次，爾來，汝等應向年長者為敬禮、合掌、供養，隨其年長，可得最上之牀座、最善之水、最良之食物。而爾來，年幼者不可奪年長者之牀座，凡奪物者，無論何人，皆為惡作（突吉羅）罪。」如是佛宣此法話竟，現身成正覺佛，唱次之偈：

如是佛說尊敬耆宿之功德竟，連結作本生今昔之結語：「爾時之象是目犍連，猿是舍利弗，鷓鴣實即是我。」

三八　青鷺本生譚

（菩薩＝樹神）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一裁縫師比丘所作之談話。據傳，住祇園中有某比丘，對任何有關衣服之必要裁法、合法、假縫（設計）、真縫之工作，甚為熟練；彼以善巧堪能之手藝製作衣服，是故彼為裁縫師而知名。彼之善巧為何？彼為示其技能，以一古舊布片，能製成柔軟而穿著愉快之衣服。彼為衣服著色終了，以染料染後，以貝殼擦光，製成美麗光華之上好衣服。而不知縫紉之比丘，穿著衣服來至彼所云：「予等不知製作方法，請君為予等製作！」彼云：「汝等法友！衣服製作乃長期之事！此處恰有予製成之物，請用布交換衣服持去！」彼取衣服示現於彼等，彼等只見美色，不知其他，以為耐用，以新布與之，取彼衣服而去。然穿著稍污，以熱水洗之，布之本性出現襤縷之狀，使彼等後悔。

如是前來諸人，彼以拼湊繼接之衣服（布片）相欺，於是彼比丘之行，徧為人知，而彼於祇園之所為，與此同樣於他村亦有一欺世間之裁縫師。彼忠實之友比丘等語彼曰：「尊師！恰如汝之欺騙世間，祇園亦有一裁縫師！」於是彼亦浮起思惟：「予將往欺騙彼處之市民！」彼以布片製成非常美麗之衣服，染成赤色，穿著往祇園而來。他一裁縫師見時，心懷羨慕問曰：「尊師！此衣服為君所製耶？」裁縫師：「唯然，諸法友！」友：「請將衣服讓與我！貴君可取得他物。」裁縫師：「諸位法友！予處村民等咸信此為難得之物！若予今將此與汝，予自身將著何物？」友：「尊師！予有新布，可持去，請君縫製衣服！」裁縫師：「諸位法友！予之技藝，於此可見！然貴君如是言者，予能為如何，請取此去！」於是彼與拼湊繼接之衣服而換取新布，欺彼而去。祇園之住民著此衣服，數日之後以熱水洗濯之時，見為破舊之襤褸布片，甚感羞恥。彼向人云：「住於鄉村之縫師朦混祇園之市民！」彼被欺瞞之事實，徧知於教團之中。其後某日，比丘眾著席於講堂，議論其事。佛出來時問曰：「汝等比丘！汝等今有何話，集於此處？」彼等語此發生之事。佛言：「汝等比丘！住於祇園之裁縫師朦混他人，非自今始，前生即亦為同樣朦混之事。而此住祇園之裁縫師為鄉村之裁縫師所欺亦非自今始，前生亦同樣被欺！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，以森林為住家之菩薩，是生立於某蓮池附近大樹之神。爾時，此不太大之池，夏季水常乾涸，而彼處棲住大量之魚。一隻青鷺見彼等之魚云：「以一方便欺魚而食之。」彼往池之對岸長思而坐。時魚見彼問曰：「鷺主！汝有何思而坐？」鷺：「予思汝等之事而坐！」魚：「鷺主！汝對予等思何事？」鷺：「此池之水甚少，食物貧乏，且暑氣酷烈；因此，此等之魚，究將如何？故對汝等之事思惟而坐！」魚：「鷺主！然則予等將如何之為宜？」鷺：「若汝等實行予言，用嘴銜接，尾尾相連，予將汝等往有五色蓮華掩蔽之池，投入彼處！」魚：「鷺主！自劫初以來，未聞鷺為魚身作救援之思案，貴君思欲將予等逐尾食之！」鷺：「汝等惟有信予，予決不食汝等！若更對彼之所在，如不信我，可遣一尾魚，與予俱往見其池。」於是遣一水中丘上皆適之一尾獨眼大魚。魚：「遣彼與汝俱往！」鷺銜彼魚帶往彼池，使見池之全體後，又復回返，入於諸魚之處。彼魚向其伙伴諸魚賞讚彼池之美麗，彼等聞其說明，皆欲前往彼處！魚：「鷺主！甚善！可帶予等前往！」鷺首先帶獨眼大魚前往池畔，使見池後，然後攜同到達池畔所生之波羅奈樹處，將彼魚投入樹叉之中，用嘴啄殺，然後食其肉將骨投入樹根之處。再行回返云：「予已將彼魚投入池中！」其他諸魚依同一方法，逐尾攜往，食諸魚後復歸來時，已不見餘一魚。然此處殘留一蟹，鷺思欲盡食，向蟹云：「蟹君！彼等諸魚，皆為予攜往入大蓮池中，汝出！予攜汝行！」蟹：「汝以何法攜予前往？」鷺：「予以嘴銜之前往。」蟹：「汝以此法攜予前往，予將跌落，予不與汝同行！」鷺：「汝可勿恐怖！予以嘴銜緊攜汝前往！」爾時蟹自思惟：「此鷺何故為此攜彼魚等往投入池中之事耶？若彼將予亦投入池中，則予甚滿足，若彼不使予入池，則予鋏斷彼之喉管而奪其命！」於是蟹向鷺云：「喂！汝鷺！汝將不能用嘴銜緊攜予而行，予將以鋏捉緊汝之喉管，挾住汝首，一同前往！」鷺不知蟹在欺己，向蟹云：「甚善！」與之同意。蟹以自己之鋏，如鍛之火箸，緊鋏鷺之喉管云：「現在可行矣！」鷺攜蟹往使見池後，後往波羅奈樹之處。蟹：「喂！叔叔！彼池在此，而汝攜予前往他處！」鷺：「予為汝親愛之叔叔，汝為予甥。汝思予為銜汝而行之奴隷，汝懷是思！然汝試觀此波羅奈樹根之骨山！彼等諸魚，皆被予食，同樣汝亦將被予食！」蟹曰：「此等諸魚為自己之愚而被汝食，予豈但不許汝食予，予且將殺汝！汝實愚蠢不知為予所欺！如死則共之，予切斷汝之喉管投諸於地面！」於是以如火箸之鋏挾彼喉管，鷺口圓張，眼中流淚，喉管痛苦非常。彼受死之恐懼所脅迫，向蟹云：「蟹主！予不食汝，請救予命！」蟹：「若是，汝落下予入池！」鷺回返落於池所，蟹立於池畔泥上，蟹鋏如刀，切斷鷺首如切睡蓮之莖，然後入於水中。住於波羅奈樹之樹神見此不可思議之事，大加讚嘆！於森林為喜悅之呼喚，以美音唱次之偈：

結分

佛言：「汝等比丘！此者為田舍之裁縫師所欺，非自今始，前生即已同樣受欺。」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時住祇園之裁縫師是昔之鷺，住田舍之裁縫師是此蟹，樹神實即是我。」

三九　難陀本生譚

（菩薩＝地主）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍利弗長老之弟子所作之談話。據傳，彼比丘謙遜從順，對長老非常努力奉仕。某時，長老向佛乞假，出發托鉢，來至南方某山間之田舍；彼比丘到達其處時，慢心積聚，不從長老之言，長老云：「法友！汝為是事。」但彼逆長老之言而行。長老不解比丘之心意，長老於彼處托鉢終了，再歸祇園，彼比丘於歸來祇園時後，對長老再如原恭順之狀。長老告佛曰：「世尊！予之一比丘某時如百文所買之奴隷，某時則積聚慢心，逆予所言而行。」佛言：「此比丘之如是行動，非自今始，前生即亦於某時如百文所買之奴隷，有時逆言而反抗！」佛因長老之問而為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於某地主之家族。彼有一友人地主，自己年老反娶一少妻，彼與妻之間生有一子，彼思：「此女年少，予死之後，為其他之人覬覦，予之財產不與予子，一切成空。予為安全，將此財產埋入地中。」彼攜帶家中使用奴隷難陀，往森林某處，埋藏彼之財產。彼告奴隷云：「難陀！汝於予死後，將此財產事，告知予子，此一森林，不可讓渡他人！」彼於曉諭後，不久死去。其子時來，達於成年，其母謂彼曰：「汝父生前攜難陀前往森林，埋藏財產。汝可取來，振興家業！」彼子某日向難陀曰：「叔叔！予父藏置之財產，究有幾何？」難陀：「實有甚多，主人！」彼子：「究在何處？」難陀：「埋森林中，主人！」彼子：「如是予等前往挖掘！」彼等持鋤與籠，往藏財之所時，彼子云：「叔叔！財產埋藏於何處？」難陀往財寶埋藏之處，彼立於其上，心起貪慢，罵彼子曰：「女傭之子，此處何有汝之財產！」彼子聞其粗暴之言，如不聞之狀而言曰：「如是我等歸去！」彼子經二三日後，又復經過其處，難陀仍如前狀罵彼。彼子以其言語粗暴，彼思：「此奴隷自此以來，對予往尋財寶，輒以惡口相向，其理由不解！然予父有一地主友人，予往問彼。」於是往菩薩處說明一部始終經過後，問曰：「伯父！是何故耶？」菩薩：「難陀如再對汝施以惡口，汝可對其嚴加叱責：『此財產為予父所有，汝奴隷之輩，何能罵我！速持鍬鋤，將予家之財產挖出！』並與彼立即持歸！」於是為唱偈曰：

彼子告別菩薩歸家，攜難陀往埋金處，如菩薩之教，命難陀將財寶掘出，振興家業，隨菩薩之教訓，為布施等淨業，命終之後，隨業報離世而去。

結分

佛言：「此人前生亦為此同樣之性質！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時難陀是舍利弗之弟子，賢明地主實即是我。」

四〇　迦提羅樹炭火本生譚

（菩薩＝豪商）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。給孤獨長者實為精舍向佛教施捨五億四千萬之財產，彼不認勿視三寶而為他寶之意義。佛在祇園精舍，彼每日為三大奉事，即晨朝一度、朝食後一度、夕時一度，共為三度之奉事；其間尚有中間之奉事。每於出發之際彼思：「沙門與少年皆欲見我手謂：『彼將持何物前來？』」是故彼決不空手前往。晨朝出發時，持粥而往，朝食之後，持熟酥、生酥、蜜、糖蜜等，夕時持香料、花環、布類前往。如是每日消費，且其消費無有限度。諸多商人以借據向彼貸巨額之金達一億八千萬餘。彼之豪爽，對此事決不掛在口上；又屬於家產之一億八千萬金埋於河畔，為洪水破壞堤防時，流入大海，彼之財寶密閉於銅甕之中，沉於大洋之底。雖然如此，彼之家庭仍對五百比丘，經常準備不斷供應飯食。彼豪商之會館對比丘教團而言，宛如十字街頭所堀之蓮池，彼由比丘等視之，實居於父母之地位。是故正真之佛常過其館，八十諸大長老亦同常往，其餘諸多比丘亦往來不知其數！彼館由七層大廈及七座望樓所莊嚴。

在第四望樓住一異教之魔女神。當正真之佛入其館時，魔女神不能留住於其家，攜其子降至地上。又八十位大長老及其餘諸長老出入之時，彼女仍須如是。彼女自思：「沙門瞿曇及彼之弟子等來入此館期間，我等不能安心居住，我等不能終日不絕降臨地上，必須設法使彼等不入此館！」

於是某日於大管家休憩之時，彼女往彼處現光輝之相，管家：「汝是何人？」女神：「予是生於第四望樓之神！」管事：「何故前來此處？」女神：「汝等不見豪商之所作！彼不思己之未來，耗費財產，肥飽如沙門瞿曇者，既不為商賈之事，亦不執何等之事務！汝等應忠告豪商作自己之工作！又勸告勿使沙門瞿曇與其弟子進入此館！」於是彼向彼女云：「愚痴之魔神！豪商減少財產，實為佛教之導引救濟而消費！縱然彼捉予之毛髮出賣，予亦決無何怨言。汝速退去！」於是女神更往豪商長男之前，作如前之忠告，彼亦如前管事之言斥退，於是彼女終不能與豪商相談。豪商雖然常為布施，然因不為商務，收入減少，財產瀕臨破滅！彼逐漸貧乏，供物、衣類、寢具、食物亦不如以前。雖然如此，彼思：不至於不能布施之前，決向教團作滿意之布施！其後某日彼豪商長者向佛禮拜著座時，佛問：「居士！汝之家庭尚能行布施耶？」彼答：「唯然！世尊！尚可為少許，然於前日開始，尚能奉獻酸粥！」爾時佛向彼言曰：「居士！汝思施物不佳，汝勿煩惱！實則心如為善，則施與佛、辟支佛及弟子等決非惡事！何以故，大果報在其中故！」實則淨心所為者，其布施決非不淨。而如次偈，可以得知即：

更對彼言曰：「居士！汝雖施不佳之施物，然為施與證得八聖道之諸人！予施七寶，耕耘世界至終極。予行一大布施如五大河溶為一大激流！對歸依三寶或持五戒者少之又少，真正足以接受布施者，亦極為難得。」「是故，予不思予之布施不佳而煩惱！」如是語後，使讀誦經典（滅盡經？）從此，豪商繁昌之時，未能與彼交談之魔女神自思：「今此貧乏者當可接受予言矣！」彼女於午夜進入寢室，現光輝之相，立於空中。豪商見狀云：「汝是何人？」魔女神：「豪商！予是住於第四望樓之女神。」豪商：「何故前來此處？」魔神：「為向爾勸告！」豪商：「如是請言！」魔神：「豪商！汝不思及未來，不顧慮子女諸人！而奉沙門瞿曇之教，消失莫大財產。爾自身之不當及財產之浪費，更因不為新奇之事業，接近沙門瞿曇，使汝成為貧乏！雖然如此，汝仍不捨沙門瞿曇。彼等沙門日日出入爾之家門，彼等受取之物，汝已不能收返！汝須堅決承諾，自今日以後，爾自身勿再往沙門瞿曇之前，又彼之弟子等亦不許再入汝家！尚更離沙門瞿曇而勿顧，善營自己之商業與工作！」於是彼向魔神問曰：「此為依汝主人所與之忠告耶？」魔神：「唯然！」豪商：「如是魔神雖有百千乃至百萬，予無所畏，依十力之佛，乃得如是。予之信仰，實如須彌山之安住不動。予為勸導救予之寶教而施捨財寶！汝主之言邪惡，如汝依不敬不遜惡魔之言，向佛之正教攻擊，汝與汝主不可住於我家，速由我家退出往他之所！」彼女聞此預流者聖弟子之言，不能停留，往己之住居，牽其子等之手出走。然於出行後，不得其他住居，思欲向豪商乞求仍住原處。彼女往街上之守護神之所，敬禮而立。問其是何緣由而來？彼女云：「予因造次向給孤獨長者進言，彼怒而由彼家將予放逐！請攜予往豪商之前，向彼懇求，與我住家！」守護神：「汝向豪商云何事耶？」魔神：「神主！予謂：『以後不可向佛奉事，向教團奉事，沙門瞿曇不可入爾之家！』」守護神：「爾所言甚惡，乃向佛教攻擊，予不能帶爾往豪商之前。」彼女由其處未得何等恩惠，即往四天王之前，與前同樣為彼等斥退。於是親近帝釋天王語彼之事，向帝釋熱切嘆願：「天帝！予不得住所，牽子等之手徘徊無假宿之處！請依王身之威光，與我以住所。」彼亦向彼女云：「汝之所作邪惡！攻擊勝者之教！予亦不能為爾向豪商相然，然予可與爾使豪商容認之一方法！」魔神：「謹遵臺命，天帝請言。」天帝：「諸人由豪商借有一億八千萬之借據，爾以彼之委託者之姿，勿使人知，執其借據前來，然後牽青年之夜叉數人，一手執借據，一手執收據，往彼等之家，突現於彼等家之當中，爾以自身及夜叉之勢力，向彼等盡力脅迫云：『此為汝等之借據，我等之豪商事業興盛執牛耳之時，未向汝等有言，然今彼已貧乏，汝等應還借金！』於是現自身之魔力，將一億八千萬金幣準備充實豪商空虛之寶庫。此外於阿致羅筏底河畔所埋之財寶，因河提潰掘，流入海中，爾可以自身之魔力取回，充實寶庫。此外尚有他處無主之財產一億八千萬，亦一同持來充實空虛之寶庫！汝可依此等五億四千萬充實空虛之寶庫，以為贖罪之資向豪商乞求！」彼女：「謹遵臺命，天帝！」依彼之言！從彼之法，攜來所有之財產，午夜中入於豪商華麗之寢室，現光輝之相立於空中，被問為誰，彼女：「豪商！予為住於爾第四望樓之愚痴盲目之神！予大愚鈍，不知佛之威德，目前向爾稍為煩言，請爾恕罪！予從帝釋天王之言，為爾收回一億八千萬之債款，覓得沈於海中之一億八千萬金。更有其他無主之財產一億八千萬共計五億四千萬金額持來，充實空虛之寶庫欲為贖罪！予現在未得任何之住所，疲弊已極！恕我為愚癡之事，勿掛於心，請與寬恕！豪商長者！」給孤獨聞彼女之言，自行思惟：「彼女為魔神，今向予贖罪，告白自己之過惡。予將導彼女至佛前，佛將對此思惟使彼知佛本身之德！」爾時，彼向彼女云：「親愛之神！若汝主欲如予之原諒汝主，可至佛前作此原諒！」魔神：「甚善！如汝所行！如是請攜予至佛前。」豪商：「如是甚善！」天明破曉，豪商與女同赴佛前，向如來告知彼女所為一切之業。佛聞彼言終曰：「居士！罪惡者於罪惡未熟之間，雖現善良，但知罪惡徹熟之時，始開知見。善良者亦於善事未熟之際，見如邪惡，然於善事成熟之後，始開正當善事知見。」於是唱次之法句經二偈：

佛唱偈文竟，彼魔神得安住預流果。彼女敬禮佛之輪足曰：「世尊！予染於慾，沉朽罪惡，惑於邪念，眩於無明，不知世尊之美德，發邪惡之言辭，請佛恕罪！」於是得佛之原宥，得豪商之原宥。爾時給孤獨於佛前話自己之德行云：「世尊！此魔神雖妨礙予對佛所作之奉事，然予仍為布施之行。世尊！此非予之功德耶？」佛言：「居士！汝實為改宗之聖弟子而又為堅信與淨見之持主！汝為此無勢力神之妨害而不被抑壓，無何不可思議，然汝於前生，佛未出世，汝為一智識尚未圓熟之賢者，受欲界之主惡魔之妨害，彼立於空中謂：『若爾為布施，則為此地獄所焙！』彼示以熾燃八十尋深炭火之爐，令汝不可布施。但汝仍立於蓮華果房之中，施行布施，此實為不可思議！」於是佛依給孤獨之請求，為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於波羅奈豪商之家族，彼受種種愉悅之方法，如王子之養育，順適修得智慧，十六歲時，熟達種種技藝。彼於父亡故，繼承豪商之管理家業，彼於都城四門、中央及自己住宅門前總合立六處布施堂所，行大布施，並保戒行布薩行。於是，某日朝飯向菩薩捧獻種種特殊美味食物時，一辟支佛（緣覺）由七日間法悅（滅諦）中起立，知應為托鉢之時，彼云：「今日應往訪波羅奈豪商之館！」彼銜檳榔樹之潔齒楊枝，用阿耨達池水漱口，立於雄黃山之平原著內衣繫帶，著纏衣，持以神通力所作土製之鉢，通往空中，恰於向菩薩獻食之時，到著彼家之門口。菩薩（豪商）見彼之時，由座起立，以示恭敬服從，且注視侍者，侍者：「主人！將欲何為？」菩薩：「汝往取世尊之鉢！」恰於此一剎那，罪深之惡魔云：「此辟支佛於第七日得食，今日若彼不得，勢必死亡。予殺彼，禁止豪商布施！」於是扮成武者形相震威而立。彼於此一剎那前來，於館之內側，焚起八十尋深炭火之爐，彼以地置炭充滿之爐，炎焰熾燃上昇，恰如阿鼻（無間）大地獄之狀。然彼製作之後，自己立於空中。彼為持鉢而行來之侍者，見此意外事大怖而返。菩薩問：「汝何故由彼處返回？」侍者：「主人！此館內側有大炭火爐炎炎燃燒！」而其次前來諸人皆仰面乞驚，急行逃去！豪商自思惟：「今日此無上快樂奴隷之惡魔，將對予行布施之妨害者，彼自為努力。然彼不知予非百千惡魔所能戰慄者，今日予將與惡魔見何者之力強、權力威大！」彼自持將準備進食之鉢，由家內出往炭火熾燃之爐邊而立，仰望空中發現惡魔云：「爾是何人？」惡魔：「我乃惡魔！」菩薩：「此炭火之爐，爾所造耶？」惡魔：「唯然！」菩薩：「此將何為？」惡魔：「為妨害對爾行布施！又為斷絕辟支佛之壽命！」菩薩：「予對任何妨害予自己之布施及向辟支佛之壽命加諸危害之事，皆不許可。今日將見我與爾何者之力強大！」菩薩於是立於炭火之爐邊云：「世尊辟支佛！予向此炭火爐中倒豎墜落，不再返來！唯請取予所獻之食物！」於是唱偈：

菩薩唱此偈後，以強烈之決心，持飯食之鉢，沿燃火之爐外側漫步。恰於此時，由八十尋深炭火爐底忽然高生出現優美之一大蓮華，頂禮菩薩之足，然後如入於大水瓶中，噴出大量之花粉降於大薩埵之頭上，全身如金粉似酵母之光輝。彼立於蓮華之頂，以種種美好之食物納入辟支佛之鉢中。彼接受而表滿足之意，於是投鉢於空中，於多數人圍觀之中，自行昇空，猶如撥開密雲，往喜馬拉雅山而去。惡魔敗北，意氣消沉，彼亦回返自己住所而去。而菩薩尚坐蓮華之頂，向大眾讚嘆布施之功德，彼說法話竟，由大眾圍繞，進入自己之住居。菩薩盡形壽行布施等淨業，隨業報離此世而去。

結分

佛言：「居士！汝達如斯知見，對今之惡魔不怖，無何不可思議，而於前生依賢者所為之事，實不可思議！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛即於其處證得涅槃。而征服惡魔，坐蓮華之頂，向辟支佛供養食物之波羅奈豪商實即是我。」

第五章　利愛品

四一　羅沙伽長老本生譚

（菩薩＝戒師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老羅沙伽帝沙所作之談話。羅沙伽帝沙為誰？彼為拘薩羅國漁夫之子，為己家族之破滅者。彼於為比丘後，已成無一物之人。據傳，彼於拘薩羅國一千人家族所住之漁村，新生於某漁夫之妻胎，為其最後離去之出生場所。當彼新生之日，一千家族之人，持網往川池捕魚，即一尾小魚亦不可得！自彼時以來，漁夫等日見衰敗。當彼於胎中期間，此村七度被火，七度受王刑罰，當然結果悲慘！彼等思惟：「我等以前從未如此，我等不久，恐將滅亡！此於我等之中必有不幸者在！今將分為二組！」於是各五百人為一家族。於是雙親所在一方衰敗，而他之一方繁榮。彼等將衰敗之一方再分為二，更又再分，終於將彼母分離成一家族。彼等知此為彼等之中之不幸狀態者，由家族中分離，將彼母放逐。於是彼母自立生計，機熟臨月，於某處生產。世間得最後存在者不滅！何以故？此恰如瓶中之燈，於彼心中燃起阿羅漢之命運故。彼女看顧其子，至能各處巡迴行路之時，與一鉢於其手云：「汝入人家乞食為生！」彼女將子逐出，自己逃往他處而去！爾後其子完全孤獨，探索施食，寢於各處，不行沐浴，不稍惜身，完全如一塵垢之餓鬼，辛苦保命！

彼七歲之時，於某家門前洗鉢處，如鳥之啄食，拾撿飯粒為食。爾時法將舍利弗於舍衛城中巡迴托鉢，見此子甚為憐憫，彼思：「此為何村之兒？」對彼柔聲曰：「汝來！」彼來向長老作禮而立。於是長老問曰：「汝為何村之兒、雙親在於何處？」彼答：「尊師！予為孤兒！予之雙親謂對予倍感辛勞，疲弊已極，捨予而去！」長老：「汝不欲出家耶？」童子：「尊者！予極願出家！然如予之貧賤而無體面者，誰能使予出家？」長老：「予將使汝出家！」童子：「實甚感謝！請尊者帶我出家！」長老與彼嚼食（硬食）與噉食（軟食），伴往寺院，親手為彼洗浴，使之出家，達充分之年齡時，使受具足戒。

彼至老年後，稱之為羅沙伽帝沙長老。彼實不幸但少欲知足！彼與他人受諸多布施者不成比較，彼不求滿腹，只求保命已足。彼之鉢只能容一柄杓之粥，即已溢出邊緣！故此，諸人知其鉢已滿，用他物盛粥與之。諸人或有云者：「向彼施粥之時，施主之容器中亦將無粥！」施與嚼食，亦復如是。彼於其後，增加知見，得最高果之阿羅漢，彼仍少欲知足。

年壽盡時，入涅槃日近，此人生當然之結果。法將舍利弗暝想，知彼將入涅槃，彼思惟：「羅沙伽帝沙長老今日將入涅槃，予應與彼所望之食物！」於是攜彼入舍衛城托鉢。長老為彼向多人伸手而不使人敬禮，於是長老向彼云：「友！汝往坐堂中！」使往彼處後，長老將集得之物交付他人云：「將此與羅沙伽！」但持物之人忘卻羅沙伽長老之事，彼等竟自分食。其後長老入寺時，羅沙伽長老進前作禮，長老回顧而立，問曰：「友！汝已進食耶？」彼答：「尊師！予最後再食！」長老頗為焦急，見食時已過；於是長老云：「友！汝請坐於此處！」彼使羅沙伽長老坐於座堂，急往王宮入拘薩羅王之宮殿，王取長老之鉢云：「食時已過！」命取四甘食充滿鉢中。長老得食歸來告曰：「友羅沙伽帝沙！請食此四甘食！」長老持於手中而立。然帝沙長老表示敬意，恥而不食！於是長老向彼云：「友帝沙！若予將鉢離手，其中之物，即將化為烏有！予須持鉢而立，汝請坐而食之。」尊者羅沙伽帝沙長老，在最上主法將持鉢在手而立之間，食四甘食。長老依聖神通之力，不使彼之食物成空，故此，羅沙伽帝沙長老得如願而食滿腹。而後實於其日，即入無餘涅槃。等正覺者立於近前，厚葬於彼，集骨為作墳墓！

爾時比丘等集於法堂云：「諸位法友！羅沙伽帝長老實為不幸，然少欲知足！何以如是不幸與少欲而得至聖位？」彼等相互交談而坐。

佛入法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何話，集於此處？」彼等答：「尊師！如是如是！」佛言：「汝等比丘！此比丘自行少欲，自得聖法！彼於前生亦拒他人之施，少欲知足，具世之無常、苦之無限知見，依其適應境遇之結果至得聖法之位！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日，迦葉（飲光）佛在世時，一比丘賴某長者度村里生活。彼為比丘應為之事，德行具足，行適應知見之作業，彼與得阿羅漢果之某長老為同僚而住於一處。然於長者之村，此比丘之不運開始降臨！今說明事之經過始末如下：先是長者對長老之態度甚為滿足，取鉢使入其家，恭敬供養，聞簡短之法語後向長老云：「尊師！請住於予等附近之寺！予於夕時歸來後前往訪問！」長老往寺向住於其處之長老敬禮，得其允許，坐於一方。彼亦對長老歡迎而問曰：「法友！汝得施食否？」長老：「唯然！予已得之。」寺之長老：「於何處得之？」長老：「於汝之臨近之村長者之家。」於是長老整頓自己求得之庵室，收拾衣鉢，坐住於禪定樂及果樂。

長者於夕時運來香、花、燈火及油，前往寺院，向先住者長老敬禮問曰：「尊師！新至長老在否？來此處耶？」彼答：「曾來予處。」長者：「今在何處？」彼答：「如是如是之庵室。」於是長者至長老處敬禮坐於一方，聽聞法話。氣候漸涼，長者向墳墓及菩提樹供物，點燃燈火，招待二人後離去。

先住者之長老自思：「欲彼長者為分離，若彼比丘住居此寺，予將受如何待遇？」彼心甚不快，彼思：「予須講求使彼不能住居於此寺之方法！」是故長者招待之日雖然到來，彼亦決不通知長老。

得阿羅漢果之長老，知彼比丘之心，長老自思惟：「彼比丘不知予並未對其家族或一族構成障礙。」於是彼往己之庵室仍住於禪定樂與果樂。

翌日，先住者長老以曲指敲鑼，用指爪擊戶後，往長者之家。長者取彼之鉢，準備置席使坐，問曰：「尊者！新來之長老住往何處耶？」彼云：「予不知汝之信友之狀！予敲鑼擊戶不能使彼清醒！昨日於貴宅接受招待美食，未能消化，今將熟睡，汝請安心！彼對彼之狀態甚為滿足！」一方得阿羅漢果之長老思惟行乞時至，整頓身邊取鉢騰空飛向某方而去！

長者使長老飲酥、蜜、砂糖所作之乳粥後，以香粉磨鉢，更滿盛乳粥於鉢中向長老云：「彼長老旅途疲勞，請持此與彼！」彼未拒絕，持此而行，歸途中自思惟：「若彼比丘飲此乳粥，則捉其首而放逐，彼亦不走！若予將此乳粥與人，則將為人發覺！若投入水中，則酥油浮於水面！若投諸地上，則烏鴉群集，為人所知！然究應棄往何處耶？」爾時，彼發現火燃之處。彼取除燃屑，捨棄乳粥於火中燃燒，然後以燃屑蔽附其上而歸寺。歸來不見彼比丘而自思惟：「彼得阿羅漢果之比丘，確知予之思考而他去！予為胃腸而行惡事矣！」彼立即起大悲哀，其後不久死為幽炙，生入地獄！

彼於數百千年之間，於地獄中受苦。因業果之餘薰，續於五百世之間生為夜叉，一日亦不得滿腹之食物！每日只能食糞便以充饑。次五百世生而為犬，此時亦每日只得見而呃逆嘔吐之食物以果腹，此外完全不得飽餐之食物！幸得脫離犬性，生於迦尸國某村之貧家。自彼出生以來，彼之家族更為貧乏，自彼剪臍降生以來，彼連水粥亦不可得！彼之名為「知友者」，雙親不堪生活之痛苦，向彼云：「汝去！此一不幸者！」將打彼而逐出。

彼為無賴之身，來至波羅奈市。當時菩薩於該市為有名阿闍梨，教授五百婆羅門青年之婆羅門技術。爾時住民與貧者費用，使學技術。知友者亦親近菩薩，學高尚之技術，彼粗暴而不從順，動輒動武傷人！菩薩雖教誡，彼亦不聽教諭。菩薩之收入，因彼之故，亦感不足！最終彼與一青年喧嘩鬥毆，由彼處逃亡而去。彼來某邊鄙之村，受僱而為生。彼於此處與一不幸之女同居，與彼女生有二子。村人等云：「請教我等為善戒惡之道！」與彼薪給，使彼住於村入口處之小屋。然此邊鄙之村民等，自知友者來此之後，受王七度之懲罰。彼等之家，七度被燒。池水七度乾涸。彼等思惟：「此知友者未來之前，予等未起此事，彼來之後，我等開始衰微！」於是將打彼而放逐。

彼伴妻子他去，入某惡魔所住之森林，於此場所，惡魔殺其妻子而食其肉。彼由其處逃出，到處流浪彷徨，來至甘比拉港村，正值有船揚帆出海之日，故此彼又受僱為船夫而登船。船於海上行一週間，第七日船在海中遇難，船於岩上停止不行。彼等追究災難之責任者，投票表決，而知友者七度皆中。諸人與彼竹筏，執手使乘，放入海中；彼離船後，船即開始行動！

知友者臥於竹筏之上，漂流海上。因其在迦葉佛世時守戒結果，於海上之水晶宮遇四天女，彼親近彼女等，度七日間之幸福生活。水晶宮之精靈等七日間為幸福之生活，而次之七日間則為不幸！彼等去時云：「汝於我等歸來之前留於此處！」知友者於彼女等去後，立即乘竹筏更往前進，到達八天女所居之銀之宮殿。彼由彼處更又前進至十六天女之寶玉宮殿及三十二天女之金宮殿。彼不從彼女等之忠告，更進而發現某島夜叉之街市。彼處一夜叉女如羊形行走，知友者不知其為夜叉之女，思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力將彼牽起而投擲，彼依彼女投擲之力，沿海騰空而行，到達波羅奈都後濠之刺藪上滾落於地上。

爾時有盜賊殺王之於濠後巡迴食草之山羊，故此，山羊牧飼者等思欲捕此盜賊，隱於一方之側而立。

知友者起立，見草藪中山羊，彼思惟：「予於海島捉山羊之足，而為彼女投落於此處，今若再捉其一隻之足，則彼女將更投擲予近於海上天女之宮殿！」彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大聲喚叫！山羊牧飼者由各處奔來捕彼云：「此盜賊於常久時間食王室之山羊！」於是打彼而縛之，帶往王之近所。

恰於此時，菩薩率五百婆羅門弟子離街出發沐浴途中，見知友者，知彼為誰，向諸人問曰：「諸位！此我弟子，何故捕彼？」山羊牧飼者答曰：「尊師！此盜羊人捉山羊之足，是故將彼捕縛！」菩薩曰：「如是甚善，予將罰彼為使役，將彼與我，彼將隨我等而生活。」彼等云：「尊師之言甚善！」於是將彼放釋而去。

於是菩薩向彼問曰：「知友者！汝於此長久期間，在於何處？」彼向菩薩說明自己所為之一切行為。

菩薩云：「不從為汝計益人之忠告，受如是之痛苦！」於是唱次偈：

其從業師與知友者各依其業報往生於應生之所。

結分

佛言：「汝等比丘！彼自己少欲知足，體得聖法之阿羅漢果。」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時之知友者是羅沙伽帝沙長老，有名之戒師實即是我。」

四二　鳩本生譚

（菩薩＝鳩）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，就某貪欲之比丘所說者。此比丘貪欲之事，將在第九篇之烏本生譚中述及。爾時比丘等向佛申告曰：「世尊！此比丘甚為貪欲！」於是佛問曰：「汝比丘！傳聞汝甚貪欲，此為真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛言：「汝比丘！汝前生即為貪欲，因貪欲而生命被奪！不僅此也，賢者等亦為此而失去己等之住所！」於是為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治世時，菩薩生為一鳩。當時波羅奈之住民皆為善行，鳥類得幸福安住，於種種場所掛置藁籠。波羅奈長者之廚師亦於自己之廚所掛一藁籠，菩薩（鳩）於此處定為住家，天明出尋食物，夕刻歸來。彼於此處為如是生活而度日。

某日，一羽之烏飛迴於廚所之上，彼嗅得酸與未酸魚與肉之香味而起貪欲，彼思：「依誰可得此魚與肉？」彼近前止而等待。夕刻見鳩歸入廚所，彼思依鳩可得魚與肉食。翌日彼於鳩出覓食時，恰為天明而飛來，尾於鳩後而行。於是鳩向彼問曰：「烏君！君何故隨予而來耶？」烏答：「鳩主！君之動作甚合我意！故而相從！」鳩云：「君之食物與予相異，我等一處同行，於君甚苦！」烏云：「鳩主！若於覓食之時，予亦與君同往探索！」鳩云：「甚善！唯君須熱心！」鳩對烏教誡後，自己探尋食物，食草種等，烏於鳩覓食之間，烏亦往探索牛糞之塊，啄食其中昆虫而果腹。於是來至菩薩近前云：「鳩主！汝長期飛迴，得食甚多！」烏為鳩同持食物於夕時一同歸入廚所。廚師云：「此鳩帶來其他之烏。」於是亦納烏一籠。爾後二鳥均住於廚所。

某日，諸人為長者持來甚多之魚、肉。廚師取來吊於廚所之各處，烏見之而起貪心！彼思：「明日不往牧場，予將食此！」其夜彼思食嘆息而臥。

翌日，鳩欲往覓食向烏云：「烏君！請來出發！」烏：「鳩主！請君自行，予腹疼痛！」鳩：「烏君！予未曾聞有腹痛之事。夜之三時，於各時間中夜闌人靜之時，飲食燈火之芯，亦可使腹飽滿！君意欲食此家之魚、肉！請汝一同出發！人間食物對君等不宜！不可為此等之事！請與予一同前往覓食！」烏答：「予不能往！」鳩：「君所為之事，立即分曉！希汝注意，勿為貪欲所負！」鳩為忠告後覓食而去。

一方廚師配置種種之魚、肉，為使乾燥，將盛物之籠蓋稍開，上面置以湯之濾器（漏杓），彼外出拭汗而立。即此一瞬之間，烏由籠中伸首眺望，知食料室中之廚師外出，彼思惟：「即今為予滿足欲望食肉之時。食大肉耶？食零肉耶？零肉不能飽腹，予取大肉一片歸籠寢而食之！」彼由籠中飛出，止於湯之濾器之上，發出鏗鳴之聲。廚師聞聲甚怪云：「此為何音？」彼入來見烏，彼思惟：「此狡獪之烏，食予為長者烹飪之肉！予本為長者而生活，非為汝惡物而生活！予將捕而殺之！」於是閉戶捕烏，拔去全體羽毛，用喆及搗碎以蒔蘿種子所濕之生姜混以酸酪之漿塗其全身，投入籠中，烏為過度之苦痛所打擊，呻吟而臥倒。

菩薩於夕時歸來，見烏沉淪之苦惱，向烏云：「貪欲之烏！不從予之言，君為貪欲而受此殘酷之苦痛而倒臥！」於是為唱次之偈：

菩薩唱此偈後去：「予亦不能停留此處！」於是向他處飛去。烏死於彼處，廚師將彼由籠中取出，丟棄於塵芥箱中。

結分

佛言：「汝比丘！汝非只於此世為貪欲，前生即亦如是。為此賢者亦須離去己等之住所。」佛述此法語後，宣明四諦之理，說四諦竟時，此比丘得阿那含果。於是佛連結作本生今昔之結語：「爾時之烏是彼貪欲之比丘，鳩實即是我。」

四三　竹蛇本生譚

（菩薩＝師）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對一肆意比丘所說者。佛問：「汝比丘！汝為肆意之事，是為真實耶？」比丘對此答曰：「世尊！誠如所言！」佛言：「汝比丘！汝非只於此世肆意，前生即亦如是。汝為肆意，不從博士之忠告而至失命！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於迦尸國財富之家族。彼達有分別之年，知由欲望而起苦，由無欲而生幸福，於是捨欲望入喜馬拉雅山（雪山），出家為仙人道，行一切入豫修法，得五神通八成就，住禪定樂。其後由大行脚僧（波利婆羅）之五百行者圍繞，成為眾團之師而住。

其時，一小蛇無意中進入某行者之庵室，行者對之如己子之可愛，使入竹節中寢息，大事珍重。因住竹節之中，蛇被命名為竹。因行者對蛇如對子之愛情，大事珍惜，諸人與彼以「竹之父」為名。

爾時菩薩聞某行者珍惜蛇之傳聞，遣人詢問：「聞汝有珍惜養蛇之事為真實耶？」彼之回答：「是為真實！」於是彼被警誡云：「蛇為不可信用者，不可珍惜養育！」行者云：「蛇之於予有如師弟之親！蛇如不在，予不能生！」菩薩告曰：「汝將為蛇失去生命！」然行者違背菩薩之教，不能捨蛇。

其後經過不久，行者等皆出發採集野生果實，所行之處，發現野生果實易得之處，於其處滯留二三日間。竹之父使蛇寢於竹節中加蓋，然後與眾一同出發。於是經二三日後，彼與行者等一同歸來，彼向「竹」思與食物，開竹節云：「吾子！汝腹空飢矣！」伸手探竹。蛇因二三日間斷食，奮怒嚙其伸手，當即殺死行者往森林逃去！

行者等見彼，急告菩薩，菩薩將彼厚葬。彼坐於隱者團之中央，對隱者等教誡唱次之偈：

菩薩如是教誡隱者團，令得四梵天住，死後得生梵天界中。

結分

佛更謂：「汝比丘！汝非僅於此世肆意而為，前生亦自肆意，因此為蛇所殺，至於敗亡！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時竹之父是肆意比丘，其餘之團眾是我之團眾，團眾之師實即是我。」

四四　蚊本生譚

（菩薩＝商人）

序分

此本生譚是佛在摩揭陀國行脚時，對某村之愚人等所說者。某時，如來由舍衛城來摩揭陀國行脚，到達某村，其村住有甚多之明盲（無知）。某日，此等愚痴之明盲集於一處，彼等思惟：「諸位！予等入森林工作，為蚊所螫，為此妨礙予等之工作！諸位攜弓及武器出發，與蚊戰鬥，斬射所有蚊虫而殺之！」於是進入森林，聲言予等殺蚊而相互射矢，相互斬殺，痛苦歸來，倒臥於村內、中央及村之門口！

佛由比丘眾圍繞入村托鉢。他之諸賢人見世尊來，於村門作聚所，以向佛為上首之比丘僧團施諸多供養，向佛禮拜，坐於一面。佛見各處負傷之人，向居士問曰：「傷病之人，何如是之多？」居士答：「世尊！此等諸人謂與蚊戰爭而出發，同伴之間，相互戰鬥，造成傷病！」佛告曰：「愚痴之明盲等欲害蚊反而自傷，非只此世，前生亦有欲擊打蚊虫反傷同伴之事。」佛應此等諸人之請求，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為一商人建立生計。爾時伽尸國之僻村，住有眾多之木工。某時白髮之木工伐木之時，一隻蚊虫落於彼如藥罐之後腦頭上，用口螫頭如同刀傷之痛。彼木工向坐於近前之幼子云：「此蚊螫予之頭，猶如刀傷，汝將蚊趕走！」幼子云：「吾父且行忍耐，予一擊之下，即可殺蚊！」

恰於此時，菩薩為購商品，進入此村。坐於彼木工之家。爾時，木工向其子云：「汝將蚊趕去！」幼子云：「現即追趕，父親！」彼揮動大斧，立於其父後側，思欲擊殺此蚊，以斧擊下，將父之頭劈為兩半。因此大工立即死亡！

菩薩見此行思惟：「賢者雖敵，亦為殊勝！怖刑罰者，永不殺人！」於是唱次之偈：

菩薩唱此偈後，為自己之業務出發而去，木工由其親類厚葬。

結分

佛言：「信士！如是彼等前生亦思：『我等為欲退治蚊出！』結果卻傷害他人！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時唱偈而去賢明商人實即是我。」

四五　赤牛女本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之女傭所作之談話。

於給孤獨長者之所，有女傭名赤牛。彼女往搗米場，其老母來此而坐，群蠅飛舞，咬其老母。母謂女曰：「吾女！蠅咬如針刺，為我追趕！」女云：「予為母追趕！」彼女舉杵殺蠅，思欲擊潰，然杵著母體，母被打殺！女見母死，號泣不已。

此一事件向長者告知，長者厚葬老母，往精舍向佛談此一切。佛告長者：「女思殺蠅，而以杵擊殺其母，非止此世，前生亦如是而殺其母！」佛應長者之請為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於長者之家庭，父死後，得繼長者之地位。彼亦有一名赤牛之女傭，彼女亦來至己之搗米場所，彼女之母寢臥向女曰：「吾女！為予追趕蠅虫！」彼女亦同樣以杵擊殺其母而號泣。

菩薩聞此事故自思惟：「此世賢者，雖敵亦優！」於是唱次之偈：

菩薩賞讚賢者，依此偈而宣明法意。

結分

佛言：「家長！彼女思欲殺蠅而殺母，非只於此世，前生亦復殺之！」佛述此法語後，連結本生今昔之結語：「爾時之母是今之母，爾時之女是今之女，大長者實即是我。」

四六　毀園本生譚

（菩薩＝博士）

序分

此本生譚是佛在拘薩羅國某村，對一荒廢園林者所作之談話。據傳佛在拘薩羅國諸人之間遊行中，到達某村；彼處一長者招待如來，於己之園林設座，供養以佛為上首之教團。長者告曰：「尊師！願隨己意於此園林教步！」比丘等起立，由園丁陪同，環行於林中，至一所空地。比丘等向園丁問曰：「信士！此園林到處樹木成蔭，唯此處樹木、灌木皆無，此究為何故？」園丁答曰：「尊師！當此樹園植樹之時，一撒水之村童，將此場所所植之稚苗，連根拔出，依根之大小，增減灌水，以故此等稚苗，盡皆枯萎，是以此處成為空地！」比丘等來至佛前，申告此事。佛言：「汝等比丘！此村童非只此世荒廢園林，前生亦荒廢園林！」於是為說過去之事。

主分

昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，彼處之人於市內發布祭令，祭日大鼓之音開始傳播。都中之人因祭日關係，出家至各處遊行；然彼時御苑林中住有多數之猿，園丁自思：「市內發布祭令，序命此猿等代予撒水，予可往祭場一遊！」於是彼往猿王之所請託曰：「猿王！此園林於汝等十分有益，汝等於此，可食花實與芽，因市內出祭之布令，予往祭場一遊，汝等於予歸來前，可代予向御苑之稚苗灌水！」猿王答：「甚善，予可代為灌澆！」園丁云：「如是請專心為之！」彼為猿等撒水，以皮囊、木壺與猿而去。

於是猿等持皮囊與木壺向稚樹灌水。爾時猿王向猿等云：「汝諸猿諦聽！水甚珍貴，汝等於向稚樹灌水時，須將根拔出查看，深根則多灌之，不深者則少灌之。因此後取水，非予等易為之事！」猿等「謹遵王命」，均依言而為。

爾時一博士於御苑之林中見彼猿等如是之舉，向猿問曰：「汝等緣何一一拔出稚樹，向根之長者灌水耶？」猿等答：「予等之王作如是言！」博士聞言自思惟：「無智之愚者思為有利益者，反為不利益事！」於是唱次之偈：

博士以此偈叱責猿等如此所為後，由己之從者相伴，出御苑而去。

結分

佛言：「汝等比丘！此村童荒廢園林，非自今始，前生亦即如是！」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時之猿王是荒廢此園林之村童，博士實即是我。」

四七　酒本生譚

（菩薩＝長者）

序分

此本生譚是祇園精舍時，對一破壞甘酒者所作之談話。據傳給孤獨長者之一知友開設酒店，蓄強酒而販賣得錢，客人集合，來往甚眾。彼命小使云：「汝在此以現金賣酒！」自往沐浴；小使賣酒與眾多之客人。彼見時有客人持鹽、椰子及糖前來，酌酒食之。彼思惟：「此酒中無鹽，今且以鹽入之！」於是彼向酒中入一納里量之鹽，以此酒享客。客人滿入口中，立即吐出問曰：「此酒汝如何為之？」小使答曰：「予見汝飲酒時持鹽而來，是故予亦入鹽於酒中！」客人等斥責小使曰：「汝將此甘酒破壞，酒已無用矣！」於是均離席而去。

酒店之主人歸來，見無一客人問小使曰：「客人往何處而去？」小使語其緣由，於是主人叱責小使，並將此事告知給孤獨長者。給孤獨思惟：「此為可傳之言！」彼往祇園精舍，禮拜佛而告以此事。佛云：「長者！彼非只於此事壞酒，前世亦復如是！」佛依彼之請，為說過去之事。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為波羅奈都之長者。近於菩薩一人住一酒店，彼預置強酒，命小使代賣，彼往沐浴。小使於主人出行，與前同樣向酒中入鹽，使酒無用！主人歸來，知其緣由，向長者談論。長者告曰：「愚者無理之作業，思為利益之事，而實不利益！」於是唱次之偈：

菩薩依此偈宣明法意。

結分

佛言：「長者！彼小使非只於此世壞酒，彼於前生亦即如是！」於是連結作本生今昔之結語：「爾時之酒店是今之酒店，波羅奈之長者實即是我。」

四八　智雲咒文本生譚

（菩薩＝弟子）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對頑固比丘之所說者。佛言：「汝比丘！汝之頑固非只於此世，前生即亦如是。而為汝不守賢者之忠告，汝為銳劍斬為兩段倒臥途中，由同一原因，使千人失去生命！」於是佛為說過去之事。

主分

昔日梵與王於波羅奈都治國時，某村住一婆羅門知智雲咒文，據傳，此咒文是非常寶貴之價值，於月與月宿相合之時，返復唱此咒文，眺望虛空，則由虛空降來七寶之雨。

爾時菩薩於婆羅門膝下為弟子修學技術。某日，婆羅門攜菩薩為某事離自己之村欲往支提耶國，途中於某森林中有五百賊人名為「派遣盜賊」，作搶掠之事。菩薩與智雲婆羅門於林中被捕。何故彼等號稱派遣盜賊？彼等捕獲二人，使持財寶前來，留置一人，另派遣一人前往取之，故名「派遣盜賊」。彼等若捕父、子，則命其父曰：「爾持財寶前來與我等，攜汝子歸！」若捕母、女，則派遣其母；若捕兄弟，則解放其兄；若捕師與弟子，則放免弟子。

於此情之下，盜賊捕智雲婆羅門而派遣弟子之菩薩。菩薩向師敬禮，敬告師云：「予經二三日即速歸來，師決勿怖！請從予之忠告！今日為月與月宿之相合，將降寶雨。師如不堪其苦，可反覆誦念咒文，勿使財寶降下。若使雨降，則不僅吾師，而五百盜賊亦將破滅！」彼忠告後，即往取財寶而去。

日暮之後，盜賊終將婆羅門捆縛，恰於此時，由東方昇起滿月之月輪。婆羅門眺望月宿而自思惟：「月與月宿之相合，寶雨將降，予何故須如此受苦？予反覆誦念咒文，使寶雨降下，分與盜賊財寶，予亦將為自由之身而去！」於是開始向賊談判，彼問：「諸君何故縛予？」彼等答：「為得財寶！」婆羅門云：「若君等欲求財寶，則應解我束縛，洗頭使著新衣服，以香氣塗香，以花飾身待我！」盜賊等聞彼之言，依之而行。婆羅門知月與月宿之相合，即眺望空中，反覆誦念咒文，財寶忽由空中降來。盜賊等集合財寶，以上衣包裹出發，婆羅門亦由彼等之後尾隨而來。

爾時其他之五百賊又將此等盜賊捕獲。第一群之盜賊問曰：「緣何目的捕獲我等？」第二群之盜賊答：「為得財寶！」前著答：「若汝等欲求財寶，應先捕此婆羅門！彼眺望空中，使降寶雨，予等之財寶，亦由此人而得來！」第二群盜賊，將第一之盜群放免，向婆羅門云：「請與我等財寶！」於是又將婆羅門逮捕。婆羅門云：「予亦欲與汝等財寶，但降財寶之月與月宿之相合，自今須俟一年以後始能再得。若汝等欲得財寶，應須耐至後時，寶雨始能降下！」

盜賊等怒云：「惡性之婆羅門！與他人降貴重財寶之雨，於我等須待一年！」於是銳劍將婆羅門一劈為二，斬於路傍！然後火速由後急追第一盜群，而起戰鬥，第一盜群之彼等悉數被殺，將財寶奪去。其次第二群之五百人分為二派，為爭奪財寶再起戰鬥！其一派二百五十人又被殺戮。如是一千人至於全滅，最後只餘二人殘生，彼等將財寶運至與前同樣之近村森林中隱藏，其一人執劍看守，別一人為求白米煮飯進入村中。

「貪欲實滅亡之根！」近於財寶而坐之盜賊思惟：「彼如歸來，此財寶須將二分！予將於其歸來，以劍刺殺！」於是持劍挺身而立，窺視對方歸來而坐。

一面對方盜賊亦思惟：「此財寶將須二分，予必須於飯中入毒，使彼食而滅亡！則予一人獨得財寶！」於是將煮飯自己食畢，剩餘者入毒持之歸來，將飯放置而立。前之盜賊於彼站立瞬間，以劍斬彼為二，投棄不為人知之所。然後取飯食之，自己亦即死亡。於是為此財寶而爭奪之人，均歸破滅！

菩薩弟子經二三日後持財寶歸來，於彼場所不見師尊，卻見財寶散亂於各地。彼思惟：「師不聽我忠告，降財寶之雨，為此以致一切諸人皆死矣！」於是菩薩進入大道而行，行進之中見師於道傍被斬為二，彼云：「師不聽予之忠告而死！」於是集薪作屍積將師荼毘。供野生花，菩薩更往前進見有五百死屍，更又有二百五十死屍，依次至最後發現二人之死。彼思：「此二人必於先之千人死者中不足之二人。此二人必為最後之殘生者。而此二人亦終不能控制戰鬥！究竟二人又前往何處？」於是菩薩又向前進，不久發現持去財寶通往森林之大道。更向前進，則發現捆縛財寶之布袋。一人之鉢覆置，探得死者之居處！至此，菩薩對一切之行為明瞭，但另一人現在何處？經不斷搜尋，發現彼被棄捨於不為人知之場所！菩薩思惟：「吾師頑固，不聽予之忠告，不但自至滅亡，更令一千盜賊亦因彼而致破滅！此實為依不正之手段，謀一己之利益，如我師所招之結果！」於是唱次之偈：

如是菩薩於森林中響聲高唱此偈：「我師誤於不正場所努力降財寶之雨，造成自死而他人亦歸破滅之原因！他人亦以不正方法謀自己之利益，雖盡全力，當然亦歸破滅！亦造成他人破滅之原因！」於森林諸神賞讚之間，彼依此偈而為法話，使其財寶毫無故障運抵自己家中，為布施之善行，定全其命，死後得至彼處天界。

結分

佛言：「汝比丘！汝不只於此世頑固，於前生亦復如是。而為心之頑固，引起至大破滅！」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之智雲婆羅門是頑固之比丘，弟子實即是我。」

四九　星宿本生譚

（菩薩＝博士）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，為某邪命外道所作之談話。據傳，住舍衛城之都中一良家女，為同住田舍良家之一青年人選為配偶。規定迎娶之日後，彼於其日到來時，往自己信賴之邪命外道處問曰：「先生！今日為予迎娶子媳之祝日，於星命宜乎？」邪命外道怒彼事先最初不問，而於決定之日前來，「甚善！予將教彼使生障礙。」於是外道云：「今日於星命不佳！不可慶祝，若欲迎娶，將起極大之不幸！」彼之家族諸人信賴外道，於是日不行迎娶。一方城中女家諸人準備一切慶祝，但後得知田舍之人不來，城中諸人甚怒思惟：「彼此商定之日而彼等不來，使我等受甚多之損害，彼等是何居心？」於是對一切準備而將女當日嫁與他人！

翌日田舍之諸人前來迎娶，於是舍衛城之住人等云：「汝等田舍之家主諸人實甚惡劣，汝等置決定之日於不顧，輕蔑我等而不至，行至半途而折回！是故我等已將女與他人矣！」於彼等指責之下，互相諍吵，田舍諸人由原路而歸。

為此邪命外道，妨害諸人之婚嫁祝典，事為比丘等之間周知。比丘等集於法堂彼此交談而坐云：「諸位法友！邪命外道障害他人家族之婚嫁慶祝！」佛近前問曰：「汝等比丘！今有何話，集會坐於此處？」比丘等答：「如是如是之問題！」佛言：「汝等比丘！邪命外道為家族祝賀之障害非只於此世，前生亦因彼之怒而起障害！」於是為說過去之事。

主分

昔日於波羅奈都梵與王治世時，住於都市之人選娶一田舍之女。迎娶之日已定，彼男向自己信賴之外道詢問：「先生！今日為我迎娶之祝日，星象宜否？」彼因彼男任意決定日期不來先問而甚怒，思欲障礙彼等之婚嫁，彼答曰：「今日星象不吉，如慶祝，將起極大不幸！」彼男信彼，止而不行迎娶。田舍之人知都會之人不來而怒曰：「彼等置決定之日而不來，是何居心用意？」於是將女於當日即嫁他人。

都會之諸人於翌日前來迎娶，田舍之人答曰：「汝等都會之人無恥乏信，家長亦皆如是。於決定之日，不來迎娶，汝等不守信用，予等已將女嫁與他人！」都會諸人曰：「我等尋問邪命外道云星象不吉，所以未至！今請仍允我等迎娶！」田舍之住人等曰：「汝等不來，女與他人，已嫁人，如何回返？」於是雙方開始諍吵時，都會之某博士因事前來田舍，都會博士聞而告諸人言：「我等問邪命外道，言星象不吉，故止而未至！」博士云：「依星象又何有幸福？迎娶新娘豈非吉星之象耶？」於是唱次之偈：

都會之人等諍吵，終不得女而歸。

結分

佛言：「汝等比丘！彼邪命外道非只於此事降害家族之慶祝，於前生亦為如是！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之邪命外道是今之邪命外道是，爾時之家族是今之家族，唱偈立論之博士實即是我。」

五〇　無智本生譚

（菩薩＝王）

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對益世行為所作之談話。此一行為之事將於第十二篇之大黑犬本生譚中詳述。

主分

昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩得再生於王后之胎。由母胎出生後，命名之日，被稱為梵與王子。彼十六歲時於得叉尸羅學習學術，精通三吠陀，修得十八科目之學問，於是彼父與彼副王之位。

爾時，波羅奈之住人等祭神，為歸命於神，大量屠殺山羊、綿羊、鷄豚等生命，以種種香、花、血、肉為犧牲祭。菩薩自思：「此時，人民祭神，多殺獸類，一般諸人，傾向非法！予於父死後，得繼王位，建立名案，使生物受苦殺者不見一人！」

某日，彼乘車由市內外出時，見諸多人等群集於大菩提樹下，於此樹再生之神前，見諸人乞願，欲求得男、女、名譽，財產等，如償所願。彼下車近樹，供養香、花撒水，右繞大樹為禮，亦為一祭神者，歸命於神，然後乘車歸市。由此時始，彼以同一方法，有時前來此處祭神、如祭神之人崇神之。

其後父死，彼得繼王位，廢四非道，行十王法，依法治國，實行己之意圖。彼思惟：「予登王位，予所曾抱之理想，願今將實現！」彼集會大臣，婆羅門、及家長等告曰：「諸位！予緣何理由而得王位，汝等知之耶？」大臣：「予等不知！」王：「諸君！汝等曾見予向菩提樹供香合掌歸命耶？」大臣：「陛下！曾經拜觀！」王：「爾時予曾立誓，若予得王位，予將奉獻供物。今依彼神之神通力，予得王位。今將向神奉獻供物！汝等切勿猶豫，應速向神準備供物！」大臣：「陛下！應準備何物？」王告曰：「爾時諸臣！予曾向神立誓：『予在位中，凡有踏入殺生等五不法行為及十不善行為之道者，不論何人皆當殺之，死後以其腐敗之血肉為供物！』因此，汝等應擊大鼓通告：『我等之王未為王時，曾立重誓，若得為王，於在位中，凡有為不法行為者，皆當殺之以為供物！因此，王思今凡與五事或十事相關而犯有不法行為者，當殺千人，取其心臟及肉等以為神之供物！希汝市民等一體週知！』自今以後，凡行不法行為者，不論何人，當殺千人以為供物，以完成予之誓願！」

菩薩尚為說明此意義唱次之偈：

大臣等聞菩薩之命令云：「陛下！謹遵奉行！」於是於波羅奈十二由旬間擊大鼓宣告。市民聞大鼓之響聲，犯不法行為者竟無一人！如是菩薩治國期間，於五或十不法行為中，無一觸犯之人！如是菩薩未害一人，使一切人民守戒，自己為布施等善行，死後與己之同伴共得生往天界。

結分

佛言：「汝等比丘！如來不僅於此世為世間之利益，於前生亦即如此！」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時之群臣是今佛之弟子，波羅奈王實即是我。」