{ "id": "N28n0014", "code": "N", "traditional_title": "餓鬼事經", "simplified_title": "饿鬼事经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N28/N28n0014.xml", "source_sha256": "14144abb380d46e10da31bfea6daab6dedc2d53af0e69c4c5d90d397f930358f", "traditional_text": "餓鬼事經\n歸命彼世尊應供等正覺者\n第一　蛇品\n一　福田鬼事\n一\n「阿羅漢如田，施主如農夫，施物如種子，依彼而生果。\n二\n為餓鬼、施主，其成田種子。餓鬼得享受，施主依福而增長。\n三\n此世為善業，供養於餓鬼，為諸善業者，彼得到天界。」\n二　豚鬼事\n一\n「汝體是金色，照耀輝十方，汝之口如豚，前世為何業？」\n二\n「令制此身業，不制此口業，是故那羅陀，如汝之所見，我如此之姿；\n三\n是故那羅陀，我今實告汝，汝見是此姿，勿為口惡業，勿為如豚口。」\n三　臭口鬼事\n一\n「汝如神之美姿，飄浮虛空中。然屍蟲食汝惡臭口，前世為何業？」\n二\n「我修惡業者，口中出惡語，以聖者之姿態，卻不制口業。依前之修業，我得此美姿，以口作兩舌，是以被腐蝕。\n三\n告汝那羅陀，此由汝所不見。深懷慈悲者，善人應勸言：勿為兩舌語，勿作妄語言，汝將得為惠藥叉。」\n四　人形鬼事\n一\n「但得有機會，無貪為布施，前世為餓鬼，今作地居神。\n二\n護國四天王，名高稱四洲：俱吠羅、持國、廣目、增長天。彼等堪供養，施者有果報。\n三\n勿泣勿悲傷，其餘所嘆息，彼鬼有何益？如是利彼親——\n四\n然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，長為彼利益，善作利彼事。」\n五　戶外鬼事\n一\n「彼等住家外，街頭四處立，自向舊家行，便立於門口。\n二\n依於過去業，多獲飲食物，供養軟硬食，彼是世因緣，誰會憶彼等？\n三\n茲有慈悲人，以時有因緣，清淨且殊勝，適時與飲食。『與汝等食物，願汝得幸福。』\n四\n彼等集此處，餓鬼集有因，多得飲食物，心非常歡喜。\n五\n（餓鬼等言）：『我等受此食，與我有因緣，彼皆得長生。為我行供養，施主得善果。\n六\n此實死世界，無耕無畜牧，亦無如商賈，及錢作買賣。\n七\n由此處所受，得生死界之餓鬼。如水高向低流，此處實如是；此處之所施，利益諸餓鬼。\n八\n川湧流滿海，此處實如是；此處之所施，利益諸餓鬼。\n九\n施我為善業，彼等與我有因緣。願友願親里，憶起過去業，施物與餓鬼。\n一〇\n勿泣勿悲傷，其餘所嘆息，親亡有何益？如是利彼親——\n一一\n然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，常為死者益，善為彼得利。』\n一二\n此處之所記，於此親朋者，所作之義務，供養諸餓鬼，僧伽處施力，汝甚得福不少。」\n六　食兒鬼事（一）\n一\n「裸體之醜姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝是誰？」\n二\n「尊者！我為女餓鬼，行往惡趣道，住此閻魔界，多行惡業故，趣此餓鬼界。\n三\n晝生有五子，夜又生五兒，生子即為食，我猶不飽足。\n四\n我心飢中燒，闇中難飲食，不幸生惡趣，見我受災厄。」\n五\n「汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？」\n六\n「夫之妾妊娠，我即抱敵意，懷諸惡意行，使彼兒流產。\n七\n彼女二月胎，胎兒塗血出，彼女母怒我，集合諸親戚，\n八\n對我施詛咒，且責我行惡，我恐被咒詛，故作妄語言。\n九\n並兼為詛咒，我食兒之肉，又因妄語業，兒身膿血滴，由此業果報，故食我子肉。」\n七　食兒鬼事（二）\n一\n「裸體之醜姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝為誰？」\n二\n「尊者！我為女餓鬼，往生惡趣道，住此閻魔界，趣此餓鬼界。\n三\n晝生有七子，夜又生七兒，生子即為食，我猶不飽足。\n四\n我心飢中燒，闇中難寂靜，瞋心燃怒火，為激情所驅。」\n五\n「汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？」\n六\n「我有二兒子，成熟為青年，我子生而愚，為夫所輕蔑。\n七\n是故夫怒我，帶來他妻妾，彼女懷胎兒，我乃生敵意。\n八\n我以惡意行，流產其胎兒，彼女三月胎，腐敗塗血出。\n九\n彼女母怒我，集合諸親戚，對我施詛咒，且責我行惡。我恐被詛咒，故作妄語言。\n一〇\n若我不犯此，我不食子肉，緣於妄語業，而生此業果，兒身膿血滴，食子之血肉。」\n八　牛鬼事\n一\n「取割綠草如狂者，口中云食、食，汝何為此語，對此死老牛？\n二\n雖與飲食物，死牛無復生，汝何癡又愚，他事亦如是。」\n三\n「汝觀此牛體，頭尾與四足，若眼如生時，此牛必得起。\n四\n未見我祖父，手足及頭體，唯望其墓土，即哭泣涕生，猶如對死牛，汝何此愚蠢？」\n五\n「如火注酥油，實為苦所燒，如以水注火，一切苦全消。\n六\n汝知我懸心，拔取煩惱矢。汝去我惱苦，失父之煩惱。\n七\n除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。我子！而今聞汝言，我已無悲泣。」\n八\n智慧同情者，以如是行之，由悲得離脫，若如善生父。\n九　織女鬼事\n一\n「彼女食膿血，且食排泄物，此為何業果，常時食膿血？如此之婦人，曾為如何業？\n二\n美好又柔軟，新衣被麗毛，施與此婦人，皆如銅板失。如此之婦人，曾為如何業？」\n三\n「尊者！此人是我妻，慳食深嫉妒，當我之施與，沙門婆羅門，罵我且責備：\n四\n『膿血排泄物，不淨汝永食，汝今於此世，應衣銅板服。』為此不善業，永遠來此世，以食不淨物。」\n一〇　禿頭鬼事\n一\n「汝住宮殿中，為何不外出，汝本是何人？幸福者出來，我等欲見汝。」\n二\n「裸體行外出，我恥且為難，我只被毛髮，福業幾無作。」\n三\n「我與汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可來外面，我等欲見汝。」\n四\n「貴君所施與，此物我無益；此有佛弟子，信深優婆塞，\n五\n為我獻布施，我可著此衣，彼使我幸福，達成此快樂。」\n六\n此等眾商人，使彼女入浴，塗香並著衣，為彼獻布施。\n七\n無間捧獻果，衣服與飲食，得成布施果。\n八\n於此彼女美，身著清淨衣，上衣迦尸絹，微笑出宮殿。「此為布施果」，彼女作此言。\n九\n「滿足心喜悅，輝耀汝宮殿，問汝如神者，何業得此果？」\n一〇\n「正行一比丘，我以清淨心，供奉油菓子。\n一一\n依此善業果，我得住宮殿，長久得享受，今此時已短。\n一二\n自今四月後，期限已來臨，我恐生地獄，非常之苦極。\n一三\n四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。\n一四\n鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。\n一五\n此處長期間，我為惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。」\n一一　象鬼事\n一\n「先者乘白象，彼人為先行；中央牽騾馬，車乘而驅去。更後一處女，乘轎耀十方。\n二\n汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，為如何惡業，相互而吸血？」\n三\n「先者乘白象，為我最長子，彼多為布施，而受此幸福。\n四\n中央四騾馬，車乘速行者，中有我兒子，彼素無貪行，而為布施主，以此彼光輝。\n五\n最後乘轎去，年青之婦人，賢明眼優美。彼為我幼女，享受多幸福。\n六\n彼等於前世，沙門婆羅門，誠心行布施；我等為慳貪，罵沙門婆羅門，彼等喜布施；我等如蘆草，刈割成凋落。」\n七\n「汝等何食物，以何為寢具，如何而生活，相互為傷害？有限多財寶，而無幸福無本，今日受痛苦。」\n八\n「我等相互害，吸食膿與血，多吸無滿足，亦無歡喜時。\n九\n不行布施者，惱苦如我等，死而往閻魔；彼等近食物，終於離他去，所食無湯汁，亦無何福業。\n一〇\n此世為餓鬼，長久受飢渴，惱燒之痛苦；成熟苦果業，當受激苦果。\n一一\n財寶富無常，此世壽無常；無常知無常，賢者作庇護。\n一二\n如是善知者，持法受尊敬，彼等聞人語，不再輕布施。」\n一二　蛇鬼事\n一\n「脫去蛇舊皮，彼移行新體，此體亦不要，餓鬼時限來，死時亦如是。\n二\n燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。\n三\n不招而自來，不命而自去；自來又自去，有何可悲者。\n四\n燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。\n五\n若悲嘆貧陋，於此得何果；有緣知友人，更為我等悲。\n六\n燒者之不知，因緣人悲嘆。故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。\n七\n少年追空月，行去且哭泣，如人將死去，悲泣亦如是。\n八\n燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。\n九\n婆羅門！猶如破之水瓶，不能再接合，如人將死去，悲泣亦如是。\n一〇\n燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。」\n第二　鬱婆利品\n一　離輪迴鬼事\n一\n「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」\n二\n「尊者！我是餓鬼女，住惡趣，閻魔羅世界；行惡業來此，餓鬼之世界。」\n三\n「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」\n四\n「尊者！我無父無母、無親無知人，告我以誠心，布施婆羅門。\n五\n由此五百年，裸身歷諸所，為飢渴煩惱，此我惡業果。\n六\n尊者！我心尊敬汝。賢者！汝有大神通，同情憐愍我。布施何奉事，尊者！救我出惡趣。」\n七\n善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，\n八\n與鉢盂飲物，布施為彼女；剎那之奉獻，立即果應現。\n九\n衣服與食飲，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸絹，諸色之衣服，而近舍利弗。\n一〇\n「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。\n一一\n緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。\n一二\n我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」\n一三\n「我於惡趣界，顏色多蒼瘦，裸體又飢渴、皮膚成黑皺；聖者慈悲，於惡趣見我。\n一四\n施比丘少食，掌大之布片，飲物一盂鉢，汝為我布施。\n一五\n請見少食果，享受一千年；我享諸食味，快樂甚喜悅。\n一六\n掌大布片果，請看如何耶！難陀王王國，布匹多如此。\n一七\n尊者！我有更多衣服物，絹織與毛織、麻織及木綿。\n一八\n數多價且高，此等空中懸，隨我心所好，任意可穿著。\n一九\n一盂鉢飲物，請看果如何！深而有四角，技巧築之池。\n二〇\n光輝美水濱，清泠又好香，上覆赤青蓮，百合花充滿。\n二一\n今我無何恐，愉悅且享樂；尊者！感謝慈悲深聖者，我今來此世。」\n二　舍利弗母鬼事\n一\n「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」\n二\n「我於前生時，為汝之生母，生於餓鬼界，飢渴受苦惱。\n三\n棄除之垢物，唾痰與鼻汁，燃燒身體油，或者出產血，\n四\n又有負傷人，剝鼻人之血，無論男與女，飢迫我所食。\n五\n動物人膿血，我食得生存，無住無隱家，暗黑住臥榻。\n六\n我子！為我而布施，布施迴施我；如是而為者，解脫食膿血。」\n七\n慈悲舍利弗，聞母之所言，以語目犍連，且語阿那律，又告劫賓那。\n八\n共作四小屋，施捨四方僧，小屋與飲食，為母獻布施。\n九\n剎那現獻果，飲食及衣服，則為布施果。\n一〇\n衣服與飲食，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸絹，諸色之衣服，而近舍利弗。\n一一\n「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。\n一二\n緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。\n一三\n我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」\n一四\n「舍利弗布施，我喜無恐怖，寂靜慈尊者，為謝來此處。」\n三　魔陀鬼事\n一\n「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，立此汝為誰？」\n二\n「我名為魔陀，汝為帝沙女，我於前世時，為汝之敵婦。因為造惡業，生此餓鬼界。」\n三\n「汝之身口意，如何為惡業？緣何應業果，生此餓鬼世？」\n四\n「易怒且橫暴，嫉妒又貪欺，我常說惡語，生入餓鬼世。」\n五\n「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更問汝，緣何塗污物？」\n六\n「汝頭美塗油，莊嚴美衣服，我與汝比較，思為更莊嚴。\n七\n汝與夫語時，我見起激情，嫉妒忿怒起。\n八\n我取污穢物，向汝身投注，以此應業果，我受穢物惱。」\n九\n「汝注我污物，一切我皆知，我今更問汝，緣何起疹疥？」\n一〇\n「我與汝二人，取藥赴森林，汝取醫藥物，我取毒果子，觸之必害身。\n一一\n毒果散牀頭，毒害汝不知，以此業應果，我身起疹疥。」\n一二\n「汝散毒果實，一切我皆知；我今更問汝，緣何汝裸體？」\n一三\n「汝與友相會，同為姻親會，汝與夫被邀，然我未被請。\n一四\n我取汝著衣，此事汝不知，以此業應果，我今為裸體。」\n一五\n「汝取我著物，一切我皆知，我今更問汝，緣何嗅穢味？」\n一六\n「香料與花環，高貴化粧物，我投下水中，我作此惡業。\n一七\n依此業應果，我散發穢味。」「依此造惡業，一切我皆知。\n一八\n我今更問汝，緣何生惡趣？」「我與汝二人，等量有財寶。\n一九\n我雖有財物，不知作庇護，依此業應果，我今生惡趣。」\n二〇\n「汝所為惡業，勿為我再語，實緣此惡業，汝不在善趣。\n二一\n汝對我誤解，且以起嫉妒，請觀汝惡業，應果為如何？\n二二\n汝家有侍女，亦有裝身具，彼此共享樂，享樂非永遠。\n二三\n亡者汝之父，由店來家中，或許可施汝，汝勿離此處。」\n二四\n「我為裸體身，醜姿瘦見筋，此為女羞處，我父不見我。」\n二五\n「然我何與汝，為汝作何事？使汝有幸福，更使受得樂。」\n二六\n「僧團四比丘，更有四餘人，饗宴八比丘，為我行布施；彼時我幸福，我受諸快樂。」\n二七\n善哉答彼女，饗宴八比丘，使著諸衣物，為彼行布施。\n二八\n剎那之奉獻，立即果應現，衣服與食飲，此是布施果。\n二九\n彼女由此著美服，上衣迦尸絹；諸色之衣服，而近於敵妻。\n三〇\n「汝女美容姿，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。\n三一\n緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。\n三二\n我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」\n三三\n「我名為魔陀，汝為帝沙女，我於前世時，為汝之敵婦；因我為惡業，生此餓鬼界。\n三四\n依汝行布施，無畏有幸福；妹妹得長生，一切姻親共。\n三五\n無憂亦無惱，最高勝住所；此世行義務，布施成美者，\n三六\n根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。」\n四　難陀鬼事\n一\n「汝色黑且醜，身污膽怯狀，眼赤齒突出，不似人之姿。」\n二\n「難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。」\n三\n「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」\n四\n「我言怒且暴，對汝不尊敬；我因惡口業，生此餓鬼界。」\n五\n「我與汝外衣，汝著此衣服，著衣來此處，導引入我家。\n六\n汝到家中時，得衣與飲食，得見汝之子，得見汝兒媳。」\n七\n「汝手與我物，對我無有利，多聞之比丘，具戒無煩惱。\n八\n飲食使滿足，為我行布施，彼時我幸福，一切得快樂。」\n九\n善哉答彼女，為多行布施，飲物軟硬食，臥具與衣服，\n一〇\n香華遮蔽日，種種之白檀，具戒無煩惱，多聞之比丘，\n一一\n食物與飲物，使彼得滿足，今為彼女故，對彼行布施。\n一二\n剎那之奉獻，立即果應現；衣服與食飲，此是布施果，彼女著美服，上衣迦尸絹。\n一三\n由此諸色之衣服，而與夫接近。\n一四\n「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。\n一五\n緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。\n一六\n我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」\n一七\n難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。\n一八\n依汝行布施，無畏有幸福，願汝得長生，一切姻親共。\n一九\n無憂亦無惱，最高勝住所，此世行義務，布施成美者，\n二〇\n家主行布施，根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。\n五　耳環女鬼事\n一\n著清淨之耳環……〔廣說天宮事經、八三〕。\n六　餓鬼事\n一\n「康哈餓鬼汝起來。如何而睡臥，睡臥竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽達，氣狂心迷亂，伽沙瓦！」\n二\n伽沙瓦聞羅毘那耶言，為兄弟憂惱，緊急而起來。\n三\n「何故汝氣狂，杜瓦拉迦城，徘迴市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？\n四\n金製摩尼製，銀銅及銀製，寶石珊瑚製，為汝作此兔。\n五\n或有林森兔，我將為汝捉，汝欲何種兔？」\n六\n「不欲地上兔，我欲月中來，我望伽沙瓦，為我持此來。」\n七\n「然而，吾弟！快捨此生活，汝望不可達，即歡月中兔。」\n八\n「康哈！汝賢教他人，前已死之子，何以汝猶悲？\n九\n無人可能得，非人亦難得，生子得不死，此事何能得？\n一〇\n吠陀之聖言，依根本醫術，醫藥為無用，康哈！汝悲此逝者。\n一一\n持有甚多財，以及甚多富，國王剎帝利，縱然多財富，亦非不老死。\n一二\n剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、旃陀羅、補羯娑，此等及餘者，亦非不老死。\n一三\n持誦吠陀者，梵所誦六支，此等及他智，亦非不老死。\n一四\n仙人苦行者，調御貪等歡，一旦死時至，彼等捨肉體。\n一五\n修心一境住，成就已義務，無漏止惡人，亦須捨此體。」\n一六\n「如火注酥油，燃燒實苦我，如以水注者，彼消一切苦。\n一七\n我心懸惱矢彼已善拔除；我失子惱苦，彼惱已取去。\n一八\n取除我惱矢，我心成寂靜，已至無煩惱，得聞子之言，我已不悲泣。\n一九\n智慧同情者，如是除悲苦，如迦達為之長兄。」\n二〇\n迦達對長兄，如是賢言導，為彼之輔助，亦為一侍者。\n七　財護鬼事\n一\n「裸體且醜姿，瘠瘦見血筋，唇皮又突出，瘦者汝為誰？」\n二\n「尊者！惡趣閻魔界，我住為餓鬼，以造諸惡業，生此餓鬼界。」\n三\n「汝之身口意，造何之惡業？何業以應果，生此餓鬼界。」\n四\n「達桑那之國，愛拉卡奢有名之城市，前世住此處。我是大富商，被稱護財人，此地人皆知。\n五\n我有八十車，巨多之金寶，真珠與寶石，盡是我所有。\n六\n有此大財寶，我非愛布施，乞食不見我，閉戶居享樂。\n七\n貪欲無信仰，吝嗇罵他人，種種以妨害，眾多布施人。\n八\n『布施無應果，布施何所得？』蓮池與水井，植樹之庭園，水道與架橋，悉為我破壞。\n九\n我不為善業，為惡離世去，生至餓鬼界，飢渴受苦惱，離世死以來，五十五年餘。\n一〇\n我未得食物，亦不知飲料，吝惜吝物人，一切均廢滅，凡為廢滅者，皆為吝物人，餓鬼等實知，吝者皆廢滅。\n一一\n前世我吝物，雖有多財寶，不以行布施，雖有布施物，不作庇護所。\n一二\n故我受業果，至今後悔遲，四個月之後，期限已到來。\n一三\n我恐生地獄，非常之苦極，四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。\n一四\n鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。\n一五\n此處長期間，我為惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。\n一六\n汝等集此處，我說幸福言，於顯及於冥，勿為惡業行。\n一七\n若既為惡業，或將為惡行，汝苦不得脫，飛去亦難逃。\n一八\n汝等敬父母，家庭敬長者，沙門婆羅門，皆應得尊敬，汝等如是行，必生於天國。\n一九\n若作諸惡業，欲入虛空中，浸入大深海，或於山窟中，亦難脫惡業。」\n八　權商鬼事\n一\n「汝之裸體瘦，汝為禁欲者，尊者！夜往何處行，更有何緣由？我等共一切，吾謂獻汝財。」\n二\n「波羅奈之城，廣為世間知；前世我富有，吝嗇為家主，貪求食物欲，不以行布施；依此惡德故，墮入閻魔界。\n三\n我身飢且疲，欲得若干食，知人親處行，彼等甚慳吝，不信他世界，布施有善果。\n四\n我女如是云：『布施父與祖，婆羅門來家，以為獻供犧。』闇陀迦頻陀，即往彼處行。」\n五\n國王向彼云：「汝若受布施，速速來我處，我深表敬意；汝若有根據，此應以語我，聞而應有信。」\n六\n餓鬼云善哉，往去〔闇陀迦頻陀〕，其處有食物，但彼無福受，再回王舍城，王者前現形。\n七\n王見餓鬼來，問彼何所需，應與汝何物？與之汝常喜，即以告知我。\n八\n「飲食與衣服，施與佛僧伽，於我有利益，使我常歡喜。」\n九\n王由高殿降，親手行布施，以此施僧事，稟告於如來，為救此餓鬼，而捧此布施。\n一〇\n餓鬼受供養，非常美光輝，再現國王前，云：「我是藥叉，最上不思議，我不思議力，非人所能如。\n一一\n布施僧團後，依彼所顯示，非能可計量，以觀不思議；永恒多滿足，人王我幸福。」\n九　央崛羅鬼事\n一\n「我等為財寶，前往劍蒲闍，此藥叉與之，我來捉藥叉。\n二\n同意或強力，以捉此藥叉，扶住於車上，往杜瓦拉迦城。」\n三\n「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可折樹枝，此欺友為惡。」\n四\n「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得折其幹。」\n五\n「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可撕樹葉，此欺友為惡。」\n六\n「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得拔其根。」\n七\n「滯其家一夜，其處得飲食，不可興惡意；善人知感謝，值得使稱讚。\n八\n滯其家一夜，供諸飲食物，勿以興害意，不可以手害，害者即欺友。\n九\n前善後作惡，害人為惡業，不得清淨手，不得見幸福。\n一〇\n若人少邪念，清淨無污染，對人不害意，惡事還及愚；如同向逆風，投擲微粉塵。」\n一一\n「或神或有人，或有主權者，不為被壓服；最高之所持，藥叉不思議，剎那至遠處，持有美色力。」\n一二\n「手持黃金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀羅。」\n一三\n「我非是天神，亦非乾闥婆，亦非因陀羅，央堀羅！麥魯婆城來，知我是餓鬼。」\n一四\n「如何有戒德，於麥魯娑城，前世汝為何？以此汝梵行，由手造出福。」\n一五\n「前世於彼城，我乃機織女，彼時極貧困，無可行布施。\n一六\n我之工作場，阿薩伊哈近，彼是信仰深，而為布施主；終生為福業，行善恥為惡。\n一七\n乞者來彼處，具有眾多人，彼等來問我，阿薩伊哈處。\n一八\n『何處與布施？我等其處行。』我被彼所問，示阿薩伊哈。\n一九\n我伸右手指：『汝等行其處，汝有幸福者，彼處與布施。』依此滿願望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」\n二〇\n「實汝依自手，未為何布施，他人布施喜，伸手為教示。\n二一\n依此滿願望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。\n二二\n尊者！施與布施人，自手為恭敬，捨離此世體，又將行何處？」\n二三\n「鴦耆羅娑者，為所未能為；現在與未來，我所不能知，我近毘沙門，阿薩伊哈聞，前去伴帝釋。」\n二四\n「實應為善業，應力行布施，見手滿願望，誰不為福業？\n二五\n我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。\n二六\n我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」\n二七\n爾時，另一餓鬼現。「何故汝指曲，何故汝顏歪，汝眼突外出，汝為何業果？」\n二八\n「家主信仰深，鴦耆羅沙家；我住行布施，布施監督者。\n二九\n乞者來其處，我見其求施，我行至一隅，向彼作歪顏。\n三〇\n是故我指曲，我顏成歪形，雙眼作突出，依此惡業果。」\n三一\n「汝為輕蔑人，顏曲眼突出，汝何宜行耶？汝於布施他，戲作歪顏形。\n三二\n如何行布施，得為他利益，我施軟硬食，衣服與寢具。\n三三\n我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。\n三四\n我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」\n三五\n由此彼歸去，再來杜瓦拉，鴦堀羅布施，彼為幸福者。\n三六\n彼施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，清淨心布施。\n三七\n準備快馬車，運載飢渴人，施衣著與人，及疲怠者乘。\n三八\n「欲得日傘者，香粲及草鞋，諸人來此處，乞求鴦堀羅。」理髮料理師，乃至賣香者，恒常朝夕喚。\n三九\n「鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，不見乞食故。\n四〇\n鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，少有乞食故。」\n四一\n「三十三天主，帝釋賜與汝，一切世界中，由汝願所擇。」\n四二\n「三十三天主，帝釋與我願，我願於日出，乃我身起時。\n四三\n出現甘美食，現戒德乞士，布施永無盡，施後我不悔；施與心愉悅，此願帝釋賜。」\n四四\n「汝之諸財產，不可過與人，汝雖行布施，亦應護財寶；是故財寶施，財寶比施要；過於布施時，家族不得存。\n四五\n不過行布施，過餘行布施，賢者不稱讚；是故財產寶，勝過於布施，賢者辦正法，適可而進行。」\n四六\n「可也。我仍行布施，寂靜恭敬人，與我行交往；如雲滿之降，一切乞滿足。\n四七\n汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，居家有幸福。\n四八\n汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，成就諸福業。\n四九\n施前我心樂，施時心滿足，施後我心悅，成就諸福業。」\n五〇\n一切諸食物，六萬台車滿，於鴦堀羅家，常施諸人人。\n五一\n三千料理人，珠寶著滿身，家住鴦堀羅，忙於行布施。\n五二\n六萬青年人，珠寶著滿身，鴦堀羅大施，為彼而劈薪。\n五三\n婦人萬六千，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼作園子。\n五四\n萬六千婦人，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼備湯匙。\n五五\n彼與多數人，長期為施與，剎帝利（鴦堀羅），親手作施與，是心善意深，反復照顧人。\n五六\n數月或半月，數年或數季，鴦堀羅施主，長期續大施。\n五七\n如是長期間。鴦堀羅布施，捨身離此世，彼至三三天。\n五八\n夜叉因陀迦，施與阿那律，食物滿鉢皿，彼捨此身體，到三十三天。\n五九\n因陀迦有十，輝勝鴦堀羅，於色及於聲，於味香與觸，於心常喜悅。\n六〇\n壽命與名聲，階級與幸福，因陀迦於力，輝勝鴦堀羅。\n六一\n鴦堀羅！緣汝長久時，汝為大施主，汝來近前坐，汝可來我前。\n六二\n人間最上者，佛在帝釋天，晝度樹下坐，無垢白石上。\n六三\n十方之世界，諸神齊集來，圍繞正覺者，停於諸山頂。\n六四\n諸神於容色，無如正覺者，勝過一切神，唯覺者光輝。\n六五\n鴦堀羅居處，離佛十由旬，因陀迦近佛，殊勝徧光輝。\n六六\n佛陀正覺者，環顧鴦堀羅，以及因陀迦，助長布施德，佛作如是言：\n六七\n「鴦堀羅！汝於長期間，多為大布施，於我遠離坐，汝可來我前。」\n六八\n彼受佛稱讚，彼作如是言：「布施竟何益，布施無價值。\n六九\n藥叉因陀迦，僅為少布施，如月於星群，勝我有光輝。」\n七〇\n佛告曰：「如於不毛地，雖植多種子，無能多得果，農夫所不悅。\n七一\n如對惡戒人，多施亦無益，大施無大果，施主亦不喜。\n七二\n如於肥沃地，少量植種子，強量驟雨注，得果農夫悅。\n七三\n具戒有德人，如是人有德，少量為福業，即得大果報。」\n七四\n布施者思惟，而後行布施，所施有大果，思慮而布施，施主生天國。\n七五\n思慮布施價，善逝亦稱讚，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植種子，播於良田上。\n一〇　鬱多羅母鬼事\n一\n日中恒河岸，停住一比丘，餓鬼女近前，姿醜令人懼。\n二\n彼女髮極長，懸垂接地面。彼女髮覆面，彼對沙門言：\n三\n「五十五年間，不知飲食物。尊者與我食，我渴思飲物。」\n四\n「雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取飲，為何乞求我？」\n五\n「尊者！若我自汲恒河水，河水化為血，是故我於此，向汝乞飲物。」\n六\n「汝之身口意，如何為惡業？依何業應果，恒河變成血。」\n七\n「尊者！我子鬱多羅，信深優婆塞，彼反我之意，四事供沙門。\n八\n我責鬱多羅，我欲打勝彼，汝反我心意，布施與沙門。\n九\n『衣服與飲食，資具及寢具，汝於彼世界，一切化為血，鬱多羅！』依此業應果，恒河變成血。」\n一一　線餓鬼事\n一\n「我曾於前世，施與比丘線，彼來至我家，向我乞線去；我得多應果，著物數千萬。\n二\n花覆樂宮庭，幾重美裝飾，男女侍者多，財寶多無盡。\n三\n依此業應果，快樂幸福受，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」\n四\n「汝曾來此處，已逾七百年，汝年老力衰；知己親友死，汝由此處去，意欲作何為？」\n五\n「來此七百年，幸福惠如神，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」\n六\n「彼取彼女手，強固捕捉腕，如衰弱老婦，再得領回歸，對來此人言：『汝等為福業，即能得幸福。』\n七\n依我之所見，不為善業者，將受餓鬼苦，多為幸福業，人天立福界。」\n一二　無耳犬鬼事\n一\n「金色砂之上，豎立金色梯，此處百合美，芳香浸心脾。\n二\n諸樹覆地面，散布種種香，紅蓮覆一面，池中聚白蓮。\n三\n香氣蕩心上，微風徐吹薰，水鳥蒼鷺歌，白鵝豎聲鳴。\n四\n種種百鳥集，諸聲歌嘹亮，樹有種種實，森有種種果。\n五\n汝所住宮殿，多數金銀造。人間世界中，城市無此貌。\n六\n壯麗四方輝，五百諸侍女，此為汝眷屬，對汝為侍奉。\n七\n指環與腕環，金色布為飾，臥榻金銀造，是為汝之物。\n八\n羚羊鹿皮覆，羊毛敷整備，彼處汝臥居，安然享快樂。\n九\n時間至中夜，汝由此處起，出至庭院行，圍繞蓮華池。\n一〇\n汝於池邊立，周圍綠草生，美麗無耳犬，嚙汝手與足。\n一一\n嚙盡銷骨時，汝已墮池中，汝體已復元。\n一二\n由此汝站立，汝為愛美姿，汝再著衣服，來至我之前。\n一三\n汝之身口意，如何為惡業。依何業應果，汝為犬所嚙？」\n一四\n「金毘羅地方，原有一長者，本是信仰深，彼為優婆塞；我乃為彼妻，姦婦無戒行；如是與人姦，夫婿對我云：\n一五\n『汝對我犯罪，我不能容許，汝為非正行。』我懼言虛語：\n一六\n『我對汝忠心，心體皆無罪，若我對於汝，心體有罪犯，\n一七\n以此無耳犬，當喰我四肢。』因此業果報，以及此虛言，\n一八\n苦惱七百年，為此無耳犬，而嚙我四肢。\n一九\n然汝多能神，為我來此處；救我脫犬難，無惱亦無恐。\n二〇\n尊神我歸命，合掌我乞求，超人間快樂，我與神共享。」\n二一\n「超人間快樂，我與汝共享，汝為幸福者，我向汝乞求，汝速使我歸，歸至波羅奈。」\n一三　鬱婆利鬼事\n一\n般遮羅之國，有王名梵施，或月日已過，王死期已至。\n二\n配偶鬱婆利，荼毘場所行，不得再見王，以故興悲嘆。\n三\n仙人來彼處，善行之聖者。彼於荼毘所，會見彼女問。\n四\n「荼毘此場所，此為誰之物？種種香散布，為誰妻悲嘆：『我夫離我去，是故興悲嘆；不見梵施王，以此我悲嘆。』」\n五\n其處之相遇，彼女回答言：「為梵施幸福，及汝其他等。\n六\n此荼毘場所，乃是彼所有，雲漾種種香。我夫離我去，是故興悲嘆，不見梵施王，以此我悲嘆。」\n七\n「八萬六千人，皆具梵施名，於此為荼毘，汝為誰悲嘆？」\n八\n「秋拉尼之子，般遮羅之王，尊者！彼人我嘆息，彼夫與快樂。」\n九\n「彼等有諸王，皆具梵施名，皆為秋拉尼，般遮羅大公。\n一〇\n一切諸人人，順次第一王，何故捨前者，悲嘆最後人？」\n一一\n「長久之期間，我身若為妻，彼身我輪迴，多人言彼妻。」\n一二\n「汝是為人妻，汝為人夫婿，亦時為畜生，同為有過去，不能見極限。」\n一三\n「如火注酥油，實為苦所燒，如以水注火，一切苦全消。\n一四\n汝知我懸心，技取煩惱矢，汝取我惱苦，及失夫煩惱。\n一五\n除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。聖者！而今聞汝言，我已無悲泣。」\n一六\n彼由此沙門，聞此善說言，彼取鉢與衣，而為出家身。\n一七\n彼為出家身，無家入寂靜，為生梵天界，善養慈悲心。\n一八\n由村復至村，行脚王城市，優樓頻羅村，彼女委身住。\n一九\n為生梵天界，善養慈悲心，捨離人間欲，得生梵天界。\n第三　小品\n一　不斷鬼事\n一\n「恒河水面上，繼續來此方，離胎為裸體，汝如一餓鬼；汝著華鬘飾，欲往何處行，汝將住何處？」\n二\n「我為一餓鬼，欲往波羅奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。\n三\n有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲見彼，彼將施餓鬼，小麥粉食物，惑施與美衣。\n四\n彼於船頭立，安置侍浴人，直接與浴時，見知餓鬼體。\n五\n著衣飾華鬘，惠施與餓鬼，依此慈悲心，數度施餓鬼。\n六\n餓鬼覆毛髮，身著一片布，為欲得食物，四面八方去。\n七\n或赴至遠方，行去又歸來，飢餓將氣絕，徘徊倒地上。\n八\n地上伏倒者，皆為前世業，缺乏慈悲心，痛苦燃飢火。\n九\n前世我為惡，家婦或家母，不為清淨施，不作安住地。\n一〇\n多持飲食物，任其為流失，來集出家者，些許亦不施。\n一一\n貪所不應求，怠慢不修德，少量一摶施，貪欲罵受者。\n一二\n此家諸女僕，我之裝飾品，其他守護物，離我不相伴。\n一三\n業行竹細工，我視為賤業，造車者不忠，旃陀羅族賤，理髮業亦然。\n一四\n此等下賤人，卑賤之種族，各各再生於，慳貪之歸趣。\n一五\n前世為善業，多作布施行，彼等無嫉妒，來世生天界，耀彼歡喜園。\n一六\n毘闍延哆宮，其中得欲樂，生為上種族，死為富有身。\n一七\n重閣之宮殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，團扇以持執，生為名種族。\n一八\n此支及他支，身著華髮飾，朝夕向樂土，以念於再生。\n一九\n無憂唯有樂，三十三天之，大林歡喜園，只容福業者，無福不得來。\n二〇\n不為福業者，此世無有樂，彼世亦如是無；多為福業者，此世即有樂，來世彼亦然。\n二一\n如是望慈悲，應多為善業，能為福業者，天界受快樂。」\n二　薩努瓦西鬼事\n一\n昆帝城長老，薩努瓦西住，布陀波陀名，修習諸善根，出家為沙門。\n二\n父母與兄弟，生入閻魔界，此世為惡行，趣入餓鬼界。\n三\n彼等生惡趣，骨如針之細，瘠瘦更裸體，恐怖身戰慄，如是慘酷相，眼目不忍覩。\n四\n彼之一兄弟，獨步行細路，手足共爬行，出現長老前。\n五\n長老心遠離，精進沉默思，餓鬼令彼知前世為兄弟，今入餓鬼界，而向長老言：\n六\n「父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕\n七\n〔彼等在惡趣〕……乃至〔三〕……\n八\n我兄施恩惠，為我與慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施與，悲慘保生命。」\n九\n長老為托鉢，他十二比丘，托鉢共集來。\n一〇\n長老告諸人：「汝等之所得，全部給於我。我慈愍親人，布施與僧眾。」\n一一\n彼等施長老，長老招僧眾，如是施與食，為父母兄弟，而以作迴施。\n一二\n施為親人者，親人者幸福，剎那食現前。\n一三\n清淨多甘蜜，食得種種味，藥味諸食物，兄弟有色力，如此有幸福。\n一四\n「雖得諸食物，尊者請觀察。尊者！如我之願望，與我諸著物。」\n一五\n長老襤褸積中選，機織小布片，選擇作著物，施與四方僧。\n一六\n施之而長老，迴施母兄弟，為此親人者，親人有幸福。\n一七\n剎那著物現，而後著美服，彼現長老前。\n一八\n「具多衣幸福，於歡喜王國，尊者！我等更多衣。\n一九\n諸多美衣服，為我懸空中，絹織毛織品，棉麻高價物，我等心所好，皆可任選挑。尊者！如我之願望，使我得家住。」\n二〇\n木葉作小屋，施與四方僧，施之而長老，為父母兄弟，以此作迴施。\n二一\n施為親人者，親人者幸福，剎那住屋現。\n二二\n「家家屋聳立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世間物。\n二三\n我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方輝。\n二四\n尊者！如我之願望，使我得飲物。」長老滿水鉢，施與四方僧。\n二五\n施之而長老，迴施母兄弟。施為親人者，親人者幸福。\n二六\n剎那飲食現，甚深而四角，善作之蓮地。\n二七\n清涼置冷水，水涼滿清香，紅蓮青蓮生，亦滿水仙香。\n二八\n池中浴飲後，出現長老前，「尊者！現有多飲物，惡業結苦果。\n二九\n砂石草地上，迴步跛行者，尊者！如我之願望，願得有乘物。」\n三〇\n長老有裹靴，施與四方僧，施之而長老，迴施母兄弟。施為親人者，親人有幸福。\n三一\n在於剎那間，餓鬼乘車來，食物及著物。\n三二\n「已施家飲食，更於施車物，今且施慈悲。尊者！為稱讚牟尼，此之慈悲行，而來此世界。」\n三　造車鬼事\n一\n「具大神力之女神！汝煌飾宮殿，美輝寶石柱，猶如十五日，滿月之月坐。\n二\n容顏輝金色，光耀且極美，汝坐高貴椅，無夫汝一人。\n三\n蓮池多蓮華，金砂之所敷，金色水蕩漾，不見土綠葉。\n四\n此亦有白鳥，快心並悅目，成群水中游，鳴聲如天鼓。\n五\n草美有光輝，汝倚船頭立，雙眼濃睫毛，微笑有愛語，手足齊甚美。\n六\n清淨此天宮，立於平等地，充滿快樂園，歡喜並愉悅，汝最上勝者，我來歡喜園，願與汝共娛。」\n七\n「此世為善業，並有精進心，滿汝快樂願，汝將可得我。」\n八\n善哉彼女言，彼已為善業，善業為彼女，生為年少者，與彼同住宿。\n四　籾殼鬼事\n一\n「或者食穀殼，更食己血肉，汝食排泄物，不潔又不快，此為何業果？」\n二\n「前世我殺母，又為惡商人，我喜食肉食，妄語且欺人。\n三\n我於人間界，為人之家婦，且為一族主，隱慝諸食物，如有求乞者，何物亦不施，且喜作妄語，自言非我家，隱匿食物故，我食排泄物。\n四\n此業之應果，妄語業由二，供我好香米，化為排泄物。\n五\n可恥為惡業，應果總不失，惡臭並有蟲，我食排泄物。」\n五　小兒鬼事\n一\n善逝不思議，應人而說法，有者持多德，有者德且寡。\n二\n小兒捨墳場，度夜舔拇指，得以保生命。藥叉在守護，匍匐有動物，有德人之子，生命得無損，犬來舔其足，鳥豺皆不害。\n三\n產時不淨物，鳥群為運去，目中諸穢物，鳥亦為運啄。此兒無保護，一切皆不設，無藥無芥子，亦無芳香物。\n四\n既不為占星，亦不為招福，不為撒穀物，此兒陷苦境，夜間之持來，捨棄於墓處。\n五\n顫動如鮮酪，身處危險境，為其他生命，共同所守護。人神尊敬彼，佛遇見此兒，見此而記說：\n六\n「此兒高貴族，富有人之子，彼如何盡行，宗教之義務；如何為梵行；前生為何業，有此業應果。雖然蒙此憂，彼能享神力。」\n七\n「人人對比丘僧團，尊佛為上首，而承事尊敬，此兒之內心，對佛有誤解，口出粗惡語，對佛且無禮。\n八\n因彼除惡思，後得幸福身，如來在祗園，奉粥七日間。\n九\n盡宗教義務，且又為梵行，彼依此善行，得此善應果。彼因蒙受難，然享彼神助。\n一〇\n彼於百年間，住此人間世，滿一切欲望，四大且分離，生為帝釋子，再生來此世。」\n六　塞利尼鬼事\n一\n「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」\n二\n「尊者！我是餓鬼女，住惡趣閻魔羅世界，行惡業來此，餓鬼之世界。」\n三\n「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」\n四\n「遊行外乞錢，已有一月餘，雖布施為善，未曾作庇護。\n五\n河邊欲解渴，河中水消失，陰地避暑氣，暑氣成焦熱。\n六\n向我涼風吹，吹來如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。\n七\n往哈斯蒂尼，汝告我母親，女入閻魔界，因其為惡業，生入餓鬼世。\n八\n我往於此處，不云有椅子，只為顧自己，椅實四百千。\n九\n是故與布施，願彼長生命！我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一切願。」\n一〇\n善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以語彼女母：「汝女……乃至〔六之七〕……\n一一\n汝女於其處，招我……乃至〔六之七〕前文。\n一二\n我往於此處，不云有椅子，以為顧自己，椅實四百千。\n一三\n是故與布施，願彼長生命，我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一切願。\n一四\n由此我幸福，而達一切願。」彼母實布施，而行於布施，迴施與彼女。餓鬼女幸福，姿體成美麗。\n七　獵鹿鬼事（一）\n一\n「汝為一青年，天男女所尊，夜間享欲樂，晝間受惱苦，前生行何業？」\n二\n「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，殘酷獵鹿者。\n三\n殘酷暴虐手，人中持惡心，常喜害他物，行為不自制。\n四\n我有親切友，信深優婆塞，彼對我同情，屢屢來相勸。\n五\n不可為惡業，以免墮惡趣，死後望幸福，自制不殺生。\n六\n我願求幸福，與彼具友情，雖聞同情言，但我未相從。不至持正智，以長離諸惡。\n七\n賢明我之友，使我入正戒，白晝雖殺生，夜晚我持戒。\n八\n晝間為殺業，夜間守戒制，夜晚受保護，白晝來惡趣，我為猛犬嚙。\n九\n依此行業果，夜享天界身，晝受猛犬攻，全身受嚙惱。\n一〇\n若汝依正信，奉行善逝教，歸信常專念，完全得不死，以達無為境。」\n八　獵鹿鬼事（二）\n一\n「家屋高聳立，樓閣純毛被，汝坐椅子上，享樂聞天樂。\n二\n然此深夜更，當為早晨時，被捨於墓處，以受種種苦。\n三\n汝之身口意，如何為惡事，如何業應果，汝得受此苦？」\n四\n「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，獵鹿殘酷者。\n五\n我有親切友，信深優婆塞，彼友為比丘，瞿曇之聲聞。\n六\n彼亦……乃至〔七之四～一〇〕……」\n九　詐欺鬼事\n一\n「花環與腕環，為汝之裝飾，體漾白檀香，清淨之顏色，輝耀如太陽。\n二\n諸多非人等，為汝作隨從，童女有一萬，為汝作隨伴。\n三\n手著金指環，身著金色裝，汝持大神力，容貌人畏敬。\n四\n自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作諸惡業？如何業應果，以喰自背肉？」\n五\n「我於生前世，自為不利行，兩舌與妄語，或去為詐欺。\n六\n或我赴人中，應語真實時，無視現前法，從事非法事。\n七\n今自喰背肉，業者喰自背。\n八\n那拉陀！此是汝所見，皆應施慈悲，勸人皆稱善，勿食己背肉；勿作中傷語，亦勿為妄語。」\n一〇　不敬塔鬼事\n一\n「汝停在空中，腐敗漾惡臭，屍蟲齊來集，食汝惡臭口。\n二\n前世為何業，刀劍自割胸，傷口灑礬鹹，再三再四割？\n三\n如何汝之身，以作惡業行，如何業果報，汝得受此苦？」\n四\n「我住王舍城，美樂山窟中，我為支配者，己身持多財。\n五\n此為前世妻，我女與義女。我有好香樹，樹名達瑪拉，我有青蓮華，拒不敬佛塔，依此惡業果，\n六\n我等各受苦，有八萬六千，罵敬佛塔者，地獄食穀殼。\n七\n或供養佛塔，而行大祭時，以現於惡意，彼等各分裂。\n八\n見人空中來，莊嚴持花環，受此業應果，彼等富幸福。\n九\n而此不思議，見之以驚嘆，歸依聖賢人，歸命大牟尼。\n一〇\n我由此處去，我身受人胎，供養諸佛塔，從此不怠慢。」\n第四　大品\n一　安拔薩卡拉鬼事\n一\n跋耆毘舍離，城中離車王，安跋薩卡拉。於城外見餓鬼，其處而問彼：\n二\n「此人無牀座，世間所皆無，不進亦不退，著物飲食物，待僕彼皆無。\n三\n見聞之親友，又因之此人，無施惠前世，彼等不能見，此人人所棄。\n四\n墮入惡趣者，不能有親友，皆知無食物，諸友皆遠離。若不墮落者，諸友皆來集。\n五\n食物極缺乏，身體污且破，如同結露珠，今明生命消。\n六\n如是造惡業，殘酷陷不運，皮皺曼達杭，以是穿其骨，汝由何因緣？藥叉！生命謂重要。」\n七\n「此我親友者，我回憶前生，不持同情念，地獄受惡法。國王！勿使惡行法，擴展至地獄。\n八\n離車王！此世已死者，此人為惡業，七突起地獄，苦惱實可怖，身處多酷熱，可怖而身受。\n九\n有幾多美德，比起地獄苦，於此木橛杭。不墮此地獄，可怕苦難堪。\n一〇\n我今說此言，眾生受此苦，此等諸眾生，聞者將捨離。若此業現前，是故我不語，生命之終局，我亦無能力。」\n一一\n「我解汝之意，他事欲相問，若得汝許可，以問不可怒。」\n一二\n「汝與我有約，不語不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝問所欲問，汝可對我問。」\n一三\n「我以自目見，一切為有信，見彼我亦信，藥叉！汝為我助力。」\n一四\n「汝與我有約，約束為真實，汝聞我說法，汝心得滿足，我等理解善，亦有惡心者，有願聞法者，亦有不聞者。」\n一五\n「我語我所知，白馬飾我乘，杭結汝前去，此乘美驚人，如何業應果？」\n一六\n「毘舍離之城，泥土路艱澀，我此一香木，路進以為橋，置難涉地中。\n一七\n橋停此路上，渡我與他人。此乘美驚人，其業之應果。」\n一八\n「其姿十方輝，其香十方漾，汝具藥叉力，持有大神力，身為裸體者，緣何業應果？」\n一九\n「無怒有善心，溫和語近人，依此業應果，姿如神常輝。\n二〇\n我見住法者，名望我心喜，依此業應果，如神漾十方。\n二一\n與友浴淺流，來伴於乾地，據側其衣服，我等興惡念，而於與遊戲，依此我裸體，為不幸運命。」\n二二\n「身為遊樂人，有此業應果，身不為遊樂，應得如何果？」\n二三\n「身口不淨人，四體分裂後，無疑趣地獄。\n二四\n後世思善趣，慈悲喜布施，四體分裂後，無疑生善趣。\n二五\n善惡業應果，我等確應知，見何應起信，誰為我信者。\n二六\n善惡業應果，見聞應生信，善惡兩不存，有眾生可往，善趣惡趣耶？\n二七\n於此人間界，若無善惡業，人無貴賤身，眾生往何趣。\n二八\n無論是何人，人間行善惡，依此眾生趣，善趣或惡趣，於人間界者，即有貴賤身。\n二九\n善惡二業果，感受樂與苦，善能為節制，即得樂受果，快樂受如神。不知二業果，愚人受業苦。\n三〇\n諸業為自作，我不行布施，沙門婆羅門，我不獻飲食，衣服與臥具，依此業應果，不幸成裸體。」\n三一\n「藥叉！汝有何方法，可以得衣服，語我因緣者，聞語可信因。」\n三二\n「今有一比丘，伽比他迦名，彼修靜慮者，具戒阿羅漢。解脫成無漏，自利淨諸根，其心成靜寂，達最上智見。\n三三\n言辭親切易，快語言溫順，通達諸經典，清淨喜獨居，高貴住福田，值受人天施。\n三四\n寂靜諸欲盡，無惱無貪欲，解脫離執著，無邪不利己，所有戲論盡，智勝達三明。\n三五\n未知者見彼，不知彼之智，跋耆人見彼，以彼為摩尼。彼已盡諸欲，知彼我藥叉，彼於此世間，慈悲行善法。\n三六\n汝向彼施衣，一對或兩對，彼若受此衣，可見我著衣。」\n三七\n「王向何處行，可往沙門處？我今有疑問，對我將去疑。」\n三八\n「此人勤精進，坐於猿遊境，諸神護圍繞，說法持正名，勇猛極精勤。」\n三九\n「如是我等行，施衣予沙門，沙門著衣服，汝亦得著衣。」\n四〇\n「非時勿近出家者，善哉離車王，此乃非適法，是故適當時，其處獨坐見。」\n四一\n彼實如是云，而是行彼處，僕婢群圍繞，離車王近城，為過此雨期，而入自己家。\n四二\n彼於適當時，家主為義務，得時為浴飲，衣服選八對，離車王者令，使僕為齎送。\n四三\n彼行近其處，瞥見一沙門，心靜托鉢歸，寂然坐樹下。\n四四\n健康而快適，近行居住處，彼作如是言：「我住毘舍離，我是離車王，閣下人知我，安巴薩伽拉。\n四五\n尊者！我來施與汝，八對美衣服。我以此目的，心悅來此處。」\n四六\n「汝之居住所，遠離諸沙門，今見彼住居，衣鉢均已破。\n四七\n人們以斧足，蹴落倒沙門，如是由汝害，達及諸沙門。\n四八\n汝對布施事，一草亦不與，對於迷路人，從不為指示，奪取盲人杖，慳邪不自制。\n四九\n汝今因何故，又依何所見，欲求於我等，為汝作分擔？」「尊者！我對汝所云，我皆予承認，害沙門婆羅門。\n五〇\n我等耽娛樂，又曾起惡心，尊者！如是諸惡行，我曾已皆為。犯罪我受苦，娛樂不完全。\n五一\n年少幼兒童，而作裸體行，此為已過苦，亦無何意義。\n五二\n腦裏存不淨，常見諸恐怖，尊者！我今後悔苦，以願為布施。尊者！為此藥叉事，受我八對衣。」\n五三\n「汝今行布施，多人所稱讚，依此布施事，汝有無盡法。我受八對衣，為藥叉布施，我將施潤澤。」\n五四\n離車王淨口，八衣施長老，長老受其衣，藥叉見著衣。\n五五\n良香薰良馬，美色麗裝飾，家僕共圍繞，藥叉得神力。\n五六\n彼見心喜樂，彼成幸福貌，彼業應大果，應果現眼前。\n五七\n近彼作是言：「我將布施與，沙門婆羅門。我無物不與藥叉！汝救濟我者。」\n五八\n「離車王！汝為我布施，布施非無益，我將為汝友，人間與非人。」\n五九\n「凡是親友者，無論入何趣，皆為我之友，亦為神伴侶。我今合掌禮，再為彼等乞，藥叉！彼等欲見汝。」\n六〇\n「若汝無信心，慳吝心有罪，雖然得見我，不得與我語。\n六一\n汝若敬愛法，專念行布施，沙門婆羅門，富有於慈悲，滿足彼等願，汝得見我身。\n六二\n見此有幸者，汝得向彼語，速脫此之杭，與彼為友人。思此結杭因，彼此應為友。\n六三\n速脫此之杭，細心行善法，彼由地獄出，他處受善業。\n六四\n彼近比丘迦毘達伽，隨時分施食，彼自由口問，彼述其意義。\n六五\n彼近問比丘，有福無惡心，聞所未聞法，依法為轉述，彼言聞法者，決定生善趣。」\n六六\n王受知其處，與非人交友，前往離車處，告彼群集言：\n六七\n「諸士！杭結慘酷業，受罪受罰者，請聞我一言，切望達目的。\n六八\n諸位！二十日之間，日夜受結苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得許，我隨心所欲。\n六九\n諸位！彼此速解脫，誰言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」\n七〇\n彼來近其處，速脫杭結者，言友勿恐懼，延彼受醫療。\n七一\n彼等近比丘迦毘達伽，隨時分布施，近坐離車王，國王親口語，尋問諸方法。\n七二\n〔結杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。\n七三\n「依我以脫苦，而彼自行去，此為藥叉語，尊者以何法，彼等脫地獄。\n七四\n尊者！若有可信因，原因向汝聞，此世業不亡，我等業不滅。」\n七五\n「若彼行善法，晝夜無懈怠，得脫彼地獄，他處受善業。」\n七六\n「知此為人間，我願亦受潤，尊者！教示我，賢人！決不墮地獄。」\n七七\n「今汝歸依佛，歸依法與僧，汝持信心行，不破五學處。\n七八\n汝速禁殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。\n七九\n近此八支道，行此善樂根。\n八〇\n僧衣與團食，生活必需品，臥具及飲食，衣服並寢具。\n八一\n淨意正施與，比丘具戒者，離貪多聞者，滿足己飲食，常福以長養。\n八二\n如是正行業，晝夜無懈怠，汝將脫地獄，他處受善業。」\n八三\n「我今歸依佛，歸依法與僧，我持有信心，不破五戒行。\n八四\n我速離殺生，及離不與取，不酒不妄語，自妻以滿足。\n八五\n近此八支道，以行善樂根，僧衣及團食，生活必需品，臥具並飲食，衣服與寢具。\n八六\n比丘具戒者，離貪多聞者，我皆為布施，不疑信佛教。」\n八七\n如是毘舍離，數多優婆塞，乃至離車，王安扳薩卡拉，善心有信仰；行宗教義務，細心隨僧團。\n八八\n杭結諸餓鬼，離病得自由，出家最上之，來迦比他迦，二達沙門果。\n八九\n如是從善人，必有得大果，人人亦皆知，杭結第一果，安扳薩卡拉，亦得下級果。\n二　塞里薩伽鬼事\n〔天宮事經第七之八四同〕。\n三　難提迦鬼事\n一\n蘇喇吒之國，王名賓伽羅，朝奉孔雀王，回返國途中。\n二\n暑天正日中，王行沼澤地，王見有好路，此是餓鬼道。\n三\n國王語馭者，此地是好道，此路無恐怖，安全又幸福。\n四\n國王由此路，駛向蘇喇吒，四種之軍隊，伴王為前進。\n五\n人人心憂慮，臣下對王言，惡路易迷惑，前途有驚險。\n六\n前路雖顯現，後路則不見，王迷惡路中，近接閻魔眾。\n七\n蕩漾非人氣，聞聲無慈悲，國王心驚懼，乃對馭者語。\n八\n我今迷惡路，心實恐又驚，路前將可見，後路不見得。\n九\n我迷於惡路，近接閻魔眾，蕩漾非人氣，聞聲無慈悲。\n一〇\n乘象眺四方，欣見一榕樹，延根伸水中，樹下有日蔭。\n一一\n等同黑雲色，雲色尖端輝，王向馭者語，等同黑雲色，雲色尖端輝，大此何所見？\n一二\n「大王！此根延水中，而有現日蔭，等同黑雲色，黑雲為樹輝，先輝之雲色，亦即此榕樹。」\n一三\n等同黑雲色，蘇喇陀見此，雲色之光輝，由此而出發。\n一四\n王行乘象群，接近大榕樹，王臣與家僕，均在坐木根。\n一五\n見水流滿瓶，並有軟食物，人人如神姿，一切著美飾，近蘇喇股王，以作如是言：\n一六\n「汝，大王！善來，前來近我所。征服者！飲神之飲料，食神之食物。」\n一七\n王與諸臣僕，一同進飲食，且食又且飲，蘇喇陀王曰：\n一八\n「汝實鬼神耶？是乾闥婆耶？萬能之帝釋？不知而問汝，我等以如何，而得知此耶？」\n一九\n「我等既非神，亦非乾闥婆，非萬能帝釋，我等為餓鬼，蘇喇陀大王！而來此處者。」\n二〇\n「汝於前世時，在蘇喇陀國，以如何守戒，如何為善業，如何為梵行，依何業應果，汝等享此身？」\n二一\n「汝等以聞此，大王！征服者，擴國友大臣，婆羅門王師。\n二二\n須拉陀王！我等持惡心，我等持邪見，我等不守戒，利己而罵人。\n二三\n布施善行者，我等予妨礙，他人為布施，我等予障害。\n二四\n『無有布施果，何有自制果，無人可為師，不節制誰罰？\n二五\n有情皆平等，何處受最上，尊敬之人耶？無力無精進，何有最上人？\n二六\n布施無有果，不能除敵意，應得所得果，步入命運途。\n二七\n無父母兄弟，由此無他世，無施無供犧，不知其效果。\n二八\n如斷他人頭，未作殺人事，誰亦無有殺，唯置間隙體。\n二九\n有情之生命，無可能被殺，如圖八角玉，五百由旬長，誰有此價值，斷絕其生命。\n三〇\n如投之絲球，隨走而了解，如是彼生命，亦隨走而已。\n三一\n如村入他村，如是彼生命，唯移其他體。\n三二\n如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他體。\n三三\n八萬四千劫，或愚或賢者，輪迴而苦已，恰似陀那量，苦樂滿一箱，一切之經驗，而移次存在。』如是之見解，而持至前世。\n三四\n次移彼邪見，邪見不持戒，利己且惡口，六月後之死。\n三五\n非常苦激恐，受生入地獄，四角有四窗，諸屋相似分。\n三六\n鐵壁四周圍，頂上以鐵覆，鐵地燒以火。\n三七\n四側百由旬，充滿烈火焰，時時見此狀，百千年之間，常聞此聲音。大王！億年為百度，十萬倍之間，百千億年間，邪見不持戒，誹謗阿羅漢，應受此業苦；我於長期間，受苦實無限。\n三八\n為此惡業果，是故大悲痛，擴國征服者，大王汝諦聽。我女鬱多羅，為汝齎福德。\n三九\n彼女為善業，安住喜戒律，寬大持正見，親切離貪欲。\n四〇\n他門有義妹，彼行諸學處，彼於釋迦前，榮為優婆夷。\n四一\n具戒比丘尼，托鉢來我村，舉自能自制，入念守諸根，沿門托鉢行，來至彼住居。\n四二\n鬱多羅見彼，『尊者！大王為汝齎福德。』滿水瓶食物，布施與彼女。\n四三\n『尊者受我飲，死者受恩潤。』彼言一瞬間，果報即現前。\n四四\n王！我於如是思，如意得飲食；大王！擴國征服者，大王請諦聽。\n四五\n佛為最上者，為神為人說，征服者！與汝家族共，皆應歸命佛。\n四六\n依八支聖道，可達不死域，征服者！汝與家族共，皆應歸命法。\n四七\n志於四道者，住於四果者，僧園正行者，慧戒達成者。\n四八\n征服者！汝與家族共，歸命於僧園，速速離殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。」\n四九\n「藥叉！汝為與惠者，汝為我之友。天神！汝為我之師，我將行汝言。\n五〇\n我將歸命佛，歸命最上法，人天之僧團。\n五一\n我速禁殺生，離棄不與取，不酒不妄語，己妻為滿足。\n五二\n一切拋捨離，速行如疾風，遠離諸惡見，專念佛說法。」\n五三\n國王如是言，遠離諸惡見，歸命於佛法，進車指東歸。\n四　雷瓦提鬼事\n〔天宮事經五二同〕。\n五　甘蔗鬼事\n一\n「此大甘蔗林，多生福德果，而於我今日，不得此物食。尊者請告我，如何業應果？\n二\n被害或被切，尋求食彷徨，我力皆已盡，貪困而悲哀，此何業應果？\n三\n有時我被打，打棄於地上，猶如魚迴動，痛苦泣淚流，如何業應果，尊者請告我。\n四\n疲勞且飢渴，身顫心不樂，問汝此意義，如何得甘蔗？」\n五\n「前世汝為人，前生已造業，我語此意義，汝聞應理解。\n六\n汝去食甘蔗，多人隨汝後，彼等欲與語，汝不交一言。\n七\n彼等屢要求，言與彼甘蔗，汝對隨後者，甘蔗汝不與，依此業應果。\n八\n汝手握甘蔗，眺望汝背後，唯食滿所欲，汝喜手高揚，或者示滿足。\n九\n彼步汝之後，捕捉欲得食，唯食之所欲，〔滿足手高舉〕。」\n六　兒童鬼事\n一\n「我聞雪山坡，有城名舍衛，彼處有二人，兒童之王子。\n二\n王子多放逸，盡享肉體樂，執著現在樂，不作未來想。\n三\n彼等人間死，而趣他世界，彼等哭泣說，前世所造業。\n四\n有多人施物，我等齎幸福，不能自己作。\n五\n是故何惡業，清淨王族死，後至餓鬼世，以遭飢渴苦。\n六\n此世支配者，其處無支配，由高而降低，於人間世界，彷徨為飢渴。\n七\n知此王位險，王位應捨棄，生善趣賢人，賢人身壞後，身享善趣樂。」\n七　王兒鬼事\n一\n「前世造業果，而是惱其心。色聲香味觸，或悅於其心。\n二\n彼多舞蹈樂，遊戲耽享樂，尋遊於樂園，而入山巴家。\n三\n彼處有仙人，其名須耐陀，彼手執持杖，寂靜知足恥，托鉢喜布施。\n四\n彼由大象降，王子取其鉢：『尊者！汝欲得布施。』取鉢高舉呼。\n五\n鉢碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇達瓦王子，比丘，汝其奈我何！』\n六\n手　惡業果，王子汝作此，應受地獄果。\n七\n六千年之後，八萬四千載，大苦九萬年，有罪受地獄。\n八\n仰向或倒臥，左右之步行，兩足行倒立，愚人受長苦。\n九\n數千年之後，以至九萬年，有罪業之人，地獄受大苦。\n一〇\n侮辱仙人者，有此惡業故，加害善人者，如是受極苦。\n一一\n彼處數千年，以受此極苦，由此而死去，生入餓鬼道。\n一二\n見生於王位，如是有危險，彼捨王位去，住入寂靜處。\n一三\n見法讚嘆人，向佛彼尊敬，賢人身壞後，善趣得受身。」\n八　糞食鬼事（一）\n一\n「匍匐上糞池，汝現居何處？汝為何惡業，汝有何信仰？」\n二\n「尊者！我為一餓鬼，墮入閻魔界，我為惡業故，墮入餓鬼趣。」\n三\n「汝之身口意，如何為惡業，依何業應果，受此惡業苦？」\n四\n「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。\n五\n我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」\n六\n「仇敵假友誼，與汝為伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」\n七\n「我為惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，為我之從者。\n八\n有幸者！他人排泄物，以為我食物，我之排泄物，彼亦賴為生。」\n九　糞食鬼事（二）\n一\n「匍匐上糞池，汝現居何處？汝為何惡業，汝有何信仰？」\n二\n「尊者！我為一餓鬼，墮入閻魔界，我為惡業故，墮入餓鬼趣。」\n三\n「汝之身口意，如何為惡業？依何業應果，受此惡業苦？」\n四\n「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。\n五\n我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」\n六\n「仇敵假友誼，與汝為伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」\n七\n「我為惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，為我之從者。\n八\n有幸者！他人排泄物，以為我食物，我之排泄物，他亦賴為生。」\n一〇　群集鬼事\n一\n「裸體醜且瘠，筋突見肋骨，瘦瘠諸眾人，卿等為何故？」\n二\n「我等多幸者，而今為餓鬼，我等墮惡趣，住閻魔世界，因為造惡業，以墮餓鬼界。」\n三\n如何……乃至……〔第一二之三〕\n四\n「立於閉門前，向人乞半錢，雖然得施物，我無庇護所。\n五\n口渴近河水，河水變空虛，我近日蔭處，變為暑熱地。\n六\n熱風如火燃，吹來向我等，如此惡業值，化為我等受。\n七\n前步數由旬，為飢求食物，我等寡福者，不得終回來。\n八\n尊者！為飢將氣絕，倒臥於地上，仰向伸手足，伏倒顏觸地。\n九\n倒臥其場者，地上為臥處，我等寡福者，頭胸互相觸。\n一〇\n尊者！此為惡事值，更值他惡業，雖然有施物，自無庇護所。\n一一\n我等去此世，而得人間胎，我等應親切，守戒為善業。」\n一一　華子鬼事\n一\n「汝已見地獄，餓鬼及畜生，人與阿修羅，天及神世界，自見業應果，導彼安全行，善業行其處。」\n二\n「藥叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝為我之師。\n三\n由我之所見……〔二之一〕……我為少福業。」\n一二　菴羅鬼事\n一\n「此汝美蓮池，平坦休息所，水多花滿開，蜂蝶來群集；緣何業應果，汝得此美物？\n二\n此汝菴羅林，四季結果實，花開蜂群集；緣何業應果，汝得此宮殿？」\n三\n「菴羅果實水，米汁涼心樂，我女行布施，我得生此處。」\n四\n「自制與節制，布施果現前，為家族侍女，今為家義妹，且為支配者。\n五\n如是不愉快作愉快顏色，愛不愛顏色，苦為樂顏色，以勝於懈怠。」\n一三　木軸鬼事\n一\n「彼因為布施，得生天上界，此為布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行過兩界（此界彼界），布施行兩界，汝等應懸念，布施勿懈怠。」\n一四　蓄財鬼事\n一\n「正法與誤法，我得積財富，施與他人用，得為我分苦。」\n一五　商子鬼事\n一\n「期滿六萬年，我受地獄苦，何時終了日？\n二\n無終何處終，不見有終了。卿其處與我，皆多為惡故。\n三\n為惡生活者，不作清淨施，雖然有施物，自無庇護所。\n四\n今實此處行，而以得人胎，親切以守戒，我多行善業。」\n一六　六萬槌鬼事\n一\n「蹣跚氣如狂，汝走如鹿奔，汝為何惡業，汝有何信仰？」\n二\n「尊者！我為一餓鬼，墮入於惡趣，住閻魔世界，前生為惡業，生入餓鬼世。\n三\n六萬之鐵槌，向我頭上落，鐵槌落頭上，而頭被打碎。」\n四\n「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……」\n五\n「六萬鐵槌落頭上……乃至〔三〕……」\n六\n「須耐陀佛陀，聖道修業者，清淨具信根，莊嚴樹下坐，火燒無恐畏。\n七\n向彼投石塊，打挫彼頭上。以此業應果，我今受此苦。\n八\n〔六萬之……碎〕。」〔三〕\n九\n「為法汝惡者六萬……乃至……打碎。」〔三〕", "simplified_text": "饿鬼事经\n归命彼世尊应供等正觉者\n第一　蛇品\n一　福田鬼事\n一\n「阿罗汉如田，施主如农夫，施物如种子，依彼而生果。\n二\n为饿鬼、施主，其成田种子。饿鬼得享受，施主依福而增长。\n三\n此世为善业，供养于饿鬼，为诸善业者，彼得到天界。」\n二　豚鬼事\n一\n「汝体是金色，照耀辉十方，汝之口如豚，前世为何业？」\n二\n「令制此身业，不制此口业，是故那罗陀，如汝之所见，我如此之姿；\n三\n是故那罗陀，我今实告汝，汝见是此姿，勿为口恶业，勿为如豚口。」\n三　臭口鬼事\n一\n「汝如神之美姿，飘浮虚空中。然尸虫食汝恶臭口，前世为何业？」\n二\n「我修恶业者，口中出恶语，以圣者之姿态，却不制口业。依前之修业，我得此美姿，以口作两舌，是以被腐蚀。\n三\n告汝那罗陀，此由汝所不见。深怀慈悲者，善人应劝言：勿为两舌语，勿作妄语言，汝将得为惠药叉。」\n四　人形鬼事\n一\n「但得有机会，无贪为布施，前世为饿鬼，今作地居神。\n二\n护国四天王，名高称四洲：俱吠罗、持国、广目、增长天。彼等堪供养，施者有果报。\n三\n勿泣勿悲伤，其余所叹息，彼鬼有何益？如是利彼亲——\n四\n然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，长为彼利益，善作利彼事。」\n五　户外鬼事\n一\n「彼等住家外，街头四处立，自向旧家行，便立于门口。\n二\n依于过去业，多获饮食物，供养软硬食，彼是世因缘，谁会忆彼等？\n三\n兹有慈悲人，以时有因缘，清净且殊胜，适时与饮食。『与汝等食物，愿汝得幸福。』\n四\n彼等集此处，饿鬼集有因，多得饮食物，心非常欢喜。\n五\n（饿鬼等言）：『我等受此食，与我有因缘，彼皆得长生。为我行供养，施主得善果。\n六\n此实死世界，无耕无畜牧，亦无如商贾，及钱作买卖。\n七\n由此处所受，得生死界之饿鬼。如水高向低流，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。\n八\n川涌流满海，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。\n九\n施我为善业，彼等与我有因缘。愿友愿亲里，忆起过去业，施物与饿鬼。\n一〇\n勿泣勿悲伤，其余所叹息，亲亡有何益？如是利彼亲——\n一一\n然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，常为死者益，善为彼得利。』\n一二\n此处之所记，于此亲朋者，所作之义务，供养诸饿鬼，僧伽处施力，汝甚得福不少。」\n六　食儿鬼事（一）\n一\n「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝是谁？」\n二\n「尊者！我为女饿鬼，行往恶趣道，住此阎魔界，多行恶业故，趣此饿鬼界。\n三\n昼生有五子，夜又生五儿，生子即为食，我犹不饱足。\n四\n我心饥中烧，暗中难饮食，不幸生恶趣，见我受灾厄。」\n五\n「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」\n六\n「夫之妾妊娠，我即抱敌意，怀诸恶意行，使彼儿流产。\n七\n彼女二月胎，胎儿涂血出，彼女母怒我，集合诸亲戚，\n八\n对我施诅咒，且责我行恶，我恐被咒诅，故作妄语言。\n九\n并兼为诅咒，我食儿之肉，又因妄语业，儿身脓血滴，由此业果报，故食我子肉。」\n七　食儿鬼事（二）\n一\n「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝为谁？」\n二\n「尊者！我为女饿鬼，往生恶趣道，住此阎魔界，趣此饿鬼界。\n三\n昼生有七子，夜又生七儿，生子即为食，我犹不饱足。\n四\n我心饥中烧，暗中难寂静，瞋心燃怒火，为激情所驱。」\n五\n「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」\n六\n「我有二儿子，成熟为青年，我子生而愚，为夫所轻蔑。\n七\n是故夫怒我，带来他妻妾，彼女怀胎儿，我乃生敌意。\n八\n我以恶意行，流产其胎儿，彼女三月胎，腐败涂血出。\n九\n彼女母怒我，集合诸亲戚，对我施诅咒，且责我行恶。我恐被诅咒，故作妄语言。\n一〇\n若我不犯此，我不食子肉，缘于妄语业，而生此业果，儿身脓血滴，食子之血肉。」\n八　牛鬼事\n一\n「取割绿草如狂者，口中云食、食，汝何为此语，对此死老牛？\n二\n虽与饮食物，死牛无复生，汝何痴又愚，他事亦如是。」\n三\n「汝观此牛体，头尾与四足，若眼如生时，此牛必得起。\n四\n未见我祖父，手足及头体，唯望其墓土，即哭泣涕生，犹如对死牛，汝何此愚蠢？」\n五\n「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。\n六\n汝知我悬心，拔取烦恼矢。汝去我恼苦，失父之烦恼。\n七\n除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。我子！而今闻汝言，我已无悲泣。」\n八\n智慧同情者，以如是行之，由悲得离脱，若如善生父。\n九　织女鬼事\n一\n「彼女食脓血，且食排泄物，此为何业果，常时食脓血？如此之妇人，曾为如何业？\n二\n美好又柔软，新衣被丽毛，施与此妇人，皆如铜板失。如此之妇人，曾为如何业？」\n三\n「尊者！此人是我妻，悭食深嫉妒，当我之施与，沙门婆罗门，骂我且责备：\n四\n『脓血排泄物，不净汝永食，汝今于此世，应衣铜板服。』为此不善业，永远来此世，以食不净物。」\n一〇　秃头鬼事\n一\n「汝住宫殿中，为何不外出，汝本是何人？幸福者出来，我等欲见汝。」\n二\n「裸体行外出，我耻且为难，我只被毛发，福业几无作。」\n三\n「我与汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可来外面，我等欲见汝。」\n四\n「贵君所施与，此物我无益；此有佛弟子，信深优婆塞，\n五\n为我献布施，我可著此衣，彼使我幸福，达成此快乐。」\n六\n此等众商人，使彼女入浴，涂香并著衣，为彼献布施。\n七\n无间捧献果，衣服与饮食，得成布施果。\n八\n于此彼女美，身著清净衣，上衣迦尸绢，微笑出宫殿。「此为布施果」，彼女作此言。\n九\n「满足心喜悦，辉耀汝宫殿，问汝如神者，何业得此果？」\n一〇\n「正行一比丘，我以清净心，供奉油菓子。\n一一\n依此善业果，我得住宫殿，长久得享受，今此时已短。\n一二\n自今四月后，期限已来临，我恐生地狱，非常之苦极。\n一三\n四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。\n一四\n铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。\n一五\n此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。」\n一一　象鬼事\n一\n「先者乘白象，彼人为先行；中央牵骡马，车乘而驱去。更后一处女，乘轿耀十方。\n二\n汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，为如何恶业，相互而吸血？」\n三\n「先者乘白象，为我最长子，彼多为布施，而受此幸福。\n四\n中央四骡马，车乘速行者，中有我儿子，彼素无贪行，而为布施主，以此彼光辉。\n五\n最后乘轿去，年青之妇人，贤明眼优美。彼为我幼女，享受多幸福。\n六\n彼等于前世，沙门婆罗门，诚心行布施；我等为悭贪，骂沙门婆罗门，彼等喜布施；我等如芦草，刈割成凋落。」\n七\n「汝等何食物，以何为寝具，如何而生活，相互为伤害？有限多财宝，而无幸福无本，今日受痛苦。」\n八\n「我等相互害，吸食脓与血，多吸无满足，亦无欢喜时。\n九\n不行布施者，恼苦如我等，死而往阎魔；彼等近食物，终于离他去，所食无汤汁，亦无何福业。\n一〇\n此世为饿鬼，长久受饥渴，恼烧之痛苦；成熟苦果业，当受激苦果。\n一一\n财宝富无常，此世寿无常；无常知无常，贤者作庇护。\n一二\n如是善知者，持法受尊敬，彼等闻人语，不再轻布施。」\n一二　蛇鬼事\n一\n「脱去蛇旧皮，彼移行新体，此体亦不要，饿鬼时限来，死时亦如是。\n二\n烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。\n三\n不招而自来，不命而自去；自来又自去，有何可悲者。\n四\n烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。\n五\n若悲叹贫陋，于此得何果；有缘知友人，更为我等悲。\n六\n烧者之不知，因缘人悲叹。故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。\n七\n少年追空月，行去且哭泣，如人将死去，悲泣亦如是。\n八\n烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。\n九\n婆罗门！犹如破之水瓶，不能再接合，如人将死去，悲泣亦如是。\n一〇\n烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。」\n第二　郁婆利品\n一　离轮回鬼事\n一\n「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」\n二\n「尊者！我是饿鬼女，住恶趣，阎魔罗世界；行恶业来此，饿鬼之世界。」\n三\n「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」\n四\n「尊者！我无父无母、无亲无知人，告我以诚心，布施婆罗门。\n五\n由此五百年，裸身历诸所，为饥渴烦恼，此我恶业果。\n六\n尊者！我心尊敬汝。贤者！汝有大神通，同情怜愍我。布施何奉事，尊者！救我出恶趣。」\n七\n善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，\n八\n与钵盂饮物，布施为彼女；刹那之奉献，立即果应现。\n九\n衣服与食饮，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。\n一〇\n「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。\n一一\n缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。\n一二\n我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」\n一三\n「我于恶趣界，颜色多苍瘦，裸体又饥渴、皮肤成黑皱；圣者慈悲，于恶趣见我。\n一四\n施比丘少食，掌大之布片，饮物一盂钵，汝为我布施。\n一五\n请见少食果，享受一千年；我享诸食味，快乐甚喜悦。\n一六\n掌大布片果，请看如何耶！难陀王王国，布匹多如此。\n一七\n尊者！我有更多衣服物，绢织与毛织、麻织及木绵。\n一八\n数多价且高，此等空中悬，随我心所好，任意可穿著。\n一九\n一盂钵饮物，请看果如何！深而有四角，技巧筑之池。\n二〇\n光辉美水滨，清泠又好香，上覆赤青莲，百合花充满。\n二一\n今我无何恐，愉悦且享乐；尊者！感谢慈悲深圣者，我今来此世。」\n二　舍利弗母鬼事\n一\n「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」\n二\n「我于前生时，为汝之生母，生于饿鬼界，饥渴受苦恼。\n三\n弃除之垢物，唾痰与鼻汁，燃烧身体油，或者出产血，\n四\n又有负伤人，剥鼻人之血，无论男与女，饥迫我所食。\n五\n动物人脓血，我食得生存，无住无隐家，暗黑住卧榻。\n六\n我子！为我而布施，布施回施我；如是而为者，解脱食脓血。」\n七\n慈悲舍利弗，闻母之所言，以语目犍连，且语阿那律，又告劫宾那。\n八\n共作四小屋，施舍四方僧，小屋与饮食，为母献布施。\n九\n刹那现献果，饮食及衣服，则为布施果。\n一〇\n衣服与饮食，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。\n一一\n「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。\n一二\n缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。\n一三\n我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」\n一四\n「舍利弗布施，我喜无恐怖，寂静慈尊者，为谢来此处。」\n三　魔陀鬼事\n一\n「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，立此汝为谁？」\n二\n「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇。因为造恶业，生此饿鬼界。」\n三\n「汝之身口意，如何为恶业？缘何应业果，生此饿鬼世？」\n四\n「易怒且横暴，嫉妒又贪欺，我常说恶语，生入饿鬼世。」\n五\n「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更问汝，缘何涂污物？」\n六\n「汝头美涂油，庄严美衣服，我与汝比较，思为更庄严。\n七\n汝与夫语时，我见起激情，嫉妒忿怒起。\n八\n我取污秽物，向汝身投注，以此应业果，我受秽物恼。」\n九\n「汝注我污物，一切我皆知，我今更问汝，缘何起疹疥？」\n一〇\n「我与汝二人，取药赴森林，汝取医药物，我取毒果子，触之必害身。\n一一\n毒果散床头，毒害汝不知，以此业应果，我身起疹疥。」\n一二\n「汝散毒果实，一切我皆知；我今更问汝，缘何汝裸体？」\n一三\n「汝与友相会，同为姻亲会，汝与夫被邀，然我未被请。\n一四\n我取汝著衣，此事汝不知，以此业应果，我今为裸体。」\n一五\n「汝取我著物，一切我皆知，我今更问汝，缘何嗅秽味？」\n一六\n「香料与花环，高贵化粧物，我投下水中，我作此恶业。\n一七\n依此业应果，我散发秽味。」「依此造恶业，一切我皆知。\n一八\n我今更问汝，缘何生恶趣？」「我与汝二人，等量有财宝。\n一九\n我虽有财物，不知作庇护，依此业应果，我今生恶趣。」\n二〇\n「汝所为恶业，勿为我再语，实缘此恶业，汝不在善趣。\n二一\n汝对我误解，且以起嫉妒，请观汝恶业，应果为如何？\n二二\n汝家有侍女，亦有装身具，彼此共享乐，享乐非永远。\n二三\n亡者汝之父，由店来家中，或许可施汝，汝勿离此处。」\n二四\n「我为裸体身，丑姿瘦见筋，此为女羞处，我父不见我。」\n二五\n「然我何与汝，为汝作何事？使汝有幸福，更使受得乐。」\n二六\n「僧团四比丘，更有四余人，飨宴八比丘，为我行布施；彼时我幸福，我受诸快乐。」\n二七\n善哉答彼女，飨宴八比丘，使著诸衣物，为彼行布施。\n二八\n刹那之奉献，立即果应现，衣服与食饮，此是布施果。\n二九\n彼女由此著美服，上衣迦尸绢；诸色之衣服，而近于敌妻。\n三〇\n「汝女美容姿，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。\n三一\n缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。\n三二\n我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」\n三三\n「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇；因我为恶业，生此饿鬼界。\n三四\n依汝行布施，无畏有幸福；妹妹得长生，一切姻亲共。\n三五\n无忧亦无恼，最高胜住所；此世行义务，布施成美者，\n三六\n根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。」\n四　难陀鬼事\n一\n「汝色黑且丑，身污胆怯状，眼赤齿突出，不似人之姿。」\n二\n「难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。」\n三\n「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」\n四\n「我言怒且暴，对汝不尊敬；我因恶口业，生此饿鬼界。」\n五\n「我与汝外衣，汝著此衣服，著衣来此处，导引入我家。\n六\n汝到家中时，得衣与饮食，得见汝之子，得见汝儿媳。」\n七\n「汝手与我物，对我无有利，多闻之比丘，具戒无烦恼。\n八\n饮食使满足，为我行布施，彼时我幸福，一切得快乐。」\n九\n善哉答彼女，为多行布施，饮物软硬食，卧具与衣服，\n一〇\n香华遮蔽日，种种之白檀，具戒无烦恼，多闻之比丘，\n一一\n食物与饮物，使彼得满足，今为彼女故，对彼行布施。\n一二\n刹那之奉献，立即果应现；衣服与食饮，此是布施果，彼女著美服，上衣迦尸绢。\n一三\n由此诸色之衣服，而与夫接近。\n一四\n「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。\n一五\n缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。\n一六\n我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」\n一七\n难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。\n一八\n依汝行布施，无畏有幸福，愿汝得长生，一切姻亲共。\n一九\n无忧亦无恼，最高胜住所，此世行义务，布施成美者，\n二〇\n家主行布施，根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。\n五　耳环女鬼事\n一\n著清净之耳环……〔广说天宫事经、八三〕。\n六　饿鬼事\n一\n「康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧，睡卧竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽达，气狂心迷乱，伽沙瓦！」\n二\n伽沙瓦闻罗毘那耶言，为兄弟忧恼，紧急而起来。\n三\n「何故汝气狂，杜瓦拉迦城，徘回市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？\n四\n金制摩尼制，银铜及银制，宝石珊瑚制，为汝作此兔。\n五\n或有林森兔，我将为汝捉，汝欲何种兔？」\n六\n「不欲地上兔，我欲月中来，我望伽沙瓦，为我持此来。」\n七\n「然而，吾弟！快舍此生活，汝望不可达，即欢月中兔。」\n八\n「康哈！汝贤教他人，前已死之子，何以汝犹悲？\n九\n无人可能得，非人亦难得，生子得不死，此事何能得？\n一〇\n吠陀之圣言，依根本医术，医药为无用，康哈！汝悲此逝者。\n一一\n持有甚多财，以及甚多富，国王刹帝利，纵然多财富，亦非不老死。\n一二\n刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、旃陀罗、补羯娑，此等及余者，亦非不老死。\n一三\n持诵吠陀者，梵所诵六支，此等及他智，亦非不老死。\n一四\n仙人苦行者，调御贪等欢，一旦死时至，彼等舍肉体。\n一五\n修心一境住，成就已义务，无漏止恶人，亦须舍此体。」\n一六\n「如火注酥油，燃烧实苦我，如以水注者，彼消一切苦。\n一七\n我心悬恼矢彼已善拔除；我失子恼苦，彼恼已取去。\n一八\n取除我恼矢，我心成寂静，已至无烦恼，得闻子之言，我已不悲泣。\n一九\n智慧同情者，如是除悲苦，如迦达为之长兄。」\n二〇\n迦达对长兄，如是贤言导，为彼之辅助，亦为一侍者。\n七　财护鬼事\n一\n「裸体且丑姿，瘠瘦见血筋，唇皮又突出，瘦者汝为谁？」\n二\n「尊者！恶趣阎魔界，我住为饿鬼，以造诸恶业，生此饿鬼界。」\n三\n「汝之身口意，造何之恶业？何业以应果，生此饿鬼界。」\n四\n「达桑那之国，爱拉卡奢有名之城市，前世住此处。我是大富商，被称护财人，此地人皆知。\n五\n我有八十车，巨多之金宝，真珠与宝石，尽是我所有。\n六\n有此大财宝，我非爱布施，乞食不见我，闭户居享乐。\n七\n贪欲无信仰，吝啬骂他人，种种以妨害，众多布施人。\n八\n『布施无应果，布施何所得？』莲池与水井，植树之庭园，水道与架桥，悉为我破坏。\n九\n我不为善业，为恶离世去，生至饿鬼界，饥渴受苦恼，离世死以来，五十五年余。\n一〇\n我未得食物，亦不知饮料，吝惜吝物人，一切均废灭，凡为废灭者，皆为吝物人，饿鬼等实知，吝者皆废灭。\n一一\n前世我吝物，虽有多财宝，不以行布施，虽有布施物，不作庇护所。\n一二\n故我受业果，至今后悔迟，四个月之后，期限已到来。\n一三\n我恐生地狱，非常之苦极，四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。\n一四\n铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。\n一五\n此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。\n一六\n汝等集此处，我说幸福言，于显及于冥，勿为恶业行。\n一七\n若既为恶业，或将为恶行，汝苦不得脱，飞去亦难逃。\n一八\n汝等敬父母，家庭敬长者，沙门婆罗门，皆应得尊敬，汝等如是行，必生于天国。\n一九\n若作诸恶业，欲入虚空中，浸入大深海，或于山窟中，亦难脱恶业。」\n八　权商鬼事\n一\n「汝之裸体瘦，汝为禁欲者，尊者！夜往何处行，更有何缘由？我等共一切，吾谓献汝财。」\n二\n「波罗奈之城，广为世间知；前世我富有，吝啬为家主，贪求食物欲，不以行布施；依此恶德故，堕入阎魔界。\n三\n我身饥且疲，欲得若干食，知人亲处行，彼等甚悭吝，不信他世界，布施有善果。\n四\n我女如是云：『布施父与祖，婆罗门来家，以为献供牺。』暗陀迦频陀，即往彼处行。」\n五\n国王向彼云：「汝若受布施，速速来我处，我深表敬意；汝若有根据，此应以语我，闻而应有信。」\n六\n饿鬼云善哉，往去〔暗陀迦频陀〕，其处有食物，但彼无福受，再回王舍城，王者前现形。\n七\n王见饿鬼来，问彼何所需，应与汝何物？与之汝常喜，即以告知我。\n八\n「饮食与衣服，施与佛僧伽，于我有利益，使我常欢喜。」\n九\n王由高殿降，亲手行布施，以此施僧事，禀告于如来，为救此饿鬼，而捧此布施。\n一〇\n饿鬼受供养，非常美光辉，再现国王前，云：「我是药叉，最上不思议，我不思议力，非人所能如。\n一一\n布施僧团后，依彼所显示，非能可计量，以观不思议；永恒多满足，人王我幸福。」\n九　央崛罗鬼事\n一\n「我等为财宝，前往剑蒲阇，此药叉与之，我来捉药叉。\n二\n同意或强力，以捉此药叉，扶住于车上，往杜瓦拉迦城。」\n三\n「诸人坐树荫，或得卧其下，不可折树枝，此欺友为恶。」\n四\n「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得折其干。」\n五\n「诸人坐树荫，或得卧其下，不可撕树叶，此欺友为恶。」\n六\n「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得拔其根。」\n七\n「滞其家一夜，其处得饮食，不可兴恶意；善人知感谢，值得使称赞。\n八\n滞其家一夜，供诸饮食物，勿以兴害意，不可以手害，害者即欺友。\n九\n前善后作恶，害人为恶业，不得清净手，不得见幸福。\n一〇\n若人少邪念，清净无污染，对人不害意，恶事还及愚；如同向逆风，投掷微粉尘。」\n一一\n「或神或有人，或有主权者，不为被压服；最高之所持，药叉不思议，刹那至远处，持有美色力。」\n一二\n「手持黄金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀罗。」\n一三\n「我非是天神，亦非干闼婆，亦非因陀罗，央堀罗！麦鲁婆城来，知我是饿鬼。」\n一四\n「如何有戒德，于麦鲁娑城，前世汝为何？以此汝梵行，由手造出福。」\n一五\n「前世于彼城，我乃机织女，彼时极贫困，无可行布施。\n一六\n我之工作场，阿萨伊哈近，彼是信仰深，而为布施主；终生为福业，行善耻为恶。\n一七\n乞者来彼处，具有众多人，彼等来问我，阿萨伊哈处。\n一八\n『何处与布施？我等其处行。』我被彼所问，示阿萨伊哈。\n一九\n我伸右手指：『汝等行其处，汝有幸福者，彼处与布施。』依此满愿望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」\n二〇\n「实汝依自手，未为何布施，他人布施喜，伸手为教示。\n二一\n依此满愿望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。\n二二\n尊者！施与布施人，自手为恭敬，舍离此世体，又将行何处？」\n二三\n「鸯耆罗娑者，为所未能为；现在与未来，我所不能知，我近毘沙门，阿萨伊哈闻，前去伴帝释。」\n二四\n「实应为善业，应力行布施，见手满愿望，谁不为福业？\n二五\n我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。\n二六\n我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」\n二七\n尔时，另一饿鬼现。「何故汝指曲，何故汝颜歪，汝眼突外出，汝为何业果？」\n二八\n「家主信仰深，鸯耆罗沙家；我住行布施，布施监督者。\n二九\n乞者来其处，我见其求施，我行至一隅，向彼作歪颜。\n三〇\n是故我指曲，我颜成歪形，双眼作突出，依此恶业果。」\n三一\n「汝为轻蔑人，颜曲眼突出，汝何宜行耶？汝于布施他，戏作歪颜形。\n三二\n如何行布施，得为他利益，我施软硬食，衣服与寝具。\n三三\n我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。\n三四\n我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」\n三五\n由此彼归去，再来杜瓦拉，鸯堀罗布施，彼为幸福者。\n三六\n彼施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，清净心布施。\n三七\n准备快马车，运载饥渴人，施衣著与人，及疲怠者乘。\n三八\n「欲得日伞者，香粲及草鞋，诸人来此处，乞求鸯堀罗。」理发料理师，乃至卖香者，恒常朝夕唤。\n三九\n「鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，不见乞食故。\n四〇\n鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，少有乞食故。」\n四一\n「三十三天主，帝释赐与汝，一切世界中，由汝愿所择。」\n四二\n「三十三天主，帝释与我愿，我愿于日出，乃我身起时。\n四三\n出现甘美食，现戒德乞士，布施永无尽，施后我不悔；施与心愉悦，此愿帝释赐。」\n四四\n「汝之诸财产，不可过与人，汝虽行布施，亦应护财宝；是故财宝施，财宝比施要；过于布施时，家族不得存。\n四五\n不过行布施，过余行布施，贤者不称赞；是故财产宝，胜过于布施，贤者办正法，适可而进行。」\n四六\n「可也。我仍行布施，寂静恭敬人，与我行交往；如云满之降，一切乞满足。\n四七\n汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，居家有幸福。\n四八\n汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，成就诸福业。\n四九\n施前我心乐，施时心满足，施后我心悦，成就诸福业。」\n五〇\n一切诸食物，六万台车满，于鸯堀罗家，常施诸人人。\n五一\n三千料理人，珠宝著满身，家住鸯堀罗，忙于行布施。\n五二\n六万青年人，珠宝著满身，鸯堀罗大施，为彼而劈薪。\n五三\n妇人万六千，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼作园子。\n五四\n万六千妇人，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼备汤匙。\n五五\n彼与多数人，长期为施与，刹帝利（鸯堀罗），亲手作施与，是心善意深，反复照顾人。\n五六\n数月或半月，数年或数季，鸯堀罗施主，长期续大施。\n五七\n如是长期间。鸯堀罗布施，舍身离此世，彼至三三天。\n五八\n夜叉因陀迦，施与阿那律，食物满钵皿，彼舍此身体，到三十三天。\n五九\n因陀迦有十，辉胜鸯堀罗，于色及于声，于味香与触，于心常喜悦。\n六〇\n寿命与名声，阶级与幸福，因陀迦于力，辉胜鸯堀罗。\n六一\n鸯堀罗！缘汝长久时，汝为大施主，汝来近前坐，汝可来我前。\n六二\n人间最上者，佛在帝释天，昼度树下坐，无垢白石上。\n六三\n十方之世界，诸神齐集来，围绕正觉者，停于诸山顶。\n六四\n诸神于容色，无如正觉者，胜过一切神，唯觉者光辉。\n六五\n鸯堀罗居处，离佛十由旬，因陀迦近佛，殊胜徧光辉。\n六六\n佛陀正觉者，环顾鸯堀罗，以及因陀迦，助长布施德，佛作如是言：\n六七\n「鸯堀罗！汝于长期间，多为大布施，于我远离坐，汝可来我前。」\n六八\n彼受佛称赞，彼作如是言：「布施竟何益，布施无价值。\n六九\n药叉因陀迦，仅为少布施，如月于星群，胜我有光辉。」\n七〇\n佛告曰：「如于不毛地，虽植多种子，无能多得果，农夫所不悦。\n七一\n如对恶戒人，多施亦无益，大施无大果，施主亦不喜。\n七二\n如于肥沃地，少量植种子，强量骤雨注，得果农夫悦。\n七三\n具戒有德人，如是人有德，少量为福业，即得大果报。」\n七四\n布施者思惟，而后行布施，所施有大果，思虑而布施，施主生天国。\n七五\n思虑布施价，善逝亦称赞，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植种子，播于良田上。\n一〇　郁多罗母鬼事\n一\n日中恒河岸，停住一比丘，饿鬼女近前，姿丑令人惧。\n二\n彼女发极长，悬垂接地面。彼女发覆面，彼对沙门言：\n三\n「五十五年间，不知饮食物。尊者与我食，我渴思饮物。」\n四\n「雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取饮，为何乞求我？」\n五\n「尊者！若我自汲恒河水，河水化为血，是故我于此，向汝乞饮物。」\n六\n「汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，恒河变成血。」\n七\n「尊者！我子郁多罗，信深优婆塞，彼反我之意，四事供沙门。\n八\n我责郁多罗，我欲打胜彼，汝反我心意，布施与沙门。\n九\n『衣服与饮食，资具及寝具，汝于彼世界，一切化为血，郁多罗！』依此业应果，恒河变成血。」\n一一　线饿鬼事\n一\n「我曾于前世，施与比丘线，彼来至我家，向我乞线去；我得多应果，著物数千万。\n二\n花覆乐宫庭，几重美装饰，男女侍者多，财宝多无尽。\n三\n依此业应果，快乐幸福受，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」\n四\n「汝曾来此处，已逾七百年，汝年老力衰；知己亲友死，汝由此处去，意欲作何为？」\n五\n「来此七百年，幸福惠如神，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」\n六\n「彼取彼女手，强固捕捉腕，如衰弱老妇，再得领回归，对来此人言：『汝等为福业，即能得幸福。』\n七\n依我之所见，不为善业者，将受饿鬼苦，多为幸福业，人天立福界。」\n一二　无耳犬鬼事\n一\n「金色砂之上，竖立金色梯，此处百合美，芳香浸心脾。\n二\n诸树覆地面，散布种种香，红莲覆一面，池中聚白莲。\n三\n香气荡心上，微风徐吹薰，水鸟苍鹭歌，白鹅竖声鸣。\n四\n种种百鸟集，诸声歌嘹亮，树有种种实，森有种种果。\n五\n汝所住宫殿，多数金银造。人间世界中，城市无此貌。\n六\n壮丽四方辉，五百诸侍女，此为汝眷属，对汝为侍奉。\n七\n指环与腕环，金色布为饰，卧榻金银造，是为汝之物。\n八\n羚羊鹿皮覆，羊毛敷整备，彼处汝卧居，安然享快乐。\n九\n时间至中夜，汝由此处起，出至庭院行，围绕莲华池。\n一〇\n汝于池边立，周围绿草生，美丽无耳犬，啮汝手与足。\n一一\n啮尽销骨时，汝已堕池中，汝体已复元。\n一二\n由此汝站立，汝为爱美姿，汝再著衣服，来至我之前。\n一三\n汝之身口意，如何为恶业。依何业应果，汝为犬所啮？」\n一四\n「金毘罗地方，原有一长者，本是信仰深，彼为优婆塞；我乃为彼妻，奸妇无戒行；如是与人奸，夫婿对我云：\n一五\n『汝对我犯罪，我不能容许，汝为非正行。』我惧言虚语：\n一六\n『我对汝忠心，心体皆无罪，若我对于汝，心体有罪犯，\n一七\n以此无耳犬，当喰我四肢。』因此业果报，以及此虚言，\n一八\n苦恼七百年，为此无耳犬，而啮我四肢。\n一九\n然汝多能神，为我来此处；救我脱犬难，无恼亦无恐。\n二〇\n尊神我归命，合掌我乞求，超人间快乐，我与神共享。」\n二一\n「超人间快乐，我与汝共享，汝为幸福者，我向汝乞求，汝速使我归，归至波罗奈。」\n一三　郁婆利鬼事\n一\n般遮罗之国，有王名梵施，或月日已过，王死期已至。\n二\n配偶郁婆利，荼毘场所行，不得再见王，以故兴悲叹。\n三\n仙人来彼处，善行之圣者。彼于荼毘所，会见彼女问。\n四\n「荼毘此场所，此为谁之物？种种香散布，为谁妻悲叹：『我夫离我去，是故兴悲叹；不见梵施王，以此我悲叹。』」\n五\n其处之相遇，彼女回答言：「为梵施幸福，及汝其他等。\n六\n此荼毘场所，乃是彼所有，云漾种种香。我夫离我去，是故兴悲叹，不见梵施王，以此我悲叹。」\n七\n「八万六千人，皆具梵施名，于此为荼毘，汝为谁悲叹？」\n八\n「秋拉尼之子，般遮罗之王，尊者！彼人我叹息，彼夫与快乐。」\n九\n「彼等有诸王，皆具梵施名，皆为秋拉尼，般遮罗大公。\n一〇\n一切诸人人，顺次第一王，何故舍前者，悲叹最后人？」\n一一\n「长久之期间，我身若为妻，彼身我轮回，多人言彼妻。」\n一二\n「汝是为人妻，汝为人夫婿，亦时为畜生，同为有过去，不能见极限。」\n一三\n「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。\n一四\n汝知我悬心，技取烦恼矢，汝取我恼苦，及失夫烦恼。\n一五\n除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。圣者！而今闻汝言，我已无悲泣。」\n一六\n彼由此沙门，闻此善说言，彼取钵与衣，而为出家身。\n一七\n彼为出家身，无家入寂静，为生梵天界，善养慈悲心。\n一八\n由村复至村，行脚王城市，优楼频罗村，彼女委身住。\n一九\n为生梵天界，善养慈悲心，舍离人间欲，得生梵天界。\n第三　小品\n一　不断鬼事\n一\n「恒河水面上，继续来此方，离胎为裸体，汝如一饿鬼；汝著华鬘饰，欲往何处行，汝将住何处？」\n二\n「我为一饿鬼，欲往波罗奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。\n三\n有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲见彼，彼将施饿鬼，小麦粉食物，惑施与美衣。\n四\n彼于船头立，安置侍浴人，直接与浴时，见知饿鬼体。\n五\n著衣饰华鬘，惠施与饿鬼，依此慈悲心，数度施饿鬼。\n六\n饿鬼覆毛发，身著一片布，为欲得食物，四面八方去。\n七\n或赴至远方，行去又归来，饥饿将气绝，徘徊倒地上。\n八\n地上伏倒者，皆为前世业，缺乏慈悲心，痛苦燃饥火。\n九\n前世我为恶，家妇或家母，不为清净施，不作安住地。\n一〇\n多持饮食物，任其为流失，来集出家者，些许亦不施。\n一一\n贪所不应求，怠慢不修德，少量一抟施，贪欲骂受者。\n一二\n此家诸女仆，我之装饰品，其他守护物，离我不相伴。\n一三\n业行竹细工，我视为贱业，造车者不忠，旃陀罗族贱，理发业亦然。\n一四\n此等下贱人，卑贱之种族，各各再生于，悭贪之归趣。\n一五\n前世为善业，多作布施行，彼等无嫉妒，来世生天界，耀彼欢喜园。\n一六\n毘阇延哆宫，其中得欲乐，生为上种族，死为富有身。\n一七\n重阁之宫殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，团扇以持执，生为名种族。\n一八\n此支及他支，身著华发饰，朝夕向乐土，以念于再生。\n一九\n无忧唯有乐，三十三天之，大林欢喜园，只容福业者，无福不得来。\n二〇\n不为福业者，此世无有乐，彼世亦如是无；多为福业者，此世即有乐，来世彼亦然。\n二一\n如是望慈悲，应多为善业，能为福业者，天界受快乐。」\n二　萨努瓦西鬼事\n一\n昆帝城长老，萨努瓦西住，布陀波陀名，修习诸善根，出家为沙门。\n二\n父母与兄弟，生入阎魔界，此世为恶行，趣入饿鬼界。\n三\n彼等生恶趣，骨如针之细，瘠瘦更裸体，恐怖身战栗，如是惨酷相，眼目不忍覩。\n四\n彼之一兄弟，独步行细路，手足共爬行，出现长老前。\n五\n长老心远离，精进沉默思，饿鬼令彼知前世为兄弟，今入饿鬼界，而向长老言：\n六\n「父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕\n七\n〔彼等在恶趣〕……乃至〔三〕……\n八\n我兄施恩惠，为我与慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施与，悲惨保生命。」\n九\n长老为托钵，他十二比丘，托钵共集来。\n一〇\n长老告诸人：「汝等之所得，全部给于我。我慈愍亲人，布施与僧众。」\n一一\n彼等施长老，长老招僧众，如是施与食，为父母兄弟，而以作回施。\n一二\n施为亲人者，亲人者幸福，刹那食现前。\n一三\n清净多甘蜜，食得种种味，药味诸食物，兄弟有色力，如此有幸福。\n一四\n「虽得诸食物，尊者请观察。尊者！如我之愿望，与我诸著物。」\n一五\n长老褴褛积中选，机织小布片，选择作著物，施与四方僧。\n一六\n施之而长老，回施母兄弟，为此亲人者，亲人有幸福。\n一七\n刹那著物现，而后著美服，彼现长老前。\n一八\n「具多衣幸福，于欢喜王国，尊者！我等更多衣。\n一九\n诸多美衣服，为我悬空中，绢织毛织品，棉麻高价物，我等心所好，皆可任选挑。尊者！如我之愿望，使我得家住。」\n二〇\n木叶作小屋，施与四方僧，施之而长老，为父母兄弟，以此作回施。\n二一\n施为亲人者，亲人者幸福，刹那住屋现。\n二二\n「家家屋耸立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世间物。\n二三\n我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方辉。\n二四\n尊者！如我之愿望，使我得饮物。」长老满水钵，施与四方僧。\n二五\n施之而长老，回施母兄弟。施为亲人者，亲人者幸福。\n二六\n刹那饮食现，甚深而四角，善作之莲地。\n二七\n清凉置冷水，水凉满清香，红莲青莲生，亦满水仙香。\n二八\n池中浴饮后，出现长老前，「尊者！现有多饮物，恶业结苦果。\n二九\n砂石草地上，回步跛行者，尊者！如我之愿望，愿得有乘物。」\n三〇\n长老有裹靴，施与四方僧，施之而长老，回施母兄弟。施为亲人者，亲人有幸福。\n三一\n在于刹那间，饿鬼乘车来，食物及著物。\n三二\n「已施家饮食，更于施车物，今且施慈悲。尊者！为称赞牟尼，此之慈悲行，而来此世界。」\n三　造车鬼事\n一\n「具大神力之女神！汝煌饰宫殿，美辉宝石柱，犹如十五日，满月之月坐。\n二\n容颜辉金色，光耀且极美，汝坐高贵椅，无夫汝一人。\n三\n莲池多莲华，金砂之所敷，金色水荡漾，不见土绿叶。\n四\n此亦有白鸟，快心并悦目，成群水中游，鸣声如天鼓。\n五\n草美有光辉，汝倚船头立，双眼浓睫毛，微笑有爱语，手足齐甚美。\n六\n清净此天宫，立于平等地，充满快乐园，欢喜并愉悦，汝最上胜者，我来欢喜园，愿与汝共娱。」\n七\n「此世为善业，并有精进心，满汝快乐愿，汝将可得我。」\n八\n善哉彼女言，彼已为善业，善业为彼女，生为年少者，与彼同住宿。\n四　籾壳鬼事\n一\n「或者食谷壳，更食己血肉，汝食排泄物，不洁又不快，此为何业果？」\n二\n「前世我杀母，又为恶商人，我喜食肉食，妄语且欺人。\n三\n我于人间界，为人之家妇，且为一族主，隐慝诸食物，如有求乞者，何物亦不施，且喜作妄语，自言非我家，隐匿食物故，我食排泄物。\n四\n此业之应果，妄语业由二，供我好香米，化为排泄物。\n五\n可耻为恶业，应果总不失，恶臭并有虫，我食排泄物。」\n五　小儿鬼事\n一\n善逝不思议，应人而说法，有者持多德，有者德且寡。\n二\n小儿舍坟场，度夜舔拇指，得以保生命。药叉在守护，匍匐有动物，有德人之子，生命得无损，犬来舔其足，鸟豺皆不害。\n三\n产时不净物，鸟群为运去，目中诸秽物，鸟亦为运啄。此儿无保护，一切皆不设，无药无芥子，亦无芳香物。\n四\n既不为占星，亦不为招福，不为撒谷物，此儿陷苦境，夜间之持来，舍弃于墓处。\n五\n颤动如鲜酪，身处危险境，为其他生命，共同所守护。人神尊敬彼，佛遇见此儿，见此而记说：\n六\n「此儿高贵族，富有人之子，彼如何尽行，宗教之义务；如何为梵行；前生为何业，有此业应果。虽然蒙此忧，彼能享神力。」\n七\n「人人对比丘僧团，尊佛为上首，而承事尊敬，此儿之内心，对佛有误解，口出粗恶语，对佛且无礼。\n八\n因彼除恶思，后得幸福身，如来在祗园，奉粥七日间。\n九\n尽宗教义务，且又为梵行，彼依此善行，得此善应果。彼因蒙受难，然享彼神助。\n一〇\n彼于百年间，住此人间世，满一切欲望，四大且分离，生为帝释子，再生来此世。」\n六　塞利尼鬼事\n一\n「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」\n二\n「尊者！我是饿鬼女，住恶趣阎魔罗世界，行恶业来此，饿鬼之世界。」\n三\n「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」\n四\n「游行外乞钱，已有一月余，虽布施为善，未曾作庇护。\n五\n河边欲解渴，河中水消失，阴地避暑气，暑气成焦热。\n六\n向我凉风吹，吹来如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。\n七\n往哈斯蒂尼，汝告我母亲，女入阎魔界，因其为恶业，生入饿鬼世。\n八\n我往于此处，不云有椅子，只为顾自己，椅实四百千。\n九\n是故与布施，愿彼长生命！我母行布施，回施我献物，于此我幸福，以达一切愿。」\n一〇\n善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以语彼女母：「汝女……乃至〔六之七〕……\n一一\n汝女于其处，招我……乃至〔六之七〕前文。\n一二\n我往于此处，不云有椅子，以为顾自己，椅实四百千。\n一三\n是故与布施，愿彼长生命，我母行布施，回施我献物，于此我幸福，以达一切愿。\n一四\n由此我幸福，而达一切愿。」彼母实布施，而行于布施，回施与彼女。饿鬼女幸福，姿体成美丽。\n七　猎鹿鬼事（一）\n一\n「汝为一青年，天男女所尊，夜间享欲乐，昼间受恼苦，前生行何业？」\n二\n「前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，残酷猎鹿者。\n三\n残酷暴虐手，人中持恶心，常喜害他物，行为不自制。\n四\n我有亲切友，信深优婆塞，彼对我同情，屡屡来相劝。\n五\n不可为恶业，以免堕恶趣，死后望幸福，自制不杀生。\n六\n我愿求幸福，与彼具友情，虽闻同情言，但我未相从。不至持正智，以长离诸恶。\n七\n贤明我之友，使我入正戒，白昼虽杀生，夜晚我持戒。\n八\n昼间为杀业，夜间守戒制，夜晚受保护，白昼来恶趣，我为猛犬啮。\n九\n依此行业果，夜享天界身，昼受猛犬攻，全身受啮恼。\n一〇\n若汝依正信，奉行善逝教，归信常专念，完全得不死，以达无为境。」\n八　猎鹿鬼事（二）\n一\n「家屋高耸立，楼阁纯毛被，汝坐椅子上，享乐闻天乐。\n二\n然此深夜更，当为早晨时，被舍于墓处，以受种种苦。\n三\n汝之身口意，如何为恶事，如何业应果，汝得受此苦？」\n四\n「前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，猎鹿残酷者。\n五\n我有亲切友，信深优婆塞，彼友为比丘，瞿昙之声闻。\n六\n彼亦……乃至〔七之四～一〇〕……」\n九　诈欺鬼事\n一\n「花环与腕环，为汝之装饰，体漾白檀香，清净之颜色，辉耀如太阳。\n二\n诸多非人等，为汝作随从，童女有一万，为汝作随伴。\n三\n手著金指环，身著金色装，汝持大神力，容貌人畏敬。\n四\n自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作诸恶业？如何业应果，以喰自背肉？」\n五\n「我于生前世，自为不利行，两舌与妄语，或去为诈欺。\n六\n或我赴人中，应语真实时，无视现前法，从事非法事。\n七\n今自喰背肉，业者喰自背。\n八\n那拉陀！此是汝所见，皆应施慈悲，劝人皆称善，勿食己背肉；勿作中伤语，亦勿为妄语。」\n一〇　不敬塔鬼事\n一\n「汝停在空中，腐败漾恶臭，尸虫齐来集，食汝恶臭口。\n二\n前世为何业，刀剑自割胸，伤口洒矾咸，再三再四割？\n三\n如何汝之身，以作恶业行，如何业果报，汝得受此苦？」\n四\n「我住王舍城，美乐山窟中，我为支配者，己身持多财。\n五\n此为前世妻，我女与义女。我有好香树，树名达玛拉，我有青莲华，拒不敬佛塔，依此恶业果，\n六\n我等各受苦，有八万六千，骂敬佛塔者，地狱食谷壳。\n七\n或供养佛塔，而行大祭时，以现于恶意，彼等各分裂。\n八\n见人空中来，庄严持花环，受此业应果，彼等富幸福。\n九\n而此不思议，见之以惊叹，归依圣贤人，归命大牟尼。\n一〇\n我由此处去，我身受人胎，供养诸佛塔，从此不怠慢。」\n第四　大品\n一　安拔萨卡拉鬼事\n一\n跋耆毘舍离，城中离车王，安跋萨卡拉。于城外见饿鬼，其处而问彼：\n二\n「此人无床座，世间所皆无，不进亦不退，著物饮食物，待仆彼皆无。\n三\n见闻之亲友，又因之此人，无施惠前世，彼等不能见，此人人所弃。\n四\n堕入恶趣者，不能有亲友，皆知无食物，诸友皆远离。若不堕落者，诸友皆来集。\n五\n食物极缺乏，身体污且破，如同结露珠，今明生命消。\n六\n如是造恶业，残酷陷不运，皮皱曼达杭，以是穿其骨，汝由何因缘？药叉！生命谓重要。」\n七\n「此我亲友者，我回忆前生，不持同情念，地狱受恶法。国王！勿使恶行法，扩展至地狱。\n八\n离车王！此世已死者，此人为恶业，七突起地狱，苦恼实可怖，身处多酷热，可怖而身受。\n九\n有几多美德，比起地狱苦，于此木橛杭。不堕此地狱，可怕苦难堪。\n一〇\n我今说此言，众生受此苦，此等诸众生，闻者将舍离。若此业现前，是故我不语，生命之终局，我亦无能力。」\n一一\n「我解汝之意，他事欲相问，若得汝许可，以问不可怒。」\n一二\n「汝与我有约，不语不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝问所欲问，汝可对我问。」\n一三\n「我以自目见，一切为有信，见彼我亦信，药叉！汝为我助力。」\n一四\n「汝与我有约，约束为真实，汝闻我说法，汝心得满足，我等理解善，亦有恶心者，有愿闻法者，亦有不闻者。」\n一五\n「我语我所知，白马饰我乘，杭结汝前去，此乘美惊人，如何业应果？」\n一六\n「毘舍离之城，泥土路艰涩，我此一香木，路进以为桥，置难涉地中。\n一七\n桥停此路上，渡我与他人。此乘美惊人，其业之应果。」\n一八\n「其姿十方辉，其香十方漾，汝具药叉力，持有大神力，身为裸体者，缘何业应果？」\n一九\n「无怒有善心，温和语近人，依此业应果，姿如神常辉。\n二〇\n我见住法者，名望我心喜，依此业应果，如神漾十方。\n二一\n与友浴浅流，来伴于干地，据侧其衣服，我等兴恶念，而于与游戏，依此我裸体，为不幸运命。」\n二二\n「身为游乐人，有此业应果，身不为游乐，应得如何果？」\n二三\n「身口不净人，四体分裂后，无疑趣地狱。\n二四\n后世思善趣，慈悲喜布施，四体分裂后，无疑生善趣。\n二五\n善恶业应果，我等确应知，见何应起信，谁为我信者。\n二六\n善恶业应果，见闻应生信，善恶两不存，有众生可往，善趣恶趣耶？\n二七\n于此人间界，若无善恶业，人无贵贱身，众生往何趣。\n二八\n无论是何人，人间行善恶，依此众生趣，善趣或恶趣，于人间界者，即有贵贱身。\n二九\n善恶二业果，感受乐与苦，善能为节制，即得乐受果，快乐受如神。不知二业果，愚人受业苦。\n三〇\n诸业为自作，我不行布施，沙门婆罗门，我不献饮食，衣服与卧具，依此业应果，不幸成裸体。」\n三一\n「药叉！汝有何方法，可以得衣服，语我因缘者，闻语可信因。」\n三二\n「今有一比丘，伽比他迦名，彼修静虑者，具戒阿罗汉。解脱成无漏，自利净诸根，其心成静寂，达最上智见。\n三三\n言辞亲切易，快语言温顺，通达诸经典，清净喜独居，高贵住福田，值受人天施。\n三四\n寂静诸欲尽，无恼无贪欲，解脱离执著，无邪不利己，所有戏论尽，智胜达三明。\n三五\n未知者见彼，不知彼之智，跋耆人见彼，以彼为摩尼。彼已尽诸欲，知彼我药叉，彼于此世间，慈悲行善法。\n三六\n汝向彼施衣，一对或两对，彼若受此衣，可见我著衣。」\n三七\n「王向何处行，可往沙门处？我今有疑问，对我将去疑。」\n三八\n「此人勤精进，坐于猿游境，诸神护围绕，说法持正名，勇猛极精勤。」\n三九\n「如是我等行，施衣予沙门，沙门著衣服，汝亦得著衣。」\n四〇\n「非时勿近出家者，善哉离车王，此乃非适法，是故适当时，其处独坐见。」\n四一\n彼实如是云，而是行彼处，仆婢群围绕，离车王近城，为过此雨期，而入自己家。\n四二\n彼于适当时，家主为义务，得时为浴饮，衣服选八对，离车王者令，使仆为赍送。\n四三\n彼行近其处，瞥见一沙门，心静托钵归，寂然坐树下。\n四四\n健康而快适，近行居住处，彼作如是言：「我住毘舍离，我是离车王，阁下人知我，安巴萨伽拉。\n四五\n尊者！我来施与汝，八对美衣服。我以此目的，心悦来此处。」\n四六\n「汝之居住所，远离诸沙门，今见彼住居，衣钵均已破。\n四七\n人们以斧足，蹴落倒沙门，如是由汝害，达及诸沙门。\n四八\n汝对布施事，一草亦不与，对于迷路人，从不为指示，夺取盲人杖，悭邪不自制。\n四九\n汝今因何故，又依何所见，欲求于我等，为汝作分担？」「尊者！我对汝所云，我皆予承认，害沙门婆罗门。\n五〇\n我等耽娱乐，又曾起恶心，尊者！如是诸恶行，我曾已皆为。犯罪我受苦，娱乐不完全。\n五一\n年少幼儿童，而作裸体行，此为已过苦，亦无何意义。\n五二\n脑里存不净，常见诸恐怖，尊者！我今后悔苦，以愿为布施。尊者！为此药叉事，受我八对衣。」\n五三\n「汝今行布施，多人所称赞，依此布施事，汝有无尽法。我受八对衣，为药叉布施，我将施润泽。」\n五四\n离车王净口，八衣施长老，长老受其衣，药叉见著衣。\n五五\n良香薰良马，美色丽装饰，家仆共围绕，药叉得神力。\n五六\n彼见心喜乐，彼成幸福貌，彼业应大果，应果现眼前。\n五七\n近彼作是言：「我将布施与，沙门婆罗门。我无物不与药叉！汝救济我者。」\n五八\n「离车王！汝为我布施，布施非无益，我将为汝友，人间与非人。」\n五九\n「凡是亲友者，无论入何趣，皆为我之友，亦为神伴侣。我今合掌礼，再为彼等乞，药叉！彼等欲见汝。」\n六〇\n「若汝无信心，悭吝心有罪，虽然得见我，不得与我语。\n六一\n汝若敬爱法，专念行布施，沙门婆罗门，富有于慈悲，满足彼等愿，汝得见我身。\n六二\n见此有幸者，汝得向彼语，速脱此之杭，与彼为友人。思此结杭因，彼此应为友。\n六三\n速脱此之杭，细心行善法，彼由地狱出，他处受善业。\n六四\n彼近比丘迦毘达伽，随时分施食，彼自由口问，彼述其意义。\n六五\n彼近问比丘，有福无恶心，闻所未闻法，依法为转述，彼言闻法者，决定生善趣。」\n六六\n王受知其处，与非人交友，前往离车处，告彼群集言：\n六七\n「诸士！杭结惨酷业，受罪受罚者，请闻我一言，切望达目的。\n六八\n诸位！二十日之间，日夜受结苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得许，我随心所欲。\n六九\n诸位！彼此速解脱，谁言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」\n七〇\n彼来近其处，速脱杭结者，言友勿恐惧，延彼受医疗。\n七一\n彼等近比丘迦毘达伽，随时分布施，近坐离车王，国王亲口语，寻问诸方法。\n七二\n〔结杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。\n七三\n「依我以脱苦，而彼自行去，此为药叉语，尊者以何法，彼等脱地狱。\n七四\n尊者！若有可信因，原因向汝闻，此世业不亡，我等业不灭。」\n七五\n「若彼行善法，昼夜无懈怠，得脱彼地狱，他处受善业。」\n七六\n「知此为人间，我愿亦受润，尊者！教示我，贤人！决不堕地狱。」\n七七\n「今汝归依佛，归依法与僧，汝持信心行，不破五学处。\n七八\n汝速禁杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。\n七九\n近此八支道，行此善乐根。\n八〇\n僧衣与团食，生活必需品，卧具及饮食，衣服并寝具。\n八一\n净意正施与，比丘具戒者，离贪多闻者，满足己饮食，常福以长养。\n八二\n如是正行业，昼夜无懈怠，汝将脱地狱，他处受善业。」\n八三\n「我今归依佛，归依法与僧，我持有信心，不破五戒行。\n八四\n我速离杀生，及离不与取，不酒不妄语，自妻以满足。\n八五\n近此八支道，以行善乐根，僧衣及团食，生活必需品，卧具并饮食，衣服与寝具。\n八六\n比丘具戒者，离贪多闻者，我皆为布施，不疑信佛教。」\n八七\n如是毘舍离，数多优婆塞，乃至离车，王安扳萨卡拉，善心有信仰；行宗教义务，细心随僧团。\n八八\n杭结诸饿鬼，离病得自由，出家最上之，来迦比他迦，二达沙门果。\n八九\n如是从善人，必有得大果，人人亦皆知，杭结第一果，安扳萨卡拉，亦得下级果。\n二　塞里萨伽鬼事\n〔天宫事经第七之八四同〕。\n三　难提迦鬼事\n一\n苏喇咤之国，王名宾伽罗，朝奉孔雀王，回返国途中。\n二\n暑天正日中，王行沼泽地，王见有好路，此是饿鬼道。\n三\n国王语驭者，此地是好道，此路无恐怖，安全又幸福。\n四\n国王由此路，驶向苏喇咤，四种之军队，伴王为前进。\n五\n人人心忧虑，臣下对王言，恶路易迷惑，前途有惊险。\n六\n前路虽显现，后路则不见，王迷恶路中，近接阎魔众。\n七\n荡漾非人气，闻声无慈悲，国王心惊惧，乃对驭者语。\n八\n我今迷恶路，心实恐又惊，路前将可见，后路不见得。\n九\n我迷于恶路，近接阎魔众，荡漾非人气，闻声无慈悲。\n一〇\n乘象眺四方，欣见一榕树，延根伸水中，树下有日荫。\n一一\n等同黑云色，云色尖端辉，王向驭者语，等同黑云色，云色尖端辉，大此何所见？\n一二\n「大王！此根延水中，而有现日荫，等同黑云色，黑云为树辉，先辉之云色，亦即此榕树。」\n一三\n等同黑云色，苏喇陀见此，云色之光辉，由此而出发。\n一四\n王行乘象群，接近大榕树，王臣与家仆，均在坐木根。\n一五\n见水流满瓶，并有软食物，人人如神姿，一切著美饰，近苏喇股王，以作如是言：\n一六\n「汝，大王！善来，前来近我所。征服者！饮神之饮料，食神之食物。」\n一七\n王与诸臣仆，一同进饮食，且食又且饮，苏喇陀王曰：\n一八\n「汝实鬼神耶？是干闼婆耶？万能之帝释？不知而问汝，我等以如何，而得知此耶？」\n一九\n「我等既非神，亦非干闼婆，非万能帝释，我等为饿鬼，苏喇陀大王！而来此处者。」\n二〇\n「汝于前世时，在苏喇陀国，以如何守戒，如何为善业，如何为梵行，依何业应果，汝等享此身？」\n二一\n「汝等以闻此，大王！征服者，扩国友大臣，婆罗门王师。\n二二\n须拉陀王！我等持恶心，我等持邪见，我等不守戒，利己而骂人。\n二三\n布施善行者，我等予妨碍，他人为布施，我等予障害。\n二四\n『无有布施果，何有自制果，无人可为师，不节制谁罚？\n二五\n有情皆平等，何处受最上，尊敬之人耶？无力无精进，何有最上人？\n二六\n布施无有果，不能除敌意，应得所得果，步入命运途。\n二七\n无父母兄弟，由此无他世，无施无供牺，不知其效果。\n二八\n如断他人头，未作杀人事，谁亦无有杀，唯置间隙体。\n二九\n有情之生命，无可能被杀，如图八角玉，五百由旬长，谁有此价值，断绝其生命。\n三〇\n如投之丝球，随走而了解，如是彼生命，亦随走而已。\n三一\n如村入他村，如是彼生命，唯移其他体。\n三二\n如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他体。\n三三\n八万四千劫，或愚或贤者，轮回而苦已，恰似陀那量，苦乐满一箱，一切之经验，而移次存在。』如是之见解，而持至前世。\n三四\n次移彼邪见，邪见不持戒，利己且恶口，六月后之死。\n三五\n非常苦激恐，受生入地狱，四角有四窗，诸屋相似分。\n三六\n铁壁四周围，顶上以铁覆，铁地烧以火。\n三七\n四侧百由旬，充满烈火焰，时时见此状，百千年之间，常闻此声音。大王！亿年为百度，十万倍之间，百千亿年间，邪见不持戒，诽谤阿罗汉，应受此业苦；我于长期间，受苦实无限。\n三八\n为此恶业果，是故大悲痛，扩国征服者，大王汝谛听。我女郁多罗，为汝赍福德。\n三九\n彼女为善业，安住喜戒律，宽大持正见，亲切离贪欲。\n四〇\n他门有义妹，彼行诸学处，彼于释迦前，荣为优婆夷。\n四一\n具戒比丘尼，托钵来我村，举自能自制，入念守诸根，沿门托钵行，来至彼住居。\n四二\n郁多罗见彼，『尊者！大王为汝赍福德。』满水瓶食物，布施与彼女。\n四三\n『尊者受我饮，死者受恩润。』彼言一瞬间，果报即现前。\n四四\n王！我于如是思，如意得饮食；大王！扩国征服者，大王请谛听。\n四五\n佛为最上者，为神为人说，征服者！与汝家族共，皆应归命佛。\n四六\n依八支圣道，可达不死域，征服者！汝与家族共，皆应归命法。\n四七\n志于四道者，住于四果者，僧园正行者，慧戒达成者。\n四八\n征服者！汝与家族共，归命于僧园，速速离杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。」\n四九\n「药叉！汝为与惠者，汝为我之友。天神！汝为我之师，我将行汝言。\n五〇\n我将归命佛，归命最上法，人天之僧团。\n五一\n我速禁杀生，离弃不与取，不酒不妄语，己妻为满足。\n五二\n一切抛舍离，速行如疾风，远离诸恶见，专念佛说法。」\n五三\n国王如是言，远离诸恶见，归命于佛法，进车指东归。\n四　雷瓦提鬼事\n〔天宫事经五二同〕。\n五　甘蔗鬼事\n一\n「此大甘蔗林，多生福德果，而于我今日，不得此物食。尊者请告我，如何业应果？\n二\n被害或被切，寻求食彷徨，我力皆已尽，贪困而悲哀，此何业应果？\n三\n有时我被打，打弃于地上，犹如鱼回动，痛苦泣泪流，如何业应果，尊者请告我。\n四\n疲劳且饥渴，身颤心不乐，问汝此意义，如何得甘蔗？」\n五\n「前世汝为人，前生已造业，我语此意义，汝闻应理解。\n六\n汝去食甘蔗，多人随汝后，彼等欲与语，汝不交一言。\n七\n彼等屡要求，言与彼甘蔗，汝对随后者，甘蔗汝不与，依此业应果。\n八\n汝手握甘蔗，眺望汝背后，唯食满所欲，汝喜手高扬，或者示满足。\n九\n彼步汝之后，捕捉欲得食，唯食之所欲，〔满足手高举〕。」\n六　儿童鬼事\n一\n「我闻雪山坡，有城名舍卫，彼处有二人，儿童之王子。\n二\n王子多放逸，尽享肉体乐，执著现在乐，不作未来想。\n三\n彼等人间死，而趣他世界，彼等哭泣说，前世所造业。\n四\n有多人施物，我等赍幸福，不能自己作。\n五\n是故何恶业，清净王族死，后至饿鬼世，以遭饥渴苦。\n六\n此世支配者，其处无支配，由高而降低，于人间世界，彷徨为饥渴。\n七\n知此王位险，王位应舍弃，生善趣贤人，贤人身坏后，身享善趣乐。」\n七　王儿鬼事\n一\n「前世造业果，而是恼其心。色声香味触，或悦于其心。\n二\n彼多舞蹈乐，游戏耽享乐，寻游于乐园，而入山巴家。\n三\n彼处有仙人，其名须耐陀，彼手执持杖，寂静知足耻，托钵喜布施。\n四\n彼由大象降，王子取其钵：『尊者！汝欲得布施。』取钵高举呼。\n五\n钵碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇达瓦王子，比丘，汝其奈我何！』\n六\n手　恶业果，王子汝作此，应受地狱果。\n七\n六千年之后，八万四千载，大苦九万年，有罪受地狱。\n八\n仰向或倒卧，左右之步行，两足行倒立，愚人受长苦。\n九\n数千年之后，以至九万年，有罪业之人，地狱受大苦。\n一〇\n侮辱仙人者，有此恶业故，加害善人者，如是受极苦。\n一一\n彼处数千年，以受此极苦，由此而死去，生入饿鬼道。\n一二\n见生于王位，如是有危险，彼舍王位去，住入寂静处。\n一三\n见法赞叹人，向佛彼尊敬，贤人身坏后，善趣得受身。」\n八　粪食鬼事（一）\n一\n「匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？」\n二\n「尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。」\n三\n「汝之身口意，如何为恶业，依何业应果，受此恶业苦？」\n四\n「我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。\n五\n我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。」\n六\n「仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？」\n七\n「我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。\n八\n有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，彼亦赖为生。」\n九　粪食鬼事（二）\n一\n「匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？」\n二\n「尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。」\n三\n「汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，受此恶业苦？」\n四\n「我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。\n五\n我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。」\n六\n「仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？」\n七\n「我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。\n八\n有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，他亦赖为生。」\n一〇　群集鬼事\n一\n「裸体丑且瘠，筋突见肋骨，瘦瘠诸众人，卿等为何故？」\n二\n「我等多幸者，而今为饿鬼，我等堕恶趣，住阎魔世界，因为造恶业，以堕饿鬼界。」\n三\n如何……乃至……〔第一二之三〕\n四\n「立于闭门前，向人乞半钱，虽然得施物，我无庇护所。\n五\n口渴近河水，河水变空虚，我近日荫处，变为暑热地。\n六\n热风如火燃，吹来向我等，如此恶业值，化为我等受。\n七\n前步数由旬，为饥求食物，我等寡福者，不得终回来。\n八\n尊者！为饥将气绝，倒卧于地上，仰向伸手足，伏倒颜触地。\n九\n倒卧其场者，地上为卧处，我等寡福者，头胸互相触。\n一〇\n尊者！此为恶事值，更值他恶业，虽然有施物，自无庇护所。\n一一\n我等去此世，而得人间胎，我等应亲切，守戒为善业。」\n一一　华子鬼事\n一\n「汝已见地狱，饿鬼及畜生，人与阿修罗，天及神世界，自见业应果，导彼安全行，善业行其处。」\n二\n「药叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝为我之师。\n三\n由我之所见……〔二之一〕……我为少福业。」\n一二　庵罗鬼事\n一\n「此汝美莲池，平坦休息所，水多花满开，蜂蝶来群集；缘何业应果，汝得此美物？\n二\n此汝庵罗林，四季结果实，花开蜂群集；缘何业应果，汝得此宫殿？」\n三\n「庵罗果实水，米汁凉心乐，我女行布施，我得生此处。」\n四\n「自制与节制，布施果现前，为家族侍女，今为家义妹，且为支配者。\n五\n如是不愉快作愉快颜色，爱不爱颜色，苦为乐颜色，以胜于懈怠。」\n一三　木轴鬼事\n一\n「彼因为布施，得生天上界，此为布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行过两界（此界彼界），布施行两界，汝等应悬念，布施勿懈怠。」\n一四　蓄财鬼事\n一\n「正法与误法，我得积财富，施与他人用，得为我分苦。」\n一五　商子鬼事\n一\n「期满六万年，我受地狱苦，何时终了日？\n二\n无终何处终，不见有终了。卿其处与我，皆多为恶故。\n三\n为恶生活者，不作清净施，虽然有施物，自无庇护所。\n四\n今实此处行，而以得人胎，亲切以守戒，我多行善业。」\n一六　六万槌鬼事\n一\n「蹒跚气如狂，汝走如鹿奔，汝为何恶业，汝有何信仰？」\n二\n「尊者！我为一饿鬼，堕入于恶趣，住阎魔世界，前生为恶业，生入饿鬼世。\n三\n六万之铁槌，向我头上落，铁槌落头上，而头被打碎。」\n四\n「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……」\n五\n「六万铁槌落头上……乃至〔三〕……」\n六\n「须耐陀佛陀，圣道修业者，清净具信根，庄严树下坐，火烧无恐畏。\n七\n向彼投石块，打挫彼头上。以此业应果，我今受此苦。\n八\n〔六万之……碎〕。」〔三〕\n九\n「为法汝恶者六万……乃至……打碎。」〔三〕", 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"智慧同情者，以如是行之，由悲得離脫，若如善生父。" ] }, { "type": "head", "text": "九　織女鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼女食膿血，且食排泄物，此為何業果，常時食膿血？如此之婦人，曾為如何業？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "美好又柔軟，新衣被麗毛，施與此婦人，皆如銅板失。如此之婦人，曾為如何業？」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！此人是我妻，慳食深嫉妒，當我之施與，沙門婆羅門，罵我且責備：" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "『膿血排泄物，不淨汝永食，汝今於此世，應衣銅板服。』為此不善業，永遠來此世，以食不淨物。」" ] }, { "type": "head", "text": "一〇　禿頭鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝住宮殿中，為何不外出，汝本是何人？幸福者出來，我等欲見汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸體行外出，我恥且為難，我只被毛髮，福業幾無作。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我與汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可來外面，我等欲見汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「貴君所施與，此物我無益；此有佛弟子，信深優婆塞，" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "為我獻布施，我可著此衣，彼使我幸福，達成此快樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等眾商人，使彼女入浴，塗香並著衣，為彼獻布施。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "無間捧獻果，衣服與飲食，得成布施果。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "於此彼女美，身著清淨衣，上衣迦尸絹，微笑出宮殿。「此為布施果」，彼女作此言。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「滿足心喜悅，輝耀汝宮殿，問汝如神者，何業得此果？」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「正行一比丘，我以清淨心，供奉油菓子。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此善業果，我得住宮殿，長久得享受，今此時已短。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "自今四月後，期限已來臨，我恐生地獄，非常之苦極。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此處長期間，我為惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。」" ] 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"少年追空月，行去且哭泣，如人將死去，悲泣亦如是。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆羅門！猶如破之水瓶，不能再接合，如人將死去，悲泣亦如是。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。」" ] }, { "type": "head", "text": "第二　鬱婆利品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　離輪迴鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我是餓鬼女，住惡趣，閻魔羅世界；行惡業來此，餓鬼之世界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我無父無母、無親無知人，告我以誠心，布施婆羅門。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此五百年，裸身歷諸所，為飢渴煩惱，此我惡業果。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": 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"掌大布片果，請看如何耶！難陀王王國，布匹多如此。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！我有更多衣服物，絹織與毛織、麻織及木綿。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "數多價且高，此等空中懸，隨我心所好，任意可穿著。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "一盂鉢飲物，請看果如何！深而有四角，技巧築之池。" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "光輝美水濱，清泠又好香，上覆赤青蓮，百合花充滿。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "今我無何恐，愉悅且享樂；尊者！感謝慈悲深聖者，我今來此世。」" ] }, { "type": "head", "text": "二　舍利弗母鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我於前生時，為汝之生母，生於餓鬼界，飢渴受苦惱。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "棄除之垢物，唾痰與鼻汁，燃燒身體油，或者出產血，" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "又有負傷人，剝鼻人之血，無論男與女，飢迫我所食。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "動物人膿血，我食得生存，無住無隱家，暗黑住臥榻。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我子！為我而布施，布施迴施我；如是而為者，解脫食膿血。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "慈悲舍利弗，聞母之所言，以語目犍連，且語阿那律，又告劫賓那。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "共作四小屋，施捨四方僧，小屋與飲食，為母獻布施。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎那現獻果，飲食及衣服，則為布施果。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "衣服與飲食，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸絹，諸色之衣服，而近舍利弗。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「舍利弗布施，我喜無恐怖，寂靜慈尊者，為謝來此處。」" ] }, { "type": "head", "text": "三　魔陀鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": 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"毒果散牀頭，毒害汝不知，以此業應果，我身起疹疥。」" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝散毒果實，一切我皆知；我今更問汝，緣何汝裸體？」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝與友相會，同為姻親會，汝與夫被邀，然我未被請。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我取汝著衣，此事汝不知，以此業應果，我今為裸體。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝取我著物，一切我皆知，我今更問汝，緣何嗅穢味？」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「香料與花環，高貴化粧物，我投下水中，我作此惡業。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此業應果，我散發穢味。」「依此造惡業，一切我皆知。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今更問汝，緣何生惡趣？」「我與汝二人，等量有財寶。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我雖有財物，不知作庇護，依此業應果，我今生惡趣。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝所為惡業，勿為我再語，實緣此惡業，汝不在善趣。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝對我誤解，且以起嫉妒，請觀汝惡業，應果為如何？" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝家有侍女，亦有裝身具，彼此共享樂，享樂非永遠。" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "亡者汝之父，由店來家中，或許可施汝，汝勿離此處。」" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我為裸體身，醜姿瘦見筋，此為女羞處，我父不見我。」" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「然我何與汝，為汝作何事？使汝有幸福，更使受得樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「僧團四比丘，更有四餘人，饗宴八比丘，為我行布施；彼時我幸福，我受諸快樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉答彼女，饗宴八比丘，使著諸衣物，為彼行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎那之奉獻，立即果應現，衣服與食飲，此是布施果。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女由此著美服，上衣迦尸絹；諸色之衣服，而近於敵妻。" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝女美容姿，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我名為魔陀，汝為帝沙女，我於前世時，為汝之敵婦；因我為惡業，生此餓鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝行布施，無畏有幸福；妹妹得長生，一切姻親共。" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "無憂亦無惱，最高勝住所；此世行義務，布施成美者，" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。」" ] }, { "type": "head", "text": "四　難陀鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝色黑且醜，身污膽怯狀，眼赤齒突出，不似人之姿。」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我言怒且暴，對汝不尊敬；我因惡口業，生此餓鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我與汝外衣，汝著此衣服，著衣來此處，導引入我家。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝到家中時，得衣與飲食，得見汝之子，得見汝兒媳。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝手與我物，對我無有利，多聞之比丘，具戒無煩惱。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "飲食使滿足，為我行布施，彼時我幸福，一切得快樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉答彼女，為多行布施，飲物軟硬食，臥具與衣服，" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "香華遮蔽日，種種之白檀，具戒無煩惱，多聞之比丘，" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "食物與飲物，使彼得滿足，今為彼女故，對彼行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎那之奉獻，立即果應現；衣服與食飲，此是布施果，彼女著美服，上衣迦尸絹。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此諸色之衣服，而與夫接近。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝行布施，無畏有幸福，願汝得長生，一切姻親共。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "無憂亦無惱，最高勝住所，此世行義務，布施成美者，" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "家主行布施，根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。" ] }, { "type": "head", "text": "五　耳環女鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清淨之耳環……〔廣說天宮事經、八三〕。" ] }, { "type": "head", "text": "六　餓鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「康哈餓鬼汝起來。如何而睡臥，睡臥竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽達，氣狂心迷亂，伽沙瓦！」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "伽沙瓦聞羅毘那耶言，為兄弟憂惱，緊急而起來。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何故汝氣狂，杜瓦拉迦城，徘迴市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", 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"「達桑那之國，愛拉卡奢有名之城市，前世住此處。我是大富商，被稱護財人，此地人皆知。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有八十車，巨多之金寶，真珠與寶石，盡是我所有。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "有此大財寶，我非愛布施，乞食不見我，閉戶居享樂。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "貪欲無信仰，吝嗇罵他人，種種以妨害，眾多布施人。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "『布施無應果，布施何所得？』蓮池與水井，植樹之庭園，水道與架橋，悉為我破壞。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我不為善業，為惡離世去，生至餓鬼界，飢渴受苦惱，離世死以來，五十五年餘。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我未得食物，亦不知飲料，吝惜吝物人，一切均廢滅，凡為廢滅者，皆為吝物人，餓鬼等實知，吝者皆廢滅。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "前世我吝物，雖有多財寶，不以行布施，雖有布施物，不作庇護所。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "故我受業果，至今後悔遲，四個月之後，期限已到來。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我恐生地獄，非常之苦極，四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", 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"我女如是云：『布施父與祖，婆羅門來家，以為獻供犧。』闇陀迦頻陀，即往彼處行。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王向彼云：「汝若受布施，速速來我處，我深表敬意；汝若有根據，此應以語我，聞而應有信。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "餓鬼云善哉，往去〔闇陀迦頻陀〕，其處有食物，但彼無福受，再回王舍城，王者前現形。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王見餓鬼來，問彼何所需，應與汝何物？與之汝常喜，即以告知我。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「飲食與衣服，施與佛僧伽，於我有利益，使我常歡喜。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "王由高殿降，親手行布施，以此施僧事，稟告於如來，為救此餓鬼，而捧此布施。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "餓鬼受供養，非常美光輝，再現國王前，云：「我是藥叉，最上不思議，我不思議力，非人所能如。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施僧團後，依彼所顯示，非能可計量，以觀不思議；永恒多滿足，人王我幸福。」" ] }, { "type": "head", "text": "九　央崛羅鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等為財寶，前往劍蒲闍，此藥叉與之，我來捉藥叉。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "同意或強力，以捉此藥叉，扶住於車上，往杜瓦拉迦城。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可折樹枝，此欺友為惡。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得折其幹。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可撕樹葉，此欺友為惡。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得拔其根。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「滯其家一夜，其處得飲食，不可興惡意；善人知感謝，值得使稱讚。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "滯其家一夜，供諸飲食物，勿以興害意，不可以手害，害者即欺友。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "前善後作惡，害人為惡業，不得清淨手，不得見幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人少邪念，清淨無污染，對人不害意，惡事還及愚；如同向逆風，投擲微粉塵。」" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或神或有人，或有主權者，不為被壓服；最高之所持，藥叉不思議，剎那至遠處，持有美色力。」" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「手持黃金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀羅。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我非是天神，亦非乾闥婆，亦非因陀羅，央堀羅！麥魯婆城來，知我是餓鬼。」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何有戒德，於麥魯娑城，前世汝為何？以此汝梵行，由手造出福。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世於彼城，我乃機織女，彼時極貧困，無可行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我之工作場，阿薩伊哈近，彼是信仰深，而為布施主；終生為福業，行善恥為惡。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "乞者來彼處，具有眾多人，彼等來問我，阿薩伊哈處。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "『何處與布施？我等其處行。』我被彼所問，示阿薩伊哈。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我伸右手指：『汝等行其處，汝有幸福者，彼處與布施。』依此滿願望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「實汝依自手，未為何布施，他人布施喜，伸手為教示。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此滿願望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！施與布施人，自手為恭敬，捨離此世體，又將行何處？」" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鴦耆羅娑者，為所未能為；現在與未來，我所不能知，我近毘沙門，阿薩伊哈聞，前去伴帝釋。」" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「實應為善業，應力行布施，見手滿願望，誰不為福業？" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "爾時，另一餓鬼現。「何故汝指曲，何故汝顏歪，汝眼突外出，汝為何業果？」" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「家主信仰深，鴦耆羅沙家；我住行布施，布施監督者。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "乞者來其處，我見其求施，我行至一隅，向彼作歪顏。" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故我指曲，我顏成歪形，雙眼作突出，依此惡業果。」" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝為輕蔑人，顏曲眼突出，汝何宜行耶？汝於布施他，戲作歪顏形。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何行布施，得為他利益，我施軟硬食，衣服與寢具。" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此彼歸去，再來杜瓦拉，鴦堀羅布施，彼為幸福者。" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，清淨心布施。" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "準備快馬車，運載飢渴人，施衣著與人，及疲怠者乘。" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲得日傘者，香粲及草鞋，諸人來此處，乞求鴦堀羅。」理髮料理師，乃至賣香者，恒常朝夕喚。" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，不見乞食故。" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，少有乞食故。」" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「三十三天主，帝釋賜與汝，一切世界中，由汝願所擇。」" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「三十三天主，帝釋與我願，我願於日出，乃我身起時。" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "出現甘美食，現戒德乞士，布施永無盡，施後我不悔；施與心愉悅，此願帝釋賜。」" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之諸財產，不可過與人，汝雖行布施，亦應護財寶；是故財寶施，財寶比施要；過於布施時，家族不得存。" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "不過行布施，過餘行布施，賢者不稱讚；是故財產寶，勝過於布施，賢者辦正法，適可而進行。」" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「可也。我仍行布施，寂靜恭敬人，與我行交往；如雲滿之降，一切乞滿足。" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，居家有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，成就諸福業。" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "施前我心樂，施時心滿足，施後我心悅，成就諸福業。」" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切諸食物，六萬台車滿，於鴦堀羅家，常施諸人人。" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "三千料理人，珠寶著滿身，家住鴦堀羅，忙於行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "六萬青年人，珠寶著滿身，鴦堀羅大施，為彼而劈薪。" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "婦人萬六千，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼作園子。" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "萬六千婦人，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼備湯匙。" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼與多數人，長期為施與，剎帝利（鴦堀羅），親手作施與，是心善意深，反復照顧人。" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "數月或半月，數年或數季，鴦堀羅施主，長期續大施。" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是長期間。鴦堀羅布施，捨身離此世，彼至三三天。" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "夜叉因陀迦，施與阿那律，食物滿鉢皿，彼捨此身體，到三十三天。" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "因陀迦有十，輝勝鴦堀羅，於色及於聲，於味香與觸，於心常喜悅。" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "壽命與名聲，階級與幸福，因陀迦於力，輝勝鴦堀羅。" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "鴦堀羅！緣汝長久時，汝為大施主，汝來近前坐，汝可來我前。" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "人間最上者，佛在帝釋天，晝度樹下坐，無垢白石上。" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "十方之世界，諸神齊集來，圍繞正覺者，停於諸山頂。" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸神於容色，無如正覺者，勝過一切神，唯覺者光輝。" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "鴦堀羅居處，離佛十由旬，因陀迦近佛，殊勝徧光輝。" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛陀正覺者，環顧鴦堀羅，以及因陀迦，助長布施德，佛作如是言：" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鴦堀羅！汝於長期間，多為大布施，於我遠離坐，汝可來我前。」" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼受佛稱讚，彼作如是言：「布施竟何益，布施無價值。" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "藥叉因陀迦，僅為少布施，如月於星群，勝我有光輝。」" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛告曰：「如於不毛地，雖植多種子，無能多得果，農夫所不悅。" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如對惡戒人，多施亦無益，大施無大果，施主亦不喜。" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如於肥沃地，少量植種子，強量驟雨注，得果農夫悅。" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "具戒有德人，如是人有德，少量為福業，即得大果報。」" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施者思惟，而後行布施，所施有大果，思慮而布施，施主生天國。" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "思慮布施價，善逝亦稱讚，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植種子，播於良田上。" ] }, { "type": "head", "text": "一〇　鬱多羅母鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "日中恒河岸，停住一比丘，餓鬼女近前，姿醜令人懼。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女髮極長，懸垂接地面。彼女髮覆面，彼對沙門言：" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「五十五年間，不知飲食物。尊者與我食，我渴思飲物。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取飲，為何乞求我？」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！若我自汲恒河水，河水化為血，是故我於此，向汝乞飲物。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之身口意，如何為惡業？依何業應果，恒河變成血。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我子鬱多羅，信深優婆塞，彼反我之意，四事供沙門。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", 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"嚙盡銷骨時，汝已墮池中，汝體已復元。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此汝站立，汝為愛美姿，汝再著衣服，來至我之前。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之身口意，如何為惡業。依何業應果，汝為犬所嚙？」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「金毘羅地方，原有一長者，本是信仰深，彼為優婆塞；我乃為彼妻，姦婦無戒行；如是與人姦，夫婿對我云：" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "『汝對我犯罪，我不能容許，汝為非正行。』我懼言虛語：" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "『我對汝忠心，心體皆無罪，若我對於汝，心體有罪犯，" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "以此無耳犬，當喰我四肢。』因此業果報，以及此虛言，" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦惱七百年，為此無耳犬，而嚙我四肢。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "然汝多能神，為我來此處；救我脫犬難，無惱亦無恐。" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊神我歸命，合掌我乞求，超人間快樂，我與神共享。」" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「超人間快樂，我與汝共享，汝為幸福者，我向汝乞求，汝速使我歸，歸至波羅奈。」" ] }, { "type": "head", "text": "一三　鬱婆利鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "般遮羅之國，有王名梵施，或月日已過，王死期已至。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "配偶鬱婆利，荼毘場所行，不得再見王，以故興悲嘆。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "仙人來彼處，善行之聖者。彼於荼毘所，會見彼女問。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「荼毘此場所，此為誰之物？種種香散布，為誰妻悲嘆：『我夫離我去，是故興悲嘆；不見梵施王，以此我悲嘆。』」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "其處之相遇，彼女回答言：「為梵施幸福，及汝其他等。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此荼毘場所，乃是彼所有，雲漾種種香。我夫離我去，是故興悲嘆，不見梵施王，以此我悲嘆。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「八萬六千人，皆具梵施名，於此為荼毘，汝為誰悲嘆？」" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「秋拉尼之子，般遮羅之王，尊者！彼人我嘆息，彼夫與快樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等有諸王，皆具梵施名，皆為秋拉尼，般遮羅大公。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", 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"一　不斷鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恒河水面上，繼續來此方，離胎為裸體，汝如一餓鬼；汝著華鬘飾，欲往何處行，汝將住何處？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我為一餓鬼，欲往波羅奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲見彼，彼將施餓鬼，小麥粉食物，惑施與美衣。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼於船頭立，安置侍浴人，直接與浴時，見知餓鬼體。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "著衣飾華鬘，惠施與餓鬼，依此慈悲心，數度施餓鬼。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "餓鬼覆毛髮，身著一片布，為欲得食物，四面八方去。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "或赴至遠方，行去又歸來，飢餓將氣絕，徘徊倒地上。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "地上伏倒者，皆為前世業，缺乏慈悲心，痛苦燃飢火。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "前世我為惡，家婦或家母，不為清淨施，不作安住地。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "多持飲食物，任其為流失，來集出家者，些許亦不施。" ] }, { 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"type": "verse", "lines": [ "如是望慈悲，應多為善業，能為福業者，天界受快樂。」" ] }, { "type": "head", "text": "二　薩努瓦西鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "昆帝城長老，薩努瓦西住，布陀波陀名，修習諸善根，出家為沙門。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母與兄弟，生入閻魔界，此世為惡行，趣入餓鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等生惡趣，骨如針之細，瘠瘦更裸體，恐怖身戰慄，如是慘酷相，眼目不忍覩。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之一兄弟，獨步行細路，手足共爬行，出現長老前。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "長老心遠離，精進沉默思，餓鬼令彼知前世為兄弟，今入餓鬼界，而向長老言：" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔彼等在惡趣〕……乃至〔三〕……" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我兄施恩惠，為我與慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施與，悲慘保生命。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "長老為托鉢，他十二比丘，托鉢共集來。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "長老告諸人：「汝等之所得，全部給於我。我慈愍親人，布施與僧眾。」" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等施長老，長老招僧眾，如是施與食，為父母兄弟，而以作迴施。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "施為親人者，親人者幸福，剎那食現前。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "清淨多甘蜜，食得種種味，藥味諸食物，兄弟有色力，如此有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「雖得諸食物，尊者請觀察。尊者！如我之願望，與我諸著物。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "長老襤褸積中選，機織小布片，選擇作著物，施與四方僧。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "施之而長老，迴施母兄弟，為此親人者，親人有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎那著物現，而後著美服，彼現長老前。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「具多衣幸福，於歡喜王國，尊者！我等更多衣。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸多美衣服，為我懸空中，絹織毛織品，棉麻高價物，我等心所好，皆可任選挑。尊者！如我之願望，使我得家住。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "木葉作小屋，施與四方僧，施之而長老，為父母兄弟，以此作迴施。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "施為親人者，親人者幸福，剎那住屋現。" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「家家屋聳立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世間物。" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方輝。" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！如我之願望，使我得飲物。」長老滿水鉢，施與四方僧。" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "施之而長老，迴施母兄弟。施為親人者，親人者幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "剎那飲食現，甚深而四角，善作之蓮地。" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "清涼置冷水，水涼滿清香，紅蓮青蓮生，亦滿水仙香。" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "池中浴飲後，出現長老前，「尊者！現有多飲物，惡業結苦果。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "砂石草地上，迴步跛行者，尊者！如我之願望，願得有乘物。」" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "長老有裹靴，施與四方僧，施之而長老，迴施母兄弟。施為親人者，親人有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "在於剎那間，餓鬼乘車來，食物及著物。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已施家飲食，更於施車物，今且施慈悲。尊者！為稱讚牟尼，此之慈悲行，而來此世界。」" ] }, { "type": "head", "text": "三　造車鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「具大神力之女神！汝煌飾宮殿，美輝寶石柱，猶如十五日，滿月之月坐。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "容顏輝金色，光耀且極美，汝坐高貴椅，無夫汝一人。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮池多蓮華，金砂之所敷，金色水蕩漾，不見土綠葉。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此亦有白鳥，快心並悅目，成群水中游，鳴聲如天鼓。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "草美有光輝，汝倚船頭立，雙眼濃睫毛，微笑有愛語，手足齊甚美。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "清淨此天宮，立於平等地，充滿快樂園，歡喜並愉悅，汝最上勝者，我來歡喜園，願與汝共娛。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此世為善業，並有精進心，滿汝快樂願，汝將可得我。」" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉彼女言，彼已為善業，善業為彼女，生為年少者，與彼同住宿。" ] }, { "type": "head", "text": "四　籾殼鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或者食穀殼，更食己血肉，汝食排泄物，不潔又不快，此為何業果？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世我殺母，又為惡商人，我喜食肉食，妄語且欺人。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我於人間界，為人之家婦，且為一族主，隱慝諸食物，如有求乞者，何物亦不施，且喜作妄語，自言非我家，隱匿食物故，我食排泄物。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此業之應果，妄語業由二，供我好香米，化為排泄物。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "可恥為惡業，應果總不失，惡臭並有蟲，我食排泄物。」" ] }, { "type": "head", "text": "五　小兒鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "善逝不思議，應人而說法，有者持多德，有者德且寡。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "小兒捨墳場，度夜舔拇指，得以保生命。藥叉在守護，匍匐有動物，有德人之子，生命得無損，犬來舔其足，鳥豺皆不害。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "產時不淨物，鳥群為運去，目中諸穢物，鳥亦為運啄。此兒無保護，一切皆不設，無藥無芥子，亦無芳香物。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "既不為占星，亦不為招福，不為撒穀物，此兒陷苦境，夜間之持來，捨棄於墓處。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "顫動如鮮酪，身處危險境，為其他生命，共同所守護。人神尊敬彼，佛遇見此兒，見此而記說：" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此兒高貴族，富有人之子，彼如何盡行，宗教之義務；如何為梵行；前生為何業，有此業應果。雖然蒙此憂，彼能享神力。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人人對比丘僧團，尊佛為上首，而承事尊敬，此兒之內心，對佛有誤解，口出粗惡語，對佛且無禮。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "因彼除惡思，後得幸福身，如來在祗園，奉粥七日間。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "盡宗教義務，且又為梵行，彼依此善行，得此善應果。彼因蒙受難，然享彼神助。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼於百年間，住此人間世，滿一切欲望，四大且分離，生為帝釋子，再生來此世。」" ] }, { "type": "head", "text": "六　塞利尼鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我是餓鬼女，住惡趣閻魔羅世界，行惡業來此，餓鬼之世界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「遊行外乞錢，已有一月餘，雖布施為善，未曾作庇護。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "河邊欲解渴，河中水消失，陰地避暑氣，暑氣成焦熱。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "向我涼風吹，吹來如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "往哈斯蒂尼，汝告我母親，女入閻魔界，因其為惡業，生入餓鬼世。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我往於此處，不云有椅子，只為顧自己，椅實四百千。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故與布施，願彼長生命！我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一切願。」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以語彼女母：「汝女……乃至〔六之七〕……" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝女於其處，招我……乃至〔六之七〕前文。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我往於此處，不云有椅子，以為顧自己，椅實四百千。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故與布施，願彼長生命，我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一切願。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此我幸福，而達一切願。」彼母實布施，而行於布施，迴施與彼女。餓鬼女幸福，姿體成美麗。" ] }, { "type": "head", "text": "七　獵鹿鬼事（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝為一青年，天男女所尊，夜間享欲樂，晝間受惱苦，前生行何業？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，殘酷獵鹿者。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "殘酷暴虐手，人中持惡心，常喜害他物，行為不自制。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有親切友，信深優婆塞，彼對我同情，屢屢來相勸。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "不可為惡業，以免墮惡趣，死後望幸福，自制不殺生。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我願求幸福，與彼具友情，雖聞同情言，但我未相從。不至持正智，以長離諸惡。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢明我之友，使我入正戒，白晝雖殺生，夜晚我持戒。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "晝間為殺業，夜間守戒制，夜晚受保護，白晝來惡趣，我為猛犬嚙。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此行業果，夜享天界身，晝受猛犬攻，全身受嚙惱。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝依正信，奉行善逝教，歸信常專念，完全得不死，以達無為境。」" ] }, { "type": "head", "text": "八　獵鹿鬼事（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「家屋高聳立，樓閣純毛被，汝坐椅子上，享樂聞天樂。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "然此深夜更，當為早晨時，被捨於墓處，以受種種苦。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之身口意，如何為惡事，如何業應果，汝得受此苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，獵鹿殘酷者。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有親切友，信深優婆塞，彼友為比丘，瞿曇之聲聞。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼亦……乃至〔七之四～一〇〕……」" ] }, { "type": "head", "text": "九　詐欺鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「花環與腕環，為汝之裝飾，體漾白檀香，清淨之顏色，輝耀如太陽。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸多非人等，為汝作隨從，童女有一萬，為汝作隨伴。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "手著金指環，身著金色裝，汝持大神力，容貌人畏敬。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作諸惡業？如何業應果，以喰自背肉？」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我於生前世，自為不利行，兩舌與妄語，或去為詐欺。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或我赴人中，應語真實時，無視現前法，從事非法事。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "今自喰背肉，業者喰自背。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "那拉陀！此是汝所見，皆應施慈悲，勸人皆稱善，勿食己背肉；勿作中傷語，亦勿為妄語。」" ] }, { "type": "head", "text": "一〇　不敬塔鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝停在空中，腐敗漾惡臭，屍蟲齊來集，食汝惡臭口。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "前世為何業，刀劍自割胸，傷口灑礬鹹，再三再四割？" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何汝之身，以作惡業行，如何業果報，汝得受此苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我住王舍城，美樂山窟中，我為支配者，己身持多財。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此為前世妻，我女與義女。我有好香樹，樹名達瑪拉，我有青蓮華，拒不敬佛塔，依此惡業果，" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等各受苦，有八萬六千，罵敬佛塔者，地獄食穀殼。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "或供養佛塔，而行大祭時，以現於惡意，彼等各分裂。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "見人空中來，莊嚴持花環，受此業應果，彼等富幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "而此不思議，見之以驚嘆，歸依聖賢人，歸命大牟尼。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我由此處去，我身受人胎，供養諸佛塔，從此不怠慢。」" ] }, { "type": "head", "text": "第四　大品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　安拔薩卡拉鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "跋耆毘舍離，城中離車王，安跋薩卡拉。於城外見餓鬼，其處而問彼：" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此人無牀座，世間所皆無，不進亦不退，著物飲食物，待僕彼皆無。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "見聞之親友，又因之此人，無施惠前世，彼等不能見，此人人所棄。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "墮入惡趣者，不能有親友，皆知無食物，諸友皆遠離。若不墮落者，諸友皆來集。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "食物極缺乏，身體污且破，如同結露珠，今明生命消。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是造惡業，殘酷陷不運，皮皺曼達杭，以是穿其骨，汝由何因緣？藥叉！生命謂重要。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此我親友者，我回憶前生，不持同情念，地獄受惡法。國王！勿使惡行法，擴展至地獄。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "離車王！此世已死者，此人為惡業，七突起地獄，苦惱實可怖，身處多酷熱，可怖而身受。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "有幾多美德，比起地獄苦，於此木橛杭。不墮此地獄，可怕苦難堪。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今說此言，眾生受此苦，此等諸眾生，聞者將捨離。若此業現前，是故我不語，生命之終局，我亦無能力。」" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我解汝之意，他事欲相問，若得汝許可，以問不可怒。」" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝與我有約，不語不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝問所欲問，汝可對我問。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我以自目見，一切為有信，見彼我亦信，藥叉！汝為我助力。」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝與我有約，約束為真實，汝聞我說法，汝心得滿足，我等理解善，亦有惡心者，有願聞法者，亦有不聞者。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我語我所知，白馬飾我乘，杭結汝前去，此乘美驚人，如何業應果？」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「毘舍離之城，泥土路艱澀，我此一香木，路進以為橋，置難涉地中。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "橋停此路上，渡我與他人。此乘美驚人，其業之應果。」" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「其姿十方輝，其香十方漾，汝具藥叉力，持有大神力，身為裸體者，緣何業應果？」" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「無怒有善心，溫和語近人，依此業應果，姿如神常輝。" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我見住法者，名望我心喜，依此業應果，如神漾十方。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "與友浴淺流，來伴於乾地，據側其衣服，我等興惡念，而於與遊戲，依此我裸體，為不幸運命。」" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「身為遊樂人，有此業應果，身不為遊樂，應得如何果？」" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「身口不淨人，四體分裂後，無疑趣地獄。" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "後世思善趣，慈悲喜布施，四體分裂後，無疑生善趣。" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善惡業應果，我等確應知，見何應起信，誰為我信者。" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "善惡業應果，見聞應生信，善惡兩不存，有眾生可往，善趣惡趣耶？" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "於此人間界，若無善惡業，人無貴賤身，眾生往何趣。" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "無論是何人，人間行善惡，依此眾生趣，善趣或惡趣，於人間界者，即有貴賤身。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "善惡二業果，感受樂與苦，善能為節制，即得樂受果，快樂受如神。不知二業果，愚人受業苦。" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸業為自作，我不行布施，沙門婆羅門，我不獻飲食，衣服與臥具，依此業應果，不幸成裸體。」" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「藥叉！汝有何方法，可以得衣服，語我因緣者，聞語可信因。」" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今有一比丘，伽比他迦名，彼修靜慮者，具戒阿羅漢。解脫成無漏，自利淨諸根，其心成靜寂，達最上智見。" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "言辭親切易，快語言溫順，通達諸經典，清淨喜獨居，高貴住福田，值受人天施。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "寂靜諸欲盡，無惱無貪欲，解脫離執著，無邪不利己，所有戲論盡，智勝達三明。" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "未知者見彼，不知彼之智，跋耆人見彼，以彼為摩尼。彼已盡諸欲，知彼我藥叉，彼於此世間，慈悲行善法。" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝向彼施衣，一對或兩對，彼若受此衣，可見我著衣。」" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「王向何處行，可往沙門處？我今有疑問，對我將去疑。」" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此人勤精進，坐於猿遊境，諸神護圍繞，說法持正名，勇猛極精勤。」" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是我等行，施衣予沙門，沙門著衣服，汝亦得著衣。」" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非時勿近出家者，善哉離車王，此乃非適法，是故適當時，其處獨坐見。」" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼實如是云，而是行彼處，僕婢群圍繞，離車王近城，為過此雨期，而入自己家。" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼於適當時，家主為義務，得時為浴飲，衣服選八對，離車王者令，使僕為齎送。" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼行近其處，瞥見一沙門，心靜托鉢歸，寂然坐樹下。" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "健康而快適，近行居住處，彼作如是言：「我住毘舍離，我是離車王，閣下人知我，安巴薩伽拉。" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！我來施與汝，八對美衣服。我以此目的，心悅來此處。」" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之居住所，遠離諸沙門，今見彼住居，衣鉢均已破。" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "人們以斧足，蹴落倒沙門，如是由汝害，達及諸沙門。" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝對布施事，一草亦不與，對於迷路人，從不為指示，奪取盲人杖，慳邪不自制。" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今因何故，又依何所見，欲求於我等，為汝作分擔？」「尊者！我對汝所云，我皆予承認，害沙門婆羅門。" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等耽娛樂，又曾起惡心，尊者！如是諸惡行，我曾已皆為。犯罪我受苦，娛樂不完全。" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "年少幼兒童，而作裸體行，此為已過苦，亦無何意義。" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "腦裏存不淨，常見諸恐怖，尊者！我今後悔苦，以願為布施。尊者！為此藥叉事，受我八對衣。」" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝今行布施，多人所稱讚，依此布施事，汝有無盡法。我受八對衣，為藥叉布施，我將施潤澤。」" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "離車王淨口，八衣施長老，長老受其衣，藥叉見著衣。" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "良香薰良馬，美色麗裝飾，家僕共圍繞，藥叉得神力。" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼見心喜樂，彼成幸福貌，彼業應大果，應果現眼前。" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "近彼作是言：「我將布施與，沙門婆羅門。我無物不與藥叉！汝救濟我者。」" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「離車王！汝為我布施，布施非無益，我將為汝友，人間與非人。」" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「凡是親友者，無論入何趣，皆為我之友，亦為神伴侶。我今合掌禮，再為彼等乞，藥叉！彼等欲見汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若汝無信心，慳吝心有罪，雖然得見我，不得與我語。" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝若敬愛法，專念行布施，沙門婆羅門，富有於慈悲，滿足彼等願，汝得見我身。" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "見此有幸者，汝得向彼語，速脫此之杭，與彼為友人。思此結杭因，彼此應為友。" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "速脫此之杭，細心行善法，彼由地獄出，他處受善業。" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼近比丘迦毘達伽，隨時分施食，彼自由口問，彼述其意義。" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼近問比丘，有福無惡心，聞所未聞法，依法為轉述，彼言聞法者，決定生善趣。」" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "王受知其處，與非人交友，前往離車處，告彼群集言：" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸士！杭結慘酷業，受罪受罰者，請聞我一言，切望達目的。" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸位！二十日之間，日夜受結苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得許，我隨心所欲。" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸位！彼此速解脫，誰言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼來近其處，速脫杭結者，言友勿恐懼，延彼受醫療。" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等近比丘迦毘達伽，隨時分布施，近坐離車王，國王親口語，尋問諸方法。" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔結杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依我以脫苦，而彼自行去，此為藥叉語，尊者以何法，彼等脫地獄。" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！若有可信因，原因向汝聞，此世業不亡，我等業不滅。」" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼行善法，晝夜無懈怠，得脫彼地獄，他處受善業。」" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「知此為人間，我願亦受潤，尊者！教示我，賢人！決不墮地獄。」" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今汝歸依佛，歸依法與僧，汝持信心行，不破五學處。" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝速禁殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "近此八支道，行此善樂根。" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧衣與團食，生活必需品，臥具及飲食，衣服並寢具。" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "淨意正施與，比丘具戒者，離貪多聞者，滿足己飲食，常福以長養。" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是正行業，晝夜無懈怠，汝將脫地獄，他處受善業。」" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今歸依佛，歸依法與僧，我持有信心，不破五戒行。" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我速離殺生，及離不與取，不酒不妄語，自妻以滿足。" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "近此八支道，以行善樂根，僧衣及團食，生活必需品，臥具並飲食，衣服與寢具。" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "比丘具戒者，離貪多聞者，我皆為布施，不疑信佛教。」" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是毘舍離，數多優婆塞，乃至離車，王安扳薩卡拉，善心有信仰；行宗教義務，細心隨僧團。" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "杭結諸餓鬼，離病得自由，出家最上之，來迦比他迦，二達沙門果。" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是從善人，必有得大果，人人亦皆知，杭結第一果，安扳薩卡拉，亦得下級果。" ] }, { "type": "head", "text": "二　塞里薩伽鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔天宮事經第七之八四同〕。" }, { "type": "head", "text": "三　難提迦鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "蘇喇吒之國，王名賓伽羅，朝奉孔雀王，回返國途中。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "暑天正日中，王行沼澤地，王見有好路，此是餓鬼道。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王語馭者，此地是好道，此路無恐怖，安全又幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王由此路，駛向蘇喇吒，四種之軍隊，伴王為前進。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人人心憂慮，臣下對王言，惡路易迷惑，前途有驚險。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "前路雖顯現，後路則不見，王迷惡路中，近接閻魔眾。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "蕩漾非人氣，聞聲無慈悲，國王心驚懼，乃對馭者語。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今迷惡路，心實恐又驚，路前將可見，後路不見得。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我迷於惡路，近接閻魔眾，蕩漾非人氣，聞聲無慈悲。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "乘象眺四方，欣見一榕樹，延根伸水中，樹下有日蔭。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "等同黑雲色，雲色尖端輝，王向馭者語，等同黑雲色，雲色尖端輝，大此何所見？" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王！此根延水中，而有現日蔭，等同黑雲色，黑雲為樹輝，先輝之雲色，亦即此榕樹。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "等同黑雲色，蘇喇陀見此，雲色之光輝，由此而出發。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王行乘象群，接近大榕樹，王臣與家僕，均在坐木根。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "見水流滿瓶，並有軟食物，人人如神姿，一切著美飾，近蘇喇股王，以作如是言：" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝，大王！善來，前來近我所。征服者！飲神之飲料，食神之食物。」" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王與諸臣僕，一同進飲食，且食又且飲，蘇喇陀王曰：" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝實鬼神耶？是乾闥婆耶？萬能之帝釋？不知而問汝，我等以如何，而得知此耶？」" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等既非神，亦非乾闥婆，非萬能帝釋，我等為餓鬼，蘇喇陀大王！而來此處者。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝於前世時，在蘇喇陀國，以如何守戒，如何為善業，如何為梵行，依何業應果，汝等享此身？」" ] }, { 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"verse", "lines": [ "如村入他村，如是彼生命，唯移其他體。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他體。" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "八萬四千劫，或愚或賢者，輪迴而苦已，恰似陀那量，苦樂滿一箱，一切之經驗，而移次存在。』如是之見解，而持至前世。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "次移彼邪見，邪見不持戒，利己且惡口，六月後之死。" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "非常苦激恐，受生入地獄，四角有四窗，諸屋相似分。" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "鐵壁四周圍，頂上以鐵覆，鐵地燒以火。" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "四側百由旬，充滿烈火焰，時時見此狀，百千年之間，常聞此聲音。大王！億年為百度，十萬倍之間，百千億年間，邪見不持戒，誹謗阿羅漢，應受此業苦；我於長期間，受苦實無限。" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "為此惡業果，是故大悲痛，擴國征服者，大王汝諦聽。我女鬱多羅，為汝齎福德。" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女為善業，安住喜戒律，寬大持正見，親切離貪欲。" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "他門有義妹，彼行諸學處，彼於釋迦前，榮為優婆夷。" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "具戒比丘尼，托鉢來我村，舉自能自制，入念守諸根，沿門托鉢行，來至彼住居。" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "鬱多羅見彼，『尊者！大王為汝齎福德。』滿水瓶食物，布施與彼女。" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "『尊者受我飲，死者受恩潤。』彼言一瞬間，果報即現前。" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王！我於如是思，如意得飲食；大王！擴國征服者，大王請諦聽。" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛為最上者，為神為人說，征服者！與汝家族共，皆應歸命佛。" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "依八支聖道，可達不死域，征服者！汝與家族共，皆應歸命法。" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "志於四道者，住於四果者，僧園正行者，慧戒達成者。" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "征服者！汝與家族共，歸命於僧園，速速離殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。」" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「藥叉！汝為與惠者，汝為我之友。天神！汝為我之師，我將行汝言。" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我將歸命佛，歸命最上法，人天之僧團。" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我速禁殺生，離棄不與取，不酒不妄語，己妻為滿足。" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切拋捨離，速行如疾風，遠離諸惡見，專念佛說法。」" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王如是言，遠離諸惡見，歸命於佛法，進車指東歸。" ] }, { "type": "head", "text": "四　雷瓦提鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔天宮事經五二同〕。" }, { "type": "head", "text": "五　甘蔗鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此大甘蔗林，多生福德果，而於我今日，不得此物食。尊者請告我，如何業應果？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "被害或被切，尋求食彷徨，我力皆已盡，貪困而悲哀，此何業應果？" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有時我被打，打棄於地上，猶如魚迴動，痛苦泣淚流，如何業應果，尊者請告我。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "疲勞且飢渴，身顫心不樂，問汝此意義，如何得甘蔗？」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世汝為人，前生已造業，我語此意義，汝聞應理解。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝去食甘蔗，多人隨汝後，彼等欲與語，汝不交一言。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等屢要求，言與彼甘蔗，汝對隨後者，甘蔗汝不與，依此業應果。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝手握甘蔗，眺望汝背後，唯食滿所欲，汝喜手高揚，或者示滿足。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼步汝之後，捕捉欲得食，唯食之所欲，〔滿足手高舉〕。」" ] }, { "type": "head", "text": "六　兒童鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我聞雪山坡，有城名舍衛，彼處有二人，兒童之王子。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "王子多放逸，盡享肉體樂，執著現在樂，不作未來想。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等人間死，而趣他世界，彼等哭泣說，前世所造業。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "有多人施物，我等齎幸福，不能自己作。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故何惡業，清淨王族死，後至餓鬼世，以遭飢渴苦。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世支配者，其處無支配，由高而降低，於人間世界，彷徨為飢渴。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "知此王位險，王位應捨棄，生善趣賢人，賢人身壞後，身享善趣樂。」" ] }, { "type": "head", "text": "七　王兒鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世造業果，而是惱其心。色聲香味觸，或悅於其心。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼多舞蹈樂，遊戲耽享樂，尋遊於樂園，而入山巴家。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼處有仙人，其名須耐陀，彼手執持杖，寂靜知足恥，托鉢喜布施。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼由大象降，王子取其鉢：『尊者！汝欲得布施。』取鉢高舉呼。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "鉢碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇達瓦王子，比丘，汝其奈我何！』" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "手　惡業果，王子汝作此，應受地獄果。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "六千年之後，八萬四千載，大苦九萬年，有罪受地獄。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "仰向或倒臥，左右之步行，兩足行倒立，愚人受長苦。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "數千年之後，以至九萬年，有罪業之人，地獄受大苦。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", 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"一〇　群集鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸體醜且瘠，筋突見肋骨，瘦瘠諸眾人，卿等為何故？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等多幸者，而今為餓鬼，我等墮惡趣，住閻魔世界，因為造惡業，以墮餓鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何……乃至……〔第一二之三〕" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「立於閉門前，向人乞半錢，雖然得施物，我無庇護所。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "口渴近河水，河水變空虛，我近日蔭處，變為暑熱地。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "熱風如火燃，吹來向我等，如此惡業值，化為我等受。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "前步數由旬，為飢求食物，我等寡福者，不得終回來。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！為飢將氣絕，倒臥於地上，仰向伸手足，伏倒顏觸地。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "倒臥其場者，地上為臥處，我等寡福者，頭胸互相觸。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！此為惡事值，更值他惡業，雖然有施物，自無庇護所。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等去此世，而得人間胎，我等應親切，守戒為善業。」" ] }, { "type": "head", "text": "一一　華子鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝已見地獄，餓鬼及畜生，人與阿修羅，天及神世界，自見業應果，導彼安全行，善業行其處。」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「藥叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝為我之師。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "由我之所見……〔二之一〕……我為少福業。」" ] }, { "type": "head", "text": "一二　菴羅鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此汝美蓮池，平坦休息所，水多花滿開，蜂蝶來群集；緣何業應果，汝得此美物？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此汝菴羅林，四季結果實，花開蜂群集；緣何業應果，汝得此宮殿？」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「菴羅果實水，米汁涼心樂，我女行布施，我得生此處。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「自制與節制，布施果現前，為家族侍女，今為家義妹，且為支配者。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是不愉快作愉快顏色，愛不愛顏色，苦為樂顏色，以勝於懈怠。」" ] }, { "type": "head", "text": "一三　木軸鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼因為布施，得生天上界，此為布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行過兩界（此界彼界），布施行兩界，汝等應懸念，布施勿懈怠。」" ] }, { "type": "head", "text": "一四　蓄財鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「正法與誤法，我得積財富，施與他人用，得為我分苦。」" ] }, { "type": "head", "text": "一五　商子鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「期滿六萬年，我受地獄苦，何時終了日？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "無終何處終，不見有終了。卿其處與我，皆多為惡故。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "為惡生活者，不作清淨施，雖然有施物，自無庇護所。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "今實此處行，而以得人胎，親切以守戒，我多行善業。」" ] }, { "type": "head", "text": "一六　六萬槌鬼事", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「蹣跚氣如狂，汝走如鹿奔，汝為何惡業，汝有何信仰？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我為一餓鬼，墮入於惡趣，住閻魔世界，前生為惡業，生入餓鬼世。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "六萬之鐵槌，向我頭上落，鐵槌落頭上，而頭被打碎。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「六萬鐵槌落頭上……乃至〔三〕……」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「須耐陀佛陀，聖道修業者，清淨具信根，莊嚴樹下坐，火燒無恐畏。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "向彼投石塊，打挫彼頭上。以此業應果，我今受此苦。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔六萬之……碎〕。」〔三〕" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「為法汝惡者六萬……乃至……打碎。」〔三〕" ] } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "饿鬼事经" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命彼世尊应供等正觉者" ] }, { "type": "p", "text": "第一　蛇品" }, { "type": "head", "text": "一　福田鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「阿罗汉如田，施主如农夫，施物如种子，依彼而生果。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "为饿鬼、施主，其成田种子。饿鬼得享受，施主依福而增长。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世为善业，供养于饿鬼，为诸善业者，彼得到天界。」" ] }, { "type": "head", "text": "二　豚鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝体是金色，照耀辉十方，汝之口如豚，前世为何业？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「令制此身业，不制此口业，是故那罗陀，如汝之所见，我如此之姿；" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故那罗陀，我今实告汝，汝见是此姿，勿为口恶业，勿为如豚口。」" ] }, { "type": "head", "text": "三　臭口鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝如神之美姿，飘浮虚空中。然尸虫食汝恶臭口，前世为何业？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我修恶业者，口中出恶语，以圣者之姿态，却不制口业。依前之修业，我得此美姿，以口作两舌，是以被腐蚀。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "告汝那罗陀，此由汝所不见。深怀慈悲者，善人应劝言：勿为两舌语，勿作妄语言，汝将得为惠药叉。」" ] }, { "type": "head", "text": "四　人形鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「但得有机会，无贪为布施，前世为饿鬼，今作地居神。" ] }, { "type": "p", 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"由此处所受，得生死界之饿鬼。如水高向低流，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "川涌流满海，此处实如是；此处之所施，利益诸饿鬼。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "施我为善业，彼等与我有因缘。愿友愿亲里，忆起过去业，施物与饿鬼。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿泣勿悲伤，其余所叹息，亲亡有何益？如是利彼亲——" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "然，施物施僧团，供彼僧伽之使用，常为死者益，善为彼得利。』" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处之所记，于此亲朋者，所作之义务，供养诸饿鬼，僧伽处施力，汝甚得福不少。」" ] }, { "type": "head", "text": "六　食儿鬼事（一）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝是谁？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我为女饿鬼，行往恶趣道，住此阎魔界，多行恶业故，趣此饿鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "昼生有五子，夜又生五儿，生子即为食，我犹不饱足。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我心饥中烧，暗中难饮食，不幸生恶趣，见我受灾厄。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「夫之妾妊娠，我即抱敌意，怀诸恶意行，使彼儿流产。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女二月胎，胎儿涂血出，彼女母怒我，集合诸亲戚，" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "对我施诅咒，且责我行恶，我恐被咒诅，故作妄语言。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "并兼为诅咒，我食儿之肉，又因妄语业，儿身脓血滴，由此业果报，故食我子肉。」" ] }, { "type": "head", "text": "七　食儿鬼事（二）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体之丑姿，放恶臭，呼出腐蚀气，蝇子来群集。汝今立此处，我问汝为谁？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我为女饿鬼，往生恶趣道，住此阎魔界，趣此饿鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "昼生有七子，夜又生七儿，生子即为食，我犹不饱足。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我心饥中烧，暗中难寂静，瞋心燃怒火，为激情所驱。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之身口意，如何造恶业，缘何业报果，令汝食子肉？」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我有二儿子，成熟为青年，我子生而愚，为夫所轻蔑。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故夫怒我，带来他妻妾，彼女怀胎儿，我乃生敌意。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我以恶意行，流产其胎儿，彼女三月胎，腐败涂血出。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女母怒我，集合诸亲戚，对我施诅咒，且责我行恶。我恐被诅咒，故作妄语言。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若我不犯此，我不食子肉，缘于妄语业，而生此业果，儿身脓血滴，食子之血肉。」" ] }, { "type": "head", "text": "八　牛鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「取割绿草如狂者，口中云食、食，汝何为此语，对此死老牛？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "虽与饮食物，死牛无复生，汝何痴又愚，他事亦如是。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝观此牛体，头尾与四足，若眼如生时，此牛必得起。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "未见我祖父，手足及头体，唯望其墓土，即哭泣涕生，犹如对死牛，汝何此愚蠢？」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝知我悬心，拔取烦恼矢。汝去我恼苦，失父之烦恼。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。我子！而今闻汝言，我已无悲泣。」" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "智慧同情者，以如是行之，由悲得离脱，若如善生父。" ] }, { "type": "head", "text": "九　织女鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼女食脓血，且食排泄物，此为何业果，常时食脓血？如此之妇人，曾为如何业？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "美好又柔软，新衣被丽毛，施与此妇人，皆如铜板失。如此之妇人，曾为如何业？」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！此人是我妻，悭食深嫉妒，当我之施与，沙门婆罗门，骂我且责备：" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "『脓血排泄物，不净汝永食，汝今于此世，应衣铜板服。』为此不善业，永远来此世，以食不净物。」" ] }, { "type": "head", "text": "一〇　秃头鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝住宫殿中，为何不外出，汝本是何人？幸福者出来，我等欲见汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体行外出，我耻且为难，我只被毛发，福业几无作。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我与汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可来外面，我等欲见汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「贵君所施与，此物我无益；此有佛弟子，信深优婆塞，" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "为我献布施，我可著此衣，彼使我幸福，达成此快乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等众商人，使彼女入浴，涂香并著衣，为彼献布施。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "无间捧献果，衣服与饮食，得成布施果。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "于此彼女美，身著清净衣，上衣迦尸绢，微笑出宫殿。「此为布施果」，彼女作此言。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「满足心喜悦，辉耀汝宫殿，问汝如神者，何业得此果？」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「正行一比丘，我以清净心，供奉油菓子。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此善业果，我得住宫殿，长久得享受，今此时已短。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "自今四月后，期限已来临，我恐生地狱，非常之苦极。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。」" ] }, { "type": "head", "text": "一一　象鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「先者乘白象，彼人为先行；中央牵骡马，车乘而驱去。更后一处女，乘轿耀十方。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，为如何恶业，相互而吸血？」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「先者乘白象，为我最长子，彼多为布施，而受此幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "中央四骡马，车乘速行者，中有我儿子，彼素无贪行，而为布施主，以此彼光辉。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "最后乘轿去，年青之妇人，贤明眼优美。彼为我幼女，享受多幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等于前世，沙门婆罗门，诚心行布施；我等为悭贪，骂沙门婆罗门，彼等喜布施；我等如芦草，刈割成凋落。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝等何食物，以何为寝具，如何而生活，相互为伤害？有限多财宝，而无幸福无本，今日受痛苦。」" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等相互害，吸食脓与血，多吸无满足，亦无欢喜时。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "不行布施者，恼苦如我等，死而往阎魔；彼等近食物，终于离他去，所食无汤汁，亦无何福业。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "此世为饿鬼，长久受饥渴，恼烧之痛苦；成熟苦果业，当受激苦果。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "财宝富无常，此世寿无常；无常知无常，贤者作庇护。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是善知者，持法受尊敬，彼等闻人语，不再轻布施。」" ] }, { "type": "head", "text": "一二　蛇鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「脱去蛇旧皮，彼移行新体，此体亦不要，饿鬼时限来，死时亦如是。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "不招而自来，不命而自去；自来又自去，有何可悲者。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "若悲叹贫陋，于此得何果；有缘知友人，更为我等悲。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "烧者之不知，因缘人悲叹。故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "少年追空月，行去且哭泣，如人将死去，悲泣亦如是。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆罗门！犹如破之水瓶，不能再接合，如人将死去，悲泣亦如是。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "烧者之不知，因缘人悲叹；故我不悲叹，彼已成去者，是为彼恶趣。」" ] }, { "type": "head", "text": "第二　郁婆利品" }, { "type": "head", "text": "一　离轮回鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我是饿鬼女，住恶趣，阎魔罗世界；行恶业来此，饿鬼之世界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我无父无母、无亲无知人，告我以诚心，布施婆罗门。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此五百年，裸身历诸所，为饥渴烦恼，此我恶业果。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！我心尊敬汝。贤者！汝有大神通，同情怜愍我。布施何奉事，尊者！救我出恶趣。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "与钵盂饮物，布施为彼女；刹那之奉献，立即果应现。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "衣服与食饮，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我于恶趣界，颜色多苍瘦，裸体又饥渴、皮肤成黑皱；圣者慈悲，于恶趣见我。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "施比丘少食，掌大之布片，饮物一盂钵，汝为我布施。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "请见少食果，享受一千年；我享诸食味，快乐甚喜悦。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "掌大布片果，请看如何耶！难陀王王国，布匹多如此。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！我有更多衣服物，绢织与毛织、麻织及木绵。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "数多价且高，此等空中悬，随我心所好，任意可穿著。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "一盂钵饮物，请看果如何！深而有四角，技巧筑之池。" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "光辉美水滨，清泠又好香，上覆赤青莲，百合花充满。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "今我无何恐，愉悦且享乐；尊者！感谢慈悲深圣者，我今来此世。」" ] }, { "type": "head", "text": "二　舍利弗母鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我于前生时，为汝之生母，生于饿鬼界，饥渴受苦恼。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "弃除之垢物，唾痰与鼻汁，燃烧身体油，或者出产血，" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "又有负伤人，剥鼻人之血，无论男与女，饥迫我所食。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "动物人脓血，我食得生存，无住无隐家，暗黑住卧榻。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我子！为我而布施，布施回施我；如是而为者，解脱食脓血。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "慈悲舍利弗，闻母之所言，以语目犍连，且语阿那律，又告劫宾那。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "共作四小屋，施舍四方僧，小屋与饮食，为母献布施。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹那现献果，饮食及衣服，则为布施果。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "衣服与饮食，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸绢，诸色之衣服，而近舍利弗。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「舍利弗布施，我喜无恐怖，寂静慈尊者，为谢来此处。」" ] }, { "type": "head", "text": "三　魔陀鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，立此汝为谁？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇。因为造恶业，生此饿鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之身口意，如何为恶业？缘何应业果，生此饿鬼世？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「易怒且横暴，嫉妒又贪欺，我常说恶语，生入饿鬼世。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更问汝，缘何涂污物？」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝头美涂油，庄严美衣服，我与汝比较，思为更庄严。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝与夫语时，我见起激情，嫉妒忿怒起。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我取污秽物，向汝身投注，以此应业果，我受秽物恼。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝注我污物，一切我皆知，我今更问汝，缘何起疹疥？」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我与汝二人，取药赴森林，汝取医药物，我取毒果子，触之必害身。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "毒果散床头，毒害汝不知，以此业应果，我身起疹疥。」" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝散毒果实，一切我皆知；我今更问汝，缘何汝裸体？」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝与友相会，同为姻亲会，汝与夫被邀，然我未被请。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我取汝著衣，此事汝不知，以此业应果，我今为裸体。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝取我著物，一切我皆知，我今更问汝，缘何嗅秽味？」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「香料与花环，高贵化粧物，我投下水中，我作此恶业。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此业应果，我散发秽味。」「依此造恶业，一切我皆知。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今更问汝，缘何生恶趣？」「我与汝二人，等量有财宝。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我虽有财物，不知作庇护，依此业应果，我今生恶趣。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝所为恶业，勿为我再语，实缘此恶业，汝不在善趣。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝对我误解，且以起嫉妒，请观汝恶业，应果为如何？" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝家有侍女，亦有装身具，彼此共享乐，享乐非永远。" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "亡者汝之父，由店来家中，或许可施汝，汝勿离此处。」" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我为裸体身，丑姿瘦见筋，此为女羞处，我父不见我。」" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「然我何与汝，为汝作何事？使汝有幸福，更使受得乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「僧团四比丘，更有四余人，飨宴八比丘，为我行布施；彼时我幸福，我受诸快乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉答彼女，飨宴八比丘，使著诸衣物，为彼行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹那之奉献，立即果应现，衣服与食饮，此是布施果。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女由此著美服，上衣迦尸绢；诸色之衣服，而近于敌妻。" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝女美容姿，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我名为魔陀，汝为帝沙女，我于前世时，为汝之敌妇；因我为恶业，生此饿鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝行布施，无畏有幸福；妹妹得长生，一切姻亲共。" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "无忧亦无恼，最高胜住所；此世行义务，布施成美者，" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。」" ] }, { "type": "head", "text": "四　难陀鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝色黑且丑，身污胆怯状，眼赤齿突出，不似人之姿。」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我言怒且暴，对汝不尊敬；我因恶口业，生此饿鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我与汝外衣，汝著此衣服，著衣来此处，导引入我家。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝到家中时，得衣与饮食，得见汝之子，得见汝儿媳。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝手与我物，对我无有利，多闻之比丘，具戒无烦恼。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "饮食使满足，为我行布施，彼时我幸福，一切得快乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉答彼女，为多行布施，饮物软硬食，卧具与衣服，" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "香华遮蔽日，种种之白檀，具戒无烦恼，多闻之比丘，" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "食物与饮物，使彼得满足，今为彼女故，对彼行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹那之奉献，立即果应现；衣服与食饮，此是布施果，彼女著美服，上衣迦尸绢。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此诸色之衣服，而与夫接近。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝女美姿容，见之有如神，又如晓明星，辉耀照十方。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "缘何有是姿，依何有幸福？食物为汝生，内心有愉快。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今且问汝，女神！汝有神通者，汝今现为人，如何作福业？由此汝色辉，光辉照十方。」" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "难陀塞那！我名为难陀，前世为汝妻，我因恶口业，生于饿鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "依汝行布施，无畏有幸福，愿汝得长生，一切姻亲共。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "无忧亦无恼，最高胜住所，此世行义务，布施成美者，" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "家主行布施，根绝诸贪欲，一切无非难，汝可到天国。" ] }, { "type": "head", "text": "五　耳环女鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "著清净之耳环……〔广说天宫事经、八三〕。" ] }, { "type": "head", "text": "六　饿鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧，睡卧竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽达，气狂心迷乱，伽沙瓦！」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "伽沙瓦闻罗毘那耶言，为兄弟忧恼，紧急而起来。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何故汝气狂，杜瓦拉迦城，徘回市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "金制摩尼制，银铜及银制，宝石珊瑚制，为汝作此兔。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "或有林森兔，我将为汝捉，汝欲何种兔？」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「不欲地上兔，我欲月中来，我望伽沙瓦，为我持此来。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「然而，吾弟！快舍此生活，汝望不可达，即欢月中兔。」" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「康哈！汝贤教他人，前已死之子，何以汝犹悲？" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "无人可能得，非人亦难得，生子得不死，此事何能得？" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "吠陀之圣言，依根本医术，医药为无用，康哈！汝悲此逝者。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "持有甚多财，以及甚多富，国王刹帝利，纵然多财富，亦非不老死。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、旃陀罗、补羯娑，此等及余者，亦非不老死。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "持诵吠陀者，梵所诵六支，此等及他智，亦非不老死。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "仙人苦行者，调御贪等欢，一旦死时至，彼等舍肉体。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "修心一境住，成就已义务，无漏止恶人，亦须舍此体。」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如火注酥油，燃烧实苦我，如以水注者，彼消一切苦。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "我心悬恼矢彼已善拔除；我失子恼苦，彼恼已取去。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "取除我恼矢，我心成寂静，已至无烦恼，得闻子之言，我已不悲泣。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "智慧同情者，如是除悲苦，如迦达为之长兄。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦达对长兄，如是贤言导，为彼之辅助，亦为一侍者。" ] }, { "type": "head", "text": "七　财护鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体且丑姿，瘠瘦见血筋，唇皮又突出，瘦者汝为谁？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！恶趣阎魔界，我住为饿鬼，以造诸恶业，生此饿鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之身口意，造何之恶业？何业以应果，生此饿鬼界。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「达桑那之国，爱拉卡奢有名之城市，前世住此处。我是大富商，被称护财人，此地人皆知。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有八十车，巨多之金宝，真珠与宝石，尽是我所有。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "有此大财宝，我非爱布施，乞食不见我，闭户居享乐。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "贪欲无信仰，吝啬骂他人，种种以妨害，众多布施人。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "『布施无应果，布施何所得？』莲池与水井，植树之庭园，水道与架桥，悉为我破坏。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我不为善业，为恶离世去，生至饿鬼界，饥渴受苦恼，离世死以来，五十五年余。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我未得食物，亦不知饮料，吝惜吝物人，一切均废灭，凡为废灭者，皆为吝物人，饿鬼等实知，吝者皆废灭。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "前世我吝物，虽有多财宝，不以行布施，虽有布施物，不作庇护所。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "故我受业果，至今后悔迟，四个月之后，期限已到来。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我恐生地狱，非常之苦极，四角有四窗，诸屋皆相似，铁壁围四周，顶栅以铁覆。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "铁地用火烧，四侧百由旬，充满烈火焰，每时皆此状。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此处长期间，我为恶业果，不得不受苦，是故我悲叹。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝等集此处，我说幸福言，于显及于冥，勿为恶业行。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "若既为恶业，或将为恶行，汝苦不得脱，飞去亦难逃。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝等敬父母，家庭敬长者，沙门婆罗门，皆应得尊敬，汝等如是行，必生于天国。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "若作诸恶业，欲入虚空中，浸入大深海，或于山窟中，亦难脱恶业。」" ] }, { "type": "head", "text": "八　权商鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之裸体瘦，汝为禁欲者，尊者！夜往何处行，更有何缘由？我等共一切，吾谓献汝财。」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「波罗奈之城，广为世间知；前世我富有，吝啬为家主，贪求食物欲，不以行布施；依此恶德故，堕入阎魔界。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我身饥且疲，欲得若干食，知人亲处行，彼等甚悭吝，不信他世界，布施有善果。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我女如是云：『布施父与祖，婆罗门来家，以为献供牺。』暗陀迦频陀，即往彼处行。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王向彼云：「汝若受布施，速速来我处，我深表敬意；汝若有根据，此应以语我，闻而应有信。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "饿鬼云善哉，往去〔暗陀迦频陀〕，其处有食物，但彼无福受，再回王舍城，王者前现形。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王见饿鬼来，问彼何所需，应与汝何物？与之汝常喜，即以告知我。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「饮食与衣服，施与佛僧伽，于我有利益，使我常欢喜。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "王由高殿降，亲手行布施，以此施僧事，禀告于如来，为救此饿鬼，而捧此布施。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "饿鬼受供养，非常美光辉，再现国王前，云：「我是药叉，最上不思议，我不思议力，非人所能如。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施僧团后，依彼所显示，非能可计量，以观不思议；永恒多满足，人王我幸福。」" ] }, { "type": "head", "text": "九　央崛罗鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等为财宝，前往剑蒲阇，此药叉与之，我来捉药叉。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "同意或强力，以捉此药叉，扶住于车上，往杜瓦拉迦城。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸人坐树荫，或得卧其下，不可折树枝，此欺友为恶。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得折其干。」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸人坐树荫，或得卧其下，不可撕树叶，此欺友为恶。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸人坐树荫，或得卧其下，若有必要时，可得拔其根。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「滞其家一夜，其处得饮食，不可兴恶意；善人知感谢，值得使称赞。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "滞其家一夜，供诸饮食物，勿以兴害意，不可以手害，害者即欺友。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "前善后作恶，害人为恶业，不得清净手，不得见幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若人少邪念，清净无污染，对人不害意，恶事还及愚；如同向逆风，投掷微粉尘。」" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或神或有人，或有主权者，不为被压服；最高之所持，药叉不思议，刹那至远处，持有美色力。」" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「手持黄金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀罗。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我非是天神，亦非干闼婆，亦非因陀罗，央堀罗！麦鲁婆城来，知我是饿鬼。」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何有戒德，于麦鲁娑城，前世汝为何？以此汝梵行，由手造出福。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世于彼城，我乃机织女，彼时极贫困，无可行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我之工作场，阿萨伊哈近，彼是信仰深，而为布施主；终生为福业，行善耻为恶。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "乞者来彼处，具有众多人，彼等来问我，阿萨伊哈处。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "『何处与布施？我等其处行。』我被彼所问，示阿萨伊哈。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我伸右手指：『汝等行其处，汝有幸福者，彼处与布施。』依此满愿望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「实汝依自手，未为何布施，他人布施喜，伸手为教示。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此满愿望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！施与布施人，自手为恭敬，舍离此世体，又将行何处？」" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鸯耆罗娑者，为所未能为；现在与未来，我所不能知，我近毘沙门，阿萨伊哈闻，前去伴帝释。」" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「实应为善业，应力行布施，见手满愿望，谁不为福业？" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "尔时，另一饿鬼现。「何故汝指曲，何故汝颜歪，汝眼突外出，汝为何业果？」" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「家主信仰深，鸯耆罗沙家；我住行布施，布施监督者。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "乞者来其处，我见其求施，我行至一隅，向彼作歪颜。" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故我指曲，我颜成歪形，双眼作突出，依此恶业果。」" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝为轻蔑人，颜曲眼突出，汝何宜行耶？汝于布施他，戏作歪颜形。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何行布施，得为他利益，我施软硬食，衣服与寝具。" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今离此处，杜瓦拉迦行，我将行布施，可得此幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，难路作桥梁。」" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此彼归去，再来杜瓦拉，鸯堀罗布施，彼为幸福者。" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼施饮食物，寝具与衣服，设置给水所，清净心布施。" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "准备快马车，运载饥渴人，施衣著与人，及疲怠者乘。" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「欲得日伞者，香粲及草鞋，诸人来此处，乞求鸯堀罗。」理发料理师，乃至卖香者，恒常朝夕唤。" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，不见乞食故。" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸯堀罗愉快，人人皆念我；新达伽！如何我难睡，少有乞食故。」" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「三十三天主，帝释赐与汝，一切世界中，由汝愿所择。」" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「三十三天主，帝释与我愿，我愿于日出，乃我身起时。" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "出现甘美食，现戒德乞士，布施永无尽，施后我不悔；施与心愉悦，此愿帝释赐。」" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之诸财产，不可过与人，汝虽行布施，亦应护财宝；是故财宝施，财宝比施要；过于布施时，家族不得存。" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "不过行布施，过余行布施，贤者不称赞；是故财产宝，胜过于布施，贤者办正法，适可而进行。」" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「可也。我仍行布施，寂静恭敬人，与我行交往；如云满之降，一切乞满足。" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，居家有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝见诸乞食，颜色有光辉，布施我心悦，成就诸福业。" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "施前我心乐，施时心满足，施后我心悦，成就诸福业。」" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切诸食物，六万台车满，于鸯堀罗家，常施诸人人。" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "三千料理人，珠宝著满身，家住鸯堀罗，忙于行布施。" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "六万青年人，珠宝著满身，鸯堀罗大施，为彼而劈薪。" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "妇人万六千，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼作园子。" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "万六千妇人，一切为庄严，鸯堀罗大施，为彼备汤匙。" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼与多数人，长期为施与，刹帝利（鸯堀罗），亲手作施与，是心善意深，反复照顾人。" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "数月或半月，数年或数季，鸯堀罗施主，长期续大施。" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是长期间。鸯堀罗布施，舍身离此世，彼至三三天。" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "夜叉因陀迦，施与阿那律，食物满钵皿，彼舍此身体，到三十三天。" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "因陀迦有十，辉胜鸯堀罗，于色及于声，于味香与触，于心常喜悦。" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "寿命与名声，阶级与幸福，因陀迦于力，辉胜鸯堀罗。" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸯堀罗！缘汝长久时，汝为大施主，汝来近前坐，汝可来我前。" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "人间最上者，佛在帝释天，昼度树下坐，无垢白石上。" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "十方之世界，诸神齐集来，围绕正觉者，停于诸山顶。" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸神于容色，无如正觉者，胜过一切神，唯觉者光辉。" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸯堀罗居处，离佛十由旬，因陀迦近佛，殊胜徧光辉。" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛陀正觉者，环顾鸯堀罗，以及因陀迦，助长布施德，佛作如是言：" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「鸯堀罗！汝于长期间，多为大布施，于我远离坐，汝可来我前。」" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼受佛称赞，彼作如是言：「布施竟何益，布施无价值。" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "药叉因陀迦，仅为少布施，如月于星群，胜我有光辉。」" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛告曰：「如于不毛地，虽植多种子，无能多得果，农夫所不悦。" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如对恶戒人，多施亦无益，大施无大果，施主亦不喜。" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如于肥沃地，少量植种子，强量骤雨注，得果农夫悦。" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "具戒有德人，如是人有德，少量为福业，即得大果报。」" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施者思惟，而后行布施，所施有大果，思虑而布施，施主生天国。" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "思虑布施价，善逝亦称赞，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植种子，播于良田上。" ] }, { "type": "head", "text": "一〇　郁多罗母鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "日中恒河岸，停住一比丘，饿鬼女近前，姿丑令人惧。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女发极长，悬垂接地面。彼女发覆面，彼对沙门言：" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「五十五年间，不知饮食物。尊者与我食，我渴思饮物。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取饮，为何乞求我？」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！若我自汲恒河水，河水化为血，是故我于此，向汝乞饮物。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，恒河变成血。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我子郁多罗，信深优婆塞，彼反我之意，四事供沙门。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我责郁多罗，我欲打胜彼，汝反我心意，布施与沙门。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "『衣服与饮食，资具及寝具，汝于彼世界，一切化为血，郁多罗！』依此业应果，恒河变成血。」" ] }, { "type": "head", "text": "一一　线饿鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我曾于前世，施与比丘线，彼来至我家，向我乞线去；我得多应果，著物数千万。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "花覆乐宫庭，几重美装饰，男女侍者多，财宝多无尽。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此业应果，快乐幸福受，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝曾来此处，已逾七百年，汝年老力衰；知己亲友死，汝由此处去，意欲作何为？」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「来此七百年，幸福惠如神，再来人间界，以行诸福业，圣弟子导我。」" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼取彼女手，强固捕捉腕，如衰弱老妇，再得领回归，对来此人言：『汝等为福业，即能得幸福。』" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "依我之所见，不为善业者，将受饿鬼苦，多为幸福业，人天立福界。」" ] }, { "type": "head", "text": "一二　无耳犬鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「金色砂之上，竖立金色梯，此处百合美，芳香浸心脾。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸树覆地面，散布种种香，红莲覆一面，池中聚白莲。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "香气荡心上，微风徐吹薰，水鸟苍鹭歌，白鹅竖声鸣。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "种种百鸟集，诸声歌嘹亮，树有种种实，森有种种果。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝所住宫殿，多数金银造。人间世界中，城市无此貌。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "壮丽四方辉，五百诸侍女，此为汝眷属，对汝为侍奉。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "指环与腕环，金色布为饰，卧榻金银造，是为汝之物。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "羚羊鹿皮覆，羊毛敷整备，彼处汝卧居，安然享快乐。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "时间至中夜，汝由此处起，出至庭院行，围绕莲华池。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝于池边立，周围绿草生，美丽无耳犬，啮汝手与足。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "啮尽销骨时，汝已堕池中，汝体已复元。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此汝站立，汝为爱美姿，汝再著衣服，来至我之前。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之身口意，如何为恶业。依何业应果，汝为犬所啮？」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「金毘罗地方，原有一长者，本是信仰深，彼为优婆塞；我乃为彼妻，奸妇无戒行；如是与人奸，夫婿对我云：" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "『汝对我犯罪，我不能容许，汝为非正行。』我惧言虚语：" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "『我对汝忠心，心体皆无罪，若我对于汝，心体有罪犯，" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "以此无耳犬，当喰我四肢。』因此业果报，以及此虚言，" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "苦恼七百年，为此无耳犬，而啮我四肢。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "然汝多能神，为我来此处；救我脱犬难，无恼亦无恐。" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊神我归命，合掌我乞求，超人间快乐，我与神共享。」" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「超人间快乐，我与汝共享，汝为幸福者，我向汝乞求，汝速使我归，归至波罗奈。」" ] }, { "type": "head", "text": "一三　郁婆利鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "般遮罗之国，有王名梵施，或月日已过，王死期已至。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "配偶郁婆利，荼毘场所行，不得再见王，以故兴悲叹。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "仙人来彼处，善行之圣者。彼于荼毘所，会见彼女问。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「荼毘此场所，此为谁之物？种种香散布，为谁妻悲叹：『我夫离我去，是故兴悲叹；不见梵施王，以此我悲叹。』」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "其处之相遇，彼女回答言：「为梵施幸福，及汝其他等。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "此荼毘场所，乃是彼所有，云漾种种香。我夫离我去，是故兴悲叹，不见梵施王，以此我悲叹。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「八万六千人，皆具梵施名，于此为荼毘，汝为谁悲叹？」" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「秋拉尼之子，般遮罗之王，尊者！彼人我叹息，彼夫与快乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「彼等有诸王，皆具梵施名，皆为秋拉尼，般遮罗大公。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切诸人人，顺次第一王，何故舍前者，悲叹最后人？」" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「长久之期间，我身若为妻，彼身我轮回，多人言彼妻。」" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝是为人妻，汝为人夫婿，亦时为畜生，同为有过去，不能见极限。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如火注酥油，实为苦所烧，如以水注火，一切苦全消。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝知我悬心，技取烦恼矢，汝取我恼苦，及失夫烦恼。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "除去烦恼矢，我心得寂静，如无烦恼苦。圣者！而今闻汝言，我已无悲泣。」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼由此沙门，闻此善说言，彼取钵与衣，而为出家身。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼为出家身，无家入寂静，为生梵天界，善养慈悲心。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "由村复至村，行脚王城市，优楼频罗村，彼女委身住。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "为生梵天界，善养慈悲心，舍离人间欲，得生梵天界。" ] }, { "type": "head", "text": "第三　小品" }, { "type": "head", "text": "一　不断鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恒河水面上，继续来此方，离胎为裸体，汝如一饿鬼；汝著华鬘饰，欲往何处行，汝将住何处？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我为一饿鬼，欲往波罗奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲见彼，彼将施饿鬼，小麦粉食物，惑施与美衣。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼于船头立，安置侍浴人，直接与浴时，见知饿鬼体。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "著衣饰华鬘，惠施与饿鬼，依此慈悲心，数度施饿鬼。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "饿鬼覆毛发，身著一片布，为欲得食物，四面八方去。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "或赴至远方，行去又归来，饥饿将气绝，徘徊倒地上。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "地上伏倒者，皆为前世业，缺乏慈悲心，痛苦燃饥火。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "前世我为恶，家妇或家母，不为清净施，不作安住地。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "多持饮食物，任其为流失，来集出家者，些许亦不施。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "贪所不应求，怠慢不修德，少量一抟施，贪欲骂受者。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "此家诸女仆，我之装饰品，其他守护物，离我不相伴。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "业行竹细工，我视为贱业，造车者不忠，旃陀罗族贱，理发业亦然。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等下贱人，卑贱之种族，各各再生于，悭贪之归趣。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "前世为善业，多作布施行，彼等无嫉妒，来世生天界，耀彼欢喜园。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘阇延哆宫，其中得欲乐，生为上种族，死为富有身。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "重阁之宫殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，团扇以持执，生为名种族。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "此支及他支，身著华发饰，朝夕向乐土，以念于再生。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "无忧唯有乐，三十三天之，大林欢喜园，只容福业者，无福不得来。" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "不为福业者，此世无有乐，彼世亦如是无；多为福业者，此世即有乐，来世彼亦然。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是望慈悲，应多为善业，能为福业者，天界受快乐。」" ] }, { "type": "head", "text": "二　萨努瓦西鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "昆帝城长老，萨努瓦西住，布陀波陀名，修习诸善根，出家为沙门。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "父母与兄弟，生入阎魔界，此世为恶行，趣入饿鬼界。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等生恶趣，骨如针之细，瘠瘦更裸体，恐怖身战栗，如是惨酷相，眼目不忍覩。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼之一兄弟，独步行细路，手足共爬行，出现长老前。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "长老心远离，精进沉默思，饿鬼令彼知前世为兄弟，今入饿鬼界，而向长老言：" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔彼等在恶趣〕……乃至〔三〕……" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我兄施恩惠，为我与慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施与，悲惨保生命。」" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "长老为托钵，他十二比丘，托钵共集来。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "长老告诸人：「汝等之所得，全部给于我。我慈愍亲人，布施与僧众。」" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等施长老，长老招僧众，如是施与食，为父母兄弟，而以作回施。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "施为亲人者，亲人者幸福，刹那食现前。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "清净多甘蜜，食得种种味，药味诸食物，兄弟有色力，如此有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「虽得诸食物，尊者请观察。尊者！如我之愿望，与我诸著物。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "长老褴褛积中选，机织小布片，选择作著物，施与四方僧。" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "施之而长老，回施母兄弟，为此亲人者，亲人有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹那著物现，而后著美服，彼现长老前。" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「具多衣幸福，于欢喜王国，尊者！我等更多衣。" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸多美衣服，为我悬空中，绢织毛织品，棉麻高价物，我等心所好，皆可任选挑。尊者！如我之愿望，使我得家住。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "木叶作小屋，施与四方僧，施之而长老，为父母兄弟，以此作回施。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "施为亲人者，亲人者幸福，刹那住屋现。" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「家家屋耸立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世间物。" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方辉。" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！如我之愿望，使我得饮物。」长老满水钵，施与四方僧。" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "施之而长老，回施母兄弟。施为亲人者，亲人者幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "刹那饮食现，甚深而四角，善作之莲地。" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "清凉置冷水，水凉满清香，红莲青莲生，亦满水仙香。" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "池中浴饮后，出现长老前，「尊者！现有多饮物，恶业结苦果。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "砂石草地上，回步跛行者，尊者！如我之愿望，愿得有乘物。」" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "长老有裹靴，施与四方僧，施之而长老，回施母兄弟。施为亲人者，亲人有幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "在于刹那间，饿鬼乘车来，食物及著物。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已施家饮食，更于施车物，今且施慈悲。尊者！为称赞牟尼，此之慈悲行，而来此世界。」" ] }, { "type": "head", "text": "三　造车鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「具大神力之女神！汝煌饰宫殿，美辉宝石柱，犹如十五日，满月之月坐。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "容颜辉金色，光耀且极美，汝坐高贵椅，无夫汝一人。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "莲池多莲华，金砂之所敷，金色水荡漾，不见土绿叶。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此亦有白鸟，快心并悦目，成群水中游，鸣声如天鼓。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "草美有光辉，汝倚船头立，双眼浓睫毛，微笑有爱语，手足齐甚美。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "清净此天宫，立于平等地，充满快乐园，欢喜并愉悦，汝最上胜者，我来欢喜园，愿与汝共娱。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此世为善业，并有精进心，满汝快乐愿，汝将可得我。」" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉彼女言，彼已为善业，善业为彼女，生为年少者，与彼同住宿。" ] }, { "type": "head", "text": "四　籾壳鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「或者食谷壳，更食己血肉，汝食排泄物，不洁又不快，此为何业果？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世我杀母，又为恶商人，我喜食肉食，妄语且欺人。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "我于人间界，为人之家妇，且为一族主，隐慝诸食物，如有求乞者，何物亦不施，且喜作妄语，自言非我家，隐匿食物故，我食排泄物。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "此业之应果，妄语业由二，供我好香米，化为排泄物。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "可耻为恶业，应果总不失，恶臭并有虫，我食排泄物。」" ] }, { "type": "head", "text": "五　小儿鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "善逝不思议，应人而说法，有者持多德，有者德且寡。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "小儿舍坟场，度夜舔拇指，得以保生命。药叉在守护，匍匐有动物，有德人之子，生命得无损，犬来舔其足，鸟豺皆不害。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "产时不净物，鸟群为运去，目中诸秽物，鸟亦为运啄。此儿无保护，一切皆不设，无药无芥子，亦无芳香物。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "既不为占星，亦不为招福，不为撒谷物，此儿陷苦境，夜间之持来，舍弃于墓处。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "颤动如鲜酪，身处危险境，为其他生命，共同所守护。人神尊敬彼，佛遇见此儿，见此而记说：" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此儿高贵族，富有人之子，彼如何尽行，宗教之义务；如何为梵行；前生为何业，有此业应果。虽然蒙此忧，彼能享神力。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「人人对比丘僧团，尊佛为上首，而承事尊敬，此儿之内心，对佛有误解，口出粗恶语，对佛且无礼。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "因彼除恶思，后得幸福身，如来在祗园，奉粥七日间。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "尽宗教义务，且又为梵行，彼依此善行，得此善应果。彼因蒙受难，然享彼神助。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼于百年间，住此人间世，满一切欲望，四大且分离，生为帝释子，再生来此世。」" ] }, { "type": "head", "text": "六　塞利尼鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「裸体且丑态，瘠瘦现血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝为谁？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「尊者！我是饿鬼女，住恶趣阎魔罗世界，行恶业来此，饿鬼之世界。」" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如何身口意，以造此恶业？如何业应业，而入饿鬼界？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「游行外乞钱，已有一月余，虽布施为善，未曾作庇护。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "河边欲解渴，河中水消失，阴地避暑气，暑气成焦热。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "向我凉风吹，吹来如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "往哈斯蒂尼，汝告我母亲，女入阎魔界，因其为恶业，生入饿鬼世。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我往于此处，不云有椅子，只为顾自己，椅实四百千。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故与布施，愿彼长生命！我母行布施，回施我献物，于此我幸福，以达一切愿。」" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以语彼女母：「汝女……乃至〔六之七〕……" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝女于其处，招我……乃至〔六之七〕前文。" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "我往于此处，不云有椅子，以为顾自己，椅实四百千。" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "是故与布施，愿彼长生命，我母行布施，回施我献物，于此我幸福，以达一切愿。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "由此我幸福，而达一切愿。」彼母实布施，而行于布施，回施与彼女。饿鬼女幸福，姿体成美丽。" ] }, { "type": "head", "text": "七　猎鹿鬼事（一）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝为一青年，天男女所尊，夜间享欲乐，昼间受恼苦，前生行何业？」" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，残酷猎鹿者。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "残酷暴虐手，人中持恶心，常喜害他物，行为不自制。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有亲切友，信深优婆塞，彼对我同情，屡屡来相劝。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "不可为恶业，以免堕恶趣，死后望幸福，自制不杀生。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我愿求幸福，与彼具友情，虽闻同情言，但我未相从。不至持正智，以长离诸恶。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤明我之友，使我入正戒，白昼虽杀生，夜晚我持戒。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "昼间为杀业，夜间守戒制，夜晚受保护，白昼来恶趣，我为猛犬啮。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "依此行业果，夜享天界身，昼受猛犬攻，全身受啮恼。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "若汝依正信，奉行善逝教，归信常专念，完全得不死，以达无为境。」" ] }, { "type": "head", "text": "八　猎鹿鬼事（二）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「家屋高耸立，楼阁纯毛被，汝坐椅子上，享乐闻天乐。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "然此深夜更，当为早晨时，被舍于墓处，以受种种苦。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝之身口意，如何为恶事，如何业应果，汝得受此苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「前世王舍城，乐住美山窟，赤血涂满手，猎鹿残酷者。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "我有亲切友，信深优婆塞，彼友为比丘，瞿昙之声闻。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼亦……乃至〔七之四～一〇〕……」" ] }, { "type": "head", "text": "九　诈欺鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「花环与腕环，为汝之装饰，体漾白檀香，清净之颜色，辉耀如太阳。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸多非人等，为汝作随从，童女有一万，为汝作随伴。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "手著金指环，身著金色装，汝持大神力，容貌人畏敬。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作诸恶业？如何业应果，以喰自背肉？」" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我于生前世，自为不利行，两舌与妄语，或去为诈欺。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "或我赴人中，应语真实时，无视现前法，从事非法事。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "今自喰背肉，业者喰自背。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "那拉陀！此是汝所见，皆应施慈悲，劝人皆称善，勿食己背肉；勿作中伤语，亦勿为妄语。」" ] }, { "type": "head", "text": "一〇　不敬塔鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝停在空中，腐败漾恶臭，尸虫齐来集，食汝恶臭口。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "前世为何业，刀剑自割胸，伤口洒矾咸，再三再四割？" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如何汝之身，以作恶业行，如何业果报，汝得受此苦？」" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我住王舍城，美乐山窟中，我为支配者，己身持多财。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "此为前世妻，我女与义女。我有好香树，树名达玛拉，我有青莲华，拒不敬佛塔，依此恶业果，" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等各受苦，有八万六千，骂敬佛塔者，地狱食谷壳。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "或供养佛塔，而行大祭时，以现于恶意，彼等各分裂。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "见人空中来，庄严持花环，受此业应果，彼等富幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "而此不思议，见之以惊叹，归依圣贤人，归命大牟尼。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我由此处去，我身受人胎，供养诸佛塔，从此不怠慢。」" ] }, { "type": "head", "text": "第四　大品" }, { "type": "head", "text": "一　安拔萨卡拉鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "跋耆毘舍离，城中离车王，安跋萨卡拉。于城外见饿鬼，其处而问彼：" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此人无床座，世间所皆无，不进亦不退，著物饮食物，待仆彼皆无。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "见闻之亲友，又因之此人，无施惠前世，彼等不能见，此人人所弃。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "堕入恶趣者，不能有亲友，皆知无食物，诸友皆远离。若不堕落者，诸友皆来集。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "食物极缺乏，身体污且破，如同结露珠，今明生命消。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是造恶业，残酷陷不运，皮皱曼达杭，以是穿其骨，汝由何因缘？药叉！生命谓重要。」" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此我亲友者，我回忆前生，不持同情念，地狱受恶法。国王！勿使恶行法，扩展至地狱。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "离车王！此世已死者，此人为恶业，七突起地狱，苦恼实可怖，身处多酷热，可怖而身受。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "有几多美德，比起地狱苦，于此木橛杭。不堕此地狱，可怕苦难堪。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今说此言，众生受此苦，此等诸众生，闻者将舍离。若此业现前，是故我不语，生命之终局，我亦无能力。」" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我解汝之意，他事欲相问，若得汝许可，以问不可怒。」" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝与我有约，不语不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝问所欲问，汝可对我问。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我以自目见，一切为有信，见彼我亦信，药叉！汝为我助力。」" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝与我有约，约束为真实，汝闻我说法，汝心得满足，我等理解善，亦有恶心者，有愿闻法者，亦有不闻者。」" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我语我所知，白马饰我乘，杭结汝前去，此乘美惊人，如何业应果？」" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「毘舍离之城，泥土路艰涩，我此一香木，路进以为桥，置难涉地中。" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "桥停此路上，渡我与他人。此乘美惊人，其业之应果。」" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「其姿十方辉，其香十方漾，汝具药叉力，持有大神力，身为裸体者，缘何业应果？」" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「无怒有善心，温和语近人，依此业应果，姿如神常辉。" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我见住法者，名望我心喜，依此业应果，如神漾十方。" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "与友浴浅流，来伴于干地，据侧其衣服，我等兴恶念，而于与游戏，依此我裸体，为不幸运命。」" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「身为游乐人，有此业应果，身不为游乐，应得如何果？」" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「身口不净人，四体分裂后，无疑趣地狱。" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "后世思善趣，慈悲喜布施，四体分裂后，无疑生善趣。" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "善恶业应果，我等确应知，见何应起信，谁为我信者。" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "善恶业应果，见闻应生信，善恶两不存，有众生可往，善趣恶趣耶？" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "于此人间界，若无善恶业，人无贵贱身，众生往何趣。" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "无论是何人，人间行善恶，依此众生趣，善趣或恶趣，于人间界者，即有贵贱身。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "善恶二业果，感受乐与苦，善能为节制，即得乐受果，快乐受如神。不知二业果，愚人受业苦。" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸业为自作，我不行布施，沙门婆罗门，我不献饮食，衣服与卧具，依此业应果，不幸成裸体。」" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「药叉！汝有何方法，可以得衣服，语我因缘者，闻语可信因。」" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今有一比丘，伽比他迦名，彼修静虑者，具戒阿罗汉。解脱成无漏，自利净诸根，其心成静寂，达最上智见。" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "言辞亲切易，快语言温顺，通达诸经典，清净喜独居，高贵住福田，值受人天施。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "寂静诸欲尽，无恼无贪欲，解脱离执著，无邪不利己，所有戏论尽，智胜达三明。" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "未知者见彼，不知彼之智，跋耆人见彼，以彼为摩尼。彼已尽诸欲，知彼我药叉，彼于此世间，慈悲行善法。" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝向彼施衣，一对或两对，彼若受此衣，可见我著衣。」" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「王向何处行，可往沙门处？我今有疑问，对我将去疑。」" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此人勤精进，坐于猿游境，诸神护围绕，说法持正名，勇猛极精勤。」" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是我等行，施衣予沙门，沙门著衣服，汝亦得著衣。」" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非时勿近出家者，善哉离车王，此乃非适法，是故适当时，其处独坐见。」" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼实如是云，而是行彼处，仆婢群围绕，离车王近城，为过此雨期，而入自己家。" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼于适当时，家主为义务，得时为浴饮，衣服选八对，离车王者令，使仆为赍送。" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼行近其处，瞥见一沙门，心静托钵归，寂然坐树下。" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "健康而快适，近行居住处，彼作如是言：「我住毘舍离，我是离车王，阁下人知我，安巴萨伽拉。" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！我来施与汝，八对美衣服。我以此目的，心悦来此处。」" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝之居住所，远离诸沙门，今见彼住居，衣钵均已破。" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "人们以斧足，蹴落倒沙门，如是由汝害，达及诸沙门。" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝对布施事，一草亦不与，对于迷路人，从不为指示，夺取盲人杖，悭邪不自制。" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝今因何故，又依何所见，欲求于我等，为汝作分担？」「尊者！我对汝所云，我皆予承认，害沙门婆罗门。" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我等耽娱乐，又曾起恶心，尊者！如是诸恶行，我曾已皆为。犯罪我受苦，娱乐不完全。" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "年少幼儿童，而作裸体行，此为已过苦，亦无何意义。" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "脑里存不净，常见诸恐怖，尊者！我今后悔苦，以愿为布施。尊者！为此药叉事，受我八对衣。」" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝今行布施，多人所称赞，依此布施事，汝有无尽法。我受八对衣，为药叉布施，我将施润泽。」" ] }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "verse", "lines": [ "离车王净口，八衣施长老，长老受其衣，药叉见著衣。" ] }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "verse", "lines": [ "良香薰良马，美色丽装饰，家仆共围绕，药叉得神力。" ] }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼见心喜乐，彼成幸福貌，彼业应大果，应果现眼前。" ] }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "verse", "lines": [ "近彼作是言：「我将布施与，沙门婆罗门。我无物不与药叉！汝救济我者。」" ] }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「离车王！汝为我布施，布施非无益，我将为汝友，人间与非人。」" ] }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「凡是亲友者，无论入何趣，皆为我之友，亦为神伴侣。我今合掌礼，再为彼等乞，药叉！彼等欲见汝。」" ] }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若汝无信心，悭吝心有罪，虽然得见我，不得与我语。" ] }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝若敬爱法，专念行布施，沙门婆罗门，富有于慈悲，满足彼等愿，汝得见我身。" ] }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "verse", "lines": [ "见此有幸者，汝得向彼语，速脱此之杭，与彼为友人。思此结杭因，彼此应为友。" ] }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "verse", "lines": [ "速脱此之杭，细心行善法，彼由地狱出，他处受善业。" ] }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼近比丘迦毘达伽，随时分施食，彼自由口问，彼述其意义。" ] }, { "type": "p", "text": "六五" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼近问比丘，有福无恶心，闻所未闻法，依法为转述，彼言闻法者，决定生善趣。」" ] }, { "type": "p", "text": "六六" }, { "type": "verse", "lines": [ "王受知其处，与非人交友，前往离车处，告彼群集言：" ] }, { "type": "p", "text": "六七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸士！杭结惨酷业，受罪受罚者，请闻我一言，切望达目的。" ] }, { "type": "p", "text": "六八" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸位！二十日之间，日夜受结苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得许，我随心所欲。" ] }, { "type": "p", "text": "六九" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸位！彼此速解脱，谁言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」" ] }, { "type": "p", "text": "七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼来近其处，速脱杭结者，言友勿恐惧，延彼受医疗。" ] }, { "type": "p", "text": "七一" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等近比丘迦毘达伽，随时分布施，近坐离车王，国王亲口语，寻问诸方法。" ] }, { "type": "p", "text": "七二" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔结杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。" ] }, { "type": "p", "text": "七三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依我以脱苦，而彼自行去，此为药叉语，尊者以何法，彼等脱地狱。" ] }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊者！若有可信因，原因向汝闻，此世业不亡，我等业不灭。」" ] }, { "type": "p", "text": "七五" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若彼行善法，昼夜无懈怠，得脱彼地狱，他处受善业。」" ] }, { "type": "p", "text": "七六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「知此为人间，我愿亦受润，尊者！教示我，贤人！决不堕地狱。」" ] }, { "type": "p", "text": "七七" }, { "type": "verse", "lines": [ "「今汝归依佛，归依法与僧，汝持信心行，不破五学处。" ] }, { "type": "p", "text": "七八" }, { "type": "verse", "lines": [ "汝速禁杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。" ] }, { "type": "p", "text": "七九" }, { "type": "verse", "lines": [ "近此八支道，行此善乐根。" ] }, { "type": "p", "text": "八〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧衣与团食，生活必需品，卧具及饮食，衣服并寝具。" ] }, { "type": "p", "text": "八一" }, { "type": "verse", "lines": [ "净意正施与，比丘具戒者，离贪多闻者，满足己饮食，常福以长养。" ] }, { "type": "p", "text": "八二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是正行业，昼夜无懈怠，汝将脱地狱，他处受善业。」" ] }, { "type": "p", "text": "八三" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我今归依佛，归依法与僧，我持有信心，不破五戒行。" ] }, { "type": "p", "text": "八四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我速离杀生，及离不与取，不酒不妄语，自妻以满足。" ] }, { "type": "p", "text": "八五" }, { "type": "verse", "lines": [ "近此八支道，以行善乐根，僧衣及团食，生活必需品，卧具并饮食，衣服与寝具。" ] }, { "type": "p", "text": "八六" }, { "type": "verse", "lines": [ "比丘具戒者，离贪多闻者，我皆为布施，不疑信佛教。」" ] }, { "type": "p", "text": "八七" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是毘舍离，数多优婆塞，乃至离车，王安扳萨卡拉，善心有信仰；行宗教义务，细心随僧团。" ] }, { "type": "p", "text": "八八" }, { "type": "verse", "lines": [ "杭结诸饿鬼，离病得自由，出家最上之，来迦比他迦，二达沙门果。" ] }, { "type": "p", "text": "八九" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是从善人，必有得大果，人人亦皆知，杭结第一果，安扳萨卡拉，亦得下级果。" ] }, { "type": "head", "text": "二　塞里萨伽鬼事" }, { "type": "p", "text": "〔天宫事经第七之八四同〕。" }, { "type": "head", "text": "三　难提迦鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "苏喇咤之国，王名宾伽罗，朝奉孔雀王，回返国途中。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "暑天正日中，王行沼泽地，王见有好路，此是饿鬼道。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王语驭者，此地是好道，此路无恐怖，安全又幸福。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王由此路，驶向苏喇咤，四种之军队，伴王为前进。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "人人心忧虑，臣下对王言，恶路易迷惑，前途有惊险。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "前路虽显现，后路则不见，王迷恶路中，近接阎魔众。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "荡漾非人气，闻声无慈悲，国王心惊惧，乃对驭者语。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "我今迷恶路，心实恐又惊，路前将可见，后路不见得。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "我迷于恶路，近接阎魔众，荡漾非人气，闻声无慈悲。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "乘象眺四方，欣见一榕树，延根伸水中，树下有日荫。" ] }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "verse", "lines": [ "等同黑云色，云色尖端辉，王向驭者语，等同黑云色，云色尖端辉，大此何所见？" ] }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大王！此根延水中，而有现日荫，等同黑云色，黑云为树辉，先辉之云色，亦即此榕树。」" ] }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "verse", "lines": [ "等同黑云色，苏喇陀见此，云色之光辉，由此而出发。" ] }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王行乘象群，接近大榕树，王臣与家仆，均在坐木根。" ] }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "verse", "lines": [ "见水流满瓶，并有软食物，人人如神姿，一切著美饰，近苏喇股王，以作如是言：" ] }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝，大王！善来，前来近我所。征服者！饮神之饮料，食神之食物。」" ] }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "verse", "lines": [ "王与诸臣仆，一同进饮食，且食又且饮，苏喇陀王曰：" ] }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝实鬼神耶？是干闼婆耶？万能之帝释？不知而问汝，我等以如何，而得知此耶？」" ] }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我等既非神，亦非干闼婆，非万能帝释，我等为饿鬼，苏喇陀大王！而来此处者。」" ] }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝于前世时，在苏喇陀国，以如何守戒，如何为善业，如何为梵行，依何业应果，汝等享此身？」" ] }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝等以闻此，大王！征服者，扩国友大臣，婆罗门王师。" ] }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "verse", "lines": [ "须拉陀王！我等持恶心，我等持邪见，我等不守戒，利己而骂人。" ] }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施善行者，我等予妨碍，他人为布施，我等予障害。" ] }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "verse", "lines": [ "『无有布施果，何有自制果，无人可为师，不节制谁罚？" ] }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "verse", "lines": [ "有情皆平等，何处受最上，尊敬之人耶？无力无精进，何有最上人？" ] }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施无有果，不能除敌意，应得所得果，步入命运途。" ] }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "verse", "lines": [ "无父母兄弟，由此无他世，无施无供牺，不知其效果。" ] }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "verse", "lines": [ "如断他人头，未作杀人事，谁亦无有杀，唯置间隙体。" ] }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "verse", "lines": [ "有情之生命，无可能被杀，如图八角玉，五百由旬长，谁有此价值，断绝其生命。" ] }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "如投之丝球，随走而了解，如是彼生命，亦随走而已。" ] }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "verse", "lines": [ "如村入他村，如是彼生命，唯移其他体。" ] }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "verse", "lines": [ "如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他体。" ] }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "verse", "lines": [ "八万四千劫，或愚或贤者，轮回而苦已，恰似陀那量，苦乐满一箱，一切之经验，而移次存在。』如是之见解，而持至前世。" ] }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "verse", "lines": [ "次移彼邪见，邪见不持戒，利己且恶口，六月后之死。" ] }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "verse", "lines": [ "非常苦激恐，受生入地狱，四角有四窗，诸屋相似分。" ] }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "verse", "lines": [ "铁壁四周围，顶上以铁覆，铁地烧以火。" ] }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "verse", "lines": [ "四侧百由旬，充满烈火焰，时时见此状，百千年之间，常闻此声音。大王！亿年为百度，十万倍之间，百千亿年间，邪见不持戒，诽谤阿罗汉，应受此业苦；我于长期间，受苦实无限。" ] }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "verse", "lines": [ "为此恶业果，是故大悲痛，扩国征服者，大王汝谛听。我女郁多罗，为汝赍福德。" ] }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "verse", "lines": [ "彼女为善业，安住喜戒律，宽大持正见，亲切离贪欲。" ] }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "他门有义妹，彼行诸学处，彼于释迦前，荣为优婆夷。" ] }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "verse", "lines": [ "具戒比丘尼，托钵来我村，举自能自制，入念守诸根，沿门托钵行，来至彼住居。" ] }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "verse", "lines": [ "郁多罗见彼，『尊者！大王为汝赍福德。』满水瓶食物，布施与彼女。" ] }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "verse", "lines": [ "『尊者受我饮，死者受恩润。』彼言一瞬间，果报即现前。" ] }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "verse", "lines": [ "王！我于如是思，如意得饮食；大王！扩国征服者，大王请谛听。" ] }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "verse", "lines": [ "佛为最上者，为神为人说，征服者！与汝家族共，皆应归命佛。" ] }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "verse", "lines": [ "依八支圣道，可达不死域，征服者！汝与家族共，皆应归命法。" ] }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "verse", "lines": [ "志于四道者，住于四果者，僧园正行者，慧戒达成者。" ] }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "verse", "lines": [ "征服者！汝与家族共，归命于僧园，速速离杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。」" ] }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "verse", "lines": [ "「药叉！汝为与惠者，汝为我之友。天神！汝为我之师，我将行汝言。" ] }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "我将归命佛，归命最上法，人天之僧团。" ] }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "verse", "lines": [ "我速禁杀生，离弃不与取，不酒不妄语，己妻为满足。" ] }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切抛舍离，速行如疾风，远离诸恶见，专念佛说法。」" ] }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王如是言，远离诸恶见，归命于佛法，进车指东归。" ] }, { "type": "head", "text": "四　雷瓦提鬼事" }, { "type": "p", "text": "〔天宫事经五二同〕。" }, { "type": "head", "text": "五　甘蔗鬼事" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此大甘蔗林，多生福德果，而于我今日，不得此物食。尊者请告我，如何业应果？" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "被害或被切，寻求食彷徨，我力皆已尽，贪困而悲哀，此何业应果？" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "有时我被打，打弃于地上，犹如鱼回动，痛苦泣泪流，如何业应果，尊者请告我。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ 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