{ "id": "N27n0013", "code": "N", "traditional_title": "天宮事經", "simplified_title": "天宫事经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N27/N27n0013.xml", "source_sha256": "7f14ea469f2666d8ac111f66d81a963c70fcfa595f210cad9f71be19cf2b7146", "traditional_text": "天宮事經\n歸命彼世尊應供正覺者\n一　椅子品\n一　椅子天宮\n一\n「汝之椅殊妙黃金造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間之時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果。\n五\n「我於世間人中時，於不識者與小座，並行問訊與合掌，唯與有限之布施。\n六\n依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶為我生也。\n七\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造福業，故有如是之輝光，我之容色耀十方。」\n二　椅子天宮\n一\n「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間之時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。\n五\n「我於世間人中時，於不識者與小座，並行問訊與合掌，唯與有限之布施。\n六\n依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶為我生。\n七\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，由此福業，故有如是之輝光，我之容色耀十方。」\n三　椅子天宮\n一\n「汝椅殊妙黃金造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容光耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果耶。\n五\n「我前生於人界，處於世間人中時。我僅有少善果。我有如是之光輝\n六\n見無垢、清淨、無濁之比丘，我心自歡喜，隨手布施彼椅子。\n七\n依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶為我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。」\n四　椅子天宮\n一\n「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。\n二\n依何汝有是容色？依何汝處天宮享善果？又何可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時為何福業？依何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果耶。\n五\n「我前生於人界，我處於世間人中時，我僅有少善果，我有如是之光輝。\n六\n見比丘清淨無垢濁，我心自歡喜，隨手布施彼椅子。\n七\n依此我有是容色，因此我於此處享善果，又可意財寶為我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」\n五　象天宮\n一\n「汝之象，大象裝飾種種寶石，美雅力強，迅速行虛空。\n二\n蓮華色並具蓮葉眼，紅蓮華、青蓮華之華鬘輝，蓮葉花瓣著全身，掛金色蓮華之華鬘。\n三\n蓮華撒滿道路，象為蓮華葉所裝飾、壯力發快音、不動搖，穩健之步伐行進於道路。\n四\n象之行步，金鈴聲快響，其聲如聞五支樂器之音。\n五\n象體掛美雅之布飾，容色光輝勝於天女群。\n六\n汝之布施果、戒果、合掌業之果耶？問汝請語我。」\n七\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。\n八\n「具足靜慮德、樂於靜慮、見寂靜人，以衣裝飾，布佩坐椅而布施。\n九\n我喜自隨手徧飾蓮華座、以蓮葉覆被。\n一〇\n我恭敬、尊重、供養諸天，我今得如是善業果。\n一一\n誰正解脫、寂靜、修梵行者，歡喜以座布施彼者，恰如我歡喜。\n一二\n是故希望己利益，願求得大果報者，應布施彼座於最後身之〔應供者〕。」\n六　船天宮\n一\n「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。\n二\n汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。\n三\n依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n四\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有此如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n五\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。\n六\n「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飲水。\n七\n對於疲渴人，起而施與飲水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有清涼河。\n八\n彼於到處有河流、清涼水、沙敷河、菴婆、娑羅，蒂拉伽詹普樹、鬱多羅花開、波羅利樹木。\n九\n彼具足如是種種地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。\n一〇\n我居住重閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。\n一一\n依此我有是容色，因此，我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n一二\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，為此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。」\n七　船天宮\n一\n「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。\n二\n汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。\n三\n依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n四\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有此如是之輝光？汝之容光耀十方。」\n五\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。\n六\n「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飲水。\n七\n對於疲渴人，隨手施與飲水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有清涼河。\n八\n彼於到處有河流、清涼水、沙敷之河、菴婆、娑羅、蒂拉伽、詹普樹鬱多羅花開、波羅利樹木。\n九\n具足如是諸地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。\n一〇\n依此我有是容色，因此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n一一\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，為福業我有如是之輝光，我之容光耀十方。」\n八　船天宮\n一\n「婦女！汝乘以所黃金被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。\n二\n汝住居高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。\n三\n依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n四\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，為何福業？緣何汝有如是之輝光、汝之容光耀十方？」\n五\n女神今受等正覺者問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n六\n「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飲水。\n七\n於疲渴者，隨手施與飲水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有清涼河。\n八\n彼於到處有河流、清涼水、沙敷之河、菴婆、沙羅、蒂拉伽、詹普樹鬱多羅花開花、波羅利之樹木。\n九\n具足如是種種地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。\n一〇\n我住居高閣而宮室區劃甚均衡平夷，光輝徧照四方。\n一一\n依此我有是容色，因此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n一二\n我依此有光輝，我之容光耀十方，此是我之業果報」。佛則起而飲水。\n九　燈火天宮\n一\n「女神！汝殊勝容光照十方，恰如曉天明星。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！汝依何有無垢勝他光輝？緣何汝以全身輝耀十方？\n四\n女神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業耶？」\n五\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n六\n「我前生於人界，我於世間人中時，處闇夜需燈火時，我能適時以燈火施他人。\n七\n闇夜需燈火時，與燈火者，不論是誰於彼當有多寶珠、多華、多蓮華而生天宮。\n八\n我依此有是容色，由此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n九\n我依此得無垢光耀勝他人，因此我以全身光輝照十方。\n一〇\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造此福業有如是之輝光，我之容光耀十方。」\n一〇　胡麻供養天宮\n一\n「女神！汝殊勝容色照十方，恰似曉天之明星。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n五\n「我前生於人界，我於世間人中時，見佛清淨無垢濁。\n六\n我為近佛應施者，心喜隨手親自供養胡麻，我心則未抱何欲望。\n七\n依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，緣此福業有如是之輝光，我之容色耀十方。」\n一一　貞淑女天宮\n一\n「天上蒼鷺、天上孔雀、水鳥悅聲鳴，郭公起飛舞，天宮花飾誠美麗，諸種莊嚴人親近。\n二\n女神！大威神者！坐其處，現神通、現種種身，此等汝之諸天女，均得載歌載舞誠愉快。\n三\n大威神者！汝得神通，於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n五\n「我於世間人中時，為妻貞淑無異心。保護母與子，怒時亦無粗惡語。\n六\n安住真理而捨妄語，歡欣布施具愍情，心存歡喜、恭敬，並以食物、飲料行大布施。\n七\n依此我有是容色，緣此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」\n一二　第二貞淑女天宮\n一\n「琉璃柱美麗且光輝，種種莊嚴天宮上，女神！大神通者！汝坐其處，現種種神通。\n二\n而汝此等天女均載歌載舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n三\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n四\n「我於世間人中時，為具眼者（佛）優婆夷，於世間離殺生、不與之物避不取。\n五\n不飲酒不妄語，自己妻已滿足。心存歡喜、恭敬而以食物飲料行大布施。\n六\n依此我有是容色，依此我得生此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n七\n比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」\n一三　嫁婦天宮\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n五\n「我於世間人中時，我為嫁婦於舅家，我見無垢、清淨、無濁之比丘。\n六\n歡心親手施供糕點於彼前，並將自己半份施與，而於歡喜園生歡愉。\n七\n依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n八\n緣此福業有如是光輝，我之容色耀十方。」\n一四　嫁婦天宮\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n二\n依何汝有如是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n五\n「我於世間人中時，我為嫁婦於舅家，見有無垢、清淨、無濁之比丘。\n六\n歡心親手施供飯團於彼前，於歡喜園，施與飯團食，心生歡快。\n七\n依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n八\n由此我有如是之輝光，我之容色耀十方。」\n一五　欝多羅女天宮\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。\n五\n「我住家時無嫉妒，亦無慳貪無惱害。從順夫君無怨怒，常行布薩不放逸。\n六\n半月之十四日與十五日及第八日，於神變月具八支以行住布薩。\n七\n常行守戒行自制，奉行頌食而我住天宮。\n八\n離殺生、制妄語、離偷盜、邪行及飲酒。\n九\n喜五學處、通聖諦，為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。\n一〇\n依自己戒與名聲而具聲望，自享福業果，無病得安樂。\n一一\n依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。\n一二\n比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。\n一三\n尊者！汝以我名，頂禮世尊兩足：『世尊！優婆夷名欝多羅，頂禮世尊兩足，世尊授記我一沙門果無不思議。——世尊授記彼一來果。』」\n一六　師利摩女天宮\n一\n「最上裝飾汝之馬，拉車力壯直往空中去。五百之車汝所作，馭者鞭馬以運行。\n二\n汝立裝飾勝車前，輝煌如火之徧照。纖美者！無上麗容者！我今問汝：汝何故由諸天來親近無上正等覺。」\n三\n「最上欲樂具足而無上，由化樂諸天化作天神之快樂，願以天女之容姿，為歸命無上正等覺者而來此處。」\n四\n「前生於世間生何善業？依何汝有無量名聲而樂增長耶？又汝以最上神通力行空中？汝之容色耀十方？\n五\n汝為諸天尊敬圍繞，女神！汝由何處死，而來此善趣？汝遵誰之教法？汝若佛弟子者，請告我。」\n六\n「山間所建最勝城（王舍城）而具祥者最勝王（頻毘婆羅）之侍女以舞蹈、師利摩最善巧之音樂，素為王舍城所周知。\n七\n諸仙中之牛王，調伏者佛陀，為我說無常集諦與苦諦，無為常住苦滅諦以及端直無邪曲，此是安隱之道諦。\n八\n我聞無為不死道，如來無上之教法，守戒為最勝，我安住人中最勝佛所說之法。\n九\n依無上如來之所說，以知無為無垢道，直入奢摩多定，我得最上決定性。\n一〇\n我得殊勝不死道，對〔三寶〕有一向〔信〕，依聖諦現觀得勝進、無疑惑，受眾人之供養享大歡喜。\n一一\n我饗（味）如是不死味之女神，為最勝者如來之弟子，見法、住立於初果，為預流而不再往惡趣。\n一二\n我為禮拜無上正等覺而來，清淨豫樂諸比丘，歸命安靜沙門之集會，彼等尊敬具祥法王。\n一三\n我見牟尼深處喜、滿足、最勝調御師、斷渴愛、豫悅調伏者，以最勝之利益饒益有情，故我禮拜彼如來。」\n一七　結髮女天宮\n一\n此一天宮其輝麗，有琉璃之柱所精造，金色樹木徧被此處，為我業果所生。\n二\n其處此等百千前生天女生，汝依自業而生此處各有名聲，汝前生之女神輝耀。\n三\n恰如明月光輝勝群星，星王（月）之光勝星群。如是汝此光輝，勝於天女群。\n四\n「無上麗容者！汝由何處來此處？汝生於我此之世界？梵天帝釋共三十三天皆不歡喜汝之出現。」\n五\n「帝釋！汝今問我，由何處死而生來此世，我於迦尸國有名之波羅奈都，我前生於此為結髮女。\n六\n心喜佛法與僧伽，一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果、等覺之法無退轉。」\n七\n「我等如是隨喜汝，隨喜汝善來此，汝依法及名聲而光輝。心喜佛法與僧伽，一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果，等覺之法決定無退轉。」\n攝頌：\n五椅三船與燈火、胡麻、供養、二夫、二嫁婦、欝多羅、師利摩與結髮女以此稱為品。\n第一女人天宮品\n二　茲他拉他園品\n一八　下婢天宮\n一\n「恰如天主帝釋，汝為天女群所扈從，徧遊美麗茲他拉他園逍遙，光照十方，恰如曉天之明星。\n二\n由何汝有如是之容色？緣何汝於此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造如何福業？緣何有如是之輝光？汝之容色耀十方。」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其問，如何得業果。\n五\n「我於世間人中時，我為良家之下婢，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。\n六\n身疲亦不厭，不厭〔業趣之修習〕，如是者（佛）教中我精進。\n七\n五學處是吉祥、安靜，佛所宣聖道是正直、寂靜、無縛。\n八\n請看！此精進果，是女人所逮得，成為自在者帝釋天之伙伴。\n九\n六萬樂器我愉悅，阿蘭巴、與憂憂瑪、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞（上皆樂器）。\n一〇\n波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人，司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那。\n一一\n阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、埃尼巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。\n一二\n此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言。\n一三\n我等且載歌載舞以愉悅汝。此無憂歡喜愉悅在三十三天園。不曾做福業者所不能得，唯有福業者始能得之。\n一四\n此世不造福業者，不論此世他世，皆無幸福；造福業者此世他世皆得幸福。\n一五\n冀望同住三十三天者，應多造善業，造福業者得財寶，於天上得愉快。」\n一九　拉庫馬女天宮\n一\n「女神！汝由優美容色而照十方，恰如曉天之明星。\n二～五\n依何汝有如是容色？……」〔同十四、二〕\n六\n女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶？\n七\n「我之居所，是出凱互陀門去處，是大仙弟子之遊行處。\n八\n我供施飯、粥、菜、鹽粥等，彼等皆得正心而心生歡喜。\n九\n半月之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支善住於布薩。\n一〇\n常守戒以自制，頌食得住天宮。\n一一\n遠離殺生，制妄語，離除偷盜、邪行及飲酒。\n一二\n歡喜五學處，通達聖諦，為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。\n一三～一四\n依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。\n一五\n尊者！以我具名頂禮世尊之兩足言：『世尊！我名拉庫馬優婆夷，頂禮世尊之兩足。』世尊即授記我不思議之一來果。——世尊授記彼一來果。」\n二〇　飯泡施者天宮\n一\n「汝為受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。\n二\n此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，生如何趣耶？」\n三\n「我為受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。\n四\n此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，解脫即離此世去。\n五\n有名化樂天大神通力之天，彼處即有飯泡施者愉快幸福之女人。\n六\n有孤獨貧窮之女人，善對迦葉行布施。然此受他人施物之布施大果耶？\n七\n體態健美，於夫君是無上容麗婦人，雖非轉輪聖王之大妃，對布施此飯泡湯汁者，其值亦不逾十六分之一。\n八\n上百之金環、百之駿馬、百頭之馬車，掛耳環，纏繞華服之衣百千美女，於此布施飯泡湯汁者，其值不逾十六分之一。\n九\n有如轅巨牙之百頭雪山大象，佩掛金飾頸環象，即使黃金造居住，於此布施飯湯汁者，其值亦不逾十六分之一。\n一〇\n即使統治此世四大洲，於此布施飯湯汁者，其值亦不逾十六分之一。」\n二一　旃陀羅女天宮\n一\n「旃陀羅女！汝禮拜有名聲之瞿曇足，第七仙人（瞿曇）當哀愍汝。\n二\n當對應供者心生歡喜，速合掌禮拜，汝之生命實短促。」\n三\n修習心，敦促持最後身者，旃陀羅女禮拜有名聲之瞿曇足。\n四\n旃陀羅女，歸命於闇中與光明之等正覺者，合掌而立牛被殺。\n五\n對漏盡離垢無欲，獨居阿蘭若閒坐之〔目連〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：「我等禮拜汝，雄者！汝大威神者！」\n六\n美麗光輝有大名聲，有種種嚴飾〔女神〕，被天女群圍繞由天宮降臨作（如是言）。〔目連問曰：〕「汝是誰？美女神！汝禮拜我。」\n七\n「尊者！我是由汝雄者所促使〔禮拜世尊〕之旃陀羅女，我禮拜有名聲得應供瞿曇之足，禮拜其足已，即由旃陀羅胎去至祥福天宮……生於歡喜園。\n八\n千人天女扈從我擁立，較彼女等我之容色、名聲實殊勝。\n九\n尊者！我多為善業，有正智正念。尊者！我於此世為禮拜大悲牟尼（目連）而來。」\n一〇\n作如是言已，知恩者，想恩之旃陀羅女，禮拜羅漢足，即由彼處沒去。\n二二　巴第蒂伽女天宮\n一\n「汝為青色、黃色、黑色、深紅色、赤色、種種彩色之蓮華所圍繞。\n二\n頭戴曼陀羅華之華鬘，其餘天女群則並無此等。賢者！\n三\n有名聲者！汝依何而得生此三十三天？女神！此問汝語我，此為如何而得此業果？」\n四\n「於此巴第蒂伽（幸運女）優婆夷，我在金毘羅城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。\n五\n對心正直人，常喜布施衣服、飲食、牀、燈具等物。\n六\n月半之十四、第十五及初八日，於神變月具足八支而住於布薩。\n七\n常守戒律，遠離殺生，剋制妄語。\n八\n遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處而通達聖諦。\n九\n是具眼者（佛）之優婆夷，住於不放逸，表現善行，而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。\n一〇\n比丘！以最勝之利益愍哀有情者，對苦行大牟尼，我以食物供養。表現善行而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。\n一一\n我常住於帶來無限幸福之八支布薩，表現善行而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。」\n二三　蘇娜汀那女天宮\n一\n「女神！依汝優勝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n二\n依何汝有如是之容色？汝緣何於此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！有大威神者！我問汝，汝於人間時，造何等福業？依何汝得有如是之輝光？汝之容光耀十方。」\n四\n女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶。\n五\n「我住那爛陀城中，名蘇娜汀那優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n對心懷正直人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。\n七\n月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。\n八\n常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。\n九\n遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。\n一〇～一一\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二四　烏婆薩他女天宮\n一\n「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。\n二～四\n依何汝有如是容色……乃至……」\n五\n「我住沙枳多，名烏婆沙他優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。\n七\n於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。\n八\n常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。\n九\n遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲瞿曇之優婆夷。\n一〇～一一\n緣此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n一二\n「歡喜園事常得聞，我願生彼處，心嚮往生彼歡喜園中。\n一三\n我不遵日種佛之言，心向卑俗生後悔。」\n一四\n「烏婆薩他！汝由幾何時，住此處之天宮耶？女神！此問汝語我，若要得知年壽。\n一五\n三億六萬年，住立此處後，大牟尼！將由此處去，當為人間之伙伴。\n一六\n烏婆薩他！汝勿得恐懼，由等覺者當為汝授記，汝精進成就預流，汝將捨離〔一切之〕惡趣。」\n二五　蘇尼陀女天宮\n一\n「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。\n二～四\n依何汝有如是之容色……乃至……」\n五\n「我居王舍城，名蘇尼陀優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。\n七\n於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。\n八\n常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。\n九\n遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。\n一〇～一一\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二六　蘇第因娜女天宮\n一\n「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。\n二～四\n依何汝有如是容色……乃至……」\n五\n「我居王舍城，名蘇第因娜優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。\n七\n於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。\n八\n常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。\n九\n遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。\n一〇～一一\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二七　食施女天宮\n一\n「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。\n二～四\n依何汝有如是之容色……乃至……」\n五\n「我前生於人界，於世間人中時，得見清淨、無垢、無濁佛陀。\n六\n我喜歡親手施與彼佛。\n七～八\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二八　二食施女天宮\n一\n「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。\n二～四\n依何汝有如是容色……乃至……」\n五\n「我前生於人界，於世間人中時，得見清淨、無垢、無濁佛陀。\n六\n我喜歡親手施與彼佛。\n七～八\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n攝頌：\n下婢天宮拉摩瑪，飯泡施者旃陀羅，蘇尼他與二施者，此稱食施天宮品。\n第二女人天宮品\n第一誦品\n三　晝度樹品\n二九　優天宮\n一\n「汝之名聲優勝，汝之容色照十方，美飾天女天子等，載歌載舞。\n二\n女神！彼等喜樂尊敬汝，麗容者！汝此天宮是華美。\n三\n汝此等一切欲具足者主，於天群之中樂享善生而愉悅。女神！今問汝語我，此是何業果：」\n四\n「我於世間人中時，為無戒之家做媳婦。\n五\n我於無信仰慳貪中，有信仰、具足戒、對受食遊行者，歡喜施以果餅。\n六\n爾時，我未告我姑，有沙門來此處，我歡喜親手施供菓餅。\n七\n為此受姑訶責：『嫁婦！汝不從順、不問我，我不願施沙門。』\n八\n由是姑怒責斥我，以棒打我肩折斷而致成傷，遂不能長久活此世，言：。\n九\n由此身壞之後得解脫，由此世間歿，而生於三十三天中。\n一〇～一一\n依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n三〇　甘蔗天宮\n一\n「汝殊勝光輝如日月照天地，以吉祥、容色、名聲、光輝，恰似梵天與帝釋其光耀俱勝於三十三天。\n二\n具飾蓮華之華鬘及寶石，有如黃金所裝飾之肌膚，盛著最上麗衣裳，我且問汝：『光輝之女神！禮拜於我者，汝為誰？』\n三\n汝於世間人中時，前世自做何業耶？曾行布施、持戒善調御耶？具名望者！緣何汝得身享善趣？女神！以此問汝語我，如何汝得此業果？」\n四\n「尊者只為受食而來此村，行而近至我家，由是我見尊者心歡喜，遂以無比喜悅布施一片甘蔗。\n五\n事後我姑訊問我：『嫁婦！汝將甘蔗摒棄何處？』『我非棄捨亦非食，寂靜比丘我施彼。』\n六\n我姑遂即予訶責：『豈是汝所有物耶？此乃我所有。』即取椅子以打我，我於其處死而成女神。\n七\n我因做此之善業，從而自享幸福此業果，得與諸天共樂受此五種欲樂而歡喜。\n八\n我因做此之善業，從而自享幸福此業果，帝釋及三十三天所守護，得以滿足五種欲樂。\n九\n如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得此大果報，與諸天共享樂，五種之欲而歡喜。\n一〇\n如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得大光輝，幸得帝釋及三十三天之守護，於歡喜園中恰如帝釋有千眼。\n一一\n尊者！智者、哀愍者！我近汝前作禮拜，從而請問善業果報，由於甘蔗一片之布施，內心實具無比之歡喜。」\n三一　臥臺天宮\n一\n「以摩尼（寶珠）黃金所飾無上之臥台，以花裝飾臥具上，女神！汝具大威神者，行種種神通坐其處。\n二\n汝與此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝於人間時，如何逮得此福業耶？緣何汝得如是之輝光？汝之容色耀十方。」\n三\n「我於世間人中時，於富貴家做媳婦，從無怨尤隨順於夫，行布薩而不放逸。\n四\n於人間時，從無惡行，心常歡喜，令夫滿足，晝夜欣喜以渡日，即於前生亦是持戒者。\n五\n遠離殺生，不偷盜，而處身清淨，得行清淨之梵行，既不妄語，亦不飲酒，得圓滿具足學處。\n六\n月半之十四、十五乃至初八日，於神變之月我歡喜。\n七\n具足八支如法行布薩，以此殊勝之具足聖八支，受持布薩有樂果。\n八\n前生善美從順夫，為善逝〔佛〕之弟子，前生中多作諸善業，得享殊勝〔天界之幸福〕。\n九\n此身壞後，逮得神通，既來善趣。快樂於天宮最勝之高閣，為天女群所圍繞得以成為自光者。天女群來至天宮，歡悅我長壽。」\n三二　拉達天女天宮\n一\n拉達、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂與須達最勝之〔姊妹〕女神吉祥者，最勝王毘沙門天之女，以法德常輝照。\n二\n此處有天女五人洗浴，清涼水開睡蓮，行往安靜之河畔，彼等於其處浴已，彼且歡樂歌舞，須達而謂拉達曰：\n三\n「身佩蓮華之華鬘，盛粧華飾，汝之飢膚有似黃金色，紺眼美如行大空。長壽者！我且問汝：何汝有此名聲？\n四\n祥福者！緣何汝受夫所寵愛，勝美之容姿巧歌舞者！今問汝語我。」\n五\n「我於世間人中時，為富貴之家做媳婦，無忿怨順從夫，我行布薩不放逸。\n六\n我於人間時，無惡行，心歡喜，令夫滿足，夫之兄弟舅僕婢等亦滿足，我於其家得名聲。\n七\n我依如是善業，獲得壽命、容色、幸福、氣力等之四事殊勝，得享受遊戲與愉悅。」\n八\n〔其餘三姊妹曰：〕「今聞拉達所說語，彼女實已說明我等所問。我等女人嫁得良夫是最好歸趣，而女神則是更好歸趣。\n九\n我等為妻皆貞淑，對待丈夫善盡本分，以對丈夫皆盡所為，從而獲致拉達所語果報。」\n一〇\n恰如獅王逍遙山林，致力捕殺其他四足獸，並噉食其肉。\n一一\n如此具信聖女弟子，於此世時信賴乃夫，隨從其夫，以盡心息忿，以抑制慳貪，而於天上享愉快。\n三三　固蒂拉天宮\n一\n「我具七絃優美愉快〔技樂〕以教彼，彼於舞台作〔競演〕我今請。喬尸耶〔帝釋〕相助我。」\n二\n「我將助汝，我是尊重師，弟子不能勝〔尊師〕，汝應勝弟子。」\n三\n「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n四\n依何汝有是容色？緣何汝得生此天宮，享善果，又可意財寶為汝生耶？\n五\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時造何福業？緣何汝有如是之輝光，汝之容光耀十方。」\n六\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？\n七\n「我乃施與最上衣服之天女，於諸天子天女中最優美，如此悲愍樂施者，將到天上為女神。\n八\n請看！如是我天宮，我可隨心所欲成就有容色為天女，於千人天女中為最勝。見！此福業之果報。\n九～一〇\n依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」\n此外四天宮，皆與以上衣服施者天宮同所廣說者，三～一〇為最上華施者，最上之香施、最上果實施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反覆說明（三三之三～一〇同）\n四三～四五\n「女神！汝具優美之容色……汝之容色耀十方。」\n四六\n女神今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果？\n四七\n「我以五指之香印，捧獻迦葉佛之塔。\n四八\n請看！如是我之天宮，我可隨心所欲成就容色為天女，於千人之天女中最優勝，此即是福業之果報。\n四九～五〇\n緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n其餘四天宮與五指香印天宮所說者皆同。（即將四三～五〇　五次反覆說明。惟其四七偈則由以下之偈所代替）。\n一\n我見行道之比丘比丘尼，聞彼等〔說〕法一日住布薩。\n五四\n二\n我立於水中心存歡喜施水於比丘。\n三\n我強暴而易忿怒，面對粗暴之舅姑，我並無怨於舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。\n五五、五六\n四\n為別人之用務，做忙碌於家事之婢女，無忿懣、無過慢，頌揚自己之所得。\n六一\n五\n我向為受食而遊行之比丘，施與乳飯供養。\n其次尚有二十五天宮與乳施者天宮同樣做反覆之廣說。女神！汝有優美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目連問，充滿歡喜悅……乃至……如何得業果？\n一\n我以乳與砂糖施與為食而遊行之比丘。\n二\n……甘蔗一片我施身……\n三\n……鎮頭迦之果實……\n四\n……天華樹之果實……\n五\n……葉拉魯迦……\n六\n……瓦利草之果實……\n七\n……頗留沙之果實……\n八\n……暖手之物……\n九\n……一握之蔬菜……\n一〇\n……一束之花……\n一一\n……根菜……\n一二\n……一握之菴婆……\n一三\n……菴婆樹果之汁……\n一四\n……一油果餅……\n一五\n……縛體之物……\n一六\n……縛肩之物……\n一七\n……鐵板……\n一八\n……扇子……\n一九\n……多羅樹葉……\n二〇\n……孔雀之羽扇……\n二一\n……傘……\n二二\n……履……\n二三\n……果餅……\n二四\n……甘甜食物……\n二五\n……糖果……\n請看！如是我之天宮，隨心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最優秀。請看！得此福業果。\n一八八\n緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。\n一八九、一九〇\n常善來我居所，亦常照耀此處，能令臥者起身，成就隨心所欲容色之天女，隨時得見。\n一九一\n我聞彼等之說法，多做善業，由行布施，由寂靜行而調御自制，當趣無悲無惱處。\n一九二\n三四　光輝天宮\n一\n「汝有名聲者！汝由容色、名聲而光耀；汝勝於三十三天之一切天而輝耀。\n二\n我從來未曾見汝，汝如何從天群來？稱名以語我。」\n三\n「巴達！我名須巴達，我前生於人界，與汝同事一夫者，且我為汝之妹。\n四\n我身壞後，解脫，由其處生來化樂天。」\n五\n「多行善業之有情皆行往化樂天，須巴達！汝告彼等語，汝以自己之生。\n六\n有名聲者！緣何理由受何人所教化？施與何等種類之布施？並依何禁戒而成就？\n七\n方得如是廣大之名聲耶？女神！問汝語我，如何得此之業果？」\n八\n「我於前生為向高貴之僧伽行布施，我歡喜以親手施與八團之食。\n九～一〇\n依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。」\n一一\n「我較汝等為更多有自制，於行梵行之比丘，歡喜親手供養其飲食。\n一二\n我較汝等多施與〔比丘〕，我比汝而生之更劣天。汝如何少與而能得殊勝廣大之名聲？女神！問汝語我，如何得此業果耶？」\n一三\n「我於前生以意修習之比丘為我道友，我與雷瓦達等邀八比丘受食。\n一四\n彼雷瓦達曾念我之利益，表愍而告我：『須當布施僧伽。』我當即聽從彼言。彼謂：\n一五\n『供獻布施與僧伽，是可住於無限之功德。汝若向諸人行布施者，將成就大果報。』\n一六\n今若布施僧伽，即知將有大果，我於人界應行離慳，當行離貪，再三不放逸，以布施僧伽。」\n一七\n〔帝釋天曰：〕「巴達！此女神是誰？與汝相敘談，依彼容色，勝過三十三諸天之光輝。」\n一八\n「天主帝釋！彼女前生於人界時，與我同事一夫者，且彼為妹。布施僧伽做福業，彼女以是有光輝。」\n一九\n「尊者！施與僧伽之布施，住立無限之功德，依此理趣，汝前生之妹，輝光勝過汝。\n二〇\n佛在靈鷲山時，我曾請問布施之果報，何處行施得大果？\n二一\n供養犧牲求福者，為求再生行福，何處行施得大果？\n二二\n佛知有情各自之業果，當施何處有大果？請教我。\n二三\n僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。\n二四\n供養犧牲求福者，為求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。\n二五\n僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝，雄者之聲聞，彼等說法處，施與其處之光明。\n二六\n為僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；為僧伽而布施者，其布施住立無限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。\n二七\n如是隨念福業，心存感激而處世之人，從根除祛慳貪之垢，將永無非難將至天界。」\n三五　闍沙瓦蒂女天宮\n一\n「此天宮為水晶、金銀等網所被覆，有種種雜色之地面，是理想適宜住處，門樓亦巧匠所造並敷以金砂，我所見。\n二\n汝此天宮如天空之太陽，輝耀十方。亦如拂去昏闇之秋陽光輝，又如夜空之火光。\n三\n示現於空中如電光眩耀迷失眼，如此輝耀之天宮。此天宮鳴響琵琶、鐃鼓、銅鑼，盛況一如〔善見大王部〕之因陀城。\n四\n汝之天宮有紅蓮、黃蓮、青蓮、睡蓮、瑜底迦華、斑底迦華、阿諾奢卡華、娑羅樹等花開，無憂樹亦盛開花，並有種種廣大好香木。\n五\n娑羅拉拉布奢，苦沙加草亦開花，即蔓延垂入之草叢，有名聲者！如汝之摩尼羅網，心情快適造蓮池。\n六\n水中生者開花朵，陸上生者成樹木，人或非人乃至天者，生汝居所。\n七\n此當如何調御之果報耶？依何業始能生此處？汝云何來此天宮耶？濃睫毛者！依次以語我。」\n八\n「蒼鷺、孔雀之群居，天飛水鳥白鳥戲，以及鵝鴨、郭公鳥等鳥各自嬉戲。\n九\n枝葉繁茂，種種樹木開種種花，天宮有波吒梨，閻浮樹，此外亦有阿輸迦（無憂樹）樹，問我如何來天宮，尊者！我語汝，聞！\n一〇\n摩揭陀國之東方，有村名叫那羅伽，尊者！我前生於彼處做媳婦，我是賽娑瓦蒂眾所知。\n一一\n我在彼處積義、法善，恭敬人天宏大，以寂滅無量優婆帝須所喜之花相覆被。\n一二\n以最後身到最勝趣，供養優越之仙人，我捨人身來此處住於三十三天。」\n三六　摩利迦女天宮\n一\n「著金色衣、樹立金色之幢幡，為金色所裝飾者，汝為最上金色所裝飾而燦耀光輝。\n二\n佩著黃金手環為所嚴飾，披被黃金之羅網，佩掛種種寶石華鬘者！汝究竟是誰？\n三\n華鬘是黃金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，車渠造，而飾有珊瑚和摩尼。\n四\n或有如孔雀之好聲，也有如白鳥之佳聲，更有如迦陵頻伽鳥之佳聲，彼等猶如華鬘之聲響快意，亦如五支天樂器響音。\n五\n汝之美車為種種珠所嚴飾，配合種種色調適稱而有光輝。\n六\n黃金色者！汝站立車中，當場即閃耀光輝，女神！今問汝語我，如何得此業果？」\n七\n「以摩尼、黃金所裝飾之黃金羅網，羅網所蓋覆之真珠，層層堆積。我，喜歡供養圓寂無量功德之瞿曇。\n八\n佛陀稱讚我所做善業，無憂幸福無病而愉快。」\n三七　廣目天宮\n一\n「汝是誰？廣目者！汝為天女群所扈從，逍遙徧遊於美麗歡喜園。\n二\n三十三天之諸天，既入此園來，車駕及一切優美來其處時。\n三\n汝既來園，於園中逍遙時，即見汝身多優美。汝具如是之美姿，緣何而致耶？女神！問汝語我，云何汝得此業果？」\n四\n「天主帝釋！我依何業行，而具如此容姿與歸趣？乃至我之神通與威神，依普林達達（帝釋之別名）！且聞！\n五\n我乃住於美麗王舍城之優婆夷，名為須難陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。\n六\n對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。\n七\n月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。\n八\n常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。\n九\n遠離偷盜、邪行及飲一酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。\n一〇\n我有眾親族，常與齎華鬘來與我，我悉常供獻世尊塔。\n一一\n我常行布薩，喜歡親手捧華鬘香與塗香供養塔。\n一二\n天主帝釋！我之容姿與歸趣乃至神通與威神，皆緣生前供養華鬘之業行。\n一三\n惟只持戒者亦難結此果報，天主帝釋！我今所冀願者，只有一來而已。」\n三八　晝度樹天宮\n一\n「晝度樹！佩掛晝度樹之華鬘，汝配飾天之華鬘愉快歌頌而甚是可愛、可意者！\n二\n汝舞時，週身輕盈快適於耳可意之天音響起。\n三\n汝舞時，週身香氣洋溢可意天香盪漾。\n四\n身體迴旋時，飾辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。\n五\n裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。\n六\n汝頭頂華鬘甚好香，亦甚可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。\n七\n汝見天界始嗅此好香，非人間之色。女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」\n八\n「輝耀即此色香之無憂樹之華鬘，我今虔誠供獻佛陀。\n九\n佛陀稱讚我所做諸善業，我得無憂、幸福、無病而愉快。」\n攝頌：\n優甘蔗臥台、拉達摩蒂拉、光輝賽娑瓦底、摩利迦廣目、晝度樹此共稱十品。\n第三晝度樹品\n四　深紅品\n三九　深紅天宮\n一\n「深紅天宮敷金砂，巧奏五支樂器，汝得悅豫。\n二\n天宮善巧寶石造，汝自天宮降臨，進入四季花開之沙羅園。\n三\n女神！汝於沙羅樹下立，如是沙羅大樹各自花開垂滿園，捧獻汝。\n四\n沙羅園中風搖曳，緩緩擺動樹花香，其香盪漾十方，猶如曼樹沙華。\n五\n汝聞此佳香，人間不曾見此色，女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」\n六\n「我於世間人中時，出為貴族家下婢，見佛之座處以沙羅花加覆被。\n七\n我以沙羅樹之花躬自善巧做裝飾，親手捧獻予佛陀。\n八\n佛陀稱讚我所做此善業，我得無憂、幸福、無病而愉快。」\n四〇　極光天宮\n一\n「最勝容色有光輝，著美衣有大神通，肢體優美如滿月，美麗之女神！禮拜我者汝是誰？\n二\n汝之臥台實高貴，鑲鏤有種種寶石光輝。並亦照耀汝坐處，恰似歡喜園中之天主帝釋。\n三\n汝前世做何善業，女神！做何業行得享果報於天界？女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」\n四\n「尊者！汝為受食遊行時，我曾施與華鬘與砂糖，依此果報得享受於天界。\n五\n尊者！我今有悔有忘失，並亦有不幸，是即未聞善說法王之教法。\n六\n尊者！告汝當哀愍，敬請教示法王善說之法。\n七\n於佛寶、法寶與僧寶具信人，彼等將以壽命、名聲、吉祥、光輝和容色。\n八\n猶勝於我之光輝，彼等諸天勝過我，其大神通比我大。」\n四一　象天宮\n一\n「摩尼、黃金裝飾汝，以黃金羅網所被覆，乘坐雄大而盛裝大象，由空中來至此處。\n二\n於大象之兩牙有清涼水，巧妙造作花開之蓮池，蓮華之間有樂團響奏，美女則隨樂起舞。\n三\n大威神者！汝已逮得神通，汝於人間時，曾造作何等福業？緣何汝得此輝光？汝之容色耀十方。」\n四\n「於波羅奈我親近於佛，捧獻一雙衣裳，頂禮佛足已，坐於地上，歡喜合掌行供養。\n五\n肌膚猶似黃金之佛陀告我說：無常集諦苦諦、無為而常住苦滅及道諦，由此我已知解此四諦。\n六\n我既命短而死由此去，上生三十三天，有名聲為帝釋之一妃，以耶輸多羅（最上名聲）名聞四方。」\n四二　阿羅瑪女天宮\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝得如是之輝光？汝之容色耀十方。」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？\n五\n「日種之佛於波羅奈城，我喜親手供養彼乾飯。\n六\n請看！以無鹽乾飯布施供養之果。見幸福之阿羅瑪天宮，有誰不作是福業？\n七～八\n由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n四三　酸粥施者天宮\n一\n女神！汝具優美之容色……乃至……恰如曉天之明星。\n二～三\n依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。\n四\n女神受目連問……乃至……此是如何業行之果報？\n五\n「我於闇陀迦頻陀以煮棗之汁與加油而供養於日種佛陀。\n六\n蒜與胡椒，及草根之酸粥，親手供養心正直人，心歡喜而施與。\n七\n體態美麗，在其夫是無上麗容婦人，亦是轉輪聖王之大妃，於此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。\n八\n百金環、百匹駿馬、百頭馬車、並著耳環、以美衣纏身百千美女，於此酸粥布施亦不值其十六分之一。\n九\n其牙如轅之百頭巨大雪山象，披掛黃金頸環大象，乃至黃金所造之住屋，於此酸粥布施亦不值其十六分之一。\n一〇\n統治此世四大洲，亦於此酸粥布施亦不值其十六分之一。」\n四四　精舍天宮\n一\n「汝之容色照十方……乃至……恰如曉天之明星。\n二\n汝之舞時，週身輕盈快適於耳可意之天音響起。\n三\n汝之舞時，週身香氣洋溢可意天香盪漾。\n四\n身體迴旋之時，飾辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器響鳴。\n五\n裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器響鳴。\n六\n汝頭頂華鬘甚好香，亦甚可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。\n七\n嗅此佳香，汝見非人間所見色。女神！問汝語我，緣何汝得此業果？」\n八\n「尊者！舍衛城中我友人，為僧團而建立大精舍，於此我見可意僧伽，歡悅並隨喜。\n九\n我依此清淨之隨喜，我得未曾或有之華美天宮，週徧達十六由旬。我依此〔福業之〕神通行於空。\n一〇\n我之住居在高閣，宮室規劃均甚配襯，光輝可徧照百由旬。\n一一\n我有蓮池於彼處魚類棲遊，有清涼水，並甚為清淨而敷有金砂。\n一二\n種種之紅蓮光、白蓮滿，微風吹盪漾香好。\n一三\n住居中有閻浮樹、與半那娑、那利薊羅與多羅等園林，居住其中，亦滋生種種樹木。\n一四\n種種天樂響起，成群天女亦隨醒，我於夢中亦快樂。\n一五\n如此週徧未曾有之美麗天宮，是由我所造業而生，是故當多造福業。」\n一六\n「汝依清淨之隨喜，得生未曾有此之美麗天宮，多行布施之女人，將生何處及所歸趣？汝語我。」\n一七\n「尊者！我之友人，為僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化樂天。\n一八\n彼為須彌彌陀妃，彼女之業果報不思義。尊者！彼女將生何處？汝若問我無異答。」\n一九\n如是對他人亦行教示，難得此人身今已得者，當於僧伽歡喜行布施，又須心喜聞教法。\n二〇\n肌膚似黃金有梵音聲，請道王說示道，為僧伽歡喜行布施，所供養之處即有大果報。\n二一\n善人之所稱讚，此等八輩四雙之人，彼等善逝之弟子實值布施，對彼等布施有大果。\n二二\n僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。\n二三\n供養犧牲求福者，為求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。\n二四\n僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝雄者之聲聞，彼等說法處，施與其處光明。\n二五\n為僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；為僧伽而布施者，其布施住立無限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。\n二六\n如是隨念福業，心存感激而處世之人，由根除祛慳貪之垢，將永無非難而至天界。\n第二誦品\n四五　四女人天宮\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n二\n依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶為汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方。」\n四\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？\n五\n「我以一束青睡蓮華，施與受食之比丘。於美麗賓那卡迦之街市，有於愛西迦國之高樓。\n六～七\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n八～一一\n「女神由汝優美之容色……乃至……如何有此業果？」\n一二\n「我以一束青蓮花，施與為受食而遊行之比丘。壯麗賓那卡達之街市，有愛西迦國之高樓。\n一三～一四\n由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n一五～一八\n「女神！依汝優美之容色……乃至……如何造如此之業果？」\n一九\n「我以湖水所生之白根葉繁之紅蓮花，施與受食之比丘，於壯麗之賓那卡達街市，有愛西迦國之高樓。\n二〇～二一\n依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二二～二五\n「女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此業果？」\n二六\n「我名須摩那以象牙色之幼蕾，施與為受食遊行之比丘，於壯麗之賓那卡達之街市，有愛西迦國之高樓。\n二七～二八\n緣此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」\n四六　菴婆天宮\n一\n「汝天菴婆園甚美觀，其中宮殿亦宏壯而有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。\n二\n彼處黃金大燈當時輝耀，帶衣之果實樹徧掩滿園。\n三～四\n緣何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」\n五\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？\n六\n「我於世間人中時，前生於人界，我為僧團建精舍，四週即以菴婆樹圍繞。\n七\n及至宏大精舍竣工時，即以帶衣之果實菴婆樹圍。\n八\n於彼處燃燈奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜親手布施彼。\n九\n緣此美觀菴婆園，其處並有宏壯宮殿，亦有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。\n一〇\n其處常耀黃金之大燈，帶衣果實菴婆樹徧掩滿園。\n一一～一二\n緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n四七　金色天宮\n一\n「著金色之裳、立金色幢幡，金色所嚴飾，身塗金色之旃檀香，佩掛金色蓮華之華鬘。\n二\n金色之宮殿，金色之臥具、金色之食物、金色之座具、金色之傘蓋、金色之駿馬、執金色之羽扇者。\n三\n尊者！汝前生於人間時，汝造何業？女神！今問汝語我，云何得此業果？」\n四\n「尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供獻佛塔。\n五\n我心喜向導師之舍利，未曾顧及路上牛行來，亦未留神及此。\n六\n當時猶對塔生起信樂，即被牛所殺害，我若多積諸善業者，我應更能得善果。」\n七\n諸天之主，天之司者摩伽婆（帝釋尊稱），由所作業而捨人身，成為汝之伙伴。\n八\n三十三天主，天之司者摩伽婆聞此，於三十三天甚歡喜而對摩兜麗作如是言：\n九\n「摩兜麗！汝之業果不思議，物雖少布施而得大福業果。\n一〇\n對如來、正等覺者及其弟子，心喜而行布施，不應名為少量。\n一一\n摩兜麗！我於如來之舍利更多更多之積聚福業得安樂。\n一二\n生時死時心寂靜者，其果亦寂靜，有情當依心所誓願得去善趣。\n一三\n如來實為利益更多眾生而示現於世，布施者當於彼行布施，爾後必定行天上。」\n四八　甘蔗天宮\n一\n汝如日月照天地之勝耀，依吉祥、依容色、依名聲、依威光，恰如梵天與帝釋俱勝耀於三十三天。\n二\n掛蓮華之華鬘，著寶石之莊飾，有如黃金之皮膚，嚴飾最上之衣服，我問汝，女神！禮拜我者汝是誰？\n三\n是行清淨之布施？又行戒調御？有名聲者！依何而生此善趣？女神！今問汝語我，此為如何之業果？\n四\n「尊者！卿於此村里，為受食來近我家，由此我心歡喜卿，無比之歡喜，施與甘蔗一片。\n五\n於後姑問責我，媳！甘蔗捨去何處！我非捨去，又非食，我自施與寂靜之比丘。\n六\n姑呵責我，此汝之所有？或我之所有否？取土塊以打我，我於其處歿而成為女神。\n七\n我依此善業而成，而自享受幸福之業果，與諸共喜、樂五種欲。\n八\n我依此善業而成，自享受幸福之業果，帝釋天為守護，三十三天為守護而滿足五種欲。\n九\n如是，不少福業果，因於甘蔗之施，我有大光輝，帝釋天所守護，三十三天所守護而於歡喜園，恰如有千眼〔之帝釋〕。\n一〇\n尊者！哀愍者，以近知者我禮拜，而且問善業，由此施與尊者一片之甘蔗，生起無比之歡喜。」\n四九　禮拜天宮\n一\n「女神！汝殊勝之容色照十方，恰如曉天之明星。\n二～三\n緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」\n四\n女神受目連所問充滿喜悅……乃至……云何有此業果耶？\n五\n「我於世間人中時，我見具足戒沙門，禮拜其足心歡喜，喜歡而合掌。」\n六\n緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。\n五〇　拉鳩瑪拉女天宮\n一\n「女神！汝殊勝容色耀十方，愉快奏樂手舞足蹈。\n二\n汝舞時，週身輕盈於耳快適、可意之天音響起。\n三\n汝舞時，週身洋溢香氣、可意天香盪漾。\n四\n身體迴旋時，辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。\n五\n裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。\n六\n汝頭頂華鬘甚好香、可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。\n七\n鼻嗅此好香，非人間之色汝當見。女神！今問汝且語，緣何汝得此業果？」\n八\n「我前生於伽耶城，為某婆羅門家之下婢，無福、不幸，名為拉鳩瑪拉為眾所知。\n九\n我受譴責毆打與威嚇，為掬水，取水瓶而出去。\n一〇\n我行至森林置水瓶於身側，於此我將死去，我生有何益？\n一一\n我將身體堅實縛綑於帕大巴樹下，投身之際，於是向四方觀望，住此森林者是誰耶？\n一二\n忽見饒益世間正覺者之牟尼坐於彼處之樹下，無所怖畏安詳靜慮。\n一三\n此我悚懼，昔未曾有之身毛豎立恐怖生，住此森林者莫非是神明？\n一四\n當時心喜信樂彼〔佛〕，見其由欲林出而入至無欲林〔涅槃〕我心歡喜，此決非常人。\n一五\n防護五根樂靜慮，心不散亂於外，此即饒益一切世間之佛陀。\n一六\n心中畏怯難接近，恰如巖窟住獅子，猶如難見之優曇華。\n一七\n時彼如來以柔和語，喚我名——『拉鳩瑪拉！汝當歸命如來。』\n一八\n我得聞此慈愛、有益、莊麗、優雅、柔和、快適而拂去一切愛之語，〔而生起淨信〕。\n一九\n如來知我生起堪忍淨信清淨心，即說示一切世間饒益：\n二〇\n此是苦，是苦之生起，此是苦之滅，此是直至涅槃之道。\n二一\n我為住於哀愍者善行者之教，不死、寂靜、無死處，到達於涅槃。\n二二\n我對三寶生敬愛，住於正見而不動，起根本信願為佛之女〔弟子〕嗣子。\n二三\n我今歡喜、愉快無何恐懼，著天華鬘飲甘蜜。\n二四\n六萬樂器我愉悅，阿蘭巴（鐃鼓）與憂憂瑪（樂器）、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞。\n二五\n波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人：司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那；\n二六\n阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、斯巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。\n二七\n此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言：\n二八\n『我等且載歌載舞以愉悅汝。』此無憂歡喜愉悅於三十三天之大園。未曾作福業者所不能得；\n二九\n不造福業者，不論於此世、他世，皆無幸福；造福業者於此世、他世皆得幸福。\n三〇\n冀望同住三十三天者，應多造善業，造福業者得財寶，於天上得愉快。\n三一\n如來實為利益更多眾生而出示現於世，如來是應供養者，是眾生福田之本，行布施者，得歡愉於天。」\n攝頌：\n深紅極光象、阿羅瑪、酸粥施者、精舍四女人、菴婆金色、甘蔗禮拜、拉鳩瑪拉，以此稱為品。\n第四女人天宮品\n五　大事品\n五一　蛙天宮\n一\n「頂禮我足，依神通、名聲而光輝，依殊勝之容色，照十方者是誰耶？」\n二\n「我前生於水中，棲水為家之青蛙，我正聞汝說法之時，牧牛之士殺我生。\n三\n看！一瞬間心喜悅，名聲我之神通，看我有威神，看我容色光輝。\n四\n長時我聞汝法者，瞿曇！已至不動處（涅槃），行往其處無憂悲。」\n五二　雷瓦提女天宮\n一\n長住異鄉，自遠方之地平安得歸來，親戚、朋友、知己者，喜悅歡迎。\n二\n猶如修積福德者，若由此世界至彼世，恰如親友慶歸來，以福德歡迎彼。\n三\n「站立，雷瓦提！惡行者！既開門戶亦不行布施之貪欲者！墮入惡趣苦呻吟，墮獄者由苦所惱處，我將偕行而去。」\n四\n作是言已，閻魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉執雷瓦提，帶往天群之處。\n五\n「如太陽之有光輝、閃耀，以華美金銀掩飾，人群處如太陽光耀，此天宮是誰之所有？\n六\n天女群塗飾旃檀香，來自內外兩方之明耀天宮，天宮之光彷彿太陽。處身愉悅天宮，誰者耶？」\n七\n在波羅奈，有名難提耶之優婆塞，不慳貪，對乞者言常為易檀越。於人群如太陽光輝於此天宮者即此是此人。\n八\n天女群塗飾旃檀香，來自內外西方之明耀天宮，天宮之光彷彿太陽，處身愉悅天宮，即是此人天宮。\n九\n「我難提耶之妻，我是主婦，全家之主，亦是夫之主，今我天宮多愉悅，我不欲見地獄。」\n一〇\n「此是汝之地獄，惡行者！汝在世中不行福德，慳貪、易怒而行惡者，不得升天為伴侶。」\n一一\n「見糞尿不淨者是何耶？此惡臭是何耶？嗅此排泄物之惡臭是何耶？」\n一二\n「此處名桑薩瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝當入其處，以受千年苦。」\n一三\n「於身口意做何惡業耶？緣何墮落百人之桑薩瓦迦大深坑？」\n一四\n「汝對沙門、婆羅門，或其他乞食人，多作妄語，汝行是惡業。\n一五\n因此墮入桑薩瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝將在彼處受千年苦。\n一六\n彼等被切斷手足，耳鼻被割刮，又有鴉群集相爭來啄食。」\n一七\n「汝等若引我歸去，我將由布施、正行、制御、調伏等修持多善業，而致幸福不後悔。」\n一八\n「汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作業報而自受。」\n一九\n「問我由天界至人界，有如次言者又是誰？『對捨罰杖者行布施，即施與衣服及飲食。\n二〇\n慳貪易怒惡行者，不得生天為伴侶。』\n二一\n我今將此處去享受人身，乞知言義：戒具足，由布施、正行、制御、調伏多行善。\n二二\n我心歡喜造公園，於艱難處開拓行道，提供飲水。\n二三\n於月半之十四日、第十五及初八日，又於神變之月具足八支，行住於布薩。\n二四\n常守戒，布施不放逸。依我自己得此知見。\n二五\n從此投入倒懸悽慘之地獄，如是苦歎而令人發震抖。\n二六\n我於前生為慳貪，謾罵沙門、婆羅門，以虛構事欺夫，今受悽慘地獄苦。」\n五三　洽答青年天宮\n一\n「人中最勝者釋迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我歸命具足精進力之善逝。\n二\n離貪、無欲、無憂、無為、無違逆法，甘美而分明，歸命善分別法。\n三\n於彼處多行布施有大果，清淨之四雙及見法八輩人，我歸命僧伽。」\n四\n「天空之太陽、月及普沙星，與此天宮無可比擬之極大光輝耀，來此三十三天者，汝是誰耶？\n五\n清淨、無垢之華麗天宮，遮蔽太陽諸光線，光照二十由旬上猶輝耀，雖處闇夜亦如白晝輝耀。\n六\n多株紅蓮，雜色白蓮，與諸花交錯盛開，飾黃金羅網無塵垢，恰如太陽照天空。\n七\n以赤色衣及金色衣，沈香比榕句之花鬘，以栴檀香充滿似黃金之肌膚，恰如空中充滿繁星。\n八\n彼處有諸多男女容姿優美，鮮花為嚴飾甚美觀，微風搖曳盪漾香好，光輝為黃金所掩映。\n九\n此是何業之果報耶？依何業果而生此處耶？依何因緣汝生來此天宮？今問且語我。」\n一〇\n「大師（佛）自身於此道，為哀愍青年之遭遇而賜教，今得聞殊勝之法寶，我實行不渝。洽達青年言：\n一一\n『我歸依最勝之勝者、法及比丘僧伽。世尊！初始我雖言非是，而後即如所教奉行。\n一二\n勿為種種不淨之殺生，智者對生物類既不稱讚、無制御。世尊！初始我雖言非是，隨後即如所教奉行。\n一三\n他人保護所有物，不與自己者即勿思取得。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。\n一四\n他人所護之妻勿私通，此為卑賤之邪行。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。\n一五\n勿說虛妄及異語，智者不稱讚妄語。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。\n一六\n〔酒〕是使人失想念故，當避一切酒。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。』\n一七\n如此我於此世行五學處，趣向如來之法後，行走盜人所圍之中間道。彼等為奪財而殺害我。\n一八\n我只隨念此善業，除此以外我無有，依此所做微善業，我生三十三天如所願。\n一九\n請看！即此一剎那守戒及隨法行之果。以此名聲光輝，見我產生卑賤之望者，彼等亦自望有此行。\n二〇\n請看！僅依少許教示而到善趣得幸福，我認為：不論何人只要不斷地聆法者，必能安穩到不死地也。\n二一\n縱使能住立於少許如來教法，所做些善亦將獲廣大之業果報，請看！彼因為做福業，恰如太陽之照耀大地。\n二二\n或有人云：善業為何者？我等如何應如何為？如是各集熟議，我等再得來此人間，住於具足戒。\n二三\n大師！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世時，行往白晝，接近真實名，尚望垂慈哀愍教誨，使我等再得聞法。\n二四\n於此世捨貪欲，更能捨隨眠、貪及癡者，將不致再受胎，而漸至清淨寂滅之涅槃。」\n五四　蟹味施者天宮\n一\n「此天宮高聳，有摩尼柱，方〔廣〕十二由旬，重閣高七百由旬，有琉璃柱，地敷美麗黃金板。\n二\n汝生其處以飲以食，美妙之天箜篌響奏天之味，充滿五種之欲，黃金為飾之天女婆娑起舞。\n三\n汝依何有如是之容色，依何享此處之大果，又可意之財寶為汝生耶？\n四\n女神！大威神者我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是光輝？汝之容色耀十方。」\n五\n女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？\n六\n「我記憶起門口佇立之一蟹，蟹乃黃金所成而光輝。\n七\n依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」\n五五　守門者天宮\n以下五天宮各與蟹味施者天宮同。（是將五四經反覆五次做說明，其第六偈各如次偈）。\n我之天壽有千年，於彼以言相迎，其以歡喜相值遇，行福業者應久住其間，成就天上欲望。\n五六　所應作天宮\n正行諸應行福業，是由賢者之所認許，於彼行布施者將有大果。佛為我由阿若而到村來於此我心生喜，得生三十三天。\n五七　第二所應作天宮\n正行比丘應行福業，是由賢者之所認許，於彼行布施者將有大果。比丘為我由阿蘭若來到林莊，於此我心生喜，得生三十三天。\n五八　針天宮\n無物可施我，然而，施與何物皆是殊勝物。於是，我施與此針最殊勝。\n五九　第二針天宮\n我於世間人中，見比丘清淨無垢而無濁，我心歡喜以針施於彼。\n六〇　象天宮\n一\n「軀幹白而無垢有大牙，而其力強勁而神速，汝乘此善為飾裝之大象，行空來此處。\n二\n大象兩根巨牙有清水，有巧造之開花蓮池，蓮華之間響奏天樂，成群美女娑婆起舞。\n三\n汝有大威神逮得神通，於人世間時造作何等福業耶？緣何汝如是光輝？汝之容色耀十方。」\n四\n天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果耶？\n五\n「我心喜以八種真珠妙華鬘，親手獻於迦葉世尊。\n六\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n六一　第二象天宮\n一\n「乘坐全身純白最上之大象，天女之所扈從，汝於林中逍遙照十方，恰如曉天之明星。\n二～三\n云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」\n四\n天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此由如何之業果耶？\n五\n「我於世間人中時，為具眼者（瞿曇）之優婆塞，遠離殺生，於世間不與我者我不取得。\n六\n我不飲酒、不妄語，於自己妻為滿足。心喜而恭敬以甚多飲食做施與。\n七\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」\n六二　第三象天宮\n一\n「天界之坐騎，汝乘全身之白象，空中奏樂受尊敬者，當是誰耶？\n二\n天神！汝是乾闥婆耶？或帝釋普仁達達耶？我等如何以知汝。」\n三\n「我即非天，亦非乾闥婆更非帝釋，我名善法，乃天中之一也。」\n四\n「善法天！幾度合掌我等問，在人間造何業？而汝得生善法天。」\n五\n「能施與高層草葺之家及與住家者，此等三者之中施與一，即得生善法天。」\n六三　小車天宮\n一\n「汝以杖立於強木之弓，汝是剎帝利王耶？或是徬徨於林中之獵夫耶？」\n二\n「尊者！我為阿育王之王子，徬徨於此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。\n三\n我為追鹿而入大林來，我為殺鹿聞其聲、見其眼而立此。」\n四\n「汝今既來，大福者！汝且近前，於此取水洗汝足。\n五\n王子！汝飲山岩流來之冷水，且坐此座。」\n六\n「大牟尼！汝言真實愉快有慈愛、美麗且有益，善說了解義理。\n七\n汝住林中有何欣耶？諸仙中之牛王！我今問汝且語我，遵守汝之言，我等實行如是有益之言教。」\n八\n「王子！我等所欣者如是即：對一切生物無傷害，遠離偷盜、邪行及飲酒。\n九\n安住寂靜，博學而知恩，於此等現法是應賞讚之法。\n一〇\n王子！汝之死前五個月內，可知解脫輪迴之苦？」\n一一\n「我是造如何業？去如何之國？成何等之人？由如何之智而至於不老不死耶？」\n一二\n「其實彼國既無業、亦無智，更不存在任何人。王子！然而行往彼處者，非有不老及不死。\n一三\n大財主或大富翁、持國之剎帝利、或擁多穀糧之幸福者，彼等尚且不能無老死。\n一四\n安達迦遠富之子剛強勇猛，雖為英雄、殺戮者，彼等至壽命滅盡時、亦自壞滅。\n一五\n剎帝利與婆羅門、毘舍、首陀羅、旃陀羅、補羯裟、乃至其他一切人，各依其業而生，皆非不老不死者。\n一六\n諷誦婆羅門所思量之六支吠陀，乃至其他種種智者，亦非不老不死。\n一七\n剋己苦行之寂靜仙人，尚且於大限來時必須捨肉體。\n一八\n修己至更無可作之無漏阿羅漢，當身福滅盡時，亦須捨此肉體而去。」\n一九\n「大牟尼！承汝善說有益之偈，我心已得滿足，當願歸依。」\n二〇\n「汝勿歸依我，所歸依者當是釋子大雄（佛），是應所歸依。」\n二一\n「汝師當在於何處耶？我亦欲往見勝者及無等倫人。」\n二二\n「我師居住東方國，生在甘蔗族之高貴人，於今已般涅槃。」\n二三\n「假若汝師、佛仍在世，我願為其隨侍，即使遠往千由旬外，我亦去。\n二四\n然而，汝師既已般涅槃，我歸依般涅槃之大雄。\n二五\n我歸依無上佛與法、以及人天眾僧伽。\n二六\n我速遠離殺生、於此世間不與我者避不取，不飲酒、不妄語、以己妻為滿足」。\n二七\n「恰如太陽迴行虛空，大光明輝照四方，如是汝之大車其光亦徧照及百由旬。\n二八\n車身徧掩金色布，車底皆以摩尼飾，金銀之線輝耀，是琉璃之所造。\n二九\n轅端既是琉璃造，其軛赤色裝摩尼，金銀裝具有光輝，此等馬行如意神速。\n三〇\n汝立此金色車上，恰如千乘諸天主（帝釋）。問有名聲賢者！云何汝得此廣大名聲耶？」\n三一\n「尊者！我前生名斯奢它王子，懇汝哀愍我令得自制。\n三二\n我已預知壽盡期，請與師之舍利。斯奢它！請供養此！此即是汝獲利益者。\n三三\n我供養諸香及華鬘，捨此人身，得生歡喜園。\n三四\n我在美麗歡喜園，有諸天女所扈從載歌載舞愉悅。」\n六四　大車天宮\n一\n「乘此華美裝飾千頭馬車，駛近御苑地域來。恰如欲界有情主普林達達婆娑婆。\n二\n兩根車轅黃金造，轅前緊縛所積之草秣，是由優秀工匠所整備，猶如十五夜月光。\n三\n此車覆以黃金網，多種寶石飾其上，輕妙奏響飄佳音，駕以諸多牛與象。\n四\n此等轂輪巧思造，輪輻中間亦裝飾，百根輪輻塗線彩，恰如雷光之閃耀。\n五\n此車是種種所莊嚴，車輻廣闊有千根，既聞鳴奏之響樂，猶如五支樂器齊響鳴。\n六\n摩尼月輪飾車頂，常自清淨優美有光輝，美麗線、麾尾線，甚光輝。\n七\n此等馬有置摩尼月輪上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飛馳。\n八\n此等群馬四足前進，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速無驕慢，得最上之愉快。\n九\n一步步飛天空，聞其佩飾響聲，恰如五支樂器齊鳴。\n一〇\n馬嘶、蹄響佩飾齊鳴，聞之恰似乾闥婆之音樂。\n一一\n立於車上之彼女等，優美如鹿眼之厚眼瞼，微笑、愛語，軀體為琉璃羅網柔密肌膚所掩覆，為乾闥婆及諸神所恭敬。\n一二\n彼女美皆著金色衣，瞳大眼美之麗姿，生當良家女而清淨麗質，合掌侍立於車上。\n一三\n臥黃金寶環之裝飾，著美衣細腰俊臉及美姿，合掌隨侍於車上。\n一四\n或有結成美辮髮，年幼者以種種結髮示等分，猶如青色之摩尼輝煌。彼女等心情快意，合掌隨侍立車上。\n一五\n頭飾紅蓮、青蓮所掩，塗栴檀香，彼女等心情快意，合掌隨侍立車上。\n一六\n彼等著華鬘，掩以青蓮、紅蓮之嚴飾，塗旃檀香。彼等心情快意，合掌隨侍立車上。\n一七\n汝頭、頸、手、足皆以諸寶裝飾，到處光耀十方，恰如秋天之太陽。\n一八\n腕飾華鬘風搖美娜，出清淨音，一切智者最上之悅音。\n一九\n御苑住有兩頭象，由車、象響起樂音，天子！於是悅愉快，恰如蓮葉之奏樂。\n二〇\n諸多音樂甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏樂，善線蓮華上之舞踊。\n二一\n歌謠、音樂與舞蹈，等合而為一，此處彼處歡舞，並由兩側耀輝煌。\n二二\n樂團興演奏，如承帝釋恭敬，此等多愉悅，箜篌之音喜心魅。\n二三\n汝於人間時行何業耶？如何汝住於布薩？汝如何行法行？而汝竟有如此之勝輝。\n二四\n汝有廣大神通力，美妙光輝勝天群，豈是少量之業所成果耶？或汝曾行布薩而得有此之果耶？我願詳聞其緣由。\n二五\n此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之業果耶？今問汝且語我。」\n二六\n天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？\n二七\n「制伏諸根無比精進者，當是人中最上者，亦是最殊勝人，開啟天中天之不死門，有百福相之迦葉佛。\n二八\n大象渡瀑流，我見如同黃金像之迦葉佛，見清淨之法幢，當下使我意之清淨。\n二九\n與彼飲食、衣服、乃至清淨殊妙之美味。以花裝飾精美之自居，無執著心而賜與彼。\n三〇\n以飲食、衣服、臥具、嚼食、噉食，悉以供養兩足尊，我得享樂於天都〔善見大城〕。\n三一\n依此行方法得營辦三種清淨無遮會，及我捨去人身，同於帝釋之享樂天都。\n三二\n願求壽命、容色、幸福與殊勝力者，牟尼！應多以無執取心，施與飲食。\n三三\n無論此世與彼世，無有如佛之最勝者，亦無有與佛等倫者，願求功德或願得廣大之果者，應供養佛，此是最高價值之供養。」\n攝頌：\n蛙與雷瓦提、洽答蟹守門、所應求二者、二針三象並二車、而稱第五品。\n第三誦品\n六　帕耶西品\n六五　在家天宮\n一\n「恰如三十三天最上之殊勝園猶，如質多拉他園之輝耀，汝之天宮輝煌空中立。\n二\n汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？\n四\n「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。\n五\n緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n六六　第二在家天宮\n一\n「恰如三十三天最上之殊勝園，猶如質多拉他園之光輝，汝之天宮輝煌立於空中。\n二\n汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？\n四\n「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。\n五\n緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n六七　果實施者天宮\n一\n「此天宮高聳有摩尼柱，方廣有十六由旬，重閣高達七百由旬，有琉璃柱，黃金板敷地甚美麗。\n二\n汝住彼處，有飲、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女習得藝技，三十名天女歌舞快意愉悅。」\n三\n天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？\n四\n「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。\n五\n布施果實者，即得大果，心喜行布施與居心正直人，生於三十三天上愉悅，享受廣大福業果。大牟尼！恰如我昔布施四種果實。\n六\n是故，欲求人間富裕之幸福及願享天上歡樂者，應常行果實之布施。\n七\n緣此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」\n六八　住家施者天宮\n一\n「恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宮輝煌於高空。\n二\n汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？\n四\n「我於人界時，我與妻布施住家與阿羅漢。\n五\n我心中歡喜，恭敬而行飲食之大布施。\n六\n緣此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」\n六九　第二住家施者天宮\n一～五\n恰如太陽之輝耀無雲之晴空……乃至……（如前之天宮應予廣說）我之容色耀十方。\n七〇　食施者天宮\n一\n「天宮高聳有摩尼柱，方廣有十二由旬，重閣達七百由旬高，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。\n二\n汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色光耀十方。」\n三\n天子今為目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？\n四\n「我於世間人中時，見有疲憊口渴之比丘，而施與一食。\n五\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七一　麥番天宮\n一\n「天宮高聳有摩尼柱，方廣有十二由旬，重閣達七百由旬高，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。\n二\n汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今為目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？\n四\n「我於世間人中時，我做穀麥守衛人，見有無垢、清淨、無濁之比丘來。\n五\n我心生喜歡，親手供施飯團食。因施飯團食，而於歡喜園中享愉悅。\n六\n緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七二　耳環天宮\n一\n「汝善裝飾，佩有華鬘、美衣纏身，掛優美之耳環、整理髮，帶掛手鐲，汝有名聲，在天有天宮，恰如皎月在天。\n二\n美妙天音奏箜篌，習得技藝之美女六十四、優美天女三十人，歌舞甚愉快。\n三～四\n汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」\n五\n「我於世間人中時，見一持戒明行具足、多聞、有名聲，已達愛欲滅盡之沙門。\n六\n我心生歡喜，恭敬以飲食行大布施。\n七～八\n緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七三　第二耳環天宮\n一\n「汝善裝飾，佩有華鬘、美衣纏身，掛優美之耳環、整理髮，帶掛手鐲，汝有名聲，在天有天宮，恰如皎月在天。\n二\n美妙天音奏箜篌，習得技藝之美女六十四、優美天女三十人，歌舞甚愉快。\n三～四\n汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」\n五\n「我於世間人中時，見一持戒明行具足、多聞、有名聲，已達愛欲滅盡之沙門。\n六\n我心生歡喜，恭敬以飲食行大布施。\n七～八\n緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七四　鬱多羅天宮\n一\n「恰如集聚天眾之〔帝釋〕善法堂，汝此天宮輝煌立於空中。\n二\n汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」\n三\n天子今受童子（鳩摩羅迦葉）問，……乃至……云何得此業果耶？\n四\n「我於世間人中時，我為〔奉事〕年少帕耶西王，我得財而施捨，敬愛於持戒者。\n五\n我心存歡喜恭敬，行飲食之大布施。\n六\n因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n攝頌：\n二在家、果實施者、二住家施者、食施者麥番、次有二耳環、帕牙西。\n第六品\n七　整備天宮\n七五　質多拉他天宮\n一\n「恰如三十三天最上殊勝園，猶如質多拉他園之光輝，汝此天宮輝煌立於空中。\n二\n汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」\n三\n天主受目連問……乃至……云何之業果？\n四\n「我於世間人中時，貧窮孤獨為下僕，扶養老年之父母，我敬愛持戒者。\n五\n我心歡喜恭敬，行飲食之大布施。\n六～七\n因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七六　歡喜園天宮\n一～五\n恰如三十三天最上之殊勝園、歡喜園、質多拉他園……乃至……〔同七五〕。\n七七　摩尼柱天宮\n一\n「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美麗。\n二\n汝坐於彼處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾，天女曼舞。\n三～四\n緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」\n五\n天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……云何致此之業果？\n六\n「我於世間人中時，於艱難處開拓道路、並植園樹，敬愛持戒者，我見比丘行供養。\n七\n我心歡喜而行飲食之大布施。\n八～九\n緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七八　黃金天宮\n一\n「此天宮有黃金所成之山岳，輝煌一面，黃金之羅網所掩，鈴網所具備。\n二\n琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七寶所裝設。\n三\n即：琉璃、金、水晶、銀、車渠、真珠、珊瑚是。\n四\n地面華美可意而不起塵埃，金色方椽，屋頂整齊。\n五\n四邊造四級階道，由種種寶石所造之居室如太陽之照耀。\n六\n四處勾欄均勻區劃，輝耀徧照四方。\n七\n汝極大光之天子，於此殊勝之天宮，其容色之勝於〔他光輝〕，恰如東昇之太陽。\n八\n此是布施之果報耶？或為持戒之果報耶？又或合掌之業果耶？今問汝語我。」\n九\n天子今受目連問……乃至……云何得致業果耶？\n一〇\n「我於闇陀迦頻陀，親手為日種佛建精舍。\n一一\n彼處香、華鬘、資具、香油等，師之精舍我歡喜施與。\n一二\n依此我得此天宮，自在我住歡喜園，有種種天鳥鳴樂於歡喜園，天女扈從我快樂。」\n七九　菴婆天宮\n一\n「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。\n二\n汝坐於彼處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾，天女曼舞。\n三\n汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」\n四\n天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？\n五\n「我於夏季最後之月，太陽酷熱時，為人僱傭，灑水於菴婆園。\n六\n時有高名之比丘舍利弗，身心疲憊來至園中。\n七\n我見彼來菴婆園，灑水者我謂：『尊者！惟願為我帶來幸福，有幸為灑涼水。』\n八\n彼為哀愍我，將衣鉢置樹下，一衣而坐於日蔭。\n九\n我心生歡喜為坐於日蔭一衣之彼灑清淨之涼水。\n一〇\n菴婆灑水，沙門以水浴，我造不少清淨福業，我歡喜滿全身。\n一一\n我於此生僅行此善業，捨身即生歡喜園。\n一二\n種種鳥歡樂於歡喜園，歌舞之天女所扈從，我得愉樂。」\n八〇　牧牛天宮\n一\n見〔牧牛〕天子比丘問：「汝帶手鐲有名聲，久住高聳天宮，恰似圓月。\n二\n裝飾華鬘纏美衣，掛耳環、手鐲，整齊鬢髮有名聲，恰似圓月。\n三\n美妙天樂奏箜篌，習得技藝之六十四名美女及優美天女三十人，歌舞使汝愉悅。\n四\n汝逮得神通有大威神……乃至……光輝一切諸方。\n五\n天子今受目連問……乃至……云何得此業果耶？\n六\n我於世間人中時，牧集他人之牛犢，時有沙門來近我，牛欲食豆亦來近。\n七\n當今，二者皆為所應作，二者同時皆須做。尊者！當時我思量，想得合理兩全之策。尊者！我用布片〔包飯〕食，投而作施與。\n八\n時我為牛犢來食豆穀〔豆田所有者〕，於是急往豆田去。時有劇毒黑蛇急來嚙我足。\n九\n我受痛苦心煩惱，比丘哀憐我，解開布包吃飯食，由此死去，我生為天神。\n一〇\n依此我行善業，我自享幸福之業果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我禮汝。\n一一\n天界及與魔界，於此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮汝。\n一二\n不論此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮汝。」\n八一　犍陟天宮\n一\n「恰如滿月夜，為眾星所圍繞之星王，月遍巡行。\n二\n天都之此天宮光輝，尤勝於〔他〕閃耀，恰如東昇之太陽。\n三\n琉璃、黃金、水晶、白銀、車渠、真珠與珊瑚等尤〔勝於他光輝〕。\n四\n地面美麗而可意，敷裝琉璃，重閣淨妙甚快適，汝之宮殿建造極精巧。\n五\n蓮池舒適，多種魚類棲住其間，池水清澈，清淨金砂所敷。\n六\n種種蓮花掩滿白蓮，微風搖曳，舒適盪漾芳香。\n七\n蓮池兩側建造有叢林精巧，果樹開花結有果實。\n八\n黃金為脚柱，覆蓋毛織之臥臺，天女隨侍汝，恰如對天王。\n九\n所有一切之裝飾，種種華鬘以嚴飾，皆樂於大神通。恰似自在天王汝愉悅。\n一〇\n演奏歌舞時，配以大鼓、小鼓、螺貝伴箜篌，心欣喜滿。\n一一\n汝種種天上之色、聲、香、味、觸，皆所喜好而可意。\n一二\n天子！汝有大極光容色，在此殊勝天宮，尤勝於〔他〕光輝，恰似昇起之太陽。\n一三\n此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今問汝語我。」\n一四\n天子今受目連問……乃至……由解說所問，云何得此業果耶？\n一五\n「我釋迦族首都——迦維羅衛，與淨飯王之王子同時出生之犍陟。\n一六\n其王子於夜半為求菩提而踰城時，彼以柔軟之手指而放光彩。\n一七\n即輕拍我曰：帶我走吧！謂我度世以達最上之菩提。\n一八\n我聞此言時心內大歡喜，踊躍歡喜為所願。\n一九\n具大名聲之釋子跨騎我，踊躍歡喜，我將馱載人中最上者。\n二〇\n當太陽東昇時，已達他國之領土，留下我及車匿，彼則毫無眷戀而去。\n二一\n我以舌頭舔彼足之銅色趾，大雄行去，我落淚目相送。\n二二\n我因失去彼釋子之吉祥者，而得重病我速死。\n二三\n依彼威神之力，我於天都具足一切欲而住此天宮。\n二四\n我聞菩提心歡喜，依之生善根我達愛滅盡。\n二五\n尊者！若往汝師佛所請提我名，代我頭面以頂禮。\n二六\n我今亦欲往見聖者無比之人——難見之世間導師。\n二七\n知恩、思恩、親近彼師，聞具眼者之言教而得法眼之清淨。\n二八\n淨化成見、疑及戒禁〔取〕，頂禮師足而於其處死逝。」\n八二　種種色天宮\n一\n「於種種色無憂怖，昇至多彩善巧之天宮，汝為天女群所圍繞，恰如巧妙化作有類之主，汝得悅愉。\n二\n名聲、福業與神通，既無等同者、亦無殊勝者，一切天、三十三天群集而禮拜汝，恰如面對圓月。\n三\n而此等天女徧地歌舞而愉快。\n四\n汝逮得神通、大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又汝之容色耀十方。\n五\n天子今受目連問，心充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果。\n六\n尊者！前生我為須彌陀勝者之弟子，我無覺慧是凡夫，我七年之間得出家。\n七\n我師般涅槃渡瀑流，須彌陀勝者黃金羅網所掩覆之寶塔我行禮拜，面對寶塔心生歡喜。\n八\n我無布施亦無物可施，然我教人各於其處應供養馱都應供者。於是，我由此行往天上。\n九\n如此善業由我作，我享天宮之幸福。於三十三天群中我愉悅，如此福業無窮盡。」\n八三　輝煌耳環天宮\n一\n「裝飾輝煌帶耳環、華鬘，塗黃旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何煩惱耶？」\n二\n「黃金所成而光輝，我見車體猶在，卻失去兩輪，我因此苦捨生命。」\n三\n「吉祥之青年！黃金所成或摩尼所造，珊瑚所成或銀所造，以語我，我當與汝車之兩輪。」\n四\n此青年語告彼：「看此日月之二者，我黃金所成之車，由此兩輪而光輝。」\n五\n「青年！汝實愚蠢，不可望者汝期望，汝當思：縱死，亦難得日與月。」\n六\n「得見〔日月〕二者往來彼處有軌道，已死之人不復見，哭泣者之中，汝何等之愚？」\n七\n「青年！汝說真實語，我於哭泣之中更為愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。\n八\n又如澆注蘇油於火中，其時為〔憂〕焚燒我，若以水灌注，彼即消滅一切苦。\n九\n彼善能拔除入我心臟之憂矢，當我沈湎於憂時，故為子憂汝去除。\n一〇\n已拔除憂矢之我，得清涼得涅槃。青年！我聞汝所言，我既再不悲傷，亦不哭泣。\n一一\n天神！汝是乾闥婆耶？或是帝釋之普林達達耶？汝是何人之子？云何而知我耶？」\n一二\n「汝將兒子於葬場而自行荼毘，且哭泣又且哀歎，〔我即是汝子〕我因作善業，得生三十三天為伴侶。」\n一三\n「汝於己家不見有多或少之布施，亦未見有如是之布薩，汝依何業而得生天界？」\n一四\n「我於己家得疾病，痛苦、憂患，雖處病中得見無垢度疑之佛，有無比慧之善逝。\n一五\n我心歡喜合掌禮如來。我行此善業，得為三十三天之伴侶。」\n一六\n「然為希有，未曾有者！合掌即得如此之果報耶？我亦心歡喜，即刻歸依佛。\n一七\n心歡喜即刻歸依佛，亦歸依法與僧，當下即修學無缺之五學處而受持。\n一八\n速離殺生，於世間不與我者切莫〔取〕，不飲酒，不妄語，以己妻為滿足。\n一九\n夜叉！汝思利益我，天神！汝思饒益我。我從汝所言，汝是我師。\n二〇\n我歸依無上佛及法乃至人天僧。\n二一\n我速離殺生，於世間不與我者，我不〔取〕，不飲酒，不妄語，我以己妻為滿足。」\n八四　樓閣天宮\n一\n「爾時夜叉與商人會合於何處耶？又彼等互語何話耶？悉願得聞。」\n二\n名帕耶西王者，有名聲，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宮而非人間，卻談論人間事。\n三\n「懸疑之森林，非人至之艱難險路，既無水源亦無食物之甚難道途，於砂路中央烏鷹恐怖，諸人迷此路。\n四\n此處無果實，亦無有根莖類植物，毫無能養身之物。無任何食物，塵埃黃沙與熱暑，此外無有任何物。\n五\n沙漠灼熱如錫，慘事猶如奈落。自古即為兇徒所住之地域而悽愴。\n六\n汝等依據何緣由，有何望求而來至此地？是圖利益？是為恐怖？或是迷失路途耶？」\n七\n「我等是摩揭陀鴦伽地方商隊主，積載有甚多之財寶，我等是望財富、求巨利而往辛頭、蘇尾囉國。\n八\n日中不耐口渴，求牛之同情，夜間非時行路皆迅速進道行。\n九\n迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林險難道，於砂道中不辨方位，而心錯亂。\n一〇\n夜叉！汝曾得見從未得見之殊勝天宮，由此求殊勝生命，我等見已深自慶喜，歡喜而踴躍。」\n一一\n「汝等超海此道，拄搋持棒行險路，山川難處，汝為求財行諸方。\n一二\n見異邦人，行至他國之領土，見聞甚多珍奇事，自汝等處，可使我等得聞。」\n一三\n「汝等少年！我等未聞更為珍奇事，亦未曾見，得見一切過去眾人之無比容色，我等得滿足。」\n一四\n「空中蓮池清流，多花多白蓮，眾樹常結有果實，芳香盪漾。\n一五\n高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之寬廣柱頭，亦有車渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉薩寶石造。\n一六\n強大無比千根柱，於其上方有天宮，寶石之間鏤刻黃金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。\n一七\n最上之閻浮檀金，而輝煌宮殿之台階堅固，美麗精巧之結合，甚為可意而快樂。\n一八\n寶石之間多飲食，汝為天女群所圍繞，小鼓、大鼓樂器響奏，汝所稱讚恭敬並禮拜。\n一九\n興起天女群，悅愉在可意之天宮殿入口處，具一切德。有不思議〔大威神〕，恰似毘沙門天王，於那林尼（戲場）中。\n二〇\n汝是天耶？或是夜叉耶？或是人間或天王耶？」商隊商主問於彼說：「汝夜叉為何名耶？」\n二一\n「我名塞利沙迦夜叉，是險路沙道之守護者，毘沙門天王之僕役，來守護此地方。」\n二二\n「此汝自然所得耶？或機熟而生耶？或自作、或由天所與耶？」商隊商主問於彼：「如何汝得美天宮？」\n二三\n「天宮我非自然得，亦非機熟而生，既非自作亦非由天所賜與，而是由福業生此美麗天宮。」\n二四\n「汝有何作務？如何梵行耶？此是如何善行之果報？」商隊商主再問彼：「汝是如何得此天宮？」\n二五\n「前生我名帕耶西，拘薩羅國統治時，我有虛無見，是慳吝、邪惡斷滅論者。\n二六\n有沙門鳩摩羅迦葉，多聞能辯而殊勝。彼其時與我談法要，除去我亂見。\n二七\n我自聞彼法後，宣言歸依為優婆塞，遠離殺生、他人不與我不取、不飲酒、不妄語，自妻為滿足。\n二八\n我有作務、有梵行，此是善行之果報，依此福業我得生此天宮。」\n二九\n「有慧之人語真實，賢者之言永無異，福業者任何行處，隨所意欲而滿足、愉快。\n三〇\n到處有憂悲、殺傷、染縛，做惡業者行其處，彼依惡趣不得脫。」\n三一\n「混迷、濁亂於一瞬間，年輕人！世間此諸人等，與汝之懊惱因何而起耶？」\n三二\n「汝等！此是尸利沙樹林，天香盪漾溢香好，晝夜不停破異闇，彌漫於天宮。\n三三\n此等之樹過百年，一一之實破莢生，人間經過百年後，亦得生入此天群。\n三四\n我住天宮五百年，壽盡福盡將死沒，因此憂戚而惱亂。」\n三五\n「長久得此無比之天宮，如是汝緣何而悲耶？生而短壽少福者才應憂悲。」\n三六\n「汝等語我以愛語，我應適當告誡汝等。汝等守護我，可如所欲行安穩。」\n三七\n「我等望財求巨利，去往辛蘇衛囉國行，為商應充分為施捨，行西利沙大祭祀。」\n三八\n「汝等勿只行西利沙大供養，汝等所言必須付諸實行，避免惡業，行施等善法，並修學。」\n三九\n「此僧伽有一優婆塞，多聞而具足禁戒，有信、行施捨，具善美、聰明、知足、有智慧。\n四〇\n不故意妄語，不思殺傷於他類，亦不兩舌毀傷他，常作柔軟親愛語。\n四一\n彼恭敬謙讓有修習，於清淨增上戒淨行，而正當扶養父母。\n四二\n彼為父母而求財，而不為自己；父母死後，傾心於涅槃行梵行。\n四三\n端直、無曲、無欺瞞、不說奸策語。如是善行住立法、彼何能得惡果？」\n四四\n「彼為優婆塞我自現，商人！汝等依此應見法，如若無彼汝等在森林中將混迷，迷路即可成炭灰——與輕蔑他人者相交往是容易，與善人交者有幸福。」\n四五\n「彼是何名、為何業耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思見彼。汝哀愍來此處，汝為愛好者之利。」\n四六\n「彼為一理髮匠，名叫桑巴瓦，以梳子為生活之優婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿輕彼，彼是善人。」\n四七\n「夜叉！汝所言語我等知，但我不知彼底細。夜叉！我等亦將供養彼，汝之殊勝言語我得聞。」\n四八\n「此隊商人有老幼、中年者，皆得同昇天宮，各見其福業果。\n四九\n彼等皆於先前在此之理髮匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝釋）之摩薩卡沙拉昇於天宮。\n五〇\n彼等與先我在此者宣作優婆塞，彼等從此遠離殺生、世間不與者即不取、不飲酒、不妄語，己妻為滿足。\n五一\n彼等與先我在此宣作優婆塞已，商隊再三認可夜叉之神通，隨喜而去。\n五二\n彼等望財求巨利，去往辛頭苦往蘇衛囉地方，應商充分得大利，無恙歸回巴蓮弗。\n五三\n彼等安全回歸自己家，與妻子俱皆歡喜愉悅，行塞利沙之大供養，精築塞利沙迦樓閣。\n五四\n與善人交往乃如斯，與法功德者交往有大利益，依從一人優婆塞，所有人眾皆幸福。」\n八五　整備天宮\n一\n「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。\n二\n汝坐於其處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾天女曼舞。\n三\n汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是之光輝？又，汝之容色耀十方。\n四\n天神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是之光輝？汝之容色耀十方。」\n五\n天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果耶？\n六\n「整理雜亂之華鬘，建立善逝之塔，滿足天之欲，有大神通成為大威神者。\n七\n緣此我有如是之容色，因此我享此善果，又可隨意生財寶。\n八\n依此我有如此光輝，我之容色耀十方。」\n攝誦：\n二貧窮二精舍、僱用者牧牛犍陟、煌輝耳環、塞利沙迦、整備人人成為第七品。\n第四誦品", "simplified_text": "天宫事经\n归命彼世尊应供正觉者\n一　椅子品\n一　椅子天宫\n一\n「汝之椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果。\n五\n「我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。\n六\n依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生也。\n七\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。」\n二　椅子天宫\n一\n「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。\n五\n「我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。\n六\n依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。\n七\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，由此福业，故有如是之辉光，我之容色耀十方。」\n三　椅子天宫\n一\n「汝椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容光耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。\n五\n「我前生于人界，处于世间人中时。我仅有少善果。我有如是之光辉\n六\n见无垢、清净、无浊之比丘，我心自欢喜，随手布施彼椅子。\n七\n依此我有是容色，因而我于此处享善果，又可意财宝为我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。」\n四　椅子天宫\n一\n「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。\n二\n依何汝有是容色？依何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果耶。\n五\n「我前生于人界，我处于世间人中时，我仅有少善果，我有如是之光辉。\n六\n见比丘清净无垢浊，我心自欢喜，随手布施彼椅子。\n七\n依此我有是容色，因此我于此处享善果，又可意财宝为我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」\n五　象天宫\n一\n「汝之象，大象装饰种种宝石，美雅力强，迅速行虚空。\n二\n莲华色并具莲叶眼，红莲华、青莲华之华鬘辉，莲叶花瓣著全身，挂金色莲华之华鬘。\n三\n莲华撒满道路，象为莲华叶所装饰、壮力发快音、不动摇，稳健之步伐行进于道路。\n四\n象之行步，金铃声快响，其声如闻五支乐器之音。\n五\n象体挂美雅之布饰，容色光辉胜于天女群。\n六\n汝之布施果、戒果、合掌业之果耶？问汝请语我。」\n七\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。\n八\n「具足静虑德、乐于静虑、见寂静人，以衣装饰，布佩坐椅而布施。\n九\n我喜自随手徧饰莲华座、以莲叶覆被。\n一〇\n我恭敬、尊重、供养诸天，我今得如是善业果。\n一一\n谁正解脱、寂静、修梵行者，欢喜以座布施彼者，恰如我欢喜。\n一二\n是故希望己利益，愿求得大果报者，应布施彼座于最后身之〔应供者〕。」\n六　船天宫\n一\n「妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。\n二\n汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉徧照四方。\n三\n依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n四\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n五\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。\n六\n「我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。\n七\n对于疲渴人，起而施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。\n八\n彼于到处有河流、清凉水、沙敷河、庵婆、娑罗，蒂拉伽詹普树、郁多罗花开、波罗利树木。\n九\n彼具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。\n一〇\n我居住重阁而宫室区划均衡平夷，光辉徧照四方。\n一一\n依此我有是容色，因此，我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n一二\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。」\n七　船天宫\n一\n「妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。\n二\n汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉徧照四方。\n三\n依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n四\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容光耀十方。」\n五\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。\n六\n「我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。\n七\n对于疲渴人，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。\n八\n彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、娑罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开、波罗利树木。\n九\n具足如是诸地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。\n一〇\n依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n一一\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，为福业我有如是之辉光，我之容光耀十方。」\n八　船天宫\n一\n「妇女！汝乘以所黄金被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。\n二\n汝住居高阁而宫室区划均衡平夷，光辉徧照四方。\n三\n依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n四\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，为何福业？缘何汝有如是之辉光、汝之容光耀十方？」\n五\n女神今受等正觉者问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n六\n「我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。\n七\n于疲渴者，随手施与饮水者，不论是谁，于彼当有多华多莲华，更有清凉河。\n八\n彼于到处有河流、清凉水、沙敷之河、庵婆、沙罗、蒂拉伽、詹普树郁多罗花开花、波罗利之树木。\n九\n具足如是种种地域，有最胜美丽之天宫，此是彼之业果报，造福业者得如是。\n一〇\n我住居高阁而宫室区划甚均衡平夷，光辉徧照四方。\n一一\n依此我有是容色，因此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n一二\n我依此有光辉，我之容光耀十方，此是我之业果报」。佛则起而饮水。\n九　灯火天宫\n一\n「女神！汝殊胜容光照十方，恰如晓天明星。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！汝依何有无垢胜他光辉？缘何汝以全身辉耀十方？\n四\n女神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业耶？」\n五\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n六\n「我前生于人界，我于世间人中时，处暗夜需灯火时，我能适时以灯火施他人。\n七\n暗夜需灯火时，与灯火者，不论是谁于彼当有多宝珠、多华、多莲华而生天宫。\n八\n我依此有是容色，由此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n九\n我依此得无垢光耀胜他人，因此我以全身光辉照十方。\n一〇\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业有如是之辉光，我之容光耀十方。」\n一〇　胡麻供养天宫\n一\n「女神！汝殊胜容色照十方，恰似晓天之明星。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n五\n「我前生于人界，我于世间人中时，见佛清净无垢浊。\n六\n我为近佛应施者，心喜随手亲自供养胡麻，我心则未抱何欲望。\n七\n依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，缘此福业有如是之辉光，我之容色耀十方。」\n一一　贞淑女天宫\n一\n「天上苍鹭、天上孔雀、水鸟悦声鸣，郭公起飞舞，天宫花饰诚美丽，诸种庄严人亲近。\n二\n女神！大威神者！坐其处，现神通、现种种身，此等汝之诸天女，均得载歌载舞诚愉快。\n三\n大威神者！汝得神通，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n五\n「我于世间人中时，为妻贞淑无异心。保护母与子，怒时亦无粗恶语。\n六\n安住真理而舍妄语，欢欣布施具愍情，心存欢喜、恭敬，并以食物、饮料行大布施。\n七\n依此我有是容色，缘此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n八\n比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」\n一二　第二贞淑女天宫\n一\n「琉璃柱美丽且光辉，种种庄严天宫上，女神！大神通者！汝坐其处，现种种神通。\n二\n而汝此等天女均载歌载舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n三\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n四\n「我于世间人中时，为具眼者（佛）优婆夷，于世间离杀生、不与之物避不取。\n五\n不饮酒不妄语，自己妻已满足。心存欢喜、恭敬而以食物饮料行大布施。\n六\n依此我有是容色，依此我得生此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n七\n比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」\n一三　嫁妇天宫\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n五\n「我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，我见无垢、清净、无浊之比丘。\n六\n欢心亲手施供糕点于彼前，并将自己半份施与，而于欢喜园生欢愉。\n七\n依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n八\n缘此福业有如是光辉，我之容色耀十方。」\n一四　嫁妇天宫\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。\n二\n依何汝有如是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n五\n「我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，见有无垢、清净、无浊之比丘。\n六\n欢心亲手施供饭团于彼前，于欢喜园，施与饭团食，心生欢快。\n七\n依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n八\n由此我有如是之辉光，我之容色耀十方。」\n一五　欝多罗女天宫\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。\n五\n「我住家时无嫉妒，亦无悭贪无恼害。从顺夫君无怨怒，常行布萨不放逸。\n六\n半月之十四日与十五日及第八日，于神变月具八支以行住布萨。\n七\n常行守戒行自制，奉行颂食而我住天宫。\n八\n离杀生、制妄语、离偷盗、邪行及饮酒。\n九\n喜五学处、通圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。\n一〇\n依自己戒与名声而具声望，自享福业果，无病得安乐。\n一一\n依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。\n一二\n比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。\n一三\n尊者！汝以我名，顶礼世尊两足：『世尊！优婆夷名欝多罗，顶礼世尊两足，世尊授记我一沙门果无不思议。——世尊授记彼一来果。』」\n一六　师利摩女天宫\n一\n「最上装饰汝之马，拉车力壮直往空中去。五百之车汝所作，驭者鞭马以运行。\n二\n汝立装饰胜车前，辉煌如火之徧照。纤美者！无上丽容者！我今问汝：汝何故由诸天来亲近无上正等觉。」\n三\n「最上欲乐具足而无上，由化乐诸天化作天神之快乐，愿以天女之容姿，为归命无上正等觉者而来此处。」\n四\n「前生于世间生何善业？依何汝有无量名声而乐增长耶？又汝以最上神通力行空中？汝之容色耀十方？\n五\n汝为诸天尊敬围绕，女神！汝由何处死，而来此善趣？汝遵谁之教法？汝若佛弟子者，请告我。」\n六\n「山间所建最胜城（王舍城）而具祥者最胜王（频毘婆罗）之侍女以舞蹈、师利摩最善巧之音乐，素为王舍城所周知。\n七\n诸仙中之牛王，调伏者佛陀，为我说无常集谛与苦谛，无为常住苦灭谛以及端直无邪曲，此是安隐之道谛。\n八\n我闻无为不死道，如来无上之教法，守戒为最胜，我安住人中最胜佛所说之法。\n九\n依无上如来之所说，以知无为无垢道，直入奢摩多定，我得最上决定性。\n一〇\n我得殊胜不死道，对〔三宝〕有一向〔信〕，依圣谛现观得胜进、无疑惑，受众人之供养享大欢喜。\n一一\n我飨（味）如是不死味之女神，为最胜者如来之弟子，见法、住立于初果，为预流而不再往恶趣。\n一二\n我为礼拜无上正等觉而来，清净豫乐诸比丘，归命安静沙门之集会，彼等尊敬具祥法王。\n一三\n我见牟尼深处喜、满足、最胜调御师、断渴爱、豫悦调伏者，以最胜之利益饶益有情，故我礼拜彼如来。」\n一七　结发女天宫\n一\n此一天宫其辉丽，有琉璃之柱所精造，金色树木徧被此处，为我业果所生。\n二\n其处此等百千前生天女生，汝依自业而生此处各有名声，汝前生之女神辉耀。\n三\n恰如明月光辉胜群星，星王（月）之光胜星群。如是汝此光辉，胜于天女群。\n四\n「无上丽容者！汝由何处来此处？汝生于我此之世界？梵天帝释共三十三天皆不欢喜汝之出现。」\n五\n「帝释！汝今问我，由何处死而生来此世，我于迦尸国有名之波罗奈都，我前生于此为结发女。\n六\n心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果、等觉之法无退转。」\n七\n「我等如是随喜汝，随喜汝善来此，汝依法及名声而光辉。心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果，等觉之法决定无退转。」\n摄颂：\n五椅三船与灯火、胡麻、供养、二夫、二嫁妇、欝多罗、师利摩与结发女以此称为品。\n第一女人天宫品\n二　兹他拉他园品\n一八　下婢天宫\n一\n「恰如天主帝释，汝为天女群所扈从，徧游美丽兹他拉他园逍遥，光照十方，恰如晓天之明星。\n二\n由何汝有如是之容色？缘何汝于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造如何福业？缘何有如是之辉光？汝之容色耀十方。」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其问，如何得业果。\n五\n「我于世间人中时，我为良家之下婢，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。\n六\n身疲亦不厌，不厌〔业趣之修习〕，如是者（佛）教中我精进。\n七\n五学处是吉祥、安静，佛所宣圣道是正直、寂静、无缚。\n八\n请看！此精进果，是女人所逮得，成为自在者帝释天之伙伴。\n九\n六万乐器我愉悦，阿兰巴、与忧忧玛、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚（上皆乐器）。\n一〇\n波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人，司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那。\n一一\n阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、埃尼巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。\n一二\n此等天女中之优秀者，彼等随时向我言。\n一三\n我等且载歌载舞以愉悦汝。此无忧欢喜愉悦在三十三天园。不曾做福业者所不能得，唯有福业者始能得之。\n一四\n此世不造福业者，不论此世他世，皆无幸福；造福业者此世他世皆得幸福。\n一五\n冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。」\n一九　拉库马女天宫\n一\n「女神！汝由优美容色而照十方，恰如晓天之明星。\n二～五\n依何汝有如是容色？……」〔同十四、二〕\n六\n女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶？\n七\n「我之居所，是出凯互陀门去处，是大仙弟子之游行处。\n八\n我供施饭、粥、菜、盐粥等，彼等皆得正心而心生欢喜。\n九\n半月之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支善住于布萨。\n一〇\n常守戒以自制，颂食得住天宫。\n一一\n远离杀生，制妄语，离除偷盗、邪行及饮酒。\n一二\n欢喜五学处，通达圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。\n一三～一四\n依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。\n一五\n尊者！以我具名顶礼世尊之两足言：『世尊！我名拉库马优婆夷，顶礼世尊之两足。』世尊即授记我不思议之一来果。——世尊授记彼一来果。」\n二〇　饭泡施者天宫\n一\n「汝为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。\n二\n此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，生如何趣耶？」\n三\n「我为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。\n四\n此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，解脱即离此世去。\n五\n有名化乐天大神通力之天，彼处即有饭泡施者愉快幸福之女人。\n六\n有孤独贫穷之女人，善对迦叶行布施。然此受他人施物之布施大果耶？\n七\n体态健美，于夫君是无上容丽妇人，虽非转轮圣王之大妃，对布施此饭泡汤汁者，其值亦不逾十六分之一。\n八\n上百之金环、百之骏马、百头之马车，挂耳环，缠绕华服之衣百千美女，于此布施饭泡汤汁者，其值不逾十六分之一。\n九\n有如辕巨牙之百头雪山大象，佩挂金饰颈环象，即使黄金造居住，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。\n一〇\n即使统治此世四大洲，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。」\n二一　旃陀罗女天宫\n一\n「旃陀罗女！汝礼拜有名声之瞿昙足，第七仙人（瞿昙）当哀愍汝。\n二\n当对应供者心生欢喜，速合掌礼拜，汝之生命实短促。」\n三\n修习心，敦促持最后身者，旃陀罗女礼拜有名声之瞿昙足。\n四\n旃陀罗女，归命于暗中与光明之等正觉者，合掌而立牛被杀。\n五\n对漏尽离垢无欲，独居阿兰若闲坐之〔目连〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：「我等礼拜汝，雄者！汝大威神者！」\n六\n美丽光辉有大名声，有种种严饰〔女神〕，被天女群围绕由天宫降临作（如是言）。〔目连问曰：〕「汝是谁？美女神！汝礼拜我。」\n七\n「尊者！我是由汝雄者所促使〔礼拜世尊〕之旃陀罗女，我礼拜有名声得应供瞿昙之足，礼拜其足已，即由旃陀罗胎去至祥福天宫……生于欢喜园。\n八\n千人天女扈从我拥立，较彼女等我之容色、名声实殊胜。\n九\n尊者！我多为善业，有正智正念。尊者！我于此世为礼拜大悲牟尼（目连）而来。」\n一〇\n作如是言已，知恩者，想恩之旃陀罗女，礼拜罗汉足，即由彼处没去。\n二二　巴第蒂伽女天宫\n一\n「汝为青色、黄色、黑色、深红色、赤色、种种彩色之莲华所围绕。\n二\n头戴曼陀罗华之华鬘，其余天女群则并无此等。贤者！\n三\n有名声者！汝依何而得生此三十三天？女神！此问汝语我，此为如何而得此业果？」\n四\n「于此巴第蒂伽（幸运女）优婆夷，我在金毘罗城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。\n五\n对心正直人，常喜布施衣服、饮食、床、灯具等物。\n六\n月半之十四、第十五及初八日，于神变月具足八支而住于布萨。\n七\n常守戒律，远离杀生，克制妄语。\n八\n远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处而通达圣谛。\n九\n是具眼者（佛）之优婆夷，住于不放逸，表现善行，而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。\n一〇\n比丘！以最胜之利益愍哀有情者，对苦行大牟尼，我以食物供养。表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。\n一一\n我常住于带来无限幸福之八支布萨，表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。」\n二三　苏娜汀那女天宫\n一\n「女神！依汝优胜之容色照十方，恰如晓天之明星。\n二\n依何汝有如是之容色？汝缘何于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！有大威神者！我问汝，汝于人间时，造何等福业？依何汝得有如是之辉光？汝之容光耀十方。」\n四\n女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶。\n五\n「我住那烂陀城中，名苏娜汀那优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n对心怀正直人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。\n七\n月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。\n八\n常守戒行，远离杀生，尅制妄语。\n九\n远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。\n一〇～一一\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二四　乌婆萨他女天宫\n一\n「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。\n二～四\n依何汝有如是容色……乃至……」\n五\n「我住沙枳多，名乌婆沙他优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。\n七\n于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。\n八\n常守戒行，远离杀生，尅制妄语。\n九\n远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声瞿昙之优婆夷。\n一〇～一一\n缘此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n一二\n「欢喜园事常得闻，我愿生彼处，心向往生彼欢喜园中。\n一三\n我不遵日种佛之言，心向卑俗生后悔。」\n一四\n「乌婆萨他！汝由几何时，住此处之天宫耶？女神！此问汝语我，若要得知年寿。\n一五\n三亿六万年，住立此处后，大牟尼！将由此处去，当为人间之伙伴。\n一六\n乌婆萨他！汝勿得恐惧，由等觉者当为汝授记，汝精进成就预流，汝将舍离〔一切之〕恶趣。」\n二五　苏尼陀女天宫\n一\n「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。\n二～四\n依何汝有如是之容色……乃至……」\n五\n「我居王舍城，名苏尼陀优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。\n七\n于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。\n八\n常守戒行，远离杀生，尅制妄语。\n九\n远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。\n一〇～一一\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二六　苏第因娜女天宫\n一\n「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。\n二～四\n依何汝有如是容色……乃至……」\n五\n「我居王舍城，名苏第因娜优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。\n六\n对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。\n七\n于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。\n八\n常守戒行，远离杀生，尅制妄语。\n九\n远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。\n一〇～一一\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二七　食施女天宫\n一\n「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。\n二～四\n依何汝有如是之容色……乃至……」\n五\n「我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。\n六\n我喜欢亲手施与彼佛。\n七～八\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二八　二食施女天宫\n一\n「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。\n二～四\n依何汝有如是容色……乃至……」\n五\n「我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。\n六\n我喜欢亲手施与彼佛。\n七～八\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n摄颂：\n下婢天宫拉摩玛，饭泡施者旃陀罗，苏尼他与二施者，此称食施天宫品。\n第二女人天宫品\n第一诵品\n三　昼度树品\n二九　优天宫\n一\n「汝之名声优胜，汝之容色照十方，美饰天女天子等，载歌载舞。\n二\n女神！彼等喜乐尊敬汝，丽容者！汝此天宫是华美。\n三\n汝此等一切欲具足者主，于天群之中乐享善生而愉悦。女神！今问汝语我，此是何业果：」\n四\n「我于世间人中时，为无戒之家做媳妇。\n五\n我于无信仰悭贪中，有信仰、具足戒、对受食游行者，欢喜施以果饼。\n六\n尔时，我未告我姑，有沙门来此处，我欢喜亲手施供菓饼。\n七\n为此受姑诃责：『嫁妇！汝不从顺、不问我，我不愿施沙门。』\n八\n由是姑怒责斥我，以棒打我肩折断而致成伤，遂不能长久活此世，言：。\n九\n由此身坏之后得解脱，由此世间殁，而生于三十三天中。\n一〇～一一\n依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n三〇　甘蔗天宫\n一\n「汝殊胜光辉如日月照天地，以吉祥、容色、名声、光辉，恰似梵天与帝释其光耀俱胜于三十三天。\n二\n具饰莲华之华鬘及宝石，有如黄金所装饰之肌肤，盛著最上丽衣裳，我且问汝：『光辉之女神！礼拜于我者，汝为谁？』\n三\n汝于世间人中时，前世自做何业耶？曾行布施、持戒善调御耶？具名望者！缘何汝得身享善趣？女神！以此问汝语我，如何汝得此业果？」\n四\n「尊者只为受食而来此村，行而近至我家，由是我见尊者心欢喜，遂以无比喜悦布施一片甘蔗。\n五\n事后我姑讯问我：『嫁妇！汝将甘蔗摒弃何处？』『我非弃舍亦非食，寂静比丘我施彼。』\n六\n我姑遂即予诃责：『岂是汝所有物耶？此乃我所有。』即取椅子以打我，我于其处死而成女神。\n七\n我因做此之善业，从而自享幸福此业果，得与诸天共乐受此五种欲乐而欢喜。\n八\n我因做此之善业，从而自享幸福此业果，帝释及三十三天所守护，得以满足五种欲乐。\n九\n如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得此大果报，与诸天共享乐，五种之欲而欢喜。\n一〇\n如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得大光辉，幸得帝释及三十三天之守护，于欢喜园中恰如帝释有千眼。\n一一\n尊者！智者、哀愍者！我近汝前作礼拜，从而请问善业果报，由于甘蔗一片之布施，内心实具无比之欢喜。」\n三一　卧台天宫\n一\n「以摩尼（宝珠）黄金所饰无上之卧台，以花装饰卧具上，女神！汝具大威神者，行种种神通坐其处。\n二\n汝与此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝于人间时，如何逮得此福业耶？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。」\n三\n「我于世间人中时，于富贵家做媳妇，从无怨尤随顺于夫，行布萨而不放逸。\n四\n于人间时，从无恶行，心常欢喜，令夫满足，昼夜欣喜以渡日，即于前生亦是持戒者。\n五\n远离杀生，不偷盗，而处身清净，得行清净之梵行，既不妄语，亦不饮酒，得圆满具足学处。\n六\n月半之十四、十五乃至初八日，于神变之月我欢喜。\n七\n具足八支如法行布萨，以此殊胜之具足圣八支，受持布萨有乐果。\n八\n前生善美从顺夫，为善逝〔佛〕之弟子，前生中多作诸善业，得享殊胜〔天界之幸福〕。\n九\n此身坏后，逮得神通，既来善趣。快乐于天宫最胜之高阁，为天女群所围绕得以成为自光者。天女群来至天宫，欢悦我长寿。」\n三二　拉达天女天宫\n一\n拉达、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂与须达最胜之〔姊妹〕女神吉祥者，最胜王毘沙门天之女，以法德常辉照。\n二\n此处有天女五人洗浴，清凉水开睡莲，行往安静之河畔，彼等于其处浴已，彼且欢乐歌舞，须达而谓拉达曰：\n三\n「身佩莲华之华鬘，盛粧华饰，汝之饥肤有似黄金色，绀眼美如行大空。长寿者！我且问汝：何汝有此名声？\n四\n祥福者！缘何汝受夫所宠爱，胜美之容姿巧歌舞者！今问汝语我。」\n五\n「我于世间人中时，为富贵之家做媳妇，无忿怨顺从夫，我行布萨不放逸。\n六\n我于人间时，无恶行，心欢喜，令夫满足，夫之兄弟舅仆婢等亦满足，我于其家得名声。\n七\n我依如是善业，获得寿命、容色、幸福、气力等之四事殊胜，得享受游戏与愉悦。」\n八\n〔其余三姊妹曰：〕「今闻拉达所说语，彼女实已说明我等所问。我等女人嫁得良夫是最好归趣，而女神则是更好归趣。\n九\n我等为妻皆贞淑，对待丈夫善尽本分，以对丈夫皆尽所为，从而获致拉达所语果报。」\n一〇\n恰如狮王逍遥山林，致力捕杀其他四足兽，并噉食其肉。\n一一\n如此具信圣女弟子，于此世时信赖乃夫，随从其夫，以尽心息忿，以抑制悭贪，而于天上享愉快。\n三三　固蒂拉天宫\n一\n「我具七弦优美愉快〔技乐〕以教彼，彼于舞台作〔竞演〕我今请。乔尸耶〔帝释〕相助我。」\n二\n「我将助汝，我是尊重师，弟子不能胜〔尊师〕，汝应胜弟子。」\n三\n「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。\n四\n依何汝有是容色？缘何汝得生此天宫，享善果，又可意财宝为汝生耶？\n五\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时造何福业？缘何汝有如是之辉光，汝之容光耀十方。」\n六\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？\n七\n「我乃施与最上衣服之天女，于诸天子天女中最优美，如此悲愍乐施者，将到天上为女神。\n八\n请看！如是我天宫，我可随心所欲成就有容色为天女，于千人天女中为最胜。见！此福业之果报。\n九～一〇\n依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」\n此外四天宫，皆与以上衣服施者天宫同所广说者，三～一〇为最上华施者，最上之香施、最上果实施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反复说明（三三之三～一〇同）\n四三～四五\n「女神！汝具优美之容色……汝之容色耀十方。」\n四六\n女神今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果？\n四七\n「我以五指之香印，捧献迦叶佛之塔。\n四八\n请看！如是我之天宫，我可随心所欲成就容色为天女，于千人之天女中最优胜，此即是福业之果报。\n四九～五〇\n缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n其余四天宫与五指香印天宫所说者皆同。（即将四三～五〇　五次反复说明。惟其四七偈则由以下之偈所代替）。\n一\n我见行道之比丘比丘尼，闻彼等〔说〕法一日住布萨。\n五四\n二\n我立于水中心存欢喜施水于比丘。\n三\n我强暴而易忿怒，面对粗暴之舅姑，我并无怨于舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。\n五五、五六\n四\n为别人之用务，做忙碌于家事之婢女，无忿懑、无过慢，颂扬自己之所得。\n六一\n五\n我向为受食而游行之比丘，施与乳饭供养。\n其次尚有二十五天宫与乳施者天宫同样做反复之广说。女神！汝有优美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目连问，充满欢喜悦……乃至……如何得业果？\n一\n我以乳与砂糖施与为食而游行之比丘。\n二\n……甘蔗一片我施身……\n三\n……镇头迦之果实……\n四\n……天华树之果实……\n五\n……叶拉鲁迦……\n六\n……瓦利草之果实……\n七\n……颇留沙之果实……\n八\n……暖手之物……\n九\n……一握之蔬菜……\n一〇\n……一束之花……\n一一\n……根菜……\n一二\n……一握之庵婆……\n一三\n……庵婆树果之汁……\n一四\n……一油果饼……\n一五\n……缚体之物……\n一六\n……缚肩之物……\n一七\n……铁板……\n一八\n……扇子……\n一九\n……多罗树叶……\n二〇\n……孔雀之羽扇……\n二一\n……伞……\n二二\n……履……\n二三\n……果饼……\n二四\n……甘甜食物……\n二五\n……糖果……\n请看！如是我之天宫，随心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最优秀。请看！得此福业果。\n一八八\n缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。\n一八九、一九〇\n常善来我居所，亦常照耀此处，能令卧者起身，成就随心所欲容色之天女，随时得见。\n一九一\n我闻彼等之说法，多做善业，由行布施，由寂静行而调御自制，当趣无悲无恼处。\n一九二\n三四　光辉天宫\n一\n「汝有名声者！汝由容色、名声而光耀；汝胜于三十三天之一切天而辉耀。\n二\n我从来未曾见汝，汝如何从天群来？称名以语我。」\n三\n「巴达！我名须巴达，我前生于人界，与汝同事一夫者，且我为汝之妹。\n四\n我身坏后，解脱，由其处生来化乐天。」\n五\n「多行善业之有情皆行往化乐天，须巴达！汝告彼等语，汝以自己之生。\n六\n有名声者！缘何理由受何人所教化？施与何等种类之布施？并依何禁戒而成就？\n七\n方得如是广大之名声耶？女神！问汝语我，如何得此之业果？」\n八\n「我于前生为向高贵之僧伽行布施，我欢喜以亲手施与八团之食。\n九～一〇\n依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。」\n一一\n「我较汝等为更多有自制，于行梵行之比丘，欢喜亲手供养其饮食。\n一二\n我较汝等多施与〔比丘〕，我比汝而生之更劣天。汝如何少与而能得殊胜广大之名声？女神！问汝语我，如何得此业果耶？」\n一三\n「我于前生以意修习之比丘为我道友，我与雷瓦达等邀八比丘受食。\n一四\n彼雷瓦达曾念我之利益，表愍而告我：『须当布施僧伽。』我当即听从彼言。彼谓：\n一五\n『供献布施与僧伽，是可住于无限之功德。汝若向诸人行布施者，将成就大果报。』\n一六\n今若布施僧伽，即知将有大果，我于人界应行离悭，当行离贪，再三不放逸，以布施僧伽。」\n一七\n〔帝释天曰：〕「巴达！此女神是谁？与汝相叙谈，依彼容色，胜过三十三诸天之光辉。」\n一八\n「天主帝释！彼女前生于人界时，与我同事一夫者，且彼为妹。布施僧伽做福业，彼女以是有光辉。」\n一九\n「尊者！施与僧伽之布施，住立无限之功德，依此理趣，汝前生之妹，辉光胜过汝。\n二〇\n佛在灵鹫山时，我曾请问布施之果报，何处行施得大果？\n二一\n供养牺牲求福者，为求再生行福，何处行施得大果？\n二二\n佛知有情各自之业果，当施何处有大果？请教我。\n二三\n僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。\n二四\n供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。\n二五\n僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜，雄者之声闻，彼等说法处，施与其处之光明。\n二六\n为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。\n二七\n如是随念福业，心存感激而处世之人，从根除祛悭贪之垢，将永无非难将至天界。」\n三五　阇沙瓦蒂女天宫\n一\n「此天宫为水晶、金银等网所被覆，有种种杂色之地面，是理想适宜住处，门楼亦巧匠所造并敷以金砂，我所见。\n二\n汝此天宫如天空之太阳，辉耀十方。亦如拂去昏暗之秋阳光辉，又如夜空之火光。\n三\n示现于空中如电光眩耀迷失眼，如此辉耀之天宫。此天宫鸣响琵琶、铙鼓、铜锣，盛况一如〔善见大王部〕之因陀城。\n四\n汝之天宫有红莲、黄莲、青莲、睡莲、瑜底迦华、斑底迦华、阿诺奢卡华、娑罗树等花开，无忧树亦盛开花，并有种种广大好香木。\n五\n娑罗拉拉布奢，苦沙加草亦开花，即蔓延垂入之草丛，有名声者！如汝之摩尼罗网，心情快适造莲池。\n六\n水中生者开花朵，陆上生者成树木，人或非人乃至天者，生汝居所。\n七\n此当如何调御之果报耶？依何业始能生此处？汝云何来此天宫耶？浓睫毛者！依次以语我。」\n八\n「苍鹭、孔雀之群居，天飞水鸟白鸟戏，以及鹅鸭、郭公鸟等鸟各自嬉戏。\n九\n枝叶繁茂，种种树木开种种花，天宫有波咤梨，阎浮树，此外亦有阿输迦（无忧树）树，问我如何来天宫，尊者！我语汝，闻！\n一〇\n摩揭陀国之东方，有村名叫那罗伽，尊者！我前生于彼处做媳妇，我是赛娑瓦蒂众所知。\n一一\n我在彼处积义、法善，恭敬人天宏大，以寂灭无量优婆帝须所喜之花相覆被。\n一二\n以最后身到最胜趣，供养优越之仙人，我舍人身来此处住于三十三天。」\n三六　摩利迦女天宫\n一\n「著金色衣、树立金色之幢幡，为金色所装饰者，汝为最上金色所装饰而灿耀光辉。\n二\n佩著黄金手环为所严饰，披被黄金之罗网，佩挂种种宝石华鬘者！汝究竟是谁？\n三\n华鬘是黄金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，车渠造，而饰有珊瑚和摩尼。\n四\n或有如孔雀之好声，也有如白鸟之佳声，更有如迦陵频伽鸟之佳声，彼等犹如华鬘之声响快意，亦如五支天乐器响音。\n五\n汝之美车为种种珠所严饰，配合种种色调适称而有光辉。\n六\n黄金色者！汝站立车中，当场即闪耀光辉，女神！今问汝语我，如何得此业果？」\n七\n「以摩尼、黄金所装饰之黄金罗网，罗网所盖覆之真珠，层层堆积。我，喜欢供养圆寂无量功德之瞿昙。\n八\n佛陀称赞我所做善业，无忧幸福无病而愉快。」\n三七　广目天宫\n一\n「汝是谁？广目者！汝为天女群所扈从，逍遥徧游于美丽欢喜园。\n二\n三十三天之诸天，既入此园来，车驾及一切优美来其处时。\n三\n汝既来园，于园中逍遥时，即见汝身多优美。汝具如是之美姿，缘何而致耶？女神！问汝语我，云何汝得此业果？」\n四\n「天主帝释！我依何业行，而具如此容姿与归趣？乃至我之神通与威神，依普林达达（帝释之别名）！且闻！\n五\n我乃住于美丽王舍城之优婆夷，名为须难陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。\n六\n对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。\n七\n月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。\n八\n常守戒行，远离杀生，尅制妄语。\n九\n远离偷盗、邪行及饮一酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。\n一〇\n我有众亲族，常与赍华鬘来与我，我悉常供献世尊塔。\n一一\n我常行布萨，喜欢亲手捧华鬘香与涂香供养塔。\n一二\n天主帝释！我之容姿与归趣乃至神通与威神，皆缘生前供养华鬘之业行。\n一三\n惟只持戒者亦难结此果报，天主帝释！我今所冀愿者，只有一来而已。」\n三八　昼度树天宫\n一\n「昼度树！佩挂昼度树之华鬘，汝配饰天之华鬘愉快歌颂而甚是可爱、可意者！\n二\n汝舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。\n三\n汝舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。\n四\n身体回旋时，饰辫发之粧饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。\n五\n装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。\n六\n汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。\n七\n汝见天界始嗅此好香，非人间之色。女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」\n八\n「辉耀即此色香之无忧树之华鬘，我今虔诚供献佛陀。\n九\n佛陀称赞我所做诸善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。」\n摄颂：\n优甘蔗卧台、拉达摩蒂拉、光辉赛娑瓦底、摩利迦广目、昼度树此共称十品。\n第三昼度树品\n四　深红品\n三九　深红天宫\n一\n「深红天宫敷金砂，巧奏五支乐器，汝得悦豫。\n二\n天宫善巧宝石造，汝自天宫降临，进入四季花开之沙罗园。\n三\n女神！汝于沙罗树下立，如是沙罗大树各自花开垂满园，捧献汝。\n四\n沙罗园中风摇曳，缓缓摆动树花香，其香荡漾十方，犹如曼树沙华。\n五\n汝闻此佳香，人间不曾见此色，女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」\n六\n「我于世间人中时，出为贵族家下婢，见佛之座处以沙罗花加覆被。\n七\n我以沙罗树之花躬自善巧做装饰，亲手捧献予佛陀。\n八\n佛陀称赞我所做此善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。」\n四〇　极光天宫\n一\n「最胜容色有光辉，著美衣有大神通，肢体优美如满月，美丽之女神！礼拜我者汝是谁？\n二\n汝之卧台实高贵，镶镂有种种宝石光辉。并亦照耀汝坐处，恰似欢喜园中之天主帝释。\n三\n汝前世做何善业，女神！做何业行得享果报于天界？女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」\n四\n「尊者！汝为受食游行时，我曾施与华鬘与砂糖，依此果报得享受于天界。\n五\n尊者！我今有悔有忘失，并亦有不幸，是即未闻善说法王之教法。\n六\n尊者！告汝当哀愍，敬请教示法王善说之法。\n七\n于佛宝、法宝与僧宝具信人，彼等将以寿命、名声、吉祥、光辉和容色。\n八\n犹胜于我之光辉，彼等诸天胜过我，其大神通比我大。」\n四一　象天宫\n一\n「摩尼、黄金装饰汝，以黄金罗网所被覆，乘坐雄大而盛装大象，由空中来至此处。\n二\n于大象之两牙有清凉水，巧妙造作花开之莲池，莲华之间有乐团响奏，美女则随乐起舞。\n三\n大威神者！汝已逮得神通，汝于人间时，曾造作何等福业？缘何汝得此辉光？汝之容色耀十方。」\n四\n「于波罗奈我亲近于佛，捧献一双衣裳，顶礼佛足已，坐于地上，欢喜合掌行供养。\n五\n肌肤犹似黄金之佛陀告我说：无常集谛苦谛、无为而常住苦灭及道谛，由此我已知解此四谛。\n六\n我既命短而死由此去，上生三十三天，有名声为帝释之一妃，以耶输多罗（最上名声）名闻四方。」\n四二　阿罗玛女天宫\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？\n五\n「日种之佛于波罗奈城，我喜亲手供养彼干饭。\n六\n请看！以无盐干饭布施供养之果。见幸福之阿罗玛天宫，有谁不作是福业？\n七～八\n由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n四三　酸粥施者天宫\n一\n女神！汝具优美之容色……乃至……恰如晓天之明星。\n二～三\n依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。\n四\n女神受目连问……乃至……此是如何业行之果报？\n五\n「我于暗陀迦频陀以煮枣之汁与加油而供养于日种佛陀。\n六\n蒜与胡椒，及草根之酸粥，亲手供养心正直人，心欢喜而施与。\n七\n体态美丽，在其夫是无上丽容妇人，亦是转轮圣王之大妃，于此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。\n八\n百金环、百匹骏马、百头马车、并著耳环、以美衣缠身百千美女，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。\n九\n其牙如辕之百头巨大雪山象，披挂黄金颈环大象，乃至黄金所造之住屋，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。\n一〇\n统治此世四大洲，亦于此酸粥布施亦不值其十六分之一。」\n四四　精舍天宫\n一\n「汝之容色照十方……乃至……恰如晓天之明星。\n二\n汝之舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。\n三\n汝之舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。\n四\n身体回旋之时，饰辫发之粧饰，其响音犹如五支天乐器响鸣。\n五\n装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器响鸣。\n六\n汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。\n七\n嗅此佳香，汝见非人间所见色。女神！问汝语我，缘何汝得此业果？」\n八\n「尊者！舍卫城中我友人，为僧团而建立大精舍，于此我见可意僧伽，欢悦并随喜。\n九\n我依此清净之随喜，我得未曾或有之华美天宫，周徧达十六由旬。我依此〔福业之〕神通行于空。\n一〇\n我之住居在高阁，宫室规划均甚配衬，光辉可徧照百由旬。\n一一\n我有莲池于彼处鱼类栖游，有清凉水，并甚为清净而敷有金砂。\n一二\n种种之红莲光、白莲满，微风吹荡漾香好。\n一三\n住居中有阎浮树、与半那娑、那利蓟罗与多罗等园林，居住其中，亦滋生种种树木。\n一四\n种种天乐响起，成群天女亦随醒，我于梦中亦快乐。\n一五\n如此周徧未曾有之美丽天宫，是由我所造业而生，是故当多造福业。」\n一六\n「汝依清净之随喜，得生未曾有此之美丽天宫，多行布施之女人，将生何处及所归趣？汝语我。」\n一七\n「尊者！我之友人，为僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化乐天。\n一八\n彼为须弥弥陀妃，彼女之业果报不思义。尊者！彼女将生何处？汝若问我无异答。」\n一九\n如是对他人亦行教示，难得此人身今已得者，当于僧伽欢喜行布施，又须心喜闻教法。\n二〇\n肌肤似黄金有梵音声，请道王说示道，为僧伽欢喜行布施，所供养之处即有大果报。\n二一\n善人之所称赞，此等八辈四双之人，彼等善逝之弟子实值布施，对彼等布施有大果。\n二二\n僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。\n二三\n供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。\n二四\n僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜雄者之声闻，彼等说法处，施与其处光明。\n二五\n为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。\n二六\n如是随念福业，心存感激而处世之人，由根除祛悭贪之垢，将永无非难而至天界。\n第二诵品\n四五　四女人天宫\n一\n「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。\n二\n依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？\n三\n女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方。」\n四\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？\n五\n「我以一束青睡莲华，施与受食之比丘。于美丽宾那卡迦之街市，有于爱西迦国之高楼。\n六～七\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n八～一一\n「女神由汝优美之容色……乃至……如何有此业果？」\n一二\n「我以一束青莲花，施与为受食而游行之比丘。壮丽宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。\n一三～一四\n由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n一五～一八\n「女神！依汝优美之容色……乃至……如何造如此之业果？」\n一九\n「我以湖水所生之白根叶繁之红莲花，施与受食之比丘，于壮丽之宾那卡达街市，有爱西迦国之高楼。\n二〇～二一\n依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n二二～二五\n「女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此业果？」\n二六\n「我名须摩那以象牙色之幼蕾，施与为受食游行之比丘，于壮丽之宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。\n二七～二八\n缘此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」\n四六　庵婆天宫\n一\n「汝天庵婆园甚美观，其中宫殿亦宏壮而有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。\n二\n彼处黄金大灯当时辉耀，带衣之果实树徧掩满园。\n三～四\n缘何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」\n五\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？\n六\n「我于世间人中时，前生于人界，我为僧团建精舍，四周即以庵婆树围绕。\n七\n及至宏大精舍竣工时，即以带衣之果实庵婆树围。\n八\n于彼处燃灯奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜亲手布施彼。\n九\n缘此美观庵婆园，其处并有宏壮宫殿，亦有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。\n一〇\n其处常耀黄金之大灯，带衣果实庵婆树徧掩满园。\n一一～一二\n缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n四七　金色天宫\n一\n「著金色之裳、立金色幢幡，金色所严饰，身涂金色之旃檀香，佩挂金色莲华之华鬘。\n二\n金色之宫殿，金色之卧具、金色之食物、金色之座具、金色之伞盖、金色之骏马、执金色之羽扇者。\n三\n尊者！汝前生于人间时，汝造何业？女神！今问汝语我，云何得此业果？」\n四\n「尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供献佛塔。\n五\n我心喜向导师之舍利，未曾顾及路上牛行来，亦未留神及此。\n六\n当时犹对塔生起信乐，即被牛所杀害，我若多积诸善业者，我应更能得善果。」\n七\n诸天之主，天之司者摩伽婆（帝释尊称），由所作业而舍人身，成为汝之伙伴。\n八\n三十三天主，天之司者摩伽婆闻此，于三十三天甚欢喜而对摩兜丽作如是言：\n九\n「摩兜丽！汝之业果不思议，物虽少布施而得大福业果。\n一〇\n对如来、正等觉者及其弟子，心喜而行布施，不应名为少量。\n一一\n摩兜丽！我于如来之舍利更多更多之积聚福业得安乐。\n一二\n生时死时心寂静者，其果亦寂静，有情当依心所誓愿得去善趣。\n一三\n如来实为利益更多众生而示现于世，布施者当于彼行布施，尔后必定行天上。」\n四八　甘蔗天宫\n一\n汝如日月照天地之胜耀，依吉祥、依容色、依名声、依威光，恰如梵天与帝释俱胜耀于三十三天。\n二\n挂莲华之华鬘，著宝石之庄饰，有如黄金之皮肤，严饰最上之衣服，我问汝，女神！礼拜我者汝是谁？\n三\n是行清净之布施？又行戒调御？有名声者！依何而生此善趣？女神！今问汝语我，此为如何之业果？\n四\n「尊者！卿于此村里，为受食来近我家，由此我心欢喜卿，无比之欢喜，施与甘蔗一片。\n五\n于后姑问责我，媳！甘蔗舍去何处！我非舍去，又非食，我自施与寂静之比丘。\n六\n姑呵责我，此汝之所有？或我之所有否？取土块以打我，我于其处殁而成为女神。\n七\n我依此善业而成，而自享受幸福之业果，与诸共喜、乐五种欲。\n八\n我依此善业而成，自享受幸福之业果，帝释天为守护，三十三天为守护而满足五种欲。\n九\n如是，不少福业果，因于甘蔗之施，我有大光辉，帝释天所守护，三十三天所守护而于欢喜园，恰如有千眼〔之帝释〕。\n一〇\n尊者！哀愍者，以近知者我礼拜，而且问善业，由此施与尊者一片之甘蔗，生起无比之欢喜。」\n四九　礼拜天宫\n一\n「女神！汝殊胜之容色照十方，恰如晓天之明星。\n二～三\n缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」\n四\n女神受目连所问充满喜悦……乃至……云何有此业果耶？\n五\n「我于世间人中时，我见具足戒沙门，礼拜其足心欢喜，喜欢而合掌。」\n六\n缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。\n五〇　拉鸠玛拉女天宫\n一\n「女神！汝殊胜容色耀十方，愉快奏乐手舞足蹈。\n二\n汝舞时，周身轻盈于耳快适、可意之天音响起。\n三\n汝舞时，周身洋溢香气、可意天香荡漾。\n四\n身体回旋时，辫发之粧饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。\n五\n装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。\n六\n汝头顶华鬘甚好香、可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。\n七\n鼻嗅此好香，非人间之色汝当见。女神！今问汝且语，缘何汝得此业果？」\n八\n「我前生于伽耶城，为某婆罗门家之下婢，无福、不幸，名为拉鸠玛拉为众所知。\n九\n我受谴责殴打与威吓，为掬水，取水瓶而出去。\n一〇\n我行至森林置水瓶于身侧，于此我将死去，我生有何益？\n一一\n我将身体坚实缚捆于帕大巴树下，投身之际，于是向四方观望，住此森林者是谁耶？\n一二\n忽见饶益世间正觉者之牟尼坐于彼处之树下，无所怖畏安详静虑。\n一三\n此我悚惧，昔未曾有之身毛竖立恐怖生，住此森林者莫非是神明？\n一四\n当时心喜信乐彼〔佛〕，见其由欲林出而入至无欲林〔涅槃〕我心欢喜，此决非常人。\n一五\n防护五根乐静虑，心不散乱于外，此即饶益一切世间之佛陀。\n一六\n心中畏怯难接近，恰如岩窟住狮子，犹如难见之优昙华。\n一七\n时彼如来以柔和语，唤我名——『拉鸠玛拉！汝当归命如来。』\n一八\n我得闻此慈爱、有益、庄丽、优雅、柔和、快适而拂去一切爱之语，〔而生起净信〕。\n一九\n如来知我生起堪忍净信清净心，即说示一切世间饶益：\n二〇\n此是苦，是苦之生起，此是苦之灭，此是直至涅槃之道。\n二一\n我为住于哀愍者善行者之教，不死、寂静、无死处，到达于涅槃。\n二二\n我对三宝生敬爱，住于正见而不动，起根本信愿为佛之女〔弟子〕嗣子。\n二三\n我今欢喜、愉快无何恐惧，著天华鬘饮甘蜜。\n二四\n六万乐器我愉悦，阿兰巴（铙鼓）与忧忧玛（乐器）、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚。\n二五\n波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人：司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那；\n二六\n阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、斯巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。\n二七\n此等天女中之优秀者，彼等随时向我言：\n二八\n『我等且载歌载舞以愉悦汝。』此无忧欢喜愉悦于三十三天之大园。未曾作福业者所不能得；\n二九\n不造福业者，不论于此世、他世，皆无幸福；造福业者于此世、他世皆得幸福。\n三〇\n冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。\n三一\n如来实为利益更多众生而出示现于世，如来是应供养者，是众生福田之本，行布施者，得欢愉于天。」\n摄颂：\n深红极光象、阿罗玛、酸粥施者、精舍四女人、庵婆金色、甘蔗礼拜、拉鸠玛拉，以此称为品。\n第四女人天宫品\n五　大事品\n五一　蛙天宫\n一\n「顶礼我足，依神通、名声而光辉，依殊胜之容色，照十方者是谁耶？」\n二\n「我前生于水中，栖水为家之青蛙，我正闻汝说法之时，牧牛之士杀我生。\n三\n看！一瞬间心喜悦，名声我之神通，看我有威神，看我容色光辉。\n四\n长时我闻汝法者，瞿昙！已至不动处（涅槃），行往其处无忧悲。」\n五二　雷瓦提女天宫\n一\n长住异乡，自远方之地平安得归来，亲戚、朋友、知己者，喜悦欢迎。\n二\n犹如修积福德者，若由此世界至彼世，恰如亲友庆归来，以福德欢迎彼。\n三\n「站立，雷瓦提！恶行者！既开门户亦不行布施之贪欲者！堕入恶趣苦呻吟，堕狱者由苦所恼处，我将偕行而去。」\n四\n作是言已，阎魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉执雷瓦提，带往天群之处。\n五\n「如太阳之有光辉、闪耀，以华美金银掩饰，人群处如太阳光耀，此天宫是谁之所有？\n六\n天女群涂饰旃檀香，来自内外两方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳。处身愉悦天宫，谁者耶？」\n七\n在波罗奈，有名难提耶之优婆塞，不悭贪，对乞者言常为易檀越。于人群如太阳光辉于此天宫者即此是此人。\n八\n天女群涂饰旃檀香，来自内外西方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳，处身愉悦天宫，即是此人天宫。\n九\n「我难提耶之妻，我是主妇，全家之主，亦是夫之主，今我天宫多愉悦，我不欲见地狱。」\n一〇\n「此是汝之地狱，恶行者！汝在世中不行福德，悭贪、易怒而行恶者，不得升天为伴侣。」\n一一\n「见粪尿不净者是何耶？此恶臭是何耶？嗅此排泄物之恶臭是何耶？」\n一二\n「此处名桑萨瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝当入其处，以受千年苦。」\n一三\n「于身口意做何恶业耶？缘何堕落百人之桑萨瓦迦大深坑？」\n一四\n「汝对沙门、婆罗门，或其他乞食人，多作妄语，汝行是恶业。\n一五\n因此堕入桑萨瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝将在彼处受千年苦。\n一六\n彼等被切断手足，耳鼻被割刮，又有鸦群集相争来啄食。」\n一七\n「汝等若引我归去，我将由布施、正行、制御、调伏等修持多善业，而致幸福不后悔。」\n一八\n「汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作业报而自受。」\n一九\n「问我由天界至人界，有如次言者又是谁？『对舍罚杖者行布施，即施与衣服及饮食。\n二〇\n悭贪易怒恶行者，不得生天为伴侣。』\n二一\n我今将此处去享受人身，乞知言义：戒具足，由布施、正行、制御、调伏多行善。\n二二\n我心欢喜造公园，于艰难处开拓行道，提供饮水。\n二三\n于月半之十四日、第十五及初八日，又于神变之月具足八支，行住于布萨。\n二四\n常守戒，布施不放逸。依我自己得此知见。\n二五\n从此投入倒悬凄惨之地狱，如是苦叹而令人发震抖。\n二六\n我于前生为悭贪，谩骂沙门、婆罗门，以虚构事欺夫，今受凄惨地狱苦。」\n五三　洽答青年天宫\n一\n「人中最胜者释迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我归命具足精进力之善逝。\n二\n离贪、无欲、无忧、无为、无违逆法，甘美而分明，归命善分别法。\n三\n于彼处多行布施有大果，清净之四双及见法八辈人，我归命僧伽。」\n四\n「天空之太阳、月及普沙星，与此天宫无可比拟之极大光辉耀，来此三十三天者，汝是谁耶？\n五\n清净、无垢之华丽天宫，遮蔽太阳诸光线，光照二十由旬上犹辉耀，虽处暗夜亦如白昼辉耀。\n六\n多株红莲，杂色白莲，与诸花交错盛开，饰黄金罗网无尘垢，恰如太阳照天空。\n七\n以赤色衣及金色衣，沈香比榕句之花鬘，以栴檀香充满似黄金之肌肤，恰如空中充满繁星。\n八\n彼处有诸多男女容姿优美，鲜花为严饰甚美观，微风摇曳荡漾香好，光辉为黄金所掩映。\n九\n此是何业之果报耶？依何业果而生此处耶？依何因缘汝生来此天宫？今问且语我。」\n一〇\n「大师（佛）自身于此道，为哀愍青年之遭遇而赐教，今得闻殊胜之法宝，我实行不渝。洽达青年言：\n一一\n『我归依最胜之胜者、法及比丘僧伽。世尊！初始我虽言非是，而后即如所教奉行。\n一二\n勿为种种不净之杀生，智者对生物类既不称赞、无制御。世尊！初始我虽言非是，随后即如所教奉行。\n一三\n他人保护所有物，不与自己者即勿思取得。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。\n一四\n他人所护之妻勿私通，此为卑贱之邪行。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。\n一五\n勿说虚妄及异语，智者不称赞妄语。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。\n一六\n〔酒〕是使人失想念故，当避一切酒。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。』\n一七\n如此我于此世行五学处，趣向如来之法后，行走盗人所围之中间道。彼等为夺财而杀害我。\n一八\n我只随念此善业，除此以外我无有，依此所做微善业，我生三十三天如所愿。\n一九\n请看！即此一刹那守戒及随法行之果。以此名声光辉，见我产生卑贱之望者，彼等亦自望有此行。\n二〇\n请看！仅依少许教示而到善趣得幸福，我认为：不论何人只要不断地聆法者，必能安稳到不死地也。\n二一\n纵使能住立于少许如来教法，所做些善亦将获广大之业果报，请看！彼因为做福业，恰如太阳之照耀大地。\n二二\n或有人云：善业为何者？我等如何应如何为？如是各集熟议，我等再得来此人间，住于具足戒。\n二三\n大师！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世时，行往白昼，接近真实名，尚望垂慈哀愍教诲，使我等再得闻法。\n二四\n于此世舍贪欲，更能舍随眠、贪及痴者，将不致再受胎，而渐至清净寂灭之涅槃。」\n五四　蟹味施者天宫\n一\n「此天宫高耸，有摩尼柱，方〔广〕十二由旬，重阁高七百由旬，有琉璃柱，地敷美丽黄金板。\n二\n汝生其处以饮以食，美妙之天箜篌响奏天之味，充满五种之欲，黄金为饰之天女婆娑起舞。\n三\n汝依何有如是之容色，依何享此处之大果，又可意之财宝为汝生耶？\n四\n女神！大威神者我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是光辉？汝之容色耀十方。」\n五\n女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？\n六\n「我记忆起门口伫立之一蟹，蟹乃黄金所成而光辉。\n七\n依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」\n五五　守门者天宫\n以下五天宫各与蟹味施者天宫同。（是将五四经反复五次做说明，其第六偈各如次偈）。\n我之天寿有千年，于彼以言相迎，其以欢喜相值遇，行福业者应久住其间，成就天上欲望。\n五六　所应作天宫\n正行诸应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。佛为我由阿若而到村来于此我心生喜，得生三十三天。\n五七　第二所应作天宫\n正行比丘应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。比丘为我由阿兰若来到林庄，于此我心生喜，得生三十三天。\n五八　针天宫\n无物可施我，然而，施与何物皆是殊胜物。于是，我施与此针最殊胜。\n五九　第二针天宫\n我于世间人中，见比丘清净无垢而无浊，我心欢喜以针施于彼。\n六〇　象天宫\n一\n「躯干白而无垢有大牙，而其力强劲而神速，汝乘此善为饰装之大象，行空来此处。\n二\n大象两根巨牙有清水，有巧造之开花莲池，莲华之间响奏天乐，成群美女娑婆起舞。\n三\n汝有大威神逮得神通，于人世间时造作何等福业耶？缘何汝如是光辉？汝之容色耀十方。」\n四\n天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果耶？\n五\n「我心喜以八种真珠妙华鬘，亲手献于迦叶世尊。\n六\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n六一　第二象天宫\n一\n「乘坐全身纯白最上之大象，天女之所扈从，汝于林中逍遥照十方，恰如晓天之明星。\n二～三\n云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」\n四\n天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此由如何之业果耶？\n五\n「我于世间人中时，为具眼者（瞿昙）之优婆塞，远离杀生，于世间不与我者我不取得。\n六\n我不饮酒、不妄语，于自己妻为满足。心喜而恭敬以甚多饮食做施与。\n七\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」\n六二　第三象天宫\n一\n「天界之坐骑，汝乘全身之白象，空中奏乐受尊敬者，当是谁耶？\n二\n天神！汝是干闼婆耶？或帝释普仁达达耶？我等如何以知汝。」\n三\n「我即非天，亦非干闼婆更非帝释，我名善法，乃天中之一也。」\n四\n「善法天！几度合掌我等问，在人间造何业？而汝得生善法天。」\n五\n「能施与高层草葺之家及与住家者，此等三者之中施与一，即得生善法天。」\n六三　小车天宫\n一\n「汝以杖立于强木之弓，汝是刹帝利王耶？或是徬徨于林中之猎夫耶？」\n二\n「尊者！我为阿育王之王子，徬徨于此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。\n三\n我为追鹿而入大林来，我为杀鹿闻其声、见其眼而立此。」\n四\n「汝今既来，大福者！汝且近前，于此取水洗汝足。\n五\n王子！汝饮山岩流来之冷水，且坐此座。」\n六\n「大牟尼！汝言真实愉快有慈爱、美丽且有益，善说了解义理。\n七\n汝住林中有何欣耶？诸仙中之牛王！我今问汝且语我，遵守汝之言，我等实行如是有益之言教。」\n八\n「王子！我等所欣者如是即：对一切生物无伤害，远离偷盗、邪行及饮酒。\n九\n安住寂静，博学而知恩，于此等现法是应赏赞之法。\n一〇\n王子！汝之死前五个月内，可知解脱轮回之苦？」\n一一\n「我是造如何业？去如何之国？成何等之人？由如何之智而至于不老不死耶？」\n一二\n「其实彼国既无业、亦无智，更不存在任何人。王子！然而行往彼处者，非有不老及不死。\n一三\n大财主或大富翁、持国之刹帝利、或拥多谷粮之幸福者，彼等尚且不能无老死。\n一四\n安达迦远富之子刚强勇猛，虽为英雄、杀戮者，彼等至寿命灭尽时、亦自坏灭。\n一五\n刹帝利与婆罗门、毘舍、首陀罗、旃陀罗、补羯裟、乃至其他一切人，各依其业而生，皆非不老不死者。\n一六\n讽诵婆罗门所思量之六支吠陀，乃至其他种种智者，亦非不老不死。\n一七\n克己苦行之寂静仙人，尚且于大限来时必须舍肉体。\n一八\n修己至更无可作之无漏阿罗汉，当身福灭尽时，亦须舍此肉体而去。」\n一九\n「大牟尼！承汝善说有益之偈，我心已得满足，当愿归依。」\n二〇\n「汝勿归依我，所归依者当是释子大雄（佛），是应所归依。」\n二一\n「汝师当在于何处耶？我亦欲往见胜者及无等伦人。」\n二二\n「我师居住东方国，生在甘蔗族之高贵人，于今已般涅槃。」\n二三\n「假若汝师、佛仍在世，我愿为其随侍，即使远往千由旬外，我亦去。\n二四\n然而，汝师既已般涅槃，我归依般涅槃之大雄。\n二五\n我归依无上佛与法、以及人天众僧伽。\n二六\n我速远离杀生、于此世间不与我者避不取，不饮酒、不妄语、以己妻为满足」。\n二七\n「恰如太阳回行虚空，大光明辉照四方，如是汝之大车其光亦徧照及百由旬。\n二八\n车身徧掩金色布，车底皆以摩尼饰，金银之线辉耀，是琉璃之所造。\n二九\n辕端既是琉璃造，其轭赤色装摩尼，金银装具有光辉，此等马行如意神速。\n三〇\n汝立此金色车上，恰如千乘诸天主（帝释）。问有名声贤者！云何汝得此广大名声耶？」\n三一\n「尊者！我前生名斯奢它王子，恳汝哀愍我令得自制。\n三二\n我已预知寿尽期，请与师之舍利。斯奢它！请供养此！此即是汝获利益者。\n三三\n我供养诸香及华鬘，舍此人身，得生欢喜园。\n三四\n我在美丽欢喜园，有诸天女所扈从载歌载舞愉悦。」\n六四　大车天宫\n一\n「乘此华美装饰千头马车，驶近御苑地域来。恰如欲界有情主普林达达婆娑婆。\n二\n两根车辕黄金造，辕前紧缚所积之草秣，是由优秀工匠所整备，犹如十五夜月光。\n三\n此车覆以黄金网，多种宝石饰其上，轻妙奏响飘佳音，驾以诸多牛与象。\n四\n此等毂轮巧思造，轮辐中间亦装饰，百根轮辐涂线彩，恰如雷光之闪耀。\n五\n此车是种种所庄严，车辐广阔有千根，既闻鸣奏之响乐，犹如五支乐器齐响鸣。\n六\n摩尼月轮饰车顶，常自清净优美有光辉，美丽线、麾尾线，甚光辉。\n七\n此等马有置摩尼月轮上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飞驰。\n八\n此等群马四足前进，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速无骄慢，得最上之愉快。\n九\n一步步飞天空，闻其佩饰响声，恰如五支乐器齐鸣。\n一〇\n马嘶、蹄响佩饰齐鸣，闻之恰似干闼婆之音乐。\n一一\n立于车上之彼女等，优美如鹿眼之厚眼睑，微笑、爱语，躯体为琉璃罗网柔密肌肤所掩覆，为干闼婆及诸神所恭敬。\n一二\n彼女美皆著金色衣，瞳大眼美之丽姿，生当良家女而清净丽质，合掌侍立于车上。\n一三\n卧黄金宝环之装饰，著美衣细腰俊脸及美姿，合掌随侍于车上。\n一四\n或有结成美辫发，年幼者以种种结发示等分，犹如青色之摩尼辉煌。彼女等心情快意，合掌随侍立车上。\n一五\n头饰红莲、青莲所掩，涂栴檀香，彼女等心情快意，合掌随侍立车上。\n一六\n彼等著华鬘，掩以青莲、红莲之严饰，涂旃檀香。彼等心情快意，合掌随侍立车上。\n一七\n汝头、颈、手、足皆以诸宝装饰，到处光耀十方，恰如秋天之太阳。\n一八\n腕饰华鬘风摇美娜，出清净音，一切智者最上之悦音。\n一九\n御苑住有两头象，由车、象响起乐音，天子！于是悦愉快，恰如莲叶之奏乐。\n二〇\n诸多音乐甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏乐，善线莲华上之舞踊。\n二一\n歌谣、音乐与舞蹈，等合而为一，此处彼处欢舞，并由两侧耀辉煌。\n二二\n乐团兴演奏，如承帝释恭敬，此等多愉悦，箜篌之音喜心魅。\n二三\n汝于人间时行何业耶？如何汝住于布萨？汝如何行法行？而汝竟有如此之胜辉。\n二四\n汝有广大神通力，美妙光辉胜天群，岂是少量之业所成果耶？或汝曾行布萨而得有此之果耶？我愿详闻其缘由。\n二五\n此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之业果耶？今问汝且语我。」\n二六\n天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？\n二七\n「制伏诸根无比精进者，当是人中最上者，亦是最殊胜人，开启天中天之不死门，有百福相之迦叶佛。\n二八\n大象渡瀑流，我见如同黄金像之迦叶佛，见清净之法幢，当下使我意之清净。\n二九\n与彼饮食、衣服、乃至清净殊妙之美味。以花装饰精美之自居，无执著心而赐与彼。\n三〇\n以饮食、衣服、卧具、嚼食、噉食，悉以供养两足尊，我得享乐于天都〔善见大城〕。\n三一\n依此行方法得营办三种清净无遮会，及我舍去人身，同于帝释之享乐天都。\n三二\n愿求寿命、容色、幸福与殊胜力者，牟尼！应多以无执取心，施与饮食。\n三三\n无论此世与彼世，无有如佛之最胜者，亦无有与佛等伦者，愿求功德或愿得广大之果者，应供养佛，此是最高价值之供养。」\n摄颂：\n蛙与雷瓦提、洽答蟹守门、所应求二者、二针三象并二车、而称第五品。\n第三诵品\n六　帕耶西品\n六五　在家天宫\n一\n「恰如三十三天最上之殊胜园犹，如质多拉他园之辉耀，汝之天宫辉煌空中立。\n二\n汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？\n四\n「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。\n五\n缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n六六　第二在家天宫\n一\n「恰如三十三天最上之殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝之天宫辉煌立于空中。\n二\n汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？\n四\n「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。\n五\n缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n六七　果实施者天宫\n一\n「此天宫高耸有摩尼柱，方广有十六由旬，重阁高达七百由旬，有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。\n二\n汝住彼处，有饮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女习得艺技，三十名天女歌舞快意愉悦。」\n三\n天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？\n四\n「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。\n五\n布施果实者，即得大果，心喜行布施与居心正直人，生于三十三天上愉悦，享受广大福业果。大牟尼！恰如我昔布施四种果实。\n六\n是故，欲求人间富裕之幸福及愿享天上欢乐者，应常行果实之布施。\n七\n缘此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」\n六八　住家施者天宫\n一\n「恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宫辉煌于高空。\n二\n汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？\n四\n「我于人界时，我与妻布施住家与阿罗汉。\n五\n我心中欢喜，恭敬而行饮食之大布施。\n六\n缘此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」\n六九　第二住家施者天宫\n一～五\n恰如太阳之辉耀无云之晴空……乃至……（如前之天宫应予广说）我之容色耀十方。\n七〇　食施者天宫\n一\n「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。\n二\n汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色光耀十方。」\n三\n天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？\n四\n「我于世间人中时，见有疲惫口渴之比丘，而施与一食。\n五\n依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七一　麦番天宫\n一\n「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。\n二\n汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」\n三\n天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？\n四\n「我于世间人中时，我做谷麦守卫人，见有无垢、清净、无浊之比丘来。\n五\n我心生喜欢，亲手供施饭团食。因施饭团食，而于欢喜园中享愉悦。\n六\n缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七二　耳环天宫\n一\n「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。\n二\n美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。\n三～四\n汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」\n五\n「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。\n六\n我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。\n七～八\n缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七三　第二耳环天宫\n一\n「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。\n二\n美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。\n三～四\n汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」\n五\n「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。\n六\n我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。\n七～八\n缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七四　郁多罗天宫\n一\n「恰如集聚天众之〔帝释〕善法堂，汝此天宫辉煌立于空中。\n二\n汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」\n三\n天子今受童子（鸠摩罗迦叶）问，……乃至……云何得此业果耶？\n四\n「我于世间人中时，我为〔奉事〕年少帕耶西王，我得财而施舍，敬爱于持戒者。\n五\n我心存欢喜恭敬，行饮食之大布施。\n六\n因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n摄颂：\n二在家、果实施者、二住家施者、食施者麦番、次有二耳环、帕牙西。\n第六品\n七　整备天宫\n七五　质多拉他天宫\n一\n「恰如三十三天最上殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝此天宫辉煌立于空中。\n二\n汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」\n三\n天主受目连问……乃至……云何之业果？\n四\n「我于世间人中时，贫穷孤独为下仆，扶养老年之父母，我敬爱持戒者。\n五\n我心欢喜恭敬，行饮食之大布施。\n六～七\n因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七六　欢喜园天宫\n一～五\n恰如三十三天最上之殊胜园、欢喜园、质多拉他园……乃至……〔同七五〕。\n七七　摩尼柱天宫\n一\n「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。\n二\n汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。\n三～四\n缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」\n五\n天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……云何致此之业果？\n六\n「我于世间人中时，于艰难处开拓道路、并植园树，敬爱持戒者，我见比丘行供养。\n七\n我心欢喜而行饮食之大布施。\n八～九\n缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」\n七八　黄金天宫\n一\n「此天宫有黄金所成之山岳，辉煌一面，黄金之罗网所掩，铃网所具备。\n二\n琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七宝所装设。\n三\n即：琉璃、金、水晶、银、车渠、真珠、珊瑚是。\n四\n地面华美可意而不起尘埃，金色方椽，屋顶整齐。\n五\n四边造四级阶道，由种种宝石所造之居室如太阳之照耀。\n六\n四处勾栏均匀区划，辉耀徧照四方。\n七\n汝极大光之天子，于此殊胜之天宫，其容色之胜于〔他光辉〕，恰如东升之太阳。\n八\n此是布施之果报耶？或为持戒之果报耶？又或合掌之业果耶？今问汝语我。」\n九\n天子今受目连问……乃至……云何得致业果耶？\n一〇\n「我于暗陀迦频陀，亲手为日种佛建精舍。\n一一\n彼处香、华鬘、资具、香油等，师之精舍我欢喜施与。\n一二\n依此我得此天宫，自在我住欢喜园，有种种天鸟鸣乐于欢喜园，天女扈从我快乐。」\n七九　庵婆天宫\n一\n「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。\n二\n汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。\n三\n汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」\n四\n天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？\n五\n「我于夏季最后之月，太阳酷热时，为人雇佣，洒水于庵婆园。\n六\n时有高名之比丘舍利弗，身心疲惫来至园中。\n七\n我见彼来庵婆园，洒水者我谓：『尊者！惟愿为我带来幸福，有幸为洒凉水。』\n八\n彼为哀愍我，将衣钵置树下，一衣而坐于日荫。\n九\n我心生欢喜为坐于日荫一衣之彼洒清净之凉水。\n一〇\n庵婆洒水，沙门以水浴，我造不少清净福业，我欢喜满全身。\n一一\n我于此生仅行此善业，舍身即生欢喜园。\n一二\n种种鸟欢乐于欢喜园，歌舞之天女所扈从，我得愉乐。」\n八〇　牧牛天宫\n一\n见〔牧牛〕天子比丘问：「汝带手镯有名声，久住高耸天宫，恰似圆月。\n二\n装饰华鬘缠美衣，挂耳环、手镯，整齐鬓发有名声，恰似圆月。\n三\n美妙天乐奏箜篌，习得技艺之六十四名美女及优美天女三十人，歌舞使汝愉悦。\n四\n汝逮得神通有大威神……乃至……光辉一切诸方。\n五\n天子今受目连问……乃至……云何得此业果耶？\n六\n我于世间人中时，牧集他人之牛犊，时有沙门来近我，牛欲食豆亦来近。\n七\n当今，二者皆为所应作，二者同时皆须做。尊者！当时我思量，想得合理两全之策。尊者！我用布片〔包饭〕食，投而作施与。\n八\n时我为牛犊来食豆谷〔豆田所有者〕，于是急往豆田去。时有剧毒黑蛇急来啮我足。\n九\n我受痛苦心烦恼，比丘哀怜我，解开布包吃饭食，由此死去，我生为天神。\n一〇\n依此我行善业，我自享幸福之业果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我礼汝。\n一一\n天界及与魔界，于此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。\n一二\n不论此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。」\n八一　犍陟天宫\n一\n「恰如满月夜，为众星所围绕之星王，月遍巡行。\n二\n天都之此天宫光辉，尤胜于〔他〕闪耀，恰如东升之太阳。\n三\n琉璃、黄金、水晶、白银、车渠、真珠与珊瑚等尤〔胜于他光辉〕。\n四\n地面美丽而可意，敷装琉璃，重阁净妙甚快适，汝之宫殿建造极精巧。\n五\n莲池舒适，多种鱼类栖住其间，池水清澈，清净金砂所敷。\n六\n种种莲花掩满白莲，微风摇曳，舒适荡漾芳香。\n七\n莲池两侧建造有丛林精巧，果树开花结有果实。\n八\n黄金为脚柱，覆盖毛织之卧台，天女随侍汝，恰如对天王。\n九\n所有一切之装饰，种种华鬘以严饰，皆乐于大神通。恰似自在天王汝愉悦。\n一〇\n演奏歌舞时，配以大鼓、小鼓、螺贝伴箜篌，心欣喜满。\n一一\n汝种种天上之色、声、香、味、触，皆所喜好而可意。\n一二\n天子！汝有大极光容色，在此殊胜天宫，尤胜于〔他〕光辉，恰似升起之太阳。\n一三\n此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今问汝语我。」\n一四\n天子今受目连问……乃至……由解说所问，云何得此业果耶？\n一五\n「我释迦族首都——迦维罗卫，与净饭王之王子同时出生之犍陟。\n一六\n其王子于夜半为求菩提而逾城时，彼以柔软之手指而放光彩。\n一七\n即轻拍我曰：带我走吧！谓我度世以达最上之菩提。\n一八\n我闻此言时心内大欢喜，踊跃欢喜为所愿。\n一九\n具大名声之释子跨骑我，踊跃欢喜，我将驮载人中最上者。\n二〇\n当太阳东升时，已达他国之领土，留下我及车匿，彼则毫无眷恋而去。\n二一\n我以舌头舔彼足之铜色趾，大雄行去，我落泪目相送。\n二二\n我因失去彼释子之吉祥者，而得重病我速死。\n二三\n依彼威神之力，我于天都具足一切欲而住此天宫。\n二四\n我闻菩提心欢喜，依之生善根我达爱灭尽。\n二五\n尊者！若往汝师佛所请提我名，代我头面以顶礼。\n二六\n我今亦欲往见圣者无比之人——难见之世间导师。\n二七\n知恩、思恩、亲近彼师，闻具眼者之言教而得法眼之清净。\n二八\n净化成见、疑及戒禁〔取〕，顶礼师足而于其处死逝。」\n八二　种种色天宫\n一\n「于种种色无忧怖，升至多彩善巧之天宫，汝为天女群所围绕，恰如巧妙化作有类之主，汝得悦愉。\n二\n名声、福业与神通，既无等同者、亦无殊胜者，一切天、三十三天群集而礼拜汝，恰如面对圆月。\n三\n而此等天女徧地歌舞而愉快。\n四\n汝逮得神通、大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又汝之容色耀十方。\n五\n天子今受目连问，心充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果。\n六\n尊者！前生我为须弥陀胜者之弟子，我无觉慧是凡夫，我七年之间得出家。\n七\n我师般涅槃渡瀑流，须弥陀胜者黄金罗网所掩覆之宝塔我行礼拜，面对宝塔心生欢喜。\n八\n我无布施亦无物可施，然我教人各于其处应供养驮都应供者。于是，我由此行往天上。\n九\n如此善业由我作，我享天宫之幸福。于三十三天群中我愉悦，如此福业无穷尽。」\n八三　辉煌耳环天宫\n一\n「装饰辉煌带耳环、华鬘，涂黄旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何烦恼耶？」\n二\n「黄金所成而光辉，我见车体犹在，却失去两轮，我因此苦舍生命。」\n三\n「吉祥之青年！黄金所成或摩尼所造，珊瑚所成或银所造，以语我，我当与汝车之两轮。」\n四\n此青年语告彼：「看此日月之二者，我黄金所成之车，由此两轮而光辉。」\n五\n「青年！汝实愚蠢，不可望者汝期望，汝当思：纵死，亦难得日与月。」\n六\n「得见〔日月〕二者往来彼处有轨道，已死之人不复见，哭泣者之中，汝何等之愚？」\n七\n「青年！汝说真实语，我于哭泣之中更为愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。\n八\n又如浇注苏油于火中，其时为〔忧〕焚烧我，若以水灌注，彼即消灭一切苦。\n九\n彼善能拔除入我心脏之忧矢，当我沈湎于忧时，故为子忧汝去除。\n一〇\n已拔除忧矢之我，得清凉得涅槃。青年！我闻汝所言，我既再不悲伤，亦不哭泣。\n一一\n天神！汝是干闼婆耶？或是帝释之普林达达耶？汝是何人之子？云何而知我耶？」\n一二\n「汝将儿子于葬场而自行荼毘，且哭泣又且哀叹，〔我即是汝子〕我因作善业，得生三十三天为伴侣。」\n一三\n「汝于己家不见有多或少之布施，亦未见有如是之布萨，汝依何业而得生天界？」\n一四\n「我于己家得疾病，痛苦、忧患，虽处病中得见无垢度疑之佛，有无比慧之善逝。\n一五\n我心欢喜合掌礼如来。我行此善业，得为三十三天之伴侣。」\n一六\n「然为希有，未曾有者！合掌即得如此之果报耶？我亦心欢喜，即刻归依佛。\n一七\n心欢喜即刻归依佛，亦归依法与僧，当下即修学无缺之五学处而受持。\n一八\n速离杀生，于世间不与我者切莫〔取〕，不饮酒，不妄语，以己妻为满足。\n一九\n夜叉！汝思利益我，天神！汝思饶益我。我从汝所言，汝是我师。\n二〇\n我归依无上佛及法乃至人天僧。\n二一\n我速离杀生，于世间不与我者，我不〔取〕，不饮酒，不妄语，我以己妻为满足。」\n八四　楼阁天宫\n一\n「尔时夜叉与商人会合于何处耶？又彼等互语何话耶？悉愿得闻。」\n二\n名帕耶西王者，有名声，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宫而非人间，却谈论人间事。\n三\n「悬疑之森林，非人至之艰难险路，既无水源亦无食物之甚难道途，于砂路中央乌鹰恐怖，诸人迷此路。\n四\n此处无果实，亦无有根茎类植物，毫无能养身之物。无任何食物，尘埃黄沙与热暑，此外无有任何物。\n五\n沙漠灼热如锡，惨事犹如奈落。自古即为凶徒所住之地域而凄怆。\n六\n汝等依据何缘由，有何望求而来至此地？是图利益？是为恐怖？或是迷失路途耶？」\n七\n「我等是摩揭陀鸯伽地方商队主，积载有甚多之财宝，我等是望财富、求巨利而往辛头、苏尾啰国。\n八\n日中不耐口渴，求牛之同情，夜间非时行路皆迅速进道行。\n九\n迷道、失路，迷暗道路混迷，行至森林险难道，于砂道中不辨方位，而心错乱。\n一〇\n夜叉！汝曾得见从未得见之殊胜天宫，由此求殊胜生命，我等见已深自庆喜，欢喜而踊跃。」\n一一\n「汝等超海此道，拄搋持棒行险路，山川难处，汝为求财行诸方。\n一二\n见异邦人，行至他国之领土，见闻甚多珍奇事，自汝等处，可使我等得闻。」\n一三\n「汝等少年！我等未闻更为珍奇事，亦未曾见，得见一切过去众人之无比容色，我等得满足。」\n一四\n「空中莲池清流，多花多白莲，众树常结有果实，芳香荡漾。\n一五\n高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之宽广柱头，亦有车渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉萨宝石造。\n一六\n强大无比千根柱，于其上方有天宫，宝石之间镂刻黄金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。\n一七\n最上之阎浮檀金，而辉煌宫殿之台阶坚固，美丽精巧之结合，甚为可意而快乐。\n一八\n宝石之间多饮食，汝为天女群所围绕，小鼓、大鼓乐器响奏，汝所称赞恭敬并礼拜。\n一九\n兴起天女群，悦愉在可意之天宫殿入口处，具一切德。有不思议〔大威神〕，恰似毘沙门天王，于那林尼（戏场）中。\n二〇\n汝是天耶？或是夜叉耶？或是人间或天王耶？」商队商主问于彼说：「汝夜叉为何名耶？」\n二一\n「我名塞利沙迦夜叉，是险路沙道之守护者，毘沙门天王之仆役，来守护此地方。」\n二二\n「此汝自然所得耶？或机熟而生耶？或自作、或由天所与耶？」商队商主问于彼：「如何汝得美天宫？」\n二三\n「天宫我非自然得，亦非机熟而生，既非自作亦非由天所赐与，而是由福业生此美丽天宫。」\n二四\n「汝有何作务？如何梵行耶？此是如何善行之果报？」商队商主再问彼：「汝是如何得此天宫？」\n二五\n「前生我名帕耶西，拘萨罗国统治时，我有虚无见，是悭吝、邪恶断灭论者。\n二六\n有沙门鸠摩罗迦叶，多闻能辩而殊胜。彼其时与我谈法要，除去我乱见。\n二七\n我自闻彼法后，宣言归依为优婆塞，远离杀生、他人不与我不取、不饮酒、不妄语，自妻为满足。\n二八\n我有作务、有梵行，此是善行之果报，依此福业我得生此天宫。」\n二九\n「有慧之人语真实，贤者之言永无异，福业者任何行处，随所意欲而满足、愉快。\n三〇\n到处有忧悲、杀伤、染缚，做恶业者行其处，彼依恶趣不得脱。」\n三一\n「混迷、浊乱于一瞬间，年轻人！世间此诸人等，与汝之懊恼因何而起耶？」\n三二\n「汝等！此是尸利沙树林，天香荡漾溢香好，昼夜不停破异暗，弥漫于天宫。\n三三\n此等之树过百年，一一之实破荚生，人间经过百年后，亦得生入此天群。\n三四\n我住天宫五百年，寿尽福尽将死没，因此忧戚而恼乱。」\n三五\n「长久得此无比之天宫，如是汝缘何而悲耶？生而短寿少福者才应忧悲。」\n三六\n「汝等语我以爱语，我应适当告诫汝等。汝等守护我，可如所欲行安稳。」\n三七\n「我等望财求巨利，去往辛苏卫啰国行，为商应充分为施舍，行西利沙大祭祀。」\n三八\n「汝等勿只行西利沙大供养，汝等所言必须付诸实行，避免恶业，行施等善法，并修学。」\n三九\n「此僧伽有一优婆塞，多闻而具足禁戒，有信、行施舍，具善美、聪明、知足、有智慧。\n四〇\n不故意妄语，不思杀伤于他类，亦不两舌毁伤他，常作柔软亲爱语。\n四一\n彼恭敬谦让有修习，于清净增上戒净行，而正当扶养父母。\n四二\n彼为父母而求财，而不为自己；父母死后，倾心于涅槃行梵行。\n四三\n端直、无曲、无欺瞒、不说奸策语。如是善行住立法、彼何能得恶果？」\n四四\n「彼为优婆塞我自现，商人！汝等依此应见法，如若无彼汝等在森林中将混迷，迷路即可成炭灰——与轻蔑他人者相交往是容易，与善人交者有幸福。」\n四五\n「彼是何名、为何业耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思见彼。汝哀愍来此处，汝为爱好者之利。」\n四六\n「彼为一理发匠，名叫桑巴瓦，以梳子为生活之优婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿轻彼，彼是善人。」\n四七\n「夜叉！汝所言语我等知，但我不知彼底细。夜叉！我等亦将供养彼，汝之殊胜言语我得闻。」\n四八\n「此队商人有老幼、中年者，皆得同升天宫，各见其福业果。\n四九\n彼等皆于先前在此之理发匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝释）之摩萨卡沙拉升于天宫。\n五〇\n彼等与先我在此者宣作优婆塞，彼等从此远离杀生、世间不与者即不取、不饮酒、不妄语，己妻为满足。\n五一\n彼等与先我在此宣作优婆塞已，商队再三认可夜叉之神通，随喜而去。\n五二\n彼等望财求巨利，去往辛头苦往苏卫啰地方，应商充分得大利，无恙归回巴莲弗。\n五三\n彼等安全回归自己家，与妻子俱皆欢喜愉悦，行塞利沙之大供养，精筑塞利沙迦楼阁。\n五四\n与善人交往乃如斯，与法功德者交往有大利益，依从一人优婆塞，所有人众皆幸福。」\n八五　整备天宫\n一\n「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。\n二\n汝坐于其处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰天女曼舞。\n三\n汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是之光辉？又，汝之容色耀十方。\n四\n天神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是之光辉？汝之容色耀十方。」\n五\n天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果耶？\n六\n「整理杂乱之华鬘，建立善逝之塔，满足天之欲，有大神通成为大威神者。\n七\n缘此我有如是之容色，因此我享此善果，又可随意生财宝。\n八\n依此我有如此光辉，我之容色耀十方。」\n摄诵：\n二贫穷二精舍、雇用者牧牛犍陟、煌辉耳环、塞利沙迦、整备人人成为第七品。\n第四诵品", 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"text": "七" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「具足靜慮德、樂於靜慮、見寂靜人，以衣裝飾，布佩坐椅而布施。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我喜自隨手徧飾蓮華座、以蓮葉覆被。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我恭敬、尊重、供養諸天，我今得如是善業果。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "誰正解脫、寂靜、修梵行者，歡喜以座布施彼者，恰如我歡喜。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "是故希望己利益，願求得大果報者，應布施彼座於最後身之〔應供者〕。」" }, { "type": "head", "text": "六　船天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有此如是之輝光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飲水。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "對於疲渴人，起而施與飲水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有清涼河。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼於到處有河流、清涼水、沙敷河、菴婆、娑羅，蒂拉伽詹普樹、鬱多羅花開、波羅利樹木。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "彼具足如是種種地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我居住重閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，因此，我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，為此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七　船天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, 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"type": "p", "text": "「女神！汝殊勝容光照十方，恰如曉天明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！汝依何有無垢勝他光輝？緣何汝以全身輝耀十方？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我前生於人界，我於世間人中時，處闇夜需燈火時，我能適時以燈火施他人。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "闇夜需燈火時，與燈火者，不論是誰於彼當有多寶珠、多華、多蓮華而生天宮。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我依此有是容色，由此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我依此得無垢光耀勝他人，因此我以全身光輝照十方。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造此福業有如是之輝光，我之容光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一〇　胡麻供養天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝殊勝容色照十方，恰似曉天之明星。" }, { 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"p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，為妻貞淑無異心。保護母與子，怒時亦無粗惡語。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "安住真理而捨妄語，歡欣布施具愍情，心存歡喜、恭敬，並以食物、飲料行大布施。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，緣此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一二　第二貞淑女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「琉璃柱美麗且光輝，種種莊嚴天宮上，女神！大神通者！汝坐其處，現種種神通。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "而汝此等天女均載歌載舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，為具眼者（佛）優婆夷，於世間離殺生、不與之物避不取。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "不飲酒不妄語，自己妻已滿足。心存歡喜、恭敬而以食物飲料行大布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得生此天宮享善果，又可意財寶為我生。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一三　嫁婦天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，我為嫁婦於舅家，我見無垢、清淨、無濁之比丘。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "歡心親手施供糕點於彼前，並將自己半份施與，而於歡喜園生歡愉。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "緣此福業有如是光輝，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一四　嫁婦天宮", 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"type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我住家時無嫉妒，亦無慳貪無惱害。從順夫君無怨怒，常行布薩不放逸。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "半月之十四日與十五日及第八日，於神變月具八支以行住布薩。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "常行守戒行自制，奉行頌食而我住天宮。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "離殺生、制妄語、離偷盜、邪行及飲酒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "喜五學處、通聖諦，為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "依自己戒與名聲而具聲望，自享福業果，無病得安樂。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶為我生。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我於人間時，因造此福業而有如是之輝光，我之容光耀十方。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "尊者！汝以我名，頂禮世尊兩足：『世尊！優婆夷名欝多羅，頂禮世尊兩足，世尊授記我一沙門果無不思議。——世尊授記彼一來果。』」" }, { "type": "head", "text": "一六　師利摩女天宮", 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"我得殊勝不死道，對〔三寶〕有一向〔信〕，依聖諦現觀得勝進、無疑惑，受眾人之供養享大歡喜。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我饗（味）如是不死味之女神，為最勝者如來之弟子，見法、住立於初果，為預流而不再往惡趣。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "我為禮拜無上正等覺而來，清淨豫樂諸比丘，歸命安靜沙門之集會，彼等尊敬具祥法王。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我見牟尼深處喜、滿足、最勝調御師、斷渴愛、豫悅調伏者，以最勝之利益饒益有情，故我禮拜彼如來。」" }, { "type": "head", "text": "一七　結髮女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "此一天宮其輝麗，有琉璃之柱所精造，金色樹木徧被此處，為我業果所生。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其處此等百千前生天女生，汝依自業而生此處各有名聲，汝前生之女神輝耀。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "恰如明月光輝勝群星，星王（月）之光勝星群。如是汝此光輝，勝於天女群。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「無上麗容者！汝由何處來此處？汝生於我此之世界？梵天帝釋共三十三天皆不歡喜汝之出現。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「帝釋！汝今問我，由何處死而生來此世，我於迦尸國有名之波羅奈都，我前生於此為結髮女。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "心喜佛法與僧伽，一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果、等覺之法無退轉。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我等如是隨喜汝，隨喜汝善來此，汝依法及名聲而光輝。心喜佛法與僧伽，一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果，等覺之法決定無退轉。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌：" }, { "type": "verse", "lines": [ "五椅三船與燈火、胡麻、供養、二夫、二嫁婦、欝多羅、師利摩與結髮女以此稱為品。" ] }, { "type": "p", "text": "第一女人天宮品" }, { "type": "head", "text": "二　茲他拉他園品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一八　下婢天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如天主帝釋，汝為天女群所扈從，徧遊美麗茲他拉他園逍遙，光照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "由何汝有如是之容色？緣何汝於此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造如何福業？緣何有如是之輝光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其問，如何得業果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，我為良家之下婢，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "身疲亦不厭，不厭〔業趣之修習〕，如是者（佛）教中我精進。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "五學處是吉祥、安靜，佛所宣聖道是正直、寂靜、無縛。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "請看！此精進果，是女人所逮得，成為自在者帝釋天之伙伴。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "六萬樂器我愉悅，阿蘭巴、與憂憂瑪、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞（上皆樂器）。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人，司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、埃尼巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我等且載歌載舞以愉悅汝。此無憂歡喜愉悅在三十三天園。不曾做福業者所不能得，唯有福業者始能得之。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "此世不造福業者，不論此世他世，皆無幸福；造福業者此世他世皆得幸福。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "冀望同住三十三天者，應多造善業，造福業者得財寶，於天上得愉快。」" }, { "type": "head", "text": "一九　拉庫馬女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝由優美容色而照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～五" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是容色？……」〔同十四、二〕" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我之居所，是出凱互陀門去處，是大仙弟子之遊行處。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我供施飯、粥、菜、鹽粥等，彼等皆得正心而心生歡喜。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "半月之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支善住於布薩。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "常守戒以自制，頌食得住天宮。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "遠離殺生，制妄語，離除偷盜、邪行及飲酒。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "歡喜五學處，通達聖諦，為有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一三～一四" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "尊者！以我具名頂禮世尊之兩足言：『世尊！我名拉庫馬優婆夷，頂禮世尊之兩足。』世尊即授記我不思議之一來果。——世尊授記彼一來果。」" }, { "type": "head", "text": "二〇　飯泡施者天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝為受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，生如何趣耶？」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「我為受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，解脫即離此世去。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "有名化樂天大神通力之天，彼處即有飯泡施者愉快幸福之女人。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "有孤獨貧窮之女人，善對迦葉行布施。然此受他人施物之布施大果耶？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "體態健美，於夫君是無上容麗婦人，雖非轉輪聖王之大妃，對布施此飯泡湯汁者，其值亦不逾十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "上百之金環、百之駿馬、百頭之馬車，掛耳環，纏繞華服之衣百千美女，於此布施飯泡湯汁者，其值不逾十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "有如轅巨牙之百頭雪山大象，佩掛金飾頸環象，即使黃金造居住，於此布施飯湯汁者，其值亦不逾十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "即使統治此世四大洲，於此布施飯湯汁者，其值亦不逾十六分之一。」" }, { "type": "head", "text": "二一　旃陀羅女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「旃陀羅女！汝禮拜有名聲之瞿曇足，第七仙人（瞿曇）當哀愍汝。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "當對應供者心生歡喜，速合掌禮拜，汝之生命實短促。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "修習心，敦促持最後身者，旃陀羅女禮拜有名聲之瞿曇足。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "旃陀羅女，歸命於闇中與光明之等正覺者，合掌而立牛被殺。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "對漏盡離垢無欲，獨居阿蘭若閒坐之〔目連〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：「我等禮拜汝，雄者！汝大威神者！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "美麗光輝有大名聲，有種種嚴飾〔女神〕，被天女群圍繞由天宮降臨作（如是言）。〔目連問曰：〕「汝是誰？美女神！汝禮拜我。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我是由汝雄者所促使〔禮拜世尊〕之旃陀羅女，我禮拜有名聲得應供瞿曇之足，禮拜其足已，即由旃陀羅胎去至祥福天宮……生於歡喜園。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "千人天女扈從我擁立，較彼女等我之容色、名聲實殊勝。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "尊者！我多為善業，有正智正念。尊者！我於此世為禮拜大悲牟尼（目連）而來。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "作如是言已，知恩者，想恩之旃陀羅女，禮拜羅漢足，即由彼處沒去。" }, { "type": "head", "text": "二二　巴第蒂伽女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝為青色、黃色、黑色、深紅色、赤色、種種彩色之蓮華所圍繞。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "頭戴曼陀羅華之華鬘，其餘天女群則並無此等。賢者！" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "有名聲者！汝依何而得生此三十三天？女神！此問汝語我，此為如何而得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「於此巴第蒂伽（幸運女）優婆夷，我在金毘羅城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "對心正直人，常喜布施衣服、飲食、牀、燈具等物。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、第十五及初八日，於神變月具足八支而住於布薩。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "常守戒律，遠離殺生，剋制妄語。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處而通達聖諦。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "是具眼者（佛）之優婆夷，住於不放逸，表現善行，而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "比丘！以最勝之利益愍哀有情者，對苦行大牟尼，我以食物供養。表現善行而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我常住於帶來無限幸福之八支布薩，表現善行而行善行，由此世死逝而成為自光者，得逍遙於歡喜園。」" }, { "type": "head", "text": "二三　蘇娜汀那女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！依汝優勝之容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是之容色？汝緣何於此天宮享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！有大威神者！我問汝，汝於人間時，造何等福業？依何汝得有如是之輝光？汝之容光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我住那爛陀城中，名蘇娜汀那優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "對心懷正直人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "二四　烏婆薩他女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是容色……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我住沙枳多，名烏婆沙他優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲瞿曇之優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "緣此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「歡喜園事常得聞，我願生彼處，心嚮往生彼歡喜園中。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我不遵日種佛之言，心向卑俗生後悔。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「烏婆薩他！汝由幾何時，住此處之天宮耶？女神！此問汝語我，若要得知年壽。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "三億六萬年，住立此處後，大牟尼！將由此處去，當為人間之伙伴。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "烏婆薩他！汝勿得恐懼，由等覺者當為汝授記，汝精進成就預流，汝將捨離〔一切之〕惡趣。」" }, { "type": "head", "text": "二五　蘇尼陀女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是之容色……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我居王舍城，名蘇尼陀優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "遠離偷盜、邪行及飲酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "二六　蘇第因娜女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", 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"具飾蓮華之華鬘及寶石，有如黃金所裝飾之肌膚，盛著最上麗衣裳，我且問汝：『光輝之女神！禮拜於我者，汝為誰？』" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝於世間人中時，前世自做何業耶？曾行布施、持戒善調御耶？具名望者！緣何汝得身享善趣？女神！以此問汝語我，如何汝得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者只為受食而來此村，行而近至我家，由是我見尊者心歡喜，遂以無比喜悅布施一片甘蔗。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "事後我姑訊問我：『嫁婦！汝將甘蔗摒棄何處？』『我非棄捨亦非食，寂靜比丘我施彼。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我姑遂即予訶責：『豈是汝所有物耶？此乃我所有。』即取椅子以打我，我於其處死而成女神。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我因做此之善業，從而自享幸福此業果，得與諸天共樂受此五種欲樂而歡喜。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我因做此之善業，從而自享幸福此業果，帝釋及三十三天所守護，得以滿足五種欲樂。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得此大果報，與諸天共享樂，五種之欲而歡喜。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得大光輝，幸得帝釋及三十三天之守護，於歡喜園中恰如帝釋有千眼。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "尊者！智者、哀愍者！我近汝前作禮拜，從而請問善業果報，由於甘蔗一片之布施，內心實具無比之歡喜。」" }, { "type": "head", "text": "三一　臥臺天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「以摩尼（寶珠）黃金所飾無上之臥台，以花裝飾臥具上，女神！汝具大威神者，行種種神通坐其處。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝與此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝於人間時，如何逮得此福業耶？緣何汝得如是之輝光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，於富貴家做媳婦，從無怨尤隨順於夫，行布薩而不放逸。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "於人間時，從無惡行，心常歡喜，令夫滿足，晝夜欣喜以渡日，即於前生亦是持戒者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "遠離殺生，不偷盜，而處身清淨，得行清淨之梵行，既不妄語，亦不飲酒，得圓滿具足學處。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、十五乃至初八日，於神變之月我歡喜。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "具足八支如法行布薩，以此殊勝之具足聖八支，受持布薩有樂果。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "前生善美從順夫，為善逝〔佛〕之弟子，前生中多作諸善業，得享殊勝〔天界之幸福〕。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "此身壞後，逮得神通，既來善趣。快樂於天宮最勝之高閣，為天女群所圍繞得以成為自光者。天女群來至天宮，歡悅我長壽。」" }, { "type": "head", "text": "三二　拉達天女天宮", 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"恰如獅王逍遙山林，致力捕殺其他四足獸，並噉食其肉。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "如此具信聖女弟子，於此世時信賴乃夫，隨從其夫，以盡心息忿，以抑制慳貪，而於天上享愉快。" }, { "type": "head", "text": "三三　固蒂拉天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「我具七絃優美愉快〔技樂〕以教彼，彼於舞台作〔競演〕我今請。喬尸耶〔帝釋〕相助我。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「我將助汝，我是尊重師，弟子不能勝〔尊師〕，汝應勝弟子。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？緣何汝得生此天宮，享善果，又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，汝於人間時造何福業？緣何汝有如是之輝光，汝之容光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我乃施與最上衣服之天女，於諸天子天女中最優美，如此悲愍樂施者，將到天上為女神。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "請看！如是我天宮，我可隨心所欲成就有容色為天女，於千人天女中為最勝。見！此福業之果報。" }, { "type": "p", "text": "九～一〇" }, { "type": "p", "text": "依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "此外四天宮，皆與以上衣服施者天宮同所廣說者，三～一〇為最上華施者，最上之香施、最上果實施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反覆說明（三三之三～一〇同）" }, { "type": "p", "text": "四三～四五" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝具優美之容色……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果？" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "「我以五指之香印，捧獻迦葉佛之塔。" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "請看！如是我之天宮，我可隨心所欲成就容色為天女，於千人之天女中最優勝，此即是福業之果報。" }, { "type": "p", "text": "四九～五〇" }, { "type": "p", "text": "緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "其餘四天宮與五指香印天宮所說者皆同。（即將四三～五〇　五次反覆說明。惟其四七偈則由以下之偈所代替）。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我見行道之比丘比丘尼，聞彼等〔說〕法一日住布薩。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我立於水中心存歡喜施水於比丘。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我強暴而易忿怒，面對粗暴之舅姑，我並無怨於舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。" }, { "type": "p", "text": "五五、五六" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "為別人之用務，做忙碌於家事之婢女，無忿懣、無過慢，頌揚自己之所得。" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我向為受食而遊行之比丘，施與乳飯供養。" }, { "type": "p", "text": "其次尚有二十五天宮與乳施者天宮同樣做反覆之廣說。女神！汝有優美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目連問，充滿歡喜悅……乃至……如何得業果？" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我以乳與砂糖施與為食而遊行之比丘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……甘蔗一片我施身……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "……鎮頭迦之果實……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "……天華樹之果實……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "……葉拉魯迦……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "……瓦利草之果實……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "……頗留沙之果實……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "……暖手之物……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "……一握之蔬菜……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "……一束之花……" }, { "type": "p", 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"type": "p", "text": "請看！如是我之天宮，隨心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最優秀。請看！得此福業果。" }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "p", "text": "緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "一八九、一九〇" }, { "type": "p", "text": "常善來我居所，亦常照耀此處，能令臥者起身，成就隨心所欲容色之天女，隨時得見。" }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "p", "text": "我聞彼等之說法，多做善業，由行布施，由寂靜行而調御自制，當趣無悲無惱處。" }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "head", "text": "三四　光輝天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝有名聲者！汝由容色、名聲而光耀；汝勝於三十三天之一切天而輝耀。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我從來未曾見汝，汝如何從天群來？稱名以語我。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「巴達！我名須巴達，我前生於人界，與汝同事一夫者，且我為汝之妹。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我身壞後，解脫，由其處生來化樂天。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「多行善業之有情皆行往化樂天，須巴達！汝告彼等語，汝以自己之生。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "有名聲者！緣何理由受何人所教化？施與何等種類之布施？並依何禁戒而成就？" }, { "type": "p", 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"「天主帝釋！彼女前生於人界時，與我同事一夫者，且彼為妹。布施僧伽做福業，彼女以是有光輝。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「尊者！施與僧伽之布施，住立無限之功德，依此理趣，汝前生之妹，輝光勝過汝。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "佛在靈鷲山時，我曾請問布施之果報，何處行施得大果？" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "供養犧牲求福者，為求再生行福，何處行施得大果？" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "佛知有情各自之業果，當施何處有大果？請教我。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "供養犧牲求福者，為求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝，雄者之聲聞，彼等說法處，施與其處之光明。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "為僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；為僧伽而布施者，其布施住立無限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "如是隨念福業，心存感激而處世之人，從根除祛慳貪之垢，將永無非難將至天界。」" }, { "type": "head", "text": "三五　闍沙瓦蒂女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天宮為水晶、金銀等網所被覆，有種種雜色之地面，是理想適宜住處，門樓亦巧匠所造並敷以金砂，我所見。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝此天宮如天空之太陽，輝耀十方。亦如拂去昏闇之秋陽光輝，又如夜空之火光。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "示現於空中如電光眩耀迷失眼，如此輝耀之天宮。此天宮鳴響琵琶、鐃鼓、銅鑼，盛況一如〔善見大王部〕之因陀城。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "汝之天宮有紅蓮、黃蓮、青蓮、睡蓮、瑜底迦華、斑底迦華、阿諾奢卡華、娑羅樹等花開，無憂樹亦盛開花，並有種種廣大好香木。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "娑羅拉拉布奢，苦沙加草亦開花，即蔓延垂入之草叢，有名聲者！如汝之摩尼羅網，心情快適造蓮池。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "水中生者開花朵，陸上生者成樹木，人或非人乃至天者，生汝居所。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "此當如何調御之果報耶？依何業始能生此處？汝云何來此天宮耶？濃睫毛者！依次以語我。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「蒼鷺、孔雀之群居，天飛水鳥白鳥戲，以及鵝鴨、郭公鳥等鳥各自嬉戲。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "枝葉繁茂，種種樹木開種種花，天宮有波吒梨，閻浮樹，此外亦有阿輸迦（無憂樹）樹，問我如何來天宮，尊者！我語汝，聞！" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "摩揭陀國之東方，有村名叫那羅伽，尊者！我前生於彼處做媳婦，我是賽娑瓦蒂眾所知。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我在彼處積義、法善，恭敬人天宏大，以寂滅無量優婆帝須所喜之花相覆被。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "以最後身到最勝趣，供養優越之仙人，我捨人身來此處住於三十三天。」" }, { "type": "head", "text": "三六　摩利迦女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「著金色衣、樹立金色之幢幡，為金色所裝飾者，汝為最上金色所裝飾而燦耀光輝。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "佩著黃金手環為所嚴飾，披被黃金之羅網，佩掛種種寶石華鬘者！汝究竟是誰？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "華鬘是黃金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，車渠造，而飾有珊瑚和摩尼。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "或有如孔雀之好聲，也有如白鳥之佳聲，更有如迦陵頻伽鳥之佳聲，彼等猶如華鬘之聲響快意，亦如五支天樂器響音。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "汝之美車為種種珠所嚴飾，配合種種色調適稱而有光輝。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "黃金色者！汝站立車中，當場即閃耀光輝，女神！今問汝語我，如何得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「以摩尼、黃金所裝飾之黃金羅網，羅網所蓋覆之真珠，層層堆積。我，喜歡供養圓寂無量功德之瞿曇。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "佛陀稱讚我所做善業，無憂幸福無病而愉快。」" }, { "type": "head", "text": "三七　廣目天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝是誰？廣目者！汝為天女群所扈從，逍遙徧遊於美麗歡喜園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "三十三天之諸天，既入此園來，車駕及一切優美來其處時。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝既來園，於園中逍遙時，即見汝身多優美。汝具如是之美姿，緣何而致耶？女神！問汝語我，云何汝得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「天主帝釋！我依何業行，而具如此容姿與歸趣？乃至我之神通與威神，依普林達達（帝釋之別名）！且聞！" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我乃住於美麗王舍城之優婆夷，名為須難陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "對心正直之人，常喜施與衣服、飲食、牀座、燈具等物。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "遠離偷盜、邪行及飲一酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我有眾親族，常與齎華鬘來與我，我悉常供獻世尊塔。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我常行布薩，喜歡親手捧華鬘香與塗香供養塔。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "天主帝釋！我之容姿與歸趣乃至神通與威神，皆緣生前供養華鬘之業行。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "惟只持戒者亦難結此果報，天主帝釋！我今所冀願者，只有一來而已。」" }, { "type": "head", "text": "三八　晝度樹天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「晝度樹！佩掛晝度樹之華鬘，汝配飾天之華鬘愉快歌頌而甚是可愛、可意者！" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝舞時，週身輕盈快適於耳可意之天音響起。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝舞時，週身香氣洋溢可意天香盪漾。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "身體迴旋時，飾辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "汝頭頂華鬘甚好香，亦甚可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "汝見天界始嗅此好香，非人間之色。女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「輝耀即此色香之無憂樹之華鬘，我今虔誠供獻佛陀。" }, { "type": 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"text": "佛陀稱讚我所做此善業，我得無憂、幸福、無病而愉快。」" }, { "type": "head", "text": "四〇　極光天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「最勝容色有光輝，著美衣有大神通，肢體優美如滿月，美麗之女神！禮拜我者汝是誰？" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝之臥台實高貴，鑲鏤有種種寶石光輝。並亦照耀汝坐處，恰似歡喜園中之天主帝釋。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝前世做何善業，女神！做何業行得享果報於天界？女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！汝為受食遊行時，我曾施與華鬘與砂糖，依此果報得享受於天界。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尊者！我今有悔有忘失，並亦有不幸，是即未聞善說法王之教法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尊者！告汝當哀愍，敬請教示法王善說之法。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "於佛寶、法寶與僧寶具信人，彼等將以壽命、名聲、吉祥、光輝和容色。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "猶勝於我之光輝，彼等諸天勝過我，其大神通比我大。」" }, { "type": "head", "text": "四一　象天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「摩尼、黃金裝飾汝，以黃金羅網所被覆，乘坐雄大而盛裝大象，由空中來至此處。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於大象之兩牙有清涼水，巧妙造作花開之蓮池，蓮華之間有樂團響奏，美女則隨樂起舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "大威神者！汝已逮得神通，汝於人間時，曾造作何等福業？緣何汝得此輝光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「於波羅奈我親近於佛，捧獻一雙衣裳，頂禮佛足已，坐於地上，歡喜合掌行供養。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "肌膚猶似黃金之佛陀告我說：無常集諦苦諦、無為而常住苦滅及道諦，由此我已知解此四諦。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我既命短而死由此去，上生三十三天，有名聲為帝釋之一妃，以耶輸多羅（最上名聲）名聞四方。」" }, { "type": "head", "text": "四二　阿羅瑪女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝得如是之輝光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「日種之佛於波羅奈城，我喜親手供養彼乾飯。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "請看！以無鹽乾飯布施供養之果。見幸福之阿羅瑪天宮，有誰不作是福業？" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "四三　酸粥施者天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "女神！汝具優美之容色……乃至……恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～三" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神受目連問……乃至……此是如何業行之果報？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我於闇陀迦頻陀以煮棗之汁與加油而供養於日種佛陀。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "蒜與胡椒，及草根之酸粥，親手供養心正直人，心歡喜而施與。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "體態美麗，在其夫是無上麗容婦人，亦是轉輪聖王之大妃，於此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "百金環、百匹駿馬、百頭馬車、並著耳環、以美衣纏身百千美女，於此酸粥布施亦不值其十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "其牙如轅之百頭巨大雪山象，披掛黃金頸環大象，乃至黃金所造之住屋，於此酸粥布施亦不值其十六分之一。" }, { "type": "p", 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"我之住居在高閣，宮室規劃均甚配襯，光輝可徧照百由旬。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我有蓮池於彼處魚類棲遊，有清涼水，並甚為清淨而敷有金砂。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "種種之紅蓮光、白蓮滿，微風吹盪漾香好。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "住居中有閻浮樹、與半那娑、那利薊羅與多羅等園林，居住其中，亦滋生種種樹木。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "種種天樂響起，成群天女亦隨醒，我於夢中亦快樂。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "如此週徧未曾有之美麗天宮，是由我所造業而生，是故當多造福業。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "「汝依清淨之隨喜，得生未曾有此之美麗天宮，多行布施之女人，將生何處及所歸趣？汝語我。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我之友人，為僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化樂天。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "彼為須彌彌陀妃，彼女之業果報不思義。尊者！彼女將生何處？汝若問我無異答。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "如是對他人亦行教示，難得此人身今已得者，當於僧伽歡喜行布施，又須心喜聞教法。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "肌膚似黃金有梵音聲，請道王說示道，為僧伽歡喜行布施，所供養之處即有大果報。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "善人之所稱讚，此等八輩四雙之人，彼等善逝之弟子實值布施，對彼等布施有大果。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "供養犧牲求福者，為求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝雄者之聲聞，彼等說法處，施與其處光明。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "為僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；為僧伽而布施者，其布施住立無限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "如是隨念福業，心存感激而處世之人，由根除祛慳貪之垢，將永無非難而至天界。" }, { "type": "p", "text": "第二誦品" }, { "type": "head", "text": "四五　四女人天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我以一束青睡蓮華，施與受食之比丘。於美麗賓那卡迦之街市，有於愛西迦國之高樓。" }, { "type": "p", "text": "六～七" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "八～一一" }, { "type": "p", "text": "「女神由汝優美之容色……乃至……如何有此業果？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「我以一束青蓮花，施與為受食而遊行之比丘。壯麗賓那卡達之街市，有愛西迦國之高樓。" }, { "type": "p", "text": "一三～一四" }, { "type": "p", "text": "由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "一五～一八" }, { "type": "p", "text": "「女神！依汝優美之容色……乃至……如何造如此之業果？」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「我以湖水所生之白根葉繁之紅蓮花，施與受食之比丘，於壯麗之賓那卡達街市，有愛西迦國之高樓。" }, { "type": "p", "text": "二〇～二一" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "二二～二五" }, { "type": "p", "text": "「女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此業果？」" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "「我名須摩那以象牙色之幼蕾，施與為受食遊行之比丘，於壯麗之賓那卡達之街市，有愛西迦國之高樓。" }, { "type": "p", "text": "二七～二八" }, { "type": "p", "text": "緣此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "四六　菴婆天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝天菴婆園甚美觀，其中宮殿亦宏壯而有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "彼處黃金大燈當時輝耀，帶衣之果實樹徧掩滿園。" }, { "type": "p", "text": "三～四" }, { "type": "p", "text": "緣何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，前生於人界，我為僧團建精舍，四週即以菴婆樹圍繞。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "及至宏大精舍竣工時，即以帶衣之果實菴婆樹圍。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "於彼處燃燈奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜親手布施彼。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "緣此美觀菴婆園，其處並有宏壯宮殿，亦有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "其處常耀黃金之大燈，帶衣果實菴婆樹徧掩滿園。" }, { "type": "p", "text": "一一～一二" }, { "type": "p", "text": "緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "四七　金色天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「著金色之裳、立金色幢幡，金色所嚴飾，身塗金色之旃檀香，佩掛金色蓮華之華鬘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "金色之宮殿，金色之臥具、金色之食物、金色之座具、金色之傘蓋、金色之駿馬、執金色之羽扇者。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "尊者！汝前生於人間時，汝造何業？女神！今問汝語我，云何得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供獻佛塔。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心喜向導師之舍利，未曾顧及路上牛行來，亦未留神及此。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "當時猶對塔生起信樂，即被牛所殺害，我若多積諸善業者，我應更能得善果。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸天之主，天之司者摩伽婆（帝釋尊稱），由所作業而捨人身，成為汝之伙伴。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "三十三天主，天之司者摩伽婆聞此，於三十三天甚歡喜而對摩兜麗作如是言：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「摩兜麗！汝之業果不思議，物雖少布施而得大福業果。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "對如來、正等覺者及其弟子，心喜而行布施，不應名為少量。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "摩兜麗！我於如來之舍利更多更多之積聚福業得安樂。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "生時死時心寂靜者，其果亦寂靜，有情當依心所誓願得去善趣。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "如來實為利益更多眾生而示現於世，布施者當於彼行布施，爾後必定行天上。」" }, { "type": "head", "text": "四八　甘蔗天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "汝如日月照天地之勝耀，依吉祥、依容色、依名聲、依威光，恰如梵天與帝釋俱勝耀於三十三天。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "掛蓮華之華鬘，著寶石之莊飾，有如黃金之皮膚，嚴飾最上之衣服，我問汝，女神！禮拜我者汝是誰？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "是行清淨之布施？又行戒調御？有名聲者！依何而生此善趣？女神！今問汝語我，此為如何之業果？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！卿於此村里，為受食來近我家，由此我心歡喜卿，無比之歡喜，施與甘蔗一片。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "於後姑問責我，媳！甘蔗捨去何處！我非捨去，又非食，我自施與寂靜之比丘。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "姑呵責我，此汝之所有？或我之所有否？取土塊以打我，我於其處歿而成為女神。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我依此善業而成，而自享受幸福之業果，與諸共喜、樂五種欲。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我依此善業而成，自享受幸福之業果，帝釋天為守護，三十三天為守護而滿足五種欲。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如是，不少福業果，因於甘蔗之施，我有大光輝，帝釋天所守護，三十三天所守護而於歡喜園，恰如有千眼〔之帝釋〕。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "尊者！哀愍者，以近知者我禮拜，而且問善業，由此施與尊者一片之甘蔗，生起無比之歡喜。」" }, { "type": "head", "text": "四九　禮拜天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝殊勝之容色照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～三" }, { "type": "p", "text": "緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神受目連所問充滿喜悅……乃至……云何有此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，我見具足戒沙門，禮拜其足心歡喜，喜歡而合掌。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。" }, { "type": "head", "text": "五〇　拉鳩瑪拉女天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝殊勝容色耀十方，愉快奏樂手舞足蹈。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝舞時，週身輕盈於耳快適、可意之天音響起。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝舞時，週身洋溢香氣、可意天香盪漾。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "身體迴旋時，辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "汝頭頂華鬘甚好香、可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "鼻嗅此好香，非人間之色汝當見。女神！今問汝且語，緣何汝得此業果？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「我前生於伽耶城，為某婆羅門家之下婢，無福、不幸，名為拉鳩瑪拉為眾所知。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我受譴責毆打與威嚇，為掬水，取水瓶而出去。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我行至森林置水瓶於身側，於此我將死去，我生有何益？" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我將身體堅實縛綑於帕大巴樹下，投身之際，於是向四方觀望，住此森林者是誰耶？" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "忽見饒益世間正覺者之牟尼坐於彼處之樹下，無所怖畏安詳靜慮。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "此我悚懼，昔未曾有之身毛豎立恐怖生，住此森林者莫非是神明？" }, { "type": "p", 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"type": "p", "text": "波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人：司琴必佳、須難陀、難陀、索娜黛茵那；" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、斯巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底等女人。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "『我等且載歌載舞以愉悅汝。』此無憂歡喜愉悅於三十三天之大園。未曾作福業者所不能得；" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "不造福業者，不論於此世、他世，皆無幸福；造福業者於此世、他世皆得幸福。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "冀望同住三十三天者，應多造善業，造福業者得財寶，於天上得愉快。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "如來實為利益更多眾生而出示現於世，如來是應供養者，是眾生福田之本，行布施者，得歡愉於天。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌：" }, { "type": "verse", "lines": [ "深紅極光象、阿羅瑪、酸粥施者、精舍四女人、菴婆金色、甘蔗禮拜、拉鳩瑪拉，以此稱為品。" ] }, { "type": "p", "text": "第四女人天宮品" }, { "type": "head", "text": "五　大事品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "五一　蛙天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「頂禮我足，依神通、名聲而光輝，依殊勝之容色，照十方者是誰耶？」" 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"在波羅奈，有名難提耶之優婆塞，不慳貪，對乞者言常為易檀越。於人群如太陽光輝於此天宮者即此是此人。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "天女群塗飾旃檀香，來自內外西方之明耀天宮，天宮之光彷彿太陽，處身愉悅天宮，即是此人天宮。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「我難提耶之妻，我是主婦，全家之主，亦是夫之主，今我天宮多愉悅，我不欲見地獄。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「此是汝之地獄，惡行者！汝在世中不行福德，慳貪、易怒而行惡者，不得升天為伴侶。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「見糞尿不淨者是何耶？此惡臭是何耶？嗅此排泄物之惡臭是何耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「此處名桑薩瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝當入其處，以受千年苦。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「於身口意做何惡業耶？緣何墮落百人之桑薩瓦迦大深坑？」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「汝對沙門、婆羅門，或其他乞食人，多作妄語，汝行是惡業。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "因此墮入桑薩瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝將在彼處受千年苦。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "彼等被切斷手足，耳鼻被割刮，又有鴉群集相爭來啄食。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「汝等若引我歸去，我將由布施、正行、制御、調伏等修持多善業，而致幸福不後悔。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "「汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作業報而自受。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「問我由天界至人界，有如次言者又是誰？『對捨罰杖者行布施，即施與衣服及飲食。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "慳貪易怒惡行者，不得生天為伴侶。』" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "我今將此處去享受人身，乞知言義：戒具足，由布施、正行、制御、調伏多行善。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "我心歡喜造公園，於艱難處開拓行道，提供飲水。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "於月半之十四日、第十五及初八日，又於神變之月具足八支，行住於布薩。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "常守戒，布施不放逸。依我自己得此知見。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "從此投入倒懸悽慘之地獄，如是苦歎而令人發震抖。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我於前生為慳貪，謾罵沙門、婆羅門，以虛構事欺夫，今受悽慘地獄苦。」" }, { "type": "head", "text": "五三　洽答青年天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「人中最勝者釋迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我歸命具足精進力之善逝。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "離貪、無欲、無憂、無為、無違逆法，甘美而分明，歸命善分別法。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "於彼處多行布施有大果，清淨之四雙及見法八輩人，我歸命僧伽。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「天空之太陽、月及普沙星，與此天宮無可比擬之極大光輝耀，來此三十三天者，汝是誰耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "清淨、無垢之華麗天宮，遮蔽太陽諸光線，光照二十由旬上猶輝耀，雖處闇夜亦如白晝輝耀。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "多株紅蓮，雜色白蓮，與諸花交錯盛開，飾黃金羅網無塵垢，恰如太陽照天空。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "以赤色衣及金色衣，沈香比榕句之花鬘，以栴檀香充滿似黃金之肌膚，恰如空中充滿繁星。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼處有諸多男女容姿優美，鮮花為嚴飾甚美觀，微風搖曳盪漾香好，光輝為黃金所掩映。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "此是何業之果報耶？依何業果而生此處耶？依何因緣汝生來此天宮？今問且語我。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「大師（佛）自身於此道，為哀愍青年之遭遇而賜教，今得聞殊勝之法寶，我實行不渝。洽達青年言：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "『我歸依最勝之勝者、法及比丘僧伽。世尊！初始我雖言非是，而後即如所教奉行。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "勿為種種不淨之殺生，智者對生物類既不稱讚、無制御。世尊！初始我雖言非是，隨後即如所教奉行。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "他人保護所有物，不與自己者即勿思取得。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "他人所護之妻勿私通，此為卑賤之邪行。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "勿說虛妄及異語，智者不稱讚妄語。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "〔酒〕是使人失想念故，當避一切酒。世尊！初始我雖言非是，隨後即依所教而奉行。』" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "如此我於此世行五學處，趣向如來之法後，行走盜人所圍之中間道。彼等為奪財而殺害我。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "我只隨念此善業，除此以外我無有，依此所做微善業，我生三十三天如所願。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "請看！即此一剎那守戒及隨法行之果。以此名聲光輝，見我產生卑賤之望者，彼等亦自望有此行。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "請看！僅依少許教示而到善趣得幸福，我認為：不論何人只要不斷地聆法者，必能安穩到不死地也。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "縱使能住立於少許如來教法，所做些善亦將獲廣大之業果報，請看！彼因為做福業，恰如太陽之照耀大地。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "或有人云：善業為何者？我等如何應如何為？如是各集熟議，我等再得來此人間，住於具足戒。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "大師！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世時，行往白晝，接近真實名，尚望垂慈哀愍教誨，使我等再得聞法。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "於此世捨貪欲，更能捨隨眠、貪及癡者，將不致再受胎，而漸至清淨寂滅之涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "五四　蟹味施者天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天宮高聳，有摩尼柱，方〔廣〕十二由旬，重閣高七百由旬，有琉璃柱，地敷美麗黃金板。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝生其處以飲以食，美妙之天箜篌響奏天之味，充滿五種之欲，黃金為飾之天女婆娑起舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝依何有如是之容色，依何享此處之大果，又可意之財寶為汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是光輝？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我記憶起門口佇立之一蟹，蟹乃黃金所成而光輝。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "五五　守門者天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以下五天宮各與蟹味施者天宮同。（是將五四經反覆五次做說明，其第六偈各如次偈）。" }, { "type": "p", "text": "我之天壽有千年，於彼以言相迎，其以歡喜相值遇，行福業者應久住其間，成就天上欲望。" }, { "type": "head", "text": "五六　所應作天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正行諸應行福業，是由賢者之所認許，於彼行布施者將有大果。佛為我由阿若而到村來於此我心生喜，得生三十三天。" }, { "type": "head", "text": "五七　第二所應作天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "正行比丘應行福業，是由賢者之所認許，於彼行布施者將有大果。比丘為我由阿蘭若來到林莊，於此我心生喜，得生三十三天。" }, { "type": "head", "text": "五八　針天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "無物可施我，然而，施與何物皆是殊勝物。於是，我施與此針最殊勝。" }, { "type": "head", "text": "五九　第二針天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "我於世間人中，見比丘清淨無垢而無濁，我心歡喜以針施於彼。" }, { "type": "head", "text": "六〇　象天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「軀幹白而無垢有大牙，而其力強勁而神速，汝乘此善為飾裝之大象，行空來此處。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "大象兩根巨牙有清水，有巧造之開花蓮池，蓮華之間響奏天樂，成群美女娑婆起舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝有大威神逮得神通，於人世間時造作何等福業耶？緣何汝如是光輝？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我心喜以八種真珠妙華鬘，親手獻於迦葉世尊。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六一　第二象天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「乘坐全身純白最上之大象，天女之所扈從，汝於林中逍遙照十方，恰如曉天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～三" }, { "type": "p", "text": "云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此由如何之業果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，為具眼者（瞿曇）之優婆塞，遠離殺生，於世間不與我者我不取得。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我不飲酒、不妄語，於自己妻為滿足。心喜而恭敬以甚多飲食做施與。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六二　第三象天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「天界之坐騎，汝乘全身之白象，空中奏樂受尊敬者，當是誰耶？" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "天神！汝是乾闥婆耶？或帝釋普仁達達耶？我等如何以知汝。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「我即非天，亦非乾闥婆更非帝釋，我名善法，乃天中之一也。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「善法天！幾度合掌我等問，在人間造何業？而汝得生善法天。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「能施與高層草葺之家及與住家者，此等三者之中施與一，即得生善法天。」" }, { "type": "head", "text": "六三　小車天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝以杖立於強木之弓，汝是剎帝利王耶？或是徬徨於林中之獵夫耶？」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我為阿育王之王子，徬徨於此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我為追鹿而入大林來，我為殺鹿聞其聲、見其眼而立此。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「汝今既來，大福者！汝且近前，於此取水洗汝足。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "王子！汝飲山岩流來之冷水，且坐此座。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「大牟尼！汝言真實愉快有慈愛、美麗且有益，善說了解義理。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "汝住林中有何欣耶？諸仙中之牛王！我今問汝且語我，遵守汝之言，我等實行如是有益之言教。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「王子！我等所欣者如是即：對一切生物無傷害，遠離偷盜、邪行及飲酒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "安住寂靜，博學而知恩，於此等現法是應賞讚之法。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "王子！汝之死前五個月內，可知解脫輪迴之苦？」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「我是造如何業？去如何之國？成何等之人？由如何之智而至於不老不死耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「其實彼國既無業、亦無智，更不存在任何人。王子！然而行往彼處者，非有不老及不死。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "大財主或大富翁、持國之剎帝利、或擁多穀糧之幸福者，彼等尚且不能無老死。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "安達迦遠富之子剛強勇猛，雖為英雄、殺戮者，彼等至壽命滅盡時、亦自壞滅。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "剎帝利與婆羅門、毘舍、首陀羅、旃陀羅、補羯裟、乃至其他一切人，各依其業而生，皆非不老不死者。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "諷誦婆羅門所思量之六支吠陀，乃至其他種種智者，亦非不老不死。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "剋己苦行之寂靜仙人，尚且於大限來時必須捨肉體。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "修己至更無可作之無漏阿羅漢，當身福滅盡時，亦須捨此肉體而去。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「大牟尼！承汝善說有益之偈，我心已得滿足，當願歸依。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「汝勿歸依我，所歸依者當是釋子大雄（佛），是應所歸依。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "「汝師當在於何處耶？我亦欲往見勝者及無等倫人。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "「我師居住東方國，生在甘蔗族之高貴人，於今已般涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "「假若汝師、佛仍在世，我願為其隨侍，即使遠往千由旬外，我亦去。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "然而，汝師既已般涅槃，我歸依般涅槃之大雄。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "我歸依無上佛與法、以及人天眾僧伽。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我速遠離殺生、於此世間不與我者避不取，不飲酒、不妄語、以己妻為滿足」。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「恰如太陽迴行虛空，大光明輝照四方，如是汝之大車其光亦徧照及百由旬。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "車身徧掩金色布，車底皆以摩尼飾，金銀之線輝耀，是琉璃之所造。" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "轅端既是琉璃造，其軛赤色裝摩尼，金銀裝具有光輝，此等馬行如意神速。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "汝立此金色車上，恰如千乘諸天主（帝釋）。問有名聲賢者！云何汝得此廣大名聲耶？」" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我前生名斯奢它王子，懇汝哀愍我令得自制。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "我已預知壽盡期，請與師之舍利。斯奢它！請供養此！此即是汝獲利益者。" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "我供養諸香及華鬘，捨此人身，得生歡喜園。" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "我在美麗歡喜園，有諸天女所扈從載歌載舞愉悅。」" }, { "type": "head", "text": "六四　大車天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「乘此華美裝飾千頭馬車，駛近御苑地域來。恰如欲界有情主普林達達婆娑婆。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "兩根車轅黃金造，轅前緊縛所積之草秣，是由優秀工匠所整備，猶如十五夜月光。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "此車覆以黃金網，多種寶石飾其上，輕妙奏響飄佳音，駕以諸多牛與象。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此等轂輪巧思造，輪輻中間亦裝飾，百根輪輻塗線彩，恰如雷光之閃耀。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "此車是種種所莊嚴，車輻廣闊有千根，既聞鳴奏之響樂，猶如五支樂器齊響鳴。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "摩尼月輪飾車頂，常自清淨優美有光輝，美麗線、麾尾線，甚光輝。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "此等馬有置摩尼月輪上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飛馳。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "此等群馬四足前進，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速無驕慢，得最上之愉快。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "一步步飛天空，聞其佩飾響聲，恰如五支樂器齊鳴。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "馬嘶、蹄響佩飾齊鳴，聞之恰似乾闥婆之音樂。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "立於車上之彼女等，優美如鹿眼之厚眼瞼，微笑、愛語，軀體為琉璃羅網柔密肌膚所掩覆，為乾闥婆及諸神所恭敬。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "彼女美皆著金色衣，瞳大眼美之麗姿，生當良家女而清淨麗質，合掌侍立於車上。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "臥黃金寶環之裝飾，著美衣細腰俊臉及美姿，合掌隨侍於車上。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "或有結成美辮髮，年幼者以種種結髮示等分，猶如青色之摩尼輝煌。彼女等心情快意，合掌隨侍立車上。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "頭飾紅蓮、青蓮所掩，塗栴檀香，彼女等心情快意，合掌隨侍立車上。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "彼等著華鬘，掩以青蓮、紅蓮之嚴飾，塗旃檀香。彼等心情快意，合掌隨侍立車上。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "汝頭、頸、手、足皆以諸寶裝飾，到處光耀十方，恰如秋天之太陽。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "腕飾華鬘風搖美娜，出清淨音，一切智者最上之悅音。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "御苑住有兩頭象，由車、象響起樂音，天子！於是悅愉快，恰如蓮葉之奏樂。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "諸多音樂甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏樂，善線蓮華上之舞踊。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "歌謠、音樂與舞蹈，等合而為一，此處彼處歡舞，並由兩側耀輝煌。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "樂團興演奏，如承帝釋恭敬，此等多愉悅，箜篌之音喜心魅。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "汝於人間時行何業耶？如何汝住於布薩？汝如何行法行？而汝竟有如此之勝輝。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "汝有廣大神通力，美妙光輝勝天群，豈是少量之業所成果耶？或汝曾行布薩而得有此之果耶？我願詳聞其緣由。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之業果耶？今問汝且語我。」" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「制伏諸根無比精進者，當是人中最上者，亦是最殊勝人，開啟天中天之不死門，有百福相之迦葉佛。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "大象渡瀑流，我見如同黃金像之迦葉佛，見清淨之法幢，當下使我意之清淨。" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "與彼飲食、衣服、乃至清淨殊妙之美味。以花裝飾精美之自居，無執著心而賜與彼。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "以飲食、衣服、臥具、嚼食、噉食，悉以供養兩足尊，我得享樂於天都〔善見大城〕。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "依此行方法得營辦三種清淨無遮會，及我捨去人身，同於帝釋之享樂天都。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "願求壽命、容色、幸福與殊勝力者，牟尼！應多以無執取心，施與飲食。" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "無論此世與彼世，無有如佛之最勝者，亦無有與佛等倫者，願求功德或願得廣大之果者，應供養佛，此是最高價值之供養。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌：" }, { "type": "verse", "lines": [ "蛙與雷瓦提、洽答蟹守門、所應求二者、二針三象並二車、而稱第五品。" ] }, { "type": "p", "text": "第三誦品" }, { "type": "head", "text": "六　帕耶西品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "六五　在家天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如三十三天最上之殊勝園猶，如質多拉他園之輝耀，汝之天宮輝煌空中立。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六六　第二在家天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如三十三天最上之殊勝園，猶如質多拉他園之光輝，汝之天宮輝煌立於空中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，與我妻為給水者而住家，恭敬而行飲食大布施。" }, { "type": 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"type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我於人界時，我與妻布施住家與阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心中歡喜，恭敬而行飲食之大布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "緣此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六九　第二住家施者天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～五" }, { "type": "p", "text": "恰如太陽之輝耀無雲之晴空……乃至……（如前之天宮應予廣說）我之容色耀十方。" }, { "type": "head", "text": "七〇　食施者天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「天宮高聳有摩尼柱，方廣有十二由旬，重閣達七百由旬高，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今為目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，見有疲憊口渴之比丘，而施與一食。" 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"type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如集聚天眾之〔帝釋〕善法堂，汝此天宮輝煌立於空中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受童子（鳩摩羅迦葉）問，……乃至……云何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，我為〔奉事〕年少帕耶西王，我得財而施捨，敬愛於持戒者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心存歡喜恭敬，行飲食之大布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二在家、果實施者、二住家施者、食施者麥番、次有二耳環、帕牙西。" ] }, { "type": "p", "text": "第六品" }, { "type": "head", "text": "七　整備天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "七五　質多拉他天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如三十三天最上殊勝園，猶如質多拉他園之光輝，汝此天宮輝煌立於空中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天主受目連問……乃至……云何之業果？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，貧窮孤獨為下僕，扶養老年之父母，我敬愛持戒者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心歡喜恭敬，行飲食之大布施。" }, { "type": "p", "text": "六～七" }, { "type": "p", "text": "因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七六　歡喜園天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～五" }, { "type": "p", "text": "恰如三十三天最上之殊勝園、歡喜園、質多拉他園……乃至……〔同七五〕。" }, { "type": "head", "text": "七七　摩尼柱天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美麗。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝坐於彼處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾，天女曼舞。" }, { "type": "p", "text": "三～四" }, { "type": "p", "text": "緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……云何致此之業果？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我於世間人中時，於艱難處開拓道路、並植園樹，敬愛持戒者，我見比丘行供養。" }, { "type": "p", 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}, { "type": "p", "text": "「我於闇陀迦頻陀，親手為日種佛建精舍。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "彼處香、華鬘、資具、香油等，師之精舍我歡喜施與。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "依此我得此天宮，自在我住歡喜園，有種種天鳥鳴樂於歡喜園，天女扈從我快樂。」" }, { "type": "head", "text": "七九　菴婆天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝坐於彼處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾，天女曼舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我於夏季最後之月，太陽酷熱時，為人僱傭，灑水於菴婆園。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "時有高名之比丘舍利弗，身心疲憊來至園中。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我見彼來菴婆園，灑水者我謂：『尊者！惟願為我帶來幸福，有幸為灑涼水。』" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼為哀愍我，將衣鉢置樹下，一衣而坐於日蔭。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我心生歡喜為坐於日蔭一衣之彼灑清淨之涼水。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "菴婆灑水，沙門以水浴，我造不少清淨福業，我歡喜滿全身。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我於此生僅行此善業，捨身即生歡喜園。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "種種鳥歡樂於歡喜園，歌舞之天女所扈從，我得愉樂。」" }, { "type": "head", "text": "八〇　牧牛天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "見〔牧牛〕天子比丘問：「汝帶手鐲有名聲，久住高聳天宮，恰似圓月。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "裝飾華鬘纏美衣，掛耳環、手鐲，整齊鬢髮有名聲，恰似圓月。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "美妙天樂奏箜篌，習得技藝之六十四名美女及優美天女三十人，歌舞使汝愉悅。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神……乃至……光輝一切諸方。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問……乃至……云何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我於世間人中時，牧集他人之牛犢，時有沙門來近我，牛欲食豆亦來近。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "當今，二者皆為所應作，二者同時皆須做。尊者！當時我思量，想得合理兩全之策。尊者！我用布片〔包飯〕食，投而作施與。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "時我為牛犢來食豆穀〔豆田所有者〕，於是急往豆田去。時有劇毒黑蛇急來嚙我足。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我受痛苦心煩惱，比丘哀憐我，解開布包吃飯食，由此死去，我生為天神。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "依此我行善業，我自享幸福之業果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我禮汝。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "天界及與魔界，於此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮汝。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "不論此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮汝。」" }, { "type": "head", "text": "八一　犍陟天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如滿月夜，為眾星所圍繞之星王，月遍巡行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "天都之此天宮光輝，尤勝於〔他〕閃耀，恰如東昇之太陽。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "琉璃、黃金、水晶、白銀、車渠、真珠與珊瑚等尤〔勝於他光輝〕。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "地面美麗而可意，敷裝琉璃，重閣淨妙甚快適，汝之宮殿建造極精巧。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "蓮池舒適，多種魚類棲住其間，池水清澈，清淨金砂所敷。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "種種蓮花掩滿白蓮，微風搖曳，舒適盪漾芳香。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "蓮池兩側建造有叢林精巧，果樹開花結有果實。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "黃金為脚柱，覆蓋毛織之臥臺，天女隨侍汝，恰如對天王。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "所有一切之裝飾，種種華鬘以嚴飾，皆樂於大神通。恰似自在天王汝愉悅。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "演奏歌舞時，配以大鼓、小鼓、螺貝伴箜篌，心欣喜滿。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "汝種種天上之色、聲、香、味、觸，皆所喜好而可意。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "天子！汝有大極光容色，在此殊勝天宮，尤勝於〔他〕光輝，恰似昇起之太陽。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今問汝語我。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問……乃至……由解說所問，云何得此業果耶？" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「我釋迦族首都——迦維羅衛，與淨飯王之王子同時出生之犍陟。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "其王子於夜半為求菩提而踰城時，彼以柔軟之手指而放光彩。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "即輕拍我曰：帶我走吧！謂我度世以達最上之菩提。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "我聞此言時心內大歡喜，踊躍歡喜為所願。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "具大名聲之釋子跨騎我，踊躍歡喜，我將馱載人中最上者。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "當太陽東昇時，已達他國之領土，留下我及車匿，彼則毫無眷戀而去。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "我以舌頭舔彼足之銅色趾，大雄行去，我落淚目相送。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "我因失去彼釋子之吉祥者，而得重病我速死。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "依彼威神之力，我於天都具足一切欲而住此天宮。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "我聞菩提心歡喜，依之生善根我達愛滅盡。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "尊者！若往汝師佛所請提我名，代我頭面以頂禮。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我今亦欲往見聖者無比之人——難見之世間導師。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "知恩、思恩、親近彼師，聞具眼者之言教而得法眼之清淨。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "淨化成見、疑及戒禁〔取〕，頂禮師足而於其處死逝。」" }, { "type": "head", "text": "八二　種種色天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「於種種色無憂怖，昇至多彩善巧之天宮，汝為天女群所圍繞，恰如巧妙化作有類之主，汝得悅愉。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "名聲、福業與神通，既無等同者、亦無殊勝者，一切天、三十三天群集而禮拜汝，恰如面對圓月。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "而此等天女徧地歌舞而愉快。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通、大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又汝之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，心充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尊者！前生我為須彌陀勝者之弟子，我無覺慧是凡夫，我七年之間得出家。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我師般涅槃渡瀑流，須彌陀勝者黃金羅網所掩覆之寶塔我行禮拜，面對寶塔心生歡喜。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我無布施亦無物可施，然我教人各於其處應供養馱都應供者。於是，我由此行往天上。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如此善業由我作，我享天宮之幸福。於三十三天群中我愉悅，如此福業無窮盡。」" }, { "type": "head", "text": "八三　輝煌耳環天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「裝飾輝煌帶耳環、華鬘，塗黃旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何煩惱耶？」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「黃金所成而光輝，我見車體猶在，卻失去兩輪，我因此苦捨生命。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「吉祥之青年！黃金所成或摩尼所造，珊瑚所成或銀所造，以語我，我當與汝車之兩輪。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此青年語告彼：「看此日月之二者，我黃金所成之車，由此兩輪而光輝。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「青年！汝實愚蠢，不可望者汝期望，汝當思：縱死，亦難得日與月。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「得見〔日月〕二者往來彼處有軌道，已死之人不復見，哭泣者之中，汝何等之愚？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「青年！汝說真實語，我於哭泣之中更為愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "又如澆注蘇油於火中，其時為〔憂〕焚燒我，若以水灌注，彼即消滅一切苦。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "彼善能拔除入我心臟之憂矢，當我沈湎於憂時，故為子憂汝去除。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "已拔除憂矢之我，得清涼得涅槃。青年！我聞汝所言，我既再不悲傷，亦不哭泣。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "天神！汝是乾闥婆耶？或是帝釋之普林達達耶？汝是何人之子？云何而知我耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「汝將兒子於葬場而自行荼毘，且哭泣又且哀歎，〔我即是汝子〕我因作善業，得生三十三天為伴侶。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「汝於己家不見有多或少之布施，亦未見有如是之布薩，汝依何業而得生天界？」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「我於己家得疾病，痛苦、憂患，雖處病中得見無垢度疑之佛，有無比慧之善逝。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "我心歡喜合掌禮如來。我行此善業，得為三十三天之伴侶。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "「然為希有，未曾有者！合掌即得如此之果報耶？我亦心歡喜，即刻歸依佛。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "心歡喜即刻歸依佛，亦歸依法與僧，當下即修學無缺之五學處而受持。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "速離殺生，於世間不與我者切莫〔取〕，不飲酒，不妄語，以己妻為滿足。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "夜叉！汝思利益我，天神！汝思饒益我。我從汝所言，汝是我師。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "我歸依無上佛及法乃至人天僧。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "我速離殺生，於世間不與我者，我不〔取〕，不飲酒，不妄語，我以己妻為滿足。」" }, { "type": "head", "text": "八四　樓閣天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「爾時夜叉與商人會合於何處耶？又彼等互語何話耶？悉願得聞。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "名帕耶西王者，有名聲，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宮而非人間，卻談論人間事。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「懸疑之森林，非人至之艱難險路，既無水源亦無食物之甚難道途，於砂路中央烏鷹恐怖，諸人迷此路。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此處無果實，亦無有根莖類植物，毫無能養身之物。無任何食物，塵埃黃沙與熱暑，此外無有任何物。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "沙漠灼熱如錫，慘事猶如奈落。自古即為兇徒所住之地域而悽愴。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "汝等依據何緣由，有何望求而來至此地？是圖利益？是為恐怖？或是迷失路途耶？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我等是摩揭陀鴦伽地方商隊主，積載有甚多之財寶，我等是望財富、求巨利而往辛頭、蘇尾囉國。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "日中不耐口渴，求牛之同情，夜間非時行路皆迅速進道行。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林險難道，於砂道中不辨方位，而心錯亂。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "夜叉！汝曾得見從未得見之殊勝天宮，由此求殊勝生命，我等見已深自慶喜，歡喜而踴躍。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「汝等超海此道，拄搋持棒行險路，山川難處，汝為求財行諸方。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "見異邦人，行至他國之領土，見聞甚多珍奇事，自汝等處，可使我等得聞。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「汝等少年！我等未聞更為珍奇事，亦未曾見，得見一切過去眾人之無比容色，我等得滿足。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「空中蓮池清流，多花多白蓮，眾樹常結有果實，芳香盪漾。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之寬廣柱頭，亦有車渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉薩寶石造。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "強大無比千根柱，於其上方有天宮，寶石之間鏤刻黃金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "最上之閻浮檀金，而輝煌宮殿之台階堅固，美麗精巧之結合，甚為可意而快樂。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "寶石之間多飲食，汝為天女群所圍繞，小鼓、大鼓樂器響奏，汝所稱讚恭敬並禮拜。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "興起天女群，悅愉在可意之天宮殿入口處，具一切德。有不思議〔大威神〕，恰似毘沙門天王，於那林尼（戲場）中。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "汝是天耶？或是夜叉耶？或是人間或天王耶？」商隊商主問於彼說：「汝夜叉為何名耶？」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "「我名塞利沙迦夜叉，是險路沙道之守護者，毘沙門天王之僕役，來守護此地方。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "「此汝自然所得耶？或機熟而生耶？或自作、或由天所與耶？」商隊商主問於彼：「如何汝得美天宮？」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "「天宮我非自然得，亦非機熟而生，既非自作亦非由天所賜與，而是由福業生此美麗天宮。」" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "「汝有何作務？如何梵行耶？此是如何善行之果報？」商隊商主再問彼：「汝是如何得此天宮？」" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "「前生我名帕耶西，拘薩羅國統治時，我有虛無見，是慳吝、邪惡斷滅論者。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "有沙門鳩摩羅迦葉，多聞能辯而殊勝。彼其時與我談法要，除去我亂見。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "我自聞彼法後，宣言歸依為優婆塞，遠離殺生、他人不與我不取、不飲酒、不妄語，自妻為滿足。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "我有作務、有梵行，此是善行之果報，依此福業我得生此天宮。」" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「有慧之人語真實，賢者之言永無異，福業者任何行處，隨所意欲而滿足、愉快。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "到處有憂悲、殺傷、染縛，做惡業者行其處，彼依惡趣不得脫。」" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「混迷、濁亂於一瞬間，年輕人！世間此諸人等，與汝之懊惱因何而起耶？」" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "「汝等！此是尸利沙樹林，天香盪漾溢香好，晝夜不停破異闇，彌漫於天宮。" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "此等之樹過百年，一一之實破莢生，人間經過百年後，亦得生入此天群。" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "我住天宮五百年，壽盡福盡將死沒，因此憂戚而惱亂。」" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "「長久得此無比之天宮，如是汝緣何而悲耶？生而短壽少福者才應憂悲。」" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "「汝等語我以愛語，我應適當告誡汝等。汝等守護我，可如所欲行安穩。」" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "「我等望財求巨利，去往辛蘇衛囉國行，為商應充分為施捨，行西利沙大祭祀。」" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "「汝等勿只行西利沙大供養，汝等所言必須付諸實行，避免惡業，行施等善法，並修學。」" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "「此僧伽有一優婆塞，多聞而具足禁戒，有信、行施捨，具善美、聰明、知足、有智慧。" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "不故意妄語，不思殺傷於他類，亦不兩舌毀傷他，常作柔軟親愛語。" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "彼恭敬謙讓有修習，於清淨增上戒淨行，而正當扶養父母。" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "彼為父母而求財，而不為自己；父母死後，傾心於涅槃行梵行。" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "端直、無曲、無欺瞞、不說奸策語。如是善行住立法、彼何能得惡果？」" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "「彼為優婆塞我自現，商人！汝等依此應見法，如若無彼汝等在森林中將混迷，迷路即可成炭灰——與輕蔑他人者相交往是容易，與善人交者有幸福。」" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "「彼是何名、為何業耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思見彼。汝哀愍來此處，汝為愛好者之利。」" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "「彼為一理髮匠，名叫桑巴瓦，以梳子為生活之優婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿輕彼，彼是善人。」" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "「夜叉！汝所言語我等知，但我不知彼底細。夜叉！我等亦將供養彼，汝之殊勝言語我得聞。」" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "「此隊商人有老幼、中年者，皆得同昇天宮，各見其福業果。" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "彼等皆於先前在此之理髮匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝釋）之摩薩卡沙拉昇於天宮。" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "彼等與先我在此者宣作優婆塞，彼等從此遠離殺生、世間不與者即不取、不飲酒、不妄語，己妻為滿足。" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "彼等與先我在此宣作優婆塞已，商隊再三認可夜叉之神通，隨喜而去。" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "彼等望財求巨利，去往辛頭苦往蘇衛囉地方，應商充分得大利，無恙歸回巴蓮弗。" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "彼等安全回歸自己家，與妻子俱皆歡喜愉悅，行塞利沙之大供養，精築塞利沙迦樓閣。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "與善人交往乃如斯，與法功德者交往有大利益，依從一人優婆塞，所有人眾皆幸福。」" }, { "type": "head", "text": "八五　整備天宮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金板敷地甚美觀。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝坐於其處以飲、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金為飾天女曼舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是之光輝？又，汝之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是之光輝？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「整理雜亂之華鬘，建立善逝之塔，滿足天之欲，有大神通成為大威神者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "緣此我有如是之容色，因此我享此善果，又可隨意生財寶。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "依此我有如此光輝，我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "攝誦：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二貧窮二精舍、僱用者牧牛犍陟、煌輝耳環、塞利沙迦、整備人人成為第七品。" ] }, { "type": "p", "text": "第四誦品" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "天宫事经" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命彼世尊应供正觉者" ] }, { "type": "p", "text": "一　椅子品" }, { "type": "head", "text": "一　椅子天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝之椅殊妙黄金造，如意之速行所欲处。装饰华鬘缠美衣者，恰似雷光辉云顶。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝处天宫享善果？又何可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间之时为何福业？依何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，此如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，于不识者与小座，并行问讯与合掌，唯与有限之布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": 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"p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「具足静虑德、乐于静虑、见寂静人，以衣装饰，布佩坐椅而布施。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我喜自随手徧饰莲华座、以莲叶覆被。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我恭敬、尊重、供养诸天，我今得如是善业果。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "谁正解脱、寂静、修梵行者，欢喜以座布施彼者，恰如我欢喜。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "是故希望己利益，愿求得大果报者，应布施彼座于最后身之〔应供者〕。」" }, { "type": "head", "text": "六　船天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「妇女！汝乘以黄金所被饰舟船而去，出莲池，以手折莲华。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝居住高阁而宫室区划均衡平夷，光辉徧照四方。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有此如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我前生于人界，于世间人中时，我见疲渴比丘，起而施与彼饮水。" }, { "type": "p", 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"女神！汝依何有无垢胜他光辉？缘何汝以全身辉耀十方？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我前生于人界，我于世间人中时，处暗夜需灯火时，我能适时以灯火施他人。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "暗夜需灯火时，与灯火者，不论是谁于彼当有多宝珠、多华、多莲华而生天宫。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我依此有是容色，由此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我依此得无垢光耀胜他人，因此我以全身光辉照十方。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业有如是之辉光，我之容光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一〇　胡麻供养天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝殊胜容色照十方，恰似晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我前生于人界，我于世间人中时，见佛清净无垢浊。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我为近佛应施者，心喜随手亲自供养胡麻，我心则未抱何欲望。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，缘此福业有如是之辉光，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一一　贞淑女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「天上苍鹭、天上孔雀、水鸟悦声鸣，郭公起飞舞，天宫花饰诚美丽，诸种庄严人亲近。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！坐其处，现神通、现种种身，此等汝之诸天女，均得载歌载舞诚愉快。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "大威神者！汝得神通，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，为妻贞淑无异心。保护母与子，怒时亦无粗恶语。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "安住真理而舍妄语，欢欣布施具愍情，心存欢喜、恭敬，并以食物、饮料行大布施。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，缘此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一二　第二贞淑女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「琉璃柱美丽且光辉，种种庄严天宫上，女神！大神通者！汝坐其处，现种种神通。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "而汝此等天女均载歌载舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，为具眼者（佛）优婆夷，于世间离杀生、不与之物避不取。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "不饮酒不妄语，自己妻已满足。心存欢喜、恭敬而以食物饮料行大布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得生此天宫享善果，又可意财宝为我生。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我于世间人中时，因造此福业而有如是之辉光，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一三　嫁妇天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，我见无垢、清净、无浊之比丘。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "欢心亲手施供糕点于彼前，并将自己半份施与，而于欢喜园生欢愉。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "缘此福业有如是光辉，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一四　嫁妇天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，我为嫁妇于舅家，见有无垢、清净、无浊之比丘。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "欢心亲手施供饭团于彼前，于欢喜园，施与饭团食，心生欢快。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "由此我有如是之辉光，我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "一五　欝多罗女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝得此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我住家时无嫉妒，亦无悭贪无恼害。从顺夫君无怨怒，常行布萨不放逸。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "半月之十四日与十五日及第八日，于神变月具八支以行住布萨。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "常行守戒行自制，奉行颂食而我住天宫。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "离杀生、制妄语、离偷盗、邪行及饮酒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "喜五学处、通圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "依自己戒与名声而具声望，自享福业果，无病得安乐。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色，依此我得此天宫享善果，又可意财宝为我生。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "比丘！大威神者！我告汝，我于人间时，因造此福业而有如是之辉光，我之容光耀十方。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "尊者！汝以我名，顶礼世尊两足：『世尊！优婆夷名欝多罗，顶礼世尊两足，世尊授记我一沙门果无不思议。——世尊授记彼一来果。』」" }, { "type": "head", "text": "一六　师利摩女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「最上装饰汝之马，拉车力壮直往空中去。五百之车汝所作，驭者鞭马以运行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝立装饰胜车前，辉煌如火之徧照。纤美者！无上丽容者！我今问汝：汝何故由诸天来亲近无上正等觉。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「最上欲乐具足而无上，由化乐诸天化作天神之快乐，愿以天女之容姿，为归命无上正等觉者而来此处。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「前生于世间生何善业？依何汝有无量名声而乐增长耶？又汝以最上神通力行空中？汝之容色耀十方？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "汝为诸天尊敬围绕，女神！汝由何处死，而来此善趣？汝遵谁之教法？汝若佛弟子者，请告我。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「山间所建最胜城（王舍城）而具祥者最胜王（频毘婆罗）之侍女以舞蹈、师利摩最善巧之音乐，素为王舍城所周知。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸仙中之牛王，调伏者佛陀，为我说无常集谛与苦谛，无为常住苦灭谛以及端直无邪曲，此是安隐之道谛。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我闻无为不死道，如来无上之教法，守戒为最胜，我安住人中最胜佛所说之法。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "依无上如来之所说，以知无为无垢道，直入奢摩多定，我得最上决定性。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我得殊胜不死道，对〔三宝〕有一向〔信〕，依圣谛现观得胜进、无疑惑，受众人之供养享大欢喜。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我飨（味）如是不死味之女神，为最胜者如来之弟子，见法、住立于初果，为预流而不再往恶趣。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "我为礼拜无上正等觉而来，清净豫乐诸比丘，归命安静沙门之集会，彼等尊敬具祥法王。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我见牟尼深处喜、满足、最胜调御师、断渴爱、豫悦调伏者，以最胜之利益饶益有情，故我礼拜彼如来。」" }, { "type": "head", "text": "一七　结发女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "此一天宫其辉丽，有琉璃之柱所精造，金色树木徧被此处，为我业果所生。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其处此等百千前生天女生，汝依自业而生此处各有名声，汝前生之女神辉耀。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "恰如明月光辉胜群星，星王（月）之光胜星群。如是汝此光辉，胜于天女群。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「无上丽容者！汝由何处来此处？汝生于我此之世界？梵天帝释共三十三天皆不欢喜汝之出现。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「帝释！汝今问我，由何处死而生来此世，我于迦尸国有名之波罗奈都，我前生于此为结发女。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果、等觉之法无退转。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我等如是随喜汝，随喜汝善来此，汝依法及名声而光辉。心喜佛法与僧伽，一向归依、心无疑、不破学处、得胜果，等觉之法决定无退转。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂：" }, { "type": "verse", "lines": [ "五椅三船与灯火、胡麻、供养、二夫、二嫁妇、欝多罗、师利摩与结发女以此称为品。" ] }, { "type": "p", "text": "第一女人天宫品" }, { "type": "head", "text": "二　兹他拉他园品" }, { "type": "head", "text": "一八　下婢天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如天主帝释，汝为天女群所扈从，徧游美丽兹他拉他园逍遥，光照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "由何汝有如是之容色？缘何汝于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造如何福业？缘何有如是之辉光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说其问，如何得业果。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，我为良家之下婢，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "身疲亦不厌，不厌〔业趣之修习〕，如是者（佛）教中我精进。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "五学处是吉祥、安静，佛所宣圣道是正直、寂静、无缚。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "请看！此精进果，是女人所逮得，成为自在者帝释天之伙伴。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "六万乐器我愉悦，阿兰巴、与忧忧玛、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚（上皆乐器）。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人，司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、埃尼巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "此等天女中之优秀者，彼等随时向我言。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我等且载歌载舞以愉悦汝。此无忧欢喜愉悦在三十三天园。不曾做福业者所不能得，唯有福业者始能得之。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "此世不造福业者，不论此世他世，皆无幸福；造福业者此世他世皆得幸福。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。」" }, { "type": "head", "text": "一九　拉库马女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝由优美容色而照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～五" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是容色？……」〔同十四、二〕" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我之居所，是出凯互陀门去处，是大仙弟子之游行处。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我供施饭、粥、菜、盐粥等，彼等皆得正心而心生欢喜。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "半月之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支善住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "常守戒以自制，颂食得住天宫。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "远离杀生，制妄语，离除偷盗、邪行及饮酒。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "欢喜五学处，通达圣谛，为有名声具眼者瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一三～一四" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "尊者！以我具名顶礼世尊之两足言：『世尊！我名拉库马优婆夷，顶礼世尊之两足。』世尊即授记我不思议之一来果。——世尊授记彼一来果。」" }, { "type": "head", "text": "二〇　饭泡施者天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，生如何趣耶？」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「我为受食而游行，沉默伫立时，贫穷孤独而仰赖他人之女人。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此女人生欢喜，亲手施与饭泡汤汁。当此女人舍人身后，解脱即离此世去。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "有名化乐天大神通力之天，彼处即有饭泡施者愉快幸福之女人。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "有孤独贫穷之女人，善对迦叶行布施。然此受他人施物之布施大果耶？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "体态健美，于夫君是无上容丽妇人，虽非转轮圣王之大妃，对布施此饭泡汤汁者，其值亦不逾十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "上百之金环、百之骏马、百头之马车，挂耳环，缠绕华服之衣百千美女，于此布施饭泡汤汁者，其值不逾十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "有如辕巨牙之百头雪山大象，佩挂金饰颈环象，即使黄金造居住，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "即使统治此世四大洲，于此布施饭汤汁者，其值亦不逾十六分之一。」" }, { "type": "head", "text": "二一　旃陀罗女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「旃陀罗女！汝礼拜有名声之瞿昙足，第七仙人（瞿昙）当哀愍汝。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "当对应供者心生欢喜，速合掌礼拜，汝之生命实短促。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "修习心，敦促持最后身者，旃陀罗女礼拜有名声之瞿昙足。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "旃陀罗女，归命于暗中与光明之等正觉者，合掌而立牛被杀。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "对漏尽离垢无欲，独居阿兰若闲坐之〔目连〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：「我等礼拜汝，雄者！汝大威神者！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "美丽光辉有大名声，有种种严饰〔女神〕，被天女群围绕由天宫降临作（如是言）。〔目连问曰：〕「汝是谁？美女神！汝礼拜我。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我是由汝雄者所促使〔礼拜世尊〕之旃陀罗女，我礼拜有名声得应供瞿昙之足，礼拜其足已，即由旃陀罗胎去至祥福天宫……生于欢喜园。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "千人天女扈从我拥立，较彼女等我之容色、名声实殊胜。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "尊者！我多为善业，有正智正念。尊者！我于此世为礼拜大悲牟尼（目连）而来。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "作如是言已，知恩者，想恩之旃陀罗女，礼拜罗汉足，即由彼处没去。" }, { "type": "head", "text": "二二　巴第蒂伽女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝为青色、黄色、黑色、深红色、赤色、种种彩色之莲华所围绕。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "头戴曼陀罗华之华鬘，其余天女群则并无此等。贤者！" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "有名声者！汝依何而得生此三十三天？女神！此问汝语我，此为如何而得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「于此巴第蒂伽（幸运女）优婆夷，我在金毘罗城已得知，有信仰、戒具足，常喜行布施。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "对心正直人，常喜布施衣服、饮食、床、灯具等物。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、第十五及初八日，于神变月具足八支而住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "常守戒律，远离杀生，克制妄语。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处而通达圣谛。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "是具眼者（佛）之优婆夷，住于不放逸，表现善行，而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "比丘！以最胜之利益愍哀有情者，对苦行大牟尼，我以食物供养。表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我常住于带来无限幸福之八支布萨，表现善行而行善行，由此世死逝而成为自光者，得逍遥于欢喜园。」" }, { "type": "head", "text": "二三　苏娜汀那女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！依汝优胜之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是之容色？汝缘何于此天宫享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！有大威神者！我问汝，汝于人间时，造何等福业？依何汝得有如是之辉光？汝之容光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得业果耶。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我住那烂陀城中，名苏娜汀那优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "对心怀正直人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，远离杀生，尅制妄语。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "二四　乌婆萨他女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是容色……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我住沙枳多，名乌婆沙他优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，远离杀生，尅制妄语。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "缘此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「欢喜园事常得闻，我愿生彼处，心向往生彼欢喜园中。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我不遵日种佛之言，心向卑俗生后悔。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「乌婆萨他！汝由几何时，住此处之天宫耶？女神！此问汝语我，若要得知年寿。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "三亿六万年，住立此处后，大牟尼！将由此处去，当为人间之伙伴。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "乌婆萨他！汝勿得恐惧，由等觉者当为汝授记，汝精进成就预流，汝将舍离〔一切之〕恶趣。」" }, { "type": "head", "text": "二五　苏尼陀女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是之容色……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我居王舍城，名苏尼陀优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，远离杀生，尅制妄语。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "二六　苏第因娜女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是容色……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我居王舍城，名苏第因娜优婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "于月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，远离杀生，尅制妄语。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "远离偷盗、邪行及饮酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "二七　食施女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是之容色……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我喜欢亲手施与彼佛。" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "二八　二食施女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之优美容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是容色……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我前生于人界，于世间人中时，得见清净、无垢、无浊佛陀。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我喜欢亲手施与彼佛。" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂：" }, { "type": "verse", "lines": [ "下婢天宫拉摩玛，饭泡施者旃陀罗，苏尼他与二施者，此称食施天宫品。" ] }, { "type": "p", "text": "第二女人天宫品" }, { "type": "p", "text": "第一诵品" }, { "type": "head", "text": "三　昼度树品" }, { "type": "head", "text": "二九　优天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝之名声优胜，汝之容色照十方，美饰天女天子等，载歌载舞。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "女神！彼等喜乐尊敬汝，丽容者！汝此天宫是华美。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝此等一切欲具足者主，于天群之中乐享善生而愉悦。女神！今问汝语我，此是何业果：」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，为无戒之家做媳妇。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我于无信仰悭贪中，有信仰、具足戒、对受食游行者，欢喜施以果饼。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尔时，我未告我姑，有沙门来此处，我欢喜亲手施供菓饼。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "为此受姑诃责：『嫁妇！汝不从顺、不问我，我不愿施沙门。』" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "由是姑怒责斥我，以棒打我肩折断而致成伤，遂不能长久活此世，言：。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "由此身坏之后得解脱，由此世间殁，而生于三十三天中。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一一" }, { "type": "p", "text": "依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "三〇　甘蔗天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝殊胜光辉如日月照天地，以吉祥、容色、名声、光辉，恰似梵天与帝释其光耀俱胜于三十三天。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "具饰莲华之华鬘及宝石，有如黄金所装饰之肌肤，盛著最上丽衣裳，我且问汝：『光辉之女神！礼拜于我者，汝为谁？』" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝于世间人中时，前世自做何业耶？曾行布施、持戒善调御耶？具名望者！缘何汝得身享善趣？女神！以此问汝语我，如何汝得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者只为受食而来此村，行而近至我家，由是我见尊者心欢喜，遂以无比喜悦布施一片甘蔗。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "事后我姑讯问我：『嫁妇！汝将甘蔗摒弃何处？』『我非弃舍亦非食，寂静比丘我施彼。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我姑遂即予诃责：『岂是汝所有物耶？此乃我所有。』即取椅子以打我，我于其处死而成女神。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我因做此之善业，从而自享幸福此业果，得与诸天共乐受此五种欲乐而欢喜。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我因做此之善业，从而自享幸福此业果，帝释及三十三天所守护，得以满足五种欲乐。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得此大果报，与诸天共享乐，五种之欲而欢喜。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "如是福业果报实不少，皆由布施甘蔗而得大光辉，幸得帝释及三十三天之守护，于欢喜园中恰如帝释有千眼。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "尊者！智者、哀愍者！我近汝前作礼拜，从而请问善业果报，由于甘蔗一片之布施，内心实具无比之欢喜。」" }, { "type": "head", "text": "三一　卧台天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「以摩尼（宝珠）黄金所饰无上之卧台，以花装饰卧具上，女神！汝具大威神者，行种种神通坐其处。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝与此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝于人间时，如何逮得此福业耶？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，于富贵家做媳妇，从无怨尤随顺于夫，行布萨而不放逸。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "于人间时，从无恶行，心常欢喜，令夫满足，昼夜欣喜以渡日，即于前生亦是持戒者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "远离杀生，不偷盗，而处身清净，得行清净之梵行，既不妄语，亦不饮酒，得圆满具足学处。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、十五乃至初八日，于神变之月我欢喜。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "具足八支如法行布萨，以此殊胜之具足圣八支，受持布萨有乐果。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "前生善美从顺夫，为善逝〔佛〕之弟子，前生中多作诸善业，得享殊胜〔天界之幸福〕。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "此身坏后，逮得神通，既来善趣。快乐于天宫最胜之高阁，为天女群所围绕得以成为自光者。天女群来至天宫，欢悦我长寿。」" }, { "type": "head", "text": "三二　拉达天女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "拉达、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂与须达最胜之〔姊妹〕女神吉祥者，最胜王毘沙门天之女，以法德常辉照。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "此处有天女五人洗浴，清凉水开睡莲，行往安静之河畔，彼等于其处浴已，彼且欢乐歌舞，须达而谓拉达曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「身佩莲华之华鬘，盛粧华饰，汝之饥肤有似黄金色，绀眼美如行大空。长寿者！我且问汝：何汝有此名声？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "祥福者！缘何汝受夫所宠爱，胜美之容姿巧歌舞者！今问汝语我。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，为富贵之家做媳妇，无忿怨顺从夫，我行布萨不放逸。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我于人间时，无恶行，心欢喜，令夫满足，夫之兄弟舅仆婢等亦满足，我于其家得名声。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我依如是善业，获得寿命、容色、幸福、气力等之四事殊胜，得享受游戏与愉悦。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "〔其余三姊妹曰：〕「今闻拉达所说语，彼女实已说明我等所问。我等女人嫁得良夫是最好归趣，而女神则是更好归趣。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我等为妻皆贞淑，对待丈夫善尽本分，以对丈夫皆尽所为，从而获致拉达所语果报。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "恰如狮王逍遥山林，致力捕杀其他四足兽，并噉食其肉。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "如此具信圣女弟子，于此世时信赖乃夫，随从其夫，以尽心息忿，以抑制悭贪，而于天上享愉快。" }, { "type": "head", "text": "三三　固蒂拉天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「我具七弦优美愉快〔技乐〕以教彼，彼于舞台作〔竞演〕我今请。乔尸耶〔帝释〕相助我。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「我将助汝，我是尊重师，弟子不能胜〔尊师〕，汝应胜弟子。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝得生此天宫，享善果，又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时造何福业？缘何汝有如是之辉光，汝之容光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我乃施与最上衣服之天女，于诸天子天女中最优美，如此悲愍乐施者，将到天上为女神。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "请看！如是我天宫，我可随心所欲成就有容色为天女，于千人天女中为最胜。见！此福业之果报。" }, { "type": "p", "text": "九～一〇" }, { "type": "p", "text": "依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "此外四天宫，皆与以上衣服施者天宫同所广说者，三～一〇为最上华施者，最上之香施、最上果实施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反复说明（三三之三～一〇同）" }, { "type": "p", "text": "四三～四五" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝具优美之容色……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果？" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "「我以五指之香印，捧献迦叶佛之塔。" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "请看！如是我之天宫，我可随心所欲成就容色为天女，于千人之天女中最优胜，此即是福业之果报。" }, { "type": "p", "text": "四九～五〇" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "其余四天宫与五指香印天宫所说者皆同。（即将四三～五〇　五次反复说明。惟其四七偈则由以下之偈所代替）。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我见行道之比丘比丘尼，闻彼等〔说〕法一日住布萨。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我立于水中心存欢喜施水于比丘。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我强暴而易忿怒，面对粗暴之舅姑，我并无怨于舅姑，而侍奉之，自持戒而不放逸。" }, { "type": "p", "text": "五五、五六" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "为别人之用务，做忙碌于家事之婢女，无忿懑、无过慢，颂扬自己之所得。" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我向为受食而游行之比丘，施与乳饭供养。" }, { "type": "p", "text": "其次尚有二十五天宫与乳施者天宫同样做反复之广说。女神！汝有优美之容色……乃至……汝之容色耀十方。女神受目连问，充满欢喜悦……乃至……如何得业果？" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我以乳与砂糖施与为食而游行之比丘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……甘蔗一片我施身……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "……镇头迦之果实……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "……天华树之果实……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "……叶拉鲁迦……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "……瓦利草之果实……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "……颇留沙之果实……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "……暖手之物……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "……一握之蔬菜……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "……一束之花……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "……根菜……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "……一握之庵婆……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "……庵婆树果之汁……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "……一油果饼……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "……缚体之物……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "……缚肩之物……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "……铁板……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "……扇子……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "……多罗树叶……" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "……孔雀之羽扇……" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "……伞……" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "……履……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "……果饼……" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "……甘甜食物……" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "……糖果……" }, { "type": "p", "text": "请看！如是我之天宫，随心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最优秀。请看！得此福业果。" }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "一八九、一九〇" }, { "type": "p", "text": "常善来我居所，亦常照耀此处，能令卧者起身，成就随心所欲容色之天女，随时得见。" }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "p", "text": "我闻彼等之说法，多做善业，由行布施，由寂静行而调御自制，当趣无悲无恼处。" }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "head", "text": "三四　光辉天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝有名声者！汝由容色、名声而光耀；汝胜于三十三天之一切天而辉耀。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我从来未曾见汝，汝如何从天群来？称名以语我。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「巴达！我名须巴达，我前生于人界，与汝同事一夫者，且我为汝之妹。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我身坏后，解脱，由其处生来化乐天。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「多行善业之有情皆行往化乐天，须巴达！汝告彼等语，汝以自己之生。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "有名声者！缘何理由受何人所教化？施与何等种类之布施？并依何禁戒而成就？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "方得如是广大之名声耶？女神！问汝语我，如何得此之业果？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「我于前生为向高贵之僧伽行布施，我欢喜以亲手施与八团之食。" }, { "type": "p", "text": "九～一〇" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「我较汝等为更多有自制，于行梵行之比丘，欢喜亲手供养其饮食。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "我较汝等多施与〔比丘〕，我比汝而生之更劣天。汝如何少与而能得殊胜广大之名声？女神！问汝语我，如何得此业果耶？」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「我于前生以意修习之比丘为我道友，我与雷瓦达等邀八比丘受食。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "彼雷瓦达曾念我之利益，表愍而告我：『须当布施僧伽。』我当即听从彼言。彼谓：" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "『供献布施与僧伽，是可住于无限之功德。汝若向诸人行布施者，将成就大果报。』" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "今若布施僧伽，即知将有大果，我于人界应行离悭，当行离贪，再三不放逸，以布施僧伽。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "〔帝释天曰：〕「巴达！此女神是谁？与汝相叙谈，依彼容色，胜过三十三诸天之光辉。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "「天主帝释！彼女前生于人界时，与我同事一夫者，且彼为妹。布施僧伽做福业，彼女以是有光辉。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「尊者！施与僧伽之布施，住立无限之功德，依此理趣，汝前生之妹，辉光胜过汝。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "佛在灵鹫山时，我曾请问布施之果报，何处行施得大果？" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "供养牺牲求福者，为求再生行福，何处行施得大果？" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "佛知有情各自之业果，当施何处有大果？请教我。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜，雄者之声闻，彼等说法处，施与其处之光明。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "如是随念福业，心存感激而处世之人，从根除祛悭贪之垢，将永无非难将至天界。」" }, { "type": "head", "text": "三五　阇沙瓦蒂女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天宫为水晶、金银等网所被覆，有种种杂色之地面，是理想适宜住处，门楼亦巧匠所造并敷以金砂，我所见。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝此天宫如天空之太阳，辉耀十方。亦如拂去昏暗之秋阳光辉，又如夜空之火光。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "示现于空中如电光眩耀迷失眼，如此辉耀之天宫。此天宫鸣响琵琶、铙鼓、铜锣，盛况一如〔善见大王部〕之因陀城。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "汝之天宫有红莲、黄莲、青莲、睡莲、瑜底迦华、斑底迦华、阿诺奢卡华、娑罗树等花开，无忧树亦盛开花，并有种种广大好香木。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "娑罗拉拉布奢，苦沙加草亦开花，即蔓延垂入之草丛，有名声者！如汝之摩尼罗网，心情快适造莲池。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "水中生者开花朵，陆上生者成树木，人或非人乃至天者，生汝居所。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "此当如何调御之果报耶？依何业始能生此处？汝云何来此天宫耶？浓睫毛者！依次以语我。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「苍鹭、孔雀之群居，天飞水鸟白鸟戏，以及鹅鸭、郭公鸟等鸟各自嬉戏。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "枝叶繁茂，种种树木开种种花，天宫有波咤梨，阎浮树，此外亦有阿输迦（无忧树）树，问我如何来天宫，尊者！我语汝，闻！" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "摩揭陀国之东方，有村名叫那罗伽，尊者！我前生于彼处做媳妇，我是赛娑瓦蒂众所知。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我在彼处积义、法善，恭敬人天宏大，以寂灭无量优婆帝须所喜之花相覆被。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "以最后身到最胜趣，供养优越之仙人，我舍人身来此处住于三十三天。」" }, { "type": "head", "text": "三六　摩利迦女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「著金色衣、树立金色之幢幡，为金色所装饰者，汝为最上金色所装饰而灿耀光辉。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "佩著黄金手环为所严饰，披被黄金之罗网，佩挂种种宝石华鬘者！汝究竟是谁？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "华鬘是黄金造，亦有珊瑚造，或真珠造，或琉璃造，车渠造，而饰有珊瑚和摩尼。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "或有如孔雀之好声，也有如白鸟之佳声，更有如迦陵频伽鸟之佳声，彼等犹如华鬘之声响快意，亦如五支天乐器响音。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "汝之美车为种种珠所严饰，配合种种色调适称而有光辉。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "黄金色者！汝站立车中，当场即闪耀光辉，女神！今问汝语我，如何得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「以摩尼、黄金所装饰之黄金罗网，罗网所盖覆之真珠，层层堆积。我，喜欢供养圆寂无量功德之瞿昙。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "佛陀称赞我所做善业，无忧幸福无病而愉快。」" }, { "type": "head", "text": "三七　广目天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝是谁？广目者！汝为天女群所扈从，逍遥徧游于美丽欢喜园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "三十三天之诸天，既入此园来，车驾及一切优美来其处时。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝既来园，于园中逍遥时，即见汝身多优美。汝具如是之美姿，缘何而致耶？女神！问汝语我，云何汝得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「天主帝释！我依何业行，而具如此容姿与归趣？乃至我之神通与威神，依普林达达（帝释之别名）！且闻！" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我乃住于美丽王舍城之优婆夷，名为须难陀，有信仰、具足戒，常喜行布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "对心正直之人，常喜施与衣服、饮食、床座、灯具等物。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "月半之十四、十五及初八日，又于神变月具足八支而住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "常守戒行，远离杀生，尅制妄语。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "远离偷盗、邪行及饮一酒，喜五学处，通达圣谛，是有名声具眼者瞿昙之优婆夷。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我有众亲族，常与赍华鬘来与我，我悉常供献世尊塔。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我常行布萨，喜欢亲手捧华鬘香与涂香供养塔。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "天主帝释！我之容姿与归趣乃至神通与威神，皆缘生前供养华鬘之业行。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "惟只持戒者亦难结此果报，天主帝释！我今所冀愿者，只有一来而已。」" }, { "type": "head", "text": "三八　昼度树天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「昼度树！佩挂昼度树之华鬘，汝配饰天之华鬘愉快歌颂而甚是可爱、可意者！" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "身体回旋时，饰辫发之粧饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "汝见天界始嗅此好香，非人间之色。女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「辉耀即此色香之无忧树之华鬘，我今虔诚供献佛陀。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "佛陀称赞我所做诸善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂：" }, { "type": "verse", "lines": [ "优甘蔗卧台、拉达摩蒂拉、光辉赛娑瓦底、摩利迦广目、昼度树此共称十品。" ] }, { "type": "p", "text": "第三昼度树品" }, { "type": "head", "text": "四　深红品" }, { "type": "head", "text": "三九　深红天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「深红天宫敷金砂，巧奏五支乐器，汝得悦豫。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "天宫善巧宝石造，汝自天宫降临，进入四季花开之沙罗园。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！汝于沙罗树下立，如是沙罗大树各自花开垂满园，捧献汝。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "沙罗园中风摇曳，缓缓摆动树花香，其香荡漾十方，犹如曼树沙华。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "汝闻此佳香，人间不曾见此色，女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，出为贵族家下婢，见佛之座处以沙罗花加覆被。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我以沙罗树之花躬自善巧做装饰，亲手捧献予佛陀。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "佛陀称赞我所做此善业，我得无忧、幸福、无病而愉快。」" }, { "type": "head", "text": "四〇　极光天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「最胜容色有光辉，著美衣有大神通，肢体优美如满月，美丽之女神！礼拜我者汝是谁？" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝之卧台实高贵，镶镂有种种宝石光辉。并亦照耀汝坐处，恰似欢喜园中之天主帝释。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝前世做何善业，女神！做何业行得享果报于天界？女神！今问汝语我，缘何汝得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！汝为受食游行时，我曾施与华鬘与砂糖，依此果报得享受于天界。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尊者！我今有悔有忘失，并亦有不幸，是即未闻善说法王之教法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尊者！告汝当哀愍，敬请教示法王善说之法。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "于佛宝、法宝与僧宝具信人，彼等将以寿命、名声、吉祥、光辉和容色。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "犹胜于我之光辉，彼等诸天胜过我，其大神通比我大。」" }, { "type": "head", "text": "四一　象天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「摩尼、黄金装饰汝，以黄金罗网所被覆，乘坐雄大而盛装大象，由空中来至此处。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于大象之两牙有清凉水，巧妙造作花开之莲池，莲华之间有乐团响奏，美女则随乐起舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "大威神者！汝已逮得神通，汝于人间时，曾造作何等福业？缘何汝得此辉光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「于波罗奈我亲近于佛，捧献一双衣裳，顶礼佛足已，坐于地上，欢喜合掌行供养。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "肌肤犹似黄金之佛陀告我说：无常集谛苦谛、无为而常住苦灭及道谛，由此我已知解此四谛。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我既命短而死由此去，上生三十三天，有名声为帝释之一妃，以耶输多罗（最上名声）名闻四方。」" }, { "type": "head", "text": "四二　阿罗玛女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝得如是之辉光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「日种之佛于波罗奈城，我喜亲手供养彼干饭。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "请看！以无盐干饭布施供养之果。见幸福之阿罗玛天宫，有谁不作是福业？" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "四三　酸粥施者天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "女神！汝具优美之容色……乃至……恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～三" }, { "type": "p", "text": "依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神受目连问……乃至……此是如何业行之果报？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于暗陀迦频陀以煮枣之汁与加油而供养于日种佛陀。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "蒜与胡椒，及草根之酸粥，亲手供养心正直人，心欢喜而施与。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "体态美丽，在其夫是无上丽容妇人，亦是转轮圣王之大妃，于此亦不及酸粥布施，不值其十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "百金环、百匹骏马、百头马车、并著耳环、以美衣缠身百千美女，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "其牙如辕之百头巨大雪山象，披挂黄金颈环大象，乃至黄金所造之住屋，于此酸粥布施亦不值其十六分之一。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "统治此世四大洲，亦于此酸粥布施亦不值其十六分之一。」" }, { "type": "head", "text": "四四　精舍天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝之容色照十方……乃至……恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝之舞时，周身轻盈快适于耳可意之天音响起。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝之舞时，周身香气洋溢可意天香荡漾。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "身体回旋之时，饰辫发之粧饰，其响音犹如五支天乐器响鸣。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器响鸣。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "汝头顶华鬘甚好香，亦甚可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "嗅此佳香，汝见非人间所见色。女神！问汝语我，缘何汝得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「尊者！舍卫城中我友人，为僧团而建立大精舍，于此我见可意僧伽，欢悦并随喜。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我依此清净之随喜，我得未曾或有之华美天宫，周徧达十六由旬。我依此〔福业之〕神通行于空。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我之住居在高阁，宫室规划均甚配衬，光辉可徧照百由旬。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我有莲池于彼处鱼类栖游，有清凉水，并甚为清净而敷有金砂。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "种种之红莲光、白莲满，微风吹荡漾香好。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "住居中有阎浮树、与半那娑、那利蓟罗与多罗等园林，居住其中，亦滋生种种树木。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "种种天乐响起，成群天女亦随醒，我于梦中亦快乐。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "如此周徧未曾有之美丽天宫，是由我所造业而生，是故当多造福业。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "「汝依清净之随喜，得生未曾有此之美丽天宫，多行布施之女人，将生何处及所归趣？汝语我。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我之友人，为僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化乐天。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "彼为须弥弥陀妃，彼女之业果报不思义。尊者！彼女将生何处？汝若问我无异答。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "如是对他人亦行教示，难得此人身今已得者，当于僧伽欢喜行布施，又须心喜闻教法。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "肌肤似黄金有梵音声，请道王说示道，为僧伽欢喜行布施，所供养之处即有大果报。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "善人之所称赞，此等八辈四双之人，彼等善逝之弟子实值布施，对彼等布施有大果。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "供养牺牲求福者，为求再生行福者，若得施与此僧伽可得大果。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "僧伽功德实广大，无限汪洋如大海。彼等是人中最胜雄者之声闻，彼等说法处，施与其处光明。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "为僧伽而布施者，必须正施、正供及正献；为僧伽而布施者，其布施住立无限功德有大果，是世间解（佛）所称赞。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "如是随念福业，心存感激而处世之人，由根除祛悭贪之垢，将永无非难而至天界。" }, { "type": "p", "text": "第二诵品" }, { "type": "head", "text": "四五　四女人天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "依何汝有是容色？缘何汝得生此处享善果？又可意财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者！我问汝，汝于人间时，造何福业？缘何汝有如是之辉光？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我以一束青睡莲华，施与受食之比丘。于美丽宾那卡迦之街市，有于爱西迦国之高楼。" }, { "type": "p", "text": "六～七" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "八～一一" }, { "type": "p", "text": "「女神由汝优美之容色……乃至……如何有此业果？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「我以一束青莲花，施与为受食而游行之比丘。壮丽宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。" }, { "type": "p", "text": "一三～一四" }, { "type": "p", "text": "由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "一五～一八" }, { "type": "p", "text": "「女神！依汝优美之容色……乃至……如何造如此之业果？」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「我以湖水所生之白根叶繁之红莲花，施与受食之比丘，于壮丽之宾那卡达街市，有爱西迦国之高楼。" }, { "type": "p", "text": "二〇～二一" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "二二～二五" }, { "type": "p", "text": "「女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此业果？」" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "「我名须摩那以象牙色之幼蕾，施与为受食游行之比丘，于壮丽之宾那卡达之街市，有爱西迦国之高楼。" }, { "type": "p", "text": "二七～二八" }, { "type": "p", "text": "缘此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "四六　庵婆天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝天庵婆园甚美观，其中宫殿亦宏壮而有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "彼处黄金大灯当时辉耀，带衣之果实树徧掩满园。" }, { "type": "p", "text": "三～四" }, { "type": "p", "text": "缘何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，前生于人界，我为僧团建精舍，四周即以庵婆树围绕。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "及至宏大精舍竣工时，即以带衣之果实庵婆树围。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "于彼处燃灯奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜亲手布施彼。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "缘此美观庵婆园，其处并有宏壮宫殿，亦有种种音乐响奏，成群天女闹喧其间。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "其处常耀黄金之大灯，带衣果实庵婆树徧掩满园。" }, { "type": "p", "text": "一一～一二" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "四七　金色天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「著金色之裳、立金色幢幡，金色所严饰，身涂金色之旃檀香，佩挂金色莲华之华鬘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "金色之宫殿，金色之卧具、金色之食物、金色之座具、金色之伞盖、金色之骏马、执金色之羽扇者。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "尊者！汝前生于人间时，汝造何业？女神！今问汝语我，云何得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供献佛塔。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心喜向导师之舍利，未曾顾及路上牛行来，亦未留神及此。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "当时犹对塔生起信乐，即被牛所杀害，我若多积诸善业者，我应更能得善果。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸天之主，天之司者摩伽婆（帝释尊称），由所作业而舍人身，成为汝之伙伴。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "三十三天主，天之司者摩伽婆闻此，于三十三天甚欢喜而对摩兜丽作如是言：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「摩兜丽！汝之业果不思议，物虽少布施而得大福业果。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "对如来、正等觉者及其弟子，心喜而行布施，不应名为少量。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "摩兜丽！我于如来之舍利更多更多之积聚福业得安乐。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "生时死时心寂静者，其果亦寂静，有情当依心所誓愿得去善趣。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "如来实为利益更多众生而示现于世，布施者当于彼行布施，尔后必定行天上。」" }, { "type": "head", "text": "四八　甘蔗天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "汝如日月照天地之胜耀，依吉祥、依容色、依名声、依威光，恰如梵天与帝释俱胜耀于三十三天。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "挂莲华之华鬘，著宝石之庄饰，有如黄金之皮肤，严饰最上之衣服，我问汝，女神！礼拜我者汝是谁？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "是行清净之布施？又行戒调御？有名声者！依何而生此善趣？女神！今问汝语我，此为如何之业果？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！卿于此村里，为受食来近我家，由此我心欢喜卿，无比之欢喜，施与甘蔗一片。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "于后姑问责我，媳！甘蔗舍去何处！我非舍去，又非食，我自施与寂静之比丘。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "姑呵责我，此汝之所有？或我之所有否？取土块以打我，我于其处殁而成为女神。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我依此善业而成，而自享受幸福之业果，与诸共喜、乐五种欲。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我依此善业而成，自享受幸福之业果，帝释天为守护，三十三天为守护而满足五种欲。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如是，不少福业果，因于甘蔗之施，我有大光辉，帝释天所守护，三十三天所守护而于欢喜园，恰如有千眼〔之帝释〕。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "尊者！哀愍者，以近知者我礼拜，而且问善业，由此施与尊者一片之甘蔗，生起无比之欢喜。」" }, { "type": "head", "text": "四九　礼拜天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝殊胜之容色照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～三" }, { "type": "p", "text": "缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神受目连所问充满喜悦……乃至……云何有此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，我见具足戒沙门，礼拜其足心欢喜，喜欢而合掌。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。" }, { "type": "head", "text": "五〇　拉鸠玛拉女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「女神！汝殊胜容色耀十方，愉快奏乐手舞足蹈。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝舞时，周身轻盈于耳快适、可意之天音响起。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝舞时，周身洋溢香气、可意天香荡漾。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "身体回旋时，辫发之粧饰，其响音犹如五支天乐器齐鸣。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "装饰随飘动而摇荡，其响音犹如五支乐器齐鸣。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "汝头顶华鬘甚好香、可意，其香荡漾于十方，犹如曼珠沙华。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "鼻嗅此好香，非人间之色汝当见。女神！今问汝且语，缘何汝得此业果？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「我前生于伽耶城，为某婆罗门家之下婢，无福、不幸，名为拉鸠玛拉为众所知。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我受谴责殴打与威吓，为掬水，取水瓶而出去。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我行至森林置水瓶于身侧，于此我将死去，我生有何益？" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我将身体坚实缚捆于帕大巴树下，投身之际，于是向四方观望，住此森林者是谁耶？" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "忽见饶益世间正觉者之牟尼坐于彼处之树下，无所怖畏安详静虑。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "此我悚惧，昔未曾有之身毛竖立恐怖生，住此森林者莫非是神明？" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "当时心喜信乐彼〔佛〕，见其由欲林出而入至无欲林〔涅槃〕我心欢喜，此决非常人。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "防护五根乐静虑，心不散乱于外，此即饶益一切世间之佛陀。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "心中畏怯难接近，恰如岩窟住狮子，犹如难见之优昙华。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "时彼如来以柔和语，唤我名——『拉鸠玛拉！汝当归命如来。』" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "我得闻此慈爱、有益、庄丽、优雅、柔和、快适而拂去一切爱之语，〔而生起净信〕。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "如来知我生起堪忍净信清净心，即说示一切世间饶益：" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "此是苦，是苦之生起，此是苦之灭，此是直至涅槃之道。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "我为住于哀愍者善行者之教，不死、寂静、无死处，到达于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "我对三宝生敬爱，住于正见而不动，起根本信愿为佛之女〔弟子〕嗣子。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "我今欢喜、愉快无何恐惧，著天华鬘饮甘蜜。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "六万乐器我愉悦，阿兰巴（铙鼓）与忧忧玛（乐器）、毕玛、萨多瓦甸、帕桑萨亚。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "波卡拉、斯帕萨等诸乐器，又弹箜篌诸女人：司琴必佳、须难陀、难陀、索娜黛茵那；" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "阿兰布萨、奔达利迦、米萨开西、斯巴萨、耶尼帕萨、须巴达、姆都卡瓦底等女人。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "此等天女中之优秀者，彼等随时向我言：" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "『我等且载歌载舞以愉悦汝。』此无忧欢喜愉悦于三十三天之大园。未曾作福业者所不能得；" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "不造福业者，不论于此世、他世，皆无幸福；造福业者于此世、他世皆得幸福。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "冀望同住三十三天者，应多造善业，造福业者得财宝，于天上得愉快。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "如来实为利益更多众生而出示现于世，如来是应供养者，是众生福田之本，行布施者，得欢愉于天。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂：" }, { "type": "verse", "lines": [ "深红极光象、阿罗玛、酸粥施者、精舍四女人、庵婆金色、甘蔗礼拜、拉鸠玛拉，以此称为品。" ] }, { "type": "p", "text": "第四女人天宫品" }, { "type": "head", "text": "五　大事品" }, { "type": "head", "text": "五一　蛙天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「顶礼我足，依神通、名声而光辉，依殊胜之容色，照十方者是谁耶？」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「我前生于水中，栖水为家之青蛙，我正闻汝说法之时，牧牛之士杀我生。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "看！一瞬间心喜悦，名声我之神通，看我有威神，看我容色光辉。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "长时我闻汝法者，瞿昙！已至不动处（涅槃），行往其处无忧悲。」" }, { "type": "head", "text": "五二　雷瓦提女天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "长住异乡，自远方之地平安得归来，亲戚、朋友、知己者，喜悦欢迎。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "犹如修积福德者，若由此世界至彼世，恰如亲友庆归来，以福德欢迎彼。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「站立，雷瓦提！恶行者！既开门户亦不行布施之贪欲者！堕入恶趣苦呻吟，堕狱者由苦所恼处，我将偕行而去。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "作是言已，阎魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉执雷瓦提，带往天群之处。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「如太阳之有光辉、闪耀，以华美金银掩饰，人群处如太阳光耀，此天宫是谁之所有？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "天女群涂饰旃檀香，来自内外两方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳。处身愉悦天宫，谁者耶？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "在波罗奈，有名难提耶之优婆塞，不悭贪，对乞者言常为易檀越。于人群如太阳光辉于此天宫者即此是此人。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "天女群涂饰旃檀香，来自内外西方之明耀天宫，天宫之光仿佛太阳，处身愉悦天宫，即是此人天宫。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「我难提耶之妻，我是主妇，全家之主，亦是夫之主，今我天宫多愉悦，我不欲见地狱。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「此是汝之地狱，恶行者！汝在世中不行福德，悭贪、易怒而行恶者，不得升天为伴侣。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「见粪尿不净者是何耶？此恶臭是何耶？嗅此排泄物之恶臭是何耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「此处名桑萨瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝当入其处，以受千年苦。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「于身口意做何恶业耶？缘何堕落百人之桑萨瓦迦大深坑？」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「汝对沙门、婆罗门，或其他乞食人，多作妄语，汝行是恶业。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "因此堕入桑萨瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝将在彼处受千年苦。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "彼等被切断手足，耳鼻被割刮，又有鸦群集相争来啄食。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「汝等若引我归去，我将由布施、正行、制御、调伏等修持多善业，而致幸福不后悔。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "「汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作业报而自受。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「问我由天界至人界，有如次言者又是谁？『对舍罚杖者行布施，即施与衣服及饮食。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "悭贪易怒恶行者，不得生天为伴侣。』" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "我今将此处去享受人身，乞知言义：戒具足，由布施、正行、制御、调伏多行善。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "我心欢喜造公园，于艰难处开拓行道，提供饮水。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "于月半之十四日、第十五及初八日，又于神变之月具足八支，行住于布萨。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "常守戒，布施不放逸。依我自己得此知见。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "从此投入倒悬凄惨之地狱，如是苦叹而令人发震抖。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我于前生为悭贪，谩骂沙门、婆罗门，以虚构事欺夫，今受凄惨地狱苦。」" }, { "type": "head", "text": "五三　洽答青年天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「人中最胜者释迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我归命具足精进力之善逝。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "离贪、无欲、无忧、无为、无违逆法，甘美而分明，归命善分别法。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "于彼处多行布施有大果，清净之四双及见法八辈人，我归命僧伽。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「天空之太阳、月及普沙星，与此天宫无可比拟之极大光辉耀，来此三十三天者，汝是谁耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "清净、无垢之华丽天宫，遮蔽太阳诸光线，光照二十由旬上犹辉耀，虽处暗夜亦如白昼辉耀。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "多株红莲，杂色白莲，与诸花交错盛开，饰黄金罗网无尘垢，恰如太阳照天空。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "以赤色衣及金色衣，沈香比榕句之花鬘，以栴檀香充满似黄金之肌肤，恰如空中充满繁星。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼处有诸多男女容姿优美，鲜花为严饰甚美观，微风摇曳荡漾香好，光辉为黄金所掩映。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "此是何业之果报耶？依何业果而生此处耶？依何因缘汝生来此天宫？今问且语我。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「大师（佛）自身于此道，为哀愍青年之遭遇而赐教，今得闻殊胜之法宝，我实行不渝。洽达青年言：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "『我归依最胜之胜者、法及比丘僧伽。世尊！初始我虽言非是，而后即如所教奉行。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "勿为种种不净之杀生，智者对生物类既不称赞、无制御。世尊！初始我虽言非是，随后即如所教奉行。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "他人保护所有物，不与自己者即勿思取得。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "他人所护之妻勿私通，此为卑贱之邪行。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "勿说虚妄及异语，智者不称赞妄语。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "〔酒〕是使人失想念故，当避一切酒。世尊！初始我虽言非是，随后即依所教而奉行。』" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "如此我于此世行五学处，趣向如来之法后，行走盗人所围之中间道。彼等为夺财而杀害我。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "我只随念此善业，除此以外我无有，依此所做微善业，我生三十三天如所愿。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "请看！即此一刹那守戒及随法行之果。以此名声光辉，见我产生卑贱之望者，彼等亦自望有此行。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "请看！仅依少许教示而到善趣得幸福，我认为：不论何人只要不断地聆法者，必能安稳到不死地也。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "纵使能住立于少许如来教法，所做些善亦将获广大之业果报，请看！彼因为做福业，恰如太阳之照耀大地。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "或有人云：善业为何者？我等如何应如何为？如是各集熟议，我等再得来此人间，住于具足戒。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "大师！汝我等之助成者、哀愍者，我尚未在世时，行往白昼，接近真实名，尚望垂慈哀愍教诲，使我等再得闻法。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "于此世舍贪欲，更能舍随眠、贪及痴者，将不致再受胎，而渐至清净寂灭之涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "五四　蟹味施者天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天宫高耸，有摩尼柱，方〔广〕十二由旬，重阁高七百由旬，有琉璃柱，地敷美丽黄金板。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝生其处以饮以食，美妙之天箜篌响奏天之味，充满五种之欲，黄金为饰之天女婆娑起舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝依何有如是之容色，依何享此处之大果，又可意之财宝为汝生耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "女神！大威神者我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是光辉？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "女神今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我记忆起门口伫立之一蟹，蟹乃黄金所成而光辉。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "五五　守门者天宫" }, { "type": "p", "text": "以下五天宫各与蟹味施者天宫同。（是将五四经反复五次做说明，其第六偈各如次偈）。" }, { "type": "p", "text": "我之天寿有千年，于彼以言相迎，其以欢喜相值遇，行福业者应久住其间，成就天上欲望。" }, { "type": "head", "text": "五六　所应作天宫" }, { "type": "p", "text": "正行诸应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。佛为我由阿若而到村来于此我心生喜，得生三十三天。" }, { "type": "head", "text": "五七　第二所应作天宫" }, { "type": "p", "text": "正行比丘应行福业，是由贤者之所认许，于彼行布施者将有大果。比丘为我由阿兰若来到林庄，于此我心生喜，得生三十三天。" }, { "type": "head", "text": "五八　针天宫" }, { "type": "p", "text": "无物可施我，然而，施与何物皆是殊胜物。于是，我施与此针最殊胜。" }, { "type": "head", "text": "五九　第二针天宫" }, { "type": "p", "text": "我于世间人中，见比丘清净无垢而无浊，我心欢喜以针施于彼。" }, { "type": "head", "text": "六〇　象天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「躯干白而无垢有大牙，而其力强劲而神速，汝乘此善为饰装之大象，行空来此处。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "大象两根巨牙有清水，有巧造之开花莲池，莲华之间响奏天乐，成群美女娑婆起舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝有大威神逮得神通，于人世间时造作何等福业耶？缘何汝如是光辉？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此是如何之业果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我心喜以八种真珠妙华鬘，亲手献于迦叶世尊。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六一　第二象天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「乘坐全身纯白最上之大象，天女之所扈从，汝于林中逍遥照十方，恰如晓天之明星。" }, { "type": "p", "text": "二～三" }, { "type": "p", "text": "云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……此由如何之业果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，为具眼者（瞿昙）之优婆塞，远离杀生，于世间不与我者我不取得。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我不饮酒、不妄语，于自己妻为满足。心喜而恭敬以甚多饮食做施与。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六二　第三象天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「天界之坐骑，汝乘全身之白象，空中奏乐受尊敬者，当是谁耶？" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "天神！汝是干闼婆耶？或帝释普仁达达耶？我等如何以知汝。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「我即非天，亦非干闼婆更非帝释，我名善法，乃天中之一也。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「善法天！几度合掌我等问，在人间造何业？而汝得生善法天。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「能施与高层草葺之家及与住家者，此等三者之中施与一，即得生善法天。」" }, { "type": "head", "text": "六三　小车天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝以杖立于强木之弓，汝是刹帝利王耶？或是徬徨于林中之猎夫耶？」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我为阿育王之王子，徬徨于此森林中。比丘！我既以名告知汝，我知汝即是斯奢它。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我为追鹿而入大林来，我为杀鹿闻其声、见其眼而立此。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「汝今既来，大福者！汝且近前，于此取水洗汝足。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "王子！汝饮山岩流来之冷水，且坐此座。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「大牟尼！汝言真实愉快有慈爱、美丽且有益，善说了解义理。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "汝住林中有何欣耶？诸仙中之牛王！我今问汝且语我，遵守汝之言，我等实行如是有益之言教。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「王子！我等所欣者如是即：对一切生物无伤害，远离偷盗、邪行及饮酒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "安住寂静，博学而知恩，于此等现法是应赏赞之法。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "王子！汝之死前五个月内，可知解脱轮回之苦？」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「我是造如何业？去如何之国？成何等之人？由如何之智而至于不老不死耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「其实彼国既无业、亦无智，更不存在任何人。王子！然而行往彼处者，非有不老及不死。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "大财主或大富翁、持国之刹帝利、或拥多谷粮之幸福者，彼等尚且不能无老死。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "安达迦远富之子刚强勇猛，虽为英雄、杀戮者，彼等至寿命灭尽时、亦自坏灭。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "刹帝利与婆罗门、毘舍、首陀罗、旃陀罗、补羯裟、乃至其他一切人，各依其业而生，皆非不老不死者。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "讽诵婆罗门所思量之六支吠陀，乃至其他种种智者，亦非不老不死。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "克己苦行之寂静仙人，尚且于大限来时必须舍肉体。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "修己至更无可作之无漏阿罗汉，当身福灭尽时，亦须舍此肉体而去。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「大牟尼！承汝善说有益之偈，我心已得满足，当愿归依。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「汝勿归依我，所归依者当是释子大雄（佛），是应所归依。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "「汝师当在于何处耶？我亦欲往见胜者及无等伦人。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "「我师居住东方国，生在甘蔗族之高贵人，于今已般涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "「假若汝师、佛仍在世，我愿为其随侍，即使远往千由旬外，我亦去。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "然而，汝师既已般涅槃，我归依般涅槃之大雄。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "我归依无上佛与法、以及人天众僧伽。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我速远离杀生、于此世间不与我者避不取，不饮酒、不妄语、以己妻为满足」。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「恰如太阳回行虚空，大光明辉照四方，如是汝之大车其光亦徧照及百由旬。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "车身徧掩金色布，车底皆以摩尼饰，金银之线辉耀，是琉璃之所造。" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "辕端既是琉璃造，其轭赤色装摩尼，金银装具有光辉，此等马行如意神速。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "汝立此金色车上，恰如千乘诸天主（帝释）。问有名声贤者！云何汝得此广大名声耶？」" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「尊者！我前生名斯奢它王子，恳汝哀愍我令得自制。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "我已预知寿尽期，请与师之舍利。斯奢它！请供养此！此即是汝获利益者。" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "我供养诸香及华鬘，舍此人身，得生欢喜园。" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "我在美丽欢喜园，有诸天女所扈从载歌载舞愉悦。」" }, { "type": "head", "text": "六四　大车天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「乘此华美装饰千头马车，驶近御苑地域来。恰如欲界有情主普林达达婆娑婆。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "两根车辕黄金造，辕前紧缚所积之草秣，是由优秀工匠所整备，犹如十五夜月光。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "此车覆以黄金网，多种宝石饰其上，轻妙奏响飘佳音，驾以诸多牛与象。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此等毂轮巧思造，轮辐中间亦装饰，百根轮辐涂线彩，恰如雷光之闪耀。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "此车是种种所庄严，车辐广阔有千根，既闻鸣奏之响乐，犹如五支乐器齐响鸣。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "摩尼月轮饰车顶，常自清净优美有光辉，美丽线、麾尾线，甚光辉。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "此等马有置摩尼月轮上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飞驰。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "此等群马四足前进，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速无骄慢，得最上之愉快。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "一步步飞天空，闻其佩饰响声，恰如五支乐器齐鸣。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "马嘶、蹄响佩饰齐鸣，闻之恰似干闼婆之音乐。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "立于车上之彼女等，优美如鹿眼之厚眼睑，微笑、爱语，躯体为琉璃罗网柔密肌肤所掩覆，为干闼婆及诸神所恭敬。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "彼女美皆著金色衣，瞳大眼美之丽姿，生当良家女而清净丽质，合掌侍立于车上。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "卧黄金宝环之装饰，著美衣细腰俊脸及美姿，合掌随侍于车上。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "或有结成美辫发，年幼者以种种结发示等分，犹如青色之摩尼辉煌。彼女等心情快意，合掌随侍立车上。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "头饰红莲、青莲所掩，涂栴檀香，彼女等心情快意，合掌随侍立车上。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "彼等著华鬘，掩以青莲、红莲之严饰，涂旃檀香。彼等心情快意，合掌随侍立车上。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "汝头、颈、手、足皆以诸宝装饰，到处光耀十方，恰如秋天之太阳。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "腕饰华鬘风摇美娜，出清净音，一切智者最上之悦音。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "御苑住有两头象，由车、象响起乐音，天子！于是悦愉快，恰如莲叶之奏乐。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "诸多音乐甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏乐，善线莲华上之舞踊。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "歌谣、音乐与舞蹈，等合而为一，此处彼处欢舞，并由两侧耀辉煌。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "乐团兴演奏，如承帝释恭敬，此等多愉悦，箜篌之音喜心魅。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "汝于人间时行何业耶？如何汝住于布萨？汝如何行法行？而汝竟有如此之胜辉。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "汝有广大神通力，美妙光辉胜天群，岂是少量之业所成果耶？或汝曾行布萨而得有此之果耶？我愿详闻其缘由。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之业果耶？今问汝且语我。」" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果？" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「制伏诸根无比精进者，当是人中最上者，亦是最殊胜人，开启天中天之不死门，有百福相之迦叶佛。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "大象渡瀑流，我见如同黄金像之迦叶佛，见清净之法幢，当下使我意之清净。" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "与彼饮食、衣服、乃至清净殊妙之美味。以花装饰精美之自居，无执著心而赐与彼。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "以饮食、衣服、卧具、嚼食、噉食，悉以供养两足尊，我得享乐于天都〔善见大城〕。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "依此行方法得营办三种清净无遮会，及我舍去人身，同于帝释之享乐天都。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "愿求寿命、容色、幸福与殊胜力者，牟尼！应多以无执取心，施与饮食。" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "无论此世与彼世，无有如佛之最胜者，亦无有与佛等伦者，愿求功德或愿得广大之果者，应供养佛，此是最高价值之供养。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂：" }, { "type": "verse", "lines": [ "蛙与雷瓦提、洽答蟹守门、所应求二者、二针三象并二车、而称第五品。" ] }, { "type": "p", "text": "第三诵品" }, { "type": "head", "text": "六　帕耶西品" }, { "type": "head", "text": "六五　在家天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如三十三天最上之殊胜园犹，如质多拉他园之辉耀，汝之天宫辉煌空中立。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六六　第二在家天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如三十三天最上之殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝之天宫辉煌立于空中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六七　果实施者天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天宫高耸有摩尼柱，方广有十六由旬，重阁高达七百由旬，有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝住彼处，有饮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女习得艺技，三十名天女歌舞快意愉悦。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，与我妻为给水者而住家，恭敬而行饮食大布施。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "布施果实者，即得大果，心喜行布施与居心正直人，生于三十三天上愉悦，享受广大福业果。大牟尼！恰如我昔布施四种果实。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "是故，欲求人间富裕之幸福及愿享天上欢乐者，应常行果实之布施。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六八　住家施者天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宫辉煌于高空。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于人界时，我与妻布施住家与阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心中欢喜，恭敬而行饮食之大布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "六九　第二住家施者天宫" }, { "type": "p", "text": "一～五" }, { "type": "p", "text": "恰如太阳之辉耀无云之晴空……乃至……（如前之天宫应予广说）我之容色耀十方。" }, { "type": "head", "text": "七〇　食施者天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，见有疲惫口渴之比丘，而施与一食。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七一　麦番天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「天宫高耸有摩尼柱，方广有十二由旬，重阁达七百由旬高，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今为目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，我做谷麦守卫人，见有无垢、清净、无浊之比丘来。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心生喜欢，亲手供施饭团食。因施饭团食，而于欢喜园中享愉悦。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七二　耳环天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。" }, { "type": "p", "text": "三～四" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七三　第二耳环天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「汝善装饰，佩有华鬘、美衣缠身，挂优美之耳环、整理发，带挂手镯，汝有名声，在天有天宫，恰如皎月在天。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "美妙天音奏箜篌，习得技艺之美女六十四、优美天女三十人，歌舞甚愉快。" }, { "type": "p", "text": "三～四" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，见一持戒明行具足、多闻、有名声，已达爱欲灭尽之沙门。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我心生欢喜，恭敬以饮食行大布施。" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七四　郁多罗天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如集聚天众之〔帝释〕善法堂，汝此天宫辉煌立于空中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天子今受童子（鸠摩罗迦叶）问，……乃至……云何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，我为〔奉事〕年少帕耶西王，我得财而施舍，敬爱于持戒者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心存欢喜恭敬，行饮食之大布施。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二在家、果实施者、二住家施者、食施者麦番、次有二耳环、帕牙西。" ] }, { "type": "p", "text": "第六品" }, { "type": "head", "text": "七　整备天宫" }, { "type": "head", "text": "七五　质多拉他天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如三十三天最上殊胜园，犹如质多拉他园之光辉，汝此天宫辉煌立于空中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "天主受目连问……乃至……云何之业果？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，贫穷孤独为下仆，扶养老年之父母，我敬爱持戒者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我心欢喜恭敬，行饮食之大布施。" }, { "type": "p", "text": "六～七" }, { "type": "p", "text": "因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七六　欢喜园天宫" }, { "type": "p", "text": "一～五" }, { "type": "p", "text": "恰如三十三天最上之殊胜园、欢喜园、质多拉他园……乃至……〔同七五〕。" }, { "type": "head", "text": "七七　摩尼柱天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美丽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。" }, { "type": "p", "text": "三～四" }, { "type": "p", "text": "缘何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦……乃至……云何致此之业果？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「我于世间人中时，于艰难处开拓道路、并植园树，敬爱持戒者，我见比丘行供养。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我心欢喜而行饮食之大布施。" }, { "type": "p", "text": "八～九" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」" }, { "type": "head", "text": "七八　黄金天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天宫有黄金所成之山岳，辉煌一面，黄金之罗网所掩，铃网所具备。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七宝所装设。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "即：琉璃、金、水晶、银、车渠、真珠、珊瑚是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "地面华美可意而不起尘埃，金色方椽，屋顶整齐。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "四边造四级阶道，由种种宝石所造之居室如太阳之照耀。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "四处勾栏均匀区划，辉耀徧照四方。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "汝极大光之天子，于此殊胜之天宫，其容色之胜于〔他光辉〕，恰如东升之太阳。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "此是布施之果报耶？或为持戒之果报耶？又或合掌之业果耶？今问汝语我。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问……乃至……云何得致业果耶？" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「我于暗陀迦频陀，亲手为日种佛建精舍。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "彼处香、华鬘、资具、香油等，师之精舍我欢喜施与。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "依此我得此天宫，自在我住欢喜园，有种种天鸟鸣乐于欢喜园，天女扈从我快乐。」" }, { "type": "head", "text": "七九　庵婆天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝坐于彼处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰，天女曼舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又，汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「我于夏季最后之月，太阳酷热时，为人雇佣，洒水于庵婆园。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "时有高名之比丘舍利弗，身心疲惫来至园中。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我见彼来庵婆园，洒水者我谓：『尊者！惟愿为我带来幸福，有幸为洒凉水。』" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼为哀愍我，将衣钵置树下，一衣而坐于日荫。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我心生欢喜为坐于日荫一衣之彼洒清净之凉水。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "庵婆洒水，沙门以水浴，我造不少清净福业，我欢喜满全身。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我于此生仅行此善业，舍身即生欢喜园。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "种种鸟欢乐于欢喜园，歌舞之天女所扈从，我得愉乐。」" }, { "type": "head", "text": "八〇　牧牛天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "见〔牧牛〕天子比丘问：「汝带手镯有名声，久住高耸天宫，恰似圆月。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "装饰华鬘缠美衣，挂耳环、手镯，整齐鬓发有名声，恰似圆月。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "美妙天乐奏箜篌，习得技艺之六十四名美女及优美天女三十人，歌舞使汝愉悦。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神……乃至……光辉一切诸方。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问……乃至……云何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我于世间人中时，牧集他人之牛犊，时有沙门来近我，牛欲食豆亦来近。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "当今，二者皆为所应作，二者同时皆须做。尊者！当时我思量，想得合理两全之策。尊者！我用布片〔包饭〕食，投而作施与。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "时我为牛犊来食豆谷〔豆田所有者〕，于是急往豆田去。时有剧毒黑蛇急来啮我足。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我受痛苦心烦恼，比丘哀怜我，解开布包吃饭食，由此死去，我生为天神。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "依此我行善业，我自享幸福之业果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我礼汝。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "天界及与魔界，于此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "不论此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外无有人，知恩之故我礼汝。」" }, { "type": "head", "text": "八一　犍陟天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「恰如满月夜，为众星所围绕之星王，月遍巡行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "天都之此天宫光辉，尤胜于〔他〕闪耀，恰如东升之太阳。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "琉璃、黄金、水晶、白银、车渠、真珠与珊瑚等尤〔胜于他光辉〕。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "地面美丽而可意，敷装琉璃，重阁净妙甚快适，汝之宫殿建造极精巧。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "莲池舒适，多种鱼类栖住其间，池水清澈，清净金砂所敷。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "种种莲花掩满白莲，微风摇曳，舒适荡漾芳香。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "莲池两侧建造有丛林精巧，果树开花结有果实。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "黄金为脚柱，覆盖毛织之卧台，天女随侍汝，恰如对天王。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "所有一切之装饰，种种华鬘以严饰，皆乐于大神通。恰似自在天王汝愉悦。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "演奏歌舞时，配以大鼓、小鼓、螺贝伴箜篌，心欣喜满。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "汝种种天上之色、声、香、味、触，皆所喜好而可意。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "天子！汝有大极光容色，在此殊胜天宫，尤胜于〔他〕光辉，恰似升起之太阳。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今问汝语我。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问……乃至……由解说所问，云何得此业果耶？" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「我释迦族首都——迦维罗卫，与净饭王之王子同时出生之犍陟。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "其王子于夜半为求菩提而逾城时，彼以柔软之手指而放光彩。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "即轻拍我曰：带我走吧！谓我度世以达最上之菩提。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "我闻此言时心内大欢喜，踊跃欢喜为所愿。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "具大名声之释子跨骑我，踊跃欢喜，我将驮载人中最上者。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "当太阳东升时，已达他国之领土，留下我及车匿，彼则毫无眷恋而去。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "我以舌头舔彼足之铜色趾，大雄行去，我落泪目相送。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "我因失去彼释子之吉祥者，而得重病我速死。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "依彼威神之力，我于天都具足一切欲而住此天宫。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "我闻菩提心欢喜，依之生善根我达爱灭尽。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "尊者！若往汝师佛所请提我名，代我头面以顶礼。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我今亦欲往见圣者无比之人——难见之世间导师。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "知恩、思恩、亲近彼师，闻具眼者之言教而得法眼之清净。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "净化成见、疑及戒禁〔取〕，顶礼师足而于其处死逝。」" }, { "type": "head", "text": "八二　种种色天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「于种种色无忧怖，升至多彩善巧之天宫，汝为天女群所围绕，恰如巧妙化作有类之主，汝得悦愉。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "名声、福业与神通，既无等同者、亦无殊胜者，一切天、三十三天群集而礼拜汝，恰如面对圆月。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "而此等天女徧地歌舞而愉快。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通、大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是光辉？又汝之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，心充满欢喜悦，解说其所问，如何得此业果。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尊者！前生我为须弥陀胜者之弟子，我无觉慧是凡夫，我七年之间得出家。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我师般涅槃渡瀑流，须弥陀胜者黄金罗网所掩覆之宝塔我行礼拜，面对宝塔心生欢喜。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我无布施亦无物可施，然我教人各于其处应供养驮都应供者。于是，我由此行往天上。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如此善业由我作，我享天宫之幸福。于三十三天群中我愉悦，如此福业无穷尽。」" }, { "type": "head", "text": "八三　辉煌耳环天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「装饰辉煌带耳环、华鬘，涂黄旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何烦恼耶？」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「黄金所成而光辉，我见车体犹在，却失去两轮，我因此苦舍生命。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「吉祥之青年！黄金所成或摩尼所造，珊瑚所成或银所造，以语我，我当与汝车之两轮。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此青年语告彼：「看此日月之二者，我黄金所成之车，由此两轮而光辉。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「青年！汝实愚蠢，不可望者汝期望，汝当思：纵死，亦难得日与月。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「得见〔日月〕二者往来彼处有轨道，已死之人不复见，哭泣者之中，汝何等之愚？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「青年！汝说真实语，我于哭泣之中更为愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已死者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "又如浇注苏油于火中，其时为〔忧〕焚烧我，若以水灌注，彼即消灭一切苦。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "彼善能拔除入我心脏之忧矢，当我沈湎于忧时，故为子忧汝去除。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "已拔除忧矢之我，得清凉得涅槃。青年！我闻汝所言，我既再不悲伤，亦不哭泣。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "天神！汝是干闼婆耶？或是帝释之普林达达耶？汝是何人之子？云何而知我耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「汝将儿子于葬场而自行荼毘，且哭泣又且哀叹，〔我即是汝子〕我因作善业，得生三十三天为伴侣。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「汝于己家不见有多或少之布施，亦未见有如是之布萨，汝依何业而得生天界？」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「我于己家得疾病，痛苦、忧患，虽处病中得见无垢度疑之佛，有无比慧之善逝。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "我心欢喜合掌礼如来。我行此善业，得为三十三天之伴侣。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "「然为希有，未曾有者！合掌即得如此之果报耶？我亦心欢喜，即刻归依佛。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "心欢喜即刻归依佛，亦归依法与僧，当下即修学无缺之五学处而受持。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "速离杀生，于世间不与我者切莫〔取〕，不饮酒，不妄语，以己妻为满足。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "夜叉！汝思利益我，天神！汝思饶益我。我从汝所言，汝是我师。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "我归依无上佛及法乃至人天僧。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "我速离杀生，于世间不与我者，我不〔取〕，不饮酒，不妄语，我以己妻为满足。」" }, { "type": "head", "text": "八四　楼阁天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「尔时夜叉与商人会合于何处耶？又彼等互语何话耶？悉愿得闻。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "名帕耶西王者，有名声，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宫而非人间，却谈论人间事。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「悬疑之森林，非人至之艰难险路，既无水源亦无食物之甚难道途，于砂路中央乌鹰恐怖，诸人迷此路。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "此处无果实，亦无有根茎类植物，毫无能养身之物。无任何食物，尘埃黄沙与热暑，此外无有任何物。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "沙漠灼热如锡，惨事犹如奈落。自古即为凶徒所住之地域而凄怆。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "汝等依据何缘由，有何望求而来至此地？是图利益？是为恐怖？或是迷失路途耶？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「我等是摩揭陀鸯伽地方商队主，积载有甚多之财宝，我等是望财富、求巨利而往辛头、苏尾啰国。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "日中不耐口渴，求牛之同情，夜间非时行路皆迅速进道行。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "迷道、失路，迷暗道路混迷，行至森林险难道，于砂道中不辨方位，而心错乱。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "夜叉！汝曾得见从未得见之殊胜天宫，由此求殊胜生命，我等见已深自庆喜，欢喜而踊跃。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「汝等超海此道，拄搋持棒行险路，山川难处，汝为求财行诸方。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "见异邦人，行至他国之领土，见闻甚多珍奇事，自汝等处，可使我等得闻。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「汝等少年！我等未闻更为珍奇事，亦未曾见，得见一切过去众人之无比容色，我等得满足。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「空中莲池清流，多花多白莲，众树常结有果实，芳香荡漾。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之宽广柱头，亦有车渠及真珠，此等支柱皆焦蒂拉萨宝石造。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "强大无比千根柱，于其上方有天宫，宝石之间镂刻黄金蛇腹，以光耀亮板巧掩蔽。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "最上之阎浮檀金，而辉煌宫殿之台阶坚固，美丽精巧之结合，甚为可意而快乐。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "宝石之间多饮食，汝为天女群所围绕，小鼓、大鼓乐器响奏，汝所称赞恭敬并礼拜。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "兴起天女群，悦愉在可意之天宫殿入口处，具一切德。有不思议〔大威神〕，恰似毘沙门天王，于那林尼（戏场）中。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "汝是天耶？或是夜叉耶？或是人间或天王耶？」商队商主问于彼说：「汝夜叉为何名耶？」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "「我名塞利沙迦夜叉，是险路沙道之守护者，毘沙门天王之仆役，来守护此地方。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "「此汝自然所得耶？或机熟而生耶？或自作、或由天所与耶？」商队商主问于彼：「如何汝得美天宫？」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "「天宫我非自然得，亦非机熟而生，既非自作亦非由天所赐与，而是由福业生此美丽天宫。」" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "「汝有何作务？如何梵行耶？此是如何善行之果报？」商队商主再问彼：「汝是如何得此天宫？」" }, { 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"「长久得此无比之天宫，如是汝缘何而悲耶？生而短寿少福者才应忧悲。」" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "「汝等语我以爱语，我应适当告诫汝等。汝等守护我，可如所欲行安稳。」" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "「我等望财求巨利，去往辛苏卫啰国行，为商应充分为施舍，行西利沙大祭祀。」" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "「汝等勿只行西利沙大供养，汝等所言必须付诸实行，避免恶业，行施等善法，并修学。」" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "「此僧伽有一优婆塞，多闻而具足禁戒，有信、行施舍，具善美、聪明、知足、有智慧。" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "不故意妄语，不思杀伤于他类，亦不两舌毁伤他，常作柔软亲爱语。" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "彼恭敬谦让有修习，于清净增上戒净行，而正当扶养父母。" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "彼为父母而求财，而不为自己；父母死后，倾心于涅槃行梵行。" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "端直、无曲、无欺瞒、不说奸策语。如是善行住立法、彼何能得恶果？」" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "「彼为优婆塞我自现，商人！汝等依此应见法，如若无彼汝等在森林中将混迷，迷路即可成炭灰——与轻蔑他人者相交往是容易，与善人交者有幸福。」" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "「彼是何名、为何业耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思见彼。汝哀愍来此处，汝为爱好者之利。」" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "「彼为一理发匠，名叫桑巴瓦，以梳子为生活之优婆塞，知是奉侍汝等者，汝等然而勿轻彼，彼是善人。」" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "「夜叉！汝所言语我等知，但我不知彼底细。夜叉！我等亦将供养彼，汝之殊胜言语我得闻。」" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "「此队商人有老幼、中年者，皆得同升天宫，各见其福业果。" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "彼等皆于先前在此之理发匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝释）之摩萨卡沙拉升于天宫。" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "彼等与先我在此者宣作优婆塞，彼等从此远离杀生、世间不与者即不取、不饮酒、不妄语，己妻为满足。" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "彼等与先我在此宣作优婆塞已，商队再三认可夜叉之神通，随喜而去。" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "彼等望财求巨利，去往辛头苦往苏卫啰地方，应商充分得大利，无恙归回巴莲弗。" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "彼等安全回归自己家，与妻子俱皆欢喜愉悦，行塞利沙之大供养，精筑塞利沙迦楼阁。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "与善人交往乃如斯，与法功德者交往有大利益，依从一人优婆塞，所有人众皆幸福。」" }, { "type": "head", "text": "八五　整备天宫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「此天空高耸有摩尼柱，方广十二由旬，重阁高达七百由旬，亦有琉璃柱，黄金板敷地甚美观。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "汝坐于其处以饮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五种之欲充满，黄金为饰天女曼舞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "汝逮得神通有大威神，于人间时造何福业耶？缘何汝有如是之光辉？又，汝之容色耀十方。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "天神！大威神者！我问汝，于人间时造何福业？缘何汝有如是之光辉？汝之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "天子今受目连问，充满欢喜悦，解说所问，如何得业果耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「整理杂乱之华鬘，建立善逝之塔，满足天之欲，有大神通成为大威神者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "缘此我有如是之容色，因此我享此善果，又可随意生财宝。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "依此我有如此光辉，我之容色耀十方。」" }, { "type": "p", "text": "摄诵：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二贫穷二精舍、雇用者牧牛犍陟、煌辉耳环、塞利沙迦、整备人人成为第七品。" ] }, { "type": "p", "text": "第四诵品" } ] }, "special_structures": { "l": 8, "juan": 0, "space": 0, "lg": 8, "byline": 0, "lb": 1550, "head": 95, "form": 0, "p": 1912, "def": 0, "entry": 0, 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