如是语经

如是语经

归命彼世尊应供正觉者

一集　第一品

一（一、一、一）

然，我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓贪法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「贪焚有情依贪行恶胜观之人正知断贪断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

二（一、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓瞋法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「瞋之有情依瞋行恶胜观之人正知断瞋断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

三（一、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓痴法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「痴之有情依痴行恶胜观之人正知断痴断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

四（一、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓忿法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「忿之有情依忿行恶胜观之人正知断忿断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

五（一、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓覆法。我说法等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「覆之有情依覆行恶胜观之人正知断覆断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

六（一、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓慢法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「慢之有情依慢行恶胜观之人正知断慢断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

七（一、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知一切，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知一切徧知一切，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「由一切知一切任何时不贪者彼实为持徧知得超越一切苦」

我闻世尊说此义。

八（一、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知慢，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知慢，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「缠慢慢结诸人喜有不徧知慢即将转生无慢断慢而解脱者彼伏慢结越一切苦」

我闻世尊说此义。

九（一、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知贪，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知贪，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「贪婪有情依贪行恶胜观之人正知断贪断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

一〇（一、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知瞋，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知瞋，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「瞋之有情依瞋行恶胜观之人正知断瞋断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

成就者品第一

摄颂曰：

贪（一）、瞋（二）及痴（三）、忿（四）、覆（五）、慢为（六）、一切（七），慢（八）贪（九），瞋（一〇）更为二说，谓第一品。

一集　第二品

一一（一、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知痴，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知痴，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「痴之有情依痴行恶胜观之人正知断痴断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

一二（一、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知忿，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「忿之有情依忿行恶胜观之人正知断忿断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

一三（一、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知覆，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知覆，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「覆之有情依覆行恶胜观之人正知断覆断于此世决不再来」

我闻世尊说此义。

一四（一、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一盖如无明盖，依彼〔无明〕盖所覆，众生长时驰骋流转生死。何以故？诸比丘！依无明盖所覆众生，长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：

「他无一法有覆群生日夜流转如为痴覆然如舍痴破除暗聚更不流转亦无他因」

我闻世尊说此义。

一五（一、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一结如爱结，依彼结相应，有情长夜驰骋流转。何以故？诸比丘！与爱结相应，有情长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：

「爱为第二长夜流转生此生彼不超轮回知此灾祸爱之生时无执爱心比丘游行」

我闻世尊说此义。

一六（一、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作内缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如如理作意之饶益。诸比丘！如理作意比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：

「正当之作意有学比丘法他无斯至要将为得最善比丘已正勉将成苦之灭」

我闻世尊说此义。

一七（一、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作外缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如善知识之饶益。诸比丘！善知识之比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：

「善知识比丘从顺而恭敬守知识言辞有正知正念一切结缚灭次第将遂愿」

我闻世尊说此义。

一八（一、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之不利，为众生之不安乐，为众生之不义，为不利，为天、人之苦生。何之一法？为破僧伽。即，诸比丘！僧伽之破坏时，有相互诤论事，有相互诃责，又相互凌蔑，又相互弃舍。于此处，若未敬信者则不敬信，又既敬信者为不敬信。」世尊说此义，此处如是说：

「恶者破僧伽永劫生奈落悦众住非法彼由安稳堕破僧伽和合永劫诃奈落」

我闻世尊说此义。

一九（一、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之利，为众生之安乐，为众生之义利，为天、人之乐生。何之一法？为僧伽之和合。即，诸比丘！僧伽和合时，无相互诤论，无相互诃责，无相互凌蔑，无相互弃舍。于此处若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。」世尊说此义，此处如是说：

「僧伽和合乐有和合之德住法悦和合不由安稳堕僧伽为和合永劫乐天界」

我闻世尊说此义。

二〇（一、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知有染污心一类人之心，此人死时，如负重担，〔将生于〕地狱。所以者何？诸比丘！实彼心污染。则，诸比丘！于世一类之有情，因心被污而身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

「知世一类人污心比丘之前佛宣义彼心污者应死时将生奈落入地狱如彼放置所拾物实因心污行恶趣」

我闻世尊说此义。

摄颂曰：

痴（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、痴（一四）、欲（一五）、有学（「二」一六、一七），破（一八）、悦（一九）、及人（二〇），以称品第二。

一集　第三品

二一（一、三、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知净心一类人之心，此人死时，如舍重担〔生〕天界。所以者何？诸比丘！彼心之清净。诸比丘！则因于世一类有情心净，身坏死后生往善趣、天界。」世尊说此义，此处如是说：

「知世一类人净心佛宣此义比丘前彼心净者应死时将生善趣往天界如彼放置所拾物实因有情心清净」

我闻世尊说此义。

二二（一、三、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！勿畏于福，诸比丘！此为乐、希、欲、爱、悦之同义语，此即是福。诸比丘！则我长时行作福时，能知长时之希、欲、爱、悦果报之经验。七年间修习慈心，七坏成劫间不再来此世。诸比丘！于退转劫间，正入光音天，于进转劫间，生于空梵天宫。诸比丘！于此处我正见梵天、大梵天、征服者、不被征服者，见一切之权威者。诸比丘！我已三十六次为诸天主帝释，更为法法王，战克四方，使住民得安全，成就七宝转轮王已几百次。然对地方王国教说为何？诸比丘！于彼我如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为如何业果耶？为如何业之果报耶？』于彼我已如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为三业之果，为三业之果报，为布施、调御、节制之〔果报〕。』」世尊说此义，此处如是说：

「彼学未来乐根福又修施静与慈心三之乐因修此法无瞋乐界智者生」

我闻世尊说此义。

二三（一、三、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有一法，若修习多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。何之一法？为向善法不放逸。诸比丘！若修习此一法多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。」世尊说此义，此处如是说：

「智者作福不放逸智者摄持二之利现法之利未来利持现观利智者言」

我闻世尊说此义。

二四（一、三、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一人于〔一〕劫驰骋流转者之骸骨、骨之堆积、骨之积聚，如彼毘补罗山之大。若善集彼者，且不被坏者〔可知此〕。」世尊说此义，此处如是说：

「一人一劫所积骨如山之量大仙宣摩揭陀耆梨跋提灵鹫山毘补罗山比前者高后者大如山之量大仙宣圣谛苦与苦之集苦灭之道超苦事由观圣八支之道最高七度驰骋后其人已无一切结为灭苦者大仙宣」

我闻世尊说此义。

二五（一、三、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有一法，我说犯此之人，无不为恶业。何为一法？诸比丘！彼故为妄语。」世尊说此义，此处如是说：

「犯一法者为妄语无不犯恶遮他世」

我闻世尊说此义。

二六（一、三、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如我所知，若众生知布施、均分之果报，则不与而食将不存，不住怀悭悋之污心。即令彼最后一搏，虽有最后一口食，或有可爱之物，将无不均分。何以故？诸比丘！如我所知，众生不知如此布施、均分之果，故不与而食，住于怀悭悋之污心。」世尊说此义，此处如是说：

「均分果报有大果如大仙宣众生知以清心拂悋啬污适时善施与圣者与多人饭施应施施主逝世到天界行天上者满欲喜均分果报无悋啬」

我闻世尊说此义。

二七（一、三、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓绝且为照渡。如是，诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值。惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如秋季雨期最后一月，清朗无云，太阳升空中，善灭空中一切暗，而光辉照渡。诸比丘！如是，一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如夜至晨时东方之明星，照渡光辉。诸比丘！如是一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。」世尊说此义，此处如是说：

「若人无限修慈念见生依灭有结少人若有慈无邪心由彼而得为善人向一切人有愍情圣者施行无限福法治众生于满地王施如仙续游行〔马之供牺人供牺钉座强饮坐闩房〕此与善修慈者比不值十六分之一不为杀业不使杀不为征伐不使征一切众生使为慈对于何人亦无怨」

我闻世尊说此义。

摄颂曰：

定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘补罗山（二四），知而故妄语（二五），知布施（二六）、修习慈（二七）此七经等，与前二十，此对一法说，集经二十七。

一集终了，有关二法于下叙之。

二集　第一品

二八（二、一、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。何之为二？为不护诸根门及食不知量。诸比丘！成就此二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：

「眼耳鼻舌与身意比丘不守此等门食不知量不制根身之苦受心之苦日夜烧身又烧心如此之人住于苦」

我闻世尊说此义。

二九（二、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘！于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。何为二？于护诸根门，食为知量。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：

「眼耳鼻舌与身意比丘坚守此等门食之知量制诸根身之乐受心之乐日夜不烧身与心如此之人住于乐」

我闻世尊说此义。

三〇（二、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等焦恼有二法。何之为二？诸比丘！此处某者不作善，不作拂恶，不作护畏；作恶，作顽固，作罪过。彼谓：『我已不作善』而烦恼，『我已作恶』而烦恼。诸比丘！此等为焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：

「身为恶行或语恶行为意恶行言他恶者不为善业多为不善愚者身坏生于奈落」

我闻世尊说此义。

三一（二、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有不焦恼之二法。二之为何？诸比丘！此处某者作善，作拂恶，作护畏；不作恶，不作顽固，不作罪过。彼谓『我已作善』而无恼，『我已不作恶』而无恼。诸比丘！此等为不焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：

「身断恶行语断恶行断意恶行断言他恶不为不善多为善业贤者身坏超生天界」

我闻世尊说此义。

三二（二、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。何之为二？为恶戒与恶见。诸比丘！成就此等二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。」世尊说此义，此处如是说：

「恶戒与恶见成就二法者如彼之愚者身坏生地狱」

我闻世尊说此义。

三三（二、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。何之为二？为善戒与善见。诸比丘！成就此等二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。」世尊说此义，此处如是说：

「善戒与善见成就二法者贤者身坏后成就生天界」

我闻世尊说此义。

三四（一、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无勤无愧之比丘不能〔证〕等觉，不能〔证〕涅槃，不能证无上之安稳。诸比丘！有勤有愧之比丘，得〔证〕等觉，得〔证〕涅槃，得证无上之安稳。」世尊说此义，此处如是说：

「无愧懒惰缺精进无惭不敬惛眠多如此比丘不努力无上等觉不得至有念有定有深虑努力有愧不放逸断除生死之结缚无上等觉今可至」

我闻世尊说此义。

三五（二、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为律仪，为舍离，而住于梵行。」世尊说此义，此处如是说：

「为舍为律仪梵行不患打沈行于涅槃世尊之所说如此之大道大仙步行者善守师之教如佛之所示遵彼之人人将达灭苦边」

我闻世尊说此义。

三六（二、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为通知为徧知，而住于梵行。」世尊说此义，此处如是说：

「为通知徧知梵行不患打沈行于涅槃世尊之所说此之为大道大仙步行者善守师之教如佛之所示踏彼之人人将应为苦边」

我闻世尊说此义。

三七（二、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之灭，有如理之努力。何之为二？忧可忧与对忧如理之努力。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之尽，如理之努力。」世尊说此义，此处如是说：

「对可忧事智者忧有勤观慧贤比丘以此勤静住无慢苦尽相应心寂静」

我闻世尊说此义。

品第一

摄颂曰：

两种之比丘（二八、二九），焦恼不焦恼（三〇、三一），善恶依他世（三二、三三），有勤与无诈（三五、三六），快乐与欢喜，此等共为十。

二集　第二品

三八（二、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者多修行二寻思，为安稳寻思与孤独寻思。诸比丘！如来无害之欣喜且无害之悦乐，诸比丘！如来多修行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：『我依此威仪，对任何有情与非情，无有害事。』诸比丘！如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！如来多修行此孤独之欣喜与孤独悦乐处之寻思：『舍离不善者。』是故诸比丘亦应住于无害之欣喜与无害之悦乐。诸比丘！汝等之中住于无害之欣喜与无害之悦乐，则将多修行寻思：『我等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。』诸比丘！应住于孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！汝等之中住于孤独之欣喜与孤独之悦乐者则将多修行寻思：『我等舍离所有不善，所有未舍离者。』」世尊说此义，此处如是说：

「耐无可耐如来佛修行彼之二寻思一思安稳二孤独消暗大仙行彼岸得利得力无有漏竭尽渴爱解脱者惟牟尼得最后身断慢老达彼岸者立于山颠之岩者下见每人于四方彼之每有一切眼贤者登上法之殿彼无忧者沈于忧下见生者恼人人」

我闻世尊说此义。

三九（二、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者有二种之说法差别。何之为二？言：『见恶知恶』，此为第一之说法；言：『由见恶知恶而嫌厌、离、解脱』，此为第二之说法。」世尊说此义，此处如是说：

「愍诸众生如来佛见差别教说二法见恶能知故离心是为苦之将有终」

我闻世尊说此义。

四〇（二、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无明为到达不善法之先驱，于后有无惭与无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，于后有惭愧。」世尊说此义，此处如是说：

「此世彼世诸恶趣无明为根望欲累无惭不敬有恶欲由彼生恶堕地狱是故离贪欲无明生明比丘断恶趣」

我闻世尊说此义。

第一诵品

四一（二、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！甚不足者，乃圣慧不足之众生，彼等于现法住于苦，有患、有恼、有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。诸比丘！其非不足者非圣慧不足之众生，彼等于现法住于乐，无患、无恼、无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：

「以慧不足执名色见世同天思为真良慧洞察世未来生存之亡为正知有思念者自觉者羡有慧者最后身」

我闻世尊说此义。

四二（二、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等二种白法为护世间。何之为二？为惭及愧。诸比丘！若此等二种白法不护世间，在此世母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻，将无被识〔差别〕，恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷于混乱。是故，诸比丘！此等二种之白法护世间，故有母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻被识〔别〕。」世尊说此义，此处如是说：

「若人常知惭与愧白法为根免生死若人常近惭与愧增长梵行尽后有」

我闻世尊说此义。

四三（二、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！若无无生、无有、无作、无为，于此处应不能知生、有、作、为之出离。是故，诸比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出离。」世尊说此义，此处如是说：

「生有起作为不定老死所袭病巢脆渴爱导因不得悦安越静疑出离彼无生无起无忧染诸行静安苦法无」

我闻世尊说此义。

四四（二、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有二涅槃。何之为二？为有余依涅槃界及无余依涅槃界。诸比丘！有余依涅槃界为何？诸比丘！于此处应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，辨应作之事，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感乐与苦。彼为灭贪、灭瞋、灭痴者，诸比丘！说彼为有余依涅槃界。然，诸比丘！无余依涅槃界为何？诸比丘！于此应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，应作已办，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。诸比丘！然于此生所觉知者已为无喜悦而清凉，诸比丘！说彼为无余依涅槃。诸比丘！此为二涅槃界。」世尊说此义，此处如是说：

「此等二种涅槃界具眼者依无依明初界导者现法有灭尽〔爱等〕有余依他灭未来一切有成为临终无余依知此无为之道者尽导有者心解脱逮达法味悦灭者彼已舍此一切见」

我闻世尊说此义。

四五（二、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住于心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处。诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：

「心静慎思专念者胜观正法离诸欲悦不放逸安稳者因得减损近涅槃」

我闻世尊说此义。

四六（二、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，应住于四念处观。诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，住于至上四念处观者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或如有〔烦恼之〕余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：

「圆满有学不断法生之灭尽最上慧彼牟尼持最后身舍慢老之达彼岸是故静虑悦等持热心者见生灭尽拥兵制魔比丘众超越为逾生死者」

我闻世尊说此义。

四七（二、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应住于觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜而住。诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜之比丘，二果中被可期待一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：

「醒者闻此眠者觉醒而胜寝醒无畏醒为正念为正知使胜观者悦等持彼于时宜修正法集中于心可消暗是故实而得觉醒热心成为有静虑生死断绊贤比丘无上菩提此将证」

我闻世尊说此义。

四八（二、二、一一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！彼等二人以不舍彼，为堕无幸处奈落者。二人者谁？凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根非梵行诽谤修圆满清净之梵行者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。」世尊说此义，此处如是说：

「将言为而不为人伪言堕落奈落人此之二人身逝后他世等为恶业者颈披袈裟守恶法恶人恶业生奈落破戒无惭食团饭如火灼热之铁丸」

我闻世尊说此义。

四九（二、二、一二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！依二见所障碍之人与天或执著，或超越，而具眼者得见。然则，诸比丘！执著者为何？诸比丘！喜有，受天与人〔之身〕，享乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱著，如是，诸比丘！或为执著者。然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻于〔有〕，续为嫌厌，欢喜有灭。此见真实，身坏死后，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最胜，此为真实。诸比丘！如是或者成为超越。诸比丘！具眼者见为何？诸比丘！于此，见存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入于存在之嫌恶、离贪、灭尽。诸比丘！具眼者如是见。」世尊说此义，此处如是说：

「若见存在超存在如实解脱尽有爱知离有非有之爱比丘灭于无后有」

我闻世尊说此义。

二集终了

摄颂曰：

二根（二八、二九）二焦恼（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），无愧（三四）二诡诈（三五、三六），可忧此等十（三七）。寻思（三八）教说（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。无生（四三）界（四四）独居（四五），学（四六）及依觉悟（四七），无幸处（四八）及见（四九），被明共十二。

三集　第一品

五〇（三、一、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三不善根。三之为何？为贪不善根、瞋不善根、痴不善根。诸比丘！此等实为三不善根。」世尊说此义，此处如是说：

「贪瞋痴害恶心者如竹自果自身生」

我闻世尊说此义。

五一（三、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三界。三之为何？为色界、无色界、灭界。诸比丘！此等实为三界。」世尊说此义，此处如是说：

「能识色界者不停无色界解脱灭界人已为舍死者无漏正自觉身触不死界舍死离依著现依著之舍善说此三界无忧离染道」

我闻世尊说此义。

五二（三、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？为乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等实为三受。」世尊说此义，此处如是说：

「专念熟虑佛弟子思念受与受之生知导灭道止心时灭受无欲入涅槃」

我闻世尊说此义。

五三（三、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等为三受。诸比丘！乐受由苦可见，苦受由投枪可见，不苦不乐受由无常可见。诸比丘！比丘之乐受虽由苦见，苦受由投枪见，不苦不乐受由无常见者。诸比丘！正见断渴爱，退转结缚，洞察正慢，灭苦处之比丘为圣者。」世尊说此义，此处如是说：

「由苦能见乐由投枪见苦贤者由无常见不苦不乐此正见比丘此处解脱受悟神通贤者离世成牟尼」

我闻世尊说此义。

五四（三、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」世尊说此义，此处如是说：

「专念熟虑佛弟子思念求与求之生知导尽道止心时尽求无欲入涅槃」

我闻世尊说此义。

五五（三、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」

世尊说此义，此处如是说：

「欲求有求梵行求贪等见处之堆积由此执之以为真解脱尽爱离诸贪离欲舍求灭见处尽求比丘无疑欲」

我闻世尊说此义。

五六（三、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：

「专念熟虑佛弟子思贪漏与漏之生知导灭道止心时尽漏无欲入涅槃」

我闻世尊说此义。

五七（三、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：

「尽欲漏舍无明破有漏无依著解脱者服魔象得成为最后身」

我闻世尊说此义。

五八（三、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三爱。三之为何？为欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此等实为三爱。」世尊说此义，此处如是说：

「与欲之世相应心染有与非有已结于魔之世人人不得安静迷于生死众生死后将赴轮回是故应须断离有与非有之爱能使达于漏尽此世渡彼岸者」

我闻世尊说此义。

五九（三、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。三之为何？诸比丘！于此，比丘成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴。诸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。」世尊说此义，此处如是说：

「持戒定慧者超魔域如日」

我闻世尊说此义。

品第一

摄颂曰：

根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），爱（五八）更魔之域（五九），始终最上品。

三集　第二品

六〇（三、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三福业。三之为何？为布施福业，戒福业，修习福业。诸比丘！此等实为三福业。」世尊说此义，此处如是说：

「未来乐根将学福又施与静修慈心三之乐因修斯法无瞋乐世智者生」

我闻世尊说此义。

六一（三、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三眼。三之为何？为肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等实为三眼。」世尊说此义，此处如是说：

「肉眼天眼与慧眼此等三眼为佛说肉眼之生天眼道无上慧眼以智生得此慧眼比丘众此世将脱一切苦」

我闻世尊说此义。

六二（三、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三根。三之为何？为未知根、已知根、具知根。诸比丘！此等实为三根。」世尊说此义，此处如是说：

「勤学有学者彼行直道者灭尽烦恼智由彼有知〔根〕斯知解脱者有世之灭尽解脱成不动我有无上智贤者具此根喜静道〔涅槃〕服魔与其象成得最后身」

我闻世尊说此义。

六三（三、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三时。三之为何？为过去时、未来时、现在时。诸比丘！此等实为三时。」世尊说此义，此处如是说：

「想名之众生而立名之上不识圣名者为死所绊缠是故识名者不思为说者识者心解脱触无上静道贤者实畏名悦静道〔涅槃〕住法慎从戒识者不入数」

我闻世尊说此义。

六四（三、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三恶行。三之为何？为身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等实为三恶行。」世尊说此义，此处如是说：

「身为恶行或语恶为意恶行言他恶不为善业多不善愚者身坏生奈落」

我闻世尊说此义。

六五（三、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三妙行。三之为何？为身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等实为三妙行。」世尊说此义，此处如是说：

「舍身恶行语恶行舍意恶舍语他恶不为不善多为善贤者身坏生天界」

我闻世尊说此义。

六六（三、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三清静。三之为何？为身清静、语清静、意清静。诸比丘！此等实为三清静。」世尊说此义，此处如是说：

「身语意净三无漏离一切者持白净」

我闻世尊说此义。

六七（三、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三寂默。三之为何？为身寂默、语寂默、意寂默。诸比丘众！此等实为三寂默。」世尊说此义，此处如是说：

「身语意静三无漏谓无罪者持寂默」

我闻世尊说此义。

六八（三、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴者，诸比丘！此为魔所缚，〔陷于〕不解脱之魔网者，云为恶之傀儡。诸比丘！断贪欲，断瞋恚，断愚痴者，诸比丘！此不为魔所缚，不〔陷于〕魔网之解脱者，谓非恶之傀儡。」世尊说此义，此处如是说：

「贪瞋无明之已去修为如来梵天者断一切者超怒怖不陷魔网为所缚」

我闻世尊说此义。

六九（三、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此有波浪，有涡卷，有种种之罗刹，言非渡海者。诸比丘！断贪欲、断瞋恚、断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此无波浪，无涡卷，无种种罗刹而渡海，渡于彼岸，立于陆地，言为婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：

「贪瞋无明已离者种种罗刹有怖浪今已渡过难渡海脱世断死止烦恼已离苦者无后有彼已逝者不还生在世清静修行者我云死王增困惑」

我闻世尊说此义。

第二品

偈颂曰：

福（六〇）眼（六一）及根（六二）时（六三），行二（六四、六五）为清净（六六），寂默（六七）贪欲二（六八、六九）最上第二品。

三集　第三品

七〇（三、三、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后生无幸处、恶处、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

「此处邪心谈邪语在身有为邪业者短生学尠为不善愚者身坏生奈落」

我闻世尊说此义。

七一（三、三、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身坏死后，生善趣天界。诸比丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后生善趣天界。」世尊说此义，此处如是说：

「此处正心谈正语在身有为正业者多学为善短生涯贤者身坏生天界」

我闻世尊说此义。

七二（三、三、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三出离界。何之为三？欲〔界〕，出离此为舍弃；色〔界〕，出离此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出离此为灭尽。诸比丘！此等实为三出离界。」世尊说此义，此处如是说：

「欲界之出离知已越色界勇猛者常触一切行之静正见之比丘解脱在此处贤者悟神明离世成牟尼」

我闻世尊说此义。

七三（三、三、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由色无色胜，由无色灭尽胜。」世尊说此义，此处如是说：

「入〔色〕界众生停无色界者不知有灭〔界〕唯知往他生认识色〔界〕者不停无色〔界〕解脱灭界人成为舍死者无漏正自觉身触不死界离依舍依者无忧离染道」

我闻世尊说此义。

七四（三、三、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，不慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，饮谷酒及果酒之放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！于世间知此等三儿之存在。」世尊说此义，此处如是说：

「智者欲儿优随生不欲劣生损善家世间儿等具信戒不吝成为美信士如同清净之明月出于丛云之上端」

我闻世尊说此义。

七五（三、三、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世间存有此等三者。三之为何？为旱魃者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！于此，此种人对一切人非为施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！于此，此种人对部份人为施与者，对部份人为非施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！于此，此种人向一切人施与，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！于世间知有此等三者之存在。」世尊说此义，此处如是说：

「沙门婆罗门贫者与旅人不施饭水食被拟恶旱魃不施与某者某者则被施贤者拟此人一地降雨者总怜一切人约泽乞食人觉悦与夸赞彼云多施与雨云立升起严轰空降雨霁晴路流水如浸高与低此世之某者所为乃如斯彼以法为集勉励得富时正以饭与水将悦旅众生」

我闻世尊说此义。

七六（三、三、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身坏死后欲生天界，智者应护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。」世尊说此义，此处如是说：

「智者应护戒续求之三乐彼得誉与富逝将乐天界纵然不为罪如交已犯者如将被疑罪更为生非难所有已犯者如交为恶友彼为如斯者共住实如斯于交者交于触者触染污之箭渎净箭束智者如耀岩非是为恶友吉祥草之叶人喜欲包鱼草亦放恶臭亦似如交愚然以叶之人欲包多揭罗叶亦如放香亦似交贤者是故善与恶自知叶笼中智者交善人不与恶人交恶被曳奈落善被导善趣」

我闻世尊说此义。

七七（三、三、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此〔色〕身毁灭，识为染法，一切依著为无常、苦、转变之法。」世尊说此义，此处如是说：

「知身之破识移易见畏依著知生死最胜寂静克己者为待涅槃之时至」

我闻世尊说此义。

七八（三、三、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于过去时，世诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。」世尊说此义，此处如是说：

「由交杜下生不交则被芟如凭木片者将沉于大海营生虽正直将沈于懈怠应避懈怠者远离无精进禅思之圣者智者应共住」

我闻世尊说此义。

七九（三、三、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等三法为导于有学之比丘之退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽于事业；有喜谈话，享乐谈话，耽于谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘退失。此等三法为导于有学之比丘不退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘无喜业，无享乐业，无耽于事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽于谈话；无喜睡眠，无享乐睡眠，无耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘不退失。」世尊说此义，此处如是说：

「乐谈喜事业喜眠为不逊如斯比丘者不得证菩提然实无斯务不耽亦无夸如斯比丘者得证正菩提」

我闻世尊说此义。

第三品

摄颂曰：

二见（七〇、七一）出离（七二）、色（七三）、儿（七四）及旱魃拟（七五），乐（七六）及断灭（七七）世（七八），退失（七九）共为十。

三集　第四品

八〇（三、四、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此等三不善寻思。」世尊说此义，此处如是说：

「亲富誉敬受拘泥与友共悦绊远离舍种种物离童兽如斯比丘证菩提」

我闻世尊说此义。

八一（三、四、二）

「诸比丘！我见由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗众生身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼之两者被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：『诸比丘！我见由恭敬已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』是故，诸比丘！实我完全知、完全见、完全理解者，为如是说：『诸比丘！我见由恭敬而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』」

「续有被敬时又不被尊敬虽依彼两者不动三昧入入于彼三昧致密为胜观悦者尽执著斯谓为善人」

八二（三、四、三）

「诸比丘！于诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃发、须，著黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子已思与魔斗。』诸比丘！此于诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣弟子住于相应，住于行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子开始与魔斗。』诸比丘！此于诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！圣弟子住于现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心专，于诸天中生天声：『此圣弟子战捷，住于征服彼之战线。』诸比丘！此于诸天中时时生第三天声。实诸比丘！于诸天中成为生此等三种之天声。」

「我见战胜者自觉之弟子诸天亦常誉业话将称赞打胜死之军解脱无障碍赞此气高者『汝已捷难捷』实续有得彼诸天之称赞如服死之力彼等将赞彼」

八三（三、四、四）

「诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成丑，天子已不欣天之座』。依此，诸比丘！诸天知：『此天子将死』，而以三种语鼓舞之：『君！行于善趣，行于善趣而得善得，得善得君将成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者，为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？」「诸比丘！唯人间界称为善趣者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根深定著，于世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被舍去，诸比丘！此称为诸天之善安立者。」

「天子天身命终时诸天勉励三声起君行与人亲善趣人得正法无上信此外立信定生根克知正法命不摇身断恶行语断恶意断恶行断言他身善语善以为行以意为善不依身由施依身为大福使他亦死入梵行天子死时诸天知几度勉励天子行」

八四（三、四、五）

「生于世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人义乐而生。三之为何？诸比丘！于此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。佛于始善、中善、终善开阐善法，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第一人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，舍重担，得自义利，离诸有结，依正智而为解脱。彼于始善、中善、终善，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具戒行，彼于初善、中善、终善，说具文、具义、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。实诸比丘！生于此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。」

「师为世大仙从彼者心厚有学者克学多闻且具戒天人师三人与光与宣法开不死之户诸人将尽绊无上之导师示以攀寻道善逝之教真成为苦之终」

八五（三、四、六）

「诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念于内心之前，就诸行住于无常观。诸比丘！若住不净观，则应于净界舍贪心，若贤持出入息念于内心之前，则由外无有碎寻思者，若对诸行住无常观，则舍离诸无明成为生诸明。」

「思身不净念呼吸诸行之静常熟见正见比丘实解脱贤者离世成牟尼」

八六（三、四、七）

「比丘入于法、随法，有此随法，如说明所谓此『入于法、随法』，彼唯续说法而不说非法，或唯继续法之寻思而不寻思非法之寻思，灭此两者而住于忍辱、正念、正知。」

「乐法欣法随念法顾法比丘持正法若行立坐又亦卧调整内心入安稳」

八七（三、四、八）

「诸比丘！此等三不善寻思，为作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智，慧尽者，碎〔恶〕之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸暗黑，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！恚寻思作诸暗黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！害寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！出离寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无恚寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕藏者，资〔烦恼之〕寂灭者。然诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。」

「怀三善寻思更舍三恶者彼静寻伺事如雨之除尘寻思之静心彼入安稳道」

八八（三、四、九）

「诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。三之为何？诸比丘！贪欲为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！瞋恚为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！愚痴为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。」

「贪者招不义贪者心跳跃由内心起畏而人不自觉贪者不知义贪者不见法贪已服人时有盲与暗黑是故舍贪心应贪不贪者由彼能舍贪如由莲落露瞋心招不义瞋使心跳跃由内心起畏而人不自觉瞋者不知义瞋者不见法瞋已服人时有盲与暗黑是故舍瞋心应瞋不瞋者由彼能舍瞋多罗果落枝愚者招不义愚者心跳跃由内心起畏而人不自觉痴者不知义痴者不见法愚已服人时有盲与暗黑是故舍愚痴应痴不痴者彼总断愚痴如日升于暗」

八九（三、四、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。且〔未达〕最上应作之事，仅依此世事，又彼停止修习〔上人法〕，功终于半。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

「心怀恶欲者勿生任何世如复为恶欲彼应知恶趣彼提婆达多我闻谓智者崇为修身者誉己高如焰一切为懈怠彼恼佛如来可怖阿鼻狱彼入四之门以谓无恶业背反清静者心污失恭敬只将触恶果思将以毒瓶沾污大海人以彼应不得实海较彼大彼以恶言辞损害如来者行正心善佛彼之言不及智者作斯友一切应从彼成道之比丘将成苦之灭」

我闻世尊说此义。

第四品

摄颂曰：

寻思（八〇）恭敬（八一）声（八二），死（八三）世间（八四）不净（八五），法（八六）暗黑所作（八七），污（八八）提婆达多（八九）以上第四品，此等共为十。

三集　第五品

九〇（三、五、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！于无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中，应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执著、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅槃。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。」世尊说此义，此处如是说：

「信最胜者知胜法无上应施信胜佛无贪安静信胜法无上福田信胜僧施与胜者增胜福胜寿色誉增悦力贤人胜法与胜者为天或人悦胜果」

我闻世尊说此义。

九一（三、五、二）

「诸比丘！此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为〔胜〕义而成行。不曾被王捕者，不曾被盗贼拉致者，不为负债〔而为出家者〕，不为怖畏〔而为出家者〕，不为生息〔增加气力〕而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心，怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间〔不为木材之用〕。同样，诸比丘！我为此说，此者〔一方〕为舍在家之享乐，而亦〔另一方〕未成满沙门之胜义。」

「世间人之乐恰舍沙门义续被失弃舍如舍烧场火破戒无惭者将食国之饭灼热如火焰不外食铁丸」

九二（三、五、三）

「诸比丘！若比丘执和合衣之裳由后随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。」

「若彼虽随者大欲心颠倒欲求由无欲清凉不清凉贪婪由离欲更应见远离解法善学法斯则为智者如深池之底无欲者镇心无欲者无欲清凉者清凉离欲者离贪更应见接近」

九三（三、五、四）

「诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、瞋火、痴火。实诸比丘！此等为三火。」

「贪之焰染欲烧人已麻痺瞋之焰杀生〔烧〕怀恶心人痴之焰烧迷不知圣法者悦我身之人此等不知焰奈落与傍生修罗饿鬼境彼等被魔缚诸苦不得脱日夜依法者正自觉之教常由不净想消灭贪之焰胜人以恩慈消灭痴之焰以证所得慧〔消〕灭痴之焰贤者消灭彼日夜不厌倦无残越诸苦无残为圆寂有识圣见者智者依正智善知生灭者不行于后有」

九四（三、五、五）

「诸比丘！比丘应以种种方法考察，彼考察彼知解不流于外，〔不使颠倒〕，不安立于内，不取爱等，不怖未来，无有生老死之苦因。」

「断除七之绊比丘切诱因破彼生流转于彼无后有」

九五（三、五、六）

「诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐〔欲〕、他化自在〔欲〕。实诸比丘！此等有三欲生。」

「有现在欲者向他受用欲他化自在天与化乐诸天智者于欲乐此处彼处有天与人舍离断除一切欲切爱喜执著切断难越流无残为圆寂无残越诸苦有识圣见者智者依正智善知生灭法不行于后有」

九六（三、五、七）

「诸比丘！与欲之系缚相应，与有之系缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不与有之系缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不被有系缚之束缚为阿罗汉〔应供〕，有漏尽。」

「欲绊与生世两者缠众生生死于轮回断欲未尽漏缠绵于生世言为不还者如是断轮回无慢与后有能得漏尽者此世达彼岸」

第三诵品

九七（三、五、八）

「诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住于此法、律而可谓上人。然则，诸比丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住于波罗提木叉律仪之抑制，具足行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善于戒者。又法善者为如何？诸比丘！于此，比丘住于相应七菩提分法之修习行。如是，实诸比丘！为法善比丘。此为善于法者。又慧善者为如何？诸比丘！于此，比丘尽诸漏，于现法自以通知，住于实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住于此法、律而言为上人。」

「身语意无恶言为善戒者知惭之比丘善法达正觉随念之比丘言为善法者知苦舍此世言为善慧者无漏之比丘无恼断轮回一切世间暗言为皆舍者」

九八（三、五、九）

「诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最胜。」

「世尊宣均分胜施言无上心静得胜觉智者常不祀谈善逝之教闻者心安静善逝教厚者可净彼胜的」（阿罗汉果为胜的）

九九（三、五、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？诸比丘！于此，比丘随念种种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、几坏劫、几成劫、几坏成劫，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生于彼处，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由彼处殁而生于此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘以清净超人之天眼见众生之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见之业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是以清净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此为彼证第二明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘住于到达实证，于现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。如是，我非唯用口语，依法识〔证〕三明婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：

「非只唯口〔语〕随念为宿住我知婆罗门天界恶趣知种种宿住知天界恶趣见或者得尽生神通为牟尼依此三之明三明婆罗门我非只唯口言彼为三明」

我闻世尊说此义。

第五品

摄颂曰：

胜信（九〇）与生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共为十。

三集终了

四集

一〇〇（四、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为净手之乞者，最后身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之后继者，非财之后继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中，法摄益为最胜。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中，法供养为最胜。」世尊说此义，此处如是说：

「一切有类如来愍法之供养为不惜有之彼岸人天到有情归命于如来」

我闻世尊说此义。

一〇一（四、二）

「诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。」

「不恶琐琐易得物衣食卧药心满足就此四物心离苦快乐之敌无能击比丘知足不放逸沙门保法应修者」

一〇二（四、三）

「诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏之尽。」

「勤学有学者能行直道者灭尽〔烦恼〕上知根第一智更知解脱者胜有解脱智尽世离轮回生智于漏尽放任懈怠者无智为愚者一切绊离脱不能到涅槃」

一〇三（四、四）

「诸比丘！任何之沙门或婆罗门若『此是苦』不如实知，『此是苦因』不如实知，『此是苦之灭尽』不如实知，『此是到苦灭尽之道』，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等不能以自通知沙门之义、婆罗门之义，未到达实证。是故，实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且于诸沙门中思为沙门，于诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等以自通知沙门之义、婆罗门之义，住于到达实证。」

「不知苦与苦之因何处皆苦无不现又复不知苦灭道心慧解脱遗失者不得根绝生老到虽然知苦与苦因何处皆苦无遗者又知苦灭之行道能持心慧解脱者不到生老得根绝」

一〇四（四、五）

「诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告模倣斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭暗者，言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。」

「心镇气高正生者知因而知悦之生照辉正法放光辉与光与明贤伶俐为具眼者离过者持有正智实闻法贤者深知生之灭不往后有离生死」

一〇五（四、六）

「诸比丘！比丘生起渴爱处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。」

「爱为第二者长时有流转此处彼处有不超轮回有于爱生之时能知此过患无爱心不执比丘将游行」

一〇六（四、七）

「诸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于先师之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。」

「梵天与先师家庭之父母子等应供养爱愍子孙者如此实智者饮食与衣床涂身与沐浴以之清洗足归命于父母应与施恭敬智者为如此以之事父母为世所称赞逝将乐天上」

一〇七（四、八）

「诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？初善、中善、终善指示彼等之法，具义、具文使知无比类圆满清净之梵行。如是，诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。」

「有家与无家互相合支持无此之安逸为悟正法者住家衣资具由有家者济危害之避难由无家者受有家在家者善逝为凭借信阿罗汉者圣慧入三昧于是应修法往至善趣道乐往天界者怀望自成悦」

一〇八（四、九）

「诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我比丘。诸比丘！彼比丘由此离法、律，又诸比丘！彼比丘于此之法、律不增长、发达、开发。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不离此法、律，诸比丘！彼比丘僧于法、律达增长、发达、开展。」

「诈顽喧虚伪高傲不专心正自觉者示于法不进步不诈无骚贤不顽为专心正自觉者示于法为进步」

一〇九（四、一〇）

「诸比丘！犹如人于河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：『君！君何故从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鳄鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其处，死或可受死等之苦。』彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流〔而出〕。实诸比丘！我说此譬喻欲为教之义。此为如斯之义：诸比丘！所谓河流，即此爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鳄鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断流，即此出离之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所谓立于岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。」

「如舍诸欲苦与共来世将有静安宁心解脱者有正智到处解脱触涅槃住于梵行识〔四谛〕识世之终到彼岸」

一一〇（四、一一）

「诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。」

「亦行亦立亦坐亦卧基于恶家怀寻思者入于恶道已痴且弱比丘不胜不证菩提亦行亦立亦坐亦卧止寻思者乐寻思止入于善道已智且强比丘已胜证大菩提」

一一一（四、一二）

「诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若立时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成精暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。」

「若为步伫与坐卧〔肢〕可屈伸比丘心进于前横后地时五蕴之法见生灭如此笃静住不夸心为心静直常学如斯比丘谓断除被人称为果断者」

一一二（四、一三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来完全自觉世间，如来为离世间者。诸比丘！如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭，如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能徧求、能回想、能思考，故言为如来。又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅槃于无余依涅槃界之夜，于此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。」世尊说此义，此处如是说：

「一切世间为如实徧知一切之世间已由一切世间离一切世间无比者贤者世间胜一切脱离一切世间累彼为最上之寂止彼悟无畏之涅槃一切无恼尽有漏切断轮回此之佛一切之业已得亡灭尽烦恼为解脱此之应供无上佛演说胜法狮子吼与天俱世转梵轮天与人信佛之教御者中之优御者隐者中之寂静仙解脱中之最上者度脱中之最胜者群行归命大无畏与天俱世无等者」

我闻世尊说此义。

四集终了

摄颂曰：

婆罗门（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙门（一〇三）戒（一〇四）爱（一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺骗（一〇八）与诸人（一〇九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等为十三。

在于如是语经为一一二经。