增支部经典(第11卷-第12卷)

增支部经典

十　集

第七　双品

六十一　无明

一

「诸比丘！不了知无明之本际：『从此前无无明，其后生无明』，诸比丘！如是被〔他人〕说也。然而，当知所谓『缘此而有无明』者。诸比丘！复次，我说于无明有食非无食；何谓为无明之食耶？当说五盖为食。诸比丘！复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行为食。诸比丘！复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说以不护诸根为食。诸比丘！复次，我说于不护诸根有食非无食；何谓不护根之食耶？当说不正念不正知也。诸比丘！复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意为食也。诸比丘！复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信为食也。诸比丘！复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说闻恶法为食也。诸比丘！复次，我说闻恶法有食非无食；何谓闻恶法之食耶？当说亲近恶知识为食也。

二

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。

如是，于此无明有食而具〔无明〕。

三

诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。如是，于此无明有食而具〔无明〕。

四

诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支为食也。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处为食。诸比丘！复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行为食。诸比丘！复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说护诸根为食。诸比丘！复次，我说于护诸根有食非无食；何谓护诸根之食耶？当说正念正知为食。诸比丘！复次，我说于正念正知有食非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意为食。诸比丘！复次，我说于如理作意有食非无食；何谓如理作意之食耶？当说信为食。诸比丘！复次，我说于信有食非无食；何谓信之食耶？当说闻正法为食。诸比丘！复次，我说闻正法有食非无食；何谓闻正法之食耶？当说亲近善知识为食。

五

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。

六

诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满。大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。」

六十二　有爱

一

「诸比丘！不了知有爱之本际：『从此前无有爱，其后生有爱』者，诸比丘！如是被〔他人〕说也。然而，当知所谓『缘此而有有爱』者。诸比丘！复次，我说于有爱有食非无食；何谓有爱之食耶？当说无明。诸比丘！复次，我说于无明有食非无食；何谓无明之食耶？当说五盖。诸比丘！复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行。诸比丘！复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说不守护根。诸比丘！复次，我说于不守护根有食非无食；何谓不守护根之食耶？当说不正念不正知。诸比丘！复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意。诸比丘！复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信。诸比丘！复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说恶法之听闻。诸比丘！复次，我说于恶法之听闻有食非无食；何谓恶法听闻之食耶？当说亲近恶知识。

二

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不守护〔诸〕根；若具不守护〔诸〕根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。

如是，于此有爱有食而具〔有爱〕。

三

诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。如是，于此有爱有食而具〔有爱〕。

四

诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处。诸比丘！复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行。诸比丘！复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说守护诸根。诸比丘！复次，我说于守护诸根有食而非无食；何谓守护诸根之食耶？当说正念正知。诸比丘！复次，我说于正念正知有食而非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意。诸比丘！复次，我说于如理作意有食而非无食；何谓如理作意之食耶？当说信。诸比丘！复次，我说于信有食而非无食；何谓信之食耶？当说正法之听闻。诸比丘！复次，我说于正法之听闻有食非无食；何谓正法听闻之食耶？当说亲近于善知识。

五

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。

六

诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。」

六十三　究竟

一

「诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。

何等五者于此世究竟耶？

二

即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。

何等五者舍此世已而后究竟耶？

三

即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。

诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。」

六十四　证净

一

「诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。

何等五者于此世究竟耶？

二

即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。

何等五者舍此世已而后究竟耶？

三

即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。

诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。」

六十五　乐（一）

一

尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：

「友舍利弗！何等为乐，何等为苦耶？」

二

「友！转生为苦，不转生为乐。

友！有转生之时，当期有如是之苦，〔谓：〕有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、杖触、刀触，亲族、朋友与彼相会合而苦恼。

友！有转生之时，当期有如是之苦。

三

友！无转生之时，当期有如是之乐，〔谓：〕无寒、无暑、无饥、无渴、无大小便、无火触、无杖触、无刀触，无亲族、无朋友与彼相会合之恼。

友！无转生之时，当期有如是之乐。」

六十六　乐（二）

一

尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，〔欢喜铭感之语已，坐于一面。〕坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：

「友舍利弗！于此法、律，何等为乐，何等为苦耶？」

二

「友！于此法、律，不欣喜为苦，欣喜为乐。

友！不欣喜之时，当期有如是之苦，〔谓：〕行不得愉乐，住亦〔不得愉乐〕，坐亦〔不得愉乐〕，卧亦〔不得愉乐〕，在村邑亦〔不得愉乐〕，在阿练若亦〔不得愉乐〕，在树下亦〔不得愉乐〕，在空屋亦〔不得愉乐〕，在露处亦〔不得愉乐〕，在比丘中亦不得愉乐。

友！不欣喜之时，当期有如是之苦。

三

友！欣喜之时，当期有如是之乐，〔谓：〕行得愉乐，住亦〔得愉乐〕，坐亦〔得愉乐〕，卧亦〔得愉乐〕，在村邑亦〔得愉乐〕，在阿练若亦〔得愉乐〕，在树下亦〔得愉乐〕，在空屋亦〔得愉乐〕，在露处亦〔得愉乐〕，在比丘中亦得愉乐。

友！欣喜之时，当期有如是之乐。」

六十七　那罗伽波宁（一）

一

尔时，世尊游行于憍萨罗国，与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此时，世尊在那罗伽波宁之叶林。

其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围遶而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言——

「舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然！大德！」

具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右脇，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。

二

此时，具寿舍利弗告诸比丘言：

「友等！诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：

三

「友等！若于善法无信……无惭……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。友等！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

友等！所谓无信人者，此乃损减。友等！所谓无惭人者，此乃损减。友等！所谓无愧人者，此乃损减。友等！所谓懈怠人者，此乃损减。友等！所谓愚人者，此乃损减。友等！所谓有忿人者，此乃损减。友等！所谓有恨人者，此乃损减。友等！所谓恶欲人者，此乃损减。友等！所谓有恶友之人者，此乃损减。友等！所谓邪见人者，此乃损减。

四

友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。友等！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。

友等！所谓有信人者，此乃不损减。友等！所谓有惭人者，此乃不损减。友等！所谓有愧人者，此乃不损减。友等！所谓发勤人者，此乃不损减。友等！所谓具慧人者，此乃不损减。友等！所谓无忿人者，此乃不损减。友等！所谓无恨人者，此乃不损减。友等！所谓少欲人者，此乃不损减。友等！所谓有善友之人者，此乃不损减。友等！所谓正见人者，此乃不损减。」

五

时，世尊即起而告具寿舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。舍利弗！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若于善法无信……〔无惭……无愧……无精进，〕若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

舍利弗！所谓无信人者，此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗！所谓有邪见之人者，此乃损减。

舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，损减不可〔期〕。舍利弗！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。

舍利弗！所谓有信人者，此乃不损减。舍利弗！所谓有惭人者……有愧人……发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所谓正见人者，此乃不损减。」

六十八　那罗伽波宁（二）

一

尔时，世尊住那罗伽波宁之叶林。

其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围遶而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言：

「舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然大德！」

具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右脇，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。

二

此时，具寿舍利弗告诸比丘言：

「友等！诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：

三

「友等！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……〔无慧〕……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。友等！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若于善法而无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

四

友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。友等！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若于善法而有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。」

五

时，世尊即起而告具寿舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。舍利弗！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若于善法而无信……〔无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，〕若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。舍利弗！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若于善法而有信……〔有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，〕若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。」

六十九　论事（一）

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时，众多之比丘，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。

二

时，世尊即于日暮时，从宴默而起，到达勤行堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又，中断何之谈论耶？」

「大德！我等于此处，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。」

「诸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此于汝等不相称，汝等作种种之畜生论而住；谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。

诸比丘！有十之论事。何等为十耶？

三

即：少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。

诸比丘！此为十之论事。

四

诸比丘！汝等若数数执取此之论事而作论，则有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不论外道修行者乎？」

七十　论事（二）

一

「诸比丘！有十之应称赞处。何等为十耶？

二

诸比丘！此处有比丘，自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作少欲论者，此乃应称赞处。

自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者，此乃应称赞处。

自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者，此乃应称赞处。

自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者，此乃应称赞处。

自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者，此乃应称赞处。

自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者，此乃应称赞处。

自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者，此乃应称赞处。

自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者，此乃应称赞处。

自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足论者，此乃应称赞处。

自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论者，此乃应称赞处。

诸比丘！此为十之应称赞处。」

第七　双品〔毕〕

摄颂曰：

第八　愿品

七十一　愿

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。此时，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学！

诸比丘！比丘若愿『欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬』，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲得衣、食、床座、病药、资具』，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲令授我衣、食、床座、病药、资具之人所作，有大果、大功德』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲令死去命终之亲族血缘，以净心忆念我者，有大果、大功德』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲于以任何之衣、食、床座、病药、资具亦能知足』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触，骂詈谗谤之语路，已生之苦、剧、麤、猛、不悦、非可意、夺命之身受』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲能克服于怖畏、恐惧，不被怖畏、恐惧所克服，欲能克服随生之怖畏、恐惧』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲得增上心现法乐住之四静虑，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲自诸漏尽，无漏而于现法之心解脱、慧解脱，欲能自证知、现证、具足而住』，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。

诸比丘！能说『戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学』者，即缘此而说。」

七十二　刺

一

尔时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂，与众多高名之长老弟子俱，〔谓：〕具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子俱。

二

其时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。

时，彼诸具寿即思念：

「此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。世尊说：『静虑者以声为其刺。』我等宜往牛角娑罗林，于彼处无声，无杂闹，当可安稳而住。」

三

时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。

时，世尊即告诸比丘曰：

「诸比丘！遮罗在何处耶？优簸遮罗在何处耶？伽伽罗在何处耶？迦陵缚在何处耶？尼迦陀在何处耶？迦多黎沙在何处耶？诸比丘！彼诸长老弟子在何处耶？」

「大德！于此处，彼诸具寿即思念：『此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而入大林。世尊说：「静虑者以声为其刺」，我等宜往牛角娑罗林，于彼处无声、无杂闹，当可安稳而住。』大德！时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。」

四

「善哉，善哉！诸比丘！如彼大弟子之正说，应如是说。诸比丘！我说：『静虑者以声为其刺。』诸比丘！有十刺。何等为十耶？

五

于乐远离者，乐众会为刺。于修不净相者，修净相为刺。于守护根门者，观剧为刺。于梵行者，与女相交为刺。于初静虑，声为刺。于第二静虑，寻伺为刺。于第三静虑，喜为刺。于第四静虑，入出息为刺。于想受灭定，想、受为刺。贪为刺，瞋为刺，痴为刺。

诸比丘！无刺而住！诸比丘！离刺而住！诸比丘！无刺、离刺而住！诸比丘！阿罗汉无刺而住，诸比丘！阿罗汉离刺而住。诸比丘！阿罗汉无刺、离刺而住。」

七十三　可爱

一

「诸比丘！有十法，为可爱、可乐、可意，于世亦难得。何等为十耶？

二

财为可爱、可乐、可意，于世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意，于世亦难得。无病为可爱、可乐、可意，于世亦难得。戒为可爱、可乐、可意，于世亦难得。梵行为可爱、可乐、可意，于世亦难得。友为可爱、可乐、可意，于世亦难得。多智为可爱、可乐、可意，于世亦难得。慧为可爱、可乐、可意，于世亦难得。法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。天为可爱、可乐、可意，于世亦难得。

诸比丘！此十法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。

三

诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。

四

即：懈怠、不勤者财之障难；不庄严、不庄饰者美貌之障难；不摄生者无病之障难；有恶友者戒之障难；不守护诸根者梵行之障难；不信者友之障难；不学习者多智之障难；不恭敬听闻且不质问者慧之障难；不勤且不观察者法之障难；邪行者天之障难。

诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。

五

诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之食。

六

即：不懈怠、勤勇者财之食；庄严、庄饰者美貌之食；摄生者无病之食；有善友者戒之食；守护诸根者梵行之食；信者友之食；学习者多智之食；恭敬听闻、质问者慧之食；勤勉、观察者法之食；正行者天之食；

诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有此十法之食。」

七十四　增长

一

「诸比丘！圣弟子若以十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。何等为十耶？

二

即：以田地而增长，以财谷而增长，以妻子而增长，以奴仆使丁而增长，以四足而增长，以信而增长，以戒而增长，以闻而增长，以舍而增长，以慧而增长。

诸比丘！圣弟子若以此十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。」

七十五　鹿住

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿阿难于晨早时，著下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已设座而坐。时，鹿住优婆夷即到具寿阿难之处，至已礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷对具寿阿难言：

二

「大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处也。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为『为一来有情且生于兜率天中』。大德！我之叔父梨师达多为非梵行者，以知足妻己，彼死之时，世尊授记为『为一来有情且生于兜率天中』。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于一趣处。」

「姊妹！如是，世尊授记。」

三

时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食，从座起而离去。时，具寿阿难由食后乞食而还，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难即白世尊言：

「大德！此处，我于晨早时，著下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已、设座而坐。大德！时，鹿住婆罗夷即到我处，至已礼敬我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷对我而言：『大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为「为一来有情且生于兜率天中」。大德！我叔父梨师达多为非梵行者，以知足己妻，彼死之时，世尊授记为「为一来有情且生于兜率天中」。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。』大德！对如是所说，我即对鹿住优婆夷言：『姊妹！如是，世尊授记。』」

「阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之〔差〕几何耶？

阿难！世间存有十之补特伽罗。何等为十耶？

四

阿难！此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

五

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？』阿难！若如是〔筹量〕，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，破戒而灭其破戒使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。

六

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使之无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

七

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。

八

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

九

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。

一〇

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

一一

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。

一二

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

一三

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？』阿难！若如是〔筹量〕，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，掉举而灭其掉举使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。

阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之〔差〕几何耶？

阿难！世间存有十之补特伽罗。

阿难！富兰那持戒，若梨师达多亦同持戒，富兰那于此处不能了知梨师达多之趣。阿难！梨师达多持慧，若富兰那亦同持慧，梨师达多于此处不能了知富兰那之趣。阿难！如是，此之〔两〕人者俱缺一边。」

七十六　不能

一

「诸比丘！世间若无三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。何等为三耶？

二

〔谓：〕生、老、死也。诸比丘！世间若无此三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。诸比丘！然而，世间有此三法之故，世间出如来、应供、正等觉者，世间现如来所说之法、律。

三

诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。何等为三耶？

四

若不断贪，不断瞋，不断痴。诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。

五

诸比丘！若不断三法，则不能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？

六

若不断有身见，不断疑，不断戒禁取。诸比丘！若不断此三法，则不能断贪、断瞋、断痴。

七

诸比丘！若不断三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？

八

若不断非如理作意，不断邪道修习，不断心退缩。诸比丘！若不断此三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。

九

诸比丘！若不断三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？

一〇

若不断妄念，不断不正知，不断心散乱。诸比丘！若不断此三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。

一一

诸比丘！若不断三法，则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？

一二

若不断不乐欲见圣者，不断不乐欲听圣法，不断难诘心。诸比丘！若不断此三法，则不能断妄心、断不正知、断心散乱。

一三

诸比丘！若不断三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？

一四

若不断掉举，不断不律仪，不断破戒。诸比丘！若不断此三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。

一五

诸比丘！若不断三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？

一六

若不断不信，不断不亲爱，不断懈怠。诸比丘！若不断此三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。

一七

诸比丘！若不断三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？

一八

若不断不恭敬，不断不受谏，不断恶友。诸比丘！若不断此三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。

一九

诸比丘！若不断三法，则不能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？

二〇

若不断无惭，不断无愧，不断放逸。诸比丘！若不断此三法，则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。

二一

诸比丘！无惭、无愧、放逸之时，为放逸之故，不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故，不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故，不能断掉举、断不律仪、断破戒。为破戒之故，不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、难诘心。有难诘心之故，不能断妄念、断不正知、断心散乱。为心散乱之故，不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。为心退缩之故，不能断有身见、断疑、断戒禁取。有疑之故，不能断贪、断瞋、断痴。若不断贪、不断瞋、不断痴，则不能断生、断老、断死。

二二

诸比丘！若能断三法，则能断生、断老、断死。何等为三耶？

二三

若能断贪，断瞋，断痴。诸比丘！若能断此三法，则能断生、断老、断死。

二四

诸比丘！若能断三法，则能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？

二五

若断有身见，断疑，断戒禁取。诸比丘！若能断此三法，则能断贪、断瞋、断痴。

二六

诸比丘！若能断三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？

二七

若断非如理作意，断邪道修习，断心退缩。诸比丘！若能断此三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。

二八

诸比丘！若能断三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？

二九

若断妄念，断不正知，断心散乱。诸比丘！若能断此三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。

三〇

诸比丘！若能断三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？

若断不乐欲见圣者，断不乐欲听圣法，断难诘心。诸比丘！若能断此三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。

三一

诸比丘！若能断三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？

三二

若断掉举，断不律仪，断破戒。诸比丘！若能断此三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。

三三

诸比丘！若能断三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？

三四

若断不信，断不亲爱，断懈怠。诸比丘！若能断此三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。

三五

诸比丘！若能断三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？

三六

若能断不恭敬，断不受谏，断恶友。诸比丘！若能断此三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。

三七

诸比丘！若能断三法，则能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？

三八

若断无惭，断无愧，断放逸。诸比丘！若能断此三法，则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。

三九

诸比丘！有惭、有愧、不放逸之时，为不放逸故，能断不恭敬、断不受谏、断恶友。为善友故，能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故，能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故，能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。无难诘心故，能断妄念、断不正知、断心散乱。心无散乱故，能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。心无退缩故，能断有身见、断疑、断戒禁取。无疑故，能断贪、断瞋、断痴。若能断贪、断瞋、断痴，则能断生、断老、断死。」

七十七　鸦

一

「诸比丘！鸦者成就十之邪法。何等为十耶？

二

即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。

诸比丘！鸦者成就此十之邪法。

三

诸比丘！如是，恶比丘成就十邪法。何等为十耶？

四

即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。

诸比丘！恶比丘成就此十邪法。」

七十八　尼犍子

一

「诸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等为十耶？

二

诸比丘！尼犍子者不信；诸比丘！尼犍子者破戒；诸比丘！尼犍子者无惭；诸比丘！尼犍子者无愧；诸比丘！尼犍子者与善士不交；诸比丘！尼犍子者自赞毁他；诸比丘！尼犍子者妄取现世，起坚固执，弃舍难；诸比丘！尼犍子者诡诈；诸比丘！尼犍子者有恶欲；诸比丘！尼犍子者有邪见。

诸比丘！尼犍子者成就此十邪法。」

七十九　事（一）

一

「诸比丘！有十之嫌恨事。何等为十耶？

二

『彼已作不饶益于我』，故结嫌恨。『彼现作不饶益于我』，故结嫌恨。『彼当作不饶益于我』，故结嫌恨。『彼已作不饶益于我可爱、可意者』，〔故结嫌恨。『彼〕现作不饶益〔于我可爱、可意者〕』，〔故结嫌恨。『彼〕当作不饶益〔于我可爱、可意者〕』，故结嫌恨。『彼已作饶益于我非可爱、非可意者』，〔故结嫌恨。『彼〕现作饶益〔于我非可爱、非可意者』，故结嫌恨。『彼当作饶益于我非可爱、非可意者』，故结嫌恨。非理而忿。

诸比丘！此乃十嫌恨事也。」

八十　事（二）

一

「诸比丘！有十嫌恨之调伏。何等为十耶？

二

『彼即使已作不饶益于我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使现作不饶益于我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使当作不饶益于我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使已作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使现作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使当作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使已作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使现作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使当作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。非理而不忿。

诸比丘！此乃十嫌恨之调伏也。」

第八　愿品〔毕〕

此中，摄颂曰：

第九　长老品

八十一　婆醯迦

一

尔时，世尊住瞻波国伽伽罗池边。时，具寿婆醯迦往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿婆醯迦白世尊言：

「大德！如来出离、离系、解脱几何之法，以自在心而住耶？」

二

「婆醯迦！如来出离、离系、解脱十法，以自在心而住。何等为十耶？

三

婆醯迦！如来出离、离系、解脱其色，以自在心而住。婆醯迦！如来出离、离系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼，以自在心而住。

四

婆醯迦！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，自水而现，不染于水而立。婆醯迦！如是，如来出离、离系、解脱此十法，以自在心而住。」

八十二　阿难

一

时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿阿难说：

二

「阿难！比丘无信而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘破戒而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘少闻而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶语而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘有恶友而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘懈怠而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘妄念而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘不知足而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶欲而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘邪见而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。

阿难！比丘若能成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。

三

阿难！比丘有信而于法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持戒而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘多闻而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘善语而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘有善友而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘发勤而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持念而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘知足而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘少欲而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘正见而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。

阿难！比丘若成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实有是处。」

八十三　芬那

一

时，具寿普尼耶往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿普尼耶即白世尊言：

「大德！有何因何缘，如来有时思、有时不思说法耶？」

二

「普尼耶！比丘若有信而不能来诣，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣而不能承事，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣且承事之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，〕承事而不能请问，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事〕请问而不能倾听其法，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而不能受持其法，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，〕听而受持其法而不能观察所持之法义，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持法义之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，〕观察所持之法义，知义知法而非法随法行，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，〕知义知法而法随法行，然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述义之语言，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义语言之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，〕善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，不能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者，则如来不思说法。

三

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者之时，如来即思说法。

普尼耶！成就此十法时，如来一向即思说法。」

八十四　记说

一

此时，具寿摩诃目犍连告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说：

二

「友等！此处有比丘言：『〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有』而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有」而记说了悟耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿有忿，以忿缠之心多住，然于如来所说之法、律，则忿之缠乃损减。此具寿有恨，以恨缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恨之缠乃损减。此具寿有覆，以覆缠之心多住，然于如来所说之法、律，则覆之缠乃损减。此具寿有恼，以恼缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恼之缠乃损减。此具寿有嫉，以嫉缠之心多住，然于如来所说之法、律，则嫉之缠乃损减。此具寿有悭，以悭缠之心多住，然于如来所说之法、律，则悭之缠乃损减。此具寿有诳，以诳缠之心多住，然于如来所说之法、律，则诳之缠乃损减。此具寿有谄，以谄缠之心多住，然于如来所说之法、律，则谄之缠乃损减。此具寿有恶欲，以欲缠之心多住，然于如来所说之法、律，则欲之缠乃损减。此具寿妄念也，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废者乃损减也。』

三

友等！比丘若不弃此十法，欲于此法、律〔中〕增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘弃此十法之时，欲于此法、律〔中〕增长、增大、增广者〔实〕有是处。」

八十五　夸

一

尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时，具寿摩诃周陀告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说：

二

「友等！此处有比丘，夸奢证得而言：『我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿夸奢证得而言：「我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭」耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒也，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。』

三

友等！譬如有友，语其友而言：『友！汝若须财，可乞财于我，我当与财于汝』。彼友有须财之事时，语其友而言：『友！我须财，当与财于我！』彼言：『友！果尔，可掘此处！』彼掘其处而不得。彼言：『友！汝言虚伪、言不实于我，言：「可掘此处！」』彼言：『友！我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处！』彼掘其处而不得。彼言：『友！汝言虚伪、言不实于我，言：「可掘此处！」』彼言：『友！我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处！』彼掘其处而不得。彼言：『友！汝言虚伪、言不实于我，言：「可掘此处！」』彼言：『友！我非言虚伪、言不实于汝，我颠狂，心颠倒也』。

友等！如是有比丘夸奢证得而言：『我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论，彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究问、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿者夸奢证得而言：「我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭」耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。』

四

友等！比丘若不弃此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。」

八十六　悟了

一

尔时，具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时，具寿摩诃迦叶告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说：

二

「友等！此处有比丘言：『〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有』，而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有」，而记说了悟耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有」，而记说了悟。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『此具寿依何故，为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有」，而记说了悟耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿多闻而受持所闻，积集所闻——诸法为初善、中善、后善而义具文备；宣说纯一圆满清净之梵行，多闻受持如是之法；以言通利，以意观察，以见善通达，是故此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有」，而记说了悟。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿有贪欲，以多缠贪欲之心而住，然于如来所说之法、律，则贪欲之缠乃损减。此具寿有瞋恚，以多缠瞋恚之心而住，然于如来所说之法、律，则瞋恚之缠乃损减。此具寿有惛眠，以多缠惛眠之心而住，然于如来所说之法、律，则惛眠之缠乃损减。此具寿有掉举，以多缠掉举之心而住，然于如来所说之法、律，则掉举之缠乃损减。此具寿有疑惑，以多缠疑惑之心而住，然于如来所说之法、律，则疑惑之缠乃损减。此具寿有事业之爱乐，爱乐事业，系于事业之爱乐，然于如来所说之法、律，则事业之爱乐乃损减。此具寿有谈说之爱乐，爱乐谈说，系于谈说之爱乐，然于如来所说之法、律，则谈说之爱乐乃损减。此具寿有睡眠之爱乐，爱乐睡眠，系于睡眠之爱乐，然于如来所说之法、律，则睡眠之爱乐乃损减。此具寿有伴侣之爱乐，爱乐伴侣，系于伴侣之爱乐，然于如来所说之法、律，则伴侣之爱乐乃损减。此具寿妄念，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废乃损减。』

三

友等！比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中增长、增大、增广者实有是处。」

八十七　斗诤

一

此时，世尊因黑比丘而告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！此处有比丘，以斗诤为事，不称赞止诤。诸比丘！比丘若以斗诤为事，不称赞止诤，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。

三

诸比丘！复次，有比丘，不欲学，不称赞学之受持。诸比丘！比丘若不欲学，不称赞学之受持，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。

四

诸比丘！复次，有比丘，恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若有恶欲而不称赞欲之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

五

诸比丘！复次，有比丘，有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若有忿而不称赞忿之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

六

诸比丘！复次，有比丘，有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若有覆而不称赞覆之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

七

诸比丘！复次，有比丘，有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若有诳而不称赞诳之调伏，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

八

诸比丘！复次，有比丘，有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若有谄而不称赞谄之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

九

诸比丘！复次，有比丘，不察忍其法，不称赞法之察忍。诸比丘！比丘若不察忍其法，不称赞法之察忍，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

一〇

诸比丘！复次，有比丘，不宴默，不称赞宴默。诸比丘！比丘若不宴默，不称赞宴默，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

一一

诸比丘！复次，有比丘，不敬礼同梵行者，不称赞敬礼。诸比丘！比丘若不敬礼同梵行者，不称赞敬礼，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。

一二

诸比丘！如是之比丘，生如是欲：『欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。

一三

诸比丘！譬如有未调之马，生如是欲：『令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理』，人乃不置彼于良马之处，不令食良马之食，不施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼未断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。

一四

诸比丘！此处有比丘，不为斗诤而称赞止诤。诸比丘！比丘若不为斗诤而称赞止诤，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。

一五

诸比丘！复次，有比丘，欲学且称赞学之受持。诸比丘！比丘若欲学且称赞学之受持，此乃资于爱念、〔尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

一六

诸比丘！复次，有比丘，少欲且称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若少欲且称赞欲之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

一七

诸比丘！复次，有比丘，无忿且称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若无忿且称赞忿之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

一八

诸比丘！复次，有比丘，无覆且称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若无覆且称赞覆之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

一九

诸比丘！复次，有比丘，无诳且称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若无诳且称赞诳之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二〇

诸比丘！复次，有比丘，无谄且称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若无谄且称赞谄之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二一

诸比丘！复次，有比丘，察忍法且称赞法之察忍。诸比丘！比丘若察忍法且称赞法之察忍，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二二

诸比丘！复次，有比丘，宴默且称赞宴默。诸比丘！比丘若宴默且称赞宴默，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二三

诸比丘！复次，有比丘，礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘！比丘若礼敬同梵行者且称赞礼敬，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。

二四

诸比丘！如是之比丘，不生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。

二五

诸比丘！譬如有良马，不生如是欲：『令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理』，人亦置彼于良马之处，令食良马之食，施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼已断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。」

八十八　〔难〕

一

「诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处、任何可能，无不堕于十难中随一之难。何等为十耶？

二

即未证得者不能证得，已证得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之杂染罪，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处为任何可能，无不堕于此十难中随一之难。」

八十九　拘迦利

一

时，拘迦利比丘往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之拘迦利比丘白世尊言：

「大德！舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」

拘迦利比丘二度白世尊言：

「大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」

拘迦利比丘三度白世尊言：

〔「大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！〕舍利弗、目犍连乃善美者。」

二

时，拘迦利即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。拘迦利比丘离去不久，于其全身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒，豆粒乃变成像大豆，大豆乃变成像枣核，枣核乃变成像枣子，枣子乃变成像余甘子，余甘子乃变成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃变成像木瓜，木瓜乃裂流脓与血。彼即如吞毒之鱼，卧于芭蕉之叶上。

三

时，辟支梵都头到拘迦利比丘之处，至已立于空中，对拘迦利比丘言：

「拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」

「友！汝是谁耶？」

「我乃辟支梵都头。」

「友！世尊非授记汝为不还耶？然而，何故来此处耶？宁见汝所犯！」

时，辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说：

四

时，拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。

时，娑婆主梵天即于深夜现殊妙之色相，徧照祇树林，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，立于一面。立于一面之娑婆主梵天即白世尊言：

「大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之故，生于红莲地狱。」

娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬世尊，右绕而没于其处。

五

时，世尊于过其夜后，告诸比丘说：

「诸比丘！是夜，娑婆主梵天于深夜现殊妙之色相，徧照祇树林，来到我处。来已礼敬于我，退立一面。诸比丘！立于一面之娑婆主梵天白我言：『大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。』诸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬我，右绕而没于其处。」

六

于如是所说，有一比丘即白世尊而言：

「大德！红莲地狱之寿量者几何耶？」

「比丘！红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。」

「大德！果尔，能以譬喻说耶？」

「比丘！当能。」

世尊即说：

「比丘！譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量，人从此经百岁每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽，则此一頞部陀地狱还迅速。比丘！二十頞部陀地狱等于一尼剌部陀地狱。比丘！二十尼剌部陀地狱等于一阿婆婆地狱。比丘！二十阿婆婆地狱等于一阿诃诃地狱。比丘！二十阿诃诃地狱等于一阿咤咤地狱。比丘！二十阿咤咤地狱等于一白睡莲地狱。比丘！二十白睡莲地狱等于一青睡莲地狱。比丘！二十青睡莲地狱等于一青莲地狱。比丘！〔二十〕青莲地狱等于一白莲地狱。比丘！二十白莲地狱等于一红莲地狱。比丘！拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。」

世尊如是所说。善逝、师如是说已，更说：

九十　力

一

时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿舍利弗，言：

「舍利弗！于漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称『我漏已尽』，为漏尽耶？」

「大德！于漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。云何为十？

二

大德！此处，漏尽比丘，已以正慧如实善观『一切之诸行为无常』。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观『一切之诸行为无常』，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

三

大德！复次，漏尽比丘，已以正慧如实善观『诸欲如火炭』。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观『诸欲如火炭』，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

四

大德！复次，漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法。大德！漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

五

大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四念处。大德！漏尽比丘，已修习善修四念处，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

六

大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四正勤〔大德！漏尽比丘，已修习善修四正勤，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修四神足。〔大德！漏尽比丘，已修习善修四神足，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修五根。〔大德！漏尽比丘，已修习善修五根，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修五力。〔大德！漏尽比丘，已修习善修五力，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修七觉支。〔大德！漏尽比丘，已修习善修七觉支，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修八支圣道。大德！漏尽比丘，已修习善修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！于漏尽比丘有如是十力，成就其力之漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。」

第九　长老品〔毕〕

摄颂曰：

第一〇　优婆塞品

九十一　行欲人

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：

二

「居士！有十之行欲人存于世间。何等为十耶？

三

居士！此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。

四

居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。

五

居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。

六

居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。

七

居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。

八

居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。

九

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。

一〇

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。

一一

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物。

一二

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物。

一三

居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依三处而责。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。

居士！此行欲人当依此三处而责。

一四

居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而责，当依一处而称。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依一处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。

居士！此行欲人当依此二之处而责，当依此一之处而称。

一五

居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依一处而责，当依二处而称。非法无道而追求财物者，当依一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第一处而称；能分布、作福业者，当依第二之处而称。

居士！此行欲人当依此一之处而责，当依此二之处而称。

一六

居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依三处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。

居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此三之处而责。

一七

居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。

居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此二之处而责。

一八

居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依一处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称。

居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。

一九

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；自己不快乐、不欢喜者，当依第一之处而责；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。

居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此二之处而责。

二〇

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第一之处而责。

居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此一之处而责。

二一

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财物之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者，当依一处而责。

居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。

二二

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当依四处而称。如法以道而求法者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者，当依第四之处而称。

居士！此行欲人当依此四之处而称。

居士！有此十之行欲人存于世间。

二三

居士！此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。

居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名为此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。」

九十二　怨雠

一

时，给孤独居士〔往诣〕世尊所在之处，〔至已礼敬世尊，退坐一面。〕坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：

二

「居士！于圣弟子有五种怖畏与怨雠止息，成就四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：『于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流也，堕法灭，决定而趣向等觉』。

何等为五种怖畏与怨雠止息耶？

三

居士！杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨雠，亦于来世生怖畏、怨雠，于心中受苦、忧。若能远离杀生，则于现法不生怖畏、怨雠，亦于来世不生怖畏、怨雠，于心中不受苦、忧。若能远离杀生，则如是之怖畏、怨雠止息。

四

居士！不与取者，〔缘不与取而于现法生怖畏、怨雠，亦于来世生怖畏、怨雠，于心中受苦、忧。若能远离不与取，则于现法不生怖畏、怨雠，亦于来世不生怖畏、怨雠，于心中不受苦、忧。若能远离不与取，则如是之怖畏、怨雠止息。

居士！〕邪淫者，〔缘邪淫而于现法生怖畏、怨雠，亦于来世生怖畏、怨雠，于心中受苦、忧。若能远离邪淫，则于现法不生怖畏、怨雠，亦于来世不生怖畏、怨雠，于心中不受苦、忧。若能远离邪淫，则如是之怖畏、怨雠止息。

居士！〕妄语者，〔缘妄语而于现法生怖畏、怨雠，亦于来世生怖畏、怨雠，于心中受苦、忧。若能远离妄语，则于现法不生怖畏、怨雠，亦于来世不生怖畏、怨雠，于心中不受苦、忧。若能远离妄语，则如是之怖畏、怨雠止息。

居士！〕饮酒者，缘饮酒而于现法生怖畏、怨雠，亦于来世生怖畏、怨雠，于心中受苦、忧。若能远离饮酒，则于现法不生怖畏、怨雠，亦于来世不生怖畏、怨雠，于心中不受苦、忧。若能远离饮酒，则如是之怖畏、怨雠止息。

此为五种怖畏与怨雠止息。

何等为成就四预流支耶？

五

居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊』。

于法成就证净，曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知』。

于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，谓是四双八辈，世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也』。

成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三摩地之戒。

此为成就四预流支。

何等为以慧善观善通达圣理耶？

六

居士！此处有圣弟子，如是思择：『彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而渴爱生，以渴爱为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是则此一切苦蕴之集起。复次，无明无余远离灭尽故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭，如是则此乃一切苦蕴灭也。』

此为以慧善观善通达圣理。

居士！于圣弟子有此五种怖畏与怨雠止息，成就此四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：『于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流，堕法灭，决定而趣向等觉』。」

九十三　见

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士于日出时，出舍卫城，诣见世尊。时，给孤独居士即思念：

「且非诣见世尊之时，世尊宴默〔未起〕，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往诣外道修行者之园。」

时，给孤独居士即往外道修行者之园。

二

其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：

「诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之为少声，则思足来。」

时，彼等〔外道〕修行者乃沉默也。

三

时，给孤独居士即到达彼等〔外道〕修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等〔外道〕修行者对给孤独居士言：

「居士！说！沙门瞿昙之见者云何？」

「大德等！我不悉知世尊之见。」

「居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士！说！诸比丘之见云何？」

「大德！我不悉知诸比丘之见。」

「居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士！说！汝之见云何？」

「大德！说我之见于我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，后说我之见，于我当非难事。」

四

如是所说，其一之〔外道〕修行者对给孤独居士说：

「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之〔外道〕修行者对给孤独居士说：

「世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：

「世间是有边，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「世间是无边，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「命者即此身，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「命与身者是异，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死后是有，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死后是无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死后是有而无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死后是亦非有亦非无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

五

如是所说，给孤独居士即对彼等〔外道〕修行者言：

「大德等！有谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也』之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思〔皆〕缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执著，彼具寿系著。大德等！有谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也』之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思〔皆〕缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执著，彼具寿系著。大德等！有谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也』之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思〔皆〕缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执著，彼具寿系著。」

六

如是所说，彼等〔外道〕修行者即对给孤独居士言：

「居士！我等已说一切自己之见。居士！说！汝之见云何？」

「大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之见也。」

「居士！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦，居士！汝乃执著，居士！汝乃系著。」

「大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。」

如是所说，彼等〔外道〕修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能应答而坐。

七

时，给孤独居士了知彼等〔外道〕修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。」

时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

八

时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：

「诸比丘！比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。」

九十四　跋耆

一

尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士于日出时，出瞻波城，诣见世尊。时，跋耆居士即思念：

「且非诣见世尊之时，世尊宴默〔未起〕，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往诣外道修行者之园。」

时，跋耆居士即往外道修行者之园。

二

其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：

「诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之少声，则思足来。」

时，彼等〔外道〕修行者乃沉默。

三

时，跋耆居士即到彼等〔外道〕修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等〔外道〕修行者对跋耆居士言：

「居士！沙门瞿昙呵责一切之苦行，对于一切麤弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，是真实耶？」

「大德等！世尊非呵责一切之苦行，对于一切麤弊活命之苦行者非一向骂詈诽谤。大德等！世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等！世尊呵责当呵责，称赞当称赞，世尊是分别论者，世尊于此非一向论者。」

四

如是所说，其中之一〔外道〕修行者即对跋耆居士言：

「居士！稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。」

「大德等！我当以法对具寿等说。大德！世尊有施设『此乃善也』，大德！世尊有施设『此乃不善也』。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚无论者。」

如是所说，彼等〔外道〕修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能应答而坐。

五

时，跋耆居士了知彼等〔外道〕修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退于一面。坐于一面之跋耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。〔世尊曰：〕

六

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士！我非说：『可作一切之苦行』，居士！我亦非说：『不可作一切之苦行』。居士！我非说：『可作一切之愿』，居士！我亦非说：『不可作一切之愿』。居士！我非说：『可作一切之勤』，居士！我亦非说：『不可作一切之勤』。居士！我非说：『可作一切之弃』，居士！我亦非说：『不可作一切之弃』。居士！我非说：『可作一切之解脱』，居士！我亦非说：『不可作一切之解脱』。

七

居士！若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之苦行』。居士！若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之苦行』。居士！若作愿，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之愿』。居士！若作愿，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之愿』。居士！若作勤，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之勤』。居士！若作勤，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之勤』。居士！若作弃，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之弃』。居士！若作弃，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之弃』。居士！若作解脱，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之解脱』。居士！若作解脱，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之解脱』。」

时，跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

八

时，世尊即于跋耆居士离去不久，告诸比丘言：

「诸比丘！比丘于此法、律，于长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。」

九十五　郁低迦

一

时，修行者郁低迦往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：

「尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」

「郁低迦！我无记为：『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。』」

「尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」

「郁低迦！我无记为：『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。』」

「尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者异耶？……如来死后是有耶？……如来死后是无耶？……如来死后是有而无耶？……如来死后是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」

「郁低迦！我无记为：『如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。』」

二

「问：『尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？』汝说：『郁低迦！我无记为：「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。」』问：『尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？』汝说：『郁低迦！我无记为：「世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。」』问：『尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者是异耶？……如来死后是有耶？……如来死后是无耶？……如来死后是有而无耶？……如来死后是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？』汝说：『郁低迦！我无记为：「如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。」』果尔，尊瞿昙记何耶？」

「郁低迦！我证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也。」

「即使为『尊瞿昙证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也』，一切世间或其半，或其三分之一者当由此道而出耶？」

如是所说，世尊即沉默也。

三

时，具寿阿难即思念：

「无令修行者郁低迦获恶成见，曰：『我问一切中之枢要于沙门瞿昙，怖而不答、不能答。』如是者，于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。」

时，具寿阿难即对修行者郁低迦言：

「友郁低迦！我当说譬喻于汝，此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁低迦！譬如有王，于边土有都城，其城壁牢固，壁楼牢固而唯有一门。此处有有智聪明贤能之守门者，遮陌生人，入所识人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之处容许猫之匍出者，又彼不思：『如是之生类出入此都城』，即使不思然知：『麤大生类而出入此都城者，一切自此门出入』。友郁低迦！如是，如来即用如是之心；而『一切之世间或其半，或其三分之一者当自此〔道〕而出』，即是无有重要也。如来之思念为『自世间已曾出、现出、当出者，一切以慧断五盖——为随烦恼使心羸弱，善系心于四念处，如实修习七觉支，如是，自世间已出、现出、当出。』友郁低迦！汝初问于世尊，又以异门问，故世尊不授记于汝。」

九十六　俱迦那

一

尔时，具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时，具寿阿难，夜过，于明相时起，到它补多河，洗濯手足。于它补多河，洗净手足还上河岸，著一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那于夜过，于明相时起，到它补多河，欲洗濯手足。修行者俱迦那从远处见具寿阿难而来，对具寿阿难言：

「友！何人耶？」

「友！我乃比丘也。」

「友！何之比丘耶？」

「友！沙门释子之比丘也」。

「我等欲少问具寿，若具寿允许，则请答之。」

「友！问，当闻而后说。」

二

「尊者谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」

「友！我非谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」

「尊者谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」

「友！我非谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」

「尊者谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」

「友！我非谓『如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」

「果尔，尊者不知不见耶？」

「友！我非不知不见。友！我知、我见。」

三

「问：『尊者谓「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄」之见耶？』汝说：『友！我非谓：「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄」之见。』问：『尊者谓「世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄」之见耶？』汝说：『友！我非谓「世尊是无常，唯此真实而其余乃虚妄」之见。』问：『尊者谓「世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄」之见耶？』汝说：『友！我非谓「如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄」之见。』问：『果尔，尊者不知不见耶？』汝说：『友！我非不知不见。友！我知、我见。』友！云何可见此所说之义耶？」

四

「谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。友！诸成见与诸见之住、著、缠、起、断者，我知此，见此，我知此，见此，云何当说『我不知，不见』耶？（是故）我知、我见。」

「具寿之名为何耶？同梵行者云何称具寿耶？」

「友！我名是阿难，同梵行者称我为阿难。」

「与大师尊相谈而不知具寿阿难，若我等知道具寿阿难，则不敢如是反问。具寿阿难，饶恕我。」

九十七　应请

一

「诸比丘！成就十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？

二

诸比丘！此处有比丘，具戒而防护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住，于微少之罪见怖畏，受持而学学处。

三

多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及义具、文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻而受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。

四

有善友、善朋、善辈。

五

有正见，成就正见。

六

领受多端神变，为一身而成多身，为多身而成一身；或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行水上而不坏，如于地上；于虚空，结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及至梵世。

七

以清净、超人之天耳界，俱闻远近天、人之声。

八

以心普徧了知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，了知离贪心为离贪心，了知有瞋心……离瞋心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大心……有上心……无上心……非定心……定心……不解脱心……了知解脱心为解脱心也。

九

随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，色如是，食如是，受乐苦如是，寿量如是，没于彼处而生于此处。具足如是之行相、名称而随念种种之宿住。

一〇

以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：『嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世』。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。

一一

诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，现法自证知，现证具足而住。

诸比丘！成就此十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之福田也。」

九十八　长老

一

「诸比丘！成就十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。何等为十耶？

二

有出家已久、历经长夜之长老，具戒而〔防护波罗提木叉之律仪，行所行具足而住，于微少之罪见怖畏，〕受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，诸法之初善、中善、后善及义具文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持如是诸法，以言而通利，以意而观察，〕以见而善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与细相而善分别、善通晓、善决定。于诤事之生起与止灭善行也。乐于法，于胜法、胜律，有广大之爱语胜喜。以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。进退殊妙。坐于屋内而善律仪。得四静虑增上心之现法乐住，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知，现证具足而住。

诸比丘！成就此十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。」

九十九　优波离

一

时，具寿优波离往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：

「大德！我欲亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处。」

二

「优波离！阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成，远离者难，独居乐难，比丘若未得三昧，林者夺其意。优波离！若欲言：『我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处』者，当期或畏缩、或跳出也。

三

优波离！譬如有大池。时，大象来，有七尺或八尺也，彼思念：『我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去』。彼即入彼池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去。何以故耶？优波离！体大而得立于深处也。时，兔或猫来，彼思念：『我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已而出，随欲而去』。彼即匆匆，不思择地跳入彼池，彼当期或畏缩、或跳出也。何以故耶？优波离！体小而不得立于深处也。优波离！如是，若欲言：『我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处』者，当期或畏缩，或跳出也。

四

优波离！譬如幼稚而仰卧之孩儿，以己之粪尿游戏。优波离！于汝意云何，此不为纯一完全愚蒙之游戏耶？」

「如是，大德！」

「优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，以诸童子之所游戏，谓：锄戏、逆立戏、风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离！于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，五妙欲丰足全备而乐，谓：眼所识之可爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之色；耳所识之……声；鼻所识之……香；舌所识之……味；身所识之可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之所触也。优波离！于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

五

「优波离！于此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼于此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自证知现证，为宣说正法。彼说初善、中善、后善及文具义备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行。居士、居士子或于任何族姓中之来生者，听闻彼法，彼听闻彼法而于如来获得净信。彼成就净信获得而如是思择：『在家者有烦多尘，出家者闲寂也。住家则不易修一向圆满、一向清净洁白之梵行。我当剃除须发，著袈裟，从家出而出家』。彼于后时，舍少之财蕴、或舍大之财蕴，舍少之亲族、或舍大之亲族，剃除须发，著袈裟，从家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，断杀生、远离杀生，舍杖舍刀，有耻有悲，利益一切之生类，哀愍而住。断不与取、远离不与取，取所与，望所与，不偷盗，清净而住。断非梵行、行梵行，行远行，远离邪淫之秽法。断虚诳语、远离虚诳语，语真实，续真实，真实可信赖，不欺世间。断离间语、远离离间语，不为离间于此处闻而于彼处说，不为离间于彼处闻而于此处说，如是令和合分破；劝和合、乐和合、欣和合、喜和合、令说和合之语。断麤恶语、远离麤恶语，语柔和而乐耳，可爱而令心喜，说优雅而他人可乐、他人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而语，语真实、语义、语法、语律，语珍贵语，应时，具譬喻，有边际，语引义利之语。彼远离播种栽培。一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧。远离华鬘、烧香、涂香之所持，远离庄严、庄饰之具。远离高床、大床。远离金银之收受，远离生谷之收受，远离生肉之收受，远离妇女、童女之收受，远离奴婢之收受，远离山羊、羊之收受，远离鸡、猪之收受，远离象、牛、马、牝马之收受，远离田地之收受。远离用事使走，远离买卖，远离伪秤、伪货、伪斗，远离贿赂、虚伪、诈骗、欺瞒，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。彼满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行于何处，亦持此而行。譬如有翼之鸟，即使飞翔于何处，亦唯担己翼而飞翔。如是之比丘，即满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行于何处，亦持此而行。彼即成就此圣戒蕴，于内受无过之乐。

六

彼以眼见色已，不取相，不取随相；所以者，若不防护眼根而住，则当流入贪、忧之恶不善法。彼为防护而修行，守护眼根，为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随相，所以者，若不防护意根而住，则当流入贪、忧之恶不善法。彼为防护而修行，守护意根，为意根之防护。彼即成就此圣根律仪，于内受无垢之乐。

七

彼往来正知而为，观察前后正知而为，屈伸正知而为，持僧伽梨、钵、衣，正知而为，食、饮、嚼、味正知而为，大小便正知而为，行、住、坐、眠、寤、说、默，正知而为。

彼即成就此圣戒蕴，成就此圣根律仪，成就此圣正念正知，起卧于阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆之远离处。彼即在阿兰若，在树下，在空闲处而结跏趺坐，端正其身，于面前系念。彼即断世间之贪，以离贪心而住，贪由心而离；断瞋恚，以无瞋心而住，利益哀愍一切之生类，瞋恚由心而离；断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正念正知，惛眠由心而离；断掉悔，离惛掉而住，内心寂静，掉悔由心而离；断疑，超越其疑而住，于善法不犹豫，疑由心而离。

八

彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧，远离诸欲，远离诸之不善法，有寻有伺，具足离生喜乐之初静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

九

优波离！复次，比丘为寻伺止息之故，〔为内净，为心一趣，为无寻无伺，具足由三摩地而生之喜与乐〕之第二静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一〇

优波离！复次，比丘为离喜之故，以舍而住，正念正知，身乐正受，如诸圣者之宣说，具足舍与念而乐住〕之第三静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一一

优波离！复次，比丘为断乐〔断苦之故，及先灭忧与喜之故，具足不苦不乐舍念清净之〕第四静虑而住。优波离！汝于意云何，此住不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一二

优波离！复次，比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，具足『空者无边也』之空无边处而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一三

优波离！复次，比丘徧超空无边处，具足『识者无边也』之识无边处而住……徧超识无边处，具足『无所有也』之无所有处而住……徧超无所有处，具足『寂静、殊妙』之非想非非想处而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一四

优波离！复次，比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观，诸漏尽。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

优波离！住于僧伽之中！汝若住于僧伽之中，则安稳。」

一百　不能

一

「诸比丘！若不断十法，则不能现证阿罗汉果。何等为十耶？

二

即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。

诸比丘！若不断此十法，则不能现证阿罗汉果。

三

诸比丘！若断十法，则能现证阿罗汉果。何等为十耶？

四

即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。

诸比丘！若断此十法，则能现证阿罗汉果。」

第十　优婆塞品〔毕〕

摄颂曰——

第二　五十经毕

第十一　沙门想品

一百一　想

一

「诸比丘！若能修习多修三沙门想，则圆满七法。何等为三耶？

二

所谓弃舍〔过去〕已得、我命依赖于他、我须改行为也。

诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。何等为七耶？

三

即恒于戒常作常转，无贪，无瞋，无过慢，欲学，于活命资具而思念『此是义也』，发勤而住。

诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。」

一百二　觉支

一

「诸比丘！若能修习多修七觉支，则圆满三明。何等为七耶？

二

即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。

诸比丘！若能修习多修此七觉支，则圆满三明。何等为三耶？

三

诸比丘！此处有比丘，随念种种之宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于彼处；于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于此处。〕具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天眼，〔见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：『嗟！此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世』。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣〕。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知，〕现证具足而住。

诸比丘！若能修习多修此七觉支，则能圆满此三明。」

一百三　邪性

一

「诸比丘！若依邪性，则有失无得。诸比丘！云何依邪性，则有失无得耶？

二

诸比丘！若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。

诸比丘！如是，若依邪性，则有失无得。

三

诸比丘！若依正性，则有得无失。诸比丘！云何依正性，则有得无失耶？

四

诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。

诸比丘！如是，若依正性，则有得无失。」

一百四　种子

一

「诸比丘！邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。

二

诸比丘！譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子，播种于湿地，取地味、取水味，亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶？诸比丘！种子恶也。诸比丘！如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。

三

诸比丘！正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业，思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。

四

诸比丘！譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子，播种于湿地，取地味、取水味，皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶？诸比丘！种子善也。诸比丘！如是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。」

一百五　明

一

「诸比丘！以无明为先，随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘！若无明无智，则邪见生；若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。

二

诸比丘！以明为先，随善法成就而有惭、愧。诸比丘！若有明有智，则正见生；若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。」

一百六　灭

一

「诸比丘！有十灭事。何等为十耶？

二

诸比丘！若有正见，则邪见灭。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟灭，以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正语，则邪语灭，以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正语为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正业，则邪业灭，以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正业为缘而生，数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正命，则邪命灭，以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正命为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正精进，则邪精进灭，以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正念，则邪念灭，以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正定，则邪定灭，以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正定为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正智，则邪智灭，以诸邪智为缘而生，〔数多之〕恶不善法亦灭，以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正解脱，则邪解脱灭，以诸邪解脱为缘而生，〔数多之〕恶不善法亦灭，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

诸比丘！此乃十灭事也。」

一百七　洗涤

一

「诸比丘！在南国有称之为洗涤之祭式。是时有食、饮、嚼食、噉食、舐食、饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘！有如是之洗涤，无者我不说。诸比丘！然而，彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。诸比丘！我又当说圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！云何为圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，自愁悲苦忧恼而解脱耶？

三

诸比丘！若有正见，则洗涤邪见，以诸邪见为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则洗涤邪思惟……诸比丘！若有正语，则洗涤邪语……诸比丘！若有正业，则洗涤邪业……诸比丘！若有正命，则洗涤邪命……诸比丘！若有正精进，则洗涤邪精进……诸比丘！若有正念，则洗涤邪念……诸比丘！若有正定，则洗涤邪定……诸比丘！若有正智，则洗涤邪智……诸比丘！若有正解脱，则洗涤邪解脱，以诸邪解脱为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

四

诸比丘！此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。」

一百八　医（一）

一

「诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施下剂。诸比丘！有如是之下剂，无者我不说，诸比丘！然而，彼下剂者有奏效，有不奏效。诸比丘！我又当说圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！云何为圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？

三

诸比丘！若有正见，则邪见泄下，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟泄下……诸比丘！若有正语，则邪语泄下……诸比丘！若有正业，则邪业泄下……诸比丘！若有正命，则邪命泄下……诸比丘！若有正精进，则邪精进泄下……诸比丘！若有正念，则邪念泄下……诸比丘！若有正定，则邪定泄下……诸比丘！若有正智，则邪智泄下……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱泄下，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

四

诸比丘！此乃圣之下剂也，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。」

一百九　医（二）

一

「诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施吐剂。诸比丘！有如是之吐剂，无者我不说。诸比丘！然而，彼吐剂者有奏效有不奏效。诸比丘！我又当说圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！〔善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！云何为圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，〔有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，〕有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？

三

诸比丘！若有正见，则邪见吐出，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟吐出……诸比丘！若有正语，则邪语吐出……诸比丘！若有正业，则邪业吐出……诸比丘！若有正命，则邪命吐出……诸比丘！若有正精进，则邪精进吐出……诸比丘！若有正念，则邪念吐出……诸比丘！若有正定，则邪定吐出……诸比丘！若有正智，则邪智吐出……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱吐出，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

四

诸比丘！此乃圣之吐剂也，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之〔有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，〕有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。」

一百十　消

一

「诸比丘！有十消法。何等为十耶？

二

诸比丘！若有正见，则邪见消，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟消……诸比丘！若有正语，则邪语消……诸比丘！若有正业，则邪业消……诸比丘！若有正命，则邪命消……诸比丘！若有正精进，则邪精进消……诸比丘！若有正念，则邪念消……诸比丘！若有正定，则邪定消……诸比丘！若有正智，则邪智消……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱消，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

诸比丘！此乃十消法也。」

一百十一　无学（一）

一

时，有一比丘，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼比丘即白世尊言：

「大德！说无学无学者，大德！云何为比丘无学耶？」

二

「比丘！比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正念，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。

比丘！比丘如是为无学也。」

一百十二　无学（二）

一

「诸比丘！有十无学法，何等为十耶？

二

即：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。

诸比丘！此乃十无学法也。」

第〔十〕一　沙门想品

摄颂曰：

第十二　舍法品

一百十三　非法（一）

一

「诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？

二

即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。

诸比丘！此名为非法与非义。

诸比丘！何等为法与义耶？

三

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此名为法与义。

四

诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百十四　非法（二）

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？

二

诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正思惟为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪语者非法，正语者法也。以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪业者非法，正业者法也。以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正业为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪命者非法，正命者法也。以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正命为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也。以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正精进为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪念者非法，正念者法也。以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正念为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪定者非法也，正定者法也。以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正定为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪智者非法也，正智者法也。以诸邪智为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正智为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪解脱者非法也，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。

三

诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百十五　非法（三）

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」

世尊即如是所说，善逝即如是说已，从座而起，入于精舍。

二

时，彼诸比丘见世尊离去不久而思念：

「友等！世尊即如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？」

时，彼诸比丘即思念：

「彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬，彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难讯问此义，当持如具寿阿难之所记。」

三

时，彼诸比丘即往具寿阿难之处，往已与具寿阿难相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面，坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言：

「友阿难！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友！我等见世尊离去不久而思念：『友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？』友！时，我等即思念：『彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难询问此义，当受持如具寿阿难之所记』。具寿阿难请有所分别。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等，于师现前，世尊过，思惟当问我此义。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。」

五

「友！世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬也。具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难，安易分别。」

六

「友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！友！」

彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说：

「友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？

七

友等！邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等！邪语者非法，正语者法也……友等！邪业者非法，正业者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精进者非法，正精进者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘对于具寿阿难之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言：

八

「大德！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。大德！时，我等即于世尊离去不久而思念：『友等！世尊如是不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？』大德！时，我等即思念：『彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记，当受持之』。大德！时，我等即前往彼具寿阿难之处，至已问此义于具寿阿难。大德！时，具寿阿难即以如是之相、如是之句、如是之文，善分别其义也。」

九

「善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！阿难贤能。诸比丘！阿难有大慧。诸比丘！汝等若前来我处问此义，我亦如阿难之所记而记。此乃其义，如是当受持。」

一百十六　阿夷那

一

时，修行者阿夷那往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言：

「尊瞿昙！于我等有名为贤人之同梵行者，彼思五百人之思，以难诘异学，彼等〔异学〕即了知己被难诘。」

时，世尊即告诸比丘言：

「诸比丘！汝等能持贤人之事耶？」

「世尊！时也。善逝！时也。世尊当说，从世尊听闻，诸比丘欲受持。」

「诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！此处有一类之人，以非法说屈败非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

三

诸比丘！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

四

诸比诸！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说与非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

五

诸比丘！复次，此处有一类之人，以法说屈败非法说，以令法聚欢喜，因此彼法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

六

诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？

七

诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……诸比丘！邪语者非法，正语者法也……诸比丘！邪业者非法，正业者法也……诸比丘！邪命者非法，正命者法也……诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也……诸比丘！邪念者非法，正念者法也……诸比丘！邪定者非法，正定者法也……诸比丘！邪智者非法，正智者法也……诸比丘！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。

诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百十七　伤歌逻

一

时，婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：

瞿昙！何为此岸，何为彼岸耶？

二

「婆罗门！邪见者此岸，正见者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪语者此岸，正语者彼岸也。邪业者此岸，正业者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精进者此岸，正精进者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脱者此岸，正解脱者彼岸也。

婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。

一百十八　此岸

一

「诸比丘！我对汝等当说此岸与彼岸，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？

诸比丘！邪见者是此岸，正见者是彼岸。〔邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪语者是此岸，正语者是彼岸。邪业者是此岸，正业者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精进者是此岸，正精进者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。〕邪解脱者是此岸，正解脱者是彼岸。

诸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。

人中到彼岸少，众生走岸边。于正说之法行如法之人，当到彼岸。死之境界甚难超，贤者应弃黑法，当修白法。

一百十九　舍法（一）

一

其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已对婆罗门生闻言：

「婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？」

「尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。」

「婆罗门！婆罗门之舍法云何？」

「尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：『我等，舍于尊，舍于尊』，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、噉食于婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。」

「婆罗门！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。」

「尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？」

「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！尊者！」

婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：

二

「婆罗门！此处，圣弟子如是思择：『邪见者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。『邪思惟者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪思惟、舍邪思惟。『邪语者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪语、舍邪语。

『邪业者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪业、舍邪业。『邪命者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪命、舍邪命。『邪精进者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。『邪念者于现法来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪念、舍邪念。『邪定者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪定、舍邪定。『邪智者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪智、舍邪智。『邪解脱者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门！圣者律之舍法如是。」

三

「尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也，尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众〕，尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。」

一百二十　舍法（二）

一

「诸比丘！当说圣之舍法。谛听！〔善思作意！〕」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

「诸比丘！何等为圣之舍法耶？

二

诸比丘！此处，圣弟子如是思择：『邪见者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。『邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定……邪智……邪解脱者于现世于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。

诸比丘！此名为圣之舍法。」

一百二十一　先驱

一

「诸比丘！日轮上升之时，其先驱前相者即明相出。诸比丘！如是，于诸善法其先驱前相者即正见也。

二

诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。」

一百二十二　漏

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则资于漏尽。何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则资于漏尽。」

第一二　舍法品〔毕〕

摄颂曰：

第十三　清净品

一百二十三　清净

一

「诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。」

一百二十四　未生（一）

一

「诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。」

一百二十五　大果（一）

一

「诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。」

一百二十六　贪欲调伏（一）

一

「诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。」

一百二十七　一向厌患（一）

一

「诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。」

一百二十八　未生（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。」

一百二十九　大果（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则有大果、大功德。」

一百三十　贪欲调伏（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。」

一百三十一　一向厌患（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。」

一百三十二　邪性

一

「诸比丘！有十邪性，何等为十耶？

二

即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。

诸比丘！此乃十邪性也。」

一百三十三　正性

一

「诸比丘！有十正性，何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此乃十正性也。」

第一三　清净品〔毕〕

第十四　善良品

一百三十四　善良

一

「诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为不善耶？

即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不善。

三

诸比丘！何等为善良耶？

即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此乃名之为善良。」

一百三十五　圣法

一

「诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听！善思作意！」

〔「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非圣法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非圣法。

三

诸比丘！何等为圣法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为圣法。」

一百三十六　善

一

「诸比丘！我当说善与不善。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不善耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不善。

三

诸比丘！何等为善耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为善。」

一百三十七　义

一

「诸比丘！我当说义与非义。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非义耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非义。

三

诸比丘！何等为义耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为义。」

一百三十八　法

一

「诸比丘！我当说法与非法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非法。

三

诸比丘！何等为法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为法。」

一百三十九　无漏

一

「诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为有漏法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为有漏法。

三

诸比丘！何等为无漏法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为无漏法。」

一百四十　无过

一

「诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为有过法耶？

即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为有过法。〕

三

诸比丘！何等为无过法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为无过法。」

一百四十一　烦苦

一

「诸比丘！我当说烦苦与无烦苦之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为烦苦法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为烦苦法。

三

诸比丘！何等为非烦苦法。

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为非烦苦法。」

一百四十二　积集

一

「诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为积集法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为积集法。

三

诸比丘！何等为损减法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为损减法。」

一百四十三　引苦

一

「诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为引苦法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为引苦法。

三

诸比丘！何等为引乐法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为引乐法。」

一百四十四　苦报

一

「诸比丘！我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为有苦报之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为有苦报之法。

三

诸比丘！何等为有乐报之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为有乐报之法。」

第一四　善良品〔毕〕

第十五　圣道品

一百四十五　圣道

一

「诸比丘！我当说圣道与非圣道之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非圣道耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非圣道。

三

诸比丘！何等为圣道耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为圣道。」

一百四十六　黑道

一

「诸比丘！我当说白道与黑道之法。谛听！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为黑道耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为黑道。

三

诸比丘！何等为白道耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为白道。」

一百四十七　正法

一

「诸比丘！我当说正法与不正法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不正法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不正法。

三

诸比丘！何等为正法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为正法。」

一百四十八　善士法

一

「诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不善士法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不善士法。

三

诸比丘！何等为善士法耶？

即正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为善士法。」

一百四十九　应起

一

「诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应起之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应起之法。

三

诸比丘！何等为应起之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应起之法。」

一百五十　应习

一

「诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应习之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应习之法。

三

诸比丘！何等为应习之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应习之法。」

一百五十一　应修习

一

「诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应修习之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应修习之法。

三

诸比丘！何等为应修习之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应修习之法。」

一百五十二　应多修

一

「诸比丘！我当说应多修与不应多修之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应多修之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应多修之法。

三

诸比丘！何等为应多修之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应多修之法。」

一百五十三　应忆念

一

「诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应忆念之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。

三

诸比丘！何等为应忆念之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应忆念之法。」

一百五十四　应现证

一

「诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应现证之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应现证之法。

三

诸比丘！何等为应现证之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应现证之法。」

第十五　圣道品〔毕〕

第　三　五十经〔毕〕

第十六　人品

一百五十五　应依附

一

「诸比丘！成就十法之人不应依附。何等为十耶？

二

即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脱也。

诸比丘！成就此十法之人不应依附。

三

诸比丘！成就十法之人应依附。何等为十耶？

四

即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。

诸比丘！成就此十法之人应依附。」

一百五十六～一百六十六　应亲近——大福

一

「诸比丘！成就十法之人不应亲近……应亲近……

……不应敬奉……应敬奉……

……不应供养……应供养……

……不应称赞……应称赞……

……不应尊重……应尊重……

……不应恭顺……应恭顺……

……不应能成……应能成……

……不为清净……为清净……

……不为败慢……为败慢……

……于慧不能增长……于慧能增长……

……积大非福……积大福。何等为十耶？

二

即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。

诸比丘！能成就此十法之人积大福。」

第十六　人品〔毕〕

第十七　生闻品

一百六十七　舍法（一）

一

其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面，世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已，对婆罗门生闻言：

「婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？」

「尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。」

「婆罗门！婆罗门之舍法云何？」

「尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：『我等，舍于尊，舍于尊』，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、噉食于婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。」

「〔婆罗门！〕婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。」

「尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？」

「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！尊者！」

婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：

二

「婆罗门！此处，圣弟子如是思择：『杀生者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断杀生、舍杀生。『不与取者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断不与取、舍不与取。『欲邪行者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断欲邪行、舍欲邪行。『虚诳语者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。『离间语者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断离间语、舍离间语。『麤恶语者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而〔断麤恶语、〕舍麤恶语。『杂秽语者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。『贪欲者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。『瞋恚者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断瞋恚、舍瞋恚。『邪见者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。婆罗门！圣者律之舍法如是。」

三

「尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众，〕尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。」

一百六十八　舍法（二）

一

「诸比丘！我当说圣之舍法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

「诸比丘！何等为圣之舍法耶？

二

诸比丘！此处，圣弟子如是思择：『杀生者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断杀生、离杀生。『……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……麤恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚……邪见者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。

诸比丘！此乃名之为圣之舍法。」

一百六十九　伤歌逻

一

时，婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，〔欢喜铭感之语已坐于一面。〕坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：

「瞿昙！何等为此岸，何等为彼岸耶？」

二

「婆罗门！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。婆罗门！不与取者是此岸，离不与取者是彼岸。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。麤恶语者是此岸，离麤恶语者是彼岸也。杂秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者彼岸也。

婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。

一百七十　岸

一

「诸比丘！我当为汝等说此岸与彼岸。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

「诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？

二

诸比丘！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸，离不与取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。麤恶语者是此岸，离麤恶语者是彼岸也。离秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者是彼岸也。

诸比丘！此是此岸，此是彼岸也。

一百七十一　略

一

「诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？

二

即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。

诸比丘！此乃名之为非法与非义。

诸比丘！何等为法与义耶？

三

即：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。

诸比丘！此乃名之为法与义。

诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百七十二　迦旃延

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」

世尊如是说，善逝如是说已，从座而起，入于精舍。

二

时，彼诸比丘于世尊离去不久，即思念：

「友等！世尊如是略说，不分别广义。从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。谁当可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？」

时，彼诸比丘即思念：

「彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之。」

三

时，彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处，往已，与具寿摩诃迦旃延相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言：

「友迦旃延！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友！时，我等于世尊离去不久，即思念：『友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行」。谁可分别世尊所说、所不分别之广义』。友！时，我等即思念：『彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说，受持之。』

具寿摩诃迦旃延请分别。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等于师现前，世尊过，思惟当问此义于我。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来。汝等往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记，受持之。」

五

「友！世尊为如实知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来也。我等往诣世尊之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延，安易分别。」

六

「友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！友！」

彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说：

「友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？

七

友等！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法，此乃非义；以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！不与取者是非法，离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离欲邪行为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也。以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离虚诳语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！离间语者是非法，离离间语者是法也。以诸之离间语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离离间语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！麤恶语者是非法，离鹿恶语者是法也。以诸麤恶语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离麤恶语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！贪欲者是非法，无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无贪为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！瞋恚者是非法，无瞋者是法也。以诸之瞋恚为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无瞋为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记受持之。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：

八

「大德！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。大德！时，我等于世尊离去不久而思念：『友等！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行」。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？』大德！时，我等即思念：『彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义，我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已，当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之』。大德！时，我等即往具寿摩诃旃延之处，往已，询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德！具寿摩诃迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。」

九

「善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！摩诃迦旃延贤明也，诸比丘！摩诃迦旃延有大慧也。诸比丘！汝等若来问此义于我，则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义，如是当受持。」

一百七十三　非法

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？

二

诸比丘！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！不与取者是非法，离不与取者是法也……。诸比丘！欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也……。诸比丘！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也……。诸比丘！离间语者是非法，离离间语者是法也……。诸比丘！麤恶语者是非法，离麤恶语者是法也……。诸比丘！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也……。诸比丘！贪欲者是非法，无贪者是法也……。诸比丘！瞋恚者是非法，无瞋者是法也……。诸比丘！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者，此乃非义；以正见为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。

三

诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百七十四　因

一

「诸比丘！我说杀生有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说不与取有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说欲邪行有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说虚诳语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说离间语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说麤恶语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说秽语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说贪欲有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说瞋恚有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说邪见有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。

二

诸比丘！如是，贪者生起业之因缘，瞋者生起业之因缘，痴者生起业之因缘；贪尽者灭尽业之因缘，瞋尽者灭尽业之因缘，痴尽者灭尽业之因缘。」

一百七十五　出离

一

「诸比丘！此法有出离，此法非无出离。诸比丘！云何为此法有出离，此法非无出离耶？

二

诸比丘！于杀生者，离杀生者是出离也。〔诸比丘！于不与取者，离不与取者是出离也。〕诸比丘！于欲邪行者，离欲邪行者出是离也。诸比丘！于虚诳语者，离虚诳语者是出离也。诸比丘！于离间语者，离离间语者是出离也。诸比丘！于麤恶语者，离麤恶语者是出离也。诸比丘！于杂秽语者，离杂秽语者是出离也。诸比丘！于贪欲者，无贪欲者是出离也。诸比丘！于瞋恚者，无瞋恚者是出离也。诸比丘！于邪见者，正见者是出离也。诸比丘！如是，有出离。」

一百七十六　淳陀

一

尔时，世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时，金师淳陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对金师淳陀言：

「淳陀！汝喜乐何等人之净行耶？」

「大德！西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。」

「淳陀！云何为西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行耶？」

「大德！此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：『男子！晨早从卧处而起，触地！若不能触地，则触湿牛粪！若不能触湿牛粪，则触生草！若不能触生草，则事火！若不能事火，则合掌而归命于日轮！若不能合掌归命于日轮，则于日暮时，三度水浴！』大德！如是，西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。」

「淳陀！西方婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，与圣者律之净行异也。」

「大德！圣者律之净行云何？惟愿大德世尊，为我说法，云何为圣者律之净行？」

「淳陀！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼金师淳陀应答世尊。世尊即说：

二

「淳陀！身之不净行有三种，语之不净行有四种，意之不净行有三种。

淳陀！何等为身之不净行有三种耶？

三

淳陀！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。

淳陀！如是，身之不净行有三种。

淳陀！何等为语之不净行有四种耶？

四

淳陀！此处，有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不见而言『见』，见而言『不见』；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为令离间，闻于此处而语于彼处；为令离间，闻于彼处而语于此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党，说令作部党之语。为麤恶语，麤暴、麤俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。

淳陀！如是，语之不净行有四种。

淳陀！何等为意之不净行有三种耶？

五

淳陀！此处，有一类者有贪欲，为贪著他人之财物，思『嗟！令属于他人之物，令属于我』。有瞋心，以瞋意思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡』。有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者』。

淳陀！如是，意之不净行有三种。

六

淳陀！此乃十不善业道也。淳陀！成就此十不善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦不净，不触地亦不净也；触湿牛粪亦不净，不触湿牛粪亦不净也；触生草亦不净，不触生草亦不净也；事火亦不净，不事火亦不净也；合掌而归命于日轮亦不净，不合掌而归命于日轮亦不净也；于日暮时止三度水浴亦不净，于日暮时止不三度水浴亦不净也。何以故耶？淳陀！此十不善业道者为不净而作不净。淳陀！因成就此十不善业道而有地狱，有畜生，有饿鬼趣，及有其余之恶趣。

七

淳陀！身之净行有三种，语之净行有四种，意之净行有三种。

淳陀！何等为身之净行有三种耶？

八

淳陀！此处；有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。

淳陀！如是，身之净行有三种。

淳陀！何等为语之净行有四种耶？

九

淳陀！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知』，彼不知而言『不知』，知而言『知』，不见而言『不见』，见而言『见』；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，闻于此处而语于彼处；不为令离间，闻于彼处而语于此处；不令和合分裂，励和合、乐和合、欢和合、喜和合，说令作和合之语。断麤恶语、离麤恶语，为诸之清美、顺耳、可乐、心乐、优雅，如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。

淳陀！如是，语之净行有四种。

淳陀！何等为意之净行有三种耶？

一〇

淳陀！此处，有一类者为无贪，不为贪著他人之财物而思：『嗟！令属于他人之物，令属于我』。无瞋心，无瞋意思惟：『令此等之有情，活命于无怨、无害、无恼、安乐』。有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知，现证而宣说者』。

淳陀！如是，意之净行有三种。

一一

淳陀！此乃十善业道。淳陀！成就此十善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦清净，不触地亦清净也；触湿牛粪亦清净，不触湿牛粪亦清净也；触生草亦清净，不触生草亦清净也；事火亦清净，不事火亦清净也；合掌而归命于日轮亦清净，合掌而不归命于日轮亦清净也；于日暮时止三度水浴亦清净，于日暮时止不三度水浴亦清净也。何以故耶？淳陀！此十善业道者为清净而作清净。淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其余之善趣。」

一二

如是所说，金师淳陀即白世尊言：

「妙哉！妙哉！大德！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，世尊即以种种之方便，显示其法。我于此处归依世尊与法与及比丘众。〕大德世尊！容许我为优婆塞，从今以后尽形寿归依。」

一百七十七　生闻

一

时，婆罗门生闻往诣世尊所在之处，至已与世尊相互交换庆慰，欢喜铭感之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言：

「尊瞿昙！我等婆罗门与布施、作信施，思『当供此布施于命终之亲属血缘，令命终之亲属血缘受此布施』。尊瞿昙！得供布施于命终之亲属血缘耶？命终之亲属血缘得受布施耶？」

「婆罗门！若为相应处得供，若非相应处不然。」

「尊瞿昙！何等为相应处耶？何等为非相应处耶？」

二

「婆罗门！此处有人，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处，依地狱有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。

三

婆罗门！复次，此处，有一类者杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生于畜生。彼即于彼处，依畜生有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。

四

婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼身坏命终而生于人之朋辈。彼即于其处，因人食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住其处者不得受布施。

五

婆罗门！复次，此处有一类者，离杀生……乃至……有正见，彼身坏命终而生于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。

六

婆罗门！复次，此处有一类者，杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生饿鬼趣。彼即于彼处，依饿鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、亲属、血缘所施之食而活命安住。婆罗门！此乃相应处也，于住彼处者得受布施。」

七

「尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，则谁受其布施耶？」

「婆罗门！其他命终之亲属血缘，生于彼相应处者，受其布施。」

「尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，其他命终之亲属血缘亦不生于彼相应处，则谁受其布施耶？」

「婆罗门！于如是长时，彼相应处无命终亲属血缘之居住者，无有是处。婆罗门！而且，施者非无果。」

「尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶？」

「婆罗门！我即使非相应处亦说分别。

婆罗门！此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。婆罗门！于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生于象之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

婆罗门！复次，此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之朋辈……乃至……生于鸡之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

婆罗门！于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生于鸡之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈，彼即于其处，受人之五妙欲。婆罗门！于此世，离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见之故，彼身坏命终而生于人之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于其处，受人之五妙欲。

婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈，彼即于彼处，受天之五妙欲。婆罗门！于此世，离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见之故，彼身坏命终而生于天之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受天之五妙欲。

婆罗门！施者非无果。」

八

「希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！应与布施应为信施，所以者，施者非无果也。」

「如是，婆罗门！婆罗门！施者非无果也。」

「妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。」

第一七　生闻品〔毕〕

第十八　善良品

一百七十八　善良

一

「诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为不善耶？

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。

诸比丘！此乃名之为不善。

三

诸比丘！何等为善良耶？

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。

诸比丘！此乃名之为善良。」

一百七十九　圣法

一

「诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为非圣法耶？〕

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非圣法。

三

诸比丘！何等为圣法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为圣法。」

一百八十　善

一

「诸比丘！我当说善与不善。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不善耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不善。

三

诸比丘！何等为善耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为善。」

一百八十一　义

一

「诸比丘！当说义与非义。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为非义耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非义。

三

诸比丘！何等为义耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为义。」

一百八十二　法

一

「诸比丘！我当说法与非法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为非法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非法。

三

诸比丘！何等为法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为法。」

一百八十三　无漏

一

「诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为有漏法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为有漏法。

三

诸比丘！何等为无漏法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为无漏法。」

一百八十四　无过

一

「诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为有过法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为有过法。

三

诸比丘！何等为无过法耶？

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为无过法。」

一百八十五　烦苦

一

「诸比丘！我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为烦苦法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为烦苦法。

三

诸比丘！何等为非烦苦法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为非烦苦法。」

一百八十六　积集

一

「诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为积集法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为积集法。

三

诸比丘！何等为损减法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为损减法。」

一百八十七　引苦

一

「诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为引苦法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为引苦法。

三

诸比丘！何等为引乐法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为引乐法。」

一百八十八　苦报

一

「诸比丘！我当说苦报法与乐报法。谛听！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为苦报法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为苦报法。

三

诸比丘！何等为乐报法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为乐报法。」

第十八　善良品〔毕〕

第十九　圣道品

一百八十九　圣道

一

「诸比丘！我当说圣道与非圣道。谛听！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非圣道耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非圣道。

三

诸比丘！何等为圣道耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为圣道。」

一百九十　黑道

一

「诸比丘！我当说黑道与白道。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为黑道耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为黑道。

三

诸比丘！何等为白道耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为白道。」

一百九十一　正法

一

「诸比丘！我当说正法与不正法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不正法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不正法。

三

诸比丘！何等为正法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为正法。」

一百九十二　善士法

一

「诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不善士法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不善士之法。

三

诸比丘！何等为善士法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为善士法。」

一百九十三　应起

一

「诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应起之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应起之法。

三

诸比丘！何等为应起之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃之为应起之法。」

一百九十四　应习

一

「诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应习之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应习之法。

三

诸比丘！何等为应习之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应习之法。」

一百九十五　应修习

一

「诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应修习之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应修习之法。

三

诸比丘！何等为应修习之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应修习之法。」

一百九十六　应多修

一

「诸比丘！我当说应多修与不应多修之法……乃至……

二

诸比丘！何等为不应多修之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应多修之法。

三

诸比丘！何等为应多修之法。

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应多修之法。」

一百九十七　应忆念

一

「诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应忆念之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。

三

诸比丘！何等为应忆念之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应忆念之法。」

一百九十八　应现证

一

「诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应现证之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应现证之法。

三

诸比丘！何等为应现证之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应现证之法。」

第十九　圣道品〔毕〕

第二十　人品

一百九十九　应依附——大福

一

「诸比丘！成就十法之人，不应依附。何等为十耶？

二

即杀生、不与取、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法之人，不应依附。

三

诸比丘！成就十法之人，应依附。阿等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见。

诸比丘！成就此十法之人，应依附。

五

诸比丘！成就十法之人，不应亲近……应亲近……

……不应敬奉……应敬奉……

……不应供养……应供养……

……不应称赞……应称赞……

……不应尊重……应尊重……

……不应恭顺……应恭顺……

……不应能成……应能成……

……不为清净……为清净……

……不为败慢……为败慢……

……于慧不能增长……于慧能增长……

……积大非福……积大福。何等为十耶？

六

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法之人积大福。」

第二十　人品

第四　五十经毕

第二十一　业所生身品

二百　地狱、天界（一）

一

「诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？

二

诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与华鬘装饰之女人交往。虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不见而言『见』，见而言『不见』；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为使离间，此处闻而语彼处；为使离间，彼处闻而语此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为麤恶语，麤暴、麤俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。有贪欲，贪著他人之财物，思：『嗟！令属于他人之物，令属于我』。有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡』。有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者。』

诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕地狱。

三

诸比丘！成就十法者，随其所赍而入天界。何等为十耶？

四

诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知』。彼不知而言『不知』，知而言『知』，不见而言『不见』，见而言『见』；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，为不令离间，闻于此处而不语于彼处；为不令离间，闻于彼处而不语于此处；不令分裂和合，鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断麤恶语、离麤恶语，说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪，不贪著于他人之财物，不思：『嗟！属于他人之物，令属于我』。无瞋心，无瞋恚思惟：『令此等之有情而活命于无怒、无害、无恼、安乐』。有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者。』

诸比丘！成就此十法者，随其所赍而入天界。」

二百一　地狱、天界（二）

二百二　妇女

一

「诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？

二

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而堕于地狱。

三

诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而入天界。何等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而入天界。」

二百三　优婆夷（一）

一

「诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？

二

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、〕有邪见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。

三

诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而入天界。何等为十耶？

四

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而入天界。」

二百四　优婆夷（二）

一

「诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶？

二

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。

三

诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍，住家而无畏也。」

二百五　蛇行法

一

「诸比丘！我当说蛇行之法门。谛听！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为蛇行之法门耶？

诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。

三诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪。诸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。

四

诸比丘！复次，此处，有一类者杀生……〔第二〇五经参照〕……欲邪行……虚诳语……离间语……麤恶语……杂秽语……有贪欲……有瞋心……有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者』。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪也。诸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。

诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。

五

诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直。诸比丘！于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。

六

诸比丘！复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断麤恶语、离麤恶语……断杂秽语、离杂秽语……无贪……无瞋……有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者』。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直也。诸比丘！于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！如是，生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。

诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶之业而相续之。

诸比丘！此乃蛇行之法门也。」

二百六　摩尼珠

一

「诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？

二

诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？

三

诸比丘！此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『知』，知而言『不知』，不见而言『见』，见而言『不见』；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳、离间语。为使离间，于此处闻而语于彼处，为使离间，于彼处闻而语于此处；令和合分裂、鼓励分裂，乐部党、欢部党、喜部党、作部党之语。为麤恶语，麤暴、麤俗而酷于他人，叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。

诸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶？

四

诸比丘！此处，有一类者有贪欲，贪著于他人之财物，思：『嗟！属于他人之物，令属于我。』有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡。』有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者。』

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

五

诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

六

诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

七

诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐乐报之意业成就有三种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？

八

诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？

九

诸比丘！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『不知』，知而言『知』，不见而言『不见』，见而言『见』；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，于此处闻而不语于彼处，不为令离间，于彼处闻而不语于此处；令分裂和合，说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断麤恶语、离麤恶语，说如是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说，义说、法说、律说，应时而说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语。

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？

一〇

诸比丘！此处，有一类者无贪，不贪著于他人之财物，不思：『嗟！属于他人之物，令属于我。』无瞋心，无瞋恚思惟：『令此等之有情，当活命于无怨、无害、无恼、安乐。』有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、〔有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门，婆罗门有正道正行者，令此世他世有证知、现证而宣说者。』

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

一一

诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。

一二

诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。

一三

诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受〔报〕，则我不说作苦之边际。」

二百七　思

一

「诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？……乃至……〔前经参照〕……

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

二

诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业〔过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。〕诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

三

诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

四

诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。〕诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世……乃至……」

二百八　业所生身

一

「诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！彼圣弟子，如是以离贪、离瞋、不痴、正知、正念而慈俱行之心，徧满一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、横、徧，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，徧满而住。彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量』。诸比丘！汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习慈心解脱，应作恶业耶？」

「不也，大德！」

「不作恶业而应受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！」

二

「诸比丘！不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘！男女俱〔于命终之时〕，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知『前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此〔世〕，不使后有』。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习慈心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。

三

以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，徧满于一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、横、徧，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，徧满而住。彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量』。诸比丘！汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习舍心解脱，应作恶业耶？」

「不也，大德！」

「不作恶业而应受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！」

四

「诸比丘！不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘！男女俱〔于命终之时〕，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知『前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此〔世〕，不使后有』。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习舍心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。」

二百九　婆罗门

一

时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？」

「婆罗门！依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。」

「尊瞿昙！复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世耶？」

「婆罗门！依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。」

「我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说之广义。」

「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！尊者！」

彼婆罗门应诺世尊。世尊即说：

二

「婆罗门！身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法行、不正行有三种。

婆罗门！云何为身之非法行、不正行有三种耶？……乃至……〔第二〇六经参照〕……

婆罗门！如是，身之非法行、不正行有三种。

婆罗门！云何为语之非法行、不正行有四种耶？……乃至……

婆罗门！如是，语之非法行、不正行有四种。

婆罗门！云何为意之非法行、不正行有三种耶？……乃至……

婆罗门！如是，意之非法行、不正行有三种。

婆罗门！如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

三

婆罗门！身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法行、正直行有三种。

婆罗门！云何为身之如法行、正直行有三种耶？……乃至……

婆罗门！如是，身之如法行、正直行有三种。

婆罗门！云何为语之如法行、正直行有四种耶？……乃至……

婆罗门！如是，语之如法行、正直行有四种。

婆罗门！云何为意之如法行、正直行有三种耶？……乃至……

婆罗门！如是，意之如法行、正直行有三种。

婆罗门！如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。」

「妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙，容许我为优婆塞，从今以后，乃至尽形寿归依。」

第二十一　业所生身品〔毕〕

〔广说〕

二百十　十法

一

「诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为十耶？

二

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕于地狱。

三

诸比丘！成就十法者，随其所赍而升于天界。何等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法者，随其所赍而升于天界。」

二百十一　二十法

一

「诸比丘！成就二十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶？

二

即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自麤恶语，劝他麤恶语。自杂秽语，劝他杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚。自有邪见，劝他有邪见。

诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而堕于地狱。

三

诸比丘！成就二十法者，随其所赍而升于天界。何等为二十耶？

四

即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离麤恶语，劝他离麤恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲。自无瞋心，劝他无瞋恚。自有正见，劝他有正见。

诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而升于天界。」

二百十二　三十法

一

「诸比丘！成就三十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶？

二

即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语。自麤恶语，劝他麤恶语，许可麤恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见。

诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而堕于地狱。

三

诸比丘！成就三十法者，随其所赍而升于天界。何等为三十耶？

四

即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语。自离麤恶语，劝他离麤恶语，许可离麤恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见。

诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而升于天界。」

二百十三　四十法

一

「诸比丘！成就四十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶？

二

即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语，赞叹虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语，赞叹离间语。自麤恶语，劝他麤恶语，许可麤恶语，赞叹麤恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语，赞叹杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲，赞叹贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚，赞叹瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见，赞叹邪见。

诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而堕于地狱。

三

诸比丘！成就四十法者，随其所赍而升于天界。何等为四十耶？

四

即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行，赞叹离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语，赞叹离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语，赞叹离离间语。自离麤恶语，劝他离麤恶语，许可离麤恶语，赞叹离麤恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语，赞叹离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪，赞叹无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋，赞叹无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见，赞叹正见。

诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而升于天界。」

二百十四　损害

「诸比丘！成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……

诸比丘！〔成就〕二十法……

诸比丘！〔成就〕三十法……

诸比丘！成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……」

二百十五　恶生．善趣

「诸比丘！成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……

诸比丘！〔成就〕二十法……

诸比丘！〔成就〕三十法……

诸比丘！成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……」

二百十六　贤愚

「诸比丘！成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……

诸比丘！〔成就〕二十法……

诸比丘！〔成就〕三十法……

诸比丘！成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘！成就此四十法者，当知为贤人也。」

贪品

二百十七　不净想

一

「诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？

二

即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想也。

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。

三

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？

四

即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫噉想、青瘀想、穿孔想、膨胀想，〔腐败想〕也。

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。」

二百十八　正见

一

「诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。」

二百十九　徧知

一

「诸比丘！为徧知贪〔欲〕……为徧尽〔贪欲〕……为断〔贪欲〕……为尽〔贪欲〕……为灭〔贪欲〕……为离贪〔贪欲〕……为灭尽〔贪欲〕……为寂灭〔贪欲〕……为弃舍〔贪欲〕……为定弃〔贪欲〕，应修习此十法。

二

〔诸比丘！〕为了知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……〔为了知〕放逸……为徧知〔瞋恚〕……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为寂灭……为弃舍……为定弃〔瞋恚……〕，应修习此十法。」

十集毕

十一　集

第一　依止品

一　何义

一

时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！善戒者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！善戒者以不悔为义，以不悔为功德。」

「大德！又，不悔者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德。」

「大德！又，欢悦者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！欢悦者以喜为义，以喜为功德。」

「大德！又，喜者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！喜者以止为义，以止为功德。」

「大德！又，止者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！止者以乐为义，以乐为功德。」

「大德！又，乐者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！乐者以定为义，以定为功德。」

「大德！又，定者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！定者以如实智见为义，以如实智见为功德。」

「大德！又，如实智见者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！如实智见者以厌患为义，以厌患为功德。」

「大德！又，厌患者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！厌患者以离贪为义，以离贪为功德。」

「大德！又，离贪者以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。

二

阿难！如是，善戒者以不悔为义，以不悔为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；喜者以止为义，以止为功德；止者以乐为义，以乐为功德；乐者以定为义，以定为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者次第而趣于最胜。」

二　思

一

「诸比丘！持戒、具戒者，不可思：『我得不悔』。诸比丘！依于法，持戒、具戒者得不悔。

诸比丘！不悔者，不可思：『我得欢悦』。诸比丘！依于法，不悔者得欢悦。

诸比丘！欢悦者，不可思：『我得喜』。诸比丘！依于法，欢悦者得喜。

诸比丘！于意有喜者，不可思：『我得止于身』。诸比丘！依于法，于意有喜者得止于身。

诸比丘！于身有止者，不可思：『我觉乐』。诸比丘！依于法，于身有止者觉乐。

诸比丘！于乐者，不可思：『我得定心』。诸比丘！依于法，于乐者得定心。

诸比丘！得定者，不可思：『我如实知见』。诸比丘！依于法，得定者如实知见。

诸比丘！如实知见者，不可思：『我厌患』。诸比丘！依于法，如实知见者厌患。

诸比丘！厌患者，不可思：『我离贪』。诸比丘！依于法，厌患者离贪。

诸比丘！离贪者，不可思：『我现证解脱智见』。诸比丘！依于法，离贪者现证解脱智见。

二

诸比丘！如是，离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德。乐者以定为义，以定为功德；止者以乐为义，以乐为功德；喜者以止为义，以止为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；善戒者以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法生法，法圆满法，自此岸导至彼岸。」

三　所依（一）

一

「诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。

二

诸比丘！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，〔害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，〕害解脱智见之所依。

三

诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。

四

诸比丘！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，〕具足解脱智见之所依。」

四　所依（二）

一

尔时，具寿舍利弗告诸比丘言：

「友等！诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：

二

「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止坏止者害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。

三

友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，〔害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，〕害解脱智见之所依。

四

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。

五

友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，〔具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，〕具足解脱智见之所依。」

五　所依（三）

一

尔时，具寿阿难告诸比丘言……乃至……

二

「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。

三

友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、肤、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，〔害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，〕害解脱智见之所依。

四

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。

五

友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，〔具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，〕具足解脱智见之所依。」

六　难

一

「诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入十一难中随一之难。何等为十一耶？

二

即未证得者不能证得，已证得者失，无正法明，于正法有增上慢，修梵行者不欣，犯随一之杂染罪，弃学而还俗，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入此十一难中随一之难。」

七　想（一）

一

时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。

二

「阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

三

「大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想……乃至……于意所寻亦无想，而有知也。」

四

「阿难！此处，比丘有如是之想：『此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也』。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

八　想（二）

一

时，具寿阿难欢喜随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，作右绕，往具寿舍利弗之处。往已与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

二

「友阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

三

「友舍利弗！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

四

「友阿难！此处，比丘有如是之想：『此乃寂静，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也』。友阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

五

「希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。友！我今往诣世尊之处，询问此义，世尊亦如具寿舍利弗，以如是之句、如是之文，记如是之义。希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。」

九　作意

一

时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。」

二

「阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。」

三

「大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，〔耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，〕见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。」

四

「阿难！此处，比丘如是作意：『此乃寂静也，此乃殊妙也。谓：一切行之寂行，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也』。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。」

十　诜陀

一

尔时，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。时，具寿诜陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊对具寿诜陀言：

二

「诜陀！作良马之静虑，勿作未调马之静虑。

诜陀！何等为未调马之静虑耶？

三

诜陀！未调马系于槽而思虑谷草。何以故耶？诜陀！未调马系于槽而不思念：

『今日调马师令我作何事耶？我能作耶？』彼乃系于槽而思虑谷草。诜陀！如是，此处，一类之人如未调之马者，在阿兰若、在树下、在空闲处，其心缠于欲贪、制于欲贪而住，不如实了知已生欲贪之出离，彼藏欲贪于内而静虑、沈思、深虑、观想。其心缠于瞋恚……缠于惛眠……缠于掉悔……缠于疑惑、制于疑惑而住，不如实了知已生疑惑之出离，彼藏疑惑于内而静虑、沈思、深虑、观想。彼依止于地而静虑，依止于水而静虑，依止于火而静虑，依止于风而静虑，依止于空无边处而静虑，依止于识无边处而静虑，依止于无所有处而静虑，依止于非想非非想处而静虑，依止于此世而静虑，依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，依止于以意所寻而静虑。

诜陀！如是乃未调马之静虑也。

诜陀！何等为良马之静虑耶？

四

诜陀！贤良马系于槽而不思虑谷草。何以故耶？诜陀！贤良马系于槽而思念：

『今日调马师令我作何事耶？我能作耶？』彼乃系于槽而不思虑谷草。诜陀！贤良马，若受鞭，则观如债、如束缚、如压制、如恶运。诜陀！如是贤人良马者在阿兰若、在树下、在空闲处，其心不缠于欲贪、不制于欲贪而住，如实了知已生欲贪之出离。其心不缠于瞋恚……不缠于惛眠……不缠于掉悔……不缠于疑惑、不制于疑惑而住，如实了知已生疑惑之出离。彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。

诜陀！如是，静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。

五

如是所说，具寿诜陀即白世尊言：

「大德！云何为依静虑而贤人良马静虑，彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依止于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑耶？大德！复次，云何为静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命耶？

六

「诜陀！此处，贤人良马者，于地调伏地想，于水调伏水想，于火调伏火想，于风调伏风想，于空无边处调伏空无边处想，于识无边处调伏识无边处想，于无所有处调伏无所有处想，于非想非非想处调伏非想非非想处想，于此世调伏此世想，于他世调伏他世想，见、闻、觉、知、得、求，于以意所寻调伏想。诜陀！如是依静虑而贤人良马者，不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。诜陀！复次，如是静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。

十一　孔雀林

一

尔时，世尊住王舍城之孔雀林异学园。此时，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！成就三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？

三

即无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴也。

诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。

四

诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？

五

即神变示导、记心示导、教诫示导也。

诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。

六

诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？

七

即正见、正智、正解脱也。

诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。

八

诸比丘！成就二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为二耶？

九

即明、行也。

诸比丘！成就此二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。

一〇

诸比丘！梵天常生童子亦说此偈：

诸比丘！梵天常生童子，善偈诵、非恶诵，善说〔偈〕、非恶说，

引义利、非不引义利，我所许可也。诸比丘！我亦如是说：

第一　依止品〔毕〕

摄颂曰：

第二　忆念品

十二　摩诃男（一）

一

尔时，世尊住释氏国迦毘罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：「三月后作衣竟，世尊乃游行人间。」释子摩诃男闻：「众多之比丘作世尊之衣，言：『三月后作衣竟，世尊乃游行人间。』」时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：

「大德！我闻：『众多之比丘作世尊之衣，言：「三月后作衣竟，世尊乃游行人间。」』大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？」

二

「善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：『大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？』则汝相应于善男子之间也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。

三

摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：『如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也』。摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念佛。

四

摩诃男！复次，当忆念法，曰：『世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引导，而为智者之所内证也。』摩诃男！圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男！圣弟子，若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念法。

五

摩诃男！复次，当忆念僧伽，曰：『世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也』。摩诃男！圣弟子忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中；无瞋而住；具足闻法，修习念僧。

六

摩诃男！复次，当自忆念戒，曰：『即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智者之所称赞，无执取，资三昧』。摩诃男！圣弟子忆念〔自〕戒之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念戒。

七

摩诃男！复次，当自忆念弃舍，曰：『利哉！益哉！我在缠于悭吝垢秽之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施』。摩诃男！圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依弃舍而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念舍。

八

摩诃男！复次，当忆念诸天，曰：『有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没〔于此处〕而往生于彼处，所成就之戒我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之慧我亦有。』摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念天。」

十三　摩诃男（二）

一

尔时，世尊住释氏国迦毘罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：「三月后作衣竟，世尊乃游行人间。」〔释子摩诃男闻：「众多之比丘，作世尊之衣，言：『三月后作衣竟，世尊乃游行人间。』」〕时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：

「大德！我闻：『众多之比丘，作世尊之衣，言：「三月后作衣竟，世尊乃游行人间。」』大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？」

二

「善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：『大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？』则汝相应于善男子之问也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。

摩诃男！依此五法而更应修习六法。

三

摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：『如是，彼世尊是〔应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、世尊也。』摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念佛者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于子等纷乱之家亦当修习。

四

摩诃男！复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：『有四大王天、〔有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、〕更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；〔彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之〕戒〔我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之〕闻〔我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之〕弃舍〔我亦有；〕彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。』摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠瞋恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念天者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子等纷乱之家亦当修习。」

十四　难提

一

尔时，世尊住释氏国迦毘罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安居。释氏难提闻：「世尊于舍卫城，将入雨安居。」时，释氏难提乃思念：

「我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。」

时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。

二

其时，众多之比丘作世尊之衣，言：「三月后作衣竟，世尊乃游行人间。」释氏难提闻：「众多之比丘作世尊之衣，言：『三月后作衣竟，世尊乃游行人间。』」时，释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊而言：

「大德！我闻：『众多之比丘作世尊之衣，言：「三月后作衣竟，世尊乃游行人间。」』大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？」

三

「善哉！善哉！难提！难提！汝等往诣如来之处而问：『大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？』则汝相应于善男子之间也。难提！若有信则能成，若无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无慧则不然。

难提！依此六法，更应于五法系念于内。

四

难提！当忆念如来，曰：『如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』难提！如是，应系念如来于内。

五

难提！复次，当忆念法，曰：『世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导，而为智者所内证也。』难提！如是，当系念法于内。

六

难提！复次，当忆念善友，曰：『利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲义利、引导、教诫。』难提！如是，当系念善友于内。

七

难提！复次，当忆念弃舍，曰：『利哉！益哉！我于为悭吝垢秽所缠之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施。』难提！如是，当系念弃舍于内。

八

难提！复次，当忆念诸天，曰：『超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所办，已作不再积集。』难提！譬如非时解脱之比丘，自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，当系念诸天于内。

难提！如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提！譬如覆瓶吐水不还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提！成就此十一法之圣弟子断恶不善法而不取。」

十五　须菩提

一

时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊言具寿须菩提：

「须菩提！此比丘之名为何耶？」

「大德！此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。」

「须菩提！所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之标识耶？」

「世尊！是时，善逝！是时。世尊说有信者信之标识，果尔，我了知此比丘是否相应于其信之标识。」

「须菩提！果尔，谛听！善思作意。我当说。」

「唯然！大德！」

具寿须菩提应诺世尊。世尊即说：

二

「须菩提！此处，比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。须菩提！比丘具戒，〔为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，〕受持而学学处者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

三

须菩提！复次，比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。须菩提！比丘为多闻，〔持所闻，积集多闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，〕以见善通达者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

四

须菩提！复次，比丘有善友、善朋、善辈。须菩提！比丘有善友、善朋、善辈者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

五

须菩提！复次，比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。须菩提！比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

六

须菩提！复次，比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。须菩提！比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，〕能作、能调者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

七

须菩提！复次，比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提！比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

八

须菩提！复次，比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。须菩提！比丘发勤而住，〔断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，〕于诸善法而不舍其轭担者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

九

须菩提！复次，比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩，须菩提！比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

一〇

须菩提！复次，比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须菩提！比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是，受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。〕如是随念种种之宿住与其相、状者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

一一

须菩提！复次，比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：『嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世』。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提！比丘以清净超人之天眼，〔见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：『嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世』。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，〕了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者，须菩提！此乃有信者信之标识也。

一二

须菩提！复次，比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住。须菩提！比丘依诸漏已尽而〔无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、〕现证、具足而住者，须菩提！此乃有信者信之标识也。」

一三

对如是所说，具寿须菩提白世尊言：

「大德！如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。

大德！此比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。

大德！此比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。

大德！此比丘有善友、善朋、善辈。

大德！此比丘从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。

大德！此比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。

大德！此比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之欢悦。

大德！此比丘发勤而住，〔断不善法，为具足善法而〕有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。

大德！此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而无梗涩。

大德！此比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。

大德！此比丘以清净超人之天眼，〔见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓『嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世』。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。

大德！此比丘依诸漏已尽而〔无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知、〕现证、具足而住。

大德！如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。」

一四

「善哉！善哉！须菩提！须菩提！果尔，汝当与此比丘信俱住。须菩提！又，汝欲见如来之时，当与此比丘信俱来而见如来。」

十六　慈

一

「诸比丘！若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有十一种之功德。何等为十一耶？

二

即眠乐，觉乐，不见恶梦，为人爱乐，为非人爱乐，为诸天所守护，不受火、毒、剑，速疾入于心定，颜色明亮，不蒙昧而命终，若不能通达上位，则趣于梵世。

诸比丘！若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有此十一种之功德。」

十七　第十

一

尔时，具寿阿难住毘舍离城之竹林邑。其时，八城之居士第十，有所要事而来波罗利子城。时，八城之居士第十往鸡园一比丘之处，往已，言彼比丘：

「大德！具寿阿难今在何处耶？大德！我等欲见具寿阿难。」

「居士！彼具寿阿难住毘离城竹林邑。」

二

时，八城之居士第十于波罗利子城，济彼所用事，往竹林邑具寿阿难之处。往已，礼敬具寿阿难坐于一面。坐于一面之八城之居士第十言具寿阿难：

「大德阿难！有为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳耶？」

「居士！有知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有如未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。」

「大德阿难！为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳者为何耶？」

三

「居士！此处，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐：具足初静虑而住。彼如是思择而了知『此为初静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也』。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

四

居士！复次，比丘因寻伺止息故，为内净、为心一趣，无寻、无伺，自三昧而生喜与乐：具足第二静虑而住……〔为离喜之故，以舍而住，正念正知，正受乐于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住：〕具足第三静而住……〔为断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净：〕具足第四静虑而住。彼如是思择而了知『此为第四静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也』。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

五

居士！复次，比丘以与慈俱行之心，徧满一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，徧，于一切处，于一切世间，与慈俱行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，徧满而住。彼如是思择而了知『此为慈心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也』。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

六

居士！复次，比丘与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心，徧满一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，徧于一切处，于一切世间，与舍俱行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，徧满而住。彼如是思择而了知『此舍心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也』。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

七

居士！复次，比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，『空者无边也』，具足空无边处而住。彼如是思择而了知『此空无边处者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也』。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法，欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。

八

居士！复次，比丘徧超空无边处，『识者无边也』，具足识无边处而住……徧超识无边处，『无所有也』，具足无所有处而住。彼如是思择而了知『此无所有处者所作、所思，而诸所作，所思者为无常灭法也』。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。」

九

如是所说，八城之居士第十对具寿阿难言：

「大德阿难！譬如人求一财宝，一时得十一财宝；大德！如是，我求一甘露门，一时得闻十一甘露门。大德！譬如人之屋舍有十一门，彼屋舍燃烧之时，依一一之门而自得安稳；大德！如是，我依十一甘露门之一一甘露门而自得安稳。大德！彼异学等为师求物师〔供养〕，云何我不供养具寿阿难耶？」

一〇

时，八城之居士第十聚集毘舍离城与波罗利子城之比丘众，以殊妙之嚼食、噉食，亲自饱满至谢，布施一一之比丘，各一对之衣，且布施三衣于具寿阿难，又为具寿阿难建立五百之精舍也。

十八　放牛者

一

「诸比丘！成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶？

二

诸比丘！此处有放牛者不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，搾乳无遗余，不多分敬重诸牛王、牛父、牛师。

诸比丘！成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。

三

诸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。何等为十一耶？

四

诸比丘！此处有比丘不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，搾乳无遗余，不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。

诸比丘！云何为比丘不知色耶？

五

诸比丘！此处有比丘，于色不如实知四大与四大所造之色。

诸比丘！若如是，则为比丘不知色。

诸比丘！云何为比丘不解相耶？

六

诸比丘！此处有比丘，不如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。

诸比丘！若如是，则为比丘不解相。

诸比丘！云何为比丘不除虫卵耶？

七

诸比丘！此处有比丘，忍许已生之欲寻，不断、不除、不离、不令归无。〔忍许〕已生之瞋寻，〔不断、不除、不离、不令归无。〕〔忍许〕已生之害寻，〔不断、不除、不离、不令归无。忍许已生之恶不善法，不断、不除、不离、不令归无。

诸比丘！若如是，则为比丘不除虫卵。

诸比丘！云何为比丘不覆护疮痍耶？

八

诸比丘！此处有比丘，以眼见色，执相执状，依此不防护眼根而住之时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护眼根，不作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，执相执状，依此不防护意根而住时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护意根，不作意根之防护。

诸比丘！若如是，则为比丘不覆护疮痍。

诸比丘！云何为比丘不放烟耶？

九

诸比丘！此处有比丘，随所闻、随所解，不广为他人说法。

诸比丘！若如是，则为比丘不放烟。

诸比丘！云何为比丘不知渡处耶？

一〇

诸比丘！此处有比丘，时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处，不质问：『大德！此事云何？此义云何？』彼等具寿为彼、不显未显、不发未发，于种种疑惑之法而不除疑惑。

诸比丘！若如是，则为比丘不知渡处。

诸比丘！云何为比丘不知饮料耶？

一一

诸比丘！此处有比丘，显示如来所说法、律之时，不得义明，不得法明，不得法所引之欢悦。

诸比丘！若如是，则为比丘不知饮料。

诸比丘！云何为比丘不知道路耶？

一二

诸比丘！此处有比丘，不如实了知八支圣道。

诸比丘！若如是，则为比丘不知道路。

诸比丘！云何为比丘不解行境耶？

一三

诸比丘！此处有比丘，不如实知四念处。

诸比丘！若如是，则为比丘不解行境。

诸比丘！云何为比丘搾乳无遗余耶？

一四

诸比丘！此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘受而不知量。

诸比丘！若如是，则为比丘搾乳无遗余。

诸比丘！云何为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽父、僧伽导师之诸比丘耶？

一五

诸比丘！此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，于显于密皆不致慈身业……不致慈语业……不致慈意业。

诸比丘！若如是，则为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。

诸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。

一六

诸比丘！成就十一支之放牛能保护长益牛群。何等为十一耶？

一七

诸比丘！此处有放牛者，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸牛王、牛父、牛师。

诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。

一八

诸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律能增长、增大、增广。何等为十一耶？

一九

诸比丘！此处有比丘，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。

诸比丘！云何为比丘知色耶？

二〇

诸比丘！此处有比丘，于色如实知四大与四大所造之色。

诸比丘！若能如是，则为比丘知色。

诸比丘！云何为比丘解相耶？

二一

诸比丘！此处有比丘，如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。

诸比丘！若能如是，则为比丘解相。

诸比丘！云何为比丘除虫卵耶？

二二

诸比丘！此处有比丘，不忍许已生之欲寻，断除、远离、令归于无。〔不忍许〕已生之瞋寻，断除、远离、令归于无。〕〔不忍许〕已生之害寻，断除、远离、令归于无。〕不忍许已生之恶不善法，断除、远离、令归于无。

诸比丘！若能如是，则为比丘除虫卵。

诸比丘！云何为比丘覆护疮痍耶？

二三

诸比丘！此处有比丘，以眼见色，不执相，不执状，依此防护眼根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护眼根，作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不执相，不执状，依此防护意根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护意根，作意根之防护。

诸比丘！若能如是，则为比丘覆护疮痍。

诸比丘！云何为比丘放烟耶？

二四

诸比丘！此处有比丘，随所闻、随所解，广为他人说法。

诸比丘！若能如是，则为比丘放烟。

诸比丘！云何为比丘知渡处耶？

二五

诸比丘！此处有比丘，时时而前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处，质问：『大德！此事云何？此义云何？』彼等具寿为彼显未显、发未发，于种种疑惑之法而除疑惑。

诸比丘！若能如是，则为比丘知渡处。

诸比丘！云何为比丘知饮料耶？

二六

诸比丘！此处有比丘，显示如来所说之法、律时，得义明、得法明、得法所引之欢悦。

诸比丘！若能如是，则为比丘知饮料。

诸比丘！云何为比丘知道路耶？

二七

诸比丘！此处有比丘，如实知八支圣道。

诸比丘！若能如是，则为比丘知道路。

诸比丘！云何为比丘解行境耶？

二八

诸比丘！此处有比丘，如实知四念处。

诸比丘！若能如是，则为比丘解行境。

诸比丘！云何为比丘留遗余之乳耶？

二九

诸比丘！此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘受而知量。

诸比丘！若能如是，则为比丘留遗余之乳。

诸比丘！云何为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘耶？

三〇

诸比丘！此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，于显于密皆致慈身业……致慈语业……致慈意业。

诸比丘！若能如是，则为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。

诸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，能增长、增大、增广。」

十九　三昧（一）

一

时，众多之比丘往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：

「大德！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「诸比丘！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「大德！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

二

「诸比丘！此处，比丘有如是之想：『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃，爱尽、离贪、灭尽、涅槃也』。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

二十　三昧（二）

一

此时，世尊告比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：

「诸比丘！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「大德！于我等，法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊，惟愿叙述此所说之义，诸比丘从世尊听闻，必当受持。」

「诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「大德！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

三

「诸比丘！此处，比丘有如是之想：『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也』。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

二十一　三昧（三）

一

时，众多之比丘前往具寿舍利弗之处，至已，与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「友等！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「友舍利弗！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

二

「友等！此处，比丘有如是之想：『此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也』。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

二十二　三昧（四）

一

此时，具寿舍利弗告诸比丘言：

「友等！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「友！我等为由具寿利弗亲自了知此所说之义，皆从远方而来。惟愿具寿舍利弗叙述此所说之义，诸比丘由具寿舍利弗听闻已而受持。」

「友等！果尔，谛听！善作意之。我当说。」

「唯然！友！」

彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：

二

「友等！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

「友舍利弗！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，〕见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

三

「友等！此处，比丘有如是之想：『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也』。友等！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。」

第二　忆念品〔毕〕

摄颂曰：

〔广说〕

一

「诸比丘！成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶？

二

诸比丘！此处有放牛者，不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，搾乳无遗余，不多分敬重诸之牛王，牛父、牛师。

诸比丘！成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。

三

诸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……

不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪……观灭尽……观定弃而住。

四

诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。何等为十一耶？

五

诸比丘！此处有放牛者，知色，〔解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸之牛王、牛父、牛师。

诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。〕

六

诸比丘！如是，成就十一法之比丘能于眼观无常而住……乃至……观定弃而住。」

贪品

〔第一证知〕

一

「诸比丘！为了知贪欲，当修习十一法。何等为十一耶？

二

即初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、舍心解脱、空无边处、识无边处、无所有处也。

诸比丘！为了知贪欲，当修习此十一法。」

〔第二徧知〕

一

「诸比丘！为徧知贪欲……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔贪欲〕，当修习此十一法。

二

诸比丘！为徧知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……放逸……为徧知……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃，当修习此十一法。」

世尊如是说已，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增支部合计九千五百五十七经。

十一集毕

增支部經典

十　集

第七　雙品

六十一　無明

一

「諸比丘！不了知無明之本際：『從此前無無明，其後生無明』，諸比丘！如是被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有無明』者。諸比丘！復次，我說於無明有食非無食；何謂為無明之食耶？當說五蓋為食。諸比丘！復次，我說於五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行為食。諸比丘！復次，我說於三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說以不護諸根為食。諸比丘！復次，我說於不護諸根有食非無食；何謂不護根之食耶？當說不正念不正知也。諸比丘！復次，我說於不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意為食也。諸比丘！復次，我說於非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信為食也。諸比丘！復次，我說於不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說聞惡法為食也。諸比丘！復次，我說聞惡法有食非無食；何謂聞惡法之食耶？當說親近惡知識為食也。

二

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。

如是，於此無明有食而具〔無明〕。

三

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。如是，於此無明有食而具〔無明〕。

四

諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支為食也。諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處為食。諸比丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行為食。諸比丘！復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說護諸根為食。諸比丘！復次，我說於護諸根有食非無食；何謂護諸根之食耶？當說正念正知為食。諸比丘！復次，我說於正念正知有食非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意為食。諸比丘！復次，我說於如理作意有食非無食；何謂如理作意之食耶？當說信為食。諸比丘！復次，我說於信有食非無食；何謂信之食耶？當說聞正法為食。諸比丘！復次，我說聞正法有食非無食；何謂聞正法之食耶？當說親近善知識為食。

五

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

六

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿。大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

六十二　有愛

一

「諸比丘！不了知有愛之本際：『從此前無有愛，其後生有愛』者，諸比丘！如是被〔他人〕說也。然而，當知所謂『緣此而有有愛』者。諸比丘！復次，我說於有愛有食非無食；何謂有愛之食耶？當說無明。諸比丘！復次，我說於無明有食非無食；何謂無明之食耶？當說五蓋。諸比丘！復次，我說於五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行。諸比丘！復次，我說於三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說不守護根。諸比丘！復次，我說於不守護根有食非無食；何謂不守護根之食耶？當說不正念不正知。諸比丘！復次，我說於不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意。諸比丘！復次，我說於非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信。諸比丘！復次，我說於不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說惡法之聽聞。諸比丘！復次，我說於惡法之聽聞有食非無食；何謂惡法聽聞之食耶？當說親近惡知識。

二

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不守護〔諸〕根；若具不守護〔諸〕根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。

如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

三

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。如是，於此有愛有食而具〔有愛〕。

四

諸比丘！復次，我說於明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支。諸比丘！復次，我說於七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處。諸比丘！復次，我說於四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行。諸比丘！復次，我說於三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說守護諸根。諸比丘！復次，我說於守護諸根有食而非無食；何謂守護諸根之食耶？當說正念正知。諸比丘！復次，我說於正念正知有食而非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意。諸比丘！復次，我說於如理作意有食而非無食；何謂如理作意之食耶？當說信。諸比丘！復次，我說於信有食而非無食；何謂信之食耶？當說正法之聽聞。諸比丘！復次，我說於正法之聽聞有食非無食；何謂正法聽聞之食耶？當說親近於善知識。

五

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。

六

諸比丘！譬如於山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山巖溪澗滿，山巖溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。如是，於此大海有食而滿〔大海〕。

諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。

如是，於此明解脫有食而具〔明解脫〕。」

六十三　究竟

一

「諸比丘！於我達究竟者皆為見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

二

即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

何等五者捨此世已而後究竟耶？

三

即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者捨此世已而後究竟。

諸比丘！於我達究竟者皆為見圓滿。其見圓滿者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。」

六十四　證淨

一

「諸比丘！於我證淨者皆為預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

二

即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。此五者於此世究竟。

何等五者捨此世已而後究竟耶？

三

即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者捨此世已而後究竟。

諸比丘！於我證淨者皆為預流。其預流者之中，五者於此世究竟，五者捨此世已而後究竟。」

六十五　樂（一）

一

爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之沙門出家向具壽舍利弗言：

「友舍利弗！何等為樂，何等為苦耶？」

二

「友！轉生為苦，不轉生為樂。

友！有轉生之時，當期有如是之苦，〔謂：〕有寒、暑、飢、渴、大小便、火觸、杖觸、刀觸，親族、朋友與彼相會合而苦惱。

友！有轉生之時，當期有如是之苦。

三

友！無轉生之時，當期有如是之樂，〔謂：〕無寒、無暑、無飢、無渴、無大小便、無火觸、無杖觸、無刀觸，無親族、無朋友與彼相會合之惱。

友！無轉生之時，當期有如是之樂。」

六十六　樂（二）

一

爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，〔歡喜銘感之語已，坐於一面。〕坐於一面之沙門出家向具壽舍利弗言：

「友舍利弗！於此法、律，何等為樂，何等為苦耶？」

二

「友！於此法、律，不欣喜為苦，欣喜為樂。

友！不欣喜之時，當期有如是之苦，〔謂：〕行不得愉樂，住亦〔不得愉樂〕，坐亦〔不得愉樂〕，臥亦〔不得愉樂〕，在村邑亦〔不得愉樂〕，在阿練若亦〔不得愉樂〕，在樹下亦〔不得愉樂〕，在空屋亦〔不得愉樂〕，在露處亦〔不得愉樂〕，在比丘中亦不得愉樂。

友！不欣喜之時，當期有如是之苦。

三

友！欣喜之時，當期有如是之樂，〔謂：〕行得愉樂，住亦〔得愉樂〕，坐亦〔得愉樂〕，臥亦〔得愉樂〕，在村邑亦〔得愉樂〕，在阿練若亦〔得愉樂〕，在樹下亦〔得愉樂〕，在空屋亦〔得愉樂〕，在露處亦〔得愉樂〕，在比丘中亦得愉樂。

友！欣喜之時，當期有如是之樂。」

六十七　那羅伽波寧（一）

一

爾時，世尊遊行於憍薩羅國，與大比丘眾俱往名為那羅伽波寧之憍薩羅村。此時，世尊在那羅伽波寧之葉林。

其時，世尊即於布薩之日，為比丘眾圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘眾，告具壽舍利弗言——

「舍利弗！比丘眾遠離惛眠。舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然！大德！」

具壽舍利弗應答世尊。時，世尊即四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子臥。

二

此時，具壽舍利弗告諸比丘言：

「友等！諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

三

「友等！若於善法無信……無慚……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法無信……無慚……無愧……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

友等！所謂無信人者，此乃損減。友等！所謂無慚人者，此乃損減。友等！所謂無愧人者，此乃損減。友等！所謂懈怠人者，此乃損減。友等！所謂愚人者，此乃損減。友等！所謂有忿人者，此乃損減。友等！所謂有恨人者，此乃損減。友等！所謂惡欲人者，此乃損減。友等！所謂有惡友之人者，此乃損減。友等！所謂邪見人者，此乃損減。

四

友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。

友等！所謂有信人者，此乃不損減。友等！所謂有慚人者，此乃不損減。友等！所謂有愧人者，此乃不損減。友等！所謂發勤人者，此乃不損減。友等！所謂具慧人者，此乃不損減。友等！所謂無忿人者，此乃不損減。友等！所謂無恨人者，此乃不損減。友等！所謂少欲人者，此乃不損減。友等！所謂有善友之人者，此乃不損減。友等！所謂正見人者，此乃不損減。」

五

時，世尊即起而告具壽舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精進，若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若於善法無信……〔無慚……無愧……無精進，〕若於善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

舍利弗！所謂無信人者，此乃損減。所謂無慚人者……無愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……惡欲人……有惡友之人……舍利弗！所謂有邪見之人者，此乃損減。

舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法有信……有慚……有愧……有精進，若於善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。

舍利弗！所謂有信人者，此乃不損減。舍利弗！所謂有慚人者……有愧人……發勤人……具慧人……無忿人……無恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所謂正見人者，此乃不損減。」

六十八　那羅伽波寧（二）

一

爾時，世尊住那羅伽波寧之葉林。

其時，世尊即於布薩之日，為比丘眾圍遶而坐。時，世尊乃於夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、讚勵、慶慰已，默然而觀比丘眾，告具壽舍利弗言：

「舍利弗！比丘眾遠離惛眠。舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然大德！」

具壽舍利弗應答世尊。時，世尊即四疊僧伽梨，右脇，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子臥。

二

此時，具壽舍利弗告諸比丘言：

「友等！諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

三

「友等！若於善法無信……無慚……無愧……無精進……〔無慧〕……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若於善法而無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

四

友等！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若於善法而有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

五

時，世尊即起而告具壽舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若於善法而無信……〔無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法隨法行，〕若於善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可〔期〕。

舍利弗！若於善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若於善法而有信……〔有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法隨法行，〕若於善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可〔期〕。」

六十九　論事（一）

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

其時，眾多之比丘，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。

二

時，世尊即於日暮時，從宴默而起，到達勤行堂，至已，設座而坐。坐已，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又，中斷何之談論耶？」

「大德！我等於此處，從食後乞食而還，集坐集會於勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論。」

「諸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此於汝等不相稱，汝等作種種之畜生論而住；謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。

諸比丘！有十之論事。何等為十耶？

三

即：少欲論、知足論、遠離論、無雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論。

諸比丘！此為十之論事。

四

諸比丘！汝等若數數執取此之論事而作論，則有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不論外道修行者乎？」

七十　論事（二）

一

「諸比丘！有十之應稱讚處。何等為十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，自己少欲而為諸比丘作少欲論。比丘少欲而為諸比丘作少欲論者，此乃應稱讚處。

自己知足而為諸比丘作知足論。比丘知足而為諸比丘作知足論者，此乃應稱讚處。

自己遠離而為諸比丘作遠離論。比丘遠離而為諸比丘作遠離論者，此乃應稱讚處。

自己無雜居而為諸比丘作無雜居論。比丘無雜居而為諸比丘作無雜居論者，此乃應稱讚處。

自己發勤而為諸比丘作發勤論。比丘發勤而為諸比丘作發勤論者，此乃應稱讚處。

自己戒具足而為諸比丘作戒具足論。比丘戒具足而為諸比丘作戒具足論者，此乃應稱讚處。

自己定具足而為諸比丘作定具足論。比丘定具足而為諸比丘作定具足論者，此乃應稱讚處。

自己慧具足而為諸比丘作慧具足論。比丘慧具足而為諸比丘作慧具足論者，此乃應稱讚處。

自己解脫具足而為諸比丘作解脫具足論。比丘解脫具足而為諸比丘作解脫具足論者，此乃應稱讚處。

自己解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論。比丘解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論者，此乃應稱讚處。

諸比丘！此為十之應稱讚處。」

第七　雙品〔畢〕

攝頌曰：

第八　願品

七十一　願

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。此時，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學！

諸比丘！比丘若願『欲為同梵行者之所愛樂、可意、尊重、恭敬』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲得衣、食、牀座、病藥、資具』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲令授我衣、食、牀座、病藥、資具之人所作，有大果、大功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲令死去命終之親族血緣，以淨心憶念我者，有大果、大功德』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲於以任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦能知足』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能忍受寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、日、蛇之觸，罵詈讒謗之語路，已生之苦、劇、麤、猛、不悅、非可意、奪命之身受』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能克服於不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服隨生之不欣喜、欣喜而住』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲能克服於怖畏、恐懼，不被怖畏、恐懼所克服，欲能克服隨生之怖畏、恐懼』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲得增上心現法樂住之四靜慮，隨樂欲得而不艱難，得而不梗澀』，則應於戒圓滿……乃至……常行空屋。

諸比丘！比丘若願『欲自諸漏盡，無漏而於現法之心解脫、慧解脫，欲能自證知、現證、具足而住』，則應於戒圓滿，內心當行寂止，不捨靜慮，成就正觀，常行空屋。

諸比丘！能說『戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！於少少罪見怖畏，受學處而學』者，即緣此而說。」

七十二　刺

一

爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂，與眾多高名之長老弟子俱，〔謂：〕具壽遮羅、具壽優簸遮羅、具壽伽伽羅、具壽迦陵縛、具壽尼迦陀、具壽迦多黎沙與其餘高名之長老弟子俱。

二

其時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。

時，彼諸具壽即思念：

「此時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。世尊說：『靜慮者以聲為其刺。』我等宜往牛角娑羅林，於彼處無聲，無雜鬧，當可安穩而住。」

三

時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。

時，世尊即告諸比丘曰：

「諸比丘！遮羅在何處耶？優簸遮羅在何處耶？伽伽羅在何處耶？迦陵縛在何處耶？尼迦陀在何處耶？迦多黎沙在何處耶？諸比丘！彼諸長老弟子在何處耶？」

「大德！於此處，彼諸具壽即思念：『此時，眾多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而入大林。世尊說：「靜慮者以聲為其刺」，我等宜往牛角娑羅林，於彼處無聲、無雜鬧，當可安穩而住。』大德！時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。於彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。」

四

「善哉，善哉！諸比丘！如彼大弟子之正說，應如是說。諸比丘！我說：『靜慮者以聲為其刺。』諸比丘！有十刺。何等為十耶？

五

於樂遠離者，樂眾會為刺。於修不淨相者，修淨相為刺。於守護根門者，觀劇為刺。於梵行者，與女相交為刺。於初靜慮，聲為刺。於第二靜慮，尋伺為刺。於第三靜慮，喜為刺。於第四靜慮，入出息為刺。於想受滅定，想、受為刺。貪為刺，瞋為刺，癡為刺。

諸比丘！無刺而住！諸比丘！離刺而住！諸比丘！無刺、離刺而住！諸比丘！阿羅漢無刺而住，諸比丘！阿羅漢離刺而住。諸比丘！阿羅漢無刺、離刺而住。」

七十三　可愛

一

「諸比丘！有十法，為可愛、可樂、可意，於世亦難得。何等為十耶？

二

財為可愛、可樂、可意，於世亦難得。美貌為可愛、可樂、可意，於世亦難得。無病為可愛、可樂、可意，於世亦難得。戒為可愛、可樂、可意，於世亦難得。梵行為可愛、可樂、可意，於世亦難得。友為可愛、可樂、可意，於世亦難得。多智為可愛、可樂、可意，於世亦難得。慧為可愛、可樂、可意，於世亦難得。法為可愛、可樂、可意，於世亦難得。天為可愛、可樂、可意，於世亦難得。

諸比丘！此十法為可愛、可樂、可意，於世亦難得。

三

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

四

即：懈怠、不勤者財之障難；不莊嚴、不莊飾者美貌之障難；不攝生者無病之障難；有惡友者戒之障難；不守護諸根者梵行之障難；不信者友之障難；不學習者多智之障難；不恭敬聽聞且不質問者慧之障難；不勤且不觀察者法之障難；邪行者天之障難。

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之障難。

五

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有十法之食。

六

即：不懈怠、勤勇者財之食；莊嚴、莊飾者美貌之食；攝生者無病之食；有善友者戒之食；守護諸根者梵行之食；信者友之食；學習者多智之食；恭敬聽聞、質問者慧之食；勤勉、觀察者法之食；正行者天之食；

諸比丘！此可愛、可樂、可意，於世亦難得之十法，有此十法之食。」

七十四　增長

一

「諸比丘！聖弟子若以十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。何等為十耶？

二

即：以田地而增長，以財穀而增長，以妻子而增長，以奴僕使丁而增長，以四足而增長，以信而增長，以戒而增長，以聞而增長，以捨而增長，以慧而增長。

諸比丘！聖弟子若以此十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。」

七十五　鹿住

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽阿難於晨早時，著下衣，持衣鉢，到達鹿住優婆夷家，至已設座而坐。時，鹿住優婆夷即到具壽阿難之處，至已禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之鹿住優婆夷對具壽阿難言：

二

「大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處也。大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為『為一來有情且生於兜率天中』。大德！我之叔父梨師達多為非梵行者，以知足妻己，彼死之時，世尊授記為『為一來有情且生於兜率天中』。大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於一趣處。」

「姊妹！如是，世尊授記。」

三

時，具壽阿難於鹿住優婆夷家，受食，從座起而離去。時，具壽阿難由食後乞食而還，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難即白世尊言：

「大德！此處，我於晨早時，著下衣，持衣鉢，到達鹿住優婆夷家，至已、設座而坐。大德！時，鹿住婆羅夷即到我處，至已禮敬我，坐於一面。大德！坐於一面之鹿住優婆夷對我而言：『大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處。大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為「為一來有情且生於兜率天中」。大德！我叔父梨師達多為非梵行者，以知足己妻，彼死之時，世尊授記為「為一來有情且生於兜率天中」。大德阿難！世尊所說之法當云何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，於後世皆能生於同一趣處。』大德！對如是所說，我即對鹿住優婆夷言：『姊妹！如是，世尊授記。』」

「阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅優劣之〔差〕幾何耶？

阿難！世間存有十之補特伽羅。何等為十耶？

四

阿難！此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

五

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！此中，破戒而滅其破戒使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

六

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使之無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

七

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

八

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

九

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

一〇

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

一一

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

一二

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。

一三

阿難！復次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。

阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是〔籌量〕，於長夜得不利苦惱。阿難！此中，掉舉而滅其掉舉使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。

阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅之優劣之〔差〕幾何耶？

阿難！世間存有十之補特伽羅。

阿難！富蘭那持戒，若梨師達多亦同持戒，富蘭那於此處不能了知梨師達多之趣。阿難！梨師達多持慧，若富蘭那亦同持慧，梨師達多於此處不能了知富蘭那之趣。阿難！如是，此之〔兩〕人者俱缺一邊。」

七十六　不能

一

「諸比丘！世間若無三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。何等為三耶？

二

〔謂：〕生、老、死也。諸比丘！世間若無此三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。諸比丘！然而，世間有此三法之故，世間出如來、應供、正等覺者，世間現如來所說之法、律。

三

諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。何等為三耶？

四

若不斷貪，不斷瞋，不斷癡。諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。

五

諸比丘！若不斷三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。何等為三耶？

六

若不斷有身見，不斷疑，不斷戒禁取。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。

七

諸比丘！若不斷三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等為三耶？

八

若不斷非如理作意，不斷邪道修習，不斷心退縮。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。

九

諸比丘！若不斷三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等為三耶？

一〇

若不斷妄念，不斷不正知，不斷心散亂。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。

一一

諸比丘！若不斷三法，則不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等為三耶？

一二

若不斷不樂欲見聖者，不斷不樂欲聽聖法，不斷難詰心。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷妄心、斷不正知、斷心散亂。

一三

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。何等為三耶？

一四

若不斷掉舉，不斷不律儀，不斷破戒。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

一五

諸比丘！若不斷三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。何等為三耶？

一六

若不斷不信，不斷不親愛，不斷懈怠。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。

一七

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等為三耶？

一八

若不斷不恭敬，不斷不受諫，不斷惡友。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。

一九

諸比丘！若不斷三法，則不能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等為三耶？

二〇

若不斷無慚，不斷無愧，不斷放逸。諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。

二一

諸比丘！無慚、無愧、放逸之時，為放逸之故，不能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。有惡友之故，不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。為懈怠之故，不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。為破戒之故，不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、難詰心。有難詰心之故，不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。為心散亂之故，不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。為心退縮之故，不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。有疑之故，不能斷貪、斷瞋、斷癡。若不斷貪、不斷瞋、不斷癡，則不能斷生、斷老、斷死。

二二

諸比丘！若能斷三法，則能斷生、斷老、斷死。何等為三耶？

二三

若能斷貪，斷瞋，斷癡。諸比丘！若能斷此三法，則能斷生、斷老、斷死。

二四

諸比丘！若能斷三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。何等為三耶？

二五

若斷有身見，斷疑，斷戒禁取。諸比丘！若能斷此三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。

二六

諸比丘！若能斷三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。何等為三耶？

二七

若斷非如理作意，斷邪道修習，斷心退縮。諸比丘！若能斷此三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。

二八

諸比丘！若能斷三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。何等為三耶？

二九

若斷妄念，斷不正知，斷心散亂。諸比丘！若能斷此三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。

三〇

諸比丘！若能斷三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。何等為三耶？

若斷不樂欲見聖者，斷不樂欲聽聖法，斷難詰心。諸比丘！若能斷此三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。

三一

諸比丘！若能斷三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。何等為三耶？

三二

若斷掉舉，斷不律儀，斷破戒。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。

三三

諸比丘！若能斷三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。何等為三耶？

三四

若斷不信，斷不親愛，斷懈怠。諸比丘！若能斷此三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。

三五

諸比丘！若能斷三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。何等為三耶？

三六

若能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。

三七

諸比丘！若能斷三法，則能斷不恭敬，斷不受諫，斷惡友。何等為三耶？

三八

若斷無慚，斷無愧，斷放逸。諸比丘！若能斷此三法，則能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。

三九

諸比丘！有慚、有愧、不放逸之時，為不放逸故，能斷不恭敬、斷不受諫、斷惡友。為善友故，能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。為發勤故，能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。為持戒故，能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難詰心。無難詰心故，能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。心無散亂故，能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。心無退縮故，能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。無疑故，能斷貪、斷瞋、斷癡。若能斷貪、斷瞋、斷癡，則能斷生、斷老、斷死。」

七十七　鴉

一

「諸比丘！鴉者成就十之邪法。何等為十耶？

二

即：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

諸比丘！鴉者成就此十之邪法。

三

諸比丘！如是，惡比丘成就十邪法。何等為十耶？

四

即：傲倨、凶暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝嗇也。

諸比丘！惡比丘成就此十邪法。」

七十八　尼犍子

一

「諸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等為十耶？

二

諸比丘！尼犍子者不信；諸比丘！尼犍子者破戒；諸比丘！尼犍子者無慚；諸比丘！尼犍子者無愧；諸比丘！尼犍子者與善士不交；諸比丘！尼犍子者自讚毀他；諸比丘！尼犍子者妄取現世，起堅固執，棄捨難；諸比丘！尼犍子者詭詐；諸比丘！尼犍子者有惡欲；諸比丘！尼犍子者有邪見。

諸比丘！尼犍子者成就此十邪法。」

七十九　事（一）

一

「諸比丘！有十之嫌恨事。何等為十耶？

二

『彼已作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼現作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼當作不饒益於我』，故結嫌恨。『彼已作不饒益於我可愛、可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現作不饒益〔於我可愛、可意者〕』，〔故結嫌恨。『彼〕當作不饒益〔於我可愛、可意者〕』，故結嫌恨。『彼已作饒益於我非可愛、非可意者』，〔故結嫌恨。『彼〕現作饒益〔於我非可愛、非可意者』，故結嫌恨。『彼當作饒益於我非可愛、非可意者』，故結嫌恨。非理而忿。

諸比丘！此乃十嫌恨事也。」

八十　事（二）

一

「諸比丘！有十嫌恨之調伏。何等為十耶？

二

『彼即使已作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作不饒益於我，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使已作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作不饒益於我可愛、可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使已作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使現作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。『彼即使當作饒益於我非可愛、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨調伏。非理而不忿。

諸比丘！此乃十嫌恨之調伏也。」

第八　願品〔畢〕

此中，攝頌曰：

第九　長老品

八十一　婆醯迦

一

爾時，世尊住瞻波國伽伽羅池邊。時，具壽婆醯迦往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽婆醯迦白世尊言：

「大德！如來出離、離繫、解脫幾何之法，以自在心而住耶？」

二

「婆醯迦！如來出離、離繫、解脫十法，以自在心而住。何等為十耶？

三

婆醯迦！如來出離、離繫、解脫其色，以自在心而住。婆醯迦！如來出離、離繫、解脫其受……想……行……識……生……老……死……苦……煩惱，以自在心而住。

四

婆醯迦！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，自水而現，不染於水而立。婆醯迦！如是，如來出離、離繫、解脫此十法，以自在心而住。」

八十二　阿難

一

時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對具壽阿難說：

二

「阿難！比丘無信而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘破戒而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘少聞而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡語而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘有惡友而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘懈怠而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘妄念而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘不知足而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘惡欲而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。阿難！比丘邪見而於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

阿難！比丘若能成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。

三

阿難！比丘有信而於法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持戒而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘多聞而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘善語而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘有善友而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘發勤而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘持念而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘知足而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘少欲而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。阿難！比丘正見而於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。

阿難！比丘若成就此十法，於此法、律增長、增大、增廣者實有是處。」

八十三　芬那

一

時，具壽普尼耶往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具壽普尼耶即白世尊言：

「大德！有何因何緣，如來有時思、有時不思說法耶？」

二

「普尼耶！比丘若有信而不能來詣，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣而不能承事，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣且承事之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，〕承事而不能請問，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事〕請問而不能傾聽其法，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而不能受持其法，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，〕聽而受持其法而不能觀察所持之法義，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持法義之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，〕觀察所持之法義，知義知法而非法隨法行，〔則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，〕知義知法而法隨法行，然非善言、善語、善美、分明、清亮而不能成就述義之語言，則如來不思說法。普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義語言之時，如來即思說法。

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，〕善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，不能教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者，則如來不思說法。

三

普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法隨法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，能教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者之時，如來即思說法。

普尼耶！成就此十法時，如來一向即思說法。」

八十四　記說

一

此時，具壽摩訶目犍連告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答摩訶目犍連。摩訶目犍連即說：

二

「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽有忿，以忿纏之心多住，然於如來所說之法、律，則忿之纏乃損減。此具壽有恨，以恨纏之心多住，然於如來所說之法、律，則恨之纏乃損減。此具壽有覆，以覆纏之心多住，然於如來所說之法、律，則覆之纏乃損減。此具壽有惱，以惱纏之心多住，然於如來所說之法、律，則惱之纏乃損減。此具壽有嫉，以嫉纏之心多住，然於如來所說之法、律，則嫉之纏乃損減。此具壽有慳，以慳纏之心多住，然於如來所說之法、律，則慳之纏乃損減。此具壽有誑，以誑纏之心多住，然於如來所說之法、律，則誑之纏乃損減。此具壽有諂，以諂纏之心多住，然於如來所說之法、律，則諂之纏乃損減。此具壽有惡欲，以欲纏之心多住，然於如來所說之法、律，則欲之纏乃損減。此具壽妄念也，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之法、律，則中途而廢者乃損減也。』

三

友等！比丘若不棄此十法，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘棄此十法之時，欲於此法、律〔中〕增長、增大、增廣者〔實〕有是處。」

八十五　誇

一

爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。此時，具壽摩訶周陀告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀即說：

二

「友等！此處有比丘，誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽誇奢證得而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆，非轉常恆。此具壽破戒也，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律，少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友，然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

三

友等！譬如有友，語其友而言：『友！汝若須財，可乞財於我，我當與財於汝』。彼友有須財之事時，語其友而言：『友！我須財，當與財於我！』彼言：『友！果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，果爾，可掘此處！』彼掘其處而不得。彼言：『友！汝言虛偽、言不實於我，言：「可掘此處！」』彼言：『友！我非言虛偽、言不實於汝，我顛狂，心顛倒也』。

友等！如是有比丘誇奢證得而言：『我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論，彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究問、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽者誇奢證得而言：「我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅」耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽於長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恆，非轉常恆。此具壽破戒，然於如來所說之法、律，破戒乃損減。此具壽無信，然於如來所說之法、律，無信乃損減。此具壽少聞而非法行，然於如來所說之法、律，少聞乃損減。此具壽惡語，然於如來所說之法、律，惡語乃損減。此具壽有惡友，然於如來所說之法、律，惡友乃損減。此具壽懈怠，然於如來所說之法、律，懈怠乃損減。此具壽妄念，然於如來所說之法、律，妄念乃損減。此具壽詭詐，然於如來所說之法、律，詭詐乃損減。此具壽難滿，然於如來所說之法、律，難滿乃損減。此具壽劣慧，然於如來所說之法、律，劣慧乃損減。』

四

友等！比丘若不棄此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中欲增長、增大、增廣者實有是處。」

八十六　悟了

一

爾時，具壽摩訶迦葉住王舍城竹林迦蘭陀迦園。此時，具壽摩訶迦葉告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶迦葉。具壽摩訶迦葉乃說：

二

「友等！此處有比丘言：『〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有』，而記說了悟。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，與彼審問、究明、談論。彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『云何此具壽言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：『此具壽依何故，為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟耶？』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽多聞而受持所聞，積集所聞——諸法為初善、中善、後善而義具文備；宣說純一圓滿清淨之梵行，多聞受持如是之法；以言通利，以意觀察，以見善通達，是故此具壽為增上慢，謂增上慢為諦，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：「〔我〕生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，而記說了悟。』如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差別善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：『此具壽有貪欲，以多纏貪欲之心而住，然於如來所說之法、律，則貪欲之纏乃損減。此具壽有瞋恚，以多纏瞋恚之心而住，然於如來所說之法、律，則瞋恚之纏乃損減。此具壽有惛眠，以多纏惛眠之心而住，然於如來所說之法、律，則惛眠之纏乃損減。此具壽有掉舉，以多纏掉舉之心而住，然於如來所說之法、律，則掉舉之纏乃損減。此具壽有疑惑，以多纏疑惑之心而住，然於如來所說之法、律，則疑惑之纏乃損減。此具壽有事業之愛樂，愛樂事業，繫於事業之愛樂，然於如來所說之法、律，則事業之愛樂乃損減。此具壽有談說之愛樂，愛樂談說，繫於談說之愛樂，然於如來所說之法、律，則談說之愛樂乃損減。此具壽有睡眠之愛樂，愛樂睡眠，繫於睡眠之愛樂，然於如來所說之法、律，則睡眠之愛樂乃損減。此具壽有伴侶之愛樂，愛樂伴侶，繫於伴侶之愛樂，然於如來所說之法、律，則伴侶之愛樂乃損減。此具壽妄念，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然於如來所說之法、律，則中途而廢乃損減。』

三

友等！比丘若不捨此十法，於此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。友等！比丘若棄此十法之時，於此法、律中增長、增大、增廣者實有是處。」

八十七　鬥諍

一

此時，世尊因黑比丘而告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！此處有比丘，以鬥諍為事，不稱讚止諍。諸比丘！比丘若以鬥諍為事，不稱讚止諍，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不資於一趣之法。

三

諸比丘！復次，有比丘，不欲學，不稱讚學之受持。諸比丘！比丘若不欲學，不稱讚學之受持，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、不資於一趣之法。

四

諸比丘！復次，有比丘，惡欲而不稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若有惡欲而不稱讚欲之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

五

諸比丘！復次，有比丘，有忿而不稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若有忿而不稱讚忿之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

六

諸比丘！復次，有比丘，有覆而不稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若有覆而不稱讚覆之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

七

諸比丘！復次，有比丘，有誑而不稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若有誑而不稱讚誑之調伏，此乃不資於愛念、不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

八

諸比丘！復次，有比丘，有諂而不稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若有諂而不稱讚諂之調伏，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

九

諸比丘！復次，有比丘，不察忍其法，不稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若不察忍其法，不稱讚法之察忍，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

一〇

諸比丘！復次，有比丘，不宴默，不稱讚宴默。諸比丘！比丘若不宴默，不稱讚宴默，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

一一

諸比丘！復次，有比丘，不敬禮同梵行者，不稱讚敬禮。諸比丘！比丘若不敬禮同梵行者，不稱讚敬禮，此乃不資於愛念、〔不資於尊重、不資於修習、不資於沙門法、〕不資於一趣之法。

一二

諸比丘！如是之比丘，生如是欲：『欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。

一三

諸比丘！譬如有未調之馬，生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理』，人乃不置彼於良馬之處，不令食良馬之食，不施良馬之調理。何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼未斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。

一四

諸比丘！此處有比丘，不為鬥諍而稱讚止諍。諸比丘！比丘若不為鬥諍而稱讚止諍，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

一五

諸比丘！復次，有比丘，欲學且稱讚學之受持。諸比丘！比丘若欲學且稱讚學之受持，此乃資於愛念、〔尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一六

諸比丘！復次，有比丘，少欲且稱讚欲之調伏。諸比丘！比丘若少欲且稱讚欲之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一七

諸比丘！復次，有比丘，無忿且稱讚忿之調伏。諸比丘！比丘若無忿且稱讚忿之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一八

諸比丘！復次，有比丘，無覆且稱讚覆之調伏。諸比丘！比丘若無覆且稱讚覆之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

一九

諸比丘！復次，有比丘，無誑且稱讚誑之調伏。諸比丘！比丘若無誑且稱讚誑之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二〇

諸比丘！復次，有比丘，無諂且稱讚諂之調伏。諸比丘！比丘若無諂且稱讚諂之調伏，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二一

諸比丘！復次，有比丘，察忍法且稱讚法之察忍。諸比丘！比丘若察忍法且稱讚法之察忍，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二二

諸比丘！復次，有比丘，宴默且稱讚宴默。諸比丘！比丘若宴默且稱讚宴默，此乃資於〔愛念、尊重、修習、沙門法、〕一趣之法。

二三

諸比丘！復次，有比丘，禮敬同梵行者且稱讚禮敬。諸比丘！比丘若禮敬同梵行者且稱讚禮敬，此乃資於愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。

二四

諸比丘！如是之比丘，不生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。

二五

諸比丘！譬如有良馬，不生如是欲：『令人置我於良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理』，人亦置彼於良馬之處，令食良馬之食，施良馬之調理。何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼已斷詐誑、詐瞞、歪曲、邪曲。諸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養於彼。何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。」

八十八　〔難〕

一

「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處、任何可能，無不墮於十難中隨一之難。何等為十耶？

二

即未證得者不能證得，已證得者失，不明正法，於正法有增上慢，不欣修梵行，犯隨一之雜染罪，病於重患，顛狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，誹謗聖者，則任何處為任何可能，無不墮於此十難中隨一之難。」

八十九　拘迦利

一

時，拘迦利比丘往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之拘迦利比丘白世尊言：

「大德！舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

拘迦利比丘二度白世尊言：

「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

拘迦利比丘三度白世尊言：

〔「大德！世尊者我所信、所賴。然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制於惡欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！〕舍利弗、目犍連乃善美者。」

二

時，拘迦利即從座而起，禮敬世尊，右繞而去。拘迦利比丘離去不久，於其全身生像芥子粒之瘡。芥子粒乃變成像豆粒，豆粒乃變成像大豆，大豆乃變成像棗核，棗核乃變成像棗子，棗子乃變成像餘甘子，餘甘子乃變成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃變成像木瓜，木瓜乃裂流膿與血。彼即如吞毒之魚，臥於芭蕉之葉上。

三

時，辟支梵都頭到拘迦利比丘之處，至已立於空中，對拘迦利比丘言：

「拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。」

「友！汝是誰耶？」

「我乃辟支梵都頭。」

「友！世尊非授記汝為不還耶？然而，何故來此處耶？寧見汝所犯！」

時，辟支梵都頭即以偈對拘迦利比丘而說：

四

時，拘迦利比丘即以其病命終。命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。

時，娑婆主梵天即於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，立於一面。立於一面之娑婆主梵天即白世尊言：

「大德！拘迦利比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心之故，生於紅蓮地獄。」

娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬世尊，右繞而沒於其處。

五

時，世尊於過其夜後，告諸比丘說：

「諸比丘！是夜，娑婆主梵天於深夜現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。來已禮敬於我，退立一面。諸比丘！立於一面之娑婆主梵天白我言：『大德！拘迦利比丘命終。大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。』諸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬我，右繞而沒於其處。」

六

於如是所說，有一比丘即白世尊而言：

「大德！紅蓮地獄之壽量者幾何耶？」

「比丘！紅蓮地獄之壽量者長幾歲、幾百歲、幾千歲、幾百千歲者不易算數。」

「大德！果爾，能以譬喻說耶？」

「比丘！當能。」

世尊即說：

「比丘！譬如有二十拘薩羅量胡麻之載量，人從此經百歲每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘薩羅量之胡麻盡，則此一頞部陀地獄還迅速。比丘！二十頞部陀地獄等於一尼剌部陀地獄。比丘！二十尼剌部陀地獄等於一阿婆婆地獄。比丘！二十阿婆婆地獄等於一阿訶訶地獄。比丘！二十阿訶訶地獄等於一阿吒吒地獄。比丘！二十阿吒吒地獄等於一白睡蓮地獄。比丘！二十白睡蓮地獄等於一青睡蓮地獄。比丘！二十青睡蓮地獄等於一青蓮地獄。比丘！〔二十〕青蓮地獄等於一白蓮地獄。比丘！二十白蓮地獄等於一紅蓮地獄。比丘！拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生於紅蓮地獄。」

世尊如是所說。善逝、師如是說已，更說：

九十　力

一

時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對具壽舍利弗，言：

「舍利弗！於漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘稱『我漏已盡』，為漏盡耶？」

「大德！於漏盡比丘有十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。云何為十？

二

大德！此處，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行為無常』。大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀『一切之諸行為無常』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

三

大德！復次，漏盡比丘，已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』。大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀『諸欲如火炭』，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

四

大德！復次，漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離，臨入於離，住於離，歡喜離，盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘，已將其心，趣向於離，傾向於離，臨入於離，住於離，歡喜離，盡一切漏所生之法，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

五

大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四念處。大德！漏盡比丘，已修習善修四念處，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

六

大德！復次，漏盡比丘，已修習善修四正勤〔大德！漏盡比丘，已修習善修四正勤，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修四神足。〔大德！漏盡比丘，已修習善修四神足，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五根。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五根，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修五力。〔大德！漏盡比丘，已修習善修五力，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修七覺支。〔大德！漏盡比丘，已修習善修七覺支，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！復次，漏盡比丘，〕已修習善修八支聖道。大德！漏盡比丘，已修習善修八支聖道，此乃漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。

大德！於漏盡比丘有如是十力，成就其力之漏盡比丘則稱『我漏已盡』，為漏盡。」

第九　長老品〔畢〕

攝頌曰：

第一〇　優婆塞品

九十一　行欲人

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！有十之行欲人存於世間。何等為十耶？

三

居士！此處有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

四

居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

五

居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

六

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

七

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

八

居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。

九

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。

一〇

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。

一一

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等之財物。

一二

居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等之財物。

一三

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依三處而責。非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。

居士！此行欲人當依此三處而責。

一四

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而責，當依一處而稱。非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依一處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而責，當依此一之處而稱。

一五

居士！此中，非法無道而追求財物；非法無道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依一處而責，當依二處而稱。非法無道而追求財物者，當依一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第一處而稱；能分布、作福業者，當依第二之處而稱。

居士！此行欲人當依此一之處而責，當依此二之處而稱。

一六

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依三處而責。如法以道而追求財物者，當依一處而稱；非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。

居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此三之處而責。

一七

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依二處而責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此二之處而責。

一八

居士！此中，如法非法無道以道而追求財物；如法非法無道以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求財物者，當依一處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱。

居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

一九

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依二處而責。如法以道而追求財物者，當依一處而稱；自己不快樂、不歡喜者，當依第一之處而責；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。

居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此二之處而責。

二〇

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第一之處而責。

居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此一之處而責。

二一

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等財物之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。如法以道而追求財物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不知出要而受用此等之財物者，當依一處而責。

居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。

二二

居士！此中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當依四處而稱。如法以道而求法者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等之財物者，當依第四之處而稱。

居士！此行欲人當依此四之處而稱。

居士！有此十之行欲人存於世間。

二三

居士！此十行欲人之中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。

居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名為此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求財物；如法以道而追求財物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、知出要而受用此等財物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。」

九十二　怨讎

一

時，給孤獨居士〔往詣〕世尊所在之處，〔至已禮敬世尊，退坐一面。〕坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！於聖弟子有五種怖畏與怨讎止息，成就四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、墮處滅盡，為預流也，墮法滅，決定而趣向等覺』。

何等為五種怖畏與怨讎止息耶？

三

居士！殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離殺生，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離殺生，則如是之怖畏、怨讎止息。

四

居士！不與取者，〔緣不與取而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離不與取，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離不與取，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕邪淫者，〔緣邪淫而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離邪淫，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離邪淫，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕妄語者，〔緣妄語而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離妄語，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離妄語，則如是之怖畏、怨讎止息。

居士！〕飲酒者，緣飲酒而於現法生怖畏、怨讎，亦於來世生怖畏、怨讎，於心中受苦、憂。若能遠離飲酒，則於現法不生怖畏、怨讎，亦於來世不生怖畏、怨讎，於心中不受苦、憂。若能遠離飲酒，則如是之怖畏、怨讎止息。

此為五種怖畏與怨讎止息。

何等為成就四預流支耶？

五

居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。

於法成就證淨，曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知』。

於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，謂是四雙八輩，世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田也』。

成就聖者所樂之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不執取、能發三摩地之戒。

此為成就四預流支。

何等為以慧善觀善通達聖理耶？

六

居士！此處有聖弟子，如是思擇：『彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。謂以無明為緣而行生，以行為緣而識生，以識為緣而名色生，以名色為緣而六處生，以六處為緣而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而渴愛生，以渴愛為緣而取生，以取為緣而有生，以有為緣而生生，以生為緣而老死愁悲苦憂惱生。如是則此一切苦蘊之集起。復次，無明無餘遠離滅盡故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅，如是則此乃一切苦蘊滅也。』

此為以慧善觀善通達聖理。

居士！於聖弟子有此五種怖畏與怨讎止息，成就此四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：『於我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、墮處滅盡，為預流，墮法滅，決定而趣向等覺』。」

九十三　見

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士於日出時，出舍衛城，詣見世尊。時，給孤獨居士即思念：

「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

時，給孤獨居士即往外道修行者之園。

二

其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼等外道修行者，見給孤獨居士從遠處而來，見而互戒言：

「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼給孤獨居士來，乃沙門瞿曇之弟子，為沙門瞿曇之弟子：白衣之在家人等，住於舍衛城，此給孤獨居士是其中之一人。彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱讚少聲，若知集會之為少聲，則思足來。」

時，彼等〔外道〕修行者乃沈默也。

三

時，給孤獨居士即到達彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對給孤獨居士言：

「居士！說！沙門瞿曇之見者云何？」

「大德等！我不悉知世尊之見。」

「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，則居士！說！諸比丘之見云何？」

「大德！我不悉知諸比丘之見。」

「居士！汝若不悉知沙門瞿曇之見，若不悉知諸比丘之見，則居士！說！汝之見云何？」

「大德！說我之見於我非難事，然惟願先說具壽等自身之見，後說我之見，於我當非難事。」

四

如是所說，其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之〔外道〕修行者對給孤獨居士說：

「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：

「世間是有邊，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「世間是無邊，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「命者即此身，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「命與身者是異，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是有，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是有而無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

其一之外道修行者對給孤獨居士說：〕

「如來死後是亦非有亦非無，〔唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也。」

五

如是所說，給孤獨居士即對彼等〔外道〕修行者言：

「大德等！有謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。大德等！有謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也。居士！此乃我之見也』之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。彼見生成、有為、心所思〔皆〕緣起所生也。諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦彼具壽執著，彼具壽繫著。」

六

如是所說，彼等〔外道〕修行者即對給孤獨居士言：

「居士！我等已說一切自己之見。居士！說！汝之見云何？」

「大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之見也。」

「居士！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。對於諸苦，居士！汝乃執著，居士！汝乃繫著。」

「大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如實善觀，更如實了知出離。」

如是所說，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答而坐。

七

時，給孤獨居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能應答，即從座起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之給孤獨居士即將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊。

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。」

時，世尊即說法而教示、勸導、讚勵、慶慰給孤獨居士。時，給孤獨居士即於世尊說法而教示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

八

時，世尊於給孤獨居士離去不久，告諸比丘言：

「諸比丘！比丘於此法、律，即使成滿法臘百歲，當如給孤獨居士之所作，如是以外道修行者之法，善令墮負。」

九十四　跋耆

一

爾時，世尊住瞻波城伽伽池邊。時，跋耆居士於日出時，出瞻波城，詣見世尊。時，跋耆居士即思念：

「且非詣見世尊之時，世尊宴默〔未起〕，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往詣外道修行者之園。」

時，跋耆居士即往外道修行者之園。

二

其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。彼等外道修行者，見跋耆居士從遠處而來，見而互戒言：

「諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。彼跋耆居士來，乃沙門瞿曇之弟子，為沙門瞿曇之弟子：白衣之在家人等，住於瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱讚少聲，若知集會之少聲，則思足來。」

時，彼等〔外道〕修行者乃沈默。

三

時，跋耆居士即到彼等〔外道〕修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐於一面。坐於一面之時，彼等〔外道〕修行者對跋耆居士言：

「居士！沙門瞿曇呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者一向罵詈誹謗，是真實耶？」

「大德等！世尊非呵責一切之苦行，對於一切麤弊活命之苦行者非一向罵詈誹謗。大德等！世尊呵責當呵責者，稱讚當稱讚者。大德等！世尊呵責當呵責，稱讚當稱讚，世尊是分別論者，世尊於此非一向論者。」

四

如是所說，其中之一〔外道〕修行者即對跋耆居士言：

「居士！稍待。汝所稱讚之沙門瞿曇是無施設之虛無論者也。」

「大德等！我當以法對具壽等說。大德！世尊有施設『此乃善也』，大德！世尊有施設『此乃不善也』。世尊如是施設善不善之故，世尊有施設，世尊非無施設之虛無論者。」

如是所說，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能應答而坐。

五

時，跋耆居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能應答，從座而起，往詣世尊所在之處。至已禮敬世尊，退於一面。坐於一面之跋耆居士即將與彼等外道修行者所談話之一切白世尊言。〔世尊曰：〕

六

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令墮負。居士！我非說：『可作一切之苦行』，居士！我亦非說：『不可作一切之苦行』。居士！我非說：『可作一切之願』，居士！我亦非說：『不可作一切之願』。居士！我非說：『可作一切之勤』，居士！我亦非說：『不可作一切之勤』。居士！我非說：『可作一切之棄』，居士！我亦非說：『不可作一切之棄』。居士！我非說：『可作一切之解脫』，居士！我亦非說：『不可作一切之解脫』。

七

居士！若作苦行，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之苦行』。居士！若作苦行，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之苦行』。居士！若作願，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之願』。居士！若作願，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之願』。居士！若作勤，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之勤』。居士！若作勤，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之勤』。居士！若作棄，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之棄』。居士！若作棄，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之棄』。居士！若作解脫，不善法增長，善法損減，則我說：『不可作如是之解脫』。居士！若作解脫，不善法損減，善法增長，則我說：『可作如是之解脫』。」

時，跋耆居士即於世尊說法而教示、勸導、讚勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。

八

時，世尊即於跋耆居士離去不久，告諸比丘言：

「諸比丘！比丘於此法、律，於長夜塵垢少，當如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令墮負。」

九十五　鬱低迦

一

時，修行者鬱低迦往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已坐於一面。坐於一面之修行者鬱低迦即白世尊言：

「尊瞿曇！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記為：『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

「尊瞿曇！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記為：『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

「尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？」

「鬱低迦！我無記為：『如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。』」

二

「問：『尊瞿曇！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。」』問：『尊瞿曇！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者是異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？』汝說：『鬱低迦！我無記為：「如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。」』果爾，尊瞿曇記何耶？」

「鬱低迦！我證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也。」

「即使為『尊瞿曇證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也』，一切世間或其半，或其三分之一者當由此道而出耶？」

如是所說，世尊即沈默也。

三

時，具壽阿難即思念：

「無令修行者鬱低迦獲惡成見，曰：『我問一切中之樞要於沙門瞿曇，怖而不答、不能答。』如是者，於長夜為修行者鬱低迦之不利苦惱。」

時，具壽阿難即對修行者鬱低迦言：

「友鬱低迦！我當說譬喻於汝，此處有一類之賢人依作譬而了悟所說義。友鬱低迦！譬如有王，於邊土有都城，其城壁牢固，壁樓牢固而唯有一門。此處有有智聰明賢能之守門者，遮陌生人，入所識人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之處容許貓之匍出者，又彼不思：『如是之生類出入此都城』，即使不思然知：『麤大生類而出入此都城者，一切自此門出入』。友鬱低迦！如是，如來即用如是之心；而『一切之世間或其半，或其三分之一者當自此〔道〕而出』，即是無有重要也。如來之思念為『自世間已曾出、現出、當出者，一切以慧斷五蓋——為隨煩惱使心羸弱，善繫心於四念處，如實修習七覺支，如是，自世間已出、現出、當出。』友鬱低迦！汝初問於世尊，又以異門問，故世尊不授記於汝。」

九十六　俱迦那

一

爾時，具壽阿難住王舍城之它補多園溫泉園。時，具壽阿難，夜過，於明相時起，到它補多河，洗濯手足。於它補多河，洗淨手足還上河岸，著一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那於夜過，於明相時起，到它補多河，欲洗濯手足。修行者俱迦那從遠處見具壽阿難而來，對具壽阿難言：

「友！何人耶？」

「友！我乃比丘也。」

「友！何之比丘耶？」

「友！沙門釋子之比丘也」。

「我等欲少問具壽，若具壽允許，則請答之。」

「友！問，當聞而後說。」

二

「尊者謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

「尊者謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

「尊者謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄』之見耶？」

「友！我非謂『如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄』之見。」

「果爾，尊者不知不見耶？」

「友！我非不知不見。友！我知、我見。」

三

「問：『尊者謂「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂：「世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂「世尊是無常，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『尊者謂「世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄」之見耶？』汝說：『友！我非謂「如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄」之見。』問：『果爾，尊者不知不見耶？』汝說：『友！我非不知不見。友！我知、我見。』友！云何可見此所說之義耶？」

四

「謂『世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。謂『世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也』，友！此乃成見也。友！諸成見與諸見之住、著、纏、起、斷者，我知此，見此，我知此，見此，云何當說『我不知，不見』耶？（是故）我知、我見。」

「具壽之名為何耶？同梵行者云何稱具壽耶？」

「友！我名是阿難，同梵行者稱我為阿難。」

「與大師尊相談而不知具壽阿難，若我等知道具壽阿難，則不敢如是反問。具壽阿難，饒恕我。」

九十七　應請

一

「諸比丘！成就十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，具戒而防護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住，於微少之罪見怖畏，受持而學學處。

三

多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及義具、文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞而受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。

四

有善友、善朋、善輩。

五

有正見，成就正見。

六

領受多端神變，為一身而成多身，為多身而成一身；或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行水上而不壞，如於地上；於虛空，結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月，乃至以身威及至梵世。

七

以清淨、超人之天耳界，俱聞遠近天、人之聲。

八

以心普徧了知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，了知離貪心為離貪心，了知有瞋心……離瞋心……有痴心……離痴心……攝心……散心……非大心……大心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心為解脫心也。

九

隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒於彼處而生於此處。具足如是之行相、名稱而隨念種種之宿住。

一〇

以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

一一

諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，現法自證知，現證具足而住。

諸比丘！成就此十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上之福田也。」

九十八　長老

一

「諸比丘！成就十法之長老比丘，即使住於何方，亦安穩而住。何等為十耶？

二

有出家已久、歷經長夜之長老，具戒而〔防護波羅提木叉之律儀，行所行具足而住，於微少之罪見怖畏，〕受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，諸法之初善、中善、後善及義具文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持如是諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見而善通達。廣泛了解兩部之波羅提木叉，就經與細相而善分別、善通曉、善決定。於諍事之生起與止滅善行也。樂於法，於勝法、勝律，有廣大之愛語勝喜。以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。進退殊妙。坐於屋內而善律儀。得四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲得而不艱難，得而不梗澀。諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自證知，現證具足而住。

諸比丘！成就此十法之長老比丘，即使住於何方，亦安穩而住。」

九十九　優波離

一

時，具壽優波離往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊言：

「大德！我欲親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處。」

二

「優波離！阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處有難成，遠離者難，獨居樂難，比丘若未得三昧，林者奪其意。優波離！若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處』者，當期或畏縮、或跳出也。

三

優波離！譬如有大池。時，大象來，有七尺或八尺也，彼思念：『我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，隨欲而去』。彼即入彼池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，隨欲而去。何以故耶？優波離！體大而得立於深處也。時，兔或貓來，彼思念：『我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已而出，隨欲而去』。彼即匆匆，不思擇地跳入彼池，彼當期或畏縮、或跳出也。何以故耶？優波離！體小而不得立於深處也。優波離！如是，若欲言：『我未得三昧，當親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處』者，當期或畏縮，或跳出也。

四

優波離！譬如幼稚而仰臥之孩兒，以己之糞尿遊戲。優波離！於汝意云何，此不為純一完全愚蒙之遊戲耶？」

「如是，大德！」

「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，以諸童子之所遊戲，謂：鋤戲、逆立戲、風車戲、桀戲、車戲、弓戲而遊戲。優波離！於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，五妙欲豐足全備而樂，謂：眼所識之可愛、可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之色；耳所識之……聲；鼻所識之……香；舌所識之……味；身所識之可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之所觸也。優波離！於汝意云何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

五

「優波離！於此處出現如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於此天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，自證知現證，為宣說正法。彼說初善、中善、後善及文具義備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行。居士、居士子或於任何族姓中之來生者，聽聞彼法，彼聽聞彼法而於如來獲得淨信。彼成就淨信獲得而如是思擇：『在家者有煩多塵，出家者閑寂也。住家則不易修一向圓滿、一向清淨潔白之梵行。我當剃除鬚髮，著袈裟，從家出而出家』。彼於後時，捨少之財蘊、或捨大之財蘊，捨少之親族、或捨大之親族，剃除鬚髮，著袈裟，從家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，斷殺生、遠離殺生，捨杖捨刀，有恥有悲，利益一切之生類，哀愍而住。斷不與取、遠離不與取，取所與，望所與，不偷盜，清淨而住。斷非梵行、行梵行，行遠行，遠離邪淫之穢法。斷虛誑語、遠離虛誑語，語真實，續真實，真實可信賴，不欺世間。斷離間語、遠離離間語，不為離間於此處聞而於彼處說，不為離間於彼處聞而於此處說，如是令和合分破；勸和合、樂和合、欣和合、喜和合、令說和合之語。斷麤惡語、遠離麤惡語，語柔和而樂耳，可愛而令心喜，說優雅而他人可樂、他人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時而語，語真實、語義、語法、語律，語珍貴語，應時，具譬喻，有邊際，語引義利之語。彼遠離播種栽培。一食而遠離夜食，遠離非時食。遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇。遠離華鬘、燒香、塗香之所持，遠離莊嚴、莊飾之具。遠離高床、大床。遠離金銀之收受，遠離生穀之收受，遠離生肉之收受，遠離婦女、童女之收受，遠離奴婢之收受，遠離山羊、羊之收受，遠離雞、豬之收受，遠離象、牛、馬、牝馬之收受，遠離田地之收受。遠離用事使走，遠離買賣，遠離偽秤、偽貨、偽斗，遠離賄賂、虛偽、詐騙、欺瞞，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。彼滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行於何處，亦持此而行。譬如有翼之鳥，即使飛翔於何處，亦唯擔己翼而飛翔。如是之比丘，即滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行於何處，亦持此而行。彼即成就此聖戒蘊，於內受無過之樂。

六

彼以眼見色已，不取相，不取隨相；所以者，若不防護眼根而住，則當流入貪、憂之惡不善法。彼為防護而修行，守護眼根，為眼根之防護。以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嚐味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨相，所以者，若不防護意根而住，則當流入貪、憂之惡不善法。彼為防護而修行，守護意根，為意根之防護。彼即成就此聖根律儀，於內受無垢之樂。

七

彼往來正知而為，觀察前後正知而為，屈伸正知而為，持僧伽梨、鉢、衣，正知而為，食、飲、嚼、味正知而為，大小便正知而為，行、住、坐、眠、寤、說、默，正知而為。

彼即成就此聖戒蘊，成就此聖根律儀，成就此聖正念正知，起臥於阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆之遠離處。彼即在阿蘭若，在樹下，在空閑處而結跏趺坐，端正其身，於面前繫念。彼即斷世間之貪，以離貪心而住，貪由心而離；斷瞋恚，以無瞋心而住，利益哀愍一切之生類，瞋恚由心而離；斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正念正知，惛眠由心而離；斷掉悔，離惛掉而住，內心寂靜，掉悔由心而離；斷疑，超越其疑而住，於善法不猶豫，疑由心而離。

八

彼斷此五蓋為心之隨煩惱而弱慧，遠離諸欲，遠離諸之不善法，有尋有伺，具足離生喜樂之初靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

九

優波離！復次，比丘為尋伺止息之故，〔為內淨，為心一趣，為無尋無伺，具足由三摩地而生之喜與樂〕之第二靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近於阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一〇

優波離！復次，比丘為離喜之故，以捨而住，正念正知，身樂正受，如諸聖者之宣說，具足捨與念而樂住〕之第三靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一一

優波離！復次，比丘為斷樂〔斷苦之故，及先滅憂與喜之故，具足不苦不樂捨念清淨之〕第四靜慮而住。優波離！汝於意云何，此住不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一二

優波離！復次，比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，具足『空者無邊也』之空無邊處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一三

優波離！復次，比丘徧超空無邊處，具足『識者無邊也』之識無邊處而住……徧超識無邊處，具足『無所有也』之無所有處而住……徧超無所有處，具足『寂靜、殊妙』之非想非非想處而住。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

一四

優波離！復次，比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀，諸漏盡。優波離！汝於意云何，此住者不比前住更勝、更妙耶？」

「如是，大德！」

「優波離！我弟子者，於己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐臥處，亦未逮得己利而住。

優波離！住於僧伽之中！汝若住於僧伽之中，則安穩。」

一百　不能

一

「諸比丘！若不斷十法，則不能現證阿羅漢果。何等為十耶？

二

即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

諸比丘！若不斷此十法，則不能現證阿羅漢果。

三

諸比丘！若斷十法，則能現證阿羅漢果。何等為十耶？

四

即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、慢也。

諸比丘！若斷此十法，則能現證阿羅漢果。」

第十　優婆塞品〔畢〕

攝頌曰——

第二　五十經畢

第十一　沙門想品

一百一　想

一

「諸比丘！若能修習多修三沙門想，則圓滿七法。何等為三耶？

二

所謂棄捨〔過去〕已得、我命依賴於他、我須改行為也。

諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。何等為七耶？

三

即恆於戒常作常轉，無貪，無瞋，無過慢，欲學，於活命資具而思念『此是義也』，發勤而住。

諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。」

一百二　覺支

一

「諸比丘！若能修習多修七覺支，則圓滿三明。何等為七耶？

二

即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支也。

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則圓滿三明。何等為三耶？

三

諸比丘！此處有比丘，隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於彼處；於彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒於彼處而生於此處。〕具足如是行相、名稱而隨念種種之宿住。以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣〕。諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知，〕現證具足而住。

諸比丘！若能修習多修此七覺支，則能圓滿此三明。」

一百三　邪性

一

「諸比丘！若依邪性，則有失無得。諸比丘！云何依邪性，則有失無得耶？

二

諸比丘！若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

諸比丘！如是，若依邪性，則有失無得。

三

諸比丘！若依正性，則有得無失。諸比丘！云何依正性，則有得無失耶？

四

諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。

諸比丘！如是，若依正性，則有得無失。」

一百四　種子

一

「諸比丘！邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

二

諸比丘！譬如菴婆樹之種子、葫蘆樹之種、苦瓢之種子，播種於濕地，取地味、取水味，亦皆資於一切之苦、辛、不悅。何以故耶？諸比丘！種子惡也。諸比丘！如是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。何以故耶？諸比丘！其見惡也。

三

諸比丘！正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業，思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利益、安樂。何以故耶？諸比丘！其見善也。

四

諸比丘！譬如甘蔗之種子、稻之種子、葡萄之種子，播種於濕地，取地味、取水味，皆資於可悅、甘、甜美。何以故耶？諸比丘！種子善也。諸比丘！如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，隨見而所完全執取之身業、〔隨見而所完全執取之〕語業、隨見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資於可樂、可愛、可意、利益、安樂。何以故耶？諸比丘！其見善也。」

一百五　明

一

「諸比丘！以無明為先，隨不善法成就而有無慚、無愧。諸比丘！若無明無智，則邪見生；若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。

二

諸比丘！以明為先，隨善法成就而有慚、愧。諸比丘！若有明有智，則正見生；若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。」

一百六　滅

一

「諸比丘！有十滅事。何等為十耶？

二

諸比丘！若有正見，則邪見滅。以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟滅，以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正語，則邪語滅，以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正語為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正業，則邪業滅，以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正業為緣而生，數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正命，則邪命滅，以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正命為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正精進，則邪精進滅，以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正精進為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正念，則邪念滅，以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正念為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正定，則邪定滅，以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正定為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正智，則邪智滅，以諸邪智為緣而生，〔數多之〕惡不善法亦滅，以正智為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正解脫，則邪解脫滅，以諸邪解脫為緣而生，〔數多之〕惡不善法亦滅，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

諸比丘！此乃十滅事也。」

一百七　洗滌

一

「諸比丘！在南國有稱之為洗滌之祭式。是時有食、飲、嚼食、噉食、舐食、飲料、舞蹈、歌謠、音樂。諸比丘！有如是之洗滌，無者我不說。諸比丘！然而，彼洗滌者為下劣、穢法、鄙法、非聖、不引義利而不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。諸比丘！我又當說聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！云何為聖之洗滌，此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，自愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則洗滌邪見，以諸邪見為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則洗滌邪思惟……諸比丘！若有正語，則洗滌邪語……諸比丘！若有正業，則洗滌邪業……諸比丘！若有正命，則洗滌邪命……諸比丘！若有正精進，則洗滌邪精進……諸比丘！若有正念，則洗滌邪念……諸比丘！若有正定，則洗滌邪定……諸比丘！若有正智，則洗滌邪智……諸比丘！若有正解脫，則洗滌邪解脫，以諸邪解脫為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之洗滌也。此洗滌者一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

一百八　醫（一）

一

「諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施下劑。諸比丘！有如是之下劑，無者我不說，諸比丘！然而，彼下劑者有奏效，有不奏效。諸比丘！我又當說聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！云何為聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則邪見泄下，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦泄下，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟泄下……諸比丘！若有正語，則邪語泄下……諸比丘！若有正業，則邪業泄下……諸比丘！若有正命，則邪命泄下……諸比丘！若有正精進，則邪精進泄下……諸比丘！若有正念，則邪念泄下……諸比丘！若有正定，則邪定泄下……諸比丘！若有正智，則邪智泄下……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫泄下，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦泄下，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之下劑也，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

一百九　醫（二）

一

「諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施吐劑。諸比丘！有如是之吐劑，無者我不說。諸比丘！然而，彼吐劑者有奏效有不奏效。諸比丘！我又當說聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。諦聽！〔善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！云何為聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，〔有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？

三

諸比丘！若有正見，則邪見吐出，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟吐出……諸比丘！若有正語，則邪語吐出……諸比丘！若有正業，則邪業吐出……諸比丘！若有正命，則邪命吐出……諸比丘！若有正精進，則邪精進吐出……諸比丘！若有正念，則邪念吐出……諸比丘！若有正定，則邪定吐出……諸比丘！若有正智，則邪智吐出……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫吐出，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

四

諸比丘！此乃聖之吐劑也，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之〔有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，〕有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。」

一百十　消

一

「諸比丘！有十消法。何等為十耶？

二

諸比丘！若有正見，則邪見消，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。諸比丘！若有正思惟，則邪思惟消……諸比丘！若有正語，則邪語消……諸比丘！若有正業，則邪業消……諸比丘！若有正命，則邪命消……諸比丘！若有正精進，則邪精進消……諸比丘！若有正念，則邪念消……諸比丘！若有正定，則邪定消……諸比丘！若有正智，則邪智消……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫消，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。

諸比丘！此乃十消法也。」

一百十一　無學（一）

一

時，有一比丘，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼比丘即白世尊言：

「大德！說無學無學者，大德！云何為比丘無學耶？」

二

「比丘！比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正念，成就無學之正定，成就無學之正智，成就無學之正解脫。

比丘！比丘如是為無學也。」

一百十二　無學（二）

一

「諸比丘！有十無學法，何等為十耶？

二

即：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。

諸比丘！此乃十無學法也。」

第〔十〕一　沙門想品

攝頌曰：

第十二　捨法品

一百十三　非法（一）

一

「諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法與非義耶？

二

即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此名為非法與非義。

諸比丘！何等為法與義耶？

三

即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此名為法與義。

四

諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一百十四　非法（二）

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？

二

諸比丘！邪見者非法，正見者法也。以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪語者非法，正語者法也。以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪業者非法，正業者法也。以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正業為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪命者非法，正命者法也。以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正命為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也。以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正精進為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪念者非法，正念者法也。以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正念為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪定者非法也，正定者法也。以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正定為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪智者非法也，正智者法也。以諸邪智為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正智為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪解脫者非法也，正解脫者法也。以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

三

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一百十五　非法（三）

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」

世尊即如是所說，善逝即如是說已，從座而起，入於精舍。

二

時，彼諸比丘見世尊離去不久而思念：

「友等！世尊即如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？」

時，彼諸比丘即思念：

「彼具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬，彼具壽阿難當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難訊問此義，當持如具壽阿難之所記。」

三

時，彼諸比丘即往具壽阿難之處，往已與具壽阿難相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面，坐於一面之彼諸比丘即對具壽阿難言：

「友阿難！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友！我等見世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』友！時，我等即思念：『彼具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽阿難即當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難詢問此義，當受持如具壽阿難之所記』。具壽阿難請有所分別。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟於枝葉當求核心。此事亦如是，具壽等，於師現前，世尊過，思惟當問我此義。友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。汝等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。」

五

「友！世尊實是知知、見見、為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。我等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。然而，具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬也。具壽阿難當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。請具壽阿難，安易分別。」

六

「友等！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！友！」

彼諸比丘應答具壽阿難。具壽阿難即說：

「友等！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

七

友等！邪見者非法。正見者法也。以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等！邪語者非法，正語者法也……友等！邪業者非法，正業者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精進者非法，正精進者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脫者非法，正解脫者法也。以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！我了悟世尊所略說、所不分別之廣義。友等！復次，汝等若欲往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘對於具壽阿難之所說，歡喜隨喜，從座而起，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊而言：

八

「大德！世尊不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。大德！時，我等即於世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是不分別所略說之廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』大德！時，我等即思念：『彼具壽阿難為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽阿難當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。如具壽阿難所記，當受持之』。大德！時，我等即前往彼具壽阿難之處，至已問此義於具壽阿難。大德！時，具壽阿難即以如是之相、如是之句、如是之文，善分別其義也。」

九

「善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！阿難賢能。諸比丘！阿難有大慧。諸比丘！汝等若前來我處問此義，我亦如阿難之所記而記。此乃其義，如是當受持。」

一百十六　阿夷那

一

時，修行者阿夷那往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面。坐於一面之修行者阿夷那白世尊言：

「尊瞿曇！於我等有名為賢人之同梵行者，彼思五百人之思，以難詰異學，彼等〔異學〕即了知己被難詰。」

時，世尊即告諸比丘言：

「諸比丘！汝等能持賢人之事耶？」

「世尊！時也。善逝！時也。世尊當說，從世尊聽聞，諸比丘欲受持。」

「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！此處有一類之人，以非法說屈敗非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

三

諸比丘！復次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

四

諸比諸！復次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說與非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

五

諸比丘！復次，此處有一類之人，以法說屈敗非法說，以令法聚歡喜，因此彼法聚者出高大之聲而言：『賢人也賢人也』。

六

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？

七

諸比丘！邪見者非法，正見者法也。以諸之邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……諸比丘！邪語者非法，正語者法也……諸比丘！邪業者非法，正業者法也……諸比丘！邪命者非法，正命者法也……諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也……諸比丘！邪念者非法，正念者法也……諸比丘！邪定者非法，正定者法也……諸比丘！邪智者非法，正智者法也……諸比丘！邪解脫者非法，正解脫者法也。以諸之邪解脫為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一百十七　傷歌邏

一

時，婆羅門傷歌邏往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已退坐一面。坐於一面之婆羅門傷歌邏白世尊言：

瞿曇！何為此岸，何為彼岸耶？

二

「婆羅門！邪見者此岸，正見者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪語者此岸，正語者彼岸也。邪業者此岸，正業者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精進者此岸，正精進者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脫者此岸，正解脫者彼岸也。

婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。

一百十八　此岸

一

「諸比丘！我對汝等當說此岸與彼岸，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？

諸比丘！邪見者是此岸，正見者是彼岸。〔邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪語者是此岸，正語者是彼岸。邪業者是此岸，正業者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精進者是此岸，正精進者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。〕邪解脫者是此岸，正解脫者是彼岸。

諸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。

人中到彼岸少，眾生走岸邊。於正說之法行如法之人，當到彼岸。死之境界甚難超，賢者應棄黑法，當修白法。

一百十九　捨法（一）

一

其時，婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立於一面。世尊見婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，於不遠立於一面，見已對婆羅門生聞言：

「婆羅門！汝云何於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草而立於一面耶？婆羅門家今日為何耶？」

「尊瞿曇！婆羅門家今日為捨法。」

「婆羅門！婆羅門之捨法云何？」

「尊瞿曇！此處，婆羅門，於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，塗濕牛糞於地，敷生拘舍草，臥於砂地與火爐之間。其夜，三度起而合掌，歸命於火，言：『我等，捨於尊，捨於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜過而布施殊妙之嚼食、噉食於婆羅門。尊瞿曇！婆羅門之捨法者如是。」

「婆羅門！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。」

「尊瞿曇！聖者律之捨法云何？當願尊瞿曇為我說法，云何為聖者律之捨法？」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

婆羅門生聞應答世尊。世尊即說：

二

「婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。『邪思惟者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪思惟、捨邪思惟。『邪語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪語、捨邪語。

『邪業者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪業、捨邪業。『邪命者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪命、捨邪命。『邪精進者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪精進、捨邪精進。『邪念者於現法來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪念、捨邪念。『邪定者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪定、捨邪定。『邪智者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪智、捨邪智。『邪解脫者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪解脫、捨邪解脫。婆羅門！聖者律之捨法如是。」

三

「尊瞿曇！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也，尊瞿曇！婆羅門之捨法亦不及此聖者律捨法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道於迷惑者，舉燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法與及比丘眾〕，尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

一百二十　捨法（二）

一

「諸比丘！當說聖之捨法。諦聽！〔善思作意！〕」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

「諸比丘！何等為聖之捨法耶？

二

諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。『邪思惟……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定……邪智……邪解脫者於現世於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪解脫、捨邪解脫。

諸比丘！此名為聖之捨法。」

一百二十一　先驅

一

「諸比丘！日輪上昇之時，其先驅前相者即明相出。諸比丘！如是，於諸善法其先驅前相者即正見也。

二

諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。」

一百二十二　漏

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則資於漏盡。何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則資於漏盡。」

第一二　捨法品〔畢〕

攝頌曰：

第十三　清淨品

一百二十三　清淨

一

「諸比丘！此十法清淨潔白，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此十法清淨潔白，不外於善逝之律儀。」

一百二十四　未生（一）

一

「諸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律儀。」

一百二十五　大果（一）

一

「諸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律儀。」

一百二十六　貪欲調伏（一）

一

「諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於善逝之律儀。」

一百二十七　一向厭患（一）

一

「諸比丘！此十法一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此十法一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。」

一百二十八　未生（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則未生，生亦不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則未生，生亦不外於善逝之律儀。」

一百二十九　大果（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則有大果、大功德，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則有大果、大功德。」

一百三十　貪欲調伏（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚痴之調伏，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外於善逝之律儀。」

一百三十一　一向厭患（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十法，則一向資於厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。何等為十耶？

二

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！若能修習多修此十法，則一向資於厭患、離貪、寂止、現證、等覺、涅槃，不外於善逝之律儀。」

一百三十二　邪性

一

「諸比丘！有十邪性，何等為十耶？

二

即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此乃十邪性也。」

一百三十三　正性

一

「諸比丘！有十正性，何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃十正性也。」

第一三　清淨品〔畢〕

第十四　善良品

一百三十四　善良

一

「諸比丘！我當說善良與不善。諦聽！善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為不善耶？

即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善良耶？

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃名之為善良。」

一百三十五　聖法

一

「諸比丘！我當說聖法與非聖法。諦聽！善思作意！」

〔「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非聖法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非聖法。

三

諸比丘！何等為聖法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為聖法。」

一百三十六　善

一

「諸比丘！我當說善與不善。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不善耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為善。」

一百三十七　義

一

「諸比丘！我當說義與非義。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非義耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非義。

三

諸比丘！何等為義耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為義。」

一百三十八　法

一

「諸比丘！我當說法與非法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非法。

三

諸比丘！何等為法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為法。」

一百三十九　無漏

一

「諸比丘！我當說有漏與無漏之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為有漏法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為有漏法。

三

諸比丘！何等為無漏法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為無漏法。」

一百四十　無過

一

「諸比丘！我當說有過與無過之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為有過法耶？

即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為有過法。〕

三

諸比丘！何等為無過法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為無過法。」

一百四十一　煩苦

一

「諸比丘！我當說煩苦與無煩苦之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為煩苦法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為煩苦法。

三

諸比丘！何等為非煩苦法。

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為非煩苦法。」

一百四十二　積集

一

「諸比丘！我當說積集與損減之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為積集法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為積集法。

三

諸比丘！何等為損減法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為損減法。」

一百四十三　引苦

一

「諸比丘！我當說引苦與引樂之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為引苦法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為引苦法。

三

諸比丘！何等為引樂法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為引樂法。」

一百四十四　苦報

一

「諸比丘！我當說有苦報之法與有樂報之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為有苦報之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為有苦報之法。

三

諸比丘！何等為有樂報之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為有樂報之法。」

第一四　善良品〔畢〕

第十五　聖道品

一百四十五　聖道

一

「諸比丘！我當說聖道與非聖道之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非聖道耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為非聖道。

三

諸比丘！何等為聖道耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為聖道。」

一百四十六　黑道

一

「諸比丘！我當說白道與黑道之法。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為黑道耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為黑道。

三

諸比丘！何等為白道耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為白道。」

一百四十七　正法

一

「諸比丘！我當說正法與不正法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不正法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不正法。

三

諸比丘！何等為正法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為正法。」

一百四十八　善士法

一

「諸比丘！我當說善士法與不善士法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不善士法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不善士法。

三

諸比丘！何等為善士法耶？

即正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為善士法。」

一百四十九　應起

一

「諸比丘！我當說應起與不應起之法。諦聽〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應起之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應起之法。

三

諸比丘！何等為應起之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應起之法。」

一百五十　應習

一

「諸比丘！我當說應習與不應習之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應習之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應習之法。

三

諸比丘！何等為應習之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應習之法。」

一百五十一　應修習

一

「諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應修習之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應修習之法。

三

諸比丘！何等為應修習之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應修習之法。」

一百五十二　應多修

一

「諸比丘！我當說應多修與不應多修之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應多修之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應多修之法。

三

諸比丘！何等為應多修之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應多修之法。」

一百五十三　應憶念

一

「諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應憶念之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。

三

諸比丘！何等為應憶念之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、定智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應憶念之法。」

一百五十四　應現證

一

「諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應現證之法耶？

即邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、〕邪解脫也。

諸比丘！此乃名之為不應現證之法。

三

諸比丘！何等為應現證之法耶？

即正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、〕正解脫也。

諸比丘！此乃名之為應現證之法。」

第十五　聖道品〔畢〕

第　三　五十經〔畢〕

第十六　人品

一百五十五　應依附

一

「諸比丘！成就十法之人不應依附。何等為十耶？

二

即有邪見、有邪思惟、有邪語、有邪業、有邪命、有邪精進、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脫也。

諸比丘！成就此十法之人不應依附。

三

諸比丘！成就十法之人應依附。何等為十耶？

四

即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。

諸比丘！成就此十法之人應依附。」

一百五十六～一百六十六　應親近——大福

一

「諸比丘！成就十法之人不應親近……應親近……

……不應敬奉……應敬奉……

……不應供養……應供養……

……不應稱讚……應稱讚……

……不應尊重……應尊重……

……不應恭順……應恭順……

……不應能成……應能成……

……不為清淨……為清淨……

……不為敗慢……為敗慢……

……於慧不能增長……於慧能增長……

……積大非福……積大福。何等為十耶？

二

即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。

諸比丘！能成就此十法之人積大福。」

第十六　人品〔畢〕

第十七　生聞品

一百六十七　捨法（一）

一

其時，婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立於一面，世尊見婆羅門生聞於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草，於不遠立於一面，見已，對婆羅門生聞言：

「婆羅門！汝云何於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，手握濕拘舍草而立於一面耶？婆羅門家今日為何耶？」

「尊瞿曇！婆羅門家今日為捨法。」

「婆羅門！婆羅門之捨法云何？」

「尊瞿曇！此處，婆羅門，於布薩日，洗頭新著一雙劫芻麻衣，塗濕牛糞於地，敷生拘舍草，臥於砂地與火爐之間。其夜，三度起而合掌，歸命於火，言：『我等，捨於尊，捨於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜過而布施殊妙之嚼食、噉食於婆羅門。尊瞿曇！婆羅門之捨法者如是。」

「〔婆羅門！〕婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。」

「尊瞿曇！聖者律之捨法云何？當願尊瞿曇為我說法，云何為聖者律之捨法？」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

婆羅門生聞應答世尊。世尊即說：

二

「婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷殺生、捨殺生。『不與取者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷不與取、捨不與取。『欲邪行者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷欲邪行、捨欲邪行。『虛誑語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷虛誑語、捨虛誑語。『離間語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷離間語、捨離間語。『麤惡語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而〔斷麤惡語、〕捨麤惡語。『雜穢語者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷雜穢語、捨雜穢語。『貪欲者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷貪欲、捨貪欲。『瞋恚者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷瞋恚、捨瞋恚。『邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。婆羅門！聖者律之捨法如是。」

三

「尊瞿曇！婆羅門之捨法與聖者律之捨法異也。尊瞿曇！婆羅門之捨法亦不及此聖者律捨法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道於迷惑者，舉燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法與及比丘眾，〕尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

一百六十八　捨法（二）

一

「諸比丘！我當說聖之捨法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

「諸比丘！何等為聖之捨法耶？

二

諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：『殺生者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷殺生、離殺生。『……不與取……欲邪行……虛誑語……離間語……麤惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見者於現法於來世皆有惡報』，彼如是思擇而斷邪見、捨邪見。

諸比丘！此乃名之為聖之捨法。」

一百六十九　傷歌邏

一

時，婆羅門傷歌邏者往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，〔歡喜銘感之語已坐於一面。〕坐於一面之婆羅門傷歌邏白世尊言：

「瞿曇！何等為此岸，何等為彼岸耶？」

二

「婆羅門！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。婆羅門！不與取者是此岸，離不與取者是彼岸。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑語者是彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡語者是彼岸也。雜穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者彼岸也。

婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。

一百七十　岸

一

「諸比丘！我當為汝等說此岸與彼岸。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

「諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？

二

諸比丘！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。不與取者是此岸，離不與取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。虛誑語者是此岸，離虛誑語者是彼岸也。離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。麤惡語者是此岸，離麤惡語者是彼岸也。離穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。邪見者是此岸，正見者是彼岸也。

諸比丘！此是此岸，此是彼岸也。

一百七十一　略

一

「諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法與非義耶？

二

即：殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。

諸比丘！此乃名之為非法與非義。

諸比丘！何等為法與義耶？

三

即：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。

諸比丘！此乃名之為法與義。

諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一百七十二　迦旃延

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。」

世尊如是說，善逝如是說已，從座而起，入於精舍。

二

時，彼諸比丘於世尊離去不久，即思念：

「友等！世尊如是略說，不分別廣義。從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。誰當可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？」

時，彼諸比丘即思念：

「彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之。」

三

時，彼諸比丘即前往具壽摩訶迦旃延之處，往已，與具壽摩訶迦旃延相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延言：

「友迦旃延！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友！時，我等於世尊離去不久，即思念：『友等！世尊如是略說，不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所說、所不分別之廣義』。友！時，我等即思念：『彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所說，受持之。』

具壽摩訶迦旃延請分別。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟於枝葉當求核心。此事亦如是，具壽等於師現前，世尊過，思惟當問此義於我。友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來。汝等往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記，受持之。」

五

「友！世尊為如實知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來也。我等往詣世尊之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。然而，具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。具壽摩訶迦延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義。請具壽摩訶迦旃延，安易分別。」

六

「友等！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！友！」

彼諸比丘應答具壽摩訶迦旃延。具壽摩訶迦旃延即說：

「友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

七

友等！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸之殺生為緣而生數多之惡不善法，此乃非義；以離殺生為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！不與取者是非法，離不與取者是法也。以諸之不與取為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離不與取為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也。以諸之欲邪行為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離欲邪行為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也。以諸之虛誑語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離虛誑語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！離間語者是非法，離離間語者是法也。以諸之離間語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離離間語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！麤惡語者是非法，離鹿惡語者是法也。以諸麤惡語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離麤惡語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也。以諸雜穢語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離雜穢語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！貪欲者是非法，無貪者是法也。以諸貪欲為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無貪為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！瞋恚者是非法，無瞋者是法也。以諸之瞋恚為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無瞋為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！邪見者是非法，正見者是法也。以諸邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。友等！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。友等！我了悟世尊所略說、所不分別之廣義。友等！復次，汝等若欲往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記受持之。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘對具壽摩訶迦旃延之所說，歡喜隨喜，從座而起，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：

八

「大德！世尊略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：『諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行』。大德！時，我等於世尊離去不久而思念：『友等！世尊如是略說而不分別廣義，從座而起，入於精舍，曰：「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行」。誰可分別世尊所略說、所不分別之廣義耶？』大德！時，我等即思念：『彼具壽摩訶迦旃延為師所稱讚，為有智之同梵行者所恭敬。彼具壽摩訶迦旃延當能分別世尊所略說、所不分別之廣義，我等宜往具壽摩訶迦旃延之處，往已，當問此義於具壽摩訶迦旃延。應如具壽摩訶迦旃延之所記，受持之』。大德！時，我等即往具壽摩訶旃延之處，往已，詢問此義於具壽摩訶迦旃延。大德！具壽摩訶迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分別其義。」

九

「善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！摩訶迦旃延賢明也，諸比丘！摩訶迦旃延有大慧也。諸比丘！汝等若來問此義於我，則我亦如摩訶迦旃延之所記而記。此乃其義，如是當受持。」

一百七十三　非法

一

「諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。諸比丘！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？

二

諸比丘！殺生者是非法，離殺生者是法也。以諸殺生為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離殺生為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。諸比丘！不與取者是非法，離不與取者是法也……。諸比丘！欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也……。諸比丘！虛誑語者是非法，離虛誑語者是法也……。諸比丘！離間語者是非法，離離間語者是法也……。諸比丘！麤惡語者是非法，離麤惡語者是法也……。諸比丘！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也……。諸比丘！貪欲者是非法，無貪者是法也……。諸比丘！瞋恚者是非法，無瞋者是法也……。諸比丘！邪見者是非法，正見者是法也。以諸邪見為緣而生數多之不善法者，此乃非義；以正見為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。

三

諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當隨法隨義而行。如是所說者，則緣此而說也。」

一百七十四　因

一

「諸比丘！我說殺生有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說不與取有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說欲邪行有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說虛誑語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說離間語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說麤惡語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說穢語有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說貪欲有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說瞋恚有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。諸比丘！我說邪見有三種，〔謂〕因貪、因瞋、因癡也。

二

諸比丘！如是，貪者生起業之因緣，瞋者生起業之因緣，癡者生起業之因緣；貪盡者滅盡業之因緣，瞋盡者滅盡業之因緣，癡盡者滅盡業之因緣。」

一百七十五　出離

一

「諸比丘！此法有出離，此法非無出離。諸比丘！云何為此法有出離，此法非無出離耶？

二

諸比丘！於殺生者，離殺生者是出離也。〔諸比丘！於不與取者，離不與取者是出離也。〕諸比丘！於欲邪行者，離欲邪行者出是離也。諸比丘！於虛誑語者，離虛誑語者是出離也。諸比丘！於離間語者，離離間語者是出離也。諸比丘！於麤惡語者，離麤惡語者是出離也。諸比丘！於雜穢語者，離雜穢語者是出離也。諸比丘！於貪欲者，無貪欲者是出離也。諸比丘！於瞋恚者，無瞋恚者是出離也。諸比丘！於邪見者，正見者是出離也。諸比丘！如是，有出離。」

一百七十六　淳陀

一

爾時，世尊住波婆城金師淳陀之奄婆園。時，金師淳陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，退坐一面。坐於一面之時，世尊對金師淳陀言：

「淳陀！汝喜樂何等人之淨行耶？」

「大德！西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。」

「淳陀！云何為西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行耶？」

「大德！此處，有西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴，彼等即勸導其弟子曰：『男子！晨早從臥處而起，觸地！若不能觸地，則觸濕牛糞！若不能觸濕牛糞，則觸生草！若不能觸生草，則事火！若不能事火，則合掌而歸命於日輪！若不能合掌歸命於日輪，則於日暮時，三度水浴！』大德！如是，西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。」

「淳陀！西方婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，與聖者律之淨行異也。」

「大德！聖者律之淨行云何？惟願大德世尊，為我說法，云何為聖者律之淨行？」

「淳陀！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼金師淳陀應答世尊。世尊即說：

二

「淳陀！身之不淨行有三種，語之不淨行有四種，意之不淨行有三種。

淳陀！何等為身之不淨行有三種耶？

三

淳陀！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有守法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。

淳陀！如是，身之不淨行有三種。

淳陀！何等為語之不淨行有四種耶？

四

淳陀！此處，有一類者為虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人，被喚問，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。為離間語，為令離間，聞於此處而語於彼處；為令離間，聞於彼處而語於此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨，說令作部黨之語。為麤惡語，麤暴、麤俗，酷於他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語於非時。

淳陀！如是，語之不淨行有四種。

淳陀！何等為意之不淨行有三種耶？

五

淳陀！此處，有一類者有貪欲，為貪著他人之財物，思『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。有瞋心，以瞋意思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡』。有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者』。

淳陀！如是，意之不淨行有三種。

六

淳陀！此乃十不善業道也。淳陀！成就此十不善業道者，於晨早從臥處而起，觸地亦不淨，不觸地亦不淨也；觸濕牛糞亦不淨，不觸濕牛糞亦不淨也；觸生草亦不淨，不觸生草亦不淨也；事火亦不淨，不事火亦不淨也；合掌而歸命於日輪亦不淨，不合掌而歸命於日輪亦不淨也；於日暮時止三度水浴亦不淨，於日暮時止不三度水浴亦不淨也。何以故耶？淳陀！此十不善業道者為不淨而作不淨。淳陀！因成就此十不善業道而有地獄，有畜生，有餓鬼趣，及有其餘之惡趣。

七

淳陀！身之淨行有三種，語之淨行有四種，意之淨行有三種。

淳陀！何等為身之淨行有三種耶？

八

淳陀！此處；有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。

淳陀！如是，身之淨行有三種。

淳陀！何等為語之淨行有四種耶？

九

淳陀！此處，有一類者斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』，彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，不為令離間，聞於此處而語於彼處；不為令離間，聞於彼處而語於此處；不令和合分裂，勵和合、樂和合、歡和合、喜和合，說令作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，為諸之清美、順耳、可樂、心樂、優雅，如此多人之可愛、多人之可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語於應時。

淳陀！如是，語之淨行有四種。

淳陀！何等為意之淨行有三種耶？

一〇

淳陀！此處，有一類者為無貪，不為貪著他人之財物而思：『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。無瞋心，無瞋意思惟：『令此等之有情，活命於無怨、無害、無惱、安樂』。有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知，現證而宣說者』。

淳陀！如是，意之淨行有三種。

一一

淳陀！此乃十善業道。淳陀！成就此十善業道者，於晨早從臥處而起，觸地亦清淨，不觸地亦清淨也；觸濕牛糞亦清淨，不觸濕牛糞亦清淨也；觸生草亦清淨，不觸生草亦清淨也；事火亦清淨，不事火亦清淨也；合掌而歸命於日輪亦清淨，合掌而不歸命於日輪亦清淨也；於日暮時止三度水浴亦清淨，於日暮時止不三度水浴亦清淨也。何以故耶？淳陀！此十善業道者為清淨而作清淨。淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其餘之善趣。」

一二

如是所說，金師淳陀即白世尊言：

「妙哉！妙哉！大德！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色；如是，世尊即以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依世尊與法與及比丘眾。〕大德世尊！容許我為優婆塞，從今以後盡形壽歸依。」

一百七十七　生聞

一

時，婆羅門生聞往詣世尊所在之處，至已與世尊相互交換慶慰，歡喜銘感之語已退坐一面。坐於一面之婆羅門生聞白世尊言：

「尊瞿曇！我等婆羅門與布施、作信施，思『當供此布施於命終之親屬血緣，令命終之親屬血緣受此布施』。尊瞿曇！得供布施於命終之親屬血緣耶？命終之親屬血緣得受布施耶？」

「婆羅門！若為相應處得供，若非相應處不然。」

「尊瞿曇！何等為相應處耶？何等為非相應處耶？」

二

「婆羅門！此處有人，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼身壞命終而生於地獄。彼即於彼處，依地獄有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

三

婆羅門！復次，此處，有一類者殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生於畜生。彼即於彼處，依畜生有情之食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

四

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼身壞命終而生於人之朋輩。彼即於其處，因人食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住其處者不得受布施。

五

婆羅門！復次，此處有一類者，離殺生……乃至……有正見，彼身壞命終而生於天之朋輩。彼即於彼處因天食而活命安住。婆羅門！此乃非相應處，於住彼處者不得受布施。

六

婆羅門！復次，此處有一類者，殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生餓鬼趣。彼即於彼處，依餓鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、親屬、血緣所施之食而活命安住。婆羅門！此乃相應處也，於住彼處者得受布施。」

七

「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，則誰受其布施耶？」

「婆羅門！其他命終之親屬血緣，生於彼相應處者，受其布施。」

「尊瞿曇！若彼命終之親屬血緣，不生於彼相應處，其他命終之親屬血緣亦不生於彼相應處，則誰受其布施耶？」

「婆羅門！於如是長時，彼相應處無命終親屬血緣之居住者，無有是處。婆羅門！而且，施者非無果。」

「尊瞿曇即使非相應處亦說分別耶？」

「婆羅門！我即使非相應處亦說分別。

婆羅門！此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於象之朋輩，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於象之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！復次，此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於馬之朋輩……乃至……生於牛之朋輩……乃至……生於鷄之朋輩，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！於此世，殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生於雞之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於人之朋輩，彼即於其處，受人之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見之故，彼身壞命終而生於人之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於其處，受人之五妙欲。

婆羅門！復次，此處，有一類者離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門。彼身壞命終而生於天之朋輩，彼即於彼處，受天之五妙欲。婆羅門！於此世，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見之故，彼身壞命終而生於天之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具於沙門、婆羅門之故，彼即於彼處，受天之五妙欲。

婆羅門！施者非無果。」

八

「希有哉！尊瞿曇！未曾有哉！尊瞿曇！應與布施應為信施，所以者，施者非無果也。」

「如是，婆羅門！婆羅門！施者非無果也。」

「妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色；如是，尊瞿曇以種種之方便而顯示其法。我於此處，歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。」

第一七　生聞品〔畢〕

第十八　善良品

一百七十八　善良

一

「諸比丘！我當說善良與不善。諦聽！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為不善耶？

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善良耶？

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。

諸比丘！此乃名之為善良。」

一百七十九　聖法

一

「諸比丘！我當說聖法與非聖法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為非聖法耶？〕

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非聖法。

三

諸比丘！何等為聖法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為聖法。」

一百八十　善

一

「諸比丘！我當說善與不善。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不善耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不善。

三

諸比丘！何等為善耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為善。」

一百八十一　義

一

「諸比丘！當說義與非義。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為非義耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非義。

三

諸比丘！何等為義耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為義。」

一百八十二　法

一

「諸比丘！我當說法與非法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為非法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非法。

三

諸比丘！何等為法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為法。」

一百八十三　無漏

一

「諸比丘！我當說有漏與無漏之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為有漏法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為有漏法。

三

諸比丘！何等為無漏法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為無漏法。」

一百八十四　無過

一

「諸比丘！我當說有過與無過之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為有過法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為有過法。

三

諸比丘！何等為無過法耶？

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為無過法。」

一百八十五　煩苦

一

「諸比丘！我當說煩苦與非煩苦之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為煩苦法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為煩苦法。

三

諸比丘！何等為非煩苦法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為非煩苦法。」

一百八十六　積集

一

「諸比丘！我當說積集與損減之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為積集法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為積集法。

三

諸比丘！何等為損減法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為損減法。」

一百八十七　引苦

一

「諸比丘！我當說引苦與引樂之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為引苦法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為引苦法。

三

諸比丘！何等為引樂法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為引樂法。」

一百八十八　苦報

一

「諸比丘！我當說苦報法與樂報法。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為苦報法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為苦報法。

三

諸比丘！何等為樂報法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為樂報法。」

第十八　善良品〔畢〕

第十九　聖道品

一百八十九　聖道

一

「諸比丘！我當說聖道與非聖道。諦聽！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為非聖道耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為非聖道。

三

諸比丘！何等為聖道耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為聖道。」

一百九十　黑道

一

「諸比丘！我當說黑道與白道。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為黑道耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為黑道。

三

諸比丘！何等為白道耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為白道。」

一百九十一　正法

一

「諸比丘！我當說正法與不正法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不正法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不正法。

三

諸比丘！何等為正法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為正法。」

一百九十二　善士法

一

「諸比丘！我當說善士法與不善士法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不善士法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不善士之法。

三

諸比丘！何等為善士法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為善士法。」

一百九十三　應起

一

「諸比丘！我當說應起與不應起之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應起之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應起之法。

三

諸比丘！何等為應起之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃之為應起之法。」

一百九十四　應習

一

「諸比丘！我當說應習與不應習之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應習之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應習之法。

三

諸比丘！何等為應習之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應習之法。」

一百九十五　應修習

一

「諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應修習之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應修習之法。

三

諸比丘！何等為應修習之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應修習之法。」

一百九十六　應多修

一

「諸比丘！我當說應多修與不應多修之法……乃至……

二

諸比丘！何等為不應多修之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應多修之法。

三

諸比丘！何等為應多修之法。

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應多修之法。」

一百九十七　應憶念

一

「諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法、諦聽……乃至……

二

諸比丘！何等為不應憶念之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。

三

諸比丘！何等為應憶念之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應憶念之法。」

一百九十八　應現證

一

「諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。諦聽！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：〕

二

「諸比丘！何等為不應現證之法耶？

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、〕邪見也。

諸比丘！此乃名之為不應現證之法。

三

諸比丘！何等為應現證之法耶？

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、〕正見也。

諸比丘！此乃名之為應現證之法。」

第十九　聖道品〔畢〕

第二十　人品

一百九十九　應依附——大福

一

「諸比丘！成就十法之人，不應依附。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之人，不應依附。

三

諸比丘！成就十法之人，應依附。阿等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見。

諸比丘！成就此十法之人，應依附。

五

諸比丘！成就十法之人，不應親近……應親近……

……不應敬奉……應敬奉……

……不應供養……應供養……

……不應稱讚……應稱讚……

……不應尊重……應尊重……

……不應恭順……應恭順……

……不應能成……應能成……

……不為清淨……為清淨……

……不為敗慢……為敗慢……

……於慧不能增長……於慧能增長……

……積大非福……積大福。何等為十耶？

六

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之人積大福。」

第二十　人品

第四　五十經畢

第二十一　業所生身品

二百　地獄、天界（一）

一

「諸比丘！成就十法者，隨其所齎而墮地獄。何等為十耶？

二

諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與華鬘裝飾之女人交往。虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。為離間語，為使離間，此處聞而語彼處；為使離間，彼處聞而語此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨、為作部黨之語。為麤惡語，麤暴、麤俗，酷於他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語於非時。有貪欲，貪著他人之財物，思：『嗟！令屬於他人之物，令屬於我』。有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡』。有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者。』

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而墮地獄。

三

諸比丘！成就十法者，隨其所齎而入天界。何等為十耶？

四

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知』。彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，為不令離間，聞於此處而不語於彼處；為不令離間，聞於彼處而不語於此處；不令分裂和合，鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，說如此諸清美、順耳、可樂、心樂、優雅而為多人之可愛、多人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時而說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語於應時。無貪，不貪著於他人之財物，不思：『嗟！屬於他人之物，令屬於我』。無瞋心，無瞋恚思惟：『令此等之有情而活命於無怒、無害、無惱、安樂』。有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者。』

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而入天界。」

二百一　地獄、天界（二）

二百二　婦女

一

「諸比丘！成就十法之婦女，隨其所齎而墮地獄。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之婦女，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就十法之婦女，隨其所齎而入天界。何等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之婦女，隨其所齎而入天界。」

二百三　優婆夷（一）

一

「諸比丘！成就十法之優婆夷，隨其所齎而墮地獄。何等為十耶？

二

即殺生、〔不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、〕有邪見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎而墮地獄。

三

諸比丘！成就十法之優婆夷，隨其所齎而入天界。何等為十耶？

四

即離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、〕有正見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎而入天界。」

二百四　優婆夷（二）

一

「諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而非無畏。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，住家而非無畏。

三

諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而無畏也。何等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法之優婆夷，隨其所齎，住家而無畏也。」

二百五　蛇行法

一

「諸比丘！我當說蛇行之法門。諦聽！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！何等為蛇行之法門耶？

諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。

三諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪。諸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，說二趣隨一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、貓、鼠、梟，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。諸比丘！生類之生者如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業相續也。

四

諸比丘！復次，此處，有一類者殺生……〔第二〇五經參照〕……欲邪行……虛誑語……離間語……麤惡語……雜穢語……有貪欲……有瞋心……有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，於世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者』。彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪也。諸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，說二趣隨一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、貓、鼠、梟，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。諸比丘！生類之生者如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業相續也。

諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。

五

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直。諸比丘！於趣正直、生正直者，說二趣隨一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴剎帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大財、大受用物，多金銀、多財物、多財穀也。諸比丘！生類之生如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業之相續也。

六

諸比丘！復次，此處，有一類者斷不與取、離不與取……斷欲邪行、離欲邪行……斷虛誑語、離虛誑語……斷離間語、離離間語……斷麤惡語、離麤惡語……斷雜穢語、離雜穢語……無貪……無瞋……有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，於世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者』。彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直也。諸比丘！於趣正直、生正直者，說二趣隨一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴剎帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大財、大受用物，多金銀、多財物、多財穀也。諸比丘！如是，生類之生如是，隨所作而生，生則受觸。諸比丘！如是，說有情者業之相續也。

諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡之業而相續之。

諸比丘！此乃蛇行之法門也。」

二百六　摩尼珠

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？

二

諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，於一切之生類無慈悲也。不與取，在聚落、空地，不與盜取他人之財物。欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？

三

諸比丘！此處，有一類者虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『知』，知而言『不知』，不見而言『見』，見而言『不見』；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑、離間語。為使離間，於此處聞而語於彼處，為使離間，於彼處聞而語於此處；令和合分裂、鼓勵分裂，樂部黨、歡部黨、喜部黨、作部黨之語。為麤惡語，麤暴、麤俗而酷於他人，叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。為雜穢語，非時說、非實說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語於非時。

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。

諸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦報之意業過失有三耶？

四

諸比丘！此處，有一類者有貪欲，貪著於他人之財物，思：『嗟！屬於他人之物，令屬於我。』有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，當縛截滅亡。』有邪見，有顛倒見，思：『無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之眾生，於世間之沙門、婆羅門無正道正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者。』

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

五

諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

六

諸比丘！譬如擲於空中之圓滿摩尼珠，隨墮而善安立。諸比丘！如是，依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄；依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄；依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

七

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂樂報之意業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？

八

諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀、有恥、有慈悲、利益哀愍一切之生類而住。斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之財物。斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？

九

諸比丘！此處，有一類者斷虛誑語、離虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『不知』，知而言『知』，不見而言『不見』，見而言『見』；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛誑。斷離間語、離離間語，不為令離間，於此處聞而不語於彼處，不為令離間，於彼處聞而不語於此處；令分裂和合，說鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。斷麤惡語、離麤惡語，說如是諸之清美、耳順、可樂、心樂、優雅而多人之可愛、多人可意之語。斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說，義說、法說、律說，應時而說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語。

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？

一〇

諸比丘！此處，有一類者無貪，不貪著於他人之財物，不思：『嗟！屬於他人之物，令屬於我。』無瞋心，無瞋恚思惟：『令此等之有情，當活命於無怨、無害、無惱、安樂。』有正見，無顛倒見，思：『有施、有供施、〔有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之眾生，於世間之沙門，婆羅門有正道正行者，令此世他世有證知、現證而宣說者。』

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

一一

諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。

一二

諸比丘！譬如擲於空中之圓滿摩尼珠，隨墮而善安立。諸比丘！如是，依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世，依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世，依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。

一三

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受〔報〕，則我不說作苦之邊際。」

二百七　思

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？……乃至……〔前經參照〕……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。

諸比丘！云何為依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。

二

諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！依四種語業〔過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。〕諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

三

諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。

諸比丘！云何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？……乃至……

諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。

四

諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世。〕諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生於善趣、天世……乃至……」

二百八　業所生身

一

「諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受〔報〕，則我不說作苦之邊際。諸比丘！彼聖弟子，如是以離貪、離瞋、不癡、正知、正念而慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、橫、徧，於一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，於此處無限、無量』。諸比丘！汝等於意云何，若此童子，已自幼少修習慈心解脫，應作惡業耶？」

「不也，大德！」

「不作惡業而應受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作惡業，云何受苦！」

二

「諸比丘！不論男女當俱修習此慈心解脫。諸比丘！男女俱〔於命終之時〕，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知『前我依業所生身而作之惡業者，皆受於此〔世〕，不使後有』。諸比丘！如是，比丘內觀，若能修習慈心解脫，則資於不還果，但未通達更上之解脫。

三

以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心，徧滿於一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、橫、徧，於一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，於此處無限、無量』。諸比丘！汝等於意云何，若此童子，已自幼少修習捨心解脫，應作惡業耶？」

「不也，大德！」

「不作惡業而應受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作惡業，云何受苦！」

四

「諸比丘！不論男女當俱修習此捨心解脫。諸比丘！男女俱〔於命終之時〕，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知『前我依業所生身而作之惡業者，皆受於此〔世〕，不使後有』。諸比丘！如是，比丘內觀，若能修習捨心解脫，則資於不還果，但未通達更上之解脫。」

二百九　婆羅門

一

時，有一婆羅門，往詣世尊之處，至已，與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？」

「婆羅門！依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。」

「尊瞿曇！復次，有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、天世耶？」

「婆羅門！依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、天世。」

「我不悟尊瞿曇所略說之廣義。尊瞿曇，願如是說法，我可得了悟尊瞿曇所略說之廣義。」

「婆羅門！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！尊者！」

彼婆羅門應諾世尊。世尊即說：

二

「婆羅門！身之非法行、不正行有三種，語之非法行、不正行有四種，意之非法行、不正行有三種。

婆羅門！云何為身之非法行、不正行有三種耶？……乃至……〔第二〇六經參照〕……

婆羅門！如是，身之非法行、不正行有三種。

婆羅門！云何為語之非法行、不正行有四種耶？……乃至……

婆羅門！如是，語之非法行、不正行有四種。

婆羅門！云何為意之非法行、不正行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，意之非法行、不正行有三種。

婆羅門！如是，依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

三

婆羅門！身之如法行、正直行有三種，語之如法行、正直行有四種，意之如法行、正直行有三種。

婆羅門！云何為身之如法行、正直行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，身之如法行、正直行有三種。

婆羅門！云何為語之如法行、正直行有四種耶？……乃至……

婆羅門！如是，語之如法行、正直行有四種。

婆羅門！云何為意之如法行、正直行有三種耶？……乃至……

婆羅門！如是，意之如法行、正直行有三種。

婆羅門！如是，依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生於善趣、天世。」

「妙哉！妙哉！尊瞿曇！〔譬如使跌倒者站起，讓覆蔽者露出，教道於迷者，揭舉燈火於暗中，令有眼者見色。如是，尊瞿曇以種種之方便，顯示其法。我於此處歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇，容許我為優婆塞，從今以後，乃至盡形壽歸依。」

第二十一　業所生身品〔畢〕

〔廣說〕

二百十　十法

一

「諸比丘！成就十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為十耶？

二

即殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為十耶？

四

即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。

諸比丘！成就此十法者，隨其所齎而昇於天界。」

二百十一　二十法

一

「諸比丘！成就二十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為二十耶？

二

即自殺生，勸他殺生。自不與取，勸他不與取。自欲邪行，勸他欲邪行。自虛誑語，勸他虛誑語。自離間語，勸他離間語。自麤惡語，勸他麤惡語。自雜穢語，勸他雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚。自有邪見，勸他有邪見。

諸比丘！成就此二十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就二十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為二十耶？

四

即自離殺生，勸他離殺生。自離不與取，勸他離不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語。自離麤惡語，勸他離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲。自無瞋心，勸他無瞋恚。自有正見，勸他有正見。

諸比丘！成就此二十法者，隨其所齎而昇於天界。」

二百十二　三十法

一

「諸比丘！成就三十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為三十耶？

二

即自殺生，勸他殺生，許可殺生。自不與取，勸他不與取，許可不與取。自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行。自虛誑語，勸他虛誑語，許可虛誑語。自離間語，勸他離間語，許可離間語。自麤惡語，勸他麤惡語，許可麤惡語。自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚。自有邪見，勸他有邪見，許可邪見。

諸比丘！成就此三十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就三十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為三十耶？

四

即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生。自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語，許可離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語。自離麤惡語，勸他離麤惡語，許可離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪。自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋。自有正見，勸他有正見，許可正見。

諸比丘！成就此三十法者，隨其所齎而昇於天界。」

二百十三　四十法

一

「諸比丘！成就四十法者，隨其所齎而墮於地獄。何等為四十耶？

二

即自殺生，勸他殺生，許可殺生，讚歎殺生。自不與取，勸他不與取，許可不與取，讚歎不與取。自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行，讚歎欲邪行。自虛誑語，勸他虛誑語，許可虛誑語，讚歎虛誑語。自離間語，勸他離間語，許可離間語，讚歎離間語。自麤惡語，勸他麤惡語，許可麤惡語，讚歎麤惡語。自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語，讚歎雜穢語。自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲，讚歎貪欲。自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚，讚歎瞋恚。自有邪見，勸他有邪見，許可邪見，讚歎邪見。

諸比丘！成就此四十法者，隨其所齎而墮於地獄。

三

諸比丘！成就四十法者，隨其所齎而昇於天界。何等為四十耶？

四

即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生，讚歎離殺生。自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取，讚歎離不與取。自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行，讚歎離欲邪行。自離虛誑語，勸他離虛誑語，許可離虛誑語，讚歎離虛誑語。自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語，讚歎離離間語。自離麤惡語，勸他離麤惡語，許可離麤惡語，讚歎離麤惡語。自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語，讚歎離雜穢語。自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪，讚歎無貪。自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋，讚歎無瞋。自有正見，勸他有正見，許可正見，讚歎正見。

諸比丘！成就此四十法者，隨其所齎而昇於天界。」

二百十四　損害

「諸比丘！成就十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……」

二百十五　惡生．善趣

「諸比丘！成就十法，如此之一類有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生於善趣、天世……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法，如此之一類有情，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生於善趣、天世……」

二百十六　賢愚

「諸比丘！成就十法者，當知為愚人也……當知為賢人也……

諸比丘！〔成就〕二十法……

諸比丘！〔成就〕三十法……

諸比丘！成就四十法者，當知為愚人也……當知為賢人也……諸比丘！成就此四十法者，當知為賢人也。」

貪品

二百十七　不淨想

一

「諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習十法。何等為十耶？

二

即不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想也。

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習此十法。

三

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習十法。何等為十耶？

四

即無常想、無我想、食違逆想、一切世間不歡喜想、骨想、蟲噉想、青瘀想、穿孔想、膨脹想，〔腐敗想〕也。

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習此十法。」

二百十八　正見

一

「諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習十法。何等為十耶？

二

即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。

諸比丘！為了知貪〔欲〕，應修習此十法。」

二百十九　徧知

一

「諸比丘！為徧知貪〔欲〕……為徧盡〔貪欲〕……為斷〔貪欲〕……為盡〔貪欲〕……為滅〔貪欲〕……為離貪〔貪欲〕……為滅盡〔貪欲〕……為寂滅〔貪欲〕……為棄捨〔貪欲〕……為定棄〔貪欲〕，應修習此十法。

二

〔諸比丘！〕為了知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……〔為了知〕放逸……為徧知〔瞋恚〕……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為寂滅……為棄捨……為定棄〔瞋恚……〕，應修習此十法。」

十集畢

十一　集

第一　依止品

一　何義

一

時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！善戒者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！善戒者以不悔為義，以不悔為功德。」

「大德！又，不悔者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德。」

「大德！又，歡悅者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！歡悅者以喜為義，以喜為功德。」

「大德！又，喜者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！喜者以止為義，以止為功德。」

「大德！又，止者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！止者以樂為義，以樂為功德。」

「大德！又，樂者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！樂者以定為義，以定為功德。」

「大德！又，定者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！定者以如實智見為義，以如實智見為功德。」

「大德！又，如實智見者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！如實智見者以厭患為義，以厭患為功德。」

「大德！又，厭患者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！厭患者以離貪為義，以離貪為功德。」

「大德！又，離貪者以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。

二

阿難！如是，善戒者以不悔為義，以不悔為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；喜者以止為義，以止為功德；止者以樂為義，以樂為功德；樂者以定為義，以定為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。阿難！如是，善戒者次第而趣於最勝。」

二　思

一

「諸比丘！持戒、具戒者，不可思：『我得不悔』。諸比丘！依於法，持戒、具戒者得不悔。

諸比丘！不悔者，不可思：『我得歡悅』。諸比丘！依於法，不悔者得歡悅。

諸比丘！歡悅者，不可思：『我得喜』。諸比丘！依於法，歡悅者得喜。

諸比丘！於意有喜者，不可思：『我得止於身』。諸比丘！依於法，於意有喜者得止於身。

諸比丘！於身有止者，不可思：『我覺樂』。諸比丘！依於法，於身有止者覺樂。

諸比丘！於樂者，不可思：『我得定心』。諸比丘！依於法，於樂者得定心。

諸比丘！得定者，不可思：『我如實知見』。諸比丘！依於法，得定者如實知見。

諸比丘！如實知見者，不可思：『我厭患』。諸比丘！依於法，如實知見者厭患。

諸比丘！厭患者，不可思：『我離貪』。諸比丘！依於法，厭患者離貪。

諸比丘！離貪者，不可思：『我現證解脫智見』。諸比丘！依於法，離貪者現證解脫智見。

二

諸比丘！如是，離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德。樂者以定為義，以定為功德；止者以樂為義，以樂為功德；喜者以止為義，以止為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法生法，法圓滿法，自此岸導至彼岸。」

三　所依（一）

一

「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。

二

諸比丘！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。

三

諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。

四

諸比丘！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」

四　所依（二）

一

爾時，具壽舍利弗告諸比丘言：

「友等！諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

二

「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止壞止者害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。

三

友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。

四

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。

五

友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，〔具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」

五　所依（三）

一

爾時，具壽阿難告諸比丘言……乃至……

二

「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。

三

友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、膚、心不能完成圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。

四

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。

五

友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，〔具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」

六　難

一

「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入十一難中隨一之難。何等為十一耶？

二

即未證得者不能證得，已證得者失，無正法明，於正法有增上慢，修梵行者不欣，犯隨一之雜染罪，棄學而還俗，病於重患，顛狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生於惡生、惡趣、墮處、地獄。

諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入此十一難中隨一之難。」

七　想（一）

一

時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。

二

「阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

三

「大德！云何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想……乃至……於意所尋亦無想，而有知也。」

四

「阿難！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

八　想（二）

一

時，具壽阿難歡喜隨喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，作右繞，往具壽舍利弗之處。往已與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

二

「友阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

三

「友舍利弗！云何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

四

「友阿難！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。友阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

五

「希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，於最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。友！我今往詣世尊之處，詢問此義，世尊亦如具壽舍利弗，以如是之句、如是之文，記如是之義。希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，於最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。」

九　作意

一

時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」

二

「阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」

三

「大德！云何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，〔耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，〕見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」

四

「阿難！此處，比丘如是作意：『此乃寂靜也，此乃殊妙也。謂：一切行之寂行，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」

十　詵陀

一

爾時，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。時，具壽詵陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之時，世尊對具壽詵陀言：

二

「詵陀！作良馬之靜慮，勿作未調馬之靜慮。

詵陀！何等為未調馬之靜慮耶？

三

詵陀！未調馬繫於槽而思慮穀草。何以故耶？詵陀！未調馬繫於槽而不思念：

『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而思慮穀草。詵陀！如是，此處，一類之人如未調之馬者，在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心纏於欲貪、制於欲貪而住，不如實了知已生欲貪之出離，彼藏欲貪於內而靜慮、沈思、深慮、觀想。其心纏於瞋恚……纏於惛眠……纏於掉悔……纏於疑惑、制於疑惑而住，不如實了知已生疑惑之出離，彼藏疑惑於內而靜慮、沈思、深慮、觀想。彼依止於地而靜慮，依止於水而靜慮，依止於火而靜慮，依止於風而靜慮，依止於空無邊處而靜慮，依止於識無邊處而靜慮，依止於無所有處而靜慮，依止於非想非非想處而靜慮，依止於此世而靜慮，依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，依止於以意所尋而靜慮。

詵陀！如是乃未調馬之靜慮也。

詵陀！何等為良馬之靜慮耶？

四

詵陀！賢良馬繫於槽而不思慮穀草。何以故耶？詵陀！賢良馬繫於槽而思念：

『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而不思慮穀草。詵陀！賢良馬，若受鞭，則觀如債、如束縛、如壓制、如惡運。詵陀！如是賢人良馬者在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心不纏於欲貪、不制於欲貪而住，如實了知已生欲貪之出離。其心不纏於瞋恚……不纏於惛眠……不纏於掉悔……不纏於疑惑、不制於疑惑而住，如實了知已生疑惑之出離。彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮也。

詵陀！如是，靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。

五

如是所說，具壽詵陀即白世尊言：

「大德！云何為依靜慮而賢人良馬靜慮，彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依止於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮耶？大德！復次，云何為靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命耶？

六

「詵陀！此處，賢人良馬者，於地調伏地想，於水調伏水想，於火調伏火想，於風調伏風想，於空無邊處調伏空無邊處想，於識無邊處調伏識無邊處想，於無所有處調伏無所有處想，於非想非非想處調伏非想非非想處想，於此世調伏此世想，於他世調伏他世想，見、聞、覺、知、得、求，於以意所尋調伏想。詵陀！如是依靜慮而賢人良馬者，不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮也。詵陀！復次，如是靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。

十一　孔雀林

一

爾時，世尊住王舍城之孔雀林異學園。此時，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！成就三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為三耶？

三

即無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊也。

諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。

四

諸比丘！復次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為三耶？

五

即神變示導、記心示導、教誡示導也。

諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。

六

諸比丘！復次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為三耶？

七

即正見、正智、正解脫也。

諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。

八

諸比丘！成就二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。何等為二耶？

九

即明、行也。

諸比丘！成就此二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。

一〇

諸比丘！梵天常生童子亦說此偈：

諸比丘！梵天常生童子，善偈誦、非惡誦，善說〔偈〕、非惡說，

引義利、非不引義利，我所許可也。諸比丘！我亦如是說：

第一　依止品〔畢〕

攝頌曰：

第二　憶念品

十二　摩訶男（一）

一

爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」釋子摩訶男聞：「眾多之比丘作世尊之衣，言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」時，釋子摩訶男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之釋子摩訶男白世尊言：

「大德！我聞：『眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」』大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？」

二

「善哉！善哉！摩訶男！摩訶男！汝等往詣如來之處而問：『大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之間也。摩訶男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。

三

摩訶男！此處，汝當憶念如來，曰：『如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也』。摩訶男！聖弟子憶念如來之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依如來而心正直也。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念佛。

四

摩訶男！復次，當憶念法，曰：『世尊所善說之法，為現見、非時，來觀、引導，而為智者之所內證也。』摩訶男！聖弟子憶念法之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚痴，其時，依法而心正直也。摩訶男！聖弟子，若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念法。

五

摩訶男！復次，當憶念僧伽，曰：『世尊之弟子眾善行者，世尊之弟子眾正直行者，世尊之弟子眾正理行者，世尊之弟子眾和敬行者，謂：四雙八輩也。此世尊之弟子眾為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田也』。摩訶男！聖弟子憶念僧伽之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依僧伽而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中；無瞋而住；具足聞法，修習念僧。

六

摩訶男！復次，當自憶念戒，曰：『即無缺、不穿、無雜、無染、自在而為智者之所稱讚，無執取，資三昧』。摩訶男！聖弟子憶念〔自〕戒之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依戒而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念戒。

七

摩訶男！復次，當自憶念棄捨，曰：『利哉！益哉！我在纏於慳吝垢穢之眾生中，以遠離慳吝垢穢之心住家，常施，親手施、喜棄捨，相應於乞，喜分布布施』。摩訶男！聖弟子憶念棄捨之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚痴，其時，依棄捨而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念捨。

八

摩訶男！復次，當憶念諸天，曰：『有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵眾天、更有餘天。彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之信我亦有；彼諸天，死沒〔於此處〕而往生於彼處，所成就之戒我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之聞我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之棄捨我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之慧我亦有。』摩訶男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄捨、慧之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依諸天而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。摩訶男！故曰：聖弟子在不平等之眾生中，得平等而住；在瞋恚之眾生中，無瞋而住；具足聞法，修習念天。」

十三　摩訶男（二）

一

爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，釋子摩訶男病癒，而病癒不久。其時，眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」〔釋子摩訶男聞：「眾多之比丘，作世尊之衣，言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」〕時，釋子摩訶男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之釋子摩訶男白世尊言：

「大德！我聞：『眾多之比丘，作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」』大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？」

二

「善哉！善哉！摩訶男！摩訶男！汝等往詣如來之處而問：『大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之問也。摩訶男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。

摩訶男！依此五法而更應修習六法。

三

摩訶男！此處，汝當憶念如來，曰：『如是，彼世尊是〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、世尊也。』摩訶男！聖弟子憶念如來之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依如來而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！此念佛者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、臥亦當修習、作事業亦當修習、住於子等紛亂之家亦當修習。

四

摩訶男！復次，當憶念法……乃至……當憶念僧伽……乃至……當憶念戒……乃至……當憶念棄捨……乃至……當憶念諸天，曰：『有四大王天、〔有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化樂天、有他化自在天、有梵眾天、〕更有餘天。彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之信我亦有；〔彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕戒〔我亦有；彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕聞〔我亦有；彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕棄捨〔我亦有；〕彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之慧，我亦有。』摩訶男！聖弟子自憶念彼諸天之信、戒、聞、棄捨、慧之時，心不纏貪欲、心不纏瞋恚、心不纏愚癡，其時，依諸天而心正直。摩訶男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。摩訶男！此念天者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、臥亦當修習、作事業亦當修習、住子等紛亂之家亦當修習。」

十四　難提

一

爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，世尊於舍衛城，將入雨安居。釋氏難提聞：「世尊於舍衛城，將入雨安居。」時，釋氏難提乃思念：

「我宜於舍衛城入雨安居，於彼處行事業，且時時得見世尊。」

時，世尊於舍衛城入雨安居；釋子難提亦於舍衛城入雨安居，於彼處行事業，且時時得見世尊。

二

其時，眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」釋氏難提聞：「眾多之比丘作世尊之衣，言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」時，釋氏難提往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋子難提白世尊而言：

「大德！我聞：『眾多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」』大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？」

三

「善哉！善哉！難提！難提！汝等往詣如來之處而問：『大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之間也。難提！若有信則能成，若無信則不然；若持戒則能成，若破戒則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若有慧則能成，若無慧則不然。

難提！依此六法，更應於五法繫念於內。

四

難提！當憶念如來，曰：『如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』難提！如是，應繫念如來於內。

五

難提！復次，當憶念法，曰：『世尊所善說之法是現見、非時、來觀、引導，而為智者所內證也。』難提！如是，當繫念法於內。

六

難提！復次，當憶念善友，曰：『利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲義利、引導、教誡。』難提！如是，當繫念善友於內。

七

難提！復次，當憶念棄捨，曰：『利哉！益哉！我於為慳吝垢穢所纏之眾生中，以遠離慳吝垢穢之心住家，常施、親手施，喜棄捨，相應於乞，喜分布布施。』難提！如是，當繫念棄捨於內。

八

難提！復次，當憶念諸天，曰：『超越摶食諸天之朋輩，有生於意所成身之諸天，彼等自見無有所辦，已作不再積集。』難提！譬如非時解脫之比丘，自見無有所辨，已作不再積集。難提！如是，超越摶食諸天之朋輩，有生於意所成身之諸天，彼等自見無有所辨，已作不再積集。難提！如是，當繫念諸天於內。

難提！如是，成就十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。難提！譬如覆瓶吐水不還吞，放火於乾草原，燃已不還燃。如是，難提！成就此十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。」

十五　須菩提

一

時，具壽須菩提與一有信比丘俱，往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之時，世尊言具壽須菩提：

「須菩提！此比丘之名為何耶？」

「大德！此比丘即名之為信，為有信優婆塞之子，有信從家出而出家也。」

「須菩提！所謂此比丘信為有信優婆塞之子，有信從家出而出家，即可知其信之標識耶？」

「世尊！是時，善逝！是時。世尊說有信者信之標識，果爾，我了知此比丘是否相應於其信之標識。」

「須菩提！果爾，諦聽！善思作意。我當說。」

「唯然！大德！」

具壽須菩提應諾世尊。世尊即說：

二

「須菩提！此處，比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，於微小之罪見怖畏，受持而學學處。須菩提！比丘具戒，〔為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，於微小之罪見怖畏，〕受持而學學處者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

三

須菩提！復次，比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。須菩提！比丘為多聞，〔持所聞，積集多聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，〕以見善通達者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

四

須菩提！復次，比丘有善友、善朋、善輩。須菩提！比丘有善友、善朋、善輩者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

五

須菩提！復次，比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。須菩提！比丘為從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

六

須菩提！復次，比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之思量，能作、能調。須菩提！比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之思量，〕能作、能調者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

七

須菩提！復次，比丘樂法，愛語，於勝法、勝律有廣大之歡悅。須菩提！比丘樂法，愛語，於勝法、勝律有廣大之歡悅者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

八

須菩提！復次，比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，於諸之善法而不捨其軛擔。須菩提！比丘發勤而住，〔斷不善法，為具足善法而有所努力，勇健堅固，〕於諸善法而不捨其軛擔者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

九

須菩提！復次，比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀，須菩提！比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不梗澀者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

一〇

須菩提！復次，比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處。如是隨念種種之宿住與其相、狀。須菩提！比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是，受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處也。〕如是隨念種種之宿住與其相、狀者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

一一

須菩提！復次，比丘以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。須菩提！比丘以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，〕了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣者，須菩提！此乃有信者信之標識也。

一二

須菩提！復次，比丘依諸漏已盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住。須菩提！比丘依諸漏已盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、〕現證、具足而住者，須菩提！此乃有信者信之標識也。」

一三

對如是所說，具壽須菩提白世尊言：

「大德！如世尊所說之有信者信之標識，於此比丘可得見，於此等當知相應於此比丘。

大德！此比丘具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，於微小之罪見怖畏，受持而學學處。

大德！此比丘為多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。

大德！此比丘有善友、善朋、善輩。

大德！此比丘從順，成就從順事法，堪忍，善受教誡。

大德！此比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之思量，能作、能調。

大德！此比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之歡悅。

大德！此比丘發勤而住，〔斷不善法，為具足善法而〕有所努力，勇健堅固，於諸之善法而不捨其軛擔。

大德！此比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而無梗澀。

大德！此比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處也。如是隨念種種之宿住與其相、狀。

大德！此比丘以清淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終，往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。

大德！此比丘依諸漏已盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自證知、〕現證、具足而住。

大德！如世尊所說之有信者信之標識，於此比丘可得見，於此等當知相應於此比丘。」

一四

「善哉！善哉！須菩提！須菩提！果爾，汝當與此比丘信俱住。須菩提！又，汝欲見如來之時，當與此比丘信俱來而見如來。」

十六　慈

一

「諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、隨成、積習、善能造作，可期則有十一種之功德。何等為十一耶？

二

即眠樂，覺樂，不見惡夢，為人愛樂，為非人愛樂，為諸天所守護，不受火、毒、劍，速疾入於心定，顏色明亮，不蒙昧而命終，若不能通達上位，則趣於梵世。

諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、隨成、積習、善能造作，可期則有此十一種之功德。」

十七　第十

一

爾時，具壽阿難住毘舍離城之竹林邑。其時，八城之居士第十，有所要事而來波羅利子城。時，八城之居士第十往雞園一比丘之處，往已，言彼比丘：

「大德！具壽阿難今在何處耶？大德！我等欲見具壽阿難。」

「居士！彼具壽阿難住毘離城竹林邑。」

二

時，八城之居士第十於波羅利子城，濟彼所用事，往竹林邑具壽阿難之處。往已，禮敬具壽阿難坐於一面。坐於一面之八城之居士第十言具壽阿難：

「大德阿難！有為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩耶？」

「居士！有知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則有如未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。」

「大德阿難！為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩者為何耶？」

三

「居士！此處，比丘離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂：具足初靜慮而住。彼如是思擇而了知『此為初靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。

四

居士！復次，比丘因尋伺止息故，為內淨、為心一趣，無尋、無伺，自三昧而生喜與樂：具足第二靜慮而住……〔為離喜之故，以捨而住，正念正知，正受樂於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住：〕具足第三靜而住……〔為斷樂斷苦故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨：〕具足第四靜慮而住。彼如是思擇而了知『此為第四靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。

五

居士！復次，比丘以與慈俱行之心，徧滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，徧，於一切處，於一切世間，與慈俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是思擇而了知『此為慈心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此而能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。

六

居士！復次，比丘與悲俱行之心……與喜俱行之心……與捨俱行之心，徧滿一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，徧於一切處，於一切世間，與捨俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是思擇而了知『此捨心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。

七

居士！復次，比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，『空者無邊也』，具足空無邊處而住。彼如是思擇而了知『此空無邊處者所作、所思，而諸所作、所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法，歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。

八

居士！復次，比丘徧超空無邊處，『識者無邊也』，具足識無邊處而住……徧超識無邊處，『無所有也』，具足無所有處而住。彼如是思擇而了知『此無所有處者所作、所思，而諸所作，所思者為無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而為化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此為知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此而能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。」

九

如是所說，八城之居士第十對具壽阿難言：

「大德阿難！譬如人求一財寶，一時得十一財寶；大德！如是，我求一甘露門，一時得聞十一甘露門。大德！譬如人之屋舍有十一門，彼屋舍燃燒之時，依一一之門而自得安穩；大德！如是，我依十一甘露門之一一甘露門而自得安穩。大德！彼異學等為師求物師〔供養〕，云何我不供養具壽阿難耶？」

一〇

時，八城之居士第十聚集毘舍離城與波羅利子城之比丘眾，以殊妙之嚼食、噉食，親自飽滿至謝，布施一一之比丘，各一對之衣，且布施三衣於具壽阿難，又為具壽阿難建立五百之精舍也。

十八　放牛者

一

「諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛羣。何等為十一耶？

二

諸比丘！此處有放牛者不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重諸牛王、牛父、牛師。

諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛羣。

三

諸比丘！如是，成就十一法之比丘於此法、律，不能增長、增大、增廣。何等為十一耶？

四

諸比丘！此處有比丘不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。

諸比丘！云何為比丘不知色耶？

五

諸比丘！此處有比丘，於色不如實知四大與四大所造之色。

諸比丘！若如是，則為比丘不知色。

諸比丘！云何為比丘不解相耶？

六

諸比丘！此處有比丘，不如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。

諸比丘！若如是，則為比丘不解相。

諸比丘！云何為比丘不除蟲卵耶？

七

諸比丘！此處有比丘，忍許已生之欲尋，不斷、不除、不離、不令歸無。〔忍許〕已生之瞋尋，〔不斷、不除、不離、不令歸無。〕〔忍許〕已生之害尋，〔不斷、不除、不離、不令歸無。忍許已生之惡不善法，不斷、不除、不離、不令歸無。

諸比丘！若如是，則為比丘不除蟲卵。

諸比丘！云何為比丘不覆護瘡痍耶？

八

諸比丘！此處有比丘，以眼見色，執相執狀，依此不防護眼根而住之時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護眼根，不作眼根之防護。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，執相執狀，依此不防護意根而住時，流入貪、憂之惡不善法，不為其防護而修行，不守護意根，不作意根之防護。

諸比丘！若如是，則為比丘不覆護瘡痍。

諸比丘！云何為比丘不放煙耶？

九

諸比丘！此處有比丘，隨所聞、隨所解，不廣為他人說法。

諸比丘！若如是，則為比丘不放煙。

諸比丘！云何為比丘不知渡處耶？

一〇

諸比丘！此處有比丘，時時前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，不質問：『大德！此事云何？此義云何？』彼等具壽為彼、不顯未顯、不發未發，於種種疑惑之法而不除疑惑。

諸比丘！若如是，則為比丘不知渡處。

諸比丘！云何為比丘不知飲料耶？

一一

諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說法、律之時，不得義明，不得法明，不得法所引之歡悅。

諸比丘！若如是，則為比丘不知飲料。

諸比丘！云何為比丘不知道路耶？

一二

諸比丘！此處有比丘，不如實了知八支聖道。

諸比丘！若如是，則為比丘不知道路。

諸比丘！云何為比丘不解行境耶？

一三

諸比丘！此處有比丘，不如實知四念處。

諸比丘！若如是，則為比丘不解行境。

諸比丘！云何為比丘搾乳無遺餘耶？

一四

諸比丘！此處有比丘，有信之居士齎衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而不知量。

諸比丘！若如是，則為比丘搾乳無遺餘。

諸比丘！云何為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽父、僧伽導師之諸比丘耶？

一五

諸比丘！此處有比丘，於長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，於顯於密皆不致慈身業……不致慈語業……不致慈意業。

諸比丘！若如是，則為比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。

諸比丘！成就此十一法之比丘於此法、律，不能增長、增大、增廣。

一六

諸比丘！成就十一支之放牛能保護長益牛羣。何等為十一耶？

一七

諸比丘！此處有放牛者，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸牛王、牛父、牛師。

諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。

一八

諸比丘！如是，成就十一法之比丘於此法、律能增長、增大、增廣。何等為十一耶？

一九

諸比丘！此處有比丘，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。

諸比丘！云何為比丘知色耶？

二〇

諸比丘！此處有比丘，於色如實知四大與四大所造之色。

諸比丘！若能如是，則為比丘知色。

諸比丘！云何為比丘解相耶？

二一

諸比丘！此處有比丘，如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。

諸比丘！若能如是，則為比丘解相。

諸比丘！云何為比丘除蟲卵耶？

二二

諸比丘！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，斷除、遠離、令歸於無。〔不忍許〕已生之瞋尋，斷除、遠離、令歸於無。〕〔不忍許〕已生之害尋，斷除、遠離、令歸於無。〕不忍許已生之惡不善法，斷除、遠離、令歸於無。

諸比丘！若能如是，則為比丘除蟲卵。

諸比丘！云何為比丘覆護瘡痍耶？

二三

諸比丘！此處有比丘，以眼見色，不執相，不執狀，依此防護眼根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，為其防護而修行，守護眼根，作眼根之防護。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，不執相，不執狀，依此防護意根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，為其防護而修行，守護意根，作意根之防護。

諸比丘！若能如是，則為比丘覆護瘡痍。

諸比丘！云何為比丘放煙耶？

二四

諸比丘！此處有比丘，隨所聞、隨所解，廣為他人說法。

諸比丘！若能如是，則為比丘放煙。

諸比丘！云何為比丘知渡處耶？

二五

諸比丘！此處有比丘，時時而前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比丘處，質問：『大德！此事云何？此義云何？』彼等具壽為彼顯未顯、發未發，於種種疑惑之法而除疑惑。

諸比丘！若能如是，則為比丘知渡處。

諸比丘！云何為比丘知飲料耶？

二六

諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說之法、律時，得義明、得法明、得法所引之歡悅。

諸比丘！若能如是，則為比丘知飲料。

諸比丘！云何為比丘知道路耶？

二七

諸比丘！此處有比丘，如實知八支聖道。

諸比丘！若能如是，則為比丘知道路。

諸比丘！云何為比丘解行境耶？

二八

諸比丘！此處有比丘，如實知四念處。

諸比丘！若能如是，則為比丘解行境。

諸比丘！云何為比丘留遺餘之乳耶？

二九

諸比丘！此處有比丘，有信之居士齎衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘受而知量。

諸比丘！若能如是，則為比丘留遺餘之乳。

諸比丘！云何為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘耶？

三〇

諸比丘！此處有比丘，於長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，於顯於密皆致慈身業……致慈語業……致慈意業。

諸比丘！若能如是，則為比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。

諸比丘！成就此十一法之比丘於此法、律，能增長、增大、增廣。」

十九　三昧（一）

一

時，眾多之比丘往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：

「大德！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「大德！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

二

「諸比丘！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄，愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

二十　三昧（二）

一

此時，世尊告比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊即說：

「諸比丘！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「大德！於我等，法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊，惟願敘述此所說之義，諸比丘從世尊聽聞，必當受持。」

「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然！大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「大德！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

三

「諸比丘！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

二十一　三昧（三）

一

時，眾多之比丘前往具壽舍利弗之處，至已，與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，而坐於一面。坐於一面之彼諸比丘對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「友等！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「友舍利弗！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

二

「友等！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

二十二　三昧（四）

一

此時，具壽舍利弗告諸比丘言：

「友等！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「友！我等為由具壽利弗親自了知此所說之義，皆從遠方而來。惟願具壽舍利弗敘述此所說之義，諸比丘由具壽舍利弗聽聞已而受持。」

「友等！果爾，諦聽！善作意之。我當說。」

「唯然！友！」

彼諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗即說：

二

「友等！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

「友舍利弗！云何為比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

三

「友等！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。友等！若能如是，則為比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」

第二　憶念品〔畢〕

攝頌曰：

〔廣說〕

一

「諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛羣。何等為十一耶？

二

諸比丘！此處有放牛者，不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知渡處，不知飲料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重諸之牛王，牛父、牛師。

諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛羣。

三

諸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能於眼觀無常而住……不能於眼觀苦而住……不能於眼觀無我而住……不能於眼觀盡而住……不能於眼觀滅而住……不能於眼觀離貪而住……不能於眼觀滅盡而住……不能於眼觀定棄而住……不能於耳……於鼻……於舌……於身……於意……於色……於聲……於香……於味……於所觸……於法……於眼識……於耳識……於鼻識……於舌識……於身識……於意識……於眼觸……於耳觸……於鼻觸……於舌觸……於身觸……於意觸……於眼觸所生之受……於耳觸所生之受……於鼻觸所生之受……於舌觸所生之受……於身觸所生之受……於意觸所生之受……於色想……於聲想……於香想……於味想……於所觸想……於法想……於色思……於聲思……於香思……於味思……於所觸思……於法思……於色愛……於聲愛……於香愛……於味愛……於所觸愛……於法愛……於色尋……於聲尋……於香尋……於味尋……於所觸尋……於法尋……於色伺……於聲伺……於香伺……於味伺……於所觸伺……

不能於法伺觀無常而住……觀苦……觀無我……觀盡……觀滅……觀離貪……觀滅盡……觀定棄而住。

四

諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。何等為十一耶？

五

諸比丘！此處有放牛者，知色，〔解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知飲料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸之牛王、牛父、牛師。

諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。〕

六

諸比丘！如是，成就十一法之比丘能於眼觀無常而住……乃至……觀定棄而住。」

貪品

〔第一證知〕

一

「諸比丘！為了知貪欲，當修習十一法。何等為十一耶？

二

即初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、捨心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處也。

諸比丘！為了知貪欲，當修習此十一法。」

〔第二徧知〕

一

「諸比丘！為徧知貪欲……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔貪欲〕，當修習此十一法。

二

諸比丘！為徧知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……放逸……為徧知……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄，當修習此十一法。」

世尊如是說已，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增支部合計九千五百五十七經。

十一集畢