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  "traditional_text": "增支部經典\n歸命彼世尊應供等覺者\n九　集\n第一　等覺品\n一　等覺\n一\n如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：\n諸比丘！\n大德！\n彼諸比丘回答世尊。世尊曰：\n二\n「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應云何說耶？」\n「大德！我等之法，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！惟願垂示於此所說之義。諸比丘願從世尊聽聞受持。」\n「諸比丘！然則，諦聽，善自作意！我當說。」\n世尊曰：\n三\n「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應如是說：\n『諸友！此處之比丘有善友、善朋、善輩。諸友！此乃等覺分法修習所依之第一。\n四\n諸友！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。諸友！此乃等覺分法修習所依之第二。\n五\n諸友！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。諸友！此乃等覺分法修習所依之第三。\n六\n諸友！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸友！此乃等覺分法修習所依之第四。\n七\n諸友！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。諸友！此乃等覺分法修習所依之第五。』\n八\n諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。\n諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，〕如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。\n諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。\n諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。\n諸比丘！復次，彼比丘於此五法而立，更當修習四法。\n當修習不淨而斷貪欲。\n當修習慈悲而斷瞋恚。\n當修習入出息念而斷尋思。\n當修習無常想而斷我慢。\n諸比丘！比丘若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法而得涅槃。」\n二　依止\n一\n時，有一比丘。往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：\n「大德！所依具足。稱為所依具足者，大德！云何比丘為所依具足耶？」\n二\n「比丘若依止於信而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。\n比丘若依止於慚而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。\n比丘若依止於愧而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。\n比丘若依止於精進而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。\n比丘若依止於慧而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。\n實則彼比丘已斷不善而善斷。彼若以聖慧觀，則斷。\n比丘！復次，彼比丘當於此五法而立，依止於四法而住。何等為四法耶？\n三\n比丘！此處之比丘者，計量而親近於一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。比丘！如是比丘為所依具足。」\n三　彌醯\n一\n爾時，世尊住遮離迦國之遮離迦山。其時，具壽彌醯為世尊之侍者。時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而立於一面，立於一面之具壽彌醯白世尊言：\n「大德！我欲入闍鬥村乞食。」\n「彌醯！汝自知時。」\n二\n時，具壽彌醯於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行乞食，食後從乞食還至金鞞河邊。具壽彌醯徒步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。彼見而思念：\n「此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我當來此菴婆林勤修。」\n三\n時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：\n「大德！我於此處，於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行食，食後從乞食還至金鞞河邊。大德！我徙步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。我見而思念：『此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我欲來此菴婆林勤修。』若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」\n「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」\n四\n具壽彌醯二度白世尊言：\n「大德！對於世尊，更無少分之可當辦，已辦亦無所增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我欲往彼菴婆林勤修。」\n「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」\n五\n具壽彌醯三度白世尊言：\n「大德！對於世尊，更無少分之所可當辦者，已辦亦無增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」\n「彌醯！若言勤，則我等復言何耶？彌醯！汝自知時。」\n六\n時，具壽彌醯即從座起，禮敬、右遶世尊，右遶而至彼菴婆林。至已，入彼菴婆林，於一樹下而作晝日坐。時，具壽彌醯住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。時，具壽彌醯思念：\n「希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。」\n七\n時，具壽彌醯即往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：\n「大德！我於此處，住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。大德！時，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。』」\n「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五法。何等為五法耶？\n八\n彌醯！於此處之比丘有善友、善朋、善輩。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第一法。\n九\n彌醯！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第二法。\n一〇\n彌醯！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第三法。\n一一\n彌醯！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第四法。\n一二\n彌醯！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦滅之慧。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第五法。\n一三\n彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。\n彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。\n彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而〔斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，〕負荷善法而不捨。\n彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，〔通達生滅，聖能決擇，〕成就順正苦盡之慧。\n彌醯！復次，彼比丘於此五法而立，當更修習四法：\n當修習不淨而斷貪欲。\n當修習慈悲而斷瞋恚。\n當修習入出息念而斷尋思。\n當修習無常想而斷我慢。\n彌醯！若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法得涅槃。」\n四　難陀\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。\n其時，具壽難陀於勤行堂為諸比丘說法、教授、勸導、讚勵、慶慰。\n二\n時，世尊即於晡時，從宴默而起，至勤行堂。至已，立於門屋之外，等待說畢。時，世尊知已說畢敲閂警咳。彼諸比丘即為世尊開門。時，世尊入勤行堂坐於所設之座。坐已，世尊對具壽難陀言：\n「難陀！汝為諸比丘久說法門。我立於門屋之外，等待說完而感背痛。」\n三\n如是說時，具壽難陀即生羞恥之色，白世尊言：\n「大德！我等不知世尊立於門屋之外。大德！若我等知世尊立於門屋之外，則不如是說。」\n時，世尊知具壽難陀生羞恥之色，即向具壽難陀如是說：\n「善哉，善哉！難陀，難陀！汝等善男子，以信從家出而為出家，為說法集合者是相稱。難陀！汝等集合，當作二事，〔謂〕說法與聖默然。\n難陀！比丘若有信而無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。\n難陀！比丘若有信有戒而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒內心寂靜』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，彼分則圓滿。\n難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭少不全，則其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒得內心寂靜，而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法，彼則彼分圓滿。」\n世尊如是說。如是說之善逝即從座起，入於精舍。\n四\n時，世尊離去未久，具壽難陀告諸比丘言：\n「諸友！今世尊以四句宣說純一、圓滿、清淨之梵行，即從座而起，入於精舍。謂：\n『難陀！比丘若有信〔無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何得有信有戒」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。\n難陀！比丘若有信有戒，而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒得內心寂靜」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，彼則彼分圓滿。\n難陀！比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭小不全，其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法〕，彼則彼分圓滿。』\n諸友！若時而聽法，時而談法，則有五種功德。何等為五耶？\n五\n諸友！此處有比丘，為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法〕，宣說〔純一、圓滿、〕清淨之梵行，因而彼以師為愛樂、可意、尊重、敬禮。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第一功德。\n六\n諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具，文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法覺義、覺法。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第二功德。\n七\n諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法以慧通達，而觀甚淨之義句。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第三功德。\n八\n諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具壽實已逮得，或當逮得。』諸友！此乃時而聽法，時而談法之第四功德。\n九\n諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，因而諸比丘有學而心未逮得，希求無上安穩而住者，聽彼法已，為逮得未逮得，證得未證得，現證未現證而發勤勇；復次，諸比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，聽彼法已，得現法樂住而住。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第五功德。\n諸友等！若時而聽法，時而談法者，則有如是五種功德。」\n五　力\n一\n「諸比丘！有四種力。何等為四力耶？\n二\n即：慧力、精進力、無罪力、能攝力。\n諸比丘！何等為慧力耶？\n三\n即不善法與入不善之計數、善法與入善之計數、有罪法與入有罪之計數、無罪法與入無罪之計數、黑法與入黑之計數、白法與入白之計數、不應習法與入不應習之計數、應習法與入應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數、至聖法與入至聖之計數，如是諸法，以慧善觀察，善伺察。諸比丘！此乃名為慧力。\n諸比丘！何等為精進力耶？\n四\n即不善法與入不善之計數、有罪法與入有罪之計數、黑法與入黑之計數，不應習法與入不應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數，為斷如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。善法與入善之計數、無罪法與入無罪之計數、白法與入白之計數、應習法與入應習之計數、至聖法與入至聖之計數，為獲得如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。諸比丘！比乃名為精進力。\n諸比丘！何等為無罪力耶？\n五\n諸比丘！此處有聖弟子，成就無罪之身業、成就無罪之語業、成就無罪之意業。諸比丘！此乃名為無罪力。\n諸比丘！何等為能攝力耶？\n六\n諸比丘！有四攝事，〔謂〕：布施、愛語、利行、同事。諸比丘！諸布施中之最勝者，是法施。諸比丘！諸愛語中之最勝者，是於希求而傾聽者，再三說法。諸比丘！諸利行中之最勝者，為令不信者成就其信而勸導，令入而住；為令破戒者成就其戒而勸導，令入而住；為令慳貪者成就棄捨而勸導，令入而住；為令劣慧者成就其慧而勸導，令入而住。諸比丘！諸同事中之最勝者，於預流者之預流者同事、於一來者之一來者同事、於不還者之不還者同事、於阿羅漢之阿羅漢同事是。諸比丘！此乃名為能攝力。\n諸比丘！此乃四力。\n七\n諸比丘！成就此四力之聖弟子者，即已超越五種怖畏。何等為五種怖畏耶？\n八\n即：活命怖畏、不名聲怖畏、集會中羞恥怖畏、命終怖畏、惡趣怖畏。\n諸比丘！彼聖弟子如是思擇：\n九\n我不怖於活命怖畏。云何應怖於活命怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。若為劣慧者應怖於活命怖畏。若為懈怠者，應怖於活命怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於活命怖畏。若為無能攝者，應怖於活命怖畏。\n我不怖於不名聲怖畏。〔云何應怖於不名聲怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於不名聲怖畏。若為懈怠者，應怖於不名聲怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於不名聲怖畏。若為無能攝者，應怖於不名聲怖畏〕。\n我不怖於集會中羞恥怖畏。〔云何應怖於集會中羞恥怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於集會中羞恥怖畏。若為懈怠者，應怖集會中羞恥怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於集會中羞恥怖畏。若為無能攝者，應怖於集會中羞恥怖畏〕。\n我不怖於惡趣怖畏。云何應怖於惡趣怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於惡趣怖畏。若為懈怠者，應怖於惡趣怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於惡趣怖畏。若為無能攝者，應怖於惡趣怖畏。\n諸比丘！成就此四力之聖弟子，即如是已超越五種怖畏。」\n六　親近\n一\n具壽舍利弗於此告諸比丘言：\n「友等諸比丘！」\n「友！」\n彼諸比丘即應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗說：\n二\n「友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸友！當知坐臥具有二種，〔謂〕可親近與不可親近。友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。\n三\n友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，因何而作如是說耶？\n此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！對於彼人等，即使夜分或日分皆不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，應親近其人不可離去。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，諸友！其人即使拒絕，皆應盡形壽親近其人而不可離去。\n友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。\n四\n友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？\n此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法增長，善法損減』，如是之衣，不可親近。此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增長』，如是之衣則可親近。\n友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。\n五\n友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？\n此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法增長，善法損減』，如是之食，不可親近。此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法損減，善法增長』，如是之食則可親近。\n友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。\n六\n友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？\n此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法增長，善法損減』，如是之坐臥具，不可親近。此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增長』，如是之坐臥具則可親近。\n友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。\n七\n友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？\n此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是之村落，不可親近。此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是之村落則可親近。\n友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。\n八\n友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？\n此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法增長，善法損減』，如是之國土，不可親近。此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增長』，如是之國土則可親近。\n友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。」\n七　須達凡\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。時，有須達凡修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之須達凡修行者白世尊言：\n二\n「大德！爾時，世尊住此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『須達凡！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五事。〔謂〕漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」\n三\n「須達凡！汝實善聞、善持、善作意、善思量者。須達凡！過去現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能往欲趣、漏盡比丘不可能往瞋趣、漏盡比丘不可能往癡趣、漏盡比丘不可能往怖畏趣。』須達凡！過去、現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九種事。』」\n八　莎闍\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍城闍崛山中。時，有莎闍修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之莎闍修行者白世尊言：\n二\n「大德！爾時，世尊住於此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『莎闍！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」\n三\n「莎闍！汝實善聞、善持、善作意、善思量。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、〔漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、〕漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能誹謗佛陀、漏盡比丘不可能誹謗法、漏盡比丘不可能誹謗僧伽、漏盡比丘不可誹謗其學。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九事。」\n九　補特伽羅\n一\n「諸比丘！世間存在九種補特伽羅。何等為九耶？\n二\n即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及異生。\n諸比丘！世間存在有此九種補特伽羅。」\n一〇　應請\n一\n「諸比丘！九種補特伽羅者是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為九種耶？\n二\n即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及向種姓者。\n諸比丘！此九種補特伽羅者是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」\n第一　等覺品〔畢〕\n此中攝頌曰：\n（一）等覺、（二）依止、（三）彌醯、（四）難陀、（五）力、\n（六）親近、（七）須達凡、（八）莎闍、（九）補特伽羅、\n（一〇）應請。\n第二　師子吼品\n十一　〔安居〕住\n一\n如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：\n「大德！我於舍衛城住安居已。大德！我欲出國土遊行。」\n「舍利弗！汝自知時。」\n時，具壽舍利弗即從座而起，禮敬世尊，右遶而去。\n二\n時，有一比丘，於具壽舍利弗離去不久，白世尊言：\n「大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。」\n時，世尊告一比丘言：\n「比丘！汝持我語，喚舍利弗。」\n「唯然，大德！」\n彼比丘即回答世尊，到具壽舍利弗之處，至已，對具壽舍利弗言：\n「友舍利弗！師喚汝。」\n「唯然，友！」\n具壽舍利弗即回答彼比丘。\n其時，具壽大目犍連與具壽阿難，持鑰自精舍迴繞精舍而言：「諸具壽！來。諸具壽！來。今具壽舍利弗當在世尊之前作師子吼。」\n三\n時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗說：\n「舍利弗！此處有一同梵行者，對汝激憤而言：『大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。』」\n四\n「大德！實則若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如即使於地，投淨、投不淨，投大便、投小便、投唾液、投膿汁、投血液，是故地亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於地，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如即使用水，洗淨、洗不淨、洗大便、洗小便、洗唾液、洗膿汁、洗血液，是故水亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於水，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如即使用火，燒淨、燒不淨、〔燒〕大便、〔燒〕小便、〔燒〕唾液、〔燒〕膿汁、燒血液，是故火亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於火，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如即使用風，吹淨、吹不淨、吹大便、吹小便、吹唾液、吹膿汁、吹血液，是故風亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於風，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如即使用掃帚，掃淨、掃不淨、掃大便、掃小便、掃唾液、掃膿汁、掃血液，是故掃帚亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於掃帚，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如旃陀羅子或旃陀羅女之手持器，著敝壞衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等於旃陀羅子，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如截角之牛而溫良、善御、善調者，從街至街，從衢至衢，以足、以角皆無所害。大德！我亦如是，相等於截角之牛，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如男女之為壯年年少，喜好莊飾者，洗沐其頭，若繫著於死蛇、死狗、死人、咽頸，則羞慚愧恥。大德！我亦如是，羞慚愧恥此臭身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。\n大德！譬如人持處處破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持處處破裂而漏、徧漏之此身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。」\n五\n時，彼比丘即從座而起，偏袒上衣，以頭面禮世尊之足，白世尊言：\n「大德！我過錯猶如愚者、癡者、不善者，我以非有、無根、虛妄、不實而誹謗具壽舍利弗。大德！世尊，以我過失為過失而受，以攝未來。」\n「比丘！汝過錯實猶如愚者、癡者、不善者，汝以非有、無根、虛妄、不實而誹謗舍利弗。比丘！汝以過失為過失而見，如法懺悔，故我等受此。比丘！增長聖者之律，以過失為過失而見，如法懺悔，資攝未來。」\n六\n時，世尊告具壽舍利弗言：\n「舍利弗！容此癡人，於其處勿令頭〔破〕七分。」\n「大德！若此具壽對我言：『具壽，容我！』者，則我當容此具壽。」\n十二　有餘依\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，具壽舍利弗即如是思念：\n「今去往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。」\n時，具壽舍利弗即到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者，相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。\n二\n其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：\n「友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。」\n三\n時，具壽舍利弗對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：「當於世尊之前，了知此所說之義。」\n時，具壽舍利弗於舍衛城行乞食，食後從乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：\n「大德！於此，我於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我如是思念：『今往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。』大德！時，我到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者相互慶慰，歡喜銘感，交談而坐於一面。大德！其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：『友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。』大德！時，我對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：『當於世尊之前，了知此所說之義。』」\n四\n「舍利弗！有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依，有一類知無餘依為無餘依。\n舍利弗！有九種補特伽羅，為有餘依命終，解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處。何等為九種耶？\n五\n舍利弗！此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為中間般涅槃者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第一補特伽羅。\n六\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為損害般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第二補特伽羅。\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為無行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第三補特伽羅。\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為有行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第四補特伽羅。\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為上流至色究竟者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第五補特伽羅。\n七\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，貪、瞋、癡薄，故為一來者，唯來此世一度而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第六補特伽羅。\n八\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，故為一種子者，起有唯一人而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第七補特伽羅。\n九\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為家家者，輪迴流轉於二家、三家而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第八補特伽羅。\n一〇\n舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為極七返者，於天、人中以七返為極，輪迴流轉而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第九補特伽羅。\n舍利弗！有一類外道修行者，為愚癡、不聰明，有一類，知有餘依為有餘依，有一類，知無餘依為無餘依。\n舍利弗！此九種補特伽羅，為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處者。\n舍利弗！此法門未曾向比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說。何以故耶？為令聽此法門者無取放逸。舍利弗！我所說之法門，乃隨問之意趣。」\n十三　拘絺羅\n一\n時，具壽大拘絺羅到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽大拘絺羅，對具壽舍利弗言：\n「友舍利弗！為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然則，為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n二\n「友舍利弗！若問為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友舍利弗！然則，若問為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』\n友！然則，為何義唯於世尊座前而住梵行耶？」\n三\n「友！有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。友！為何有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行耶？\n友！所謂『此是苦』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。\n友！所謂『此是苦集』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。\n友！所謂『此是苦滅』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。\n友！所謂『此是順苦滅道』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。\n友！此乃未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。」\n十四　三彌提\n一\n時，具壽三彌提來到具壽舍利弗之處。至已，禮敬具壽舍利弗而坐於一面。坐於一面之時，具壽舍利弗對具壽三彌提言：\n「三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？」\n「大德！以名、色為所緣。」\n「三彌提！然則，於何為異耶？」\n「大德！於界是。」\n「三彌提！然則，從何集起耶？」\n「大德！從觸集起。」\n「三彌提！然則，以何為等趣耶？」\n「大德！以受為等趣。」\n「三彌提！然則，以何為上首耶？」\n「大德！以定為上首。」\n「三彌提！然則，以何為增上耶？」\n「大德！以念為增上。」\n「三彌提！然則，以何為最上耶？」\n「大德！以慧為最上。」\n「三彌提！然則，以何為核心耶？」\n「大德！以解脫為核心。」\n「三彌提！然則，以何為究竟耶？」\n「大德！以不死為究竟。」\n二\n「若問『三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？』汝則說：『大德！以名、色為所緣。』\n若問：『三彌提！然則，於何為異耶？』汝則說：『大德！於界是。』\n若問：『三彌提！然則，從何集起耶？』汝則說：『大德！從觸集起。』\n若問：『三彌提！然則，以何為等趣耶？』汝則說：『大德！以受為等趣。』\n若問：『三彌提！然則，以何為上首耶？』汝則說：『大德！以定為上首。』\n若問：『三彌提！然則，以何為增上耶？』汝則說：『大德！以念為增上。』\n若問：『三彌提！然則，以何為最上耶？』汝則說：『大德！以慧為最上。』\n若問：『三彌提！然則，以何為核心耶？』汝則說：『大德！以解脫為核心。』\n若問：『三彌提！然則，以何為究竟耶？』汝則說：『大德！以不死為究竟。』\n善哉、善哉！三彌提！善哉！三彌提！問汝之回答。然且，以其故而無有慢。」\n十五　癰\n一\n「諸比丘！譬如有多年積集之癰，有九瘡口，九自然口。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。\n二\n諸比丘！所謂癰者，即此四大所造、父母所生、飯粥所集、無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅法、身之增上語。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。\n諸比丘！故厭離於此身！」\n十六　想\n一\n「諸比丘！若修習多習九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。何等為九想耶？\n二\n即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不可樂想、無常想，無常即苦想，苦即無我想、斷想、離貪想。\n諸比丘！若修習多習此九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。」\n一七　家\n一\n「諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。何等為九分耶？\n二\n即：悅而不迎逆、悅而不問訊、悅而不與座、秘所有、有多而少與、有妙而與麤、不恭敬而與不恭敬、不為聽法而近坐、不賞味所說。\n諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。\n三\n諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則可往，若已往者，則可坐。何等為九分耶？\n四\n即：悅而迎逆、悅而問訊、悅而與座、不秘所有、若有多則與多、若有妙則與妙、恭敬而不與不恭敬、為聽法近坐、賞味所說。\n諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往者，則可往，若已往者，則可坐。」\n一八　慈\n一\n「諸比丘！若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？\n二\n諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢者，乃至命終，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。今我亦於今日、今夜，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。\n三\n『諸阿羅漢者，乃至命終，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。今我亦於今日、今夜，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。\n四\n『諸阿羅漢者，乃至命終，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。今我亦於今日、今夜，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。\n五\n『諸阿羅漢者，乃至命終，斷妄語、離妄語、與真語、與真實、可依、可信、不欺世間。今我亦於今日、今夜，斷妄語、離妄語、與真語、與真實，可依、可信、不欺世間。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。\n六\n『諸阿羅漢者，乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日、今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。\n七\n『諸阿羅漢者，乃至命終，為一食而不夜食、離非時食。今我亦於今日、今夜，為一食而不夜食、離非時食。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。\n八\n『諸阿羅漢者，乃至命終，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日、今夜，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。\n九\n『諸阿羅漢者，乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。今我亦於今日、今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。\n一〇\n諸比丘！此處有聖弟子，以與慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、橫、徧、於一切處、於一切世界，以與慈俱行極廣、甚大、無量、無怨、無害之心徧滿而住。此乃成就之第九分。\n諸比丘！如是若修行九分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」\n十九　天\n一\n「諸比丘！此夜，眾多之天於深夜示現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。至已，禮敬我而立於一面。諸比丘！立於一面之彼諸天對我言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆而不問訊。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n二\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊而不與座。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n三\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座，能應力應而不分布。〔大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、〔能應力應而分布，但不為聽法而近坐。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、應能應力而分布、〔為聽法近坐，但不傾耳而聽法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，〔傾耳而聽法，但聽已而不受持其法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、傾耳聽法、〔聽已而受持其法，但不觀察受持法義。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、〔傾耳聽法、聽已而受持其法〕、觀察受持法義，知義知法而不法隨法行。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』\n四\n諸比丘！復有眾多之天，到我處言：\n『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，傾耳聽法，聽已受持其法、觀察受持法義、知義知法而法隨法行。\n大德！如是我等之事業圓滿而不生追悔、後悔，受殊勝之身。』\n諸比丘！此處有樹下，此處有空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸！如彼最初之諸天，勿於以後生追悔。」\n二十　毘羅摩\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士言：\n「居士！於汝家，行布施耶？」\n「大德！於我家，行布施，但為麤敝之糠飯與酸粥。」\n二\n「居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此不恭敬而施，不尊重而施，不親自而施，投棄而施，若不觀〔果報〕之來而施者，則其人對每次生起之布施異熟，不傾心於廣大之食受用，不傾心於廣大之衣受用，不傾心於廣大之乘受用，不傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而不順從，不傾聽，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作業之異熟。\n三\n居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此恭敬而施，尊重而施，親自而施，不投棄而施，若觀〔果報〕來而施，則其人對每次生起之布施異熟，傾心於廣大之食受用，傾心於廣大之衣受用，傾心於廣大之乘受用，傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而順從，傾聽，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作業之異熟。\n四\n居士！過去之時，有名為毘羅摩之婆羅門。彼與如是之布施、大施。〔謂〕於八萬四千之金鉢盛滿銀而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金寶而施，於八萬四千之象著金之莊嚴、金幢，以金網覆之而施，於八萬四千之車敷以獅子皮、虎皮、彪皮、黃褐色之毯而施，於八萬四千之乳牛具黃麻之繫繩與鍮之乳桶而施，於八萬四千之女著摩尼之耳環而施，於八萬四千之椅子覆長山羊毛、覆白氈、繡花、殊勝之羚羊皮，於天蓋兩邊有赤枕而施，施八萬四千俱胝之芻麻、憍奢耶、欽婆羅、古具之衣。況乎食、飲、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。\n五\n居士！於汝意為何？『彼時行布施、大施之毘羅摩婆羅門是其他人』耶？居士！不應如是見。於彼時我之行布施、大施為毘羅摩婆羅門。\n居士！於彼布施，無有一人是應供養者，無有一人是彼淨供施者\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，若令一見具足之人而受，則更生大果。\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百見具足之人而受，若令一一來者之人而受，則更生大果。\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百一來者之人而受，若令一不還者之人而受，〔則更生大果。\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百不還者之人而受，若令一阿羅漢之人而受，〔則更生大果。\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百阿羅漢之人而受，若令一獨覺者之人而受，〔則更生大果。\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百獨覺者之人而受，若令如來、應供、正等覺者而受，〔則更生大果。\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令如來、應供、正等覺者而受，〕若令以佛為上首之比丘眾而受，〔則更生大果。\n居士！比起令以佛為上首之比丘眾而受，〕若為四方僧建立精舍，〔則更生大果。\n居士！比起為四方僧建立精舍〕，若以明淨心歸依佛、法、僧，〔則更生大果。\n居士！比起以明淨心歸依佛、法、僧，〕若以明淨心而受離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒之學處，〔則更生大果〕。\n居士！比起以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，則更生大果。\n居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，及令一見具足者之人而受，及令百見具足者之人而受，及令一一來者之人而受，及令百一來者之人而受，及令一不還者之人而受，及令百不還者之人而受，及令一阿羅漢者之人而受，及令百阿羅漢者之人而受，及令一獨覺者之人而受，及令百獨覺者之人而受，及令如來、應供、正等覺者而受，及令以佛為上首之比丘眾而受，及為四方僧建立精舍，及以明淨心而歸依佛、法、僧，及以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，若彈指之頃修習無常想，則生大果。」\n第二　師子吼品〔畢〕\n此中，攝頌曰：\n（一）〔安居〕住、（二）有餘依、（三）拘絺羅、\n（四）三彌提、（五）癰、（六）想、（七）家、\n（八）慈、（九）天、（一〇）毘羅摩。\n第三　有情居品\n二十一　處\n一\n「諸比丘！北俱盧人依三處而勝於三十三天與閻浮提人。何等為三處耶？\n二\n即：無我所、無執著、有殊勝之壽量。\n諸比丘！北俱盧人依此三處而勝於三十三天與閻浮提人。\n三\n諸比丘！三十三天依三處而勝北俱盧人與閻浮提人。何等為三處耶？\n四\n即天壽、天色與天樂。\n諸比丘！三十三天依此三處而勝於北俱盧人與閻浮提人。\n五\n諸比丘！閻浮提人依三處而勝於北俱盧與三十三天。何等為三處耶？\n即：為勇健、為具念、以此處為梵行之住處。\n諸比丘！閻浮提人依此三處而勝於北俱盧人與三十三天。」\n二十二　未調馬\n一\n「諸比丘！我欲說三種未調馬、三種未調人、三種良馬、三種人中良馬、三種最良馬、三種人中最良馬。諦聽！諦聽！善思作意！我當說。」\n「唯然，大德！」\n彼諸比丘回答世尊。世尊乃說：\n二\n「諸比丘！何等為三種未調馬耶？\n諸比丘！此處有一類未調馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。\n諸比丘！此為三種未調馬。\n三\n諸比丘！何等為三種未調人耶？\n諸比丘！此處有一類未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，且速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，具速疾、具美色且具高軀與體態。\n四\n諸比丘！云何為未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。\n五\n諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態。\n六\n諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，〔如實了知『此是苦集』，如實了知『此是苦滅』，如實了知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態。\n諸比丘！此為三種未調人。\n七\n諸比丘！何等為三種良馬耶？\n諸比丘！此處有一類良馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色、且具高軀與體態。\n諸比丘！此為三種良馬。\n八\n諸比丘！何等為三種人中良馬耶？\n諸比丘！此處有一類人中良馬〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。\n〔諸比丘！云何為人中良馬者具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、而不具美色、不具高軀與體態。\n諸比丘！云何為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。〕\n九\n諸比丘！云何為人中良馬者具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此名稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為具高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。\n諸比丘！此為三種人中良馬。\n一〇\n諸比丘！何等為三種最良馬耶？\n諸比丘！此處有一類最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，有一類最良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。\n諸比丘！此為三種最良馬。\n一一\n諸比丘！何等為三種人中最良馬耶？\n諸比丘！此處有一類人中最良馬，〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態。\n一二\n諸比丘！云何為人中最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。\n諸比丘！云何為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態。\n諸比丘！云何為人中最良馬者〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？\n諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝利，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色、且具高軀與體態。\n諸比丘！此為三種人中最良馬。」\n二十三　渴愛\n一\n「諸比丘！我欲說以九渴愛為根本之法。諦聽！諦聽！〔善思作意！我當說。」\n「唯然，大德！」\n彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：\n「諸比丘！何等為以九種渴愛為根本之法耶？\n二\n即：緣渴愛而有尋求、緣尋求而有利得、緣利得而有決定、緣決定而有欲貪、緣欲貪而有耽著、緣耽著而有執著、緣執著而有慳吝、緣慳吝而有守護。以守護為因而生執杖、執刀、諍訟、爭論、論諍、相違語、離間語、虛誑語之種種生惡不善法。\n諸比丘！此為以九種渴愛為根本之法。」\n二十四　有情居\n一\n「諸比丘！有九種有情居。何等為九種耶？\n二\n諸比丘！有情有身異、想異，譬如人與一分之天與一分之墮有情。此為第一之有情居。\n三\n諸比丘！有情有身異、想一，譬如最初出現之梵眾天。此為第二之有情居。\n四\n諸比丘！有情有身一、想異，譬如光音天。此為第三種之有情居。\n五\n諸比丘！有情有身一、想一，譬如徧淨天。此為第四之有情居。\n六\n諸比丘！有情有無想、無覺，譬如無想有情。此為第五之有情居。\n七\n諸比丘！有情有徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂『空無邊是』，入於空無邊處者。此為第六之有情居。\n八\n諸比丘！有情有徧超空無邊處，所謂『識無邊是』，入於識無邊處者。此為第七之有情居。\n九\n諸比丘！有情有徧超識無邊處，所謂『無所有』，入於無所有處者。此為第八之有情居。\n一〇\n諸比丘！有情有徧超無所有處，入於非想非非想處者。此為第九之有情居。諸比丘！此為九種有情居。」\n二十五　慧\n一\n「諸比丘！若比丘之心以慧善積習時，諸比丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』諸比丘！云何為比丘之心以慧善積習耶？\n二\n所謂『我心離貪』者，即心以慧善積習。所謂『我心離瞋』者，即心以慧善積習。所謂『我心離癡』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還欲有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以慧善所積習。\n諸比丘！若比丘之心以慧善積習時。諸心丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』」\n二十六　石柱\n一\n如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽月子住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽月子於此告諸比丘言：\n「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」\n二\n如是說時，具壽舍利弗對具壽月子曰：\n「友月子！提婆達多對諸比丘說法言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而謂：『友等！若比丘之心以意善積習時。此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」\n三\n〔具壽月子二度告諸比丘謂：\n「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」\n具壽舍利弗二度對具壽月子曰：\n「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」〕\n具壽月子三度告諸比丘言：\n「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」\n具壽舍利弗三度對具壽月子曰：\n「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善所積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』\n四\n友等！云何為比丘之心以意善積習耶？\n所謂『我心離貪』者，即心以意善所積習。所謂『我心離瞋』者，即心以意善積習。所謂『我心離癡』者，即心以意善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以意善所積習，所謂『我心無還欲有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以意善積習。\n五\n如是，於正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。\n友等！譬如有石柱〔長〕十六肘，從根而下有八肘，從根而上有八肘。若從東方吹來大風雨，皆不震不動不搖；若從西〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從北〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從南方吹來大風雨，皆不震不動不搖。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，於如是正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。」\n二十七　怨讎（一）\n一\n時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：\n二\n「居士！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』\n三\n何等為五怖畏、怨讎止息耶？\n居士！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。\n居士！不與取者〔緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。\n居士！〕邪淫者〔緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。\n居士！〕妄語者〔緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。\n居士！〕飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息。\n此等為五怖畏、怨讎止息。\n四\n何等為四預流支成就耶？\n居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』\n於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』\n於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』\n聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。\n此等為四預流支成就。\n五\n居士！聖弟子，成就此五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」\n二十八　怨讎（二）\n一\n「諸比丘！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時。若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』\n二\n何等為五怖畏、怨讎止息耶？\n〔諸比丘！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。\n諸比丘！不與取者緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。\n諸比丘！邪淫者緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。\n諸比丘！妄語者緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。\n諸比丘！飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息〕。\n此等為五怖畏、怨讎止息。\n三\n何等為四預流支成就耶？\n〔諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』\n於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』\n於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』\n聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒〕。\n此等為四預流支成就。\n四\n諸比丘！聖弟子成就此五怖畏、怨讎止息、此四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」\n二十九　嫌恨（一）\n一\n「諸比丘！有九種嫌恨事。何等為九種耶？\n二\n所謂：『彼已於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結縑恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益。』而結嫌恨。\n諸比丘！此等為九種嫌恨事。」\n三十　嫌恨（二）\n一\n「諸比丘！有調伏九種嫌恨。何等為九種耶？\n二\n所謂：『彼已於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者〕作饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。\n諸比丘！此等為九種調伏嫌恨。」\n三十一　次第滅\n一\n「諸比丘！有九種次第滅。何等為九種耶？\n二\n若具足初靜慮，則滅欲想已。若具足第二靜慮，則滅尋伺已。若具足第三靜慮，則滅喜已。若具足第四靜慮，則滅出入息已。若具足空無邊處，則滅色想已。若具足識無邊處，則滅空無邊處想已。若具足無所有處，則滅識無邊處想已。若具足非想非非想處，則滅無所有處想已。若具足想受滅，則滅想受已。\n諸比丘！此等為九種次第滅。」\n第三　有情居品〔畢〕\n此中攝頌曰：\n（一）處、（二）未調馬、（三）渴愛、（四）有情（居）、\n（五）慧、（六）石柱、（七～八）二怨讎、\n（九～一〇）二嫌恨、（一一）次第滅。\n第四　大品\n三十二　次第住（一）\n一\n「諸比丘！有九種次第住。何等為九種耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離而生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。徧超無所有處，具足非想非非想處而住。徧超非想非非想處，具足想受滅而住。\n諸比丘！此等為九種次第住。」\n三十三　次第住（二）\n一\n「諸比丘！當說九種之次第住等至，諦聽！諦聽！〔善自作意，我當說。」\n「唯然，大德！」\n彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：\n「諸比丘！何等為九種次第住等至耶？\n二\n若諸欲滅時，將諸欲數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而諸欲滅耶？何人將諸欲數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有作如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。於此諸欲滅，將諸欲數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。\n三\n若尋伺滅時，將尋伺數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而尋伺滅耶？何人將尋伺數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。於此尋伺滅，將尋伺數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。\n四\n若喜滅時，將喜數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而喜滅耶？何人將喜數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。於此而喜滅，將喜數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。\n五\n若捨樂滅時，將捨樂數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而捨樂滅耶？何人將捨樂數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，斷樂〔斷苦之故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。於此捨樂滅，將捨樂數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。\n六\n若色想滅時，將色想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而色想滅耶？何人將色想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。於此而色想滅，將色想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。\n七\n若空無邊處想滅時，將空無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而空無邊處想滅耶？何人將空無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。於此空無邊處想滅，將空無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。\n八\n若識無邊處想滅時，將識無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而識無邊處想滅耶？何人將識無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。於此而識無邊處想滅，將識無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必〔言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。\n九\n若無所有處想滅時，將無所有處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而無所有處想滅耶？何人將無所有處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。於此而無所有處想滅，將無所有處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，〔必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。\n一〇\n若非想非非想處想滅時，將非想非非想處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』\n『於何而非想非非想處想滅耶？何人將非想非非想處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。於此而非想非非想處想滅，將非想非非想處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。\n諸比丘！此等為九種次第住等至。」\n三十四　涅槃\n一\n如是我聞。一時，具壽舍利弗住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽舍利弗於此告諸比丘言：\n「友等！此涅槃者是樂。友等！此涅槃者是樂。」\n二\n如是言時，具壽優陀夷對具壽舍利弗言：\n「友舍利弗！於此處無所受，云何此處有樂耶？」\n「友！此處無所受故，此處正是有樂。\n友！有五妙欲。何等為五妙欲耶？\n即眼所識之色者，為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕，舌所識之味者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之觸者為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。\n友！此為五妙欲。友！若緣此五妙欲所生之樂喜，友！此稱之為欲樂。\n四\n友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂〕，具足初靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n五\n友！復次，有比丘尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n六\n友！復次，有比丘離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n七\n友！復次，有比丘者斷苦〔斷樂之故，及先前已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而，世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n八\n友！復次，有比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n九\n友！復次，有比丘徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n一〇\n友！復次，有比丘徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！此比丘依此住而住，若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n一一\n友！復次，有比丘徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！此比丘依此住而住，若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。\n一二\n友！復次，有比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧而觀，諸漏盡。友！依此理而可知涅槃是樂。」\n三十五　牛\n一\n「諸比丘！譬如有山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼未善安置前足即舉後足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能飲未曾飲之水，而彼止足於前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水』而不還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。\n諸比丘！如是，此處有一類比丘，為愚癡、不聰明而不知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能善巧具足初靜慮而住。彼乃不能習行、修習、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，〔成內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕當可具足第二靜慮而住。』彼為止息尋伺故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕不能具足第二靜慮而住。彼如是思念：『我宜離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕當可具足初靜慮而住。』彼離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能具足初靜慮而住。諸比丘！此比丘名為從二邊而墮，從二邊而退。猶如彼山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。\n二\n諸比丘！譬如有山中之牛，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼安置前足已而舉後足，往於未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。而彼止足於前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』而還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。\n諸比丘！如是，此處有一類比丘，為賢察聰明而知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕善巧具足初靜慮而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕當可具足第二靜慮而住。』彼乃不損第二靜慮，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕具足第二靜慮而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，〕當具足第三靜慮而住。』彼乃不損第三靜慮，為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，當具足第四靜慮而住。』彼乃不損第四靜慮，為斷樂斷苦，及先已滅憂、喜故，為捨念清淨。〕具足第四靜慮而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂空是無邊，當具足空無邊處而住。』彼乃不損空無邊處，徧超色想，〔滅有對想，不作意種種想，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，當具足識無邊處而住。』彼乃不損識無邊處，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超識無邊處，所謂「無所有」，當具足無所有處而住。』彼乃不損無所有處，徧超識無邊處，所謂『無所有』是，具足無所有處而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超無所有處，當具足非想非非想處而住。』彼乃不損非想非非想處，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。\n彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想處，當具足想受滅而住。』彼乃不損想受滅，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。\n三\n諸比丘！比丘者，出入等至時，其心柔軟、堪任，以柔軟、堪任之心，善修習無量之等至，若能善修習無量之等至，則各各當證知、現證之法，於傾心而當證知、現證，隨處而獲得現見力。\n若彼欲『領受多端神變，以一身為多身，〔以多身為一身，或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行於水上而無壞，如於地上；於虛空結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月，〕乃至以身威及於梵世』，於各各隨處而獲得現見力。\n若彼欲『以清淨、超人之天耳界，〔俱聞遠、近、天、人之聲』，則於各各隨處而獲得現見力。\n若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，〔了知離貪心為離貪心，了知有瞋心為有瞋心，了知離瞋心為離瞋心，了知有癡心為有癡心，了知離癡心為離癡心，了知略心為略心，了知散心為散心，了知大心為大心，了知非大心為非大心，了知有上心為有上心，了知無上心為無上心，了知定心為定心，了知非定心為非定心，〕了知解脫心為解脫心，了知不解脫心為不解脫心』，則於各各隨處而獲得現見力。\n若彼欲『隨念種種宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受樂苦，如是壽量，於彼處沒……乃至……生於此處，〕具如是行相、名稱而隨念宿住』，則於各各隨處而獲得現見力。\n若彼欲『以清淨、超人之天眼見有情之〔生死……乃至……了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣』，則於各各隨處而獲得現見力。\n若彼欲『漏盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、〕現證具足而住』，則於各各隨處而獲得現見力。」\n三十六　靜慮\n一\n「諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於非想非非想處而諸漏盡。\n二\n諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。如是斯言者，緣何而言耶？\n諸比丘！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法者為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡，如是言者，則緣此而言。\n三\n諸比丘！我說：依止於第二靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？\n諸比丘！此處有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，有從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。如是言者，則緣此而言〕。\n諸比丘！我說：依止於第三靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？\n諸比丘！此處有比丘，為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離喜之故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。\n諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？\n諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、〔想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：是一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃〕，由彼世得不還之法。\n諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言。\n四\n諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？\n諸比丘！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、〔識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜〕而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，〕由彼世得不還之法。\n諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。\n五\n諸比丘！我說：依止於識無邊處〔而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？\n諸比丘！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。\n諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？\n諸比丘！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法而放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。〕於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。\n諸比丘！我說依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。\n諸比丘！如是，乃至有想等至而了知通達。諸比丘！然而，非想非非想處與想受滅之處者，說：『諸比丘！為等至善巧而出等至，善巧靜慮比丘之出入等至之後，所當正知。』」\n三十七　阿難\n一\n如是我聞：一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。具壽阿難於此告諸比丘言：\n「友等諸比丘！」\n「友！」\n彼諸比丘回答具壽阿難。具壽阿難說：\n二\n「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、見者、應供、正等覺者，於雜鬧中隨覺離脫之證得，是為眾生之清淨，為愁悲之超出，為苦憂之滅沒，為正理之證得，為涅槃之現證。唯眼尚有不領受色、處，唯耳尚有不領聲、處，唯鼻尚有不領受香、處。唯舌尚有不領受味、處，唯身尚有不領受所觸、處。」\n三\n如是說已，具壽優陀夷對具壽阿難言：\n「友阿難！為有想而不領受彼處耶？或為無想耶？」\n「友！為有想而不領受彼處，非為無想。」\n「友！然則，彼何想而不領受處耶？」\n四\n「友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。\n五\n友！復次，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。\n六\n友！復次，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！依如是之想而不領受彼處。\n七\n友！爾時，我住於裟祇城安禪林之鹿野苑。友！當時，有闍知羅比丘尼，到達我處。至已，禮敬我而立於一面。立於一面之闍知羅比丘尼對我言：『大德阿難！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。大德阿難！此三昧者世尊所說有何果耶？』友等！如是所言，我對闍知羅比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。姊！此三者世尊所說以智為果。』\n友！依如是之想而不領受彼處。」\n三十八　婆羅門\n一\n彼時，有二順世婆羅門，往詣世尊所在之處。至已，與世尊相交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：\n二\n「瞿曇！富蘭那迦葉，為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆知見現前。』彼言：『我以無邊之智，知見有邊之世間而住。』瞿曇！尼乾陀若提子，亦為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆智見現前。』彼言：『我以無邊之智，知見無邊之世間而住。』瞿曇！此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？」\n三\n「且止！婆羅門！除言『此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？』之外。婆羅門！我當為汝等說法，諦聽！善自作意。我當說。」\n「唯然。」\n彼等婆羅門回答世尊。世尊說：\n四\n「婆羅門！譬如有四人立於四方，成就最勝之行速與最勝之行步。其能成就如是之勢速，譬如有弓師，為有能而〔善〕學，熟練，練達，以輕矢容易通過多羅樹之蔭。又，如是之行步，譬如從東海到西海。時，立於東方之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終。時，〔立於〕西方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能達世間之邊，當於中間命終〕。時，〔立於〕北方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終〕。時，立於南方之人，如是言：『我當步行到達世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達間之邊，當於中間命終。何以故耶？婆羅門！我說：如是之馳走，世之邊亦不可知、不可見、不可到。婆羅門！然而，我非說不得世間之邊而苦之滅盡。\n五\n婆羅門！五妙欲者於聖者之律中名為世間。何等為五妙欲耶？\n六\n即眼所識之色為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之所觸為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。\n婆羅門！此五妙欲者於聖者之律中名為世間。\n七\n婆羅門！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊、或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n八\n婆羅門！復次，比丘者，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，由三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n婆羅門！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n婆羅門！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n九\n婆羅門！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n一〇\n婆羅門！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n婆羅門！復次，比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n婆羅門！復次，比丘者〕徧超無所有處，具足非想非非想處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』\n一一\n婆羅門！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊，渡世間之纏綿。」\n三十九　天\n一\n「諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，阿修羅勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜二度與阿修羅作戰。』\n二\n諸比丘！諸天即二度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅二度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜三度與阿修羅作戰。』\n三\n諸比丘！諸天即三度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅三度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而入天宮。諸比丘！到達天宮之諸天則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與阿修羅無關。』諸比丘！阿修羅亦如是思念：『今諸天已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』\n四\n諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，諸天勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜二度與諸天作戰。』\n五\n諸比丘！阿修羅即二與諸天作戰。諸比丘！諸天二度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜三度與諸天作戰。』\n六\n諸比丘！阿修羅即三度與諸天作戰。諸比丘！諸天三度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而入阿修羅宮。諸比丘！到達阿修羅宮之阿修羅則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與諸天無關。』諸比丘！諸天亦如是思念：『今阿修羅已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』\n七\n諸比丘！如是，有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』\n八\n諸比丘！比丘者尋伺止息故〔，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂〕，〔具足〕第二靜慮〔而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』\n諸比丘！比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住時。諸比丘！比丘者如是思念：『今我已得於恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』\n諸比丘！比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』\n九\n諸比丘！比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住之時。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。\n一〇\n諸比丘！比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住之時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。\n諸比丘！比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。\n諸比丘！比丘者〕遍超無所有處，具足非想非非想處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。\n諸比丘！比丘者〕徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見，渡世間之纏綿。」\n四十　大象\n一\n「諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象先來而食草頂尖。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牡象、牝象、幼象、子象先來而以長鼻濁水。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牝象觸身而行。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。\n二\n諸比丘！其時，林中之大象思念：『今我與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。我宜自群遠離而獨住。』彼於後時自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。諸比丘！其時，林中之大象思念：『我前與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。今我自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。』彼以長鼻折枝束，以枝束擦其身而自散癢。\n三\n諸比丘！如是，比丘與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住之時。諸比丘！比丘思念：『今我與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住，我宜自群遠離而獨住。』彼得遠離之坐臥處，〔謂〕阿練若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、稻草堆。彼即往阿練若，往樹下，往空閑處，端坐結跏趺，直立其身，普令其念現前。彼乃斷世間之貪，以離貪心而住，由貪淨心。斷瞋恚，以無瞋心而住，饒益哀愍一切有情，由瞋恚淨心。斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正知正念，由惛眠淨心，斷掉悔，無掉舉而住，內心寂靜，由掉悔淨心。斷疑，除疑而住，於善法無猶豫，由疑淨心。\n彼即心隨煩惱而弱慧，斷此五蓋，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，自散癢。\n為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕〔具足〕第二靜慮〔而住，自散癢。\n為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住，自散癢。\n為斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住，自散癢。\n徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，自散癢。\n徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，〔自散癢〕。\n徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，〔自散癢〕。\n徧超無所有處，具足非想非非想處而住，〔自散癢〕。\n徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，自散癢。」\n四十一　多梨富沙\n一\n如是我聞。一時，世尊住末羅國鬱鞞羅劫波，末羅人之邑。爾時，世尊於清晨時，著下衣，持鉢、衣，入鬱鞞羅劫波乞食。於鬱鞞羅劫波，乞食而行，食後自乞食還，告具壽阿難而言：\n「阿難！且居此處，我欲入大林而晝日住。」\n「唯然，大德！」\n具壽阿難回答世尊。爾時，世尊即入大林，於一樹下，晝日住而坐。\n二\n彼時，有多梨富沙居士，到具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難而坐於一面。坐於一面之多梨富沙居士對具壽阿難言：\n「大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀『此乃寂靜』而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？」\n「居士！此乃所應談。居士！我等往見世尊，往詣世尊所在之處。至已，而向世尊稟告此義，如世尊之所說而受持。」\n「唯然，大德！」\n多梨富沙居士回答具壽阿難。\n三\n彼時，具壽阿難即與多梨富沙居士俱往詣世尊所在之處。至已，〔禮敬〕世尊〔而坐於一面。坐於一面之具壽阿難〕白世尊言：\n「大德！於此處，多梨富沙居士言：『大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀「此乃寂靜」而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？』」\n四\n「阿難！如是。阿難！如是。阿難！我亦於未等覺、現等覺而為菩薩時，思念：『善哉！出離。善哉！出離。』\n阿難！爾時，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我即思念：『依何因何緣，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！爾時，我即思念：『我於諸欲，未見過患，不能多習於此，於出離未能證得功德。不能修此，是故，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』阿難！其時，我乃思念：『我若於諸欲，見過患而多習此，於出離證得功德。當修此，是故，我於出離而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於諸欲，見過患而多習此，於出離，修此而證得功德。阿難！其時，我於出離而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n五\n阿難！爾時，我即思念：『我宜止息尋伺，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。』\n阿難！其時，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於諸尋，未見過患，不能多習於此；於無尋，未能證得功德。不能修此，是故，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於諸尋，見過患而多習此；於無尋，證得功德。修此，是故，我於無尋而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於諸尋，見過患而多習此；於無尋，修此而證得功德。阿難！其時，我於無尋而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者生苦惱而致病。如是，於我與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n六\n阿難！爾時，我即思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。』\n阿難！其時，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於喜，未見過患，不能多習於此；於無喜，未能證得功德。不能修此，是故，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於喜，見過患而多習此；於無喜，證得功德。修此，是故，我於無喜而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而解脫。』\n阿難！我於後時，於喜，見過患而多習此；於無喜，修此而證得功德。阿難！其時，我於無喜而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n七\n阿難！爾時，我即思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂、喜，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。』\n阿難！其時，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於捨樂，未見過患而不能多習於此；於不苦不樂，未能證得功德。不修此，是故，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，證得功德。修此，是故，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，修此而證得功德。阿難！其時，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。阿難！我依此住而住時，與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n八\n阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。』\n阿難！其時，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於諸色，未見過患而不能多習於此；於空無邊處，未能證得功德。不修此，是故，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於諸色，見過患而多習於此；於空無邊處，證得功德。修此，是故，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於諸色，見過患而多習此；於空無邊處，修此而證得功德。阿難！其時，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。阿難！我依此住而住時，與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n九\n阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。』\n阿難！其時，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃如是思念：『依何因何緣，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於空無邊處，未見過患，不能多習於此；於識無邊處，未能證得功德。不能修此，是故，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於空無邊處，見過患而多習此；於識無邊處，證得功德。修此，是故，我於識無邊處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於空無邊處，見過患而多習此；於識無邊處，修此而證得功德。阿難！其時，我於識無邊處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。阿難！我依此住而住時，與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n一〇\n阿難！爾時，我即思念：『我宜徧而超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。』\n阿難！其時，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於識無邊處，未見過患，不能多習於此；於無所有處，未能證得功德。不能修此，是故，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於識無邊處，見過患而多習於此；於無所有處，證得功德。修此，是故，我於無所有處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於識無邊處，見過患而多習於此；於無所有處，修此而證得功德。阿難！其時，我於無所有處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。阿難！我依此住而住時，與識無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與識無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n一一\n阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超無所有處，具足非想非非想處而住。』\n阿難！其時，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於無所有處，未見過患，而不能多習於此；於非想非非想處，未能證得功德。不修此，是故，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於無所有處，見過患而多習於此；於非想非非想處，證得功德。修此，是故，我於非想非非想處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於無所有處，見過患而多習於此；於非想非非想處，修此而證得功德。阿難！其時，我於非想非非想處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。阿難！我依此住而住之時，與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與無所有處俱行之想、作意之現行，乃我之病。\n一二\n阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超非想非非想處，具足想受滅而住。』\n阿難！其時，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』\n阿難！其時，我乃思念：『我於非想非非想處，未見過患而不能多習於此；於想受滅，未能證得功德。不能修此，是故，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』\n阿難！其時，我乃思念：『我若於非想非非想處，見過患而多習於此；於想受滅，證得功德。修此，是故，我於想受滅而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』\n阿難！我於後時，於非想非非想處，見過患而多習於此；於想受滅，修此而證得功德。阿難！其時，我於想受滅而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。\n阿難！我於後時，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而我諸漏盡。\n一三\n阿難！我未於此九種次第住等至，未能如是出入於順逆之間時，阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，不稱為無上正等覺、現等覺。阿難！然而，我於此九種次第住等至，如是出入於順逆故。阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱為無上正等覺、現等覺。我復得智與見，言：『我心解脫不動，此乃我最後之生，更不受後有。』」\n第四　大品〔畢〕\n此中攝頌曰：\n（一～二）二之〔次第〕住、（三）是涅槃、\n（四）牛、（五）靜慮、\n（六）阿難、（七）婆羅門、（八）天、\n（九）大象、（一〇）多梨富沙。\n第五　般闍羅健品\n四十二　般闍羅健\n一\n如是我聞。一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。時，具壽優陀夷到具壽阿難之處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，而坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷對具壽阿難言：\n「友！般闍羅健天子有言：\n黠慧即憒亂\n處所見餘地\n覺靜慮覺者\n牟尼無著雄\n友！云何為世尊所說之憒亂？及於憒亂而證得餘地耶？」\n二\n「友！五妙欲為世尊所說之憒亂。何等為五耶？\n即眼所識之色為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味為〔可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之觸為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。\n友！此五妙欲為世尊所說之憒亂。\n三\n友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，尋伺之未滅者，為此中之憒亂。\n四\n友！復次，比丘為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，喜之未滅者，為此中之憒亂。\n五\n友！復次，比丘為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，捨念之未滅者，為此中之憒亂。\n六\n友！復次，比丘為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，色想之未滅者，為此中之憒亂。\n七\n友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，空無邊處想之未滅者，為此中之憒亂。\n八\n友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，識無邊處想之未滅者，為此中之憒亂。\n九\n友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，無所有處想之未滅者，為此中之憒亂。\n一〇\n友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？\n此中，非想非非想處想之未滅者，為此中之憒亂。\n一一\n友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說於憒亂證得餘地。」\n四十三　身證者\n一\n「友！身證者，稱為所言身證者。友！云何為世尊所說之身證者耶？」\n二\n「友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。\n三\n友！復次，比丘者為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕〔具足〕第二靜慮〔而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。\n友！復次，比丘者為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，〔具足〕第三靜慮〔而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。\n友！復次，比丘為斷樂斷苦之故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。\n四\n友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。\n〔友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。\n友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。\n友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者〕。\n五\n友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊不立差別所說之身證者。」\n四十四　慧解脫者\n一\n「友！慧解脫者，稱為慧解脫者。友！云何為世尊所說之慧解脫者耶？」\n二\n「友！此處有比丘者，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。\n〔友！復次，比丘者為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。\n友！復次，比丘者離喜之故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨與念而樂住，具足第三靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。\n友！復次，比丘者為斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。\n友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。\n友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。\n友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。\n友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者〕。\n三\n友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，以慧了知此。友！如是為世尊不立差別所說之慧解脫者。」\n四十五　俱分解脫者\n一\n「友！俱分解脫者，稱為俱分解脫者。友！云何為世尊所說之俱分解脫者耶？」\n二\n「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。\n三\n友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊不立差別所說之俱分解脫者。」\n四十六　現見法\n「友！現見法，稱為現見法者。〔友！云何為世尊所說之現見法耶？」\n「友！此處有比丘離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。\n友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。\n友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。\n友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。\n友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。\n友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。\n友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之之現見法。\n友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。\n友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之現見法〕。」\n四十七　現見涅槃\n「友！現見涅槃，稱為現見涅槃者。〔友！云何為世尊所說之現見涅槃耶？……乃至……〕」\n四十八　涅槃\n「友！涅槃，稱為涅槃者。〔友！云何為世尊所說之涅槃耶？……乃至……〕」\n四十九　般涅槃\n「友！般涅槃，稱為般涅槃者。〔友！云何為世尊所說之般涅槃耶？……乃至……〕」\n五十　一向涅槃\n「友！一向涅槃，稱為一向涅槃者。〔友！云何為世尊所說之一向涅槃耶？……乃至……〕」\n五十一　現法涅槃\n「友！現法涅槃，稱為現法涅槃者。〔友！云何為世尊所說之現法涅槃耶？」\n二\n「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。\n〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。\n友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。\n友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。\n友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。\n友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。\n友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。\n友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃〕。\n三\n友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之現法涅槃。」\n第五　般闍羅〔健〕品〔畢〕\n此中攝頌曰：\n（一）般闍羅〔健〕、（二）身證者、〔（三）慧解脫者〕、\n（四）俱〔分解脫者〕、（五～六）二種之現見、\n（七）涅槃、（八）般涅槃、\n（九）一向〔涅槃〕、（一〇）現法〔涅槃〕。\n九集初五十經畢\n第六　安穩品\n五十二　安穩\n「友！安穩，稱為安穩者。〔友！云何為世尊所說之安穩耶？〕……乃至……」\n五十三　安穩逮得者\n「友！安穩逮得者，稱為安穩逮得者。〔友！云何為世尊所說之安穩逮得者耶？〕……乃至……」\n五十四　不死\n「友！不死，稱為不死者。〔友！云何為世尊所說之不死耶？〕……乃至……」\n五十五　不死逮得者\n「友！不死逮得者，稱為不死逮得者。〔友！云何為世尊所說之不死逮得者耶？〕……乃至……」\n五十六　無畏\n「友！無畏，稱為無畏者。〔友！云何為世尊所說之無畏耶？〕……乃至……」\n五十七　無畏逮得者\n「友！無畏逮得者，稱為無畏逮得者。〔友！云何為世尊所說之無畏逮得者耶？〕……乃至……」\n五十八　輕安\n「友！輕安，稱為輕安者。〔友！云何為世尊所說之輕安耶？〕……乃至……」\n五十九　次第輕安\n「友！次第輕安，稱為次第輕安者。〔友！云何為世尊所說之次第輕安耶？〕……乃至……」\n六十　滅盡\n「友！滅盡，稱為滅盡者。〔友！云何為世尊所說之滅盡耶？〕……乃至……」\n六十一　次第滅盡\n一\n「友！次第滅盡，稱為次第滅盡者。友！云何為世尊所說之次第滅盡耶？」\n二\n「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。\n〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。\n友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。\n友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。\n友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。\n友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。\n友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。\n友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡〕。\n三\n友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之次第滅盡。」\n六十二　能\n一\n「諸比丘！若未斷九種法，則不能現證阿羅漢性。何等為九種法耶？\n二\n即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳。\n諸比丘！若未斷九種法，則不能現證阿羅漢性。\n三\n諸比丘！若已斷九法，則能現證阿羅漢性。何等為九種法耶？\n四\n即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳。」\n第六　安穩品〔畢〕\n此中攝頌曰：\n（一～二）安穩、（三～四）不死、\n（五～六）無畏、（七～八）輕安、\n（九）滅盡、（一〇）〔次第〕滅盡、\n（一一）斷法之能。\n第七　念處品\n六十三　學\n一\n「諸比丘！有五學之弱處。何等為五學之弱處耶？\n二\n即：殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。\n諸比丘！此為五學之弱處。\n三\n諸比丘！為斷此五學之弱處，當修習四念處。何等為四念處耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘，於身循觀身而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。於受循觀受而住，〔為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於心循觀心而住，〔為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於法循觀法而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。\n諸比丘！為斷彼五學之弱處，當修習此四念處。」\n六十四　蓋\n一\n「諸比丘！有五蓋。何等為五蓋耶？\n二\n即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋。\n諸比丘！此為五蓋。\n三\n諸比丘！為斷此五蓋，當修習四念處。何等為四念處耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘，於身循觀身而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。於受〔循觀受而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於心〔循觀心而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於法循觀法而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。\n諸比丘！為斷彼五蓋，當修習此四念處。」\n六十五　妙欲\n一\n「諸比丘！有五妙欲。何等為五妙欲耶？\n二\n即：眼所識之色為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之色〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之所觸為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染。\n諸比丘！此為五妙欲。\n三\n諸比丘！為斷此五妙欲，〔當修習四念處。何等為四念處耶？〕……乃至……\n〔諸比丘！為斷彼五妙欲，〕當修習此四念處。」\n六十六　取蘊\n一\n「諸比丘！有五取蘊。何等為五取蘊耶？\n二\n即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。\n諸比丘！此為五取蘊。\n三\n諸比丘！為斷此五取蘊，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……\n〔諸比丘！為斷彼五取蘊，〕當修習此四念處。」\n六十七　順下分結\n一\n「諸比丘！有五順下分結。何等為五順下分結耶？\n二\n即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。\n諸比丘！此為五順下分結。\n三\n諸比丘！為斷此五順下分結，〔當修習四念處。何等為四念處耶？〕……乃至……\n〔諸比丘！為斷彼五順下分結，〕當修習此四念處。」\n六十八　趣\n一\n「諸比丘！有五趣。何等為五趣耶？\n二\n即：地獄、畜生、餓鬼、人、天。\n諸比丘！此為五趣。\n三\n諸比丘！為斷此五趣，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……\n〔諸比丘！為斷彼五趣，〕當修習此四念處。」\n六十九　慳\n一\n「諸比丘！有五慳。何等為五慳耶？\n二\n即：住處慳、家慳、利養慳、名聲慳、法慳。\n諸比丘！此為五慳。\n三\n諸比丘！為斷此五慳〔，當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……\n〔諸比丘！為斷彼五慳，〕當修習此四念處。」\n七十　順上分結\n一\n「諸比丘！有五順上分結。何等為五順上分結耶？\n二\n即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。\n諸比丘！此為五順上分結。\n三\n諸比丘！為斷此五順上分結，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……\n〔諸比丘！為斷彼五順上分結，〕當修習此四念處。」\n七十一　心荒蕪\n一\n「諸比丘！有五心栽荒蕪。何等為五心荒無耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒蕪。\n三\n諸比丘！復次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒蕪。\n諸比丘！復次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒蕪。\n諸比丘！復次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒蕪。\n諸比丘！復次，有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒蕪。\n諸比丘！此為五種心荒蕪。\n四\n諸比丘！為斷此五心荒蕪，〔當修習四念處。何等為四耶？……乃至……\n〔諸比丘！為斷彼五心栽，〕當修習此四念處。」\n七十二　心縛\n一\n「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心縛。\n三\n諸比丘！復次，有比丘者於身而不離貪、〔不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心縛。\n諸比丘！復次，有比丘者〕於色而不離貪、〔不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！若於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心縛。\n諸比丘！復次，有比丘者〕隨欲於滿腹食已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲於滿腹食已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第四心縛。\n諸比丘！復次，有比丘者〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心縛。\n諸比丘！此為五種心縛。\n四\n諸比丘！為斷此五種之心縛，〔當修四念處。何等為四耶？〕……乃至……\n〔諸比丘！為斷五種之心縛，〕當修習此四念處。」\n第七　念處品〔畢〕\n此中攝頌曰：\n（一）學、（二）蓋、（三）〔妙〕欲、\n（四）〔取〕蘊、（五）順下分〔結〕、\n（六）趣、（七）慳、\n（八）順上分〔結〕、\n（九）心荒蕪、（一〇）〔心〕縛。\n第八　正勤品\n七十三～八十一\n一\n「諸比丘！有五種學之弱處。何等為五耶？\n二\n即：殺生、〔不與取、卻邪行、妄語、〕飲酒。\n諸比丘！此為五種學之弱處。\n三\n諸比丘！為斷此五種學之弱處，當修習四正勤。何等為四正勤耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘，為令不生未生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令斷息已生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令增長未生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿已生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。\n諸比丘！為斷彼五種學之弱處，當修習此四正勤。」\n（乃至於品末，以正勤而加以廣說）\n八十二　心縛\n一\n「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘者，於欲而不離貪……乃至……\n諸比丘！此為五種心縛。\n三\n諸比丘！為斷此五種心縛，當修習四正勤。何等為四正勤耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘者〔……乃至……〕\n諸比丘！為斷彼五種心縛，當修習此四正勤。」\n第八　正勤品〔畢〕\n第九　神足品\n八十三～九十一\n一\n「諸比丘！有五種學之弱處。何等為五耶？\n二\n即：殺生、〔不與取、欲邪行、妄語、〕飲酒。\n諸比丘！此為五種學之弱處。\n三\n諸比丘！為斷此五種學之弱處，當修習四神足。何等為四神足耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘者，修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修習〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修習觀三摩地勤行成就神足。\n諸比丘！為斷彼五種學之弱處，當修習此四神足。〕」\n〔其餘者以神足而加以廣說〕。\n九十二　心縛\n一\n「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘者，於欲而不離貪……乃至……\n諸比丘！此為五種心縛。\n三\n諸比丘！為斷此五種心縛，當修習四神足。何等為四耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘者〔……乃至……〕\n諸比丘！為斷彼五種心縛，當修習此四神足。」\n第九　神足品〔畢〕\n〔攝頌曰：〕\n四念處、四正勤、四神足，\n當依照前面所言而加說明。\n第十　貪品\n第一章　貪\n第一節　證知\n一\n一\n「諸比丘！為證知貪，當修習九種法。何等為九種法耶？\n二\n即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想是。\n諸比丘！為證知貪，當修習此九種法。」\n二\n一\n「諸比丘！為證知貪，當修習九種法。何等為九種法耶？\n二\n即：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、想受滅。\n諸比丘！為證知貪，當修習此九種法。」\n第二～第十節\n「諸比丘！為徧知貪……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔貪〕，當修習此九種法。」\n第二～十六章\n「〔諸比丘！為徧知〕瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……」\n第十七章　放逸\n第一節\n一\n一\n「〔諸比丘！〕為證知放逸，〔當修習九種法。何等為九種法耶？\n二\n即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想。\n諸比丘！為證知放逸，當修習此九種法〕。」\n二\n一\n「〔諸比丘！為證知放逸，當修習九種法。何等為九種法耶？\n二\n即：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、想受滅。\n諸比丘！為證知放逸，當修習此九種法〕。」\n第二～第十節\n「〔諸比丘！〕為徧知〔放逸〕……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔放逸〕，當修習此九種法。」\n世尊如是所說。彼諸比丘對於世尊之所說，歡喜受持。\n九集畢\n十　集\n第一　功德品\n一　何義\n一\n如是我聞：一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：\n「大德！善戒者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。」\n「大德！又，不悔者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德。」\n「大德！又，歡悅者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！歡悅者，以喜為義，以喜為功德。」\n「大德！又，喜者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！喜者，以止為義，以止為功德。」\n「大德！又，止者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！止者，以樂為義，以樂為功德。」\n「大德！又，樂者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！樂者，以定為義，以定為功德。」\n「大德！又，定者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！定者，以如實智見為義，以如實知見為功德。」\n「大德！又，如實智見者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德。」\n「大德！又，厭離者，以何為義，以何為功德耶？」\n「阿難！厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。\n二\n阿難！如是，善戒者，以不悔為義，以不悔為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；喜者，以止為義，以止為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；樂者，以定為義，以定為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。阿難！如是，善戒者，次第而趣於最勝。」\n二　思\n一\n「諸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。諸比丘！法爾，持戒、具戒者得不悔。\n諸比丘！不悔者，不可思『我欲得歡悅』。諸比丘！法爾，不悔者得歡悅。\n諸比丘！歡悅者，不可思『我欲得喜』。諸比丘！法爾，歡悅者得喜。\n諸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。諸比丘！法爾，喜意者於身得止。\n諸比丘！止身者，不可思『我欲覺樂』。諸比丘！法爾，止身者覺樂。\n諸比丘！樂者，不可思『我欲得定心』。諸比丘！法爾，樂者得定心。\n諸比丘！得定者，不可思『我欲如實知見』。諸比丘！法爾，得定者如實知見。\n諸比丘！如實知見者，不可思『我欲厭離』。諸比丘！法爾，如實知見者厭離。\n諸比丘！厭離者，不可思『我欲現證解脫智見』。諸比丘！法爾，厭離者現證解脫智見。\n二\n諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；樂者，以定為義，以定為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；喜者，以止為義，以止為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令從此岸至彼岸。」\n三　戒\n一\n「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。\n諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。\n二\n諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。\n諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。諸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」\n四　所依\n一\n具壽舍利弗於此告諸比丘言：\n「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。\n友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。\n二\n友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。\n友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」\n五　阿難\n一\n具壽阿難於此告諸比丘言：\n「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。\n友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。\n二\n友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。\n友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」\n六　三昧\n一\n爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：\n「大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」\n「阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」\n二\n「大德！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」\n「阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。謂：『一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。』阿難！若如是，比丘則獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」\n七　舍利弗\n一\n爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言：\n「友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」\n「友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想〕，於他世無他世想，而有想。』」\n二\n「友舍利弗！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，〕於他世無他世想，而有想。』」\n「友阿難！爾時，我住舍衛國之安陀林，入如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」\n三\n「具壽舍利弗，當時，以何為想耶？」\n「友！於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！譬如一團火燃燒之時，或焰生，或焰滅。友！如是，於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！其時，我乃以『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』為想。」\n八　信\n一\n「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。\n二\n諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒有多聞〕，為法說者而不以眾為境界〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒有多聞，為法說者，〕以眾為境界，無畏而於眾中不說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏於眾中說法而不持律之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不住於阿練若，於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不能隨樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上心之現法樂住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於臥陬起臥，〕隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，非依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。\n諸比丘！成就此十法之比丘為普端嚴，一切相圓滿者。」\n九　寂靜\n一\n「諸比丘！有信而無戒之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。\n二\n諸比丘！有信，〕有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信，有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼應思惟：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者？』而圓滿此分，諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者，不住於阿練若於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為界境，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而無色，觸身於寂靜解脫而住，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，〕超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，非依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而為眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，具足而住，則此分圓滿。\n諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」\n十　明\n一\n「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。\n二\n諸比丘！有信有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能說之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法』，而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不隨念種種之宿住。謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，『於彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』〕如是而不隨念種種之宿住與其相狀之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念……，則此分圓滿。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣〕之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，則而圓滿此分。\n諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念〔……〕以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，非依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而不住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。\n諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」\n第一　功德品〔畢〕\n攝頌曰：\n（一）何義、（二）思、（三）戒、（四）所依、（五）阿難、\n（六）三昧、（七）舍利弗、（八）信、（九）寂靜、（十）明。\n第二　救護品\n十一　坐臥處\n一\n「諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。\n諸比丘！何等為比丘五分成就耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，有信而信如來之菩提，即：『此世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』少病、少惱而能平等消化成就腹臟，不過於冷，不過於暖，中庸而堪於精勤。無諂、無誑而於師、賢者、同梵行者，如實表示自己。發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨軛。具慧之聖，決擇而成就正順苦盡之生滅慧。\n諸比丘！如是為比丘五分成就。\n諸比丘！復次，何等為坐臥處五分成就耶？\n三\n諸比丘！此處有坐臥處，不過於遠，不過於近，便於往來。晝時少喧鬧，夜時少音聲。少虻、蚊、風、熱、蛇之觸。又，若能住於其坐臥處，則勞苦少而得衣、食、坐臥具、病藥、資具。又，長老比丘住其坐臥處，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），於此，時時親近請問而言：『大德！此為云何，此義為云何？』彼等具壽者為其開示所未開，顯示所未顯，於種種疑惑之法除疑惑。\n諸比丘！如是為坐臥處五分成就。\n諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，於現法而自證知〔無漏之心解脫、慧解脫〕，現證具足而住。」\n十二　分\n一\n「諸比丘！若捨棄五分，而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。\n諸比丘！云何為比丘捨棄五分耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。\n諸比丘！如是為比丘捨棄五分。\n諸比丘！云何為比丘成就五分耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊。\n諸比丘！如是為比丘成就五分。\n諸比丘！若捨棄五分而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。」\n息斷欲貪與瞋恚\n惛眠掉舉與猶豫\n具足無學戒定慧\n解脫與智之比丘\n棄五分成就五分\n以此之法乃至律\n可稱之名為獨存\n十三　結\n一\n「諸比丘！有十結。何等為十結耶？\n二\n即：五順下分結與五順上分結。\n何等為五順下分結耶？\n三\n即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。\n此為五順下分結。\n何等為五順上分結耶？\n四\n即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。\n此為五順上分結。\n諸比丘！此為十結。」\n十四　心荒蕪\n一\n「諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，善法之損滅是可預期，不可〔預期〕增長。\n云何為未斷五種心荒蕪耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。\n三\n諸比丘！復次有比丘，疑〔、惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第二之心荒蕪。\n諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。\n諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。\n諸比丘！復次有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。\n若如是者，則未斷五種心荒蕪。\n云何為未截五種心縛耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第一之心縛。\n五\n諸比丘！復次有比丘，於身而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第二之心縛。\n諸比丘！復次有比丘，〕於色而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第三之心縛。\n諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之心縛。\n諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。\n若如是者，則未截五種心縛。\n諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。諸比丘！譬如月於黑分，晝夜來到，則色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。\n六\n諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。\n云何為已斷五種心荒蕪耶？\n七\n諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對師不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。\n八\n諸比丘！復次有比丘，對法不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對法不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。\n諸比丘！復次有比丘，對僧不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對僧不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。\n諸比丘！復次有比丘，〕對學不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對學不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。\n諸比丘！復次有比丘，〕對於同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。諸比丘！比丘若對於同梵行者不怒、〔歡喜、不心激、不荒，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，〕則彼已斷第五種心荒蕪。\n若如是，則已斷五種心荒蕪。\n云何為已善截五種心縛耶？\n九\n諸比丘！此處有比丘，於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。\n一〇\n諸比丘！復次有比丘，於身而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於身而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第二之心縛。\n諸比丘！復次有比丘，〕於色而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心縛。\n諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第四之心縛。\n諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天。』諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。\n若如是，則已善截五種心縛。\n諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。諸比丘！譬如月於白分，晝夜來到，則色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。」\n十五　不放逸\n一\n「諸比丘！於諸種無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想之有情，說如來、應供、正等覺者為最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。\n二\n諸比丘！譬如一切以步行為生類之足跡者能攝於象跡，說象跡為其最上，此乃大之故。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。\n諸比丘！譬如一切重閣之重簷者向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，說屋頂為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。\n諸比丘！譬如諸根香之中，說隨時檀為其最上。諸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。\n諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。\n諸比丘！如諸華香之中，說夏生花為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。\n諸比丘！譬如一切之小王者隨屬於轉輪王，說轉輪王為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。\n諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足於月光之十六分之一，說月光為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。\n諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日昇於蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而照。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。\n諸比丘！譬如一切之大河、恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河向於海，趣於海，注於海，入於海，說海為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。」\n十六　應請\n一\n「諸比丘！十種補特伽羅者，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？\n二\n即：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解者、隨法〔行〕者、隨信〔行〕者、向種姓者。\n諸比丘！此十種補特伽羅者，為應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、世間無上之福田。」\n十七　救護（一）\n一\n「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護法。何等為十耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，具戒，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。諸比丘！比丘者，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處者，此乃救護之法。\n三\n諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。諸比丘！比丘者，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達者，此乃救護之法。\n四\n諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘者，有善友、善朋、善輩者，此乃救護之法。\n五\n諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘者，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃救護之法。\n六\n諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調。諸比丘！比丘者，於同梵行者〔貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。\n七\n諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘者，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。\n八\n諸比丘！復次有比丘，發勤而信，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛。諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃救護之法。\n九\n諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。諸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。\n一〇\n諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。\n一一\n諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。\n諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」\n十八　救護（二）\n一\n「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護之法。何等為十耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處，謂：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人〕，新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘者，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。\n三\n諸比丘！復次有比丘，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達，而謂：『嗟夫！此比丘是多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。\n四\n諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩，謂：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善輩。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。\n五\n諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡，而謂：『嗟夫！此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。\n六\n諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，善調，而謂：『嗟夫！此比丘是於同於梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，能調。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。\n七\n諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜，而謂：『嗟夫！此比丘是樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。\n八\n諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛，而謂：『嗟夫！此比丘者發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。\n九\n諸比丘！復次有比丘，即使以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足，而謂：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。\n一〇\n諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說，謂：『嗟夫！此比丘者有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。\n一一\n諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧，而謂：『嗟夫！此比丘者有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。\n諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」\n十九　聖居（一）\n一\n「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等為十耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。\n諸比丘！此十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」\n二十　聖居（二）\n一\n爾時，世尊在俱盧國劍摩沙之俱盧村。世尊於此告諸比丘言：\n「諸比丘！」\n「大德！」\n彼諸比丘回答世尊〕。世尊曰：\n二\n「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等為十耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。\n諸比丘！云何為比丘已除五分耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。\n諸比丘！若如是，比丘為已除五分。\n諸比丘！復次，云何比丘成就六分耶？\n五\n諸比丘！此處有比丘，以眼見色而不喜、不憂、捨、正念正知而住。以耳聞聲而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以舌嚐味而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以身觸所觸而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以意識法而不喜、不憂、捨、正念正知而住。\n諸比丘！若如是，比丘為成就六分。\n諸比丘！復次，云何為比丘守護一事耶？\n六\n諸比丘！此處有比丘，成就念護之心。\n諸比丘！若如是，比丘為守護一事。\n諸比丘！復次，云何為比丘具足四依耶？\n七\n諸比丘！此處有比丘，計量而親近一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。\n諸比丘！若如是，比丘為具足四依。\n諸比丘！云何比丘為除遣各別之諦耶？\n八\n諸比丘！此處有比丘，種種沙門、婆羅門之種種各別之諦，即：世間是常，世間是無常，世間是有邊，世間是無邊，命即是身，命與身是異，如來死後是有，如來死後是無，如來死後是有而無，如來死後是非有非無，將一切祛除、除遣、捨、吐、離、斷、捨棄。\n諸比丘！若如是，比丘為除遣各別之諦。\n諸比丘！云何為比丘捨棄尋覓耶？\n九\n諸比丘！此處有比丘，斷欲尋覓，斷有尋覓，滅梵行尋覓。\n諸比丘！若如是，比丘為捨棄尋覓。\n諸比丘！云何為比丘思惟無濁耶？\n一〇\n諸比丘！此處有比丘，斷欲思惟，斷瞋思惟，斷害思惟。\n諸比丘！若如是，比丘為思惟無濁。\n諸比丘！云何為比丘身行輕利耶？\n一一\n諸比丘！此處有比丘，為斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。\n諸比丘！若如是，比丘為身行輕利。\n諸比丘！云何為比丘善心解脫耶？\n一二\n諸比丘！此處有比丘，從貪而心解脫，從瞋而心解脫，從癡而心解脫。\n諸比丘！若如是，比丘為善心解脫。\n諸比丘！云何為比丘善慧解脫耶？\n一三\n諸比丘！此處有比丘，了知『我已斷貪，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』，了知『我已斷瞋，〔析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』〕，了知『我已斷癡，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』。\n諸比丘！若如是，比丘為善慧解脫。\n一四\n諸比丘！於過去世，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。諸比丘！於未來世，當住於聖者居處之諸聖者，彼等皆當可住於此十種聖者之居處。諸比丘！現在，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。\n諸比丘！有此十聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」\n第二　救護品〔畢〕\n攝頌曰：\n（一）坐臥處、（二）分、（三）結、（四）荒蕪、（五）不放逸、\n（六）應請、（七～八）二救護、（九～一〇）二聖居。\n第三　大品\n二十一　師子\n一\n「諸比丘！獸王師子於晡時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，普觀四方而三度師子吼，三度師子吼為求食而出。何以故耶？不害迷道之小有情。諸比丘！所謂師子者，此乃如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！如來於眾中說法，此乃彼之師子吼。諸比丘！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為十耶？\n二\n諸比丘！此處如來者，如實了知處為處，非處為非處。諸比丘！如來如實了知處為處，非處為非處，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n三\n諸比丘！復次，如來者如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣。諸比丘！如來如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n四\n諸比丘！復次，如來者如實知徧行趣。諸比丘！如來如實知徧行趣者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n五\n諸比丘！復次，如來者如實知多界種種界世間。諸比丘！如來如實知多界種種界世間者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n六\n諸比丘！復次，如來者如實知有情之種種勝解。諸比丘！如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n七\n諸比丘！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。諸比丘！如來者如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n八\n諸比丘！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n九\n諸比丘！復次，如來者隨念種種之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，而謂：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而來生於此處。』如是隨念種種之宿住、其相、狀。諸比丘！如來隨念種種之宿住……乃至……者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n一〇\n諸比丘！復次，如來者以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，而謂：『嗟夫！此諸有情者成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，受邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情是成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，受正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。諸比丘！如來以清淨超人之天眼……乃至……見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n一一\n諸比丘！復次，如來者依諸漏盡故，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。諸比丘！如來者依諸漏盡，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n諸比丘！此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」\n二十二　勝解\n一\n時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之具壽阿難言：\n二\n「阿難！資於各各之勝解處而證知、現證諸法者，我於各各如如自說此法而無畏。依此而行於如如者，乃知有為有，知無為無，知劣為劣，知勝為勝，知有上為有上，知無上為無上，如如了知如如之所知、所見、所證，欲見、現證此理。阿難！各各之如實智，此乃諸智中之無上。阿難！我說離此智而更別無上妙之智。阿難！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為十力耶？\n三\n阿難！此處如來者，如實知處為處，非處為非處。阿難！如來如實知處為處，非處為非處者，此乃如來之如來力，依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n四\n阿難！復次，如來者如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣。阿難！〔如來如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n五\n阿難！復次，如來者如實知徧行趣。阿難！〔如來如實知徧行趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n六\n阿難！復次，如來者如實知多界種種界世間。阿難！〔如來如實知多界種種界之世間者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n七\n阿難！復次，如來者如實知有情之種種勝解。阿難！〔如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝解處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n八\n阿難！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。阿難！〔如來如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n九\n阿難！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。阿難！〔如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n一〇\n阿難！復次，如來者隨念種種之宿住，即：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀。阿難！〔如來隨念種種宿住，謂：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n一一\n阿難！復次，如來以清淨超人之天眼，〔見有情之死生……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。阿難！如來以清淨超人之天眼，見有情之死生，……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。\n一二\n阿難！復次，如來依諸漏盡而於現法自證知現證無漏之心解脫、慧解脫、具足而住。阿難！如來依諸漏盡而〔於現法自證知、〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。\n阿難！此乃如來之十如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」\n二十三　身\n一\n「諸比丘！法，以身可斷，以語不可斷。諸比丘！法，以語可斷，以身不可斷。諸比丘！法，以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。\n諸比丘！何等為法以身可斷，以語不可斷耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，以身犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以身犯少分之不善。願具壽斷身惡行而修習身善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷身惡行而修習身善行。\n諸比丘！此稱為法以身可斷，以語不可斷。\n諸比丘！何等為法以語可斷，以身不可斷耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，以語犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以語犯少分之不善。願具壽斷語惡行而修習語善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷語惡行而修習語善行。\n諸比丘！此稱為法以語可斷，以身不可斷。\n諸比丘！何等為法以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷耶？\n四\n諸比丘！貪者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。\n諸比丘！瞋者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！癡者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！忿者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！恨者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！覆者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！惱者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！慳者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！惡嫉者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。\n諸比丘！何等為惡嫉耶？\n五\n諸比丘！此處有居士、居士子，財、穀、金、銀豐富。於此有一奴僕、侍者思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得財、穀、金、銀豐富。』或有沙門、婆羅門，得衣、食、坐臥具、病藥、資具。於此有一沙門、婆羅門而思念言：『嗟夫！令此具壽不得衣、食、坐臥具、病藥、資具。』\n諸比丘！此稱為惡嫉。\n諸比丘！惡嫉者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。\n六\n諸比丘！惡欲者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。\n諸比丘！何等為惡欲耶？\n七\n諸比丘！此處有一類者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少聞而欲『令我了知多聞』，樂聚會而欲『令我了知遠離者』，懈怠而欲『令我了知發勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏盡而欲『令我了知漏盡。』\n諸比丘！此稱之為惡欲。\n諸比丘！惡欲者以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。\n八\n諸比丘！若貪已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而存。』\n諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而存也。』\n九\n諸比丘！若貪不威伏比丘而存，則可知『此具壽了知無貪，貪乃不威伏此具壽而存。』\n諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏比丘而存，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲乃不威伏此具壽而存也。』」\n二十四　周陀\n一\n爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。具壽摩訶周陀於此告諸比丘言：\n「友等諸比丘！」\n「友！」\n彼諸比丘回答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀言：\n二\n「友等！比丘說智而言：『我知此法，見此法。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』\n三\n友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』\n四\n友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』\n五\n友等！譬如人貧窮而說富裕，無財而說有財，無資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會則不得出與。則此人知：『此具壽貧窮而說富裕』，『此具壽無財而說有財』，『此具壽無資而說有資』。何以故耶？此具壽若有生用錢財，若出財、穀、金、銀之機會則不得出與。\n友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』\n六\n友等！比丘說有智而言：『我知此法，見此法。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』\n七\n友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』\n八\n友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲者，惡欲不威伏此具壽而住。』\n九\n友等！譬如人富裕而說富裕，有財而說有財，有資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會而與，人知此：『此具壽富裕而說富裕』，『此具壽者有財而說有財』，『此具壽有資而說有資』。何以故耶？此具壽者若有生財富、財、穀、金、銀之機會而與。\n友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』\n友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』」\n二十五　徧處\n一\n「諸比丘！有十種徧處，何等為十耶？\n二\n一者了解地徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解青徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n諸比丘！此為十種徧處。」\n二十六　迦梨\n一\n爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅坂之波樓多山中。時，有拘羅羅坂之優婆夷迦梨，到具壽摩訶迦旃延之處。至已，禮敬具壽摩訶迦旃延而坐一面。坐於一面之拘羅羅坂優婆夷迦梨，對具壽摩訶迦旃延言：\n二\n「大德！世尊於童女所問中說：\n逮得義心寂\n降伏喜悅軍\n獨受靜思樂\n故無伴世間\n我皆無伴黨\n大德！世尊所略說之義，云何廣解耶？」\n三\n「姊！有一類沙門、婆羅門，以地徧等至為最勝義。姊！世尊以地徧等至為最勝證知，世尊證知而見本、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。\n姊！有一類沙門、婆羅門者，以水徧等至……火徧等至……風徧等至……青徧等至……黃徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……識徧等至為最勝義。姊！世尊以識徧等至為最勝而皆證知，世尊證知見本、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。姊！如是，世尊於童女所問中說：\n逮得義心寂\n降伏喜悅軍\n獨受靜止樂\n故無伴世間\n我皆無伴黨\n如是廣解世尊所略說之義。」\n二十七　大問（一）\n一\n爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，眾多比丘於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，彼諸比丘思念：「入舍衛城乞食，尚且過早。我等宜至外道修行者之園。」時，彼諸比丘即往外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面。坐於一面之時，彼諸外道修行者對彼諸比丘言：\n二\n「友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：『諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！我等亦對諸弟子說法而言：『友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！於此處，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？」\n三\n時，彼諸比丘者對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：「唯於世尊座前了知此所說之義。」時，彼諸比丘即於舍衛城乞食，食後，自乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：\n四\n「大德！於此我等於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我等乃思念：『欲入舍衛城乞食，尚且過早，我等宜往外道修行者之園。』大德！時，我等乃至外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語，已坐於一面。大德！坐於一面時，彼諸外道修行者對我等而言：『友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：「諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！我等亦對諸弟子說法而言：「友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！於此，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？』大德！時，我等乃對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：『唯於世尊座前了知此所說之義。』」\n五\n「諸比丘！若外道修道者如是所說，應當言：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』諸比丘！如是所問，外道修行者不能回答，復更墮困惑。何以故耶？諸比丘！彼已非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、天人、眾生，不見有能回答此問而令心喜悅者，除如來與如來之弟子或從此所聞者。\n六\n說一問、一說、一答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？\n即：一切眾生，有食而住。\n諸比丘！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說一問、一說、一答者緣此而如是說。\n七\n說二問、二說、二答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？\n即：名與色。\n諸比丘！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說二問、二說、二答者緣此而如是說。\n八\n說三問、三說、三答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為三法耶？\n即：三受。\n諸比丘！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說三問、三說、三答者緣此而如是說。\n九\n說四問、四說、四答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為四法耶？\n即：四食。\n諸比丘！比丘於此四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說四問、四說、四答者緣此而如是說。\n一〇\n說五問、五說、五答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為五法耶？\n即：五取蘊。\n諸比丘！比丘於此五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說五問、五說、五答者緣此而如是說。\n一一\n說六問、六說、六答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為六法耶？\n即：六內處。\n諸比丘！比丘於此六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說六問、六說、六答者緣此而如是說。\n一二\n說七問、七說、七答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為七法耶？\n即：七識住。\n諸比丘！比丘於此七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說七問、七說、七答者緣此而如是說。\n一三\n說八問、八說、八答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為八法耶？\n即：八世法。\n諸比丘！比丘於此八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說八問、八說、八答者緣此而如是說。\n一四\n說九問、九說、九答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？\n即：九有情居。\n諸比丘！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說九問、九說、九答者緣此而如是說。\n一五\n說十問、十說、十答者緣何而如是說耶？\n諸比丘！比丘於十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？\n即：十不善業道。\n諸比丘！比丘於此十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n說十問、十說、十答者緣此而如是說。」\n二十八　大問（二）\n一\n爾時，世尊住迦戰羅竹園。時，眾多迦戰羅之優婆塞，到迦戰羅比丘尼住處。至已，禮敬迦戰羅比丘尼卻坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，對迦戰羅比丘尼言：\n二\n「大姊！世尊於大問中所說，為：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』大姊！世尊所略說之義，云何廣解耶？」\n三\n「友等！此非我從世尊處親近聽聞，親近受持，亦非從意修習之諸比丘處，親近聽聞，親近受持，然而聽我所思，善自作意！我當說。」\n「唯然，大姊！」\n迦戰羅之優婆塞，回答迦戰羅比丘尼。迦戰羅比丘尼說：\n四\n「世尊所說之一問、一說、一答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？\n即：一切眾生依食而住。\n友等！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之一問、一說、一答者，緣此而如是說。\n五\n世尊所說之二問、二說、二答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？\n即：名與色。\n〔友等！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之二問、二說、二答者，緣此而如是說。\n世尊所說之三問、三說、三答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為三法耶？\n即：三受。\n友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之三問、三說、三答者，緣此而如是說。\n六\n世尊所說之四問、四說、四答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為四法耶？\n即：四念處。\n友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之四問、四說、四答者，緣此而如是說。\n七\n世尊所說之五問、五說、五答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為五法耶？\n即：五根是。\n〔友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之五問、五說、五答者，緣此而如是說。\n世尊所說之六問、六說、六答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為六法耶？\n即：六出離界。\n〔友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之六問、六說、六答者，緣此而如是說。\n世尊所說之七問、七說、七答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為七法耶？\n即：七覺分。\n〔友等！比丘於此七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之七問、七說、七答者，緣此而如是說。\n世尊所說之八問、八說、八答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為八法耶？\n即：八支聖道。\n友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之八問、八說、八答者，緣此而如是說。\n八\n世尊所說之九問、九說、九答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？\n即：九有情居。\n友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之九問、九說、九答者，緣此而如是說。\n九\n世尊所說之十問、十說、十答者，緣何而如是說耶？\n友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？\n即：十善業道。\n友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。\n世尊所說之十問、十說、十答者，緣此而如是說。\n一〇\n友等！世尊於大問中所說：『一問、一說、一答，〔二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、〕十答。』我將世尊所略說之義，如是廣解。\n友等！汝等若有疑者，則往詣世尊所在之處，請教此義。如世尊所說，歡喜受持！」\n「唯然，大姊！」\n迦戰羅之優婆塞者，對於迦戰羅比丘尼之所說，歡喜隨喜，即從座起，禮敬迦戰羅比丘尼，作右遶而往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，將與迦戰羅比丘尼相俱所談話之一切稟告世尊。\n一一\n「善哉、善哉！居士等。居士等！迦戰羅比丘尼是聰明。居士等！迦戰羅比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我處尋問此義，我亦如迦戰羅比丘尼之所說而說。此義如是。當如是受持！」\n二十九　拘薩羅（一）\n一\n「諸比丘！凡於迦尸拘薩羅國之一切，凡於拘薩羅王波斯匿所有之境界中，說拘薩羅王波斯匿為最勝。諸比丘！連拘薩羅王波斯匿亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子，乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n二\n諸比丘！凡日月周迴，徧照諸方為千世界。於其千世界有千日、千月、千須彌山王、千閻浮提洲、千西牛貨洲、千北俱盧洲、千東勝身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵世。諸比丘！凡於千世界之中，說大梵為最勝。諸比丘！連大梵亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n三\n諸比丘！時，此世亦當有敗壞。諸比丘！此世敗壞之時，眾生多生於光音天。於彼中為意生，以喜為食，自光明而行於虛空，淨住久遠長時而住。諸比丘！世敗壞之時，說光音天為最勝。諸比丘！連光音天亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n四\n諸比丘！有十種徧處。何等為十徧處耶？\n一者了解地徧，於上、下、傍是無二、無量。一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解青徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。\n諸比丘！此為十徧處。\n五\n諸比丘！於此十徧處中，所謂『一者了解識徧，於上、下、傍是無二、無量』乃最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n六\n諸比丘！有八勝處。何等為八勝處耶？\n一者內有色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第一之勝處。\n一者內有色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第二之勝處。\n一者內無色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第三之勝處。\n一者內無色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第四之勝處。\n一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，猶如烏摩迦華之青、青顯、青現、青光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之青、青顯、青現、青光。如是，一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第五之勝處。\n一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦華之黃、黃顯、黃現、黃光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之黃、黃顯、黃現、黃光。如是，一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第六之勝處。\n一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光。猶如般豆時婆迦華之赤、赤顯、赤現、赤光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之赤、赤顯、赤現、赤光。如是，一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第七之勝處。\n一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光。猶如太白之白、白顯、白現、白光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之白、白顯、白現、白光。如是，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第八之勝處。\n諸比丘！此為八勝處。\n七\n諸比丘！於此八勝處之中，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想者為最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n八\n諸比丘！有四行。何等為四行耶？\n即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。\n諸比丘！此為四行。\n九\n諸比丘！於此四行中，樂速通行者為最勝。諸比丘！有如是行之有情。諸比丘！連有如是行之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n一〇\n諸比丘！有四想。何等為四想耶？\n一者少了解，一者多了解，一者無量了解，一者『無所有』而了解無所有處。\n諸比丘！此為四想。\n一一\n諸比丘！於此四想中，『無所有』而了解無所有處者為最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n一二\n諸比丘！於諸異學之成見中，所謂『若無我無我所，則將無我無我所』者，為最勝。諸比丘！於有如是見者，則可期『諸有之無厭者應無此人，諸有滅之厭足者，應無此人。』諸比丘！有如是見之有情。諸比丘！連有如是見之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n一三\n諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義清淨。\n一四\n諸比丘！於施設勝義清淨者之中，徧超無所有處，具足非想非非想處而住者，為最勝。證知此，為現證此而說法。諸比丘！有如是說之有情。諸比丘！連有如是說之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！\n一五\n諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義現法涅槃。\n一六\n諸比丘！於施設勝義現法涅槃者之中，如實知六觸處之集起、滅盡、嘗味、過患、出離，無取而解脫者，為最勝。諸比丘！我乃如是說，如是演說，有一類沙門、婆羅門以非有、空虛、虛妄、非實而誹謗：『沙門瞿曇者，不施設諸欲之徧知，不施設諸色之徧知，不施設諸受之徧知。』\n一七\n諸比丘！我施設諸欲之徧知，施設諸色之徧知，施設諸受之徧知，於現法而無欲、寂滅、清涼，施設無取般涅槃。」\n三十　拘薩羅（二）\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿戰勝，得意趣，由戰鬥而還。時，拘薩羅王波斯匿即出而往僧園。此車乘行至車乘所能到之處，自車乘而下，步入僧園。\n二\n其時，眾多之比丘，露地經行。時，拘薩羅王波斯匿到彼諸比丘住處。到已，對彼諸比丘而言：\n「大德！世尊、應供、正等覺者，今住何處耶？大德！我等欲見彼世尊、應供、正等覺者。」\n「大王！於彼處有閉戶之精舍，靜往徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊當為汝開門。」\n三\n時，拘薩羅王波斯匿靜往於彼閉戶之精舍，徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊即為之開門。時，拘薩羅王波斯匿入於精舍，以頭面頂禮世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手撫摸稱名而言：\n「大德！我乃拘薩羅王波斯匿，大德！我乃拘薩羅王波斯匿。」\n「大王！汝復觀何等義趣之故，於此身作如是最勝敬禮，承示慈愛耶？」\n四\n「大德！我乃觀知恩、知報之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n五\n大德！復次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。大德！我觀此義趣之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n六\n大德！復次，世尊於長夜住阿練若，親近於阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處。大德！世尊於長夜住阿練若，住阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n七\n大德！復次，世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。大德！世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n八\n大德！復次，世尊是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。大德！世尊為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n九\n大德！復次，世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，得如是之論者隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂少欲論、〔知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，得如是之論者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n一〇\n大德！復次，世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n一一\n大德！復次，世尊是隨念種種宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，如是隨念：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』隨念種種宿住、其相、狀。大德！世尊隨念種種宿住……乃至……如是隨念……故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n一二\n大德！復次，世尊以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡業，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善業，不誹謗聖者，有正見，取正見業，身壞命終而往生於善趣、天世。』以如是清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。大德！世尊以清淨超人之天眼……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n一三\n大德！復次，世尊依諸漏盡而於現法自證知，現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住。大德！世尊依諸漏盡而〔於現法自證知，〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。\n一四\n大德！今我等當往，我等多所作，多所辦。」\n「大王！然則，當自知時。」\n時，拘薩羅王波斯匿即從座起，禮敬世尊，作右遶而去。\n第三　大品〔畢〕\n攝頌曰：\n（一）師子、（二）勝解、（三）身、\n（四）周陀、（五）徧〔處〕、\n（六）迦梨、（七～八）二之大問、\n（九～一〇）二之拘薩羅。\n第四　優波離品\n三十一　優波離．遮說戒\n一\n爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊而言：\n二\n「大德！如來緣幾種之義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉耶？」\n「優波離！如來緣十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。何等為十耶？\n三\n即為僧伽之極善，為僧伽之安樂，為惡人之折伏，為善美比丘之樂住，為防護現法之漏，為阻害當來之漏，為令未信者而信，為令已信者而增長，為令律正法，為攝受其律。\n諸比丘！如來緣此十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。」\n四\n「大德！遮波羅提木叉有幾種耶？」\n「優波離！遮波羅提木叉有十種。何等為十耶？\n五\n即犯波羅夷者坐於其眾會，為波羅夷說未了，未受具足戒者坐於其眾會，為未受具足戒說未了，捨學者在其眾會，為捨學說未了，黃門在其眾會，為黃門說未了，污比丘尼者在其眾會，為污比丘尼說未了。\n優波離！遮波羅提木叉有此十種。」\n三十二　斷事人\n一\n「大德！成就幾種法之比丘，可選為斷事人耶？」\n「優波離！成就十法之比丘，可選為斷事人。何等為十法耶？\n二\n優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。於律安住不動。於自他兩派而堪能語、解、觀、靜。善巧止滅諍事之生起。知諍事。知諍事之集起。知諍事之滅盡。知順諍事滅盡之道。」\n三十三　具足戒\n一\n「大德！成就幾種法比丘可授具足戒耶？」\n「優波離！若成就十法，比丘可授具足戒。何等為十法耶？\n二\n優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別、善通達，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。\n優波離！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」\n三十四　依止沙彌\n一\n「大德！若成就幾種法，比丘可與依止耶？……乃至……可畜沙彌耶？」\n「優波離！若成就十法，比丘可畜沙彌。何等為十法耶？\n二\n優波離！此處有比丘，具戒，〔防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而佈畏〕受持而學學處。多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，〕以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。\n優波離！若成就此十法者，比丘可畜沙彌。」\n三十五　破僧\n一\n「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」\n二\n「優婆離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法。說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。\n彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧破。」\n三十六　和合僧\n一\n「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」\n二\n「優婆離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。\n彼等，以此十事不誘不惑而不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧和合。」\n三十七　破僧（一）\n一\n時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽阿難者白世尊而言：\n二\n「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」\n三\n「阿難！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。\n彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧破。」\n三十八　破僧（二）\n一\n「大德！若破和合僧者，何等為積耶？」\n二\n「阿難！積一劫住之罪過。」\n三\n「大德！何等為一劫住之罪過耶？」\n四\n「阿難！一劫煮於地獄\n破僧者即赴\n於惡趣地獄\n而一劫留住\n若是喜部眾\n住於非法者\n則是失安穩\n破和合僧者\n地獄煮一劫」\n三十九　阿難（一）\n一\n「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」\n二\n「阿難！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。\n彼等，以此十事而不誘不惑，不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧和合。」\n四十　阿難（二）\n一\n「大德！若使破僧和合者，則何等為積耶？」\n二\n「阿難！積梵福。」\n三\n「大德！何等為梵福耶？」\n四\n「阿難！於天上受樂一劫。僧伽和合與和合者，攝受是樂。若喜和合住於法，則不失安穩。若令僧伽和合，於天上樂一劫。」\n第四　優波離品〔畢〕\n此中攝頌曰：\n（一）優波離．遮〔說戒〕、\n（二）斷事人、（三）具足戒、\n（四）依止、沙彌、（五～八）二破〔僧〕、\n（九～一〇）二阿難。\n第五　罵詈品\n四十一　諍論\n一\n爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊言：\n二\n「大德！有何因何緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂耶？」\n三\n「優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。\n優波離！有此因此緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂。」\n四十二　諍根（一）\n一\n「大德！諍根有幾種耶？」\n二\n「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？\n三\n優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。\n優波離！此乃十種諍根。」\n四十三　諍根（二）\n一\n「大德！諍根有幾種耶？」\n二\n「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？\n三\n優波離！此處有諸比丘，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說麤罪為非麤罪，說非麤罪為麤罪，說有殘罪為無殘罪，說無殘罪為有殘罪，說有悔除罪為無悔除罪，說無悔除罪為有悔除罪。\n優波離！此乃十種諍根。」\n四十四　拘尸\n一\n爾時，世尊住拘尸城之靈供處密林。世尊於此處告諸比丘言：\n「諸比丘！」\n「大德！」\n彼諸比丘回答世尊。世尊即說：\n二\n「諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則須內觀察五法，內修五法而後，可難詰他人。\n內可觀察何種五法耶？\n三\n諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之身行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學身行！』\n四\n諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我乃語行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之語行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘諸行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學語行！』\n五\n諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘於同梵行者，不修無礙之慈心，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且於同梵行者修慈心！』\n六\n諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我是多聞而受持所聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善通達，則對彼而有言說者，說：『具壽！但願且習阿含。』\n七\n諸比丘！復次，難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定耶？於我有此法耶？』諸比丘！比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分別，善通曉，善決定，問：『具壽！此即世尊於何處所說耶？』而不能說，則對彼而有言說者。而說：『具壽！但願且學律！』\n於內應觀察此五法。\n八\n於內應修何等之五法耶？\n九\n『我以時說而不以非時說。以實說而不以非實說。以柔軟說而不以麤暴說。以有利益說而不以無利益說。以有慈心說而不以有瞋心說。』\n內應修此五法。\n諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則內應觀察此五法，內修此五法之後，可難詰他人。」\n四十五　入後宮\n一\n「諸比丘！若入王之後宮，則有十種過失。何等為十過失耶？\n二\n諸比丘！王於此處與夫人俱坐，比丘來到此處，若夫人見比丘而笑，比丘見夫人而笑，王即思念：『必是已作或當作〔惡業〕。』諸比丘！此乃入王後宮之第一過失。\n三\n諸比丘！復次，王多所作，多所辦，往一夫人之後，不憶念。依彼而有娠，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第二過失。\n四\n諸比丘！復次，當王之後宮失一寶，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第三過失。\n五\n諸比丘！復次，當王後宮內之秘密事外漏，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第四過失。\n六\n諸比丘！復次，於王之後宮，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第五過失。\n七\n諸比丘！復次，王遷下位者而置於上位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第六過失。\n八\n諸比丘！復次，王遷上位者而置於下位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第七過失。\n九\n諸比丘！復次，王於非時起軍，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。\n一〇\n諸比丘！復次，王得時起軍，於中途令還，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。\n一一\n諸比丘！復次，於王之後宮，有象之馳驅，馬之馳驅，車之馳驅，有可染之色、聲、香、味、所觸而不相稱於出家者。諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。\n諸比丘！此乃入王後宮之十種過失。」\n四十六　釋氏\n一\n爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛之尼拘律園。時，眾多釋氏之優婆塞，於布薩之當日往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之釋氏之優婆塞說：\n二\n「諸釋氏！汝等行八分成就之布薩耶？」\n「大德！我等對八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」\n「諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。\n諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲半迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」\n「唯、唯，大德！」\n「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲一迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」\n「唯然，大德！」\n「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲二迦利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」\n「唯、唯，大德！」\n「諸釋氏！汝等之意云何。彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，隨得而藏，若活百歲則成大蓄財耶？」\n「唯然，大德！」\n「諸釋氏！汝等之意云何。彼人以財為因，以財為緣，以財為基而於一夜、一日、半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？」\n「不也，大德！」\n「何以故耶？」\n「大德！欲為無常，是空虛，是虛妄，是虛誑法。」\n三\n「諸釋氏！此處我弟子十年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。\n諸釋子！不說十年。此處我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。\n諸釋子！不說一年。此處我弟子十月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。\n諸釋子！不說十月。此處我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。\n諸釋子！不說半月。此處我弟子十日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。\n諸釋子！不說十日夜。此處我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將欲為一來者、不還者，為預流者更是不待問。\n諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」\n「大德！我等從今日開始，當行八分成就之布薩。」\n四十七　摩訶離\n一\n爾時，世尊住毗舍離大林重閣講堂。時，離車人摩訶離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之離車人摩訶離白世尊言：\n二\n「大德！以何為因，以何為緣，作惡業，轉惡業耶？」\n「摩訶離！以貪為因，以貪為緣，作惡業，轉惡業。\n摩訶離！以瞋為因，以瞋為緣，作惡業，轉惡業。\n摩訶離！以癡為因，以癡為緣，作惡業，轉惡業。\n摩訶離！以非如理作意為因，以非如理作意為緣，作惡業，轉惡業。\n摩訶離！以邪願心為因，以邪願心為緣，作惡業，轉惡業。\n摩訶離！以此為因，以此為緣，作惡業，轉惡業。」\n三\n「大德！復次，以何為因，以何為緣，作善業，轉善業耶？」\n「摩訶離！以無貪為因，以無貪為緣，作善業，轉善業。\n摩訶離！以無瞋為因，以無瞋為緣，作善業，轉善業。\n摩訶離！以無癡為因，以無癡為緣，作善業，轉善業。\n摩訶離！以如理作意為因，以如理作意為緣，作善業，轉善業。\n摩訶離！以正願心為因，以正願心為緣，作善業，轉善業。\n摩訶離！以此為因，以此為緣，作善業，轉善業。\n摩訶離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。摩訶離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。」\n四十八　法\n一\n「諸比丘！出家者應數數觀察十法。何等為十耶？\n二\n出家者應數數觀察『棄彩色。』\n出家者應數數觀察『我命乃繫屬於他。』\n出家者應數數觀察『我欲改行儀。』\n出家者應數數觀察『我有無非難自我持戒耶？』\n出家者應數數觀察『有智之同梵行者，審視無非難我持戒耶？』\n出家者應數數觀察『我一切之可愛、可意與處異而別離。』\n出家者應數數觀察『我所有業，領受業，胎業，以業為緣者，以業為歸趣，我領受我所造之善惡業。』\n出家者應數數觀察『我云何而過日夜。』\n出家者應數數觀察『我喜空閑處耶？』\n出家者應數數觀察『我上人法能證得為聖之殊勝智見耶？如是於末期問同梵行者而不羞愧耶？』\n諸比丘！出家者應數數觀察此十法。」\n四十九　住身\n一\n「諸比丘！十法住於身。何等為十法耶？\n二\n即：冷、煖、饑、渴、大便、小便、身律儀、語律儀、活命律儀、當來有有行。\n三\n諸比丘！此十法住於身。」\n五十　訴訟\n一\n爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。時，世尊即於晡時，從宴默起到講堂。至已，坐於所設座。坐已之世尊告諸比丘言：\n二\n「諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又為何而中斷談論耶？」\n「大德！我等於此處食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。」\n「諸比丘！汝等以信出家，而為出家之善男子不應起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。\n諸比丘！有十種可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。何等為十耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處。諸比丘！比丘具戒，〔為波羅提木叉所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n四\n諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，以見而善通達。諸比丘！比丘為多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，〕以見而善通達。此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n五\n諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘有善友、善朋、善輩者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n六\n諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n七\n諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應思量，能作能調。諸比丘！比丘於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n八\n諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n九\n諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。諸比丘！比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n一〇\n諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦滿足。諸比丘！比丘以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n一一\n諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n一二\n諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。\n諸比丘！此十者為可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。」\n第五　罵詈品〔畢〕\n攝頌曰：\n（一）諍論、（二～三）二〔諍〕根、\n（四）拘尸、（五）入〔後宮〕、\n（六）釋氏、（七）摩訶離、（八）法、\n（九）住身、（一〇）訴訟。\n初功德五十經〔畢〕\n第六　己心品\n五十一　己心\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。世尊於此處告諸比丘言：\n「諸比丘！」\n「大德！」\n彼諸比丘回答世尊。世尊曰：\n二\n「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！如是當學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？\n三\n諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』\n四\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。\n五\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」\n五十二　舍利弗\n一\n具壽舍利弗於此處告諸比丘而言：\n「友等諸比丘！」\n「友！」\n彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：\n二\n「友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。友等！云何比丘於己心為善能耶？\n三\n友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』\n四\n友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，〔多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，〕多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。\n五\n友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，〔多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」\n五十三　止住\n一\n「諸比丘！我對於善法之止住者不讚歎，況衰退者乎？諸比丘！我對於善法之增長者讚歎，不止住，不衰退。\n諸比丘！云何於善法之衰退者不止住，不增長耶？\n二\n諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不增長。諸比丘！此稱為善法之衰退者不止住，不增長。諸比丘！如是稱為對於善法之衰退者不止住，不增長。\n諸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增長耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不衰退，不增長。諸比丘！此稱為善法之止住者不衰退，不增長。諸比丘！如是稱為善法之止住不衰退，不增長。\n諸比丘！云何善法之增長者不止住，不衰退耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不衰退。諸比丘！此稱為善法之增長者不止住，不衰退。諸比丘！如是稱為善法之增長者不止住，不衰退。\n五\n諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？\n六\n諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』\n七\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。\n八\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」\n五十四　寂止\n一\n「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？\n二\n諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進，若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘觀察，則於善法多饒益。謂：『我得內心寂止耶？不得內心寂止耶？我得正觀增上慧法耶？不得正觀增上慧法耶。』\n三\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，但不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於內心寂止，當為正觀增上慧法而努力。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。\n四\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得正觀增上慧法，不得內心寂止。』諸比丘！則彼比丘安住於正觀增上慧法，當為內心寂止而努力。彼於後時得正觀增上慧法，且得內心寂止。\n五\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我不得內心寂止，不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。\n六\n諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，且得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。\n七\n諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕可親近與不可新近。\n八\n諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？\n此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其衣。此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其衣。\n諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。\n九\n諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？\n此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其。此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其食。\n諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。\n一〇\n諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？\n此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其坐臥具。此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其坐臥具。\n諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。\n一一\n諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？\n此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其村落。此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其村落。\n諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。\n一二\n諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？\n此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其國土。此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其國土。\n諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。\n一三\n諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？\n此中，若了知此人，為『我若親近此人，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其人。此中，若了知其人，為『我若親近此人，則不善法損減，善法增益』，如是可親近其人。\n諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。」\n五十五　衰退\n一\n具壽舍利弗於此處告諸比丘言：\n「友等諸比丘！」\n「友！」\n彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：\n二\n「友等！衰退法之人所謂衰退法之人者。友等！云何為世尊所說衰退法之人耶？云何為世尊所說不衰退法之人耶？」\n「友！我等從遠方來到具壽舍利弗座前，欲了知此所說之義。願具壽舍利弗顯示此所說之義，諸比丘乃從具壽舍利弗聽聞受持。」\n「友等！然則，諦聽！善自作意！我當說。」\n「唯然，友！」\n彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：\n「友等！云何為世尊所說衰退法之人耶？\n三\n友等！此處有比丘，不聞未聞之法，忘失已聞之法，前所觸心之法，不現行，不識未識。友等！如是為世尊所說衰退法之人。\n友等！復次，云何為世尊所說不衰退法之人耶？\n四\n友等！此處有比丘，聞未聞之法，不忘失已聞之法，前心所觸之法，現行，識未識。友等！如是為世尊所說不衰退法之人。\n五\n友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能。』友等！如是當學。友等！云何比丘於己心為善能耶？\n六\n友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』友等！如是，若比丘有所觀察。則於善法多饒益。謂：『我多無貪而住耶？於我有此法耶？我多無瞋心而住耶？於我有此法耶？我多離惛眠而住耶？於我有此法耶？我多無掉舉而住耶？於我有此法耶？我多超疑惑而住耶？於我有此法耶？我多無忿而住耶？於我有此法耶？我多不染污心而住耶？於我有此法耶？我得內法勝喜耶？於我有此法耶？我得內心寂止耶？於我有此法耶？我得正觀增上慧法耶？於我有此法耶？』\n七\n友等！若比丘觀察，於己而無此一切之善法。友等！則彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。\n八\n友等！若比丘觀察，於己有一分之善法，於己無另一分之善法。友等！彼比丘安住於己而有之善法，為獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘即安住於己而有之善法，為獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。\n九\n友等！若比丘觀察，於己有此一切之善法。友等！彼比丘安住於此一切之善法，更當為盡諸漏而努力。」\n五十六　想（一）\n一\n「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。何等為十想耶？\n二\n即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想。\n諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」\n五十七　想（二）\n一\n「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。何等為十想耶？\n二\n即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、骨想、蟲噉想、青瘀想、穿孔想、腿脹想。\n諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」\n五十八　根本\n一\n「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？』諸比丘！若如是問，則汝等當云何答彼外道修行者耶？」\n「大德！於我等，法是，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義。諸比丘從世尊聽聞受持。」\n「諸比丘！然則，諦聽！善自作意！我當說。」\n「唯然，大德！」\n彼諸比丘回答世尊。世尊說：\n二\n「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？』諸比丘！若如是問，則汝等當如是答於彼外道修行者：『友！一切諸法，以欲為根本，一切諸法，從思念生起，一切諸法，從觸集起，一切諸法，等趣於受，一切諸法，以定為上首，一切諸法，以念為增上，一切諸法，以慧為最上，一切諸法，以解脫為核心，一切諸法，以不死為究竟，一切諸法，以涅槃為究盡。』諸比丘！若如是問，則汝等當如是答彼外道修行者。」\n五十九　出家\n一\n「諸比丘！是故當如是學：\n二\n『當如出家法積習我心。令已生之惡不善法，當永盡於我心而不住。當以無常想積習我心。當以無我想積習我心。當以不淨想積習我心。當以過患想積習我心。了知世間之平等、不平等，當以其想積習我心。了知世間之生、滅，當以其想積習我心。了知世尊之集起、滅盡，當以其想積習我心。當以斷想積習我心。當以離貪想積習我心。當以滅盡想積習我心。』\n諸比丘！汝等當如是學。\n三\n諸比丘！若比丘能如出家法積習其心，令已生之惡不善法永盡其心而不住，以無常想積習其心，以無我想積習其心，以不淨想積習其心，以過患想積習其心，了知世間之平等、不平等而以其想積習其心，了知世間之生滅而以其想積習其心，了知世間之集起、滅盡而以其想積習其心，以斷想積習其心，以離貪想積習其心，以滅盡想積習其心時，當期二果中之隨一果，〔謂〕：現法中之了悟，或若有餘依則是不還。」\n六十　耆利摩難\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。時，具壽阿難即往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：\n二\n「大德！具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。大德世尊唯願哀愍而到具壽耆利摩難之處。」\n「阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘聞十想，而止其病，是有是處何等為十想耶？\n三\n即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅盡想、一切世間不喜想、一切行無常想、入出息念。\n阿難！何等為無常想耶？\n四\n阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。』如是於此五取蘊觀無常而住。阿難！此名為無常想。\n阿難！何等為無我想耶？\n五\n阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『眼是無我，色是無我，耳是無我，聲是無我，鼻是無我，香是無我，舌是是無我，味是無我，身是無我，所觸是無我，意是無我，法是無我。』如是於此內外之六處觀無我而住。阿難！此名為無我想。\n阿難！何等為不淨想耶？\n六\n阿難！此處有比丘，自足下而上，自髮頂而下，以皮為邊際，觀察充滿種種之不淨之此身，謂：『此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿。』如是，於此身觀不淨而住。阿難！此名為不淨想。\n阿難！何等為過患想耶？\n七\n阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此身者過患多苦。』謂：『此身生種種之疾病，謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳朵病、口病、齒病、咳嗽、喘氣、感冒、煩熱、瘧、腹病、惛絕、下痢、疼痛、霍亂、癩病、癰病、白癩、乾痟、癲狂、癤、癢、疥、爬傷、連瘡、血膽病、糖尿病、麻痺、瘡、痔、瘻、膽等起之諸病、痰等起之諸病、風等起之諸病、〔三〕和合生之諸病、季節變易所生之諸病、不平等姿勢所生之諸病、侵害所生之諸病、業異熟所生之諸病、寒、熱、飢、渴、大便、小便。』如是，於此身觀過患而住。阿難！此名為過患想。\n阿難！何等為斷想耶？\n八\n阿難！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，令歸於斷、除、離、無。〔不忍許〕已生之瞋尋〔，令歸於斷、除、離、無。〕〔不忍許〕已生之害尋〔，令歸於斷、除、離、無。〕〔不忍許〕已生之惡不善法〔，令歸於斷、除、離、無。〕阿難！此名為斷想。\n阿難！何等為離貪想耶？\n九\n阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名為離貪想。\n阿難！何等為滅盡想耶？\n一〇\n阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名為滅盡想。\n阿難！何等為一切世間不喜想耶？\n一一\n阿難！此處有比丘，於世間斷離近倚、執著，心之攝受、現貪、隨眠而不取。阿難！此名為一切世間不喜想。\n阿難！何等為一切行無常想耶？\n一二\n阿難！此處有比丘，羞、慚、愧恥於一切行。阿難！此名為一切行無常想。\n阿難！何等為入出息念耶？\n一三\n阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而結跏趺坐，正身而持，修念於普前。如斯，正念而入息。正念而出息，長入息者，即了知『我長入息』，長出息者，即了知『我長出息』，短入息者，即了知『我短入息』，短出息者，即了知『我短出息』，學『我覺徧身而入息』，學『我覺徧身而出息』，學『我止身行而入息』，學『我止身行而出息』，學『我覺喜而入息』，學『我覺喜而出息』，學『我覺樂而入息』，學『我覺樂而出息』，學『我覺心行而入息』，學『我覺心行而出息』，學『我止心行而入息』，學『我止心行而出息』，學『我覺心而入息』，學『我覺心而出息』，學『我令心歡喜而入息』，學『我令心歡喜而出息』，學『我令心得定而〔入息』，學『我令心得定而出息』〕，學『我令心解脫而〔入息』，學『我令心解脫而出息』〕，學『我觀無常而〔入息』，學『我觀無常而出息』〕，學『我觀離貪而〔入息』〕，學『我觀離貪而出息』〕，學『我觀滅盡而〔入息』，學『我觀滅盡而出息』，學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄而出息』。阿難！此名為入出息念。\n一四\n阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘者聞此十想，而止其病，是有所是處。」\n一五\n時，具壽阿難即從世尊處親受此十想，往具壽耆利摩難之處。至已，對具壽耆利摩難說此十法。時，具壽耆利摩難聞此十法，其病即止，具壽耆利摩難自病痊癒，具壽耆利摩難之彼病乃斷。\n第六　己心品\n攝頌曰：\n（一）己心、（二）舍利弗、\n（三）止住、（四）寂止、\n（五）衰退、（六～七）二想、\n（八）根本、（九）出家、（一〇）耆利〔摩難〕。",
  "simplified_text": "增支部经典\n归命彼世尊应供等觉者\n九　集\n第一　等觉品\n一　等觉\n一\n如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：\n诸比丘！\n大德！\n彼诸比丘回答世尊。世尊曰：\n二\n「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应云何说耶？」\n「大德！我等之法，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！惟愿垂示于此所说之义。诸比丘愿从世尊听闻受持。」\n「诸比丘！然则，谛听，善自作意！我当说。」\n世尊曰：\n三\n「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应如是说：\n『诸友！此处之比丘有善友、善朋、善辈。诸友！此乃等觉分法修习所依之第一。\n四\n诸友！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。诸友！此乃等觉分法修习所依之第二。\n五\n诸友！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。诸友！此乃等觉分法修习所依之第三。\n六\n诸友！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。诸友！此乃等觉分法修习所依之第四。\n七\n诸友！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。诸友！此乃等觉分法修习所依之第五。』\n八\n诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。\n诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，〕如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。\n诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。\n诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。\n诸比丘！复次，彼比丘于此五法而立，更当修习四法。\n当修习不净而断贪欲。\n当修习慈悲而断瞋恚。\n当修习入出息念而断寻思。\n当修习无常想而断我慢。\n诸比丘！比丘若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法而得涅槃。」\n二　依止\n一\n时，有一比丘。往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：\n「大德！所依具足。称为所依具足者，大德！云何比丘为所依具足耶？」\n二\n「比丘若依止于信而断不善，修习善者，彼则正已断不善。\n比丘若依止于惭而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。\n比丘若依止于愧而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。\n比丘若依止于精进而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。\n比丘若依止于慧而断不善，修习善者，彼则正已断不善。\n实则彼比丘已断不善而善断。彼若以圣慧观，则断。\n比丘！复次，彼比丘当于此五法而立，依止于四法而住。何等为四法耶？\n三\n比丘！此处之比丘者，计量而亲近于一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。比丘！如是比丘为所依具足。」\n三　弥醯\n一\n尔时，世尊住遮离迦国之遮离迦山。其时，具寿弥醯为世尊之侍者。时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而立于一面，立于一面之具寿弥醯白世尊言：\n「大德！我欲入阇斗村乞食。」\n「弥醯！汝自知时。」\n二\n时，具寿弥醯于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行乞食，食后从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。彼见而思念：\n「此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我当来此庵婆林勤修。」\n三\n时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿弥醯白世尊言：\n「大德！我于此处，于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行食，食后从乞食还至金鞞河边。大德！我徙步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。我见而思念：『此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我欲来此庵婆林勤修。』若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」\n「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」\n四\n具寿弥醯二度白世尊言：\n「大德！对于世尊，更无少分之可当办，已办亦无所增益，而大德！于我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我欲往彼庵婆林勤修。」\n「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」\n五\n具寿弥醯三度白世尊言：\n「大德！对于世尊，更无少分之所可当办者，已办亦无增益，而大德！于我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」\n「弥醯！若言勤，则我等复言何耶？弥醯！汝自知时。」\n六\n时，具寿弥醯即从座起，礼敬、右遶世尊，右遶而至彼庵婆林。至已，入彼庵婆林，于一树下而作昼日坐。时，具寿弥醯住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。时，具寿弥醯思念：\n「希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。」\n七\n时，具寿弥醯即往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿弥醯白世尊言：\n「大德！我于此处，住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。大德！时，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。』」\n「弥醯！心解脱未熟，欲令熟者有五法。何等为五法耶？\n八\n弥醯！于此处之比丘有善友、善朋、善辈。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第一法。\n九\n弥醯！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第二法。\n一〇\n弥醯！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第三法。\n一一\n弥醯！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第四法。\n一二\n弥醯！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦灭之慧。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第五法。\n一三\n弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。\n弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。\n弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而〔断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，〕负荷善法而不舍。\n弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，〔通达生灭，圣能决择，〕成就顺正苦尽之慧。\n弥醯！复次，彼比丘于此五法而立，当更修习四法：\n当修习不净而断贪欲。\n当修习慈悲而断瞋恚。\n当修习入出息念而断寻思。\n当修习无常想而断我慢。\n弥醯！若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃。」\n四　难陀\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。\n其时，具寿难陀于勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。\n二\n时，世尊即于晡时，从宴默而起，至勤行堂。至已，立于门屋之外，等待说毕。时，世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时，世尊入勤行堂坐于所设之座。坐已，世尊对具寿难陀言：\n「难陀！汝为诸比丘久说法门。我立于门屋之外，等待说完而感背痛。」\n三\n如是说时，具寿难陀即生羞耻之色，白世尊言：\n「大德！我等不知世尊立于门屋之外。大德！若我等知世尊立于门屋之外，则不如是说。」\n时，世尊知具寿难陀生羞耻之色，即向具寿难陀如是说：\n「善哉，善哉！难陀，难陀！汝等善男子，以信从家出而为出家，为说法集合者是相称。难陀！汝等集合，当作二事，〔谓〕说法与圣默然。\n难陀！比丘若有信而无戒，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。\n难陀！比丘若有信有戒而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒内心寂静』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，彼分则圆满。\n难陀！比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭少不全，则其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒得内心寂静，而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念『云何有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法，彼则彼分圆满。」\n世尊如是说。如是说之善逝即从座起，入于精舍。\n四\n时，世尊离去未久，具寿难陀告诸比丘言：\n「诸友！今世尊以四句宣说纯一、圆满、清净之梵行，即从座而起，入于精舍。谓：\n『难陀！比丘若有信〔无戒，彼则彼分不圆满。彼思念「云何得有信有戒」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。\n难陀！比丘若有信有戒，而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒得内心寂静」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，彼则彼分圆满。\n难陀！比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭小不全，其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法〕，彼则彼分圆满。』\n诸友！若时而听法，时而谈法，则有五种功德。何等为五耶？\n五\n诸友！此处有比丘，为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法〕，宣说〔纯一、圆满、〕清净之梵行，因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬礼。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第一功德。\n六\n诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具，文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法觉义、觉法。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第二功德。\n七\n诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法以慧通达，而观甚净之义句。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第三功德。\n八\n诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具寿实已逮得，或当逮得。』诸友！此乃时而听法，时而谈法之第四功德。\n九\n诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，因而诸比丘有学而心未逮得，希求无上安稳而住者，听彼法已，为逮得未逮得，证得未证得，现证未现证而发勤勇；复次，诸比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，听彼法已，得现法乐住而住。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第五功德。\n诸友等！若时而听法，时而谈法者，则有如是五种功德。」\n五　力\n一\n「诸比丘！有四种力。何等为四力耶？\n二\n即：慧力、精进力、无罪力、能摄力。\n诸比丘！何等为慧力耶？\n三\n即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之计数，如是诸法，以慧善观察，善伺察。诸比丘！此乃名为慧力。\n诸比丘！何等为精进力耶？\n四\n即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数，不应习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数，为断如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数，为获得如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。诸比丘！比乃名为精进力。\n诸比丘！何等为无罪力耶？\n五\n诸比丘！此处有圣弟子，成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。诸比丘！此乃名为无罪力。\n诸比丘！何等为能摄力耶？\n六\n诸比丘！有四摄事，〔谓〕：布施、爱语、利行、同事。诸比丘！诸布施中之最胜者，是法施。诸比丘！诸爱语中之最胜者，是于希求而倾听者，再三说法。诸比丘！诸利行中之最胜者，为令不信者成就其信而劝导，令入而住；为令破戒者成就其戒而劝导，令入而住；为令悭贪者成就弃舍而劝导，令入而住；为令劣慧者成就其慧而劝导，令入而住。诸比丘！诸同事中之最胜者，于预流者之预流者同事、于一来者之一来者同事、于不还者之不还者同事、于阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘！此乃名为能摄力。\n诸比丘！此乃四力。\n七\n诸比丘！成就此四力之圣弟子者，即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶？\n八\n即：活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。\n诸比丘！彼圣弟子如是思择：\n九\n我不怖于活命怖畏。云何应怖于活命怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖于活命怖畏。若为懈怠者，应怖于活命怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于活命怖畏。若为无能摄者，应怖于活命怖畏。\n我不怖于不名声怖畏。〔云何应怖于不名声怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于不名声怖畏。若为懈怠者，应怖于不名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于不名声怖畏。若为无能摄者，应怖于不名声怖畏〕。\n我不怖于集会中羞耻怖畏。〔云何应怖于集会中羞耻怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于集会中羞耻怖畏。若为懈怠者，应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于集会中羞耻怖畏。若为无能摄者，应怖于集会中羞耻怖畏〕。\n我不怖于恶趣怖畏。云何应怖于恶趣怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于恶趣怖畏。若为懈怠者，应怖于恶趣怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于恶趣怖畏。若为无能摄者，应怖于恶趣怖畏。\n诸比丘！成就此四力之圣弟子，即如是已超越五种怖畏。」\n六　亲近\n一\n具寿舍利弗于此告诸比丘言：\n「友等诸比丘！」\n「友！」\n彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说：\n二\n「友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸友！当知坐卧具有二种，〔谓〕可亲近与不可亲近。友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。\n三\n友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，因何而作如是说耶？\n此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！对于彼人等，即使夜分或日分皆不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，应亲近其人不可离去。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，诸友！其人即使拒绝，皆应尽形寿亲近其人而不可离去。\n友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。\n四\n友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？\n此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法增长，善法损减』，如是之衣，不可亲近。此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增长』，如是之衣则可亲近。\n友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。\n五\n友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？\n此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法增长，善法损减』，如是之食，不可亲近。此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增长』，如是之食则可亲近。\n友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。\n六\n友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？\n此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法增长，善法损减』，如是之坐卧具，不可亲近。此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增长』，如是之坐卧具则可亲近。\n友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。\n七\n友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？\n此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是之村落，不可亲近。此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是之村落则可亲近。\n友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。\n八\n友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？\n此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法增长，善法损减』，如是之国土，不可亲近。此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增长』，如是之国土则可亲近。\n友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。」\n七　须达凡\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。时，有须达凡修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之须达凡修行者白世尊言：\n二\n「大德！尔时，世尊住此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『须达凡！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五事。〔谓〕漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」\n三\n「须达凡！汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡！过去现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往瞋趣、漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。』须达凡！过去、现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九种事。』」\n八　莎阇\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍城阇崛山中。时，有莎阇修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之莎阇修行者白世尊言：\n二\n「大德！尔时，世尊住于此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『莎阇！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」\n三\n「莎阇！汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、〔漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、〕漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九事。」\n九　补特伽罗\n一\n「诸比丘！世间存在九种补特伽罗。何等为九耶？\n二\n即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。\n诸比丘！世间存在有此九种补特伽罗。」\n一〇　应请\n一\n「诸比丘！九种补特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为九种耶？\n二\n即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。\n诸比丘！此九种补特伽罗者是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」\n第一　等觉品〔毕〕\n此中摄颂曰：\n（一）等觉、（二）依止、（三）弥醯、（四）难陀、（五）力、\n（六）亲近、（七）须达凡、（八）莎阇、（九）补特伽罗、\n（一〇）应请。\n第二　师子吼品\n十一　〔安居〕住\n一\n如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：\n「大德！我于舍卫城住安居已。大德！我欲出国土游行。」\n「舍利弗！汝自知时。」\n时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右遶而去。\n二\n时，有一比丘，于具寿舍利弗离去不久，白世尊言：\n「大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。」\n时，世尊告一比丘言：\n「比丘！汝持我语，唤舍利弗。」\n「唯然，大德！」\n彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：\n「友舍利弗！师唤汝。」\n「唯然，友！」\n具寿舍利弗即回答彼比丘。\n其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：「诸具寿！来。诸具寿！来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。」\n三\n时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗说：\n「舍利弗！此处有一同梵行者，对汝激愤而言：『大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。』」\n四\n「大德！实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于地，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于水，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如即使用火，烧净、烧不净、〔烧〕大便、〔烧〕小便、〔烧〕唾液、〔烧〕脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于火，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于风，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如即使用扫帚，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于扫帚，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝坏衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等于旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以角皆无所害。大德！我亦如是，相等于截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系著于死蛇、死狗、死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德！我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。\n大德！譬如人持处处破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持处处破裂而漏、徧漏之此身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。」\n五\n时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：\n「大德！我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤具寿舍利弗。大德！世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。」\n「比丘！汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽谤舍利弗。比丘！汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘！增长圣者之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。」\n六\n时，世尊告具寿舍利弗言：\n「舍利弗！容此痴人，于其处勿令头〔破〕七分。」\n「大德！若此具寿对我言：『具寿，容我！』者，则我当容此具寿。」\n十二　有余依\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：\n「今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。」\n时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。\n二\n其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：\n「友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。」\n三\n时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：「当于世尊之前，了知此所说之义。」\n时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食后从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：\n「大德！于此，我于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我如是思念：『今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。』大德！时，我到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。大德！其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：『友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。』大德！时，我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：『当于世尊之前，了知此所说之义。』」\n四\n「舍利弗！有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知无余依为无余依。\n舍利弗！有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶？\n五\n舍利弗！此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。\n六\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为无行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为有行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为上流至色究竟者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。\n七\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，贪、瞋、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第六补特伽罗。\n八\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽罗。\n九\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为家家者，轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第八补特伽罗。\n一〇\n舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以七返为极，轮回流转而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第九补特伽罗。\n舍利弗！有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，有一类，知无余依为无余依。\n舍利弗！此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处者。\n舍利弗！此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶？为令听此法门者无取放逸。舍利弗！我所说之法门，乃随问之意趣。」\n十三　拘𫄨罗\n一\n时，具寿大拘𫄨罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘𫄨罗，对具寿舍利弗言：\n「友舍利弗！为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n「友舍利弗！然则，为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」\n「不，友！」\n二\n「友舍利弗！若问为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友舍利弗！然则，若问为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』\n友！然则，为何义唯于世尊座前而住梵行耶？」\n三\n「友！有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。友！为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶？\n友！所谓『此是苦』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。\n友！所谓『此是苦集』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。\n友！所谓『此是苦灭』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。\n友！所谓『此是顺苦灭道』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。\n友！此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。」\n十四　三弥提\n一\n时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：\n「三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？」\n「大德！以名、色为所缘。」\n「三弥提！然则，于何为异耶？」\n「大德！于界是。」\n「三弥提！然则，从何集起耶？」\n「大德！从触集起。」\n「三弥提！然则，以何为等趣耶？」\n「大德！以受为等趣。」\n「三弥提！然则，以何为上首耶？」\n「大德！以定为上首。」\n「三弥提！然则，以何为增上耶？」\n「大德！以念为增上。」\n「三弥提！然则，以何为最上耶？」\n「大德！以慧为最上。」\n「三弥提！然则，以何为核心耶？」\n「大德！以解脱为核心。」\n「三弥提！然则，以何为究竟耶？」\n「大德！以不死为究竟。」\n二\n「若问『三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？』汝则说：『大德！以名、色为所缘。』\n若问：『三弥提！然则，于何为异耶？』汝则说：『大德！于界是。』\n若问：『三弥提！然则，从何集起耶？』汝则说：『大德！从触集起。』\n若问：『三弥提！然则，以何为等趣耶？』汝则说：『大德！以受为等趣。』\n若问：『三弥提！然则，以何为上首耶？』汝则说：『大德！以定为上首。』\n若问：『三弥提！然则，以何为增上耶？』汝则说：『大德！以念为增上。』\n若问：『三弥提！然则，以何为最上耶？』汝则说：『大德！以慧为最上。』\n若问：『三弥提！然则，以何为核心耶？』汝则说：『大德！以解脱为核心。』\n若问：『三弥提！然则，以何为究竟耶？』汝则说：『大德！以不死为究竟。』\n善哉、善哉！三弥提！善哉！三弥提！问汝之回答。然且，以其故而无有慢。」\n十五　痈\n一\n「诸比丘！譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。\n二\n诸比丘！所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。\n诸比丘！故厌离于此身！」\n十六　想\n一\n「诸比丘！若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何等为九想耶？\n二\n即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦即无我想、断想、离贪想。\n诸比丘！若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。」\n一七　家\n一\n「诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何等为九分耶？\n二\n即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与麤、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。\n诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。\n三\n诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为九分耶？\n四\n即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。\n诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。」\n一八　慈\n一\n「诸比丘！若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。诸比丘！云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？\n二\n诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。\n三\n『诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。\n四\n『诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。今我亦于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。\n五\n『诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。\n六\n『诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。\n七\n『诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食、离非时食。今我亦于今日、今夜，为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。\n八\n『诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。\n九\n『诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。\n一〇\n诸比丘！此处有圣弟子，以与慈俱行之心，徧满一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、横、徧、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无量、无怨、无害之心徧满而住。此乃成就之第九分。\n诸比丘！如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大徧满。」\n十九　天\n一\n「诸比丘！此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，徧照祇树林，来到我处。至已，礼敬我而立于一面。诸比丘！立于一面之彼诸天对我言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n二\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n三\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力应而不分布。〔大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、〔能应力应而分布，但不为听法而近坐。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应力而分布、〔为听法近坐，但不倾耳而听法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，〔倾耳而听法，但听已而不受持其法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、倾耳听法、〔听已而受持其法，但不观察受持法义。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、〔倾耳听法、听已而受持其法〕、观察受持法义，知义知法而不法随法行。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』\n四\n诸比丘！复有众多之天，到我处言：\n『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法随法行。\n大德！如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔，受殊胜之身。』\n诸比丘！此处有树下，此处有空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸！如彼最初之诸天，勿于以后生追悔。」\n二十　毘罗摩\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言：\n「居士！于汝家，行布施耶？」\n「大德！于我家，行布施，但为麤敝之糠饭与酸粥。」\n二\n「居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观〔果报〕之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作业之异熟。\n三\n居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃而施，若观〔果报〕来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心于广大之食受用，倾心于广大之衣受用，倾心于广大之乘受用，倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作业之异熟。\n四\n居士！过去之时，有名为毘罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。〔谓〕于八万四千之金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满金宝而施，于八万四千之象著金之庄严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与𨱎之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。\n五\n居士！于汝意为何？『彼时行布施、大施之毘罗摩婆罗门是其他人』耶？居士！不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毘罗摩婆罗门。\n居士！于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大果。\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来者之人而受，则更生大果。\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还者之人而受，〔则更生大果。\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百不还者之人而受，若令一阿罗汉之人而受，〔则更生大果。\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百阿罗汉之人而受，若令一独觉者之人而受，〔则更生大果。\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、应供、正等觉者而受，〔则更生大果。\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，〕若令以佛为上首之比丘众而受，〔则更生大果。\n居士！比起令以佛为上首之比丘众而受，〕若为四方僧建立精舍，〔则更生大果。\n居士！比起为四方僧建立精舍〕，若以明净心归依佛、法、僧，〔则更生大果。\n居士！比起以明净心归依佛、法、僧，〕若以明净心而受离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，〔则更生大果〕。\n居士！比起以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。\n居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。」\n第二　师子吼品〔毕〕\n此中，摄颂曰：\n（一）〔安居〕住、（二）有余依、（三）拘𫄨罗、\n（四）三弥提、（五）痈、（六）想、（七）家、\n（八）慈、（九）天、（一〇）毘罗摩。\n第三　有情居品\n二十一　处\n一\n「诸比丘！北俱卢人依三处而胜于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶？\n二\n即：无我所、无执著、有殊胜之寿量。\n诸比丘！北俱卢人依此三处而胜于三十三天与阎浮提人。\n三\n诸比丘！三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶？\n四\n即天寿、天色与天乐。\n诸比丘！三十三天依此三处而胜于北俱卢人与阎浮提人。\n五\n诸比丘！阎浮提人依三处而胜于北俱卢与三十三天。何等为三处耶？\n即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。\n诸比丘！阎浮提人依此三处而胜于北俱卢人与三十三天。」\n二十二　未调马\n一\n「诸比丘！我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最良马、三种人中最良马。谛听！谛听！善思作意！我当说。」\n「唯然，大德！」\n彼诸比丘回答世尊。世尊乃说：\n二\n「诸比丘！何等为三种未调马耶？\n诸比丘！此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。\n诸比丘！此为三种未调马。\n三\n诸比丘！何等为三种未调人耶？\n诸比丘！此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。\n四\n诸比丘！云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。\n五\n诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。\n六\n诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，〔如实了知『此是苦集』，如实了知『此是苦灭』，如实了知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。\n诸比丘！此为三种未调人。\n七\n诸比丘！何等为三种良马耶？\n诸比丘！此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。\n诸比丘！此为三种良马。\n八\n诸比丘！何等为三种人中良马耶？\n诸比丘！此处有一类人中良马〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。\n〔诸比丘！云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。\n诸比丘！云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。〕\n九\n诸比丘！云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。\n诸比丘！此为三种人中良马。\n一〇\n诸比丘！何等为三种最良马耶？\n诸比丘！此处有一类最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，有一类最良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。\n诸比丘！此为三种最良马。\n一一\n诸比丘！何等为三种人中最良马耶？\n诸比丘！此处有一类人中最良马，〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态。\n一二\n诸比丘！云何为人中最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。\n诸比丘！云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。\n诸比丘！云何为人中最良马者〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？\n诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜利，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。\n诸比丘！此为三种人中最良马。」\n二十三　渴爱\n一\n「诸比丘！我欲说以九渴爱为根本之法。谛听！谛听！〔善思作意！我当说。」\n「唯然，大德！」\n彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：\n「诸比丘！何等为以九种渴爱为根本之法耶？\n二\n即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护。以守护为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不善法。\n诸比丘！此为以九种渴爱为根本之法。」\n二十四　有情居\n一\n「诸比丘！有九种有情居。何等为九种耶？\n二\n诸比丘！有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之有情居。\n三\n诸比丘！有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。\n四\n诸比丘！有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。\n五\n诸比丘！有情有身一、想一，譬如徧净天。此为第四之有情居。\n六\n诸比丘！有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。\n七\n诸比丘！有情有徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓『空无边是』，入于空无边处者。此为第六之有情居。\n八\n诸比丘！有情有徧超空无边处，所谓『识无边是』，入于识无边处者。此为第七之有情居。\n九\n诸比丘！有情有徧超识无边处，所谓『无所有』，入于无所有处者。此为第八之有情居。\n一〇\n诸比丘！有情有徧超无所有处，入于非想非非想处者。此为第九之有情居。诸比丘！此为九种有情居。」\n二十五　慧\n一\n「诸比丘！若比丘之心以慧善积习时，诸比丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』诸比丘！云何为比丘之心以慧善积习耶？\n二\n所谓『我心离贪』者，即心以慧善积习。所谓『我心离瞋』者，即心以慧善积习。所谓『我心离痴』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还欲有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以慧善所积习。\n诸比丘！若比丘之心以慧善积习时。诸心丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』」\n二十六　石柱\n一\n如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于此告诸比丘言：\n「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」\n二\n如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰：\n「友月子！提婆达多对诸比丘说法言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而谓：『友等！若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」\n三\n〔具寿月子二度告诸比丘谓：\n「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」\n具寿舍利弗二度对具寿月子曰：\n「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」〕\n具寿月子三度告诸比丘言：\n「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」\n具寿舍利弗三度对具寿月子曰：\n「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善所积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』\n四\n友等！云何为比丘之心以意善积习耶？\n所谓『我心离贪』者，即心以意善所积习。所谓『我心离瞋』者，即心以意善积习。所谓『我心离痴』者，即心以意善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以意善所积习，所谓『我心无还欲有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以意善积习。\n五\n如是，于正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。\n友等！譬如有石柱〔长〕十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从北〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，于如是正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。」\n二十七　怨雠（一）\n一\n时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：\n二\n「居士！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』\n三\n何等为五怖畏、怨雠止息耶？\n居士！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。\n居士！不与取者〔缘不与取，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。\n居士！〕邪淫者〔缘邪淫，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。\n居士！〕妄语者〔缘妄语，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。\n居士！〕饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息。\n此等为五怖畏、怨雠止息。\n四\n何等为四预流支成就耶？\n居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』\n于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』\n于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』\n圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。\n此等为四预流支成就。\n五\n居士！圣弟子，成就此五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」\n二十八　怨雠（二）\n一\n「诸比丘！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时。若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』\n二\n何等为五怖畏、怨雠止息耶？\n〔诸比丘！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。\n诸比丘！不与取者缘不与取，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。\n诸比丘！邪淫者缘邪淫，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。\n诸比丘！妄语者缘妄语，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。\n诸比丘！饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息〕。\n此等为五怖畏、怨雠止息。\n三\n何等为四预流支成就耶？\n〔诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』\n于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』\n于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』\n圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒〕。\n此等为四预流支成就。\n四\n诸比丘！圣弟子成就此五怖畏、怨雠止息、此四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」\n二十九　嫌恨（一）\n一\n「诸比丘！有九种嫌恨事。何等为九种耶？\n二\n所谓：『彼已于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼将于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已于我之可爱、可意者作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼于我之可爱、可意者〕作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼将于我之可爱、可意者〕作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已于我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼于我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结缣恨。所谓：『彼将于我之非可爱、非可意者〕作饶益。』而结嫌恨。\n诸比丘！此等为九种嫌恨事。」\n三十　嫌恨（二）\n一\n「诸比丘！有调伏九种嫌恨。何等为九种耶？\n二\n所谓：『彼已于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已于我之可爱、可意者作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我之可爱、可意者〕作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我之可爱、可意者〕作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已于我之非可爱、非可意者〕作饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。\n诸比丘！此等为九种调伏嫌恨。」\n三十一　次第灭\n一\n「诸比丘！有九种次第灭。何等为九种耶？\n二\n若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑，则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。\n诸比丘！此等为九种次第灭。」\n第三　有情居品〔毕〕\n此中摄颂曰：\n（一）处、（二）未调马、（三）渴爱、（四）有情（居）、\n（五）慧、（六）石柱、（七～八）二怨雠、\n（九～一〇）二嫌恨、（一一）次第灭。\n第四　大品\n三十二　次第住（一）\n一\n「诸比丘！有九种次第住。何等为九种耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。徧超无所有处，具足非想非非想处而住。徧超非想非非想处，具足想受灭而住。\n诸比丘！此等为九种次第住。」\n三十三　次第住（二）\n一\n「诸比丘！当说九种之次第住等至，谛听！谛听！〔善自作意，我当说。」\n「唯然，大德！」\n彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：\n「诸比丘！何等为九种次第住等至耶？\n二\n若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而诸欲灭耶？何人将诸欲数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有作如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。于此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。\n三\n若寻伺灭时，将寻伺数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而寻伺灭耶？何人将寻伺数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。于此寻伺灭，将寻伺数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。\n四\n若喜灭时，将喜数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而喜灭耶？何人将喜数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。于此而喜灭，将喜数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。\n五\n若舍乐灭时，将舍乐数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而舍乐灭耶？何人将舍乐数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，断乐〔断苦之故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。于此舍乐灭，将舍乐数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。\n六\n若色想灭时，将色想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而色想灭耶？何人将色想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。于此而色想灭，将色想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。\n七\n若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而空无边处想灭耶？何人将空无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。于此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。\n八\n若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而识无边处想灭耶？何人将识无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。于此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必〔言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。\n九\n若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而无所有处想灭耶？何人将无所有处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。于此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，〔必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。\n一〇\n若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』\n『于何而非想非非想处想灭耶？何人将非想非非想处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。\n诸比丘！此等为九种次第住等至。」\n三十四　涅槃\n一\n如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比丘言：\n「友等！此涅槃者是乐。友等！此涅槃者是乐。」\n二\n如是言时，具寿优陀夷对具寿舍利弗言：\n「友舍利弗！于此处无所受，云何此处有乐耶？」\n「友！此处无所受故，此处正是有乐。\n友！有五妙欲。何等为五妙欲耶？\n即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕，舌所识之味者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。\n友！此为五妙欲。友！若缘此五妙欲所生之乐喜，友！此称之为欲乐。\n四\n友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐〕，具足初静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n五\n友！复次，有比丘寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n六\n友！复次，有比丘离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n七\n友！复次，有比丘者断苦〔断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而，世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n八\n友！复次，有比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n九\n友！复次，有比丘徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n一〇\n友！复次，有比丘徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n一一\n友！复次，有比丘徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！此比丘依此住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。\n一二\n友！复次，有比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。友！依此理而可知涅槃是乐。」\n三十五　牛\n一\n「诸比丘！譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼未善安置前足即举后足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水，而彼止足于前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水』而不还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。\n诸比丘！如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、修习、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，〔成内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕当可具足第二静虑而住。』彼为止息寻伺故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕不能具足第二静虑而住。彼如是思念：『我宜离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕当可具足初静虑而住。』彼离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能具足初静虑而住。诸比丘！此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。\n二\n诸比丘！譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼安置前足已而举后足，往于未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』而还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。\n诸比丘！如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕善巧具足初静虑而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕当可具足第二静虑而住。』彼乃不损第二静虑，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕具足第二静虑而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，〕当具足第三静虑而住。』彼乃不损第三静虑，为离喜故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，当具足第四静虑而住。』彼乃不损第四静虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为舍念清净。〕具足第四静虑而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓空是无边，当具足空无边处而住。』彼乃不损空无边处，徧超色想，〔灭有对想，不作意种种想，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，当具足识无边处而住。』彼乃不损识无边处，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超识无边处，所谓「无所有」，当具足无所有处而住。』彼乃不损无所有处，徧超识无边处，所谓『无所有』是，具足无所有处而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超无所有处，当具足非想非非想处而住。』彼乃不损非想非非想处，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。\n彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想处，当具足想受灭而住。』彼乃不损想受灭，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。\n三\n诸比丘！比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，于倾心而当证知、现证，随处而获得现见力。\n若彼欲『领受多端神变，以一身为多身，〔以多身为一身，或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行于水上而无坏，如于地上；于虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月，〕乃至以身威及于梵世』，于各各随处而获得现见力。\n若彼欲『以清净、超人之天耳界，〔俱闻远、近、天、人之声』，则于各各随处而获得现见力。\n若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，〔了知离贪心为离贪心，了知有瞋心为有瞋心，了知离瞋心为离瞋心，了知有痴心为有痴心，了知离痴心为离痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知非定心为非定心，〕了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心』，则于各各随处而获得现见力。\n若彼欲『随念种种宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，于彼处没……乃至……生于此处，〕具如是行相、名称而随念宿住』，则于各各随处而获得现见力。\n若彼欲『以清净、超人之天眼见有情之〔生死……乃至……了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣』，则于各各随处而获得现见力。\n若彼欲『漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、〕现证具足而住』，则于各各随处而获得现见力。」\n三十六　静虑\n一\n「诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于非想非非想处而诸漏尽。\n二\n诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶？\n诸比丘！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。\n三\n诸比丘！我说：依止于第二静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？\n诸比丘！此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言〕。\n诸比丘！我说：依止于第三静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？\n诸比丘！此处有比丘，为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。\n诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？\n诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、〔想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃〕，由彼世得不还之法。\n诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。\n四\n诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？\n诸比丘！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、〔识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜〕而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，〕由彼世得不还之法。\n诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。\n五\n诸比丘！我说：依止于识无边处〔而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？\n诸比丘！此处有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。\n诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？\n诸比丘！此处有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。〕于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。\n诸比丘！我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。\n诸比丘！如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘！然而，非想非非想处与想受灭之处者，说：『诸比丘！为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之后，所当正知。』」\n三十七　阿难\n一\n如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言：\n「友等诸比丘！」\n「友！」\n彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说：\n二\n「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、见者、应供、正等觉者，于杂闹中随觉离脱之证得，是为众生之清净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理之证得，为涅槃之现证。唯眼尚有不领受色、处，唯耳尚有不领声、处，唯鼻尚有不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处，唯身尚有不领受所触、处。」\n三\n如是说已，具寿优陀夷对具寿阿难言：\n「友阿难！为有想而不领受彼处耶？或为无想耶？」\n「友！为有想而不领受彼处，非为无想。」\n「友！然则，彼何想而不领受处耶？」\n四\n「友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。\n五\n友！复次，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。\n六\n友！复次，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！依如是之想而不领受彼处。\n七\n友！尔时，我住于裟祇城安禅林之鹿野苑。友！当时，有阇知罗比丘尼，到达我处。至已，礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言：『大德阿难！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。大德阿难！此三昧者世尊所说有何果耶？』友等！如是所言，我对阇知罗比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊！此三者世尊所说以智为果。』\n友！依如是之想而不领受彼处。」\n三十八　婆罗门\n一\n彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：\n二\n「瞿昙！富兰那迦叶，为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒知见现前。』彼言：『我以无边之智，知见有边之世间而住。』瞿昙！尼乾陀若提子，亦为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒智见现前。』彼言：『我以无边之智，知见无边之世间而住。』瞿昙！此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？」\n三\n「且止！婆罗门！除言『此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？』之外。婆罗门！我当为汝等说法，谛听！善自作意。我当说。」\n「唯然。」\n彼等婆罗门回答世尊。世尊说：\n四\n「婆罗门！譬如有四人立于四方，成就最胜之行速与最胜之行步。其能成就如是之势速，譬如有弓师，为有能而〔善〕学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立于东方之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。时，〔立于〕西方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当于中间命终〕。时，〔立于〕北方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终〕。时，立于南方之人，如是言：『我当步行到达世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达间之边，当于中间命终。何以故耶？婆罗门！我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不可到。婆罗门！然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。\n五\n婆罗门！五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶？\n六\n即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。\n婆罗门！此五妙欲者于圣者之律中名为世间。\n七\n婆罗门！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边、或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n八\n婆罗门！复次，比丘者，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，由三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n婆罗门！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n婆罗门！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n九\n婆罗门！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n一〇\n婆罗门！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n婆罗门！复次，比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n婆罗门！复次，比丘者〕徧超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』\n一一\n婆罗门！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边，渡世间之缠绵。」\n三十九　天\n一\n「诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，阿修罗胜而诸天败。诸比丘！诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。』\n二\n诸比丘！诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜三度与阿修罗作战。』\n三\n诸比丘！诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而入天宫。诸比丘！到达天宫之诸天则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与阿修罗无关。』诸比丘！阿修罗亦如是思念：『今诸天已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』\n四\n诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，诸天胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜二度与诸天作战。』\n五\n诸比丘！阿修罗即二与诸天作战。诸比丘！诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜三度与诸天作战。』\n六\n诸比丘！阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘！诸天三度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘！到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与诸天无关。』诸比丘！诸天亦如是思念：『今阿修罗已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』\n七\n诸比丘！如是，有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』\n八\n诸比丘！比丘者寻伺止息故〔，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐〕，〔具足〕第二静虑〔而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』\n诸比丘！比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住时。诸比丘！比丘者如是思念：『今我已得于恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』\n诸比丘！比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』\n九\n诸比丘！比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住之时。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。\n一〇\n诸比丘！比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住之时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。\n诸比丘！比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。\n诸比丘！比丘者〕遍超无所有处，具足非想非非想处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。\n诸比丘！比丘者〕徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见，渡世间之缠绵。」\n四十　大象\n一\n「诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入于行水处，牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入于行水处，牝象触身而行。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。\n二\n诸比丘！其时，林中之大象思念：『今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。我宜自群远离而独住。』彼于后时自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。诸比丘！其时，林中之大象思念：『我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。今我自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。』彼以长鼻折枝束，以枝束擦其身而自散痒。\n三\n诸比丘！如是，比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住之时。诸比丘！比丘思念：『今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住，我宜自群远离而独住。』彼得远离之坐卧处，〔谓〕阿练若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿练若，往树下，往空闲处，端坐结跏趺，直立其身，普令其念现前。彼乃断世间之贪，以离贪心而住，由贪净心。断瞋恚，以无瞋心而住，饶益哀愍一切有情，由瞋恚净心。断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正知正念，由惛眠净心，断掉悔，无掉举而住，内心寂静，由掉悔净心。断疑，除疑而住，于善法无犹豫，由疑净心。\n彼即心随烦恼而弱慧，断此五盖，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，自散痒。\n为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，自散痒。\n为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住，自散痒。\n为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，自散痒。\n徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，自散痒。\n徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，〔自散痒〕。\n徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，〔自散痒〕。\n徧超无所有处，具足非想非非想处而住，〔自散痒〕。\n徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，自散痒。」\n四十一　多梨富沙\n一\n如是我闻。一时，世尊住末罗国郁鞞罗劫波，末罗人之邑。尔时，世尊于清晨时，著下衣，持钵、衣，入郁鞞罗劫波乞食。于郁鞞罗劫波，乞食而行，食后自乞食还，告具寿阿难而言：\n「阿难！且居此处，我欲入大林而昼日住。」\n「唯然，大德！」\n具寿阿难回答世尊。尔时，世尊即入大林，于一树下，昼日住而坐。\n二\n彼时，有多梨富沙居士，到具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难而坐于一面。坐于一面之多梨富沙居士对具寿阿难言：\n「大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如崄峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观『此乃寂静』而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？」\n「居士！此乃所应谈。居士！我等往见世尊，往诣世尊所在之处。至已，而向世尊禀告此义，如世尊之所说而受持。」\n「唯然，大德！」\n多梨富沙居士回答具寿阿难。\n三\n彼时，具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已，〔礼敬〕世尊〔而坐于一面。坐于一面之具寿阿难〕白世尊言：\n「大德！于此处，多梨富沙居士言：『大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如崄峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观「此乃寂静」而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？』」\n四\n「阿难！如是。阿难！如是。阿难！我亦于未等觉、现等觉而为菩萨时，思念：『善哉！出离。善哉！出离。』\n阿难！尔时，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我即思念：『依何因何缘，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！尔时，我即思念：『我于诸欲，未见过患，不能多习于此，于出离未能证得功德。不能修此，是故，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』阿难！其时，我乃思念：『我若于诸欲，见过患而多习此，于出离证得功德。当修此，是故，我于出离而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于诸欲，见过患而多习此，于出离，修此而证得功德。阿难！其时，我于出离而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n五\n阿难！尔时，我即思念：『我宜止息寻伺，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。』\n阿难！其时，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于诸寻，未见过患，不能多习于此；于无寻，未能证得功德。不能修此，是故，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于诸寻，见过患而多习此；于无寻，证得功德。修此，是故，我于无寻而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于诸寻，见过患而多习此；于无寻，修此而证得功德。阿难！其时，我于无寻而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者生苦恼而致病。如是，于我与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n六\n阿难！尔时，我即思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。』\n阿难！其时，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于喜，未见过患，不能多习于此；于无喜，未能证得功德。不能修此，是故，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于喜，见过患而多习此；于无喜，证得功德。修此，是故，我于无喜而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而解脱。』\n阿难！我于后时，于喜，见过患而多习此；于无喜，修此而证得功德。阿难！其时，我于无喜而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n七\n阿难！尔时，我即思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧、喜，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。』\n阿难！其时，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于舍乐，未见过患而不能多习于此；于不苦不乐，未能证得功德。不修此，是故，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，证得功德。修此，是故，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，修此而证得功德。阿难！其时，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。阿难！我依此住而住时，与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n八\n阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。』\n阿难！其时，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于诸色，未见过患而不能多习于此；于空无边处，未能证得功德。不修此，是故，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于诸色，见过患而多习于此；于空无边处，证得功德。修此，是故，我于空无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于诸色，见过患而多习此；于空无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我于空无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。阿难！我依此住而住时，与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n九\n阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。』\n阿难！其时，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃如是思念：『依何因何缘，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于空无边处，未见过患，不能多习于此；于识无边处，未能证得功德。不能修此，是故，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，证得功德。修此，是故，我于识无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我于识无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。阿难！我依此住而住时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n一〇\n阿难！尔时，我即思念：『我宜徧而超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。』\n阿难！其时，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于识无边处，未见过患，不能多习于此；于无所有处，未能证得功德。不能修此，是故，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，证得功德。修此，是故，我于无所有处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，修此而证得功德。阿难！其时，我于无所有处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。阿难！我依此住而住时，与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n一一\n阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超无所有处，具足非想非非想处而住。』\n阿难！其时，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于无所有处，未见过患，而不能多习于此；于非想非非想处，未能证得功德。不修此，是故，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，证得功德。修此，是故，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，修此而证得功德。阿难！其时，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。阿难！我依此住而住之时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与无所有处俱行之想、作意之现行，乃我之病。\n一二\n阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超非想非非想处，具足想受灭而住。』\n阿难！其时，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』\n阿难！其时，我乃思念：『我于非想非非想处，未见过患而不能多习于此；于想受灭，未能证得功德。不能修此，是故，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』\n阿难！其时，我乃思念：『我若于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，证得功德。修此，是故，我于想受灭而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』\n阿难！我于后时，于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，修此而证得功德。阿难！其时，我于想受灭而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。\n阿难！我于后时，徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而我诸漏尽。\n一三\n阿难！我未于此九种次第住等至，未能如是出入于顺逆之间时，阿难！我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称为无上正等觉、现等觉。阿难！然而，我于此九种次第住等至，如是出入于顺逆故。阿难！我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，称为无上正等觉、现等觉。我复得智与见，言：『我心解脱不动，此乃我最后之生，更不受后有。』」\n第四　大品〔毕〕\n此中摄颂曰：\n（一～二）二之〔次第〕住、（三）是涅槃、\n（四）牛、（五）静虑、\n（六）阿难、（七）婆罗门、（八）天、\n（九）大象、（一〇）多梨富沙。\n第五　般阇罗健品\n四十二　般阇罗健\n一\n如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。时，具寿优陀夷到具寿阿难之处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷对具寿阿难言：\n「友！般阇罗健天子有言：\n黠慧即愦乱\n处所见余地\n觉静虑觉者\n牟尼无著雄\n友！云何为世尊所说之愦乱？及于愦乱而证得余地耶？」\n二\n「友！五妙欲为世尊所说之愦乱。何等为五耶？\n即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味为〔可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。\n友！此五妙欲为世尊所说之愦乱。\n三\n友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，寻伺之未灭者，为此中之愦乱。\n四\n友！复次，比丘为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，喜之未灭者，为此中之愦乱。\n五\n友！复次，比丘为离喜故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，舍念之未灭者，为此中之愦乱。\n六\n友！复次，比丘为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，色想之未灭者，为此中之愦乱。\n七\n友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，空无边处想之未灭者，为此中之愦乱。\n八\n友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，识无边处想之未灭者，为此中之愦乱。\n九\n友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，无所有处想之未灭者，为此中之愦乱。\n一〇\n友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？\n此中，非想非非想处想之未灭者，为此中之愦乱。\n一一\n友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说于愦乱证得余地。」\n四十三　身证者\n一\n「友！身证者，称为所言身证者。友！云何为世尊所说之身证者耶？」\n二\n「友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。\n三\n友！复次，比丘者为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。\n友！复次，比丘者为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，〔具足〕第三静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。\n友！复次，比丘为断乐断苦之故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。\n四\n友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。\n〔友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。\n友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。\n友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者〕。\n五\n友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住。友！如是为世尊不立差别所说之身证者。」\n四十四　慧解脱者\n一\n「友！慧解脱者，称为慧解脱者。友！云何为世尊所说之慧解脱者耶？」\n二\n「友！此处有比丘者，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。\n〔友！复次，比丘者为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。\n友！复次，比丘者离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍与念而乐住，具足第三静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。\n友！复次，比丘者为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。\n友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。\n友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。\n友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。\n友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者〕。\n三\n友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，以慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之慧解脱者。」\n四十五　俱分解脱者\n一\n「友！俱分解脱者，称为俱分解脱者。友！云何为世尊所说之俱分解脱者耶？」\n二\n「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。\n三\n友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之俱分解脱者。」\n四十六　现见法\n「友！现见法，称为现见法者。〔友！云何为世尊所说之现见法耶？」\n「友！此处有比丘离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。\n友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。\n友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。\n友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。\n友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。\n友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。\n友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之之现见法。\n友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。\n友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现见法〕。」\n四十七　现见涅槃\n「友！现见涅槃，称为现见涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现见涅槃耶？……乃至……〕」\n四十八　涅槃\n「友！涅槃，称为涅槃者。〔友！云何为世尊所说之涅槃耶？……乃至……〕」\n四十九　般涅槃\n「友！般涅槃，称为般涅槃者。〔友！云何为世尊所说之般涅槃耶？……乃至……〕」\n五十　一向涅槃\n「友！一向涅槃，称为一向涅槃者。〔友！云何为世尊所说之一向涅槃耶？……乃至……〕」\n五十一　现法涅槃\n「友！现法涅槃，称为现法涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现法涅槃耶？」\n二\n「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。\n〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。\n友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。\n友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。\n友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。\n友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。\n友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。\n友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃〕。\n三\n友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现法涅槃。」\n第五　般阇罗〔健〕品〔毕〕\n此中摄颂曰：\n（一）般阇罗〔健〕、（二）身证者、〔（三）慧解脱者〕、\n（四）俱〔分解脱者〕、（五～六）二种之现见、\n（七）涅槃、（八）般涅槃、\n（九）一向〔涅槃〕、（一〇）现法〔涅槃〕。\n九集初五十经毕\n第六　安稳品\n五十二　安稳\n「友！安稳，称为安稳者。〔友！云何为世尊所说之安稳耶？〕……乃至……」\n五十三　安稳逮得者\n「友！安稳逮得者，称为安稳逮得者。〔友！云何为世尊所说之安稳逮得者耶？〕……乃至……」\n五十四　不死\n「友！不死，称为不死者。〔友！云何为世尊所说之不死耶？〕……乃至……」\n五十五　不死逮得者\n「友！不死逮得者，称为不死逮得者。〔友！云何为世尊所说之不死逮得者耶？〕……乃至……」\n五十六　无畏\n「友！无畏，称为无畏者。〔友！云何为世尊所说之无畏耶？〕……乃至……」\n五十七　无畏逮得者\n「友！无畏逮得者，称为无畏逮得者。〔友！云何为世尊所说之无畏逮得者耶？〕……乃至……」\n五十八　轻安\n「友！轻安，称为轻安者。〔友！云何为世尊所说之轻安耶？〕……乃至……」\n五十九　次第轻安\n「友！次第轻安，称为次第轻安者。〔友！云何为世尊所说之次第轻安耶？〕……乃至……」\n六十　灭尽\n「友！灭尽，称为灭尽者。〔友！云何为世尊所说之灭尽耶？〕……乃至……」\n六十一　次第灭尽\n一\n「友！次第灭尽，称为次第灭尽者。友！云何为世尊所说之次第灭尽耶？」\n二\n「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。\n〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。\n友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。\n友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。\n友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。\n友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。\n友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。\n友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽〕。\n三\n友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之次第灭尽。」\n六十二　能\n一\n「诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？\n二\n即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。\n诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。\n三\n诸比丘！若已断九法，则能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？\n四\n即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。」\n第六　安稳品〔毕〕\n此中摄颂曰：\n（一～二）安稳、（三～四）不死、\n（五～六）无畏、（七～八）轻安、\n（九）灭尽、（一〇）〔次第〕灭尽、\n（一一）断法之能。\n第七　念处品\n六十三　学\n一\n「诸比丘！有五学之弱处。何等为五学之弱处耶？\n二\n即：杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。\n诸比丘！此为五学之弱处。\n三\n诸比丘！为断此五学之弱处，当修习四念处。何等为四念处耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受循观受而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心循观心而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。\n诸比丘！为断彼五学之弱处，当修习此四念处。」\n六十四　盖\n一\n「诸比丘！有五盖。何等为五盖耶？\n二\n即：欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖。\n诸比丘！此为五盖。\n三\n诸比丘！为断此五盖，当修习四念处。何等为四念处耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受〔循观受而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心〔循观心而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。\n诸比丘！为断彼五盖，当修习此四念处。」\n六十五　妙欲\n一\n「诸比丘！有五妙欲。何等为五妙欲耶？\n二\n即：眼所识之色为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之色〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。\n诸比丘！此为五妙欲。\n三\n诸比丘！为断此五妙欲，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……\n〔诸比丘！为断彼五妙欲，〕当修习此四念处。」\n六十六　取蕴\n一\n「诸比丘！有五取蕴。何等为五取蕴耶？\n二\n即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。\n诸比丘！此为五取蕴。\n三\n诸比丘！为断此五取蕴，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……\n〔诸比丘！为断彼五取蕴，〕当修习此四念处。」\n六十七　顺下分结\n一\n「诸比丘！有五顺下分结。何等为五顺下分结耶？\n二\n即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。\n诸比丘！此为五顺下分结。\n三\n诸比丘！为断此五顺下分结，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……\n〔诸比丘！为断彼五顺下分结，〕当修习此四念处。」\n六十八　趣\n一\n「诸比丘！有五趣。何等为五趣耶？\n二\n即：地狱、畜生、饿鬼、人、天。\n诸比丘！此为五趣。\n三\n诸比丘！为断此五趣，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……\n〔诸比丘！为断彼五趣，〕当修习此四念处。」\n六十九　悭\n一\n「诸比丘！有五悭。何等为五悭耶？\n二\n即：住处悭、家悭、利养悭、名声悭、法悭。\n诸比丘！此为五悭。\n三\n诸比丘！为断此五悭〔，当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……\n〔诸比丘！为断彼五悭，〕当修习此四念处。」\n七十　顺上分结\n一\n「诸比丘！有五顺上分结。何等为五顺上分结耶？\n二\n即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。\n诸比丘！此为五顺上分结。\n三\n诸比丘！为断此五顺上分结，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……\n〔诸比丘！为断彼五顺上分结，〕当修习此四念处。」\n七十一　心荒芜\n一\n「诸比丘！有五心栽荒芜。何等为五心荒无耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒芜。\n三\n诸比丘！复次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒芜。\n诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒芜。\n诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒芜。\n诸比丘！复次，有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒芜。\n诸比丘！此为五种心荒芜。\n四\n诸比丘！为断此五心荒芜，〔当修习四念处。何等为四耶？……乃至……\n〔诸比丘！为断彼五心栽，〕当修习此四念处。」\n七十二　心缚\n一\n「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心缚。\n三\n诸比丘！复次，有比丘者于身而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若于身而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心缚。\n诸比丘！复次，有比丘者〕于色而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！若于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心缚。\n诸比丘！复次，有比丘者〕随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四心缚。\n诸比丘！复次，有比丘者〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心缚。\n诸比丘！此为五种心缚。\n四\n诸比丘！为断此五种之心缚，〔当修四念处。何等为四耶？〕……乃至……\n〔诸比丘！为断五种之心缚，〕当修习此四念处。」\n第七　念处品〔毕〕\n此中摄颂曰：\n（一）学、（二）盖、（三）〔妙〕欲、\n（四）〔取〕蕴、（五）顺下分〔结〕、\n（六）趣、（七）悭、\n（八）顺上分〔结〕、\n（九）心荒芜、（一〇）〔心〕缚。\n第八　正勤品\n七十三～八十一\n一\n「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？\n二\n即：杀生、〔不与取、却邪行、妄语、〕饮酒。\n诸比丘！此为五种学之弱处。\n三\n诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四正勤。何等为四正勤耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘，为令不生未生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令断息已生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令增长未生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满已生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。\n诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四正勤。」\n（乃至于品末，以正勤而加以广说）\n八十二　心缚\n一\n「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……\n诸比丘！此为五种心缚。\n三\n诸比丘！为断此五种心缚，当修习四正勤。何等为四正勤耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕\n诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四正勤。」\n第八　正勤品〔毕〕\n第九　神足品\n八十三～九十一\n一\n「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？\n二\n即：杀生、〔不与取、欲邪行、妄语、〕饮酒。\n诸比丘！此为五种学之弱处。\n三\n诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四神足。何等为四神足耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘者，修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修习〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修习观三摩地勤行成就神足。\n诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四神足。〕」\n〔其余者以神足而加以广说〕。\n九十二　心缚\n一\n「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……\n诸比丘！此为五种心缚。\n三\n诸比丘！为断此五种心缚，当修习四神足。何等为四耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕\n诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四神足。」\n第九　神足品〔毕〕\n〔摄颂曰：〕\n四念处、四正勤、四神足，\n当依照前面所言而加说明。\n第十　贪品\n第一章　贪\n第一节　证知\n一\n一\n「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？\n二\n即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想是。\n诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」\n二\n一\n「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？\n二\n即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。\n诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」\n第二～第十节\n「诸比丘！为徧知贪……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔贪〕，当修习此九种法。」\n第二～十六章\n「〔诸比丘！为徧知〕瞋……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……」\n第十七章　放逸\n第一节\n一\n一\n「〔诸比丘！〕为证知放逸，〔当修习九种法。何等为九种法耶？\n二\n即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想。\n诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」\n二\n一\n「〔诸比丘！为证知放逸，当修习九种法。何等为九种法耶？\n二\n即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。\n诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」\n第二～第十节\n「〔诸比丘！〕为徧知〔放逸〕……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔放逸〕，当修习此九种法。」\n世尊如是所说。彼诸比丘对于世尊之所说，欢喜受持。\n九集毕\n十　集\n第一　功德品\n一　何义\n一\n如是我闻：一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：\n「大德！善戒者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。」\n「大德！又，不悔者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德。」\n「大德！又，欢悦者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！欢悦者，以喜为义，以喜为功德。」\n「大德！又，喜者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！喜者，以止为义，以止为功德。」\n「大德！又，止者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！止者，以乐为义，以乐为功德。」\n「大德！又，乐者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！乐者，以定为义，以定为功德。」\n「大德！又，定者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！定者，以如实智见为义，以如实知见为功德。」\n「大德！又，如实智见者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德。」\n「大德！又，厌离者，以何为义，以何为功德耶？」\n「阿难！厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。\n二\n阿难！如是，善戒者，以不悔为义，以不悔为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；喜者，以止为义，以止为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；乐者，以定为义，以定为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者，次第而趣于最胜。」\n二　思\n一\n「诸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。诸比丘！法尔，持戒、具戒者得不悔。\n诸比丘！不悔者，不可思『我欲得欢悦』。诸比丘！法尔，不悔者得欢悦。\n诸比丘！欢悦者，不可思『我欲得喜』。诸比丘！法尔，欢悦者得喜。\n诸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。诸比丘！法尔，喜意者于身得止。\n诸比丘！止身者，不可思『我欲觉乐』。诸比丘！法尔，止身者觉乐。\n诸比丘！乐者，不可思『我欲得定心』。诸比丘！法尔，乐者得定心。\n诸比丘！得定者，不可思『我欲如实知见』。诸比丘！法尔，得定者如实知见。\n诸比丘！如实知见者，不可思『我欲厌离』。诸比丘！法尔，如实知见者厌离。\n诸比丘！厌离者，不可思『我欲现证解脱智见』。诸比丘！法尔，厌离者现证解脱智见。\n二\n诸比丘！如是，厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；乐者，以定为义，以定为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；喜者，以止为义，以止为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法者生法，法者圆满其法，令从此岸至彼岸。」\n三　戒\n一\n「诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。\n诸比丘！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。\n二\n诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。\n诸比丘！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。诸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」\n四　所依\n一\n具寿舍利弗于此告诸比丘言：\n「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。\n友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。\n二\n友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。\n友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」\n五　阿难\n一\n具寿阿难于此告诸比丘言：\n「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。\n友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。\n二\n友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。\n友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽则能圆满，皮、肤、心则能圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」\n六　三昧\n一\n尔时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：\n「大德！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」\n「阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」\n二\n「大德！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」\n「阿难！此处有比丘者有如是之想：此乃寂静，此乃殊妙。谓：『一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。』阿难！若如是，比丘则获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」\n七　舍利弗\n一\n尔时，具寿阿难，到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：\n「友舍利弗！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」\n「友阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想〕，于他世无他世想，而有想。』」\n二\n「友舍利弗！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，〕于他世无他世想，而有想。』」\n「友阿难！尔时，我住舍卫国之安陀林，入如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」\n三\n「具寿舍利弗，当时，以何为想耶？」\n「友！于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，或想息灭。友！譬如一团火燃烧之时，或焰生，或焰灭。友！如是，于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，或想息灭。友！其时，我乃以『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』为想。」\n八　信\n一\n「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。\n二\n诸比丘！有信有戒而不多闻之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒有多闻〕，为法说者而不以众为境界〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒有多闻，为法说者，〕以众为境界，无畏而于众中不说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏于众中说法而不持律之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不住于阿练若，于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上心之现法乐住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于卧陬起卧，〕随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。\n诸比丘！成就此十法之比丘为普端严，一切相圆满者。」\n九　寂静\n一\n「诸比丘！有信而无戒之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。\n二\n诸比丘！有信，〕有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信，有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼应思惟：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者？』而圆满此分，诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者，不住于阿练若于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为界境，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不超色而为无色，触身于寂静解脱而住之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而无色，触身于寂静解脱而住，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，〕超色而为无色，触身于寂静解脱而住，非依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而为众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，具足而住，则此分圆满。\n诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」\n十　明\n一\n「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。\n二\n诸比丘！有信有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能说之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法』，而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不随念种种之宿住。谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，『于彼处，我名者如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』〕如是而不随念种种之宿住与其相状之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念……，则此分圆满。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，〔见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，见有情之死生，不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣〕之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，则而圆满此分。\n诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念〔……〕以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，非依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而不住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。\n诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」\n第一　功德品〔毕〕\n摄颂曰：\n（一）何义、（二）思、（三）戒、（四）所依、（五）阿难、\n（六）三昧、（七）舍利弗、（八）信、（九）寂静、（十）明。\n第二　救护品\n十一　坐卧处\n一\n「诸比丘！五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。\n诸比丘！何等为比丘五分成就耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，有信而信如来之菩提，即：『此世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』少病、少恼而能平等消化成就腹脏，不过于冷，不过于暖，中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、贤者、同梵行者，如实表示自己。发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍轭。具慧之圣，决择而成就正顺苦尽之生灭慧。\n诸比丘！如是为比丘五分成就。\n诸比丘！复次，何等为坐卧处五分成就耶？\n三\n诸比丘！此处有坐卧处，不过于远，不过于近，便于往来。昼时少喧闹，夜时少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又，若能住于其坐卧处，则劳苦少而得衣、食、坐卧具、病药、资具。又，长老比丘住其坐卧处，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），于此，时时亲近请问而言：『大德！此为云何，此义为云何？』彼等具寿者为其开示所未开，显示所未显，于种种疑惑之法除疑惑。\n诸比丘！如是为坐卧处五分成就。\n诸比丘！若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，于现法而自证知〔无漏之心解脱、慧解脱〕，现证具足而住。」\n十二　分\n一\n「诸比丘！若舍弃五分，而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。\n诸比丘！云何为比丘舍弃五分耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断瞋恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。\n诸比丘！如是为比丘舍弃五分。\n诸比丘！云何为比丘成就五分耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴。\n诸比丘！如是为比丘成就五分。\n诸比丘！若舍弃五分而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。」\n息断欲贪与瞋恚\n惛眠掉举与犹豫\n具足无学戒定慧\n解脱与智之比丘\n弃五分成就五分\n以此之法乃至律\n可称之名为独存\n十三　结\n一\n「诸比丘！有十结。何等为十结耶？\n二\n即：五顺下分结与五顺上分结。\n何等为五顺下分结耶？\n三\n即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。\n此为五顺下分结。\n何等为五顺上分结耶？\n四\n即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。\n此为五顺上分结。\n诸比丘！此为十结。」\n十四　心荒芜\n一\n「诸比丘！比丘、比丘尼者，若未断五种心荒芜，未截五种心缚者，则昼夜来到，善法之损灭是可预期，不可〔预期〕增长。\n云何为未断五种心荒芜耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第一之心荒芜。\n三\n诸比丘！复次有比丘，疑〔、惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第二之心荒芜。\n诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第三之心荒芜。\n诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第四之心荒芜。\n诸比丘！复次有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第五种心荒芜。\n若如是者，则未断五种心荒芜。\n云何为未截五种心缚耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘，于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第一之心缚。\n五\n诸比丘！复次有比丘，于身而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于身而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第二之心缚。\n诸比丘！复次有比丘，〕于色而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于色而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第三之心缚。\n诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第四之心缚。\n诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第五种心缚。\n若如是者，则未截五种心缚。\n诸比丘！比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。诸比丘！譬如月于黑分，昼夜来到，则色损减，圆损减，光损减，广袤损减。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。\n六\n诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，已截五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。\n云何为已断五种心荒芜耶？\n七\n诸比丘！此处有比丘，对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对师不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第一之心荒芜。\n八\n诸比丘！复次有比丘，对法不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对法不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第二之心荒芜。\n诸比丘！复次有比丘，对僧不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对僧不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第三之心荒芜。\n诸比丘！复次有比丘，〕对学不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对学不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第四之心荒芜。\n诸比丘！复次有比丘，〕对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘！比丘若对于同梵行者不怒、〔欢喜、不心激、不荒，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，〕则彼已断第五种心荒芜。\n若如是，则已断五种心荒芜。\n云何为已善截五种心缚耶？\n九\n诸比丘！此处有比丘，于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第一之心缚。\n一〇\n诸比丘！复次有比丘，于身而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第二之心缚。\n诸比丘！复次有比丘，〕于色而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第三之心缚。\n诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第四之心缚。\n诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天。』诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第五种心缚。\n若如是，则已善截五种心缚。\n诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。诸比丘！譬如月于白分，昼夜来到，则色增长，圆增长，光增长，广袤增长。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。」\n十五　不放逸\n一\n「诸比丘！于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想之有情，说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。\n二\n诸比丘！譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹，说象迹为其最上，此乃大之故。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。\n诸比丘！譬如一切重阁之重簷者向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，说屋顶为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。\n诸比丘！譬如诸根香之中，说随时檀为其最上。诸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。\n诸比丘！譬如诸核香之中，说赤檀为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。\n诸比丘！如诸华香之中，说夏生花为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。\n诸比丘！譬如一切之小王者随属于转轮王，说转轮王为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。\n诸比丘！譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，说月光为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。\n诸比丘！譬如秋时，空豁无云之时，日升于苍天，除一切虚空之暗冥，辉热而照。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。\n诸比丘！譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河向于海，趣于海，注于海，入于海，说海为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。」\n十六　应请\n一\n「诸比丘！十种补特伽罗者，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？\n二\n即：如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解者、随法〔行〕者、随信〔行〕者、向种姓者。\n诸比丘！此十种补特伽罗者，为应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、世间无上之福田。」\n十七　救护（一）\n一\n「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护法。何等为十耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，具戒，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。诸比丘！比丘者，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处者，此乃救护之法。\n三\n诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，以见善通达。诸比丘！比丘者，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达者，此乃救护之法。\n四\n诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘者，有善友、善朋、善辈者，此乃救护之法。\n五\n诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘者，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃救护之法。\n六\n诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调。诸比丘！比丘者，于同梵行者〔贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃救护之法。\n七\n诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘者，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃救护之法。\n八\n诸比丘！复次有比丘，发勤而信，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭。诸比丘！比丘者，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃救护之法。\n九\n诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者，此乃救护之法。\n一〇\n诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘者，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃救护之法。\n一一\n诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘者，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃救护之法。\n诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」\n十八　救护（二）\n一\n「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护之法。何等为十耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处，谓：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人〕，新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘者，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。\n三\n诸比丘！复次有比丘，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达，而谓：『嗟夫！此比丘是多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，以见善通达。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。\n四\n诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈，谓：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善辈。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。\n五\n诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫，而谓：『嗟夫！此比丘是从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。\n六\n诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，善调，而谓：『嗟夫！此比丘是于同于梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，能调。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。\n七\n诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜，而谓：『嗟夫！此比丘是乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。\n八\n诸比丘！复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭，而谓：『嗟夫！此比丘者发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。\n九\n诸比丘！复次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足，而谓：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。\n一〇\n诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说，谓：『嗟夫！此比丘者有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。\n一一\n诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧，而谓：『嗟夫！此比丘者有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。\n诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」\n十九　圣居（一）\n一\n「诸比丘！有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。\n诸比丘！此十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。」\n二十　圣居（二）\n一\n尔时，世尊在俱卢国剑摩沙之俱卢村。世尊于此告诸比丘言：\n「诸比丘！」\n「大德！」\n彼诸比丘回答世尊〕。世尊曰：\n二\n「诸比丘！有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。\n诸比丘！云何为比丘已除五分耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断瞋恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。\n诸比丘！若如是，比丘为已除五分。\n诸比丘！复次，云何比丘成就六分耶？\n五\n诸比丘！此处有比丘，以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以舌尝味而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以身触所触而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。\n诸比丘！若如是，比丘为成就六分。\n诸比丘！复次，云何为比丘守护一事耶？\n六\n诸比丘！此处有比丘，成就念护之心。\n诸比丘！若如是，比丘为守护一事。\n诸比丘！复次，云何为比丘具足四依耶？\n七\n诸比丘！此处有比丘，计量而亲近一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。\n诸比丘！若如是，比丘为具足四依。\n诸比丘！云何比丘为除遣各别之谛耶？\n八\n诸比丘！此处有比丘，种种沙门、婆罗门之种种各别之谛，即：世间是常，世间是无常，世间是有边，世间是无边，命即是身，命与身是异，如来死后是有，如来死后是无，如来死后是有而无，如来死后是非有非无，将一切祛除、除遣、舍、吐、离、断、舍弃。\n诸比丘！若如是，比丘为除遣各别之谛。\n诸比丘！云何为比丘舍弃寻觅耶？\n九\n诸比丘！此处有比丘，断欲寻觅，断有寻觅，灭梵行寻觅。\n诸比丘！若如是，比丘为舍弃寻觅。\n诸比丘！云何为比丘思惟无浊耶？\n一〇\n诸比丘！此处有比丘，断欲思惟，断瞋思惟，断害思惟。\n诸比丘！若如是，比丘为思惟无浊。\n诸比丘！云何为比丘身行轻利耶？\n一一\n诸比丘！此处有比丘，为断乐断苦之故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。\n诸比丘！若如是，比丘为身行轻利。\n诸比丘！云何为比丘善心解脱耶？\n一二\n诸比丘！此处有比丘，从贪而心解脱，从瞋而心解脱，从痴而心解脱。\n诸比丘！若如是，比丘为善心解脱。\n诸比丘！云何为比丘善慧解脱耶？\n一三\n诸比丘！此处有比丘，了知『我已断贪，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』，了知『我已断瞋，〔析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』〕，了知『我已断痴，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』。\n诸比丘！若如是，比丘为善慧解脱。\n一四\n诸比丘！于过去世，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。诸比丘！于未来世，当住于圣者居处之诸圣者，彼等皆当可住于此十种圣者之居处。诸比丘！现在，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。\n诸比丘！有此十圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。」\n第二　救护品〔毕〕\n摄颂曰：\n（一）坐卧处、（二）分、（三）结、（四）荒芜、（五）不放逸、\n（六）应请、（七～八）二救护、（九～一〇）二圣居。\n第三　大品\n二十一　师子\n一\n「诸比丘！兽王师子于晡时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，普观四方而三度师子吼，三度师子吼为求食而出。何以故耶？不害迷道之小有情。诸比丘！所谓师子者，此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！如来于众中说法，此乃彼之师子吼。诸比丘！如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十耶？\n二\n诸比丘！此处如来者，如实了知处为处，非处为非处。诸比丘！如来如实了知处为处，非处为非处，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n三\n诸比丘！复次，如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘！如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n四\n诸比丘！复次，如来者如实知徧行趣。诸比丘！如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n五\n诸比丘！复次，如来者如实知多界种种界世间。诸比丘！如来如实知多界种种界世间者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n六\n诸比丘！复次，如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘！如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n七\n诸比丘！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘！如来者如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n八\n诸比丘！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n九\n诸比丘！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，而谓：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而来生于此处。』如是随念种种之宿住、其相、状。诸比丘！如来随念种种之宿住……乃至……者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n一〇\n诸比丘！复次，如来者以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，而谓：『嗟夫！此诸有情者成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，受邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情是成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，受正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘！如来以清净超人之天眼……乃至……见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n一一\n诸比丘！复次，如来者依诸漏尽故，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。诸比丘！如来者依诸漏尽，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n诸比丘！此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」\n二十二　胜解\n一\n时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之具寿阿难言：\n二\n「阿难！资于各各之胜解处而证知、现证诸法者，我于各各如如自说此法而无畏。依此而行于如如者，乃知有为有，知无为无，知劣为劣，知胜为胜，知有上为有上，知无上为无上，如如了知如如之所知、所见、所证，欲见、现证此理。阿难！各各之如实智，此乃诸智中之无上。阿难！我说离此智而更别无上妙之智。阿难！如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十力耶？\n三\n阿难！此处如来者，如实知处为处，非处为非处。阿难！如来如实知处为处，非处为非处者，此乃如来之如来力，依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n四\n阿难！复次，如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难！〔如来如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n五\n阿难！复次，如来者如实知徧行趣。阿难！〔如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n六\n阿难！复次，如来者如实知多界种种界世间。阿难！〔如来如实知多界种种界之世间者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n七\n阿难！复次，如来者如实知有情之种种胜解。阿难！〔如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜解处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n八\n阿难！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难！〔如来如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n九\n阿难！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿难！〔如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n一〇\n阿难！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状。阿难！〔如来随念种种宿住，谓：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n一一\n阿难！复次，如来以清净超人之天眼，〔见有情之死生……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难！如来以清净超人之天眼，见有情之死生，……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。\n一二\n阿难！复次，如来依诸漏尽而于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具足而住。阿难！如来依诸漏尽而〔于现法自证知、〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。\n阿难！此乃如来之十如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」\n二十三　身\n一\n「诸比丘！法，以身可断，以语不可断。诸比丘！法，以语可断，以身不可断。诸比丘！法，以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。\n诸比丘！何等为法以身可断，以语不可断耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断身恶行而修习身善行。\n诸比丘！此称为法以身可断，以语不可断。\n诸比丘！何等为法以语可断，以身不可断耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断语恶行而修习语善行。\n诸比丘！此称为法以语可断，以身不可断。\n诸比丘！何等为法以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断耶？\n四\n诸比丘！贪者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。\n诸比丘！瞋者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！痴者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！忿者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！恨者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！覆者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！恼者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！悭者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！恶嫉者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。\n诸比丘！何等为恶嫉耶？\n五\n诸比丘！此处有居士、居士子，财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。』或有沙门、婆罗门，得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言：『嗟夫！令此具寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。』\n诸比丘！此称为恶嫉。\n诸比丘！恶嫉者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。\n六\n诸比丘！恶欲者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。\n诸比丘！何等为恶欲耶？\n七\n诸比丘！此处有一类者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少闻而欲『令我了知多闻』，乐聚会而欲『令我了知远离者』，懈怠而欲『令我了知发勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏尽而欲『令我了知漏尽。』\n诸比丘！此称之为恶欲。\n诸比丘！恶欲者以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。\n八\n诸比丘！若贪已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而存。』\n诸比丘！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而存也。』\n九\n诸比丘！若贪不威伏比丘而存，则可知『此具寿了知无贪，贪乃不威伏此具寿而存。』\n诸比丘！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏比丘而存，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲乃不威伏此具寿而存也。』」\n二十四　周陀\n一\n尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言：\n「友等诸比丘！」\n「友！」\n彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言：\n二\n「友等！比丘说智而言：『我知此法，见此法。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』\n三\n友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』\n四\n友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』\n五\n友等！譬如人贫穷而说富裕，无财而说有财，无资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知：『此具寿贫穷而说富裕』，『此具寿无财而说有财』，『此具寿无资而说有资』。何以故耶？此具寿若有生用钱财，若出财、谷、金、银之机会则不得出与。\n友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』\n六\n友等！比丘说有智而言：『我知此法，见此法。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』\n七\n友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』\n八\n友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲者，恶欲不威伏此具寿而住。』\n九\n友等！譬如人富裕而说富裕，有财而说有财，有资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会而与，人知此：『此具寿富裕而说富裕』，『此具寿者有财而说有财』，『此具寿有资而说有资』。何以故耶？此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会而与。\n友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』\n友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』」\n二十五　徧处\n一\n「诸比丘！有十种徧处，何等为十耶？\n二\n一者了解地徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解黄徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n诸比丘！此为十种徧处。」\n二十六　迦梨\n一\n尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时，有拘罗罗坂之优婆夷迦梨，到具寿摩诃迦旃延之处。至已，礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨，对具寿摩诃迦旃延言：\n二\n「大德！世尊于童女所问中说：\n逮得义心寂\n降伏喜悦军\n独受静思乐\n故无伴世间\n我皆无伴党\n大德！世尊所略说之义，云何广解耶？」\n三\n「姊！有一类沙门、婆罗门，以地徧等至为最胜义。姊！世尊以地徧等至为最胜证知，世尊证知而见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。\n姊！有一类沙门、婆罗门者，以水徧等至……火徧等至……风徧等至……青徧等至……黄徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……识徧等至为最胜义。姊！世尊以识徧等至为最胜而皆证知，世尊证知见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。姊！如是，世尊于童女所问中说：\n逮得义心寂\n降伏喜悦军\n独受静止乐\n故无伴世间\n我皆无伴党\n如是广解世尊所略说之义。」\n二十七　大问（一）\n一\n尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，众多比丘于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，彼诸比丘思念：「入舍卫城乞食，尚且过早。我等宜至外道修行者之园。」时，彼诸比丘即往外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时，彼诸外道修行者对彼诸比丘言：\n二\n「友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：『诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！我等亦对诸弟子说法而言：『友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！于此处，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何特相、有何相异耶？」\n三\n时，彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：「唯于世尊座前了知此所说之义。」时，彼诸比丘即于舍卫城乞食，食后，自乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：\n四\n「大德！于此我等于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我等乃思念：『欲入舍卫城乞食，尚且过早，我等宜往外道修行者之园。』大德！时，我等乃至外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语，已坐于一面。大德！坐于一面时，彼诸外道修行者对我等而言：『友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：「诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！」友等！我等亦对诸弟子说法而言：「友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！」友等！于此，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何特相、有何相异耶？』大德！时，我等乃对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：『唯于世尊座前了知此所说之义。』」\n五\n「诸比丘！若外道修道者如是所说，应当言：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』诸比丘！如是所问，外道修行者不能回答，复更堕困惑。何以故耶？诸比丘！彼已非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生，不见有能回答此问而令心喜悦者，除如来与如来之弟子或从此所闻者。\n六\n说一问、一说、一答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？\n即：一切众生，有食而住。\n诸比丘！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说一问、一说、一答者缘此而如是说。\n七\n说二问、二说、二答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？\n即：名与色。\n诸比丘！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说二问、二说、二答者缘此而如是说。\n八\n说三问、三说、三答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为三法耶？\n即：三受。\n诸比丘！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说三问、三说、三答者缘此而如是说。\n九\n说四问、四说、四答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？\n即：四食。\n诸比丘！比丘于此四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说四问、四说、四答者缘此而如是说。\n一〇\n说五问、五说、五答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？\n即：五取蕴。\n诸比丘！比丘于此五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说五问、五说、五答者缘此而如是说。\n一一\n说六问、六说、六答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为六法耶？\n即：六内处。\n诸比丘！比丘于此六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说六问、六说、六答者缘此而如是说。\n一二\n说七问、七说、七答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为七法耶？\n即：七识住。\n诸比丘！比丘于此七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说七问、七说、七答者缘此而如是说。\n一三\n说八问、八说、八答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？\n即：八世法。\n诸比丘！比丘于此八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说八问、八说、八答者缘此而如是说。\n一四\n说九问、九说、九答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？\n即：九有情居。\n诸比丘！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说九问、九说、九答者缘此而如是说。\n一五\n说十问、十说、十答者缘何而如是说耶？\n诸比丘！比丘于十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？\n即：十不善业道。\n诸比丘！比丘于此十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n说十问、十说、十答者缘此而如是说。」\n二十八　大问（二）\n一\n尔时，世尊住迦战罗竹园。时，众多迦战罗之优婆塞，到迦战罗比丘尼住处。至已，礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，对迦战罗比丘尼言：\n二\n「大姊！世尊于大问中所说，为：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』大姊！世尊所略说之义，云何广解耶？」\n三\n「友等！此非我从世尊处亲近听闻，亲近受持，亦非从意修习之诸比丘处，亲近听闻，亲近受持，然而听我所思，善自作意！我当说。」\n「唯然，大姊！」\n迦战罗之优婆塞，回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说：\n四\n「世尊所说之一问、一说、一答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？\n即：一切众生依食而住。\n友等！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之一问、一说、一答者，缘此而如是说。\n五\n世尊所说之二问、二说、二答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？\n即：名与色。\n〔友等！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之二问、二说、二答者，缘此而如是说。\n世尊所说之三问、三说、三答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为三法耶？\n即：三受。\n友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之三问、三说、三答者，缘此而如是说。\n六\n世尊所说之四问、四说、四答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？\n即：四念处。\n友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之四问、四说、四答者，缘此而如是说。\n七\n世尊所说之五问、五说、五答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？\n即：五根是。\n〔友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之五问、五说、五答者，缘此而如是说。\n世尊所说之六问、六说、六答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为六法耶？\n即：六出离界。\n〔友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之六问、六说、六答者，缘此而如是说。\n世尊所说之七问、七说、七答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为七法耶？\n即：七觉分。\n〔友等！比丘于此七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之七问、七说、七答者，缘此而如是说。\n世尊所说之八问、八说、八答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？\n即：八支圣道。\n友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之八问、八说、八答者，缘此而如是说。\n八\n世尊所说之九问、九说、九答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？\n即：九有情居。\n友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之九问、九说、九答者，缘此而如是说。\n九\n世尊所说之十问、十说、十答者，缘何而如是说耶？\n友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？\n即：十善业道。\n友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。\n世尊所说之十问、十说、十答者，缘此而如是说。\n一〇\n友等！世尊于大问中所说：『一问、一说、一答，〔二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、〕十答。』我将世尊所略说之义，如是广解。\n友等！汝等若有疑者，则往诣世尊所在之处，请教此义。如世尊所说，欢喜受持！」\n「唯然，大姊！」\n迦战罗之优婆塞者，对于迦战罗比丘尼之所说，欢喜随喜，即从座起，礼敬迦战罗比丘尼，作右遶而往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。\n一一\n「善哉、善哉！居士等。居士等！迦战罗比丘尼是聪明。居士等！迦战罗比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我处寻问此义，我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此义如是。当如是受持！」\n二十九　拘萨罗（一）\n一\n「诸比丘！凡于迦尸拘萨罗国之一切，凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中，说拘萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘！连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子，乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n二\n诸比丘！凡日月周回，徧照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。诸比丘！凡于千世界之中，说大梵为最胜。诸比丘！连大梵亦有变异、变异。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n三\n诸比丘！时，此世亦当有败坏。诸比丘！此世败坏之时，众生多生于光音天。于彼中为意生，以喜为食，自光明而行于虚空，净住久远长时而住。诸比丘！世败坏之时，说光音天为最胜。诸比丘！连光音天亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n四\n诸比丘！有十种徧处。何等为十徧处耶？\n一者了解地徧，于上、下、傍是无二、无量。一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解黄徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。\n诸比丘！此为十徧处。\n五\n诸比丘！于此十徧处中，所谓『一者了解识徧，于上、下、傍是无二、无量』乃最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变异。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n六\n诸比丘！有八胜处。何等为八胜处耶？\n一者内有色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第一之胜处。\n一者内有色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第二之胜处。\n一者内无色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第三之胜处。\n一者内无色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第四之胜处。\n一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，犹如乌摩迦华之青、青显、青现、青光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之青、青显、青现、青光。如是，一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第五之胜处。\n一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，犹如羯尼迦华之黄、黄显、黄现、黄光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是，一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第六之胜处。\n一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、赤显、赤现、赤光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是，一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第七之胜处。\n一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白现、白光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之白、白显、白现、白光。如是，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第八之胜处。\n诸比丘！此为八胜处。\n七\n诸比丘！于此八胜处之中，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n八\n诸比丘！有四行。何等为四行耶？\n即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。\n诸比丘！此为四行。\n九\n诸比丘！于此四行中，乐速通行者为最胜。诸比丘！有如是行之有情。诸比丘！连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n一〇\n诸比丘！有四想。何等为四想耶？\n一者少了解，一者多了解，一者无量了解，一者『无所有』而了解无所有处。\n诸比丘！此为四想。\n一一\n诸比丘！于此四想中，『无所有』而了解无所有处者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n一二\n诸比丘！于诸异学之成见中，所谓『若无我无我所，则将无我无我所』者，为最胜。诸比丘！于有如是见者，则可期『诸有之无厌者应无此人，诸有灭之厌足者，应无此人。』诸比丘！有如是见之有情。诸比丘！连有如是见之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n一三\n诸比丘！有一类沙门、婆罗门，施设胜义清净。\n一四\n诸比丘！于施设胜义清净者之中，徧超无所有处，具足非想非非想处而住者，为最胜。证知此，为现证此而说法。诸比丘！有如是说之有情。诸比丘！连有如是说之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！\n一五\n诸比丘！有一类沙门、婆罗门，施设胜义现法涅槃。\n一六\n诸比丘！于施设胜义现法涅槃者之中，如实知六触处之集起、灭尽、尝味、过患、出离，无取而解脱者，为最胜。诸比丘！我乃如是说，如是演说，有一类沙门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤：『沙门瞿昙者，不施设诸欲之徧知，不施设诸色之徧知，不施设诸受之徧知。』\n一七\n诸比丘！我施设诸欲之徧知，施设诸色之徧知，施设诸受之徧知，于现法而无欲、寂灭、清凉，施设无取般涅槃。」\n三十　拘萨罗（二）\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿战胜，得意趣，由战斗而还。时，拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处，自车乘而下，步入僧园。\n二\n其时，众多之比丘，露地经行。时，拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已，对彼诸比丘而言：\n「大德！世尊、应供、正等觉者，今住何处耶？大德！我等欲见彼世尊、应供、正等觉者。」\n「大王！于彼处有闭户之精舍，静往徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊当为汝开门。」\n三\n时，拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍，徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊即为之开门。时，拘萨罗王波斯匿入于精舍，以头面顶礼世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手抚摸称名而言：\n「大德！我乃拘萨罗王波斯匿，大德！我乃拘萨罗王波斯匿。」\n「大王！汝复观何等义趣之故，于此身作如是最胜敬礼，承示慈爱耶？」\n四\n「大德！我乃观知恩、知报之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n五\n大德！复次，世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒故。大德！我观此义趣之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n六\n大德！复次，世尊于长夜住阿练若，亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处。大德！世尊于长夜住阿练若，住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n七\n大德！复次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德！世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n八\n大德！复次，世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德！世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n九\n大德！复次，世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓：少欲论、知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，得如是之论者随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓少欲论、〔知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，得如是之论者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n一〇\n大德！复次，世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n一一\n大德！复次，世尊是随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，如是随念：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』随念种种宿住、其相、状。大德！世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n一二\n大德！复次，世尊以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶业，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善业，不诽谤圣者，有正见，取正见业，身坏命终而往生于善趣、天世。』以如是清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德！世尊以清净超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n一三\n大德！复次，世尊依诸漏尽而于现法自证知，现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住。大德！世尊依诸漏尽而〔于现法自证知，〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。\n一四\n大德！今我等当往，我等多所作，多所办。」\n「大王！然则，当自知时。」\n时，拘萨罗王波斯匿即从座起，礼敬世尊，作右遶而去。\n第三　大品〔毕〕\n摄颂曰：\n（一）师子、（二）胜解、（三）身、\n（四）周陀、（五）徧〔处〕、\n（六）迦梨、（七～八）二之大问、\n（九～一〇）二之拘萨罗。\n第四　优波离品\n三十一　优波离．遮说戒\n一\n尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊而言：\n二\n「大德！如来缘几种之义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉耶？」\n「优波离！如来缘十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。何等为十耶？\n三\n即为僧伽之极善，为僧伽之安乐，为恶人之折伏，为善美比丘之乐住，为防护现法之漏，为阻害当来之漏，为令未信者而信，为令已信者而增长，为令律正法，为摄受其律。\n诸比丘！如来缘此十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。」\n四\n「大德！遮波罗提木叉有几种耶？」\n「优波离！遮波罗提木叉有十种。何等为十耶？\n五\n即犯波罗夷者坐于其众会，为波罗夷说未了，未受具足戒者坐于其众会，为未受具足戒说未了，舍学者在其众会，为舍学说未了，黄门在其众会，为黄门说未了，污比丘尼者在其众会，为污比丘尼说未了。\n优波离！遮波罗提木叉有此十种。」\n三十二　断事人\n一\n「大德！成就几种法之比丘，可选为断事人耶？」\n「优波离！成就十法之比丘，可选为断事人。何等为十法耶？\n二\n优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定。于律安住不动。于自他两派而堪能语、解、观、静。善巧止灭诤事之生起。知诤事。知诤事之集起。知诤事之灭尽。知顺诤事灭尽之道。」\n三十三　具足戒\n一\n「大德！成就几种法比丘可授具足戒耶？」\n「优波离！若成就十法，比丘可授具足戒。何等为十法耶？\n二\n优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别、善通达，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。\n优波离！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」\n三十四　依止沙弥\n一\n「大德！若成就几种法，比丘可与依止耶？……乃至……可畜沙弥耶？」\n「优波离！若成就十法，比丘可畜沙弥。何等为十法耶？\n二\n优波离！此处有比丘，具戒，〔防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而布畏〕受持而学学处。多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，〕以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。\n优波离！若成就此十法者，比丘可畜沙弥。」\n三十五　破僧\n一\n「大德！破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶？」\n二\n「优婆离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法。说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。\n彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧破。」\n三十六　和合僧\n一\n「大德！和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶？」\n二\n「优婆离！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。\n彼等，以此十事不诱不惑而不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧和合。」\n三十七　破僧（一）\n一\n时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿阿难者白世尊而言：\n二\n「大德！破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶？」\n三\n「阿难！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。\n彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧破。」\n三十八　破僧（二）\n一\n「大德！若破和合僧者，何等为积耶？」\n二\n「阿难！积一劫住之罪过。」\n三\n「大德！何等为一劫住之罪过耶？」\n四\n「阿难！一劫煮于地狱\n破僧者即赴\n于恶趣地狱\n而一劫留住\n若是喜部众\n住于非法者\n则是失安稳\n破和合僧者\n地狱煮一劫」\n三十九　阿难（一）\n一\n「大德！和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶？」\n二\n「阿难！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。\n彼等，以此十事而不诱不惑，不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧和合。」\n四十　阿难（二）\n一\n「大德！若使破僧和合者，则何等为积耶？」\n二\n「阿难！积梵福。」\n三\n「大德！何等为梵福耶？」\n四\n「阿难！于天上受乐一劫。僧伽和合与和合者，摄受是乐。若喜和合住于法，则不失安稳。若令僧伽和合，于天上乐一劫。」\n第四　优波离品〔毕〕\n此中摄颂曰：\n（一）优波离．遮〔说戒〕、\n（二）断事人、（三）具足戒、\n（四）依止、沙弥、（五～八）二破〔僧〕、\n（九～一〇）二阿难。\n第五　骂詈品\n四十一　诤论\n一\n尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：\n二\n「大德！有何因何缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐耶？」\n三\n「优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。\n优波离！有此因此缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐。」\n四十二　诤根（一）\n一\n「大德！诤根有几种耶？」\n二\n「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？\n三\n优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。\n优波离！此乃十种诤根。」\n四十三　诤根（二）\n一\n「大德！诤根有几种耶？」\n二\n「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？\n三\n优波离！此处有诸比丘，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说麤罪为非麤罪，说非麤罪为麤罪，说有残罪为无残罪，说无残罪为有残罪，说有悔除罪为无悔除罪，说无悔除罪为有悔除罪。\n优波离！此乃十种诤根。」\n四十四　拘尸\n一\n尔时，世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言：\n「诸比丘！」\n「大德！」\n彼诸比丘回答世尊。世尊即说：\n二\n「诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则须内观察五法，内修五法而后，可难诘他人。\n内可观察何种五法耶？\n三\n诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无穿、无过之身行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘身行不清净，不具足清净、无穿、无过之身行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学身行！』\n四\n诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我乃语行清净耶？具足清净、无穿、无过之语行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘诸行不清净，不具足清净、无穿、无过之语行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学语行！』\n五\n诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我于同梵行者，修无碍之慈心耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘于同梵行者，不修无碍之慈心，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且于同梵行者修慈心！』\n六\n诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我是多闻而受持所闻，积集所闻耶？如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻其法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法，以言通利，以意观察：非以见善通达，则对彼而有言说者，说：『具寿！但愿且习阿含。』\n七\n诸比丘！复次，难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定耶？于我有此法耶？』诸比丘！比丘若不广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而非善分别，善通晓，善决定，问：『具寿！此即世尊于何处所说耶？』而不能说，则对彼而有言说者。而说：『具寿！但愿且学律！』\n于内应观察此五法。\n八\n于内应修何等之五法耶？\n九\n『我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以麤暴说。以有利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有瞋心说。』\n内应修此五法。\n诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则内应观察此五法，内修此五法之后，可难诘他人。」\n四十五　入后宫\n一\n「诸比丘！若入王之后宫，则有十种过失。何等为十过失耶？\n二\n诸比丘！王于此处与夫人俱坐，比丘来到此处，若夫人见比丘而笑，比丘见夫人而笑，王即思念：『必是已作或当作〔恶业〕。』诸比丘！此乃入王后宫之第一过失。\n三\n诸比丘！复次，王多所作，多所办，往一夫人之后，不忆念。依彼而有娠，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第二过失。\n四\n诸比丘！复次，当王之后宫失一宝，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第三过失。\n五\n诸比丘！复次，当王后宫内之秘密事外漏，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第四过失。\n六\n诸比丘！复次，于王之后宫，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第五过失。\n七\n诸比丘！复次，王迁下位者而置于上位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第六过失。\n八\n诸比丘！复次，王迁上位者而置于下位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第七过失。\n九\n诸比丘！复次，王于非时起军，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第八过失。\n一〇\n诸比丘！复次，王得时起军，于中途令还，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第九过失。\n一一\n诸比丘！复次，于王之后宫，有象之驰驱，马之驰驱，车之驰驱，有可染之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘！此乃入王后宫之第十过失。\n诸比丘！此乃入王后宫之十种过失。」\n四十六　释氏\n一\n尔时，世尊住释氏国迦毘罗卫之尼拘律园。时，众多释氏之优婆塞，于布萨之当日往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆塞说：\n二\n「诸释氏！汝等行八分成就之布萨耶？」\n「大德！我等对八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」\n「诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。\n诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获半迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」\n「唯、唯，大德！」\n「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获一迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」\n「唯然，大德！」\n「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获二迦利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」\n「唯、唯，大德！」\n「诸释氏！汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若活百岁则成大蓄财耶？」\n「唯然，大德！」\n「诸释氏！汝等之意云何。彼人以财为因，以财为缘，以财为基而于一夜、一日、半夜、半日，一向觉受安乐而住耶？」\n「不也，大德！」\n「何以故耶？」\n「大德！欲为无常，是空虚，是虚妄，是虚诳法。」\n三\n「诸释氏！此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。\n诸释子！不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。\n诸释子！不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。\n诸释子！不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。\n诸释子！不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。\n诸释子！不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还者，为预流者更是不待问。\n诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」\n「大德！我等从今日开始，当行八分成就之布萨。」\n四十七　摩诃离\n一\n尔时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时，离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言：\n二\n「大德！以何为因，以何为缘，作恶业，转恶业耶？」\n「摩诃离！以贪为因，以贪为缘，作恶业，转恶业。\n摩诃离！以瞋为因，以瞋为缘，作恶业，转恶业。\n摩诃离！以痴为因，以痴为缘，作恶业，转恶业。\n摩诃离！以非如理作意为因，以非如理作意为缘，作恶业，转恶业。\n摩诃离！以邪愿心为因，以邪愿心为缘，作恶业，转恶业。\n摩诃离！以此为因，以此为缘，作恶业，转恶业。」\n三\n「大德！复次，以何为因，以何为缘，作善业，转善业耶？」\n「摩诃离！以无贪为因，以无贪为缘，作善业，转善业。\n摩诃离！以无瞋为因，以无瞋为缘，作善业，转善业。\n摩诃离！以无痴为因，以无痴为缘，作善业，转善业。\n摩诃离！以如理作意为因，以如理作意为缘，作善业，转善业。\n摩诃离！以正愿心为因，以正愿心为缘，作善业，转善业。\n摩诃离！以此为因，以此为缘，作善业，转善业。\n摩诃离！若世间无此十法，则此处无施设非法行、不平等行，如法行、平等行。摩诃离！然而，世间有此十法故，则有施设非法行、不平等行，如法行、平等行。」\n四十八　法\n一\n「诸比丘！出家者应数数观察十法。何等为十耶？\n二\n出家者应数数观察『弃彩色。』\n出家者应数数观察『我命乃系属于他。』\n出家者应数数观察『我欲改行仪。』\n出家者应数数观察『我有无非难自我持戒耶？』\n出家者应数数观察『有智之同梵行者，审视无非难我持戒耶？』\n出家者应数数观察『我一切之可爱、可意与处异而别离。』\n出家者应数数观察『我所有业，领受业，胎业，以业为缘者，以业为归趣，我领受我所造之善恶业。』\n出家者应数数观察『我云何而过日夜。』\n出家者应数数观察『我喜空闲处耶？』\n出家者应数数观察『我上人法能证得为圣之殊胜智见耶？如是于末期问同梵行者而不羞愧耶？』\n诸比丘！出家者应数数观察此十法。」\n四十九　住身\n一\n「诸比丘！十法住于身。何等为十法耶？\n二\n即：冷、煖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。\n三\n诸比丘！此十法住于身。」\n五十　诉讼\n一\n尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。时，世尊即于晡时，从宴默起到讲堂。至已，坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言：\n二\n「诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又为何而中断谈论耶？」\n「大德！我等于此处食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。」\n「诸比丘！汝等以信出家，而为出家之善男子不应起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。\n诸比丘！有十种可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。何等为十耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处。诸比丘！比丘具戒，〔为波罗提木叉所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n四\n诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法，以言通利，以意观察，以见而善通达。诸比丘！比丘为多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言通利，以意观察，〕以见而善通达。此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n五\n诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘有善友、善朋、善辈者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n六\n诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n七\n诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应思量，能作能调。诸比丘！比丘于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n八\n诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n九\n诸比丘！复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。诸比丘！比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n一〇\n诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比丘！比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n一一\n诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n一二\n诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。\n诸比丘！此十者为可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。」\n第五　骂詈品〔毕〕\n摄颂曰：\n（一）诤论、（二～三）二〔诤〕根、\n（四）拘尸、（五）入〔后宫〕、\n（六）释氏、（七）摩诃离、（八）法、\n（九）住身、（一〇）诉讼。\n初功德五十经〔毕〕\n第六　己心品\n五十一　己心\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊于此处告诸比丘言：\n「诸比丘！」\n「大德！」\n彼诸比丘回答世尊。世尊曰：\n二\n「诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！如是当学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？\n三\n诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』\n四\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，多瞋恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。\n五\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，多得定而住。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」\n五十二　舍利弗\n一\n具寿舍利弗于此处告诸比丘而言：\n「友等诸比丘！」\n「友！」\n彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：\n二\n「友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。友等！云何比丘于己心为善能耶？\n三\n友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』\n四\n友等！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，〔多瞋恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，〕多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。\n五\n友等！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，〔多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」\n五十三　止住\n一\n「诸比丘！我对于善法之止住者不赞叹，况衰退者乎？诸比丘！我对于善法之增长者赞叹，不止住，不衰退。\n诸比丘！云何于善法之衰退者不止住，不增长耶？\n二\n诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不增长。诸比丘！此称为善法之衰退者不止住，不增长。诸比丘！如是称为对于善法之衰退者不止住，不增长。\n诸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增长耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不衰退，不增长。诸比丘！此称为善法之止住者不衰退，不增长。诸比丘！如是称为善法之止住不衰退，不增长。\n诸比丘！云何善法之增长者不止住，不衰退耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不衰退。诸比丘！此称为善法之增长者不止住，不衰退。诸比丘！如是称为善法之增长者不止住，不衰退。\n五\n诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？\n六\n诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』\n七\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，多瞋恚而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。\n八\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪而住，多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，多得定而住。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」\n五十四　寂止\n一\n「诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？\n二\n诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进，若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘观察，则于善法多饶益。谓：『我得内心寂止耶？不得内心寂止耶？我得正观增上慧法耶？不得正观增上慧法耶。』\n三\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得内心寂止，但不得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘安住于内心寂止，当为正观增上慧法而努力。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。\n四\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得正观增上慧法，不得内心寂止。』诸比丘！则彼比丘安住于正观增上慧法，当为内心寂止而努力。彼于后时得正观增上慧法，且得内心寂止。\n五\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我不得内心寂止，不得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。\n六\n诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得内心寂止，且得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。\n七\n诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕可亲近与不可新近。\n八\n诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？\n此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其衣。此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其衣。\n诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。\n九\n诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？\n此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其。此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其食。\n诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。\n一〇\n诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？\n此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其坐卧具。此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其坐卧具。\n诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。\n一一\n诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？\n此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其村落。此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其村落。\n诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。\n一二\n诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？\n此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其国土。此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其国土。\n诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。\n一三\n诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？\n此中，若了知此人，为『我若亲近此人，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其人。此中，若了知其人，为『我若亲近此人，则不善法损减，善法增益』，如是可亲近其人。\n诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。」\n五十五　衰退\n一\n具寿舍利弗于此处告诸比丘言：\n「友等诸比丘！」\n「友！」\n彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：\n二\n「友等！衰退法之人所谓衰退法之人者。友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？云何为世尊所说不衰退法之人耶？」\n「友！我等从远方来到具寿舍利弗座前，欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示此所说之义，诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。」\n「友等！然则，谛听！善自作意！我当说。」\n「唯然，友！」\n彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：\n「友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？\n三\n友等！此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法，不现行，不识未识。友等！如是为世尊所说衰退法之人。\n友等！复次，云何为世尊所说不衰退法之人耶？\n四\n友等！此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法，现行，识未识。友等！如是为世尊所说不衰退法之人。\n五\n友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能。』友等！如是当学。友等！云何比丘于己心为善能耶？\n六\n友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』友等！如是，若比丘有所观察。则于善法多饶益。谓：『我多无贪而住耶？于我有此法耶？我多无瞋心而住耶？于我有此法耶？我多离惛眠而住耶？于我有此法耶？我多无掉举而住耶？于我有此法耶？我多超疑惑而住耶？于我有此法耶？我多无忿而住耶？于我有此法耶？我多不染污心而住耶？于我有此法耶？我得内法胜喜耶？于我有此法耶？我得内心寂止耶？于我有此法耶？我得正观增上慧法耶？于我有此法耶？』\n七\n友等！若比丘观察，于己而无此一切之善法。友等！则彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。\n八\n友等！若比丘观察，于己有一分之善法，于己无另一分之善法。友等！彼比丘安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘即安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。\n九\n友等！若比丘观察，于己有此一切之善法。友等！彼比丘安住于此一切之善法，更当为尽诸漏而努力。」\n五十六　想（一）\n一\n「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？\n二\n即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想。\n诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」\n五十七　想（二）\n一\n「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？\n二\n即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫噉想、青瘀想、穿孔想、腿胀想。\n诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」\n五十八　根本\n一\n「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当云何答彼外道修行者耶？」\n「大德！于我等，法是，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。」\n「诸比丘！然则，谛听！善自作意！我当说。」\n「唯然，大德！」\n彼诸比丘回答世尊。世尊说：\n二\n「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答于彼外道修行者：『友！一切诸法，以欲为根本，一切诸法，从思念生起，一切诸法，从触集起，一切诸法，等趣于受，一切诸法，以定为上首，一切诸法，以念为增上，一切诸法，以慧为最上，一切诸法，以解脱为核心，一切诸法，以不死为究竟，一切诸法，以涅槃为究尽。』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答彼外道修行者。」\n五十九　出家\n一\n「诸比丘！是故当如是学：\n二\n『当如出家法积习我心。令已生之恶不善法，当永尽于我心而不住。当以无常想积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了知世间之平等、不平等，当以其想积习我心。了知世间之生、灭，当以其想积习我心。了知世尊之集起、灭尽，当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。』\n诸比丘！汝等当如是学。\n三\n诸比丘！若比丘能如出家法积习其心，令已生之恶不善法永尽其心而不住，以无常想积习其心，以无我想积习其心，以不净想积习其心，以过患想积习其心，了知世间之平等、不平等而以其想积习其心，了知世间之生灭而以其想积习其心，了知世间之集起、灭尽而以其想积习其心，以断想积习其心，以离贪想积习其心，以灭尽想积习其心时，当期二果中之随一果，〔谓〕：现法中之了悟，或若有余依则是不还。」\n六十　耆利摩难\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。时，具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：\n二\n「大德！具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难之处。」\n「阿难！若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘闻十想，而止其病，是有是处何等为十想耶？\n三\n即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不喜想、一切行无常想、入出息念。\n阿难！何等为无常想耶？\n四\n阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常。』如是于此五取蕴观无常而住。阿难！此名为无常想。\n阿难！何等为无我想耶？\n五\n阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『眼是无我，色是无我，耳是无我，声是无我，鼻是无我，香是无我，舌是是无我，味是无我，身是无我，所触是无我，意是无我，法是无我。』如是于此内外之六处观无我而住。阿难！此名为无我想。\n阿难！何等为不净想耶？\n六\n阿难！此处有比丘，自足下而上，自发顶而下，以皮为边际，观察充满种种之不净之此身，谓：『此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿。』如是，于此身观不净而住。阿难！此名为不净想。\n阿难！何等为过患想耶？\n七\n阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此身者过患多苦。』谓：『此身生种种之疾病，谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈病、白癞、干痟、癫狂、疖、痒、疥、爬伤、连疮、血胆病、糖尿病、麻痺、疮、痔、瘘、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、〔三〕和合生之诸病、季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸病、寒、热、饥、渴、大便、小便。』如是，于此身观过患而住。阿难！此名为过患想。\n阿难！何等为断想耶？\n八\n阿难！此处有比丘，不忍许已生之欲寻，令归于断、除、离、无。〔不忍许〕已生之瞋寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之害寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之恶不善法〔，令归于断、除、离、无。〕阿难！此名为断想。\n阿难！何等为离贪想耶？\n九\n阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为离贪想。\n阿难！何等为灭尽想耶？\n一〇\n阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为灭尽想。\n阿难！何等为一切世间不喜想耶？\n一一\n阿难！此处有比丘，于世间断离近倚、执著，心之摄受、现贪、随眠而不取。阿难！此名为一切世间不喜想。\n阿难！何等为一切行无常想耶？\n一二\n阿难！此处有比丘，羞、惭、愧耻于一切行。阿难！此名为一切行无常想。\n阿难！何等为入出息念耶？\n一三\n阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而结跏趺坐，正身而持，修念于普前。如斯，正念而入息。正念而出息，长入息者，即了知『我长入息』，长出息者，即了知『我长出息』，短入息者，即了知『我短入息』，短出息者，即了知『我短出息』，学『我觉徧身而入息』，学『我觉徧身而出息』，学『我止身行而入息』，学『我止身行而出息』，学『我觉喜而入息』，学『我觉喜而出息』，学『我觉乐而入息』，学『我觉乐而出息』，学『我觉心行而入息』，学『我觉心行而出息』，学『我止心行而入息』，学『我止心行而出息』，学『我觉心而入息』，学『我觉心而出息』，学『我令心欢喜而入息』，学『我令心欢喜而出息』，学『我令心得定而〔入息』，学『我令心得定而出息』〕，学『我令心解脱而〔入息』，学『我令心解脱而出息』〕，学『我观无常而〔入息』，学『我观无常而出息』〕，学『我观离贪而〔入息』〕，学『我观离贪而出息』〕，学『我观灭尽而〔入息』，学『我观灭尽而出息』，学『我观定弃而入息』，学『我观定弃而出息』。阿难！此名为入出息念。\n一四\n阿难！若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘者闻此十想，而止其病，是有所是处。」\n一五\n时，具寿阿难即从世尊处亲受此十想，往具寿耆利摩难之处。至已，对具寿耆利摩难说此十法。时，具寿耆利摩难闻此十法，其病即止，具寿耆利摩难自病痊愈，具寿耆利摩难之彼病乃断。\n第六　己心品\n摄颂曰：\n（一）己心、（二）舍利弗、\n（三）止住、（四）寂止、\n（五）衰退、（六～七）二想、\n（八）根本、（九）出家、（一〇）耆利〔摩难〕。",
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        "text": "一"
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        "text": "時，有一比丘。往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之彼比丘白世尊言："
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        "text": "「大德！所依具足。稱為所依具足者，大德！云何比丘為所依具足耶？」"
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        "text": "「比丘若依止於信而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。"
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        "text": "比丘若依止於慧而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。"
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        "text": "比丘！此處之比丘者，計量而親近於一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。比丘！如是比丘為所依具足。」"
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        "text": "爾時，世尊住遮離迦國之遮離迦山。其時，具壽彌醯為世尊之侍者。時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而立於一面，立於一面之具壽彌醯白世尊言："
      },
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        "text": "時，具壽彌醯於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行乞食，食後從乞食還至金鞞河邊。具壽彌醯徒步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。彼見而思念："
      },
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        "text": "「此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我當來此菴婆林勤修。」"
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我於此處，於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行食，食後從乞食還至金鞞河邊。大德！我徙步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。我見而思念：『此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我欲來此菴婆林勤修。』若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」"
      },
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        "text": "「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」"
      },
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        "text": "「大德！對於世尊，更無少分之可當辦，已辦亦無所增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我欲往彼菴婆林勤修。」"
      },
      {
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        "text": "「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」"
      },
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "具壽彌醯三度白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！對於世尊，更無少分之所可當辦者，已辦亦無增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」"
      },
      {
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        "text": "「彌醯！若言勤，則我等復言何耶？彌醯！汝自知時。」"
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        "text": "六"
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        "text": "時，具壽彌醯即從座起，禮敬、右遶世尊，右遶而至彼菴婆林。至已，入彼菴婆林，於一樹下而作晝日坐。時，具壽彌醯住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。時，具壽彌醯思念："
      },
      {
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        "text": "「希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
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      {
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        "text": "時，具壽彌醯即往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我於此處，住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。大德！時，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。』」"
      },
      {
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        "text": "「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五法。何等為五法耶？"
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "彌醯！於此處之比丘有善友、善朋、善輩。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第一法。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "彌醯！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第二法。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "彌醯！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第三法。"
      },
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        "text": "一一"
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        "text": "彌醯！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第四法。"
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      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "彌醯！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦滅之慧。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第五法。"
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      },
      {
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        "text": "彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。"
      },
      {
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        "text": "彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而〔斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，〕負荷善法而不捨。"
      },
      {
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        "text": "彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，〔通達生滅，聖能決擇，〕成就順正苦盡之慧。"
      },
      {
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        "text": "彌醯！復次，彼比丘於此五法而立，當更修習四法："
      },
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      },
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        "text": "當修習慈悲而斷瞋恚。"
      },
      {
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        "text": "當修習入出息念而斷尋思。"
      },
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        "text": "當修習無常想而斷我慢。"
      },
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        "text": "彌醯！若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法得涅槃。」"
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        "text": "其時，具壽難陀於勤行堂為諸比丘說法、教授、勸導、讚勵、慶慰。"
      },
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        "text": "時，世尊即於晡時，從宴默而起，至勤行堂。至已，立於門屋之外，等待說畢。時，世尊知已說畢敲閂警咳。彼諸比丘即為世尊開門。時，世尊入勤行堂坐於所設之座。坐已，世尊對具壽難陀言："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「難陀！汝為諸比丘久說法門。我立於門屋之外，等待說完而感背痛。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時，具壽難陀即生羞恥之色，白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！我等不知世尊立於門屋之外。大德！若我等知世尊立於門屋之外，則不如是說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，世尊知具壽難陀生羞恥之色，即向具壽難陀如是說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，善哉！難陀，難陀！汝等善男子，以信從家出而為出家，為說法集合者是相稱。難陀！汝等集合，當作二事，〔謂〕說法與聖默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀！比丘若有信而無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀！比丘若有信有戒而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒內心寂靜』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，彼分則圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭少不全，則其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒得內心寂靜，而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法，彼則彼分圓滿。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。如是說之善逝即從座起，入於精舍。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "時，世尊離去未久，具壽難陀告諸比丘言："
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      {
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        "text": "「諸友！今世尊以四句宣說純一、圓滿、清淨之梵行，即從座而起，入於精舍。謂："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『難陀！比丘若有信〔無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何得有信有戒」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀！比丘若有信有戒，而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒得內心寂靜」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，彼則彼分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難陀！比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭小不全，其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法〕，彼則彼分圓滿。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸友！若時而聽法，時而談法，則有五種功德。何等為五耶？"
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        "text": "五"
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        "text": "諸友！此處有比丘，為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法〕，宣說〔純一、圓滿、〕清淨之梵行，因而彼以師為愛樂、可意、尊重、敬禮。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第一功德。"
      },
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        "text": "六"
      },
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        "text": "諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具，文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法覺義、覺法。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第二功德。"
      },
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法以慧通達，而觀甚淨之義句。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第三功德。"
      },
      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具壽實已逮得，或當逮得。』諸友！此乃時而聽法，時而談法之第四功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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        "text": "諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，因而諸比丘有學而心未逮得，希求無上安穩而住者，聽彼法已，為逮得未逮得，證得未證得，現證未現證而發勤勇；復次，諸比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，聽彼法已，得現法樂住而住。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第五功德。"
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        "text": "即：慧力、精進力、無罪力、能攝力。"
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        "text": "諸比丘！何等為慧力耶？"
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        "text": "三"
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        "text": "即不善法與入不善之計數、善法與入善之計數、有罪法與入有罪之計數、無罪法與入無罪之計數、黑法與入黑之計數、白法與入白之計數、不應習法與入不應習之計數、應習法與入應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數、至聖法與入至聖之計數，如是諸法，以慧善觀察，善伺察。諸比丘！此乃名為慧力。"
      },
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        "text": "諸比丘！何等為精進力耶？"
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        "text": "即不善法與入不善之計數、有罪法與入有罪之計數、黑法與入黑之計數，不應習法與入不應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數，為斷如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。善法與入善之計數、無罪法與入無罪之計數、白法與入白之計數、應習法與入應習之計數、至聖法與入至聖之計數，為獲得如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。諸比丘！比乃名為精進力。"
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        "text": "諸比丘！何等為無罪力耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有聖弟子，成就無罪之身業、成就無罪之語業、成就無罪之意業。諸比丘！此乃名為無罪力。"
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        "text": "諸比丘！何等為能攝力耶？"
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        "text": "諸比丘！有四攝事，〔謂〕：布施、愛語、利行、同事。諸比丘！諸布施中之最勝者，是法施。諸比丘！諸愛語中之最勝者，是於希求而傾聽者，再三說法。諸比丘！諸利行中之最勝者，為令不信者成就其信而勸導，令入而住；為令破戒者成就其戒而勸導，令入而住；為令慳貪者成就棄捨而勸導，令入而住；為令劣慧者成就其慧而勸導，令入而住。諸比丘！諸同事中之最勝者，於預流者之預流者同事、於一來者之一來者同事、於不還者之不還者同事、於阿羅漢之阿羅漢同事是。諸比丘！此乃名為能攝力。"
      },
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        "text": "即：活命怖畏、不名聲怖畏、集會中羞恥怖畏、命終怖畏、惡趣怖畏。"
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        "text": "我不怖於活命怖畏。云何應怖於活命怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。若為劣慧者應怖於活命怖畏。若為懈怠者，應怖於活命怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於活命怖畏。若為無能攝者，應怖於活命怖畏。"
      },
      {
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        "text": "我不怖於不名聲怖畏。〔云何應怖於不名聲怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於不名聲怖畏。若為懈怠者，應怖於不名聲怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於不名聲怖畏。若為無能攝者，應怖於不名聲怖畏〕。"
      },
      {
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        "text": "我不怖於集會中羞恥怖畏。〔云何應怖於集會中羞恥怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於集會中羞恥怖畏。若為懈怠者，應怖集會中羞恥怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於集會中羞恥怖畏。若為無能攝者，應怖於集會中羞恥怖畏〕。"
      },
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        "text": "我不怖於惡趣怖畏。云何應怖於惡趣怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於惡趣怖畏。若為懈怠者，應怖於惡趣怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於惡趣怖畏。若為無能攝者，應怖於惡趣怖畏。"
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        "text": "六　親近",
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        "text": "此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！對於彼人等，即使夜分或日分皆不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，應親近其人不可離去。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，諸友！其人即使拒絕，皆應盡形壽親近其人而不可離去。"
      },
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        "text": "友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。"
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        "text": "友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？"
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        "text": "此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法增長，善法損減』，如是之衣，不可親近。此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增長』，如是之衣則可親近。"
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        "text": "友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？"
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      {
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        "text": "此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法增長，善法損減』，如是之食，不可親近。此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法損減，善法增長』，如是之食則可親近。"
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        "text": "友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。"
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        "text": "此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是之村落，不可親近。此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是之村落則可親近。"
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      {
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        "text": "友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。"
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        "text": "友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。」"
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        "text": "九　補特伽羅",
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        "text": "即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及異生。"
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        "text": "一〇　應請",
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        "text": "即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及向種姓者。"
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        "text": "諸比丘！此九種補特伽羅者是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」"
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        "text": "此中攝頌曰："
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        "lines": [
          "（一）等覺、（二）依止、（三）彌醯、（四）難陀、（五）力、",
          "（六）親近、（七）須達凡、（八）莎闍、（九）補特伽羅、",
          "（一〇）應請。"
        ]
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      {
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        "text": "第二　師子吼品",
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        "text": "十一　〔安居〕住",
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言："
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        "text": "時，具壽舍利弗即從座而起，禮敬世尊，右遶而去。"
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        "text": "時，有一比丘，於具壽舍利弗離去不久，白世尊言："
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        "text": "彼比丘即回答世尊，到具壽舍利弗之處，至已，對具壽舍利弗言："
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        "text": "其時，具壽大目犍連與具壽阿難，持鑰自精舍迴繞精舍而言：「諸具壽！來。諸具壽！來。今具壽舍利弗當在世尊之前作師子吼。」"
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        "text": "時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗說："
      },
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        "text": "「舍利弗！此處有一同梵行者，對汝激憤而言：『大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。』」"
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        "text": "「大德！實則若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
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        "text": "大德！譬如即使於地，投淨、投不淨，投大便、投小便、投唾液、投膿汁、投血液，是故地亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於地，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如即使用水，洗淨、洗不淨、洗大便、洗小便、洗唾液、洗膿汁、洗血液，是故水亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於水，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
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        "text": "大德！譬如即使用火，燒淨、燒不淨、〔燒〕大便、〔燒〕小便、〔燒〕唾液、〔燒〕膿汁、燒血液，是故火亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於火，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如即使用風，吹淨、吹不淨、吹大便、吹小便、吹唾液、吹膿汁、吹血液，是故風亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於風，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
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        "text": "大德！譬如即使用掃帚，掃淨、掃不淨、掃大便、掃小便、掃唾液、掃膿汁、掃血液，是故掃帚亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於掃帚，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
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        "text": "大德！譬如旃陀羅子或旃陀羅女之手持器，著敝壞衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等於旃陀羅子，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
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        "text": "大德！譬如截角之牛而溫良、善御、善調者，從街至街，從衢至衢，以足、以角皆無所害。大德！我亦如是，相等於截角之牛，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
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        "text": "大德！譬如男女之為壯年年少，喜好莊飾者，洗沐其頭，若繫著於死蛇、死狗、死人、咽頸，則羞慚愧恥。大德！我亦如是，羞慚愧恥此臭身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如人持處處破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持處處破裂而漏、徧漏之此身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。」"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "時，彼比丘即從座而起，偏袒上衣，以頭面禮世尊之足，白世尊言："
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        "text": "「大德！我過錯猶如愚者、癡者、不善者，我以非有、無根、虛妄、不實而誹謗具壽舍利弗。大德！世尊，以我過失為過失而受，以攝未來。」"
      },
      {
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        "text": "「比丘！汝過錯實猶如愚者、癡者、不善者，汝以非有、無根、虛妄、不實而誹謗舍利弗。比丘！汝以過失為過失而見，如法懺悔，故我等受此。比丘！增長聖者之律，以過失為過失而見，如法懺悔，資攝未來。」"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "時，世尊告具壽舍利弗言："
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        "text": "爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，具壽舍利弗即如是思念："
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        "text": "時，具壽舍利弗於舍衛城行乞食，食後從乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言："
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        "text": "「大德！於此，我於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我如是思念：『今往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。』大德！時，我到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者相互慶慰，歡喜銘感，交談而坐於一面。大德！其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：『友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。』大德！時，我對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：『當於世尊之前，了知此所說之義。』」"
      },
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        "text": "「舍利弗！有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依，有一類知無餘依為無餘依。"
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        "text": "舍利弗！有九種補特伽羅，為有餘依命終，解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處。何等為九種耶？"
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        "text": "舍利弗！此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為中間般涅槃者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第一補特伽羅。"
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        "text": "六"
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為損害般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第二補特伽羅。"
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為無行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第三補特伽羅。"
      },
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為有行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第四補特伽羅。"
      },
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為上流至色究竟者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第五補特伽羅。"
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，貪、瞋、癡薄，故為一來者，唯來此世一度而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第六補特伽羅。"
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，故為一種子者，起有唯一人而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第七補特伽羅。"
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        "text": "九"
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為家家者，輪迴流轉於二家、三家而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第八補特伽羅。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為極七返者，於天、人中以七返為極，輪迴流轉而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第九補特伽羅。"
      },
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        "text": "舍利弗！有一類外道修行者，為愚癡、不聰明，有一類，知有餘依為有餘依，有一類，知無餘依為無餘依。"
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      {
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        "text": "舍利弗！此九種補特伽羅，為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處者。"
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        "text": "舍利弗！此法門未曾向比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說。何以故耶？為令聽此法門者無取放逸。舍利弗！我所說之法門，乃隨問之意趣。」"
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        "text": "十三　拘絺羅",
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        "text": "時，具壽大拘絺羅到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽大拘絺羅，對具壽舍利弗言："
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        "text": "「友舍利弗！為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」"
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        "text": "友舍利弗！然則，若問為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』"
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        "text": "友舍利弗！然則，若問為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』"
      },
      {
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        "text": "友舍利弗！然則，若問為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』"
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        "text": "友舍利弗！然則，若問為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』"
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        "text": "友舍利弗！然則，若問為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』"
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        "text": "友舍利弗！然則，若問為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』"
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        "text": "友舍利弗！然則，若問為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』"
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        "text": "友！然則，為何義唯於世尊座前而住梵行耶？」"
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        "text": "「友！有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。友！為何有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行耶？"
      },
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        "text": "友！所謂『此是苦』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。"
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        "text": "友！所謂『此是苦集』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。"
      },
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        "text": "友！所謂『此是苦滅』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。"
      },
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        "text": "友！所謂『此是順苦滅道』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。"
      },
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        "text": "友！此乃未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。」"
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        "text": "時，具壽三彌提來到具壽舍利弗之處。至已，禮敬具壽舍利弗而坐於一面。坐於一面之時，具壽舍利弗對具壽三彌提言："
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        "text": "若問：『三彌提！然則，以何為等趣耶？』汝則說：『大德！以受為等趣。』"
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        "text": "若問：『三彌提！然則，以何為上首耶？』汝則說：『大德！以定為上首。』"
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        "text": "若問：『三彌提！然則，以何為增上耶？』汝則說：『大德！以念為增上。』"
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        "text": "諸比丘！所謂癰者，即此四大所造、父母所生、飯粥所集、無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅法、身之增上語。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。"
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        "text": "『諸阿羅漢者，乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。今我亦於今日、今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。"
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        "text": "諸比丘！此處有聖弟子，以與慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、橫、徧、於一切處、於一切世界，以與慈俱行極廣、甚大、無量、無怨、無害之心徧滿而住。此乃成就之第九分。"
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        "text": "諸比丘！如是若修行九分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」"
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆而不問訊。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』"
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        "text": "諸比丘！復有眾多之天，到我處言："
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      {
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊而不與座。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』"
      },
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        "text": "諸比丘！復有眾多之天，到我處言："
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座，能應力應而不分布。〔大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』"
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、〔能應力應而分布，但不為聽法而近坐。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』"
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        "text": "諸比丘！復有眾多之天，到我處言："
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，〔傾耳而聽法，但聽已而不受持其法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』"
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、傾耳聽法、〔聽已而受持其法，但不觀察受持法義。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』"
      },
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        "text": "諸比丘！復有眾多之天，到我處言："
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、〔傾耳聽法、聽已而受持其法〕、觀察受持法義，知義知法而不法隨法行。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』"
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        "text": "『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，傾耳聽法，聽已受持其法、觀察受持法義、知義知法而法隨法行。"
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      },
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，若令一見具足之人而受，則更生大果。"
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百見具足之人而受，若令一一來者之人而受，則更生大果。"
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百一來者之人而受，若令一不還者之人而受，〔則更生大果。"
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百不還者之人而受，若令一阿羅漢之人而受，〔則更生大果。"
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百阿羅漢之人而受，若令一獨覺者之人而受，〔則更生大果。"
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百獨覺者之人而受，若令如來、應供、正等覺者而受，〔則更生大果。"
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令如來、應供、正等覺者而受，〕若令以佛為上首之比丘眾而受，〔則更生大果。"
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        "text": "居士！比起令以佛為上首之比丘眾而受，〕若為四方僧建立精舍，〔則更生大果。"
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        "text": "居士！比起為四方僧建立精舍〕，若以明淨心歸依佛、法、僧，〔則更生大果。"
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      {
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        "text": "居士！比起以明淨心歸依佛、法、僧，〕若以明淨心而受離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒之學處，〔則更生大果〕。"
      },
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        "text": "居士！比起以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，則更生大果。"
      },
      {
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        "text": "居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，及令一見具足者之人而受，及令百見具足者之人而受，及令一一來者之人而受，及令百一來者之人而受，及令一不還者之人而受，及令百不還者之人而受，及令一阿羅漢者之人而受，及令百阿羅漢者之人而受，及令一獨覺者之人而受，及令百獨覺者之人而受，及令如來、應供、正等覺者而受，及令以佛為上首之比丘眾而受，及為四方僧建立精舍，及以明淨心而歸依佛、法、僧，及以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，若彈指之頃修習無常想，則生大果。」"
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          "（一）〔安居〕住、（二）有餘依、（三）拘絺羅、",
          "（四）三彌提、（五）癰、（六）想、（七）家、",
          "（八）慈、（九）天、（一〇）毘羅摩。"
        ]
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        "text": "諸比丘！此處有一類未調馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。"
      },
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        "text": "諸比丘！何等為三種未調人耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有一類未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，且速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，具速疾、具美色且具高軀與體態。"
      },
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態。"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，〔如實了知『此是苦集』，如實了知『此是苦滅』，如實了知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態。"
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        "text": "諸比丘！此處有一類良馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色、且具高軀與體態。"
      },
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        "text": "諸比丘！此為三種良馬。"
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        "text": "諸比丘！此處有一類人中良馬〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。"
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      {
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        "text": "〔諸比丘！云何為人中良馬者具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、而不具美色、不具高軀與體態。"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。〕"
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！此為三種最良馬。"
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        "text": "諸比丘！何等為三種人中最良馬耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有一類人中最良馬，〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態。"
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        "text": "一二"
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        "text": "諸比丘！云何為人中最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。"
      },
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        "text": "諸比丘！云何為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態。"
      },
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝利，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色、且具高軀與體態。"
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        "text": "即：緣渴愛而有尋求、緣尋求而有利得、緣利得而有決定、緣決定而有欲貪、緣欲貪而有耽著、緣耽著而有執著、緣執著而有慳吝、緣慳吝而有守護。以守護為因而生執杖、執刀、諍訟、爭論、論諍、相違語、離間語、虛誑語之種種生惡不善法。"
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        "text": "諸比丘！有情有身異、想異，譬如人與一分之天與一分之墮有情。此為第一之有情居。"
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        "text": "諸比丘！有情有徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂『空無邊是』，入於空無邊處者。此為第六之有情居。"
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        "text": "諸比丘！有情有徧超空無邊處，所謂『識無邊是』，入於識無邊處者。此為第七之有情居。"
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        "text": "諸比丘！有情有徧超識無邊處，所謂『無所有』，入於無所有處者。此為第八之有情居。"
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        "text": "諸比丘！有情有徧超無所有處，入於非想非非想處者。此為第九之有情居。諸比丘！此為九種有情居。」"
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        "text": "所謂『我心離貪』者，即心以慧善積習。所謂『我心離瞋』者，即心以慧善積習。所謂『我心離癡』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還欲有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以慧善所積習。"
      },
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        "text": "諸比丘！若比丘之心以慧善積習時。諸心丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』」"
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        "text": "如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽月子住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽月子於此告諸比丘言："
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        "text": "「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」"
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        "text": "「友月子！提婆達多對諸比丘說法言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而謂：『友等！若比丘之心以意善積習時。此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」"
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        "text": "「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」"
      },
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        "text": "具壽舍利弗二度對具壽月子曰："
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      },
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        "text": "具壽月子三度告諸比丘言："
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        "text": "所謂『我心離貪』者，即心以意善所積習。所謂『我心離瞋』者，即心以意善積習。所謂『我心離癡』者，即心以意善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以意善所積習，所謂『我心無還欲有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以意善積習。"
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      },
      {
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        "text": "居士！不與取者〔緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。"
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        "text": "居士！〕邪淫者〔緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。"
      },
      {
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        "text": "居士！〕妄語者〔緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。"
      },
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        "text": "居士！〕飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息。"
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        "text": "居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』"
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        "text": "於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』"
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        "text": "〔諸比丘！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。"
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        "text": "諸比丘！不與取者緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。"
      },
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        "text": "諸比丘！邪淫者緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。"
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        "text": "諸比丘！妄語者緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。"
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        "text": "諸比丘！飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息〕。"
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        "text": "〔諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』"
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        "text": "於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』"
      },
      {
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        "text": "於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』"
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        "text": "聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒〕。"
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        "text": "諸比丘！聖弟子成就此五怖畏、怨讎止息、此四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」"
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        "text": "所謂：『彼已於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結縑恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益。』而結嫌恨。"
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        "text": "若具足初靜慮，則滅欲想已。若具足第二靜慮，則滅尋伺已。若具足第三靜慮，則滅喜已。若具足第四靜慮，則滅出入息已。若具足空無邊處，則滅色想已。若具足識無邊處，則滅空無邊處想已。若具足無所有處，則滅識無邊處想已。若具足非想非非想處，則滅無所有處想已。若具足想受滅，則滅想受已。"
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          "（一）處、（二）未調馬、（三）渴愛、（四）有情（居）、",
          "（五）慧、（六）石柱、（七～八）二怨讎、",
          "（九～一〇）二嫌恨、（一一）次第滅。"
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        "text": "友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂〕，具足初靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "友！復次，有比丘尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "友！復次，有比丘離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "友！復次，有比丘者斷苦〔斷樂之故，及先前已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而，世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "友！復次，有比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "友！復次，有比丘徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "友！復次，有比丘徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！此比丘依此住而住，若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "友！復次，有比丘徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！此比丘依此住而住，若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。"
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        "text": "友！復次，有比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧而觀，諸漏盡。友！依此理而可知涅槃是樂。」"
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        "text": "三十五　牛",
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        "text": "「諸比丘！譬如有山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼未善安置前足即舉後足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能飲未曾飲之水，而彼止足於前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水』而不還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。"
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        "text": "諸比丘！如是，此處有一類比丘，為愚癡、不聰明而不知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能善巧具足初靜慮而住。彼乃不能習行、修習、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，〔成內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕當可具足第二靜慮而住。』彼為止息尋伺故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕不能具足第二靜慮而住。彼如是思念：『我宜離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕當可具足初靜慮而住。』彼離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能具足初靜慮而住。諸比丘！此比丘名為從二邊而墮，從二邊而退。猶如彼山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。"
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        "text": "二"
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        "text": "諸比丘！譬如有山中之牛，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼安置前足已而舉後足，往於未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。而彼止足於前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』而還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。"
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        "text": "諸比丘！如是，此處有一類比丘，為賢察聰明而知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕善巧具足初靜慮而住。"
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      {
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        "text": "彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕當可具足第二靜慮而住。』彼乃不損第二靜慮，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕具足第二靜慮而住。"
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      {
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        "text": "彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，〕當具足第三靜慮而住。』彼乃不損第三靜慮，為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。"
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        "text": "彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，當具足第四靜慮而住。』彼乃不損第四靜慮，為斷樂斷苦，及先已滅憂、喜故，為捨念清淨。〕具足第四靜慮而住。"
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        "text": "彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂空是無邊，當具足空無邊處而住。』彼乃不損空無邊處，徧超色想，〔滅有對想，不作意種種想，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。"
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        "text": "彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超無所有處，當具足非想非非想處而住。』彼乃不損非想非非想處，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。"
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        "text": "彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想處，當具足想受滅而住。』彼乃不損想受滅，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。"
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        "text": "諸比丘！比丘者，出入等至時，其心柔軟、堪任，以柔軟、堪任之心，善修習無量之等至，若能善修習無量之等至，則各各當證知、現證之法，於傾心而當證知、現證，隨處而獲得現見力。"
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        "text": "若彼欲『領受多端神變，以一身為多身，〔以多身為一身，或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行於水上而無壞，如於地上；於虛空結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月，〕乃至以身威及於梵世』，於各各隨處而獲得現見力。"
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        "text": "若彼欲『以清淨、超人之天耳界，〔俱聞遠、近、天、人之聲』，則於各各隨處而獲得現見力。"
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        "text": "若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，〔了知離貪心為離貪心，了知有瞋心為有瞋心，了知離瞋心為離瞋心，了知有癡心為有癡心，了知離癡心為離癡心，了知略心為略心，了知散心為散心，了知大心為大心，了知非大心為非大心，了知有上心為有上心，了知無上心為無上心，了知定心為定心，了知非定心為非定心，〕了知解脫心為解脫心，了知不解脫心為不解脫心』，則於各各隨處而獲得現見力。"
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      {
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        "text": "若彼欲『隨念種種宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受樂苦，如是壽量，於彼處沒……乃至……生於此處，〕具如是行相、名稱而隨念宿住』，則於各各隨處而獲得現見力。"
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      {
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        "text": "若彼欲『以清淨、超人之天眼見有情之〔生死……乃至……了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣』，則於各各隨處而獲得現見力。"
      },
      {
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        "text": "若彼欲『漏盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、〕現證具足而住』，則於各各隨處而獲得現見力。」"
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        "text": "三十六　靜慮",
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        "text": "「諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於非想非非想處而諸漏盡。"
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        "text": "諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。如是斯言者，緣何而言耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。"
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        "text": "諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法者為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。"
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        "text": "諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，有從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。"
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        "text": "諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、〔想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：是一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃〕，由彼世得不還之法。"
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        "text": "諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，諸天勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜二度與諸天作戰。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！阿修羅即二與諸天作戰。諸比丘！諸天二度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜三度與諸天作戰。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！阿修羅即三度與諸天作戰。諸比丘！諸天三度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而入阿修羅宮。諸比丘！到達阿修羅宮之阿修羅則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與諸天無關。』諸比丘！諸天亦如是思念：『今阿修羅已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
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      {
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        "text": "諸比丘！如是，有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
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      {
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        "text": "諸比丘！比丘者尋伺止息故〔，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂〕，〔具足〕第二靜慮〔而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住時。諸比丘！比丘者如是思念：『今我已得於恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
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        "text": "諸比丘！比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住之時。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住之時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘者〕遍超無所有處，具足非想非非想處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘者〕徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見，渡世間之纏綿。」"
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      {
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        "text": "四十　大象",
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象先來而食草頂尖。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牡象、牝象、幼象、子象先來而以長鼻濁水。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牝象觸身而行。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "諸比丘！其時，林中之大象思念：『今我與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。我宜自群遠離而獨住。』彼於後時自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。諸比丘！其時，林中之大象思念：『我前與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。今我自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。』彼以長鼻折枝束，以枝束擦其身而自散癢。"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "諸比丘！如是，比丘與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住之時。諸比丘！比丘思念：『今我與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住，我宜自群遠離而獨住。』彼得遠離之坐臥處，〔謂〕阿練若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、稻草堆。彼即往阿練若，往樹下，往空閑處，端坐結跏趺，直立其身，普令其念現前。彼乃斷世間之貪，以離貪心而住，由貪淨心。斷瞋恚，以無瞋心而住，饒益哀愍一切有情，由瞋恚淨心。斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正知正念，由惛眠淨心，斷掉悔，無掉舉而住，內心寂靜，由掉悔淨心。斷疑，除疑而住，於善法無猶豫，由疑淨心。"
      },
      {
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        "text": "彼即心隨煩惱而弱慧，斷此五蓋，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，自散癢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕〔具足〕第二靜慮〔而住，自散癢。"
      },
      {
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        "text": "為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住，自散癢。"
      },
      {
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        "text": "為斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住，自散癢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，自散癢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，〔自散癢〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，〔自散癢〕。"
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      {
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        "text": "徧超無所有處，具足非想非非想處而住，〔自散癢〕。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，自散癢。」"
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      {
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        "text": "四十一　多梨富沙",
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        "text": "一"
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住末羅國鬱鞞羅劫波，末羅人之邑。爾時，世尊於清晨時，著下衣，持鉢、衣，入鬱鞞羅劫波乞食。於鬱鞞羅劫波，乞食而行，食後自乞食還，告具壽阿難而言："
      },
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        "text": "「阿難！且居此處，我欲入大林而晝日住。」"
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        "text": "「唯然，大德！」"
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        "text": "具壽阿難回答世尊。爾時，世尊即入大林，於一樹下，晝日住而坐。"
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        "text": "二"
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        "text": "彼時，有多梨富沙居士，到具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難而坐於一面。坐於一面之多梨富沙居士對具壽阿難言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀『此乃寂靜』而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？」"
      },
      {
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        "text": "「居士！此乃所應談。居士！我等往見世尊，往詣世尊所在之處。至已，而向世尊稟告此義，如世尊之所說而受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
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        "text": "多梨富沙居士回答具壽阿難。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "彼時，具壽阿難即與多梨富沙居士俱往詣世尊所在之處。至已，〔禮敬〕世尊〔而坐於一面。坐於一面之具壽阿難〕白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！於此處，多梨富沙居士言：『大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀「此乃寂靜」而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "「阿難！如是。阿難！如是。阿難！我亦於未等覺、現等覺而為菩薩時，思念：『善哉！出離。善哉！出離。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！爾時，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我即思念：『依何因何緣，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！爾時，我即思念：『我於諸欲，未見過患，不能多習於此，於出離未能證得功德。不能修此，是故，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』阿難！其時，我乃思念：『我若於諸欲，見過患而多習此，於出離證得功德。當修此，是故，我於出離而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！我於後時，於諸欲，見過患而多習此，於出離，修此而證得功德。阿難！其時，我於出離而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！我於後時，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。"
      },
      {
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        "text": "五"
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我於諸尋，未見過患，不能多習於此；於無尋，未能證得功德。不能修此，是故，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我若於諸尋，見過患而多習此；於無尋，證得功德。修此，是故，我於無尋而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』"
      },
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        "text": "阿難！我於後時，於諸尋，見過患而多習此；於無尋，修此而證得功德。阿難！其時，我於無尋而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！我於後時，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者生苦惱而致病。如是，於我與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！爾時，我即思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我於喜，未見過患，不能多習於此；於無喜，未能證得功德。不能修此，是故，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我若於喜，見過患而多習此；於無喜，證得功德。修此，是故，我於無喜而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而解脫。』"
      },
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        "text": "阿難！我於後時，於喜，見過患而多習此；於無喜，修此而證得功德。阿難！其時，我於無喜而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！我於後時，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "阿難！爾時，我即思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂、喜，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我於捨樂，未見過患而不能多習於此；於不苦不樂，未能證得功德。不修此，是故，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我若於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，證得功德。修此，是故，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』"
      },
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        "text": "阿難！我於後時，於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，修此而證得功德。阿難！其時，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。"
      },
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        "text": "阿難！我於後時，為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。阿難！我依此住而住時，與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。"
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        "text": "八"
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        "text": "阿難！其時，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我於諸色，未見過患而不能多習於此；於空無邊處，未能證得功德。不修此，是故，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』"
      },
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        "type": "p",
        "text": "阿難！其時，我乃思念：『我若於諸色，見過患而多習於此；於空無邊處，證得功德。修此，是故，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』"
      },
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        "text": "阿難！我於後時，於諸色，見過患而多習此；於空無邊處，修此而證得功德。阿難！其時，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。"
      },
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        "text": "阿難！我於後時，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。阿難！我依此住而住時，與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
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        "text": "阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。』"
      },
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        "text": "一〇"
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        "text": "阿難！我未於此九種次第住等至，未能如是出入於順逆之間時，阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，不稱為無上正等覺、現等覺。阿難！然而，我於此九種次第住等至，如是出入於順逆故。阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱為無上正等覺、現等覺。我復得智與見，言：『我心解脫不動，此乃我最後之生，更不受後有。』」"
      },
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        "text": "第四　大品〔畢〕"
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          "（一～二）二之〔次第〕住、（三）是涅槃、",
          "（四）牛、（五）靜慮、",
          "（六）阿難、（七）婆羅門、（八）天、",
          "（九）大象、（一〇）多梨富沙。"
        ]
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        "text": "第五　般闍羅健品",
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        "text": "如是我聞。一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。時，具壽優陀夷到具壽阿難之處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，而坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷對具壽阿難言："
      },
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        "text": "「友！般闍羅健天子有言："
      },
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          "黠慧即憒亂",
          "處所見餘地",
          "覺靜慮覺者",
          "牟尼無著雄"
        ]
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      },
      {
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        "text": "友！此五妙欲為世尊所說之憒亂。"
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      },
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        "text": "友！復次，比丘為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？"
      },
      {
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        "text": "友！復次，比丘為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？"
      },
      {
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        "text": "此中，捨念之未滅者，為此中之憒亂。"
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      {
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        "text": "友！復次，比丘為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？"
      },
      {
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        "text": "此中，色想之未滅者，為此中之憒亂。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "此中，非想非非想處想之未滅者，為此中之憒亂。"
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說於憒亂證得餘地。」"
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      {
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        "text": "四十三　身證者",
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      {
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        "text": "「友！身證者，稱為所言身證者。友！云何為世尊所說之身證者耶？」"
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      {
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        "text": "二"
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      {
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      },
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        "text": "友！復次，比丘者為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，〔具足〕第三靜慮〔而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。"
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        "text": "〔友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。"
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        "text": "友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。"
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        "text": "友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之現法涅槃。」"
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          "（一）般闍羅〔健〕、（二）身證者、〔（三）慧解脫者〕、",
          "（四）俱〔分解脫者〕、（五～六）二種之現見、",
          "（七）涅槃、（八）般涅槃、",
          "（九）一向〔涅槃〕、（一〇）現法〔涅槃〕。"
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        "text": "諸比丘！為斷此五種之心縛，〔當修四念處。何等為四耶？〕……乃至……"
      },
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        "text": "〔諸比丘！為斷五種之心縛，〕當修習此四念處。」"
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          "（一）學、（二）蓋、（三）〔妙〕欲、",
          "（四）〔取〕蘊、（五）順下分〔結〕、",
          "（六）趣、（七）慳、",
          "（八）順上分〔結〕、",
          "（九）心荒蕪、（一〇）〔心〕縛。"
        ]
      },
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        "text": "第八　正勤品",
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，為令不生未生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令斷息已生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令增長未生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿已生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。"
      },
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        "text": "諸比丘！此處有比丘者，於欲而不離貪……乃至……"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘者，修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修習〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修習觀三摩地勤行成就神足。"
      },
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        "text": "諸比丘！為斷彼五種學之弱處，當修習此四神足。〕」"
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        "text": "〔其餘者以神足而加以廣說〕。"
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          "四念處、四正勤、四神足，",
          "當依照前面所言而加說明。"
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        "text": "「〔諸比丘！為徧知〕瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……」"
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        "text": "如是我聞：一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言："
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        "text": "「阿難！善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。」"
      },
      {
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        "text": "「大德！又，不悔者，以何為義，以何為功德耶？」"
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        "text": "諸比丘！歡悅者，不可思『我欲得喜』。諸比丘！法爾，歡悅者得喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。諸比丘！法爾，喜意者於身得止。"
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        "text": "諸比丘！止身者，不可思『我欲覺樂』。諸比丘！法爾，止身者覺樂。"
      },
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        "text": "諸比丘！樂者，不可思『我欲得定心』。諸比丘！法爾，樂者得定心。"
      },
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        "text": "諸比丘！得定者，不可思『我欲如實知見』。諸比丘！法爾，得定者如實知見。"
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        "text": "諸比丘！如實知見者，不可思『我欲厭離』。諸比丘！法爾，如實知見者厭離。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！厭離者，不可思『我欲現證解脫智見』。諸比丘！法爾，厭離者現證解脫智見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；樂者，以定為義，以定為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；喜者，以止為義，以止為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令從此岸至彼岸。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　戒",
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。諸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四　所依",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "具壽舍利弗於此告諸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五　阿難",
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        "text": "具壽阿難於此告諸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六　三昧",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。謂：『一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。』阿難！若如是，比丘則獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七　舍利弗",
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      },
      {
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想〕，於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，〕於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阿難！爾時，我住舍衛國之安陀林，入如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具壽舍利弗，當時，以何為想耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！譬如一團火燃燒之時，或焰生，或焰滅。友！如是，於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！其時，我乃以『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』為想。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八　信",
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      },
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒有多聞〕，為法說者而不以眾為境界〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒有多聞，為法說者，〕以眾為境界，無畏而於眾中不說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏於眾中說法而不持律之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不住於阿練若，於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不能隨樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上心之現法樂住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於臥陬起臥，〕隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，非依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此十法之比丘為普端嚴，一切相圓滿者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九　寂靜",
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      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！有信而無戒之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信，〕有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信，有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。"
      },
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        "text": "諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼應思惟：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者，不住於阿練若於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為界境，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而無色，觸身於寂靜解脫而住，則此分圓滿。"
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        "text": "十　明",
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        "text": "「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能說之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法』，而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不隨念種種之宿住。謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，『於彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』〕如是而不隨念種種之宿住與其相狀之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念……，則此分圓滿。"
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        "text": "諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣〕之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，則而圓滿此分。"
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        "text": "諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」"
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          "（一）何義、（二）思、（三）戒、（四）所依、（五）阿難、",
          "（六）三昧、（七）舍利弗、（八）信、（九）寂靜、（十）明。"
        ]
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        "text": "「諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。"
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        "text": "諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，於現法而自證知〔無漏之心解脫、慧解脫〕，現證具足而住。」"
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        "text": "諸比丘！若捨棄五分而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "息斷欲貪與瞋恚",
          "惛眠掉舉與猶豫",
          "具足無學戒定慧",
          "解脫與智之比丘",
          "棄五分成就五分",
          "以此之法乃至律",
          "可稱之名為獨存"
        ]
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        "text": "何等為五順下分結耶？"
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        "text": "即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。"
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        "text": "此為五順下分結。"
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        "text": "即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。"
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        "text": "「諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，善法之損滅是可預期，不可〔預期〕增長。"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。"
      },
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      },
      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。"
      },
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。"
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第一之心縛。"
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        "text": "五"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕於色而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第三之心縛。"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之心縛。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。"
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        "text": "諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。諸比丘！譬如月於黑分，晝夜來到，則色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。"
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        "text": "六"
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        "text": "諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。"
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        "text": "云何為已斷五種心荒蕪耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對師不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。"
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，對法不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對法不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，對僧不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對僧不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕對學不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對學不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕對於同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。諸比丘！比丘若對於同梵行者不怒、〔歡喜、不心激、不荒，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，〕則彼已斷第五種心荒蕪。"
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        "text": "九"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。"
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      {
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕於色而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心縛。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第四之心縛。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天。』諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。"
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      {
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        "text": "若如是，則已善截五種心縛。"
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      {
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        "text": "諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。諸比丘！譬如月於白分，晝夜來到，則色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。」"
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      {
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        "text": "十五　不放逸",
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        "text": "諸比丘！譬如一切以步行為生類之足跡者能攝於象跡，說象跡為其最上，此乃大之故。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如一切重閣之重簷者向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，說屋頂為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！譬如諸根香之中，說隨時檀為其最上。諸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！如諸華香之中，說夏生花為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！譬如一切之小王者隨屬於轉輪王，說轉輪王為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足於月光之十六分之一，說月光為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日昇於蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而照。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！譬如一切之大河、恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河向於海，趣於海，注於海，入於海，說海為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。」"
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      {
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        "text": "十六　應請",
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        "text": "「諸比丘！十種補特伽羅者，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？"
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      {
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        "text": "即：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解者、隨法〔行〕者、隨信〔行〕者、向種姓者。"
      },
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        "text": "諸比丘！此十種補特伽羅者，為應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、世間無上之福田。」"
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        "text": "十七　救護（一）",
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。諸比丘！比丘者，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達者，此乃救護之法。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘者，有善友、善朋、善輩者，此乃救護之法。"
      },
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘者，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃救護之法。"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調。諸比丘！比丘者，於同梵行者〔貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘者，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，發勤而信，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛。諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃救護之法。"
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。諸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。"
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        "text": "一一"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。"
      },
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        "text": "諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」"
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      {
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡，而謂：『嗟夫！此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。"
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          "（一）坐臥處、（二）分、（三）結、（四）荒蕪、（五）不放逸、",
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        "text": "諸比丘！復次，如來者以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，而謂：『嗟夫！此諸有情者成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，受邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情是成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，受正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。諸比丘！如來以清淨超人之天眼……乃至……見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！復次，如來者依諸漏盡故，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。諸比丘！如來者依諸漏盡，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」"
      },
      {
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        "text": "二十二　勝解",
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        "text": "一"
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        "text": "時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之具壽阿難言："
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「阿難！資於各各之勝解處而證知、現證諸法者，我於各各如如自說此法而無畏。依此而行於如如者，乃知有為有，知無為無，知劣為劣，知勝為勝，知有上為有上，知無上為無上，如如了知如如之所知、所見、所證，欲見、現證此理。阿難！各各之如實智，此乃諸智中之無上。阿難！我說離此智而更別無上妙之智。阿難！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為十力耶？"
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        "text": "三"
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        "text": "阿難！此處如來者，如實知處為處，非處為非處。阿難！如來如實知處為處，非處為非處者，此乃如來之如來力，依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。"
      },
      {
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        "text": "四"
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        "text": "阿難！復次，如來者如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣。阿難！〔如來如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！復次，如來者如實知徧行趣。阿難！〔如來如實知徧行趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "阿難！復次，如來者如實知多界種種界世間。阿難！〔如來如實知多界種種界之世間者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！復次，如來者如實知有情之種種勝解。阿難！〔如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝解處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
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      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。阿難！〔如來如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
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        "text": "阿難！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。阿難！〔如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！復次，如來者隨念種種之宿住，即：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀。阿難！〔如來隨念種種宿住，謂：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！復次，如來以清淨超人之天眼，〔見有情之死生……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。阿難！如來以清淨超人之天眼，見有情之死生，……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！復次，如來依諸漏盡而於現法自證知現證無漏之心解脫、慧解脫、具足而住。阿難！如來依諸漏盡而〔於現法自證知、〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。"
      },
      {
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        "text": "阿難！此乃如來之十如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」"
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      {
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        "text": "二十三　身",
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！法，以身可斷，以語不可斷。諸比丘！法，以語可斷，以身不可斷。諸比丘！法，以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！何等為法以身可斷，以語不可斷耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，以身犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以身犯少分之不善。願具壽斷身惡行而修習身善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷身惡行而修習身善行。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！此稱為法以身可斷，以語不可斷。"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，以語犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以語犯少分之不善。願具壽斷語惡行而修習語善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷語惡行而修習語善行。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！此稱為法以語可斷，以身不可斷。"
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        "text": "諸比丘！何等為法以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷耶？"
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        "text": "諸比丘！癡者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。"
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        "text": "諸比丘！忿者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！恨者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。"
      },
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        "text": "諸比丘！覆者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。"
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        "text": "諸比丘！惱者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。"
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        "text": "諸比丘！慳者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。"
      },
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        "text": "諸比丘！惡嫉者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。"
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      },
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此處有居士、居士子，財、穀、金、銀豐富。於此有一奴僕、侍者思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得財、穀、金、銀豐富。』或有沙門、婆羅門，得衣、食、坐臥具、病藥、資具。於此有一沙門、婆羅門而思念言：『嗟夫！令此具壽不得衣、食、坐臥具、病藥、資具。』"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！此稱為惡嫉。"
      },
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        "text": "諸比丘！惡嫉者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。"
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        "text": "六"
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        "text": "諸比丘！惡欲者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！何等為惡欲耶？"
      },
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此處有一類者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少聞而欲『令我了知多聞』，樂聚會而欲『令我了知遠離者』，懈怠而欲『令我了知發勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏盡而欲『令我了知漏盡。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此稱之為惡欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！惡欲者以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若貪已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而存。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而存也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若貪不威伏比丘而存，則可知『此具壽了知無貪，貪乃不威伏此具壽而存。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏比丘而存，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲乃不威伏此具壽而存也。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十四　周陀",
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      },
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        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。具壽摩訶周陀於此告諸比丘言："
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      {
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        "text": "「友等諸比丘！」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「友！」"
      },
      {
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        "text": "彼諸比丘回答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀言："
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！比丘說智而言：『我知此法，見此法。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如人貧窮而說富裕，無財而說有財，無資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會則不得出與。則此人知：『此具壽貧窮而說富裕』，『此具壽無財而說有財』，『此具壽無資而說有資』。何以故耶？此具壽若有生用錢財，若出財、穀、金、銀之機會則不得出與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘說有智而言：『我知此法，見此法。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲者，惡欲不威伏此具壽而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
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        "text": "友等！譬如人富裕而說富裕，有財而說有財，有資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會而與，人知此：『此具壽富裕而說富裕』，『此具壽者有財而說有財』，『此具壽有資而說有資』。何以故耶？此具壽者若有生財富、財、穀、金、銀之機會而與。"
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        "text": "友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』"
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        "text": "友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』」"
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        "text": "二十五　徧處",
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        "text": "一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。"
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        "text": "爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅坂之波樓多山中。時，有拘羅羅坂之優婆夷迦梨，到具壽摩訶迦旃延之處。至已，禮敬具壽摩訶迦旃延而坐一面。坐於一面之拘羅羅坂優婆夷迦梨，對具壽摩訶迦旃延言："
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        "text": "二"
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          "逮得義心寂",
          "降伏喜悅軍",
          "獨受靜思樂",
          "故無伴世間",
          "我皆無伴黨"
        ]
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        "text": "「姊！有一類沙門、婆羅門，以地徧等至為最勝義。姊！世尊以地徧等至為最勝證知，世尊證知而見本、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。"
      },
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        "text": "姊！有一類沙門、婆羅門者，以水徧等至……火徧等至……風徧等至……青徧等至……黃徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……識徧等至為最勝義。姊！世尊以識徧等至為最勝而皆證知，世尊證知見本、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。姊！如是，世尊於童女所問中說："
      },
      {
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        "lines": [
          "逮得義心寂",
          "降伏喜悅軍",
          "獨受靜止樂",
          "故無伴世間",
          "我皆無伴黨"
        ]
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        "text": "爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，眾多比丘於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，彼諸比丘思念：「入舍衛城乞食，尚且過早。我等宜至外道修行者之園。」時，彼諸比丘即往外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面。坐於一面之時，彼諸外道修行者對彼諸比丘言："
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        "text": "「友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：『諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！我等亦對諸弟子說法而言：『友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！於此處，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？」"
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        "text": "時，彼諸比丘者對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：「唯於世尊座前了知此所說之義。」時，彼諸比丘即於舍衛城乞食，食後，自乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言："
      },
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      {
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        "text": "「大德！於此我等於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我等乃思念：『欲入舍衛城乞食，尚且過早，我等宜往外道修行者之園。』大德！時，我等乃至外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語，已坐於一面。大德！坐於一面時，彼諸外道修行者對我等而言：『友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：「諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！我等亦對諸弟子說法而言：「友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！於此，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？』大德！時，我等乃對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：『唯於世尊座前了知此所說之義。』」"
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        "text": "五"
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        "text": "「諸比丘！若外道修道者如是所說，應當言：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』諸比丘！如是所問，外道修行者不能回答，復更墮困惑。何以故耶？諸比丘！彼已非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、天人、眾生，不見有能回答此問而令心喜悅者，除如來與如來之弟子或從此所聞者。"
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        "text": "諸比丘！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？"
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        "text": "諸比丘！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
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        "text": "說一問、一說、一答者緣此而如是說。"
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        "text": "諸比丘！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？"
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        "text": "諸比丘！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
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        "text": "說二問、二說、二答者緣此而如是說。"
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        "text": "說三問、三說、三答者緣此而如是說。"
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        "text": "九"
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        "text": "諸比丘！比丘於此四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
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        "text": "說四問、四說、四答者緣此而如是說。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "即：五取蘊。"
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        "text": "一一"
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        "text": "即：八世法。"
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        "text": "說八問、八說、八答者緣此而如是說。"
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        "text": "說九問、九說、九答者緣何而如是說耶？"
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        "text": "諸比丘！比丘於九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？"
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        "text": "即：九有情居。"
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        "text": "諸比丘！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
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      {
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        "text": "說九問、九說、九答者緣此而如是說。"
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        "text": "諸比丘！比丘於十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？"
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        "text": "即：十不善業道。"
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        "text": "「大姊！世尊於大問中所說，為：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』大姊！世尊所略說之義，云何廣解耶？」"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "「友等！此非我從世尊處親近聽聞，親近受持，亦非從意修習之諸比丘處，親近聽聞，親近受持，然而聽我所思，善自作意！我當說。」"
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        "text": "「唯然，大姊！」"
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        "type": "p",
        "text": "迦戰羅之優婆塞，回答迦戰羅比丘尼。迦戰羅比丘尼說："
      },
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        "text": "四"
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        "text": "「世尊所說之一問、一說、一答者，緣何而如是說耶？"
      },
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        "text": "友等！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？"
      },
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        "text": "即：一切眾生依食而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之一問、一說、一答者，緣此而如是說。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "世尊所說之二問、二說、二答者，緣何而如是說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？"
      },
      {
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        "text": "即：名與色。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "〔友等！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之二問、二說、二答者，緣此而如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之三問、三說、三答者，緣何而如是說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為三法耶？"
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      {
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        "text": "即：三受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之三問、三說、三答者，緣此而如是說。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "世尊所說之四問、四說、四答者，緣何而如是說耶？"
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        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為四法耶？"
      },
      {
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        "text": "即：四念處。"
      },
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        "text": "友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之四問、四說、四答者，緣此而如是說。"
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        "text": "七"
      },
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        "text": "世尊所說之五問、五說、五答者，緣何而如是說耶？"
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        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為五法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：五根是。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "〔友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之五問、五說、五答者，緣此而如是說。"
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        "text": "世尊所說之六問、六說、六答者，緣何而如是說耶？"
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        "text": "友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為六法耶？"
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        "text": "即：六出離界。"
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        "text": "〔友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之六問、六說、六答者，緣此而如是說。"
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        "text": "世尊所說之七問、七說、七答者，緣何而如是說耶？"
      },
      {
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        "text": "友等！比丘於七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為七法耶？"
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      {
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        "text": "即：七覺分。"
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      {
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        "text": "〔友等！比丘於此七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之七問、七說、七答者，緣此而如是說。"
      },
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        "text": "世尊所說之八問、八說、八答者，緣何而如是說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為八法耶？"
      },
      {
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        "text": "即：八支聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之八問、八說、八答者，緣此而如是說。"
      },
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        "text": "友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？"
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        "text": "即：九有情居。"
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        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之九問、九說、九答者，緣此而如是說。"
      },
      {
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        "text": "九"
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        "text": "世尊所說之十問、十說、十答者，緣何而如是說耶？"
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        "text": "友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？"
      },
      {
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        "text": "即：十善業道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所說之十問、十說、十答者，緣此而如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！世尊於大問中所說：『一問、一說、一答，〔二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、〕十答。』我將世尊所略說之義，如是廣解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！汝等若有疑者，則往詣世尊所在之處，請教此義。如世尊所說，歡喜受持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大姊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦戰羅之優婆塞者，對於迦戰羅比丘尼之所說，歡喜隨喜，即從座起，禮敬迦戰羅比丘尼，作右遶而往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，將與迦戰羅比丘尼相俱所談話之一切稟告世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "「善哉、善哉！居士等。居士等！迦戰羅比丘尼是聰明。居士等！迦戰羅比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我處尋問此義，我亦如迦戰羅比丘尼之所說而說。此義如是。當如是受持！」"
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        "text": "二十九　拘薩羅（一）",
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      },
      {
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        "text": "「諸比丘！凡於迦尸拘薩羅國之一切，凡於拘薩羅王波斯匿所有之境界中，說拘薩羅王波斯匿為最勝。諸比丘！連拘薩羅王波斯匿亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子，乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "諸比丘！凡日月周迴，徧照諸方為千世界。於其千世界有千日、千月、千須彌山王、千閻浮提洲、千西牛貨洲、千北俱盧洲、千東勝身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵世。諸比丘！凡於千世界之中，說大梵為最勝。諸比丘！連大梵亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！"
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！時，此世亦當有敗壞。諸比丘！此世敗壞之時，眾生多生於光音天。於彼中為意生，以喜為食，自光明而行於虛空，淨住久遠長時而住。諸比丘！世敗壞之時，說光音天為最勝。諸比丘！連光音天亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！"
      },
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        "text": "諸比丘！有十種徧處。何等為十徧處耶？"
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        "text": "一者了解地徧，於上、下、傍是無二、無量。一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解青徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此為十徧處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
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      {
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        "text": "諸比丘！於此十徧處中，所謂『一者了解識徧，於上、下、傍是無二、無量』乃最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！"
      },
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      {
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        "text": "諸比丘！有八勝處。何等為八勝處耶？"
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      {
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        "text": "一者內有色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第一之勝處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者內有色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第二之勝處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者內無色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第三之勝處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者內無色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第四之勝處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，猶如烏摩迦華之青、青顯、青現、青光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之青、青顯、青現、青光。如是，一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第五之勝處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦華之黃、黃顯、黃現、黃光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之黃、黃顯、黃現、黃光。如是，一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第六之勝處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光。猶如般豆時婆迦華之赤、赤顯、赤現、赤光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之赤、赤顯、赤現、赤光。如是，一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第七之勝處。"
      },
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        "text": "一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光。猶如太白之白、白顯、白現、白光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之白、白顯、白現、白光。如是，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第八之勝處。"
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        "text": "諸比丘！此為八勝處。"
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        "text": "七"
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        "text": "諸比丘！於此八勝處之中，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想者為最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！"
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        "text": "諸比丘！有四行。何等為四行耶？"
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        "text": "即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！有四想。何等為四想耶？"
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        "text": "大德！復次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。大德！我觀此義趣之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。"
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          "（四）周陀、（五）徧〔處〕、",
          "（六）迦梨、（七～八）二之大問、",
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        "text": "彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧破。」"
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          "破僧者即赴",
          "於惡趣地獄",
          "而一劫留住",
          "若是喜部眾",
          "住於非法者",
          "則是失安穩",
          "破和合僧者",
          "地獄煮一劫」"
        ]
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          "（一）優波離．遮〔說戒〕、",
          "（二）斷事人、（三）具足戒、",
          "（四）依止、沙彌、（五～八）二破〔僧〕、",
          "（九～一〇）二阿難。"
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        "text": "諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之身行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學身行！』"
      },
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        "text": "諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我乃語行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之語行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘諸行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學語行！』"
      },
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        "text": "諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘於同梵行者，不修無礙之慈心，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且於同梵行者修慈心！』"
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        "text": "諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我是多聞而受持所聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善通達，則對彼而有言說者，說：『具壽！但願且習阿含。』"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定耶？於我有此法耶？』諸比丘！比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分別，善通曉，善決定，問：『具壽！此即世尊於何處所說耶？』而不能說，則對彼而有言說者。而說：『具壽！但願且學律！』"
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        "text": "於內應修何等之五法耶？"
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        "text": "內應修此五法。"
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        "text": "諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則內應觀察此五法，內修此五法之後，可難詰他人。」"
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        "text": "諸比丘！復次，王於非時起軍，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！復次，王得時起軍，於中途令還，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。"
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        "text": "諸比丘！復次，於王之後宮，有象之馳驅，馬之馳驅，車之馳驅，有可染之色、聲、香、味、所觸而不相稱於出家者。諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。"
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        "text": "爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛之尼拘律園。時，眾多釋氏之優婆塞，於布薩之當日往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之釋氏之優婆塞說："
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        "text": "「唯、唯，大德！」"
      },
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        "text": "「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲一迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」"
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        "text": "「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲二迦利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」"
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        "text": "「唯、唯，大德！」"
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        "text": "「諸釋氏！汝等之意云何。彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，隨得而藏，若活百歲則成大蓄財耶？」"
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        "text": "「唯然，大德！」"
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        "text": "「諸釋氏！汝等之意云何。彼人以財為因，以財為緣，以財為基而於一夜、一日、半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？」"
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        "text": "「諸釋氏！此處我弟子十年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。"
      },
      {
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        "text": "諸釋子！不說十年。此處我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。"
      },
      {
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        "text": "諸釋子！不說一年。此處我弟子十月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。"
      },
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        "text": "諸釋子！不說十月。此處我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。"
      },
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        "text": "諸釋子！不說半月。此處我弟子十日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。"
      },
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        "text": "諸釋子！不說十日夜。此處我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將欲為一來者、不還者，為預流者更是不待問。"
      },
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        "text": "諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」"
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        "text": "摩訶離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。摩訶離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。」"
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        "text": "諸比丘！此處有比丘，具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處。諸比丘！比丘具戒，〔為波羅提木叉所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應思量，能作能調。諸比丘！比丘於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦滿足。諸比丘！比丘以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。"
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        "text": "一一"
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          "（一）諍論、（二～三）二〔諍〕根、",
          "（四）拘尸、（五）入〔後宮〕、",
          "（六）釋氏、（七）摩訶離、（八）法、",
          "（九）住身、（一〇）訴訟。"
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        "text": "此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其坐臥具。此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其坐臥具。"
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        "text": "此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其國土。此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其國土。"
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        "text": "諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。"
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        "text": "諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。」"
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        "text": "阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此身者過患多苦。』謂：『此身生種種之疾病，謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳朵病、口病、齒病、咳嗽、喘氣、感冒、煩熱、瘧、腹病、惛絕、下痢、疼痛、霍亂、癩病、癰病、白癩、乾痟、癲狂、癤、癢、疥、爬傷、連瘡、血膽病、糖尿病、麻痺、瘡、痔、瘻、膽等起之諸病、痰等起之諸病、風等起之諸病、〔三〕和合生之諸病、季節變易所生之諸病、不平等姿勢所生之諸病、侵害所生之諸病、業異熟所生之諸病、寒、熱、飢、渴、大便、小便。』如是，於此身觀過患而住。阿難！此名為過患想。"
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        "text": "阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名為滅盡想。"
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        "text": "阿難！何等為一切行無常想耶？"
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        "text": "一二"
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        "text": "阿難！此處有比丘，羞、慚、愧恥於一切行。阿難！此名為一切行無常想。"
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        "text": "阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而結跏趺坐，正身而持，修念於普前。如斯，正念而入息。正念而出息，長入息者，即了知『我長入息』，長出息者，即了知『我長出息』，短入息者，即了知『我短入息』，短出息者，即了知『我短出息』，學『我覺徧身而入息』，學『我覺徧身而出息』，學『我止身行而入息』，學『我止身行而出息』，學『我覺喜而入息』，學『我覺喜而出息』，學『我覺樂而入息』，學『我覺樂而出息』，學『我覺心行而入息』，學『我覺心行而出息』，學『我止心行而入息』，學『我止心行而出息』，學『我覺心而入息』，學『我覺心而出息』，學『我令心歡喜而入息』，學『我令心歡喜而出息』，學『我令心得定而〔入息』，學『我令心得定而出息』〕，學『我令心解脫而〔入息』，學『我令心解脫而出息』〕，學『我觀無常而〔入息』，學『我觀無常而出息』〕，學『我觀離貪而〔入息』〕，學『我觀離貪而出息』〕，學『我觀滅盡而〔入息』，學『我觀滅盡而出息』，學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄而出息』。阿難！此名為入出息念。"
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        "text": "阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘者聞此十想，而止其病，是有所是處。」"
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        "text": "時，具壽阿難即從世尊處親受此十想，往具壽耆利摩難之處。至已，對具壽耆利摩難說此十法。時，具壽耆利摩難聞此十法，其病即止，具壽耆利摩難自病痊癒，具壽耆利摩難之彼病乃斷。"
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          "（一）己心、（二）舍利弗、",
          "（三）止住、（四）寂止、",
          "（五）衰退、（六～七）二想、",
          "（八）根本、（九）出家、（一〇）耆利〔摩難〕。"
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          "归命彼世尊应供等觉者"
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      },
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        "text": "诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。"
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        "text": "诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。"
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        "text": "诸比丘！复次，彼比丘于此五法而立，更当修习四法。"
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        "text": "当修习不净而断贪欲。"
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        "text": "诸比丘！比丘若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法而得涅槃。」"
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        "text": "时，有一比丘。往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之彼比丘白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！所依具足。称为所依具足者，大德！云何比丘为所依具足耶？」"
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        "text": "比丘！此处之比丘者，计量而亲近于一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。比丘！如是比丘为所依具足。」"
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        "text": "三　弥醯"
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      },
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        "text": "「大德！我欲入阇斗村乞食。」"
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        "text": "时，具寿弥醯于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行乞食，食后从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。彼见而思念："
      },
      {
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        "text": "「此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我当来此庵婆林勤修。」"
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        "text": "「大德！我于此处，于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行食，食后从乞食还至金鞞河边。大德！我徙步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。我见而思念：『此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我欲来此庵婆林勤修。』若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」"
      },
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      },
      {
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        "text": "「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」"
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        "text": "五"
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        "text": "时，具寿弥醯即从座起，礼敬、右遶世尊，右遶而至彼庵婆林。至已，入彼庵婆林，于一树下而作昼日坐。时，具寿弥醯住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。时，具寿弥醯思念："
      },
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        "text": "「希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。」"
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        "text": "时，具寿弥醯即往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿弥醯白世尊言："
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        "text": "「大德！我于此处，住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。大德！时，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。』」"
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        "text": "九"
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        "text": "弥醯！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第二法。"
      },
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        "text": "一〇"
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        "text": "一二"
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        "text": "弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。"
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      {
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        "text": "弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而〔断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，〕负荷善法而不舍。"
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        "text": "弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，〔通达生灭，圣能决择，〕成就顺正苦尽之慧。"
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        "text": "当修习无常想而断我慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弥醯！若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃。」"
      },
      {
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        "text": "四　难陀"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。"
      },
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        "text": "其时，具寿难陀于勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊即于晡时，从宴默而起，至勤行堂。至已，立于门屋之外，等待说毕。时，世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时，世尊入勤行堂坐于所设之座。坐已，世尊对具寿难陀言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「难陀！汝为诸比丘久说法门。我立于门屋之外，等待说完而感背痛。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "如是说时，具寿难陀即生羞耻之色，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我等不知世尊立于门屋之外。大德！若我等知世尊立于门屋之外，则不如是说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊知具寿难陀生羞耻之色，即向具寿难陀如是说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，善哉！难陀，难陀！汝等善男子，以信从家出而为出家，为说法集合者是相称。难陀！汝等集合，当作二事，〔谓〕说法与圣默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难陀！比丘若有信而无戒，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难陀！比丘若有信有戒而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒内心寂静』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，彼分则圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难陀！比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭少不全，则其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒得内心寂静，而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念『云何有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法，彼则彼分圆满。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。如是说之善逝即从座起，入于精舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "时，世尊离去未久，具寿难陀告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸友！今世尊以四句宣说纯一、圆满、清净之梵行，即从座而起，入于精舍。谓："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『难陀！比丘若有信〔无戒，彼则彼分不圆满。彼思念「云何得有信有戒」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难陀！比丘若有信有戒，而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒得内心寂静」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，彼则彼分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难陀！比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭小不全，其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法〕，彼则彼分圆满。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸友！若时而听法，时而谈法，则有五种功德。何等为五耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸友！此处有比丘，为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法〕，宣说〔纯一、圆满、〕清净之梵行，因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬礼。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第一功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具，文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法觉义、觉法。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第二功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法以慧通达，而观甚净之义句。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第三功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具寿实已逮得，或当逮得。』诸友！此乃时而听法，时而谈法之第四功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，因而诸比丘有学而心未逮得，希求无上安稳而住者，听彼法已，为逮得未逮得，证得未证得，现证未现证而发勤勇；复次，诸比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，听彼法已，得现法乐住而住。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第五功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸友等！若时而听法，时而谈法者，则有如是五种功德。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五　力"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有四种力。何等为四力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "即：慧力、精进力、无罪力、能摄力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为慧力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之计数，如是诸法，以慧善观察，善伺察。诸比丘！此乃名为慧力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为精进力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数，不应习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数，为断如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数，为获得如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。诸比丘！比乃名为精进力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为无罪力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有圣弟子，成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。诸比丘！此乃名为无罪力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为能摄力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有四摄事，〔谓〕：布施、爱语、利行、同事。诸比丘！诸布施中之最胜者，是法施。诸比丘！诸爱语中之最胜者，是于希求而倾听者，再三说法。诸比丘！诸利行中之最胜者，为令不信者成就其信而劝导，令入而住；为令破戒者成就其戒而劝导，令入而住；为令悭贪者成就弃舍而劝导，令入而住；为令劣慧者成就其慧而劝导，令入而住。诸比丘！诸同事中之最胜者，于预流者之预流者同事、于一来者之一来者同事、于不还者之不还者同事、于阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘！此乃名为能摄力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此乃四力。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此四力之圣弟子者，即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼圣弟子如是思择："
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不怖于活命怖畏。云何应怖于活命怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖于活命怖畏。若为懈怠者，应怖于活命怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于活命怖畏。若为无能摄者，应怖于活命怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不怖于不名声怖畏。〔云何应怖于不名声怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于不名声怖畏。若为懈怠者，应怖于不名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于不名声怖畏。若为无能摄者，应怖于不名声怖畏〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不怖于集会中羞耻怖畏。〔云何应怖于集会中羞耻怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于集会中羞耻怖畏。若为懈怠者，应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于集会中羞耻怖畏。若为无能摄者，应怖于集会中羞耻怖畏〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不怖于恶趣怖畏。云何应怖于恶趣怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于恶趣怖畏。若为懈怠者，应怖于恶趣怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于恶趣怖畏。若为无能摄者，应怖于恶趣怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此四力之圣弟子，即如是已超越五种怖畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六　亲近"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "具寿舍利弗于此告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等诸比丘！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸友！当知坐卧具有二种，〔谓〕可亲近与不可亲近。友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，因何而作如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！对于彼人等，即使夜分或日分皆不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，应亲近其人不可离去。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，诸友！其人即使拒绝，皆应尽形寿亲近其人而不可离去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法增长，善法损减』，如是之衣，不可亲近。此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增长』，如是之衣则可亲近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法增长，善法损减』，如是之食，不可亲近。此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增长』，如是之食则可亲近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法增长，善法损减』，如是之坐卧具，不可亲近。此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增长』，如是之坐卧具则可亲近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是之村落，不可亲近。此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是之村落则可亲近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法增长，善法损减』，如是之国土，不可亲近。此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增长』，如是之国土则可亲近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。」"
      },
      {
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        "text": "七　须达凡"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。时，有须达凡修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之须达凡修行者白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！尔时，世尊住此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『须达凡！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五事。〔谓〕漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「须达凡！汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡！过去现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往瞋趣、漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。』须达凡！过去、现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九种事。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八　莎阇"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍城阇崛山中。时，有莎阇修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之莎阇修行者白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！尔时，世尊住于此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『莎阇！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「莎阇！汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、〔漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、〕漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九事。」"
      },
      {
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        "text": "九　补特伽罗"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！世间存在九种补特伽罗。何等为九耶？"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！世间存在有此九种补特伽罗。」"
      },
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        "text": "一〇　应请"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！九种补特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为九种耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此九种补特伽罗者是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」"
      },
      {
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        "text": "第一　等觉品〔毕〕"
      },
      {
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        "text": "此中摄颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "（一）等觉、（二）依止、（三）弥醯、（四）难陀、（五）力、",
          "（六）亲近、（七）须达凡、（八）莎阇、（九）补特伽罗、",
          "（一〇）应请。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二　师子吼品"
      },
      {
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        "text": "十一　〔安居〕住"
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        "text": "一"
      },
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！我于舍卫城住安居已。大德！我欲出国土游行。」"
      },
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        "text": "「舍利弗！汝自知时。」"
      },
      {
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        "text": "时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右遶而去。"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "时，有一比丘，于具寿舍利弗离去不久，白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。」"
      },
      {
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        "text": "时，世尊告一比丘言："
      },
      {
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        "text": "「比丘！汝持我语，唤舍利弗。」"
      },
      {
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        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
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        "text": "彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言："
      },
      {
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        "text": "「友舍利弗！师唤汝。」"
      },
      {
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        "text": "「唯然，友！」"
      },
      {
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        "text": "具寿舍利弗即回答彼比丘。"
      },
      {
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        "text": "其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：「诸具寿！来。诸具寿！来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！此处有一同梵行者，对汝激愤而言：『大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于地，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于水，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如即使用火，烧净、烧不净、〔烧〕大便、〔烧〕小便、〔烧〕唾液、〔烧〕脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于火，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于风，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如即使用扫帚，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于扫帚，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝坏衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等于旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以角皆无所害。大德！我亦如是，相等于截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系著于死蛇、死狗、死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德！我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如人持处处破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持处处破裂而漏、徧漏之此身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤具寿舍利弗。大德！世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽谤舍利弗。比丘！汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘！增长圣者之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊告具寿舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！容此痴人，于其处勿令头〔破〕七分。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！若此具寿对我言：『具寿，容我！』者，则我当容此具寿。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十二　有余依"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：「当于世尊之前，了知此所说之义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食后从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于此，我于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我如是思念：『今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。』大德！时，我到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。大德！其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：『友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。』大德！时，我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：『当于世尊之前，了知此所说之义。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知无余依为无余依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为无行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为有行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为上流至色究竟者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，贪、瞋、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第六补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为家家者，轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第八补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以七返为极，轮回流转而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第九补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，有一类，知无余依为无余依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶？为令听此法门者无取放逸。舍利弗！我所说之法门，乃随问之意趣。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十三　拘𫄨罗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿大拘𫄨罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘𫄨罗，对具寿舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！然则，为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！若问为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友舍利弗！然则，若问为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！然则，为何义唯于世尊座前而住梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。友！为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！所谓『此是苦』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！所谓『此是苦集』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！所谓『此是苦灭』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！所谓『此是顺苦灭道』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十四　三弥提"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以名、色为所缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，于何为异耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于界是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，从何集起耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！从触集起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，以何为等趣耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以受为等趣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，以何为上首耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以定为上首。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，以何为增上耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以念为增上。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，以何为最上耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以慧为最上。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，以何为核心耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以解脱为核心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三弥提！然则，以何为究竟耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以不死为究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若问『三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？』汝则说：『大德！以名、色为所缘。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，于何为异耶？』汝则说：『大德！于界是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，从何集起耶？』汝则说：『大德！从触集起。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，以何为等趣耶？』汝则说：『大德！以受为等趣。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，以何为上首耶？』汝则说：『大德！以定为上首。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，以何为增上耶？』汝则说：『大德！以念为增上。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，以何为最上耶？』汝则说：『大德！以慧为最上。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，以何为核心耶？』汝则说：『大德！以解脱为核心。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若问：『三弥提！然则，以何为究竟耶？』汝则说：『大德！以不死为究竟。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善哉、善哉！三弥提！善哉！三弥提！问汝之回答。然且，以其故而无有慢。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十五　痈"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！故厌离于此身！」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十六　想"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何等为九想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦即无我想、断想、离贪想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七　家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何等为九分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与麤、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为九分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八　慈"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。诸比丘！云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。今我亦于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食、离非时食。今我亦于今日、今夜，为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有圣弟子，以与慈俱行之心，徧满一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、横、徧、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无量、无怨、无害之心徧满而住。此乃成就之第九分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大徧满。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十九　天"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，徧照祇树林，来到我处。至已，礼敬我而立于一面。诸比丘！立于一面之彼诸天对我言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力应而不分布。〔大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、〔能应力应而分布，但不为听法而近坐。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应力而分布、〔为听法近坐，但不倾耳而听法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，〔倾耳而听法，但听已而不受持其法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、倾耳听法、〔听已而受持其法，但不观察受持法义。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、〔倾耳听法、听已而受持其法〕、观察受持法义，知义知法而不法随法行。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有众多之天，到我处言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法随法行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔，受殊胜之身。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有树下，此处有空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸！如彼最初之诸天，勿于以后生追悔。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十　毘罗摩"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！于汝家，行布施耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于我家，行布施，但为麤敝之糠饭与酸粥。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观〔果报〕之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作业之异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃而施，若观〔果报〕来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心于广大之食受用，倾心于广大之衣受用，倾心于广大之乘受用，倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作业之异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！过去之时，有名为毘罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。〔谓〕于八万四千之金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满金宝而施，于八万四千之象著金之庄严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与𨱎之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！于汝意为何？『彼时行布施、大施之毘罗摩婆罗门是其他人』耶？居士！不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毘罗摩婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来者之人而受，则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还者之人而受，〔则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百不还者之人而受，若令一阿罗汉之人而受，〔则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百阿罗汉之人而受，若令一独觉者之人而受，〔则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、应供、正等觉者而受，〔则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，〕若令以佛为上首之比丘众而受，〔则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起令以佛为上首之比丘众而受，〕若为四方僧建立精舍，〔则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起为四方僧建立精舍〕，若以明净心归依佛、法、僧，〔则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起以明净心归依佛、法、僧，〕若以明净心而受离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，〔则更生大果〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二　师子吼品〔毕〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）〔安居〕住、（二）有余依、（三）拘𫄨罗、",
          "（四）三弥提、（五）痈、（六）想、（七）家、",
          "（八）慈、（九）天、（一〇）毘罗摩。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　有情居品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十一　处"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！北俱卢人依三处而胜于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无我所、无执著、有殊胜之寿量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！北俱卢人依此三处而胜于三十三天与阎浮提人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即天寿、天色与天乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！三十三天依此三处而胜于北俱卢人与阎浮提人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！阎浮提人依三处而胜于北俱卢与三十三天。何等为三处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！阎浮提人依此三处而胜于北俱卢人与三十三天。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十二　未调马"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最良马、三种人中最良马。谛听！谛听！善思作意！我当说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘回答世尊。世尊乃说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
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        "text": "「诸比丘！何等为三种未调马耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为三种未调马。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为三种未调人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，〔如实了知『此是苦集』，如实了知『此是苦灭』，如实了知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为三种未调人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为三种良马耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为三种良马。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为三种人中良马耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类人中良马〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔诸比丘！云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为三种人中良马。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为三种最良马耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，有一类最良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为三种最良马。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为三种人中最良马耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类人中最良马，〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为人中最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为人中最良马者〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜利，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为三种人中最良马。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十三　渴爱"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我欲说以九渴爱为根本之法。谛听！谛听！〔善思作意！我当说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘回答世尊。世尊说〕："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！何等为以九种渴爱为根本之法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护。以守护为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为以九种渴爱为根本之法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十四　有情居"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有九种有情居。何等为九种耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有身一、想一，譬如徧净天。此为第四之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓『空无边是』，入于空无边处者。此为第六之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有徧超空无边处，所谓『识无边是』，入于识无边处者。此为第七之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有徧超识无边处，所谓『无所有』，入于无所有处者。此为第八之有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有徧超无所有处，入于非想非非想处者。此为第九之有情居。诸比丘！此为九种有情居。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十五　慧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若比丘之心以慧善积习时，诸比丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』诸比丘！云何为比丘之心以慧善积习耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓『我心离贪』者，即心以慧善积习。所谓『我心离瞋』者，即心以慧善积习。所谓『我心离痴』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还欲有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以慧善所积习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘之心以慧善积习时。诸心丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十六　石柱"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于此告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友月子！提婆达多对诸比丘说法言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而谓：『友等！若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔具寿月子二度告诸比丘谓："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗二度对具寿月子曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿月子三度告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗三度对具寿月子曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善所积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！云何为比丘之心以意善积习耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓『我心离贪』者，即心以意善所积习。所谓『我心离瞋』者，即心以意善积习。所谓『我心离痴』者，即心以意善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以意善所积习，所谓『我心无还欲有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以意善积习。"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "如是，于正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。"
      },
      {
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        "text": "友等！譬如有石柱〔长〕十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从北〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，于如是正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。」"
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        "text": "二十七　怨雠（一）"
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        "text": "时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说："
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        "text": "「居士！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』"
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        "text": "居士！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。"
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        "text": "居士！不与取者〔缘不与取，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。"
      },
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        "text": "居士！〕邪淫者〔缘邪淫，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。"
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        "text": "居士！〕妄语者〔缘妄语，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。"
      },
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        "text": "居士！〕饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息。"
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        "text": "此等为五怖畏、怨雠止息。"
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        "text": "何等为四预流支成就耶？"
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        "text": "居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』"
      },
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        "text": "于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』"
      },
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        "text": "于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』"
      },
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        "text": "圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。"
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        "text": "五"
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        "text": "居士！圣弟子，成就此五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」"
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        "text": "「诸比丘！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时。若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "〔诸比丘！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。"
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        "text": "诸比丘！不与取者缘不与取，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。"
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        "text": "诸比丘！邪淫者缘邪淫，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。"
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        "text": "诸比丘！妄语者缘妄语，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。"
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        "text": "诸比丘！饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息〕。"
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      {
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        "text": "此等为五怖畏、怨雠止息。"
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        "text": "三"
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        "text": "何等为四预流支成就耶？"
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        "text": "〔诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒〕。"
      },
      {
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        "text": "此等为四预流支成就。"
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      {
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        "text": "四"
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        "text": "诸比丘！圣弟子成就此五怖畏、怨雠止息、此四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」"
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        "text": "若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑，则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。"
      },
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        "text": "诸比丘！此等为九种次第灭。」"
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        "lines": [
          "（一）处、（二）未调马、（三）渴爱、（四）有情（居）、",
          "（五）慧、（六）石柱、（七～八）二怨雠、",
          "（九～一〇）二嫌恨、（一一）次第灭。"
        ]
      },
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        "text": "第四　大品"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。徧超无所有处，具足非想非非想处而住。徧超非想非非想处，具足想受灭而住。"
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        "text": "诸比丘！此等为九种次第住。」"
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        "text": "三十三　次第住（二）"
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        "text": "「诸比丘！当说九种之次第住等至，谛听！谛听！〔善自作意，我当说。」"
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        "text": "「唯然，大德！」"
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        "text": "彼诸比丘回答世尊。世尊说〕："
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        "text": "「诸比丘！何等为九种次第住等至耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
      },
      {
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        "text": "『于何而诸欲灭耶？何人将诸欲数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有作如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。于此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。"
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        "text": "『于何而寻伺灭耶？何人将寻伺数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。于此寻伺灭，将寻伺数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。"
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        "type": "p",
        "text": "四"
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        "text": "若喜灭时，将喜数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
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        "text": "『于何而喜灭耶？何人将喜数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。于此而喜灭，将喜数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "若舍乐灭时，将舍乐数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
      },
      {
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        "text": "『于何而舍乐灭耶？何人将舍乐数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，断乐〔断苦之故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。于此舍乐灭，将舍乐数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "若色想灭时，将色想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『于何而色想灭耶？何人将色想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。于此而色想灭，将色想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『于何而空无边处想灭耶？何人将空无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。于此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『于何而识无边处想灭耶？何人将识无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。于此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必〔言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『于何而无所有处想灭耶？何人将无所有处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。于此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，〔必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『于何而非想非非想处想灭耶？何人将非想非非想处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此等为九种次第住等至。」"
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        "text": "三十四　涅槃"
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        "text": "一"
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        "text": "如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比丘言："
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        "text": "「友等！此涅槃者是乐。友等！此涅槃者是乐。」"
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        "text": "二"
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        "text": "如是言时，具寿优陀夷对具寿舍利弗言："
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        "text": "「友舍利弗！于此处无所受，云何此处有乐耶？」"
      },
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        "text": "「友！此处无所受故，此处正是有乐。"
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        "text": "友！有五妙欲。何等为五妙欲耶？"
      },
      {
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        "text": "即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕，舌所识之味者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。"
      },
      {
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        "text": "友！此为五妙欲。友！若缘此五妙欲所生之乐喜，友！此称之为欲乐。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐〕，具足初静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "友！复次，有比丘寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，有比丘离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "友！复次，有比丘者断苦〔断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而，世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "友！复次，有比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，有比丘徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "友！复次，有比丘徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "友！复次，有比丘徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！此比丘依此住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。"
      },
      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "友！复次，有比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。友！依此理而可知涅槃是乐。」"
      },
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        "text": "三十五　牛"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼未善安置前足即举后足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水，而彼止足于前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水』而不还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、修习、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，〔成内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕当可具足第二静虑而住。』彼为止息寻伺故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕不能具足第二静虑而住。彼如是思念：『我宜离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕当可具足初静虑而住。』彼离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能具足初静虑而住。诸比丘！此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼安置前足已而举后足，往于未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』而还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕善巧具足初静虑而住。"
      },
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        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕当可具足第二静虑而住。』彼乃不损第二静虑，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕具足第二静虑而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，〕当具足第三静虑而住。』彼乃不损第三静虑，为离喜故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，当具足第四静虑而住。』彼乃不损第四静虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为舍念清净。〕具足第四静虑而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓空是无边，当具足空无边处而住。』彼乃不损空无边处，徧超色想，〔灭有对想，不作意种种想，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，当具足识无边处而住。』彼乃不损识无边处，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超识无边处，所谓「无所有」，当具足无所有处而住。』彼乃不损无所有处，徧超识无边处，所谓『无所有』是，具足无所有处而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超无所有处，当具足非想非非想处而住。』彼乃不损非想非非想处，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。"
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      {
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        "text": "彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想处，当具足想受灭而住。』彼乃不损想受灭，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。"
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，于倾心而当证知、现证，随处而获得现见力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼欲『领受多端神变，以一身为多身，〔以多身为一身，或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行于水上而无坏，如于地上；于虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月，〕乃至以身威及于梵世』，于各各随处而获得现见力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼欲『以清净、超人之天耳界，〔俱闻远、近、天、人之声』，则于各各随处而获得现见力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，〔了知离贪心为离贪心，了知有瞋心为有瞋心，了知离瞋心为离瞋心，了知有痴心为有痴心，了知离痴心为离痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知非定心为非定心，〕了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心』，则于各各随处而获得现见力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼欲『随念种种宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，于彼处没……乃至……生于此处，〕具如是行相、名称而随念宿住』，则于各各随处而获得现见力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼欲『以清净、超人之天眼见有情之〔生死……乃至……了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣』，则于各各随处而获得现见力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼欲『漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、〕现证具足而住』，则于各各随处而获得现见力。」"
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      {
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        "text": "三十六　静虑"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于非想非非想处而诸漏尽。"
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        "text": "二"
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        "text": "诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶？"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
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        "text": "诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
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      {
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        "text": "诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。"
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！我说：依止于第二静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
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        "text": "诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言〕。"
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        "text": "诸比丘！我说：依止于第三静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
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        "text": "诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。"
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        "text": "诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、〔想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃〕，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、〔识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜〕而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，〕由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。"
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      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "诸比丘！我说：依止于识无边处〔而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？"
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      {
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。〕于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。"
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      {
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        "text": "诸比丘！如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘！然而，非想非非想处与想受灭之处者，说：『诸比丘！为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之后，所当正知。』」"
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        "text": "如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言："
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        "text": "「友等诸比丘！」"
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        "text": "彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说："
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        "text": "「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、见者、应供、正等觉者，于杂闹中随觉离脱之证得，是为众生之清净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理之证得，为涅槃之现证。唯眼尚有不领受色、处，唯耳尚有不领声、处，唯鼻尚有不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处，唯身尚有不领受所触、处。」"
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        "text": "「友阿难！为有想而不领受彼处耶？或为无想耶？」"
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        "text": "「友！为有想而不领受彼处，非为无想。」"
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        "text": "「友！然则，彼何想而不领受处耶？」"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "「友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。"
      },
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "友！复次，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "友！复次，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！依如是之想而不领受彼处。"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "友！尔时，我住于裟祇城安禅林之鹿野苑。友！当时，有阇知罗比丘尼，到达我处。至已，礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言：『大德阿难！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。大德阿难！此三昧者世尊所说有何果耶？』友等！如是所言，我对阇知罗比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊！此三者世尊所说以智为果。』"
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      {
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        "text": "友！依如是之想而不领受彼处。」"
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        "text": "三十八　婆罗门"
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        "text": "一"
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        "text": "彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言："
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「瞿昙！富兰那迦叶，为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒知见现前。』彼言：『我以无边之智，知见有边之世间而住。』瞿昙！尼乾陀若提子，亦为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒智见现前。』彼言：『我以无边之智，知见无边之世间而住。』瞿昙！此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？」"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「且止！婆罗门！除言『此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？』之外。婆罗门！我当为汝等说法，谛听！善自作意。我当说。」"
      },
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        "text": "「唯然。」"
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        "text": "彼等婆罗门回答世尊。世尊说："
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "「婆罗门！譬如有四人立于四方，成就最胜之行速与最胜之行步。其能成就如是之势速，譬如有弓师，为有能而〔善〕学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立于东方之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。时，〔立于〕西方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当于中间命终〕。时，〔立于〕北方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终〕。时，立于南方之人，如是言：『我当步行到达世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达间之边，当于中间命终。何以故耶？婆罗门！我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不可到。婆罗门！然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！此五妙欲者于圣者之律中名为世间。"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "婆罗门！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边、或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！复次，比丘者，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，由三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！复次，比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！复次，比丘者〕徧超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边，渡世间之缠绵。」"
      },
      {
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        "text": "三十九　天"
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      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "「诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，阿修罗胜而诸天败。诸比丘！诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜三度与阿修罗作战。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而入天宫。诸比丘！到达天宫之诸天则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与阿修罗无关。』诸比丘！阿修罗亦如是思念：『今诸天已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，诸天胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜二度与诸天作战。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！阿修罗即二与诸天作战。诸比丘！诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜三度与诸天作战。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘！诸天三度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘！到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与诸天无关。』诸比丘！诸天亦如是思念：『今阿修罗已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者寻伺止息故〔，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐〕，〔具足〕第二静虑〔而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住时。诸比丘！比丘者如是思念：『今我已得于恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住之时。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住之时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者〕遍超无所有处，具足非想非非想处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘者〕徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见，渡世间之缠绵。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十　大象"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入于行水处，牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入于行水处，牝象触身而行。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！其时，林中之大象思念：『今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。我宜自群远离而独住。』彼于后时自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。诸比丘！其时，林中之大象思念：『我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。今我自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。』彼以长鼻折枝束，以枝束擦其身而自散痒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住之时。诸比丘！比丘思念：『今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住，我宜自群远离而独住。』彼得远离之坐卧处，〔谓〕阿练若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿练若，往树下，往空闲处，端坐结跏趺，直立其身，普令其念现前。彼乃断世间之贪，以离贪心而住，由贪净心。断瞋恚，以无瞋心而住，饶益哀愍一切有情，由瞋恚净心。断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正知正念，由惛眠净心，断掉悔，无掉举而住，内心寂静，由掉悔净心。断疑，除疑而住，于善法无犹豫，由疑净心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼即心随烦恼而弱慧，断此五盖，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，自散痒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，自散痒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住，自散痒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，自散痒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，自散痒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，〔自散痒〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，〔自散痒〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超无所有处，具足非想非非想处而住，〔自散痒〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，自散痒。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十一　多梨富沙"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，世尊住末罗国郁鞞罗劫波，末罗人之邑。尔时，世尊于清晨时，著下衣，持钵、衣，入郁鞞罗劫波乞食。于郁鞞罗劫波，乞食而行，食后自乞食还，告具寿阿难而言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！且居此处，我欲入大林而昼日住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿阿难回答世尊。尔时，世尊即入大林，于一树下，昼日住而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，有多梨富沙居士，到具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难而坐于一面。坐于一面之多梨富沙居士对具寿阿难言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如崄峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观『此乃寂静』而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！此乃所应谈。居士！我等往见世尊，往诣世尊所在之处。至已，而向世尊禀告此义，如世尊之所说而受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多梨富沙居士回答具寿阿难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已，〔礼敬〕世尊〔而坐于一面。坐于一面之具寿阿难〕白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于此处，多梨富沙居士言：『大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如崄峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观「此乃寂静」而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！如是。阿难！如是。阿难！我亦于未等觉、现等觉而为菩萨时，思念：『善哉！出离。善哉！出离。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我即思念：『依何因何缘，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我于诸欲，未见过患，不能多习于此，于出离未能证得功德。不能修此，是故，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』阿难！其时，我乃思念：『我若于诸欲，见过患而多习此，于出离证得功德。当修此，是故，我于出离而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于诸欲，见过患而多习此，于出离，修此而证得功德。阿难！其时，我于出离而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜止息寻伺，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于诸寻，未见过患，不能多习于此；于无寻，未能证得功德。不能修此，是故，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于诸寻，见过患而多习此；于无寻，证得功德。修此，是故，我于无寻而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于诸寻，见过患而多习此；于无寻，修此而证得功德。阿难！其时，我于无寻而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者生苦恼而致病。如是，于我与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于喜，未见过患，不能多习于此；于无喜，未能证得功德。不能修此，是故，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于喜，见过患而多习此；于无喜，证得功德。修此，是故，我于无喜而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于喜，见过患而多习此；于无喜，修此而证得功德。阿难！其时，我于无喜而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧、喜，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于舍乐，未见过患而不能多习于此；于不苦不乐，未能证得功德。不修此，是故，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，证得功德。修此，是故，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，修此而证得功德。阿难！其时，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。阿难！我依此住而住时，与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于诸色，未见过患而不能多习于此；于空无边处，未能证得功德。不修此，是故，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于诸色，见过患而多习于此；于空无边处，证得功德。修此，是故，我于空无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于诸色，见过患而多习此；于空无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我于空无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。阿难！我依此住而住时，与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃如是思念：『依何因何缘，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于空无边处，未见过患，不能多习于此；于识无边处，未能证得功德。不能修此，是故，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，证得功德。修此，是故，我于识无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我于识无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。阿难！我依此住而住时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜徧而超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于识无边处，未见过患，不能多习于此；于无所有处，未能证得功德。不能修此，是故，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，证得功德。修此，是故，我于无所有处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，修此而证得功德。阿难！其时，我于无所有处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。阿难！我依此住而住时，与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超无所有处，具足非想非非想处而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于无所有处，未见过患，而不能多习于此；于非想非非想处，未能证得功德。不修此，是故，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，证得功德。修此，是故，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，修此而证得功德。阿难！其时，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。阿难！我依此住而住之时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与无所有处俱行之想、作意之现行，乃我之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超非想非非想处，具足想受灭而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我于非想非非想处，未见过患而不能多习于此；于想受灭，未能证得功德。不能修此，是故，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！其时，我乃思念：『我若于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，证得功德。修此，是故，我于想受灭而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，修此而证得功德。阿难！其时，我于想受灭而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我于后时，徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而我诸漏尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！我未于此九种次第住等至，未能如是出入于顺逆之间时，阿难！我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称为无上正等觉、现等觉。阿难！然而，我于此九种次第住等至，如是出入于顺逆故。阿难！我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，称为无上正等觉、现等觉。我复得智与见，言：『我心解脱不动，此乃我最后之生，更不受后有。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四　大品〔毕〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一～二）二之〔次第〕住、（三）是涅槃、",
          "（四）牛、（五）静虑、",
          "（六）阿难、（七）婆罗门、（八）天、",
          "（九）大象、（一〇）多梨富沙。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　般阇罗健品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十二　般阇罗健"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。时，具寿优陀夷到具寿阿难之处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷对具寿阿难言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！般阇罗健天子有言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "黠慧即愦乱",
          "处所见余地",
          "觉静虑觉者",
          "牟尼无著雄"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！云何为世尊所说之愦乱？及于愦乱而证得余地耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！五妙欲为世尊所说之愦乱。何等为五耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味为〔可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！此五妙欲为世尊所说之愦乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，寻伺之未灭者，为此中之愦乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？"
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        "text": "此中，喜之未灭者，为此中之愦乱。"
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        "text": "五"
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        "text": "友！复次，比丘为离喜故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？"
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        "text": "友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？"
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        "text": "友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？"
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        "type": "p",
        "text": "此中，识无边处想之未灭者，为此中之愦乱。"
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        "text": "友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，无所有处想之未灭者，为此中之愦乱。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "一一"
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        "text": "友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说于愦乱证得余地。」"
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        "text": "四十三　身证者"
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        "text": "「友！身证者，称为所言身证者。友！云何为世尊所说之身证者耶？」"
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        "text": "「友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。"
      },
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        "text": "三"
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      {
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      {
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        "text": "友！复次，比丘者为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，〔具足〕第三静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘为断乐断苦之故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。"
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        "text": "四"
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      },
      {
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        "text": "〔友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。"
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      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者〕。"
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      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住。友！如是为世尊不立差别所说之身证者。」"
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        "text": "一"
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      },
      {
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        "text": "〔友！复次，比丘者为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍与念而乐住，具足第三静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。"
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        "text": "友！复次，比丘者为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。"
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      {
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      {
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        "text": "〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。"
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        "text": "友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。"
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        "text": "友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。"
      },
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        "text": "友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。"
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        "text": "三"
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        "text": "友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。"
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      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之之现见法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现见法〕。」"
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        "text": "「友！现见涅槃，称为现见涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现见涅槃耶？……乃至……〕」"
      },
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        "text": "四十八　涅槃"
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        "text": "「友！涅槃，称为涅槃者。〔友！云何为世尊所说之涅槃耶？……乃至……〕」"
      },
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        "text": "四十九　般涅槃"
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        "text": "「友！般涅槃，称为般涅槃者。〔友！云何为世尊所说之般涅槃耶？……乃至……〕」"
      },
      {
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        "text": "五十　一向涅槃"
      },
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        "text": "「友！一向涅槃，称为一向涅槃者。〔友！云何为世尊所说之一向涅槃耶？……乃至……〕」"
      },
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        "text": "「友！现法涅槃，称为现法涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现法涅槃耶？」"
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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      },
      {
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        "text": "〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。"
      },
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        "text": "友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃〕。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现法涅槃。」"
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        "text": "第五　般阇罗〔健〕品〔毕〕"
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        "text": "此中摄颂曰："
      },
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        "lines": [
          "（一）般阇罗〔健〕、（二）身证者、〔（三）慧解脱者〕、",
          "（四）俱〔分解脱者〕、（五～六）二种之现见、",
          "（七）涅槃、（八）般涅槃、",
          "（九）一向〔涅槃〕、（一〇）现法〔涅槃〕。"
        ]
      },
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        "text": "九集初五十经毕"
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        "text": "第六　安稳品"
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        "text": "五十二　安稳"
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        "text": "「友！安稳，称为安稳者。〔友！云何为世尊所说之安稳耶？〕……乃至……」"
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        "text": "五十三　安稳逮得者"
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        "text": "「友！安稳逮得者，称为安稳逮得者。〔友！云何为世尊所说之安稳逮得者耶？〕……乃至……」"
      },
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        "text": "五十四　不死"
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        "text": "五十五　不死逮得者"
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        "text": "「友！无畏逮得者，称为无畏逮得者。〔友！云何为世尊所说之无畏逮得者耶？〕……乃至……」"
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        "text": "五十八　轻安"
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        "text": "「友！轻安，称为轻安者。〔友！云何为世尊所说之轻安耶？〕……乃至……」"
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        "text": "五十九　次第轻安"
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      {
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        "text": "「友！次第轻安，称为次第轻安者。〔友！云何为世尊所说之次第轻安耶？〕……乃至……」"
      },
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        "text": "六十　灭尽"
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      {
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        "text": "「友！灭尽，称为灭尽者。〔友！云何为世尊所说之灭尽耶？〕……乃至……」"
      },
      {
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        "text": "六十一　次第灭尽"
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      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「友！次第灭尽，称为次第灭尽者。友！云何为世尊所说之次第灭尽耶？」"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之次第灭尽。」"
      },
      {
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        "text": "六十二　能"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若已断九法，则能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。」"
      },
      {
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        "text": "第六　安稳品〔毕〕"
      },
      {
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        "text": "此中摄颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "（一～二）安稳、（三～四）不死、",
          "（五～六）无畏、（七～八）轻安、",
          "（九）灭尽、（一〇）〔次第〕灭尽、",
          "（一一）断法之能。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第七　念处品"
      },
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        "text": "六十三　学"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！有五学之弱处。何等为五学之弱处耶？"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "即：杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。"
      },
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        "text": "诸比丘！此为五学之弱处。"
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        "text": "三"
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        "text": "四"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受循观受而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心循观心而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。"
      },
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        "text": "诸比丘！为断彼五学之弱处，当修习此四念处。」"
      },
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        "text": "六十四　盖"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！有五盖。何等为五盖耶？"
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        "text": "即：欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖。"
      },
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        "text": "诸比丘！此为五盖。"
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        "text": "诸比丘！为断此五盖，当修习四念处。何等为四念处耶？"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受〔循观受而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心〔循观心而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！为断彼五盖，当修习此四念处。」"
      },
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        "text": "六十五　妙欲"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！有五妙欲。何等为五妙欲耶？"
      },
      {
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        "text": "二"
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        "text": "即：眼所识之色为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之色〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。"
      },
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        "text": "诸比丘！此为五妙欲。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！为断此五妙欲，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……"
      },
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        "text": "〔诸比丘！为断彼五妙欲，〕当修习此四念处。」"
      },
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        "text": "六十六　取蕴"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！有五取蕴。何等为五取蕴耶？"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。"
      },
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        "text": "诸比丘！此为五取蕴。"
      },
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        "text": "诸比丘！为断此五取蕴，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……"
      },
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        "text": "〔诸比丘！为断彼五取蕴，〕当修习此四念处。」"
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        "text": "「诸比丘！有五顺下分结。何等为五顺下分结耶？"
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        "text": "二"
      },
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        "text": "即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。"
      },
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        "text": "诸比丘！此为五顺下分结。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！为断此五顺下分结，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……"
      },
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        "text": "〔诸比丘！为断彼五顺下分结，〕当修习此四念处。」"
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        "text": "六十八　趣"
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        "text": "一"
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        "text": "二"
      },
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        "text": "即：地狱、畜生、饿鬼、人、天。"
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        "text": "诸比丘！此为五趣。"
      },
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        "text": "三"
      },
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        "text": "诸比丘！为断此五趣，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……"
      },
      {
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        "text": "〔诸比丘！为断彼五趣，〕当修习此四念处。」"
      },
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        "text": "六十九　悭"
      },
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        "text": "一"
      },
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        "text": "「诸比丘！有五悭。何等为五悭耶？"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：住处悭、家悭、利养悭、名声悭、法悭。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此为五悭。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
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        "text": "诸比丘！为断此五悭〔，当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……"
      },
      {
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        "text": "〔诸比丘！为断彼五悭，〕当修习此四念处。」"
      },
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        "text": "诸比丘！为断此五顺上分结，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……"
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        "text": "〔诸比丘！为断彼五顺上分结，〕当修习此四念处。」"
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        "text": "七十一　心荒芜"
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有五心栽荒芜。何等为五心荒无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为五种心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此五心荒芜，〔当修习四念处。何等为四耶？……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔诸比丘！为断彼五心栽，〕当修习此四念处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十二　心缚"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘者于身而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若于身而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘者〕于色而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！若于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘者〕随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，有比丘者〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为五种心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此五种之心缚，〔当修四念处。何等为四耶？〕……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔诸比丘！为断五种之心缚，〕当修习此四念处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七　念处品〔毕〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）学、（二）盖、（三）〔妙〕欲、",
          "（四）〔取〕蕴、（五）顺下分〔结〕、",
          "（六）趣、（七）悭、",
          "（八）顺上分〔结〕、",
          "（九）心荒芜、（一〇）〔心〕缚。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八　正勤品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十三～八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：杀生、〔不与取、却邪行、妄语、〕饮酒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为五种学之弱处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四正勤。何等为四正勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，为令不生未生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令断息已生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令增长未生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满已生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四正勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（乃至于品末，以正勤而加以广说）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十二　心缚"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为五种心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此五种心缚，当修习四正勤。何等为四正勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四正勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八　正勤品〔毕〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九　神足品"
      },
      {
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        "text": "八十三～九十一"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：杀生、〔不与取、欲邪行、妄语、〕饮酒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为五种学之弱处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四神足。何等为四神足耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘者，修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修习〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修习观三摩地勤行成就神足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四神足。〕」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔其余者以神足而加以广说〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十二　心缚"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为五种心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此五种心缚，当修习四神足。何等为四耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四神足。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九　神足品〔毕〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰：〕"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "四念处、四正勤、四神足，",
          "当依照前面所言而加说明。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十　贪品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　贪"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　证知"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二～第十节"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为徧知贪……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔贪〕，当修习此九种法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二～十六章"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「〔诸比丘！为徧知〕瞋……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十七章　放逸"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「〔诸比丘！〕为证知放逸，〔当修习九种法。何等为九种法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「〔诸比丘！为证知放逸，当修习九种法。何等为九种法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二～第十节"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「〔诸比丘！〕为徧知〔放逸〕……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔放逸〕，当修习此九种法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是所说。彼诸比丘对于世尊之所说，欢喜受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九集毕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十　集"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　功德品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　何义"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻：一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！善戒者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，不悔者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，欢悦者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！欢悦者，以喜为义，以喜为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，喜者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！喜者，以止为义，以止为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，止者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！止者，以乐为义，以乐为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，乐者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！乐者，以定为义，以定为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，定者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！定者，以如实智见为义，以如实知见为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，如实智见者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！又，厌离者，以何为义，以何为功德耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！如是，善戒者，以不悔为义，以不悔为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；喜者，以止为义，以止为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；乐者，以定为义，以定为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者，次第而趣于最胜。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。诸比丘！法尔，持戒、具戒者得不悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！不悔者，不可思『我欲得欢悦』。诸比丘！法尔，不悔者得欢悦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！欢悦者，不可思『我欲得喜』。诸比丘！法尔，欢悦者得喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。诸比丘！法尔，喜意者于身得止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！止身者，不可思『我欲觉乐』。诸比丘！法尔，止身者觉乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！乐者，不可思『我欲得定心』。诸比丘！法尔，乐者得定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！得定者，不可思『我欲如实知见』。诸比丘！法尔，得定者如实知见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如实知见者，不可思『我欲厌离』。诸比丘！法尔，如实知见者厌离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！厌离者，不可思『我欲现证解脱智见』。诸比丘！法尔，厌离者现证解脱智见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；乐者，以定为义，以定为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；喜者，以止为义，以止为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法者生法，法者圆满其法，令从此岸至彼岸。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。诸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四　所依"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗于此告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五　阿难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿阿难于此告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽则能圆满，皮、肤、心则能圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六　三昧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！此处有比丘者有如是之想：此乃寂静，此乃殊妙。谓：『一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。』阿难！若如是，比丘则获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七　舍利弗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿阿难，到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想〕，于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，〕于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阿难！尔时，我住舍卫国之安陀林，入如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具寿舍利弗，当时，以何为想耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，或想息灭。友！譬如一团火燃烧之时，或焰生，或焰灭。友！如是，于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，或想息灭。友！其时，我乃以『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』为想。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八　信"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒而不多闻之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒有多闻〕，为法说者而不以众为境界〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒有多闻，为法说者，〕以众为境界，无畏而于众中不说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏于众中说法而不持律之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不住于阿练若，于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上心之现法乐住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于卧陬起卧，〕随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此十法之比丘为普端严，一切相圆满者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九　寂静"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有信而无戒之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信，〕有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信，有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼应思惟：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者？』而圆满此分，诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者，不住于阿练若于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为界境，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不超色而为无色，触身于寂静解脱而住之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而无色，触身于寂静解脱而住，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，〕超色而为无色，触身于寂静解脱而住，非依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而为众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，具足而住，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十　明"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能说之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法』，而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不随念种种之宿住。谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，『于彼处，我名者如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』〕如是而不随念种种之宿住与其相状之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念……，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，〔见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，见有情之死生，不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣〕之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，则而圆满此分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念〔……〕以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，非依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而不住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一　功德品〔毕〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）何义、（二）思、（三）戒、（四）所依、（五）阿难、",
          "（六）三昧、（七）舍利弗、（八）信、（九）寂静、（十）明。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　救护品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十一　坐卧处"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为比丘五分成就耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，有信而信如来之菩提，即：『此世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』少病、少恼而能平等消化成就腹脏，不过于冷，不过于暖，中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、贤者、同梵行者，如实表示自己。发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍轭。具慧之圣，决择而成就正顺苦尽之生灭慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是为比丘五分成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，何等为坐卧处五分成就耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有坐卧处，不过于远，不过于近，便于往来。昼时少喧闹，夜时少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又，若能住于其坐卧处，则劳苦少而得衣、食、坐卧具、病药、资具。又，长老比丘住其坐卧处，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），于此，时时亲近请问而言：『大德！此为云何，此义为云何？』彼等具寿者为其开示所未开，显示所未显，于种种疑惑之法除疑惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是为坐卧处五分成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，于现法而自证知〔无漏之心解脱、慧解脱〕，现证具足而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十二　分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若舍弃五分，而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为比丘舍弃五分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断瞋恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是为比丘舍弃五分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为比丘成就五分耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是为比丘成就五分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若舍弃五分而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "息断欲贪与瞋恚",
          "惛眠掉举与犹豫",
          "具足无学戒定慧",
          "解脱与智之比丘",
          "弃五分成就五分",
          "以此之法乃至律",
          "可称之名为独存"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十三　结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有十结。何等为十结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：五顺下分结与五顺上分结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为五顺下分结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为五顺下分结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为五顺上分结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为五顺上分结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为十结。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十四　心荒芜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！比丘、比丘尼者，若未断五种心荒芜，未截五种心缚者，则昼夜来到，善法之损灭是可预期，不可〔预期〕增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为未断五种心荒芜耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第一之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，疑〔、惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第二之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第三之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第四之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第五种心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如是者，则未断五种心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为未截五种心缚耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第一之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，于身而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于身而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第二之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕于色而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于色而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第三之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第四之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第五种心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如是者，则未截五种心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。诸比丘！譬如月于黑分，昼夜来到，则色损减，圆损减，光损减，广袤损减。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，已截五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为已断五种心荒芜耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对师不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第一之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，对法不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对法不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第二之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，对僧不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对僧不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第三之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕对学不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对学不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第四之心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘！比丘若对于同梵行者不怒、〔欢喜、不心激、不荒，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，〕则彼已断第五种心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如是，则已断五种心荒芜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为已善截五种心缚耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第一之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，于身而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第二之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕于色而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第三之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第四之心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天。』诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第五种心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如是，则已善截五种心缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。诸比丘！譬如月于白分，昼夜来到，则色增长，圆增长，光增长，广袤增长。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十五　不放逸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想之有情，说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹，说象迹为其最上，此乃大之故。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如一切重阁之重簷者向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，说屋顶为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如诸根香之中，说随时檀为其最上。诸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如诸核香之中，说赤檀为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如诸华香之中，说夏生花为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如一切之小王者随属于转轮王，说转轮王为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，说月光为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如秋时，空豁无云之时，日升于苍天，除一切虚空之暗冥，辉热而照。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河向于海，趣于海，注于海，入于海，说海为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十六　应请"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！十种补特伽罗者，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解者、随法〔行〕者、随信〔行〕者、向种姓者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此十种补特伽罗者，为应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、世间无上之福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十七　救护（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护法。何等为十耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，具戒，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。诸比丘！比丘者，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，以见善通达。诸比丘！比丘者，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘者，有善友、善朋、善辈者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘者，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调。诸比丘！比丘者，于同梵行者〔贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘者，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，发勤而信，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭。诸比丘！比丘者，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者，此乃救护之法。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘者，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃救护之法。"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘者，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」"
      },
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        "text": "十八　救护（二）"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护之法。何等为十耶？"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处，谓：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人〕，新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘者，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达，而谓：『嗟夫！此比丘是多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，以见善通达。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈，谓：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善辈。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫，而谓：『嗟夫！此比丘是从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，善调，而谓：『嗟夫！此比丘是于同于梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，能调。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。"
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      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜，而谓：『嗟夫！此比丘是乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。"
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      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭，而谓：『嗟夫！此比丘者发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。"
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足，而谓：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说，谓：『嗟夫！此比丘者有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧，而谓：『嗟夫！此比丘者有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。"
      },
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。"
      },
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        "text": "诸比丘！云何为比丘已除五分耶？"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断瞋恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是，比丘为已除五分。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！复次，云何比丘成就六分耶？"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以舌尝味而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以身触所触而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若如是，比丘为成就六分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，云何为比丘守护一事耶？"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，成就念护之心。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若如是，比丘为守护一事。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！复次，云何为比丘具足四依耶？"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，计量而亲近一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若如是，比丘为具足四依。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！云何比丘为除遣各别之谛耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，种种沙门、婆罗门之种种各别之谛，即：世间是常，世间是无常，世间是有边，世间是无边，命即是身，命与身是异，如来死后是有，如来死后是无，如来死后是有而无，如来死后是非有非无，将一切祛除、除遣、舍、吐、离、断、舍弃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是，比丘为除遣各别之谛。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！云何为比丘舍弃寻觅耶？"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，断欲寻觅，断有寻觅，灭梵行寻觅。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若如是，比丘为舍弃寻觅。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！云何为比丘思惟无浊耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，断欲思惟，断瞋思惟，断害思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是，比丘为思惟无浊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为比丘身行轻利耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，为断乐断苦之故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是，比丘为身行轻利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为比丘善心解脱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，从贪而心解脱，从瞋而心解脱，从痴而心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是，比丘为善心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何为比丘善慧解脱耶？"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，了知『我已断贪，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』，了知『我已断瞋，〔析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』〕，了知『我已断痴，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是，比丘为善慧解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于过去世，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。诸比丘！于未来世，当住于圣者居处之诸圣者，彼等皆当可住于此十种圣者之居处。诸比丘！现在，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此十圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。」"
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        "text": "第二　救护品〔毕〕"
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        "lines": [
          "（一）坐卧处、（二）分、（三）结、（四）荒芜、（五）不放逸、",
          "（六）应请、（七～八）二救护、（九～一〇）二圣居。"
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        "text": "第三　大品"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次，如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘！如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者如实知徧行趣。诸比丘！如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者如实知多界种种界世间。诸比丘！如来如实知多界种种界世间者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘！如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘！如来者如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，而谓：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而来生于此处。』如是随念种种之宿住、其相、状。诸比丘！如来随念种种之宿住……乃至……者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，而谓：『嗟夫！此诸有情者成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，受邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情是成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，受正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘！如来以清净超人之天眼……乃至……见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，如来者依诸漏尽故，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。诸比丘！如来者依诸漏尽，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十二　胜解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之具寿阿难言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！资于各各之胜解处而证知、现证诸法者，我于各各如如自说此法而无畏。依此而行于如如者，乃知有为有，知无为无，知劣为劣，知胜为胜，知有上为有上，知无上为无上，如如了知如如之所知、所见、所证，欲见、现证此理。阿难！各各之如实智，此乃诸智中之无上。阿难！我说离此智而更别无上妙之智。阿难！如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处如来者，如实知处为处，非处为非处。阿难！如来如实知处为处，非处为非处者，此乃如来之如来力，依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难！〔如来如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来者如实知徧行趣。阿难！〔如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来者如实知多界种种界世间。阿难！〔如来如实知多界种种界之世间者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来者如实知有情之种种胜解。阿难！〔如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜解处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难！〔如来如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿难！〔如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状。阿难！〔如来随念种种宿住，谓：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来以清净超人之天眼，〔见有情之死生……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难！如来以清净超人之天眼，见有情之死生，……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，如来依诸漏尽而于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具足而住。阿难！如来依诸漏尽而〔于现法自证知、〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此乃如来之十如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十三　身"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！法，以身可断，以语不可断。诸比丘！法，以语可断，以身不可断。诸比丘！法，以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为法以身可断，以语不可断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断身恶行而修习身善行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此称为法以身可断，以语不可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为法以语可断，以身不可断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断语恶行而修习语善行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此称为法以语可断，以身不可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为法以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！贪者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！瞋者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！痴者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！忿者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！恨者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！覆者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！恼者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！悭者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！恶嫉者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为恶嫉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有居士、居士子，财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。』或有沙门、婆罗门，得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言：『嗟夫！令此具寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此称为恶嫉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！恶嫉者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！恶欲者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何等为恶欲耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少闻而欲『令我了知多闻』，乐聚会而欲『令我了知远离者』，懈怠而欲『令我了知发勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏尽而欲『令我了知漏尽。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此称之为恶欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！恶欲者以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若贪已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而存。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而存也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若贪不威伏比丘而存，则可知『此具寿了知无贪，贪乃不威伏此具寿而存。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏比丘而存，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲乃不威伏此具寿而存也。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十四　周陀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等诸比丘！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！比丘说智而言：『我知此法，见此法。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如人贫穷而说富裕，无财而说有财，无资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知：『此具寿贫穷而说富裕』，『此具寿无财而说有财』，『此具寿无资而说有资』。何以故耶？此具寿若有生用钱财，若出财、谷、金、银之机会则不得出与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘说有智而言：『我知此法，见此法。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲者，恶欲不威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如人富裕而说富裕，有财而说有财，有资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会而与，人知此：『此具寿富裕而说富裕』，『此具寿者有财而说有财』，『此具寿有资而说有资』。何以故耶？此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会而与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十五　徧处"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有十种徧处，何等为十耶？"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者了解地徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
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      },
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        "text": "一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为十种徧处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十六　迦梨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时，有拘罗罗坂之优婆夷迦梨，到具寿摩诃迦旃延之处。至已，礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨，对具寿摩诃迦旃延言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊于童女所问中说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "逮得义心寂",
          "降伏喜悦军",
          "独受静思乐",
          "故无伴世间",
          "我皆无伴党"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世尊所略说之义，云何广解耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊！有一类沙门、婆罗门，以地徧等至为最胜义。姊！世尊以地徧等至为最胜证知，世尊证知而见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊！有一类沙门、婆罗门者，以水徧等至……火徧等至……风徧等至……青徧等至……黄徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……识徧等至为最胜义。姊！世尊以识徧等至为最胜而皆证知，世尊证知见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。姊！如是，世尊于童女所问中说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "逮得义心寂",
          "降伏喜悦军",
          "独受静止乐",
          "故无伴世间",
          "我皆无伴党"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是广解世尊所略说之义。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十七　大问（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，众多比丘于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，彼诸比丘思念：「入舍卫城乞食，尚且过早。我等宜至外道修行者之园。」时，彼诸比丘即往外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时，彼诸外道修行者对彼诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：『诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！我等亦对诸弟子说法而言：『友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！于此处，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何特相、有何相异耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：「唯于世尊座前了知此所说之义。」时，彼诸比丘即于舍卫城乞食，食后，自乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言："
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于此我等于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我等乃思念：『欲入舍卫城乞食，尚且过早，我等宜往外道修行者之园。』大德！时，我等乃至外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语，已坐于一面。大德！坐于一面时，彼诸外道修行者对我等而言：『友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：「诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！」友等！我等亦对诸弟子说法而言：「友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！」友等！于此，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何特相、有何相异耶？』大德！时，我等乃对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：『唯于世尊座前了知此所说之义。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若外道修道者如是所说，应当言：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』诸比丘！如是所问，外道修行者不能回答，复更堕困惑。何以故耶？诸比丘！彼已非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生，不见有能回答此问而令心喜悦者，除如来与如来之弟子或从此所闻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说一问、一说、一答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：一切众生，有食而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说一问、一说、一答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说二问、二说、二答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：名与色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说二问、二说、二答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说三问、三说、三答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为三法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：三受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说三问、三说、三答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说四问、四说、四答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：四食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说四问、四说、四答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说五问、五说、五答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：五取蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说五问、五说、五答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说六问、六说、六答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为六法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：六内处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说六问、六说、六答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说七问、七说、七答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为七法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：七识住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说七问、七说、七答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说八问、八说、八答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：八世法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说八问、八说、八答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说九问、九说、九答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？"
      },
      {
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        "text": "即：九有情居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说九问、九说、九答者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "说十问、十说、十答者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：十不善业道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于此十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说十问、十说、十答者缘此而如是说。」"
      },
      {
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        "text": "二十八　大问（二）"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住迦战罗竹园。时，众多迦战罗之优婆塞，到迦战罗比丘尼住处。至已，礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，对迦战罗比丘尼言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊！世尊于大问中所说，为：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』大姊！世尊所略说之义，云何广解耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！此非我从世尊处亲近听闻，亲近受持，亦非从意修习之诸比丘处，亲近听闻，亲近受持，然而听我所思，善自作意！我当说。」"
      },
      {
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        "text": "「唯然，大姊！」"
      },
      {
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        "text": "迦战罗之优婆塞，回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说："
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊所说之一问、一说、一答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：一切众生依食而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之一问、一说、一答者，缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之二问、二说、二答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：名与色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔友等！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之二问、二说、二答者，缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之三问、三说、三答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为三法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：三受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之三问、三说、三答者，缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之四问、四说、四答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：四念处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之四问、四说、四答者，缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之五问、五说、五答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：五根是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之五问、五说、五答者，缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之六问、六说、六答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为六法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：六出离界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之六问、六说、六答者，缘此而如是说。"
      },
      {
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        "text": "世尊所说之七问、七说、七答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为七法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：七觉分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔友等！比丘于此七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之七问、七说、七答者，缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之八问、八说、八答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：八支圣道。"
      },
      {
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        "text": "友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之八问、八说、八答者，缘此而如是说。"
      },
      {
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        "text": "八"
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        "text": "世尊所说之九问、九说、九答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
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        "text": "友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：九有情居。"
      },
      {
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        "text": "友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之九问、九说、九答者，缘此而如是说。"
      },
      {
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        "text": "九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之十问、十说、十答者，缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：十善业道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊所说之十问、十说、十答者，缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！世尊于大问中所说：『一问、一说、一答，〔二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、〕十答。』我将世尊所略说之义，如是广解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！汝等若有疑者，则往诣世尊所在之处，请教此义。如世尊所说，欢喜受持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大姊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦战罗之优婆塞者，对于迦战罗比丘尼之所说，欢喜随喜，即从座起，礼敬迦战罗比丘尼，作右遶而往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉、善哉！居士等。居士等！迦战罗比丘尼是聪明。居士等！迦战罗比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我处寻问此义，我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此义如是。当如是受持！」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十九　拘萨罗（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！凡于迦尸拘萨罗国之一切，凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中，说拘萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘！连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子，乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！凡日月周回，徧照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。诸比丘！凡于千世界之中，说大梵为最胜。诸比丘！连大梵亦有变异、变异。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！时，此世亦当有败坏。诸比丘！此世败坏之时，众生多生于光音天。于彼中为意生，以喜为食，自光明而行于虚空，净住久远长时而住。诸比丘！世败坏之时，说光音天为最胜。诸比丘！连光音天亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有十种徧处。何等为十徧处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者了解地徧，于上、下、傍是无二、无量。一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解黄徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为十徧处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此十徧处中，所谓『一者了解识徧，于上、下、傍是无二、无量』乃最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变异。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有八胜处。何等为八胜处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内有色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第一之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内有色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第二之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内无色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第三之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内无色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第四之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，犹如乌摩迦华之青、青显、青现、青光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之青、青显、青现、青光。如是，一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第五之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，犹如羯尼迦华之黄、黄显、黄现、黄光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是，一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第六之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、赤显、赤现、赤光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是，一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第七之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白现、白光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之白、白显、白现、白光。如是，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第八之胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为八胜处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此八胜处之中，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有四行。何等为四行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为四行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此四行中，乐速通行者为最胜。诸比丘！有如是行之有情。诸比丘！连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有四想。何等为四想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者少了解，一者多了解，一者无量了解，一者『无所有』而了解无所有处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此为四想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此四想中，『无所有』而了解无所有处者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于诸异学之成见中，所谓『若无我无我所，则将无我无我所』者，为最胜。诸比丘！于有如是见者，则可期『诸有之无厌者应无此人，诸有灭之厌足者，应无此人。』诸比丘！有如是见之有情。诸比丘！连有如是见之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有一类沙门、婆罗门，施设胜义清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于施设胜义清净者之中，徧超无所有处，具足非想非非想处而住者，为最胜。证知此，为现证此而说法。诸比丘！有如是说之有情。诸比丘！连有如是说之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有一类沙门、婆罗门，施设胜义现法涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于施设胜义现法涅槃者之中，如实知六触处之集起、灭尽、尝味、过患、出离，无取而解脱者，为最胜。诸比丘！我乃如是说，如是演说，有一类沙门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤：『沙门瞿昙者，不施设诸欲之徧知，不施设诸色之徧知，不施设诸受之徧知。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我施设诸欲之徧知，施设诸色之徧知，施设诸受之徧知，于现法而无欲、寂灭、清凉，施设无取般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十　拘萨罗（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿战胜，得意趣，由战斗而还。时，拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处，自车乘而下，步入僧园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，众多之比丘，露地经行。时，拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已，对彼诸比丘而言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊、应供、正等觉者，今住何处耶？大德！我等欲见彼世尊、应供、正等觉者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大王！于彼处有闭户之精舍，静往徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊当为汝开门。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍，徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊即为之开门。时，拘萨罗王波斯匿入于精舍，以头面顶礼世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手抚摸称名而言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我乃拘萨罗王波斯匿，大德！我乃拘萨罗王波斯匿。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大王！汝复观何等义趣之故，于此身作如是最胜敬礼，承示慈爱耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我乃观知恩、知报之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒故。大德！我观此义趣之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊于长夜住阿练若，亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处。大德！世尊于长夜住阿练若，住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德！世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德！世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓：少欲论、知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，得如是之论者随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓少欲论、〔知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，得如是之论者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊是随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，如是随念：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』随念种种宿住、其相、状。大德！世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶业，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善业，不诽谤圣者，有正见，取正见业，身坏命终而往生于善趣、天世。』以如是清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德！世尊以清净超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！复次，世尊依诸漏尽而于现法自证知，现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住。大德！世尊依诸漏尽而〔于现法自证知，〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！今我等当往，我等多所作，多所办。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大王！然则，当自知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，拘萨罗王波斯匿即从座起，礼敬世尊，作右遶而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三　大品〔毕〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）师子、（二）胜解、（三）身、",
          "（四）周陀、（五）徧〔处〕、",
          "（六）迦梨、（七～八）二之大问、",
          "（九～一〇）二之拘萨罗。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　优波离品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十一　优波离．遮说戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊而言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如来缘几种之义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波离！如来缘十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。何等为十耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即为僧伽之极善，为僧伽之安乐，为恶人之折伏，为善美比丘之乐住，为防护现法之漏，为阻害当来之漏，为令未信者而信，为令已信者而增长，为令律正法，为摄受其律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来缘此十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！遮波罗提木叉有几种耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波离！遮波罗提木叉有十种。何等为十耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即犯波罗夷者坐于其众会，为波罗夷说未了，未受具足戒者坐于其众会，为未受具足戒说未了，舍学者在其众会，为舍学说未了，黄门在其众会，为黄门说未了，污比丘尼者在其众会，为污比丘尼说未了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！遮波罗提木叉有此十种。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二　断事人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！成就几种法之比丘，可选为断事人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波离！成就十法之比丘，可选为断事人。何等为十法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定。于律安住不动。于自他两派而堪能语、解、观、静。善巧止灭诤事之生起。知诤事。知诤事之集起。知诤事之灭尽。知顺诤事灭尽之道。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十三　具足戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！成就几种法比丘可授具足戒耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波离！若成就十法，比丘可授具足戒。何等为十法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别、善通达，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十四　依止沙弥"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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        "text": "「大德！若成就几种法，比丘可与依止耶？……乃至……可畜沙弥耶？」"
      },
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        "text": "「优波离！若成就十法，比丘可畜沙弥。何等为十法耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "优波离！此处有比丘，具戒，〔防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而布畏〕受持而学学处。多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，〕以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。"
      },
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        "text": "优波离！若成就此十法者，比丘可畜沙弥。」"
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        "text": "三十五　破僧"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「优婆离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法。说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。"
      },
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        "text": "彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧破。」"
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        "text": "三十六　和合僧"
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      {
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        "text": "「优婆离！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。"
      },
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        "text": "彼等，以此十事不诱不惑而不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧和合。」"
      },
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        "text": "时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿阿难者白世尊而言："
      },
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        "text": "二"
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      },
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        "text": "「阿难！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。"
      },
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        "text": "彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧破。」"
      },
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      },
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        "text": "三"
      },
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        "text": "「大德！何等为一劫住之罪过耶？」"
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          "破僧者即赴",
          "于恶趣地狱",
          "而一劫留住",
          "若是喜部众",
          "住于非法者",
          "则是失安稳",
          "破和合僧者",
          "地狱煮一劫」"
        ]
      },
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        "text": "「大德！和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶？」"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "「阿难！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。"
      },
      {
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        "text": "彼等，以此十事而不诱不惑，不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧和合。」"
      },
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        "text": "四十　阿难（二）"
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      },
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        "text": "「大德！若使破僧和合者，则何等为积耶？」"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「阿难！积梵福。」"
      },
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      },
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        "text": "「阿难！于天上受乐一劫。僧伽和合与和合者，摄受是乐。若喜和合住于法，则不失安稳。若令僧伽和合，于天上乐一劫。」"
      },
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        "text": "第四　优波离品〔毕〕"
      },
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        "text": "此中摄颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "（一）优波离．遮〔说戒〕、",
          "（二）断事人、（三）具足戒、",
          "（四）依止、沙弥、（五～八）二破〔僧〕、",
          "（九～一〇）二阿难。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第五　骂詈品"
      },
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        "text": "四十一　诤论"
      },
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      },
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        "text": "尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言："
      },
      {
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        "text": "二"
      },
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        "text": "「大德！有何因何缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐耶？」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！有此因此缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐。」"
      },
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        "text": "四十二　诤根（一）"
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        "text": "一"
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        "text": "「大德！诤根有几种耶？」"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "优波离！此乃十种诤根。」"
      },
      {
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        "text": "四十三　诤根（二）"
      },
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        "text": "一"
      },
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        "text": "「大德！诤根有几种耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！此处有诸比丘，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说麤罪为非麤罪，说非麤罪为麤罪，说有残罪为无残罪，说无残罪为有残罪，说有悔除罪为无悔除罪，说无悔除罪为有悔除罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波离！此乃十种诤根。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十四　拘尸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘回答世尊。世尊即说："
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则须内观察五法，内修五法而后，可难诘他人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内可观察何种五法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无穿、无过之身行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘身行不清净，不具足清净、无穿、无过之身行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学身行！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我乃语行清净耶？具足清净、无穿、无过之语行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘诸行不清净，不具足清净、无穿、无过之语行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学语行！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我于同梵行者，修无碍之慈心耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘于同梵行者，不修无碍之慈心，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且于同梵行者修慈心！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我是多闻而受持所闻，积集所闻耶？如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻其法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法，以言通利，以意观察：非以见善通达，则对彼而有言说者，说：『具寿！但愿且习阿含。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定耶？于我有此法耶？』诸比丘！比丘若不广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而非善分别，善通晓，善决定，问：『具寿！此即世尊于何处所说耶？』而不能说，则对彼而有言说者。而说：『具寿！但愿且学律！』"
      },
      {
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        "text": "于内应观察此五法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "于内应修何等之五法耶？"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "『我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以麤暴说。以有利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有瞋心说。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内应修此五法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则内应观察此五法，内修此五法之后，可难诘他人。」"
      },
      {
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        "text": "四十五　入后宫"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！若入王之后宫，则有十种过失。何等为十过失耶？"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！王于此处与夫人俱坐，比丘来到此处，若夫人见比丘而笑，比丘见夫人而笑，王即思念：『必是已作或当作〔恶业〕。』诸比丘！此乃入王后宫之第一过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！复次，王多所作，多所办，往一夫人之后，不忆念。依彼而有娠，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第二过失。"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，当王之后宫失一宝，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第三过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，当王后宫内之秘密事外漏，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第四过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，于王之后宫，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第五过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，王迁下位者而置于上位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第六过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，王迁上位者而置于下位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第七过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，王于非时起军，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第八过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，王得时起军，于中途令还，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第九过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，于王之后宫，有象之驰驱，马之驰驱，车之驰驱，有可染之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘！此乃入王后宫之第十过失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此乃入王后宫之十种过失。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十六　释氏"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住释氏国迦毘罗卫之尼拘律园。时，众多释氏之优婆塞，于布萨之当日往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆塞说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸释氏！汝等行八分成就之布萨耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我等对八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获半迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯、唯，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获一迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获二迦利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯、唯，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸释氏！汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若活百岁则成大蓄财耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸释氏！汝等之意云何。彼人以财为因，以财为缘，以财为基而于一夜、一日、半夜、半日，一向觉受安乐而住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不也，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「何以故耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！欲为无常，是空虚，是虚妄，是虚诳法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸释氏！此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸释子！不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸释子！不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸释子！不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸释子！不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸释子！不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还者，为预流者更是不待问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我等从今日开始，当行八分成就之布萨。」"
      },
      {
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        "text": "四十七　摩诃离"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时，离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以何为因，以何为缘，作恶业，转恶业耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃离！以贪为因，以贪为缘，作恶业，转恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以瞋为因，以瞋为缘，作恶业，转恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以痴为因，以痴为缘，作恶业，转恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以非如理作意为因，以非如理作意为缘，作恶业，转恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以邪愿心为因，以邪愿心为缘，作恶业，转恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以此为因，以此为缘，作恶业，转恶业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！复次，以何为因，以何为缘，作善业，转善业耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃离！以无贪为因，以无贪为缘，作善业，转善业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以无瞋为因，以无瞋为缘，作善业，转善业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以无痴为因，以无痴为缘，作善业，转善业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以如理作意为因，以如理作意为缘，作善业，转善业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以正愿心为因，以正愿心为缘，作善业，转善业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！以此为因，以此为缘，作善业，转善业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃离！若世间无此十法，则此处无施设非法行、不平等行，如法行、平等行。摩诃离！然而，世间有此十法故，则有施设非法行、不平等行，如法行、平等行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十八　法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！出家者应数数观察十法。何等为十耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『弃彩色。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我命乃系属于他。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我欲改行仪。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我有无非难自我持戒耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『有智之同梵行者，审视无非难我持戒耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我一切之可爱、可意与处异而别离。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我所有业，领受业，胎业，以业为缘者，以业为归趣，我领受我所造之善恶业。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我云何而过日夜。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我喜空闲处耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家者应数数观察『我上人法能证得为圣之殊胜智见耶？如是于末期问同梵行者而不羞愧耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！出家者应数数观察此十法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十九　住身"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！十法住于身。何等为十法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：冷、煖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此十法住于身。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十　诉讼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。时，世尊即于晡时，从宴默起到讲堂。至已，坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又为何而中断谈论耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我等于此处食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等以信出家，而为出家之善男子不应起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有十种可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。何等为十耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有比丘，具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处。诸比丘！比丘具戒，〔为波罗提木叉所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法，以言通利，以意观察，以见而善通达。诸比丘！比丘为多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言通利，以意观察，〕以见而善通达。此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘有善友、善朋、善辈者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应思量，能作能调。诸比丘！比丘于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。诸比丘！比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
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        "text": "一〇"
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比丘！比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
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        "text": "一一"
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
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        "text": "诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。"
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        "text": "诸比丘！此十者为可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。」"
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          "（一）诤论、（二～三）二〔诤〕根、",
          "（四）拘尸、（五）入〔后宫〕、",
          "（六）释氏、（七）摩诃离、（八）法、",
          "（九）住身、（一〇）诉讼。"
        ]
      },
      {
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      },
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        "text": "诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』"
      },
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        "text": "诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，多瞋恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。"
      },
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      {
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        "text": "诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，多得定而住。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」"
      },
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        "text": "「友！」"
      },
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        "text": "彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说："
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        "text": "「友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。友等！云何比丘于己心为善能耶？"
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        "text": "友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，〔多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」"
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        "text": "「诸比丘！我对于善法之止住者不赞叹，况衰退者乎？诸比丘！我对于善法之增长者赞叹，不止住，不衰退。"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不增长。诸比丘！此称为善法之衰退者不止住，不增长。诸比丘！如是称为对于善法之衰退者不止住，不增长。"
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        "text": "诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不衰退，不增长。诸比丘！此称为善法之止住者不衰退，不增长。诸比丘！如是称为善法之止住不衰退，不增长。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "八"
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        "text": "诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？"
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        "text": "此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其衣。此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其衣。"
      },
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        "text": "诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。"
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        "text": "九"
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        "text": "诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？"
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        "type": "p",
        "text": "此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其。此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其食。"
      },
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        "text": "诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。"
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        "text": "诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其坐卧具。此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其坐卧具。"
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        "text": "诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其村落。此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其村落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其国土。此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其国土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若了知此人，为『我若亲近此人，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其人。此中，若了知其人，为『我若亲近此人，则不善法损减，善法增益』，如是可亲近其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十五　衰退"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗于此处告诸比丘言："
      },
      {
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        "text": "「友等诸比丘！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！衰退法之人所谓衰退法之人者。友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？云何为世尊所说不衰退法之人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！我等从远方来到具寿舍利弗座前，欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示此所说之义，诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！然则，谛听！善自作意！我当说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，友！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法，不现行，不识未识。友等！如是为世尊所说衰退法之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！复次，云何为世尊所说不衰退法之人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法，现行，识未识。友等！如是为世尊所说不衰退法之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能。』友等！如是当学。友等！云何比丘于己心为善能耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』友等！如是，若比丘有所观察。则于善法多饶益。谓：『我多无贪而住耶？于我有此法耶？我多无瞋心而住耶？于我有此法耶？我多离惛眠而住耶？于我有此法耶？我多无掉举而住耶？于我有此法耶？我多超疑惑而住耶？于我有此法耶？我多无忿而住耶？于我有此法耶？我多不染污心而住耶？于我有此法耶？我得内法胜喜耶？于我有此法耶？我得内心寂止耶？于我有此法耶？我得正观增上慧法耶？于我有此法耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若比丘观察，于己而无此一切之善法。友等！则彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若比丘观察，于己有一分之善法，于己无另一分之善法。友等！彼比丘安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘即安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！若比丘观察，于己有此一切之善法。友等！彼比丘安住于此一切之善法，更当为尽诸漏而努力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十六　想（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十七　想（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫噉想、青瘀想、穿孔想、腿胀想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十八　根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当云何答彼外道修行者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于我等，法是，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！然则，谛听！善自作意！我当说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘回答世尊。世尊说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答于彼外道修行者：『友！一切诸法，以欲为根本，一切诸法，从思念生起，一切诸法，从触集起，一切诸法，等趣于受，一切诸法，以定为上首，一切诸法，以念为增上，一切诸法，以慧为最上，一切诸法，以解脱为核心，一切诸法，以不死为究竟，一切诸法，以涅槃为究尽。』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答彼外道修行者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十九　出家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！是故当如是学："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『当如出家法积习我心。令已生之恶不善法，当永尽于我心而不住。当以无常想积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了知世间之平等、不平等，当以其想积习我心。了知世间之生、灭，当以其想积习我心。了知世尊之集起、灭尽，当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等当如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘能如出家法积习其心，令已生之恶不善法永尽其心而不住，以无常想积习其心，以无我想积习其心，以不净想积习其心，以过患想积习其心，了知世间之平等、不平等而以其想积习其心，了知世间之生灭而以其想积习其心，了知世间之集起、灭尽而以其想积习其心，以断想积习其心，以离贪想积习其心，以灭尽想积习其心时，当期二果中之随一果，〔谓〕：现法中之了悟，或若有余依则是不还。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十　耆利摩难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。时，具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难之处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘闻十想，而止其病，是有是处何等为十想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不喜想、一切行无常想、入出息念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为无常想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常。』如是于此五取蕴观无常而住。阿难！此名为无常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为无我想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『眼是无我，色是无我，耳是无我，声是无我，鼻是无我，香是无我，舌是是无我，味是无我，身是无我，所触是无我，意是无我，法是无我。』如是于此内外之六处观无我而住。阿难！此名为无我想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为不净想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，自足下而上，自发顶而下，以皮为边际，观察充满种种之不净之此身，谓：『此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿。』如是，于此身观不净而住。阿难！此名为不净想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为过患想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此身者过患多苦。』谓：『此身生种种之疾病，谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈病、白癞、干痟、癫狂、疖、痒、疥、爬伤、连疮、血胆病、糖尿病、麻痺、疮、痔、瘘、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、〔三〕和合生之诸病、季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸病、寒、热、饥、渴、大便、小便。』如是，于此身观过患而住。阿难！此名为过患想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为断想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，不忍许已生之欲寻，令归于断、除、离、无。〔不忍许〕已生之瞋寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之害寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之恶不善法〔，令归于断、除、离、无。〕阿难！此名为断想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为离贪想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为离贪想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为灭尽想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为灭尽想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！何等为一切世间不喜想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！此处有比丘，于世间断离近倚、执著，心之摄受、现贪、随眠而不取。阿难！此名为一切世间不喜想。"
      },
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