增支部经典(第9卷-第10卷)

增支部经典

九　集

第一　等觉品

一　等觉

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：

诸比丘！

大德！

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应云何说耶？」

「大德！我等之法，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！惟愿垂示于此所说之义。诸比丘愿从世尊听闻受持。」

「诸比丘！然则，谛听，善自作意！我当说。」

世尊曰：

三

「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应如是说：

『诸友！此处之比丘有善友、善朋、善辈。诸友！此乃等觉分法修习所依之第一。

四

诸友！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。诸友！此乃等觉分法修习所依之第二。

五

诸友！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。诸友！此乃等觉分法修习所依之第三。

六

诸友！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。诸友！此乃等觉分法修习所依之第四。

七

诸友！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。诸友！此乃等觉分法修习所依之第五。』

八

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，〕如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。

诸比丘！复次，彼比丘于此五法而立，更当修习四法。

当修习不净而断贪欲。

当修习慈悲而断瞋恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

诸比丘！比丘若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法而得涅槃。」

二　依止

一

时，有一比丘。往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！所依具足。称为所依具足者，大德！云何比丘为所依具足耶？」

二

「比丘若依止于信而断不善，修习善者，彼则正已断不善。

比丘若依止于惭而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于愧而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于精进而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于慧而断不善，修习善者，彼则正已断不善。

实则彼比丘已断不善而善断。彼若以圣慧观，则断。

比丘！复次，彼比丘当于此五法而立，依止于四法而住。何等为四法耶？

三

比丘！此处之比丘者，计量而亲近于一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。比丘！如是比丘为所依具足。」

三　弥醯

一

尔时，世尊住遮离迦国之遮离迦山。其时，具寿弥醯为世尊之侍者。时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而立于一面，立于一面之具寿弥醯白世尊言：

「大德！我欲入阇斗村乞食。」

「弥醯！汝自知时。」

二

时，具寿弥醯于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行乞食，食后从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。彼见而思念：

「此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我当来此庵婆林勤修。」

三

时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿弥醯白世尊言：

「大德！我于此处，于清晨，著下衣，持钵、衣，入阇斗村乞食。于阇斗村行食，食后从乞食还至金鞞河边。大德！我徙步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。我见而思念：『此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我欲来此庵婆林勤修。』若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」

「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」

四

具寿弥醯二度白世尊言：

「大德！对于世尊，更无少分之可当办，已办亦无所增益，而大德！于我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我欲往彼庵婆林勤修。」

「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」

五

具寿弥醯三度白世尊言：

「大德！对于世尊，更无少分之所可当办者，已办亦无增益，而大德！于我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」

「弥醯！若言勤，则我等复言何耶？弥醯！汝自知时。」

六

时，具寿弥醯即从座起，礼敬、右遶世尊，右遶而至彼庵婆林。至已，入彼庵婆林，于一树下而作昼日坐。时，具寿弥醯住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。时，具寿弥醯思念：

「希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。」

七

时，具寿弥醯即往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿弥醯白世尊言：

「大德！我于此处，住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。大德！时，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。』」

「弥醯！心解脱未熟，欲令熟者有五法。何等为五法耶？

八

弥醯！于此处之比丘有善友、善朋、善辈。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第一法。

九

弥醯！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第二法。

一〇

弥醯！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第三法。

一一

弥醯！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第四法。

一二

弥醯！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦灭之慧。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第五法。

一三

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而〔断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，〕负荷善法而不舍。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，〔通达生灭，圣能决择，〕成就顺正苦尽之慧。

弥醯！复次，彼比丘于此五法而立，当更修习四法：

当修习不净而断贪欲。

当修习慈悲而断瞋恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

弥醯！若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃。」

四　难陀

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时，具寿难陀于勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。

二

时，世尊即于晡时，从宴默而起，至勤行堂。至已，立于门屋之外，等待说毕。时，世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时，世尊入勤行堂坐于所设之座。坐已，世尊对具寿难陀言：

「难陀！汝为诸比丘久说法门。我立于门屋之外，等待说完而感背痛。」

三

如是说时，具寿难陀即生羞耻之色，白世尊言：

「大德！我等不知世尊立于门屋之外。大德！若我等知世尊立于门屋之外，则不如是说。」

时，世尊知具寿难陀生羞耻之色，即向具寿难陀如是说：

「善哉，善哉！难陀，难陀！汝等善男子，以信从家出而为出家，为说法集合者是相称。难陀！汝等集合，当作二事，〔谓〕说法与圣默然。

难陀！比丘若有信而无戒，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒内心寂静』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，彼分则圆满。

难陀！比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭少不全，则其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒得内心寂静，而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念『云何有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法，彼则彼分圆满。」

世尊如是说。如是说之善逝即从座起，入于精舍。

四

时，世尊离去未久，具寿难陀告诸比丘言：

「诸友！今世尊以四句宣说纯一、圆满、清净之梵行，即从座而起，入于精舍。谓：

『难陀！比丘若有信〔无戒，彼则彼分不圆满。彼思念「云何得有信有戒」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒，而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒得内心寂静」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭小不全，其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法〕，彼则彼分圆满。』

诸友！若时而听法，时而谈法，则有五种功德。何等为五耶？

五

诸友！此处有比丘，为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法〕，宣说〔纯一、圆满、〕清净之梵行，因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬礼。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第一功德。

六

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具，文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法觉义、觉法。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第二功德。

七

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼于此法以慧通达，而观甚净之义句。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第三功德。

八

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、后善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具寿实已逮得，或当逮得。』诸友！此乃时而听法，时而谈法之第四功德。

九

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、中善、后善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，因而诸比丘有学而心未逮得，希求无上安稳而住者，听彼法已，为逮得未逮得，证得未证得，现证未现证而发勤勇；复次，诸比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，听彼法已，得现法乐住而住。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第五功德。

诸友等！若时而听法，时而谈法者，则有如是五种功德。」

五　力

一

「诸比丘！有四种力。何等为四力耶？

二

即：慧力、精进力、无罪力、能摄力。

诸比丘！何等为慧力耶？

三

即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之计数，如是诸法，以慧善观察，善伺察。诸比丘！此乃名为慧力。

诸比丘！何等为精进力耶？

四

即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数，不应习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数，为断如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数，为获得如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。诸比丘！比乃名为精进力。

诸比丘！何等为无罪力耶？

五

诸比丘！此处有圣弟子，成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。诸比丘！此乃名为无罪力。

诸比丘！何等为能摄力耶？

六

诸比丘！有四摄事，〔谓〕：布施、爱语、利行、同事。诸比丘！诸布施中之最胜者，是法施。诸比丘！诸爱语中之最胜者，是于希求而倾听者，再三说法。诸比丘！诸利行中之最胜者，为令不信者成就其信而劝导，令入而住；为令破戒者成就其戒而劝导，令入而住；为令悭贪者成就弃舍而劝导，令入而住；为令劣慧者成就其慧而劝导，令入而住。诸比丘！诸同事中之最胜者，于预流者之预流者同事、于一来者之一来者同事、于不还者之不还者同事、于阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘！此乃名为能摄力。

诸比丘！此乃四力。

七

诸比丘！成就此四力之圣弟子者，即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶？

八

即：活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。

诸比丘！彼圣弟子如是思择：

九

我不怖于活命怖畏。云何应怖于活命怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖于活命怖畏。若为懈怠者，应怖于活命怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于活命怖畏。若为无能摄者，应怖于活命怖畏。

我不怖于不名声怖畏。〔云何应怖于不名声怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于不名声怖畏。若为懈怠者，应怖于不名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于不名声怖畏。若为无能摄者，应怖于不名声怖畏〕。

我不怖于集会中羞耻怖畏。〔云何应怖于集会中羞耻怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于集会中羞耻怖畏。若为懈怠者，应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于集会中羞耻怖畏。若为无能摄者，应怖于集会中羞耻怖畏〕。

我不怖于恶趣怖畏。云何应怖于恶趣怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于恶趣怖畏。若为懈怠者，应怖于恶趣怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于恶趣怖畏。若为无能摄者，应怖于恶趣怖畏。

诸比丘！成就此四力之圣弟子，即如是已超越五种怖畏。」

六　亲近

一

具寿舍利弗于此告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说：

二

「友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸友！当知坐卧具有二种，〔谓〕可亲近与不可亲近。友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。

三

友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，因何而作如是说耶？

此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！对于彼人等，即使夜分或日分皆不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，应亲近其人不可离去。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，诸友！其人即使拒绝，皆应尽形寿亲近其人而不可离去。

友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

四

友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法增长，善法损减』，如是之衣，不可亲近。此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增长』，如是之衣则可亲近。

友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

五

友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法增长，善法损减』，如是之食，不可亲近。此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增长』，如是之食则可亲近。

友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

六

友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法增长，善法损减』，如是之坐卧具，不可亲近。此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增长』，如是之坐卧具则可亲近。

友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

七

友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是之村落，不可亲近。此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是之村落则可亲近。

友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

八

友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？

此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法增长，善法损减』，如是之国土，不可亲近。此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增长』，如是之国土则可亲近。

友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。」

七　须达凡

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。时，有须达凡修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之须达凡修行者白世尊言：

二

「大德！尔时，世尊住此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『须达凡！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五事。〔谓〕漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」

三

「须达凡！汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡！过去现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往瞋趣、漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。』须达凡！过去、现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九种事。』」

八　莎阇

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城阇崛山中。时，有莎阇修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之莎阇修行者白世尊言：

二

「大德！尔时，世尊住于此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『莎阇！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」

三

「莎阇！汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、〔漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、〕漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九事。」

九　补特伽罗

一

「诸比丘！世间存在九种补特伽罗。何等为九耶？

二

即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。

诸比丘！世间存在有此九种补特伽罗。」

一〇　应请

一

「诸比丘！九种补特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为九种耶？

二

即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。

诸比丘！此九种补特伽罗者是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」

第一　等觉品〔毕〕

此中摄颂曰：

第二　师子吼品

十一　〔安居〕住

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

「大德！我于舍卫城住安居已。大德！我欲出国土游行。」

「舍利弗！汝自知时。」

时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右遶而去。

二

时，有一比丘，于具寿舍利弗离去不久，白世尊言：

「大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。」

时，世尊告一比丘言：

「比丘！汝持我语，唤舍利弗。」

「唯然，大德！」

彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！师唤汝。」

「唯然，友！」

具寿舍利弗即回答彼比丘。

其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：「诸具寿！来。诸具寿！来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。」

三

时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗说：

「舍利弗！此处有一同梵行者，对汝激愤而言：『大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。』」

四

「大德！实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于地，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于水，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使用火，烧净、烧不净、〔烧〕大便、〔烧〕小便、〔烧〕唾液、〔烧〕脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于火，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于风，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如即使用扫帚，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于扫帚，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝坏衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等于旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以角皆无所害。大德！我亦如是，相等于截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系著于死蛇、死狗、死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德！我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。

大德！譬如人持处处破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持处处破裂而漏、徧漏之此身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。」

五

时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：

「大德！我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤具寿舍利弗。大德！世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。」

「比丘！汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽谤舍利弗。比丘！汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘！增长圣者之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。」

六

时，世尊告具寿舍利弗言：

「舍利弗！容此痴人，于其处勿令头〔破〕七分。」

「大德！若此具寿对我言：『具寿，容我！』者，则我当容此具寿。」

十二　有余依

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：

「今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。」

时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。

二

其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：

「友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。」

三

时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：「当于世尊之前，了知此所说之义。」

时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食后从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

「大德！于此，我于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我如是思念：『今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。』大德！时，我到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。大德！其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：『友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。』大德！时，我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：『当于世尊之前，了知此所说之义。』」

四

「舍利弗！有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知无余依为无余依。

舍利弗！有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶？

五

舍利弗！此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。

六

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为无行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为有行般涅槃者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为上流至色究竟者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。

七

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，贪、瞋、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第六补特伽罗。

八

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽罗。

九

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为家家者，轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第八补特伽罗。

一〇

舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以七返为极，轮回流转而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第九补特伽罗。

舍利弗！有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，有一类，知无余依为无余依。

舍利弗！此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处者。

舍利弗！此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶？为令听此法门者无取放逸。舍利弗！我所说之法门，乃随问之意趣。」

十三　拘𫄨罗

一

时，具寿大拘𫄨罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘𫄨罗，对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然则，为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

二

「友舍利弗！若问为此义『令我后世受业，如现法受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我现法受业，如后世受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯于世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受少业，如受多业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受多业，如受少业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我不受业，如受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友舍利弗！然则，若问为此义『令我受业，如不受业』，唯于世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』

友！然则，为何义唯于世尊座前而住梵行耶？」

三

「友！有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。友！为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶？

友！所谓『此是苦』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

友！所谓『此是苦集』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。

友！所谓『此是苦灭』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。

友！所谓『此是顺苦灭道』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

友！此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。」

十四　三弥提

一

时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：

「三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？」

「大德！以名、色为所缘。」

「三弥提！然则，于何为异耶？」

「大德！于界是。」

「三弥提！然则，从何集起耶？」

「大德！从触集起。」

「三弥提！然则，以何为等趣耶？」

「大德！以受为等趣。」

「三弥提！然则，以何为上首耶？」

「大德！以定为上首。」

「三弥提！然则，以何为增上耶？」

「大德！以念为增上。」

「三弥提！然则，以何为最上耶？」

「大德！以慧为最上。」

「三弥提！然则，以何为核心耶？」

「大德！以解脱为核心。」

「三弥提！然则，以何为究竟耶？」

「大德！以不死为究竟。」

二

「若问『三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？』汝则说：『大德！以名、色为所缘。』

若问：『三弥提！然则，于何为异耶？』汝则说：『大德！于界是。』

若问：『三弥提！然则，从何集起耶？』汝则说：『大德！从触集起。』

若问：『三弥提！然则，以何为等趣耶？』汝则说：『大德！以受为等趣。』

若问：『三弥提！然则，以何为上首耶？』汝则说：『大德！以定为上首。』

若问：『三弥提！然则，以何为增上耶？』汝则说：『大德！以念为增上。』

若问：『三弥提！然则，以何为最上耶？』汝则说：『大德！以慧为最上。』

若问：『三弥提！然则，以何为核心耶？』汝则说：『大德！以解脱为核心。』

若问：『三弥提！然则，以何为究竟耶？』汝则说：『大德！以不死为究竟。』

善哉、善哉！三弥提！善哉！三弥提！问汝之回答。然且，以其故而无有慢。」

十五　痈

一

「诸比丘！譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

二

诸比丘！所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

诸比丘！故厌离于此身！」

十六　想

一

「诸比丘！若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何等为九想耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦即无我想、断想、离贪想。

诸比丘！若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。」

一七　家

一

「诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何等为九分耶？

二

即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与麤、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。

诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。

三

诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为九分耶？

四

即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。

诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。」

一八　慈

一

「诸比丘！若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。诸比丘！云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？

二

诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。

三

『诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。

四

『诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。今我亦于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。

五

『诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。

六

『诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。

七

『诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食、离非时食。今我亦于今日、今夜，为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。

八

『诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。

九

『诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。

一〇

诸比丘！此处有圣弟子，以与慈俱行之心，徧满一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、横、徧、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无量、无怨、无害之心徧满而住。此乃成就之第九分。

诸比丘！如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大徧满。」

十九　天

一

「诸比丘！此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，徧照祇树林，来到我处。至已，礼敬我而立于一面。诸比丘！立于一面之彼诸天对我言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

二

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

三

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力应而不分布。〔大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、〔能应力应而分布，但不为听法而近坐。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应力而分布、〔为听法近坐，但不倾耳而听法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，〔倾耳而听法，但听已而不受持其法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、倾耳听法、〔听已而受持其法，但不观察受持法义。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、〔倾耳听法、听已而受持其法〕、观察受持法义，知义知法而不法随法行。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。』

四

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

『大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法随法行。

大德！如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔，受殊胜之身。』

诸比丘！此处有树下，此处有空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸！如彼最初之诸天，勿于以后生追悔。」

二十　毘罗摩

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言：

「居士！于汝家，行布施耶？」

「大德！于我家，行布施，但为麤敝之糠饭与酸粥。」

二

「居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观〔果报〕之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作业之异熟。

三

居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃而施，若观〔果报〕来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心于广大之食受用，倾心于广大之衣受用，倾心于广大之乘受用，倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作业之异熟。

四

居士！过去之时，有名为毘罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。〔谓〕于八万四千之金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满金宝而施，于八万四千之象著金之庄严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与𨱎之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。

五

居士！于汝意为何？『彼时行布施、大施之毘罗摩婆罗门是其他人』耶？居士！不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毘罗摩婆罗门。

居士！于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来者之人而受，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还者之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百不还者之人而受，若令一阿罗汉之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百阿罗汉之人而受，若令一独觉者之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、应供、正等觉者而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，〕若令以佛为上首之比丘众而受，〔则更生大果。

居士！比起令以佛为上首之比丘众而受，〕若为四方僧建立精舍，〔则更生大果。

居士！比起为四方僧建立精舍〕，若以明净心归依佛、法、僧，〔则更生大果。

居士！比起以明净心归依佛、法、僧，〕若以明净心而受离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，〔则更生大果〕。

居士！比起以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。」

第二　师子吼品〔毕〕

此中，摄颂曰：

第三　有情居品

二十一　处

一

「诸比丘！北俱卢人依三处而胜于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶？

二

即：无我所、无执著、有殊胜之寿量。

诸比丘！北俱卢人依此三处而胜于三十三天与阎浮提人。

三

诸比丘！三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶？

四

即天寿、天色与天乐。

诸比丘！三十三天依此三处而胜于北俱卢人与阎浮提人。

五

诸比丘！阎浮提人依三处而胜于北俱卢与三十三天。何等为三处耶？

即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。

诸比丘！阎浮提人依此三处而胜于北俱卢人与三十三天。」

二十二　未调马

一

「诸比丘！我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最良马、三种人中最良马。谛听！谛听！善思作意！我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊乃说：

二

「诸比丘！何等为三种未调马耶？

诸比丘！此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种未调马。

三

诸比丘！何等为三种未调人耶？

诸比丘！此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。

四

诸比丘！云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。

五

诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。

六

诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，〔如实了知『此是苦集』，如实了知『此是苦灭』，如实了知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种未调人。

七

诸比丘！何等为三种良马耶？

诸比丘！此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种良马。

八

诸比丘！何等为三种人中良马耶？

诸比丘！此处有一类人中良马〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。

〔诸比丘！云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。〕

九

诸比丘！云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种人中良马。

一〇

诸比丘！何等为三种最良马耶？

诸比丘！此处有一类最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，有一类最良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种最良马。

一一

诸比丘！何等为三种人中最良马耶？

诸比丘！此处有一类人中最良马，〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

一二

诸比丘！云何为人中最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中最良马者〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜利，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种人中最良马。」

二十三　渴爱

一

「诸比丘！我欲说以九渴爱为根本之法。谛听！谛听！〔善思作意！我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：

「诸比丘！何等为以九种渴爱为根本之法耶？

二

即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护。以守护为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不善法。

诸比丘！此为以九种渴爱为根本之法。」

二十四　有情居

一

「诸比丘！有九种有情居。何等为九种耶？

二

诸比丘！有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之有情居。

三

诸比丘！有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。

四

诸比丘！有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。

五

诸比丘！有情有身一、想一，譬如徧净天。此为第四之有情居。

六

诸比丘！有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。

七

诸比丘！有情有徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓『空无边是』，入于空无边处者。此为第六之有情居。

八

诸比丘！有情有徧超空无边处，所谓『识无边是』，入于识无边处者。此为第七之有情居。

九

诸比丘！有情有徧超识无边处，所谓『无所有』，入于无所有处者。此为第八之有情居。

一〇

诸比丘！有情有徧超无所有处，入于非想非非想处者。此为第九之有情居。诸比丘！此为九种有情居。」

二十五　慧

一

「诸比丘！若比丘之心以慧善积习时，诸比丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』诸比丘！云何为比丘之心以慧善积习耶？

二

所谓『我心离贪』者，即心以慧善积习。所谓『我心离瞋』者，即心以慧善积习。所谓『我心离痴』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还欲有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以慧善所积习。

诸比丘！若比丘之心以慧善积习时。诸心丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。』」

二十六　石柱

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于此告诸比丘言：

「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

二

如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰：

「友月子！提婆达多对诸比丘说法言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而谓：『友等！若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

三

〔具寿月子二度告诸比丘谓：

「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

具寿舍利弗二度对具寿月子曰：

「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」〕

具寿月子三度告诸比丘言：

「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』」

具寿舍利弗三度对具寿月子曰：

「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』友月子！提婆达多诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善所积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。」』

四

友等！云何为比丘之心以意善积习耶？

所谓『我心离贪』者，即心以意善所积习。所谓『我心离瞋』者，即心以意善积习。所谓『我心离痴』者，即心以意善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以意善所积习，所谓『我心无还欲有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以意善积习。

五

如是，于正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。

友等！譬如有石柱〔长〕十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从北〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，于如是正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。」

二十七　怨雠（一）

一

时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：

二

「居士！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』

三

何等为五怖畏、怨雠止息耶？

居士！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。

居士！不与取者〔缘不与取，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。

居士！〕邪淫者〔缘邪淫，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。

居士！〕妄语者〔缘妄语，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。

居士！〕饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息。

此等为五怖畏、怨雠止息。

四

何等为四预流支成就耶？

居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』

于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』

圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。

此等为四预流支成就。

五

居士！圣弟子，成就此五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」

二十八　怨雠（二）

一

「诸比丘！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时。若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』

二

何等为五怖畏、怨雠止息耶？

〔诸比丘！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。

诸比丘！不与取者缘不与取，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。

诸比丘！邪淫者缘邪淫，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。

诸比丘！妄语者缘妄语，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。

诸比丘！饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨雠，于来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨雠，于来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息〕。

此等为五怖畏、怨雠止息。

三

何等为四预流支成就耶？

〔诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

于法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』

于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』

圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒〕。

此等为四预流支成就。

四

诸比丘！圣弟子成就此五怖畏、怨雠止息、此四预流支时，若欲得自记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」

二十九　嫌恨（一）

一

「诸比丘！有九种嫌恨事。何等为九种耶？

二

所谓：『彼已于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼将于我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已于我之可爱、可意者作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼于我之可爱、可意者〕作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼将于我之可爱、可意者〕作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已于我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼于我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结缣恨。所谓：『彼将于我之非可爱、非可意者〕作饶益。』而结嫌恨。

诸比丘！此等为九种嫌恨事。」

三十　嫌恨（二）

一

「诸比丘！有调伏九种嫌恨。何等为九种耶？

二

所谓：『彼已于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已于我之可爱、可意者作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我之可爱、可意者〕作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我之可爱、可意者〕作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已于我之非可爱、非可意者〕作饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼于我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将于我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。

诸比丘！此等为九种调伏嫌恨。」

三十一　次第灭

一

「诸比丘！有九种次第灭。何等为九种耶？

二

若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑，则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。

诸比丘！此等为九种次第灭。」

第三　有情居品〔毕〕

此中摄颂曰：

第四　大品

三十二　次第住（一）

一

「诸比丘！有九种次第住。何等为九种耶？

二

诸比丘！此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。徧超无所有处，具足非想非非想处而住。徧超非想非非想处，具足想受灭而住。

诸比丘！此等为九种次第住。」

三十三　次第住（二）

一

「诸比丘！当说九种之次第住等至，谛听！谛听！〔善自作意，我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：

「诸比丘！何等为九种次第住等至耶？

二

若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而诸欲灭耶？何人将诸欲数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有作如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。于此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

三

若寻伺灭时，将寻伺数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而寻伺灭耶？何人将寻伺数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。于此寻伺灭，将寻伺数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

四

若喜灭时，将喜数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而喜灭耶？何人将喜数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。于此而喜灭，将喜数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

五

若舍乐灭时，将舍乐数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而舍乐灭耶？何人将舍乐数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，断乐〔断苦之故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。于此舍乐灭，将舍乐数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

六

若色想灭时，将色想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而色想灭耶？何人将色想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。于此而色想灭，将色想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

七

若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而空无边处想灭耶？何人将空无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。于此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

八

若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而识无边处想灭耶？何人将识无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。于此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必〔言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。

九

若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而无所有处想灭耶？何人将无所有处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。于此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，〔必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。

一〇

若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』

『于何而非想非非想处想灭耶？何人将非想非非想处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对于所说欢喜随喜，言『善哉』而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。

诸比丘！此等为九种次第住等至。」

三十四　涅槃

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比丘言：

「友等！此涅槃者是乐。友等！此涅槃者是乐。」

二

如是言时，具寿优陀夷对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！于此处无所受，云何此处有乐耶？」

「友！此处无所受故，此处正是有乐。

友！有五妙欲。何等为五妙欲耶？

即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕，舌所识之味者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友！此为五妙欲。友！若缘此五妙欲所生之乐喜，友！此称之为欲乐。

四

友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐〕，具足初静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

五

友！复次，有比丘寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

六

友！复次，有比丘离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

七

友！复次，有比丘者断苦〔断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而，世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

八

友！复次，有比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

九

友！复次，有比丘徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

一〇

友！复次，有比丘徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

一一

友！复次，有比丘徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！此比丘依此住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是乐。

一二

友！复次，有比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。友！依此理而可知涅槃是乐。」

三十五　牛

一

「诸比丘！譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼未善安置前足即举后足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水，而彼止足于前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水』而不还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。

诸比丘！如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、修习、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，〔成内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕当可具足第二静虑而住。』彼为止息寻伺故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕不能具足第二静虑而住。彼如是思念：『我宜离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕当可具足初静虑而住。』彼离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能具足初静虑而住。诸比丘！此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。

二

诸比丘！譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼安置前足已而举后足，往于未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』而还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。

诸比丘！如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕善巧具足初静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕当可具足第二静虑而住。』彼乃不损第二静虑，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕具足第二静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，〕当具足第三静虑而住。』彼乃不损第三静虑，为离喜故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，当具足第四静虑而住。』彼乃不损第四静虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为舍念清净。〕具足第四静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓空是无边，当具足空无边处而住。』彼乃不损空无边处，徧超色想，〔灭有对想，不作意种种想，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，当具足识无边处而住。』彼乃不损识无边处，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超识无边处，所谓「无所有」，当具足无所有处而住。』彼乃不损无所有处，徧超识无边处，所谓『无所有』是，具足无所有处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超无所有处，当具足非想非非想处而住。』彼乃不损非想非非想处，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想处，当具足想受灭而住。』彼乃不损想受灭，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。

三

诸比丘！比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，于倾心而当证知、现证，随处而获得现见力。

若彼欲『领受多端神变，以一身为多身，〔以多身为一身，或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行于水上而无坏，如于地上；于虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月，〕乃至以身威及于梵世』，于各各随处而获得现见力。

若彼欲『以清净、超人之天耳界，〔俱闻远、近、天、人之声』，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，〔了知离贪心为离贪心，了知有瞋心为有瞋心，了知离瞋心为离瞋心，了知有痴心为有痴心，了知离痴心为离痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知非定心为非定心，〕了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心』，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲『随念种种宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，于彼处没……乃至……生于此处，〕具如是行相、名称而随念宿住』，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲『以清净、超人之天眼见有情之〔生死……乃至……了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣』，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲『漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、〕现证具足而住』，则于各各随处而获得现见力。」

三十六　静虑

一

「诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于非想非非想处而诸漏尽。

二

诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。

三

诸比丘！我说：依止于第二静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于第三静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、〔想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃〕，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

四

诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、〔识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜〕而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，〕由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

五

诸比丘！我说：依止于识无边处〔而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃』，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。〕于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

诸比丘！如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘！然而，非想非非想处与想受灭之处者，说：『诸比丘！为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之后，所当正知。』」

三十七　阿难

一

如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说：

二

「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、见者、应供、正等觉者，于杂闹中随觉离脱之证得，是为众生之清净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理之证得，为涅槃之现证。唯眼尚有不领受色、处，唯耳尚有不领声、处，唯鼻尚有不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处，唯身尚有不领受所触、处。」

三

如是说已，具寿优陀夷对具寿阿难言：

「友阿难！为有想而不领受彼处耶？或为无想耶？」

「友！为有想而不领受彼处，非为无想。」

「友！然则，彼何想而不领受处耶？」

四

「友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。

五

友！复次，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。

六

友！复次，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！依如是之想而不领受彼处。

七

友！尔时，我住于裟祇城安禅林之鹿野苑。友！当时，有阇知罗比丘尼，到达我处。至已，礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言：『大德阿难！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。大德阿难！此三昧者世尊所说有何果耶？』友等！如是所言，我对阇知罗比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊！此三者世尊所说以智为果。』

友！依如是之想而不领受彼处。」

三十八　婆罗门

一

彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

二

「瞿昙！富兰那迦叶，为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒知见现前。』彼言：『我以无边之智，知见有边之世间而住。』瞿昙！尼乾陀若提子，亦为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我于行、住、眠、觉、常恒智见现前。』彼言：『我以无边之智，知见无边之世间而住。』瞿昙！此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？」

三

「且止！婆罗门！除言『此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？』之外。婆罗门！我当为汝等说法，谛听！善自作意。我当说。」

「唯然。」

彼等婆罗门回答世尊。世尊说：

四

「婆罗门！譬如有四人立于四方，成就最胜之行速与最胜之行步。其能成就如是之势速，譬如有弓师，为有能而〔善〕学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立于东方之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。时，〔立于〕西方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当于中间命终〕。时，〔立于〕北方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终〕。时，立于南方之人，如是言：『我当步行到达世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达间之边，当于中间命终。何以故耶？婆罗门！我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不可到。婆罗门！然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。

五

婆罗门！五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶？

六

即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

婆罗门！此五妙欲者于圣者之律中名为世间。

七

婆罗门！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边、或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

八

婆罗门！复次，比丘者，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，由三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

九

婆罗门！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

一〇

婆罗门！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

婆罗门！复次，比丘者〕徧超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』

一一

婆罗门！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边，渡世间之缠绵。」

三十九　天

一

「诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，阿修罗胜而诸天败。诸比丘！诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。』

二

诸比丘！诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜三度与阿修罗作战。』

三

诸比丘！诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而入天宫。诸比丘！到达天宫之诸天则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与阿修罗无关。』诸比丘！阿修罗亦如是思念：『今诸天已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』

四

诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，诸天胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜二度与诸天作战。』

五

诸比丘！阿修罗即二与诸天作战。诸比丘！诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜三度与诸天作战。』

六

诸比丘！阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘！诸天三度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘！到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与诸天无关。』诸比丘！诸天亦如是思念：『今阿修罗已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』

七

诸比丘！如是，有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』

八

诸比丘！比丘者寻伺止息故〔，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐〕，〔具足〕第二静虑〔而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』

诸比丘！比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住时。诸比丘！比丘者如是思念：『今我已得于恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』

诸比丘！比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』

九

诸比丘！比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住之时。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

一〇

诸比丘！比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住之时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘！比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘！比丘者〕遍超无所有处，具足非想非非想处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘！比丘者〕徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见，渡世间之缠绵。」

四十　大象

一

「诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入于行水处，牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入于行水处，牝象触身而行。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。

二

诸比丘！其时，林中之大象思念：『今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。我宜自群远离而独住。』彼于后时自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。诸比丘！其时，林中之大象思念：『我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。今我自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。』彼以长鼻折枝束，以枝束擦其身而自散痒。

三

诸比丘！如是，比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住之时。诸比丘！比丘思念：『今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住，我宜自群远离而独住。』彼得远离之坐卧处，〔谓〕阿练若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿练若，往树下，往空闲处，端坐结跏趺，直立其身，普令其念现前。彼乃断世间之贪，以离贪心而住，由贪净心。断瞋恚，以无瞋心而住，饶益哀愍一切有情，由瞋恚净心。断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正知正念，由惛眠净心，断掉悔，无掉举而住，内心寂静，由掉悔净心。断疑，除疑而住，于善法无犹豫，由疑净心。

彼即心随烦恼而弱慧，断此五盖，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，自散痒。

为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，自散痒。

为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住，自散痒。

为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，自散痒。

徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，自散痒。

徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，〔自散痒〕。

徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，〔自散痒〕。

徧超无所有处，具足非想非非想处而住，〔自散痒〕。

徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，自散痒。」

四十一　多梨富沙

一

如是我闻。一时，世尊住末罗国郁鞞罗劫波，末罗人之邑。尔时，世尊于清晨时，著下衣，持钵、衣，入郁鞞罗劫波乞食。于郁鞞罗劫波，乞食而行，食后自乞食还，告具寿阿难而言：

「阿难！且居此处，我欲入大林而昼日住。」

「唯然，大德！」

具寿阿难回答世尊。尔时，世尊即入大林，于一树下，昼日住而坐。

二

彼时，有多梨富沙居士，到具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难而坐于一面。坐于一面之多梨富沙居士对具寿阿难言：

「大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如崄峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观『此乃寂静』而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？」

「居士！此乃所应谈。居士！我等往见世尊，往诣世尊所在之处。至已，而向世尊禀告此义，如世尊之所说而受持。」

「唯然，大德！」

多梨富沙居士回答具寿阿难。

三

彼时，具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已，〔礼敬〕世尊〔而坐于一面。坐于一面之具寿阿难〕白世尊言：

「大德！于此处，多梨富沙居士言：『大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如崄峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出离，心进、澄而安住，观「此乃寂静」而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？』」

四

「阿难！如是。阿难！如是。阿难！我亦于未等觉、现等觉而为菩萨时，思念：『善哉！出离。善哉！出离。』

阿难！尔时，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我即思念：『依何因何缘，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！尔时，我即思念：『我于诸欲，未见过患，不能多习于此，于出离未能证得功德。不能修此，是故，我于出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』阿难！其时，我乃思念：『我若于诸欲，见过患而多习此，于出离证得功德。当修此，是故，我于出离而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于诸欲，见过患而多习此，于出离，修此而证得功德。阿难！其时，我于出离而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。

五

阿难！尔时，我即思念：『我宜止息寻伺，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。』

阿难！其时，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于诸寻，未见过患，不能多习于此；于无寻，未能证得功德。不能修此，是故，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于诸寻，见过患而多习此；于无寻，证得功德。修此，是故，我于无寻而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于诸寻，见过患而多习此；于无寻，修此而证得功德。阿难！其时，我于无寻而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者生苦恼而致病。如是，于我与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。

六

阿难！尔时，我即思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。』

阿难！其时，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于喜，未见过患，不能多习于此；于无喜，未能证得功德。不能修此，是故，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于喜，见过患而多习此；于无喜，证得功德。修此，是故，我于无喜而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而解脱。』

阿难！我于后时，于喜，见过患而多习此；于无喜，修此而证得功德。阿难！其时，我于无喜而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。

七

阿难！尔时，我即思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧、喜，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。』

阿难！其时，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于舍乐，未见过患而不能多习于此；于不苦不乐，未能证得功德。不修此，是故，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，证得功德。修此，是故，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于舍乐，见过患而多习此；于不苦不乐，修此而证得功德。阿难！其时，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。阿难！我依此住而住时，与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。

八

阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。』

阿难！其时，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于诸色，未见过患而不能多习于此；于空无边处，未能证得功德。不修此，是故，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于诸色，见过患而多习于此；于空无边处，证得功德。修此，是故，我于空无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于诸色，见过患而多习此；于空无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我于空无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。阿难！我依此住而住时，与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。

九

阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。』

阿难！其时，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃如是思念：『依何因何缘，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于空无边处，未见过患，不能多习于此；于识无边处，未能证得功德。不能修此，是故，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，证得功德。修此，是故，我于识无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我于识无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。阿难！我依此住而住时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一〇

阿难！尔时，我即思念：『我宜徧而超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。』

阿难！其时，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于识无边处，未见过患，不能多习于此；于无所有处，未能证得功德。不能修此，是故，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，证得功德。修此，是故，我于无所有处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，修此而证得功德。阿难！其时，我于无所有处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。阿难！我依此住而住时，与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一一

阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超无所有处，具足非想非非想处而住。』

阿难！其时，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于无所有处，未见过患，而不能多习于此；于非想非非想处，未能证得功德。不修此，是故，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，证得功德。修此，是故，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，修此而证得功德。阿难！其时，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。阿难！我依此住而住之时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与无所有处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一二

阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超非想非非想处，具足想受灭而住。』

阿难！其时，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』

阿难！其时，我乃思念：『我于非想非非想处，未见过患而不能多习于此；于想受灭，未能证得功德。不能修此，是故，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』

阿难！其时，我乃思念：『我若于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，证得功德。修此，是故，我于想受灭而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』

阿难！我于后时，于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，修此而证得功德。阿难！其时，我于想受灭而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。

阿难！我于后时，徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而我诸漏尽。

一三

阿难！我未于此九种次第住等至，未能如是出入于顺逆之间时，阿难！我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称为无上正等觉、现等觉。阿难！然而，我于此九种次第住等至，如是出入于顺逆故。阿难！我于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，称为无上正等觉、现等觉。我复得智与见，言：『我心解脱不动，此乃我最后之生，更不受后有。』」

第四　大品〔毕〕

此中摄颂曰：

第五　般阇罗健品

四十二　般阇罗健

一

如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。时，具寿优陀夷到具寿阿难之处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷对具寿阿难言：

「友！般阇罗健天子有言：

友！云何为世尊所说之愦乱？及于愦乱而证得余地耶？」

二

「友！五妙欲为世尊所说之愦乱。何等为五耶？

即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味为〔可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友！此五妙欲为世尊所说之愦乱。

三

友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，寻伺之未灭者，为此中之愦乱。

四

友！复次，比丘为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，喜之未灭者，为此中之愦乱。

五

友！复次，比丘为离喜故，〔为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，舍念之未灭者，为此中之愦乱。

六

友！复次，比丘为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，色想之未灭者，为此中之愦乱。

七

友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，空无边处想之未灭者，为此中之愦乱。

八

友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，识无边处想之未灭者，为此中之愦乱。

九

友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，无所有处想之未灭者，为此中之愦乱。

一〇

友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，非想非非想处想之未灭者，为此中之愦乱。

一一

友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说于愦乱证得余地。」

四十三　身证者

一

「友！身证者，称为所言身证者。友！云何为世尊所说之身证者耶？」

二

「友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

三

友！复次，比丘者为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

友！复次，比丘者为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，〔具足〕第三静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

友！复次，比丘为断乐断苦之故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

四

友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

〔友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者〕。

五

友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住。友！如是为世尊不立差别所说之身证者。」

四十四　慧解脱者

一

「友！慧解脱者，称为慧解脱者。友！云何为世尊所说之慧解脱者耶？」

二

「友！此处有比丘者，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

〔友！复次，比丘者为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍与念而乐住，具足第三静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者〕。

三

友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，以慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之慧解脱者。」

四十五　俱分解脱者

一

「友！俱分解脱者，称为俱分解脱者。友！云何为世尊所说之俱分解脱者耶？」

二

「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

三

友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之俱分解脱者。」

四十六　现见法

「友！现见法，称为现见法者。〔友！云何为世尊所说之现见法耶？」

「友！此处有比丘离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之之现见法。

友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现见法〕。」

四十七　现见涅槃

「友！现见涅槃，称为现见涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现见涅槃耶？……乃至……〕」

四十八　涅槃

「友！涅槃，称为涅槃者。〔友！云何为世尊所说之涅槃耶？……乃至……〕」

四十九　般涅槃

「友！般涅槃，称为般涅槃者。〔友！云何为世尊所说之般涅槃耶？……乃至……〕」

五十　一向涅槃

「友！一向涅槃，称为一向涅槃者。〔友！云何为世尊所说之一向涅槃耶？……乃至……〕」

五十一　现法涅槃

「友！现法涅槃，称为现法涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现法涅槃耶？」

二

「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃〕。

三

友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现法涅槃。」

第五　般阇罗〔健〕品〔毕〕

此中摄颂曰：

九集初五十经毕

第六　安稳品

五十二　安稳

「友！安稳，称为安稳者。〔友！云何为世尊所说之安稳耶？〕……乃至……」

五十三　安稳逮得者

「友！安稳逮得者，称为安稳逮得者。〔友！云何为世尊所说之安稳逮得者耶？〕……乃至……」

五十四　不死

「友！不死，称为不死者。〔友！云何为世尊所说之不死耶？〕……乃至……」

五十五　不死逮得者

「友！不死逮得者，称为不死逮得者。〔友！云何为世尊所说之不死逮得者耶？〕……乃至……」

五十六　无畏

「友！无畏，称为无畏者。〔友！云何为世尊所说之无畏耶？〕……乃至……」

五十七　无畏逮得者

「友！无畏逮得者，称为无畏逮得者。〔友！云何为世尊所说之无畏逮得者耶？〕……乃至……」

五十八　轻安

「友！轻安，称为轻安者。〔友！云何为世尊所说之轻安耶？〕……乃至……」

五十九　次第轻安

「友！次第轻安，称为次第轻安者。〔友！云何为世尊所说之次第轻安耶？〕……乃至……」

六十　灭尽

「友！灭尽，称为灭尽者。〔友！云何为世尊所说之灭尽耶？〕……乃至……」

六十一　次第灭尽

一

「友！次第灭尽，称为次第灭尽者。友！云何为世尊所说之次第灭尽耶？」

二

「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽〕。

三

友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之次第灭尽。」

六十二　能

一

「诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？

二

即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。

诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。

三

诸比丘！若已断九法，则能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？

四

即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。」

第六　安稳品〔毕〕

此中摄颂曰：

第七　念处品

六十三　学

一

「诸比丘！有五学之弱处。何等为五学之弱处耶？

二

即：杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。

诸比丘！此为五学之弱处。

三

诸比丘！为断此五学之弱处，当修习四念处。何等为四念处耶？

四

诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受循观受而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心循观心而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。

诸比丘！为断彼五学之弱处，当修习此四念处。」

六十四　盖

一

「诸比丘！有五盖。何等为五盖耶？

二

即：欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖。

诸比丘！此为五盖。

三

诸比丘！为断此五盖，当修习四念处。何等为四念处耶？

四

诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受〔循观受而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心〔循观心而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。

诸比丘！为断彼五盖，当修习此四念处。」

六十五　妙欲

一

「诸比丘！有五妙欲。何等为五妙欲耶？

二

即：眼所识之色为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之色〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。

诸比丘！此为五妙欲。

三

诸比丘！为断此五妙欲，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五妙欲，〕当修习此四念处。」

六十六　取蕴

一

「诸比丘！有五取蕴。何等为五取蕴耶？

二

即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

诸比丘！此为五取蕴。

三

诸比丘！为断此五取蕴，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五取蕴，〕当修习此四念处。」

六十七　顺下分结

一

「诸比丘！有五顺下分结。何等为五顺下分结耶？

二

即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。

诸比丘！此为五顺下分结。

三

诸比丘！为断此五顺下分结，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五顺下分结，〕当修习此四念处。」

六十八　趣

一

「诸比丘！有五趣。何等为五趣耶？

二

即：地狱、畜生、饿鬼、人、天。

诸比丘！此为五趣。

三

诸比丘！为断此五趣，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五趣，〕当修习此四念处。」

六十九　悭

一

「诸比丘！有五悭。何等为五悭耶？

二

即：住处悭、家悭、利养悭、名声悭、法悭。

诸比丘！此为五悭。

三

诸比丘！为断此五悭〔，当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五悭，〕当修习此四念处。」

七十　顺上分结

一

「诸比丘！有五顺上分结。何等为五顺上分结耶？

二

即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。

诸比丘！此为五顺上分结。

三

诸比丘！为断此五顺上分结，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五顺上分结，〕当修习此四念处。」

七十一　心荒芜

一

「诸比丘！有五心栽荒芜。何等为五心荒无耶？

二

诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒芜。

三

诸比丘！复次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒芜。

诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒芜。

诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒芜。

诸比丘！复次，有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒芜。

诸比丘！此为五种心荒芜。

四

诸比丘！为断此五心荒芜，〔当修习四念处。何等为四耶？……乃至……

〔诸比丘！为断彼五心栽，〕当修习此四念处。」

七十二　心缚

一

「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？

二

诸比丘！此处有比丘，于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心缚。

三

诸比丘！复次，有比丘者于身而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若于身而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心缚。

诸比丘！复次，有比丘者〕于色而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！若于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心缚。

诸比丘！复次，有比丘者〕随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四心缚。

诸比丘！复次，有比丘者〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心缚。

诸比丘！此为五种心缚。

四

诸比丘！为断此五种之心缚，〔当修四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断五种之心缚，〕当修习此四念处。」

第七　念处品〔毕〕

此中摄颂曰：

第八　正勤品

七十三～八十一

一

「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？

二

即：杀生、〔不与取、却邪行、妄语、〕饮酒。

诸比丘！此为五种学之弱处。

三

诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四正勤。何等为四正勤耶？

四

诸比丘！此处有比丘，为令不生未生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令断息已生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令增长未生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满已生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。

诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四正勤。」

（乃至于品末，以正勤而加以广说）

八十二　心缚

一

「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？

二

诸比丘！此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……

诸比丘！此为五种心缚。

三

诸比丘！为断此五种心缚，当修习四正勤。何等为四正勤耶？

四

诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕

诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四正勤。」

第八　正勤品〔毕〕

第九　神足品

八十三～九十一

一

「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？

二

即：杀生、〔不与取、欲邪行、妄语、〕饮酒。

诸比丘！此为五种学之弱处。

三

诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四神足。何等为四神足耶？

四

诸比丘！此处有比丘者，修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修习〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修习观三摩地勤行成就神足。

诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四神足。〕」

〔其余者以神足而加以广说〕。

九十二　心缚

一

「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？

二

诸比丘！此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……

诸比丘！此为五种心缚。

三

诸比丘！为断此五种心缚，当修习四神足。何等为四耶？

四

诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕

诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四神足。」

第九　神足品〔毕〕

〔摄颂曰：〕

第十　贪品

第一章　贪

第一节　证知

一

一

「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想是。

诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」

二

一

「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。

诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」

第二～第十节

「诸比丘！为徧知贪……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔贪〕，当修习此九种法。」

第二～十六章

「〔诸比丘！为徧知〕瞋……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……」

第十七章　放逸

第一节

一

一

「〔诸比丘！〕为证知放逸，〔当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想。

诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」

二

一

「〔诸比丘！为证知放逸，当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。

诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」

第二～第十节

「〔诸比丘！〕为徧知〔放逸〕……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔放逸〕，当修习此九种法。」

世尊如是所说。彼诸比丘对于世尊之所说，欢喜受持。

九集毕

十　集

第一　功德品

一　何义

一

如是我闻：一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！善戒者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。」

「大德！又，不悔者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德。」

「大德！又，欢悦者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！欢悦者，以喜为义，以喜为功德。」

「大德！又，喜者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！喜者，以止为义，以止为功德。」

「大德！又，止者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！止者，以乐为义，以乐为功德。」

「大德！又，乐者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！乐者，以定为义，以定为功德。」

「大德！又，定者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！定者，以如实智见为义，以如实知见为功德。」

「大德！又，如实智见者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德。」

「大德！又，厌离者，以何为义，以何为功德耶？」

「阿难！厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。

二

阿难！如是，善戒者，以不悔为义，以不悔为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；喜者，以止为义，以止为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；乐者，以定为义，以定为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者，次第而趣于最胜。」

二　思

一

「诸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。诸比丘！法尔，持戒、具戒者得不悔。

诸比丘！不悔者，不可思『我欲得欢悦』。诸比丘！法尔，不悔者得欢悦。

诸比丘！欢悦者，不可思『我欲得喜』。诸比丘！法尔，欢悦者得喜。

诸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。诸比丘！法尔，喜意者于身得止。

诸比丘！止身者，不可思『我欲觉乐』。诸比丘！法尔，止身者觉乐。

诸比丘！乐者，不可思『我欲得定心』。诸比丘！法尔，乐者得定心。

诸比丘！得定者，不可思『我欲如实知见』。诸比丘！法尔，得定者如实知见。

诸比丘！如实知见者，不可思『我欲厌离』。诸比丘！法尔，如实知见者厌离。

诸比丘！厌离者，不可思『我欲现证解脱智见』。诸比丘！法尔，厌离者现证解脱智见。

二

诸比丘！如是，厌离者，以解脱智见为义，以解脱智见为功德；如实智见者，以厌离为义，以厌离为功德；定者，以如实智见为义，以如实智见为功德；乐者，以定为义，以定为功德；止者，以乐为义，以乐为功德；喜者，以止为义，以止为功德；欢悦者，以喜为义，以喜为功德；不悔者，以欢悦为义，以欢悦为功德；善戒者，以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法者生法，法者圆满其法，令从此岸至彼岸。」

三　戒

一

「诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。

诸比丘！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。

二

诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。

诸比丘！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。诸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」

四　所依

一

具寿舍利弗于此告诸比丘言：

「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。

友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。

二

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。

友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽圆满，皮、肤、心圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」

五　阿难

一

具寿阿难于此告诸比丘言：

「友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。

友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，〔害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，〕害解脱智见之所依。

二

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。

友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽则能圆满，皮、肤、心则能圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，〕具足解脱智见之所依。」

六　三昧

一

尔时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」

「阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」

二

「大德！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」

「阿难！此处有比丘者有如是之想：此乃寂静，此乃殊妙。谓：『一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。』阿难！若如是，比丘则获得如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」

七　舍利弗

一

尔时，具寿阿难，到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：

「友舍利弗！比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」

「友阿难！比丘者获得如是三昧，谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想〕，于他世无他世想，而有想。』」

二

「友舍利弗！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：『于地无地想，〔于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，〕于他世无他世想，而有想。』」

「友阿难！尔时，我住舍卫国之安陀林，入如是三昧，谓：『于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。』」

三

「具寿舍利弗，当时，以何为想耶？」

「友！于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，或想息灭。友！譬如一团火燃烧之时，或焰生，或焰灭。友！如是，于我『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』之想生起，或想息灭。友！其时，我乃以『有灭乃涅槃，有灭乃涅槃』为想。」

八　信

一

「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。

二

诸比丘！有信有戒而不多闻之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒有多闻〕，为法说者而不以众为境界〔之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒有多闻，为法说者，〕以众为境界，无畏而于众中不说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏于众中说法而不持律之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不住于阿练若，于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上心之现法乐住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于卧陬起卧，〕随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。

诸比丘！成就此十法之比丘为普端严，一切相圆满者。」

九　寂静

一

「诸比丘！有信而无戒之比丘。〔彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。

二

诸比丘！有信，〕有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信，有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能法说者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼应思惟：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者？』而圆满此分，诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者，不住于阿练若于边陬起卧之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为界境，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕住于阿练若于边陬起卧，不超色而为无色，触身于寂静解脱而住之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而无色，触身于寂静解脱而住，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，〕超色而为无色，触身于寂静解脱而住，非依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而为众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，具足而住，则此分圆满。

诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」

十　明

一

「诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。

二

诸比丘！有信有戒而不有多闻之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒有多闻？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，〕有多闻而不能说之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？』圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而〕为法说者，不以众为境界之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，〕以众为境界，无畏而不于众中说法之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法』，而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，〕无畏而于众中说法，不持律之〔比丘，彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，〕为持律者而不随念种种之宿住。谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，『于彼处，我名者如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』〕如是而不随念种种之宿住与其相状之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念……，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〕〔随念〕种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，〔见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，见有情之死生，不知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣〕之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏无于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念……，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，则而圆满此分。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿念……乃至……随念〔……〕以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，非依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而不住之〔比丘。彼者此分不圆满。彼当念：『云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，随念种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而〔于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，〕现证具足而住？』而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，〔随念〕种种之宿住……乃至……随念〔……〕，以清净超人之天眼，……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。

诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。」

第一　功德品〔毕〕

摄颂曰：

第二　救护品

十一　坐卧处

一

「诸比丘！五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。

诸比丘！何等为比丘五分成就耶？

二

诸比丘！此处有比丘，有信而信如来之菩提，即：『此世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』少病、少恼而能平等消化成就腹脏，不过于冷，不过于暖，中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、贤者、同梵行者，如实表示自己。发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍轭。具慧之圣，决择而成就正顺苦尽之生灭慧。

诸比丘！如是为比丘五分成就。

诸比丘！复次，何等为坐卧处五分成就耶？

三

诸比丘！此处有坐卧处，不过于远，不过于近，便于往来。昼时少喧闹，夜时少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又，若能住于其坐卧处，则劳苦少而得衣、食、坐卧具、病药、资具。又，长老比丘住其坐卧处，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），于此，时时亲近请问而言：『大德！此为云何，此义为云何？』彼等具寿者为其开示所未开，显示所未显，于种种疑惑之法除疑惑。

诸比丘！如是为坐卧处五分成就。

诸比丘！若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，于现法而自证知〔无漏之心解脱、慧解脱〕，现证具足而住。」

十二　分

一

「诸比丘！若舍弃五分，而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。

诸比丘！云何为比丘舍弃五分耶？

二

诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断瞋恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。

诸比丘！如是为比丘舍弃五分。

诸比丘！云何为比丘成就五分耶？

三

诸比丘！此处有比丘，成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴。

诸比丘！如是为比丘成就五分。

诸比丘！若舍弃五分而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、〔梵行〕已住、最上人。」

十三　结

一

「诸比丘！有十结。何等为十结耶？

二

即：五顺下分结与五顺上分结。

何等为五顺下分结耶？

三

即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。

此为五顺下分结。

何等为五顺上分结耶？

四

即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。

此为五顺上分结。

诸比丘！此为十结。」

十四　心荒芜

一

「诸比丘！比丘、比丘尼者，若未断五种心荒芜，未截五种心缚者，则昼夜来到，善法之损灭是可预期，不可〔预期〕增长。

云何为未断五种心荒芜耶？

二

诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第一之心荒芜。

三

诸比丘！复次有比丘，疑〔、惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第二之心荒芜。

诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第三之心荒芜。

诸比丘！复次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第四之心荒芜。

诸比丘！复次有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第五种心荒芜。

若如是者，则未断五种心荒芜。

云何为未截五种心缚耶？

四

诸比丘！此处有比丘，于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第一之心缚。

五

诸比丘！复次有比丘，于身而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于身而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第二之心缚。

诸比丘！复次有比丘，〕于色而不离贪，〔不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘！比丘若于色而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第三之心缚。

诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第四之心缚。

诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第五种心缚。

若如是者，则未截五种心缚。

诸比丘！比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。诸比丘！譬如月于黑分，昼夜来到，则色损减，圆损减，光损减，广袤损减。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可〔预期〕增长。

六

诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，已截五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。

云何为已断五种心荒芜耶？

七

诸比丘！此处有比丘，对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对师不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第一之心荒芜。

八

诸比丘！复次有比丘，对法不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对法不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第二之心荒芜。

诸比丘！复次有比丘，对僧不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对僧不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第三之心荒芜。

诸比丘！复次有比丘，〕对学不疑、〔不惑、信解、净信。诸比丘！比丘若对学不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第四之心荒芜。

诸比丘！复次有比丘，〕对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘！比丘若对于同梵行者不怒、〔欢喜、不心激、不荒，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，〕则彼已断第五种心荒芜。

若如是，则已断五种心荒芜。

云何为已善截五种心缚耶？

九

诸比丘！此处有比丘，于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第一之心缚。

一〇

诸比丘！复次有比丘，于身而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第二之心缚。

诸比丘！复次有比丘，〕于色而离贪、〔离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘！比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第三之心缚。

诸比丘！复次有比丘，〕随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第四之心缚。

诸比丘！复次有比丘，〕誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天。』诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，不为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第五种心缚。

若如是，则已善截五种心缚。

诸比丘！比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。诸比丘！譬如月于白分，昼夜来到，则色增长，圆增长，光增长，广袤增长。诸比丘！如是，比丘、比丘尼若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可〔预期〕损减。」

十五　不放逸

一

「诸比丘！于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想之有情，说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。

二

诸比丘！譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹，说象迹为其最上，此乃大之故。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘！譬如一切重阁之重簷者向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，说屋顶为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘！譬如诸根香之中，说随时檀为其最上。诸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。

诸比丘！譬如诸核香之中，说赤檀为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。

诸比丘！如诸华香之中，说夏生花为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。

诸比丘！譬如一切之小王者随属于转轮王，说转轮王为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。

诸比丘！譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，说月光为其最上。诸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。

诸比丘！譬如秋时，空豁无云之时，日升于苍天，除一切虚空之暗冥，辉热而照。诸比丘！如是〔一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上〕。

诸比丘！譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河向于海，趣于海，注于海，入于海，说海为其最上。诸比丘！如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。」

十六　应请

一

「诸比丘！十种补特伽罗者，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？

二

即：如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解者、随法〔行〕者、随信〔行〕者、向种姓者。

诸比丘！此十种补特伽罗者，为应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、世间无上之福田。」

十七　救护（一）

一

「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护法。何等为十耶？

二

诸比丘！此处有比丘，具戒，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。诸比丘！比丘者，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处者，此乃救护之法。

三

诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，以见善通达。诸比丘！比丘者，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达者，此乃救护之法。

四

诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘者，有善友、善朋、善辈者，此乃救护之法。

五

诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘者，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃救护之法。

六

诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调。诸比丘！比丘者，于同梵行者〔贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃救护之法。

七

诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘者，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃救护之法。

八

诸比丘！复次有比丘，发勤而信，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭。诸比丘！比丘者，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃救护之法。

九

诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者，此乃救护之法。

一〇

诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘者，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃救护之法。

一一

诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘者，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃救护之法。

诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」

十八　救护（二）

一

「诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！有十种救护之法。何等为十耶？

二

诸比丘！此处有比丘，具戒，〔能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，〕受持而学学处，谓：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人〕，新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘者，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。

三

诸比丘！复次有比丘，多闻而〔受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，〕以见善通达，而谓：『嗟夫！此比丘是多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，以见善通达。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损灭。此乃救护之法。

四

诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈，谓：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善辈。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。

五

诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫，而谓：『嗟夫！此比丘是从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。

六

诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，善调，而谓：『嗟夫！此比丘是于同于梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，能调。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。

七

诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜，而谓：『嗟夫！此比丘是乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。

八

诸比丘！复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭，而谓：『嗟夫！此比丘者发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。

九

诸比丘！复次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足，而谓：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。

一〇

诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说，谓：『嗟夫！此比丘者有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可〔预期〕损减。此乃救护之法。

一一

诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧，而谓：『嗟夫！此比丘者有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。』长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦〔思此为可谈可教诫之人，〕新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。

诸比丘！有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘！此乃十种救护之法。」

十九　圣居（一）

一

「诸比丘！有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶？

二

诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。

诸比丘！此十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。」

二十　圣居（二）

一

尔时，世尊在俱卢国剑摩沙之俱卢村。世尊于此告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答世尊〕。世尊曰：

二

「诸比丘！有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶？

三

诸比丘！此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。

诸比丘！云何为比丘已除五分耶？

四

诸比丘！此处有比丘，断欲贪，断瞋恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。

诸比丘！若如是，比丘为已除五分。

诸比丘！复次，云何比丘成就六分耶？

五

诸比丘！此处有比丘，以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以舌尝味而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以身触所触而〔不喜、不忧、舍、正念正知而住〕。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。

诸比丘！若如是，比丘为成就六分。

诸比丘！复次，云何为比丘守护一事耶？

六

诸比丘！此处有比丘，成就念护之心。

诸比丘！若如是，比丘为守护一事。

诸比丘！复次，云何为比丘具足四依耶？

七

诸比丘！此处有比丘，计量而亲近一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。

诸比丘！若如是，比丘为具足四依。

诸比丘！云何比丘为除遣各别之谛耶？

八

诸比丘！此处有比丘，种种沙门、婆罗门之种种各别之谛，即：世间是常，世间是无常，世间是有边，世间是无边，命即是身，命与身是异，如来死后是有，如来死后是无，如来死后是有而无，如来死后是非有非无，将一切祛除、除遣、舍、吐、离、断、舍弃。

诸比丘！若如是，比丘为除遣各别之谛。

诸比丘！云何为比丘舍弃寻觅耶？

九

诸比丘！此处有比丘，断欲寻觅，断有寻觅，灭梵行寻觅。

诸比丘！若如是，比丘为舍弃寻觅。

诸比丘！云何为比丘思惟无浊耶？

一〇

诸比丘！此处有比丘，断欲思惟，断瞋思惟，断害思惟。

诸比丘！若如是，比丘为思惟无浊。

诸比丘！云何为比丘身行轻利耶？

一一

诸比丘！此处有比丘，为断乐断苦之故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。

诸比丘！若如是，比丘为身行轻利。

诸比丘！云何为比丘善心解脱耶？

一二

诸比丘！此处有比丘，从贪而心解脱，从瞋而心解脱，从痴而心解脱。

诸比丘！若如是，比丘为善心解脱。

诸比丘！云何为比丘善慧解脱耶？

一三

诸比丘！此处有比丘，了知『我已断贪，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』，了知『我已断瞋，〔析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』〕，了知『我已断痴，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法』。

诸比丘！若如是，比丘为善慧解脱。

一四

诸比丘！于过去世，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。诸比丘！于未来世，当住于圣者居处之诸圣者，彼等皆当可住于此十种圣者之居处。诸比丘！现在，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。

诸比丘！有此十圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。」

第二　救护品〔毕〕

摄颂曰：

第三　大品

二十一　师子

一

「诸比丘！兽王师子于晡时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，普观四方而三度师子吼，三度师子吼为求食而出。何以故耶？不害迷道之小有情。诸比丘！所谓师子者，此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！如来于众中说法，此乃彼之师子吼。诸比丘！如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十耶？

二

诸比丘！此处如来者，如实了知处为处，非处为非处。诸比丘！如来如实了知处为处，非处为非处，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

三

诸比丘！复次，如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘！如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

四

诸比丘！复次，如来者如实知徧行趣。诸比丘！如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

五

诸比丘！复次，如来者如实知多界种种界世间。诸比丘！如来如实知多界种种界世间者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

六

诸比丘！复次，如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘！如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

七

诸比丘！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘！如来者如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

八

诸比丘！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

九

诸比丘！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，而谓：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而来生于此处。』如是随念种种之宿住、其相、状。诸比丘！如来随念种种之宿住……乃至……者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

一〇

诸比丘！复次，如来者以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，而谓：『嗟夫！此诸有情者成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，受邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情是成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，受正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世。』如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘！如来以清净超人之天眼……乃至……见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

一一

诸比丘！复次，如来者依诸漏尽故，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。诸比丘！如来者依诸漏尽，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

诸比丘！此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」

二十二　胜解

一

时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之具寿阿难言：

二

「阿难！资于各各之胜解处而证知、现证诸法者，我于各各如如自说此法而无畏。依此而行于如如者，乃知有为有，知无为无，知劣为劣，知胜为胜，知有上为有上，知无上为无上，如如了知如如之所知、所见、所证，欲见、现证此理。阿难！各各之如实智，此乃诸智中之无上。阿难！我说离此智而更别无上妙之智。阿难！如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十力耶？

三

阿难！此处如来者，如实知处为处，非处为非处。阿难！如来如实知处为处，非处为非处者，此乃如来之如来力，依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

四

阿难！复次，如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难！〔如来如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

五

阿难！复次，如来者如实知徧行趣。阿难！〔如来如实知徧行趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

六

阿难！复次，如来者如实知多界种种界世间。阿难！〔如来如实知多界种种界之世间者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

七

阿难！复次，如来者如实知有情之种种胜解。阿难！〔如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜解处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

八

阿难！复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难！〔如来如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

九

阿难！复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿难！〔如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

一〇

阿难！复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状。阿难！〔如来随念种种宿住，谓：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

一一

阿难！复次，如来以清净超人之天眼，〔见有情之死生……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难！如来以清净超人之天眼，见有情之死生，……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮〕。

一二

阿难！复次，如来依诸漏尽而于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具足而住。阿难！如来依诸漏尽而〔于现法自证知、〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。

阿难！此乃如来之十如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。」

二十三　身

一

「诸比丘！法，以身可断，以语不可断。诸比丘！法，以语可断，以身不可断。诸比丘！法，以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

诸比丘！何等为法以身可断，以语不可断耶？

二

诸比丘！此处有比丘，以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断身恶行而修习身善行。

诸比丘！此称为法以身可断，以语不可断。

诸比丘！何等为法以语可断，以身不可断耶？

三

诸比丘！此处有比丘，以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：『具寿以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行！』接受审视此而有智之同梵行者所言，断语恶行而修习语善行。

诸比丘！此称为法以语可断，以身不可断。

诸比丘！何等为法以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断耶？

四

诸比丘！贪者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

诸比丘！瞋者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！痴者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！忿者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！恨者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！覆者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！恼者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！悭者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！恶嫉者〔以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断〕。

诸比丘！何等为恶嫉耶？

五

诸比丘！此处有居士、居士子，财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。』或有沙门、婆罗门，得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言：『嗟夫！令此具寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。』

诸比丘！此称为恶嫉。

诸比丘！恶嫉者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

六

诸比丘！恶欲者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

诸比丘！何等为恶欲耶？

七

诸比丘！此处有一类者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少闻而欲『令我了知多闻』，乐聚会而欲『令我了知远离者』，懈怠而欲『令我了知发勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏尽而欲『令我了知漏尽。』

诸比丘！此称之为恶欲。

诸比丘！恶欲者以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。

八

诸比丘！若贪已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而存。』

诸比丘！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏比丘而存，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而存也。』

九

诸比丘！若贪不威伏比丘而存，则可知『此具寿了知无贪，贪乃不威伏此具寿而存。』

诸比丘！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏比丘而存，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲乃不威伏此具寿而存也。』」

二十四　周陀

一

尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言：

二

「友等！比丘说智而言：『我知此法，见此法。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』

三

友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』

四

友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』

五

友等！譬如人贫穷而说富裕，无财而说有财，无资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知：『此具寿贫穷而说富裕』，『此具寿无财而说有财』，『此具寿无资而说有资』。何以故耶？此具寿若有生用钱财，若出财、谷、金、银之机会则不得出与。

友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知：『此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。』

六

友等！比丘说有智而言：『我知此法，见此法。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』

七

友等！比丘说修习而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』

八

友等！比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲者，恶欲不威伏此具寿而住。』

九

友等！譬如人富裕而说富裕，有财而说有财，有资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会而与，人知此：『此具寿富裕而说富裕』，『此具寿者有财而说有财』，『此具寿有资而说有资』。何以故耶？此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会而与。

友等！如是，比丘说智，说修习而言：『我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若贪不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。』

友等！若瞋……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知：『此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。』」

二十五　徧处

一

「诸比丘！有十种徧处，何等为十耶？

二

一者了解地徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解黄徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

诸比丘！此为十种徧处。」

二十六　迦梨

一

尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时，有拘罗罗坂之优婆夷迦梨，到具寿摩诃迦旃延之处。至已，礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨，对具寿摩诃迦旃延言：

二

「大德！世尊于童女所问中说：

大德！世尊所略说之义，云何广解耶？」

三

「姊！有一类沙门、婆罗门，以地徧等至为最胜义。姊！世尊以地徧等至为最胜证知，世尊证知而见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。

姊！有一类沙门、婆罗门者，以水徧等至……火徧等至……风徧等至……青徧等至……黄徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……识徧等至为最胜义。姊！世尊以识徧等至为最胜而皆证知，世尊证知见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因〔等故为〕义之逮得、心之寂灭。姊！如是，世尊于童女所问中说：

如是广解世尊所略说之义。」

二十七　大问（一）

一

尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，众多比丘于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，彼诸比丘思念：「入舍卫城乞食，尚且过早。我等宜至外道修行者之园。」时，彼诸比丘即往外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时，彼诸外道修行者对彼诸比丘言：

二

「友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：『诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！我等亦对诸弟子说法而言：『友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！』友等！于此处，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何特相、有何相异耶？」

三

时，彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：「唯于世尊座前了知此所说之义。」时，彼诸比丘即于舍卫城乞食，食后，自乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：

四

「大德！于此我等于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我等乃思念：『欲入舍卫城乞食，尚且过早，我等宜往外道修行者之园。』大德！时，我等乃至外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语，已坐于一面。大德！坐于一面时，彼诸外道修行者对我等而言：『友等！沙门瞿昙对诸弟子说法而言：「诸比丘！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！」友等！我等亦对诸弟子说法而言：「友等！汝等应证知一切法！应将一切法数数证知而住！」友等！于此，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何特相、有何相异耶？』大德！时，我等乃对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：『唯于世尊座前了知此所说之义。』」

五

「诸比丘！若外道修道者如是所说，应当言：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』诸比丘！如是所问，外道修行者不能回答，复更堕困惑。何以故耶？诸比丘！彼已非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生，不见有能回答此问而令心喜悦者，除如来与如来之弟子或从此所闻者。

六

说一问、一说、一答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？

即：一切众生，有食而住。

诸比丘！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说一问、一说、一答者缘此而如是说。

七

说二问、二说、二答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？

即：名与色。

诸比丘！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说二问、二说、二答者缘此而如是说。

八

说三问、三说、三答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为三法耶？

即：三受。

诸比丘！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说三问、三说、三答者缘此而如是说。

九

说四问、四说、四答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？

即：四食。

诸比丘！比丘于此四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说四问、四说、四答者缘此而如是说。

一〇

说五问、五说、五答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？

即：五取蕴。

诸比丘！比丘于此五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说五问、五说、五答者缘此而如是说。

一一

说六问、六说、六答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为六法耶？

即：六内处。

诸比丘！比丘于此六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说六问、六说、六答者缘此而如是说。

一二

说七问、七说、七答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为七法耶？

即：七识住。

诸比丘！比丘于此七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说七问、七说、七答者缘此而如是说。

一三

说八问、八说、八答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？

即：八世法。

诸比丘！比丘于此八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说八问、八说、八答者缘此而如是说。

一四

说九问、九说、九答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？

即：九有情居。

诸比丘！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说九问、九说、九答者缘此而如是说。

一五

说十问、十说、十答者缘何而如是说耶？

诸比丘！比丘于十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？

即：十不善业道。

诸比丘！比丘于此十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

说十问、十说、十答者缘此而如是说。」

二十八　大问（二）

一

尔时，世尊住迦战罗竹园。时，众多迦战罗之优婆塞，到迦战罗比丘尼住处。至已，礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，对迦战罗比丘尼言：

二

「大姊！世尊于大问中所说，为：『一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。』大姊！世尊所略说之义，云何广解耶？」

三

「友等！此非我从世尊处亲近听闻，亲近受持，亦非从意修习之诸比丘处，亲近听闻，亲近受持，然而听我所思，善自作意！我当说。」

「唯然，大姊！」

迦战罗之优婆塞，回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说：

四

「世尊所说之一问、一说、一答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶？

即：一切众生依食而住。

友等！比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之一问、一说、一答者，缘此而如是说。

五

世尊所说之二问、二说、二答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶？

即：名与色。

〔友等！比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之二问、二说、二答者，缘此而如是说。

世尊所说之三问、三说、三答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为三法耶？

即：三受。

友等！比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之三问、三说、三答者，缘此而如是说。

六

世尊所说之四问、四说、四答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶？

即：四念处。

友等！比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之四问、四说、四答者，缘此而如是说。

七

世尊所说之五问、五说、五答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶？

即：五根是。

〔友等！比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之五问、五说、五答者，缘此而如是说。

世尊所说之六问、六说、六答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为六法耶？

即：六出离界。

〔友等！比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之六问、六说、六答者，缘此而如是说。

世尊所说之七问、七说、七答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际〕。何等为七法耶？

即：七觉分。

〔友等！比丘于此七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之七问、七说、七答者，缘此而如是说。

世尊所说之八问、八说、八答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶？

即：八支圣道。

友等！比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之八问、八说、八答者，缘此而如是说。

八

世尊所说之九问、九说、九答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶？

即：九有情居。

友等！比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之九问、九说、九答者，缘此而如是说。

九

世尊所说之十问、十说、十答者，缘何而如是说耶？

友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶？

即：十善业道。

友等！比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。

世尊所说之十问、十说、十答者，缘此而如是说。

一〇

友等！世尊于大问中所说：『一问、一说、一答，〔二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、〕十答。』我将世尊所略说之义，如是广解。

友等！汝等若有疑者，则往诣世尊所在之处，请教此义。如世尊所说，欢喜受持！」

「唯然，大姊！」

迦战罗之优婆塞者，对于迦战罗比丘尼之所说，欢喜随喜，即从座起，礼敬迦战罗比丘尼，作右遶而往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。

一一

「善哉、善哉！居士等。居士等！迦战罗比丘尼是聪明。居士等！迦战罗比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我处寻问此义，我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此义如是。当如是受持！」

二十九　拘萨罗（一）

一

「诸比丘！凡于迦尸拘萨罗国之一切，凡于拘萨罗王波斯匿所有之境界中，说拘萨罗王波斯匿为最胜。诸比丘！连拘萨罗王波斯匿亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子，乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

二

诸比丘！凡日月周回，徧照诸方为千世界。于其千世界有千日、千月、千须弥山王、千阎浮提洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千东胜身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵世。诸比丘！凡于千世界之中，说大梵为最胜。诸比丘！连大梵亦有变异、变异。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

三

诸比丘！时，此世亦当有败坏。诸比丘！此世败坏之时，众生多生于光音天。于彼中为意生，以喜为食，自光明而行于虚空，净住久远长时而住。诸比丘！世败坏之时，说光音天为最胜。诸比丘！连光音天亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

四

诸比丘！有十种徧处。何等为十徧处耶？

一者了解地徧，于上、下、傍是无二、无量。一者了解水徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解火徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解风徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解青徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解黄徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解赤徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解白徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解空徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。一者了解识徧，〔于上、下、傍是无二、无量〕。

诸比丘！此为十徧处。

五

诸比丘！于此十徧处中，所谓『一者了解识徧，于上、下、傍是无二、无量』乃最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变异。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

六

诸比丘！有八胜处。何等为八胜处耶？

一者内有色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第一之胜处。

一者内有色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第二之胜处。

一者内无色想，外观少许好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第三之胜处。

一者内无色想，外观无量好、丑之诸色，如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第四之胜处。

一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，犹如乌摩迦华之青、青显、青现、青光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之青、青显、青现、青光。如是，一者内无色想，外观诸色为青、青显、青现、青光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第五之胜处。

一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，犹如羯尼迦华之黄、黄显、黄现、黄光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之黄、黄显、黄现、黄光。如是，一者内无色想，外观诸色为黄、黄显、黄现、黄光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第六之胜处。

一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光。犹如般豆时婆迦华之赤、赤显、赤现、赤光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之赤、赤显、赤现、赤光。如是，一者内无色想，外观诸色为赤、赤显、赤现、赤光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第七之胜处。

一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光。犹如太白之白、白显、白现、白光，犹如磨碾两面波罗㮈衣之白、白显、白现、白光。如是，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想。此乃第八之胜处。

诸比丘！此为八胜处。

七

诸比丘！于此八胜处之中，一者内无色想，外观诸色为白、白显、白现、白光，而如是得『胜彼〔诸色〕而知见』之想者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

八

诸比丘！有四行。何等为四行耶？

即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。

诸比丘！此为四行。

九

诸比丘！于此四行中，乐速通行者为最胜。诸比丘！有如是行之有情。诸比丘！连有如是行之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

一〇

诸比丘！有四想。何等为四想耶？

一者少了解，一者多了解，一者无量了解，一者『无所有』而了解无所有处。

诸比丘！此为四想。

一一

诸比丘！于此四想中，『无所有』而了解无所有处者为最胜。诸比丘！有如是想之有情。诸比丘！连有如是想之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

一二

诸比丘！于诸异学之成见中，所谓『若无我无我所，则将无我无我所』者，为最胜。诸比丘！于有如是见者，则可期『诸有之无厌者应无此人，诸有灭之厌足者，应无此人。』诸比丘！有如是见之有情。诸比丘！连有如是见之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

一三

诸比丘！有一类沙门、婆罗门，施设胜义清净。

一四

诸比丘！于施设胜义清净者之中，徧超无所有处，具足非想非非想处而住者，为最胜。证知此，为现证此而说法。诸比丘！有如是说之有情。诸比丘！连有如是说之有情亦有变异、变易。诸比丘！如是观，有闻之圣弟子乃厌患于此，厌患此最胜而离贪，况于下贱者！

一五

诸比丘！有一类沙门、婆罗门，施设胜义现法涅槃。

一六

诸比丘！于施设胜义现法涅槃者之中，如实知六触处之集起、灭尽、尝味、过患、出离，无取而解脱者，为最胜。诸比丘！我乃如是说，如是演说，有一类沙门、婆罗门以非有、空虚、虚妄、非实而诽谤：『沙门瞿昙者，不施设诸欲之徧知，不施设诸色之徧知，不施设诸受之徧知。』

一七

诸比丘！我施设诸欲之徧知，施设诸色之徧知，施设诸受之徧知，于现法而无欲、寂灭、清凉，施设无取般涅槃。」

三十　拘萨罗（二）

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿战胜，得意趣，由战斗而还。时，拘萨罗王波斯匿即出而往僧园。此车乘行至车乘所能到之处，自车乘而下，步入僧园。

二

其时，众多之比丘，露地经行。时，拘萨罗王波斯匿到彼诸比丘住处。到已，对彼诸比丘而言：

「大德！世尊、应供、正等觉者，今住何处耶？大德！我等欲见彼世尊、应供、正等觉者。」

「大王！于彼处有闭户之精舍，静往徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊当为汝开门。」

三

时，拘萨罗王波斯匿静往于彼闭户之精舍，徐入外缘，謦咳而叩闩，世尊即为之开门。时，拘萨罗王波斯匿入于精舍，以头面顶礼世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手抚摸称名而言：

「大德！我乃拘萨罗王波斯匿，大德！我乃拘萨罗王波斯匿。」

「大王！汝复观何等义趣之故，于此身作如是最胜敬礼，承示慈爱耶？」

四

「大德！我乃观知恩、知报之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊为众人之利益、众人之安乐而行，令众人得圣正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

五

大德！复次，世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、圣戒、善戒，成就善戒故。大德！我观此义趣之故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

六

大德！复次，世尊于长夜住阿练若，亲近于阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处。大德！世尊于长夜住阿练若，住阿练若、林间、僻地等边陬之坐卧处故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

七

大德！复次，世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。大德！世尊以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

八

大德！复次，世尊是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。大德！世尊为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

九

大德！复次，世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓：少欲论、知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，得如是之论者随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是除遣能使趣向心离盖之论，所谓少欲论、〔知足论、远离论、不杂处论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，得如是之论者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一〇

大德！复次，世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。大德！世尊是得四静虑增上心之现法乐住者，随乐欲，得而无艰难，得而无梗涩故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一一

大德！复次，世尊是随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，如是随念：『在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，自彼处没而来生于彼处。』随念种种宿住、其相、状。大德！世尊随念种种宿住……乃至……如是随念……故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一二

大德！复次，世尊以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。『嗟夫！此诸有情者，成就身恶行，成就语恶行，成就意恶业，诽谤圣者，有邪见，取邪见业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情者，成就身善行，成就语善行，成就意善业，不诽谤圣者，有正见，取正见业，身坏命终而往生于善趣、天世。』以如是清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。大德！世尊以清净超人之天眼……乃至……知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一三

大德！复次，世尊依诸漏尽而于现法自证知，现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住。大德！世尊依诸漏尽而〔于现法自证知，〕现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住故，我观此义趣故，于世尊作如是最胜敬礼，承示慈爱。

一四

大德！今我等当往，我等多所作，多所办。」

「大王！然则，当自知时。」

时，拘萨罗王波斯匿即从座起，礼敬世尊，作右遶而去。

第三　大品〔毕〕

摄颂曰：

第四　优波离品

三十一　优波离．遮说戒

一

尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊而言：

二

「大德！如来缘几种之义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉耶？」

「优波离！如来缘十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。何等为十耶？

三

即为僧伽之极善，为僧伽之安乐，为恶人之折伏，为善美比丘之乐住，为防护现法之漏，为阻害当来之漏，为令未信者而信，为令已信者而增长，为令律正法，为摄受其律。

诸比丘！如来缘此十种义趣为诸弟子制学处，说波罗提木叉。」

四

「大德！遮波罗提木叉有几种耶？」

「优波离！遮波罗提木叉有十种。何等为十耶？

五

即犯波罗夷者坐于其众会，为波罗夷说未了，未受具足戒者坐于其众会，为未受具足戒说未了，舍学者在其众会，为舍学说未了，黄门在其众会，为黄门说未了，污比丘尼者在其众会，为污比丘尼说未了。

优波离！遮波罗提木叉有此十种。」

三十二　断事人

一

「大德！成就几种法之比丘，可选为断事人耶？」

「优波离！成就十法之比丘，可选为断事人。何等为十法耶？

二

优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定。于律安住不动。于自他两派而堪能语、解、观、静。善巧止灭诤事之生起。知诤事。知诤事之集起。知诤事之灭尽。知顺诤事灭尽之道。」

三十三　具足戒

一

「大德！成就几种法比丘可授具足戒耶？」

「优波离！若成就十法，比丘可授具足戒。何等为十法耶？

二

优波离！此处有比丘，具戒，防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别、善通达，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。

优波离！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」

三十四　依止沙弥

一

「大德！若成就几种法，比丘可与依止耶？……乃至……可畜沙弥耶？」

「优波离！若成就十法，比丘可畜沙弥。何等为十法耶？

二

优波离！此处有比丘，具戒，〔防护波罗提木叉之律仪，行、所行具足而住，见于微小之罪而布畏〕受持而学学处。多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻诸法而受持，以言通利，以意观察，〕以见善通达。广义了解波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定。能〔自〕侍于病者，或〔令他〕侍〔于病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法灭已生之恶作。能如法离已生之成见。能劝导于增上戒。能劝导于增上心。能劝导于增上慧。

优波离！若成就此十法者，比丘可畜沙弥。」

三十五　破僧

一

「大德！破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶？」

二

「优婆离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法。说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。

彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧破。」

三十六　和合僧

一

「大德！和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶？」

二

「优婆离！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。

彼等，以此十事不诱不惑而不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。优波离！此为僧和合。」

三十七　破僧（一）

一

时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿阿难者白世尊而言：

二

「大德！破僧，称之为破僧者，何等为僧破耶？」

三

「阿难！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。

彼等，以此十事诱惑而行不共之羯磨，诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧破。」

三十八　破僧（二）

一

「大德！若破和合僧者，何等为积耶？」

二

「阿难！积一劫住之罪过。」

三

「大德！何等为一劫住之罪过耶？」

四

「阿难！一劫煮于地狱

三十九　阿难（一）

一

「大德！和合僧，称之为和合僧者，何等为僧和合耶？」

二

「阿难！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来之所说所言为非如来之所说所言，说如来之所说所言为如来之所说所言，说非如来之常所行法为非如来之常所行法，说如来之常所行法为如来之常所行法，说非如来之所制为非如来之所制，说如来之所制为如来之所制。

彼等，以此十事而不诱不惑，不行不共之羯磨，不诵不共之波罗提木叉。阿难！此为僧和合。」

四十　阿难（二）

一

「大德！若使破僧和合者，则何等为积耶？」

二

「阿难！积梵福。」

三

「大德！何等为梵福耶？」

四

「阿难！于天上受乐一劫。僧伽和合与和合者，摄受是乐。若喜和合住于法，则不失安稳。若令僧伽和合，于天上乐一劫。」

第四　优波离品〔毕〕

此中摄颂曰：

第五　骂詈品

四十一　诤论

一

尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：

二

「大德！有何因何缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐耶？」

三

「优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。

优波离！有此因此缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐。」

四十二　诤根（一）

一

「大德！诤根有几种耶？」

二

「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？

三

优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。

优波离！此乃十种诤根。」

四十三　诤根（二）

一

「大德！诤根有几种耶？」

二

「优波离！诤根有十种。何等为十种耶？

三

优波离！此处有诸比丘，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说麤罪为非麤罪，说非麤罪为麤罪，说有残罪为无残罪，说无残罪为有残罪，说有悔除罪为无悔除罪，说无悔除罪为有悔除罪。

优波离！此乃十种诤根。」

四十四　拘尸

一

尔时，世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则须内观察五法，内修五法而后，可难诘他人。

内可观察何种五法耶？

三

诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无穿、无过之身行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘身行不清净，不具足清净、无穿、无过之身行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学身行！』

四

诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我乃语行清净耶？具足清净、无穿、无过之语行耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘诸行不清净，不具足清净、无穿、无过之语行，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且学语行！』

五

诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我于同梵行者，修无碍之慈心耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘于同梵行者，不修无碍之慈心，则对彼而有言说者。说：『具寿！但愿且于同梵行者修慈心！』

六

诸比丘！复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：『我是多闻而受持所闻，积集所闻耶？如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻其法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达耶？于我有此法耶？』诸比丘！若比丘多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法，以言通利，以意观察：非以见善通达，则对彼而有言说者，说：『具寿！但愿且习阿含。』

七

诸比丘！复次，难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：『我广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定耶？于我有此法耶？』诸比丘！比丘若不广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而非善分别，善通晓，善决定，问：『具寿！此即世尊于何处所说耶？』而不能说，则对彼而有言说者。而说：『具寿！但愿且学律！』

于内应观察此五法。

八

于内应修何等之五法耶？

九

『我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以麤暴说。以有利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有瞋心说。』

内应修此五法。

诸比丘！难诘比丘，若欲难诘他人，则内应观察此五法，内修此五法之后，可难诘他人。」

四十五　入后宫

一

「诸比丘！若入王之后宫，则有十种过失。何等为十过失耶？

二

诸比丘！王于此处与夫人俱坐，比丘来到此处，若夫人见比丘而笑，比丘见夫人而笑，王即思念：『必是已作或当作〔恶业〕。』诸比丘！此乃入王后宫之第一过失。

三

诸比丘！复次，王多所作，多所办，往一夫人之后，不忆念。依彼而有娠，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第二过失。

四

诸比丘！复次，当王之后宫失一宝，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第三过失。

五

诸比丘！复次，当王后宫内之秘密事外漏，王即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第四过失。

六

诸比丘！复次，于王之后宫，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第五过失。

七

诸比丘！复次，王迁下位者而置于上位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第六过失。

八

诸比丘！复次，王迁上位者而置于下位，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第七过失。

九

诸比丘！复次，王于非时起军，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第八过失。

一〇

诸比丘！复次，王得时起军，于中途令还，不喜此者即思念：『王与出家者交往，当为出家者之所业。』诸比丘！此乃入王后宫之第九过失。

一一

诸比丘！复次，于王之后宫，有象之驰驱，马之驰驱，车之驰驱，有可染之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘！此乃入王后宫之第十过失。

诸比丘！此乃入王后宫之十种过失。」

四十六　释氏

一

尔时，世尊住释氏国迦毘罗卫之尼拘律园。时，众多释氏之优婆塞，于布萨之当日往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆塞说：

二

「诸释氏！汝等行八分成就之布萨耶？」

「大德！我等对八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」

「诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。

诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获半迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」

「唯、唯，大德！」

「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获一迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」

「唯然，大德！」

「诸释氏！汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获二迦利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙槃，能称为『此人是堪能、精勤』耶？」

「唯、唯，大德！」

「诸释氏！汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若活百岁则成大蓄财耶？」

「唯然，大德！」

「诸释氏！汝等之意云何。彼人以财为因，以财为缘，以财为基而于一夜、一日、半夜、半日，一向觉受安乐而住耶？」

「不也，大德！」

「何以故耶？」

「大德！欲为无常，是空虚，是虚妄，是虚诳法。」

三

「诸释氏！此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。

诸释子！不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。

诸释子！不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。

诸释子！不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。

诸释子！不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。

诸释子！不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还者，为预流者更是不待问。

诸释氏！汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。」

「大德！我等从今日开始，当行八分成就之布萨。」

四十七　摩诃离

一

尔时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时，离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言：

二

「大德！以何为因，以何为缘，作恶业，转恶业耶？」

「摩诃离！以贪为因，以贪为缘，作恶业，转恶业。

摩诃离！以瞋为因，以瞋为缘，作恶业，转恶业。

摩诃离！以痴为因，以痴为缘，作恶业，转恶业。

摩诃离！以非如理作意为因，以非如理作意为缘，作恶业，转恶业。

摩诃离！以邪愿心为因，以邪愿心为缘，作恶业，转恶业。

摩诃离！以此为因，以此为缘，作恶业，转恶业。」

三

「大德！复次，以何为因，以何为缘，作善业，转善业耶？」

「摩诃离！以无贪为因，以无贪为缘，作善业，转善业。

摩诃离！以无瞋为因，以无瞋为缘，作善业，转善业。

摩诃离！以无痴为因，以无痴为缘，作善业，转善业。

摩诃离！以如理作意为因，以如理作意为缘，作善业，转善业。

摩诃离！以正愿心为因，以正愿心为缘，作善业，转善业。

摩诃离！以此为因，以此为缘，作善业，转善业。

摩诃离！若世间无此十法，则此处无施设非法行、不平等行，如法行、平等行。摩诃离！然而，世间有此十法故，则有施设非法行、不平等行，如法行、平等行。」

四十八　法

一

「诸比丘！出家者应数数观察十法。何等为十耶？

二

出家者应数数观察『弃彩色。』

出家者应数数观察『我命乃系属于他。』

出家者应数数观察『我欲改行仪。』

出家者应数数观察『我有无非难自我持戒耶？』

出家者应数数观察『有智之同梵行者，审视无非难我持戒耶？』

出家者应数数观察『我一切之可爱、可意与处异而别离。』

出家者应数数观察『我所有业，领受业，胎业，以业为缘者，以业为归趣，我领受我所造之善恶业。』

出家者应数数观察『我云何而过日夜。』

出家者应数数观察『我喜空闲处耶？』

出家者应数数观察『我上人法能证得为圣之殊胜智见耶？如是于末期问同梵行者而不羞愧耶？』

诸比丘！出家者应数数观察此十法。」

四十九　住身

一

「诸比丘！十法住于身。何等为十法耶？

二

即：冷、煖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。

三

诸比丘！此十法住于身。」

五十　诉讼

一

尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。时，世尊即于晡时，从宴默起到讲堂。至已，坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言：

二

「诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又为何而中断谈论耶？」

「大德！我等于此处食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。」

「诸比丘！汝等以信出家，而为出家之善男子不应起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口㦸冲突而住。

诸比丘！有十种可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。何等为十耶？

三

诸比丘！此处有比丘，具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处。诸比丘！比丘具戒，〔为波罗提木叉所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

四

诸比丘！复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法，以言通利，以意观察，以见而善通达。诸比丘！比丘为多闻而〔受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言通利，以意观察，〕以见而善通达。此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

五

诸比丘！复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘！比丘有善友、善朋、善辈者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

六

诸比丘！复次有比丘，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫。诸比丘！比丘从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

七

诸比丘！复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应思量，能作能调。诸比丘！比丘于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应之思量，能作能调者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

八

诸比丘！复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘！比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

九

诸比丘！复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。诸比丘！比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

一〇

诸比丘！复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比丘！比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

一一

诸比丘！复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘！比丘有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

一二

诸比丘！复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！比丘有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。

诸比丘！此十者为可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。」

第五　骂詈品〔毕〕

摄颂曰：

初功德五十经〔毕〕

第六　己心品

五十一　己心

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊于此处告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！如是当学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？

三

诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

四

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，多瞋恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

五

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，多得定而住。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」

五十二　舍利弗

一

具寿舍利弗于此处告诸比丘而言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：

二

「友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。友等！云何比丘于己心为善能耶？

三

友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

四

友等！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，〔多瞋恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，〕多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

五

友等！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪欲而住，〔多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」

五十三　止住

一

「诸比丘！我对于善法之止住者不赞叹，况衰退者乎？诸比丘！我对于善法之增长者赞叹，不止住，不衰退。

诸比丘！云何于善法之衰退者不止住，不增长耶？

二

诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不增长。诸比丘！此称为善法之衰退者不止住，不增长。诸比丘！如是称为对于善法之衰退者不止住，不增长。

诸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增长耶？

三

诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不衰退，不增长。诸比丘！此称为善法之止住者不衰退，不增长。诸比丘！如是称为善法之止住不衰退，不增长。

诸比丘！云何善法之增长者不止住，不衰退耶？

四

诸比丘！此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不衰退。诸比丘！此称为善法之增长者不止住，不衰退。诸比丘！如是称为善法之增长者不止住，不衰退。

五

诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？

六

诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：『我多贪欲而住耶？多无贪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多无瞋心而住耶？我多缠惛眠而住耶？多离惛眠而住耶？我多掉举而住耶？多无掉举而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多无忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多发勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

七

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多贪欲而住，多瞋恚而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』诸比丘！则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

八

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我多无贪而住，多无瞋心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，多得定而住。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。」

五十四　寂止

一

「诸比丘！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能』。诸比丘！当如是学。诸比丘！云何比丘于己心为善能耶？

二

诸比丘！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进，若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』诸比丘！如是，若比丘观察，则于善法多饶益。谓：『我得内心寂止耶？不得内心寂止耶？我得正观增上慧法耶？不得正观增上慧法耶。』

三

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得内心寂止，但不得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘安住于内心寂止，当为正观增上慧法而努力。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。

四

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得正观增上慧法，不得内心寂止。』诸比丘！则彼比丘安住于正观增上慧法，当为内心寂止而努力。彼于后时得正观增上慧法，且得内心寂止。

五

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我不得内心寂止，不得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！如是，彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。

六

诸比丘！若比丘观察，而如是了知：『我得内心寂止，且得正观增上慧法。』诸比丘！则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。

七

诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕可亲近与不可新近。

八

诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？

此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其衣。此中，若了知其衣，为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其衣。

诸比丘！我说：衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

九

诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？

此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其。此中，若了知其食，为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其食。

诸比丘！我说：食有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一〇

诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？

此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其坐卧具。此中，若了知其坐卧具，为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其坐卧具。

诸比丘！我说：坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一一

诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？

此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其村落。此中，若了知其村落，为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其村落。

诸比丘！我说：村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一二

诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？

此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其国土。此中，若了知其国土，为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增益』，如是则可亲近其国土。

诸比丘！我说：国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。

一三

诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘何而如是说耶？

此中，若了知此人，为『我若亲近此人，则不善法增益，善法损减』，如是则不可亲近其人。此中，若了知其人，为『我若亲近此人，则不善法损减，善法增益』，如是可亲近其人。

诸比丘！我说：人有二种，〔谓〕：可亲近与不可新近。如是说者缘此而如是说。」

五十五　衰退

一

具寿舍利弗于此处告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：

二

「友等！衰退法之人所谓衰退法之人者。友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？云何为世尊所说不衰退法之人耶？」

「友！我等从远方来到具寿舍利弗座前，欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示此所说之义，诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。」

「友等！然则，谛听！善自作意！我当说。」

「唯然，友！」

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：

「友等！云何为世尊所说衰退法之人耶？

三

友等！此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法，不现行，不识未识。友等！如是为世尊所说衰退法之人。

友等！复次，云何为世尊所说不衰退法之人耶？

四

友等！此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法，现行，识未识。友等！如是为世尊所说不衰退法之人。

五

友等！若比丘于他心不善能，则『于己心当为善能。』友等！如是当学。友等！云何比丘于己心为善能耶？

六

友等！譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：『幸哉！我得清净。』友等！如是，若比丘有所观察。则于善法多饶益。谓：『我多无贪而住耶？于我有此法耶？我多无瞋心而住耶？于我有此法耶？我多离惛眠而住耶？于我有此法耶？我多无掉举而住耶？于我有此法耶？我多超疑惑而住耶？于我有此法耶？我多无忿而住耶？于我有此法耶？我多不染污心而住耶？于我有此法耶？我得内法胜喜耶？于我有此法耶？我得内心寂止耶？于我有此法耶？我得正观增上慧法耶？于我有此法耶？』

七

友等！若比丘观察，于己而无此一切之善法。友等！则彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

八

友等！若比丘观察，于己有一分之善法，于己无另一分之善法。友等！彼比丘安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘即安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。

九

友等！若比丘观察，于己有此一切之善法。友等！彼比丘安住于此一切之善法，更当为尽诸漏而努力。」

五十六　想（一）

一

「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想。

诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」

五十七　想（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶？

二

即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫噉想、青瘀想、穿孔想、腿胀想。

诸比丘！若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。」

五十八　根本

一

「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当云何答彼外道修行者耶？」

「大德！于我等，法是，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。」

「诸比丘！然则，谛听！善自作意！我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊说：

二

「诸比丘！若外道修行者，如是问：『友！一切诸法，以何为根本耶？一切诸法，从何生起耶？一切诸法，从何集起耶？一切诸法，以何为等趣耶？一切诸法，以何为上首耶？一切诸法，以何为增上耶？一切诸法，以何为最上耶？一切诸法，以何为核心耶？一切诸法，以何为究竟耶？一切诸法，以何为究尽耶？』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答于彼外道修行者：『友！一切诸法，以欲为根本，一切诸法，从思念生起，一切诸法，从触集起，一切诸法，等趣于受，一切诸法，以定为上首，一切诸法，以念为增上，一切诸法，以慧为最上，一切诸法，以解脱为核心，一切诸法，以不死为究竟，一切诸法，以涅槃为究尽。』诸比丘！若如是问，则汝等当如是答彼外道修行者。」

五十九　出家

一

「诸比丘！是故当如是学：

二

『当如出家法积习我心。令已生之恶不善法，当永尽于我心而不住。当以无常想积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了知世间之平等、不平等，当以其想积习我心。了知世间之生、灭，当以其想积习我心。了知世尊之集起、灭尽，当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。』

诸比丘！汝等当如是学。

三

诸比丘！若比丘能如出家法积习其心，令已生之恶不善法永尽其心而不住，以无常想积习其心，以无我想积习其心，以不净想积习其心，以过患想积习其心，了知世间之平等、不平等而以其想积习其心，了知世间之生灭而以其想积习其心，了知世间之集起、灭尽而以其想积习其心，以断想积习其心，以离贪想积习其心，以灭尽想积习其心时，当期二果中之随一果，〔谓〕：现法中之了悟，或若有余依则是不还。」

六十　耆利摩难

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。时，具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

二

「大德！具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难之处。」

「阿难！若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘闻十想，而止其病，是有是处何等为十想耶？

三

即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不喜想、一切行无常想、入出息念。

阿难！何等为无常想耶？

四

阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常。』如是于此五取蕴观无常而住。阿难！此名为无常想。

阿难！何等为无我想耶？

五

阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『眼是无我，色是无我，耳是无我，声是无我，鼻是无我，香是无我，舌是是无我，味是无我，身是无我，所触是无我，意是无我，法是无我。』如是于此内外之六处观无我而住。阿难！此名为无我想。

阿难！何等为不净想耶？

六

阿难！此处有比丘，自足下而上，自发顶而下，以皮为边际，观察充满种种之不净之此身，谓：『此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿。』如是，于此身观不净而住。阿难！此名为不净想。

阿难！何等为过患想耶？

七

阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此身者过患多苦。』谓：『此身生种种之疾病，谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈病、白癞、干痟、癫狂、疖、痒、疥、爬伤、连疮、血胆病、糖尿病、麻痺、疮、痔、瘘、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、〔三〕和合生之诸病、季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸病、寒、热、饥、渴、大便、小便。』如是，于此身观过患而住。阿难！此名为过患想。

阿难！何等为断想耶？

八

阿难！此处有比丘，不忍许已生之欲寻，令归于断、除、离、无。〔不忍许〕已生之瞋寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之害寻〔，令归于断、除、离、无。〕〔不忍许〕已生之恶不善法〔，令归于断、除、离、无。〕阿难！此名为断想。

阿难！何等为离贪想耶？

九

阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为离贪想。

阿难！何等为灭尽想耶？

一〇

阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：『此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。』阿难！此名为灭尽想。

阿难！何等为一切世间不喜想耶？

一一

阿难！此处有比丘，于世间断离近倚、执著，心之摄受、现贪、随眠而不取。阿难！此名为一切世间不喜想。

阿难！何等为一切行无常想耶？

一二

阿难！此处有比丘，羞、惭、愧耻于一切行。阿难！此名为一切行无常想。

阿难！何等为入出息念耶？

一三

阿难！此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而结跏趺坐，正身而持，修念于普前。如斯，正念而入息。正念而出息，长入息者，即了知『我长入息』，长出息者，即了知『我长出息』，短入息者，即了知『我短入息』，短出息者，即了知『我短出息』，学『我觉徧身而入息』，学『我觉徧身而出息』，学『我止身行而入息』，学『我止身行而出息』，学『我觉喜而入息』，学『我觉喜而出息』，学『我觉乐而入息』，学『我觉乐而出息』，学『我觉心行而入息』，学『我觉心行而出息』，学『我止心行而入息』，学『我止心行而出息』，学『我觉心而入息』，学『我觉心而出息』，学『我令心欢喜而入息』，学『我令心欢喜而出息』，学『我令心得定而〔入息』，学『我令心得定而出息』〕，学『我令心解脱而〔入息』，学『我令心解脱而出息』〕，学『我观无常而〔入息』，学『我观无常而出息』〕，学『我观离贪而〔入息』〕，学『我观离贪而出息』〕，学『我观灭尽而〔入息』，学『我观灭尽而出息』，学『我观定弃而入息』，学『我观定弃而出息』。阿难！此名为入出息念。

一四

阿难！若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘者闻此十想，而止其病，是有所是处。」

一五

时，具寿阿难即从世尊处亲受此十想，往具寿耆利摩难之处。至已，对具寿耆利摩难说此十法。时，具寿耆利摩难闻此十法，其病即止，具寿耆利摩难自病痊愈，具寿耆利摩难之彼病乃断。

第六　己心品

摄颂曰：

增支部經典

九　集

第一　等覺品

一　等覺

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：

諸比丘！

大德！

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應云何說耶？」

「大德！我等之法，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！惟願垂示於此所說之義。諸比丘願從世尊聽聞受持。」

「諸比丘！然則，諦聽，善自作意！我當說。」

世尊曰：

三

「諸比丘！若有外道修行者如是問：『友！等覺分法之修習者以何為所依耶？』諸比丘！作如是問時，汝等向彼外道修行者，應如是說：

『諸友！此處之比丘有善友、善朋、善輩。諸友！此乃等覺分法修習所依之第一。

四

諸友！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。諸友！此乃等覺分法修習所依之第二。

五

諸友！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。諸友！此乃等覺分法修習所依之第三。

六

諸友！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸友！此乃等覺分法修習所依之第四。

七

諸友！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。諸友！此乃等覺分法修習所依之第五。』

八

諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。

諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，〕如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。

諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。

諸比丘！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦盡之慧。

諸比丘！復次，彼比丘於此五法而立，更當修習四法。

當修習不淨而斷貪欲。

當修習慈悲而斷瞋恚。

當修習入出息念而斷尋思。

當修習無常想而斷我慢。

諸比丘！比丘若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法而得涅槃。」

二　依止

一

時，有一比丘。往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！所依具足。稱為所依具足者，大德！云何比丘為所依具足耶？」

二

「比丘若依止於信而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。

比丘若依止於慚而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

比丘若依止於愧而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

比丘若依止於精進而〔斷不善，修習善者，彼則正已斷不善〕。

比丘若依止於慧而斷不善，修習善者，彼則正已斷不善。

實則彼比丘已斷不善而善斷。彼若以聖慧觀，則斷。

比丘！復次，彼比丘當於此五法而立，依止於四法而住。何等為四法耶？

三

比丘！此處之比丘者，計量而親近於一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。比丘！如是比丘為所依具足。」

三　彌醯

一

爾時，世尊住遮離迦國之遮離迦山。其時，具壽彌醯為世尊之侍者。時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而立於一面，立於一面之具壽彌醯白世尊言：

「大德！我欲入闍鬥村乞食。」

「彌醯！汝自知時。」

二

時，具壽彌醯於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行乞食，食後從乞食還至金鞞河邊。具壽彌醯徒步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。彼見而思念：

「此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我當來此菴婆林勤修。」

三

時，具壽彌醯往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：

「大德！我於此處，於清晨，著下衣，持鉢、衣，入闍鬥村乞食。於闍鬥村行食，食後從乞食還至金鞞河邊。大德！我徙步於金鞞河邊，一面經行徘徊，一面見菴婆林之極妙可樂。我見而思念：『此菴婆林實極妙可樂。族姓子若欲勤修行者，此地實為勤修之處。若世尊聽從我，我欲來此菴婆林勤修。』若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」

「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」

四

具壽彌醯二度白世尊言：

「大德！對於世尊，更無少分之可當辦，已辦亦無所增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我欲往彼菴婆林勤修。」

「彌醯！且待其他比丘來，我等是孤獨。」

五

具壽彌醯三度白世尊言：

「大德！對於世尊，更無少分之所可當辦者，已辦亦無增益，而大德！於我，更有所當辦者，已辦有所增益。若世尊聽從我，我當往彼菴婆林勤修。」

「彌醯！若言勤，則我等復言何耶？彌醯！汝自知時。」

六

時，具壽彌醯即從座起，禮敬、右遶世尊，右遶而至彼菴婆林。至已，入彼菴婆林，於一樹下而作晝日坐。時，具壽彌醯住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。時，具壽彌醯思念：

「希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。」

七

時，具壽彌醯即往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽彌醯白世尊言：

「大德！我於此處，住彼菴婆林中，更生三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。大德！時，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信從家出而為出家，而染著此三惡不善之念，謂：欲念、恚念、害念。』」

「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五法。何等為五法耶？

八

彌醯！於此處之比丘有善友、善朋、善輩。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第一法。

九

彌醯！復次，比丘具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第二法。

一〇

彌醯！復次，比丘能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第三法。

一一

彌醯！復次，比丘發勤而斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，負荷善法而不捨。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第四法。

一二

彌醯！復次，比丘具慧，通達生滅，聖能決擇，成就順正苦滅之慧。彌醯！此乃心解脫未熟，欲令熟者之第五法。

一三

彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具戒，守護波羅提木叉之律儀，行所行成就而住，見少少罪而怖畏，受學於學處。

彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必能除遣，能趣向心離蓋之論，謂：少欲論、〔知足論、遠離論、不雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，如是之論隨心所欲而得，得而不艱難，得而不梗澀。

彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必發勤而〔斷諸不善法，為具足諸善法而住，精進勇猛堅固，〕負荷善法而不捨。

彌醯！比丘若有善友、善朋、善輩，則當知，必具慧，〔通達生滅，聖能決擇，〕成就順正苦盡之慧。

彌醯！復次，彼比丘於此五法而立，當更修習四法：

當修習不淨而斷貪欲。

當修習慈悲而斷瞋恚。

當修習入出息念而斷尋思。

當修習無常想而斷我慢。

彌醯！若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法得涅槃。」

四　難陀

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

其時，具壽難陀於勤行堂為諸比丘說法、教授、勸導、讚勵、慶慰。

二

時，世尊即於晡時，從宴默而起，至勤行堂。至已，立於門屋之外，等待說畢。時，世尊知已說畢敲閂警咳。彼諸比丘即為世尊開門。時，世尊入勤行堂坐於所設之座。坐已，世尊對具壽難陀言：

「難陀！汝為諸比丘久說法門。我立於門屋之外，等待說完而感背痛。」

三

如是說時，具壽難陀即生羞恥之色，白世尊言：

「大德！我等不知世尊立於門屋之外。大德！若我等知世尊立於門屋之外，則不如是說。」

時，世尊知具壽難陀生羞恥之色，即向具壽難陀如是說：

「善哉，善哉！難陀，難陀！汝等善男子，以信從家出而為出家，為說法集合者是相稱。難陀！汝等集合，當作二事，〔謂〕說法與聖默然。

難陀！比丘若有信而無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。

難陀！比丘若有信有戒而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何得有信有戒內心寂靜』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，彼分則圓滿。

難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭少不全，則其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒得內心寂靜，而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念『云何有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法』而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒得內心寂靜，得正觀增上慧法，彼則彼分圓滿。」

世尊如是說。如是說之善逝即從座起，入於精舍。

四

時，世尊離去未久，具壽難陀告諸比丘言：

「諸友！今世尊以四句宣說純一、圓滿、清淨之梵行，即從座而起，入於精舍。謂：

『難陀！比丘若有信〔無戒，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何得有信有戒」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒，彼則彼分圓滿。

難陀！比丘若有信有戒，而不得內心寂靜，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒得內心寂靜」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，彼則彼分圓滿。

難陀！比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。難陀！譬如有四足獸，其一足若倭小不全，其支分不圓滿。難陀！如是，比丘若有信有戒，得內心寂靜而不得正觀增上慧法，彼則彼分不圓滿。彼思念「云何有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法」而彼分當圓滿。難陀！比丘若有信有戒而得內心寂靜，得正觀增上慧法〕，彼則彼分圓滿。』

諸友！若時而聽法，時而談法，則有五種功德。何等為五耶？

五

諸友！此處有比丘，為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法〕，宣說〔純一、圓滿、〕清淨之梵行，因而彼以師為愛樂、可意、尊重、敬禮。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第一功德。

六

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具，文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法覺義、覺法。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第二功德。

七

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而彼於此法以慧通達，而觀甚淨之義句。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第三功德。

八

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、〔中善、後善及義具、文備之法，〕宣說〔純一、圓滿、清淨之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具壽實已逮得，或當逮得。』諸友！此乃時而聽法，時而談法之第四功德。

九

諸友！復次，比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。諸友！比丘為諸比丘說示初善、中善、後善及義具、文備之法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，因而諸比丘有學而心未逮得，希求無上安穩而住者，聽彼法已，為逮得未逮得，證得未證得，現證未現證而發勤勇；復次，諸比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，聽彼法已，得現法樂住而住。諸友！此乃時而聽法，時而談法之第五功德。

諸友等！若時而聽法，時而談法者，則有如是五種功德。」

五　力

一

「諸比丘！有四種力。何等為四力耶？

二

即：慧力、精進力、無罪力、能攝力。

諸比丘！何等為慧力耶？

三

即不善法與入不善之計數、善法與入善之計數、有罪法與入有罪之計數、無罪法與入無罪之計數、黑法與入黑之計數、白法與入白之計數、不應習法與入不應習之計數、應習法與入應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數、至聖法與入至聖之計數，如是諸法，以慧善觀察，善伺察。諸比丘！此乃名為慧力。

諸比丘！何等為精進力耶？

四

即不善法與入不善之計數、有罪法與入有罪之計數、黑法與入黑之計數，不應習法與入不應習之計數、非至聖法與入非至聖之計數，為斷如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。善法與入善之計數、無罪法與入無罪之計數、白法與入白之計數、應習法與入應習之計數、至聖法與入至聖之計數，為獲得如是諸法，起志欲、精進、發勤勇、攝心精勤。諸比丘！比乃名為精進力。

諸比丘！何等為無罪力耶？

五

諸比丘！此處有聖弟子，成就無罪之身業、成就無罪之語業、成就無罪之意業。諸比丘！此乃名為無罪力。

諸比丘！何等為能攝力耶？

六

諸比丘！有四攝事，〔謂〕：布施、愛語、利行、同事。諸比丘！諸布施中之最勝者，是法施。諸比丘！諸愛語中之最勝者，是於希求而傾聽者，再三說法。諸比丘！諸利行中之最勝者，為令不信者成就其信而勸導，令入而住；為令破戒者成就其戒而勸導，令入而住；為令慳貪者成就棄捨而勸導，令入而住；為令劣慧者成就其慧而勸導，令入而住。諸比丘！諸同事中之最勝者，於預流者之預流者同事、於一來者之一來者同事、於不還者之不還者同事、於阿羅漢之阿羅漢同事是。諸比丘！此乃名為能攝力。

諸比丘！此乃四力。

七

諸比丘！成就此四力之聖弟子者，即已超越五種怖畏。何等為五種怖畏耶？

八

即：活命怖畏、不名聲怖畏、集會中羞恥怖畏、命終怖畏、惡趣怖畏。

諸比丘！彼聖弟子如是思擇：

九

我不怖於活命怖畏。云何應怖於活命怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。若為劣慧者應怖於活命怖畏。若為懈怠者，應怖於活命怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於活命怖畏。若為無能攝者，應怖於活命怖畏。

我不怖於不名聲怖畏。〔云何應怖於不名聲怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於不名聲怖畏。若為懈怠者，應怖於不名聲怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於不名聲怖畏。若為無能攝者，應怖於不名聲怖畏〕。

我不怖於集會中羞恥怖畏。〔云何應怖於集會中羞恥怖畏耶？於我有四力，謂：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於集會中羞恥怖畏。若為懈怠者，應怖集會中羞恥怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於集會中羞恥怖畏。若為無能攝者，應怖於集會中羞恥怖畏〕。

我不怖於惡趣怖畏。云何應怖於惡趣怖畏耶？於我有四力，〔謂〕：慧力、精進力、無罪力、能攝力。若為劣慧者，應怖於惡趣怖畏。若為懈怠者，應怖於惡趣怖畏。若為有罪之身業、語業、意業，應怖於惡趣怖畏。若為無能攝者，應怖於惡趣怖畏。

諸比丘！成就此四力之聖弟子，即如是已超越五種怖畏。」

六　親近

一

具壽舍利弗於此告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘即應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗說：

二

「友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸友！當知坐臥具有二種，〔謂〕可親近與不可親近。友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。

三

友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，因何而作如是說耶？

此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！對於彼人等，即使夜分或日分皆不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法增益，善法損減；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我不得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，不問其人而應離去不可親近。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而有苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，友等！其人思擇已，應親近其人不可離去。此中，若知其人為『我若親近此人則不善法損減，善法增益；我得到出家所須之活命資具、衣、食、坐臥具、病藥、資具而少苦惱；我得捨家出家之本意：沙門之義利、修習圓滿』，諸友！其人即使拒絕，皆應盡形壽親近其人而不可離去。

友等！當知人有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

四

友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法增長，善法損減』，如是之衣，不可親近。此中，若知其衣為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增長』，如是之衣則可親近。

友等！當知衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

五

友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法增長，善法損減』，如是之食，不可親近。此中，若知其食為『我若親近此食，則不善法損減，善法增長』，如是之食則可親近。

友等！當知食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

六

友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法增長，善法損減』，如是之坐臥具，不可親近。此中，若知其坐臥具為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增長』，如是之坐臥具則可親近。

友等！當知坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

七

友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是之村落，不可親近。此中，若知其村落為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是之村落則可親近。

友等！當知村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。

八

友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣何而作如是說耶？

此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法增長，善法損減』，如是之國土，不可親近。此中，若知其國土為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增長』，如是之國土則可親近。

友等！當知國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近，如是說者，緣此而作如是說。」

七　須達凡

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。時，有須達凡修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之須達凡修行者白世尊言：

二

「大德！爾時，世尊住此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『須達凡！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五事。〔謂〕漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」

三

「須達凡！汝實善聞、善持、善作意、善思量者。須達凡！過去現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能往欲趣、漏盡比丘不可能往瞋趣、漏盡比丘不可能往癡趣、漏盡比丘不可能往怖畏趣。』須達凡！過去、現在我皆如是說：『諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九種事。』」

八　莎闍

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城闍崛山中。時，有莎闍修行者，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，卻坐一面。坐於一面之莎闍修行者白世尊言：

二

「大德！爾時，世尊住於此處之王舍城耆闍崛山中。大德！其時，我從世尊親聞親受：『莎闍！諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行五種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者。』大德！我是否從世尊善聞、善持、善作意、善思量耶？」

三

「莎闍！汝實善聞、善持、善作意、善思量。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行九種事。〔謂〕：漏盡比丘不可能殺生、〔漏盡比丘不可能以盜心不與取、漏盡比丘不可能行淫法、漏盡比丘不可能知而妄語、〕漏盡比丘不可能享蓄財之欲如前在家者、漏盡比丘不可能誹謗佛陀、漏盡比丘不可能誹謗法、漏盡比丘不可能誹謗僧伽、漏盡比丘不可誹謗其學。莎闍！過去、現在我皆如是說。諸比丘之為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正知而解脫者，不可能行此九事。」

九　補特伽羅

一

「諸比丘！世間存在九種補特伽羅。何等為九耶？

二

即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及異生。

諸比丘！世間存在有此九種補特伽羅。」

一〇　應請

一

「諸比丘！九種補特伽羅者是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為九種耶？

二

即：阿羅漢、趣向阿羅漢性者、不還者、趣向不還果之現證者、一來者、趣向一來果之現證者、預流者、趣向預流果之現證者及向種姓者。

諸比丘！此九種補特伽羅者是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

第一　等覺品〔畢〕

此中攝頌曰：

第二　師子吼品

十一　〔安居〕住

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：

「大德！我於舍衛城住安居已。大德！我欲出國土遊行。」

「舍利弗！汝自知時。」

時，具壽舍利弗即從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

二

時，有一比丘，於具壽舍利弗離去不久，白世尊言：

「大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。」

時，世尊告一比丘言：

「比丘！汝持我語，喚舍利弗。」

「唯然，大德！」

彼比丘即回答世尊，到具壽舍利弗之處，至已，對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！師喚汝。」

「唯然，友！」

具壽舍利弗即回答彼比丘。

其時，具壽大目犍連與具壽阿難，持鑰自精舍迴繞精舍而言：「諸具壽！來。諸具壽！來。今具壽舍利弗當在世尊之前作師子吼。」

三

時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗說：

「舍利弗！此處有一同梵行者，對汝激憤而言：『大德！具壽舍利弗輕慢我，不謝而出往遊行。』」

四

「大德！實則若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使於地，投淨、投不淨，投大便、投小便、投唾液、投膿汁、投血液，是故地亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於地，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使用水，洗淨、洗不淨、洗大便、洗小便、洗唾液、洗膿汁、洗血液，是故水亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於水，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使用火，燒淨、燒不淨、〔燒〕大便、〔燒〕小便、〔燒〕唾液、〔燒〕膿汁、燒血液，是故火亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於火，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使用風，吹淨、吹不淨、吹大便、吹小便、吹唾液、吹膿汁、吹血液，是故風亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於風，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如即使用掃帚，掃淨、掃不淨、掃大便、掃小便、掃唾液、掃膿汁、掃血液，是故掃帚亦無羞慚愧恥。大德！我亦如是，相等於掃帚，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如旃陀羅子或旃陀羅女之手持器，著敝壞衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等於旃陀羅子，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如截角之牛而溫良、善御、善調者，從街至街，從衢至衢，以足、以角皆無所害。大德！我亦如是，相等於截角之牛，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心而住。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如男女之為壯年年少，喜好莊飾者，洗沐其頭，若繫著於死蛇、死狗、死人、咽頸，則羞慚愧恥。大德！我亦如是，羞慚愧恥此臭身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。

大德！譬如人持處處破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持處處破裂而漏、徧漏之此身。大德！實則，若於身不住身念者，於此處輕慢一同梵行者，不謝而出往遊行。」

五

時，彼比丘即從座而起，偏袒上衣，以頭面禮世尊之足，白世尊言：

「大德！我過錯猶如愚者、癡者、不善者，我以非有、無根、虛妄、不實而誹謗具壽舍利弗。大德！世尊，以我過失為過失而受，以攝未來。」

「比丘！汝過錯實猶如愚者、癡者、不善者，汝以非有、無根、虛妄、不實而誹謗舍利弗。比丘！汝以過失為過失而見，如法懺悔，故我等受此。比丘！增長聖者之律，以過失為過失而見，如法懺悔，資攝未來。」

六

時，世尊告具壽舍利弗言：

「舍利弗！容此癡人，於其處勿令頭〔破〕七分。」

「大德！若此具壽對我言：『具壽，容我！』者，則我當容此具壽。」

十二　有餘依

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽舍利弗於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，具壽舍利弗即如是思念：

「今去往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。」

時，具壽舍利弗即到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者，相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。

二

其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：

「友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。」

三

時，具壽舍利弗對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：「當於世尊之前，了知此所說之義。」

時，具壽舍利弗於舍衛城行乞食，食後從乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊言：

「大德！於此，我於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我如是思念：『今往舍衛城乞食過早。我宜往外道修行者之園。』大德！時，我到外道修行者之園，至已，與彼諸外道修行者相互慶慰，歡喜銘感，交談而坐於一面。大德！其時，彼諸外道修行者，集坐集會，如是談論：『友等！若為有餘依命終者，即不解脫地獄，不解脫畜生，不解脫餓鬼，不解脫惡生、惡趣、墮處。』大德！時，我對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難乃從座而起離去，〔謂〕：『當於世尊之前，了知此所說之義。』」

四

「舍利弗！有一類外道修行者為愚癡不聰明有一類知有餘依為有餘依，有一類知無餘依為無餘依。

舍利弗！有九種補特伽羅，為有餘依命終，解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處。何等為九種耶？

五

舍利弗！此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為中間般涅槃者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第一補特伽羅。

六

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故為損害般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第二補特伽羅。

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為無行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第三補特伽羅。

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為有行般涅槃者。〔舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第四補特伽羅。

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，於定圓滿，而於慧不圓滿。彼即五順下分結盡，故〕為上流至色究竟者。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第五補特伽羅。

七

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，貪、瞋、癡薄，故為一來者，唯來此世一度而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第六補特伽羅。

八

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅者，於戒圓滿，而於定不圓滿，於慧不圓滿。彼即三結盡，故為一種子者，起有唯一人而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第七補特伽羅。

九

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為家家者，輪迴流轉於二家、三家而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，〔解脫畜生，解脫餓鬼，〕解脫惡生、惡趣、墮處之第八補特伽羅。

一〇

舍利弗！復次，此處有一類補特伽羅，於戒圓滿，於定作中程，於慧作中程。彼即三結盡，故為極七返者，於天、人中以七返為極，輪迴流轉而作苦之邊際。舍利弗！此為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處之第九補特伽羅。

舍利弗！有一類外道修行者，為愚癡、不聰明，有一類，知有餘依為有餘依，有一類，知無餘依為無餘依。

舍利弗！此九種補特伽羅，為有餘依命終，是解脫地獄，解脫畜生，解脫餓鬼，解脫惡生、惡趣、墮處者。

舍利弗！此法門未曾向比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說。何以故耶？為令聽此法門者無取放逸。舍利弗！我所說之法門，乃隨問之意趣。」

十三　拘絺羅

一

時，具壽大拘絺羅到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽大拘絺羅，對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

「友舍利弗！然則，為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？」

「不，友！」

二

「友舍利弗！若問為此義『令我後世受業，如現法受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我現法受業，如後世受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受苦業，如受樂業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受樂業，如受苦業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受未熟業，如受已熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受已熟業，如受未熟業』，唯於世尊之許而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受少業，如受多業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受多業，如受少業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我不受業，如受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友舍利弗！然則，若問為此義『令我受業，如不受業』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝則說：『不，友！』

友！然則，為何義唯於世尊座前而住梵行耶？」

三

「友！有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。友！為何有未知、未見、未得、未現證、未現觀之人，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行耶？

友！所謂『此是苦』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。

友！所謂『此是苦集』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。

友！所謂『此是苦滅』者，即〔未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行〕。

友！所謂『此是順苦滅道』者，即未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。

友！此乃未知、未見、未得、未現證、未現觀，為知、見、得、現證、現觀，唯於世尊座前而住梵行。」

十四　三彌提

一

時，具壽三彌提來到具壽舍利弗之處。至已，禮敬具壽舍利弗而坐於一面。坐於一面之時，具壽舍利弗對具壽三彌提言：

「三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？」

「大德！以名、色為所緣。」

「三彌提！然則，於何為異耶？」

「大德！於界是。」

「三彌提！然則，從何集起耶？」

「大德！從觸集起。」

「三彌提！然則，以何為等趣耶？」

「大德！以受為等趣。」

「三彌提！然則，以何為上首耶？」

「大德！以定為上首。」

「三彌提！然則，以何為增上耶？」

「大德！以念為增上。」

「三彌提！然則，以何為最上耶？」

「大德！以慧為最上。」

「三彌提！然則，以何為核心耶？」

「大德！以解脫為核心。」

「三彌提！然則，以何為究竟耶？」

「大德！以不死為究竟。」

二

「若問『三彌提！人之思覺者，以何為所緣而生耶？』汝則說：『大德！以名、色為所緣。』

若問：『三彌提！然則，於何為異耶？』汝則說：『大德！於界是。』

若問：『三彌提！然則，從何集起耶？』汝則說：『大德！從觸集起。』

若問：『三彌提！然則，以何為等趣耶？』汝則說：『大德！以受為等趣。』

若問：『三彌提！然則，以何為上首耶？』汝則說：『大德！以定為上首。』

若問：『三彌提！然則，以何為增上耶？』汝則說：『大德！以念為增上。』

若問：『三彌提！然則，以何為最上耶？』汝則說：『大德！以慧為最上。』

若問：『三彌提！然則，以何為核心耶？』汝則說：『大德！以解脫為核心。』

若問：『三彌提！然則，以何為究竟耶？』汝則說：『大德！以不死為究竟。』

善哉、善哉！三彌提！善哉！三彌提！問汝之回答。然且，以其故而無有慢。」

十五　癰

一

「諸比丘！譬如有多年積集之癰，有九瘡口，九自然口。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。

二

諸比丘！所謂癰者，即此四大所造、父母所生、飯粥所集、無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅法、身之增上語。從此滴者，唯不淨之滴，唯惡臭之滴，唯可厭之滴。所漏者，唯不淨之漏，唯惡臭之漏，唯可厭之漏。

諸比丘！故厭離於此身！」

十六　想

一

「諸比丘！若修習多習九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。何等為九想耶？

二

即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不可樂想、無常想，無常即苦想，苦即無我想、斷想、離貪想。

諸比丘！若修習多習此九想者，則有大果，有大功德，不死究竟，不死究盡。」

一七　家

一

「諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。何等為九分耶？

二

即：悅而不迎逆、悅而不問訊、悅而不與座、秘所有、有多而少與、有妙而與麤、不恭敬而與不恭敬、不為聽法而近坐、不賞味所說。

諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往此者，則不可往，若已往者，則不可坐。

三

諸比丘！於九分成就之家，若未往此者，則可往，若已往者，則可坐。何等為九分耶？

四

即：悅而迎逆、悅而問訊、悅而與座、不秘所有、若有多則與多、若有妙則與妙、恭敬而不與不恭敬、為聽法近坐、賞味所說。

諸比丘！如是，於九分成就之家，若未往者，則可往，若已往者，則可坐。」

一八　慈

一

「諸比丘！若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行九分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

二

諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢者，乃至命終，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。今我亦於今日、今夜，斷殺生、離殺生、棄杖棄刀、有恥具悲、哀愍一切眾生而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

三

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。今我亦於今日、今夜，斷不與取、離不與取、取能與、望能與、不盜、淨己而住。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

四

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。今我亦於今日、今夜，斷非梵行、修梵行、修遠行、離淫穢之法。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

五

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷妄語、離妄語、與真語、與真實、可依、可信、不欺世間。今我亦於今日、今夜，斷妄語、離妄語、與真語、與真實，可依、可信、不欺世間。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

六

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日、今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

七

『諸阿羅漢者，乃至命終，為一食而不夜食、離非時食。今我亦於今日、今夜，為一食而不夜食、離非時食。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

八

『諸阿羅漢者，乃至命終，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日、今夜，離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇與華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

九

『諸阿羅漢者，乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。今我亦於今日、今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥小牀、草敷具之低處。我當以此分作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

一〇

諸比丘！此處有聖弟子，以與慈俱行之心，徧滿一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、橫、徧、於一切處、於一切世界，以與慈俱行極廣、甚大、無量、無怨、無害之心徧滿而住。此乃成就之第九分。

諸比丘！如是若修行九分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」

十九　天

一

「諸比丘！此夜，眾多之天於深夜示現殊妙之色相，徧照祇樹林，來到我處。至已，禮敬我而立於一面。諸比丘！立於一面之彼諸天對我言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆而不問訊。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

二

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊而不與座。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

三

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座，能應力應而不分布。〔大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、〔能應力應而分布，但不為聽法而近坐。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、應能應力而分布、〔為聽法近坐，但不傾耳而聽法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，〔傾耳而聽法，但聽已而不受持其法。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、傾耳聽法、〔聽已而受持其法，但不觀察受持法義。〕大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐、〔傾耳聽法、聽已而受持其法〕、觀察受持法義，知義知法而不法隨法行。大德！如是我等之事業不圓滿而生追悔、後悔，受下劣之身。』

四

諸比丘！復有眾多之天，到我處言：

『大德！我等於從前為人時，家有諸出家者來，我等迎逆、問訊、與座、能應力應而分布、為聽法近坐，傾耳聽法，聽已受持其法、觀察受持法義、知義知法而法隨法行。

大德！如是我等之事業圓滿而不生追悔、後悔，受殊勝之身。』

諸比丘！此處有樹下，此處有空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸！如彼最初之諸天，勿於以後生追悔。」

二十　毘羅摩

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士言：

「居士！於汝家，行布施耶？」

「大德！於我家，行布施，但為麤敝之糠飯與酸粥。」

二

「居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此不恭敬而施，不尊重而施，不親自而施，投棄而施，若不觀〔果報〕之來而施者，則其人對每次生起之布施異熟，不傾心於廣大之食受用，不傾心於廣大之衣受用，不傾心於廣大之乘受用，不傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而不順從，不傾聽，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作業之異熟。

三

居士！若與麤敝或殊妙之布施，對此恭敬而施，尊重而施，親自而施，不投棄而施，若觀〔果報〕來而施，則其人對每次生起之布施異熟，傾心於廣大之食受用，傾心於廣大之衣受用，傾心於廣大之乘受用，傾心於廣大之五妙欲受用，對其子、妻、奴、走使、僕而順從，傾聽，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作業之異熟。

四

居士！過去之時，有名為毘羅摩之婆羅門。彼與如是之布施、大施。〔謂〕於八萬四千之金鉢盛滿銀而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金而施，於八萬四千之銀鉢盛滿金寶而施，於八萬四千之象著金之莊嚴、金幢，以金網覆之而施，於八萬四千之車敷以獅子皮、虎皮、彪皮、黃褐色之毯而施，於八萬四千之乳牛具黃麻之繫繩與鍮之乳桶而施，於八萬四千之女著摩尼之耳環而施，於八萬四千之椅子覆長山羊毛、覆白氈、繡花、殊勝之羚羊皮，於天蓋兩邊有赤枕而施，施八萬四千俱胝之芻麻、憍奢耶、欽婆羅、古具之衣。況乎食、飲、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。

五

居士！於汝意為何？『彼時行布施、大施之毘羅摩婆羅門是其他人』耶？居士！不應如是見。於彼時我之行布施、大施為毘羅摩婆羅門。

居士！於彼布施，無有一人是應供養者，無有一人是彼淨供施者

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，若令一見具足之人而受，則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百見具足之人而受，若令一一來者之人而受，則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百一來者之人而受，若令一不還者之人而受，〔則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百不還者之人而受，若令一阿羅漢之人而受，〔則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施〕及令百阿羅漢之人而受，若令一獨覺者之人而受，〔則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令百獨覺者之人而受，若令如來、應供、正等覺者而受，〔則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施及令如來、應供、正等覺者而受，〕若令以佛為上首之比丘眾而受，〔則更生大果。

居士！比起令以佛為上首之比丘眾而受，〕若為四方僧建立精舍，〔則更生大果。

居士！比起為四方僧建立精舍〕，若以明淨心歸依佛、法、僧，〔則更生大果。

居士！比起以明淨心歸依佛、法、僧，〕若以明淨心而受離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒之學處，〔則更生大果〕。

居士！比起以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，則更生大果。

居士！比起毘羅摩婆羅門之行布施、大施，及令一見具足者之人而受，及令百見具足者之人而受，及令一一來者之人而受，及令百一來者之人而受，及令一不還者之人而受，及令百不還者之人而受，及令一阿羅漢者之人而受，及令百阿羅漢者之人而受，及令一獨覺者之人而受，及令百獨覺者之人而受，及令如來、應供、正等覺者而受，及令以佛為上首之比丘眾而受，及為四方僧建立精舍，及以明淨心而歸依佛、法、僧，及以明淨心而受離殺生、〔離不與取、離邪淫、離妄語、〕離飲酒之學處，乃至於犛牛頃亦修習慈心，若彈指之頃修習無常想，則生大果。」

第二　師子吼品〔畢〕

此中，攝頌曰：

第三　有情居品

二十一　處

一

「諸比丘！北俱盧人依三處而勝於三十三天與閻浮提人。何等為三處耶？

二

即：無我所、無執著、有殊勝之壽量。

諸比丘！北俱盧人依此三處而勝於三十三天與閻浮提人。

三

諸比丘！三十三天依三處而勝北俱盧人與閻浮提人。何等為三處耶？

四

即天壽、天色與天樂。

諸比丘！三十三天依此三處而勝於北俱盧人與閻浮提人。

五

諸比丘！閻浮提人依三處而勝於北俱盧與三十三天。何等為三處耶？

即：為勇健、為具念、以此處為梵行之住處。

諸比丘！閻浮提人依此三處而勝於北俱盧人與三十三天。」

二十二　未調馬

一

「諸比丘！我欲說三種未調馬、三種未調人、三種良馬、三種人中良馬、三種最良馬、三種人中最良馬。諦聽！諦聽！善思作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊乃說：

二

「諸比丘！何等為三種未調馬耶？

諸比丘！此處有一類未調馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種未調馬。

三

諸比丘！何等為三種未調人耶？

諸比丘！此處有一類未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，且速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類未調人，具速疾、具美色且具高軀與體態。

四

諸比丘！云何為未調人，具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。

五

諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，如實知『此是苦集』，如實知『此是苦滅』，如實知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色而不具高軀與體態。

六

諸比丘！云何為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，若如實知『此是苦』，〔如實了知『此是苦集』，如實了知『此是苦滅』，如實了知『此是順苦滅道』，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為未調人，具速疾、具美色，且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種未調人。

七

諸比丘！何等為三種良馬耶？

諸比丘！此處有一類良馬，具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類良馬具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種良馬。

八

諸比丘！何等為三種人中良馬耶？

諸比丘！此處有一類人中良馬〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。

〔諸比丘！云何為人中良馬者具速疾而不具美色、不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、而不具美色、不具高軀與體態。

諸比丘！云何為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。〕

九

諸比丘！云何為人中良馬者具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，五順下分結盡故，為化生者，於彼處般涅槃，若由其世得不退轉之法，則此名稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為具高軀與體態。諸比丘！如是為人中良馬，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種人中良馬。

一〇

諸比丘！何等為三種最良馬耶？

諸比丘！此處有一類最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，有一類最良馬〕具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種最良馬。

一一

諸比丘！何等為三種人中最良馬耶？

諸比丘！此處有一類人中最良馬，〔具速疾而不具美色、不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬，具速疾、具美色而不具高軀與體態。諸比丘！復次，此處有一類人中最良馬〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

一二

諸比丘！云何為人中最良馬，〔具速疾而不具美色，不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，怖而不答，則此稱之為無美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾而不具美色，不具高軀與體態。

諸比丘！云何為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝律，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若不得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為無高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色而不具高軀與體態。

諸比丘！云何為人中最良馬者〕，具速疾、具美色、且具高軀與體態耶？

諸比丘！此處有比丘，諸漏已盡故，為無漏而心解脫、慧解脫，已於現法自證知，現證具足而住，則此稱之為速疾。復次，若問勝法、勝利，答而不怖，則此稱之為美色。復次，若得衣、食、坐臥具、病藥，資具，則此稱之為高軀與體態。諸比丘！如是為人中最良馬者，具速疾、具美色、且具高軀與體態。

諸比丘！此為三種人中最良馬。」

二十三　渴愛

一

「諸比丘！我欲說以九渴愛為根本之法。諦聽！諦聽！〔善思作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：

「諸比丘！何等為以九種渴愛為根本之法耶？

二

即：緣渴愛而有尋求、緣尋求而有利得、緣利得而有決定、緣決定而有欲貪、緣欲貪而有耽著、緣耽著而有執著、緣執著而有慳吝、緣慳吝而有守護。以守護為因而生執杖、執刀、諍訟、爭論、論諍、相違語、離間語、虛誑語之種種生惡不善法。

諸比丘！此為以九種渴愛為根本之法。」

二十四　有情居

一

「諸比丘！有九種有情居。何等為九種耶？

二

諸比丘！有情有身異、想異，譬如人與一分之天與一分之墮有情。此為第一之有情居。

三

諸比丘！有情有身異、想一，譬如最初出現之梵眾天。此為第二之有情居。

四

諸比丘！有情有身一、想異，譬如光音天。此為第三種之有情居。

五

諸比丘！有情有身一、想一，譬如徧淨天。此為第四之有情居。

六

諸比丘！有情有無想、無覺，譬如無想有情。此為第五之有情居。

七

諸比丘！有情有徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂『空無邊是』，入於空無邊處者。此為第六之有情居。

八

諸比丘！有情有徧超空無邊處，所謂『識無邊是』，入於識無邊處者。此為第七之有情居。

九

諸比丘！有情有徧超識無邊處，所謂『無所有』，入於無所有處者。此為第八之有情居。

一〇

諸比丘！有情有徧超無所有處，入於非想非非想處者。此為第九之有情居。諸比丘！此為九種有情居。」

二十五　慧

一

「諸比丘！若比丘之心以慧善積習時，諸比丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』諸比丘！云何為比丘之心以慧善積習耶？

二

所謂『我心離貪』者，即心以慧善積習。所謂『我心離瞋』者，即心以慧善積習。所謂『我心離癡』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還欲有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以慧善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以慧善所積習。

諸比丘！若比丘之心以慧善積習時。諸心丘！此比丘能自記說：『我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。』」

二十六　石柱

一

如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽月子住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽月子於此告諸比丘言：

「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

二

如是說時，具壽舍利弗對具壽月子曰：

「友月子！提婆達多對諸比丘說法言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而謂：『友等！若比丘之心以意善積習時。此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

三

〔具壽月子二度告諸比丘謂：

「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

具壽舍利弗二度對具壽月子曰：

「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」〕

具壽月子三度告諸比丘言：

「友等！提婆達多對諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』」

具壽舍利弗三度對具壽月子曰：

「友月子！提婆達多對諸比丘說法非言：『友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』友月子！提婆達多諸比丘說法而言：『友等！若比丘之心以意善所積習時，此比丘能自記別：「我生已盡，梵行已住，所作已辦，自知不受後有。」』

四

友等！云何為比丘之心以意善積習耶？

所謂『我心離貪』者，即心以意善所積習。所謂『我心離瞋』者，即心以意善積習。所謂『我心離癡』者，即心以意善積習。所謂『我心無有貪法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有瞋法』者，即心以意善積習。所謂『我心無有癡法』者，即心以意善所積習，所謂『我心無還欲有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還色有之法』者，即心以意善積習。所謂『我心無還無色有之法』者，即心以意善積習。

五

如是，於正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。

友等！譬如有石柱〔長〕十六肘，從根而下有八肘，從根而上有八肘。若從東方吹來大風雨，皆不震不動不搖；若從西〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從北〔方吹來大風雨，皆不震不動不搖；〕若從南方吹來大風雨，皆不震不動不搖。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，於如是正心解脫之比丘，若多眼所識之色，即使現於眼，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多耳所識之聲，〔即使現於耳，其心亦不永盡，其心不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕鼻所識之香，〔即使現於鼻，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕舌所識之味，〔即使現於舌，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕身所識之觸，〔即使現於身，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。若多〕意所識之法，即使現於意，其心亦不永盡，其心為不雜而安住，得不動，觀滅盡。」

二十七　怨讎（一）

一

時，給孤獨居士往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之時，世尊對給孤獨居士說：

二

「居士！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』

三

何等為五怖畏、怨讎止息耶？

居士！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！不與取者〔緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！〕邪淫者〔緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！〕妄語者〔緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。

居士！〕飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息。

此等為五怖畏、怨讎止息。

四

何等為四預流支成就耶？

居士！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』

聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。

此等為四預流支成就。

五

居士！聖弟子，成就此五怖畏、怨讎止息、四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」

二十八　怨讎（二）

一

「諸比丘！聖弟子，成就五怖畏、怨讎止息、四預流支時。若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』

二

何等為五怖畏、怨讎止息耶？

〔諸比丘！殺生者緣殺生，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離殺生，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離殺生，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！不與取者緣不與取，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離不與取，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離不與取，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！邪淫者緣邪淫，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離邪淫，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離邪淫，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！妄語者緣妄語，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離妄語，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離妄語，如是怖畏、怨讎則止息。

諸比丘！飲酒者緣飲酒，於現法生怖畏、怨讎，於來世亦生怖畏、怨讎，心中受苦憂。若遠離飲酒，於現法則不生怖畏、怨讎，於來世亦不生怖畏、怨讎，心中不受苦憂。若遠離飲酒，如是怖畏、怨讎則止息〕。

此等為五怖畏、怨讎止息。

三

何等為四預流支成就耶？

〔諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』

於法成就證淨，而曰：『世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』

於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾是妙行者，世尊之聲聞眾是直行者，世尊之聲聞眾是應理行者，世尊之聲聞眾是和敬行者，所謂四雙八輩，此世尊之聲聞眾是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田。』

聖者成就所樂不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒〕。

此等為四預流支成就。

四

諸比丘！聖弟子成就此五怖畏、怨讎止息、此四預流支時，若欲得自記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，成為預流，墮法滅，決定而趣向等覺。』」

二十九　嫌恨（一）

一

「諸比丘！有九種嫌恨事。何等為九種耶？

二

所謂：『彼已於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益。』而結嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者作饒益。』〔而結縑恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益。』而結嫌恨。

諸比丘！此等為九種嫌恨事。」

三十　嫌恨（二）

一

「諸比丘！有調伏九種嫌恨。何等為九種耶？

二

所謂：『彼已於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之可愛、可意者作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之可愛、可意者〕作不饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之可愛、可意者〕作不饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼已於我之非可愛、非可意者〕作饒益，〔有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。所謂：『彼將於我之非可愛、非可意者〕作饒益，有何利耶？』而調伏嫌恨。

諸比丘！此等為九種調伏嫌恨。」

三十一　次第滅

一

「諸比丘！有九種次第滅。何等為九種耶？

二

若具足初靜慮，則滅欲想已。若具足第二靜慮，則滅尋伺已。若具足第三靜慮，則滅喜已。若具足第四靜慮，則滅出入息已。若具足空無邊處，則滅色想已。若具足識無邊處，則滅空無邊處想已。若具足無所有處，則滅識無邊處想已。若具足非想非非想處，則滅無所有處想已。若具足想受滅，則滅想受已。

諸比丘！此等為九種次第滅。」

第三　有情居品〔畢〕

此中攝頌曰：

第四　大品

三十二　次第住（一）

一

「諸比丘！有九種次第住。何等為九種耶？

二

諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離而生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。徧超無所有處，具足非想非非想處而住。徧超非想非非想處，具足想受滅而住。

諸比丘！此等為九種次第住。」

三十三　次第住（二）

一

「諸比丘！當說九種之次第住等至，諦聽！諦聽！〔善自作意，我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊說〕：

「諸比丘！何等為九種次第住等至耶？

二

若諸欲滅時，將諸欲數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而諸欲滅耶？何人將諸欲數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有作如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。於此諸欲滅，將諸欲數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

三

若尋伺滅時，將尋伺數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而尋伺滅耶？何人將尋伺數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。於此尋伺滅，將尋伺數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

四

若喜滅時，將喜數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而喜滅耶？何人將喜數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。於此而喜滅，將喜數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

五

若捨樂滅時，將捨樂數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而捨樂滅耶？何人將捨樂數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，斷樂〔斷苦之故，及先前已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。於此捨樂滅，將捨樂數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

六

若色想滅時，將色想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而色想滅耶？何人將色想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。於此而色想滅，將色想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

七

若空無邊處想滅時，將空無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而空無邊處想滅耶？何人將空無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。於此空無邊處想滅，將空無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

八

若識無邊處想滅時，將識無邊處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而識無邊處想滅耶？何人將識無邊處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。於此而識無邊處想滅，將識無邊處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必〔言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。

九

若無所有處想滅時，將無所有處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而無所有處想滅耶？何人將無所有處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。於此而無所有處想滅，將無所有處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，〔必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，〕歸命合掌而奉事。

一〇

若非想非非想處想滅時，將非想非非想處想數數滅而住，則說：『此等具壽必去欲，寂滅，已渡，依此分而言到達彼岸。』

『於何而非想非非想處想滅耶？何人將非想非非想處想數數滅而住耶？我不知此，我不見此。』若有如是言者，當可對彼而言：『友！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。於此而非想非非想處想滅，將非想非非想處想數數滅而住。』諸比丘！無誑無諂者，必言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，言『善哉』而對於所說歡喜隨喜，歸命合掌而奉事。

諸比丘！此等為九種次第住等至。」

三十四　涅槃

一

如是我聞。一時，具壽舍利弗住王舍城之迦蘭陀竹園。具壽舍利弗於此告諸比丘言：

「友等！此涅槃者是樂。友等！此涅槃者是樂。」

二

如是言時，具壽優陀夷對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！於此處無所受，云何此處有樂耶？」

「友！此處無所受故，此處正是有樂。

友！有五妙欲。何等為五妙欲耶？

即眼所識之色者，為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕，舌所識之味者，〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之觸者為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。

友！此為五妙欲。友！若緣此五妙欲所生之樂喜，友！此稱之為欲樂。

四

友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂〕，具足初靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與欲俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

五

友！復次，有比丘尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與尋俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

六

友！復次，有比丘離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與喜俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

七

友！復次，有比丘者斷苦〔斷樂之故，及先前已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。友！此比丘依此住而住，若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與捨俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而，世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

八

友！復次，有比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與色俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

九

友！復次，有比丘徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！此比丘依此住而住，若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與空無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

一〇

友！復次，有比丘徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！此比丘依此住而住，若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與識無邊處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

一一

友！復次，有比丘徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！此比丘依此住而住，若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！譬如安樂者生苦惱而致病。如是，彼若與無所有處俱行之想、作意現行，此為其病。友！然而世尊說：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅槃是樂。

一二

友！復次，有比丘徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧而觀，諸漏盡。友！依此理而可知涅槃是樂。」

三十五　牛

一

「諸比丘！譬如有山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼未善安置前足即舉後足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能飲未曾飲之水，而彼止足於前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水』而不還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。

諸比丘！如是，此處有一類比丘，為愚癡、不聰明而不知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能善巧具足初靜慮而住。彼乃不能習行、修習、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，〔成內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕當可具足第二靜慮而住。』彼為止息尋伺故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕不能具足第二靜慮而住。彼如是思念：『我宜離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕當可具足初靜慮而住。』彼離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕不能具足初靜慮而住。諸比丘！此比丘名為從二邊而墮，從二邊而退。猶如彼山中之牛，為愚癡、不聰明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。

二

諸比丘！譬如有山中之牛，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』彼安置前足已而舉後足，往於未曾往之方，食未曾食之草，飲未曾飲之水。而彼止足於前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，飲未曾飲之水。』而還安穩處。何以故耶？諸比丘！彼山中之牛者，為賢察聰明而知地，善巧行於不平等之山地。

諸比丘！如是，此處有一類比丘，為賢察聰明而知地，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕善巧具足初靜慮而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息尋伺，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕當可具足第二靜慮而住。』彼乃不損第二靜慮，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂。〕具足第二靜慮而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，〕當具足第三靜慮而住。』彼乃不損第三靜慮，為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，當具足第四靜慮而住。』彼乃不損第四靜慮，為斷樂斷苦，及先已滅憂、喜故，為捨念清淨。〕具足第四靜慮而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂空是無邊，當具足空無邊處而住。』彼乃不損空無邊處，徧超色想，〔滅有對想，不作意種種想，所謂『空是無邊。』具足空無邊處而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，當具足識無邊處而住。』彼乃不損識無邊處，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超識無邊處，所謂「無所有」，當具足無所有處而住。』彼乃不損無所有處，徧超識無邊處，所謂『無所有』是，具足無所有處而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超無所有處，當具足非想非非想處而住。』彼乃不損非想非非想處，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。

彼乃能習行、修習、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想處，當具足想受滅而住。』彼乃不損想受滅，徧超非想非非想處，具足想受滅而住。

三

諸比丘！比丘者，出入等至時，其心柔軟、堪任，以柔軟、堪任之心，善修習無量之等至，若能善修習無量之等至，則各各當證知、現證之法，於傾心而當證知、現證，隨處而獲得現見力。

若彼欲『領受多端神變，以一身為多身，〔以多身為一身，或現或隱，越過牆壁山崖而無礙，如於虛空；出沒於地中，如於水；行於水上而無壞，如於地上；於虛空結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月，〕乃至以身威及於梵世』，於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『以清淨、超人之天耳界，〔俱聞遠、近、天、人之聲』，則於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，〔了知離貪心為離貪心，了知有瞋心為有瞋心，了知離瞋心為離瞋心，了知有癡心為有癡心，了知離癡心為離癡心，了知略心為略心，了知散心為散心，了知大心為大心，了知非大心為非大心，了知有上心為有上心，了知無上心為無上心，了知定心為定心，了知非定心為非定心，〕了知解脫心為解脫心，了知不解脫心為不解脫心』，則於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『隨念種種宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受樂苦，如是壽量，於彼處沒……乃至……生於此處，〕具如是行相、名稱而隨念宿住』，則於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『以清淨、超人之天眼見有情之〔生死……乃至……了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣』，則於各各隨處而獲得現見力。

若彼欲『漏盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、〕現證具足而住』，則於各各隨處而獲得現見力。」

三十六　靜慮

一

「諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。諸比丘！我說：依止於非想非非想處而諸漏盡。

二

諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡。如是斯言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜與樂，〕具足初靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法者為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於初靜慮而諸漏盡，如是言者，則緣此而言。

三

諸比丘！我說：依止於第二靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，有從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於第二靜慮而諸漏盡。如是言者，則緣此而言〕。

諸比丘！我說：依止於第三靜慮而〔諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，離喜之故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心，彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於第三靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。

諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。彼乃觀彼處之色類、受類、〔想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：是一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃〕，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於第四靜慮而諸漏盡。如是言者，緣此而言。

四

諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、〔識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜〕而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，〕由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於空無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。

五

諸比丘！我說：依止於識無邊處〔而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處而成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說：依止於識無邊處而諸漏盡。如是言者，緣此而言〕。

諸比丘！我說：依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣何而言耶？

諸比丘！此處有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、〔行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法而放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，而謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！譬如有射師或射師之弟子，於稻草人、土堆練習，於後時能遠射，能射而不誤，能壞大集體。諸比丘！如是，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。彼乃觀彼處之受類、想類、行類、識類之諸法為無常、是苦、是病、是瘡、是刺、是痛、是疾、是他、是滅壞、是空、是無我。彼乃由此等之諸法放下其心。彼乃由此等之諸法放下其心，而引心於不死界，為『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂滅、一切依之定棄、渴愛之盡、離欲、滅盡、涅槃』，彼乃住於彼處成就諸漏之盡。若復不能成就諸漏之盡，依其法愛、法喜而五順下分結滅盡故，為化生者。〕於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。

諸比丘！我說依止於無所有處而諸漏盡。如是言者，緣此而言。

諸比丘！如是，乃至有想等至而了知通達。諸比丘！然而，非想非非想處與想受滅之處者，說：『諸比丘！為等至善巧而出等至，善巧靜慮比丘之出入等至之後，所當正知。』」

三十七　阿難

一

如是我聞：一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。具壽阿難於此告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽阿難。具壽阿難說：

二

「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、見者、應供、正等覺者，於雜鬧中隨覺離脫之證得，是為眾生之清淨，為愁悲之超出，為苦憂之滅沒，為正理之證得，為涅槃之現證。唯眼尚有不領受色、處，唯耳尚有不領聲、處，唯鼻尚有不領受香、處。唯舌尚有不領受味、處，唯身尚有不領受所觸、處。」

三

如是說已，具壽優陀夷對具壽阿難言：

「友阿難！為有想而不領受彼處耶？或為無想耶？」

「友！為有想而不領受彼處，非為無想。」

「友！然則，彼何想而不領受處耶？」

四

「友！此處有比丘，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。

五

友！復次，有比丘，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！依如是之想而不領受彼處。

六

友！復次，有比丘，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！依如是之想而不領受彼處。

七

友！爾時，我住於裟祇城安禪林之鹿野苑。友！當時，有闍知羅比丘尼，到達我處。至已，禮敬我而立於一面。立於一面之闍知羅比丘尼對我言：『大德阿難！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。大德阿難！此三昧者世尊所說有何果耶？』友等！如是所言，我對闍知羅比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不沒，以有行折伏亦非抑制之性者，則解脫故而住，住故而滿足，滿足故而不恐懼。姊！此三者世尊所說以智為果。』

友！依如是之想而不領受彼處。」

三十八　婆羅門

一

彼時，有二順世婆羅門，往詣世尊所在之處。至已，與世尊相交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：

二

「瞿曇！富蘭那迦葉，為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆知見現前。』彼言：『我以無邊之智，知見有邊之世間而住。』瞿曇！尼乾陀若提子，亦為一切知、一切見而有無餘之智見，稱為『我於行、住、眠、覺、常恆智見現前。』彼言：『我以無邊之智，知見無邊之世間而住。』瞿曇！此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？」

三

「且止！婆羅門！除言『此二者互違之智論，何者說真實，何者為虛妄耶？』之外。婆羅門！我當為汝等說法，諦聽！善自作意。我當說。」

「唯然。」

彼等婆羅門回答世尊。世尊說：

四

「婆羅門！譬如有四人立於四方，成就最勝之行速與最勝之行步。其能成就如是之勢速，譬如有弓師，為有能而〔善〕學，熟練，練達，以輕矢容易通過多羅樹之蔭。又，如是之行步，譬如從東海到西海。時，立於東方之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終。時，〔立於〕西方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能達世間之邊，當於中間命終〕。時，〔立於〕北方〔之人，如是言：『我當步行到世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達世間之邊，當於中間命終〕。時，立於南方之人，如是言：『我當步行到達世間之邊。』彼乃除食、飲、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲勞，有壽百歲、命百歲而往，亦不能到達間之邊，當於中間命終。何以故耶？婆羅門！我說：如是之馳走，世之邊亦不可知、不可見、不可到。婆羅門！然而，我非說不得世間之邊而苦之滅盡。

五

婆羅門！五妙欲者於聖者之律中名為世間。何等為五妙欲耶？

六

即眼所識之色為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之所觸為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。

婆羅門！此五妙欲者於聖者之律中名為世間。

七

婆羅門！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊、或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

八

婆羅門！復次，比丘者，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，由三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨〕，具足第四靜慮而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

九

婆羅門！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

一〇

婆羅門！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。〔婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

婆羅門！復次，比丘者〕徧超無所有處，具足非想非非想處而住。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊。或者有言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』婆羅門！我亦言：『此人尚為世間所攝，此人未出離世間。』

一一

婆羅門！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。婆羅門！此名為比丘到達世間之邊，住於世間之邊，渡世間之纏綿。」

三十九　天

一

「諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，阿修羅勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜二度與阿修羅作戰。』

二

諸比丘！諸天即二度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅二度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而逃，阿修羅乃向北面追擊。諸比丘！當時，諸天則如是思念：『阿修羅追擊，我等宜三度與阿修羅作戰。』

三

諸比丘！諸天即三度與阿修羅作戰。諸比丘！阿修羅三度勝而諸天敗。諸比丘！諸天即敗畏而入天宮。諸比丘！到達天宮之諸天則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與阿修羅無關。』諸比丘！阿修羅亦如是思念：『今諸天已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』

四

諸比丘！往昔，諸天與阿修羅之戰，正酣。諸比丘！於彼戰，諸天勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜二度與諸天作戰。』

五

諸比丘！阿修羅即二與諸天作戰。諸比丘！諸天二度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而逃，諸天乃向南面追擊。諸比丘！當時，阿修羅則如是思念：『諸天追擊，我等宜三度與諸天作戰。』

六

諸比丘！阿修羅即三度與諸天作戰。諸比丘！諸天三度勝而阿修羅敗。諸比丘！阿修羅即敗畏而入阿修羅宮。諸比丘！到達阿修羅宮之阿修羅則如是思念：『今我等已得恐怖之救護，獨自而住，與諸天無關。』諸比丘！諸天亦如是思念：『今阿修羅已得恐怖之救護，獨自而住，與我等無關。』

七

諸比丘！如是，有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』

八

諸比丘！比丘者尋伺止息故〔，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂〕，〔具足〕第二靜慮〔而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』

諸比丘！比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住時。諸比丘！比丘者如是思念：『今我已得於恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』

諸比丘！比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住時。諸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救護，獨自而住，與魔無關。』諸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救護，獨自而住，與我無關。』

九

諸比丘！比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住之時。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。

一〇

諸比丘！比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住之時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。

諸比丘！比丘者〕徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。

諸比丘！比丘者〕遍超無所有處，具足非想非非想處而住時。〔諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見。

諸比丘！比丘者〕徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。諸比丘！此名為比丘令魔終息，遮魔眼之視野，不為波旬所見，渡世間之纏綿。」

四十　大象

一

「諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象先來而食草頂尖。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，將得餌，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牡象、牝象、幼象、子象先來而以長鼻濁水。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。諸比丘！林中之大象，入於行水處，牝象觸身而行。諸比丘！是故，林中之大象，辛苦、慚愧、嫌厭。

二

諸比丘！其時，林中之大象思念：『今我與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。我宜自群遠離而獨住。』彼於後時自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。諸比丘！其時，林中之大象思念：『我前與牡象、牝象、幼象、子象雜住，我唯噉缺頂尖之草，彼等噉我折之枝束，我飲濁水，我入於行水處，牝象觸身而行。今我自群遠離而獨住，噉頂尖無缺之草，無有噉自己所折之枝束者，飲不濁之水，入於行水處，無牝象觸身而行。』彼以長鼻折枝束，以枝束擦其身而自散癢。

三

諸比丘！如是，比丘與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住之時。諸比丘！比丘思念：『今我與諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子雜住，我宜自群遠離而獨住。』彼得遠離之坐臥處，〔謂〕阿練若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、稻草堆。彼即往阿練若，往樹下，往空閑處，端坐結跏趺，直立其身，普令其念現前。彼乃斷世間之貪，以離貪心而住，由貪淨心。斷瞋恚，以無瞋心而住，饒益哀愍一切有情，由瞋恚淨心。斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正知正念，由惛眠淨心，斷掉悔，無掉舉而住，內心寂靜，由掉悔淨心。斷疑，除疑而住，於善法無猶豫，由疑淨心。

彼即心隨煩惱而弱慧，斷此五蓋，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，自散癢。

為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕〔具足〕第二靜慮〔而住，自散癢。

為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者宣說，捨、念樂住，〕〔具足〕第三靜慮〔而住，自散癢。

為斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住，自散癢。

徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，自散癢。

徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，〔自散癢〕。

徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，〔自散癢〕。

徧超無所有處，具足非想非非想處而住，〔自散癢〕。

徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，自散癢。」

四十一　多梨富沙

一

如是我聞。一時，世尊住末羅國鬱鞞羅劫波，末羅人之邑。爾時，世尊於清晨時，著下衣，持鉢、衣，入鬱鞞羅劫波乞食。於鬱鞞羅劫波，乞食而行，食後自乞食還，告具壽阿難而言：

「阿難！且居此處，我欲入大林而晝日住。」

「唯然，大德！」

具壽阿難回答世尊。爾時，世尊即入大林，於一樹下，晝日住而坐。

二

彼時，有多梨富沙居士，到具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難而坐於一面。坐於一面之多梨富沙居士對具壽阿難言：

「大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀『此乃寂靜』而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？」

「居士！此乃所應談。居士！我等往見世尊，往詣世尊所在之處。至已，而向世尊稟告此義，如世尊之所說而受持。」

「唯然，大德！」

多梨富沙居士回答具壽阿難。

三

彼時，具壽阿難即與多梨富沙居士俱往詣世尊所在之處。至已，〔禮敬〕世尊〔而坐於一面。坐於一面之具壽阿難〕白世尊言：

「大德！於此處，多梨富沙居士言：『大德阿難！我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲。大德！對於我等在家人享諸欲，歡諸欲，喜諸欲，悅諸欲，彼出離乃如嶮峻。大德！我聞：在此法律之中，各各壯年之比丘，於出離，心進、澄而安住，觀「此乃寂靜」而解脫。大德！在此法律之中，諸比丘與大眾等之出離，謂不同乎？』」

四

「阿難！如是。阿難！如是。阿難！我亦於未等覺、現等覺而為菩薩時，思念：『善哉！出離。善哉！出離。』

阿難！爾時，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我即思念：『依何因何緣，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！爾時，我即思念：『我於諸欲，未見過患，不能多習於此，於出離未能證得功德。不能修此，是故，我於出離而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』阿難！其時，我乃思念：『我若於諸欲，見過患而多習此，於出離證得功德。當修此，是故，我於出離而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於諸欲，見過患而多習此，於出離，修此而證得功德。阿難！其時，我於出離而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與欲俱行之想、作意之現行，乃我之病。

五

阿難！爾時，我即思念：『我宜止息尋伺，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。』

阿難！其時，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於諸尋，未見過患，不能多習於此；於無尋，未能證得功德。不能修此，是故，我於無尋而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於諸尋，見過患而多習此；於無尋，證得功德。修此，是故，我於無尋而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於諸尋，見過患而多習此；於無尋，修此而證得功德。阿難！其時，我於無尋而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者生苦惱而致病。如是，於我與尋俱行之想、作意之現行，乃我之病。

六

阿難！爾時，我即思念：『我宜離喜，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。』

阿難！其時，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於喜，未見過患，不能多習於此；於無喜，未能證得功德。不能修此，是故，我於無喜而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於喜，見過患而多習此；於無喜，證得功德。修此，是故，我於無喜而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而解脫。』

阿難！我於後時，於喜，見過患而多習此；於無喜，修此而證得功德。阿難！其時，我於無喜而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，離喜之故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，〕具足第三靜慮而住。阿難！我依此住而住之時，與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與喜俱行之想、作意之現行，乃我之病。

七

阿難！爾時，我即思念：『我宜斷樂〔斷苦，及先已滅憂、喜，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。』

阿難！其時，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於捨樂，未見過患而不能多習於此；於不苦不樂，未能證得功德。不修此，是故，我於不苦不樂而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，證得功德。修此，是故，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於捨樂，見過患而多習此；於不苦不樂，修此而證得功德。阿難！其時，我於不苦不樂而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。阿難！我依此住而住時，與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與捨俱行之想、作意之現行，乃我之病。

八

阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超色想，滅有對想，不作意種種想，所謂「空是無邊」，具足空無邊處而住。』

阿難！其時，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於諸色，未見過患而不能多習於此；於空無邊處，未能證得功德。不修此，是故，我於空無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於諸色，見過患而多習於此；於空無邊處，證得功德。修此，是故，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於諸色，見過患而多習此；於空無邊處，修此而證得功德。阿難！其時，我於空無邊處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。阿難！我依此住而住時，與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與色俱行之想、作意之現行，乃我之病。

九

阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超空無邊處，所謂「識是無邊」，具足識無邊處而住。』

阿難！其時，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃如是思念：『依何因何緣，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於空無邊處，未見過患，不能多習於此；於識無邊處，未能證得功德。不能修此，是故，我於識無邊處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於空無邊處，見過患而多習此；於識無邊處，證得功德。修此，是故，我於識無邊處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於空無邊處，見過患而多習此；於識無邊處，修此而證得功德。阿難！其時，我於識無邊處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。阿難！我依此住而住時，與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。

一〇

阿難！爾時，我即思念：『我宜徧而超識無邊處，所謂「無所有」，具足無所有處而住。』

阿難！其時，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於識無邊處，未見過患，不能多習於此；於無所有處，未能證得功德。不能修此，是故，我於無所有處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於識無邊處，見過患而多習於此；於無所有處，證得功德。修此，是故，我於無所有處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於識無邊處，見過患而多習於此；於無所有處，修此而證得功德。阿難！其時，我於無所有處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。阿難！我依此住而住時，與識無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與識無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。

一一

阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超無所有處，具足非想非非想處而住。』

阿難！其時，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於無所有處，未見過患，而不能多習於此；於非想非非想處，未能證得功德。不修此，是故，我於非想非非想處而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於無所有處，見過患而多習於此；於非想非非想處，證得功德。修此，是故，我於非想非非想處而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於無所有處，見過患而多習於此；於非想非非想處，修此而證得功德。阿難！其時，我於非想非非想處而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，徧超無所有處，具足非想非非想處而住。阿難！我依此住而住之時，與空無邊處俱行之想、作意之現行，乃我之病。阿難！譬如於安樂者，生苦惱而致病。如是，於我與無所有處俱行之想、作意之現行，乃我之病。

一二

阿難！爾時，我即思念：『我宜徧超非想非非想處，具足想受滅而住。』

阿難！其時，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀『此乃寂靜』而不能解脫。阿難！其時，我乃思念：『依何因何緣，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫耶？』

阿難！其時，我乃思念：『我於非想非非想處，未見過患而不能多習於此；於想受滅，未能證得功德。不能修此，是故，我於想受滅而心不進、不澄、不能安住，觀「此乃寂靜」而不能解脫。』

阿難！其時，我乃思念：『我若於非想非非想處，見過患而多習於此；於想受滅，證得功德。修此，是故，我於想受滅而心進、澄、安住，觀「此乃寂靜」而得解脫。』

阿難！我於後時，於非想非非想處，見過患而多習於此；於想受滅，修此而證得功德。阿難！其時，我於想受滅而心進、澄、安住，觀『此乃寂靜』而得解脫。

阿難！我於後時，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而我諸漏盡。

一三

阿難！我未於此九種次第住等至，未能如是出入於順逆之間時，阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，不稱為無上正等覺、現等覺。阿難！然而，我於此九種次第住等至，如是出入於順逆故。阿難！我於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱為無上正等覺、現等覺。我復得智與見，言：『我心解脫不動，此乃我最後之生，更不受後有。』」

第四　大品〔畢〕

此中攝頌曰：

第五　般闍羅健品

四十二　般闍羅健

一

如是我聞。一時，具壽阿難住拘睒彌國之瞿師羅園。時，具壽優陀夷到具壽阿難之處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，而坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷對具壽阿難言：

「友！般闍羅健天子有言：

友！云何為世尊所說之憒亂？及於憒亂而證得餘地耶？」

二

「友！五妙欲為世尊所說之憒亂。何等為五耶？

即眼所識之色為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之聲〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味為〔可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之觸為可愛、可親、可意、愛色、引欲、可染。

友！此五妙欲為世尊所說之憒亂。

三

友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，尋伺之未滅者，為此中之憒亂。

四

友！復次，比丘為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，喜之未滅者，為此中之憒亂。

五

友！復次，比丘為離喜故，〔為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，捨念之未滅者，為此中之憒亂。

六

友！復次，比丘為斷樂〔斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，色想之未滅者，為此中之憒亂。

七

友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，空無邊處想之未滅者，為此中之憒亂。

八

友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，識無邊處想之未滅者，為此中之憒亂。

九

友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，無所有處想之未滅者，為此中之憒亂。

一〇

友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說於憒亂證得餘地。又此中亦有憒亂，何等為此中之憒亂耶？

此中，非想非非想處想之未滅者，為此中之憒亂。

一一

友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說於憒亂證得餘地。」

四十三　身證者

一

「友！身證者，稱為所言身證者。友！云何為世尊所說之身證者耶？」

二

「友！此處有比丘，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。

三

友！復次，比丘者為尋伺止息故，〔成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，〕〔具足〕第二靜慮〔而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。

友！復次，比丘者為離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住〕，〔具足〕第三靜慮〔而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。

友！復次，比丘為斷樂斷苦之故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，〕具足第四靜慮而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。

四

友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。

〔友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。

友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者。

友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊差別所說之身證者〕。

五

友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，隨處以身觸此而住。友！如是為世尊不立差別所說之身證者。」

四十四　慧解脫者

一

「友！慧解脫者，稱為慧解脫者。友！云何為世尊所說之慧解脫者耶？」

二

「友！此處有比丘者，離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。

〔友！復次，比丘者為尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。

友！復次，比丘者離喜之故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨與念而樂住，具足第三靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。

友！復次，比丘者為斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。

友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。

友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。

友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者。

友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之慧解脫者〕。

三

友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，以慧了知此。友！如是為世尊不立差別所說之慧解脫者。」

四十五　俱分解脫者

一

「友！俱分解脫者，稱為俱分解脫者。友！云何為世尊所說之俱分解脫者耶？」

二

「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊差別所說之俱分解脫者。

三

友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡，隨處以身觸此而住，以慧了知此。友！如是為世尊不立差別所說之俱分解脫者。」

四十六　現見法

「友！現見法，稱為現見法者。〔友！云何為世尊所說之現見法耶？」

「友！此處有比丘離諸欲，離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。

友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。

友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。

友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。

友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想之故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。

友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。

友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之之現見法。

友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之現見法。

友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之現見法〕。」

四十七　現見涅槃

「友！現見涅槃，稱為現見涅槃者。〔友！云何為世尊所說之現見涅槃耶？……乃至……〕」

四十八　涅槃

「友！涅槃，稱為涅槃者。〔友！云何為世尊所說之涅槃耶？……乃至……〕」

四十九　般涅槃

「友！般涅槃，稱為般涅槃者。〔友！云何為世尊所說之般涅槃耶？……乃至……〕」

五十　一向涅槃

「友！一向涅槃，稱為一向涅槃者。〔友！云何為世尊所說之一向涅槃耶？……乃至……〕」

五十一　現法涅槃

「友！現法涅槃，稱為現法涅槃者。〔友！云何為世尊所說之現法涅槃耶？」

二

「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。

〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。

友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。

友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。

友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。

友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。

友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃。

友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之現法涅槃〕。

三

友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之現法涅槃。」

第五　般闍羅〔健〕品〔畢〕

此中攝頌曰：

九集初五十經畢

第六　安穩品

五十二　安穩

「友！安穩，稱為安穩者。〔友！云何為世尊所說之安穩耶？〕……乃至……」

五十三　安穩逮得者

「友！安穩逮得者，稱為安穩逮得者。〔友！云何為世尊所說之安穩逮得者耶？〕……乃至……」

五十四　不死

「友！不死，稱為不死者。〔友！云何為世尊所說之不死耶？〕……乃至……」

五十五　不死逮得者

「友！不死逮得者，稱為不死逮得者。〔友！云何為世尊所說之不死逮得者耶？〕……乃至……」

五十六　無畏

「友！無畏，稱為無畏者。〔友！云何為世尊所說之無畏耶？〕……乃至……」

五十七　無畏逮得者

「友！無畏逮得者，稱為無畏逮得者。〔友！云何為世尊所說之無畏逮得者耶？〕……乃至……」

五十八　輕安

「友！輕安，稱為輕安者。〔友！云何為世尊所說之輕安耶？〕……乃至……」

五十九　次第輕安

「友！次第輕安，稱為次第輕安者。〔友！云何為世尊所說之次第輕安耶？〕……乃至……」

六十　滅盡

「友！滅盡，稱為滅盡者。〔友！云何為世尊所說之滅盡耶？〕……乃至……」

六十一　次第滅盡

一

「友！次第滅盡，稱為次第滅盡者。友！云何為世尊所說之次第滅盡耶？」

二

「友！此處有比丘者離諸欲，〔離諸不善法，為有尋有伺，從離生喜、樂，〕具足初靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。

〔友！復次，比丘者尋伺止息故，成為內淨，心達一趣，為無尋無伺，從三摩地生喜、樂，具足第二靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。

友！復次，比丘者離喜故，為捨而住，正念正知，於身正受樂，如諸聖者之宣說，捨、念樂住，具足第三靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。

友！復次，比丘者斷樂斷苦故，及先已滅憂、喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。

友！復次，比丘者徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，所謂『空是無邊』，具足空無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。

友！復次，比丘者徧超空無邊處，所謂『識是無邊』，具足識無邊處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。

友！復次，比丘者徧超識無邊處，所謂『無所有』，具足無所有處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡。

友！復次，比丘者徧超無所有處，具足非想非非想處而住。友！如是為世尊差別所說之次第滅盡〕。

三

友！復次，比丘者徧超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀而諸漏盡。友！如是為世尊不立差別所說之次第滅盡。」

六十二　能

一

「諸比丘！若未斷九種法，則不能現證阿羅漢性。何等為九種法耶？

二

即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳。

諸比丘！若未斷九種法，則不能現證阿羅漢性。

三

諸比丘！若已斷九法，則能現證阿羅漢性。何等為九種法耶？

四

即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳。」

第六　安穩品〔畢〕

此中攝頌曰：

第七　念處品

六十三　學

一

「諸比丘！有五學之弱處。何等為五學之弱處耶？

二

即：殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。

諸比丘！此為五學之弱處。

三

諸比丘！為斷此五學之弱處，當修習四念處。何等為四念處耶？

四

諸比丘！此處有比丘，於身循觀身而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。於受循觀受而住，〔為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於心循觀心而住，〔為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於法循觀法而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。

諸比丘！為斷彼五學之弱處，當修習此四念處。」

六十四　蓋

一

「諸比丘！有五蓋。何等為五蓋耶？

二

即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋。

諸比丘！此為五蓋。

三

諸比丘！為斷此五蓋，當修習四念處。何等為四念處耶？

四

諸比丘！此處有比丘，於身循觀身而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。於受〔循觀受而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於心〔循觀心而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂〕。於法循觀法而住，為熾然、正知、具念而除世間之貪、憂。

諸比丘！為斷彼五蓋，當修習此四念處。」

六十五　妙欲

一

「諸比丘！有五妙欲。何等為五妙欲耶？

二

即：眼所識之色為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染。耳所識之色〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。鼻所識之香〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。舌所識之味〔為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染〕。身所識之所觸為可愛、可樂、可意、愛色、引欲、可染。

諸比丘！此為五妙欲。

三

諸比丘！為斷此五妙欲，〔當修習四念處。何等為四念處耶？〕……乃至……

〔諸比丘！為斷彼五妙欲，〕當修習此四念處。」

六十六　取蘊

一

「諸比丘！有五取蘊。何等為五取蘊耶？

二

即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

諸比丘！此為五取蘊。

三

諸比丘！為斷此五取蘊，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……

〔諸比丘！為斷彼五取蘊，〕當修習此四念處。」

六十七　順下分結

一

「諸比丘！有五順下分結。何等為五順下分結耶？

二

即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。

諸比丘！此為五順下分結。

三

諸比丘！為斷此五順下分結，〔當修習四念處。何等為四念處耶？〕……乃至……

〔諸比丘！為斷彼五順下分結，〕當修習此四念處。」

六十八　趣

一

「諸比丘！有五趣。何等為五趣耶？

二

即：地獄、畜生、餓鬼、人、天。

諸比丘！此為五趣。

三

諸比丘！為斷此五趣，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……

〔諸比丘！為斷彼五趣，〕當修習此四念處。」

六十九　慳

一

「諸比丘！有五慳。何等為五慳耶？

二

即：住處慳、家慳、利養慳、名聲慳、法慳。

諸比丘！此為五慳。

三

諸比丘！為斷此五慳〔，當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……

〔諸比丘！為斷彼五慳，〕當修習此四念處。」

七十　順上分結

一

「諸比丘！有五順上分結。何等為五順上分結耶？

二

即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。

諸比丘！此為五順上分結。

三

諸比丘！為斷此五順上分結，〔當修習四念處。何等為四耶？〕……乃至……

〔諸比丘！為斷彼五順上分結，〕當修習此四念處。」

七十一　心荒蕪

一

「諸比丘！有五心栽荒蕪。何等為五心荒無耶？

二

諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒蕪。

三

諸比丘！復次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒蕪。

諸比丘！復次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒蕪。

諸比丘！復次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒蕪。

諸比丘！復次，有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒蕪。

諸比丘！此為五種心荒蕪。

四

諸比丘！為斷此五心荒蕪，〔當修習四念處。何等為四耶？……乃至……

〔諸比丘！為斷彼五心栽，〕當修習此四念處。」

七十二　心縛

一

「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？

二

諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心縛。

三

諸比丘！復次，有比丘者於身而不離貪、〔不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心縛。

諸比丘！復次，有比丘者〕於色而不離貪、〔不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！若於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心縛。

諸比丘！復次，有比丘者〕隨欲於滿腹食已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲於滿腹食已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第四心縛。

諸比丘！復次，有比丘者〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心縛。

諸比丘！此為五種心縛。

四

諸比丘！為斷此五種之心縛，〔當修四念處。何等為四耶？〕……乃至……

〔諸比丘！為斷五種之心縛，〕當修習此四念處。」

第七　念處品〔畢〕

此中攝頌曰：

第八　正勤品

七十三～八十一

一

「諸比丘！有五種學之弱處。何等為五耶？

二

即：殺生、〔不與取、卻邪行、妄語、〕飲酒。

諸比丘！此為五種學之弱處。

三

諸比丘！為斷此五種學之弱處，當修習四正勤。何等為四正勤耶？

四

諸比丘！此處有比丘，為令不生未生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令斷息已生之惡不善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令增長未生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。為令住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿已生之善法，生欲，精進，發勤，策勵其心。

諸比丘！為斷彼五種學之弱處，當修習此四正勤。」

（乃至於品末，以正勤而加以廣說）

八十二　心縛

一

「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？

二

諸比丘！此處有比丘者，於欲而不離貪……乃至……

諸比丘！此為五種心縛。

三

諸比丘！為斷此五種心縛，當修習四正勤。何等為四正勤耶？

四

諸比丘！此處有比丘者〔……乃至……〕

諸比丘！為斷彼五種心縛，當修習此四正勤。」

第八　正勤品〔畢〕

第九　神足品

八十三～九十一

一

「諸比丘！有五種學之弱處。何等為五耶？

二

即：殺生、〔不與取、欲邪行、妄語、〕飲酒。

諸比丘！此為五種學之弱處。

三

諸比丘！為斷此五種學之弱處，當修習四神足。何等為四神足耶？

四

諸比丘！此處有比丘者，修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修習〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修習觀三摩地勤行成就神足。

諸比丘！為斷彼五種學之弱處，當修習此四神足。〕」

〔其餘者以神足而加以廣說〕。

九十二　心縛

一

「諸比丘！有五種心縛。何等為五種心縛耶？

二

諸比丘！此處有比丘者，於欲而不離貪……乃至……

諸比丘！此為五種心縛。

三

諸比丘！為斷此五種心縛，當修習四神足。何等為四耶？

四

諸比丘！此處有比丘者〔……乃至……〕

諸比丘！為斷彼五種心縛，當修習此四神足。」

第九　神足品〔畢〕

〔攝頌曰：〕

第十　貪品

第一章　貪

第一節　證知

一

一

「諸比丘！為證知貪，當修習九種法。何等為九種法耶？

二

即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想是。

諸比丘！為證知貪，當修習此九種法。」

二

一

「諸比丘！為證知貪，當修習九種法。何等為九種法耶？

二

即：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、想受滅。

諸比丘！為證知貪，當修習此九種法。」

第二～第十節

「諸比丘！為徧知貪……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔貪〕，當修習此九種法。」

第二～十六章

「〔諸比丘！為徧知〕瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……」

第十七章　放逸

第一節

一

一

「〔諸比丘！〕為證知放逸，〔當修習九種法。何等為九種法耶？

二

即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想。

諸比丘！為證知放逸，當修習此九種法〕。」

二

一

「〔諸比丘！為證知放逸，當修習九種法。何等為九種法耶？

二

即：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、想受滅。

諸比丘！為證知放逸，當修習此九種法〕。」

第二～第十節

「〔諸比丘！〕為徧知〔放逸〕……為徧盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為棄捨……為定棄〔放逸〕，當修習此九種法。」

世尊如是所說。彼諸比丘對於世尊之所說，歡喜受持。

九集畢

十　集

第一　功德品

一　何義

一

如是我聞：一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！善戒者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。」

「大德！又，不悔者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德。」

「大德！又，歡悅者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！歡悅者，以喜為義，以喜為功德。」

「大德！又，喜者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！喜者，以止為義，以止為功德。」

「大德！又，止者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！止者，以樂為義，以樂為功德。」

「大德！又，樂者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！樂者，以定為義，以定為功德。」

「大德！又，定者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！定者，以如實智見為義，以如實知見為功德。」

「大德！又，如實智見者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德。」

「大德！又，厭離者，以何為義，以何為功德耶？」

「阿難！厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。

二

阿難！如是，善戒者，以不悔為義，以不悔為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；喜者，以止為義，以止為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；樂者，以定為義，以定為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。阿難！如是，善戒者，次第而趣於最勝。」

二　思

一

「諸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。諸比丘！法爾，持戒、具戒者得不悔。

諸比丘！不悔者，不可思『我欲得歡悅』。諸比丘！法爾，不悔者得歡悅。

諸比丘！歡悅者，不可思『我欲得喜』。諸比丘！法爾，歡悅者得喜。

諸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。諸比丘！法爾，喜意者於身得止。

諸比丘！止身者，不可思『我欲覺樂』。諸比丘！法爾，止身者覺樂。

諸比丘！樂者，不可思『我欲得定心』。諸比丘！法爾，樂者得定心。

諸比丘！得定者，不可思『我欲如實知見』。諸比丘！法爾，得定者如實知見。

諸比丘！如實知見者，不可思『我欲厭離』。諸比丘！法爾，如實知見者厭離。

諸比丘！厭離者，不可思『我欲現證解脫智見』。諸比丘！法爾，厭離者現證解脫智見。

二

諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；樂者，以定為義，以定為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；喜者，以止為義，以止為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令從此岸至彼岸。」

三　戒

一

「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。

諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

二

諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。

諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。諸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」

四　所依

一

具壽舍利弗於此告諸比丘言：

「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

二

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。

友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」

五　阿難

一

具壽阿難於此告諸比丘言：

「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。

友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。

二

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。

友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解脫智見之所依。」

六　三昧

一

爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

「阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

二

「大德！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

「阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。謂：『一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。』阿難！若如是，比丘則獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

七　舍利弗

一

爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言：

「友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

「友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想〕，於他世無他世想，而有想。』」

二

「友舍利弗！云何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，〕於他世無他世想，而有想。』」

「友阿難！爾時，我住舍衛國之安陀林，入如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」

三

「具壽舍利弗，當時，以何為想耶？」

「友！於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！譬如一團火燃燒之時，或焰生，或焰滅。友！如是，於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！其時，我乃以『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』為想。」

八　信

一

「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。

二

諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒有多聞〕，為法說者而不以眾為境界〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒有多聞，為法說者，〕以眾為境界，無畏而於眾中不說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏於眾中說法而不持律之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏於眾中說法而持律者，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不住於阿練若，於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若而於邊陬起臥，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不能隨樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上心之現法樂住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於臥陬起臥，〕隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，非依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。

諸比丘！成就此十法之比丘為普端嚴，一切相圓滿者。」

九　寂靜

一

「諸比丘！有信而無戒之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。

二

諸比丘！有信，〕有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信，有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼應思惟：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者？』而圓滿此分，諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者，不住於阿練若於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為界境，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而無色，觸身於寂靜解脫而住，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，〕超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，非依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而為眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而為無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，具足而住，則此分圓滿。

諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」

十　明

一

「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。

二

諸比丘！有信有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能說之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者？』圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而〕為法說者，不以眾為境界之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，〕以眾為境界，無畏而不於眾中說法之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法』，而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，〕無畏而於眾中說法，不持律之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，〕為持律者而不隨念種種之宿住。謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，『於彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』〕如是而不隨念種種之宿住與其相狀之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念……，則此分圓滿。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〕〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣〕之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏無於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念……，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，則而圓滿此分。

諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念〔……〕以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，非依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而不住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而〔於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以眾為境界，無畏而於眾中說法，為持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。

諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。」

第一　功德品〔畢〕

攝頌曰：

第二　救護品

十一　坐臥處

一

「諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。

諸比丘！何等為比丘五分成就耶？

二

諸比丘！此處有比丘，有信而信如來之菩提，即：『此世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』少病、少惱而能平等消化成就腹臟，不過於冷，不過於暖，中庸而堪於精勤。無諂、無誑而於師、賢者、同梵行者，如實表示自己。發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨軛。具慧之聖，決擇而成就正順苦盡之生滅慧。

諸比丘！如是為比丘五分成就。

諸比丘！復次，何等為坐臥處五分成就耶？

三

諸比丘！此處有坐臥處，不過於遠，不過於近，便於往來。晝時少喧鬧，夜時少音聲。少虻、蚊、風、熱、蛇之觸。又，若能住於其坐臥處，則勞苦少而得衣、食、坐臥具、病藥、資具。又，長老比丘住其坐臥處，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），於此，時時親近請問而言：『大德！此為云何，此義為云何？』彼等具壽者為其開示所未開，顯示所未顯，於種種疑惑之法除疑惑。

諸比丘！如是為坐臥處五分成就。

諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，於現法而自證知〔無漏之心解脫、慧解脫〕，現證具足而住。」

十二　分

一

「諸比丘！若捨棄五分，而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。

諸比丘！云何為比丘捨棄五分耶？

二

諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。

諸比丘！如是為比丘捨棄五分。

諸比丘！云何為比丘成就五分耶？

三

諸比丘！此處有比丘，成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊。

諸比丘！如是為比丘成就五分。

諸比丘！若捨棄五分而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之為獨存、〔梵行〕已住、最上人。」

十三　結

一

「諸比丘！有十結。何等為十結耶？

二

即：五順下分結與五順上分結。

何等為五順下分結耶？

三

即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。

此為五順下分結。

何等為五順上分結耶？

四

即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。

此為五順上分結。

諸比丘！此為十結。」

十四　心荒蕪

一

「諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，善法之損滅是可預期，不可〔預期〕增長。

云何為未斷五種心荒蕪耶？

二

諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。

三

諸比丘！復次有比丘，疑〔、惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第二之心荒蕪。

諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。

諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。

諸比丘！復次有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。

若如是者，則未斷五種心荒蕪。

云何為未截五種心縛耶？

四

諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第一之心縛。

五

諸比丘！復次有比丘，於身而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第二之心縛。

諸比丘！復次有比丘，〕於色而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛。諸比丘！比丘若於色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第三之心縛。

諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之心縛。

諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。

若如是者，則未截五種心縛。

諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。諸比丘！譬如月於黑分，晝夜來到，則色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。

六

諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。

云何為已斷五種心荒蕪耶？

七

諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對師不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。

八

諸比丘！復次有比丘，對法不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對法不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。

諸比丘！復次有比丘，對僧不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對僧不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。

諸比丘！復次有比丘，〕對學不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對學不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。

諸比丘！復次有比丘，〕對於同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。諸比丘！比丘若對於同梵行者不怒、〔歡喜、不心激、不荒，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，〕則彼已斷第五種心荒蕪。

若如是，則已斷五種心荒蕪。

云何為已善截五種心縛耶？

九

諸比丘！此處有比丘，於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。

一〇

諸比丘！復次有比丘，於身而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於身而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第二之心縛。

諸比丘！復次有比丘，〕於色而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比丘！比丘若於色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心縛。

諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第四之心縛。

諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天。』諸比丘！比丘若誓願隨一之天眾而行梵行，不為『我依此戒、禁、苦行、梵行而為天或隨一天』，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。

若如是，則已善截五種心縛。

諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。諸比丘！譬如月於白分，晝夜來到，則色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。」

十五　不放逸

一

「諸比丘！於諸種無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想之有情，說如來、應供、正等覺者為最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

二

諸比丘！譬如一切以步行為生類之足跡者能攝於象跡，說象跡為其最上，此乃大之故。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

諸比丘！譬如一切重閣之重簷者向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，說屋頂為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

諸比丘！譬如諸根香之中，說隨時檀為其最上。諸比丘！如是，一切之善〔法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。

諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

諸比丘！如諸華香之中，說夏生花為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

諸比丘！譬如一切之小王者隨屬於轉輪王，說轉輪王為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足於月光之十六分之一，說月光為其最上。諸比丘！如是〔一切之善法即以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日昇於蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而照。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上〕。

諸比丘！譬如一切之大河、恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河向於海，趣於海，注於海，入於海，說海為其最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸為根，趣於不放逸，說不放逸為彼諸法中之最上。」

十六　應請

一

「諸比丘！十種補特伽羅者，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。何等為十耶？

二

即：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信解者、隨法〔行〕者、隨信〔行〕者、向種姓者。

諸比丘！此十種補特伽羅者，為應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、世間無上之福田。」

十七　救護（一）

一

「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護法。何等為十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，具戒，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。諸比丘！比丘者，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處者，此乃救護之法。

三

諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。諸比丘！比丘者，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達者，此乃救護之法。

四

諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘者，有善友、善朋、善輩者，此乃救護之法。

五

諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘者，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃救護之法。

六

諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調。諸比丘！比丘者，於同梵行者〔貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。

七

諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘者，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。

八

諸比丘！復次有比丘，發勤而信，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛。諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃救護之法。

九

諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。諸比丘！比丘者，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。

一〇

諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。

一一

諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。

諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」

十八　救護（二）

一

「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護之法。何等為十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處，謂：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人〕，新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘者，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。

三

諸比丘！復次有比丘，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達，而謂：『嗟夫！此比丘是多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。

四

諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩，謂：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、善輩。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

五

諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡，而謂：『嗟夫！此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受教誡。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。

六

諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，善調，而謂：『嗟夫！此比丘是於同於梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應之思量，能作，能調。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。

七

諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜，而謂：『嗟夫！此比丘是樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

八

諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法不捨其軛，而謂：『嗟夫！此比丘者發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

九

諸比丘！復次有比丘，即使以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足，而謂：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

一〇

諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說，謂：『嗟夫！此比丘者有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。

一一

諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧，而謂：『嗟夫！此比丘者有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。』長老比丘亦思此為可談可教誡之人，中位比丘亦〔思此為可談可教誡之人，〕新參比丘亦思此為可談可教誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可預期損減。此乃救護之法。

諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救護之法。」

十九　聖居（一）

一

「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等為十耶？

二

諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。

諸比丘！此十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」

二十　聖居（二）

一

爾時，世尊在俱盧國劍摩沙之俱盧村。世尊於此告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊〕。世尊曰：

二

「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等為十耶？

三

諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。

諸比丘！云何為比丘已除五分耶？

四

諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。

諸比丘！若如是，比丘為已除五分。

諸比丘！復次，云何比丘成就六分耶？

五

諸比丘！此處有比丘，以眼見色而不喜、不憂、捨、正念正知而住。以耳聞聲而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以舌嚐味而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以身觸所觸而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以意識法而不喜、不憂、捨、正念正知而住。

諸比丘！若如是，比丘為成就六分。

諸比丘！復次，云何為比丘守護一事耶？

六

諸比丘！此處有比丘，成就念護之心。

諸比丘！若如是，比丘為守護一事。

諸比丘！復次，云何為比丘具足四依耶？

七

諸比丘！此處有比丘，計量而親近一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，計量而除遣一事。

諸比丘！若如是，比丘為具足四依。

諸比丘！云何比丘為除遣各別之諦耶？

八

諸比丘！此處有比丘，種種沙門、婆羅門之種種各別之諦，即：世間是常，世間是無常，世間是有邊，世間是無邊，命即是身，命與身是異，如來死後是有，如來死後是無，如來死後是有而無，如來死後是非有非無，將一切祛除、除遣、捨、吐、離、斷、捨棄。

諸比丘！若如是，比丘為除遣各別之諦。

諸比丘！云何為比丘捨棄尋覓耶？

九

諸比丘！此處有比丘，斷欲尋覓，斷有尋覓，滅梵行尋覓。

諸比丘！若如是，比丘為捨棄尋覓。

諸比丘！云何為比丘思惟無濁耶？

一〇

諸比丘！此處有比丘，斷欲思惟，斷瞋思惟，斷害思惟。

諸比丘！若如是，比丘為思惟無濁。

諸比丘！云何為比丘身行輕利耶？

一一

諸比丘！此處有比丘，為斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。

諸比丘！若如是，比丘為身行輕利。

諸比丘！云何為比丘善心解脫耶？

一二

諸比丘！此處有比丘，從貪而心解脫，從瞋而心解脫，從癡而心解脫。

諸比丘！若如是，比丘為善心解脫。

諸比丘！云何為比丘善慧解脫耶？

一三

諸比丘！此處有比丘，了知『我已斷貪，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』，了知『我已斷瞋，〔析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』〕，了知『我已斷癡，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，為未來不生之法』。

諸比丘！若如是，比丘為善慧解脫。

一四

諸比丘！於過去世，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。諸比丘！於未來世，當住於聖者居處之諸聖者，彼等皆當可住於此十種聖者之居處。諸比丘！現在，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。

諸比丘！有此十聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」

第二　救護品〔畢〕

攝頌曰：

第三　大品

二十一　師子

一

「諸比丘！獸王師子於晡時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，普觀四方而三度師子吼，三度師子吼為求食而出。何以故耶？不害迷道之小有情。諸比丘！所謂師子者，此乃如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！如來於眾中說法，此乃彼之師子吼。諸比丘！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為十耶？

二

諸比丘！此處如來者，如實了知處為處，非處為非處。諸比丘！如來如實了知處為處，非處為非處，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

三

諸比丘！復次，如來者如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣。諸比丘！如來如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

四

諸比丘！復次，如來者如實知徧行趣。諸比丘！如來如實知徧行趣者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

五

諸比丘！復次，如來者如實知多界種種界世間。諸比丘！如來如實知多界種種界世間者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

六

諸比丘！復次，如來者如實知有情之種種勝解。諸比丘！如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

七

諸比丘！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。諸比丘！如來者如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

八

諸比丘！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

九

諸比丘！復次，如來者隨念種種之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，而謂：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而來生於此處。』如是隨念種種之宿住、其相、狀。諸比丘！如來隨念種種之宿住……乃至……者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

一〇

諸比丘！復次，如來者以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，而謂：『嗟夫！此諸有情者成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，受邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情是成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，受正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世。』如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。諸比丘！如來以清淨超人之天眼……乃至……見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

一一

諸比丘！復次，如來者依諸漏盡故，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。諸比丘！如來者依諸漏盡，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

諸比丘！此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」

二十二　勝解

一

時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之具壽阿難言：

二

「阿難！資於各各之勝解處而證知、現證諸法者，我於各各如如自說此法而無畏。依此而行於如如者，乃知有為有，知無為無，知劣為劣，知勝為勝，知有上為有上，知無上為無上，如如了知如如之所知、所見、所證，欲見、現證此理。阿難！各各之如實智，此乃諸智中之無上。阿難！我說離此智而更別無上妙之智。阿難！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為十力耶？

三

阿難！此處如來者，如實知處為處，非處為非處。阿難！如來如實知處為處，非處為非處者，此乃如來之如來力，依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

四

阿難！復次，如來者如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣。阿難！〔如來如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

五

阿難！復次，如來者如實知徧行趣。阿難！〔如來如實知徧行趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

六

阿難！復次，如來者如實知多界種種界世間。阿難！〔如來如實知多界種種界之世間者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

七

阿難！復次，如來者如實知有情之種種勝解。阿難！〔如來如實知有情之種種勝解者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝解處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

八

阿難！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。阿難！〔如來如實知他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

九

阿難！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離。阿難！〔如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

一〇

阿難！復次，如來者隨念種種之宿住，即：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀。阿難！〔如來隨念種種宿住，謂：一生、二生……乃至……隨念種種宿住、其相、狀者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

一一

阿難！復次，如來以清淨超人之天眼，〔見有情之死生……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。阿難！如來以清淨超人之天眼，見有情之死生，……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪〕。

一二

阿難！復次，如來依諸漏盡而於現法自證知現證無漏之心解脫、慧解脫、具足而住。阿難！如來依諸漏盡而〔於現法自證知、〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。

阿難！此乃如來之十如來力，如來依此力而自稱勝群處，於眾中作師子吼，轉梵輪。」

二十三　身

一

「諸比丘！法，以身可斷，以語不可斷。諸比丘！法，以語可斷，以身不可斷。諸比丘！法，以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。

諸比丘！何等為法以身可斷，以語不可斷耶？

二

諸比丘！此處有比丘，以身犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以身犯少分之不善。願具壽斷身惡行而修習身善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷身惡行而修習身善行。

諸比丘！此稱為法以身可斷，以語不可斷。

諸比丘！何等為法以語可斷，以身不可斷耶？

三

諸比丘！此處有比丘，以語犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽以語犯少分之不善。願具壽斷語惡行而修習語善行！』接受審視此而有智之同梵行者所言，斷語惡行而修習語善行。

諸比丘！此稱為法以語可斷，以身不可斷。

諸比丘！何等為法以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷耶？

四

諸比丘！貪者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。

諸比丘！瞋者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！癡者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！忿者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！恨者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！覆者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！惱者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！慳者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！惡嫉者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。

諸比丘！何等為惡嫉耶？

五

諸比丘！此處有居士、居士子，財、穀、金、銀豐富。於此有一奴僕、侍者思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得財、穀、金、銀豐富。』或有沙門、婆羅門，得衣、食、坐臥具、病藥、資具。於此有一沙門、婆羅門而思念言：『嗟夫！令此具壽不得衣、食、坐臥具、病藥、資具。』

諸比丘！此稱為惡嫉。

諸比丘！惡嫉者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。

六

諸比丘！惡欲者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。

諸比丘！何等為惡欲耶？

七

諸比丘！此處有一類者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，少聞而欲『令我了知多聞』，樂聚會而欲『令我了知遠離者』，懈怠而欲『令我了知發勤者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知具慧』，不漏盡而欲『令我了知漏盡。』

諸比丘！此稱之為惡欲。

諸比丘！惡欲者以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。

八

諸比丘！若貪已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而存。』

諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而存也。』

九

諸比丘！若貪不威伏比丘而存，則可知『此具壽了知無貪，貪乃不威伏此具壽而存。』

諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏比丘而存，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲乃不威伏此具壽而存也。』」

二十四　周陀

一

爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。具壽摩訶周陀於此告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽摩訶周陀。具壽摩訶周陀言：

二

「友等！比丘說智而言：『我知此法，見此法。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』

三

友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』

四

友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』

五

友等！譬如人貧窮而說富裕，無財而說有財，無資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會則不得出與。則此人知：『此具壽貧窮而說富裕』，『此具壽無財而說有財』，『此具壽無資而說有資』。何以故耶？此具壽若有生用錢財，若出財、穀、金、銀之機會則不得出與。

友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』

六

友等！比丘說有智而言：『我知此法，見此法。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』

七

友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』

八

友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲者，惡欲不威伏此具壽而住。』

九

友等！譬如人富裕而說富裕，有財而說有財，有資而說有資，若有生用財富、財、穀、金、銀之機會而與，人知此：『此具壽富裕而說富裕』，『此具壽者有財而說有財』，『此具壽有資而說有資』。何以故耶？此具壽者若有生財富、財、穀、金、銀之機會而與。

友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』

友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』」

二十五　徧處

一

「諸比丘！有十種徧處，何等為十耶？

二

一者了解地徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解青徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

諸比丘！此為十種徧處。」

二十六　迦梨

一

爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅坂之波樓多山中。時，有拘羅羅坂之優婆夷迦梨，到具壽摩訶迦旃延之處。至已，禮敬具壽摩訶迦旃延而坐一面。坐於一面之拘羅羅坂優婆夷迦梨，對具壽摩訶迦旃延言：

二

「大德！世尊於童女所問中說：

大德！世尊所略說之義，云何廣解耶？」

三

「姊！有一類沙門、婆羅門，以地徧等至為最勝義。姊！世尊以地徧等至為最勝證知，世尊證知而見本、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。

姊！有一類沙門、婆羅門者，以水徧等至……火徧等至……風徧等至……青徧等至……黃徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……識徧等至為最勝義。姊！世尊以識徧等至為最勝而皆證知，世尊證知見本、見過患、見出離、見道非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故為〕義之逮得、心之寂滅。姊！如是，世尊於童女所問中說：

如是廣解世尊所略說之義。」

二十七　大問（一）

一

爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。時，眾多比丘於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。時，彼諸比丘思念：「入舍衛城乞食，尚且過早。我等宜至外道修行者之園。」時，彼諸比丘即往外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面。坐於一面之時，彼諸外道修行者對彼諸比丘言：

二

「友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：『諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！我等亦對諸弟子說法而言：『友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！』友等！於此處，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？」

三

時，彼諸比丘者對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：「唯於世尊座前了知此所說之義。」時，彼諸比丘即於舍衛城乞食，食後，自乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊言：

四

「大德！於此我等於清晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入舍衛城乞食。大德！時，我等乃思念：『欲入舍衛城乞食，尚且過早，我等宜往外道修行者之園。』大德！時，我等乃至外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語，已坐於一面。大德！坐於一面時，彼諸外道修行者對我等而言：『友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：「諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！我等亦對諸弟子說法而言：「友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友等！於此，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，教誡與教誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？』大德！時，我等乃對彼諸外道修行者之所說，既不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，即從座起而去，言：『唯於世尊座前了知此所說之義。』」

五

「諸比丘！若外道修道者如是所說，應當言：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』諸比丘！如是所問，外道修行者不能回答，復更墮困惑。何以故耶？諸比丘！彼已非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、天人、眾生，不見有能回答此問而令心喜悅者，除如來與如來之弟子或從此所聞者。

六

說一問、一說、一答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？

即：一切眾生，有食而住。

諸比丘！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說一問、一說、一答者緣此而如是說。

七

說二問、二說、二答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？

即：名與色。

諸比丘！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說二問、二說、二答者緣此而如是說。

八

說三問、三說、三答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為三法耶？

即：三受。

諸比丘！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說三問、三說、三答者緣此而如是說。

九

說四問、四說、四答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為四法耶？

即：四食。

諸比丘！比丘於此四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說四問、四說、四答者緣此而如是說。

一〇

說五問、五說、五答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為五法耶？

即：五取蘊。

諸比丘！比丘於此五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說五問、五說、五答者緣此而如是說。

一一

說六問、六說、六答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為六法耶？

即：六內處。

諸比丘！比丘於此六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說六問、六說、六答者緣此而如是說。

一二

說七問、七說、七答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為七法耶？

即：七識住。

諸比丘！比丘於此七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說七問、七說、七答者緣此而如是說。

一三

說八問、八說、八答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為八法耶？

即：八世法。

諸比丘！比丘於此八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說八問、八說、八答者緣此而如是說。

一四

說九問、九說、九答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？

即：九有情居。

諸比丘！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說九問、九說、九答者緣此而如是說。

一五

說十問、十說、十答者緣何而如是說耶？

諸比丘！比丘於十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？

即：十不善業道。

諸比丘！比丘於此十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

說十問、十說、十答者緣此而如是說。」

二十八　大問（二）

一

爾時，世尊住迦戰羅竹園。時，眾多迦戰羅之優婆塞，到迦戰羅比丘尼住處。至已，禮敬迦戰羅比丘尼卻坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，對迦戰羅比丘尼言：

二

「大姊！世尊於大問中所說，為：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』大姊！世尊所略說之義，云何廣解耶？」

三

「友等！此非我從世尊處親近聽聞，親近受持，亦非從意修習之諸比丘處，親近聽聞，親近受持，然而聽我所思，善自作意！我當說。」

「唯然，大姊！」

迦戰羅之優婆塞，回答迦戰羅比丘尼。迦戰羅比丘尼說：

四

「世尊所說之一問、一說、一答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為一法耶？

即：一切眾生依食而住。

友等！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之一問、一說、一答者，緣此而如是說。

五

世尊所說之二問、二說、二答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為二法耶？

即：名與色。

〔友等！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之二問、二說、二答者，緣此而如是說。

世尊所說之三問、三說、三答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為三法耶？

即：三受。

友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之三問、三說、三答者，緣此而如是說。

六

世尊所說之四問、四說、四答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為四法耶？

即：四念處。

友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之四問、四說、四答者，緣此而如是說。

七

世尊所說之五問、五說、五答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為五法耶？

即：五根是。

〔友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之五問、五說、五答者，緣此而如是說。

世尊所說之六問、六說、六答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為六法耶？

即：六出離界。

〔友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之六問、六說、六答者，緣此而如是說。

世尊所說之七問、七說、七答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。何等為七法耶？

即：七覺分。

〔友等！比丘於此七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之七問、七說、七答者，緣此而如是說。

世尊所說之八問、八說、八答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為八法耶？

即：八支聖道。

友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之八問、八說、八答者，緣此而如是說。

八

世尊所說之九問、九說、九答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為九法耶？

即：九有情居。

友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之九問、九說、九答者，緣此而如是說。

九

世尊所說之十問、十說、十答者，緣何而如是說耶？

友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。何等為十法耶？

即：十善業道。

友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際。

世尊所說之十問、十說、十答者，緣此而如是說。

一〇

友等！世尊於大問中所說：『一問、一說、一答，〔二問、二說、二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、〕十答。』我將世尊所略說之義，如是廣解。

友等！汝等若有疑者，則往詣世尊所在之處，請教此義。如世尊所說，歡喜受持！」

「唯然，大姊！」

迦戰羅之優婆塞者，對於迦戰羅比丘尼之所說，歡喜隨喜，即從座起，禮敬迦戰羅比丘尼，作右遶而往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，將與迦戰羅比丘尼相俱所談話之一切稟告世尊。

一一

「善哉、善哉！居士等。居士等！迦戰羅比丘尼是聰明。居士等！迦戰羅比丘尼有大慧。居士等！汝等若至我處尋問此義，我亦如迦戰羅比丘尼之所說而說。此義如是。當如是受持！」

二十九　拘薩羅（一）

一

「諸比丘！凡於迦尸拘薩羅國之一切，凡於拘薩羅王波斯匿所有之境界中，說拘薩羅王波斯匿為最勝。諸比丘！連拘薩羅王波斯匿亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子，乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

二

諸比丘！凡日月周迴，徧照諸方為千世界。於其千世界有千日、千月、千須彌山王、千閻浮提洲、千西牛貨洲、千北俱盧洲、千東勝身洲、四千大海、四千大王、千四大天王、千忉利天、千夜摩天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵世。諸比丘！凡於千世界之中，說大梵為最勝。諸比丘！連大梵亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

三

諸比丘！時，此世亦當有敗壞。諸比丘！此世敗壞之時，眾生多生於光音天。於彼中為意生，以喜為食，自光明而行於虛空，淨住久遠長時而住。諸比丘！世敗壞之時，說光音天為最勝。諸比丘！連光音天亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

四

諸比丘！有十種徧處。何等為十徧處耶？

一者了解地徧，於上、下、傍是無二、無量。一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解青徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。

諸比丘！此為十徧處。

五

諸比丘！於此十徧處中，所謂『一者了解識徧，於上、下、傍是無二、無量』乃最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變異。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

六

諸比丘！有八勝處。何等為八勝處耶？

一者內有色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第一之勝處。

一者內有色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第二之勝處。

一者內無色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第三之勝處。

一者內無色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第四之勝處。

一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，猶如烏摩迦華之青、青顯、青現、青光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之青、青顯、青現、青光。如是，一者內無色想，外觀諸色為青、青顯、青現、青光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第五之勝處。

一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦華之黃、黃顯、黃現、黃光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之黃、黃顯、黃現、黃光。如是，一者內無色想，外觀諸色為黃、黃顯、黃現、黃光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第六之勝處。

一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光。猶如般豆時婆迦華之赤、赤顯、赤現、赤光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之赤、赤顯、赤現、赤光。如是，一者內無色想，外觀諸色為赤、赤顯、赤現、赤光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第七之勝處。

一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光。猶如太白之白、白顯、白現、白光，猶如磨碾兩面波羅㮈衣之白、白顯、白現、白光。如是，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第八之勝處。

諸比丘！此為八勝處。

七

諸比丘！於此八勝處之中，一者內無色想，外觀諸色為白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想者為最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

八

諸比丘！有四行。何等為四行耶？

即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。

諸比丘！此為四行。

九

諸比丘！於此四行中，樂速通行者為最勝。諸比丘！有如是行之有情。諸比丘！連有如是行之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

一〇

諸比丘！有四想。何等為四想耶？

一者少了解，一者多了解，一者無量了解，一者『無所有』而了解無所有處。

諸比丘！此為四想。

一一

諸比丘！於此四想中，『無所有』而了解無所有處者為最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

一二

諸比丘！於諸異學之成見中，所謂『若無我無我所，則將無我無我所』者，為最勝。諸比丘！於有如是見者，則可期『諸有之無厭者應無此人，諸有滅之厭足者，應無此人。』諸比丘！有如是見之有情。諸比丘！連有如是見之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

一三

諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義清淨。

一四

諸比丘！於施設勝義清淨者之中，徧超無所有處，具足非想非非想處而住者，為最勝。證知此，為現證此而說法。諸比丘！有如是說之有情。諸比丘！連有如是說之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！

一五

諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義現法涅槃。

一六

諸比丘！於施設勝義現法涅槃者之中，如實知六觸處之集起、滅盡、嘗味、過患、出離，無取而解脫者，為最勝。諸比丘！我乃如是說，如是演說，有一類沙門、婆羅門以非有、空虛、虛妄、非實而誹謗：『沙門瞿曇者，不施設諸欲之徧知，不施設諸色之徧知，不施設諸受之徧知。』

一七

諸比丘！我施設諸欲之徧知，施設諸色之徧知，施設諸受之徧知，於現法而無欲、寂滅、清涼，施設無取般涅槃。」

三十　拘薩羅（二）

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿戰勝，得意趣，由戰鬥而還。時，拘薩羅王波斯匿即出而往僧園。此車乘行至車乘所能到之處，自車乘而下，步入僧園。

二

其時，眾多之比丘，露地經行。時，拘薩羅王波斯匿到彼諸比丘住處。到已，對彼諸比丘而言：

「大德！世尊、應供、正等覺者，今住何處耶？大德！我等欲見彼世尊、應供、正等覺者。」

「大王！於彼處有閉戶之精舍，靜往徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊當為汝開門。」

三

時，拘薩羅王波斯匿靜往於彼閉戶之精舍，徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊即為之開門。時，拘薩羅王波斯匿入於精舍，以頭面頂禮世尊之足，以口唯吻世尊之足，以手撫摸稱名而言：

「大德！我乃拘薩羅王波斯匿，大德！我乃拘薩羅王波斯匿。」

「大王！汝復觀何等義趣之故，於此身作如是最勝敬禮，承示慈愛耶？」

四

「大德！我乃觀知恩、知報之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性。大德！世尊為眾人之利益、眾人之安樂而行，令眾人得聖正之理，即令安住正真法性、善法性故。大德！我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

五

大德！復次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。大德！我觀此義趣之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

六

大德！復次，世尊於長夜住阿練若，親近於阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處。大德！世尊於長夜住阿練若，住阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

七

大德！復次，世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。大德！世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

八

大德！復次，世尊是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。大德！世尊為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

九

大德！復次，世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂：少欲論、知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，得如是之論者隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂少欲論、〔知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解脫智見論，得如是之論者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

一〇

大德！復次，世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

一一

大德！復次，世尊是隨念種種宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，如是隨念：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』隨念種種宿住、其相、狀。大德！世尊隨念種種宿住……乃至……如是隨念……故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

一二

大德！復次，世尊以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡業，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善業，不誹謗聖者，有正見，取正見業，身壞命終而往生於善趣、天世。』以如是清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。大德！世尊以清淨超人之天眼……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

一三

大德！復次，世尊依諸漏盡而於現法自證知，現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住。大德！世尊依諸漏盡而〔於現法自證知，〕現證無漏之心解脫、慧解脫具足而住故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。

一四

大德！今我等當往，我等多所作，多所辦。」

「大王！然則，當自知時。」

時，拘薩羅王波斯匿即從座起，禮敬世尊，作右遶而去。

第三　大品〔畢〕

攝頌曰：

第四　優波離品

三十一　優波離．遮說戒

一

爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊而言：

二

「大德！如來緣幾種之義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉耶？」

「優波離！如來緣十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。何等為十耶？

三

即為僧伽之極善，為僧伽之安樂，為惡人之折伏，為善美比丘之樂住，為防護現法之漏，為阻害當來之漏，為令未信者而信，為令已信者而增長，為令律正法，為攝受其律。

諸比丘！如來緣此十種義趣為諸弟子制學處，說波羅提木叉。」

四

「大德！遮波羅提木叉有幾種耶？」

「優波離！遮波羅提木叉有十種。何等為十耶？

五

即犯波羅夷者坐於其眾會，為波羅夷說未了，未受具足戒者坐於其眾會，為未受具足戒說未了，捨學者在其眾會，為捨學說未了，黃門在其眾會，為黃門說未了，污比丘尼者在其眾會，為污比丘尼說未了。

優波離！遮波羅提木叉有此十種。」

三十二　斷事人

一

「大德！成就幾種法之比丘，可選為斷事人耶？」

「優波離！成就十法之比丘，可選為斷事人。何等為十法耶？

二

優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。於律安住不動。於自他兩派而堪能語、解、觀、靜。善巧止滅諍事之生起。知諍事。知諍事之集起。知諍事之滅盡。知順諍事滅盡之道。」

三十三　具足戒

一

「大德！成就幾種法比丘可授具足戒耶？」

「優波離！若成就十法，比丘可授具足戒。何等為十法耶？

二

優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別、善通達，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。

優波離！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」

三十四　依止沙彌

一

「大德！若成就幾種法，比丘可與依止耶？……乃至……可畜沙彌耶？」

「優波離！若成就十法，比丘可畜沙彌。何等為十法耶？

二

優波離！此處有比丘，具戒，〔防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見於微小之罪而佈畏〕受持而學學處。多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通利，以意觀察，〕以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。

優波離！若成就此十法者，比丘可畜沙彌。」

三十五　破僧

一

「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」

二

「優婆離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法。說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧破。」

三十六　和合僧

一

「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」

二

「優婆離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。

彼等，以此十事不誘不惑而不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。優波離！此為僧和合。」

三十七　破僧（一）

一

時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具壽阿難者白世尊而言：

二

「大德！破僧，稱之為破僧者，何等為僧破耶？」

三

「阿難！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧破。」

三十八　破僧（二）

一

「大德！若破和合僧者，何等為積耶？」

二

「阿難！積一劫住之罪過。」

三

「大德！何等為一劫住之罪過耶？」

四

「阿難！一劫煮於地獄

三十九　阿難（一）

一

「大德！和合僧，稱之為和合僧者，何等為僧和合耶？」

二

「阿難！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法，說非律為非律，說律為律，說非如來之所說所言為非如來之所說所言，說如來之所說所言為如來之所說所言，說非如來之常所行法為非如來之常所行法，說如來之常所行法為如來之常所行法，說非如來之所制為非如來之所制，說如來之所制為如來之所制。

彼等，以此十事而不誘不惑，不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。阿難！此為僧和合。」

四十　阿難（二）

一

「大德！若使破僧和合者，則何等為積耶？」

二

「阿難！積梵福。」

三

「大德！何等為梵福耶？」

四

「阿難！於天上受樂一劫。僧伽和合與和合者，攝受是樂。若喜和合住於法，則不失安穩。若令僧伽和合，於天上樂一劫。」

第四　優波離品〔畢〕

此中攝頌曰：

第五　罵詈品

四十一　諍論

一

爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽優波離白世尊言：

二

「大德！有何因何緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂耶？」

三

「優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

優波離！有此因此緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂。」

四十二　諍根（一）

一

「大德！諍根有幾種耶？」

二

「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？

三

優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來之所說所言為如來之所說所言，說如來之所說所言為非如來之所說所言，說非如來之常所行法為如來之常所行法，說如來之常所行法為非如來之常所行法，說非如來之所制為如來之所制，說如來之所制為非如來之所制。

優波離！此乃十種諍根。」

四十三　諍根（二）

一

「大德！諍根有幾種耶？」

二

「優波離！諍根有十種。何等為十種耶？

三

優波離！此處有諸比丘，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說麤罪為非麤罪，說非麤罪為麤罪，說有殘罪為無殘罪，說無殘罪為有殘罪，說有悔除罪為無悔除罪，說無悔除罪為有悔除罪。

優波離！此乃十種諍根。」

四十四　拘尸

一

爾時，世尊住拘尸城之靈供處密林。世尊於此處告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊即說：

二

「諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則須內觀察五法，內修五法而後，可難詰他人。

內可觀察何種五法耶？

三

諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之身行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學身行！』

四

諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我乃語行清淨耶？具足清淨、無穿、無過之語行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘諸行不清淨，不具足清淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學語行！』

五

諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘於同梵行者，不修無礙之慈心，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且於同梵行者修慈心！』

六

諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我是多聞而受持所聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善通達，則對彼而有言說者，說：『具壽！但願且習阿含。』

七

諸比丘！復次，難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定耶？於我有此法耶？』諸比丘！比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分別，善通曉，善決定，問：『具壽！此即世尊於何處所說耶？』而不能說，則對彼而有言說者。而說：『具壽！但願且學律！』

於內應觀察此五法。

八

於內應修何等之五法耶？

九

『我以時說而不以非時說。以實說而不以非實說。以柔軟說而不以麤暴說。以有利益說而不以無利益說。以有慈心說而不以有瞋心說。』

內應修此五法。

諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則內應觀察此五法，內修此五法之後，可難詰他人。」

四十五　入後宮

一

「諸比丘！若入王之後宮，則有十種過失。何等為十過失耶？

二

諸比丘！王於此處與夫人俱坐，比丘來到此處，若夫人見比丘而笑，比丘見夫人而笑，王即思念：『必是已作或當作〔惡業〕。』諸比丘！此乃入王後宮之第一過失。

三

諸比丘！復次，王多所作，多所辦，往一夫人之後，不憶念。依彼而有娠，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第二過失。

四

諸比丘！復次，當王之後宮失一寶，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第三過失。

五

諸比丘！復次，當王後宮內之秘密事外漏，王即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第四過失。

六

諸比丘！復次，於王之後宮，父犯子，子犯父，彼等即思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第五過失。

七

諸比丘！復次，王遷下位者而置於上位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第六過失。

八

諸比丘！復次，王遷上位者而置於下位，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第七過失。

九

諸比丘！復次，王於非時起軍，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。

一〇

諸比丘！復次，王得時起軍，於中途令還，不喜此者即思念：『王與出家者交往，當為出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。

一一

諸比丘！復次，於王之後宮，有象之馳驅，馬之馳驅，車之馳驅，有可染之色、聲、香、味、所觸而不相稱於出家者。諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。

諸比丘！此乃入王後宮之十種過失。」

四十六　釋氏

一

爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛之尼拘律園。時，眾多釋氏之優婆塞，於布薩之當日往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之釋氏之優婆塞說：

二

「諸釋氏！汝等行八分成就之布薩耶？」

「大德！我等對八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」

「諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。

諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲半迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」

「唯、唯，大德！」

「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲一迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」

「唯然，大德！」

「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲二迦利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙槃，能稱為『此人是堪能、精勤』耶？」

「唯、唯，大德！」

「諸釋氏！汝等之意云何。彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，隨得而藏，若活百歲則成大蓄財耶？」

「唯然，大德！」

「諸釋氏！汝等之意云何。彼人以財為因，以財為緣，以財為基而於一夜、一日、半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？」

「不也，大德！」

「何以故耶？」

「大德！欲為無常，是空虛，是虛妄，是虛誑法。」

三

「諸釋氏！此處我弟子十年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

諸釋子！不說十年。此處我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

諸釋子！不說一年。此處我弟子十月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

諸釋子！不說十月。此處我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

諸釋子！不說半月。此處我弟子十日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

諸釋子！不說十日夜。此處我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所教誡而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將欲為一來者、不還者，為預流者更是不待問。

諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」

「大德！我等從今日開始，當行八分成就之布薩。」

四十七　摩訶離

一

爾時，世尊住毗舍離大林重閣講堂。時，離車人摩訶離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之離車人摩訶離白世尊言：

二

「大德！以何為因，以何為緣，作惡業，轉惡業耶？」

「摩訶離！以貪為因，以貪為緣，作惡業，轉惡業。

摩訶離！以瞋為因，以瞋為緣，作惡業，轉惡業。

摩訶離！以癡為因，以癡為緣，作惡業，轉惡業。

摩訶離！以非如理作意為因，以非如理作意為緣，作惡業，轉惡業。

摩訶離！以邪願心為因，以邪願心為緣，作惡業，轉惡業。

摩訶離！以此為因，以此為緣，作惡業，轉惡業。」

三

「大德！復次，以何為因，以何為緣，作善業，轉善業耶？」

「摩訶離！以無貪為因，以無貪為緣，作善業，轉善業。

摩訶離！以無瞋為因，以無瞋為緣，作善業，轉善業。

摩訶離！以無癡為因，以無癡為緣，作善業，轉善業。

摩訶離！以如理作意為因，以如理作意為緣，作善業，轉善業。

摩訶離！以正願心為因，以正願心為緣，作善業，轉善業。

摩訶離！以此為因，以此為緣，作善業，轉善業。

摩訶離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。摩訶離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。」

四十八　法

一

「諸比丘！出家者應數數觀察十法。何等為十耶？

二

出家者應數數觀察『棄彩色。』

出家者應數數觀察『我命乃繫屬於他。』

出家者應數數觀察『我欲改行儀。』

出家者應數數觀察『我有無非難自我持戒耶？』

出家者應數數觀察『有智之同梵行者，審視無非難我持戒耶？』

出家者應數數觀察『我一切之可愛、可意與處異而別離。』

出家者應數數觀察『我所有業，領受業，胎業，以業為緣者，以業為歸趣，我領受我所造之善惡業。』

出家者應數數觀察『我云何而過日夜。』

出家者應數數觀察『我喜空閑處耶？』

出家者應數數觀察『我上人法能證得為聖之殊勝智見耶？如是於末期問同梵行者而不羞愧耶？』

諸比丘！出家者應數數觀察此十法。」

四十九　住身

一

「諸比丘！十法住於身。何等為十法耶？

二

即：冷、煖、饑、渴、大便、小便、身律儀、語律儀、活命律儀、當來有有行。

三

諸比丘！此十法住於身。」

五十　訴訟

一

爾時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。時，世尊即於晡時，從宴默起到講堂。至已，坐於所設座。坐已之世尊告諸比丘言：

二

「諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又為何而中斷談論耶？」

「大德！我等於此處食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。」

「諸比丘！汝等以信出家，而為出家之善男子不應起訴訟，起鬥諍，為諍論，相互以口㦸衝突而住。

諸比丘！有十種可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。何等為十耶？

三

諸比丘！此處有比丘，具戒，為波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處。諸比丘！比丘具戒，〔為波羅提木叉所防護，行、所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

四

諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行。多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，以見而善通達。諸比丘！比丘為多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持諸法，以言通利，以意觀察，〕以見而善通達。此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

五

諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘有善友、善朋、善輩者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

六

諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順法，堪忍而善受教誡。諸比丘！比丘從順而成就從順法，堪忍而善受教誡者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

七

諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應思量，能作能調。諸比丘！比丘於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

八

諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

九

諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。諸比丘！比丘發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

一〇

諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦滿足。諸比丘！比丘以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

一一

諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說。諸比丘！比丘有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，久遠以前之所說者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

一二

諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比丘有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。

諸比丘！此十者為可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。」

第五　罵詈品〔畢〕

攝頌曰：

初功德五十經〔畢〕

第六　己心品

五十一　己心

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。世尊於此處告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！如是當學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？

三

諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

四

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

五

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」

五十二　舍利弗

一

具壽舍利弗於此處告諸比丘而言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：

二

「友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。友等！云何比丘於己心為善能耶？

三

友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

四

友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，〔多瞋恚心而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，〕多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘為斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

五

友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，〔多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」

五十三　止住

一

「諸比丘！我對於善法之止住者不讚歎，況衰退者乎？諸比丘！我對於善法之增長者讚歎，不止住，不衰退。

諸比丘！云何於善法之衰退者不止住，不增長耶？

二

諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不增長。諸比丘！此稱為善法之衰退者不止住，不增長。諸比丘！如是稱為對於善法之衰退者不止住，不增長。

諸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增長耶？

三

諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不衰退，不增長。諸比丘！此稱為善法之止住者不衰退，不增長。諸比丘！如是稱為善法之止住不衰退，不增長。

諸比丘！云何善法之增長者不止住，不衰退耶？

四

諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，彼之諸法不止住，不衰退。諸比丘！此稱為善法之增長者不止住，不衰退。諸比丘！如是稱為善法之增長者不止住，不衰退。

五

諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？

六

諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉舉而住耶？多無掉舉而住耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染污心而住耶？多不染污心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』

七

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚而住，多纏惛眠而住，多掉舉而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

八

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪而住，多無瞋心而住，多離惛眠而住，多無掉舉而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。」

五十四　寂止

一

「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能』。諸比丘！當如是學。諸比丘！云何比丘於己心為善能耶？

二

諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進，若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』諸比丘！如是，若比丘觀察，則於善法多饒益。謂：『我得內心寂止耶？不得內心寂止耶？我得正觀增上慧法耶？不得正觀增上慧法耶。』

三

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，但不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於內心寂止，當為正觀增上慧法而努力。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。

四

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得正觀增上慧法，不得內心寂止。』諸比丘！則彼比丘安住於正觀增上慧法，當為內心寂止而努力。彼於後時得正觀增上慧法，且得內心寂止。

五

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我不得內心寂止，不得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘為獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧法。

六

諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，且得正觀增上慧法。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當為盡諸漏而努力。

七

諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕可親近與不可新近。

八

諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其衣。此中，若了知其衣，為『我若親近此衣，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其衣。

諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

九

諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其。此中，若了知其食，為『我若親近此食，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其食。

諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

一〇

諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其坐臥具。此中，若了知其坐臥具，為『我若親近此坐臥具，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其坐臥具。

諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

一一

諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其村落。此中，若了知其村落，為『我若親近此村落，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其村落。

諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

一二

諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其國土。此中，若了知其國土，為『我若親近此國土，則不善法損減，善法增益』，如是則可親近其國土。

諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。

一三

諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說耶？

此中，若了知此人，為『我若親近此人，則不善法增益，善法損減』，如是則不可親近其人。此中，若了知其人，為『我若親近此人，則不善法損減，善法增益』，如是可親近其人。

諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。」

五十五　衰退

一

具壽舍利弗於此處告諸比丘言：

「友等諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：

二

「友等！衰退法之人所謂衰退法之人者。友等！云何為世尊所說衰退法之人耶？云何為世尊所說不衰退法之人耶？」

「友！我等從遠方來到具壽舍利弗座前，欲了知此所說之義。願具壽舍利弗顯示此所說之義，諸比丘乃從具壽舍利弗聽聞受持。」

「友等！然則，諦聽！善自作意！我當說。」

「唯然，友！」

彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：

「友等！云何為世尊所說衰退法之人耶？

三

友等！此處有比丘，不聞未聞之法，忘失已聞之法，前所觸心之法，不現行，不識未識。友等！如是為世尊所說衰退法之人。

友等！復次，云何為世尊所說不衰退法之人耶？

四

友等！此處有比丘，聞未聞之法，不忘失已聞之法，前心所觸之法，現行，識未識。友等！如是為世尊所說不衰退法之人。

五

友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當為善能。』友等！如是當學。友等！云何比丘於己心為善能耶？

六

友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於清淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自觀察面相，若於其處見垢、塵，則為斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得清淨。』友等！如是，若比丘有所觀察。則於善法多饒益。謂：『我多無貪而住耶？於我有此法耶？我多無瞋心而住耶？於我有此法耶？我多離惛眠而住耶？於我有此法耶？我多無掉舉而住耶？於我有此法耶？我多超疑惑而住耶？於我有此法耶？我多無忿而住耶？於我有此法耶？我多不染污心而住耶？於我有此法耶？我得內法勝喜耶？於我有此法耶？我得內心寂止耶？於我有此法耶？我得正觀增上慧法耶？於我有此法耶？』

七

友等！若比丘觀察，於己而無此一切之善法。友等！則彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘為獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

八

友等！若比丘觀察，於己有一分之善法，於己無另一分之善法。友等！彼比丘安住於己而有之善法，為獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，為消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘即安住於己而有之善法，為獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。

九

友等！若比丘觀察，於己有此一切之善法。友等！彼比丘安住於此一切之善法，更當為盡諸漏而努力。」

五十六　想（一）

一

「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。何等為十想耶？

二

即：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想。

諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」

五十七　想（二）

一

「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。何等為十想耶？

二

即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、骨想、蟲噉想、青瘀想、穿孔想、腿脹想。

諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」

五十八　根本

一

「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？』諸比丘！若如是問，則汝等當云何答彼外道修行者耶？」

「大德！於我等，法是，以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義。諸比丘從世尊聽聞受持。」

「諸比丘！然則，諦聽！善自作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊說：

二

「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何為根本耶？一切諸法，從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何為等趣耶？一切諸法，以何為上首耶？一切諸法，以何為增上耶？一切諸法，以何為最上耶？一切諸法，以何為核心耶？一切諸法，以何為究竟耶？一切諸法，以何為究盡耶？』諸比丘！若如是問，則汝等當如是答於彼外道修行者：『友！一切諸法，以欲為根本，一切諸法，從思念生起，一切諸法，從觸集起，一切諸法，等趣於受，一切諸法，以定為上首，一切諸法，以念為增上，一切諸法，以慧為最上，一切諸法，以解脫為核心，一切諸法，以不死為究竟，一切諸法，以涅槃為究盡。』諸比丘！若如是問，則汝等當如是答彼外道修行者。」

五十九　出家

一

「諸比丘！是故當如是學：

二

『當如出家法積習我心。令已生之惡不善法，當永盡於我心而不住。當以無常想積習我心。當以無我想積習我心。當以不淨想積習我心。當以過患想積習我心。了知世間之平等、不平等，當以其想積習我心。了知世間之生、滅，當以其想積習我心。了知世尊之集起、滅盡，當以其想積習我心。當以斷想積習我心。當以離貪想積習我心。當以滅盡想積習我心。』

諸比丘！汝等當如是學。

三

諸比丘！若比丘能如出家法積習其心，令已生之惡不善法永盡其心而不住，以無常想積習其心，以無我想積習其心，以不淨想積習其心，以過患想積習其心，了知世間之平等、不平等而以其想積習其心，了知世間之生滅而以其想積習其心，了知世間之集起、滅盡而以其想積習其心，以斷想積習其心，以離貪想積習其心，以滅盡想積習其心時，當期二果中之隨一果，〔謂〕：現法中之了悟，或若有餘依則是不還。」

六十　耆利摩難

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。時，具壽阿難即往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

二

「大德！具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。大德世尊唯願哀愍而到具壽耆利摩難之處。」

「阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘聞十想，而止其病，是有是處何等為十想耶？

三

即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅盡想、一切世間不喜想、一切行無常想、入出息念。

阿難！何等為無常想耶？

四

阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。』如是於此五取蘊觀無常而住。阿難！此名為無常想。

阿難！何等為無我想耶？

五

阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『眼是無我，色是無我，耳是無我，聲是無我，鼻是無我，香是無我，舌是是無我，味是無我，身是無我，所觸是無我，意是無我，法是無我。』如是於此內外之六處觀無我而住。阿難！此名為無我想。

阿難！何等為不淨想耶？

六

阿難！此處有比丘，自足下而上，自髮頂而下，以皮為邊際，觀察充滿種種之不淨之此身，謂：『此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿。』如是，於此身觀不淨而住。阿難！此名為不淨想。

阿難！何等為過患想耶？

七

阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此身者過患多苦。』謂：『此身生種種之疾病，謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳朵病、口病、齒病、咳嗽、喘氣、感冒、煩熱、瘧、腹病、惛絕、下痢、疼痛、霍亂、癩病、癰病、白癩、乾痟、癲狂、癤、癢、疥、爬傷、連瘡、血膽病、糖尿病、麻痺、瘡、痔、瘻、膽等起之諸病、痰等起之諸病、風等起之諸病、〔三〕和合生之諸病、季節變易所生之諸病、不平等姿勢所生之諸病、侵害所生之諸病、業異熟所生之諸病、寒、熱、飢、渴、大便、小便。』如是，於此身觀過患而住。阿難！此名為過患想。

阿難！何等為斷想耶？

八

阿難！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，令歸於斷、除、離、無。〔不忍許〕已生之瞋尋〔，令歸於斷、除、離、無。〕〔不忍許〕已生之害尋〔，令歸於斷、除、離、無。〕〔不忍許〕已生之惡不善法〔，令歸於斷、除、離、無。〕阿難！此名為斷想。

阿難！何等為離貪想耶？

九

阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名為離貪想。

阿難！何等為滅盡想耶？

一〇

阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名為滅盡想。

阿難！何等為一切世間不喜想耶？

一一

阿難！此處有比丘，於世間斷離近倚、執著，心之攝受、現貪、隨眠而不取。阿難！此名為一切世間不喜想。

阿難！何等為一切行無常想耶？

一二

阿難！此處有比丘，羞、慚、愧恥於一切行。阿難！此名為一切行無常想。

阿難！何等為入出息念耶？

一三

阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而結跏趺坐，正身而持，修念於普前。如斯，正念而入息。正念而出息，長入息者，即了知『我長入息』，長出息者，即了知『我長出息』，短入息者，即了知『我短入息』，短出息者，即了知『我短出息』，學『我覺徧身而入息』，學『我覺徧身而出息』，學『我止身行而入息』，學『我止身行而出息』，學『我覺喜而入息』，學『我覺喜而出息』，學『我覺樂而入息』，學『我覺樂而出息』，學『我覺心行而入息』，學『我覺心行而出息』，學『我止心行而入息』，學『我止心行而出息』，學『我覺心而入息』，學『我覺心而出息』，學『我令心歡喜而入息』，學『我令心歡喜而出息』，學『我令心得定而〔入息』，學『我令心得定而出息』〕，學『我令心解脫而〔入息』，學『我令心解脫而出息』〕，學『我觀無常而〔入息』，學『我觀無常而出息』〕，學『我觀離貪而〔入息』〕，學『我觀離貪而出息』〕，學『我觀滅盡而〔入息』，學『我觀滅盡而出息』，學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄而出息』。阿難！此名為入出息念。

一四

阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘者聞此十想，而止其病，是有所是處。」

一五

時，具壽阿難即從世尊處親受此十想，往具壽耆利摩難之處。至已，對具壽耆利摩難說此十法。時，具壽耆利摩難聞此十法，其病即止，具壽耆利摩難自病痊癒，具壽耆利摩難之彼病乃斷。

第六　己心品

攝頌曰：