增支部经典(第8卷)

增支部经典

八　集

第一　慈品

一　慈

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！」

彼诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作者，则希求八种之功德可得，以何为八耶？

三

即：眠乐、觉乐、不见恶梦、为人所爱乐、为非人所爱乐、为诸天所守护、不受火、毒、剑，若不通达上位，则趣于梵世。

诸比丘！若习于慈心解脱，修习、多习、作车乘、作基、随作、积习、善造作者，则可得如此希求之八种功德。」

二　慧

一

「诸比丘！有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前。诸比丘！此为第一之因、第一之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

三

彼依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前，彼时时往诣彼等而请问、质问，言：『大德！此事云何？此义云何？』彼具寿等为彼辨了未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。诸比丘！此为第二之因、第二之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

四

彼闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。诸比丘！此为第三之因、第三之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

五

持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学学处。诸比丘！此为第四之因、第四之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

六

多闻而受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具义、具文，纯一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，以意通利，以见观察见善通达。诸比丘！此为第五之因、第五之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

七

发勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其担。诸比丘！此为第六之因、第六之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

八

又，往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视圣之默然。诸比丘！此为第七之因、第七之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

九

又，于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是、受如是、受之集如是、受之灭如是；想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。诸比丘！此为第八之因、第八之缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。

一〇

有同梵行者，见此人而如是思量曰：『此具寿依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一一

又，此具寿依止于师或准于师之同梵行者而住，猛利之惭愧、敬爱、尊重现前，时时往诣彼等而请问、质问，言：「大德！此事云何？此义云何？」彼具寿等为彼辨了未辨、显了未显，于许多疑惑之法，除去疑惑。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一二

又，此具寿闻彼法，依二闲静而成就，即身闲静与心闲静。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一三

又，此具寿持戒，防护波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学于学处。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一四

又，此具寿多闻、受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善及具义、具文，纯一圆满清净之梵行，多闻受持而言诸法，而以意通利，以见观察善通达。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一五

又，此具寿发勤而住，断灭诸不善法，为具足诸善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其担。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一六

又，此具寿往诣僧伽，不作种种说、不作畜生说，自说法、劝请他，不蔑视圣之默然。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。

一七

又，此具寿于五取蕴观生灭而住：色如是、色之集如是、色之灭如是；受……想……行……识如是、识之集如是、识之灭如是。此具寿实是知而知，见而见者。如是之法能生敬爱、尊重、成就、沙门性、纯一。』

诸比丘！如是有八因、八缘，根本梵行之慧未得令得，已得令多习、广习、圆满。」

三　敬爱（一）

一

「诸比丘！成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘赞叹不可敬爱者、呵责可敬爱者、欲于利养、欲于恭敬、为无惭、为无愧、欲恶、具邪见。

诸比丘！成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

三

诸比丘！成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所被尊重、所恭敬。以何为八耶？

四

诸比丘！此处有比丘不赞叹不可敬爱者、不呵责可敬爱者、不欲于利养、不欲于恭敬、具惭、具愧、少欲、具正见。

诸比丘！成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。」

四　敬爱（二）

一

「诸比丘！成就八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶？

二

诸比丘！比处有比丘欲于利养、欲于恭敬、欲于不被轻贱、不知时、不知量、不净、饶舌而大声叱责同梵行者。

诸比丘！成就如是八法之比丘，不为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。

三

诸比丘！成就八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。以何为八耶？

四

诸比丘！此处有比丘不欲于利养、不欲于恭敬、不欲于不被轻贱、知时、知量、清净、不饶舌、不大声叱责同梵行者。

诸比丘！成就如是八法之比丘，为同梵行者所敬爱、所可意、所尊重、所恭敬。」

五　世间之失（一）

一

「诸比丘！有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶？

二

即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘！如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。」

六　世间之失（二）

一

「诸比丘！有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。以何为八耶？

二

即：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。

诸比丘！如是有八世间法，随转世间，世间亦随转于八世间法。

三

诸比丘！于无闻之凡夫，生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘！于有闻之圣弟子，亦生利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦。诸比丘！此中，于有闻之圣弟与无闻之凡夫，具云何之差别、特相、相异耶？」

「大德！于我等，诸法以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。唯愿大德世尊，显示此所说之义，诸比丘依世尊听闻受持。」

「诸比丘！然者，谛听，善思作意！我当说。」

彼诸比丘回答世尊：「唯然，大德！」

世尊如是说：

四

「诸比丘！无闻之凡夫于利生时，彼不如是思择：『对我此利之生，此为无常、苦、有变易之法』，不如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生时……乐生时……苦生时彼不如是思择：『对我此苦之生，此为无常、苦、有变易之法』，不如实了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，称亦捕捉其心而住，讥亦捕捉其心而住，毁亦捕捉其心而住，誉亦捕捉其心而住，乐亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。彼顺于已生之利，拒于衰；顺于已生之称，拒于讥；顺于已生之誉，拒于毁；顺于已生之乐，拒于苦。彼如是而放纵顺拒，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼不能解脱，苦不能解脱。

五

诸比丘！于有闻之圣弟子利生时，彼如是思择：『对我此为利之生，此为无常、苦、有变易之法』，如实了知……衰生时……称生时……讥生时……毁生时……誉生时……乐生时……苦生时，彼如是思择：『对我此苦之生，此为无常、苦、有变易之法』，如实了知。利永尽其心而不住，衰亦永尽其心而不住，称亦永尽其心而不住，讥亦永尽其心而不住，毁亦永尽其心而不住，誉亦永尽其心而不住，乐亦永尽其心而不住，苦亦永尽其心而不住。彼不顺于已生之利，不拒于衰；不顺于已生之称，不拒于讥；不顺于已生之誉，不拒于毁；不顺于已生之乐，不拒于苦。彼如是而断灭顺拒，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼得予解脱，苦得予解脱。

诸比丘！于有闻之圣弟子与无闻之凡夫，如是有差别、特相、差异。」

七　提婆达多

一

尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此以提婆达多而告诸比丘曰：

二

「诸比丘！比丘应须时时观察自失，诸比丘！比丘应须时时观察他失，诸比丘！比丘应须时时观察自得，诸比丘！比丘应须时时观察他得。诸比丘！心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。以何为八耶？

三

诸比丘！提婆达多心为利所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，住一劫不可救助。……心为衰……于称……于讥……于敬……于不敬……于恶欲……于恶友所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。

诸比丘！如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。

四

诸比丘！比丘应须制胜已生之利而住……〔制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。诸比丘！依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶？……乃至……诸比丘！若不制胜已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之利而住，如是彼苦恼热烦之诸漏则不生。诸比丘！若〔不制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之恶友而住，如是彼苦恼热烦之诸漏则不生。诸比丘！依此义趣之故，比丘应制胜已生之利而住；〔应制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。是故，诸比丘！如是应学，曰：

五

『我等应制胜已生之利而住！如是〔应制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住！』诸比丘！应当学。」

八　郁多罗

一

尔时，具寿郁多罗住摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村。具寿郁多罗于此告诸比丘言：

二

「友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失，友等！比丘应须时时观察自得，友等！比丘应时时观察他得。」

三

其时，有毘沙门大王，因有要事而从北方行往南方。毘沙门大王闻具寿郁多罗在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村为诸比丘说法，谓：「友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失，友等！比丘应须时时观察自得，友等！比丘应须时时观察他得。」

四

时，毘沙门大王譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，〔迅速〕隐没于摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村，而出现于三十三天。时，毘沙门大王往诣帝释天座前，至已，白帝释天言：

「尊者！知耶？于此，有具寿郁多罗在摩醯室罗伐国僧契耶迦山之陀缚阇梨迦村为诸比丘说法，谓：『友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失……自得……他得。』」

五

时，帝释天譬如力士伸展曲腕或弯曲伸腕，〔迅速〕隐没于三十三天，而出现于摩醯室罗伐国僧契耶迦山陀缚阇梨迦村具寿郁多罗之前。时，帝释天往诣具寿郁多罗之座前，至已，礼敬具寿郁多罗，却立一面。立于一面之帝释天白具寿郁多罗言：

「大德具寿郁多罗为诸比丘说如是之法，是真实耶？谓：『友等！比丘应须时时观察自失，友等！比丘应须时时观察他失……自得……他得。』」

「诚然，帝释天！」

「大德！此为具寿郁多罗己之语耶？或为彼世尊应供正等觉者之语耶？」

六

「帝释天！然者，我当为汝叙说譬喻。于此，有一类智者，依譬喻而解所说之义。帝释天！譬如自村邑聚落不远有大谷聚，大众由此处以天平篮、笼、襜、掌搬运谷。帝释天！若有人往彼大众之前，如是而问，曰：『汝等从何处运此谷耶？』帝释天！彼大众云何答为正答耶？」

「大德！若答：『我等由谷聚而搬运。』则为正答。」

「帝释天！如是若有少分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其余人皆依此而说。」

七

「是希有，大德！是未曾有，大德！所以具寿郁多罗作如是善说，曰：『若有少分善说者，则此一切为世尊应供正等觉者之语，我等或其余人皆依此而说。』

大德郁多罗！尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。当提婆达多离去不久，世尊于此以提婆达多告诸比丘言：

『诸比丘！比丘应须时时观察自失，诸比丘！比丘应须时时观察他失……自得……他得。诸比丘！心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，而住于一劫不可救助。以何为八耶？

诸比丘！提婆达多为利所蔽……乃至……为恶友所蔽、所捕捉，当堕于恶趣、地狱，而住于一劫不可救助。

诸比丘！如是心为八非法所蔽、所捕捉，提婆达多当堕于恶趣、地狱，住于一劫不可救助。

诸比丘！比丘应须制胜已生之利而住……已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。

八

诸比丘！依何义趣之故，比丘应制胜已生之利而住耶？……〔制胜〕已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住耶？诸比丘！若不制胜已生之利而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之利而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。诸比丘！若不制胜已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住，则苦恼热烦之诸漏生；若制胜已生之恶友而住，如是则彼苦恼热烦之诸漏不生。诸比丘！依此义趣之故，比丘应如是制胜已生之利而住，……已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住。是故，诸比丘！应当学，曰：

九

「我等当如是制胜已生之利而住！……已生之衰……已生之称……已生之讥……已生之敬……已生之不敬……已生之恶欲……已生之恶友而住！」诸比丘！应当学。』

一〇

大德郁多罗！于人中有四众，即：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。而此法门于任何者亦不止住。大德具寿郁多罗！当受持此法门，大德具寿郁多罗！当圆满此法门，大德具寿郁多罗！当护持此法门。大德！此法门者，是有义而为梵行之根本。」

九　难陀

一

「诸比丘！说及难陀，若谓：『是善男子』，则为正说。诸比丘！说及难陀，若谓：『是有大力者』，则为正说。诸比丘！说及难陀，若谓：『是端正者』，则为正说。诸比丘！说及难陀，若谓：『是爱欲重者』，则为正说。

诸比丘！此难陀不外是守护根门，于食知量，警寤而勉〔进〕，成就正念正知，以能行圆满清净梵行。

二

诸比丘！此中，难陀所谓守护根门者，为如是：

诸比丘！若难陀应观察东方时，存念一切之意，则难陀观察东方，思：『如是我当观察东方，令贪、忧之恶不善法不漏入。』如是，于其处而有正知。诸比丘！若难陀应观察西方时……应观察北方时……应观察南方时……应观察上〔方〕时……应观察下〔方〕时……应观察四维时，存念一切之意，则难陀观察四维，思：『如是我当观察四维，令贪、忧之恶不善法不漏入。』如是，于其处而有正知。

诸比丘！难陀所谓守护根门者，为如是。

三

诸比丘！此中，难陀所谓于食知量者，为如是：

诸比丘！难陀于此思择而如理摄食，不为戏乐，不为陶醉，不为庄饰，不为庄严，乃至唯令支住此身，息害，为修梵行而已。『如是断灭故受而令新受不生，处世当得无罪、安稳而住。』

诸比丘！难陀所谓于食知量者，为如是。

四

诸比丘！此中，难陀所谓警寤而勉〔进〕者，为如是：

诸比丘！于此，难陀于昼间经行、坐禅，除去障法而净心；于夜之初更经行、坐禅，除去障法而净心；于夜之中更以右脇而作师子卧，累足、正念正知、作意起想；于夜之后更起而经行、坐禅，除去障法而净心。

诸比丘！难陀所谓警寤而勉〔进〕者，为如是。

五

诸比丘！此中，难陀所谓正念正知者，为如是：

诸比丘！于此，难陀觉受之起、觉〔受之〕住、觉〔受之〕灭。〔觉〕想……觉〔寻之〕起、觉〔寻之〕住、觉〔寻之〕灭。

诸比丘！难陀所谓正念正知者，为如是。

诸比丘！此难陀不外是守护根门，于食知量，警寤而勉〔进〕，成就正念正知，以能行圆满清净梵行。」

十　莠

一

一时，世尊住瞻波恒伽池边。尔时，比丘等责难一比丘之罪。彼比丘即于诸比丘所责难之罪，假设种种遁辞，避谈，呈现愤怒、瞋恚、不欣。时，世尊告诸比丘曰：

二

「诸比丘！摒除此人，诸比丘！拂去此人，诸比丘！斥退此人！何受异子之害耶？

诸比丘！此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知『此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。

三

诸比丘！譬如于良麦田中能生污麦、稃麦、莠麦。若未出顶〔穗〕之时，其根类似其他真好之麦，其茎类似其他真好之麦，其叶类似其他真好之麦。然而，其出顶〔穗〕之时，如是乃知『此是污麦、稃麦、莠麦。』知彼如是而由根拔起，掷弃于麦田之外。何以故耶？令无污其他真好麦之故。

诸比丘！如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘！见彼罪之时，如是乃知『此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。

四

诸比丘！譬如簸飏大谷聚，其中，坚固而结实之谷堆成一面，无力而秕糠之谷为风吹拂于一面，主人持扫󰆠更加扫除。何以故耶？令无污其他真好谷之故。

诸比丘！如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸，著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知『此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。

五

诸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之树。其中，若以斧背敲打坚固而结实之树，则为尖锐之反响；若以斧背敲打心腐无实朽枯之树，则为迟钝之反响。断此根，断根而截顶，截顶而善净内，善净内而用于井通水槽。

诸比丘！如是，此处有一类之人，诸比丘未见彼罪之时，其行步观察屈伸。著僧伽梨及钵衣，类似其他真好之比丘。然而，诸比丘见彼罪之时，如是乃知『此是沙门之污、沙门之稃、沙门之莠。』知彼如是而摈弃。何以故耶？令无污其他真好比丘之故。」

第一　慈品〔终〕

摄句：

第二　大品

十一　鞞兰若

一

如是我闻。一时，世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。

时，有鞞兰若婆罗门，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互庆慰欢喜，感铭交谈，退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！我闻：沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙！实是如是，沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙！此为不可。」

「婆罗门！我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能令我〔如来〕问讯，而从座起请令坐者。婆罗门！若令如来问讯，而从座起请令坐者，则彼人必当头破。」

二

「尊瞿昙乃无色味。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃无色味。』婆罗门！色味、声味、香味、味味、触味者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙者乃无色味。』然而，汝之意趣非如所说。」

三

「尊瞿昙乃无受用者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃无受用者。』婆罗门！色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃无受用者。』然而，汝之意趣非如所说。」

四

「尊瞿昙乃非作业论者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃非作业论者。』婆罗门！我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃非作业论者。』然而，汝之意趣非如所说。」

五

「尊瞿昙乃断灭论者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃断灭论者。』婆罗门！我说贪瞋痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃断灭论者。』然而，汝之意趣非如所说。」

六

「尊瞿昙乃厌嫌者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃厌嫌者。』婆罗门！我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃厌嫌者。』然而，汝之意趣非如所说。」

七

「尊瞿昙乃调伏者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃调伏者。』婆罗门！我说贪瞋痴调伏之法，说种种恶不善法调伏之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃调伏者。』然而，汝之意趣非如所说。」

八

「尊瞿昙乃苦行者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃苦行者。』婆罗门！我说当烧尽恶不善法，即：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门！若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。婆罗门！如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃苦行者。』然而，汝之意趣非如所说。」

九

「尊瞿昙乃离胎者。」

「婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃离胎者。』婆罗门！若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。婆罗门！如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙乃离胎者。』然而，汝之意趣非如所说。

婆罗门！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡正抱、正暖、正孵此，其雏子之中，第一以足爪口嘴而破卵壳，安稳出生者，名为最长者耶？抑为最幼者耶？」

「尊瞿昙！此当名为最长者。尊瞿昙！此为彼等之最长者。」

一〇

「婆罗门！如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门！我为世间之最长者、最胜者。

婆罗门！我发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心入定而为一境。

一一

婆罗门！如是我远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。

寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，无寻、无伺，自三摩地而生喜与乐，具足第二静虑而住。

离喜之故，为舍而住，正念正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，具足第三静虑而住。

断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。

一二

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪任而安住，得不动，于宿住随念智引发其心。如是随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫。『于彼处，我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是；从彼处没而往生于彼处，于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是。』如是随念种种之宿住与其相状。婆罗门！如是，我于夜之初更，证得第一之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住之故。婆罗门！此为我第一之出生，犹如鸡子之出卵壳。

一三

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于有情死生智引发其心。如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。『嗟夫！此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！又此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天界。』如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。婆罗门！如是，我于夜之中更，证得第二之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门！此为我第二之出生，犹如鸡子之出卵壳。

一四

如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于漏尽智引发其心。如是而如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是顺苦灭之道』，如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是顺漏灭之道』。如是，如是知、如是见，心由欲漏解脱，心由有漏解脱，心由无明漏解脱。解脱而谓『解脱』之智生，证知『〔我〕生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。』婆罗门！如是，于夜之后更，证得第三之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门！此为我第三之出生，犹如鸡子之出卵壳。」

一五

如是说时，鞞兰若婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙是最长者，尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙！是殊妙，尊瞿昙！是殊妙。尊瞿昙！譬如扶起倒者，揭露复者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是尊瞿昙乃以种种之方便，而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙！容受我，从今日始，至尽形寿归依为优塞。」

十二　师子

一

一时，世尊住毘舍离城大林之重阁堂。

尔时，有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。

二

其时，有师子将军，为尼犍之弟子而坐于众会之中。时，师子将军生思念：

「彼必是世尊、应供、正等觉者！然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。」

三

时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：

「大德！我欲往诣见沙门瞿昙。」

「师子！汝为作业论者，云何往诣而见彼非作业论者之沙门瞿昙耶？师子！沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。」

时，师子将军则放弃欲诣见世尊之心。

四

复有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。

复次，师子将军生思念：

「彼必是世尊、应供、正等觉者！然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。」

时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：

「大德！我欲诣见沙门瞿昙。」

「师子！汝为作业论者，云何往诣见彼非作业论者之沙门瞿昙耶？师子！沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。」

复次，师子将军乃放弃欲诣见世尊之心。

五

三度有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。

三度，师子将军生思念：

「彼必是世尊、应供、正等觉者！然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。辞或不辞于尼犍之徒，于我何为耶？我宜不辞尼犍之徒，往诣见彼世尊、应供、正等觉者。」

时，师子将军随五百之车乘，于日中由毘舍离出发，欲见世尊。车乘通达处，即以车而往，然后下车乘，步入僧园。时，师子将军往诣世尊之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之师子将军白世尊言：

「大德！我闻：沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。大德！如是有谓『沙门瞿昙乃为非作业论者，而说非作业之法以教弟子』之人等，大德！彼等如世尊所说之说者耶？或以非实毁谤世尊耶？随顺说法随法之论，令同法者无堕于呵责处耶？大德！我等不欲毁谤世尊。」

六

「师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。』

七

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子』。云何？师子！我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为非作业论者而说非作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子』。云何？师子！我说身善行、语善行、意善行之作，说种种善法之作。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子』。云何？师子！我说贪瞋痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子』。云何？师子！我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子』。云何？师子！我说贪瞋痴调伏之法，说种种恶不善调伏之法。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子』。云何？师子！我说当烧尽恶不善法、身恶行、语恶行、意恶行。师子！若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。师子！如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子』。云何？师子！若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。师子！如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。』

师子！有事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子』。云何？师子！我依最胜之安稳为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。师子！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：『沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。』」

八

如是说时，师子将军白世尊言：

「大德！是殊妙，大德！是殊妙。大德！譬如扶起倒者，揭露复者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是世尊以种种之方便而显示其法。我于此处，归依世尊与法及比丘众。大德世尊！容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。」

「师子！当审虑！如汝著名人之审虑是善。」

「大德！我因此对世尊更加欢喜信乐。所以世尊对我说：『师子！当审虑！如汝著名人之审虑是善。』大德！若外道得我为弟子，则于全毘舍离中持旗回绕而说：『师子将军为我等之弟子。』然而，世尊对我说：『师子！当审虑！如汝著名人之审虑是善。』我二度归依世尊与法及比丘众。大德！世尊容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。」

「师子！尼犍之徒久于汝家〔受供养〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至当施与食。」

「大德！我因此对世尊更加欢喜信乐。所以者世尊对我说：『师子！尼犍之徒久于汝家〔受供养〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至当施与食。』大德！我闻：『沙门瞿昙说：「对我应与布施，对余人不与布施，对我弟子应与布施，对余人之弟子不与布施，若与我有大果，若与余人无大果，若与我弟子有大果，若与余人之弟子无大果。」』然而，世尊劝我亦布施于尼犍之徒。我等于此当知时宜。我三度归依世尊与法及比丘众。大德！世尊容受我，从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。」

九

时，世尊为师子将军次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说诸欲之过患、邪害、杂染，出离之功德。

世尊了知师子将军之堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之所生，而说诸佛本真之说法，谓：苦、集、灭、道。譬如清净而无污点布疋之受正色，如是师子将军即于其座得远离尘垢之法眼，而谓：有集法者，即悉皆有此灭法。

一〇

时，师子将军已见法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去犹豫，得到无畏，除师教别无他缘，白世尊言：

「大德世尊，唯愿明日与诸比丘俱受我请食。」

世尊默然而许。

时，师子将军知世尊之允许，从座而起，礼敬世尊，右遶而去。

时，师子将军告一男子言：「汝往见有已存之肉耶？」时，师子将军过其夜后，调备殊妙之噉食嚼食，以告世尊食时：「大德！食时已到，于师子将军之家调备饮食。」

一一

时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣而往师子将军之家，至已与诸比丘俱设座而坐。

其时，有众多尼犍之徒，从毘舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手而号泣，「今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。」

时，有一男子，来师子将军之处，至已，耳语于师子将军而言：「将军！汝知耶！此处有众多尼犍之徒，从毘舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手号泣：『今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。』」

「且止！吾友！彼具寿等久欲诽谤佛、欲诽谤法、欲诽谤僧，而彼具寿等以非有、空虚、虚妄、非实之事，破坏世尊而不厌。然而，我等不为活命，而故杀有情。」

一二

时，师子将军对以佛为上首之诸比丘，亲自供养殊妙之噉食嚼食，至于饱满而谢。时，师子将军〔见〕世尊食已，而洗钵与手，坐于一面。坐于一面之时，世尊为师子将军说法，教示，劝导，赞励，庆慰而从座起离去。

十三　良马

一

「诸比丘！成就八分，王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。以何为八耶？

二

诸比丘！此处，王之善良马，其父母皆为善生，而于其他善良马出生之处出生；若于此给与湿干之食，食时一心而不散乱；厌坐卧于屎尿；欢喜而易于共住，不惊怖其他之马；若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于调马者，调马者设法予以纠正；负乘而发心：『其他之马喜好牵与不牵皆可，我于此处当牵！』往随正路而往；有坚毅，乃至生死之边际呈现坚毅。

诸比丘！如是成就八分王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。

三

诸比丘！如是成就八法之比丘，是应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、是世间之无上福田。以何为八耶？

四

诸比丘！此处有比丘持戒，防护于波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学于学处。若给与麤妙之食，食时一心而不多言。为厌嫌者而厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌恶不善法之成就。欢喜而易于共住，不惊怖其他之比丘。若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于有智之同梵行者或师，师或有智之同梵行者设法予以纠正。学而发心：『其他之比丘喜好学与不学皆可，我于此处应当学。』往随正路而往——此中，正路者即所谓正见、〔正思、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。发勤而住，思：『善！尽皮、筋、骨，尽身之肉、血，以人之坚毅、人之精进、人之勇健而可得〔涅槃〕，不得其所则不止精进。』

诸比丘！如是成就八法之比丘，是应请、〔极应请、应供施、应合掌〕、是世间之无上福田。」

十四　未调马

一

「诸比丘！当说八种之未调马、八种马之过失，八种之未调人、八种人之过失。谛听！善思作意，我当说！」

彼诸比丘回答世尊：「唯然，大德！」世尊说：

二

「诸比丘！以何为八种之未调马、八种马之过失耶？

诸比丘！此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第一种马之过失。

三

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘！此处有一类未调之马具如是相。诸比丘！此为第二种马之过失。

四

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第三种马之过失。

五

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第四种马之过失。

六

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则跳前身举前足。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第五种马之过失。

七

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼不顾调马者，不顾马鞭以齿囓马衔奔向欲处而去。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第六种马之过失。

八

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第七种马之过失。

九

诸比丘！复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘！此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘！此为第八种马之过失。

诸比丘！此为八种未调之马、八种马之过失。

一〇

诸比丘！以何为八种未调之人、八种人之过失耶？

诸比丘！此处有诸比丘，非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，曰：『我不忆念，我不忆念。』以不忆念故，避答。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第一种人之过失。

一一

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而诘难言：『以汝愚痴不辩之言，何以思惟如汝所言之事耶？』诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第二种人之过失。

一二

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而列举非难者之罪言：『汝亦犯如是之罪，汝当先行忏悔！』诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第三种人之过失。

一三

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，假设种种之遁辞避谈，呈现愤怒、瞋恚、不欣。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类之未调人，具如是之相。诸比丘！此为第四种人之过失。

一四

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，于僧伽之中举臂作各种姿态而说。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则跳前身举前足。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第五种人之过失。

一五

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，不顾僧伽，不顾非难者，乃向欲处而去。诸比丘！犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则不顾调马者，不顾马鞭以齿囓马衔奔向欲处而去。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第六种人之过失。

一六

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，以『我未犯，我未犯』，默然而使僧伽烦恼。诸比丘！犹如于彼未调马言进或促打时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第七种人之过失。

一七

诸比丘！复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，作如是言：『具寿等为何甚劳我事耶？我今当舍戒而退去！』已舍戒而退去，如是言：『今则具寿等当快喜！』诸比丘！犹如于彼未调马言进或促打时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘！此人我说相同与彼。诸比丘！此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘！此为第八种人之过失。

诸比丘！此为八种未调之人、八种人之过失。」

十五　垢秽

一

「诸比丘！有八种垢秽。以何为八耶？

二

诸比丘！不事读诵者，是圣典之垢秽。诸比丘！无起业者，是家之垢秽。诸比丘！懈怠者，是美之垢秽。诸比丘！放逸者，是卫兵之垢秽。诸比丘！行为不检者，是妇女之垢秽。诸比丘！悭吝者，是施者之垢秽。诸比丘！恶不善法者，是此世后世之垢秽。诸比丘！无明者，是比此等更恶之垢秽，而为最大之垢秽。」

十六　使命

一

「诸比丘！成就八法之比丘，适于接受使命而往。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧〔了知〕助伴与非助伴、不作斗诤。

诸比丘！成就此八法之比丘，适于接受使命而往。

三

诸比丘！成就八法之舍利弗，适于接受使命而往。以何为八耶？

四

诸比丘！于此处舍利弗，能闻、能说、能受、能持、能解、能与解、能善巧〔了知〕助伴与非助伴、不作斗诤。

诸比丘！成就此八法之舍利弗，适于接受使命而往。」

十七　系缚（一）

一

「诸比丘！女人，以八相系缚男子。以何为八耶？

二

诸比丘！女人，以色相系缚男子；诸比丘！女人，以戏笑系缚男子；诸比丘！女人，以言说系缚男子；诸比丘！女人，以歌吟系缚男子；诸比丘！女人，以啼泣系缚男子；诸比丘！女人，以仪态系缚男子；诸比丘！女人，以华果系缚男子；诸比丘！女人，以触系缚男子。

诸比丘！女人，以此八相系缚男子。依此，有情被索所缚，加入陷阱。」

十八　系缚（二）

一

「诸比丘！男子，以八相系缚女人。以何为八耶？

二

诸比丘！男子，以色相系缚女人；诸比丘！男子，以戏笑系缚女人；诸比丘！男子，以言说系缚女人；诸比丘！男子，以歌吟系缚女人；诸比丘！男子，以啼泣系缚女人；诸比丘！男子，以威仪系缚女人；诸比丘！男子，以华果系缚女人；诸比丘！男子，以触系缚女人。

诸比丘！男子，以此八相系缚女人。依此，有情被索所缚，如入陷阱。」

十九　波呵罗

一

尔时，世尊住鞞兰若那邻罗之宾洲曼陀罗树下。时，波呵罗阿修罗王往诣世尊之处。至已，礼敬世尊而立一面。立于一面时，世尊言波呵罗阿修罗王：

「波呵罗！诸阿修罗者，乐于大海耶？」

「大德！诸阿修罗者，乐于大海。」

「波呵罗！大海中有几何希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海耶？」

「大德！大海中有八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。」

「〔波呵罗！〕以何为八耶？」

二

「大德！大海者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。大德！大海者渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。大德！此为大海之第一种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

三

大德！复次，大海有常法不超岸。大德！大海有常法不超岸。大德！此为大海之第二种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

四

大德！复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。大德！大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。大德！此为大海之第三种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

五

大德！复次，有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德！有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等若到大海，则弃前名唯号大海。大德！此为大海之第四种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

六

大德！复次，世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。大德！世间之诸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。大德！此为大海之第五种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

七

大德！复次，大海是一味咸味。大德！大海是一味咸味。大德！此为大海之第六种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

八

大德！复次，于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德！于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。大德！此为大海之第七种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

九

大德！复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德！大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。大德！此为大海之第八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

大德！大海者，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。」

「大德！诸比丘乐于此法与律耶？」

「波呵罗！诸比丘乐于此法与律。」

「大德！此法与律中，有几何希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律耶？」

一〇

「波呵罗！此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。以何为八耶？

一一

波呵罗！譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。如是，波呵罗！于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。波呵罗！于此法与律，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。波呵罗！此为此法与律，第一种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一二

波呵罗！譬如于大海有常法不超岸。如是，波呵罗！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻，乃至有失命之因缘亦不超越。波呵罗！此为此法与律，第二种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一三

波呵罗！譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。如是，波呵罗！若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门称为沙门，以非梵行者称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不共住，速疾集会举此，若彼即使坐于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼远离。波呵罗！若人之破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不共住，速疾集会举此，若彼即使坐于比丘众之中，彼亦与僧伽远离，僧伽亦与彼远离。波呵罗！此为此法与律，第三种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一四

波呵罗！譬如有诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海，则弃前名唯号大海。如是，波呵罗！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。波呵罗！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等于如来所说之法与律，若出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。波呵罗！此为此法与律，第四种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一五

波呵罗！譬如世间之诸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增减。是故，波呵罗！若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有增减。波呵罗！若众多之比丘，亦于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有增减。波呵罗！此为此法与律，第五种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一六

波呵罗！譬如大海者，是一味咸味。如是，波呵罗！此法与律，是一味之解脱味。波呵罗！此法与律，是一味之解脱味。波呵罗！此为此法与律，第六种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一七

波呵罗！譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，波呵罗！此法与律，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。波呵罗！此法与律，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。波呵罗！此为此法与律，第七种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

一八

波呵罗！譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆。于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之众生。如是，波呵罗！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；不还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果见证者。波呵罗！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；不还者、向不还果现证者；阿罗汉、向阿罗汉果现证者。波呵罗！此为此法与律，第八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

波呵罗！此法与律，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。」

二十　布萨

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿母殿。尔时，世尊于布萨日为诸比丘围绕而坐。时，具寿阿难于黎明初分过后，从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白世尊言：

「大德！已黎明初分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

如是言已，世尊默然不语。

二

具寿阿难于黎明中分过后，再次从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白世尊言：

「大德！已黎明中分过后，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

如是言已，世尊默然不语。

三

具寿阿难于黎明后分已过，日出黎明之时，三度从座而起，偏袒上衣，往诣世尊之处，合掌白世尊言：

「大德世尊！于黎明后分已过，日出黎明之时，诸比丘久坐，大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

「阿难！众会不净。」

四

时，具寿摩诃目犍连生思念：

「世尊意趣于何人而言：『阿难！众会不净』耶？」

时，具寿摩诃目犍连以心观察一切诸比丘心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人之破戒、恶法、不净而有招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者坐于诸比丘中。见而往彼人之身边，去向彼人言：

「起来，友！世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。」

如是言，彼人默然不语。

具寿摩诃目犍连再次向彼人言：

「起来，友！世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。」

彼人再次默然不语。

具寿摩诃目犍连三度向彼人言：

「起来，友！世尊见汝，汝与诸比丘不可共住。」

彼人三度默然不语。

五

时，具寿摩诃目犍连拉住彼人之臂令出门外，然后放下门栓，来诣世尊之处。至已，白世尊言：

「大德！我将彼人逐出，众会已清净。大德世尊，请为诸比丘说波罗提木叉。」

「目犍连！是希有，目犍连！是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。」

时，世尊告诸比丘言：

六

「诸比丘！从今以后，汝等自行布萨，诵波罗提木叉。诸比丘！我从今以后，〔不行布萨，〕不诵波罗提木叉。诸比丘！如来于不净之众会，诵波罗提木叉者非处非机。

七

诸比丘！于大海中，有八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。以何八耶？

诸比丘！大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。诸比丘！大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。诸比丘！此为大海之第一希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

〔诸比丘！复次，于大海有常法不超岸。诸比丘！于大海有常法不超岸。诸比丘！此为大海之第二希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。诸比丘！大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。诸比丘！此为大海之第三希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比丘！有诸大河流，谓：恒河、夜摩那海、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。诸比丘！此为大海之第四希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。诸比丘！世间之诸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增减。诸比丘！此为大海之第五希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，大海是一味之咸味。诸比丘！大海是一味之咸味。诸比丘！此为大海之第六希有、未曾有之海，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！复次，于大海有多宝、种种宝，此中之宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘！于大海有多宝、种种宝，此中宝者谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。诸比丘！此为大海之第七希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。〕

诸比丘！复次，大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆，于大海中〔之众生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。诸比丘！大海者，乃大众生之住处，此中众生者，谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆，于大海中〔之众生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身，诸比丘！此为大海之第八希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

诸比丘！大海有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸阿修罗乐于大海。

八

诸比丘！如是于此法与律，有八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐于此法与律。

诸比丘！譬如大海渐渐趣向、渐渐倾向、渐渐临入，而无有忽然崄峻。如是，诸比丘！于此法与律，则渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。诸比丘！于此法与律中，渐渐有学、渐渐有所作、渐渐有道，而无有忽然了知通达。诸比丘！此为此法与律，第一之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

〔诸比丘！譬如于大海有常法不超岸。如是，诸比丘！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘！为我诸声闻所制之学处，即使我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不超越。诸比丘！此为此法与律，第二之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如大海与死尸不共住，若于大海有死尸，则速疾运于岸、于陆上。如是，诸比丘！若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不共住，当速疾集会举此。若彼即使坐于诸比丘中，彼亦与僧伽远离或僧伽亦与彼远离。诸比丘！若有人之破戒、恶法、不净而招致疑讶之行，隐覆所作，以非沙门而称为沙门，以非梵行者而称为梵行者，内心腐烂、漏泄，等同于尘介者，则僧伽与此不共住，当速疾集会而举此，若彼即使坐于诸比丘之中，彼亦与僧伽远离或僧伽亦与彼远离。此为此法与律，第三之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如有诸大河流，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河，此等若到大海则弃前名唯号大海。如是，诸比丘！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。诸比丘！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之四姓，彼等若于如来所说之法与律，出家而为出家者，则弃前名唯号沙门释子。诸比丘！此为此法与律，第四希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如世间之诸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增减。如是，诸比丘！若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有增减。诸比丘！若众多之比丘，于无余涅槃界般涅槃，即使于无余涅槃界亦不知有增减。诸比丘！此为此法与律，第五之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法、律。

诸比丘！譬如大海是一味之咸味。如是，诸比丘！此法与律是一味之解脱味。诸比丘！此法与律是一味之解脱味。诸比丘！此为此法与律，第六之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐此法与律。

诸比丘！譬如于大海有多宝、种种宝，此中宝者，谓：真珠、摩尼珠、瑠璃、砗渠、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙。如是，诸比丘！于此法与律中，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。诸比丘！于此法、律中，有多宝、种种宝，此中宝者谓：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。诸比丘！此为此法与律，第七之希有、未曾有法，见此而诸比丘乐于此法与律〕。

诸比丘！譬如大海者，乃大众生之住处，此中众生者谓：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆是。于大海〔中之众生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。如是，诸比丘！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；一来者、向一来果现证者；〔不还者、向不还果现证者〕；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘！此法与律，乃大众生之住处，此中众生者谓：预流者、向预流果现证者；〔一来者、向一来果现证者；不还者、向不还果现证者〕；阿罗汉、向阿罗汉现证者。诸比丘！此为此法与律，之第八希有、未曾有法，见此而诸比丘乐于此法与律。

诸比丘！于此法与律中，有如是八种希有、未曾有之法，见此而诸比丘乐此法与律。」

第二　大品〔终〕

摄句：

第三　居士品

二十一　郁伽（一）

一

尔时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂。于此，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答于世尊。世尊说：

二

「诸比丘！毘舍离之郁伽居士，了知成就八种希有、未曾有之法。」

世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，进入精舍。

三

时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，而往毘舍离郁伽居士之家。至已，坐于所设之座。

时，毘舍离之郁伽居士，来至彼比丘之处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之时，彼比丘对毘舍离之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所说之八种希有、未曾有法。居士！汝成就世尊所说之八种希有、未曾有法者，为云何？」

「大德！我不了知世尊所说，成就如何八种希有、未曾有之法。大德！然而，于我有八种希有、未曾有之法，谛听，善思作意！我当说。」

「唯然，居士！」

彼比丘回答毘舍离之郁伽居士。毘舍离之郁伽居士说：

五

「大德！我初觐见世尊时，大德！即使于远处，见已我心俱为明净。大德！此为我第一种之希有、未曾有法。

大德！我得明净心而礼敬世尊，世尊为我次第解说，谓：解说施论、戒论、生天论、诸欲之过患、邪害、杂染、出离之功德。

六

了知我堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之生起，世尊为我解说诸佛本真之说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净而无黑点之布而受正色，如是，我即于其座远尘离垢得法眼，〔谓：〕有集法者，即悉皆有此灭法。大德！我已见法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，断除犹豫，得到无畏，除师教之外别无他缘，即归依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此为我第二种之希有、未曾有法。

七

大德！其时，我有四位年轻之夫人。大德！时，我前往彼等夫人之处，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲则在此受用钱财，或修其福，或往各自亲族之家，或欲改嫁，我可将汝等给与任何人耶！』大德！如是言时，彼最大夫人对我说：『尊者！将我给与某甲之人！』大德！时，我即招呼彼人，左手执夫人，右手取金澡罐，赐予彼人。大德！又，我弃年轻之夫人，于心不觉悔。大德！此为我第三种之希有、未曾有法。

八

大德！复次，我家之财富，与具戒者、善法者，不分彼此而受用。大德！此为我第四种之希有、未曾有法。

九

大德！复次，我侍于比丘时，恭敬而侍，非不恭敬。大德！此为我第五种之希有、未曾有法。

一〇

大德！若具寿为我说法，则恭敬而听，非不恭敬；若具寿不为我说法，则我为彼说法。大德！此为我第六种之希有、未曾有法。

一一

大德！复次，诸天非少来我处而告谓，谓：『居士！世尊说善法。』如是而言已，大德！我向彼诸天言：『诸天！无论有无汝等之所言，世尊皆说善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『诸天来我处，我与诸天相俱谈论。』大德！此为我第七种之希有、未曾有法。

一二

大德！复次，世尊所说之五下分结，于我不见有少分之未断。大德！此为我第八种之希有、未曾有法。大德！如是有八种之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所说成就如何八种希有、未曾有之法。」

一三

时，彼比丘于毘舍离郁伽居士之家，受施食，从座起而离去。时，彼比丘食后，从受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘将与毘舍离之郁伽居士所相互谈论之全部，告于世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！毘舍离之郁伽居士正如汝所说。如是，比丘！毘舍离之郁伽居士，成就我所说之八种希有、未曾有之法。比丘！毘舍离之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。」

二十二　郁伽（二）

一

尔时，世尊住跋耆国象村。世尊于此，告诸比丘言：

〔「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答于世尊。世尊曰：〕

二

「诸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八种希有、未曾有之法。」

世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，入于精舍。

三

时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐于所设之座。

时，象村之郁伽居士来至彼比丘处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面时，彼比丘向象村之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所说八种希有、未曾有之法。居士！汝成就世尊所说八种希有、未曾有之法者，为云何？」

「大德！我不了知世尊所说成就如何八种之希有、未曾有法。大德！然而，我有八种希有、未曾有之法，谛听，善自作意！」

「唯然，居士！」

彼比丘回答象村之郁伽居士。象村之郁伽居士曰：

五

「大德！我游于龙林，起初觐见世尊时，大德！即使于远处，见已，我心俱为明净而醉醒。大德！此为我第一种之希有、未曾有法。

大德！我得明净心而礼敬世尊，世尊为我次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说明诸欲之过患、邪害、杂染、出离之功德。

六

了知我堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之生起，世尊为我解说诸佛本真之说法〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净而无黑点之布而受正色，如是，我即于其座，远尘离垢而得法眼，〔谓：〕有集法者，即悉皆有此灭法。大德！我已见法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，断除犹豫，得到无畏，除师教之外别无他缘，即归依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此为我第二种之希有、未曾有法。

七

大德！其时，我有四位年轻之夫人。大德！时，我前往彼等夫人处，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用钱财，或修其福，或往各自亲族之家，若欲改嫁，我可将汝等给与任何人！』大德！如是言时，彼最大之夫人对我说：『尊者！将我给与某甲之人！』大德！时，我即招呼彼人，左手执夫人，右手取金澡罐，赐予彼人。大德！又，我弃年轻之夫人，于心不觉悔。大德！此为我第三种之希有、未曾有法。

八

大德！复次，我家之财富，与具戒者、善法者不分彼此而受用。大德！此为我第四种之希有、未曾有法。

九

大德！复次，我侍于比丘时，是恭敬而侍，非不恭敬。大德！若具寿为我说法，则恭敬而听，非不恭敬；若具寿不为我说法，则我为彼说法。大德！此为我第五种之希有、未曾有法。

一〇

大德！复次，我请僧伽之时，诸天非少来我处而告谓，谓：『居士！某甲比丘乃俱分解脱者，某甲是慧解脱者，某甲是身证者，某甲是见至者，某甲是信解者，某甲是随法〔行〕者，某甲是随〔信〕行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是恶法者。』大德！复次，我供养僧伽之时，如是无有『与彼少、与彼多』生心。大德！此为我第六种之希有、未曾有法。

一一

大德！复次，诸天非少来我处而告谓，谓：『居士！世尊说善法。』如是而言已，大德！我言于诸天：『诸天！无论有无汝等之所言，世尊皆说善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『诸天来我处，我与诸天相俱谈。』大德！此为我第七种之希有、未曾有法。

一二

大德！复次，若我欲比世尊之前命终，世尊欲记别于我者，非希有，谓：『无有结之能缠，令象村之郁伽居士还归此世。』大德！此为我第八种之希有、未曾有法。

大德！如是有八种之希有、未曾有法。然而，我不知世尊所说成就如何八种希有、未曾有之法。」

一三

时，彼比丘于象村郁伽居士之家，受施食，即从座起而离去。时，彼比丘食后，从受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘将与象村之郁伽居士所相互谈论之全部，告于世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝说。如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所说之八种希有、未曾有法。比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八种希有未曾有之法。」

二十三　呵哆（一）

一

尔时，世尊住阿罗鞞阿伽罗婆制底。世尊于此，告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘者回答于世尊。世尊曰：

二

「诸比丘！呵哆阿罗婆，了知成就七种之希有、未曾有法。以何为七耶？

三

诸比丘！呵哆阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧。

诸比丘！呵哆阿罗婆如是了知成就七种之希有、未曾有法。」

世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，入于精舍。

四

时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，而往呵哆阿罗婆之家，至已，坐于所设之座。

时，呵哆阿罗婆来彼比丘处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面时，彼比丘对呵哆阿罗婆言：

「友！汝成就世尊所说之七种希有、未曾有法，以何为七耶？〔世尊言：〕『诸比丘！呵哆阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧。』友！汝如是成就世尊所说之七种希有、未曾有法。」

「大德！其时，是否有白衣之在家人？」

「道友！其时，无白衣之在家人。」

「大德！其时，无有白衣之在家人，是善。」

五

时，彼比丘于呵哆阿罗婆之家，受施食，从座起而离去。时，彼比丘食后，自受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此处，我于晨分，著下衣，持钵、衣，而往呵哆阿罗婆之家，至已，坐于所设之座。大德！时，呵哆阿罗婆来至我处，来已，礼敬于我，坐于一面。大德！坐于一面时，我对呵哆阿罗婆言：『友！汝成就世尊所说之七种希有、未曾有法，以何为七耶？〔世尊言：〕「诸比丘！呵哆阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧。」友！汝如是成就世尊所说之七种希有、未曾有法。』大德！如是说，呵哆阿罗婆对我言：『大德！其时，是否有白衣之在家人？』『友！其时，无白衣之在家人。』『大德！其时，无有白衣之在家人，是善。』」

六

「善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。比丘！然而，了知呵哆阿罗婆成就第八种之希有未曾有法，谓：是少欲。」

二十四　呵哆（二）

一

尔时，世尊往阿罗鞞阿伽罗婆制底。

时，呵哆阿罗婆为五百之优婆塞所围绕，而往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对呵哆阿罗婆曰：

二

「呵哆！汝之众是大，呵哆！汝云何而摄此大众耶？」

「大德！世尊说四摄事，我因此而摄此大众。大德！我若知此人以布施可摄者，则以布施而摄；我若知此人以爱语可摄者，则以爱语而摄；我若知此人以利行可摄者，则以利行而摄；我若知此人以同事可摄者，则以同事而摄。大德！又，我家有财，若〔我〕变为贫穷者，则〔人人〕不思如是欲听。」

三

「善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃摄大众之要谛。呵哆！过去世所摄大众者，总定以此四摄事而摄大众；呵哆！未来世欲摄大众者，总定以此四摄事而欲摄大众；呵哆！现在摄大众者，总定以此四摄事而摄大众。」

四

时，世尊说法教示，劝导赞励，令其庆喜，呵哆阿罗婆礼敬世尊，右遶而去。

时，呵哆阿罗婆离去不久，世尊告诸比丘言：

五

「诸比丘！当了知呵哆阿罗婆成就八种希有、未曾有之法。以何为八耶？

六

诸比丘！呵阿罗婆有信，诸比丘！呵哆阿罗婆有戒，诸比丘！呵哆阿罗婆有惭，诸比丘！呵哆阿罗婆有愧，诸比丘！呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘！呵哆阿罗婆有舍，诸比丘！呵哆阿罗婆有慧，诸比丘！呵哆阿罗婆是少欲。

诸比丘！当了知呵哆阿罗婆如是成就八种希有、未曾有之法。」

二十五　摩诃男

一

尔时，世尊住释氏国迦维罗卫城尼拘律园。时，释种摩诃男来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释种摩诃男白世尊言：

「大德！云何为优婆塞耶？」

「摩诃男！若归依佛、归依法、归依僧，则为优婆塞。」

二

「大德！云何为具戒之优婆塞耶？」

「摩诃男！若优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒，则为具戒之优婆塞。」

三

「大德！云何为优婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「摩诃男！若优婆塞自成就信，而未劝导他成就信；自成就戒，而未劝导他成就戒；自成就舍，而未劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而未劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而未劝导他听闻正法；自持所闻之法，而未劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，而未劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而未劝导他〔知义、知法、〕随顺法而行，则为优婆塞趣向自利，而未趣向他利。」

四

「大德！云何为优婆塞俱趣向自利利他耶？」

「摩诃男！若优婆塞自成就信，而劝导他成就信；自成就戒，而劝导他成就戒；自成就舍，而劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而劝导他听闻正法；自持所闻之法，而劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，而劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而且劝导他〔知义、知法〕随顺法而行，则优婆塞为俱趣向自利利他。」

二十六　耆婆

一

尔时，世尊住王舍城耆婆庵罗园。时，耆婆童子来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之耆婆童子白世尊言：

「大德！云何为优婆塞耶？」

「耆婆！若归依佛、归依法、归依僧，则为优婆塞。」

二

「大德！云何为具戒之优婆塞耶？」

「耆婆！若优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒，则为具戒之优婆塞。」

三

「大德！云何为优婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「耆婆！若优婆塞自成就信，而未劝导他成就信；自成就戒，而未劝导他成就戒；自成就舍，而未劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而未劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而未劝导他听闻正法；自持所闻之法，而未劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，而未劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而未劝导他〔知义、知法、〕随顺法而行，则优婆塞为趣向自利而未趣向利他。」

四

「大德！云何为优婆塞俱趣向自利利他耶？」

「耆婆！若优婆塞自成就信，而劝导他成就信；自成就戒，而劝导他成就戒；自成就舍，而劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而劝导他听闻正法；自持所闻之法，而劝导他持〔所闻之〕法；自观察所持法之义，而劝导他观察〔所持法之〕义；自知义、知法、随顺法，而且劝导他〔知义、知法、〕随顺法而行，则优婆塞为俱趣向自利利他。」

二十七　力（一）

一

「诸比丘！有八种力。以何为八耶？

二

诸比丘！小儿以啼泣为力，妇女以瞋恚为力，盗贼以武器为力，国王以自在为力，愚人以毁呰为力，贤人以审谛为力，多闻者以计数为力，婆罗门以忍辱为力。

诸比丘！如是，有八种力。」

二十八　力（二）

一

时，具寿舍利弗往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗言：

「舍利弗！漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽耶？」

二

「大德！漏尽比丘有八力，成就其力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，了知漏尽。

三

大德！此处，漏尽比丘以如实正慧善观一切诸行是无常。大德！漏尽比丘以如实正慧善观一切诸行是无常，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

四

大德！又，漏尽比丘以如实正慧善观诸欲如火坑。大德！漏尽比丘以如实正慧善观诸欲如火坑，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

五

大德！又，漏尽比丘其心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离，欢喜出尽一切漏所生之法。大德！漏尽比丘其心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离，欢喜出尽一切漏所生之法，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

六

大德！又，漏尽比丘修习、善修四念处。大德！漏尽比丘修习、善修四念处，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

七

大德！又，漏尽比丘修习、善修四神足。大德！漏尽比丘修习、善修四神足，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

大德！又，漏尽比丘修习、善修五根。大德！漏尽比丘修习、善修五根，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

大德！又，漏尽比丘修习、善修七觉支。大德！漏尽比丘修习、善修七觉支，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。

大德！又，漏尽比丘修习、善修八圣道。大德！漏尽比丘修习、善修八圣道，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓『我漏已尽』知漏尽。

大德！漏尽比丘有如是之八力，成就其力而漏尽比丘谓『我漏已尽』，知漏尽。」

二十九　难

一

「诸比丘！无闻之凡夫曰：『世间得时节有所作，世间得时节有所作。』而彼不知时节与非时节。诸比丘！于梵行住有八难、非时，以何为八耶？

二

诸比丘！此处如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于地狱。诸比丘！此为梵行住之第一难、非时。

三

诸比丘！又，如来出现于世，〔谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于畜生。〔诸比丘！此为梵行住之第二难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人生于饿鬼道。〔诸比丘！此为梵行住之第三难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人生于长寿天。〔诸比丘！此为梵行住之第四难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人生于边国无知之夷狄中，于此处无得比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。〔诸比丘！此为梵行住之第五难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人虽生于中国，然而有邪见、颠倒见，为『无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报、无此世、无他世、无母、无父、无生死之众生，于世间为沙门、婆罗门之正到正趣，此世他世无自证知、现证而宣说者。』〔诸比丘！此为梵行住之第六难、非时。

诸比丘！又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，〕而此人虽生于中国，然为无慧、痴呆、哑羊而不能知善说、恶说之义。诸比丘！此为梵行住之第七难、非时。

四

诸比丘！又，如来不出现于世，谓应供、正等觉、〔明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、佛、世尊；又不说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于中国，有慧、无痴呆、无哑羊而能知善说、恶说之义。诸比丘！此为梵行住之第八难、非时。

诸比丘！如是，于梵行住有八种之难、非时。

五

诸比丘！于梵行住有一种之不难、是时，以何为一耶？

六

诸比丘！此处如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于中国，有慧、无痴呆、无哑羊而能知善说、恶说之义。诸比丘！此为梵行住之一种不难、是时。」

三十　阿那律

一

尔时，世尊住婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。其时，具寿阿那律住支提国之东竹山林。时，具寿阿那律静居宴默，其心如是起思念：

「此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有。」

二

时，世尊于心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是〔迅速〕隐没于婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园，而呈现于支提国东竹山林具寿阿那律之前。世尊坐于所设之座，具寿阿那律亦稽首世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对具寿阿那律言：

三

「善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。〔谓：〕此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有。阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！〔谓：〕此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有。

四

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲离诸欲，离诸之不善法，为有寻、有伺，自离而生之喜与乐，当具足初静虑而住。

五

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲为寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，为无寻、无伺由三摩地而生之喜与乐，当具足第二静虑而住。

六

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲离喜之故，为舍而住，为正念、正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，当具足第三静虑而住。

七

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲断乐、断苦之故，及先已灭于忧与喜之故，为不苦不乐之舍念清净，当具足第四静虑而住。

八

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，盛满种种衣之衣箧，知足而住；于汝当思为能资于粪扫衣为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

九

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，多羹多添味之白米饭，知足而住；于汝当思为能资于乞食为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

一〇

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，自内外而涂，防风闩闭，闭窗之楼阁，知足而住；于汝当思为能资于树下坐为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

一一

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，床铺有长山羊毛之覆、有白毡之覆、有绣花之覆、有殊胜羚羊皮之覆、有复帐、两侧有丹枕，知足而住；于汝当思为能资于草覆之床座为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

一二

阿那律！汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，种种药，谓：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；于汝当思为能资于陈弃药为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。

一三

阿那律！然者，汝于次之雨安居，住此支提国之东竹山林！」

「唯然，大德！」

具寿阿那律回答世尊。

时，世尊如是教诫具寿阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是〔迅速〕没入支提国之东竹山林，呈现于婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。世尊坐于所设之座。坐已世尊告诸比丘言：

一四

「诸比丘！我为汝等当说大人之八念，谛听，善思作意！我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

「诸比丘！何等为大人之八念耶？

一五

诸比丘！此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有；此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有。

一六

诸比丘！说『此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是缘何而说耶？

一七

诸比丘！此处有比丘，为少欲而不欲被知少欲；为知足而不欲被知知足；为闲居而不欲被知闲居；为发勤而不欲被知发勤；为正念而不欲被知正念；为定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；乐于无戏论而不欲被知乐于无戏论。诸比丘！说『此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是缘此而说。

一八

诸比丘！说『此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有』者，是缘何而说耶？

一九

诸比丘！此处有比丘，即使依任何之衣、食、床座、病药、资具亦为厌足。诸比丘！说『此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有』者，是缘此而说。

二〇

诸比丘！说『此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有』者，是缘何而说耶？

二一

诸比丘！此处有比丘，闲居而住，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子来。尔时，比丘心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离、欢喜出离，唯定作策励出离之谈。诸比丘！说『此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有』者，是缘此而说。

二二

诸比丘！说『此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是缘何而说耶？

二三

诸比丘！此处有比丘，发勤而住，为断诸不善法，具足诸善法，有努力，为勇健坚固，于诸善法而不舍轭担。诸比丘！说『此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是缘此而说。

二四

诸比丘！说『此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是缘何而说耶？

二五

诸比丘！此处有比丘，有念，成就最胜之念慧，久亦忆念随念以前之所作、以前之所说。诸比丘！说『此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是缘此而说。

二六

诸比丘！说『此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有』者，是缘何而说耶？

二七

诸比丘！此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。为寻伺寂静故，为内净，为心一趣，为无寻、无伺，由三摩地而生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜之故，为舍而住，正念正知，正受乐于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，以不苦不乐为舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！说『此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有』者，是缘此而说。

二八

诸比丘！说『此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有』者，是缘何而说耶？

二九

诸比丘！此处有比丘，有智慧，为圣决择，成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘！说『此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有』者，是缘此而说。

三〇

诸比丘！说『此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有』者，是缘何而说耶？

三一

诸比丘！此处有比丘，其心入於戏论之灭尽而欢喜、安住、解脱。诸比丘！说『此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有』者，是缘此而说。」

三二

时，具寿阿那律于次之雨安居，即住于支提国之东竹山林。时，具寿阿那律独远离，不放逸、热诚，住于精勤不久，善男子之正从家而出家，为无上之梵行，究竟于现法自证知，现证具足而住，证知〔我〕生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。具寿阿那律为阿罗汉之一人。

时，具寿阿那律得阿罗汉，其时，说偈曰：

第三　居士品〔终〕

摄句：

第四　布施品

三十一　布施（一）

一

「诸比丘！布施有八种。以何为八耶？

二

即随至而给与布施；怖畏之故而给与布施；我前受布施而给与布施；我将受布施而给与布施；思：『布施为善』而给与布施，思：『我炊而彼等不炊，故我给与炊而对不炊者给与布施』；思：『若给与布施，则我为起善名称』而给与布施；为心之庄严、心资具而给与布施。

诸比丘！如是有八种布施。」

三十二　布施（二）

三十三　布施事

一

「诸比丘！布施事有八种。以何为八耶？

二

即欲之故给与布施；瞋之故给与布施；痴之故给与布施；怖畏之故给与布施；思：『父祖先若作则我不可废旧有之家风』而给与布施；思：『若给与此布施则身坏命终而后当生于善趣、天界』而给与布施；思：『若给与此布施则我心生明净适悦欢喜』而给与布施；为心之庄严、心资具而给与布施。

诸比丘！如是，布施事有八种。」

三十四　田

一

「诸比丘！播种子于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。云何为八分成就耶？

二

诸比丘！此处有田，有凹凸、有石砾、有盐分、耕土不深、〔水之〕入路不具、〔水之〕出路不具、沟不具、畔不具。

诸比丘！如是，播种于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无大威光、无大徧满。云何为八分成就耶？

三

诸比丘！此处有沙门婆罗门，有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无大威光、无大徧满。

四

诸比丘！播种子于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。云何为八分成就耶？

五

诸比丘！此处有田，无凹凸、无石砾、无盐分、耕土深、〔水之〕入路具、〔水之〕出路具、沟具、畔具。

诸比丘！如是，播种于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有大威光、有大徧满。云何为八分成就耶？

六

诸比丘！此处有沙门婆罗门，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘！如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有大威光、有大徧满。」

播具足之种子于具足之田，天〔降雨〕，资具足，谷具足，息灾具足，增长具足，广大具足，果具足。如是，给与戒具足者之具足食。所作具足者，则具足成。故欲具足者，则为具足人，事于慧具足者！是具足成。得明行具足、心具足，作作业具足，得义利圆满，如实知世间，当得见具足！达道具足，〔随〕意具足而进。拂一切垢，得涅槃具足。脱一切苦，即一切具足。

三十五　布施受生

一

「诸比丘！布施受生有八种。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼见刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家五妙欲丰足全备而喜乐，彼思念：『我身坏命终而后，当受生于刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

三

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻『四天王者长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于四大天王之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于四天王之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

四

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻『忉利天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于忉利天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于忉利天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：〕『夜摩天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于夜摩天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于夜摩天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门、婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施是有所求：彼闻：〕『兜率天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于兜率天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于兜率天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：〕『化乐天者〔长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于化乐天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于化乐天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：〕『他化自在天者长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生他化自在天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于他化自在天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

五

诸比丘！复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，〔谓〕：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施有所求；彼闻：『梵身天者长寿、端丽而多乐。』彼思念：『我身坏命终而后，当受生于梵身天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于梵身天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘！具戒者之心愿为清净故成就。

诸比丘！如是，于布施受生有八种。」

三十六　福业事

一

「诸比丘！福业事有三种。以何为三耶？

二

即：施类福业事、戒类福业事、修类福业事。

三

诸比丘！此处有一类者，少作施类福业事，少作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于苦厄之人。

四

诸比丘！复次，此处有一类者，中作施类福业事，中作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于安乐之人。

五

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于四天王之伙伴。诸比丘！此中，四天王者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由四天王之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

六

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于忉利天之伙伴。诸比丘！此中，释提桓因者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由忉利天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

七

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于夜摩天之伙伴。诸比丘！此中，夜摩天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由夜摩天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

八

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于兜率天之伙伴。诸比丘！此中，兜率天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由兜率天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

九

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于化乐天之伙伴。诸比丘！此中，化乐天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多之故，自化乐天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

一〇

诸比丘！复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于他化自在天之伙伴。诸比丘！此中，自在天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由他化自在天之诸天有十胜处，〔谓〕：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。

诸比丘！如是，于福业事有三种。」

三七　善士（一）

一

「诸比丘！善士之施有八种。以何为八耶？

二

即：鲜洁而施、殊妙而施、随时而施、相应而施、辨别而施、屡屡而施、施心明净、施而适悦。

诸比丘！如是，善士之施有八种。」

三八　善士（二）

一

「诸比丘！善士若能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。〔谓：〕资父母之义利、利益、安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐，资朋友之义利、利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安乐；资诸天之义利、利益、安乐；资沙门、婆罗门之义利、利益、安乐。

二

诸比丘！譬如大雨成就一切之谷，则资众生之义利、利益、安乐，诸比丘！如是若善士能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。〔谓：〕资父母之义利、利益、安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐；资朋友之义利、利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安乐；资诸天之义利、利益、安乐；资沙门婆罗门之义利、利益、安乐。」

三十九　等流

一

「诸比丘！有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，安乐者有八种。

二

诸比丘！此处有圣弟子，归依佛。诸比丘！此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第一。

三

诸比丘！此处有圣弟子，归依法。诸比丘！此有福之等流、〔善之等流、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之〕第二。

四

诸比丘！复次有圣弟子，归依僧。诸比丘！此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第三。

五

诸比丘！有五种布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门、婆罗门诃讥。以何为五耶？

六

诸比丘！此处有圣弟子，断杀生、离杀生。诸比丘！圣弟子，离杀生而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘！此乃第一之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘！此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第四。

七

诸比丘！复次有圣弟子，断不与取、离不与取。〔诸比丘！圣弟子，离不与取而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘！此乃第二之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘！此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第五。

诸比丘！复次有圣弟子，〕断欲邪行、离欲邪行。〔诸比丘！圣弟子，离欲邪行而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘！此乃第三之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘！此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第六。

诸比丘！复次有圣弟子，〕断妄语，离妄语。〔诸比丘！圣弟子，离妄语而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘！此乃第四之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘！此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第七。

诸比丘！复次有圣弟子，〕断饮酒，离饮酒。诸比丘！圣弟子，离饮酒而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘！此乃第五之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘！此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第八。

诸比丘！如是有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者有八种。」

四十　极轻

一

「诸比丘！若修习、多作杀生，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。杀生极轻之异熟者，令人短命。

二

诸比丘！若修习、多作不与取，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。不与取极轻之异熟者，令人损财。

三

诸比丘！若修习、多作欲邪行，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。欲邪行极轻之异熟者，令人受敌之怨。

四

诸比丘！若修习、多作妄语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。妄语极轻之异熟者，令人受非实之谗诬。

五

诸比丘！若修习、多作离间语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。离间语极轻之异熟者，令人远离朋友。

六

诸比丘！若修习、多作麤恶语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。麤恶语极轻之异熟者，令人〔闻〕非可意之声。

七

诸比丘！若修习、多作杂秽语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。杂秽语极轻之异熟者，令人〔闻〕不信言。

八

诸比丘！若修习、多作饮酒，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。饮酒极轻之异熟者，令人昏迷。」

第四　布施品〔终〕

摄句：

第五　布萨品

四十一　略布萨

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城祇树给孤独园。于此，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「诸比丘！若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。诸比丘！云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？

三

诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦今日今夜断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。

四

『诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。我当以此分，做阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。

五

『诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。今我亦于今日今夜断非梵行、修梵行，修远行，离婬秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。

六

『诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。

七

『诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。

八

『诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。

九

『诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。

一〇

『诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。

诸比丘！如是，若修行八分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大徧满。」

四十二　广布萨

一

「诸比丘！若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。诸比丘！云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大徧满耶？

二

诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。

〔『诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。今我亦于今日今夜断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。

『诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。今我亦于今日今夜断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。

『诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。

『诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。

『诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。

『诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、熏香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。〕

三

『诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。

诸比丘！如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。

有几何之大果耶？有几何之大功德耶？有几何之大威光耶？有几何之大徧满耶？

四

诸比丘！譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶？诸比丘！人之王权，若比之于天上之愉乐，则微弱。

五

诸比丘！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之五百天年为四天王之寿量。诸比丘！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。诸比丘！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

六

诸比丘！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千年为忉利天之寿量。诸比丘！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。诸比丘！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

七

诸比丘！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年为夜摩天之寿量。诸比丘！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。诸比丘！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

八

诸比丘！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年为兜率天之寿量。诸比丘！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。诸比丘！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

九

诸比丘！人之八百年者，是化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年为化乐天之寿量。诸比丘！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。诸比丘！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

一〇

诸比丘！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年为他化自在天之寿量。诸比丘！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。诸比丘！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。」

四十三　毘舍佉

一

尔时，世尊住舍卫城东园鹿母殿。

时，毘舍佉鹿母来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊告毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。毘舍佉！云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？

三

毘舍佉！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。

〔『诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与，望所与，不盗，净己而住。今我亦于今日今夜，断不与取、离不与取，取所与，望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。

『诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。今我亦于今日今夜，断非梵行、修梵行，修远行、离婬之秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。

『诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。

『诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。

『诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。

『诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。〕

『诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。

毘舍佉！如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。

有几何之大果耶？有几何之大功德耶？有几何之大威光耶？有几何之大徧满耶？

四

毘舍佉！譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶？毘舍佉！人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

五

毘舍佉！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之五百天年，为四天王寿量。毘舍佉！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。毘舍佉！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

六

毘舍佉！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千天年，为忉利天之寿量。毘舍佉！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。毘舍佉！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

七

毘舍佉！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年，为夜摩天之寿量。毘舍佉！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。毘舍佉！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

毘舍佉！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年，为兜率天之寿量。毘舍佉！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。毘舍佉！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

毘舍佉！人之〕八百年者，是〔化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年，为化乐天之寿量。毘舍佉！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。毘舍佉！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

毘舍佉！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年，为他化自在天之寿量。毘舍佉！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。毘舍佉！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。」

四十四　婆私咤

一

尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂。时，婆私咤优婆塞来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊告婆私咤优婆塞言：

「婆私咤！若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。婆私咤！云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？

婆私咤！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，做阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。

『诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。今我亦于今日今夜，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。

『诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。今我亦于今日今夜，断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。

『诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。

『诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。

『诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。

『诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。

『诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。

婆私咤！如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。

有几何之大果耶？有几何之大功德耶？有几何之大威光耶？有几何之大徧满耶？

婆私咤！譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶？婆私咤！人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

婆私咤！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之之十二月为一年，以如是年之五百天年，为四天王之寿量。婆私咤！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。婆私咤！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

婆私咤！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千天年，为忉利天之寿量。婆私咤！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。婆私咤！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

婆私咤！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年，为夜摩天之寿量。婆私咤！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。婆私咤！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

婆私咤！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年，为兜率天之寿量。婆私咤！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。婆私咤！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

婆私咤！人之八百年者，是化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年，为化乐天之寿量。婆私咤！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。婆私咤！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

婆私咤！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年，为他化自在天之寿量。婆私咤！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。婆私咤！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。」

二

如是所说，婆私咤优婆塞白世尊言：

「大德！我令亲爱之亲族血缘修行八分成就之布萨，然者，我亲爱之亲族血缘，于长夜得利益安乐。

大德！若令一切之刹帝利，修行八分成就之布萨，则一切之刹帝利，于长夜得利益安乐。

大德！若令一切之婆罗门，〔修行八分成就之布萨，则一切之婆罗门，于长夜得利益安乐。

大德！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布萨，则一切之吠舍，于长夜得利益安乐。

大德！若令一切之〕首陀罗，〔修行八分成就之布萨，则一切之首陀罗，于长夜得利益安乐。」

三

「如是，婆私咤！婆私咤！若令一切之刹帝利，修行八分成就之布萨，则一切之刹帝利，于长夜得利益安乐。

婆私咤！若令一切之〕婆罗门，〔修行八分成就之布萨，则一切之婆罗门，于长夜得利益安乐。

婆私咤！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布萨，则一切之吠舍，于长夜得利益安乐。

婆私咤！若令一切之〕首陀罗，修行八分成就之布萨，则一切之首陀罗，于长夜得利益安乐。

婆私咤！若令天、魔、梵天之世界，沙门、婆罗门、人、天之众生界，修行八分成就之布萨，则天、魔、梵天之世界，沙门、婆罗门、人、天之众生界，于长夜得利益安乐。

婆私咤！若其有思，令此等之大沙罗树修行八分成就之布萨，则此等之大沙罗树，于长夜得利益安乐，云何况且于人者耶？」

四十五　菩阇

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，菩阇优婆夷来诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊告于菩阇优婆夷言：

二

「菩阇！若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。菩阇！云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？

三

菩阇！此处有圣第子，如是思择：『诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。

〔『诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。今我亦于今日今夜，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。

『诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。今我亦于今日今夜，断非梵行、修梵行，修远行、离婬秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。

『诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。

『诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。

『诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。

『诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。〕

『诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。

菩阇！如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。

有几何之大果耶？有几何之大功德耶？有几何之大威光耶？有几何之大徧满耶？

四

菩阇！譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶？菩阇！人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

五

菩阇！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之五百天年，为四天王之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

六

菩阇！人之百年者，是〔忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千天年，为忉利天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱〕。

菩阇！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年，为夜摩天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

菩阇！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年，为兜率天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

菩阇！人之〕八百年者，是〔化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年，为化乐天之寿量。菩阇！复次，同理，此有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。

菩阇！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年，为他化自在天之寿量。菩阇！复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。菩阇！我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。」

四十六　阿那律

一

尔时，世尊住憍赏弥国之瞿私多园。

其时，具寿阿那律行昼日住而宴默。时，有众多之可意众天，来诣阿那律之处。至已，礼敬具寿阿那律而立于一面。立于一面之彼诸天，告具寿阿那律言：

「大德阿那律！我等名为可意众天，主宰三处而自在。大德阿那律！我等若欲于色，则忽得其色；若欲于声，则忽得其声；若欲于乐，则忽得其乐。大德阿那律！我等名为可意众天，主宰此三处而自在。」

二

时，具寿阿那律思念言：「令此诸天一切为青、青色，令著青衣、青饰。」时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为青、青色，著青衣、青饰。

时，具寿阿那律思念言：「令此诸天一切为黄〔、黄色，令著黄衣、黄饰。」时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为黄、黄色，著黄衣、黄饰。

时，具寿阿那律思念言：〕「令此诸天一切为赤〔、赤色，令著赤衣、赤饰。」时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为赤、赤色，著赤衣、赤饰。

时，具寿阿那律思念言：〕「令此诸天一切为白、白色，令著白衣、白饰。」时，彼诸天了知具寿阿那律之心，一切为白、白色，著白衣、白饰。

时，彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。譬如名手之善演奏、善调五部音乐，其声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令〔人〕陶醉；如是庄严，彼诸天之声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令〔人〕陶醉。时，具寿阿那律调伏诸根。时，彼诸天为：「尊者阿那律不尝味」而忽没。

三

时，具寿阿那律于晡时，自宴默而起，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿那律白世尊言：

「大德！我于此处行昼日住而宴默。时，有众多之可意众天，来诣我处，至已，礼敬于我而立于一面。立于一面之彼诸天告我言：

『大德阿那律！我等名为可意众天，主宰三处而自在。大德阿那律！我等若欲于色，则忽得其色；若欲于声，则忽得其声；若欲于乐者，则忽得其乐。大德阿那律！我等名为可意众天，主宰此三处而自在。』

大德！时，我思念：『令此诸天一切为青、青色，令著青衣、青饰。』大德！时，彼诸天了知我心，一切为青、青色，著青衣、青饰。

大德！时，我思念：『令此诸天一切为黄〔、黄色，令著黄衣、黄饰。』大德！时，彼诸天了知我心，一切为黄、黄色，著黄衣、黄饰。

大德！时，我思念：〕『令此诸天一切为赤〔、赤色，令著赤衣、赤饰。』大德！时，彼诸天了知我心，一切为赤、赤色，著赤衣、赤饰。

大德！时，我思念：〕『令此诸天一切为白、白色，令著白衣、白饰。』大德！时，彼诸天了知我心，一切为白、白色，著白衣、白饰。

大德！时，彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。大德！譬如名手善演奏、善调五部音乐，其声为甘美、可乐、可欲、可爱，足以令〔人〕陶醉；如是庄严，彼诸天之声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令〔人〕陶醉。大德！时，我调伏诸根。大德！时，彼诸天为：『尊者阿那律不尝味』而忽没。

大德！成就几何法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴耶？」

四

「阿那律！成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。以何为八耶？

五

阿那律！此处有女人，父母欲其利、希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。于其夫，夙起晚寐，好作业务，行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门，恭敬、尊重、尊敬而予供养；若来至，则以座与〔洗足〕水迎接。夫所亲好之事业，于羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫所亲好之家内人——奴婢、使役、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，因此无令欺、盗、酩酊、损坏。为优婆夷，归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离饮酒。为具舍，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手而施，喜于弃舍，相应于乞，喜悦于分布布施。

阿那律！如是成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。」

四十七　毘舍佉

一

尔时，世尊住舍卫城之东园鹿母殿。

时，毘舍佉鹿母〔来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面〕。坐于一面时，世尊告毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。以何为八耶？

三

毘舍佉！此处有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。于其夫，夙起晚寐，好作业务，行其可意、爱语。〔于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门，恭敬、尊重、尊敬、供养；若来至，则以座与洗足水迎接。夫所亲好之事业，于羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫亲好之家内人——奴婢、使役、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，依此无令欺、盗、酩酊、损坏。为优婆夷，归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪行、离妄语、离饮酒。〕为具舍，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于布施分布。

毘舍佉！如是成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。」

四十八　那拘罗母

一

尔时，世尊住婆祇国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。

时，那拘罗母居士妇来诣世尊之处。至已，〔礼敬世尊，坐于一面。〕坐于一面

时，世尊告于那拘罗母居士妇言：

二

「那拘罗母！成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。以何为八耶？

三

那拘罗母！此处有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。于其夫，夙起晚寐，好作业务，行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门，恭敬、尊重、尊敬而供养；若来至，则以座与〔洗足水〕迎接。夫所亲好之事业，于羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫亲好之家内人——奴婢、使役、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，因此无令欺、盗、酩酊、损坏。为优婆夷，归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离妄语、〕离饮酒。为具舍，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于布施分布。

那拘罗母！如是成就八法之女人，身坏命终而后，生于可意众天之伙伴。」

四十九　此世（一）

一

尔时，世尊住于舍卫城之东园鹿母殿。

时，毘舍佉鹿母来诣世尊之处。至已，〔礼敬世尊，却坐一面。〕坐于一面时，世尊告于毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。以何为四耶？

三

毘舍佉！此处有女人，善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护所收藏。

毘舍佉！云何女人为善整事业耶？

四

毘舍佉！此处有女人，于夫亲好之事业，羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

毘舍佉！如是女人为善整事业。

毘舍佉！云何女人为摄受周围之人耶？

五

毘舍佉！此处有女人，了知夫亲好之家内人——奴婢、役使、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、噉食按照其分而分布。

毘舍佉！如是女人为摄受周围之人。

毘舍佉！云何女人为行夫之可意耶？

六

毘舍佉！此处有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

毘舍佉！如是女人为行夫之可意。

毘舍佉！云何女人为守护所收藏耶？

七

毘舍佉！此处有女人，受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏，依此无令欺、盗、酩酊、损坏。

毘舍佉！如是女人为守护所收藏。

毘舍佉！如是成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。

八

毘舍佉！成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。以何为四耶？

九

毘舍佉！此处有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

毘舍佉！云何为信具足耶？

一〇

毘舍佉！此处有女人，有信而信如来之菩提，此世尊为：应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

毘舍佉！如是女人为信具足。

毘舍佉！云何女人为戒具足耶？

一一

毘舍佉！此处有女人，离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离妄语、〕离饮酒。

毘舍佉！如是女人为戒具足。

毘舍佉！云何女人为舍具足耶？

一二

毘舍佉！此处有女人，以离悭吝垢秽之心而住家，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于分布布施。

毘舍佉！如是女人为舍具足。

毘舍佉！云何女人为慧具足耶？

一三

毘舍佉！此处有女人，为圣抉择而成就正顺苦尽之生灭慧。

毘舍佉！如是女人为慧具足。

毘舍佉！如是成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。」

五十　此世（二）

一

「诸比丘！成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。何等为四耶？

二

诸比丘！此处有女人，善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护其所藏。

诸比丘！云何女人为善整事业耶？

三

诸比丘！此处有女人，于夫亲好之事业，〔羊毛、绵，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整〕

诸比丘！如是女人为善整事业。

诸比丘！云何女人为摄受周围之人耶？

四

诸比丘！此处有女人，了知夫亲好之家内人〔——奴婢、役使、僮仆之应作所作，了知不应作不作；了知病者之强弱，将嚼食、噉食照其分而分布〕。

诸比丘！如是女人为摄受周围之人。

诸比丘！云何女人为行夫之可意耶？

五

诸比丘！此处有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

诸比丘！如是女人为行夫之可意。

诸比丘！云何女人为守护所收藏耶？

六

诸比丘！此处有女人，受夫所赢〔之财、谷、银、金则守护、收藏，依此无令欺、盗、酩酊、损坏〕。

诸比丘！如是女人为守护所收藏。

诸比丘！如是成就四法之女人，有此世之胜伏，获得此世。

七

诸比丘！成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。以何为四耶？

八

诸比丘！此处有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

诸比丘！云何女人为信具足耶？

九

诸比丘！此处有女人，有信〔而信如来之菩提，此世尊为：应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊〕。

诸比丘！如是女人为信具足。

诸比丘！云何女人为戒具足耶？

一〇

诸比丘！此处有女人，离杀生、〔离不予取、离欲邪行、离妄语、〕离饮酒。

诸比丘！如是女人为戒具足。

诸比丘！云何女人为舍具足耶？

一一

诸比丘！此处有女人，以离悭吝垢秽之心而住家〔，常施、亲手施，喜于弃舍，相应于乞，喜于分布布施〕。

诸比丘！如是女人为舍具足。

诸比丘！云何女人为慧具足耶？

一二

诸比丘！此处有女人，为圣抉择而成就正顺生灭苦尽慧。

诸比丘！如是女人为慧具足。

诸比丘！如是成就四法之女人，有他世之胜伏，获得他世。」

第五　布萨品〔终〕

摄句：

五〇经　终

第六　瞿昙弥品

五十一　瞿昙弥

一

尔时，世尊住释氏国迦维罗卫城之尼拘律园。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却立一面。立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：

「大德！愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。」

「且止！瞿昙弥！女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。」

二

摩诃波阇提瞿昙弥二度白世尊言：

「大德！愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。」

「且止！瞿昙弥！女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。」

三

摩诃波阇波提瞿昙弥三度白世尊言：

「大德！愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。」

「且止！瞿昙弥！女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。」

时，摩诃波阇波提瞿昙弥〔了知：〕「世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家」，悲叹苦恼，落泪啼泣，礼敬世尊，右遶而去。

四

时，世尊随意之间，住于迦维罗卫城之后，向毘舍离城游行而去，次第游行到毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城之大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥除发、著袈裟衣，与众多之释女俱，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城之大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥，足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。见已，告于摩诃波阇波提瞿昙弥言：

瞿昙弥！云何汝足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外耶？

「大德阿难！世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

「果尔，瞿昙弥！须臾待于此处，我祈请世尊〔允许〕女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

五

时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！摩诃波阇波提瞿昙弥，于此处足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。世尊言不许女人于如来所说之法、律，从家而出家，大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

「且止！阿难！勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

〔具寿阿难二度白世尊言：

「大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

「且止！阿难！勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。」〕

具寿阿难三度白世尊言：

「大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

「且止！阿难！勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

六

时，具寿阿难生思念：「世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。我宜以其他之方便，祈请世尊允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

时，具寿阿难白世尊言：

「大德！女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？」

「阿难！女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。」

「大德！女人若于如来所说之法、律，从家而出家，可得现证预流果、〔一来果、不还果、〕阿罗汉果，则摩诃波阇波提瞿昙弥施恩于世尊者多，为姨母、养母、乳哺母，自生母命终，授乳于世尊。大德！愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。」

七

「阿难！若摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，则以此为其具足戒。〔谓〕：比丘尼受具足戒，即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，则应于两众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼即使有任何之事，亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。阿难！若摩诃波阇波提瞿昙弥，受如是之八重法，则以此为其具足戒。」

八

时，具寿阿难于世尊之处，受八重法，前往摩诃波阇波提瞿弥之处，至已，告于摩诃波阇波提瞿昙弥言：

「瞿昙弥！汝若受八重法，则以此为汝之具足戒。〔谓〕：比丘尼受具足戒，即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。〔比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，则应于两众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼即使有任何之事亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。〕从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。瞿昙弥！汝若受如是之八重法，则以此为汝之具足戒。」

「大德阿难！譬如男女之壮年、年少而好庄饰者，洗沐其头，得优钵罗华鬘、婆师华鬘、阿希物多华鬘，受于两手，置于头上。如是，大德！我受如是之八重法，尽形寿不犯。」

九

时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，尽形寿不犯。」

「阿难！若女人不于如来所说之法、律，从家而出家，阿难！则梵行久住，正法令住一千年；阿难！然而，女人于如来所说之法、律，从家而出家之故，阿难！今梵行不久住；阿难！今正法唯住五百年。阿难！譬如家中女多男少之时，盗贼夜盗易侵，如是，阿难！若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难！譬如于成就之稻田，生长名为白霉之疫病时，则彼稻田不久住，如是，阿难！若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难！譬如于成就之甘蔗田，生长名为茜霉之疫病时，则彼甘蔗田不久住，如是，阿难！若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难！譬如人于大池预设其堤令水不泛滥，如是，阿难！我预为诸比丘尼制八重法令尽形寿不犯。」

五十二　教诫

一

尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁堂。时，具寿阿难来诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！选择成就几法之比丘，可为比丘尼教诫师耶？」

「阿难！选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。以何为八耶？

二

阿难！此处有比丘，持戒，〔防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，〕受持而学于学处。多闻而〔持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善，义具、文具、纯一圆满清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意观察，〕以见善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与相善分别、善通晓、善决定。为言语善美、音声善美，为优雅、分明、清亮，能演义，成就其语。为比丘尼僧伽说法教示，堪能于劝导、赞励，庆慰。为诸比丘尼所可爱、可意。依此世尊而出家，在著袈裟衣之前无犯重法。〔法腊〕二十岁或过于二十岁。

阿难！如是选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。」

五十三　略说

一

尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，立于一面。立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：

「大德世尊！愿略说法，我从世尊闻法，独住寂静、不放逸、热诚、精勤。」二「瞿昙弥！汝若知此法资于贪欲而不资于离贪，资于结缚而不资于离系，资于积集而不资于损减，资于大欲而不资于少欲，资于不满足而不资于满足，资于聚会而不资于闲静，资于懈怠而不资于发勤，资于难养而不资于易养；瞿昙弥！则可知此非法，此非律，此非师教。

三

瞿昙弥！汝若知此法资于离贪而不资于贪欲，资于离系而不资于结缚，资于损减而不资于积集，资于少欲而不资于大欲，资于满足而不资于不满足，资于闲静而不资于聚会，资于发勤而不资于懈怠，资于易养而不资于难养；瞿昙弥！则可知此是法，此是律，此是师教。」

五十四　长膝

一

尔时，世尊住拘利国名为迦伽罗波达之拘利种邑。

时，长膝拘利子来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之长膝拘利子白世尊言：

「大德！我等居士受用诸欲，住于儿等密集之卧处，领受迦尸衣、旃檀，持华鬘、薰香、涂香，乐用金银。大德！为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，后世利益、后世安乐。」

二

「虎路子！有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶？

三

即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。

虎路子！何为策起具足耶？

四

虎路子！此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

虎路子！此名为策起具足。

虎路子！何为守护具足耶？

五

虎路子！此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法，是法所得。成此而守护、收藏，念此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

虎路子！此名为守护具足。

处路子！何为善友相应耶？

六

虎路子！此处有善男子，住于村邑，此处有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱集会、谈论、对谈，于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。

虎路子！此名为善友相应。

虎路子！以何为等命耶？

七

虎路子！此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』虎路子！譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知『如是则倾下，如是则倾上。』如是，虎路子！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』虎路子！若此善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：『此善男子食财如优昙钵果之食。』虎路子！复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：『此善男子如死于饿死。』虎路子！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』

虎路子！此名为等命。

八

虎路子！如是，所得之财，其出门有四，〔谓〕：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。虎路子！譬如大池有四之入门与四种出门，有人塞其入门，开其出门，天不降雨。虎路子！如是，则于此大池，衰退诚可求，增长不可求。虎路子！如是，所得之财，其出门有四，〔谓〕：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。

九

虎路子！如是，得财之入门有四种，〔谓〕：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。虎路子！譬如大池有四种入门与四种出门，有人开其入门，塞其出门，天正降雨。虎路子！如是，则于此大池，增长诚可求，衰退不可求。虎路子！如是，得财之入门有四种，〔谓〕：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。

虎路子！如是有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。

一〇

虎路子！有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶？

一一

即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

虎路子！以何为信具足耶？

一二

虎路子！此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为〔应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、佛、世尊。

虎路子！此名为信具足。

虎路子！以何为戒具足耶？

一三

虎路子！此处有善男子，离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离妄语、〕离饮酒。

虎路子！此名为戒具足。

虎路子！以何为舍具足耶？

一四

虎路子！此处有善男子，以离悭吝垢秽之心而住于家，常施、亲手而施，喜弃舍，相应于乞，喜于分布布施。

虎路子！此名为舍具足。

虎路子！以何为慧具足耶？

一五

虎路子！此处有善男子，为圣、决择而成就正顺苦尽之生灭慧。

虎路子！此名为慧具足。

虎路子！如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。」

五十五　郁阇迦

一

时，郁阇迦婆罗门来诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇迦婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！我等欲往远隔。尊瞿昙！为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，后世利益、后世安乐。」

二

「婆罗门！有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶？

三

即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。

婆罗门！以何为策起具足耶？

四

婆罗门！此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

婆罗门！此名为策起具足。

婆罗门！以何为守护具足耶？

五

婆罗门！此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

婆罗门！此名为守护具足。

婆罗门！以何为善友相应耶？

六

婆罗门！此处有善男子，住于村邑，此处有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。

婆罗门！此名为善友相应。

婆罗门！以何为等命耶？

七

婆罗门！此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』婆罗门！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是则倾下，如是则倾上。』如是，婆罗门！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』婆罗门！若此善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：『此善男子食财如优昙钵果之食。』婆罗门！复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：『此善男子如死于饿死。』婆罗门！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏。思：『如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』

婆罗门！此名为等命。

八

婆罗门！如是，所得之财，其出门有四种，〔谓〕：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。婆罗门！譬如于大池有四种入门与四种出门，有人塞其入门，开其出门，天不降雨。婆罗门！如是，则于此大池，衰退诚可求，增长不可求。婆罗门！如是，所得之财其出门有四种，〔谓〕：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。

九

婆罗门！如是，得财之入门有四种，〔谓〕：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。婆罗门！譬如于大池有四种入门与四种出门，有人开其入门，塞其出门，天正降雨。婆罗门！如是，则于此大池，增长诚可求，衰退不可求。婆罗门！如是，得财之入门有四种，〔谓〕：不惑溺于妇女，〔不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、〕善辈。

婆罗门！如是有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。

一〇

婆罗门！有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶？

一一

即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

婆罗门！以何为信具足耶？

一二

婆罗门！此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：〔应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、佛、世尊。

婆罗门！此名为信具足。

婆罗门！以何为戒具足耶？

一三

婆罗！此处有善男子，离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离妄语、〕离饮酒。

婆罗门！此名为戒具足。

婆罗门！以何为舍具足耶？

一四

婆罗门！此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，〔常施、亲手而施，喜于弃舍，〕相应于乞，喜于分布布施。

婆罗门！此名为舍具足。

婆罗门！以何为慧具足耶？

一五

婆罗门！此处有善男子，〔为圣抉择而〕成就〔正顺生灭苦尽之〕慧。

婆罗门！此名为慧具足。

婆罗门！如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。」

五十六　怖畏

一

「诸比丘！怖畏者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！苦者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！病者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！疮者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！刺者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！执著者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！污泥者，此乃诸欲之增上语；诸比丘！胎者，此乃诸欲之增上语。

二

诸比丘！何以故，怖畏者为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染于欲贪、为欲贪所缚，则现法之怖畏不解脱，后世之怖畏不解脱，故怖畏为诸欲之增上语。

三

诸比丘！何以故，苦者〔为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之苦不解脱，后世之苦不解脱，故苦者为诸欲之增上语。

诸比丘！何以故，〕病者〔为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之病不解脱，后世之病不解脱，故病者为诸欲之增上语。

诸比丘！何以故，〕疮〔为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之疮不解脱，后世之疮不解脱，故疮为诸欲之增上语。

诸比丘！何以故，〕刺者〔为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之刺不解脱，后世之刺不解脱，故刺者为诸欲之增上语。

诸比丘！何以故，〕染著〔为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染著于欲贪，为欲贪所缚，则现法之著不解脱，后世之著不解脱，故著者为诸欲之增上语。

诸比丘！何以故，〕污泥者〔为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之污泥不解脱，后世之污泥不解脱，故污泥者为诸欲之增上语。

诸比丘！何以故，〕胎者为诸欲之增上语耶？

诸比丘！若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之胎不解脱，后世之胎不能脱，故胎者为诸欲之增上语。」

五十七　应请（一）

一

「诸比丘！成就八法之比丘，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，持戒，〔防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，〔于微小之罪见怖畏，〕受持而学于学处。多闻而〔受持所闻、积集所闻，宣说法之初善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意而观察〕，以见善通达。有善友、善朋、善辈。有正见，成就正见。随得四静虑之增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。随念种种之宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫；『于彼处之我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是，自彼处而没，往生于彼处，于彼处之名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是』，〕如是随念种种之宿住与其相、状。以清净超人之天眼，〔见有情之死生，了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣；如是为『嗟夫！此诸之有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫！复次，此诸之有情成就身善行，成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。』以清净超人之天眼，见有情之死生，〕了知有情随业而受〔劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。〕依诸漏尽，〔无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知〕，现证具足而住。

诸比丘！成就此八法之比丘，是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」

五十八　应请（二）

一

「诸比丘！成就八法之比丘，是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，持戒，〔防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，于微小之罪见怖畏，〕受持而学于学处。多闻而〔受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意而观察〕，以见而善通达。发勤而住，有势力，勇健坚固，于诸之善法不舍轭担。住阿兰若，起卧于边陬。堪忍不欣喜与欣喜，克于已生之不欣喜而住。堪忍恐怖，克于已生之恐怖而住。随得四静虑增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。依诸漏尽，〔无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知〕，现证具足而住。

诸比丘！成就此八法之比丘，是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」

五十九　八辈（一）

一

「诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。以何为八耶？

二

即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。

诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」

六十　八辈（二）

一

「诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。以何为八耶？

二

即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。

诸比丘！此八种之补特伽罗，是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」

第六　瞿昙弥品〔终〕

摄句：

第七　地震品

六十一　欲

一

「诸比丘！有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，搥胸而哭，堕于迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

三

诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。

四

诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，搥胸而哭，堕于迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

五

诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。

六

诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不搥胸哭，不堕迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

七

诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。

八

诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不搥胸而哭，不堕于迷乱。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

九

诸比丘！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不因得而骄傲，不失正法。

诸比丘！如是，有八种之补特伽罗存在于世间。」

六十二　有能

一

「诸比丘！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为六耶？

二

诸比丘！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。

三

诸比丘！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为五耶？

四

诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、〔善语、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述义〔之语言〕；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。

五

诸比丘！成就四法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为四耶？

六

诸比丘！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘！成就此四法之比丘，于自有能，而于他非有能。

七

诸比丘！成就四法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为四耶？

八

诸比丘！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、〔善语、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述义〔之语言〕；教示〔、劝导、赞励、庆慰〕同梵行者。

诸比丘！成就此四法之比丘，于他有能，而于自非有能。

九

诸比丘！成就三法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为三耶？

一〇

诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；亦知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。

一一

诸比丘！成就三法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为三耶？

一二

诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、〔善语、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述义〔之语言〕；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。

一三

诸比丘！成就二法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为二耶？

一四

诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；非能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘！成就此二法之比丘，于自有能，而于他非有能。

一五

诸比丘！成就二法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为二耶？

一六

诸比丘！此处有比丘，于善法非速疾察忍；亦非能受持所闻之法；亦非观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

诸比丘！成就此二法之比丘，于他有能，而于自非有能。」

六十三　略说

一

时，有一比丘，往诣世尊之处。〔至已，礼敬世尊，坐于一面。〕坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德世尊！愿略为我说法。我从世尊闻法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。」

「此处有一类之愚人，如是思惟，若劝请我说法，则当追随我。」

「大德世尊！略为我说法，善逝！略为我说法。我当悟世尊所说之义，我当相续世尊之所说。」

二

「比丘！然者，汝当如是学：

于内令我心住于善住，令已生之恶不善法于心无住。

比丘！汝当如是学。

三

比丘！汝若令心住于善住，令已生之恶不善法于心无住，则比丘！其次，汝当如是学：

我当修习、多习慈心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘！汝当如是学。

四

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：

我当〔修习、多习悲心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘！汝当如是学。

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：〕

我当〔修习、多习喜心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘！汝当如是学。

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：〕

我当修习、多习舍心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。

比丘！汝当如是学。

五

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：

我当于身观身，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘！汝当如是学。

六

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：

我当于受〔观受，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘！汝当如是学。

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：

我〕当于心〔观心，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘！汝当如是学。

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！其次，汝当如是学：

我〕当于法观法，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。

比丘！汝当如是学。

七

比丘！汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘！其次，汝当有寻有伺而修习；此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习！

比丘！汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘！汝当行安稳而行，住安稳而住，坐安稳而坐，卧安稳而卧。」

八

时，彼比丘承世尊教此教诫，从座而起，礼敬世尊，右遶而去。

时，彼比丘独远离，不放逸、热诚、专精而住，不久，善男子正而出家，为出家之本意，将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住，证知：〔我〕生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。

六十四　伽耶

一

尔时，世尊住伽耶之象头山。于此，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「诸比丘！我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时，觉光明然未见色。诸比丘！时，我思念：

『若我觉光明且见色，则我智见更为明净。』

诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明且见色，然未与彼诸天相俱集会、谈论、对谈。

三

诸比丘！时，我思念：

『若我觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，则我智见更为明净。』

诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，然未知彼诸天为『此诸天是属于是天众』。

四

诸比丘！时，我思念：

『若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为「此诸天是属于天众」，则我智见更为明净。』

诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为『此诸天是属于天众』，然未知彼诸天为『此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处』。

〔诸比丘！时，我思念：

『若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为「此诸天是属于天众」，且知彼诸天为「此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处」，则我智见更为明净。』

诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为『此诸天是属于天众』，〕且知彼诸天为『此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处』，然未知彼诸天为『此诸天之食者如是，受乐苦者如是』。

〔诸比丘！时，我思念：

『若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为「此诸天是属于天众」，知彼诸天为「此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处」，知彼诸天为「此诸天之食者如是，受乐苦者如是」，且知彼诸天为「此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是」，则我智见更为明净。』

诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为『此诸天是属于天众』，知彼诸天为『此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处』，知彼诸天为『此诸天之食者如是，受乐苦者如是』，〕知彼诸天为『此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是』，然未知彼诸天为『我曾与诸天相俱共住，或未曾共住』。虽然知彼诸天为『此诸天之长寿者如是，此诸天之久住如是』，但未知彼诸天为『我曾与诸天相俱共住，或未曾共住。』

五

诸比丘！时，我思念：

『若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为「此诸天是属于天众」，知彼诸天为「此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处」，知彼诸天「此诸天之食者如是，受乐苦者如是」，知彼诸天为「此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是」，知彼诸天为「我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住」，则我智见更为明净。』

诸比丘！时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为『此诸天是属于天众』，知彼诸天为『此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处』，知彼诸天为『此诸天之食者如是，受乐苦者如是』，知彼诸天为『此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是』，知彼诸天为『我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住』。

六

诸比丘！于我，如是八转之依天智见，未为悉皆清净之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称无上正等觉，不为现等觉。

诸比丘！然而，于我，如是八转之依天智见，已为悉皆清净之故，诸比丘！我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，称无上正等觉，为现等觉。复次，我得智与见，我心解脱不动，此是我最后之生，更不受后有。」

六十五　胜处

一

「诸比丘！有八胜处。以何为八耶？

二

有人，内有色想，外观少量好丑之诸色，『胜彼〔诸色〕而知、而见』，得如是之想。此乃第一之胜处。

三

有人，内有色想，外观无量好丑之诸色，『胜彼〔诸色〕而知、而见』，得如是之想。此乃第二之胜处。

四

有人，内无色想，外观少量好丑之诸色，『胜彼〔诸色〕而知、见』，得如是之想。此乃第三之胜处。

五

有人，内无色想，外观无量好丑之诸色，『胜彼〔诸色〕而知、见』，得如是之想。此乃第四之胜处。

六

有人，内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，『胜彼〔诸色〕而知、而见』，得如是之想。此乃第五之胜处。

七

有人，内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，『胜彼〔诸色〕而知、而见』，得如是之想。此乃第六之胜处。

八

有人，内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，『胜彼〔诸色〕而知、而见』，得如是之想。此乃第七之胜处。

九

有人，内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，『胜彼〔诸色〕而知、而见』，得如是之想。此乃第八之胜处。

诸比丘！此乃八胜处。」

六十六　解脱

一

「诸比丘！有八种解脱。以何为八耶？

二

有色想而观诸色。此乃第一之解脱。

三

内无色想，外观诸色。此乃第二之解脱。

四

胜解而知：『是净』。此乃第三之解脱。

五

超一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：『空者是无边』，入空无边处具足而住。此乃第四之解脱。

六

超一切之空无边处，谓：『识者是无边』，入识无边处具足而住。此乃第五之解脱。

七

超一切之识无边处，谓：『无少所有』，入无所有处具足而住。此乃第六之解脱。

八

超一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。此乃第七之解脱。

九

超一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。此乃第八之解脱。

诸比丘！此乃八种解脱。」

六十七　言说（一）

一

「诸比丘！非圣者之言说有八种。以何为八耶？

二

即：不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知、见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知。

诸比丘！此乃非圣者之八种言说。」

六十八　言说（二）

一

「诸比丘！圣者之言说有八种。以何为八耶？

二

即：不见言不见、不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知、见言见、闻言闻、觉言觉、知言知。

诸比丘！此圣者之八种言说。」

六十九　众

一

「诸比丘！有八种众。以何为八耶？

二

即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔天众、梵天众。

三

诸比丘！我想起，我曾来至多百之刹帝利众，集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何，为天耶？为人耶？』不知为我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

四

诸比丘！我想起，我〔曾来至多百之婆罗门众，集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何，为天耶？为人耶？』不知为我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

诸比丘！我想起，我曾来至多百之〕居士众，〔集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

诸比丘！我想起，我曾来至多百之〕沙门众，〔集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何，为天耶？为人耶？』不知为我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

诸比丘！我想起，我曾来至多百之〕四天王众，〔集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何者，为天耶？为人耶？』不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

诸比丘！我想起，我曾来至多百之〕忉利天众，〔集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

诸比丘！我想起，我曾来至多百之〕魔天众，〔集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

诸比丘！我想起，我曾来至多百之〕梵天众，集会、谈论、对谈。其时，以彼等之色，为我之色，以彼等之音声，为我之音声，说法而显示、劝导、赞励、庆慰；我说法时，彼等谓：『于此处说者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。说法而显示、劝导、赞励、庆慰已而隐没；隐没时，彼等谓：『于此处隐没者为何，为天耶？为人耶？』不知是我。

诸比丘！此乃八种众。」

七十　地震

一

尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂。时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣，入毘舍离城乞食。自毘舍离城乞食而还，食后，告具寿阿难言：

二

「阿难！取坐具！往至遮婆罗塔昼日坐。」

「唯然，大德！」

具寿阿难回答世尊，取坐具而随从世尊。

三

时，世尊往至遮婆罗塔，至已，坐于所设之座。坐而告具寿阿难曰：

四

「阿难！毘舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、娑罗塔乐、遮婆罗塔乐。阿难！修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则一劫、或住一劫有余。阿难！如来修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫、或住一劫有余。」

世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：「大德世尊！愿住一劫，大德善逝！愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之哀愍与人天之义利、利益、安乐。」其心为魔所覆之故。

五

世尊二度〔告具寿阿难曰：

「阿难！毘舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、娑罗塔乐、遮婆罗塔乐。阿难！修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则一劫、或住一劫有余。阿难！如来修习、多习四神足，作车乘、作基、随成、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫、或住一劫有余。」

世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：「大德世尊！愿住一劫，大德善逝！愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之哀愍与人天之义利、利益、安乐。」其心为魔所覆之故〕。

世尊三度告具寿阿难曰：

六

「阿难！毘舍离乐、优陀延塔乐、瞿昙塔乐、多子塔乐、七聚塔乐、婆罗塔乐、遮婆罗塔乐。阿难！修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则一劫、或住一劫有余。阿难！如来修习、多习四神足，作车乘、作基、随作、积习、善造作，阿难！若欲则如来一劫、或住一劫有余。」

世尊如是显示广大之相、显示广大之现，阿难不能通达，未能劝请世尊而白：「大德世尊！愿住一劫，大德善逝！愿住一劫，为众生之利益、众生之安乐，世间之哀愍与人天之义利、利益、安乐。」其心为魔所覆之故。

七

时，世尊告具寿阿难曰：

「阿难！当知时。」

「唯然，大德！」

具寿阿难回答世尊，从座而起，礼敬世尊，右遶而去，坐于离世尊不远之一树下。

八

时，具寿阿难离去不久，魔波旬白世尊言：

「大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。

大德！世尊赐说此言：『波旬！若我诸比丘，未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，则我不般涅槃。』

大德！今世尊之诸比丘，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。大德！世尊赐说此言：『波旬！若我诸比丘尼，〔未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之诸比丘尼，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。

大德！世尊赐说此言：『波旬！〕若我诸优婆塞，〔未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之诸优婆塞，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。

大德！世尊赐说此言：『波旬！〕若我诸优婆夷，〔未明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之诸优婆夷，已明白、调顺、无畏，得安稳、为多闻、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受师教而宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，若其他之诽谤生，善如法予降伏，至于说有神变之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。

大德！世尊赐说此言：『波旬！若我梵行未富荣增广，人多增大，人天善所说示，则我不般涅槃。』

大德！今世尊之梵行，已富荣增广，人多增大，为人天善所说示。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之时。」

「波旬！且默！不久如来当般涅槃。自今过后三月，如来当般涅槃。」

九

时，世尊于遮婆罗塔，正念正知而舍寿行。世尊舍寿行之时，有大地震，令惊怖、令身毛竖立，天鼓作响。时，世尊知此义，此时自说偈曰：

一〇

时，具寿阿难作思念：

「大哉！此地震。实大哉！此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。有何因何缘而出现大地震耶？」

时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！大哉！此地震。大德！实大哉！此地震，令惊怖而身毛竖立，天鼓作响。大德！有何因、何缘而出现大地震耶？」

一一

「阿难！有八因、八缘而出现大地震。以何为八耶？

一二

阿难！大地住于水上，水住于风上，风依空而住。阿难！时，大风起，若大风起，则水摇；若水摇，则地摇。阿难！此乃第一因、第一缘而出现大地震。

一三

阿难！又，有神通、得心自在之沙门、婆罗门，或有大神通大威力之天人，彼若修习地想少量、修习水想无量，则此地动、等动、等极动。阿难！此乃第二因、第二缘而出现大地震。

一四

阿难！又，菩萨自兜率天隐没，以正念正知降入母胎之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第三因、第三缘而出现大地震。

一五

阿难！又，菩萨以正念正知自母胎出现之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第四因、第四缘而出现大地震。

一六

阿难！又，如来现等觉、无上正等觉之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第五因、第五缘而出现大地震。

一七

阿难！又，如来转无上法轮之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第六因、第六缘而出现大地震。

一八

阿难！又，如来以正念正知而舍寿行之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第七因、第七缘而出现大地震。

一九

阿难！又，如来于无余涅槃界般涅槃之时，此地动、等动、等极动。阿难！此乃第八因、第八缘而出现大地震。

阿难！此为八因、八缘而出现大地震。」

第七　地震品〔终〕

摄句：

第八　双品

七十一　信（一）

一

「诸比丘！有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信有戒，则此分是圆满。

二

诸比丘！有有信有戒而不多闻之比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。

三

诸比丘！有有信、有戒、多闻而不说法之比丘，〔彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻而说法，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻而说法，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、〕说法而不以众为境界之〔比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，然不能无畏而于众中说法之〕比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，然非随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩之〔比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、法说者、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、〕随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，然非依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法而自证知、现证、具足而住，则此分是圆满。

诸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。」

七十二　信（二）

一

「诸比丘！有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒，则此分圆满。

二

诸比丘！有有信、有戒而不多闻之比丘，〔彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒〕、多闻，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、〕多闻而不说法之比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、〕说法，而不以众为境界之〔比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，〕然不能无畏而于众中说法之〔比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、〕无畏而于众中说法，然不触身于超色、无色之寂静解脱之〔比丘，彼则此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，则此分是圆满。

诸比丘！有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、〕触身于超色、无色之寂静解脱、非依诸漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼此分不圆满。彼思：『愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而〔无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知〕、现证、具足而住，此分可圆满。』诸比丘！比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而〔无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知〕、现证、具足而住，则此分是圆满。

诸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。」

七十三　念死（一）

一

尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：

「诸比丘！」

「大德」！彼诸比丘回答世尊。世尊言：

二

「诸比丘！若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘！汝等当修习念死！」

三

作如是说之时，有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何而修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

四

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何而修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

五

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何而修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

六

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活食一钵食之间，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

七

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何而修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活食半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

八

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何而修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活嚼四、五抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

九

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何而修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活嚼一抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

一〇

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修习念死。」

「比丘！汝云何而修习念死耶？」

「大德！我如是思念：『愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修习念死。」

一一

如是白已，世尊向彼诸比丘言：

「诸比丘！有比丘，修习念死而为：『愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』诸比丘！又有比丘，修习念死而为：『愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。』诸比丘！又有比丘，修习念死而为：『愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。』诸比丘！又有比丘，修习念死而为：『愿我活食一钵之间，作意世尊之教，所作多得。』诸比丘！又有比丘，修习念死而为：『愿我活半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。』诸比丘！又有比丘，修习念死而为：『愿我活嚼四、五抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。』

诸比丘！此等之比丘名为放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为缓慢。

诸比丘！有比丘，修习念死而为：『愿我活嚼一抟食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。』诸比丘！又有比丘，修习念死而为：『愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。』

诸比丘！此等之比丘名为不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。

诸比丘！故应如是学：『我等当不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。』

诸比丘！汝等应如是学。」

七十四　念死（二）

一

尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：

〔「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊言：〕

「诸比丘！若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘！云何修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露耶？

二

诸比丘！此处有比丘，昼过夜来之时，如是思择：

『于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。』

诸比丘！此比丘应如是思择：

『于我恶不善法未断，若此夜命终了，则为我之障碍耶？』

诸比丘！若比丘观察而如是了知：『于我恶不善法未断，若此夜命终，则为我之障碍。』诸比丘！此比丘为断此恶不善法，则应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘！譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头〔之火〕而起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘！此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘！又，若比丘观察而如是了知：『于我恶不善法已断，若此夜命终，则不为我之障碍。』诸比丘！此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。

三

诸比丘！又，此处有比丘，夜过昼来之时，如是思择：

『于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而有死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。』

诸比丘！此比丘应如是思择：

『于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍耶？』

诸比丘！若比丘观察而如是了知：『于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍。』诸比丘！此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘！譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头〔之火〕而起增之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘！此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。

诸比丘！又，若比丘观察而如是了知：『于我恶不善法已断，若昼命终，则不为我之障碍。』诸比丘！此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。」

七十五　具足（一）

一

「诸比丘！有八种之具足。以何为八耶？

二

即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

诸比丘！此乃八种之具足。」

七十六　具足（二）

一

「诸比丘！有八种之具足。以何为八耶？

二

即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

诸比丘！以何为策起具足耶？

三

诸比丘！此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

诸比丘！此名为策起具足。

诸比丘！以何为守护具足耶？

四

诸比丘！此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。

诸比丘！此名为守护具足。

诸比丘！以何为善友相应耶？

五

诸比丘！此处有善男子，住于村邑，此处有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。

诸比丘！此名为善友相应。

诸比丘！以何为等命耶？

六

诸比丘！此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』诸比丘！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是则倾下，如是则倾上。』如是，诸比丘！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』诸比丘！若善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：『此善男子食财如优昙钵果之食。』诸比丘！复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：『此善男子如死于饿死。』诸比丘！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：『如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。』

诸比丘！此名为等命。

诸比丘！以何为信具足耶？

七

诸比丘！此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：〔应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、〕天人师、佛、世尊。

诸比丘！此名为信具足。

诸比丘！以何为戒具足耶？

八

诸比丘！此处有善男子，离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离妄语、〕离饮酒。

诸比丘！此名为戒具足。

诸比丘！以何为舍具足耶？

九

诸比丘！此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，〔常施、亲手而施，喜于弃舍，〕相应于乞，喜于分布布施。

诸比丘！此名为舍具足。

诸比丘！以何为慧足耶？

一〇

诸比丘！此处有善男子，为圣抉择而成就正顺生灭苦尽之慧。

诸比丘！此名为慧具足。

诸比丘！此乃八种之具足。」

七十七　欲

一

具寿舍利弗于此告诸比丘言：

「友，诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗言：

二

「友等！有八种之补特伽罗存在于世间。以何等为八耶？

三

友等！此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，搥胸而哭，堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

四

友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。

五

友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，搥胸而哭，堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。

六

友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。

七

友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不搥胸而哭，不堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

八

友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。

九

友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不搥胸而哭，不堕于迷乱。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。

一〇

友等！又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等！此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，得而不骄不傲，不失正法。

友等！如是，有八种之补特伽罗存在于世间。」

七十八　有能

一

具寿舍利弗于此，告于诸比丘言：

〔「友，诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：〕

「友等！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为六耶？

二

友等！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。

友等！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。

三

友等！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为五耶？

四

友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、〔善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；〕教示、〔劝导、赞励、庆慰〕同梵行者。

友等！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。

五

友等！成就四法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为四耶？

六

友等！此处有比丘，于善法而疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；然非善言、〔善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；〕亦非教示、〔劝导、赞励、庆慰〕同梵行者。

友等！成就此四法之比丘，于自是有能，于他非有能。

七

友等！成就四法之比丘，于他是有能，于自非有能。以何等为四耶？

八

友等！此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、〔善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言〕；教示、〔劝导、赞励、庆慰〕同梵行者。

友等！成就此四法之比丘，于他是有能，于自非有能。

九

友等！成就三法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为三耶？

一〇

友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、〔善语、善美、分明、清亮，而〕不〔能成就述义之语言〕；非教示、〔劝导、赞励、庆慰〕同梵行者。

友等！成就此三法之比丘，于自有能，于他非有能。

一一

友等！成就三法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为三耶？

一二

友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；非知义知法，非法随法行；善言、〔善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言〕；教示、〔观导、赞励、庆慰〕同梵行者。

友等！成就此三法之比丘，于他有能，于自非有能。

一三

友等！成就二法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为二耶？

一四

友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；非善言、〔善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言〕；非教示、〔观导、赞励、庆慰〕同梵行者。

友等！成就此二法之比丘，于自有能，于他非有能。

一五

友等！成就二法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为二耶？

一六

友等！此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻之法；非观察所持之法义；非知义知法；非法随法行；然善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、观导、赞励、庆慰同梵行者。

友等！成就此二法之比丘，于他是有能，于自非有能。」

七十九　退失

一

「诸比丘！有八种法，资令有学之比丘退失。以何等为八耶？

二

即：爱乐事业、爱乐谈说、爱乐睡眠、爱乐伴侣、不守诸根之门、不知食量、爱乐杂闹、爱乐戏论。

诸比丘！此八法者，资令有学之比丘退失。

三

诸比丘！有八种法，资令有学之比丘不退失。以何等为八耶？

四

即：不爱乐事业、不爱乐谈说、不爱乐睡眠、不爱乐伴侣、守护诸根之门、了知食量、不爱乐闹、不爱乐戏论。

诸比丘！此八种法者，资令有学之比丘不退失。」

八十　懈怠事精进事

一

「诸比丘！有八种之懈怠事。以何等为八耶？

二

诸比丘！此处有比丘，有其应作之事；彼思念：『我有应作之事，若作彼事业，则我身当疲惫，应可偃卧。』彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第一之懈怠事。

三

诸比丘！又有比丘，已作彼事；彼思念：『我已作事，作事而我身疲惫，应可偃卧。』彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第二之懈怠事。

四

诸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：『我有将行之道路，若往道路，则我身当疲惫，应可偃卧。』彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第三之懈怠事。

五

诸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，往道路而我身疲惫，应可偃卧。』彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第四之懈怠事。

六

诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，麤妙之食不得满用；彼思念：『我行于村、邑而乞食，麤妙之食不得满用，我身疲惫而不能堪任，应可偃卧。』彼偃卧〔而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤〕。诸比丘！此乃第五之懈怠事。

七

诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，麤妙之食可得满用；彼思念：『我行于村、邑而乞食，麤妙之食可得满用，我身重不能堪任，犹如满月，应可偃卧。』彼偃卧〔而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤〕。诸比丘！此乃第六之懈怠事。

八

诸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，相应于偃卧，应可偃卧。』彼偃卧〔而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤〕。诸比丘！此乃第七之懈怠事。

九

诸比丘！又有比丘，其病愈、疾愈未久；彼思念：『我病愈、疾愈未久，我身力羸劣而不能堪任，应可偃卧。』彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘！此乃第八之懈怠事。

诸比丘！此乃八种之懈怠事。

一〇

诸比丘！有八种之精进事。以何等为八耶？

一一

诸比丘！此处有比丘，有其应作之事；彼思念：『我有应作之事，若作事，则将不易作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。』彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘！此乃第一之精进事。

一二

诸比丘！又有比丘，已作事；彼思念：『我已作事，作事而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。』彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘！此乃第二之精进事。

一三

诸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：『我有将行之道路，若行道路，则不易作意诸佛之教。我〔为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。』彼为得未得、至未至、证未证，故精勤〕。诸比丘！此乃第三之精进事。

一四

诸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，行道路而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。』〔彼为得未得、至未至、证未证，故精勤〕。诸比丘！此乃第四之精进事。

一五

诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，麤妙之食不得满用；彼思念：『我行于村、邑而乞食，麤妙之食不得满用，我身轻利而能堪任。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。』〔彼为得未得、至未至、证未证，故精勤〕。诸比丘！此乃第五之精进事。

一六

诸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，麤妙之食可得满用；彼思念：『我行于村、邑而乞食，麤妙之食可得满用，我身力强盛而能堪任。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。』〔彼为得未得、至未至、证未证，故精勤〕。诸比丘！此乃第六之精进事。

一七

诸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，我可能有病之增盛。我，〔为得未得、至未至、证未证，〕故豫精勤。』〔彼为得未得、至未至、证未证故精勤〕。诸比丘！此乃第七之精进事。

一八

诸比丘！又有比丘，病愈、疾愈而未久；彼思念：『我病愈、疾愈未久，我可能有身之还病。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。』彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘！此乃第八之精进事。

诸比丘！此乃八种之精进事。」

第八　双品〔终〕

摄句：

第九　念品

八十一　念

一

「诸比丘！若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。

诸比丘！譬如树若坏其枝叶，则其幼芽不成满，皮、材、心不成满。诸比丘！如是，若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。

二

诸比丘！若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者，具足解脱知见之所依。

诸比丘！譬如树若具足枝叶，则其幼芽成满，皮、材、心成满。诸比丘！如是，若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，〔具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者，具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者〕，具足解脱知见之所依。」

八十二　芬那

一

时，具寿弗尼耶来诣世尊所在之处，至已，〔礼敬世尊，坐于一面。〕坐于一面之具寿弗尼耶白世尊言：

「大德！有何因、何缘，如来有时思说法，有时不思说法耶？」

二

「佛尼耶！比丘有信，若不来诣，则如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣之时，则如来思说法。

弗尼耶！比丘有信，若来诣而不承事，则〔如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣又承事之时，则如来思说法。

佛尼耶！比丘有信，若来诣、〕承事而不请问，则〔如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事又请问之时，则如来思说法。

弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、〕请问而不倾听其法，则〔如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问又倾听其法之时，则如来思说法。

弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、请问、〕倾听其法、听闻而不受持其法，则〔如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法之时，则如来思说法。

弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、〕听闻而受持其法、不观察所持之法义，则〔如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时，则如来思说法。

弗尼耶！比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、〕观察所持之法义、非知义知法而法随法行，则如来不思说法。弗尼耶！比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随法行之时，则如来思说法。

弗尼耶！成就此〔八〕法之时，则如来一向思说法。」

八十三　根本

一

「诸比丘！若外道修行者，如是问：『朋友！一切诸法以何为根本耶？一切诸法从何生起耶？一切诸法从何集起耶？一切诸法以何为趣归耶？一切诸法以何为上首耶？一切诸法以何为增上耶？一切诸法以何为最上耶？一切诸法以何为核心耶？』诸比丘！若如是问，汝等应云何回答彼外道修行者耶？」

二

「大德！我等于法，以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊，愿显示此所说之义，诸比丘从世尊听闻受持。」

「诸比丘！果尔，谛听！善思作意，我当说。」

「唯然，大德！」

彼诸比丘回答世尊。世尊言：

三

「诸比丘！若外道修行者，如是问：『朋友！一切诸法以何为根本耶？一切诸法从何生起耶？一切诸法从何集起耶？一切诸法以何为趣归耶？一切诸法以何为上首耶？一切诸法以何为增上耶？一切诸法以何为最上耶？一切诸法以何为核心耶？』诸比丘！若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者：『友！一切诸法以欲为根本，一切诸法从思念生起，一切诸法从触集起，一切诸法以受为趣归，一切诸法以定为上首，一切诸法以念为增上，一切诸法以慧为最上，一切诸法以解脱为核心。』诸比丘！若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者。」

八十四　贼

一

「诸比丘！成就八种法之大贼，速疾穷尽而不久活。以何等为八耶？

二

即：打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近〔人家〕傍作业、不巧于守藏。

诸比丘！成就此八法之大贼，速疾穷尽而不久活。

三

诸比丘！成就八法之大贼，不速疾穷尽而久活。以何等为八耶？

四

即：不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵王库、不于近〔人家〕傍作业、巧于守藏是。

诸比丘！成就此八法之大贼，不速疾穷尽而久活。」

八十五　沙门

一

「诸比丘！所谓『沙门』者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓『婆罗门』者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓『明觉者』，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓『药师』者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓『离垢者』，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓『无垢者』，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓『有智者』，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘！所谓『解脱者』，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。」

八十六　名称

一

尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗国，到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆罗门村。于此，世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。

二

伊奢能伽罗之婆罗门居士闻：「释子沙门瞿昙从释种出家，到达伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又，彼尊贵之瞿昙，如是善名称举扬，谓：『彼世尊是应供、正等觉、〔明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼于天界、魔界、梵天界，及沙门、婆罗门、人、天众中，自证知现证而宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法，显示纯一圆满清净之梵行。〕善哉！得见如是应供者。」

时，伊奢能伽罗之婆罗门居士，过是夜之后，持众多之嚼食、噉食，往诣伊奢能伽罗密林，至已，立于门屋之外，发高而大之声。

三

尔时，具寿那祇多为世尊之侍者。时，世尊告具寿那祇多言：

「那祇多！彼何以高声大声耶？犹如渔夫之拖鱼者。」

「大德！此伊奢能伽罗之婆罗门居士，为世尊与比丘众，持众多之嚼食、噉食，立于门屋之外。」

「那祇多！我于称不欲求，称于我不欲求。那祇多！我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。」

「大德世尊，请受〔彼等施〕！善逝，请受〔彼等施〕！大德，是世尊可受之时。大德，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德！譬如有密云而天降雨之时，水随低处而注；大德！如是，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶？大德，依世尊之戒、慧。」

「那祇多！我于称不欲求，称于我不欲求。那祇多！我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。

那祇多！又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。

那祇多！又汝等集会、来集，随聚会乐而住，我如是思惟：『此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿集会、来集，随聚会乐而住。』

四

那祇多！我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那祇多！时，我如是思惟：『此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。』

五

那祇多！我见于此处之诸比丘，随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。那祇多！时，我如是思惟：『此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。』

六

那祇多！又，我见于此处之比丘住于村边，入定而坐。那祇多！时，我如是思惟：『今守园人或沙弥，乱此具寿，令此人失此定。』那祇多！是故，我不悦此比丘住于村边。

七

那祇多！又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中坐睡而坐。那祇多！时，我如是思惟：『今此具寿，除遣此睡眠之疲劳，将专作意作阿兰若想。』那祇多！是故，我悦此比丘住于阿兰若。

八

那祇多！又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中未得定而坐。那祇多！时，我如是思惟：『今此具寿，令未定之心入定，得定而护心。』那祇多！是故，我悦此比丘住于阿兰若。

九

那祇多！又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中已得定而坐。那祇多！时，我如是思惟：『今此具寿，令解脱未解脱心，护已解脱心。』那祇多！是故，我悦此比丘住于阿兰若。

那祇多！我行大道，前后无见少人之时，乃至为大小便亦安稳。」

八十七　钵

一

「诸比丘！于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。以何等为八耶？

二

即：企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。

诸比丘！于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。

三

诸比丘！于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。以何等为八耶？

四

即：不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。

诸比丘！于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。」

八十八　喜悦

一

「诸比丘！于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。以何等为八耶？

二

即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。

诸比丘！于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。

三

诸比丘！于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。以何等为八耶？

四

即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。

诸比丘！于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。」

八十九　下意

一

「诸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。以何等为八耶？

二

即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约，如法而不行。

诸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。

三

诸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。以何等为八耶？

四

即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约，如法而行。

诸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。」

九十　行

一

「诸比丘！于受觅罪相羯磨之比丘，可正行八种法。〔谓〕：不可授具足戒、不可与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫之选、不可教诫比丘尼——即使有威、亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处、又依其因不可受出罪。

诸比丘！于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。」

第九　念品终

摄句：

〔附　优婆夷名〕

（一）菩阇、（二）尸厘摩、（三）波昙、（四）须头、（五）摩拏茶、（六）郁多罗、（七）真珠、（八）差摩、（九）苏摩、（一〇）噜毕、（一一）准陀、（一二）频婆、（一三）善意、（一四）胜鬘、（一五）提莎、（一六）提莎母、（一七）尊那、（一八）尊那母、（一九）迦若那、（二〇）迦若那母、（二一）没怛啰、（二二）难陀母、（二三）毘舍佉鹿母、（二四）拘雠多罗优婆夷、（二五）奢摩嚩帝优婆夷、（二六）须帕莎拘利女、（二七）须毘耶优婆夷、（二八）诺酤罗长者母。

第十　贪品

第一章　贪

第一节　证知

一

一

「诸比丘！为了知贪，当修习八法。以何等为八耶？

二

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

诸比丘！为了知贪，当修习此八法。」

二

一

「诸比丘！为了知贪，当修习八法。以何等为八耶？

二

即内有色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼〔诸色〕而知、而见』如是之想。

三

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼〔诸色〕而知、而见』如是之想。

四

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼〔诸色〕而知、而见』如是之想。

五

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼〔诸色〕而知、而见』如是之想。

六

即内无色想，外观诸色，青、青色、〔青现、青光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，〕黄、黄色、〔黄现、黄光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，〕赤、赤色、〔赤现、赤光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，〕白、白色、白现、白光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

诸比丘！为了知贪，当修习此八法。」

三

一

「诸比丘！为了知贪，当修习八法。以何等为八耶？

二

即有色想而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：『净也』；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：『空者无边』，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：『识者无边』，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：『少无所有』，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘！为了知贪，当修习此八法。」

第二节　徧知（一～三）

一

「诸比丘！为徧知贪，当修习八法……乃至……为徧知贪，当修习此八法。」

第三节　徧尽（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为徧尽〔贪〕，〔当修习八法……乃至……为徧尽贪，当修习此八法。〕」

第四节　断（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为断〔贪〕，〔当修习八法……乃至……为断贪，当修习此八法。〕」

第五节　尽（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为尽〔贪〕，〔当修习八法……乃至……为尽贪，当修习此八法。〕」

第六节　灭（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为灭〔贪〕，〔当修习八法……乃至……为灭贪，当修习此八法。〕」

第七节　离贪（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为离贪〔贪〕，〔当修习八法……乃至……为离贪贪，当修习此八法。〕」

第八节　灭尽（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为灭尽〔贪〕，〔当修习八法……乃至……为灭尽贪，当修习此八法。〕」

第九节　弃舍（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为弃舍〔贪〕，〔当修习八法……乃至……为弃舍贪，当修习此八法。〕」

第十节　定弃

一

一

〔「诸比丘！为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶？

二

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘！为定弃贪，当修习此八法。」

二

一

「诸比丘！为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶？

二

即内有色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

三

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

四

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

五

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

六

即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得『胜彼诸色而知、而见』如是之想。

诸比丘！为定弃贪，当修习此八法。」

三

一

「诸比丘！为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶？

二

即有色想而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：『净也』；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：『空者无边也』，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：『识者无边也』，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：『少无所有』，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘！〕为定弃贪，当修习此八法。」

第二章　瞋（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕瞋〔，当修习八法……乃至……为定弃瞋，当修习此八法。〕」

第三章　痴（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕痴〔，当修习八法……乃至……为定弃痴，当修习此八法。〕」

第四章　忿（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕忿〔，当修习八法……乃至……为定弃忿，当修习此八法。〕」

第五章　恨（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕恨〔，当修习八法……乃至……为定弃恨，当修习此八法。〕」

第六章　覆（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕覆〔，当修习八法……乃至……为定弃覆，当修习此八法。〕」

第七章　恼（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕覆〔，当修习八法……乃至……为定弃覆，当修习此八法。〕」

第八章　嫉（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕嫉〔，当修习八法……乃至……为定弃嫉，当修习此八法。〕」

第九章　悭（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕悭〔，当修习八法……乃至……为定弃悭，当修习此八法。〕」

第十章　谄（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕谄〔，当修习八法……乃至……为定弃谄，当修习此八法。〕」

第十一章　诳（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕诳〔，当修习八法……乃至……为定弃诳，当修习此八法。〕」

第十二章　傲（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕傲〔，当修习八法……乃至……为定弃傲，当修习此八法。〕」

第十三章　愤发（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕愤发〔，当修习八法……乃至……为定弃愤发，当修习此八法。〕」

第十四章　慢（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕慢〔，当修习八法……乃至……为定弃慢，当修习此八法。〕」

第十五章　过慢（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕过慢〔，当修习八法……乃至……为定弃过慢，当修习此八法。〕」

第十六章　憍（第一～第十节）

一

「〔诸比丘！〕〔为了知〕憍〔，当修习八法……乃至……为定弃憍，当修习此八法。〕」

第十七章　放逸

第一节　证知

一

一

「〔诸比丘！〕为证知放逸，修习八法。以何等为八耶？

二

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘！为证知放逸，当修习此八法。」

二

一

「诸比丘！为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶？

二

即内有色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

三

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

四

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

五

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

六

即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

诸比丘！为证知放逸，当修习此八法。」

三

一

「诸比丘！为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶？

二

即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为『净』。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓『空者无边』，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓『识者无边』，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓『少无所有』，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘！为证知放逸，当修习此八法。」

第二节　徧知（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为徧知〔放逸，当修习八法……乃至……为徧知放逸，当修习此八法。」

第三节　徧尽（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为徧尽〔放逸，当修习八法……乃至……为徧尽放逸，当修习此八法。〕」

第四节　断（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为断〔放逸，当修习八法……乃至……为断放逸，当修习此八法。〕」

第五节　尽（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为尽〔放逸，当修习八法……乃至……为尽放逸，当修习此八法。〕」

第六节　灭（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为灭〔放逸，当修习八法……乃至……为灭放逸，当修习此八法。〕」

第七节　离贪（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为离贪〔放逸，当修习八法……乃至……为离贪放逸，当修习此八法。〕」

第八节　灭尽（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为灭尽〔放逸，当修习八法……乃至……为灭尽放逸，当修习此八法。〕」

第九节　弃舍（一～三）

一

「〔诸比丘！〕为弃舍〔放逸，当修习八法……乃至……为弃舍放逸，当修习此八法。〕」

第十节　定弃

一

一

「诸比丘！为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶？

二

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘！为定弃放逸，当修习此八法。」

二

一

「诸比丘！为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶？

二

即内有色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

三

即内有色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

四

即内无色想，外观少量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

五

即内无色想，外观无量好丑之诸色，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

六

即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，『胜彼诸色而知见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得『胜彼诸色而知见』如是之想。

诸比丘！为定弃放逸，当修习此八法。」

三

一

「诸比丘！为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶？

二

即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为『净』。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓『空者无边』，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓『识者无边』，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓『少无所有』，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。

诸比丘！〕为定弃知逸，当修习此八法。」

八集〔毕〕

增支部經典

八　集

第一　慈品

一　慈

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。於此處，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！」

彼諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則希求八種之功德可得，以何為八耶？

三

即：眠樂、覺樂、不見惡夢、為人所愛樂、為非人所愛樂、為諸天所守護、不受火、毒、劍，若不通達上位，則趣於梵世。

諸比丘！若習於慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、隨作、積習、善造作者，則可得如此希求之八種功德。」

二　慧

一

「諸比丘！有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。諸比丘！此為第一之因、第一之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

三

彼依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，彼時時往詣彼等而請問、質問，言：『大德！此事云何？此義云何？』彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。諸比丘！此為第二之因、第二之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

四

彼聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。諸比丘！此為第三之因、第三之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

五

持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學學處。諸比丘！此為第四之因、第四之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

六

多聞而受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，以意通利，以見觀察見善通達。諸比丘！此為第五之因、第五之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

七

發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。諸比丘！此為第六之因、第六之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

八

又，往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。諸比丘！此為第七之因、第七之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

九

又，於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是、受如是、受之集如是、受之滅如是；想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。諸比丘！此為第八之因、第八之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。

一〇

有同梵行者，見此人而如是思量曰：『此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一一

又，此具壽依止於師或準於師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，時時往詣彼等而請問、質問，言：「大德！此事云何？此義云何？」彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，於許多疑惑之法，除去疑惑。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一二

又，此具壽聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一三

又，此具壽持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一四

又，此具壽多聞、受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，而以意通利，以見觀察善通達。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一五

又，此具壽發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，於諸善法而不捨其擔。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一六

又，此具壽往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。

一七

又，此具壽於五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是；受……想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。此具壽實是知而知，見而見者。如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。』

諸比丘！如是有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。」

三　敬愛（一）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘讚歎不可敬愛者、呵責可敬愛者、欲於利養、欲於恭敬、為無慚、為無愧、欲惡、具邪見。

諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

三

諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所被尊重、所恭敬。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘不讚歎不可敬愛者、不呵責可敬愛者、不欲於利養、不欲於恭敬、具慚、具愧、少欲、具正見。

諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

四　敬愛（二）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

二

諸比丘！比處有比丘欲於利養、欲於恭敬、欲於不被輕賤、不知時、不知量、不淨、饒舌而大聲叱責同梵行者。

諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。

三

諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘不欲於利養、不欲於恭敬、不欲於不被輕賤、知時、知量、清淨、不饒舌、不大聲叱責同梵行者。

諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。」

五　世間之失（一）

一

「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

二

即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。」

六　世間之失（二）

一

「諸比丘！有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。以何為八耶？

二

即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。

諸比丘！如是有八世間法，隨轉世間，世間亦隨轉於八世間法。

三

諸比丘！於無聞之凡夫，生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！於有聞之聖弟子，亦生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。諸比丘！此中，於有聞之聖弟與無聞之凡夫，具云何之差別、特相、相異耶？」

「大德！於我等，諸法以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。唯願大德世尊，顯示此所說之義，諸比丘依世尊聽聞受持。」

「諸比丘！然者，諦聽，善思作意！我當說。」

彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」

世尊如是說：

四

「諸比丘！無聞之凡夫於利生時，彼不如是思擇：『對我此利之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時彼不如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，不如實了知。利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，稱亦捕捉其心而住，譏亦捕捉其心而住，毀亦捕捉其心而住，譽亦捕捉其心而住，樂亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。彼順於已生之利，拒於衰；順於已生之稱，拒於譏；順於已生之譽，拒於毀；順於已生之樂，拒於苦。彼如是而放縱順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱不能解脫，苦不能解脫。

五

諸比丘！於有聞之聖弟子利生時，彼如是思擇：『對我此為利之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時，彼如是思擇：『對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法』，如實了知。利永盡其心而不住，衰亦永盡其心而不住，稱亦永盡其心而不住，譏亦永盡其心而不住，毀亦永盡其心而不住，譽亦永盡其心而不住，樂亦永盡其心而不住，苦亦永盡其心而不住。彼不順於已生之利，不拒於衰；不順於已生之稱，不拒於譏；不順於已生之譽，不拒於毀；不順於已生之樂，不拒於苦。彼如是而斷滅順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱得予解脫，苦得予解脫。

諸比丘！於有聞之聖弟子與無聞之凡夫，如是有差別、特相、差異。」

七　提婆達多

一

爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多而告諸比丘曰：

二

「諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失，諸比丘！比丘應須時時觀察自得，諸比丘！比丘應須時時觀察他得。諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。以何為八耶？

三

諸比丘！提婆達多心為利所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住一劫不可救助。……心為衰……於稱……於譏……於敬……於不敬……於惡欲……於惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

四

諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……乃至……諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！若〔不制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應制勝已生之利而住；〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！如是應學，曰：

五

『我等應制勝已生之利而住！如是〔應制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！』諸比丘！應當學。」

八　鬱多羅

一

爾時，具壽鬱多羅住摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村。具壽鬱多羅於此告諸比丘言：

二

「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應時時觀察他得。」

三

其時，有毘沙門大王，因有要事而從北方行往南方。毘沙門大王聞具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：「友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應須時時觀察他得。」

四

時，毘沙門大王譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村，而出現於三十三天。時，毘沙門大王往詣帝釋天座前，至已，白帝釋天言：

「尊者！知耶？於此，有具壽鬱多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛闍梨迦村為諸比丘說法，謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

五

時，帝釋天譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，〔迅速〕隱沒於三十三天，而出現於摩醯室羅伐國僧契耶迦山陀縛闍梨迦村具壽鬱多羅之前。時，帝釋天往詣具壽鬱多羅之座前，至已，禮敬具壽鬱多羅，卻立一面。立於一面之帝釋天白具壽鬱多羅言：

「大德具壽鬱多羅為諸比丘說如是之法，是真實耶？謂：『友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。』」

「誠然，帝釋天！」

「大德！此為具壽鬱多羅己之語耶？或為彼世尊應供正等覺者之語耶？」

六

「帝釋天！然者，我當為汝敘說譬喻。於此，有一類智者，依譬喻而解所說之義。帝釋天！譬如自村邑聚落不遠有大穀聚，大眾由此處以天平籃、籠、襜、掌搬運穀。帝釋天！若有人往彼大眾之前，如是而問，曰：『汝等從何處運此穀耶？』帝釋天！彼大眾云何答為正答耶？」

「大德！若答：『我等由穀聚而搬運。』則為正答。」

「帝釋天！如是若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。」

七

「是希有，大德！是未曾有，大德！所以具壽鬱多羅作如是善說，曰：『若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。』

大德鬱多羅！爾時，世尊住王舍城耆闍崛山。當提婆達多離去不久，世尊於此以提婆達多告諸比丘言：

『諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。以何為八耶？

諸比丘！提婆達多為利所蔽……乃至……為惡友所蔽、所捕捉，當墮於惡趣、地獄，而住於一劫不可救助。

諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當墮於惡趣、地獄，住於一劫不可救助。

諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。

八

諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……〔制勝〕已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住耶？諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！若不制勝已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。諸比丘！依此義趣之故，比丘應如是制勝已生之利而住，……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。是故，諸比丘！應當學，曰：

九

「我等當如是制勝已生之利而住！……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！」諸比丘！應當學。』

一〇

大德鬱多羅！於人中有四眾，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。而此法門於任何者亦不止住。大德具壽鬱多羅！當受持此法門，大德具壽鬱多羅！當圓滿此法門，大德具壽鬱多羅！當護持此法門。大德！此法門者，是有義而為梵行之根本。」

九　難陀

一

「諸比丘！說及難陀，若謂：『是善男子』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是有大力者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是端正者』，則為正說。諸比丘！說及難陀，若謂：『是愛欲重者』，則為正說。

諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。

二

諸比丘！此中，難陀所謂守護根門者，為如是：

諸比丘！若難陀應觀察東方時，存念一切之意，則難陀觀察東方，思：『如是我當觀察東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。諸比丘！若難陀應觀察西方時……應觀察北方時……應觀察南方時……應觀察上〔方〕時……應觀察下〔方〕時……應觀察四維時，存念一切之意，則難陀觀察四維，思：『如是我當觀察四維，令貪、憂之惡不善法不漏入。』如是，於其處而有正知。

諸比丘！難陀所謂守護根門者，為如是。

三

諸比丘！此中，難陀所謂於食知量者，為如是：

諸比丘！難陀於此思擇而如理攝食，不為戲樂，不為陶醉，不為莊飾，不為莊嚴，乃至唯令支住此身，息害，為修梵行而已。『如是斷滅故受而令新受不生，處世當得無罪、安穩而住。』

諸比丘！難陀所謂於食知量者，為如是。

四

諸比丘！此中，難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是：

諸比丘！於此，難陀於晝間經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之初更經行、坐禪，除去障法而淨心；於夜之中更以右脇而作師子臥，累足、正念正知、作意起想；於夜之後更起而經行、坐禪，除去障法而淨心。

諸比丘！難陀所謂警寤而勉〔進〕者，為如是。

五

諸比丘！此中，難陀所謂正念正知者，為如是：

諸比丘！於此，難陀覺受之起、覺〔受之〕住、覺〔受之〕滅。〔覺〕想……覺〔尋之〕起、覺〔尋之〕住、覺〔尋之〕滅。

諸比丘！難陀所謂正念正知者，為如是。

諸比丘！此難陀不外是守護根門，於食知量，警寤而勉〔進〕，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。」

十　莠

一

一時，世尊住瞻波恆伽池邊。爾時，比丘等責難一比丘之罪。彼比丘即於諸比丘所責難之罪，假設種種遁辭，避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。時，世尊告諸比丘曰：

二

「諸比丘！摒除此人，諸比丘！拂去此人，諸比丘！斥退此人！何受異子之害耶？

諸比丘！此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

三

諸比丘！譬如於良麥田中能生污麥、稃麥、莠麥。若未出頂〔穗〕之時，其根類似其他真好之麥，其莖類似其他真好之麥，其葉類似其他真好之麥。然而，其出頂〔穗〕之時，如是乃知『此是污麥、稃麥、莠麥。』知彼如是而由根拔起，擲棄於麥田之外。何以故耶？令無污其他真好麥之故。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘！見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

四

諸比丘！譬如簸颺大穀聚，其中，堅固而結實之穀堆成一面，無力而秕糠之穀為風吹拂於一面，主人持掃󰆠更加掃除。何以故耶？令無污其他真好穀之故。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。

五

諸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之樹。其中，若以斧背敲打堅固而結實之樹，則為尖銳之反響；若以斧背敲打心腐無實朽枯之樹，則為遲鈍之反響。斷此根，斷根而截頂，截頂而善淨內，善淨內而用於井通水槽。

諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸。著僧伽梨及鉢衣，類似其他真好之比丘。然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知『此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。』知彼如是而擯棄。何以故耶？令無污其他真好比丘之故。」

第一　慈品〔終〕

攝句：

第二　大品

十一　鞞蘭若

一

如是我聞。一時，世尊住鞞蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下。

時，有鞞蘭若婆羅門，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互慶慰歡喜，感銘交談，退坐一面。坐於一面之鞞蘭若婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！我聞：沙門瞿曇對於老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！實是如是，沙門瞿曇對於老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。尊瞿曇！此為不可。」

「婆羅門！我不見於天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之眾生界能令我〔如來〕問訊，而從座起請令坐者。婆羅門！若令如來問訊，而從座起請令坐者，則彼人必當頭破。」

二

「尊瞿曇乃無色味。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無色味。』婆羅門！色味、聲味、香味、味味、觸味者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇者乃無色味。』然而，汝之意趣非如所說。」

三

「尊瞿曇乃無受用者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』婆羅門！色受用、聲受用、香受用、味受用、觸受用者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃無受用者。』然而，汝之意趣非如所說。」

四

「尊瞿曇乃非作業論者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』婆羅門！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃非作業論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

五

「尊瞿曇乃斷滅論者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』婆羅門！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃斷滅論者。』然而，汝之意趣非如所說。」

六

「尊瞿曇乃厭嫌者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』婆羅門！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃厭嫌者。』然而，汝之意趣非如所說。」

七

「尊瞿曇乃調伏者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』婆羅門！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善法調伏之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃調伏者。』然而，汝之意趣非如所說。」

八

「尊瞿曇乃苦行者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』婆羅門！我說當燒盡惡不善法，即：身惡行、語惡行、意惡行。婆羅門！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。婆羅門！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃苦行者。』然而，汝之意趣非如所說。」

九

「尊瞿曇乃離胎者。」

「婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』婆羅門！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。婆羅門！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇乃離胎者。』然而，汝之意趣非如所說。

婆羅門！譬如有八、十、十二之雞卵，雞正抱、正暖、正孵此，其雛子之中，第一以足爪口嘴而破卵殼，安穩出生者，名為最長者耶？抑為最幼者耶？」

「尊瞿曇！此當名為最長者。尊瞿曇！此為彼等之最長者。」

一〇

「婆羅門！如是我墮於無明，於有纏眾生之中，如卵出生，破無明之卵殼，獨於世間，現等覺無上正等覺。婆羅門！我為世間之最長者、最勝者。

婆羅門！我發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心入定而為一境。

一一

婆羅門！如是我遠離諸欲，遠離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。

尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，無尋、無伺，自三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。

離喜之故，為捨而住，正念正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。

斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，為不苦不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。

一二

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪任而安住，得不動，於宿住隨念智引發其心。如是隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫。『於彼處，我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是；從彼處沒而往生於彼處，於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是。』如是隨念種種之宿住與其相狀。婆羅門！如是，我於夜之初更，證得第一之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住之故。婆羅門！此為我第一之出生，猶如鷄子之出卵殼。

一三

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於有情死生智引發其心。如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知隨著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。婆羅門！如是，我於夜之中更，證得第二之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第二之出生，猶如雞子之出卵殼。

一四

如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，於漏盡智引發其心。如是而如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是順苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是順漏滅之道』。如是，如是知、如是見，心由欲漏解脫，心由有漏解脫，心由無明漏解脫。解脫而謂『解脫』之智生，證知『〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。』婆羅門！如是，於夜之後更，證得第三之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。婆羅門！此為我第三之出生，猶如雞子之出卵殼。」

一五

如是說時，鞞蘭若婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇是最長者，尊瞿曇是最勝者。尊瞿曇！是殊妙，尊瞿曇！是殊妙。尊瞿曇！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是尊瞿曇乃以種種之方便，而顯示其法。我於此處，歸依尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇！容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優塞。」

十二　師子

一

一時，世尊住毘舍離城大林之重閣堂。

爾時，有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

二

其時，有師子將軍，為尼犍之弟子而坐於眾會之中。時，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

三

時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

「大德！我欲往詣見沙門瞿曇。」

「師子！汝為作業論者，云何往詣而見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

時，師子將軍則放棄欲詣見世尊之心。

四

復有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

復次，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。」

時，師子將軍往詣尼犍親子之所，至已，言於尼犍親子曰：

「大德！我欲詣見沙門瞿曇。」

「師子！汝為作業論者，云何往詣見彼非作業論者之沙門瞿曇耶？師子！沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。」

復次，師子將軍乃放棄欲詣見世尊之心。

五

三度有眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，以無數之方便讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。

三度，師子將軍生思念：

「彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此眾多著名之隸車人，集合集會於斷事堂，能以無數之方便，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧。辭或不辭於尼犍之徒，於我何為耶？我宜不辭尼犍之徒，往詣見彼世尊、應供、正等覺者。」

時，師子將軍隨五百之車乘，於日中由毘舍離出發，欲見世尊。車乘通達處，即以車而往，然後下車乘，步入僧園。時，師子將軍往詣世尊之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之師子將軍白世尊言：

「大德！我聞：沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。大德！如是有謂『沙門瞿曇乃為非作業論者，而說非作業之法以教弟子』之人等，大德！彼等如世尊所說之說者耶？或以非實毀謗世尊耶？隨順說法隨法之論，令同法者無墮於呵責處耶？大德！我等不欲毀謗世尊。」

六

「師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』

七

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為非作業論者而說非作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子』。云何？師子！我說身善行、語善行、意善行之作，說種種善法之作。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為作業論者，而說作業之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子』。云何？師子！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子』。云何？師子！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善調伏之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子』。云何？師子！我說當燒盡惡不善法、身惡行、語惡行、意惡行。師子！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。師子！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子』。云何？師子！若有人，已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。師子！如來已捨未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。』

師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子』。云何？師子！我依最勝之安穩為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：『沙門瞿曇為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。』」

八

如是說時，師子將軍白世尊言：

「大德！是殊妙，大德！是殊妙。大德！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，於暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是世尊以種種之方便而顯示其法。我於此處，歸依世尊與法及比丘眾。大德世尊！容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

「師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。」

「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』大德！若外道得我為弟子，則於全毘舍離中持旗迴繞而說：『師子將軍為我等之弟子。』然而，世尊對我說：『師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。』我二度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

「師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。」

「大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。所以者世尊對我說：『師子！尼犍之徒久於汝家〔受供養〕如〔汲〕泉水，故思彼等若至當施與食。』大德！我聞：『沙門瞿曇說：「對我應與布施，對餘人不與布施，對我弟子應與布施，對餘人之弟子不與布施，若與我有大果，若與餘人無大果，若與我弟子有大果，若與餘人之弟子無大果。」』然而，世尊勸我亦布施於尼犍之徒。我等於此當知時宜。我三度歸依世尊與法及比丘眾。大德！世尊容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。」

九

時，世尊為師子將軍次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說諸欲之過患、邪害、雜染，出離之功德。

世尊了知師子將軍之堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之所生，而說諸佛本真之說法，謂：苦、集、滅、道。譬如清淨而無污點布疋之受正色，如是師子將軍即於其座得遠離塵垢之法眼，而謂：有集法者，即悉皆有此滅法。

一〇

時，師子將軍已見法，得法，知法，悟入於法，超越疑惑，除去猶豫，得到無畏，除師教別無他緣，白世尊言：

「大德世尊，唯願明日與諸比丘俱受我請食。」

世尊默然而許。

時，師子將軍知世尊之允許，從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

時，師子將軍告一男子言：「汝往見有已存之肉耶？」時，師子將軍過其夜後，調備殊妙之噉食嚼食，以告世尊食時：「大德！食時已到，於師子將軍之家調備飲食。」

一一

時，世尊於晨朝時，著下衣，持鉢衣而往師子將軍之家，至已與諸比丘俱設座而坐。

其時，有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手而號泣，「今日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。」

時，有一男子，來師子將軍之處，至已，耳語於師子將軍而言：「將軍！汝知耶！此處有眾多尼犍之徒，從毘舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手號泣：『今日，師子將軍殺大牛，為沙門瞿曇設食，沙門瞿曇知為己殺，為己作業而食肉。』」

「且止！吾友！彼具壽等久欲誹謗佛、欲誹謗法、欲誹謗僧，而彼具壽等以非有、空虛、虛妄、非實之事，破壞世尊而不厭。然而，我等不為活命，而故殺有情。」

一二

時，師子將軍對以佛為上首之諸比丘，親自供養殊妙之噉食嚼食，至於飽滿而謝。時，師子將軍〔見〕世尊食已，而洗鉢與手，坐於一面。坐於一面之時，世尊為師子將軍說法，教示，勸導，讚勵，慶慰而從座起離去。

十三　良馬

一

「諸比丘！成就八分，王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。以何為八耶？

二

諸比丘！此處，王之善良馬，其父母皆為善生，而於其他善良馬出生之處出生；若於此給與濕乾之食，食時一心而不散亂；厭坐臥於屎尿；歡喜而易於共住，不驚怖其他之馬；若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於調馬者，調馬者設法予以糾正；負乘而發心：『其他之馬喜好牽與不牽皆可，我於此處當牽！』往隨正路而往；有堅毅，乃至生死之邊際呈現堅毅。

諸比丘！如是成就八分王之善良馬，乃相應於王，能為王所受用，屬於王之財寶。

三

諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。以何為八耶？

四

諸比丘！此處有比丘持戒，防護於波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，受持而學於學處。若給與麤妙之食，食時一心而不多言。為厭嫌者而厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌惡不善法之成就。歡喜而易於共住，不驚怖其他之比丘。若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現於有智之同梵行者或師，師或有智之同梵行者設法予以糾正。學而發心：『其他之比丘喜好學與不學皆可，我於此處應當學。』往隨正路而往——此中，正路者即所謂正見、〔正思、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。發勤而住，思：『善！盡皮、筋、骨，盡身之肉、血，以人之堅毅、人之精進、人之勇健而可得〔涅槃〕，不得其所則不止精進。』

諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、是世間之無上福田。」

十四　未調馬

一

「諸比丘！當說八種之未調馬、八種馬之過失，八種之未調人、八種人之過失。諦聽！善思作意，我當說！」

彼諸比丘回答世尊：「唯然，大德！」世尊說：

二

「諸比丘！以何為八種之未調馬、八種馬之過失耶？

諸比丘！此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第一種馬之過失。

三

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此處有一類未調之馬具如是相。諸比丘！此為第二種馬之過失。

四

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第三種馬之過失。

五

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第四種馬之過失。

六

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第五種馬之過失。

七

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第六種馬之過失。

八

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第七種馬之過失。

九

諸比丘！復次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。諸比丘！此為第八種馬之過失。

諸比丘！此為八種未調之馬、八種馬之過失。

一〇

諸比丘！以何為八種未調之人、八種人之過失耶？

諸比丘！此處有諸比丘，非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，曰：『我不憶念，我不憶念。』以不憶念故，避答。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則卻行而以後腿捻車。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第一種人之過失。

一一

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而詰難言：『以汝愚癡不辯之言，何以思惟如汝所言之事耶？』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第二種人之過失。

一二

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，反而列舉非難者之罪言：『汝亦犯如是之罪，汝當先行懺悔！』諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則自車轅離腿而碎車轅。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第三種人之過失。

一三

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，假設種種之遁辭避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則取邪路使車由道遠離。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類之未調人，具如是之相。諸比丘！此為第四種人之過失。

一四

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，於僧伽之中舉臂作各種姿態而說。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則跳前身舉前足。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第五種人之過失。

一五

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，不顧僧伽，不顧非難者，乃向欲處而去。諸比丘！猶如調馬者於彼未調馬言進或促打時，彼則不顧調馬者，不顧馬鞭以齒囓馬銜奔向欲處而去。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第六種人之過失。

一六

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，以『我未犯，我未犯』，默然而使僧伽煩惱。諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則不進不退，如樁之佇立其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第七種人之過失。

一七

諸比丘！復次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對於諸比丘所非難之罪，作如是言：『具壽等為何甚勞我事耶？我今當捨戒而退去！』已捨戒而退去，如是言：『今則具壽等當快喜！』諸比丘！猶如於彼未調馬言進或促打時，彼則聚前足聚後足，四足坐於其處。諸比丘！此人我說相同與彼。諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。諸比丘！此為第八種人之過失。

諸比丘！此為八種未調之人、八種人之過失。」

十五　垢穢

一

「諸比丘！有八種垢穢。以何為八耶？

二

諸比丘！不事讀誦者，是聖典之垢穢。諸比丘！無起業者，是家之垢穢。諸比丘！懈怠者，是美之垢穢。諸比丘！放逸者，是衛兵之垢穢。諸比丘！行為不檢者，是婦女之垢穢。諸比丘！慳吝者，是施者之垢穢。諸比丘！惡不善法者，是此世後世之垢穢。諸比丘！無明者，是比此等更惡之垢穢，而為最大之垢穢。」

十六　使命

一

「諸比丘！成就八法之比丘，適於接受使命而往。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

諸比丘！成就此八法之比丘，適於接受使命而往。

三

諸比丘！成就八法之舍利弗，適於接受使命而往。以何為八耶？

四

諸比丘！於此處舍利弗，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧〔了知〕助伴與非助伴、不作鬥諍。

諸比丘！成就此八法之舍利弗，適於接受使命而往。」

十七　繫縛（一）

一

「諸比丘！女人，以八相繫縛男子。以何為八耶？

二

諸比丘！女人，以色相繫縛男子；諸比丘！女人，以戲笑繫縛男子；諸比丘！女人，以言說繫縛男子；諸比丘！女人，以歌吟繫縛男子；諸比丘！女人，以啼泣繫縛男子；諸比丘！女人，以儀態繫縛男子；諸比丘！女人，以華果繫縛男子；諸比丘！女人，以觸繫縛男子。

諸比丘！女人，以此八相繫縛男子。依此，有情被索所縛，加入陷阱。」

十八　繫縛（二）

一

「諸比丘！男子，以八相繫縛女人。以何為八耶？

二

諸比丘！男子，以色相繫縛女人；諸比丘！男子，以戲笑繫縛女人；諸比丘！男子，以言說繫縛女人；諸比丘！男子，以歌吟繫縛女人；諸比丘！男子，以啼泣繫縛女人；諸比丘！男子，以威儀繫縛女人；諸比丘！男子，以華果繫縛女人；諸比丘！男子，以觸繫縛女人。

諸比丘！男子，以此八相繫縛女人。依此，有情被索所縛，如入陷阱。」

十九　波呵羅

一

爾時，世尊住鞞蘭若那鄰羅之賓洲曼陀羅樹下。時，波呵羅阿修羅王往詣世尊之處。至已，禮敬世尊而立一面。立於一面時，世尊言波呵羅阿修羅王：

「波呵羅！諸阿修羅者，樂於大海耶？」

「大德！諸阿修羅者，樂於大海。」

「波呵羅！大海中有幾何希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海耶？」

「大德！大海中有八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

「〔波呵羅！〕以何為八耶？」

二

「大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。大德！此為大海之第一種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

三

大德！復次，大海有常法不超岸。大德！大海有常法不超岸。大德！此為大海之第二種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

四

大德！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。大德！此為大海之第三種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

五

大德！復次，有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等若到大海，則棄前名唯號大海。大德！此為大海之第四種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

六

大德！復次，世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。大德！此為大海之第五種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

七

大德！復次，大海是一味鹹味。大德！大海是一味鹹味。大德！此為大海之第六種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

八

大德！復次，於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。大德！此為大海之第七種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

九

大德！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。大德！此為大海之第八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

大德！大海者，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。」

「大德！諸比丘樂於此法與律耶？」

「波呵羅！諸比丘樂於此法與律。」

「大德！此法與律中，有幾何希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律耶？」

一〇

「波呵羅！此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。以何為八耶？

一一

波呵羅！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！於此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。波呵羅！此為此法與律，第一種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一二

波呵羅！譬如於大海有常法不超岸。如是，波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。波呵羅！此為此法與律，第二種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一三

波呵羅！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門稱為沙門，以非梵行者稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐於比丘眾之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。波呵羅！此為此法與律，第三種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一四

波呵羅！譬如有諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯號大海。如是，波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等於如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。波呵羅！此為此法與律，第四種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一五

波呵羅！譬如世間之諸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增減。是故，波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。波呵羅！若眾多之比丘，亦於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。波呵羅！此為此法與律，第五種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一六

波呵羅！譬如大海者，是一味鹹味。如是，波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。波呵羅！此為此法與律，第六種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一七

波呵羅！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。波呵羅！此為此法與律，第七種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

一八

波呵羅！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。於大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之眾生。如是，波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果見證者。波呵羅！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果現證者。波呵羅！此為此法與律，第八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

波呵羅！此法與律，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。」

二十　布薩

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。爾時，世尊於布薩日為諸比丘圍繞而坐。時，具壽阿難於黎明初分過後，從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德！已黎明初分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

如是言已，世尊默然不語。

二

具壽阿難於黎明中分過後，再次從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德！已黎明中分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

如是言已，世尊默然不語。

三

具壽阿難於黎明後分已過，日出黎明之時，三度從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言：

「大德世尊！於黎明後分已過，日出黎明之時，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

「阿難！眾會不淨。」

四

時，具壽摩訶目犍連生思念：

「世尊意趣於何人而言：『阿難！眾會不淨』耶？」

時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切諸比丘心而作意。具壽摩訶目犍連見彼人之破戒、惡法、不淨而有招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者坐於諸比丘中。見而往彼人之身邊，去向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

如是言，彼人默然不語。

具壽摩訶目犍連再次向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

彼人再次默然不語。

具壽摩訶目犍連三度向彼人言：

「起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。」

彼人三度默然不語。

五

時，具壽摩訶目犍連拉住彼人之臂令出門外，然後放下門栓，來詣世尊之處。至已，白世尊言：

「大德！我將彼人逐出，眾會已清淨。大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。」

「目犍連！是希有，目犍連！是未曾有。彼愚人乃至被捉臂。」

時，世尊告諸比丘言：

六

「諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，誦波羅提木叉。諸比丘！我從今以後，〔不行布薩，〕不誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不淨之眾會，誦波羅提木叉者非處非機。

七

諸比丘！於大海中，有八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。以何八耶？

諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。諸比丘！此為大海之第一希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

〔諸比丘！復次，於大海有常法不超岸。諸比丘！於大海有常法不超岸。諸比丘！此為大海之第二希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。諸比丘！此為大海之第三希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！有諸大河流，謂：恆河、夜摩那海、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。諸比丘！此為大海之第四希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入於大海亦不知有增減。諸比丘！此為大海之第五希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，大海是一味之鹹味。諸比丘！大海是一味之鹹味。諸比丘！此為大海之第六希有、未曾有之海，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！復次，於大海有多寶、種種寶，此中之寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！於大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。諸比丘！此為大海之第七希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。〕

諸比丘！復次，大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。諸比丘！大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，於大海中〔之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身，諸比丘！此為大海之第八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

諸比丘！大海有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂於大海。

八

諸比丘！如是於此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂於此法與律。

諸比丘！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然嶮峻。如是，諸比丘！於此法與律，則漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！於此法與律中，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。諸比丘！此為此法與律，第一之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

〔諸比丘！譬如於大海有常法不超岸。如是，諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。諸比丘！此為此法與律，第二之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若於大海有死屍，則速疾運於岸、於陸上。如是，諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會舉此。若彼即使坐於諸比丘中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招致疑訝之行，隱覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，內心腐爛、漏泄，等同於塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會而舉此，若彼即使坐於諸比丘之中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。此為此法與律，第三之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如有諸大河流，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯號大海。如是，諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若於如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯號沙門釋子。諸比丘！此為此法與律，第四希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如世間之諸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增減。如是，諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若眾多之比丘，於無餘涅槃界般涅槃，即使於無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！此為此法與律，第五之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法、律。

諸比丘！譬如大海是一味之鹹味。如是，諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此法與律是一味之解脫味。諸比丘！此為此法與律，第六之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。

諸比丘！譬如於大海有多寶、種種寶，此中寶者，謂：真珠、摩尼珠、瑠璃、硨渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。如是，諸比丘！於此法與律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！於此法、律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。諸比丘！此為此法與律，第七之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律〕。

諸比丘！譬如大海者，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆是。於大海〔中之眾生〕有百由旬身、〔二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、〕五百由旬身。如是，諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；〔不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此法與律，乃大眾生之住處，此中眾生者謂：預流者、向預流果現證者；〔一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者〕；阿羅漢、向阿羅漢現證者。諸比丘！此為此法與律，之第八希有、未曾有法，見此而諸比丘樂於此法與律。

諸比丘！於此法與律中，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂此法與律。」

第二　大品〔終〕

攝句：

第三　居士品

二十一　郁伽（一）

一

爾時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂。於此，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答於世尊。世尊說：

二

「諸比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，進入精舍。

三

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往毘舍離郁伽居士之家。至已，坐於所設之座。

時，毘舍離之郁伽居士，來至彼比丘之處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之時，彼比丘對毘舍離之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法。居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法者，為云何？」

「大德！我不了知世尊所說，成就如何八種希有、未曾有之法。大德！然而，於我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善思作意！我當說。」

「唯然，居士！」

彼比丘回答毘舍離之郁伽居士。毘舍離之郁伽居士說：

五

「大德！我初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已我心俱為明淨。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第解說，謂：解說施論、戒論、生天論、諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

六

了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法，〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座遠塵離垢得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

七

大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人之處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲則在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，或欲改嫁，我可將汝等給與任何人耶！』大德！如是言時，彼最大夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

八

大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者，不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

九

大德！復次，我侍於比丘時，恭敬而侍，非不恭敬。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

一〇

大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

一一

大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我向彼諸天言：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談論。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

一二

大德！復次，世尊所說之五下分結，於我不見有少分之未斷。大德！此為我第八種之希有、未曾有法。大德！如是有八種之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

一三

時，彼比丘於毘舍離郁伽居士之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與毘舍離之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！毘舍離之郁伽居士正如汝所說。如是，比丘！毘舍離之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有之法。比丘！毘舍離之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。」

二十二　郁伽（二）

一

爾時，世尊住跋耆國象村。世尊於此，告諸比丘言：

〔「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答於世尊。世尊曰：〕

二

「諸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

三

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐於所設之座。

時，象村之郁伽居士來至彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘向象村之郁伽居士言：

四

「居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法。居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法者，為云何？」

「大德！我不了知世尊所說成就如何八種之希有、未曾有法。大德！然而，我有八種希有、未曾有之法，諦聽，善自作意！」

「唯然，居士！」

彼比丘回答象村之郁伽居士。象村之郁伽居士曰：

五

「大德！我遊於龍林，起初覲見世尊時，大德！即使於遠處，見已，我心俱為明淨而醉醒。大德！此為我第一種之希有、未曾有法。

大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說明諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。

六

了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即於其座，遠塵離垢而得法眼，〔謂：〕有集法者，即悉皆有此滅法。大德！我已見法、得法、知法、悟入於法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外別無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德！此為我第二種之希有、未曾有法。

七

大德！其時，我有四位年輕之夫人。大德！時，我前往彼等夫人處，至已，向彼等夫人言：『姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用錢財，或修其福，或往各自親族之家，若欲改嫁，我可將汝等給與任何人！』大德！如是言時，彼最大之夫人對我說：『尊者！將我給與某甲之人！』大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。大德！又，我棄年輕之夫人，於心不覺悔。大德！此為我第三種之希有、未曾有法。

八

大德！復次，我家之財富，與具戒者、善法者不分彼此而受用。大德！此為我第四種之希有、未曾有法。

九

大德！復次，我侍於比丘時，是恭敬而侍，非不恭敬。大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。大德！此為我第五種之希有、未曾有法。

一〇

大德！復次，我請僧伽之時，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！某甲比丘乃俱分解脫者，某甲是慧解脫者，某甲是身證者，某甲是見至者，某甲是信解者，某甲是隨法〔行〕者，某甲是隨〔信〕行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是惡法者。』大德！復次，我供養僧伽之時，如是無有『與彼少、與彼多』生心。大德！此為我第六種之希有、未曾有法。

一一

大德！復次，諸天非少來我處而告謂，謂：『居士！世尊說善法。』如是而言已，大德！我言於諸天：『諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。』大德！然而，我心不高慢而作：『諸天來我處，我與諸天相俱談。』大德！此為我第七種之希有、未曾有法。

一二

大德！復次，若我欲比世尊之前命終，世尊欲記別於我者，非希有，謂：『無有結之能纏，令象村之郁伽居士還歸此世。』大德！此為我第八種之希有、未曾有法。

大德！如是有八種之希有、未曾有法。然而，我不知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。」

一三

時，彼比丘於象村郁伽居士之家，受施食，即從座起而離去。時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘將與象村之郁伽居士所相互談論之全部，告於世尊。

一四

「善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝說。如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有法。比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八種希有未曾有之法。」

二十三　呵哆（一）

一

爾時，世尊住阿羅鞞阿伽羅婆制底。世尊於此，告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘者回答於世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！呵哆阿羅婆，了知成就七種之希有、未曾有法。以何為七耶？

三

諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。

諸比丘！呵哆阿羅婆如是了知成就七種之希有、未曾有法。」

世尊如是說。作如是說已，善逝即從座而起，入於精舍。

四

時，有一比丘，於晨朝時，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。

時，呵哆阿羅婆來彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面時，彼比丘對呵哆阿羅婆言：

「友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕『諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。』友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。」

「大德！其時，是否有白衣之在家人？」

「道友！其時，無白衣之在家人。」

「大德！其時，無有白衣之在家人，是善。」

五

時，彼比丘於呵哆阿羅婆之家，受施食，從座起而離去。時，彼比丘食後，自受食而還，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此處，我於晨分，著下衣，持鉢、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐於所設之座。大德！時，呵哆阿羅婆來至我處，來已，禮敬於我，坐於一面。大德！坐於一面時，我對呵哆阿羅婆言：『友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？〔世尊言：〕「諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。」友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。』大德！如是說，呵哆阿羅婆對我言：『大德！其時，是否有白衣之在家人？』『友！其時，無白衣之在家人。』『大德！其時，無有白衣之在家人，是善。』」

六

「善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。比丘！然而，了知呵哆阿羅婆成就第八種之希有未曾有法，謂：是少欲。」

二十四　呵哆（二）

一

爾時，世尊往阿羅鞞阿伽羅婆制底。

時，呵哆阿羅婆為五百之優婆塞所圍繞，而往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對呵哆阿羅婆曰：

二

「呵哆！汝之眾是大，呵哆！汝云何而攝此大眾耶？」

「大德！世尊說四攝事，我因此而攝此大眾。大德！我若知此人以布施可攝者，則以布施而攝；我若知此人以愛語可攝者，則以愛語而攝；我若知此人以利行可攝者，則以利行而攝；我若知此人以同事可攝者，則以同事而攝。大德！又，我家有財，若〔我〕變為貧窮者，則〔人人〕不思如是欲聽。」

三

「善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃攝大眾之要諦。呵哆！過去世所攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾；呵哆！未來世欲攝大眾者，總定以此四攝事而欲攝大眾；呵哆！現在攝大眾者，總定以此四攝事而攝大眾。」

四

時，世尊說法教示，勸導讚勵，令其慶喜，呵哆阿羅婆禮敬世尊，右遶而去。

時，呵哆阿羅婆離去不久，世尊告諸比丘言：

五

「諸比丘！當了知呵哆阿羅婆成就八種希有、未曾有之法。以何為八耶？

六

諸比丘！呵阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有捨，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧，諸比丘！呵哆阿羅婆是少欲。

諸比丘！當了知呵哆阿羅婆如是成就八種希有、未曾有之法。」

二十五　摩訶男

一

爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城尼拘律園。時，釋種摩訶男來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋種摩訶男白世尊言：

「大德！云何為優婆塞耶？」

「摩訶男！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

二

「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

「摩訶男！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

三

「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「摩訶男！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則為優婆塞趣向自利，而未趣向他利。」

四

「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

「摩訶男！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

二十六　耆婆

一

爾時，世尊住王舍城耆婆菴羅園。時，耆婆童子來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之耆婆童子白世尊言：

「大德！云何為優婆塞耶？」

「耆婆！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。」

二

「大德！云何為具戒之優婆塞耶？」

「耆婆！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。」

三

「大德！云何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？」

「耆婆！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就捨，而未勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而未勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為趣向自利而未趣向利他。」

四

「大德！云何為優婆塞俱趣向自利利他耶？」

「耆婆！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就捨，而勸導他成就捨；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持〔所聞之〕法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察〔所持法之〕義；自知義、知法、隨順法，而且勸導他〔知義、知法、〕隨順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。」

二十七　力（一）

一

「諸比丘！有八種力。以何為八耶？

二

諸比丘！小兒以啼泣為力，婦女以瞋恚為力，盜賊以武器為力，國王以自在為力，愚人以毀呰為力，賢人以審諦為力，多聞者以計數為力，婆羅門以忍辱為力。

諸比丘！如是，有八種力。」

二十八　力（二）

一

時，具壽舍利弗往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊對具壽舍利弗言：

「舍利弗！漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡耶？」

二

「大德！漏盡比丘有八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，了知漏盡。

三

大德！此處，漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

四

大德！又，漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑。大德！漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

五

大德！又，漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法。大德！漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

六

大德！又，漏盡比丘修習、善修四念處。大德！漏盡比丘修習、善修四念處，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

七

大德！又，漏盡比丘修習、善修四神足。大德！漏盡比丘修習、善修四神足，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修五根。大德！漏盡比丘修習、善修五根，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修七覺支。大德！漏盡比丘修習、善修七覺支，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。

大德！又，漏盡比丘修習、善修八聖道。大德！漏盡比丘修習、善修八聖道，此為漏盡比丘之力。依此力而漏盡比丘謂『我漏已盡』知漏盡。

大德！漏盡比丘有如是之八力，成就其力而漏盡比丘謂『我漏已盡』，知漏盡。」

二十九　難

一

「諸比丘！無聞之凡夫曰：『世間得時節有所作，世間得時節有所作。』而彼不知時節與非時節。諸比丘！於梵行住有八難、非時，以何為八耶？

二

諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於地獄。諸比丘！此為梵行住之第一難、非時。

三

諸比丘！又，如來出現於世，〔謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於畜生。〔諸比丘！此為梵行住之第二難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於餓鬼道。〔諸比丘！此為梵行住之第三難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於長壽天。〔諸比丘！此為梵行住之第四難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人生於邊國無知之夷狄中，於此處無得比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。〔諸比丘！此為梵行住之第五難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然而有邪見、顛倒見，為『無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報、無此世、無他世、無母、無父、無生死之眾生，於世間為沙門、婆羅門之正到正趣，此世他世無自證知、現證而宣說者。』〔諸比丘！此為梵行住之第六難、非時。

諸比丘！又，如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，〕而此人雖生於中國，然為無慧、癡呆、啞羊而不能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第七難、非時。

四

諸比丘！又，如來不出現於世，謂應供、正等覺、〔明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊；又不說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之第八難、非時。

諸比丘！如是，於梵行住有八種之難、非時。

五

諸比丘！於梵行住有一種之不難、是時，以何為一耶？

六

諸比丘！此處如來出現於世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向於止息、趣向於般涅槃、趣向於等覺，善逝之所演，而此人生於中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。諸比丘！此為梵行住之一種不難、是時。」

三十　阿那律

一

爾時，世尊住婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。其時，具壽阿那律住支提國之東竹山林。時，具壽阿那律靜居宴默，其心如是起思念：

「此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。」

二

時，世尊於心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是〔迅速〕隱沒於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園，而呈現於支提國東竹山林具壽阿那律之前。世尊坐於所設之座，具壽阿那律亦稽首世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊對具壽阿那律言：

三

「善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。〔謂：〕此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！〔謂：〕此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

四

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離諸欲，離諸之不善法，為有尋、有伺，自離而生之喜與樂，當具足初靜慮而住。

五

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲為尋伺寂靜之故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺由三摩地而生之喜與樂，當具足第二靜慮而住。

六

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離喜之故，為捨而住，為正念、正知，樂正受於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，當具足第三靜慮而住。

七

阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲斷樂、斷苦之故，及先已滅於憂與喜之故，為不苦不樂之捨念清淨，當具足第四靜慮而住。

八

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，盛滿種種衣之衣篋，知足而住；於汝當思為能資於糞掃衣為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

九

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，多羹多添味之白米飯，知足而住；於汝當思為能資於乞食為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一〇

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，自內外而塗，防風閂閉，閉窗之樓閣，知足而住；於汝當思為能資於樹下坐為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一一

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，牀鋪有長山羊毛之覆、有白氈之覆、有繡花之覆、有殊勝羚羊皮之覆、有覆帳、兩側有丹枕，知足而住；於汝當思為能資於草覆之牀座為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一二

阿那律！汝若思念此大人之八念，隨樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如於居士、居士子，種種藥，謂：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；於汝當思為能資於陳棄藥為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。

一三

阿那律！然者，汝於次之雨安居，住此支提國之東竹山林！」

「唯然，大德！」

具壽阿那律回答世尊。

時，世尊如是教誡具壽阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是〔迅速〕沒入支提國之東竹山林，呈現於婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。世尊坐於所設之座。坐已世尊告諸比丘言：

一四

「諸比丘！我為汝等當說大人之八念，諦聽，善思作意！我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

「諸比丘！何等為大人之八念耶？

一五

諸比丘！此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有；此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。

一六

諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣何而說耶？

一七

諸比丘！此處有比丘，為少欲而不欲被知少欲；為知足而不欲被知知足；為閑居而不欲被知閑居；為發勤而不欲被知發勤；為正念而不欲被知正念；為定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；樂於無戲論而不欲被知樂於無戲論。諸比丘！說『此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有』者，是緣此而說。

一八

諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣何而說耶？

一九

諸比丘！此處有比丘，即使依任何之衣、食、牀座、病藥、資具亦為厭足。諸比丘！說『此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有』者，是緣此而說。

二〇

諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣何而說耶？

二一

諸比丘！此處有比丘，閑居而住，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子來。爾時，比丘心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離、歡喜出離，唯定作策勵出離之談。諸比丘！說『此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有』者，是緣此而說。

二二

諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣何而說耶？

二三

諸比丘！此處有比丘，發勤而住，為斷諸不善法，具足諸善法，有努力，為勇健堅固，於諸善法而不捨軛擔。諸比丘！說『此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有』者，是緣此而說。

二四

諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣何而說耶？

二五

諸比丘！此處有比丘，有念，成就最勝之念慧，久亦憶念隨念以前之所作、以前之所說。諸比丘！說『此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有』者，是緣此而說。

二六

諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣何而說耶？

二七

諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。為尋伺寂靜故，為內淨，為心一趣，為無尋、無伺，由三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜之故，為捨而住，正念正知，正受樂於身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住，具足第三靜慮而住。斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，以不苦不樂為捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！說『此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有』者，是緣此而說。

二八

諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣何而說耶？

二九

諸比丘！此處有比丘，有智慧，為聖決擇，成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！說『此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有』者，是緣此而說。

三〇

諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣何而說耶？

三一

諸比丘！此處有比丘，其心入於戲論之滅盡而歡喜、安住、解脫。諸比丘！說『此法為樂於無戲論、喜於無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有』者，是緣此而說。」

三二

時，具壽阿那律於次之雨安居，即住於支提國之東竹山林。時，具壽阿那律獨遠離，不放逸、熱誠，住於精勤不久，善男子之正從家而出家，為無上之梵行，究竟於現法自證知，現證具足而住，證知〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。具壽阿那律為阿羅漢之一人。

時，具壽阿那律得阿羅漢，其時，說偈曰：

第三　居士品〔終〕

攝句：

第四　布施品

三十一　布施（一）

一

「諸比丘！布施有八種。以何為八耶？

二

即隨至而給與布施；怖畏之故而給與布施；我前受布施而給與布施；我將受布施而給與布施；思：『布施為善』而給與布施，思：『我炊而彼等不炊，故我給與炊而對不炊者給與布施』；思：『若給與布施，則我為起善名稱』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

諸比丘！如是有八種布施。」

三十二　布施（二）

三十三　布施事

一

「諸比丘！布施事有八種。以何為八耶？

二

即欲之故給與布施；瞋之故給與布施；癡之故給與布施；怖畏之故給與布施；思：『父祖先若作則我不可廢舊有之家風』而給與布施；思：『若給與此布施則身壞命終而後當生於善趣、天界』而給與布施；思：『若給與此布施則我心生明淨適悅歡喜』而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。

諸比丘！如是，布施事有八種。」

三十四　田

一

「諸比丘！播種子於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。云何為八分成就耶？

二

諸比丘！此處有田，有凹凸、有石礫、有鹽分、耕土不深、〔水之〕入路不具、〔水之〕出路不具、溝不具、畔不具。

諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。云何為八分成就耶？

三

諸比丘！此處有沙門婆羅門，有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大徧滿。

四

諸比丘！播種子於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。云何為八分成就耶？

五

諸比丘！此處有田，無凹凸、無石礫、無鹽分、耕土深、〔水之〕入路具、〔水之〕出路具、溝具、畔具。

諸比丘！如是，播種於八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。云何為八分成就耶？

六

諸比丘！此處有沙門婆羅門，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比丘！如是，給與布施於八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大徧滿。」

播具足之種子於具足之田，天〔降雨〕，資具足，穀具足，息災具足，增長具足，廣大具足，果具足。如是，給與戒具足者之具足食。所作具足者，則具足成。故欲具足者，則為具足人，事於慧具足者！是具足成。得明行具足、心具足，作作業具足，得義利圓滿，如實知世間，當得見具足！達道具足，〔隨〕意具足而進。拂一切垢，得涅槃具足。脫一切苦，即一切具足。

三十五　布施受生

一

「諸比丘！布施受生有八種。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼見剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家五妙欲豐足全備而喜樂，彼思念：『我身壞命終而後，當受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於剎帝利大家、婆羅門大家、居士大家之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

三

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『四天王者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於四大天王之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

四

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞『忉利天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於忉利天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『夜摩天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於夜摩天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門、婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施是有所求：彼聞：〕『兜率天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於兜率天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『化樂天者〔長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於化樂天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施而有所求；彼聞：〕『他化自在天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生他化自在天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

五

諸比丘！復次，此處有一類者，布施於沙門婆羅門，〔謂〕：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、牀具、房舍、燈具。彼給與布施有所求；彼聞：『梵身天者長壽、端麗而多樂。』彼思念：『我身壞命終而後，當受生於梵身天之伙伴。』彼即定其心、住其心、修其心。其心於下劣而信解，於最上而不修習，身壞命終而後，受生於梵身天之伙伴。此是隨具戒者而說，破戒者則不然。諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。

諸比丘！如是，於布施受生有八種。」

三十六　福業事

一

「諸比丘！福業事有三種。以何為三耶？

二

即：施類福業事、戒類福業事、修類福業事。

三

諸比丘！此處有一類者，少作施類福業事，少作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於苦厄之人。

四

諸比丘！復次，此處有一類者，中作施類福業事，中作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於安樂之人。

五

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於四天王之伙伴。諸比丘！此中，四天王者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由四天王之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

六

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於忉利天之伙伴。諸比丘！此中，釋提桓因者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由忉利天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

七

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於夜摩天之伙伴。諸比丘！此中，夜摩天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由夜摩天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

八

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於兜率天之伙伴。諸比丘！此中，兜率天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由兜率天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

九

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於化樂天之伙伴。諸比丘！此中，化樂天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多之故，自化樂天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

一〇

諸比丘！復次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。彼身壞命終而後，受生於他化自在天之伙伴。諸比丘！此中，自在天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由他化自在天之諸天有十勝處，〔謂〕：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。

諸比丘！如是，於福業事有三種。」

三七　善士（一）

一

「諸比丘！善士之施有八種。以何為八耶？

二

即：鮮潔而施、殊妙而施、隨時而施、相應而施、辨別而施、屢屢而施、施心明淨、施而適悅。

諸比丘！如是，善士之施有八種。」

三八　善士（二）

一

「諸比丘！善士若能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂，資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門、婆羅門之義利、利益、安樂。

二

諸比丘！譬如大雨成就一切之穀，則資眾生之義利、利益、安樂，諸比丘！如是若善士能生於家，則資眾生之義利、利益、安樂。〔謂：〕資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴僕之義利、利益、安樂；資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門婆羅門之義利、利益、安樂。」

三十九　等流

一

「諸比丘！有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，安樂者有八種。

二

諸比丘！此處有聖弟子，歸依佛。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第一。

三

諸比丘！此處有聖弟子，歸依法。諸比丘！此有福之等流、〔善之等流、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之〕第二。

四

諸比丘！復次有聖弟子，歸依僧。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第三。

五

諸比丘！有五種布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門、婆羅門訶譏。以何為五耶？

六

諸比丘！此處有聖弟子，斷殺生、離殺生。諸比丘！聖弟子，離殺生而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第一之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第四。

七

諸比丘！復次有聖弟子，斷不與取、離不與取。〔諸比丘！聖弟子，離不與取而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第二之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第五。

諸比丘！復次有聖弟子，〕斷欲邪行、離欲邪行。〔諸比丘！聖弟子，離欲邪行而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第三之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第六。

諸比丘！復次有聖弟子，〕斷妄語，離妄語。〔諸比丘！聖弟子，離妄語而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第四之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第七。

諸比丘！復次有聖弟子，〕斷飲酒，離飲酒。諸比丘！聖弟子，離飲酒而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第五之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第八。

諸比丘！如是有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者有八種。」

四十　極輕

一

「諸比丘！若修習、多作殺生，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。殺生極輕之異熟者，令人短命。

二

諸比丘！若修習、多作不與取，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。不與取極輕之異熟者，令人損財。

三

諸比丘！若修習、多作欲邪行，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。欲邪行極輕之異熟者，令人受敵之怨。

四

諸比丘！若修習、多作妄語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。妄語極輕之異熟者，令人受非實之讒誣。

五

諸比丘！若修習、多作離間語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。離間語極輕之異熟者，令人遠離朋友。

六

諸比丘！若修習、多作麤惡語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。麤惡語極輕之異熟者，令人〔聞〕非可意之聲。

七

諸比丘！若修習、多作雜穢語，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。雜穢語極輕之異熟者，令人〔聞〕不信言。

八

諸比丘！若修習、多作飲酒，則生於地獄、生於畜生、生於餓鬼。飲酒極輕之異熟者，令人昏迷。」

第四　布施品〔終〕

攝句：

第五　布薩品

四十一　略布薩

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城祇樹給孤獨園。於此，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

三

諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦今日今夜斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

四

『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

五

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行，離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

六

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

七

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

八

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

九

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

一〇

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

諸比丘！如是，若修行八分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。」

四十二　廣布薩

一

「諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。諸比丘！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大徧滿耶？

二

諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、熏香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

三

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

諸比丘！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

四

諸比丘！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？諸比丘！人之王權，若比之於天上之愉樂，則微弱。

五

諸比丘！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年為四天王之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

六

諸比丘！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千年為忉利天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

七

諸比丘！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年為夜摩天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

八

諸比丘！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年為兜率天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

九

諸比丘！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年為化樂天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

一〇

諸比丘！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年為他化自在天之壽量。諸比丘！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。諸比丘！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

四十三　毘舍佉

一

爾時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。

時，毘舍佉鹿母來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。毘舍佉！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

三

毘舍佉！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬之穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

毘舍佉！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

四

毘舍佉！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？毘舍佉！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

五

毘舍佉！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

六

毘舍佉！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

七

毘舍佉！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

毘舍佉！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

毘舍佉！人之〕八百年者，是〔化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

毘舍佉！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。毘舍佉！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。毘舍佉！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

四十四　婆私吒

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂。時，婆私吒優婆塞來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告婆私吒優婆塞言：

「婆私吒！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。婆私吒！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

婆私吒！此處有聖弟子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

婆私吒！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

婆私吒！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？婆私吒！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

婆私吒！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。婆私吒！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。婆私吒！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

二

如是所說，婆私吒優婆塞白世尊言：

「大德！我令親愛之親族血緣修行八分成就之布薩，然者，我親愛之親族血緣，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之剎帝利，修行八分成就之布薩，則一切之剎帝利，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之婆羅門，〔修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，於長夜得利益安樂。

大德！若令一切之〕首陀羅，〔修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，於長夜得利益安樂。」

三

「如是，婆私吒！婆私吒！若令一切之剎帝利，修行八分成就之布薩，則一切之剎帝利，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令一切之〕婆羅門，〔修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令一切之〕吠舍，〔修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令一切之〕首陀羅，修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若令天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之眾生界，修行八分成就之布薩，則天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之眾生界，於長夜得利益安樂。

婆私吒！若其有思，令此等之大沙羅樹修行八分成就之布薩，則此等之大沙羅樹，於長夜得利益安樂，云何況且於人者耶？」

四十五　菩闍

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，菩闍優婆夷來詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面時，世尊告於菩闍優婆夷言：

二

「菩闍！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。菩闍！云何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿耶？

三

菩闍！此處有聖第子，如是思擇：『諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。今我亦於今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切眾生而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第一分。

〔『諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。今我亦於今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第二分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。今我亦於今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離婬穢法。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第三分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。今我亦於今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第四分。

『諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。今我亦於今日今夜，斷飲酒、離飲酒。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第五分。

『諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。今我亦於今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第六分。

『諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。今我亦於今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第七分。〕

『諸阿羅漢乃至命終，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。今我亦於今日今夜，斷高牀、大牀，離高牀、大牀，臥於小牀、草敷具之低處。我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。』此乃成就之第八分。

菩闍！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大徧滿。

有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大徧滿耶？

四

菩闍！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般闍羅、婆蹉、戌囉西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。何以故耶？菩闍！人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

五

菩闍！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

六

菩闍！人之百年者，是〔忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱〕。

菩闍！人之二百年者，是〔夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

菩闍！人之〕四百年者，是〔兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

菩闍！人之〕八百年者，是〔化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。菩闍！復次，同理，此有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。

菩闍！人之〕一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。菩闍！復次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之伙伴。菩闍！我於此意趣之故，說人之王權，若比之於天上之愉樂，則是微弱。」

四十六　阿那律

一

爾時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。

其時，具壽阿那律行晝日住而宴默。時，有眾多之可意眾天，來詣阿那律之處。至已，禮敬具壽阿那律而立於一面。立於一面之彼諸天，告具壽阿那律言：

「大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰三處而自在。大德阿那律！我等若欲於色，則忽得其色；若欲於聲，則忽得其聲；若欲於樂，則忽得其樂。大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰此三處而自在。」

二

時，具壽阿那律思念言：「令此諸天一切為青、青色，令著青衣、青飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為青、青色，著青衣、青飾。

時，具壽阿那律思念言：「令此諸天一切為黃〔、黃色，令著黃衣、黃飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為黃、黃色，著黃衣、黃飾。

時，具壽阿那律思念言：〕「令此諸天一切為赤〔、赤色，令著赤衣、赤飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為赤、赤色，著赤衣、赤飾。

時，具壽阿那律思念言：〕「令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。」時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為白、白色，著白衣、白飾。

時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。譬如名手之善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉。時，具壽阿那律調伏諸根。時，彼諸天為：「尊者阿那律不嘗味」而忽沒。

三

時，具壽阿那律於晡時，自宴默而起，往詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿那律白世尊言：

「大德！我於此處行晝日住而宴默。時，有眾多之可意眾天，來詣我處，至已，禮敬於我而立於一面。立於一面之彼諸天告我言：

『大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰三處而自在。大德阿那律！我等若欲於色，則忽得其色；若欲於聲，則忽得其聲；若欲於樂者，則忽得其樂。大德阿那律！我等名為可意眾天，主宰此三處而自在。』

大德！時，我思念：『令此諸天一切為青、青色，令著青衣、青飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為青、青色，著青衣、青飾。

大德！時，我思念：『令此諸天一切為黃〔、黃色，令著黃衣、黃飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為黃、黃色，著黃衣、黃飾。

大德！時，我思念：〕『令此諸天一切為赤〔、赤色，令著赤衣、赤飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為赤、赤色，著赤衣、赤飾。

大德！時，我思念：〕『令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。』大德！時，彼諸天了知我心，一切為白、白色，著白衣、白飾。

大德！時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。大德！譬如名手善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛，足以令〔人〕陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令〔人〕陶醉。大德！時，我調伏諸根。大德！時，彼諸天為：『尊者阿那律不嘗味』而忽沒。

大德！成就幾何法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴耶？」

四

「阿那律！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

五

阿那律！此處有女人，父母欲其利、希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而予供養；若來至，則以座與〔洗足〕水迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫所親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手而施，喜於棄捨，相應於乞，喜悅於分布布施。

阿那律！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

四十七　毘舍佉

一

爾時，世尊住舍衛城之東園鹿母殿。

時，毘舍佉鹿母〔來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，坐於一面〕。坐於一面時，世尊告毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

三

毘舍佉！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。〔於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬、供養；若來至，則以座與洗足水迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。〕為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於布施分布。

毘舍佉！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

四十八　那拘羅母

一

爾時，世尊住婆祇國尸收摩羅山之恐怖林鹿園。

時，那拘羅母居士婦來詣世尊之處。至已，〔禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面

時，世尊告於那拘羅母居士婦言：

二

「那拘羅母！成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。以何為八耶？

三

那拘羅母！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。於其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。於夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而供養；若來至，則以座與〔洗足水〕迎接。夫所親好之事業，於羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。了知夫親好之家內人——奴婢、使役、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。為具戒而離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。為具捨，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於布施分布。

那拘羅母！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生於可意眾天之伙伴。」

四十九　此世（一）

一

爾時，世尊住於舍衛城之東園鹿母殿。

時，毘舍佉鹿母來詣世尊之處。至已，〔禮敬世尊，卻坐一面。〕坐於一面時，世尊告於毘舍佉鹿母言：

二

「毘舍佉！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。以何為四耶？

三

毘舍佉！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護所收藏。

毘舍佉！云何女人為善整事業耶？

四

毘舍佉！此處有女人，於夫親好之事業，羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

毘舍佉！如是女人為善整事業。

毘舍佉！云何女人為攝受周圍之人耶？

五

毘舍佉！此處有女人，了知夫親好之家內人——奴婢、役使、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食按照其分而分布。

毘舍佉！如是女人為攝受周圍之人。

毘舍佉！云何女人為行夫之可意耶？

六

毘舍佉！此處有女人，於夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

毘舍佉！如是女人為行夫之可意。

毘舍佉！云何女人為守護所收藏耶？

七

毘舍佉！此處有女人，受夫所贏之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。

毘舍佉！如是女人為守護所收藏。

毘舍佉！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。

八

毘舍佉！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。以何為四耶？

九

毘舍佉！此處有女人，信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

毘舍佉！云何為信具足耶？

一〇

毘舍佉！此處有女人，有信而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

毘舍佉！如是女人為信具足。

毘舍佉！云何女人為戒具足耶？

一一

毘舍佉！此處有女人，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

毘舍佉！如是女人為戒具足。

毘舍佉！云何女人為捨具足耶？

一二

毘舍佉！此處有女人，以離慳吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於分布布施。

毘舍佉！如是女人為捨具足。

毘舍佉！云何女人為慧具足耶？

一三

毘舍佉！此處有女人，為聖抉擇而成就正順苦盡之生滅慧。

毘舍佉！如是女人為慧具足。

毘舍佉！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。」

五十　此世（二）

一

「諸比丘！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。何等為四耶？

二

諸比丘！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護其所藏。

諸比丘！云何女人為善整事業耶？

三

諸比丘！此處有女人，於夫親好之事業，〔羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整〕

諸比丘！如是女人為善整事業。

諸比丘！云何女人為攝受周圍之人耶？

四

諸比丘！此處有女人，了知夫親好之家內人〔——奴婢、役使、僮僕之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，將嚼食、噉食照其分而分布〕。

諸比丘！如是女人為攝受周圍之人。

諸比丘！云何女人為行夫之可意耶？

五

諸比丘！此處有女人，於夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。

諸比丘！如是女人為行夫之可意。

諸比丘！云何女人為守護所收藏耶？

六

諸比丘！此處有女人，受夫所贏〔之財、穀、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞〕。

諸比丘！如是女人為守護所收藏。

諸比丘！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。

七

諸比丘！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。以何為四耶？

八

諸比丘！此處有女人，信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

諸比丘！云何女人為信具足耶？

九

諸比丘！此處有女人，有信〔而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊〕。

諸比丘！如是女人為信具足。

諸比丘！云何女人為戒具足耶？

一〇

諸比丘！此處有女人，離殺生、〔離不予取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

諸比丘！如是女人為戒具足。

諸比丘！云何女人為捨具足耶？

一一

諸比丘！此處有女人，以離慳吝垢穢之心而住家〔，常施、親手施，喜於棄捨，相應於乞，喜於分布布施〕。

諸比丘！如是女人為捨具足。

諸比丘！云何女人為慧具足耶？

一二

諸比丘！此處有女人，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡慧。

諸比丘！如是女人為慧具足。

諸比丘！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。」

第五　布薩品〔終〕

攝句：

五〇經　終

第六　瞿曇彌品

五十一　瞿曇彌

一

爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城之尼拘律園。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻立一面。立於一面之摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：

「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

二

摩訶波闍提瞿曇彌二度白世尊言：

「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

三

摩訶波闍波提瞿曇彌三度白世尊言：

「大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！瞿曇彌！女人勿求於如來所說之法、律，從家而出家。」

時，摩訶波闍波提瞿曇彌〔了知：〕「世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家」，悲歎苦惱，落淚啼泣，禮敬世尊，右遶而去。

四

時，世尊隨意之間，住於迦維羅衛城之後，向毘舍離城遊行而去，次第遊行到毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌除髮、著袈裟衣，與眾多之釋女俱，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城之大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌，足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。具壽阿難見摩訶波闍波提瞿曇彌之足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。見已，告於摩訶波闍波提瞿曇彌言：

瞿曇彌！云何汝足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外耶？

「大德阿難！世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「果爾，瞿曇彌！須臾待於此處，我祈請世尊〔允許〕女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

五

時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！摩訶波闍波提瞿曇彌，於此處足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立於門戶之外。世尊言不許女人於如來所說之法、律，從家而出家，大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

〔具壽阿難二度白世尊言：

「大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」〕

具壽阿難三度白世尊言：

「大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

「且止！阿難！勿願女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

六

時，具壽阿難生思念：「世尊不許女人於如來所說之法、律，從家而出家。我宜以其他之方便，祈請世尊允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

時，具壽阿難白世尊言：

「大德！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」

「阿難！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」

「大德！女人若於如來所說之法、律，從家而出家，可得現證預流果、〔一來果、不還果、〕阿羅漢果，則摩訶波闍波提瞿曇彌施恩於世尊者多，為姨母、養母、乳哺母，自生母命終，授乳於世尊。大德！願令允許女人於如來所說之法、律，從家而出家。」

七

「阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌受八重法，則以此為其具足戒。〔謂〕：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼不可住於無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼於每半月應赴比丘眾，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若住雨安居已，則應於兩眾依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若犯重法，則應於兩眾行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。式叉摩那學滿二年、六法學已，應於兩眾請具足戒，尊敬、尊重，奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼即使有任何之事，亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。從今以後，比丘尼禁於訓誡比丘，比丘不禁於訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌，受如是之八重法，則以此為其具足戒。」

八

時，具壽阿難於世尊之處，受八重法，前往摩訶波闍波提瞿彌之處，至已，告於摩訶波闍波提瞿曇彌言：

「瞿曇彌！汝若受八重法，則以此為汝之具足戒。〔謂〕：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。〔比丘尼不可住於無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼於每半月應赴比丘眾，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若住雨安居已，則應於兩眾依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼若犯重法，則應於兩眾行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。式叉摩那學滿二年、六法學已，應於兩眾請具足戒，尊敬、尊重，奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。比丘尼即使有任何之事亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。〕從今以後，比丘尼禁於訓誡比丘，比丘不禁於訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、讚歎此法而盡形壽不犯。瞿曇彌！汝若受如是之八重法，則以此為汝之具足戒。」

「大德阿難！譬如男女之壯年、年少而好莊飾者，洗沐其頭，得優鉢羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，受於兩手，置於頭上。如是，大德！我受如是之八重法，盡形壽不犯。」

九

時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！摩訶波闍波提瞿曇彌受八重法，盡形壽不犯。」

「阿難！若女人不於如來所說之法、律，從家而出家，阿難！則梵行久住，正法令住一千年；阿難！然而，女人於如來所說之法、律，從家而出家之故，阿難！今梵行不久住；阿難！今正法唯住五百年。阿難！譬如家中女多男少之時，盜賊夜盜易侵，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之稻田，生長名為白黴之疫病時，則彼稻田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如於成就之甘蔗田，生長名為茜黴之疫病時，則彼甘蔗田不久住，如是，阿難！若女人得於此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。阿難！譬如人於大池預設其堤令水不氾濫，如是，阿難！我預為諸比丘尼制八重法令盡形壽不犯。」

五十二　教誡

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。時，具壽阿難來詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！選擇成就幾法之比丘，可為比丘尼教誡師耶？」

「阿難！選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。以何為八耶？

二

阿難！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，見怖畏於微小之罪，〕受持而學於學處。多聞而〔持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善，義具、文具、純一圓滿清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意觀察，〕以見善通達。廣汎了解兩部之波羅提木叉，就經與相善分別、善通曉、善決定。為言語善美、音聲善美，為優雅、分明、清亮，能演義，成就其語。為比丘尼僧伽說法教示，堪能於勸導、讚勵，慶慰。為諸比丘尼所可愛、可意。依此世尊而出家，在著袈裟衣之前無犯重法。〔法臘〕二十歲或過於二十歲。

阿難！如是選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。」

五十三　略說

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，立於一面。立於一面之摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：

「大德世尊！願略說法，我從世尊聞法，獨住寂靜、不放逸、熱誠、精勤。」二「瞿曇彌！汝若知此法資於貪欲而不資於離貪，資於結縛而不資於離繫，資於積集而不資於損減，資於大欲而不資於少欲，資於不滿足而不資於滿足，資於聚會而不資於閑靜，資於懈怠而不資於發勤，資於難養而不資於易養；瞿曇彌！則可知此非法，此非律，此非師教。

三

瞿曇彌！汝若知此法資於離貪而不資於貪欲，資於離繫而不資於結縛，資於損減而不資於積集，資於少欲而不資於大欲，資於滿足而不資於不滿足，資於閑靜而不資於聚會，資於發勤而不資於懈怠，資於易養而不資於難養；瞿曇彌！則可知此是法，此是律，此是師教。」

五十四　長膝

一

爾時，世尊住拘利國名為迦伽羅波達之拘利種邑。

時，長膝拘利子來詣世尊之處。至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之長膝拘利子白世尊言：

「大德！我等居士受用諸欲，住於兒等密集之臥處，領受迦尸衣、旃檀，持華鬘、薰香、塗香，樂用金銀。大德！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。」

二

「虎路子！有四法，資於善男子之現法利益、現法安樂。以何為四耶？

三

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。

虎路子！何為策起具足耶？

四

虎路子！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

虎路子！此名為策起具足。

虎路子！何為守護具足耶？

五

虎路子！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法，是法所得。成此而守護、收藏，念此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

虎路子！此名為守護具足。

處路子！何為善友相應耶？

六

虎路子！此處有善男子，住於村邑，此處有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱集會、談論、對談，於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

虎路子！此名為善友相應。

虎路子！以何為等命耶？

七

虎路子！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』虎路子！譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，虎路子！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』虎路子！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』虎路子！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死。』虎路子！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

虎路子！此名為等命。

八

虎路子！如是，所得之財，其出門有四，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。虎路子！譬如大池有四之入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。虎路子！如是，則於此大池，衰退誠可求，增長不可求。虎路子！如是，所得之財，其出門有四，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。

九

虎路子！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。虎路子！譬如大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。虎路子！如是，則於此大池，增長誠可求，衰退不可求。虎路子！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。

虎路子！如是有四種法，資於善男子之現法利益、現法安樂。

一〇

虎路子！有四法，資於善男子之後世利益、後世安樂。以何為四耶？

一一

即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

虎路子！以何為信具足耶？

一二

虎路子！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

虎路子！此名為信具足。

虎路子！以何為戒具足耶？

一三

虎路子！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

虎路子！此名為戒具足。

虎路子！以何為捨具足耶？

一四

虎路子！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心而住於家，常施、親手而施，喜棄捨，相應於乞，喜於分布布施。

虎路子！此名為捨具足。

虎路子！以何為慧具足耶？

一五

虎路子！此處有善男子，為聖、決擇而成就正順苦盡之生滅慧。

虎路子！此名為慧具足。

虎路子！如是有四種法，資於善男子之後世利益、後世安樂。」

五十五　鬱闍迦

一

時，鬱闍迦婆羅門來詣世尊之處。至已，與世尊相互慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍迦婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！我等欲往遠隔。尊瞿曇！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。」

二

「婆羅門！有四種法，資於善男子之現法利益、現法安樂。以何為四耶？

三

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。

婆羅門！以何為策起具足耶？

四

婆羅門！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

婆羅門！此名為策起具足。

婆羅門！以何為守護具足耶？

五

婆羅門！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守護、收藏，念令此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

婆羅門！此名為守護具足。

婆羅門！以何為善友相應耶？

六

婆羅門！此處有善男子，住於村邑，此處有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

婆羅門！此名為善友相應。

婆羅門！以何為等命耶？

七

婆羅門！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』婆羅門！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，婆羅門！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』婆羅門！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』婆羅門！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死。』婆羅門！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏。思：『如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

婆羅門！此名為等命。

八

婆羅門！如是，所得之財，其出門有四種，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。婆羅門！譬如於大池有四種入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。婆羅門！如是，則於此大池，衰退誠可求，增長不可求。婆羅門！如是，所得之財其出門有四種，〔謂〕：惑溺於婦女，惑溺於飲酒，惑溺於賭博，有惡友、惡朋、惡輩。

九

婆羅門！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、善輩。婆羅門！譬如於大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。婆羅門！如是，則於此大池，增長誠可求，衰退不可求。婆羅門！如是，得財之入門有四種，〔謂〕：不惑溺於婦女，〔不惑溺於飲酒，不惑溺於賭博，有善友、善朋、〕善輩。

婆羅門！如是有四法，資於善男子之現法利益、現法安樂。

一〇

婆羅門！有四法，資於善男子之後世利益、後世安樂。以何為四耶？

一一

即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

婆羅門！以何為信具足耶？

一二

婆羅門！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

婆羅門！此名為信具足。

婆羅門！以何為戒具足耶？

一三

婆羅！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

婆羅門！此名為戒具足。

婆羅門！以何為捨具足耶？

一四

婆羅門！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心住於家，〔常施、親手而施，喜於棄捨，〕相應於乞，喜於分布布施。

婆羅門！此名為捨具足。

婆羅門！以何為慧具足耶？

一五

婆羅門！此處有善男子，〔為聖抉擇而〕成就〔正順生滅苦盡之〕慧。

婆羅門！此名為慧具足。

婆羅門！如是有四種法，資於善男子之後世利益、後世安樂。」

五十六　怖畏

一

「諸比丘！怖畏者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！苦者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！病者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！瘡者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！刺者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！執著者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！污泥者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！胎者，此乃諸欲之增上語。

二

諸比丘！何以故，怖畏者為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪、為欲貪所縛，則現法之怖畏不解脫，後世之怖畏不解脫，故怖畏為諸欲之增上語。

三

諸比丘！何以故，苦者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之苦不解脫，後世之苦不解脫，故苦者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕病者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之病不解脫，後世之病不解脫，故病者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕瘡〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之瘡不解脫，後世之瘡不解脫，故瘡為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕刺者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之刺不解脫，後世之刺不解脫，故刺者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕染著〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染著於欲貪，為欲貪所縛，則現法之著不解脫，後世之著不解脫，故著者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕污泥者〔為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之污泥不解脫，後世之污泥不解脫，故污泥者為諸欲之增上語。

諸比丘！何以故，〕胎者為諸欲之增上語耶？

諸比丘！若染於欲貪，為欲貪所縛，則現法之胎不解脫，後世之胎不能脫，故胎者為諸欲之增上語。」

五十七　應請（一）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，〔於微小之罪見怖畏，〕受持而學於學處。多聞而〔受持所聞、積集所聞，宣說法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意而觀察〕，以見善通達。有善友、善朋、善輩。有正見，成就正見。隨得四靜慮之增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；『於彼處之我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是，自彼處而沒，往生於彼處，於彼處之名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是』，〕如是隨念種種之宿住與其相、狀。以清淨超人之天眼，〔見有情之死生，了知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣；如是為『嗟夫！此諸之有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！復次，此諸之有情成就身善行，成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』以清淨超人之天眼，見有情之死生，〕了知有情隨業而受〔劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。〕依諸漏盡，〔無漏之心解脫、慧解脫於現法而自證知〕，現證具足而住。

諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

五十八　應請（二）

一

「諸比丘！成就八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，持戒，〔防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，於微小之罪見怖畏，〕受持而學於學處。多聞而〔受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，於言通利，以意而觀察〕，以見而善通達。發勤而住，有勢力，勇健堅固，於諸之善法不捨軛擔。住阿蘭若，起臥於邊陬。堪忍不欣喜與欣喜，克於已生之不欣喜而住。堪忍恐怖，克於已生之恐怖而住。隨得四靜慮增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。依諸漏盡，〔無漏之心解脫、慧解脫於現法而自證知〕，現證具足而住。

諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

五十九　八輩（一）

一

「諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。以何為八耶？

二

即：趣向於預流果與預流果之現證者，趣向於一來果與一來果之現證者，趣向於不還果與不還果之現證者，趣向於阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。

諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

六十　八輩（二）

一

「諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。以何為八耶？

二

即：趣向於預流果與預流果之現證者，趣向於一來果與一來果之現證者，趣向於不還果與不還果之現證者，趣向於阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。

諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、〔極應請、應供施、應合掌、〕世間之無上福田。」

第六　瞿曇彌品〔終〕

攝句：

第七　地震品

六十一　欲

一

「諸比丘！有八種補特伽羅存在於世間。以何為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養。彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

三

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。

四

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

五

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。

六

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸哭，不墮迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

七

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。

八

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

九

諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不因得而驕傲，不失正法。

諸比丘！如是，有八種之補特伽羅存在於世間。」

六十二　有能

一

「諸比丘！成就六法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何為六耶？

二

諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此六法之比丘，於自有能，於他亦有能。

三

諸比丘！成就五法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何為五耶？

四

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此五法之比丘，於自有能，於他亦有能。

五

諸比丘！成就四法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為四耶？

六

諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此四法之比丘，於自有能，而於他非有能。

七

諸比丘！成就四法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為四耶？

八

諸比丘！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示〔、勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

諸比丘！成就此四法之比丘，於他有能，而於自非有能。

九

諸比丘！成就三法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為三耶？

一〇

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；亦知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此三法之比丘，於自有能，而於他非有能。

一一

諸比丘！成就三法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為三耶？

一二

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕能〔成就〕述義〔之語言〕；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此三法之比丘，於自有能，而於他非有能。

一三

諸比丘！成就二法之比丘，於自有能，而於他非有能。以何為二耶？

一四

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此二法之比丘，於自有能，而於他非有能。

一五

諸比丘！成就二法之比丘，於他有能，而於自非有能。以何為二耶？

一六

諸比丘！此處有比丘，於善法非速疾察忍；亦非能受持所聞之法；亦非觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

諸比丘！成就此二法之比丘，於他有能，而於自非有能。」

六十三　略說

一

時，有一比丘，往詣世尊之處。〔至已，禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德世尊！願略為我說法。我從世尊聞法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」

「此處有一類之愚人，如是思惟，若勸請我說法，則當追隨我。」

「大德世尊！略為我說法，善逝！略為我說法。我當悟世尊所說之義，我當相續世尊之所說。」

二

「比丘！然者，汝當如是學：

於內令我心住於善住，令已生之惡不善法於心無住。

比丘！汝當如是學。

三

比丘！汝若令心住於善住，令已生之惡不善法於心無住，則比丘！其次，汝當如是學：

我當修習、多習慈心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

四

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我當〔修習、多習悲心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：〕

我當〔修習、多習喜心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：〕

我當修習、多習捨心解脫，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。

比丘！汝當如是學。

五

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我當於身觀身，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

六

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我當於受〔觀受，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我〕當於心〔觀心，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：

我〕當於法觀法，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。

比丘！汝當如是學。

七

比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習；此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱捨而修習！

比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！汝當行安穩而行，住安穩而住，坐安穩而坐，臥安穩而臥。」

八

時，彼比丘承世尊教此教誡，從座而起，禮敬世尊，右遶而去。

時，彼比丘獨遠離，不放逸、熱誠、專精而住，不久，善男子正而出家，為出家之本意，將無上之梵行究竟於現法自證知、現證、具足而住，證知：〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。彼比丘為阿羅漢之一人。

六十四　伽耶

一

爾時，世尊住伽耶之象頭山。於此，世尊告諸比丘言：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊曰：

二

「諸比丘！我未得等覺、未現等覺而為菩薩之時，覺光明然未見色。諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明且見色，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明且見色，然未與彼諸天相俱集會、談論、對談。

三

諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，然未知彼諸天為『此諸天是屬於是天眾』。

四

諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，然未知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』。

〔諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，且知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，〕且知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，然未知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』。

〔諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，知彼諸天為「此諸天之食者如是，受樂苦者如是」，且知彼諸天為「此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』，〕知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是』，然未知彼諸天為『我曾與諸天相俱共住，或未曾共住』。雖然知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住如是』，但未知彼諸天為『我曾與諸天相俱共住，或未曾共住。』

五

諸比丘！時，我思念：

『若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為「此諸天是屬於天眾」，知彼諸天為「此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處」，知彼諸天「此諸天之食者如是，受樂苦者如是」，知彼諸天為「此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是」，知彼諸天為「我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住」，則我智見更為明淨。』

諸比丘！時，我於後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為『此諸天是屬於天眾』，知彼諸天為『此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生於彼處』，知彼諸天為『此諸天之食者如是，受樂苦者如是』，知彼諸天為『此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是』，知彼諸天為『我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住』。

六

諸比丘！於我，如是八轉之依天智見，未為悉皆清淨之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世間，於沙門、婆羅門、人、天之眾生界，不稱無上正等覺，不為現等覺。

諸比丘！然而，於我，如是八轉之依天智見，已為悉皆清淨之故，諸比丘！我於天、魔、梵天之世間，於沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱無上正等覺，為現等覺。復次，我得智與見，我心解脫不動，此是我最後之生，更不受後有。」

六十五　勝處

一

「諸比丘！有八勝處。以何為八耶？

二

有人，內有色想，外觀少量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第一之勝處。

三

有人，內有色想，外觀無量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第二之勝處。

四

有人，內無色想，外觀少量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、見』，得如是之想。此乃第三之勝處。

五

有人，內無色想，外觀無量好醜之諸色，『勝彼〔諸色〕而知、見』，得如是之想。此乃第四之勝處。

六

有人，內無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第五之勝處。

七

有人，內無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第六之勝處。

八

有人，內無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第七之勝處。

九

有人，內無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，『勝彼〔諸色〕而知、而見』，得如是之想。此乃第八之勝處。

諸比丘！此乃八勝處。」

六十六　解脫

一

「諸比丘！有八種解脫。以何為八耶？

二

有色想而觀諸色。此乃第一之解脫。

三

內無色想，外觀諸色。此乃第二之解脫。

四

勝解而知：『是淨』。此乃第三之解脫。

五

超一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：『空者是無邊』，入空無邊處具足而住。此乃第四之解脫。

六

超一切之空無邊處，謂：『識者是無邊』，入識無邊處具足而住。此乃第五之解脫。

七

超一切之識無邊處，謂：『無少所有』，入無所有處具足而住。此乃第六之解脫。

八

超一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。此乃第七之解脫。

九

超一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。此乃第八之解脫。

諸比丘！此乃八種解脫。」

六十七　言說（一）

一

「諸比丘！非聖者之言說有八種。以何為八耶？

二

即：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知、見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知。

諸比丘！此乃非聖者之八種言說。」

六十八　言說（二）

一

「諸比丘！聖者之言說有八種。以何為八耶？

二

即：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知、見言見、聞言聞、覺言覺、知言知。

諸比丘！此聖者之八種言說。」

六十九　眾

一

「諸比丘！有八種眾。以何為八耶？

二

即：剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔天眾、梵天眾。

三

諸比丘！我想起，我曾來至多百之剎帝利眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

四

諸比丘！我想起，我〔曾來至多百之婆羅門眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕居士眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕沙門眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知為我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕四天王眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何者，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕忉利天眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕魔天眾，〔集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！我想起，我曾來至多百之〕梵天眾，集會、談論、對談。其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰；我說法時，彼等謂：『於此處說者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。說法而顯示、勸導、讚勵、慶慰已而隱沒；隱沒時，彼等謂：『於此處隱沒者為何，為天耶？為人耶？』不知是我。

諸比丘！此乃八種眾。」

七十　地震

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂。時，世尊於晨朝時，著下衣，持鉢衣，入毘舍離城乞食。自毘舍離城乞食而還，食後，告具壽阿難言：

二

「阿難！取坐具！往至遮婆羅塔晝日坐。」

「唯然，大德！」

具壽阿難回答世尊，取坐具而隨從世尊。

三

時，世尊往至遮婆羅塔，至已，坐於所設之座。坐而告具壽阿難曰：

四

「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」其心為魔所覆之故。

五

世尊二度〔告具壽阿難曰：

「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」其心為魔所覆之故〕。

世尊三度告具壽阿難曰：

六

「阿難！毘舍離樂、優陀延塔樂、瞿曇塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、婆羅塔樂、遮婆羅塔樂。阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、隨作、積習、善造作，阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。」

世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：「大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為眾生之利益、眾生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。」其心為魔所覆之故。

七

時，世尊告具壽阿難曰：

「阿難！當知時。」

「唯然，大德！」

具壽阿難回答世尊，從座而起，禮敬世尊，右遶而去，坐於離世尊不遠之一樹下。

八

時，具壽阿難離去不久，魔波旬白世尊言：

「大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！若我諸比丘，未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，則我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸比丘，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。大德！世尊賜說此言：『波旬！若我諸比丘尼，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸比丘尼，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！〕若我諸優婆塞，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸優婆塞，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！〕若我諸優婆夷，〔未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法，我不般涅槃。』

大德！今世尊之諸優婆夷，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法隨法行、行和敬，是隨法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，若其他之誹謗生，善如法予降伏，至於說有神變之法。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。

大德！世尊賜說此言：『波旬！若我梵行未富榮增廣，人多增大，人天善所說示，則我不般涅槃。』

大德！今世尊之梵行，已富榮增廣，人多增大，為人天善所說示。

大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。」

「波旬！且默！不久如來當般涅槃。自今過後三月，如來當般涅槃。」

九

時，世尊於遮婆羅塔，正念正知而捨壽行。世尊捨壽行之時，有大地震，令驚怖、令身毛豎立，天鼓作響。時，世尊知此義，此時自說偈曰：

一〇

時，具壽阿難作思念：

「大哉！此地震。實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。有何因何緣而出現大地震耶？」

時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！大哉！此地震。大德！實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。大德！有何因、何緣而出現大地震耶？」

一一

「阿難！有八因、八緣而出現大地震。以何為八耶？

一二

阿難！大地住於水上，水住於風上，風依空而住。阿難！時，大風起，若大風起，則水搖；若水搖，則地搖。阿難！此乃第一因、第一緣而出現大地震。

一三

阿難！又，有神通、得心自在之沙門、婆羅門，或有大神通大威力之天人，彼若修習地想少量、修習水想無量，則此地動、等動、等極動。阿難！此乃第二因、第二緣而出現大地震。

一四

阿難！又，菩薩自兜率天隱沒，以正念正知降入母胎之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第三因、第三緣而出現大地震。

一五

阿難！又，菩薩以正念正知自母胎出現之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第四因、第四緣而出現大地震。

一六

阿難！又，如來現等覺、無上正等覺之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第五因、第五緣而出現大地震。

一七

阿難！又，如來轉無上法輪之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第六因、第六緣而出現大地震。

一八

阿難！又，如來以正念正知而捨壽行之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第七因、第七緣而出現大地震。

一九

阿難！又，如來於無餘涅槃界般涅槃之時，此地動、等動、等極動。阿難！此乃第八因、第八緣而出現大地震。

阿難！此為八因、八緣而出現大地震。」

第七　地震品〔終〕

攝句：

第八　雙品

七十一　信（一）

一

「諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信有戒，則此分是圓滿。

二

諸比丘！有有信有戒而不多聞之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。

三

諸比丘！有有信、有戒、多聞而不說法之比丘，〔彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞而說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞而說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、〕說法而不以眾為境界之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法，而以眾為境界，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，而以眾為境界，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，然不能無畏而於眾中說法之〕比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，然非隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、法說者、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、〕隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，然非依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、隨樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，於現法而自證知、現證、具足而住，則此分是圓滿。

諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。」

七十二　信（二）

一

「諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒，則此分圓滿。

二

諸比丘！有有信、有戒而不多聞之比丘，〔彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒〕、多聞，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、〕多聞而不說法之比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、〕說法，而不以眾為境界之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界，〕然不能無畏而於眾中說法之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、〕無畏而於眾中說法，然不觸身於超色、無色之寂靜解脫之〔比丘，彼則此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫，則此分是圓滿。

諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、〕觸身於超色、無色之寂靜解脫、非依諸漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼此分不圓滿。彼思：『願我得有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知〕、現證、具足而住，此分可圓滿。』諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以眾為境界、無畏而於眾中說法、觸身於超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知〕、現證、具足而住，則此分是圓滿。

諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。」

七十三　念死（一）

一

爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。世尊於此告諸比丘曰：

「諸比丘！」

「大德」！彼諸比丘回答世尊。世尊言：

二

「諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露。諸比丘！汝等當修習念死！」

三

作如是說之時，有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

四

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活一日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

五

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活半日，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

六

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活食一鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

七

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活食半鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

八

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活嚼四、五摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

九

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活嚼一摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

一〇

有一比丘，白世尊言：

「大德！我修習念死。」

「比丘！汝云何而修習念死耶？」

「大德！我如是思念：『願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。』大德！我如是修習念死。」

一一

如是白已，世尊向彼諸比丘言：

「諸比丘！有比丘，修習念死而為：『願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活一日，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活半日，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活食一鉢之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活半鉢食之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活嚼四、五摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』

諸比丘！此等之比丘名為放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為緩慢。

諸比丘！有比丘，修習念死而為：『願我活嚼一摶食而嚥下之間，作意世尊之教，所作多得。』諸比丘！又有比丘，修習念死而為：『願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。』

諸比丘！此等之比丘名為不放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為猛利。

諸比丘！故應如是學：『我等當不放逸而住，修習念死而資於諸漏之盡，其為猛利。』

諸比丘！汝等應如是學。」

七十四　念死（二）

一

爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。世尊於此告諸比丘曰：

〔「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊言：〕

「諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露。諸比丘！云何修習、多習念死，則果多，功德多，浴於甘露，究竟甘露耶？

二

諸比丘！此處有比丘，晝過夜來之時，如是思擇：

『於我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而死，此為我之障礙；或躓而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。』

諸比丘！此比丘應如是思擇：

『於我惡不善法未斷，若此夜命終了，則為我之障礙耶？』

諸比丘！若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法未斷，若此夜命終，則為我之障礙。』諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，則應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭〔之火〕而起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法已斷，若此夜命終，則不為我之障礙。』諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應隨學善法而住。

三

諸比丘！又，此處有比丘，夜過晝來之時，如是思擇：

『於我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而有死，此為我之障礙；或躓而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。』

諸比丘！此比丘應如是思擇：

『於我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙耶？』

諸比丘！若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙。』諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭〔之火〕而起增之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。

諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：『於我惡不善法已斷，若晝命終，則不為我之障礙。』諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應隨學善法而住。」

七十五　具足（一）

一

「諸比丘！有八種之具足。以何為八耶？

二

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

諸比丘！此乃八種之具足。」

七十六　具足（二）

一

「諸比丘！有八種之具足。以何為八耶？

二

即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

諸比丘！以何為策起具足耶？

三

諸比丘！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，於此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。

諸比丘！此名為策起具足。

諸比丘！以何為守護具足耶？

四

諸比丘！此處有善男子，有財，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守護、收藏，念令此財王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。

諸比丘！此名為守護具足。

諸比丘！以何為善友相應耶？

五

諸比丘！此處有善男子，住於村邑，此處有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、捨具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。於如是相之信具足者，隨學於信具足；於如是相之戒具足者，隨學於戒具足；於如是相之捨具足者，隨學於捨具足；於如是相之慧具足者，隨學於慧具足。

諸比丘！此名為善友相應。

諸比丘！以何為等命耶？

六

諸比丘！此處有善男子，了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』諸比丘！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知『如是則傾下，如是則傾上。』如是，諸比丘！善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』諸比丘！若善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：『此善男子食財如優曇鉢果之食。』諸比丘！復次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：『此善男子如死於餓死。』諸比丘！然而，此善男子了知財入、財出，作平等之活命，不墮奢侈、不墮困乏，思：『如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。』

諸比丘！此名為等命。

諸比丘！以何為信具足耶？

七

諸比丘！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：〔應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、〕天人師、佛、世尊。

諸比丘！此名為信具足。

諸比丘！以何為戒具足耶？

八

諸比丘！此處有善男子，離殺生、〔離不與取、離欲邪行、離妄語、〕離飲酒。

諸比丘！此名為戒具足。

諸比丘！以何為捨具足耶？

九

諸比丘！此處有善男子，以離慳吝垢穢之心住於家，〔常施、親手而施，喜於棄捨，〕相應於乞，喜於分布布施。

諸比丘！此名為捨具足。

諸比丘！以何為慧足耶？

一〇

諸比丘！此處有善男子，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡之慧。

諸比丘！此名為慧具足。

諸比丘！此乃八種之具足。」

七十七　欲

一

具壽舍利弗於此告諸比丘言：

「友，諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗言：

二

「友等！有八種之補特伽羅存在於世間。以何等為八耶？

三

友等！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

四

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。

五

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，搥胸而哭，墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。

六

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。

七

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

八

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而策起、奮勵、精進。彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。

九

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不搥胸而哭，不墮於迷亂。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。

一〇

友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，於彼起利養之欲。彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不墮於放逸。友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，得而不驕不傲，不失正法。

友等！如是，有八種之補特伽羅存在於世間。」

七十八　有能

一

具壽舍利弗於此，告於諸比丘言：

〔「友，諸比丘！」

「友！」

彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：〕

「友等！成就六法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何等為六耶？

二

友等！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法隨法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、讚勵、慶慰同梵行者。

友等！成就此六法之比丘，於自有能，於他亦有能。

三

友等！成就五法之比丘，於自有能，於他亦有能。以何等為五耶？

四

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；〕教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此五法之比丘，於自有能，於他亦有能。

五

友等！成就四法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為四耶？

六

友等！此處有比丘，於善法而疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法隨法行；然非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；〕亦非教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此四法之比丘，於自是有能，於他非有能。

七

友等！成就四法之比丘，於他是有能，於自非有能。以何等為四耶？

八

友等！此處有比丘，於善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言〕；教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此四法之比丘，於他是有能，於自非有能。

九

友等！成就三法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為三耶？

一〇

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；然非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而〕不〔能成就述義之語言〕；非教示、〔勸導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此三法之比丘，於自有能，於他非有能。

一一

友等！成就三法之比丘，於他有能，於自非有能。以何等為三耶？

一二

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；非知義知法，非法隨法行；善言、〔善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言〕；教示、〔觀導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此三法之比丘，於他有能，於自非有能。

一三

友等！成就二法之比丘，於自有能，於他非有能。以何等為二耶？

一四

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法隨法行；非善言、〔善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言〕；非教示、〔觀導、讚勵、慶慰〕同梵行者。

友等！成就此二法之比丘，於自有能，於他非有能。

一五

友等！成就二法之比丘，於他有能，於自非有能。以何等為二耶？

一六

友等！此處有比丘，於善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；非觀察所持之法義；非知義知法；非法隨法行；然善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、觀導、讚勵、慶慰同梵行者。

友等！成就此二法之比丘，於他是有能，於自非有能。」

七十九　退失

一

「諸比丘！有八種法，資令有學之比丘退失。以何等為八耶？

二

即：愛樂事業、愛樂談說、愛樂睡眠、愛樂伴侶、不守諸根之門、不知食量、愛樂雜鬧、愛樂戲論。

諸比丘！此八法者，資令有學之比丘退失。

三

諸比丘！有八種法，資令有學之比丘不退失。以何等為八耶？

四

即：不愛樂事業、不愛樂談說、不愛樂睡眠、不愛樂伴侶、守護諸根之門、了知食量、不愛樂鬧、不愛樂戲論。

諸比丘！此八種法者，資令有學之比丘不退失。」

八十　懈怠事精進事

一

「諸比丘！有八種之懈怠事。以何等為八耶？

二

諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：『我有應作之事，若作彼事業，則我身當疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第一之懈怠事。

三

諸比丘！又有比丘，已作彼事；彼思念：『我已作事，作事而我身疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第二之懈怠事。

四

諸比丘！又有比丘，有其將行之道路；彼思念：『我有將行之道路，若往道路，則我身當疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第三之懈怠事。

五

諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，往道路而我身疲憊，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第四之懈怠事。

六

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用，我身疲憊而不能堪任，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第五之懈怠事。

七

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用，我身重不能堪任，猶如滿月，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第六之懈怠事。

八

諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，相應於偃臥，應可偃臥。』彼偃臥〔而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤〕。諸比丘！此乃第七之懈怠事。

九

諸比丘！又有比丘，其病癒、疾癒未久；彼思念：『我病癒、疾癒未久，我身力羸劣而不能堪任，應可偃臥。』彼偃臥而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。諸比丘！此乃第八之懈怠事。

諸比丘！此乃八種之懈怠事。

一〇

諸比丘！有八種之精進事。以何等為八耶？

一一

諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：『我有應作之事，若作事，則將不易作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第一之精進事。

一二

諸比丘！又有比丘，已作事；彼思念：『我已作事，作事而不得作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第二之精進事。

一三

諸比丘！又有比丘，有其將行之道路；彼思念：『我有將行之道路，若行道路，則不易作意諸佛之教。我〔為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第三之精進事。

一四

諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：『我已行道路，行道路而不得作意諸佛之教。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第四之精進事。

一五

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食不得滿用，我身輕利而能堪任。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第五之精進事。

一六

諸比丘！又有比丘，行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用；彼思念：『我行於村、邑而乞食，麤妙之食可得滿用，我身力強盛而能堪任。我為得未得、至未至、證未證，故精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證，故精勤〕。諸比丘！此乃第六之精進事。

一七

諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：『我得少病，我可能有病之增盛。我，〔為得未得、至未至、證未證，〕故豫精勤。』〔彼為得未得、至未至、證未證故精勤〕。諸比丘！此乃第七之精進事。

一八

諸比丘！又有比丘，病癒、疾癒而未久；彼思念：『我病癒、疾癒未久，我可能有身之還病。我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。』彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。諸比丘！此乃第八之精進事。

諸比丘！此乃八種之精進事。」

第八　雙品〔終〕

攝句：

第九　念品

八十一　念

一

「諸比丘！若無正念正智，則於壞正念正智者，害慚愧之所依。若無慚愧，則於壞慚愧者，害根防護之所依。若無根之防護，則於壞根之防護者，害戒之所依。若無戒，則於壞戒者，害正定之所依。若無正定，則於壞正定者，害如實知見之所依。若無如實知見，則於壞如實知見者，害厭患離貪之所依。若無厭患離貪，則於壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。

諸比丘！譬如樹若壞其枝葉，則其幼芽不成滿，皮、材、心不成滿。諸比丘！如是，若無正念正智，則於壞正念正智者，害慚愧之所依。若無慚愧，則於壞慚愧者，害根防護之所依。若無根之防護，則於壞根之防護者，害戒之所依。若無戒，則於壞戒者，害正定之所依。若無正定，則於壞正定者，害如實知見之所依。若無如實知見，則於壞如實知見者，害厭患離貪之所依。若無厭患離貪，則於壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。

二

諸比丘！若有正念正智，則於具足正念正智者，具足慚愧之所依。若有慚愧，則於具足慚愧者，具足根防護之所依。若有根之防護，則於具足根之防護者，具足戒之所依。若有戒，則於具足戒者，具足正定之所依。若有正定，則於具足正定者具足如實知見之所依。若有如實知見，則於具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。若有厭患離貪，則於具足厭患離貪者，具足解脫知見之所依。

諸比丘！譬如樹若具足枝葉，則其幼芽成滿，皮、材、心成滿。諸比丘！如是，若有正念正智，則於具足正念正智者，具足慚愧之所依。若有慚愧，則於具足慚愧者，〔具足根防護之所依。若有根之防護，則於具足根之防護者，具足戒之所依。若有戒，則於具足戒者，具足正定之所依。若有正定，則於具足正定者，具足如實知見之所依。若有如實知見，則於具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。若有厭患離貪，則於具足厭患離貪者〕，具足解脫知見之所依。」

八十二　芬那

一

時，具壽弗尼耶來詣世尊所在之處，至已，〔禮敬世尊，坐於一面。〕坐於一面之具壽弗尼耶白世尊言：

「大德！有何因、何緣，如來有時思說法，有時不思說法耶？」

二

「佛尼耶！比丘有信，若不來詣，則如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣而不承事，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣又承事之時，則如來思說法。

佛尼耶！比丘有信，若來詣、〕承事而不請問，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事又請問之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、〕請問而不傾聽其法，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問又傾聽其法之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、〕傾聽其法、聽聞而不受持其法，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、〕聽聞而受持其法、不觀察所持之法義，則〔如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持法義之時，則如來思說法。

弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、〕觀察所持之法義、非知義知法而法隨法行，則如來不思說法。弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持之法義、知義知法而法隨法行之時，則如來思說法。

弗尼耶！成就此〔八〕法之時，則如來一向思說法。」

八十三　根本

一

「諸比丘！若外道修行者，如是問：『朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？』諸比丘！若如是問，汝等應云何回答彼外道修行者耶？」

二

「大德！我等於法，以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。大德世尊，願顯示此所說之義，諸比丘從世尊聽聞受持。」

「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意，我當說。」

「唯然，大德！」

彼諸比丘回答世尊。世尊言：

三

「諸比丘！若外道修行者，如是問：『朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？』諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者：『友！一切諸法以欲為根本，一切諸法從思念生起，一切諸法從觸集起，一切諸法以受為趣歸，一切諸法以定為上首，一切諸法以念為增上，一切諸法以慧為最上，一切諸法以解脫為核心。』諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者。」

八十四　賊

一

「諸比丘！成就八種法之大賊，速疾窮盡而不久活。以何等為八耶？

二

即：打擲不打擲者、取而無餘、殺婦女、污童女、侵出家者、侵王庫、於近〔人家〕傍作業、不巧於守藏。

諸比丘！成就此八法之大賊，速疾窮盡而不久活。

三

諸比丘！成就八法之大賊，不速疾窮盡而久活。以何等為八耶？

四

即：不打擲不打擲者、不取而無餘、不殺婦女、不污童女、不侵出家者、不侵王庫、不於近〔人家〕傍作業、巧於守藏是。

諸比丘！成就此八法之大賊，不速疾窮盡而久活。」

八十五　沙門

一

「諸比丘！所謂『沙門』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『婆羅門』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『明覺者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『藥師』者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『離垢者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『無垢者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『有智者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！所謂『解脫者』，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。」

八十六　名稱

一

爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅國，到達憍薩羅名為伊奢能伽羅之婆羅門村。於此，世尊住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。

二

伊奢能伽羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇從釋種出家，到達伊奢能伽羅，住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。又，彼尊貴之瞿曇，如是善名稱舉揚，謂：『彼世尊是應供、正等覺、〔明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於天界、魔界、梵天界，及沙門、婆羅門、人、天眾中，自證知現證而宣說正法。彼說初善、中善、後善而具足義理、文句之法，顯示純一圓滿清淨之梵行。〕善哉！得見如是應供者。」

時，伊奢能伽羅之婆羅門居士，過是夜之後，持眾多之嚼食、噉食，往詣伊奢能伽羅密林，至已，立於門屋之外，發高而大之聲。

三

爾時，具壽那祇多為世尊之侍者。時，世尊告具壽那祇多言：

「那祇多！彼何以高聲大聲耶？猶如漁夫之拖魚者。」

「大德！此伊奢能伽羅之婆羅門居士，為世尊與比丘眾，持眾多之嚼食、噉食，立於門屋之外。」

「那祇多！我於稱不欲求，稱於我不欲求。那祇多！我隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。」

「大德世尊，請受〔彼等施〕！善逝，請受〔彼等施〕！大德，是世尊可受之時。大德，於世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。大德！譬如有密雲而天降雨之時，水隨低處而注；大德！如是，於世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。何以之故耶？大德，依世尊之戒、慧。」

「那祇多！我於稱不欲求，稱於我不欲求。那祇多！我隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。

那祇多！又一類之天人非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。

那祇多！又汝等集會、來集，隨聚會樂而住，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽集會、來集，隨聚會樂而住。』

四

那祇多！我見此處之諸比丘相互以指擊觸而哄笑、戲樂。那祇多！時，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽相互以指擊觸而哄笑、戲樂。』

五

那祇多！我見於此處之諸比丘，隨欲滿腹而食，隨臥樂、觸樂、睡眠樂而住。那祇多！時，我如是思惟：『此諸具壽非隨欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我隨欲此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。如是此諸具壽隨欲滿腹而食，隨臥樂、觸樂、睡眠樂而住。』

六

那祇多！又，我見於此處之比丘住於村邊，入定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今守園人或沙彌，亂此具壽，令此人失此定。』那祇多！是故，我不悅此比丘住於村邊。

七

那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中坐睡而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，除遣此睡眠之疲勞，將專作意作阿蘭若想。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

八

那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中未得定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，令未定之心入定，得定而護心。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

九

那祇多！又，我見於此處之阿蘭若比丘，於阿蘭若中已得定而坐。那祇多！時，我如是思惟：『今此具壽，令解脫未解脫心，護已解脫心。』那祇多！是故，我悅此比丘住於阿蘭若。

那祇多！我行大道，前後無見少人之時，乃至為大小便亦安穩。」

八十七　鉢

一

「諸比丘！於成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆鉢。以何等為八耶？

二

即：企令諸比丘之無所得、企令諸比丘之不利、企令諸比丘之無住處、毀訾讒謗諸比丘、離間比丘與比丘、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧。

諸比丘！於成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆鉢。

三

諸比丘！於成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆鉢。以何等為八耶？

四

即：不企令諸比丘之無所得、不企令諸比丘之不利、不企令諸比丘之無住處、不毀訾讒謗諸比丘、不離間比丘與比丘、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧。

諸比丘！於成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆鉢。」

八十八　喜悅

一

「諸比丘！於成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。以何等為八耶？

二

即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、所見非境。

諸比丘！於成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。

三

諸比丘！於成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。以何等為八耶？

四

即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧、所見有境。

諸比丘！於成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。」

八十九　下意

一

「諸比丘！於成就八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。以何等為八耶？

二

即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、與在家人約，如法而不行。

諸比丘！於成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。

三

諸比丘！於成就八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。以何等為八耶？

四

即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、讚歎佛、讚歎法、讚歎僧、與在家人約，如法而行。

諸比丘！於成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。」

九十　行

一

「諸比丘！於受覓罪相羯磨之比丘，可正行八種法。〔謂〕：不可授具足戒、不可與依止、不可畜沙彌、不可受比丘尼教誡之選、不可教誡比丘尼——即使有威、亦不可受任何僧伽之選、亦不可任職任何之別處、又依其因不可受出罪。

諸比丘！於受覓罪相羯磨之比丘可正行此八法。」

第九　念品終

攝句：

〔附　優婆夷名〕

（一）菩闍、（二）尸釐摩、（三）波曇、（四）須頭、（五）摩拏茶、（六）鬱多羅、（七）真珠、（八）差摩、（九）蘇摩、（一〇）嚕畢、（一一）准陀、（一二）頻婆、（一三）善意、（一四）勝鬘、（一五）提莎、（一六）提莎母、（一七）尊那、（一八）尊那母、（一九）迦若那、（二〇）迦若那母、（二一）沒怛囉、（二二）難陀母、（二三）毘舍佉鹿母、（二四）拘讎多羅優婆夷、（二五）奢摩嚩帝優婆夷、（二六）須帕莎拘利女、（二七）須毘耶優婆夷、（二八）諾酤羅長者母。

第十　貪品

第一章　貪

第一節　證知

一

一

「諸比丘！為了知貪，當修習八法。以何等為八耶？

二

即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

諸比丘！為了知貪，當修習此八法。」

二

一

「諸比丘！為了知貪，當修習八法。以何等為八耶？

二

即內有色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

三

即內有色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

四

即內無色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

五

即內無色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼〔諸色〕而知、而見』如是之想。

六

即內無色想，外觀諸色，青、青色、〔青現、青光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，〕黃、黃色、〔黃現、黃光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，〕赤、赤色、〔赤現、赤光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，〕白、白色、白現、白光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

諸比丘！為了知貪，當修習此八法。」

三

一

「諸比丘！為了知貪，當修習八法。以何等為八耶？

二

即有色想而觀諸色；內無色想，外觀諸色；勝解而知：『淨也』；超越一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：『空者無邊』，入空無邊處具足而住；超越一切之空無邊處，謂：『識者無邊』，入識無邊處具足而住；超越一切之識無邊處，謂：『少無所有』，入無所有處具足而住；超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住；超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。

諸比丘！為了知貪，當修習此八法。」

第二節　徧知（一～三）

一

「諸比丘！為徧知貪，當修習八法……乃至……為徧知貪，當修習此八法。」

第三節　徧盡（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為徧盡〔貪〕，〔當修習八法……乃至……為徧盡貪，當修習此八法。〕」

第四節　斷（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為斷〔貪〕，〔當修習八法……乃至……為斷貪，當修習此八法。〕」

第五節　盡（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為盡〔貪〕，〔當修習八法……乃至……為盡貪，當修習此八法。〕」

第六節　滅（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為滅〔貪〕，〔當修習八法……乃至……為滅貪，當修習此八法。〕」

第七節　離貪（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為離貪〔貪〕，〔當修習八法……乃至……為離貪貪，當修習此八法。〕」

第八節　滅盡（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為滅盡〔貪〕，〔當修習八法……乃至……為滅盡貪，當修習此八法。〕」

第九節　棄捨（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為棄捨〔貪〕，〔當修習八法……乃至……為棄捨貪，當修習此八法。〕」

第十節　定棄

一

一

〔「諸比丘！為定棄貪，當修習八法。以何等為八耶？

二

即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比丘！為定棄貪，當修習此八法。」

二

一

「諸比丘！為定棄貪，當修習八法。以何等為八耶？

二

即內有色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

三

即內有色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

四

即內無色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

五

即內無色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

六

即內無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得『勝彼諸色而知、而見』如是之想。

諸比丘！為定棄貪，當修習此八法。」

三

一

「諸比丘！為定棄貪，當修習八法。以何等為八耶？

二

即有色想而觀諸色；內無色想，外觀諸色；勝解而知：『淨也』；超越一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：『空者無邊也』，入空無邊處具足而住；超越一切之空無邊處，謂：『識者無邊也』，入識無邊處具足而住；超越一切之識無邊處，謂：『少無所有』，入無所有處具足而住；超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住；超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。

諸比丘！〕為定棄貪，當修習此八法。」

第二章　瞋（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕瞋〔，當修習八法……乃至……為定棄瞋，當修習此八法。〕」

第三章　癡（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕癡〔，當修習八法……乃至……為定棄癡，當修習此八法。〕」

第四章　忿（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕忿〔，當修習八法……乃至……為定棄忿，當修習此八法。〕」

第五章　恨（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕恨〔，當修習八法……乃至……為定棄恨，當修習此八法。〕」

第六章　覆（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕覆〔，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。〕」

第七章　惱（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕覆〔，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。〕」

第八章　嫉（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕嫉〔，當修習八法……乃至……為定棄嫉，當修習此八法。〕」

第九章　慳（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕慳〔，當修習八法……乃至……為定棄慳，當修習此八法。〕」

第十章　諂（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕諂〔，當修習八法……乃至……為定棄諂，當修習此八法。〕」

第十一章　誑（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕誑〔，當修習八法……乃至……為定棄誑，當修習此八法。〕」

第十二章　傲（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕傲〔，當修習八法……乃至……為定棄傲，當修習此八法。〕」

第十三章　憤發（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕憤發〔，當修習八法……乃至……為定棄憤發，當修習此八法。〕」

第十四章　慢（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕慢〔，當修習八法……乃至……為定棄慢，當修習此八法。〕」

第十五章　過慢（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕過慢〔，當修習八法……乃至……為定棄過慢，當修習此八法。〕」

第十六章　憍（第一～第十節）

一

「〔諸比丘！〕〔為了知〕憍〔，當修習八法……乃至……為定棄憍，當修習此八法。〕」

第十七章　放逸

第一節　證知

一

一

「〔諸比丘！〕為證知放逸，修習八法。以何等為八耶？

二

即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。」

二

一

「諸比丘！為證知放逸，當修習八法。以何等為八耶？

二

即內有色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

三

即內有色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

四

即內無色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

五

即內無色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

六

即內無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。」

三

一

「諸比丘！為證知放逸，當修習八法。以何等為八耶？

二

即有色而觀諸色。內無色想，外觀諸色。勝解為『淨』。超越一切之色想，斷滅有對想，不思惟種種想，所謂『空者無邊』，入空無邊處具足而住。超越一切之空無邊處，所謂『識者無邊』，入識無邊處具足而住。超越一切之識無邊處，所謂『少無所有』，入無所有處具足而住。超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。

諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。」

第二節　徧知（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為徧知〔放逸，當修習八法……乃至……為徧知放逸，當修習此八法。」

第三節　徧盡（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為徧盡〔放逸，當修習八法……乃至……為徧盡放逸，當修習此八法。〕」

第四節　斷（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為斷〔放逸，當修習八法……乃至……為斷放逸，當修習此八法。〕」

第五節　盡（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為盡〔放逸，當修習八法……乃至……為盡放逸，當修習此八法。〕」

第六節　滅（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為滅〔放逸，當修習八法……乃至……為滅放逸，當修習此八法。〕」

第七節　離貪（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為離貪〔放逸，當修習八法……乃至……為離貪放逸，當修習此八法。〕」

第八節　滅盡（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為滅盡〔放逸，當修習八法……乃至……為滅盡放逸，當修習此八法。〕」

第九節　棄捨（一～三）

一

「〔諸比丘！〕為棄捨〔放逸，當修習八法……乃至……為棄捨放逸，當修習此八法。〕」

第十節　定棄

一

一

「諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。以何等為八耶？

二

即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

諸比丘！為定棄放逸，當修習此八法。」

二

一

「諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。以何等為八耶？

二

即內有色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

三

即內有色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

四

即內無色想，外觀少量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

五

即內無色想，外觀無量好醜之諸色，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

六

即內無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，『勝彼諸色而知見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

即內無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得『勝彼諸色而知見』如是之想。

諸比丘！為定棄放逸，當修習此八法。」

三

一

「諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。以何等為八耶？

二

即有色而觀諸色。內無色想，外觀諸色。勝解為『淨』。超越一切之色想，斷滅有對想，不思惟種種想，所謂『空者無邊』，入空無邊處具足而住。超越一切之空無邊處，所謂『識者無邊』，入識無邊處具足而住。超越一切之識無邊處，所謂『少無所有』，入無所有處具足而住。超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。

諸比丘！〕為定棄知逸，當修習此八法。」

八集〔畢〕