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  "traditional_text": "增支部經典\n歸命彼世尊應供等覺者\n六　集\n第一之五十\n第一　應請品\n一\n一\n如是我聞。一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。\n於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊言：「唯然，大德！」世尊曰——\n二\n「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。以何為六耶？\n三\n諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不喜、不憂、具念、正知，以捨而住；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身覺所觸已……以意了法已，不喜、不憂、具念、正知，以捨而住。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。」\n世尊說是已，彼等諸比丘聞世尊所說，歡喜信受。\n二\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，領受各種之神通，以一為多，以多為一，顯現、隱匿、過壁、穿牆、越山，無滯礙而行，猶如於虛空；出沒於地中，猶如於水；於水上行而不沈，猶如於地上；趺坐於空中而行，猶如有翼之鳥；如是彼有大威神，彼有大威德以手撫摸日月，乃至令身達於梵世。\n三\n或以超人清淨之天耳界，亦可聞或遠、或近、或天、或人之任何音聲。\n四\n以心了解而知其他有情、補特伽羅之心。〔謂〕：有貪心而知有貪心、或離貪心……或有瞋心……或離瞋心……或有痴心……或離癡心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或無上心……或定心……或不定心……或解脫心……或不解脫心而知不解脫心。\n五\n隨念種種之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫者，我乃於其處，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦樂受、有如是壽量，歿於彼處而生於此處，如是之狀貌，隨念處所之種種宿住。\n六\n或以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行。謂：是等有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗聖者、心懷邪見、領受邪見業，彼等身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。或復：是等有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不誹謗聖者、心懷正見、領受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天上。如是以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。\n諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」\n三\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？\n二\n即：信根、精進根、念根、定根、慧根。又諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。\n諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、是極應請、應施、是應合掌、是世間無上福田。」\n四\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？\n二\n即：信力、精進力、念力、定力、慧力。又諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。\n諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間之無上福田。」\n五\n一\n「諸比丘！成就六支王之善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、具美於色。\n諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？\n三\n諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、堪於法。\n諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。」\n六\n一\n「諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸，具力。\n諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？\n三\n諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、堪於法。\n諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。」\n七\n一\n「諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸，又有勢速。\n諸比丘！成就此等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？\n三\n諸比丘！世間有比丘，堪於色、……乃至……堪於法。\n諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。」\n八\n一\n「諸比丘！此等，是六種無上。以何為六耶？\n二\n即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上。\n諸比丘！此等，是六種無上。」\n九\n一\n「諸比丘！此等，是六隨念處。以何為六耶？\n二\n即：佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念。\n諸比丘！此等，是六隨念處。」\n十\n一\n一時，世尊住釋迦迦毘羅衛之尼拘盧陀園。爾時，釋迦氏之摩訶那摩，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之釋迦氏摩訶那摩，白世尊言：「大德！一切之聖弟子得果、了解教者，多住於如何之狀態耶？」「摩訶那摩！一切之聖弟子得果、了解教者，多住於如是之狀態：\n二\n摩訶那摩！世有聖弟子，隨念如來而謂：『此世尊是應供、正自覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』摩訶那摩！聖弟子隨念如來之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依如來而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。\n摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修佛隨念。\n三\n復次，摩訶那摩！聖弟子，隨念法而謂：『世尊善說之法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。』摩訶那摩！聖弟子隨念法之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依法而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。\n摩訶那摩！是聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修法隨念。\n四\n復次，摩訶那摩！聖弟子，隨念僧而謂：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是質直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所謂四雙人、八補特伽羅者。是世尊之弟子僧為應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。』摩訶那摩！聖弟子隨念僧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡，彼心其時即依僧而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。\n摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修僧隨念。\n五\n復次，摩訶那摩！聖弟子己戒之無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執，能隨念發三摩地。摩訶那摩！聖弟子者隨念己戒之時，彼心乃不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依戒而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是輕安，身輕安者受樂，受樂者之心得定。\n摩訶那摩！是聖弟子乃於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修戒隨念。\n六\n復次，摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨而謂：『嗚呼！於我有利。嗚呼！於我有善利。我於慳垢所纏眾中，心離慳垢而住家，施無所惜，舒展其手〔而施〕，樂棄捨，容乞，樂於分與施物。』摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依捨而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。\n摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修捨隨念。\n七\n復次，摩訶那摩！聖弟子修天隨念而謂：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有樂變化天、有他化自在天、有梵眾天、有其上之天，彼諸天成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒，歿於此處而生彼處，我亦同有戒；彼諸天成就聞，歿於此處而生彼處，我亦同有聞；彼諸天成就捨，歿於此處而生彼處，我亦同有捨；彼諸天成就慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。』摩訶那摩！聖弟子隨念己與諸天之信、戒、聞、捨、慧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依天而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。\n摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害之眾中，無惱害而住，入於法流，名為修天隨念。\n摩訶那摩！一切聖弟子得果、了解於教者，多住於此狀態。」\n攝句：\n二應請、根、力、三良馬、\n無上、隨念及摩訶那摩等為十。\n第二　可念品\n十一\n一\n「諸比丘！此等，是六可念法。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念法。三復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之語業，是可念法。\n四\n復次，諸比丘！有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念法。\n五\n復次，諸比丘！有比丘，於一切法得如法之利養，下於鉢中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是可念法。\n六\n復次，諸比丘！有比丘，於一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念法。\n七\n復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。\n諸比丘！此等六者，是可念法。」\n十二\n一\n「諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合，是一趣之法。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之身業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。\n三\n復次，諸比丘！有比丘，……現起慈之語業……乃至……於同梵行者中，或顯、或隱，現起慈之意業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。\n四\n復次，諸比丘！有比丘，於一切法得如法之利養，下於鉢中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是亦可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。\n五\n復次，諸比丘！有比丘，於一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隱，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。\n六\n復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。\n諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。」\n十三\n一\n「諸比丘！此等，是六出離界。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，瞋縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊；誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修慈心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，瞋縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是瞋之出離，所謂慈心解脫。』\n三\n復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，害縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊；誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修悲心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，害縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是害之出離，所謂悲心解脫。』\n四\n復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，不樂縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修喜心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，不樂縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是不樂之出離，所謂喜心解脫。』\n五\n復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修捨心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，貪縛我心而存。』應告彼曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修捨心解脫，多所作，為車，為所止，住，普集，極善發企，貪縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是貪之出離，所謂捨心解脫。』\n六\n復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『我已修無相心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。然而，隨相識縛我心而存。』應告彼而曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論修無相心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，隨相識縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。具壽！此是一切相之出離，所謂無相心解脫。』\n七\n復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『謂我遠離我有，又不觀見此我。然而，疑與猶豫之箭，纏縛我心而存。』應告彼而曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論謂遠離我有，又不觀見此我，疑與猶豫之箭纏縛彼心而存，是無處、無容、無有是處。具壽！此是疑與猶豫箭之出離，謂「我有」慢之永除。』\n諸比丘！此等，是六出離界。」\n十四\n一\n於彼處，具壽舍利弗言諸比丘曰：「賢者！諸比丘！」彼等諸比丘回答具壽舍利弗：「賢者！」具壽舍利弗曰：\n二\n「諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘臨終則不安，命盡不善。諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善耶？\n三\n諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說，欣談說，愛樂談說而不止；好睡眠，欣睡眠，愛樂睡眠而不止；好伴侶，欣伴侶，愛樂伴侶而不止；好雜鬧，欣雜鬧，愛樂雜鬧而不止；好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善。諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。\n四\n諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終乃安樂，命盡良善。諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善耶？\n五\n諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，非愛樂事業而不止；不好談說，不欣談說，非愛樂談說而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非愛樂睡眠而不止；不好伴侶，不欣伴侶，非愛樂伴侶而不止；不好雜鬧，不欣雜鬧，非愛樂雜鬧而不止；不好戲論，不欣戲論，非愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善。諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。」\n慣一切戲論樂戲論獸者\n遠離軛安穩是無上涅槃\n一切戲論斷若樂無戲論\n圓滿軛安穩是無上涅槃\n十五\n一\n於彼處，具壽舍利弗告諸比丘：\n「諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔耶？\n二\n諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說……好睡眠……好伴侶……好雜鬧……好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。\n三\n諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔耶？\n四\n諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，無愛樂事業而不止；不好談說……不好睡眠……不好伴侶……不好雜鬧……不好戲論、無愛樂戲論而不止。諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。」\n慣一切戲論樂戲論獸者\n遠離軛安穩是無上涅槃\n一切戲論斷若樂無戲論\n圓滿軛安穩是無上涅槃\n十六\n一\n一時，世尊住婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園。爾時，長者那拘羅之父罹病，苦痛，病重。時，長者婦那拘羅之母，語長者那拘羅之父曰：\n二\n「長者！汝命終之際勿殘想。長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。然而，長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，養育兒輩，不能經營無過之家居。』然而，長者！勿作如是見。長者！我乃巧於紡綿、剪〔毛〕、編織者。長者！我在汝逝後，能養育兒輩，經營無過之家居。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。\n若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，欲往他家。』然而，長者！勿作如是見。長者！汝應知汝與我等十六年來嚴守在家之梵行。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。\n若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不欲謁見世尊，不欲謁見比丘僧。』然而，長者！勿作如是見。長者！汝逝之後，我願更多謁見世尊，又願更多謁見比丘僧。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。\n若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不圓滿諸戒。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子有圓滿戒者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。\n若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母，內心不得寂靜。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得內心寂靜者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。\n若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母於此法律中，未入、未安住、未蘇息、未度疑、未遠離猶豫、未得無畏、未遠離對他之信而住〔大〕師之教中。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，於此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住〔大〕師之教中者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。」\n三\n爾時，長者那拘羅之父乃接受長者婦那拘羅母之教授，彼病乃立即痊癒，長者那拘羅之父即脫離其病。復又，長者那拘羅父之病則如是斷滅。其時，長者那拘羅之父即脫離其病，病癒未久即拄拐搋而往詣世尊所在之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之長者那拘羅父言：\n四\n「長者！於汝有利，長者！於汝有善利。彼長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益於汝而教授、教誡。長者！我白衣在家女弟子，而圓滿其戒者，長者婦那拘羅母是其隨一。長者！我白衣在家女弟子，而得內心寂靜者，長者婦那羅母是其隨一。長者！我白衣在家女弟子，於此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住〔大〕師之教中者，長者婦那拘羅母是其隨一。長者！於汝有利，長者！於汝有善利。其長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益而教授、教誡。」\n十七\n一\n一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。時，世尊於日晡時，自宴坐起，而往講堂。至已，設座而坐。具壽舍利弗亦於日晡時自宴坐起，往詣講堂。至已，問訊世尊，坐於一面；具壽摩訶目犍連、具壽摩訶迦葉、具壽摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶周那、具壽摩訶劫賓那、具壽阿那律、具壽隸婆哆、具壽阿難〔等〕皆於晡時，自宴坐起，往詣講堂。至已，問訊世尊，坐於一面。時，世尊於久過夜分，自座起而入房。彼具壽等亦於世尊去後不久，自座而起，回入各自之房。然而，於其處有初入此律中，出家未久之新比丘眾，彼等乃至日出，咀齒而眠，世尊乃以超越人清淨之天眼，觀見彼等比丘至日出還咀齒而眠。見已，而往講堂。至已，設座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘眾言：\n二\n「諸比丘！舍利弗於何處？摩訶目犍連於何處？摩訶迦葉於何處？摩訶迦旃延於何處？摩訶拘絺羅於何處？摩訶周那於何處？摩訶劫賓那於何處？阿那律於何處？隸婆哆於何處？阿難於何處？諸比丘！彼等長老諸弟子往何處耶？」「大德！彼具壽等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「諸比丘！如是汝等〔得〕為長老耶？〔汝等〕新比丘眾既至日出，猶咀齒而眠。\n諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞剎帝利灌頂王隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意耶？」「大德！此否也。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：剎帝利灌頂王隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意。\n諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞封侯、遺產相續者、將軍、村落主、眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生終於眾主之位，於眾是可愛、可意耶？」「大德！此是否。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生居於眾主之位，於眾是可愛、可意。\n諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自了知、作證、具足而住耶？」「大德！此否也。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自了知、作證、具足而住。諸比丘！故應如是學。\n三\n我等守護根門，食知其量，勤於覺醒，諦觀善法。於初夜、後夜，勤菩提分法之修習而住。\n諸比丘！汝等應如是學。」\n十八\n一\n一時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅〔國〕。世尊入於大道，於某處見漁夫投網捕魚殺魚而賣。見已，離於道路，敷座於隨一樹下而坐。世尊坐已，告諸比丘曰：\n二\n「諸比丘！汝等見彼漁夫投網捕魚殺魚而賣耶？」「大德！然。」\n「諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺魚時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。\n諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！此是不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於可殺欲殺牛之時，以惡意見者，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。\n諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠羊者……乃至……屠豚者……捕鳥者……屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺鹿時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。諸比丘！彼於當殺之欲殺傍生有情時，若以見惡意者，則不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住，云何於當殺之人欲殺時，以見惡意耶？諸比丘！是彼長夜之無益，引苦，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。」\n十九\n一\n一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：\n二\n「諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。諸比丘！汝等修汝等之念死耶？」\n三\n語如是之時，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」\n四\n復次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n五\n復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活食一鉢食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n六\n復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活嚼四五摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n七\n復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活嚼一摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n八\n復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n九\n語如是之時，世尊告彼等諸比丘言：\n「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活食一鉢食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼四五摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比丘！此等比丘，放逸而住，為盡諸漏，緩慢修念死。\n然而，諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼一摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比丘！此等比丘，不放逸而住，為盡諸漏，猛利修念死故。諸比丘！〔汝〕等應如是學。\n一〇\n『我等乃不放逸而住，為盡諸漏，當修猛利之念死。』諸比丘！汝等應如是學。」\n二十\n一\n一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰：\n二\n「諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。諸比丘！又云何修、云何多所作，則念死有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露耶？\n三\n諸比丘！世間有比丘，應思擇：晝往夜來之時，我之死緣多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我之障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我之障礙。諸比丘！此比丘應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是夜命終當為我之障礙。諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，是夜命終當為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是夜命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。\n四\n諸比丘！復次，世間有比丘，應思擇：夜往晝來之時，我多死緣，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我障礙。諸比丘！此比丘，應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是晝命終當為我障礙。諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，於晝命終當為我障礙。諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是晝命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。諸比丘！若如是修念死、如是多所作，則〔念死〕有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。」\n攝句：\n二之可念、慈、安、有悔、\n那拘羅、善、魚及二念死是\n第三　無上品\n二十一\n一\n一時，世尊住釋迦族舍摩迦之補迦羅尼耶。時，有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，並詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕師即同意。時彼天女思惟：「大師已同意。」問訊世尊，右遶而立即消失。\n二\n時，世尊乃於是夜過後之時，告諸比丘曰：\n「諸比丘！此夜有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，且詣我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天女語我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』諸比丘！彼天女如是言。如是言已，問訊我，右遶而立即消失。諸比丘！彼等〔三法〕乃無利於汝等，令汝等退失。連天女皆知彼等能退失善法。諸比丘！我復說其他之三退法，諦聽！極善作意，我當說。」「大德！唯然。」彼等諸比丘應諾世尊。世尊曰：\n三\n「諸比丘！以何為三退法耶？\n即：好伴侶、惡言、惡友。\n諸比丘！是等者是三退法。\n四\n諸比丘！於一切過去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切當來世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」\n二十二\n一\n「諸比丘！我當說此等六不退法，且諦聽！……\n二\n諸比丘！又，何者為六不退法耶？\n即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、善言者、善友。\n諸比丘！此等六者，是順不退法。\n三\n諸比丘！於一切過去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切當來世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」\n二十三\n一\n「諸比丘！怖是欲之增語。諸比丘！苦是欲之增語。諸比丘！病是欲之增語。\n諸比丘！癰是欲之增語。諸比丘！著是欲之增語。諸比丘！泥是欲之增語。\n二\n諸比丘！又，何以故，怖是欲之增語耶？\n諸比丘！樂彼欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之怖，亦不脫離當來之怖，故怖者是欲之增語。\n三\n諸比丘！又，何以故，苦是……病是……癰是……著是……泥是欲之增語耶？\n諸比丘！樂彼之欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之泥，亦不脫離當來之泥，故泥者是欲之增語。」\n怖苦病或癰著泥等為二\n此等名為欲異生執此處\n引起生與死執著者見怖\n生與死盡時離執而解脫\n彼等安穩樂現世得涅槃\n一切怖過去出度一切苦\n二十四\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，入於三摩地是巧、住於三摩地是巧、起自三摩地是巧、安於三摩地是巧、於三摩地之境界是巧、引發於三摩地是巧。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？」\n二十五\n一\n「諸比丘！此等是六隨念處。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有聖弟子，隨念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。諸比丘！聖弟子隨念如來時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間之一類有情，依此所緣而為如是清淨。\n三\n復次，諸比丘！有聖弟子，隨念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者內證。諸比丘！聖弟子隨念法時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而成為如是清淨。\n四\n復次，諸比丘！有聖弟子，隨念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世間無上福田。諸比丘！聖弟子隨念僧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。\n五\n復次，諸比丘！有聖弟子，隨念己戒而謂：無缺、……乃至……能引定。諸比丘！聖弟子隨念戒時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。\n六\n復次，諸比丘！有聖弟子，隨念己捨而謂：嗚呼！有利於我。嗚呼！有善利於我。……乃至……容乞，樂分與施物。諸比丘！聖弟子隨念捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。\n七\n復次，諸比丘！有聖弟子，隨念天而謂：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、有其上天，彼之諸天者成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼之諸天者成就戒、聞、捨、慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。諸比丘！聖弟子隨念己與彼等諸天之信、戒、聞、捨、慧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。\n諸比丘！此等是六隨念處。」\n二十六\n一\n於其處，具壽摩訶迦旃延致問比丘眾：「諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽摩訶迦旃延：「賢者！」具壽摩訶迦旃延曰：\n二\n「諸賢！世尊、知者、見者、應供、正自覺者於〔五欲〕迫促中，覺得〔隨念處之〕寬容處，以令有情清淨、令超越憂愁、令滅苦惱、令得智慧、令證涅槃，是希有、是未曾有，所謂六隨念處是。以何為六耶？\n三\n諸賢！世間有聖弟子隨念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。諸賢！聖弟子隨念如來時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼之心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼之聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。\n四\n復次，諸賢！有聖弟子隨念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者內證。諸賢！聖弟子隨念法時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。\n五\n復次，諸賢！有聖弟子隨念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世無上福田。諸賢！聖弟子隨念僧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼之心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而為如是淨性。\n六\n復次，諸賢！聖弟子隨念己戒而謂：無缺、……乃至……是能引定。諸賢！聖弟子隨念戒時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。\n七\n復次，諸賢！聖弟子隨念己捨而謂：嗚呼！有利於我。嗚呼！有善利於我。……乃至……容乞，樂分與施物。諸賢！聖弟子隨念捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子，完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。\n八\n復次，諸賢！聖弟子隨念天而謂：有四大王天、三十三天、……乃至……有其上之天，彼諸天成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒……乃至……成就聞、捨、慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。諸賢！聖弟子隨念於己及彼等諸天之信、戒、聞、捨、慧時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡。其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。諸賢！所謂結者，是五種欲之增語。諸賢！彼聖弟子完全以廣大、無量、無怨、無害，等於虛空之心而住。諸賢！世間一類有情，依此所緣而有如是淨性。\n諸賢！世尊、知者、見者、應供、等正覺者於〔五欲之〕迫促中，覺得〔隨念處之〕寬容處，以令有情清淨、令超越憂愁、令滅苦惱、令得智慧、令證涅槃，是希有、是未曾有。所謂六隨念處。」\n二十七\n一\n爾時，有一比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之比丘白世尊言：「大德！何時可謁見修意比丘耶？」\n二\n「比丘！謁見修意比丘之時，有此等六者。以何為六耶？\n三\n比丘！世間有比丘，心纏縛於欲貪，制於欲貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於欲貪，制於欲貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離。具壽！願為我說斷欲貪之法。』修意比丘，為彼說斷欲貪之法。比丘！此為第一謁見修意比丘之時。\n四\n復次，比丘！有比丘，心纏縛於瞋恚，制於瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於瞋恚，制於瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如實知出離。具壽！願為我說斷瞋恚之法。』修意比丘，為彼說斷瞋恚之法。比丘！此為第二謁見修意比丘之時。\n五\n復次，比丘！有比丘心纏縛於惛沈、睡眠，制於惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於惛沈、睡眠，制於惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如實知出離。具壽！願為我說斷惛沈、睡眠之法。』修意比丘，為彼說斷惛沈、睡眠之法。比丘！此為第三謁見修意比丘之時。\n六\n復次，比丘！有比丘心纏縛於掉舉、惡作，制於掉舉、惡作而住，又，已生之掉舉、惡作不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於掉舉、惡作，制於掉舉、惡作而住，又，已生之掉舉、惡作不如實知出離。具壽！願為我說斷掉舉、惡作之法。』修意之比丘，為彼說斷掉舉、惡作之法。比丘！此為第四謁見修意比丘之時。\n七\n復次，比丘！有比丘心纏縛於疑，制於疑而住，又，已生之疑不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！我心纏縛於疑，制於疑而住，又，已生之疑不如實知出離。具壽！願為我說斷疑之法。』修意比丘，為彼說斷疑之法。比丘！此為第五謁見修意比丘之時。\n八\n復次，比丘！有比丘依相思惟其相，欲無間而諸漏已盡，不知不見此相之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：『賢者！依相思惟其相，欲無間而盡諸漏，我不知不見其相。具壽！願為我說盡諸漏之法。』修意比丘，為彼說盡諸漏之法。比丘！此為第六謁見修意比丘之時。\n比丘！此等為第六謁見修意比丘之時。」\n二十八\n一\n一時，眾多之長老比丘眾，住波羅奈〔國〕仙人墮處之鹿苑。時，彼等長老比丘眾自乞食食後而還，坐於食堂，於〔彼等之〕間集起議論而謂：「諸賢！何時可謁見修意比丘耶？」\n二\n如是言時，有一長老比丘，告諸比丘曰：「諸賢！修意比丘，自乞食食後而還，洗足已，結跏趺坐，端身直置，對面令念住已之時，是為可謁見修意比丘之時。」\n三\n如是言時，有一比丘，語彼比丘曰：「賢者！此非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘自乞食食後而還，洗足已，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，彼遊行之疲勞未息，其時彼食事之惱熱未息，是故非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘，於晡時自宴坐而起，於房影之中，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，是為謁見修意比丘之時。」\n四\n如是言時，有一比丘，語彼比丘曰：「賢者！是非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘，於晡時自宴坐而起，於房影之中，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，思惟於彼之日中，三摩地相乃現行於彼，是故非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘夜明之時，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，是為謁見修意比丘之時。」\n五\n如是言時，有一比丘，語彼比丘曰：「賢者！此非為謁見修意比丘之時。賢者！修意比丘夜明之時，結跏趺坐，端身直置，對面令念住之時，彼之身者盈於精氣，彼者思惟是諸佛教之安樂。是故非為謁見修意比丘之時。」\n六\n如是言時，具壽摩訶迦旃延長老告諸比丘曰：「我如是由世尊現聞、現受。〔謂〕：『比丘！此為謁見修意比丘之六時。以何為六耶？\n七\n比丘！世間有比丘，心纏縛於欲貪，制於欲貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：「賢者！我心纏縛於欲貪，制於欲貪而住，又，已生之欲貪不如實知出離。具壽！願為我說斷欲貪之法。」修意比丘，為彼說斷欲貪之法。比丘！此為謁見修意比丘之第一時。\n八\n復次，比丘！有比丘，心為瞋恚所纏縛……心纏縛於惛沈、睡眠……心纏縛於掉舉、惡作……心纏縛於疑……依相思惟其相，欲無間而盡諸漏，不知不見此相之時，詣修意比丘已，對彼應如是語而謂：「賢者！依相思惟其相，欲無間而盡諸漏，我乃不知不見其相。具壽！願為我說盡諸漏之法。」修意比丘，為彼說盡諸漏之法。比丘！此為謁見修意比丘之第六時。』\n賢者！我如是自世尊現聞、現受。比丘！此等為謁見修意比丘之六時。」\n二十九\n一\n爾時，世尊問具壽優陀夷而言：「優陀夷！隨念處有幾何耶？」如是問時，優陀夷默然。世尊再次問優陀夷：「優陀夷！隨念處有幾何耶？」具壽優陀夷乃再次默然。世尊三度復問優陀夷：「優陀夷！隨念處有幾何耶？」具壽優陀夷即三度默然。爾時，具壽阿難告具壽優陀夷而曰：「賢者優陀夷！〔大〕師告汝。」「賢者阿難！我從〔大〕師聽聞。大德！世間有比丘，隨念多種之宿住，譬如一生、二生、……乃至……行相與處所皆俱隨念多種之宿住。大德！是隨念處。」時，世尊告具壽阿難言：「阿難！我知此優陀夷癡人，不勤於增上心而住。阿難！隨念處有幾何耶？」\n「大德！有五隨念處。以何為五耶？\n二\n大德！世間有比丘，離欲，……乃至……具足第三靜慮而住。大德！此之隨念處若如是修、如是多所修者，則能引現法樂住。\n三\n復次，大德！有比丘，思惟光明想，住於晝想。如晝夜亦同，如夜晝亦同，如是心開，修無纏蓋心與照俱之心。大德！此之隨念處，若如是修、如是多所作者，則能令獲得智見。\n四\n復次，大德！有比丘，此身自足裏而上，自髮頂而下，以皮為邊，觀察充滿種種之不淨。謂：此身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、膜、髀、肺、腸、肛、胃、糞、膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、胰、黃水、尿。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作，則能斷欲貪。\n五\n復次，大德！有比丘，譬如於塚間所棄之屍，或經一日、或經二日、或經三日，可見膨脹、變色、膿爛；彼乃如是比較己身，謂：我之身亦如是，如是所成，當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，可見或為鴉所啄、或為鷹所啄、或為鷲所啄、或為狗所咀、或為野干所食、或為種種之有情所啖；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，如是所成當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，有肉與血、為筋所繫之骨鎖，無肉有血、為筋所繫之骨鎖，肉與血皆無、為筋所繫之骨鎖，於諸方隅而散亂，可見無連絡之骨、餘〔處〕之手骨、餘〔處〕之足骨、餘〔處〕之膝骨、餘〔處〕之大腿骨、餘〔處〕之腰骨、餘〔處〕之脊骨、餘〔處〕之頭蓋骨；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，如是所成當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，可見如珂貝之白骨、所堆積之骨、經年累月腐敗粉碎之骨；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，當如是構成，不能避免如是之事。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作者，則能斷我慢。\n六\n復次，大德！有比丘，於樂斷故，……乃至……具足第四靜慮而住。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作者，則能抉擇種種界。\n大德！此等為五隨念處。」\n七\n「善哉，善哉！阿難！然則，汝阿難！亦持此第六之隨念處。阿難！世間有比丘，從正念而往、正念而還、正念而住、正念而坐、正念而臥、正念而作業。阿難！此之隨念處，若如是修、如是多所作者，則能引正念正智。」\n三十\n一\n「諸比丘！此等是六無上。以何為六耶？\n二\n即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上是。諸比丘！云何為見無上耶？\n三\n諸比丘！世間有一類，往觀象寶、往觀馬寶、往觀珠寶，或復往觀大小事，或往觀沙門、婆羅門具邪見、邪行者，諸比丘！此是見，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此見是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，往觀如來或如來之弟子，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸見中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即往觀如來或如來之弟子，種植信、種植愛、一向篤信，諸比丘！此名為見無上。以上為見無上。又，云何為聞無上耶？\n四\n諸比丘！世間有一類，往聽鼓聲、或往聽箜篌聲、或往聽歌聲，或往聽大小事，或往聽沙門、婆羅門具邪見、邪行者之法，諸比丘！此是聞，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此聞是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，往聽如來或如來弟子之法，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸聞中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即往聽如來或如來弟子之法，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為聞無上。以上為見無上、聞無上。又，云何為利無上耶？\n五\n諸比丘！世間有一類，得子之利、得妻之利、得財之利，或復得大小之利，或於沙門、婆羅門具邪見、邪行者中獲信。諸比丘！此是利，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此利是賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，於如來或如來之弟子中獲信，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸利中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即於如來或如來之弟子中獲信，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為利無上。以上為見無上、聞無上、利無上。又，云何為學無上耶？\n六\n諸比丘！世間有一類，或學〔乘〕象，或學〔乘〕馬，或學〔乘〕車，或學〔彎〕弓，或學劍〔法〕，或復學大小事，或學沙門、婆羅門之邪見、邪行者，諸比丘！此是學，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此學是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，學如來所說之法律、增上戒，學增上心，學增上慧，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸學中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即學如來所說之法律、增上戒，學增上心，學增上慧，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為學無上。以上為見無上、聞無上、利無上、學無上。又，云何為行無上耶？\n七\n諸比丘！世間有一類，行〔調〕象行，行〔事〕婆羅門行，行〔事〕長者行，或行上下〔行〕，或行沙門、婆羅門之邪見、邪行者之行，諸比丘！此是行，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此行是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭，……乃至……涅槃。諸比丘！然而，行〔事〕於如來或如來弟子之行，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸行中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即行〔事〕於如來或如來弟子之行，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為行無上。以上為見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上。又，云何為隨念無上耶？\n八\n諸比丘！世間有一類，隨念子之利、隨念妻之利、隨念財之利，或復隨念大小之利，或隨念沙門或婆羅門之邪見、邪行者，諸比丘！此是隨念，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此隨念是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，隨念如來或如來弟子，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸隨念中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即隨念如來或如來弟子，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為隨念無上。諸比丘！此等為六無上。」\n凡得最勝見更得無上聞\n又得利無上欣樂學無上\n現住於所行適於作遠離\n趣不死安穩修習隨順念\n歡喜不放逸常委擁護戒\n彼應時苦盡於處正覺知\n攝句：\n舍摩迦、順不退、怖、雪山、隨念\n迦旃延、二時、優陀夷、無上是\n第四　天品\n三十一\n一\n「諸比丘！此等六法，能令有學之比丘退失。以何為六耶？\n二\n即：好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、不守護根門、不知食量。\n諸比丘！此等之六法，能令有學之比丘退失。\n三\n諸比丘！此等之六法，不能令有學之比丘退失。以何為六耶？\n四\n即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、守護諸根門、知食量。\n諸比丘！此等之六法，不能令有學之比丘退失。」\n三十二\n一\n爾時，有隨一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。」彼天〔人〕作如是語，大師即予讚同。時，彼之天乃言：「〔大〕師讚同於我。」問訊世尊，右遶而消失其處。\n二\n時，世尊其夜分過後，而告諸比丘：「諸比丘！昨夜有一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣我之處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天語我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。』諸比丘！彼天作如是語，如是語已，問訊於我，右遶而消失其處。」\n〔大〕師恭敬法恭敬或又僧伽極恭敬\n承迎恭敬不放逸是恭敬之比丘者\n只顧一味為退失唯有親近於涅槃\n三十三\n一\n「諸比丘！昨夜有一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣我之處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天人語我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬慚、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。』諸比丘！彼天人作如是語，如是語已，問訊於我，右遶而消失其處。」\n〔大〕師恭敬法恭敬或又僧伽極恭敬\n具足恭敬慚與愧若具有羞之恭敬\n應當具足不退失唯有親近於涅槃\n三十四\n一\n一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。時，具壽摩訶目犍連於屏處宴坐時，心起如是尋思：「是何天有如是之智耶？謂：我等乃預流，是不墮於惡處，決定，趣於等覺。」復次，其時有名為帝須之比丘，正於命終，而生於隨一之梵世。彼等〔諸天〕，亦知帝須有大神通、大威德。\n二\n時，具壽摩訶目犍連，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，沒於祇多林而呈現於彼梵世。帝須梵遙見具壽摩訶目犍連前來。見已，語具壽摩訶目犍連曰：「友，目犍連！來！友，目犍連！善來！友，目犍連！良久方作來此處時節。友，目犍連！於此處設席，坐！」具壽摩訶目犍連即坐於所設席。帝須問訊具壽摩訶目犍連，坐於一面。摩訶目犍連語坐於一面之帝須曰：「帝須梵！是何天有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！四大王天有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！一切四大王天，有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！一切四大王天，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。友，目犍連！一切四大王天而不成就佛陀之證淨，不成就法之證淨，不成就僧伽之證淨，不成就聖所愛之戒，彼等非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。但，友，目犍連！一切四大王天成就佛陀之證淨，成就法之證淨，成就僧伽之證淨，成就聖所愛之戒，彼等有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！唯四大王天有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化樂天……他化自在天，皆有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！他化自在天亦有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！一切他化自在天，有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！一切他化自在天，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。友，目犍連！一切他化自在天，不成就佛陀之證淨，不成就法之證淨，不成就僧伽之證淨，不成就聖所愛之戒，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。然，友，目犍連！一切他化自在天，成就佛陀之證淨，成就法之證淨，成就僧伽之證淨，成就聖所愛之戒，有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」\n三\n其時，具壽摩訶目犍連，信受隨喜帝須之所說。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，沒於梵世而呈現於祇多林。\n三十五\n一\n「諸比丘！此等六者，是順明分之法。以何為六耶？\n二\n即：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想、滅想。\n諸比丘！此等六者，是順明分之法。」\n三十六\n一\n「諸比丘！此等六者，是諍根。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，有忿、有恨。諸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圓滿於學。諸比丘！一切比丘而不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圓滿於學者，於僧伽中生諍。其諍者為多人之無益、多人之無樂、多人之無利、人天之無益，為苦之故。諸比丘！汝等於內或外，若見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，為斷其惡之諍根而精勤！諸比丘！汝等於內或外，若不見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，當來為不起其惡諍根而應勤行，如是而斷此惡諍根，如是當來此惡諍根不起。\n三\n復次，諸比丘！有比丘，有覆、有惱，……有嫉、有慳，……有諂、有誑，……有惡欲、有邪見，……取著自見、起堅固執、棄捨難。諸比丘！一切比丘起著自見、起堅固執、棄捨難者皆不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圓滿於學。諸比丘！一切比丘不恭敬，不尊崇〔大〕師而住；〔不恭敬〕……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圓滿於學者，於僧伽中生諍。其諍者為多人之無益、多人之無樂、多人之無利、人天之無益，為苦之故。諸比丘！汝等於內或外，若見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，為斷其惡諍根而精勤！諸比丘！汝等於內或外，若不見如是之諍根，諸比丘！汝等其時，當來為不起其惡諍根而應勤行，如是而斷此惡諍根，如是當來此惡諍根不起。」\n諸比丘！此等為六諍根。\n三十七\n一\n一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。復時，毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷，向舍利弗、目犍連等比丘眾，作六支具足之施物。世尊乃以超人清淨之天眼，觀察毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷向舍利弗、目犍連等比丘眾，作六支具足之施物。見已，而告諸比丘：「諸比丘！彼之毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷，向舍利弗、目犍連等諸比丘眾，作六支具足之施物。諸比丘！又，云何為六支具足之施物耶？\n二\n諸比丘！施者有三支；受者有三支。何等為施者之三支耶？諸比丘！世間有施者，施之前意怡悅，正施而心歡喜，施已而意悅豫，此等乃施者之三支。何等為受者之三支耶？諸比丘！受者或已離貪，或為調伏貪而勤行；或已離瞋，或為調伏瞋而勤行；或已離癡，或為調伏癡而勤行，此等乃受者之三支。此等為施者之三支、受者之三支。諸比丘！如是乃六支具足之施物。\n三\n諸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招樂，是天上之物。有樂之異熟，能令生天，能引可愛、可樂、可意、利益、安樂，不易測知，唯入無數無量大福蘊之數而已。諸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易測知，唯入無數無量大水蘊之數而已。諸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招樂，天上之物。有樂之異熟，能令生天，能引可愛、可樂、可意、利益、安樂，不易測知，唯入無數無量大福蘊之數。」\n施先意之怡悅正施時心歡喜\n施已而意悅豫是布施之圓滿\n離貪欲離瞋恚離愚癡而無漏\n制約具梵行者施與完全田地\n自身洗滌清淨親自作為布施\n依已或依他人此布施有大果\n如斯布施賢人心解脫而有信\n智者遠離苦惱生於安樂之世\n三十八\n一\n爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊互相交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：\n二\n「尊瞿曇！我如是說，如是見，謂：無自作，無他作。」「婆羅門！我未曾見、未曾聞如是說者、有自往、自還，云何而如是言，謂無自作，無他作？婆羅門！汝云何謂此，有發起界耶？」「尊者！然。」「有發起界時有發起之有情，有所施設耶？」「尊者！然。」「婆羅門！有發起界時，有發起之有情、施設，此乃有情之自作、他作。婆羅門！汝云何謂此，有出界耶？……乃至……有勇進界耶？……有勢界耶？……有持界耶？……有逼切界耶？」「尊者！然。」「有逼切界時，有逼切之有情，有所施設耶？」「尊者！然。」「婆羅門！有逼切界時，有逼切之有情、施設，此乃是有情之自作、他作。婆羅門！我未曾見、未見聞如是說者、如是見者。有自往、自還，云何而如是言，謂無自作，無他作？」\n「尊瞿曇！奇哉！……乃至……從今日以後終生歸依。」\n三十九\n一\n「諸比丘！此等，是集業之三緣。以何為三耶？\n二\n即：貪者集業之緣，瞋者集業之緣，癡者集業之緣。諸比丘！由貪不起無貪，然而，諸比丘！由貪唯起貪。諸比丘！由瞋不起無瞋，然而，諸比丘！由瞋唯起瞋。諸比丘！由癡不起無癡，然而，諸比丘！由癡唯起癡。諸比丘！以由貪而生之業、由瞋而生之業、由癡而生之業，不施設天、人以及其餘若干善趣。然而，諸比丘！以由貪而生之業、由瞋而生之業、由癡而生之業，施設地獄、施設傍生、施設餓鬼以及其餘若干之惡趣。\n諸比丘！此等是集業之三緣。\n三\n諸比丘！此等是集業之三緣。以何為三耶？\n四\n即：無貪是集業之緣，無瞋是集業之緣，無癡是集業之緣。諸比丘！由無貪不起貪，然而，諸比丘！由無貪唯起無貪。諸比丘！由無瞋不起瞋，然而，諸比丘！由無瞋唯起無瞋。諸比丘！由無癡不起癡，然而，諸比丘！由無癡唯起無癡。諸比丘！以由無貪而生之業、由無瞋而生之業、由無癡而生之業，不施設地獄、傍生、餓鬼境以及其餘若干之惡趣。然而，諸比丘！以由無貪而生之業、由無瞋而生之業、由無癡而生之業，施設天、人以及其餘若干之善趣。\n諸比丘！此等是集業之三緣。」\n四十\n一\n如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹園。爾時，具壽金毘羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅白世尊言：\n二\n「大德！是何因、何緣，如來滅後正法不久住耶？」\n三\n「金毘羅！於如來滅後，世間之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕師而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇於學而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘羅！是為如來滅後正法不久住之因、緣。」\n四\n「大德！是何因、何緣，如來滅後正法久住耶？」\n五\n「金毘羅！於如來滅後，世間之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬、尊崇〔大〕師而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇於學而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘羅！此為如來滅後正法久住之因、緣。」\n四十一\n一\n如是我聞。一時，具壽舍利弗住王舍〔城〕之鷲峯山。時，具壽舍利弗於日前時分，著內衣，披衣執鉢，與諸多比丘眾俱，由鷲峯山而下，見某處之大木聚。見已，而告諸比丘曰：「諸賢！汝等見彼大木聚耶？」「賢者！唯然。」\n二\n「諸賢！具神通、得心由在之比丘若隨意，則此之木聚唯地與勝解可得。何故耶？諸賢！於彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地與勝解可得。\n三\n諸賢！具神通、得心由在之比丘若隨意，則彼木聚唯水與勝解可得……乃至……唯火與勝解可得……唯風與勝解可得……唯淨與勝解可得……唯不淨與勝解可得。何故耶？諸賢！於彼木聚中有不淨界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不淨與勝解可得。」\n四十二\n一\n如是我聞。一時，世尊遊行於憍薩羅〔國〕，與大比丘眾入伊奢能伽羅憍薩羅之婆羅門村。世尊住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞尊貴釋子沙門瞿曇由釋迦族出家而到伊奢能伽羅，住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。復聞彼之尊貴瞿曇，有如是善美高揚稱讚之聲名：彼世尊是應供、等正覺者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼於此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！當謁見如是應供者。時，伊奢能伽羅之婆羅門居士其夜過後，各取許多嚼食、噉食，而往伊奢能伽羅密林。至已，發出高聲、大聲而立於樓門之外。\n二\n又復當時，具壽那祇多是世尊之侍者。其時，世尊告具壽那祇多：「那祇多！彼之高聲大聲者何耶？恰如漁夫爭相捕魚。」\n「大德！彼等伊奢能伽羅之婆羅門居士，各取許多之嚼食、噉食而立於樓門之外，欲〔供養〕世尊及比丘僧伽。」\n「那祇多！我不欲遇榮華，不欲求榮華。那祇多！此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，不能隨意可得，不能得無艱難、無梗澀者，令彼得彼之不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂隨意可得，得無艱難、無梗澀之我，當尋味耶？」\n「大德！世尊今當接受，善逝當接受。大德！今乃世尊當接受之時。大德！今世尊所往不論何處，婆羅門居士、都市人及鄉下人皆趣向而來。大德！譬如有密雲而下雨之時，水隨低處而流注。大德！今世尊所往不論何處，婆羅門居士、都市人及鄉下人皆趣向而來，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。」\n「那祇多！我不欲遇榮華，不欲求榮華。那祇多！此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，不能隨意可得，不能得無艱難、無梗澀者，令彼得彼之不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，隨意可得，得無艱難、無梗澀之我，當尋味耶？\n三\n那祇多！我於此處，住於村邊，見得定而坐之比丘，那祇多！我隨彼而如是思惟：今或守園人侵此具壽、或沙彌令彼自其定而起，故那祇多！我不贊許住於彼比丘之村邊。\n四\n復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當除遣彼睡眠與疲勞，當祇一心思惟閑寂想。以故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。\n五\n復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當令定不定之心，或當得定之心。是故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。\n六\n復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，而得定住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當令解脫未解脫心，或當已解脫心。是故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。\n七\n復次，那祇多！我於此處，見住於村邊，得衣服、飲食、牀座、治病藥及資具之比丘。彼期望利養、恭敬、名聞，廢除宴座，廢除坐臥於閑寂、林藪、山巖之邊際。是故，那祇多！我不贊許住於彼比丘之林中。\n八\n又，那祇多！我於此處，見得衣服、飲食、牀座、治病藥等資具之林住比丘，彼棄其利養、恭敬、名聞、不廢宴座，不廢閑靜、林藪、山巖邊際之坐臥，是故，那祇多！我贊許住彼比丘之林中。\n然，那祇多！我行於大路要道，前或後皆不見少物安穩，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」\n攝句：\n有學、二不退、目犍連、順明分、諍\n施、自作、緣、金毘羅、木聚與那祇多\n第五　曇彌品\n四十三\n一\n一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊於日前時分，著內衣，披衣執鉢，為乞食而入舍衛〔國〕。於舍衛〔國〕中乞食訖，食後，由托鉢而還。告具具壽阿難言：「阿難！為白晝之憩息，今當詣東園鹿子母講堂。」具壽阿難應諾世尊：「大德！唯然。」爾時，世尊與具壽阿難同詣東園鹿子母講堂。時，世尊於日晡時分，自宴坐起，告具壽阿難言：「阿難！今詣布婆俱陀〔河〕沐浴肢體。」具壽阿難應諾世尊：「大德！唯然。」時，世尊與具壽阿難為沐浴肢體而往布婆俱陀〔河〕。於布婆俱陀〔河〕沐浴肢體已，出著一衣擦拭肢體而立。\n二\n復次，其時憍薩羅〔國〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴隨盛大之音樂，由布婆俱陀〔河〕上來。眾人見彼已，而如是言：「嗚呼！端正莊嚴哉王象！嗚呼！人見而樂哉王象！嗚呼！容貌殊妙哉王象！嗚呼！肢體圓滿哉王象！象！嗚呼象！」〔眾人之〕如是語時，具壽優陀夷白世尊言：「大德！眾人祇見象之壯大肢體圓滿而作如是讚美耶？『象！嗚呼象！』或復見其他異於壯大肢體圓滿之何者，眾人亦將如是讚美耶？『象！嗚呼象！』」「優陀夷！眾人見壯大肢體圓滿之象，如是讚美：『象！嗚呼象！』優陀夷！即使見馬……乃至……優陀夷！……見牛……乃至……優陀夷……見蛇……乃至……優陀夷……見樹……乃至……優陀夷！即使見壯大肢體圓滿之人，眾人亦如讚美：『象！嗚呼象！』且又，優陀夷！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、國王、民眾中，凡身、語、意皆不作不善事之人，我皆稱為象。」「大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此語：『且又，優陀夷！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、國王、民眾中，凡身、語、意皆不作不善事之人，我皆稱為象。』是為善說。又，大德！我即將世尊之此善說，以如次之偈頌而隨喜讚歎：\n自覺受人身御己得正定\n住於清淨道愛樂心止寂\n窮盡一切法眾人所敬重\n亦為天所敬我聞是應供\n超越一切結欲出得涅槃\n愛樂諸欲捨如石出真金\n象越一切光凌眾嶽雪山\n一切象名中相應無上士\n以尊為象我象不作惡事\n柔和及不害此二是象足\n守禁與梵行象餘之二足\n大象信為鼻保有捨白牙\n念項智慧頭觀察法思惟\n法腹成熟處遠離彼之尾\n彼靜慮息好內心得深定\n象行亦在定象住亦在定\n象臥亦在定象坐亦在定\n象普徧防護象如是具足\n受用無罪者不受有罪者\n受得菜被服遠離斷蓄積\n一切無小大截已結與縛\n彼行何處時正行無希望\n猶如白蓮花水生水長養\n泥水不能染淨香悅意色\n世中善生者覺者住世中\n不染蓮花水無染於世間\n猶如大火熾無薪而消滅\n歸於諸行寂為涅槃者說\n智者說此喻欲令解其義\n大象眾所識象與象所說\n遠離貪與瞋離癡而無漏\n象捨離其身無漏者圓寂」\n四十四\n一\n一時，具壽阿難於日前時分，著內衣，披衣執鉢，往鹿住優婆夷家。至已，坐於所設之席。爾時，鹿住優婆夷詣具壽阿難之處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面。坐於一面之鹿住優婆夷白阿難言：\n二\n「大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，其後世當生於同一趣。大德！我之父富蘭那為梵行者，遠離〔世俗〕，遠離婬欲鄙劣，彼死後，世尊受記為一來之有情，而生兜率陀天之眾中。大德！我所愛之叔父梨師達多是非梵行者，滿足於自妻，彼死後，世尊復受記為一來之有情，而生兜率陀天之眾中。大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世生於同一趣。」「姊妹！如是乃世尊之所記耳。」\n三\n爾時，具壽阿難於鹿住優婆夷家，受食已，即從座起而去。具壽阿難自乞食食後，還詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！我今日於日前時分，穿著內衣，披衣執鉢，往鹿住優婆夷家。至已，坐於所設之席。大德！其時，鹿住優婆夷來詣我處。來已，問訊於我，坐於一面。大德！坐於一面之鹿住優婆夷語我曰：『大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世同生於一趣。大德！我之父富蘭那為梵行者，遠離〔世俗〕，遠離婬欲鄙劣，彼死後，世尊受記為一來之有情，而生於兜率陀天之眾中。大德！我所愛之叔父梨師達多是非梵行者，滿足於自妻，彼死後，世尊復受記為一來之有情，而生於兜率陀天之眾中。大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世同生於一趣。』大德！如是語時，我語鹿住優婆夷而曰：『如是乃是世尊之所記耳。』」\n「阿難！是愚而不明，此女人與稱女人之鹿住者，了知人補特伽羅之勝劣是幾何耶？阿難！有此等六種補特伽羅，存在於世中，以何為六耶？\n四\n阿難！世間有一類之補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。然彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇退失，無有勝進者。\n五\n阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。彼身壞死後，勝進不退失，唯祇勝進，無有退失者。阿難！此中有思量者，籌量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等兩者之一則劣，一則勝耶？阿難！如是〔思量〕者於長夜是無益，是苦。阿難！此中凡有補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。阿難！此補特伽羅比先之彼補特伽羅更美、更勝。何故而然耶？阿難！法流使此補特伽羅進而不退失，如來之外誰知此因？阿難！因此勿為補特伽羅之思量者，勿籌量補特伽羅。阿難！量補特伽羅者墮失。阿難！我，或等於我者，唯能量補特伽羅。\n六\n阿難！復次，世間有一類補特伽羅，有忿、慢，又，彼再三起貪，彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇是退失，無有勝進者。\n七\n阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，有忿與慢，又，彼再三起貪，彼聞得益，……乃至……\n八\n阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，有忿與慢，又，彼再三起語行，彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇退失，無有勝進者。\n九\n阿難！復次，世間有一類補特伽羅，有忿、慢，又，彼再三起語行。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。彼身壞死後，唯祇勝進，無有退失者。阿難！此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等兩者之一則劣、一則勝耶？阿難！如是〔思量〕者，於長夜是無益，是苦。阿難！此中有忿、慢之補特伽羅，又，彼再三起語行，彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。阿難！此補特伽羅比先之彼補特伽羅更美、更勝。何故而然耶？阿難！法流使此補特伽羅進而不退失，如來之外誰知此因？阿難！因此勿為補特伽羅之思量者，勿籌量補特伽羅。阿難！量補特伽羅者墮失。阿難！我，或等於我者，唯能量補特伽羅。\n阿難！是愚而不明，此女人與稱女人之鹿住者，了知人補特伽羅之勝劣是幾何耶？阿難！有此等之六種補特伽羅，存在於世間中，阿難！若富蘭那成就之戒與梨師達多所成就之戒同，此時富蘭那應不同於梨師達多之所趣。阿難！又若梨師達多成就之慧與富蘭那所成就之慧同，此時梨師達多應不同於富蘭那〔智〕之所趣。阿難！此等之兩補特伽羅，是〔互〕缺一支。」\n四十五\n一\n「諸比丘！世間有欲人貧窮為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而負債，諸比丘！世間有欲人以負債亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而負債，約利息，諸比丘！世間有欲人以利息亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有，無富而約利息已，若不付應時之利息，則〔債主〕督促於彼，諸比丘！世間有欲人以財主督促亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而被督促，若不付則〔債主〕追隨於彼〔而辱於彼〕。諸比丘！世間有欲人以財主追隨亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而被追隨，若不付則〔債主〕收縛於彼。諸比丘！世間有欲人以財主收縛亦為苦耶？」「大德！唯然。」「如以上，貧窮為世間有欲人之苦，負債亦為世間有欲人之苦，利息亦為世間有欲人之苦，督促亦為世間有欲人之苦，追隨亦為世間有欲人之苦，束縛亦為世間有欲人之苦。\n諸比丘！正如是，凡於善法而無信，於善法而無慚，於善法而無愧，於善法而無精進，於善法而無慧者，是於聖者之調伏為貧、無所有、是無富。\n二\n諸比丘！彼之貧、無所有、無富之人，於善法而無信之時，於善法而無慚之時，於善法而無愧之時，於善法而無精進之時，於善法而無慧之時，以身行惡行，語行惡行，意行惡行，我乃稱為彼之負債。彼為隱覆彼身惡行而起惡欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之語，作不欲人知之舉動。彼為隱覆彼語惡行而……乃至……彼為隱覆彼意惡行而起惡欲，欲作不為人知之事，思惟不為人知之事，作不欲人知之語，作不欲人知之舉動，我乃稱為彼之利息。純淨之同梵行者呼彼而曰：『具壽如是作，如是行。』我乃稱為彼之督促。彼居於林中，坐於樹下，或居於空屋之時，與追悔俱行之惡不善尋者現起，我乃稱為彼之追隨。\n三\n諸比丘！彼貧窮而無所有、無富之人，以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，束縛於地獄之縛或傍生之縛。諸比丘！我不見更有縛如是可怖，如是劇烈，障於證如是無上軛安穩。諸比丘！所謂地獄縛或傍生縛也。」\n世間貧窮苦負債他錢財\n貧人負債已受用而衰亡\n財主故追隨因此收繫縛\n此縛諸多苦人人樂欲利\n聖調伏亦然何人皆無信\n無慚亦無愧決意無惡業\n造作身惡業語惡業亦同\n造作意惡行欲求無人知\n彼以身與語或以心揣測\n若有到處行惡事作增上\n彼以愚作惡承認己之過\n貧窮負債起受用而衰亡\n依此彼心中自追悔苦痛\n思惟追隨彼聚落及森林\n彼以愚作惡承認己之過\n隨一墮傍生或為地獄縛\n此縛最痛苦智者之所離\n財寶正所得惠施而心澄\n在家之信者獲得兩幸福\n隨現法中利又隨當來樂\n如是在家施增上彼福業\n與此同聖律安立信於中\n有慚又有愧具慧而守戒\n彼於聖律中名為安樂住\n獲得無染樂安住平等性\n除去離五蓋常起行精進\n具足諸靜慮趣常委正念\n如實一切者知結永盡已\n徧離去所取正得心解脫\n如彼正解脫於人皆有結\n滅盡我解脫不動為有智\n此即最勝智無有上安樂\n無憂離塵安最上無負債\n四十六\n一\n如是我聞。一時，具壽摩訶周那住支提〔國〕沙訶茶祇〔村〕。於其處，具壽摩訶周那問候諸比丘：「諸賢比丘眾！」彼等諸比丘回答具壽摩訶周那：「賢者！」具壽摩訶周那曰：\n二\n「諸賢！世間有法相應之比丘眾，毀靜慮之比丘眾而曰：『彼等謂：「我等靜慮，我等靜慮。」而靜慮，極靜慮。彼等如何靜慮，彼等為何靜慮，彼等因何之故而靜慮耶？』於此，法相應之比丘不歡喜，靜慮之比丘亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及天人之益、〔天人之〕樂而行。\n三\n復次，諸賢！世間有靜慮之比丘眾，毀法相應之比丘眾而曰：『彼等謂：「我等與法相應，我等與法相應。」而揚舉，自滿，高搖，多言，語不謹慎，失念，不正知，不專心，心迷亂，根不修練。彼等為法相應耶？彼等如何為法相應耶？彼等因何之故為法相應耶？』於此，靜慮之比丘不歡喜，法相應之比丘亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及天人之益、〔天人之〕樂而行。\n四\n復次，諸賢！世間有法相應之比丘眾，唯稱讚法相應之比丘眾，不稱讚靜慮之比丘眾。於此，法相應之比丘眾亦不歡喜，又，靜慮之比丘眾亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及人天之益、〔人天之〕樂而行。\n五\n復次，諸賢！世間有靜慮之比丘眾，唯稱讚靜慮之比丘眾，不稱讚法相應之比丘眾。於此，靜慮之比丘眾亦不歡喜，法相應之比丘眾亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及人天之益、〔人天之〕樂而行。是故諸賢！應如是學：\n六\n我等有與法相應之時，當稱讚靜慮之比丘眾。\n諸賢！汝等應如是學，何故而然耶？諸賢！世間中此等之補特伽羅難得。謂：乃以甘露界觸證於身而住。是故諸賢！應如是學：\n七\n我等有靜慮之時，當稱讚與法相應之比丘眾。\n諸賢！汝等應如是學，何故而然耶？諸賢！世間中此等之補特伽羅難得。謂：乃以慧徹見甚深之句義。」\n四十七\n一\n爾時，普行者目離耶悉詣世尊之處。至已，與世尊相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之普行者目離耶悉白世尊言：「大德！法是現見，法是現見。大德！限於幾何之法，是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證耶？」\n二\n「目離耶悉！然則我今當問汝，如汝所肯定者作答！目離耶悉！汝於意云何，若內心有貪，則汝知我之內心有貪；或若內心無貪，則〔汝〕知我之內心無貪耶？」「大德！唯然。」「目離耶悉！汝若內心有貪則知我之內心有貪，或若內心無貪則知我之內心無貪之故，如是，目離耶悉！法是現見，……目離耶悉！於汝意云何？若內心有瞋……乃至……若內心有癡，或若內心有貪法，或若內心有瞋法，或若內心有癡法，則知我之內心有癡法，或若內心無癡法，則知我之內心無癡法耶？」「大德！唯然。」「目離耶悉！汝若內心有癡法，則知我內心有癡法；或若內心無癡法，則知我內心無癡法之故，如是，目離耶悉！法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。」\n「奇哉！……乃至……大德！世尊存念我為優婆塞，我自今日終生歸依。」\n四十八\n一\n爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐一面之彼婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！法是現見，法是現見。尊者瞿曇！限於幾何之法，是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證耶？」\n二\n「婆羅門！然則我今當問汝，如汝所肯定者作答！婆羅門！汝於意云何，若內心有貪，則汝知我內心有貪；或若內心無貪，則〔汝〕知我之內心無貪耶？」「大德！唯然。」「婆羅門！汝若內心有貪，則知我之內心有貪；或若內心無貪，則知我之內心無貪之故，如是，婆羅門！法是現見，……婆羅門！汝於意云何，若內心有瞋，或內心有癡，或內心有身穢，或內心有語穢，或內心有意穢，則知我之內心有意穢，或若內心無意穢，則知我之內心無意穢耶？」「大德！唯然。」「婆羅門！若汝內心有意穢，則知我之內心有意穢，或若內心無意穢，則知我之內心無意穢之故，婆羅門！如是，法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。」\n「尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！奇哉！……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日終生歸依。」\n四十九\n一\n一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。爾時，具壽差摩尼與具壽蘇摩那近〔住〕於舍衛〔國〕之安陀林。爾時，具壽差摩尼與具壽蘇摩那詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽差摩尼白世尊言：「大德！凡有比丘，若為應供、漏盡、已住、已辦所辦、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫，則彼不念：有比我勝者，或等於我者，或比我劣者耶？」具壽差摩尼說此已，〔大〕師讚可。時，具壽差摩尼思：〔大〕師讚可我，即從座而起，問訊世尊，右遶而去。時，具壽蘇摩那於具壽差摩尼離去不久白世尊言：「大德！凡有比丘，若為應供、漏盡、已住、已辦所辦、棄諸重擔、逮得己利、諸盡有結、正智解脫，則彼不念：『有非比我勝者，非等於我者，非比我劣者。』」具壽蘇摩那說此已，〔大〕師讚可。時，具壽蘇摩那思：「〔大〕師讚可我。」即從座而起，問訊世尊，右遶而去。\n二\n其時，世尊於具壽差摩尼與具壽蘇摩那離去不久，告諸比丘曰：\n「諸比丘！善男子等如是記說正智，說義而自身未達。復又，世間有一類之癡人，有如取笑誇張記說正智，彼等於後受苦。」\n殊勝或卑劣不比完成者\n漏盡無生起度完梵行日\n諸結已解脫\n五十\n一\n「諸比丘！若無防護根，則缺根之防護故，毀戒之所依；若無戒，則缺戒故，毀正定之所依；若無正定，則缺正定故，毀如實智見之所依；若無如實智見，則缺如實智見故，毀厭離之所依；若無厭離，則缺厭離故，毀解脫智見之所依。\n二\n諸比丘！譬如樹缺枝、葉時，則樹之幼芽不成長，皮亦不成長，木亦不成長，心亦不成長。正如是，諸比丘！若無防護於根，則缺根之防護故，毀戒之所依；……乃至……毀解脫智見之所依。\n三\n諸比丘！若有根之防護，則具根之防護故，具足戒之所依；若有戒，則具戒故，具足正定之所依；若有正定，則具正定故，具足如實智見之所依；若有如實智見，則具如實智見故，具足厭離之所依；若有厭離，則具厭離故，具足解脫知見之所依。\n四\n諸比丘！譬如樹具枝、葉時，則樹之幼芽成長，皮亦成長，木亦成長，心亦成長。正如是，諸比丘！若有防護於根，則具根之防護故，具足戒之所依……乃至……具足解脫智見之所依。」\n五十一\n一\n爾時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面，坐於一面之具壽阿難語具壽舍利弗曰：\n二\n「賢者舍利弗！限於幾何是比丘聞未聞之法，又不忘失於已聞之法，又現行於昔曾思惟之法，又了別未了別耶？」「具壽阿難乃多聞，具壽阿難當善說。」「然則，賢者舍利弗！諦聽，善思作意！我當說。」「賢者！唯然。」具壽舍利弗回答阿難，具壽阿難言曰：\n三\n「賢者舍利弗！世間有比丘，通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅之法。多聞、通利，彼廣為他人說法；多聞、通利，廣為他人讀誦；多聞、通利，廣為諷誦；多聞、通利，以心隨尋隨伺其法，以意而隨觀。於何處有多聞而傳阿含，持法、持律、持摩夷之長老比丘，彼住居於長老比丘之住處，時時詣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼質問此義如何。其長老具壽於彼聞其不聞，顯其隱，又於種種生疑之諸法除疑。賢者舍利弗！限於此，比丘聞未聞之法，又不忘失於已聞之法，又現行於昔曾思惟之法，又了別未了別。」\n四\n「賢者！是希奇，賢者！是未曾有。善哉！具壽阿難之所說！我等作思：阿難成就此等之六法。\n五\n其實，具壽阿難通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅之法。具壽阿難多聞、通利而廣為他人說法。具壽阿難多聞、通利而廣為他人讀誦法。具壽阿難多聞、通利而廣為諷誦法。具壽阿難多聞、通利，以心隨尋隨伺其法，以心隨觀。具壽阿難於何處有多聞、傳阿含、持法、持律、持摩夷之長老比丘，彼住居於長老比丘之住處，時時詣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼質問此義如何。其長老比丘於具壽阿難聞其不聞，顯其隱，又於種種生疑之諸法除疑。」\n五十二\n一\n爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。詣已，與世尊共相交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之生聞婆羅門白世尊言：\n二\n「尊者瞿曇！剎帝利者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！剎帝利者欲求財物，以慧為近行，以軍為所托，於地而起思慕，以自在為究竟。」\n「又，尊者瞿曇！婆羅門者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！婆羅門者欲求財物，以慧為近行，以真言為所托，思慕祀祠，以梵世為究竟。」\n「又，尊者瞿曇！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！居士者欲求財物，以慧為近行，以工巧為所托，思慕作業，以作業之完了為究竟。」\n「又，尊者瞿曇！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！女人者欲求男子，以莊嚴為近行，以兒子為所托，思慕不共有之夫，以自在為究竟。」\n「又，尊者瞿曇！賊者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！賊者以取為欲求，以稠林為近行，以刀杖為所托，思慕闇黑，以不現為究竟。」\n「又，尊者瞿曇！沙門者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！沙門者欲求忍辱柔和，以慧為近行，以戒為所托，思慕無所有，以涅槃為究竟。」\n三\n「尊者瞿曇！是希奇。尊者瞿曇！是未曾有。尊者瞿曇了知剎帝利之欲求、近行、所托、思慕與究竟。又，尊者瞿曇了知婆羅門之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知賊之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知沙門之欲求、近行、所托、思慕與究竟。尊者瞿曇！奇哉！……乃至……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日以後，終生歸依。」\n五十三\n一\n爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。詣已，與世尊共相慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言：\n二\n「尊者瞿曇！有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住耶？〔即〕現法之利及當來之利是。」「婆羅門！有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。」「尊者瞿曇！又，有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住者何耶？〔即〕現法之利及當來之利是。」\n三\n「婆羅門！祇有不放逸一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利是。婆羅門！譬如一切步行有情之足迹，攝於象迹之中，象迹可謂為第一。婆羅門！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。婆羅門！譬如家屋一切之椽木，皆向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，屋頂可謂椽木之上首。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如割取燈心草之人，割取燈心草已，捉住其尖端，上下振動，左右振動而予綑縛。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如將一群之菴婆果自莖割取，附著於莖之一切菴婆果，則悉為其同類。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如一切小王皆隨屬於轉輪王，轉輪王可謂諸小王之上首。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如任何之星光，亦不值當月光之十六分之一，月光可謂為彼等光之上首。婆羅門！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利是。婆羅門！若多修此一法、多所作，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。」\n「尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！奇哉！……乃至……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日以後，當終生歸依。」\n五十四\n一\n一時，世尊住王舍〔城〕之鷲峯山。爾時，具壽曇彌為當地之人，住於生地七僧院之全境。然而，具壽曇彌謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑於彼處之客比丘眾。又，彼等客比丘眾為具壽曇彌謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處。其時，當地之優婆塞眾謂：「我等以衣服、臥具、牀座、病緣藥及資具，供事於諸比丘，然而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處。有何因、何緣，而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處？」其時，當地之優婆塞眾念言：「彼之具壽曇彌，謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑於客比丘眾，又，彼等客比丘眾為曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處，我等宜驅逐具壽曇彌。」時，當地之優婆塞眾，詣具壽曇彌之處。詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處！汝不宜住於此處。」\n二\n爾時，具壽曇彌，從其處離去，而往其他住處。具壽曇彌亦於其處謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑客比丘眾，又，彼等客比丘眾為具壽曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處。其時，當地之優婆塞眾謂：「我等以衣服、飲食、臥具、牀座、病緣藥及資具，供事於諸比丘，然而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處，有何因、何緣，客比丘眾去而不留，捨棄住處耶？」其時，當地之優婆塞眾念言：「彼之具壽曇彌謾罵……乃至……冷笑客比丘眾，又，彼等客比丘眾為具壽曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處，我等宜當驅逐具壽曇彌。」時，當地之優婆塞眾，即詣具壽曇彌之處。詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處！汝不宜住於此處。」\n三\n爾時，具壽曇彌，又由其住處往其他之處。於其處曇彌亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑客比丘眾。又彼等客比丘眾亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑具壽曇彌，則去而不留，捨去住處。其時，當地之優婆塞等，謂：「我等以衣服、飲食、臥具、牀座、病緣藥及資具供事比丘眾，然而客比丘眾捨住處而離去，有何因、何緣客比丘眾去而不留，捨去住處耶？」其時，當地之優婆塞等，作如是念：「彼具壽曇彌，罵……乃至嗤誹客比丘眾；又彼客比丘眾亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑具壽曇彌，則去而不留、捨棄住處。我等宜驅逐具壽曇彌。」其時，當地之優婆塞等，即詣具壽曇彌之處，詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處，汝不宜住於此處。」\n四\n爾時，具壽曇彌自謂：「我為當地之優婆塞眾，從生地七住處被驅逐，我今將往何處去耶？」時，具壽曇彌念言：「我宜當詣世尊之處。」時，具壽曇彌，披衣執鉢，詣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鷲峯山，詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面。世尊語於坐在一面之具壽曇彌曰：「婆羅門曇彌！汝從何處來耶？」「大德！我為當地之優婆塞眾，從生地七住處被驅逐而來。」\n「婆羅門曇彌！既為如此，汝不可予以非難，彼等從汝所到之處予驅逐汝，汝從所到之處被驅逐而來我處。\n五\n婆羅門曇彌！往昔有航海諸商人，攜視岸鳥上船入海，彼等不能發見陸岸，即由船上放縱視岸鳥，鳥則往前方，往後方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得見近岸則去，又，彼若不見近岸，則返回其船。婆羅門曇彌！正如是，彼等從所到之處予驅逐汝故，汝從所到之處被驅逐而來我處。\n六\n婆羅門曇彌！往昔，高羅婆王有名為善住之尼拘律樹王，彼有五條枝，蔭涼而悅意。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之所覆者，為十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之果，大而宛如二升之釜。又，其樹王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之一幹，為王及后妃之所食；一幹為軍眾之所食；一幹為市民與地方民之所食；一幹為沙門、婆羅門之所食；一幹為禽獸之所食。又，婆羅門曇彌！無有守護善住尼拘律樹王果之人，然而，不相互損害其果。然而，婆羅門曇彌！有一人，飽噉善住尼拘律樹王之果，折枝而去。其時，婆羅門曇彌！住於善住尼拘律樹王之天神謂：『嗚呼！是希奇，嗚呼！是未曾有。彼之惡人，飽噉善住尼拘律樹王之果，折枝而去。善住尼拘律樹王，令無生當來之果。』婆羅門曇彌！因此，善住尼拘律樹王，爾後不生果。婆羅門曇彌！其時，高羅婆王詣天帝釋迦之處。至已，白天帝釋迦言：『尊者！善知，善住尼拘律樹王不生其果。』婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦起神通之行，令暴風雨〔吹〕倒善住尼拘律樹王，使連根拔起。婆羅門曇彌！其時，住於善住尼拘律樹王之天神而於一邊苦痛、憂愁、流淚，哭泣。婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦詣住於善住尼拘律樹王天神之處，語住在善住尼拘律樹王天神曰：『汝天神！何故而立一邊苦痛、憂愁、流淚，哭泣耶？』『是則，尊者！暴風雨生起，〔吹〕倒我之住處，連根拔起。』『天神！汝雖然住於樹法，但仍暴風雨生起，吹倒住處，連根拔起耶？』『尊者！云何樹住於樹法耶？』『天神！於世間之中，求樹根者取根，求皮者取皮，求葉者取葉，求花者取花，求果者取果。因此，天神！依彼而不可發不歡心或不喜心。天神！如是之樹乃如實住於樹法。』『尊者！我不住於樹法之故，暴風雨生起，〔吹〕倒住處，連根拔起。』『天神！汝若住於樹法，則汝之住處當可如前。』『尊者！我應住樹法，願我之住處如前。』婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦起神通之行，令暴風雨而起善住尼拘律樹王，生起美根。正如是，婆羅門曇彌！當地之優婆塞眾將住於沙門法之汝，從生地七住處之全境予驅逐耶？」「大德！云何沙門住於沙門法耶？」「婆羅門曇彌！世間有沙門，即使被罵，不以罵而報；即使被瞋，不以瞋而報；即使被嘲弄，不以嘲弄而報。婆羅門曇彌！如是，沙門住於沙門法。」「大德！當地之優婆塞眾以我不住於沙門法，而將我從生地七住處之全境予驅逐。」\n七\n「婆羅門曇彌！往昔有名妙眼之離諸欲外道師，婆羅門曇彌！又，外道師妙眼有數百之弟子，師妙眼為諸弟子說生梵世之法。又，婆羅門曇彌！於心不信其師妙眼〔為諸弟子〕說生於梵世法者，凡身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，婆羅門曇彌！於心深信於其師妙眼〔為諸弟子〕說生梵世法者，凡身壞死後，生於善趣、天世。婆羅門曇彌！往昔有名牟犁破群那之師，……有名阿羅那之師，……有名為瞿陀梨之師，……有名害提婆羅之師，……有名儲提摩麗離諸欲之外道師，婆羅門曇彌！又，師儲提摩麗，有數百弟子，師儲提摩麗為諸弟子說生梵世之法。婆羅門曇彌！然而，於心不信其師儲提摩麗〔為諸弟子〕說生梵世之法者，凡身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，婆羅門曇彌！深信師儲提摩麗為諸弟子說生梵世法者，凡身壞死後，生於善趣、天世。婆羅門曇彌！於汝意云何，以惡心訶罵離諸欲，擁有數百眷族、弟子之六師耶？彼當生多之非福。」「大德！唯然。」\n八\n「婆羅門曇彌！若以惡心訶罵離諸欲，擁有數百眷族、弟子之六師外道之人，則彼當生於諸多之非福。凡以惡心訶罵具有正見一人補特伽羅，則彼自此更當生諸多非福。何故爾耶？」「婆羅門曇彌！我不說有更大非福較於損傷同梵行者。故婆羅門曇彌！應當如是學：\n九\n我等對於同梵行者，應不懷惡心。\n婆羅門曇彌！汝應當如是學：\n妙眼牟梨破群那阿羅那之婆羅門\n隨著瞿陀梨之師儒童之害提婆羅\n牛群主儲提摩麗於七國王之國師\n於過去世而不害保持名譽之六師\n離腥氣而住於悲超越諸欲之結使\n遠離諸欲之貪得且生於梵之世界\n彼所有諸弟子眾其量有幾百千數\n遠離腥氣住於悲超越諸欲之結使\n遠離諸欲之貪得且生於梵之世界\n此等外仙乃貪離已為靜慮之蔓者\n持有惡心且思惟若亦加以訶責者\n當生起多之非福有如是之人者則\n為佛弟子之一人隨著正見之比丘\n持有惡心且思惟若亦加以訶責者\n從此以後更增加生於非福之人者\n有捨棄見處之人勿傷害善性之事\n彼乃聖眾之第七是名為補特伽羅\n未能遠離其諸欲信與念以及精進\n寂止以及觀察者五根之下隨一者\n擴伸遭遇於比丘首先第一被毀傷\n擴伸毀傷於自己爾後損惱於他人\n一切防護於自己人善於保護他人\n於是乎防護自己恆自無損而賢智」\n攝句：\n王象、鹿住、負債、周那、二之現見者及與\n差摩尼、根、阿難、剎帝利、不放逸、曇彌\n第二之五十\n第六　大品\n五十五\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍〔城〕之鷲峯山。又，爾時具壽守籠那住王舍〔城〕之寒林。其時，具壽守籠那宴坐屏處而心起此念：「我乃世尊諸弟子中，發精進而住者之隨一，雖然如此，我心不取而不得解脫。我家有財寶，我受用財寶而能得作福，我寧可棄學而返劣，受用財寶且作福。」其時，世尊以心了知具壽守籠那心之所念，猶如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失於鷲峯山，現於寒林具壽守籠那之前。世尊坐於設席。具壽守籠那問訊世尊，而坐一面。世尊告坐於一面之具壽守籠那曰：「守籠那！汝宴坐屏處而心豈非作如是念耶：『我乃世尊諸弟子之中，發精進而住者之隨一，雖然如此，我心不取而不得解脫。我家有財寶，我受用財寶而能得作福，我寧可棄學而返劣，受用財寶且作福？』」「大德！唯然。」「守籠那！汝於意云何，汝往昔在家時，曾巧於彈琴耶？」「大德！唯然。」「守籠那！汝於意云何，若汝之琴絃太強張，則汝之琴其時音具足耶？或堪於使用耶？」「大德！不然。」「守籠那！汝於意云何，若汝之琴絃太緩，則汝之琴其時音具足耶？或堪於使用耶？」「大德！不然。」「又，守籠那！汝之琴若不太強張，若不太緩，調於中庸，則汝之琴其時音具足，或堪於使用耶？」「大德！唯然。」「守籠那！正如是，若發勤精進太過則為掉舉，若精進過緩則為懈怠。是故守籠那！汝住於平等之精進，又守根之平等，又於此中取相。」「大德！唯然。」具壽守籠那回答世尊。其時，世尊以此教授具壽守籠那已，猶如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，於寒林消失，現於鷲峯山。\n二\n爾時，具壽守籠那住於平等之精進，又守根之平等，又於此中取相。時，具壽守籠那，單獨遠離，不放逸，熾然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼無上梵行之究竟，於現法中，自以通慧作證，具足而住，證知生已盡，梵行已住，所辦已辦，無再還現狀。而又，具壽守籠那為阿羅漢之一。其時，具壽守籠那得阿羅漢果已，而作此念：「我寧可詣世尊之處。詣已，於世尊前，說究竟智。」於是，具壽守籠那詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽守籠那白世尊：\n三\n「大德！凡比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫者乃信解六處，即：出離信解、遠離信解、無惱害信解、受盡信解、取盡信解、無癡信解。\n四\n大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽唯依信而信解出離。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解出離；依瞋之盡，離瞋之故，信解出離；依癡之盡，離癡之故，信解出離。\n五\n大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽貪著利養、恭敬、名聞而信解遠離。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解遠離；依瞋之盡，離瞋之故，信解遠離；依癡之盡，離癡之故，信解遠離。\n六～九\n大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽信戒禁取為最勝，信解無惱害。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解無惱害；依瞋之盡，離瞋之故，信解無惱害；依癡之盡，離癡之故，信解無惱害。……依貪之盡，離貪之故，信解愛盡；依瞋之盡，離瞋之故，信解愛盡；依癡之盡，離癡之故，信解愛盡。……依貪之盡，離貪之故，信解取盡；依瞋之盡，離瞋之故，信解取盡；依癡之盡，離癡之故，信解取盡。……依貪之盡，離貪之故，信解無癡；依瞋之盡，離瞋之故，信解無癡；依癡之盡，離癡之故，信解無癡。\n一〇\n大德！如是心正解脫之比丘，即使見眼前多眼所識之色，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。〔即使聞〕多耳所識之聲……乃至……〔嗅多〕鼻所識之香……〔舔多〕舌所識之味……〔觸多〕身所識之觸……〔乃至〕了別多意所識之法，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。\n一一\n大德！譬如石山之不缺，不脆，堅合於一，即使從東方而來之暴風雨亦不動，極不動不震。又，即使從西方而來之暴風雨亦……乃至……又，即使從北方而來之暴風雨亦……又，即使從南方而來之暴風雨亦不動，極不動不震。正如是，大德！如是心正解脫之比丘，即使見眼前多眼所識之色，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。〔即使聞〕多耳所識之聲……乃至……〔嗅多〕鼻所識之香……〔舔多〕舌所識之味……〔觸多〕身所識之觸……〔乃至〕了別多意所識之法，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。」\n信解出離時又心之遠離\n信解無惱害又信解取盡\n信解愛盡時又心之無癡\n曉了處生〔滅〕心正得解脫\n心正之解脫寂靜心比丘\n已辦之情事無增無所辦\n一厚之石山如風無搖動\n如是色與味聲香觸亦全\n可愛非可愛如是人弗動\n心堅住解脫唯隨觀謝滅\n五十六\n一\n爾時，具壽叵求那患病、苦痛、極危篤。其時，具壽阿難詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！具壽叵求那患病、苦痛、極危篤。大德！願世尊哀愍，往具壽叵求那之處。」世尊默然而許。如是，世尊於日晡時分，從宴坐起，往具壽叵求那之所。具壽叵求那遙見世尊來，見已，欲於牀上而起。時，世尊告具壽叵求那：「且止！叵求那，汝於牀上勿起，此處設有席，我可安坐。」世尊即坐設席。世尊坐已，而告具壽叵求那：「叵求那！汝病痊癒耶？得予存命耶？苦受減退不進耶？不增進而病情知減退耶？」「大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如力士以利刀刃毆頭，正如是，大德！最強之風毆我之頭。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如力士以革紐纏縛其頭，正如是，大德！我之頭最為劇痛。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子執利牛刀刳腹，大德！正如是，最劇之風刳我之腹。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如有二人之力士，執持羸人之兩臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚熱。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。」其時，世尊以法語向具壽叵求那示現，勸導，讚勵，慶喜已，從座起而去。\n二\n如是，具壽叵求那於世尊去後不久命終，命終之時，彼之諸根歡喜。於是，具壽阿難詣世尊之處，詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！具壽叵求那於世尊去後不久即命終，命終之時，彼之諸根歡喜。」\n「阿難！叵求那比丘之諸根，何不歡喜耶？阿難！叵求那比丘之心，五順下分結未得解脫，聽說法已，彼之心自五順下分結而解脫。阿難！時時聽法，時時研求其義，則有六種勝利，以何為六耶？\n三\n阿難！世有比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，聽其說法，彼之心自五順下分結而解脫。阿難！是乃時時聽法之第一勝利。\n四\n復次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，聽其說法，彼之心由五順下分結而解脫。阿難！是時時聽法之第二勝利。\n五\n復次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，又，亦不得會如來之弟子，然而如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法。彼如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法之故，〔彼之〕心由五順下分結而解脫。阿難！是時時研求其義之第三勝利。\n六\n阿難！世間有比丘，心由五順下分結而解脫，心於無上之依未滅盡，於心未得解脫，彼命終之時得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善……乃至……〔清淨之〕梵行，彼聽說法已，心於無上之依滅盡而解脫。阿難！是時時聽法之第四勝利。\n七\n復次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，心於無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、……乃至……清淨之梵行，彼聽其說法，心於無上之依滅盡而解脫。阿難！是時時聽法之第五勝利。\n八\n復次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，而心於無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，又不得會如來之弟子，然而，如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法。彼如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法之故，〔彼〕心於無上之依滅盡，而得解脫。阿難！是時時研求其義之第六勝利。\n阿難！此等乃時時聽法，時時研求其義之六種勝利。」\n五十七\n一\n一時，世尊住王舍城之鷲峯山。爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難，白世尊言：\n二\n「大德！富蘭那迦葉施設六生類，〔謂〕：施設黑生類、施設青生類、施設赤生類、施設黃生類、施設白生類、施設極白生類。大德！於此中，富蘭那迦葉施設黑生類，〔謂〕：屠羊者、屠豬者、捕鳥者、捕獸者、凶暴者、捕魚者、盜賊、殺賊者、獄卒以及其餘一切之殘忍業者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設青生類，〔謂〕：黑信解之比丘以及其餘一切之業因論者、業果論者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設赤生類，〔謂〕：尼乾提外道，一布者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設黃生類，〔謂〕：在家之白衣與裸形之弟子。大德！於此中，富蘭那迦葉施設白生類，〔謂〕：活命者、女活命者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設極白生類，〔謂〕：難陀互茶、吉舍刪吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富蘭那迦葉施設此等六生類。」\n三\n「阿難！一切之世人同意富蘭那迦葉施設此等六生類耶？」「大德！不然。」\n「阿難！譬如貧窮無所有之窮困人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『閣下！汝噉食此肉，而給與代價！』正如是，阿難！富蘭那迦葉施設彼等沙門婆羅門所不同意之此等六生類，宛如如此之幼稚，不明，不知適用法，同於拙作。阿難！我亦施設六生類，諦聽，善思作意！我當說。」具壽阿難回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「阿難！以何等為六生類耶？\n四\n阿難！世間有一類，為黑生類而生起黑法。阿難！世間亦有一類，為黑生類而生起白法。阿難！世間亦有一類，為黑生類生起非黑非白之涅槃。阿難！世間亦有一類，為白生類而生起黑法。阿難！世間亦有一類，為白生類生起白法。阿難！世間亦有一類，為白生類生起非黑非白之涅槃。阿難！云何為黑生類生起黑法耶？\n五\n阿難！世間有一類，生於卑賤之家，生於旃陀羅家、或獵師家、或竹匠家、或車匠家、或補羯婆家，貧窮而缺乏飲食受用，活命困難且衣食乏少。又，彼乃色惡，形醜，矮陋，病多，或眼眇、或手殘、或跛者、或半身不遂而不得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明。彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣。險難、地獄。阿難！如是為黑生類生起黑法也。又，阿難！云何為黑生類生起白法耶？\n六\n阿難！世間有一類，生於卑賤之家，〔生於〕旃陀羅家……乃至……不得……臥具、座敷、燈明。彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生於善趣、天界。阿難！如是為黑生類生起白法。又，阿難！云何為黑生類生起非黑非白之涅槃耶？\n七\n阿難！世間有一類，生於卑賤之家，〔生於〕旃陀羅家……乃至……又，彼乃色惡，形醜，矮陋。彼即剃除鬚髮，披著袈裟，由家出而趣向非家。彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之隨煩惱，心則安住於四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。阿難！如是為黑生類生起非黑非白之涅槃。又，阿難！云何為白生類生起黑法耶？\n八\n阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大財富，有大受用，有眾多之金銀，有眾多之資生具，有眾多之財穀。又，彼成就形色端正、眾所樂見、顏容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明，彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！如是為白生類生起黑法。又，阿難！云何為白生類生起白法耶？\n九\n阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家……乃至……且得〔……〕臥具、座敷、燈明。彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生於善趣、天界。阿難！如是為白生類生起白法。又，阿難！云何為白生類生起非黑非白之涅槃耶？\n一〇\n阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大財富，有大受用，有眾多之金銀，有眾多之資生具，有眾多之財穀。又，彼成就形色端正、眾所樂見、顏容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明。彼即剃除鬚髮，披著袈裟，自家而出，趣向非家。彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之隨煩惱，安住於四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。阿難！如是為白生類生起非黑非白之涅槃。\n阿難！此等為六種生類。」\n五十八\n一\n「比丘！成就六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。以何為六耶？\n二\n比丘！世間有比丘，一切漏以律儀可斷者，則以律儀而斷；一切漏以受用可斷者，則以受用而斷；一切漏以忍受可斷者，則以忍受而斷；一切漏以避脫可斷者，則以避脫而斷；一切漏以除遣可斷者，則以除遣而斷；一切漏以修習可斷者，則以修習而斷。又，諸比丘！云何為漏以律儀可斷者，則以律儀而斷耶？\n三\n諸比丘！世間有比丘，如理思擇，以眼根律儀防護而住。諸比丘！不以眼根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，以眼根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱不存在。如理思擇，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律儀防護而住。諸比丘！不以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱不存在。諸比丘！不以律儀防護而住者，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，以律儀防護而住者，則彼等諸漏與衰損之嬈惱不存在。\n諸比丘！是名漏以律儀可斷者，則以律儀而斷。又，諸比丘！云何為漏以受用可斷者，則以受用而斷耶？\n四\n諸比丘！世間有比丘，如理思擇而受用衣服，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至為覆蔽陰部。如理思擇而受用飲食，不為遊戲，不為迷醉，不為莊嚴，不為莊飾，唯為此身之住，為持續，為防止傷害，為攝受梵行；又，思擇如是我昔之受可亡，又新受當不生，又我當生存，應無罪，且應住於安穩。如理思擇而受用牀座，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至除去季節之侵害，為得樂宴坐。如理思擇受用病緣藥與資具，唯為防已生惱害之受，無惱害最為第一。諸比丘！彼若不受用其（衣、食等），則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，受用彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。\n諸比丘！是名為漏以受用可斷者，則以受用而斷。又，諸比丘！云何為漏以忍受可斷者，則以忍受而斷耶？\n五\n諸比丘！世間有比丘，如理思擇而堪忍，〔忍受〕寒、熱、饑、渴，〔忍受〕蚊、虻、風、日、蛇之觸，〔又忍受〕毀嗤之語，〔又忍受〕已生之劇、麤、利、不悅，非可意，能忍受奪息，身之苦受。諸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，忍受彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。\n諸比丘！是名為漏以忍受可斷之漏者，則以忍受而斷。又，諸比丘！云何為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷耶？\n六\n諸比丘！世間有比丘，如理思擇而避凶暴之象，避凶暴之馬，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荊地、坑坎、堆阜、污水處以及漂不潔物之處。謂坐於所不應之座，謂遊於所不應之境，謂親近於所不應之惡友，有智之同梵行者深信作於惡處者，彼如理思擇而避此不應之座、或此不應之境、或此不應之惡友。諸比丘！彼若不避其（象等），則諸漏與衰損之嬈惱當生，如是，避脫彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。\n諸比丘！是名為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷。又，諸比丘！云何為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷耶？\n七\n諸比丘！世間有比丘，如理思擇而不能忍受已生之欲尋，令斷、除、遣、滅。如理思擇而不能忍受已生之恚尋，……乃至……已生之害尋……乃至……不能忍受已生之惡不善法，令斷、除、遣、滅。諸比丘！彼若不除遣其（欲尋等），則諸漏與衰損之嬈惱當生，如是，除遣彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。\n諸比丘！是名為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷。又，諸比丘！云何為漏以修習可斷者，則以修習而斷耶？\n八\n諸比丘！世間有比丘，如理思擇而依遠離，依離欲，依滅，以棄捨了悟修習念覺支；〔又〕如理思擇而〔……〕修習擇法覺支；〔又……〕修習精進覺支；〔又……〕修習喜覺支；〔又……〕修習輕安覺支；〔又……〕修習定覺支；〔又……〕而依遠離，依離欲，依滅，以棄捨了悟修習捨覺支。諸比丘！彼若不修習其（念覺支等），則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，修習彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。\n諸比丘！是名為漏以修習可斷者，則以修習而斷。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。」\n五十九\n一\n如是我聞。一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。時，木材商之居士，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之彼木材商居士曰：\n二\n「居士！汝曾布施於家族耶？」「大德！我曾布施於家族。又有比丘眾住於林，托鉢，著糞掃衣，或阿羅漢或已入於阿羅漢果道者，大德！如是之比丘眾，亦作布施。」\n三\n「居士！汝在家而受用欲，甘於為子所煩累，使用迦尸迦之栴檀，攜帶鬘、香、塗油，愛好金銀。欲知何者是阿羅漢，或知何者已入於阿羅漢果道者甚難。居士！即使林住比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，則依此等之〔失〕分，彼應有所訶責也。居士！林住之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，則依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！聚落邊住之比丘，若為貢高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼應有所訶責。居士！聚落邊住之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！托鉢之比丘，若為貢高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼應有所訶責。居士！托鉢之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！受請之比丘，若貢高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼應有所訶責。居士！受請之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼應有所稱讚。居士！著糞掃衣之比丘，若貢高、……乃至……彼依此等之〔失〕分，應有所訶責。居士！著糞掃衣之比丘，若不貢高、乃至……彼依此等之〔德〕分，應有所稱讚。居士！著居士衣之比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語散漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，彼依此等之〔失〕分，應有所訶責。居士！著居士衣之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，彼依此等之〔德〕分，應有所稱讚。居士！汝布施於僧伽！若布施於僧伽，則汝心歡喜。汝起歡喜心，身壞死後，當生於善趣、天界。」「大德！我從今以後當布施於僧伽。」\n六十\n一\n如是我聞。一時，世尊住波羅奈之仙人墮處鹿苑。爾時，許多長老比丘眾由托鉢而還，坐於講堂，集作阿毗曇之論。彼時，質多羅象舍利子遮止長老比丘眾之阿毘曇論，時時〔陳述〕〔自〕說。此時，具壽大拘絺羅告於具壽質多羅象舍利子曰：「具壽質多羅象舍利子，勿遮止長老比丘眾之阿毘曇論，時時〔陳述〕〔自〕說。具壽質多羅須待論訖。」\n如是語時，具壽質多羅象舍利子之親朋比丘眾，語具壽大拘絺羅曰：「具壽拘絺羅不可輕視具壽質多羅象舍利子，具壽質多羅象舍利子是智者。又，質多羅象舍利子能與長老比丘眾作阿毘曇之論。」「諸賢！等於不知他人心之差別者，此事難知。\n二\n諸賢！世間有一類之補特伽羅，在師或其餘隨一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。惟是，彼自師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸於下劣。諸賢！譬如食苗芽之牛為繩所縛，或禁閉於欄中時，諸賢！有人如是言：『此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。』諸賢！如是言者，此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！食苗芽之彼牛，斷繩或破欄，有再次侵入苗芽中之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，在師或其餘隨一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。惟是，彼由師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸於下劣。\n三\n諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住，彼即稱：『我得初靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如雨天降雨而使四衢道之塵埃平息，而生泥濘時，諸賢！有人如是言：『於此四衢道之塵埃可不再生起。』諸賢！如是言者，此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！此之四衢道，或有人可通過，或有牛羊可通過，或有風與日可乾燥濕氣，其時，有再次生起塵埃之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼即稱：『我得初靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。\n四\n諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。彼即稱：『我得第二靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如近於村落或城邑，有一大池，其處雨天降雨，而使蠣、貝、石、礫隱藏時，諸賢！有人如是而言：『於此池中之蠣、貝、石、礫等可不再出現。』諸賢！如是言者，謂此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！此池〔之水〕人亦可飲，或牛羊亦可飲，或風與日可乾燥濕氣，其時，有再次出現蠣、貝、石、礫之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。彼即稱：『我得第二靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。\n五\n諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。彼即稱：『我得第三靜慮。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如有人，食勝妙之食已，不再欲前晚之所食時，諸賢！有人如是言：『此人可不須再食。』諸賢！如是言者，此人之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！食勝妙之食已，於其人之身中，養分存在之間，則不欲其餘之食；然彼養分消耗之時，即有再次欲食之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。彼即稱：『我得第三靜慮。』……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸於下劣。\n六\n諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。彼即稱：『我得第四靜慮。』……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸於下劣。諸賢！譬如山間之湖水不動搖，乃無波浪，諸賢！有人如是言：『彼之湖水可不再生起波浪。』諸賢！如是言者，彼之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！有從東方而來之暴風雨，於其湖水中，生起波浪；有從西方……乃至……從北方……乃至……有從南方而來之暴風雨，於其湖水中，有生起波浪之理也。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。彼即稱：『我具足第四靜慮而住。』……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸於下劣。\n七\n諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。彼即稱：『我得無相心三摩地。』與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道弟子相雜處。彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸於下劣。諸賢！譬如王或大臣，隨著四支部隊進行於大道，在某密林處渡過一夜，於其處蟋蟀之聲則因象聲、馬聲、車聲、步聲、鼓聲、細腰鼓聲、螺聲、妓鼓聲響而隱沒。諸賢！有人如是而言：『在此密林，蟋蟀之聲，可不再次生起。』諸賢！如是言者，彼之言正耶？」「賢者！此乃不然。賢者！彼王或大臣離去其密林之時，蟋蟀之聲則有再次生起之理。」「諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。彼即稱：『我得無相心三摩地。』與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處。彼則雜處，愛著，耽溺於放縱、笑談而住故，貪著心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸於下劣。」\n八\n此後，具壽質多羅象舍利子棄學，歸於下劣。時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣具壽大拘絺羅之所。至已，白具壽大拘絺羅曰：「具壽大拘絺羅以心了悟質多羅象舍利子之心，了知質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。或有天神，告曰：『大德！質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣』耶？」「諸賢！我以心悟心，了知質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。天神亦言：『大德！質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。』將此義告我。」其時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼等比丘眾白世尊言：「大德！質多羅象舍利子得若干住等至後棄學，歸於下劣。」「諸比丘！質多羅則不久將思念出家事。」\n九\n爾時，質多羅象舍利子，不久剃除鬚髮，披著袈裟，自家趣向非家。爾時，具壽質多羅象舍利子離群獨處，不放逸，熾然精進而住。不久，善男子等自家趣向非家，得無上梵行已，於現法自了知、知證，具足而住。〔知〕生已盡，梵行已住，所作已作，不再還復現狀。如是，具壽質多羅象舍利子亦為阿羅漢之一。\n六十一\n一\n如是我聞。一時，世尊住波羅奈仙人墮處之鹿苑。時，有眾多長老比丘食後，自乞食還，坐於講堂，集作此論，謂：「諸賢！於波羅延彌德勒所問之中，世尊說：\n凡知兩邊已智慧不染中\n我說彼大人彼越世之縫\n諸賢！以何為一邊耶？以何為第二邊耶？以何為中耶？以何為縫耶？」\n二\n如是所說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」\n三\n如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！過去是一邊，未來是第二邊，現在是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」\n四\n如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！樂受是一邊，苦受是第二邊，不苦不樂受是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……於現法苦盡。」\n五\n如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！名是一邊，色是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛……乃至……於現法苦盡。」\n六\n如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！六內處是一邊，六外處是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……於現法苦盡。」\n七\n如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！薩迦耶是一邊，薩迦耶之集是第二邊，薩迦耶之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」\n八\n如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！我等皆按照己辯才而記說。諸賢！我等當詣世尊之所。至已，當告此義於世尊，如世尊之所記說，我等則當受持。」長老比丘眾回答彼比丘：「賢者！唯然。」時，長老比丘眾詣世尊之所。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之長老比丘眾，將諸〔比丘〕所談論之一切白世尊言：「大德！何為善說耶？」「諸比丘！汝等之異門說者悉是善，復又，我乃於波羅延彌勒所問中之所說：\n凡知兩邊已智慧中不染\n我說彼大人彼越世之縫\n此事我當解。諦聽！善思作意！」長老比丘眾回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「諸比丘！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」\n六十二\n一\n如是我聞。一時，世尊遊行於憍薩羅〔國〕，與大比丘眾俱入名為檀荼迦波迦之都邑。爾時，世尊於道外一樹下設席而坐。又，彼諸比丘為求住處而入於檀荼迦波迦。時，具壽阿難與眾多之比丘俱，為沐浴身體乃往阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。\n二\n爾時，有一比丘，詣具壽阿難之所，至已，白具壽阿難曰：「賢者阿難！世尊曾記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心耶？或者為天神所告耶？」〔阿難曰〕：「賢者！世尊如是所記說。」\n三\n爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「世尊！我與眾多之比丘俱，為沐浴身體，而往彼阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。大德！其時，有一比丘，來詣我所，來已告我曰：『賢者阿難！世尊授記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心耶？或為天神所告耶？』大德！如是說時，我告彼比丘曰：『賢者！世尊如是所記說。』」「阿難！其比丘應為出家未久之新學，或若不然，則應為愚昧無智之長老。我記一向之事者，何有二意之理？阿難！如是我對提婆達多完全存念於心而記說之補特伽羅亦不見。阿難！若提婆達多有毛之尖端之白法，我不記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』然而，阿難！以提婆達多無有毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！譬如有〔深〕逾人頂之糞坑，其糞充滿邊緣，有人〔落〕入其中且沒〔至〕彼頂。有人欲彼之利、欲益、欲安穩、欲自其糞坑救出〔彼〕。其人繞行其糞坑之周圍，彼人不見有如毛之尖端不塗糞之處，可捉住其處而撈起，即不見於是。正如是，阿難！我不見提婆達多有如毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！汝曾聞如來分別人之根智，則得信〔如來〕。」「世尊！今是時。善逝！今是時。世尊賜予分別人之根智，諸比丘聞世尊之〔所說〕應予受持。」「阿難！若爾，則諦聽，善思作意！我當說。」具壽阿難回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：\n三\n「阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善根乃未斷，故善當生由彼善根。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷害，播種於良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿難！汝了知此種子是增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」\n「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，而了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法乃未斷，故善當生由彼善根。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人根智，又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生法。\n四\n又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根未斷，故不善當生自彼不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷，播種於善熟、善保存之大石上，阿難！汝了知此種子是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅者亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善法未斷，故不善當生自彼之不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心了知人根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。\n五\n又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！譬如有種子，是破、腐、為風與熱所傷，播種於良田——善修治之地中。阿難！汝了知此種子，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。」\n如是說時，具壽阿難白世尊言：「大德！此等三類之補特伽羅外，相對三類之補特伽羅能施設耶？」「阿難！能。」世尊曰：\n六\n「阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有石炭之燃，熾然，置於石上之一焰。阿難！汝了知此燃燒之石炭，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如夕暮日落之時，阿難！汝了知光明應沒，黑暗當生耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如於中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法生起。惟是，彼之善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。\n七\n又，阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知於彼、此補特伽羅，其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！譬如有燃燒之石炭，熾然之一焰，欲置於枯草堆上，或薪堆上。阿難！汝了知此燃燒之石炭，當增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！又如夜明，日昇之時，阿難！汝了知黑暗當沒，光明當生耶？」「大德！唯然。」「阿難！又譬如於中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知於彼，此補特伽羅其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。\n八\n又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，了知於彼，此補特伽羅無有毛尖端之不善法，此補特伽羅成就一向之白無罪法，當於現法圓寂。阿難！譬如冷而無火之石炭，欲置於乾燥之草堆，或薪堆之上。阿難！汝了知此石炭，應不〔燃燒〕而增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，以心觀心，了知彼，此補特伽羅無有毛之尖端不善法。此補特伽羅成就一向之無罪白法，當於現法圓寂。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心了知當來所生之法。\n阿難！於此中，前三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類補特伽羅，是退法，一類補特伽羅，是墮於地獄。阿難！於此中，後三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類是退法，〔一類〕是般涅槃法。」\n六十三\n一\n「諸比丘！我當說決擇法之法門。諦聽，善思作意！我當說。」彼等比丘眾即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：\n二\n「諸比丘！以何為決擇法之法門耶？\n諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差別，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。諸比丘！應知受，應知受之緣起，應知受之差別，應知受之異熟，應知受滅，應知趣受滅之道。諸比丘！應知想，應知想之緣起，應知想之差別，應知想之異熟，應知想之滅，應知趣想滅之道。諸比丘！應知漏，應知漏之緣起，應知漏之差別，應知漏之異熟，應知漏之滅，應知趣漏滅之道。諸比丘！應知業，應知業之緣起，應知業之差別，應知業之異熟，應知業之滅，應知趣業滅之道。諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。\n三\n諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差別，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。如是說者，是緣何而說耶？\n諸比丘！此等五欲繩也。〔謂〕：眼所識之色可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。又，諸比丘！此等雖是非欲，但等於欲繩，即於聖人毘奈耶中所說：\n人之分別貪為欲世之妙者不為欲\n人之分別貪為欲為妙者唯住於世\n智者於此中去欲\n四\n又，諸比丘！何為欲之緣起耶？\n諸比丘！觸，是欲之緣起。\n又，諸比丘！何為欲之差別耶？\n諸比丘！色之欲是差別，聲之欲是差別，香之欲是差別，味之欲是差別，觸之欲是差別。諸比丘！是名為漏欲之差別。\n又，諸比丘！何為欲之異熟耶？\n諸比丘！不論欲何者，皆生起於各類之順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為漏欲之異熟。\n諸比丘！何為欲之滅耶？\n諸比丘！觸之滅，乃欲之滅。即此八支聖道，乃趣向欲滅之道。所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。又，諸比丘！聖弟子如是知欲，如是知欲之緣起，如是知欲之差別，如是知欲之異熟，如是知欲之滅，如是知趣於滅欲之道，故彼知此決擇法是滅欲之梵行。\n諸比丘！應知欲，……乃至……應知趣欲滅之道。如是說者，乃緣此而說。\n五\n諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。又，如是說者，乃緣何而說耶？\n諸比丘！有三種受。謂：樂受、苦受、不苦不樂受是。\n六\n又，諸比丘！何為受之緣起耶？\n諸比丘！觸是受之緣起。\n又，諸比丘！何為受之差別耶？\n諸比丘！即：有染污之樂受，無染污之樂受，有染污之苦受，無染污之苦受，有染污之不苦不樂受，無染污之不苦不樂受。諸比丘！是名為受之差別。\n又，諸比丘！何為受之異熟耶？\n諸比丘！不論受何者，皆生起於各類之順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為受之異熟。\n又，諸比丘！何為受之滅耶？\n諸比丘！觸之滅是受之滅。即此八支聖道，乃趣向受滅之道。所謂正見……乃至……正定是。又，比丘！聖弟子如是知受，如是知受之緣起，如是知受之差別，如是知受之異熟，如是知受之滅，如是知趣受滅之道，故彼知此決擇法是受滅之梵行。\n諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。如是說者乃緣此而說。\n七\n諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？\n諸比丘！有六想。謂：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想是。\n八\n又，諸比丘！何為想之緣起耶？\n諸比丘！觸是想之緣起。\n又，諸比丘！何為想之差別耶？\n諸比丘！色之想是差別，聲之想是差別，香之想是差別，味之想是差別，觸之想是差別，法之想是差別。諸比丘！是名為想之差別。\n又，諸比丘！何為想之異熟耶？\n諸比丘！我說：想以言說為異熟，隨想而我乃如是想。諸比丘！是名為想之異熟。\n又，諸比丘！何為想之滅耶？\n諸比丘！觸之滅是想之滅。即此之八支聖道，是趣向想滅之道。所謂：正見、乃至……正定。又，諸比丘！聖弟子如是知想，如是知想之緣起，如是知想之差別，如是知想之異熟，如是知想之滅，如是知趣想滅之道。故彼知此決擇法是滅想之梵行。\n諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。如是說者乃緣此而說。\n九\n諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？\n諸比丘！有三漏。謂：欲漏、有漏、無明漏。\n一〇\n又，諸比丘！何為漏之緣起耶？\n諸比丘！無明是漏之緣起。\n又，諸比丘！何為漏之差別耶？\n諸比丘！有令行地獄之漏，有令行傍生之漏，有令行餓鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。諸比丘！是名為漏之差別。\n又，諸比丘！何為漏之異熟耶？\n諸比丘！無論何者無明，生起各類順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為漏之異熟。\n又，諸比丘！何為漏之滅耶？\n諸比丘！無明之滅是漏之滅。即此八支聖道，是趣向漏滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。又，諸比丘！聖弟子如是知漏，如是知漏之緣起，如是知漏之差別，如是知漏之異熟，如是知漏之滅，如是知趣漏滅之道。故彼知此決擇法是滅漏之梵行。\n諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。如是說者乃緣此而說。\n一一\n諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。又，如是說者乃緣何而說耶？\n諸比丘！我說思業，思已而以身、語、意造業。\n一二\n又，諸比丘！何為業之緣起耶？\n諸比丘！觸是業之緣起。\n又，諸比丘！何為業之差別耶？\n諸比丘！有業受地獄，有業受傍生，有業受餓鬼，有業受人界，有業受天界。諸比丘！是名為業之差別。\n諸比丘！何為業之異熟耶？\n諸比丘！我說業之異熟有三種。〔謂〕：於現法〔受業〕，於〔次〕生〔受業〕，於後次〔受業〕。諸比丘！是名為業之異熟。\n諸比丘！何為業之滅耶？\n諸比丘！觸之滅是業之滅。即此八支聖道，是趣向業滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。諸比丘！聖弟子如是知業，如是知業之緣起，如是知業之差別，如是知業之異熟，如是知業之滅，如是知趣業之道。故彼知此決擇法是滅業之梵行。\n諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。如是說者乃緣此而說。\n一三\n諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。又，如是說者，乃緣何而說耶？\n生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲苦愁惱亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之則五取蘊是苦。\n一四\n又，諸比丘！何為苦之緣起耶？\n諸比丘！渴愛是苦之緣起。\n又，諸比丘！何為苦之差別耶？\n諸比丘！苦有大、有小、有遲去、有速去。諸比丘！是名為苦之差別。\n又，諸比丘！何為苦之異熟耶？\n諸比丘！世間有一類，謂求於外，凡為苦所克服，為心所捕捉而憂愁、疲勞、悲哀、椎胸而哭、陷於迷亂。或又凡為苦所克服，為心捕捉，誰知滅此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？諸比丘！我名為以迷亂為異熟或以求為異熟之苦。\n又，諸比丘！何為苦之滅耶？\n諸比丘！渴愛之滅是苦之滅。即此八支聖道，是趣向苦滅之道。所謂：正見、……乃至……正定是。又，諸比丘！聖弟子如是知苦，如是知苦之緣起，如是知苦之差別，如是知苦之異熟，如是知苦之滅，如是知趣苦滅之道。故彼知此決擇法是滅苦之梵行。\n諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差別，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。如是說者，乃緣此而說。\n諸比丘！是所謂決擇法之法門。」\n六十四\n一\n「諸比丘！如來有六種如來力，如來成就此力，自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。以何為六耶？\n二\n諸比丘！如來於世間中，如實知處是處、又非處是非處。諸比丘！又，如來如實知處是處、非處是非處，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。\n三\n復次，諸比丘！如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因。諸比丘！又，如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。\n四\n復次，諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。諸比丘！又，如來……乃至……此亦如來之如來力也。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。\n五\n復次，諸比丘！如來隨念多種宿住，謂：一生、二生、……乃至……行相與處俱，隨念多種之宿住。諸比丘！又，如來隨念多種宿住，所謂一生、二生、……乃至……行相與處俱，隨念多種之宿住，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。\n六\n復次，諸比丘！如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生。諸比丘！又，如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。\n七\n復次，諸比丘！如來由漏盡……乃至……以通慧作證，具足而住。諸比丘！又，如來由漏盡……乃至……作證，具足而住，諸比丘！此亦如來之如來力。如來依此力而自稱為最勝位者，於眾中作師吼、轉梵輪。\n諸比丘！此等為如來之六種如來力。如來成就此力，自稱為最勝位者，於眾中作師子吼、轉梵輪。\n八\n諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之處為處、非處為非處。諸比丘！如〔問〕處為處、非處為非處，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智，依處為處、依非處為非處而作問。\n九\n諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因。諸比丘！如〔問〕過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智，過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因而作問。\n一〇\n諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。諸比丘！如〔所問〕靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。\n一一\n諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之宿住隨念。諸比丘！如〔所問〕宿住隨念，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問宿住隨念。\n一二\n諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之有情生死。諸比丘！如〔所問〕有情之生死，如來如實知而證。如是，如來記說彼以如實智問有情之生死。\n一三\n諸比丘！若於此中，有他人詣如來已，問如實智之漏盡……。諸比丘！如〔所問〕漏盡……如來如實知而證。如是，如來記彼以如實智問漏盡……。\n一四\n諸比丘！於此中，所謂依處為處、依非處為非處，如實智是說入定者，非非定者。又，所謂過去、未來、現在之受業異熟，依因與果，如實智亦說入定者，非非定者。又，所謂靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨〔及〕出離，如實智亦說入定者，非非定者。又，所謂宿住隨念，如實智亦為入定者，非非定者。又，所謂有情之生死，如實智亦為入定者，非非定者。又，所謂由漏盡……如實智亦為入定者，非非定者。諸比丘！如是，定是道，非定是邪道。」\n攝句：\n守籠那、叵求那、六生類、漏、木材商\n象中脇麗、波羅延、水、決擇法與師子吼\n第七　天神品\n六十五\n一\n「諸比丘！若不斷六法，則不能證不還果。以何為六耶？\n二\n即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。\n諸比丘！若不斷此六法，則不能證不還果。\n三\n諸比丘！若斷六法，則能證不還果。以何為六耶？\n四\n即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。\n諸比丘！若斷此六法者，則能證不還果。」\n六十六\n一\n「諸比丘！若不斷六法，則不能證阿羅漢果。以何為六耶？\n二\n即：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。\n諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。\n三\n諸比丘！若斷六法，則能證阿羅漢果。以何為六耶？\n四\n即：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。\n諸比丘！若斷此六法者，則能證阿羅漢果。」\n六十七\n一\n「諸比丘！比丘以惡人為友，伴隨惡人陷於惡，親近奉事惡友，又墮於惡友之見，而言圓滿上進之法者，無有是處。不圓滿上進之法，而言圓滿於學法者，無有是處。不圓滿於學法而言圓滿於戒者，無有是處。不圓滿於戒而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，無有是處。\n二\n諸比丘！比丘以善人為友，伴隨善人進善，親近奉事善友，又懷善友之見，而言圓滿上進之法者，則有是處。若圓滿上進之法，而言圓滿於學法者，則有是處。若圓滿於學法，而言圓滿於戒者，則有是處。若圓滿於戒，而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，則有是處。」\n六十八\n一\n「諸比丘！比丘欣於雜處、樂於雜處、耽溺於雜處之樂，欣於眾、樂於眾、耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，無有是處。不樂遠離、獨處，而言取心相者，無有是處。不取心相而言圓滿於正見者，無有是處。不圓滿於正見而言圓滿於正定者，無有是處。不圓滿於正定，而言斷結者，無有是處。不斷結而言證涅槃者，無有是處。\n二\n諸比丘！比丘不欣於雜處、不樂於雜處、不耽溺於雜處之樂、不欣於眾、不樂於眾、不耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，則有是處。若樂遠離、獨處，而言取心相者，則有是處。若取心相，而言圓滿正見者，則有是處。若圓滿於正見，而云圓滿於正定者，則有是處。若圓滿於正定，而云斷結者，則有是處。若斷結，而言證涅槃者，則有是處。」\n六十九\n一\n爾時，有一天人於後夜，容色絕妙而遍照祇多林，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。」如是，彼天說已，〔大〕師許可。時，彼天思：「〔大〕師許可我。」問訊世尊，右遶已，即消失。\n二\n時，世尊是夜過後，告諸比丘言：「諸比丘！昨夜有一天人，於後夜，容色絕妙，遍照祇多林，來詣我所，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天白我言：『大德！此等六法，能令比丘不退失。以何為六耶？即：恭敬大〔師〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。』諸比丘！如是，彼天語已，問訊我，右遶已，即消失。」\n三\n如是語時，具壽舍利弗問訊世尊言：\n「大德！我知世尊所略說之廣義。大德！世間有比丘，自恭敬〔大〕師，又稱讚恭敬〔大〕師：又勸請不恭敬〔大〕師之其他諸比丘恭敬〔大〕師，又真實再三稱讚恭敬〔大〕師之其他諸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬學，……乃至……善言，……乃至……有善友，又稱讚有善友，又勸無有善友之其他比丘令有善友，又真實再三稱讚有善友之其他諸比丘。大德！我如是知世尊所略說之廣義。」\n「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略說之廣義。善哉！舍利弗！世間有比丘，自恭敬〔大〕師，又稱讚恭敬〔大〕師，又勸不恭敬〔大〕師之其他諸比丘恭敬〔大〕師，又真實再三稱讚恭敬〔大〕師之其他諸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬學，……善言，……有善友，又稱讚有善友，又勸無有善友之其他諸比丘令有善友，又真實再三稱讚有善友之其他諸比丘。舍利弗！此乃我略說之廣義，應如是知。」\n七十\n一\n「諸比丘！比丘不寂止、不勝妙、不得除滅，依一趣性而不證，然依三摩地而當受用多種神通，謂：一已為多，多已為一，……乃至……乃至梵界可轉身自在者，無有是處。謂：以超人清淨之天耳界，可聞天及人、遠與近之聲，無有是處。謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，〔即：〕以有貪心可知有貪心，……乃至……以不解脫心可知不解脫心者，無有是處。隨念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可隨念種種之宿住者，無有是處。謂：以超人清淨之天眼，可見有情，……乃至……隨業而往，可見有情者，無有是處。謂：由漏盡……乃至……作證，具足而住者，無有是處。\n二\n諸比丘！比丘寂止、勝妙，得予除滅，依一趣性而證，且依三摩地而可受用多種神通，……乃至……乃至梵界可轉身自在者，則有是處。謂：以超人清淨之天耳界，可聞天與人、遠與近之聲，則有是處。謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，〔即：〕以有貪心可知有貪心，乃至……以不解脫心可知不解脫心者，則有是處。隨念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可隨念種種之宿住者，則有是處。謂：以超人清淨之天眼，知有情之死與生，劣與妙，好色與惡色，善趣生與惡趣生，隨業而往，可知見有情者，則有是處。謂：由漏盡，以無漏之心解脫……乃至……作證，具足而住者，則有是處。」\n七十一\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，隨彼彼之事，雖有原因，然不堪得〔其〕證見之力。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，如實不知此等為順退分之法，如實不知此等為順住分之法，如實不知此等為順勝進分之法，如實不知此等為順決擇分之法，不恭敬而作，又不作順益之事。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，隨彼彼之事，雖有原因，然不堪得〔其〕證見之力。\n三\n諸比丘！成就六法之比丘，隨彼彼之事，有原因之時，則堪得〔其〕證見之力。以何為六耶？\n四\n諸比丘！世間有比丘，如實知此等為順退分之法，如實知此等為順住分之法，如實知此等為順勝進分之法，如實知此等為順決擇分之法，恭敬而作，又作順益之事。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，隨彼彼之事，有原因之時，則堪得〔其〕證見之力。」\n七十二\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，於三摩地不堪得力。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，不善巧入於三摩地，不善巧住於三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恆常不作，又不作順益之事。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，於三摩地不堪得力。\n三\n諸比丘！成就六法之比丘，於三摩地堪得力。以何為六耶？\n四\n諸比丘！世間有比丘，善巧入於三摩地，善巧住於三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恆常而作，又作順益之事。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，於三摩地堪得力。」\n七十三\n一\n「諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。以何為六耶？\n二\n不能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。\n諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。\n三\n諸比丘！若斷〔此〕六法，則堪具足初靜慮而住。以何為六耶？\n四\n能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。\n諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。」\n七十四\n一\n「諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。以何為六耶？\n二\n即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。\n諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。\n三\n諸比丘！若斷六法，則堪具足初靜慮而住，以何為六耶？\n四\n即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。\n諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。」\n攝句：\n不還、阿羅漢、友、天神、彼（比丘）\n證見、力、初靜慮其他之二者\n第八　阿羅漢果品\n七十五\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，於現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必墮惡趣。以何為六耶？\n二\n即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想是。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必墮惡趣。\n三\n諸比丘！成就六法之比丘，於現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，則必往善趣。〔以何為六耶？〕\n四\n即：離欲尋、無恚尋、無害尋、離欲想、無恚想、無害想。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，必往善趣。」\n七十六\n一\n「諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。以何為六耶？\n二\n即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。\n諸比丘！若不斷此等六法，則不能證阿羅漢果。\n三\n諸比丘！若斷此六法，則能證阿羅漢果。以何為六耶？\n四\n即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。\n諸比丘！若斷此等六法，則能證阿羅漢果。」\n七十七\n一\n「諸比丘！若不斷此六法，則不能證過人之法，為聖，殊勝之智見。以何為六耶？\n二\n即：失念、不正智、不守護根門、於食不知量、詭詐、虛談。\n諸比丘！若不斷此等六法，則不能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。\n三\n諸比丘！若斷六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。以何為六耶？\n四\n即：失念、不正智、不守護根門、於食不知量、詭詐、虛談。\n諸比丘！若斷此等六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。」\n七十八\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，於現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，樂於法、樂於修、樂於斷、樂於遠離、樂於無惱害、樂於無戲論。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，於現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。」\n七十九\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，不巧來，不巧去，不巧方便，為得未得之善法而不生欲，不護已得之善法，不勤恆常所作。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。\n三\n諸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何為六耶？\n諸比丘！世間有比丘，巧來，巧去，又巧方便，為生未得之善法而生欲，守護已得之善法，勤恆常所作。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」\n八十\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，不久將於諸法得大、廣之性。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，多光明，多觀行，多歡喜，多不喜足，又於善法不捨精進，又更精勤。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，不久將於諸法得大、廣之性。」\n八十一\n一\n「諸比丘！成就六法者，如相偕隨附，則墮地獄。以何為六耶？\n二\n即：殺生、不與取、行邪欲、虛誑語、懷惡欲及邪見。\n諸比丘！成就此等六法者，如相偕隨附墮地獄。\n三\n諸比丘！成就六法者，如相偕隨附生天國。以何為六耶？\n四\n即：離殺生、離不與取、離行邪欲、離虛誑語、少欲及正見。\n諸比丘！成就此等之六法者，如相偕隨附生天國。」\n八十二\n一\n「諸比丘！成就六法者，如相偕隨附墮地獄。以何為六耶？\n二\n即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲及傲慢。\n諸比丘！成就此等六法者，如相偕附隨墮地獄。\n三\n諸比丘！成就六法者，如相附隨生天國。以何為六耶？\n四\n即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、無貪欲及無傲慢。\n諸比丘！成就此等六法者，如相偕附隨生天國。」\n八十三\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，是不信、無慚、無愧、懈怠、無慧、顧念身及命。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。\n三\n諸比丘！成就六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。以何為六耶？\n四\n諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發精進、有慧、又不顧念身及命。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。」\n八十四\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，大欲而不喜足於彼之衣服、飲食、牀座、臥具、病緣藥及資具，且惆悵、不信、破戒、懈怠、失念、無慧。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。\n三\n諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。以何為六耶？\n四\n諸比丘！世間有比丘，無大欲而喜足於彼之衣服、飲食、牀座、臥具、病緣藥及資具，且是不惆悵、有信、具戒、發精進、正念、具慧。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。」\n攝句：\n苦、阿羅漢果、過、安樂及得\n大性、二地獄、最上法及夜\n第九　清涼品\n八十五\n一\n「諸比丘！成就六法之比丘，不堪證無上之清涼性。以何為六耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而不抑心，應勵心之時而不勵心，應歡心之時而不歡心，應平等心之時而不平等心，信解下劣，愛樂薩迦耶。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證無上之清涼性。\n三\n諸比丘！成就六法之比丘，堪證無上之清涼性。以何為六耶？\n四\n諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而抑心，應勵心之時而勵心，應歡心之時而歡心，應平等心之時而平等心，信解勝妙，愛樂涅槃。\n諸比丘！成就此等六法之比丘，堪證無上之清涼性。」\n八十六\n一\n「諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。以何為六耶？\n二\n即：成就業障、成就煩惱障、成就異熟障、不信、不樂欲、無慧。\n諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。\n三\n諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。以何為六耶？\n四\n即：不成就業障、不成就煩惱障、不成就異熟障、有信心、有樂欲、有慧。\n諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。」\n八十七\n一\n「諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。以何為六耶？\n二\n即：殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之〔身〕血、破僧伽、無慧、癡呆而啞羊。\n諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。\n三\n諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。以何為六耶？\n四\n即：不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不以惡心出如來之〔身〕血、不破僧伽、有慧而不癡呆不啞羊是。\n諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。」\n八十八\n一\n「諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。以何為六耶？\n二\n即：如來宣說法律之時，不欲聽、不傾耳、不起解心、取無義利、捨義利、成就不隨順之忍。\n諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，於善法中，亦不堪入正性決定。\n三\n諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。以何為六耶？\n四\n即：如來宣說法律之時，欲聽、傾耳、起解心、取義利、捨無義利、成就隨順之忍。\n諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則於善法中，堪入正性決定。」\n八十九\n一\n「諸比丘！若不斷此六法者，則不堪證見具足。以何為六耶？\n二\n即：薩迦耶見、疑、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。\n諸比丘！若不斷此等六法者，則不堪證見具足。\n三\n諸比丘！若斷六法，則堪證見具足。以何為六耶？\n四\n即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。\n諸比丘！若斷此等六法，則堪證見具足。」\n九十\n一\n「諸比丘！見具足之補特伽羅，已斷此等六法。以何為六耶？\n二\n即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。\n諸比丘！見具足之補特伽羅者，已斷此等六法。」\n九十一\n一\n「諸比丘！見具足之補特伽羅，不生六法。以何為六耶？\n二\n即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。\n諸比丘！見具足之補特伽羅，不生此等六法。」\n九十二\n一\n「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？\n二\n見具足之補特伽羅，不敬、不崇〔大〕師處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇法處不住；見具足之補特伽羅，不敬不崇僧伽處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇學處不住；見具足之補特伽羅，不住於不應近事；見具足之補特伽羅，乃不生起第八有。\n諸比丘！此等者，是不住處。」\n九十三\n一\n「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？\n二\n即：見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為常；見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為樂；見具足之補特伽羅，不住思惟一切法為我；見具足之補特伽羅，不住作無間業;見具足之補特伽羅，不住思惟奇特瑞相為清淨：見具足之補特伽羅，不住外求應施。\n諸比丘！此等者，是六不住處。」\n九十四\n一\n「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？\n二\n即：見具足之補特伽羅，不住殺母；見具足之補特伽羅，不住殺父；見具足之補特伽羅，不住殺阿羅漢；見具足之補特伽羅，不住以惡心出如來之〔身〕血；見具足之補特伽羅，不住破僧伽；見具足之補特伽羅，不住說餘說。\n諸比丘！此等者，是六不住處。」\n九十五\n一\n「諸比丘！此等者，是六不住處。以何為六耶？\n二\n即：見具足之補特伽羅，不住自作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住自作與他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非他自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自與他自生苦樂之見。其何故耶？\n諸比丘！見具足之補特伽羅，善徹見其因，而諸法乃自因而生者。」\n攝句：\n清淨、堪、障、說欲聽、應斷、我已斷\n應生、於〔大〕師之所作、一切行、母與自作\n第十　勝利品\n九十六\n一\n「諸比丘！於世間中，此六種之出現是難得。以何為六耶？\n二\n即於世間中，如來、應供、正自覺者之出現，是難得；於世間中，說如來所宣說之法律補特伽羅，是難得；於世間中，生於聖處，是難得；於世間中，根之無缺，是難得；於世間中，為無癡無啞羊，是難得；於世間中，善法之欲，是難得。\n諸比丘！於世間中，此等六者之出現，是難得。」\n九十七\n一\n「諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。以何為六耶？\n二\n即：於正法決定，不退法，於作彼〔生死之〕邊際者無苦，〔於異生〕成就不共之智，又，彼善徹見其因，又，〔見〕諸法由自因而生。\n諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。」\n九十八\n一\n「諸比丘！謂：觀一切行是常之比丘，當成就隨順忍者，無有是處。謂：不成就隨順忍，而當入正性決定者，無有是處。謂：不入正性決定而當證預流果，或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。\n二\n諸比丘！謂：觀一切行是無常之比丘，當成就隨順忍者，則有是處。謂：若成就隨順忍，當入正性決定者，則有是處。謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。」\n九十九\n諸比丘！謂：觀一切行是樂之比丘，當……乃至……謂：觀一切行是苦之比丘比，……乃至……\n一百\n……謂：觀一切法是我……乃至……觀一切法是無我……乃至……\n一百一\n一\n「諸比丘！謂：觀涅槃是苦之比丘，當成就隨順忍者，無有是處。謂：不成就隨順忍，而當入正性決定者，無有是處。謂：不入正性決定，而當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。\n二\n諸比丘！謂：觀涅槃為樂之比丘，當成就隨順忍者，則有是處。謂：若成就隨順忍，當入正性決定者，則有是處。謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。」\n一百二\n一\n「諸比丘！觀六種勝利之比丘，於一切行不作限定，以善生無常想。以何為六耶？\n二\n即：我之一切行，不住而當盡；又，我之意，當不樂於一切世間；又，我之意，當出一切世間；又，我之意，當趣向涅槃；又，我之結，當斷；又，我當成就最上之沙門性。\n諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，於一切行不作限定，足以善生無常想。」\n一百三\n一\n「諸比丘！觀六勝利之比丘，於一切行不作限定，足以善生苦想。以何為六耶？\n二\n即：我於一切行，當現起涅槃想，猶如拔刀之殺戮；又，我之心當由一切世間出；我當於涅槃見寂靜；又，我之隨眠〔當〕永害；又，我當作所作；又，我當以慈心奉事〔大〕師。\n諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，於一切行不作限定，足以善生苦想。」\n一百四\n一\n「諸比丘！觀六種勝利之比丘，於一切法不作限定，足以善生無我想。以何為六耶？\n二\n即：我當於一切世間，而無有彼類；又，我之我〔見〕當滅；又，我之我所〔愛〕當滅；我當成就不共之智；又，我當善徹見其因；又，諸法由因而生。\n諸比丘！觀此等六種勝利之補特伽羅，於一切法不作限定，足以善生無我想。」\n一百五\n一\n「諸比丘！此等之三有，應斷；三學，應學。何為三有之應斷耶？\n二\n即：欲有、色有、無色有。\n此等之三有，應斷。何為三學之應學耶？\n三\n即：增上戒學、增上心學、增上慧學。\n此等之三學，應學。\n四\n諸比丘！比丘已斷此等之三有，又，已學此等之三學時，諸比丘！此等之比丘可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。」\n一百六\n一\n「諸比丘！此等之三愛，應斷；又，〔此等之〕三慢，亦〔應斷〕。何為三愛之應斷耶？\n二\n即：欲愛、有愛、無有愛。\n此等之三愛，應斷。何為三慢之應斷耶？\n三\n即：慢、卑慢、過慢。\n此等之三慢，應斷。\n四\n諸比丘！比丘已斷此等之三愛，又，已〔斷〕此等三慢時，諸比丘！此等之比丘，可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。」\n攝句：\n出現、勝利、無常、苦、無我\n涅槃、三無限定、有愛等為十\n五十所不攝品\n第十一　三法品\n一百七\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：貪、瞋、癡。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷貪，應修不淨〔觀〕；為斷瞋，應修慈〔觀〕；為斷癡，應修慧。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百八\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：身惡行、語惡行、意惡行。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修〔此等之〕三法。何以為三耶？\n三\n即：為斷身惡行，應修身妙行；為斷語惡行，應修語妙行；為斷意惡行，應修意妙行。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百九\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：欲尋、恚尋、害尋。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷欲尋，應修離欲尋；為斷恚尋，應修無恚尋；為斷害尋，應修無害尋。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百十\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：欲想、恚想、害想。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷欲想，應修離欲想；為斷恚想，應修無恚想；為斷害想，應修無害想。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百十一\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：欲界、恚界、害界。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷欲界，應修離欲界；為斷恚界，應修無恚界；為斷害界，應修無害界。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百十二\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：常見、隨我見、邪見。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷常見，應修無常想；為斷隨我見，應修無我想；為斷邪見，應修正見。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百十三\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：不樂、害、非法行。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷不樂，應修喜；為斷害，應修無害；為斷非法行，應修法行。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百十四\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：不喜足、不正知、大欲。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷不喜足，應修喜足；為斷不正知，應修正知；為斷大欲，應修少欲。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百十五\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：惡言、惡友性、心亂。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷惡言，應修溫順；為斷惡友性，應修善友性；為斷心亂，應修入出息念。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n一百十六\n一\n「諸比丘！此等是三法。以何為三耶？\n二\n即：掉舉、不律儀、放逸。\n諸比丘！此等是三法。諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。以何為三耶？\n三\n即：為斷掉舉，應修奢摩他；為斷不律儀，應修律儀；為斷放逸，應修不放逸。\n諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。」\n攝句：\n貪、惡行欲恚、尋、想、界\n常、不樂、喜足、惡言、掉舉名為品\n第十二　品所不攝經\n一百十七\n一\n「諸比丘！若不斷此六法者，則於身不堪循身觀而住。以何為六耶？\n二\n即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、眾愛樂、不守護根門、不知食量。\n諸比丘！若不斷此等之六法者，則於身不堪循身觀而住。\n三\n諸比丘！若斷此六法者，則於身堪循身觀而住。以何為六耶？\n四\n即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、眾愛樂、不守護根門、不知食量。\n諸比丘！若斷此等之六法者，則於身堪循身觀而住。」\n一百十八\n一\n「諸比丘！若不斷此六法者，則於內身……乃至……於外身……於內外身……於受……於內受……於外受……於內外受……於心……於內心……於外心……於內外心……於法……於內法……於外法……於內外法，不堪循法觀法而住。以何為六耶？\n二\n即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、眾愛樂、不守護根門、不知食量……\n諸比丘！若不斷此等之六法者，則於內外法不堪循法觀而住。」\n一百十九\n一\n「諸比丘！成就此六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。以何為六耶？\n二\n即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。\n諸比丘！成就此等六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。」\n一百二十\n一\n「諸比丘！成就此六法波利居士……善施長者給孤獨……質多居士摩師山……呵多阿羅婆……摩訶那摩釋迦子……毘舍離人郁伽長者……嗢羯吒長者……須羅阿摩晝……時縛迦養童子……那拘羅父長者……多婆乾尼迦長者……富蘭那長者……梨師達多長者……散陀那長者……毘闍耶長者……跋耆夜摩伊多長者……蜜荼哥長者……婆私多優婆塞……阿利吒優婆塞……薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。以何為六耶？\n二\n即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。\n諸比丘！成就此等六法薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。」\n一百二十一\n一\n「諸比丘！為了知貪，應修此六法。以何為六耶？\n二\n即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上。諸比丘！為了知貪，應修此等六法。」\n一百二十二\n一\n「諸比丘！為了知貪，應修此六法。以何為六耶？\n二\n即：念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。諸比丘！為了知於貪，應修此等六法。」\n一百二十三\n一\n「諸比丘！為了知貪，應修此六法。以何為六耶？\n二\n即：無常想、無常之苦想、苦之無我想、斷想、離貪想、滅想。諸比丘！為了知貪，應修此等六法。」\n一百二十四\n一\n「諸比丘！為貪之徧知……乃至……為漏盡……為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為捨、為徧棄，應修此六法……\n二\n諸比丘！為了知瞋……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤激、慢、過慢、憍、放逸……為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為捨、為徧棄……乃至……應修此等六法。」\n世尊如是所說，彼等諸比丘，對世尊所說皆大歡喜，信受奉行。\n六集竟。\n歸命彼世尊應供正覺者\n七　集\n第一之五十\n第一　財品\n一\n一\n如是我聞。一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。\n於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊曰：\n二\n「諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？\n三\n諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有惡意、邪見。\n諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。\n四\n諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？\n五\n諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧、少欲而有正見。\n諸比丘！具足此等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。」\n二\n一\n「諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？\n二\n諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有嫉妒、有慳吝。\n諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。\n三\n諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？\n四\n諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧而不嫉妒，不慳吝。\n諸比丘！具足是等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。」\n三\n一\n「諸比丘！此等是七力。以何為七耶？\n二\n即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。此等是七力。」\n信力精進力慚力與愧力\n念力及定力第七是慧力\n此等力比丘賢者快樂活\n如理檢尋法慧觀察義利\n燈火是滅熄得心之解脫\n四\n一\n「諸比丘！此等是七力。以何為七耶？\n二\n即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。諸比丘！以何為信力耶？\n三\n諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫御、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為信力。諸比丘！又，以何為精進力耶？\n四\n諸比丘！此處有發勤精進之聖弟子，為斷諸不善法，又，為具足諸善法而住，努力、勇猛堅固、荷負善法而不捨。諸比丘！此為精進力。諸比丘！又，以何為慚力耶？\n五\n諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。諸比丘！此為慚力。諸比丘！又，以何為慚力耶？\n六\n諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。諸比丘！此為愧力。諸比丘！又，以何為念力耶？\n七\n諸比丘！此處有具念之聖弟子，具足最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，〔亦憶念隨念〕久遠以前之所說。諸比丘！此為念力。諸比丘！又，以何為三昧力耶？\n八\n諸比丘！此處有聖弟子，離欲……乃至……具足第四禪而住。諸比丘！此為三昧力。諸比丘！又，以何為慧力耶？\n九\n諸比丘！此處有具慧之聖弟子，通達〔五蘊之〕生滅，善能決擇，成就導正苦盡之慧。諸比丘！此為慧力。\n諸比丘！此等是七力。」\n信力精進力慚力與愧力\n念力及定力第七是慧力\n此等力比丘賢者快樂活\n如理檢尋法慧觀察義利\n燈火是滅熄得心之解脫\n五\n一\n「諸比丘！此等是七財。以何為七耶？\n二\n即：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財。\n諸比丘！此等是七財。」\n信財與戒財慚財與愧財\n聞財與捨財第七是慧財\n此等之有財男子或女人\n稱彼不貧窮其生為不空\n是故信與戒清淨與見法\n是為諸佛教賢者憶念行\n六\n一\n「諸比丘！此等是七財。以何為七耶？\n二\n即：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財。諸比丘！以何為信財耶？\n三\n諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺……乃至……覺者、世尊。諸比丘！此為信財。諸比丘！又，以何為戒財耶？\n四\n諸比丘！此處有聖弟子，離殺生……乃至……遠離穀酒、木酒、酒精之放逸處。諸比丘！此為戒財。諸比丘！又，以何為慚財耶？\n五\n諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。諸比丘！此為慚財。諸比丘！又，以何為愧財耶？\n六\n諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。諸比丘！此為愧財。諸比丘！又，以何為聞財耶？\n七\n諸比丘！此處有多聞之聖弟子，受持所聞、積集所聞，彼說初善、中善、後善及有義、有文之教法，純一圓滿清淨之梵行之宣示，彼多聞受持如是之諸法，於語熟達，於意思惟，於見善通達。諸比丘！此為聞財。諸比丘！又，以何為捨財耶？\n八\n諸比丘！此處有聖弟子，以心離慳吝垢而住家、放捨、伸手而施、欣於棄捨、任其行乞、欣給施物。諸比丘！此為捨財。諸比丘！又，以何為慧財耶？\n九\n諸比丘！此處有具慧之聖弟子……乃至……〔成就〕導正苦盡之〔慧〕。諸比丘！此云為慧財。\n諸比丘！此等是七財。」\n信財與戒財慚財及愧財\n聞財並捨財第七是慧財\n有此等之財男子或女人\n稱彼不貧窮其生為不空\n是故信與戒清淨與見法\n是為諸佛教賢者憶念行\n七\n一\n時，郁伽大臣往詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之郁伽大臣白世尊言：「稀有，大德！未曾有，大德！此彌伽羅長者有如是之富、如是之大財、如是之大受用。」「郁伽！彌伽羅長者有如何之富、如何之大財、如何之大受用耶？」「大德！有金百百千，何況銀耶？」「郁伽！實為財耶？我不云此為非存在之財，郁伽！然而，所云財者，與火、水、王、賊、怨敵、相續者之共〔容〕通。郁伽！此等七財，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通，何等為七耶？即信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財。郁伽！此等七財，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通。」\n信財與戒財慚財及愧財\n聞財並捨財第七是慧財\n有此等之財男子或女人\n彼者有大財天界不征服\n是故信與戒清淨與見法\n是為諸佛教賢者憶念行\n八\n一\n「諸比丘！此等是七結。以何為七耶？\n二\n即：隨貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結。\n諸比丘！此等是七結。」\n九\n一\n「諸比丘！為斷七結，為斷而修梵行。以何為七耶？\n二\n即：為斷隨貪結，為斷而修梵行；為斷瞋結……乃至……見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，為斷而修梵行。\n諸比丘！為斷此等七結，為斷而修梵行。諸比丘！從此，比丘之隨貪結斷，根斷如切多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。瞋結……乃至……斷見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，根斷如截多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。諸比丘！此比丘謂斷渴愛、離結、正現觀慢、作苦邊。」\n十\n一\n「諸比丘！此等是七結。以何為七耶？\n二\n即：隨貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、嫉結、慳結。\n諸比丘！此等是七結。」\n攝句：\n二愛、力、財之略與廣等二\n郁伽、結、斷、慳等為十結\n第二　隨眠品\n十一\n一\n「諸比丘！此等是七隨眠。以何為七耶？\n二\n即：欲貪隨眠、瞋隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。\n諸比丘！此等是七隨眠。」\n十二\n一\n「諸比丘！為斷七隨眠，為斷而修梵行。以何為七耶？\n二\n即：為斷欲貪隨眠，為斷而修梵行；為斷瞋隨眠……乃至……見隨眠……疑隨眠……慢隨眠……有貪隨眠……無明隨眠，為斷而修梵行。\n諸比丘！為斷此等七隨眠，為斷而修梵行。諸比丘！從此，比丘之欲貪隨眠斷，斷根如截多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。斷瞋隨眠……乃至……見隨眠……疑隨眠……慢隨眠……有貪隨眠……無明隨眠，斷根如截多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。諸比丘！謂：此比丘斷渴愛、退結、正現觀慢、作苦邊。」\n十三\n一\n「諸比丘！具足七支之家族，未訪時則不適訪，或訪已而不適坐。以何為七耶？\n二\n即：不喜迎，不喜問訊，不喜與座，彼秘藏真實，與多中之少，與優中之劣，以不尊敬給與而不以尊敬。\n諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則不適訪，或訪已而不適坐。\n三\n諸比丘！具足七支之家族，未訪時則適訪，或訪已而適坐。以何為七耶？\n四\n即：喜迎，喜問訊，喜與座，彼不秘真實，與多中之多，與優中之優，以尊敬給與而不以不尊敬。\n諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則適訪，或訪已而適坐。」\n十四\n一\n「諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。以何為七耶？\n二\n即：俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法〔行〕、隨信〔行〕。\n諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。」\n十五\n一\n「諸比丘！譬如此等七種於水中之補特伽羅，存在於世。以何為七耶？\n二\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，一次沈於水，則沈下。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，〔再〕沈下。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而住立。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而觀察省察。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而前進。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而達淺灘。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，〔從水〕浮出已，而渡達彼岸，為住立陸上之婆羅門。諸比丘！如何為補特伽羅，一次沈於〔水〕，則沈下耶？\n三\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，一向具足黑之不善法，諸比丘！如是之補特伽羅，一次沈於〔水〕，則沈下。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已，〔再〕沈下耶？\n四\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，……其信於彼不住立，不增唯減。其慚於彼……乃至……其愧於彼……其精進於彼……其慧於彼不住立，不增唯減。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已，是〔再〕沈下。諸比丘！如何為補特伽羅〔從水〕浮出而住立耶？\n五\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，其信於彼不減不增而住立。其慚於彼……乃至……其愧於彼……其精進於彼……其慧於彼不減不增而住立。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出而住立。諸比丘！如何為補特伽羅〔從水〕浮出已，而觀察省察耶？\n六\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡三結而為預流者、不退墮者、決定者、趣向菩提者。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已而觀察省察。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已而前進耶？\n七\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡三結，滅貪、瞋、癡為一來者，一次來此世而盡苦邊。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕出已而前進。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已而達淺灘耶？\n八\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡五順下分結而為化生，於彼處般涅槃，自其世為不退轉者。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已而達淺灘。諸比丘！如何為補特伽羅，〔從水〕浮出已，度達彼岸，為住立於陸上之婆羅門耶？\n九\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：『善哉！於諸善法有信。善哉！……有慚。善哉！……有愧。善哉！……有精進。善哉！於諸善法有慧。』〔從水〕浮出，彼盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫於現法自了知、證、具足已而住。諸比丘！如是之補特伽羅，〔從水〕浮出已，度達彼岸，為住立於陸上之婆羅門。\n諸比丘！譬如是等七種水中之補特伽羅，存在於世間。」\n十六\n一\n「諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。以何為七耶？\n二\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，於一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。\n三\n諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。諸比丘！此為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。\n四\n諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃……為上流，趣向色究竟者。諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。\n諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。」\n十七\n一\n「諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。以何為七耶？\n二\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，於一切行觀察苦而住，……乃至……於一切法觀察無我而住，……於涅槃觀察樂，考想於樂，知覺於樂，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。諸比丘！此為第一種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。\n三\n諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於涅槃不絕觀察於樂，考想於樂，知覺於樂，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。諸比丘！是為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。\n四\n諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，於涅槃觀察樂，考想於樂，知覺於樂，常恆不絕，以心勝解，依慧檢察而住。彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃，為上流，趣向色究竟。諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。\n諸比丘！此等七補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。」\n十八\n一\n「諸比丘！此等是七種無十事。以何為七耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，於受學有強欲，又，未來於受學不捨愛樂；於法察忍有強欲，又，未來於法察忍不捨愛樂；於欲調伏有強欲，又，未來於欲調伏不捨愛樂；於宴默有強欲，又，未來於宴默不捨愛樂；於發勤精進有強欲，又，未來於發勤精進不捨愛樂；於念慧有強欲，又，未來於念慧不捨愛樂；於見決擇有強欲，又，未來於見決擇不捨愛樂。\n諸比丘！此等是七種無十之事。」\n攝句：\n二之隨眠、族、補特伽羅、水之譬喻\n作無常、苦、無我、涅槃與無十事\n第三　跋耆品\n十九\n一\n如是我聞。一時，世尊住毘舍離之薩蘭達制多（塔）。爾時，諸多之離車人詣世尊之住處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼等離車人作如是言：「離車人！我示汝等七不衰法，諦聽！善思作意！我當說。」彼等離車人應諾世尊：「唯然。大德！」世尊如是言：\n二\n「離車人！何等為七不衰法耶？離車人！跋耆人再三聚集，多次聚集；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而盡其所作；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。離車人！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，僅就前所施設跋耆之法，而盡其所行；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆之任何人，對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供養，又盡其所思，聞彼等之言；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。離車人！跋耆之任何人，不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論是境內，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物，不盡其損滅；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。離車人！跋耆人對於諸阿羅漢，不論是未來之諸阿羅漢欲來領土內，或是已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。離車人！此等七不衰法，跋耆人現在〔所有〕；又，跋耆人對此等七不衰法遵從；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。」\n二十\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。爾時，摩揭陀王韋提希子阿闍世欲襲擊跋耆人。彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至於不幸之滅亡。」其時，摩揭陀王韋提希子阿闍世向摩揭陀之大臣禹舍婆羅門言：「來！汝婆羅門！當詣世尊之處。至已，作如是言問：『頂禮世尊〔兩〕足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？大德！摩揭陀王韋提希子阿闍世奉問：「頂禮世尊〔兩〕足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？」』而且，又如是言：『大德！摩揭陀王韋提希子阿闍世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至於不幸之滅亡。」』世尊所說示，完全如實攝受而告我，諸如來決不語不實。」\n「尊王！唯然。」摩揭陀大臣禹舍婆羅門，答摩揭陀王韋提希子阿闍世，詣世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，交談歡喜感銘已，坐於一面，坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門向世尊如斯言：「尊者瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世奉問：『頂禮尊者瞿曇兩足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？』又如斯言：『尊者瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至於不幸之滅亡。」』」\n二\n爾時，復次，具壽阿難於世尊之後，搧風世尊而立。時，世尊對具壽阿難而言：\n「如何，阿難！汝聞耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已聞，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿難！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。如何，阿難！汝聞耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已聞，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」「阿難！跋耆人和合而集，和合而立，和合而盡其跋耆之所作；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實而行？」「大德！我已聞。跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設之法如實而行。」「阿難！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實盡其所行；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，思惟當聞彼等之言？」「大德！我已聞。跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又思惟當聞彼等之言。」「阿難！跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留？」「大德！我已聞。跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留。」「阿難！跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論於境內或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，所給予如法之供物皆不損減？」「大德！我已聞。跋耆人對於凡跋耆之跋耆制多，不論於內部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減。」「阿難！跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論於境內或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對於諸阿羅漢，不管於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護？」「大德！我已聞。跋耆人對諸阿羅漢，不論於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護。」「又，阿難！跋耆人對諸阿羅漢，不論於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護；跋耆人期待繁榮，非衰滅。」\n三\n時，世尊對摩揭陀之大臣禹舍婆羅門曰：\n「婆羅門！我一時住毘舍離之薩蘭達制多（塔）。於是，我對跋耆人說此等七不衰法。又，婆羅門！此等七不衰法乃現在於跋耆人；又，只要跋耆人乃盡其遵從此等七不衰法。婆羅門！跋耆人期待繁榮，非衰減。」\n四\n如是聞已，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門白世尊言：\n「尊者瞿曇！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁榮，非衰滅，況於〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿曇！確實，於摩揭陀王韋提希子阿闍世，不能破跋耆。又，除〔自〕破者外，戰者無法成功。如今，尊者瞿曇！我等將行，我等多事務，為多所作。」「婆羅門！如汝所思惟，今是其時。」時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去。\n二十一\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。於其處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！我教示七不衰法，諦聽，善思作意，我當說。」彼等諸比丘應諾世尊言：「唯然，大德！」世尊曰：\n二\n「諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘再三聚集，多次聚集；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘和合而集，和合而立，和合而盡其僧伽之所作；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！又，不施設未施設者，不斷已施設者，就所施設之學處，而盡其所行；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！任何比丘對於長老、久出家者、僧伽之長老、僧伽領導之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘若生起引生後有之渴愛，不被其所支配；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。諸比丘！諸比丘於阿蘭若之牀座，不貪著顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘對於未來之美好同梵行者欲來，或於已來之美好同梵行者欲安樂而住，其盡顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。\n諸比丘！是等之七不衰法，存立於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。」\n二十二\n一\n「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……\n二\n諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘不以世俗事為喜，不以世俗事為快，不以世俗之快盡其所貪；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘不以談話盡其所好……不以睡眠盡其所好……不以雜眾盡其所好……無惡意，不以惡意盡其征服。……無惡友，無惡同僚，不盡其惡交際……僅證得殊勝，不半途而捨。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。\n諸比丘！是等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」\n二十三\n一\n「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……\n二\n諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其有信；諸比丘！諸比丘之期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘盡其有慚……盡其有愧……盡其多聞……盡其發勤精進……盡其具念……盡其具慧；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。\n諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」\n二十四\n一\n「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……\n二\n諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其修習念覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘盡其修習擇法覺支……盡其修習精進覺支……盡其修習喜覺支……盡其修習輕安覺支……盡其修習定覺支……盡其修習捨覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。\n諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。」\n二十五\n一\n「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……\n二\n諸比丘！如何為七不衰法？諸比丘！諸比丘盡其修習無常想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。諸比丘！諸比丘盡其修習無我想……盡其修習不淨想……盡其修習過患想……盡其修習斷想……盡其修習離貪想……盡其修習滅想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。\n諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」\n二十六\n一\n「諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之衰滅。以何為七耶？\n二\n即：好世俗事，好言說，好睡眠，好雜眾，不守護諸根門，食不知量，又，於僧伽有僧伽作務時，有學之比丘不如是思惟：『於僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責』，而自行其事。\n諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之衰滅。\n三\n諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之不衰滅。以何為七耶？\n四\n即：不好世俗事，不好言說，不好睡眠，不好雜眾，守護諸根門，食知量，又，於僧伽有僧伽作務時，有學之比丘如是思惟：『於僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責』，不自行其事。\n諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之不衰滅。」\n二十七\n一\n「諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之衰滅。以何為七耶？\n二\n即：止見比丘，怠聞正法，不學增上戒，於長老及新比丘多不歡喜，有難詰心求法之缺點，追求供養教（佛之教）外者，而且以彼為先。\n諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之衰滅。\n三\n諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之不衰減。以何為七耶？\n四\n即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，於長老或新比丘多歡喜，無難詰心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。\n諸比丘！此等之七法，將導優婆塞之不衰減。」\n優婆塞止見於自修習人\n又止聞聖法不學增上戒\n於諸比丘中則越發無信\n難詰心求法乃欲想聽聞\n又追求供養〔佛之教〕外者\n而且優婆塞故以彼為先\n所示此等者於七衰滅法\n行之優婆塞令衰滅正法\n優婆塞不止自見修習人\n不止聞聖法修學增上戒\n於諸比丘中彼越發增信\n無詰心求法乃欲想聽聞\n不追求供養〔佛之教〕外者\n因此優婆塞不以彼為先\n所示之此等於七不衰法\n行之優婆塞不衰滅正法\n二十八～三十\n一\n「諸比丘！是等為優婆塞之七種不幸……諸比丘！此等為優婆塞之七種幸……諸比丘！是等為優婆塞之七種破壞……諸比丘！此等為優婆塞之七種生起。以何為七耶？\n二\n即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，於長老及新比丘中多歡喜，無難詰心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。\n諸比丘！是等七者，為優婆塞之生起。」\n優婆塞止見於自修習人\n又止聞聖法不學增上戒\n於諸比丘中則越發無信\n難詰心求法乃欲想聽聞\n又追求供養〔佛之教〕外者\n而且優婆塞故以彼為先\n所示此等者於七衰中法\n行之優婆塞令衰減正法\n優婆塞不止自見修習人\n不止聞聖法修學增上戒\n於諸比丘之中彼越發增信\n無詰心求法乃欲想聽聞\n不追求供養〔佛之教〕外者\n因此優婆塞不以彼為先\n所示之此等於七不衰法\n行之優婆塞不衰滅正法\n攝句：\n薩蘭達、禹舍、比丘、世俗事、信\n覺想、有學、衰不衰、不幸、破壞\n第四　天品\n三十一\n一\n時，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，將導比丘之不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大師讚可。其時，彼天思：「大師讚可我。」乃問訊世尊，右繞而消失。\n二\n爾時，世尊於其夜過後，向諸比丘曰：\n「諸比丘！於此夜，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，來詣我所。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天對我如斯言：『大德！此等七法將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」\n尊敬師與法深尊敬僧伽\n尊敬三摩地熱心尊敬學\n尊敬不放逸尊敬於承迎\n比丘近涅槃則為無衰退\n三十二\n一\n「諸比丘！於此夜，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，來詣我所，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天，對我作如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬慚、尊敬愧。大德！此等七法，將導比丘不衰退。』諸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」\n尊敬師與法深尊敬僧伽\n尊敬三摩地熱心尊敬學\n具足慚與愧從順尊敬者\n比丘近涅槃則為無衰退\n三十三\n一\n「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」\n尊敬師與法深尊敬僧伽\n尊敬三摩地熱心尊敬學\n善友與善言從順尊敬者\n比丘近涅槃則為無衰退\n三十四\n一\n「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘之不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」\n二\n如是而聞，具壽舍利弗向世尊作如斯言：\n三\n「大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。大德！世有比丘自尊敬師；又，讚歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘要尊敬師；又，對於凡尊敬師之諸比丘作真實適時之讚歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之讚歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對於凡善友之其他諸比丘作真實適時之讚歎。大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。」\n四\n「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略說，能如是廣知此義。舍利弗！世間有比丘自尊敬師；又，讚歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘尊敬師；又，對於凡尊敬師之諸比丘作真實適時之讚歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之讚歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對於凡為善友之其他諸比丘作真實適時之讚歎。舍利弗！依我所略說，此義應可如是廣見。」\n三十五\n一\n「諸比丘！成就七支之比丘，可作道友交際。以何為七耶？\n二\n即：難與而與，難作而作，難忍而忍，告白秘密於彼，守護彼之秘密，於不幸而不捨，即使〔財〕盡皆不輕蔑。\n諸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」\n友難與而與又難作而作\n又對彼難忍亦忍受惡言\n告白彼秘密守彼之秘密\n於不幸不捨財盡不輕蔑\n此有是等理凡補特伽羅\n彼友情為友如斯可交往\n三十六\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，雖被拒絕亦應作道友應待、交往、尊敬。\n二\n即：為可愛、可意、尊重而有教養、有德、為語柔輭、作甚深之談者；又，不引入不合理之事。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，雖被拒絕亦應交為友，應尊敬。」\n可愛尊重教養有德與語柔輭\n作甚深之談話不引不合理事\n此有是等之理一切補特伽羅\n彼如是而為友哀愍義利之欲\n即使蒙受損失應以友情交際\n三十七\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘不久而自知四無礙解，證已具足而住。以何為七耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，如實知此心不動；於內有昏沈心，如實知於內有昏沈心；於外有散心，如實知於外有散心；彼知受生，知住，知滅；知想生，知住，知滅；知尋生，知住，知滅；而且，彼於適不適、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四無礙解，證已具足而住。\n三\n諸比丘！成就七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。以何為七耶？\n四\n諸比丘！於舍利弗如實知此心不動；於內有昏沈心，我如實知於內有昏沈心；於外有散心，我如實知於外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕滅；知想生，知〔想〕住，知〔想〕滅；知尋生，知〔尋〕住，知〔尋〕滅；而且彼於適不適、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。\n諸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。」\n三十八\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。以何為七耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。\n三\n諸比丘！成就七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而舍利弗心不欲則如實不轉。以何為七耶？\n四\n諸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發者。\n諸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而心不欲則如實不轉。」\n三十九\n一\n一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，具壽舍利弗於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為〔乞〕食而入舍衛〔城〕。其時，具壽舍利弗如是思惟：「至舍衛〔城〕乞食過早，因此我應往外道普行者之園。」其時，具壽舍利弗乃往外道普行者之園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。\n二\n而於其時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：「任何之具壽滿十二年之間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。」其時，具壽舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎則從座而起，謂至世尊之處，當可了知彼等所言之義。\n三\n爾時，具壽舍利弗於舍衛〔城〕乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，如是白世尊言：「大德！於此，我於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食而入舍衛〔城〕。大德！此時我如是思惟：『至舍衛〔城〕乞食過早，因此，我應往外道普行者園。』大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。大德！爾時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：『任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。』大德！爾時，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎則從座而起離去，謂至世尊之處，當可了知此所義。大德！於此法律，單依年之算數，得認為無十之比丘耶？」「舍利弗！於此法律，單依年之算數，不能認作無十之比丘。舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。以何為七耶？\n四\n舍利弗！世間有比丘，於學有強欲，又，未來於學不捨愛樂；於法察忍而有強欲，又，未來於法察忍而不捨愛樂；於欲調伏而有強欲，又，未來於欲調伏而不捨愛樂；於宴默有強欲，又，未來於宴默不捨愛樂；於發勤精進而有強欲，又，未來於發勤精進不捨愛樂；於念慧有強欲，又，未來於念慧不捨愛樂；於見決擇有強欲，又，未來於見決擇不捨愛樂。\n舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。\n五\n舍利弗！成就此等七種無十事之比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。」\n四十\n一\n如是我聞。一時，世尊住憍賞彌之瞿私多園。爾時，具壽阿難於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食而入憍賞彌。爾時，具壽阿難如是思惟：「至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。」爾時，具壽阿難往外道普行者園。至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。\n二\n而於其時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：「任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。」其時，具壽阿難不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。\n三\n爾時，具壽阿難於憍賞彌乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難如是白世尊言：「大德！於此，我於日前時分，著內衣，取鉢披衣，為乞食入舍衛〔城〕。大德！此時，我如是思惟：『至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。』大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面。大德！爾時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：『任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。』大德！爾時，我不喜亦不咎於彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。大德！於此之法律，單依年之算數，得認作無十比丘耶？」「阿難！於此法律，單依年算數，不能認作無十比丘。阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。以何為七耶？\n四\n阿難！世間有比丘有信、有慚、有愧、多聞、發動精進、具念、具慧。阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。\n五\n阿難！成就此等七種無十之事比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。」\n攝句：\n不放逸、有慚、二之善言、二友\n二之無礙解、二意、二無過失\n第五　大供犧品\n四十一\n一\n「諸比丘！此等是七識住。以何為七耶？\n二\n諸比丘！有有情是身異、想異。譬如人、一分天、一分惡趣，是第一之識住。\n三\n諸比丘！有有情是身異、想異。譬如梵眾天初起，是第二之識住。\n四\n諸比丘！有有情是身一、想異。譬如極光淨天，是第三之識住。\n五\n諸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧淨天，是第四之識住。\n六\n諸比丘！有有情是超越一切色想，滅有對想，不作意種種想，入無邊空之空無邊處，是第五之識住。\n七\n諸比丘！有有情超越一切空無邊處，入無邊識之識無邊處，是第六之識住。\n八\n諸比丘！有有情超越一切識無邊處，入無所有之無所有處，是第七之識住。\n諸比丘！此等為七識住。」\n四十二\n一\n「諸比丘！此等是七定之資糧。以何為七耶？\n二\n即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念。諸比丘！依此等七支，而培養心一境性，諸比丘！稱為有依或有資糧之聖正定。」\n四十三\n一\n「諸比丘！此等是七火。以何為七耶？\n二\n即：貪火、瞋火、癡火、應請火、長者火、應施火、薪火。\n諸比丘！此等為七火。」\n四十四\n一\n一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門為大祭祀而獻供，五百之牡牛為犧牲而祭祀，五百牡犢為犧牲而祭祀，五百牝犢為犧牲而祭祀，五百之牡羊為犧牲而祭祀，五百之牡山羊為犧牲而祭祀。爾時，優竭提舍利婆羅門詣世尊之處，至已，與世尊相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐於一面，坐於一面之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：「尊者瞿曇！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」再者，……三度，優竭提舍利婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。」「尊者瞿曇！實則尊者瞿曇與我等即完全一致。」\n二\n如是聞之具壽阿難，對優竭提舍利婆羅門如是言：「婆羅門！向諸如來非應如是問：『尊者瞿曇！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱讚。』婆羅門！諸如來實可如是問：『大德！我欲點火，欲建柱，大德世尊！請教示我。大德世尊！請教示我，即長時為我之義利安樂。』」\n三\n爾時，優竭提舍利婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！我欲點火，欲建柱，尊者瞿曇！請教示我。尊者瞿曇！請教示我，即長時為我之義利安樂。」「婆羅門！令點火，令建柱，且於祭祀之前，為不善而生苦，則為苦異熟而建立三刀。以何為三耶？\n四\n即：身刀、語刀、意刀。婆羅門！於祭祀之前，令點火，令建柱，如是心起：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第一之不善而生苦，則建立為苦異熟之意刀。\n五\n復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，且如是語：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第二之不善而生苦，則建立為苦異熟之語刀。\n六\n復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，自己由始，為祭祀而殺此等牡牛；自己由始，為祭祀而殺牡犢；自己由始，為祭祀而殺牝犢；自己由始，為祭祀而殺牡羊；自己由始，為祭祀而殺牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第三之不善而生苦，則建立為苦異熟之身刀。\n婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，為此等不善而生苦，則建立以苦為異熟之三刀。\n七\n婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。以何等為三耶？\n八\n即：貪火、瞋火、癡火。婆羅門！何故此之貪火應斷、應避、不可用耶？\n九\n婆羅門！因貪而愛染、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之貪火應斷、應避、不可用。又，婆羅門！何故此之瞋火應斷、應避、不可用耶？\n一〇\n婆羅門！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之瞋火應斷、應避、不可用。又，婆羅門！何故此之癡火應斷、應避、不可用耶？\n一一\n婆羅門！因癡為愚癡、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之癡火應斷、應避、不可用。\n婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。\n一二\n婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。以何為三耶？\n一三\n即應請火、長者火、應施火。婆羅門！以何為應請火耶？\n一四\n婆羅門！此處有人有母或父，婆羅門！是稱為應請火。何以故耶？\n婆羅門！從彼等而請。是故，此應請火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。又，婆羅門！以何為長者火耶？\n一五\n婆羅門！此處有人有兒子，或妻子，或奴僕，或遣使，或僱工，婆羅門！此稱為長者火。是故，此長者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。又，婆羅門！何者為應施火耶？\n一六\n婆羅門！此處凡沙門、婆羅門遠離憍放逸，於忍辱、柔和而堅固，獨自調御，獨自寂靜，獨自般涅槃，婆羅門！此稱為應施火。是故，此應施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。\n婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。\n又，婆羅門！此之薪火，常令燃燒，常令惜護，常令消滅，常令投置。」\n一七\n如是聞之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：「尊者瞿曇！是明白。尊者瞿曇！是明白。尊者瞿曇從今以後，我存念盡形壽歸依而為優婆塞。尊者瞿曇！此時我欲放五百之牡牛與命，放五百之牡犢與命，放五百之牝犢與命，放五百之牡羊與命，放五百之牡山羊與命，食青草，飲冷水，冷風吹與彼等。」\n四十五\n一\n「諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。以何為七耶？\n二\n即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。\n諸比丘！此等七想修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。」\n四十六\n一\n「諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。以何為七耶？\n二\n即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。\n三\n諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？\n四\n諸比丘！充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行婬欲而貪著，不厭離而持續，則諸比丘！比丘應如是知：我非修習不淨想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心於行婬欲而不著，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習不淨想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。\n五\n諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？\n六\n諸比丘！充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿死想積集之心而住之比丘，其貪著於活命之希望，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習死想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著於活命之希望，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習死想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。\n七\n諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？\n八\n諸比丘！充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不貪著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片而不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒。諸比丘！若充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心貪著於味渴愛，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習食不淨想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著於味渴愛，……乃至……持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習食不淨想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。\n九\n諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？\n一〇\n諸比丘！充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心貪著於世間，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習一切世間不可樂想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！又，若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不貪著於世間，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習一切世間不可樂想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。\n一一\n諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？\n一二\n諸比丘！充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒。諸比丘！譬如投入火中之鷄翼或腱片不著，厭離轉出而不進。諸比丘！如是，充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！若充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心貪著於利養尊敬名聲，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若又充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著於利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續捨或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習無常想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。\n一三\n諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？\n一四\n諸比丘！充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如於拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想不現前，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常苦想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前，諸比丘！應如是知：我有修習無常苦想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。\n一五\n諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？\n一六\n諸比丘！充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，不離我我所慢，不超越偏見，不為寂靜，無有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我非修習苦無我想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我有修習苦無我想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。\n諸比丘！此等七想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。」\n四十七\n一\n爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。至已，與世尊俱相互慶慰……乃至……白世尊言：「實則大德瞿曇宣說梵行者之事耶？」「婆羅門！凡正語之人，彼若欲語：行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行，婆羅門！於我方應予正語。婆羅門！我則行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行。」「尊者瞿曇！何者為梵行之缺、隙、染污、穢耶？」\n二\n「婆羅門！世間有一類之沙門或婆羅門，一面宣稱是正梵行者，一面與婦女俱為兩兩之遇合，又味樂於婦女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味樂之，希望之，依彼而生喜。婆羅門！是為梵行之缺、隙、染污、穢者。婆羅門！此稱之為行不淨之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、憂悲苦愁惱不得解脫，依苦不得解脫。\n三\n婆羅門！復次，世間有一類之沙門或婆羅門，宣稱是正梵行者，且不與婦女為兩兩之遇合，亦不味樂婦女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然與婦女俱嬉戲，遊戲，自娛……乃至……亦不與婦女共嬉戲，不遊戲，不自娛；然觀察、瞻視婦女之眼……亦不觀察、不瞻視婦女之眼；然越壁越垣，聽聞談笑唱泣某婦女之聲……不越壁越垣而聽聞談笑唱泣某婦女之聲；然隨憶念凡前與婦女共談笑嬉戲之事……不隨意念凡前與婦女俱談笑嬉戲之事；然見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子……不見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子；然願某天眾行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成為天、或天之隨一。彼味樂之，希欲之，依彼而生喜。婆羅門！此為梵行之缺、隙、染污、穢者。婆羅門！此稱之為行不淨梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、憂、悲、苦、愁惱者不得解脫，依苦不得解脫。婆羅門！又，我觀察不斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之間，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，不公言正自覺無上正等覺。婆羅門！然而，我觀察自斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之時，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，公言正自覺無上等正覺。復次，我之智、見生，我之心解脫不動，此最後之生，不受後有。」\n如是聞之生聞婆羅門白世尊言：「是明白，尊者瞿曇！……乃至……尊者瞿曇從今以後，存念我為終生歸依之優婆塞！」\n四十八\n一\n「諸比丘！我示汝等繫、離繫法門，聞之……乃至……諸比丘！如何為繫、離繫法門耶？\n二\n諸比丘！婦女內則思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女於是歡喜，於是喜悅；於是歡喜、喜悅之彼女，外則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女於是歡喜，喜悅。於是歡喜、喜悅之彼女，外則希望偶合。彼女偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。諸比丘！於婦女性喜悅而著，於男子有繫。諸比丘！如是之婦女不征伏婦女性。\n三\n諸比丘！男子內則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼於是歡喜，於是喜悅；於是歡喜、喜悅之彼，外則思惟女根、女行、女衣服，女類、女欲、女聲、女飾，彼於是歡喜、喜悅。於是歡喜、喜悅之彼，外則希望偶合。彼偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。諸比丘！於男子性喜悅而著，於婦女有繫。諸比丘！如是之男子不征伏男子性。諸比丘！繫者如是。諸比丘！如何為離繫耶？\n四\n諸比丘！婦女內則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女於是不歡喜，不喜悅；於是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女於是不歡喜、不喜悅。於是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。諸比丘！於婦女性不喜悅而不著者，於男子得離繫。諸比丘！如是之婦女征伏婦女性。\n五\n諸比丘！男子內則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼於是不歡喜、不喜悅；不歡喜、不喜悅之彼，外則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼於是不歡喜、不喜悅。不歡喜、不喜悅之彼，外則不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。諸比丘！於男子性不喜悅而不著者，於婦女得離繫。諸比丘！如是之男子征服男子性。諸比丘！離繫者如是。\n諸比丘！此為繫、離繫之法門。」\n四十九\n一\n一時，世尊住瞻波揭伽池岸。爾時，眾多之瞻波優婆塞，詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐於一面。坐於一面之彼等瞻波優婆塞，向具壽舍利弗如是言：「大德！我等於世尊之面前，自聞說法已久。大德！我等於世尊之面前，得聞說法。」「善哉！然而，諸賢！於此之齋日汝等應來，確實汝等於世尊之面前，可得聞說法。」彼等瞻波之優婆塞，從座而起回答具壽舍利弗：「大德！唯然。」問訊具壽舍利弗，右繞而去。爾時，彼等瞻波之優婆塞，於其齋日詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐於一面。爾時，具壽舍利弗與瞻波優婆塞，俱詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗，白世尊言：\n二\n「大德！此處有人如是施，所與而無大果、無大稱讚耶？又，大德！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱讚耶？」\n「舍利弗！此處或者如是施，所與而無大果、無大稱讚。又，舍利弗！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱讚。」\n三\n「大德！有何因、何緣，此處有人如是施，所與而無大果，無大稱讚耶？又，大德！有何因、何緣，此處或者如是施，所與而有大果，有大稱讚耶？」\n「舍利弗！此處有人給與有所待望之施、給與心所繫縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼將其所施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、住處、燈具給與沙門或婆羅門。舍利弗！汝如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？」\n「大德！唯然。」\n「舍利弗！此中，給與彼所期待之施、給與心所繫縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼給與其施已，身壞死後，生為四大王天眾之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為還來者而來現在之世。\n四\n舍利弗！又，此處有人不給與所待望之施、不給與心繫縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施，然而，布施給與善哉之施……乃至……亦，不布施給與善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我給與非可損減往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不給與非可損減往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃給與不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃不給與不可有我之施，但是，彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，如是我給與此應予分配之施，……亦彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，然我不給與此應有分配之施，而給與此心滿足、生悅喜之施……亦，不給與此心滿足、生喜悅之施，但是給與為心莊嚴、心嚴飾之施。彼將其施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、牀、住處、燈具給與沙門或婆羅門。舍利弗！如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？」\n「大德！唯然。」\n「舍利弗！此中，不給與彼所期待望之施、不給與心所繫縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施；並亦，布施者不給與善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不給與不損減昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃至不給與不可有我之施；亦，彼等昔之聖者，譬如對於阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉咜、迦葉波、僕虞哥而有彼之大祭祀，不給與此應有分配之施，……不給與此心滿足、生悅喜之施，然而給與為心莊嚴、心嚴飾之施，彼給與其施已，身壞死後生為梵眾天之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為不還來者，是不來於現在之世。\n舍利弗！此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，無有大果，無有大稱讚。舍利弗！又，此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，有大果，有大稱讚。」\n五十\n一\n如是我聞。一時，具壽舍利弗與具壽摩訶目犍連，與大比丘僧伽俱遊行於特櫬那祇梨。爾時，毘樓犍塔奇難陀母優婆夷，於夜明之時起身讀誦波羅延。爾時，為某事之毘沙門大王從北方行至南方，毘沙門大王聞難陀母優婆夷讀誦波羅延，聞已靜待讀誦之終而立，而難陀母優婆夷讀誦波羅延已而默然。爾時，毘沙門大王知難陀母優婆夷讀誦之終而歡喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「賢友！卿者為誰耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙門大王。」「善哉賢友！依我所誦之法門，是為送卿之禮物。」「善哉姊妹！此乃給我之禮物。明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽，未食朝食而將來毘努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，而此乃為給我之禮物。」\n二\n爾時，難陀母優婆夷過是夜時，自於住處，準備殊勝之嚼食、噉食。爾時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建達伽村。爾時，難陀母優婆夷向某男子言：「來，汝男子！去園向比丘僧伽告〔食事之〕時，『是時矣，大德！於難陀母之住處作供食之準備。』」「然，聖女！」彼之男子回答難陀母優婆夷而去園，向比丘僧伽告〔食事之〕時：「時也，大德！於聖難陀母之住處作供食之準備。」其時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽於日之前分，著內衣，取鉢被衣而往難陀母優婆夷之住處，至已坐所設座。爾時，難陀母優婆夷從自己之手中將殊勝之嚼食、噉食給與舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽令其滿足。爾時，難陀母優婆夷坐於食已離鉢具壽舍利弗之一面，具壽舍利弗向坐於一面之難陀母優婆夷如是言：「難陀母！誰告汝比丘僧伽之到達耶？」「大德！此處我於夜明之時而起，讀誦波羅延已而默然。大德！爾時，毘沙門大王知我讀誦終了而歡喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『賢友！卿者為誰耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙門大王也。』『善哉賢友！依我所讀誦之法門，為送卿之禮物。』『善哉姊妹！乃給我之禮物。明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而將來毘努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，此乃為給我之禮物。』大德！施之一切福與利應為毘沙門大王之安樂也。」\n三\n「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！實有如是大神力，如是大威力之天子毘沙門大王，於面前交談。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處我有名為難陀之可愛、悅意之一子，彼為諸王依某因帶去以暴力奪其命。大德！實我於其童子被捕之時、或正捕之時、或被殺之時、或正殺之時、或被傷之時、或正傷之時，我不知心之變異。」\n四\n「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處，死後而生於某夜叉界之主人（丈夫），彼對我顯現昔之身體。大德！然而，依此因緣而我不知心之變異。」\n五\n「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自從與年輕主人作為年輕婦而嫁以來，對於主人即使是心亦不知所犯，況於身耶？」\n六\n「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝心。」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作為優婆夷時，我知如何之學處亦不故意而犯。」\n七\n「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！」「大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此處我若意欲，則離諸欲，離不善法，有尋有伺，自離而生喜樂，我具足初靜慮而住；以尋、伺寂靜故，內之等淨，心之一趣，無尋無伺，由定而生喜樂，我具足第二靜慮而住；以離喜貪故，以捨而住，以正念正知而受樂於身，聖者宣說於捨，有念，是樂住，我具足第三靜慮而住；以斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂捨念之清淨，我具足第四靜慮而住。」\n八\n「稀奇哉，難陀母！是未曾有哉，難陀母！」「大德！對我此非唯稀奇、未曾有法，對我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所說之五順下分結，於我乃見彼等之任何之一亦非不斷。」「稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！」其時，具壽舍利弗對難陀母優婆夷述說法要，令使信受、激勵、歡喜已，從座而起離去。\n攝句：\n住、資具、二火、殊勝之二想\n婬、偶合、施、難陀母等為十\n第六　無記品\n五十一\n一\n爾時，有某比丘詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之比丘白世尊言：「大德！有何因、何緣，具聞聖弟子於無記事而不生疑耶？」\n二\n「比丘！具聞聖弟子，於不說之諸事〔邪〕見滅故，不生疑。如來死後有，比丘！是邪見；比丘！如來死後是無，是邪見；比丘！如來死後是有或無，是邪見；比丘！如來死後非有非無，是邪見。比丘！無聞之凡夫不知見、不知見集、不知見滅、不知至見滅之道，彼見增長，我云彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。又，比丘！具聞聖弟子知見、知見集、知見滅、知至見滅之道，彼見滅，我云彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後有，亦不說如來死後無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不著如是無記事之無記法。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，於無記事而不怖、不動、不震、不生畏。比丘！如來死後是有，是屬於愛、屬於想、屬於思惟、是戲論，是屬於取，是追悔；比丘！如來死後是無，是追悔；比丘！如來死後有或無，是追悔；比丘！如來死後非有非無，是追悔。比丘！無聞之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之滅，不知追悔滅之道。我云其追悔不滅，彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。又，比丘！具聞聖弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之滅，知追悔滅之道，我云其追悔滅，彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後是有，亦不說如來死後是無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不著如是無記事之無記法。比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，於無記事不怖、不動、不震、不生畏。比丘！依此因、此緣而具聞聖弟子，於無記事不生疑。」\n五十二\n一\n「諸比丘！我當示七種之人趣與無餘涅槃，諦聽，善思作意！我當說。」彼等諸比丘應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：「諸比丘！如何為七種之人趣耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我〔之業報〕應不存在；我將來不作，又，將來屬我〔之業報〕應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。\n三\n諸比丘！復次，於此，有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，彼非完全斷滅貪，彼非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已而消失。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。\n四\n諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，無損害而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。\n五\n諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為損害般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，觸地而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結之故，為損害般涅槃者。\n六\n諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於小草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其小草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。\n七\n諸比丘！復次，此處，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，當落於廣大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其廣大草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。\n八\n諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其大草堆或薪柴之堆盡已，可燒草原，可燒森林，燒草原已，亦燒森林已，於綠草，或於高原，或於岩石，或於水，或於青翠野地已，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。\n諸比丘！此等，為七種之人趣。諸比丘！又，何等為無餘涅槃？\n九\n諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有而不著，於生而不著，以正慧而觀察寂靜最上義句，而非完全證得於其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨，非完全斷滅無明隨眠。彼盡諸漏故……乃至……證已，具足而住。諸比丘！此稱之為無餘涅槃。諸比丘！此等，為七種之人趣與無餘涅槃。」\n五十三\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。爾時，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為解脫。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為完全妙解脫。」彼等天〔人〕如是言，大師讚可。爾時，彼等天人思惟：大師讚可，問訊世尊已，右繞而消失。爾時，世尊於其夜過時分，告諸比丘：「諸比丘！此夜，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，來詣我處，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為解脫。』另一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為完全妙解脫。』諸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，問訊我，右繞消失。」\n二\n復次，爾時具壽摩訶目犍連坐於世尊之近處。其時，具壽摩訶目犍連如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」其時，名為帝須之比丘，於最近死而生於某梵世，眾人知彼帝須梵有大神力、有大威力。爾時，具壽摩訶目犍連譬如有力之人或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於耆闍崛山消失，出現於彼梵世。帝須梵見從遠方而來之具壽摩訶目犍連，見已，向具壽摩訶目犍連如是言：「來！賢者目犍連！善來，賢者目犍連！卿久違。賢者目犍連！來此處作客。賢者目犍連！請坐！此座為汝所設。」具壽摩訶目犍連坐於所設之座。帝須梵問訊具壽摩訶目犍連，坐於一面。具壽摩訶目犍連向坐於一面之帝須梵如是言：「帝須！何天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？何梵〔眾〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。帝須！一切之梵眾、天眾有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」\n三\n「賢者目犍連！非一切之梵眾、天眾有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。賢者目犍連！凡一切之梵眾、天眾喜梵壽、喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而不如實知其離脫，於彼無有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。賢者目犍連！又，凡一切之梵眾、天眾不喜梵壽、不喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而能如實知其離脫，於彼等有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。\n四\n賢者目犍連！世間有比丘為俱分解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為俱分解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。\n五\n復次，賢者目犍連！世間有比丘為慧解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為慧解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。\n六\n復次，賢者目犍連！世間有比丘為身已證，彼等諸天如是知彼：此具壽為身已證，實則此具壽用適當之牀座，與善友交往而制御諸根，諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是智，乃於有餘而〔知〕為有餘。\n七\n復次，賢者目犍連！世間有比丘為見至……乃至……為信解，……為隨法行，彼等諸天如是知彼：此具壽是隨法行，實則此具壽用適當之牀座，交往於善友之中交，制御諸根。諸男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於有餘而〔知〕為有餘。」\n八\n爾時，具壽摩訶目犍連歡喜帝須梵之所說，隨喜已，譬如具力之人，或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於梵世消失，出現於耆闍崛山。其時，具壽摩訶目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽摩訶目犍連將與帝須梵談話之一切告世尊。「目犍連！帝須梵對汝不說第七無相住補特伽羅。」「世尊！是其時，善逝！是其時。世尊說示第七無相住補特伽羅，聞世尊〔之說〕已而諸比丘應受持。」「目犍連！諦聽，善思作意！我當說。」具壽摩訶目犍連應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：\n九\n「目犍連！世間有比丘，從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，彼等諸天如是知彼，此具壽從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，實此具壽用適當之牀座，交往於善友之中，制御諸根。諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。目犍連！彼等諸天有如是之智，於有餘而〔知〕為有餘。」\n五十四\n一\n如是我聞。一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，師子將軍詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之師子將軍白世尊言：「大德！現實可能令知布施之果耶？」\n二\n「果爾，師子！今我當問，應取汝適當之思惟作答。師子！汝如何思惟耶？若此處有二丈夫，一丈夫乃無信、慳吝而惡口；一丈夫則有信、喜施而為施主。師子！汝如何思惟耶？具哀愍之諸阿羅漢，初當哀愍何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之諸阿羅漢，初如何而哀愍彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之諸阿羅漢，當哀愍彼有信、喜施而為施主之丈夫。」\n三\n「師子！汝如何思惟耶？欲親近之諸阿羅漢，初當接近何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲親近之諸阿羅漢，初如何而接近彼無信、慳吝、惡口之人乎！大德！欲親近之諸阿羅漢，當接近彼有信、喜施而為施主之丈夫。」\n四\n「師子！汝如何思惟耶？欲攝受之諸阿羅漢，初當攝受何者耶？彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲攝受之諸阿羅漢，初當如何而攝受彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲攝受之諸阿羅漢，當攝受彼有信、喜施而為施主之丈夫。」\n五\n「師子！汝如何思惟耶？欲說法之諸阿羅漢，初當說法於何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲說法之諸阿羅漢，初當如何而說法於彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲說法之諸阿羅漢，當說法彼有信、喜施而為施主之丈夫。」\n六\n「師子！汝如何思惟耶？善稱讚之聲當對何者而起耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！善稱讚之聲，對於彼無信、慳吝、惡口之丈夫當如何而起乎！大德！善稱讚之聲，當對於彼有信、喜施而為施主之丈夫起。」\n七\n「師子！汝如何思惟耶？詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，無畏、無愧堂堂是誰耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？大德！彼無信、慳吝、惡口之丈夫，彼如何詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會堂堂無畏、無愧乎！大德！彼有信、喜施而為施主者，彼詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會是堂堂無畏、無愧。」\n八\n「師子！汝如何思惟？身壞死後，何者當生於善趣、天界耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！彼無信、慳吝、惡口之丈夫，身壞死後如何而生於善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而為施主之丈夫，彼身壞死後當生於善趣、天界。\n九\n大德！依世尊所說此等之六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿羅漢初哀愍我；大德！我乃施者、施主，親近之諸阿羅漢初親近我；大德！我乃施者、施主，攝受之諸阿羅漢初攝受我；大德！我乃施者、施主，說法之諸阿羅漢初對我說；大德！我乃施者、施主，善稱讚之聲者，對我而起；『師子將軍乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，我往詣而堂堂無畏、無愧。大德！依世尊所說此等六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊對我如是而語：『師子乃施者、施主，身壞死後，生於善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」\n「誠然，師子！誠然，師子！施者、施主之師子即身壞死後，生於善趣、天界。」\n五十五\n一\n「諸比丘！此等，是如來之四不護與依三法而無罪。以何為如來之四不護耶？\n二\n諸比丘！如來之身行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護身之惡行者。——諸比丘！如來之語行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護語之惡行者。——諸比丘！如來之意行清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護意之惡行者。——諸比丘！如來之活命清淨，如來不思：『他勿覺知我行此』，於如來無有所藏護邪命者。\n此等是如來之四不護。如何是依三法而無罪耶？\n三\n諸比丘！如來是善說法者，就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之法亦非善說。』諸比丘！我不見此因。諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖畏，得無所畏而住。諸比丘！又，我之諸聲聞，盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自覺已、證已具足而住，彼等依我而至諸聲聞涅槃之道，能予顯示。——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之諸聲聞，盡諸漏……乃至……證已具足而住。依仁者而至諸聲聞涅槃之道，不能顯示。』諸比丘！我不見此因。諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。諸比丘！又，我之數百聲聞眾會，盡諸漏……乃至……證已具足而住。——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰於世間具備條理，欲反徵我：『如是，仁者之數百聲聞眾會，未盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，未於現法自覺已、證已具足而住。』諸比丘！我不見此因，我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。依此等三法而無罪。\n諸比丘！此等為如來之四不藏護與依三法而無罪。」\n五十六\n一\n如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹林。爾時，具壽金毘羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅向世尊如是言：「大德！有何因、何緣，於如來般涅槃之時，正法不得久住耶？」「金毘羅！此處於如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不恭敬不尊崇師而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇學而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘羅！依此因、此緣而於如來般涅槃之時，正法乃不久住。」\n二\n「大德！有何因、何緣，於如來般涅槃之時，正法得久住耶？」「金毘羅！此處於如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬尊崇師而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇學而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毘羅！依此因、此緣而於如來般涅槃之時，正法得久住。」\n五十七\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。以何為七耶？\n二\n諸比丘！於此有比丘，是有信、具戒、多聞、宴默、發勤精進、具念、具慧。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。」\n五十八\n一\n如是我聞。一時，世尊住婆祇尸收摩羅山之恐佈鹿林。爾時，具壽摩訶目犍連於摩揭陀之迦羅拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清淨之天眼，見於摩揭陀迦羅拉姆村瞌睡而坐之具壽摩訶目犍連。見已，譬如具力之人伸彎屈之臂，屈伸直之臂，如是，於婆祇尸收摩羅山之恐怖鹿林消失，出現於摩揭陀迦羅拉姆村具壽摩訶目犍連之面前。世尊坐於設座，世尊坐已，向具壽摩訶目犍連如是言：「汝目犍連！瞌睡耶？汝目犍連！瞌睡耶？」「唯然，大德！」\n二\n「果爾，汝目犍連！汝住於有想之時，其睡眠如出去，當作意其想！當再三作意其想！實則如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。\n三\n若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如通達，則依心而隨尋、隨伺法，以意當思惟，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。\n四\n若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如所念，當廣思惟法，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。\n五\n若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當搓拉兩耳，以掌摩擦身體，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。\n六\n若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！從座而起，以水摩擦兩眼已，環視諸方，當瞻仰諸星、恆星之光，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。\n七\n若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝作意光明想，當練日中之想，夜如於日中，於日中如於夜，如是依無所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。\n八\n若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當作前後想，諸根向內，心不向外，而為經行，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。\n九\n若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝以右脇作師子臥，足與足重疊，為具念、正知，作意起立之想已，以覺醒，目犍連！汝速當起立，不受臥牀之樂、脇之樂、睡眠之樂，而當住，如是，目犍連！汝當修學。\n一〇\n果爾，目犍連！如是，當修學，我應不醉於高慢而趣良家，目犍連！汝應如是學習。目犍連！若比丘醉於高慢，而趣於良家，目犍連！於良家有多應為之諸事，因此而人人不歡迎前來之比丘。於是比丘當如是思惟：『今此良家妨礙我耶？今此等之諸人不喜歡於我。』如是，彼因無利養而有愧赧，於愧赧者有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！當如是學習：我當不作諍論。目犍連！汝當如是修學。目犍連！於諍論者期待多辯，於多辯有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！我不稱讚一切之雜居；又，目犍連！我不僅不稱讚一切之雜居，目犍連！我不稱讚在家出家之雜居。然一切少雜音、寂靜、孤獨而適於人獨居之臥處、隱遁之牀座，於如是牀座之雜居者我皆稱讚。」\n一一\n如是而聞之具壽摩訶目犍連向世尊如是言：「大德！略說之，如何比丘盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者耶？」「目犍連！此處，比丘聞已，一切之諸法決不可貪著。目犍連！又，比丘如是聞已，一切之諸法決不可貪著，彼覺知一切法；覺知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住，且於世間之任何者亦不取，無取而無怖，自無怖而般涅槃，知生已盡，梵行成就，所作已作，無他之存在。目犍連！如是比丘略盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者。」\n「諸比丘！勿恐諸福業。諸比丘！此乃樂之同義語，此即是福業。\n諸比丘！我了知於長時間作諸福業，有長時間之可愛、可樂、愉快之異熟生起。我修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再來此世。諸比丘！世界壞劫之時，我實生於極光淨天，世界成劫之時，我生於空虛之梵宮。諸比丘！於是，我實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普觀察者、自在者。諸比丘！又，我為三十六次帝釋天，我為多百次轉輪王。為正法者、法王、四方之征服者、善治國者、七寶成就者。諸比丘！其我乃有此等之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七導師寶；又，諸比丘！我更有勇健、雄邁、破敵者之千子，我以無杖、無刀，乃以法征服海邊際之地已而住。」\n見於望樂者善功德異熟\n諸比丘我七年修慈心已\n於七成壞劫不再來此世\n世界壞劫時生極光淨天\n世界成劫時生空虛梵宮\n因此七度我為大梵自在\n三六次天帝為天之統治\n成為轉輪王為閻浮洲王\n領納其灌頂剎帝利人王\n以無杖無刀征服此地已\n無有強制正平等教誡之\n即依法支配此之國土已\n大財大受用富為一切欲\n具足七之寶生於此之族\n諸佛能攝者依諸佛善說\n此乃大之因依彼稱地王\n我多財雜物為殊勝之王\n具神力名稱為閻浮洲王\n雖為惡生者聞之誰不信\n是故欲義利依望威力者\n正法當尊重諸佛教憶念\n五十九\n一\n一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊於日前時分，著衣持鉢，披衣而往給孤獨居士之處，至已，坐於設座。爾時，於給孤獨居士之住處有高聲、大聲之人群。其時，給孤獨居士詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊如是向坐於一面之給孤獨居士言：「居士！於汝住處中，人人如漁師於魚獵而高聲大聲實為何耶？」「大德！是為媳婦善生，生於富貴，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供養。」\n二\n爾時，世尊謂媳婦善生曰：「來！善生！」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」乃詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之媳婦善生言：「善生！此等，為七種男子之妻。以何等為七耶？即：等同殺人者、等同盜賊者、等同支配者、等同母親者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，為七種男子之妻。汝為其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略說，不廣知此義。善哉，大德！世尊對我說如實之法，如依世尊所略說，我當廣知此義。」「善生！果爾，諦聽，善思作意！我當說。」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰：\n「惡心不念夫著他輕蔑夫\n財贖望殺夫男子如是妻\n為殺人者妻\n主為妻努力得財農工商\n僅欲從彼取男子如是妻\n為盜賊者妻\n不事懈怠食粗暴語粗語\n壓服勤夫住男子如是妻\n為支配者妻\n時常念夫為如母子護夫\n從護彼蓄財男子如是妻\n稱母親者妻\n如妹尊敬姊尊敬己家主\n慚心從順夫男子如是妻\n稱姊妹者妻\n又友許久來見友而歡喜\n具戒妻喜主男子如是妻\n稱友人者妻\n杖打脅不怒無惡對夫忍\n不怒順從夫男子如是妻\n稱奴婢者妻\n此妻謂殺人云賊支配者\n破戒粗不敬死後行地獄\n謂母姊妹友稱為奴婢妻\n住戒時自律死後行善趣\n善生！此等，為七種男子之妻，汝為彼等之何者耶？」\n「從今日以後，大德！世尊！我等同奴婢，存念為主人之妻。」\n六十\n一\n「諸比丘！此等之七法，對敵而希望，對敵而作，於瞋恚之女人或男子而來。以何為七耶？\n二\n諸比丘！此處敵者對敵而如是希望，『嗚呼！願為醜。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之美。諸比丘！此瞋恚之男子補特伽羅，被勝於瞋恚、執著於瞋恚，彼雖善洗浴，善塗油，剃鬚髮，著白衣，然彼被勝於瞋恚而醜。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第一法，是於瞋恚之女人或男子而來。\n三\n諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼當苦痛而眠。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之樂眠。諸比丘！此瞋恚之男子補特伽羅被勝於瞋恚、執著於瞋恚，彼雖敷毛深之黑毛氈，敷白色之羊毛毯，敷有花紋之羊毛毯，敷迦達里鹿之最勝毛毯，上具覆帳，坐於兩邊有丹枕之牀鋪上，然被勝於瞋恚，彼當苦痛而眠。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第二法，是於瞋恚之女人或男子而來。\n四\n諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為益利豐富。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之益利豐富。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，受不利益已，彼以為受利益，受利益已，彼以為受不利益，此等之法相違而解，給予長時間之不利與苦痛。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第三法，是於瞋恚之女人或男子而來。\n五\n諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為富者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵富。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，凡彼起精進而得、以臂力所集、汗額而儲、如法正當所得之財富，亦為被勝於瞋恚之諸王令入王庫。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第四法，是於瞋恚之女人或男子而來。\n六\n諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為有名聲者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之名聲。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，依彼之不放逸而得、依其名聲而戰勝於瞋恚者乃不存在。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第五法，是於瞋恚之女人或男子而來。\n七\n諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為朋友者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵有友。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，凡彼之友人同僚、親戚血族遠離彼瞋恚者而避之。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第六法，是於瞋恚之女人或男子而來。\n八\n諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。』彼為何因耶？諸比丘！敵者是不喜敵行於善趣。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，以身行惡，以語行惡，以意行惡；彼以身行惡行已……乃至……彼勝於瞋恚，於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第七法，是於瞋恚之女人或男子而來。\n諸比丘！對敵而希望，對敵而作之此等七法，是於瞋恚之女人或男子而來。」\n瞋恚即醜陋彼即苦痛眠\n復取得利益同得不利益\n瞋恚即因此身語作破壞\n被勝瞋恚人領受財亡失\n醉瞋恚醉者領受不名譽\n親戚友同僚遠離瞋恚者\n瞋恚生不利瞋恚心動搖\n自內生怖畏人即不覺彼\n瞋恚不生利瞋恚無見法\n瞋恚征服人時彼為闇冥\n容易亦困難瞋恚破壞故\n彼離瞋恚時如火燒苦盡\n瞋恚之發生彼弟子叱責\n彼如火示煙初示不快顏\n彼無慚無愧加之不恭敬\n被勝瞋恚人決無休息所\n於遠離諸法當痛惜諸業\n我有所談論諦聽如實語\n瞋恚乃殺父瞋恚乃殺母\n瞋殺婆羅門瞋恚殺凡夫\n母親所養育出現此世間\n給與生命母瞋恚殺凡夫\n彼眾生等我為己最可愛\n瞋色失本心乃殺各自我\n以劍殺自己如愚癡食毒\n以繩縛自己山落洞中死\n殺他令自死亦唯為造業\n而且無覺悟生瞋恚者亡\n由是瞋恚類魔捕心覆者\n調御慧精進依見應可斷\n賢者各如是乃為斷不善\n於法應當學勿作嫌惡事\n遠離瞋無惱遠離貪無嫉\n調御斷瞋恚無漏般涅槃\n攝句：\n無記、人趣、帝須、師子、第五護\n金毘羅、七法、睡眠、七妻、瞋恚\n第七　大品\n六十一\n一\n「諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者，損毀根防護之所依；根防護不具時，損缺根防護者，損毀戒之所依；戒不具時，損缺戒者，損毀正定之所依；正定不具時，損缺正定者，損毀如實智見之所依；如實智見不具時，損缺如實智見者，損毀厭背離貪之所依；厭背離貪不具時，損缺厭背離貪者，損毀解脫智見之所依。諸比丘！譬如損缺樹之枝葉時，其幼芽不圓滿，皮、木、心亦皆不圓滿。如是，諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者……乃至……損毀解脫智見之所依。\n二\n諸比丘！慚愧具有時，具足慚愧者，具足根防護之所依；具有根防護時，具足根防護者，具足戒之所依；具有戒時，具足戒者，具足正定之所依；具有正定時，具足正定者，具足如實智見之所依；具有如實智見時，具足如實智見者，具足厭背離貪之所依；具有厭背離貪時，具足厭背離貪者，具足解脫智見之所依。諸比丘！譬如具足樹之枝葉時，其幼芽圓滿，皮、木、心亦皆圓滿。如是，諸比丘！具有慚愧時，具足慚愧者……乃至……具足解脫智見之所依。」\n六十二\n一\n如是我聞。一時，世尊住毘舍離之菴婆波梨林。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊如是言：\n二\n「諸比丘！諸行是無常，諸比丘！諸行是不堅固，諸比丘！諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！須彌山王長有八萬四千由旬，廣有八萬四千由旬，入於海中，從海突出者是八萬四千由旬。諸比丘！其時，即多歲、多百歲、多千歲、多百千歲之間，天不雨。諸比丘！天不雨之時，凡各種之種子類、植物類、藥草森林，乾燥而不存在。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第二太陽出現之時。\n三\n諸比丘！從第二太陽之出現，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……乃至……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，遲早有第三太陽出現之時。\n四\n諸比丘！從第三太陽之出現，凡大河，譬如恆河、閻摩那、阿致羅符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第四太陽出現之時。\n五\n諸比丘！從第四太陽之出現，是故此等諸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨達、斯呵波達、羅達迦拉、勘納文達、俱納拉、荼坦達、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第五太陽出現之時。\n六\n諸比丘！從第五太陽之出現，於大海百由旬之水減退，又於大海二百由旬之水減退，又於大海三百由旬之水減退，……乃至……又於大海七百由旬之水減退，而於大海存七多羅〔樹高〕之水、又六多羅〔樹高〕、又五多羅〔樹高〕、又四多羅〔樹高〕、又三多羅〔樹高〕，又二多羅〔樹高〕、又於大海存一多羅〔樹高〕之水，又於大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存於大海。諸比丘！譬如秋季天之雨神降雨時，處處存有牛足跡之水。諸比丘！於如是之大海處處存有似牛足跡程度之水。諸比丘！從第五太陽之出現，於大海中如指節程度之水亦無。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，有第六太陽出現之時。\n七\n諸比丘！從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！譬如陶師之窯點火而初燃，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是，從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第七太陽出現之時。\n八\n諸比丘！從第七太陽之出現，此之大地及須彌王燃燒而為一炎。諸比丘！此之大地及須彌山王所燃燒之炎，為風所吹飛達於梵界。諸比丘！燃燒而壞，戰勝之大火炎聚，須彌山王百由旬之峯崩落，又二百由旬之峯……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峯崩落。諸比丘！所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不見、炭不能見。諸比丘！如是所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸比丘！諸行為失，於一切諸行，是實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！此中除現見彼燃燒者外，此大地及須彌山王應時燒壞而不存在，誰預思惟、誰信耶？\n九\n諸比丘！昔時有名為妙眼之師，為祖師而遠離諸欲。諸比丘！妙眼師有數百之弟子，妙眼師於諸弟子中說梵界同伴之法。諸比丘！凡了解妙眼師所教說梵界同伴之法者，其身壞死後，生於善趣、梵界；凡不了解其教說者，其身壞死後，一類生於他化自在天眾之類，一類生於化樂天眾之類，一類生於兜率陀史多天眾之類，一類生於夜摩天眾之類，一類生於忉利天眾之類，一類生於四大王天眾之類，一類生於剎帝利長者之類，一類生於婆羅門長者之類，一類生於居士長者之類。\n一〇\n諸比丘！爾時，妙眼師如是思惟：『我當來與諸弟子全然同一趣，實乃不易，然而，我當修最上之慈。』諸比丘！其時，妙眼師修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再還來此世。諸比丘！世界為壞劫之時，實行於極光淨天，世界為成劫之時，則生於空虛之梵天宮。諸比丘！於是，實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普見者、自在者。復次，諸比丘！為三十六次之帝釋天，為數百回之轉輪王，為正法者、法王、四邊之征服者、善治國者、七寶具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄邁、破敵者。彼以無杖、無刀之法，將海邊際之地征服已而住。諸比丘！我云：彼之妙眼師即雖有如是之長壽，如是之久住，然而卻不得解脫生、老、死、愁悲憂苦惱，不得由苦解脫。其何因耶？不覺四法，不了解故，以何為四耶？\n一一\n諸比丘！即聖戒之不覺、不了解，聖三摩地之不覺、不了解，聖慧之不覺、不了解，聖解脫之不覺、不了解。諸比丘！聖戒之覺悟、了解，聖三摩地之覺悟、了解，聖慧之覺悟、了解，聖解脫之覺悟、了解，有愛即斷，有索乃盡，不再受後有。」\n世尊如是言，如是說已，善逝、師者又復如是云：\n戒與正定慧無上之解脫\n此等諸法譽而依瞿曇覺\n如是作苦邊為般涅槃者\n佛者了知法宣示諸比丘\n六十三\n一\n「諸比丘！當王之國境其城鎮之七種資具有所完備，四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀之時，諸比丘！此王之國境城鎮，老有外之侵略者，敵而不能征服。如何是城鎮有七種資具完備耶？\n二\n諸比丘！於此，王之國境城鎮，有柱而植下深根，能往下掘而不動，是無震動。王之國境城鎮，此第一種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。\n三\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，有深且廣之濠溝，王之國境城鎮，此第二種之資具，為對內部之守護，為對外部之防禦，有所完備。\n四\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣之交通路，王之國境城鎮，此第三種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。\n五\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，蓄有眾多武器，弓及擲器。王之國境城鎮，此第四種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。\n六\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，有眾多軍隊之止住，例如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。王之國境城鎮，此第五種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。\n七\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，有守門將，為賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。王之國境城鎮，此第六種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。\n八\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。王之國境城鎮，此第七種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。此等，是七種城鎮之資具有所完備。如何為四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？\n九\n諸比丘！於此，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之草、木、水。\n一〇\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之米、麥。\n一一\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為守護、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之胡麻、黍、豆、穀物。\n一二\n諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。此等之四種食，亦如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。\n諸比丘！王之國境城鎮，此等七種之資具有所完備，此等四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此王之國境城鎮，若有外之侵略者，敵不能有所征服。諸比丘！如是，聖弟子成就七種正法，又，四靜慮增上心、現法樂住如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。如何是成就七種之正法耶？\n一三\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有柱而植下深根，往下掘而不動、不震動。諸比丘！如是聖弟子，有信而信如來之菩提，如是彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！有信柱之聖弟子，斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第一之正法。\n一四\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有深且廣之濠溝。諸比丘！如是聖弟子，有慚而慚於身惡行、口惡行、意惡行，慚於行惡、不善之諸法。諸比丘！有慚濠溝之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第二之正法。\n一五\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣之交通路。諸比丘！如是聖弟子，有愧而愧於身惡行、口惡行、意惡行，愧於行惡、不善之諸法。諸比丘！有愧交通路之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第三之正法。\n一六\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，蓄有眾多之武器。諸比丘！如是聖弟子為多聞，持有所聞，積集所聞，為初善、中善、後善之法，宣示有義、有文、純一圓滿清淨之梵行，彼多聞而持有如是諸法，以語熟練，以意思惟，以見善通達。諸比丘！持有聞武器之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第四之正法。\n一七\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有眾多軍隊之止住，譬如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。諸比丘！如是聖弟子，為斷不善之諸法，為圓滿具足諸善法，啟發精進而住，努力勇猛，負荷善法而不捨。諸比丘！有精進軍眾之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第五之正法。\n一八\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，是賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。諸比丘！如是聖弟子具足念慧，憶念、隨念久往以前之所住，久往以前之所說。諸比丘！有念門銹之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第六之正法。\n一九\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。諸比丘！如是聖弟子具慧，聖能決擇，正導苦盡，成就通達生滅之慧。諸比丘！有慧之外觀塗粧具足之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第七之正法。\n有成就此等七種之正法、四靜慮之增上心、現法樂住者，如何如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？\n二〇\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦而蓄有眾多之草、木、水。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離諸欲，離諸不善法，具足有尋、有伺、自離而生喜、樂之初靜慮而住。\n二一\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，為對外部之防禦，有蓄眾多之米、麥。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，尋、伺寂靜故，具足內之等淨，心之一趣，無尋、無伺，由定而生喜、樂之第二靜慮而住。\n二二\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之胡麻、黍、豆、穀物。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離喜貪故，捨而住，為正念正知，身受樂，具足聖者宣說於捨、念、樂住之第三靜慮而住。\n二三\n諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，為斷樂故，為斷苦故，已先滅喜、憂故，具足不苦不樂、捨念清淨之第四靜慮而住。\n此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。\n諸比丘！聖弟子成就此等七正法；又，此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。」\n六十四\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。以何為七耶？\n二\n諸比丘！於此，有比丘知法、知義、知自己、知量、知時、知眾會，及知補特伽羅之勝劣。諸比丘！以何為比丘知法耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘知法，即：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。諸比丘！若比丘不知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅，則不可稱之為知法。諸比丘！若比丘知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅故，則可稱為知法。如是乃為知法。以何為知義耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘知諸所說義：是此所說之義，是彼所說之義。諸比丘！若比丘不知『是此所說義，是為彼所說之義』之各各所說義，則不可稱之為知義。諸比丘！若比丘知『是此所說之義，是彼所說義』之各各所說義，可稱為知義。如是為知法、知義。以何為知我耶？\n五\n諸比丘！於此有比丘知自己：我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才。諸比丘！若比丘不知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，則不可稱之為知我。諸比丘！若比丘知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，故可稱為知我。如是為知法、知義、知我。以何為知量耶？\n六\n諸比丘！於此有比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時，知量。諸比丘！若比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時不知量，則不可稱為知量。諸比丘！若於衣、食、牀座、病緣藥、資具而知量，故稱為知量。如是為知法、知義、知我、知量。以何為知時耶？\n七\n諸比丘！於此有比丘知時：是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時。若比丘不知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，則不可稱為知時。諸比丘！比丘若知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，故稱為知時。如是為知法、知義、知我、知量、知時。以何為知眾會耶？\n八\n諸比丘！於此有比丘知眾會：是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默。諸比丘！若比丘不知『是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默』，則不可稱為知眾會。諸比丘！若比丘知『是剎帝利之眾會、婆羅門之眾會、居士之眾會、沙門之眾會；於其處應如是參禮、如是立、如是坐、如是說、如是默』，故稱之為知眾會。如是為知法、知義、知我、知量、知時、知眾會。以何為知補特伽羅之勝劣耶？\n九\n諸比丘！於此有之比丘知二種之補特伽羅，所謂二種之補特伽羅，即：一者欲見聖，一者不欲見聖。不欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲見聖，一者欲聞正法，一者非欲聞正法。非欲聞正法之補特伽羅，彼以如是故，乃應予訶毀；欲聞正法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲聞正法；一者熱心聞法，一者不熱心聞法。不熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，是熱心聞法；一者聞法已而受持，一者聞法已而不受持。聞法已不受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；聞法已而受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，聞法已而受持，一者堅持觀察諸法之義，一者堅持不觀察諸法之義。堅持不觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；堅持觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅堅持觀察諸法之義，一者知義已、知法已而得法隨法；一者知義已、知法已而不得法隨法。知義已、知法已而不得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；知義已、知法已而得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，知義已、知法已而得法隨法，一者為得自己之利，不為他人之利；一者為得自己之利以及他人之利。為得自己之利，不為他人利之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；為得自己之利以及他人利之補特伽羅者，彼以如是之故，乃應予稱讚。諸比丘！如是比丘，知為補特伽羅之勝劣。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。」\n六十五\n一\n「諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，葉枯萎之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅，有葉枯萎，不久又將接連生出七葉。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅，有七葉之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅已有七葉，不久又將接連生出花、葉之枝。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅生出花、葉之枝，不久，又將接連生出有蕾。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾者心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有蕾不久，又將接連開蕾。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅開蕾，不久又將接連有花。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅有花之時，諸比丘！爾時，忉利天眾心生喜悅，今波利闍多伽、拘鞴陀羅有花不久，又將接連花朵開滿。諸比丘！忉利天之波利闍多伽、拘鞴陀羅花朵開滿之時，諸比丘！心生喜悅之忉利天眾於波利闍多伽、拘鞴陀羅之根本，天四月之間，得五妙欲，具備而供奉。諸比丘！復次，五百由旬，花滿開之波利闍多伽、拘鞴陀羅依普光而徧滿，風送百由旬之香，此乃波利闍多伽、拘鞴陀羅之威力。\n二\n諸比丘！如是聖弟子，從家出家於非家而思惟之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天葉枯萎之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子剃除鬚髮，著壞色衣，從家出家於非家之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有七葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子離欲……乃至……具足初靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天生出花、葉之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於尋、伺寂靜故……乃至……具足第二靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天有蕾之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於離喜貪故……乃至……具足第三靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天開出有蕾之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子於斷樂故……乃至……具足第四靜慮而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天擁有花之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！聖弟子自漏盡……乃至……作證具足而住之時，諸比丘！爾時，聖弟子如忉利天花朵開滿之波利闍多伽、拘鞴陀羅。諸比丘！爾時，地居天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡……乃至……作證具足而住。聞地居天眾之聲已而四大王天眾……忉利天眾……夜摩天眾……覩史多天眾……化樂天眾……他化自在天眾……梵眾天眾出聲，為某長老同住之某長老自某街或某村，從家出家於非家，自漏盡，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。如是，聲於瞬間達到梵天乃止。此乃漏盡比丘之威力。」\n六十六\n一\n爾時，獨自宴坐之具壽舍利弗，於心中起如是思惟：「比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？」爾時，具壽舍利弗如是思惟：「比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。比丘應〔恭敬……〕其法……比丘者應〔恭敬……〕僧伽……比丘〔應恭敬……〕其學……比丘〔應恭敬……〕三摩地……比丘〔應恭敬……〕不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。」爾時，舍利弗如是思惟：「我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊之前而告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：『我此金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清潔，又可稱為清淨。如是我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前而告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。』」爾時，具壽舍利弗不久即自宴坐而起，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗〔向世尊〕如是言：\n二\n「大德！我在此獨自宴坐，於心中起如是思惟：『比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？』大德！爾時我如是思惟：『比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。比丘〔應恭敬……〕其法……比丘〔應恭敬……〕僧伽……比丘〔應恭敬……〕其學……比丘〔應恭敬……〕三摩地……比丘〔應恭敬……〕不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。』大德！爾時我如是思惟：『於我於此等諸法是清淨、潔白，我詣世尊座前告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：「我此之金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清淨，又可稱為清淨。如是我於此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前告此等諸法，如是我於此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。」』」\n「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘應恭敬、尊重，依止其師而住，且當斷不善而修善。舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其學……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。」如是聞之具壽舍利弗向世尊如是言：\n三\n「大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。大德！彼之比丘，實謂不尊重其師，而當可尊重其法者，無有是處。大德！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法之彼比丘，當可尊重僧伽者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，當可尊重其學者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其學。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，當可尊重三摩地者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，當可尊重不放逸者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，當可尊重承迎者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。\n大德！實謂尊重其師之比丘，可不尊重其法者，無有是處。大德！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法。大德！實謂尊重其師、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其學者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其學。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，可不尊重三摩地者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。」\n四\n「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略說，而如是廣知此義。舍利弗！實謂不尊重其師之比丘，當可尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！實謂不尊重其師……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其學……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘當可尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。\n舍利弗！實謂尊重其師之比丘，當可不尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！實謂尊重其師……尊重其法……尊重僧伽……尊重其學……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，當可不尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略說，而可如是廣見此義。」\n六十七\n一\n「諸比丘！對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即使生如是之希望，然而彼心決不取於由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『不熟習故。』何為不熟習之故耶？即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道〔之不熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕。其鷄，嗚呼！『我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，卻不能安全生出，其故如何耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即生如是希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？對彼應答：『不熟習之故。』何為不熟習之故耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之不熟習〕。\n二\n諸比丘！對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希於『我心由諸漏而解脫！』即不生如是希望，然而彼心由諸漏解脫，其故如何耶？對彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕，其鷄不希，『嗚呼！我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已、應能安全出生，其何故耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希『我心由諸漏而解脫！』即不生如是之希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。\n三\n諸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可見手指痕跡，可見姆指痕跡，然而對彼則不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之減損如此，昨日是如此，將來是如此。』然而於已減損之時，有已減損之思惟。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，『今日我漏已盡唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而於已盡之時，有已盡之思惟。諸比丘！譬如以籐蔓之繩索纏縛海船六個月期間，於水上漂浮，冬季漂著於陸上，繩結為風與日所曝曬，彼等為帶雨之雲所浸濕，容易柔軟而腐敗。諸比丘！對於如是行修習而住之比丘，諸結容易寂靜，腐敗。」\n六十八\n一\n如是我聞。一時，世尊與眾多之比丘僧伽俱於憍薩羅行乞，世尊進入大道，見某處之大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅，見已，穿越道路，於大樹之根處敷座而坐，坐已，世尊告諸比丘：「諸比丘！汝等是否見此大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅？」「唯然。大德！」「諸比丘！如何思惟耶？抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥，與抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，何者好耶？」「大德！抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥較好。大德！抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥者是苦。」\n「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行，隱覆所作，非沙門而稱為沙門，非梵行者而稱為梵行者，內心腐敗，漏泄，有等於塵芥，則抱此大火蘊燒著，燃燒，燒熱而坐或臥者較好，其何故耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行……乃至……等於塵芥，而懷抱擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。\n二\n諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切內皮，切內皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而壓骨髓方止，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜，何者好耶？」「大德！剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜為好。大德！有力之丈夫，欲以強靭之髮索……乃至……壓骨髓方止者為苦。」\n「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥，有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛……乃至……壓骨髓方止者為好。其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而其緣故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，自問訊而樂者，諸比丘！對彼長時間不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。\n三\n諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，合掌自己令樂，何者較好耶？」「大德！剎帝利之長者、婆羅門之長者、居士之長者，合掌自己令樂較好。大德！有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者苦也。」\n「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者好，其何故耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者，合掌自己令樂者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。\n四\n諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之衣，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或……乃至……信施之衣較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身者是苦。」\n「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著，燒著，燃燒，燒毀之鐵板卷身者好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與苦相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者信施之衣者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。\n五\n諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著，燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，燒彼之脣、亦燒口、亦燒舌、亦燒咽喉、亦燒胃、亦通過腸或腸間膜而從〔身體之〕下部出，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣，亦燒口，亦燒舌……乃至……從〔身體之〕下部出者是苦。」\n「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已，將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣……乃至……從〔身體之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。\n六\n諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉頭、或捕肩，以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵牀，或令坐於鐵牀，或令臥，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀是好，大德！有力之人捉頭，或捕肩……乃至……令臥者苦。」\n「諸比丘！告示汝等……乃至……有等於塵芥者，有力之人捉頭……乃至……令臥者是好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。\n七\n諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房較好。大德！有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行者是苦。」\n「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，有力之人捉住足之上部，頭之下部……乃至……亦一度橫行者好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！是故應如是學。\n對於我等所受用之衣、食、牀座、病緣藥、資具，因汝所作當有彼等之稱讚、大果、大讚歎。又此之出家者對於我等當有果，不壞之結果。\n諸比丘！汝等應如是學。\n八\n諸比丘！或因觀察自利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察他利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察兩利者，實則完成不放逸。」世尊如是宣說，說此記說之時，六十〔位〕比丘眾從口吐出熱血，六十〔位〕比丘眾拒絕是學而退轉於劣。「難作，世尊！難作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取著，心從諸漏解脫。\n六十九\n一\n「諸比丘！昔時有名稱為妙眼，遠離諸欲之外道師。諸比丘！而妙眼師有數百位之弟子，妙眼師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。諸比丘！對於妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，於身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！對於妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，於身壞死後，生於善趣、天界。\n二\n諸比丘！昔時有位稱為牟犁破群那之師……稱為阿羅那之師……稱為瞿陀梨之師……稱為害提婆羅之師……稱為儲提摩麗之師……稱為阿羅迦，於諸欲離貪之外道師。諸比丘！阿羅迦有數百位弟子，阿羅迦師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，於身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，於身壞死後，生於善趣、天界。\n三\n諸比丘！如何思惟耶？對於有此等數百之眷屬、弟子僧伽，於諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、誹謗，則彼當生多非福耶？」「唯然。大德！」\n「諸比丘！對於有此等數百之眷屬、弟子僧伽，於諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、誹罵，則彼當生多之非福，對於一見具足之補特伽羅，有惡心，若加以呵責、誹罵，則彼以是故當生更多非福。是故如何耶？諸比丘！我於此〔佛教〕之外，於同梵行者之中，如是忍，不語如是語。其故，諸比丘！當如是學，於同梵行者之中，不可有諸惡心。\n諸比丘！汝等當如是學。」\n七十\n一\n「諸比丘！昔時有稱為阿羅迦，遠離諸欲之外道師。諸比丘！阿羅迦師有數百之諸弟子。阿羅迦師對弟子眾宣示如是法。\n二\n『婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！譬如草上之露滴，於太陽昇起之時，迅速消逝，無有長住。婆羅門！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！譬如天降巨大之雨時，於水中之水泡迅速消逝，無有長住。婆羅門！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！水中之筏，迅速消逝，無有永住。婆羅門！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一時而……生者無有不死。婆羅門！譬如從山而出之遠流，急流而夾略之河，其瞬時亦無停止，其時行而轉流。婆羅門！如從山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。婆羅門！譬如有力之人，持舌上之痰塊而來，當容易吐出。婆羅門！如痰塊，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。婆羅門！譬如投入日中熱著鐵瓶中之肉片，迅速消逝，無有永住。\n婆羅門！如肉片，如是人之生命微小而有限，一時而…………生者無有不死。婆羅門！譬如被屠殺之牛，決定被屠殺之時，即於屠殺之現前，或於死之現前舉足。婆羅門！如牛之屠殺，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死也。』\n三\n諸比丘！爾時，人人之壽量有六萬歲，而得婚嫁之少女為五百歲。諸比丘！爾時，人人唯有六病，即：寒、熱、饑、渴、糞、尿。諸比丘！即彼阿羅迦師如是之長壽，如是長住，於如是少病人中，向諸弟子宣示如是法：『婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死。』諸比丘！今正語者當如是語，人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。諸比丘！今長生者，彼為百歲前後。諸比丘！又生百歲之間者，生三百季節之間，即：百冬季、百春季、百夏季。諸比丘！又生三百季節之間者，生千二百月之間，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。諸比丘！又生千二百月之間者，生二千四百個半月之間，即：冬之八百個半月、春之八百個半月、夏之八百個半月。諸比丘！又生二千四百個半月之間者，生三萬六千夜之間，即：冬之一萬二千夜、春之一萬二千夜、夏之一萬二千夜。諸比丘！又生三萬六千夜之間者，食七萬二千之食，食母乳、食障礙，即：冬之二萬四千食、春之二萬四千食、夏之二萬四千食。此中，此等為食障礙，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布薩而不食食，不得而不食食。諸比丘！以上我有百歲之壽，數人壽，亦數壽量，亦數季節，亦數年，亦數月，亦數半月，亦數夜，亦數日夜，亦數食，亦數食障礙。\n四\n諸比丘！哀愍故，望弟子眾之利益，為師當依哀愍而作者，我已作。諸比丘！此等為樹之根本，此等為空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸，勿後有追悔，此為我等之教。」\n攝句：\n慚、太陽、城、其譬喻、知法、波利闍多伽\n恭敬、修習、大火蘊以及因妙眼與阿羅迦師\n第八　律品\n七十一\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒而護波羅提木叉律儀行、具足行、親近、見怖畏於微細之罪。受學學處，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知、作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十二\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，又彼之兩波羅提木叉者隨經，亦隨附屬分而能廣熟習，善分別，善轉，善決定，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知，作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十三\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知，作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十四\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、隨念種種宿住，即：一生、二生……乃至……具備狀貌與處所，隨念種種宿住，以超越人清淨之天眼……因應有情之業，而知行，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自知，作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十五\n一\n「諸比丘！成就七法之比丘是持律者為光耀。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒……受學學處，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者為光耀。」\n七十六\n一\n「諸比丘！成就七法之持律者為光耀。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯為於彼之兩波羅提木叉者隨經，亦隨附屬分而能廣熟習，善分別，善轉，善決定，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。」\n七十七\n一\n「諸比丘！成就七法之持律者為光耀。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。」\n七十八\n一\n「諸比丘！成就七法之持律者為光耀。以何為七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、隨念種種宿住，即：一生、二生……具備狀貌與處所，隨念種種宿住，以超越人清淨之天眼……乃至……因應有情之業而知行，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。\n諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。」\n七十九\n一\n爾時，具壽優波利詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優波利白世尊言：「善哉，大德！惟願世尊為我略宣說法，我自世尊聽聞其法已，獨自隱遁，熾然不放逸，不惜身命而住。」\n二\n「優波利！即任何之法，汝若知此等之諸法，如不能引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是非法、非律、非師教，不必持。優波利！又，即任何之法，汝若知此等之諸法引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是法、是律、是師教，必當持。」\n八十\n一\n「諸比丘！此等之七者，是再三生起諍論之止，導引寂靜止諍之法。以何為七耶？\n二\n即現前毘奈耶應予制立、憶念毘奈耶應予制立、不癡毘奈耶應予制立、作自言者應予制立、多人〔語〕者應予制立、求彼罪者應予制立、草掩者應予制立。\n諸比丘！此等之七者，是再三生起諍論之止，導引寂靜止諍之法。」\n攝句：\n四之持律者、四持律者之光耀\n優波利、因止諍於第八品教為十\n品所不攝經\n一\n「諸比丘！比丘以破壞七法。以何為七耶？\n二\n即：破壞有身見、破壞疑、破壞戒禁取、破壞貪、破壞瞋、破壞癡、破壞慢。\n諸比丘！比丘破壞此等之七法。」\n一\n「諸比丘！沙門以止息七法為……婆羅門者除外……吉祥者令消滅……洗浴者洗浴……極智者了知……聖者破敵……阿羅漢者拒絕。以何為七耶？\n二\n即：拒絕有身見、拒絕疑、拒絕戒禁取、拒絕貪、拒絕瞋、拒絕癡、拒絕慢。\n諸比丘！阿羅漢者拒絕此等之七法。」\n一\n「諸比丘！此等為七不正法。以何為七耶？\n二\n即：無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧。\n諸比丘！此等為七不正法。」\n一\n「諸比丘！此等為七正法。以何為七耶？\n二\n即：有信、有慚、有愧、多聞、發勤精進、具念、具慧。\n諸比丘！此等為七正法。」\n一\n「諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。以何為七耶？\n二\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，於眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恆不絕，以心勝解，依慧洞察而住。彼由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知，作證，具足而住。諸比丘！此乃第一之應請……是世間無上福田之補特伽羅。\n三\n諸比丘！又，於此有一類補特伽羅，於眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恆不絕，以心勝解，依慧洞察而住。彼於非前非後，漏之永盡，以及命之永盡。諸比丘！此乃第二之應請……是世間無上福田之補特伽羅。\n四\n諸比丘！又，世間有一類補特伽羅，於眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恆不絕，以心勝解，依慧洞察而住。彼由五順下分結之盡，而中間般涅槃……損害般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。諸比丘！此乃第七之應請……是世間無上福田之補特伽羅。\n諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。」\n一\n「諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請……是世間無上福田。以何為七耶？\n二\n諸比丘！於此有一類補特伽羅，於眼觀察苦而住……於眼觀察無我而住……於眼觀察盡而住……於眼觀察衰而住……於眼觀察離貪而住……於眼觀察滅而住……於眼觀察棄而住……於耳……於鼻……於舌……於身……於意……於色……於聲……於香……於味……於所觸……於諸法……於眼識……於耳識……於鼻識……於舌識……於身識……於意識……於眼觸……於耳觸……於鼻觸……於舌觸……於身觸……於意觸……於眼觸所生之受……於耳觸所生之受……於鼻觸所生之受……於舌觸所生之受……於身觸所生之受……於意觸所生之受……於色想……於聲想……於香想……於味想……於所觸想……於法想……於色思……於聲思……於香思……於味思……於所觸思……於法思……於色愛……於聲愛……於香愛……於味愛……於所觸愛……於法愛……於色尋……於聲尋……於香尋……於味尋……於所觸尋……於法尋……於色伺……於聲伺……於香伺……於味伺……於所觸伺……於法伺……於色蘊……於受蘊……於想蘊……於行蘊……於識蘊觀察無常而住……觀察苦而住……觀察無我而住……觀察盡而住……觀察衰而住……觀察離貪而住……觀察滅而住……觀察棄而住。」\n一\n「諸比丘！為了知貪，當修七法。以何為七耶？\n二\n即：念覺支……乃至……捨覺支。諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。」\n一\n「諸比丘！為了知貪，當修七法。以何為七耶？\n二\n即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅想。\n諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。」\n一\n「諸比丘！為了知貪，當修七法。以何為七耶？\n二\n即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。\n諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。」\n一\n「諸比丘！為貪之徧知……乃至……為究盡……為斷……為盡……為衰……為\n離貪……為滅……為捨……為棄……當修此等之七法。\n二\n〔為〕瞋之〔了知〕……癡之……忿之……恨之……覆之……惱之……嫉之……慳之……誑之……諂之……傲之……憤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……為〔瞋〕之徧知……為究盡……為斷……為盡……為衰……為離貪……為滅……為捨……為瞋之棄，當修此等之七法。」\n世尊如是說，彼等諸比丘，聞世尊之所說，皆大歡喜。",
  "simplified_text": "增支部经典\n归命彼世尊应供等觉者\n六　集\n第一之五十\n第一　应请品\n一\n一\n如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。\n于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰——\n二\n「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。以何为六耶？\n三\n诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身觉所触已……以意了法已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。」\n世尊说是已，彼等诸比丘闻世尊所说，欢喜信受。\n二\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，领受各种之神通，以一为多，以多为一，显现、隐匿、过壁、穿墙、越山，无滞碍而行，犹如于虚空；出没于地中，犹如于水；于水上行而不沈，犹如于地上；趺坐于空中而行，犹如有翼之鸟；如是彼有大威神，彼有大威德以手抚摸日月，乃至令身达于梵世。\n三\n或以超人清净之天耳界，亦可闻或远、或近、或天、或人之任何音声。\n四\n以心了解而知其他有情、补特伽罗之心。〔谓〕：有贪心而知有贪心、或离贪心……或有瞋心……或离瞋心……或有痴心……或离痴心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或无上心……或定心……或不定心……或解脱心……或不解脱心而知不解脱心。\n五\n随念种种之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫者，我乃于其处，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦乐受、有如是寿量，殁于彼处而生于此处，如是之状貌，随念处所之种种宿住。\n六\n或以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行。谓：是等有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、心怀邪见、领受邪见业，彼等身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。或复：是等有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不诽谤圣者、心怀正见、领受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天上。如是以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。\n诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」\n三\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？\n二\n即：信根、精进根、念根、定根、慧根。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。\n诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、是极应请、应施、是应合掌、是世间无上福田。」\n四\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？\n二\n即：信力、精进力、念力、定力、慧力。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。\n诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间之无上福田。」\n五\n一\n「诸比丘！成就六支王之善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、具美于色。\n诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？\n三\n诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。\n诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」\n六\n一\n「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，具力。\n诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？\n三\n诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。\n诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」\n七\n一\n「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，又有势速。\n诸比丘！成就此等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？\n三\n诸比丘！世间有比丘，堪于色、……乃至……堪于法。\n诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」\n八\n一\n「诸比丘！此等，是六种无上。以何为六耶？\n二\n即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。\n诸比丘！此等，是六种无上。」\n九\n一\n「诸比丘！此等，是六随念处。以何为六耶？\n二\n即：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念。\n诸比丘！此等，是六随念处。」\n十\n一\n一时，世尊住释迦迦毘罗卫之尼拘卢陀园。尔时，释迦氏之摩诃那摩，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之释迦氏摩诃那摩，白世尊言：「大德！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如何之状态耶？」「摩诃那摩！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如是之状态：\n二\n摩诃那摩！世有圣弟子，随念如来而谓：『此世尊是应供、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』摩诃那摩！圣弟子随念如来之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依如来而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。\n摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修佛随念。\n三\n复次，摩诃那摩！圣弟子，随念法而谓：『世尊善说之法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。』摩诃那摩！圣弟子随念法之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依法而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。\n摩诃那摩！是圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修法随念。\n四\n复次，摩诃那摩！圣弟子，随念僧而谓：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所谓四双人、八补特伽罗者。是世尊之弟子僧为应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。』摩诃那摩！圣弟子随念僧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴，彼心其时即依僧而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。\n摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修僧随念。\n五\n复次，摩诃那摩！圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执，能随念发三摩地。摩诃那摩！圣弟子者随念己戒之时，彼心乃不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依戒而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是轻安，身轻安者受乐，受乐者之心得定。\n摩诃那摩！是圣弟子乃于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修戒随念。\n六\n复次，摩诃那摩！圣弟子随念己之舍而谓：『呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手〔而施〕，乐弃舍，容乞，乐于分与施物。』摩诃那摩！圣弟子随念己之舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依舍而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。\n摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修舍随念。\n七\n复次，摩诃那摩！圣弟子修天随念而谓：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有乐变化天、有他化自在天、有梵众天、有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒，殁于此处而生彼处，我亦同有戒；彼诸天成就闻，殁于此处而生彼处，我亦同有闻；彼诸天成就舍，殁于此处而生彼处，我亦同有舍；彼诸天成就慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。』摩诃那摩！圣弟子随念己与诸天之信、戒、闻、舍、慧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依天而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。\n摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害之众中，无恼害而住，入于法流，名为修天随念。\n摩诃那摩！一切圣弟子得果、了解于教者，多住于此状态。」\n摄句：\n二应请、根、力、三良马、\n无上、随念及摩诃那摩等为十。\n第二　可念品\n十一\n一\n「诸比丘！此等，是六可念法。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。三复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。\n四\n复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。\n五\n复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。\n六\n复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。\n七\n复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。\n诸比丘！此等六者，是可念法。」\n十二\n一\n「诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是一趣之法。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。\n三\n复次，诸比丘！有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。\n四\n复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。\n五\n复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。\n六\n复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。\n诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。」\n十三\n一\n「诸比丘！此等，是六出离界。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，瞋缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修慈心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，瞋缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是瞋之出离，所谓慈心解脱。』\n三\n复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修悲心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，害缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是害之出离，所谓悲心解脱。』\n四\n复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修喜心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，不乐缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是不乐之出离，所谓喜心解脱。』\n五\n复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修舍心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修舍心解脱，多所作，为车，为所止，住，普集，极善发企，贪缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是贪之出离，所谓舍心解脱。』\n六\n复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修无相心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修无相心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，随相识缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是一切相之出离，所谓无相心解脱。』\n七\n复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『谓我远离我有，又不观见此我。然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论谓远离我有，又不观见此我，疑与犹豫之箭缠缚彼心而存，是无处、无容、无有是处。具寿！此是疑与犹豫箭之出离，谓「我有」慢之永除。』\n诸比丘！此等，是六出离界。」\n十四\n一\n于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：「贤者！诸比丘！」彼等诸比丘回答具寿舍利弗：「贤者！」具寿舍利弗曰：\n二\n「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶？\n三\n诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而不止；好杂闹，欣杂闹，爱乐杂闹而不止；好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。\n四\n诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶？\n五\n诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，不欣伴侣，非爱乐伴侣而不止；不好杂闹，不欣杂闹，非爱乐杂闹而不止；不好戏论，不欣戏论，非爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」\n惯一切戏论乐戏论兽者\n远离轭安稳是无上涅槃\n一切戏论断若乐无戏论\n圆满轭安稳是无上涅槃\n十五\n一\n于彼处，具寿舍利弗告诸比丘：\n「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶？\n二\n诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。\n三\n诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶？\n四\n诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」\n惯一切戏论乐戏论兽者\n远离轭安稳是无上涅槃\n一切戏论断若乐无戏论\n圆满轭安稳是无上涅槃\n十六\n一\n一时，世尊住婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰：\n二\n「长者！汝命终之际勿残想。长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。然而，长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无过之家居。』然而，长者！勿作如是见。长者！我乃巧于纺绵、剪〔毛〕、编织者。长者！我在汝逝后，能养育儿辈，经营无过之家居。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。\n若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。\n若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比丘僧。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更多谒见比丘僧。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。\n若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。\n若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。\n若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住〔大〕师之教中。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。」\n三\n尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗之父即脱离其病，病愈未久即拄拐搋而往诣世尊所在之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之长者那拘罗父言：\n四\n「长者！于汝有利，长者！于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝而教授、教诫。长者！我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，而得内心寂静者，长者妇那罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！于汝有利，长者！于汝有善利。其长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益而教授、教诫。」\n十七\n一\n一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面；具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦叶、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘𫄨罗、具寿摩诃周那、具寿摩诃劫宾那、具寿阿那律、具寿隶婆哆、具寿阿难〔等〕皆于晡时，自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面。时，世尊于久过夜分，自座起而入房。彼具寿等亦于世尊去后不久，自座而起，回入各自之房。然而，于其处有初入此律中，出家未久之新比丘众，彼等乃至日出，咀齿而眠，世尊乃以超越人清净之天眼，观见彼等比丘至日出还咀齿而眠。见已，而往讲堂。至已，设座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘众言：\n二\n「诸比丘！舍利弗于何处？摩诃目犍连于何处？摩诃迦叶于何处？摩诃迦旃延于何处？摩诃拘𫄨罗于何处？摩诃周那于何处？摩诃劫宾那于何处？阿那律于何处？隶婆哆于何处？阿难于何处？诸比丘！彼等长老诸弟子往何处耶？」「大德！彼具寿等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「诸比丘！如是汝等〔得〕为长老耶？〔汝等〕新比丘众既至日出，犹咀齿而眠。\n诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意。\n诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻封侯、遗产相续者、将军、村落主、众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是可爱、可意耶？」「大德！此是否。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生居于众主之位，于众是可爱、可意。\n诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自了知、作证、具足而住耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘！故应如是学。\n三\n我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法之修习而住。\n诸比丘！汝等应如是学。」\n十八\n一\n一时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗〔国〕。世尊入于大道，于某处见渔夫投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘曰：\n二\n「诸比丘！汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶？」「大德！然。」\n「诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鱼时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。\n诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！此是不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于可杀欲杀牛之时，以恶意见者，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。\n诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鹿时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。诸比丘！彼于当杀之欲杀傍生有情时，若以见恶意者，则不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住，云何于当杀之人欲杀时，以见恶意耶？诸比丘！是彼长夜之无益，引苦，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。」\n十九\n一\n一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：\n二\n「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！汝等修汝等之念死耶？」\n三\n语如是之时，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」\n四\n复次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n五\n复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n六\n复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n七\n复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n八\n复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」\n九\n语如是之时，世尊告彼等诸比丘言：\n「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，放逸而住，为尽诸漏，缓慢修念死。\n然而，诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修念死故。诸比丘！〔汝〕等应如是学。\n一〇\n『我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。』诸比丘！汝等应如是学。」\n二十\n一\n一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：\n二\n「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？\n三\n诸比丘！世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之障碍。诸比丘！此比丘应如是思择：我未断恶不善法耶？是夜命终当为我之障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。\n四\n诸比丘！复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我障碍。诸比丘！此比丘，应如是思择：我未断恶不善法耶？是昼命终当为我障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘！若如是知，则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。诸比丘！若如是修念死、如是多所作，则〔念死〕有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。」\n摄句：\n二之可念、慈、安、有悔、\n那拘罗、善、鱼及二念死是\n第三　无上品\n二十一\n一\n一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕师即同意。时彼天女思惟：「大师已同意。」问讯世尊，右遶而立即消失。\n二\n时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰：\n「诸比丘！此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，且诣我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天女语我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』诸比丘！彼天女如是言。如是言已，问讯我，右遶而立即消失。诸比丘！彼等〔三法〕乃无利于汝等，令汝等退失。连天女皆知彼等能退失善法。诸比丘！我复说其他之三退法，谛听！极善作意，我当说。」「大德！唯然。」彼等诸比丘应诺世尊。世尊曰：\n三\n「诸比丘！以何为三退法耶？\n即：好伴侣、恶言、恶友。\n诸比丘！是等者是三退法。\n四\n诸比丘！于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」\n二十二\n一\n「诸比丘！我当说此等六不退法，且谛听！……\n二\n诸比丘！又，何者为六不退法耶？\n即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。\n诸比丘！此等六者，是顺不退法。\n三\n诸比丘！于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」\n二十三\n一\n「诸比丘！怖是欲之增语。诸比丘！苦是欲之增语。诸比丘！病是欲之增语。\n诸比丘！痈是欲之增语。诸比丘！著是欲之增语。诸比丘！泥是欲之增语。\n二\n诸比丘！又，何以故，怖是欲之增语耶？\n诸比丘！乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故怖者是欲之增语。\n三\n诸比丘！又，何以故，苦是……病是……痈是……著是……泥是欲之增语耶？\n诸比丘！乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，故泥者是欲之增语。」\n怖苦病或痈著泥等为二\n此等名为欲异生执此处\n引起生与死执著者见怖\n生与死尽时离执而解脱\n彼等安稳乐现世得涅槃\n一切怖过去出度一切苦\n二十四\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？」\n二十五\n一\n「诸比丘！此等是六随念处。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有圣弟子，随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸比丘！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间之一类有情，依此所缘而为如是清净。\n三\n复次，诸比丘！有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸比丘！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而成为如是清净。\n四\n复次，诸比丘！有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世间无上福田。诸比丘！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。\n五\n复次，诸比丘！有圣弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比丘！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。\n六\n复次，诸比丘！有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。\n七\n复次，诸比丘！有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼之诸天者成就戒、闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸比丘！圣弟子随念己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。\n诸比丘！此等是六随念处。」\n二十六\n一\n于其处，具寿摩诃迦旃延致问比丘众：「诸比丘！」彼等比丘众回答具寿摩诃迦旃延：「贤者！」具寿摩诃迦旃延曰：\n二\n「诸贤！世尊、知者、见者、应供、正自觉者于〔五欲〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有，所谓六随念处是。以何为六耶？\n三\n诸贤！世间有圣弟子随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸贤！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼之圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。\n四\n复次，诸贤！有圣弟子随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸贤！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。\n五\n复次，诸贤！有圣弟子随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世无上福田。诸贤！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而为如是净性。\n六\n复次，诸贤！圣弟子随念己戒而谓：无缺、……乃至……是能引定。诸贤！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。\n七\n复次，诸贤！圣弟子随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸贤！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。\n八\n复次，诸贤！圣弟子随念天而谓：有四大王天、三十三天、……乃至……有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒……乃至……成就闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸贤！圣弟子随念于己及彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。\n诸贤！世尊、知者、见者、应供、等正觉者于〔五欲之〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有。所谓六随念处。」\n二十七\n一\n尔时，有一比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：「大德！何时可谒见修意比丘耶？」\n二\n「比丘！谒见修意比丘之时，有此等六者。以何为六耶？\n三\n比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。』修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为第一谒见修意比丘之时。\n四\n复次，比丘！有比丘，心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离。具寿！愿为我说断瞋恚之法。』修意比丘，为彼说断瞋恚之法。比丘！此为第二谒见修意比丘之时。\n五\n复次，比丘！有比丘心缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如实知出离。具寿！愿为我说断惛沈、睡眠之法。』修意比丘，为彼说断惛沈、睡眠之法。比丘！此为第三谒见修意比丘之时。\n六\n复次，比丘！有比丘心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离。具寿！愿为我说断掉举、恶作之法。』修意之比丘，为彼说断掉举、恶作之法。比丘！此为第四谒见修意比丘之时。\n七\n复次，比丘！有比丘心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离。具寿！愿为我说断疑之法。』修意比丘，为彼说断疑之法。比丘！此为第五谒见修意比丘之时。\n八\n复次，比丘！有比丘依相思惟其相，欲无间而诸漏已尽，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。』修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为第六谒见修意比丘之时。\n比丘！此等为第六谒见修意比丘之时。」\n二十八\n一\n一时，众多之长老比丘众，住波罗奈〔国〕仙人堕处之鹿苑。时，彼等长老比丘众自乞食食后而还，坐于食堂，于〔彼等之〕间集起议论而谓：「诸贤！何时可谒见修意比丘耶？」\n二\n如是言时，有一长老比丘，告诸比丘曰：「诸贤！修意比丘，自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住已之时，是为可谒见修意比丘之时。」\n三\n如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼游行之疲劳未息，其时彼食事之恼热未息，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。」\n四\n如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！是非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，思惟于彼之日中，三摩地相乃现行于彼，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。」\n五\n如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼之身者盈于精气，彼者思惟是诸佛教之安乐。是故非为谒见修意比丘之时。」\n六\n如是言时，具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰：「我如是由世尊现闻、现受。〔谓〕：『比丘！此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶？\n七\n比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：「贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。」修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为谒见修意比丘之第一时。\n八\n复次，比丘！有比丘，心为瞋恚所缠缚……心缠缚于惛沈、睡眠……心缠缚于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：「贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我乃不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。」修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为谒见修意比丘之第六时。』\n贤者！我如是自世尊现闻、现受。比丘！此等为谒见修意比丘之六时。」\n二十九\n一\n尔时，世尊问具寿优陀夷而言：「优陀夷！随念处有几何耶？」如是问时，优陀夷默然。世尊再次问优陀夷：「优陀夷！随念处有几何耶？」具寿优陀夷乃再次默然。世尊三度复问优陀夷：「优陀夷！随念处有几何耶？」具寿优陀夷即三度默然。尔时，具寿阿难告具寿优陀夷而曰：「贤者优陀夷！〔大〕师告汝。」「贤者阿难！我从〔大〕师听闻。大德！世间有比丘，随念多种之宿住，譬如一生、二生、……乃至……行相与处所皆俱随念多种之宿住。大德！是随念处。」时，世尊告具寿阿难言：「阿难！我知此优陀夷痴人，不勤于增上心而住。阿难！随念处有几何耶？」\n「大德！有五随念处。以何为五耶？\n二\n大德！世间有比丘，离欲，……乃至……具足第三静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所修者，则能引现法乐住。\n三\n复次，大德！有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能令获得智见。\n四\n复次，大德！有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种种之不净。谓：此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、髀、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、尿。大德！此之随念处若如是修、如是多所作，则能断欲贪。\n五\n复次，大德！有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所啖；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，有肉与血、为筋所系之骨锁，无肉有血、为筋所系之骨锁，肉与血皆无、为筋所系之骨锁，于诸方隅而散乱，可见无连络之骨、余〔处〕之手骨、余〔处〕之足骨、余〔处〕之膝骨、余〔处〕之大腿骨、余〔处〕之腰骨、余〔处〕之脊骨、余〔处〕之头盖骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎之骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，当如是构成，不能避免如是之事。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能断我慢。\n六\n复次，大德！有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。\n大德！此等为五随念处。」\n七\n「善哉，善哉！阿难！然则，汝阿难！亦持此第六之随念处。阿难！世间有比丘，从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能引正念正智。」\n三十\n一\n「诸比丘！此等是六无上。以何为六耶？\n二\n即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘！云何为见无上耶？\n三\n诸比丘！世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘！此是见，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此见是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸见中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱、一向笃信，诸比丘！此名为见无上。以上为见无上。又，云何为闻无上耶？\n四\n诸比丘！世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘！此是闻，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此闻是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸闻中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又，云何为利无上耶？\n五\n诸比丘！世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘！此是利，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此利是贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸利中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为利无上。以上为见无上、闻无上、利无上。又，云何为学无上耶？\n六\n诸比丘！世间有一类，或学〔乘〕象，或学〔乘〕马，或学〔乘〕车，或学〔弯〕弓，或学剑〔法〕，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是学，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此学是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸学中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为学无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上。又，云何为行无上耶？\n七\n诸比丘！世间有一类，行〔调〕象行，行〔事〕婆罗门行，行〔事〕长者行，或行上下〔行〕，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘！此是行，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此行是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌，……乃至……涅槃。诸比丘！然而，行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸行中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为行无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上。又，云何为随念无上耶？\n八\n诸比丘！世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是随念，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此随念是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸随念中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为随念无上。诸比丘！此等为六无上。」\n凡得最胜见更得无上闻\n又得利无上欣乐学无上\n现住于所行适于作远离\n趣不死安稳修习随顺念\n欢喜不放逸常委拥护戒\n彼应时苦尽于处正觉知\n摄句：\n舍摩迦、顺不退、怖、雪山、随念\n迦旃延、二时、优陀夷、无上是\n第四　天品\n三十一\n一\n「诸比丘！此等六法，能令有学之比丘退失。以何为六耶？\n二\n即：好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、不守护根门、不知食量。\n诸比丘！此等之六法，能令有学之比丘退失。\n三\n诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。以何为六耶？\n四\n即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、守护诸根门、知食量。\n诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。」\n三十二\n一\n尔时，有随一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。」彼天〔人〕作如是语，大师即予赞同。时，彼之天乃言：「〔大〕师赞同于我。」问讯世尊，右遶而消失其处。\n二\n时，世尊其夜分过后，而告诸比丘：「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」\n〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬\n承迎恭敬不放逸是恭敬之比丘者\n只顾一味为退失唯有亲近于涅槃\n三十三\n一\n「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天人语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬惭、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天人作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」\n〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬\n具足恭敬惭与愧若具有羞之恭敬\n应当具足不退失唯有亲近于涅槃\n三十四\n一\n一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，具寿摩诃目犍连于屏处宴坐时，心起如是寻思：「是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，是不堕于恶处，决定，趣于等觉。」复次，其时有名为帝须之比丘，正于命终，而生于随一之梵世。彼等〔诸天〕，亦知帝须有大神通、大威德。\n二\n时，具寿摩诃目犍连，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于祇多林而呈现于彼梵世。帝须梵遥见具寿摩诃目犍连前来。见已，语具寿摩诃目犍连曰：「友，目犍连！来！友，目犍连！善来！友，目犍连！良久方作来此处时节。友，目犍连！于此处设席，坐！」具寿摩诃目犍连即坐于所设席。帝须问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。摩诃目犍连语坐于一面之帝须曰：「帝须梵！是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！四大王天有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切四大王天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切四大王天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切四大王天而不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，彼等非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。但，友，目犍连！一切四大王天成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，彼等有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！唯四大王天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化乐天……他化自在天，皆有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！他化自在天亦有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切他化自在天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切他化自在天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切他化自在天，不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。然，友，目犍连！一切他化自在天，成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」\n三\n其时，具寿摩诃目犍连，信受随喜帝须之所说。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于梵世而呈现于祇多林。\n三十五\n一\n「诸比丘！此等六者，是顺明分之法。以何为六耶？\n二\n即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想、灭想。\n诸比丘！此等六者，是顺明分之法。」\n三十六\n一\n「诸比丘！此等六者，是诤根。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，有忿、有恨。诸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圆满于学。诸比丘！一切比丘而不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶之诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。\n三\n复次，诸比丘！有比丘，有覆、有恼，……有嫉、有悭，……有谄、有诳，……有恶欲、有邪见，……取著自见、起坚固执、弃舍难。诸比丘！一切比丘起著自见、起坚固执、弃舍难者皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学。诸比丘！一切比丘不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；〔不恭敬〕……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。」\n诸比丘！此等为六诤根。\n三十七\n一\n一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。复时，毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。世尊乃以超人清净之天眼，观察毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。见已，而告诸比丘：「诸比丘！彼之毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等诸比丘众，作六支具足之施物。诸比丘！又，云何为六支具足之施物耶？\n二\n诸比丘！施者有三支；受者有三支。何等为施者之三支耶？诸比丘！世间有施者，施之前意怡悦，正施而心欢喜，施已而意悦豫，此等乃施者之三支。何等为受者之三支耶？诸比丘！受者或已离贪，或为调伏贪而勤行；或已离瞋，或为调伏瞋而勤行；或已离痴，或为调伏痴而勤行，此等乃受者之三支。此等为施者之三支、受者之三支。诸比丘！如是乃六支具足之施物。\n三\n诸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，是天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数而已。诸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易测知，唯入无数无量大水蕴之数而已。诸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数。」\n施先意之怡悦正施时心欢喜\n施已而意悦豫是布施之圆满\n离贪欲离瞋恚离愚痴而无漏\n制约具梵行者施与完全田地\n自身洗涤清净亲自作为布施\n依已或依他人此布施有大果\n如斯布施贤人心解脱而有信\n智者远离苦恼生于安乐之世\n三十八\n一\n尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：\n二\n「尊瞿昙！我如是说，如是见，谓：无自作，无他作。」「婆罗门！我未曾见、未曾闻如是说者、有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？婆罗门！汝云何谓此，有发起界耶？」「尊者！然。」「有发起界时有发起之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有发起界时，有发起之有情、施设，此乃有情之自作、他作。婆罗门！汝云何谓此，有出界耶？……乃至……有勇进界耶？……有势界耶？……有持界耶？……有逼切界耶？」「尊者！然。」「有逼切界时，有逼切之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有逼切界时，有逼切之有情、施设，此乃是有情之自作、他作。婆罗门！我未曾见、未见闻如是说者、如是见者。有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？」\n「尊瞿昙！奇哉！……乃至……从今日以后终生归依。」\n三十九\n一\n「诸比丘！此等，是集业之三缘。以何为三耶？\n二\n即：贪者集业之缘，瞋者集业之缘，痴者集业之缘。诸比丘！由贪不起无贪，然而，诸比丘！由贪唯起贪。诸比丘！由瞋不起无瞋，然而，诸比丘！由瞋唯起瞋。诸比丘！由痴不起无痴，然而，诸比丘！由痴唯起痴。诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，不施设天、人以及其余若干善趣。然而，诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，施设地狱、施设傍生、施设饿鬼以及其余若干之恶趣。\n诸比丘！此等是集业之三缘。\n三\n诸比丘！此等是集业之三缘。以何为三耶？\n四\n即：无贪是集业之缘，无瞋是集业之缘，无痴是集业之缘。诸比丘！由无贪不起贪，然而，诸比丘！由无贪唯起无贪。诸比丘！由无瞋不起瞋，然而，诸比丘！由无瞋唯起无瞋。诸比丘！由无痴不起痴，然而，诸比丘！由无痴唯起无痴。诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，不施设地狱、傍生、饿鬼境以及其余若干之恶趣。然而，诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，施设天、人以及其余若干之善趣。\n诸比丘！此等是集业之三缘。」\n四十\n一\n如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹园。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗白世尊言：\n二\n「大德！是何因、何缘，如来灭后正法不久住耶？」\n三\n「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕师而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇于学而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘罗！是为如来灭后正法不久住之因、缘。」\n四\n「大德！是何因、何缘，如来灭后正法久住耶？」\n五\n「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬、尊崇〔大〕师而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇于学而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘罗！此为如来灭后正法久住之因、缘。」\n四十一\n一\n如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍〔城〕之鹫峰山。时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，披衣执钵，与诸多比丘众俱，由鹫峰山而下，见某处之大木聚。见已，而告诸比丘曰：「诸贤！汝等见彼大木聚耶？」「贤者！唯然。」\n二\n「诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则此之木聚唯地与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地与胜解可得。\n三\n诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则彼木聚唯水与胜解可得……乃至……唯火与胜解可得……唯风与胜解可得……唯净与胜解可得……唯不净与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有不净界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不净与胜解可得。」\n四十二\n一\n如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众入伊奢能伽罗憍萨罗之婆罗门村。世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻尊贵释子沙门瞿昙由释迦族出家而到伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。复闻彼之尊贵瞿昙，有如是善美高扬称赞之声名：彼世尊是应供、等正觉者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼于此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！当谒见如是应供者。时，伊奢能伽罗之婆罗门居士其夜过后，各取许多嚼食、噉食，而往伊奢能伽罗密林。至已，发出高声、大声而立于楼门之外。\n二\n又复当时，具寿那祇多是世尊之侍者。其时，世尊告具寿那祇多：「那祇多！彼之高声大声者何耶？恰如渔夫争相捕鱼。」\n「大德！彼等伊奢能伽罗之婆罗门居士，各取许多之嚼食、噉食而立于楼门之外，欲〔供养〕世尊及比丘僧伽。」\n「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？」\n「大德！世尊今当接受，善逝当接受。大德！今乃世尊当接受之时。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来。大德！譬如有密云而下雨之时，水随低处而流注。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。」\n「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？\n三\n那祇多！我于此处，住于村边，见得定而坐之比丘，那祇多！我随彼而如是思惟：今或守园人侵此具寿、或沙弥令彼自其定而起，故那祇多！我不赞许住于彼比丘之村边。\n四\n复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当祇一心思惟闲寂想。以故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。\n五\n复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令定不定之心，或当得定之心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。\n六\n复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令解脱未解脱心，或当已解脱心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。\n七\n复次，那祇多！我于此处，见住于村边，得衣服、饮食、床座、治病药及资具之比丘。彼期望利养、恭敬、名闻，废除宴座，废除坐卧于闲寂、林薮、山岩之边际。是故，那祇多！我不赞许住于彼比丘之林中。\n八\n又，那祇多！我于此处，见得衣服、饮食、床座、治病药等资具之林住比丘，彼弃其利养、恭敬、名闻、不废宴座，不废闲静、林薮、山岩边际之坐卧，是故，那祇多！我赞许住彼比丘之林中。\n然，那祇多！我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」\n摄句：\n有学、二不退、目犍连、顺明分、诤\n施、自作、缘、金毘罗、木聚与那祇多\n第五　昙弥品\n四十三\n一\n一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著内衣，披衣执钵，为乞食而入舍卫〔国〕。于舍卫〔国〕中乞食讫，食后，由托钵而还。告具具寿阿难言：「阿难！为白昼之憩息，今当诣东园鹿子母讲堂。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」尔时，世尊与具寿阿难同诣东园鹿子母讲堂。时，世尊于日晡时分，自宴坐起，告具寿阿难言：「阿难！今诣布婆俱陀〔河〕沐浴肢体。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」时，世尊与具寿阿难为沐浴肢体而往布婆俱陀〔河〕。于布婆俱陀〔河〕沐浴肢体已，出著一衣擦拭肢体而立。\n二\n复次，其时憍萨罗〔国〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴随盛大之音乐，由布婆俱陀〔河〕上来。众人见彼已，而如是言：「呜呼！端正庄严哉王象！呜呼！人见而乐哉王象！呜呼！容貌殊妙哉王象！呜呼！肢体圆满哉王象！象！呜呼象！」〔众人之〕如是语时，具寿优陀夷白世尊言：「大德！众人祇见象之壮大肢体圆满而作如是赞美耶？『象！呜呼象！』或复见其他异于壮大肢体圆满之何者，众人亦将如是赞美耶？『象！呜呼象！』」「优陀夷！众人见壮大肢体圆满之象，如是赞美：『象！呜呼象！』优陀夷！即使见马……乃至……优陀夷！……见牛……乃至……优陀夷……见蛇……乃至……优陀夷……见树……乃至……优陀夷！即使见壮大肢体圆满之人，众人亦如赞美：『象！呜呼象！』且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。」「大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此语：『且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。』是为善说。又，大德！我即将世尊之此善说，以如次之偈颂而随喜赞叹：\n自觉受人身御己得正定\n住于清净道爱乐心止寂\n穷尽一切法众人所敬重\n亦为天所敬我闻是应供\n超越一切结欲出得涅槃\n爱乐诸欲舍如石出真金\n象越一切光凌众岳雪山\n一切象名中相应无上士\n以尊为象我象不作恶事\n柔和及不害此二是象足\n守禁与梵行象余之二足\n大象信为鼻保有舍白牙\n念项智慧头观察法思惟\n法腹成熟处远离彼之尾\n彼静虑息好内心得深定\n象行亦在定象住亦在定\n象卧亦在定象坐亦在定\n象普徧防护象如是具足\n受用无罪者不受有罪者\n受得菜被服远离断蓄积\n一切无小大截已结与缚\n彼行何处时正行无希望\n犹如白莲花水生水长养\n泥水不能染净香悦意色\n世中善生者觉者住世中\n不染莲花水无染于世间\n犹如大火炽无薪而消灭\n归于诸行寂为涅槃者说\n智者说此喻欲令解其义\n大象众所识象与象所说\n远离贪与瞋离痴而无漏\n象舍离其身无漏者圆寂」\n四十四\n一\n一时，具寿阿难于日前时分，著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。尔时，鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷白阿难言：\n二\n「大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，其后世当生于同一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世生于同一趣。」「姊妹！如是乃世尊之所记耳。」\n三\n尔时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食已，即从座起而去。具寿阿难自乞食食后，还诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！我今日于日前时分，穿著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。大德！其时，鹿住优婆夷来诣我处。来已，问讯于我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷语我曰：『大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。』大德！如是语时，我语鹿住优婆夷而曰：『如是乃是世尊之所记耳。』」\n「阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等六种补特伽罗，存在于世中，以何为六耶？\n四\n阿难！世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。\n五\n阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，胜进不退失，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，筹量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣，一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者于长夜是无益，是苦。阿难！此中凡有补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。\n六\n阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起贪，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇是退失，无有胜进者。\n七\n阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起贪，彼闻得益，……乃至……\n八\n阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起语行，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。\n九\n阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起语行。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣、一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者，于长夜是无益，是苦。阿难！此中有忿、慢之补特伽罗，又，彼再三起语行，彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。\n阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等之六种补特伽罗，存在于世间中，阿难！若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同，此时富兰那应不同于梨师达多之所趣。阿难！又若梨师达多成就之慧与富兰那所成就之慧同，此时梨师达多应不同于富兰那〔智〕之所趣。阿难！此等之两补特伽罗，是〔互〕缺一支。」\n四十五\n一\n「诸比丘！世间有欲人贫穷为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，诸比丘！世间有欲人以负债亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，约利息，诸比丘！世间有欲人以利息亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有，无富而约利息已，若不付应时之利息，则〔债主〕督促于彼，诸比丘！世间有欲人以财主督促亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被督促，若不付则〔债主〕追随于彼〔而辱于彼〕。诸比丘！世间有欲人以财主追随亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被追随，若不付则〔债主〕收缚于彼。诸比丘！世间有欲人以财主收缚亦为苦耶？」「大德！唯然。」「如以上，贫穷为世间有欲人之苦，负债亦为世间有欲人之苦，利息亦为世间有欲人之苦，督促亦为世间有欲人之苦，追随亦为世间有欲人之苦，束缚亦为世间有欲人之苦。\n诸比丘！正如是，凡于善法而无信，于善法而无惭，于善法而无愧，于善法而无精进，于善法而无慧者，是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。\n二\n诸比丘！彼之贫、无所有、无富之人，于善法而无信之时，于善法而无惭之时，于善法而无愧之时，于善法而无精进之时，于善法而无慧之时，以身行恶行，语行恶行，意行恶行，我乃称为彼之负债。彼为隐覆彼身恶行而起恶欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动。彼为隐覆彼语恶行而……乃至……彼为隐覆彼意恶行而起恶欲，欲作不为人知之事，思惟不为人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动，我乃称为彼之利息。纯净之同梵行者呼彼而曰：『具寿如是作，如是行。』我乃称为彼之督促。彼居于林中，坐于树下，或居于空屋之时，与追悔俱行之恶不善寻者现起，我乃称为彼之追随。\n三\n诸比丘！彼贫穷而无所有、无富之人，以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘！我不见更有缚如是可怖，如是剧烈，障于证如是无上轭安稳。诸比丘！所谓地狱缚或傍生缚也。」\n世间贫穷苦负债他钱财\n贫人负债已受用而衰亡\n财主故追随因此收系缚\n此缚诸多苦人人乐欲利\n圣调伏亦然何人皆无信\n无惭亦无愧决意无恶业\n造作身恶业语恶业亦同\n造作意恶行欲求无人知\n彼以身与语或以心揣测\n若有到处行恶事作增上\n彼以愚作恶承认己之过\n贫穷负债起受用而衰亡\n依此彼心中自追悔苦痛\n思惟追随彼聚落及森林\n彼以愚作恶承认己之过\n随一堕傍生或为地狱缚\n此缚最痛苦智者之所离\n财宝正所得惠施而心澄\n在家之信者获得两幸福\n随现法中利又随当来乐\n如是在家施增上彼福业\n与此同圣律安立信于中\n有惭又有愧具慧而守戒\n彼于圣律中名为安乐住\n获得无染乐安住平等性\n除去离五盖常起行精进\n具足诸静虑趣常委正念\n如实一切者知结永尽已\n徧离去所取正得心解脱\n如彼正解脱于人皆有结\n灭尽我解脱不动为有智\n此即最胜智无有上安乐\n无忧离尘安最上无负债\n四十六\n一\n如是我闻。一时，具寿摩诃周那住支提〔国〕沙诃茶祇〔村〕。于其处，具寿摩诃周那问候诸比丘：「诸贤比丘众！」彼等诸比丘回答具寿摩诃周那：「贤者！」具寿摩诃周那曰：\n二\n「诸贤！世间有法相应之比丘众，毁静虑之比丘众而曰：『彼等谓：「我等静虑，我等静虑。」而静虑，极静虑。彼等如何静虑，彼等为何静虑，彼等因何之故而静虑耶？』于此，法相应之比丘不欢喜，静虑之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。\n三\n复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，毁法相应之比丘众而曰：『彼等谓：「我等与法相应，我等与法相应。」而扬举，自满，高摇，多言，语不谨慎，失念，不正知，不专心，心迷乱，根不修练。彼等为法相应耶？彼等如何为法相应耶？彼等因何之故为法相应耶？』于此，静虑之比丘不欢喜，法相应之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。\n四\n复次，诸贤！世间有法相应之比丘众，唯称赞法相应之比丘众，不称赞静虑之比丘众。于此，法相应之比丘众亦不欢喜，又，静虑之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。\n五\n复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，唯称赞静虑之比丘众，不称赞法相应之比丘众。于此，静虑之比丘众亦不欢喜，法相应之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。是故诸贤！应如是学：\n六\n我等有与法相应之时，当称赞静虑之比丘众。\n诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤！应如是学：\n七\n我等有静虑之时，当称赞与法相应之比丘众。\n诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以慧彻见甚深之句义。」\n四十七\n一\n尔时，普行者目离耶悉诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言：「大德！法是现见，法是现见。大德！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」\n二\n「目离耶悉！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！目离耶悉！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我之内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有贪则知我之内心有贪，或若内心无贪则知我之内心无贪之故，如是，目离耶悉！法是现见，……目离耶悉！于汝意云何？若内心有瞋……乃至……若内心有痴，或若内心有贪法，或若内心有瞋法，或若内心有痴法，则知我之内心有痴法，或若内心无痴法，则知我之内心无痴法耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有痴法，则知我内心有痴法；或若内心无痴法，则知我内心无痴法之故，如是，目离耶悉！法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」\n「奇哉！……乃至……大德！世尊存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」\n四十八\n一\n尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！法是现见，法是现见。尊者瞿昙！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」\n二\n「婆罗门！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！婆罗门！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！汝若内心有贪，则知我之内心有贪；或若内心无贪，则知我之内心无贪之故，如是，婆罗门！法是现见，……婆罗门！汝于意云何，若内心有瞋，或内心有痴，或内心有身秽，或内心有语秽，或内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！若汝内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽之故，婆罗门！如是，法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」\n「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」\n四十九\n一\n一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那近〔住〕于舍卫〔国〕之安陀林。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱，则彼不念：有比我胜者，或等于我者，或比我劣者耶？」具寿差摩尼说此已，〔大〕师赞可。时，具寿差摩尼思：〔大〕师赞可我，即从座而起，问讯世尊，右遶而去。时，具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、诸尽有结、正智解脱，则彼不念：『有非比我胜者，非等于我者，非比我劣者。』」具寿苏摩那说此已，〔大〕师赞可。时，具寿苏摩那思：「〔大〕师赞可我。」即从座而起，问讯世尊，右遶而去。\n二\n其时，世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久，告诸比丘曰：\n「诸比丘！善男子等如是记说正智，说义而自身未达。复又，世间有一类之痴人，有如取笑夸张记说正智，彼等于后受苦。」\n殊胜或卑劣不比完成者\n漏尽无生起度完梵行日\n诸结已解脱\n五十\n一\n「诸比丘！若无防护根，则缺根之防护故，毁戒之所依；若无戒，则缺戒故，毁正定之所依；若无正定，则缺正定故，毁如实智见之所依；若无如实智见，则缺如实智见故，毁厌离之所依；若无厌离，则缺厌离故，毁解脱智见之所依。\n二\n诸比丘！譬如树缺枝、叶时，则树之幼芽不成长，皮亦不成长，木亦不成长，心亦不成长。正如是，诸比丘！若无防护于根，则缺根之防护故，毁戒之所依；……乃至……毁解脱智见之所依。\n三\n诸比丘！若有根之防护，则具根之防护故，具足戒之所依；若有戒，则具戒故，具足正定之所依；若有正定，则具正定故，具足如实智见之所依；若有如实智见，则具如实智见故，具足厌离之所依；若有厌离，则具厌离故，具足解脱知见之所依。\n四\n诸比丘！譬如树具枝、叶时，则树之幼芽成长，皮亦成长，木亦成长，心亦成长。正如是，诸比丘！若有防护于根，则具根之防护故，具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。」\n五十一\n一\n尔时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面，坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰：\n二\n「贤者舍利弗！限于几何是比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别耶？」「具寿阿难乃多闻，具寿阿难当善说。」「然则，贤者舍利弗！谛听，善思作意！我当说。」「贤者！唯然。」具寿舍利弗回答阿难，具寿阿难言曰：\n三\n「贤者舍利弗！世间有比丘，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利，彼广为他人说法；多闻、通利，广为他人读诵；多闻、通利，广为讽诵；多闻、通利，以心随寻随伺其法，以意而随观。于何处有多闻而传阿含，持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗！限于此，比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别。」\n四\n「贤者！是希奇，贤者！是未曾有。善哉！具寿阿难之所说！我等作思：阿难成就此等之六法。\n五\n其实，具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利而广为他人说法。具寿阿难多闻、通利而广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利而广为讽诵法。具寿阿难多闻、通利，以心随寻随伺其法，以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。」\n五十二\n一\n尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。诣已，与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：\n二\n「尊者瞿昙！刹帝利者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！刹帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究竟。」\n「又，尊者瞿昙！婆罗门者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为究竟。」\n「又，尊者瞿昙！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！居士者欲求财物，以慧为近行，以工巧为所托，思慕作业，以作业之完了为究竟。」\n「又，尊者瞿昙！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自在为究竟。」\n「又，尊者瞿昙！贼者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕暗黑，以不现为究竟。」\n「又，尊者瞿昙！沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃为究竟。」\n三\n「尊者瞿昙！是希奇。尊者瞿昙！是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又，尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知贼之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知沙门之欲求、近行、所托、思慕与究竟。尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，终生归依。」\n五十三\n一\n尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。诣已，与世尊共相庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：\n二\n「尊者瞿昙！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」「婆罗门！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」「尊者瞿昙！又，有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住者何耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」\n三\n「婆罗门！祇有不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！譬如一切步行有情之足迹，摄于象迹之中，象迹可谓为第一。婆罗门！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。婆罗门！譬如家屋一切之椽木，皆向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，屋顶可谓椽木之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如割取灯心草之人，割取灯心草已，捉住其尖端，上下振动，左右振动而予捆缚。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如将一群之庵婆果自茎割取，附著于茎之一切庵婆果，则悉为其同类。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如一切小王皆随属于转轮王，转轮王可谓诸小王之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如任何之星光，亦不值当月光之十六分之一，月光可谓为彼等光之上首。婆罗门！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！若多修此一法、多所作，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」\n「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，当终生归依。」\n五十四\n一\n一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。尔时，具寿昙弥为当地之人，住于生地七僧院之全境。然而，具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又，彼等客比丘众为具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处。有何因、何缘，而客比丘众却去而不留，舍弃住处？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥，谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于客比丘众，又，彼等客比丘众为昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」\n二\n尔时，具寿昙弥，从其处离去，而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处，有何因、何缘，客比丘众去而不留，舍弃住处耶？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥谩骂……乃至……冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜当驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，即诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」\n三\n尔时，具寿昙弥，又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留，舍去住处。其时，当地之优婆塞等，谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具供事比丘众，然而客比丘众舍住处而离去，有何因、何缘客比丘众去而不留，舍去住处耶？」其时，当地之优婆塞等，作如是念：「彼具寿昙弥，骂……乃至嗤诽客比丘众；又彼客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留、舍弃住处。我等宜驱逐具寿昙弥。」其时，当地之优婆塞等，即诣具寿昙弥之处，诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处，汝不宜住于此处。」\n四\n尔时，具寿昙弥自谓：「我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐，我今将往何处去耶？」时，具寿昙弥念言：「我宜当诣世尊之处。」时，具寿昙弥，披衣执钵，诣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鹫峰山，诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面。世尊语于坐在一面之具寿昙弥曰：「婆罗门昙弥！汝从何处来耶？」「大德！我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐而来。」\n「婆罗门昙弥！既为如此，汝不可予以非难，彼等从汝所到之处予驱逐汝，汝从所到之处被驱逐而来我处。\n五\n婆罗门昙弥！往昔有航海诸商人，携视岸鸟上船入海，彼等不能发见陆岸，即由船上放纵视岸鸟，鸟则往前方，往后方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得见近岸则去，又，彼若不见近岸，则返回其船。婆罗门昙弥！正如是，彼等从所到之处予驱逐汝故，汝从所到之处被驱逐而来我处。\n六\n婆罗门昙弥！往昔，高罗婆王有名为善住之尼拘律树王，彼有五条枝，荫凉而悦意。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之所覆者，为十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之果，大而宛如二升之釜。又，其树王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之一干，为王及后妃之所食；一干为军众之所食；一干为市民与地方民之所食；一干为沙门、婆罗门之所食；一干为禽兽之所食。又，婆罗门昙弥！无有守护善住尼拘律树王果之人，然而，不相互损害其果。然而，婆罗门昙弥！有一人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。其时，婆罗门昙弥！住于善住尼拘律树王之天神谓：『呜呼！是希奇，呜呼！是未曾有。彼之恶人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。善住尼拘律树王，令无生当来之果。』婆罗门昙弥！因此，善住尼拘律树王，尔后不生果。婆罗门昙弥！其时，高罗婆王诣天帝释迦之处。至已，白天帝释迦言：『尊者！善知，善住尼拘律树王不生其果。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨〔吹〕倒善住尼拘律树王，使连根拔起。婆罗门昙弥！其时，住于善住尼拘律树王之天神而于一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣。婆罗门昙弥！其时，天帝释迦诣住于善住尼拘律树王天神之处，语住在善住尼拘律树王天神曰：『汝天神！何故而立一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣耶？』『是则，尊者！暴风雨生起，〔吹〕倒我之住处，连根拔起。』『天神！汝虽然住于树法，但仍暴风雨生起，吹倒住处，连根拔起耶？』『尊者！云何树住于树法耶？』『天神！于世间之中，求树根者取根，求皮者取皮，求叶者取叶，求花者取花，求果者取果。因此，天神！依彼而不可发不欢心或不喜心。天神！如是之树乃如实住于树法。』『尊者！我不住于树法之故，暴风雨生起，〔吹〕倒住处，连根拔起。』『天神！汝若住于树法，则汝之住处当可如前。』『尊者！我应住树法，愿我之住处如前。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨而起善住尼拘律树王，生起美根。正如是，婆罗门昙弥！当地之优婆塞众将住于沙门法之汝，从生地七住处之全境予驱逐耶？」「大德！云何沙门住于沙门法耶？」「婆罗门昙弥！世间有沙门，即使被骂，不以骂而报；即使被瞋，不以瞋而报；即使被嘲弄，不以嘲弄而报。婆罗门昙弥！如是，沙门住于沙门法。」「大德！当地之优婆塞众以我不住于沙门法，而将我从生地七住处之全境予驱逐。」\n七\n「婆罗门昙弥！往昔有名妙眼之离诸欲外道师，婆罗门昙弥！又，外道师妙眼有数百之弟子，师妙眼为诸弟子说生梵世之法。又，婆罗门昙弥！于心不信其师妙眼〔为诸弟子〕说生于梵世法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！于心深信于其师妙眼〔为诸弟子〕说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！往昔有名牟犁破群那之师，……有名阿罗那之师，……有名为瞿陀梨之师，……有名害提婆罗之师，……有名储提摩丽离诸欲之外道师，婆罗门昙弥！又，师储提摩丽，有数百弟子，师储提摩丽为诸弟子说生梵世之法。婆罗门昙弥！然而，于心不信其师储提摩丽〔为诸弟子〕说生梵世之法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！深信师储提摩丽为诸弟子说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！于汝意云何，以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师耶？彼当生多之非福。」「大德！唯然。」\n八\n「婆罗门昙弥！若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福。凡以恶心诃骂具有正见一人补特伽罗，则彼自此更当生诸多非福。何故尔耶？」「婆罗门昙弥！我不说有更大非福较于损伤同梵行者。故婆罗门昙弥！应当如是学：\n九\n我等对于同梵行者，应不怀恶心。\n婆罗门昙弥！汝应当如是学：\n妙眼牟梨破群那阿罗那之婆罗门\n随著瞿陀梨之师儒童之害提婆罗\n牛群主储提摩丽于七国王之国师\n于过去世而不害保持名誉之六师\n离腥气而住于悲超越诸欲之结使\n远离诸欲之贪得且生于梵之世界\n彼所有诸弟子众其量有几百千数\n远离腥气住于悲超越诸欲之结使\n远离诸欲之贪得且生于梵之世界\n此等外仙乃贪离已为静虑之蔓者\n持有恶心且思惟若亦加以诃责者\n当生起多之非福有如是之人者则\n为佛弟子之一人随著正见之比丘\n持有恶心且思惟若亦加以诃责者\n从此以后更增加生于非福之人者\n有舍弃见处之人勿伤害善性之事\n彼乃圣众之第七是名为补特伽罗\n未能远离其诸欲信与念以及精进\n寂止以及观察者五根之下随一者\n扩伸遭遇于比丘首先第一被毁伤\n扩伸毁伤于自己尔后损恼于他人\n一切防护于自己人善于保护他人\n于是乎防护自己恒自无损而贤智」\n摄句：\n王象、鹿住、负债、周那、二之现见者及与\n差摩尼、根、阿难、刹帝利、不放逸、昙弥\n第二之五十\n第六　大品\n五十五\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍〔城〕之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：「我乃世尊诸弟子中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福。」其时，世尊以心了知具寿守笼那心之所念，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失于鹫峰山，现于寒林具寿守笼那之前。世尊坐于设席。具寿守笼那问讯世尊，而坐一面。世尊告坐于一面之具寿守笼那曰：「守笼那！汝宴坐屏处而心岂非作如是念耶：『我乃世尊诸弟子之中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福？』」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，汝往昔在家时，曾巧于弹琴耶？」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太强张，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太缓，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「又，守笼那！汝之琴若不太强张，若不太缓，调于中庸，则汝之琴其时音具足，或堪于使用耶？」「大德！唯然。」「守笼那！正如是，若发勤精进太过则为掉举，若精进过缓则为懈怠。是故守笼那！汝住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。」「大德！唯然。」具寿守笼那回答世尊。其时，世尊以此教授具寿守笼那已，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，于寒林消失，现于鹫峰山。\n二\n尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼无上梵行之究竟，于现法中，自以通慧作证，具足而住，证知生已尽，梵行已住，所办已办，无再还现状。而又，具寿守笼那为阿罗汉之一。其时，具寿守笼那得阿罗汉果已，而作此念：「我宁可诣世尊之处。诣已，于世尊前，说究竟智。」于是，具寿守笼那诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿守笼那白世尊：\n三\n「大德！凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽信解、无痴信解。\n四\n大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿唯依信而信解出离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解出离；依瞋之尽，离瞋之故，信解出离；依痴之尽，离痴之故，信解出离。\n五\n大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿贪著利养、恭敬、名闻而信解远离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解远离；依瞋之尽，离瞋之故，信解远离；依痴之尽，离痴之故，信解远离。\n六～九\n大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿信戒禁取为最胜，信解无恼害。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解无恼害；依瞋之尽，离瞋之故，信解无恼害；依痴之尽，离痴之故，信解无恼害。……依贪之尽，离贪之故，信解爱尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解爱尽；依痴之尽，离痴之故，信解爱尽。……依贪之尽，离贪之故，信解取尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解取尽；依痴之尽，离痴之故，信解取尽。……依贪之尽，离贪之故，信解无痴；依瞋之尽，离瞋之故，信解无痴；依痴之尽，离痴之故，信解无痴。\n一〇\n大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。\n一一\n大德！譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之暴风雨亦……又，即使从南方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。正如是，大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。」\n信解出离时又心之远离\n信解无恼害又信解取尽\n信解爱尽时又心之无痴\n晓了处生〔灭〕心正得解脱\n心正之解脱寂静心比丘\n已办之情事无增无所办\n一厚之石山如风无摇动\n如是色与味声香触亦全\n可爱非可爱如是人弗动\n心坚住解脱唯随观谢灭\n五十六\n一\n尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。大德！愿世尊哀愍，往具寿叵求那之处。」世尊默然而许。如是，世尊于日晡时分，从宴坐起，往具寿叵求那之所。具寿叵求那遥见世尊来，见已，欲于床上而起。时，世尊告具寿叵求那：「且止！叵求那，汝于床上勿起，此处设有席，我可安坐。」世尊即坐设席。世尊坐已，而告具寿叵求那：「叵求那！汝病痊愈耶？得予存命耶？苦受减退不进耶？不增进而病情知减退耶？」「大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以利刀刃殴头，正如是，大德！最强之风殴我之头。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以革纽缠缚其头，正如是，大德！我之头最为剧痛。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子执利牛刀刳腹，大德！正如是，最剧之风刳我之腹。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如有二人之力士，执持羸人之两臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚热。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。」其时，世尊以法语向具寿叵求那示现，劝导，赞励，庆喜已，从座起而去。\n二\n如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那于世尊去后不久即命终，命终之时，彼之诸根欢喜。」\n「阿难！叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶？阿难！叵求那比丘之心，五顺下分结未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！时时听法，时时研求其义，则有六种胜利，以何为六耶？\n三\n阿难！世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！是乃时时听法之第一胜利。\n四\n复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时听法之第二胜利。\n五\n复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼之〕心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时研求其义之第三胜利。\n六\n阿难！世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……〔清净之〕梵行，彼听说法已，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第四胜利。\n七\n复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、……乃至……清净之梵行，彼听其说法，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第五胜利。\n八\n复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼〕心于无上之依灭尽，而得解脱。阿难！是时时研求其义之第六胜利。\n阿难！此等乃时时听法，时时研求其义之六种胜利。」\n五十七\n一\n一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言：\n二\n「大德！富兰那迦叶施设六生类，〔谓〕：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德！于此中，富兰那迦叶施设黑生类，〔谓〕：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、捕兽者、凶暴者、捕鱼者、盗贼、杀贼者、狱卒以及其余一切之残忍业者。大德！于此中，富兰那迦叶施设青生类，〔谓〕：黑信解之比丘以及其余一切之业因论者、业果论者。大德！于此中，富兰那迦叶施设赤生类，〔谓〕：尼干提外道，一布者。大德！于此中，富兰那迦叶施设黄生类，〔谓〕：在家之白衣与裸形之弟子。大德！于此中，富兰那迦叶施设白生类，〔谓〕：活命者、女活命者。大德！于此中，富兰那迦叶施设极白生类，〔谓〕：难陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富兰那迦叶施设此等六生类。」\n三\n「阿难！一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶？」「大德！不然。」\n「阿难！譬如贫穷无所有之穷困人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『阁下！汝噉食此肉，而给与代价！』正如是，阿难！富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同意之此等六生类，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。阿难！我亦施设六生类，谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「阿难！以何等为六生类耶？\n四\n阿难！世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为黑生类而生起白法。阿难！世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难！世间亦有一类，为白生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起白法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起非黑非白之涅槃。阿难！云何为黑生类生起黑法耶？\n五\n阿难！世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，形丑，矮陋，病多，或眼眇、或手残、或跛者、或半身不遂而不得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣。险难、地狱。阿难！如是为黑生类生起黑法也。又，阿难！云何为黑生类生起白法耶？\n六\n阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……不得……卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为黑生类生起白法。又，阿难！云何为黑生类生起非黑非白之涅槃耶？\n七\n阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……又，彼乃色恶，形丑，矮陋。彼即剃除须发，披著袈裟，由家出而趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，心则安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为黑生类生起非黑非白之涅槃。又，阿难！云何为白生类生起黑法耶？\n八\n阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明，彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是为白生类生起黑法。又，阿难！云何为白生类生起白法耶？\n九\n阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得〔……〕卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为白生类生起白法。又，阿难！云何为白生类生起非黑非白之涅槃耶？\n一〇\n阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼即剃除须发，披著袈裟，自家而出，趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为白生类生起非黑非白之涅槃。\n阿难！此等为六种生类。」\n五十八\n一\n「比丘！成就六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为六耶？\n二\n比丘！世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，则以避脱而断；一切漏以除遣可断者，则以除遣而断；一切漏以修习可断者，则以修习而断。又，诸比丘！云何为漏以律仪可断者，则以律仪而断耶？\n三\n诸比丘！世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘！不以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。如理思择，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律仪防护而住。诸比丘！不以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。诸比丘！不以律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以律仪防护而住者，则彼等诸漏与衰损之娆恼不存在。\n诸比丘！是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘！云何为漏以受用可断者，则以受用而断耶？\n四\n诸比丘！世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为庄严，不为庄饰，唯为此身之住，为持续，为防止伤害，为摄受梵行；又，思择如是我昔之受可亡，又新受当不生，又我当生存，应无罪，且应住于安稳。如理思择而受用床座，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至除去季节之侵害，为得乐宴坐。如理思择受用病缘药与资具，唯为防已生恼害之受，无恼害最为第一。诸比丘！彼若不受用其（衣、食等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，受用彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。\n诸比丘！是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘！云何为漏以忍受可断者，则以忍受而断耶？\n五\n诸比丘！世间有比丘，如理思择而堪忍，〔忍受〕寒、热、饥、渴，〔忍受〕蚊、虻、风、日、蛇之触，〔又忍受〕毁嗤之语，〔又忍受〕已生之剧、麤、利、不悦，非可意，能忍受夺息，身之苦受。诸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，忍受彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。\n诸比丘！是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘！云何为漏以避脱可断者，则以避脱而断耶？\n六\n诸比丘！世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所不应之座，谓游于所不应之境，谓亲近于所不应之恶友，有智之同梵行者深信作于恶处者，彼如理思择而避此不应之座、或此不应之境、或此不应之恶友。诸比丘！彼若不避其（象等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，避脱彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。\n诸比丘！是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘！云何为漏以除遣可断者，则以除遣而断耶？\n七\n诸比丘！世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受已生之恶不善法，令断、除、遣、灭。诸比丘！彼若不除遣其（欲寻等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，除遣彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。\n诸比丘！是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘！云何为漏以修习可断者，则以修习而断耶？\n八\n诸比丘！世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念觉支；〔又〕如理思择而〔……〕修习择法觉支；〔又……〕修习精进觉支；〔又……〕修习喜觉支；〔又……〕修习轻安觉支；〔又……〕修习定觉支；〔又……〕而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习舍觉支。诸比丘！彼若不修习其（念觉支等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，修习彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。\n诸比丘！是名为漏以修习可断者，则以修习而断。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」\n五十九\n一\n如是我闻。一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰：\n二\n「居士！汝曾布施于家族耶？」「大德！我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托钵，著粪扫衣，或阿罗汉或已入于阿罗汉果道者，大德！如是之比丘众，亦作布施。」\n三\n「居士！汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士！即使林住比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，则依此等之〔失〕分，彼应有所诃责也。居士！林住之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，则依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！聚落边住之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！聚落边住之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！托钵之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！托钵之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！受请之比丘，若贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！受请之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！著粪扫衣之比丘，若贡高、……乃至……彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！著粪扫衣之比丘，若不贡高、乃至……彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！著居士衣之比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语散漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！著居士衣之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！汝布施于僧伽！若布施于僧伽，则汝心欢喜。汝起欢喜心，身坏死后，当生于善趣、天界。」「大德！我从今以后当布施于僧伽。」\n六十\n一\n如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。此时，具寿大拘𫄨罗告于具寿质多罗象舍利子曰：「具寿质多罗象舍利子，勿遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。具寿质多罗须待论讫。」\n如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘𫄨罗曰：「具寿拘𫄨罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘众作阿毘昙之论。」「诸贤！等于不知他人心之差别者，此事难知。\n二\n诸贤！世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，诸贤！有人如是言：『此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼由师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。\n三\n诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤！有人如是言：『于此四衢道之尘埃可不再生起。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，有再次生起尘埃之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。\n四\n诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾隐藏时，诸贤！有人如是而言：『于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。』诸贤！如是言者，谓此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此池〔之水〕人亦可饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。\n五\n诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，诸贤！有人如是言：『此人可不须再食。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食胜妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，即有再次欲食之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。\n六\n诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：『我得第四静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如山间之湖水不动摇，乃无波浪，诸贤！有人如是言：『彼之湖水可不再生起波浪。』诸贤！如是言者，彼之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！有从东方而来之暴风雨，于其湖水中，生起波浪；有从西方……乃至……从北方……乃至……有从南方而来之暴风雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：『我具足第四静虑而住。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。\n七\n诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如王或大臣，随著四支部队进行于大道，在某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓声、螺声、妓鼓声响而隐没。诸贤！有人如是而言：『在此密林，蟋蟀之声，可不再次生起。』诸贤！如是言者，彼之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！彼王或大臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。」\n八\n此后，具寿质多罗象舍利子弃学，归于下劣。时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣具寿大拘𫄨罗之所。至已，白具寿大拘𫄨罗曰：「具寿大拘𫄨罗以心了悟质多罗象舍利子之心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。或有天神，告曰：『大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣』耶？」「诸贤！我以心悟心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：『大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。』将此义告我。」其时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等比丘众白世尊言：「大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。」「诸比丘！质多罗则不久将思念出家事。」\n九\n尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。〔知〕生已尽，梵行已住，所作已作，不再还复现状。如是，具寿质多罗象舍利子亦为阿罗汉之一。\n六十一\n一\n如是我闻。一时，世尊住波罗奈仙人堕处之鹿苑。时，有众多长老比丘食后，自乞食还，坐于讲堂，集作此论，谓：「诸贤！于波罗延弥德勒所问之中，世尊说：\n凡知两边已智慧不染中\n我说彼大人彼越世之缝\n诸贤！以何为一边耶？以何为第二边耶？以何为中耶？以何为缝耶？」\n二\n如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」\n三\n如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！过去是一边，未来是第二边，现在是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」\n四\n如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！乐受是一边，苦受是第二边，不苦不乐受是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。」\n五\n如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！名是一边，色是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱……乃至……于现法苦尽。」\n六\n如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！六内处是一边，六外处是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。」\n七\n如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！萨迦耶是一边，萨迦耶之集是第二边，萨迦耶之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」\n八\n如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！我等皆按照己辩才而记说。诸贤！我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。」长老比丘众回答彼比丘：「贤者！唯然。」时，长老比丘众诣世尊之所。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之长老比丘众，将诸〔比丘〕所谈论之一切白世尊言：「大德！何为善说耶？」「诸比丘！汝等之异门说者悉是善，复又，我乃于波罗延弥勒所问中之所说：\n凡知两边已智慧中不染\n我说彼大人彼越世之缝\n此事我当解。谛听！善思作意！」长老比丘众回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「诸比丘！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」\n六十二\n一\n如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波迦。时，具寿阿难与众多之比丘俱，为沐浴身体乃往阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。\n二\n尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：「贤者阿难！世尊曾记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或者为天神所告耶？」〔阿难曰〕：「贤者！世尊如是所记说。」\n三\n尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「世尊！我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。大德！其时，有一比丘，来诣我所，来已告我曰：『贤者阿难！世尊授记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或为天神所告耶？』大德！如是说时，我告彼比丘曰：『贤者！世尊如是所记说。』」「阿难！其比丘应为出家未久之新学，或若不然，则应为愚昧无智之长老。我记一向之事者，何有二意之理？阿难！如是我对提婆达多完全存念于心而记说之补特伽罗亦不见。阿难！若提婆达多有毛之尖端之白法，我不记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』然而，阿难！以提婆达多无有毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！譬如有〔深〕逾人顶之粪坑，其粪充满边缘，有人〔落〕入其中且没〔至〕彼顶。有人欲彼之利、欲益、欲安稳、欲自其粪坑救出〔彼〕。其人绕行其粪坑之周围，彼人不见有如毛之尖端不涂粪之处，可捉住其处而捞起，即不见于是。正如是，阿难！我不见提婆达多有如毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！汝曾闻如来分别人之根智，则得信〔如来〕。」「世尊！今是时。善逝！今是时。世尊赐予分别人之根智，诸比丘闻世尊之〔所说〕应予受持。」「阿难！若尔，则谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：\n三\n「阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善根乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤害，播种于良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿难！汝了知此种子是增、长、广大耶？」「大德！唯然。」\n「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人根智，又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生法。\n四\n又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根未断，故不善当生自彼不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤，播种于善熟、善保存之大石上，阿难！汝了知此种子是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗者亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善法未断，故不善当生自彼之不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心了知人根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。\n五\n又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！譬如有种子，是破、腐、为风与热所伤，播种于良田——善修治之地中。阿难！汝了知此种子，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。」\n如是说时，具寿阿难白世尊言：「大德！此等三类之补特伽罗外，相对三类之补特伽罗能施设耶？」「阿难！能。」世尊曰：\n六\n「阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有石炭之燃，炽然，置于石上之一焰。阿难！汝了知此燃烧之石炭，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如夕暮日落之时，阿难！汝了知光明应没，黑暗当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法生起。惟是，彼之善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。\n七\n又，阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有燃烧之石炭，炽然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。阿难！汝了知此燃烧之石炭，当增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又如夜明，日升之时，阿难！汝了知黑暗当没，光明当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。\n八\n又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之不善法，此补特伽罗成就一向之白无罪法，当于现法圆寂。阿难！譬如冷而无火之石炭，欲置于干燥之草堆，或薪堆之上。阿难！汝了知此石炭，应不〔燃烧〕而增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，以心观心，了知彼，此补特伽罗无有毛之尖端不善法。此补特伽罗成就一向之无罪白法，当于现法圆寂。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心了知当来所生之法。\n阿难！于此中，前三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难！于此中，后三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类是退法，〔一类〕是般涅槃法。」\n六十三\n一\n「诸比丘！我当说决择法之法门。谛听，善思作意！我当说。」彼等比丘众即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：\n二\n「诸比丘！以何为决择法之法门耶？\n诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。诸比丘！应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，应知受灭，应知趣受灭之道。诸比丘！应知想，应知想之缘起，应知想之差别，应知想之异熟，应知想之灭，应知趣想灭之道。诸比丘！应知漏，应知漏之缘起，应知漏之差别，应知漏之异熟，应知漏之灭，应知趣漏灭之道。诸比丘！应知业，应知业之缘起，应知业之差别，应知业之异熟，应知业之灭，应知趣业灭之道。诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。\n三\n诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶？\n诸比丘！此等五欲绳也。〔谓〕：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。又，诸比丘！此等虽是非欲，但等于欲绳，即于圣人毘奈耶中所说：\n人之分别贪为欲世之妙者不为欲\n人之分别贪为欲为妙者唯住于世\n智者于此中去欲\n四\n又，诸比丘！何为欲之缘起耶？\n诸比丘！触，是欲之缘起。\n又，诸比丘！何为欲之差别耶？\n诸比丘！色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之欲是差别。诸比丘！是名为漏欲之差别。\n又，诸比丘！何为欲之异熟耶？\n诸比丘！不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏欲之异熟。\n诸比丘！何为欲之灭耶？\n诸比丘！触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘！圣弟子如是知欲，如是知欲之缘起，如是知欲之差别，如是知欲之异熟，如是知欲之灭，如是知趣于灭欲之道，故彼知此决择法是灭欲之梵行。\n诸比丘！应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。\n五\n诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？\n诸比丘！有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。\n六\n又，诸比丘！何为受之缘起耶？\n诸比丘！触是受之缘起。\n又，诸比丘！何为受之差别耶？\n诸比丘！即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘！是名为受之差别。\n又，诸比丘！何为受之异熟耶？\n诸比丘！不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为受之异熟。\n又，诸比丘！何为受之灭耶？\n诸比丘！触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃至……正定是。又，比丘！圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，如是知受之异熟，如是知受之灭，如是知趣受灭之道，故彼知此决择法是受灭之梵行。\n诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。\n七\n诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？\n诸比丘！有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。\n八\n又，诸比丘！何为想之缘起耶？\n诸比丘！触是想之缘起。\n又，诸比丘！何为想之差别耶？\n诸比丘！色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之想是差别，法之想是差别。诸比丘！是名为想之差别。\n又，诸比丘！何为想之异熟耶？\n诸比丘！我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘！是名为想之异熟。\n又，诸比丘！何为想之灭耶？\n诸比丘！触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、乃至……正定。又，诸比丘！圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，如是知想之异熟，如是知想之灭，如是知趣想灭之道。故彼知此决择法是灭想之梵行。\n诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。\n九\n诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？\n诸比丘！有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。\n一〇\n又，诸比丘！何为漏之缘起耶？\n诸比丘！无明是漏之缘起。\n又，诸比丘！何为漏之差别耶？\n诸比丘！有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。诸比丘！是名为漏之差别。\n又，诸比丘！何为漏之异熟耶？\n诸比丘！无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏之异熟。\n又，诸比丘！何为漏之灭耶？\n诸比丘！无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏之差别，如是知漏之异熟，如是知漏之灭，如是知趣漏灭之道。故彼知此决择法是灭漏之梵行。\n诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。\n一一\n诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？\n诸比丘！我说思业，思已而以身、语、意造业。\n一二\n又，诸比丘！何为业之缘起耶？\n诸比丘！触是业之缘起。\n又，诸比丘！何为业之差别耶？\n诸比丘！有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。诸比丘！是名为业之差别。\n诸比丘！何为业之异熟耶？\n诸比丘！我说业之异熟有三种。〔谓〕：于现法〔受业〕，于〔次〕生〔受业〕，于后次〔受业〕。诸比丘！是名为业之异熟。\n诸比丘！何为业之灭耶？\n诸比丘！触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。诸比丘！圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，如是知业之异熟，如是知业之灭，如是知趣业之道。故彼知此决择法是灭业之梵行。\n诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。\n一三\n诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？\n生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之则五取蕴是苦。\n一四\n又，诸比丘！何为苦之缘起耶？\n诸比丘！渴爱是苦之缘起。\n又，诸比丘！何为苦之差别耶？\n诸比丘！苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘！是名为苦之差别。\n又，诸比丘！何为苦之异熟耶？\n诸比丘！世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？诸比丘！我名为以迷乱为异熟或以求为异熟之苦。\n又，诸比丘！何为苦之灭耶？\n诸比丘！渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦之差别，如是知苦之异熟，如是知苦之灭，如是知趣苦灭之道。故彼知此决择法是灭苦之梵行。\n诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。\n诸比丘！是所谓决择法之法门。」\n六十四\n一\n「诸比丘！如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。以何为六耶？\n二\n诸比丘！如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘！又，如来如实知处是处、非处是非处，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。\n三\n复次，诸比丘！如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘！又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。\n四\n复次，诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。\n五\n复次，诸比丘！如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住。诸比丘！又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。\n六\n复次，诸比丘！如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。诸比丘！又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。\n七\n复次，诸比丘！如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘！又，如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师吼、转梵轮。\n诸比丘！此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。\n八\n诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之处为处、非处为非处。诸比丘！如〔问〕处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，依处为处、依非处为非处而作问。\n九\n诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因。诸比丘！如〔问〕过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因而作问。\n一〇\n诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！如〔所问〕静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。\n一一\n诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘！如〔所问〕宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。\n一二\n诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘！如〔所问〕有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。\n一三\n诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘！如〔所问〕漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。\n一四\n诸比丘！于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净〔及〕出离，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓宿住随念，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓有情之生死，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓由漏尽……如实智亦为入定者，非非定者。诸比丘！如是，定是道，非定是邪道。」\n摄句：\n守笼那、叵求那、六生类、漏、木材商\n象中脇丽、波罗延、水、决择法与师子吼\n第七　天神品\n六十五\n一\n「诸比丘！若不断六法，则不能证不还果。以何为六耶？\n二\n即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。\n诸比丘！若不断此六法，则不能证不还果。\n三\n诸比丘！若断六法，则能证不还果。以何为六耶？\n四\n即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。\n诸比丘！若断此六法者，则能证不还果。」\n六十六\n一\n「诸比丘！若不断六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？\n二\n即：惛沈、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。\n诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。\n三\n诸比丘！若断六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？\n四\n即：惛沈、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。\n诸比丘！若断此六法者，则能证阿罗汉果。」\n六十七\n一\n「诸比丘！比丘以恶人为友，伴随恶人陷于恶，亲近奉事恶友，又堕于恶友之见，而言圆满上进之法者，无有是处。不圆满上进之法，而言圆满于学法者，无有是处。不圆满于学法而言圆满于戒者，无有是处。不圆满于戒而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，无有是处。\n二\n诸比丘！比丘以善人为友，伴随善人进善，亲近奉事善友，又怀善友之见，而言圆满上进之法者，则有是处。若圆满上进之法，而言圆满于学法者，则有是处。若圆满于学法，而言圆满于戒者，则有是处。若圆满于戒，而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，则有是处。」\n六十八\n一\n「诸比丘！比丘欣于杂处、乐于杂处、耽溺于杂处之乐，欣于众、乐于众、耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，无有是处。不乐远离、独处，而言取心相者，无有是处。不取心相而言圆满于正见者，无有是处。不圆满于正见而言圆满于正定者，无有是处。不圆满于正定，而言断结者，无有是处。不断结而言证涅槃者，无有是处。\n二\n诸比丘！比丘不欣于杂处、不乐于杂处、不耽溺于杂处之乐、不欣于众、不乐于众、不耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，则有是处。若乐远离、独处，而言取心相者，则有是处。若取心相，而言圆满正见者，则有是处。若圆满于正见，而云圆满于正定者，则有是处。若圆满于正定，而云断结者，则有是处。若断结，而言证涅槃者，则有是处。」\n六十九\n一\n尔时，有一天人于后夜，容色绝妙而遍照祇多林，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。」如是，彼天说已，〔大〕师许可。时，彼天思：「〔大〕师许可我。」问讯世尊，右遶已，即消失。\n二\n时，世尊是夜过后，告诸比丘言：「诸比丘！昨夜有一天人，于后夜，容色绝妙，遍照祇多林，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天白我言：『大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬大〔师〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。』诸比丘！如是，彼天语已，问讯我，右遶已，即消失。」\n三\n如是语时，具寿舍利弗问讯世尊言：\n「大德！我知世尊所略说之广义。大德！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师：又劝请不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬学，……乃至……善言，……乃至……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。大德！我如是知世尊所略说之广义。」\n「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略说之广义。善哉！舍利弗！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师，又劝不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬学，……善言，……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他诸比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。舍利弗！此乃我略说之广义，应如是知。」\n七十\n一\n「诸比丘！比丘不寂止、不胜妙、不得除灭，依一趣性而不证，然依三摩地而当受用多种神通，谓：一已为多，多已为一，……乃至……乃至梵界可转身自在者，无有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天及人、远与近之声，无有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，……乃至……以不解脱心可知不解脱心者，无有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，无有是处。谓：以超人清净之天眼，可见有情，……乃至……随业而往，可见有情者，无有是处。谓：由漏尽……乃至……作证，具足而住者，无有是处。\n二\n诸比丘！比丘寂止、胜妙，得予除灭，依一趣性而证，且依三摩地而可受用多种神通，……乃至……乃至梵界可转身自在者，则有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天与人、远与近之声，则有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，乃至……以不解脱心可知不解脱心者，则有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，则有是处。谓：以超人清净之天眼，知有情之死与生，劣与妙，好色与恶色，善趣生与恶趣生，随业而往，可知见有情者，则有是处。谓：由漏尽，以无漏之心解脱……乃至……作证，具足而住者，则有是处。」\n七十一\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，如实不知此等为顺退分之法，如实不知此等为顺住分之法，如实不知此等为顺胜进分之法，如实不知此等为顺决择分之法，不恭敬而作，又不作顺益之事。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。\n三\n诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？\n四\n诸比丘！世间有比丘，如实知此等为顺退分之法，如实知此等为顺住分之法，如实知此等为顺胜进分之法，如实知此等为顺决择分之法，恭敬而作，又作顺益之事。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。」\n七十二\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作顺益之事。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。\n三\n诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地堪得力。以何为六耶？\n四\n诸比丘！世间有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作顺益之事。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。」\n七十三\n一\n「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？\n二\n不能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。\n诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。\n三\n诸比丘！若断〔此〕六法，则堪具足初静虑而住。以何为六耶？\n四\n能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。\n诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」\n七十四\n一\n「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？\n二\n即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。\n诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。\n三\n诸比丘！若断六法，则堪具足初静虑而住，以何为六耶？\n四\n即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。\n诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」\n摄句：\n不还、阿罗汉、友、天神、彼（比丘）\n证见、力、初静虑其他之二者\n第八　阿罗汉果品\n七十五\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。以何为六耶？\n二\n即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想是。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。\n三\n诸比丘！成就六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，则必往善趣。〔以何为六耶？〕\n四\n即：离欲寻、无恚寻、无害寻、离欲想、无恚想、无害想。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，必往善趣。」\n七十六\n一\n「诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？\n二\n即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。\n诸比丘！若不断此等六法，则不能证阿罗汉果。\n三\n诸比丘！若断此六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？\n四\n即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。\n诸比丘！若断此等六法，则能证阿罗汉果。」\n七十七\n一\n「诸比丘！若不断此六法，则不能证过人之法，为圣，殊胜之智见。以何为六耶？\n二\n即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。\n诸比丘！若不断此等六法，则不能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。\n三\n诸比丘！若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶？\n四\n即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。\n诸比丘！若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。」\n七十八\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，乐于法、乐于修、乐于断、乐于远离、乐于无恼害、乐于无戏论。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。」\n七十九\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，不巧来，不巧去，不巧方便，为得未得之善法而不生欲，不护已得之善法，不勤恒常所作。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。\n三\n诸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何为六耶？\n诸比丘！世间有比丘，巧来，巧去，又巧方便，为生未得之善法而生欲，守护已得之善法，勤恒常所作。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」\n八十\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，多光明，多观行，多欢喜，多不喜足，又于善法不舍精进，又更精勤。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。」\n八十一\n一\n「诸比丘！成就六法者，如相偕随附，则堕地狱。以何为六耶？\n二\n即：杀生、不与取、行邪欲、虚诳语、怀恶欲及邪见。\n诸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地狱。\n三\n诸比丘！成就六法者，如相偕随附生天国。以何为六耶？\n四\n即：离杀生、离不与取、离行邪欲、离虚诳语、少欲及正见。\n诸比丘！成就此等之六法者，如相偕随附生天国。」\n八十二\n一\n「诸比丘！成就六法者，如相偕随附堕地狱。以何为六耶？\n二\n即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲及傲慢。\n诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随堕地狱。\n三\n诸比丘！成就六法者，如相附随生天国。以何为六耶？\n四\n即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲及无傲慢。\n诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随生天国。」\n八十三\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，是不信、无惭、无愧、懈怠、无慧、顾念身及命。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。\n三\n诸比丘！成就六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？\n四\n诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发精进、有慧、又不顾念身及命。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。」\n八十四\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、无慧。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。\n三\n诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。以何为六耶？\n四\n诸比丘！世间有比丘，无大欲而喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且是不惆怅、有信、具戒、发精进、正念、具慧。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。」\n摄句：\n苦、阿罗汉果、过、安乐及得\n大性、二地狱、最上法及夜\n第九　清凉品\n八十五\n一\n「诸比丘！成就六法之比丘，不堪证无上之清凉性。以何为六耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而不抑心，应励心之时而不励心，应欢心之时而不欢心，应平等心之时而不平等心，信解下劣，爱乐萨迦耶。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证无上之清凉性。\n三\n诸比丘！成就六法之比丘，堪证无上之清凉性。以何为六耶？\n四\n诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而抑心，应励心之时而励心，应欢心之时而欢心，应平等心之时而平等心，信解胜妙，爱乐涅槃。\n诸比丘！成就此等六法之比丘，堪证无上之清凉性。」\n八十六\n一\n「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？\n二\n即：成就业障、成就烦恼障、成就异熟障、不信、不乐欲、无慧。\n诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。\n三\n诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？\n四\n即：不成就业障、不成就烦恼障、不成就异熟障、有信心、有乐欲、有慧。\n诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」\n八十七\n一\n「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？\n二\n即：杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之〔身〕血、破僧伽、无慧、痴呆而哑羊。\n诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。\n三\n诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？\n四\n即：不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不以恶心出如来之〔身〕血、不破僧伽、有慧而不痴呆不哑羊是。\n诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」\n八十八\n一\n「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？\n二\n即：如来宣说法律之时，不欲听、不倾耳、不起解心、取无义利、舍义利、成就不随顺之忍。\n诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。\n三\n诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？\n四\n即：如来宣说法律之时，欲听、倾耳、起解心、取义利、舍无义利、成就随顺之忍。\n诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」\n八十九\n一\n「诸比丘！若不断此六法者，则不堪证见具足。以何为六耶？\n二\n即：萨迦耶见、疑、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。\n诸比丘！若不断此等六法者，则不堪证见具足。\n三\n诸比丘！若断六法，则堪证见具足。以何为六耶？\n四\n即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。\n诸比丘！若断此等六法，则堪证见具足。」\n九十\n一\n「诸比丘！见具足之补特伽罗，已断此等六法。以何为六耶？\n二\n即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。\n诸比丘！见具足之补特伽罗者，已断此等六法。」\n九十一\n一\n「诸比丘！见具足之补特伽罗，不生六法。以何为六耶？\n二\n即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。\n诸比丘！见具足之补特伽罗，不生此等六法。」\n九十二\n一\n「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？\n二\n见具足之补特伽罗，不敬、不崇〔大〕师处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇法处不住；见具足之补特伽罗，不敬不崇僧伽处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇学处不住；见具足之补特伽罗，不住于不应近事；见具足之补特伽罗，乃不生起第八有。\n诸比丘！此等者，是不住处。」\n九十三\n一\n「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？\n二\n即：见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为常；见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为乐；见具足之补特伽罗，不住思惟一切法为我；见具足之补特伽罗，不住作无间业;见具足之补特伽罗，不住思惟奇特瑞相为清净：见具足之补特伽罗，不住外求应施。\n诸比丘！此等者，是六不住处。」\n九十四\n一\n「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？\n二\n即：见具足之补特伽罗，不住杀母；见具足之补特伽罗，不住杀父；见具足之补特伽罗，不住杀阿罗汉；见具足之补特伽罗，不住以恶心出如来之〔身〕血；见具足之补特伽罗，不住破僧伽；见具足之补特伽罗，不住说余说。\n诸比丘！此等者，是六不住处。」\n九十五\n一\n「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？\n二\n即：见具足之补特伽罗，不住自作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住自作与他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非他自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自与他自生苦乐之见。其何故耶？\n诸比丘！见具足之补特伽罗，善彻见其因，而诸法乃自因而生者。」\n摄句：\n清净、堪、障、说欲听、应断、我已断\n应生、于〔大〕师之所作、一切行、母与自作\n第十　胜利品\n九十六\n一\n「诸比丘！于世间中，此六种之出现是难得。以何为六耶？\n二\n即于世间中，如来、应供、正自觉者之出现，是难得；于世间中，说如来所宣说之法律补特伽罗，是难得；于世间中，生于圣处，是难得；于世间中，根之无缺，是难得；于世间中，为无痴无哑羊，是难得；于世间中，善法之欲，是难得。\n诸比丘！于世间中，此等六者之出现，是难得。」\n九十七\n一\n「诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。以何为六耶？\n二\n即：于正法决定，不退法，于作彼〔生死之〕边际者无苦，〔于异生〕成就不共之智，又，彼善彻见其因，又，〔见〕诸法由自因而生。\n诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。」\n九十八\n一\n「诸比丘！谓：观一切行是常之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定而当证预流果，或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。\n二\n诸比丘！谓：观一切行是无常之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」\n九十九\n诸比丘！谓：观一切行是乐之比丘，当……乃至……谓：观一切行是苦之比丘比，……乃至……\n一百\n……谓：观一切法是我……乃至……观一切法是无我……乃至……\n一百一\n一\n「诸比丘！谓：观涅槃是苦之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定，而当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。\n二\n诸比丘！谓：观涅槃为乐之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」\n一百二\n一\n「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切行不作限定，以善生无常想。以何为六耶？\n二\n即：我之一切行，不住而当尽；又，我之意，当不乐于一切世间；又，我之意，当出一切世间；又，我之意，当趣向涅槃；又，我之结，当断；又，我当成就最上之沙门性。\n诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生无常想。」\n一百三\n一\n「诸比丘！观六胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。以何为六耶？\n二\n即：我于一切行，当现起涅槃想，犹如拔刀之杀戮；又，我之心当由一切世间出；我当于涅槃见寂静；又，我之随眠〔当〕永害；又，我当作所作；又，我当以慈心奉事〔大〕师。\n诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。」\n一百四\n一\n「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切法不作限定，足以善生无我想。以何为六耶？\n二\n即：我当于一切世间，而无有彼类；又，我之我〔见〕当灭；又，我之我所〔爱〕当灭；我当成就不共之智；又，我当善彻见其因；又，诸法由因而生。\n诸比丘！观此等六种胜利之补特伽罗，于一切法不作限定，足以善生无我想。」\n一百五\n一\n「诸比丘！此等之三有，应断；三学，应学。何为三有之应断耶？\n二\n即：欲有、色有、无色有。\n此等之三有，应断。何为三学之应学耶？\n三\n即：增上戒学、增上心学、增上慧学。\n此等之三学，应学。\n四\n诸比丘！比丘已断此等之三有，又，已学此等之三学时，诸比丘！此等之比丘可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」\n一百六\n一\n「诸比丘！此等之三爱，应断；又，〔此等之〕三慢，亦〔应断〕。何为三爱之应断耶？\n二\n即：欲爱、有爱、无有爱。\n此等之三爱，应断。何为三慢之应断耶？\n三\n即：慢、卑慢、过慢。\n此等之三慢，应断。\n四\n诸比丘！比丘已断此等之三爱，又，已〔断〕此等三慢时，诸比丘！此等之比丘，可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」\n摄句：\n出现、胜利、无常、苦、无我\n涅槃、三无限定、有爱等为十\n五十所不摄品\n第十一　三法品\n一百七\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：贪、瞋、痴。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断贪，应修不净〔观〕；为断瞋，应修慈〔观〕；为断痴，应修慧。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百八\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：身恶行、语恶行、意恶行。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修〔此等之〕三法。何以为三耶？\n三\n即：为断身恶行，应修身妙行；为断语恶行，应修语妙行；为断意恶行，应修意妙行。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百九\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：欲寻、恚寻、害寻。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断欲寻，应修离欲寻；为断恚寻，应修无恚寻；为断害寻，应修无害寻。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百十\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：欲想、恚想、害想。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断欲想，应修离欲想；为断恚想，应修无恚想；为断害想，应修无害想。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百十一\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：欲界、恚界、害界。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断欲界，应修离欲界；为断恚界，应修无恚界；为断害界，应修无害界。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百十二\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：常见、随我见、邪见。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断常见，应修无常想；为断随我见，应修无我想；为断邪见，应修正见。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百十三\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：不乐、害、非法行。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断不乐，应修喜；为断害，应修无害；为断非法行，应修法行。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百十四\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：不喜足、不正知、大欲。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断不喜足，应修喜足；为断不正知，应修正知；为断大欲，应修少欲。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百十五\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：恶言、恶友性、心乱。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断恶言，应修温顺；为断恶友性，应修善友性；为断心乱，应修入出息念。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n一百十六\n一\n「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？\n二\n即：掉举、不律仪、放逸。\n诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？\n三\n即：为断掉举，应修奢摩他；为断不律仪，应修律仪；为断放逸，应修不放逸。\n诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」\n摄句：\n贪、恶行欲恚、寻、想、界\n常、不乐、喜足、恶言、掉举名为品\n第十二　品所不摄经\n一百十七\n一\n「诸比丘！若不断此六法者，则于身不堪循身观而住。以何为六耶？\n二\n即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。\n诸比丘！若不断此等之六法者，则于身不堪循身观而住。\n三\n诸比丘！若断此六法者，则于身堪循身观而住。以何为六耶？\n四\n即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。\n诸比丘！若断此等之六法者，则于身堪循身观而住。」\n一百十八\n一\n「诸比丘！若不断此六法者，则于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法观法而住。以何为六耶？\n二\n即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量……\n诸比丘！若不断此等之六法者，则于内外法不堪循法观而住。」\n一百十九\n一\n「诸比丘！成就此六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？\n二\n即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。\n诸比丘！成就此等六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。」\n一百二十\n一\n「诸比丘！成就此六法波利居士……善施长者给孤独……质多居士摩师山……呵多阿罗婆……摩诃那摩释迦子……毘舍离人郁伽长者……嗢羯咤长者……须罗阿摩昼……时缚迦养童子……那拘罗父长者……多婆干尼迦长者……富兰那长者……梨师达多长者……散陀那长者……毘阇耶长者……跋耆夜摩伊多长者……蜜荼哥长者……婆私多优婆塞……阿利咤优婆塞……萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？\n二\n即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。\n诸比丘！成就此等六法萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。」\n一百二十一\n一\n「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？\n二\n即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」\n一百二十二\n一\n「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？\n二\n即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。诸比丘！为了知于贪，应修此等六法。」\n一百二十三\n一\n「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？\n二\n即：无常想、无常之苦想、苦之无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」\n一百二十四\n一\n「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为漏尽……为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃，应修此六法……\n二\n诸比丘！为了知瞋……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤激、慢、过慢、憍、放逸……为徧知、为徧尽、为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃……乃至……应修此等六法。」\n世尊如是所说，彼等诸比丘，对世尊所说皆大欢喜，信受奉行。\n六集竟。\n归命彼世尊应供正觉者\n七　集\n第一之五十\n第一　财品\n一\n一\n如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。\n于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊曰：\n二\n「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？\n三\n诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有恶意、邪见。\n诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。\n四\n诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？\n五\n诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧、少欲而有正见。\n诸比丘！具足此等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」\n二\n一\n「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？\n二\n诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有嫉妒、有悭吝。\n诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。\n三\n诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？\n四\n诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧而不嫉妒，不悭吝。\n诸比丘！具足是等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」\n三\n一\n「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？\n二\n即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。此等是七力。」\n信力精进力惭力与愧力\n念力及定力第七是慧力\n此等力比丘贤者快乐活\n如理检寻法慧观察义利\n灯火是灭熄得心之解脱\n四\n一\n「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？\n二\n即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。诸比丘！以何为信力耶？\n三\n诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫御、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为信力。诸比丘！又，以何为精进力耶？\n四\n诸比丘！此处有发勤精进之圣弟子，为断诸不善法，又，为具足诸善法而住，努力、勇猛坚固、荷负善法而不舍。诸比丘！此为精进力。诸比丘！又，以何为惭力耶？\n五\n诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭力。诸比丘！又，以何为惭力耶？\n六\n诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧力。诸比丘！又，以何为念力耶？\n七\n诸比丘！此处有具念之圣弟子，具足最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，〔亦忆念随念〕久远以前之所说。诸比丘！此为念力。诸比丘！又，以何为三昧力耶？\n八\n诸比丘！此处有圣弟子，离欲……乃至……具足第四禅而住。诸比丘！此为三昧力。诸比丘！又，以何为慧力耶？\n九\n诸比丘！此处有具慧之圣弟子，通达〔五蕴之〕生灭，善能决择，成就导正苦尽之慧。诸比丘！此为慧力。\n诸比丘！此等是七力。」\n信力精进力惭力与愧力\n念力及定力第七是慧力\n此等力比丘贤者快乐活\n如理检寻法慧观察义利\n灯火是灭熄得心之解脱\n五\n一\n「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？\n二\n即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。\n诸比丘！此等是七财。」\n信财与戒财惭财与愧财\n闻财与舍财第七是慧财\n此等之有财男子或女人\n称彼不贫穷其生为不空\n是故信与戒清净与见法\n是为诸佛教贤者忆念行\n六\n一\n「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？\n二\n即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。诸比丘！以何为信财耶？\n三\n诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉……乃至……觉者、世尊。诸比丘！此为信财。诸比丘！又，以何为戒财耶？\n四\n诸比丘！此处有圣弟子，离杀生……乃至……远离谷酒、木酒、酒精之放逸处。诸比丘！此为戒财。诸比丘！又，以何为惭财耶？\n五\n诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭财。诸比丘！又，以何为愧财耶？\n六\n诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧财。诸比丘！又，以何为闻财耶？\n七\n诸比丘！此处有多闻之圣弟子，受持所闻、积集所闻，彼说初善、中善、后善及有义、有文之教法，纯一圆满清净之梵行之宣示，彼多闻受持如是之诸法，于语熟达，于意思惟，于见善通达。诸比丘！此为闻财。诸比丘！又，以何为舍财耶？\n八\n诸比丘！此处有圣弟子，以心离悭吝垢而住家、放舍、伸手而施、欣于弃舍、任其行乞、欣给施物。诸比丘！此为舍财。诸比丘！又，以何为慧财耶？\n九\n诸比丘！此处有具慧之圣弟子……乃至……〔成就〕导正苦尽之〔慧〕。诸比丘！此云为慧财。\n诸比丘！此等是七财。」\n信财与戒财惭财及愧财\n闻财并舍财第七是慧财\n有此等之财男子或女人\n称彼不贫穷其生为不空\n是故信与戒清净与见法\n是为诸佛教贤者忆念行\n七\n一\n时，郁伽大臣往诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之郁伽大臣白世尊言：「稀有，大德！未曾有，大德！此弥伽罗长者有如是之富、如是之大财、如是之大受用。」「郁伽！弥伽罗长者有如何之富、如何之大财、如何之大受用耶？」「大德！有金百百千，何况银耶？」「郁伽！实为财耶？我不云此为非存在之财，郁伽！然而，所云财者，与火、水、王、贼、怨敌、相续者之共〔容〕通。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通，何等为七耶？即信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通。」\n信财与戒财惭财及愧财\n闻财并舍财第七是慧财\n有此等之财男子或女人\n彼者有大财天界不征服\n是故信与戒清净与见法\n是为诸佛教贤者忆念行\n八\n一\n「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？\n二\n即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结。\n诸比丘！此等是七结。」\n九\n一\n「诸比丘！为断七结，为断而修梵行。以何为七耶？\n二\n即：为断随贪结，为断而修梵行；为断瞋结……乃至……见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，为断而修梵行。\n诸比丘！为断此等七结，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之随贪结断，根断如切多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。瞋结……乃至……断见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，根断如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！此比丘谓断渴爱、离结、正现观慢、作苦边。」\n十\n一\n「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？\n二\n即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、嫉结、悭结。\n诸比丘！此等是七结。」\n摄句：\n二爱、力、财之略与广等二\n郁伽、结、断、悭等为十结\n第二　随眠品\n十一\n一\n「诸比丘！此等是七随眠。以何为七耶？\n二\n即：欲贪随眠、瞋随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠。\n诸比丘！此等是七随眠。」\n十二\n一\n「诸比丘！为断七随眠，为断而修梵行。以何为七耶？\n二\n即：为断欲贪随眠，为断而修梵行；为断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，为断而修梵行。\n诸比丘！为断此等七随眠，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之欲贪随眠断，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！谓：此比丘断渴爱、退结、正现观慢、作苦边。」\n十三\n一\n「诸比丘！具足七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。以何为七耶？\n二\n即：不喜迎，不喜问讯，不喜与座，彼秘藏真实，与多中之少，与优中之劣，以不尊敬给与而不以尊敬。\n诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。\n三\n诸比丘！具足七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。以何为七耶？\n四\n即：喜迎，喜问讯，喜与座，彼不秘真实，与多中之多，与优中之优，以尊敬给与而不以不尊敬。\n诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。」\n十四\n一\n「诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？\n二\n即：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法〔行〕、随信〔行〕。\n诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」\n十五\n一\n「诸比丘！譬如此等七种于水中之补特伽罗，存在于世。以何为七耶？\n二\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，一次沈于水，则沈下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沈下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而住立。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而观察省察。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而前进。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而达浅滩。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而渡达彼岸，为住立陆上之婆罗门。诸比丘！如何为补特伽罗，一次沈于〔水〕，则沈下耶？\n三\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，一向具足黑之不善法，诸比丘！如是之补特伽罗，一次沈于〔水〕，则沈下。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沈下耶？\n四\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，……其信于彼不住立，不增唯减。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不住立，不增唯减。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，是〔再〕沈下。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出而住立耶？\n五\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，其信于彼不减不增而住立。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不减不增而住立。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出而住立。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出已，而观察省察耶？\n六\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而观察省察。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而前进耶？\n七\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结，灭贪、瞋、痴为一来者，一次来此世而尽苦边。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕出已而前进。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩耶？\n八\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽五顺下分结而为化生，于彼处般涅槃，自其世为不退转者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门耶？\n九\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、证、具足已而住。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门。\n诸比丘！譬如是等七种水中之补特伽罗，存在于世间。」\n十六\n一\n「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？\n二\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。\n三\n诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！此为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。\n四\n诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃……为上流，趣向色究竟者。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。\n诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」\n十七\n一\n「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。以何为七耶？\n二\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察苦而住，……乃至……于一切法观察无我而住，……于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。诸比丘！此为第一种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。\n三\n诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃不绝观察于乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！是为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。\n四\n诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃，为上流，趣向色究竟。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。\n诸比丘！此等七补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。」\n十八\n一\n「诸比丘！此等是七种无十事。以何为七耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，于受学有强欲，又，未来于受学不舍爱乐；于法察忍有强欲，又，未来于法察忍不舍爱乐；于欲调伏有强欲，又，未来于欲调伏不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。\n诸比丘！此等是七种无十之事。」\n摄句：\n二之随眠、族、补特伽罗、水之譬喻\n作无常、苦、无我、涅槃与无十事\n第三　跋耆品\n十九\n一\n如是我闻。一时，世尊住毘舍离之萨兰达制多（塔）。尔时，诸多之离车人诣世尊之住处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等离车人作如是言：「离车人！我示汝等七不衰法，谛听！善思作意！我当说。」彼等离车人应诺世尊：「唯然。大德！」世尊如是言：\n二\n「离车人！何等为七不衰法耶？离车人！跋耆人再三聚集，多次聚集；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而尽其所作；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，仅就前所施设跋耆之法，而尽其所行；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆之任何人，对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供养，又尽其所思，闻彼等之言；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆之任何人，不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物，不尽其损灭；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于诸阿罗汉，不论是未来之诸阿罗汉欲来领土内，或是已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！此等七不衰法，跋耆人现在〔所有〕；又，跋耆人对此等七不衰法遵从；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。」\n二十\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人。彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」其时，摩揭陀王韦提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆罗门言：「来！汝婆罗门！当诣世尊之处。至已，作如是言问：『顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：「顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？」』而且，又如是言：『大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』世尊所说示，完全如实摄受而告我，诸如来决不语不实。」\n「尊王！唯然。」摩揭陀大臣禹舍婆罗门，答摩揭陀王韦提希子阿阇世，诣世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，交谈欢喜感铭已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门向世尊如斯言：「尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：『顶礼尊者瞿昙两足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？』又如斯言：『尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』」\n二\n尔时，复次，具寿阿难于世尊之后，搧风世尊而立。时，世尊对具寿阿难而言：\n「如何，阿难！汝闻耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已闻，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿难！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已闻，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」「阿难！跋耆人和合而集，和合而立，和合而尽其跋耆之所作；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实而行？」「大德！我已闻。跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设之法如实而行。」「阿难！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实尽其所行；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，思惟当闻彼等之言？」「大德！我已闻。跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又思惟当闻彼等之言。」「阿难！跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留？」「大德！我已闻。跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留。」「阿难！跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，所给予如法之供物皆不损减？」「大德！我已闻。跋耆人对于凡跋耆之跋耆制多，不论于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减。」「阿难！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于诸阿罗汉，不管于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护？」「大德！我已闻。跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护。」「又，阿难！跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；跋耆人期待繁荣，非衰灭。」\n三\n时，世尊对摩揭陀之大臣禹舍婆罗门曰：\n「婆罗门！我一时住毘舍离之萨兰达制多（塔）。于是，我对跋耆人说此等七不衰法。又，婆罗门！此等七不衰法乃现在于跋耆人；又，只要跋耆人乃尽其遵从此等七不衰法。婆罗门！跋耆人期待繁荣，非衰减。」\n四\n如是闻已，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门白世尊言：\n「尊者瞿昙！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁荣，非衰灭，况于〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿昙！确实，于摩揭陀王韦提希子阿阇世，不能破跋耆。又，除〔自〕破者外，战者无法成功。如今，尊者瞿昙！我等将行，我等多事务，为多所作。」「婆罗门！如汝所思惟，今是其时。」时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门欢喜世尊之所说，随喜从座起而去。\n二十一\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。于其处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我教示七不衰法，谛听，善思作意，我当说。」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰：\n二\n「诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘再三聚集，多次聚集；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘和合而集，和合而立，和合而尽其僧伽之所作；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！又，不施设未施设者，不断已施设者，就所施设之学处，而尽其所行；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！任何比丘对于长老、久出家者、僧伽之长老、僧伽领导之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘若生起引生后有之渴爱，不被其所支配；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘于阿兰若之床座，不贪著顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘对于未来之美好同梵行者欲来，或于已来之美好同梵行者欲安乐而住，其尽顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。\n诸比丘！是等之七不衰法，存立于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」\n二十二\n一\n「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……\n二\n诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服。……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。\n诸比丘！是等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」\n二十三\n一\n「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……\n二\n诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其有信；诸比丘！诸比丘之期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其有惭……尽其有愧……尽其多闻……尽其发勤精进……尽其具念……尽其具慧；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。\n诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」\n二十四\n一\n「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……\n二\n诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其修习念觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其修习择法觉支……尽其修习精进觉支……尽其修习喜觉支……尽其修习轻安觉支……尽其修习定觉支……尽其修习舍觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。\n诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」\n二十五\n一\n「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……\n二\n诸比丘！如何为七不衰法？诸比丘！诸比丘尽其修习无常想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘尽其修习无我想……尽其修习不净想……尽其修习过患想……尽其修习断想……尽其修习离贪想……尽其修习灭想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。\n诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」\n二十六\n一\n「诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。以何为七耶？\n二\n即：好世俗事，好言说，好睡眠，好杂众，不守护诸根门，食不知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘不如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，而自行其事。\n诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。\n三\n诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。以何为七耶？\n四\n即：不好世俗事，不好言说，不好睡眠，不好杂众，守护诸根门，食知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，不自行其事。\n诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。」\n二十七\n一\n「诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。以何为七耶？\n二\n即：止见比丘，怠闻正法，不学增上戒，于长老及新比丘多不欢喜，有难诘心求法之缺点，追求供养教（佛之教）外者，而且以彼为先。\n诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。\n三\n诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。以何为七耶？\n四\n即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老或新比丘多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。\n诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。」\n优婆塞止见于自修习人\n又止闻圣法不学增上戒\n于诸比丘中则越发无信\n难诘心求法乃欲想听闻\n又追求供养〔佛之教〕外者\n而且优婆塞故以彼为先\n所示此等者于七衰灭法\n行之优婆塞令衰灭正法\n优婆塞不止自见修习人\n不止闻圣法修学增上戒\n于诸比丘中彼越发增信\n无诘心求法乃欲想听闻\n不追求供养〔佛之教〕外者\n因此优婆塞不以彼为先\n所示之此等于七不衰法\n行之优婆塞不衰灭正法\n二十八～三十\n一\n「诸比丘！是等为优婆塞之七种不幸……诸比丘！此等为优婆塞之七种幸……诸比丘！是等为优婆塞之七种破坏……诸比丘！此等为优婆塞之七种生起。以何为七耶？\n二\n即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老及新比丘中多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。\n诸比丘！是等七者，为优婆塞之生起。」\n优婆塞止见于自修习人\n又止闻圣法不学增上戒\n于诸比丘中则越发无信\n难诘心求法乃欲想听闻\n又追求供养〔佛之教〕外者\n而且优婆塞故以彼为先\n所示此等者于七衰中法\n行之优婆塞令衰减正法\n优婆塞不止自见修习人\n不止闻圣法修学增上戒\n于诸比丘之中彼越发增信\n无诘心求法乃欲想听闻\n不追求供养〔佛之教〕外者\n因此优婆塞不以彼为先\n所示之此等于七不衰法\n行之优婆塞不衰灭正法\n摄句：\n萨兰达、禹舍、比丘、世俗事、信\n觉想、有学、衰不衰、不幸、破坏\n第四　天品\n三十一\n一\n时，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大师赞可。其时，彼天思：「大师赞可我。」乃问讯世尊，右绕而消失。\n二\n尔时，世尊于其夜过后，向诸比丘曰：\n「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天对我如斯言：『大德！此等七法将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」\n尊敬师与法深尊敬僧伽\n尊敬三摩地热心尊敬学\n尊敬不放逸尊敬于承迎\n比丘近涅槃则为无衰退\n三十二\n一\n「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天，对我作如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬惭、尊敬愧。大德！此等七法，将导比丘不衰退。』诸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」\n尊敬师与法深尊敬僧伽\n尊敬三摩地热心尊敬学\n具足惭与愧从顺尊敬者\n比丘近涅槃则为无衰退\n三十三\n一\n「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」\n尊敬师与法深尊敬僧伽\n尊敬三摩地热心尊敬学\n善友与善言从顺尊敬者\n比丘近涅槃则为无衰退\n三十四\n一\n「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」\n二\n如是而闻，具寿舍利弗向世尊作如斯言：\n三\n「大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。大德！世有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘要尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。」\n四\n「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略说，能如是广知此义。舍利弗！世间有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡为善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。舍利弗！依我所略说，此义应可如是广见。」\n三十五\n一\n「诸比丘！成就七支之比丘，可作道友交际。以何为七耶？\n二\n即：难与而与，难作而作，难忍而忍，告白秘密于彼，守护彼之秘密，于不幸而不舍，即使〔财〕尽皆不轻蔑。\n诸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」\n友难与而与又难作而作\n又对彼难忍亦忍受恶言\n告白彼秘密守彼之秘密\n于不幸不舍财尽不轻蔑\n此有是等理凡补特伽罗\n彼友情为友如斯可交往\n三十六\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，虽被拒绝亦应作道友应待、交往、尊敬。\n二\n即：为可爱、可意、尊重而有教养、有德、为语柔輭、作甚深之谈者；又，不引入不合理之事。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，虽被拒绝亦应交为友，应尊敬。」\n可爱尊重教养有德与语柔輭\n作甚深之谈话不引不合理事\n此有是等之理一切补特伽罗\n彼如是而为友哀愍义利之欲\n即使蒙受损失应以友情交际\n三十七\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘不久而自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，如实知此心不动；于内有昏沈心，如实知于内有昏沈心；于外有散心，如实知于外有散心；彼知受生，知住，知灭；知想生，知住，知灭；知寻生，知住，知灭；而且，彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四无碍解，证已具足而住。\n三\n诸比丘！成就七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？\n四\n诸比丘！于舍利弗如实知此心不动；于内有昏沈心，我如实知于内有昏沈心；于外有散心，我如实知于外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕灭；知想生，知〔想〕住，知〔想〕灭；知寻生，知〔寻〕住，知〔寻〕灭；而且彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。\n诸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。」\n三十八\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。以何为七耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。\n三\n诸比丘！成就七法之舍利弗，心欲则如意而转，而舍利弗心不欲则如实不转。以何为七耶？\n四\n诸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发者。\n诸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲则如意而转，而心不欲则如实不转。」\n三十九\n一\n一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，取钵披衣，为〔乞〕食而入舍卫〔城〕。其时，具寿舍利弗如是思惟：「至舍卫〔城〕乞食过早，因此我应往外道普行者之园。」其时，具寿舍利弗乃往外道普行者之园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。\n二\n而于其时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年之间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。」其时，具寿舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎则从座而起，谓至世尊之处，当可了知彼等所言之义。\n三\n尔时，具寿舍利弗于舍卫〔城〕乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入舍卫〔城〕。大德！此时我如是思惟：『至舍卫〔城〕乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎则从座而起离去，谓至世尊之处，当可了知此所义。大德！于此法律，单依年之算数，得认为无十之比丘耶？」「舍利弗！于此法律，单依年之算数，不能认作无十之比丘。舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？\n四\n舍利弗！世间有比丘，于学有强欲，又，未来于学不舍爱乐；于法察忍而有强欲，又，未来于法察忍而不舍爱乐；于欲调伏而有强欲，又，未来于欲调伏而不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进而有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。\n舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。\n五\n舍利弗！成就此等七种无十事之比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。」\n四十\n一\n如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿私多园。尔时，具寿阿难于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入憍赏弥。尔时，具寿阿难如是思惟：「至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。」尔时，具寿阿难往外道普行者园。至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。\n二\n而于其时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。」其时，具寿阿难不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。\n三\n尔时，具寿阿难于憍赏弥乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食入舍卫〔城〕。大德！此时，我如是思惟：『至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。大德！于此之法律，单依年之算数，得认作无十比丘耶？」「阿难！于此法律，单依年算数，不能认作无十比丘。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？\n四\n阿难！世间有比丘有信、有惭、有愧、多闻、发动精进、具念、具慧。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。\n五\n阿难！成就此等七种无十之事比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。」\n摄句：\n不放逸、有惭、二之善言、二友\n二之无碍解、二意、二无过失\n第五　大供牺品\n四十一\n一\n「诸比丘！此等是七识住。以何为七耶？\n二\n诸比丘！有有情是身异、想异。譬如人、一分天、一分恶趣，是第一之识住。\n三\n诸比丘！有有情是身异、想异。譬如梵众天初起，是第二之识住。\n四\n诸比丘！有有情是身一、想异。譬如极光净天，是第三之识住。\n五\n诸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧净天，是第四之识住。\n六\n诸比丘！有有情是超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，入无边空之空无边处，是第五之识住。\n七\n诸比丘！有有情超越一切空无边处，入无边识之识无边处，是第六之识住。\n八\n诸比丘！有有情超越一切识无边处，入无所有之无所有处，是第七之识住。\n诸比丘！此等为七识住。」\n四十二\n一\n「诸比丘！此等是七定之资粮。以何为七耶？\n二\n即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念。诸比丘！依此等七支，而培养心一境性，诸比丘！称为有依或有资粮之圣正定。」\n四十三\n一\n「诸比丘！此等是七火。以何为七耶？\n二\n即：贪火、瞋火、痴火、应请火、长者火、应施火、薪火。\n诸比丘！此等为七火。」\n四十四\n一\n一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门为大祭祀而献供，五百之牡牛为牺牲而祭祀，五百牡犊为牺牲而祭祀，五百牝犊为牺牲而祭祀，五百之牡羊为牺牲而祭祀，五百之牡山羊为牺牲而祭祀。尔时，优竭提舍利婆罗门诣世尊之处，至已，与世尊相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面，坐于一面之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」再者，……三度，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「尊者瞿昙！实则尊者瞿昙与我等即完全一致。」\n二\n如是闻之具寿阿难，对优竭提舍利婆罗门如是言：「婆罗门！向诸如来非应如是问：『尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。』婆罗门！诸如来实可如是问：『大德！我欲点火，欲建柱，大德世尊！请教示我。大德世尊！请教示我，即长时为我之义利安乐。』」\n三\n尔时，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我欲点火，欲建柱，尊者瞿昙！请教示我。尊者瞿昙！请教示我，即长时为我之义利安乐。」「婆罗门！令点火，令建柱，且于祭祀之前，为不善而生苦，则为苦异熟而建立三刀。以何为三耶？\n四\n即：身刀、语刀、意刀。婆罗门！于祭祀之前，令点火，令建柱，如是心起：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第一之不善而生苦，则建立为苦异熟之意刀。\n五\n复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，且如是语：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第二之不善而生苦，则建立为苦异熟之语刀。\n六\n复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，自己由始，为祭祀而杀此等牡牛；自己由始，为祭祀而杀牡犊；自己由始，为祭祀而杀牝犊；自己由始，为祭祀而杀牡羊；自己由始，为祭祀而杀牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第三之不善而生苦，则建立为苦异熟之身刀。\n婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，为此等不善而生苦，则建立以苦为异熟之三刀。\n七\n婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。以何等为三耶？\n八\n即：贪火、瞋火、痴火。婆罗门！何故此之贪火应断、应避、不可用耶？\n九\n婆罗门！因贪而爱染、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之贪火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之瞋火应断、应避、不可用耶？\n一〇\n婆罗门！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之瞋火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之痴火应断、应避、不可用耶？\n一一\n婆罗门！因痴为愚痴、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之痴火应断、应避、不可用。\n婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。\n一二\n婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。以何为三耶？\n一三\n即应请火、长者火、应施火。婆罗门！以何为应请火耶？\n一四\n婆罗门！此处有人有母或父，婆罗门！是称为应请火。何以故耶？\n婆罗门！从彼等而请。是故，此应请火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！以何为长者火耶？\n一五\n婆罗门！此处有人有儿子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆罗门！此称为长者火。是故，此长者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！何者为应施火耶？\n一六\n婆罗门！此处凡沙门、婆罗门远离憍放逸，于忍辱、柔和而坚固，独自调御，独自寂静，独自般涅槃，婆罗门！此称为应施火。是故，此应施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。\n婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。\n又，婆罗门！此之薪火，常令燃烧，常令惜护，常令消灭，常令投置。」\n一七\n如是闻之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙从今以后，我存念尽形寿归依而为优婆塞。尊者瞿昙！此时我欲放五百之牡牛与命，放五百之牡犊与命，放五百之牝犊与命，放五百之牡羊与命，放五百之牡山羊与命，食青草，饮冷水，冷风吹与彼等。」\n四十五\n一\n「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？\n二\n即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。\n诸比丘！此等七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」\n四十六\n一\n「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？\n二\n即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。\n三\n诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？\n四\n诸比丘！充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而贪著，不厌离而持续，则诸比丘！比丘应如是知：我非修习不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心于行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。\n五\n诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？\n六\n诸比丘！充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满死想积集之心而住之比丘，其贪著于活命之希望，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习死想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习死想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。\n七\n诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？\n八\n诸比丘！充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！若充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心贪著于味渴爱，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习食不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习食不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。\n九\n诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？\n一〇\n诸比丘！充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心贪著于世间，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。\n一一\n诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？\n一二\n诸比丘！充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！若充满无常想所积集之心而住之比丘，其心贪著于利养尊敬名声，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若又充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习无常想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。\n一三\n诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？\n一四\n诸比丘！充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如于拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想不现前，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常苦想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前，诸比丘！应如是知：我有修习无常苦想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。\n一五\n诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？\n一六\n诸比丘！充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，不离我我所慢，不超越偏见，不为寂静，无有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我非修习苦无我想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我有修习苦无我想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。\n诸比丘！此等七想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」\n四十七\n一\n尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。至已，与世尊俱相互庆慰……乃至……白世尊言：「实则大德瞿昙宣说梵行者之事耶？」「婆罗门！凡正语之人，彼若欲语：行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行，婆罗门！于我方应予正语。婆罗门！我则行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行。」「尊者瞿昙！何者为梵行之缺、隙、染污、秽耶？」\n二\n「婆罗门！世间有一类之沙门或婆罗门，一面宣称是正梵行者，一面与妇女俱为两两之遇合，又味乐于妇女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味乐之，希望之，依彼而生喜。婆罗门！是为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧悲苦愁恼不得解脱，依苦不得解脱。\n三\n婆罗门！复次，世间有一类之沙门或婆罗门，宣称是正梵行者，且不与妇女为两两之遇合，亦不味乐妇女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然与妇女俱嬉戏，游戏，自娱……乃至……亦不与妇女共嬉戏，不游戏，不自娱；然观察、瞻视妇女之眼……亦不观察、不瞻视妇女之眼；然越壁越垣，听闻谈笑唱泣某妇女之声……不越壁越垣而听闻谈笑唱泣某妇女之声；然随忆念凡前与妇女共谈笑嬉戏之事……不随意念凡前与妇女俱谈笑嬉戏之事；然见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子……不见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子；然愿某天众行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成为天、或天之随一。彼味乐之，希欲之，依彼而生喜。婆罗门！此为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧、悲、苦、愁恼者不得解脱，依苦不得解脱。婆罗门！又，我观察不断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之间，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，不公言正自觉无上正等觉。婆罗门！然而，我观察自断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之时，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，公言正自觉无上等正觉。复次，我之智、见生，我之心解脱不动，此最后之生，不受后有。」\n如是闻之生闻婆罗门白世尊言：「是明白，尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙从今以后，存念我为终生归依之优婆塞！」\n四十八\n一\n「诸比丘！我示汝等系、离系法门，闻之……乃至……诸比丘！如何为系、离系法门耶？\n二\n诸比丘！妇女内则思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼女，外则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是欢喜，喜悦。于是欢喜、喜悦之彼女，外则希望偶合。彼女偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性喜悦而著，于男子有系。诸比丘！如是之妇女不征伏妇女性。\n三\n诸比丘！男子内则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼，外则思惟女根、女行、女衣服，女类、女欲、女声、女饰，彼于是欢喜、喜悦。于是欢喜、喜悦之彼，外则希望偶合。彼偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性喜悦而著，于妇女有系。诸比丘！如是之男子不征伏男子性。诸比丘！系者如是。诸比丘！如何为离系耶？\n四\n诸比丘！妇女内则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是不欢喜，不喜悦；于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是不欢喜、不喜悦。于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性不喜悦而不著者，于男子得离系。诸比丘！如是之妇女征伏妇女性。\n五\n诸比丘！男子内则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是不欢喜、不喜悦；不欢喜、不喜悦之彼，外则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼于是不欢喜、不喜悦。不欢喜、不喜悦之彼，外则不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性不喜悦而不著者，于妇女得离系。诸比丘！如是之男子征服男子性。诸比丘！离系者如是。\n诸比丘！此为系、离系之法门。」\n四十九\n一\n一时，世尊住瞻波揭伽池岸。尔时，众多之瞻波优婆塞，诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。坐于一面之彼等瞻波优婆塞，向具寿舍利弗如是言：「大德！我等于世尊之面前，自闻说法已久。大德！我等于世尊之面前，得闻说法。」「善哉！然而，诸贤！于此之斋日汝等应来，确实汝等于世尊之面前，可得闻说法。」彼等瞻波之优婆塞，从座而起回答具寿舍利弗：「大德！唯然。」问讯具寿舍利弗，右绕而去。尔时，彼等瞻波之优婆塞，于其斋日诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。尔时，具寿舍利弗与瞻波优婆塞，俱诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗，白世尊言：\n二\n「大德！此处有人如是施，所与而无大果、无大称赞耶？又，大德！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」\n「舍利弗！此处或者如是施，所与而无大果、无大称赞。又，舍利弗！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞。」\n三\n「大德！有何因、何缘，此处有人如是施，所与而无大果，无大称赞耶？又，大德！有何因、何缘，此处或者如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」\n「舍利弗！此处有人给与有所待望之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼将其所施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！汝如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」\n「大德！唯然。」\n「舍利弗！此中，给与彼所期待之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼给与其施已，身坏死后，生为四大王天众之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为还来者而来现在之世。\n四\n舍利弗！又，此处有人不给与所待望之施、不给与心系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施，然而，布施给与善哉之施……乃至……亦，不布施给与善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我给与非可损减往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不给与非可损减往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃给与不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃不给与不可有我之施，但是，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我给与此应予分配之施，……亦彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不给与此应有分配之施，而给与此心满足、生悦喜之施……亦，不给与此心满足、生喜悦之施，但是给与为心庄严、心严饰之施。彼将其施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」\n「大德！唯然。」\n「舍利弗！此中，不给与彼所期待望之施、不给与心所系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施；并亦，布施者不给与善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不给与不损减昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃至不给与不可有我之施；亦，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不给与此应有分配之施，……不给与此心满足、生悦喜之施，然而给与为心庄严、心严饰之施，彼给与其施已，身坏死后生为梵众天之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为不还来者，是不来于现在之世。\n舍利弗！此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，无有大果，无有大称赞。舍利弗！又，此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，有大果，有大称赞。」\n五十\n一\n如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿摩诃目犍连，与大比丘僧伽俱游行于特榇那祇梨。尔时，毘楼犍塔奇难陀母优婆夷，于夜明之时起身读诵波罗延。尔时，为某事之毘沙门大王从北方行至南方，毘沙门大王闻难陀母优婆夷读诵波罗延，闻已静待读诵之终而立，而难陀母优婆夷读诵波罗延已而默然。尔时，毘沙门大王知难陀母优婆夷读诵之终而欢喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「贤友！卿者为谁耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙门大王。」「善哉贤友！依我所诵之法门，是为送卿之礼物。」「善哉姊妹！此乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽，未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，而此乃为给我之礼物。」\n二\n尔时，难陀母优婆夷过是夜时，自于住处，准备殊胜之嚼食、噉食。尔时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建达伽村。尔时，难陀母优婆夷向某男子言：「来，汝男子！去园向比丘僧伽告〔食事之〕时，『是时矣，大德！于难陀母之住处作供食之准备。』」「然，圣女！」彼之男子回答难陀母优婆夷而去园，向比丘僧伽告〔食事之〕时：「时也，大德！于圣难陀母之住处作供食之准备。」其时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽于日之前分，著内衣，取钵被衣而往难陀母优婆夷之住处，至已坐所设座。尔时，难陀母优婆夷从自己之手中将殊胜之嚼食、噉食给与舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽令其满足。尔时，难陀母优婆夷坐于食已离钵具寿舍利弗之一面，具寿舍利弗向坐于一面之难陀母优婆夷如是言：「难陀母！谁告汝比丘僧伽之到达耶？」「大德！此处我于夜明之时而起，读诵波罗延已而默然。大德！尔时，毘沙门大王知我读诵终了而欢喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『贤友！卿者为谁耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙门大王也。』『善哉贤友！依我所读诵之法门，为送卿之礼物。』『善哉姊妹！乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，此乃为给我之礼物。』大德！施之一切福与利应为毘沙门大王之安乐也。」\n三\n「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！实有如是大神力，如是大威力之天子毘沙门大王，于面前交谈。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我有名为难陀之可爱、悦意之一子，彼为诸王依某因带去以暴力夺其命。大德！实我于其童子被捕之时、或正捕之时、或被杀之时、或正杀之时、或被伤之时、或正伤之时，我不知心之变异。」\n四\n「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处，死后而生于某夜叉界之主人（丈夫），彼对我显现昔之身体。大德！然而，依此因缘而我不知心之变异。」\n五\n「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自从与年轻主人作为年轻妇而嫁以来，对于主人即使是心亦不知所犯，况于身耶？」\n六\n「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作为优婆夷时，我知如何之学处亦不故意而犯。」\n七\n「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我若意欲，则离诸欲，离不善法，有寻有伺，自离而生喜乐，我具足初静虑而住；以寻、伺寂静故，内之等净，心之一趣，无寻无伺，由定而生喜乐，我具足第二静虑而住；以离喜贪故，以舍而住，以正念正知而受乐于身，圣者宣说于舍，有念，是乐住，我具足第三静虑而住；以断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐舍念之清净，我具足第四静虑而住。」\n八\n「稀奇哉，难陀母！是未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇、未曾有法，对我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所说之五顺下分结，于我乃见彼等之任何之一亦非不断。」「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」其时，具寿舍利弗对难陀母优婆夷述说法要，令使信受、激励、欢喜已，从座而起离去。\n摄句：\n住、资具、二火、殊胜之二想\n婬、偶合、施、难陀母等为十\n第六　无记品\n五十一\n一\n尔时，有某比丘诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：「大德！有何因、何缘，具闻圣弟子于无记事而不生疑耶？」\n二\n「比丘！具闻圣弟子，于不说之诸事〔邪〕见灭故，不生疑。如来死后有，比丘！是邪见；比丘！如来死后是无，是邪见；比丘！如来死后是有或无，是邪见；比丘！如来死后非有非无，是邪见。比丘！无闻之凡夫不知见、不知见集、不知见灭、不知至见灭之道，彼见增长，我云彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知见、知见集、知见灭、知至见灭之道，彼见灭，我云彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后有，亦不说如来死后无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事而不怖、不动、不震、不生畏。比丘！如来死后是有，是属于爱、属于想、属于思惟、是戏论，是属于取，是追悔；比丘！如来死后是无，是追悔；比丘！如来死后有或无，是追悔；比丘！如来死后非有非无，是追悔。比丘！无闻之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之灭，不知追悔灭之道。我云其追悔不灭，彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之灭，知追悔灭之道，我云其追悔灭，彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后是有，亦不说如来死后是无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事不怖、不动、不震、不生畏。比丘！依此因、此缘而具闻圣弟子，于无记事不生疑。」\n五十二\n一\n「诸比丘！我当示七种之人趣与无余涅槃，谛听，善思作意！我当说。」彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：「诸比丘！如何为七种之人趣耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我〔之业报〕应不存在；我将来不作，又，将来属我〔之业报〕应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不著，于生不著，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。\n三\n诸比丘！复次，于此，有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，彼非完全断灭贪，彼非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已而消失。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。\n四\n诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，无损害而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。\n五\n诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为损害般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，触地而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结之故，为损害般涅槃者。\n六\n诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于小草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其小草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。\n七\n诸比丘！复次，此处，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，当落于广大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其广大草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。\n八\n诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不著，于生不著，以正慧观察寂静最上义句，而非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其大草堆或薪柴之堆尽已，可烧草原，可烧森林，烧草原已，亦烧森林已，于绿草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。\n诸比丘！此等，为七种之人趣。诸比丘！又，何等为无余涅槃？\n九\n诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有而不著，于生而不著，以正慧而观察寂静最上义句，而非完全证得于其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随，非完全断灭无明随眠。彼尽诸漏故……乃至……证已，具足而住。诸比丘！此称之为无余涅槃。诸比丘！此等，为七种之人趣与无余涅槃。」\n五十三\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为解脱。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为完全妙解脱。」彼等天〔人〕如是言，大师赞可。尔时，彼等天人思惟：大师赞可，问讯世尊已，右绕而消失。尔时，世尊于其夜过时分，告诸比丘：「诸比丘！此夜，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，来诣我处，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为解脱。』另一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为完全妙解脱。』诸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，问讯我，右绕消失。」\n二\n复次，尔时具寿摩诃目犍连坐于世尊之近处。其时，具寿摩诃目犍连如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」其时，名为帝须之比丘，于最近死而生于某梵世，众人知彼帝须梵有大神力、有大威力。尔时，具寿摩诃目犍连譬如有力之人或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出现于彼梵世。帝须梵见从远方而来之具寿摩诃目犍连，见已，向具寿摩诃目犍连如是言：「来！贤者目犍连！善来，贤者目犍连！卿久违。贤者目犍连！来此处作客。贤者目犍连！请坐！此座为汝所设。」具寿摩诃目犍连坐于所设之座。帝须梵问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。具寿摩诃目犍连向坐于一面之帝须梵如是言：「帝须！何天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？何梵〔众〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。帝须！一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」\n三\n「贤者目犍连！非一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！凡一切之梵众、天众喜梵寿、喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而不如实知其离脱，于彼无有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！又，凡一切之梵众、天众不喜梵寿、不喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而能如实知其离脱，于彼等有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。\n四\n贤者目犍连！世间有比丘为俱分解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为俱分解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。\n五\n复次，贤者目犍连！世间有比丘为慧解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为慧解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。\n六\n复次，贤者目犍连！世间有比丘为身已证，彼等诸天如是知彼：此具寿为身已证，实则此具寿用适当之床座，与善友交往而制御诸根，诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是智，乃于有余而〔知〕为有余。\n七\n复次，贤者目犍连！世间有比丘为见至……乃至……为信解，……为随法行，彼等诸天如是知彼：此具寿是随法行，实则此具寿用适当之床座，交往于善友之中交，制御诸根。诸男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于有余而〔知〕为有余。」\n八\n尔时，具寿摩诃目犍连欢喜帝须梵之所说，随喜已，譬如具力之人，或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出现于耆阇崛山。其时，具寿摩诃目犍连诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿摩诃目犍连将与帝须梵谈话之一切告世尊。「目犍连！帝须梵对汝不说第七无相住补特伽罗。」「世尊！是其时，善逝！是其时。世尊说示第七无相住补特伽罗，闻世尊〔之说〕已而诸比丘应受持。」「目犍连！谛听，善思作意！我当说。」具寿摩诃目犍连应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：\n九\n「目犍连！世间有比丘，从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，彼等诸天如是知彼，此具寿从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，实此具寿用适当之床座，交往于善友之中，制御诸根。诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。目犍连！彼等诸天有如是之智，于有余而〔知〕为有余。」\n五十四\n一\n如是我闻。一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，师子将军诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之师子将军白世尊言：「大德！现实可能令知布施之果耶？」\n二\n「果尔，师子！今我当问，应取汝适当之思惟作答。师子！汝如何思惟耶？若此处有二丈夫，一丈夫乃无信、悭吝而恶口；一丈夫则有信、喜施而为施主。师子！汝如何思惟耶？具哀愍之诸阿罗汉，初当哀愍何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之诸阿罗汉，初如何而哀愍彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之诸阿罗汉，当哀愍彼有信、喜施而为施主之丈夫。」\n三\n「师子！汝如何思惟耶？欲亲近之诸阿罗汉，初当接近何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲亲近之诸阿罗汉，初如何而接近彼无信、悭吝、恶口之人乎！大德！欲亲近之诸阿罗汉，当接近彼有信、喜施而为施主之丈夫。」\n四\n「师子！汝如何思惟耶？欲摄受之诸阿罗汉，初当摄受何者耶？彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲摄受之诸阿罗汉，初当如何而摄受彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲摄受之诸阿罗汉，当摄受彼有信、喜施而为施主之丈夫。」\n五\n「师子！汝如何思惟耶？欲说法之诸阿罗汉，初当说法于何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲说法之诸阿罗汉，初当如何而说法于彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲说法之诸阿罗汉，当说法彼有信、喜施而为施主之丈夫。」\n六\n「师子！汝如何思惟耶？善称赞之声当对何者而起耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！善称赞之声，对于彼无信、悭吝、恶口之丈夫当如何而起乎！大德！善称赞之声，当对于彼有信、喜施而为施主之丈夫起。」\n七\n「师子！汝如何思惟耶？诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，无畏、无愧堂堂是谁耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，彼如何诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会堂堂无畏、无愧乎！大德！彼有信、喜施而为施主者，彼诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会是堂堂无畏、无愧。」\n八\n「师子！汝如何思惟？身坏死后，何者当生于善趣、天界耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，身坏死后如何而生于善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而为施主之丈夫，彼身坏死后当生于善趣、天界。\n九\n大德！依世尊所说此等之六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿罗汉初哀愍我；大德！我乃施者、施主，亲近之诸阿罗汉初亲近我；大德！我乃施者、施主，摄受之诸阿罗汉初摄受我；大德！我乃施者、施主，说法之诸阿罗汉初对我说；大德！我乃施者、施主，善称赞之声者，对我而起；『师子将军乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，我往诣而堂堂无畏、无愧。大德！依世尊所说此等六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊对我如是而语：『师子乃施者、施主，身坏死后，生于善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」\n「诚然，师子！诚然，师子！施者、施主之师子即身坏死后，生于善趣、天界。」\n五十五\n一\n「诸比丘！此等，是如来之四不护与依三法而无罪。以何为如来之四不护耶？\n二\n诸比丘！如来之身行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护身之恶行者。——诸比丘！如来之语行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护语之恶行者。——诸比丘！如来之意行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护意之恶行者。——诸比丘！如来之活命清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护邪命者。\n此等是如来之四不护。如何是依三法而无罪耶？\n三\n诸比丘！如来是善说法者，就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之法亦非善说。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖畏，得无所畏而住。诸比丘！又，我之诸声闻，尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自觉已、证已具足而住，彼等依我而至诸声闻涅槃之道，能予显示。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之诸声闻，尽诸漏……乃至……证已具足而住。依仁者而至诸声闻涅槃之道，不能显示。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。诸比丘！又，我之数百声闻众会，尽诸漏……乃至……证已具足而住。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之数百声闻众会，未尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，未于现法自觉已、证已具足而住。』诸比丘！我不见此因，我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。依此等三法而无罪。\n诸比丘！此等为如来之四不藏护与依三法而无罪。」\n五十六\n一\n如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹林。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗向世尊如是言：「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法不得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不恭敬不尊崇师而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇学而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法乃不久住。」\n二\n「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬尊崇师而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇学而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法得久住。」\n五十七\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。以何为七耶？\n二\n诸比丘！于此有比丘，是有信、具戒、多闻、宴默、发勤精进、具念、具慧。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。」\n五十八\n一\n如是我闻。一时，世尊住婆祇尸收摩罗山之恐布鹿林。尔时，具寿摩诃目犍连于摩揭陀之迦罗拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清净之天眼，见于摩揭陀迦罗拉姆村瞌睡而坐之具寿摩诃目犍连。见已，譬如具力之人伸弯屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆祇尸收摩罗山之恐怖鹿林消失，出现于摩揭陀迦罗拉姆村具寿摩诃目犍连之面前。世尊坐于设座，世尊坐已，向具寿摩诃目犍连如是言：「汝目犍连！瞌睡耶？汝目犍连！瞌睡耶？」「唯然，大德！」\n二\n「果尔，汝目犍连！汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想！当再三作意其想！实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理。\n三\n若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如通达，则依心而随寻、随伺法，以意当思惟，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。\n四\n若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如所念，当广思惟法，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。\n五\n若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。\n六\n若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！从座而起，以水摩擦两眼已，环视诸方，当瞻仰诸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。\n七\n若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝作意光明想，当练日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。\n八\n若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当作前后想，诸根向内，心不向外，而为经行，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。\n九\n若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝以右脇作师子卧，足与足重叠，为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连！汝速当起立，不受卧床之乐、脇之乐、睡眠之乐，而当住，如是，目犍连！汝当修学。\n一〇\n果尔，目犍连！如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连！汝应如是学习。目犍连！若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍连！于良家有多应为之诸事，因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：『今此良家妨碍我耶？今此等之诸人不喜欢于我。』如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！当如是学习：我当不作诤论。目犍连！汝当如是修学。目犍连！于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！我不称赞一切之杂居；又，目犍连！我不仅不称赞一切之杂居，目犍连！我不称赞在家出家之杂居。然一切少杂音、寂静、孤独而适于人独居之卧处、隐遁之床座，于如是床座之杂居者我皆称赞。」\n一一\n如是而闻之具寿摩诃目犍连向世尊如是言：「大德！略说之，如何比丘尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶？」「目犍连！此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪著。目犍连！又，比丘如是闻已，一切之诸法决不可贪著，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在。目犍连！如是比丘略尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者。」\n「诸比丘！勿恐诸福业。诸比丘！此乃乐之同义语，此即是福业。\n诸比丘！我了知于长时间作诸福业，有长时间之可爱、可乐、愉快之异熟生起。我修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再来此世。诸比丘！世界坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘！于是，我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘！又，我为三十六次帝释天，我为多百次转轮王。为正法者、法王、四方之征服者、善治国者、七宝成就者。诸比丘！其我乃有此等之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七导师宝；又，诸比丘！我更有勇健、雄迈、破敌者之千子，我以无杖、无刀，乃以法征服海边际之地已而住。」\n见于望乐者善功德异熟\n诸比丘我七年修慈心已\n于七成坏劫不再来此世\n世界坏劫时生极光净天\n世界成劫时生空虚梵宫\n因此七度我为大梵自在\n三六次天帝为天之统治\n成为转轮王为阎浮洲王\n领纳其灌顶刹帝利人王\n以无杖无刀征服此地已\n无有强制正平等教诫之\n即依法支配此之国土已\n大财大受用富为一切欲\n具足七之宝生于此之族\n诸佛能摄者依诸佛善说\n此乃大之因依彼称地王\n我多财杂物为殊胜之王\n具神力名称为阎浮洲王\n虽为恶生者闻之谁不信\n是故欲义利依望威力者\n正法当尊重诸佛教忆念\n五十九\n一\n一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著衣持钵，披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处有高声、大声之人群。其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如是向坐于一面之给孤独居士言：「居士！于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声大声实为何耶？」「大德！是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。」\n二\n尔时，世尊谓媳妇善生曰：「来！善生！」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之媳妇善生言：「善生！此等，为七种男子之妻。以何等为七耶？即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，为七种男子之妻。汝为其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大德！世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。」「善生！果尔，谛听，善思作意！我当说。」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰：\n「恶心不念夫著他轻蔑夫\n财赎望杀夫男子如是妻\n为杀人者妻\n主为妻努力得财农工商\n仅欲从彼取男子如是妻\n为盗贼者妻\n不事懈怠食粗暴语粗语\n压服勤夫住男子如是妻\n为支配者妻\n时常念夫为如母子护夫\n从护彼蓄财男子如是妻\n称母亲者妻\n如妹尊敬姊尊敬己家主\n惭心从顺夫男子如是妻\n称姊妹者妻\n又友许久来见友而欢喜\n具戒妻喜主男子如是妻\n称友人者妻\n杖打胁不怒无恶对夫忍\n不怒顺从夫男子如是妻\n称奴婢者妻\n此妻谓杀人云贼支配者\n破戒粗不敬死后行地狱\n谓母姊妹友称为奴婢妻\n住戒时自律死后行善趣\n善生！此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶？」\n「从今日以后，大德！世尊！我等同奴婢，存念为主人之妻。」\n六十\n一\n「诸比丘！此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于瞋恚之女人或男子而来。以何为七耶？\n二\n诸比丘！此处敌者对敌而如是希望，『呜呼！愿为丑。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之美。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗，被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽善洗浴，善涂油，剃须发，著白衣，然彼被胜于瞋恚而丑。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第一法，是于瞋恚之女人或男子而来。\n三\n诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼当苦痛而眠。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之乐眠。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具复帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于瞋恚，彼当苦痛而眠。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于瞋恚之女人或男子而来。\n四\n诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为益利丰富。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之益利丰富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，是于瞋恚之女人或男子而来。\n五\n诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为富者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于瞋恚之诸王令入王库。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于瞋恚之女人或男子而来。\n六\n诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为有名声者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之名声。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于瞋恚者乃不存在。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第五法，是于瞋恚之女人或男子而来。\n七\n诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为朋友者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌有友。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼瞋恚者而避之。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第六法，是于瞋恚之女人或男子而来。\n八\n诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。』彼为何因耶？诸比丘！敌者是不喜敌行于善趣。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶行已……乃至……彼胜于瞋恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于瞋恚之女人或男子而来。\n诸比丘！对敌而希望，对敌而作之此等七法，是于瞋恚之女人或男子而来。」\n瞋恚即丑陋彼即苦痛眠\n复取得利益同得不利益\n瞋恚即因此身语作破坏\n被胜瞋恚人领受财亡失\n醉瞋恚醉者领受不名誉\n亲戚友同僚远离瞋恚者\n瞋恚生不利瞋恚心动摇\n自内生怖畏人即不觉彼\n瞋恚不生利瞋恚无见法\n瞋恚征服人时彼为暗冥\n容易亦困难瞋恚破坏故\n彼离瞋恚时如火烧苦尽\n瞋恚之发生彼弟子叱责\n彼如火示烟初示不快颜\n彼无惭无愧加之不恭敬\n被胜瞋恚人决无休息所\n于远离诸法当痛惜诸业\n我有所谈论谛听如实语\n瞋恚乃杀父瞋恚乃杀母\n瞋杀婆罗门瞋恚杀凡夫\n母亲所养育出现此世间\n给与生命母瞋恚杀凡夫\n彼众生等我为己最可爱\n瞋色失本心乃杀各自我\n以剑杀自己如愚痴食毒\n以绳缚自己山落洞中死\n杀他令自死亦唯为造业\n而且无觉悟生瞋恚者亡\n由是瞋恚类魔捕心覆者\n调御慧精进依见应可断\n贤者各如是乃为断不善\n于法应当学勿作嫌恶事\n远离瞋无恼远离贪无嫉\n调御断瞋恚无漏般涅槃\n摄句：\n无记、人趣、帝须、师子、第五护\n金毘罗、七法、睡眠、七妻、瞋恚\n第七　大品\n六十一\n一\n「诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘！譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。\n二\n诸比丘！惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘！譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘！具有惭愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。」\n六十二\n一\n如是我闻。一时，世尊住毘舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊如是言：\n二\n「诸比丘！诸行是无常，诸比丘！诸行是不坚固，诸比丘！诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！须弥山王长有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸比丘！其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘！天不雨之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第二太阳出现之时。\n三\n诸比丘！从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，迟早有第三太阳出现之时。\n四\n诸比丘！从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。\n五\n诸比丘！从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨达、斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第五太阳出现之时。\n六\n诸比丘！从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而于大海存七多罗〔树高〕之水、又六多罗〔树高〕、又五多罗〔树高〕、又四多罗〔树高〕、又三多罗〔树高〕，又二多罗〔树高〕、又于大海存一多罗〔树高〕之水，又于大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存于大海。诸比丘！譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比丘！于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘！从第五太阳之出现，于大海中如指节程度之水亦无。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，有第六太阳出现之时。\n七\n诸比丘！从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！譬如陶师之窑点火而初燃，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第七太阳出现之时。\n八\n诸比丘！从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘！此之大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘！燃烧而坏，战胜之大火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘！所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘！如是所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸比丘！诸行为失，于一切诸行，是实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶？\n九\n诸比丘！昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘！妙眼师有数百之弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘！凡了解妙眼师所教说梵界同伴之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。\n一〇\n诸比丘！尔时，妙眼师如是思惟：『我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，然而，我当修最上之慈。』诸比丘！其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘！世界为坏劫之时，实行于极光净天，世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘！于是，实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘！为三十六次之帝释天，为数百回之转轮王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘！我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶？不觉四法，不了解故，以何为四耶？\n一一\n诸比丘！即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘！圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后有。」\n世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：\n戒与正定慧无上之解脱\n此等诸法誉而依瞿昙觉\n如是作苦边为般涅槃者\n佛者了知法宣示诸比丘\n六十三\n一\n「诸比丘！当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩之时，诸比丘！此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。如何是城镇有七种资具完备耶？\n二\n诸比丘！于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。\n三\n诸比丘！复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。\n四\n诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。\n五\n诸比丘！复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。\n六\n诸比丘！复次，王之国境城镇，有众多军队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。\n七\n诸比丘！复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。\n八\n诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂粧具足之墙。王之国境城镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？\n九\n诸比丘！于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之草、木、水。\n一〇\n诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之米、麦。\n一一\n诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。\n一二\n诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。\n诸比丘！王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所征服。诸比丘！如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。如何是成就七种之正法耶？\n一三\n诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘！如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第一之正法。\n一四\n诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之濠沟。诸比丘！如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不善之诸法。诸比丘！有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第二之正法。\n一五\n诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之交通路。诸比丘！如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、不善之诸法。诸比丘！有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第三之正法。\n一六\n诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之武器。诸比丘！如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，以意思惟，以见善通达。诸比丘！持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。\n一七\n诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘！如是圣弟子，为断不善之诸法，为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘！有精进军众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第五之正法。\n一八\n诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘！如是圣弟子具足念慧，忆念、随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘！有念门锈之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。\n一九\n诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，又外观涂粧具足之墙。诸比丘！如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达生灭之慧。诸比丘！有慧之外观涂粧具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第七之正法。\n有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？\n二〇\n诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而蓄有众多之草、木、水。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。\n二一\n诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，有蓄众多之米、麦。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而住。\n二二\n诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住之第三静虑而住。\n二三\n诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦不乐、舍念清净之第四静虑而住。\n此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。\n诸比丘！圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。」\n六十四\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七耶？\n二\n诸比丘！于此，有比丘知法、知义、知自己、知量、知时、知众会，及知补特伽罗之胜劣。诸比丘！以何为比丘知法耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘！若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘！若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘！若比丘不知『是此所说义，是为彼所说之义』之各各所说义，则不可称之为知义。诸比丘！若比丘知『是此所说之义，是彼所说义』之各各所说义，可称为知义。如是为知法、知义。以何为知我耶？\n五\n诸比丘！于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘！若比丘不知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，则不可称之为知我。诸比丘！若比丘知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，故可称为知我。如是为知法、知义、知我。以何为知量耶？\n六\n诸比丘！于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘！若比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘！若于衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知量。以何为知时耶？\n七\n诸比丘！于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时。若比丘不知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，则不可称为知时。诸比丘！比丘若知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。以何为知众会耶？\n八\n诸比丘！于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘！若比丘不知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，则不可称为知众会。诸比丘！若比丘知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，故称之为知众会。如是为知法、知义、知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶？\n九\n诸比丘！于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一者知义已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘！如是比丘，知为补特伽罗之胜劣。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。」\n六十五\n一\n「诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，叶枯萎之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，有七叶之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有花之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有花不久，又将接连花朵开满。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗花朵开满之时，诸比丘！心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘鞴陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具备而供奉。诸比丘！复次，五百由旬，花满开之波利阇多伽、拘鞴陀罗依普光而徧满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘鞴陀罗之威力。\n二\n诸比丘！如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天叶枯萎之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子剃除须发，著坏色衣，从家出家于非家之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于寻、伺寂静故……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天拥有花之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子自漏尽……乃至……作证具足而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天花朵开满之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉利天众……夜摩天众……覩史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃止。此乃漏尽比丘之威力。」\n六十六\n一\n尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：「比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？」尔时，具寿舍利弗如是思惟：「比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应〔恭敬……〕其法……比丘者应〔恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」尔时，舍利弗如是思惟：「我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：『我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。』」尔时，具寿舍利弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗〔向世尊〕如是言：\n二\n「大德！我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：『比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？』大德！尔时我如是思惟：『比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘〔应恭敬……〕其法……比丘〔应恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。』大德！尔时我如是思惟：『于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：「我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。」』」\n「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而修善。舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其学……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：\n三\n「大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德！彼之比丘，实谓不尊重其师，而当可尊重其法者，无有是处。大德！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。\n大德！实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法。大德！实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。」\n四\n「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略说，而如是广知此义。舍利弗！实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！实谓不尊重其师……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。\n舍利弗！实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！实谓尊重其师……尊重其法……尊重僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略说，而可如是广见此义。」\n六十七\n一\n「诸比丘！对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即使生如是之希望，然而彼心决不取于由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『不熟习故。』何为不熟习之故耶？即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道〔之不熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕。其鸡，呜呼！『我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，却不能安全生出，其故如何耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即生如是希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？对彼应答：『不熟习之故。』何为不熟习之故耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之不熟习〕。\n二\n诸比丘！对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希于『我心由诸漏而解脱！』即不生如是希望，然而彼心由诸漏解脱，其故如何耶？对彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕，其鸡不希，『呜呼！我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已、应能安全出生，其何故耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希『我心由诸漏而解脱！』即不生如是之希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。\n三\n诸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可见手指痕迹，可见姆指痕迹，然而对彼则不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之减损如此，昨日是如此，将来是如此。』然而于已减损之时，有已减损之思惟。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，『今日我漏已尽唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而于已尽之时，有已尽之思惟。诸比丘！譬如以籐蔓之绳索缠缚海船六个月期间，于水上漂浮，冬季漂著于陆上，绳结为风与日所曝晒，彼等为带雨之云所浸湿，容易柔软而腐败。诸比丘！对于如是行修习而住之比丘，诸结容易寂静，腐败。」\n六十八\n一\n如是我闻。一时，世尊与众多之比丘僧伽俱于憍萨罗行乞，世尊进入大道，见某处之大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭，见已，穿越道路，于大树之根处敷座而坐，坐已，世尊告诸比丘：「诸比丘！汝等是否见此大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭？」「唯然。大德！」「诸比丘！如何思惟耶？抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧，与抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶？」「大德！抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧较好。大德！抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧者是苦。」\n「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行，隐覆所作，非沙门而称为沙门，非梵行者而称为梵行者，内心腐败，漏泄，有等于尘芥，则抱此大火蕴烧著，燃烧，烧热而坐或卧者较好，其何故耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行……乃至……等于尘芥，而怀抱拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。\n二\n诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而压骨髓方止，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜，何者好耶？」「大德！刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜为好。大德！有力之丈夫，欲以强靭之发索……乃至……压骨髓方止者为苦。」\n「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥，有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫……乃至……压骨髓方止者为好。其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而其缘故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，自问讯而乐者，诸比丘！对彼长时间不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。\n三\n诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，合掌自己令乐，何者较好耶？」「大德！刹帝利之长者、婆罗门之长者、居士之长者，合掌自己令乐较好。大德！有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者苦也。」\n「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者好，其何故耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者，合掌自己令乐者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。\n四\n诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之衣，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或……乃至……信施之衣较好。大德！有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身者是苦。」\n「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热著，烧著，燃烧，烧毁之铁板卷身者好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与苦相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者信施之衣者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。\n五\n诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热著，烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，烧彼之唇、亦烧口、亦烧舌、亦烧咽喉、亦烧胃、亦通过肠或肠间膜而从〔身体之〕下部出，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者较好。大德！有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇，亦烧口，亦烧舌……乃至……从〔身体之〕下部出者是苦。」\n「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已，将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇……乃至……从〔身体之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。\n六\n诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉头、或捕肩，以热著、烧著、燃烧、烧热之铁床，或令坐于铁床，或令卧，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床是好，大德！有力之人捉头，或捕肩……乃至……令卧者苦。」\n「诸比丘！告示汝等……乃至……有等于尘芥者，有力之人捉头……乃至……令卧者是好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。\n七\n诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房较好。大德！有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行者是苦。」\n「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，有力之人捉住足之上部，头之下部……乃至……亦一度横行者好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！是故应如是学。\n对于我等所受用之衣、食、床座、病缘药、资具，因汝所作当有彼等之称赞、大果、大赞叹。又此之出家者对于我等当有果，不坏之结果。\n诸比丘！汝等应如是学。\n八\n诸比丘！或因观察自利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察他利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察两利者，实则完成不放逸。」世尊如是宣说，说此记说之时，六十〔位〕比丘众从口吐出热血，六十〔位〕比丘众拒绝是学而退转于劣。「难作，世尊！难作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取著，心从诸漏解脱。\n六十九\n一\n「诸比丘！昔时有名称为妙眼，远离诸欲之外道师。诸比丘！而妙眼师有数百位之弟子，妙眼师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。\n二\n诸比丘！昔时有位称为牟犁破群那之师……称为阿罗那之师……称为瞿陀梨之师……称为害提婆罗之师……称为储提摩丽之师……称为阿罗迦，于诸欲离贪之外道师。诸比丘！阿罗迦有数百位弟子，阿罗迦师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。\n三\n诸比丘！如何思惟耶？对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽谤，则彼当生多非福耶？」「唯然。大德！」\n「诸比丘！对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼当生多之非福，对于一见具足之补特伽罗，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼以是故当生更多非福。是故如何耶？诸比丘！我于此〔佛教〕之外，于同梵行者之中，如是忍，不语如是语。其故，诸比丘！当如是学，于同梵行者之中，不可有诸恶心。\n诸比丘！汝等当如是学。」\n七十\n一\n「诸比丘！昔时有称为阿罗迦，远离诸欲之外道师。诸比丘！阿罗迦师有数百之诸弟子。阿罗迦师对弟子众宣示如是法。\n二\n『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如草上之露滴，于太阳升起之时，迅速消逝，无有长住。婆罗门！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如天降巨大之雨时，于水中之水泡迅速消逝，无有长住。婆罗门！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！水中之筏，迅速消逝，无有永住。婆罗门！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一时而……生者无有不死。婆罗门！譬如从山而出之远流，急流而夹略之河，其瞬时亦无停止，其时行而转流。婆罗门！如从山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如有力之人，持舌上之痰块而来，当容易吐出。婆罗门！如痰块，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如投入日中热著铁瓶中之肉片，迅速消逝，无有永住。\n婆罗门！如肉片，如是人之生命微小而有限，一时而…………生者无有不死。婆罗门！譬如被屠杀之牛，决定被屠杀之时，即于屠杀之现前，或于死之现前举足。婆罗门！如牛之屠杀，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死也。』\n三\n诸比丘！尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘！尔时，人人唯有六病，即：寒、热、饥、渴、粪、尿。诸比丘！即彼阿罗迦师如是之长寿，如是长住，于如是少病人中，向诸弟子宣示如是法：『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死。』诸比丘！今正语者当如是语，人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。诸比丘！今长生者，彼为百岁前后。诸比丘！又生百岁之间者，生三百季节之间，即：百冬季、百春季、百夏季。诸比丘！又生三百季节之间者，生千二百月之间，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。诸比丘！又生千二百月之间者，生二千四百个半月之间，即：冬之八百个半月、春之八百个半月、夏之八百个半月。诸比丘！又生二千四百个半月之间者，生三万六千夜之间，即：冬之一万二千夜、春之一万二千夜、夏之一万二千夜。诸比丘！又生三万六千夜之间者，食七万二千之食，食母乳、食障碍，即：冬之二万四千食、春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食。诸比丘！以上我有百岁之寿，数人寿，亦数寿量，亦数季节，亦数年，亦数月，亦数半月，亦数夜，亦数日夜，亦数食，亦数食障碍。\n四\n诸比丘！哀愍故，望弟子众之利益，为师当依哀愍而作者，我已作。诸比丘！此等为树之根本，此等为空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸，勿后有追悔，此为我等之教。」\n摄句：\n惭、太阳、城、其譬喻、知法、波利阇多伽\n恭敬、修习、大火蕴以及因妙眼与阿罗迦师\n第八　律品\n七十一\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒而护波罗提木叉律仪行、具足行、亲近、见怖畏于微细之罪。受学学处，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知、作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十二\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，又彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十三\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十四\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……乃至……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……因应有情之业，而知行，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」\n七十五\n一\n「诸比丘！成就七法之比丘是持律者为光耀。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒……受学学处，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者为光耀。」\n七十六\n一\n「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯为于彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」\n七十七\n一\n「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」\n七十八\n一\n「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？\n二\n即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……乃至……因应有情之业而知行，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。\n诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」\n七十九\n一\n尔时，具寿优波利诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优波利白世尊言：「善哉，大德！惟愿世尊为我略宣说法，我自世尊听闻其法已，独自隐遁，炽然不放逸，不惜身命而住。」\n二\n「优波利！即任何之法，汝若知此等之诸法，如不能引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是非法、非律、非师教，不必持。优波利！又，即任何之法，汝若知此等之诸法引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是法、是律、是师教，必当持。」\n八十\n一\n「诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。以何为七耶？\n二\n即现前毘奈耶应予制立、忆念毘奈耶应予制立、不痴毘奈耶应予制立、作自言者应予制立、多人〔语〕者应予制立、求彼罪者应予制立、草掩者应予制立。\n诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。」\n摄句：\n四之持律者、四持律者之光耀\n优波利、因止诤于第八品教为十\n品所不摄经\n一\n「诸比丘！比丘以破坏七法。以何为七耶？\n二\n即：破坏有身见、破坏疑、破坏戒禁取、破坏贪、破坏瞋、破坏痴、破坏慢。\n诸比丘！比丘破坏此等之七法。」\n一\n「诸比丘！沙门以止息七法为……婆罗门者除外……吉祥者令消灭……洗浴者洗浴……极智者了知……圣者破敌……阿罗汉者拒绝。以何为七耶？\n二\n即：拒绝有身见、拒绝疑、拒绝戒禁取、拒绝贪、拒绝瞋、拒绝痴、拒绝慢。\n诸比丘！阿罗汉者拒绝此等之七法。」\n一\n「诸比丘！此等为七不正法。以何为七耶？\n二\n即：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧。\n诸比丘！此等为七不正法。」\n一\n「诸比丘！此等为七正法。以何为七耶？\n二\n即：有信、有惭、有愧、多闻、发勤精进、具念、具慧。\n诸比丘！此等为七正法。」\n一\n「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。以何为七耶？\n二\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知，作证，具足而住。诸比丘！此乃第一之应请……是世间无上福田之补特伽罗。\n三\n诸比丘！又，于此有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼于非前非后，漏之永尽，以及命之永尽。诸比丘！此乃第二之应请……是世间无上福田之补特伽罗。\n四\n诸比丘！又，世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由五顺下分结之尽，而中间般涅槃……损害般涅槃……无行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。诸比丘！此乃第七之应请……是世间无上福田之补特伽罗。\n诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。」\n一\n「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……是世间无上福田。以何为七耶？\n二\n诸比丘！于此有一类补特伽罗，于眼观察苦而住……于眼观察无我而住……于眼观察尽而住……于眼观察衰而住……于眼观察离贪而住……于眼观察灭而住……于眼观察弃而住……于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于诸法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……于法伺……于色蕴……于受蕴……于想蕴……于行蕴……于识蕴观察无常而住……观察苦而住……观察无我而住……观察尽而住……观察衰而住……观察离贪而住……观察灭而住……观察弃而住。」\n一\n「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？\n二\n即：念觉支……乃至……舍觉支。诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」\n一\n「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？\n二\n即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想。\n诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」\n一\n「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？\n二\n即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。\n诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」\n一\n「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为究尽……为断……为尽……为衰……为\n离贪……为灭……为舍……为弃……当修此等之七法。\n二\n〔为〕瞋之〔了知〕……痴之……忿之……恨之……覆之……恼之……嫉之……悭之……诳之……谄之……傲之……愤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……为〔瞋〕之徧知……为究尽……为断……为尽……为衰……为离贪……为灭……为舍……为瞋之弃，当修此等之七法。」\n世尊如是说，彼等诸比丘，闻世尊之所说，皆大欢喜。",
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        "text": "「諸比丘！成就六法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。以何為六耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "諸比丘！世間有比丘，領受各種之神通，以一為多，以多為一，顯現、隱匿、過壁、穿牆、越山，無滯礙而行，猶如於虛空；出沒於地中，猶如於水；於水上行而不沈，猶如於地上；趺坐於空中而行，猶如有翼之鳥；如是彼有大威神，彼有大威德以手撫摸日月，乃至令身達於梵世。"
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        "text": "或以超人清淨之天耳界，亦可聞或遠、或近、或天、或人之任何音聲。"
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        "text": "以心了解而知其他有情、補特伽羅之心。〔謂〕：有貪心而知有貪心、或離貪心……或有瞋心……或離瞋心……或有痴心……或離癡心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或無上心……或定心……或不定心……或解脫心……或不解脫心而知不解脫心。"
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        "text": "隨念種種之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫者，我乃於其處，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦樂受、有如是壽量，歿於彼處而生於此處，如是之狀貌，隨念處所之種種宿住。"
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        "text": "或以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行。謂：是等有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、誹謗聖者、心懷邪見、領受邪見業，彼等身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。或復：是等有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不誹謗聖者、心懷正見、領受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天上。如是以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。"
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        "text": "諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」"
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        "text": "諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、是極應請、應施、是應合掌、是世間無上福田。」"
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        "text": "即：信力、精進力、念力、定力、慧力。又諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法自了知、作證、具足而住。"
      },
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        "text": "「諸比丘！成就六支王之善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。以何為六耶？"
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        "text": "諸比丘！世間有王善良馬，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、具美於色。"
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        "text": "諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？"
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        "text": "諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸、堪於法。"
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        "text": "諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜於王、堪於王之使用、稱為王之股肱。諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。以何為六耶？"
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        "text": "摩訶那摩！世有聖弟子，隨念如來而謂：『此世尊是應供、正自覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』摩訶那摩！聖弟子隨念如來之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依如來而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。"
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        "text": "摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修佛隨念。"
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        "text": "復次，摩訶那摩！聖弟子，隨念僧而謂：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是質直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所謂四雙人、八補特伽羅者。是世尊之弟子僧為應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。』摩訶那摩！聖弟子隨念僧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡，彼心其時即依僧而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。"
      },
      {
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        "text": "摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修僧隨念。"
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        "text": "復次，摩訶那摩！聖弟子己戒之無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱讚、無執，能隨念發三摩地。摩訶那摩！聖弟子者隨念己戒之時，彼心乃不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依戒而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是輕安，身輕安者受樂，受樂者之心得定。"
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        "text": "摩訶那摩！是聖弟子乃於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修戒隨念。"
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        "text": "復次，摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨而謂：『嗚呼！於我有利。嗚呼！於我有善利。我於慳垢所纏眾中，心離慳垢而住家，施無所惜，舒展其手〔而施〕，樂棄捨，容乞，樂於分與施物。』摩訶那摩！聖弟子隨念己之捨時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於痴；彼心其時即依捨而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。"
      },
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        "text": "摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害眾中，無惱害而住，入於法流，名為修捨隨念。"
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        "text": "復次，摩訶那摩！聖弟子修天隨念而謂：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有樂變化天、有他化自在天、有梵眾天、有其上之天，彼諸天成就信，歿於此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒，歿於此處而生彼處，我亦同有戒；彼諸天成就聞，歿於此處而生彼處，我亦同有聞；彼諸天成就捨，歿於此處而生彼處，我亦同有捨；彼諸天成就慧，歿於此處而生彼處，我亦同有慧。』摩訶那摩！聖弟子隨念己與諸天之信、戒、聞、捨、慧之時，彼心不纏縛於貪、不纏縛於瞋、不纏縛於癡；彼心其時即依天而質直。復次，摩訶那摩！心質直之聖弟子，隨義而得欣，隨法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。"
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        "text": "摩訶那摩！聖弟子於不平等眾中，得平等而住，於有惱害之眾中，無惱害而住，入於法流，名為修天隨念。"
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        "text": "摩訶那摩！一切聖弟子得果、了解於教者，多住於此狀態。」"
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      {
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        "text": "攝句："
      },
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        "lines": [
          "二應請、根、力、三良馬、",
          "無上、隨念及摩訶那摩等為十。"
        ]
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        "text": "第二　可念品",
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        "text": "復次，諸比丘！有比丘，於所謂令出離之聖見，令起彼正見而至於苦盡，以其見，或顯、或隱，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。"
      },
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        "text": "諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無諍、和合是一趣之法。」"
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        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：『謂我遠離我有，又不觀見此我。然而，疑與猶豫之箭，纏縛我心而存。』應告彼而曰：『勿如是思惟，具壽勿作此言，勿誹謗世尊，誹謗世尊者非正，對世尊勿如是言。具壽！不論謂遠離我有，又不觀見此我，疑與猶豫之箭纏縛彼心而存，是無處、無容、無有是處。具壽！此是疑與猶豫箭之出離，謂「我有」慢之永除。』"
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        "lines": [
          "慣一切戲論樂戲論獸者",
          "遠離軛安穩是無上涅槃",
          "一切戲論斷若樂無戲論",
          "圓滿軛安穩是無上涅槃"
        ]
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        "text": "十五",
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "慣一切戲論樂戲論獸者",
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        "text": "十六",
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        "text": "「長者！汝命終之際勿殘想。長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。然而，長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，養育兒輩，不能經營無過之家居。』然而，長者！勿作如是見。長者！我乃巧於紡綿、剪〔毛〕、編織者。長者！我在汝逝後，能養育兒輩，經營無過之家居。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。"
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        "text": "若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不欲謁見世尊，不欲謁見比丘僧。』然而，長者！勿作如是見。長者！汝逝之後，我願更多謁見世尊，又願更多謁見比丘僧。因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。"
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        "text": "若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母在我逝後，不圓滿諸戒。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子有圓滿戒者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。"
      },
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        "text": "若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母，內心不得寂靜。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得內心寂靜者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。"
      },
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        "text": "若復長者！汝謂：『長者婦那拘羅之母於此法律中，未入、未安住、未蘇息、未度疑、未遠離猶豫、未得無畏、未遠離對他之信而住〔大〕師之教中。』然而，長者！勿作如是見。長者！彼世尊之白衣在家女弟子，於此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住〔大〕師之教中者，我是其隨一。然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇尸收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。又，世尊訶責命終者之殘想。」"
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        "text": "爾時，長者那拘羅之父乃接受長者婦那拘羅母之教授，彼病乃立即痊癒，長者那拘羅之父即脫離其病。復又，長者那拘羅父之病則如是斷滅。其時，長者那拘羅之父即脫離其病，病癒未久即拄拐搋而往詣世尊所在之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之長者那拘羅父言："
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        "text": "「諸比丘！舍利弗於何處？摩訶目犍連於何處？摩訶迦葉於何處？摩訶迦旃延於何處？摩訶拘絺羅於何處？摩訶周那於何處？摩訶劫賓那於何處？阿那律於何處？隸婆哆於何處？阿難於何處？諸比丘！彼等長老諸弟子往何處耶？」「大德！彼具壽等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「諸比丘！如是汝等〔得〕為長老耶？〔汝等〕新比丘眾既至日出，猶咀齒而眠。"
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        "text": "諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞封侯、遺產相續者、將軍、村落主、眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生終於眾主之位，於眾是可愛、可意耶？」「大德！此是否。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：眾主者隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生居於眾主之位，於眾是可愛、可意。"
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        "text": "諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自了知、作證、具足而住耶？」「大德！此否也。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見不聞於此：或沙門、或婆羅門，隨心所欲而耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；於初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，於現法自了知、作證、具足而住。諸比丘！故應如是學。"
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        "text": "我等守護根門，食知其量，勤於覺醒，諦觀善法。於初夜、後夜，勤菩提分法之修習而住。"
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        "text": "諸比丘！汝等應如是學。」"
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        "text": "十八",
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        "text": "一時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅〔國〕。世尊入於大道，於某處見漁夫投網捕魚殺魚而賣。見已，離於道路，敷座於隨一樹下而坐。世尊坐已，告諸比丘曰："
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        "text": "「諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺魚時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。"
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        "text": "諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！此是不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於可殺欲殺牛之時，以惡意見者，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。"
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        "text": "諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠羊者……乃至……屠豚者……捕鳥者……屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住耶？」「大德！不然。」「諸比丘！然。諸比丘！我亦不見、不聞於此：屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大財聚而住。是何故耶？諸比丘！彼於當殺之欲殺鹿時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住。諸比丘！彼於當殺之欲殺傍生有情時，若以見惡意者，則不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大財聚而住，云何於當殺之人欲殺時，以見惡意耶？諸比丘！是彼長夜之無益，引苦，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。」"
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        "text": "十九",
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        "text": "一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰："
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        "text": "語如是之時，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」"
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        "text": "復次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」"
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        "text": "復有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我謂：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」"
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        "text": "「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活食一鉢食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼四五摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比丘！此等比丘，放逸而住，為盡諸漏，緩慢修念死。"
      },
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        "text": "然而，諸比丘！比丘修念死：『願我活嚼一摶食嚥下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又謂：「諸比丘！比丘修念死：『願我活或入息已而出息、或出息已而入息間，思惟世尊之教，我欲多所作。』諸比丘！此等比丘，不放逸而住，為盡諸漏，猛利修念死故。諸比丘！〔汝〕等應如是學。"
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        "text": "二十",
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        "text": "一時，世尊住那提迦之塼瓦堂。於其處，世尊告諸比丘曰："
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        "text": "諸比丘！世間有比丘，應思擇：晝往夜來之時，我之死緣多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我之障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我之障礙。諸比丘！此比丘應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是夜命終當為我之障礙。諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，是夜命終當為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是夜命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。"
      },
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，世間有比丘，應思擇：夜往晝來之時，我多死緣，或有〔毒〕蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。或躓礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我障礙。諸比丘！此比丘，應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是晝命終當為我障礙。諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，於晝命終當為我障礙。諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭〔之燃燒〕，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。正如是，諸比丘！彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。復次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是晝命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜隨學善法而以其喜、欣而住。諸比丘！若如是修念死、如是多所作，則〔念死〕有大果、有大利，沐浴於甘露、究竟於甘露。」"
      },
      {
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        "text": "攝句："
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          "二之可念、慈、安、有悔、",
          "那拘羅、善、魚及二念死是"
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        "text": "第三　無上品",
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        "text": "一時，世尊住釋迦族舍摩迦之補迦羅尼耶。時，有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，並詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕師即同意。時彼天女思惟：「大師已同意。」問訊世尊，右遶而立即消失。"
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        "text": "「諸比丘！此夜有一天女，於中夜有絕妙之色，徧照補迦羅尼耶，且詣我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天女語我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』諸比丘！彼天女如是言。如是言已，問訊我，右遶而立即消失。諸比丘！彼等〔三法〕乃無利於汝等，令汝等退失。連天女皆知彼等能退失善法。諸比丘！我復說其他之三退法，諦聽！極善作意，我當說。」「大德！唯然。」彼等諸比丘應諾世尊。世尊曰："
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        "text": "諸比丘！於一切過去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切當來世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」"
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        "text": "「諸比丘！我當說此等六不退法，且諦聽！……"
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        "text": "即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、善言者、善友。"
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        "text": "諸比丘！於一切過去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切當來世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。諸比丘！於一切現〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」"
      },
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        "text": "二十三",
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        "text": "「諸比丘！怖是欲之增語。諸比丘！苦是欲之增語。諸比丘！病是欲之增語。"
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        "text": "諸比丘！癰是欲之增語。諸比丘！著是欲之增語。諸比丘！泥是欲之增語。"
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        "text": "諸比丘！樂彼欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之怖，亦不脫離當來之怖，故怖者是欲之增語。"
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        "text": "諸比丘！又，何以故，苦是……病是……癰是……著是……泥是欲之增語耶？"
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        "text": "諸比丘！樂彼之欲貪者，纏縛於欲貪而不脫離現法之泥，亦不脫離當來之泥，故泥者是欲之增語。」"
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        "lines": [
          "怖苦病或癰著泥等為二",
          "此等名為欲異生執此處",
          "引起生與死執著者見怖",
          "生與死盡時離執而解脫",
          "彼等安穩樂現世得涅槃",
          "一切怖過去出度一切苦"
        ]
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        "text": "二十四",
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        "text": "諸比丘！世間有比丘，入於三摩地是巧、住於三摩地是巧、起自三摩地是巧、安於三摩地是巧、於三摩地之境界是巧、引發於三摩地是巧。"
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        "text": "復次，大德！有比丘，譬如於塚間所棄之屍，或經一日、或經二日、或經三日，可見膨脹、變色、膿爛；彼乃如是比較己身，謂：我之身亦如是，如是所成，當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，可見或為鴉所啄、或為鷹所啄、或為鷲所啄、或為狗所咀、或為野干所食、或為種種之有情所啖；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，如是所成當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，有肉與血、為筋所繫之骨鎖，無肉有血、為筋所繫之骨鎖，肉與血皆無、為筋所繫之骨鎖，於諸方隅而散亂，可見無連絡之骨、餘〔處〕之手骨、餘〔處〕之足骨、餘〔處〕之膝骨、餘〔處〕之大腿骨、餘〔處〕之腰骨、餘〔處〕之脊骨、餘〔處〕之頭蓋骨；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，如是所成當不能避免如是之事。或又，譬如於塚間所棄之屍，可見如珂貝之白骨、所堆積之骨、經年累月腐敗粉碎之骨；彼乃如是比較己身，謂：我身亦如是，當如是構成，不能避免如是之事。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作者，則能斷我慢。"
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "復次，大德！有比丘，於樂斷故，……乃至……具足第四靜慮而住。大德！此之隨念處若如是修、如是多所作者，則能抉擇種種界。"
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        "text": "大德！此等為五隨念處。」"
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        "text": "「善哉，善哉！阿難！然則，汝阿難！亦持此第六之隨念處。阿難！世間有比丘，從正念而往、正念而還、正念而住、正念而坐、正念而臥、正念而作業。阿難！此之隨念處，若如是修、如是多所作者，則能引正念正智。」"
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        "text": "三十",
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        "text": "即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上是。諸比丘！云何為見無上耶？"
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！世間有一類，往觀象寶、往觀馬寶、往觀珠寶，或復往觀大小事，或往觀沙門、婆羅門具邪見、邪行者，諸比丘！此是見，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此見是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，往觀如來或如來之弟子，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸見中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即往觀如來或如來之弟子，種植信、種植愛、一向篤信，諸比丘！此名為見無上。以上為見無上。又，云何為聞無上耶？"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！世間有一類，往聽鼓聲、或往聽箜篌聲、或往聽歌聲，或往聽大小事，或往聽沙門、婆羅門具邪見、邪行者之法，諸比丘！此是聞，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此聞是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，往聽如來或如來弟子之法，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸聞中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即往聽如來或如來弟子之法，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為聞無上。以上為見無上、聞無上。又，云何為利無上耶？"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "諸比丘！世間有一類，得子之利、得妻之利、得財之利，或復得大小之利，或於沙門、婆羅門具邪見、邪行者中獲信。諸比丘！此是利，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此利是賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，於如來或如來之弟子中獲信，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸利中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即於如來或如來之弟子中獲信，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為利無上。以上為見無上、聞無上、利無上。又，云何為學無上耶？"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "諸比丘！世間有一類，或學〔乘〕象，或學〔乘〕馬，或學〔乘〕車，或學〔彎〕弓，或學劍〔法〕，或復學大小事，或學沙門、婆羅門之邪見、邪行者，諸比丘！此是學，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此學是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，學如來所說之法律、增上戒，學增上心，學增上慧，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸學中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即學如來所說之法律、增上戒，學增上心，學增上慧，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為學無上。以上為見無上、聞無上、利無上、學無上。又，云何為行無上耶？"
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        "text": "七"
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        "text": "諸比丘！世間有一類，行〔調〕象行，行〔事〕婆羅門行，行〔事〕長者行，或行上下〔行〕，或行沙門、婆羅門之邪見、邪行者之行，諸比丘！此是行，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此行是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭，……乃至……涅槃。諸比丘！然而，行〔事〕於如來或如來弟子之行，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸行中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即行〔事〕於如來或如來弟子之行，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為行無上。以上為見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上。又，云何為隨念無上耶？"
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        "text": "諸比丘！世間有一類，隨念子之利、隨念妻之利、隨念財之利，或復隨念大小之利，或隨念沙門或婆羅門之邪見、邪行者，諸比丘！此是隨念，此乃非正道，我不予說。諸比丘！此隨念是下賤，是異生之事，非聖，不引利，不能引厭、離貪、滅、寂、慧、覺、涅槃。諸比丘！然而，隨念如來或如來弟子，種植信、種植愛，一向篤信者，諸比丘！是諸隨念中之無上，能淨有情，能超憂悲，能滅苦愁，能證智，能令作證涅槃。即隨念如來或如來弟子，種植信、種植愛，一向篤信，諸比丘！此名為隨念無上。諸比丘！此等為六無上。」"
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        "lines": [
          "凡得最勝見更得無上聞",
          "又得利無上欣樂學無上",
          "現住於所行適於作遠離",
          "趣不死安穩修習隨順念",
          "歡喜不放逸常委擁護戒",
          "彼應時苦盡於處正覺知"
        ]
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        "lines": [
          "舍摩迦、順不退、怖、雪山、隨念",
          "迦旃延、二時、優陀夷、無上是"
        ]
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        "text": "第四　天品",
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        "text": "即：好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、不守護根門、不知食量。"
      },
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        "text": "諸比丘！此等之六法，能令有學之比丘退失。"
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        "text": "即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、守護諸根門、知食量。"
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        "text": "諸比丘！此等之六法，不能令有學之比丘退失。」"
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        "text": "爾時，有隨一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。」彼天〔人〕作如是語，大師即予讚同。時，彼之天乃言：「〔大〕師讚同於我。」問訊世尊，右遶而消失其處。"
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        "text": "時，世尊其夜分過後，而告諸比丘：「諸比丘！昨夜有一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣我之處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天語我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。』諸比丘！彼天作如是語，如是語已，問訊於我，右遶而消失其處。」"
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          "〔大〕師恭敬法恭敬或又僧伽極恭敬",
          "承迎恭敬不放逸是恭敬之比丘者",
          "只顧一味為退失唯有親近於涅槃"
        ]
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        "text": "「諸比丘！昨夜有一天〔人〕，於中夜有絕妙之色徧照祇多林，詣我之處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天人語我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何為六耶？即：恭敬〔大〕師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、恭敬慚、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。』諸比丘！彼天人作如是語，如是語已，問訊於我，右遶而消失其處。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "〔大〕師恭敬法恭敬或又僧伽極恭敬",
          "具足恭敬慚與愧若具有羞之恭敬",
          "應當具足不退失唯有親近於涅槃"
        ]
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        "text": "一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。時，具壽摩訶目犍連於屏處宴坐時，心起如是尋思：「是何天有如是之智耶？謂：我等乃預流，是不墮於惡處，決定，趣於等覺。」復次，其時有名為帝須之比丘，正於命終，而生於隨一之梵世。彼等〔諸天〕，亦知帝須有大神通、大威德。"
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        "text": "時，具壽摩訶目犍連，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，沒於祇多林而呈現於彼梵世。帝須梵遙見具壽摩訶目犍連前來。見已，語具壽摩訶目犍連曰：「友，目犍連！來！友，目犍連！善來！友，目犍連！良久方作來此處時節。友，目犍連！於此處設席，坐！」具壽摩訶目犍連即坐於所設席。帝須問訊具壽摩訶目犍連，坐於一面。摩訶目犍連語坐於一面之帝須曰：「帝須梵！是何天有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！四大王天有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！一切四大王天，有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！一切四大王天，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。友，目犍連！一切四大王天而不成就佛陀之證淨，不成就法之證淨，不成就僧伽之證淨，不成就聖所愛之戒，彼等非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。但，友，目犍連！一切四大王天成就佛陀之證淨，成就法之證淨，成就僧伽之證淨，成就聖所愛之戒，彼等有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！唯四大王天有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化樂天……他化自在天，皆有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！他化自在天亦有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「帝須！一切他化自在天，有如是之智耶？謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」「友，目犍連！一切他化自在天，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。友，目犍連！一切他化自在天，不成就佛陀之證淨，不成就法之證淨，不成就僧伽之證淨，不成就聖所愛之戒，非有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。然，友，目犍連！一切他化自在天，成就佛陀之證淨，成就法之證淨，成就僧伽之證淨，成就聖所愛之戒，有如是之智，謂：我等乃預流，不墮於惡處，決定，趣於等覺。」"
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        "text": "三"
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        "text": "一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。復時，毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷，向舍利弗、目犍連等比丘眾，作六支具足之施物。世尊乃以超人清淨之天眼，觀察毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷向舍利弗、目犍連等比丘眾，作六支具足之施物。見已，而告諸比丘：「諸比丘！彼之毘盧勘達卡〔村〕之住人難陀母優婆夷，向舍利弗、目犍連等諸比丘眾，作六支具足之施物。諸比丘！又，云何為六支具足之施物耶？"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！施者有三支；受者有三支。何等為施者之三支耶？諸比丘！世間有施者，施之前意怡悅，正施而心歡喜，施已而意悅豫，此等乃施者之三支。何等為受者之三支耶？諸比丘！受者或已離貪，或為調伏貪而勤行；或已離瞋，或為調伏瞋而勤行；或已離癡，或為調伏癡而勤行，此等乃受者之三支。此等為施者之三支、受者之三支。諸比丘！如是乃六支具足之施物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招樂，是天上之物。有樂之異熟，能令生天，能引可愛、可樂、可意、利益、安樂，不易測知，唯入無數無量大福蘊之數而已。諸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易測知，唯入無數無量大水蘊之數而已。諸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招樂，天上之物。有樂之異熟，能令生天，能引可愛、可樂、可意、利益、安樂，不易測知，唯入無數無量大福蘊之數。」"
      },
      {
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        "lines": [
          "施先意之怡悅正施時心歡喜",
          "施已而意悅豫是布施之圓滿",
          "離貪欲離瞋恚離愚癡而無漏",
          "制約具梵行者施與完全田地",
          "自身洗滌清淨親自作為布施",
          "依已或依他人此布施有大果",
          "如斯布施賢人心解脫而有信",
          "智者遠離苦惱生於安樂之世"
        ]
      },
      {
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        "text": "三十八",
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        "text": "一"
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        "text": "爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊互相交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言："
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「尊瞿曇！我如是說，如是見，謂：無自作，無他作。」「婆羅門！我未曾見、未曾聞如是說者、有自往、自還，云何而如是言，謂無自作，無他作？婆羅門！汝云何謂此，有發起界耶？」「尊者！然。」「有發起界時有發起之有情，有所施設耶？」「尊者！然。」「婆羅門！有發起界時，有發起之有情、施設，此乃有情之自作、他作。婆羅門！汝云何謂此，有出界耶？……乃至……有勇進界耶？……有勢界耶？……有持界耶？……有逼切界耶？」「尊者！然。」「有逼切界時，有逼切之有情，有所施設耶？」「尊者！然。」「婆羅門！有逼切界時，有逼切之有情、施設，此乃是有情之自作、他作。婆羅門！我未曾見、未見聞如是說者、如是見者。有自往、自還，云何而如是言，謂無自作，無他作？」"
      },
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        "text": "「尊瞿曇！奇哉！……乃至……從今日以後終生歸依。」"
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        "text": "三十九",
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        "text": "「諸比丘！此等，是集業之三緣。以何為三耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "即：貪者集業之緣，瞋者集業之緣，癡者集業之緣。諸比丘！由貪不起無貪，然而，諸比丘！由貪唯起貪。諸比丘！由瞋不起無瞋，然而，諸比丘！由瞋唯起瞋。諸比丘！由癡不起無癡，然而，諸比丘！由癡唯起癡。諸比丘！以由貪而生之業、由瞋而生之業、由癡而生之業，不施設天、人以及其餘若干善趣。然而，諸比丘！以由貪而生之業、由瞋而生之業、由癡而生之業，施設地獄、施設傍生、施設餓鬼以及其餘若干之惡趣。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！此等是集業之三緣。"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "諸比丘！此等是集業之三緣。以何為三耶？"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "即：無貪是集業之緣，無瞋是集業之緣，無癡是集業之緣。諸比丘！由無貪不起貪，然而，諸比丘！由無貪唯起無貪。諸比丘！由無瞋不起瞋，然而，諸比丘！由無瞋唯起無瞋。諸比丘！由無癡不起癡，然而，諸比丘！由無癡唯起無癡。諸比丘！以由無貪而生之業、由無瞋而生之業、由無癡而生之業，不施設地獄、傍生、餓鬼境以及其餘若干之惡趣。然而，諸比丘！以由無貪而生之業、由無瞋而生之業、由無癡而生之業，施設天、人以及其餘若干之善趣。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！此等是集業之三緣。」"
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        "text": "四十",
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹園。爾時，具壽金毘羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅白世尊言："
      },
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        "text": "二"
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        "text": "「大德！是何因、何緣，如來滅後正法不久住耶？」"
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        "text": "三"
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        "text": "「金毘羅！於如來滅後，世間之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕師而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇於學而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘羅！是為如來滅後正法不久住之因、緣。」"
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        "text": "四"
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        "text": "「大德！是何因、何緣，如來滅後正法久住耶？」"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "「金毘羅！於如來滅後，世間之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬、尊崇〔大〕師而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇於學而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘羅！此為如來滅後正法久住之因、緣。」"
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      {
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        "text": "四十一",
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        "text": "如是我聞。一時，具壽舍利弗住王舍〔城〕之鷲峯山。時，具壽舍利弗於日前時分，著內衣，披衣執鉢，與諸多比丘眾俱，由鷲峯山而下，見某處之大木聚。見已，而告諸比丘曰：「諸賢！汝等見彼大木聚耶？」「賢者！唯然。」"
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「諸賢！具神通、得心由在之比丘若隨意，則此之木聚唯地與勝解可得。何故耶？諸賢！於彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地與勝解可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "諸賢！具神通、得心由在之比丘若隨意，則彼木聚唯水與勝解可得……乃至……唯火與勝解可得……唯風與勝解可得……唯淨與勝解可得……唯不淨與勝解可得。何故耶？諸賢！於彼木聚中有不淨界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不淨與勝解可得。」"
      },
      {
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        "text": "四十二",
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我聞。一時，世尊遊行於憍薩羅〔國〕，與大比丘眾入伊奢能伽羅憍薩羅之婆羅門村。世尊住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞尊貴釋子沙門瞿曇由釋迦族出家而到伊奢能伽羅，住於伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。復聞彼之尊貴瞿曇，有如是善美高揚稱讚之聲名：彼世尊是應供、等正覺者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼於此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！當謁見如是應供者。時，伊奢能伽羅之婆羅門居士其夜過後，各取許多嚼食、噉食，而往伊奢能伽羅密林。至已，發出高聲、大聲而立於樓門之外。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "又復當時，具壽那祇多是世尊之侍者。其時，世尊告具壽那祇多：「那祇多！彼之高聲大聲者何耶？恰如漁夫爭相捕魚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！彼等伊奢能伽羅之婆羅門居士，各取許多之嚼食、噉食而立於樓門之外，欲〔供養〕世尊及比丘僧伽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「那祇多！我不欲遇榮華，不欲求榮華。那祇多！此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，不能隨意可得，不能得無艱難、無梗澀者，令彼得彼之不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂隨意可得，得無艱難、無梗澀之我，當尋味耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊今當接受，善逝當接受。大德！今乃世尊當接受之時。大德！今世尊所往不論何處，婆羅門居士、都市人及鄉下人皆趣向而來。大德！譬如有密雲而下雨之時，水隨低處而流注。大德！今世尊所往不論何處，婆羅門居士、都市人及鄉下人皆趣向而來，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「那祇多！我不欲遇榮華，不欲求榮華。那祇多！此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，不能隨意可得，不能得無艱難、無梗澀者，令彼得彼之不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂，隨意可得，得無艱難、無梗澀之我，當尋味耶？"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那祇多！我於此處，住於村邊，見得定而坐之比丘，那祇多！我隨彼而如是思惟：今或守園人侵此具壽、或沙彌令彼自其定而起，故那祇多！我不贊許住於彼比丘之村邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當除遣彼睡眠與疲勞，當祇一心思惟閑寂想。以故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當令定不定之心，或當得定之心。是故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，那祇多！我於此處，見坐於林中，而得定住林之比丘。那祇多！我隨彼而如是思惟：此具壽當令解脫未解脫心，或當已解脫心。是故，那祇多！我贊許住於彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，那祇多！我於此處，見住於村邊，得衣服、飲食、牀座、治病藥及資具之比丘。彼期望利養、恭敬、名聞，廢除宴座，廢除坐臥於閑寂、林藪、山巖之邊際。是故，那祇多！我不贊許住於彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，那祇多！我於此處，見得衣服、飲食、牀座、治病藥等資具之林住比丘，彼棄其利養、恭敬、名聞、不廢宴座，不廢閑靜、林藪、山巖邊際之坐臥，是故，那祇多！我贊許住彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，那祇多！我行於大路要道，前或後皆不見少物安穩，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝句："
      },
      {
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        "lines": [
          "有學、二不退、目犍連、順明分、諍",
          "施、自作、緣、金毘羅、木聚與那祇多"
        ]
      },
      {
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        "text": "第五　曇彌品",
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        "text": "四十三",
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊於日前時分，著內衣，披衣執鉢，為乞食而入舍衛〔國〕。於舍衛〔國〕中乞食訖，食後，由托鉢而還。告具具壽阿難言：「阿難！為白晝之憩息，今當詣東園鹿子母講堂。」具壽阿難應諾世尊：「大德！唯然。」爾時，世尊與具壽阿難同詣東園鹿子母講堂。時，世尊於日晡時分，自宴坐起，告具壽阿難言：「阿難！今詣布婆俱陀〔河〕沐浴肢體。」具壽阿難應諾世尊：「大德！唯然。」時，世尊與具壽阿難為沐浴肢體而往布婆俱陀〔河〕。於布婆俱陀〔河〕沐浴肢體已，出著一衣擦拭肢體而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "復次，其時憍薩羅〔國〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴隨盛大之音樂，由布婆俱陀〔河〕上來。眾人見彼已，而如是言：「嗚呼！端正莊嚴哉王象！嗚呼！人見而樂哉王象！嗚呼！容貌殊妙哉王象！嗚呼！肢體圓滿哉王象！象！嗚呼象！」〔眾人之〕如是語時，具壽優陀夷白世尊言：「大德！眾人祇見象之壯大肢體圓滿而作如是讚美耶？『象！嗚呼象！』或復見其他異於壯大肢體圓滿之何者，眾人亦將如是讚美耶？『象！嗚呼象！』」「優陀夷！眾人見壯大肢體圓滿之象，如是讚美：『象！嗚呼象！』優陀夷！即使見馬……乃至……優陀夷！……見牛……乃至……優陀夷……見蛇……乃至……優陀夷……見樹……乃至……優陀夷！即使見壯大肢體圓滿之人，眾人亦如讚美：『象！嗚呼象！』且又，優陀夷！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、國王、民眾中，凡身、語、意皆不作不善事之人，我皆稱為象。」「大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此語：『且又，優陀夷！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、國王、民眾中，凡身、語、意皆不作不善事之人，我皆稱為象。』是為善說。又，大德！我即將世尊之此善說，以如次之偈頌而隨喜讚歎："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自覺受人身御己得正定",
          "住於清淨道愛樂心止寂",
          "窮盡一切法眾人所敬重",
          "亦為天所敬我聞是應供",
          "超越一切結欲出得涅槃",
          "愛樂諸欲捨如石出真金",
          "象越一切光凌眾嶽雪山",
          "一切象名中相應無上士",
          "以尊為象我象不作惡事",
          "柔和及不害此二是象足",
          "守禁與梵行象餘之二足",
          "大象信為鼻保有捨白牙",
          "念項智慧頭觀察法思惟",
          "法腹成熟處遠離彼之尾",
          "彼靜慮息好內心得深定",
          "象行亦在定象住亦在定",
          "象臥亦在定象坐亦在定",
          "象普徧防護象如是具足",
          "受用無罪者不受有罪者",
          "受得菜被服遠離斷蓄積",
          "一切無小大截已結與縛",
          "彼行何處時正行無希望",
          "猶如白蓮花水生水長養",
          "泥水不能染淨香悅意色",
          "世中善生者覺者住世中",
          "不染蓮花水無染於世間",
          "猶如大火熾無薪而消滅",
          "歸於諸行寂為涅槃者說",
          "智者說此喻欲令解其義",
          "大象眾所識象與象所說",
          "遠離貪與瞋離癡而無漏",
          "象捨離其身無漏者圓寂」"
        ]
      },
      {
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        "text": "四十四",
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        "text": "一時，具壽阿難於日前時分，著內衣，披衣執鉢，往鹿住優婆夷家。至已，坐於所設之席。爾時，鹿住優婆夷詣具壽阿難之處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面。坐於一面之鹿住優婆夷白阿難言："
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        "text": "二"
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        "text": "「大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，其後世當生於同一趣。大德！我之父富蘭那為梵行者，遠離〔世俗〕，遠離婬欲鄙劣，彼死後，世尊受記為一來之有情，而生兜率陀天之眾中。大德！我所愛之叔父梨師達多是非梵行者，滿足於自妻，彼死後，世尊復受記為一來之有情，而生兜率陀天之眾中。大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世生於同一趣。」「姊妹！如是乃世尊之所記耳。」"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "爾時，具壽阿難於鹿住優婆夷家，受食已，即從座起而去。具壽阿難自乞食食後，還詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！我今日於日前時分，穿著內衣，披衣執鉢，往鹿住優婆夷家。至已，坐於所設之席。大德！其時，鹿住優婆夷來詣我處。來已，問訊於我，坐於一面。大德！坐於一面之鹿住優婆夷語我曰：『大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世同生於一趣。大德！我之父富蘭那為梵行者，遠離〔世俗〕，遠離婬欲鄙劣，彼死後，世尊受記為一來之有情，而生於兜率陀天之眾中。大德！我所愛之叔父梨師達多是非梵行者，滿足於自妻，彼死後，世尊復受記為一來之有情，而生於兜率陀天之眾中。大德阿難！世尊所說之彼法，云何可了解耶？謂梵行者與非梵行者之兩人，於後世同生於一趣。』大德！如是語時，我語鹿住優婆夷而曰：『如是乃是世尊之所記耳。』」"
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        "text": "「阿難！是愚而不明，此女人與稱女人之鹿住者，了知人補特伽羅之勝劣是幾何耶？阿難！有此等六種補特伽羅，存在於世中，以何為六耶？"
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        "text": "四"
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        "text": "阿難！世間有一類之補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。然彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇退失，無有勝進者。"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。彼身壞死後，勝進不退失，唯祇勝進，無有退失者。阿難！此中有思量者，籌量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等兩者之一則劣，一則勝耶？阿難！如是〔思量〕者於長夜是無益，是苦。阿難！此中凡有補特伽羅，離〔惡〕，共住容易，同梵行者喜歡共住。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。阿難！此補特伽羅比先之彼補特伽羅更美、更勝。何故而然耶？阿難！法流使此補特伽羅進而不退失，如來之外誰知此因？阿難！因此勿為補特伽羅之思量者，勿籌量補特伽羅。阿難！量補特伽羅者墮失。阿難！我，或等於我者，唯能量補特伽羅。"
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        "text": "六"
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        "text": "阿難！復次，世間有一類補特伽羅，有忿、慢，又，彼再三起貪，彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇是退失，無有勝進者。"
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        "text": "阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，有忿與慢，又，彼再三起貪，彼聞得益，……乃至……"
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        "text": "阿難！復次，世間有一類之補特伽羅，有忿與慢，又，彼再三起語行，彼聞不得益，亦不勤多聞，見亦不通達，亦不得時解脫。彼身壞死後，退而不勝進，唯祇退失，無有勝進者。"
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        "text": "阿難！復次，世間有一類補特伽羅，有忿、慢，又，彼再三起語行。彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。彼身壞死後，唯祇勝進，無有退失者。阿難！此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等兩者之一則劣、一則勝耶？阿難！如是〔思量〕者，於長夜是無益，是苦。阿難！此中有忿、慢之補特伽羅，又，彼再三起語行，彼聞得益，亦勤多聞，見亦通達，亦得時解脫。阿難！此補特伽羅比先之彼補特伽羅更美、更勝。何故而然耶？阿難！法流使此補特伽羅進而不退失，如來之外誰知此因？阿難！因此勿為補特伽羅之思量者，勿籌量補特伽羅。阿難！量補特伽羅者墮失。阿難！我，或等於我者，唯能量補特伽羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！是愚而不明，此女人與稱女人之鹿住者，了知人補特伽羅之勝劣是幾何耶？阿難！有此等之六種補特伽羅，存在於世間中，阿難！若富蘭那成就之戒與梨師達多所成就之戒同，此時富蘭那應不同於梨師達多之所趣。阿難！又若梨師達多成就之慧與富蘭那所成就之慧同，此時梨師達多應不同於富蘭那〔智〕之所趣。阿難！此等之兩補特伽羅，是〔互〕缺一支。」"
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        "text": "「諸比丘！世間有欲人貧窮為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而負債，諸比丘！世間有欲人以負債亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而負債，約利息，諸比丘！世間有欲人以利息亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有，無富而約利息已，若不付應時之利息，則〔債主〕督促於彼，諸比丘！世間有欲人以財主督促亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而被督促，若不付則〔債主〕追隨於彼〔而辱於彼〕。諸比丘！世間有欲人以財主追隨亦為苦耶？」「大德！唯然。」「諸比丘！若貧窮人無所有、無富而被追隨，若不付則〔債主〕收縛於彼。諸比丘！世間有欲人以財主收縛亦為苦耶？」「大德！唯然。」「如以上，貧窮為世間有欲人之苦，負債亦為世間有欲人之苦，利息亦為世間有欲人之苦，督促亦為世間有欲人之苦，追隨亦為世間有欲人之苦，束縛亦為世間有欲人之苦。"
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        "text": "諸比丘！正如是，凡於善法而無信，於善法而無慚，於善法而無愧，於善法而無精進，於善法而無慧者，是於聖者之調伏為貧、無所有、是無富。"
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        "text": "諸比丘！彼之貧、無所有、無富之人，於善法而無信之時，於善法而無慚之時，於善法而無愧之時，於善法而無精進之時，於善法而無慧之時，以身行惡行，語行惡行，意行惡行，我乃稱為彼之負債。彼為隱覆彼身惡行而起惡欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之語，作不欲人知之舉動。彼為隱覆彼語惡行而……乃至……彼為隱覆彼意惡行而起惡欲，欲作不為人知之事，思惟不為人知之事，作不欲人知之語，作不欲人知之舉動，我乃稱為彼之利息。純淨之同梵行者呼彼而曰：『具壽如是作，如是行。』我乃稱為彼之督促。彼居於林中，坐於樹下，或居於空屋之時，與追悔俱行之惡不善尋者現起，我乃稱為彼之追隨。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！彼貧窮而無所有、無富之人，以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，束縛於地獄之縛或傍生之縛。諸比丘！我不見更有縛如是可怖，如是劇烈，障於證如是無上軛安穩。諸比丘！所謂地獄縛或傍生縛也。」"
      },
      {
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        "lines": [
          "世間貧窮苦負債他錢財",
          "貧人負債已受用而衰亡",
          "財主故追隨因此收繫縛",
          "此縛諸多苦人人樂欲利",
          "聖調伏亦然何人皆無信",
          "無慚亦無愧決意無惡業",
          "造作身惡業語惡業亦同",
          "造作意惡行欲求無人知",
          "彼以身與語或以心揣測",
          "若有到處行惡事作增上",
          "彼以愚作惡承認己之過",
          "貧窮負債起受用而衰亡",
          "依此彼心中自追悔苦痛",
          "思惟追隨彼聚落及森林",
          "彼以愚作惡承認己之過",
          "隨一墮傍生或為地獄縛",
          "此縛最痛苦智者之所離",
          "財寶正所得惠施而心澄",
          "在家之信者獲得兩幸福",
          "隨現法中利又隨當來樂",
          "如是在家施增上彼福業",
          "與此同聖律安立信於中",
          "有慚又有愧具慧而守戒",
          "彼於聖律中名為安樂住",
          "獲得無染樂安住平等性",
          "除去離五蓋常起行精進",
          "具足諸靜慮趣常委正念",
          "如實一切者知結永盡已",
          "徧離去所取正得心解脫",
          "如彼正解脫於人皆有結",
          "滅盡我解脫不動為有智",
          "此即最勝智無有上安樂",
          "無憂離塵安最上無負債"
        ]
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      {
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        "text": "四十六",
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        "text": "如是我聞。一時，具壽摩訶周那住支提〔國〕沙訶茶祇〔村〕。於其處，具壽摩訶周那問候諸比丘：「諸賢比丘眾！」彼等諸比丘回答具壽摩訶周那：「賢者！」具壽摩訶周那曰："
      },
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        "text": "二"
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        "text": "「諸賢！世間有法相應之比丘眾，毀靜慮之比丘眾而曰：『彼等謂：「我等靜慮，我等靜慮。」而靜慮，極靜慮。彼等如何靜慮，彼等為何靜慮，彼等因何之故而靜慮耶？』於此，法相應之比丘不歡喜，靜慮之比丘亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及天人之益、〔天人之〕樂而行。"
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        "text": "三"
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        "text": "復次，諸賢！世間有靜慮之比丘眾，毀法相應之比丘眾而曰：『彼等謂：「我等與法相應，我等與法相應。」而揚舉，自滿，高搖，多言，語不謹慎，失念，不正知，不專心，心迷亂，根不修練。彼等為法相應耶？彼等如何為法相應耶？彼等因何之故為法相應耶？』於此，靜慮之比丘不歡喜，法相應之比丘亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及天人之益、〔天人之〕樂而行。"
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        "text": "五"
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        "text": "復次，諸賢！世間有靜慮之比丘眾，唯稱讚靜慮之比丘眾，不稱讚法相應之比丘眾。於此，靜慮之比丘眾亦不歡喜，法相應之比丘眾亦不歡喜，又不為群眾之益、群眾之樂、群眾之利及人天之益、〔人天之〕樂而行。是故諸賢！應如是學："
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        "text": "六"
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        "text": "諸賢！汝等應如是學，何故而然耶？諸賢！世間中此等之補特伽羅難得。謂：乃以甘露界觸證於身而住。是故諸賢！應如是學："
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        "text": "七"
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        "text": "我等有靜慮之時，當稱讚與法相應之比丘眾。"
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        "text": "諸賢！汝等應如是學，何故而然耶？諸賢！世間中此等之補特伽羅難得。謂：乃以慧徹見甚深之句義。」"
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        "text": "爾時，普行者目離耶悉詣世尊之處。至已，與世尊相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之普行者目離耶悉白世尊言：「大德！法是現見，法是現見。大德！限於幾何之法，是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證耶？」"
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        "text": "「目離耶悉！然則我今當問汝，如汝所肯定者作答！目離耶悉！汝於意云何，若內心有貪，則汝知我之內心有貪；或若內心無貪，則〔汝〕知我之內心無貪耶？」「大德！唯然。」「目離耶悉！汝若內心有貪則知我之內心有貪，或若內心無貪則知我之內心無貪之故，如是，目離耶悉！法是現見，……目離耶悉！於汝意云何？若內心有瞋……乃至……若內心有癡，或若內心有貪法，或若內心有瞋法，或若內心有癡法，則知我之內心有癡法，或若內心無癡法，則知我之內心無癡法耶？」「大德！唯然。」「目離耶悉！汝若內心有癡法，則知我內心有癡法；或若內心無癡法，則知我內心無癡法之故，如是，目離耶悉！法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證。」"
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        "text": "爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐一面之彼婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！法是現見，法是現見。尊者瞿曇！限於幾何之法，是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者內證耶？」"
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        "text": "「尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！奇哉！……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日終生歸依。」"
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        "text": "四十九",
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        "text": "一時，世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。爾時，具壽差摩尼與具壽蘇摩那近〔住〕於舍衛〔國〕之安陀林。爾時，具壽差摩尼與具壽蘇摩那詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽差摩尼白世尊言：「大德！凡有比丘，若為應供、漏盡、已住、已辦所辦、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫，則彼不念：有比我勝者，或等於我者，或比我劣者耶？」具壽差摩尼說此已，〔大〕師讚可。時，具壽差摩尼思：〔大〕師讚可我，即從座而起，問訊世尊，右遶而去。時，具壽蘇摩那於具壽差摩尼離去不久白世尊言：「大德！凡有比丘，若為應供、漏盡、已住、已辦所辦、棄諸重擔、逮得己利、諸盡有結、正智解脫，則彼不念：『有非比我勝者，非等於我者，非比我劣者。』」具壽蘇摩那說此已，〔大〕師讚可。時，具壽蘇摩那思：「〔大〕師讚可我。」即從座而起，問訊世尊，右遶而去。"
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        "lines": [
          "殊勝或卑劣不比完成者",
          "漏盡無生起度完梵行日",
          "諸結已解脫"
        ]
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        "text": "「諸比丘！若無防護根，則缺根之防護故，毀戒之所依；若無戒，則缺戒故，毀正定之所依；若無正定，則缺正定故，毀如實智見之所依；若無如實智見，則缺如實智見故，毀厭離之所依；若無厭離，則缺厭離故，毀解脫智見之所依。"
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        "text": "諸比丘！譬如樹缺枝、葉時，則樹之幼芽不成長，皮亦不成長，木亦不成長，心亦不成長。正如是，諸比丘！若無防護於根，則缺根之防護故，毀戒之所依；……乃至……毀解脫智見之所依。"
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        "text": "三"
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！譬如樹具枝、葉時，則樹之幼芽成長，皮亦成長，木亦成長，心亦成長。正如是，諸比丘！若有防護於根，則具根之防護故，具足戒之所依……乃至……具足解脫智見之所依。」"
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        "text": "爾時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相互交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面，坐於一面之具壽阿難語具壽舍利弗曰："
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        "text": "「賢者舍利弗！限於幾何是比丘聞未聞之法，又不忘失於已聞之法，又現行於昔曾思惟之法，又了別未了別耶？」「具壽阿難乃多聞，具壽阿難當善說。」「然則，賢者舍利弗！諦聽，善思作意！我當說。」「賢者！唯然。」具壽舍利弗回答阿難，具壽阿難言曰："
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        "text": "「賢者舍利弗！世間有比丘，通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅之法。多聞、通利，彼廣為他人說法；多聞、通利，廣為他人讀誦；多聞、通利，廣為諷誦；多聞、通利，以心隨尋隨伺其法，以意而隨觀。於何處有多聞而傳阿含，持法、持律、持摩夷之長老比丘，彼住居於長老比丘之住處，時時詣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼質問此義如何。其長老具壽於彼聞其不聞，顯其隱，又於種種生疑之諸法除疑。賢者舍利弗！限於此，比丘聞未聞之法，又不忘失於已聞之法，又現行於昔曾思惟之法，又了別未了別。」"
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        "text": "「賢者！是希奇，賢者！是未曾有。善哉！具壽阿難之所說！我等作思：阿難成就此等之六法。"
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        "text": "其實，具壽阿難通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅之法。具壽阿難多聞、通利而廣為他人說法。具壽阿難多聞、通利而廣為他人讀誦法。具壽阿難多聞、通利而廣為諷誦法。具壽阿難多聞、通利，以心隨尋隨伺其法，以心隨觀。具壽阿難於何處有多聞、傳阿含、持法、持律、持摩夷之長老比丘，彼住居於長老比丘之住處，時時詣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼質問此義如何。其長老比丘於具壽阿難聞其不聞，顯其隱，又於種種生疑之諸法除疑。」"
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        "text": "五十二",
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        "text": "爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。詣已，與世尊共相交談慶慰、歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之生聞婆羅門白世尊言："
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「尊者瞿曇！剎帝利者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！剎帝利者欲求財物，以慧為近行，以軍為所托，於地而起思慕，以自在為究竟。」"
      },
      {
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        "text": "「又，尊者瞿曇！婆羅門者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！婆羅門者欲求財物，以慧為近行，以真言為所托，思慕祀祠，以梵世為究竟。」"
      },
      {
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        "text": "「又，尊者瞿曇！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！居士者欲求財物，以慧為近行，以工巧為所托，思慕作業，以作業之完了為究竟。」"
      },
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        "text": "「又，尊者瞿曇！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！女人者欲求男子，以莊嚴為近行，以兒子為所托，思慕不共有之夫，以自在為究竟。」"
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      {
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        "text": "「又，尊者瞿曇！賊者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！賊者以取為欲求，以稠林為近行，以刀杖為所托，思慕闇黑，以不現為究竟。」"
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        "text": "「又，尊者瞿曇！沙門者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆羅門！沙門者欲求忍辱柔和，以慧為近行，以戒為所托，思慕無所有，以涅槃為究竟。」"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "「尊者瞿曇！是希奇。尊者瞿曇！是未曾有。尊者瞿曇了知剎帝利之欲求、近行、所托、思慕與究竟。又，尊者瞿曇了知婆羅門之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知賊之欲求……乃至……又，尊者瞿曇了知沙門之欲求、近行、所托、思慕與究竟。尊者瞿曇！奇哉！……乃至……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日以後，終生歸依。」"
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        "text": "五十三",
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        "text": "爾時，有一婆羅門，詣世尊之處。詣已，與世尊共相慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐於一面。坐於一面之彼婆羅門白世尊言："
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        "text": "「尊者瞿曇！有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住耶？〔即〕現法之利及當來之利是。」「婆羅門！有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。」「尊者瞿曇！又，有一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住者何耶？〔即〕現法之利及當來之利是。」"
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        "text": "「婆羅門！祇有不放逸一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利是。婆羅門！譬如一切步行有情之足迹，攝於象迹之中，象迹可謂為第一。婆羅門！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。婆羅門！譬如家屋一切之椽木，皆向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，屋頂可謂椽木之上首。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如割取燈心草之人，割取燈心草已，捉住其尖端，上下振動，左右振動而予綑縛。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如將一群之菴婆果自莖割取，附著於莖之一切菴婆果，則悉為其同類。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如一切小王皆隨屬於轉輪王，轉輪王可謂諸小王之上首。婆羅門！正如是，……乃至……婆羅門！譬如任何之星光，亦不值當月光之十六分之一，月光可謂為彼等光之上首。婆羅門！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利是。婆羅門！若多修此一法、多所作，則能完成二利而住，〔即〕現法之利及當來之利。」"
      },
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        "text": "「尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！奇哉！……乃至……尊者瞿曇存念我為優婆塞，我自今日以後，當終生歸依。」"
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        "text": "五十四",
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        "text": "一時，世尊住王舍〔城〕之鷲峯山。爾時，具壽曇彌為當地之人，住於生地七僧院之全境。然而，具壽曇彌謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑於彼處之客比丘眾。又，彼等客比丘眾為具壽曇彌謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處。其時，當地之優婆塞眾謂：「我等以衣服、臥具、牀座、病緣藥及資具，供事於諸比丘，然而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處。有何因、何緣，而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處？」其時，當地之優婆塞眾念言：「彼之具壽曇彌，謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑於客比丘眾，又，彼等客比丘眾為曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處，我等宜驅逐具壽曇彌。」時，當地之優婆塞眾，詣具壽曇彌之處。詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處！汝不宜住於此處。」"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "爾時，具壽曇彌，從其處離去，而往其他住處。具壽曇彌亦於其處謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑客比丘眾，又，彼等客比丘眾為具壽曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處。其時，當地之優婆塞眾謂：「我等以衣服、飲食、臥具、牀座、病緣藥及資具，供事於諸比丘，然而客比丘眾卻去而不留，捨棄住處，有何因、何緣，客比丘眾去而不留，捨棄住處耶？」其時，當地之優婆塞眾念言：「彼之具壽曇彌謾罵……乃至……冷笑客比丘眾，又，彼等客比丘眾為具壽曇彌所謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑，則去而不留，捨棄住處，我等宜當驅逐具壽曇彌。」時，當地之優婆塞眾，即詣具壽曇彌之處。詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處！汝不宜住於此處。」"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "爾時，具壽曇彌，又由其住處往其他之處。於其處曇彌亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑客比丘眾。又彼等客比丘眾亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑具壽曇彌，則去而不留，捨去住處。其時，當地之優婆塞等，謂：「我等以衣服、飲食、臥具、牀座、病緣藥及資具供事比丘眾，然而客比丘眾捨住處而離去，有何因、何緣客比丘眾去而不留，捨去住處耶？」其時，當地之優婆塞等，作如是念：「彼具壽曇彌，罵……乃至嗤誹客比丘眾；又彼客比丘眾亦謾罵、訶責、煩惱、打擊、冷笑具壽曇彌，則去而不留、捨棄住處。我等宜驅逐具壽曇彌。」其時，當地之優婆塞等，即詣具壽曇彌之處，詣已，告具壽曇彌曰：「大德具壽曇彌！請離去此住處，汝不宜住於此處。」"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "爾時，具壽曇彌自謂：「我為當地之優婆塞眾，從生地七住處被驅逐，我今將往何處去耶？」時，具壽曇彌念言：「我宜當詣世尊之處。」時，具壽曇彌，披衣執鉢，詣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鷲峯山，詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面。世尊語於坐在一面之具壽曇彌曰：「婆羅門曇彌！汝從何處來耶？」「大德！我為當地之優婆塞眾，從生地七住處被驅逐而來。」"
      },
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        "text": "「婆羅門曇彌！既為如此，汝不可予以非難，彼等從汝所到之處予驅逐汝，汝從所到之處被驅逐而來我處。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "婆羅門曇彌！往昔有航海諸商人，攜視岸鳥上船入海，彼等不能發見陸岸，即由船上放縱視岸鳥，鳥則往前方，往後方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得見近岸則去，又，彼若不見近岸，則返回其船。婆羅門曇彌！正如是，彼等從所到之處予驅逐汝故，汝從所到之處被驅逐而來我處。"
      },
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "婆羅門曇彌！往昔，高羅婆王有名為善住之尼拘律樹王，彼有五條枝，蔭涼而悅意。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之所覆者，為十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之果，大而宛如二升之釜。又，其樹王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆羅門曇彌！善住尼拘律樹王之一幹，為王及后妃之所食；一幹為軍眾之所食；一幹為市民與地方民之所食；一幹為沙門、婆羅門之所食；一幹為禽獸之所食。又，婆羅門曇彌！無有守護善住尼拘律樹王果之人，然而，不相互損害其果。然而，婆羅門曇彌！有一人，飽噉善住尼拘律樹王之果，折枝而去。其時，婆羅門曇彌！住於善住尼拘律樹王之天神謂：『嗚呼！是希奇，嗚呼！是未曾有。彼之惡人，飽噉善住尼拘律樹王之果，折枝而去。善住尼拘律樹王，令無生當來之果。』婆羅門曇彌！因此，善住尼拘律樹王，爾後不生果。婆羅門曇彌！其時，高羅婆王詣天帝釋迦之處。至已，白天帝釋迦言：『尊者！善知，善住尼拘律樹王不生其果。』婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦起神通之行，令暴風雨〔吹〕倒善住尼拘律樹王，使連根拔起。婆羅門曇彌！其時，住於善住尼拘律樹王之天神而於一邊苦痛、憂愁、流淚，哭泣。婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦詣住於善住尼拘律樹王天神之處，語住在善住尼拘律樹王天神曰：『汝天神！何故而立一邊苦痛、憂愁、流淚，哭泣耶？』『是則，尊者！暴風雨生起，〔吹〕倒我之住處，連根拔起。』『天神！汝雖然住於樹法，但仍暴風雨生起，吹倒住處，連根拔起耶？』『尊者！云何樹住於樹法耶？』『天神！於世間之中，求樹根者取根，求皮者取皮，求葉者取葉，求花者取花，求果者取果。因此，天神！依彼而不可發不歡心或不喜心。天神！如是之樹乃如實住於樹法。』『尊者！我不住於樹法之故，暴風雨生起，〔吹〕倒住處，連根拔起。』『天神！汝若住於樹法，則汝之住處當可如前。』『尊者！我應住樹法，願我之住處如前。』婆羅門曇彌！其時，天帝釋迦起神通之行，令暴風雨而起善住尼拘律樹王，生起美根。正如是，婆羅門曇彌！當地之優婆塞眾將住於沙門法之汝，從生地七住處之全境予驅逐耶？」「大德！云何沙門住於沙門法耶？」「婆羅門曇彌！世間有沙門，即使被罵，不以罵而報；即使被瞋，不以瞋而報；即使被嘲弄，不以嘲弄而報。婆羅門曇彌！如是，沙門住於沙門法。」「大德！當地之優婆塞眾以我不住於沙門法，而將我從生地七住處之全境予驅逐。」"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "「婆羅門曇彌！往昔有名妙眼之離諸欲外道師，婆羅門曇彌！又，外道師妙眼有數百之弟子，師妙眼為諸弟子說生梵世之法。又，婆羅門曇彌！於心不信其師妙眼〔為諸弟子〕說生於梵世法者，凡身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，婆羅門曇彌！於心深信於其師妙眼〔為諸弟子〕說生梵世法者，凡身壞死後，生於善趣、天世。婆羅門曇彌！往昔有名牟犁破群那之師，……有名阿羅那之師，……有名為瞿陀梨之師，……有名害提婆羅之師，……有名儲提摩麗離諸欲之外道師，婆羅門曇彌！又，師儲提摩麗，有數百弟子，師儲提摩麗為諸弟子說生梵世之法。婆羅門曇彌！然而，於心不信其師儲提摩麗〔為諸弟子〕說生梵世之法者，凡身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，婆羅門曇彌！深信師儲提摩麗為諸弟子說生梵世法者，凡身壞死後，生於善趣、天世。婆羅門曇彌！於汝意云何，以惡心訶罵離諸欲，擁有數百眷族、弟子之六師耶？彼當生多之非福。」「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "「婆羅門曇彌！若以惡心訶罵離諸欲，擁有數百眷族、弟子之六師外道之人，則彼當生於諸多之非福。凡以惡心訶罵具有正見一人補特伽羅，則彼自此更當生諸多非福。何故爾耶？」「婆羅門曇彌！我不說有更大非福較於損傷同梵行者。故婆羅門曇彌！應當如是學："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等對於同梵行者，應不懷惡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門曇彌！汝應當如是學："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "妙眼牟梨破群那阿羅那之婆羅門",
          "隨著瞿陀梨之師儒童之害提婆羅",
          "牛群主儲提摩麗於七國王之國師",
          "於過去世而不害保持名譽之六師",
          "離腥氣而住於悲超越諸欲之結使",
          "遠離諸欲之貪得且生於梵之世界",
          "彼所有諸弟子眾其量有幾百千數",
          "遠離腥氣住於悲超越諸欲之結使",
          "遠離諸欲之貪得且生於梵之世界",
          "此等外仙乃貪離已為靜慮之蔓者",
          "持有惡心且思惟若亦加以訶責者",
          "當生起多之非福有如是之人者則",
          "為佛弟子之一人隨著正見之比丘",
          "持有惡心且思惟若亦加以訶責者",
          "從此以後更增加生於非福之人者",
          "有捨棄見處之人勿傷害善性之事",
          "彼乃聖眾之第七是名為補特伽羅",
          "未能遠離其諸欲信與念以及精進",
          "寂止以及觀察者五根之下隨一者",
          "擴伸遭遇於比丘首先第一被毀傷",
          "擴伸毀傷於自己爾後損惱於他人",
          "一切防護於自己人善於保護他人",
          "於是乎防護自己恆自無損而賢智」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝句："
      },
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        "lines": [
          "王象、鹿住、負債、周那、二之現見者及與",
          "差摩尼、根、阿難、剎帝利、不放逸、曇彌"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二之五十",
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      {
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        "text": "第六　大品",
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      {
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        "text": "五十五",
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        "text": "一"
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住王舍〔城〕之鷲峯山。又，爾時具壽守籠那住王舍〔城〕之寒林。其時，具壽守籠那宴坐屏處而心起此念：「我乃世尊諸弟子中，發精進而住者之隨一，雖然如此，我心不取而不得解脫。我家有財寶，我受用財寶而能得作福，我寧可棄學而返劣，受用財寶且作福。」其時，世尊以心了知具壽守籠那心之所念，猶如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失於鷲峯山，現於寒林具壽守籠那之前。世尊坐於設席。具壽守籠那問訊世尊，而坐一面。世尊告坐於一面之具壽守籠那曰：「守籠那！汝宴坐屏處而心豈非作如是念耶：『我乃世尊諸弟子之中，發精進而住者之隨一，雖然如此，我心不取而不得解脫。我家有財寶，我受用財寶而能得作福，我寧可棄學而返劣，受用財寶且作福？』」「大德！唯然。」「守籠那！汝於意云何，汝往昔在家時，曾巧於彈琴耶？」「大德！唯然。」「守籠那！汝於意云何，若汝之琴絃太強張，則汝之琴其時音具足耶？或堪於使用耶？」「大德！不然。」「守籠那！汝於意云何，若汝之琴絃太緩，則汝之琴其時音具足耶？或堪於使用耶？」「大德！不然。」「又，守籠那！汝之琴若不太強張，若不太緩，調於中庸，則汝之琴其時音具足，或堪於使用耶？」「大德！唯然。」「守籠那！正如是，若發勤精進太過則為掉舉，若精進過緩則為懈怠。是故守籠那！汝住於平等之精進，又守根之平等，又於此中取相。」「大德！唯然。」具壽守籠那回答世尊。其時，世尊以此教授具壽守籠那已，猶如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，於寒林消失，現於鷲峯山。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "爾時，具壽守籠那住於平等之精進，又守根之平等，又於此中取相。時，具壽守籠那，單獨遠離，不放逸，熾然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼無上梵行之究竟，於現法中，自以通慧作證，具足而住，證知生已盡，梵行已住，所辦已辦，無再還現狀。而又，具壽守籠那為阿羅漢之一。其時，具壽守籠那得阿羅漢果已，而作此念：「我寧可詣世尊之處。詣已，於世尊前，說究竟智。」於是，具壽守籠那詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽守籠那白世尊："
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「大德！凡比丘為阿羅漢，諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫者乃信解六處，即：出離信解、遠離信解、無惱害信解、受盡信解、取盡信解、無癡信解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽唯依信而信解出離。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解出離；依瞋之盡，離瞋之故，信解出離；依癡之盡，離癡之故，信解出離。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽貪著利養、恭敬、名聞而信解遠離。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解遠離；依瞋之盡，離瞋之故，信解遠離；依癡之盡，離癡之故，信解遠離。"
      },
      {
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        "text": "六～九"
      },
      {
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        "text": "大德！世間有一類之具壽，有如是思惟者，謂：『此具壽信戒禁取為最勝，信解無惱害。』大德！不可如是見。大德！諸漏已盡，〔梵行〕已住，已辦所辦之比丘，不見己之所辦、已辦之增益；依貪之盡，離貪之故，信解無惱害；依瞋之盡，離瞋之故，信解無惱害；依癡之盡，離癡之故，信解無惱害。……依貪之盡，離貪之故，信解愛盡；依瞋之盡，離瞋之故，信解愛盡；依癡之盡，離癡之故，信解愛盡。……依貪之盡，離貪之故，信解取盡；依瞋之盡，離瞋之故，信解取盡；依癡之盡，離癡之故，信解取盡。……依貪之盡，離貪之故，信解無癡；依瞋之盡，離瞋之故，信解無癡；依癡之盡，離癡之故，信解無癡。"
      },
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "大德！如是心正解脫之比丘，即使見眼前多眼所識之色，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。〔即使聞〕多耳所識之聲……乃至……〔嗅多〕鼻所識之香……〔舔多〕舌所識之味……〔觸多〕身所識之觸……〔乃至〕了別多意所識之法，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！譬如石山之不缺，不脆，堅合於一，即使從東方而來之暴風雨亦不動，極不動不震。又，即使從西方而來之暴風雨亦……乃至……又，即使從北方而來之暴風雨亦……又，即使從南方而來之暴風雨亦不動，極不動不震。正如是，大德！如是心正解脫之比丘，即使見眼前多眼所識之色，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。〔即使聞〕多耳所識之聲……乃至……〔嗅多〕鼻所識之香……〔舔多〕舌所識之味……〔觸多〕身所識之觸……〔乃至〕了別多意所識之法，彼心不捉，彼心不雜，堅住而不動，唯觀於滅。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "信解出離時又心之遠離",
          "信解無惱害又信解取盡",
          "信解愛盡時又心之無癡",
          "曉了處生〔滅〕心正得解脫",
          "心正之解脫寂靜心比丘",
          "已辦之情事無增無所辦",
          "一厚之石山如風無搖動",
          "如是色與味聲香觸亦全",
          "可愛非可愛如是人弗動",
          "心堅住解脫唯隨觀謝滅"
        ]
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      {
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        "text": "五十六",
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        "text": "一"
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        "text": "爾時，具壽叵求那患病、苦痛、極危篤。其時，具壽阿難詣世尊之處。詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！具壽叵求那患病、苦痛、極危篤。大德！願世尊哀愍，往具壽叵求那之處。」世尊默然而許。如是，世尊於日晡時分，從宴坐起，往具壽叵求那之所。具壽叵求那遙見世尊來，見已，欲於牀上而起。時，世尊告具壽叵求那：「且止！叵求那，汝於牀上勿起，此處設有席，我可安坐。」世尊即坐設席。世尊坐已，而告具壽叵求那：「叵求那！汝病痊癒耶？得予存命耶？苦受減退不進耶？不增進而病情知減退耶？」「大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如力士以利刀刃毆頭，正如是，大德！最強之風毆我之頭。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如力士以革紐纏縛其頭，正如是，大德！我之頭最為劇痛。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子執利牛刀刳腹，大德！正如是，最劇之風刳我之腹。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。大德！譬如有二人之力士，執持羸人之兩臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚熱。大德！我病不得痊癒，不能存命，我之苦受劇增而不減退，不減退而病情知增進。」其時，世尊以法語向具壽叵求那示現，勸導，讚勵，慶喜已，從座起而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "如是，具壽叵求那於世尊去後不久命終，命終之時，彼之諸根歡喜。於是，具壽阿難詣世尊之處，詣已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「大德！具壽叵求那於世尊去後不久即命終，命終之時，彼之諸根歡喜。」"
      },
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        "text": "「阿難！叵求那比丘之諸根，何不歡喜耶？阿難！叵求那比丘之心，五順下分結未得解脫，聽說法已，彼之心自五順下分結而解脫。阿難！時時聽法，時時研求其義，則有六種勝利，以何為六耶？"
      },
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        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！世有比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，聽其說法，彼之心自五順下分結而解脫。阿難！是乃時時聽法之第一勝利。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "復次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，聽其說法，彼之心由五順下分結而解脫。阿難！是時時聽法之第二勝利。"
      },
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        "text": "五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "復次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，又，亦不得會如來之弟子，然而如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法。彼如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法之故，〔彼之〕心由五順下分結而解脫。阿難！是時時研求其義之第三勝利。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "阿難！世間有比丘，心由五順下分結而解脫，心於無上之依未滅盡，於心未得解脫，彼命終之時得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善……乃至……〔清淨之〕梵行，彼聽說法已，心於無上之依滅盡而解脫。阿難！是時時聽法之第四勝利。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "七"
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      {
        "type": "p",
        "text": "復次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，心於無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、……乃至……清淨之梵行，彼聽其說法，心於無上之依滅盡而解脫。阿難！是時時聽法之第五勝利。"
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "復次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，而心於無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，又不得會如來之弟子，然而，如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法。彼如聞，如通達，以心隨尋、隨伺、隨觀其法之故，〔彼〕心於無上之依滅盡，而得解脫。阿難！是時時研求其義之第六勝利。"
      },
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        "text": "阿難！此等乃時時聽法，時時研求其義之六種勝利。」"
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        "text": "五十七",
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      {
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        "text": "一時，世尊住王舍城之鷲峯山。爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難，白世尊言："
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        "text": "「大德！富蘭那迦葉施設六生類，〔謂〕：施設黑生類、施設青生類、施設赤生類、施設黃生類、施設白生類、施設極白生類。大德！於此中，富蘭那迦葉施設黑生類，〔謂〕：屠羊者、屠豬者、捕鳥者、捕獸者、凶暴者、捕魚者、盜賊、殺賊者、獄卒以及其餘一切之殘忍業者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設青生類，〔謂〕：黑信解之比丘以及其餘一切之業因論者、業果論者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設赤生類，〔謂〕：尼乾提外道，一布者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設黃生類，〔謂〕：在家之白衣與裸形之弟子。大德！於此中，富蘭那迦葉施設白生類，〔謂〕：活命者、女活命者。大德！於此中，富蘭那迦葉施設極白生類，〔謂〕：難陀互茶、吉舍刪吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富蘭那迦葉施設此等六生類。」"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "「阿難！一切之世人同意富蘭那迦葉施設此等六生類耶？」「大德！不然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！譬如貧窮無所有之窮困人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『閣下！汝噉食此肉，而給與代價！』正如是，阿難！富蘭那迦葉施設彼等沙門婆羅門所不同意之此等六生類，宛如如此之幼稚，不明，不知適用法，同於拙作。阿難！我亦施設六生類，諦聽，善思作意！我當說。」具壽阿難回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「阿難！以何等為六生類耶？"
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      {
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        "text": "阿難！世間有一類，為黑生類而生起黑法。阿難！世間亦有一類，為黑生類而生起白法。阿難！世間亦有一類，為黑生類生起非黑非白之涅槃。阿難！世間亦有一類，為白生類而生起黑法。阿難！世間亦有一類，為白生類生起白法。阿難！世間亦有一類，為白生類生起非黑非白之涅槃。阿難！云何為黑生類生起黑法耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "阿難！世間有一類，生於卑賤之家，生於旃陀羅家、或獵師家、或竹匠家、或車匠家、或補羯婆家，貧窮而缺乏飲食受用，活命困難且衣食乏少。又，彼乃色惡，形醜，矮陋，病多，或眼眇、或手殘、或跛者、或半身不遂而不得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明。彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣。險難、地獄。阿難！如是為黑生類生起黑法也。又，阿難！云何為黑生類生起白法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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        "text": "阿難！世間有一類，生於卑賤之家，〔生於〕旃陀羅家……乃至……不得……臥具、座敷、燈明。彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生於善趣、天界。阿難！如是為黑生類生起白法。又，阿難！云何為黑生類生起非黑非白之涅槃耶？"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "阿難！世間有一類，生於卑賤之家，〔生於〕旃陀羅家……乃至……又，彼乃色惡，形醜，矮陋。彼即剃除鬚髮，披著袈裟，由家出而趣向非家。彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之隨煩惱，心則安住於四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。阿難！如是為黑生類生起非黑非白之涅槃。又，阿難！云何為白生類生起黑法耶？"
      },
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大財富，有大受用，有眾多之金銀，有眾多之資生具，有眾多之財穀。又，彼成就形色端正、眾所樂見、顏容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明，彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！如是為白生類生起黑法。又，阿難！云何為白生類生起白法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
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        "text": "阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家……乃至……且得〔……〕臥具、座敷、燈明。彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生於善趣、天界。阿難！如是為白生類生起白法。又，阿難！云何為白生類生起非黑非白之涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
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        "text": "阿難！世間有一類，生於尊貴之家，生於剎帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大財富，有大受用，有眾多之金銀，有眾多之資生具，有眾多之財穀。又，彼成就形色端正、眾所樂見、顏容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、臥具、座敷、燈明。彼即剃除鬚髮，披著袈裟，自家而出，趣向非家。彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之隨煩惱，安住於四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。阿難！如是為白生類生起非黑非白之涅槃。"
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        "text": "比丘！世間有比丘，一切漏以律儀可斷者，則以律儀而斷；一切漏以受用可斷者，則以受用而斷；一切漏以忍受可斷者，則以忍受而斷；一切漏以避脫可斷者，則以避脫而斷；一切漏以除遣可斷者，則以除遣而斷；一切漏以修習可斷者，則以修習而斷。又，諸比丘！云何為漏以律儀可斷者，則以律儀而斷耶？"
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        "text": "諸比丘！世間有比丘，如理思擇而受用衣服，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至為覆蔽陰部。如理思擇而受用飲食，不為遊戲，不為迷醉，不為莊嚴，不為莊飾，唯為此身之住，為持續，為防止傷害，為攝受梵行；又，思擇如是我昔之受可亡，又新受當不生，又我當生存，應無罪，且應住於安穩。如理思擇而受用牀座，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至除去季節之侵害，為得樂宴坐。如理思擇受用病緣藥與資具，唯為防已生惱害之受，無惱害最為第一。諸比丘！彼若不受用其（衣、食等），則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，受用彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。"
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        "text": "諸比丘！世間有比丘，如理思擇而堪忍，〔忍受〕寒、熱、饑、渴，〔忍受〕蚊、虻、風、日、蛇之觸，〔又忍受〕毀嗤之語，〔又忍受〕已生之劇、麤、利、不悅，非可意，能忍受奪息，身之苦受。諸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，則諸漏與衰損之嬈惱當生；如是，忍受彼者，其諸漏與衰損之嬈惱則不存在。"
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        "text": "如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！樂受是一邊，苦受是第二邊，不苦不樂受是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……於現法苦盡。」"
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        "text": "五"
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        "text": "如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！名是一邊，色是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛……乃至……於現法苦盡。」"
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        "text": "六"
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        "text": "如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！六內處是一邊，六外處是第二邊，識是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……於現法苦盡。」"
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        "text": "如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！薩迦耶是一邊，薩迦耶之集是第二邊，薩迦耶之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」"
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        "text": "八"
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        "text": "如是說時，有一比丘，告長老比丘眾曰：「諸賢！我等皆按照己辯才而記說。諸賢！我等當詣世尊之所。至已，當告此義於世尊，如世尊之所記說，我等則當受持。」長老比丘眾回答彼比丘：「賢者！唯然。」時，長老比丘眾詣世尊之所。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之長老比丘眾，將諸〔比丘〕所談論之一切白世尊言：「大德！何為善說耶？」「諸比丘！汝等之異門說者悉是善，復又，我乃於波羅延彌勒所問中之所說："
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          "凡知兩邊已智慧中不染",
          "我說彼大人彼越世之縫"
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        "text": "此事我當解。諦聽！善思作意！」長老比丘眾回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「諸比丘！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。諸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，於現法苦盡。」"
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        "text": "如是我聞。一時，世尊遊行於憍薩羅〔國〕，與大比丘眾俱入名為檀荼迦波迦之都邑。爾時，世尊於道外一樹下設席而坐。又，彼諸比丘為求住處而入於檀荼迦波迦。時，具壽阿難與眾多之比丘俱，為沐浴身體乃往阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。"
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        "text": "爾時，有一比丘，詣具壽阿難之所，至已，白具壽阿難曰：「賢者阿難！世尊曾記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心耶？或者為天神所告耶？」〔阿難曰〕：「賢者！世尊如是所記說。」"
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        "text": "爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：「世尊！我與眾多之比丘俱，為沐浴身體，而往彼阿致羅筏底河，在阿致羅筏底河沐浴已，上來纏著一衣，為乾支體而立。大德！其時，有一比丘，來詣我所，來已告我曰：『賢者阿難！世尊授記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。所言則完全存念於心耶？或為天神所告耶？』大德！如是說時，我告彼比丘曰：『賢者！世尊如是所記說。』」「阿難！其比丘應為出家未久之新學，或若不然，則應為愚昧無智之長老。我記一向之事者，何有二意之理？阿難！如是我對提婆達多完全存念於心而記說之補特伽羅亦不見。阿難！若提婆達多有毛之尖端之白法，我不記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』然而，阿難！以提婆達多無有毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！譬如有〔深〕逾人頂之糞坑，其糞充滿邊緣，有人〔落〕入其中且沒〔至〕彼頂。有人欲彼之利、欲益、欲安穩、欲自其糞坑救出〔彼〕。其人繞行其糞坑之周圍，彼人不見有如毛之尖端不塗糞之處，可捉住其處而撈起，即不見於是。正如是，阿難！我不見提婆達多有如毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：『提婆達多乃往惡處者，墮於地獄，歷經一劫，不可救濟。』阿難！汝曾聞如來分別人之根智，則得信〔如來〕。」「世尊！今是時。善逝！今是時。世尊賜予分別人之根智，諸比丘聞世尊之〔所說〕應予受持。」「阿難！若爾，則諦聽，善思作意！我當說。」具壽阿難回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰："
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        "text": "「阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善根乃未斷，故善當生由彼善根。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷害，播種於良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿難！汝了知此種子是增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」"
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        "text": "「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。〔又〕於後時，如是以心觀心，而了知此人、此補特伽羅善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法乃未斷，故善當生由彼善根。如是，此補特伽羅，應為當來不退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人根智，又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生法。"
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        "text": "又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善根未斷，故不善當生自彼不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷，播種於善熟、善保存之大石上，阿難！汝了知此種子是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅者亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其不善法隱沒，善法現起。惟是，彼之不善法未斷，故不善當生自彼之不善根。如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心了知人根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。"
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        "text": "又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！譬如有種子，是破、腐、為風與熱所傷，播種於良田——善修治之地中。阿難！汝了知此種子，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。」"
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        "text": "如是說時，具壽阿難白世尊言：「大德！此等三類之補特伽羅外，相對三類之補特伽羅能施設耶？」「阿難！能。」世尊曰："
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        "text": "「阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法現起。惟是，彼之善法仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！譬如有石炭之燃，熾然，置於石上之一焰。阿難！汝了知此燃燒之石炭，是不增、長、廣大耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如夕暮日落之時，阿難！汝了知光明應沒，黑暗當生耶？」「大德！唯然。」「阿難！又，譬如於中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。又於後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隱沒，不善法生起。惟是，彼之善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。"
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        "text": "阿難！於此中，前三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類補特伽羅，是退法，一類補特伽羅，是墮於地獄。阿難！於此中，後三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類是退法，〔一類〕是般涅槃法。」"
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        "text": "諸比丘！此等五欲繩也。〔謂〕：眼所識之色可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。又，諸比丘！此等雖是非欲，但等於欲繩，即於聖人毘奈耶中所說："
      },
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          "人之分別貪為欲世之妙者不為欲",
          "人之分別貪為欲為妙者唯住於世",
          "智者於此中去欲"
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        "text": "諸比丘！色之欲是差別，聲之欲是差別，香之欲是差別，味之欲是差別，觸之欲是差別。諸比丘！是名為漏欲之差別。"
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        "text": "諸比丘！不論欲何者，皆生起於各類之順福分或順非福分之自體。諸比丘！是名為漏欲之異熟。"
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        "text": "諸比丘！觸之滅，乃欲之滅。即此八支聖道，乃趣向欲滅之道。所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。又，諸比丘！聖弟子如是知欲，如是知欲之緣起，如是知欲之差別，如是知欲之異熟，如是知欲之滅，如是知趣於滅欲之道，故彼知此決擇法是滅欲之梵行。"
      },
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        "text": "諸比丘！應知欲，……乃至……應知趣欲滅之道。如是說者，乃緣此而說。"
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        "text": "五"
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        "text": "又，諸比丘！何為受之差別耶？"
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        "text": "諸比丘！觸之滅是受之滅。即此八支聖道，乃趣向受滅之道。所謂正見……乃至……正定是。又，比丘！聖弟子如是知受，如是知受之緣起，如是知受之差別，如是知受之異熟，如是知受之滅，如是知趣受滅之道，故彼知此決擇法是受滅之梵行。"
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        "text": "諸比丘！色之想是差別，聲之想是差別，香之想是差別，味之想是差別，觸之想是差別，法之想是差別。諸比丘！是名為想之差別。"
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        "text": "諸比丘！比丘以善人為友，伴隨善人進善，親近奉事善友，又懷善友之見，而言圓滿上進之法者，則有是處。若圓滿上進之法，而言圓滿於學法者，則有是處。若圓滿於學法，而言圓滿於戒者，則有是處。若圓滿於戒，而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，則有是處。」"
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        "text": "「諸比丘！比丘欣於雜處、樂於雜處、耽溺於雜處之樂，欣於眾、樂於眾、耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，無有是處。不樂遠離、獨處，而言取心相者，無有是處。不取心相而言圓滿於正見者，無有是處。不圓滿於正見而言圓滿於正定者，無有是處。不圓滿於正定，而言斷結者，無有是處。不斷結而言證涅槃者，無有是處。"
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        "text": "諸比丘！比丘不欣於雜處、不樂於雜處、不耽溺於雜處之樂、不欣於眾、不樂於眾、不耽溺於眾之樂，而言樂遠離、獨處者，則有是處。若樂遠離、獨處，而言取心相者，則有是處。若取心相，而言圓滿正見者，則有是處。若圓滿於正見，而云圓滿於正定者，則有是處。若圓滿於正定，而云斷結者，則有是處。若斷結，而言證涅槃者，則有是處。」"
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        "text": "「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略說之廣義。善哉！舍利弗！世間有比丘，自恭敬〔大〕師，又稱讚恭敬〔大〕師，又勸不恭敬〔大〕師之其他諸比丘恭敬〔大〕師，又真實再三稱讚恭敬〔大〕師之其他諸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬學，……善言，……有善友，又稱讚有善友，又勸無有善友之其他諸比丘令有善友，又真實再三稱讚有善友之其他諸比丘。舍利弗！此乃我略說之廣義，應如是知。」"
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        "text": "諸比丘！比丘寂止、勝妙，得予除滅，依一趣性而證，且依三摩地而可受用多種神通，……乃至……乃至梵界可轉身自在者，則有是處。謂：以超人清淨之天耳界，可聞天與人、遠與近之聲，則有是處。謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，〔即：〕以有貪心可知有貪心，乃至……以不解脫心可知不解脫心者，則有是處。隨念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可隨念種種之宿住者，則有是處。謂：以超人清淨之天眼，知有情之死與生，劣與妙，好色與惡色，善趣生與惡趣生，隨業而往，可知見有情者，則有是處。謂：由漏盡，以無漏之心解脫……乃至……作證，具足而住者，則有是處。」"
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        "text": "見具足之補特伽羅，不敬、不崇〔大〕師處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇法處不住；見具足之補特伽羅，不敬不崇僧伽處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇學處不住；見具足之補特伽羅，不住於不應近事；見具足之補特伽羅，乃不生起第八有。"
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        "text": "即於世間中，如來、應供、正自覺者之出現，是難得；於世間中，說如來所宣說之法律補特伽羅，是難得；於世間中，生於聖處，是難得；於世間中，根之無缺，是難得；於世間中，為無癡無啞羊，是難得；於世間中，善法之欲，是難得。"
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        "text": "諸比丘！謂：觀一切行是無常之比丘，當成就隨順忍者，則有是處。謂：若成就隨順忍，當入正性決定者，則有是處。謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。」"
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        "text": "諸比丘！謂：觀涅槃為樂之比丘，當成就隨順忍者，則有是處。謂：若成就隨順忍，當入正性決定者，則有是處。謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。」"
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          "出現、勝利、無常、苦、無我",
          "涅槃、三無限定、有愛等為十"
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        "text": "即：為斷欲尋，應修離欲尋；為斷恚尋，應修無恚尋；為斷害尋，應修無害尋。"
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        "text": "即：為斷不喜足，應修喜足；為斷不正知，應修正知；為斷大欲，應修少欲。"
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        "text": "二"
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        "text": "即：為斷掉舉，應修奢摩他；為斷不律儀，應修律儀；為斷放逸，應修不放逸。"
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          "貪、惡行欲恚、尋、想、界",
          "常、不樂、喜足、惡言、掉舉名為品"
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        "text": "即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、眾愛樂、不守護根門、不知食量。"
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        "text": "諸比丘！若斷此等之六法者，則於身堪循身觀而住。」"
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        "text": "「諸比丘！若不斷此六法者，則於內身……乃至……於外身……於內外身……於受……於內受……於外受……於內外受……於心……於內心……於外心……於內外心……於法……於內法……於外法……於內外法，不堪循法觀法而住。以何為六耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。"
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        "text": "諸比丘！成就此等六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。」"
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        "text": "一百二十",
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        "text": "「諸比丘！成就此六法波利居士……善施長者給孤獨……質多居士摩師山……呵多阿羅婆……摩訶那摩釋迦子……毘舍離人郁伽長者……嗢羯吒長者……須羅阿摩晝……時縛迦養童子……那拘羅父長者……多婆乾尼迦長者……富蘭那長者……梨師達多長者……散陀那長者……毘闍耶長者……跋耆夜摩伊多長者……蜜荼哥長者……婆私多優婆塞……阿利吒優婆塞……薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。以何為六耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "諸比丘！成就此等六法薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。」"
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        "text": "即：無常想、無常之苦想、苦之無我想、斷想、離貪想、滅想。諸比丘！為了知貪，應修此等六法。」"
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        "text": "一百二十四",
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        "text": "「諸比丘！為貪之徧知……乃至……為漏盡……為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為捨、為徧棄，應修此六法……"
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        "text": "諸比丘！為了知瞋……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤激、慢、過慢、憍、放逸……為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為捨、為徧棄……乃至……應修此等六法。」"
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      {
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        "text": "世尊如是所說，彼等諸比丘，對世尊所說皆大歡喜，信受奉行。"
      },
      {
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        "text": "六集竟。"
      },
      {
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        "lines": [
          "歸命彼世尊應供正覺者"
        ]
      },
      {
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      {
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        "text": "於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊曰："
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      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。以何為七耶？"
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          "如理檢尋法慧觀察義利",
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        "text": "諸比丘！此處有具慧之聖弟子，通達〔五蘊之〕生滅，善能決擇，成就導正苦盡之慧。諸比丘！此為慧力。"
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          "信力精進力慚力與愧力",
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          "如理檢尋法慧觀察義利",
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          "信財與戒財慚財與愧財",
          "聞財與捨財第七是慧財",
          "此等之有財男子或女人",
          "稱彼不貧窮其生為不空",
          "是故信與戒清淨與見法",
          "是為諸佛教賢者憶念行"
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        "text": "諸比丘！此處有多聞之聖弟子，受持所聞、積集所聞，彼說初善、中善、後善及有義、有文之教法，純一圓滿清淨之梵行之宣示，彼多聞受持如是之諸法，於語熟達，於意思惟，於見善通達。諸比丘！此為聞財。諸比丘！又，以何為捨財耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有聖弟子，以心離慳吝垢而住家、放捨、伸手而施、欣於棄捨、任其行乞、欣給施物。諸比丘！此為捨財。諸比丘！又，以何為慧財耶？"
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        "text": "諸比丘！此處有具慧之聖弟子……乃至……〔成就〕導正苦盡之〔慧〕。諸比丘！此云為慧財。"
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          "信財與戒財慚財及愧財",
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          "有此等之財男子或女人",
          "稱彼不貧窮其生為不空",
          "是故信與戒清淨與見法",
          "是為諸佛教賢者憶念行"
        ]
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        "lines": [
          "信財與戒財慚財及愧財",
          "聞財並捨財第七是慧財",
          "有此等之財男子或女人",
          "彼者有大財天界不征服",
          "是故信與戒清淨與見法",
          "是為諸佛教賢者憶念行"
        ]
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        "text": "二"
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        "text": "即：為斷隨貪結，為斷而修梵行；為斷瞋結……乃至……見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，為斷而修梵行。"
      },
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        "text": "諸比丘！為斷此等七結，為斷而修梵行。諸比丘！從此，比丘之隨貪結斷，根斷如切多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。瞋結……乃至……斷見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，根斷如截多羅〔樹〕頭，不能再存，未來不生。諸比丘！此比丘謂斷渴愛、離結、正現觀慢、作苦邊。」"
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      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "即：隨貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、嫉結、慳結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是七結。」"
      },
      {
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        "text": "攝句："
      },
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        "lines": [
          "二愛、力、財之略與廣等二",
          "郁伽、結、斷、慳等為十結"
        ]
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        "text": "第二　隨眠品",
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        "text": "「諸比丘！此等是七隨眠。以何為七耶？"
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        "text": "即：欲貪隨眠、瞋隨眠、見隨眠、疑隨眠、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。"
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        "text": "諸比丘！此等是七隨眠。」"
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        "text": "十二",
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        "text": "「如何，阿難！汝聞耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已聞，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿難！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。如何，阿難！汝聞耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已聞，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」「阿難！跋耆人和合而集，和合而立，和合而盡其跋耆之所作；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實而行？」「大德！我已聞。跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設之法如實而行。」「阿難！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實盡其所行；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，思惟當聞彼等之言？」「大德！我已聞。跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又思惟當聞彼等之言。」「阿難！跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留？」「大德！我已聞。跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留。」「阿難！跋耆之任何人不強將良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論於境內或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，所給予如法之供物皆不損減？」「大德！我已聞。跋耆人對於凡跋耆之跋耆制多，不論於內部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減。」「阿難！跋耆人對於凡跋耆之塔廟，不論於境內或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對於諸阿羅漢，不管於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護？」「大德！我已聞。跋耆人對諸阿羅漢，不論於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護。」「又，阿難！跋耆人對諸阿羅漢，不論於未來之諸阿羅漢欲來領土內，或已來之諸阿羅漢於領土內安樂而住，皆盡其完備如法庇護；跋耆人期待繁榮，非衰滅。」"
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        "text": "三"
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        "text": "時，世尊對摩揭陀之大臣禹舍婆羅門曰："
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        "text": "「婆羅門！我一時住毘舍離之薩蘭達制多（塔）。於是，我對跋耆人說此等七不衰法。又，婆羅門！此等七不衰法乃現在於跋耆人；又，只要跋耆人乃盡其遵從此等七不衰法。婆羅門！跋耆人期待繁榮，非衰減。」"
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        "text": "如是聞已，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門白世尊言："
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        "text": "「尊者瞿曇！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁榮，非衰滅，況於〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿曇！確實，於摩揭陀王韋提希子阿闍世，不能破跋耆。又，除〔自〕破者外，戰者無法成功。如今，尊者瞿曇！我等將行，我等多事務，為多所作。」「婆羅門！如汝所思惟，今是其時。」時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去。"
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        "text": "二十一",
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。於其處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！我教示七不衰法，諦聽，善思作意，我當說。」彼等諸比丘應諾世尊言：「唯然，大德！」世尊曰："
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        "text": "二"
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        "text": "「諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘再三聚集，多次聚集；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘和合而集，和合而立，和合而盡其僧伽之所作；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！又，不施設未施設者，不斷已施設者，就所施設之學處，而盡其所行；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！任何比丘對於長老、久出家者、僧伽之長老、僧伽領導之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘若生起引生後有之渴愛，不被其所支配；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。諸比丘！諸比丘於阿蘭若之牀座，不貪著顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘對於未來之美好同梵行者欲來，或於已來之美好同梵行者欲安樂而住，其盡顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。"
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        "text": "諸比丘！是等之七不衰法，存立於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。」"
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        "text": "二十二",
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        "text": "諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘不以世俗事為喜，不以世俗事為快，不以世俗之快盡其所貪；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘不以談話盡其所好……不以睡眠盡其所好……不以雜眾盡其所好……無惡意，不以惡意盡其征服。……無惡友，無惡同僚，不盡其惡交際……僅證得殊勝，不半途而捨。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。"
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        "text": "諸比丘！是等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」"
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        "text": "二十三",
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        "text": "諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其有信；諸比丘！諸比丘之期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘盡其有慚……盡其有愧……盡其多聞……盡其發勤精進……盡其具念……盡其具慧；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。"
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        "text": "諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法。諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」"
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        "text": "二十四",
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        "text": "「諸比丘！我當示七不衰法於汝等……乃至……"
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        "text": "諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其修習念覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。諸比丘！諸比丘盡其修習擇法覺支……盡其修習精進覺支……盡其修習喜覺支……盡其修習輕安覺支……盡其修習定覺支……盡其修習捨覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。"
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        "text": "諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。」"
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        "text": "二十五",
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        "text": "諸比丘！如何為七不衰法？諸比丘！諸比丘盡其修習無常想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。諸比丘！諸比丘盡其修習無我想……盡其修習不淨想……盡其修習過患想……盡其修習斷想……盡其修習離貪想……盡其修習滅想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。"
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        "text": "諸比丘！此等之七不衰法，乃現於諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。」"
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        "text": "二十六",
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        "text": "即：好世俗事，好言說，好睡眠，好雜眾，不守護諸根門，食不知量，又，於僧伽有僧伽作務時，有學之比丘不如是思惟：『於僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責』，而自行其事。"
      },
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        "text": "即：不好世俗事，不好言說，不好睡眠，不好雜眾，守護諸根門，食知量，又，於僧伽有僧伽作務時，有學之比丘如是思惟：『於僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責』，不自行其事。"
      },
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        "text": "諸比丘！此等之七法，將導有學比丘之不衰滅。」"
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        "text": "二十七",
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        "text": "即：止見比丘，怠聞正法，不學增上戒，於長老及新比丘多不歡喜，有難詰心求法之缺點，追求供養教（佛之教）外者，而且以彼為先。"
      },
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      },
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        "lines": [
          "優婆塞止見於自修習人",
          "又止聞聖法不學增上戒",
          "於諸比丘中則越發無信",
          "難詰心求法乃欲想聽聞",
          "又追求供養〔佛之教〕外者",
          "而且優婆塞故以彼為先",
          "所示此等者於七衰滅法",
          "行之優婆塞令衰滅正法"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "優婆塞不止自見修習人",
          "不止聞聖法修學增上戒",
          "於諸比丘中彼越發增信",
          "無詰心求法乃欲想聽聞",
          "不追求供養〔佛之教〕外者",
          "因此優婆塞不以彼為先",
          "所示之此等於七不衰法",
          "行之優婆塞不衰滅正法"
        ]
      },
      {
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        "text": "二十八～三十",
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      },
      {
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      {
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        "text": "「諸比丘！是等為優婆塞之七種不幸……諸比丘！此等為優婆塞之七種幸……諸比丘！是等為優婆塞之七種破壞……諸比丘！此等為優婆塞之七種生起。以何為七耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，於長老及新比丘中多歡喜，無難詰心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是等七者，為優婆塞之生起。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "優婆塞止見於自修習人",
          "又止聞聖法不學增上戒",
          "於諸比丘中則越發無信",
          "難詰心求法乃欲想聽聞",
          "又追求供養〔佛之教〕外者",
          "而且優婆塞故以彼為先",
          "所示此等者於七衰中法",
          "行之優婆塞令衰減正法"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "優婆塞不止自見修習人",
          "不止聞聖法修學增上戒",
          "於諸比丘之中彼越發增信",
          "無詰心求法乃欲想聽聞",
          "不追求供養〔佛之教〕外者",
          "因此優婆塞不以彼為先",
          "所示之此等於七不衰法",
          "行之優婆塞不衰滅正法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "薩蘭達、禹舍、比丘、世俗事、信",
          "覺想、有學、衰不衰、不幸、破壞"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　天品",
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      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十一",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，詣世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，將導比丘之不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大師讚可。其時，彼天思：「大師讚可我。」乃問訊世尊，右繞而消失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊於其夜過後，向諸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於此夜，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，來詣我所。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天對我如斯言：『大德！此等七法將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "尊敬師與法深尊敬僧伽",
          "尊敬三摩地熱心尊敬學",
          "尊敬不放逸尊敬於承迎",
          "比丘近涅槃則為無衰退"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二",
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      },
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        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "「諸比丘！於此夜，有天人於後夜以絕妙之容色，徧照祇多林已，來詣我所，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之彼天，對我作如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬慚、尊敬愧。大德！此等七法，將導比丘不衰退。』諸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」"
      },
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        "lines": [
          "尊敬師與法深尊敬僧伽",
          "尊敬三摩地熱心尊敬學",
          "具足慚與愧從順尊敬者",
          "比丘近涅槃則為無衰退"
        ]
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        "text": "三十三",
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        "text": "「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」"
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "尊敬師與法深尊敬僧伽",
          "尊敬三摩地熱心尊敬學",
          "善友與善言從順尊敬者",
          "比丘近涅槃則為無衰退"
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！於此夜，有天人……乃至……對我如斯言：『大德！此等七法，將導比丘之不衰退。以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，將導比丘之不衰退。』諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞隨而消失。」"
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        "text": "「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略說，能如是廣知此義。舍利弗！世間有比丘自尊敬師；又，讚歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘尊敬師；又，對於凡尊敬師之諸比丘作真實適時之讚歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之讚歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對於凡為善友之其他諸比丘作真實適時之讚歎。舍利弗！依我所略說，此義應可如是廣見。」"
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        "text": "即：難與而與，難作而作，難忍而忍，告白秘密於彼，守護彼之秘密，於不幸而不捨，即使〔財〕盡皆不輕蔑。"
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          "友難與而與又難作而作",
          "又對彼難忍亦忍受惡言",
          "告白彼秘密守彼之秘密",
          "於不幸不捨財盡不輕蔑",
          "此有是等理凡補特伽羅",
          "彼友情為友如斯可交往"
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        "text": "即：為可愛、可意、尊重而有教養、有德、為語柔輭、作甚深之談者；又，不引入不合理之事。"
      },
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        "text": "諸比丘！成就此等七法之比丘，雖被拒絕亦應交為友，應尊敬。」"
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        "lines": [
          "可愛尊重教養有德與語柔輭",
          "作甚深之談話不引不合理事",
          "此有是等之理一切補特伽羅",
          "彼如是而為友哀愍義利之欲",
          "即使蒙受損失應以友情交際"
        ]
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        "text": "諸比丘！世間有比丘，如實知此心不動；於內有昏沈心，如實知於內有昏沈心；於外有散心，如實知於外有散心；彼知受生，知住，知滅；知想生，知住，知滅；知尋生，知住，知滅；而且，彼於適不適、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。"
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        "text": "諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四無礙解，證已具足而住。"
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      {
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        "text": "諸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。」"
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      },
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      },
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        "text": "阿難！世間有比丘有信、有慚、有愧、多聞、發動精進、具念、具慧。阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "阿難！成就此等七種無十之事比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。」"
      },
      {
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        "lines": [
          "不放逸、有慚、二之善言、二友",
          "二之無礙解、二意、二無過失"
        ]
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        "text": "第五　大供犧品",
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        "text": "爾時，優竭提舍利婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！我欲點火，欲建柱，尊者瞿曇！請教示我。尊者瞿曇！請教示我，即長時為我之義利安樂。」「婆羅門！令點火，令建柱，且於祭祀之前，為不善而生苦，則為苦異熟而建立三刀。以何為三耶？"
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        "text": "復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，且如是語：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第二之不善而生苦，則建立為苦異熟之語刀。"
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        "text": "復次，婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，自己由始，為祭祀而殺此等牡牛；自己由始，為祭祀而殺牡犢；自己由始，為祭祀而殺牝犢；自己由始，為祭祀而殺牡羊；自己由始，為祭祀而殺牡山羊。彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。婆羅門！於祭祀之前，令點火、建柱，此為第三之不善而生苦，則建立為苦異熟之身刀。"
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "婆羅門！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。婆羅門！是故此之瞋火應斷、應避、不可用。又，婆羅門！何故此之癡火應斷、應避、不可用耶？"
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      {
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        "text": "婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。"
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        "text": "諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。又，如是言者，此乃基於何者而言耶？"
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        "text": "一四"
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        "text": "諸比丘！充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如於拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想不現前，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常苦想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著於懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前，諸比丘！應如是知：我有修習無常苦想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。"
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        "text": "一五"
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        "text": "諸比丘！充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，不離我我所慢，不超越偏見，不為寂靜，無有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我非修習苦無我想，我於以前或爾後無區別，我不得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心於此有識之身及於外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我有修習苦無我想，我於以前或爾後有區別，我可得證修習果。如是，方生正智。諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。如是言者，此乃基於此而言。"
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        "text": "諸比丘！此等七想之修習，再三力行，有大果，有大稱讚，沐浴於甘露，究竟於甘露。」"
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        "text": "婆羅門！復次，世間有一類之沙門或婆羅門，宣稱是正梵行者，且不與婦女為兩兩之遇合，亦不味樂婦女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然與婦女俱嬉戲，遊戲，自娛……乃至……亦不與婦女共嬉戲，不遊戲，不自娛；然觀察、瞻視婦女之眼……亦不觀察、不瞻視婦女之眼；然越壁越垣，聽聞談笑唱泣某婦女之聲……不越壁越垣而聽聞談笑唱泣某婦女之聲；然隨憶念凡前與婦女共談笑嬉戲之事……不隨意念凡前與婦女俱談笑嬉戲之事；然見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子……不見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子；然願某天眾行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成為天、或天之隨一。彼味樂之，希欲之，依彼而生喜。婆羅門！此為梵行之缺、隙、染污、穢者。婆羅門！此稱之為行不淨梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、憂、悲、苦、愁惱者不得解脫，依苦不得解脫。婆羅門！又，我觀察不斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之間，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，不公言正自覺無上正等覺。婆羅門！然而，我觀察自斷此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之時，婆羅門！我與天、魔、梵天俱於世間，與沙門、婆羅門、天人俱於眾中，公言正自覺無上等正覺。復次，我之智、見生，我之心解脫不動，此最後之生，不受後有。」"
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        "text": "諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我〔之業報〕應不存在；我將來不作，又，將來屬我〔之業報〕應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，於此，有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼不著於有，不著於生，以正慧觀察寂靜最上義句，彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，彼非完全斷滅貪，彼非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已而消失。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，無損害而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。"
      },
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，於此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為損害般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑發生、跳揚已，觸地而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結之故，為損害般涅槃者。"
      },
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於小草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其小草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。"
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        "text": "七"
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        "text": "諸比丘！復次，此處，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，當落於廣大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其廣大草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。"
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      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有不著，於生不著，以正慧觀察寂靜最上義句，而非完全證得其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨眠，非完全斷滅無明隨眠，彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵鉢時，鐵屑生而跳揚，落於大草堆或薪柴之堆中，於彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其大草堆或薪柴之堆盡已，可燒草原，可燒森林，燒草原已，亦燒森林已，於綠草，或於高原，或於岩石，或於水，或於青翠野地已，無材料而消滅。如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。"
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        "text": "九"
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        "text": "諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我將來不作，又，將來屬我應不存在；我斷捨存在、斷捨變化之物。彼於有而不著，於生而不著，以正慧而觀察寂靜最上義句，而非完全證得於其句，彼非完全斷滅慢隨眠，非完全斷滅有貪隨，非完全斷滅無明隨眠。彼盡諸漏故……乃至……證已，具足而住。諸比丘！此稱之為無餘涅槃。諸比丘！此等，為七種之人趣與無餘涅槃。」"
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住王舍城之耆闍崛山。爾時，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為解脫。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼為完全妙解脫。」彼等天〔人〕如是言，大師讚可。爾時，彼等天人思惟：大師讚可，問訊世尊已，右繞而消失。爾時，世尊於其夜過時分，告諸比丘：「諸比丘！此夜，有二天〔人〕於後夜，以絕妙之容色，徧照耆闍崛〔山〕已，來詣我處，至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面之一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為解脫。』另一天〔人〕對我如是言：『大德！彼等比丘尼為完全妙解脫。』諸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，問訊我，右繞消失。」"
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        "text": "復次，爾時具壽摩訶目犍連坐於世尊之近處。其時，具壽摩訶目犍連如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」其時，名為帝須之比丘，於最近死而生於某梵世，眾人知彼帝須梵有大神力、有大威力。爾時，具壽摩訶目犍連譬如有力之人或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於耆闍崛山消失，出現於彼梵世。帝須梵見從遠方而來之具壽摩訶目犍連，見已，向具壽摩訶目犍連如是言：「來！賢者目犍連！善來，賢者目犍連！卿久違。賢者目犍連！來此處作客。賢者目犍連！請坐！此座為汝所設。」具壽摩訶目犍連坐於所設之座。帝須梵問訊具壽摩訶目犍連，坐於一面。具壽摩訶目犍連向坐於一面之帝須梵如是言：「帝須！何天〔人〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？何梵〔眾〕有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕。帝須！一切之梵眾、天眾有如是之智——於有餘而〔知〕為有餘，或於無餘而〔知〕為無餘〔之智〕耶？」"
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        "text": "賢者目犍連！世間有比丘為俱分解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為俱分解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。"
      },
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      {
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        "text": "復次，賢者目犍連！世間有比丘為慧解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為慧解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於無餘而〔知〕為無餘。"
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        "text": "復次，賢者目犍連！世間有比丘為身已證，彼等諸天如是知彼：此具壽為身已證，實則此具壽用適當之牀座，與善友交往而制御諸根，諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是智，乃於有餘而〔知〕為有餘。"
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        "text": "七"
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        "text": "復次，賢者目犍連！世間有比丘為見至……乃至……為信解，……為隨法行，彼等諸天如是知彼：此具壽是隨法行，實則此具壽用適當之牀座，交往於善友之中交，制御諸根。諸男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃於有餘而〔知〕為有餘。」"
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        "text": "爾時，具壽摩訶目犍連歡喜帝須梵之所說，隨喜已，譬如具力之人，或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是於梵世消失，出現於耆闍崛山。其時，具壽摩訶目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽摩訶目犍連將與帝須梵談話之一切告世尊。「目犍連！帝須梵對汝不說第七無相住補特伽羅。」「世尊！是其時，善逝！是其時。世尊說示第七無相住補特伽羅，聞世尊〔之說〕已而諸比丘應受持。」「目犍連！諦聽，善思作意！我當說。」具壽摩訶目犍連應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是言："
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        "text": "「目犍連！世間有比丘，從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，彼等諸天如是知彼，此具壽從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，實此具壽用適當之牀座，交往於善友之中，制御諸根。諸善男子從家出家以非家為目的，將無上梵行之究竟於現法自覺已，證已具足而住。目犍連！彼等諸天有如是之智，於有餘而〔知〕為有餘。」"
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        "text": "「果爾，師子！今我當問，應取汝適當之思惟作答。師子！汝如何思惟耶？若此處有二丈夫，一丈夫乃無信、慳吝而惡口；一丈夫則有信、喜施而為施主。師子！汝如何思惟耶？具哀愍之諸阿羅漢，初當哀愍何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之諸阿羅漢，初如何而哀愍彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之諸阿羅漢，當哀愍彼有信、喜施而為施主之丈夫。」"
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        "text": "「師子！汝如何思惟耶？欲親近之諸阿羅漢，初當接近何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲親近之諸阿羅漢，初如何而接近彼無信、慳吝、惡口之人乎！大德！欲親近之諸阿羅漢，當接近彼有信、喜施而為施主之丈夫。」"
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      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "「師子！汝如何思惟耶？欲攝受之諸阿羅漢，初當攝受何者耶？彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲攝受之諸阿羅漢，初當如何而攝受彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲攝受之諸阿羅漢，當攝受彼有信、喜施而為施主之丈夫。」"
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        "text": "五"
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        "text": "「師子！汝如何思惟耶？欲說法之諸阿羅漢，初當說法於何者耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？」「大德！欲說法之諸阿羅漢，初當如何而說法於彼無信、慳吝、惡口之丈夫乎！大德！欲說法之諸阿羅漢，當說法彼有信、喜施而為施主之丈夫。」"
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        "text": "六"
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        "text": "七"
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        "text": "「師子！汝如何思惟耶？詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，無畏、無愧堂堂是誰耶？或彼無信、慳吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？大德！彼無信、慳吝、惡口之丈夫，彼如何詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會堂堂無畏、無愧乎！大德！彼有信、喜施而為施主者，彼詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會是堂堂無畏、無愧。」"
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        "text": "大德！依世尊所說此等之六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿羅漢初哀愍我；大德！我乃施者、施主，親近之諸阿羅漢初親近我；大德！我乃施者、施主，攝受之諸阿羅漢初攝受我；大德！我乃施者、施主，說法之諸阿羅漢初對我說；大德！我乃施者、施主，善稱讚之聲者，對我而起；『師子將軍乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往詣任何之眾會，若剎帝利之眾會、若婆羅門之眾會、若居士之眾會、若沙門之眾會，我往詣而堂堂無畏、無愧。大德！依世尊所說此等六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊對我如是而語：『師子乃施者、施主，身壞死後，生於善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」"
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住婆祇尸收摩羅山之恐佈鹿林。爾時，具壽摩訶目犍連於摩揭陀之迦羅拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清淨之天眼，見於摩揭陀迦羅拉姆村瞌睡而坐之具壽摩訶目犍連。見已，譬如具力之人伸彎屈之臂，屈伸直之臂，如是，於婆祇尸收摩羅山之恐怖鹿林消失，出現於摩揭陀迦羅拉姆村具壽摩訶目犍連之面前。世尊坐於設座，世尊坐已，向具壽摩訶目犍連如是言：「汝目犍連！瞌睡耶？汝目犍連！瞌睡耶？」「唯然，大德！」"
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        "text": "「果爾，汝目犍連！汝住於有想之時，其睡眠如出去，當作意其想！當再三作意其想！實則如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。"
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        "text": "果爾，目犍連！如是，當修學，我應不醉於高慢而趣良家，目犍連！汝應如是學習。目犍連！若比丘醉於高慢，而趣於良家，目犍連！於良家有多應為之諸事，因此而人人不歡迎前來之比丘。於是比丘當如是思惟：『今此良家妨礙我耶？今此等之諸人不喜歡於我。』如是，彼因無利養而有愧赧，於愧赧者有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！當如是學習：我當不作諍論。目犍連！汝當如是修學。目犍連！於諍論者期待多辯，於多辯有掉悔，於掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。目犍連！我不稱讚一切之雜居；又，目犍連！我不僅不稱讚一切之雜居，目犍連！我不稱讚在家出家之雜居。然一切少雜音、寂靜、孤獨而適於人獨居之臥處、隱遁之牀座，於如是牀座之雜居者我皆稱讚。」"
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        "text": "如是而聞之具壽摩訶目犍連向世尊如是言：「大德！略說之，如何比丘盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者耶？」「目犍連！此處，比丘聞已，一切之諸法決不可貪著。目犍連！又，比丘如是聞已，一切之諸法決不可貪著，彼覺知一切法；覺知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住。彼於此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄捨而住，且於世間之任何者亦不取，無取而無怖，自無怖而般涅槃，知生已盡，梵行成就，所作已作，無他之存在。目犍連！如是比丘略盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者。」"
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        "text": "「諸比丘！勿恐諸福業。諸比丘！此乃樂之同義語，此即是福業。"
      },
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        "text": "諸比丘！我了知於長時間作諸福業，有長時間之可愛、可樂、愉快之異熟生起。我修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再來此世。諸比丘！世界壞劫之時，我實生於極光淨天，世界成劫之時，我生於空虛之梵宮。諸比丘！於是，我實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普觀察者、自在者。諸比丘！又，我為三十六次帝釋天，我為多百次轉輪王。為正法者、法王、四方之征服者、善治國者、七寶成就者。諸比丘！其我乃有此等之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七導師寶；又，諸比丘！我更有勇健、雄邁、破敵者之千子，我以無杖、無刀，乃以法征服海邊際之地已而住。」"
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "見於望樂者善功德異熟",
          "諸比丘我七年修慈心已",
          "於七成壞劫不再來此世",
          "世界壞劫時生極光淨天",
          "世界成劫時生空虛梵宮",
          "因此七度我為大梵自在",
          "三六次天帝為天之統治",
          "成為轉輪王為閻浮洲王",
          "領納其灌頂剎帝利人王",
          "以無杖無刀征服此地已",
          "無有強制正平等教誡之",
          "即依法支配此之國土已",
          "大財大受用富為一切欲",
          "具足七之寶生於此之族",
          "諸佛能攝者依諸佛善說",
          "此乃大之因依彼稱地王",
          "我多財雜物為殊勝之王",
          "具神力名稱為閻浮洲王",
          "雖為惡生者聞之誰不信",
          "是故欲義利依望威力者",
          "正法當尊重諸佛教憶念"
        ]
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        "text": "五十九",
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，世尊於日前時分，著衣持鉢，披衣而往給孤獨居士之處，至已，坐於設座。爾時，於給孤獨居士之住處有高聲、大聲之人群。其時，給孤獨居士詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。世尊如是向坐於一面之給孤獨居士言：「居士！於汝住處中，人人如漁師於魚獵而高聲大聲實為何耶？」「大德！是為媳婦善生，生於富貴，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供養。」"
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        "text": "爾時，世尊謂媳婦善生曰：「來！善生！」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」乃詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之媳婦善生言：「善生！此等，為七種男子之妻。以何等為七耶？即：等同殺人者、等同盜賊者、等同支配者、等同母親者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，為七種男子之妻。汝為其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略說，不廣知此義。善哉，大德！世尊對我說如實之法，如依世尊所略說，我當廣知此義。」「善生！果爾，諦聽，善思作意！我當說。」媳婦善生應諾世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「惡心不念夫著他輕蔑夫",
          "財贖望殺夫男子如是妻",
          "為殺人者妻",
          "主為妻努力得財農工商",
          "僅欲從彼取男子如是妻",
          "為盜賊者妻",
          "不事懈怠食粗暴語粗語",
          "壓服勤夫住男子如是妻",
          "為支配者妻",
          "時常念夫為如母子護夫",
          "從護彼蓄財男子如是妻",
          "稱母親者妻",
          "如妹尊敬姊尊敬己家主",
          "慚心從順夫男子如是妻",
          "稱姊妹者妻",
          "又友許久來見友而歡喜",
          "具戒妻喜主男子如是妻",
          "稱友人者妻",
          "杖打脅不怒無惡對夫忍",
          "不怒順從夫男子如是妻",
          "稱奴婢者妻",
          "此妻謂殺人云賊支配者",
          "破戒粗不敬死後行地獄",
          "謂母姊妹友稱為奴婢妻",
          "住戒時自律死後行善趣"
        ]
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      {
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        "text": "善生！此等，為七種男子之妻，汝為彼等之何者耶？」"
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        "text": "「從今日以後，大德！世尊！我等同奴婢，存念為主人之妻。」"
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        "text": "六十",
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！此等之七法，對敵而希望，對敵而作，於瞋恚之女人或男子而來。以何為七耶？"
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        "text": "諸比丘！此處敵者對敵而如是希望，『嗚呼！願為醜。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之美。諸比丘！此瞋恚之男子補特伽羅，被勝於瞋恚、執著於瞋恚，彼雖善洗浴，善塗油，剃鬚髮，著白衣，然彼被勝於瞋恚而醜。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第一法，是於瞋恚之女人或男子而來。"
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為有名聲者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵之名聲。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，依彼之不放逸而得、依其名聲而戰勝於瞋恚者乃不存在。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第五法，是於瞋恚之女人或男子而來。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼勿為朋友者。』彼為何因耶？諸比丘！敵者不喜敵有友。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，凡彼之友人同僚、親戚血族遠離彼瞋恚者而避之。諸比丘！此乃對敵而希望，對敵而作之第六法，是於瞋恚之女人或男子而來。"
      },
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        "text": "八"
      },
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        "text": "諸比丘！又，敵者對敵而如是希望，『嗚呼！彼於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。』彼為何因耶？諸比丘！敵者是不喜敵行於善趣。諸比丘！彼被勝於瞋恚、執著於瞋恚之男子補特伽羅，以身行惡，以語行惡，以意行惡；彼以身行惡行已……乃至……彼勝於瞋恚，於身壞死後當生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！此乃對敵希望，對敵而作之第七法，是於瞋恚之女人或男子而來。"
      },
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        "text": "諸比丘！對敵而希望，對敵而作之此等七法，是於瞋恚之女人或男子而來。」"
      },
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        "lines": [
          "瞋恚即醜陋彼即苦痛眠",
          "復取得利益同得不利益",
          "瞋恚即因此身語作破壞",
          "被勝瞋恚人領受財亡失",
          "醉瞋恚醉者領受不名譽",
          "親戚友同僚遠離瞋恚者",
          "瞋恚生不利瞋恚心動搖",
          "自內生怖畏人即不覺彼",
          "瞋恚不生利瞋恚無見法",
          "瞋恚征服人時彼為闇冥",
          "容易亦困難瞋恚破壞故",
          "彼離瞋恚時如火燒苦盡",
          "瞋恚之發生彼弟子叱責",
          "彼如火示煙初示不快顏",
          "彼無慚無愧加之不恭敬",
          "被勝瞋恚人決無休息所",
          "於遠離諸法當痛惜諸業",
          "我有所談論諦聽如實語",
          "瞋恚乃殺父瞋恚乃殺母",
          "瞋殺婆羅門瞋恚殺凡夫",
          "母親所養育出現此世間",
          "給與生命母瞋恚殺凡夫",
          "彼眾生等我為己最可愛",
          "瞋色失本心乃殺各自我",
          "以劍殺自己如愚癡食毒",
          "以繩縛自己山落洞中死",
          "殺他令自死亦唯為造業",
          "而且無覺悟生瞋恚者亡",
          "由是瞋恚類魔捕心覆者",
          "調御慧精進依見應可斷",
          "賢者各如是乃為斷不善",
          "於法應當學勿作嫌惡事",
          "遠離瞋無惱遠離貪無嫉",
          "調御斷瞋恚無漏般涅槃"
        ]
      },
      {
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        "text": "攝句："
      },
      {
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        "lines": [
          "無記、人趣、帝須、師子、第五護",
          "金毘羅、七法、睡眠、七妻、瞋恚"
        ]
      },
      {
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        "text": "第七　大品",
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        "text": "六十一",
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者，損毀根防護之所依；根防護不具時，損缺根防護者，損毀戒之所依；戒不具時，損缺戒者，損毀正定之所依；正定不具時，損缺正定者，損毀如實智見之所依；如實智見不具時，損缺如實智見者，損毀厭背離貪之所依；厭背離貪不具時，損缺厭背離貪者，損毀解脫智見之所依。諸比丘！譬如損缺樹之枝葉時，其幼芽不圓滿，皮、木、心亦皆不圓滿。如是，諸比丘！慚愧不具時，損缺慚愧者……乃至……損毀解脫智見之所依。"
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        "text": "二"
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        "text": "諸比丘！慚愧具有時，具足慚愧者，具足根防護之所依；具有根防護時，具足根防護者，具足戒之所依；具有戒時，具足戒者，具足正定之所依；具有正定時，具足正定者，具足如實智見之所依；具有如實智見時，具足如實智見者，具足厭背離貪之所依；具有厭背離貪時，具足厭背離貪者，具足解脫智見之所依。諸比丘！譬如具足樹之枝葉時，其幼芽圓滿，皮、木、心亦皆圓滿。如是，諸比丘！具有慚愧時，具足慚愧者……乃至……具足解脫智見之所依。」"
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        "text": "六十二",
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        "text": "如是我聞。一時，世尊住毘舍離之菴婆波梨林。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊：「大德！」世尊如是言："
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        "text": "「諸比丘！諸行是無常，諸比丘！諸行是不堅固，諸比丘！諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！須彌山王長有八萬四千由旬，廣有八萬四千由旬，入於海中，從海突出者是八萬四千由旬。諸比丘！其時，即多歲、多百歲、多千歲、多百千歲之間，天不雨。諸比丘！天不雨之時，凡各種之種子類、植物類、藥草森林，乾燥而不存在。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸行為失，諸比丘！於一切諸行實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第二太陽出現之時。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！從第二太陽之出現，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……乃至……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，遲早有第三太陽出現之時。"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "諸比丘！從第三太陽之出現，凡大河，譬如恆河、閻摩那、阿致羅符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第四太陽出現之時。"
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        "text": "五"
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        "text": "諸比丘！從第四太陽之出現，是故此等諸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨達、斯呵波達、羅達迦拉、勘納文達、俱納拉、荼坦達、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第五太陽出現之時。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "諸比丘！從第五太陽之出現，於大海百由旬之水減退，又於大海二百由旬之水減退，又於大海三百由旬之水減退，……乃至……又於大海七百由旬之水減退，而於大海存七多羅〔樹高〕之水、又六多羅〔樹高〕、又五多羅〔樹高〕、又四多羅〔樹高〕、又三多羅〔樹高〕，又二多羅〔樹高〕、又於大海存一多羅〔樹高〕之水，又於大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存於大海。諸比丘！譬如秋季天之雨神降雨時，處處存有牛足跡之水。諸比丘！於如是之大海處處存有似牛足跡程度之水。諸比丘！從第五太陽之出現，於大海中如指節程度之水亦無。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！即長時間經過，有第六太陽出現之時。"
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "諸比丘！從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！譬如陶師之窯點火而初燃，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是，從第六太陽之出現，此之大地及須彌山王燃燒，普徧燃燒，普徧極其燃燒。諸比丘！如是諸行是無常……實應解脫。諸比丘！長時間經過，遲早有第七太陽出現之時。"
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      {
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        "text": "八"
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        "text": "諸比丘！從第七太陽之出現，此之大地及須彌王燃燒而為一炎。諸比丘！此之大地及須彌山王所燃燒之炎，為風所吹飛達於梵界。諸比丘！燃燒而壞，戰勝之大火炎聚，須彌山王百由旬之峯崩落，又二百由旬之峯……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峯崩落。諸比丘！所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不見、炭不能見。諸比丘！如是所燃燒之大地及須彌山王之灰不見，炭不能見。諸比丘！如是諸行是無常，諸比丘！如是諸行是不堅固，諸比丘！如是諸行是不安故。諸比丘！諸行為失，於一切諸行，是實應厭離、實應遠離、實應解脫。諸比丘！此中除現見彼燃燒者外，此大地及須彌山王應時燒壞而不存在，誰預思惟、誰信耶？"
      },
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        "text": "九"
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        "text": "諸比丘！昔時有名為妙眼之師，為祖師而遠離諸欲。諸比丘！妙眼師有數百之弟子，妙眼師於諸弟子中說梵界同伴之法。諸比丘！凡了解妙眼師所教說梵界同伴之法者，其身壞死後，生於善趣、梵界；凡不了解其教說者，其身壞死後，一類生於他化自在天眾之類，一類生於化樂天眾之類，一類生於兜率陀史多天眾之類，一類生於夜摩天眾之類，一類生於忉利天眾之類，一類生於四大王天眾之類，一類生於剎帝利長者之類，一類生於婆羅門長者之類，一類生於居士長者之類。"
      },
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！爾時，妙眼師如是思惟：『我當來與諸弟子全然同一趣，實乃不易，然而，我當修最上之慈。』諸比丘！其時，妙眼師修七年間之慈心，修七年間之慈心已，於七成壞劫，不再還來此世。諸比丘！世界為壞劫之時，實行於極光淨天，世界為成劫之時，則生於空虛之梵天宮。諸比丘！於是，實為梵、大梵、勝者、無能勝者、普見者、自在者。復次，諸比丘！為三十六次之帝釋天，為數百回之轉輪王，為正法者、法王、四邊之征服者、善治國者、七寶具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄邁、破敵者。彼以無杖、無刀之法，將海邊際之地征服已而住。諸比丘！我云：彼之妙眼師即雖有如是之長壽，如是之久住，然而卻不得解脫生、老、死、愁悲憂苦惱，不得由苦解脫。其何因耶？不覺四法，不了解故，以何為四耶？"
      },
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        "text": "一一"
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        "text": "諸比丘！即聖戒之不覺、不了解，聖三摩地之不覺、不了解，聖慧之不覺、不了解，聖解脫之不覺、不了解。諸比丘！聖戒之覺悟、了解，聖三摩地之覺悟、了解，聖慧之覺悟、了解，聖解脫之覺悟、了解，有愛即斷，有索乃盡，不再受後有。」"
      },
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        "text": "世尊如是言，如是說已，善逝、師者又復如是云："
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        "lines": [
          "戒與正定慧無上之解脫",
          "此等諸法譽而依瞿曇覺",
          "如是作苦邊為般涅槃者",
          "佛者了知法宣示諸比丘"
        ]
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        "text": "六十三",
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        "text": "諸比丘！於此，王之國境城鎮，有柱而植下深根，能往下掘而不動，是無震動。王之國境城鎮，此第一種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，有深且廣之濠溝，王之國境城鎮，此第二種之資具，為對內部之守護，為對外部之防禦，有所完備。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣之交通路，王之國境城鎮，此第三種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，蓄有眾多武器，弓及擲器。王之國境城鎮，此第四種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，有眾多軍隊之止住，例如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。王之國境城鎮，此第五種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，有守門將，為賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。王之國境城鎮，此第六種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。"
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        "text": "八"
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。王之國境城鎮，此第七種之資具，為對內部之守護，對外部之防禦，有所完備。此等，是七種城鎮之資具有所完備。如何為四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？"
      },
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        "text": "九"
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        "text": "諸比丘！於此，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之草、木、水。"
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      {
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、為無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之米、麥。"
      },
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        "text": "一一"
      },
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為守護、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄眾多之胡麻、黍、豆、穀物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
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      {
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        "text": "諸比丘！復次，王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，對外部為防禦，而蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。此等之四種食，亦如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。"
      },
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        "text": "諸比丘！王之國境城鎮，此等七種之資具有所完備，此等四食如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此王之國境城鎮，若有外之侵略者，敵不能有所征服。諸比丘！如是，聖弟子成就七種正法，又，四靜慮增上心、現法樂住如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。如何是成就七種之正法耶？"
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        "text": "一三"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有柱而植下深根，往下掘而不動、不震動。諸比丘！如是聖弟子，有信而信如來之菩提，如是彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！有信柱之聖弟子，斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第一之正法。"
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        "text": "一五"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣之交通路。諸比丘！如是聖弟子，有愧而愧於身惡行、口惡行、意惡行，愧於行惡、不善之諸法。諸比丘！有愧交通路之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第三之正法。"
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        "text": "一六"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，蓄有眾多之武器。諸比丘！如是聖弟子為多聞，持有所聞，積集所聞，為初善、中善、後善之法，宣示有義、有文、純一圓滿清淨之梵行，彼多聞而持有如是諸法，以語熟練，以意思惟，以見善通達。諸比丘！持有聞武器之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第四之正法。"
      },
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        "text": "一七"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有眾多軍隊之止住，譬如：象兵、騎兵、車兵、弓射手、旗手、參謀、食糧部隊、強王子、突入隊、大龍隊、勇士、胸甲兵、奴僕子。諸比丘！如是聖弟子，為斷不善之諸法，為圓滿具足諸善法，啟發精進而住，努力勇猛，負荷善法而不捨。諸比丘！有精進軍眾之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第五之正法。"
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        "text": "一八"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，是賢者、智者、具慮者；拒絕未知者，而令已知者進入。諸比丘！如是聖弟子具足念慧，憶念、隨念久往以前之所住，久往以前之所說。諸比丘！有念門銹之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第六之正法。"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，為對內部之守護、對外部之防禦，有高且廣，又外觀塗粧具足之牆。諸比丘！如是聖弟子具慧，聖能決擇，正導苦盡，成就通達生滅之慧。諸比丘！有慧之外觀塗粧具足之聖弟子斷不善，修善，斷有罪，修無罪，自保清淨，此乃成就第七之正法。"
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        "text": "有成就此等七種之正法、四靜慮之增上心、現法樂住者，如何如實而得，得而不艱難，得而不梗澀耶？"
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        "text": "二〇"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦而蓄有眾多之草、木、水。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離諸欲，離諸不善法，具足有尋、有伺、自離而生喜、樂之初靜慮而住。"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂，為對外部之防禦，有蓄眾多之米、麥。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，尋、伺寂靜故，具足內之等淨，心之一趣，無尋、無伺，由定而生喜、樂之第二靜慮而住。"
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        "text": "二二"
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之胡麻、黍、豆、穀物。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，離喜貪故，捨而住，為正念正知，身受樂，具足聖者宣說於捨、念、樂住之第三靜慮而住。"
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      {
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        "text": "諸比丘！譬如王之國境城鎮，對內部為喜、無怖畏、為樂、對外部之防禦，蓄有眾多之藥品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、鹽。諸比丘！如是聖弟子自為喜、無怖畏、為樂、為入涅槃，為斷樂故，為斷苦故，已先滅喜、憂故，具足不苦不樂、捨念清淨之第四靜慮而住。"
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        "text": "此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀。"
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        "text": "諸比丘！聖弟子成就此等七正法；又，此等四靜慮之增上心、現法樂住者，如實而得，得而不艱難，得而不梗澀故，諸比丘！此聖弟子，謂魔不能破，波旬不能破。」"
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        "text": "六十四",
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        "text": "諸比丘！於此有比丘知法，即：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。諸比丘！若比丘不知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅，則不可稱之為知法。諸比丘！若比丘知法，即：契經、應頌……未曾有法、吠陀羅故，則可稱為知法。如是乃為知法。以何為知義耶？"
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        "text": "諸比丘！於此有比丘知諸所說義：是此所說之義，是彼所說之義。諸比丘！若比丘不知『是此所說義，是為彼所說之義』之各各所說義，則不可稱之為知義。諸比丘！若比丘知『是此所說之義，是彼所說義』之各各所說義，可稱為知義。如是為知法、知義。以何為知我耶？"
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        "text": "諸比丘！於此有比丘知自己：我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才。諸比丘！若比丘不知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，則不可稱之為知我。諸比丘！若比丘知自己『我唯有依據信、戒、聞、捨、慧、辨才』，故可稱為知我。如是為知法、知義、知我。以何為知量耶？"
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        "text": "諸比丘！於此有比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時，知量。諸比丘！若比丘於受衣、食、牀座、病緣藥、資具時不知量，則不可稱為知量。諸比丘！若於衣、食、牀座、病緣藥、資具而知量，故稱為知量。如是為知法、知義、知我、知量。以何為知時耶？"
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        "text": "七"
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        "text": "諸比丘！於此有比丘知時：是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時。若比丘不知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，則不可稱為知時。諸比丘！比丘若知『是為說示之時，是為質問之時，是為修習之時，是為宴默之時』，故稱為知時。如是為知法、知義、知我、知量、知時。以何為知眾會耶？"
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        "text": "諸比丘！於此有之比丘知二種之補特伽羅，所謂二種之補特伽羅，即：一者欲見聖，一者不欲見聖。不欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；欲見聖之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲見聖，一者欲聞正法，一者非欲聞正法。非欲聞正法之補特伽羅，彼以如是故，乃應予訶毀；欲聞正法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲聞正法；一者熱心聞法，一者不熱心聞法。不熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，是熱心聞法；一者聞法已而受持，一者聞法已而不受持。聞法已不受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；聞法已而受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，聞法已而受持，一者堅持觀察諸法之義，一者堅持不觀察諸法之義。堅持不觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；堅持觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅堅持觀察諸法之義，一者知義已、知法已而得法隨法；一者知義已、知法已而不得法隨法。知義已、知法已而不得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；知義已、知法已而得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，知義已、知法已而得法隨法，一者為得自己之利，不為他人之利；一者為得自己之利以及他人之利。為得自己之利，不為他人利之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；為得自己之利以及他人利之補特伽羅者，彼以如是之故，乃應予稱讚。諸比丘！如是比丘，知為補特伽羅之勝劣。"
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        "text": "六十五",
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        "text": "「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘應恭敬、尊重，依止其師而住，且當斷不善而修善。舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕其學……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔應恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。」如是聞之具壽舍利弗向世尊如是言："
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        "text": "三"
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        "text": "「大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。大德！彼之比丘，實謂不尊重其師，而當可尊重其法者，無有是處。大德！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法之彼比丘，當可尊重僧伽者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，當可尊重其學者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其學。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，當可尊重三摩地者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，當可尊重不放逸者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，當可尊重承迎者，無有是處。大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。"
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        "text": "大德！實謂尊重其師之比丘，可不尊重其法者，無有是處。大德！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法。大德！實謂尊重其師、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其學者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其學。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，可不尊重三摩地者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，無有是處。大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。」"
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        "text": "四"
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        "text": "「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略說，而如是廣知此義。舍利弗！實謂不尊重其師之比丘，當可尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！實謂不尊重其師……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其學……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘當可尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！實謂尊重其師之比丘，當可不尊重其法者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！實謂尊重其師……尊重其法……尊重僧伽……尊重其學……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，當可不尊重承迎者，無有是處。舍利弗！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略說，而可如是廣見此義。」"
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      {
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        "text": "六十七",
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        "text": "一"
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        "text": "「諸比丘！對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即使生如是之希望，然而彼心決不取於由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『不熟習故。』何為不熟習之故耶？即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道〔之不熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕。其鷄，嗚呼！『我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，卻不能安全生出，其故如何耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希於『我心由諸漏而解脫！』即生如是希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？對彼應答：『不熟習之故。』何為不熟習之故耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之不熟習〕。"
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        "text": "諸比丘！對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希於『我心由諸漏而解脫！』即不生如是希望，然而彼心由諸漏解脫，其故如何耶？對彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。諸比丘！譬如有八或十或十二鷄卵，彼等依鷄能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕，其鷄不希，『嗚呼！我之雛鷄實依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雛鷄依足、爪、鷄冠或口嘴而破卵殼已、應能安全出生，其何故耶？諸比丘！因於鷄彼等之卵能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰〔鷄香〕之故。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希『我心由諸漏而解脫！』即不生如是之希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：『熟習之故。』何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道〔之熟習〕。"
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        "text": "諸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可見手指痕跡，可見姆指痕跡，然而對彼則不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之減損如此，昨日是如此，將來是如此。』然而於已減損之時，有已減損之思惟。諸比丘！如是對於行修習而住之比丘，『今日我漏已盡唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而於已盡之時，有已盡之思惟。諸比丘！譬如以籐蔓之繩索纏縛海船六個月期間，於水上漂浮，冬季漂著於陸上，繩結為風與日所曝曬，彼等為帶雨之雲所浸濕，容易柔軟而腐敗。諸比丘！對於如是行修習而住之比丘，諸結容易寂靜，腐敗。」"
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        "text": "六十八",
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        "text": "如是我聞。一時，世尊與眾多之比丘僧伽俱於憍薩羅行乞，世尊進入大道，見某處之大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅，見已，穿越道路，於大樹之根處敷座而坐，坐已，世尊告諸比丘：「諸比丘！汝等是否見此大火蘊燒著、燃燒、燒毀而滅？」「唯然。大德！」「諸比丘！如何思惟耶？抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥，與抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，何者好耶？」「大德！抱著擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥較好。大德！抱著此大火蘊燒著、燃燒、燒熱而坐或臥者是苦。」"
      },
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        "text": "「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行，隱覆所作，非沙門而稱為沙門，非梵行者而稱為梵行者，內心腐敗，漏泄，有等於塵芥，則抱此大火蘊燒著，燃燒，燒熱而坐或臥者較好，其何故耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行……乃至……等於塵芥，而懷抱擁有溫柔手足之剎帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或臥，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。"
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        "text": "二"
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        "text": "諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切內皮，切內皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而壓骨髓方止，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜，何者好耶？」「大德！剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜為好。大德！有力之丈夫，欲以強靭之髮索……乃至……壓骨髓方止者為苦。」"
      },
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        "text": "「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥，有力之丈夫，欲以強靭之髮索卷起兩脛……乃至……壓骨髓方止者為好。其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而其緣故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，自問訊而樂者，諸比丘！對彼長時間不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸，與剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，合掌自己令樂，何者較好耶？」「大德！剎帝利之長者、婆羅門之長者、居士之長者，合掌自己令樂較好。大德！有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者苦也。」"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者好，其何故耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者，合掌自己令樂者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之衣，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或……乃至……信施之衣較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵板卷身者是苦。」"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著，燒著，燃燒，燒毀之鐵板卷身者好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與苦相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者信施之衣者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。"
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        "text": "五"
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        "text": "諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著，燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，燒彼之脣、亦燒口、亦燒舌、亦燒咽喉、亦燒胃、亦通過腸或腸間膜而從〔身體之〕下部出，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者較好。大德！有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣，亦燒口，亦燒舌……乃至……從〔身體之〕下部出者是苦。」"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等於塵芥者，有力之人以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已，將熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之脣……乃至……從〔身體之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。"
      },
      {
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        "text": "六"
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        "text": "諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉頭、或捕肩，以熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵牀，或令坐於鐵牀，或令臥，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀是好，大德！有力之人捉頭，或捕肩……乃至……令臥者苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！告示汝等……乃至……有等於塵芥者，有力之人捉頭……乃至……令臥者是好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之牀者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生於惡處、惡趣、險難、地獄。"
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        "text": "七"
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        "text": "諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行，與受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房，何者較好耶？」「大德！受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房較好。大德！有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱著、燒著、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼於是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行者是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。彼破戒，為惡質……乃至……等於塵芥者，有力之人捉住足之上部，頭之下部……乃至……亦一度橫行者好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，於身壞死後，當不生於惡處、惡趣、險難、地獄。然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等於塵芥者，可是受用剎帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房者，諸比丘！對彼長時不利益，齎苦，彼於身壞死後，當生惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！是故應如是學。"
      },
      {
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        "text": "對於我等所受用之衣、食、牀座、病緣藥、資具，因汝所作當有彼等之稱讚、大果、大讚歎。又此之出家者對於我等當有果，不壞之結果。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！汝等應如是學。"
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        "text": "八"
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        "text": "諸比丘！或因觀察自利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察他利者，實則完成不放逸。諸比丘！或因觀察兩利者，實則完成不放逸。」世尊如是宣說，說此記說之時，六十〔位〕比丘眾從口吐出熱血，六十〔位〕比丘眾拒絕是學而退轉於劣。「難作，世尊！難作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取著，心從諸漏解脫。"
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        "text": "六十九",
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        "text": "「諸比丘！昔時有名稱為妙眼，遠離諸欲之外道師。諸比丘！而妙眼師有數百位之弟子，妙眼師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。諸比丘！對於妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，於身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！對於妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，於身壞死後，生於善趣、天界。"
      },
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        "text": "諸比丘！昔時有位稱為牟犁破群那之師……稱為阿羅那之師……稱為瞿陀梨之師……稱為害提婆羅之師……稱為儲提摩麗之師……稱為阿羅迦，於諸欲離貪之外道師。諸比丘！阿羅迦有數百位弟子，阿羅迦師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，於身壞死後，生於惡處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，於身壞死後，生於善趣、天界。"
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      {
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        "text": "諸比丘！如何思惟耶？對於有此等數百之眷屬、弟子僧伽，於諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、誹謗，則彼當生多非福耶？」「唯然。大德！」"
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        "text": "「諸比丘！對於有此等數百之眷屬、弟子僧伽，於諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、誹罵，則彼當生多之非福，對於一見具足之補特伽羅，有惡心，若加以呵責、誹罵，則彼以是故當生更多非福。是故如何耶？諸比丘！我於此〔佛教〕之外，於同梵行者之中，如是忍，不語如是語。其故，諸比丘！當如是學，於同梵行者之中，不可有諸惡心。"
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        "text": "七十",
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        "text": "「諸比丘！昔時有稱為阿羅迦，遠離諸欲之外道師。諸比丘！阿羅迦師有數百之諸弟子。阿羅迦師對弟子眾宣示如是法。"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "『婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！譬如草上之露滴，於太陽昇起之時，迅速消逝，無有長住。婆羅門！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！譬如天降巨大之雨時，於水中之水泡迅速消逝，無有長住。婆羅門！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。婆羅門！水中之筏，迅速消逝，無有永住。婆羅門！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一時而……生者無有不死。婆羅門！譬如從山而出之遠流，急流而夾略之河，其瞬時亦無停止，其時行而轉流。婆羅門！如從山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。婆羅門！譬如有力之人，持舌上之痰塊而來，當容易吐出。婆羅門！如痰塊，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。婆羅門！譬如投入日中熱著鐵瓶中之肉片，迅速消逝，無有永住。"
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        "text": "婆羅門！如肉片，如是人之生命微小而有限，一時而…………生者無有不死。婆羅門！譬如被屠殺之牛，決定被屠殺之時，即於屠殺之現前，或於死之現前舉足。婆羅門！如牛之屠殺，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死也。』"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！爾時，人人之壽量有六萬歲，而得婚嫁之少女為五百歲。諸比丘！爾時，人人唯有六病，即：寒、熱、饑、渴、糞、尿。諸比丘！即彼阿羅迦師如是之長壽，如是長住，於如是少病人中，向諸弟子宣示如是法：『婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死。』諸比丘！今正語者當如是語，人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。諸比丘！今長生者，彼為百歲前後。諸比丘！又生百歲之間者，生三百季節之間，即：百冬季、百春季、百夏季。諸比丘！又生三百季節之間者，生千二百月之間，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。諸比丘！又生千二百月之間者，生二千四百個半月之間，即：冬之八百個半月、春之八百個半月、夏之八百個半月。諸比丘！又生二千四百個半月之間者，生三萬六千夜之間，即：冬之一萬二千夜、春之一萬二千夜、夏之一萬二千夜。諸比丘！又生三萬六千夜之間者，食七萬二千之食，食母乳、食障礙，即：冬之二萬四千食、春之二萬四千食、夏之二萬四千食。此中，此等為食障礙，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布薩而不食食，不得而不食食。諸比丘！以上我有百歲之壽，數人壽，亦數壽量，亦數季節，亦數年，亦數月，亦數半月，亦數夜，亦數日夜，亦數食，亦數食障礙。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！哀愍故，望弟子眾之利益，為師當依哀愍而作者，我已作。諸比丘！此等為樹之根本，此等為空閑處。諸比丘！靜慮！勿放逸，勿後有追悔，此為我等之教。」"
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        "text": "攝句："
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          "慚、太陽、城、其譬喻、知法、波利闍多伽",
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        "text": "〔為〕瞋之〔了知〕……癡之……忿之……恨之……覆之……惱之……嫉之……慳之……誑之……諂之……傲之……憤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……為〔瞋〕之徧知……為究盡……為斷……為盡……為衰……為離貪……為滅……為捨……為瞋之棄，當修此等之七法。」"
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        "text": "「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。以何为六耶？"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身觉所触已……以意了法已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住。"
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。」"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，领受各种之神通，以一为多，以多为一，显现、隐匿、过壁、穿墙、越山，无滞碍而行，犹如于虚空；出没于地中，犹如于水；于水上行而不沈，犹如于地上；趺坐于空中而行，犹如有翼之鸟；如是彼有大威神，彼有大威德以手抚摸日月，乃至令身达于梵世。"
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        "text": "以心了解而知其他有情、补特伽罗之心。〔谓〕：有贪心而知有贪心、或离贪心……或有瞋心……或离瞋心……或有痴心……或离痴心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或无上心……或定心……或不定心……或解脱心……或不解脱心而知不解脱心。"
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        "text": "随念种种之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫者，我乃于其处，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦乐受、有如是寿量，殁于彼处而生于此处，如是之状貌，随念处所之种种宿住。"
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        "text": "或以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行。谓：是等有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、心怀邪见、领受邪见业，彼等身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。或复：是等有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不诽谤圣者、心怀正见、领受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天上。如是以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。"
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        "text": "二"
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        "text": "即：信力、精进力、念力、定力、慧力。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。"
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        "text": "诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？"
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        "text": "诸比丘！成就此等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？"
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        "text": "复次，摩诃那摩！圣弟子，随念法而谓：『世尊善说之法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。』摩诃那摩！圣弟子随念法之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依法而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。"
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        "text": "摩诃那摩！是圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修法随念。"
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        "text": "复次，摩诃那摩！圣弟子，随念僧而谓：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所谓四双人、八补特伽罗者。是世尊之弟子僧为应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。』摩诃那摩！圣弟子随念僧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴，彼心其时即依僧而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。"
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        "text": "摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修僧随念。"
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        "text": "复次，摩诃那摩！圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执，能随念发三摩地。摩诃那摩！圣弟子者随念己戒之时，彼心乃不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依戒而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是轻安，身轻安者受乐，受乐者之心得定。"
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        "text": "摩诃那摩！是圣弟子乃于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修戒随念。"
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        "text": "复次，摩诃那摩！圣弟子随念己之舍而谓：『呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手〔而施〕，乐弃舍，容乞，乐于分与施物。』摩诃那摩！圣弟子随念己之舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依舍而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。"
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        "text": "摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修舍随念。"
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        "text": "复次，摩诃那摩！圣弟子修天随念而谓：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有乐变化天、有他化自在天、有梵众天、有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒，殁于此处而生彼处，我亦同有戒；彼诸天成就闻，殁于此处而生彼处，我亦同有闻；彼诸天成就舍，殁于此处而生彼处，我亦同有舍；彼诸天成就慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。』摩诃那摩！圣弟子随念己与诸天之信、戒、闻、舍、慧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依天而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。"
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        "text": "摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害之众中，无恼害而住，入于法流，名为修天随念。"
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        "text": "摩诃那摩！一切圣弟子得果、了解于教者，多住于此状态。」"
      },
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        "text": "摄句："
      },
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        "lines": [
          "二应请、根、力、三良马、",
          "无上、随念及摩诃那摩等为十。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二　可念品"
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        "text": "一"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。三复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
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        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。"
      },
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        "text": "诸比丘！此等六者，是可念法。」"
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        "text": "「诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是一趣之法。以何为六耶？"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。」"
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        "text": "十三"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！此等，是六出离界。以何为六耶？"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，瞋缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修慈心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，瞋缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是瞋之出离，所谓慈心解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修悲心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，害缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是害之出离，所谓悲心解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修喜心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，不乐缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是不乐之出离，所谓喜心解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修舍心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修舍心解脱，多所作，为车，为所止，住，普集，极善发企，贪缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是贪之出离，所谓舍心解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修无相心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修无相心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，随相识缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是一切相之出离，所谓无相心解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『谓我远离我有，又不观见此我。然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论谓远离我有，又不观见此我，疑与犹豫之箭缠缚彼心而存，是无处、无容、无有是处。具寿！此是疑与犹豫箭之出离，谓「我有」慢之永除。』"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此等，是六出离界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十四"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：「贤者！诸比丘！」彼等诸比丘回答具寿舍利弗：「贤者！」具寿舍利弗曰："
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而不止；好杂闹，欣杂闹，爱乐杂闹而不止；好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，不欣伴侣，非爱乐伴侣而不止；不好杂闹，不欣杂闹，非爱乐杂闹而不止；不好戏论，不欣戏论，非爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "惯一切戏论乐戏论兽者",
          "远离轭安稳是无上涅槃",
          "一切戏论断若乐无戏论",
          "圆满轭安稳是无上涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十五"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼处，具寿舍利弗告诸比丘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "惯一切戏论乐戏论兽者",
          "远离轭安稳是无上涅槃",
          "一切戏论断若乐无戏论",
          "圆满轭安稳是无上涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十六"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊住婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者！汝命终之际勿残想。长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。然而，长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无过之家居。』然而，长者！勿作如是见。长者！我乃巧于纺绵、剪〔毛〕、编织者。长者！我在汝逝后，能养育儿辈，经营无过之家居。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比丘僧。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更多谒见比丘僧。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住〔大〕师之教中。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗之父即脱离其病，病愈未久即拄拐搋而往诣世尊所在之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之长者那拘罗父言："
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「长者！于汝有利，长者！于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝而教授、教诫。长者！我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，而得内心寂静者，长者妇那罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！于汝有利，长者！于汝有善利。其长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益而教授、教诫。」"
      },
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        "text": "十七"
      },
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面；具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦叶、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘𫄨罗、具寿摩诃周那、具寿摩诃劫宾那、具寿阿那律、具寿隶婆哆、具寿阿难〔等〕皆于晡时，自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面。时，世尊于久过夜分，自座起而入房。彼具寿等亦于世尊去后不久，自座而起，回入各自之房。然而，于其处有初入此律中，出家未久之新比丘众，彼等乃至日出，咀齿而眠，世尊乃以超越人清净之天眼，观见彼等比丘至日出还咀齿而眠。见已，而往讲堂。至已，设座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘众言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！舍利弗于何处？摩诃目犍连于何处？摩诃迦叶于何处？摩诃迦旃延于何处？摩诃拘𫄨罗于何处？摩诃周那于何处？摩诃劫宾那于何处？阿那律于何处？隶婆哆于何处？阿难于何处？诸比丘！彼等长老诸弟子往何处耶？」「大德！彼具寿等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「诸比丘！如是汝等〔得〕为长老耶？〔汝等〕新比丘众既至日出，犹咀齿而眠。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻封侯、遗产相续者、将军、村落主、众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是可爱、可意耶？」「大德！此是否。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生居于众主之位，于众是可爱、可意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自了知、作证、具足而住耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘！故应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法之修习而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等应如是学。」"
      },
      {
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        "text": "十八"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗〔国〕。世尊入于大道，于某处见渔夫投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘曰："
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶？」「大德！然。」"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鱼时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！此是不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于可杀欲杀牛之时，以恶意见者，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鹿时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。诸比丘！彼于当杀之欲杀傍生有情时，若以见恶意者，则不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住，云何于当杀之人欲杀时，以见恶意耶？诸比丘！是彼长夜之无益，引苦，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十九"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰："
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！汝等修汝等之念死耶？」"
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      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "语如是之时，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "复次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」"
      },
      {
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        "text": "六"
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        "text": "复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "语如是之时，世尊告彼等诸比丘言："
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，放逸而住，为尽诸漏，缓慢修念死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修念死故。诸比丘！〔汝〕等应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "『我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。』诸比丘！汝等应如是学。」"
      },
      {
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        "text": "二十"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰："
      },
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        "text": "二"
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        "text": "「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之障碍。诸比丘！此比丘应如是思择：我未断恶不善法耶？是夜命终当为我之障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我障碍。诸比丘！此比丘，应如是思择：我未断恶不善法耶？是昼命终当为我障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘！若如是知，则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。诸比丘！若如是修念死、如是多所作，则〔念死〕有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二之可念、慈、安、有悔、",
          "那拘罗、善、鱼及二念死是"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　无上品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十一"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕师即同意。时彼天女思惟：「大师已同意。」问讯世尊，右遶而立即消失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，且诣我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天女语我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』诸比丘！彼天女如是言。如是言已，问讯我，右遶而立即消失。诸比丘！彼等〔三法〕乃无利于汝等，令汝等退失。连天女皆知彼等能退失善法。诸比丘！我复说其他之三退法，谛听！极善作意，我当说。」「大德！唯然。」彼等诸比丘应诺世尊。世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！以何为三退法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：好伴侣、恶言、恶友。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是等者是三退法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我当说此等六不退法，且谛听！……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，何者为六不退法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等六者，是顺不退法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！怖是欲之增语。诸比丘！苦是欲之增语。诸比丘！病是欲之增语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！痈是欲之增语。诸比丘！著是欲之增语。诸比丘！泥是欲之增语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，何以故，怖是欲之增语耶？"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故怖者是欲之增语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，何以故，苦是……病是……痈是……著是……泥是欲之增语耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，故泥者是欲之增语。」"
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          "怖苦病或痈著泥等为二",
          "此等名为欲异生执此处",
          "引起生与死执著者见怖",
          "生与死尽时离执而解脱",
          "彼等安稳乐现世得涅槃",
          "一切怖过去出度一切苦"
        ]
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。"
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        "text": "复次，诸比丘！有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸比丘！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而成为如是清净。"
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        "text": "复次，诸比丘！有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世间无上福田。诸比丘！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。"
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        "text": "复次，诸比丘！有圣弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比丘！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。"
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        "text": "复次，诸比丘！有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。"
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        "text": "七"
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        "text": "复次，诸比丘！有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼之诸天者成就戒、闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸比丘！圣弟子随念己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。"
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      {
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        "text": "复次，大德！有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能令获得智见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，大德！有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种种之不净。谓：此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、髀、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、尿。大德！此之随念处若如是修、如是多所作，则能断欲贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，大德！有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所啖；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，有肉与血、为筋所系之骨锁，无肉有血、为筋所系之骨锁，肉与血皆无、为筋所系之骨锁，于诸方隅而散乱，可见无连络之骨、余〔处〕之手骨、余〔处〕之足骨、余〔处〕之膝骨、余〔处〕之大腿骨、余〔处〕之腰骨、余〔处〕之脊骨、余〔处〕之头盖骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎之骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，当如是构成，不能避免如是之事。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能断我慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，大德！有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！此等为五随念处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，善哉！阿难！然则，汝阿难！亦持此第六之随念处。阿难！世间有比丘，从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能引正念正智。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是六无上。以何为六耶？"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘！云何为见无上耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘！此是见，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此见是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸见中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱、一向笃信，诸比丘！此名为见无上。以上为见无上。又，云何为闻无上耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘！此是闻，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此闻是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸闻中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又，云何为利无上耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘！此是利，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此利是贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸利中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为利无上。以上为见无上、闻无上、利无上。又，云何为学无上耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，或学〔乘〕象，或学〔乘〕马，或学〔乘〕车，或学〔弯〕弓，或学剑〔法〕，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是学，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此学是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸学中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为学无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上。又，云何为行无上耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，行〔调〕象行，行〔事〕婆罗门行，行〔事〕长者行，或行上下〔行〕，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘！此是行，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此行是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌，……乃至……涅槃。诸比丘！然而，行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸行中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为行无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上。又，云何为随念无上耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是随念，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此随念是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸随念中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为随念无上。诸比丘！此等为六无上。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "凡得最胜见更得无上闻",
          "又得利无上欣乐学无上",
          "现住于所行适于作远离",
          "趣不死安稳修习随顺念",
          "欢喜不放逸常委拥护戒",
          "彼应时苦尽于处正觉知"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "舍摩迦、顺不退、怖、雪山、随念",
          "迦旃延、二时、优陀夷、无上是"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　天品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等六法，能令有学之比丘退失。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、不守护根门、不知食量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之六法，能令有学之比丘退失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、守护诸根门、知食量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有随一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。」彼天〔人〕作如是语，大师即予赞同。时，彼之天乃言：「〔大〕师赞同于我。」问讯世尊，右遶而消失其处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊其夜分过后，而告诸比丘：「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬",
          "承迎恭敬不放逸是恭敬之比丘者",
          "只顾一味为退失唯有亲近于涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天人语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬惭、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天人作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬",
          "具足恭敬惭与愧若具有羞之恭敬",
          "应当具足不退失唯有亲近于涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，具寿摩诃目犍连于屏处宴坐时，心起如是寻思：「是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，是不堕于恶处，决定，趣于等觉。」复次，其时有名为帝须之比丘，正于命终，而生于随一之梵世。彼等〔诸天〕，亦知帝须有大神通、大威德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿摩诃目犍连，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于祇多林而呈现于彼梵世。帝须梵遥见具寿摩诃目犍连前来。见已，语具寿摩诃目犍连曰：「友，目犍连！来！友，目犍连！善来！友，目犍连！良久方作来此处时节。友，目犍连！于此处设席，坐！」具寿摩诃目犍连即坐于所设席。帝须问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。摩诃目犍连语坐于一面之帝须曰：「帝须梵！是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！四大王天有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切四大王天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切四大王天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切四大王天而不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，彼等非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。但，友，目犍连！一切四大王天成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，彼等有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！唯四大王天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化乐天……他化自在天，皆有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！他化自在天亦有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切他化自在天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切他化自在天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切他化自在天，不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。然，友，目犍连！一切他化自在天，成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，具寿摩诃目犍连，信受随喜帝须之所说。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于梵世而呈现于祇多林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等六者，是顺明分之法。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想、灭想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等六者，是顺明分之法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等六者，是诤根。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，有忿、有恨。诸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圆满于学。诸比丘！一切比丘而不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶之诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "复次，诸比丘！有比丘，有覆、有恼，……有嫉、有悭，……有谄、有诳，……有恶欲、有邪见，……取著自见、起坚固执、弃舍难。诸比丘！一切比丘起著自见、起坚固执、弃舍难者皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学。诸比丘！一切比丘不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；〔不恭敬〕……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等为六诤根。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "三十七"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。复时，毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。世尊乃以超人清净之天眼，观察毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。见已，而告诸比丘：「诸比丘！彼之毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等诸比丘众，作六支具足之施物。诸比丘！又，云何为六支具足之施物耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！施者有三支；受者有三支。何等为施者之三支耶？诸比丘！世间有施者，施之前意怡悦，正施而心欢喜，施已而意悦豫，此等乃施者之三支。何等为受者之三支耶？诸比丘！受者或已离贪，或为调伏贪而勤行；或已离瞋，或为调伏瞋而勤行；或已离痴，或为调伏痴而勤行，此等乃受者之三支。此等为施者之三支、受者之三支。诸比丘！如是乃六支具足之施物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，是天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数而已。诸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易测知，唯入无数无量大水蕴之数而已。诸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "施先意之怡悦正施时心欢喜",
          "施已而意悦豫是布施之圆满",
          "离贪欲离瞋恚离愚痴而无漏",
          "制约具梵行者施与完全田地",
          "自身洗涤清净亲自作为布施",
          "依已或依他人此布施有大果",
          "如斯布施贤人心解脱而有信",
          "智者远离苦恼生于安乐之世"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十八"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言："
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「尊瞿昙！我如是说，如是见，谓：无自作，无他作。」「婆罗门！我未曾见、未曾闻如是说者、有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？婆罗门！汝云何谓此，有发起界耶？」「尊者！然。」「有发起界时有发起之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有发起界时，有发起之有情、施设，此乃有情之自作、他作。婆罗门！汝云何谓此，有出界耶？……乃至……有勇进界耶？……有势界耶？……有持界耶？……有逼切界耶？」「尊者！然。」「有逼切界时，有逼切之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有逼切界时，有逼切之有情、施设，此乃是有情之自作、他作。婆罗门！我未曾见、未见闻如是说者、如是见者。有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！奇哉！……乃至……从今日以后终生归依。」"
      },
      {
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        "text": "三十九"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！此等，是集业之三缘。以何为三耶？"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：贪者集业之缘，瞋者集业之缘，痴者集业之缘。诸比丘！由贪不起无贪，然而，诸比丘！由贪唯起贪。诸比丘！由瞋不起无瞋，然而，诸比丘！由瞋唯起瞋。诸比丘！由痴不起无痴，然而，诸比丘！由痴唯起痴。诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，不施设天、人以及其余若干善趣。然而，诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，施设地狱、施设傍生、施设饿鬼以及其余若干之恶趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是集业之三缘。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是集业之三缘。以何为三耶？"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "即：无贪是集业之缘，无瞋是集业之缘，无痴是集业之缘。诸比丘！由无贪不起贪，然而，诸比丘！由无贪唯起无贪。诸比丘！由无瞋不起瞋，然而，诸比丘！由无瞋唯起无瞋。诸比丘！由无痴不起痴，然而，诸比丘！由无痴唯起无痴。诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，不施设地狱、傍生、饿鬼境以及其余若干之恶趣。然而，诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，施设天、人以及其余若干之善趣。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此等是集业之三缘。」"
      },
      {
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        "text": "四十"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹园。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗白世尊言："
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「大德！是何因、何缘，如来灭后正法不久住耶？」"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕师而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇于学而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘罗！是为如来灭后正法不久住之因、缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是何因、何缘，如来灭后正法久住耶？」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬、尊崇〔大〕师而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇于学而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘罗！此为如来灭后正法久住之因、缘。」"
      },
      {
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        "text": "四十一"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍〔城〕之鹫峰山。时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，披衣执钵，与诸多比丘众俱，由鹫峰山而下，见某处之大木聚。见已，而告诸比丘曰：「诸贤！汝等见彼大木聚耶？」「贤者！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则此之木聚唯地与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地与胜解可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则彼木聚唯水与胜解可得……乃至……唯火与胜解可得……唯风与胜解可得……唯净与胜解可得……唯不净与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有不净界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不净与胜解可得。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众入伊奢能伽罗憍萨罗之婆罗门村。世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻尊贵释子沙门瞿昙由释迦族出家而到伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。复闻彼之尊贵瞿昙，有如是善美高扬称赞之声名：彼世尊是应供、等正觉者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼于此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！当谒见如是应供者。时，伊奢能伽罗之婆罗门居士其夜过后，各取许多嚼食、噉食，而往伊奢能伽罗密林。至已，发出高声、大声而立于楼门之外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复当时，具寿那祇多是世尊之侍者。其时，世尊告具寿那祇多：「那祇多！彼之高声大声者何耶？恰如渔夫争相捕鱼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！彼等伊奢能伽罗之婆罗门居士，各取许多之嚼食、噉食而立于楼门之外，欲〔供养〕世尊及比丘僧伽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊今当接受，善逝当接受。大德！今乃世尊当接受之时。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来。大德！譬如有密云而下雨之时，水随低处而流注。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那祇多！我于此处，住于村边，见得定而坐之比丘，那祇多！我随彼而如是思惟：今或守园人侵此具寿、或沙弥令彼自其定而起，故那祇多！我不赞许住于彼比丘之村边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当祇一心思惟闲寂想。以故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令定不定之心，或当得定之心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令解脱未解脱心，或当已解脱心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，那祇多！我于此处，见住于村边，得衣服、饮食、床座、治病药及资具之比丘。彼期望利养、恭敬、名闻，废除宴座，废除坐卧于闲寂、林薮、山岩之边际。是故，那祇多！我不赞许住于彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，那祇多！我于此处，见得衣服、饮食、床座、治病药等资具之林住比丘，彼弃其利养、恭敬、名闻、不废宴座，不废闲静、林薮、山岩边际之坐卧，是故，那祇多！我赞许住彼比丘之林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，那祇多！我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有学、二不退、目犍连、顺明分、诤",
          "施、自作、缘、金毘罗、木聚与那祇多"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　昙弥品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著内衣，披衣执钵，为乞食而入舍卫〔国〕。于舍卫〔国〕中乞食讫，食后，由托钵而还。告具具寿阿难言：「阿难！为白昼之憩息，今当诣东园鹿子母讲堂。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」尔时，世尊与具寿阿难同诣东园鹿子母讲堂。时，世尊于日晡时分，自宴坐起，告具寿阿难言：「阿难！今诣布婆俱陀〔河〕沐浴肢体。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」时，世尊与具寿阿难为沐浴肢体而往布婆俱陀〔河〕。于布婆俱陀〔河〕沐浴肢体已，出著一衣擦拭肢体而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，其时憍萨罗〔国〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴随盛大之音乐，由布婆俱陀〔河〕上来。众人见彼已，而如是言：「呜呼！端正庄严哉王象！呜呼！人见而乐哉王象！呜呼！容貌殊妙哉王象！呜呼！肢体圆满哉王象！象！呜呼象！」〔众人之〕如是语时，具寿优陀夷白世尊言：「大德！众人祇见象之壮大肢体圆满而作如是赞美耶？『象！呜呼象！』或复见其他异于壮大肢体圆满之何者，众人亦将如是赞美耶？『象！呜呼象！』」「优陀夷！众人见壮大肢体圆满之象，如是赞美：『象！呜呼象！』优陀夷！即使见马……乃至……优陀夷！……见牛……乃至……优陀夷……见蛇……乃至……优陀夷……见树……乃至……优陀夷！即使见壮大肢体圆满之人，众人亦如赞美：『象！呜呼象！』且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。」「大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此语：『且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。』是为善说。又，大德！我即将世尊之此善说，以如次之偈颂而随喜赞叹："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自觉受人身御己得正定",
          "住于清净道爱乐心止寂",
          "穷尽一切法众人所敬重",
          "亦为天所敬我闻是应供",
          "超越一切结欲出得涅槃",
          "爱乐诸欲舍如石出真金",
          "象越一切光凌众岳雪山",
          "一切象名中相应无上士",
          "以尊为象我象不作恶事",
          "柔和及不害此二是象足",
          "守禁与梵行象余之二足",
          "大象信为鼻保有舍白牙",
          "念项智慧头观察法思惟",
          "法腹成熟处远离彼之尾",
          "彼静虑息好内心得深定",
          "象行亦在定象住亦在定",
          "象卧亦在定象坐亦在定",
          "象普徧防护象如是具足",
          "受用无罪者不受有罪者",
          "受得菜被服远离断蓄积",
          "一切无小大截已结与缚",
          "彼行何处时正行无希望",
          "犹如白莲花水生水长养",
          "泥水不能染净香悦意色",
          "世中善生者觉者住世中",
          "不染莲花水无染于世间",
          "犹如大火炽无薪而消灭",
          "归于诸行寂为涅槃者说",
          "智者说此喻欲令解其义",
          "大象众所识象与象所说",
          "远离贪与瞋离痴而无漏",
          "象舍离其身无漏者圆寂」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿阿难于日前时分，著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。尔时，鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷白阿难言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，其后世当生于同一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世生于同一趣。」「姊妹！如是乃世尊之所记耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食已，即从座起而去。具寿阿难自乞食食后，还诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！我今日于日前时分，穿著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。大德！其时，鹿住优婆夷来诣我处。来已，问讯于我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷语我曰：『大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。』大德！如是语时，我语鹿住优婆夷而曰：『如是乃是世尊之所记耳。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等六种补特伽罗，存在于世中，以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，胜进不退失，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，筹量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣，一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者于长夜是无益，是苦。阿难！此中凡有补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起贪，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇是退失，无有胜进者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起贪，彼闻得益，……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起语行，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起语行。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣、一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者，于长夜是无益，是苦。阿难！此中有忿、慢之补特伽罗，又，彼再三起语行，彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等之六种补特伽罗，存在于世间中，阿难！若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同，此时富兰那应不同于梨师达多之所趣。阿难！又若梨师达多成就之慧与富兰那所成就之慧同，此时梨师达多应不同于富兰那〔智〕之所趣。阿难！此等之两补特伽罗，是〔互〕缺一支。」"
      },
      {
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        "text": "四十五"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！世间有欲人贫穷为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，诸比丘！世间有欲人以负债亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，约利息，诸比丘！世间有欲人以利息亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有，无富而约利息已，若不付应时之利息，则〔债主〕督促于彼，诸比丘！世间有欲人以财主督促亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被督促，若不付则〔债主〕追随于彼〔而辱于彼〕。诸比丘！世间有欲人以财主追随亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被追随，若不付则〔债主〕收缚于彼。诸比丘！世间有欲人以财主收缚亦为苦耶？」「大德！唯然。」「如以上，贫穷为世间有欲人之苦，负债亦为世间有欲人之苦，利息亦为世间有欲人之苦，督促亦为世间有欲人之苦，追随亦为世间有欲人之苦，束缚亦为世间有欲人之苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正如是，凡于善法而无信，于善法而无惭，于善法而无愧，于善法而无精进，于善法而无慧者，是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼之贫、无所有、无富之人，于善法而无信之时，于善法而无惭之时，于善法而无愧之时，于善法而无精进之时，于善法而无慧之时，以身行恶行，语行恶行，意行恶行，我乃称为彼之负债。彼为隐覆彼身恶行而起恶欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动。彼为隐覆彼语恶行而……乃至……彼为隐覆彼意恶行而起恶欲，欲作不为人知之事，思惟不为人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动，我乃称为彼之利息。纯净之同梵行者呼彼而曰：『具寿如是作，如是行。』我乃称为彼之督促。彼居于林中，坐于树下，或居于空屋之时，与追悔俱行之恶不善寻者现起，我乃称为彼之追随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼贫穷而无所有、无富之人，以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘！我不见更有缚如是可怖，如是剧烈，障于证如是无上轭安稳。诸比丘！所谓地狱缚或傍生缚也。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "世间贫穷苦负债他钱财",
          "贫人负债已受用而衰亡",
          "财主故追随因此收系缚",
          "此缚诸多苦人人乐欲利",
          "圣调伏亦然何人皆无信",
          "无惭亦无愧决意无恶业",
          "造作身恶业语恶业亦同",
          "造作意恶行欲求无人知",
          "彼以身与语或以心揣测",
          "若有到处行恶事作增上",
          "彼以愚作恶承认己之过",
          "贫穷负债起受用而衰亡",
          "依此彼心中自追悔苦痛",
          "思惟追随彼聚落及森林",
          "彼以愚作恶承认己之过",
          "随一堕傍生或为地狱缚",
          "此缚最痛苦智者之所离",
          "财宝正所得惠施而心澄",
          "在家之信者获得两幸福",
          "随现法中利又随当来乐",
          "如是在家施增上彼福业",
          "与此同圣律安立信于中",
          "有惭又有愧具慧而守戒",
          "彼于圣律中名为安乐住",
          "获得无染乐安住平等性",
          "除去离五盖常起行精进",
          "具足诸静虑趣常委正念",
          "如实一切者知结永尽已",
          "徧离去所取正得心解脱",
          "如彼正解脱于人皆有结",
          "灭尽我解脱不动为有智",
          "此即最胜智无有上安乐",
          "无忧离尘安最上无负债"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，具寿摩诃周那住支提〔国〕沙诃茶祇〔村〕。于其处，具寿摩诃周那问候诸比丘：「诸贤比丘众！」彼等诸比丘回答具寿摩诃周那：「贤者！」具寿摩诃周那曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！世间有法相应之比丘众，毁静虑之比丘众而曰：『彼等谓：「我等静虑，我等静虑。」而静虑，极静虑。彼等如何静虑，彼等为何静虑，彼等因何之故而静虑耶？』于此，法相应之比丘不欢喜，静虑之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，毁法相应之比丘众而曰：『彼等谓：「我等与法相应，我等与法相应。」而扬举，自满，高摇，多言，语不谨慎，失念，不正知，不专心，心迷乱，根不修练。彼等为法相应耶？彼等如何为法相应耶？彼等因何之故为法相应耶？』于此，静虑之比丘不欢喜，法相应之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸贤！世间有法相应之比丘众，唯称赞法相应之比丘众，不称赞静虑之比丘众。于此，法相应之比丘众亦不欢喜，又，静虑之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，唯称赞静虑之比丘众，不称赞法相应之比丘众。于此，静虑之比丘众亦不欢喜，法相应之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。是故诸贤！应如是学："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等有与法相应之时，当称赞静虑之比丘众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤！应如是学："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等有静虑之时，当称赞与法相应之比丘众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以慧彻见甚深之句义。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "尔时，普行者目离耶悉诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言：「大德！法是现见，法是现见。大德！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「目离耶悉！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！目离耶悉！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我之内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有贪则知我之内心有贪，或若内心无贪则知我之内心无贪之故，如是，目离耶悉！法是现见，……目离耶悉！于汝意云何？若内心有瞋……乃至……若内心有痴，或若内心有贪法，或若内心有瞋法，或若内心有痴法，则知我之内心有痴法，或若内心无痴法，则知我之内心无痴法耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有痴法，则知我内心有痴法；或若内心无痴法，则知我内心无痴法之故，如是，目离耶悉！法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「奇哉！……乃至……大德！世尊存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！法是现见，法是现见。尊者瞿昙！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！婆罗门！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！汝若内心有贪，则知我之内心有贪；或若内心无贪，则知我之内心无贪之故，如是，婆罗门！法是现见，……婆罗门！汝于意云何，若内心有瞋，或内心有痴，或内心有身秽，或内心有语秽，或内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！若汝内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽之故，婆罗门！如是，法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那近〔住〕于舍卫〔国〕之安陀林。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱，则彼不念：有比我胜者，或等于我者，或比我劣者耶？」具寿差摩尼说此已，〔大〕师赞可。时，具寿差摩尼思：〔大〕师赞可我，即从座而起，问讯世尊，右遶而去。时，具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、诸尽有结、正智解脱，则彼不念：『有非比我胜者，非等于我者，非比我劣者。』」具寿苏摩那说此已，〔大〕师赞可。时，具寿苏摩那思：「〔大〕师赞可我。」即从座而起，问讯世尊，右遶而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久，告诸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！善男子等如是记说正智，说义而自身未达。复又，世间有一类之痴人，有如取笑夸张记说正智，彼等于后受苦。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "殊胜或卑劣不比完成者",
          "漏尽无生起度完梵行日",
          "诸结已解脱"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若无防护根，则缺根之防护故，毁戒之所依；若无戒，则缺戒故，毁正定之所依；若无正定，则缺正定故，毁如实智见之所依；若无如实智见，则缺如实智见故，毁厌离之所依；若无厌离，则缺厌离故，毁解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如树缺枝、叶时，则树之幼芽不成长，皮亦不成长，木亦不成长，心亦不成长。正如是，诸比丘！若无防护于根，则缺根之防护故，毁戒之所依；……乃至……毁解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若有根之防护，则具根之防护故，具足戒之所依；若有戒，则具戒故，具足正定之所依；若有正定，则具正定故，具足如实智见之所依；若有如实智见，则具如实智见故，具足厌离之所依；若有厌离，则具厌离故，具足解脱知见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如树具枝、叶时，则树之幼芽成长，皮亦成长，木亦成长，心亦成长。正如是，诸比丘！若有防护于根，则具根之防护故，具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "尔时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面，坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「贤者舍利弗！限于几何是比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别耶？」「具寿阿难乃多闻，具寿阿难当善说。」「然则，贤者舍利弗！谛听，善思作意！我当说。」「贤者！唯然。」具寿舍利弗回答阿难，具寿阿难言曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「贤者舍利弗！世间有比丘，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利，彼广为他人说法；多闻、通利，广为他人读诵；多闻、通利，广为讽诵；多闻、通利，以心随寻随伺其法，以意而随观。于何处有多闻而传阿含，持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗！限于此，比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「贤者！是希奇，贤者！是未曾有。善哉！具寿阿难之所说！我等作思：阿难成就此等之六法。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其实，具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利而广为他人说法。具寿阿难多闻、通利而广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利而广为讽诵法。具寿阿难多闻、通利，以心随寻随伺其法，以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。诣已，与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！刹帝利者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！刹帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「又，尊者瞿昙！婆罗门者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「又，尊者瞿昙！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！居士者欲求财物，以慧为近行，以工巧为所托，思慕作业，以作业之完了为究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「又，尊者瞿昙！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自在为究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「又，尊者瞿昙！贼者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕暗黑，以不现为究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「又，尊者瞿昙！沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃为究竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！是希奇。尊者瞿昙！是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又，尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知贼之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知沙门之欲求、近行、所托、思慕与究竟。尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，终生归依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。诣已，与世尊共相庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」「婆罗门！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」「尊者瞿昙！又，有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住者何耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！祇有不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！譬如一切步行有情之足迹，摄于象迹之中，象迹可谓为第一。婆罗门！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。婆罗门！譬如家屋一切之椽木，皆向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，屋顶可谓椽木之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如割取灯心草之人，割取灯心草已，捉住其尖端，上下振动，左右振动而予捆缚。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如将一群之庵婆果自茎割取，附著于茎之一切庵婆果，则悉为其同类。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如一切小王皆随属于转轮王，转轮王可谓诸小王之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如任何之星光，亦不值当月光之十六分之一，月光可谓为彼等光之上首。婆罗门！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！若多修此一法、多所作，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，当终生归依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。尔时，具寿昙弥为当地之人，住于生地七僧院之全境。然而，具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又，彼等客比丘众为具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处。有何因、何缘，而客比丘众却去而不留，舍弃住处？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥，谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于客比丘众，又，彼等客比丘众为昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿昙弥，从其处离去，而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处，有何因、何缘，客比丘众去而不留，舍弃住处耶？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥谩骂……乃至……冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜当驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，即诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿昙弥，又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留，舍去住处。其时，当地之优婆塞等，谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具供事比丘众，然而客比丘众舍住处而离去，有何因、何缘客比丘众去而不留，舍去住处耶？」其时，当地之优婆塞等，作如是念：「彼具寿昙弥，骂……乃至嗤诽客比丘众；又彼客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留、舍弃住处。我等宜驱逐具寿昙弥。」其时，当地之优婆塞等，即诣具寿昙弥之处，诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处，汝不宜住于此处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿昙弥自谓：「我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐，我今将往何处去耶？」时，具寿昙弥念言：「我宜当诣世尊之处。」时，具寿昙弥，披衣执钵，诣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鹫峰山，诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面。世尊语于坐在一面之具寿昙弥曰：「婆罗门昙弥！汝从何处来耶？」「大德！我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐而来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门昙弥！既为如此，汝不可予以非难，彼等从汝所到之处予驱逐汝，汝从所到之处被驱逐而来我处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门昙弥！往昔有航海诸商人，携视岸鸟上船入海，彼等不能发见陆岸，即由船上放纵视岸鸟，鸟则往前方，往后方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得见近岸则去，又，彼若不见近岸，则返回其船。婆罗门昙弥！正如是，彼等从所到之处予驱逐汝故，汝从所到之处被驱逐而来我处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门昙弥！往昔，高罗婆王有名为善住之尼拘律树王，彼有五条枝，荫凉而悦意。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之所覆者，为十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之果，大而宛如二升之釜。又，其树王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之一干，为王及后妃之所食；一干为军众之所食；一干为市民与地方民之所食；一干为沙门、婆罗门之所食；一干为禽兽之所食。又，婆罗门昙弥！无有守护善住尼拘律树王果之人，然而，不相互损害其果。然而，婆罗门昙弥！有一人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。其时，婆罗门昙弥！住于善住尼拘律树王之天神谓：『呜呼！是希奇，呜呼！是未曾有。彼之恶人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。善住尼拘律树王，令无生当来之果。』婆罗门昙弥！因此，善住尼拘律树王，尔后不生果。婆罗门昙弥！其时，高罗婆王诣天帝释迦之处。至已，白天帝释迦言：『尊者！善知，善住尼拘律树王不生其果。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨〔吹〕倒善住尼拘律树王，使连根拔起。婆罗门昙弥！其时，住于善住尼拘律树王之天神而于一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣。婆罗门昙弥！其时，天帝释迦诣住于善住尼拘律树王天神之处，语住在善住尼拘律树王天神曰：『汝天神！何故而立一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣耶？』『是则，尊者！暴风雨生起，〔吹〕倒我之住处，连根拔起。』『天神！汝虽然住于树法，但仍暴风雨生起，吹倒住处，连根拔起耶？』『尊者！云何树住于树法耶？』『天神！于世间之中，求树根者取根，求皮者取皮，求叶者取叶，求花者取花，求果者取果。因此，天神！依彼而不可发不欢心或不喜心。天神！如是之树乃如实住于树法。』『尊者！我不住于树法之故，暴风雨生起，〔吹〕倒住处，连根拔起。』『天神！汝若住于树法，则汝之住处当可如前。』『尊者！我应住树法，愿我之住处如前。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨而起善住尼拘律树王，生起美根。正如是，婆罗门昙弥！当地之优婆塞众将住于沙门法之汝，从生地七住处之全境予驱逐耶？」「大德！云何沙门住于沙门法耶？」「婆罗门昙弥！世间有沙门，即使被骂，不以骂而报；即使被瞋，不以瞋而报；即使被嘲弄，不以嘲弄而报。婆罗门昙弥！如是，沙门住于沙门法。」「大德！当地之优婆塞众以我不住于沙门法，而将我从生地七住处之全境予驱逐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "「婆罗门昙弥！往昔有名妙眼之离诸欲外道师，婆罗门昙弥！又，外道师妙眼有数百之弟子，师妙眼为诸弟子说生梵世之法。又，婆罗门昙弥！于心不信其师妙眼〔为诸弟子〕说生于梵世法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！于心深信于其师妙眼〔为诸弟子〕说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！往昔有名牟犁破群那之师，……有名阿罗那之师，……有名为瞿陀梨之师，……有名害提婆罗之师，……有名储提摩丽离诸欲之外道师，婆罗门昙弥！又，师储提摩丽，有数百弟子，师储提摩丽为诸弟子说生梵世之法。婆罗门昙弥！然而，于心不信其师储提摩丽〔为诸弟子〕说生梵世之法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！深信师储提摩丽为诸弟子说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！于汝意云何，以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师耶？彼当生多之非福。」「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门昙弥！若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福。凡以恶心诃骂具有正见一人补特伽罗，则彼自此更当生诸多非福。何故尔耶？」「婆罗门昙弥！我不说有更大非福较于损伤同梵行者。故婆罗门昙弥！应当如是学："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等对于同梵行者，应不怀恶心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门昙弥！汝应当如是学："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "妙眼牟梨破群那阿罗那之婆罗门",
          "随著瞿陀梨之师儒童之害提婆罗",
          "牛群主储提摩丽于七国王之国师",
          "于过去世而不害保持名誉之六师",
          "离腥气而住于悲超越诸欲之结使",
          "远离诸欲之贪得且生于梵之世界",
          "彼所有诸弟子众其量有几百千数",
          "远离腥气住于悲超越诸欲之结使",
          "远离诸欲之贪得且生于梵之世界",
          "此等外仙乃贪离已为静虑之蔓者",
          "持有恶心且思惟若亦加以诃责者",
          "当生起多之非福有如是之人者则",
          "为佛弟子之一人随著正见之比丘",
          "持有恶心且思惟若亦加以诃责者",
          "从此以后更增加生于非福之人者",
          "有舍弃见处之人勿伤害善性之事",
          "彼乃圣众之第七是名为补特伽罗",
          "未能远离其诸欲信与念以及精进",
          "寂止以及观察者五根之下随一者",
          "扩伸遭遇于比丘首先第一被毁伤",
          "扩伸毁伤于自己尔后损恼于他人",
          "一切防护于自己人善于保护他人",
          "于是乎防护自己恒自无损而贤智」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "王象、鹿住、负债、周那、二之现见者及与",
          "差摩尼、根、阿难、刹帝利、不放逸、昙弥"
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍〔城〕之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：「我乃世尊诸弟子中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福。」其时，世尊以心了知具寿守笼那心之所念，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失于鹫峰山，现于寒林具寿守笼那之前。世尊坐于设席。具寿守笼那问讯世尊，而坐一面。世尊告坐于一面之具寿守笼那曰：「守笼那！汝宴坐屏处而心岂非作如是念耶：『我乃世尊诸弟子之中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福？』」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，汝往昔在家时，曾巧于弹琴耶？」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太强张，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太缓，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「又，守笼那！汝之琴若不太强张，若不太缓，调于中庸，则汝之琴其时音具足，或堪于使用耶？」「大德！唯然。」「守笼那！正如是，若发勤精进太过则为掉举，若精进过缓则为懈怠。是故守笼那！汝住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。」「大德！唯然。」具寿守笼那回答世尊。其时，世尊以此教授具寿守笼那已，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，于寒林消失，现于鹫峰山。"
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        "text": "二"
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        "text": "尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼无上梵行之究竟，于现法中，自以通慧作证，具足而住，证知生已尽，梵行已住，所办已办，无再还现状。而又，具寿守笼那为阿罗汉之一。其时，具寿守笼那得阿罗汉果已，而作此念：「我宁可诣世尊之处。诣已，于世尊前，说究竟智。」于是，具寿守笼那诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿守笼那白世尊："
      },
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        "text": "三"
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        "text": "「大德！凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽信解、无痴信解。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿唯依信而信解出离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解出离；依瞋之尽，离瞋之故，信解出离；依痴之尽，离痴之故，信解出离。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿贪著利养、恭敬、名闻而信解远离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解远离；依瞋之尽，离瞋之故，信解远离；依痴之尽，离痴之故，信解远离。"
      },
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        "text": "六～九"
      },
      {
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        "text": "大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿信戒禁取为最胜，信解无恼害。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解无恼害；依瞋之尽，离瞋之故，信解无恼害；依痴之尽，离痴之故，信解无恼害。……依贪之尽，离贪之故，信解爱尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解爱尽；依痴之尽，离痴之故，信解爱尽。……依贪之尽，离贪之故，信解取尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解取尽；依痴之尽，离痴之故，信解取尽。……依贪之尽，离贪之故，信解无痴；依瞋之尽，离瞋之故，信解无痴；依痴之尽，离痴之故，信解无痴。"
      },
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        "text": "一〇"
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        "text": "大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。"
      },
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "大德！譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之暴风雨亦……又，即使从南方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。正如是，大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。」"
      },
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        "lines": [
          "信解出离时又心之远离",
          "信解无恼害又信解取尽",
          "信解爱尽时又心之无痴",
          "晓了处生〔灭〕心正得解脱",
          "心正之解脱寂静心比丘",
          "已办之情事无增无所办",
          "一厚之石山如风无摇动",
          "如是色与味声香触亦全",
          "可爱非可爱如是人弗动",
          "心坚住解脱唯随观谢灭"
        ]
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        "text": "一"
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        "text": "尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。大德！愿世尊哀愍，往具寿叵求那之处。」世尊默然而许。如是，世尊于日晡时分，从宴坐起，往具寿叵求那之所。具寿叵求那遥见世尊来，见已，欲于床上而起。时，世尊告具寿叵求那：「且止！叵求那，汝于床上勿起，此处设有席，我可安坐。」世尊即坐设席。世尊坐已，而告具寿叵求那：「叵求那！汝病痊愈耶？得予存命耶？苦受减退不进耶？不增进而病情知减退耶？」「大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以利刀刃殴头，正如是，大德！最强之风殴我之头。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以革纽缠缚其头，正如是，大德！我之头最为剧痛。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子执利牛刀刳腹，大德！正如是，最剧之风刳我之腹。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如有二人之力士，执持羸人之两臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚热。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。」其时，世尊以法语向具寿叵求那示现，劝导，赞励，庆喜已，从座起而去。"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那于世尊去后不久即命终，命终之时，彼之诸根欢喜。」"
      },
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        "text": "「阿难！叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶？阿难！叵求那比丘之心，五顺下分结未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！时时听法，时时研求其义，则有六种胜利，以何为六耶？"
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "阿难！世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！是乃时时听法之第一胜利。"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时听法之第二胜利。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼之〕心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时研求其义之第三胜利。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "阿难！世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……〔清净之〕梵行，彼听说法已，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第四胜利。"
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        "text": "复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、……乃至……清净之梵行，彼听其说法，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第五胜利。"
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        "text": "复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼〕心于无上之依灭尽，而得解脱。阿难！是时时研求其义之第六胜利。"
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        "text": "一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言："
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        "text": "「大德！富兰那迦叶施设六生类，〔谓〕：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德！于此中，富兰那迦叶施设黑生类，〔谓〕：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、捕兽者、凶暴者、捕鱼者、盗贼、杀贼者、狱卒以及其余一切之残忍业者。大德！于此中，富兰那迦叶施设青生类，〔谓〕：黑信解之比丘以及其余一切之业因论者、业果论者。大德！于此中，富兰那迦叶施设赤生类，〔谓〕：尼干提外道，一布者。大德！于此中，富兰那迦叶施设黄生类，〔谓〕：在家之白衣与裸形之弟子。大德！于此中，富兰那迦叶施设白生类，〔谓〕：活命者、女活命者。大德！于此中，富兰那迦叶施设极白生类，〔谓〕：难陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富兰那迦叶施设此等六生类。」"
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        "text": "「阿难！一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶？」「大德！不然。」"
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        "text": "「阿难！譬如贫穷无所有之穷困人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『阁下！汝噉食此肉，而给与代价！』正如是，阿难！富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同意之此等六生类，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。阿难！我亦施设六生类，谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「阿难！以何等为六生类耶？"
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        "text": "阿难！世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为黑生类而生起白法。阿难！世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难！世间亦有一类，为白生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起白法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起非黑非白之涅槃。阿难！云何为黑生类生起黑法耶？"
      },
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        "text": "阿难！世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，形丑，矮陋，病多，或眼眇、或手残、或跛者、或半身不遂而不得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣。险难、地狱。阿难！如是为黑生类生起黑法也。又，阿难！云何为黑生类生起白法耶？"
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        "text": "六"
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      },
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        "text": "七"
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        "text": "一〇"
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        "text": "比丘！世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，则以避脱而断；一切漏以除遣可断者，则以除遣而断；一切漏以修习可断者，则以修习而断。又，诸比丘！云何为漏以律仪可断者，则以律仪而断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘！不以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。如理思择，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律仪防护而住。诸比丘！不以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。诸比丘！不以律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以律仪防护而住者，则彼等诸漏与衰损之娆恼不存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘！云何为漏以受用可断者，则以受用而断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为庄严，不为庄饰，唯为此身之住，为持续，为防止伤害，为摄受梵行；又，思择如是我昔之受可亡，又新受当不生，又我当生存，应无罪，且应住于安稳。如理思择而受用床座，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至除去季节之侵害，为得乐宴坐。如理思择受用病缘药与资具，唯为防已生恼害之受，无恼害最为第一。诸比丘！彼若不受用其（衣、食等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，受用彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘！云何为漏以忍受可断者，则以忍受而断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，如理思择而堪忍，〔忍受〕寒、热、饥、渴，〔忍受〕蚊、虻、风、日、蛇之触，〔又忍受〕毁嗤之语，〔又忍受〕已生之剧、麤、利、不悦，非可意，能忍受夺息，身之苦受。诸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，忍受彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘！云何为漏以避脱可断者，则以避脱而断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所不应之座，谓游于所不应之境，谓亲近于所不应之恶友，有智之同梵行者深信作于恶处者，彼如理思择而避此不应之座、或此不应之境、或此不应之恶友。诸比丘！彼若不避其（象等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，避脱彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘！云何为漏以除遣可断者，则以除遣而断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受已生之恶不善法，令断、除、遣、灭。诸比丘！彼若不除遣其（欲寻等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，除遣彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘！云何为漏以修习可断者，则以修习而断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念觉支；〔又〕如理思择而〔……〕修习择法觉支；〔又……〕修习精进觉支；〔又……〕修习喜觉支；〔又……〕修习轻安觉支；〔又……〕修习定觉支；〔又……〕而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习舍觉支。诸比丘！彼若不修习其（念觉支等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，修习彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！是名为漏以修习可断者，则以修习而断。"
      },
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」"
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        "text": "五十九"
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰："
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        "text": "「居士！汝曾布施于家族耶？」「大德！我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托钵，著粪扫衣，或阿罗汉或已入于阿罗汉果道者，大德！如是之比丘众，亦作布施。」"
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        "text": "「居士！汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士！即使林住比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，则依此等之〔失〕分，彼应有所诃责也。居士！林住之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，则依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！聚落边住之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！聚落边住之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！托钵之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！托钵之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！受请之比丘，若贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！受请之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！著粪扫衣之比丘，若贡高、……乃至……彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！著粪扫衣之比丘，若不贡高、乃至……彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！著居士衣之比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语散漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！著居士衣之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！汝布施于僧伽！若布施于僧伽，则汝心欢喜。汝起欢喜心，身坏死后，当生于善趣、天界。」「大德！我从今以后当布施于僧伽。」"
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        "text": "六十"
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。此时，具寿大拘𫄨罗告于具寿质多罗象舍利子曰：「具寿质多罗象舍利子，勿遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。具寿质多罗须待论讫。」"
      },
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        "text": "如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘𫄨罗曰：「具寿拘𫄨罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘众作阿毘昙之论。」「诸贤！等于不知他人心之差别者，此事难知。"
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        "text": "二"
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        "text": "诸贤！世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，诸贤！有人如是言：『此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼由师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤！有人如是言：『于此四衢道之尘埃可不再生起。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，有再次生起尘埃之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。"
      },
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        "text": "诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾隐藏时，诸贤！有人如是而言：『于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。』诸贤！如是言者，谓此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此池〔之水〕人亦可饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，诸贤！有人如是言：『此人可不须再食。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食胜妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，即有再次欲食之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如王或大臣，随著四支部队进行于大道，在某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓声、螺声、妓鼓声响而隐没。诸贤！有人如是而言：『在此密林，蟋蟀之声，可不再次生起。』诸贤！如是言者，彼之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！彼王或大臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱著，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪著心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。」"
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        "text": "八"
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        "text": "尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。〔知〕生已尽，梵行已住，所作已作，不再还复现状。如是，具寿质多罗象舍利子亦为阿罗汉之一。"
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          "凡知两边已智慧不染中",
          "我说彼大人彼越世之缝"
        ]
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        "text": "诸贤！以何为一边耶？以何为第二边耶？以何为中耶？以何为缝耶？」"
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        "text": "如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」"
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        "text": "如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！我等皆按照己辩才而记说。诸贤！我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。」长老比丘众回答彼比丘：「贤者！唯然。」时，长老比丘众诣世尊之所。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之长老比丘众，将诸〔比丘〕所谈论之一切白世尊言：「大德！何为善说耶？」「诸比丘！汝等之异门说者悉是善，复又，我乃于波罗延弥勒所问中之所说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "凡知两边已智慧中不染",
          "我说彼大人彼越世之缝"
        ]
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        "text": "此事我当解。谛听！善思作意！」长老比丘众回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「诸比丘！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」"
      },
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        "text": "六十二"
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        "text": "一"
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        "text": "如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波迦。时，具寿阿难与众多之比丘俱，为沐浴身体乃往阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。"
      },
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        "text": "尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：「贤者阿难！世尊曾记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或者为天神所告耶？」〔阿难曰〕：「贤者！世尊如是所记说。」"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「世尊！我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠著一衣，为干支体而立。大德！其时，有一比丘，来诣我所，来已告我曰：『贤者阿难！世尊授记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或为天神所告耶？』大德！如是说时，我告彼比丘曰：『贤者！世尊如是所记说。』」「阿难！其比丘应为出家未久之新学，或若不然，则应为愚昧无智之长老。我记一向之事者，何有二意之理？阿难！如是我对提婆达多完全存念于心而记说之补特伽罗亦不见。阿难！若提婆达多有毛之尖端之白法，我不记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』然而，阿难！以提婆达多无有毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！譬如有〔深〕逾人顶之粪坑，其粪充满边缘，有人〔落〕入其中且没〔至〕彼顶。有人欲彼之利、欲益、欲安稳、欲自其粪坑救出〔彼〕。其人绕行其粪坑之周围，彼人不见有如毛之尖端不涂粪之处，可捉住其处而捞起，即不见于是。正如是，阿难！我不见提婆达多有如毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！汝曾闻如来分别人之根智，则得信〔如来〕。」「世尊！今是时。善逝！今是时。世尊赐予分别人之根智，诸比丘闻世尊之〔所说〕应予受持。」「阿难！若尔，则谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰："
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "「阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善根乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤害，播种于良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿难！汝了知此种子是增、长、广大耶？」「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人根智，又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生法。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根未断，故不善当生自彼不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤，播种于善熟、善保存之大石上，阿难！汝了知此种子是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗者亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善法未断，故不善当生自彼之不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心了知人根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！譬如有种子，是破、腐、为风与热所伤，播种于良田——善修治之地中。阿难！汝了知此种子，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。」"
      },
      {
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        "text": "如是说时，具寿阿难白世尊言：「大德！此等三类之补特伽罗外，相对三类之补特伽罗能施设耶？」「阿难！能。」世尊曰："
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      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "「阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有石炭之燃，炽然，置于石上之一焰。阿难！汝了知此燃烧之石炭，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如夕暮日落之时，阿难！汝了知光明应没，黑暗当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法生起。惟是，彼之善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
        "type": "p",
        "text": "又，阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有燃烧之石炭，炽然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。阿难！汝了知此燃烧之石炭，当增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又如夜明，日升之时，阿难！汝了知黑暗当没，光明当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。"
      },
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之不善法，此补特伽罗成就一向之白无罪法，当于现法圆寂。阿难！譬如冷而无火之石炭，欲置于干燥之草堆，或薪堆之上。阿难！汝了知此石炭，应不〔燃烧〕而增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，以心观心，了知彼，此补特伽罗无有毛之尖端不善法。此补特伽罗成就一向之无罪白法，当于现法圆寂。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心了知当来所生之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！于此中，前三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难！于此中，后三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类是退法，〔一类〕是般涅槃法。」"
      },
      {
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        "text": "六十三"
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      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "「诸比丘！我当说决择法之法门。谛听，善思作意！我当说。」彼等比丘众即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰："
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        "text": "二"
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        "text": "「诸比丘！以何为决择法之法门耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。诸比丘！应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，应知受灭，应知趣受灭之道。诸比丘！应知想，应知想之缘起，应知想之差别，应知想之异熟，应知想之灭，应知趣想灭之道。诸比丘！应知漏，应知漏之缘起，应知漏之差别，应知漏之异熟，应知漏之灭，应知趣漏灭之道。诸比丘！应知业，应知业之缘起，应知业之差别，应知业之异熟，应知业之灭，应知趣业灭之道。诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等五欲绳也。〔谓〕：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。又，诸比丘！此等虽是非欲，但等于欲绳，即于圣人毘奈耶中所说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人之分别贪为欲世之妙者不为欲",
          "人之分别贪为欲为妙者唯住于世",
          "智者于此中去欲"
        ]
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        "text": "又，诸比丘！何为欲之缘起耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！触，是欲之缘起。"
      },
      {
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        "text": "又，诸比丘！何为欲之差别耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之欲是差别。诸比丘！是名为漏欲之差别。"
      },
      {
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        "text": "又，诸比丘！何为欲之异熟耶？"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏欲之异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为欲之灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘！圣弟子如是知欲，如是知欲之缘起，如是知欲之差别，如是知欲之异熟，如是知欲之灭，如是知趣于灭欲之道，故彼知此决择法是灭欲之梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "又，诸比丘！何为受之缘起耶？"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！触是受之缘起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为受之差别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘！是名为受之差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为受之异熟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为受之异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为受之灭耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃至……正定是。又，比丘！圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，如是知受之异熟，如是知受之灭，如是知趣受灭之道，故彼知此决择法是受灭之梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "又，诸比丘！何为想之缘起耶？"
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        "text": "诸比丘！触是想之缘起。"
      },
      {
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        "text": "又，诸比丘！何为想之差别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之想是差别，法之想是差别。诸比丘！是名为想之差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为想之异熟耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘！是名为想之异熟。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为想之灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、乃至……正定。又，诸比丘！圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，如是知想之异熟，如是知想之灭，如是知趣想灭之道。故彼知此决择法是灭想之梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为漏之缘起耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！无明是漏之缘起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为漏之差别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。诸比丘！是名为漏之差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为漏之异熟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏之异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为漏之灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏之差别，如是知漏之异熟，如是知漏之灭，如是知趣漏灭之道。故彼知此决择法是灭漏之梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说思业，思已而以身、语、意造业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为业之缘起耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！触是业之缘起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为业之差别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。诸比丘！是名为业之差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为业之异熟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说业之异熟有三种。〔谓〕：于现法〔受业〕，于〔次〕生〔受业〕，于后次〔受业〕。诸比丘！是名为业之异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为业之灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。诸比丘！圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，如是知业之异熟，如是知业之灭，如是知趣业之道。故彼知此决择法是灭业之梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之则五取蕴是苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为苦之缘起耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！渴爱是苦之缘起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为苦之差别耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘！是名为苦之差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为苦之异熟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？诸比丘！我名为以迷乱为异熟或以求为异熟之苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为苦之灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦之差别，如是知苦之异熟，如是知苦之灭，如是知趣苦灭之道。故彼知此决择法是灭苦之梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是所谓决择法之法门。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘！又，如来如实知处是处、非处是非处，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘！又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住。诸比丘！又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。诸比丘！又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘！又，如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之处为处、非处为非处。诸比丘！如〔问〕处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，依处为处、依非处为非处而作问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因。诸比丘！如〔问〕过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因而作问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！如〔所问〕静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘！如〔所问〕宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘！如〔所问〕有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘！如〔所问〕漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净〔及〕出离，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓宿住随念，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓有情之生死，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓由漏尽……如实智亦为入定者，非非定者。诸比丘！如是，定是道，非定是邪道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "守笼那、叵求那、六生类、漏、木材商",
          "象中脇丽、波罗延、水、决择法与师子吼"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　天神品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十五"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若不断六法，则不能证不还果。以何为六耶？"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若不断此六法，则不能证不还果。"
      },
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        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断六法，则能证不还果。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断此六法者，则能证不还果。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十六"
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      {
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！若不断六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
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        "text": "即：惛沈、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：惛沈、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断此六法者，则能证阿罗汉果。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十七"
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        "text": "「诸比丘！比丘以恶人为友，伴随恶人陷于恶，亲近奉事恶友，又堕于恶友之见，而言圆满上进之法者，无有是处。不圆满上进之法，而言圆满于学法者，无有是处。不圆满于学法而言圆满于戒者，无有是处。不圆满于戒而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘以善人为友，伴随善人进善，亲近奉事善友，又怀善友之见，而言圆满上进之法者，则有是处。若圆满上进之法，而言圆满于学法者，则有是处。若圆满于学法，而言圆满于戒者，则有是处。若圆满于戒，而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，则有是处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！比丘欣于杂处、乐于杂处、耽溺于杂处之乐，欣于众、乐于众、耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，无有是处。不乐远离、独处，而言取心相者，无有是处。不取心相而言圆满于正见者，无有是处。不圆满于正见而言圆满于正定者，无有是处。不圆满于正定，而言断结者，无有是处。不断结而言证涅槃者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘不欣于杂处、不乐于杂处、不耽溺于杂处之乐、不欣于众、不乐于众、不耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，则有是处。若乐远离、独处，而言取心相者，则有是处。若取心相，而言圆满正见者，则有是处。若圆满于正见，而云圆满于正定者，则有是处。若圆满于正定，而云断结者，则有是处。若断结，而言证涅槃者，则有是处。」"
      },
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        "text": "六十九"
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一天人于后夜，容色绝妙而遍照祇多林，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。」如是，彼天说已，〔大〕师许可。时，彼天思：「〔大〕师许可我。」问讯世尊，右遶已，即消失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊是夜过后，告诸比丘言：「诸比丘！昨夜有一天人，于后夜，容色绝妙，遍照祇多林，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天白我言：『大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬大〔师〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。』诸比丘！如是，彼天语已，问讯我，右遶已，即消失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是语时，具寿舍利弗问讯世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！我知世尊所略说之广义。大德！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师：又劝请不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬学，……乃至……善言，……乃至……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。大德！我如是知世尊所略说之广义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略说之广义。善哉！舍利弗！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师，又劝不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬学，……善言，……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他诸比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。舍利弗！此乃我略说之广义，应如是知。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！比丘不寂止、不胜妙、不得除灭，依一趣性而不证，然依三摩地而当受用多种神通，谓：一已为多，多已为一，……乃至……乃至梵界可转身自在者，无有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天及人、远与近之声，无有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，……乃至……以不解脱心可知不解脱心者，无有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，无有是处。谓：以超人清净之天眼，可见有情，……乃至……随业而往，可见有情者，无有是处。谓：由漏尽……乃至……作证，具足而住者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘寂止、胜妙，得予除灭，依一趣性而证，且依三摩地而可受用多种神通，……乃至……乃至梵界可转身自在者，则有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天与人、远与近之声，则有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，乃至……以不解脱心可知不解脱心者，则有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，则有是处。谓：以超人清净之天眼，知有情之死与生，劣与妙，好色与恶色，善趣生与恶趣生，随业而往，可知见有情者，则有是处。谓：由漏尽，以无漏之心解脱……乃至……作证，具足而住者，则有是处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十一"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，如实不知此等为顺退分之法，如实不知此等为顺住分之法，如实不知此等为顺胜进分之法，如实不知此等为顺决择分之法，不恭敬而作，又不作顺益之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，如实知此等为顺退分之法，如实知此等为顺住分之法，如实知此等为顺胜进分之法，如实知此等为顺决择分之法，恭敬而作，又作顺益之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。」"
      },
      {
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        "text": "七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作顺益之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。"
      },
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      {
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      {
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作顺益之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。」"
      },
      {
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        "text": "七十三"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "不能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。"
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        "text": "三"
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断〔此〕六法，则堪具足初静虑而住。以何为六耶？"
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      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」"
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      {
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        "text": "七十四"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "二"
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        "text": "即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
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      },
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        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」"
      },
      {
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        "text": "摄句："
      },
      {
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        "lines": [
          "不还、阿罗汉、友、天神、彼（比丘）",
          "证见、力、初静虑其他之二者"
        ]
      },
      {
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        "text": "第八　阿罗汉果品"
      },
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        "text": "七十五"
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        "text": "一"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！成就六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，则必往善趣。〔以何为六耶？〕"
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        "text": "即：离欲寻、无恚寻、无害寻、离欲想、无恚想、无害想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，必往善趣。」"
      },
      {
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      {
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        "text": "「诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？"
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        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。"
      },
      {
        "type": "p",
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      },
      {
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        "text": "三"
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        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。"
      },
      {
        "type": "p",
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      {
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        "text": "七十七"
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若不断此等六法，则不能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。"
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        "text": "诸比丘！若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶？"
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        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。」"
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      {
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。」"
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        "text": "七十九"
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        "text": "「诸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何为六耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，不巧来，不巧去，不巧方便，为得未得之善法而不生欲，不护已得之善法，不勤恒常所作。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "诸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，巧来，巧去，又巧方便，为生未得之善法而生欲，守护已得之善法，勤恒常所作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！成就六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。以何为六耶？"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，多光明，多观行，多欢喜，多不喜足，又于善法不舍精进，又更精勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
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        "text": "「诸比丘！成就六法者，如相偕随附，则堕地狱。以何为六耶？"
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        "text": "即：杀生、不与取、行邪欲、虚诳语、怀恶欲及邪见。"
      },
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        "text": "诸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地狱。"
      },
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        "text": "诸比丘！成就六法者，如相偕随附生天国。以何为六耶？"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "即：离杀生、离不与取、离行邪欲、离虚诳语、少欲及正见。"
      },
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        "text": "三"
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      },
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发精进、有慧、又不顾念身及命。"
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。」"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、无慧。"
      },
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。"
      },
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        "text": "诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。以何为六耶？"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，无大欲而喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且是不惆怅、有信、具戒、发精进、正念、具慧。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。」"
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      {
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          "苦、阿罗汉果、过、安乐及得",
          "大性、二地狱、最上法及夜"
        ]
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        "text": "第九　清凉品"
      },
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        "text": "八十五"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而不抑心，应励心之时而不励心，应欢心之时而不欢心，应平等心之时而不平等心，信解下劣，爱乐萨迦耶。"
      },
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        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证无上之清凉性。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而抑心，应励心之时而励心，应欢心之时而欢心，应平等心之时而平等心，信解胜妙，爱乐涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法之比丘，堪证无上之清凉性。」"
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        "text": "「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？"
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        "text": "即：成就业障、成就烦恼障、成就异熟障、不信、不乐欲、无慧。"
      },
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        "text": "诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。"
      },
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        "text": "即：如来宣说法律之时，不欲听、不倾耳、不起解心、取无义利、舍义利、成就不随顺之忍。"
      },
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：萨迦耶见、疑、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。"
      },
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        "text": "诸比丘！若不断此等六法者，则不堪证见具足。"
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "诸比丘！若断六法，则堪证见具足。以何为六耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若断此等六法，则堪证见具足。」"
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        "text": "即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。"
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        "text": "见具足之补特伽罗，不敬、不崇〔大〕师处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇法处不住；见具足之补特伽罗，不敬不崇僧伽处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇学处不住；见具足之补特伽罗，不住于不应近事；见具足之补特伽罗，乃不生起第八有。"
      },
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        "text": "诸比丘！此等者，是不住处。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
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        "text": "即：见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为常；见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为乐；见具足之补特伽罗，不住思惟一切法为我；见具足之补特伽罗，不住作无间业;见具足之补特伽罗，不住思惟奇特瑞相为清净：见具足之补特伽罗，不住外求应施。"
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        "text": "一"
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        "text": "即：见具足之补特伽罗，不住杀母；见具足之补特伽罗，不住杀父；见具足之补特伽罗，不住杀阿罗汉；见具足之补特伽罗，不住以恶心出如来之〔身〕血；见具足之补特伽罗，不住破僧伽；见具足之补特伽罗，不住说余说。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此等者，是六不住处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：见具足之补特伽罗，不住自作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住自作与他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非他自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自与他自生苦乐之见。其何故耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！见具足之补特伽罗，善彻见其因，而诸法乃自因而生者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "清净、堪、障、说欲听、应断、我已断",
          "应生、于〔大〕师之所作、一切行、母与自作"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十　胜利品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于世间中，此六种之出现是难得。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即于世间中，如来、应供、正自觉者之出现，是难得；于世间中，说如来所宣说之法律补特伽罗，是难得；于世间中，生于圣处，是难得；于世间中，根之无缺，是难得；于世间中，为无痴无哑羊，是难得；于世间中，善法之欲，是难得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于世间中，此等六者之出现，是难得。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：于正法决定，不退法，于作彼〔生死之〕边际者无苦，〔于异生〕成就不共之智，又，彼善彻见其因，又，〔见〕诸法由自因而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！谓：观一切行是常之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定而当证预流果，或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！谓：观一切行是无常之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！谓：观一切行是乐之比丘，当……乃至……谓：观一切行是苦之比丘比，……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……谓：观一切法是我……乃至……观一切法是无我……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！谓：观涅槃是苦之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定，而当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！谓：观涅槃为乐之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切行不作限定，以善生无常想。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：我之一切行，不住而当尽；又，我之意，当不乐于一切世间；又，我之意，当出一切世间；又，我之意，当趣向涅槃；又，我之结，当断；又，我当成就最上之沙门性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生无常想。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！观六胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：我于一切行，当现起涅槃想，犹如拔刀之杀戮；又，我之心当由一切世间出；我当于涅槃见寂静；又，我之随眠〔当〕永害；又，我当作所作；又，我当以慈心奉事〔大〕师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切法不作限定，足以善生无我想。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：我当于一切世间，而无有彼类；又，我之我〔见〕当灭；又，我之我所〔爱〕当灭；我当成就不共之智；又，我当善彻见其因；又，诸法由因而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！观此等六种胜利之补特伽罗，于一切法不作限定，足以善生无我想。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之三有，应断；三学，应学。何为三有之应断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲有、色有、无色有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之三有，应断。何为三学之应学耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：增上戒学、增上心学、增上慧学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之三学，应学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘已断此等之三有，又，已学此等之三学时，诸比丘！此等之比丘可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之三爱，应断；又，〔此等之〕三慢，亦〔应断〕。何为三爱之应断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲爱、有爱、无有爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之三爱，应断。何为三慢之应断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：慢、卑慢、过慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之三慢，应断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘已断此等之三爱，又，已〔断〕此等三慢时，诸比丘！此等之比丘，可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "出现、胜利、无常、苦、无我",
          "涅槃、三无限定、有爱等为十"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十所不摄品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十一　三法品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：贪、瞋、痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断贪，应修不净〔观〕；为断瞋，应修慈〔观〕；为断痴，应修慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：身恶行、语恶行、意恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修〔此等之〕三法。何以为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断身恶行，应修身妙行；为断语恶行，应修语妙行；为断意恶行，应修意妙行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲寻、恚寻、害寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断欲寻，应修离欲寻；为断恚寻，应修无恚寻；为断害寻，应修无害寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲想、恚想、害想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断欲想，应修离欲想；为断恚想，应修无恚想；为断害想，应修无害想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲界、恚界、害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断欲界，应修离欲界；为断恚界，应修无恚界；为断害界，应修无害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：常见、随我见、邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断常见，应修无常想；为断随我见，应修无我想；为断邪见，应修正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不乐、害、非法行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断不乐，应修喜；为断害，应修无害；为断非法行，应修法行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不喜足、不正知、大欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断不喜足，应修喜足；为断不正知，应修正知；为断大欲，应修少欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：恶言、恶友性、心乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断恶言，应修温顺；为断恶友性，应修善友性；为断心乱，应修入出息念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：掉举、不律仪、放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断掉举，应修奢摩他；为断不律仪，应修律仪；为断放逸，应修不放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "贪、恶行欲恚、寻、想、界",
          "常、不乐、喜足、恶言、掉举名为品"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十二　品所不摄经"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若不断此六法者，则于身不堪循身观而住。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若不断此等之六法者，则于身不堪循身观而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断此六法者，则于身堪循身观而住。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若断此等之六法者，则于身堪循身观而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若不断此六法者，则于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法观法而住。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若不断此等之六法者，则于内外法不堪循法观而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此六法波利居士……善施长者给孤独……质多居士摩师山……呵多阿罗婆……摩诃那摩释迦子……毘舍离人郁伽长者……嗢羯咤长者……须罗阿摩昼……时缚迦养童子……那拘罗父长者……多婆干尼迦长者……富兰那长者……梨师达多长者……散陀那长者……毘阇耶长者……跋耆夜摩伊多长者……蜜荼哥长者……婆私多优婆塞……阿利咤优婆塞……萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等六法萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。诸比丘！为了知于贪，应修此等六法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无常想、无常之苦想、苦之无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为漏尽……为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃，应修此六法……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为了知瞋……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤激、慢、过慢、憍、放逸……为徧知、为徧尽、为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃……乃至……应修此等六法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是所说，彼等诸比丘，对世尊所说皆大欢喜，信受奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六集竟。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "归命彼世尊应供正觉者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七　集"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一之五十"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　财品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有恶意、邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧、少欲而有正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足此等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有嫉妒、有悭吝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧而不嫉妒，不悭吝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足是等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。此等是七力。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "信力精进力惭力与愧力",
          "念力及定力第七是慧力",
          "此等力比丘贤者快乐活",
          "如理检寻法慧观察义利",
          "灯火是灭熄得心之解脱"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。诸比丘！以何为信力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫御、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为信力。诸比丘！又，以何为精进力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有发勤精进之圣弟子，为断诸不善法，又，为具足诸善法而住，努力、勇猛坚固、荷负善法而不舍。诸比丘！此为精进力。诸比丘！又，以何为惭力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭力。诸比丘！又，以何为惭力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧力。诸比丘！又，以何为念力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具念之圣弟子，具足最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，〔亦忆念随念〕久远以前之所说。诸比丘！此为念力。诸比丘！又，以何为三昧力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有圣弟子，离欲……乃至……具足第四禅而住。诸比丘！此为三昧力。诸比丘！又，以何为慧力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具慧之圣弟子，通达〔五蕴之〕生灭，善能决择，成就导正苦尽之慧。诸比丘！此为慧力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是七力。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "信力精进力惭力与愧力",
          "念力及定力第七是慧力",
          "此等力比丘贤者快乐活",
          "如理检寻法慧观察义利",
          "灯火是灭熄得心之解脱"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是七财。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "信财与戒财惭财与愧财",
          "闻财与舍财第七是慧财",
          "此等之有财男子或女人",
          "称彼不贫穷其生为不空",
          "是故信与戒清净与见法",
          "是为诸佛教贤者忆念行"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。诸比丘！以何为信财耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉……乃至……觉者、世尊。诸比丘！此为信财。诸比丘！又，以何为戒财耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有圣弟子，离杀生……乃至……远离谷酒、木酒、酒精之放逸处。诸比丘！此为戒财。诸比丘！又，以何为惭财耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭财。诸比丘！又，以何为愧财耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧财。诸比丘！又，以何为闻财耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有多闻之圣弟子，受持所闻、积集所闻，彼说初善、中善、后善及有义、有文之教法，纯一圆满清净之梵行之宣示，彼多闻受持如是之诸法，于语熟达，于意思惟，于见善通达。诸比丘！此为闻财。诸比丘！又，以何为舍财耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有圣弟子，以心离悭吝垢而住家、放舍、伸手而施、欣于弃舍、任其行乞、欣给施物。诸比丘！此为舍财。诸比丘！又，以何为慧财耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有具慧之圣弟子……乃至……〔成就〕导正苦尽之〔慧〕。诸比丘！此云为慧财。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是七财。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "信财与戒财惭财及愧财",
          "闻财并舍财第七是慧财",
          "有此等之财男子或女人",
          "称彼不贫穷其生为不空",
          "是故信与戒清净与见法",
          "是为诸佛教贤者忆念行"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，郁伽大臣往诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之郁伽大臣白世尊言：「稀有，大德！未曾有，大德！此弥伽罗长者有如是之富、如是之大财、如是之大受用。」「郁伽！弥伽罗长者有如何之富、如何之大财、如何之大受用耶？」「大德！有金百百千，何况银耶？」「郁伽！实为财耶？我不云此为非存在之财，郁伽！然而，所云财者，与火、水、王、贼、怨敌、相续者之共〔容〕通。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通，何等为七耶？即信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "信财与戒财惭财及愧财",
          "闻财并舍财第七是慧财",
          "有此等之财男子或女人",
          "彼者有大财天界不征服",
          "是故信与戒清净与见法",
          "是为诸佛教贤者忆念行"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是七结。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为断七结，为断而修梵行。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断随贪结，为断而修梵行；为断瞋结……乃至……见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，为断而修梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等七结，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之随贪结断，根断如切多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。瞋结……乃至……断见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，根断如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！此比丘谓断渴爱、离结、正现观慢、作苦边。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、嫉结、悭结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是七结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二爱、力、财之略与广等二",
          "郁伽、结、断、悭等为十结"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　随眠品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七随眠。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲贪随眠、瞋随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是七随眠。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为断七随眠，为断而修梵行。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为断欲贪随眠，为断而修梵行；为断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，为断而修梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为断此等七随眠，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之欲贪随眠断，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！谓：此比丘断渴爱、退结、正现观慢、作苦边。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！具足七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不喜迎，不喜问讯，不喜与座，彼秘藏真实，与多中之少，与优中之劣，以不尊敬给与而不以尊敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：喜迎，喜问讯，喜与座，彼不秘真实，与多中之多，与优中之优，以尊敬给与而不以不尊敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法〔行〕、随信〔行〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！譬如此等七种于水中之补特伽罗，存在于世。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，一次沈于水，则沈下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沈下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而住立。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而观察省察。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而前进。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而达浅滩。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而渡达彼岸，为住立陆上之婆罗门。诸比丘！如何为补特伽罗，一次沈于〔水〕，则沈下耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，一向具足黑之不善法，诸比丘！如是之补特伽罗，一次沈于〔水〕，则沈下。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沈下耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，……其信于彼不住立，不增唯减。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不住立，不增唯减。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，是〔再〕沈下。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出而住立耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，其信于彼不减不增而住立。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不减不增而住立。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出而住立。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出已，而观察省察耶？"
      },
      {
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        "text": "六"
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        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而观察省察。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而前进耶？"
      },
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结，灭贪、瞋、痴为一来者，一次来此世而尽苦边。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕出已而前进。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩耶？"
      },
      {
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        "text": "八"
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        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽五顺下分结而为化生，于彼处般涅槃，自其世为不退转者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门耶？"
      },
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        "text": "九"
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        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、证、具足已而住。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门。"
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        "text": "诸比丘！譬如是等七种水中之补特伽罗，存在于世间。」"
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        "text": "十六"
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        "text": "「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！此为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃……为上流，趣向色究竟者。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」"
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      {
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        "text": "十七"
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        "text": "「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。以何为七耶？"
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        "text": "二"
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        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察苦而住，……乃至……于一切法观察无我而住，……于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。诸比丘！此为第一种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃不绝观察于乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！是为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃，为上流，趣向色究竟。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此等七补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。」"
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      {
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        "text": "诸比丘！世间有比丘，于受学有强欲，又，未来于受学不舍爱乐；于法察忍有强欲，又，未来于法察忍不舍爱乐；于欲调伏有强欲，又，未来于欲调伏不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。"
      },
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        "text": "诸比丘！此等是七种无十之事。」"
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        "lines": [
          "二之随眠、族、补特伽罗、水之譬喻",
          "作无常、苦、无我、涅槃与无十事"
        ]
      },
      {
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        "text": "第三　跋耆品"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住毘舍离之萨兰达制多（塔）。尔时，诸多之离车人诣世尊之住处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等离车人作如是言：「离车人！我示汝等七不衰法，谛听！善思作意！我当说。」彼等离车人应诺世尊：「唯然。大德！」世尊如是言："
      },
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      {
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        "text": "「离车人！何等为七不衰法耶？离车人！跋耆人再三聚集，多次聚集；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而尽其所作；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，仅就前所施设跋耆之法，而尽其所行；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆之任何人，对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供养，又尽其所思，闻彼等之言；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆之任何人，不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物，不尽其损灭；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于诸阿罗汉，不论是未来之诸阿罗汉欲来领土内，或是已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！此等七不衰法，跋耆人现在〔所有〕；又，跋耆人对此等七不衰法遵从；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人。彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」其时，摩揭陀王韦提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆罗门言：「来！汝婆罗门！当诣世尊之处。至已，作如是言问：『顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：「顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？」』而且，又如是言：『大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』世尊所说示，完全如实摄受而告我，诸如来决不语不实。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊王！唯然。」摩揭陀大臣禹舍婆罗门，答摩揭陀王韦提希子阿阇世，诣世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，交谈欢喜感铭已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门向世尊如斯言：「尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：『顶礼尊者瞿昙两足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？』又如斯言：『尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复次，具寿阿难于世尊之后，搧风世尊而立。时，世尊对具寿阿难而言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如何，阿难！汝闻耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已闻，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿难！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已闻，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」「阿难！跋耆人和合而集，和合而立，和合而尽其跋耆之所作；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实而行？」「大德！我已闻。跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设之法如实而行。」「阿难！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实尽其所行；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，思惟当闻彼等之言？」「大德！我已闻。跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又思惟当闻彼等之言。」「阿难！跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留？」「大德！我已闻。跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留。」「阿难！跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，所给予如法之供物皆不损减？」「大德！我已闻。跋耆人对于凡跋耆之跋耆制多，不论于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减。」「阿难！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于诸阿罗汉，不管于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护？」「大德！我已闻。跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护。」「又，阿难！跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；跋耆人期待繁荣，非衰灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "时，世尊对摩揭陀之大臣禹舍婆罗门曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我一时住毘舍离之萨兰达制多（塔）。于是，我对跋耆人说此等七不衰法。又，婆罗门！此等七不衰法乃现在于跋耆人；又，只要跋耆人乃尽其遵从此等七不衰法。婆罗门！跋耆人期待繁荣，非衰减。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是闻已，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁荣，非衰灭，况于〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿昙！确实，于摩揭陀王韦提希子阿阇世，不能破跋耆。又，除〔自〕破者外，战者无法成功。如今，尊者瞿昙！我等将行，我等多事务，为多所作。」「婆罗门！如汝所思惟，今是其时。」时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门欢喜世尊之所说，随喜从座起而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。于其处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我教示七不衰法，谛听，善思作意，我当说。」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘再三聚集，多次聚集；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘和合而集，和合而立，和合而尽其僧伽之所作；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！又，不施设未施设者，不断已施设者，就所施设之学处，而尽其所行；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！任何比丘对于长老、久出家者、僧伽之长老、僧伽领导之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘若生起引生后有之渴爱，不被其所支配；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘于阿兰若之床座，不贪著顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘对于未来之美好同梵行者欲来，或于已来之美好同梵行者欲安乐而住，其尽顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。"
      },
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        "text": "诸比丘！是等之七不衰法，存立于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」"
      },
      {
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        "text": "二十二"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……"
      },
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      {
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        "text": "诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服。……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。"
      },
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        "text": "诸比丘！是等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」"
      },
      {
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        "text": "二十三"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其有信；诸比丘！诸比丘之期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其有惭……尽其有愧……尽其多闻……尽其发勤精进……尽其具念……尽其具慧；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十四"
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        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其修习念觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其修习择法觉支……尽其修习精进觉支……尽其修习喜觉支……尽其修习轻安觉支……尽其修习定觉支……尽其修习舍觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。"
      },
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        "text": "诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十五"
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      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何为七不衰法？诸比丘！诸比丘尽其修习无常想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘尽其修习无我想……尽其修习不净想……尽其修习过患想……尽其修习断想……尽其修习离贪想……尽其修习灭想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：好世俗事，好言说，好睡眠，好杂众，不守护诸根门，食不知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘不如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，而自行其事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不好世俗事，不好言说，不好睡眠，不好杂众，守护诸根门，食知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，不自行其事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：止见比丘，怠闻正法，不学增上戒，于长老及新比丘多不欢喜，有难诘心求法之缺点，追求供养教（佛之教）外者，而且以彼为先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老或新比丘多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "优婆塞止见于自修习人",
          "又止闻圣法不学增上戒",
          "于诸比丘中则越发无信",
          "难诘心求法乃欲想听闻",
          "又追求供养〔佛之教〕外者",
          "而且优婆塞故以彼为先",
          "所示此等者于七衰灭法",
          "行之优婆塞令衰灭正法"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "优婆塞不止自见修习人",
          "不止闻圣法修学增上戒",
          "于诸比丘中彼越发增信",
          "无诘心求法乃欲想听闻",
          "不追求供养〔佛之教〕外者",
          "因此优婆塞不以彼为先",
          "所示之此等于七不衰法",
          "行之优婆塞不衰灭正法"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十八～三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！是等为优婆塞之七种不幸……诸比丘！此等为优婆塞之七种幸……诸比丘！是等为优婆塞之七种破坏……诸比丘！此等为优婆塞之七种生起。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老及新比丘中多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是等七者，为优婆塞之生起。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "优婆塞止见于自修习人",
          "又止闻圣法不学增上戒",
          "于诸比丘中则越发无信",
          "难诘心求法乃欲想听闻",
          "又追求供养〔佛之教〕外者",
          "而且优婆塞故以彼为先",
          "所示此等者于七衰中法",
          "行之优婆塞令衰减正法"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "优婆塞不止自见修习人",
          "不止闻圣法修学增上戒",
          "于诸比丘之中彼越发增信",
          "无诘心求法乃欲想听闻",
          "不追求供养〔佛之教〕外者",
          "因此优婆塞不以彼为先",
          "所示之此等于七不衰法",
          "行之优婆塞不衰灭正法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "萨兰达、禹舍、比丘、世俗事、信",
          "觉想、有学、衰不衰、不幸、破坏"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　天品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大师赞可。其时，彼天思：「大师赞可我。」乃问讯世尊，右绕而消失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊于其夜过后，向诸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天对我如斯言：『大德！此等七法将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "尊敬师与法深尊敬僧伽",
          "尊敬三摩地热心尊敬学",
          "尊敬不放逸尊敬于承迎",
          "比丘近涅槃则为无衰退"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天，对我作如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬惭、尊敬愧。大德！此等七法，将导比丘不衰退。』诸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "尊敬师与法深尊敬僧伽",
          "尊敬三摩地热心尊敬学",
          "具足惭与愧从顺尊敬者",
          "比丘近涅槃则为无衰退"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "尊敬师与法深尊敬僧伽",
          "尊敬三摩地热心尊敬学",
          "善友与善言从顺尊敬者",
          "比丘近涅槃则为无衰退"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是而闻，具寿舍利弗向世尊作如斯言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。大德！世有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘要尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略说，能如是广知此义。舍利弗！世间有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡为善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。舍利弗！依我所略说，此义应可如是广见。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就七支之比丘，可作道友交际。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：难与而与，难作而作，难忍而忍，告白秘密于彼，守护彼之秘密，于不幸而不舍，即使〔财〕尽皆不轻蔑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "友难与而与又难作而作",
          "又对彼难忍亦忍受恶言",
          "告白彼秘密守彼之秘密",
          "于不幸不舍财尽不轻蔑",
          "此有是等理凡补特伽罗",
          "彼友情为友如斯可交往"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就七法之比丘，虽被拒绝亦应作道友应待、交往、尊敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为可爱、可意、尊重而有教养、有德、为语柔輭、作甚深之谈者；又，不引入不合理之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等七法之比丘，虽被拒绝亦应交为友，应尊敬。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "可爱尊重教养有德与语柔輭",
          "作甚深之谈话不引不合理事",
          "此有是等之理一切补特伽罗",
          "彼如是而为友哀愍义利之欲",
          "即使蒙受损失应以友情交际"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就七法之比丘不久而自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，如实知此心不动；于内有昏沈心，如实知于内有昏沈心；于外有散心，如实知于外有散心；彼知受生，知住，知灭；知想生，知住，知灭；知寻生，知住，知灭；而且，彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四无碍解，证已具足而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于舍利弗如实知此心不动；于内有昏沈心，我如实知于内有昏沈心；于外有散心，我如实知于外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕灭；知想生，知〔想〕住，知〔想〕灭；知寻生，知〔寻〕住，知〔寻〕灭；而且彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。」"
      },
      {
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        "text": "三十八"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！成就七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。以何为七耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！成就七法之舍利弗，心欲则如意而转，而舍利弗心不欲则如实不转。以何为七耶？"
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲则如意而转，而心不欲则如实不转。」"
      },
      {
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        "text": "三十九"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，取钵披衣，为〔乞〕食而入舍卫〔城〕。其时，具寿舍利弗如是思惟：「至舍卫〔城〕乞食过早，因此我应往外道普行者之园。」其时，具寿舍利弗乃往外道普行者之园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "而于其时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年之间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。」其时，具寿舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎则从座而起，谓至世尊之处，当可了知彼等所言之义。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "尔时，具寿舍利弗于舍卫〔城〕乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入舍卫〔城〕。大德！此时我如是思惟：『至舍卫〔城〕乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎则从座而起离去，谓至世尊之处，当可了知此所义。大德！于此法律，单依年之算数，得认为无十之比丘耶？」「舍利弗！于此法律，单依年之算数，不能认作无十之比丘。舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！世间有比丘，于学有强欲，又，未来于学不舍爱乐；于法察忍而有强欲，又，未来于法察忍而不舍爱乐；于欲调伏而有强欲，又，未来于欲调伏而不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进而有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！成就此等七种无十事之比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。」"
      },
      {
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        "text": "四十"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿私多园。尔时，具寿阿难于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入憍赏弥。尔时，具寿阿难如是思惟：「至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。」尔时，具寿阿难往外道普行者园。至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "而于其时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。」其时，具寿阿难不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "尔时，具寿阿难于憍赏弥乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食入舍卫〔城〕。大德！此时，我如是思惟：『至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。大德！于此之法律，单依年之算数，得认作无十比丘耶？」「阿难！于此法律，单依年算数，不能认作无十比丘。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！世间有比丘有信、有惭、有愧、多闻、发动精进、具念、具慧。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！成就此等七种无十之事比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
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        "lines": [
          "不放逸、有惭、二之善言、二友",
          "二之无碍解、二意、二无过失"
        ]
      },
      {
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        "text": "第五　大供牺品"
      },
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        "text": "四十一"
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        "text": "诸比丘！有有情是身异、想异。譬如人、一分天、一分恶趣，是第一之识住。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有有情是身异、想异。譬如梵众天初起，是第二之识住。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有有情是身一、想异。譬如极光净天，是第三之识住。"
      },
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        "text": "诸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧净天，是第四之识住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有有情是超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，入无边空之空无边处，是第五之识住。"
      },
      {
        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有有情超越一切空无边处，入无边识之识无边处，是第六之识住。"
      },
      {
        "type": "p",
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有有情超越一切识无边处，入无所有之无所有处，是第七之识住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等为七识住。」"
      },
      {
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        "text": "四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！此等是七定之资粮。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念。诸比丘！依此等七支，而培养心一境性，诸比丘！称为有依或有资粮之圣正定。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十三"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是七火。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：贪火、瞋火、痴火、应请火、长者火、应施火、薪火。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等为七火。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十四"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门为大祭祀而献供，五百之牡牛为牺牲而祭祀，五百牡犊为牺牲而祭祀，五百牝犊为牺牲而祭祀，五百之牡羊为牺牲而祭祀，五百之牡山羊为牺牲而祭祀。尔时，优竭提舍利婆罗门诣世尊之处，至已，与世尊相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面，坐于一面之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」再者，……三度，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「尊者瞿昙！实则尊者瞿昙与我等即完全一致。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是闻之具寿阿难，对优竭提舍利婆罗门如是言：「婆罗门！向诸如来非应如是问：『尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。』婆罗门！诸如来实可如是问：『大德！我欲点火，欲建柱，大德世尊！请教示我。大德世尊！请教示我，即长时为我之义利安乐。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我欲点火，欲建柱，尊者瞿昙！请教示我。尊者瞿昙！请教示我，即长时为我之义利安乐。」「婆罗门！令点火，令建柱，且于祭祀之前，为不善而生苦，则为苦异熟而建立三刀。以何为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：身刀、语刀、意刀。婆罗门！于祭祀之前，令点火，令建柱，如是心起：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第一之不善而生苦，则建立为苦异熟之意刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，且如是语：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第二之不善而生苦，则建立为苦异熟之语刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，自己由始，为祭祀而杀此等牡牛；自己由始，为祭祀而杀牡犊；自己由始，为祭祀而杀牝犊；自己由始，为祭祀而杀牡羊；自己由始，为祭祀而杀牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第三之不善而生苦，则建立为苦异熟之身刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，为此等不善而生苦，则建立以苦为异熟之三刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。以何等为三耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：贪火、瞋火、痴火。婆罗门！何故此之贪火应断、应避、不可用耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！因贪而爱染、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之贪火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之瞋火应断、应避、不可用耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之瞋火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之痴火应断、应避、不可用耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！因痴为愚痴、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之痴火应断、应避、不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。以何为三耶？"
      },
      {
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        "text": "一三"
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        "text": "即应请火、长者火、应施火。婆罗门！以何为应请火耶？"
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        "text": "一四"
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        "text": "婆罗门！此处有人有母或父，婆罗门！是称为应请火。何以故耶？"
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        "text": "婆罗门！从彼等而请。是故，此应请火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！以何为长者火耶？"
      },
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！此处有人有儿子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆罗门！此称为长者火。是故，此长者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！何者为应施火耶？"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "婆罗门！此处凡沙门、婆罗门远离憍放逸，于忍辱、柔和而坚固，独自调御，独自寂静，独自般涅槃，婆罗门！此称为应施火。是故，此应施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。"
      },
      {
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        "text": "又，婆罗门！此之薪火，常令燃烧，常令惜护，常令消灭，常令投置。」"
      },
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        "text": "一七"
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      {
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        "text": "如是闻之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙从今以后，我存念尽形寿归依而为优婆塞。尊者瞿昙！此时我欲放五百之牡牛与命，放五百之牡犊与命，放五百之牝犊与命，放五百之牡羊与命，放五百之牡山羊与命，食青草，饮冷水，冷风吹与彼等。」"
      },
      {
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        "text": "四十五"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？"
      },
      {
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        "text": "二"
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        "text": "即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」"
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        "text": "四十六"
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。"
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      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而贪著，不厌离而持续，则诸比丘！比丘应如是知：我非修习不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心于行婬欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满死想积集之心而住之比丘，其贪著于活命之希望，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习死想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习死想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。"
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      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！若充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心贪著于味渴爱，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习食不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习食不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心贪著于世间，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。"
      },
      {
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！若充满无常想所积集之心而住之比丘，其心贪著于利养尊敬名声，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若又充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习无常想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如于拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想不现前，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常苦想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前，诸比丘！应如是知：我有修习无常苦想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。"
      },
      {
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        "text": "一五"
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      {
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        "text": "诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，不离我我所慢，不超越偏见，不为寂静，无有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我非修习苦无我想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我有修习苦无我想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等七想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十七"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。至已，与世尊俱相互庆慰……乃至……白世尊言：「实则大德瞿昙宣说梵行者之事耶？」「婆罗门！凡正语之人，彼若欲语：行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行，婆罗门！于我方应予正语。婆罗门！我则行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行。」「尊者瞿昙！何者为梵行之缺、隙、染污、秽耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！世间有一类之沙门或婆罗门，一面宣称是正梵行者，一面与妇女俱为两两之遇合，又味乐于妇女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味乐之，希望之，依彼而生喜。婆罗门！是为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧悲苦愁恼不得解脱，依苦不得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！复次，世间有一类之沙门或婆罗门，宣称是正梵行者，且不与妇女为两两之遇合，亦不味乐妇女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然与妇女俱嬉戏，游戏，自娱……乃至……亦不与妇女共嬉戏，不游戏，不自娱；然观察、瞻视妇女之眼……亦不观察、不瞻视妇女之眼；然越壁越垣，听闻谈笑唱泣某妇女之声……不越壁越垣而听闻谈笑唱泣某妇女之声；然随忆念凡前与妇女共谈笑嬉戏之事……不随意念凡前与妇女俱谈笑嬉戏之事；然见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子……不见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子；然愿某天众行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成为天、或天之随一。彼味乐之，希欲之，依彼而生喜。婆罗门！此为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧、悲、苦、愁恼者不得解脱，依苦不得解脱。婆罗门！又，我观察不断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之间，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，不公言正自觉无上正等觉。婆罗门！然而，我观察自断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之时，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，公言正自觉无上等正觉。复次，我之智、见生，我之心解脱不动，此最后之生，不受后有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是闻之生闻婆罗门白世尊言：「是明白，尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙从今以后，存念我为终生归依之优婆塞！」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十八"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！我示汝等系、离系法门，闻之……乃至……诸比丘！如何为系、离系法门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！妇女内则思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼女，外则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是欢喜，喜悦。于是欢喜、喜悦之彼女，外则希望偶合。彼女偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性喜悦而著，于男子有系。诸比丘！如是之妇女不征伏妇女性。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！男子内则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼，外则思惟女根、女行、女衣服，女类、女欲、女声、女饰，彼于是欢喜、喜悦。于是欢喜、喜悦之彼，外则希望偶合。彼偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性喜悦而著，于妇女有系。诸比丘！如是之男子不征伏男子性。诸比丘！系者如是。诸比丘！如何为离系耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！妇女内则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是不欢喜，不喜悦；于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是不欢喜、不喜悦。于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性不喜悦而不著者，于男子得离系。诸比丘！如是之妇女征伏妇女性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！男子内则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是不欢喜、不喜悦；不欢喜、不喜悦之彼，外则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼于是不欢喜、不喜悦。不欢喜、不喜悦之彼，外则不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性不喜悦而不著者，于妇女得离系。诸比丘！如是之男子征服男子性。诸比丘！离系者如是。"
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        "text": "诸比丘！此为系、离系之法门。」"
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        "text": "四十九"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "一时，世尊住瞻波揭伽池岸。尔时，众多之瞻波优婆塞，诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。坐于一面之彼等瞻波优婆塞，向具寿舍利弗如是言：「大德！我等于世尊之面前，自闻说法已久。大德！我等于世尊之面前，得闻说法。」「善哉！然而，诸贤！于此之斋日汝等应来，确实汝等于世尊之面前，可得闻说法。」彼等瞻波之优婆塞，从座而起回答具寿舍利弗：「大德！唯然。」问讯具寿舍利弗，右绕而去。尔时，彼等瞻波之优婆塞，于其斋日诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。尔时，具寿舍利弗与瞻波优婆塞，俱诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗，白世尊言："
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "「大德！此处有人如是施，所与而无大果、无大称赞耶？又，大德！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！此处或者如是施，所与而无大果、无大称赞。又，舍利弗！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞。」"
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      {
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        "text": "三"
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        "text": "「大德！有何因、何缘，此处有人如是施，所与而无大果，无大称赞耶？又，大德！有何因、何缘，此处或者如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」"
      },
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        "text": "「舍利弗！此处有人给与有所待望之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼将其所施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！汝如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」"
      },
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        "text": "「大德！唯然。」"
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        "text": "「舍利弗！此中，给与彼所期待之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼给与其施已，身坏死后，生为四大王天众之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为还来者而来现在之世。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "舍利弗！又，此处有人不给与所待望之施、不给与心系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施，然而，布施给与善哉之施……乃至……亦，不布施给与善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我给与非可损减往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不给与非可损减往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃给与不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃不给与不可有我之施，但是，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我给与此应予分配之施，……亦彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不给与此应有分配之施，而给与此心满足、生悦喜之施……亦，不给与此心满足、生喜悦之施，但是给与为心庄严、心严饰之施。彼将其施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！此中，不给与彼所期待望之施、不给与心所系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施；并亦，布施者不给与善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不给与不损减昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃至不给与不可有我之施；亦，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不给与此应有分配之施，……不给与此心满足、生悦喜之施，然而给与为心庄严、心严饰之施，彼给与其施已，身坏死后生为梵众天之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为不还来者，是不来于现在之世。"
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      {
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        "text": "舍利弗！此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，无有大果，无有大称赞。舍利弗！又，此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，有大果，有大称赞。」"
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        "text": "五十"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿摩诃目犍连，与大比丘僧伽俱游行于特榇那祇梨。尔时，毘楼犍塔奇难陀母优婆夷，于夜明之时起身读诵波罗延。尔时，为某事之毘沙门大王从北方行至南方，毘沙门大王闻难陀母优婆夷读诵波罗延，闻已静待读诵之终而立，而难陀母优婆夷读诵波罗延已而默然。尔时，毘沙门大王知难陀母优婆夷读诵之终而欢喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「贤友！卿者为谁耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙门大王。」「善哉贤友！依我所诵之法门，是为送卿之礼物。」「善哉姊妹！此乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽，未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，而此乃为给我之礼物。」"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "尔时，难陀母优婆夷过是夜时，自于住处，准备殊胜之嚼食、噉食。尔时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建达伽村。尔时，难陀母优婆夷向某男子言：「来，汝男子！去园向比丘僧伽告〔食事之〕时，『是时矣，大德！于难陀母之住处作供食之准备。』」「然，圣女！」彼之男子回答难陀母优婆夷而去园，向比丘僧伽告〔食事之〕时：「时也，大德！于圣难陀母之住处作供食之准备。」其时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽于日之前分，著内衣，取钵被衣而往难陀母优婆夷之住处，至已坐所设座。尔时，难陀母优婆夷从自己之手中将殊胜之嚼食、噉食给与舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽令其满足。尔时，难陀母优婆夷坐于食已离钵具寿舍利弗之一面，具寿舍利弗向坐于一面之难陀母优婆夷如是言：「难陀母！谁告汝比丘僧伽之到达耶？」「大德！此处我于夜明之时而起，读诵波罗延已而默然。大德！尔时，毘沙门大王知我读诵终了而欢喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『贤友！卿者为谁耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙门大王也。』『善哉贤友！依我所读诵之法门，为送卿之礼物。』『善哉姊妹！乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，此乃为给我之礼物。』大德！施之一切福与利应为毘沙门大王之安乐也。」"
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        "text": "「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！实有如是大神力，如是大威力之天子毘沙门大王，于面前交谈。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我有名为难陀之可爱、悦意之一子，彼为诸王依某因带去以暴力夺其命。大德！实我于其童子被捕之时、或正捕之时、或被杀之时、或正杀之时、或被伤之时、或正伤之时，我不知心之变异。」"
      },
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      {
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        "text": "「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处，死后而生于某夜叉界之主人（丈夫），彼对我显现昔之身体。大德！然而，依此因缘而我不知心之变异。」"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自从与年轻主人作为年轻妇而嫁以来，对于主人即使是心亦不知所犯，况于身耶？」"
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        "text": "「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作为优婆夷时，我知如何之学处亦不故意而犯。」"
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        "text": "「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我若意欲，则离诸欲，离不善法，有寻有伺，自离而生喜乐，我具足初静虑而住；以寻、伺寂静故，内之等净，心之一趣，无寻无伺，由定而生喜乐，我具足第二静虑而住；以离喜贪故，以舍而住，以正念正知而受乐于身，圣者宣说于舍，有念，是乐住，我具足第三静虑而住；以断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐舍念之清净，我具足第四静虑而住。」"
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        "text": "「稀奇哉，难陀母！是未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇、未曾有法，对我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所说之五顺下分结，于我乃见彼等之任何之一亦非不断。」「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」其时，具寿舍利弗对难陀母优婆夷述说法要，令使信受、激励、欢喜已，从座而起离去。"
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          "住、资具、二火、殊胜之二想",
          "婬、偶合、施、难陀母等为十"
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        "text": "诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于小草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其小草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。"
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        "text": "诸比丘！此等，为七种之人趣。诸比丘！又，何等为无余涅槃？"
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        "text": "诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有而不著，于生而不著，以正慧而观察寂静最上义句，而非完全证得于其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随，非完全断灭无明随眠。彼尽诸漏故……乃至……证已，具足而住。诸比丘！此称之为无余涅槃。诸比丘！此等，为七种之人趣与无余涅槃。」"
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为解脱。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为完全妙解脱。」彼等天〔人〕如是言，大师赞可。尔时，彼等天人思惟：大师赞可，问讯世尊已，右绕而消失。尔时，世尊于其夜过时分，告诸比丘：「诸比丘！此夜，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，来诣我处，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为解脱。』另一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为完全妙解脱。』诸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，问讯我，右绕消失。」"
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "复次，尔时具寿摩诃目犍连坐于世尊之近处。其时，具寿摩诃目犍连如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」其时，名为帝须之比丘，于最近死而生于某梵世，众人知彼帝须梵有大神力、有大威力。尔时，具寿摩诃目犍连譬如有力之人或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出现于彼梵世。帝须梵见从远方而来之具寿摩诃目犍连，见已，向具寿摩诃目犍连如是言：「来！贤者目犍连！善来，贤者目犍连！卿久违。贤者目犍连！来此处作客。贤者目犍连！请坐！此座为汝所设。」具寿摩诃目犍连坐于所设之座。帝须梵问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。具寿摩诃目犍连向坐于一面之帝须梵如是言：「帝须！何天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？何梵〔众〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。帝须！一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "「贤者目犍连！非一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！凡一切之梵众、天众喜梵寿、喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而不如实知其离脱，于彼无有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！又，凡一切之梵众、天众不喜梵寿、不喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而能如实知其离脱，于彼等有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "贤者目犍连！世间有比丘为俱分解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为俱分解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，贤者目犍连！世间有比丘为慧解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为慧解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，贤者目犍连！世间有比丘为身已证，彼等诸天如是知彼：此具寿为身已证，实则此具寿用适当之床座，与善友交往而制御诸根，诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是智，乃于有余而〔知〕为有余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，贤者目犍连！世间有比丘为见至……乃至……为信解，……为随法行，彼等诸天如是知彼：此具寿是随法行，实则此具寿用适当之床座，交往于善友之中交，制御诸根。诸男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于有余而〔知〕为有余。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "尔时，具寿摩诃目犍连欢喜帝须梵之所说，随喜已，譬如具力之人，或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出现于耆阇崛山。其时，具寿摩诃目犍连诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿摩诃目犍连将与帝须梵谈话之一切告世尊。「目犍连！帝须梵对汝不说第七无相住补特伽罗。」「世尊！是其时，善逝！是其时。世尊说示第七无相住补特伽罗，闻世尊〔之说〕已而诸比丘应受持。」「目犍连！谛听，善思作意！我当说。」具寿摩诃目犍连应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言："
      },
      {
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        "text": "九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「目犍连！世间有比丘，从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，彼等诸天如是知彼，此具寿从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，实此具寿用适当之床座，交往于善友之中，制御诸根。诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。目犍连！彼等诸天有如是之智，于有余而〔知〕为有余。」"
      },
      {
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        "text": "五十四"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，师子将军诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之师子将军白世尊言：「大德！现实可能令知布施之果耶？」"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「果尔，师子！今我当问，应取汝适当之思惟作答。师子！汝如何思惟耶？若此处有二丈夫，一丈夫乃无信、悭吝而恶口；一丈夫则有信、喜施而为施主。师子！汝如何思惟耶？具哀愍之诸阿罗汉，初当哀愍何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之诸阿罗汉，初如何而哀愍彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之诸阿罗汉，当哀愍彼有信、喜施而为施主之丈夫。」"
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "「师子！汝如何思惟耶？欲亲近之诸阿罗汉，初当接近何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲亲近之诸阿罗汉，初如何而接近彼无信、悭吝、恶口之人乎！大德！欲亲近之诸阿罗汉，当接近彼有信、喜施而为施主之丈夫。」"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "「师子！汝如何思惟耶？欲摄受之诸阿罗汉，初当摄受何者耶？彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲摄受之诸阿罗汉，初当如何而摄受彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲摄受之诸阿罗汉，当摄受彼有信、喜施而为施主之丈夫。」"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "「师子！汝如何思惟耶？欲说法之诸阿罗汉，初当说法于何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲说法之诸阿罗汉，初当如何而说法于彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲说法之诸阿罗汉，当说法彼有信、喜施而为施主之丈夫。」"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "「师子！汝如何思惟耶？善称赞之声当对何者而起耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！善称赞之声，对于彼无信、悭吝、恶口之丈夫当如何而起乎！大德！善称赞之声，当对于彼有信、喜施而为施主之丈夫起。」"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "「师子！汝如何思惟耶？诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，无畏、无愧堂堂是谁耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，彼如何诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会堂堂无畏、无愧乎！大德！彼有信、喜施而为施主者，彼诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会是堂堂无畏、无愧。」"
      },
      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "「师子！汝如何思惟？身坏死后，何者当生于善趣、天界耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，身坏死后如何而生于善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而为施主之丈夫，彼身坏死后当生于善趣、天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！依世尊所说此等之六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿罗汉初哀愍我；大德！我乃施者、施主，亲近之诸阿罗汉初亲近我；大德！我乃施者、施主，摄受之诸阿罗汉初摄受我；大德！我乃施者、施主，说法之诸阿罗汉初对我说；大德！我乃施者、施主，善称赞之声者，对我而起；『师子将军乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，我往诣而堂堂无畏、无愧。大德！依世尊所说此等六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊对我如是而语：『师子乃施者、施主，身坏死后，生于善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」"
      },
      {
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        "text": "「诚然，师子！诚然，师子！施者、施主之师子即身坏死后，生于善趣、天界。」"
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      {
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        "text": "五十五"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！此等，是如来之四不护与依三法而无罪。以何为如来之四不护耶？"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "诸比丘！如来之身行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护身之恶行者。——诸比丘！如来之语行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护语之恶行者。——诸比丘！如来之意行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护意之恶行者。——诸比丘！如来之活命清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护邪命者。"
      },
      {
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        "text": "此等是如来之四不护。如何是依三法而无罪耶？"
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！如来是善说法者，就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之法亦非善说。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖畏，得无所畏而住。诸比丘！又，我之诸声闻，尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自觉已、证已具足而住，彼等依我而至诸声闻涅槃之道，能予显示。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之诸声闻，尽诸漏……乃至……证已具足而住。依仁者而至诸声闻涅槃之道，不能显示。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。诸比丘！又，我之数百声闻众会，尽诸漏……乃至……证已具足而住。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之数百声闻众会，未尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，未于现法自觉已、证已具足而住。』诸比丘！我不见此因，我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。依此等三法而无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等为如来之四不藏护与依三法而无罪。」"
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      {
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        "text": "五十六"
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      {
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        "text": "一"
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹林。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗向世尊如是言：「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法不得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不恭敬不尊崇师而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇学而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法乃不久住。」"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "五十七"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！成就七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。以何为七耶？"
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      {
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        "text": "二"
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        "text": "诸比丘！于此有比丘，是有信、具戒、多闻、宴默、发勤精进、具念、具慧。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。」"
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        "text": "五十八"
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      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊住婆祇尸收摩罗山之恐布鹿林。尔时，具寿摩诃目犍连于摩揭陀之迦罗拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清净之天眼，见于摩揭陀迦罗拉姆村瞌睡而坐之具寿摩诃目犍连。见已，譬如具力之人伸弯屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆祇尸收摩罗山之恐怖鹿林消失，出现于摩揭陀迦罗拉姆村具寿摩诃目犍连之面前。世尊坐于设座，世尊坐已，向具寿摩诃目犍连如是言：「汝目犍连！瞌睡耶？汝目犍连！瞌睡耶？」「唯然，大德！」"
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        "text": "「果尔，汝目犍连！汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想！当再三作意其想！实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理。"
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如通达，则依心而随寻、随伺法，以意当思惟，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如所念，当广思惟法，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！从座而起，以水摩擦两眼已，环视诸方，当瞻仰诸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
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      {
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        "text": "若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝作意光明想，当练日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当作前后想，诸根向内，心不向外，而为经行，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。"
      },
      {
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        "text": "九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝以右脇作师子卧，足与足重叠，为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连！汝速当起立，不受卧床之乐、脇之乐、睡眠之乐，而当住，如是，目犍连！汝当修学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果尔，目犍连！如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连！汝应如是学习。目犍连！若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍连！于良家有多应为之诸事，因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：『今此良家妨碍我耶？今此等之诸人不喜欢于我。』如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！当如是学习：我当不作诤论。目犍连！汝当如是修学。目犍连！于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！我不称赞一切之杂居；又，目犍连！我不仅不称赞一切之杂居，目犍连！我不称赞在家出家之杂居。然一切少杂音、寂静、孤独而适于人独居之卧处、隐遁之床座，于如是床座之杂居者我皆称赞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是而闻之具寿摩诃目犍连向世尊如是言：「大德！略说之，如何比丘尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶？」「目犍连！此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪著。目犍连！又，比丘如是闻已，一切之诸法决不可贪著，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在。目犍连！如是比丘略尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！勿恐诸福业。诸比丘！此乃乐之同义语，此即是福业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我了知于长时间作诸福业，有长时间之可爱、可乐、愉快之异熟生起。我修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再来此世。诸比丘！世界坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘！于是，我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘！又，我为三十六次帝释天，我为多百次转轮王。为正法者、法王、四方之征服者、善治国者、七宝成就者。诸比丘！其我乃有此等之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七导师宝；又，诸比丘！我更有勇健、雄迈、破敌者之千子，我以无杖、无刀，乃以法征服海边际之地已而住。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "见于望乐者善功德异熟",
          "诸比丘我七年修慈心已",
          "于七成坏劫不再来此世",
          "世界坏劫时生极光净天",
          "世界成劫时生空虚梵宫",
          "因此七度我为大梵自在",
          "三六次天帝为天之统治",
          "成为转轮王为阎浮洲王",
          "领纳其灌顶刹帝利人王",
          "以无杖无刀征服此地已",
          "无有强制正平等教诫之",
          "即依法支配此之国土已",
          "大财大受用富为一切欲",
          "具足七之宝生于此之族",
          "诸佛能摄者依诸佛善说",
          "此乃大之因依彼称地王",
          "我多财杂物为殊胜之王",
          "具神力名称为阎浮洲王",
          "虽为恶生者闻之谁不信",
          "是故欲义利依望威力者",
          "正法当尊重诸佛教忆念"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著衣持钵，披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处有高声、大声之人群。其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如是向坐于一面之给孤独居士言：「居士！于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声大声实为何耶？」「大德！是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊谓媳妇善生曰：「来！善生！」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之媳妇善生言：「善生！此等，为七种男子之妻。以何等为七耶？即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，为七种男子之妻。汝为其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大德！世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。」「善生！果尔，谛听，善思作意！我当说。」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「恶心不念夫著他轻蔑夫",
          "财赎望杀夫男子如是妻",
          "为杀人者妻",
          "主为妻努力得财农工商",
          "仅欲从彼取男子如是妻",
          "为盗贼者妻",
          "不事懈怠食粗暴语粗语",
          "压服勤夫住男子如是妻",
          "为支配者妻",
          "时常念夫为如母子护夫",
          "从护彼蓄财男子如是妻",
          "称母亲者妻",
          "如妹尊敬姊尊敬己家主",
          "惭心从顺夫男子如是妻",
          "称姊妹者妻",
          "又友许久来见友而欢喜",
          "具戒妻喜主男子如是妻",
          "称友人者妻",
          "杖打胁不怒无恶对夫忍",
          "不怒顺从夫男子如是妻",
          "称奴婢者妻",
          "此妻谓杀人云贼支配者",
          "破戒粗不敬死后行地狱",
          "谓母姊妹友称为奴婢妻",
          "住戒时自律死后行善趣"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善生！此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「从今日以后，大德！世尊！我等同奴婢，存念为主人之妻。」"
      },
      {
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        "text": "六十"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于瞋恚之女人或男子而来。以何为七耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处敌者对敌而如是希望，『呜呼！愿为丑。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之美。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗，被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽善洗浴，善涂油，剃须发，著白衣，然彼被胜于瞋恚而丑。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第一法，是于瞋恚之女人或男子而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼当苦痛而眠。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之乐眠。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具复帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于瞋恚，彼当苦痛而眠。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于瞋恚之女人或男子而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为益利丰富。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之益利丰富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，是于瞋恚之女人或男子而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为富者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于瞋恚之诸王令入王库。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于瞋恚之女人或男子而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为有名声者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之名声。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于瞋恚者乃不存在。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第五法，是于瞋恚之女人或男子而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为朋友者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌有友。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼瞋恚者而避之。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第六法，是于瞋恚之女人或男子而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。』彼为何因耶？诸比丘！敌者是不喜敌行于善趣。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶行已……乃至……彼胜于瞋恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于瞋恚之女人或男子而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！对敌而希望，对敌而作之此等七法，是于瞋恚之女人或男子而来。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "瞋恚即丑陋彼即苦痛眠",
          "复取得利益同得不利益",
          "瞋恚即因此身语作破坏",
          "被胜瞋恚人领受财亡失",
          "醉瞋恚醉者领受不名誉",
          "亲戚友同僚远离瞋恚者",
          "瞋恚生不利瞋恚心动摇",
          "自内生怖畏人即不觉彼",
          "瞋恚不生利瞋恚无见法",
          "瞋恚征服人时彼为暗冥",
          "容易亦困难瞋恚破坏故",
          "彼离瞋恚时如火烧苦尽",
          "瞋恚之发生彼弟子叱责",
          "彼如火示烟初示不快颜",
          "彼无惭无愧加之不恭敬",
          "被胜瞋恚人决无休息所",
          "于远离诸法当痛惜诸业",
          "我有所谈论谛听如实语",
          "瞋恚乃杀父瞋恚乃杀母",
          "瞋杀婆罗门瞋恚杀凡夫",
          "母亲所养育出现此世间",
          "给与生命母瞋恚杀凡夫",
          "彼众生等我为己最可爱",
          "瞋色失本心乃杀各自我",
          "以剑杀自己如愚痴食毒",
          "以绳缚自己山落洞中死",
          "杀他令自死亦唯为造业",
          "而且无觉悟生瞋恚者亡",
          "由是瞋恚类魔捕心覆者",
          "调御慧精进依见应可断",
          "贤者各如是乃为断不善",
          "于法应当学勿作嫌恶事",
          "远离瞋无恼远离贪无嫉",
          "调御断瞋恚无漏般涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无记、人趣、帝须、师子、第五护",
          "金毘罗、七法、睡眠、七妻、瞋恚"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　大品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘！譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘！譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘！具有惭愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，世尊住毘舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！诸行是无常，诸比丘！诸行是不坚固，诸比丘！诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！须弥山王长有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸比丘！其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘！天不雨之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第二太阳出现之时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，迟早有第三太阳出现之时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨达、斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第五太阳出现之时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而于大海存七多罗〔树高〕之水、又六多罗〔树高〕、又五多罗〔树高〕、又四多罗〔树高〕、又三多罗〔树高〕，又二多罗〔树高〕、又于大海存一多罗〔树高〕之水，又于大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存于大海。诸比丘！譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比丘！于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘！从第五太阳之出现，于大海中如指节程度之水亦无。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，有第六太阳出现之时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！譬如陶师之窑点火而初燃，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第七太阳出现之时。"
      },
      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "诸比丘！从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘！此之大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘！燃烧而坏，战胜之大火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘！所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘！如是所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸比丘！诸行为失，于一切诸行，是实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶？"
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        "text": "诸比丘！昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘！妙眼师有数百之弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘！凡了解妙眼师所教说梵界同伴之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。"
      },
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        "text": "一〇"
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        "text": "诸比丘！尔时，妙眼师如是思惟：『我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，然而，我当修最上之慈。』诸比丘！其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘！世界为坏劫之时，实行于极光净天，世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘！于是，实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘！为三十六次之帝释天，为数百回之转轮王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘！我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶？不觉四法，不了解故，以何为四耶？"
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        "text": "一一"
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        "text": "诸比丘！即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘！圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后有。」"
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        "text": "世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云："
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        "lines": [
          "戒与正定慧无上之解脱",
          "此等诸法誉而依瞿昙觉",
          "如是作苦边为般涅槃者",
          "佛者了知法宣示诸比丘"
        ]
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        "text": "「诸比丘！当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩之时，诸比丘！此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。如何是城镇有七种资具完备耶？"
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        "text": "诸比丘！于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。"
      },
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。"
      },
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。"
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        "text": "六"
      },
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，有众多军队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。"
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂粧具足之墙。王之国境城镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？"
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        "text": "九"
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        "text": "诸比丘！于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之草、木、水。"
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之米、麦。"
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。"
      },
      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所征服。诸比丘！如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。如何是成就七种之正法耶？"
      },
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        "text": "一三"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘！如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第一之正法。"
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        "text": "一四"
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之濠沟。诸比丘！如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不善之诸法。诸比丘！有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第二之正法。"
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        "text": "一五"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之交通路。诸比丘！如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、不善之诸法。诸比丘！有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第三之正法。"
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        "text": "一六"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之武器。诸比丘！如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，以意思惟，以见善通达。诸比丘！持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。"
      },
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        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘！如是圣弟子，为断不善之诸法，为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘！有精进军众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第五之正法。"
      },
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        "text": "一八"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘！如是圣弟子具足念慧，忆念、随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘！有念门锈之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。"
      },
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        "text": "一九"
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，又外观涂粧具足之墙。诸比丘！如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达生灭之慧。诸比丘！有慧之外观涂粧具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第七之正法。"
      },
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        "text": "有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而蓄有众多之草、木、水。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。"
      },
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        "text": "二一"
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，有蓄众多之米、麦。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而住。"
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住之第三静虑而住。"
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        "text": "二三"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦不乐、舍念清净之第四静虑而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。」"
      },
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        "text": "诸比丘！于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘！若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘！若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶？"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "诸比丘！于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘！若比丘不知『是此所说义，是为彼所说之义』之各各所说义，则不可称之为知义。诸比丘！若比丘知『是此所说之义，是彼所说义』之各各所说义，可称为知义。如是为知法、知义。以何为知我耶？"
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        "text": "五"
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        "text": "诸比丘！于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘！若比丘不知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，则不可称之为知我。诸比丘！若比丘知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，故可称为知我。如是为知法、知义、知我。以何为知量耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘！若比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘！若于衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知量。以何为知时耶？"
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        "text": "诸比丘！于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时。若比丘不知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，则不可称为知时。诸比丘！比丘若知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。以何为知众会耶？"
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        "text": "诸比丘！于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘！若比丘不知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，则不可称为知众会。诸比丘！若比丘知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，故称之为知众会。如是为知法、知义、知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶？"
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      {
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        "text": "诸比丘！于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一者知义已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘！如是比丘，知为补特伽罗之胜劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，叶枯萎之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，有七叶之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有花之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有花不久，又将接连花朵开满。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗花朵开满之时，诸比丘！心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘鞴陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具备而供奉。诸比丘！复次，五百由旬，花满开之波利阇多伽、拘鞴陀罗依普光而徧满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘鞴陀罗之威力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天叶枯萎之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子剃除须发，著坏色衣，从家出家于非家之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于寻、伺寂静故……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天拥有花之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子自漏尽……乃至……作证具足而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天花朵开满之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉利天众……夜摩天众……覩史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃止。此乃漏尽比丘之威力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十六"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：「比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？」尔时，具寿舍利弗如是思惟：「比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应〔恭敬……〕其法……比丘者应〔恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」尔时，舍利弗如是思惟：「我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：『我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。』」尔时，具寿舍利弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗〔向世尊〕如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：『比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？』大德！尔时我如是思惟：『比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘〔应恭敬……〕其法……比丘〔应恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。』大德！尔时我如是思惟：『于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：「我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而修善。舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其学……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德！彼之比丘，实谓不尊重其师，而当可尊重其法者，无有是处。大德！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法。大德！实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略说，而如是广知此义。舍利弗！实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！实谓不尊重其师……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！实谓尊重其师……尊重其法……尊重僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略说，而可如是广见此义。」"
      },
      {
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        "text": "六十七"
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      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "「诸比丘！对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即使生如是之希望，然而彼心决不取于由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『不熟习故。』何为不熟习之故耶？即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道〔之不熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕。其鸡，呜呼！『我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，却不能安全生出，其故如何耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即生如是希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？对彼应答：『不熟习之故。』何为不熟习之故耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之不熟习〕。"
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        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希于『我心由诸漏而解脱！』即不生如是希望，然而彼心由诸漏解脱，其故如何耶？对彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕，其鸡不希，『呜呼！我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已、应能安全出生，其何故耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希『我心由诸漏而解脱！』即不生如是之希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可见手指痕迹，可见姆指痕迹，然而对彼则不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之减损如此，昨日是如此，将来是如此。』然而于已减损之时，有已减损之思惟。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，『今日我漏已尽唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而于已尽之时，有已尽之思惟。诸比丘！譬如以籐蔓之绳索缠缚海船六个月期间，于水上漂浮，冬季漂著于陆上，绳结为风与日所曝晒，彼等为带雨之云所浸湿，容易柔软而腐败。诸比丘！对于如是行修习而住之比丘，诸结容易寂静，腐败。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十八"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊与众多之比丘僧伽俱于憍萨罗行乞，世尊进入大道，见某处之大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭，见已，穿越道路，于大树之根处敷座而坐，坐已，世尊告诸比丘：「诸比丘！汝等是否见此大火蕴烧著、燃烧、烧毁而灭？」「唯然。大德！」「诸比丘！如何思惟耶？抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧，与抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶？」「大德！抱著拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧较好。大德！抱著此大火蕴烧著、燃烧、烧热而坐或卧者是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行，隐覆所作，非沙门而称为沙门，非梵行者而称为梵行者，内心腐败，漏泄，有等于尘芥，则抱此大火蕴烧著，燃烧，烧热而坐或卧者较好，其何故耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行……乃至……等于尘芥，而怀抱拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而压骨髓方止，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜，何者好耶？」「大德！刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜为好。大德！有力之丈夫，欲以强靭之发索……乃至……压骨髓方止者为苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥，有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫……乃至……压骨髓方止者为好。其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而其缘故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，自问讯而乐者，诸比丘！对彼长时间不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，合掌自己令乐，何者较好耶？」「大德！刹帝利之长者、婆罗门之长者、居士之长者，合掌自己令乐较好。大德！有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者苦也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者好，其何故耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者，合掌自己令乐者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之衣，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或……乃至……信施之衣较好。大德！有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁板卷身者是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热著，烧著，燃烧，烧毁之铁板卷身者好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与苦相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者信施之衣者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
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      {
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        "text": "诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热著，烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，烧彼之唇、亦烧口、亦烧舌、亦烧咽喉、亦烧胃、亦通过肠或肠间膜而从〔身体之〕下部出，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者较好。大德！有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇，亦烧口，亦烧舌……乃至……从〔身体之〕下部出者是苦。」"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热著、烧著、燃烧、烧热之铁钉，开口已，将热著、烧著、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇……乃至……从〔身体之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。"
      },
      {
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        "text": "六"
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        "text": "诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉头、或捕肩，以热著、烧著、燃烧、烧热之铁床，或令坐于铁床，或令卧，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床是好，大德！有力之人捉头，或捕肩……乃至……令卧者苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！告示汝等……乃至……有等于尘芥者，有力之人捉头……乃至……令卧者是好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房较好。大德！有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热著、烧著、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行者是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，有力之人捉住足之上部，头之下部……乃至……亦一度横行者好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！是故应如是学。"
      },
      {
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        "text": "对于我等所受用之衣、食、床座、病缘药、资具，因汝所作当有彼等之称赞、大果、大赞叹。又此之出家者对于我等当有果，不坏之结果。"
      },
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        "text": "诸比丘！汝等应如是学。"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！或因观察自利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察他利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察两利者，实则完成不放逸。」世尊如是宣说，说此记说之时，六十〔位〕比丘众从口吐出热血，六十〔位〕比丘众拒绝是学而退转于劣。「难作，世尊！难作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取著，心从诸漏解脱。"
      },
      {
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        "text": "六十九"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！昔时有名称为妙眼，远离诸欲之外道师。诸比丘！而妙眼师有数百位之弟子，妙眼师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！昔时有位称为牟犁破群那之师……称为阿罗那之师……称为瞿陀梨之师……称为害提婆罗之师……称为储提摩丽之师……称为阿罗迦，于诸欲离贪之外道师。诸比丘！阿罗迦有数百位弟子，阿罗迦师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！如何思惟耶？对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽谤，则彼当生多非福耶？」「唯然。大德！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼当生多之非福，对于一见具足之补特伽罗，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼以是故当生更多非福。是故如何耶？诸比丘！我于此〔佛教〕之外，于同梵行者之中，如是忍，不语如是语。其故，诸比丘！当如是学，于同梵行者之中，不可有诸恶心。"
      },
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        "text": "诸比丘！汝等当如是学。」"
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        "text": "七十"
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        "text": "一"
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        "text": "「诸比丘！昔时有称为阿罗迦，远离诸欲之外道师。诸比丘！阿罗迦师有数百之诸弟子。阿罗迦师对弟子众宣示如是法。"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如草上之露滴，于太阳升起之时，迅速消逝，无有长住。婆罗门！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如天降巨大之雨时，于水中之水泡迅速消逝，无有长住。婆罗门！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！水中之筏，迅速消逝，无有永住。婆罗门！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一时而……生者无有不死。婆罗门！譬如从山而出之远流，急流而夹略之河，其瞬时亦无停止，其时行而转流。婆罗门！如从山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如有力之人，持舌上之痰块而来，当容易吐出。婆罗门！如痰块，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如投入日中热著铁瓶中之肉片，迅速消逝，无有永住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！如肉片，如是人之生命微小而有限，一时而…………生者无有不死。婆罗门！譬如被屠杀之牛，决定被屠杀之时，即于屠杀之现前，或于死之现前举足。婆罗门！如牛之屠杀，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死也。』"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘！尔时，人人唯有六病，即：寒、热、饥、渴、粪、尿。诸比丘！即彼阿罗迦师如是之长寿，如是长住，于如是少病人中，向诸弟子宣示如是法：『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死。』诸比丘！今正语者当如是语，人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。诸比丘！今长生者，彼为百岁前后。诸比丘！又生百岁之间者，生三百季节之间，即：百冬季、百春季、百夏季。诸比丘！又生三百季节之间者，生千二百月之间，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。诸比丘！又生千二百月之间者，生二千四百个半月之间，即：冬之八百个半月、春之八百个半月、夏之八百个半月。诸比丘！又生二千四百个半月之间者，生三万六千夜之间，即：冬之一万二千夜、春之一万二千夜、夏之一万二千夜。诸比丘！又生三万六千夜之间者，食七万二千之食，食母乳、食障碍，即：冬之二万四千食、春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食。诸比丘！以上我有百岁之寿，数人寿，亦数寿量，亦数季节，亦数年，亦数月，亦数半月，亦数夜，亦数日夜，亦数食，亦数食障碍。"
      },
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        "text": "诸比丘！哀愍故，望弟子众之利益，为师当依哀愍而作者，我已作。诸比丘！此等为树之根本，此等为空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸，勿后有追悔，此为我等之教。」"
      },
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      },
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          "惭、太阳、城、其譬喻、知法、波利阇多伽",
          "恭敬、修习、大火蕴以及因妙眼与阿罗迦师"
        ]
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        "text": "即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒而护波罗提木叉律仪行、具足行、亲近、见怖畏于微细之罪。受学学处，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知、作证，具足而住。"
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        "text": "即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒……受学学处，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。"
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        "text": "「诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。以何为七耶？"
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