增支部经典(第5卷)

增支部经典

五　集

第一之五十

第一　学力品

一

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祗多林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」诸比丘白世尊言：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！此等是有学之五力。何等为五？谓：信力、惭力、愧力、精进力、慧力。

诸比丘！此等是有学之五力。是故，诸比丘！应如是学，

三

曰：我欲成就信力之有学力，我欲成就惭力之有学力，我欲成就愧力之有学力，我欲成就精进力之有学力，我欲成就慧力之有学力。

诸比丘！汝等应如是学。」

二

一

「诸比丘！此等是有学之五力。何等为五？谓：信力、惭力、愧力、精进力、慧力。诸比丘！何等为信力？

二

诸比丘！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，如是亦〔信〕彼世尊是应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！是名信力。诸比丘！又何等为惭力？

三

诸比丘！世间有惭之圣弟子，惭身恶行、语恶行、意恶行，惭与〔遇〕合恶不善法。诸比丘！是名惭力。诸比丘！又何等为愧力？

四

诸比丘！世间有愧之圣弟子，愧身恶行、语恶行、意恶行，愧与〔遇〕合恶不善法。诸比丘！是名愧力。诸比丘！又何等为精进力？

五

诸比丘！世间精进之圣弟子，为断不善法、为受善法，精进而住，勇猛坚强负荷善法而不舍。诸比丘！是名精进力。诸比丘！又何等为慧力？

六

诸比丘！世间具慧之圣弟子，彻底于〔五蕴之〕生灭，作圣之决择，正成就至于尽苦之慧。诸比丘！是名慧力。

诸比丘！此等是有学之五力。是故诸比丘！应如是学，

七

曰：我欲成就有学力之信力，〔我〕欲成就有学力之惭力，〔我〕欲成就有学力之愧力，〔我〕欲成就有学力之精进力，〔我〕欲成就有学力之慧力。

诸比丘！汝等应如是学。」

三

一

「诸比丘！成就五法之比丘，已于现法苦、艰、恼、痛而住，身坏死后当期待于恶趣。何等为五？

二

诸比丘！世有比丘，不信、无惭、无愧、懈怠、恶慧等。

诸比丘！成就是等五法之比丘，已于现法苦、艰、恼、痛而住，身坏死后当期待于恶趣。

三

诸比丘！成就五法之比丘，已于现法乐、无艰、无恼、无痛而住，身坏死后可期待于善趣。何等为五？

四

诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发勤、具慧等。

诸比丘！成就是等五法之比丘，已于现法乐、无艰、无恼、无痛而住，身坏死后可期待于善趣。」

四

一

「诸比丘！成就五法之比丘，如相随堕于地狱。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，不信、无惭、无愧、懈怠、恶慧等。

诸比丘！成就是等五法之比丘，如相随堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘，如相随生于天国。何等为五？

四

诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发勤、具慧等。

诸比丘！成就是等五法之比丘，如相随生于天国。」

五

一

「诸比丘！有比丘或比丘尼，弃学回归于下劣时，正于现法以五种适当责难之语加以诃责。何等为五？

二

『汝不以信入于善法，汝不以惭入于善法，汝不以愧入于善法，汝不以精进入于善法，汝无慧入于善法。』

诸比丘！有比丘或比丘尼，弃学回归于下劣时，正于现法以五种适当责难之语加以诃责。

三

诸比丘！有比丘或比丘尼，即使为苦而忧泣、流泪，亦修圆满清净之梵行时，正于现法以五种适当之〔称赞〕予以嘉许庆慰，何等为五？

四

『汝以信入于善法，汝以惭入于善法，汝以愧入于善法，汝以精进入于善法，汝以慧入于善法。』

诸比丘！有比丘或比丘尼，即使为苦而忧泣、流泪，亦修圆满清净之梵行时，正于现法以五种适当之〔称赞〕予以嘉许庆慰。」

六

一

「诸比丘！信于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当信隐没之时，则缠绕不信而住，此时即与不善法相符。诸比丘！愧于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当愧隐没之时，则缠绕无惭而住，此时即与不善法相符。诸比丘！愧于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当愧隐没之时，则缠绕无愧而住，此时即与不善法相符。诸比丘！精进于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当精进隐没之时，则缠绕懈怠而住，此时即与不善法相符。诸比丘！慧于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当慧隐没之时，则缠绕恶慧而住，此时即与不善法相符。」

七

一

「诸比丘！有情者多爱乐诸欲。诸比丘！善男子舍弃〔割草〕镰与〔运草〕棒而由家趣向非家，〔彼〕善男子足以言起信而出家，何以故？

二

诸比丘！年壮者易得诸欲，不拘任何种类。诸比丘！下层民之欲，或者中层阶级之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之为欲。

三

诸比丘！譬如有一幼儿，无智而仰卧，由于乳母之怠慢，而取木片或砾块之于口，尔时乳母即当迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，则以左手捉头，弯曲右手之指，亦可合血同时取出。其何故耶？

诸比丘！『此乃有恼于幼儿，非不恼。』我作如是说。然而，诸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，当如是作。

诸比丘！然而，彼幼儿生长至于具慧之时，诸比丘！乳母跟随此小儿，今欲小儿自行保护，已无须留意，甚至不加以顾念。

诸比丘！正是如此，比丘于善法未依信而作，于善法未依惭而作，于善法未依愧而作，于善法未依精进而作，于善法未依慧而作之间，诸比丘！我应守护彼比丘。

诸比丘！然而比丘于善法已依信而作，于善法已依惭而作，于善法已依愧而作，于善法已依精进而作，于善法已依慧而作，诸比丘！我相随此比丘，今欲比丘自行保护，已无须留意，甚至不加以顾念。」

八

一

「诸比丘！成就五法之比丘，退没而不住正法。何等为五？

二

诸比丘！不信之比丘退没而不住正法；诸比丘！无惭之比丘，退没而不住正法；诸比丘！无愧之比丘，退没而不住正法；诸比丘！懈怠之比丘，退没而不住正法；诸比丘！恶慧之比丘，退没而不住正法。

诸比丘！成就是等五法之比丘，退没而不住正法。

三

诸比丘！成就五法之比丘，不退没而住于正法。何等为五？

四

诸比丘！有信之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！有惭之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！有愧之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！精进之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！具慧之比丘，不退没而住于正法。

诸比丘！成就是等五法之比丘，不退没而住于正法。」

九

一

「诸比丘！成就五法之比丘，无敬崇而退没，不住于正法。何等为五？

二

诸比丘！不信之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！无惭之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！无愧之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！懈怠之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！恶慧之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法。

诸比丘！成就是等五法之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法。

三

诸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。何等为五？

四

诸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！有惭之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！精进之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。

诸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。」

十

一

「诸比丘！成就五法之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得。何等为五？

二

诸比丘！不信之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得；诸比丘！无惭之比丘，……乃至……诸比丘！无愧之比丘，……乃至…诸比丘！懈怠之比丘，……乃至……诸比丘！恶慧之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得。

诸比丘！成就是等五法之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得。

三

诸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者可得。何等为五？

四

诸比丘！有信之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者可得；有惭之比丘，……乃至……诸比丘！有愧之比丘，……乃至……诸比丘！精进之比丘，……乃至……诸比丘！具慧之比丘，〔有敬有崇，〕于此法律之中，其增上、增进、广大者可得。

诸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者可得。」

此之摄句：

第二　力品

十一

一

「诸比丘！我宣称于未曾闻之法觉了已，达究竟之彼岸：

诸比丘！如来有是等五种如来之力，如来乃成就此力，宣称最胜位，于众中作师子吼，转梵轮。何等为五？

二

信力、惭力、愧力、精进力、慧力等。

诸比丘！如来有是等五种如来之力，如来乃成就此力，宣称最胜位，于众中作师子吼，转梵轮。」

十二

一

「诸比丘！是等为有学之五力。何等为五？

二

信力、惭力、愧力、精进力、慧力等。

诸比丘！此等是有学之五力。诸比丘！于是等有学五力之中，慧力为第一，是能摄、能收。

三

诸比丘！譬如屋顶为重阁之第一，是能摄、能收；正应如是，诸比丘！于是等有学五力之中，慧力为第一，是能摄、能收。是故，诸比丘！应如是学。

四

我等欲成就有学之信力……惭力……愧力……精进力……我等欲成就有学之慧力。

诸比丘！汝等应如是学。」

十三

一

「诸比丘！如是等是五力。何等为五？

二

信力、精进力、念力、定力、慧力等。

诸比丘！此等是五力。」

十四

一

「诸比丘！如是等是五力。何等为五？

二

即：信力、精进力、念力、定力、慧力等是；又，诸比丘！何者是信力？

三

诸比丘！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，如是，亦〔信〕彼世尊为应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！是名为信力。诸比丘！又，何等为精进力？

四

诸比丘！世间有圣弟子，为断不善法、为受善法，发精进而住，强而勇猛坚固，负荷善法而不舍。诸比丘！是名为精进力。诸比丘！又，何等为念力？

五

诸比丘！世间有圣弟子，具念，成就最胜之念慧，长念久远以前之所作、长念久远以前之所说，随念。诸比丘！是名为念力。诸比丘！又，何等为定力？

六

诸比丘！世间有圣弟子，离欲、离不善法，有寻、有伺，具足由离而生喜乐之初静虑而住；寻、伺寂静故，内等净，心一趣性，无寻、无伺，具足由定而生喜乐之第二静虑而住；离欲故，舍喜而住，正念正知而于身受乐，圣者舍而具念，具足住于安乐所称之第三静虑而住；断乐故，又断苦故，前已灭喜与忧故，不苦不乐，具足舍念清净之第四静虑而住。诸比丘！是名为定力。诸比丘！又，何等为慧力？

七

诸比丘！世间有具慧之圣弟子，彻底于生灭，作圣之决择，正至尽于苦，成就其慧，诸比丘！是名为慧力。

诸比丘！此等是五力。」

十五

一

「诸比丘！如是等是五力。何等为五？

二

即：信力、精进力、念力、定力、慧力等是。诸比丘！信力于何处可见耶？

三

是于四预流支中，于此中，可见信力。诸比丘！又，精进力于何处可见耶？

四

是于四正勤中，于此中，可见精进力。诸比丘！又，念力于何处可见耶？

五

是于四念住中，于此者可见念力。诸比丘！又，定力于何处可见耶？

六

是于四静虑中，于此中，可见定力。诸比丘！又，慧力于何处可见耶？

七

是于四圣谛中，于此中，可见慧力。

诸比丘！此等即是五力。」

十六

一

「诸比丘！此等是五力。何等为五？

二

即：信力、精进力、念力、定力、慧力等。

诸比丘！此等即五力。诸比丘！于是等五力之中，慧力为第一，是能摄、能收。

三

诸比丘！譬如屋顶为重阁之第一，是能摄、是能收；正应如是，诸比丘！于五力之中，慧力为第一，是能摄、是能收。」

十七

一

「诸比丘！成就五法之比丘，为自利而行，不为利他而行。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，自具足于戒，于他不劝请具足于戒；自具足于定，于他不劝请具足于定；自具足于慧，于他不劝请具足于慧；自具足于解脱，于他不劝请具足解脱；自具足解脱智见，于他不劝请具足解脱智见。

诸比丘！成就如是等五法之比丘，为自利而行，不为利他而行。」

十八

一

「诸比丘！成就五法之比丘，为利他而行，不为自利而行。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，自于戒不具足，于他劝请具足于戒；自于定不具足，于他劝请具足于定；自于慧不具足，于他劝请具足于慧；自不具足于解脱，于他劝请具足于解脱；自不具足于解脱智见，于他劝请具足于解脱智见。

诸比丘！成就是等五法之比丘，为利他而行，不为自利而行。」

十九

一

「诸比丘！成就五法之比丘，不为自利而行，亦不为利他而行。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，自不具足于戒，于他亦不劝请具足于戒；自不具足于定，于他亦不劝请具足于定；自不具足于慧，于他亦不劝请具足于慧；自不具足于解脱，于他亦不劝请具足于解脱；自不具足于解脱智见，于他亦不劝请具足于解脱智见。

诸比丘！成就是等五法之比丘，不为自利而行，亦不为利他而行。」

二十

一

「诸比丘！成就五法之比丘，为自利而行，又为利他而行。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，自具足于戒，于他亦劝请具足于戒；自具足于定，于他亦劝请具足于定；自具足于慧，于他亦劝请具足于慧；自具足于解脱，于他亦劝请具足于解脱；自具足于解脱智见，于他亦劝请具足解脱智见。

诸比丘！成就是等五法之比丘，为自利而行，又为利他而行。」

摄句：

第三　五支品

二十一

一

「诸比丘！于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满〔世间之〕最上行仪法者，无有是处；不圆满〔世间之〕最上行仪法，而可圆满有学法者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满〔四大〕戒者，无有是处；不圆满〔四大〕戒，而可圆满正见者，无有是处；不圆满正见，而可圆满正定者，无有是处。

二

诸比丘！于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满〔世间之〕最上行仪法者，必有是处；圆满〔世间之〕最上行仪法已，而可圆满有学法者，必有是处；圆满有学法已，而可圆满〔四大〕戒者，必有是处；圆满〔四大〕戒已，而可圆满正见者，必有是处；圆满正见已，而可圆满正定者，必有是处。」

二十二

一

「诸比丘！于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满〔世间之〕最上行仪法者，无有是处；不圆满〔世间之〕最上行仪法，而可圆满有学法者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满戒蕴者，无有是处；不圆满戒蕴，而可圆满定蕴者，无有是处；不圆满定蕴，而可圆满慧蕴者，无有是处。

二

诸比丘！于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满〔世间之〕最上行仪法者，必有是处；圆满〔世间之〕最上行仪法已，而可圆满有学法者，必有是处；圆满有学法已，而可圆满戒蕴者，必有是处；圆满戒蕴已，而可圆满定蕴者，必有是处；圆满定蕴已，而可圆满慧蕴者，必有是处。」

二十三

一

「诸比丘！黄金有如是等之五锈，为此等锈之所侵蚀，黄金不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又不能作正当之使用。何等为五？

二

即：铁、铜、锡、铅、银等。

诸比丘！黄金有是等之五锈，为此等之锈所侵蚀，黄金则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又不能作正确之使用。

三

诸比丘！然而，黄金远离是等五锈时，其黄金则柔软，又堪加工，又有光泽，又不脆弱，又能作正确之使用。诸如希有之：戒指、耳坠、项链、金簪，欲造任何之庄饰物，亦能适合其目的。正应如是，诸比丘！心有是等之五锈，为是等锈侵蚀之心，则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又因漏尽而不能等持。何等为五？

四

〔五〕欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。

诸比丘！心有是等之五锈，为是等锈、所侵蚀之心，则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又为漏尽而不能等持。

五

诸比丘！心远离是等之五锈时，其心柔软，又堪加工，又有光泽，又不脆弱，又为漏尽而等持；复次，若依诸证智而可引发作证之法，依证智而可引发作证之心，若依此原因〔即使何时〕于各〔法〕皆可得予满足。

六

彼若希求〔：我〕以一而为多，多而为一，显现、隐没、穿壁、过墙、翻山，如行于空中不滞碍，出没于地，如于水中，不沉没于水中，如行于地上，趺坐空中而行，如有翼之鸟，有如此大神力，有大威德，以手抚摸日月，当下即可使身到梵界，若欲领受各式各样之神通者，于任何范围，各各皆可得堪能。

七

彼若希求，以超人之清净天耳，欲闻天、人之远、近声，于任何范围，各各〔之法〕皆可得堪能。

八

彼若希求，欲以心了解他有情、他补特伽罗之心，或欲知有贪心为有贪心，或欲知离贪心为离贪心，或欲知有瞋心为有瞋心，或欲知离瞋心为离瞋心，或欲知有痴心为有痴心，或欲知离痴心为离痴心，或欲知略心为略心，或欲知散心为散心，或欲知大心为大心，或欲知非大心为非大心，或欲知有上心为有上心，或欲知无上心为无上心，或欲知等引心为等引心，或欲知非等引心为非等引心，或欲知解脱心为解脱心，或欲知非解脱心为非解脱心，任何范围，于各各〔之法〕皆可得堪能。

九

彼若希求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多坏成劫，彼于彼处，如是名、如是种姓、如是色、如是食事、如是乐苦受、如是寿量者；彼死于彼处而生于他处，于他处亦如是名、如是种姓、如是色、如是食事、如是乐苦受、如是寿量者；彼死于他处而生于此处。彼若欲具有如是行相与方所，欲随念多种之宿住，则于任何范围，各各皆可得堪能。

一〇

彼若希求，欲以超人之净天眼，而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善、恶；欲知应业而生之有情，实则此等生存之有情，成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、毁谤圣者、怀有邪见、受邪见业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不毁谤圣者、怀有正见、受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是欲以超人净天眼而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善、恶，欲知应业而生之有情，则于任何范围，各各皆可得堪能。

一一

彼诸漏已尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智而作证、具足而住，则于任何范围，各各皆可得堪能。」

二十四

一

「诸比丘！于无戒、坏戒者，其正定之因破；正定无有时，于坏正定者，其如实智见之因破；如实智见无有时，坏如实智见者，厌弃与离欲之因破；厌弃与离欲无有时，坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。

二

诸比丘！譬如树枝及叶坏时，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木质亦不能成就，心亦不能成就；正如是，诸比丘！于无戒、坏戒者，正定之因破，正定无有时；于坏正定者，如实智见之因破，如实智见无有时；于坏如实智见者，厌弃与离欲之因破，厌弃与离欲无有时；坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。

三

诸比丘！于有戒、具戒者，其正定之因具，正定有时；正定具者，具如实智见之因，如实智见有时；于如实智见具者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离欲有时；于厌弃与离欲具者，解脱与智见之因具。

四

诸比丘！譬如树枝及叶具时，其芽亦成就，外皮亦成就，木质亦完成，心亦完成；正是如此，诸比丘！于有戒、具戒者，正定之因具，正定有时；于具正定者，具如实智见之因，如实智见有时；于具如实智见者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离欲有时；厌弃与离欲者，解脱智见之因具。」

二十五

一

「诸比丘！摄受五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有慧解脱之果，又有慧解脱果之胜利。何等为五？

二

诸比丘！世间有正见，摄受于戒，又摄受于闻，又摄受于论义，又摄受于止，又摄受于观。

诸比丘！摄受是等五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有慧解脱之果，又有慧解脱果之胜利。」

二十六

一

「诸比丘！此等是五解脱处。有比丘于此处，若不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得无上之安稳可得。何等为五？

二

诸比丘！世有〔大〕师或随一之最受尊重之同梵行者，为比丘而说法。诸比丘！〔大〕师或随第一之同梵行者，如为彼比丘说法，如是彼恒能于彼法之义正确了知，或者能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者受乐，受乐者心则定。诸比丘！是第一之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。

三

复次，诸比丘！有〔大〕师或随一之最受尊重之同梵行者，虽不为比丘说法，彼有闻，究竟详尽为他人广说彼法。诸比丘！比丘有闻，究竟详尽为他人广说彼法，如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。诸比丘！是第二之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜生命而住者，则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或是未得之无上安稳可得。

四

复次，诸比丘！有〔大〕师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼有闻，虽不究竟为他人广说彼法；彼有闻，究竟广为法之读诵。诸比丘！有闻，究竟广为法之读诵，如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐心则定。诸比丘！是第三之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然……乃至……安稳可得。

五

复次，诸比丘！有〔大〕师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼有闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，究竟以心随寻随伺彼法，以意观察〔彼法〕。诸比丘！若比丘有闻，究竟以心随寻伺彼法，以意观察〔彼法〕，如是彼恒能正确了知彼法中义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心定。诸比丘！是第四之解脱处。有比丘于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。

六

复次，诸比丘！有〔大〕师或随一最受尊重之同梵行者，不为比丘说法；彼有闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，不究竟以心随寻随伺彼法，不以意观察〔彼法〕，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通达其善，诸比丘！如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通达其善，如是彼恒能正确了知彼法之义，又能正确了知彼文，正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。诸比丘！是第五之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。

诸比丘！此等者是五解脱处。有比丘若于此处不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。」

二十七

一

「诸比丘！须以聪明而〔又〕忆念修无量定！诸比丘！若以聪明而〔又〕忆念修无量定者，则五智便生于内。何等为五？

二

『此定为现在乐，又为当来乐之异熟』，彼智便生于内。『此定为圣而无染』，彼智便生于内。『此定非为恶人所习』，彼智便生于内。『此定是静、是妙，依净而得，依一趣性而证，依有行而折伏，排除障碍』，彼智便生于内。又，『我以正念而入此定，亦同以正念而出〔此定〕』，彼智便生于内。

诸比丘！须以聪明而〔又〕忆念修无量定！诸比丘！若以聪明而〔又〕忆念修无量定者，则是等之智便生于内。」

二十八

一

〔世尊曰：〕「诸比丘！有圣五支正定之修，闻之善作意！我当说。」「唯然，大德！」彼等诸比丘回答世尊。世尊曰：「诸比丘！何等为正定修之圣五支？

二

诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即以由离而生之喜乐，滋润此身，周润、充满、周徧〔此身〕，由离而生之喜乐无不周徧彼之全身。

三

诸比丘！譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散于铜盆，注水而揑〔成丸〕，其浴丸得水、含水，水分周徧内外而无漏；正如是，诸比丘！有比丘以由离而生喜乐，滋润此身，周润、充满、周徧〔此身〕，由离而生之喜乐无不周徧彼之全身。诸比丘！此乃圣之五支，是修正定之第一。

四

复次，诸比丘！有比丘，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二静虑而住。彼即以由定而生之喜乐滋润此身，周润、充满、周徧〔此身〕，由定而生之喜乐无不周徧彼之全身。

五

诸比丘！譬如有池，其泉涌出，于其东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，又无随时降雨之云，尽管如此，但仍由彼池喷出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充满、周徧〔彼池〕，彼池无不以冷水周徧全体。正如是，诸比丘！有比丘，以由定生之喜乐，即滋润此身，周润、充满、周徧〔此身〕，由定而生之喜乐无不周徧彼之全身。比丘！此乃圣之五支，是修正定之第二。

六

复次，诸比丘！有比丘，以离喜之乐故……乃至……具足第三静虑而住。彼即以离喜之乐而滋润此身，周润、充满、周徧〔此身〕，离喜之乐无不周徧彼之全身。

七

诸比丘！譬如青莲池或红莲池或白莲池之中，同类之青莲或红莲或白莲生于水中、长于水中、不由水中出、潜于水面下生长，若以冷水自其顶至根而滋润、周润、充满、周徧〔其身〕，彼之冷水无不周徧于青莲、红莲、白莲。正如是，诸比丘！有比丘，以离喜之乐，即滋润此身，周润、充满、周徧〔此身〕，离喜之乐无不周徧彼之全身。诸比丘！此乃圣之五支，修正定之第三。

八

复次，诸比丘！有比丘以断乐之故……乃至……具足第四静虑而住。彼即以净洁之心，徧满此身而坐，净洁之心无不徧满彼之全身。

九

诸比丘！譬如有人，欲以白布覆己头而坐，白布即无不周徧彼之全身。正如是，诸比丘！有比丘以净洁之心，即徧满此身而坐，净洁之心即无不周徧彼之全身。诸比丘！此乃圣之五支，修正定之第四。

一〇

复次，诸比丘！比丘善取观察之相，善作意，以慧善思惟、善觉知。

一一

诸比丘！譬如余者可得观察其余，或住者可得观察坐者，或坐者可得观察卧者；正如是，诸比丘！比丘善取观察之相，善作意，以慧善思量、善觉知。诸比丘！此乃圣之五支，是修正定之第五。

诸比丘！有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，可以慧作证、以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。

一二

诸比丘！譬如台上有水瓶，其水全充满与边缘平齐，有力之丈夫将其倾斜时，其水随时将流出。」〔诸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，诸比丘！有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。

一三

诸比丘！譬如平地之处有莲池，为四角形，堤防回绕，其水全充满与边缘平齐，有力之丈夫崩溃其堤时，其水随时将流出。」〔诸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，诸比丘！有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。

一四

诸比丘！譬如于平地四衢道，有架良马备鞭之车，应为调马之御者，善巧之骑师乘，左手执缰，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或进或退。正如是，诸比丘！有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证，以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。

一五

彼若希求〔：我〕以一为多……乃至……当下即可使身到梵天界，若欲领受种种之神通，则于任何范围，各各〔之法〕皆可得堪能。

一六

彼若希求，以超人清净之天耳……乃至……若欲闻声，则于任何范围，各各〔之法〕皆可得堪能。

一七

彼若欲以心了解他有情、他补特伽罗之心……乃至……或欲知非解脱心为非解脱心，则于任何范围，各各〔之法〕皆可得堪能。

一八

彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相与方所，欲随念多种之宿住，则于任何范围，各各〔之法〕皆可得堪能。

一九

彼若欲以超人之清净天眼……乃至……欲知应业而生之有情，则于任何范围，各各〔之法〕皆可得堪能。

二〇

彼诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智作证、具足而住，则于任何范围，各各〔之法〕皆可得堪能满足。」

二十九

一

「诸比丘！此等是经行之五胜利。何等为五？

二

耐于远行，堪能精勤，无病，食、饮、嚼、味正而消化，依经行而得定者久住。

诸比丘！此等即是于经行之五胜利。」

三十

一

尔时，世尊与大比丘众俱游行憍萨罗〔国〕，至伊奢能伽罗之婆罗门村。世尊住伊奢能伽罗密林中之伊奢能伽罗聚落，伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻释迦〔族〕之子沙门瞿昙，由释迦族出家，来至伊奢能伽罗，住伊奢能伽罗密林中之伊能伽奢罗聚落。复谓：彼尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名，彼世尊是应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼于此世，人、天、魔、梵天、沙门、婆罗门众、王及庶民中，以自证智、作证而宣示。彼即说法而开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行。善哉！谒见如是应供者。时有伊奢能伽罗之婆罗门居士等，是夜过后，取许多之嚼食、噉食，来至伊奢能伽罗密林。到达后乃发出高声大声，且立于楼门之外。

二

复次，其时，具寿那祇多为世尊之侍者。尔时，世尊告具寿那祇多：「那祇多！彼之高声大声者何故耶？恰如渔夫争相捕鱼。」

「大德！彼等为伊奢能伽罗之婆罗门居士，取许多之嚼食、噉食而立于楼门之外，将奉供于世尊及比丘僧伽。」

「那祇多！我不欲遇荣华，不欲荣华遇我，那祇多！不能以意得此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之我，当味之耶？」

「大德！世尊请接受，善逝请接受。大德！今乃世尊接受之时。大德！今世尊欲往何处，彼处皆有婆罗门居士、都市人及地方人者趣向而来。大德！譬如有密云而下雨时，雨水随即流向低处。正如是，大德！今世尊欲往何处，彼处皆有婆罗门居士、都市人及地方人者趣向而来。其故云何？大德！是世尊之戒与慧故。」

「那祇多！我不欲遇荣华，不欲荣华遇我。那祇多！不能以意得到此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之我，当味之耶？那祇多！食、饮、嚼食、噉食者有大小便，此乃其等流。那祇多！从所爱之转异而生忧、悲、苦、愁、恼者，此即其等流。那祇多！勤修不净相观行时，于净相〔处〕起违厌想，此乃其等流。那祇多！于六触处观无常而住时，于触处起违厌想，此乃其等流。那祇多！于五取蕴观生灭而住时，于取处起违厌想，此乃其等流。」

摄句：

第四　须摩那品

三十一

一

一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时，须摩那王童女为五百乘车与五百王童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之须摩那王童女，白世尊言：

二

「大德！世间有世尊之二位弟子，为同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不〔欲〕布施。彼等身坏死后，当生于善趣、天界。然而，大德！为彼等之天者，当有差别耶？当有差异耶？」

「须摩那！当有〔差别〕」，世尊曰：

三

「须摩那！凡能布施者，成为天〔界〕时，胜于彼之不布施者五处。〔所谓〕天之寿、天之色、天之乐、天之称誉、天之卓越性等是。须摩那！凡能布施者，成为天〔界〕时，胜于彼不布施者是等五处。」

四

「大德！复次，若彼等自彼处死，而还于现状，再次为人，彼等当有差别耶？当有差异耶？」

「须摩那！当有〔差别〕」，世尊曰：

五

「须摩那！凡布施者，成为人之时，胜于彼不布施者五处。〔所谓〕人之寿、人之色、人之乐、人之称誉、人之卓越性是。须摩那！凡布施者，成为人之时，胜于彼不布施者是等五处。」

六

「大德！复次，若彼等两人由家趣于非家，大德！出家之彼等，当有差别耶？当有差异耶？」

「须摩那！当有〔差别〕」，世尊曰：

七

「须摩那！凡能布施者，为出家时，胜于彼不布施者五处。〔所谓〕乞时得多衣，不乞时少；乞时得多食，不乞时少；乞时得多床座，不乞时少；乞时得多治病药、资具，不乞时少；复次，与同梵行者等同住时，彼等现行多可意之身业于彼，非可意者少；现行多可意之语业〔于彼〕，非可意者少；现行多可意之意业〔于彼〕，非可意者少；赠可意之进物〔于彼〕，非可意者少。须摩那！凡布施者，为出家时，胜于彼不布施者是等五处。」

八

「大德！复次，若彼等两人得阿罗汉果。大德！得阿罗汉果之彼等，当有差别耶？当有差异耶？」

九

「须摩那！既然如此，我于此处亦不说少许差异，谓解脱与解脱〔无差异〕。」

十

「大德！是稀奇。大德！是未曾有。大德！布施之果至此，宜当为布施，宜当作福。彼为天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。」

「须摩那！此即如是。须摩那！此即如是。须摩那！宜当为布施，宜当作福。为天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。」世尊说此，善逝说此已，师复如是说：

三十二

一

一时，世尊住王舍〔城〕竹林中之栗鼠饲养处。尔时，准提王童女为五百乘车与五百童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之准提王童女，白世尊言：

二

「大德！我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不论女人或男子，只归依佛陀、归依法、归依僧伽，离杀生，离不与取，离欲邪行，离虚诳语，离有谷酒、果实酒、酒分之放逸处时，彼身坏死后，唯生善趣，非恶趣。大德！我请问世尊，大德！信如何之师，身坏死后，唯生善趣，非恶趣；信如何之法者；身坏死后，唯生善趣，非恶趣；信如何之僧伽者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。圆满如何之戒者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。」

三

「准提！一切无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想有情者之中，如来可说为第一、应供、正等觉者。准提！信佛陀乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提！于一切有为或无为法中，离欲可说为第一，即是：醒憍醉、愈渴、破窟宅、断轮回、尽渴爱、离欲、灭、涅槃者是。准提！凡信离欲之法者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提！一切之僧伽或群众中，如来之弟子僧伽可说为第一，即四双八士补特伽罗是。世尊之此弟子僧伽者为：应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田是。准提！凡信僧伽者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提！一切戒之中，圣所爱〔戒〕，可说为第一，即：不破、不穿、不杂、不秽、具自在、智者所赞、不惛昧、能生三摩地等是。准提！凡圆满圣所爱戒者，乃为圆满第一者。复有，圆满第一者，乃有第一之异熟。」

三十三

一

一时，世尊住婆提〔城〕遮婆罗林。尔时，敏达迦之孙郁迦，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之敏达迦之孙郁迦，白世尊言：

二

「大德！唯愿世尊明日与我家之三人俱受我食。」世尊默然而许。尔时敏达迦之孙郁迦了知世尊允许，即从座而起，问讯世尊右遶而去。时，世尊其夜过后于日之前分，被内衣，著衣持钵，而往敏达迦之孙郁迦家。至已而坐于所设之座。时，敏达迦之孙郁迦自以殊妙之嚼食、噉食，而加以选择供世尊满足。时，敏达迦之孙郁迦〔见〕世尊食讫，由钵离手，自持一低座坐于一面。坐一面之敏达迦之孙郁迦，白世尊言：「大德！我此等童女当来可嫁。大德！世尊请教授彼等。大德！世尊请教诫彼等。彼等依此而于长夜得利益与安乐。」

时，世尊告彼等之童女曰：

三

「诸童女！是故应如是学，谓：对父母、所嫁之夫之所欲，彼等缘哀愍而怜我，我等则须夙起晚寐，好作业务，唯恒欢行、爱语，诸童女！汝等应如是学。诸童女！是故应如是学，谓：凡丈夫应当尊重，或父母、或沙门、婆罗门者，我等应恭敬、应尊重、应尊敬、应供养；又，对来临者，与座〔涤足之〕水而供养，诸童女！汝等应如是学，诸童女！是故应如是学，谓：丈夫亲近之作业，或是羊毛、或是绵花，随彼我等当为巧艺而不懈，成就其方便之思惟，〔自〕作或令〔他〕作而满足，诸童女！汝等应如是学。诸童女！是故应如是学，谓：凡丈夫亲近家族之人，或奴仆、或差使、或雇佣者，不论是谁，我等皆欲了知当作而作，又须了知不当作而不作，又须了知病人之强弱，又须与彼〔家族之人〕可得之分，诸童女！汝等应如是学。诸童女！是故应如是学，谓：凡丈夫应得之财，或谷、或银、或金者，一切我等皆应保护、收藏、完成，不应使欺骗、窃盗、狂醉、丧失，诸童女！汝等应如是学。

诸童女！成就此等五法之女性者，身坏死后，生于可意众天之同辈中。」

三十四

一

一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，将军师子诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之将军师子白世尊言：

二

「大德！布施现见之果，能使得知耶？」

「师子！能。」世尊曰：

「师子！能施之施主，多为人所爱，为人所赞扬。师子！能施之施主，多为人所爱，为人所赞扬之事，即是布施现见之果。复次，师子！能施之施主，为善之善士所亲爱。师子！能施之施主，为善之善士所亲爱之事者，亦是布施现见之果。复次，师子！能施之施主，赞善之称声增加。师子！能施之施主，赞善之称声增加者，亦是布施现见之果。复次，师子！能施之施主，无论如何趣向于众，无论是刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧者，亦是布施现见之果。复次，能施之施主身坏死后，生于善趣、天界。师子！能施之施主身坏死后，生于善趣、天界者，是布施当来之果。」

三

作如是说时，将军师子即白世尊言：

「大德！世尊所说布施现见之四果者，我非仅因相信世尊而认同，我亦了知其义。大德！我为能施之施主，多为人所爱，为人赞扬。大德！我为能施之施主，善之善士敬仰我。大德！我为能施之施主，云：将军师子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名声增加。大德！我为能施之施主，无论如何趣向大众，无论是刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧。大德！世尊所说布施现见之四果者，我非仅因相信世尊而同意，我亦了知彼义。然而，大德！世尊对我说：『师子！能施之施主身坏死后，生于善趣、天界』，此我不知。然而，我信仰世尊而予认同。」

「师子！彼乃如是。师子！彼乃如是。师子！能施之施主身坏死后，生于善趣、天界。」

三十五

一

「诸比丘！此等是布施之五胜利。何等为五？

二

多为人所爱与为人所赞扬，为善之善士所亲爱，善之称赞声增加，不破在家之义务（五戒），身坏死后生于善趣与天界。

诸比丘！此等是布施之五胜利。」

三十六

一

「诸比丘！此等五种是应时之施。何等为五？

二

施〔远〕来之人，施〔远〕去之人，施病人，施饥荒时，凡〔初得〕新谷食、新果蓏，当先供具戒者。

诸比丘！此等是五种应时之施。」

三十七

一

「诸比丘！施食之施者，五处施于受者。何等为五？

二

施寿、施色、施乐、施有力、施辩。复次，施寿已而得天、人之寿，施色已而得天、人之色，施乐已而得天、人之乐，施力已而得天、人力，施辩已而得天、人之辩。

诸比丘！施食之施者，施此等五处于受者。」

三十八

一

「诸比丘！有信心之善男子，有此等之五胜利。何等为五？

二

诸比丘！世间一切行善之善士，必唯怜悯于信者，而不信者不然；必唯相识于信者，而不信者不然；必唯摄受于信者，而不信者不然；必唯说法于信者，而不信者不然；信者身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！如是等乃有信心善男子之五胜利。

三

诸比丘！譬如在方利地十字路之大榕树，为四方鸟之归向处。正如是，诸比丘！有信心之善男子为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷〔等〕多人之归向处。」

三十九

一

「诸比丘！父母欲见此等五处于族中之子具足。何等为五？

二

被养育者当养育我等，或当应作我等之公务，或当承续家族之长久，或当继承遗产，或又当献供物于先亡之灵。

诸比丘！父母欲见是等五处于族中之子具足。」

四十

一

「诸比丘！大树依止于雪山王，依五种增长而增长。何等为五？

二

依枝而增长，依叶而增长，依芽而增长，依皮而增长，依心而增长。

诸比丘！大树依止于雪山王，依此等五种增长而增长。正如是，诸比丘！家属依止于有信心之家主，依五种增长而增长。何等为五？

三

依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依舍而增长，依慧而增长。

诸比丘！家属依止于有信心之家主，依是等五种增长而增长。」

摄句：

第五　文荼王品

四十一

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，给孤独长者往诣世尊所在处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之给孤独长者曰：

二

「长者！此等是得财之五因。何等为五？

长者！世间有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令自身快乐，强盛拥护正乐，令妻子、奴仆、佣人快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之第一因。

三

复次，长者！有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令朋友同辈快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之第二因。

四

复次，长者！有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，或火、或水、或王、或贼、或敌、或由相续者致灾害，一切如是灾祸之时，依财而防护，使自身幸福，此乃取得财之第三因。

五

复次，长者！有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，能作五种献供，〔所谓〕：向亲族之献供、向客人之献供、向先亡〔亲族〕之献供、向国王之献供、向天上之献供等是，此乃得财之第四因。

六

复次，长者！有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，为沙门、婆罗门而远离憍醉放逸，安住于忍辱柔和，令调一己、令寂静一己、令安泰一己，一切如是之沙门、婆罗门，升于上位，生于天国，有乐之异熟，能招天国之胜妙为施物。此乃得财之第五因。

长者！是等乃得财之五因。

七

长者！实践得财之此等五因，彼圣弟子之财若减少时，彼谓：『呜呼！我实践取得之因，而我之财减少。』如斯，彼无有忏悔。长者！实践得财之此等五因，彼圣弟子之财若增加时，彼谓：『呜呼！我实践得财之因，而我之财增加。』如斯，彼无有悔，两者皆无有悔。」

四十二

一

「诸比丘！善士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、为乐；为妻子之利、益、乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、益、乐；为沙门、婆罗门之利、益、乐。

二

诸比丘！譬如大雨滋长一切幼苗，为多人之利、益、乐。正如是，诸比丘！善士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、乐；为妻子之利、益、乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、益、乐；为沙门、婆罗门之利、益、乐。」

四十三

一

尔时，给孤独长者诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告一面坐已之给孤独长者曰：

二

「长者！此等之五法者，是可爱、可乐、可意，于世间难得。何等为五？

长者！寿是可爱、可乐、可意，于世间难得。色是可爱、可乐、可意，于世间难得。乐是可爱、可乐、可意，于世中难得。称誉是可爱、可乐、可意，于世中难得。天界是可爱、可乐、可意，于世间难得。

长者！此等五法是可爱、可乐、可意，于世间难得。长者！此等是可爱、可乐、可意，于世间难得之五法，我不说或因乞求、或因希求而可获得。

三

长者！若可爱、可意，于世间难得之此等五法，或因乞求、或因希求而可获得，则为何世间有受苦？长者！圣弟子欲寿，或乞求长寿、或祈祷、或多思惟长寿，不可得长寿。长者！欲寿之圣弟子，能履修获寿之道，所以者，彼之履修能致寿之道，能获得长寿，彼乃获得天或人之寿。

四

长者！圣弟子欲色，或乞求色、或祈祷、或多思惟色，不可得色。长者！欲色之圣弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能获得色，彼乃获得天或人之色。

五

长者！圣弟子欲乐，或乞求乐、或祈祷、或多思惟乐，不可得乐。长者！欲乐之圣弟子，能履修致乐之道，所以者，彼之履修能致乐之道，能获得乐，彼乃获得天或人之乐。

六

长者！圣弟子欲称誉，或乞求称誉、或祈祷、或多思惟称誉，不可得称誉。长者！欲称誉之圣弟子，能履修招称誉之道，所以者，彼之履修能招称誉之道，能获得称誉，彼乃获得天或人之称誉。

七

长者！圣弟子欲生天界，或乞求天界、或祈祷、或多思惟不界不可得天界。长者！欲生天界之圣弟子，能履修招天界〔果〕之道，所以者，彼之履修能招天界〔之果〕之道，能获得天界〔果〕，彼乃获得天界〔之果〕。」

四十四

一

一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日之前分，著内衣，披衣执钵，走向郁伽长者毘舍离家。至已，设席而坐。时，毘舍离人之郁伽长者即至近世尊。至近已，问讯世尊，坐于一面。一面坐已之毘舍离人郁伽长者，白世尊言：

二

「大德！我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：『施可意物之人，得可意之物。』大德！我对沙罗树花〔所造米粉之抟食〕，为可意。世尊哀愍我，请予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：『施可意物之人，得可意物。』大德！我对掺枣之豚肉，为可意。世尊哀愍我，请予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：『施可意物之人，得可意物。』大德！我对油炸蔬菜之茎，为可意。世尊哀愍我，请予接受。」世尊即愍而接受。

「大德！我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：『施可意物之人，得可意物。』大德！我对种种之肉汁与种种除去佐味黑粒之米饭者，为可意。世尊哀愍我，请予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：『施可意物之人，得可意物。』大德！我对迦尸布者，为可意。世尊哀愍我，而请予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：『施可意物之人，得可意物。』大德！我对床舖敷设深毛之黑毛毡，敷设白色之羊毛毯，敷设花纹之羊毛毯，敷设羚鹿之最胜毛毯，上备复帐，两边有丹枕。大德！再者，又我等了知此事，谓：『此乃不适于世尊。』大德！我对栴檀之板者，价值百千金以下。世尊哀愍我，请予接受。」世尊即哀愍而接受。

尔时，世尊向毘舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹：

尔时，世尊向毘舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹已，即从座起而离去。其后彼时，毘舍离之郁伽长者死没，而毘舍离之郁伽长者死后，即生随一之意成〔天〕众。

复次，尔时世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。当时，郁伽天子于后夜，身色殊特，祇多林无隅不照，往诣世尊之处，至已，问讯世尊而立一面。世尊即告一面立已之郁伽天子曰：

「郁伽！如汝所希望者耶？」

「世尊！实如我所希望者。」

尔时，世尊即以偈告郁伽天子曰：

四十五

一

「诸比丘！是等五者生福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。何等为五？

二

诸比丘！有人，将彼之衣服予比丘受用，具足无量心等持而住时，于彼生无量福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。

诸比丘！有人，将彼之饮食施予比丘受用……。

诸比丘！有人，将彼之住处施予比丘受用……。

诸比丘！有人，将彼之床座施予比丘受用……。

诸比丘！有人，将彼之病缘药、资具施予比丘受用，具足无量心等持而住时，彼生无量福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。

诸比丘！是等五者生福、生善、引乐，胜妙物，有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。

三

诸比丘！复次，成就是等五者生福、生善之圣弟子，其福虽为计量，即生若干之福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、可意、利益、安乐者，唯只堕于无数量大福聚之数而已。

诸比丘！譬如大海水者难量。即或有若干水之阿罗迦，或有若干百水之阿罗迦，或有若干千水之阿罗迦，或有若干百千水之阿罗迦者，唯只堕于无数无量大水聚之数而已。正如是，诸比丘！成就此等五者，生福、生善之圣弟子，其福实为难量。即生若干福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、可意、利益、安乐者，唯只堕于无数无量大福聚之数而已。」

四十六

一

「诸比丘！此等乃五圆足。何等为五？即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。

诸比丘！此等乃五圆足。」

四十七

一

「诸比丘！此等乃五财。何等为五？即：信财、戒财、闻财、舍财、慧财是。又，诸比丘！何等为信财？

二

诸比丘！世间有圣弟子，为有信，信彼之世尊为……乃至……天人师、觉者、世尊，信如来之菩提。诸比丘！是名为信财。又，诸比丘！何等为戒财？

三

诸比丘！世间有圣弟子，远离杀生……乃至……远离谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘！是名为戒财。又，诸比丘！何等为闻财？

四

诸比丘！世间有圣弟子，为多闻……乃至……依见而能通达。诸比丘！是名为闻财。又，诸比丘！何等为舍财？

五

诸比丘！世间有圣弟子，住于家，心无悭吝之垢，放舍，伸手〔而施〕，欣弃于舍，满意于乞者，颁施物使乐。诸比丘！是名为舍财。又，诸比丘！何等为慧财？

六

诸比丘！世间有圣弟子，具慧而作圣之决择，趣尽正苦，成就生与灭之慧。诸比丘！是名为慧财。

诸比丘！此等乃五财。」

四十八

一

「诸比丘！或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得此等之五处。五者为何？

二

或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得所谓：『我勿老』之理；……所谓：『我勿病』之理；……所谓：『我勿死』之理；……所谓：『我勿尽』之理；或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得所谓：『我勿灭』之理。

三

诸比丘！无闻之异生者老，彼老之时，如是不思择，谓非唯我一人老，反之，有情之往来，凡有死生者，一切有情皆老；复次，我将老之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时，忧、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。

诸比丘！是名为无闻之异生，为中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。

四

复次，诸比丘！无闻之异生，病……死……尽……灭。彼灭时，如是不思择，谓：非唯我一人灭，反之，有情之往来，凡有死生者，一切之有情皆灭；复次，我灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼灭之时，忧、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。

诸比丘！是名为无闻之异生，是中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。

五

诸比丘！又，具闻之圣弟子亦老，〔然〕彼将老时，如是思择，谓：非唯我一人老，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆老；复次，我将老之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦变丑，作业亦不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将老之时，不忧、不弱、不愁、不椎胸而号泣，不陷于迷乱。

诸比丘！是名为具闻圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全自愁恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。

六

复次，诸比丘！具闻之圣弟子亦病……死……尽……灭，〔然〕彼将灭时，如是思择，谓：非唯我一人灭，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆灭；复次，我灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时，不忧、不弱、不愁，不椎胸而号泣，不陷于迷乱。

诸比丘！是名具闻之圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全自愁恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。

诸比丘！或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得此等之五处。」

四十九

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。时，憍萨罗王波斯匿即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。尔时，王之夫人摩利迦命终。时有人即诣憍萨罗王波斯匿之处。至已，近耳而告之曰：「大王！夫人摩利迦命终。」作如斯言时，憍萨罗王波斯匿即苦痛、忧愁、落肩、伏面、沈思、困惑而坐。时，世尊即了知憍萨罗王波斯匿之苦痛、忧愁、落肩、伏面、沈思、困惑，而告憍萨罗王波斯匿曰：

二

「大王！或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得此等之五处。何者为五？

或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得所谓：『我勿老』之理……乃至……。

于世间之中忧愁……乃至……如今之我，将欲如何？」〔参照前四十八之偈颂〕

五十

一

一时，具寿那罗陀住波咤厘子〔华氏城〕之鸡园。尔时，文荼王夫人——可爱可意跋陀命终。彼即为可爱可意夫人命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。时，文荼王告理财官披亚卡：「亲爱之披亚卡！将跋陀夫人之遗骸纳入铁制之油槽，以专工之铁制槽盛覆，使我等更得永见于跋陀夫人之遗骸。」「大王！唯然。」理财官披亚卡答文荼王已，而将跋陀夫人之遗骸纳入铁制之油槽，以专工之铁槽盛覆。是时，理财官披亚卡谓：「此文荼王可爱可意夫人跋陀命终，彼〔王〕即为可爱可意夫人命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。文荼王或将亲近沙门、婆罗门，而闻彼之法以得拔忧箭耶？」又，理财官披亚卡谓：「彼之具寿那罗陀住波咤厘子〔华氏城〕鸡园。复次，对彼之具寿那罗陀，如是善扬称赞之声，〔谓：〕是智者、贤者、聪明、多闻，美所谈，善辩才，年老且成阿罗汉。若文荼王亲近具寿那罗陀，文荼王将闻具寿那罗陀之法，而得拔忧箭耶？」因此，理财官披亚卡即往诣文荼王所在处，至已而白文荼王：

「大王！彼之具寿那罗陀住波咤厘子〔华氏城〕鸡园。复次，对彼之具寿那罗陀，如是善扬称赞之声，〔谓：〕是智者、是贤者、聪明、多闻，美所谈，善辩才，年老且成阿罗汉。复次，若大王亲近具寿那罗陀大王将闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭耶？」

「若然，亲爱之披亚卡！告知具寿那罗陀！住于领土内之沙门、婆罗门，如我者乃不能预知而予亲近耶？」

「诚然。大王！」理财官披亚卡答文荼王已，诣具寿那罗陀之处。至已问讯具寿那罗陀，坐于一面。一面坐已之理财官披亚卡白具寿那罗陀曰：

「大德！彼文荼王可爱可意夫人跋陀命终，彼即为可爱可意夫人跋陀命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。大德！文荼王如闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭，则向文荼王说法为甚幸。」

「披亚卡！对文荼王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。」

时，理财官披亚卡从座而起，问讯具寿那罗陀而右遶已，诣文荼王之处。至已，白文荼王曰：

「大王！具寿那罗陀首肯会面。对王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。」

「若然，亲爱之披亚卡！今驾多善美之车乘！」

「大王！诚然。」理财官之披亚卡答文荼王已，驾多善美之车乘已，白文荼王曰：「大王！王之多善美车乘已驾妥。」

二

尔时，文荼王乘善美之车，与多善美之车乘俱，为面谒具寿那罗陀，以大王之威势，向鸡园之方向前进。凡具车路者，以车代行已，从车而下，徒步进入园内，如是文荼王诣具寿那罗陀之处。至已，问讯具寿那罗陀，坐于一面。具寿那罗陀即告一面坐已之文荼王言：

「大王！或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得此等之五处。何等为五？……〔乃至〕……于世间之中忧愁……〔乃至〕……如今之我，将欲如何？〔参照四十八之二～六〕。」

八

作如是语时，文荼王白具寿那罗陀言：

「大德！是为何等之法门耶？」

「大王！是名拔忧箭之法门。」

「大德！呜呼！确已拔除忧箭。大德！呜呼！确已拔除忧箭。大德！我听此法门而得拔除忧箭。」

时，文荼王即告理财官披亚卡而言：

「若此，亲爱之披亚卡！荼毘跋陀夫人之遗骸，而为彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可涂油，可摄食物，又可行业务。」

摄句：

第二之五十

第六　盖品

五十一

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。于此，世尊向诸比丘言：「诸比丘！」彼等诸比丘乃回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。何等为五？

三

诸比丘！欲欲者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘！瞋者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘！惛眠者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘！掉悔者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘！疑者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。

诸比丘！此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。

四

诸比丘！若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧无力而羸劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，无有此理。

诸比丘！譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧作水道之口。如是，诸比丘！中央之川流乃分散、扩大、分开而不可远流、不可凌水势、不可漂物。正如是，诸比丘！若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧无力而羸劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，无有此理。

五

诸比丘！若比丘断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧有力时，则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，得有此理。

诸比丘！譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧闭水道之口。如是，诸比丘！中央之川流即不分散、不扩大、不分开而可远流、可凌水势、又可漂物。正如是，诸比丘！若比丘断是等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧有力时，则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，得有此理。」

五十二

一

「诸比丘！正说者若说所谓不善聚，可说其为五盖。诸比丘！此之五盖者，乃是纯不善聚。何等为五？

二

即欲欲盖，瞋恚盖，惛眠盖，掉悔盖，疑盖等是。

诸比丘！正说者若说所谓不善聚，可说此等之五盖。诸比丘！此之五盖者，乃是纯不善聚。」

五十三

一

「诸比丘！此等五者乃是勤行支。何等为五？

二

诸比丘！世间有信心之比丘，信彼世尊是：应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊，信如来之菩提。无病、无恼，能成就平等消化，不过冷，不过暖，中庸而堪勤行。无谄、无诳，对于或是〔大〕师、或是智者、或是同梵行者，如实表示自己。精进而住，以断不善法，圆满具足努力善法，为坚固勇猛，荷负善法而不舍。具慧能决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧。

诸比丘！此等五者，乃是勤行支。」

五十四

一

「诸比丘！此等五时者，乃不堪精勤。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，老而朽迈。诸比丘！此乃不堪精勤之第一时。

三

复次，诸比丘！有比丘，病而为病所制。诸比丘！此乃不堪精勤之第二时。

四

复次，诸比丘！时饥馑而苗稼不稔，乞食难得，不能捃拾遗谷以活命。诸比丘！此乃不堪精勤之第三时。

五

复次，诸比丘！有林薮盗贼扰乱之怖畏，地方人乘于战车，而往右往左。诸比丘！此乃不堪精勤之第四时。

六

复次，诸比丘！有僧伽破裂。复次，诸比丘！僧伽破裂时，互相谩骂、又互相讥讽、又互相诤讼、又互相背离；于此之际，不信者无信，又有信者信减少。诸比丘！此乃不堪精勤之第五时。

诸比丘！此等五时，乃不堪精勤。

七

诸比丘！此等五时，是堪于精勤。何等为五？

八

诸比丘！世间有比丘，年少、壮而发黑，具有第一青年期之美龄。诸比丘！此乃堪于精勤之第一时。

九

复次，诸比丘！有比丘，无病、无恼，能具平等之消化，不过冷，不过暖，中庸而堪于勤行。此乃堪于精勤之第二时。

一〇

复次，诸比丘！时丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷而得活命。诸比丘！此乃堪于精勤之第三时。

一一

复次，诸比丘！人人和合，相互喜悦，不互诤讼，恰如乳与水。以相互亲爱之眼相视而住。诸比丘！此乃堪于精勤之第四时。

一二

复次，诸比丘！僧伽和合，相互喜悦，无有诤讼，遵守同一规定，安稳而住。复次，诸比丘！僧伽和合时，互不相骂，又互不相讥，又互不相诤，又互不相背。于此之际，不信者生信，又有信者得予增进。诸比丘！此乃堪于精勤之第五时。

诸比丘！此等五时，乃堪于精勤。」

五十五

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。复次，尔时，有母子两人，入雨安居而为比丘与比丘尼。彼等乃相互再三欲会见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再三欲见其母，彼等乃由屡次会见而相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以贪爱心，不舍学戒，显羸劣而行交会。

二

尔时，众多比丘即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：

「大德！此之舍卫〔城〕有母子二人，入雨安居而为比丘与比丘尼。彼等乃相互再三欲见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再三欲见其母，彼等乃由屡次会见而相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以贪爱心，不舍戒学，显羸劣而行交会。」

三

「诸比丘！彼痴人者谓：母不贪爱其子，子亦不贪爱其母耶？诸比丘！我不见其他之色如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可萎、如是障证无上之轭安稳，诸比丘！彼即是女人之色。诸比丘！有情者乃渲染、贪、缚、萎、坚著于女人之色，彼等即为女人之色所捕，而忧于长夜。

诸比丘！我不见其他之声如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可萎、如是障证无上之轭安稳，……他之香……他之味……他之触，诸比丘！此即女人之触。诸比丘！有情者乃染、贪、缚、萎、坚著于女人之触。彼等即受捕于女人之触，而忧于长夜。诸比丘！女人虽行走，亦为捕捉男子之心而止，住、坐、卧、笑、语、谣、泣、气绝、死，亦为捕捉男子之心而住。诸比丘！正说者，若有说魔之普遍羂索，则女人方是正说者所说魔之普遍羂索。」

五十六

一

一时，有随一比丘，诣自己之亲教师处。至已，而白亲教师言：

「大德！今我身倦怠，又我不明于各方，又〔止观之〕法不显现于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑。」

二

尔时，彼比丘即随彼共住之比丘，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此比丘作如是言，谓：『大德！今我身倦怠，又我不明于各方，又〔止观之〕法不显现于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑。』」

三

「比丘！此是理所当然。不防护诸根，于食不知量，不精勤觉醒，不观察诸善法，于初夜、后夜怠惰菩提分法修习而住时，身即倦怠，彼不明于各方，又〔止观之〕法不显现于彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼于诸法有疑。故比丘！汝应如是学：

我当护诸根门，于食当知量，当精勤觉醒，当观察诸善法，于初夜、后夜当勤励菩提分法之修习而住。

比丘！汝应如是学。」

四

尔时，彼比丘受世尊之教授，从座而起，问讯世尊，右遶而去；而彼比丘即孤独而退，不放逸，炽然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家为目的，将彼无上梵行之究竟，于现法而自了知、作证、具足而住。生乃尽，梵行已住，所办已办，复了知无还于现状，而又彼比丘乃为阿罗汉之一。

尔时，得阿罗汉之彼比丘，即诣亲教师处，至已白亲教师言：

五

「大德！如今我身不倦怠，又我亦明了于各方，又〔止观之〕法已显现于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于诸法不疑。」

六

尔时，彼比丘即随彼之共住比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此比丘作如是言，谓：『大德！今我身不倦怠，又我明了于各方，又〔止观之〕法显现于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于诸法不疑。』」

七

「比丘！此是理所当然。防护诸根，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩提分法之修习而住时，身不倦怠，彼明了于各方，又〔止观之〕法显现于彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼于诸法不疑。故诸比丘！汝等应如是学：

我等当护诸根之门，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩提分法之修习而住。」

五十七

一

「诸比丘！此等五处者，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。何等为五？

二

我乃可老者，未超越于老。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃可死者，未超越于死。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。一切我所爱可意之物，皆可变亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业我应领受。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我乃可老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

三

诸比丘！有情之壮年者，则有壮年之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切壮年之憍可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我乃可应老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

四

诸比丘！有情之无病者，则有无病之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切无病之憍可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我乃可病者，未超越于病，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

五

诸比丘！有情之命者，则有命之憍，醉于此憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切命之憍，即可〔完全〕断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我所爱可意之物皆可变亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

六

诸比丘！于有情之所爱，则有欲之欲，染其欲而以身行恶行、以语行恶语、以意行恶行，若屡屡观察其理，则一切欲之欲可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我所爱可意之物，皆可变亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

七

诸比丘！于有情有身恶行、语恶行、意恶行，若屡屡观察此理，则一切之恶行者，即可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业，我应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。

八

诸比丘！若彼圣弟子有如次之简择：非唯我独自应老、未超越于老，往来死生之一切有情乃应老、未超越于老。〔如斯简择〕若屡屡观察此理，则〔出世之〕道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则〔十〕结可〔完全〕断灭，〔七〕随眠乃能远离。非唯我独自应病、未超越于病，往来死生之一切有情乃应病、未超越于病。若屡屡观察此理，则〔出世之〕道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则〔十〕结可〔完全〕断灭，〔七〕随眠乃能远离。非唯我独自应死、未超越于死，往来死生之一切有情，乃应死者、未超越于死。若屡屡观察此理，则〔出世之〕道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则〔十〕结可断灭，〔七〕随眠乃能远离。非唯我独自所爱可意之物变亡，往来死生之一切有情所爱、可意之物，乃可变亡。若屡屡观察此理，则〔出世之〕道生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则〔十〕结可断灭，〔七〕随眠乃能远离。非唯我独自有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业，

非唯我领受，往来死生之一切有情有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，彼等所造善恶之业，彼等皆领受。若屡屡观察此理，则〔出世之〕道生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则〔十〕结可断灭，〔七〕随眠乃能远离。」

五十八

一

一时，世尊住毘舍离〔城〕大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日前分时，著内衣，披衣执钵，为乞食而入毘舍离〔城〕，于毘舍离〔城〕行乞已，食后而还，入大林中，为昼息而坐于树下。复次，尔时，众多之栗遮毘童子等执搭箭之弓，带领狗群，往右往左徘徊于大林中。见世尊坐于一树下，见已而抛却搭箭之弓，将狗群却退一面，诣世尊之处。至已，问讯世尊而各自默然伸手合掌，侍于世尊。尔时，复有栗遮毘摩诃那摩散步于大林中，往右往左徘徊其间，见彼等栗遮毘童子各自默然伸手合掌侍于世尊。见已，而诣世尊之处。至已，问讯世尊立于一面。立于一面之栗遮毘摩诃那摩乃唱优陀那言：

「跋祇王万岁！跋祇王万岁！」

「摩诃那摩！汝何故如斯言：『跋祇王万岁！跋祇王万岁！』耶？」

「大德！此等栗遮毘童子甚是放荡、粗野、傲慢。家族所赠之礼物，或有甘蔗、或枣子、或糕点、或麦芽糖、或糖菓，皆为彼等夺取而食，夺取而食且蹴贵妇人或少女之背后。彼等今却各自默然伸手合掌而侍于世尊。」

「摩诃那摩！凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领父祖传下之土地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上位者，唯可期待繁荣而不衰退。何等为五？

二

摩诃那摩！世有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养父母。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养父母即以美意而愍念：『汝获久生，受保护而长寿！』摩诃那摩！为父母所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

三

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人即以美意而愍念：『汝获久生，受保护而长寿！』摩诃那摩！为妻子、奴仆、佣人所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

四

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养比邻与为〔自己之〕田地作业人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之比邻于为〔自己之〕田地作业之人等即以美意而愍念：『汝获久生，受保护而长寿！』摩诃那摩！为比邻与为〔自己之〕田地作业之人等所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

五

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养接受一切赠品之诸天。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养接受赠品之诸天，即以美意而愍念：『汝获久生，受保护而长寿！』摩诃那摩！为诸天所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

六

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养沙门婆罗门。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之沙门、婆罗门即以美意而愍念：『汝获久生，受保护而长寿！』摩诃那摩！为沙门婆罗门所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

摩诃那摩！凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领祖先传下之土地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上位者，唯可期待繁荣而不衰退。」

五十九

一

「诸比丘！于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五？

二

诸比丘！于老年出家之人，而聪敏者难得，行仪之圆满者难得，多闻者难得，说法者难得，持律者难得。

诸比丘！于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。」

六十

一

「诸比丘！于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五？

二

诸比丘！于老年出家之人，而能善语者难得，能善持所受者难得，能〔教授而〕敬受者难得，能说法者难得，能持律者难得。

诸比丘！于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。」

摄句：

第七　想品

六十一

一

「诸比丘！若修行或多作如是等之五想，则有大果，大胜利，润于甘露，终于甘露。何等为五？

二

即不净想、死想、过患想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。

诸比丘！若修行或多作是等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘露。」

六十二

一

「诸比丘！若修行或多作此等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘露。何等为五？

二

即无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。

诸比丘！若修行或多作此等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘露。」

六十三

一

「诸比丘！依五增长而增长之圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。何等为五？

二

即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。

诸比丘！依此等之五增长而增长之圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。」

六十四

一

「诸比丘！依五增长而增长之女圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。何等为五？

二

即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。

诸比丘！依此等之五增长而增长之女圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。」

六十五

一

「诸比丘！成就五法之比丘，即堪与同梵行者论议。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，自具足戒，又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定，又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧，又对慧具足之论而发问时能记说。自具足解脱，又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见，又对解脱智见具足之论而发问时能记说。

诸比丘！成就此等五法之比丘，即堪与同梵行者论议。」

六十六

一

「诸比丘！成就五法之比丘，即堪与同梵行者共住。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，自具足戒，又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定，又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧，又对慧具足之论而发问时能记说。自具足解脱，又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见，又对解脱智见具足之论而发问时能记说。

诸比丘！成就如是等五法之比丘，即堪与同梵行者共住。」

六十七

一

「诸比丘！无论任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望于二果中之随一果，得现法之慧，无论任何余依者，则为不还性。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——观三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精进。

诸比丘！无论任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之随一果，得现法之慧，无论任何余依，则为不还性。」

六十八

一

「诸比丘！我于自觉之前，为未现等觉之菩萨时，修此等五法，多作五法。何等为五？

二

我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——观三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精进。诸比丘！我自修第五增上精进之此等法故，多作故，凡以证智可予作证，我以证智作证其法而引发于心，随其范围而各自可得满足；我若领受种种之神通……乃至……至梵世亦令身到，随其范围而各自可得予满足；我若……乃至……诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱于现法自以证智作证，具足而住；随其范围而各自可得予满足。」

六十九

一

「诸比丘！若修行或多作是等五法，则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、等觉、涅槃。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间而有不欣乐想，循一切行而观无常；复于彼内心，善自安立死想。

诸比丘！若修行或多作此等之法，则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、等觉、涅槃。」

七十

一

「诸比丘！若修行或多作是等之五法，则能引导漏尽。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间而有不欣乐想，循一切行而观无常；复于彼之内心，善自安立死想。

诸比丘！若修或多作此等之五法，则能引导漏尽。」

摄句：

第八　战士品

七十一

一

「诸比丘！若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间有不欣乐想，循一切行而观无常，复于彼之内心，善自安立死想。

诸比丘！若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。

三

诸比丘！比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘！此比丘即称为已拔关、已埋堑、已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘！云何为有比丘已拔关耶？

四

诸比丘！世间有比丘，无明已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘！云何为有比丘是已埋堑耶？

五

诸比丘！世间有比丘，反复有生之轮回已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘！云何为有比丘是已拔箭耶？

六

诸比丘！世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘！云何为有比丘已外户耶？

七

诸比丘！世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已外户。又，诸比丘！云何为有比丘是已倒幢、已卸担、已离系之圣者耶？

八

诸比丘！世间有比丘，我慢已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是比丘是已倒幢、已卸担、已离系之圣者。」

七十二

一

「诸比丘！若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。何等为五？

二

即：无常想、于无常之苦想、于苦之无我想、断想、离贪想等是。

诸比丘！若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。

三

诸比丘！比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘！此比丘即称为已拔关、已埋堑、已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘！云何为有比丘已拔关耶？

四

诸比丘！世间有比丘，无明已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘！云何为有比丘是已埋堑耶？

五

诸比丘！世间有比丘，反复有生之轮回已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘！云何为有比丘已拔箭耶？

六

诸比丘！世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如〔被〕截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘！云何为有比丘已外户耶？

七

诸比丘！世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已外户。又，诸比丘！云何为有比丘是已倒幢、是已卸担、是已离系之圣者耶？

八

诸比丘！世间有比丘，我慢已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘！如是者有比丘是已倒幢、是已卸担、是已离系之圣者。」

七十三

一

尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！法住者，法住者，大德！齐具何之比丘，为法住者耶？」

二

「比丘！世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通达而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘！是名为多通达比丘，而非法住者。

三

复次，比丘！有比丘有闻、通达，广为他人说法，彼依其法教示而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘！是名多教示比丘，而非法住者。

四

复次，比丘！有比丘有闻、通达，广为读诵其法，彼依其读诵而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘！是名多读诵比丘，而非法住者。

五

复次，比丘！有比丘有闻、通达，以心随寻、随伺其法，以意而随观〔其法〕。彼依其法寻思而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘！是名多寻思比丘，而非法住者。

六

比丘！世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通达而度日，不废独居，精进于内心之寂止。比丘！如是者为法住比丘。

七

比丘！如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘！凡〔大〕师为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘！〔于〕此等树下，此等空屋，比丘！当静观！勿放逸，勿后悔，此是我对汝等之所教诫。」

七十四

一

尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！法住者，法住者，大德！齐具何得为法住者耶？」

二

「比丘！世间有比丘，得达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、毘陀罗。然而不解以上其〔法〕之慧义。比丘！是名为多学诵比丘，而非法住者。

三

复次，比丘！有比丘有闻、得达，广为他人说法，然而不解以上其〔法〕之慧义。比丘！是名为多教示比丘，而非法住者。

四

复次，比丘！有比丘有闻、得达，广为读诵其法，然而不解以上其〔法〕之慧义。比丘！是名为多读诵比丘，而非法住者。

五

复次，比丘！有比丘有闻、得达，以心随寻、随伺其法，以意而随观，然而不解以上其〔法〕之慧义。比丘！是名为多寻思比丘，而非法住者。

六

比丘！世间有比丘，得达于法，谓：契经，应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、毘陀罗。又了解以上其〔法〕之慧义。比丘！如是乃为法住比丘。

七

比丘！如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘！凡〔大师〕为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘！〔于〕此等树下，此等空屋，比丘！当静观！勿放逸，勿后悔，此乃我对汝等之所教诫。」

七十五

一

「诸比丘！有此等之五战士，存在于世。何等为五？

二

诸比丘！世间有一类战士，连见战地起尘埃亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有此第一种战士存在于世。

三

复次，诸比丘！世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘！世间有如是一类之战士。有此第二种战士存在于世。

四

复次，诸比丘！世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有此第三种战士存在于世。

五

复次，诸比丘！世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相争败阵失神。诸比丘！世有如是一类之战士。诸比丘！有此第四种战士而存在于世。

六

复次，诸比丘！世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相争，彼乃胜其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有此第五种战士而存在于世。

诸比丘！有此等五战士而存在于世。

七

诸比丘！正如是，譬喻此等之战士，有五者补特伽罗存在于诸比丘中。何等为五？

八

诸比丘！世间有比丘，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼之尘埃聚者何耶？诸比丘！世间有比丘，听说于某村或某邑，有女人或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行。示弱于学，弃学而退转。此是彼之尘埃聚。

诸比丘！譬如彼战士，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘！是可喻为第一种之战士，有此补特伽罗存在于诸比丘之中。

九

复次，诸比丘！有比丘容忍战地尘埃聚，然见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼幢群者何耶？诸比丘！世间有比丘，虽不闻于某村或某邑，有女人或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形，而自见女人或童女之美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼见此女已，而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转，此是彼之幢群。

诸比丘！譬如彼战士，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘！是可喻为第二种之战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。

一〇

复次，诸比丘！有比丘容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼喊声者何耶？诸比丘！世间有女人，接近居林中、或居树下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、叙谈，拍手哄笑，发轻弄之语。彼为女人所嘲笑、叙谈，拍手哄笑而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。此是彼喊声。

诸比丘！譬如有战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘！是可喻为第三战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。

一一

复次，诸比丘！有比丘容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相斗败阵而失神。其相斗者何耶？诸比丘！世间有女人，接近于居林中、或居树下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯而坐，侵犯而卧，所拥抱，不弃学，不示羸劣而行婬事。此是其相斗。

诸比丘！譬如有彼战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，于相争败阵而失神。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘！是可喻为第四种战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。

一二

复次，诸比丘！有比丘，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜其战斗，成为胜者，即住于其本营。其本营者何耶？诸比丘！世间有女人，接近于居林中、或居树下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯而坐，侵犯而卧，被拥抱，脱离而去随意之处。彼则利用丛林、树下、山、窟、岩龛、冢间、高原、空处、稻杆积所远离之坐卧处，或居林中、或居树下、或居空屋，结跏趺坐，惟愿端身，安立对面之念。彼断世中之贪，心无贪而住，净治心之贪欲；断瞋失，心无瞋而住，饶益悲愍一切有情，净治心之瞋失；断惛眠，无惛眠而住，有光明想，以正念正知而净治惛眠之心；断掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治心之掉悔；断疑虑，祛除疑虑而住，于善法无疑虑，净治心之疑虑。彼乃断染污其心、羸弱其慧之此等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼乃如是而心得定、清净、洁白、无垢，远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，引发为尽诸漏之心。彼乃如实了知是苦，如实了知是苦集，如实了知是苦灭，如实了知是趣苦灭之道；如实了知此等为漏，如实了知是漏集，如实了知是漏灭，如实了知是趣漏灭之道。彼乃如是了知，如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，于已解脱者，则有解脱之智：生已尽，梵行已住，可办者已办，更了知不还于现境。是其战斗克胜。

诸比丘！譬如有战士，容忍尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜于此之战斗，成为战斗之胜者，即住于彼之本营。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘！是可喻为第五种战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。

诸比丘！可喻为五战士，有此等之补特伽罗存在于诸比丘中。」

七十六

一

「诸比丘！有此等之五战士，存在于世。何等为五？

二

诸比丘！世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人斗杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有如是战士而存在于世，是为第一种。

三

复次，诸比丘！世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于〔战列〕外，出〔战列〕外已，被引导至亲族处。彼欲依亲族而随从引导，然而未达于亲族〔家〕，在途中即命终。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有如是战士而存在于世，是为第二种。

四

复次，诸比丘！世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于〔列〕外，出〔列〕外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候于如是之彼。彼一面为至亲族处所看护；一面为〔亲族〕所伺候，却为其病而命终。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有如是战士而存在于世，是为第三种。

五

复次，诸比丘！世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗，则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于〔列〕外，出〔列〕外已，被引导至亲族处。亲族乃看护、伺候如是之彼。彼一面为至亲族处所看护，一面为〔亲族〕所伺候，其病乃愈。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有如是战士而存在于世，是为第四种。

六

复次，诸比丘！世间有一类之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼乃胜于其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘！世间有如是一类之战士。诸比丘！有如是战士而存在于世，是为第五种。

诸比丘！有此等之五战士而存于世。

七

诸比丘！正如是，可喻为此等之五战士，有补特伽罗而存在于诸比丘中。何等为五？

八

诸比丘！世间有诸比丘，依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，不弃学，不示弱而行婬事。

诸比丘！譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人杀如是鼓起勇气而奋斗之彼。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间亦有如是一类之补特伽罗。诸比丘！是可喻为第一种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。

九

复次，诸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：『我今往〔僧〕园而告诸比丘：「诸贤者！我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。」』彼即往〔僧〕园，然未达〔僧〕园，于中途而示弱于学，弃学而退转。

诸比丘！譬如有彼之战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗则鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于〔列〕外，出〔列〕外已被引导至亲族处。彼即欲依亲族而随从引导，然而未达亲族之家，在中途命终。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间亦有如是一类之补特伽罗。诸比丘！是可喻为第二种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘之中。

一〇

复次，诸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根，彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼之贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：『我今往〔僧〕园而告诸比丘：「诸贤者！我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。」』彼往〔僧〕园而告诸比丘：『诸贤者！我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。』同梵行者即教授、教诫如是之彼：

『友！世尊说：「欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如肉块，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如草炬，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如火坑，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如梦，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如借用物，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如树果，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如屠舍，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如鎗矛，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如蛇首，多苦、多恼，于此处过患倍增。」具寿！欣乐梵行！具寿！勿示弱于学，勿弃学而退转。』

彼为同梵行者如是教授、如是教诫。彼如是谓：『友！譬如世尊即说：「欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。」我仍不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。』彼示弱于学，弃学而退转。

诸比丘！譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于〔列〕外，出〔列〕外已被引导至亲族处，至亲族处即看护、侍候如是之彼。彼乃为至亲族处所看护、所侍候，却为其病而命终。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘！是可喻为第三种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。

一一

复次，诸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。不护身，不护语，不护心，不安住其念，不防御其根彼于其处，或见乱著衣、或见不正覆身之女人；或见乱著衣、或见不正覆身之女人已，彼贪即搅乱其心，彼由贪所搅乱之心，彼之身乃扰恼，心乃扰恼。彼谓：『我今往〔僧〕园而告诸比丘：「诸贤者！我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。」』彼往〔僧〕园而告诸比丘：『诸贤者！我为贪所缠缚，为贪所随逐，不能继续梵行，示弱于学，当弃学而退转。』同梵行者即教授、教诫如是之彼：

『友！世尊即说：「欲者少味、多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊即说：「欲者如骨锁，多苦、多恼，于此处过患倍增。」世尊说：「欲者如肉块……。」世尊即说：「欲者如草炬……。」世尊即说：「欲者如火坑……。」世尊即说：「欲者如梦……。」世尊即说：「欲者如借用物……。」世尊即说：「欲者如树果……。」世尊即说：「欲者如屠舍……。」世尊即说：「欲者如鎗矛……。」世尊即说：「欲者如蛇首，多苦、多恼，于此处过患倍增。」具寿！欣乐梵行。具寿！勿示弱于学，勿弃学而退转。』

彼为同梵行者如是所教授、如是所教诫，彼如是谓：『诸贤者！我欲勇悍。诸贤者！我欲勤行。诸贤者！我欲欣乐梵行。诸贤者！我今不示弱于学，当不弃学而退转。』

诸比丘！譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼于其战斗鼓起勇气而奋斗，然敌人射杀如是鼓起勇气而奋斗之彼，出彼于〔列〕外，出〔列〕外已，而被引导至亲族处，亲族即看护、侍候如是之彼。彼即为亲族所看护、所侍候，其病乃愈。诸比丘！我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘！是可喻为第四种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。

一二

复次，诸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。彼于日之前分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入其村或邑。守护其身，守护其语，守护其心，安住其念，防御其根，彼以眼见色已，不取相，不取随好。若不防御眼根而住，则贪、忧、恶不善法者当流入，为防御其而修行，保护眼根，入眼根之律仪；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随好。若不防御意根而住，则贪、忧、恶不善法等当流入，为防御此等而修行，保护意根，入意根之律仪。彼于食后，从乞食而还，利用林中、树下、山、洞窟、严龛、冢间、高原、空处、稻秆积远离之坐卧处。彼或居林中、或坐树下、或居空屋，结跏趺坐，端身期许，安立对面之念。彼断世之贪……乃至……彼断其染污心、损坏其慧之此等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼如是心得定、清净、洁白、无垢，远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，为尽诸漏引发其心。彼乃如实了知是苦……乃至……更了知不还现状。

诸比丘！譬如有战士，执剑、楯，装弓、箙，参加布阵之战斗。彼乃胜于其战斗，成为胜者，即住于本营。诸比丘！如是，我说可譬喻如此之补特伽罗。诸比丘！世间有如是一类之补特伽罗，诸比丘！是可喻为第五种之战士，有此补特伽罗而存在于诸比丘中。

诸比丘！喻有此等之五战士，有补特伽罗而存于诸比丘中。」

七十七

一

「诸比丘！若见此等五未来之怖畏，则比丘应为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，居于林中，思择而谓：『我今孤独而住于林中。孤独而住于林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而啮，致我将因之而死。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。』

诸比丘！有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第一。

三

复次，诸比丘！有比丘，居于林中，思择而谓：『我今孤独而住于林中。我孤独而住于林中，或失脚而坠落、或为所食之食物而害身、或为热而变调、或为痰而变调、或为刀风而变调，故我有死。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。』

诸比丘！有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第二。

四

复次，诸比丘！有比丘，居于林中，思择而谓：『我今孤独而住于林中。我孤独而住林中，邂逅猛兽，或狮子、或虎、或豹、或熊、或猎狗，彼等即夺我命。此我所障碍，我即为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。』

诸比丘！有是比丘，若见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第三。

五

复次，诸比丘！有比丘居于林中，思择而谓：『我今孤独而住于林中。我孤独而住于林中，或邂逅于贼，贼即已作所作、或将作所作，皆〔足以〕夺我命，故我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。』

诸比丘！有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第四。

六

复次，诸比丘！有比丘，居于林中，思择而谓：『我今孤独而住于林中，林中住有暴恶之非人，彼等即夺我命，故我命终。此我所障碍，我为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。』

诸比丘！有是比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命为住，是为第五。

诸比丘！若见此等五种未来之怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未证之证，居于林中而不放逸，炽然不惜身命而住。」

七十八

一

「诸比丘！若见此等五种未来怖畏者，则比丘为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而住。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘思择而谓：『我今少壮，青年发黑，成就美丽第一之盛年期。然而，老当触于此身时，若如是为老所制而衰，则难以思惟诸佛之教，难行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使老衰亦住于安稳。』

诸比丘！有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而住，是为第一。

三

复次，诸比丘！有比丘思择而谓：『我今无病无恼，能具平等消化，不过冷，不过暖，中庸而堪勤行。然而，病即触于此身时，若如是为病所制而病，则不容易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使生病亦住于安稳。』

诸比丘！有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第二。

四

复次，诸比丘！有比丘思择而谓：『如今丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷而易活命；然而，年凶险而苗稼不稔，乞食难得，可有捃拾遗谷而难活命之时。复于凶年，人人即移转于丰年之地方，群众杂居于其处。又，群众杂居之时，不容易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使凶年亦住于安稳。』

诸比丘！有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第三。

五

复次，诸比丘！有比丘思择而谓：『如今诸人即和合、相庆而不诤，如乳与水，互以亲爱之眼相视而住。然而，有林丛盗贼扰乱之怖畏，地方人乘战车往右往左时；又，若有怖畏者，则人人移动于安稳之处，群众杂居于其处；又，群众杂居时，则不易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使于怖畏之中亦住于安稳。』

诸比丘！有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而为住，是为第四。

六

复次，诸比丘！有比丘思择而谓：『如今僧伽即和合、相庆而不诤，守规律而住于安稳。然而有僧伽被破之时，而僧伽被破时，不易思惟诸佛之教，不易行树林、草丛、高原、边陬之坐卧。我预先于如是非爱、非乐、非可意之法，前来于我之前，为未得之得、为未达之达、为未证之证，启发精进。我即成就此法，即使僧伽被破之时亦住于安稳。』

诸比丘！有比丘，见未来之怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而以为住，是为第五。

诸比丘！比丘若见此等五种怖畏，则为未得之得、为未达之达、为未证之证，不放逸，炽然不惜身命而住。」

七十九

一

「诸比丘！有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又，觉已，为断此等应精勤。何等为五？

二

诸比丘！当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可授其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可授其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。诸比丘！如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘！是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

三

复次，诸比丘！当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却可成为他人所依之师，又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦当不能化导，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。诸比丘！如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘！是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

四

复次，诸比丘！当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，却谈最上法之论、智解之论，陷于黑法而不觉。诸比丘！如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘！是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

五

复次，诸比丘！当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲听闻如来所说之〔文〕甚深、义甚深、出世、空性相应之诸经，不属耳而听，不生欲了解之心，又，不认为此等之诸法应学、应思惟而通达；反之，于颂文、诗、美字、美文，外弟子所说之诸经欲听闻，属耳而听，生欲了解之心，认为此等之诸法应学、应思惟而通达。诸比丘！如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘！是有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

六

复次，诸比丘！当来之世有诸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等虽然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作为长老比丘却多蓄〔财物〕，〔于戒学〕缓慢，为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不启发精进。随从之人众即当随彼等之见，其人众亦多蓄〔财物〕，〔于戒学〕缓慢，为堕落之先行者，不勉励远离，为未得之得、为未达之达、为未证之证，不启发精进。诸比丘！如是法污则律污，律污则法污。

诸比丘！是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼应精勤。

诸比丘！有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉彼；又既觉已，为断彼等应精勤。」

八十

一

「诸比丘！有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察；又既觉已，为断此等应精勤。何等为五？

二

诸比丘！当来之世，有诸比丘希望美丽之衣，彼等即希望美丽之衣而废穿粪扫衣，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住，又，为衣服故，敢作种种非好之非行。

诸比丘！是有未来之第一怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已，为断彼应精勤。

三

复次，诸比丘！当来之世，有诸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而废乞食，废树林、草丛、高原、边陬之坐卧。为寻求适于嗜好之上味，入于村、邑、王都而居住；又，为食物故，敢作种种非好之非行。

诸比丘！是有未来之第二怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼；又既觉已，为断彼应精勤。

四

复次，诸比丘！当来之世，有诸比丘，希望美丽之床座，彼等即希望美丽之床座，而废坐于树下，废行树林、草丛、高原、边陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住；又为床座故，敢作种种非好之非行。

诸比丘！是有未来之第三怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，为断彼应精勤。

五

复次，诸比丘！当来之世，有诸比丘，可与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住。而且，诸比丘与比丘尼、正学女及将来之沙门杂住时，如次之事应可豫期，谓：或可不欣行梵行，或可犯随一杂污之罪，或可弃学而退转。

诸比丘！是有未来之第四怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，为断彼应精勤。

六

复次，诸比丘！当来之世，有诸比丘，可与管理林园者及将来之沙门杂住。而且，诸比丘与管理林园者及将来之沙门杂住时，如下之事应可豫期，谓：可竭力受用种种贮蓄物而住，又对地与植物可作麤相〔划界限〕。

诸比丘！是有未来之第五怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察彼，又既觉已，为断彼应精勤。

诸比丘！有此等五种未来之怖畏，现不起，当来可起，汝等应觉察此等，又既觉已，为断此等应精勤。」

摄句：

第九　长老品

八十一

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五？

二

即：贪可贪者、瞋可瞋者、迷可迷者、愤可愤者、憍可憍者。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

诸比丘！成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五？

四

即：不贪可贪者、不瞋可瞋者、不迷可迷者、不愤可愤者、不憍可憍者。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十二

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五？

二

即：未离贪、未离瞋、未离痴、有覆、有恼。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

诸比丘！成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五？

四

即：已离贪、已离瞋、已离痴、无覆、无恼。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十三

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五？

二

即：诡诈者、虚谈者、现相者、掩饰瞒骗者、假利求利者。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三诸比丘！成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五？

四

即：非诡诈者、非虚谈者、非现相者、非掩饰瞒骗者、非假利求利者。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十四

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五？

二

即：不信、无惭、无愧、懈怠、无慧。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

诸比丘！成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五？

四

即：有信、有惭、有愧、精进、有慧。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十五

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五？

二

即：于色不堪忍、于声不堪忍、于香不堪忍、于味不堪忍、于所触不堪忍。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

诸比丘！成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五？

四

即：于色堪忍、于声堪忍、于香堪忍、于味堪忍、于所触堪忍。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十六

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五？

二

即：得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解者是，〔作〕同梵行者之大小所应作，巧而不怠，成就一切种类方便之才智，能作，能处理。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十七

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五？

二

具戒，守护波罗提木叉律仪，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处。以多闻而受持所闻，积集所闻，如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻受持如是之法，以语熟练，以意随观，以见极为通达，言语美丽，所言良好、优雅，可资信赖，离粗恶语，能令成就知义之语。乐住于四静虑增上心之现法，即如法而得，无艰难、无梗涩而得，诸漏已尽之故，无漏心解脱、慧解脱于现法知悉、作证、具足而住。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十八

一

「诸比丘！成就此等五法之长老比丘，于多人无益、于多人无乐、于多人无利、于天、人无益、于苦而行。何等为五？

二

有长老比丘，出家经多日，有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，得衣、食、床座、治病药及资具。多闻而忆持所闻，积集所闻，以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻忆持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。然彼为邪见者，颠倒而见。彼即令多人出离正法而令住于不正法。如此彼长老比丘，出家经多日，〔人人〕倣依彼例；彼长老比丘有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，〔人人〕倣依彼例；彼长老比丘得衣、食、床座、治病药及资具，〔人人〕倣依彼例；彼长老比丘以多闻受持所闻，积集所闻，〔人人〕倣依彼例。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即于多人无益、于多人无乐、于多人无利、于天、人无益、于苦而行。

三

诸比丘！成就五法之长老比丘，即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于天、人有益、于乐而行。何等为五？

四

有长老比丘，出家经多日，有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，得衣、食、床座、治病药及资具。多闻而受持所闻，积聚所闻，以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻忆持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。彼为正见者，不颠倒而见，彼即令多人出离不正法，令住于正法。如此彼长老比丘，出家经多日，〔人人〕倣依彼例；彼长老比丘有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，〔人人〕倣依彼例；彼长老比丘得衣、食、床座、治病药及资具，〔人人〕倣依彼例；彼长老比丘以多闻而受持所闻，积集所闻，〔人人〕倣依彼例。

诸比丘！成就此等五法之长老比丘，即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于天、人有益、于乐而行。」

八十九

一

「诸比丘！此等之五法，能令有学比丘退还。何等为五？

二

即好〔起〕事业、好谈说、好睡眠、好杂众、不观察心之解脱。

诸比丘！此等之五法，能令有学比丘退还。

三

诸比丘！此等之五法，能令有学比丘不退还。何等为五？

四

即不好〔起〕事业、不好谈说、不好睡眠、不好杂众、观察心之解脱。

诸比丘！此等之五法，能令有学比丘不退还。」

九十

一

「诸比丘！此等之五法，能令有学比丘退还。何等为五？

二

诸比丘！世间有有学比丘，经营众多之事业，多作所作，且一切所作皆善巧，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘！此是能令有学比丘退还之第一法。

三

复次，诸比丘！有有学比丘，专心杂事而渡日，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘！此能令有学比丘退还之第二法。

四

复次，诸比丘！有有学比丘，与在家出家等杂处，与在家杂处而不随顺〔圣教〕，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘！此是能令有学比丘退还之第三法。

五

复次，诸比丘！有有学之比丘，甚早入村，过正午始还，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘！此是能令有学比丘退还之第四法。

六

复次，诸比丘！有有学比丘，遣除能趣向心离盖之论述，譬如少欲论、喜足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论如欲得而不得，于彼为艰难、梗涩，彼废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘！此是能令有学比丘退还之第五法。

诸比丘！此等之五法，能令有学比丘退还。

七

诸比丘！此等之五法，能令有学比丘不退还。何等为五？

八

诸比丘！世间有有学比丘，不营众多之事业，不多作所作，且一切所作不善巧，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘！此能令有学比丘不退还之第一法。

九

复次，诸比丘！有有学比丘，不专心于杂事而渡日，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘！此能令有学比丘不退还之第二法。

一〇

复次，诸比丘！有有学比丘，不与在家、出家等杂处，不与在家杂处而无不随顺〔圣教〕，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘！此能令有学比丘不退还之第三法。

一一

复次，诸比丘！有有学比丘，不甚早入村，不过正午而还，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘！此能令有学比丘不退还之第四法。

一二

复次，诸比丘！有有学比丘，不遣除能趣向心离盖之论述，譬如少欲论、喜足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论如欲得其义则得，得之不艰难，得之不梗涩，彼不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘！此能令有学比丘不退还之第五法。

诸比丘！此等之五法，能令有学比丘不退还。」

摄句：

第十　迦俱罗品

九十一

一

「诸比丘！此等是五圆足。何等为五？

二

即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。

诸比丘！此等是五圆足。」

九十二

一

「诸比丘！此等是五圆足。何等为五？

二

即：戒圆足、定圆足、慧圆足、解脱圆足、解脱智见圆足等是。

诸比丘！此等是五圆足。」

九十三

一

「诸比丘！此等五者，是已知之记说。何等为五？

二

即：迟钝之故，昏迷之故，记说已知；有恶欲，欲为性之故，记说已知；憍醉之故，心散乱之故，记说已知；依增上慢而记说已知；全正知而记说已知。

诸比丘！此等五者，是已知之记说。」

九十四

一

「诸比丘！如是等五者，是安稳住。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐故，具足初静虑而住；寻、伺、寂静故……乃至……〔具足〕第二静虑……第三静虑……具足第四静虑而住；诸漏已尽故，无漏心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。

诸比丘！如是等者，是五种之安稳住。」

九十五

一

「诸比丘！成就五法之比丘，不久而证得不动。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解、观察如解脱心。

诸比丘！成就此等五法之比丘，不久而证得不动。」

九十六

一

「诸比丘！成就五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食少，不勤于麤大性。睡眠少，勤觉醒。以多闻而受持所闻，积集所闻，如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻受持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。观察如解脱心。

诸比丘！成就此等五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。」

九十七

一

「诸比丘！成就五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食少，不勤于麤大性。睡眠少，勤觉醒。论述能趣向心离盖之论，譬如少欲论……乃至……如是之论如欲得则得，得之不艰难、得之不梗涩。观察如解脱心。

诸比丘！成就此等五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。」

九十八

一

「诸比丘！成就五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食少，不勤于麤大性。睡眠少，勤觉醒。处于林中，坐卧于边陬。观察如解脱心。

诸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。」

九十九

一

「诸比丘！兽王师子于日后时分，出离住处。出离住处已，而欠呿。欠呿已，而普眺四方。普眺四方已，而三度师子吼，三度师子吼已，求食而外出。彼若搏象则完全慇懃而搏，非不慇懃；搏水牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏豹亦完全慇懃

而搏，非不慇懃；若搏小动物乃至兔、猫亦完全慇懃而搏，非不慇懃。何故耶？意在勿失坠其个我之威力。

二

诸比丘！所谓师子者即是如来、应供、正等觉者之增语。诸比丘！凡如来于众中说法，是出彼之师子吼。诸比丘！如来于比丘众中说法，如来亦完全慇懃说法，非不慇懃。诸比丘！如来于比丘尼众中说法，如来亦完全慇懃说法，非不慇懃。诸比丘！如来于优婆塞众中说法，如来亦完全慇懃说法，非不慇懃。诸比丘！如来于优婆夷众中说法，如来亦完全慇懃说法，非不慇懃。诸比丘！如来于异生众中说法，乃至乞食或捕鸟者，如来亦〔完全〕慇懃说法，非不慇懃。何故耶？诸比丘！如来是重法、敬法者。」

一百

一

尔时，世尊在憍赏弥〔国〕之瞿私多园。其时，名为迦俱罗之拘利耶子，为具寿大目犍连之侍者，此时命终而生于随一之意成〔天〕众中。彼乃如是获得自体，谓：譬如摩揭陀之二或三之村田〔之长身〕，彼以此所得之自体，不碍自他。时，迦俱罗天子往诣具寿大目犍连所在处。至已，问讯具寿大目犍连，立于一面。立于一面之迦俱罗天子白具寿大目犍连而言：「大德！提婆达多如是起希望，谓：我欲收揽比丘僧伽。大德！提婆达多随其心起，即退失其神通。」迦俱罗天子作如是言，作如是言已，而问讯具寿大目犍连，右遶而于其处消失。时，具寿大目犍连诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿大目犍连白世尊言：

「大德！名为迦俱罗之拘利耶子者，为我之侍者，命终而生于随一之意成〔天〕众中。彼乃如是获得自体，譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自体，不碍自他。大德！时，迦俱罗天子诣我处，至已，问讯于我，立于一面。大德！立于一面之伽俱罗天子，对我作如斯言：『大德！提婆达多如是起希望，即：我欲收揽比丘僧伽。大德！提婆达多随其心起，即退失其神通。』大德！迦俱罗天子作如是言，如是言已，问讯于我，右遶而于其处消失。」

「纵然如此，目犍连！汝以心察知迦俱罗天子之心，迦俱罗天子所说者皆为如是而非异耶？」

「大德！我知以心察知其心，迦俱罗天子所说皆如是而非异。」

「目犍连！守护此语。目犍连！守护此语。彼痴人〔提婆达多〕当必泄露自身。目犍连！有此等五师，存在于世。何等为五？

二

目犍连！世间有一类师，于戒不清净，而称：我是戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于戒不清净，而称我戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染；然而，我等若〔如斯〕告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语？彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连！诸弟子随戒而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随戒而守护。

三

复次，目犍连！世间有一类师，于活命不清净，而称：我活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于活命不清净，而称：我活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染；然而，我等若〔如斯〕告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语？彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连！诸弟子随活命而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随活命而守护。

四

复次，目犍连！世间有一类师，于说法不清净，而称：我即说法清净，我之说法乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于说法不清净，而称我说法清净，我之说法乃清净、洁白、无染；然而，我等若〔如斯〕告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语？彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连！诸弟子随说法而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随说法而守护。

五

复次，目犍连！世间有一类师，于记说不清净，而称：我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于记说不清净，而称我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染；然而，我等若〔如斯〕告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语？彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼所作者，彼即当知。目犍连！诸弟子随记说而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随记说而守护。

六

复次，目犍连！世间有一类师，于智见不清净，而称：我智见清净，我之智见乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于智见不清净，而称我智见清净，我之智见乃清净、洁白、无染；然而，我等若〔如斯〕告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语？彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连！诸弟子随智见而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随智见而守护。

目犍连！有是等五师，存在于世。

七

然而，目犍连！我于戒清净，而称：我戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随戒而护我，又我不须诸弟子随戒而守护。我于活命清净，而称：我活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随活命而护我，又我不须诸弟随活命而守护。我于说法清净，而称：我说法清净，我之说法乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随说法而护我，又我不须诸弟子随说法而守护。我于记说清净，而称我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随记说而护我，又我不须诸弟子随记说而守护。我于智见清净，而称：我智见清净，我之智见乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随智见而护我，又我不须诸弟子随智见而守护。」

摄句：

第三之五十

第十一　安稳住品

一百一

一

「诸比丘！此等五法，能与有学无畏。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，有信、具戒、多闻、精进、有慧。诸比丘！于不信之人有畏，而于信者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘！于无戒之人有畏，而于具戒者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘！于少闻之人有畏，而于多闻者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘！于懈怠之人有畏，而于精进者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘！于无慧之人有畏，而于具慧者无畏，此法能与有学无畏。

诸比丘！此等五法，能与有学无畏。」

一百二

一

「诸比丘！成就五法之比丘，纵然是不动法者，亦是怪异、奇讶者或恶比丘。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，或亲近于娼妇、或亲近于寡妇、或亲近于年迈之处女、或亲近于半择迦、或亲近于比丘尼。

诸比丘！成就此等五法之比丘，纵然是不动法者，亦为怪异、奇讶者或恶比丘。」

一百三

一

「诸比丘！成就五支之大贼，侵入家宅，为掠夺、劫掠全家，或埋伏路边而为剽盗。何等为五？

二

诸比丘！世间有大贼，恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行；又，诸比丘！云何而大贼恃险难耶？

三

诸比丘！世间有大贼，或恃难涉之河、或恃高山崄岨。诸比丘！如是之大贼恃险难。又，诸比丘！云何而大贼恃渊丛耶？

四

诸比丘！世间有大贼，或恃草丛、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。诸比丘！如是之大贼恃渊丛。又，诸比丘！云何而大贼恃有力者耶？

五

诸比丘！世间有大贼，或恃王、或恃辅相，彼谓：『若有人，对我发疑问，是等之王或辅相者，当隐护而语。』若有人，真对彼发疑问，此等王或辅相者，为彼隐护而语。诸比丘！如是之大贼恃有力者。又，云何而大贼舍财耶？

六

诸比丘！世间有大贼，有富贵、大财，有大受用物。彼谓：『若有人，对我发疑问，则以此中之财宝而欢迎。』若有人，对彼发疑问，则以其中之财宝而欢迎。诸比丘！如是之大贼贿赂。又，诸比丘！云何而大贼独行耶？

七

诸比丘！世间有大贼，单独而夺财物，何故尔耶？『〔思：〕我秘密之处当勿显露。』诸比丘！如是之大贼独行。

诸比丘！成就此等五支之大贼，侵入家宅，为掠夺、劫掠全家，或埋伏路边而为剽盗。

八

诸比丘！正如是，成就五法之恶比丘，负伤、损毁自己、有罪、呵毁于智者、又多生非福。何等为五？

九

诸比丘！世间有恶比丘，恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行。又，诸比丘！云何恶比丘恃险难耶？

一〇

诸比丘！世间有恶比丘，成就险难之身业、成就险难之语业、成就险难之意业。诸比丘！如是之恶比丘恃险难。又，诸比丘！云何恶比丘恃渊丛耶？

一一

诸比丘！世间有恶比丘，是邪见者，成就边执见。诸比丘！如是之恶比丘恃渊丛。又，云何恶比丘恃有力者耶？

一二

诸比丘！世间有恶比丘，或恃王，或恃辅相，彼谓：『若有人，对我发疑问，此等王或辅相者，当隐护而语。』若有人，对彼发疑问，此等之王或辅相者，为彼隐护而语。诸比丘！如是恶比丘恃有力者。又，诸比丘！云何而恶比丘贿赂耶？

一三

诸比丘！世间有恶比丘，得衣、食、床座、治病药及资具，彼谓：『若有人，对我发疑问，当以此中之利而欢迎。』若有人，对彼发疑问，以其中之利而欢迎。诸比丘！如是恶比丘贿赂。又，诸比丘！云何而恶比丘独行耶？

一四

诸比丘！世间恶比丘，单独而住边陬地方，彼于彼处，入富家而得利。诸比丘！如是比丘独行。

诸比丘！成就如是五法之恶比丘，负伤、损毁自己、有罪、诃毁于智者、又多生非福。」

一百四

一

「诸比丘！成就五法之比丘，是沙门中无苦之沙门。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，有乞时唯受用多衣服，不乞则少。有乞时唯受用多之食物，不乞则少。有乞时唯受用多之床座，不乞则少。有乞时唯受用多之治病药与资具，不乞则少。复有，〔与彼〕俱住之同梵行者，皆对彼现行多可意之身业，非可意者少；现行多可意之语业，非可意者少；现行多可意之意业，非可意者少；献可意之供物，非可意者少。复有，诸所受者，或热所等起、或痰所等起、或风所等起、或〔此等之三〕和合者、或由季节之转变而生、或自险难之袭来而生、或急激之侵入者、或由业之异熟而生者，对彼屡屡不生，少病。乐住四静虑，增上心之现法乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽故，无漏之心解脱、已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就此等五法之比丘，是沙门中无苦之沙门。

三

诸比丘！正说者，即可如是说：彼〔即〕沙门中无苦之沙门。诸比丘！正说者，即可说我即沙门中无苦之沙门。诸比丘！我有乞时唯受用多之衣服，不乞则少。有乞时唯受用多之食物，不乞则少。有乞时唯受用多之床座，不乞则少。有乞时唯受用多之治病药与资具，不乞则少。复有，〔与我〕俱住之诸比丘，皆对我现行多可意之身业，非可意者少；现行多可意之语业，非可意者少；现行多可意之意业，非可意者少；献可意之供物，非可意者少。复有，诸所受者，或热所等起、或痰所等起、或风所等起、或〔此等之三〕和合者、或季节之转变、或由险难袭来而生、或急激侵入、或由业异熟而生者，对我屡屡不生，少病。乐住四静虑，增上心之现法乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故……乃至……作证、具足而住。

诸比丘！正说者，即可如是说：彼〔即〕沙门中无苦之沙门。诸比丘！正说者，即可说我即沙门中无苦之沙门。」

一百五

一

「诸比丘！此等之五者，是安稳住。何等为五？

二

诸比丘！世间比丘有慈所起之身业，以现前及不现前之方式现前于同梵行者。有慈所起之语业……有慈所起之意业，以现前及不现前之方式现前于同梵行者。诸戒之不破、不穿、不杂、不秽、清净、智者所赞、无所取，能生三摩地，于如是之戒以现前及不现前之方式，与同梵行者同住。诸见其为圣者、能出离者、至尽其苦，于如是之见以现前及不现前之方式，与同梵行者同住。

诸比丘！此等之五者，是安稳住。」

一百六

一

尔时，世尊在憍赏弥之瞿私多园。时，具寿阿难诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！比丘僧伽，若齐具几何而住，则可安稳住耶？」

「阿难！有比丘，自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤。阿难！比丘僧伽，若齐具此而住，则可安稳住。」

「大德！复次，有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶？」

「阿难！可有。」世尊曰：

「阿难！有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，自观察而不观察于他。阿难！比丘僧伽，若齐具此而住，则可安稳住。」

「大德！复次，有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶？」

「阿难！可有。」世尊曰：

「阿难！有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，又，自观察而不观察于他，又不知且不怅其不知。阿难！比丘僧伽若齐具此而住者，则可安稳住。」

「大德！复次，若有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶？」

「阿难！可有。」世尊曰：

「阿难！有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，又自观察而不观察于他，又不知且不怅其不知。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。阿难！比丘僧伽若齐具此而住者，则可安稳住。」

「大德！复次，若有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶？」

「阿难！可有。」世尊曰：

「阿难！有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，又自观察而不观察于他，又不知且不怅其不知。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。阿难！比丘僧伽若齐此而住者，则可安稳住。

又，阿难！我说：『除此之安稳住而余者、上者，无有是处。』」

一百七

一

「诸比丘！成就五法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌，是世之无上福田。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，戒圆满、定圆满、慧圆满、解脱圆满、解脱智见圆满。

诸比丘！成就此等五法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌，是世间之无上福田。」

一百八

一

「诸比丘！成就五法之比丘，是应请……乃至……世间之无上福田。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘！成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴、成就无学之慧蕴、成就无学之解脱蕴、成就无学之解脱智见蕴。

诸比丘！成就此等五法之比丘，是应请……乃至……世间之无上福田。」

一百九

一

「诸比丘！成就五法之比丘，〔无碍而〕行四方。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，具戒，守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如以诸初善、中善、后善之法而说有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼者多闻受持如是之法，于语熟练，于意随观，于见善通达。衣服、饮食、床座、治病药及资具者，随得而满足。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故，无漏之心解脱、已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就此等五法之比丘者，〔无碍而〕行四方。」

一百十

一

「诸比丘！成就五法之比丘，学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学学处。多闻而……乃至……以见善通达。发精进而住……乃至……有力。勇猛坚固，负荷善法而不舍。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故，无漏之心解脱，已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就此等五法之比丘，学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。」

摄句：

第十二　阿那伽频头品

一百十一

一

「诸比丘！成就五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬。何等为五？

二

与不相交、不信赖者〔追求相交、信赖〕，无理而多干涉，出入于利害相反之〔家〕，私语，又多求。

诸比丘！成就此等五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬。

三

诸比丘！成就五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之可爱、可意、可尊重、可崇敬。何等为五？

四

与不相交、不信赖者〔不追求相交、信赖〕，不无理多干涉，不出入于利害相反之〔家〕，不私语，又不多强求。

诸比丘！成就此等五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之可爱、可意、可尊重、可崇敬。」

一百十二

一

「诸比丘！成就五法之随后沙门，不可用。何等为五？

二

或行太远、或行太近，不受颁〔己之〕钵，不遮止可堕犯之语，〔以己之语〕中断对谈人之语，无慧、迟钝、哑羊等是。

诸比丘！成就此等五法之随后沙门，不可用。

三

诸比丘！成就五法之随后沙门，可用。何等为五？

四

不行太远或太近，受颁〔己之〕钵，遮止可堕犯之语，不〔以己之语〕中断对谈人之语，有慧、不钝、非哑羊等是。

诸比丘！成就此等五法之随后比丘，可用。」

一百十三

一

「诸比丘！成就五法之比丘，不堪具足正定而住。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。

诸比丘！成就此等五法之比丘，不堪具足正定而住。

三

诸比丘！成就五法之比丘，堪于具足正定而住。何等为五？

四

诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。

诸比丘！成就此等五法之比丘，堪于具足正定而住。」

一百十四

一

尔时，世尊在摩揭陀〔国〕之阿那伽频头。时，具寿阿难诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿阿难而言：

「阿难！新出家未久，今有由此法律中而来之比丘众。阿难！汝等可劝导彼等诸比丘，令入安住于五法中。何等为五？

二

『诸子！汝等且来，具戒、守护波罗提木叉律仪而安住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处！』如是可劝导令入安住于波罗提木叉律仪。

三

『诸子！汝等且来，防护诸根门，念〔根门之〕护，念常委，等护其意，成就护念之心而住。』如是可劝导令入安住于根律仪。

四

『诸子！汝等且来，少言，限制所言。』如是可劝导令入安住于所言之限制。

五

『诸子！汝等且来，处于林中，学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧。』如是可劝导令入安住于身远离。

六

『诸子！汝等且来，为正见者，成就正见。』如是可劝导令入安住于正见。

阿难！新出家未久，今有由此法律中而来之比丘众。阿难！汝等可劝导彼等诸比丘，而令入安住于五法中。」

一百十五

一

「诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五？

二

悭吝住居、悭吝家〔之供给〕、悭吝〔其他〕所得、悭吝称赞〔他德〕、悭吝于法。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五？

四

不悭吝住居、不悭吝家〔之供给〕、不悭吝〔其他〕所得、不悭吝称赞〔他德〕、不悭吝于法。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。」

一百十六

一

「诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五？

二

不查证，不细究而称赞不可称赞者。不查证，不细究而毁嗤应称赞者。不查证，不细究而表示信任不可信任之处。不查证，不细究而表示不信任可信任之处。令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五？

四

查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。查证、细究而表示不信任于不应信任处。查证、细究而表示信任于应信任处。不令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。」

一百十七

一

「诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五？

二

不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，有嫉妒。又，有悭贪。令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五？

四

查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，无嫉妒。又，无悭贪。不令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。」

一百十八

一

「诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五？

二

不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，是邪见者。又，是邪思惟者。令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五？

四

查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，是正见者。又，是正思惟者。不令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。」

一百十九

一

「诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五？

二

不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，是邪语者。又，是邪业者。令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五？

四

查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，是正语者。又，是正业者。不令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。」

一百二十

一

「诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五？

二

不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，是邪精进者。又，是邪念者。令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五？

四

查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，是正精进者。又，是正念者。不令唐捐于信施之物。

诸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。」

摄句：

第十三　病品

一百二十一

一

尔时，世尊在毘舍离大林中之重阁讲堂。时，世尊于日后时分，自宴坐起而往病室。世尊见随一比丘弱病。见已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！纵然是如何之弱病者，不离于五法时，则彼可期待如次诸事，谓：不久而诸漏已尽故，无漏之心解脱已、于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，循身观不净而住，于食有违逆想，于一切世界有不乐想，见一切行之无常，又于彼内心有死想，而善安立。

诸比丘！纵然是如何之弱病者，不离于五法时，则彼可期待如次诸事，谓：不久而诸漏已尽故……乃至……作证、具足而住。」

一百二十二

一

「诸比丘！纵然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或所作五法时，则彼可期待二果之随一果。即于现法已知，或若有余取，是为不还性。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，其内心依诸法生灭之慧，而念善安住，循身观不净而住，于食有违逆想，于一切世界有不乐想，见一切行之无常。

诸比丘！纵然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或多作此等五法时，则彼可期待二果之随一果。即于现法已知，或若有余取，是为不还性。」

一百二十三

一

「诸比丘！成就五法之病人，为难看护。何等为五？

二

作不适当之事。不知适当物之量。不服用药。欲治愈，于看病人不如实以告病状：若病增进则如此增进，若减退则如此减退，若停止则如此停止。不能忍受所发生身苦受之烈、猛、非悦、非可意、夺命性。

诸比丘！成就此等五法之病人，为难看护。

三

诸比丘！成就五法之病人，为易看护。何等为五？

四

作适当之事。知适当物之量。服用药。欲治愈，于看病人如实以告病状：若病增进则如此增进，若减退则如此减退，若停止则如此停止。能忍受所发生身苦受之烈、猛、非悦、非可意、夺命性。

诸比丘！成就此等五法之病人，为易看护。」

一百二十四

一

「诸比丘！成就五法之看病人，不足以看护病人。何等为五？

二

无调和药剂之能力。不知适、不适之物，进不适当之物，退适当之物。为利得而侍候病人，无有慈心。厌嫌弃除大便、或小便、或吐泻物、或痰。有机会时，不能以法语示现、劝导、赞励、庆喜病人。

诸比丘！成就此等五法之看病人，不足以看护病人。

三

诸比丘！成就五法之看病人，足以看护病人。何等为五？

四

堪能调和药剂。知适应、不适应之物，不进不适当之物，不退适当之物。有慈心而看护病人，非为利得。不厌嫌弃除大便、或小便、或吐泻物、或痰。有机会时堪能以法语示现、劝导、赞励、庆喜病人。

诸比丘！成就此等五法之看病人，足以看护病人。」

一百二十五

一

「诸比丘！此等之五法，是损于寿。何等为五？

二

作不适当之事。不知适当物之量。食未熟之食物。非时游行。又，非梵行。

诸比丘！此等之五法，是损于寿。

三

诸比丘！此等之五法，是益于寿。何等为五？

四

作适当之事。知适当物之量。食已熟之食物。应时之游行。又，行梵行。

诸比丘！此等之五法，是益于寿。」

一百二十六

一

「诸比丘！此等之五法，是损于寿。何等为五？

二

作不适当之事。不知适当物之量。食已熟之食物。破戒。又，是恶友。

诸比丘！此等之五法，是损于寿。

三

诸比丘！此等之五法，是益于寿。何等为五？

四

作适当之事。知适当物之量。食已熟之食物。具戒。又，是善友。

诸比丘！此等之五法，是益于寿。」

一百二十七

一

「诸比丘！成就五法之比丘，不适宜出离僧伽而住。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，不满足所具有之衣，不满足所具有之食，不满足所具有之床座，不满足所具有之治病药与资具，又多思惟于欲而住。

诸比丘！成就此等五法之比丘，不适宜出离僧伽而住。

三

诸比丘！成就五法之比丘，适宜出离僧伽而住。何等为五？

四

诸比丘！世间有比丘，满足所具有之衣，满足所具有之食，满足所具有之床座，满足所具有之治病药与资具，又多思惟离欲而住。

诸比丘！成就此等五法之比丘，适宜出离僧伽而住。」

一百二十八

一

「诸比丘！此等之五者，是沙门之苦。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，不满足所具有之衣，不满足所具有之食，不满足所具有之床座，不满足所具有之治病药与资具，又不欣行梵行。

诸比丘！此等五者，是沙门之苦。

三

诸比丘！此等之五者，是沙门之乐。何等为五？

四

诸比丘！世间有比丘，满足所具有之衣，满足所具有之食，满足所具有之床座，满足所具有之治病药与资具，又欣行梵行。

诸比丘！此等五者，是沙门之乐。」

一百二十九

一

「诸比丘！此等五者，趣恶趣、堕地狱、烂熟而不可治疗。何等为五？

二

杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来身血、破僧伽。

诸比丘！此等五者，趣恶趣、堕地狱、烂熟而不可治疗。」

一百三十

一

「诸比丘！此等是五丧失。何等为五？

二

亲族之丧失，或由财产之丧失，疾病而丧失，戒之丧失，见之丧失等是。诸比丘！有情或由亲族之丧失，或由财产之丧失，或由疾病而丧失，身坏死后，不生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！有情或依戒之丧失、或依见之丧失，身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！此等是五丧失。

三

诸比丘！此等是五圆足。何等为五？

四

亲族之圆足、财产之圆足、无病之圆足、戒之圆足、见之圆足是。诸比丘！有情者或依亲族之圆足，或依财产之圆足，或依无病之圆足，身坏死后，不生于善趣、天界。诸比丘！有情或依戒之圆足，或依见之圆足，身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！此等是五圆足。」

摄句：

第十四　王品

一百三十一

一

「诸比丘！成就五支之转轮王，唯依法而转轮，其轮纵使以任何怨敌之手，亦不能退转。何等为五？

二

诸比丘！世间有转轮王，知义利、知法、知量、知时、知众。

诸比丘！成就此等五支之转轮王，唯依法而转轮。其轮纵使以任何怨敌之手，亦不能退转。

三

诸比丘！正如是，具足五法之如来、应供、正等觉者，唯依法而转无上法轮，其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何人，亦不能退转。何等为五？

四

诸比丘！世间有如来、应供、正等觉者，知义利、知法、知量、知时、知众。

诸比丘！成就此等五法之如来、应供、正等觉者，唯依法而转无上法轮，其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何人，亦不能退转。」

一百三十二

一

「诸比丘！成就五支之转轮王之长子，于父所转之轮，唯依法而随转。其轮即使任何怨敌之手，亦不能退转。何等为五？

二

诸比丘！世间有转轮王之长子，知义利、知法、知量、知时、知众。

诸比丘！成就此等五支之转轮王之长子，于父所转之轮，唯依法而随转，其轮即使任何怨敌之手，亦不能退转。

三

诸比丘！正如是，成就五法之舍利弗，于如来所转之无上法轮，健全正确随转。其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人，亦不能退转。何等为五？

四

诸比丘！世间有舍利弗，知义利、知法、知量、知时、知众。

诸比丘！成就此等五法之舍利弗，于如来所转之无上法轮，完全正确随转。其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世中任何人，亦不能退转。」

一百三十三

一

「诸比丘！凡为正法王之转轮王，不转不相应于王之轮。」

作如是教示时，有随一之比丘，白世尊言：「大德！为正法王之转轮王，其王是谁耶？」「比丘！是法。」世尊言：

二

「比丘！世间有正法王之转轮王，唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于民众之间正作保护、防御、庇护。

三

复次，比丘！正法王之转轮王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于随行之刹帝利中、军众中、婆罗门长者中，在市与地方之民众中、沙门、婆罗门中、鸟兽中，正作保护、防御、庇护。

比丘！彼之正法王之转轮王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于民众之间，作正保护、防御、庇护已，于随行之刹帝利中、军众中、婆罗门长者中，在市与地方之民众中、沙门、婆罗门中、鸟兽中，作正保护、防御、庇护已，唯依法而转轮。其轮即使以任何怨敌之手，亦不能使之退转。正如是，比丘！正法王之如来、应供、正等觉者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于比丘众中作正保护、防御、庇护而曰：应如是学习身业，不应如是学习身业；应如是学习语业，不应如是学习语业；应如是学习意业，不应如是学习意业；应如是学习活命，不应如是学习活命；应如是造访村邑，不应如是造访村邑。

四

复次，比丘！正法王之如来、应供、正等觉者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于比丘中、比丘尼中、优婆塞中、优婆夷中，作正保护、防御、庇护而曰：应如是学习身业，不应如是学习身业；应如是学习语业，不应如是学习语业；应如是学习意业，不应如是学习意业；应如是学习活命，不应如是学习活命；应如是造访村邑，不应如是造访村邑。

比丘！正法王之如来、应供、正等觉者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于比丘众中，作正保护、防御、庇护已；于比丘尼众中，作正保护、防御、庇护已；于优婆塞众中，作正保护、防御、庇护已；于优婆夷众中，作正保护、防御、庇护已，唯依法而转无上法轮。其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，亦不能退转。」

一百三十四

一

「诸比丘！成就五支之刹帝利灌顶王，无论住于何方，皆唯住于自己之领域内。何等为五？

二

诸比丘！世间有刹帝利灌顶王，母与父两者皆生而正直，乃至七世之父祖亦托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难。有富而大财，有大受用，库藏盈溢。复次，成就有力、柔顺而善服命令之四支军。复次，彼指导者又伶俐、聪明、机智，能思惟过去、未来、现在之义利。此等四法者，使彼之称誉成熟，彼为增加此称誉而成就五法。无论住于何方，亦唯住于自己之领域内，何故然耶？诸比丘！得胜者，致有如是。正如是，诸比丘！成就五法之比丘，即使住于何方，皆能心解脱而住。何等为五？

三

诸比丘！世间有比丘，具戒、守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处，恰如刹帝利灌顶王之种姓圆满。多闻而受持所闻，积集所闻，如以诸般之初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼多闻受持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。恰如刹帝利灌顶王者有富而大财，有大受用，库藏盈溢。为断不善法，为圆足善法，启发精进而住，努力坚固勇猛，负荷善法而不舍，恰如具足刹帝利灌顶王之力。成圣，决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧，恰如具足刹帝利灌顶之指导者。此等之四法者，令成就彼之解脱。彼成就增加此解脱之五法，即使住于何方，亦能心解脱而住，何故然耶？诸比丘！心解脱者，致有如是。」

一百三十五

一

「诸比丘！成就五支之刹帝利灌顶王之长子，希求王位。何等为五？

二

诸比丘！世间有刹帝利灌顶王之长子，母与父两者皆生正直，乃至七世之父祖亦托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难。美丽而可见，端正庄严，成就最胜容色。对父母可爱复可意，对于市与地方之人亦可爱、可意。于诸刹帝利灌顶王之工巧处者，或象、或马、或车、或弓、或于刀，令学大成。彼谓：我母与父两者生正直，乃至七世之父祖亦托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难，何故我不可希求王位耶？我美丽而可见，端正庄严，成就最胜之容色，何故我不可希求王位耶？我对父母可爱复可意，何故我不可希求王位耶？我对市与地方之人亦可爱复可意，何故我不可希求王位耶？我于诸刹帝利灌顶王之工巧处者，或象、或马、或车、或弓、或于刀令学大成，何故我不可希求王位耶？

诸比丘！成就此等五支之刹帝利灌顶王之长子，希求王位。正如是，诸比丘！成就五法之比丘，期望诸漏已尽。何等为五？

三

诸比丘！世间有比丘，有信心，彼世尊为应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。信如来之菩提，少病少恼而能成就平等消化之火界，不过冷、不过暖，中庸而堪勤行。无谄、无诳，对于〔大〕师、或智者、或同梵行者，如实以示自己。启发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力而坚固勇猛，负荷善法而不舍。具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧。彼谓：我有信心，彼世尊者为应供、正等觉……乃至……天人师、觉者、世尊。信如来之菩提，何故我不可期望诸漏已尽耶？我少病、少恼而能成就平等消化之火界，不过冷、不过暖，中庸而堪勤行，何故我不可期望诸漏已尽耶？我无谄、无诳，对于〔大〕师、或智者、或同梵行者，如实以示自己，何故我不可期望诸漏已尽耶？我启发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力而坚固勇猛，负荷善法而不舍，何故我不可期望诸漏已尽耶？我具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧，何故我不可期望诸漏已尽耶？

诸比丘！成就此等五法之比丘，期望诸漏已尽。」

一百三十六

一

「诸比丘！成就五支之刹帝利灌顶王之长子，期望副王位。何等为五？

二

诸比丘！世间有刹帝利灌顶王之长子，母与父两者皆生而正直，乃至七世之父祖托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难。美丽而可见，端正庄严，成就最胜容色。对于父母可爱又可意。对于军众亦可爱又可意。伶俐聪明而有机智，能思惟过去、未来、现在之义利。彼谓：我之母与父两者皆生正直，乃至七世之父祖托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难，何故我不可期望副王位耶？我美丽可见，端正庄严，成就最胜之容色，何故我不可期望副王位耶？我对父母可爱又可意，何故我不可期望副王位耶？我对于军众亦可爱又可意，何故我不可期望副王位耶？我伶俐聪明而机智，能思惟过去、未来、现在之义利，何故我不可期望副王位耶？

诸比丘！成就此等五支刹帝利灌顶王之长子，期望副王位。正如是，诸比丘！成就五法之比丘，期望诸漏已尽。何等为五？

三

诸比丘！世有比丘，具戒……乃至……以受学学处。多闻……乃至……于见极为通达。于四念住安住心。发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力，坚固勇猛，负荷善法而不舍。具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，通达生灭成就慧。彼谓：我具戒、守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，以受学学处，何故我不可期望诸漏尽耶？我多闻而受持正闻，积集正闻，犹如诸初善、中善、后善之法，说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行；我多闻、受持如是之法，于语熟练，于意随观……乃至……于见极为通达，何故我不可期望诸漏尽耶？我心安住于四念住，何故我不可期望诸漏尽耶？我发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力，坚固勇猛，负荷善法而不舍，何故我不可期望诸漏尽耶？我具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，通达生灭成就慧，何故我不可期望诸漏尽耶？

诸比丘！成就此等五法之比丘，期望诸漏已尽。」

一百三十七

一

「诸比丘！有此等之五〔人〕，夜少寝多觉。何等为五？

二

诸比丘！女人希望男子，于夜少寝多觉。诸比丘！男子希望女人，于夜少寝多觉。诸比丘！盗贼希望攫取，于夜少寝多觉。诸比丘！王之侍者勤于王事，于夜少寝多觉。诸比丘！比丘希望离系，于夜少寝多觉。

诸比丘！如是等之五〔人〕，于夜少寝多觉。」

一百三十八

一

「诸比丘！成就五支之王象，多食食物，广占座位，落粪，有〔号码之〕筹，是故只入于王象之数。何等为五？

二

诸比丘！世间有王象，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。

诸比丘！成就此等五支之王象，多食食物，广占座位，落粪，有〔号码之〕筹，是故只入于王象之数。诸比丘！正如是，成就五法之比丘，多食食物，广占座位，蹂𨅬其座，有〔号码之〕筹，是故只入于比丘之数。何等为五？

三

诸比丘！世间有比丘，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。

诸比丘！成就此等五法之比丘，多食食物，广占座位，落粪，有〔号码之〕筹，是故只入于比丘之数。」

一百三十九

一

「诸比丘！成就五支之王象，不适合于王，不堪于王之使用，是故，不入于王股肱之数。何等为五？

二

诸比丘！世有王象，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。又，诸比丘！云何为王象而不堪于色耶？

三

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，或见象众、或见马众、或见车众、或见步兵众已，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘！如是之王象，不堪于色。又，诸比丘！云何为王象而不堪于声耶？

四

诸比丘！世有王象，趣赴战斗，或闻象声、或闻马声、或闻车声、或闻步兵声，或闻大鼓、锣、螺贝、鑵鼓之音响已，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘！如是之王象不堪于声。又，诸比丘！云何为王象而不堪于香耶？

五

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，嗅及诸王贵种战斗象之粪、尿味已，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘！如是之王象不堪于香。又，诸比丘！云何为王象而不堪于味耶？

六

诸比丘！世有王象，趣赴战斗，或给与等闲一日之水草，或给与等闲二日、三日、四日、五日之水草，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘！如是之王象不堪于味。又，诸比丘！云何为王象而不堪于所触耶？

七

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，或中飞来之一箭，或中飞来之二、三、四、五箭，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘！如是之王象不堪于所触。

诸比丘！成就此等五支之王象，不适合于王、不堪于王之使用，是故不能入于王股肱之数。正如是，诸比丘！成就五法之比丘，不为应请、不为极应请、不为应施、不为应合掌、不为世之无上福田。何等为五？

八

诸比丘！世间有比丘，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。又，诸比丘！云何为比丘而不堪于色耶？

九

诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，贪著可贪之色，心不能等持。诸比丘！如是之比丘不堪于色。又，诸比丘！云何比丘不堪于声耶？

一〇

诸比丘！世间有比丘，以耳闻声已，贪著可贪之声，心不能等持。诸比丘！如是之比丘不堪于声。又，诸比丘！云何比丘不堪于香耶？

一一

诸比丘！世间有比丘，以鼻嗅香已，贪著可贪之香，心不能等持。诸比丘！如是之比丘不堪于香。又，诸比丘！云何比丘不堪于味耶？

一二

诸比丘！世间有比丘，以舌尝味已，贪著可贪之味，心不能等持。诸比丘！如是之比丘不堪于味。又，诸比丘！云何比丘不堪于所触耶？

一三

诸比丘！世间有比丘，以身触所触已，贪著可贪之所触，心不能等持。诸比丘！如是之比丘不堪于所触。

诸比丘！成就此等五法之比丘，不为应请、不为极应请、不为应施、不为应合掌、不为世之无上福田。

一四

诸比丘！成就五支之王象，适合于王、堪于王之使用，是故，入于王股肱之数。何等为五？

一五

诸比丘！世间有王象，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。又，诸比丘！云何王象堪于色耶？

一六

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，或见象众、或见马众、或见车众、或见步兵众已，不恐怖不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘！如是之王象堪于色。又，诸比丘！云何王象堪于声耶？

一七

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，或闻象声、或闻马声、或闻车声、或闻步兵声，或闻大鼓、锣、螺贝、鑵鼓之音响已，不恐怖、不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘！如是之王象堪于声。又，诸比丘！云何王象堪于香耶？

一八

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，嗅及诸王贵种战斗象之粪、尿味已，不恐怖不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘！如是之王象堪于香。又，诸比丘！云何为王象而堪于味耶？

一九

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，或给与等闲一日之水草，或给与等闲二日、三日、四日、五日之水草，不恐怖、不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘！如是之王象堪于味。又，诸比丘！云何王象堪于所触耶？

二〇

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，或中飞来之一箭，或中飞来之二、三、四、五箭，不恐怖、不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘！如是之王象堪于所触。

诸比丘！成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之数。正如是，诸比丘！成就五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、世之无上福田。何等为五？

二一

诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。又，诸比丘！云何比丘堪于色耶？

二二

诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不贪著可贪之色，心能等持。诸比丘！如是之比丘堪于色。又，诸比丘！云何比丘堪于声耶？

二三

诸比丘！世间有比丘，以耳闻声已，不贪著可贪之声，心能等持。诸比丘！如是之比丘堪于声。又，诸比丘！云何比丘堪于香耶？

二四

诸比丘！世间有比丘，以鼻嗅香已，不贪著可贪之香，心能等持。诸比丘！如是之比丘堪于香。又，诸比丘！云何比丘堪于味耶？

二五

诸比丘！世间有比丘，以舌尝味已，不贪著可贪之味，心能等持。诸比丘！如是之比丘堪于味。

二六

诸比丘！世间有比丘，以身触所触已，不贪著可贪之所触，心能等持。诸比丘！如是之比丘堪于所触。

诸比丘！成就此等五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世之无上福田。」

一百四十

一

「诸比丘！成就五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之数。何等为五？

二

诸比丘！世间有王象，为闻者、为杀者、为护者、为忍者、为行者。又，诸比丘！云何王象成为闻者耶？

三

诸比丘！世间有王象，驯象师之所作，或令先作、或未作者，皆希求其一切，作意而存念于心，属耳而听。诸比丘！如是之王象，成为闻者。又，诸比丘！云何王象成为杀者耶？

四

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，或杀象、或杀乘象者、或杀马、或杀骑马者、或破车、或杀乘车者、或杀步兵。诸比丘！如是之王象，成为杀者。又，诸比丘！云何王象而成为护者耶？

五

诸比丘！世间有王象，趣赴战斗，守护前众、守护后众、守护前脚、守护后脚、守护头、守护耳、守护齿、守护牙、守护尾、守护乘象者。诸比丘！如是之象，成为护者。又，诸比丘！云何王象成为忍者耶？

六

诸比丘！世有王象，趣赴战斗，堪于刀击、剑击、箭中、斧击及大鼓、锣、螺贝、鑵鼓之音响。诸比丘！如是之王象，成为忍者。又，诸比丘！云何王象成为行者耶？

七

诸比丘！世间有王象，驯象者令往赴之场所，或曾往处、或未曾往处，皆能速往于一切方向。诸比丘！如是之王象，成为行者。

诸比丘！成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之数。正如是，诸比丘！成就五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世之无上福田。何等为五？

八

诸比丘！世间有比丘，为闻者、为杀者、为护者、为忍者、为行者。又云何为比丘而成为闻者耶？

九

诸比丘！世间有比丘，如来说示或说法律时，希望作意而存念于意，属耳而听一切法。诸比丘！如是之比丘成为闻者。又，诸比丘！云何比丘成为杀者耶？

一〇

诸比丘！世间有比丘，不容已生之欲寻，断除离灭。不容已生之恚寻……已生之害寻……已生之恶不善法，断除离灭。诸比丘！又，如是之比丘成为杀者。又，诸比丘！云何比丘成为护者耶？

一一

诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不取相，不取好，对不防眼根而住，彼贪、忧、恶不善法，可流入之故，为防之而行，守护眼根，作眼根之守护；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意了别法已，不取相，不取好，对不防意根而住，彼贪、忧、恶不善法，可流入之故，为防之而行，守护意根，作意根之防护。诸比丘！又，如是之比丘成为护著。又，诸比丘！云何比丘成为忍者耶？

一二

诸比丘！世间有比丘，忍受寒、热、饥、渴、蚊、虻、风、日、腹行之诸触与骂詈谗谤之语，以及已生之苦痛、剧烈、粗糙、作用、不悦者、非可意者、夺命等身受之诸受。诸比丘！如是之比丘成为忍者。又，诸比丘！云何比丘成为行者耶？一三诸比丘！世间有比丘，于此长久游行之间，于未曾至处，速往诸行之寂灭、一切依止之弃舍、渴爱之尽、离贪、灭、涅槃之处。诸比丘！如是之比丘成为行者。

诸比丘！成就此等五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世之无上福田。」

摄句：

第十五　底甘陀品

一百四十一

一

「诸比丘！有此等五种补特伽罗，存在于世。何等为五？

二

施已而轻蔑、共住而轻率、轻率而信、无确信、是钝而痴等是。又，诸比丘！云何为补特伽罗施已而轻蔑耶？

三

诸比丘！世间有补特伽罗，施衣、食、床座、治病药及资具于补特伽罗。彼谓：我施彼受。斯为施已而轻蔑彼。

诸比丘！有如是之补特伽罗，是施已而轻蔑。又，诸比丘！云何补特伽罗共住而轻蔑耶？

四

诸比丘！世间有补特伽罗，或二年、或三年与补特伽罗共住，共主起轻蔑，斯为共住而轻蔑彼。

诸比丘！有如是之补特伽罗，是共住而轻蔑。又，诸比丘！云何有补特伽罗，是轻率而信耶？

五

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或有他者之称赞、或语毁咨时，速信认于彼。

诸比丘！有如是之补特伽罗，是轻率而信。又，诸比丘！云何有补特伽罗，无确信耶？

六

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，少信、少尊、少爱、少欢。

诸比丘！有如是之补特伽罗，是无确信。又，诸比丘！云何有补特伽罗，是钝而痴耶？

七

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不知善法，不知有罪、无罪之法，不知劣胜之法，不知黑白相对之法。

诸比丘！有如是之补特伽罗，是钝而痴。

诸比丘！有是等五类之补特伽罗，存在于世。」

一百四十二

一

「诸比丘！有此等五类之补特伽罗，存在于世。何等为五？

二

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，作〔违犯之〕行、悔，不如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余而灭。诸比丘！复次，世间有一类之补特伽罗，作〔违犯之〕行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余而灭。诸比丘！复次，世间有一类之补特伽罗，不作〔违犯之〕行、悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，不作〔违犯之〕行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，不作〔违犯之〕行、无悔，又如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余灭。

三

诸比丘！此中，有所谓补特伽罗，作〔违犯之〕行、悔，不如实了知彼之心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生诸漏存在，由悔而生之诸漏增加。具寿断灭由行而生之诸漏，排除由悔而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。

诸比丘！此中，有所谓补特伽罗，作〔违犯之〕行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏存在，由无悔而诸漏不增加。具寿断灭由行而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于彼第五类之补特伽罗。

诸比丘！此中，有所谓补特伽罗，不作〔违犯之〕行、悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏不存在，由悔而生之诸漏增加，具寿排除由悔而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。

诸比丘！此中，有所谓补特伽罗，不作〔违犯之行〕，无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱——此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏不存在，由无悔而诸漏不增加，具寿可修心与慧。若如是，具寿全可等同于第五类之补特伽罗。」

诸比丘！以上此等四补特伽罗，以第五之补特伽罗，如是教授、教诫，于次第得漏尽。

一百四十三

一

尔时，世尊在毘舍离大林中之重阁讲堂。时，世尊于日前时分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入毘舍离。其时，五百之栗遮毘人，聚集坐于娑罗达达制多，作此谈话：

二

「世间五宝之出现难得。何等为五？世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女宝之出现。世间难得居士宝之出现。

世间，难得此等五宝之出现。」

三

其时，彼等栗遮毘人，向立于道路之人而〔言〕：「此人！汝若见世尊来，当如所见以告我等。」彼人遥见世尊来，见已，而诣彼等栗遮毘人之处，至已，而告彼等栗遮毘人言：「诸贤！彼世尊、应供、正等觉者来矣，应计适当之时。」其时，彼等栗遮毘人诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼等栗遮毘人，白世尊言：

「大德！世尊若垂念哀愍往彼娑罗达达制多，实为甚幸。」

世尊默然而许。时，世尊往娑罗达达制多，至已，设座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毘人言：

「诸栗遮毘！今为何论而坐于此处耶？又，汝等云何而言谈耶？」

「大德！我等集坐于此处，作如是之言谈，谓：世间难得五宝之出现。何等为五？世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女宝之出现。世间难得居士宝之出现。世间难得此等五宝之出现。」

四

「实则，希求诸欲之诸栗遮毘，依诸欲而发起言谈。诸栗遮毘！世间难得五宝之出现。何等为五？

世间难得如来、应供、正等觉者之出现。世间难得叙述如来所宣说法律之补特伽罗。世间难得了解说明如来所宣说法律之补特伽罗。世间难得随于了解如来所宣说之法律、而行法之补特伽罗。世间难得知恩、感恩之补特伽罗。

诸栗遮毘！世间难得此等五宝之出现。」

一百四十四

一

尔时，世尊在沙计多之底甘陀林。于彼处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！比丘时时于不违逆起违逆想而住者善。诸比丘！比丘时时于违逆起不违逆想而住者善。诸比丘！比丘时时于不违逆与违逆起违逆想而住者善。诸比丘！比丘时时于违逆与不违逆起不违逆想而住者善。诸比丘！比丘时时避开不违逆与违逆两者，为正念正知，为舍而住者善。又，诸比丘！比丘缘何义趣，应于不违逆起违逆想而住耶？

三

所谓于可贪之法，我勿生贪，缘此义趣，诸比丘！比丘应于不违逆起违逆想而住。又，诸比丘！比丘缘何义趣，应于违逆起不违逆想而住耶？

四

所谓于可瞋之法，我勿生瞋，缘此义趣，诸比丘！比丘应于违逆起不违逆想而住。又，诸比丘！比丘缘何义趣，应于不违逆与违逆起违逆想而住耶？

五

所谓于可贪之法，我勿生贪；于可瞋之法，我勿生瞋。缘此义趣，诸比丘！比丘应于不违逆与违逆起违逆想而住。又，诸比丘！比丘缘何义趣，应于违逆与不违逆起不违逆想而住耶？

六

所谓于可瞋之法，我勿生瞋；于可贪之法，我勿生贪。缘此义趣，诸比丘！比丘应于违逆与不违逆起不违逆想而住。又，诸比丘！比丘缘何义趣，应避开不违逆与违逆两者，为正念、正知、舍而住耶？

七

所谓于可贪之法，何物、何处、如何我勿生贪；于可瞋之法，何物、何处、如何我勿生瞋；于可迷之法，何物、何处、如何我勿生痴。缘此义趣，诸比丘！比丘应避开不违逆与违逆两者，为正念、正知、舍而住。」

一百四十五

一

「诸比丘！成就五法之人，如相随置堕于地狱。何等为五？

二

即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，居于有谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘！成就此等五法之人，如相随置堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之人，如相随置生于天国。何等为五？

四

即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离有谷酒、果酒、酒分之放逸处等。

诸比丘！成就此等五法之人，如相随置生于天国。」

一百四十六

一

「诸比丘！成就五法之比丘，不可亲近交往。何等为五？

二

即：作〔耕作等之〕业、横加争议、反抗上座诸比丘、长时耽于不定之作业、不能时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。

诸比丘！成就此等五法之比丘，不可亲近交往。

三

诸比丘！成就五法之比丘，可亲近交。何等为五？

四

即：不作〔耕作等之〕业、不横加争议、不反抗上首诸比丘、不长时耽于不定之作业，时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。

诸比丘！成就此等五法之比丘，可亲近交往。」

一百四十七

一

「诸比丘！此等五者，是非善士之施。何等为五？

二

即：不慇懃而施、不恭敬而施、不由自手亲施、丢弃而施、不信〔未来果报〕而施。

诸比丘！此等五者，是非善士之施。

三

诸比丘！此等五者，是善士之施。何等为五？

四

即：慇懃而施、恭敬而施、由亲手而施、不丢弃而施、信〔未来果报〕而施。

诸比丘！此等五者，是善士之施。」

一百四十八

一

「诸比丘！此等五者，是善士之施。何等为五？

二

即：信而施、慇懃而施、应时而施、无执著而施、不害自他而施。

复次，诸比丘！若信而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，美丽可见，端正庄严，成就最胜之容色。

复次，诸比丘！若慇懃而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或仆者，皆从顺属耳而听，生了解心。

复次，诸比丘！若应时而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又诸多财，早入于彼。

复次，诸比丘！若无执著而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又启发受用殊胜五欲之心。

复次，诸比丘！若不害自他而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又不受火、水、王、贼、敌、遗产继承者之损害财产。

诸比丘！此等五者，是善士之施。」

一百四十九

一

「诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘退失。何等为五？

二

即：乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、乐于与众杂处、不如实观察解脱心是。诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘退失。

三

诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘不退失。何等为五？

四

即：不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、不乐与众杂处、如实观察解脱心是。

诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘不退失。」

一百五十

一

「诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘退失。何等为五？

二

即：乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、不守护诸根门、不知食量。

诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘退失。

三

诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘不退失。何等为五？

四

即：不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、守护诸根门、知食量。

诸比丘！此等五法，能令时解脱之比丘不退失。」

摄句：

第四之五十

第十六　妙法品

一百五十一

一

「诸比丘！成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五？

二

即：轻视所说、轻视说者、轻视自己、以散乱心听法、不一心又非如理作意。

诸比丘！成就此等五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。

三

诸比丘！成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五？

四

即：不轻视所说、不轻视说者、不轻视自己、不以散乱心听法、一心而又如理作意。

诸比丘！成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。」

一百五十二

一

「诸比丘！成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五？

二

即：轻视所说、轻视说者、轻视自己、无慧而钝、于不识思惟为识。

诸比丘！成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。

三

诸比丘！成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五？

四

即：不轻视所说、不轻视说者、不轻视自己、有慧而不钝，于不识不思惟为识。

诸比丘！成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。」

一百五十三

一

「诸比丘！成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五。

二

即：具覆、听闻为覆所缠之法，惟存诘难求失而听法，憎恚于说法者而心不平，无慧而钝，于不识思惟为识。

诸比丘！成就此等五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。

三

诸比丘！成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五？

四

即：无覆、不为覆所缠听闻法，不惟存诘难求失而听法，不憎于说法者而心无不平，有慧不钝，于不识不思惟为识。

诸比丘！成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。」

一百五十四

一

「诸比丘！此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘众，不恭敬听法，不恭敬学法，不恭敬持法，不恭敬观察持法之义，知义、知法，而不恭敬修行法随法。

诸比丘！此等五法，能令忘失隐没妙法。

三

诸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。何等为五？

四

诸比丘！世间有比丘众，恭敬而听法，恭敬而学法，恭敬而持法，恭敬观察持法之义，知义、知法而恭敬修行法随法。

诸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。」

一百五十五

一

「诸比丘！此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘众，不通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解〔等〕。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第一法。

三

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，不广为他人说法。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第二法。

四

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，不广令他人说法。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第三法。

五

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，不广为他人复诵其法。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第四法。

六

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，不以心随寻、随伺，不以意随观其法。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第五法。

诸比丘！此等五法，能令忘失隐没妙法。

七

诸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。何等为五？

八

诸比丘！世间有比丘众，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解〔等〕。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。

九

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，广为他人说法。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第二法。

一〇

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，广令他人说法。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第三法。

一一

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，广为他人复诵其法。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。

一二

复次，诸比丘！有比丘众，如听闻，如通达，以心随寻、随伺，以意随观其法。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。

诸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。」

一百五十六

一

「诸比丘！此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘众，通利于文句错置误解之契经。诸比丘！文句错置之契经，理趣谬误。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第一法。

三

复次，诸比丘！有比丘众，性难调，成就暴戾之性，不堪忍，不谨慎而受教诫。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第二法。

四

复次，诸比丘！以诸多闻传圣教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘众，不恭敬而教他契经，由彼等之过失契经之根绝，失归趣。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第三法。

五

复次，诸比丘！有长老比丘众，多积蓄，怠〔戒行〕，勉励杂众，不鼓励远离，怠废于为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众，亦倣效彼等之例，彼等徒众亦多积蓄，怠〔戒行〕，勉励杂众，不鼓励远离，怠废于为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第四法。

六

复次，诸比丘！僧伽破坏。复次，诸比丘！僧伽破坏时，互相谩骂，互相讥笑，互相争夺，互相乖离。于是，未净信者不净信；又，一类之已净信者退失。诸比丘！此能令忘失隐没妙法之第五法。

诸比丘！此等五法能令忘失隐没妙法。

七

诸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。何等为五？

八

诸比丘！世间有比丘众，通利于文句，不乱正解之契经。诸比丘！不乱文句之契经，理趣不误。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。

九

复次，诸比丘！有比丘众，性易调，成就柔顺之性，堪忍，谨慎而接受教诫。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第二法。

一〇

复次，诸比丘！以诸多闻传圣教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘众，恭敬而教导他人，非由彼等之过失契经之根绝，有归趣。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第三法。

一一

复次，诸比丘！有长老比丘，不多积蓄，不怠〔戒行〕，不勉励杂众，鼓励远离，启发为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众，亦倣效彼等之例，彼等徒众亦不多积蓄，不怠〔戒行〕，不勉励杂众，鼓励远离，发起为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。

一二

复次，诸比丘！僧伽和合，相互庆慰，不诤，守护制规，住于安稳。复次，诸比丘！僧伽和合时，不互相谩骂，不互相讥笑，不互相争夺，不互相乖离。于是，未净信者净信；又，已净信者增进。诸比丘！此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。

诸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。」

一百五十七

一

「诸比丘！对于五种补特伽罗，各有难说之言论。何等为五？

二

诸比丘！对于不信者，难说信之言论；对于无戒者，难说戒之言论；对于少闻者，难说多闻之言论；对于悭吝者，难说舍施之言论；对于无慧者，难说慧之言论。又，诸比丘！何故于不信者，难说信之言论耶？

三

诸比丘！于不信者，说信之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身不见信具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于不信者，难说信之言论。又，诸比丘！何故于无戒者，难说戒之言论耶？

四

诸比丘！于无戒者，说戒之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身不见戒具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于无戒者，难说戒之言论。又，诸比丘！何故于少闻者，难说多闻之言论耶？

五

诸比丘！于少闻者，说多闻之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身不见闻具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于少闻者，难说多闻之言论。又，诸比丘！何故于悭吝者，难说舍施之言论耶？

六

诸比丘！于悭吝者，说舍施之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身不见舍施具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于悭吝者，难说舍施之言论。又，诸比丘！何故于无慧者，难说慧之言论耶？

七

诸比丘！于无慧者，说慧之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身不见慧具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于无慧者，难说慧之言论。

诸比丘！对于此等五种补特伽罗，各有难说之言论。

八

诸比丘！对于五种补特伽罗，各有之言论。何等为五？

九

诸比丘！对于信者，易说信之言论；对于具戒者，易说戒之言论；对于多闻者，易说多闻之言论；对于舍施者，易说舍施之言论；对于具慧者，易说慧之言论。又，诸比丘！何故于信者，易说信之言论耶？

一〇

诸比丘！于信者，说信之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身信具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于信者，易说信之言论。又，诸比丘！何故于具戒者，易说戒之言论耶？

一一

诸比丘！于具戒者，说戒之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身戒具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于具戒者，易说戒之言论。又，诸比丘！何故于多闻者，易说多闻之言论耶！

一二

诸比丘！于多闻者，说多闻之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身闻具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于多闻者，易说多闻之言论。又，诸比丘！何故于舍施者，易说舍施之言论耶？

一三

诸比丘！于舍施者，说舍施之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身舍施具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于舍施者，易说舍施之言论。又，诸比丘！何故于具慧者，易说慧之言论耶？

一四

诸比丘！于具慧者，说慧之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、瞋恚与不忍。何故尔耶？诸比丘！彼于自身慧具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于具慧者，易说慧之言论。

诸比丘！对于此等五类补特伽罗，各有之言论。」

一百五十八

一

「诸比丘！成就五法之比丘，能入于贪染。何等为五？

二

诸比丘！世间有比丘，是不信、是无戒、是少闻、是懈怠、是无慧。

诸比丘！成就此等五法之比丘，能入于贪染。

三

诸比丘！成就五法之比丘，是无畏。何等为五？

四

诸比丘！世间有比丘，有信、具戒、多闻、精进、具足慧。

诸比丘！成就此等五法之比丘，是无畏。」

一百五十九

一

一时，世尊住憍赏弥国之瞿私多园。尔时，具寿优陀夷为多在家众围绕说法而坐。时，具寿阿难见具寿优陀夷为多在家众围绕说法而坐，见已，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：

「大德！具寿优陀夷为多在家众围绕而说法。」

「阿难！向他人说法实不容易。阿难！向他人说法者，内心浮现五法已，方可向他人说法。何等为五？

二

渐次思惟，可以说时，方可向他人说法；思惟善因可以说时，方可向他人说法；思惟缘悲愍可以说时，方可向他人说法；思惟不为财利而说时，方可向他人说法；思惟不损伤自他而说时，方可向他人说法。

阿难！向他人说法实不容易。阿难！向他人说法者，内心浮现此等五法已，方可向他人说法。」

一百六十

一

「诸比丘！此等五者若生已，则甚难除去。何等为五？

二

即：已生之贪，甚难除去；已生之瞋，甚难除去；已生之痴，甚难除去；已生之谈话欲，甚难除去、已生之不定心，甚难除去。

诸比丘！此等五者若生已，则甚难除去。」

摄句：

第十七　嫌恨品

一百六十一

一

「诸比丘！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中应可除去。何等为五？

二

诸比丘！凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修慈，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。

三

诸比丘！凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修悲，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。

四

诸比丘！凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修舍，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。

五

诸比丘！凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须为无念无作意，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。

六

诸比丘！凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须坚定建立此业为彼者，此具寿之业为彼者。领有业，以业为起原，以业为亲族，以业为归趣。即使所作或善或恶之任何业，彼皆当须受其〔业之〕付与。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。

诸比丘！此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨，于此中应除去。」

一百六十二

一

于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：「友，诸比丘！」彼等比丘众回答具寿舍利弗：友！具寿舍利弗言：

二

「友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，将须于此中除去。何等为五？

三

友！世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行清净。友！对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。

四

复次，友！世间有一类补特伽罗，语现行不清净，身现行清净。友！对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。

五

复次，友！世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心清净。友！对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。

六

复次，友！世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离障与心清净。友！对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。

七

复次，友！世间有一类补特伽罗，身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心之离障与心清净。友！对如是补特伽罗之嫌恨，亦应除去。

八

友！此中，所谓身现行不清净，语现行清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶？

九

友！譬如有持粪扫衣之比丘，见在路上之布片已，以左足践踏，以右足打开，撕取其中得以使用之部分而去。正如是，友！所谓身现行不清净，语现行清净之补特伽罗，彼身现行不清净，其时应不可作意，唯彼语现行清净，其时应须作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。

一〇

友！此中，所谓语现行不清净，身现行清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶？

一一

友！譬如有青苔与水草滋漫之莲池，有人为热所恼，为热所逼，疲倦、口渴，欲得此水而来，下入池中拨开青苔与水草，掬水饮已而去。正如是，友！所谓语现行不清净，身现行清净之补特伽罗，彼语现行不清净，其时应不可作意，唯彼身现行清净，其时应作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。

一二

友！此中，所谓身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶？

一三

友！譬如有少许牛迹窝水，有人为热而苦，为热所逼，疲倦、口渴，欲得水而来，彼思谓：此牛迹窝水是少许，若我以手掬，或以器而饮，水则扰动而浑浊不可饮，我即四肢匐匍如牛掬饮而去！彼乃四肢匐匍如牛掬饮而去。正如是，友！所谓身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心清净，彼补特伽罗，身现行不清净，其时应不可作意，又彼语现行不清净，其时亦应不可作意，唯彼随时可得心之离障与心清净，其时应须作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。

一四

友！此中，所谓身现行不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离障与心清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶？

一五

友！譬如有人，于二站间之中途罹患重病，烦恼、苦痛，前村亦远，后村亦远，彼不得适当之食，不得适当之药，不得相当之看护者，不得村庄搬运之人。〔其时〕适有一人，见彼在途中，对彼起悲、起怜、起愍：呜呼！此人须得适当之食，得适当之药，得相当之看护者，得村庄搬运之人！其何故耶？谓此人今勿于此处衰损死亡。正如是，友！所谓身现行亦不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离障与心清净，对于如是之补特伽罗，友！应起悲，应起怜，应起愍，谓：呜呼！此具寿应断身恶行而修身妙行，应断语恶行而修语妙行，应断意恶行而修意妙行，其何故耶？此具寿者身坏死后，不堕于无福处、恶趣、险难、地狱。如是而对此补特伽罗之嫌恨，应除去。

一六

友！此中，所谓身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心离障与心清净，对彼补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶？

一七

友！譬如有莲池，水澄、水甘、水冷、水〔波〕白，充满可喜，以种种树覆盖。尔时有人，为热烦恼，为热所逼，疲倦、口渴，欲得水而来，浸于池中沐浴，又掬饮而出已，于其树荫或坐或卧。正如是，友！所谓身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心之离障与心清净，对彼补特伽罗身现行清净，其时应作意，对彼语现行清净，其时亦应作意，对彼随时可得心之离障与心清净，其时亦应作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。

友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中应除去。」

一百六十三

一

于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：「友，诸比丘！」彼等比丘众回答具寿舍利弗：友！具寿舍利弗言：

二

「友！成就五法之比丘，足与同梵行者论议。何等为五？

三

友！世间有比丘，自圆足于戒，能于戒圆足论之所问作答；又自圆足于定，能于定圆足论之所问作答；又自圆足于慧，能于慧圆足论之所问作答；又自圆足于解脱，能于解脱圆足论之所问作答；又自圆足于解脱智见，能于解脱智见圆足论之所问作答。

友！成就此等五法之比丘，足与同梵行者论议。」

一百六十四

一

于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。

二

「友！成就五法之比丘，足与同梵行者共住。何等为五？

三

友！世间有比丘，自圆足于戒，能为戒圆足论之所问作答。又自圆足于定，能为定圆足论之所问作答。又自圆足于慧，能为慧圆足论之所问作答。又自圆足于解脱，能为解脱圆足论之所问作答。又自圆足于解脱智见，能为解脱智见圆足论之所问作答。

友！成就是等五法之比丘，足与同梵行者共同住。」

一百六十五

一

于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。

二

「友！问及他人之人，皆由依五处，或依彼等之随一〔而问〕。何等为五？

三

钝故、痴故而问他。有恶欲，以欲心而问他。轻侮而问他。欲知而问他。或愤而问他。思：彼若正答我问，可也；彼若不能正答我问，我可为彼正答。

友！问及他人之人，皆由依此等五处，或依其随一〔而问〕。友！我以如是心问他人，即：彼若正答我问，可也；彼若不能正答我问，我可为彼正答。」

一百六十六

一

于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。

二

「友！世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，入于想受灭、亦能出，有如是处。」作如是说时，具寿优陀夷语具寿舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，无有是处。」亦再……亦三度具寿舍利弗告诸比丘言：「友！世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想、受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得悟解，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，而有是处。」亦三度具寿优陀夷语具寿舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，无有是处。」

三

其时，具寿舍利弗思：「具寿优陀夷三度反抗于我，又，任何比丘皆不随喜于我，今我应诣世尊之处。」其时，具寿舍利弗诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗告诸比丘言：「世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。」作如是说时，具寿优陀夷谓具寿舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，而无有是处。」亦再……亦三度具寿舍利弗告诸比丘言：「友！世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。」亦三度具寿优陀夷谓具寿舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，而无有是处。」

四

其时，具寿舍利弗思：「具寿优陀夷于世尊面前亦三度反抗于我，又，任何之比丘皆不随喜于我，今我应默然。」其时，具寿舍利弗为之默然。其时，世尊告具寿优陀夷：「优陀夷！汝信意成众为何耶？」「大德！是诸想所成之无色诸天。」「优陀夷！汝是凡庸不明，可与如汝之人俱语耶？」

五

其时，世尊告具寿阿难言：「阿难！汝弃长老比丘之所恼而不顾耶？阿难！于长老比丘之所恼时，全不悲耶？」其时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，则超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。」世尊作如是说，善逝说此已，从座而起入房而去。

六

其时，具寿阿难辞离世尊不久，往具寿邬波婆那处。至已，告具寿邬波婆那言：「友，邬波婆那！我等中有人恼于长老比丘，而我等不责问。然而，友，邬波婆那！世尊于晡时从宴坐起，将以有关此事向具寿邬波婆提出〔问词〕，如是亦非稀奇，如今我等心怀畏惧恐怖。」

七

其时，世尊于晡时从宴坐起，往讲堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告具寿邬波婆那曰：「邬波婆那！成就几何法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬耶？」「大德！成就五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。何等为五？

八

大德！世有长老比丘，具戒……乃至……受学于学处。多闻……乃至……于见极为通达。语善，作善语，优雅、明了、不流过，令了知其义，成就其语。四静虑增上心之现法乐住，随乐欲而得，于得不艰难、不梗涩。诸漏已尽故……乃至……作证、具足而住。

大德！成就此等五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。」

九

「邬波婆那！善哉！善哉！邬波婆那！成就此等五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。邬波婆那！若长老比丘不能作此等五法，同梵行者岂依齿之脱落，发白，皱纹而恭敬、尊重、尊崇、供养于彼？然而，邬波婆那！此等五法于长者比丘为有故，同梵行者应恭敬、尊重、尊崇、供养于彼。」

一百六十七

一

于其处，具寿舍利弗告诸比丘言：「友！谏诲比丘若欲谏诲他人，须于内心想起五法，方可谏诲他人。何等为五？

二

我须应时而语，非非时。我须以真实而语，非以非真实。我须以柔软而语，非麤硬。我须为利益而语，非为无利益。我须以慈心而语，非怀瞋。

友！谏诲比丘，若欲谏诲他人，须于内心想起此等五法，方可谏诲他人。

三

友！我见世间有一类之补特伽罗，谏诲于非时，非于应时而扰动。以非真实谏诲，非以真实而扰动。以麤硬谏诲，非柔软而扰动。谏诲无利益，非为利益而扰动。怀瞋而谏诲，非以慈心而扰动。

四

友！彼非法谏诲之比丘，应起五相之无追悔。即：具寿于非时谏诲，非于应时，于此无须追悔。具寿以非真实谏诲，非以真实，于此无须追悔。具寿以麤硬谏诲，非柔软，于此无须追悔。具寿以无利益谏诲，非为利益，于此无须追悔。具寿怀瞋而谏诲，非以慈心，于此无须追悔。

友！被非法谏诲之比丘，应起此等五相之无追悔。

五

友！于非法谏诲之比丘，应起五相之追悔。即：彼谏诲友人于非时，非于应时，彼乃须追悔。彼以非真实谏诲友人，非以真实，彼乃须追悔。彼以麤硬谏诲友人，非柔软，彼乃须追悔。彼以无利益谏诲友人，非为利益，彼乃须追悔。彼怀瞋而谏诲友人，非以慈心，彼乃须追悔。

友！于非法谏诲之比丘，应起此等五相之追悔。何故尔耶？其余比丘，将以非真实而谏诲，不谓可为。

六

复次，友！我见世间有一类之补特伽罗，应时而谏诲，非于非时而扰动。以真实而谏诲，非以非真实而扰动。以柔软谏诲，非以麤硬而扰动。为利益而谏诲，非无利益而扰动。以慈心而谏诲，非怀瞋而扰动。

七

友！被如法谏诲之比丘，应起五相之追悔。即：具寿应时而谏诲，非于非时，此（我之过失）乃须追悔。具寿以真实而谏诲，非以非真实，此乃须追悔。具寿以柔软谏诲，非以麤硬，此乃须追悔。具寿为利益而诲，非为无利益，此乃须追悔。具寿以慈心而谏诲，非怀瞋，此乃须追悔。

友！被如法谏诲之比丘，应起此等五相之追悔。

八

友！于如法谏诲之比丘，应起五相之无追悔。即：彼应时而谏诲友人，非于非时，此乃无须追悔。彼以真实而谏诲友人，非以非真实，此乃无须追悔。彼以柔软而谏诲友人，非麤硬，此乃无须追悔。彼为利益而谏诲友人，非无利益，此乃无须追悔。彼以慈心而谏诲友人，非怀瞋，此乃无须追悔。

友！于如法谏诲之比丘，应须起此等五相之无追悔。何故尔耶？其余比丘将以真实而谏诲，谓可为。

九

友！被谏诲之补特伽罗，可住于二法中，即真实与不动。友！若他人谏诲我，或应时、或于非时，或以真实、或以非真实，或以柔软、或以麤硬，或为利益、或以无利益，或以慈心、或怀瞋而作，我亦同应住于二法中，即真实与不动。若此知我法者，则应告彼：『诚然，我有此法。』若此知非我法者，则应告彼：『不然，我无有此法。』」

一〇

〔世尊示言：〕「舍利弗！汝虽作如是说，世间有一类痴人，不恭敬而信受。」

一一

「大德！有补特伽罗无信，为活命、非为信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矫诈而掉举，傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎语，不守护根门，于食而不知其量，不勤觉醒，不期望沙门性，不强学而恭敬，多积蓄，〔戒行〕缓慢而勉励杂众，不勤远离，懈怠而缺乏精进，失念，不正知而心不定，心迷乱、无慧、哑羊等，彼等对我所作如是说，虽不恭敬而信受；然而，大德！诸善男子，为信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矫诈、不掉举、不傲慢、不轻薄、不饶舌，不作不谨慎之语，守护根门，于食而知量，勤觉醒，期望沙门性，强学而恭敬，不多积蓄，于〔戒行〕不缓慢，不勉励杂众，勤远离，启发精进，不惜身命，〔正〕念现前，正知而心定，心一境、有慧而不哑羊，彼等对我所如是说皆恭敬而信受。」

一二

「舍利弗！有补特伽罗，无信，为活命、非为信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矫诈而掉举，傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎之语，不守护根门，于食而不知其量，不勤觉醒，不期望沙门性，不强学而恭敬，多积蓄，〔戒行〕缓慢而勉励杂众，不勤远离，懈怠而缺乏精进，失念，不正知而心不定，心迷乱、无慧、哑羊，彼等除外。然而，舍利弗！诸善男子，为信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矫诈、不掉举、不傲慢、不轻薄、不饶舌，不作不谨慎之语，守护根门，于食而知量，勤觉醒，期望沙门性，强学而恭敬，不多积蓄，〔戒行〕不缓慢，不勉励杂众，勤远离，启发精进，不惜身命，正念现前，正知而心定，心一境、有慧而非哑羊之彼等，舍利弗！汝可说。舍利弗！思：我令同梵行者自非法出，令住于正法。教授同梵行者！舍利弗！教诫同梵行者！

舍利弗！汝应如是学。」

一百六十八

一

于其处，舍利弗告诸比丘言……。

二

「友！破戒、坏戒者，正定之基则毁，正定无有时，坏正定者，如实智见之基则毁。无有如实智见时，坏如实智见者，厌离欲之基则毁。无有毁离欲时，坏厌离欲者，解脱智见之基则毁。

三

友！譬如树之枝叶毁坏，其芽亦不生长，外皮与木质及心皆不生长。正如是，友！破戒、坏戒者，正定之基则毁。无有正定时，坏正定者，如实智见之基则毁。无有如实智见时，坏如实智见者，厌离欲之基则毁。无有厌离欲时，坏厌离欲者，解脱智见之基则毁。

四

友！有戒、具戒者，正定之基圆足。有正定时，圆足正定者，如实智见之基圆足。有如实智见时，圆足无有如实智见者，厌离欲之基圆足。有厌离欲时，圆足厌离欲者，解脱智见之基圆足。

五

友！譬如树之枝叶圆足，其芽亦生长，外皮与木质及心皆生长。正如是，友！有戒、具戒者，正定之基圆足。有正定时，圆足正定者，如实智见之基圆足。有如实智见时，圆足如实智见者，厌离欲之基圆足。有厌离欲时，圆足厌离欲者，解脱智见之基圆足。」

一百六十九

一

其时，具寿阿难往舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰，交换欢喜、可慰之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，谓具寿舍利弗言：

二

「友，舍利弗！比丘齐几何始能速了知善法？又善觉、多觉，又不忘其觉者耶？」

「具寿阿难者是多闻。具寿阿难自以辩才能说！」

「因此，友，舍利弗！谛听，善思作意！我当说。」

具寿舍利弗回答具寿阿难：「友！唯然。」具寿阿难言：

三

「友，舍利弗！世间有比丘，于义善巧、又善巧于本文、又善巧于文、又善巧于训释之词、又善巧于〔文之〕连络。友，舍利弗！比丘，齐如是始能速了知善法，又善觉，又多觉，又不忘其觉者。」

「友！稀有哉。友！未曾有哉。具寿阿难，如斯善说。具寿阿难，成就此等之五法。我等乃思惟，即：具寿阿难善巧于义、善巧于本文、善巧于文、善巧于训释之词、善巧于〔文之〕连络。」

一百七十

一

尔时，具寿阿难在憍赏弥之瞿私多园。其时，具寿跋陀耆诣具寿阿难之处，至已，与具寿阿难俱相庆慰，交换欢喜、可慰之语已，坐于一面，具寿阿难告坐于一面之跋陀耆言：

二

「友，跋陀耆！见之最上者何耶？闻之最上者何耶？乐之最上者何耶？想之最上者何耶？有之最上者何耶？」

「友！有梵天，〔自〕胜，不为他胜，以一切为见，自在，见彼梵天者，是见之最上。友！有名极光净之诸天，于乐殊胜流注，普徧流注，彼等于某时或某处而发感语：呜呼！乐哉！呜呼！乐哉！闻彼之声者，是闻之最上。友！有名徧净之诸天，彼等喜足而受寂静乐，是乐之最上。友！有生于无所有处之诸天，是想之最上。友！有生于非想非非想处之诸天，是有之最上。」

三

具寿跋陀耆之所言，合于群众〔之意见〕。

「具寿阿难，是多闻。具寿阿难，自以辩才能说！」

「因此，友，跋陀耆！谛听，善思作意！我当说。」

具寿跋陀耆回答具寿阿难：「友！唯然。」具寿阿难言：

「友！随见而有诸漏之尽，是见之最上。随闻而有诸漏之尽，是闻之最上。随得安乐而有诸漏之尽，是乐之最上。随有想而有诸漏之尽，是想之最上。随有而有诸漏之尽，是有之最上。」

摄句：

第十八　优婆塞品

一百七十一

一

尔时，世尊在舍卫〔城〕祇树给孤独园。于彼处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！成就五法之优婆塞，堕于有畏。何等为五？

即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，堕于有畏。

三

诸比丘！成就五法之优婆塞，是无畏。何等为五？

即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，是无畏。」

一百七十二

一

「诸比丘！成就五法之优婆塞，非无畏而住家。何等为五？

即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，非无畏而住家。

二

诸比丘！成就五法之优婆塞，无畏而住家。何等为五？

即：离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，无畏而住家。」

一百七十三

一

「诸比丘！成就五法之优婆塞，如相随堕地狱。何等为五？

即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，如相随堕地狱。

二

诸比丘！成就五法之优婆塞，如相随生天国。何等为五？

即离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，如相随生天国。」

一百七十四

一

其时，给孤独长者诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之给孤独长者曰：

二

「长者！若不断五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。何等为五？

即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

长者！若不断此等五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。

三

长者！若断五种之怖、怨，则可谓具戒，又，生于善趣。何等为五？

即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

四

长者！杀生者，依杀生之因缘，亦生现法之怖、怨，又，亦生当来之怖、怨，又，受心之苦、忧。由于离杀生，则不生现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨，〔又〕，不受心之苦、忧，离杀生者，如是之怖、怨得止息。

五

长者！不与取者……长者！邪欲行者……长者！虚诳语者……长者！有谷酒、果酒、酒分之放逸处者，依有谷、酒、果酒、酒分放逸处因缘，亦生现法之怖与怨，又，亦生当来之怖、怨，又受心之苦、忧。离有谷酒、果酒、酒分放逸处，则不生现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨。〔又〕，不受心之苦、忧，离有谷酒、果酒、酒分放逸处者，如是之怖、怨得止息。」

一百七十五

一

「诸比丘！成就五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。何等为五？

即：无信、无戒、侥幸瑞相、信瑞相而不信业，又，外求可供养者，以事彼为先。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。

二

诸比丘！成就五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。何等为五？

即：有信、具戒、不侥幸瑞相、信业而不信瑞相，又，不外求可供养者，以事彼为先。

诸比丘！成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。」

一百七十六

一

其时，给孤独长者由五百优婆塞所簇拥，而诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之给孤独长者言：

二

「长者！汝等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者！勿思：『我等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治药及资具。』而满足，是故长者！应如是学：

三

『我等应如何恒喜远离而住耶？』

长者！汝等应如是学。」

四

〔世尊〕作如是说时，具寿舍利弗白世尊言：

「大德！稀有哉！大德！未曾有哉！大德！此乃世尊之所说。谓：『长者！汝等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者！勿思：「我等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。」而满足，是故长者！应如是学：「我等应如何恒喜远离而住耶？」长者！汝等应如是学。』大德！圣弟子喜远离而住时，于彼无五处。即：彼欲所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。大德！圣弟子具足远离之喜而住时，于彼则无此等之五处。」

「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！圣弟子喜远离而住时，于彼无五处。即：彼欲所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。舍利弗！圣弟子具足远离之喜而住时，于彼则无此等之五处。」

一百七十七

一

「诸比丘！优婆塞，不可作此等五种贩卖。何等为五？

即：贩刀剑、贩人、贩肉、贩酒、贩毒。

诸比丘！优婆塞，不可作此等五种贩卖。」

一百七十八

一

「诸比丘！汝等如何谓如是耶？此人以断杀生，离杀生，国王捕彼，以离杀生故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或见、或闻耶？」

「大德！不然。」

「诸比丘！善哉！诸比丘！我亦谓此人，断杀生，离杀生，国王捕彼，以离杀生故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业——此人或杀女人、或〔杀〕男子。因此，国王捕彼，以杀生之故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等如是见、闻耶？」

「大德！我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。」

二

「诸比丘！汝等如何谓是耶？谓此人断不与取，离不与取，国王捕彼，以离不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等或曾见、或曾闻耶？」

「大德！不然。」

「诸比丘！善哉！诸比丘！我亦谓此人，断不与取，离不与取，国王捕彼，以离不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业——此人自某村、自某林，不与取，称为窃取者。因此，国王捕彼，以不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等曾如是见、或曾闻耶？」

「大德！我等曾见，又，曾闻，又当来可闻。」

三

「诸比丘！汝等如何谓如是耶？谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离邪欲行之故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见、或曾闻耶？」

「大德！不然。」

「诸比丘！善哉！诸比丘！我亦谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离邪欲行故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业——此人通他之女人、童女。因此，国王捕彼，以邪欲行故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶？」

「大德！我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。」

四

「诸比丘！汝等如何谓如是耶？谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见，或曾闻耶？」

「大德！不然。」

「诸比丘！善哉！诸比丘！我亦谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业——此人依虚诳语，从长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶？」

「大德！我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。」

五

「诸比丘！汝等如何谓此耶？谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷酒、果酒、酒分之放逸处，国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾见、或曾闻耶？」

「大德！不然。」

「诸比丘！善哉！诸比丘！我亦谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业——此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，或杀女人、或男子；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，从某村、或某林，不与取，称为窃取者；此人耽溺于谷酒、木酒、酒分之放逸处，通他女人或童女；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，依虚诳语，从长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶？」

「大德！我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。」

一百七十九

一

其时，给孤独长者为五百优婆塞所围绕，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。其时，世尊告具寿舍利弗言：

二

「舍利弗！诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又，四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍生已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决定而终极等觉。如何于五学处作业而为所拥护耶？

三

舍利弗！世间有圣弟子，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。

以此等五学处作业为所拥护。如何于四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩耶？

四

舍利弗！世间有圣弟子，于佛成就证净。即：彼世尊是应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、御调丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼若证此第一增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。

五

复次，舍利弗！〔世〕间有圣弟子，于法成就证净。即：世尊之法善说、现见、不时、来见、引导、智者是应自知。彼若证此第二增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。

六

复次，舍利弗！〔世〕间有圣弟子，于僧伽成就证净。即：世尊之弟子僧伽，是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是应理行者；世尊之弟子僧伽，是和敬行者；所谓四双补特伽罗、八士补特伽罗是。此世尊之弟子僧伽，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田。彼若证此第三增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。

七

复次，舍利弗！圣弟子，成就圣所爱之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。彼若证此第四增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。

此等四增上心之现法乐住如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。

八

舍利弗！诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍生已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决定而终极等觉。」

一百八十

一

尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗〔国〕。世尊行走大道，于随一地方见沙罗树大林。见已，自大道离去而彼沙罗林处，至已，入彼沙罗林，于随一地方面现微笑。尔时，具寿阿难谓：「世尊有何因何缘而面现微笑耶？无因则世尊乃不现微笑。」尔时，具寿阿难白世尊言：

「大德！世尊有何因何缘而面现微笑耶？无因世尊不现微笑。」

二

「阿难！往昔此处有城，繁荣兴盛，人多居住，人口密集。阿难！近于此城，是迦叶世尊、应供、正等觉者所居住。复次，阿难！于迦叶世尊、应供、正等觉者处，有名为迦毘尸（Gavesi）之优婆塞，不圆满〔五〕戒。阿难！迦毘尸优婆塞指示而劝导五百优婆塞，彼等〔亦〕不圆满〔五〕戒。阿难！其时，迦毘尸优婆塞谓：『我多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。我不圆满戒，又，此等五百优婆塞亦不圆满戒，如是此〔因〕完全相等，毫无优越，我乃优越！』阿难！其时，迦毘尸优婆塞诣彼等五百优婆塞之处，至已，告彼等五百优婆塞言：『具寿等！自今日以后，当存念我为戒圆满之人！』阿难！其时，彼等五百之优婆塞谓：『贤者迦毘尸于我等多利益，是上首，是劝导者。贤者迦毘尸实圆满其戒，我等岂弗然耶？』阿难！其时，彼等五百优婆塞，即诣迦毘尸优婆塞处，至已，白迦毘尸优婆塞言：『贤者迦毘尸！自今日以后，当存念此等五百优婆塞为戒圆满人。』阿难！其时，迦毘尸优婆塞谓：『我多利益此等五百之优婆塞，是上首，是劝导者。我圆满戒；又，此等五百优婆塞亦圆满戒，如是此〔因〕完全相等，毫无优越，我乃优越。』阿难！其时，迦毘尸优婆塞，即诣彼五百优婆塞。至已，告彼等五百优婆塞言：『具寿等！自今日以后，当存念我为梵行者，是远行者，远离婬卑猥法！』阿难！其时，彼等五百优婆塞谓：『贤者迦毘尸者多利益我等，是上首，是劝导者。贤者迦毘尸实当为梵行者，是远行者，远离婬卑猥法，我等岂弗然耶？』阿难！其时，彼等五百优婆塞即诣迦毘尸优婆塞处。至已，白迦毘尸优婆塞言：『贤者迦毘尸！自今日以后，当存念此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离婬卑猥法。』阿难！其时，迦毘尸优婆塞谓：『我多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。又，我圆满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒；又我为梵行者，是远行者，远离婬卑猥法，此等五百之优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离婬卑猥法。如是此〔因〕完全相等，毫无优越，我乃优越！』阿难！其时，迦毘尸优婆塞即诣彼等五百优婆塞处。至已，告彼等五百优婆塞言：『具寿等！自今日以后，当存念我为一食者，废除夜食，远离非时食！』阿难！其时，彼等五百优婆塞谓：『贤者迦毘尸多利益我等，为上首，是劝导者。贤者迦毘尸实当为一食者，废除夜食，远离非时食，我等岂弗然耶？』阿难！其时，彼等五百优婆塞即诣迦毘尸优婆塞处。至已，白迦毘尸优婆塞言：『贤者迦毘尸！自今日以后，当存念此等五百优婆塞，亦为一食者，废除夜食，远离非时食。』阿难！其时，迦毘尸优婆塞谓：『我多利益此等五百优婆塞，为上首，是劝导者。又我圆满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒。又我为梵行者，是远行者，远离婬卑猥法，此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离婬卑猥法。又，我为一食者，废除夜食，远离非时食。如是此〔因〕完全相等，毫无优越，我乃优越！』阿难！其时，迦毘尸优婆塞诣迦叶世尊、应供、正等觉者之处。至已，白迦叶世尊、应供、正等觉者言：『大德！我愿得从世尊出家，愿得具足〔戒〕。』阿难！迦毘尸优婆塞得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足〔戒〕。复次，阿难！迦毘尸比丘，自受具足戒未久，独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，善男子等正自家趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作证、具足而住。证知生已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。又，阿难！迦毘尸比丘为阿罗汉之一。阿难！其时，彼等五百之优婆塞谓：『贤者迦毘尸多利益我等，为上首，为劝导者。而此贤者迦毘尸剃除须发，披著袈裟衣，自家而趣向非家，我等岂弗然耶？』阿难！其时，彼等五百优婆塞，即诣迦叶世尊、应供、正等觉者处，至已，白迦叶世尊、应供、正等觉者言：『大德！我等愿得从世尊出家，愿得具足〔戒〕。』阿难！彼等五百优婆塞，即得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足〔戒〕。又，阿难！迦毘尸比丘谓：『我此无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩；愿此等五百之比丘，其无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。』阿难！其时，彼等五百比丘独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，善男子正自家而趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作证、具足而住。证知生者已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。

三

阿难！如是，彼等五百比丘，以迦毘尸为上首，依次而上，次第卓越于胜行，作证无上解脱。以故阿难！应如是学。

四

我等依次第而上，次第卓越于胜行，当作证无上解脱。

阿难！应如是学。」

摄句：

第十九　阿兰若品

一百八十一

一

「诸比丘！有此等五者，是住树林者。以何为五耶？

二

以钝故、痴故，有住林者。有恶欲、恶性故，是住林者。有憍慢故、乱心故，是住林者。有诸佛、诸佛弟子所赞故，是住林者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼〔善行〕，是住林者。

诸比丘！此等五者，是住林者。

三

诸比丘！于此等五种住林者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼〔善行〕而为住林者，此等是五种住林者中之第一、为最、为首、为上、为胜。

诸比丘！譬如由牛之出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘！在此等五住林者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼〔善行〕而为住林者，此等五种住林者中为第一、为最、为首、为上、为胜。」

一百八十二～一百八十九

一

「诸比丘！此等是五种之粪扫衣行者……

二

诸比丘！此等是五种之树下坐行者……

三

诸比丘！此等是五种之冢间坐行者……

四

诸比丘！此等是五种之回处坐行者……

五

诸比丘！此等是五种之常坐行者……

六

诸比丘！此等是五种之随得座行者……

七

诸比丘！此等是五种之一食行者……

八

诸比丘！此等是五种之不后食行者……」

一百九十

一

「诸比丘！此等是五种乞食行者。以何为五耶？

二

即：钝故、痴故，有乞食行者。恶欲、恶性故，有乞食行者。憍慢故、乱心故，有乞食行者。诸佛、诸佛弟子所赞故，有乞食者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼〔善行〕，有乞食行者。

诸比丘！此等五者，是乞食行者。

三

诸比丘！在是等五种乞食行者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼〔善行〕而为乞食行者，此等为五种乞食行者中第一、为最、为首、为上、为胜。

诸比丘！譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘！在此等五种乞食行者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼〔善行〕而为乞食行者，此等为五种乞食行者中第一、为最、为首、为上、为胜。」

摄句：

第二十　婆罗门品

一百九十一

一

「诸比丘！此等五种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。以何为五耶？

二

诸比丘！昔时婆罗门，唯近于婆罗门女，非近于非婆罗门女。诸比丘！今时婆罗门者，亦近于婆罗门女，亦近于非婆罗门女。诸比丘！今时之狗唯近于牝狗，非近于非牝狗。诸比丘！是第一种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。

三诸比丘！昔时婆罗门，唯近于受胎期中之婆罗门女，非近于非受胎期中。诸比丘！今时婆罗门，亦近于受胎期中之婆罗门女，亦近于非受胎期中〔之婆罗门女〕。诸比丘！今时之狗，唯近于受胎期中之牝狗，非近于非受胎期中〔之牝狗〕。诸比丘！是第二种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。

四

诸比丘！昔时婆罗门，不购不卖婆罗门女，唯相爱而已，为相续共住而营生。诸比丘！今时婆罗门，亦购亦卖婆罗门女，亦相爱，为相续共住而营生。诸比丘！今时狗不购、不卖牝狗，唯相爱而已，为相交共住而营生。诸比丘！是第三种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。

五

诸比丘！昔时婆罗门，即使财、谷、银、金亦不为贮蓄。诸比丘！今时婆罗门，即使财、谷、银、金亦为贮蓄。诸比丘！今时之狗，即使财、谷、银、金亦不为贮蓄。诸比丘！是第四种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。

六

诸比丘！昔时婆门，于夕为夕食，于朝为朝食而乞求施食。诸比丘！今时婆罗门，唯欲食得满腹已，且携残余而去。诸比丘！今时之狗于夕为夕食，于朝为朝食而乞求施食。诸比丘！是第五种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。

诸比丘！此等五种之昔时婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。」

一百九十二

一

其时，头那婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰，交换欢喜可慰之语已，坐于一面。坐于一面之头那婆罗门白世尊言：

二

「尊者瞿昙！我闻沙门瞿昙不向衰老、老年、年迈、高龄之婆罗门问讯、或起立、或让席。尊者瞿昙！此乃确实如是，尊者瞿昙者不向衰老、老年、年迈、高龄之婆罗门问讯、或起立、或让席。尊者瞿昙！此非完全圆熟。」

「头那！汝非宣称为婆罗门耶？」

「尊者瞿昙！正说者可以语：婆罗门，为母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，受持读诵真言，古传说于三吠陀及第五，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相〔所记述之文义〕无不受持。尊者瞿昙！其正说者，可相同以我而语。尊者瞿昙！我亦为婆罗门，母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，被不谤出生之论，受持读诵真言，古传说于三吠陀及第五，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相〔所记述之文义〕无不受持。」

「头那！诸婆罗门中昔时之圣者，为真言之作者，为真言之能说者。又属于彼等之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、而随说。随说〔彼等之〕所说，随〔彼等之〕所口授而口授。〔所谓彼等者〕即：阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咤、迦叶波、仆虞哥等是。彼等者施设此等五婆罗门，即等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，第五为婆罗门中之旃陀罗。头那！汝乃彼等中何者耶？」

「尊者瞿昙！我不知此等五种婆罗门，唯知我乃婆罗门。尊者瞿昙！若请为我说法，是甚幸。使我得知此等五种婆罗门。」

「诚然，婆罗门！谛听，善思作意！我当说。」

头那婆罗门回答世尊：「尊者！诚然。」世尊曰：

三

「头那！云何相等于梵天之婆罗门耶？头那！世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，彼行四十八年间童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师而寻求师财。头那！又此中，法者何耶？不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行，而不侮蔑钵。彼奉献师财于师已，剃除须发，披著袈娑，自家趣向非家。彼如是出家而与慈心俱行，徧满一方而住；如是〔徧满〕第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、横徧于一切世界，以与慈俱行广大无量无怨无害心，徧满而住；与悲……与喜……与舍俱行心，徧满一方而住，如是徧满第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、横徧于一切世界，与慈俱行广大无量无怨无害心，徧满而住。彼修此等之四梵住已，身坏死后，生于善趣、梵世。头那！如是相等于梵天之婆罗门。

四

头那！又云何相等于天之婆罗门耶？头那！世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师寻求师财。头那！又，此中之法者何耶？不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，完全如法，非于非法，而寻求妻。头那！此中，法者何耶？不购〔女〕，不卖〔己〕，唯〔寻求〕给予以〔手〕〔浇〕水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中女。又，头那！婆罗门者何故不亲近怀胎女耶？头那！若婆罗门亲近怀胎女，则彼童男或童女者称为大粪聚生。是故，头那！婆罗门不亲近怀胎女。又，头那！婆罗门何故不亲近授乳女耶？头那！若婆罗门亲近授乳女，则彼童男或童女者，称为饮不净。是故，头那！婆罗门不亲近授乳女。又，头那！婆罗门何故不亲近非受胎期中女耶？彼婆罗门女不为欲、不为戏、不为适悦；唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得子已，剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。彼乃如是出家，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼修此等四静虑已，身坏死后，生于善趣、天界。头那！如是相等于天之婆罗门。

五

头那！又云何而为守护界限之婆罗门耶？头那！世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师寻求师财。头那！此中之法者何耶？不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，完全如法，非于非法而寻求妻。头那！此中之法者何耶？不购〔女〕，不卖〔已〕，唯〔寻求〕给予以〔手灌〕水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯裟女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中之女。又，头那！婆罗门何故不亲近怀胎女耶？头那！若婆罗门亲近怀胎女……乃至……唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得子已，希望其子之宠爱，栖息于家族中，不自家趣向非家，整备昔时婆罗门之界限而住其处，不逾越；整备昔时婆罗门界限之婆罗门住于其处，则不逾越。头那！是故，称为守护界限之婆罗门。头那！如是为守护界限之婆罗门。

六

头那！又如何为超越界限之婆罗门耶？头那！世有婆罗门，母、父两者……不被谤出生之论，彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师而寻求师财。头那！又此中之法者何耶？不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购〔女〕亦卖〔己〕而寻求妻。亦〔寻求〕给予以〔手灌〕水之婆罗门女。彼亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、箧匠女、车匠女，补羯娑女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门，而有婆罗门女。俱备昔时婆罗门之界限而不住于其处，若逾越之，头那！是故称为超越界限之婆罗门。头那！如是为超越界限之婆罗门。

七

头那！又如何为婆罗门中旃陀罗之婆罗门耶？头那！世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，虽如法、非法，依农事、依商业、依放牧、依弓刀、依事王、亦依随一之工巧，纯依乞食而不侮蔑于钵，为师寻求师财。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购〔女〕卖〔己〕而寻求妻，亦寻求给予以〔手灌〕水之婆罗门女。彼亦亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、箧匠女、车匠女，亦亲近补羯裟女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门而有婆罗门女。彼乃依一切之业而为活命，然而婆罗门众者语彼：『汝即称为婆罗门，何故依一切之业而为活命耶？』彼答言：『譬如火燃烧清净物，亦燃烧不清净物，因此不污于火。』正如是，婆罗门依一切之业而为活命，然婆罗门不污。头那！依一切业而为活命故，称为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。头那！如是为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。

八

头那！诸婆罗门中昔时之圣者，乃真言之作者，真言之能说者。又属于彼等之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、随说。随说〔彼等之〕所说，随〔彼等之〕所口授而口授。〔所谓彼等者〕即：阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗、沙跋罗堕阇、婆悉坂、迦叶波、仆虞哥等是。彼等施设此等五种之婆罗门，即相等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，于第五为婆罗门中之旃陀罗。头那！汝乃彼等中之何者耶？」

「尊者瞿昙！我等尚不等值于婆罗门中之旃陀罗，奇哉！尊者瞿昙！……乃至……承尊者瞿昙当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。」

一百九十三

一

尔时，伤歌逻婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交换欢喜可慰之语已，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：

二

「尊者瞿昙！是何因何缘，纵然于长夜读诵真言，亦于其时不得辩才，况不读诵？复次，尊者瞿昙！是何因何缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况且读诵耶？」

三

「婆罗门！以缠缚于欲贪、随逐于欲贪心而住，且不如实知已生欲贪出离时，其时亦不如实知、不见己利，其时亦不如实知、不见他利，其时亦不如实知、不见俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕或浑浊为赤色、黄色、青色、真红色，有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门！以缠缚于欲贪、随逐于欲贪之心而住，且不如实知已生欲贪出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶？

四

复次，婆罗门！以缠缚于瞋、随逐于瞋心而住，且不如实知已生瞋恚出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵？婆罗门！譬如水钵，〔钵中之水〕以火加热、沸腾、洋溢，有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门！以缠缚于瞋、随逐于瞋心而住，且不如实知已生瞋恚出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶？

五

复次，婆罗门！以缠缚于惛眠、随逐于惛眠心而住，且不如实知已生惛眠出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言亦不得辩才，况不读诵？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕为青苔所蔽，有眼之人于其中凝视己面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门！以缠缚于惛眠、随逐于惛眠之心而住，且不如实知已生惛眠出离之时，其时亦不如实知、不见己利…………乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵之真言亦不得辩才，况不读诵耶？

六

复次，婆罗门！以缠缚于掉悔、随逐于掉悔心而住，且不如实知已生掉悔出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕为风所吹动、漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门！以缠缚于掉悔、随逐于掉悔之心而住，且不如实知已生掉悔出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言、亦不得辩才，况不读诵耶？

七

复次，婆罗门！以缠缚于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕被扰浊，含泥且置于暗处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、不见。正如是，婆罗门！以缠缚于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶？

八

〔复次，〕婆罗门！以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生欲贪出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕或不浑浊为赤色、黄色、真红色，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门！以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生欲贪出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦得辩才，况读诵耶？

九

复次，婆罗门！以不缠缚于瞋、不随逐于瞋心而住，且如实了知已生瞋出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕以火不加热、不沸腾、不洋溢，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门！以不缠缚于瞋、不随逐于瞋心而住，且如实了知已生瞋出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶？

一〇

复次，婆罗门！以不缠缚于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕不为青苔所蔽，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门！以不缠缚于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶？

一一

复次，婆罗门！以不缠缚于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉悔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕不为风所吹动、漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门！以不缠缚于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉悔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶？

一二

复次，婆罗门！以不缠缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶？婆罗门！譬如有水钵，〔钵中之水〕澄清无秽，置于明处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门！以不缠缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦实如知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶？

婆罗门！有此因此缘，于长夜读诵真言，亦于其时能得辩才，况不读诵耶？婆罗门！有此因此缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况读诵耶？」

一三

「尊者瞿昙！奇哉！……乃至……当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。」

一百九十四

一

一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。复次，尔时，迦罗那婆罗门，承担栗遮毘人之工程。时，迦罗那婆罗门见宾阇尼婆罗门自远方而来。见已，语于宾阇尼婆罗门言：

「友，宾阇尼！今于日中自何处来耶？」

「我自沙门瞿昙处来此。」

「友，宾阇尼！沙门瞿昙之慧力当云何耶？谓〔彼〕是智者耶？」

「我乃不敢当，我如何可知沙门瞿昙之慧力？得知沙门瞿昙之慧力者，唯有能相等于彼者。」

「友，宾阇尼！汝以最胜之赞叹称赞沙门瞿昙。」

「我乃不敢当，我如何可赞叹沙门瞿昙？彼尊者瞿昙，唯有依〔自〕所赞叹〔之德〕而加以赞叹，〔无其他赞叹方法〕为天与人中之最胜。」

「友，宾阇尼！汝见如何义理？而如是极为赞叹沙门瞿昙耶？」

「譬如有人，饱食最上味时，则不再希望其余下味。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼沙门瞿昙之法，则不再希望〔聆听〕其余众多沙门、婆罗门之论。譬如有人，为饥饿而衰恼，欲得甜饭团，彼每于噉食，必得甘纯滋味。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，当比余等之任何〔法〕更得欢喜，〔更〕得心之澄净。譬如有人，欲得黄色、或赤色之旃檀树枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得纯妙之香。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼世尊瞿昙之法，则比余等之任何〔法〕更得欢喜，〔更〕得喜悦。譬如有人，恼苦剧病，有良医可立即除去彼恼。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则忧、悲、苦、愁、恼者比余等之任何更易消灭。譬如有莲池，水澄、水甘、水冷、水净、岸美、可悦。时，有人为热所苦、为热所恼而疲劳口渴，欲来饮食，彼入其莲池，且浴、且饮已，一切之苦痛、疲劳、热恼者止息。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则一切之苦痛、疲劳、热恼者比余等之任何更易止息。」

二

如是说时，迦罗那婆罗门即从座起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊之处，合掌恭敬而三度唱言感激赞叹：

「归命彼世尊、应供、正等觉者，

归命彼世尊、应供、正等觉者，

归命彼世尊、应供、正等觉者。

友，宾阇尼！奇哉！友，宾阇尼！奇哉！宾阇尼！譬如唤起隐藏者，或如启发掩饰者，或如指示道路于迷途者，如于黑暗中捧举油灯，有眼者可见诸色。正如是，友宾阇尼，以种种方法开示其法。宾阇尼！我自归依彼尊者瞿昙，〔自归依〕法与比丘僧伽。友，宾阇尼！当摄受我，自今日〔起〕终生归依为优婆塞。」

一百九十五

一

尔时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。复次，其时，五百栗遮毘人服侍世尊。若干栗遮毘人是青色、彩青色、著青衣、著青色装饰；若干栗遮毘人是黄色、彩黄色、著黄衣、著黄色装饰；若干栗遮毘人是赤色、彩赤色、著赤衣、著赤色装饰；若干栗遮毘人是白色、彩白色、著白衣、著白色装饰，是故，世称色炫耀。时，宾阇尼婆罗门即从座起，偏袒右肩，〔右膝著地，〕向世尊之处，合掌恭敬而白〔世尊〕言：「世尊！为我起辩才。善逝！为我起辩才。」世尊曰：「宾阇尼！汝以辩才而说。」时，宾阇尼婆罗门即在世尊之面前，以适宜之偈颂而赞叹：

尔时，彼等栗遮毘人奉献五百件上衣与宾阇尼婆罗门。时，宾阇尼婆罗门将五百件上衣奉献于世尊。时，世尊告彼等栗遮毘人言：

二

「栗遮毘众！世间有五宝之出现，甚为难得。何等为五？

三

世间有如来、应供、正等觉者之出现，甚为难得。于世间有如来宣说法律于补特伽罗甚为难得。世间有了知如来所说法律之补特伽罗，甚为难得。世间有了知如来所说法律而行法随法之补特伽罗，甚为难得。世间有知恩感恩之补特伽罗，甚为难得。

栗遮毘众！世间有如是等五宝之出现者，甚为难得。」

一百九十六

一

「诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，犹为未现等觉之菩萨，有五大梦之呈现。何等为五？

二

诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，是以此大地为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上。诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第一大梦之呈现。

三

复次，诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，由脐生出一种名为悌利亚之草，扩散于空中而立。诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第二大梦之呈现。

四

复次，诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨者，〔自脚趾端〕乃至膝盖，有黑首之白蚁以足匍匐而上。诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第三大梦之呈现。

五

复次，诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于足边有不同羽色之四鸟，自四方而来，落下化为纯白。诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第四大梦之呈现。

六

复次，诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登越大粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第五大梦之呈现。

七

诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，以此大地为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上者。诸比丘！如来、应供、正等觉者，现等觉为无上正觉。彼为现等觉者，此乃第一大梦之呈现。

八

诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，自脐生出一种名为悌利亚之蔓草，扩散于空中而立。诸比丘！如来、应供、正等觉者觉悟，八支圣道已，乃至善开示天人。彼为现等觉者，此乃第二大梦之呈现。

九

诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，〔自脚趾端〕乃至膝盖，有黑首白蚁以足匍匐而上。诸比丘！众多之在家白衣，终生归依如来。彼为现等觉者，此乃第三大梦之呈现。

一〇

诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于足边有不同羽色之四鸟自四方而来，下落化为纯白。诸比丘！此等之四色者乃刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀是。彼等于如来所宣说之法律中，自家而趣向非家，作证无上解脱。彼为现等觉者，此乃第四大梦之呈现。

一一

诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登越大粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘！如来虽得衣服、饮食、床座、治病药及资具，然如来不结，不失正气，不坚执而受用此等。彼为现等觉者，此乃第五大梦之呈现。

诸比丘！在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此等乃五大梦之呈现。」

一百九十七

一

「诸比丘！此等五者，为雨之障碍，而观相者不知此，观相者之眼不及此。以何为五耶？

二

诸比丘！火界怒于上空，已生之云依此而散乱。诸比丘！此为第一雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。

三

复次，诸比丘！风界怒于上空，已生之云依此而散乱。诸比丘！此为第二雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。

四

复次，诸比丘！罗睺阿修罗王，以手受水而溅于大海。诸比丘！此为第三雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。

五

复次，诸比丘！云雨之天怠慢。诸比丘！此为第四雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。

六

复次，诸比丘！人人行非法。诸比丘！此为第五雨之障碍，观相者不及此，观相者之眼不及此。

诸比丘！此等五者为雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。」

一百九十八

一

「诸比丘！成就五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智者所呵。何等为五？

二

即：应时之语；又，真实之语；又，柔软之语；又，引利之语；又，慈心之语。

诸比丘！成就此等五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智者所呵。」

一百九十九

一

「诸比丘！有戒之出家者，近于家时，其中有家之人，则由五处而生多福。以何为五耶？

二

诸比丘！有戒之出家者，近于家时，有人若见已则心纯净，诸比丘！其家族能行生天之道。

三

诸比丘！有戒之出家者，近于家时，有人若起迎问讯而劝座，诸比丘！其家族能行生于高贵家之道。

四

诸比丘！有戒之出家者，近于家时，有人若除悭垢，诸比丘！其家族能行生大自在之道。

五

诸比丘！有戒之出家者，近于家时，有人若随能随力而分与，诸比丘！其家族能行生大俸禄之道。

六

诸比丘！有戒之出家者，近于家时，有人若请问听法，诸比丘！其家族能行生大慧之道。

诸比丘！有戒之出家者，近于家时，其中有家之人，则由此等五处而生多福。」

二百

一

「诸比丘！此等五者，是出离之要。何等为五？

二

诸比丘！世间思惟于欲之比丘，其心不出诸欲、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟离欲之比丘，其心入于离欲、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离诸欲系。又，由欲缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为诸欲之出离。

三

复次，诸比丘！思惟于恚之比丘，其心不出于恚、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无恚之比丘，其心入于无恚、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离恚系。又，由恚缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为恚之出离。

四

复次，诸比丘！思惟于害之比丘，其心不出于害、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无害之比丘，其心入于无害、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离害系。又，由害缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名害之出离。

五

复次，诸比丘！思惟于色之比丘，其心不出于色、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无色之比丘，其心入于无色、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离诸色系。又，由色缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为色之出离。

六

复次，诸比丘！思惟于有身之比丘，其心不出于有身、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟有身灭之比丘，其心入于有身灭、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离有身系。又，由有身缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为有身之出离。

彼则欲喜亦不随眠，恚喜亦不随眠，害喜亦不随眠，色喜亦不随眠，有身喜亦不随眠。彼则欲喜不随眠之故，恚喜不随眠之故，害喜不随眠之故，色喜不随眠之故，有身喜不随眠之故，诸比丘！此比丘无随眠，已断渴爱，已离诸结，由正思惟现观，已作苦之边际。

诸比丘！此等为五种出离之要。」

摄句：

第五之五十

第二十一　金毘罗品

二百一

一

一时，世尊住金毘罗之竹林。尔时，具寿金毘罗，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗，白世尊言：

二

「大德！有何因何缘，如来圆寂时，正法不久住耶？」

「金毘罗！如来圆寂时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不崇、不敬〔大〕师而住，不崇、不敬〔佛〕法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其学而住，不相互崇敬而住。金毘罗！此是如来圆寂时，正法不久住之因缘。」

三

「复次，大德！有何因何缘，如来圆寂时，正法久住耶？」

「金毘罗！如来圆寂时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，崇敬〔大〕师而住，崇敬〔佛〕法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其学而住，相互崇敬而住。金毘罗！此是如来圆寂时，正法久住之因缘。」

二百二

一

「诸比丘！此等是听法之五利。以何为五耶？

二

即：闻所未闻、净其已闻、断其所惑、正其所见、彼心欢喜。

诸比丘！此等是听法之五利。」

二百三

一

「诸比丘！若王之良马成就五支，则为适意于王，适于王之使用，为王之股肱。以何为五耶？

二

即：直行、速疾、柔软、忍辱与净性是。

诸比丘！成就此等五支之王善良马，则为适意于王，适于王之使用，为王之股肱。

三

诸比丘！正如是，成就五法之比丘，是应请、是应施、是应合掌、是世之无上福田。以何为五耶？

四

即：直行、速疾、柔软、忍辱与净性是。

诸比丘！成就此等五法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世之无上福田。」

二百四

一

「诸比丘！此等是五力。以何为五耶？

二

即：信力、惭力、愧力、精进力、慧力是。

诸比丘！此等是五力。」

二百五

一

「诸比丘！此等是五心荒芜。以何为五耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于〔大〕师困惑、怀疑、不信解、不信任。诸比丘！凡比丘，于〔大〕师困惑、怀疑、不信解、不信任时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是第一心之荒芜。

三

复次，诸比丘！有比丘，于法困惑……于僧伽困惑……于学困惑……于同梵行者怨怒、不欢、心激、荒废。诸比丘！凡比丘，于同梵行者怨怒，不欢、心激、荒废之时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是第五心之荒芜。

诸比丘！此等是五心之荒芜。」

二百六

一

「诸比丘！此等是五心缚。以何为五耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！凡比丘，于欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是第一之心缚。

三

复次，诸比丘！〔世〕间有比丘，于身不离贪……于色不离贪……为所欲为，食满腹已，耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住……愿得天众身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可为天、或可为随一之天。诸比丘！凡为比丘，愿得天众身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可为天、或可为随一之天，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是五心缚。」

二百七

一

「诸比丘！此等五者，乃粥之德。以何为五耶？

二

即：治饥、愈渴、顺风、清净〔血〕管、消化胃之残食。

诸比丘！此等五者，是粥之德。」

二百八

一

「诸比丘！此等五者，是不嚼杨枝之失。以何为五耶？

二

即：不适可于眼、口放恶臭、味神经不净、胆汁与痰缠络食物、食物不甘于彼。

诸比丘！此等五者，是不嚼杨枝之失。

三

诸比丘！此等五者，是咀嚼杨枝之德。以何为五耶？

四

即：适可于眼、口不放恶臭、味神经清净、胆汁与痰不缠络食物、食物甘于彼。

诸比丘！此等五者，是咀嚼杨枝之德。」

二百九

一

「诸比丘！此等五者，是以拉长歌音而诵法之失。以何为五耶？

二

己亦爱著其音；他亦爱著其音；在家众非难；我等歌咏，正如是，此等之释迦子亦歌咏；或修练音调而妨碍定心；尔后之人模倣〔于彼〕。

诸比丘！此等五者，是以拉长歌音而诵法之失。」

二百十

一

「诸比丘！此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。以何为五耶？

二

即：梦而苦、惊而觉、见恶梦、诸天不护、漏不净。

诸比丘！此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。

三

诸比丘！此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。以何为五耶？

四

即：安眠、安觉、不见恶梦、诸天守护、不漏不净。

诸比丘！此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。」

摄句：

第二十二　骂詈品

二百十一

一

「诸比丘！凡比丘而骂詈、诃责梵行者，或谤圣者，须知必招致五失。以何为五耶？

二

或犯驱摈罪；或绝向上之途；或堕随一染污之犯；或触于重病患迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！凡比丘而骂詈、诃责梵行者，或谤圣者，须知必招致此等五失。」

二百十二

一

「诸比丘！凡比丘而轻弄、斗诤、诤论、起纷议、起僧伽之争者，须知必招致五失。以何为五耶？

二

即：未得不得；已得退失；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！凡比丘而轻弄、斗诤、诤论、起纷议、起僧伽之争者，须知必招致是等之五失。」

二百十三

一

「诸比丘！此等乃无戒者、破戒者之五失。以何为五耶？

二

诸比丘！世间有无戒者、破戒者，由放逸因而招致财产大损失。诸比丘！此为无戒者、破戒者之第一失。

三

复次，诸比丘！于无戒者、破戒者，恶评扬举。诸比丘！此为无戒者、破戒者之第二失。

四

复次，诸比丘！无戒者、破戒者，不论入于刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众等，任何之众亦无不畏惧、怀赧。诸比丘！此为无戒者、破戒者之第三失。

五

复次，诸比丘！无戒者、破戒者迷乱而命终。诸比丘！此为无戒者、破戒者之第四失。

六

复次，诸比丘！无戒者、破戒者身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！此为无戒者、破戒者之第五失。

诸比丘！此等乃无戒者、破戒者之五失。

七

诸比丘！此等乃有戒者、圆足戒者之五德。以何为五耶？

八

诸比丘！世间有有戒者、圆足戒者，依不放逸之因而得大财聚。诸比丘！此为有戒者、圆足戒者之第一德。

九

复次，诸比丘！于有戒者、圆足戒者，好评扬举。诸比丘！此为有戒者、圆足戒者之第二德。

一〇

复次，诸比丘！有戒者、圆足戒者，不论入于刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众等、任何之众亦无所畏惧、不怀赧。诸比丘！此为有戒者、圆足戒者之第三德。

一一

复次，诸比丘！有戒者、圆足戒者，不迷乱而命终。诸比丘！此为有戒者、圆足戒者之第四德。

一二

复次，诸比丘！有戒者、圆足戒者，身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘！此为有戒者、圆足戒者之第五德。

诸比丘！此等乃有戒者、圆足戒者之五德。」

二百十四

一

「诸比丘！此等五者，是谈补特伽罗之失。以何为五耶？

二

即畅谈虚诳；畅谈离间；畅谈麤恶；畅谈杂秽；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！此等五者，是多谈补特伽罗之失。

三

诸比丘！此等五者，是依慧而谈补特伽罗之德。以何为五耶？

四

即：不谈虚诳；不谈离间；不谈麤恶；不谈杂秽；身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！此等五者，是依慧而谈补特伽罗之德。」

二百十五

一

「诸比丘！此等五者，是不忍之失。以何为五耶？

二

即：为多人非可爱、非可意；又，多敌；多过失；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！此等五者，是不忍之失。

三

诸比丘！此等五者，是忍之德。以何为五耶？

四

即：为多人可爱、可意；不多敌；不多过失；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！此等五者，是忍之德。」

二百十六

一

「诸比丘！此等五者，是不忍之失。以何为五耶？

二

即：为多人非可爱、非可意；又凶暴；又，有追悔；迷乱而命终；身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！此等五者，是不忍之失。

三

诸比丘！此等五者，是忍之德。以何为五耶？

四

即：为多人可爱、可意；又，不凶暴；无追悔；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！此等五者，是忍之德。」

二百十七

一

「诸比丘！此等五者，是不端正者之失。以何为五耶？

二

自谤己；智者知而诃责；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！此等五者，是不端正者之失。

三

诸比丘！此等五者，是端正者之德。以何为五耶？

四

自不谤己；智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！此等五者，乃端正者之德。」

二百十八

一

「诸比丘！此等五者，乃不端正者之失。以何为五耶？

二

即：未信者不信；又，一分之已信者相背驰；于〔大〕师之教不能遵行；尔后之人模倣〔于彼〕；彼心不澄净。

诸比丘！此等五者，乃不端正者之失。

三

诸比丘！此等五者，乃端正者之德。何等为五耶？

四

即：未信者信；又，已信者更增〔信〕；于〔大〕师之教能予遵行；尔后之人模倣〔于彼〕；彼心得澄净。

诸比丘！此等五者，乃端正者之德。」

二百十九

一

「诸比丘！此等五者，是火之失。以何为五耶？

二

即：不适可于眼、损色、使衰弱、同类聚、能起颠倒之谈。

诸比丘！此等五者，是火之失。」

二百二十

一

「诸比丘！此等五者，是摩偷罗〔国〕之失。以何为五耶？

二

即：不平坦；多尘；狗猛；夜叉暴逆；乞食者难得。

诸比丘！此等五者，是摩偷罗〔国〕之失。」

摄句：

第二十三　长游行品

二百二十一

一

「诸比丘！此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。以何为五耶？

二

即：不闻未闻；已闻不净；于一分之已闻非无畏；受及重病患；又，无友等是。

诸比丘！此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。

三

诸比丘！此等五者，是定游行之德。以何为五耶？

四

即：闻所未闻；清净已闻；于一分之已闻无所畏；不受及重病患；又，有友。

诸比丘！此等五者，是定游行之德。」

二百二十二

一

「诸比丘！此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。以何等为五耶？

二

即：不得未得；已得退失；于一分之已得非无畏；受及重病患；又，无友等是。

诸比丘！此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。

三

诸比丘！此等五者，乃定游行之德。以何为五耶？

四

即：得其未得；已得不退；于一分之已得无畏；不受及重病患；又，有友。

诸比丘！此等五者，是定游行之德。」

二百二十三

一

「诸比丘！此等五者，是久住之失。以何为五耶？

二

即：资具多而蓄多资具；药多而蓄多药；所作所办多而诸事不能专一，〔于教〕不随顺；与在家出家交、而与在家出家杂住；又，自彼住处出时，顾恋而出。

诸比丘！此等五者，是久住之失。

三

诸比丘！此等五者，是限制住之德。以何为五耶？

四

即：资具不多而不蓄多资具；药不多而不蓄多药；所作所办不多而诸事专一，〔于教〕随顺；不与在家、出家交，而不与在家出家杂住；又，自彼住处出时，不顾恋而出。

诸比丘！此等五者，是限制住之德。」

二百二十四

一

「诸比丘！此等五者，是久住之失。以何为五耶？

二

即：有住处悭、有家悭、有利养悭、有德悭、有法悭是。

诸比丘！此等五者，是久住之失。

三

诸比丘！此等五者，是限制住之德。以何为五耶？

四

即：无住处悭、无家悭、无利养悭、无德悭、无法悭是。诸比丘！此等五者，是限制住之德。」

二百二十五

一

「诸比丘！此等五者，是趣向在家之失。以何为五耶？

二

即：犯趣往非请；犯屏处坐；犯覆蔽座坐；犯向女人说法及于五六语以上；思惟多欲而住。

诸比丘！此等五者，是趣向在家之失。」

二百二十六

一

「诸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超过期限而与在家人杂住之失。以何为五耶？

二

即：屡会女人；会而有交往；交往而信赖；信赖而有动心；令心动者可知招此事；即或不欣行梵行、或堕随一染污犯、或弃学而返下劣。

诸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超过期限而与在家人杂住之失。」

二百二十七

一

「诸比丘！此等五者，是多财之失。以何为五耶？

二

即：多财乃与火共、多财乃与水共、多财乃与王共、多财乃与贼共、多财乃与非可爱之嫡子共。

诸比丘！此等五者，是多财之失。

三

诸比丘！此等五者，是多财之德。以何为五耶？

四

即：依多财而自乐、欣喜，给与正乐；使母及父快乐欣喜，给与正乐；使子、妻、奴、劳役者、从仆快乐欣喜，给与正乐；令朋友与同僚快乐欣喜，给与正乐；于沙门、婆罗门施供养，有乐异熟，招致天国〔之果〕。

诸比丘！此等五者，是多财之德。」

二百二十八

一

「诸比丘！此等五者，是午后食之失。以何为五耶？

二

诸外来者、客宾，不应时返报。受诸供养之诸天，不应时返报。诸沙门、婆罗门之一食者、夜不食者、离非时食者，不应时返报。奴仆、劳役者、从仆者懈怠作业。非时之食，不与精气。

诸比丘！此等五者，是午后食之失。

三

诸比丘！此等五者，是时食之德。以何为五耶？

四

诸外来者、客宾，应时返报。受诸供养之诸天，应时返报。诸沙门、婆罗门之一食者，夜不食者、离非时食者，应时返报。奴仆、劳役者、从仆者不怠作业。应时之食，给与精气。

诸比丘！此等五者，是时食家之德。」

二百二十九

一

「诸比丘！此等五者，是黑蛇之失。以何为五耶？

二

即：不净、有恶臭、怯惰、起怖畏、害友。

诸比丘！此等五者，是黑蛇之失。

三

诸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。以何为五耶？

四

即：不净、有恶臭、怯惰、起怖畏、害友等是。

诸比丘！此等五者，是女人之失。」

二百三十

一

「诸比丘！此等五者，是黑蛇之失。以何为五耶？

二

即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。

诸比丘！此等五者，是黑蛇之失。

三

诸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。以何为五耶？

四

即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。

五

诸比丘！此中，女人者即是猛毒，诸比丘！女人者倍增剧贪。诸比丘！此中，女人者是二舌，诸比丘！女人者倍增离间语。诸比丘！此中，女人者是害友，诸比丘！女人者倍越于贞节。

诸比丘！此等五者，是女人之失。」

摄句：

第二十四　旧住品

二百三十一

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，不可崇敬。以何为五耶？

二

即：无〔沙门之〕行状而威仪不全，不多闻而所闻不持，不持俭约而宴默不乐，不语善良而不对谈善良，无慧而钝是哑羊。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，不可崇敬。

三

诸比丘！成就五法之旧住比丘，应予崇敬。以何为五耶？

四

即：有〔沙门之〕行状而威仪完整，多闻而受持所闻，俭约而乐于宴默，语善良而对谈善良，有慧不钝而非哑羊。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，应予崇敬。」

二百三十二

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，于同梵行者为可爱、可意而尊敬；又，应予以崇敬。何等为五？

二

即：具戒、守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处。如为多闻而受持所闻、积集所闻，诸之初善、中善、后善者，说有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行。彼能多闻受持如是之法，于语熟练、于意随观、于见善通达。于语善良，对谈则善良而优雅、流畅、清亮，成就能令知义之语。乐住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽故，无漏心解脱、慧解脱则自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，于同梵行者为可爱、可意而尊敬；又，应予以崇敬。」

二百三十三

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，能净住处。以何为五耶？

二

即：具戒……受学于学处。为多闻而……于见善通达。于语善良，对谈则善良而优雅、流畅、清亮，成就能令知义之语。于近来者，以法语而能有示现、劝导、赞励、庆慰之力。乐住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，能清净住处。」

二百三十四

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，多益于住处。以何为五耶？

二

即具戒……乃至……受学于学处。为多闻而……乃至……于见善通达。……还复缺与破。复次，各国比丘众之大比丘僧伽前来〔之时〕，近于在家众而告之曰：『友！各国比丘众之大比丘僧伽前来，作福，是可作福之时。』乐住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，是多益于住处。」

二百三十五

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，是悲愍在家。以何为五耶？

二

即：于增上戒劝导；于现法令入；于病人亲近，言：『具寿！令起见于阿罗汉之念！』而唤起其念；复次，各国比丘众之大比丘僧伽前来，告在家众曰：『作福，是可作福之时。』复次，所施于彼之诸食物，或麤、或妙者，皆乐受用，不空信施。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，是悲愍在家。」

二百三十六

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶？

二

即：不查询、不究诘而称赞于不可称赞之人，不查询、不究诘而毁嗤于可称赞之人，不查询、不究诘而示信于不可信之处，不查询、不究诘而示不信于可信之处，令空信施。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。

三

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。何等为五。

四

即：查询、究诘而毁嗤于不可称赞之人，查询、究诘而称赞于可称赞之人，查询、究诘而示不信于不可信之处，查询、究诘而示信于可信之处，不空信施。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。」

二百三十七

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶？

二

即：不查询、不究诘而称赞于不可称赞之人，不查询、不究诘而毁嗤于可称赞之人，有住处悭、有住处贪著，有家悭、有家贪著，令空信施。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。以何为五耶？

四

即：查询、究诘而对不可称赞之人毁嗤，查询、究诘而对可称赞之人称赞，无住处悭、无住处贪著，无家悭、无家贪著，不空信施。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。」

二百三十八

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶？

二

即：不查询、不究诘而对不可称赞之人称赞，不查询、不究诘而对可称赞之人毁嗤，有住处悭，有家悭，有所得悭。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而生天国。以何为五耶。

四

即：查询、究诘而对不可称赞之人毁嗤，查询、究诘而对可称赞之人称赞，无住处悭，无家悭，无所得悭。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。」

二百三十九

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶？

二

即：有住处悭，有家悭，有所得悭，有称赞悭，令空信施。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而生天国。以何为五耶？

四

即：无住处悭，无家悭，无所得悭，无称赞悭，不空信施。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。」

二百四十

一

「诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相随附置而堕于地狱。何等为五耶？

二

即：有住处悭，有家悭，有所得悭，有称赞悭，有法悭。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。以何为五耶。

四

即：无住处悭，无家悭，无所得悭，无称赞悭，无法悭。

诸比丘！成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。」

摄句：

第二十五　恶行品

二百四十一

一

「诸比丘！此等五者，是恶行之失。以何为五耶？

二

即：自谤于己；智者知而诃责；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。

诸比丘！此等五者，是恶行之失。

三

诸比丘！此等五者，是妙行之德。以何为五耶？

四

即：自不谤已，智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！此等五者，是妙行之德。」

二百四十二～二百四十四

一

「诸比丘！此等五者，是身恶行之失……身妙行……语恶行……语妙行……意恶行……意妙行之德。以何为五耶？

二

即：自不谤已；智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。

诸比丘！此等五者，是意妙行之德。」

二百四十五

一

「诸比丘！此等五者，是恶行之失。以何为五耶？

二

即：自谤于己，智者知而诃责，恶评扬举，正法退失，不正法示现。

诸比丘！此等五者，是恶行之失。

三

诸比丘！此等五者，是妙行之德。何等为五？

四

即：自不谤已，智者知而称赞，好评扬举，正法不退失，正法示现。

诸比丘！此等五者，是妙行之德。」

二百四十六～二百四十八

一

「诸比丘！此等五者，是身恶行之失……身妙行……语恶行……语妙行……意恶行……意妙行之德。何等为五？

二

即：自不谤已，智者知而称赞，好评扬举，正法不退失，正法示现。

诸比丘！此等五者，是意妙行之德。」

二百四十九

一

「诸比丘！此等五者，是冢间之失。何等为五？

二

即：不净，有恶臭，可畏，野兽非人之住处，多人恸哭〔之处〕。

诸比丘！此等五者，是冢间之失。

三

诸比丘！正如是，此等五者，是冢间喻补特伽罗之失。何等为五？

四

诸比丘！世间有一类补特伽罗，成就不净身业，成就不净语业，成就不净意业，是名彼之不净性。诸比丘！犹如彼冢间之不净。诸比丘！我说此补特伽罗，可如斯譬喻。

五

成就彼不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，恶评扬举，是名彼之恶臭性。诸比丘！犹如彼冢间有恶臭。诸比丘！我说此补特伽罗，可如斯譬喻。

六

成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，纯净之同梵行者，自远方而避，是名彼之可畏性。诸比丘！犹如彼冢间之可畏。诸比丘！我说此补特伽罗，可如斯譬喻。

七

成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，与同分之补特伽罗俱住，是名野兽住处性。诸比丘！犹如彼冢间野兽非人之住处。诸比丘！我说此补特伽罗，可如斯譬喻。

八

成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，纯净之同梵行者见已，沮丧而言：『呜呼！苦哉！我等乃与如是之补特伽罗同住。』是名彼之恸哭〔处〕性。诸比丘！犹如冢间多人之恸哭〔处〕。诸比丘！我说此补特伽罗，可如斯譬喻。

诸比丘！此等五者，是冢间喻补特伽罗之失。」

二百五十

一

「诸比丘！此等五者，是爱补特伽罗之失。何等为五？

二

诸比丘！有补特伽罗爱〔某〕补特伽罗，而此〔某〕补特伽罗犯罪。其罪为僧伽所排斥〔之罪〕，彼谓：我可爱、可意之此补特伽罗为僧伽所排斥。彼乃多不信于比丘众，若多不信比丘众，则不敬其余之比丘众；若不敬其余之比丘众，则不听正法；若不听正法，则退失正法。诸比丘！此乃爱补特伽罗之第一失。

三

复次，诸比丘！有补特伽罗爱〔某〕补特伽罗，此〔某〕补特伽罗犯罪。其罪乃僧伽令坐于末席〔之罪〕，彼谓：我可爱、可意之补特伽罗为僧伽令坐于席末。彼乃多不信于比丘众，若多不信比丘众，则不敬其余之比丘众；若不敬其余之比丘众，则不听正法；若不听正法，则退失正法。诸比丘！此乃爱补特伽罗之第二失。

四

复次，诸比丘！有补特伽罗爱〔某〕补特伽罗，此〔某〕补特伽罗远离土地……乃至……此补特伽罗迷乱……乃至……此〔某〕补特伽罗命终。彼谓：我可爱、可意之补特伽罗命终。彼乃不敬其余比丘众，若不敬其余比丘众，则不听正法；若不听正法，则退失正法。诸比丘！此乃爱补特伽罗之第五失。

诸比丘！此等五者，是爱补特伽罗之第五失。」

摄句：

第六之五十

第二十六　近圆品

一

「诸比丘！成就五法之比丘，可令〔他〕近圆。以何为五耶？

二

诸比丘！世间有比丘，成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴、成就无学之慧蕴、成就无学之解脱蕴、成就无学之解脱智见蕴。

诸比丘！成就此等五法之比丘，是可令〔他〕近圆。」

一

「诸比丘！成就五法之比丘，可为所依止……乃至……可为沙弥所侍。以何为五？

二

诸比丘！世有比丘，成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴……无学之慧蕴……无学之解脱蕴……成就无学之解脱智见蕴。

诸比丘！成就此等五法之比丘，可为沙弥所侍。」

一

「诸比丘！此等者，是五悭。以何为五耶？

二

即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。

诸比丘！此等者，是为五悭。诸比丘！于此等五悭中，最下劣者乃法悭。」

一

「诸比丘！断除五悭而住于梵行。以何为五耶？

二

即：断除住处悭而住于梵行；〔断除〕家悭……得悭……称赞悭……断除法悭而住于梵行是。

诸比丘！断除此等五悭，而住于梵行。」

一

「诸比丘！若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。以何为五耶？

二

即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。

诸比丘！若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。

三

诸比丘！若断除此等五法，则能具足初静虑而住。以何为五耶？

四

即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。

诸比丘！若断除此等五法，则能具足初静虑而住。」

一

「诸比丘！若不断此等五法，则不能作证第二静虑……第三静虑……第四静虑……预流果……一来果……不还果……阿罗汉果。以何为五耶？

二

即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。

诸比丘！若不断此等五法，则不能作证第二静虑……第三静虑……乃至……阿罗汉果。」

一

「诸比丘！若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。以何为五耶？

二

即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是。

诸比丘！若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。

三

诸比丘！若断除此等五法，则能具足初静虑而住。以何为五耶？

四

即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是。

诸比丘！若断除此等五法，则能具足初静虑而住。」

一

「诸比丘！若不断此等五法，则不能作证第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果。

二

即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是……

诸比丘！若断除此等五法，则能作证阿罗汉果。」

一

「诸比丘！成就五法之管斋人，不可共立。以何为五耶？

二

即：行欲道、行瞋道、行痴道、行畏道、不知指定与非指定是。

诸比丘！成就此等五法之管斋人，不可共立。

三

诸比丘！成就五法之管斋人，可共立。以何为五耶？

四

即：不行欲道、不行瞋道、不行痴道、不行畏道、了知指定与非指定是。

诸比丘！成就此等五法之管斋人，可共立。」

一

「诸比丘！成就五法之管斋人，不可共立，即使共立亦不可差遣，……乃至共立而可差遣，……乃至……应可了知凡愚，……乃至……应可了知贤智，……乃至……保护伤、害于己，……乃至……保护不伤不害于己，……乃至……如相携随附则堕于地狱，……乃至……如相携随附则生于天国。以何为五耶？

二

即：不行欲道、不行瞋道、不行痴道、不行畏道、了知指定与非指定是。

诸比丘！成就此等五法之管斋人，如相携随附则生于天国。」

一

「诸比丘！成就五法之施设床座人，不可共立，……施设床座人，可共立，……不知施设与非施设，……了知施设与非施设；……藏器物人，不可共立，……藏器物人，可共立，……不知所藏与非所藏，……了知所藏与非所藏；……受衣人，不可共立，……受衣人，可共立，……不知所取与非所取，……了知所取与非所取；……分衣人，不可共立，……分衣人，可共立；……分粥人，不可共立，……分粥人，可共立；……分果人，不可共立，……分果人，可共立；……分饼人应不可共立，分饼人，可共立，……不知分与非分，……了知分与非分；……舍少量人，不可共立，……舍少量人，可共立，……不知舍与非舍，……了知舍与非舍；……受内衣人应不可共立，……受内衣人，可共立，……受钵人，不可共立，……受钵人，可共立，不知取与非取，……了知取与非取；……管园林人，不可共立，……管园林人，共立；……监沙弥人，不可共立，……监沙弥人，可共立；……即使共立亦不可差遣；……共立而可差遣；……可了知凡愚，……可了知贤智，……保护伤害于己，……保护不伤、不害于己；……如相携随著附则堕于地狱；……不知差遣与非差遣；……如相携随附而生于天国。何等为五耶？

二

即：不行欲道、不行瞋道、不行痴道、不行畏道、了知差遣与非差遣是。

诸比丘！成就此等五法之监沙弥人，如相随附置而生于天国。」

一

「诸比丘！成就五法之比丘，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶？

二

即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

诸比丘！成就此等五法之比丘，如相携随附则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之比丘，如相携随著附则生于天国。以何为五耶？

四

即：离杀生、离不与取、离非梵行、离虚诳语、离有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

诸比丘！成就此等五法之比丘，如相携随附则生于天国。」

一

「诸比丘！成就五法之比丘尼……正学女……沙弥……沙弥尼……优婆塞……优婆夷，如相携随著附则堕地狱。以何为五耶？

二

即：杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

诸比丘！成就此等五法之优婆夷，如相携随附则堕于地狱。

三

诸比丘！成就五法之优婆夷，如相携随附则生于天国。以何为五耶？

四

即：离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

诸比丘！成就此等五法之优婆夷，如相携随附则生于天国。」

一

「诸比丘！成就五法之邪命〔外道〕，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶？

二

即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

诸比丘！成就此等五法之邪命〔外道〕，如相携随附则随于地狱。」

一

「诸比丘！成就五法之离系者……剪须发弟子者……螺髻者……般利婆阇迦者……摩建尔迦者……执三杖者……阿毘流离者……乔达摩卡者……提婆昙蜜迦者，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶？

二

即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。

诸比丘！成就此等五法之提婆昙蜜迦者，如相携随附则堕于地狱。」

一

「诸比丘！为了知贪，修五法。以何为五耶？

二

即：不净想、死想、过患想、食违逆想、一切世间不喜乐想是。

诸比丘！为了知贪，应修此等之五法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修五法。何等为五？

二

即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜乐想是。

诸比丘！为了知贪，应修此等之五法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修五法。以何为五耶？

二

即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想是。

诸比丘！为了知贪，应修此等之五法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修五法。以何为五耶？

二

即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。

诸比丘！为了知贪，应修此等之五法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修五法。以何为五耶？

二

即：信力、精进力、念力、定力、慧力是。

诸比丘！为了知贪，应修此等之五法。」

一

「诸比丘！为徧知贪、为令衰、为断、为尽、为遣、为离贪、为灭、为舍、为弃，应修此等之五法。……为了知瞋……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……诳……谄……傲……怒……慢……过慢……憍……为了知放逸、为徧知、为令衰、为断、为尽、为遣、为离贪、为灭、为舍、为弃，应修此等之五法。」

摄句：

于是，有品之摄句：

五集竟。

增支部經典

五　集

第一之五十

第一　學力品

一

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祗多林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘白世尊言：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。

諸比丘！此等是有學之五力。是故，諸比丘！應如是學，

三

曰：我欲成就信力之有學力，我欲成就慚力之有學力，我欲成就愧力之有學力，我欲成就精進力之有學力，我欲成就慧力之有學力。

諸比丘！汝等應如是學。」

二

一

「諸比丘！此等是有學之五力。何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。諸比丘！何等為信力？

二

諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是亦〔信〕彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！是名信力。諸比丘！又何等為慚力？

三

諸比丘！世間有慚之聖弟子，慚身惡行、語惡行、意惡行，慚與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名慚力。諸比丘！又何等為愧力？

四

諸比丘！世間有愧之聖弟子，愧身惡行、語惡行、意惡行，愧與〔遇〕合惡不善法。諸比丘！是名愧力。諸比丘！又何等為精進力？

五

諸比丘！世間精進之聖弟子，為斷不善法、為受善法，精進而住，勇猛堅強負荷善法而不捨。諸比丘！是名精進力。諸比丘！又何等為慧力？

六

諸比丘！世間具慧之聖弟子，徹底於〔五蘊之〕生滅，作聖之決擇，正成就至於盡苦之慧。諸比丘！是名慧力。

諸比丘！此等是有學之五力。是故諸比丘！應如是學，

七

曰：我欲成就有學力之信力，〔我〕欲成就有學力之慚力，〔我〕欲成就有學力之愧力，〔我〕欲成就有學力之精進力，〔我〕欲成就有學力之慧力。

諸比丘！汝等應如是學。」

三

一

「諸比丘！成就五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。何等為五？

二

諸比丘！世有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。

諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待於惡趣。

三

諸比丘！成就五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。何等為五？

四

諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。

諸比丘！成就是等五法之比丘，已於現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待於善趣。」

四

一

「諸比丘！成就五法之比丘，如相隨墮於地獄。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。

諸比丘！成就是等五法之比丘，如相隨墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘，如相隨生於天國。何等為五？

四

諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。

諸比丘！成就是等五法之比丘，如相隨生於天國。」

五

一

「諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語加以訶責。何等為五？

二

『汝不以信入於善法，汝不以慚入於善法，汝不以愧入於善法，汝不以精進入於善法，汝無慧入於善法。』

諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸於下劣時，正於現法以五種適當責難之語加以訶責。

三

諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰，何等為五？

四

『汝以信入於善法，汝以慚入於善法，汝以愧入於善法，汝以精進入於善法，汝以慧入於善法。』

諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正於現法以五種適當之〔稱讚〕予以嘉許慶慰。」

六

一

「諸比丘！信於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當信隱沒之時，則纏繞不信而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無慚而住，此時即與不善法相符。諸比丘！愧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隱沒之時，則纏繞無愧而住，此時即與不善法相符。諸比丘！精進於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當精進隱沒之時，則纏繞懈怠而住，此時即與不善法相符。諸比丘！慧於善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當慧隱沒之時，則纏繞惡慧而住，此時即與不善法相符。」

七

一

「諸比丘！有情者多愛樂諸欲。諸比丘！善男子捨棄〔割草〕鎌與〔運草〕棒而由家趣向非家，〔彼〕善男子足以言起信而出家，何以故？

二

諸比丘！年壯者易得諸欲，不拘任何種類。諸比丘！下層民之欲，或者中層階級之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之為欲。

三

諸比丘！譬如有一幼兒，無智而仰臥，由於乳母之怠慢，而取木片或礫塊之於口，爾時乳母即當迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，則以左手捉頭，彎曲右手之指，亦可合血同時取出。其何故耶？

諸比丘！『此乃有惱於幼兒，非不惱。』我作如是說。然而，諸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，當如是作。

諸比丘！然而，彼幼兒生長至於具慧之時，諸比丘！乳母跟隨此小兒，今欲小兒自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。

諸比丘！正是如此，比丘於善法未依信而作，於善法未依慚而作，於善法未依愧而作，於善法未依精進而作，於善法未依慧而作之間，諸比丘！我應守護彼比丘。

諸比丘！然而比丘於善法已依信而作，於善法已依慚而作，於善法已依愧而作，於善法已依精進而作，於善法已依慧而作，諸比丘！我相隨此比丘，今欲比丘自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。」

八

一

「諸比丘！成就五法之比丘，退沒而不住正法。何等為五？

二

諸比丘！不信之比丘退沒而不住正法；諸比丘！無慚之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！無愧之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！懈怠之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！惡慧之比丘，退沒而不住正法。

諸比丘！成就是等五法之比丘，退沒而不住正法。

三

諸比丘！成就五法之比丘，不退沒而住於正法。何等為五？

四

諸比丘！有信之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有慚之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！有愧之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！精進之比丘，不退沒而住於正法；諸比丘！具慧之比丘，不退沒而住於正法。

諸比丘！成就是等五法之比丘，不退沒而住於正法。」

九

一

「諸比丘！成就五法之比丘，無敬崇而退沒，不住於正法。何等為五？

二

諸比丘！不信之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無慚之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！無愧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！懈怠之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法；諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。

諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇而退沒，不住於正法。

三

諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。何等為五？

四

諸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有慚之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！精進之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法；諸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。

諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住於正法。」

十

一

「諸比丘！成就五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。何等為五？

二

諸比丘！不信之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得；諸比丘！無慚之比丘，……乃至……諸比丘！無愧之比丘，……乃至…諸比丘！懈怠之比丘，……乃至……諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。

諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。

三

諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。何等為五？

四

諸比丘！有信之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得；有慚之比丘，……乃至……諸比丘！有愧之比丘，……乃至……諸比丘！精進之比丘，……乃至……諸比丘！具慧之比丘，〔有敬有崇，〕於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。

諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，於此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。」

此之攝句：

第二　力品

十一

一

「諸比丘！我宣稱於未曾聞之法覺了已，達究竟之彼岸：

諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。何等為五？

二

信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。

諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，於眾中作師子吼，轉梵輪。」

十二

一

「諸比丘！是等為有學之五力。何等為五？

二

信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。

諸比丘！此等是有學之五力。諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。

三

諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、能收；正應如是，諸比丘！於是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。是故，諸比丘！應如是學。

四

我等欲成就有學之信力……慚力……愧力……精進力……我等欲成就有學之慧力。

諸比丘！汝等應如是學。」

十三

一

「諸比丘！如是等是五力。何等為五？

二

信力、精進力、念力、定力、慧力等。

諸比丘！此等是五力。」

十四

一

「諸比丘！如是等是五力。何等為五？

二

即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是；又，諸比丘！何者是信力？

三

諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是，亦〔信〕彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！是名為信力。諸比丘！又，何等為精進力？

四

諸比丘！世間有聖弟子，為斷不善法、為受善法，發精進而住，強而勇猛堅固，負荷善法而不捨。諸比丘！是名為精進力。諸比丘！又，何等為念力？

五

諸比丘！世間有聖弟子，具念，成就最勝之念慧，長念久遠以前之所作、長念久遠以前之所說，隨念。諸比丘！是名為念力。諸比丘！又，何等為定力？

六

諸比丘！世間有聖弟子，離欲、離不善法，有尋、有伺，具足由離而生喜樂之初靜慮而住；尋、伺寂靜故，內等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜樂之第二靜慮而住；離欲故，捨喜而住，正念正知而於身受樂，聖者捨而具念，具足住於安樂所稱之第三靜慮而住；斷樂故，又斷苦故，前已滅喜與憂故，不苦不樂，具足捨念清淨之第四靜慮而住。諸比丘！是名為定力。諸比丘！又，何等為慧力？

七

諸比丘！世間有具慧之聖弟子，徹底於生滅，作聖之決擇，正至盡於苦，成就其慧，諸比丘！是名為慧力。

諸比丘！此等是五力。」

十五

一

「諸比丘！如是等是五力。何等為五？

二

即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是。諸比丘！信力於何處可見耶？

三

是於四預流支中，於此中，可見信力。諸比丘！又，精進力於何處可見耶？

四

是於四正勤中，於此中，可見精進力。諸比丘！又，念力於何處可見耶？

五

是於四念住中，於此者可見念力。諸比丘！又，定力於何處可見耶？

六

是於四靜慮中，於此中，可見定力。諸比丘！又，慧力於何處可見耶？

七

是於四聖諦中，於此中，可見慧力。

諸比丘！此等即是五力。」

十六

一

「諸比丘！此等是五力。何等為五？

二

即：信力、精進力、念力、定力、慧力等。

諸比丘！此等即五力。諸比丘！於是等五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。

三

諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、是能收；正應如是，諸比丘！於五力之中，慧力為第一，是能攝、是能收。」

十七

一

「諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，自具足於戒，於他不勸請具足於戒；自具足於定，於他不勸請具足於定；自具足於慧，於他不勸請具足於慧；自具足於解脫，於他不勸請具足解脫；自具足解脫智見，於他不勸請具足解脫智見。

諸比丘！成就如是等五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。」

十八

一

「諸比丘！成就五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，自於戒不具足，於他勸請具足於戒；自於定不具足，於他勸請具足於定；自於慧不具足，於他勸請具足於慧；自不具足於解脫，於他勸請具足於解脫；自不具足於解脫智見，於他勸請具足於解脫智見。

諸比丘！成就是等五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。」

十九

一

「諸比丘！成就五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，自不具足於戒，於他亦不勸請具足於戒；自不具足於定，於他亦不勸請具足於定；自不具足於慧，於他亦不勸請具足於慧；自不具足於解脫，於他亦不勸請具足於解脫；自不具足於解脫智見，於他亦不勸請具足於解脫智見。

諸比丘！成就是等五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。」

二十

一

「諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，自具足於戒，於他亦勸請具足於戒；自具足於定，於他亦勸請具足於定；自具足於慧，於他亦勸請具足於慧；自具足於解脫，於他亦勸請具足於解脫；自具足於解脫智見，於他亦勸請具足解脫智見。

諸比丘！成就是等五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。」

攝句：

第三　五支品

二十一

一

「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿〔四大〕戒者，無有是處；不圓滿〔四大〕戒，而可圓滿正見者，無有是處；不圓滿正見，而可圓滿正定者，無有是處。

二

諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿〔四大〕戒者，必有是處；圓滿〔四大〕戒已，而可圓滿正見者，必有是處；圓滿正見已，而可圓滿正定者，必有是處。」

二十二

一

「諸比丘！於同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，無有是處；不圓滿〔世間之〕最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿戒蘊者，無有是處；不圓滿戒蘊，而可圓滿定蘊者，無有是處；不圓滿定蘊，而可圓滿慧蘊者，無有是處。

二

諸比丘！於同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿〔世間之〕最上行儀法者，必有是處；圓滿〔世間之〕最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿戒蘊者，必有是處；圓滿戒蘊已，而可圓滿定蘊者，必有是處；圓滿定蘊已，而可圓滿慧蘊者，必有是處。」

二十三

一

「諸比丘！黃金有如是等之五銹，為此等銹之所侵蝕，黃金不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正當之使用。何等為五？

二

即：鐵、銅、錫、鉛、銀等。

諸比丘！黃金有是等之五銹，為此等之銹所侵蝕，黃金則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正確之使用。

三

諸比丘！然而，黃金遠離是等五銹時，其黃金則柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又能作正確之使用。諸如希有之：戒指、耳墜、項鏈、金簪，欲造任何之莊飾物，亦能適合其目的。正應如是，諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又因漏盡而不能等持。何等為五？

四

〔五〕欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。

諸比丘！心有是等之五銹，為是等銹、所侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又為漏盡而不能等持。

五

諸比丘！心遠離是等之五銹時，其心柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又為漏盡而等持；復次，若依諸證智而可引發作證之法，依證智而可引發作證之心，若依此原因〔即使何時〕於各〔法〕皆可得予滿足。

六

彼若希求〔：我〕以一而為多，多而為一，顯現、隱沒、穿壁、過牆、翻山，如行於空中不滯礙，出沒於地，如於水中，不沈沒於水中，如行於地上，趺坐空中而行，如有翼之鳥，有如此大神力，有大威德，以手撫摸日月，當下即可使身到梵界，若欲領受各式各樣之神通者，於任何範圍，各各皆可得堪能。

七

彼若希求，以超人之清淨天耳，欲聞天、人之遠、近聲，於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

八

彼若希求，欲以心了解他有情、他補特伽羅之心，或欲知有貪心為有貪心，或欲知離貪心為離貪心，或欲知有瞋心為有瞋心，或欲知離瞋心為離瞋心，或欲知有癡心為有癡心，或欲知離癡心為離癡心，或欲知略心為略心，或欲知散心為散心，或欲知大心為大心，或欲知非大心為非大心，或欲知有上心為有上心，或欲知無上心為無上心，或欲知等引心為等引心，或欲知非等引心為非等引心，或欲知解脫心為解脫心，或欲知非解脫心為非解脫心，任何範圍，於各各〔之法〕皆可得堪能。

九

彼若希求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞成劫，彼於彼處，如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於彼處而生於他處，於他處亦如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死於他處而生於此處。彼若欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。

一〇

彼若希求，欲以超人之淨天眼，而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡；欲知應業而生之有情，實則此等生存之有情，成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、毀謗聖者、懷有邪見、受邪見業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不毀謗聖者、懷有正見、受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。如是欲以超人淨天眼而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡，欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各皆可得堪能。

一一

彼諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智而作證、具足而住，則於任何範圍，各各皆可得堪能。」

二十四

一

「諸比丘！於無戒、壞戒者，其正定之因破；正定無有時，於壞正定者，其如實智見之因破；如實智見無有時，壞如實智見者，厭棄與離欲之因破；厭棄與離欲無有時，壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。

二

諸比丘！譬如樹枝及葉壞時，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木質亦不能成就，心亦不能成就；正如是，諸比丘！於無戒、壞戒者，正定之因破，正定無有時；於壞正定者，如實智見之因破，如實智見無有時；於壞如實智見者，厭棄與離欲之因破，厭棄與離欲無有時；壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。

三

諸比丘！於有戒、具戒者，其正定之因具，正定有時；正定具者，具如實智見之因，如實智見有時；於如實智見具者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；於厭棄與離欲具者，解脫與智見之因具。

四

諸比丘！譬如樹枝及葉具時，其芽亦成就，外皮亦成就，木質亦完成，心亦完成；正是如此，諸比丘！於有戒、具戒者，正定之因具，正定有時；於具正定者，具如實智見之因，如實智見有時；於具如實智見者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；厭棄與離欲者，解脫智見之因具。」

二十五

一

「諸比丘！攝受五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。何等為五？

二

諸比丘！世間有正見，攝受於戒，又攝受於聞，又攝受於論義，又攝受於止，又攝受於觀。

諸比丘！攝受是等五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。」

二十六

一

「諸比丘！此等是五解脫處。有比丘於此處，若不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得無上之安穩可得。何等為五？

二

諸比丘！世有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，為比丘而說法。諸比丘！〔大〕師或隨第一之同梵行者，如為彼比丘說法，如是彼恆能於彼法之義正確了知，或者能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者受樂，受樂者心則定。諸比丘！是第一之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。

三

復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，雖不為比丘說法，彼有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法。諸比丘！比丘有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第二之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜生命而住者，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或是未得之無上安穩可得。

四

復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，雖不究竟為他人廣說彼法；彼有聞，究竟廣為法之讀誦。諸比丘！有聞，究竟廣為法之讀誦，如是彼恆能正確了知此法之義，或能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂心則定。諸比丘！是第三之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然……乃至……安穩可得。

五

復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，究竟以心隨尋隨伺彼法，以意觀察〔彼法〕。諸比丘！若比丘有聞，究竟以心隨尋伺彼法，以意觀察〔彼法〕，如是彼恆能正確了知彼法中義，或能正確了知彼文，能正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心定。諸比丘！是第四之解脫處。有比丘於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。

六

復次，諸比丘！有〔大〕師或隨一最受尊重之同梵行者，不為比丘說法；彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，不究竟以心隨尋隨伺彼法，不以意觀察〔彼法〕，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，諸比丘！如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，如是彼恆能正確了知彼法之義，又能正確了知彼文，正確了知彼義；正確了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。諸比丘！是第五之解脫處。有比丘若於此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。

諸比丘！此等者是五解脫處。有比丘若於此處不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。」

二十七

一

「諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則五智便生於內。何等為五？

二

『此定為現在樂，又為當來樂之異熟』，彼智便生於內。『此定為聖而無染』，彼智便生於內。『此定非為惡人所習』，彼智便生於內。『此定是靜、是妙，依淨而得，依一趣性而證，依有行而折伏，排除障礙』，彼智便生於內。又，『我以正念而入此定，亦同以正念而出〔此定〕』，彼智便生於內。

諸比丘！須以聰明而〔又〕憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而〔又〕憶念修無量定者，則是等之智便生於內。」

二十八

一

〔世尊曰：〕「諸比丘！有聖五支正定之修，聞之善作意！我當說。」「唯然，大德！」彼等諸比丘回答世尊。世尊曰：「諸比丘！何等為正定修之聖五支？

二

諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼即以由離而生之喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。

三

諸比丘！譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散於銅盆，注水而揑〔成丸〕，其浴丸得水、含水，水分周徧內外而無漏；正如是，諸比丘！有比丘以由離而生喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由離而生之喜樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第一。

四

復次，諸比丘！有比丘，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮而住。彼即以由定而生之喜樂滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。

五

諸比丘！譬如有池，其泉湧出，於其東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，又無隨時降雨之雲，儘管如此，但仍由彼池噴出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充滿、周徧〔彼池〕，彼池無不以冷水周徧全體。正如是，諸比丘！有比丘，以由定生之喜樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，由定而生之喜樂無不周徧彼之全身。比丘！此乃聖之五支，是修正定之第二。

六

復次，諸比丘！有比丘，以離喜之樂故……乃至……具足第三靜慮而住。彼即以離喜之樂而滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。

七

諸比丘！譬如青蓮池或紅蓮池或白蓮池之中，同類之青蓮或紅蓮或白蓮生於水中、長於水中、不由水中出、潛於水面下生長，若以冷水自其頂至根而滋潤、周潤、充滿、周徧〔其身〕，彼之冷水無不周徧於青蓮、紅蓮、白蓮。正如是，諸比丘！有比丘，以離喜之樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周徧〔此身〕，離喜之樂無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第三。

八

復次，諸比丘！有比丘以斷樂之故……乃至……具足第四靜慮而住。彼即以淨潔之心，徧滿此身而坐，淨潔之心無不徧滿彼之全身。

九

諸比丘！譬如有人，欲以白布覆己頭而坐，白布即無不周徧彼之全身。正如是，諸比丘！有比丘以淨潔之心，即徧滿此身而坐，淨潔之心即無不周徧彼之全身。諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第四。

一〇

復次，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思惟、善覺知。

一一

諸比丘！譬如餘者可得觀察其餘，或住者可得觀察坐者，或坐者可得觀察臥者；正如是，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思量、善覺知。諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第五。

諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

一二

諸比丘！譬如台上有水瓶，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫將其傾斜時，其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

一三

諸比丘！譬如平地之處有蓮池，為四角形，堤防迴繞，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫崩潰其堤時，其水隨時將流出。」〔諸比丘回答：〕「然，大德！」「正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

一四

諸比丘！譬如於平地四衢道，有架良馬備鞭之車，應為調馬之御者，善巧之騎師乘，左手執韁，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或進或退。正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證，以法作證而引發於心，於任何範圍，則恆可正確得堪能。

一五

彼若希求〔：我〕以一為多……乃至……當下即可使身到梵天界，若欲領受種種之神通，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

一六

彼若希求，以超人清淨之天耳……乃至……若欲聞聲，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

一七

彼若欲以心了解他有情、他補特伽羅之心……乃至……或欲知非解脫心為非解脫心，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

一八

彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相與方所，欲隨念多種之宿住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

一九

彼若欲以超人之清淨天眼……乃至……欲知應業而生之有情，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能。

二〇

彼諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，而於現法欲以自證智作證、具足而住，則於任何範圍，各各〔之法〕皆可得堪能滿足。」

二十九

一

「諸比丘！此等是經行之五勝利。何等為五？

二

耐於遠行，堪能精勤，無病，食、飲、嚼、味正而消化，依經行而得定者久住。

諸比丘！此等即是於經行之五勝利。」

三十

一

爾時，世尊與大比丘眾俱遊行憍薩羅〔國〕，至伊奢能伽羅之婆羅門村。世尊住伊奢能伽羅密林中之伊奢能伽羅聚落，伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞釋迦〔族〕之子沙門瞿曇，由釋迦族出家，來至伊奢能伽羅，住伊奢能伽羅密林中之伊能伽奢羅聚落。復謂：彼尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲名，彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼於此世，人、天、魔、梵天、沙門、婆羅門眾、王及庶民中，以自證智、作證而宣示。彼即說法而開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。善哉！謁見如是應供者。時有伊奢能伽羅之婆羅門居士等，是夜過後，取許多之嚼食、噉食，來至伊奢能伽羅密林。到達後乃發出高聲大聲，且立於樓門之外。

二

復次，其時，具壽那祇多為世尊之侍者。爾時，世尊告具壽那祇多：「那祇多！彼之高聲大聲者何故耶？恰如漁夫爭相捕魚。」

「大德！彼等為伊奢能伽羅之婆羅門居士，取許多之嚼食、噉食而立於樓門之外，將奉供於世尊及比丘僧伽。」

「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我，那祇多！不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？」

「大德！世尊請接受，善逝請接受。大德！今乃世尊接受之時。大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。大德！譬如有密雲而下雨時，雨水隨即流向低處。正如是，大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。其故云何？大德！是世尊之戒與慧故。」

「那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我。那祇多！不能以意得到此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？那祇多！食、飲、嚼食、噉食者有大小便，此乃其等流。那祇多！從所愛之轉異而生憂、悲、苦、愁、惱者，此即其等流。那祇多！勤修不淨相觀行時，於淨相〔處〕起違厭想，此乃其等流。那祇多！於六觸處觀無常而住時，於觸處起違厭想，此乃其等流。那祇多！於五取蘊觀生滅而住時，於取處起違厭想，此乃其等流。」

攝句：

第四　須摩那品

三十一

一

一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，須摩那王童女為五百乘車與五百王童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之須摩那王童女，白世尊言：

二

「大德！世間有世尊之二位弟子，為同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不〔欲〕布施。彼等身壞死後，當生於善趣、天界。然而，大德！為彼等之天者，當有差別耶？當有差異耶？」

「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：

三

「須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼之不布施者五處。〔所謂〕天之壽、天之色、天之樂、天之稱譽、天之卓越性等是。須摩那！凡能布施者，成為天〔界〕時，勝於彼不布施者是等五處。」

四

「大德！復次，若彼等自彼處死，而還於現狀，再次為人，彼等當有差別耶？當有差異耶？」

「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：

五

「須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕人之壽、人之色、人之樂、人之稱譽、人之卓越性是。須摩那！凡布施者，成為人之時，勝於彼不布施者是等五處。」

六

「大德！復次，若彼等兩人由家趣於非家，大德！出家之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」

「須摩那！當有〔差別〕」，世尊曰：

七

「須摩那！凡能布施者，為出家時，勝於彼不布施者五處。〔所謂〕乞時得多衣，不乞時少；乞時得多食，不乞時少；乞時得多床座，不乞時少；乞時得多治病藥、資具，不乞時少；復次，與同梵行者等同住時，彼等現行多可意之身業於彼，非可意者少；現行多可意之語業〔於彼〕，非可意者少；現行多可意之意業〔於彼〕，非可意者少；贈可意之進物〔於彼〕，非可意者少。須摩那！凡布施者，為出家時，勝於彼不布施者是等五處。」

八

「大德！復次，若彼等兩人得阿羅漢果。大德！得阿羅漢果之彼等，當有差別耶？當有差異耶？」

九

「須摩那！既然如此，我於此處亦不說少許差異，謂解脫與解脫〔無差異〕。」

十

「大德！是稀奇。大德！是未曾有。大德！布施之果至此，宜當為布施，宜當作福。彼為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」

「須摩那！此即如是。須摩那！此即如是。須摩那！宜當為布施，宜當作福。為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。」世尊說此，善逝說此已，師復如是說：

三十二

一

一時，世尊住王舍〔城〕竹林中之栗鼠飼養處。爾時，准提王童女為五百乘車與五百童女所圍繞，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之准提王童女，白世尊言：

二

「大德！我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不論女人或男子，只歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離有穀酒、果實酒、酒分之放逸處時，彼身壞死後，唯生善趣，非惡趣。大德！我請問世尊，大德！信如何之師，身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之法者；身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之僧伽者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。圓滿如何之戒者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。」

三

「准提！一切無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想有情者之中，如來可說為第一、應供、正等覺者。准提！信佛陀乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！於一切有為或無為法中，離欲可說為第一，即是：醒憍醉、癒渴、破窟宅、斷輪迴、盡渴愛、離欲、滅、涅槃者是。准提！凡信離欲之法者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切之僧伽或群眾中，如來之弟子僧伽可說為第一，即四雙八士補特伽羅是。世尊之此弟子僧伽者為：應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田是。准提！凡信僧伽者，乃信第一者，復次，信第一者，乃有第一之異熟。准提！一切戒之中，聖所愛〔戒〕，可說為第一，即：不破、不穿、不雜、不穢、具自在、智者所讚、不惛昧、能生三摩地等是。准提！凡圓滿聖所愛戒者，乃為圓滿第一者。復有，圓滿第一者，乃有第一之異熟。」

三十三

一

一時，世尊住婆提〔城〕遮婆羅林。爾時，敏達迦之孫郁迦，往詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：

二

「大德！唯願世尊明日與我家之三人俱受我食。」世尊默然而許。爾時敏達迦之孫郁迦了知世尊允許，即從座而起，問訊世尊右遶而去。時，世尊其夜過後於日之前分，被內衣，著衣持鉢，而往敏達迦之孫郁迦家。至已而坐於所設之座。時，敏達迦之孫郁迦自以殊妙之嚼食、噉食，而加以選擇供世尊滿足。時，敏達迦之孫郁迦〔見〕世尊食訖，由鉢離手，自持一低座坐於一面。坐一面之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：「大德！我此等童女當來可嫁。大德！世尊請教授彼等。大德！世尊請教誡彼等。彼等依此而於長夜得利益與安樂。」

時，世尊告彼等之童女曰：

三

「諸童女！是故應如是學，謂：對父母、所嫁之夫之所欲，彼等緣哀愍而憐我，我等則須夙起晚寐，好作業務，唯恆歡行、愛語，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應當尊重，或父母、或沙門、婆羅門者，我等應恭敬、應尊重、應尊敬、應供養；又，對來臨者，與座〔滌足之〕水而供養，諸童女！汝等應如是學，諸童女！是故應如是學，謂：丈夫親近之作業，或是羊毛、或是綿花，隨彼我等當為巧藝而不懈，成就其方便之思惟，〔自〕作或令〔他〕作而滿足，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫親近家族之人，或奴僕、或差使、或僱傭者，不論是誰，我等皆欲了知當作而作，又須了知不當作而不作，又須了知病人之強弱，又須與彼〔家族之人〕可得之分，諸童女！汝等應如是學。諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應得之財，或穀、或銀、或金者，一切我等皆應保護、收藏、完成，不應使欺騙、竊盜、狂醉、喪失，諸童女！汝等應如是學。

諸童女！成就此等五法之女性者，身壞死後，生於可意眾天之同輩中。」

三十四

一

一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，將軍師子詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，一面坐已之將軍師子白世尊言：

二

「大德！布施現見之果，能使得知耶？」

「師子！能。」世尊曰：

「師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚。師子！能施之施主，多為人所愛，為人所讚揚之事，即是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，為善之善士所親愛。師子！能施之施主，為善之善士所親愛之事者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，讚善之稱聲增加。師子！能施之施主，讚善之稱聲增加者，亦是布施現見之果。復次，師子！能施之施主，無論如何趣向於眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧者，亦是布施現見之果。復次，能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界者，是布施當來之果。」

三

作如是說時，將軍師子即白世尊言：

「大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而認同，我亦了知其義。大德！我為能施之施主，多為人所愛，為人讚揚。大德！我為能施之施主，善之善士敬仰我。大德！我為能施之施主，云：將軍師子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名聲增加。大德！我為能施之施主，無論如何趣向大眾，無論是剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，皆以無畏而趣向，無有所赧。大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而同意，我亦了知彼義。然而，大德！世尊對我說：『師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界』，此我不知。然而，我信仰世尊而予認同。」

「師子！彼乃如是。師子！彼乃如是。師子！能施之施主身壞死後，生於善趣、天界。」

三十五

一

「諸比丘！此等是布施之五勝利。何等為五？

二

多為人所愛與為人所讚揚，為善之善士所親愛，善之稱讚聲增加，不破在家之義務（五戒），身壞死後生於善趣與天界。

諸比丘！此等是布施之五勝利。」

三十六

一

「諸比丘！此等五種是應時之施。何等為五？

二

施〔遠〕來之人，施〔遠〕去之人，施病人，施飢荒時，凡〔初得〕新穀食、新果蓏，當先供具戒者。

諸比丘！此等是五種應時之施。」

三十七

一

「諸比丘！施食之施者，五處施於受者。何等為五？

二

施壽、施色、施樂、施有力、施辯。復次，施壽已而得天、人之壽，施色已而得天、人之色，施樂已而得天、人之樂，施力已而得天、人力，施辯已而得天、人之辯。

諸比丘！施食之施者，施此等五處於受者。」

三十八

一

「諸比丘！有信心之善男子，有此等之五勝利。何等為五？

二

諸比丘！世間一切行善之善士，必唯憐憫於信者，而不信者不然；必唯相識於信者，而不信者不然；必唯攝受於信者，而不信者不然；必唯說法於信者，而不信者不然；信者身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！如是等乃有信心善男子之五勝利。

三

諸比丘！譬如在方利地十字路之大榕樹，為四方鳥之歸向處。正如是，諸比丘！有信心之善男子為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷〔等〕多人之歸向處。」

三十九

一

「諸比丘！父母欲見此等五處於族中之子具足。何等為五？

二

被養育者當養育我等，或當應作我等之公務，或當承續家族之長久，或當繼承遺產，或又當獻供物於先亡之靈。

諸比丘！父母欲見是等五處於族中之子具足。」

四十

一

「諸比丘！大樹依止於雪山王，依五種增長而增長。何等為五？

二

依枝而增長，依葉而增長，依芽而增長，依皮而增長，依心而增長。

諸比丘！大樹依止於雪山王，依此等五種增長而增長。正如是，諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依五種增長而增長。何等為五？

三

依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依捨而增長，依慧而增長。

諸比丘！家屬依止於有信心之家主，依是等五種增長而增長。」

攝句：

第五　文荼王品

四十一

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者往詣世尊所在處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：

二

「長者！此等是得財之五因。何等為五？

長者！世間有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令自身快樂，強盛擁護正樂，令妻子、奴僕、傭人快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第一因。

三

復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，令朋友同輩快樂，強盛擁護正樂，此乃取得財之第二因。

四

復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，或火、或水、或王、或賊、或敵、或由相續者致災害，一切如是災禍之時，依財而防護，使自身幸福，此乃取得財之第三因。

五

復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，能作五種獻供，〔所謂〕：向親族之獻供、向客人之獻供、向先亡〔親族〕之獻供、向國王之獻供、向天上之獻供等是，此乃得財之第四因。

六

復次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得財，為沙門、婆羅門而遠離憍醉放逸，安住於忍辱柔和，令調一己、令寂靜一己、令安泰一己，一切如是之沙門、婆羅門，昇於上位，生於天國，有樂之異熟，能招天國之勝妙為施物。此乃得財之第五因。

長者！是等乃得財之五因。

七

長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若減少時，彼謂：『嗚呼！我實踐取得之因，而我之財減少。』如斯，彼無有懺悔。長者！實踐得財之此等五因，彼聖弟子之財若增加時，彼謂：『嗚呼！我實踐得財之因，而我之財增加。』如斯，彼無有悔，兩者皆無有悔。」

四十二

一

「諸比丘！善士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、為樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。

二

諸比丘！譬如大雨滋長一切幼苗，為多人之利、益、樂。正如是，諸比丘！善士若生於族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受僱者、從僕之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。」

四十三

一

爾時，給孤獨長者詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告一面坐已之給孤獨長者曰：

二

「長者！此等之五法者，是可愛、可樂、可意，於世間難得。何等為五？

長者！壽是可愛、可樂、可意，於世間難得。色是可愛、可樂、可意，於世間難得。樂是可愛、可樂、可意，於世中難得。稱譽是可愛、可樂、可意，於世中難得。天界是可愛、可樂、可意，於世間難得。

長者！此等五法是可愛、可樂、可意，於世間難得。長者！此等是可愛、可樂、可意，於世間難得之五法，我不說或因乞求、或因希求而可獲得。

三

長者！若可愛、可意，於世間難得之此等五法，或因乞求、或因希求而可獲得，則為何世間有受苦？長者！聖弟子欲壽，或乞求長壽、或祈禱、或多思惟長壽，不可得長壽。長者！欲壽之聖弟子，能履修獲壽之道，所以者，彼之履修能致壽之道，能獲得長壽，彼乃獲得天或人之壽。

四

長者！聖弟子欲色，或乞求色、或祈禱、或多思惟色，不可得色。長者！欲色之聖弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能獲得色，彼乃獲得天或人之色。

五

長者！聖弟子欲樂，或乞求樂、或祈禱、或多思惟樂，不可得樂。長者！欲樂之聖弟子，能履修致樂之道，所以者，彼之履修能致樂之道，能獲得樂，彼乃獲得天或人之樂。

六

長者！聖弟子欲稱譽，或乞求稱譽、或祈禱、或多思惟稱譽，不可得稱譽。長者！欲稱譽之聖弟子，能履修招稱譽之道，所以者，彼之履修能招稱譽之道，能獲得稱譽，彼乃獲得天或人之稱譽。

七

長者！聖弟子欲生天界，或乞求天界、或祈禱、或多思惟不界不可得天界。長者！欲生天界之聖弟子，能履修招天界〔果〕之道，所以者，彼之履修能招天界〔之果〕之道，能獲得天界〔果〕，彼乃獲得天界〔之果〕。」

四十四

一

一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日之前分，著內衣，披衣執鉢，走向郁伽長者毘舍離家。至已，設席而坐。時，毘舍離人之郁伽長者即至近世尊。至近已，問訊世尊，坐於一面。一面坐已之毘舍離人郁伽長者，白世尊言：

二

「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意之物。』大德！我對沙羅樹花〔所造米粉之摶食〕，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對摻棗之豚肉，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對油炸蔬菜之莖，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即愍而接受。

「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對種種之肉汁與種種除去佐味黑粒之米飯者，為可意。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對迦尸布者，為可意。世尊哀愍我，而請予接受。」世尊即哀愍而接受。

「大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：『施可意物之人，得可意物。』大德！我對牀舖敷設深毛之黑毛氈，敷設白色之羊毛毯，敷設花紋之羊毛毯，敷設羚鹿之最勝毛毯，上備覆帳，兩邊有丹枕。大德！再者，又我等了知此事，謂：『此乃不適於世尊。』大德！我對栴檀之板者，價值百千金以下。世尊哀愍我，請予接受。」世尊即哀愍而接受。

爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎：

爾時，世尊向毘舍離之郁伽長者，如是隨喜讚歎已，即從座起而離去。其後彼時，毘舍離之郁伽長者死沒，而毘舍離之郁伽長者死後，即生隨一之意成〔天〕眾。

復次，爾時世尊住舍衛〔國〕祇樹給孤獨園。當時，郁伽天子於後夜，身色殊特，祇多林無隅不照，往詣世尊之處，至已，問訊世尊而立一面。世尊即告一面立已之郁伽天子曰：

「郁伽！如汝所希望者耶？」

「世尊！實如我所希望者。」

爾時，世尊即以偈告郁伽天子曰：

四十五

一

「諸比丘！是等五者生福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。何等為五？

二

諸比丘！有人，將彼之衣服予比丘受用，具足無量心等持而住時，於彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。

諸比丘！有人，將彼之飲食施予比丘受用……。

諸比丘！有人，將彼之住處施予比丘受用……。

諸比丘！有人，將彼之牀座施予比丘受用……。

諸比丘！有人，將彼之病緣藥、資具施予比丘受用，具足無量心等持而住時，彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。

諸比丘！是等五者生福、生善、引樂，勝妙物，有樂之異熟，能令生於天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。

三

諸比丘！復次，成就是等五者生福、生善之聖弟子，其福雖為計量，即生若干之福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數量大福聚之數而已。

諸比丘！譬如大海水者難量。即或有若干水之阿羅迦，或有若干百水之阿羅迦，或有若干千水之阿羅迦，或有若干百千水之阿羅迦者，唯只墮於無數無量大水聚之數而已。正如是，諸比丘！成就此等五者，生福、生善之聖弟子，其福實為難量。即生若干福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生於天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯只墮於無數無量大福聚之數而已。」

四十六

一

「諸比丘！此等乃五圓足。何等為五？即：信圓足、戒圓足、聞圓足、捨圓足、慧圓足等是。

諸比丘！此等乃五圓足。」

四十七

一

「諸比丘！此等乃五財。何等為五？即：信財、戒財、聞財、捨財、慧財是。又，諸比丘！何等為信財？

二

諸比丘！世間有聖弟子，為有信，信彼之世尊為……乃至……天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。諸比丘！是名為信財。又，諸比丘！何等為戒財？

三

諸比丘！世間有聖弟子，遠離殺生……乃至……遠離穀酒、果酒、酒分之放逸處。諸比丘！是名為戒財。又，諸比丘！何等為聞財？

四

諸比丘！世間有聖弟子，為多聞……乃至……依見而能通達。諸比丘！是名為聞財。又，諸比丘！何等為捨財？

五

諸比丘！世間有聖弟子，住於家，心無慳吝之垢，放捨，伸手〔而施〕，欣棄於捨，滿意於乞者，頒施物使樂。諸比丘！是名為捨財。又，諸比丘！何等為慧財？

六

諸比丘！世間有聖弟子，具慧而作聖之決擇，趣盡正苦，成就生與滅之慧。諸比丘！是名為慧財。

諸比丘！此等乃五財。」

四十八

一

「諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得此等之五處。五者為何？

二

或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理；……所謂：『我勿病』之理；……所謂：『我勿死』之理；……所謂：『我勿盡』之理；或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：『我勿滅』之理。

三

諸比丘！無聞之異生者老，彼老之時，如是不思擇，謂非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有死生者，一切有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。

諸比丘！是名為無聞之異生，為中有餵毒之憂箭，而全自愁惱。

四

復次，諸比丘！無聞之異生，病……死……盡……滅。彼滅時，如是不思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有死生者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼滅之時，憂、弱、愁，椎胸而號泣，陷於迷亂。

諸比丘！是名為無聞之異生，是中有餵毒之憂箭，而全自愁惱。

五

諸比丘！又，具聞之聖弟子亦老，〔然〕彼將老時，如是思擇，謂：非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆老；復次，我將老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦變醜，作業亦不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將老之時，不憂、不弱、不愁、不椎胸而號泣，不陷於迷亂。

諸比丘！是名為具聞聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。

六

復次，諸比丘！具聞之聖弟子亦病……死……盡……滅，〔然〕彼將滅時，如是思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆滅；復次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而號泣，可陷於迷亂，我飲食亦將無味，身色亦可變醜，作業亦將不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。彼將滅時，不憂、不弱、不愁，不椎胸而號泣，不陷於迷亂。

諸比丘！是名具聞之聖弟子，是已拔除餵毒之憂箭。無聞之異生，於其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。

諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。」

四十九

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。時，憍薩羅王波斯匿即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。爾時，王之夫人摩利迦命終。時有人即詣憍薩羅王波斯匿之處。至已，近耳而告之曰：「大王！夫人摩利迦命終。」作如斯言時，憍薩羅王波斯匿即苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑而坐。時，世尊即了知憍薩羅王波斯匿之苦痛、憂愁、落肩、伏面、沈思、困惑，而告憍薩羅王波斯匿曰：

二

「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。何者為五？

或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得所謂：『我勿老』之理……乃至……。

於世間之中憂愁……乃至……如今之我，將欲如何？」〔參照前四十八之偈頌〕

五十

一

一時，具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕之鷄園。爾時，文荼王夫人——可愛可意跋陀命終。彼即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。時，文荼王告理財官披亞卡：「親愛之披亞卡！將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵製槽盛覆，使我等更得永見於跋陀夫人之遺骸。」「大王！唯然。」理財官披亞卡答文荼王已，而將跋陀夫人之遺骸納入鐵製之油槽，以專工之鐵槽盛覆。是時，理財官披亞卡謂：「此文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼〔王〕即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。文荼王或將親近沙門、婆羅門，而聞彼之法以得拔憂箭耶？」又，理財官披亞卡謂：「彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。若文荼王親近具壽那羅陀，文荼王將聞具壽那羅陀之法，而得拔憂箭耶？」因此，理財官披亞卡即往詣文荼王所在處，至已而白文荼王：

「大王！彼之具壽那羅陀住波吒釐子〔華氏城〕鷄園。復次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱讚之聲，〔謂：〕是智者、是賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。復次，若大王親近具壽那羅陀大王將聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭耶？」

「若然，親愛之披亞卡！告知具壽那羅陀！住於領土內之沙門、婆羅門，如我者乃不能預知而予親近耶？」

「誠然。大王！」理財官披亞卡答文荼王已，詣具壽那羅陀之處。至已問訊具壽那羅陀，坐於一面。一面坐已之理財官披亞卡白具壽那羅陀曰：

「大德！彼文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼即為可愛可意夫人跋陀命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著於跋陀夫人之遺骸。大德！文荼王如聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭，則向文荼王說法為甚幸。」

「披亞卡！對文荼王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」

時，理財官披亞卡從座而起，問訊具壽那羅陀而右遶已，詣文荼王之處。至已，白文荼王曰：

「大王！具壽那羅陀首肯會面。對王而言，今正是時。所謂時者，何時亦可。」

「若然，親愛之披亞卡！今駕多善美之車乘！」

「大王！誠然。」理財官之披亞卡答文荼王已，駕多善美之車乘已，白文荼王曰：「大王！王之多善美車乘已駕妥。」

二

爾時，文荼王乘善美之車，與多善美之車乘俱，為面謁具壽那羅陀，以大王之威勢，向鷄園之方向前進。凡具車路者，以車代行已，從車而下，徒步進入園內，如是文荼王詣具壽那羅陀之處。至已，問訊具壽那羅陀，坐於一面。具壽那羅陀即告一面坐已之文荼王言：

「大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。何等為五？……〔乃至〕……於世間之中憂愁……〔乃至〕……如今之我，將欲如何？〔參照四十八之二～六〕。」

八

作如是語時，文荼王白具壽那羅陀言：

「大德！是為何等之法門耶？」

「大王！是名拔憂箭之法門。」

「大德！嗚呼！確已拔除憂箭。大德！嗚呼！確已拔除憂箭。大德！我聽此法門而得拔除憂箭。」

時，文荼王即告理財官披亞卡而言：

「若此，親愛之披亞卡！荼毘跋陀夫人之遺骸，而為彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可塗油，可攝食物，又可行業務。」

攝句：

第二之五十

第六　蓋品

五十一

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於此，世尊向諸比丘言：「諸比丘！」彼等諸比丘乃回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。何等為五？

三

諸比丘！欲欲者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！瞋者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！惛眠者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！掉悔者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。諸比丘！疑者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。

諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。

四

諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。

諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側作水道之口。如是，諸比丘！中央之川流乃分散、擴大、分開而不可遠流、不可凌水勢、不可漂物。正如是，諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。

五

諸比丘！若比丘斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。

諸比丘！譬如有山間之川，遠流、凌水勢、漂物。有人若於其兩側閉水道之口。如是，諸比丘！中央之川流即不分散、不擴大、不分開而可遠流、可凌水勢、又可漂物。正如是，諸比丘！若比丘斷是等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，於慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。」

五十二

一

「諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說其為五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。何等為五？

二

即欲欲蓋，瞋恚蓋，惛眠蓋，掉悔蓋，疑蓋等是。

諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說此等之五蓋。諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。」

五十三

一

「諸比丘！此等五者乃是勤行支。何等為五？

二

諸比丘！世間有信心之比丘，信彼世尊是：應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。無病、無惱，能成就平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。無諂、無誑，對於或是〔大〕師、或是智者、或是同梵行者，如實表示自己。精進而住，以斷不善法，圓滿具足努力善法，為堅固勇猛，荷負善法而不捨。具慧能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。

諸比丘！此等五者，乃是勤行支。」

五十四

一

「諸比丘！此等五時者，乃不堪精勤。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，老而朽邁。諸比丘！此乃不堪精勤之第一時。

三

復次，諸比丘！有比丘，病而為病所制。諸比丘！此乃不堪精勤之第二時。

四

復次，諸比丘！時饑饉而苗稼不稔，乞食難得，不能捃拾遺穀以活命。諸比丘！此乃不堪精勤之第三時。

五

復次，諸比丘！有林藪盜賊擾亂之怖畏，地方人乘於戰車，而往右往左。諸比丘！此乃不堪精勤之第四時。

六

復次，諸比丘！有僧伽破裂。復次，諸比丘！僧伽破裂時，互相謾罵、又互相譏諷、又互相諍訟、又互相背離；於此之際，不信者無信，又有信者信減少。諸比丘！此乃不堪精勤之第五時。

諸比丘！此等五時，乃不堪精勤。

七

諸比丘！此等五時，是堪於精勤。何等為五？

八

諸比丘！世間有比丘，年少、壯而髮黑，具有第一青年期之美齡。諸比丘！此乃堪於精勤之第一時。

九

復次，諸比丘！有比丘，無病、無惱，能具平等之消化，不過冷，不過暖，中庸而堪於勤行。此乃堪於精勤之第二時。

一〇

復次，諸比丘！時豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而得活命。諸比丘！此乃堪於精勤之第三時。

一一

復次，諸比丘！人人和合，相互喜悅，不互諍訟，恰如乳與水。以相互親愛之眼相視而住。諸比丘！此乃堪於精勤之第四時。

一二

復次，諸比丘！僧伽和合，相互喜悅，無有諍訟，遵守同一規定，安穩而住。復次，諸比丘！僧伽和合時，互不相罵，又互不相譏，又互不相諍，又互不相背。於此之際，不信者生信，又有信者得予增進。諸比丘！此乃堪於精勤之第五時。

諸比丘！此等五時，乃堪於精勤。」

五十五

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。復次，爾時，有母子兩人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲會見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨學戒，顯羸劣而行交會。

二

爾時，眾多比丘即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：

「大德！此之舍衛〔城〕有母子二人，入雨安居而為比丘與比丘尼。彼等乃相互再三欲見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而墮貪愛。彼等以貪愛心，不捨戒學，顯羸劣而行交會。」

三

「諸比丘！彼癡人者謂：母不貪愛其子，子亦不貪愛其母耶？諸比丘！我不見其他之色如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，諸比丘！彼即是女人之色。諸比丘！有情者乃渲染、貪、縛、萎、堅著於女人之色，彼等即為女人之色所捕，而憂於長夜。

諸比丘！我不見其他之聲如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之軛安穩，……他之香……他之味……他之觸，諸比丘！此即女人之觸。諸比丘！有情者乃染、貪、縛、萎、堅著於女人之觸。彼等即受捕於女人之觸，而憂於長夜。諸比丘！女人雖行走，亦為捕捉男子之心而止，住、坐、臥、笑、語、謠、泣、氣絕、死，亦為捕捉男子之心而住。諸比丘！正說者，若有說魔之普遍羂索，則女人方是正說者所說魔之普遍羂索。」

五十六

一

一時，有隨一比丘，詣自己之親教師處。至已，而白親教師言：

「大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。」

二

爾時，彼比丘即隨彼共住之比丘，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身倦怠，又我不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我於諸法有疑。』」

三

「比丘！此是理所當然。不防護諸根，於食不知量，不精勤覺醒，不觀察諸善法，於初夜、後夜怠惰菩提分法修習而住時，身即倦怠，彼不明於各方，又〔止觀之〕法不顯現於彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼於諸法有疑。故比丘！汝應如是學：

我當護諸根門，於食當知量，當精勤覺醒，當觀察諸善法，於初夜、後夜當勤勵菩提分法之修習而住。

比丘！汝應如是學。」

四

爾時，彼比丘受世尊之教授，從座而起，問訊世尊，右遶而去；而彼比丘即孤獨而退，不放逸，熾然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家為目的，將彼無上梵行之究竟，於現法而自了知、作證、具足而住。生乃盡，梵行已住，所辦已辦，復了知無還於現狀，而又彼比丘乃為阿羅漢之一。

爾時，得阿羅漢之彼比丘，即詣親教師處，至已白親教師言：

五

「大德！如今我身不倦怠，又我亦明了於各方，又〔止觀之〕法已顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我於諸法不疑。」

六

爾時，彼比丘即隨彼之共住比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！此比丘作如是言，謂：『大德！今我身不倦怠，又我明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我於諸法不疑。』」

七

「比丘！此是理所當然。防護諸根，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住時，身不倦怠，彼明了於各方，又〔止觀之〕法顯現於彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼於諸法不疑。故諸比丘！汝等應如是學：

我等當護諸根之門，於食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，於初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住。」

五十七

一

「諸比丘！此等五處者，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。何等為五？

二

我乃可老者，未超越於老。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我乃可死者，未超越於死。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。一切我所愛可意之物，皆可變亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業我應領受。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

三

諸比丘！有情之壯年者，則有壯年之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切壯年之憍可完全斷滅，或復減輕。

諸比丘！緣此道理，我乃可應老者，未超越於老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可病者，未超越於病。或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

四

諸比丘！有情之無病者，則有無病之憍，醉於其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切無病之憍可完全斷滅，或復減輕。

諸比丘！緣此道理，我乃可病者，未超越於病，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

五

諸比丘！有情之命者，則有命之憍，醉於此憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切命之憍，即可〔完全〕斷滅，或復減輕。

諸比丘！緣此道理，我乃可死者，未超越於死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我所愛可意之物皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

六

諸比丘！於有情之所愛，則有欲之欲，染其欲而以身行惡行、以語行惡語、以意行惡行，若屢屢觀察其理，則一切欲之欲可完全斷滅，或復減輕。

諸比丘！緣此道理，我所愛可意之物，皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。又，諸比丘！緣何道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？

七

諸比丘！於有情有身惡行、語惡行、意惡行，若屢屢觀察此理，則一切之惡行者，即可完全斷滅，或復減輕。

諸比丘！緣此道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，我應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。

八

諸比丘！若彼聖弟子有如次之簡擇：非唯我獨自應老、未超越於老，往來死生之一切有情乃應老、未超越於老。〔如斯簡擇〕若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應病、未超越於病，往來死生之一切有情乃應病、未超越於病。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可〔完全〕斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自應死、未超越於死，往來死生之一切有情，乃應死者、未超越於死。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道乃生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自所愛可意之物變亡，往來死生之一切有情所愛、可意之物，乃可變亡。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。非唯我獨自有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，

非唯我領受，往來死生之一切有情有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，彼等所造善惡之業，彼等皆領受。若屢屢觀察此理，則〔出世之〕道生。彼即修習、多作其道。彼若修習、多作其道，則〔十〕結可斷滅，〔七〕隨眠乃能遠離。」

五十八

一

一時，世尊住毘舍離〔城〕大林中之重閣講堂。爾時，世尊於日前分時，著內衣，披衣執鉢，為乞食而入毘舍離〔城〕，於毘舍離〔城〕行乞已，食後而還，入大林中，為晝息而坐於樹下。復次，爾時，眾多之栗遮毘童子等執搭箭之弓，帶領狗群，往右往左徘徊於大林中。見世尊坐於一樹下，見已而拋卻搭箭之弓，將狗群卻退一面，詣世尊之處。至已，問訊世尊而各自默然伸手合掌，侍於世尊。爾時，復有栗遮毘摩訶那摩散步於大林中，往右往左徘徊其間，見彼等栗遮毘童子各自默然伸手合掌侍於世尊。見已，而詣世尊之處。至已，問訊世尊立於一面。立於一面之栗遮毘摩訶那摩乃唱優陀那言：

「跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！」

「摩訶那摩！汝何故如斯言：『跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！』耶？」

「大德！此等栗遮毘童子甚是放蕩、粗野、傲慢。家族所贈之禮物，或有甘蔗、或棗子、或糕點、或麥芽糖、或糖菓，皆為彼等奪取而食，奪取而食且蹴貴婦人或少女之背後。彼等今卻各自默然伸手合掌而侍於世尊。」

「摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領父祖傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。何等為五？

二

摩訶那摩！世有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養父母。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養父母即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為父母所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

三

復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴僕、傭人即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為妻子、奴僕、傭人所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

四

復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養比鄰與為〔自己之〕田地作業人。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之比鄰於為〔自己之〕田地作業之人等即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為比鄰與為〔自己之〕田地作業之人等所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

五

復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養接受一切贈品之諸天。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養接受贈品之諸天，即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為諸天所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

六

復次，摩訶那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之財，恭敬、尊重、崇敬、供養沙門婆羅門。於是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之沙門、婆羅門即以美意而愍念：『汝獲久生，受保護而長壽！』摩訶那摩！為沙門婆羅門所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。

摩訶那摩！凡為善男子而具有五法者，或剎帝利灌頂王、或承領祖先傳下之土地者、或部隊之將軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或復於各家門中各別為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。」

五十九

一

「諸比丘！於老年出家之人，而能成就五法者難得。何等為五？

二

諸比丘！於老年出家之人，而聰敏者難得，行儀之圓滿者難得，多聞者難得，說法者難得，持律者難得。

諸比丘！於老年出家之人，而能成就此等五法者難得。」

六十

一

「諸比丘！於老年出家之人，而能成就五法者難得。何等為五？

二

諸比丘！於老年出家之人，而能善語者難得，能善持所受者難得，能〔教授而〕敬受者難得，能說法者難得，能持律者難得。

諸比丘！於老年出家之人，而能成就此等五法者難得。」

攝句：

第七　想品

六十一

一

「諸比丘！若修行或多作如是等之五想，則有大果，大勝利，潤於甘露，終於甘露。何等為五？

二

即不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。

諸比丘！若修行或多作是等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。」

六十二

一

「諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。何等為五？

二

即無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。

諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤於甘露，終於甘露。」

六十三

一

「諸比丘！依五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？

二

即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。

諸比丘！依此等之五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」

六十四

一

「諸比丘！依五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。何等為五？

二

即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依捨而增長、依慧而增長。

諸比丘！依此等之五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。」

六十五

一

「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者論議。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。

諸比丘！成就此等五法之比丘，即堪與同梵行者論議。」

六十六

一

「諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者共住。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。

諸比丘！成就如是等五法之比丘，即堪與同梵行者共住。」

六十七

一

「諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望於二果中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依者，則為不還性。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。

諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之隨一果，得現法之慧，無論任何餘依，則為不還性。」

六十八

一

「諸比丘！我於自覺之前，為未現等覺之菩薩時，修此等五法，多作五法。何等為五？

二

我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，〔修〕第五增上精進。諸比丘！我自修第五增上精進之此等法故，多作故，凡以證智可予作證，我以證智作證其法而引發於心，隨其範圍而各自可得滿足；我若領受種種之神通……乃至……至梵世亦令身到，隨其範圍而各自可得予滿足；我若……乃至……諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫於現法自以證智作證，具足而住；隨其範圍而各自可得予滿足。」

六十九

一

「諸比丘！若修行或多作是等五法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；復於彼內心，善自安立死想。

諸比丘！若修行或多作此等之法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。」

七十

一

「諸比丘！若修行或多作是等之五法，則能引導漏盡。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；復於彼之內心，善自安立死想。

諸比丘！若修或多作此等之五法，則能引導漏盡。」

攝句：

第八　戰士品

七十一

一

「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食而有違逆想，於一切世間有不欣樂想，循一切行而觀無常，復於彼之內心，善自安立死想。

諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。

三

諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？

四

諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？

五

諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘是已拔箭耶？

六

諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？

七

諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者耶？

八

諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是比丘是已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。」

七十二

一

「諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。何等為五？

二

即：無常想、於無常之苦想、於苦之無我想、斷想、離貪想等是。

諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。

三

諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離繫之聖者。又，諸比丘！云何為有比丘已拔關耶？

四

諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔關。又，諸比丘！云何為有比丘是已埋塹耶？

五

諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪迴已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。又，諸比丘！云何為有比丘已拔箭耶？

六

諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如〔被〕截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。又，諸比丘！云何為有比丘已外戶耶？

七

諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已外戶。又，諸比丘！云何為有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者耶？

八

諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。諸比丘！如是者有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離繫之聖者。」

七十三

一

爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！法住者，法住者，大德！齊具何之比丘，為法住者耶？」

二

「比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通達而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名為多通達比丘，而非法住者。

三

復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為他人說法，彼依其法教示而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多教示比丘，而非法住者。

四

復次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為讀誦其法，彼依其讀誦而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多讀誦比丘，而非法住者。

五

復次，比丘！有比丘有聞、通達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀〔其法〕。彼依其法尋思而度日，廢獨居，不精進於內心之寂止。比丘！是名多尋思比丘，而非法住者。

六

比丘！世間有比丘，通達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通達而度日，不廢獨居，精進於內心之寂止。比丘！如是者為法住比丘。

七

比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡〔大〕師為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此是我對汝等之所教誡。」

七十四

一

爾時，有隨一之比丘，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：

「大德！法住者，法住者，大德！齊具何得為法住者耶？」

二

「比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多學誦比丘，而非法住者。

三

復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為他人說法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多教示比丘，而非法住者。

四

復次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為讀誦其法，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多讀誦比丘，而非法住者。

五

復次，比丘！有比丘有聞、得達，以心隨尋、隨伺其法，以意而隨觀，然而不解以上其〔法〕之慧義。比丘！是名為多尋思比丘，而非法住者。

六

比丘！世間有比丘，得達於法，謂：契經，應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毘陀羅。又了解以上其〔法〕之慧義。比丘！如是乃為法住比丘。

七

比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。比丘！凡〔大師〕為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。比丘！〔於〕此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此乃我對汝等之所教誡。」

七十五

一

「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？

二

諸比丘！世間有一類戰士，連見戰地起塵埃亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第一種戰士存在於世。

三

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。有此第二種戰士存在於世。

四

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第三種戰士存在於世。

五

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相爭敗陣失神。諸比丘！世有如是一類之戰士。諸比丘！有此第四種戰士而存在於世。

六

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相爭，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有此第五種戰士而存在於世。

諸比丘！有此等五戰士而存在於世。

七

諸比丘！正如是，譬喻此等之戰士，有五者補特伽羅存在於諸比丘中。何等為五？

八

諸比丘！世間有比丘，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼之塵埃聚者何耶？諸比丘！世間有比丘，聽說於某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行。示弱於學，棄學而退轉。此是彼之塵埃聚。

諸比丘！譬如彼戰士，連見塵埃聚亦恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘之中。

九

復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚，然見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼幢群者何耶？諸比丘！世間有比丘，雖不聞於某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形，而自見女人或童女之美麗，勝於所見，見者歡喜，成就最上之色形。彼見此女已，而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉，此是彼之幢群。

諸比丘！譬如彼戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

一〇

復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。彼喊聲者何耶？諸比丘！世間有女人，接近居林中、或居樹下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、敘談，拍手哄笑，發輕弄之語。彼為女人所嘲笑、敘談，拍手哄笑而恐懼、戰慄，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。此是彼喊聲。

諸比丘！譬如有戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰慄，蹈而不前，不能戰鬥。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第三戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

一一

復次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相鬥敗陣而失神。其相鬥者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，所擁抱，不棄學，不示羸劣而行婬事。此是其相鬥。

諸比丘！譬如有彼戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，於相爭敗陣而失神。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第四種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

一二

復次，諸比丘！有比丘，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。其本營者何耶？諸比丘！世間有女人，接近於居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而臥，擁抱。彼為女人所侵犯而坐，侵犯而臥，被擁抱，脫離而去隨意之處。彼則利用叢林、樹下、山、窟、岩龕、塚間、高原、空處、稻桿積所遠離之坐臥處，或居林中、或居樹下、或居空屋，結跏趺坐，惟願端身，安立對面之念。彼斷世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪欲；斷瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失；斷惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心；斷掉悔，無掉舉而住，以內心寂靜而淨治心之掉悔；斷疑慮，祛除疑慮而住，於善法無疑慮，淨治心之疑慮。彼乃斷染污其心、羸弱其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼乃如是而心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，引發為盡諸漏之心。彼乃如實了知是苦，如實了知是苦集，如實了知是苦滅，如實了知是趣苦滅之道；如實了知此等為漏，如實了知是漏集，如實了知是漏滅，如實了知是趣漏滅之道。彼乃如是了知，如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，則有解脫之智：生已盡，梵行已住，可辦者已辦，更了知不還於現境。是其戰鬥克勝。

諸比丘！譬如有戰士，容忍塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝於此之戰鬥，成為戰鬥之勝者，即住於彼之本營。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第五種戰士，有此補特伽羅存在於諸比丘中。

諸比丘！可喻為五戰士，有此等之補特伽羅存在於諸比丘中。」

七十六

一

「諸比丘！有此等之五戰士，存在於世。何等為五？

二

諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人鬥殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第一種。

三

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔戰列〕外，出〔戰列〕外已，被引導至親族處。彼欲依親族而隨從引導，然而未達於親族〔家〕，在途中即命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第二種。

四

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候於如是之彼。彼一面為至親族處所看護；一面為〔親族〕所伺候，卻為其病而命終。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第三種。

五

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥，則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，被引導至親族處。親族乃看護、伺候如是之彼。彼一面為至親族處所看護，一面為〔親族〕所伺候，其病乃癒。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第四種。

六

復次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於其本營。諸比丘！世間有如是一類之戰士。諸比丘！有如是戰士而存在於世，是為第五種。

諸比丘！有此等之五戰士而存於世。

七

諸比丘！正如是，可喻為此等之五戰士，有補特伽羅而存在於諸比丘中。何等為五？

八

諸比丘！世間有諸比丘，依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，不棄學，不示弱而行婬事。

諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。

九

復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼即往〔僧〕園，然未達〔僧〕園，於中途而示弱於學，棄學而退轉。

諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處。彼即欲依親族而隨從引導，然而未達親族之家，在中途命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘之中。

一〇

復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：

『友！世尊說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如草炬，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如火坑，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如夢，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如借用物，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如樹果，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如屠舍，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如鎗矛，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行！具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』

彼為同梵行者如是教授、如是教誡。彼如是謂：『友！譬如世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」我仍不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』彼示弱於學，棄學而退轉。

諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已被引導至親族處，至親族處即看護、侍候如是之彼。彼乃為至親族處所看護、所侍候，卻為其病而命終。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第三種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。

一一

復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根彼於其處，或見亂著衣、或見不正覆身之女人；或見亂著衣、或見不正覆身之女人已，彼貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。彼謂：『我今往〔僧〕園而告諸比丘：「諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，棄學而退轉。」』彼往〔僧〕園而告諸比丘：『諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所隨逐，不能繼續梵行，示弱於學，當棄學而退轉。』同梵行者即教授、教誡如是之彼：

『友！世尊即說：「欲者少味、多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊即說：「欲者如骨鎖，多苦、多惱，於此處過患倍增。」世尊說：「欲者如肉塊……。」世尊即說：「欲者如草炬……。」世尊即說：「欲者如火坑……。」世尊即說：「欲者如夢……。」世尊即說：「欲者如借用物……。」世尊即說：「欲者如樹果……。」世尊即說：「欲者如屠舍……。」世尊即說：「欲者如鎗矛……。」世尊即說：「欲者如蛇首，多苦、多惱，於此處過患倍增。」具壽！欣樂梵行。具壽！勿示弱於學，勿棄學而退轉。』

彼為同梵行者如是所教授、如是所教誡，彼如是謂：『諸賢者！我欲勇悍。諸賢者！我欲勤行。諸賢者！我欲欣樂梵行。諸賢者！我今不示弱於學，當不棄學而退轉。』

諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼於其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼於〔列〕外，出〔列〕外已，而被引導至親族處，親族即看護、侍候如是之彼。彼即為親族所看護、所侍候，其病乃癒。諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第四種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。

一二

復次，諸比丘！有比丘依止於隨一之村或邑而住。彼於日之前分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入其村或邑。守護其身，守護其語，守護其心，安住其念，防禦其根，彼以眼見色已，不取相，不取隨好。若不防禦眼根而住，則貪、憂、惡不善法者當流入，為防禦其而修行，保護眼根，入眼根之律儀；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取隨好。若不防禦意根而住，則貪、憂、惡不善法等當流入，為防禦此等而修行，保護意根，入意根之律儀。彼於食後，從乞食而還，利用林中、樹下、山、洞窟、嚴龕、塚間、高原、空處、稻稈積遠離之坐臥處。彼或居林中、或坐樹下、或居空屋，結跏趺坐，端身期許，安立對面之念。彼斷世之貪……乃至……彼斷其染污心、損壞其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼如是心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，為盡諸漏引發其心。彼乃如實了知是苦……乃至……更了知不還現狀。

諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。彼乃勝於其戰鬥，成為勝者，即住於本營。諸比丘！如是，我說可譬喻如此之補特伽羅。諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第五種之戰士，有此補特伽羅而存在於諸比丘中。

諸比丘！喻有此等之五戰士，有補特伽羅而存於諸比丘中。」

七十七

一

「諸比丘！若見此等五未來之怖畏，則比丘應為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。孤獨而住於林中之我，或有蛇欲咬、或有蝎欲螫、或有百足而齧，致我將因之而死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第一。

三

復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或失脚而墜落、或為所食之食物而害身、或為熱而變調、或為痰而變調、或為刀風而變調，故我有死。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第二。

四

復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住林中，邂逅猛獸，或獅子、或虎、或豹、或熊、或獵狗，彼等即奪我命。此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

諸比丘！有是比丘，若見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第三。

五

復次，諸比丘！有比丘居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中。我孤獨而住於林中，或邂逅於賊，賊即已作所作、或將作所作，皆〔足以〕奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第四。

六

復次，諸比丘！有比丘，居於林中，思擇而謂：『我今孤獨而住於林中，林中住有暴惡之非人，彼等即奪我命，故我命終。此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。』

諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第五。

諸比丘！若見此等五種未來之怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，居於林中而不放逸，熾然不惜身命而住。」

七十八

一

「諸比丘！若見此等五種未來怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘思擇而謂：『我今少壯，青年髮黑，成就美麗第一之盛年期。然而，老當觸於此身時，若如是為老所制而衰，則難以思惟諸佛之教，難行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使老衰亦住於安穩。』

諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住，是為第一。

三

復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『我今無病無惱，能具平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。然而，病即觸於此身時，若如是為病所制而病，則不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使生病亦住於安穩。』

諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第二。

四

復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺穀而易活命；然而，年凶險而苗稼不稔，乞食難得，可有捃拾遺穀而難活命之時。復於凶年，人人即移轉於豐年之地方，群眾雜居於其處。又，群眾雜居之時，不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使凶年亦住於安穩。』

諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第三。

五

復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今諸人即和合、相慶而不諍，如乳與水，互以親愛之眼相視而住。然而，有林叢盜賊擾亂之怖畏，地方人乘戰車往右往左時；又，若有怖畏者，則人人移動於安穩之處，群眾雜居於其處；又，群眾雜居時，則不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使於怖畏之中亦住於安穩。』

諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第四。

六

復次，諸比丘！有比丘思擇而謂：『如今僧伽即和合、相慶而不諍，守規律而住於安穩。然而有僧伽被破之時，而僧伽被破時，不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。我預先於如是非愛、非樂、非可意之法，前來於我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。我即成就此法，即使僧伽被破之時亦住於安穩。』

諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第五。

諸比丘！比丘若見此等五種怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。」

七十九

一

「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又，覺已，為斷此等應精勤。何等為五？

二

諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

三

復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師；又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師，又於他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

四

復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻談最上法之論、智解之論，陷於黑法而不覺。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

五

復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲聽聞如來所說之〔文〕甚深、義甚深、出世、空性相應之諸經，不屬耳而聽，不生欲了解之心，又，不認為此等之諸法應學、應思惟而通達；反之，於頌文、詩、美字、美文，外弟子所說之諸經欲聽聞，屬耳而聽，生欲了解之心，認為此等之諸法應學、應思惟而通達。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

六

復次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作為長老比丘卻多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。隨從之人眾即當隨彼等之見，其人眾亦多蓄〔財物〕，〔於戒學〕緩慢，為墮落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。

諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼等應精勤。」

八十

一

「諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又既覺已，為斷此等應精勤。何等為五？

二

諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美麗之衣，彼等即希望美麗之衣而廢穿糞掃衣，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住，又，為衣服故，敢作種種非好之非行。

諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

三

復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而廢乞食，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。為尋求適於嗜好之上味，入於村、邑、王都而居住；又，為食物故，敢作種種非好之非行。

諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。

四

復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，希望美麗之牀座，彼等即希望美麗之牀座，而廢坐於樹下，廢行樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥，入於村、邑、王都而居住；又為牀座故，敢作種種非好之非行。

諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。

五

復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住。而且，諸比丘與比丘尼、正學女及將來之沙門雜住時，如次之事應可豫期，謂：或可不欣行梵行，或可犯隨一雜污之罪，或可棄學而退轉。

諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。

六

復次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與管理林園者及將來之沙門雜住。而且，諸比丘與管理林園者及將來之沙門雜住時，如下之事應可豫期，謂：可竭力受用種種貯蓄物而住，又對地與植物可作麤相〔劃界限〕。

諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。

諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察此等，又既覺已，為斷此等應精勤。」

攝句：

第九　長老品

八十一

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

二

即：貪可貪者、瞋可瞋者、迷可迷者、憤可憤者、憍可憍者。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

四

即：不貪可貪者、不瞋可瞋者、不迷可迷者、不憤可憤者、不憍可憍者。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十二

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

二

即：未離貪、未離瞋、未離癡、有覆、有惱。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

四

即：已離貪、已離瞋、已離癡、無覆、無惱。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十三

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

二

即：詭詐者、虛談者、現相者、掩飾瞞騙者、假利求利者。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

四

即：非詭詐者、非虛談者、非現相者、非掩飾瞞騙者、非假利求利者。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十四

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

二

即：不信、無慚、無愧、懈怠、無慧。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

四

即：有信、有慚、有愧、精進、有慧。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十五

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等為五？

二

即：於色不堪忍、於聲不堪忍、於香不堪忍、於味不堪忍、於所觸不堪忍。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

三

諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

四

即：於色堪忍、於聲堪忍、於香堪忍、於味堪忍、於所觸堪忍。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十六

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

二

即：得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解者是，〔作〕同梵行者之大小所應作，巧而不怠，成就一切種類方便之才智，能作，能處理。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十七

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。何等為五？

二

具戒，守護波羅提木叉律儀，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處。以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，以語熟練，以意隨觀，以見極為通達，言語美麗，所言良好、優雅，可資信賴，離粗惡語，能令成就知義之語。樂住於四靜慮增上心之現法，即如法而得，無艱難、無梗澀而得，諸漏已盡之故，無漏心解脫、慧解脫於現法知悉、作證、具足而住。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。」

八十八

一

「諸比丘！成就此等五法之長老比丘，於多人無益、於多人無樂、於多人無利、於天、人無益、於苦而行。何等為五？

二

有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、牀座、治病藥及資具。多聞而憶持所聞，積集所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。然彼為邪見者，顛倒而見。彼即令多人出離正法而令住於不正法。如此彼長老比丘，出家經多日，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘得衣、食、牀座、治病藥及資具，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘以多聞受持所聞，積集所聞，〔人人〕倣依彼例。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即於多人無益、於多人無樂、於多人無利、於天、人無益、於苦而行。

三

諸比丘！成就五法之長老比丘，即於多人有益、於多人有樂、於多人有利、於天、人有益、於樂而行。何等為五？

四

有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、牀座、治病藥及資具。多聞而受持所聞，積聚所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。彼為正見者，不顛倒而見，彼即令多人出離不正法，令住於正法。如此彼長老比丘，出家經多日，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘得衣、食、牀座、治病藥及資具，〔人人〕倣依彼例；彼長老比丘以多聞而受持所聞，積集所聞，〔人人〕倣依彼例。

諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即於多人有益、於多人有樂、於多人有利、於天、人有益、於樂而行。」

八十九

一

「諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。何等為五？

二

即好〔起〕事業、好談說、好睡眠、好雜眾、不觀察心之解脫。

諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。

三

諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。何等為五？

四

即不好〔起〕事業、不好談說、不好睡眠、不好雜眾、觀察心之解脫。

諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。」

九十

一

「諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。何等為五？

二

諸比丘！世間有有學比丘，經營眾多之事業，多作所作，且一切所作皆善巧，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第一法。

三

復次，諸比丘！有有學比丘，專心雜事而渡日，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘退還之第二法。

四

復次，諸比丘！有有學比丘，與在家出家等雜處，與在家雜處而不隨順〔聖教〕，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第三法。

五

復次，諸比丘！有有學之比丘，甚早入村，過正午始還，廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第四法。

六

復次，諸比丘！有有學比丘，遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得而不得，於彼為艱難、梗澀，彼廢除宴坐，不勤於內心之寂止。諸比丘！此是能令有學比丘退還之第五法。

諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。

七

諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。何等為五？

八

諸比丘！世間有有學比丘，不營眾多之事業，不多作所作，且一切所作不善巧，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第一法。

九

復次，諸比丘！有有學比丘，不專心於雜事而渡日，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第二法。

一〇

復次，諸比丘！有有學比丘，不與在家、出家等雜處，不與在家雜處而無不隨順〔聖教〕，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第三法。

一一

復次，諸比丘！有有學比丘，不甚早入村，不過正午而還，不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第四法。

一二

復次，諸比丘！有有學比丘，不遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得其義則得，得之不艱難，得之不梗澀，彼不廢除宴坐，勤於內心之寂止。諸比丘！此能令有學比丘不退還之第五法。

諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。」

攝句：

第十　迦俱羅品

九十一

一

「諸比丘！此等是五圓足。何等為五？

二

即：信圓足、戒圓足、聞圓足、捨圓足、慧圓足等是。

諸比丘！此等是五圓足。」

九十二

一

「諸比丘！此等是五圓足。何等為五？

二

即：戒圓足、定圓足、慧圓足、解脫圓足、解脫智見圓足等是。

諸比丘！此等是五圓足。」

九十三

一

「諸比丘！此等五者，是已知之記說。何等為五？

二

即：遲鈍之故，昏迷之故，記說已知；有惡欲，欲為性之故，記說已知；憍醉之故，心散亂之故，記說已知；依增上慢而記說已知；全正知而記說已知。

諸比丘！此等五者，是已知之記說。」

九十四

一

「諸比丘！如是等五者，是安穩住。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂故，具足初靜慮而住；尋、伺、寂靜故……乃至……〔具足〕第二靜慮……第三靜慮……具足第四靜慮而住；諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。

諸比丘！如是等者，是五種之安穩住。」

九十五

一

「諸比丘！成就五法之比丘，不久而證得不動。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解、觀察如解脫心。

諸比丘！成就此等五法之比丘，不久而證得不動。」

九十六

一

「諸比丘！成就五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。觀察如解脫心。

諸比丘！成就此等五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。」

九十七

一

「諸比丘！成就五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。論述能趣向心離蓋之論，譬如少欲論……乃至……如是之論如欲得則得，得之不艱難、得之不梗澀。觀察如解脫心。

諸比丘！成就此等五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。」

九十八

一

「諸比丘！成就五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，不勤於麤大性。睡眠少，勤覺醒。處於林中，坐臥於邊陬。觀察如解脫心。

諸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。」

九十九

一

「諸比丘！獸王師子於日後時分，出離住處。出離住處已，而欠呿。欠呿已，而普眺四方。普眺四方已，而三度師子吼，三度師子吼已，求食而外出。彼若搏象則完全慇懃而搏，非不慇懃；搏水牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏牛亦完全慇懃而搏，非不慇懃；搏豹亦完全慇懃

而搏，非不慇懃；若搏小動物乃至兔、貓亦完全慇懃而搏，非不慇懃。何故耶？意在勿失墜其個我之威力。

二

諸比丘！所謂師子者即是如來、應供、正等覺者之增語。諸比丘！凡如來於眾中說法，是出彼之師子吼。諸比丘！如來於比丘眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於比丘尼眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於優婆塞眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於優婆夷眾中說法，如來亦完全慇懃說法，非不慇懃。諸比丘！如來於異生眾中說法，乃至乞食或捕鳥者，如來亦〔完全〕慇懃說法，非不慇懃。何故耶？諸比丘！如來是重法、敬法者。」

一百

一

爾時，世尊在憍賞彌〔國〕之瞿私多園。其時，名為迦俱羅之拘利耶子，為具壽大目犍連之侍者，此時命終而生於隨一之意成〔天〕眾中。彼乃如是獲得自體，謂：譬如摩揭陀之二或三之村田〔之長身〕，彼以此所得之自體，不礙自他。時，迦俱羅天子往詣具壽大目犍連所在處。至已，問訊具壽大目犍連，立於一面。立於一面之迦俱羅天子白具壽大目犍連而言：「大德！提婆達多如是起希望，謂：我欲收攬比丘僧伽。大德！提婆達多隨其心起，即退失其神通。」迦俱羅天子作如是言，作如是言已，而問訊具壽大目犍連，右遶而於其處消失。時，具壽大目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽大目犍連白世尊言：

「大德！名為迦俱羅之拘利耶子者，為我之侍者，命終而生於隨一之意成〔天〕眾中。彼乃如是獲得自體，譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自體，不礙自他。大德！時，迦俱羅天子詣我處，至已，問訊於我，立於一面。大德！立於一面之伽俱羅天子，對我作如斯言：『大德！提婆達多如是起希望，即：我欲收攬比丘僧伽。大德！提婆達多隨其心起，即退失其神通。』大德！迦俱羅天子作如是言，如是言已，問訊於我，右遶而於其處消失。」

「縱然如此，目犍連！汝以心察知迦俱羅天子之心，迦俱羅天子所說者皆為如是而非異耶？」

「大德！我知以心察知其心，迦俱羅天子所說皆如是而非異。」

「目犍連！守護此語。目犍連！守護此語。彼癡人〔提婆達多〕當必洩露自身。目犍連！有此等五師，存在於世。何等為五？

二

目犍連！世間有一類師，於戒不清淨，而稱：我是戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於戒不清淨，而稱我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨戒而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨戒而守護。

三

復次，目犍連！世間有一類師，於活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨活命而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨活命而守護。

四

復次，目犍連！世間有一類師，於說法不清淨，而稱：我即說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於說法不清淨，而稱我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨說法而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨說法而守護。

五

復次，目犍連！世間有一類師，於記說不清淨，而稱：我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於記說不清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨記說而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨記說而守護。

六

復次，目犍連！世間有一類師，於智見不清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染。諸弟子則如是知彼，謂：此師於智見不清淨，而稱我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；然而，我等若〔如斯〕告在家眾，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、牀座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。目犍連！諸弟子隨智見而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子隨智見而守護。

目犍連！有是等五師，存在於世。

七

然而，目犍連！我於戒清淨，而稱：我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨戒而護我，又我不須諸弟子隨戒而守護。我於活命清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨活命而護我，又我不須諸弟隨活命而守護。我於說法清淨，而稱：我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨說法而護我，又我不須諸弟子隨說法而守護。我於記說清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨記說而護我，又我不須諸弟子隨記說而守護。我於智見清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須隨智見而護我，又我不須諸弟子隨智見而守護。」

攝句：

第三之五十

第十一　安穩住品

一百一

一

「諸比丘！此等五法，能與有學無畏。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、有慧。諸比丘！於不信之人有畏，而於信者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於無戒之人有畏，而於具戒者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於少聞之人有畏，而於多聞者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於懈怠之人有畏，而於精進者無畏，此法能與有學無畏。諸比丘！於無慧之人有畏，而於具慧者無畏，此法能與有學無畏。

諸比丘！此等五法，能與有學無畏。」

一百二

一

「諸比丘！成就五法之比丘，縱然是不動法者，亦是怪異、奇訝者或惡比丘。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，或親近於娼婦、或親近於寡婦、或親近於年邁之處女、或親近於半擇迦、或親近於比丘尼。

諸比丘！成就此等五法之比丘，縱然是不動法者，亦為怪異、奇訝者或惡比丘。」

一百三

一

「諸比丘！成就五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。何等為五？

二

諸比丘！世間有大賊，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行；又，諸比丘！云何而大賊恃險難耶？

三

諸比丘！世間有大賊，或恃難涉之河、或恃高山嶮岨。諸比丘！如是之大賊恃險難。又，諸比丘！云何而大賊恃淵叢耶？

四

諸比丘！世間有大賊，或恃草叢、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。諸比丘！如是之大賊恃淵叢。又，諸比丘！云何而大賊恃有力者耶？

五

諸比丘！世間有大賊，或恃王、或恃輔相，彼謂：『若有人，對我發疑問，是等之王或輔相者，當隱護而語。』若有人，真對彼發疑問，此等王或輔相者，為彼隱護而語。諸比丘！如是之大賊恃有力者。又，云何而大賊捨財耶？

六

諸比丘！世間有大賊，有富貴、大財，有大受用物。彼謂：『若有人，對我發疑問，則以此中之財寶而歡迎。』若有人，對彼發疑問，則以其中之財寶而歡迎。諸比丘！如是之大賊賄賂。又，諸比丘！云何而大賊獨行耶？

七

諸比丘！世間有大賊，單獨而奪財物，何故爾耶？『〔思：〕我秘密之處當勿顯露。』諸比丘！如是之大賊獨行。

諸比丘！成就此等五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。

八

諸比丘！正如是，成就五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、呵毀於智者、又多生非福。何等為五？

九

諸比丘！世間有惡比丘，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行。又，諸比丘！云何惡比丘恃險難耶？

一〇

諸比丘！世間有惡比丘，成就險難之身業、成就險難之語業、成就險難之意業。諸比丘！如是之惡比丘恃險難。又，諸比丘！云何惡比丘恃淵叢耶？

一一

諸比丘！世間有惡比丘，是邪見者，成就邊執見。諸比丘！如是之惡比丘恃淵叢。又，云何惡比丘恃有力者耶？

一二

諸比丘！世間有惡比丘，或恃王，或恃輔相，彼謂：『若有人，對我發疑問，此等王或輔相者，當隱護而語。』若有人，對彼發疑問，此等之王或輔相者，為彼隱護而語。諸比丘！如是惡比丘恃有力者。又，諸比丘！云何而惡比丘賄賂耶？

一三

諸比丘！世間有惡比丘，得衣、食、牀座、治病藥及資具，彼謂：『若有人，對我發疑問，當以此中之利而歡迎。』若有人，對彼發疑問，以其中之利而歡迎。諸比丘！如是惡比丘賄賂。又，諸比丘！云何而惡比丘獨行耶？

一四

諸比丘！世間惡比丘，單獨而住邊陬地方，彼於彼處，入富家而得利。諸比丘！如是比丘獨行。

諸比丘！成就如是五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、訶毀於智者、又多生非福。」

一百四

一

「諸比丘！成就五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，有乞時唯受用多衣服，不乞則少。有乞時唯受用多之食物，不乞則少。有乞時唯受用多之牀座，不乞則少。有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。復有，〔與彼〕俱住之同梵行者，皆對彼現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。復有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或〔此等之三〕和合者、或由季節之轉變而生、或自險難之襲來而生、或急激之侵入者、或由業之異熟而生者，對彼屢屢不生，少病。樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡故，無漏之心解脫、已於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。

諸比丘！成就此等五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。

三

諸比丘！正說者，即可如是說：彼〔即〕沙門中無苦之沙門。諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。諸比丘！我有乞時唯受用多之衣服，不乞則少。有乞時唯受用多之食物，不乞則少。有乞時唯受用多之牀座，不乞則少。有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。復有，〔與我〕俱住之諸比丘，皆對我現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。復有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或〔此等之三〕和合者、或季節之轉變、或由險難襲來而生、或急激侵入、或由業異熟而生者，對我屢屢不生，少病。樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故……乃至……作證、具足而住。

諸比丘！正說者，即可如是說：彼〔即〕沙門中無苦之沙門。諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。」

一百五

一

「諸比丘！此等之五者，是安穩住。何等為五？

二

諸比丘！世間比丘有慈所起之身業，以現前及不現前之方式現前於同梵行者。有慈所起之語業……有慈所起之意業，以現前及不現前之方式現前於同梵行者。諸戒之不破、不穿、不雜、不穢、清淨、智者所讚、無所取，能生三摩地，於如是之戒以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。諸見其為聖者、能出離者、至盡其苦，於如是之見以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。

諸比丘！此等之五者，是安穩住。」

一百六

一

爾時，世尊在憍賞彌之瞿私多園。時，具壽阿難詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！比丘僧伽，若齊具幾何而住，則可安穩住耶？」

「阿難！有比丘，自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤。阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。」

「大德！復次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」

「阿難！可有。」世尊曰：

「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，自觀察而不觀察於他。阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。」

「大德！復次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」

「阿難！可有。」世尊曰：

「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又，自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。」

「大德！復次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」

「阿難！可有。」世尊曰：

「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。」

「大德！復次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？」

「阿難！可有。」世尊曰：

「阿難！有比丘自戒圓滿，隨他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察於他，又不知且不悵其不知。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，已於現法而自了知、作證、具足而住。阿難！比丘僧伽若齊此而住者，則可安穩住。

又，阿難！我說：『除此之安穩住而餘者、上者，無有是處。』」

一百七

一

「諸比丘！成就五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世之無上福田。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，戒圓滿、定圓滿、慧圓滿、解脫圓滿、解脫智見圓滿。

諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世間之無上福田。」

一百八

一

「諸比丘！成就五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘！成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。

諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。」

一百九

一

「諸比丘！成就五法之比丘，〔無礙而〕行四方。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，具戒，守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸初善、中善、後善之法而說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼者多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見善通達。衣服、飲食、牀座、治病藥及資具者，隨得而滿足。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故，無漏之心解脫、已於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。

諸比丘！成就此等五法之比丘者，〔無礙而〕行四方。」

一百十

一

「諸比丘！成就五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥而滿足。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學學處。多聞而……乃至……以見善通達。發精進而住……乃至……有力。勇猛堅固，負荷善法而不捨。樂住於四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡之故，無漏之心解脫，已於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。

諸比丘！成就此等五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥而滿足。」

攝句：

第十二　阿那伽頻頭品

一百十一

一

「諸比丘！成就五法而親近於諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。何等為五？

二

與不相交、不信賴者〔追求相交、信賴〕，無理而多干涉，出入於利害相反之〔家〕，私語，又多求。

諸比丘！成就此等五法而親近於諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。

三

諸比丘！成就五法而親近於諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。何等為五？

四

與不相交、不信賴者〔不追求相交、信賴〕，不無理多干涉，不出入於利害相反之〔家〕，不私語，又不多強求。

諸比丘！成就此等五法而親近於諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。」

一百十二

一

「諸比丘！成就五法之隨後沙門，不可用。何等為五？

二

或行太遠、或行太近，不受頒〔己之〕鉢，不遮止可墮犯之語，〔以己之語〕中斷對談人之語，無慧、遲鈍、啞羊等是。

諸比丘！成就此等五法之隨後沙門，不可用。

三

諸比丘！成就五法之隨後沙門，可用。何等為五？

四

不行太遠或太近，受頒〔己之〕鉢，遮止可墮犯之語，不〔以己之語〕中斷對談人之語，有慧、不鈍、非啞羊等是。

諸比丘！成就此等五法之隨後比丘，可用。」

一百十三

一

「諸比丘！成就五法之比丘，不堪具足正定而住。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。

諸比丘！成就此等五法之比丘，不堪具足正定而住。

三

諸比丘！成就五法之比丘，堪於具足正定而住。何等為五？

四

諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。

諸比丘！成就此等五法之比丘，堪於具足正定而住。」

一百十四

一

爾時，世尊在摩揭陀〔國〕之阿那伽頻頭。時，具壽阿難詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽阿難而言：

「阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘眾。阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，令入安住於五法中。何等為五？

二

『諸子！汝等且來，具戒、守護波羅提木叉律儀而安住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處！』如是可勸導令入安住於波羅提木叉律儀。

三

『諸子！汝等且來，防護諸根門，念〔根門之〕護，念常委，等護其意，成就護念之心而住。』如是可勸導令入安住於根律儀。

四

『諸子！汝等且來，少言，限制所言。』如是可勸導令入安住於所言之限制。

五

『諸子！汝等且來，處於林中，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐臥。』如是可勸導令入安住於身遠離。

六

『諸子！汝等且來，為正見者，成就正見。』如是可勸導令入安住於正見。

阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘眾。阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，而令入安住於五法中。」

一百十五

一

「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？

二

慳吝住居、慳吝家〔之供給〕、慳吝〔其他〕所得、慳吝稱讚〔他德〕、慳吝於法。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？

四

不慳吝住居、不慳吝家〔之供給〕、不慳吝〔其他〕所得、不慳吝稱讚〔他德〕、不慳吝於法。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」

一百十六

一

「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？

二

不查證，不細究而稱讚不可稱讚者。不查證，不細究而毀嗤應稱讚者。不查證，不細究而表示信任不可信任之處。不查證，不細究而表示不信任可信任之處。令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？

四

查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。查證、細究而表示不信任於不應信任處。查證、細究而表示信任於應信任處。不令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」

一百十七

一

「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？

二

不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，有嫉妒。又，有慳貪。令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？

四

查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，無嫉妒。又，無慳貪。不令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」

一百十八

一

「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？

二

不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，是邪見者。又，是邪思惟者。令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？

四

查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，是正見者。又，是正思惟者。不令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」

一百十九

一

「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？

二

不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，是邪語者。又，是邪業者。令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？

四

查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，是正語者。又，是正業者。不令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」

一百二十

一

「諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。何等為五？

二

不查證、不細究而稱讚於不應稱讚者。不查證、不細究而毀嗤於應稱讚者。又，是邪精進者。又，是邪念者。令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。何等為五？

四

查證、細究而不稱讚於不應稱讚者。查證、細究而稱讚於應稱讚者。又，是正精進者。又，是正念者。不令唐捐於信施之物。

諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相隨附置則生於天國。」

攝句：

第十三　病品

一百二十一

一

爾時，世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。時，世尊於日後時分，自宴坐起而往病室。世尊見隨一比丘弱病。見已，坐於所設之座。坐已，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離於五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故，無漏之心解脫已、於現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，於食有違逆想，於一切世界有不樂想，見一切行之無常，又於彼內心有死想，而善安立。

諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離於五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。」

一百二十二

一

「諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或所作五法時，則彼可期待二果之隨一果。即於現法已知，或若有餘取，是為不還性。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，其內心依諸法生滅之慧，而念善安住，循身觀不淨而住，於食有違逆想，於一切世界有不樂想，見一切行之無常。

諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或多作此等五法時，則彼可期待二果之隨一果。即於現法已知，或若有餘取，是為不還性。」

一百二十三

一

「諸比丘！成就五法之病人，為難看護。何等為五？

二

作不適當之事。不知適當物之量。不服用藥。欲治癒，於看病人不如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。不能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。

諸比丘！成就此等五法之病人，為難看護。

三

諸比丘！成就五法之病人，為易看護。何等為五？

四

作適當之事。知適當物之量。服用藥。欲治癒，於看病人如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。

諸比丘！成就此等五法之病人，為易看護。」

一百二十四

一

「諸比丘！成就五法之看病人，不足以看護病人。何等為五？

二

無調和藥劑之能力。不知適、不適之物，進不適當之物，退適當之物。為利得而侍候病人，無有慈心。厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。有機會時，不能以法語示現、勸導、讚勵、慶喜病人。

諸比丘！成就此等五法之看病人，不足以看護病人。

三

諸比丘！成就五法之看病人，足以看護病人。何等為五？

四

堪能調和藥劑。知適應、不適應之物，不進不適當之物，不退適當之物。有慈心而看護病人，非為利得。不厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。有機會時堪能以法語示現、勸導、讚勵、慶喜病人。

諸比丘！成就此等五法之看病人，足以看護病人。」

一百二十五

一

「諸比丘！此等之五法，是損於壽。何等為五？

二

作不適當之事。不知適當物之量。食未熟之食物。非時遊行。又，非梵行。

諸比丘！此等之五法，是損於壽。

三

諸比丘！此等之五法，是益於壽。何等為五？

四

作適當之事。知適當物之量。食已熟之食物。應時之遊行。又，行梵行。

諸比丘！此等之五法，是益於壽。」

一百二十六

一

「諸比丘！此等之五法，是損於壽。何等為五？

二

作不適當之事。不知適當物之量。食已熟之食物。破戒。又，是惡友。

諸比丘！此等之五法，是損於壽。

三

諸比丘！此等之五法，是益於壽。何等為五？

四

作適當之事。知適當物之量。食已熟之食物。具戒。又，是善友。

諸比丘！此等之五法，是益於壽。」

一百二十七

一

「諸比丘！成就五法之比丘，不適宜出離僧伽而住。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之牀座，不滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟於欲而住。

諸比丘！成就此等五法之比丘，不適宜出離僧伽而住。

三

諸比丘！成就五法之比丘，適宜出離僧伽而住。何等為五？

四

諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之牀座，滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟離欲而住。

諸比丘！成就此等五法之比丘，適宜出離僧伽而住。」

一百二十八

一

「諸比丘！此等之五者，是沙門之苦。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之牀座，不滿足所具有之治病藥與資具，又不欣行梵行。

諸比丘！此等五者，是沙門之苦。

三

諸比丘！此等之五者，是沙門之樂。何等為五？

四

諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之牀座，滿足所具有之治病藥與資具，又欣行梵行。

諸比丘！此等五者，是沙門之樂。」

一百二十九

一

「諸比丘！此等五者，趣惡趣、墮地獄、爛熟而不可治療。何等為五？

二

殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來身血、破僧伽。

諸比丘！此等五者，趣惡趣、墮地獄、爛熟而不可治療。」

一百三十

一

「諸比丘！此等是五喪失。何等為五？

二

親族之喪失，或由財產之喪失，疾病而喪失，戒之喪失，見之喪失等是。諸比丘！有情或由親族之喪失，或由財產之喪失，或由疾病而喪失，身壞死後，不生於無福處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！有情或依戒之喪失、或依見之喪失，身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！此等是五喪失。

三

諸比丘！此等是五圓足。何等為五？

四

親族之圓足、財產之圓足、無病之圓足、戒之圓足、見之圓足是。諸比丘！有情者或依親族之圓足，或依財產之圓足，或依無病之圓足，身壞死後，不生於善趣、天界。諸比丘！有情或依戒之圓足，或依見之圓足，身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！此等是五圓足。」

攝句：

第十四　王品

一百三十一

一

「諸比丘！成就五支之轉輪王，唯依法而轉輪，其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。何等為五？

二

諸比丘！世間有轉輪王，知義利、知法、知量、知時、知眾。

諸比丘！成就此等五支之轉輪王，唯依法而轉輪。其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。

三

諸比丘！正如是，具足五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。何等為五？

四

諸比丘！世間有如來、應供、正等覺者，知義利、知法、知量、知時、知眾。

諸比丘！成就此等五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。」

一百三十二

一

「諸比丘！成就五支之轉輪王之長子，於父所轉之輪，唯依法而隨轉。其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。何等為五？

二

諸比丘！世間有轉輪王之長子，知義利、知法、知量、知時、知眾。

諸比丘！成就此等五支之轉輪王之長子，於父所轉之輪，唯依法而隨轉，其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。

三

諸比丘！正如是，成就五法之舍利弗，於如來所轉之無上法輪，健全正確隨轉。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人，亦不能退轉。何等為五？

四

諸比丘！世間有舍利弗，知義利、知法、知量、知時、知眾。

諸比丘！成就此等五法之舍利弗，於如來所轉之無上法輪，完全正確隨轉。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中任何人，亦不能退轉。」

一百三十三

一

「諸比丘！凡為正法王之轉輪王，不轉不相應於王之輪。」

作如是教示時，有隨一之比丘，白世尊言：「大德！為正法王之轉輪王，其王是誰耶？」「比丘！是法。」世尊言：

二

「比丘！世間有正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於民眾之間正作保護、防禦、庇護。

三

復次，比丘！正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於隨行之剎帝利中、軍眾中、婆羅門長者中，在市與地方之民眾中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，正作保護、防禦、庇護。

比丘！彼之正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於民眾之間，作正保護、防禦、庇護已，於隨行之剎帝利中、軍眾中、婆羅門長者中，在市與地方之民眾中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉輪。其輪即使以任何怨敵之手，亦不能使之退轉。正如是，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘眾中作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。

四

復次，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘中、比丘尼中、優婆塞中、優婆夷中，作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。

比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，於比丘眾中，作正保護、防禦、庇護已；於比丘尼眾中，作正保護、防禦、庇護已；於優婆塞眾中，作正保護、防禦、庇護已；於優婆夷眾中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉無上法輪。其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，亦不能退轉。」

一百三十四

一

「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王，無論住於何方，皆唯住於自己之領域內。何等為五？

二

諸比丘！世間有剎帝利灌頂王，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。有富而大財，有大受用，庫藏盈溢。復次，成就有力、柔順而善服命令之四支軍。復次，彼指導者又伶俐、聰明、機智，能思惟過去、未來、現在之義利。此等四法者，使彼之稱譽成熟，彼為增加此稱譽而成就五法。無論住於何方，亦唯住於自己之領域內，何故然耶？諸比丘！得勝者，致有如是。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，即使住於何方，皆能心解脫而住。何等為五？

三

諸比丘！世間有比丘，具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處，恰如剎帝利灌頂王之種姓圓滿。多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸般之初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼多聞受持如是之法，於語熟練，於意隨觀，於見極為通達。恰如剎帝利灌頂王者有富而大財，有大受用，庫藏盈溢。為斷不善法，為圓足善法，啟發精進而住，努力堅固勇猛，負荷善法而不捨，恰如具足剎帝利灌頂王之力。成聖，決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，恰如具足剎帝利灌頂之指導者。此等之四法者，令成就彼之解脫。彼成就增加此解脫之五法，即使住於何方，亦能心解脫而住，何故然耶？諸比丘！心解脫者，致有如是。」

一百三十五

一

「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王之長子，希求王位。何等為五？

二

諸比丘！世間有剎帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。對父母可愛復可意，對於市與地方之人亦可愛、可意。於諸剎帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或於刀，令學大成。彼謂：我母與父兩者生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可希求王位耶？我美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可希求王位耶？我對父母可愛復可意，何故我不可希求王位耶？我對市與地方之人亦可愛復可意，何故我不可希求王位耶？我於諸剎帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或於刀令學大成，何故我不可希求王位耶？

諸比丘！成就此等五支之剎帝利灌頂王之長子，希求王位。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。何等為五？

三

諸比丘！世間有比丘，有信心，彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。信如來之菩提，少病少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行。無諂、無誑，對於〔大〕師、或智者、或同梵行者，如實以示自己。啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不捨。具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。彼謂：我有信心，彼世尊者為應供、正等覺……乃至……天人師、覺者、世尊。信如來之菩提，何故我不可期望諸漏已盡耶？我少病、少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行，何故我不可期望諸漏已盡耶？我無諂、無誑，對於〔大〕師、或智者、或同梵行者，如實以示自己，何故我不可期望諸漏已盡耶？我啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不捨，何故我不可期望諸漏已盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，何故我不可期望諸漏已盡耶？

諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。」

一百三十六

一

「諸比丘！成就五支之剎帝利灌頂王之長子，期望副王位。何等為五？

二

諸比丘！世間有剎帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。對於父母可愛又可意。對於軍眾亦可愛又可意。伶俐聰明而有機智，能思惟過去、未來、現在之義利。彼謂：我之母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可期望副王位耶？我美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可期望副王位耶？我對父母可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我對於軍眾亦可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我伶俐聰明而機智，能思惟過去、未來、現在之義利，何故我不可期望副王位耶？

諸比丘！成就此等五支剎帝利灌頂王之長子，期望副王位。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。何等為五？

三

諸比丘！世有比丘，具戒……乃至……以受學學處。多聞……乃至……於見極為通達。於四念住安住心。發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不捨。具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧。彼謂：我具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，以受學學處，何故我不可期望諸漏盡耶？我多聞而受持正聞，積集正聞，猶如諸初善、中善、後善之法，說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行；我多聞、受持如是之法，於語熟練，於意隨觀……乃至……於見極為通達，何故我不可期望諸漏盡耶？我心安住於四念住，何故我不可期望諸漏盡耶？我發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不捨，何故我不可期望諸漏盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧，何故我不可期望諸漏盡耶？

諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。」

一百三十七

一

「諸比丘！有此等之五〔人〕，夜少寢多覺。何等為五？

二

諸比丘！女人希望男子，於夜少寢多覺。諸比丘！男子希望女人，於夜少寢多覺。諸比丘！盜賊希望攫取，於夜少寢多覺。諸比丘！王之侍者勤於王事，於夜少寢多覺。諸比丘！比丘希望離繫，於夜少寢多覺。

諸比丘！如是等之五〔人〕，於夜少寢多覺。」

一百三十八

一

「諸比丘！成就五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於王象之數。何等為五？

二

諸比丘！世間有王象，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。

諸比丘！成就此等五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於王象之數。諸比丘！正如是，成就五法之比丘，多食食物，廣占座位，蹂躝其座，有〔號碼之〕籌，是故只入於比丘之數。何等為五？

三

諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。

諸比丘！成就此等五法之比丘，多食食物，廣占座位，落糞，有〔號碼之〕籌，是故只入於比丘之數。」

一百三十九

一

「諸比丘！成就五支之王象，不適合於王，不堪於王之使用，是故，不入於王股肱之數。何等為五？

二

諸比丘！世有王象，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。又，諸比丘！云何為王象而不堪於色耶？

三

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象眾、或見馬眾、或見車眾、或見步兵眾已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象，不堪於色。又，諸比丘！云何為王象而不堪於聲耶？

四

諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於聲。又，諸比丘！云何為王象而不堪於香耶？

五

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於香。又，諸比丘！云何為王象而不堪於味耶？

六

諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或給與等閒一日之水草，或給與等閒二日、三日、四日、五日之水草，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於味。又，諸比丘！云何為王象而不堪於所觸耶？

七

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。諸比丘！如是之王象不堪於所觸。

諸比丘！成就此等五支之王象，不適合於王、不堪於王之使用，是故不能入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。何等為五？

八

諸比丘！世間有比丘，不堪於色、不堪於聲、不堪於香、不堪於味、不堪於所觸。又，諸比丘！云何為比丘而不堪於色耶？

九

諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，貪著可貪之色，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於色。又，諸比丘！云何比丘不堪於聲耶？

一〇

諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，貪著可貪之聲，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於聲。又，諸比丘！云何比丘不堪於香耶？

一一

諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，貪著可貪之香，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於香。又，諸比丘！云何比丘不堪於味耶？

一二

諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，貪著可貪之味，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於味。又，諸比丘！云何比丘不堪於所觸耶？

一三

諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，貪著可貪之所觸，心不能等持。諸比丘！如是之比丘不堪於所觸。

諸比丘！成就此等五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。

一四

諸比丘！成就五支之王象，適合於王、堪於王之使用，是故，入於王股肱之數。何等為五？

一五

諸比丘！世間有王象，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。又，諸比丘！云何王象堪於色耶？

一六

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象眾、或見馬眾、或見車眾、或見步兵眾已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於色。又，諸比丘！云何王象堪於聲耶？

一七

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響已，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於聲。又，諸比丘！云何王象堪於香耶？

一八

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於香。又，諸比丘！云何為王象而堪於味耶？

一九

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或給與等閒一日之水草，或給與等閒二日、三日、四日、五日之水草，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於味。又，諸比丘！云何王象堪於所觸耶？

二〇

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。諸比丘！如是之王象堪於所觸。

諸比丘！成就此等五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、世之無上福田。何等為五？

二一

諸比丘！世間有比丘，堪於色、堪於聲、堪於香、堪於味、堪於所觸。又，諸比丘！云何比丘堪於色耶？

二二

諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不貪著可貪之色，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於色。又，諸比丘！云何比丘堪於聲耶？

二三

諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，不貪著可貪之聲，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於聲。又，諸比丘！云何比丘堪於香耶？

二四

諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，不貪著可貪之香，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於香。又，諸比丘！云何比丘堪於味耶？

二五

諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，不貪著可貪之味，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於味。

二六

諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，不貪著可貪之所觸，心能等持。諸比丘！如是之比丘堪於所觸。

諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。」

一百四十

一

「諸比丘！成就五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。何等為五？

二

諸比丘！世間有王象，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。又，諸比丘！云何王象成為聞者耶？

三

諸比丘！世間有王象，馴象師之所作，或令先作、或未作者，皆希求其一切，作意而存念於心，屬耳而聽。諸比丘！如是之王象，成為聞者。又，諸比丘！云何王象成為殺者耶？

四

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或殺象、或殺乘象者、或殺馬、或殺騎馬者、或破車、或殺乘車者、或殺步兵。諸比丘！如是之王象，成為殺者。又，諸比丘！云何王象而成為護者耶？

五

諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，守護前眾、守護後眾、守護前脚、守護後脚、守護頭、守護耳、守護齒、守護牙、守護尾、守護乘象者。諸比丘！如是之象，成為護者。又，諸比丘！云何王象成為忍者耶？

六

諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，堪於刀擊、劍擊、箭中、斧擊及大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓之音響。諸比丘！如是之王象，成為忍者。又，諸比丘！云何王象成為行者耶？

七

諸比丘！世間有王象，馴象者令往赴之場所，或曾往處、或未曾往處，皆能速往於一切方向。諸比丘！如是之王象，成為行者。

諸比丘！成就此等五支之王象，適合於王，堪於王之使用，是故入於王股肱之數。正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。何等為五？

八

諸比丘！世間有比丘，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。又云何為比丘而成為聞者耶？

九

諸比丘！世間有比丘，如來說示或說法律時，希望作意而存念於意，屬耳而聽一切法。諸比丘！如是之比丘成為聞者。又，諸比丘！云何比丘成為殺者耶？

一〇

諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷除離滅。不容已生之恚尋……已生之害尋……已生之惡不善法，斷除離滅。諸比丘！又，如是之比丘成為殺者。又，諸比丘！云何比丘成為護者耶？

一一

諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相，不取好，對不防眼根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護眼根，作眼根之守護；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意了別法已，不取相，不取好，對不防意根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護意根，作意根之防護。諸比丘！又，如是之比丘成為護著。又，諸比丘！云何比丘成為忍者耶？

一二

諸比丘！世間有比丘，忍受寒、熱、飢、渴、蚊、虻、風、日、腹行之諸觸與罵詈讒謗之語，以及已生之苦痛、劇烈、粗糙、作用、不悅者、非可意者、奪命等身受之諸受。諸比丘！如是之比丘成為忍者。又，諸比丘！云何比丘成為行者耶？一三諸比丘！世間有比丘，於此長久遊行之間，於未曾至處，速往諸行之寂滅、一切依止之棄捨、渴愛之盡、離貪、滅、涅槃之處。諸比丘！如是之比丘成為行者。

諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。」

攝句：

第十五　底甘陀品

一百四十一

一

「諸比丘！有此等五種補特伽羅，存在於世。何等為五？

二

施已而輕蔑、共住而輕率、輕率而信、無確信、是鈍而癡等是。又，諸比丘！云何為補特伽羅施已而輕蔑耶？

三

諸比丘！世間有補特伽羅，施衣、食、牀座、治病藥及資具於補特伽羅。彼謂：我施彼受。斯為施已而輕蔑彼。

諸比丘！有如是之補特伽羅，是施已而輕蔑。又，諸比丘！云何補特伽羅共住而輕蔑耶？

四

諸比丘！世間有補特伽羅，或二年、或三年與補特伽羅共住，共主起輕蔑，斯為共住而輕蔑彼。

諸比丘！有如是之補特伽羅，是共住而輕蔑。又，諸比丘！云何有補特伽羅，是輕率而信耶？

五

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或有他者之稱讚、或語毀咨時，速信認於彼。

諸比丘！有如是之補特伽羅，是輕率而信。又，諸比丘！云何有補特伽羅，無確信耶？

六

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，少信、少尊、少愛、少歡。

諸比丘！有如是之補特伽羅，是無確信。又，諸比丘！云何有補特伽羅，是鈍而癡耶？

七

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不知善法，不知有罪、無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。

諸比丘！有如是之補特伽羅，是鈍而癡。

諸比丘！有是等五類之補特伽羅，存在於世。」

一百四十二

一

「諸比丘！有此等五類之補特伽羅，存在於世。何等為五？

二

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作〔違犯之〕行、悔，不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。諸比丘！復次，世間有一類之補特伽羅，作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。諸比丘！復次，世間有一類之補特伽羅，不作〔違犯之〕行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，不作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。諸比丘！復次，世間有一類補特伽羅，不作〔違犯之〕行、無悔，又如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。

三

諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作〔違犯之〕行、悔，不如實了知彼之心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生諸漏存在，由悔而生之諸漏增加。具壽斷滅由行而生之諸漏，排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於第五類之補特伽羅。

諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作〔違犯之〕行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏存在，由無悔而諸漏不增加。具壽斷滅由行而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於彼第五類之補特伽羅。

諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作〔違犯之〕行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由悔而生之諸漏增加，具壽排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。若如是，具壽則全可等同於第五類之補特伽羅。

諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作〔違犯之行〕，無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由無悔而諸漏不增加，具壽可修心與慧。若如是，具壽全可等同於第五類之補特伽羅。」

諸比丘！以上此等四補特伽羅，以第五之補特伽羅，如是教授、教誡，於次第得漏盡。

一百四十三

一

爾時，世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。時，世尊於日前時分，著內衣，披衣持鉢，為乞食而入毘舍離。其時，五百之栗遮毘人，聚集坐於娑羅達達制多，作此談話：

二

「世間五寶之出現難得。何等為五？世間難得象寶之出現。世間難得馬寶之出現。世間難得摩尼寶之出現。世間難得女寶之出現。世間難得居士寶之出現。

世間，難得此等五寶之出現。」

三

其時，彼等栗遮毘人，向立於道路之人而〔言〕：「此人！汝若見世尊來，當如所見以告我等。」彼人遙見世尊來，見已，而詣彼等栗遮毘人之處，至已，而告彼等栗遮毘人言：「諸賢！彼世尊、應供、正等覺者來矣，應計適當之時。」其時，彼等栗遮毘人詣世尊之處，至已，問訊世尊，立於一面，立於一面之彼等栗遮毘人，白世尊言：

「大德！世尊若垂念哀愍往彼娑羅達達制多，實為甚幸。」

世尊默然而許。時，世尊往娑羅達達制多，至已，設座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毘人言：

「諸栗遮毘！今為何論而坐於此處耶？又，汝等云何而言談耶？」

「大德！我等集坐於此處，作如是之言談，謂：世間難得五寶之出現。何等為五？世間難得象寶之出現。世間難得馬寶之出現。世間難得摩尼寶之出現。世間難得女寶之出現。世間難得居士寶之出現。世間難得此等五寶之出現。」

四

「實則，希求諸欲之諸栗遮毘，依諸欲而發起言談。諸栗遮毘！世間難得五寶之出現。何等為五？

世間難得如來、應供、正等覺者之出現。世間難得敘述如來所宣說法律之補特伽羅。世間難得了解說明如來所宣說法律之補特伽羅。世間難得隨於了解如來所宣說之法律、而行法之補特伽羅。世間難得知恩、感恩之補特伽羅。

諸栗遮毘！世間難得此等五寶之出現。」

一百四十四

一

爾時，世尊在沙計多之底甘陀林。於彼處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！比丘時時於不違逆起違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於違逆起不違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於不違逆與違逆起違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時於違逆與不違逆起不違逆想而住者善。諸比丘！比丘時時避開不違逆與違逆兩者，為正念正知，為捨而住者善。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於不違逆起違逆想而住耶？

三

所謂於可貪之法，我勿生貪，緣此義趣，諸比丘！比丘應於不違逆起違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於違逆起不違逆想而住耶？

四

所謂於可瞋之法，我勿生瞋，緣此義趣，諸比丘！比丘應於違逆起不違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於不違逆與違逆起違逆想而住耶？

五

所謂於可貪之法，我勿生貪；於可瞋之法，我勿生瞋。緣此義趣，諸比丘！比丘應於不違逆與違逆起違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應於違逆與不違逆起不違逆想而住耶？

六

所謂於可瞋之法，我勿生瞋；於可貪之法，我勿生貪。緣此義趣，諸比丘！比丘應於違逆與不違逆起不違逆想而住。又，諸比丘！比丘緣何義趣，應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、捨而住耶？

七

所謂於可貪之法，何物、何處、如何我勿生貪；於可瞋之法，何物、何處、如何我勿生瞋；於可迷之法，何物、何處、如何我勿生癡。緣此義趣，諸比丘！比丘應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、捨而住。」

一百四十五

一

「諸比丘！成就五法之人，如相隨置墮於地獄。何等為五？

二

即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，居於有穀酒、果酒、酒分之放逸處。

諸比丘！成就此等五法之人，如相隨置墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之人，如相隨置生於天國。何等為五？

四

即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離有穀酒、果酒、酒分之放逸處等。

諸比丘！成就此等五法之人，如相隨置生於天國。」

一百四十六

一

「諸比丘！成就五法之比丘，不可親近交往。何等為五？

二

即：作〔耕作等之〕業、橫加爭議、反抗上座諸比丘、長時耽於不定之作業、不能時時以法語示現、勸導、讚勵、慶慰他人。

諸比丘！成就此等五法之比丘，不可親近交往。

三

諸比丘！成就五法之比丘，可親近交。何等為五？

四

即：不作〔耕作等之〕業、不橫加爭議、不反抗上首諸比丘、不長時耽於不定之作業，時時以法語示現、勸導、讚勵、慶慰他人。

諸比丘！成就此等五法之比丘，可親近交往。」

一百四十七

一

「諸比丘！此等五者，是非善士之施。何等為五？

二

即：不慇懃而施、不恭敬而施、不由自手親施、丟棄而施、不信〔未來果報〕而施。

諸比丘！此等五者，是非善士之施。

三

諸比丘！此等五者，是善士之施。何等為五？

四

即：慇懃而施、恭敬而施、由親手而施、不丟棄而施、信〔未來果報〕而施。

諸比丘！此等五者，是善士之施。」

一百四十八

一

「諸比丘！此等五者，是善士之施。何等為五？

二

即：信而施、慇懃而施、應時而施、無執著而施、不害自他而施。

復次，諸比丘！若信而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大財，有大受用，美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色。

復次，諸比丘！若慇懃而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大財，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或僕者，皆從順屬耳而聽，生了解心。

復次，諸比丘！若應時而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大財，有大受用，又諸多財，早入於彼。

復次，諸比丘！若無執著而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大財，有大受用，又啟發受用殊勝五欲之心。

復次，諸比丘！若不害自他而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大財，有大受用，又不受火、水、王、賊、敵、遺產繼承者之損害財產。

諸比丘！此等五者，是善士之施。」

一百四十九

一

「諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。何等為五？

二

即：樂於作業、樂於談話、樂於睡眠、樂於與眾雜處、不如實觀察解脫心是。諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。

三

諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。何等為五？

四

即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、不樂與眾雜處、如實觀察解脫心是。

諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。」

一百五十

一

「諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。何等為五？

二

即：樂於作業、樂於談話、樂於睡眠、不守護諸根門、不知食量。

諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。

三

諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。何等為五？

四

即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、守護諸根門、知食量。

諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。」

攝句：

第四之五十

第十六　妙法品

一百五十一

一

「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五？

二

即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、以散亂心聽法、不一心又非如理作意。

諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。

三

諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？

四

即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、不以散亂心聽法、一心而又如理作意。

諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」

一百五十二

一

「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五？

二

即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、無慧而鈍、於不識思惟為識。

諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。

三

諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？

四

即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、有慧而不鈍，於不識不思惟為識。

諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」

一百五十三

一

「諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。何等為五。

二

即：具覆、聽聞為覆所纏之法，惟存詰難求失而聽法，憎恚於說法者而心不平，無慧而鈍，於不識思惟為識。

諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，於善法則不能入於正性決定。

三

諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。何等為五？

四

即：無覆、不為覆所纏聽聞法，不惟存詰難求失而聽法，不憎於說法者而心無不平，有慧不鈍，於不識不思惟為識。

諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能於善法入於正性決定。」

一百五十四

一

「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘眾，不恭敬聽法，不恭敬學法，不恭敬持法，不恭敬觀察持法之義，知義、知法，而不恭敬修行法隨法。

諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。

三

諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？

四

諸比丘！世間有比丘眾，恭敬而聽法，恭敬而學法，恭敬而持法，恭敬觀察持法之義，知義、知法而恭敬修行法隨法。

諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」

一百五十五

一

「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘眾，不通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解〔等〕。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第一法。

三

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣為他人說法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第二法。

四

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣令他人說法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第三法。

五

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不廣為他人複誦其法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第四法。

六

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，不以心隨尋、隨伺，不以意隨觀其法。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第五法。

諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。

七

諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？

八

諸比丘！世間有比丘眾，通利於契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解〔等〕。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第一法。

九

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣為他人說法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第二法。

一〇

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣令他人說法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第三法。

一一

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，廣為他人複誦其法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第四法。

一二

復次，諸比丘！有比丘眾，如聽聞，如通達，以心隨尋、隨伺，以意隨觀其法。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第五法。

諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」

一百五十六

一

「諸比丘！此等五法，能令忘失隱沒妙法。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘眾，通利於文句錯置誤解之契經。諸比丘！文句錯置之契經，理趣謬誤。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第一法。

三

復次，諸比丘！有比丘眾，性難調，成就暴戾之性，不堪忍，不謹慎而受教誡。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第二法。

四

復次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘眾，不恭敬而教他契經，由彼等之過失契經之根絕，失歸趣。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第三法。

五

復次，諸比丘！有長老比丘眾，多積蓄，怠〔戒行〕，勉勵雜眾，不鼓勵遠離，怠廢於為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。附隨之徒眾，亦倣效彼等之例，彼等徒眾亦多積蓄，怠〔戒行〕，勉勵雜眾，不鼓勵遠離，怠廢於為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第四法。

六

復次，諸比丘！僧伽破壞。復次，諸比丘！僧伽破壞時，互相謾罵，互相譏笑，互相爭奪，互相乖離。於是，未淨信者不淨信；又，一類之已淨信者退失。諸比丘！此能令忘失隱沒妙法之第五法。

諸比丘！此等五法能令忘失隱沒妙法。

七

諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。何等為五？

八

諸比丘！世間有比丘眾，通利於文句，不亂正解之契經。諸比丘！不亂文句之契經，理趣不誤。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第一法。

九

復次，諸比丘！有比丘眾，性易調，成就柔順之性，堪忍，謹慎而接受教誡。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第二法。

一〇

復次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘眾，恭敬而教導他人，非由彼等之過失契經之根絕，有歸趣。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第三法。

一一

復次，諸比丘！有長老比丘，不多積蓄，不怠〔戒行〕，不勉勵雜眾，鼓勵遠離，啟發為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。附隨之徒眾，亦倣效彼等之例，彼等徒眾亦不多積蓄，不怠〔戒行〕，不勉勵雜眾，鼓勵遠離，發起為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第四法。

一二

復次，諸比丘！僧伽和合，相互慶慰，不諍，守護制規，住於安穩。復次，諸比丘！僧伽和合時，不互相謾罵，不互相譏笑，不互相爭奪，不互相乖離。於是，未淨信者淨信；又，已淨信者增進。諸比丘！此能住妙法而不令忘失隱沒之第五法。

諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隱沒。」

一百五十七

一

「諸比丘！對於五種補特伽羅，各有難說之言論。何等為五？

二

諸比丘！對於不信者，難說信之言論；對於無戒者，難說戒之言論；對於少聞者，難說多聞之言論；對於慳吝者，難說捨施之言論；對於無慧者，難說慧之言論。又，諸比丘！何故於不信者，難說信之言論耶？

三

諸比丘！於不信者，說信之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見信具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於不信者，難說信之言論。又，諸比丘！何故於無戒者，難說戒之言論耶？

四

諸比丘！於無戒者，說戒之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見戒具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無戒者，難說戒之言論。又，諸比丘！何故於少聞者，難說多聞之言論耶？

五

諸比丘！於少聞者，說多聞之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於少聞者，難說多聞之言論。又，諸比丘！何故於慳吝者，難說捨施之言論耶？

六

諸比丘！於慳吝者，說捨施之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見捨施具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於慳吝者，難說捨施之言論。又，諸比丘！何故於無慧者，難說慧之言論耶？

七

諸比丘！於無慧者，說慧之言論時，滯礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。故於無慧者，難說慧之言論。

諸比丘！對於此等五種補特伽羅，各有難說之言論。

八

諸比丘！對於五種補特伽羅，各有之言論。何等為五？

九

諸比丘！對於信者，易說信之言論；對於具戒者，易說戒之言論；對於多聞者，易說多聞之言論；對於捨施者，易說捨施之言論；對於具慧者，易說慧之言論。又，諸比丘！何故於信者，易說信之言論耶？

一〇

諸比丘！於信者，說信之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身信具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於信者，易說信之言論。又，諸比丘！何故於具戒者，易說戒之言論耶？

一一

諸比丘！於具戒者，說戒之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身戒具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具戒者，易說戒之言論。又，諸比丘！何故於多聞者，易說多聞之言論耶！

一二

諸比丘！於多聞者，說多聞之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身聞具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於多聞者，易說多聞之言論。又，諸比丘！何故於捨施者，易說捨施之言論耶？

一三

諸比丘！於捨施者，說捨施之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身捨施具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於捨施者，易說捨施之言論。又，諸比丘！何故於具慧者，易說慧之言論耶？

一四

諸比丘！於具慧者，說慧之言論時，不滯礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。何故爾耶？諸比丘！彼於自身慧具足；又，依斯因緣而生歡喜。故於具慧者，易說慧之言論。

諸比丘！對於此等五類補特伽羅，各有之言論。」

一百五十八

一

「諸比丘！成就五法之比丘，能入於貪染。何等為五？

二

諸比丘！世間有比丘，是不信、是無戒、是少聞、是懈怠、是無慧。

諸比丘！成就此等五法之比丘，能入於貪染。

三

諸比丘！成就五法之比丘，是無畏。何等為五？

四

諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。

諸比丘！成就此等五法之比丘，是無畏。」

一百五十九

一

一時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。爾時，具壽優陀夷為多在家眾圍繞說法而坐。時，具壽阿難見具壽優陀夷為多在家眾圍繞說法而坐，見已，即詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！具壽優陀夷為多在家眾圍繞而說法。」

「阿難！向他人說法實不容易。阿難！向他人說法者，內心浮現五法已，方可向他人說法。何等為五？

二

漸次思惟，可以說時，方可向他人說法；思惟善因可以說時，方可向他人說法；思惟緣悲愍可以說時，方可向他人說法；思惟不為財利而說時，方可向他人說法；思惟不損傷自他而說時，方可向他人說法。

阿難！向他人說法實不容易。阿難！向他人說法者，內心浮現此等五法已，方可向他人說法。」

一百六十

一

「諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。何等為五？

二

即：已生之貪，甚難除去；已生之瞋，甚難除去；已生之癡，甚難除去；已生之談話欲，甚難除去、已生之不定心，甚難除去。

諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。」

攝句：

第十七　嫌恨品

一百六十一

一

「諸比丘！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，於此中應可除去。何等為五？

二

諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修慈，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

三

諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修悲，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

四

諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修捨，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

五

諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須為無念無作意，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

六

諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須堅定建立此業為彼者，此具壽之業為彼者。領有業，以業為起原，以業為親族，以業為歸趣。即使所作或善或惡之任何業，彼皆當須受其〔業之〕付與。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

諸比丘！此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨，於此中應除去。」

一百六十二

一

於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言：

二

「友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，將須於此中除去。何等為五？

三

友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

四

復次，友！世間有一類補特伽羅，語現行不清淨，身現行清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

五

復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

六

復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。

七

復次，友！世間有一類補特伽羅，身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨。友！對如是補特伽羅之嫌恨，亦應除去。

八

友！此中，所謂身現行不清淨，語現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

九

友！譬如有持糞掃衣之比丘，見在路上之布片已，以左足踐踏，以右足打開，撕取其中得以使用之部分而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行清淨之補特伽羅，彼身現行不清淨，其時應不可作意，唯彼語現行清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

一〇

友！此中，所謂語現行不清淨，身現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

一一

友！譬如有青苔與水草滋漫之蓮池，有人為熱所惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得此水而來，下入池中撥開青苔與水草，掬水飲已而去。正如是，友！所謂語現行不清淨，身現行清淨之補特伽羅，彼語現行不清淨，其時應不可作意，唯彼身現行清淨，其時應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

一二

友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

一三

友！譬如有少許牛跡窩水，有人為熱而苦，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，彼思謂：此牛跡窩水是少許，若我以手掬，或以器而飲，水則擾動而渾濁不可飲，我即四肢匐匍如牛掬飲而去！彼乃四肢匐匍如牛掬飲而去。正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然隨時可得心之離障與心清淨，彼補特伽羅，身現行不清淨，其時應不可作意，又彼語現行不清淨，其時亦應不可作意，唯彼隨時可得心之離障與心清淨，其時應須作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

一四

友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

一五

友！譬如有人，於二站間之中途罹患重病，煩惱、苦痛，前村亦遠，後村亦遠，彼不得適當之食，不得適當之藥，不得相當之看護者，不得村莊搬運之人。〔其時〕適有一人，見彼在途中，對彼起悲、起憐、起愍：嗚呼！此人須得適當之食，得適當之藥，得相當之看護者，得村莊搬運之人！其何故耶？謂此人今勿於此處衰損死亡。正如是，友！所謂身現行亦不清淨，語現行亦不清淨，不能隨時得心之離障與心清淨，對於如是之補特伽羅，友！應起悲，應起憐，應起愍，謂：嗚呼！此具壽應斷身惡行而修身妙行，應斷語惡行而修語妙行，應斷意惡行而修意妙行，其何故耶？此具壽者身壞死後，不墮於無福處、惡趣、險難、地獄。如是而對此補特伽羅之嫌恨，應除去。

一六

友！此中，所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心離障與心清淨，對彼補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？

一七

友！譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水〔波〕白，充滿可喜，以種種樹覆蓋。爾時有人，為熱煩惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，浸於池中沐浴，又掬飲而出已，於其樹蔭或坐或臥。正如是，友！所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，隨時可得心之離障與心清淨，對彼補特伽羅身現行清淨，其時應作意，對彼語現行清淨，其時亦應作意，對彼隨時可得心之離障與心清淨，其時亦應作意。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。

友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，於此中應除去。」

一百六十三

一

於彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼等比丘眾回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言：

二

「友！成就五法之比丘，足與同梵行者論議。何等為五？

三

友！世間有比丘，自圓足於戒，能於戒圓足論之所問作答；又自圓足於定，能於定圓足論之所問作答；又自圓足於慧，能於慧圓足論之所問作答；又自圓足於解脫，能於解脫圓足論之所問作答；又自圓足於解脫智見，能於解脫智見圓足論之所問作答。

友！成就此等五法之比丘，足與同梵行者論議。」

一百六十四

一

於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。

二

「友！成就五法之比丘，足與同梵行者共住。何等為五？

三

友！世間有比丘，自圓足於戒，能為戒圓足論之所問作答。又自圓足於定，能為定圓足論之所問作答。又自圓足於慧，能為慧圓足論之所問作答。又自圓足於解脫，能為解脫圓足論之所問作答。又自圓足於解脫智見，能為解脫智見圓足論之所問作答。

友！成就是等五法之比丘，足與同梵行者共同住。」

一百六十五

一

於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。

二

「友！問及他人之人，皆由依五處，或依彼等之隨一〔而問〕。何等為五？

三

鈍故、癡故而問他。有惡欲，以欲心而問他。輕侮而問他。欲知而問他。或憤而問他。思：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。

友！問及他人之人，皆由依此等五處，或依其隨一〔而問〕。友！我以如是心問他人，即：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。」

一百六十六

一

於彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。

二

「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，無有是處。」亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想、受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得悟解，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而有是處。」亦三度具壽優陀夷語具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，無有是處。」

三

其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷三度反抗於我，又，任何比丘皆不隨喜於我，今我應詣世尊之處。」其時，具壽舍利弗詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之具壽舍利弗告諸比丘言：「世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」作如是說時，具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：「友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，彼超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」亦三度具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：「友，舍利弗！彼非如是，是無可能。彼比丘超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，而無有是處。」

四

其時，具壽舍利弗思：「具壽優陀夷於世尊面前亦三度反抗於我，又，任何之比丘皆不隨喜於我，今我應默然。」其時，具壽舍利弗為之默然。其時，世尊告具壽優陀夷：「優陀夷！汝信意成眾為何耶？」「大德！是諸想所成之無色諸天。」「優陀夷！汝是凡庸不明，可與如汝之人俱語耶？」

五

其時，世尊告具壽阿難言：「阿難！汝棄長老比丘之所惱而不顧耶？阿難！於長老比丘之所惱時，全不悲耶？」其時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。彼若於現法不得解悟，則超越於段食天之同伴，生於隨一意成眾中，亦能入於想受滅、亦能出，有如是處。」世尊作如是說，善逝說此已，從座而起入房而去。

六

其時，具壽阿難辭離世尊不久，往具壽鄔波婆那處。至已，告具壽鄔波婆那言：「友，鄔波婆那！我等中有人惱於長老比丘，而我等不責問。然而，友，鄔波婆那！世尊於晡時從宴坐起，將以有關此事向具壽鄔波婆提出〔問詞〕，如是亦非稀奇，如今我等心懷畏懼恐怖。」

七

其時，世尊於晡時從宴坐起，往講堂，至已，設座而坐。坐已，世尊告具壽鄔波婆那曰：「鄔波婆那！成就幾何法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬耶？」「大德！成就五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。何等為五？

八

大德！世有長老比丘，具戒……乃至……受學於學處。多聞……乃至……於見極為通達。語善，作善語，優雅、明瞭、不流過，令了知其義，成就其語。四靜慮增上心之現法樂住，隨樂欲而得，於得不艱難、不梗澀。諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。

大德！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。」

九

「鄔波婆那！善哉！善哉！鄔波婆那！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。鄔波婆那！若長老比丘不能作此等五法，同梵行者豈依齒之脫落，髮白，皺紋而恭敬、尊重、尊崇、供養於彼？然而，鄔波婆那！此等五法於長者比丘為有故，同梵行者應恭敬、尊重、尊崇、供養於彼。」

一百六十七

一

於其處，具壽舍利弗告諸比丘言：「友！諫誨比丘若欲諫誨他人，須於內心想起五法，方可諫誨他人。何等為五？

二

我須應時而語，非非時。我須以真實而語，非以非真實。我須以柔軟而語，非麤硬。我須為利益而語，非為無利益。我須以慈心而語，非懷瞋。

友！諫誨比丘，若欲諫誨他人，須於內心想起此等五法，方可諫誨他人。

三

友！我見世間有一類之補特伽羅，諫誨於非時，非於應時而擾動。以非真實諫誨，非以真實而擾動。以麤硬諫誨，非柔軟而擾動。諫誨無利益，非為利益而擾動。懷瞋而諫誨，非以慈心而擾動。

四

友！彼非法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：具壽於非時諫誨，非於應時，於此無須追悔。具壽以非真實諫誨，非以真實，於此無須追悔。具壽以麤硬諫誨，非柔軟，於此無須追悔。具壽以無利益諫誨，非為利益，於此無須追悔。具壽懷瞋而諫誨，非以慈心，於此無須追悔。

友！被非法諫誨之比丘，應起此等五相之無追悔。

五

友！於非法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：彼諫誨友人於非時，非於應時，彼乃須追悔。彼以非真實諫誨友人，非以真實，彼乃須追悔。彼以麤硬諫誨友人，非柔軟，彼乃須追悔。彼以無利益諫誨友人，非為利益，彼乃須追悔。彼懷瞋而諫誨友人，非以慈心，彼乃須追悔。

友！於非法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。何故爾耶？其餘比丘，將以非真實而諫誨，不謂可為。

六

復次，友！我見世間有一類之補特伽羅，應時而諫誨，非於非時而擾動。以真實而諫誨，非以非真實而擾動。以柔軟諫誨，非以麤硬而擾動。為利益而諫誨，非無利益而擾動。以慈心而諫誨，非懷瞋而擾動。

七

友！被如法諫誨之比丘，應起五相之追悔。即：具壽應時而諫誨，非於非時，此（我之過失）乃須追悔。具壽以真實而諫誨，非以非真實，此乃須追悔。具壽以柔軟諫誨，非以麤硬，此乃須追悔。具壽為利益而誨，非為無利益，此乃須追悔。具壽以慈心而諫誨，非懷瞋，此乃須追悔。

友！被如法諫誨之比丘，應起此等五相之追悔。

八

友！於如法諫誨之比丘，應起五相之無追悔。即：彼應時而諫誨友人，非於非時，此乃無須追悔。彼以真實而諫誨友人，非以非真實，此乃無須追悔。彼以柔軟而諫誨友人，非麤硬，此乃無須追悔。彼為利益而諫誨友人，非無利益，此乃無須追悔。彼以慈心而諫誨友人，非懷瞋，此乃無須追悔。

友！於如法諫誨之比丘，應須起此等五相之無追悔。何故爾耶？其餘比丘將以真實而諫誨，謂可為。

九

友！被諫誨之補特伽羅，可住於二法中，即真實與不動。友！若他人諫誨我，或應時、或於非時，或以真實、或以非真實，或以柔軟、或以麤硬，或為利益、或以無利益，或以慈心、或懷瞋而作，我亦同應住於二法中，即真實與不動。若此知我法者，則應告彼：『誠然，我有此法。』若此知非我法者，則應告彼：『不然，我無有此法。』」

一〇

〔世尊示言：〕「舍利弗！汝雖作如是說，世間有一類癡人，不恭敬而信受。」

一一

「大德！有補特伽羅無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊等，彼等對我所作如是說，雖不恭敬而信受；然而，大德！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，於〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，〔正〕念現前，正知而心定，心一境、有慧而不啞羊，彼等對我所如是說皆恭敬而信受。」

一二

「舍利弗！有補特伽羅，無信，為活命、非為信而自家趣向非家，諂佞而誑惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎之語，不守護根門，於食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，〔戒行〕緩慢而勉勵雜眾，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊，彼等除外。然而，舍利弗！諸善男子，為信而自家趣向非家，不諂佞、不誑惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，於食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，〔戒行〕不緩慢，不勉勵雜眾，勤遠離，啟發精進，不惜身命，正念現前，正知而心定，心一境、有慧而非啞羊之彼等，舍利弗！汝可說。舍利弗！思：我令同梵行者自非法出，令住於正法。教授同梵行者！舍利弗！教誡同梵行者！

舍利弗！汝應如是學。」

一百六十八

一

於其處，舍利弗告諸比丘言……。

二

「友！破戒、壞戒者，正定之基則毀，正定無有時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有毀離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。

三

友！譬如樹之枝葉毀壞，其芽亦不生長，外皮與木質及心皆不生長。正如是，友！破戒、壞戒者，正定之基則毀。無有正定時，壞正定者，如實智見之基則毀。無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。無有厭離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。

四

友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足無有如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。

五

友！譬如樹之枝葉圓足，其芽亦生長，外皮與木質及心皆生長。正如是，友！有戒、具戒者，正定之基圓足。有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。有如實智見時，圓足如實智見者，厭離欲之基圓足。有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。」

一百六十九

一

其時，具壽阿難往舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，謂具壽舍利弗言：

二

「友，舍利弗！比丘齊幾何始能速了知善法？又善覺、多覺，又不忘其覺者耶？」

「具壽阿難者是多聞。具壽阿難自以辯才能說！」

「因此，友，舍利弗！諦聽，善思作意！我當說。」

具壽舍利弗回答具壽阿難：「友！唯然。」具壽阿難言：

三

「友，舍利弗！世間有比丘，於義善巧、又善巧於本文、又善巧於文、又善巧於訓釋之詞、又善巧於〔文之〕連絡。友，舍利弗！比丘，齊如是始能速了知善法，又善覺，又多覺，又不忘其覺者。」

「友！稀有哉。友！未曾有哉。具壽阿難，如斯善說。具壽阿難，成就此等之五法。我等乃思惟，即：具壽阿難善巧於義、善巧於本文、善巧於文、善巧於訓釋之詞、善巧於〔文之〕連絡。」

一百七十

一

爾時，具壽阿難在憍賞彌之瞿私多園。其時，具壽跋陀耆詣具壽阿難之處，至已，與具壽阿難俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐於一面，具壽阿難告坐於一面之跋陀耆言：

二

「友，跋陀耆！見之最上者何耶？聞之最上者何耶？樂之最上者何耶？想之最上者何耶？有之最上者何耶？」

「友！有梵天，〔自〕勝，不為他勝，以一切為見，自在，見彼梵天者，是見之最上。友！有名極光淨之諸天，於樂殊勝流注，普徧流注，彼等於某時或某處而發感語：嗚呼！樂哉！嗚呼！樂哉！聞彼之聲者，是聞之最上。友！有名徧淨之諸天，彼等喜足而受寂靜樂，是樂之最上。友！有生於無所有處之諸天，是想之最上。友！有生於非想非非想處之諸天，是有之最上。」

三

具壽跋陀耆之所言，合於群眾〔之意見〕。

「具壽阿難，是多聞。具壽阿難，自以辯才能說！」

「因此，友，跋陀耆！諦聽，善思作意！我當說。」

具壽跋陀耆回答具壽阿難：「友！唯然。」具壽阿難言：

「友！隨見而有諸漏之盡，是見之最上。隨聞而有諸漏之盡，是聞之最上。隨得安樂而有諸漏之盡，是樂之最上。隨有想而有諸漏之盡，是想之最上。隨有而有諸漏之盡，是有之最上。」

攝句：

第十八　優婆塞品

一百七十一

一

爾時，世尊在舍衛〔城〕祇樹給孤獨園。於彼處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！成就五法之優婆塞，墮於有畏。何等為五？

即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，墮於有畏。

三

諸比丘！成就五法之優婆塞，是無畏。何等為五？

即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是無畏。」

一百七十二

一

「諸比丘！成就五法之優婆塞，非無畏而住家。何等為五？

即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，非無畏而住家。

二

諸比丘！成就五法之優婆塞，無畏而住家。何等為五？

即：離殺生……乃至……離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，無畏而住家。」

一百七十三

一

「諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨墮地獄。何等為五？

即：殺生……乃至……有穀酒、果酒、酒分之放逸處。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相隨墮地獄。

二

諸比丘！成就五法之優婆塞，如相隨生天國。何等為五？

即離殺生……乃至……離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相隨生天國。」

一百七十四

一

其時，給孤獨長者詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：

二

「長者！若不斷五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。何等為五？

即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

長者！若不斷此等五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生於地獄。

三

長者！若斷五種之怖、怨，則可謂具戒，又，生於善趣。何等為五？

即：殺生，不與取，邪欲行，虛誑語，有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

四

長者！殺生者，依殺生之因緣，亦生現法之怖、怨，又，亦生當來之怖、怨，又，受心之苦、憂。由於離殺生，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨，〔又〕，不受心之苦、憂，離殺生者，如是之怖、怨得止息。

五

長者！不與取者……長者！邪欲行者……長者！虛誑語者……長者！有穀酒、果酒、酒分之放逸處者，依有穀、酒、果酒、酒分放逸處因緣，亦生現法之怖與怨，又，亦生當來之怖、怨，又受心之苦、憂。離有穀酒、果酒、酒分放逸處，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨。〔又〕，不受心之苦、憂，離有穀酒、果酒、酒分放逸處者，如是之怖、怨得止息。」

一百七十五

一

「諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。何等為五？

即：無信、無戒、僥倖瑞相、信瑞相而不信業，又，外求可供養者，以事彼為先。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。

二

諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。何等為五？

即：有信、具戒、不僥倖瑞相、信業而不信瑞相，又，不外求可供養者，以事彼為先。

諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。」

一百七十六

一

其時，給孤獨長者由五百優婆塞所簇擁，而詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，世尊告坐於一面之給孤獨長者言：

二

「長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：『我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治藥及資具。』而滿足，是故長者！應如是學：

三

『我等應如何恆喜遠離而住耶？』

長者！汝等應如是學。」

四

〔世尊〕作如是說時，具壽舍利弗白世尊言：

「大德！稀有哉！大德！未曾有哉！大德！此乃世尊之所說。謂：『長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。然而，長者！勿思：「我等供給比丘僧伽衣服、飲食、牀座、治病藥及資具。」而滿足，是故長者！應如是學：「我等應如何恆喜遠離而住耶？」長者！汝等應如是學。』大德！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。大德！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」

「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！聖弟子喜遠離而住時，於彼無五處。即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，於彼則無。又彼欲所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼不善所引之苦、憂，其時，於彼則無。又彼不善所引之樂、喜，其時，於彼則無。又彼善所引之苦、憂，其時，於彼則無。舍利弗！聖弟子具足遠離之喜而住時，於彼則無此等之五處。」

一百七十七

一

「諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。何等為五？

即：販刀劍、販人、販肉、販酒、販毒。

諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。」

一百七十八

一

「諸比丘！汝等如何謂如是耶？此人以斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或見、或聞耶？」

「大德！不然。」

「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人或殺女人、或〔殺〕男子。因此，國王捕彼，以殺生之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等如是見、聞耶？」

「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

二

「諸比丘！汝等如何謂是耶？謂此人斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等或曾見、或曾聞耶？」

「大德！不然。」

「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人自某村、自某林，不與取，稱為竊取者。因此，國王捕彼，以不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等曾如是見、或曾聞耶？」

「大德！我等曾見，又，曾聞，又當來可聞。」

三

「諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或曾見、或曾聞耶？」

「大德！不然。」

「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人通他之女人、童女。因此，國王捕彼，以邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」

「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

四

「諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷虛誑語，離虛誑語，國王捕彼，以離虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等或曾見，或曾聞耶？」

「大德！不然。」

「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷虛誑語，離虛誑語，國王捕彼，以離虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人依虛誑語，從長者、或長者子得利。因此，國王捕彼，以虛誑語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」

「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

五

「諸比丘！汝等如何謂此耶？謂此人，斷穀酒、果酒、酒分之放逸處，離穀酒、果酒、酒分之放逸處，國王捕彼，以離穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾見、或曾聞耶？」

「大德！不然。」

「諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷穀酒、果酒、酒分之放逸處，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。國王捕彼，以離穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。又，顯示彼作惡業——此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，或殺女人、或男子；此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，從某村、或某林，不與取，稱為竊取者；此人耽溺於穀酒、木酒、酒分之放逸處，通他女人或童女；此人耽溺於穀酒、果酒、酒分之放逸處，依虛誑語，從長者、或長者子得利。因此，國王捕彼，以穀酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。汝等曾如是見、或曾聞耶？」

「大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。」

一百七十九

一

其時，給孤獨長者為五百優婆塞所圍繞，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。其時，世尊告具壽舍利弗言：

二

「舍利弗！諸在家白衣，作業於五學處而為所擁護，又，四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不墮法，是為決定而終極等覺。如何於五學處作業而為所擁護耶？

三

舍利弗！世間有聖弟子，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒、酒分之放逸處。

以此等五學處作業為所擁護。如何於四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀耶？

四

舍利弗！世間有聖弟子，於佛成就證淨。即：彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、御調丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼若證此第一增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

五

復次，舍利弗！〔世〕間有聖弟子，於法成就證淨。即：世尊之法善說、現見、不時、來見、引導、智者是應自知。彼若證此第二增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

六

復次，舍利弗！〔世〕間有聖弟子，於僧伽成就證淨。即：世尊之弟子僧伽，是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是應理行者；世尊之弟子僧伽，是和敬行者；所謂四雙補特伽羅、八士補特伽羅是。此世尊之弟子僧伽，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田。彼若證此第三增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

七

復次，舍利弗！聖弟子，成就聖所愛之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、能發三摩地之戒。彼若證此第四增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。

此等四增上心之現法樂住如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。

八

舍利弗！諸在家白衣，作業於五學處而為所擁護，又四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不墮法，是為決定而終極等覺。」

一百八十

一

爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於憍薩羅〔國〕。世尊行走大道，於隨一地方見沙羅樹大林。見已，自大道離去而彼沙羅林處，至已，入彼沙羅林，於隨一地方面現微笑。爾時，具壽阿難謂：「世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因則世尊乃不現微笑。」爾時，具壽阿難白世尊言：

「大德！世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因世尊不現微笑。」

二

「阿難！往昔此處有城，繁榮興盛，人多居住，人口密集。阿難！近於此城，是迦葉世尊、應供、正等覺者所居住。復次，阿難！於迦葉世尊、應供、正等覺者處，有名為迦毘尸（Gavesi）之優婆塞，不圓滿〔五〕戒。阿難！迦毘尸優婆塞指示而勸導五百優婆塞，彼等〔亦〕不圓滿〔五〕戒。阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。我不圓滿戒，又，此等五百優婆塞亦不圓滿戒，如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞詣彼等五百優婆塞之處，至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為戒圓滿之人！』阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：『賢者迦毘尸於我等多利益，是上首，是勸導者。賢者迦毘尸實圓滿其戒，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦毘尸優婆塞處，至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞為戒圓滿人。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百之優婆塞，是上首，是勸導者。我圓滿戒；又，此等五百優婆塞亦圓滿戒，如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞，即詣彼五百優婆塞。至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法！』阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：『賢者迦毘尸者多利益我等，是上首，是勸導者。賢者迦毘尸實當為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毘尸優婆塞處。至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。又，我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒；又我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，此等五百之優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞即詣彼等五百優婆塞處。至已，告彼等五百優婆塞言：『具壽等！自今日以後，當存念我為一食者，廢除夜食，遠離非時食！』阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：『賢者迦毘尸多利益我等，為上首，是勸導者。賢者迦毘尸實當為一食者，廢除夜食，遠離非時食，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毘尸優婆塞處。至已，白迦毘尸優婆塞言：『賢者迦毘尸！自今日以後，當存念此等五百優婆塞，亦為一食者，廢除夜食，遠離非時食。』阿難！其時，迦毘尸優婆塞謂：『我多利益此等五百優婆塞，為上首，是勸導者。又我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒。又我為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法，此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離婬卑猥法。又，我為一食者，廢除夜食，遠離非時食。如是此〔因〕完全相等，毫無優越，我乃優越！』阿難！其時，迦毘尸優婆塞詣迦葉世尊、應供、正等覺者之處。至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：『大德！我願得從世尊出家，願得具足〔戒〕。』阿難！迦毘尸優婆塞得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足〔戒〕。復次，阿難！迦毘尸比丘，自受具足戒未久，獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子等正自家趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已於現法而自了知、作證、具足而住。證知生已盡，梵行已住，所作已作，再不還於現狀。又，阿難！迦毘尸比丘為阿羅漢之一。阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：『賢者迦毘尸多利益我等，為上首，為勸導者。而此賢者迦毘尸剃除鬚髮，披著袈裟衣，自家而趣向非家，我等豈弗然耶？』阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦葉世尊、應供、正等覺者處，至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：『大德！我等願得從世尊出家，願得具足〔戒〕。』阿難！彼等五百優婆塞，即得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足〔戒〕。又，阿難！迦毘尸比丘謂：『我此無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀；願此等五百之比丘，其無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。』阿難！其時，彼等五百比丘獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子正自家而趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已於現法而自了知、作證、具足而住。證知生者已盡，梵行已住，所作已作，再不還於現狀。

三

阿難！如是，彼等五百比丘，以迦毘尸為上首，依次而上，次第卓越於勝行，作證無上解脫。以故阿難！應如是學。

四

我等依次第而上，次第卓越於勝行，當作證無上解脫。

阿難！應如是學。」

攝句：

第十九　阿蘭若品

一百八十一

一

「諸比丘！有此等五者，是住樹林者。以何為五耶？

二

以鈍故、癡故，有住林者。有惡欲、惡性故，是住林者。有憍慢故、亂心故，是住林者。有諸佛、諸佛弟子所讚故，是住林者。唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕，是住林者。

諸比丘！此等五者，是住林者。

三

諸比丘！於此等五種住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為住林者，此等是五種住林者中之第一、為最、為首、為上、為勝。

諸比丘！譬如由牛之出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。正如是，諸比丘！在此等五住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為住林者，此等五種住林者中為第一、為最、為首、為上、為勝。」

一百八十二～一百八十九

一

「諸比丘！此等是五種之糞掃衣行者……

二

諸比丘！此等是五種之樹下坐行者……

三

諸比丘！此等是五種之塚間坐行者……

四

諸比丘！此等是五種之迴處坐行者……

五

諸比丘！此等是五種之常坐行者……

六

諸比丘！此等是五種之隨得座行者……

七

諸比丘！此等是五種之一食行者……

八

諸比丘！此等是五種之不後食行者……」

一百九十

一

「諸比丘！此等是五種乞食行者。以何為五耶？

二

即：鈍故、癡故，有乞食行者。惡欲、惡性故，有乞食行者。憍慢故、亂心故，有乞食行者。諸佛、諸佛弟子所讚故，有乞食者。唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕，有乞食行者。

諸比丘！此等五者，是乞食行者。

三

諸比丘！在是等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。

諸比丘！譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。正如是，諸比丘！在此等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼〔善行〕而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。」

攝句：

第二十　婆羅門品

一百九十一

一

「諸比丘！此等五種昔時之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。以何為五耶？

二

諸比丘！昔時婆羅門，唯近於婆羅門女，非近於非婆羅門女。諸比丘！今時婆羅門者，亦近於婆羅門女，亦近於非婆羅門女。諸比丘！今時之狗唯近於牝狗，非近於非牝狗。諸比丘！是第一種昔時之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

三諸比丘！昔時婆羅門，唯近於受胎期中之婆羅門女，非近於非受胎期中。諸比丘！今時婆羅門，亦近於受胎期中之婆羅門女，亦近於非受胎期中〔之婆羅門女〕。諸比丘！今時之狗，唯近於受胎期中之牝狗，非近於非受胎期中〔之牝狗〕。諸比丘！是第二種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

四

諸比丘！昔時婆羅門，不購不賣婆羅門女，唯相愛而已，為相續共住而營生。諸比丘！今時婆羅門，亦購亦賣婆羅門女，亦相愛，為相續共住而營生。諸比丘！今時狗不購、不賣牝狗，唯相愛而已，為相交共住而營生。諸比丘！是第三種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

五

諸比丘！昔時婆羅門，即使財、穀、銀、金亦不為貯蓄。諸比丘！今時婆羅門，即使財、穀、銀、金亦為貯蓄。諸比丘！今時之狗，即使財、穀、銀、金亦不為貯蓄。諸比丘！是第四種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

六

諸比丘！昔時婆門，於夕為夕食，於朝為朝食而乞求施食。諸比丘！今時婆羅門，唯欲食得滿腹已，且攜殘餘而去。諸比丘！今時之狗於夕為夕食，於朝為朝食而乞求施食。諸比丘！是第五種古之婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。

諸比丘！此等五種之昔時婆羅門性，今時可見於狗之間，非於婆羅門之間。」

一百九十二

一

其時，頭那婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐於一面。坐於一面之頭那婆羅門白世尊言：

二

「尊者瞿曇！我聞沙門瞿曇不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。尊者瞿曇！此乃確實如是，尊者瞿曇者不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。尊者瞿曇！此非完全圓熟。」

「頭那！汝非宣稱為婆羅門耶？」

「尊者瞿曇！正說者可以語：婆羅門，為母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說於三吠陀及第五，並通達語彙、法式、語分別，能語而精通文法，於順世論及大人相〔所記述之文義〕無不受持。尊者瞿曇！其正說者，可相同以我而語。尊者瞿曇！我亦為婆羅門，母、父兩者生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，被不謗出生之論，受持讀誦真言，古傳說於三吠陀及第五，並通達語彙、法式、語分別，能語而精通文法，於順世論及大人相〔所記述之文義〕無不受持。」

「頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，為真言之作者，為真言之能說者。又屬於彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門隨誦、而隨說。隨說〔彼等之〕所說，隨〔彼等之〕所口授而口授。〔所謂彼等者〕即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅墮闍、婆悉吒、迦葉波、僕虞哥等是。彼等者施設此等五婆羅門，即等於梵天，等於天上，守護界限，超越界限，第五為婆羅門中之旃陀羅。頭那！汝乃彼等中何者耶？」

「尊者瞿曇！我不知此等五種婆羅門，唯知我乃婆羅門。尊者瞿曇！若請為我說法，是甚幸。使我得知此等五種婆羅門。」

「誠然，婆羅門！諦聽，善思作意！我當說。」

頭那婆羅門回答世尊：「尊者！誠然。」世尊曰：

三

「頭那！云何相等於梵天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論，彼行四十八年間童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師而尋求師財。頭那！又此中，法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行，而不侮蔑鉢。彼奉獻師財於師已，剃除鬚髮，披著袈娑，自家趣向非家。彼如是出家而與慈心俱行，徧滿一方而住；如是〔徧滿〕第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、橫徧於一切世界，以與慈俱行廣大無量無怨無害心，徧滿而住；與悲……與喜……與捨俱行心，徧滿一方而住，如是徧滿第二、第三、第四〔方而住〕；如是，上、下、橫徧於一切世界，與慈俱行廣大無量無怨無害心，徧滿而住。彼修此等之四梵住已，身壞死後，生於善趣、梵世。頭那！如是相等於梵天之婆羅門。

四

頭那！又云何相等於天之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師尋求師財。頭那！又，此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，完全如法，非於非法，而尋求妻。頭那！此中，法者何耶？不購〔女〕，不賣〔己〕，唯〔尋求〕給予以〔手〕〔澆〕水之婆羅門女。彼唯親近婆羅門女，非剎帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非篋匠女、非車匠女，不親近補羯婆女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中女。又，頭那！婆羅門者何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女，則彼童男或童女者稱為大糞聚生。是故，頭那！婆羅門不親近懷胎女。又，頭那！婆羅門何故不親近授乳女耶？頭那！若婆羅門親近授乳女，則彼童男或童女者，稱為飲不淨。是故，頭那！婆羅門不親近授乳女。又，頭那！婆羅門何故不親近非受胎期中女耶？彼婆羅門女不為欲、不為戲、不為適悅；唯為子孫相續於婆羅門，而做婆羅門女。彼得子已，剃除鬚髮，披著袈裟，自家趣向非家。彼乃如是出家，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。彼修此等四靜慮已，身壞死後，生於善趣、天界。頭那！如是相等於天之婆羅門。

五

頭那！又云何而為守護界限之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世之父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師尋求師財。頭那！此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，完全如法，非於非法而尋求妻。頭那！此中之法者何耶？不購〔女〕，不賣〔已〕，唯〔尋求〕給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼唯親近婆羅門女，非剎帝利女、非毘舍女、非首陀女、非旃陀羅女、非獵師女、非篋匠女、非車匠女，不親近補羯裟女、不親近懷胎女、不親近授乳女、不親近非受胎期中之女。又，頭那！婆羅門何故不親近懷胎女耶？頭那！若婆羅門親近懷胎女……乃至……唯為子孫相續於婆羅門，而做婆羅門女。彼得子已，希望其子之寵愛，棲息於家族中，不自家趣向非家，整備昔時婆羅門之界限而住其處，不踰越；整備昔時婆羅門界限之婆羅門住於其處，則不踰越。頭那！是故，稱為守護界限之婆羅門。頭那！如是為守護界限之婆羅門。

六

頭那！又如何為超越界限之婆羅門耶？頭那！世有婆羅門，母、父兩者……不被謗出生之論，彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言，四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，完全如法，非於非法，為師而尋求師財。頭那！又此中之法者何耶？不依農事、不依商業、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依隨一之工巧，純依乞食行而不侮蔑於鉢。彼奉獻師財於師已，即如法、非法，購〔女〕亦賣〔己〕而尋求妻。亦〔尋求〕給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼親近婆羅門女，亦親近剎帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、篋匠女、車匠女，補羯娑女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆羅門女者為欲、為戲、為適悅、亦為子孫相續於婆羅門，而有婆羅門女。俱備昔時婆羅門之界限而不住於其處，若踰越之，頭那！是故稱為超越界限之婆羅門。頭那！如是為超越界限之婆羅門。

七

頭那！又如何為婆羅門中旃陀羅之婆羅門耶？頭那！世間有婆羅門，母、父兩者皆生而純正，托胎清淨乃至七世父祖皆是純正，不被謗出生之論。彼四十八年間行童貞之梵行，學習真言。四十八年間行童貞之梵行已，學習真言已，雖如法、非法，依農事、依商業、依放牧、依弓刀、依事王、亦依隨一之工巧，純依乞食而不侮蔑於鉢，為師尋求師財。彼奉獻師財於師已，即如法、非法，購〔女〕賣〔己〕而尋求妻，亦尋求給予以〔手灌〕水之婆羅門女。彼亦親近婆羅門女，亦親近剎帝利女、毘舍女、首陀女、旃陀羅女、獵師女、篋匠女、車匠女，亦親近補羯裟女、懷胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆羅門女者為欲、為戲、為適悅、亦為子孫相續於婆羅門而有婆羅門女。彼乃依一切之業而為活命，然而婆羅門眾者語彼：『汝即稱為婆羅門，何故依一切之業而為活命耶？』彼答言：『譬如火燃燒清淨物，亦燃燒不清淨物，因此不污於火。』正如是，婆羅門依一切之業而為活命，然婆羅門不污。頭那！依一切業而為活命故，稱為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。頭那！如是為婆羅門中旃陀羅之婆羅門。

八

頭那！諸婆羅門中昔時之聖者，乃真言之作者，真言之能說者。又屬於彼等之古集、讀誦、口授、集成者，今時之婆羅門隨誦、隨說。隨說〔彼等之〕所說，隨〔彼等之〕所口授而口授。〔所謂彼等者〕即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅、沙跋羅墮闍、婆悉坂、迦葉波、僕虞哥等是。彼等施設此等五種之婆羅門，即相等於梵天，等於天上，守護界限，超越界限，於第五為婆羅門中之旃陀羅。頭那！汝乃彼等中之何者耶？」

「尊者瞿曇！我等尚不等值於婆羅門中之旃陀羅，奇哉！尊者瞿曇！……乃至……承尊者瞿曇當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。」

一百九十三

一

爾時，傷歌邏婆羅門，詣世尊之處。至已，與世尊相互慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言：

二

「尊者瞿曇！是何因何緣，縱然於長夜讀誦真言，亦於其時不得辯才，況不讀誦？復次，尊者瞿曇！是何因何緣，於長夜不讀誦真言，亦於其時能得辯才，況且讀誦耶？」

三

「婆羅門！以纏縛於欲貪、隨逐於欲貪心而住，且不如實知已生欲貪出離時，其時亦不如實知、不見己利，其時亦不如實知、不見他利，其時亦不如實知、不見俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕或渾濁為赤色、黃色、青色、真紅色，有眼之人，於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於欲貪、隨逐於欲貪之心而住，且不如實知已生欲貪出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？

四

復次，婆羅門！以纏縛於瞋、隨逐於瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如水鉢，〔鉢中之水〕以火加熱、沸騰、洋溢，有眼之人，於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於瞋、隨逐於瞋心而住，且不如實知已生瞋恚出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？

五

復次，婆羅門！以纏縛於惛眠、隨逐於惛眠心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕為青苔所蔽，有眼之人於其中凝視己面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於惛眠、隨逐於惛眠之心而住，且不如實知已生惛眠出離之時，其時亦不如實知、不見己利…………乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦之真言亦不得辯才，況不讀誦耶？

六

復次，婆羅門！以纏縛於掉悔、隨逐於掉悔心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕為風所吹動、漂盪，有眼之人於其中凝視己之面貌，而不如實知、見。正如是，婆羅門！以纏縛於掉悔、隨逐於掉悔之心而住，且不如實知已生掉悔出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言、亦不得辯才，況不讀誦耶？

七

復次，婆羅門！以纏縛於疑、隨逐於疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕被擾濁，含泥且置於闇處，有眼之人於其中凝視己之面貌，而不如實知、不見。正如是，婆羅門！以纏縛於疑、隨逐於疑心而住，且不如實知已生之疑出離之時，其時亦不如實知、不見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜讀誦真言，亦不得辯才，況不讀誦耶？

八

〔復次，〕婆羅門！以不纏縛於欲貪、不隨逐於欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕或不渾濁為赤色、黃色、真紅色，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於欲貪、不隨逐於欲貪心而住，且如實了知已生欲貪出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦得辯才，況讀誦耶？

九

復次，婆羅門！以不纏縛於瞋、不隨逐於瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕以火不加熱、不沸騰、不洋溢，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於瞋、不隨逐於瞋心而住，且如實了知已生瞋出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

一〇

復次，婆羅門！以不纏縛於惛眠、不隨逐於惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕不為青苔所蔽，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於惛眠、不隨逐於惛眠心而住，且如實了知已生惛眠出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

一一

復次，婆羅門！以不纏縛於掉悔、不隨逐於掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕不為風所吹動、漂盪，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於掉悔、不隨逐於掉悔心而住，且如實了知已生掉悔出離之時，其時亦如實知見己利……乃至……他利……乃至……俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

一二

復次，婆羅門！以不纏縛於疑、不隨逐於疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦如實知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？婆羅門！譬如有水鉢，〔鉢中之水〕澄清無穢，置於明處，有眼之人於其中凝視己之面貌，而如實知見。正如是，婆羅門！以不纏縛於疑、不隨逐於疑心而住，且如實了知已生疑出離之時，其時亦如實知見己利，其時亦如實知見他利，其時亦實如知見俱利，於長夜不讀誦真言，亦能得辯才，況讀誦耶？

婆羅門！有此因此緣，於長夜讀誦真言，亦於其時能得辯才，況不讀誦耶？婆羅門！有此因此緣，於長夜不讀誦真言，亦於其時能得辯才，況讀誦耶？」

一三

「尊者瞿曇！奇哉！……乃至……當攝受我自今日起，終生歸依為優婆塞。」

一百九十四

一

一時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。復次，爾時，迦羅那婆羅門，承擔栗遮毘人之工程。時，迦羅那婆羅門見賓闍尼婆羅門自遠方而來。見已，語於賓闍尼婆羅門言：

「友，賓闍尼！今於日中自何處來耶？」

「我自沙門瞿曇處來此。」

「友，賓闍尼！沙門瞿曇之慧力當云何耶？謂〔彼〕是智者耶？」

「我乃不敢當，我如何可知沙門瞿曇之慧力？得知沙門瞿曇之慧力者，唯有能相等於彼者。」

「友，賓闍尼！汝以最勝之讚歎稱讚沙門瞿曇。」

「我乃不敢當，我如何可讚歎沙門瞿曇？彼尊者瞿曇，唯有依〔自〕所讚歎〔之德〕而加以讚歎，〔無其他讚歎方法〕為天與人中之最勝。」

「友，賓闍尼！汝見如何義理？而如是極為讚歎沙門瞿曇耶？」

「譬如有人，飽食最上味時，則不再希望其餘下味。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼沙門瞿曇之法，則不再希望〔聆聽〕其餘眾多沙門、婆羅門之論。譬如有人，為飢餓而衰惱，欲得甜飯團，彼每於噉食，必得甘純滋味。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，當比餘等之任何〔法〕更得歡喜，〔更〕得心之澄淨。譬如有人，欲得黃色、或赤色之旃檀樹枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得純妙之香。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼世尊瞿曇之法，則比餘等之任何〔法〕更得歡喜，〔更〕得喜悅。譬如有人，惱苦劇病，有良醫可立即除去彼惱。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，則憂、悲、苦、愁、惱者比餘等之任何更易消滅。譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水淨、岸美、可悅。時，有人為熱所苦、為熱所惱而疲勞口渴，欲來飲食，彼入其蓮池，且浴、且飲已，一切之苦痛、疲勞、熱惱者止息。正如是，或契經、或應頌、或記說、或未曾有法，若諦聽彼尊者瞿曇之法，則一切之苦痛、疲勞、熱惱者比餘等之任何更易止息。」

二

如是說時，迦羅那婆羅門即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊之處，合掌恭敬而三度唱言感激讚歎：

「歸命彼世尊、應供、正等覺者，

歸命彼世尊、應供、正等覺者，

歸命彼世尊、應供、正等覺者。

友，賓闍尼！奇哉！友，賓闍尼！奇哉！賓闍尼！譬如喚起隱藏者，或如啟發掩飾者，或如指示道路於迷途者，如於黑暗中捧舉油燈，有眼者可見諸色。正如是，友賓闍尼，以種種方法開示其法。賓闍尼！我自歸依彼尊者瞿曇，〔自歸依〕法與比丘僧伽。友，賓闍尼！當攝受我，自今日〔起〕終生歸依為優婆塞。」

一百九十五

一

爾時，世尊住毘舍離大林中之重閣講堂。復次，其時，五百栗遮毘人服侍世尊。若干栗遮毘人是青色、彩青色、著青衣、著青色裝飾；若干栗遮毘人是黃色、彩黃色、著黃衣、著黃色裝飾；若干栗遮毘人是赤色、彩赤色、著赤衣、著赤色裝飾；若干栗遮毘人是白色、彩白色、著白衣、著白色裝飾，是故，世稱色炫耀。時，賓闍尼婆羅門即從座起，偏袒右肩，〔右膝著地，〕向世尊之處，合掌恭敬而白〔世尊〕言：「世尊！為我起辯才。善逝！為我起辯才。」世尊曰：「賓闍尼！汝以辯才而說。」時，賓闍尼婆羅門即在世尊之面前，以適宜之偈頌而讚歎：

爾時，彼等栗遮毘人奉獻五百件上衣與賓闍尼婆羅門。時，賓闍尼婆羅門將五百件上衣奉獻於世尊。時，世尊告彼等栗遮毘人言：

二

「栗遮毘眾！世間有五寶之出現，甚為難得。何等為五？

三

世間有如來、應供、正等覺者之出現，甚為難得。於世間有如來宣說法律於補特伽羅甚為難得。世間有了知如來所說法律之補特伽羅，甚為難得。世間有了知如來所說法律而行法隨法之補特伽羅，甚為難得。世間有知恩感恩之補特伽羅，甚為難得。

栗遮毘眾！世間有如是等五寶之出現者，甚為難得。」

一百九十六

一

「諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，猶為未現等覺之菩薩，有五大夢之呈現。何等為五？

二

諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，是以此大地為大床，以雪山王為枕，置左手於東海上，置右手於西海上，置兩足於南海上。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第一大夢之呈現。

三

復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，由臍生出一種名為悌利亞之草，擴散於空中而立。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第二大夢之呈現。

四

復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩者，〔自脚趾端〕乃至膝蓋，有黑首之白蟻以足匍匐而上。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第三大夢之呈現。

五

復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，於足邊有不同羽色之四鳥，自四方而來，落下化為純白。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第四大夢之呈現。

六

復次，諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此乃第五大夢之呈現。

七

諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，以此大地為大牀，以雪山王為枕，置左手於東海上，置右手於西海上，置兩足於南海上者。諸比丘！如來、應供、正等覺者，現等覺為無上正覺。彼為現等覺者，此乃第一大夢之呈現。

八

諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，自臍生出一種名為悌利亞之蔓草，擴散於空中而立。諸比丘！如來、應供、正等覺者覺悟，八支聖道已，乃至善開示天人。彼為現等覺者，此乃第二大夢之呈現。

九

諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，〔自脚趾端〕乃至膝蓋，有黑首白蟻以足匍匐而上。諸比丘！眾多之在家白衣，終生歸依如來。彼為現等覺者，此乃第三大夢之呈現。

一〇

諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，於足邊有不同羽色之四鳥自四方而來，下落化為純白。諸比丘！此等之四色者乃剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀是。彼等於如來所宣說之法律中，自家而趣向非家，作證無上解脫。彼為現等覺者，此乃第四大夢之呈現。

一一

諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，登越大糞山，登而經行，不為糞所污。諸比丘！如來雖得衣服、飲食、床座、治病藥及資具，然如來不結，不失正氣，不堅執而受用此等。彼為現等覺者，此乃第五大夢之呈現。

諸比丘！在如來、應供、正等覺者成等覺以前，為未現等覺之菩薩，此等乃五大夢之呈現。」

一百九十七

一

「諸比丘！此等五者，為雨之障礙，而觀相者不知此，觀相者之眼不及此。以何為五耶？

二

諸比丘！火界怒於上空，已生之雲依此而散亂。諸比丘！此為第一雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

三

復次，諸比丘！風界怒於上空，已生之雲依此而散亂。諸比丘！此為第二雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

四

復次，諸比丘！羅睺阿修羅王，以手受水而濺於大海。諸比丘！此為第三雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

五

復次，諸比丘！雲雨之天怠慢。諸比丘！此為第四雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。

六

復次，諸比丘！人人行非法。諸比丘！此為第五雨之障礙，觀相者不及此，觀相者之眼不及此。

諸比丘！此等五者為雨之障礙，觀相者不知此，觀相者之眼不及此。」

一百九十八

一

「諸比丘！成就五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。何等為五？

二

即：應時之語；又，真實之語；又，柔軟之語；又，引利之語；又，慈心之語。

諸比丘！成就此等五支之語者，是善說，是不惡說；又，是無罪；又，不為智者所呵。」

一百九十九

一

「諸比丘！有戒之出家者，近於家時，其中有家之人，則由五處而生多福。以何為五耶？

二

諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若見已則心純淨，諸比丘！其家族能行生天之道。

三

諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若起迎問訊而勸座，諸比丘！其家族能行生於高貴家之道。

四

諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若除慳垢，諸比丘！其家族能行生大自在之道。

五

諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若隨能隨力而分與，諸比丘！其家族能行生大俸祿之道。

六

諸比丘！有戒之出家者，近於家時，有人若請問聽法，諸比丘！其家族能行生大慧之道。

諸比丘！有戒之出家者，近於家時，其中有家之人，則由此等五處而生多福。」

二百

一

「諸比丘！此等五者，是出離之要。何等為五？

二

諸比丘！世間思惟於欲之比丘，其心不出諸欲、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟離欲之比丘，其心入於離欲、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸欲繫。又，由欲緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為諸欲之出離。

三

復次，諸比丘！思惟於恚之比丘，其心不出於恚、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無恚之比丘，其心入於無恚、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離恚繫。又，由恚緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為恚之出離。

四

復次，諸比丘！思惟於害之比丘，其心不出於害、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無害之比丘，其心入於無害、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離害繫。又，由害緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名害之出離。

五

復次，諸比丘！思惟於色之比丘，其心不出於色、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟無色之比丘，其心入於無色、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離諸色繫。又，由色緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為色之出離。

六

復次，諸比丘！思惟於有身之比丘，其心不出於有身、不歡喜、不安住、不信解。然而，思惟有身滅之比丘，其心入於有身滅、歡喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脫、善離有身繫。又，由有身緣而生之一切苦痛熱惱諸漏，彼乃解脫，彼即不受其苦受，是名為有身之出離。

彼則欲喜亦不隨眠，恚喜亦不隨眠，害喜亦不隨眠，色喜亦不隨眠，有身喜亦不隨眠。彼則欲喜不隨眠之故，恚喜不隨眠之故，害喜不隨眠之故，色喜不隨眠之故，有身喜不隨眠之故，諸比丘！此比丘無隨眠，已斷渴愛，已離諸結，由正思惟現觀，已作苦之邊際。

諸比丘！此等為五種出離之要。」

攝句：

第五之五十

第二十一　金毘羅品

二百一

一

一時，世尊住金毘羅之竹林。爾時，具壽金毘羅，詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽金毘羅，白世尊言：

二

「大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法不久住耶？」

「金毘羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不崇、不敬〔大〕師而住，不崇、不敬〔佛〕法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其學而住，不相互崇敬而住。金毘羅！此是如來圓寂時，正法不久住之因緣。」

三

「復次，大德！有何因何緣，如來圓寂時，正法久住耶？」

「金毘羅！如來圓寂時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，崇敬〔大〕師而住，崇敬〔佛〕法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其學而住，相互崇敬而住。金毘羅！此是如來圓寂時，正法久住之因緣。」

二百二

一

「諸比丘！此等是聽法之五利。以何為五耶？

二

即：聞所未聞、淨其已聞、斷其所惑、正其所見、彼心歡喜。

諸比丘！此等是聽法之五利。」

二百三

一

「諸比丘！若王之良馬成就五支，則為適意於王，適於王之使用，為王之股肱。以何為五耶？

二

即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。

諸比丘！成就此等五支之王善良馬，則為適意於王，適於王之使用，為王之股肱。

三

諸比丘！正如是，成就五法之比丘，是應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。以何為五耶？

四

即：直行、速疾、柔軟、忍辱與淨性是。

諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世之無上福田。」

二百四

一

「諸比丘！此等是五力。以何為五耶？

二

即：信力、慚力、愧力、精進力、慧力是。

諸比丘！此等是五力。」

二百五

一

「諸比丘！此等是五心荒蕪。以何為五耶？

二

諸比丘！世間有比丘，於〔大〕師困惑、懷疑、不信解、不信任。諸比丘！凡比丘，於〔大〕師困惑、懷疑、不信解、不信任時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第一心之荒蕪。

三

復次，諸比丘！有比丘，於法困惑……於僧伽困惑……於學困惑……於同梵行者怨怒、不歡、心激、荒廢。諸比丘！凡比丘，於同梵行者怨怒，不歡、心激、荒廢之時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第五心之荒蕪。

諸比丘！此等是五心之荒蕪。」

二百六

一

「諸比丘！此等是五心縛。以何為五耶？

二

諸比丘！世間有比丘，於欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。諸比丘！凡比丘，於欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛時，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是第一之心縛。

三

復次，諸比丘！〔世〕間有比丘，於身不離貪……於色不離貪……為所欲為，食滿腹已，耽溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住……願得天眾身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為隨一之天。諸比丘！凡為比丘，願得天眾身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可為天、或可為隨一之天，彼心則不傾向於熾然、修習、恆常、勤行。其不傾向於熾然、修習、恆常、勤行之心，是五心縛。」

二百七

一

「諸比丘！此等五者，乃粥之德。以何為五耶？

二

即：治飢、癒渴、順風、清淨〔血〕管、消化胃之殘食。

諸比丘！此等五者，是粥之德。」

二百八

一

「諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。以何為五耶？

二

即：不適可於眼、口放惡臭、味神經不淨、膽汁與痰纏絡食物、食物不甘於彼。

諸比丘！此等五者，是不嚼楊枝之失。

三

諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。以何為五耶？

四

即：適可於眼、口不放惡臭、味神經清淨、膽汁與痰不纏絡食物、食物甘於彼。

諸比丘！此等五者，是咀嚼楊枝之德。」

二百九

一

「諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。以何為五耶？

二

己亦愛著其音；他亦愛著其音；在家眾非難；我等歌詠，正如是，此等之釋迦子亦歌詠；或修練音調而妨礙定心；爾後之人模倣〔於彼〕。

諸比丘！此等五者，是以拉長歌音而誦法之失。」

二百十

一

「諸比丘！此等五者，是失念不正知而入於睡眠之失。以何為五耶？

二

即：夢而苦、驚而覺、見惡夢、諸天不護、漏不淨。

諸比丘！此等五者，是失念不正知而入於睡眠之失。

三

諸比丘！此等五者，是住念正知而入於睡眠之德。以何為五耶？

四

即：安眠、安覺、不見惡夢、諸天守護、不漏不淨。

諸比丘！此等五者，是住念正知而入於睡眠之德。」

攝句：

第二十二　罵詈品

二百十一

一

「諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致五失。以何為五耶？

二

或犯驅擯罪；或絕向上之途；或墮隨一染污之犯；或觸於重病患迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！凡比丘而罵詈、訶責梵行者，或謗聖者，須知必招致此等五失。」

二百十二

一

「諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥諍、諍論、起紛議、起僧伽之爭者，須知必招致五失。以何為五耶？

二

即：未得不得；已得退失；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！凡比丘而輕弄、鬥諍、諍論、起紛議、起僧伽之爭者，須知必招致是等之五失。」

二百十三

一

「諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。以何為五耶？

二

諸比丘！世間有無戒者、破戒者，由放逸因而招致財產大損失。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第一失。

三

復次，諸比丘！於無戒者、破戒者，惡評揚舉。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第二失。

四

復次，諸比丘！無戒者、破戒者，不論入於剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾等，任何之眾亦無不畏懼、懷赧。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第三失。

五

復次，諸比丘！無戒者、破戒者迷亂而命終。諸比丘！此為無戒者、破戒者之第四失。

六

復次，諸比丘！無戒者、破戒者身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！此為無戒者、破戒者之第五失。

諸比丘！此等乃無戒者、破戒者之五失。

七

諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。以何為五耶？

八

諸比丘！世間有有戒者、圓足戒者，依不放逸之因而得大財聚。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第一德。

九

復次，諸比丘！於有戒者、圓足戒者，好評揚舉。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第二德。

一〇

復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不論入於剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾等、任何之眾亦無所畏懼、不懷赧。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第三德。

一一

復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，不迷亂而命終。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第四德。

一二

復次，諸比丘！有戒者、圓足戒者，身壞死後，生於善趣、天界。諸比丘！此為有戒者、圓足戒者之第五德。

諸比丘！此等乃有戒者、圓足戒者之五德。」

二百十四

一

「諸比丘！此等五者，是談補特伽羅之失。以何為五耶？

二

即暢談虛誑；暢談離間；暢談麤惡；暢談雜穢；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！此等五者，是多談補特伽羅之失。

三

諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。以何為五耶？

四

即：不談虛誑；不談離間；不談麤惡；不談雜穢；身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！此等五者，是依慧而談補特伽羅之德。」

二百十五

一

「諸比丘！此等五者，是不忍之失。以何為五耶？

二

即：為多人非可愛、非可意；又，多敵；多過失；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！此等五者，是不忍之失。

三

諸比丘！此等五者，是忍之德。以何為五耶？

四

即：為多人可愛、可意；不多敵；不多過失；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！此等五者，是忍之德。」

二百十六

一

「諸比丘！此等五者，是不忍之失。以何為五耶？

二

即：為多人非可愛、非可意；又凶暴；又，有追悔；迷亂而命終；身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！此等五者，是不忍之失。

三

諸比丘！此等五者，是忍之德。以何為五耶？

四

即：為多人可愛、可意；又，不凶暴；無追悔；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！此等五者，是忍之德。」

二百十七

一

「諸比丘！此等五者，是不端正者之失。以何為五耶？

二

自謗己；智者知而訶責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！此等五者，是不端正者之失。

三

諸比丘！此等五者，是端正者之德。以何為五耶？

四

自不謗己；智者知而稱讚；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！此等五者，乃端正者之德。」

二百十八

一

「諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。以何為五耶？

二

即：未信者不信；又，一分之已信者相背馳；於〔大〕師之教不能遵行；爾後之人模倣〔於彼〕；彼心不澄淨。

諸比丘！此等五者，乃不端正者之失。

三

諸比丘！此等五者，乃端正者之德。何等為五耶？

四

即：未信者信；又，已信者更增〔信〕；於〔大〕師之教能予遵行；爾後之人模倣〔於彼〕；彼心得澄淨。

諸比丘！此等五者，乃端正者之德。」

二百十九

一

「諸比丘！此等五者，是火之失。以何為五耶？

二

即：不適可於眼、損色、使衰弱、同類聚、能起顛倒之談。

諸比丘！此等五者，是火之失。」

二百二十

一

「諸比丘！此等五者，是摩偷羅〔國〕之失。以何為五耶？

二

即：不平坦；多塵；狗猛；夜叉暴逆；乞食者難得。

諸比丘！此等五者，是摩偷羅〔國〕之失。」

攝句：

第二十三　長遊行品

二百二十一

一

「諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。以何為五耶？

二

即：不聞未聞；已聞不淨；於一分之已聞非無畏；受及重病患；又，無友等是。

諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。

三

諸比丘！此等五者，是定遊行之德。以何為五耶？

四

即：聞所未聞；清淨已聞；於一分之已聞無所畏；不受及重病患；又，有友。

諸比丘！此等五者，是定遊行之德。」

二百二十二

一

「諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。以何等為五耶？

二

即：不得未得；已得退失；於一分之已得非無畏；受及重病患；又，無友等是。

諸比丘！此等五者，乃屢次作長遊行、不定遊行者之失。

三

諸比丘！此等五者，乃定遊行之德。以何為五耶？

四

即：得其未得；已得不退；於一分之已得無畏；不受及重病患；又，有友。

諸比丘！此等五者，是定遊行之德。」

二百二十三

一

「諸比丘！此等五者，是久住之失。以何為五耶？

二

即：資具多而蓄多資具；藥多而蓄多藥；所作所辦多而諸事不能專一，〔於教〕不隨順；與在家出家交、而與在家出家雜住；又，自彼住處出時，顧戀而出。

諸比丘！此等五者，是久住之失。

三

諸比丘！此等五者，是限制住之德。以何為五耶？

四

即：資具不多而不蓄多資具；藥不多而不蓄多藥；所作所辦不多而諸事專一，〔於教〕隨順；不與在家、出家交，而不與在家出家雜住；又，自彼住處出時，不顧戀而出。

諸比丘！此等五者，是限制住之德。」

二百二十四

一

「諸比丘！此等五者，是久住之失。以何為五耶？

二

即：有住處慳、有家慳、有利養慳、有德慳、有法慳是。

諸比丘！此等五者，是久住之失。

三

諸比丘！此等五者，是限制住之德。以何為五耶？

四

即：無住處慳、無家慳、無利養慳、無德慳、無法慳是。諸比丘！此等五者，是限制住之德。」

二百二十五

一

「諸比丘！此等五者，是趣向在家之失。以何為五耶？

二

即：犯趣往非請；犯屏處坐；犯覆蔽座坐；犯向女人說法及於五六語以上；思惟多欲而住。

諸比丘！此等五者，是趣向在家之失。」

二百二十六

一

「諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。以何為五耶？

二

即：屢會女人；會而有交往；交往而信賴；信賴而有動心；令心動者可知招此事；即或不欣行梵行、或墮隨一染污犯、或棄學而返下劣。

諸比丘！此等五者，乃比丘趣向在家，超過期限而與在家人雜住之失。」

二百二十七

一

「諸比丘！此等五者，是多財之失。以何為五耶？

二

即：多財乃與火共、多財乃與水共、多財乃與王共、多財乃與賊共、多財乃與非可愛之嫡子共。

諸比丘！此等五者，是多財之失。

三

諸比丘！此等五者，是多財之德。以何為五耶？

四

即：依多財而自樂、欣喜，給與正樂；使母及父快樂欣喜，給與正樂；使子、妻、奴、勞役者、從僕快樂欣喜，給與正樂；令朋友與同僚快樂欣喜，給與正樂；於沙門、婆羅門施供養，有樂異熟，招致天國〔之果〕。

諸比丘！此等五者，是多財之德。」

二百二十八

一

「諸比丘！此等五者，是午後食之失。以何為五耶？

二

諸外來者、客賓，不應時返報。受諸供養之諸天，不應時返報。諸沙門、婆羅門之一食者、夜不食者、離非時食者，不應時返報。奴僕、勞役者、從僕者懈怠作業。非時之食，不與精氣。

諸比丘！此等五者，是午後食之失。

三

諸比丘！此等五者，是時食之德。以何為五耶？

四

諸外來者、客賓，應時返報。受諸供養之諸天，應時返報。諸沙門、婆羅門之一食者，夜不食者、離非時食者，應時返報。奴僕、勞役者、從僕者不怠作業。應時之食，給與精氣。

諸比丘！此等五者，是時食家之德。」

二百二十九

一

「諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。以何為五耶？

二

即：不淨、有惡臭、怯惰、起怖畏、害友。

諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。

三

諸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。以何為五耶？

四

即：不淨、有惡臭、怯惰、起怖畏、害友等是。

諸比丘！此等五者，是女人之失。」

二百三十

一

「諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。以何為五耶？

二

即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。

諸比丘！此等五者，是黑蛇之失。

三

諸比丘！正如是，此等五者，是女人之失。以何為五耶？

四

即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。

五

諸比丘！此中，女人者即是猛毒，諸比丘！女人者倍增劇貪。諸比丘！此中，女人者是二舌，諸比丘！女人者倍增離間語。諸比丘！此中，女人者是害友，諸比丘！女人者倍越於貞節。

諸比丘！此等五者，是女人之失。」

攝句：

第二十四　舊住品

二百三十一

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，不可崇敬。以何為五耶？

二

即：無〔沙門之〕行狀而威儀不全，不多聞而所聞不持，不持儉約而宴默不樂，不語善良而不對談善良，無慧而鈍是啞羊。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，不可崇敬。

三

諸比丘！成就五法之舊住比丘，應予崇敬。以何為五耶？

四

即：有〔沙門之〕行狀而威儀完整，多聞而受持所聞，儉約而樂於宴默，語善良而對談善良，有慧不鈍而非啞羊。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，應予崇敬。」

二百三十二

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，於同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。何等為五？

二

即：具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖於微塵量之罪，受學於學處。如為多聞而受持所聞、積集所聞，諸之初善、中善、後善者，說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。彼能多聞受持如是之法，於語熟練、於意隨觀、於見善通達。於語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。樂住於四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫則自了知、作證、具足而住。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，於同梵行者為可愛、可意而尊敬；又，應予以崇敬。」

二百三十三

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，能淨住處。以何為五耶？

二

即：具戒……受學於學處。為多聞而……於見善通達。於語善良，對談則善良而優雅、流暢、清亮，成就能令知義之語。於近來者，以法語而能有示現、勸導、讚勵、慶慰之力。樂住於四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，能清淨住處。」

二百三十四

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，多益於住處。以何為五耶？

二

即具戒……乃至……受學於學處。為多聞而……乃至……於見善通達。……還復缺與破。復次，各國比丘眾之大比丘僧伽前來〔之時〕，近於在家眾而告之曰：『友！各國比丘眾之大比丘僧伽前來，作福，是可作福之時。』樂住於四靜慮增上心之現法，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，是多益於住處。」

二百三十五

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，是悲愍在家。以何為五耶？

二

即：於增上戒勸導；於現法令入；於病人親近，言：『具壽！令起見於阿羅漢之念！』而喚起其念；復次，各國比丘眾之大比丘僧伽前來，告在家眾曰：『作福，是可作福之時。』復次，所施於彼之諸食物，或麤、或妙者，皆樂受用，不空信施。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，是悲愍在家。」

二百三十六

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。以何為五耶？

二

即：不查詢、不究詰而稱讚於不可稱讚之人，不查詢、不究詰而毀嗤於可稱讚之人，不查詢、不究詰而示信於不可信之處，不查詢、不究詰而示不信於可信之處，令空信施。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。

三

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。何等為五。

四

即：查詢、究詰而毀嗤於不可稱讚之人，查詢、究詰而稱讚於可稱讚之人，查詢、究詰而示不信於不可信之處，查詢、究詰而示信於可信之處，不空信施。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」

二百三十七

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。以何為五耶？

二

即：不查詢、不究詰而稱讚於不可稱讚之人，不查詢、不究詰而毀嗤於可稱讚之人，有住處慳、有住處貪著，有家慳、有家貪著，令空信施。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。以何為五耶？

四

即：查詢、究詰而對不可稱讚之人毀嗤，查詢、究詰而對可稱讚之人稱讚，無住處慳、無住處貪著，無家慳、無家貪著，不空信施。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」

二百三十八

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。以何為五耶？

二

即：不查詢、不究詰而對不可稱讚之人稱讚，不查詢、不究詰而對可稱讚之人毀嗤，有住處慳，有家慳，有所得慳。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而生天國。以何為五耶。

四

即：查詢、究詰而對不可稱讚之人毀嗤，查詢、究詰而對可稱讚之人稱讚，無住處慳，無家慳，無所得慳。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」

二百三十九

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。以何為五耶？

二

即：有住處慳，有家慳，有所得慳，有稱讚慳，令空信施。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而生天國。以何為五耶？

四

即：無住處慳，無家慳，無所得慳，無稱讚慳，不空信施。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」

二百四十

一

「諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相隨附置而墮於地獄。何等為五耶？

二

即：有住處慳，有家慳，有所得慳，有稱讚慳，有法慳。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。以何為五耶。

四

即：無住處慳，無家慳，無所得慳，無稱讚慳，無法慳。

諸比丘！成就此等五法之舊住比丘，如相攜隨附而生於天國。」

攝句：

第二十五　惡行品

二百四十一

一

「諸比丘！此等五者，是惡行之失。以何為五耶？

二

即：自謗於己；智者知而訶責；惡評揚舉；迷亂而命終；身壞死後，生於無福處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！此等五者，是惡行之失。

三

諸比丘！此等五者，是妙行之德。以何為五耶？

四

即：自不謗已，智者知而稱讚；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！此等五者，是妙行之德。」

二百四十二～二百四十四

一

「諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。以何為五耶？

二

即：自不謗已；智者知而稱讚；好評揚舉；不迷亂而命終；身壞死後，生於善趣、天界。

諸比丘！此等五者，是意妙行之德。」

二百四十五

一

「諸比丘！此等五者，是惡行之失。以何為五耶？

二

即：自謗於己，智者知而訶責，惡評揚舉，正法退失，不正法示現。

諸比丘！此等五者，是惡行之失。

三

諸比丘！此等五者，是妙行之德。何等為五？

四

即：自不謗已，智者知而稱讚，好評揚舉，正法不退失，正法示現。

諸比丘！此等五者，是妙行之德。」

二百四十六～二百四十八

一

「諸比丘！此等五者，是身惡行之失……身妙行……語惡行……語妙行……意惡行……意妙行之德。何等為五？

二

即：自不謗已，智者知而稱讚，好評揚舉，正法不退失，正法示現。

諸比丘！此等五者，是意妙行之德。」

二百四十九

一

「諸比丘！此等五者，是塚間之失。何等為五？

二

即：不淨，有惡臭，可畏，野獸非人之住處，多人慟哭〔之處〕。

諸比丘！此等五者，是塚間之失。

三

諸比丘！正如是，此等五者，是塚間喻補特伽羅之失。何等為五？

四

諸比丘！世間有一類補特伽羅，成就不淨身業，成就不淨語業，成就不淨意業，是名彼之不淨性。諸比丘！猶如彼塚間之不淨。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。

五

成就彼不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，惡評揚舉，是名彼之惡臭性。諸比丘！猶如彼塚間有惡臭。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。

六

成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者，自遠方而避，是名彼之可畏性。諸比丘！猶如彼塚間之可畏。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。

七

成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，與同分之補特伽羅俱住，是名野獸住處性。諸比丘！猶如彼塚間野獸非人之住處。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。

八

成就不淨之身業，成就不淨之語業，成就不淨之意業者，純淨之同梵行者見已，沮喪而言：『嗚呼！苦哉！我等乃與如是之補特伽羅同住。』是名彼之慟哭〔處〕性。諸比丘！猶如塚間多人之慟哭〔處〕。諸比丘！我說此補特伽羅，可如斯譬喻。

諸比丘！此等五者，是塚間喻補特伽羅之失。」

二百五十

一

「諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之失。何等為五？

二

諸比丘！有補特伽羅愛〔某〕補特伽羅，而此〔某〕補特伽羅犯罪。其罪為僧伽所排斥〔之罪〕，彼謂：我可愛、可意之此補特伽羅為僧伽所排斥。彼乃多不信於比丘眾，若多不信比丘眾，則不敬其餘之比丘眾；若不敬其餘之比丘眾，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。諸比丘！此乃愛補特伽羅之第一失。

三

復次，諸比丘！有補特伽羅愛〔某〕補特伽羅，此〔某〕補特伽羅犯罪。其罪乃僧伽令坐於末席〔之罪〕，彼謂：我可愛、可意之補特伽羅為僧伽令坐於席末。彼乃多不信於比丘眾，若多不信比丘眾，則不敬其餘之比丘眾；若不敬其餘之比丘眾，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。諸比丘！此乃愛補特伽羅之第二失。

四

復次，諸比丘！有補特伽羅愛〔某〕補特伽羅，此〔某〕補特伽羅遠離土地……乃至……此補特伽羅迷亂……乃至……此〔某〕補特伽羅命終。彼謂：我可愛、可意之補特伽羅命終。彼乃不敬其餘比丘眾，若不敬其餘比丘眾，則不聽正法；若不聽正法，則退失正法。諸比丘！此乃愛補特伽羅之第五失。

諸比丘！此等五者，是愛補特伽羅之第五失。」

攝句：

第六之五十

第二十六　近圓品

一

「諸比丘！成就五法之比丘，可令〔他〕近圓。以何為五耶？

二

諸比丘！世間有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。

諸比丘！成就此等五法之比丘，是可令〔他〕近圓。」

一

「諸比丘！成就五法之比丘，可為所依止……乃至……可為沙彌所侍。以何為五？

二

諸比丘！世有比丘，成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊……無學之慧蘊……無學之解脫蘊……成就無學之解脫智見蘊。

諸比丘！成就此等五法之比丘，可為沙彌所侍。」

一

「諸比丘！此等者，是五慳。以何為五耶？

二

即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。

諸比丘！此等者，是為五慳。諸比丘！於此等五慳中，最下劣者乃法慳。」

一

「諸比丘！斷除五慳而住於梵行。以何為五耶？

二

即：斷除住處慳而住於梵行；〔斷除〕家慳……得慳……稱讚慳……斷除法慳而住於梵行是。

諸比丘！斷除此等五慳，而住於梵行。」

一

「諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。以何為五耶？

二

即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。

諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。

三

諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。以何為五耶？

四

即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。

諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。」

一

「諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮……預流果……一來果……不還果……阿羅漢果。以何為五耶？

二

即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、法慳是。

諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……第三靜慮……乃至……阿羅漢果。」

一

「諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。以何為五耶？

二

即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、不知恩不感恩是。

諸比丘！若不斷此等五法，則不能具足初靜慮而住。

三

諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。以何為五耶？

四

即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、不知恩不感恩是。

諸比丘！若斷除此等五法，則能具足初靜慮而住。」

一

「諸比丘！若不斷此等五法，則不能作證第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……第四靜慮……乃至……預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果。

二

即：住處慳、家慳、得慳、稱讚慳、不知恩不感恩是……

諸比丘！若斷除此等五法，則能作證阿羅漢果。」

一

「諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立。以何為五耶？

二

即：行欲道、行瞋道、行癡道、行畏道、不知指定與非指定是。

諸比丘！成就此等五法之管齋人，不可共立。

三

諸比丘！成就五法之管齋人，可共立。以何為五耶？

四

即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。

諸比丘！成就此等五法之管齋人，可共立。」

一

「諸比丘！成就五法之管齋人，不可共立，即使共立亦不可差遣，……乃至共立而可差遣，……乃至……應可了知凡愚，……乃至……應可了知賢智，……乃至……保護傷、害於己，……乃至……保護不傷不害於己，……乃至……如相攜隨附則墮於地獄，……乃至……如相攜隨附則生於天國。以何為五耶？

二

即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知指定與非指定是。

諸比丘！成就此等五法之管齋人，如相攜隨附則生於天國。」

一

「諸比丘！成就五法之施設牀座人，不可共立，……施設牀座人，可共立，……不知施設與非施設，……了知施設與非施設；……藏器物人，不可共立，……藏器物人，可共立，……不知所藏與非所藏，……了知所藏與非所藏；……受衣人，不可共立，……受衣人，可共立，……不知所取與非所取，……了知所取與非所取；……分衣人，不可共立，……分衣人，可共立；……分粥人，不可共立，……分粥人，可共立；……分果人，不可共立，……分果人，可共立；……分餅人應不可共立，分餅人，可共立，……不知分與非分，……了知分與非分；……捨少量人，不可共立，……捨少量人，可共立，……不知捨與非捨，……了知捨與非捨；……受內衣人應不可共立，……受內衣人，可共立，……受鉢人，不可共立，……受鉢人，可共立，不知取與非取，……了知取與非取；……管園林人，不可共立，……管園林人，共立；……監沙彌人，不可共立，……監沙彌人，可共立；……即使共立亦不可差遣；……共立而可差遣；……可了知凡愚，……可了知賢智，……保護傷害於己，……保護不傷、不害於己；……如相攜隨著附則墮於地獄；……不知差遣與非差遣；……如相攜隨附而生於天國。何等為五耶？

二

即：不行欲道、不行瞋道、不行癡道、不行畏道、了知差遣與非差遣是。

諸比丘！成就此等五法之監沙彌人，如相隨附置而生於天國。」

一

「諸比丘！成就五法之比丘，如相攜隨附則墮於地獄。以何為五耶？

二

即：殺生、不與取、非梵行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜隨附則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之比丘，如相攜隨著附則生於天國。以何為五耶？

四

即：離殺生、離不與取、離非梵行、離虛誑語、離有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

諸比丘！成就此等五法之比丘，如相攜隨附則生於天國。」

一

「諸比丘！成就五法之比丘尼……正學女……沙彌……沙彌尼……優婆塞……優婆夷，如相攜隨著附則墮地獄。以何為五耶？

二

即：殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜隨附則墮於地獄。

三

諸比丘！成就五法之優婆夷，如相攜隨附則生於天國。以何為五耶？

四

即：離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

諸比丘！成就此等五法之優婆夷，如相攜隨附則生於天國。」

一

「諸比丘！成就五法之邪命〔外道〕，如相攜隨附則墮於地獄。以何為五耶？

二

即：殺生、不與取、非梵行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

諸比丘！成就此等五法之邪命〔外道〕，如相攜隨附則隨於地獄。」

一

「諸比丘！成就五法之離繫者……剪鬚髮弟子者……螺髻者……般利婆闍迦者……摩建爾迦者……執三杖者……阿毘流離者……喬達摩卡者……提婆曇蜜迦者，如相攜隨附則墮於地獄。以何為五耶？

二

即：殺生、不與取、非梵行、虛誑語、有穀酒、果酒、酒分之放逸處是。

諸比丘！成就此等五法之提婆曇蜜迦者，如相攜隨附則墮於地獄。」

一

「諸比丘！為了知貪，修五法。以何為五耶？

二

即：不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。

諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」

一

「諸比丘！為了知貪，應修五法。何等為五？

二

即：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜樂想是。

諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」

一

「諸比丘！為了知貪，應修五法。以何為五耶？

二

即：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想是。

諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」

一

「諸比丘！為了知貪，應修五法。以何為五耶？

二

即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」

一

「諸比丘！為了知貪，應修五法。以何為五耶？

二

即：信力、精進力、念力、定力、慧力是。

諸比丘！為了知貪，應修此等之五法。」

一

「諸比丘！為徧知貪、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為捨、為棄，應修此等之五法。……為了知瞋……癡……忿……恨……覆……惱……嫉……慳……誑……諂……傲……怒……慢……過慢……憍……為了知放逸、為徧知、為令衰、為斷、為盡、為遣、為離貪、為滅、為捨、為棄，應修此等之五法。」

攝句：

於是，有品之攝句：

五集竟。