{
  "id": "N20n0007",
  "code": "N",
  "traditional_title": "增支部經典(第4卷)",
  "simplified_title": "增支部经典(第4卷)",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "N/N20/N20n0007.xml",
  "source_sha256": "d90132bae30a88a6d8e0653634504cee58b1b9bb0f81053c835ce10099c67b54",
  "traditional_text": "增支部經典\n歸命彼世尊應供等覺者\n四　集\n第一　班達迦瑪品\n一\n一\n如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。\n於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：\n二\n「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？\n三\n諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。\n四\n諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」\n五\n世尊語此，善逝說此已，師尊再說：\n「戒與三摩地智慧乃至無上之解脫\n方能悟得此等法聲譽崇高喬達摩\n依證智慧方知斯而向諸比丘說法\n諸苦已盡為人師具足慧眼般涅槃」\n二\n一\n「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？\n諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。\n諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。\n二\n諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？\n諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。\n諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……\n諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……\n諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。\n諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」\n三\n死墮者實是墮落又於貪染復還來\n作所應作好樂喜悅豫由樂而達到\n三\n一\n「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？\n不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。\n諸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。\n二\n諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？\n細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。\n諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」\n三\n應毀反讚彼詆毀應讚人\n彼已積口過為過而得樂\n為賭輸財產己與一切俱\n過重無逾此於善則怒斥\n此過且自重尼剌歲十萬\n四一頞部陀惡語意毀聖\n乍起到地獄\n四\n一\n「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？\n諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。\n二\n諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？\n諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」\n三\n於母又於父或如來正覺\n或於彼弟子橫施諸邪行\n斯人數正多是生非福人\n於父母所行是非法智者\n在世為所呵死後趣惡道\n於母又於父或如來正覺\n或於彼弟子善施諸正行\n斯人數正多是生幸福人\n於父母所行智者依正行\n在世為人讚死後喜生天\n五\n一\n「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。\n又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。\n又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。\n又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。\n又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」\n二\n倘不制諸欲無論任何人\n此世未離欲猶受用諸欲\n屢屢生老衰彼等正所受\n克服諸種欲順流之行人\n人以賢明故念此當喚起\n諸欲及諸惡一無稍染習\n雖具諸苦痛亦須斷諸欲\n逆流之行人彼名為諸人\n三\n然者誰煩惱五者俱已斷\n滿足諸所學當更無退還\n置心得自在諸根皆安定\n確有斯人時人說當自住\n勝劣事是誰智徧於見悟\n破已復云亡已然不存時\n彼智者清淨於行令安住\n窮世際彼岸為說當至者\n六\n一\n「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？\n少學而未達成，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。\n又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。\n又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。\n又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。\n又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？\n諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。\n諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」\n二\n學得雖少分若戒有缺失\n因戒又學故二者彼所呵\n學得雖少分於戒無缺失\n因戒稱讚彼彼學不充足\n學得方正多於戒有缺失\n因戒呵斥彼彼學方充足\n學得方正多於戒徧具足\n因戒又學故二者稱讚彼\n多學善守持正慧佛弟子\n如閻浮檀鉢又有誰敢嗤\n諸天亦讚彼梵天豈不讚\n七\n一\n「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？\n諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。\n諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」\n二\n聰明又無畏多聞持法者\n修行法隨法彼名耀僧團\n具戒之比丘多聞比丘尼\n具信優婆塞以及優婆夷\n彼等耀僧伽彼等耀僧伽\n八\n一\n「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？\n有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」\n二\n一切抗論等為多人依止\n沙門婆羅門當依止此等\n非為此等法得如來位時\n得無所畏諍遠超於路者\n誰人亦無餘深通越法輪\n能轉於一切憐憫諸有情\n如斯者此人天人最勝者\n往過存在世有情作歸依\n九\n一\n「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？\n諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。\n諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」\n二\n人為愛所伴永處輪迴續\n世世常彷徨不得逃出離\n了知此過患愛是苦原故\n離愛不取著比丘正念僧\n十\n一\n「諸比丘！此等為四軛。四者為何？\n是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。\n諸比丘！云何是欲軛？\n諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。\n以上是欲軛。又，云何是有軛？\n諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。\n以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？\n諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。\n以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？\n諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。\n以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。\n雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。\n二\n諸比丘！此等是四離繫。四者為何？\n是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。\n又，諸比丘！何為欲軛之離繫？\n諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此名欲軛之離繫。\n以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？\n諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。\n以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？\n諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。\n以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？\n諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。\n以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。\n雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩。諸比丘！此等是四離繫。」\n三\n具欲軛有軛有兩者相應\n見軛共相應無明為上首\n生死所遷流有情輪迴續\n徧知一切欲復明悉有軛\n若遣除見軛又遠離無明\n離繫一切軛彼等越軛行\n於茲並有攝句：\n不知、墮、二損傷與第五順流。\n少聞、莊嚴、無所畏、愛與軛為十。\n第二　行品\n十一\n一\n「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。\n二\n諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」\n三\n或步復或立或坐猶或臥\n基家惡尋思人若起於此\n彼乃行邪道著迷無正氣\n斯比丘不得最上正覺器\n誰復行與住或坐猶或臥\n尋求思止已樂意尋思見\n斯比丘是得最上正覺器\n十二\n一\n「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」\n二\n行住亦自制坐臥亦自制\n比丘制手足雖屈而自制\n上中亦復下至於世界涯\n於蘊法生滅應予正觀察\n心靜於行道常念於習學\n比丘斯常恒謂不惜身命\n十三\n一\n「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」\n二\n正勤奮勉人超越魔領域\n出越老死怖彼等無依住\n克服惡魔伴彼等無喜動\n超一切魔軍斯人等最樂\n十四\n一\n「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？\n是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。\n又，諸比丘！何謂律儀勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。\n又，諸比丘！如何是斷勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。\n又，諸比丘！如何是修勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。\n諸比丘！此名修勤。\n又，諸比丘！如何是隨護勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。\n諸比丘！此等是四勤。」\n二\n律儀斷修與隨護說此等四斷日種\n勤修此等世比丘方能獲得苦滅盡\n十五\n一\n「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？\n諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。\n諸比丘！此等四者是最上之施設。」\n二\n羅睺是有體最上曼陀多是受欲者\n如意與榮譽輝煌魔羅為自在最上\n上中又復與下者世界之涯窮無盡\n佛陀乃天與人類方名此間是最上\n十六\n一\n「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。\n諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」\n二\n色微細與諸受因想之起處與滅時\n於其根柢了知已而於諸行而無我\n又於苦趣得知已比丘正見是寂靜\n樂其寂處於其時降伏魔羅與伴侶\n正持最後一己體\n十七\n一\n「諸比丘！此等之四者，是行不應行。四者為何？\n即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。\n諸比丘！此等四者是行不應行。」\n二\n由貪瞋癡怖畏法相違不論誰\n彼榮譽盡退失猶如黑分之月\n十八\n一\n「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？\n即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。\n諸比丘！此等四者，是不行不應行。」\n二\n由貪瞋癡怖畏法不違任憑誰\n彼榮譽獲充滿猶如白分之月\n十九\n一\n「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？\n即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。\n諸比丘！此等四者，是行不應行。\n諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？\n即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。\n諸比丘！此等四者是不行不應行。」\n二\n由貪瞋癡怖畏法相違不論誰\n彼榮譽盡退失猶如黑分之月\n由貪瞋癡怖畏法不違任憑誰\n彼榮譽獲充滿猶如白分之月\n二十\n一\n「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？\n即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。\n諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。\n諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？\n即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。\n諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」\n二\n一切諸欲不制止尊重非法者非法\n有依貪瞋怖之行彼等名之為澤眾\n有智沙門如是說如此稱讚斯善人\n安住於法不為惡依貪瞋怖概不行\n於彼名為醍醐眾有智沙門如是說\n此之攝句：\n行、戒、勤、律儀等第五施設\n微細智三不應行配食者此等為十。\n第三　優樓比螺品\n二十一\n一\n一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說：\n「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。\n諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。\n二\n諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。\n諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：\n『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、諸世尊，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說：\n一切過去正等覺復有未來諸佛等\n無復更有多憂慮現前增上正等覺\n咸共尊重於正法曾住於今亦復住\n且又當來更應住此是諸法之教法\n如是於己猶愛好心希求望偉大者\n常自思念諸佛教誠宜尊重於正法\n諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」\n二十二\n一\n「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此者誠然不如理。』\n二\n諸比丘！我說：\n『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』\n諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇得自謂入於凡愚上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。\n三\n諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。\n諸比丘！此等四者，是作上座法。」\n四\n心處掉舉雜穢語數數作語任憑誰\n於所思惟不穩重欣悅非法如畜獸\n了無尊敬是自惡彼者顯然非上座\n圓具戒品無論誰具足多聞與勝辯\n強於諸善有自制以智慧觀察義理\n探究一切之諸法心無荒亂具辯才\n生死已然付了斷於諸梵行了無缺\n於彼我說是上座於彼絕非諸般漏\n比丘當以漏盡故人稱上座之盛名\n二十三\n一\n「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。\n二\n諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來。諸比丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如而已，而非不如，故名如來。\n三\n諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如來。\n四\n諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。」\n五\n與一切世之一切世間之事無違失\n了知一即離一切世一切世間無取著\n彼堅固人之一切勝之了解一切結\n彼是最後寂安穩覺悟無畏之涅槃\n盡於諸漏彼佛陀斷絕疑惑無粗暴\n得以盡了一切業所依滅盡成解脫\n彼即是此佛世尊彼即是無上師子\n大轉梵輪於天人如斯人天之群類\n虔敬歸依於彼佛敬禮偉大無畏者\n調者之中最上調寂止者中寂止仙\n解脫者中上解脫度脫者中最度脫\n如斯於彼致敬禮最是偉大無畏者\n天中亦於人之中猶無與之等至尊\n二十四\n一\n一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰：\n「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然一如，又復具一如，更上於他人，我說無有更殊勝者。」\n二\n人人見聞復執持作是真實之思惟\n其等居於自負中此當是真他是妄\n一如之者不信受人人固執所繫著\n既然曾見其箭已我所知見與其同\n固執當非諸如來\n二十五\n一\n「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」\n二\n為律儀復為斷除不依他緣之梵行\n彼薄伽梵之所說達到涅槃之底處\n此是尊貴之大仙隨所宜行方是道\n佛之教法是宛然有人實行此道者\n善自護持師之教當達滅苦之境地\n二十六\n一\n「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」\n二\n詭詐頑強與傲慢虛談婬猥心不安\n彼等於法中不增正等覺者之所說\n無詭無虛談堅固善於定力無傲慢\n彼等於加增法中正等覺者之所說\n二十七\n一\n「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？\n諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。\n諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支之隨一。」\n二\n無罪之小與易得滿足之者於其人\n就飲食牀座與衣於心所會並非苦\n亦非拘於一方處順從沙門之性情\n所說之法一切俱少而知足之學人\n具有令於滿足中\n二十八\n一\n「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。\n諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。\n諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘！是名安住於古第一居聖種之比丘。\n諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。\n諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。\n二\n諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」\n三\n不樂不勝堅固者不樂已得堅固制\n勝於不樂堅固故堅固必勝於不樂\n既捨一切業累已誰將遮止除遣者\n一如閻浮檀金鉢誰人得能予嗤斥\n諸天亦將讚譽彼梵天縱讚亦不盡\n二十九\n一\n「諸比丘！此等之四法迹，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？\n諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。\n諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」\n二\n應無住於貪於心亦無瞋\n心一境正念內心誠安定\n三十\n一\n一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。\n爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說：\n二\n「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？\n徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。\n徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。\n三\n徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。\n四\n徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？\n若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。\n五\n徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」\n六\n不瞋恒正念內心固安定\n致學調伏貪名不放逸者\n此之攝句：\n二優樓比螺、世間、伽藍梵行於第五\n詭詐、滿足、種、法迹及徧歷者。\n第四　輪品\n三十一\n一\n「諸比丘！此等是四輪。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？\n住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。\n諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」\n二\n住適處聖人親服事端正\n事前預作福於人有穀財\n稱譽名聲及安樂庇援彼\n三十二\n一\n「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？\n即：布施、愛語、利行、同事是。\n諸比丘！此等是四攝事。」\n二\n布施愛語與利行各自適宜付運作\n對事則稱是同事宛似轉輪之樞紐\n是此世中之攝取假若不具此攝取\n母於子供養義務又如父得子義務\n智者正當以攝取觀察之餘乃得大\n於彼方得是稱讚\n三十三\n一\n「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。\n二\n諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」\n三\n天與人師無比倫覺者現前證見悟\n己身與滅己身集八支聖道苦滅道\n令轉教法之巨輪具足榮譽美如許\n長壽諸天怖畏懼猶如野獸之獅子\n已解脫之應供者聆聽言語哀我等\n不越己身是無常\n三十四\n一\n「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？\n諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。\n二\n諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。\n三\n諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。\n四\n諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。\n諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」\n五\n了別第一法信樂是第一\n無上應施與信樂第一佛\n離欲寂靜安信樂第一法\n無上福田地信樂第一僧\n布施第一施增上第一福\n壽命色稱譽讚頌力安樂\n施智者第一專心第一法\n是天亦又人得第一歡喜\n三十五\n一\n一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？\n二\n尊瞿曇！於世應多學諸學，復當知諸所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難。」\n三\n「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。四者為何？\n婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」\n四\n「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」\n五\n「婆羅門！應比較於汝相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」\n六\n一切有情死之索知所應遁避之人\n於天與人有利益宣說正法令宏明\n善自明判道非道已所作作漏之盡\n人之見聞於群眾信樂正是彼佛陀\n最後之身所受者具有是名大慧者\n三十六\n一\n一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千輻輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」\n二\n時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏、安靜。如能予調練、能防、守護諸根之象，即往世尊之處。至已，白世尊言：\n「仁者當非天耶？」\n「婆羅門！我非天。」\n「仁者當非乾闥婆耶？」\n「婆羅門！我非乾闥婆。」\n「仁者當非夜叉耶？」\n「婆羅門！我非夜叉。」\n「仁者當非人耶？」\n「婆羅門！我非人。」\n「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」\n三\n「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我生此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。\n四\n應受天之生空行乾闥婆\n復應是夜叉又應受人性\n我之漏滅盡破了而解縛\n色鮮之白蓮猶不為水染\n不為世間染\n婆羅門！故我是覺者。」\n三十七\n一\n「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。\n二\n諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？\n諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。\n三\n諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？\n諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。\n諸比丘！比丘當如是護諸根門。\n四\n諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？\n諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。\n五\n諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？\n諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」\n六\n比丘依住戒防護一切根\n又知食物量奮勉於覺醒\n晝夜斯熾然不撓懈勤行\n修習於善法方得軛安穩\n比丘見逸怖欣悅不放逸\n唯近於涅槃均為不退返\n三十八\n一\n「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。\n諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？\n諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣，當予捨、吐、離、斷、棄捨。\n諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。\n二\n諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？\n諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。\n諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。\n三\n諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？\n諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。\n諸比丘！比丘當如是身行輕安。\n四\n諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？\n諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。\n諸比丘！比丘當如是獨處。\n諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」\n五\n欲愛有愛更與梵行愛俱\n若執持此諦高舉其見處\n離卻一切貪愛盡解脫人\n各別捨其愛見處普徧滅\n比丘誠具念寂定而輕安\n無負於觀慢覺者名獨處\n三十九\n一\n一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言：\n「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」\n二\n「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者所近趨。又，婆羅門！如不殺牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」\n三\n獻馬獻人與力飲投擲杖與無鎖鑰\n劬勞允大無大果山羊與羊又牛隻\n殺戮諸種之有情不成祭祀之大仙\n履修於正當行持一切祭祀無劬勞\n平時常隨習慣行祀時以山羊與羊\n不殺牛等諸畜牲如斯祭祀正行者\n是大仙人所營作智者斯祀方云祀\n當得盛大之熟果致於此祀之行者\n只有善事無惡事諸天歡喜祀之大\n四十\n一\n一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言：\n「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」\n二\n「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二）\n三\n遠離殺戮依於時善調施物之適宜\n謹慎深奧梵行者精選如是之祭品\n彼既於世無覆障已越族姓與其趣\n覺醒善巧作福善如斯之祀方稱讚\n不論本性施先亡善調適宜之施物\n梵行之者猶良田以清淨心為祀施\n奉獻於可供養處善供善祀與善得\n祀乃普廣天歡喜一如信心智者是\n以寬大心作祀施於無惱害之安樂\n賢者受生此世界\n此之攝句：\n輪、攝、獅子、信、禹舍於第五\n頭那、無退墮、獨處、優闍迦、優陀夷乃為十。\n攝句\n第五　赤馬品\n四十一\n一\n「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？\n諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。\n二\n諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？\n諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。\n諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。\n三\n諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？\n諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。\n四\n諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？\n諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。\n諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。\n五\n諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？\n諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。\n諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事：\n思擇世間勝與劣世之何處亦無動\n寂靜無烟無損害無欲越了生與老」\n四十二\n一\n「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？\n諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。\n諸比丘！此等是四種之記問。」\n二\n一是說一向他是分別言\n三者應反詰又第四捨置\n任何於此四若能知相當\n斯比丘人等善巧言四問\n不受駁論伏甚深而無遁\n如是損益何彼是賢明辨\n避無益賢人取利益覺義\n名堅定智人\n四十三\n一\n「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？\n即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。\n諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。\n二\n諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？\n即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。\n諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」\n三\n忿與覆是所重視重於利養與恭敬\n此等比丘不滋養是正覺者之說法\n一切皆重於正法又所推重之諸人\n正自覺者之所說於教法中為滋養\n四十四\n一\n「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？\n即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。\n諸比丘！此等是四種之不正法。\n二\n諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？\n重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。\n諸比丘！此等是四種之正法。」\n三\n忿與覆是所重視重於利養與恭敬\n比丘於朽種良田一如之於此正法\n於其中間不滋養既是如此重正法\n以往曾住今亦住彼等於法多增長\n猶如藥草依於水\n四十五\n一\n一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言：\n「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」\n「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」\n二\n「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」\n三\n「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」\n四\n已往幾何世之邊當得興作窮盡事\n已得世邊猶是苦亦非得免於出離\n是世間解聰慧者勤修梵行覺悟世\n寂者了知於世邊不希求此世他世\n四十六\n一\n爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘：\n「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言：\n『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』\n諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：\n『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』\n諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言：\n『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。\n大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）\n諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：\n『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。\n二\n已往幾何世之邊。\n……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）\n四十七\n一\n「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？\n諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。\n諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」\n二\n天遠地亦遠遠名海之岸\n日照出沒處準此更善人\n不善人法遠人人如實言\n善士伴無變歷時猶如是\n不善人之伴忽而破滅盡\n如是不善人違隔善士法\n四十八\n一\n一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰：\n「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」\n「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」\n爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」\n二\n無說人不知愚者雜賢人\n教示不死處有說知斯人\n光大教法輝樹揭仙人幢\n仙幢是善說仙人幢為法\n四十九\n一\n「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？\n諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。\n諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。\n二\n諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？\n諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。\n諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」\n三\n以非常作常想人以苦作樂想之人\n以非我作我想人以不淨作淨想人\n令起邪見是有情心迷亂想稱是邪\n彼等為魔軛所繫為軛不得安穩人\n有情轉生於輪迴於生及死中具有\n作光覺者若出世彼等所示是此法\n苦之寂滅應達到有智之人宜聽此\n泛起個己之意想非常當見是非常\n於苦見知當是苦之於非我見非我\n不淨即見是不淨即當具足此正見\n一切之苦不超越\n五十\n一\n「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？\n諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。\n二\n諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？\n諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。\n諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。\n諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。\n諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。\n諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」\n三\n一類沙門婆羅門為貪與瞋所捲縛\n於人為無明所礙愛樂於可愛之色\n貪飲果穀所釀酒男女交會之邪行\n彼等可謂愚癡作且嗜好於金與銀\n一類沙門婆羅門依於邪命度生活\n此等是翳之日種乃由覺者之所說\n一類沙門婆羅門已為此等所覆隱\n不光不照而不淨煙塵蒙蔽有如獸\n昏闇所覆於渴愛為使引導所牽連\n增長可畏之自體更將輪迴於再生\n此之攝句：\n定、問、二忿更於赤馬二，\n極遠、毘舍佉、顛倒、翳為十。\n初之五十，至此已竟。\n第一　福生品\n五十一\n一\n緣在舍衛〔城〕。\n「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？\n諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。\n諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。\n二\n復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者。……其成無數無量大福聚數。\n三\n諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量大福聚數。」\n四\n魚群常集棲河大水無邊\n寶聚處怖畏如大量注海\n食衣與牀座施智者福流\n注向海河川其流亦如注\n五十二\n一\n「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？\n諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。\n復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。\n復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。\n復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿、無斑、無紋、有益，是智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。\n諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」\n二\n如來不動信確立其斯人\n稱讚聖所愛持善良戒身\n於僧伽有信所見之直人\n彼活命不空人言非貪者\n如是信戒淨奮勉於法見\n念智者佛教\n五十三\n一\n一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言：\n二\n「居士！此等是四住。四者為何？\n屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。\n三\n居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？\n居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。\n四\n又，居士！云何屍男與天女俱住耶？\n居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。\n五\n居士！云何天與屍女俱住耶？\n居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。\n六\n居士！又，云何天與天女俱住耶？\n居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。\n居士！此等是四住。」\n七\n兩人無戒而慳吝有夫妻行為威嚇\n彼等實如死屍具共俱造作於住居\n主人無戒於慳吝以威嚇言相叱責\n妻則具戒不慳吝善察乞言之意義\n在彼天女為屍具與夫共同居住是\n主人具戒不堅吝善察乞言之意義\n其妻無戒而慳吝以威嚇言相叱責\n斯屍實則是彼夫是與天俱共相住\n兩人有信慎將事乞察斯言之深義\n如法生活夫與妻彼此相互共愛語\n彼等之福利豐裕安穩與樂自生來\n兩人若同共具戒怨敵之意與不安\n世間二人之禁戒履修平等之教法\n於天之國猶慶幸之所求欲亦歡喜\n五十四\n一\n「諸比丘！此等是四住。四者為何？\n屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。\n二\n諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？\n諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。\n諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。\n三\n諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？\n諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。\n四\n諸比丘！又，云何天與屍女俱住？\n諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。\n五\n諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？\n諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。\n諸比丘！此等是四住。」\n六\n兩人無戒又慳吝\n……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）\n五十五\n一\n一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言：\n二\n「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身〔勝過〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」\n那拘羅母主婦，亦復白世尊言：\n「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」\n「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具同信、同戒、同捨、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」\n三\n兩人具信且慎行\n……〔乃至〕成歡喜。\n五十六\n一\n「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。\n二\n兩人有信具慎行。」\n……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）\n五十七\n一\n一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女尸婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食既，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世尊食訖手已離鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女尸婆瓦沙說：\n二\n「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？\n授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」\n三\n具淨勝美味巧調理食物\n行具足質直與大士施物\n施福福積重大果世間解\n讚斯布施物根絕慳吝垢\n斯行喜於世不譏行天界\n五十八\n一\n一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言：\n二\n「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？\n授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」\n三\n謹慎身語於他施隨時恭敬於生活\n布施食物者其人以壽及色與安樂\n力之四處是施與授及彼壽並與力\n施與安樂與色者從屬眾多壽亦長\n不論當來生何處\n五十九\n一\n「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者為何？\n授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。\n諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」\n二\n身語謹慎於他施\n……〔乃至〕……任何處。（參閱五十八之三）\n六十\n一\n一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：\n「長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家隨順行。四者為何？\n長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……牀座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。\n長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家隨順行。」\n二\n智者適宜於在家行如法行具戒者\n於正行者衣與食奉獻牀座與除病\n彼等之福夜與晝恒常增長諸善業\n造福終致到天界\n此之攝句：\n二福生與二共住乃至二共命\n是尸婆瓦沙與善施食物順隨在家。\n第二　適切業品\n六十一\n一\n一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：\n二\n「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？\n我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。\n長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得。\n三\n長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？\n即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。\n四\n長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。\n五\n長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。\n六\n長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。\n七\n長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。\n八\n長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。\n長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。\n九\n長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？\n一〇\n長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。\n一一\n復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。\n一二\n復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用〔財富〕。\n一三\n復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受用〔財富〕。\n一四\n長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」\n一五\n財物是為所受用當我有災害之時\n被傭扶養者皆散進獻上位作布施\n更亦五種之獻供於戒具足有自制\n梵行者是當親近當住於賢人家時\n令求財之所求者我今已達無悲悼\n人當隨念於此事體踐領得人聖法\n現世於彼人讚慕死後歡欣生天國\n六十二\n一\n一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：\n二\n「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？\n即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。\n三\n長者！云何是所有樂耶？\n長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。\n四\n長者！又，云何是受用樂耶？\n長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。\n五\n長者！又，云何是無債樂耶？\n長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。\n六\n長者！云何是無罪之樂耶？\n長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。\n長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」\n七\n了知無債樂憶念一切樂\n善體財物樂人與慧觀察\n智者察雙方不及無罪樂\n是十六之一\n六十三\n一\n「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者在。\n二\n諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」\n三\n父與母與梵天……〔乃至〕\n死後天處有歡喜。\n六十四\n一\n「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，則相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。\n諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」\n二\n殺生不與取取復口虛誑\n尚與他妻通不稱讚賢人\n六十五\n一\n「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？\n即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以麤為量，滿足於麤；以法為量，滿足於法是。\n諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」\n二\n量於色或復尋聲而信認\n具備欲貪力人人不知彼\n不知內見外凡愚而徧覆\n祇為聲所導不知內見外\n固守外果報彼復為聲導\n內外知又見離覆見於彼\n無導而於聲\n六十六\n一\n「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？\n即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。\n諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」\n二\n貪染可貪物不樂可愛色\n劣有情昏迷增長為戒縛\n由貪瞋又癡為生猶不知\n苦伴引苦果造具不善業\n人為無明覆無眼為盲引\n我等猶如是不想此常相\n六十七\n一\n一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言：\n二\n「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」\n「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？\n即：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」\n三\n我慈於毘樓博叉我慈於伊羅博多\n我慈於尸婆弗多我亦慈於黑瞿曇\n我並慈於無足者我更慈於二足者\n我慈於彼四足者亦復慈於多足者\n無足者不致害我二足者亦勿害我\n四足者亦勿害我多足者亦勿害我\n一切有情皆為生一切存活無均遺\n一切有幸得遇善任誰亦將不臨惡\n佛乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。\n六十八\n一\n一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰：\n「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」\n二\n伐芭蕉者正為果果實如竹亦如蘆\n恭敬為惡足殺人胎於騾馬如加殺\n六十九\n一\n「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？\n即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。\n二\n諸比丘！又，以何謂防護勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。\n三\n諸比丘！又，以何謂斷勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。\n四\n諸比丘！又，以何謂修勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘！此名修勤。\n五\n諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？\n諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。\n諸比丘！此等者是四勤。」\n六\n防護與斷又修習斷此等四與隨護\n此乃日種之所說現前比丘奮勵此\n諸苦焉得不滅盡\n七十\n一\n「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。\n二\n諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」\n三\n渡河水牛群為首若曲行\n群牛概隨曲首導曲行故\n斯亦人間中為第一恭敬\n人若行非法餘人則尤更\n王若行非法國土概沈苦\n渡河水牛群為首若直行\n群牛概直行首導直行故\n斯亦人間中為第一恭敬\n人若行正直餘人則尤更\n王若有正行一切國土受\n此之攝句：\n適切之業、無債梵天在、地獄於色第五，\n有貪、蛇、提婆達多、勤及非法。\n第三　無戲論品\n七十一\n一\n「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？\n二\n諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」\n七十二\n一\n「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？\n二\n即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」\n七十三\n一\n「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士，四者為何？\n諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？\n復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。\n二\n復次，諸比丘！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？\n復再，被詢問，簡漏而躊躇，於他人之德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。\n三\n復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？\n復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。\n四\n復次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？\n復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。\n諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。\n五\n諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士。四者為何？\n諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？\n復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。\n諸比丘！當知彼是善士。\n六\n復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？\n復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。\n七\n復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？\n復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。\n八\n復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？\n復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。諸比丘！當知彼是善士。\n諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。\n九\n諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。\n一〇\n諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」\n七十四\n「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？\n即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。\n諸比丘！此等之四者是第一。」\n七十五\n「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？\n即：色第一、受第一、想第一、有第一是。\n諸比丘！此等之四者是第一。」\n七十六\n一\n一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰：\n「諸比丘！為一比丘，於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。\n二\n世尊再度向諸比丘言：\n「諸比丘！為一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。\n三\n世尊三度告諸比丘言：\n「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。\n四\n時，世尊告諸比丘：\n「復次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。\n五\n時具壽阿難，白世尊言：\n「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」\n六\n「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」\n七十七\n一\n「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？\n二\n諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。\n諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」\n七十八\n一\n「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？\n諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。\n二\n諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？\n諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。\n三\n諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？\n諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。\n四\n諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？\n諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。\n五\n諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？\n諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。\n諸比丘！此等四者，是清淨施物。」\n七十九\n一\n一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言：\n「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」\n二\n「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經商，其商業必將失敗。\n三\n復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。\n四\n復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營商業，其商業將如所期。\n五\n復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必將超越其所期。\n舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。復次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。復次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」\n八十\n一\n一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊言：\n「大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事產業？不往劍蒲闍？」\n「阿難！女人有忿懣。阿難！女人嫉妒，女人慳吝。阿難！女人乏慧。阿難！此是女人不令坐法庭，不令從事產業，不令往劍蒲闍之因、之緣。」\n此之攝句：\n勤、見、善士、養女、二之第一\n於拘尸那揭羅、不思議、施物、劍蒲闍為品。\n第四　不動品\n八十一\n一\n「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？\n即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」\n八十二\n一\n「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？\n即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語是。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」\n八十三\n一\n「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？\n歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」\n八十四\n一\n「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？\n重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重於正法，不重於恭敬。\n諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」\n八十五\n一\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？\n即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。\n二\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得牀宅、燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有穀。又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家，……乃至……得燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣明。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n八十六\n一\n「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n〔今〕於下，而〔當來〕趣下者；〔今〕於下，而〔當來〕趣上者；〔今〕於上，而〔當來〕趣下者；〔今〕於上，而〔當來〕趣上者。\n諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」\n八十七\n一\n「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。\n二\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如剎帝利澆頭王長子，應予灌頂而未為灌頂，亦得不動，正是如此。諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少〔受用衣〕；勸乞方受用多食，若不勸乞則少〔受用食〕，勸乞方受用多牀座，若不勸乞則少〔受用牀座〕；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少〔受用治病藥、資具〕。復次，所有與彼同住之梵行者，於彼現行可意身業多，非可意〔現行〕身業少；〔於彼〕現行可意語業多，非可意〔現行語業〕少；〔於彼〕現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於彼〕獻可意晉物，〔獻晉物〕非可意者少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，於現法自知、作證，具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。\n六\n諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣，不勸乞時，則少〔受用衣〕；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少〔受用食〕；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少〔受用治病藥、資具〕。復次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於我〕獻可意晉物，非可意〔獻晉物〕少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於我決不多生、病少。復次，我如所欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。\n諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」\n八十八\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。\n二\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。\n三\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。\n四\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。\n五\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n八十九\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。\n二\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。\n三\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。\n五\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，……乃至……〔八十七之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。」\n九十\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。\n二\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，有學而思惟〔應得〕未得，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。\n三\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。\n四\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。\n五\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。\n諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」\n此之攝句：\n殺生、虛誑語、稱讚、忿、闇、下\n子、又結、見、蘊、此等有十。\n第五　阿修羅品\n九十一\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。\n二\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？\n諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。\n三\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？\n諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。\n四\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？\n諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。\n五\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？\n諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n九十二\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n九十三\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。\n二\n諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。\n三\n諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。\n四\n諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。\n諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。\n五\n諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n九十四\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之補特伽羅，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。復次，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。\n二\n諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。\n三\n諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。\n四\n諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。\n五\n諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n九十五\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？\n既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。\n二\n諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。\n三\n諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。\n四\n諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n九十六\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。\n二\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n九十七\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。\n二\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？\n諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。\n五\n諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？\n諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n九十八\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。\n九十九\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。\n二\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？\n諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n一百\n一\n一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之徧歷者晡多利說：\n二\n「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實，應真，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。\n晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」\n三\n「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。\n尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！捨者斯為善。」\n四\n「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。\n晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時〔而區別〕斯為善。」\n五\n「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。\n尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」\n此之攝句：\n於阿修羅、三定、塚間、火槽於第五\n於貪、諦察忍、自利、學、晡多利此等為十。\n第二之五十竟\n第一　雲品\n一百一\n一\n如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言：\n二\n「諸比丘！此等是四雲。四者為何？\n即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。\n諸比丘！此等是四雲。\n三\n諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。\n六\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。\n七\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。\n諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」\n一百二\n一\n「諸比丘！此等是四雲。四者為何？\n即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。\n二\n諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。\n三\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。\n六\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。\n諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」\n一百三\n一\n「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？\n即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。\n諸比丘！此等是四種瓶。\n二\n諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。\n六\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」\n一百四\n一\n「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？\n即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。\n二\n諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？\n即：淺而見深者，……深而見深者是。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n六\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n諸比丘！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在於世中。」\n一百五\n一\n「諸比丘！此等是四種之菴羅。四者為何？\n即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。\n諸比丘！此等是四種之菴羅。\n二\n諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。\n三\n諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n五\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n六\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n諸比丘！有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」\n一百六\n一百七\n一\n「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？\n即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。\n二\n諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。\n六\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。\n諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」\n一百八\n一\n「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？\n即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。\n二\n諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。\n三\n諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。\n五\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。\n六\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。\n諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」\n一百九\n一\n「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？\n不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。\n諸比丘！此等是四種之樹。\n二\n諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。\n三\n諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。\n六\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。\n諸比丘！有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。」\n一百十\n一\n「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？\n即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。\n諸比丘！此等是四種蛇。\n二\n諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。\n三\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。\n四\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。\n五\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。\n六\n諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。\n諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」\n此之攝句：\n雲、瓶有二、湖水亦有二\n菴羅、鼠、牛、樹、蛇，此等有十。\n第二　只尸品\n一百十一\n一\n一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰：\n二\n「只尸！汝名應調馬之騎御者，然，只尸！汝云何調伏應調之馬耶？」\n「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」\n「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」\n「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」\n三\n「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。\n只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此為身妙行之異熟；此是語妙行，〔導致〕此為語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此為意妙行之異熟；謂天與人是。\n只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。\n只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」\n「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無效時，對彼將如何？」\n「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」\n四\n「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」\n「只尸！實則如來不應殺生，但若一切應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應教誡者。只尸！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」\n「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實於彼，誠然即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」\n一百十二\n一\n「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？\n即：正直、勢速、堪忍、柔和是。\n諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。\n二\n諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？\n即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」\n一百十三\n一\n「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。\n二\n復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。\n三\n復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。\n四\n復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。\n諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。\n五\n諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。\n六\n復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。\n七\n復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。\n八\n復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。\n諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」\n一百十四\n一\n「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？\n諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。\n二\n諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？\n諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。\n三\n諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？\n諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。\n四\n諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？\n諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。\n五\n諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？\n諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。\n諸比丘！成就此等四支王者之象……可謂股肱。\n六\n諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。\n七\n諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？\n諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。\n八\n諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？\n諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。\n九\n諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？\n諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。\n一〇\n諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？\n諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘之能行者。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」\n一百十五\n一\n「諸比丘！此等是四處。四者為何？\n諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。\n二\n諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。\n三\n諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時\n雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。\n四\n諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。\n五\n諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。\n諸比丘！此等是四處。」\n一百十六\n一\n「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？\n諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。\n二\n諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」\n一百十七\n一\n「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？\n於可貪物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。\n二\n諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」\n一百十八\n「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？\n諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。\n諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」\n一百十九\n「諸比丘！此等是四畏。四者為何？\n即：生畏、老畏、病畏、死畏是。\n諸比丘！此等是四畏。」\n一百二十\n「諸比丘！此等是四畏。四者為何？\n即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。\n諸比丘！此等是四畏。」\n此之攝句：\n於只尸、勢速、刺輪、象、處第五\n不放逸、守護、應生厭離及二畏。\n第三　怖畏品\n一百二十一\n一\n「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？\n即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。\n二\n諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？\n諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。\n三\n諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？\n諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。\n四\n諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？\n諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。\n彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。\n我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。\n五\n諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？\n諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。\n諸比丘！此等是四種怖畏。」\n一百二十二\n一\n「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？\n即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。\n二\n諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？\n即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。\n三\n諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？\n諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，為苦所圍。嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。\n四\n諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？\n諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許飲；汝於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。\n五\n諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？\n諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。\n六\n諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？\n諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。\n諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」\n一百二十三\n一\n「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。\n二\n復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。\n三\n復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。\n四\n復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足捨念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百二十四\n一\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。\n二\n復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百二十五\n一\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。\n二\n復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百二十六\n一\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。\n二\n復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」\n一百二十七\n一\n「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？\n諸比丘！菩薩由覩史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。\n二\n復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。\n三\n復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。\n四\n復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。\n諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」\n一百二十八\n一\n「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？\n諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處、欣悅所執處、歡喜所執處，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。\n二\n諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。\n三\n諸比丘！有情愛樂非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。\n四\n諸比丘！有情有無明，致盲，普徧為纏。如來說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。\n諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有未曾有法出現。」\n一百二十九\n一\n「諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。四者為何？\n諸比丘！若諸比丘為謁阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，諸比丘無有厭足。\n二\n諸比丘！若比丘尼為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭……默然〔……〕。\n三\n諸比丘！若優婆塞……默然〔……〕。\n四\n諸比丘！若優婆夷眾為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷眾無有厭足。\n諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。」\n一百三十\n一\n「諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。四者為何？\n諸比丘！若剎帝利眾，為謁轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；於其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，剎帝利眾無有厭足。\n二\n諸比丘！若婆羅門……默然。\n三\n諸比丘！若居士……默然。\n四\n諸比丘！若沙門……默然。\n諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。\n五\n諸比丘！正是如是，於轉輪王……〔乃至〕……四種希有未曾有法。」（參閱一二九）\n此之攝句：\n自責、浪、二殊異及慈有二\n又、二希有更有二未曾有法。\n第四　補特伽羅品\n一百三十一\n一\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。\n又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。\n又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。\n又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。\n二\n諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？\n是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。\n三\n諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？\n是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。\n四\n諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？\n是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。\n五\n諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？\n是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十二\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十三\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：略聞即知者、廣演知者、須引導者、文句為最者是。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十四\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十五\n一\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：有罪、多罪、少罪、無罪是。\n二\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。\n三\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是多罪。\n四\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。\n五\n諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十六\n「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十七\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；於慧不尊重，於慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧尊重、以慧為上主。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十八\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。\n二\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。\n三\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。\n四\n諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅，是身亦不出、心亦不出。\n五\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。\n諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」\n一百三十九\n一\n「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？\n諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。\n二\n復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。\n三\n復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。\n四\n復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。\n諸比丘！此等是四種之說法師。」\n一百四十\n一\n「諸比丘！此等是四種之論師。四者為何？\n諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。\n諸比丘！此等是四種論師。\n二\n成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」\n此之攝句：\n結、辯、略開知者、精勤，\n有罪、二戒、出、法是論者。\n第五　光品\n一百四十一\n一\n「諸比丘！此等是四種光。四者為何？\n即：月光、日光、火光、慧光是。\n二\n諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」\n一百四十二\n一\n「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？\n即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」\n一百四十三\n一\n「諸比丘！此等是四種明。四者為何？\n即：月明、日明、火明、慧明是。\n二\n諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」\n一百四十四\n一\n「諸比丘！此等是四種照。四者為何？\n即：月照、日照、火照、慧照是。\n二\n諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」\n一百四十五\n一\n「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？\n即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。\n二\n諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」\n一百四十六\n「此等是四種應時。四者為何？\n即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。\n諸比丘！此等是四種應時。」\n一百四十七\n一\n「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？\n即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。\n諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。\n二\n諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山谿、峽谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」\n一百四十八\n一\n「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？\n即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。\n諸比丘！此等者，是四種惡語行。」\n一百四十九\n「諸比丘！此等者，是四種語妙行。四者為何？\n即：是諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。\n諸比丘！此等者，是四種語妙行。」\n一百五十\n「諸比丘！此等者，是四種實。四者為何？\n即：戒實、定實、慧實、解脫實是。\n諸比丘！此等是四種實。」\n於此之攝句：\n光、光明、明、照、熾、二應時\n二行（？）、實（？）、品中有十\n第三之五十竟\n第一　根品\n一百五十一\n「諸比丘！此等是四種根。四者為何？\n即：信根、精進根、念根、定根是。\n諸比丘！此等是四種根。」\n一百五十二\n「諸比丘！此等是四種力。四者為何？\n即：信力、精進力、念力、定力是。\n諸比丘！此等是四種力。」\n一百五十三\n「諸比丘！此等是四種力。四者為何？\n即：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。\n諸比丘！此等是四種力。」\n一百五十四\n「諸比丘！此等是四種力。四者為何？\n即：念力、定力、無罪力、能攝力是。\n諸比丘！此等是四種力。」\n一百五十五\n「諸比丘！此等是四種力。四者為何？\n即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是。\n諸比丘！此等是四種力。」\n一百五十六\n「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？\n諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。\n諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。\n諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。\n諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。\n諸比丘！此等是四種無數劫。」\n一百五十七\n一\n「諸比丘！此等是二種病。二者為何？\n身病與心病是。\n諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。\n二\n諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？\n諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。\n三\n諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」\n一百五十八\n一\n於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言：\n「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？\n即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。\n友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，世尊說示於此。\n二\n友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？\n貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。\n友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。」\n一百五十九\n一\n一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言……\n『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」\n斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言：\n「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。\n二\n時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰：\n三\n「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋，是世尊所說。\n四\n姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我須生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。\n姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。\n五\n姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。\n姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。\n六\n姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。\n姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。\n七\n姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」\n八\n爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言：\n「大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」\n九\n「姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」\n一百六十\n一\n「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂。諸比丘！又，善逝者為何？\n諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。\n二\n又，諸比丘！善逝律者為何？\n彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。\n諸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。\n三\n諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第一法。\n四\n復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。\n五\n復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。\n六\n復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第四法。\n諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。\n七\n諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。\n八\n復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。\n九\n復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。\n一〇\n復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。\n諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」\n此之攝句：\n根、三力、第五慧思擇\n劫、病、退轉、比丘尼、善逝律為十。\n第二　行品\n一百六十一\n「諸比丘！此等是四種行。四者為何？\n即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。\n諸比丘！此等是四種行。」\n一百六十二\n一\n「諸比丘！此等是四種行。四者為何？\n即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。\n二\n諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。\n三\n諸比丘！又，云何是苦速通行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。\n四\n諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。\n五\n諸比丘！又，云何是樂速通行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。\n諸比丘！此等是四種行。」\n一百六十三\n一\n「諸比丘！此等是四種行。四者為何？\n苦遲通行、……樂速通行是。\n二\n諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？\n諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。\n三\n諸比丘！又，云何是苦速通行耶。\n諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。\n四\n諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？\n諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是捨念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。\n五\n諸比丘！又，云何是樂速通行耶？\n諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。\n諸比丘！此等是四種行。」\n一百六十四\n一\n「諸比丘！此等是四種行。四者為何？\n即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。\n二\n諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？\n三\n諸比丘！又，云何是堪忍行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。\n四\n諸比丘！又，云何是調伏行耶？\n諸比丘！世間有比丘，眼見色已，不取相、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！此名調伏行。\n五\n諸比丘！又，云何是寂靜行耶？\n諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名寂靜行。\n諸比丘！此等是四種行。」\n一百六十五\n一\n「諸比丘！此等是四種行。四者為何？\n即：不堪忍行……不寂靜行是。\n二\n諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不堪忍於寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。\n三\n諸比丘！又，云何是堪忍行耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。\n四\n諸比丘！又，云何是調伏行耶？\n諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。諸比丘！此名調伏行。\n五\n諸比丘！又，云何是寂靜行耶？\n諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。諸比丘！此名寂靜行。\n諸比丘！此等是四種行。」\n一百六十六\n一\n「諸比丘！此等是四種行。四者為何？\n即：苦遲通行……樂速通行是。\n二\n諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。\n三\n諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。\n四\n諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。\n五\n諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。\n諸比丘！此等是四種行。」\n一百六十七\n一\n一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言：\n「友！此等是四種行。四者為何？\n苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。\n二\n友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」\n「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？\n苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」\n一百六十八\n一\n一時，具壽摩訶目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言：\n「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。\n二\n友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」\n「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」\n一百六十九\n一\n「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。\n二\n諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？\n諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。\n諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。\n三\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？\n諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。\n諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。\n四\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？\n諸比丘！世有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。\n諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。\n五\n諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？\n諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。\n諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。\n諸比丘！有此等之四補特伽羅，存在於世中。」\n一百七十\n一\n一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言：\n「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？\n二\n友！世間有比丘，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。\n三\n復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。\n四\n復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。\n五\n復次，友！比丘意離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。\n友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」\n此之攝句：\n略、廣、不淨、二不堪忍及第二\n目犍連、舍利弗、統為一雙。\n第三　故思品\n一百七十一\n一\n「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕由無明緣。\n二\n諸比丘！自造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。\n三\n諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。\n四\n諸比丘！或自造作此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。\n五\n諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。\n六\n諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？\n諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。\n諸比丘！此等是四種得自體。」\n七\n作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言：\n「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」\n八\n「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」\n「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？」\n九\n「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。\n一〇\n舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。\n舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」\n一百七十二\n於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言：\n「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。\n友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。\n友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。\n友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」\n一百七十三\n一\n一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言：\n「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」\n「友！不可作此言。」\n「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」\n「友！不可作此言。」\n「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」\n「友！不可作此言。」\n「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有耶？」\n「友！不可作此言。」\n二\n「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」\n三\n「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。」\n一百七十四\n一\n一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言：\n友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三）\n一百七十五\n一\n一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰：\n「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」\n「友！此，否。」\n「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」\n「友！此，否。」\n「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」\n「友！此，否。」\n「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」\n「友！此，否。」\n二\n「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」\n三\n「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡〔輪迴苦〕。」\n一百七十六\n一\n「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。\n諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。\n二\n諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。\n諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。\n三\n諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。\n諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。\n四\n諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。\n諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」\n一百七十七\n一\n一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言：\n「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。\n二\n羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。\n三\n羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。\n四\n羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。\n五\n羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所、等隨觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」\n一百七十八\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。\n二\n復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。\n三\n復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。\n四\n復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心進、澄、安住、信解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。\n諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」\n一百七十九\n一\n一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：\n「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」\n「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。\n二\n友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？\n友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」\n一百八十\n一\n一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰：\n「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，大德！」世尊宣說：\n「諸比丘！何為四大處耶？\n二\n諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。\n三\n復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。\n四\n復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。\n五\n諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此為第二大處，應記憶！\n六\n復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。\n七\n復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！\n八\n復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非……語，而此是長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。\n九\n復次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！\n諸比丘！此等是四種大處。」\n此之攝句：\n思、分別、拘絺羅、阿難、優和洹第五\n希求、羅睺羅、泥池、涅槃於大處為（一）品。\n第四　戰士品\n一百八十一\n一\n「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。四者為何？\n諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。\n諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。\n二\n諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。\n三\n諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？\n諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能知射程。\n四\n諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？\n諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有識之過去、未來、現在，或內、或外，或麤、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比丘如是，能射遠方。\n五\n諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？\n諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。諸比丘！比丘如是者，能不誤射。\n六\n諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？\n諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」\n一百八十二\n一\n「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或世中任何者，無有能保證四法者。四者為何？\n保證不老之沙門……任何者亦非是。\n二\n保證不病之沙門……任何者亦非是。\n三\n保證不死之沙門……任何者亦非是。\n四\n復次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。\n諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」\n一百八十三\n一\n一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：\n「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如是了別！無失。」\n二\n「婆羅門！我不說應語一切所見；復次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆羅門！我不說應語一切所聞；復次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我不說應語一切所覺；復次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語一切所了別；復次，婆羅門！我不說不應語一切所了別。\n三\n婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」\n時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，隨喜從座而起，離去。\n一百八十四\n一\n一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言：\n「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」\n「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；復次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。\n二\n婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？\n婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕愛樂之諸欲將捨我；又我應捨〔我〕愛樂諸欲。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。\n三\n復次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將捨我；又，我應捨〔我〕愛樂身。彼憂……迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。\n四\n復次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。\n五\n復次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。\n婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。\n六\n婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？\n婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂諸欲，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂諸欲。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。\n七\n復次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂身，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。\n八\n復次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。\n九\n復次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法無惑、無疑、決定。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。\n婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」\n「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。」\n一百八十五\n一\n一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，眾多高望徧歷者，住葉毗尼〔河〕畔徧歷者園，曰：安那巴拉與遊行者善生優陀夷徧歷者，及其餘高望徧歷者是。\n時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毘尼河畔徧歷者園。復，是時集坐於彼等外道\n徧歷者之間，「相互交談此為婆羅門真諦，此亦為婆羅門真諦。」\n二\n時，世尊來至徧歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊告彼等徧歷者：\n「徧歷者眾！如何為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？」\n「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門真諦，如是亦婆羅門真諦。」\n三\n「徧歷者眾！我於此等四婆羅門之真諦，自知作證宣說。四者為何？\n徧歷者眾！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺。作如是語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更於此中知有真諦，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。\n四\n復次，徧歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……不說，更於此中知有真諦，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。\n五\n復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如是語之婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……，更於此中知有真諦，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。\n六\n復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者、如何者非屬我。如是語之婆羅門，語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有真諦，全修行無所有之行。\n徧歷者！此等四婆羅門真諦，我自知、作證而宣說。」\n一百八十六\n一\n一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比丘，白世尊言：\n「大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」\n「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」\n「大德！誠然！」\n「比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者隨心之力。」\n二\n「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」\n「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」\n「大德！誠然！」\n「比丘！我說多種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，即是多聞持法者。」\n三\n「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」\n「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」\n「大德！誠然！」\n「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方為具聞抉擇慧者。」\n四\n「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者？」\n「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者耶？」\n「大德！誠然！」\n比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。\n一百八十七\n一\n一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：\n「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」\n「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」\n二\n「尊瞿曇！復次，不善士知有善士是善士否？\n婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」\n三\n「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」\n「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」\n四\n「復次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」\n「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」\n五\n「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。\n六\n尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒眾中，有作非難於他者，謂：『此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」\n「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等〔徒眾〕，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。」\n「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」\n「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。」\n「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。\n七\n尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。復次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。\n尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」\n「婆羅門！由汝隨意！」\n時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜於世尊之所說，隨喜，從座而起，離去。\n一百八十八\n一\n一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言：\n「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切非難於他〔之理〕不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」\n「優波迦！若非難他，非難他〔之理〕若不成立，不予成立者，應訶、應毀。優波迦！若汝非難他，非難他〔之理〕不予成立，不予成立故，應訶、應毀。」\n二\n「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索綑縛。」\n「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。復次，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。復次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，謂：如是善類應修。」\n三\n時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右遶而往摩揭陀王——韋提希子阿闍世處。至已，報告與世尊對談之始終。\n作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿闍世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：「嗚呼！此製鹽〔村〕子！不過敗〔德〕、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯於世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不〔再〕見汝！」\n一百八十九\n一\n「諸比丘！此等是四種應證法。四者為何？\n諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！有慧應證法。\n二\n諸比丘！云何是身應證法耶？\n諸比丘！八解脫是身應證。\n三\n又，諸比丘！云何是念應證法耶？\n諸比丘！宿住是念應證。\n四\n又，諸比丘！云何是眼應證法耶？\n諸比丘！有情之死與生，是眼應證。\n五\n又，諸比丘！云何是慧應證法耶？\n諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。\n諸比丘！此等是四種應證法。」\n一百九十\n一\n一時，世尊住舍衛〔城〕東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，為諸比丘所圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰：\n「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，清淨、堅實住，於世間是難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。為躬逢〔其〕會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。\n二\n諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。\n三\n諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？\n諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是得天住。\n四\n諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？\n諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧滿，以悲……喜……捨俱行心徧滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧滿住〕，如是徧上、下，橫徧於一切慮處，一切世界，與捨俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿住。諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。\n五\n諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？\n諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。\n六\n諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？\n諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。」\n此之攝句：\n戰士、保證、所聞、無畏、真諦第五\n出現、禹舍、優波迦、作證、布薩。\n第五　大品\n一百九十一\n一\n「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天眾，於彼處，彼安樂而想起法句。諸比丘！〔隨念佛語〕起念難，然斯有情，誠速趣勝進。\n諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。\n二\n復次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生隨一天眾，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天眾中說法，彼謂：此必是法、律，我前世於此中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。\n諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。\n諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。\n三\n復次，諸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天眾中不說法，然有天子，於天眾中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。\n諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。\n諸比丘！此入耳……第三勝利。\n四\n復次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天眾中不說法；又，有天子於天眾中不說法，然化生想起化生，謂：友！我等前世於何〔法〕中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。\n諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲〔舊友〕，或於處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。\n諸比丘！入此耳來……是第四勝利。\n諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」\n一百九十二\n一\n「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者為何？\n諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。\n諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。\n諸比丘！由艱難時應知剛毅；由於長時間，而非短時……非無慧者。\n諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。\n二\n諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？\n諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。\n復次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。\n諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。\n三\n諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？\n諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一致，與二人、三人、多人則〔語〕有異，此具壽侵前言說，入後言說，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。\n諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。\n四\n諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？\n諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。\n復次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲……不迷亂。\n諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。\n五\n諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？\n諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。\n諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧，非無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作思惟；又，若隨其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。\n諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。\n諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」\n一百九十三\n一\n一時，世尊住毘舍離大林中重閣講堂。時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言：\n「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』\n大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」\n二\n「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕與教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。\n三\n跋提！汝等謂此云何？——人內心起貪為益耶？或無益耶？」\n「大德！為無益。」\n「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」\n「大德！唯然。」\n四\n「跋提！汝等謂此云何？——人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是為益耶？或為無益耶？」\n「大德！為無益。」\n「跋提！復此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？」\n「大德！唯然。」\n五\n「跋提！汝等謂此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」\n「大德！是不善。」\n「是有罪或無罪？」\n「大德！是有罪。」\n「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」\n「大德！是智者所訶毀者。」\n「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」\n「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」\n六\n「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。如是前所語，即是緣此而說。\n七\n跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。跋提！當時具足而住。\n八\n跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是為益耶？或為無益耶？」\n「大德！為益。」\n「復次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之益與樂耶？」\n「大德！唯然。」\n九\n「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無癡……乃至……人內心起無憤激，為益？或為無益？」\n「大德！為益。」\n「復次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。是益與樂耶？」\n「大德！唯然。」\n一〇\n「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」\n「大德！是善。」\n「是有罪？或無罪？」\n「大德！是無罪。」\n「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」\n「大德！是智者所稱讚者。」\n「若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或於此云何？」\n「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」\n一一\n「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。跋提！其時具足住……如是先前語，是緣此而說。\n一二\n跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，於身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由憤激所生業。」\n一三\n如是說時，離車子跋提白世尊言：\n「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依為優婆塞。」\n「跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將為我弟子，我將為汝師。』」\n「大德！否。」\n「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，為虛妄不實，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。』」\n「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！若一切剎帝利為此誘引所誘，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆羅門……毘舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」\n「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切剎帝利須斷不善法，具足善法所誘者，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毘舍……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾均有長夜利益與安樂。\n跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」\n一百九十四\n一\n一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，眾多住於沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰：\n「虎路住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。四者為何？\n為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。\n二\n虎路住者！又，云何是為戒清淨精勤支耶？\n虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒清淨，如以上〔所說〕戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名為戒清淨精勤支。\n三\n虎路住者！又，云何是為心清淨精勤支耶？\n虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為心清淨精勤支。\n四\n虎路住者！又，云何是為見清淨精勤支耶？\n虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正知。虎路住者；此名為見清淨精勤支。\n五\n虎路住者！又，云何是為解脫清淨精勤支耶？\n虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。\n虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。」\n一百九十五\n一\n一時，世尊住釋迦種地迦毘羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種惒破是尼乾之弟子，詣訪具壽大目犍連處。至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語於坐於一面之尼乾弟子釋迦種惒破曰：\n「惒破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」\n「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。」\n二\n復次，具壽大目犍連，與尼乾弟子釋迦種惒破，於此談話尚未終了，適值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽大目犍連語曰：\n「目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」\n「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『惒破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『大德！於世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，〔其〕人當來應受苦，應有諸漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種惒破之對談，尚未完了，世尊適已來臨。」三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種惒破曰：\n「惒破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」\n「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言論。」\n四\n「惒破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云不造新業，故業悉以〔慧〕觸滅，〔此〕現見，應時、來觀、引導，是智者應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。\n惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」\n「大德！此，否。」\n五\n「惒破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云新業……觸滅，〔此〕現見……是應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。\n惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」\n「大德！此，否。」\n六\n「惒破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼云新業……見其處否？」\n「大德！此，否。」\n七\n「惒破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」\n「大德！此，否。」\n八\n「惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住捨、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知清冷。\n九\n惒破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，挖已，乃至挖出嗢尸羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，或漂河急流。惒破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，正是如是。惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。」\n一〇\n如是說時，尼乾弟子釋迦種惒破，白世尊言：\n「大德！譬如有人希富裕，欲販馬，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼乾徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。\n大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。」\n一百九十六\n一\n一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言：\n「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。大德！就此有何開示否？」\n二\n「沙留！我確實說戒清淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行〔自我厭棄〕為因，由苦行為至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清淨，語行行不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。\n三\n沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用鉋削，鉋削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」\n「大德！此，否。何以故？大德！彼於沙羅材外部，極善修治，於其內部卻不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沈沒於水，當遇災難，當滅亡。」\n四\n「沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執於苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。\n五\n沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用鉋削，鉋削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝櫂舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」\n「大德！唯然。何以故？大德！斯沙羅材外部，極善修治，內部亦極善作，造舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沈沒，人當安穩渡到彼岸。」\n六\n「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。\n七\n沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪為王使用，名為王之股肱。三者為何？\n能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。\n八\n沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。\n九\n沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。\n一〇\n沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」\n一百九十七\n一\n一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言：\n「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？\n大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？\n大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？\n大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？」\n二\n「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。\n三\n復次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，施食……牀、住處、燈具；無嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。\n四\n復次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。\n五\n末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……牀、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。\n六\n末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。\n末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。\n末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。\n末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」\n七\n如是說時，末利夫人白世尊言：\n「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施牀……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。\n復次，大德！我於王家中，亦有剎帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮施主權。大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……牀、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。\n大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。」\n一百九十八\n一\n「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？\n諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受於樂，住於自梵。\n二\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，裸體而為〔人〕之厭棄行，舔手，呼之不來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口〔取出〕，不受自鍋口〔取出〕，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時〔由其一人〕，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受穀酒、果酒、穀類酸粥，彼一家〔祇從受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇從受〕二摶〔而活〕……乃至……或七家〔從受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食摺胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人髮褐、著尾毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤拔鬚髮，又直立卻座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，臥荊棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔時〕入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。\n三\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行為者。諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤於令他苦者。\n四\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是剎帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於城東造祠壇，剃除鬚髮，披麤鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生青草地，有等〔色〕之犢，母牛以第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為繫縛犧牲於柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。\n五\n諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住於梵。\n六\n諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於如來得信。\n七\n彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於家者，殊不容易，於一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。\n八\n彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離婬穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷麤惡語，離麤惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留〔心中〕應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。\n九\n彼離害種子類、離害植物類，是午前食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踊、歌詠、音樂之與〔聖教〕背馳者，〔作〕者及見〔此〕者，持華鬘、香、塗香，遠離作成〔該等〕及為飾。離高牀、大牀。離受金銀、離受生穀、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受鷄豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離偽秤、偽函、偽斗，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。\n一〇\n彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食養腹滿足，於出門時，〔恒〕攜之出行。譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是，比丘於覆身……之滿足，無論出往何處，必將攜〔該等〕而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。\n一一\n斯比丘，於眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之樂。\n一二\n彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及鉢、衣，於正知食、飲、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、寤、語、默。\n一三\n彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒於空閑、樹下、山窟、岳、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。\n一四\n彼斷此等五蓋已，於慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。\n一五\n彼如是心定，清淨、清白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，云已有解脫智，於生已盡，已住梵行，已作所作，更知〔不還〕現狀。\n一六\n諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住於梵。\n諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」\n一百九十九\n一\n「諸比丘！為汝等說如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」\n「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說：\n二\n「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？\n諸比丘！又，取內〔五蘊〕，有此等十八愛行；取外之〔五蘊〕〔亦〕有十八愛行。\n三\n云何是取內〔五蘊〕之十八愛行耶？\n諸比丘！當我說有時，我如是，我如〔彼〕，我異〔與彼〕，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如〔彼〕應有，我異〔與彼〕應有，望我能有，望我如是有，望我異〔與彼〕有，我應當有，我應當如是，我應當如〔彼〕，我應當異〔與彼〕，有此思想。\n此等是取內〔五蘊〕十八愛行。\n四\n云何是取外〔五蘊〕十八愛行耶？\n諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔與彼〕，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應異〔與彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我異〔於彼〕有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如〔彼〕有，由此我應當異〔與彼〕有，有此等思想。\n此等是取外〔五蘊〕十八愛行。\n五\n以上是取內〔五蘊〕十八愛行取外〔五蘊〕十八愛行。諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行。\n六\n諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」\n二百\n一\n「諸比丘！此等是四類之生。四者為何？\n即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。\n二\n諸比丘！云何而由愛生愛耶？\n諸比丘！世有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛、樂，喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。\n三\n諸比丘！又，云何而由愛生憎？\n諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。\n四\n諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？\n諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。\n五\n諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？\n諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。\n諸比丘！此等是四類之生愛。\n六\n諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。\n七\n諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。\n八\n諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。\n諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起舘，不熾然，不嫌。\n九\n諸比丘！又，云何而有是比丘耶？\n諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，見等隨觀。\n諸比丘！如此者，有比丘是舉。\n一〇\n諸比丘！又，云何而比丘是不舉耶？\n諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，不見等隨觀。\n諸比丘！如是者，有比丘是不舉。\n一一\n諸比丘！又，云何而有比丘，是還舉耶？\n諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。\n諸比丘！如是者，有比丘是還舉。\n一二\n諸比丘！又，云何而有比丘，是還不舉耶？\n諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。\n諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。\n一三\n諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？\n諸比丘！我云有時，我如是，我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應當有，我應當如是有，我應當如〔彼〕有，我應〔與彼〕異有，有如此思想。\n諸比丘！如是者，有比丘是起煙。\n一四\n諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？\n諸比丘！我不云有時，我如是：我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，不有如此思想。\n諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。\n一五\n諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？\n諸比丘！由此我云有時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔彼〕，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，有如此思想。\n諸比丘！如是者，有比丘是熾然。\n一六\n諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？\n諸比丘！由此不云我有時，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我異〔彼〕有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，不有如此思想。\n諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。\n一七\n諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？\n諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。\n諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」\n此之攝句：\n入耳來、處、跋提、沙布迦人、惒破、沙留，\n末利夫人、身苦、渴愛、愛，此等為十。\n第四之大五十〔竟〕\n第一　善士品\n二百一\n一\n「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。」\n彼等諸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰：\n二\n「諸比丘！又，誰是不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛誑語者，於穀酒、果酒有酒分之放逸處者。\n諸比丘！是名不善士者。\n三\n諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？\n諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；又自身於穀酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於穀酒、果酒有酒分放逸處。\n諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。\n四\n諸比丘！又誰是善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離穀酒、果酒之酒分放逸處者。\n諸比丘！此名善士者。\n五\n諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；又自身離穀酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離穀酒、果酒之有酒分放逸處。\n諸比丘！說此是比善士更善士者。」\n二百二\n一\n「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！誰是不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。\n諸比丘！此名不善士者。\n三\n諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。\n諸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n諸比丘！又，誰是善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。\n諸比丘！此名善士者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。\n諸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百三\n一\n「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！又，誰是不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，麤惡語者，雜穢語者。\n諸比丘！此名不善士者。\n三\n諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是麤惡語者，而又勸他麤惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。\n諸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n諸比丘！又，誰是善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語者。\n諸比丘！此名善士者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離麤惡語，又勸他離麤惡語；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。\n諸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百四\n一\n「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！又，誰是不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。\n諸比丘！此名不善士者。\n三\n諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。\n諸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n諸比丘！又，誰是善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。\n諸比丘！此名善士者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。\n諸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百五\n一\n「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！又，誰是不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。\n諸比丘！此名不善士者。\n三\n諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。\n諸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n諸比丘！又，誰是善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。\n諸比丘！此名善士者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。\n諸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百六\n一\n「諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！又，誰是不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。\n諸比丘！此名不善士者。\n三\n諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。\n諸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n諸比丘！又，誰是善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。\n諸比丘！此名善士者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。\n諸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百七\n一\n「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！誰是惡者耶？\n諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。\n諸比丘！此名惡者。\n三\n諸比丘！誰是比惡更惡者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。\n諸比丘！此名比惡更惡者。\n四\n諸比丘！又，誰是善者耶？\n諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。\n諸比丘！此名善者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善更善者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。\n諸比丘！此名比善更善者。」\n二百八\n一\n「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！又，誰是惡者耶？\n諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。\n諸比丘！此名惡者。\n三\n諸比丘！誰是比惡更惡者？\n諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。\n諸比丘！此名比惡更惡者。\n四\n諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。\n諸比丘！此名善者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善更善者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。\n諸比丘！此名比善更善者。」\n二百九\n一\n「諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！又，誰是惡法者耶？\n諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。\n諸比丘！此名惡法者。\n三\n諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。\n諸比丘！此名比惡法更惡法者。\n四\n諸比丘！又，誰是善法者耶？\n諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。\n諸比丘！此名善法者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。\n諸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百十\n一\n「諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……\n二\n諸比丘！又，誰是惡法者。\n諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。\n諸比丘！此名惡法者。\n三\n諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。\n諸比丘！此名比惡法更惡法者。\n四\n諸比丘！又，誰是善法者耶？\n諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。\n諸比丘！此名善法者。\n五\n諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？\n諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。\n諸比丘！此名比善法更善法者。」\n此之攝句：\n學處、不信、七滅、又更、十業，\n八支、十道、惡法、更有二。\n第二　莊飾品\n二百一十一\n一\n「諸比丘！此等是四類之眾污穢。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是眾污穢。\n諸比丘！此等是四類之眾污穢。\n二\n諸比丘！此等是四類之眾淨飾。四者為何？\n諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是眾淨飾。\n諸比丘！此等是四類之眾淨飾。」\n二百一十二\n一\n「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？\n是身惡行……意惡行，成就邪見。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？\n是身妙行……意妙行，〔成就〕正見。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」\n二百一十三\n一\n「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？\n是身惡行……意惡行，〔成就〕不知恩與不感恩。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？\n是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩與感恩。……」\n二百一十四\n……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。\n二百一十五\n……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。……\n二百一十六\n……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。\n二百一十七\n……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知……\n二百一十八\n……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，……\n二百一十九\n……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，……\n二百二十\n……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？\n是有信、是具戒、是發勤、是具慧。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。\n此之攝句：\n眾、見、不知恩、又殺生、二道，\n說二語言道、慚及無慧是。\n第三　妙行品\n二百二十一\n一\n「諸比丘！此等四者是語惡行。四者為何？\n即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。\n諸比丘！此等四者是語惡行。\n二\n諸比丘！此等四者，是語妙行。四者為何？\n即：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。\n諸比丘！此等四者，是語妙行。」\n二百二十二\n一\n「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。四者為何？\n是身惡行……意惡行，邪見。\n諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。\n二\n諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。四者為何？\n是身妙行……意妙行，正見。」\n二百二十三\n諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者為何？\n是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。\n二百二十四\n……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛誑語者……。\n二百二十五\n……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。\n……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。\n二百二十六\n……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者……\n二百二十七\n……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知……\n二百二十八\n……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者……\n二百二十九\n……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至……\n……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。\n諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。\n二百三十\n「諸比丘！此等是四類之詩人。四者為誰？\n是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。\n諸比丘！此等是四類之詩人。」\n〔此之〕攝句：\n惡行、見與、不知恩、殺生又二道，\n二語言說、無慚及無慧、詩人。\n第四　業品\n二百三十一\n一\n「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者為何？\n諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業者。\n諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」\n二百三十二\n一\n「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者為何？\n諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。\n二\n諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。\n三\n諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如徧淨天。\n諸比丘！此名白而有白異熟業者。\n四\n諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。\n五\n諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？\n諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。」\n二百三十三\n一\n一時，尸佉目犍連婆羅門，詣訪世尊在處。至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐於一面之尸佉目犍連婆羅門，白世尊言：\n「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。』」\n「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。\n二\n婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者為何？\n婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。\n三\n婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？\n婆羅門！世間有一類，有損害……乃至〔二三二之二〕……如地獄有情。\n婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。\n四\n婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？\n婆羅門！世間有一類，無損害……乃至〔二三二之三〕……如徧淨天。\n婆羅門！此名是白而有白異熟業者。\n五\n婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？\n婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至〔二三二之四〕……如居於人與一分天與一分險難者。\n婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。\n六\n婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？\n婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。\n婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」\n二百三十四\n一\n「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？\n諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。\n二\n諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是穀酒、果酒有酒分放逸處者。\n諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。\n三\n諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，離殺生……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。\n諸比丘！此名白而有白異熟業。\n四\n諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？\n諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至〔二三二之四〕……\n諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。\n五\n諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？\n諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至〔二三二之五〕……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。\n諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。\n六\n諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？\n諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。\n七\n諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？\n諸比丘！世間有一類，殺母、殺父、殺阿羅漢、以瞋心出如來血，又破僧伽者。\n諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。\n八\n諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。\n諸比丘！此名白而有白異熟業者。\n九\n諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至〔二三二之四〕……\n諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。\n一〇\n諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。\n諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至〔二三三之五〕……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。\n諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」\n二百三十五\n一\n「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？\n諸比丘！是白……乃至……\n二\n諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……\n諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。\n三\n諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至〔二三二之三〕……\n諸比丘！此名白而有白異熟業者。\n四\n諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至〔二三二之四〕……\n諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。\n五\n諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？\n是正見……乃至……正定是。\n諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。\n諸比丘！此等之四業，我……宣說。」\n二百三十六\n一\n「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者為何？\n諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至〔二三二之一〕……\n二\n諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……。\n諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。\n三\n諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至〔二三二之三〕……\n諸比丘！此名白而有白異熟業者。\n四\n諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？\n諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）……\n諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。\n五\n諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？\n即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是。\n諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。\n諸比丘！此等之四業，我……宣說。」\n二百三十七\n一\n「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？\n即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。\n諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」\n二百三十八\n一\n「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？\n即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」\n二百三十九\n一\n「諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門。於彼異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正師子吼。\n二\n諸比丘！云何是沙門耶？\n諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！此者是沙門。\n三\n諸比丘！又，云何是第二沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。諸比丘！此是第二沙門。\n四\n諸比丘！又，云何是第三沙門耶？\n諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。\n五\n諸比丘！又，云何是第四沙門耶？\n諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足住。諸比丘！此是第四沙門。\n諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門，於他異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正獅子吼。」\n二百四十\n「諸比丘！依善士，應可預期於四種勝利。四者為何？\n即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。\n諸比丘！依善士，應可預期此等之四種勝利。」\n此之攝句：\n略、廣、邵那卡亞、學處、聖道\n覺支、有罪、無損害、沙門、善士勝利。\n第五　犯畏品\n二百四十一\n一\n一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世尊告於坐在一面之具壽阿難說：\n「阿難！斯諍已告止息否？」\n「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」\n「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？\n二\n阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者為何？\n阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，但〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。\n三\n復次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，〔彼等〕若和合，我則應失壞。〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第二因力惡比丘，是歡欣於破僧。\n四\n復次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。\n五\n復次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不為輕賤。彼謂：若比丘眾，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，〔彼等〕若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。\n阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」\n二百四十二\n一\n「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者為何？\n諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其髮，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著即拖往南門城外斬首。爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯〔波羅夷法〕，或已犯波羅夷者，應如法償於〔波羅夷法〕。\n二\n諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩荷杖，接近大眾已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一面之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂其髮，肩荷杖，於大眾接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提尸沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提尸沙法者，不應犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，應如法償於〔僧伽提尸沙法〕。\n三\n諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩擔灰器，於大眾接近已，應作如是言，謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著黑布，亂其髮，肩荷灰器，於大眾接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，應如法償於〔波逸提法〕。\n四\n諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，於大眾接近已，應如是言，謂：卿！我應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊之隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其髮……於大眾接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償於〔波逸提沙尼耶法〕。\n諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」\n二百四十三\n一\n「諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。\n諸比丘！又，云何者，是為有勝利學耶？\n諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼於其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學於學處。\n復次，諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應徧……制立初梵行學，彼於其學，不為缺，不為穿……受學。諸比丘！如是者，是為有勝利學。\n二\n諸比丘！又，云何者，是為最上慧耶？\n諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，於世間設法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切法，以慧觀察。諸比丘！如是者，是為最上慧。\n三\n諸比丘！又，云何者，是為堅固解脫耶？\n諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子於世間說法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切法，以解脫觸證。諸比丘！如是者，是為堅固解脫。\n四\n諸比丘！又，云何者，是為增上念耶？\n以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內念。諸比丘！如是者是為增上念。\n諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。」\n二百四十四\n一\n「諸比丘！此等是四種之臥法。四者為何？\n即：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。\n二\n諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？\n諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。\n三\n諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？\n諸比丘！受欲者多左脇而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。\n四\n諸比丘！又，云何是師子臥法耶？\n諸比丘！師子獸王右脇而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王，因而不欣悅。但是，諸比丘！若師子獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子獸王因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。\n五\n諸比丘！又，云何是如來臥法？\n諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來臥法。\n六\n諸比丘！此等是四種之臥法。」\n二百四十五\n「諸比丘！此等四者，適宜〔造〕塔婆。四者為何？\n如來、應供、正自覺者、適宜〔造〕塔婆，獨覺適宜〔造〕塔婆，如來弟子適宜〔造〕塔婆，轉輪王適宜〔造〕塔婆。\n諸比丘！此等之四者，適宜於〔造〕塔婆。」\n二百四十六\n一\n「諸比丘！此等之四法能增慧。四者為何？\n親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。\n諸比丘！此等之四法，能增慧。\n二\n諸比丘！此等之四法，於做人為大益。四者為何？\n親近善士……乃至……法隨法行是。\n諸比丘！此等之四法，於做人者為大益。」\n二百四十七\n「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？\n即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。\n諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」\n二百四十八\n「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？\n即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。\n諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」\n二百四十九\n「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？\n即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。\n諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」\n二百五十\n「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？\n即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。\n諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」\n此之攝句：\n二犯、學勝利、臥法、適宜〔造〕塔婆者，\n慧之增、大益、兩部四種言說。\n第六　通慧品\n二百五十一\n一\n「諸比丘！此等者是四法。四者為何？\n諸比丘！有知應徧知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！有知應作證法。\n二\n諸比丘！又，云何是知應徧知法耶？\n是五取蘊。諸比丘！此名知應徧知法。\n三\n諸比丘！又，云何是知應斷法耶？\n是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。\n四\n諸比丘！又，云何是知應修法耶？\n諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。\n五\n諸比丘！又，云何是知應作證法耶？\n是明與解脫。諸比丘！此等是知應作證法。\n諸比丘！此等者是四法。」\n二百五十二\n一\n「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者為何？\n諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。\n諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。\n二\n諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者為何？\n諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。\n諸比丘！此等者，是四種聖求。」\n二百五十三\n「諸比丘！此等者，是四種攝事。四者為何？\n即：布施、愛語、利行、同事是。\n諸比丘！此等者，是四種攝事。」\n二百五十四\n一\n一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言：\n「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身命住。」\n「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？」\n「大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。」\n二\n「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者為何？\n摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為牀座……乃至……或如是有，又為非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」\n摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。\n摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。\n三\n爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右遶而去。\n爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，復次，證知於現狀無〔還〕，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之隨一。\n二百五十五\n一\n「諸比丘！取得大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。四者為何？\n不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘眾！取得大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。\n二\n諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔長續〕。四者為何？\n探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因，又由其隨一〔原因〕故〔長續〕。」\n二百五十六\n一\n「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪為王者使用，可謂王者股肱。四者為何？\n諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。\n諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。四者為何？\n二\n諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。\n諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？\n諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。\n諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？\n諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不捨。諸比丘！如是是比丘具足於力。\n諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？\n諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。諸比丘！如是比丘是具足速疾者。\n諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？\n諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。\n諸比丘！如是有比丘，是具足於長廣。諸比丘！成就此等四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。」\n二百五十七\n一\n「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪為王所使用，可謂王之股肱。四者為何？\n諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。\n諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。四者為何？\n二\n諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。\n諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？\n諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是具足於色。\n諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？\n諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不捨。諸比丘！如是有比丘是具足力。\n諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？\n諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。\n諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？\n諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」\n二百五十八\n「諸比丘！此等者是四力。四者為何？\n是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」\n二百五十九\n一\n「諸比丘！成就四法之比丘，於空閑林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者為何？\n即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，不充分。\n二\n諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者為何？\n即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧而不癡呆不啞羊是。\n諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，是充分。」\n二百六十\n一\n「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。四者為何？\n即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。\n諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。\n二\n諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。四者為何？\n即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。\n諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。」\n攝句：\n通慧、尋求、攝、摩路枳耶子，\n財力之家、二良（馬）、力、空閑、業是。\n第七　業道品\n二百六十一\n一\n「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。\n諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。\n二\n諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？\n即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。\n諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」\n二百六十二\n「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？\n即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此等之四……乃至……\n自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……」\n二百六十三\n……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至……\n自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德……\n二百六十四\n……乃至……自虛誑語，又勸他虛誑語，又贊同虛誑語，又說虛誑語功德……\n自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又贊同離虛誑語，又說離虛誑語功德……乃至……\n二百六十五\n……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至……\n自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至……\n二百六十六\n……乃至……自麤惡語，又勸他麤惡語，又贊同麤惡語，又說麤惡語功德……乃至……\n自離麤惡語，又勸他離麤惡語，又贊同離麤惡語，又說離麤惡語功德……\n二百六十七\n……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至……\n自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德……\n二百六十八\n……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至……\n自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德……\n二百六十九\n……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至……\n自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德……\n二百七十\n……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。\n諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連而生天國。\n畢品\n二百七十一\n一\n「諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，於身，循觀身住、熾然、正知、具念，於世間應除貪與憂，於受……於心……於法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。\n諸比丘！為於貪之了知，應修此等之四法。\n二\n諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵，最勤，策心，守持。\n諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。\n三\n諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？\n諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。\n諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。\n四\n諸比丘！為於貪之徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等四法。\n諸比丘！為於瞋之了知……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知，為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等之四法。」\n第五之五十〔竟〕",
  "simplified_text": "增支部经典\n归命彼世尊应供等觉者\n四　集\n第一　班达迦玛品\n一\n一\n如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。\n于彼处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：\n二\n「诸比丘！由于不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。四法为何？\n三\n诸比丘！不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比丘！不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣慧，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。\n四\n诸比丘！证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽有缚，更无后有。」\n五\n世尊语此，善逝说此已，师尊再说：\n「戒与三摩地智慧乃至无上之解脱\n方能悟得此等法声誉崇高乔达摩\n依证智慧方知斯而向诸比丘说法\n诸苦已尽为人师具足慧眼般涅槃」\n二\n一\n「诸比丘！不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何？\n诸比丘！不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣解脱故，说由此法及律堕落。\n诸比丘！不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。\n二\n诸比丘！能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何？\n诸比丘！能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。\n诸比丘！能成就三摩地故，……乃至……\n诸比丘！能成就圣慧故，……乃至……\n诸比丘！能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。\n诸比丘！能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。」\n三\n死堕者实是堕落又于贪染复还来\n作所应作好乐喜悦豫由乐而达到\n三\n一\n「诸比丘！成就四种法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？\n不予细察、不加明究，于不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋毁应予赞叹之人；不细察、不明究，对于不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明究，对于应予信任之事物，竟然不予信任。\n诸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。是智者所呵毁，又将生多非福。\n二\n诸比丘！成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何？\n细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。\n诸比丘！成就此等四法之智者、贤明之善人，保护自己不令损伤、失坏。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。」\n三\n应毁反赞彼诋毁应赞人\n彼已积口过为过而得乐\n为赌输财产己与一切俱\n过重无逾此于善则怒斥\n此过且自重尼剌岁十万\n四一頞部陀恶语意毁圣\n乍起到地狱\n四\n一\n「诸比丘！于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？\n诸比丘！于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘！于父施邪行……乃至……。诸比丘！于如来施邪行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。诸比丘！于此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。\n二\n诸比丘！于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何？\n诸比丘！于母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘！于父施正行……乃至……。诸比丘！于如来施正行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸比丘！于此等四事施正行之智者，将生多福。」\n三\n于母又于父或如来正觉\n或于彼弟子横施诸邪行\n斯人数正多是生非福人\n于父母所行是非法智者\n在世为所呵死后趣恶道\n于母又于父或如来正觉\n或于彼弟子善施诸正行\n斯人数正多是生幸福人\n于父母所行智者依正行\n在世为人赞死后喜生天\n五\n一\n「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门。\n又，诸比丘！何者名顺流行之补特伽罗？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘！此名顺流行之补特伽罗。\n又，诸比丘！何者是逆流行之补特伽罗？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘！此名逆流行之补特伽罗。\n又，诸比丘！何者是自住之补特伽罗？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，于彼处般涅槃，不由彼世再退还。诸比丘！此名自住之补特伽罗。\n又，诸比丘！何种补特伽罗是已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已于现法自、知、作证、具足而住。诸比丘！此谓已渡彼岸，住于陆地之婆罗门。诸比丘！有此等四种补特伽罗存在世间。」\n二\n倘不制诸欲无论任何人\n此世未离欲犹受用诸欲\n屡屡生老衰彼等正所受\n克服诸种欲顺流之行人\n人以贤明故念此当唤起\n诸欲及诸恶一无稍染习\n虽具诸苦痛亦须断诸欲\n逆流之行人彼名为诸人\n三\n然者谁烦恼五者俱已断\n满足诸所学当更无退还\n置心得自在诸根皆安定\n确有斯人时人说当自住\n胜劣事是谁智徧于见悟\n破已复云亡已然不存时\n彼智者清净于行令安住\n穷世际彼岸为说当至者\n六\n一\n「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世间。四者为何？\n少学而未达成，少学已达成，多学而未达成，多学已达成等四者。\n又，诸比丘！云何于补特伽罗，少学而未达成？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学而未达成。\n又，诸比丘！云何而谓补特伽罗少学已达成？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经……乃至知解等，彼虽学得少分，而能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学已达成。\n又，诸比丘！云何补特伽罗多学而未达成？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，多学于经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓多学而未达成。\n又，诸比丘！云何而谓补特伽罗多学已达成？\n诸比丘！世间一类补特伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，知其本文，行法随法。\n诸比丘！如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世间。」\n二\n学得虽少分若戒有缺失\n因戒又学故二者彼所呵\n学得虽少分于戒无缺失\n因戒称赞彼彼学不充足\n学得方正多于戒有缺失\n因戒呵斥彼彼学方充足\n学得方正多于戒徧具足\n因戒又学故二者称赞彼\n多学善守持正慧佛弟子\n如阎浮檀钵又有谁敢嗤\n诸天亦赞彼梵天岂不赞\n七\n一\n「诸比丘！有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严僧团。四种为何？\n诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。\n诸比丘！具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘！具聪明……等之优婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘！此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法，以庄严僧团。」\n二\n聪明又无畏多闻持法者\n修行法随法彼名耀僧团\n具戒之比丘多闻比丘尼\n具信优婆塞以及优婆夷\n彼等耀僧伽彼等耀僧伽\n八\n一\n「诸比丘！此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地位，于众中作狮子吼，能转法轮。四者为何？\n有人责难：『汝自称正觉者，于此等诸法，不获现等觉——于此等法，或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽——于此等漏，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我若尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝说此等乃障碍法者，习行于彼，未必为障碍——于此等法，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知……又或有人责难：『为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦——于此，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因。』诸比丘！我悉尽知……。诸比丘！此即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，于大众中作狮子吼，能转法轮。」\n二\n一切抗论等为多人依止\n沙门婆罗门当依止此等\n非为此等法得如来位时\n得无所畏诤远超于路者\n谁人亦无余深通越法轮\n能转于一切怜悯诸有情\n如斯者此人天人最胜者\n往过存在世有情作归依\n九\n一\n「诸比丘！此等四者，是爱之起处，于其处比丘之爱便起。四者为何？\n诸比丘！或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为床座故，……。诸比丘！或为以上诸物更善，比丘之爱便起。\n诸比丘！此等四者，为爱之起处，于彼等处，比丘之爱便起。」\n二\n人为爱所伴永处轮回续\n世世常彷徨不得逃出离\n了知此过患爱是苦原故\n离爱不取著比丘正念僧\n十\n一\n「诸比丘！此等为四轭。四者为何？\n是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。\n诸比丘！云何是欲轭？\n诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、没、味、过患，不知如实出离故，于诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著与欲爱等现起——。诸比丘！此名欲轭。\n以上是欲轭。又，云何是有轭？\n诸比丘！世间有一类者，于有……，不知如实出离；彼于有集……，不知如实出离故，于诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有著、有爱等现起，……。诸比丘！此名有轭。\n以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭？\n诸比丘！世间有一类者，于见集……，不知如实出离；彼于见集……，不知如实出离故，于诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见著、见爱等现起，……。诸比丘！此名见轭。\n以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭？\n诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，不知如实出离；彼于六触处之集……，不知如实出离故，于六触处，有无明、无智现起。诸比丘！此名无明轭。\n以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。\n杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相应者，故名轭非安稳。诸比丘！此等是四轭。\n二\n诸比丘！此等是四离系。四者为何？\n是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。\n又，诸比丘！何为欲轭之离系？\n诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼于欲之集……，知如实出离故，而于诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著、欲爱等，不令现起……。诸比丘！此名欲轭之离系。\n以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系？\n诸比丘！世间有一类者，于有之集……，知如实出离；彼于有之集……，知如实出离故，而于诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘！此名有轭之离系。\n以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系？\n诸比丘！世间有一类者，于见之集……，知如实出离；彼于见之集……，知如实出离故，而于诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘！是名见轭之离系。\n以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系？\n诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，知如实出离；彼于六触处之集……，知如实出离故，而于六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘！此名无明轭之离系。\n以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。\n杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，离系于恶不善法者，故名轭安稳。诸比丘！此等是四离系。」\n三\n具欲轭有轭有两者相应\n见轭共相应无明为上首\n生死所迁流有情轮回续\n徧知一切欲复明悉有轭\n若遣除见轭又远离无明\n离系一切轭彼等越轭行\n于兹并有摄句：\n不知、堕、二损伤与第五顺流。\n少闻、庄严、无所畏、爱与轭为十。\n第二　行品\n十一\n一\n「诸比丘！于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而比丘相许于心，不断、不遣、不破、不灭者，诸比丘！如是比丘，虽行而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是之比丘，虽卧亦不炽然……名缺精进。\n二\n诸比丘！于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！于住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘！于坐……发精进，名不惜身命。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。」\n三\n或步复或立或坐犹或卧\n基家恶寻思人若起于此\n彼乃行邪道著迷无正气\n斯比丘不得最上正觉器\n谁复行与住或坐犹或卧\n寻求思止已乐意寻思见\n斯比丘是得最上正觉器\n十二\n一\n「诸比丘！宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘！具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无再作者。诸比丘！比丘行时，除贪与瞋，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘！如是比丘，虽行而炽然，有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘住时，亦除贪与瞋……心集中于一境……。诸比丘！如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘坐时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘……发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘于卧时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断发精进，名为不惜身命。」\n二\n行住亦自制坐卧亦自制\n比丘制手足虽屈而自制\n上中亦复下至于世界涯\n于蕴法生灭应予正观察\n心静于行道常念于习学\n比丘斯常恒谓不惜身命\n十三\n一\n「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘！此等为四正勤。」\n二\n正勤奋勉人超越魔领域\n出越老死怖彼等无依住\n克服恶魔伴彼等无喜动\n超一切魔军斯人等最乐\n十四\n一\n「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？\n是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。\n又，诸比丘！何谓律仪勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何？不护眼根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何？若不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。诸比丘！此名律仪勤。\n又，诸比丘！如何是断勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、遣之、破之、灭之。诸比丘！此名断勤。\n又，诸比丘！如何是修勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，修舍觉支。\n诸比丘！此名修勤。\n又，诸比丘！如何是随护勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿孔想、膨胀想。诸比丘！此名随护勤。\n诸比丘！此等是四勤。」\n二\n律仪断修与随护说此等四断日种\n勤修此等世比丘方能获得苦灭尽\n十五\n一\n「诸比丘！此等四者为最上之施设。四者为何？\n诸比丘！于有自体者中，罗睺罗阿修罗王为最上。诸比丘！于受用诸欲者中，曼陀多王为最上。诸比丘！于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘！于世间、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。\n诸比丘！此等四者是最上之施设。」\n二\n罗睺是有体最上曼陀多是受欲者\n如意与荣誉辉煌魔罗为自在最上\n上中又复与下者世界之涯穷无尽\n佛陀乃天与人类方名此间是最上\n十六\n一\n「诸比丘！此等四者是洞察微细之智。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微细行以洞察智……乃至……不希……。\n诸比丘！此等四者是洞察微细之智。」\n二\n色微细与诸受因想之起处与灭时\n于其根柢了知已而于诸行而无我\n又于苦趣得知已比丘正见是寂静\n乐其寂处于其时降伏魔罗与伴侣\n正持最后一己体\n十七\n一\n「诸比丘！此等之四者，是行不应行。四者为何？\n即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。\n诸比丘！此等四者是行不应行。」\n二\n由贪瞋痴怖畏法相违不论谁\n彼荣誉尽退失犹如黑分之月\n十八\n一\n「诸比丘！此等之四者，是不行不应行。四者为何？\n即：不行贪欲不应行，不行瞋恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。\n诸比丘！此等四者，是不行不应行。」\n二\n由贪瞋痴怖畏法不违任凭谁\n彼荣誉获充满犹如白分之月\n十九\n一\n「诸比丘！此等四者是行不应行。四者为何？\n即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。\n诸比丘！此等四者，是行不应行。\n诸比丘！此等四者，是不行不应行。四者为何？\n即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。\n诸比丘！此等四者是不行不应行。」\n二\n由贪瞋痴怖畏法相违不论谁\n彼荣誉尽退失犹如黑分之月\n由贪瞋痴怖畏法不违任凭谁\n彼荣誉获充满犹如白分之月\n二十\n一\n「诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。四者为何？\n即：行贪欲不应行……行怖畏不应行。\n诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。\n诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。四者为何？\n即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。\n诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。」\n二\n一切诸欲不制止尊重非法者非法\n有依贪瞋怖之行彼等名之为泽众\n有智沙门如是说如此称赞斯善人\n安住于法不为恶依贪瞋怖概不行\n于彼名为醍醐众有智沙门如是说\n此之摄句：\n行、戒、勤、律仪等第五施设\n微细智三不应行配食者此等为十。\n第三　优楼比螺品\n二十一\n一\n一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘答称：「大德！」于是世尊说：\n「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！我独自宴坐，心中起如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、婆罗门，住于恭敬、尊重、依止？诸比丘！我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，自已具慧，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。\n诸比丘！我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。\n二\n诸比丘！当时娑婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。\n诸比丘！当时娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：\n『世尊！诚然！善逝！诚然！大德！过去世有应供、正等觉者、诸世尊，于恭敬、尊重、依止法而住。大德！未来世有应供、正等觉者、诸世尊，亦于恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：\n一切过去正等觉复有未来诸佛等\n无复更有多忧虑现前增上正等觉\n咸共尊重于正法曾住于今亦复住\n且又当来更应住此是诸法之教法\n如是于己犹爱好心希求望伟大者\n常自思念诸佛教诚宜尊重于正法\n诸比丘！娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失其形。其时，诸比丘！我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。」\n二十二\n一\n「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一面之婆罗门向我云：『尊者瞿昙！我等闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此者诚然不如理。』\n二\n诸比丘！我说：\n『呜呼！此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。』\n诸比丘！即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底无益之语、不契时机、无原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，祇得自谓入于凡愚上座之数。诸比丘！纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。\n三\n诸比丘！作此等四者，是上座法。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作意思惟，于见善通达，获得四静虑增上心，欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。\n诸比丘！此等四者，是作上座法。」\n四\n心处掉举杂秽语数数作语任凭谁\n于所思惟不稳重欣悦非法如畜兽\n了无尊敬是自恶彼者显然非上座\n圆具戒品无论谁具足多闻与胜辩\n强于诸善有自制以智慧观察义理\n探究一切之诸法心无荒乱具辩才\n生死已然付了断于诸梵行了无缺\n于彼我说是上座于彼绝非诸般漏\n比丘当以漏尽故人称上座之盛名\n二十三\n一\n「诸比丘！如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘！如来觉了世间集，如来断绝世间集。诸比丘！如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘！如来证悟趣向世间灭道，如来修趣向世间灭道。\n二\n诸比丘！天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来。诸比丘！又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至所解说者，祇是如而已，而非不如，故名如来。\n三\n诸比丘！如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如来。\n四\n诸比丘！于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是徧见，转于自在，故名如来。」\n五\n与一切世之一切世间之事无违失\n了知一即离一切世一切世间无取著\n彼坚固人之一切胜之了解一切结\n彼是最后寂安稳觉悟无畏之涅槃\n尽于诸漏彼佛陀断绝疑惑无粗暴\n得以尽了一切业所依灭尽成解脱\n彼即是此佛世尊彼即是无上师子\n大转梵轮于天人如斯人天之群类\n虔敬归依于彼佛敬礼伟大无畏者\n调者之中最上调寂止者中寂止仙\n解脱者中上解脱度脱者中最度脱\n如斯于彼致敬礼最是伟大无畏者\n天中亦于人之中犹无与之等至尊\n二十四\n一\n一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」而世尊乃曰：\n「诸比丘！天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘！天、魔……天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来于其（或依爱或依见）不为所动摇。诸比丘！天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比丘！如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，于了别者不思惟。诸比丘！如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然一如，又复具一如，更上于他人，我说无有更殊胜者。」\n二\n人人见闻复执持作是真实之思惟\n其等居于自负中此当是真他是妄\n一如之者不信受人人固执所系著\n既然曾见其箭已我所知见与其同\n固执当非诸如来\n二十五\n一\n「诸比丘！为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶评，而趋己利，为罔知于人之议己，（比丘）不住此梵行。诸比丘！反之，为律仪，为断除，为离贪，为灭除，（比丘）则住于梵行。」\n二\n为律仪复为断除不依他缘之梵行\n彼薄伽梵之所说达到涅槃之底处\n此是尊贵之大仙随所宜行方是道\n佛之教法是宛然有人实行此道者\n善自护持师之教当达灭苦之境地\n二十六\n一\n「诸比丘！一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、婬猥、傲慢，于心不得安定者，诸比丘！此之比丘，非近于我。又，诸比丘！彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘！又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固不顽强，善处此心于安定，诸比丘！此之比丘，接近于我。又，诸比丘！彼等比丘，于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。」\n二\n诡诈顽强与傲慢虚谈婬猥心不安\n彼等于法中不增正等觉者之所说\n无诡无虚谈坚固善于定力无傲慢\n彼等于加增法中正等觉者之所说\n二十七\n一\n「诸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何？\n诸比丘！衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！床座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。\n诸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘！比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支之随一。」\n二\n无罪之小与易得满足之者于其人\n就饮食床座与衣于心所会并非苦\n亦非拘于一方处顺从沙门之性情\n所说之法一切俱少而知足之学人\n具有令于满足中\n二十八\n一\n「诸比丘！此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。\n诸比丘！复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。\n诸比丘！复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘！是名安住于古第一居圣种之比丘。\n诸比丘！复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住古第一圣种之比丘。\n诸比丘！须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。\n二\n诸比丘！更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼：纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；何以故？苦然，诸比丘！坚固人是胜于不乐与乐者。」\n三\n不乐不胜坚固者不乐已得坚固制\n胜于不乐坚固故坚固必胜于不乐\n既舍一切业累已谁将遮止除遣者\n一如阎浮檀金钵谁人得能予嗤斥\n诸天亦将赞誉彼梵天纵赞亦不尽\n二十九\n一\n「诸比丘！此等之四法迹，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？\n诸比丘！须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘！无瞋法迹……无从呵毁。诸比丘！正念法迹……无从呵毁。诸比丘！正定法迹……无从呵毁。\n诸比丘！此等之四法迹者，须知是第一，须知永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。」\n二\n应无住于贪于心亦无瞋\n心一境正念内心诚安定\n三十\n一\n一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之徧历者，住于萨毘尼（河）畔之徧历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗〔运搬食物、游行者〕沙屈如达依〔善生优陀夷〕徧历者，及余闻名徧历者。\n尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毘尼河畔徧历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等徧历者说：\n二\n「徧历者！须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有之，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？\n徧历者！无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。徧历者！无瞋法迹……无从呵毁。徧历者！正念法迹……无从呵毁。正定法迹……无从呵毁。\n徧历者！此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。\n三\n徧历者！若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者，彼斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是：我斥无瞋法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥无瞋法迹，于意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正定法迹……无有是处。\n四\n徧历者！若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，具为应呵毁之原因。四者为何？\n若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无瞋法迹，则瞋恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。\n五\n徧历者！若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，是具为应呵毁之原因。徧历者！纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、轻侮、非难故。」\n六\n不瞋恒正念内心固安定\n致学调伏贪名不放逸者\n此之摄句：\n二优楼比螺、世间、伽蓝梵行于第五\n诡诈、满足、种、法迹及徧历者。\n第四　轮品\n三十一\n一\n「诸比丘！此等是四轮。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。四者为何？\n住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。\n诸比丘！此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。」\n二\n住适处圣人亲服事端正\n事前预作福于人有谷财\n称誉名声及安乐庇援彼\n三十二\n一\n「诸比丘！此等是四摄事。四者为何？\n即：布施、爱语、利行、同事是。\n诸比丘！此等是四摄事。」\n二\n布施爱语与利行各自适宜付运作\n对事则称是同事宛似转轮之枢纽\n是此世中之摄取假若不具此摄取\n母于子供养义务又如父得子义务\n智者正当以摄取观察之余乃得大\n于彼方得是称赞\n三十三\n一\n「诸比丘！兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘！但一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘！又，所有国王所属之象，于村邑王都，为坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘！兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。\n二\n诸比丘！诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘！又，一切长寿诸天，美丽而多乐，永住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼！我等是无常而谓常住，我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘！如来于天人中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。」\n三\n天与人师无比伦觉者现前证见悟\n己身与灭己身集八支圣道苦灭道\n令转教法之巨轮具足荣誉美如许\n长寿诸天怖畏惧犹如野兽之狮子\n已解脱之应供者聆听言语哀我等\n不越己身是无常\n三十四\n一\n「诸比丘！此等四者，是第一信。四者为何？\n诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比丘！凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。\n二\n诸比丘！于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘！凡信仰八支圣道者，则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。\n三\n诸比丘！或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于憍无憍，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘！凡信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。\n四\n诸比丘！所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人之无上福田。\n诸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘！此等是第一信。」\n五\n了别第一法信乐是第一\n无上应施与信乐第一佛\n离欲寂静安信乐第一法\n无上福田地信乐第一僧\n布施第一施增上第一福\n寿命色称誉赞颂力安乐\n施智者第一专心第一法\n是天亦又人得第一欢喜\n三十五\n一\n一时，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之禹舍婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何？\n二\n尊瞿昙！于世应多学诸学，复当知诸所说义。此说之义如是，此说之义如是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，巧而不怠，就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙！我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿昙！若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙！若应论难于我者，请尊瞿昙予论难。」\n三\n「婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我令成就四法者，名大慧大士。四者为何？\n婆罗门！于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我于成就此等四法者，名有大慧大士。」\n四\n「希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为尊瞿昙。尊瞿昙！实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者！令众多有情住于圣理，所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙！实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊瞿昙！由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。」\n五\n「婆罗门！应比较于汝相近之语，且又我为汝解说。婆罗门！我实为众多者之益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗门！我实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门！我实于寻思之路，得心自在。婆罗门！我实于四静虑之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门！我实由诸漏之尽，已于现法……住无漏之心解脱、慧解脱。」\n六\n一切有情死之索知所应遁避之人\n于天与人有利益宣说正法令宏明\n善自明判道非道已所作作漏之尽\n人之见闻于群众信乐正是彼佛陀\n最后之身所受者具有是名大慧者\n三十六\n一\n一时，世尊行于郁迦罗与制多毘耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗与制多毘耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千辐辋毂，一切相圆满轮（相）。彼既见已，谓曰：「呜呼，奇哉！呜呼，得未曾有！此等足迹，应非人间之者。」\n二\n时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，得最上调伏、安静。如能予调练、能防、守护诸根之象，即往世尊之处。至已，白世尊言：\n「仁者当非天耶？」\n「婆罗门！我非天。」\n「仁者当非干闼婆耶？」\n「婆罗门！我非干闼婆。」\n「仁者当非夜叉耶？」\n「婆罗门！我非夜叉。」\n「仁者当非人耶？」\n「婆罗门！我非人。」\n「问：仁者当非天耶？『婆罗门！我说：非天。』问：仁者当非干闼婆耶？『婆罗门！我说：非干闼婆。』仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶？『婆罗门！我说：非人。』然则，今仁者该是何者？」\n三\n「婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是干闼婆、应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门！譬如：或青莲、或红莲、或白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门！我生此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门！我是佛陀。\n四\n应受天之生空行干闼婆\n复应是夜叉又应受人性\n我之漏灭尽破了而解缚\n色鲜之白莲犹不为水染\n不为世间染\n婆罗门！故我是觉者。」\n三十七\n一\n「诸比丘！成就四法之比丘，无有退堕，祇有接近涅槃。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。\n二\n诸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？\n诸比丘！世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪怖畏，受学于学处。\n三\n诸比丘！又，比丘如何是护持诸根门耶？\n诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。\n诸比丘！比丘当如是护诸根门。\n四\n诸比丘！又，比丘当如何而知食物之量耶？\n诸比丘！世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，乃至祇为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生新受。又，我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘！比丘当如是知食物之量。\n五\n诸比丘！又，比丘当如何奋勉觉醒耶？\n诸比丘！世间有比丘，昼间经行，（又）坐时心不留覆障法；夜间初更经行，（又）坐时心不留覆障法；夜至中更，右脇于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；夜至后更，奋起而经行，（又）坐时不留覆障法。诸比丘！比丘当如是奋勉于觉醒。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。」\n六\n比丘依住戒防护一切根\n又知食物量奋勉于觉醒\n昼夜斯炽然不挠懈勤行\n修习于善法方得轭安稳\n比丘见逸怖欣悦不放逸\n唯近于涅槃均为不退返\n三十八\n一\n「诸比丘！比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。\n诸比丘！又，比丘当如何遣除各别之见取耶？\n诸比丘！世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣，当予舍、吐、离、断、弃舍。\n诸比丘！比丘如是遣除各别之见取。\n二\n诸比丘！又，比丘当如何正舍一切爱耶？\n诸比丘！世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。\n诸比丘！比丘当如是正舍一切爱。\n三\n诸比丘！又，比丘当如何身行轻安耶？\n诸比丘！世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐之舍念清净之第四静虑具足而住。\n诸比丘！比丘当如是身行轻安。\n四\n诸比丘！又，比丘当如何独处耶？\n诸比丘！世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不生。\n诸比丘！比丘当如是独处。\n诸比丘！比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。」\n五\n欲爱有爱更与梵行爱俱\n若执持此谛高举其见处\n离却一切贪爱尽解脱人\n各别舍其爱见处普徧灭\n比丘诚具念寂定而轻安\n无负于观慢觉者名独处\n三十九\n一\n一时，郁阇耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇耶婆罗门，白世尊言：\n「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」\n二\n「婆罗门！我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门！我并非不称赞一切祭祀。婆罗门！如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，当非阿罗汉或入阿罗汉道者所近趋。又，婆罗门！如不杀牛、山羊、不杀羊、不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门！我予称赞。所谓：常施、随（族）祀，何以故？婆罗门！如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗汉道者，是所近趋。」\n三\n献马献人与力饮投掷杖与无锁钥\n劬劳允大无大果山羊与羊又牛只\n杀戮诸种之有情不成祭祀之大仙\n履修于正当行持一切祭祀无劬劳\n平时常随习惯行祀时以山羊与羊\n不杀牛等诸畜牲如斯祭祀正行者\n是大仙人所营作智者斯祀方云祀\n当得盛大之熟果致于此祀之行者\n只有善事无恶事诸天欢喜祀之大\n四十\n一\n一时，优陀夷婆罗门，诣往世尊之处。至已，与世尊……乃至……坐于一面之优陀夷婆罗门，白世尊言：\n「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」\n二\n「婆罗门！我于一切……（乃至）……近趋。」（参阅三十九之二）\n三\n远离杀戮依于时善调施物之适宜\n谨慎深奥梵行者精选如是之祭品\n彼既于世无覆障已越族姓与其趣\n觉醒善巧作福善如斯之祀方称赞\n不论本性施先亡善调适宜之施物\n梵行之者犹良田以清净心为祀施\n奉献于可供养处善供善祀与善得\n祀乃普广天欢喜一如信心智者是\n以宽大心作祀施于无恼害之安乐\n贤者受生此世界\n此之摄句：\n轮、摄、狮子、信、禹舍于第五\n头那、无退堕、独处、优阇迦、优陀夷乃为十。\n摄句\n第五　赤马品\n四十一\n一\n「诸比丘！此等是四种之修定。四者为何？\n诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏尽。\n二\n诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶？\n诸比丘！世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。\n诸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。\n三\n诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶？\n诸比丘！世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。\n四\n诸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？\n诸比丘！世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。\n诸比丘！以此是修定……名能得正念正知。\n五\n诸比丘！又，云何有修定……能得漏尽耶？\n诸比丘！世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。\n诸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘！此等是四种之修定。又，于此，我在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：\n思择世间胜与劣世之何处亦无动\n寂静无烟无损害无欲越了生与老」\n四十二\n一\n「诸比丘！此等是四种之记问。四者为何？\n诸比丘！有应一向记问。诸比丘！有应反诘记问。诸比丘！有应舍置记问。比丘众！有应分别记问。\n诸比丘！此等是四种之记问。」\n二\n一是说一向他是分别言\n三者应反诘又第四舍置\n任何于此四若能知相当\n斯比丘人等善巧言四问\n不受驳论伏甚深而无遁\n如是损益何彼是贤明辨\n避无益贤人取利益觉义\n名坚定智人\n四十三\n一\n「诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？\n即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，不重正法。\n诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。\n二\n诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？\n即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于正法，不重于恭敬。\n诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。」\n三\n忿与覆是所重视重于利养与恭敬\n此等比丘不滋养是正觉者之说法\n一切皆重于正法又所推重之诸人\n正自觉者之所说于教法中为滋养\n四十四\n一\n「诸比丘！此等是四种之不正法。四者为何？\n即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重正法。\n诸比丘！此等是四种之不正法。\n二\n诸比丘！此等是四种之正法。四者为何？\n重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。\n诸比丘！此等是四种之正法。」\n三\n忿与覆是所重视重于利养与恭敬\n比丘于朽种良田一如之于此正法\n于其中间不滋养既是如此重正法\n以往曾住今亦住彼等于法多增长\n犹如药草依于水\n四十五\n一\n一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作绝妙容色，徧照祇多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之赤马天子，白世尊言：\n「大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德！前往者或知、或见，或能达耶？」\n「友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。」\n二\n「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说：友！不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作如是说。大德！我于过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德！我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德！我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德！我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说……友！不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。」\n三\n「友！不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。」\n四\n已往几何世之边当得兴作穷尽事\n已得世边犹是苦亦非得免于出离\n是世间解聪慧者勤修梵行觉悟世\n寂者了知于世边不希求此世他世\n四十六\n一\n尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：\n「诸比丘！今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，徧照祇陀林，诣往我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面赤马天子，向我言：\n『不生……不再生世界之边，大德！前往者当知、或见、或能达否？』\n诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：\n『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。』\n诸比丘！我作是语时，赤马天子向我言：\n『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善说者：友！不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。\n大德！于过去世，我……〔乃至〕……不作如是说。』（参阅四十五之二经文）\n诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：\n『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。\n二\n已往几何世之边。\n……（乃至）……此世他世。』」（参阅四十五之四）\n四十七\n一\n「诸比丘！此等之四者，是极远而远。四者为何？\n诸比丘！天与地者，此是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法，此是第四极远而远。\n诸比丘！此等之四者，是极远而远。」\n二\n天远地亦远远名海之岸\n日照出没处准此更善人\n不善人法远人人如实言\n善士伴无变历时犹如是\n不善人之伴忽而破灭尽\n如是不善人违隔善士法\n四十八\n一\n一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毘舍佉于供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属（无流转），不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：\n「诸比丘！于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸？」\n「大德！半阇罗子具寿毘舍佉，于供养堂中，无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」\n尔时，世尊语半阇罗子具寿毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」\n二\n无说人不知愚者杂贤人\n教示不死处有说知斯人\n光大教法辉树揭仙人幢\n仙幢是善说仙人幢为法\n四十九\n一\n「诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何？\n诸比丘！以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘！以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。\n诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。\n二\n诸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何？\n诸比丘！以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘！以苦谓苦，非想颠倒……。诸比丘！以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘！以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。\n诸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。」\n三\n以非常作常想人以苦作乐想之人\n以非我作我想人以不净作净想人\n令起邪见是有情心迷乱想称是邪\n彼等为魔轭所系为轭不得安稳人\n有情转生于轮回于生及死中具有\n作光觉者若出世彼等所示是此法\n苦之寂灭应达到有智之人宜听此\n泛起个己之意想非常当见是非常\n于苦见知当是苦之于非我见非我\n不净即见是不净即当具足此正见\n一切之苦不超越\n五十\n一\n「诸比丘！此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者为何？\n诸比丘！云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！雾是日月之翳……。诸比丘！烟与尘是日月之翳……。诸比丘！罗睺阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！此等之四者，是日月所不照。\n二\n诸比丘！诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何？\n诸比丘！有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘！此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。\n诸比丘！有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘！此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。\n诸比丘！有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘！此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。\n诸比丘！有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘！此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。\n诸比丘！此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。」\n三\n一类沙门婆罗门为贪与瞋所卷缚\n于人为无明所碍爱乐于可爱之色\n贪饮果谷所酿酒男女交会之邪行\n彼等可谓愚痴作且嗜好于金与银\n一类沙门婆罗门依于邪命度生活\n此等是翳之日种乃由觉者之所说\n一类沙门婆罗门已为此等所覆隐\n不光不照而不净烟尘蒙蔽有如兽\n昏暗所覆于渴爱为使引导所牵连\n增长可畏之自体更将轮回于再生\n此之摄句：\n定、问、二忿更于赤马二，\n极远、毘舍佉、颠倒、翳为十。\n初之五十，至此已竟。\n第一　福生品\n五十一\n一\n缘在舍卫〔城〕。\n「诸比丘！此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何？\n诸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。诸比丘！若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。\n诸比丘！此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。\n二\n复次，诸比丘！圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者。……其成无数无量大福聚数。\n三\n诸比丘！譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，祇成无数无量水聚数。诸比丘！诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量大福聚数。」\n四\n鱼群常集栖河大水无边\n宝聚处怖畏如大量注海\n食衣与床座施智者福流\n注向海河川其流亦如注\n五十二\n一\n「诸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何？\n诸比丘！世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此是第一生福、生善……令得安乐。\n复次，诸比丘！圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘！此是第二生福、生乐，……令得安乐。\n复次，诸比丘！圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘！此是第三生福、生善，……令得安乐。\n复次，诸比丘！圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿、无斑、无纹、有益，是智者所称赞、是无执取。诸比丘！此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。\n诸比丘！此等四者，生福，生乐，……得安乐。」\n二\n如来不动信确立其斯人\n称赞圣所爱持善良戒身\n于僧伽有信所见之直人\n彼活命不空人言非贪者\n如是信戒净奋勉于法见\n念智者佛教\n五十三\n一\n一时，世尊行于摩偷罗与毘兰若间之大道，又有众多居士及主妇行于毘兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面之居士及主妇言：\n二\n「居士！此等是四住。四者为何？\n尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。\n三\n居士！又，云何尸男而与尸女俱住耶？\n居士！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与尸女俱住。\n四\n又，居士！云何尸男与天女俱住耶？\n居士！世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与天女俱住。\n五\n居士！云何天与尸女俱住耶？\n居士！世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为天与尸女俱住。\n六\n居士！又，云何天与天女俱住耶？\n居士！世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士！如是为天与天女俱住。\n居士！此等是四住。」\n七\n两人无戒而悭吝有夫妻行为威吓\n彼等实如死尸具共俱造作于住居\n主人无戒于悭吝以威吓言相叱责\n妻则具戒不悭吝善察乞言之意义\n在彼天女为尸具与夫共同居住是\n主人具戒不坚吝善察乞言之意义\n其妻无戒而悭吝以威吓言相叱责\n斯尸实则是彼夫是与天俱共相住\n两人有信慎将事乞察斯言之深义\n如法生活夫与妻彼此相互共爱语\n彼等之福利丰裕安稳与乐自生来\n两人若同共具戒怨敌之意与不安\n世间二人之禁戒履修平等之教法\n于天之国犹庆幸之所求欲亦欢喜\n五十四\n一\n「诸比丘！此等是四住。四者为何？\n尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。\n二\n诸比丘！又，云何尸男与尸女居住耶？\n诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语麤恶、语杂秽、贪、瞋、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。\n诸比丘！如是为尸男与尸女俱住。\n三\n诸比丘！又，云何尸男与天女俱住耶？\n诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、不贪、不瞋、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为尸男与天女俱住。\n四\n诸比丘！又，云何天与尸女俱住？\n诸比丘！世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是天与尸女俱住。\n五\n诸比丘！又，云何天与天女俱住耶？\n诸比丘！世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为天与天女俱住。\n诸比丘！此等是四住。」\n六\n两人无戒又悭吝\n……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）\n五十五\n一\n一时，世尊住婆祇尸收摩罗山〔恐怖〕林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，白世尊言：\n二\n「大德！那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，尚有能胜悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身〔胜过〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」\n那拘罗母主妇，亦复白世尊言：\n「大德！我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那拘罗父居士者。况且，复能以身〔胜悦意〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」\n「居士！若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人共具同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。」\n三\n两人具信且慎行\n……〔乃至〕成欢喜。\n五十六\n一\n「诸比丘！若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。\n二\n两人有信具慎行。」\n……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）\n五十七\n一\n一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、噉食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙〔见〕世尊食讫手已离钵持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女尸婆瓦沙说：\n二\n「尸婆瓦沙！布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何？\n授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。」\n三\n具净胜美味巧调理食物\n行具足质直与大士施物\n施福福积重大果世间解\n赞斯布施物根绝悭吝垢\n斯行喜于世不讥行天界\n五十八\n一\n一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独言：\n二\n「长者！施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何？\n授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者！布施食物圣弟子，四处授与此等受者。」\n三\n谨慎身语于他施随时恭敬于生活\n布施食物者其人以寿及色与安乐\n力之四处是施与授及彼寿并与力\n施与安乐与色者从属众多寿亦长\n不论当来生何处\n五十九\n一\n「诸比丘！授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何？\n授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。\n诸比丘！授与食物之施者，于四处授与此等受者。」\n二\n身语谨慎于他施\n……〔乃至〕……任何处。（参阅五十八之三）\n六十\n一\n一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：\n「长者！成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何？\n长者！世间有圣弟子，发心向比丘僧伽（兴念施与）衣服，发心向比丘僧伽（兴念施与）饮食；……乃至……床座……乃至……（兴念施与）除病药、资具。\n长者！成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家随顺行。」\n二\n智者适宜于在家行如法行具戒者\n于正行者衣与食奉献床座与除病\n彼等之福夜与昼恒常增长诸善业\n造福终致到天界\n此之摄句：\n二福生与二共住乃至二共命\n是尸婆瓦沙与善施食物顺随在家。\n第二　适切业品\n六十一\n一\n一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：\n二\n「长者！此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何？\n我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、可意，是世间难得之法。\n长者！此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得。\n三\n长者！世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何？\n即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。\n四\n长者！又，云何是信具足？长者！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者！此名信具足。\n五\n长者！又，云何是戒具足？长者！世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。长者！此名戒具足。\n六\n长者！又，云何是舍具足？长者！世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者！此名舍具足。\n七\n长者！又，云何是慧具足？长者！以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。长者！以瞋所蔽心住，……失。长者！以惛眠所蔽心住，……失。长者！以掉悔所蔽心住，……失。长者！以疑所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。\n八\n长者！彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知瞋是心杂染，断除心杂染之瞋。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。长者！圣弟子知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；瞋是……断除故；惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者！此圣弟子名大慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。\n长者！此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。\n九\n长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。四者为何？\n一〇\n长者！世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用〔财富〕。\n一一\n复次长者！有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是彼第二机会，造福且正确受用〔财富〕。\n一二\n复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、于宾客献供、于失亡〔亲族〕献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造福且正确受用〔财富〕。\n一三\n复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，彼得最上、生天、有乐异熟、招天〔胜妙〕之果，此是彼第四机会，造福且正确受用〔财富〕。\n一四\n长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四种适切业。长者！除此等四种适切业，尽所有财，长者！此等财是非用处、非造福，名非正确因所受用。长者！由此等四种适切业，尽所有财。长者！此等财是用处、是造福，名正确因所受用。」\n一五\n财物是为所受用当我有灾害之时\n被佣扶养者皆散进献上位作布施\n更亦五种之献供于戒具足有自制\n梵行者是当亲近当住于贤人家时\n令求财之所求者我今已达无悲悼\n人当随念于此事体践领得人圣法\n现世于彼人赞慕死后欢欣生天国\n六十二\n一\n一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：\n二\n「长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何？\n即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。\n三\n长者！云何是所有乐耶？\n长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者！此名所有乐。\n四\n长者！又，云何是受用乐耶？\n长者！世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其乐，体味其喜。长者！此名受用乐。\n五\n长者！又，云何是无债乐耶？\n长者！世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无债之乐。\n六\n长者！云何是无罪之乐耶？\n长者！世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无罪之道。\n长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。」\n七\n了知无债乐忆念一切乐\n善体财物乐人与慧观察\n智者察双方不及无罪乐\n是十六之一\n六十三\n一\n「诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘！当子在家，于家……，是先轨范师。诸比丘！当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是应请者在。\n二\n诸比丘！梵天者，此是父母之称。诸比丘！先轨范师者，此是父母之称。诸比丘！先天神者，此是父母之称。诸比丘！应请者，此是父母之称。何以故？诸比丘！父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。」\n三\n父与母与梵天……〔乃至〕\n死后天处有欢喜。\n六十四\n一\n「诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，则相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。\n诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。」\n二\n杀生不与取取复口虚诳\n尚与他妻通不称赞贤人\n六十五\n一\n「诸比丘！此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？\n即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以麤为量，满足于麤；以法为量，满足于法是。\n诸比丘！此等四补特伽罗，存在于世间。」\n二\n量于色或复寻声而信认\n具备欲贪力人人不知彼\n不知内见外凡愚而徧覆\n祇为声所导不知内见外\n固守外果报彼复为声导\n内外知又见离覆见于彼\n无导而于声\n六十六\n一\n「诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何？\n即：有贪、有瞋、有痴、有慢是。\n诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。」\n二\n贪染可贪物不乐可爱色\n劣有情昏迷增长为戒缚\n由贪瞋又痴为生犹不知\n苦伴引苦果造具不善业\n人为无明复无眼为盲引\n我等犹如是不想此常相\n六十七\n一\n一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园。时舍卫（城）一比丘被蛇咬死。于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白世尊言：\n二\n「大德！此舍卫〔城〕有一比丘被蛇咬死。」\n「诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。诸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，诸比丘！此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶？\n即：毘楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，则不致于死。诸比丘！我为防己、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒徧。」\n三\n我慈于毘楼博叉我慈于伊罗博多\n我慈于尸婆弗多我亦慈于黑瞿昙\n我并慈于无足者我更慈于二足者\n我慈于彼四足者亦复慈于多足者\n无足者不致害我二足者亦勿害我\n四足者亦勿害我多足者亦勿害我\n一切有情皆为生一切存活无均遗\n一切有幸得遇善任谁亦将不临恶\n佛乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。\n六十八\n一\n一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍〔城〕中鹫峰〔山〕。世尊于此处，以提婆达多，告诸比丘曰：\n「诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如竹生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多之……能坏。诸比丘！譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。」\n二\n伐芭蕉者正为果果实如竹亦如芦\n恭敬为恶足杀人胎于骡马如加杀\n六十九\n一\n「诸比丘！此等者是四勤。四者为何？\n即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。\n二\n诸比丘！又，以何谓防护勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名防护勤。\n三\n诸比丘！又，以何谓断勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘！此名断勤。\n四\n诸比丘！又，以何谓修勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘！此名修勤。\n五\n诸比丘！又，以何谓随护勤耶？\n诸比丘！世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名随护勤。\n诸比丘！此等者是四勤。」\n六\n防护与断又修习断此等四与随护\n此乃日种之所说现前比丘奋励此\n诸苦焉得不灭尽\n七十\n一\n「诸比丘！不论在何时，王者行非法时，王之代官亦非法；王之代官非法时，婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正；月半之月转替不正时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降雨时，则谷不成熟。诸比丘！吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。\n二\n诸比丘！不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平等、方向正常时，则神祇不怒；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻谷成熟。诸比丘！进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。」\n三\n渡河水牛群为首若曲行\n群牛概随曲首导曲行故\n斯亦人间中为第一恭敬\n人若行非法余人则尤更\n王若行非法国土概沈苦\n渡河水牛群为首若直行\n群牛概直行首导直行故\n斯亦人间中为第一恭敬\n人若行正直余人则尤更\n王若有正行一切国土受\n此之摄句：\n适切之业、无债梵天在、地狱于色第五，\n有贪、蛇、提婆达多、勤及非法。\n第三　无戏论品\n七十一\n一\n「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道：又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？\n二\n诸比丘！世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」\n七十二\n一\n「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？\n二\n即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」\n七十三\n一\n「诸比丘！成就此四法者，当知是不善士，四者为何？\n诸比丘！世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶？\n复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇，尽述他人之不德。诸比丘！当知，彼是不善士。\n二\n复次，诸比丘！不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶？\n复再，被询问，简漏而踌躇，于他人之德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。\n三\n复次诸比丘！不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶？\n复再，被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。\n四\n复次，诸比丘！不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶？\n复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘！应知彼是不善士。\n诸比丘！若成就此等四法，应知是不善士。\n五\n诸比丘！若成就此四法者，当知此是善士。四者为何？\n诸比丘！世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶？\n复再，被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。\n诸比丘！当知彼是善士。\n六\n复次，诸比丘！善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶？\n复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘！当知彼是善士。\n七\n复次诸比丘！善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶？\n复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘！当知彼是善士。\n八\n复次，诸比丘！善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶？\n复再，被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。诸比丘！当知彼是善士。\n诸比丘！若成就此等之四法，应知是善士。\n九\n诸比丘！譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘！世有一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。\n一〇\n诸比丘！故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘！汝等应如是学。」\n七十四\n「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？\n即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。\n诸比丘！此等之四者是第一。」\n七十五\n「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？\n即：色第一、受第一、想第一、有第一是。\n诸比丘！此等之四者是第一。」\n七十六\n一\n一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗（城）末罗族沙罗双树间。世尊于此处，对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」世尊曰：\n「诸比丘！为一比丘，于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑虑而问。诸比丘！及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此后悔。」作如是语时，彼等诸比丘皆默然。\n二\n世尊再度向诸比丘言：\n「诸比丘！为一比丘，……〔乃至〕……勿有后悔。」彼等诸比丘再次又复默然。\n三\n世尊三度告诸比丘言：\n「诸比丘！为一比丘，……勿有后悔。」彼等诸比丘，三度默然。\n四\n时，世尊告诸比丘：\n「复次，诸比丘！为尊敬，若不请问于师，诸比丘！同僚应告诸同僚。」作如是语时，彼等比丘默然。\n五\n时具寿阿难，白世尊言：\n「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我于诸比丘中相信如是。于诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。」\n六\n「阿难！汝由信而语。阿难！如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难！此等五百比丘其最后者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。」\n七十七\n一\n「诸比丘！此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何？\n二\n诸比丘！诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。\n诸比丘！此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。」\n七十八\n一\n「诸比丘！此等之四者是清净施物。四者为何？\n诸比丘！有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘！有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘！有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘！有施物，不论依施者或受者均净。\n二\n诸比丘！又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶？\n诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，依施者为净，依受者则非。\n三\n诸比丘！又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶？\n诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，依受者为净，依施者则非。\n四\n诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶？\n诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。\n五\n诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶？\n诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。\n诸比丘！此等四者，是清净施物。」\n七十九\n一\n一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：\n「大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业而失败？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，不如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能超越所期？」\n二\n「舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。\n三\n复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。\n四\n复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。\n五\n复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。\n舍利弗！此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗！此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗！此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗！此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。」\n八十\n一\n一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言：\n「大德！有何因、何缘，不令女人坐法庭？不令从事产业？不往剑蒲阇？」\n「阿难！女人有忿懑。阿难！女人嫉妒，女人悭吝。阿难！女人乏慧。阿难！此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。」\n此之摄句：\n勤、见、善士、养女、二之第一\n于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。\n第四　不动品\n八十一\n一\n「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？\n即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」\n八十二\n一\n「诸比丘！成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？\n即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语是。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」\n八十三\n一\n「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而于应信认处，不起予信。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？\n历经查询、探究，而于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而于可信认处，予起信。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」\n八十四\n一\n「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？\n重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重于正法，不重于恭敬。\n诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」\n八十五\n一\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？\n即：暗而趣暗，暗而趣明，明而趣暗，明而趣明者是。\n二\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣暗耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、或生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣暗。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣明耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣明。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣暗？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣暗。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣明？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣明。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n八十六\n一\n「诸比丘！有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n〔今〕于下，而〔当来〕趣下者；〔今〕于下，而〔当来〕趣上者；〔今〕于上，而〔当来〕趣下者；〔今〕于上，而〔当来〕趣上者。\n诸比丘！有此等四之补特伽罗，存在于世中。」\n八十七\n一\n「诸比丘！有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。\n二\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！譬如刹帝利浇头王长子，应予灌顶而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘！有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是有补特伽罗，作不动沙门。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是，有补特伽罗，是白莲沙门。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比丘！如是有补特伽罗，是红莲沙门。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，若不劝乞则少〔受用衣〕；劝乞方受用多食，若不劝乞则少〔受用食〕，劝乞方受用多床座，若不劝乞则少〔受用床座〕；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少〔受用治病药、资具〕。复次，所有与彼同住之梵行者，于彼现行可意身业多，非可意〔现行〕身业少；〔于彼〕现行可意语业多，非可意〔现行语业〕少；〔于彼〕现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于彼〕献可意晋物，〔献晋物〕非可意者少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自知、作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。\n六\n诸比丘！说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘！我劝乞方受用多衣，不劝乞时，则少〔受用衣〕；劝乞时，方多受用食，不劝乞时，则少〔受用食〕；劝乞时，方多受用治病药、资具，不劝乞时，则少〔受用治病药、资具〕。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于我〕献可意晋物，非可意〔献晋物〕少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。\n诸比丘！有此等之四种补特伽罗，存在于世中。」\n八十八\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。\n二\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是不动沙门。\n三\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，三结尽故，贪、瞋、痴薄故，成为一来，祇来此世一次已，作苦之边际。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。\n四\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还此世。诸比丘！如是有补特伽罗，作红莲沙门。\n五\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n八十九\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。\n二\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。\n三\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。\n五\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，……乃至……〔八十七之六〕……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。」\n九十\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。\n二\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，有学而思惟〔应得〕未得，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。\n三\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。\n四\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，于身八解脱，住于触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。\n五\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少〔受用〕……乃至……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正谓我是沙门中柔软沙门。\n诸比丘！有此四类之补特伽罗，存在于世中。」\n此之摄句：\n杀生、虚诳语、称赞、忿、暗、下\n子、又结、见、蕴、此等有十。\n第五　阿修罗品\n九十一\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。\n二\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶？\n诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘！如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。\n三\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以天为眷族耶？\n诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。\n四\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶？\n诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。\n五\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶？\n诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n九十二\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n九十三\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，内心上……〔乃至〕……得增上慧法观。\n二\n诸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！住内心止，须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。\n三\n诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！得增上慧法观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。\n四\n诸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。\n诸比丘！譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头〔火〕，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘！其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。\n五\n诸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘！即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n九十四\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘！世有一类之补特伽罗，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次，诸比丘！正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。\n二\n诸比丘！此中，得内心止……〔九十三之三〕不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友！诸行应如何见？诸行应如何取？诸行应如何观察？于是，彼如见彼，如知记说，〔谓：〕友！诸行应如是见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。\n三\n诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？心应如何致静？心应如何致一趣？心应如何致定？于是，彼如见彼，如知应记说：友！心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得内心止。\n四\n诸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？……应如何致定？诸行应如何见？……如何观察？于是，彼如见彼，如知须记说，谓：友！心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。\n五\n诸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！即为彼等住于善法，更为竭尽诸漏须勤修。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n九十五\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何？\n既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。\n二\n诸比丘！譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作〔材用〕。诸比丘！我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。\n三\n诸比丘！此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而〔行〕，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。\n四\n诸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘！有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n九十六\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他。\n二\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自瞋，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自瞋而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘！如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n九十七\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。\n二\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶？\n诸比丘！世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又不能观察已受持法义，又不知义意、不知本文、不行法随法。又不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。\n五\n诸比丘！又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶？\n诸比丘！世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知义意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n九十八\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。」\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。\n九十九\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。\n二\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘！如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶？\n诸比丘！世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n一百\n一\n一时，徧历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐于一面之徧历者晡多利说：\n二\n「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。\n晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者？以何为最善？何为最妙耶？」\n三\n「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！复次，世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁：又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。\n尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故？尊瞿昙！舍者斯为善。」\n四\n「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n晡多利！……乃至……应实、应真、应时而说。\n晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！于此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁：又于应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！无论在何处，知时〔而区别〕斯为善。」\n五\n「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n尊瞿昙！……乃至……应实、应真、应时而说。\n尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故？尊瞿昙！无论于何处，知时〔而区别〕斯为善。尊瞿昙！是绝妙。尊瞿昙！是未曾有。尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙！以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。」\n此之摄句：\n于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五\n于贪、谛察忍、自利、学、晡多利此等为十。\n第二之五十竟\n第一　云品\n一百一\n一\n如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答称：「大德！」世尊告彼等比丘言：\n二\n「诸比丘！此等是四云。四者为何？\n即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。\n诸比丘！此等是四云。\n三\n诸比丘！正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘！如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘！如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。\n六\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘！如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。\n七\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘！如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。\n诸比丘！有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。」\n一百二\n一\n「诸比丘！此等是四云。四者为何？\n即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘！有此等之四云。\n二\n诸比丘！正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。\n三\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘！如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如说斯……。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如说斯……。\n六\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是既鸣又雨耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。\n诸比丘！有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。」\n一百三\n一\n「诸比丘！此等是四种瓶。四者为何？\n即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。\n诸比丘！此等是四种瓶。\n二\n诸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘！犹如此瓶之空而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘！犹如此瓶之盈而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而开者耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘！犹如此瓶之空而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。\n六\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘！犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n诸比丘！有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。」\n一百四\n一\n「诸比丘！此等是四种之湖水。四者为何？\n即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘！此等是四种湖水。\n二\n诸比丘！正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何？\n即：浅而见深者，……深而见深者是。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘！犹如浅而见深之湖水。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘！犹如湖水之深而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了知，……乃至于此趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是浅而见浅。诸比丘！犹如湖水之浅而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n六\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见深耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘！犹如湖水之深而见深。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n诸比丘！有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。」\n一百五\n一\n「诸比丘！此等是四种之庵罗。四者为何？\n即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。\n诸比丘！此等是四种之庵罗。\n二\n诸比丘！正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。\n三\n诸比丘！又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是生而有熟色。诸比丘！犹如庵罗生而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘！犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n五\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘！犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n六\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘！犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n诸比丘！有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。」\n一百六\n一百七\n一\n「诸比丘！此等是四种鼠。四者为何？\n即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘！此等是四种鼠。\n二\n诸比丘！正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘！犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘！犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。\n六\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，挖穴而又住？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘！犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。\n诸比丘！有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。」\n一百八\n一\n「诸比丘！此等是四种之牛。四者为何？\n即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！此等是四种之牛。\n二\n诸比丘！正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。\n三\n诸比丘！云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘！如是……乃至说……。\n五\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘！如是……乃至说……。\n六\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。\n诸比丘！有此等四种牛，应喻补特伽罗。」\n一百九\n一\n「诸比丘！此等是四种之树。四者为何？\n不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。\n诸比丘！此等是四种之树。\n二\n诸比丘！正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。\n三\n诸比丘！云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘！有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘！如是……乃至说……。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘！如是……乃至说……。\n六\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，彼徒众亦具戒、善法。诸比丘！有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，坚而以坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。\n诸比丘！有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。」\n一百十\n一\n「诸比丘！此等是四种蛇。四者为何？\n即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。\n诸比丘！此等是四种蛇。\n二\n诸比丘！正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。\n三\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘！有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。\n四\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘！如是……乃至说……。\n五\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘！如是……乃至说……。\n六\n诸比丘！又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。\n诸比丘！有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。」\n此之摄句：\n云、瓶有二、湖水亦有二\n庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。\n第二　只尸品\n一百十一\n一\n一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：\n二\n「只尸！汝名应调马之骑御者，然，只尸！汝云何调伏应调之马耶？」\n「大德！我或柔软调伏应调之马，或麤涩调伏，或柔软麤涩调伏。」\n「只尸！汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏，亦无其效时，汝将如何？」\n「大德！我若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏仍无其效时，大德！我将杀之。何以故？因于莫耻辱我师家。大德！世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德！世尊是如何调伏应调丈夫？」\n三\n「只尸！我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以麤涩调伏，亦以柔软麤涩调伏。\n只尸！此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行〔导致〕此为身妙行之异熟；此是语妙行，〔导致〕此为语妙行之异熟；此是意妙行，〔导致〕此为意妙行之异熟；谓天与人是。\n只尸！此中，以麤涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。\n只尸！此中，以柔软麤涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。」\n「大德！仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，麤涩调伏亦无效，柔软麤涩仍无效时，对彼将如何？」\n「只尸！我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软麤涩调伏无效时，我应杀之。」\n四\n「大德！世尊！莫非不应杀生耶？纵然如是，世尊则曰：『我须杀彼！』」\n「只尸！实则如来不应杀生，但若一切应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软麤涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦〔于彼〕不认作是应说示者、应教诫者。只尸！圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。」\n「大德！如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实于彼，诚然即如同被杀。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今后，心中存念，终生归依。」\n一百十二\n一\n「诸比丘！成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何？\n即：正直、势速、堪忍、柔和是。\n诸比丘！成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。\n二\n诸比丘！正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何？\n即：正直、（智）势速、堪忍、柔和是。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」\n一百十三\n一\n「诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何措施于我耶？于彼应作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。比丘众！此是第一善骏马，存在于世中。\n二\n复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺㦸毛孔则惊悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第二善骏马，存在于世中。\n三\n复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，然裂其皮，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之骏马。诸比丘！此是第三善骏马，存在于世中。\n四\n复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第四之善骏马，而存在于世中。\n诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。\n五\n诸比丘！正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第一善吉祥士，存在于世中。\n六\n复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，毛孔为刺㦸而惊悚。诸比丘！我说……。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第二善吉祥士，存在于世中。\n七\n复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，皮裂而惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第三善吉祥士，存在于世中。\n八\n复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、麤、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第四善吉祥士，存在于世中。\n诸比丘！有此等四种之善吉祥士，存在于世中。」\n一百十四\n一\n「诸比丘！成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何？\n诸比丘！世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。\n二\n诸比丘！如何王者之象，是能闻者耶？\n诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘！如是，王者之象是能闻者。\n三\n诸比丘！又，云何王者之象是能杀者耶？\n诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘！如是，王者之象是能杀者。\n四\n诸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？\n诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，忍受鎗打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、鑵鼓响声。诸比丘！如是，王者之象是能忍者。\n五\n诸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？\n诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘！如是，王者之象是能行者。\n诸比丘！成就此等四支王者之象……可谓股肱。\n六\n诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。\n七\n诸比丘！又，云何比丘是能闻者耶？\n诸比丘！世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘！如是者，是比丘之能闻者。\n八\n诸比丘！又，云何比丘是能杀者耶？\n诸比丘！世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘！如是者，是比丘之能杀者。\n九\n诸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？\n诸比丘！世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能忍苦、猛、麤、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘！如是者，是比丘之能忍者。\n一〇\n诸比丘！又，如何比丘是能行者耶？\n诸比丘！世间有比丘，于此长久（生死）之间，未有不曾到处，即一切行寂灭，舍弃一切（烦恼）依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘！如是者，是比丘之能行者。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。」\n一百十五\n一\n「诸比丘！此等是四处。四者为何？\n诸比丘！有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘！有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！有处，作时是可意，又其作能生利。\n二\n诸比丘！此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘！不思惟作两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘！此两者皆不思惟作。\n三\n诸比丘！此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时\n虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作此处而导致失利。诸比丘！但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。\n四\n诸比丘！此中，有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘！但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。\n五\n诸比丘！此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘！思惟两者皆应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘！此处两者皆思惟应作。\n诸比丘！此等是四处。」\n一百十六\n一\n「诸比丘！应于四处不放逸。四者为何？\n诸比丘！断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断语恶行，修语妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断邪见，修正见，而于此中勿放逸。\n二\n诸比丘！比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。」\n一百十七\n一\n「诸比丘！为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何？\n于可贪物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应瞋物，我心不瞋，为自己益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。\n二\n诸比丘！比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离瞋故，于应瞋物，心不瞋。离痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。」\n一百十八\n「诸比丘！此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何？\n诸比丘！于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来无余取，于涅槃界般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。\n诸比丘！此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。」\n一百十九\n「诸比丘！此等是四畏。四者为何？\n即：生畏、老畏、病畏、死畏是。\n诸比丘！此等是四畏。」\n一百二十\n「诸比丘！此等是四畏。四者为何？\n即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。\n诸比丘！此等是四畏。」\n此之摄句：\n于只尸、势速、刺轮、象、处第五\n不放逸、守护、应生厌离及二畏。\n第三　怖畏品\n一百二十一\n一\n「诸比丘！此等是四种怖畏。四者为何？\n即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。\n二\n诸比丘！又，如何是自责怖畏耶？\n诸比丘！世间有一类〔人〕，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚？彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名自责怖畏。\n三\n诸比丘！又，如何是他责怖畏耶？\n诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚？彼便畏惧于他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名他责怖畏。\n四\n诸比丘！又，如何是刑罚怖畏耶？\n诸比丘！世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝（有滑泽）秃头状、造罗睺鬼口状、造火鬘状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施糜烂，贯通横木回转，造藁座状，以极热油令浴，令（饿）狗咬食，活活以刀贯串，断首。\n彼（见）而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。\n我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘！是名刑罚怖畏。\n五\n诸比丘！又，云何是恶趣怖畏耶？\n诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱？彼恐惧于恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名恶趣怖畏。\n诸比丘！此等是四种怖畏。」\n一百二十二\n一\n「诸比丘！此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何？\n即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘！此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。\n二\n诸比丘！正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于此四种之怖畏，应所预期。四者为何？\n即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。\n三\n诸比丘！又，如何是浪怖畏耶？\n诸比丘！世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沈沦于生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沈沦于苦，为苦所围。呜呼！了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：汝应如是往，汝应如是还，汝应如是见（前方），汝应如是见（左右），汝应如是屈，汝应如是伸，汝应如是持僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、不喜、拒学，转复下劣。诸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘！浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘！此名浪怖畏。\n四\n诸比丘！又，如何是蛟龙怖畏耶？\n诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应噉此，汝不应噉此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应噉，不许汝物，不许噉；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许饮；汝于时应嚼，汝于非时不许嚼；汝于时应可噉，汝于非时不许噉；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘！有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘！蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘！此名蛟龙怖畏。\n五\n诸比丘！又，云何是漩涡怖畏耶？\n诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘！有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘！此名漩涡怖畏。\n六\n诸比丘！又，云何是鳄鱼怖畏耶？\n诸比丘！世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘！有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘！此名鳄鱼怖畏。\n诸比丘！此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。」\n一百二十三\n一\n「有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣与生有。\n二\n复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，渡其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：（异生）趣，是生有。\n三\n复次，诸比丘！世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。\n四\n复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣，是生有。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百二十四\n一\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。\n二\n复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百二十五\n一\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方徧满，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。\n二\n复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，徧满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满而住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿量二劫，……乃至……生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百二十六\n一\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以无恼害心，徧满而住。彼于色……（一二四之一）……等随观见，彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。\n二\n复次，诸比丘！有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……与舍俱行心……以无恼害心徧满而住……乃至（一二四之一）……死后生净居天同类中。诸比丘！此生与异生是不共者。」\n一百二十七\n一\n「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为何？\n诸比丘！菩萨由覩史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界——无有被覆、无有涯底、暗黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦生此处。诸比丘！由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。\n二\n复次，诸比丘！菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其处亦出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情……（一二七之一）……知其所生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法出现。\n三\n复次，诸比丘！如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至（一二七之二）……其生。诸比丘！如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出现。\n四\n复次，诸比丘！如来转无上法轮时，了知天、世间……（一二七之二）……其生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。\n诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。」\n一百二十八\n一\n「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者为何？\n诸比丘！有情爱乐（阿赖耶）所执处、欣悦所执处、欢喜所执处，如来说示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第一之希有未曾有法出现。\n二\n诸比丘！有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有法出现。\n三\n诸比丘！有情爱乐非寂静、欢喜非寂静，如来说示能寂静法时，彼进听……唤起。诸比丘！如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。\n四\n诸比丘！有情有无明，致盲，普徧为缠。如来说示无明之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾有法出现。\n诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有未曾有法出现。」\n一百二十九\n一\n「诸比丘！此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何？\n诸比丘！若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，诸比丘无有厌足。\n二\n诸比丘！若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞……默然〔……〕。\n三\n诸比丘！若优婆塞……默然〔……〕。\n四\n诸比丘！若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于彼处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，优婆夷众无有厌足。\n诸比丘！此等是阿难四种之希有未曾有法。」\n一百三十\n一\n「诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。四者为何？\n诸比丘！若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；于其处所，转轮王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。\n二\n诸比丘！若婆罗门……默然。\n三\n诸比丘！若居士……默然。\n四\n诸比丘！若沙门……默然。\n诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。\n五\n诸比丘！正是如是，于转轮王……〔乃至〕……四种希有未曾有法。」（参阅一二九）\n此之摄句：\n自责、浪、二殊异及慈有二\n又、二希有更有二未曾有法。\n第四　补特伽罗品\n一百三十一\n一\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。\n又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。\n又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。\n又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。\n二\n诸比丘！云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？\n是一来。诸比丘！此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。\n三\n诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？\n是往上流色究竟者。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。\n四\n诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶？\n是中般涅槃。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。\n五\n诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶？\n是阿罗汉。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十二\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应辩，又非自在辩是。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十三\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：略闻即知者、广演知者、须引导者、文句为最者是。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十四\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十五\n一\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：有罪、多罪、少罪、无罪是。\n二\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，是有罪？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是有罪。\n三\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，是多罪耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪〔成就身业〕……乃至……多成就有罪意业，少于无罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是多罪。\n四\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，是少罪耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪〔成就身业〕……乃至……多成就无罪意业，少于有罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是少罪。\n五\n诸比丘！云何之补特伽罗，是无罪耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是无罪。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十六\n「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十七\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上主。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十八\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。\n二\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身出而心不出。\n三\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身不出而心出。\n四\n诸比丘！又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、……亦起害寻。诸比丘！如是之补特罗，是身亦不出、心亦不出。\n五\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。\n诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」\n一百三十九\n一\n「诸比丘！有此等四种之说法师。四者为何？\n诸比丘！世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。\n二\n复次，诸比丘！世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。\n三\n复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。\n四\n复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。\n诸比丘！此等是四种之说法师。」\n一百四十\n一\n「诸比丘！此等是四种之论师。四者为何？\n诸比丘！有论师者，义失而文不失。诸比丘！有论师者，文失而义不失。诸比丘！有论师者，义、文俱失。诸比丘！有论师者，义、文俱不失。\n诸比丘！此等是四种论师。\n二\n成就四无碍解者，于义、文俱失，是无是处，是无可能。」\n此之摄句：\n结、辩、略开知者、精勤，\n有罪、二戒、出、法是论者。\n第五　光品\n一百四十一\n一\n「诸比丘！此等是四种光。四者为何？\n即：月光、日光、火光、慧光是。\n二\n诸比丘！此等是四种光。诸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。」\n一百四十二\n一\n「诸比丘！此等是四种光明。四者为何？\n即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」\n一百四十三\n一\n「诸比丘！此等是四种明。四者为何？\n即：月明、日明、火明、慧明是。\n二\n诸比丘！此等是四种明。诸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。」\n一百四十四\n一\n「诸比丘！此等是四种照。四者为何？\n即：月照、日照、火照、慧照是。\n二\n诸比丘！此等是四种照。诸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。」\n一百四十五\n一\n「诸比丘！此等是四种炽。四者为何？\n即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。\n二\n诸比丘！此等是四种炽。诸比丘！慧炽于此等四者之中，是第一。」\n一百四十六\n「此等是四种应时。四者为何？\n即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。\n诸比丘！此等是四种应时。」\n一百四十七\n一\n「诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何？\n即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。\n诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。\n二\n诸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山谿、峡谷、沟渠；充满山谿、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。」\n一百四十八\n一\n「诸比丘！此等者，是四种恶语行。四者为何？\n即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。\n诸比丘！此等者，是四种恶语行。」\n一百四十九\n「诸比丘！此等者，是四种语妙行。四者为何？\n即：是谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。\n诸比丘！此等者，是四种语妙行。」\n一百五十\n「诸比丘！此等者，是四种实。四者为何？\n即：戒实、定实、慧实、解脱实是。\n诸比丘！此等是四种实。」\n于此之摄句：\n光、光明、明、照、炽、二应时\n二行（？）、实（？）、品中有十\n第三之五十竟\n第一　根品\n一百五十一\n「诸比丘！此等是四种根。四者为何？\n即：信根、精进根、念根、定根是。\n诸比丘！此等是四种根。」\n一百五十二\n「诸比丘！此等是四种力。四者为何？\n即：信力、精进力、念力、定力是。\n诸比丘！此等是四种力。」\n一百五十三\n「诸比丘！此等是四种力。四者为何？\n即：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。\n诸比丘！此等是四种力。」\n一百五十四\n「诸比丘！此等是四种力。四者为何？\n即：念力、定力、无罪力、能摄力是。\n诸比丘！此等是四种力。」\n一百五十五\n「诸比丘！此等是四种力。四者为何？\n即：简择力、修力、无罪力、能摄力是。\n诸比丘！此等是四种力。」\n一百五十六\n「诸比丘！此等是四种无数劫。四者为何？\n诸比丘！劫坏时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。\n诸比丘！劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。\n诸比丘！劫成时，……或几百千岁，数犹不易。\n诸比丘！劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。\n诸比丘！此等是四种无数劫。」\n一百五十七\n一\n「诸比丘！此等是二种病。二者为何？\n身病与心病是。\n诸比丘！见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘！然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。\n二\n诸比丘！此等是四种出家病。四者为何？\n诸比丘！世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘！此等是四种出家病。\n三\n诸比丘！故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、麤、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘！汝等应如是学。」\n一百五十八\n一\n于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘亦以：「友！」回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：\n「友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转善法，世尊说示于此。四者为何？\n即：贪之广大，瞋之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。\n友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转四法，世尊说示于此。\n二\n友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。四者为何？\n贪之薄弱，瞋之薄弱，痴之薄弱，复于甚深是非处，是慧眼所能及。\n友！或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。」\n一百五十九\n一\n一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：「阁下！敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：『大德！有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼以头作礼，接圣阿难足』；又当作如是言……\n『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸！』」\n斯人则曰：「法尼！（我）当允诺。」答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言：\n「大德！有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，则实感幸！』」具寿阿难默然允许。\n二\n时，具寿阿难著内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：\n三\n「姊妹！依食而生此身，食应依食可断。姊妹！依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥，是世尊所说。\n四\n姊妹！依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说？姊妹！世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至祇为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我须生存，须为无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。\n姊妹！依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作斯说。\n五\n姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，虽作斯说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，依爱断爱。\n姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作斯说。\n六\n姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。\n姊妹！由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作斯说。\n七\n姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。」\n八\n尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩著上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：\n「大德！我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德！圣阿难请容纳我过失，当来将防护。」\n九\n「姊妹！汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹！汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹！见过失如过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。」\n一百六十\n一\n「诸比丘！或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐。诸比丘！又，善逝者为何？\n诸比丘！于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为善逝。\n二\n又，诸比丘！善逝律者为何？\n彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘！此为善逝律。\n诸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。\n三\n诸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘！文句被倒置，其义亦难了知。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第一法。\n四\n复次，诸比丘！或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第二法。\n五\n复次，诸比丘！或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不说经。于彼等过世后，于经断绝根本，失所依。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第三法。\n六\n复次，诸比丘！有长老诸比丘，生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见而堕，彼等亦生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第四法。\n诸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐没。\n七\n诸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘！不倒置文句，于义亦易了知。诸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。\n八\n复次，诸比丘！有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。\n九\n复次，诸比丘！或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。\n一〇\n复次，诸比丘！有长老比丘，生活不丰富、〔三学〕不缓慢，不以销沉作先导，于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见，彼等生活亦不丰富、于〔三学〕不缓慢，不销沉而精进，于远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。\n诸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。」\n此之摄句：\n根、三力、第五慧思择\n劫、病、退转、比丘尼、善逝律为十。\n第二　行品\n一百六十一\n「诸比丘！此等是四种行。四者为何？\n即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。\n诸比丘！此等是四种行。」\n一百六十二\n一\n「诸比丘！此等是四种行。四者为何？\n即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。\n二\n诸比丘！又，何者是苦迟通行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性瞋亦炽盛，而屡受由瞋所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。\n三\n诸比丘！又，云何是苦速通行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根，〔谓〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。\n四\n诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性瞋亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。\n五\n诸比丘！又，云何是乐速通行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性瞋亦不炽盛，不屡受由瞋所生之苦忧。本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。\n诸比丘！此等是四种行。」\n一百六十三\n一\n「诸比丘！此等是四种行。四者为何？\n苦迟通行、……乐速通行是。\n二\n诸比丘！又，云何是苦迟通行耶？\n诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，〔谓〕是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。\n三\n诸比丘！又，云何是苦速通行耶。\n诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。\n四\n诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？\n诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，（谓）是信力……慧力，彼显现此等之软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。\n五\n诸比丘！又，云何是乐速通行耶？\n诸比丘！世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住……乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，〔谓〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。\n诸比丘！此等是四种行。」\n一百六十四\n一\n「诸比丘！此等是四种行。四者为何？\n即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。\n二\n诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，以骂报骂、以瞋报瞋、以戏弄报戏弄。诸比丘！此名不堪忍行耶？\n三\n诸比丘！又，云何是堪忍行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以瞋报瞋、不以戏弄报戏弄。诸比丘！此名堪忍行。\n四\n诸比丘！又，云何是调伏行耶？\n诸比丘！世间有比丘，眼见色已，不取相、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护——耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘！此名调伏行。\n五\n诸比丘！又，云何是寂静行耶？\n诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘！此名寂静行。\n诸比丘！此等是四种行。」\n一百六十五\n一\n「诸比丘！此等是四种行。四者为何？\n即：不堪忍行……不寂静行是。\n二\n诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、麤、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘！此名不堪忍行。\n三\n诸比丘！又，云何是堪忍行耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘！此名堪忍行。\n四\n诸比丘！又，云何是调伏行耶？\n诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。诸比丘！此名调伏行。\n五\n诸比丘！又，云何是寂静行耶？\n诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至〔一百六十四之五〕……。诸比丘！此名寂静行。\n诸比丘！此等是四种行。」\n一百六十六\n一\n「诸比丘！此等是四种行。四者为何？\n即：苦迟通行……乐速通行是。\n二\n诸比丘！此中苦迟通行，诸比丘！此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟故亦名劣。诸比丘！此行所具之两者，皆名劣。\n三\n诸比丘！此中苦速通行，诸比丘！此行苦故名劣。\n四\n诸比丘！此中乐迟通行，诸比丘！此行迟故名劣。\n五\n诸比丘！此中乐速通行，诸比丘！此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘！此行两者皆名妙。\n诸比丘！此等是四种行。」\n一百六十七\n一\n一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：\n「友！此等是四种行。四者为何？\n苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。\n二\n友！汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱？」\n「友舍利弗！此等是四种行。四者为何？\n苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我无所取，由漏心解脱。」\n一百六十八\n一\n一时，具寿摩诃目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言：\n「友！此等是四种行……乃至……友！此等是四种行。\n二\n友！汝依此等四种行之何种行，无所取，由漏心获解脱？」\n「友目犍连！此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。」\n一百六十九\n一\n「诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘！复有一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行般涅槃。\n二\n诸比丘！又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶？\n诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已于现法有行般涅槃。\n诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。\n三\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶？\n诸比丘！复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅槃。\n诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。\n四\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶？\n诸比丘！世有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。\n诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。\n五\n诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶？\n诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。\n诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃。\n诸比丘！有此等之四补特伽罗，存在于世中。」\n一百七十\n一\n一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：「友诸比丘！」诸比丘则答称：「友！」具寿阿难言：\n「友！比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何？\n二\n友！世间有比丘，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。\n三\n复次，友！有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。\n四\n复次，友！有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。\n五\n复次，友！比丘意离于法之掉举，彼坚持。友！彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。\n友！比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。」\n此之摄句：\n略、广、不净、二不堪忍及第二\n目犍连、舍利弗、统为一双。\n第三　故思品\n一百七十一\n一\n「诸比丘！有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有语时，由语故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或〔祇〕由无明缘。\n二\n诸比丘！自造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。\n三\n诸比丘！或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。\n四\n诸比丘！或自造作此意行……生苦乐。诸比丘！或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘！或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘！或不正知而造作此意行，其缘故，于彼内生此苦乐。\n五\n诸比丘！于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。\n六\n诸比丘！此等是四种得自体。四者为何？\n诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘！有得自体，于其得自体，他思与力非自思。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。\n诸比丘！此等是四种得自体。」\n七\n作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：\n「大德！我于世尊之略说，如是解此之广义。大德！有得自体，于其得自体，云自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应见何天耶？」\n八\n「舍利弗！见此应是生非想非非想处天。」\n「大德！有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状否？大德！复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现状否？」\n九\n「舍利弗！世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。\n一〇\n舍利弗！复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还于现状者。\n舍利弗！有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。」\n一百七十二\n于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗言：\n「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。\n友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。\n友！我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。\n友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。」\n一百七十三\n一\n一时，具寿摩诃拘𫄨罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，向具寿舍利弗言：\n「友！无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？」\n「友！不可作此言。」\n「友！无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶？」\n「友！不可作此言。」\n「友！无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶？」\n「友！不可作此言。」\n「友！无余六触处离贪、灭后，余物非有，又非非有耶？」\n「友！不可作此言。」\n二\n「友！问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。问：六……灭后，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然则友！于此所说义，应如何见耶？」\n三\n「友！六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友！六……灭后，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友！祇有六触处道，是戏论；祇有戏论道，是六触处。友！六触处无余离贪故，戏论灭、戏论寂。」\n一百七十四\n一\n一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘𫄨罗处。至已，与具寿拘𫄨罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘𫄨罗言：\n友！以六触处……（乃至）……戏论寂。（参阅一七三之一．二．三）\n一百七十五\n一\n一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：\n「友！舍利弗！可有由明而尽〔轮回苦〕否？」\n「友！此，否。」\n「复次，友，舍利弗！可有由行而尽〔轮回苦〕否？」\n「友！此，否。」\n「友，舍利弗！可有由明与行而尽〔轮回苦〕否？」\n「友！此，否。」\n「友，舍利弗！可有由明与行以外者，而尽〔轮回苦〕否？」\n「友！此，否。」\n二\n「友，舍利弗！或问：可有由明而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友，舍利弗！或问：可有由行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或问：可有明与行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友舍利弗！或问：可有由明与行以外，而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！尽〔轮回苦〕者，于意云何？」\n三\n「友！若有由明而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由行而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行……应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行外，而尽〔轮回苦〕者，异生应尽〔轮回苦〕，所以，友！异生是明与行外者。友！缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽〔轮回苦〕。」\n一百七十六\n一\n「诸比丘！有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。\n诸比丘！彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。\n二\n诸比丘！有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。\n诸比丘！彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。\n三\n诸比丘！有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。\n诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。\n四\n诸比丘！有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。\n诸比丘！彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。」\n一百七十七\n一\n一时，具寿罗睺罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿罗睺罗言：\n「罗睺罗！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。\n二\n罗睺罗！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厌水界，由慧而心离贪。\n三\n罗睺罗！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。\n四\n罗睺罗！所有内风界，所有外风界，祇是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。\n五\n罗睺罗！有比丘，于此等四法界，不见我、我所、等随观时，罗睺罗！此比丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。」\n一百七十八\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，涂胶于手执树枝，此手当著枝，当执，当结。诸比丘！正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘！于有时此比丘不可望有身灭。\n二\n复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，净手执树枝，此手不应著枝、不应执、不应结。诸比丘！正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。\n三\n复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，开其〔水〕出口，而天不降雨。诸比丘！如是时，不可望破坏此泥池（水）堤。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘！于有时比丘，不可望无明破坏。\n四\n复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘，望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。诸比丘！如是时，应望此泥池〔水〕堤破坏。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心进、澄、安住、信解。诸比丘！于有时此比丘，应望无明破坏。\n诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」\n一百七十九\n一\n一时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：\n「友，舍利弗！有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶？」\n「友，阿难！世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友；阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。\n二\n友，阿难！有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶？\n友，阿难！世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃。」\n一百八十\n一\n一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答世尊：「大德！」世尊曰：\n「诸比丘！我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。」诸比丘答称：「唯然，大德！」世尊宣说：\n「诸比丘！何为四大处耶？\n二\n诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。\n三\n复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此……是师之教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而是此比丘所正解。诸比丘！此为第一大处，应记忆。\n四\n复次！诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。\n五\n诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！于名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘！此为第二大处，应记忆！\n六\n复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。\n七\n复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，……』……应搜。若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中亦得见，应于此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘！此是第三大处，应记忆！\n八\n复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某住处，有一长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非……语，而此是长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。\n九\n复次，诸比丘！世间有比丘，作如是语，谓：『于名某住处，有一长老比丘……』……应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘！此是第四大处，应记忆！\n诸比丘！此等是四种大处。」\n此之摄句：\n思、分别、拘𫄨罗、阿难、优和洹第五\n希求、罗睺罗、泥池、涅槃于大处为（一）品。\n第四　战士品\n一百八十一\n一\n「诸比丘！成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何？\n诸比丘！世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。\n诸比丘！成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。\n二\n诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。\n三\n诸比丘！又，云何比丘善知射程耶？\n诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！比丘如是，能知射程。\n四\n诸比丘！又，云何而比丘能射远方耶？\n诸比丘！世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或麤、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘！比丘如是，能射远方。\n五\n诸比丘！又，云何比丘能不误射耶？\n诸比丘！世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘！比丘如是者，能不误射。\n六\n诸比丘！又，云何比丘能破大集团耶？\n诸比丘！世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘！比丘如是，能破大集团。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」\n一百八十二\n一\n「诸比丘！沙门、婆罗门、天魔、梵天或世中任何者，无有能保证四法者。四者为何？\n保证不老之沙门……任何者亦非是。\n二\n保证不病之沙门……任何者亦非是。\n三\n保证不死之沙门……任何者亦非是。\n四\n复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。\n诸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」\n一百八十三\n一\n一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：\n「尊者瞿昙！我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见！无失。凡所闻事，我云：如是闻！无失。凡所觉事，我云：如是觉！无失。凡所了别，我云：如是了别！无失。」\n二\n「婆罗门！我不说应语一切所见；复次，婆罗门！我不说不应语一切所见。婆罗门！我不说应语一切所闻；复次，婆罗门！我不说不应语一切所闻。婆罗门！我不说应语一切所觉；复次，婆罗门！我不说不应语一切所觉。婆罗门！我不说应语一切所了别；复次，婆罗门！我不说不应语一切所了别。\n三\n婆罗门！有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门！有所见者而语，此时，若减不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门！有所闻者，此说……。婆罗门！有所觉者，……此说……，婆罗门！有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。婆罗门！有所了别而语，此时，若减不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。」\n时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。\n一百八十四\n一\n一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：\n「尊瞿昙！我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。」\n「婆罗门！应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门！应死者有不怖死、有不恐惧者。\n二\n婆罗门！又，云何是应死而怖死、恐惧者耶？\n婆罗门！世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕爱乐之诸欲将舍我；又我应舍〔我〕爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者怖死、而又恐惧。\n三\n复次，婆罗门！世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！爱乐身将舍我；又，我应舍〔我〕爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门！此是应死者……而又恐惧。\n四\n复次，婆罗门！世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣向其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而又恐惧。\n五\n复次，婆罗门！世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而恐惧。\n婆罗门！此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。\n六\n婆罗门！又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶？\n婆罗门！世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐诸欲。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者不怖死、而又不恐惧。\n七\n复次，婆罗门！世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐身，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。\n八\n复次，婆罗门！世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。\n九\n复次，婆罗门！世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法无惑、无疑、决定。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。\n婆罗门！此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。」\n「尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。」\n一百八十五\n一\n一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，众多高望徧历者，住叶毗尼〔河〕畔徧历者园，曰：安那巴拉与游行者善生优陀夷徧历者，及其余高望徧历者是。\n时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毘尼河畔徧历者园。复，是时集坐于彼等外道\n徧历者之间，「相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。」\n二\n时，世尊来至徧历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等徧历者：\n「徧历者众！如何为谈话而集坐耶？又，中断汝等谈话为何？」\n「尊瞿昙！集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。」\n三\n「徧历者众！我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何？\n徧历者众！世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。\n四\n复次，徧历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……不说，更于此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。\n五\n复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……，更于此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。\n六\n复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，知有真谛，全修行无所有之行。\n徧历者！此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。」\n一百八十六\n一\n一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比丘，白世尊言：\n「大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」\n「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」\n「大德！诚然！」\n「比丘！世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。」\n二\n「大德！善哉！」称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：「大德！多闻持法者，说多闻持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」\n「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！多闻……持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」\n「大德！诚然！」\n「比丘！我说多种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。」\n三\n「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：「大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」\n「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现……善巧所问。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」\n「大德！诚然！」\n「比丘！比丘闻『此是苦』，以慧分析其义，而见苦；闻『此是苦之集』，以慧分析其义，而见苦集；闻『此是苦之灭』……见此是趣苦灭之道。比丘！如是方为具闻抉择慧者。」\n四\n「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：「大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者？」\n「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明……询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者耶？」\n「大德！诚然！」\n比丘！世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，祇作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘！如是，是贤人大慧者。\n一百八十七\n一\n一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：\n「尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？」\n「婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。」\n二\n「尊瞿昙！复次，不善士知有善士是善士否？\n婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。」\n三\n「尊瞿昙！善士知有善士是善士否？」\n「婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。」\n四\n「复次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？」\n「婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。」\n五\n「尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。\n六\n尊瞿昙！曾于一时，于都提村婆罗门徒众中，有作非难于他者，谓：『此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。』」\n「都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等〔徒众〕，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。」\n「尊者！诚然！贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者！沙罗摩弗多，比耶励亚王更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。」\n「诸贤者云何思惟耶？耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。」\n「尊者！诚然！耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者！沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。\n七\n尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。\n尊瞿昙！我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。」\n「婆罗门！由汝随意！」\n时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。\n一百八十八\n一\n一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言：\n「大德！我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切非难于他〔之理〕不予成立，不予成立者，应诃、应毁。」\n「优波迦！若非难他，非难他〔之理〕若不成立，不予成立者，应诃、应毁。优波迦！若汝非难他，非难他〔之理〕不予成立，不予成立故，应诃、应毁。」\n二\n「大德！譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德！我此浮物，须由世尊之大索捆缚。」\n「优波迦！此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次，优波迦！此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦！此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦！此善应修，是我制定，于此中有……说法，谓：如是善类应修。」\n三\n时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右遶而往摩揭陀王——韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。\n作如是语时，摩揭陀王——韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：「呜呼！此制盐〔村〕子！不过败〔德〕、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、应供、正自觉者，且去！优波迦！消失！我不〔再〕见汝！」\n一百八十九\n一\n「诸比丘！此等是四种应证法。四者为何？\n诸比丘！有身应证法。诸比丘！有念应证法。诸比丘！有眼应证法。诸比丘！有慧应证法。\n二\n诸比丘！云何是身应证法耶？\n诸比丘！八解脱是身应证。\n三\n又，诸比丘！云何是念应证法耶？\n诸比丘！宿住是念应证。\n四\n又，诸比丘！云何是眼应证法耶？\n诸比丘！有情之死与生，是眼应证。\n五\n又，诸比丘！云何是慧应证法耶？\n诸比丘！诸漏之尽，是慧应证。\n诸比丘！此等是四种应证法。」\n一百九十\n一\n一时，世尊住舍卫〔城〕东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：\n「诸比丘！此会离于谈论。诸比丘！于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是难得一见之会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是。为躬逢〔其〕会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，此诸比丘如是。\n二\n诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘！……得不动住。诸比丘！……得圣住。\n三\n诸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？\n诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！如是者，有比丘是得天住。\n四\n诸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？\n诸比丘！世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧满，以悲……喜……舍俱行心徧满一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧满住〕，如是徧上、下，横徧于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心徧满住。诸比丘！如是者，有比丘是得梵住。\n五\n诸比丘！又，云何者，有比丘是得不动住耶？\n诸比丘！世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，于非想非非想处住。诸比丘！如是者，有比丘是得不动。\n六\n诸比丘！又，云何者，有比丘是得圣住耶？\n诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘！如是者，有比丘是得圣住。」\n此之摄句：\n战士、保证、所闻、无畏、真谛第五\n出现、禹舍、优波迦、作证、布萨。\n第五　大品\n一百九十一\n一\n「诸比丘！于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起法句。诸比丘！〔随念佛语〕起念难，然斯有情，诚速趣胜进。\n诸比丘！此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。\n二\n复次，诸比丘！通达：经、应颂……知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中说法，彼谓：此必是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。\n诸比丘！譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶？或非鼓声耶？非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘！有比丘，通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。\n诸比丘！此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。\n三\n复次，诸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，于天众中不说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。\n诸比丘！譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶？或非螺声？非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘！有比丘，通达经……趣胜进。\n诸比丘！此入耳……第三胜利。\n四\n复次，诸比丘！有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生，谓：友！我等前世于何〔法〕中行梵行？请汝想起！友！请汝想起！彼如是言，谓：友！我想起，友！我想起。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。\n诸比丘！譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏〔旧友〕，或于处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。诸比丘！有比丘……乃至……趣胜进。\n诸比丘！入此耳来……是第四胜利。\n诸比丘！入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。」\n一百九十二\n一\n「诸比丘！此等四处，应由他四处而知。四者为何？\n诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。\n诸比丘！由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。\n诸比丘！由艰难时应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。\n诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。\n二\n诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此？\n诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。\n复次，诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此具寿非无戒。\n诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。\n三\n诸比丘！由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此？\n诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则〔语〕有异，此具寿侵前言说，入后言说，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。\n诸比丘！由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。\n四\n诸比丘！由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此？\n诸比丘！世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。\n复次，诸比丘！世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲……不迷乱。\n诸比丘！由艰难时而知刚毅……是缘此而说。\n五\n诸比丘！由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此？\n诸比丘？世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故？此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘！补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。\n诸比丘！世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧，非无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘！有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。\n诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；斯说是缘此而说。\n诸比丘！此等之四处，应由他四处而知。」\n一百九十三\n一\n一时，世尊住毘舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：\n「大德！我闻此事，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』\n大德！『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』如是言人，是正说世尊语耶？又，以无实而予诽谤世尊耶？又，是辩明法随法耶？又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶？大德！我等非欲诽谤世尊者。」\n二\n「跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕与教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！汝等祇自以为——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦——。跋提！汝等当时应断〔彼〕。\n三\n跋提！汝等谓此云何？——人内心起贪为益耶？或无益耶？」\n「大德！为无益。」\n「跋提！有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶？」\n「大德！唯然。」\n四\n「跋提！汝等谓此云何？——人内心起瞋……乃至……人心内愤激，是为益耶？或为无益耶？」\n「大德！为无益。」\n「跋提！复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶？」\n「大德！唯然。」\n五\n「跋提！汝等谓此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」\n「大德！是不善。」\n「是有罪或无罪？」\n「大德！是有罪。」\n「是智者所诃毁耶？或智者所称赞者耶？」\n「大德！是智者所诃毁者。」\n「若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶？或不然耶？或于此云何？」\n「大德！若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。」\n六\n「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝等祇自以为——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提！汝等当时应断〔彼〕。如是前所语，即是缘此而说。\n七\n跋提！汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提！当时具足而住。\n八\n跋提！汝等谓此云何？……人内心起无贪，是为益耶？或为无益耶？」\n「大德！为益。」\n「复次，跋提！此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之益与乐耶？」\n「大德！唯然。」\n九\n「跋提！汝等谓此云何？……人内心起无瞋……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益？或为无益？」\n「大德！为益。」\n「复次，跋提！此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶？」\n「大德！唯然。」\n一〇\n「跋提！汝等谓此云何？……此等法，是善？或不善？」\n「大德！是善。」\n「是有罪？或无罪？」\n「大德！是无罪。」\n「是智者所诃毁者？或智者所称赞者？」\n「大德！是智者所称赞者。」\n「若圆满，执取，能引益与乐耶？或否？或于此云何？」\n「大德！若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。」\n一一\n「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提！其时具足住……如是先前语，是缘此而说。\n一二\n跋提！世中寂静善士，咸如是劝弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，于身语意不作由贪所生业；伏瞋而住，若住伏瞋，于身语意不作由瞋生业；伏痴而住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由愤激所生业。」\n一三\n如是说时，离车子跋提白世尊言：\n「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆塞。」\n「跋提！我曾为汝作如是语耶？谓：『来！跋提！汝将为我弟子，我将为汝师。』」\n「大德！否。」\n「跋提！如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。』」\n「大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！我殷望以此诱引，诱导我所爱亲戚血族，我所爱亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德！若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德！若一切婆罗门……毘舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。」\n「跋提！此事确然。跋提！此事确然。跋提！若一切刹帝利须断不善法，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提！若婆罗门……毘舍……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提！若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。\n跋提！若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。」\n一百九十四\n一\n一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难向彼沙布迦拘利人等曰：\n「虎路住者！此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。四者为何？\n为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。\n二\n虎路住者！又，云何是为戒清净精勤支耶？\n虎路住者！世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者！此名戒清净，如以上〔所说〕戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者！此名为戒清净精勤支。\n三\n虎路住者！又，云何是为心清净精勤支耶？\n虎路住者！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者！此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为心清净精勤支。\n四\n虎路住者！又，云何是为见清净精勤支耶？\n虎路住者！世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者！此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。\n五\n虎路住者！又，云何是为解脱清净精勤支耶？\n虎路住者！斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支，又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者！此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为解脱清净精勤支。\n虎路住者！此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。」\n一百九十五\n一\n一时，世尊住释迦种地迦毘罗卫尼拘律树园。时，释迦种惒破是尼干之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐于一面之尼干弟子释迦种惒破曰：\n「惒破！有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？」\n「大德！世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。」\n二\n复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种惒破，于此谈话尚未终了，适值世尊日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：\n「目犍连！汝等今为何谈话而坐？又，汝等之对谈何以中止耶？」\n「大德！我于此处，向尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『惒破！世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？』大德！作如是语时，尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『大德！于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，〔其〕人当来应受苦，应有诸漏入来其处。』大德！与尼干弟子释迦种惒破之对谈，尚未完了，世尊适已来临。」三尔时，世尊语尼干弟子释迦种惒破曰：\n「惒破！若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』更若问我，我等于此应有言论。」\n「大德！若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』若更问世尊，就此我等应有言论。」\n四\n「惒破！于此云何？谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以〔慧〕触灭，〔此〕现见，应时、来观、引导，是智者应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。\n惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」\n「大德！此，否。」\n五\n「惒破！于此云何？谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，〔此〕现见……是应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。\n惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」\n「大德！此，否。」\n六\n「惒破！于此云何？依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼云新业……见其处否？」\n「大德！此，否。」\n七\n「惒破！于此云何？依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否？」\n「大德！此，否。」\n八\n「惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。\n九\n惒破！譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖，挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，或漂河急流。惒破！如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，正是如是。惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。」\n一〇\n如是说时，尼干弟子释迦种惒破，白世尊言：\n「大德！譬如有人希富裕，欲贩马，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德！我由今日始，我于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。\n大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。」\n一百九十六\n一\n一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：\n「大德！有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德！就此有何开示否？」\n二\n「沙留！我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留！但凡说由苦行〔自我厌弃〕为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清净，语行行不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。\n三\n沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯截已，用铇削，铇削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。沙留！于此汝意云何？斯人堪能渡河否？」\n「大德！此，否。何以故？大德！彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当遇灾难，当灭亡。」\n四\n「沙留！正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留！又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。\n五\n沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用铇削，铇削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装櫂舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留！于此，汝意云何？斯人堪渡河否？」\n「大德！唯然。何以故？大德！斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。」\n六\n「沙留！正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。\n七\n沙留！譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何？\n能射远方，又能不误射，又能破大集团。\n八\n沙留！譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留！圣弟子，是正定者。沙留！正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，以正慧见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。\n九\n沙留！譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留！圣弟子是正见者。沙留！正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。\n一〇\n沙留！譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。」\n一百九十七\n一\n一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：\n「大德！世间有一类夫人，无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？\n大德！世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？\n大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？\n大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？」\n二\n「末利！世间有一类夫人，忿懑多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。\n三\n复次，末利！世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状，彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。\n四\n复次，末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、瞋与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。\n五\n末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。\n六\n末利！世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。\n末利！世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。\n末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。\n末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。」\n七\n如是说时，末利夫人白世尊言：\n「大德！于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德！我于前生，能于沙门或婆罗门施床……住处、灯具故，大德！我今富裕、有大财、应有大资具。大德！我于前生，无嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。\n复次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对彼等挥施主权。大德！我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、瞋不喜。于沙门或婆罗门，应施食……床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。\n大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。」\n一百九十八\n一\n「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？\n诸比丘！世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦，亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受于乐，住于自梵。\n二\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，裸体而为〔人〕之厌弃行，舔手，呼之不来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口〔取出〕，不受自锅口〔取出〕，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时〔由其一人〕，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家〔祇从受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇从受〕二抟〔而活〕……乃至……或七家〔从受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削皮之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤拔须发，又直立却座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘床，又修〔朝、日中〕晚三〔时〕入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘！如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。\n三\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘！如是之补特伽罗，是令他苦、勤于令他苦者。\n四\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于城东造祠坛，剃除须发，披麤鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等〔色〕之犊，母牛以第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘！有如是之补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。\n五\n诸比丘！又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。\n六\n诸比丘！如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于如来得信。\n七\n彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。\n八\n彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；断非梵行，是梵行者，是远行者，离婬秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断麤恶语，离麤恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所爱，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留〔心中〕应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。\n九\n彼离害种子类、离害植物类，是午前食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与〔圣教〕背驰者，〔作〕者及见〔此〕者，持华鬘、香、涂香，远离作成〔该等〕及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。\n一〇\n彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食养腹满足，于出门时，〔恒〕携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是，比丘于覆身……之满足，无论出往何处，必将携〔该等〕而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。\n一一\n斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之乐。\n一二\n彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、寤、语、默。\n一三\n彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断瞋恚，住无瞋心，利益哀愍一切有命，心疏远于瞋恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。\n一四\n彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。\n一五\n彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，云已有解脱智，于生已尽，已住梵行，已作所作，更知〔不还〕现状。\n一六\n诸比丘！有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。\n诸比丘！有此等四类之人，存在于世中。」\n一百九十九\n一\n「诸比丘！为汝等说如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮回，闻之者，宜善作意，我应当说。」\n「大德！唯然！」彼等诸比丘答世尊，世尊而说：\n二\n「诸比丘！何者如网，流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚……是不越者耶？\n诸比丘！又，取内〔五蕴〕，有此等十八爱行；取外之〔五蕴〕〔亦〕有十八爱行。\n三\n云何是取内〔五蕴〕之十八爱行耶？\n诸比丘！当我说有时，我如是，我如〔彼〕，我异〔与彼〕，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如〔彼〕应有，我异〔与彼〕应有，望我能有，望我如是有，望我异〔与彼〕有，我应当有，我应当如是，我应当如〔彼〕，我应当异〔与彼〕，有此思想。\n此等是取内〔五蕴〕十八爱行。\n四\n云何是取外〔五蕴〕十八爱行耶？\n诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔与彼〕，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应异〔与彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我异〔于彼〕有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如〔彼〕有，由此我应当异〔与彼〕有，有此等思想。\n此等是取外〔五蕴〕十八爱行。\n五\n以上是取内〔五蕴〕十八爱行取外〔五蕴〕十八爱行。诸比丘！此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，如是是百八爱行。\n六\n诸比丘！此者如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。」\n二百\n一\n「诸比丘！此等是四类之生。四者为何？\n即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。\n二\n诸比丘！云何而由爱生爱耶？\n诸比丘！世有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱、乐，喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是是由爱生爱。\n三\n诸比丘！又，云何而由爱生憎？\n诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、所乐、所喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所爱、所乐、所喜好者，他人不爱、不乐，不喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是是由爱生憎。\n四\n诸比丘！又，云何而由憎生爱耶？\n诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是者，是由憎生爱。\n五\n诸比丘！又，云何而由憎生憎耶？\n诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是乃由憎生憎。\n诸比丘！此等是四类之生爱。\n六\n诸比丘！比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存，其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。\n七\n诸比丘！比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存。其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。\n八\n诸比丘！比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所爱生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所爱生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。\n诸比丘！此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。\n九\n诸比丘！又，云何而有是比丘耶？\n诸比丘！世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，见等随观。\n诸比丘！如此者，有比丘是举。\n一〇\n诸比丘！又，云何而比丘是不举耶？\n诸比丘！世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，不见等随观。\n诸比丘！如是者，有比丘是不举。\n一一\n诸比丘！又，云何而有比丘，是还举耶？\n诸比丘！世间有比丘，于人骂还骂，于人瞋还瞋，于人戏弄还弄。\n诸比丘！如是者，有比丘是还举。\n一二\n诸比丘！又，云何而有比丘，是还不举耶？\n诸比丘！世间有比丘，于人骂不还骂，于人瞋不还瞋，于人戏弄不还戏弄。\n诸比丘！如是者，有比丘是还不举。\n一三\n诸比丘！又，云何而有比丘是起烟耶？\n诸比丘！我云有时，我如是，我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应当有，我应当如是有，我应当如〔彼〕有，我应〔与彼〕异有，有如此思想。\n诸比丘！如是者，有比丘是起烟。\n一四\n诸比丘！又，云何而有比丘，是不起烟耶？\n诸比丘！我不云有时，我如是：我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，不有如此思想。\n诸比丘！如是者，有比丘是不起烟。\n一五\n诸比丘！又，云何而有比丘是炽然耶？\n诸比丘！由此我云有时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔彼〕，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，有如此思想。\n诸比丘！如是者，有比丘是炽然。\n一六\n诸比丘！又，云何有比丘不炽然耶？\n诸比丘！由此不云我有时，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我异〔彼〕有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，不有如此思想。\n诸比丘！如是者，有比丘是不炽然。\n一七\n诸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？\n诸比丘！世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。\n诸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」\n此之摄句：\n入耳来、处、跋提、沙布迦人、惒破、沙留，\n末利夫人、身苦、渴爱、爱，此等为十。\n第四之大五十〔竟〕\n第一　善士品\n二百一\n一\n「诸比丘！汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。」\n彼等诸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰：\n二\n「诸比丘！又，谁是不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。\n诸比丘！是名不善士者。\n三\n诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？\n诸比丘！世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。\n诸比丘！是比不善士，更说是不善士者。\n四\n诸比丘！又谁是善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。\n诸比丘！此名善士者。\n五\n诸比丘！又，谁比善士更是善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。\n诸比丘！说此是比善士更善士者。」\n二百二\n一\n「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！谁是不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。\n诸比丘！此名不善士者。\n三\n诸比丘！又，是谁比不善士更不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。\n诸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n诸比丘！又，谁是善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。\n诸比丘！此名善士者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。\n诸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百三\n一\n「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！又，谁是不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，麤恶语者，杂秽语者。\n诸比丘！此名不善士者。\n三\n诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是麤恶语者，而又劝他麤恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。\n诸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n诸比丘！又，谁是善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离麤恶语，离杂秽语者。\n诸比丘！此名善士者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离麤恶语，又劝他离麤恶语；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。\n诸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百四\n一\n「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！又，谁是不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有瞋恚心，是邪见者。\n诸比丘！此名不善士者。\n三\n诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有瞋恚心，又劝他瞋恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。\n诸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n诸比丘！又，谁是善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无瞋恚心，是正见者。\n诸比丘！此名善士者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无瞋恚心，而又劝他无瞋恚；又自身正见者，而又劝他正见者。\n诸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百五\n一\n「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！又，谁是不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。\n诸比丘！此名不善士者。\n三\n诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。\n诸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n诸比丘！又，谁是善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。\n诸比丘！此名善士者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。\n诸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百六\n一\n「诸比丘！当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！又，谁是不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。\n诸比丘！此名不善士者。\n三\n诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。\n诸比丘！此名比不善士更不善士者。\n四\n诸比丘！又，谁是善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。\n诸比丘！此名善士者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。\n诸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百七\n一\n「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！谁是恶者耶？\n诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至（二〇四之二）……是邪见者。\n诸比丘！此名恶者。\n三\n诸比丘！谁是比恶更恶者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。\n诸比丘！此名比恶更恶者。\n四\n诸比丘！又，谁是善者耶？\n诸比丘！世间有一类，离杀生……乃至……是正见。\n诸比丘！此名善者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善更善者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。\n诸比丘！此名比善更善者。」\n二百八\n一\n「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！又，谁是恶者耶？\n诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。\n诸比丘！此名恶者。\n三\n诸比丘！谁是比恶更恶者？\n诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。\n诸比丘！此名比恶更恶者。\n四\n诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。\n诸比丘！此名善者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善更善者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。\n诸比丘！此名比善更善者。」\n二百九\n一\n「诸比丘！当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！又，谁是恶法者耶？\n诸比丘！世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。\n诸比丘！此名恶法者。\n三\n诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。\n诸比丘！此名比恶法更恶法者。\n四\n诸比丘！又，谁是善法者耶？\n诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。\n诸比丘！此名善法者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。\n诸比丘！此名比善士更善士者。」\n二百十\n一\n「诸比丘！当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……\n二\n诸比丘！又，谁是恶法者。\n诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。\n诸比丘！此名恶法者。\n三\n诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。\n诸比丘！此名比恶法更恶法者。\n四\n诸比丘！又，谁是善法者耶？\n诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。\n诸比丘！此名善法者。\n五\n诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？\n诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。\n诸比丘！此名比善法更善法者。」\n此之摄句：\n学处、不信、七灭、又更、十业，\n八支、十道、恶法、更有二。\n第二　庄饰品\n二百一十一\n一\n「诸比丘！此等是四类之众污秽。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。\n诸比丘！此等是四类之众污秽。\n二\n诸比丘！此等是四类之众净饰。四者为何？\n诸比丘！世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。\n诸比丘！此等是四类之众净饰。」\n二百一十二\n一\n「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？\n是身恶行……意恶行，成就邪见。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？\n是身妙行……意妙行，〔成就〕正见。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」\n二百一十三\n一\n「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？\n是身恶行……意恶行，〔成就〕不知恩与不感恩。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？\n是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩与感恩。……」\n二百一十四\n……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。\n二百一十五\n……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……\n二百一十六\n……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。\n二百一十七\n……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……\n二百一十八\n……见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……\n二百一十九\n……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……\n二百二十\n……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？\n是有信、是具戒、是发勤、是具慧。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。\n此之摄句：\n众、见、不知恩、又杀生、二道，\n说二语言道、惭及无慧是。\n第三　妙行品\n二百二十一\n一\n「诸比丘！此等四者是语恶行。四者为何？\n即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。\n诸比丘！此等四者是语恶行。\n二\n诸比丘！此等四者，是语妙行。四者为何？\n即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。\n诸比丘！此等四者，是语妙行。」\n二百二十二\n一\n「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何？\n是身恶行……意恶行，邪见。\n诸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。\n二\n诸比丘！成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何？\n是身妙行……意妙行，正见。」\n二百二十三\n诸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者为何？\n是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。\n二百二十四\n……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。\n二百二十五\n……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。\n……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。\n二百二十六\n……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……\n二百二十七\n……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……\n二百二十八\n……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……\n二百二十九\n……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……\n……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。\n诸比丘！成就此等四法之智者，是聪明之善人、损伤、保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。\n二百三十\n「诸比丘！此等是四类之诗人。四者为谁？\n是思诗人、闻诗人、义诗人、辩诗人。\n诸比丘！此等是四类之诗人。」\n〔此之〕摄句：\n恶行、见与、不知恩、杀生又二道，\n二语言说、无惭及无慧、诗人。\n第四　业品\n二百三十一\n一\n「诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何？\n诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业者。\n诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。」\n二百三十二\n一\n「诸比丘！于此等之四业，我自……宣说。四者为何？\n诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。\n二\n诸比丘！云何是黑而有黑异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。\n三\n诸比丘！云何是白而有白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如徧净天。\n诸比丘！此名白而有白异熟业者。\n四\n诸比丘！云何是黑白而有黑白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸比丘！此名是黑白而有黑白异熟业者。\n五\n诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶？\n诸比丘！此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。」\n二百三十三\n一\n一时，尸佉目犍连婆罗门，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：\n「尊瞿昙！数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：『沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。』」\n「婆罗门！我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。\n二\n婆罗门！我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何？\n婆罗门！是黑而有黑异熟业者。婆罗门！是白而有白异熟业者。婆罗门！是黑白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。\n三\n婆罗门！又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶？\n婆罗门！世间有一类，有损害……乃至〔二三二之二〕……如地狱有情。\n婆罗门！此名黑而有黑异熟业者。\n四\n婆罗门！又，云何者，是白而有白异熟业者耶？\n婆罗门！世间有一类，无损害……乃至〔二三二之三〕……如徧净天。\n婆罗门！此名是白而有白异熟业者。\n五\n婆罗门！云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶？\n婆罗门！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至〔二三二之四〕……如居于人与一分天与一分险难者。\n婆罗门！此名黑白而有黑白异熟业者。\n六\n婆罗门！又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业？\n婆罗门！此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门！非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。\n婆罗门！此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。」\n二百三十四\n一\n「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？\n诸比丘！是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。\n二\n诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。\n诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。\n三\n诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。\n诸比丘！此名白而有白异熟业。\n四\n诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者？\n诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害者……乃至〔二三二之四〕……\n诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。\n五\n诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶？\n诸比丘！此中凡黑而黑之异熟业……乃至〔二三二之五〕……诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。\n诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。\n六\n诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？\n诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。\n七\n诸比丘！云何是黑而有黑异熟者耶？\n诸比丘！世间有一类，杀母、杀父、杀阿罗汉、以瞋心出如来血，又破僧伽者。\n诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。\n八\n诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无瞋心，是正见者。\n诸比丘！此名白而有白异熟业者。\n九\n诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至〔二三二之四〕……\n诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。\n一〇\n诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。\n诸比丘！此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至〔二三三之五〕……诸比丘！此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。\n诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说者。」\n二百三十五\n一\n「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？\n诸比丘！是白……乃至……\n二\n诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是造有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……\n诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。\n三\n诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是造无损害之身行……乃至〔二三二之三〕……\n诸比丘！此名白而有白异熟业者。\n四\n诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是有损害又无损害之……乃至〔二三二之四〕……\n诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。\n五\n诸比丘！又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？\n是正见……乃至……正定是。\n诸比丘！此名非黑非白而……尽业者。\n诸比丘！此等之四业，我……宣说。」\n二百三十六\n一\n「诸比丘！此等之四业……乃至……宣说。四者为何？\n诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至〔二三二之一〕……\n二\n诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……。\n诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。\n三\n诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是无损害身行……乃至〔二三二之三〕……\n诸比丘！此名白而有白异熟业者。\n四\n诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？\n诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至（二三二之四）……\n诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。\n五\n诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？\n即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。\n诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。\n诸比丘！此等之四业，我……宣说。」\n二百三十七\n一\n「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？\n即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。\n诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。」\n二百三十八\n一\n「诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？\n即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」\n二百三十九\n一\n「诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门。于彼异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正师子吼。\n二\n诸比丘！云何是沙门耶？\n诸比丘！世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘！此者是沙门。\n三\n诸比丘！又，云何是第二沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，尽三结故，贪、瞋、痴薄故，是一来，祇还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘！此是第二沙门。\n四\n诸比丘！又，云何是第三沙门耶？\n诸比丘！世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，是不退堕法。诸比丘！此是第三沙门。\n五\n诸比丘！又，云何是第四沙门耶？\n诸比丘！世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足住。诸比丘！此是第四沙门。\n诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门，于他异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正狮子吼。」\n二百四十\n「诸比丘！依善士，应可预期于四种胜利。四者为何？\n即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。\n诸比丘！依善士，应可预期此等之四种胜利。」\n此之摄句：\n略、广、邵那卡亚、学处、圣道\n觉支、有罪、无损害、沙门、善士胜利。\n第五　犯畏品\n二百四十一\n一\n一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告于坐在一面之具寿阿难说：\n「阿难！斯诤已告止息否？」\n「大德！斯诤应如何止息？大德！具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。」\n「但，阿难！阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否？阿难！兴一切诤事，岂祇汝等或舍利弗、目犍连所能止息？\n二\n阿难！见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何？\n阿难！世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等于尘芥时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，但〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。\n三\n复次，阿难！有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，〔彼等〕若和合，我则应失坏。〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。\n四\n复次，阿难！有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。\n五\n复次，阿难！有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，〔彼等〕若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难！此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。\n阿难！见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。」\n二百四十二\n一\n「诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。四者为何？\n诸比丘！譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者！此是王者之贼、犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去！将此人以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼！我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯〔波罗夷法〕，或已犯波罗夷者，应如法偿于〔波罗夷法〕。\n二\n诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱其发，肩荷杖，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当杖刑恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于〔僧伽提尸沙法〕。\n三\n诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，谓：卿家！我应诃毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当灰器刑恶业，故此，著黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当灰器恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，应如法偿于〔波逸提法〕。\n四\n诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿！我应诃毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众接近已，应作如是言，谓：卿！我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不应非难造恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿于〔波逸提沙尼耶法〕。\n诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。」\n二百四十三\n一\n「诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。\n诸比丘！又，云何者，是为有胜利学耶？\n诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。\n复次，诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘！我应徧……制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘！如是者，是为有胜利学。\n二\n诸比丘！又，云何者，是为最上慧耶？\n诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切法，以慧观察。诸比丘！如是者，是为最上慧。\n三\n诸比丘！又，云何者，是为坚固解脱耶？\n诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切法，以解脱触证。诸比丘！如是者，是为坚固解脱。\n四\n诸比丘！又，云何者，是为增上念耶？\n以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘！如是者是为增上念。\n诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。」\n二百四十四\n一\n「诸比丘！此等是四种之卧法。四者为何？\n即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。\n二\n诸比丘！又，云何是死者之卧法耶？\n诸比丘！死者多仰卧。诸比丘！此名死者之卧法。\n三\n诸比丘！又，云何是受欲者之卧法耶？\n诸比丘！受欲者多左脇而卧。诸比丘！此名是受欲者卧法。\n四\n诸比丘！又，云何是师子卧法耶？\n诸比丘！师子兽王右脇而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼寤时起前身，观后身。诸比丘！若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘！师子兽王，因而不欣悦。但是，诸比丘！若师子兽王，见身不稍乱，或不整时，诸比丘！师子兽王因而欣悦。诸比丘！此名师子卧法。\n五\n诸比丘！又，云何是如来卧法？\n诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！此名如来卧法。\n六\n诸比丘！此等是四种之卧法。」\n二百四十五\n「诸比丘！此等四者，适宜〔造〕塔婆。四者为何？\n如来、应供、正自觉者、适宜〔造〕塔婆，独觉适宜〔造〕塔婆，如来弟子适宜〔造〕塔婆，转轮王适宜〔造〕塔婆。\n诸比丘！此等之四者，适宜于〔造〕塔婆。」\n二百四十六\n一\n「诸比丘！此等之四法能增慧。四者为何？\n亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。\n诸比丘！此等之四法，能增慧。\n二\n诸比丘！此等之四法，于做人为大益。四者为何？\n亲近善士……乃至……法随法行是。\n诸比丘！此等之四法，于做人者为大益。」\n二百四十七\n「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？\n即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。\n诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」\n二百四十八\n「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？\n即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。\n诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」\n二百四十九\n「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？\n即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。\n诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」\n二百五十\n「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？\n即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。\n诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」\n此之摄句：\n二犯、学胜利、卧法、适宜〔造〕塔婆者，\n慧之增、大益、两部四种言说。\n第六　通慧品\n二百五十一\n一\n「诸比丘！此等者是四法。四者为何？\n诸比丘！有知应徧知法。诸比丘！有知应断法。诸比丘！有知应修法。诸比丘！有知应作证法。\n二\n诸比丘！又，云何是知应徧知法耶？\n是五取蕴。诸比丘！此名知应徧知法。\n三\n诸比丘！又，云何是知应断法耶？\n是无明与有爱。诸比丘！此等是知应断法。\n四\n诸比丘！又，云何是知应修法耶？\n诸比丘！是止与观。诸比丘！此等是知应修法。\n五\n诸比丘！又，云何是知应作证法耶？\n是明与解脱。诸比丘！此等是知应作证法。\n诸比丘！此等者是四法。」\n二百五十二\n一\n「诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。四者为何？\n诸比丘！世间有一类，有己老法，寻求老法；有己病法，寻求病法；有己死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。\n诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。\n二\n诸比丘！此等者，是四种圣寻求。四者为何？\n诸比丘！世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。\n诸比丘！此等者，是四种圣求。」\n二百五十三\n「诸比丘！此等者，是四种摄事。四者为何？\n即：布施、爱语、利行、同事是。\n诸比丘！此等者，是四种摄事。」\n二百五十四\n一\n一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言：\n「大德！希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。」\n「摩路枳耶子！汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶？」\n「大德！世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。」\n二\n「摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何？\n摩路枳耶子！或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴爱。」\n摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。\n摩路枳耶子！比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子！此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。\n三\n尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右遶而去。\n尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无〔还〕，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。\n二百五十五\n一\n「诸比丘！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。四者为何？\n不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。\n二\n诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔长续〕。四者为何？\n探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因，又由其随一〔原因〕故〔长续〕。」\n二百五十六\n一\n「诸比丘！成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何？\n诸比丘！世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓股肱。\n诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何？\n二\n诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。\n诸比丘！又，云何是比丘具足于色耶？\n诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。\n诸比丘！又，云何是比丘具足力耶？\n诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘！如是是比丘具足于力。\n诸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？\n诸比丘！世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘！如是比丘是具足速疾者。\n诸比丘！又，云何有比丘是具足长广耶？\n诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。\n诸比丘！如是有比丘，是具足于长广。诸比丘！成就此等四法者，比丘是应请……乃至……是世间无上福田者。」\n二百五十七\n一\n「诸比丘！成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何？\n诸比丘！世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓。\n诸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何？\n二\n诸比丘！世间有比丘，具足于色……又具足长广。\n诸比丘！又，云何是有比丘具足于色耶？\n诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是有比丘是具足于色。\n诸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？\n诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘！如是有比丘是具足力。\n诸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？\n诸比丘！世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘！有如是比丘，是具足速疾。\n诸比丘！又，云何是有比丘具足长广耶？\n诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘！如是有比丘，是具足长广。诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」\n二百五十八\n「诸比丘！此等者是四力。四者为何？\n是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！此等是四力。」\n二百五十九\n一\n「诸比丘！成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何？\n即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。\n二\n诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何？\n即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧而不痴呆不哑羊是。\n诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。」\n二百六十\n一\n「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，损伤，保护失坏自己，又有罪，是智者所呵毁，又多生非福。四者为何？\n即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪之见是。\n诸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。\n二\n诸比丘！成就四法之智者，是贤明善人不伤，保护不失坏自己，又彼无罪，智者所不呵毁，又多生福。四者为何？\n即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪之见是。\n诸比丘！成就此等四法之智者，是贤明……生。」\n摄句：\n通慧、寻求、摄、摩路枳耶子，\n财力之家、二良（马）、力、空闲、业是。\n第七　业道品\n二百六十一\n一\n「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。\n诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。\n二\n诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？\n即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。\n诸比丘！此等之四……乃至……生天国。」\n二百六十二\n「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？\n即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘！此等之四……乃至……\n自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……」\n二百六十三\n……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……\n自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……\n二百六十四\n……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……\n自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……\n二百六十五\n……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德……乃至……\n自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……\n二百六十六\n……乃至……自麤恶语，又劝他麤恶语，又赞同麤恶语，又说麤恶语功德……乃至……\n自离麤恶语，又劝他离麤恶语，又赞同离麤恶语，又说离麤恶语功德……\n二百六十七\n……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德……乃至……\n自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德……\n二百六十八\n……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……\n自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……\n二百六十九\n……乃至……自瞋，又劝他瞋，又赞同瞋，又说瞋功德……乃至……\n自不瞋，又劝他不瞋，又赞同不瞋，又说不瞋功德……\n二百七十\n……乃至……自邪见，又劝他邪见，又赞同邪见，又说邪见功德……乃至……自正见，又劝他正见，又赞同正见，又说正见功德。\n诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连而生天国。\n毕品\n二百七十一\n一\n「诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。\n诸比丘！为于贪之了知，应修此等之四法。\n二\n诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励，最勤，策心，守持。\n诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。\n三\n诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？\n诸比丘！世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。\n诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。\n四\n诸比丘！为于贪之徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等四法。\n诸比丘！为于瞋之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸之了知，为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。」\n第五之五十〔竟〕",
  "traditional_sha256_no_ws": "167f3564e3a30f2b386fe83020dd7db0bb838c080330caf4a9ed8d762212bbe2",
  "simplified_sha256_no_ws": "801e9272d5ce5867e4c0b5bde577f645f939a7e9c838fe9ba66e5165df92748a",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "增支部經典",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "歸命彼世尊應供等覺者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四　集"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　班達迦瑪品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊語此，善逝說此已，師尊再說："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「戒與三摩地智慧乃至無上之解脫",
          "方能悟得此等法聲譽崇高喬達摩",
          "依證智慧方知斯而向諸比丘說法",
          "諸苦已盡為人師具足慧眼般涅槃」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "死墮者實是墮落又於貪染復還來",
          "作所應作好樂喜悅豫由樂而達到"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "應毀反讚彼詆毀應讚人",
          "彼已積口過為過而得樂",
          "為賭輸財產己與一切俱",
          "過重無逾此於善則怒斥",
          "此過且自重尼剌歲十萬",
          "四一頞部陀惡語意毀聖",
          "乍起到地獄"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於母又於父或如來正覺",
          "或於彼弟子橫施諸邪行",
          "斯人數正多是生非福人",
          "於父母所行是非法智者",
          "在世為所呵死後趣惡道",
          "於母又於父或如來正覺",
          "或於彼弟子善施諸正行",
          "斯人數正多是生幸福人",
          "於父母所行智者依正行",
          "在世為人讚死後喜生天"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "倘不制諸欲無論任何人",
          "此世未離欲猶受用諸欲",
          "屢屢生老衰彼等正所受",
          "克服諸種欲順流之行人",
          "人以賢明故念此當喚起",
          "諸欲及諸惡一無稍染習",
          "雖具諸苦痛亦須斷諸欲",
          "逆流之行人彼名為諸人"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "然者誰煩惱五者俱已斷",
          "滿足諸所學當更無退還",
          "置心得自在諸根皆安定",
          "確有斯人時人說當自住",
          "勝劣事是誰智徧於見悟",
          "破已復云亡已然不存時",
          "彼智者清淨於行令安住",
          "窮世際彼岸為說當至者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少學而未達成，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "學得雖少分若戒有缺失",
          "因戒又學故二者彼所呵",
          "學得雖少分於戒無缺失",
          "因戒稱讚彼彼學不充足",
          "學得方正多於戒有缺失",
          "因戒呵斥彼彼學方充足",
          "學得方正多於戒徧具足",
          "因戒又學故二者稱讚彼",
          "多學善守持正慧佛弟子",
          "如閻浮檀鉢又有誰敢嗤",
          "諸天亦讚彼梵天豈不讚"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "聰明又無畏多聞持法者",
          "修行法隨法彼名耀僧團",
          "具戒之比丘多聞比丘尼",
          "具信優婆塞以及優婆夷",
          "彼等耀僧伽彼等耀僧伽"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切抗論等為多人依止",
          "沙門婆羅門當依止此等",
          "非為此等法得如來位時",
          "得無所畏諍遠超於路者",
          "誰人亦無餘深通越法輪",
          "能轉於一切憐憫諸有情",
          "如斯者此人天人最勝者",
          "往過存在世有情作歸依"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人為愛所伴永處輪迴續",
          "世世常彷徨不得逃出離",
          "了知此過患愛是苦原故",
          "離愛不取著比丘正念僧"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等為四軛。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何是欲軛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛。又，云何是有軛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四離繫。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！何為欲軛之離繫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此名欲軛之離繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩。諸比丘！此等是四離繫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "具欲軛有軛有兩者相應",
          "見軛共相應無明為上首",
          "生死所遷流有情輪迴續",
          "徧知一切欲復明悉有軛",
          "若遣除見軛又遠離無明",
          "離繫一切軛彼等越軛行"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於茲並有攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不知、墮、二損傷與第五順流。",
          "少聞、莊嚴、無所畏、愛與軛為十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　行品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或步復或立或坐猶或臥",
          "基家惡尋思人若起於此",
          "彼乃行邪道著迷無正氣",
          "斯比丘不得最上正覺器",
          "誰復行與住或坐猶或臥",
          "尋求思止已樂意尋思見",
          "斯比丘是得最上正覺器"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "行住亦自制坐臥亦自制",
          "比丘制手足雖屈而自制",
          "上中亦復下至於世界涯",
          "於蘊法生滅應予正觀察",
          "心靜於行道常念於習學",
          "比丘斯常恒謂不惜身命"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正勤奮勉人超越魔領域",
          "出越老死怖彼等無依住",
          "克服惡魔伴彼等無喜動",
          "超一切魔軍斯人等最樂"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！何謂律儀勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！如何是斷勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！如何是修勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名修勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！如何是隨護勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "律儀斷修與隨護說此等四斷日種",
          "勤修此等世比丘方能獲得苦滅盡"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者是最上之施設。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "羅睺是有體最上曼陀多是受欲者",
          "如意與榮譽輝煌魔羅為自在最上",
          "上中又復與下者世界之涯窮無盡",
          "佛陀乃天與人類方名此間是最上"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "色微細與諸受因想之起處與滅時",
          "於其根柢了知已而於諸行而無我",
          "又於苦趣得知已比丘正見是寂靜",
          "樂其寂處於其時降伏魔羅與伴侶",
          "正持最後一己體"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是行不應行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者是行不應行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由貪瞋癡怖畏法相違不論誰",
          "彼榮譽盡退失猶如黑分之月"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，是不行不應行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由貪瞋癡怖畏法不違任憑誰",
          "彼榮譽獲充滿猶如白分之月"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，是行不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者是不行不應行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由貪瞋癡怖畏法相違不論誰",
          "彼榮譽盡退失猶如黑分之月",
          "由貪瞋癡怖畏法不違任憑誰",
          "彼榮譽獲充滿猶如白分之月"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切諸欲不制止尊重非法者非法",
          "有依貪瞋怖之行彼等名之為澤眾",
          "有智沙門如是說如此稱讚斯善人",
          "安住於法不為惡依貪瞋怖概不行",
          "於彼名為醍醐眾有智沙門如是說"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "行、戒、勤、律儀等第五施設",
          "微細智三不應行配食者此等為十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　優樓比螺品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、諸世尊，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切過去正等覺復有未來諸佛等",
          "無復更有多憂慮現前增上正等覺",
          "咸共尊重於正法曾住於今亦復住",
          "且又當來更應住此是諸法之教法",
          "如是於己猶愛好心希求望偉大者",
          "常自思念諸佛教誠宜尊重於正法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此者誠然不如理。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇得自謂入於凡愚上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，是作上座法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心處掉舉雜穢語數數作語任憑誰",
          "於所思惟不穩重欣悅非法如畜獸",
          "了無尊敬是自惡彼者顯然非上座",
          "圓具戒品無論誰具足多聞與勝辯",
          "強於諸善有自制以智慧觀察義理",
          "探究一切之諸法心無荒亂具辯才",
          "生死已然付了斷於諸梵行了無缺",
          "於彼我說是上座於彼絕非諸般漏",
          "比丘當以漏盡故人稱上座之盛名"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來。諸比丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如而已，而非不如，故名如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "與一切世之一切世間之事無違失",
          "了知一即離一切世一切世間無取著",
          "彼堅固人之一切勝之了解一切結",
          "彼是最後寂安穩覺悟無畏之涅槃",
          "盡於諸漏彼佛陀斷絕疑惑無粗暴",
          "得以盡了一切業所依滅盡成解脫",
          "彼即是此佛世尊彼即是無上師子",
          "大轉梵輪於天人如斯人天之群類",
          "虔敬歸依於彼佛敬禮偉大無畏者",
          "調者之中最上調寂止者中寂止仙",
          "解脫者中上解脫度脫者中最度脫",
          "如斯於彼致敬禮最是偉大無畏者",
          "天中亦於人之中猶無與之等至尊"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然一如，又復具一如，更上於他人，我說無有更殊勝者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人人見聞復執持作是真實之思惟",
          "其等居於自負中此當是真他是妄",
          "一如之者不信受人人固執所繫著",
          "既然曾見其箭已我所知見與其同",
          "固執當非諸如來"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "為律儀復為斷除不依他緣之梵行",
          "彼薄伽梵之所說達到涅槃之底處",
          "此是尊貴之大仙隨所宜行方是道",
          "佛之教法是宛然有人實行此道者",
          "善自護持師之教當達滅苦之境地"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "詭詐頑強與傲慢虛談婬猥心不安",
          "彼等於法中不增正等覺者之所說",
          "無詭無虛談堅固善於定力無傲慢",
          "彼等於加增法中正等覺者之所說"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支之隨一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無罪之小與易得滿足之者於其人",
          "就飲食牀座與衣於心所會並非苦",
          "亦非拘於一方處順從沙門之性情",
          "所說之法一切俱少而知足之學人",
          "具有令於滿足中"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘！是名安住於古第一居聖種之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不樂不勝堅固者不樂已得堅固制",
          "勝於不樂堅固故堅固必勝於不樂",
          "既捨一切業累已誰將遮止除遣者",
          "一如閻浮檀金鉢誰人得能予嗤斥",
          "諸天亦將讚譽彼梵天縱讚亦不盡"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四法迹，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "應無住於貪於心亦無瞋",
          "心一境正念內心誠安定"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不瞋恒正念內心固安定",
          "致學調伏貪名不放逸者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二優樓比螺、世間、伽藍梵行於第五",
          "詭詐、滿足、種、法迹及徧歷者。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　輪品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四輪。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "住適處聖人親服事端正",
          "事前預作福於人有穀財",
          "稱譽名聲及安樂庇援彼"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：布施、愛語、利行、同事是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四攝事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "布施愛語與利行各自適宜付運作",
          "對事則稱是同事宛似轉輪之樞紐",
          "是此世中之攝取假若不具此攝取",
          "母於子供養義務又如父得子義務",
          "智者正當以攝取觀察之餘乃得大",
          "於彼方得是稱讚"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天與人師無比倫覺者現前證見悟",
          "己身與滅己身集八支聖道苦滅道",
          "令轉教法之巨輪具足榮譽美如許",
          "長壽諸天怖畏懼猶如野獸之獅子",
          "已解脫之應供者聆聽言語哀我等",
          "不越己身是無常"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "了別第一法信樂是第一",
          "無上應施與信樂第一佛",
          "離欲寂靜安信樂第一法",
          "無上福田地信樂第一僧",
          "布施第一施增上第一福",
          "壽命色稱譽讚頌力安樂",
          "施智者第一專心第一法",
          "是天亦又人得第一歡喜"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！於世應多學諸學，復當知諸所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！應比較於汝相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切有情死之索知所應遁避之人",
          "於天與人有利益宣說正法令宏明",
          "善自明判道非道已所作作漏之盡",
          "人之見聞於群眾信樂正是彼佛陀",
          "最後之身所受者具有是名大慧者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千輻輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏、安靜。如能予調練、能防、守護諸根之象，即往世尊之處。至已，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者當非天耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我非天。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者當非乾闥婆耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我非乾闥婆。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者當非夜叉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我非夜叉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者當非人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我非人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我生此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "應受天之生空行乾闥婆",
          "復應是夜叉又應受人性",
          "我之漏滅盡破了而解縛",
          "色鮮之白蓮猶不為水染",
          "不為世間染"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！故我是覺者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘當如是護諸根門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "比丘依住戒防護一切根",
          "又知食物量奮勉於覺醒",
          "晝夜斯熾然不撓懈勤行",
          "修習於善法方得軛安穩",
          "比丘見逸怖欣悅不放逸",
          "唯近於涅槃均為不退返"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣，當予捨、吐、離、斷、棄捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘當如是身行輕安。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘當如是獨處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "欲愛有愛更與梵行愛俱",
          "若執持此諦高舉其見處",
          "離卻一切貪愛盡解脫人",
          "各別捨其愛見處普徧滅",
          "比丘誠具念寂定而輕安",
          "無負於觀慢覺者名獨處"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者所近趨。又，婆羅門！如不殺牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "獻馬獻人與力飲投擲杖與無鎖鑰",
          "劬勞允大無大果山羊與羊又牛隻",
          "殺戮諸種之有情不成祭祀之大仙",
          "履修於正當行持一切祭祀無劬勞",
          "平時常隨習慣行祀時以山羊與羊",
          "不殺牛等諸畜牲如斯祭祀正行者",
          "是大仙人所營作智者斯祀方云祀",
          "當得盛大之熟果致於此祀之行者",
          "只有善事無惡事諸天歡喜祀之大"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "遠離殺戮依於時善調施物之適宜",
          "謹慎深奧梵行者精選如是之祭品",
          "彼既於世無覆障已越族姓與其趣",
          "覺醒善巧作福善如斯之祀方稱讚",
          "不論本性施先亡善調適宜之施物",
          "梵行之者猶良田以清淨心為祀施",
          "奉獻於可供養處善供善祀與善得",
          "祀乃普廣天歡喜一如信心智者是",
          "以寬大心作祀施於無惱害之安樂",
          "賢者受生此世界"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "輪、攝、獅子、信、禹舍於第五",
          "頭那、無退墮、獨處、優闍迦、優陀夷乃為十。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝句"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　赤馬品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "思擇世間勝與劣世之何處亦無動",
          "寂靜無烟無損害無欲越了生與老」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之記問。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一是說一向他是分別言",
          "三者應反詰又第四捨置",
          "任何於此四若能知相當",
          "斯比丘人等善巧言四問",
          "不受駁論伏甚深而無遁",
          "如是損益何彼是賢明辨",
          "避無益賢人取利益覺義",
          "名堅定智人"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "忿與覆是所重視重於利養與恭敬",
          "此等比丘不滋養是正覺者之說法",
          "一切皆重於正法又所推重之諸人",
          "正自覺者之所說於教法中為滋養"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之不正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之正法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "忿與覆是所重視重於利養與恭敬",
          "比丘於朽種良田一如之於此正法",
          "於其中間不滋養既是如此重正法",
          "以往曾住今亦住彼等於法多增長",
          "猶如藥草依於水"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "已往幾何世之邊當得興作窮盡事",
          "已得世邊猶是苦亦非得免於出離",
          "是世間解聰慧者勤修梵行覺悟世",
          "寂者了知於世邊不希求此世他世"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已往幾何世之邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天遠地亦遠遠名海之岸",
          "日照出沒處準此更善人",
          "不善人法遠人人如實言",
          "善士伴無變歷時猶如是",
          "不善人之伴忽而破滅盡",
          "如是不善人違隔善士法"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無說人不知愚者雜賢人",
          "教示不死處有說知斯人",
          "光大教法輝樹揭仙人幢",
          "仙幢是善說仙人幢為法"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以非常作常想人以苦作樂想之人",
          "以非我作我想人以不淨作淨想人",
          "令起邪見是有情心迷亂想稱是邪",
          "彼等為魔軛所繫為軛不得安穩人",
          "有情轉生於輪迴於生及死中具有",
          "作光覺者若出世彼等所示是此法",
          "苦之寂滅應達到有智之人宜聽此",
          "泛起個己之意想非常當見是非常",
          "於苦見知當是苦之於非我見非我",
          "不淨即見是不淨即當具足此正見",
          "一切之苦不超越"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一類沙門婆羅門為貪與瞋所捲縛",
          "於人為無明所礙愛樂於可愛之色",
          "貪飲果穀所釀酒男女交會之邪行",
          "彼等可謂愚癡作且嗜好於金與銀",
          "一類沙門婆羅門依於邪命度生活",
          "此等是翳之日種乃由覺者之所說",
          "一類沙門婆羅門已為此等所覆隱",
          "不光不照而不淨煙塵蒙蔽有如獸",
          "昏闇所覆於渴愛為使引導所牽連",
          "增長可畏之自體更將輪迴於再生"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "定、問、二忿更於赤馬二，",
          "極遠、毘舍佉、顛倒、翳為十。",
          "初之五十，至此已竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　福生品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣在舍衛〔城〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者。……其成無數無量大福聚數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量大福聚數。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "魚群常集棲河大水無邊",
          "寶聚處怖畏如大量注海",
          "食衣與牀座施智者福流",
          "注向海河川其流亦如注"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿、無斑、無紋、有益，是智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如來不動信確立其斯人",
          "稱讚聖所愛持善良戒身",
          "於僧伽有信所見之直人",
          "彼活命不空人言非貪者",
          "如是信戒淨奮勉於法見",
          "念智者佛教"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！此等是四住。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，居士！云何屍男與天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！云何天與屍女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！又，云何天與天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！此等是四住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "兩人無戒而慳吝有夫妻行為威嚇",
          "彼等實如死屍具共俱造作於住居",
          "主人無戒於慳吝以威嚇言相叱責",
          "妻則具戒不慳吝善察乞言之意義",
          "在彼天女為屍具與夫共同居住是",
          "主人具戒不堅吝善察乞言之意義",
          "其妻無戒而慳吝以威嚇言相叱責",
          "斯屍實則是彼夫是與天俱共相住",
          "兩人有信慎將事乞察斯言之深義",
          "如法生活夫與妻彼此相互共愛語",
          "彼等之福利豐裕安穩與樂自生來",
          "兩人若同共具戒怨敵之意與不安",
          "世間二人之禁戒履修平等之教法",
          "於天之國猶慶幸之所求欲亦歡喜"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四住。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何天與屍女俱住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩人無戒又慳吝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身〔勝過〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那拘羅母主婦，亦復白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具同信、同戒、同捨、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩人具信且慎行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……〔乃至〕成歡喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩人有信具慎行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女尸婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食既，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世尊食訖手已離鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女尸婆瓦沙說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "具淨勝美味巧調理食物",
          "行具足質直與大士施物",
          "施福福積重大果世間解",
          "讚斯布施物根絕慳吝垢",
          "斯行喜於世不譏行天界"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "謹慎身語於他施隨時恭敬於生活",
          "布施食物者其人以壽及色與安樂",
          "力之四處是施與授及彼壽並與力",
          "施與安樂與色者從屬眾多壽亦長",
          "不論當來生何處"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身語謹慎於他施"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……〔乃至〕……任何處。（參閱五十八之三）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家隨順行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……牀座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家隨順行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "智者適宜於在家行如法行具戒者",
          "於正行者衣與食奉獻牀座與除病",
          "彼等之福夜與晝恒常增長諸善業",
          "造福終致到天界"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二福生與二共住乃至二共命",
          "是尸婆瓦沙與善施食物順隨在家。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　適切業品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用〔財富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受用〔財富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "財物是為所受用當我有災害之時",
          "被傭扶養者皆散進獻上位作布施",
          "更亦五種之獻供於戒具足有自制",
          "梵行者是當親近當住於賢人家時",
          "令求財之所求者我今已達無悲悼",
          "人當隨念於此事體踐領得人聖法",
          "現世於彼人讚慕死後歡欣生天國"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！云何是所有樂耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！又，云何是受用樂耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！又，云何是無債樂耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！云何是無罪之樂耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "了知無債樂憶念一切樂",
          "善體財物樂人與慧觀察",
          "智者察雙方不及無罪樂",
          "是十六之一"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父與母與梵天……〔乃至〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死後天處有歡喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，則相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "殺生不與取取復口虛誑",
          "尚與他妻通不稱讚賢人"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以麤為量，滿足於麤；以法為量，滿足於法是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "量於色或復尋聲而信認",
          "具備欲貪力人人不知彼",
          "不知內見外凡愚而徧覆",
          "祇為聲所導不知內見外",
          "固守外果報彼復為聲導",
          "內外知又見離覆見於彼",
          "無導而於聲"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "貪染可貪物不樂可愛色",
          "劣有情昏迷增長為戒縛",
          "由貪瞋又癡為生猶不知",
          "苦伴引苦果造具不善業",
          "人為無明覆無眼為盲引",
          "我等猶如是不想此常相"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我慈於毘樓博叉我慈於伊羅博多",
          "我慈於尸婆弗多我亦慈於黑瞿曇",
          "我並慈於無足者我更慈於二足者",
          "我慈於彼四足者亦復慈於多足者",
          "無足者不致害我二足者亦勿害我",
          "四足者亦勿害我多足者亦勿害我",
          "一切有情皆為生一切存活無均遺",
          "一切有幸得遇善任誰亦將不臨惡"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "伐芭蕉者正為果果實如竹亦如蘆",
          "恭敬為惡足殺人胎於騾馬如加殺"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，以何謂防護勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，以何謂斷勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，以何謂修勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘！此名修勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者是四勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "防護與斷又修習斷此等四與隨護",
          "此乃日種之所說現前比丘奮勵此",
          "諸苦焉得不滅盡"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "渡河水牛群為首若曲行",
          "群牛概隨曲首導曲行故",
          "斯亦人間中為第一恭敬",
          "人若行非法餘人則尤更",
          "王若行非法國土概沈苦",
          "渡河水牛群為首若直行",
          "群牛概直行首導直行故",
          "斯亦人間中為第一恭敬",
          "人若行正直餘人則尤更",
          "王若有正行一切國土受"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "適切之業、無債梵天在、地獄於色第五，",
          "有貪、蛇、提婆達多、勤及非法。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　無戲論品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士，四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復再，被詢問，簡漏而躊躇，於他人之德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！當知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。諸比丘！當知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：色第一、受第一、想第一、有第一是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為一比丘，於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊再度向諸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊三度告諸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，世尊告諸比丘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時具壽阿難，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，是清淨施物。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經商，其商業必將失敗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營商業，其商業將如所期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必將超越其所期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。復次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。復次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事產業？不往劍蒲闍？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！女人有忿懣。阿難！女人嫉妒，女人慳吝。阿難！女人乏慧。阿難！此是女人不令坐法庭，不令從事產業，不令往劍蒲闍之因、之緣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "勤、見、善士、養女、二之第一",
          "於拘尸那揭羅、不思議、施物、劍蒲闍為品。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　不動品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重於正法，不重於恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得牀宅、燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有穀。又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家，……乃至……得燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔今〕於下，而〔當來〕趣下者；〔今〕於下，而〔當來〕趣上者；〔今〕於上，而〔當來〕趣下者；〔今〕於上，而〔當來〕趣上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如剎帝利澆頭王長子，應予灌頂而未為灌頂，亦得不動，正是如此。諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少〔受用衣〕；勸乞方受用多食，若不勸乞則少〔受用食〕，勸乞方受用多牀座，若不勸乞則少〔受用牀座〕；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少〔受用治病藥、資具〕。復次，所有與彼同住之梵行者，於彼現行可意身業多，非可意〔現行〕身業少；〔於彼〕現行可意語業多，非可意〔現行語業〕少；〔於彼〕現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於彼〕獻可意晉物，〔獻晉物〕非可意者少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，於現法自知、作證，具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣，不勸乞時，則少〔受用衣〕；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少〔受用食〕；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少〔受用治病藥、資具〕。復次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於我〕獻可意晉物，非可意〔獻晉物〕少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於我決不多生、病少。復次，我如所欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，……乃至……〔八十七之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，有學而思惟〔應得〕未得，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "殺生、虛誑語、稱讚、忿、闇、下",
          "子、又結、見、蘊、此等有十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　阿修羅品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之補特伽羅，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。復次，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之徧歷者晡多利說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實，應真，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！捨者斯為善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時〔而區別〕斯為善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於阿修羅、三定、塚間、火槽於第五",
          "於貪、諦察忍、自利、學、晡多利此等為十。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二之五十竟"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　雲品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四雲。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四雲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四雲。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種瓶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：淺而見深者，……深而見深者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之菴羅。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之菴羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之樹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種蛇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "雲、瓶有二、湖水亦有二",
          "菴羅、鼠、牛、樹、蛇，此等有十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　只尸品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！汝名應調馬之騎御者，然，只尸！汝云何調伏應調之馬耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此為身妙行之異熟；此是語妙行，〔導致〕此為語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此為意妙行之異熟；謂天與人是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無效時，對彼將如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！實則如來不應殺生，但若一切應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應教誡者。只尸！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實於彼，誠然即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：正直、勢速、堪忍、柔和是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四支王者之象……可謂股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘之能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四處。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四處。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於可貪物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四畏。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：生畏、老畏、病畏、死畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四畏。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四畏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於只尸、勢速、刺輪、象、處第五",
          "不放逸、守護、應生厭離及二畏。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　怖畏品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種怖畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，為苦所圍。嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許飲；汝於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足捨念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！菩薩由覩史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處、欣悅所執處、歡喜所執處，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有情愛樂非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有情有無明，致盲，普徧為纏。如來說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有未曾有法出現。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若諸比丘為謁阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，諸比丘無有厭足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若比丘尼為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭……默然〔……〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若優婆塞……默然〔……〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若優婆夷眾為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷眾無有厭足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若剎帝利眾，為謁轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；於其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，剎帝利眾無有厭足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若婆羅門……默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若居士……默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若沙門……默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，於轉輪王……〔乃至〕……四種希有未曾有法。」（參閱一二九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自責、浪、二殊異及慈有二",
          "又、二希有更有二未曾有法。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　補特伽羅品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：略聞即知者、廣演知者、須引導者、文句為最者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有罪、多罪、少罪、無罪是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是多罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；於慧不尊重，於慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧尊重、以慧為上主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅，是身亦不出、心亦不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之說法師。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之論師。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種論師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "結、辯、略開知者、精勤，",
          "有罪、二戒、出、法是論者。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　光品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種光。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月光、日光、火光、慧光是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種明。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月明、日明、火明、慧明是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種照。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月照、日照、火照、慧照是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此等是四種應時。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種應時。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山谿、峽谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者，是四種惡語行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者，是四種語妙行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：是諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者，是四種語妙行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者，是四種實。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：戒實、定實、慧實、解脫實是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種實。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "光、光明、明、照、熾、二應時",
          "二行（？）、實（？）、品中有十"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三之五十竟"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　根品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種根。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信根、精進根、念根、定根是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種根。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種力。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信力、精進力、念力、定力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種力。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種力。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：念力、定力、無罪力、能攝力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種力。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種無數劫。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是二種病。二者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身病與心病是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，世尊說示於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋，是世尊所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我須生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂。諸比丘！又，善逝者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！善逝律者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "根、三力、第五慧思擇",
          "劫、病、退轉、比丘尼、善逝律為十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　行品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是苦速通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是樂速通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦遲通行、……樂速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是苦速通行耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是捨念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是樂速通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是調伏行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，眼見色已，不取相、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！此名調伏行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是寂靜行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名寂靜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不堪忍行……不寂靜行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不堪忍於寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是調伏行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。諸比丘！此名調伏行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是寂靜行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。諸比丘！此名寂靜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：苦遲通行……樂速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽摩訶目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等之四補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！世間有比丘，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，友！比丘意離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "略、廣、不淨、二不堪忍及第二",
          "目犍連、舍利弗、統為一雙。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　故思品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕由無明緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！自造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！或自造作此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種得自體。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡〔輪迴苦〕。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所、等隨觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心進、澄、安住、信解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，大德！」世尊宣說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！何為四大處耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此為第二大處，應記憶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非……語，而此是長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種大處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "思、分別、拘絺羅、阿難、優和洹第五",
          "希求、羅睺羅、泥池、涅槃於大處為（一）品。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　戰士品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能知射程。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有識之過去、未來、現在，或內、或外，或麤、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比丘如是，能射遠方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。諸比丘！比丘如是者，能不誤射。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或世中任何者，無有能保證四法者。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "保證不老之沙門……任何者亦非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "保證不病之沙門……任何者亦非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "保證不死之沙門……任何者亦非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如是了別！無失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我不說應語一切所見；復次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆羅門！我不說應語一切所聞；復次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我不說應語一切所覺；復次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語一切所了別；復次，婆羅門！我不說不應語一切所了別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，隨喜從座而起，離去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；復次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕愛樂之諸欲將捨我；又我應捨〔我〕愛樂諸欲。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將捨我；又，我應捨〔我〕愛樂身。彼憂……迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂諸欲，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂諸欲。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂身，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法無惑、無疑、決定。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，眾多高望徧歷者，住葉毗尼〔河〕畔徧歷者園，曰：安那巴拉與遊行者善生優陀夷徧歷者，及其餘高望徧歷者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毘尼河畔徧歷者園。復，是時集坐於彼等外道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者之間，「相互交談此為婆羅門真諦，此亦為婆羅門真諦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，世尊來至徧歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊告彼等徧歷者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧歷者眾！如何為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門真諦，如是亦婆羅門真諦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧歷者眾！我於此等四婆羅門之真諦，自知作證宣說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者眾！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺。作如是語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更於此中知有真諦，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，徧歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……不說，更於此中知有真諦，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如是語之婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……，更於此中知有真諦，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者、如何者非屬我。如是語之婆羅門，語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有真諦，全修行無所有之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧歷者！此等四婆羅門真諦，我自知、作證而宣說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比丘，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！誠然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者隨心之力。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！誠然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我說多種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，即是多聞持法者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！誠然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方為具聞抉擇慧者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！誠然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！復次，不善士知有善士是善士否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒眾中，有作非難於他者，謂：『此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等〔徒眾〕，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。復次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！由汝隨意！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜於世尊之所說，隨喜，從座而起，離去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切非難於他〔之理〕不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「優波迦！若非難他，非難他〔之理〕若不成立，不予成立者，應訶、應毀。優波迦！若汝非難他，非難他〔之理〕不予成立，不予成立故，應訶、應毀。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索綑縛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。復次，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。復次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，謂：如是善類應修。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右遶而往摩揭陀王——韋提希子阿闍世處。至已，報告與世尊對談之始終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿闍世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：「嗚呼！此製鹽〔村〕子！不過敗〔德〕、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯於世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不〔再〕見汝！」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種應證法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！有慧應證法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何是身應證法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！八解脫是身應證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！云何是念應證法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！宿住是念應證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！云何是眼應證法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有情之死與生，是眼應證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，諸比丘！云何是慧應證法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種應證法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住舍衛〔城〕東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，為諸比丘所圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，清淨、堅實住，於世間是難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。為躬逢〔其〕會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是得天住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧滿，以悲……喜……捨俱行心徧滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧滿住〕，如是徧上、下，橫徧於一切慮處，一切世界，與捨俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿住。諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "戰士、保證、所聞、無畏、真諦第五",
          "出現、禹舍、優波迦、作證、布薩。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　大品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天眾，於彼處，彼安樂而想起法句。諸比丘！〔隨念佛語〕起念難，然斯有情，誠速趣勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生隨一天眾，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天眾中說法，彼謂：此必是法、律，我前世於此中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天眾中不說法，然有天子，於天眾中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此入耳……第三勝利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天眾中不說法；又，有天子於天眾中不說法，然化生想起化生，謂：友！我等前世於何〔法〕中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲〔舊友〕，或於處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！入此耳來……是第四勝利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由艱難時應知剛毅；由於長時間，而非短時……非無慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一致，與二人、三人、多人則〔語〕有異，此具壽侵前言說，入後言說，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲……不迷亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧，非無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作思惟；又，若隨其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住毘舍離大林中重閣講堂。時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕與教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！汝等謂此云何？——人內心起貪為益耶？或無益耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！為無益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等謂此云何？——人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是為益耶？或為無益耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！為無益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！復此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等謂此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是不善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是有罪或無罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是有罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是智者所訶毀者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。如是前所語，即是緣此而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。跋提！當時具足而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是為益耶？或為無益耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！為益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之益與樂耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無癡……乃至……人內心起無憤激，為益？或為無益？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！為益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。是益與樂耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是有罪？或無罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是無罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是智者所稱讚者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或於此云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。跋提！其時具足住……如是先前語，是緣此而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，於身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由憤激所生業。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時，離車子跋提白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依為優婆塞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將為我弟子，我將為汝師。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，為虛妄不實，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！若一切剎帝利為此誘引所誘，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆羅門……毘舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切剎帝利須斷不善法，具足善法所誘者，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毘舍……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾均有長夜利益與安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，眾多住於沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虎路住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是為戒清淨精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒清淨，如以上〔所說〕戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名為戒清淨精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是為心清淨精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為心清淨精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是為見清淨精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正知。虎路住者；此名為見清淨精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是為解脫清淨精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住釋迦種地迦毘羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種惒破是尼乾之弟子，詣訪具壽大目犍連處。至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語於坐於一面之尼乾弟子釋迦種惒破曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，具壽大目犍連，與尼乾弟子釋迦種惒破，於此談話尚未終了，適值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽大目犍連語曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『惒破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『大德！於世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，〔其〕人當來應受苦，應有諸漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種惒破之對談，尚未完了，世尊適已來臨。」三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種惒破曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言論。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云不造新業，故業悉以〔慧〕觸滅，〔此〕現見，應時、來觀、引導，是智者應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云新業……觸滅，〔此〕現見……是應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼云新業……見其處否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住捨、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知清冷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，挖已，乃至挖出嗢尸羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，或漂河急流。惒破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，正是如是。惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時，尼乾弟子釋迦種惒破，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！譬如有人希富裕，欲販馬，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼乾徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。大德！就此有何開示否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙留！我確實說戒清淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行〔自我厭棄〕為因，由苦行為至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清淨，語行行不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用鉋削，鉋削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。何以故？大德！彼於沙羅材外部，極善修治，於其內部卻不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沈沒於水，當遇災難，當滅亡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執於苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用鉋削，鉋削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝櫂舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。何以故？大德！斯沙羅材外部，極善修治，內部亦極善作，造舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沈沒，人當安穩渡到彼岸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪為王使用，名為王之股肱。三者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，施食……牀、住處、燈具；無嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……牀、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時，末利夫人白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施牀……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，大德！我於王家中，亦有剎帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮施主權。大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……牀、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受於樂，住於自梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，裸體而為〔人〕之厭棄行，舔手，呼之不來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口〔取出〕，不受自鍋口〔取出〕，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時〔由其一人〕，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受穀酒、果酒、穀類酸粥，彼一家〔祇從受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇從受〕二摶〔而活〕……乃至……或七家〔從受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食摺胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人髮褐、著尾毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤拔鬚髮，又直立卻座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，臥荊棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔時〕入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行為者。諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤於令他苦者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是剎帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於城東造祠壇，剃除鬚髮，披麤鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生青草地，有等〔色〕之犢，母牛以第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為繫縛犧牲於柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住於梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於如來得信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於家者，殊不容易，於一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離婬穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷麤惡語，離麤惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留〔心中〕應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼離害種子類、離害植物類，是午前食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踊、歌詠、音樂之與〔聖教〕背馳者，〔作〕者及見〔此〕者，持華鬘、香、塗香，遠離作成〔該等〕及為飾。離高牀、大牀。離受金銀、離受生穀、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受鷄豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離偽秤、偽函、偽斗，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食養腹滿足，於出門時，〔恒〕攜之出行。譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是，比丘於覆身……之滿足，無論出往何處，必將攜〔該等〕而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯比丘，於眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及鉢、衣，於正知食、飲、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、寤、語、默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒於空閑、樹下、山窟、岳、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼斷此等五蓋已，於慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定，清淨、清白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，云已有解脫智，於生已盡，已住梵行，已作所作，更知〔不還〕現狀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住於梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為汝等說如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，取內〔五蘊〕，有此等十八愛行；取外之〔五蘊〕〔亦〕有十八愛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何是取內〔五蘊〕之十八愛行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！當我說有時，我如是，我如〔彼〕，我異〔與彼〕，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如〔彼〕應有，我異〔與彼〕應有，望我能有，望我如是有，望我異〔與彼〕有，我應當有，我應當如是，我應當如〔彼〕，我應當異〔與彼〕，有此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等是取內〔五蘊〕十八愛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何是取外〔五蘊〕十八愛行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔與彼〕，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應異〔與彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我異〔於彼〕有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如〔彼〕有，由此我應當異〔與彼〕有，有此等思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等是取外〔五蘊〕十八愛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是取內〔五蘊〕十八愛行取外〔五蘊〕十八愛行。諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四類之生。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何而由愛生愛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛、樂，喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而由愛生憎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四類之生愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起舘，不熾然，不嫌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有是比丘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，見等隨觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如此者，有比丘是舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而比丘是不舉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，不見等隨觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是不舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有比丘，是還舉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是還舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有比丘，是還不舉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我云有時，我如是，我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應當有，我應當如是有，我應當如〔彼〕有，我應〔與彼〕異有，有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是起煙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我不云有時，我如是：我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，不有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由此我云有時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔彼〕，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是熾然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！由此不云我有時，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我異〔彼〕有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，不有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "入耳來、處、跋提、沙布迦人、惒破、沙留，",
          "末利夫人、身苦、渴愛、愛，此等為十。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四之大五十〔竟〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　善士品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等諸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！又，誰是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛誑語者，於穀酒、果酒有酒分之放逸處者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；又自身於穀酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於穀酒、果酒有酒分放逸處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又誰是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離穀酒、果酒之酒分放逸處者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；又自身離穀酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離穀酒、果酒之有酒分放逸處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！說此是比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！誰是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，麤惡語者，雜穢語者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是麤惡語者，而又勸他麤惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離麤惡語，又勸他離麤惡語；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！誰是惡者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名惡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！誰是比惡更惡者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比惡更惡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善更善者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善更善者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是惡者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名惡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！誰是比惡更惡者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比惡更惡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善更善者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善更善者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是惡法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名惡法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比惡法更惡法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是惡法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名惡法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比惡法更惡法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名善法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名比善法更善法者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "學處、不信、七滅、又更、十業，",
          "八支、十道、惡法、更有二。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　莊飾品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四類之眾污穢。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是眾污穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四類之眾污穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四類之眾淨飾。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是眾淨飾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四類之眾淨飾。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身惡行……意惡行，成就邪見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身妙行……意妙行，〔成就〕正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身惡行……意惡行，〔成就〕不知恩與不感恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩與感恩。……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是有信、是具戒、是發勤、是具慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "眾、見、不知恩、又殺生、二道，",
          "說二語言道、慚及無慧是。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　妙行品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四者是語惡行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者是語惡行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，是語妙行。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四者，是語妙行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身惡行……意惡行，邪見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身妙行……意妙行，正見。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛誑語者……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四類之詩人。四者為誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四類之詩人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔此之〕攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "惡行、見與、不知恩、殺生又二道，",
          "二語言說、無慚及無慧、詩人。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　業品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如徧淨天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名白而有白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，尸佉目犍連婆羅門，詣訪世尊在處。至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐於一面之尸佉目犍連婆羅門，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！世間有一類，有損害……乃至〔二三二之二〕……如地獄有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！世間有一類，無損害……乃至〔二三二之三〕……如徧淨天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！此名是白而有白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至〔二三二之四〕……如居於人與一分天與一分險難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是穀酒、果酒有酒分放逸處者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，離殺生……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名白而有白異熟業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至〔二三二之四〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至〔二三二之五〕……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，殺母、殺父、殺阿羅漢、以瞋心出如來血，又破僧伽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名白而有白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至〔二三二之四〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至〔二三三之五〕……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是白……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至〔二三二之三〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名白而有白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至〔二三二之四〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是正見……乃至……正定是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四業，我……宣說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至〔二三二之一〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至〔二三二之三〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名白而有白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四業，我……宣說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門。於彼異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正師子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！云何是沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！此者是沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是第二沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。諸比丘！此是第二沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是第三沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是第四沙門耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足住。諸比丘！此是第四沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門，於他異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正獅子吼。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！依善士，應可預期於四種勝利。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！依善士，應可預期此等之四種勝利。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "略、廣、邵那卡亞、學處、聖道",
          "覺支、有罪、無損害、沙門、善士勝利。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　犯畏品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世尊告於坐在一面之具壽阿難說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！斯諍已告止息否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，但〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，〔彼等〕若和合，我則應失壞。〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第二因力惡比丘，是歡欣於破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不為輕賤。彼謂：若比丘眾，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，〔彼等〕若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其髮，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著即拖往南門城外斬首。爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯〔波羅夷法〕，或已犯波羅夷者，應如法償於〔波羅夷法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩荷杖，接近大眾已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一面之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂其髮，肩荷杖，於大眾接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提尸沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提尸沙法者，不應犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，應如法償於〔僧伽提尸沙法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩擔灰器，於大眾接近已，應作如是言，謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著黑布，亂其髮，肩荷灰器，於大眾接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，應如法償於〔波逸提法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，於大眾接近已，應如是言，謂：卿！我應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊之隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其髮……於大眾接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償於〔波逸提沙尼耶法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，是為有勝利學耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼於其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學於學處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應徧……制立初梵行學，彼於其學，不為缺，不為穿……受學。諸比丘！如是者，是為有勝利學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，是為最上慧耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，於世間設法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切法，以慧觀察。諸比丘！如是者，是為最上慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，是為堅固解脫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子於世間說法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切法，以解脫觸證。諸比丘！如是者，是為堅固解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何者，是為增上念耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內念。諸比丘！如是者是為增上念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等是四種之臥法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！受欲者多左脇而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是師子臥法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！師子獸王右脇而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王，因而不欣悅。但是，諸比丘！若師子獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子獸王因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是如來臥法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來臥法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等是四種之臥法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等四者，適宜〔造〕塔婆。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來、應供、正自覺者、適宜〔造〕塔婆，獨覺適宜〔造〕塔婆，如來弟子適宜〔造〕塔婆，轉輪王適宜〔造〕塔婆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，適宜於〔造〕塔婆。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四法能增慧。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四法，能增慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四法，於做人為大益。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親近善士……乃至……法隨法行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四法，於做人者為大益。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二犯、學勝利、臥法、適宜〔造〕塔婆者，",
          "慧之增、大益、兩部四種言說。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六　通慧品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者是四法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！有知應徧知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！有知應作證法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是知應徧知法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是五取蘊。諸比丘！此名知應徧知法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是知應斷法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是知應修法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是知應作證法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是明與解脫。諸比丘！此等是知應作證法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者是四法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者，是四種聖求。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者，是四種攝事。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：布施、愛語、利行、同事是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等者，是四種攝事。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身命住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為牀座……乃至……或如是有，又為非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右遶而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，復次，證知於現狀無〔還〕，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之隨一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！取得大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘眾！取得大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔長續〕。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因，又由其隨一〔原因〕故〔長續〕。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪為王者使用，可謂王者股肱。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不捨。諸比丘！如是是比丘具足於力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。諸比丘！如是比丘是具足速疾者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是有比丘，是具足於長廣。諸比丘！成就此等四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪為王所使用，可謂王之股肱。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是具足於色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不捨。諸比丘！如是有比丘是具足力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等者是四力。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法之比丘，於空閑林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，不充分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧而不癡呆不啞羊是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，是充分。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攝句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "通慧、尋求、攝、摩路枳耶子，",
          "財力之家、二良（馬）、力、空閑、業是。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　業道品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此等之四……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自虛誑語，又勸他虛誑語，又贊同虛誑語，又說虛誑語功德……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又贊同離虛誑語，又說離虛誑語功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自麤惡語，又勸他麤惡語，又贊同麤惡語，又說麤惡語功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自離麤惡語，又勸他離麤惡語，又贊同離麤惡語，又說離麤惡語功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百七十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連而生天國。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "畢品",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百七十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，於身，循觀身住、熾然、正知、具念，於世間應除貪與憂，於受……於心……於法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為於貪之了知，應修此等之四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵，最勤，策心，守持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為於貪之徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為於瞋之了知……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知，為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等之四法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五之五十〔竟〕"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "增支部经典"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "归命彼世尊应供等觉者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四　集"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　班达迦玛品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答世尊：「大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！由于不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。四法为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比丘！不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣慧，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽有缚，更无后有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊语此，善逝说此已，师尊再说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「戒与三摩地智慧乃至无上之解脱",
          "方能悟得此等法声誉崇高乔达摩",
          "依证智慧方知斯而向诸比丘说法",
          "诸苦已尽为人师具足慧眼般涅槃」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣解脱故，说由此法及律堕落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！能成就三摩地故，……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！能成就圣慧故，……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "死堕者实是堕落又于贪染复还来",
          "作所应作好乐喜悦豫由乐而达到"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四种法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不予细察、不加明究，于不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋毁应予赞叹之人；不细察、不明究，对于不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明究，对于应予信任之事物，竟然不予信任。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。是智者所呵毁，又将生多非福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之智者、贤明之善人，保护自己不令损伤、失坏。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "应毁反赞彼诋毁应赞人",
          "彼已积口过为过而得乐",
          "为赌输财产己与一切俱",
          "过重无逾此于善则怒斥",
          "此过且自重尼剌岁十万",
          "四一頞部陀恶语意毁圣",
          "乍起到地狱"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘！于父施邪行……乃至……。诸比丘！于如来施邪行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。诸比丘！于此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘！于父施正行……乃至……。诸比丘！于如来施正行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸比丘！于此等四事施正行之智者，将生多福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于母又于父或如来正觉",
          "或于彼弟子横施诸邪行",
          "斯人数正多是生非福人",
          "于父母所行是非法智者",
          "在世为所呵死后趣恶道",
          "于母又于父或如来正觉",
          "或于彼弟子善施诸正行",
          "斯人数正多是生幸福人",
          "于父母所行智者依正行",
          "在世为人赞死后喜生天"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何者名顺流行之补特伽罗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘！此名顺流行之补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何者是逆流行之补特伽罗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘！此名逆流行之补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何者是自住之补特伽罗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，于彼处般涅槃，不由彼世再退还。诸比丘！此名自住之补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何种补特伽罗是已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已于现法自、知、作证、具足而住。诸比丘！此谓已渡彼岸，住于陆地之婆罗门。诸比丘！有此等四种补特伽罗存在世间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "倘不制诸欲无论任何人",
          "此世未离欲犹受用诸欲",
          "屡屡生老衰彼等正所受",
          "克服诸种欲顺流之行人",
          "人以贤明故念此当唤起",
          "诸欲及诸恶一无稍染习",
          "虽具诸苦痛亦须断诸欲",
          "逆流之行人彼名为诸人"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "然者谁烦恼五者俱已断",
          "满足诸所学当更无退还",
          "置心得自在诸根皆安定",
          "确有斯人时人说当自住",
          "胜劣事是谁智徧于见悟",
          "破已复云亡已然不存时",
          "彼智者清净于行令安住",
          "穷世际彼岸为说当至者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世间。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "少学而未达成，少学已达成，多学而未达成，多学已达成等四者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！云何于补特伽罗，少学而未达成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学而未达成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！云何而谓补特伽罗少学已达成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经……乃至知解等，彼虽学得少分，而能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学已达成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！云何补特伽罗多学而未达成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，多学于经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓多学而未达成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！云何而谓补特伽罗多学已达成？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间一类补特伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，知其本文，行法随法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "学得虽少分若戒有缺失",
          "因戒又学故二者彼所呵",
          "学得虽少分于戒无缺失",
          "因戒称赞彼彼学不充足",
          "学得方正多于戒有缺失",
          "因戒呵斥彼彼学方充足",
          "学得方正多于戒徧具足",
          "因戒又学故二者称赞彼",
          "多学善守持正慧佛弟子",
          "如阎浮檀钵又有谁敢嗤",
          "诸天亦赞彼梵天岂不赞"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严僧团。四种为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘！具聪明……等之优婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘！此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法，以庄严僧团。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "聪明又无畏多闻持法者",
          "修行法随法彼名耀僧团",
          "具戒之比丘多闻比丘尼",
          "具信优婆塞以及优婆夷",
          "彼等耀僧伽彼等耀僧伽"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地位，于众中作狮子吼，能转法轮。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人责难：『汝自称正觉者，于此等诸法，不获现等觉——于此等法，或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽——于此等漏，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我若尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝说此等乃障碍法者，习行于彼，未必为障碍——于此等法，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知……又或有人责难：『为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦——于此，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因。』诸比丘！我悉尽知……。诸比丘！此即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，于大众中作狮子吼，能转法轮。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切抗论等为多人依止",
          "沙门婆罗门当依止此等",
          "非为此等法得如来位时",
          "得无所畏诤远超于路者",
          "谁人亦无余深通越法轮",
          "能转于一切怜悯诸有情",
          "如斯者此人天人最胜者",
          "往过存在世有情作归依"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四者，是爱之起处，于其处比丘之爱便起。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为床座故，……。诸比丘！或为以上诸物更善，比丘之爱便起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，为爱之起处，于彼等处，比丘之爱便起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人为爱所伴永处轮回续",
          "世世常彷徨不得逃出离",
          "了知此过患爱是苦原故",
          "离爱不取著比丘正念僧"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等为四轭。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是欲轭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、没、味、过患，不知如实出离故，于诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著与欲爱等现起——。诸比丘！此名欲轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭。又，云何是有轭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于有……，不知如实出离；彼于有集……，不知如实出离故，于诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有著、有爱等现起，……。诸比丘！此名有轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于见集……，不知如实出离；彼于见集……，不知如实出离故，于诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见著、见爱等现起，……。诸比丘！此名见轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，不知如实出离；彼于六触处之集……，不知如实出离故，于六触处，有无明、无智现起。诸比丘！此名无明轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相应者，故名轭非安稳。诸比丘！此等是四轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四离系。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何为欲轭之离系？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼于欲之集……，知如实出离故，而于诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著、欲爱等，不令现起……。诸比丘！此名欲轭之离系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于有之集……，知如实出离；彼于有之集……，知如实出离故，而于诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘！此名有轭之离系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于见之集……，知如实出离；彼于见之集……，知如实出离故，而于诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘！是名见轭之离系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，知如实出离；彼于六触处之集……，知如实出离故，而于六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘！此名无明轭之离系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，离系于恶不善法者，故名轭安稳。诸比丘！此等是四离系。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "具欲轭有轭有两者相应",
          "见轭共相应无明为上首",
          "生死所迁流有情轮回续",
          "徧知一切欲复明悉有轭",
          "若遣除见轭又远离无明",
          "离系一切轭彼等越轭行"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于兹并有摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不知、堕、二损伤与第五顺流。",
          "少闻、庄严、无所畏、爱与轭为十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　行品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而比丘相许于心，不断、不遣、不破、不灭者，诸比丘！如是比丘，虽行而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是之比丘，虽卧亦不炽然……名缺精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！于住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘！于坐……发精进，名不惜身命。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或步复或立或坐犹或卧",
          "基家恶寻思人若起于此",
          "彼乃行邪道著迷无正气",
          "斯比丘不得最上正觉器",
          "谁复行与住或坐犹或卧",
          "寻求思止已乐意寻思见",
          "斯比丘是得最上正觉器"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘！具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无再作者。诸比丘！比丘行时，除贪与瞋，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘！如是比丘，虽行而炽然，有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘住时，亦除贪与瞋……心集中于一境……。诸比丘！如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘坐时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘……发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘于卧时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断发精进，名为不惜身命。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "行住亦自制坐卧亦自制",
          "比丘制手足虽屈而自制",
          "上中亦复下至于世界涯",
          "于蕴法生灭应予正观察",
          "心静于行道常念于习学",
          "比丘斯常恒谓不惜身命"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘！此等为四正勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正勤奋勉人超越魔领域",
          "出越老死怖彼等无依住",
          "克服恶魔伴彼等无喜动",
          "超一切魔军斯人等最乐"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！何谓律仪勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何？不护眼根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何？若不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。诸比丘！此名律仪勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！如何是断勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、遣之、破之、灭之。诸比丘！此名断勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！如何是修勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，修舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名修勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！如何是随护勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿孔想、膨胀想。诸比丘！此名随护勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "律仪断修与随护说此等四断日种",
          "勤修此等世比丘方能获得苦灭尽"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四者为最上之施设。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于有自体者中，罗睺罗阿修罗王为最上。诸比丘！于受用诸欲者中，曼陀多王为最上。诸比丘！于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘！于世间、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者是最上之施设。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "罗睺是有体最上曼陀多是受欲者",
          "如意与荣誉辉煌魔罗为自在最上",
          "上中又复与下者世界之涯穷无尽",
          "佛陀乃天与人类方名此间是最上"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四者是洞察微细之智。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微细行以洞察智……乃至……不希……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者是洞察微细之智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "色微细与诸受因想之起处与灭时",
          "于其根柢了知已而于诸行而无我",
          "又于苦趣得知已比丘正见是寂静",
          "乐其寂处于其时降伏魔罗与伴侣",
          "正持最后一己体"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是行不应行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者是行不应行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由贪瞋痴怖畏法相违不论谁",
          "彼荣誉尽退失犹如黑分之月"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是不行不应行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不行贪欲不应行，不行瞋恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，是不行不应行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由贪瞋痴怖畏法不违任凭谁",
          "彼荣誉获充满犹如白分之月"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四者是行不应行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，是行不应行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，是不行不应行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者是不行不应行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由贪瞋痴怖畏法相违不论谁",
          "彼荣誉尽退失犹如黑分之月",
          "由贪瞋痴怖畏法不违任凭谁",
          "彼荣誉获充满犹如白分之月"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：行贪欲不应行……行怖畏不应行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切诸欲不制止尊重非法者非法",
          "有依贪瞋怖之行彼等名之为泽众",
          "有智沙门如是说如此称赞斯善人",
          "安住于法不为恶依贪瞋怖概不行",
          "于彼名为醍醐众有智沙门如是说"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "行、戒、勤、律仪等第五施设",
          "微细智三不应行配食者此等为十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　优楼比螺品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘答称：「大德！」于是世尊说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！我独自宴坐，心中起如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、婆罗门，住于恭敬、尊重、依止？诸比丘！我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，自已具慧，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！当时娑婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！当时娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊！诚然！善逝！诚然！大德！过去世有应供、正等觉者、诸世尊，于恭敬、尊重、依止法而住。大德！未来世有应供、正等觉者、诸世尊，亦于恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此说斯语已，更说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切过去正等觉复有未来诸佛等",
          "无复更有多忧虑现前增上正等觉",
          "咸共尊重于正法曾住于今亦复住",
          "且又当来更应住此是诸法之教法",
          "如是于己犹爱好心希求望伟大者",
          "常自思念诸佛教诚宜尊重于正法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失其形。其时，诸比丘！我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一面之婆罗门向我云：『尊者瞿昙！我等闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此者诚然不如理。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『呜呼！此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底无益之语、不契时机、无原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，祇得自谓入于凡愚上座之数。诸比丘！纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！作此等四者，是上座法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作意思惟，于见善通达，获得四静虑增上心，欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，是作上座法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心处掉举杂秽语数数作语任凭谁",
          "于所思惟不稳重欣悦非法如畜兽",
          "了无尊敬是自恶彼者显然非上座",
          "圆具戒品无论谁具足多闻与胜辩",
          "强于诸善有自制以智慧观察义理",
          "探究一切之诸法心无荒乱具辩才",
          "生死已然付了断于诸梵行了无缺",
          "于彼我说是上座于彼绝非诸般漏",
          "比丘当以漏尽故人称上座之盛名"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘！如来觉了世间集，如来断绝世间集。诸比丘！如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘！如来证悟趣向世间灭道，如来修趣向世间灭道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来。诸比丘！又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至所解说者，祇是如而已，而非不如，故名如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是徧见，转于自在，故名如来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "与一切世之一切世间之事无违失",
          "了知一即离一切世一切世间无取著",
          "彼坚固人之一切胜之了解一切结",
          "彼是最后寂安稳觉悟无畏之涅槃",
          "尽于诸漏彼佛陀断绝疑惑无粗暴",
          "得以尽了一切业所依灭尽成解脱",
          "彼即是此佛世尊彼即是无上师子",
          "大转梵轮于天人如斯人天之群类",
          "虔敬归依于彼佛敬礼伟大无畏者",
          "调者之中最上调寂止者中寂止仙",
          "解脱者中上解脱度脱者中最度脱",
          "如斯于彼致敬礼最是伟大无畏者",
          "天中亦于人之中犹无与之等至尊"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」而世尊乃曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘！天、魔……天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来于其（或依爱或依见）不为所动摇。诸比丘！天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比丘！如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，于了别者不思惟。诸比丘！如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然一如，又复具一如，更上于他人，我说无有更殊胜者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人人见闻复执持作是真实之思惟",
          "其等居于自负中此当是真他是妄",
          "一如之者不信受人人固执所系著",
          "既然曾见其箭已我所知见与其同",
          "固执当非诸如来"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶评，而趋己利，为罔知于人之议己，（比丘）不住此梵行。诸比丘！反之，为律仪，为断除，为离贪，为灭除，（比丘）则住于梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "为律仪复为断除不依他缘之梵行",
          "彼薄伽梵之所说达到涅槃之底处",
          "此是尊贵之大仙随所宜行方是道",
          "佛之教法是宛然有人实行此道者",
          "善自护持师之教当达灭苦之境地"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、婬猥、傲慢，于心不得安定者，诸比丘！此之比丘，非近于我。又，诸比丘！彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘！又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固不顽强，善处此心于安定，诸比丘！此之比丘，接近于我。又，诸比丘！彼等比丘，于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诡诈顽强与傲慢虚谈婬猥心不安",
          "彼等于法中不增正等觉者之所说",
          "无诡无虚谈坚固善于定力无傲慢",
          "彼等于加增法中正等觉者之所说"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！床座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘！比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支之随一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无罪之小与易得满足之者于其人",
          "就饮食床座与衣于心所会并非苦",
          "亦非拘于一方处顺从沙门之性情",
          "所说之法一切俱少而知足之学人",
          "具有令于满足中"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘！是名安住于古第一居圣种之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住古第一圣种之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼：纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；何以故？苦然，诸比丘！坚固人是胜于不乐与乐者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不乐不胜坚固者不乐已得坚固制",
          "胜于不乐坚固故坚固必胜于不乐",
          "既舍一切业累已谁将遮止除遣者",
          "一如阎浮檀金钵谁人得能予嗤斥",
          "诸天亦将赞誉彼梵天纵赞亦不尽"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四法迹，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘！无瞋法迹……无从呵毁。诸比丘！正念法迹……无从呵毁。诸比丘！正定法迹……无从呵毁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四法迹者，须知是第一，须知永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "应无住于贪于心亦无瞋",
          "心一境正念内心诚安定"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之徧历者，住于萨毘尼（河）畔之徧历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗〔运搬食物、游行者〕沙屈如达依〔善生优陀夷〕徧历者，及余闻名徧历者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毘尼河畔徧历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等徧历者说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧历者！须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有之，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者！无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。徧历者！无瞋法迹……无从呵毁。徧历者！正念法迹……无从呵毁。正定法迹……无从呵毁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者！此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者！若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者，彼斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是：我斥无瞋法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥无瞋法迹，于意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正定法迹……无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者！若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，具为应呵毁之原因。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无瞋法迹，则瞋恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者！若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，是具为应呵毁之原因。徧历者！纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、轻侮、非难故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不瞋恒正念内心固安定",
          "致学调伏贪名不放逸者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二优楼比螺、世间、伽蓝梵行于第五",
          "诡诈、满足、种、法迹及徧历者。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　轮品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四轮。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "住适处圣人亲服事端正",
          "事前预作福于人有谷财",
          "称誉名声及安乐庇援彼"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四摄事。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：布施、爱语、利行、同事是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四摄事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "布施爱语与利行各自适宜付运作",
          "对事则称是同事宛似转轮之枢纽",
          "是此世中之摄取假若不具此摄取",
          "母于子供养义务又如父得子义务",
          "智者正当以摄取观察之余乃得大",
          "于彼方得是称赞"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘！但一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘！又，所有国王所属之象，于村邑王都，为坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘！兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘！又，一切长寿诸天，美丽而多乐，永住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼！我等是无常而谓常住，我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘！如来于天人中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天与人师无比伦觉者现前证见悟",
          "己身与灭己身集八支圣道苦灭道",
          "令转教法之巨轮具足荣誉美如许",
          "长寿诸天怖畏惧犹如野兽之狮子",
          "已解脱之应供者聆听言语哀我等",
          "不越己身是无常"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四者，是第一信。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比丘！凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘！凡信仰八支圣道者，则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于憍无憍，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘！凡信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人之无上福田。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘！此等是第一信。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "了别第一法信乐是第一",
          "无上应施与信乐第一佛",
          "离欲寂静安信乐第一法",
          "无上福田地信乐第一僧",
          "布施第一施增上第一福",
          "寿命色称誉赞颂力安乐",
          "施智者第一专心第一法",
          "是天亦又人得第一欢喜"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之禹舍婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！于世应多学诸学，复当知诸所说义。此说之义如是，此说之义如是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，巧而不怠，就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙！我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿昙！若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙！若应论难于我者，请尊瞿昙予论难。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我令成就四法者，名大慧大士。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我于成就此等四法者，名有大慧大士。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为尊瞿昙。尊瞿昙！实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者！令众多有情住于圣理，所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙！实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊瞿昙！由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！应比较于汝相近之语，且又我为汝解说。婆罗门！我实为众多者之益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗门！我实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门！我实于寻思之路，得心自在。婆罗门！我实于四静虑之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门！我实由诸漏之尽，已于现法……住无漏之心解脱、慧解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切有情死之索知所应遁避之人",
          "于天与人有利益宣说正法令宏明",
          "善自明判道非道已所作作漏之尽",
          "人之见闻于群众信乐正是彼佛陀",
          "最后之身所受者具有是名大慧者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊行于郁迦罗与制多毘耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗与制多毘耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千辐辋毂，一切相圆满轮（相）。彼既见已，谓曰：「呜呼，奇哉！呜呼，得未曾有！此等足迹，应非人间之者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，得最上调伏、安静。如能予调练、能防、守护诸根之象，即往世尊之处。至已，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者当非天耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我非天。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者当非干闼婆耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我非干闼婆。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者当非夜叉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我非夜叉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「仁者当非人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我非人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「问：仁者当非天耶？『婆罗门！我说：非天。』问：仁者当非干闼婆耶？『婆罗门！我说：非干闼婆。』仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶？『婆罗门！我说：非人。』然则，今仁者该是何者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是干闼婆、应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门！譬如：或青莲、或红莲、或白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门！我生此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门！我是佛陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "应受天之生空行干闼婆",
          "复应是夜叉又应受人性",
          "我之漏灭尽破了而解缚",
          "色鲜之白莲犹不为水染",
          "不为世间染"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！故我是觉者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法之比丘，无有退堕，祇有接近涅槃。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪怖畏，受学于学处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘如何是护持诸根门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘当如是护诸根门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘当如何而知食物之量耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，乃至祇为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生新受。又，我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘！比丘当如是知食物之量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘当如何奋勉觉醒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，昼间经行，（又）坐时心不留覆障法；夜间初更经行，（又）坐时心不留覆障法；夜至中更，右脇于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；夜至后更，奋起而经行，（又）坐时不留覆障法。诸比丘！比丘当如是奋勉于觉醒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "比丘依住戒防护一切根",
          "又知食物量奋勉于觉醒",
          "昼夜斯炽然不挠懈勤行",
          "修习于善法方得轭安稳",
          "比丘见逸怖欣悦不放逸",
          "唯近于涅槃均为不退返"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘当如何遣除各别之见取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣，当予舍、吐、离、断、弃舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘如是遣除各别之见取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘当如何正舍一切爱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘当如是正舍一切爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘当如何身行轻安耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐之舍念清净之第四静虑具足而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘当如是身行轻安。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，比丘当如何独处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘当如是独处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "欲爱有爱更与梵行爱俱",
          "若执持此谛高举其见处",
          "离却一切贪爱尽解脱人",
          "各别舍其爱见处普徧灭",
          "比丘诚具念寂定而轻安",
          "无负于观慢觉者名独处"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，郁阇耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇耶婆罗门，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门！我并非不称赞一切祭祀。婆罗门！如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，当非阿罗汉或入阿罗汉道者所近趋。又，婆罗门！如不杀牛、山羊、不杀羊、不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门！我予称赞。所谓：常施、随（族）祀，何以故？婆罗门！如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗汉道者，是所近趋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "献马献人与力饮投掷杖与无锁钥",
          "劬劳允大无大果山羊与羊又牛只",
          "杀戮诸种之有情不成祭祀之大仙",
          "履修于正当行持一切祭祀无劬劳",
          "平时常随习惯行祀时以山羊与羊",
          "不杀牛等诸畜牲如斯祭祀正行者",
          "是大仙人所营作智者斯祀方云祀",
          "当得盛大之熟果致于此祀之行者",
          "只有善事无恶事诸天欢喜祀之大"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，优陀夷婆罗门，诣往世尊之处。至已，与世尊……乃至……坐于一面之优陀夷婆罗门，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我于一切……（乃至）……近趋。」（参阅三十九之二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "远离杀戮依于时善调施物之适宜",
          "谨慎深奥梵行者精选如是之祭品",
          "彼既于世无覆障已越族姓与其趣",
          "觉醒善巧作福善如斯之祀方称赞",
          "不论本性施先亡善调适宜之施物",
          "梵行之者犹良田以清净心为祀施",
          "奉献于可供养处善供善祀与善得",
          "祀乃普广天欢喜一如信心智者是",
          "以宽大心作祀施于无恼害之安乐",
          "贤者受生此世界"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "轮、摄、狮子、信、禹舍于第五",
          "头那、无退堕、独处、优阇迦、优陀夷乃为十。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　赤马品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之修定。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以此是修定……名能得正念正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有修定……能得漏尽耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘！此等是四种之修定。又，于此，我在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "思择世间胜与劣世之何处亦无动",
          "寂静无烟无损害无欲越了生与老」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之记问。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有应一向记问。诸比丘！有应反诘记问。诸比丘！有应舍置记问。比丘众！有应分别记问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之记问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一是说一向他是分别言",
          "三者应反诘又第四舍置",
          "任何于此四若能知相当",
          "斯比丘人等善巧言四问",
          "不受驳论伏甚深而无遁",
          "如是损益何彼是贤明辨",
          "避无益贤人取利益觉义",
          "名坚定智人"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，不重正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于正法，不重于恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "忿与覆是所重视重于利养与恭敬",
          "此等比丘不滋养是正觉者之说法",
          "一切皆重于正法又所推重之诸人",
          "正自觉者之所说于教法中为滋养"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之不正法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之不正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之正法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之正法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "忿与覆是所重视重于利养与恭敬",
          "比丘于朽种良田一如之于此正法",
          "于其中间不滋养既是如此重正法",
          "以往曾住今亦住彼等于法多增长",
          "犹如药草依于水"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作绝妙容色，徧照祇多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之赤马天子，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德！前往者或知、或见，或能达耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说：友！不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作如是说。大德！我于过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德！我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德！我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德！我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说……友！不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "已往几何世之边当得兴作穷尽事",
          "已得世边犹是苦亦非得免于出离",
          "是世间解聪慧者勤修梵行觉悟世",
          "寂者了知于世边不希求此世他世"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，徧照祇陀林，诣往我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面赤马天子，向我言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『不生……不再生世界之边，大德！前往者当知、或见、或能达否？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我作是语时，赤马天子向我言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善说者：友！不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！于过去世，我……〔乃至〕……不作如是说。』（参阅四十五之二经文）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已往几何世之边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……（乃至）……此世他世。』」（参阅四十五之四）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是极远而远。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！天与地者，此是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法，此是第四极远而远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，是极远而远。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天远地亦远远名海之岸",
          "日照出没处准此更善人",
          "不善人法远人人如实言",
          "善士伴无变历时犹如是",
          "不善人之伴忽而破灭尽",
          "如是不善人违隔善士法"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毘舍佉于供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属（无流转），不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！半阇罗子具寿毘舍佉，于供养堂中，无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊语半阇罗子具寿毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无说人不知愚者杂贤人",
          "教示不死处有说知斯人",
          "光大教法辉树揭仙人幢",
          "仙幢是善说仙人幢为法"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘！以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘！以苦谓苦，非想颠倒……。诸比丘！以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘！以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以非常作常想人以苦作乐想之人",
          "以非我作我想人以不净作净想人",
          "令起邪见是有情心迷乱想称是邪",
          "彼等为魔轭所系为轭不得安稳人",
          "有情转生于轮回于生及死中具有",
          "作光觉者若出世彼等所示是此法",
          "苦之寂灭应达到有智之人宜听此",
          "泛起个己之意想非常当见是非常",
          "于苦见知当是苦之于非我见非我",
          "不净即见是不净即当具足此正见",
          "一切之苦不超越"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！雾是日月之翳……。诸比丘！烟与尘是日月之翳……。诸比丘！罗睺阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！此等之四者，是日月所不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘！此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘！此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘！此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘！此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一类沙门婆罗门为贪与瞋所卷缚",
          "于人为无明所碍爱乐于可爱之色",
          "贪饮果谷所酿酒男女交会之邪行",
          "彼等可谓愚痴作且嗜好于金与银",
          "一类沙门婆罗门依于邪命度生活",
          "此等是翳之日种乃由觉者之所说",
          "一类沙门婆罗门已为此等所覆隐",
          "不光不照而不净烟尘蒙蔽有如兽",
          "昏暗所覆于渴爱为使引导所牵连",
          "增长可畏之自体更将轮回于再生"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "定、问、二忿更于赤马二，",
          "极远、毘舍佉、颠倒、翳为十。",
          "初之五十，至此已竟。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　福生品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘在舍卫〔城〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。诸比丘！若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者。……其成无数无量大福聚数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，祇成无数无量水聚数。诸比丘！诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量大福聚数。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "鱼群常集栖河大水无边",
          "宝聚处怖畏如大量注海",
          "食衣与床座施智者福流",
          "注向海河川其流亦如注"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此是第一生福、生善……令得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘！此是第二生福、生乐，……令得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘！此是第三生福、生善，……令得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿、无斑、无纹、有益，是智者所称赞、是无执取。诸比丘！此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，生福，生乐，……得安乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来不动信确立其斯人",
          "称赞圣所爱持善良戒身",
          "于僧伽有信所见之直人",
          "彼活命不空人言非贪者",
          "如是信戒净奋勉于法见",
          "念智者佛教"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊行于摩偷罗与毘兰若间之大道，又有众多居士及主妇行于毘兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面之居士及主妇言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！此等是四住。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！又，云何尸男而与尸女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与尸女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，居士！云何尸男与天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！云何天与尸女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为天与尸女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！又，云何天与天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士！如是为天与天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！此等是四住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "两人无戒而悭吝有夫妻行为威吓",
          "彼等实如死尸具共俱造作于住居",
          "主人无戒于悭吝以威吓言相叱责",
          "妻则具戒不悭吝善察乞言之意义",
          "在彼天女为尸具与夫共同居住是",
          "主人具戒不坚吝善察乞言之意义",
          "其妻无戒而悭吝以威吓言相叱责",
          "斯尸实则是彼夫是与天俱共相住",
          "两人有信慎将事乞察斯言之深义",
          "如法生活夫与妻彼此相互共爱语",
          "彼等之福利丰裕安稳与乐自生来",
          "两人若同共具戒怨敌之意与不安",
          "世间二人之禁戒履修平等之教法",
          "于天之国犹庆幸之所求欲亦欢喜"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四住。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何尸男与尸女居住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语麤恶、语杂秽、贪、瞋、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是为尸男与尸女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何尸男与天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、不贪、不瞋、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为尸男与天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何天与尸女俱住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是天与尸女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何天与天女俱住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为天与天女俱住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两人无戒又悭吝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住婆祇尸收摩罗山〔恐怖〕林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，尚有能胜悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身〔胜过〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那拘罗母主妇，亦复白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那拘罗父居士者。况且，复能以身〔胜悦意〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人共具同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两人具信且慎行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……〔乃至〕成欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "两人有信具慎行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、噉食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙〔见〕世尊食讫手已离钵持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女尸婆瓦沙说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尸婆瓦沙！布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "具净胜美味巧调理食物",
          "行具足质直与大士施物",
          "施福福积重大果世间解",
          "赞斯布施物根绝悭吝垢",
          "斯行喜于世不讥行天界"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者！施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者！布施食物圣弟子，四处授与此等受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "谨慎身语于他施随时恭敬于生活",
          "布施食物者其人以寿及色与安乐",
          "力之四处是施与授及彼寿并与力",
          "施与安乐与色者从属众多寿亦长",
          "不论当来生何处"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！授与食物之施者，于四处授与此等受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身语谨慎于他施"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……〔乃至〕……任何处。（参阅五十八之三）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者！成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！世间有圣弟子，发心向比丘僧伽（兴念施与）衣服，发心向比丘僧伽（兴念施与）饮食；……乃至……床座……乃至……（兴念施与）除病药、资具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家随顺行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "智者适宜于在家行如法行具戒者",
          "于正行者衣与食奉献床座与除病",
          "彼等之福夜与昼恒常增长诸善业",
          "造福终致到天界"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二福生与二共住乃至二共命",
          "是尸婆瓦沙与善施食物顺随在家。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　适切业品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者！此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、可意，是世间难得之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！又，云何是信具足？长者！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者！此名信具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！又，云何是戒具足？长者！世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。长者！此名戒具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！又，云何是舍具足？长者！世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者！此名舍具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！又，云何是慧具足？长者！以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。长者！以瞋所蔽心住，……失。长者！以惛眠所蔽心住，……失。长者！以掉悔所蔽心住，……失。长者！以疑所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知瞋是心杂染，断除心杂染之瞋。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。长者！圣弟子知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；瞋是……断除故；惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者！此圣弟子名大慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用〔财富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次长者！有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是彼第二机会，造福且正确受用〔财富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、于宾客献供、于失亡〔亲族〕献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造福且正确受用〔财富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，彼得最上、生天、有乐异熟、招天〔胜妙〕之果，此是彼第四机会，造福且正确受用〔财富〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四种适切业。长者！除此等四种适切业，尽所有财，长者！此等财是非用处、非造福，名非正确因所受用。长者！由此等四种适切业，尽所有财。长者！此等财是用处、是造福，名正确因所受用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "财物是为所受用当我有灾害之时",
          "被佣扶养者皆散进献上位作布施",
          "更亦五种之献供于戒具足有自制",
          "梵行者是当亲近当住于贤人家时",
          "令求财之所求者我今已达无悲悼",
          "人当随念于此事体践领得人圣法",
          "现世于彼人赞慕死后欢欣生天国"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！云何是所有乐耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者！此名所有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！又，云何是受用乐耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其乐，体味其喜。长者！此名受用乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！又，云何是无债乐耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无债之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！云何是无罪之乐耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无罪之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "了知无债乐忆念一切乐",
          "善体财物乐人与慧观察",
          "智者察双方不及无罪乐",
          "是十六之一"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘！当子在家，于家……，是先轨范师。诸比丘！当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是应请者在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！梵天者，此是父母之称。诸比丘！先轨范师者，此是父母之称。诸比丘！先天神者，此是父母之称。诸比丘！应请者，此是父母之称。何以故？诸比丘！父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父与母与梵天……〔乃至〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死后天处有欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，则相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "杀生不与取取复口虚诳",
          "尚与他妻通不称赞贤人"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以麤为量，满足于麤；以法为量，满足于法是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四补特伽罗，存在于世间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "量于色或复寻声而信认",
          "具备欲贪力人人不知彼",
          "不知内见外凡愚而徧覆",
          "祇为声所导不知内见外",
          "固守外果报彼复为声导",
          "内外知又见离覆见于彼",
          "无导而于声"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有贪、有瞋、有痴、有慢是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "贪染可贪物不乐可爱色",
          "劣有情昏迷增长为戒缚",
          "由贪瞋又痴为生犹不知",
          "苦伴引苦果造具不善业",
          "人为无明复无眼为盲引",
          "我等犹如是不想此常相"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园。时舍卫（城）一比丘被蛇咬死。于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此舍卫〔城〕有一比丘被蛇咬死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。诸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，诸比丘！此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：毘楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，则不致于死。诸比丘！我为防己、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒徧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我慈于毘楼博叉我慈于伊罗博多",
          "我慈于尸婆弗多我亦慈于黑瞿昙",
          "我并慈于无足者我更慈于二足者",
          "我慈于彼四足者亦复慈于多足者",
          "无足者不致害我二足者亦勿害我",
          "四足者亦勿害我多足者亦勿害我",
          "一切有情皆为生一切存活无均遗",
          "一切有幸得遇善任谁亦将不临恶"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍〔城〕中鹫峰〔山〕。世尊于此处，以提婆达多，告诸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如竹生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多之……能坏。诸比丘！譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "伐芭蕉者正为果果实如竹亦如芦",
          "恭敬为恶足杀人胎于骡马如加杀"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者是四勤。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，以何谓防护勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名防护勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，以何谓断勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘！此名断勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，以何谓修勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘！此名修勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，以何谓随护勤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名随护勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者是四勤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "防护与断又修习断此等四与随护",
          "此乃日种之所说现前比丘奋励此",
          "诸苦焉得不灭尽"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！不论在何时，王者行非法时，王之代官亦非法；王之代官非法时，婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正；月半之月转替不正时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降雨时，则谷不成熟。诸比丘！吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平等、方向正常时，则神祇不怒；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻谷成熟。诸比丘！进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "渡河水牛群为首若曲行",
          "群牛概随曲首导曲行故",
          "斯亦人间中为第一恭敬",
          "人若行非法余人则尤更",
          "王若行非法国土概沈苦",
          "渡河水牛群为首若直行",
          "群牛概直行首导直行故",
          "斯亦人间中为第一恭敬",
          "人若行正直余人则尤更",
          "王若有正行一切国土受"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "适切之业、无债梵天在、地狱于色第五，",
          "有贪、蛇、提婆达多、勤及非法。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　无戏论品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道：又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此四法者，当知是不善士，四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇，尽述他人之不德。诸比丘！当知，彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复再，被询问，简漏而踌躇，于他人之德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘！不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复再，被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘！应知彼是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若成就此等四法，应知是不善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若成就此四法者，当知此是善士。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复再，被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！当知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘！当知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘！善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘！当知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复再，被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。诸比丘！当知彼是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若成就此等之四法，应知是善士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘！世有一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘！汝等应如是学。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：色第一、受第一、想第一、有第一是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗（城）末罗族沙罗双树间。世尊于此处，对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为一比丘，于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑虑而问。诸比丘！及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此后悔。」作如是语时，彼等诸比丘皆默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊再度向诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为一比丘，……〔乃至〕……勿有后悔。」彼等诸比丘再次又复默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊三度告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为一比丘，……勿有后悔。」彼等诸比丘，三度默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊告诸比丘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！为尊敬，若不请问于师，诸比丘！同僚应告诸同僚。」作如是语时，彼等比丘默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时具寿阿难，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我于诸比丘中相信如是。于诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！汝由信而语。阿难！如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难！此等五百比丘其最后者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者是清净施物。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘！有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘！有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘！有施物，不论依施者或受者均净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，依施者为净，依受者则非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，依受者为净，依施者则非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，是清净施物。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业而失败？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，不如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能超越所期？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗！此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗！此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗！此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有何因、何缘，不令女人坐法庭？不令从事产业？不往剑蒲阇？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！女人有忿懑。阿难！女人嫉妒，女人悭吝。阿难！女人乏慧。阿难！此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "勤、见、善士、养女、二之第一",
          "于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　不动品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而于应信认处，不起予信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "历经查询、探究，而于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而于可信认处，予起信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重于正法，不重于恭敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：暗而趣暗，暗而趣明，明而趣暗，明而趣明者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣暗耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、或生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣暗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣明耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣暗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣暗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔今〕于下，而〔当来〕趣下者；〔今〕于下，而〔当来〕趣上者；〔今〕于上，而〔当来〕趣下者；〔今〕于上，而〔当来〕趣上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！譬如刹帝利浇头王长子，应予灌顶而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘！有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是有补特伽罗，作不动沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是，有补特伽罗，是白莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比丘！如是有补特伽罗，是红莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，若不劝乞则少〔受用衣〕；劝乞方受用多食，若不劝乞则少〔受用食〕，劝乞方受用多床座，若不劝乞则少〔受用床座〕；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少〔受用治病药、资具〕。复次，所有与彼同住之梵行者，于彼现行可意身业多，非可意〔现行〕身业少；〔于彼〕现行可意语业多，非可意〔现行语业〕少；〔于彼〕现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于彼〕献可意晋物，〔献晋物〕非可意者少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自知、作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘！我劝乞方受用多衣，不劝乞时，则少〔受用衣〕；劝乞时，方多受用食，不劝乞时，则少〔受用食〕；劝乞时，方多受用治病药、资具，不劝乞时，则少〔受用治病药、资具〕。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于我〕献可意晋物，非可意〔献晋物〕少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等之四种补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是不动沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，三结尽故，贪、瞋、痴薄故，成为一来，祇来此世一次已，作苦之边际。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还此世。诸比丘！如是有补特伽罗，作红莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，……乃至……〔八十七之六〕……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，有学而思惟〔应得〕未得，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，于身八解脱，住于触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少〔受用〕……乃至……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正谓我是沙门中柔软沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "杀生、虚诳语、称赞、忿、暗、下",
          "子、又结、见、蕴、此等有十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　阿修罗品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘！如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以天为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，内心上……〔乃至〕……得增上慧法观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！住内心止，须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！得增上慧法观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头〔火〕，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘！其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘！即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘！世有一类之补特伽罗，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次，诸比丘！正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，得内心止……〔九十三之三〕不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友！诸行应如何见？诸行应如何取？诸行应如何观察？于是，彼如见彼，如知记说，〔谓：〕友！诸行应如是见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？心应如何致静？心应如何致一趣？心应如何致定？于是，彼如见彼，如知应记说：友！心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得内心止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？……应如何致定？诸行应如何见？……如何观察？于是，彼如见彼，如知须记说，谓：友！心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！即为彼等住于善法，更为竭尽诸漏须勤修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作〔材用〕。诸比丘！我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而〔行〕，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘！有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自瞋，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自瞋而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘！如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又不能观察已受持法义，又不知义意、不知本文、不行法随法。又不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知义意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘！如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，徧历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐于一面之徧历者晡多利说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者？以何为最善？何为最妙耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！复次，世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁：又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故？尊瞿昙！舍者斯为善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！……乃至……应实、应真、应时而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！于此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁：又于应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！无论在何处，知时〔而区别〕斯为善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！……乃至……应实、应真、应时而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故？尊瞿昙！无论于何处，知时〔而区别〕斯为善。尊瞿昙！是绝妙。尊瞿昙！是未曾有。尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙！以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五",
          "于贪、谛察忍、自利、学、晡多利此等为十。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二之五十竟"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　云品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答称：「大德！」世尊告彼等比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四云。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘！如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘！如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘！如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘！如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四云。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘！有此等之四云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘！如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如说斯……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如说斯……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是既鸣又雨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种瓶。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种瓶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘！犹如此瓶之空而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘！犹如此瓶之盈而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而开者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘！犹如此瓶之空而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘！犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之湖水。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘！此等是四种湖水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：浅而见深者，……深而见深者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘！犹如浅而见深之湖水。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘！犹如湖水之深而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了知，……乃至于此趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是浅而见浅。诸比丘！犹如湖水之浅而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见深耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘！犹如湖水之深而见深。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之庵罗。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之庵罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是生而有熟色。诸比丘！犹如庵罗生而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘！犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘！犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘！犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种鼠。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘！此等是四种鼠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘！犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘！犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，挖穴而又住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘！犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之牛。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！此等是四种之牛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘！如是……乃至说……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘！如是……乃至说……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种牛，应喻补特伽罗。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之树。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之树。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘！有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘！如是……乃至说……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘！如是……乃至说……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，彼徒众亦具戒、善法。诸比丘！有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，坚而以坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种蛇。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种蛇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘！有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘！如是……乃至说……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘！如是……乃至说……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云、瓶有二、湖水亦有二",
          "庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　只尸品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！汝名应调马之骑御者，然，只尸！汝云何调伏应调之马耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我或柔软调伏应调之马，或麤涩调伏，或柔软麤涩调伏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏，亦无其效时，汝将如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏仍无其效时，大德！我将杀之。何以故？因于莫耻辱我师家。大德！世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德！世尊是如何调伏应调丈夫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以麤涩调伏，亦以柔软麤涩调伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只尸！此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行〔导致〕此为身妙行之异熟；此是语妙行，〔导致〕此为语妙行之异熟；此是意妙行，〔导致〕此为意妙行之异熟；谓天与人是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只尸！此中，以麤涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只尸！此中，以柔软麤涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，麤涩调伏亦无效，柔软麤涩仍无效时，对彼将如何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软麤涩调伏无效时，我应杀之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊！莫非不应杀生耶？纵然如是，世尊则曰：『我须杀彼！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「只尸！实则如来不应杀生，但若一切应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软麤涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦〔于彼〕不认作是应说示者、应教诫者。只尸！圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实于彼，诚然即如同被杀。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今后，心中存念，终生归依。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：正直、势速、堪忍、柔和是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：正直、（智）势速、堪忍、柔和是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何措施于我耶？于彼应作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。比丘众！此是第一善骏马，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺㦸毛孔则惊悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第二善骏马，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，然裂其皮，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之骏马。诸比丘！此是第三善骏马，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第四之善骏马，而存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第一善吉祥士，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，毛孔为刺㦸而惊悚。诸比丘！我说……。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第二善吉祥士，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，皮裂而惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第三善吉祥士，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、麤、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第四善吉祥士，存在于世中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之善吉祥士，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何王者之象，是能闻者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘！如是，王者之象是能闻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何王者之象是能杀者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘！如是，王者之象是能杀者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，忍受鎗打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、鑵鼓响声。诸比丘！如是，王者之象是能忍者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘！如是，王者之象是能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四支王者之象……可谓股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何比丘是能闻者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘！如是者，是比丘之能闻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何比丘是能杀者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘！如是者，是比丘之能杀者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能忍苦、猛、麤、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘！如是者，是比丘之能忍者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何比丘是能行者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于此长久（生死）之间，未有不曾到处，即一切行寂灭，舍弃一切（烦恼）依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘！如是者，是比丘之能行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四处。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘！有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！有处，作时是可意，又其作能生利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘！不思惟作两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘！此两者皆不思惟作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作此处而导致失利。诸比丘！但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘！但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘！思惟两者皆应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘！此处两者皆思惟应作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！应于四处不放逸。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断语恶行，修语妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断邪见，修正见，而于此中勿放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于可贪物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应瞋物，我心不瞋，为自己益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离瞋故，于应瞋物，心不瞋。离痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来无余取，于涅槃界般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四畏。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：生畏、老畏、病畏、死畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四畏。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四畏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于只尸、势速、刺轮、象、处第五",
          "不放逸、守护、应生厌离及二畏。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　怖畏品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种怖畏。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何是自责怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类〔人〕，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚？彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名自责怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何是他责怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚？彼便畏惧于他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名他责怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何是刑罚怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝（有滑泽）秃头状、造罗睺鬼口状、造火鬘状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施糜烂，贯通横木回转，造藁座状，以极热油令浴，令（饿）狗咬食，活活以刀贯串，断首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼（见）而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘！是名刑罚怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是恶趣怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱？彼恐惧于恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名恶趣怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种怖畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘！此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于此四种之怖畏，应所预期。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何是浪怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沈沦于生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沈沦于苦，为苦所围。呜呼！了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：汝应如是往，汝应如是还，汝应如是见（前方），汝应如是见（左右），汝应如是屈，汝应如是伸，汝应如是持僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、不喜、拒学，转复下劣。诸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘！浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘！此名浪怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，如何是蛟龙怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应噉此，汝不应噉此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应噉，不许汝物，不许噉；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许饮；汝于时应嚼，汝于非时不许嚼；汝于时应可噉，汝于非时不许噉；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘！有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘！蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘！此名蛟龙怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是漩涡怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘！有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘！此名漩涡怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是鳄鱼怖畏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘！有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘！此名鳄鱼怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣与生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，渡其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：（异生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方徧满，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，徧满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满而住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿量二劫，……乃至……生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以无恼害心，徧满而住。彼于色……（一二四之一）……等随观见，彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……与舍俱行心……以无恼害心徧满而住……乃至（一二四之一）……死后生净居天同类中。诸比丘！此生与异生是不共者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！菩萨由覩史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界——无有被覆、无有涯底、暗黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦生此处。诸比丘！由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其处亦出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情……（一二七之一）……知其所生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至（一二七之二）……其生。诸比丘！如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！如来转无上法轮时，了知天、世间……（一二七之二）……其生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情爱乐（阿赖耶）所执处、欣悦所执处、欢喜所执处，如来说示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第一之希有未曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情爱乐非寂静、欢喜非寂静，如来说示能寂静法时，彼进听……唤起。诸比丘！如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情有无明，致盲，普徧为缠。如来说示无明之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾有法出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有未曾有法出现。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，诸比丘无有厌足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞……默然〔……〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若优婆塞……默然〔……〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于彼处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，优婆夷众无有厌足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是阿难四种之希有未曾有法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；于其处所，转轮王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若婆罗门……默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若居士……默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若沙门……默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，于转轮王……〔乃至〕……四种希有未曾有法。」（参阅一二九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自责、浪、二殊异及慈有二",
          "又、二希有更有二未曾有法。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　补特伽罗品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是一来。诸比丘！此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是往上流色究竟者。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中般涅槃。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是阿罗汉。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应辩，又非自在辩是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：略闻即知者、广演知者、须引导者、文句为最者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有罪、多罪、少罪、无罪是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，是有罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，是多罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪〔成就身业〕……乃至……多成就有罪意业，少于无罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是多罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，是少罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪〔成就身业〕……乃至……多成就无罪意业，少于有罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是少罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何之补特伽罗，是无罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身出而心不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身不出而心出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、……亦起害寻。诸比丘！如是之补特罗，是身亦不出、心亦不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四种之说法师。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之说法师。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之论师。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有论师者，义失而文不失。诸比丘！有论师者，文失而义不失。诸比丘！有论师者，义、文俱失。诸比丘！有论师者，义、文俱不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种论师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就四无碍解者，于义、文俱失，是无是处，是无可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "结、辩、略开知者、精勤，",
          "有罪、二戒、出、法是论者。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　光品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种光。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月光、日光、火光、慧光是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种光。诸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种光明。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种明。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月明、日明、火明、慧明是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种明。诸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种照。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月照、日照、火照、慧照是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种照。诸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种炽。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种炽。诸比丘！慧炽于此等四者之中，是第一。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此等是四种应时。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种应时。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山谿、峡谷、沟渠；充满山谿、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者，是四种恶语行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者，是四种恶语行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者，是四种语妙行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：是谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者，是四种语妙行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者，是四种实。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：戒实、定实、慧实、解脱实是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种实。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "光、光明、明、照、炽、二应时",
          "二行（？）、实（？）、品中有十"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三之五十竟"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　根品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种根。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信根、精进根、念根、定根是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种根。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种力。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：信力、精进力、念力、定力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种力。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种力。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：念力、定力、无罪力、能摄力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种力。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：简择力、修力、无罪力、能摄力是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种无数劫。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！劫坏时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！劫成时，……或几百千岁，数犹不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种无数劫。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是二种病。二者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身病与心病是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘！然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种出家病。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘！此等是四种出家病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、麤、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘！汝等应如是学。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘亦以：「友！」回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转善法，世尊说示于此。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：贪之广大，瞋之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转四法，世尊说示于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪之薄弱，瞋之薄弱，痴之薄弱，复于甚深是非处，是慧眼所能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：「阁下！敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：『大德！有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼以头作礼，接圣阿难足』；又当作如是言……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯人则曰：「法尼！（我）当允诺。」答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，则实感幸！』」具寿阿难默然允许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阿难著内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！依食而生此身，食应依食可断。姊妹！依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥，是世尊所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说？姊妹！世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至祇为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我须生存，须为无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作斯说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，虽作斯说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，依爱断爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作斯说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作斯说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩著上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德！圣阿难请容纳我过失，当来将防护。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹！汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹！见过失如过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐。诸比丘！又，善逝者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为善逝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！善逝律者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘！此为善逝律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘！文句被倒置，其义亦难了知。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不说经。于彼等过世后，于经断绝根本，失所依。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有长老诸比丘，生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见而堕，彼等亦生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘！不倒置文句，于义亦易了知。诸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有长老比丘，生活不丰富、〔三学〕不缓慢，不以销沉作先导，于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见，彼等生活亦不丰富、于〔三学〕不缓慢，不销沉而精进，于远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "根、三力、第五慧思择",
          "劫、病、退转、比丘尼、善逝律为十。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　行品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，何者是苦迟通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性瞋亦炽盛，而屡受由瞋所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是苦速通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根，〔谓〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性瞋亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是乐速通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性瞋亦不炽盛，不屡受由瞋所生之苦忧。本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦迟通行、……乐速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是苦迟通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，〔谓〕是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是苦速通行耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，（谓）是信力……慧力，彼显现此等之软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是乐速通行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住……乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，〔谓〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，以骂报骂、以瞋报瞋、以戏弄报戏弄。诸比丘！此名不堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以瞋报瞋、不以戏弄报戏弄。诸比丘！此名堪忍行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是调伏行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，眼见色已，不取相、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护——耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘！此名调伏行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是寂静行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘！此名寂静行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不堪忍行……不寂静行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、麤、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘！此名不堪忍行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是堪忍行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘！此名堪忍行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是调伏行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。诸比丘！此名调伏行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是寂静行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至〔一百六十四之五〕……。诸比丘！此名寂静行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：苦迟通行……乐速通行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中苦迟通行，诸比丘！此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟故亦名劣。诸比丘！此行所具之两者，皆名劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中苦速通行，诸比丘！此行苦故名劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中乐迟通行，诸比丘！此行迟故名劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中乐速通行，诸比丘！此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘！此行两者皆名妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！此等是四种行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我无所取，由漏心解脱。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿摩诃目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此等是四种行……乃至……友！此等是四种行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！汝依此等四种行之何种行，无所取，由漏心获解脱？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友目犍连！此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘！复有一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已于现法有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等之四补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：「友诸比丘！」诸比丘则答称：「友！」具寿阿难言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！世间有比丘，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，友！有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，友！有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，友！比丘意离于法之掉举，彼坚持。友！彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "略、广、不净、二不堪忍及第二",
          "目犍连、舍利弗、统为一双。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　故思品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有语时，由语故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或〔祇〕由无明缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！自造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！或自造作此意行……生苦乐。诸比丘！或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘！或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘！或不正知而造作此意行，其缘故，于彼内生此苦乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种得自体。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘！有得自体，于其得自体，他思与力非自思。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种得自体。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我于世尊之略说，如是解此之广义。大德！有得自体，于其得自体，云自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应见何天耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！见此应是生非想非非想处天。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状否？大德！复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现状否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍利弗！世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还于现状者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿摩诃拘𫄨罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，向具寿舍利弗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！无余六触处离贪、灭后，余物非有，又非非有耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！不可作此言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。问：六……灭后，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然则友！于此所说义，应如何见耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友！六……灭后，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友！祇有六触处道，是戏论；祇有戏论道，是六触处。友！六触处无余离贪故，戏论灭、戏论寂。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘𫄨罗处。至已，与具寿拘𫄨罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘𫄨罗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！以六触处……（乃至）……戏论寂。（参阅一七三之一．二．三）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！舍利弗！可有由明而尽〔轮回苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，友，舍利弗！可有由行而尽〔轮回苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！可有由明与行而尽〔轮回苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！可有由明与行以外者，而尽〔轮回苦〕否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！或问：可有由明而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友，舍利弗！或问：可有由行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或问：可有明与行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友舍利弗！或问：可有由明与行以外，而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！尽〔轮回苦〕者，于意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！若有由明而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由行而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行……应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行外，而尽〔轮回苦〕者，异生应尽〔轮回苦〕，所以，友！异生是明与行外者。友！缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽〔轮回苦〕。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿罗睺罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿罗睺罗言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗睺罗！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗睺罗！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厌水界，由慧而心离贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗睺罗！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗睺罗！所有内风界，所有外风界，祇是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗睺罗！有比丘，于此等四法界，不见我、我所、等随观时，罗睺罗！此比丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，涂胶于手执树枝，此手当著枝，当执，当结。诸比丘！正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘！于有时此比丘不可望有身灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，净手执树枝，此手不应著枝、不应执、不应结。诸比丘！正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，开其〔水〕出口，而天不降雨。诸比丘！如是时，不可望破坏此泥池（水）堤。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘！于有时比丘，不可望无明破坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘，望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。诸比丘！如是时，应望此泥池〔水〕堤破坏。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心进、澄、安住、信解。诸比丘！于有时此比丘，应望无明破坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百七十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，舍利弗！有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友，阿难！世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友；阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友，阿难！有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友，阿难！世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答世尊：「大德！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。」诸比丘答称：「唯然，大德！」世尊宣说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！何为四大处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此……是师之教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而是此比丘所正解。诸比丘！此为第一大处，应记忆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次！诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！于名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘！此为第二大处，应记忆！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，……』……应搜。若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中亦得见，应于此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘！此是第三大处，应记忆！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某住处，有一长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非……语，而此是长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世间有比丘，作如是语，谓：『于名某住处，有一长老比丘……』……应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘！此是第四大处，应记忆！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种大处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "思、分别、拘𫄨罗、阿难、优和洹第五",
          "希求、罗睺罗、泥池、涅槃于大处为（一）品。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　战士品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何比丘善知射程耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！比丘如是，能知射程。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而比丘能射远方耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或麤、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘！比丘如是，能射远方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何比丘能不误射耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘！比丘如是者，能不误射。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何比丘能破大集团耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘！比丘如是，能破大集团。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！沙门、婆罗门、天魔、梵天或世中任何者，无有能保证四法者。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "保证不老之沙门……任何者亦非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "保证不病之沙门……任何者亦非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "保证不死之沙门……任何者亦非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见！无失。凡所闻事，我云：如是闻！无失。凡所觉事，我云：如是觉！无失。凡所了别，我云：如是了别！无失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我不说应语一切所见；复次，婆罗门！我不说不应语一切所见。婆罗门！我不说应语一切所闻；复次，婆罗门！我不说不应语一切所闻。婆罗门！我不说应语一切所觉；复次，婆罗门！我不说不应语一切所觉。婆罗门！我不说应语一切所了别；复次，婆罗门！我不说不应语一切所了别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门！有所见者而语，此时，若减不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门！有所闻者，此说……。婆罗门！有所觉者，……此说……，婆罗门！有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。婆罗门！有所了别而语，此时，若减不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门！应死者有不怖死、有不恐惧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！又，云何是应死而怖死、恐惧者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕爱乐之诸欲将舍我；又我应舍〔我〕爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者怖死、而又恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！爱乐身将舍我；又，我应舍〔我〕爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门！此是应死者……而又恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣向其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而又恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐诸欲。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者不怖死、而又不恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐身，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，婆罗门！世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法无惑、无疑、决定。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，众多高望徧历者，住叶毗尼〔河〕畔徧历者园，曰：安那巴拉与游行者善生优陀夷徧历者，及其余高望徧历者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毘尼河畔徧历者园。复，是时集坐于彼等外道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者之间，「相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊来至徧历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等徧历者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧历者众！如何为谈话而集坐耶？又，中断汝等谈话为何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧历者众！我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者众！世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，徧历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……不说，更于此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……，更于此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，知有真谛，全修行无所有之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧历者！此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比丘，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！诚然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！善哉！」称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：「大德！多闻持法者，说多闻持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！多闻……持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！诚然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我说多种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：「大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现……善巧所问。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！诚然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！比丘闻『此是苦』，以慧分析其义，而见苦；闻『此是苦之集』，以慧分析其义，而见苦集；闻『此是苦之灭』……见此是趣苦灭之道。比丘！如是方为具闻抉择慧者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：「大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明……询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！诚然！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，祇作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘！如是，是贤人大慧者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！复次，不善士知有善士是善士否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！善士知有善士是善士否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！曾于一时，于都提村婆罗门徒众中，有作非难于他者，谓：『此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等〔徒众〕，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者！诚然！贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者！沙罗摩弗多，比耶励亚王更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤者云何思惟耶？耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者！诚然！耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者！沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊瞿昙！我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！由汝随意！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切非难于他〔之理〕不予成立，不予成立者，应诃、应毁。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波迦！若非难他，非难他〔之理〕若不成立，不予成立者，应诃、应毁。优波迦！若汝非难他，非难他〔之理〕不予成立，不予成立故，应诃、应毁。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德！我此浮物，须由世尊之大索捆缚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优波迦！此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次，优波迦！此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦！此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦！此善应修，是我制定，于此中有……说法，谓：如是善类应修。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右遶而往摩揭陀王——韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是语时，摩揭陀王——韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：「呜呼！此制盐〔村〕子！不过败〔德〕、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、应供、正自觉者，且去！优波迦！消失！我不〔再〕见汝！」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百八十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种应证法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有身应证法。诸比丘！有念应证法。诸比丘！有眼应证法。诸比丘！有慧应证法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是身应证法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！八解脱是身应证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！云何是念应证法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！宿住是念应证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！云何是眼应证法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情之死与生，是眼应证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，诸比丘！云何是慧应证法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸漏之尽，是慧应证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种应证法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔城〕东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此会离于谈论。诸比丘！于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是难得一见之会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是。为躬逢〔其〕会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，此诸比丘如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘！……得不动住。诸比丘！……得圣住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！如是者，有比丘是得天住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧满，以悲……喜……舍俱行心徧满一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧满住〕，如是徧上、下，横徧于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心徧满住。诸比丘！如是者，有比丘是得梵住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，有比丘是得不动住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，于非想非非想处住。诸比丘！如是者，有比丘是得不动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，有比丘是得圣住耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘！如是者，有比丘是得圣住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "战士、保证、所闻、无畏、真谛第五",
          "出现、禹舍、优波迦、作证、布萨。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　大品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起法句。诸比丘！〔随念佛语〕起念难，然斯有情，诚速趣胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！通达：经、应颂……知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中说法，彼谓：此必是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶？或非鼓声耶？非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘！有比丘，通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，于天众中不说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶？或非螺声？非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘！有比丘，通达经……趣胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此入耳……第三胜利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生，谓：友！我等前世于何〔法〕中行梵行？请汝想起！友！请汝想起！彼如是言，谓：友！我想起，友！我想起。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏〔旧友〕，或于处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。诸比丘！有比丘……乃至……趣胜进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！入此耳来……是第四胜利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四处，应由他四处而知。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由艰难时应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此具寿非无戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则〔语〕有异，此具寿侵前言说，入后言说，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲……不迷乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由艰难时而知刚毅……是缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘？世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故？此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘！补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧，非无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘！有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；斯说是缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四处，应由他四处而知。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住毘舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我闻此事，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』如是言人，是正说世尊语耶？又，以无实而予诽谤世尊耶？又，是辩明法随法耶？又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶？大德！我等非欲诽谤世尊者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕与教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！汝等祇自以为——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦——。跋提！汝等当时应断〔彼〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！汝等谓此云何？——人内心起贪为益耶？或无益耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为无益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等谓此云何？——人内心起瞋……乃至……人心内愤激，是为益耶？或为无益耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为无益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等谓此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是不善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是有罪或无罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是有罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是智者所诃毁耶？或智者所称赞者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是智者所诃毁者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶？或不然耶？或于此云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝等祇自以为——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提！汝等当时应断〔彼〕。如是前所语，即是缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提！当时具足而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！汝等谓此云何？……人内心起无贪，是为益耶？或为无益耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，跋提！此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之益与乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等谓此云何？……人内心起无瞋……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益？或为无益？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为益。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，跋提！此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！汝等谓此云何？……此等法，是善？或不善？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是有罪？或无罪？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是智者所诃毁者？或智者所称赞者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是智者所称赞者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圆满，执取，能引益与乐耶？或否？或于此云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提！其时具足住……如是先前语，是缘此而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！世中寂静善士，咸如是劝弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，于身语意不作由贪所生业；伏瞋而住，若住伏瞋，于身语意不作由瞋生业；伏痴而住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由愤激所生业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，离车子跋提白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆塞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！我曾为汝作如是语耶？谓：『来！跋提！汝将为我弟子，我将为汝师。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！我殷望以此诱引，诱导我所爱亲戚血族，我所爱亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德！若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德！若一切婆罗门……毘舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋提！此事确然。跋提！此事确然。跋提！若一切刹帝利须断不善法，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提！若婆罗门……毘舍……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提！若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋提！若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难向彼沙布迦拘利人等曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虎路住者！此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是为戒清净精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者！此名戒清净，如以上〔所说〕戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者！此名为戒清净精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是为心清净精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者！此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为心清净精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是为见清净精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者！此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！又，云何是为解脱清净精勤支耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支，又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者！此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为解脱清净精勤支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虎路住者！此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住释迦种地迦毘罗卫尼拘律树园。时，释迦种惒破是尼干之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐于一面之尼干弟子释迦种惒破曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种惒破，于此谈话尚未终了，适值世尊日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「目犍连！汝等今为何谈话而坐？又，汝等之对谈何以中止耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我于此处，向尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『惒破！世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？』大德！作如是语时，尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『大德！于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，〔其〕人当来应受苦，应有诸漏入来其处。』大德！与尼干弟子释迦种惒破之对谈，尚未完了，世尊适已来临。」三尔时，世尊语尼干弟子释迦种惒破曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』更若问我，我等于此应有言论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』若更问世尊，就此我等应有言论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！于此云何？谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以〔慧〕触灭，〔此〕现见，应时、来观、引导，是智者应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！于此云何？谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，〔此〕现见……是应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！于此云何？依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼云新业……见其处否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！于此云何？依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破！譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖，挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，或漂河急流。惒破！如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，正是如是。惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，尼干弟子释迦种惒破，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！譬如有人希富裕，欲贩马，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德！我由今日始，我于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德！就此有何开示否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙留！我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留！但凡说由苦行〔自我厌弃〕为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清净，语行行不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯截已，用铇削，铇削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。沙留！于此汝意云何？斯人堪能渡河否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此，否。何以故？大德！彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当遇灾难，当灭亡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙留！正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留！又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用铇削，铇削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装櫂舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留！于此，汝意云何？斯人堪渡河否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然。何以故？大德！斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙留！正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能射远方，又能不误射，又能破大集团。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留！圣弟子，是正定者。沙留！正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，以正慧见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留！圣弟子是正见者。沙留！正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙留！譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世间有一类夫人，无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「末利！世间有一类夫人，忿懑多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，末利！世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状，彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、瞋与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，末利夫人白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德！我于前生，能于沙门或婆罗门施床……住处、灯具故，大德！我今富裕、有大财、应有大资具。大德！我于前生，无嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对彼等挥施主权。大德！我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、瞋不喜。于沙门或婆罗门，应施食……床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦，亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受于乐，住于自梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，裸体而为〔人〕之厌弃行，舔手，呼之不来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口〔取出〕，不受自锅口〔取出〕，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时〔由其一人〕，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家〔祇从受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇从受〕二抟〔而活〕……乃至……或七家〔从受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削皮之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤拔须发，又直立却座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘床，又修〔朝、日中〕晚三〔时〕入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘！如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘！如是之补特伽罗，是令他苦、勤于令他苦者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于城东造祠坛，剃除须发，披麤鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等〔色〕之犊，母牛以第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘！有如是之补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于如来得信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；断非梵行，是梵行者，是远行者，离婬秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断麤恶语，离麤恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所爱，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留〔心中〕应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼离害种子类、离害植物类，是午前食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与〔圣教〕背驰者，〔作〕者及见〔此〕者，持华鬘、香、涂香，远离作成〔该等〕及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食养腹满足，于出门时，〔恒〕携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是，比丘于覆身……之满足，无论出往何处，必将携〔该等〕而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、寤、语、默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断瞋恚，住无瞋心，利益哀愍一切有命，心疏远于瞋恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，云已有解脱智，于生已尽，已住梵行，已作所作，更知〔不还〕现状。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等四类之人，存在于世中。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一百九十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为汝等说如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮回，闻之者，宜善作意，我应当说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！唯然！」彼等诸比丘答世尊，世尊而说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！何者如网，流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚……是不越者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，取内〔五蕴〕，有此等十八爱行；取外之〔五蕴〕〔亦〕有十八爱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何是取内〔五蕴〕之十八爱行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！当我说有时，我如是，我如〔彼〕，我异〔与彼〕，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如〔彼〕应有，我异〔与彼〕应有，望我能有，望我如是有，望我异〔与彼〕有，我应当有，我应当如是，我应当如〔彼〕，我应当异〔与彼〕，有此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等是取内〔五蕴〕十八爱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何是取外〔五蕴〕十八爱行耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔与彼〕，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应异〔与彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我异〔于彼〕有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如〔彼〕有，由此我应当异〔与彼〕有，有此等思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等是取外〔五蕴〕十八爱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是取内〔五蕴〕十八爱行取外〔五蕴〕十八爱行。诸比丘！此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，如是是百八爱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此者如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四类之生。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何而由爱生爱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱、乐，喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是是由爱生爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而由爱生憎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、所乐、所喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所爱、所乐、所喜好者，他人不爱、不乐，不喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是是由爱生憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而由憎生爱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是者，是由憎生爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而由憎生憎耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是乃由憎生憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四类之生爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存，其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存。其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所爱生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所爱生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有是比丘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，见等随观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如此者，有比丘是举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而比丘是不举耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，不见等随观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是不举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有比丘，是还举耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于人骂还骂，于人瞋还瞋，于人戏弄还弄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是还举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有比丘，是还不举耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于人骂不还骂，于人瞋不还瞋，于人戏弄不还戏弄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是还不举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有比丘是起烟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我云有时，我如是，我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应当有，我应当如是有，我应当如〔彼〕有，我应〔与彼〕异有，有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是起烟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有比丘，是不起烟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我不云有时，我如是：我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，不有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是不起烟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有比丘是炽然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由此我云有时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔彼〕，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是炽然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有比丘不炽然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由此不云我有时，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我异〔彼〕有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，不有如此思想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是不炽然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "入耳来、处、跋提、沙布迦人、惒破、沙留，",
          "末利夫人、身苦、渴爱、爱，此等为十。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四之大五十〔竟〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　善士品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等诸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！又，谁是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是比不善士，更说是不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又谁是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁比善士更是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！说此是比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！谁是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，是谁比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，麤恶语者，杂秽语者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是麤恶语者，而又劝他麤恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离麤恶语，离杂秽语者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离麤恶语，又劝他离麤恶语；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有瞋恚心，是邪见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有瞋恚心，又劝他瞋恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无瞋恚心，是正见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无瞋恚心，而又劝他无瞋恚；又自身正见者，而又劝他正见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比不善士更不善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！谁是恶者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至（二〇四之二）……是邪见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名恶者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！谁是比恶更恶者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比恶更恶者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，离杀生……乃至……是正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善更善者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善更善者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是恶者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名恶者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！谁是比恶更恶者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比恶更恶者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善更善者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善更善者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是恶法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名恶法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比恶法更恶法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善士更善士者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是恶法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名恶法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比恶法更恶法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名善法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名比善法更善法者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "学处、不信、七灭、又更、十业，",
          "八支、十道、恶法、更有二。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　庄饰品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四类之众污秽。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四类之众污秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四类之众净饰。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四类之众净饰。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身恶行……意恶行，成就邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身妙行……意妙行，〔成就〕正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身恶行……意恶行，〔成就〕不知恩与不感恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩与感恩。……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百一十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是有信、是具戒、是发勤、是具慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "众、见、不知恩、又杀生、二道，",
          "说二语言道、惭及无慧是。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　妙行品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四者是语恶行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者是语恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，是语妙行。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四者，是语妙行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身恶行……意恶行，邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身妙行……意妙行，正见。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之智者，是聪明之善人、损伤、保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四类之诗人。四者为谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是思诗人、闻诗人、义诗人、辩诗人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四类之诗人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔此之〕摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "恶行、见与、不知恩、杀生又二道，",
          "二语言说、无惭及无慧、诗人。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　业品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此等之四业，我自……宣说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是黑而有黑异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是白而有白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如徧净天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名白而有白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是黑白而有黑白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸比丘！此名是黑白而有黑白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，尸佉目犍连婆罗门，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊瞿昙！数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：『沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆罗门！我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！是黑而有黑异熟业者。婆罗门！是白而有白异熟业者。婆罗门！是黑白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！世间有一类，有损害……乃至〔二三二之二〕……如地狱有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此名黑而有黑异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！又，云何者，是白而有白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！世间有一类，无损害……乃至〔二三二之三〕……如徧净天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此名是白而有白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至〔二三二之四〕……如居于人与一分天与一分险难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此名黑白而有黑白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门！非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名白而有白异熟业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害者……乃至〔二三二之四〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中凡黑而黑之异熟业……乃至〔二三二之五〕……诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是黑而有黑异熟者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，杀母、杀父、杀阿罗汉、以瞋心出如来血，又破僧伽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无瞋心，是正见者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名白而有白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至〔二三二之四〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至〔二三三之五〕……诸比丘！此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是白……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是造有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是造无损害之身行……乃至〔二三二之三〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名白而有白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是有损害又无损害之……乃至〔二三二之四〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是正见……乃至……正定是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名非黑非白而……尽业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四业，我……宣说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四业……乃至……宣说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至〔二三二之一〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是无损害身行……乃至〔二三二之三〕……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名白而有白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至（二三二之四）……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四业，我……宣说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门。于彼异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正师子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘！此者是沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是第二沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，尽三结故，贪、瞋、痴薄故，是一来，祇还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘！此是第二沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是第三沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，是不退堕法。诸比丘！此是第三沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是第四沙门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足住。诸比丘！此是第四沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门，于他异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正狮子吼。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！依善士，应可预期于四种胜利。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！依善士，应可预期此等之四种胜利。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "略、广、邵那卡亚、学处、圣道",
          "觉支、有罪、无损害、沙门、善士胜利。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　犯畏品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告于坐在一面之具寿阿难说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！斯诤已告止息否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！斯诤应如何止息？大德！具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「但，阿难！阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否？阿难！兴一切诤事，岂祇汝等或舍利弗、目犍连所能止息？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等于尘芥时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，但〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，阿难！有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，〔彼等〕若和合，我则应失坏。〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，阿难！有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，阿难！有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，〔彼等〕若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难！此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者！此是王者之贼、犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去！将此人以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼！我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯〔波罗夷法〕，或已犯波罗夷者，应如法偿于〔波罗夷法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱其发，肩荷杖，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当杖刑恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于〔僧伽提尸沙法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，谓：卿家！我应诃毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当灰器刑恶业，故此，著黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当灰器恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，应如法偿于〔波逸提法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿！我应诃毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众接近已，应作如是言，谓：卿！我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不应非难造恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿于〔波逸提沙尼耶法〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，是为有胜利学耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘！我应徧……制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘！如是者，是为有胜利学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，是为最上慧耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切法，以慧观察。诸比丘！如是者，是为最上慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，是为坚固解脱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切法，以解脱触证。诸比丘！如是者，是为坚固解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何者，是为增上念耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘！如是者是为增上念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等是四种之卧法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是死者之卧法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！死者多仰卧。诸比丘！此名死者之卧法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是受欲者之卧法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！受欲者多左脇而卧。诸比丘！此名是受欲者卧法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是师子卧法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！师子兽王右脇而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼寤时起前身，观后身。诸比丘！若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘！师子兽王，因而不欣悦。但是，诸比丘！若师子兽王，见身不稍乱，或不整时，诸比丘！师子兽王因而欣悦。诸比丘！此名师子卧法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是如来卧法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！此名如来卧法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等是四种之卧法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等四者，适宜〔造〕塔婆。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来、应供、正自觉者、适宜〔造〕塔婆，独觉适宜〔造〕塔婆，如来弟子适宜〔造〕塔婆，转轮王适宜〔造〕塔婆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，适宜于〔造〕塔婆。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四法能增慧。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四法，能增慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四法，于做人为大益。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲近善士……乃至……法随法行是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四法，于做人者为大益。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "二犯、学胜利、卧法、适宜〔造〕塔婆者，",
          "慧之增、大益、两部四种言说。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六　通慧品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者是四法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有知应徧知法。诸比丘！有知应断法。诸比丘！有知应修法。诸比丘！有知应作证法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是知应徧知法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是五取蕴。诸比丘！此名知应徧知法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是知应断法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是无明与有爱。诸比丘！此等是知应断法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是知应修法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是止与观。诸比丘！此等是知应修法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是知应作证法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是明与解脱。诸比丘！此等是知应作证法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者是四法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，有己老法，寻求老法；有己病法，寻求病法；有己死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者，是四种圣寻求。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者，是四种圣求。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者，是四种摄事。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：布施、爱语、利行、同事是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等者，是四种摄事。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩路枳耶子！汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩路枳耶子！或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴爱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩路枳耶子！比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子！此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右遶而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无〔还〕，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔长续〕。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因，又由其随一〔原因〕故〔长续〕。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓股肱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是比丘具足于色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是比丘具足力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘！如是是比丘具足于力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘！如是比丘是具足速疾者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何有比丘是具足长广耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是有比丘，是具足于长广。诸比丘！成就此等四法者，比丘是应请……乃至……是世间无上福田者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具足于色……又具足长广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是有比丘具足于色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是有比丘是具足于色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘！如是有比丘是具足力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘！有如是比丘，是具足速疾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又，云何是有比丘具足长广耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘！如是有比丘，是具足长广。诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此等者是四力。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！此等是四力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百五十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧而不痴呆不哑羊是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，损伤，保护失坏自己，又有罪，是智者所呵毁，又多生非福。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪之见是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就四法之智者，是贤明善人不伤，保护不失坏自己，又彼无罪，智者所不呵毁，又多生福。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪之见是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法之智者，是贤明……生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摄句："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "通慧、寻求、摄、摩路枳耶子，",
          "财力之家、二良（马）、力、空闲、业是。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　业道品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等之四……乃至……生天国。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘！此等之四……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自麤恶语，又劝他麤恶语，又赞同麤恶语，又说麤恶语功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自离麤恶语，又劝他离麤恶语，又赞同离麤恶语，又说离麤恶语功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百六十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自瞋，又劝他瞋，又赞同瞋，又说瞋功德……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自不瞋，又劝他不瞋，又赞同不瞋，又说不瞋功德……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百七十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……自邪见，又劝他邪见，又赞同邪见，又说邪见功德……乃至……自正见，又劝他正见，又赞同正见，又说正见功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连而生天国。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "毕品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二百七十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为于贪之了知，应修此等之四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励，最勤，策心，守持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为于贪之徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为于瞋之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸之了知，为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五之五十〔竟〕"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 429,
    "juan": 0,
    "space": 242,
    "lg": 92,
    "byline": 0,
    "lb": 5799,
    "head": 304,
    "form": 0,
    "p": 2983,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T19:26:08",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "關世謙譯",
    "role": "translator",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "关世谦译",
    "normalized_traditional": "關世謙譯"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "關世謙譯",
      "role": "translator",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "关世谦译",
      "normalized_traditional": "關世謙譯"
    }
  ],
  "credit_traditional": "關世謙譯",
  "credit_simplified": "关世谦译",
  "credit_role": "translator",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "關世謙譯",
  "author": "",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/N20n0007/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 425351,
    "oversized_chunks": 0
  }
}