增支部经典(第4卷)

增支部经典

四　集

第一　班达迦玛品

一

一

如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。

于彼处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！由于不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。四法为何？

三

诸比丘！不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比丘！不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣慧，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。

四

诸比丘！证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽有缚，更无后有。」

五

世尊语此，善逝说此已，师尊再说：

二

一

「诸比丘！不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何？

诸比丘！不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣解脱故，说由此法及律堕落。

诸比丘！不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。

二

诸比丘！能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何？

诸比丘！能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。

诸比丘！能成就三摩地故，……乃至……

诸比丘！能成就圣慧故，……乃至……

诸比丘！能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。

诸比丘！能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。」

三

三

一

「诸比丘！成就四种法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？

不予细察、不加明究，于不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋毁应予赞叹之人；不细察、不明究，对于不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明究，对于应予信任之事物，竟然不予信任。

诸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。是智者所呵毁，又将生多非福。

二

诸比丘！成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何？

细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。

诸比丘！成就此等四法之智者、贤明之善人，保护自己不令损伤、失坏。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。」

三

四

一

「诸比丘！于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？

诸比丘！于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘！于父施邪行……乃至……。诸比丘！于如来施邪行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保护于损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。诸比丘！于此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。

二

诸比丘！于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何？

诸比丘！于母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘！于父施正行……乃至……。诸比丘！于如来施正行……乃至……。诸比丘！于如来弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸比丘！于此等四事施正行之智者，将生多福。」

三

五

一

「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世中。四者为何？

顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门。

又，诸比丘！何者名顺流行之补特伽罗？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘！此名顺流行之补特伽罗。

又，诸比丘！何者是逆流行之补特伽罗？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘！此名逆流行之补特伽罗。

又，诸比丘！何者是自住之补特伽罗？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，于彼处般涅槃，不由彼世再退还。诸比丘！此名自住之补特伽罗。

又，诸比丘！何种补特伽罗是已渡到彼岸，住于陆地之婆罗门？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已于现法自、知、作证、具足而住。诸比丘！此谓已渡彼岸，住于陆地之婆罗门。诸比丘！有此等四种补特伽罗存在世间。」

二

三

六

一

「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在于世间。四者为何？

少学而未达成，少学已达成，多学而未达成，多学已达成等四者。

又，诸比丘！云何于补特伽罗，少学而未达成？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学而未达成。

又，诸比丘！云何而谓补特伽罗少学已达成？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学于经……乃至知解等，彼虽学得少分，而能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学已达成。

又，诸比丘！云何补特伽罗多学而未达成？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，多学于经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓多学而未达成。

又，诸比丘！云何而谓补特伽罗多学已达成？

诸比丘！世间一类补特伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，知其本文，行法随法。

诸比丘！如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世间。」

二

七

一

「诸比丘！有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严僧团。四种为何？

诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。

诸比丘！具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘！具聪明……等之优婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘！此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法，以庄严僧团。」

二

八

一

「诸比丘！此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地位，于众中作狮子吼，能转法轮。四者为何？

有人责难：『汝自称正觉者，于此等诸法，不获现等觉——于此等法，或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽——于此等漏，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我若尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝说此等乃障碍法者，习行于彼，未必为障碍——于此等法，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知……又或有人责难：『为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦——于此，或沙门、或婆罗门……反责于我，语其原因。』诸比丘！我悉尽知……。诸比丘！此即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，于大众中作狮子吼，能转法轮。」

二

九

一

「诸比丘！此等四者，是爱之起处，于其处比丘之爱便起。四者为何？

诸比丘！或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为床座故，……。诸比丘！或为以上诸物更善，比丘之爱便起。

诸比丘！此等四者，为爱之起处，于彼等处，比丘之爱便起。」

二

十

一

「诸比丘！此等为四轭。四者为何？

是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。

诸比丘！云何是欲轭？

诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、没、味、过患，不知如实出离故，于诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著与欲爱等现起——。诸比丘！此名欲轭。

以上是欲轭。又，云何是有轭？

诸比丘！世间有一类者，于有……，不知如实出离；彼于有集……，不知如实出离故，于诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有著、有爱等现起，……。诸比丘！此名有轭。

以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭？

诸比丘！世间有一类者，于见集……，不知如实出离；彼于见集……，不知如实出离故，于诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见著、见爱等现起，……。诸比丘！此名见轭。

以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭？

诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，不知如实出离；彼于六触处之集……，不知如实出离故，于六触处，有无明、无智现起。诸比丘！此名无明轭。

以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。

杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相应者，故名轭非安稳。诸比丘！此等是四轭。

二

诸比丘！此等是四离系。四者为何？

是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。

又，诸比丘！何为欲轭之离系？

诸比丘！世间有一类者，于欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼于欲之集……，知如实出离故，而于诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著、欲爱等，不令现起……。诸比丘！此名欲轭之离系。

以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系？

诸比丘！世间有一类者，于有之集……，知如实出离；彼于有之集……，知如实出离故，而于诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘！此名有轭之离系。

以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系？

诸比丘！世间有一类者，于见之集……，知如实出离；彼于见之集……，知如实出离故，而于诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘！是名见轭之离系。

以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系？

诸比丘！世间有一类者，于六触处之集……，知如实出离；彼于六触处之集……，知如实出离故，而于六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘！此名无明轭之离系。

以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。

杂染而引后有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，离系于恶不善法者，故名轭安稳。诸比丘！此等是四离系。」

三

于兹并有摄句：

第二　行品

十一

一

「诸比丘！于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而比丘相许于心，不断、不遣、不破、不灭者，诸比丘！如是比丘，虽行而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘！如是之比丘，虽卧亦不炽然……名缺精进。

二

诸比丘！于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！于住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘！于坐……发精进，名不惜身命。诸比丘！于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。」

三

十二

一

「诸比丘！宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘！具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无再作者。诸比丘！比丘行时，除贪与瞋，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘！如是比丘，虽行而炽然，有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘住时，亦除贪与瞋……心集中于一境……。诸比丘！如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘坐时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘……发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘于卧时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断发精进，名为不惜身命。」

二

十三

一

「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘！此等为四正勤。」

二

十四

一

「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？

是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。

又，诸比丘！何谓律仪勤耶？

诸比丘！世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何？不护眼根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何？若不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。诸比丘！此名律仪勤。

又，诸比丘！如何是断勤耶？

诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、遣之、破之、灭之。诸比丘！此名断勤。

又，诸比丘！如何是修勤耶？

诸比丘！世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，修舍觉支。

诸比丘！此名修勤。

又，诸比丘！如何是随护勤耶？

诸比丘！世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿孔想、膨胀想。诸比丘！此名随护勤。

诸比丘！此等是四勤。」

二

十五

一

「诸比丘！此等四者为最上之施设。四者为何？

诸比丘！于有自体者中，罗睺罗阿修罗王为最上。诸比丘！于受用诸欲者中，曼陀多王为最上。诸比丘！于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘！于世间、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。

诸比丘！此等四者是最上之施设。」

二

十六

一

「诸比丘！此等四者是洞察微细之智。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微细行以洞察智……乃至……不希……。

诸比丘！此等四者是洞察微细之智。」

二

十七

一

「诸比丘！此等之四者，是行不应行。四者为何？

即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者是行不应行。」

二

十八

一

「诸比丘！此等之四者，是不行不应行。四者为何？

即：不行贪欲不应行，不行瞋恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者，是不行不应行。」

二

十九

一

「诸比丘！此等四者是行不应行。四者为何？

即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者，是行不应行。

诸比丘！此等四者，是不行不应行。四者为何？

即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者是不行不应行。」

二

二十

一

「诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。四者为何？

即：行贪欲不应行……行怖畏不应行。

诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。

诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。四者为何？

即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。

诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。」

二

此之摄句：

第三　优楼比螺品

二十一

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘答称：「大德！」于是世尊说：

「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！我独自宴坐，心中起如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、婆罗门，住于恭敬、尊重、依止？诸比丘！我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，自已具慧，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。

诸比丘！我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。

二

诸比丘！当时娑婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。

诸比丘！当时娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：

『世尊！诚然！善逝！诚然！大德！过去世有应供、正等觉者、诸世尊，于恭敬、尊重、依止法而住。大德！未来世有应供、正等觉者、诸世尊，亦于恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：

诸比丘！娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失其形。其时，诸比丘！我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。」

二十二

一

「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一面之婆罗门向我云：『尊者瞿昙！我等闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此者诚然不如理。』

二

诸比丘！我说：

『呜呼！此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。』

诸比丘！即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底无益之语、不契时机、无原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，祇得自谓入于凡愚上座之数。诸比丘！纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。

三

诸比丘！作此等四者，是上座法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作意思惟，于见善通达，获得四静虑增上心，欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。

诸比丘！此等四者，是作上座法。」

四

二十三

一

「诸比丘！如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘！如来觉了世间集，如来断绝世间集。诸比丘！如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘！如来证悟趣向世间灭道，如来修趣向世间灭道。

二

诸比丘！天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来。诸比丘！又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至所解说者，祇是如而已，而非不如，故名如来。

三

诸比丘！如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如来。

四

诸比丘！于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是徧见，转于自在，故名如来。」

五

二十四

一

一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」而世尊乃曰：

「诸比丘！天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘！天、魔……天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来于其（或依爱或依见）不为所动摇。诸比丘！天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比丘！如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，于了别者不思惟。诸比丘！如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然一如，又复具一如，更上于他人，我说无有更殊胜者。」

二

二十五

一

「诸比丘！为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶评，而趋己利，为罔知于人之议己，（比丘）不住此梵行。诸比丘！反之，为律仪，为断除，为离贪，为灭除，（比丘）则住于梵行。」

二

二十六

一

「诸比丘！一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、婬猥、傲慢，于心不得安定者，诸比丘！此之比丘，非近于我。又，诸比丘！彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘！又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固不顽强，善处此心于安定，诸比丘！此之比丘，接近于我。又，诸比丘！彼等比丘，于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。」

二

二十七

一

「诸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何？

诸比丘！衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！床座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。

诸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘！比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支之随一。」

二

二十八

一

「诸比丘！此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。

诸比丘！复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。

诸比丘！复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘！是名安住于古第一居圣种之比丘。

诸比丘！复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住古第一圣种之比丘。

诸比丘！须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。

二

诸比丘！更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼：纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；何以故？苦然，诸比丘！坚固人是胜于不乐与乐者。」

三

二十九

一

「诸比丘！此等之四法迹，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？

诸比丘！须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘！无瞋法迹……无从呵毁。诸比丘！正念法迹……无从呵毁。诸比丘！正定法迹……无从呵毁。

诸比丘！此等之四法迹者，须知是第一，须知永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。」

二

三十

一

一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之徧历者，住于萨毘尼（河）畔之徧历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗〔运搬食物、游行者〕沙屈如达依〔善生优陀夷〕徧历者，及余闻名徧历者。

尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毘尼河畔徧历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等徧历者说：

二

「徧历者！须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有之，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？

徧历者！无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。徧历者！无瞋法迹……无从呵毁。徧历者！正念法迹……无从呵毁。正定法迹……无从呵毁。

徧历者！此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。

三

徧历者！若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者，彼斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是：我斥无瞋法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥无瞋法迹，于意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正定法迹……无有是处。

四

徧历者！若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，具为应呵毁之原因。四者为何？

若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无瞋法迹，则瞋恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。

五

徧历者！若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，是具为应呵毁之原因。徧历者！纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、轻侮、非难故。」

六

此之摄句：

第四　轮品

三十一

一

「诸比丘！此等是四轮。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。四者为何？

住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。

诸比丘！此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。」

二

三十二

一

「诸比丘！此等是四摄事。四者为何？

即：布施、爱语、利行、同事是。

诸比丘！此等是四摄事。」

二

三十三

一

「诸比丘！兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘！但一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘！又，所有国王所属之象，于村邑王都，为坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘！兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。

二

诸比丘！诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘！又，一切长寿诸天，美丽而多乐，永住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼！我等是无常而谓常住，我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘！如来于天人中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。」

三

三十四

一

「诸比丘！此等四者，是第一信。四者为何？

诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比丘！凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。

二

诸比丘！于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘！凡信仰八支圣道者，则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。

三

诸比丘！或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于憍无憍，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘！凡信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。

四

诸比丘！所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人之无上福田。

诸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘！此等是第一信。」

五

三十五

一

一时，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之禹舍婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何？

二

尊瞿昙！于世应多学诸学，复当知诸所说义。此说之义如是，此说之义如是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，巧而不怠，就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙！我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿昙！若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙！若应论难于我者，请尊瞿昙予论难。」

三

「婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我令成就四法者，名大慧大士。四者为何？

婆罗门！于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门！我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我于成就此等四法者，名有大慧大士。」

四

「希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为尊瞿昙。尊瞿昙！实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者！令众多有情住于圣理，所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙！实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊瞿昙！由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。」

五

「婆罗门！应比较于汝相近之语，且又我为汝解说。婆罗门！我实为众多者之益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗门！我实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门！我实于寻思之路，得心自在。婆罗门！我实于四静虑之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门！我实由诸漏之尽，已于现法……住无漏之心解脱、慧解脱。」

六

三十六

一

一时，世尊行于郁迦罗与制多毘耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗与制多毘耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千辐辋毂，一切相圆满轮（相）。彼既见已，谓曰：「呜呼，奇哉！呜呼，得未曾有！此等足迹，应非人间之者。」

二

时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，得最上调伏、安静。如能予调练、能防、守护诸根之象，即往世尊之处。至已，白世尊言：

「仁者当非天耶？」

「婆罗门！我非天。」

「仁者当非干闼婆耶？」

「婆罗门！我非干闼婆。」

「仁者当非夜叉耶？」

「婆罗门！我非夜叉。」

「仁者当非人耶？」

「婆罗门！我非人。」

「问：仁者当非天耶？『婆罗门！我说：非天。』问：仁者当非干闼婆耶？『婆罗门！我说：非干闼婆。』仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶？『婆罗门！我说：非人。』然则，今仁者该是何者？」

三

「婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是干闼婆、应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门！譬如：或青莲、或红莲、或白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门！我生此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门！我是佛陀。

四

婆罗门！故我是觉者。」

三十七

一

「诸比丘！成就四法之比丘，无有退堕，祇有接近涅槃。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。

二

诸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪怖畏，受学于学处。

三

诸比丘！又，比丘如何是护持诸根门耶？

诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。

诸比丘！比丘当如是护诸根门。

四

诸比丘！又，比丘当如何而知食物之量耶？

诸比丘！世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，乃至祇为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生新受。又，我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘！比丘当如是知食物之量。

五

诸比丘！又，比丘当如何奋勉觉醒耶？

诸比丘！世间有比丘，昼间经行，（又）坐时心不留覆障法；夜间初更经行，（又）坐时心不留覆障法；夜至中更，右脇于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；夜至后更，奋起而经行，（又）坐时不留覆障法。诸比丘！比丘当如是奋勉于觉醒。

诸比丘！成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。」

六

三十八

一

「诸比丘！比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。

诸比丘！又，比丘当如何遣除各别之见取耶？

诸比丘！世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣，当予舍、吐、离、断、弃舍。

诸比丘！比丘如是遣除各别之见取。

二

诸比丘！又，比丘当如何正舍一切爱耶？

诸比丘！世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。

诸比丘！比丘当如是正舍一切爱。

三

诸比丘！又，比丘当如何身行轻安耶？

诸比丘！世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐之舍念清净之第四静虑具足而住。

诸比丘！比丘当如是身行轻安。

四

诸比丘！又，比丘当如何独处耶？

诸比丘！世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不生。

诸比丘！比丘当如是独处。

诸比丘！比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。」

五

三十九

一

一时，郁阇耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇耶婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」

二

「婆罗门！我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门！我并非不称赞一切祭祀。婆罗门！如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，当非阿罗汉或入阿罗汉道者所近趋。又，婆罗门！如不杀牛、山羊、不杀羊、不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门！我予称赞。所谓：常施、随（族）祀，何以故？婆罗门！如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗汉道者，是所近趋。」

三

四十

一

一时，优陀夷婆罗门，诣往世尊之处。至已，与世尊……乃至……坐于一面之优陀夷婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」

二

「婆罗门！我于一切……（乃至）……近趋。」（参阅三十九之二）

三

此之摄句：

摄句

第五　赤马品

四十一

一

「诸比丘！此等是四种之修定。四者为何？

诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏尽。

二

诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。

诸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。

三

诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶？

诸比丘！世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。

四

诸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？

诸比丘！世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。

诸比丘！以此是修定……名能得正念正知。

五

诸比丘！又，云何有修定……能得漏尽耶？

诸比丘！世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。

诸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘！此等是四种之修定。又，于此，我在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：

四十二

一

「诸比丘！此等是四种之记问。四者为何？

诸比丘！有应一向记问。诸比丘！有应反诘记问。诸比丘！有应舍置记问。比丘众！有应分别记问。

诸比丘！此等是四种之记问。」

二

四十三

一

「诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？

即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，不重正法。

诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。

二

诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？

即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于正法，不重于恭敬。

诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。」

三

四十四

一

「诸比丘！此等是四种之不正法。四者为何？

即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重正法。

诸比丘！此等是四种之不正法。

二

诸比丘！此等是四种之正法。四者为何？

重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。

诸比丘！此等是四种之正法。」

三

四十五

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作绝妙容色，徧照祇多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之赤马天子，白世尊言：

「大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德！前往者或知、或见，或能达耶？」

「友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。」

二

「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说：友！不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作如是说。大德！我于过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德！我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德！我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德！我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说……友！不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。」

三

「友！不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。」

四

四十六

一

尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：

「诸比丘！今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，徧照祇陀林，诣往我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面赤马天子，向我言：

『不生……不再生世界之边，大德！前往者当知、或见、或能达否？』

诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：

『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。』

诸比丘！我作是语时，赤马天子向我言：

『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善说者：友！不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。

大德！于过去世，我……〔乃至〕……不作如是说。』（参阅四十五之二经文）

诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：

『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友！我祇作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。

二

已往几何世之边。

……（乃至）……此世他世。』」（参阅四十五之四）

四十七

一

「诸比丘！此等之四者，是极远而远。四者为何？

诸比丘！天与地者，此是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法，此是第四极远而远。

诸比丘！此等之四者，是极远而远。」

二

四十八

一

一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毘舍佉于供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属（无流转），不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：

「诸比丘！于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸？」

「大德！半阇罗子具寿毘舍佉，于供养堂中，无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」

尔时，世尊语半阇罗子具寿毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」

二

四十九

一

「诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何？

诸比丘！以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘！以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

二

诸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何？

诸比丘！以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘！以苦谓苦，非想颠倒……。诸比丘！以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘！以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。

诸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。」

三

五十

一

「诸比丘！此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者为何？

诸比丘！云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！雾是日月之翳……。诸比丘！烟与尘是日月之翳……。诸比丘！罗睺阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！此等之四者，是日月所不照。

二

诸比丘！诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何？

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘！此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘！此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘！此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘！此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。

诸比丘！此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。」

三

此之摄句：

第一　福生品

五十一

一

缘在舍卫〔城〕。

「诸比丘！此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何？

诸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。诸比丘！若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

诸比丘！此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

二

复次，诸比丘！圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者。……其成无数无量大福聚数。

三

诸比丘！譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，祇成无数无量水聚数。诸比丘！诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量大福聚数。」

四

五十二

一

「诸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何？

诸比丘！世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此是第一生福、生善……令得安乐。

复次，诸比丘！圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘！此是第二生福、生乐，……令得安乐。

复次，诸比丘！圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘！此是第三生福、生善，……令得安乐。

复次，诸比丘！圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿、无斑、无纹、有益，是智者所称赞、是无执取。诸比丘！此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

诸比丘！此等四者，生福，生乐，……得安乐。」

二

五十三

一

一时，世尊行于摩偷罗与毘兰若间之大道，又有众多居士及主妇行于毘兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面之居士及主妇言：

二

「居士！此等是四住。四者为何？

尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。

三

居士！又，云何尸男而与尸女俱住耶？

居士！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与尸女俱住。

四

又，居士！云何尸男与天女俱住耶？

居士！世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士！如是为尸男与天女俱住。

五

居士！云何天与尸女俱住耶？

居士！世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为天与尸女俱住。

六

居士！又，云何天与天女俱住耶？

居士！世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士！如是为天与天女俱住。

居士！此等是四住。」

七

五十四

一

「诸比丘！此等是四住。四者为何？

尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。

二

诸比丘！又，云何尸男与尸女居住耶？

诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语麤恶、语杂秽、贪、瞋、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。

诸比丘！如是为尸男与尸女俱住。

三

诸比丘！又，云何尸男与天女俱住耶？

诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、不贪、不瞋、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为尸男与天女俱住。

四

诸比丘！又，云何天与尸女俱住？

诸比丘！世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是天与尸女俱住。

五

诸比丘！又，云何天与天女俱住耶？

诸比丘！世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为天与天女俱住。

诸比丘！此等是四住。」

六

两人无戒又悭吝

……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）

五十五

一

一时，世尊住婆祇尸收摩罗山〔恐怖〕林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，白世尊言：

二

「大德！那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，尚有能胜悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身〔胜过〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」

那拘罗母主妇，亦复白世尊言：

「大德！我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那拘罗父居士者。况且，复能以身〔胜悦意〕者。大德！我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。」

「居士！若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人共具同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。」

三

两人具信且慎行

……〔乃至〕成欢喜。

五十六

一

「诸比丘！若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。

二

两人有信具慎行。」

……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）

五十七

一

一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、噉食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙〔见〕世尊食讫手已离钵持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女尸婆瓦沙说：

二

「尸婆瓦沙！布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何？

授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。」

三

五十八

一

一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独言：

二

「长者！施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何？

授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者！布施食物圣弟子，四处授与此等受者。」

三

五十九

一

「诸比丘！授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何？

授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。

诸比丘！授与食物之施者，于四处授与此等受者。」

二

身语谨慎于他施

……〔乃至〕……任何处。（参阅五十八之三）

六十

一

一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：

「长者！成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何？

长者！世间有圣弟子，发心向比丘僧伽（兴念施与）衣服，发心向比丘僧伽（兴念施与）饮食；……乃至……床座……乃至……（兴念施与）除病药、资具。

长者！成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家随顺行。」

二

此之摄句：

第二　适切业品

六十一

一

一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：

二

「长者！此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何？

我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、可意，是世间难得之法。

长者！此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得。

三

长者！世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何？

即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

四

长者！又，云何是信具足？长者！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者！此名信具足。

五

长者！又，云何是戒具足？长者！世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。长者！此名戒具足。

六

长者！又，云何是舍具足？长者！世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者！此名舍具足。

七

长者！又，云何是慧具足？长者！以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。长者！以瞋所蔽心住，……失。长者！以惛眠所蔽心住，……失。长者！以掉悔所蔽心住，……失。长者！以疑所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。

八

长者！彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知瞋是心杂染，断除心杂染之瞋。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。长者！圣弟子知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；瞋是……断除故；惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者！此圣弟子名大慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。

长者！此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。

九

长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。四者为何？

一〇

长者！世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用〔财富〕。

一一

复次长者！有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是彼第二机会，造福且正确受用〔财富〕。

一二

复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、于宾客献供、于失亡〔亲族〕献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造福且正确受用〔财富〕。

一三

复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，彼得最上、生天、有乐异熟、招天〔胜妙〕之果，此是彼第四机会，造福且正确受用〔财富〕。

一四

长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四种适切业。长者！除此等四种适切业，尽所有财，长者！此等财是非用处、非造福，名非正确因所受用。长者！由此等四种适切业，尽所有财。长者！此等财是用处、是造福，名正确因所受用。」

一五

六十二

一

一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：

二

「长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何？

即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。

三

长者！云何是所有乐耶？

长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者！此名所有乐。

四

长者！又，云何是受用乐耶？

长者！世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其乐，体味其喜。长者！此名受用乐。

五

长者！又，云何是无债乐耶？

长者！世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无债之乐。

六

长者！云何是无罪之乐耶？

长者！世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无罪之道。

长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。」

七

六十三

一

「诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘！当子在家，于家……，是先轨范师。诸比丘！当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘！当子在家，于家尊重父母，是应请者在。

二

诸比丘！梵天者，此是父母之称。诸比丘！先轨范师者，此是父母之称。诸比丘！先天神者，此是父母之称。诸比丘！应请者，此是父母之称。何以故？诸比丘！父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。」

三

父与母与梵天……〔乃至〕

死后天处有欢喜。

六十四

一

「诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，则相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。

诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。」

二

六十五

一

「诸比丘！此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？

即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以麤为量，满足于麤；以法为量，满足于法是。

诸比丘！此等四补特伽罗，存在于世间。」

二

六十六

一

「诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何？

即：有贪、有瞋、有痴、有慢是。

诸比丘！此等之四补特伽罗，存在于世间。」

二

六十七

一

一时，世尊住舍卫（城）祇陀林中给孤独园。时舍卫（城）一比丘被蛇咬死。于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白世尊言：

二

「大德！此舍卫〔城〕有一比丘被蛇咬死。」

「诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。诸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，诸比丘！此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶？

即：毘楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，则不致于死。诸比丘！我为防己、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒徧。」

三

佛乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。

六十八

一

一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍〔城〕中鹫峰〔山〕。世尊于此处，以提婆达多，告诸比丘曰：

「诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如竹生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多之……能坏。诸比丘！譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。」

二

六十九

一

「诸比丘！此等者是四勤。四者为何？

即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。

二

诸比丘！又，以何谓防护勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名防护勤。

三

诸比丘！又，以何谓断勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘！此名断勤。

四

诸比丘！又，以何谓修勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘！此名修勤。

五

诸比丘！又，以何谓随护勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名随护勤。

诸比丘！此等者是四勤。」

六

七十

一

「诸比丘！不论在何时，王者行非法时，王之代官亦非法；王之代官非法时，婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正；月半之月转替不正时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降雨时，则谷不成熟。诸比丘！吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。

二

诸比丘！不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平等、方向正常时，则神祇不怒；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻谷成熟。诸比丘！进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。」

三

此之摄句：

第三　无戏论品

七十一

一

「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道：又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？

二

诸比丘！世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。

诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」

七十二

一

「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？

二

即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」

七十三

一

「诸比丘！成就此四法者，当知是不善士，四者为何？

诸比丘！世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶？

复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇，尽述他人之不德。诸比丘！当知，彼是不善士。

二

复次，诸比丘！不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶？

复再，被询问，简漏而踌躇，于他人之德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。

三

复次诸比丘！不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶？

复再，被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。

四

复次，诸比丘！不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶？

复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘！应知彼是不善士。

诸比丘！若成就此等四法，应知是不善士。

五

诸比丘！若成就此四法者，当知此是善士。四者为何？

诸比丘！世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶？

复再，被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。

诸比丘！当知彼是善士。

六

复次，诸比丘！善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶？

复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘！当知彼是善士。

七

复次诸比丘！善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶？

复再，被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘！当知彼是善士。

八

复次，诸比丘！善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶？

复再，被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。诸比丘！当知彼是善士。

诸比丘！若成就此等之四法，应知是善士。

九

诸比丘！譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘！世有一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。

一〇

诸比丘！故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘！汝等应如是学。」

七十四

「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？

即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。

诸比丘！此等之四者是第一。」

七十五

「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？

即：色第一、受第一、想第一、有第一是。

诸比丘！此等之四者是第一。」

七十六

一

一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗（城）末罗族沙罗双树间。世尊于此处，对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」世尊曰：

「诸比丘！为一比丘，于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑虑而问。诸比丘！及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此后悔。」作如是语时，彼等诸比丘皆默然。

二

世尊再度向诸比丘言：

「诸比丘！为一比丘，……〔乃至〕……勿有后悔。」彼等诸比丘再次又复默然。

三

世尊三度告诸比丘言：

「诸比丘！为一比丘，……勿有后悔。」彼等诸比丘，三度默然。

四

时，世尊告诸比丘：

「复次，诸比丘！为尊敬，若不请问于师，诸比丘！同僚应告诸同僚。」作如是语时，彼等比丘默然。

五

时具寿阿难，白世尊言：

「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我于诸比丘中相信如是。于诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。」

六

「阿难！汝由信而语。阿难！如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难！此等五百比丘其最后者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。」

七十七

一

「诸比丘！此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何？

二

诸比丘！诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。

诸比丘！此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。」

七十八

一

「诸比丘！此等之四者是清净施物。四者为何？

诸比丘！有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘！有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘！有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘！有施物，不论依施者或受者均净。

二

诸比丘！又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶？

诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，依施者为净，依受者则非。

三

诸比丘！又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶？

诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，依受者为净，依施者则非。

四

诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶？

诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。

五

诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶？

诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。

诸比丘！此等四者，是清净施物。」

七十九

一

一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：

「大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业而失败？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，不如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能超越所期？」

二

「舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。

三

复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。

四

复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。

五

复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。

舍利弗！此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗！此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗！此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗！此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。」

八十

一

一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

「大德！有何因、何缘，不令女人坐法庭？不令从事产业？不往剑蒲阇？」

「阿难！女人有忿懑。阿难！女人嫉妒，女人悭吝。阿难！女人乏慧。阿难！此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。」

此之摄句：

第四　不动品

八十一

一

「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十二

一

「诸比丘！成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语是。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十三

一

「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而于应信认处，不起予信。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

历经查询、探究，而于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而于可信认处，予起信。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十四

一

「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重于正法，不重于恭敬。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十五

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何？

即：暗而趣暗，暗而趣明，明而趣暗，明而趣明者是。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣暗耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、或生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣暗。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是暗而趣明耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是暗而趣明。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣暗？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣暗。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣明？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣明。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

八十六

一

「诸比丘！有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？

〔今〕于下，而〔当来〕趣下者；〔今〕于下，而〔当来〕趣上者；〔今〕于上，而〔当来〕趣下者；〔今〕于上，而〔当来〕趣上者。

诸比丘！有此等四之补特伽罗，存在于世中。」

八十七

一

「诸比丘！有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。

二

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！譬如刹帝利浇头王长子，应予灌顶而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘！有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是有补特伽罗，作不动沙门。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是，有补特伽罗，是白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比丘！如是有补特伽罗，是红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，若不劝乞则少〔受用衣〕；劝乞方受用多食，若不劝乞则少〔受用食〕，劝乞方受用多床座，若不劝乞则少〔受用床座〕；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少〔受用治病药、资具〕。复次，所有与彼同住之梵行者，于彼现行可意身业多，非可意〔现行〕身业少；〔于彼〕现行可意语业多，非可意〔现行语业〕少；〔于彼〕现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于彼〕献可意晋物，〔献晋物〕非可意者少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自知、作证，具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

六

诸比丘！说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘！我劝乞方受用多衣，不劝乞时，则少〔受用衣〕；劝乞时，方多受用食，不劝乞时，则少〔受用食〕；劝乞时，方多受用治病药、资具，不劝乞时，则少〔受用治病药、资具〕。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔于我〕献可意晋物，非可意〔献晋物〕少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此等之四种补特伽罗，存在于世中。」

八十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是不动沙门。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，三结尽故，贪、瞋、痴薄故，成为一来，祇来此世一次已，作苦之边际。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还此世。诸比丘！如是有补特伽罗，作红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

八十九

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，……乃至……〔八十七之六〕……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。」

九十

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有学而思惟〔应得〕未得，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，于身八解脱，住于触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少〔受用〕……乃至……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正谓我是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此四类之补特伽罗，存在于世中。」

此之摄句：

第五　阿修罗品

九十一

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘！如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以天为眷族耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

九十二

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

九十三

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，内心上……〔乃至〕……得增上慧法观。

二

诸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！住内心止，须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。

三

诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！得增上慧法观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。

四

诸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。

诸比丘！譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头〔火〕，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘！其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。

五

诸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘！即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

九十四

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘！世有一类之补特伽罗，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次，诸比丘！正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。

二

诸比丘！此中，得内心止……〔九十三之三〕不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友！诸行应如何见？诸行应如何取？诸行应如何观察？于是，彼如见彼，如知记说，〔谓：〕友！诸行应如是见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。

三

诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？心应如何致静？心应如何致一趣？心应如何致定？于是，彼如见彼，如知应记说：友！心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得内心止。

四

诸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？……应如何致定？诸行应如何见？……如何观察？于是，彼如见彼，如知须记说，谓：友！心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。

五

诸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！即为彼等住于善法，更为竭尽诸漏须勤修。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

九十五

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何？

既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。

二

诸比丘！譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作〔材用〕。诸比丘！我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。

三

诸比丘！此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而〔行〕，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

四

诸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘！有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

九十六

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自瞋，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自瞋而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘！如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

九十七

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又不能观察已受持法义，又不知义意、不知本文、不行法随法。又不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。

五

诸比丘！又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶？

诸比丘！世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知义意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

九十八

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。」

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。

九十九

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘！如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

一百

一

一时，徧历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐于一面之徧历者晡多利说：

二

「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。

晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者？以何为最善？何为最妙耶？」

三

「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！复次，世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁：又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。

尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故？尊瞿昙！舍者斯为善。」

四

「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

晡多利！……乃至……应实、应真、应时而说。

晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利！于此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁：又于应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！无论在何处，知时〔而区别〕斯为善。」

五

「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

尊瞿昙！……乃至……应实、应真、应时而说。

尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故？尊瞿昙！无论于何处，知时〔而区别〕斯为善。尊瞿昙！是绝妙。尊瞿昙！是未曾有。尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙！以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。」

此之摄句：

第二之五十竟

第一　云品

一百一

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答称：「大德！」世尊告彼等比丘言：

二

「诸比丘！此等是四云。四者为何？

即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

诸比丘！此等是四云。

三

诸比丘！正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘！如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘！如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘！如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。

七

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘！如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

诸比丘！有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。」

一百二

一

「诸比丘！此等是四云。四者为何？

即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘！有此等之四云。

二

诸比丘！正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘！如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如说斯……。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如说斯……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是既鸣又雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

诸比丘！有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。」

一百三

一

「诸比丘！此等是四种瓶。四者为何？

即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

诸比丘！此等是四种瓶。

二

诸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘！犹如此瓶之空而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘！犹如此瓶之盈而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而开者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘！犹如此瓶之空而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

六

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘！犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。」

一百四

一

「诸比丘！此等是四种之湖水。四者为何？

即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘！此等是四种湖水。

二

诸比丘！正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何？

即：浅而见深者，……深而见深者是。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕是端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘！犹如浅而见深之湖水。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，〔皆〕不端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘！犹如湖水之深而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了知，……乃至于此趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是浅而见浅。诸比丘！犹如湖水之浅而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

六

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见深耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘！犹如湖水之深而见深。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。」

一百五

一

「诸比丘！此等是四种之庵罗。四者为何？

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

诸比丘！此等是四种之庵罗。

二

诸比丘！正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

三

诸比丘！又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是生而有熟色。诸比丘！犹如庵罗生而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘！犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘！犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘！犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。」

一百六

一百七

一

「诸比丘！此等是四种鼠。四者为何？

即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘！此等是四种鼠。

二

诸比丘！正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘！犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘！犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。

六

诸比丘！又，云何有补特伽罗，挖穴而又住？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘！犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。」

一百八

一

「诸比丘！此等是四种之牛。四者为何？

即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！此等是四种之牛。

二

诸比丘！正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？

于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。

三

诸比丘！云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘！如是……乃至说……。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘！如是……乃至说……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘！有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘！犹如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种牛，应喻补特伽罗。」

一百九

一

「诸比丘！此等是四种之树。四者为何？

不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。

诸比丘！此等是四种之树。

二

诸比丘！正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？

不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。

三

诸比丘！云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘！有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘！如是……乃至说……。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘！如是……乃至说……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，彼徒众亦具戒、善法。诸比丘！有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，坚而以坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。」

一百十

一

「诸比丘！此等是四种蛇。四者为何？

即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。

诸比丘！此等是四种蛇。

二

诸比丘！正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘！有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘！如是……乃至说……。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘！如是……乃至说……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。」

此之摄句：

第二　只尸品

一百十一

一

一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：

二

「只尸！汝名应调马之骑御者，然，只尸！汝云何调伏应调之马耶？」

「大德！我或柔软调伏应调之马，或麤涩调伏，或柔软麤涩调伏。」

「只尸！汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏，亦无其效时，汝将如何？」

「大德！我若于应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏仍无其效时，大德！我将杀之。何以故？因于莫耻辱我师家。大德！世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德！世尊是如何调伏应调丈夫？」

三

「只尸！我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以麤涩调伏，亦以柔软麤涩调伏。

只尸！此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行〔导致〕此为身妙行之异熟；此是语妙行，〔导致〕此为语妙行之异熟；此是意妙行，〔导致〕此为意妙行之异熟；谓天与人是。

只尸！此中，以麤涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。

只尸！此中，以柔软麤涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。」

「大德！仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，麤涩调伏亦无效，柔软麤涩仍无效时，对彼将如何？」

「只尸！我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软麤涩调伏无效时，我应杀之。」

四

「大德！世尊！莫非不应杀生耶？纵然如是，世尊则曰：『我须杀彼！』」

「只尸！实则如来不应杀生，但若一切应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软麤涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦〔于彼〕不认作是应说示者、应教诫者。只尸！圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。」

「大德！如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实于彼，诚然即如同被杀。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今后，心中存念，终生归依。」

一百十二

一

「诸比丘！成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何？

即：正直、势速、堪忍、柔和是。

诸比丘！成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。

二

诸比丘！正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何？

即：正直、（智）势速、堪忍、柔和是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」

一百十三

一

「诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何措施于我耶？于彼应作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。比丘众！此是第一善骏马，存在于世中。

二

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺㦸毛孔则惊悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第二善骏马，存在于世中。

三

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，然裂其皮，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之骏马。诸比丘！此是第三善骏马，存在于世中。

四

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺㦸毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第四之善骏马，而存在于世中。

诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。

五

诸比丘！正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第一善吉祥士，存在于世中。

六

复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，毛孔为刺㦸而惊悚。诸比丘！我说……。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第二善吉祥士，存在于世中。

七

复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，皮裂而惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第三善吉祥士，存在于世中。

八

复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、麤、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第四善吉祥士，存在于世中。

诸比丘！有此等四种之善吉祥士，存在于世中。」

一百十四

一

「诸比丘！成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何？

诸比丘！世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。

二

诸比丘！如何王者之象，是能闻者耶？

诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘！如是，王者之象是能闻者。

三

诸比丘！又，云何王者之象是能杀者耶？

诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘！如是，王者之象是能杀者。

四

诸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？

诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，忍受鎗打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、鑵鼓响声。诸比丘！如是，王者之象是能忍者。

五

诸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？

诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘！如是，王者之象是能行者。

诸比丘！成就此等四支王者之象……可谓股肱。

六

诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。

七

诸比丘！又，云何比丘是能闻者耶？

诸比丘！世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘！如是者，是比丘之能闻者。

八

诸比丘！又，云何比丘是能杀者耶？

诸比丘！世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘！如是者，是比丘之能杀者。

九

诸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？

诸比丘！世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能忍苦、猛、麤、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘！如是者，是比丘之能忍者。

一〇

诸比丘！又，如何比丘是能行者耶？

诸比丘！世间有比丘，于此长久（生死）之间，未有不曾到处，即一切行寂灭，舍弃一切（烦恼）依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘！如是者，是比丘之能行者。

诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。」

一百十五

一

「诸比丘！此等是四处。四者为何？

诸比丘！有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘！有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！有处，作时是可意，又其作能生利。

二

诸比丘！此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘！不思惟作两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘！此两者皆不思惟作。

三

诸比丘！此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时

虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作此处而导致失利。诸比丘！但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。

四

诸比丘！此中，有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘！但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。

五

诸比丘！此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘！思惟两者皆应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘！此处两者皆思惟应作。

诸比丘！此等是四处。」

一百十六

一

「诸比丘！应于四处不放逸。四者为何？

诸比丘！断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断语恶行，修语妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘！断邪见，修正见，而于此中勿放逸。

二

诸比丘！比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。」

一百十七

一

「诸比丘！为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何？

于可贪物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应瞋物，我心不瞋，为自己益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。

二

诸比丘！比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离瞋故，于应瞋物，心不瞋。离痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。」

一百十八

「诸比丘！此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何？

诸比丘！于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！于此处如来无余取，于涅槃界般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。

诸比丘！此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。」

一百十九

「诸比丘！此等是四畏。四者为何？

即：生畏、老畏、病畏、死畏是。

诸比丘！此等是四畏。」

一百二十

「诸比丘！此等是四畏。四者为何？

即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。

诸比丘！此等是四畏。」

此之摄句：

第三　怖畏品

一百二十一

一

「诸比丘！此等是四种怖畏。四者为何？

即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。

二

诸比丘！又，如何是自责怖畏耶？

诸比丘！世间有一类〔人〕，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚？彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名自责怖畏。

三

诸比丘！又，如何是他责怖畏耶？

诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚？彼便畏惧于他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名他责怖畏。

四

诸比丘！又，如何是刑罚怖畏耶？

诸比丘！世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝（有滑泽）秃头状、造罗睺鬼口状、造火鬘状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施糜烂，贯通横木回转，造藁座状，以极热油令浴，令（饿）狗咬食，活活以刀贯串，断首。

彼（见）而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。

我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘！是名刑罚怖畏。

五

诸比丘！又，云何是恶趣怖畏耶？

诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱？彼恐惧于恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名恶趣怖畏。

诸比丘！此等是四种怖畏。」

一百二十二

一

「诸比丘！此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何？

即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘！此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。

二

诸比丘！正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于此四种之怖畏，应所预期。四者为何？

即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。

三

诸比丘！又，如何是浪怖畏耶？

诸比丘！世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沈沦于生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沈沦于苦，为苦所围。呜呼！了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：汝应如是往，汝应如是还，汝应如是见（前方），汝应如是见（左右），汝应如是屈，汝应如是伸，汝应如是持僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、不喜、拒学，转复下劣。诸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘！浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘！此名浪怖畏。

四

诸比丘！又，如何是蛟龙怖畏耶？

诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应噉此，汝不应噉此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应噉，不许汝物，不许噉；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许饮；汝于时应嚼，汝于非时不许嚼；汝于时应可噉，汝于非时不许噉；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘！有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘！蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘！此名蛟龙怖畏。

五

诸比丘！又，云何是漩涡怖畏耶？

诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘！有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘！此名漩涡怖畏。

六

诸比丘！又，云何是鳄鱼怖畏耶？

诸比丘！世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘！有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘！此名鳄鱼怖畏。

诸比丘！此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。」

一百二十三

一

「有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣与生有。

二

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，渡其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：（异生）趣，是生有。

三

复次，诸比丘！世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。

四

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣，是生有。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百二十四

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。

二

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百二十五

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方徧满，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。

二

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，徧满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方徧满而住），如是于上、下、横、徧一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿量二劫，……乃至……生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百二十六

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以无恼害心，徧满而住。彼于色……（一二四之一）……等随观见，彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。

二

复次，诸比丘！有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……与舍俱行心……以无恼害心徧满而住……乃至（一二四之一）……死后生净居天同类中。诸比丘！此生与异生是不共者。」

一百二十七

一

「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为何？

诸比丘！菩萨由覩史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界——无有被覆、无有涯底、暗黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦生此处。诸比丘！由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。

二

复次，诸比丘！菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其处亦出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情……（一二七之一）……知其所生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法出现。

三

复次，诸比丘！如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至（一二七之二）……其生。诸比丘！如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出现。

四

复次，诸比丘！如来转无上法轮时，了知天、世间……（一二七之二）……其生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。

诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。」

一百二十八

一

「诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者为何？

诸比丘！有情爱乐（阿赖耶）所执处、欣悦所执处、欢喜所执处，如来说示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第一之希有未曾有法出现。

二

诸比丘！有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有法出现。

三

诸比丘！有情爱乐非寂静、欢喜非寂静，如来说示能寂静法时，彼进听……唤起。诸比丘！如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。

四

诸比丘！有情有无明，致盲，普徧为缠。如来说示无明之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾有法出现。

诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有未曾有法出现。」

一百二十九

一

「诸比丘！此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何？

诸比丘！若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，诸比丘无有厌足。

二

诸比丘！若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞……默然〔……〕。

三

诸比丘！若优婆塞……默然〔……〕。

四

诸比丘！若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于彼处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，优婆夷众无有厌足。

诸比丘！此等是阿难四种之希有未曾有法。」

一百三十

一

「诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。四者为何？

诸比丘！若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；于其处所，转轮王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。

二

诸比丘！若婆罗门……默然。

三

诸比丘！若居士……默然。

四

诸比丘！若沙门……默然。

诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。

五

诸比丘！正是如是，于转轮王……〔乃至〕……四种希有未曾有法。」（参阅一二九）

此之摄句：

第四　补特伽罗品

一百三十一

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。

又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。

二

诸比丘！云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？

是一来。诸比丘！此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

三

诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？

是往上流色究竟者。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。

四

诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶？

是中般涅槃。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。

五

诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶？

是阿罗汉。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十二

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应辩，又非自在辩是。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十三

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：略闻即知者、广演知者、须引导者、文句为最者是。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十四

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十五

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：有罪、多罪、少罪、无罪是。

二

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是有罪？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是有罪。

三

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是多罪耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪〔成就身业〕……乃至……多成就有罪意业，少于无罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是多罪。

四

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是少罪耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪〔成就身业〕……乃至……多成就无罪意业，少于有罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是少罪。

五

诸比丘！云何之补特伽罗，是无罪耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是无罪。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十六

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十七

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上主。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。

二

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身出而心不出。

三

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身不出而心出。

四

诸比丘！又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、……亦起害寻。诸比丘！如是之补特罗，是身亦不出、心亦不出。

五

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。」

一百三十九

一

「诸比丘！有此等四种之说法师。四者为何？

诸比丘！世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。

二

复次，诸比丘！世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。

三

复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。

四

复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。

诸比丘！此等是四种之说法师。」

一百四十

一

「诸比丘！此等是四种之论师。四者为何？

诸比丘！有论师者，义失而文不失。诸比丘！有论师者，文失而义不失。诸比丘！有论师者，义、文俱失。诸比丘！有论师者，义、文俱不失。

诸比丘！此等是四种论师。

二

成就四无碍解者，于义、文俱失，是无是处，是无可能。」

此之摄句：

第五　光品

一百四十一

一

「诸比丘！此等是四种光。四者为何？

即：月光、日光、火光、慧光是。

二

诸比丘！此等是四种光。诸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。」

一百四十二

一

「诸比丘！此等是四种光明。四者为何？

即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」

一百四十三

一

「诸比丘！此等是四种明。四者为何？

即：月明、日明、火明、慧明是。

二

诸比丘！此等是四种明。诸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。」

一百四十四

一

「诸比丘！此等是四种照。四者为何？

即：月照、日照、火照、慧照是。

二

诸比丘！此等是四种照。诸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。」

一百四十五

一

「诸比丘！此等是四种炽。四者为何？

即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。

二

诸比丘！此等是四种炽。诸比丘！慧炽于此等四者之中，是第一。」

一百四十六

「此等是四种应时。四者为何？

即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。

诸比丘！此等是四种应时。」

一百四十七

一

「诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何？

即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。

诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。

二

诸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山谿、峡谷、沟渠；充满山谿、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。」

一百四十八

一

「诸比丘！此等者，是四种恶语行。四者为何？

即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。

诸比丘！此等者，是四种恶语行。」

一百四十九

「诸比丘！此等者，是四种语妙行。四者为何？

即：是谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。

诸比丘！此等者，是四种语妙行。」

一百五十

「诸比丘！此等者，是四种实。四者为何？

即：戒实、定实、慧实、解脱实是。

诸比丘！此等是四种实。」

于此之摄句：

第三之五十竟

第一　根品

一百五十一

「诸比丘！此等是四种根。四者为何？

即：信根、精进根、念根、定根是。

诸比丘！此等是四种根。」

一百五十二

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：信力、精进力、念力、定力是。

诸比丘！此等是四种力。」

一百五十三

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。

诸比丘！此等是四种力。」

一百五十四

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：念力、定力、无罪力、能摄力是。

诸比丘！此等是四种力。」

一百五十五

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：简择力、修力、无罪力、能摄力是。

诸比丘！此等是四种力。」

一百五十六

「诸比丘！此等是四种无数劫。四者为何？

诸比丘！劫坏时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！劫成时，……或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！此等是四种无数劫。」

一百五十七

一

「诸比丘！此等是二种病。二者为何？

身病与心病是。

诸比丘！见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘！然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。

二

诸比丘！此等是四种出家病。四者为何？

诸比丘！世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘！此等是四种出家病。

三

诸比丘！故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、麤、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘！汝等应如是学。」

一百五十八

一

于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘亦以：「友！」回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：

「友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转善法，世尊说示于此。四者为何？

即：贪之广大，瞋之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。

友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我退转四法，世尊说示于此。

二

友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。四者为何？

贪之薄弱，瞋之薄弱，痴之薄弱，复于甚深是非处，是慧眼所能及。

友！或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示于此。」

一百五十九

一

一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：「阁下！敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：『大德！有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼以头作礼，接圣阿难足』；又当作如是言……

『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸！』」

斯人则曰：「法尼！（我）当允诺。」答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言：

「大德！有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，则实感幸！』」具寿阿难默然允许。

二

时，具寿阿难著内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：

三

「姊妹！依食而生此身，食应依食可断。姊妹！依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥，是世尊所说。

四

姊妹！依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说？姊妹！世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至祇为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我须生存，须为无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。

姊妹！依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作斯说。

五

姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，虽作斯说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，依爱断爱。

姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作斯说。

六

姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。

姊妹！由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作斯说。

七

姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。」

八

尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩著上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：

「大德！我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德！圣阿难请容纳我过失，当来将防护。」

九

「姊妹！汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹！汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹！见过失如过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。」

一百六十

一

「诸比丘！或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐。诸比丘！又，善逝者为何？

诸比丘！于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为善逝。

二

又，诸比丘！善逝律者为何？

彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘！此为善逝律。

诸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。

三

诸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘！文句被倒置，其义亦难了知。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第一法。

四

复次，诸比丘！或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第二法。

五

复次，诸比丘！或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不说经。于彼等过世后，于经断绝根本，失所依。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第三法。

六

复次，诸比丘！有长老诸比丘，生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见而堕，彼等亦生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第四法。

诸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐没。

七

诸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘！不倒置文句，于义亦易了知。诸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。

八

复次，诸比丘！有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。

九

复次，诸比丘！或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。

一〇

复次，诸比丘！有长老比丘，生活不丰富、〔三学〕不缓慢，不以销沉作先导，于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见，彼等生活亦不丰富、于〔三学〕不缓慢，不销沉而精进，于远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。

诸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。」

此之摄句：

第二　行品

一百六十一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十二

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。

二

诸比丘！又，何者是苦迟通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性瞋亦炽盛，而屡受由瞋所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。

三

诸比丘！又，云何是苦速通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根，〔谓〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。

四

诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性瞋亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。

五

诸比丘！又，云何是乐速通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性瞋亦不炽盛，不屡受由瞋所生之苦忧。本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十三

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

苦迟通行、……乐速通行是。

二

诸比丘！又，云何是苦迟通行耶？

诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，〔谓〕是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。

三

诸比丘！又，云何是苦速通行耶。

诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。

四

诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，（谓）是信力……慧力，彼显现此等之软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。

五

诸比丘！又，云何是乐速通行耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住……乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，〔谓〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十四

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。

二

诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，以骂报骂、以瞋报瞋、以戏弄报戏弄。诸比丘！此名不堪忍行耶？

三

诸比丘！又，云何是堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以瞋报瞋、不以戏弄报戏弄。诸比丘！此名堪忍行。

四

诸比丘！又，云何是调伏行耶？

诸比丘！世间有比丘，眼见色已，不取相、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护——耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘！此名调伏行。

五

诸比丘！又，云何是寂静行耶？

诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘！此名寂静行。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十五

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：不堪忍行……不寂静行是。

二

诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、麤、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘！此名不堪忍行。

三

诸比丘！又，云何是堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘！此名堪忍行。

四

诸比丘！又，云何是调伏行耶？

诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。诸比丘！此名调伏行。

五

诸比丘！又，云何是寂静行耶？

诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至〔一百六十四之五〕……。诸比丘！此名寂静行。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十六

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：苦迟通行……乐速通行是。

二

诸比丘！此中苦迟通行，诸比丘！此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟故亦名劣。诸比丘！此行所具之两者，皆名劣。

三

诸比丘！此中苦速通行，诸比丘！此行苦故名劣。

四

诸比丘！此中乐迟通行，诸比丘！此行迟故名劣。

五

诸比丘！此中乐速通行，诸比丘！此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘！此行两者皆名妙。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十七

一

一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：

「友！此等是四种行。四者为何？

苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。

二

友！汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱？」

「友舍利弗！此等是四种行。四者为何？

苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我无所取，由漏心解脱。」

一百六十八

一

一时，具寿摩诃目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言：

「友！此等是四种行……乃至……友！此等是四种行。

二

友！汝依此等四种行之何种行，无所取，由漏心获解脱？」

「友目犍连！此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。」

一百六十九

一

「诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘！复有一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行般涅槃。

二

诸比丘！又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶？

诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已于现法有行般涅槃。

诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。

三

诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶？

诸比丘！复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅槃。

诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。

四

诸比丘！又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶？

诸比丘！世有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。

诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。

五

诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。

诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃。

诸比丘！有此等之四补特伽罗，存在于世中。」

一百七十

一

一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：「友诸比丘！」诸比丘则答称：「友！」具寿阿难言：

「友！比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何？

二

友！世间有比丘，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

三

复次，友！有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

四

复次，友！有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

五

复次，友！比丘意离于法之掉举，彼坚持。友！彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。

友！比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。」

此之摄句：

第三　故思品

一百七十一

一

「诸比丘！有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有语时，由语故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或〔祇〕由无明缘。

二

诸比丘！自造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。

三

诸比丘！或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。

四

诸比丘！或自造作此意行……生苦乐。诸比丘！或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘！或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘！或不正知而造作此意行，其缘故，于彼内生此苦乐。

五

诸比丘！于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。

六

诸比丘！此等是四种得自体。四者为何？

诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘！有得自体，于其得自体，他思与力非自思。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。

诸比丘！此等是四种得自体。」

七

作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：

「大德！我于世尊之略说，如是解此之广义。大德！有得自体，于其得自体，云自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应见何天耶？」

八

「舍利弗！见此应是生非想非非想处天。」

「大德！有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状否？大德！复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现状否？」

九

「舍利弗！世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。

一〇

舍利弗！复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还于现状者。

舍利弗！有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。」

一百七十二

于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗言：

「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。

友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。

友！我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。

友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。」

一百七十三

一

一时，具寿摩诃拘𫄨罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，向具寿舍利弗言：

「友！无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？」

「友！不可作此言。」

「友！无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶？」

「友！不可作此言。」

「友！无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶？」

「友！不可作此言。」

「友！无余六触处离贪、灭后，余物非有，又非非有耶？」

「友！不可作此言。」

二

「友！问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。问：六……灭后，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然则友！于此所说义，应如何见耶？」

三

「友！六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友！六……灭后，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友！祇有六触处道，是戏论；祇有戏论道，是六触处。友！六触处无余离贪故，戏论灭、戏论寂。」

一百七十四

一

一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘𫄨罗处。至已，与具寿拘𫄨罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘𫄨罗言：

友！以六触处……（乃至）……戏论寂。（参阅一七三之一．二．三）

一百七十五

一

一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：

「友！舍利弗！可有由明而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

「复次，友，舍利弗！可有由行而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

「友，舍利弗！可有由明与行而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

「友，舍利弗！可有由明与行以外者，而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

二

「友，舍利弗！或问：可有由明而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友，舍利弗！或问：可有由行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或问：可有明与行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友舍利弗！或问：可有由明与行以外，而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！尽〔轮回苦〕者，于意云何？」

三

「友！若有由明而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由行而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行……应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行外，而尽〔轮回苦〕者，异生应尽〔轮回苦〕，所以，友！异生是明与行外者。友！缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽〔轮回苦〕。」

一百七十六

一

「诸比丘！有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。

诸比丘！彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。

二

诸比丘！有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。

诸比丘！彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。

三

诸比丘！有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。

诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。

四

诸比丘！有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。

诸比丘！彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。」

一百七十七

一

一时，具寿罗睺罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿罗睺罗言：

「罗睺罗！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。

二

罗睺罗！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厌水界，由慧而心离贪。

三

罗睺罗！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。

四

罗睺罗！所有内风界，所有外风界，祇是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。

五

罗睺罗！有比丘，于此等四法界，不见我、我所、等随观时，罗睺罗！此比丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。」

一百七十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，涂胶于手执树枝，此手当著枝，当执，当结。诸比丘！正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘！于有时此比丘不可望有身灭。

二

复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，净手执树枝，此手不应著枝、不应执、不应结。诸比丘！正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。

三

复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，开其〔水〕出口，而天不降雨。诸比丘！如是时，不可望破坏此泥池（水）堤。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘！于有时比丘，不可望无明破坏。

四

复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘，望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。诸比丘！如是时，应望此泥池〔水〕堤破坏。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心进、澄、安住、信解。诸比丘！于有时此比丘，应望无明破坏。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。」

一百七十九

一

一时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：

「友，舍利弗！有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶？」

「友，阿难！世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友；阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。

二

友，阿难！有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶？

友，阿难！世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃。」

一百八十

一

一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答世尊：「大德！」世尊曰：

「诸比丘！我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。」诸比丘答称：「唯然，大德！」世尊宣说：

「诸比丘！何为四大处耶？

二

诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。

三

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此……是师之教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而是此比丘所正解。诸比丘！此为第一大处，应记忆。

四

复次！诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。

五

诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！于名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘！此为第二大处，应记忆！

六

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。

七

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某者住处，……』……应搜。若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中亦得见，应于此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘！此是第三大处，应记忆！

八

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『于名某住处，有一长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非……语，而此是长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。

九

复次，诸比丘！世间有比丘，作如是语，谓：『于名某住处，有一长老比丘……』……应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘！此是第四大处，应记忆！

诸比丘！此等是四种大处。」

此之摄句：

第四　战士品

一百八十一

一

「诸比丘！成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何？

诸比丘！世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。

诸比丘！成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。

二

诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。

三

诸比丘！又，云何比丘善知射程耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！比丘如是，能知射程。

四

诸比丘！又，云何而比丘能射远方耶？

诸比丘！世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或麤、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘！比丘如是，能射远方。

五

诸比丘！又，云何比丘能不误射耶？

诸比丘！世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘！比丘如是者，能不误射。

六

诸比丘！又，云何比丘能破大集团耶？

诸比丘！世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘！比丘如是，能破大集团。

诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」

一百八十二

一

「诸比丘！沙门、婆罗门、天魔、梵天或世中任何者，无有能保证四法者。四者为何？

保证不老之沙门……任何者亦非是。

二

保证不病之沙门……任何者亦非是。

三

保证不死之沙门……任何者亦非是。

四

复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。

诸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」

一百八十三

一

一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：

「尊者瞿昙！我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见！无失。凡所闻事，我云：如是闻！无失。凡所觉事，我云：如是觉！无失。凡所了别，我云：如是了别！无失。」

二

「婆罗门！我不说应语一切所见；复次，婆罗门！我不说不应语一切所见。婆罗门！我不说应语一切所闻；复次，婆罗门！我不说不应语一切所闻。婆罗门！我不说应语一切所觉；复次，婆罗门！我不说不应语一切所觉。婆罗门！我不说应语一切所了别；复次，婆罗门！我不说不应语一切所了别。

三

婆罗门！有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门！有所见者而语，此时，若减不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门！有所闻者，此说……。婆罗门！有所觉者，……此说……，婆罗门！有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。婆罗门！有所了别而语，此时，若减不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。」

时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。

一百八十四

一

一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。」

「婆罗门！应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门！应死者有不怖死、有不恐惧者。

二

婆罗门！又，云何是应死而怖死、恐惧者耶？

婆罗门！世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕爱乐之诸欲将舍我；又我应舍〔我〕爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者怖死、而又恐惧。

三

复次，婆罗门！世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！爱乐身将舍我；又，我应舍〔我〕爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门！此是应死者……而又恐惧。

四

复次，婆罗门！世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣向其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而又恐惧。

五

复次，婆罗门！世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而恐惧。

婆罗门！此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。

六

婆罗门！又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶？

婆罗门！世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐诸欲。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者不怖死、而又不恐惧。

七

复次，婆罗门！世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐身，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。

八

复次，婆罗门！世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。

九

复次，婆罗门！世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法无惑、无疑、决定。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。

婆罗门！此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。」

「尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。」

一百八十五

一

一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。尔时，众多高望徧历者，住叶毗尼〔河〕畔徧历者园，曰：安那巴拉与游行者善生优陀夷徧历者，及其余高望徧历者是。

时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毘尼河畔徧历者园。复，是时集坐于彼等外道

徧历者之间，「相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。」

二

时，世尊来至徧历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等徧历者：

「徧历者众！如何为谈话而集坐耶？又，中断汝等谈话为何？」

「尊瞿昙！集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。」

三

「徧历者众！我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何？

徧历者众！世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。

四

复次，徧历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……不说，更于此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。

五

复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……，更于此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。

六

复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，知有真谛，全修行无所有之行。

徧历者！此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。」

一百八十六

一

一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比丘，白世尊言：

「大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」

「大德！诚然！」

「比丘！世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。」

二

「大德！善哉！」称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：「大德！多闻持法者，说多闻持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」

「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！多闻……持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？」

「大德！诚然！」

「比丘！我说多种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。」

三

「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：「大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现……善巧所问。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？」

「大德！诚然！」

「比丘！比丘闻『此是苦』，以慧分析其义，而见苦；闻『此是苦之集』，以慧分析其义，而见苦集；闻『此是苦之灭』……见此是趣苦灭之道。比丘！如是方为具闻抉择慧者。」

四

「大德！善哉！」称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：「大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明……询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者耶？」

「大德！诚然！」

比丘！世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，祇作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘！如是，是贤人大慧者。

一百八十七

一

一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？」

「婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。」

二

「尊瞿昙！复次，不善士知有善士是善士否？

婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。」

三

「尊瞿昙！善士知有善士是善士否？」

「婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。」

四

「复次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？」

「婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。」

五

「尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。

六

尊瞿昙！曾于一时，于都提村婆罗门徒众中，有作非难于他者，谓：『此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。』」

「都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等〔徒众〕，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。」

「尊者！诚然！贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者！沙罗摩弗多，比耶励亚王更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。」

「诸贤者云何思惟耶？耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。」

「尊者！诚然！耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者！沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。

七

尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。

尊瞿昙！我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。」

「婆罗门！由汝随意！」

时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。

一百八十八

一

一时，世尊住王舍〔城〕耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言：

「大德！我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切非难于他〔之理〕不予成立，不予成立者，应诃、应毁。」

「优波迦！若非难他，非难他〔之理〕若不成立，不予成立者，应诃、应毁。优波迦！若汝非难他，非难他〔之理〕不予成立，不予成立故，应诃、应毁。」

二

「大德！譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德！我此浮物，须由世尊之大索捆缚。」

「优波迦！此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次，优波迦！此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦！此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦！此善应修，是我制定，于此中有……说法，谓：如是善类应修。」

三

时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右遶而往摩揭陀王——韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。

作如是语时，摩揭陀王——韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：「呜呼！此制盐〔村〕子！不过败〔德〕、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、应供、正自觉者，且去！优波迦！消失！我不〔再〕见汝！」

一百八十九

一

「诸比丘！此等是四种应证法。四者为何？

诸比丘！有身应证法。诸比丘！有念应证法。诸比丘！有眼应证法。诸比丘！有慧应证法。

二

诸比丘！云何是身应证法耶？

诸比丘！八解脱是身应证。

三

又，诸比丘！云何是念应证法耶？

诸比丘！宿住是念应证。

四

又，诸比丘！云何是眼应证法耶？

诸比丘！有情之死与生，是眼应证。

五

又，诸比丘！云何是慧应证法耶？

诸比丘！诸漏之尽，是慧应证。

诸比丘！此等是四种应证法。」

一百九十

一

一时，世尊住舍卫〔城〕东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：

「诸比丘！此会离于谈论。诸比丘！于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是难得一见之会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是。为躬逢〔其〕会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，此诸比丘如是。

二

诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘！……得不动住。诸比丘！……得圣住。

三

诸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！如是者，有比丘是得天住。

四

诸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？

诸比丘！世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧满，以悲……喜……舍俱行心徧满一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧满住〕，如是徧上、下，横徧于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心徧满住。诸比丘！如是者，有比丘是得梵住。

五

诸比丘！又，云何者，有比丘是得不动住耶？

诸比丘！世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，于非想非非想处住。诸比丘！如是者，有比丘是得不动。

六

诸比丘！又，云何者，有比丘是得圣住耶？

诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘！如是者，有比丘是得圣住。」

此之摄句：

第五　大品

一百九十一

一

「诸比丘！于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起法句。诸比丘！〔随念佛语〕起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。

二

复次，诸比丘！通达：经、应颂……知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中说法，彼谓：此必是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶？或非鼓声耶？非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘！有比丘，通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。

诸比丘！此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。

三

复次，诸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，于天众中不说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶？或非螺声？非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘！有比丘，通达经……趣胜进。

诸比丘！此入耳……第三胜利。

四

复次，诸比丘！有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生，谓：友！我等前世于何〔法〕中行梵行？请汝想起！友！请汝想起！彼如是言，谓：友！我想起，友！我想起。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏〔旧友〕，或于处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。诸比丘！有比丘……乃至……趣胜进。

诸比丘！入此耳来……是第四胜利。

诸比丘！入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。」

一百九十二

一

「诸比丘！此等四处，应由他四处而知。四者为何？

诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。

诸比丘！由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。

诸比丘！由艰难时应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。

诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。

二

诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此？

诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。

复次，诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此具寿非无戒。

诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。

三

诸比丘！由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此？

诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则〔语〕有异，此具寿侵前言说，入后言说，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。

诸比丘！由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。

四

诸比丘！由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此？

诸比丘！世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。

复次，诸比丘！世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲……不迷乱。

诸比丘！由艰难时而知刚毅……是缘此而说。

五

诸比丘！由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此？

诸比丘？世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故？此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘！补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。

诸比丘！世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧，非无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘！有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。

诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；斯说是缘此而说。

诸比丘！此等之四处，应由他四处而知。」

一百九十三

一

一时，世尊住毘舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：

「大德！我闻此事，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』

大德！『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』如是言人，是正说世尊语耶？又，以无实而予诽谤世尊耶？又，是辩明法随法耶？又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶？大德！我等非欲诽谤世尊者。」

二

「跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕与教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！汝等祇自以为——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦——。跋提！汝等当时应断〔彼〕。

三

跋提！汝等谓此云何？——人内心起贪为益耶？或无益耶？」

「大德！为无益。」

「跋提！有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶？」

「大德！唯然。」

四

「跋提！汝等谓此云何？——人内心起瞋……乃至……人心内愤激，是为益耶？或为无益耶？」

「大德！为无益。」

「跋提！复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶？」

「大德！唯然。」

五

「跋提！汝等谓此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」

「大德！是不善。」

「是有罪或无罪？」

「大德！是有罪。」

「是智者所诃毁耶？或智者所称赞者耶？」

「大德！是智者所诃毁者。」

「若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶？或不然耶？或于此云何？」

「大德！若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。」

六

「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝等祇自以为——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提！汝等当时应断〔彼〕。如是前所语，即是缘此而说。

七

跋提！汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提！当时具足而住。

八

跋提！汝等谓此云何？……人内心起无贪，是为益耶？或为无益耶？」

「大德！为益。」

「复次，跋提！此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之益与乐耶？」

「大德！唯然。」

九

「跋提！汝等谓此云何？……人内心起无瞋……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益？或为无益？」

「大德！为益。」

「复次，跋提！此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶？」

「大德！唯然。」

一〇

「跋提！汝等谓此云何？……此等法，是善？或不善？」

「大德！是善。」

「是有罪？或无罪？」

「大德！是无罪。」

「是智者所诃毁者？或智者所称赞者？」

「大德！是智者所称赞者。」

「若圆满，执取，能引益与乐耶？或否？或于此云何？」

「大德！若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。」

一一

「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提！其时具足住……如是先前语，是缘此而说。

一二

跋提！世中寂静善士，咸如是劝弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，于身语意不作由贪所生业；伏瞋而住，若住伏瞋，于身语意不作由瞋生业；伏痴而住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由愤激所生业。」

一三

如是说时，离车子跋提白世尊言：

「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆塞。」

「跋提！我曾为汝作如是语耶？谓：『来！跋提！汝将为我弟子，我将为汝师。』」

「大德！否。」

「跋提！如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。』」

「大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！我殷望以此诱引，诱导我所爱亲戚血族，我所爱亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德！若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德！若一切婆罗门……毘舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。」

「跋提！此事确然。跋提！此事确然。跋提！若一切刹帝利须断不善法，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提！若婆罗门……毘舍……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提！若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。

跋提！若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。」

一百九十四

一

一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难向彼沙布迦拘利人等曰：

「虎路住者！此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。四者为何？

为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。

二

虎路住者！又，云何是为戒清净精勤支耶？

虎路住者！世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者！此名戒清净，如以上〔所说〕戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者！此名为戒清净精勤支。

三

虎路住者！又，云何是为心清净精勤支耶？

虎路住者！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者！此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为心清净精勤支。

四

虎路住者！又，云何是为见清净精勤支耶？

虎路住者！世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者！此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。

五

虎路住者！又，云何是为解脱清净精勤支耶？

虎路住者！斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支，又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者！此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为解脱清净精勤支。

虎路住者！此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。」

一百九十五

一

一时，世尊住释迦种地迦毘罗卫尼拘律树园。时，释迦种惒破是尼干之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐于一面之尼干弟子释迦种惒破曰：

「惒破！有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？」

「大德！世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。」

二

复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种惒破，于此谈话尚未终了，适值世尊日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：

「目犍连！汝等今为何谈话而坐？又，汝等之对谈何以中止耶？」

「大德！我于此处，向尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『惒破！世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？』大德！作如是语时，尼干弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『大德！于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，〔其〕人当来应受苦，应有诸漏入来其处。』大德！与尼干弟子释迦种惒破之对谈，尚未完了，世尊适已来临。」三尔时，世尊语尼干弟子释迦种惒破曰：

「惒破！若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』更若问我，我等于此应有言论。」

「大德！若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』若更问世尊，就此我等应有言论。」

四

「惒破！于此云何？谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以〔慧〕触灭，〔此〕现见，应时、来观、引导，是智者应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。

惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」

「大德！此，否。」

五

「惒破！于此云何？谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，〔此〕现见……是应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。

惒破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？」

「大德！此，否。」

六

「惒破！于此云何？依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼云新业……见其处否？」

「大德！此，否。」

七

「惒破！于此云何？依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否？」

「大德！此，否。」

八

「惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。

九

惒破！譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖，挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，或漂河急流。惒破！如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，正是如是。惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。」

一〇

如是说时，尼干弟子释迦种惒破，白世尊言：

「大德！譬如有人希富裕，欲贩马，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德！我由今日始，我于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。

大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。」

一百九十六

一

一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：

「大德！有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德！就此有何开示否？」

二

「沙留！我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留！但凡说由苦行〔自我厌弃〕为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清净，语行行不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。

三

沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯截已，用铇削，铇削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。沙留！于此汝意云何？斯人堪能渡河否？」

「大德！此，否。何以故？大德！彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当遇灾难，当灭亡。」

四

「沙留！正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留！又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。

五

沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用铇削，铇削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装櫂舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留！于此，汝意云何？斯人堪渡河否？」

「大德！唯然。何以故？大德！斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。」

六

「沙留！正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。

七

沙留！譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何？

能射远方，又能不误射，又能破大集团。

八

沙留！譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留！圣弟子，是正定者。沙留！正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，以正慧见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。

九

沙留！譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留！圣弟子是正见者。沙留！正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。

一〇

沙留！譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。」

一百九十七

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：

「大德！世间有一类夫人，无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？

大德！世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？

大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？

大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？」

二

「末利！世间有一类夫人，忿懑多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。

三

复次，末利！世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状，彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。

四

复次，末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、瞋与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。

五

末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。

六

末利！世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。

末利！世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。

末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。

末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。」

七

如是说时，末利夫人白世尊言：

「大德！于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德！我于前生，能于沙门或婆罗门施床……住处、灯具故，大德！我今富裕、有大财、应有大资具。大德！我于前生，无嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。

复次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对彼等挥施主权。大德！我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、瞋不喜。于沙门或婆罗门，应施食……床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。

大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。」

一百九十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦，亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受于乐，住于自梵。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，裸体而为〔人〕之厌弃行，舔手，呼之不来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口〔取出〕，不受自锅口〔取出〕，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时〔由其一人〕，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家〔祇从受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇从受〕二抟〔而活〕……乃至……或七家〔从受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削皮之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦著麻衣、著尸衣、著杂衣、著粪扫衣、著树皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著结茅草衣、著结树皮衣、著结木屑衣、著人发褐、著尾毛褐、著鸺鹠翼衣，拔须发、勤拔须发，又直立却座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘床，又修〔朝、日中〕晚三〔时〕入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘！如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘！如是之补特伽罗，是令他苦、勤于令他苦者。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于城东造祠坛，剃除须发，披麤鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等〔色〕之犊，母牛以第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘！有如是之补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。

六

诸比丘！如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于如来得信。

七

彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，著坏色衣，自家而出，趣于非家。

八

彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；断非梵行，是梵行者，是远行者，离婬秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断麤恶语，离麤恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所爱，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留〔心中〕应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。

九

彼离害种子类、离害植物类，是午前食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与〔圣教〕背驰者，〔作〕者及见〔此〕者，持华鬘、香、涂香，远离作成〔该等〕及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。

一〇

彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食养腹满足，于出门时，〔恒〕携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是，比丘于覆身……之满足，无论出往何处，必将携〔该等〕而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。

一一

斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之乐。

一二

彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、寤、语、默。

一三

彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断瞋恚，住无瞋心，利益哀愍一切有命，心疏远于瞋恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。

一四

彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。

一五

彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，云已有解脱智，于生已尽，已住梵行，已作所作，更知〔不还〕现状。

一六

诸比丘！有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。

诸比丘！有此等四类之人，存在于世中。」

一百九十九

一

「诸比丘！为汝等说如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮回，闻之者，宜善作意，我应当说。」

「大德！唯然！」彼等诸比丘答世尊，世尊而说：

二

「诸比丘！何者如网，流转、弥漫、胶著、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚……是不越者耶？

诸比丘！又，取内〔五蕴〕，有此等十八爱行；取外之〔五蕴〕〔亦〕有十八爱行。

三

云何是取内〔五蕴〕之十八爱行耶？

诸比丘！当我说有时，我如是，我如〔彼〕，我异〔与彼〕，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如〔彼〕应有，我异〔与彼〕应有，望我能有，望我如是有，望我异〔与彼〕有，我应当有，我应当如是，我应当如〔彼〕，我应当异〔与彼〕，有此思想。

此等是取内〔五蕴〕十八爱行。

四

云何是取外〔五蕴〕十八爱行耶？

诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔与彼〕，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应异〔与彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我异〔于彼〕有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如〔彼〕有，由此我应当异〔与彼〕有，有此等思想。

此等是取外〔五蕴〕十八爱行。

五

以上是取内〔五蕴〕十八爱行取外〔五蕴〕十八爱行。诸比丘！此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，如是是百八爱行。

六

诸比丘！此者如网之流转、弥漫、胶著、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如丝之所𦈐，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。」

二百

一

「诸比丘！此等是四类之生。四者为何？

即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。

二

诸比丘！云何而由爱生爱耶？

诸比丘！世有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱、乐，喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是是由爱生爱。

三

诸比丘！又，云何而由爱生憎？

诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、所乐、所喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所爱、所乐、所喜好者，他人不爱、不乐，不喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是是由爱生憎。

四

诸比丘！又，云何而由憎生爱耶？

诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是者，是由憎生爱。

五

诸比丘！又，云何而由憎生憎耶？

诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼于彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是乃由憎生憎。

诸比丘！此等是四类之生爱。

六

诸比丘！比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存，其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。

七

诸比丘！比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存。其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。

八

诸比丘！比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所爱生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所爱生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。

诸比丘！此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。

九

诸比丘！又，云何而有是比丘耶？

诸比丘！世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，见等随观。

诸比丘！如此者，有比丘是举。

一〇

诸比丘！又，云何而比丘是不举耶？

诸比丘！世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，不见等随观。

诸比丘！如是者，有比丘是不举。

一一

诸比丘！又，云何而有比丘，是还举耶？

诸比丘！世间有比丘，于人骂还骂，于人瞋还瞋，于人戏弄还弄。

诸比丘！如是者，有比丘是还举。

一二

诸比丘！又，云何而有比丘，是还不举耶？

诸比丘！世间有比丘，于人骂不还骂，于人瞋不还瞋，于人戏弄不还戏弄。

诸比丘！如是者，有比丘是还不举。

一三

诸比丘！又，云何而有比丘是起烟耶？

诸比丘！我云有时，我如是，我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应当有，我应当如是有，我应当如〔彼〕有，我应〔与彼〕异有，有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是起烟。

一四

诸比丘！又，云何而有比丘，是不起烟耶？

诸比丘！我不云有时，我如是：我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，不有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是不起烟。

一五

诸比丘！又，云何而有比丘是炽然耶？

诸比丘！由此我云有时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔彼〕，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是炽然。

一六

诸比丘！又，云何有比丘不炽然耶？

诸比丘！由此不云我有时，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我异〔彼〕有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，不有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是不炽然。

一七

诸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？

诸比丘！世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。

诸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」

此之摄句：

第四之大五十〔竟〕

第一　善士品

二百一

一

「诸比丘！汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。」

彼等诸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰：

二

「诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。

诸比丘！是名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。

诸比丘！是比不善士，更说是不善士者。

四

诸比丘！又谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁比善士更是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。

诸比丘！说此是比善士更善士者。」

二百二

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，是谁比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百三

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，麤恶语者，杂秽语者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是麤恶语者，而又劝他麤恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离麤恶语，离杂秽语者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离麤恶语，又劝他离麤恶语；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百四

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有瞋恚心，是邪见者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有瞋恚心，又劝他瞋恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无瞋恚心，是正见者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无瞋恚心，而又劝他无瞋恚；又自身正见者，而又劝他正见者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百五

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百六

一

「诸比丘！当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百七

一

「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！谁是恶者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至（二〇四之二）……是邪见者。

诸比丘！此名恶者。

三

诸比丘！谁是比恶更恶者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。

诸比丘！此名比恶更恶者。

四

诸比丘！又，谁是善者耶？

诸比丘！世间有一类，离杀生……乃至……是正见。

诸比丘！此名善者。

五

诸比丘！又，谁是比善更善者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。

诸比丘！此名比善更善者。」

二百八

一

「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是恶者耶？

诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。

诸比丘！此名恶者。

三

诸比丘！谁是比恶更恶者？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。

诸比丘！此名比恶更恶者。

四

诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。

诸比丘！此名善者。

五

诸比丘！又，谁是比善更善者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。

诸比丘！此名比善更善者。」

二百九

一

「诸比丘！当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是恶法者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。

诸比丘！此名恶法者。

三

诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。

诸比丘！此名比恶法更恶法者。

四

诸比丘！又，谁是善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。

诸比丘！此名善法者。

五

诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百十

一

「诸比丘！当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是恶法者。

诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。

诸比丘！此名恶法者。

三

诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。

诸比丘！此名比恶法更恶法者。

四

诸比丘！又，谁是善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。

诸比丘！此名善法者。

五

诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。

诸比丘！此名比善法更善法者。」

此之摄句：

第二　庄饰品

二百一十一

一

「诸比丘！此等是四类之众污秽。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。

诸比丘！此等是四类之众污秽。

二

诸比丘！此等是四类之众净饰。四者为何？

诸比丘！世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。

诸比丘！此等是四类之众净饰。」

二百一十二

一

「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

是身恶行……意恶行，成就邪见。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

是身妙行……意妙行，〔成就〕正见。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」

二百一十三

一

「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

是身恶行……意恶行，〔成就〕不知恩与不感恩。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩与感恩。……」

二百一十四

……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。

二百一十五

……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……

二百一十六

……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。

二百一十七

……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……

二百一十八

……见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……

二百一十九

……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……

二百二十

……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

是有信、是具戒、是发勤、是具慧。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。

此之摄句：

第三　妙行品

二百二十一

一

「诸比丘！此等四者是语恶行。四者为何？

即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。

诸比丘！此等四者是语恶行。

二

诸比丘！此等四者，是语妙行。四者为何？

即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。

诸比丘！此等四者，是语妙行。」

二百二十二

一

「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何？

是身恶行……意恶行，邪见。

诸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。

二

诸比丘！成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何？

是身妙行……意妙行，正见。」

二百二十三

诸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者为何？

是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。

二百二十四

……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。

二百二十五

……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。

……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。

二百二十六

……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……

二百二十七

……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……

二百二十八

……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……

二百二十九

……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……

……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。

诸比丘！成就此等四法之智者，是聪明之善人、损伤、保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。

二百三十

「诸比丘！此等是四类之诗人。四者为谁？

是思诗人、闻诗人、义诗人、辩诗人。

诸比丘！此等是四类之诗人。」

〔此之〕摄句：

第四　业品

二百三十一

一

「诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业者。

诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。」

二百三十二

一

「诸比丘！于此等之四业，我自……宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。

二

诸比丘！云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如徧净天。

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

四

诸比丘！云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸比丘！此名是黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶？

诸比丘！此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。」

二百三十三

一

一时，尸佉目犍连婆罗门，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：『沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。』」

「婆罗门！我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。

二

婆罗门！我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何？

婆罗门！是黑而有黑异熟业者。婆罗门！是白而有白异熟业者。婆罗门！是黑白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。

三

婆罗门！又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶？

婆罗门！世间有一类，有损害……乃至〔二三二之二〕……如地狱有情。

婆罗门！此名黑而有黑异熟业者。

四

婆罗门！又，云何者，是白而有白异熟业者耶？

婆罗门！世间有一类，无损害……乃至〔二三二之三〕……如徧净天。

婆罗门！此名是白而有白异熟业者。

五

婆罗门！云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶？

婆罗门！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至〔二三二之四〕……如居于人与一分天与一分险难者。

婆罗门！此名黑白而有黑白异熟业者。

六

婆罗门！又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业？

婆罗门！此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门！非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。

婆罗门！此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。」

二百三十四

一

「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。

二

诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。

诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。

诸比丘！此名白而有白异熟业。

四

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者？

诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害者……乃至〔二三二之四〕……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶？

诸比丘！此中凡黑而黑之异熟业……乃至〔二三二之五〕……诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。

诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。

六

诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。

七

诸比丘！云何是黑而有黑异熟者耶？

诸比丘！世间有一类，杀母、杀父、杀阿罗汉、以瞋心出如来血，又破僧伽者。

诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

八

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无瞋心，是正见者。

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

九

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至〔二三二之四〕……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

一〇

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。

诸比丘！此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至〔二三三之五〕……诸比丘！此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。

诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说者。」

二百三十五

一

「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？

诸比丘！是白……乃至……

二

诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是造有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……

诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是造无损害之身行……乃至〔二三二之三〕……

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

四

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是有损害又无损害之……乃至〔二三二之四〕……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？

是正见……乃至……正定是。

诸比丘！此名非黑非白而……尽业者。

诸比丘！此等之四业，我……宣说。」

二百三十六

一

「诸比丘！此等之四业……乃至……宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至〔二三二之一〕……

二

诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……。

诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是无损害身行……乃至〔二三二之三〕……

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

四

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至（二三二之四）……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？

即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。

诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。

诸比丘！此等之四业，我……宣说。」

二百三十七

一

「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。

诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。」

二百三十八

一

「诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」

二百三十九

一

「诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门。于彼异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正师子吼。

二

诸比丘！云何是沙门耶？

诸比丘！世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘！此者是沙门。

三

诸比丘！又，云何是第二沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，尽三结故，贪、瞋、痴薄故，是一来，祇还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘！此是第二沙门。

四

诸比丘！又，云何是第三沙门耶？

诸比丘！世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，是不退堕法。诸比丘！此是第三沙门。

五

诸比丘！又，云何是第四沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足住。诸比丘！此是第四沙门。

诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门，于他异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正狮子吼。」

二百四十

「诸比丘！依善士，应可预期于四种胜利。四者为何？

即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。

诸比丘！依善士，应可预期此等之四种胜利。」

此之摄句：

第五　犯畏品

二百四十一

一

一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告于坐在一面之具寿阿难说：

「阿难！斯诤已告止息否？」

「大德！斯诤应如何止息？大德！具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。」

「但，阿难！阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否？阿难！兴一切诤事，岂祇汝等或舍利弗、目犍连所能止息？

二

阿难！见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何？

阿难！世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等于尘芥时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，但〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。

三

复次，阿难！有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，〔彼等〕若和合，我则应失坏。〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。

四

复次，阿难！有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。

五

复次，阿难！有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，〔彼等〕若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难！此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。

阿难！见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。」

二百四十二

一

「诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。四者为何？

诸比丘！譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者！此是王者之贼、犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去！将此人以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼！我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯〔波罗夷法〕，或已犯波罗夷者，应如法偿于〔波罗夷法〕。

二

诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱其发，肩荷杖，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当杖刑恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于〔僧伽提尸沙法〕。

三

诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，谓：卿家！我应诃毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当灰器刑恶业，故此，著黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当灰器恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，应如法偿于〔波逸提法〕。

四

诸比丘！譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿！我应诃毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众接近已，应作如是言，谓：卿！我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不应非难造恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿于〔波逸提沙尼耶法〕。

诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。」

二百四十三

一

「诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。

诸比丘！又，云何者，是为有胜利学耶？

诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。

复次，诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘！我应徧……制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘！如是者，是为有胜利学。

二

诸比丘！又，云何者，是为最上慧耶？

诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切法，以慧观察。诸比丘！如是者，是为最上慧。

三

诸比丘！又，云何者，是为坚固解脱耶？

诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘！我应徧……说法，于彼等一切法，以解脱触证。诸比丘！如是者，是为坚固解脱。

四

诸比丘！又，云何者，是为增上念耶？

以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘！如是者是为增上念。

诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。」

二百四十四

一

「诸比丘！此等是四种之卧法。四者为何？

即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。

二

诸比丘！又，云何是死者之卧法耶？

诸比丘！死者多仰卧。诸比丘！此名死者之卧法。

三

诸比丘！又，云何是受欲者之卧法耶？

诸比丘！受欲者多左脇而卧。诸比丘！此名是受欲者卧法。

四

诸比丘！又，云何是师子卧法耶？

诸比丘！师子兽王右脇而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼寤时起前身，观后身。诸比丘！若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘！师子兽王，因而不欣悦。但是，诸比丘！若师子兽王，见身不稍乱，或不整时，诸比丘！师子兽王因而欣悦。诸比丘！此名师子卧法。

五

诸比丘！又，云何是如来卧法？

诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！此名如来卧法。

六

诸比丘！此等是四种之卧法。」

二百四十五

「诸比丘！此等四者，适宜〔造〕塔婆。四者为何？

如来、应供、正自觉者、适宜〔造〕塔婆，独觉适宜〔造〕塔婆，如来弟子适宜〔造〕塔婆，转轮王适宜〔造〕塔婆。

诸比丘！此等之四者，适宜于〔造〕塔婆。」

二百四十六

一

「诸比丘！此等之四法能增慧。四者为何？

亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。

诸比丘！此等之四法，能增慧。

二

诸比丘！此等之四法，于做人为大益。四者为何？

亲近善士……乃至……法随法行是。

诸比丘！此等之四法，于做人者为大益。」

二百四十七

「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？

即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。

诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」

二百四十八

「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？

即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。

诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」

二百四十九

「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？

即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。

诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」

二百五十

「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？

即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。

诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」

此之摄句：

第六　通慧品

二百五十一

一

「诸比丘！此等者是四法。四者为何？

诸比丘！有知应徧知法。诸比丘！有知应断法。诸比丘！有知应修法。诸比丘！有知应作证法。

二

诸比丘！又，云何是知应徧知法耶？

是五取蕴。诸比丘！此名知应徧知法。

三

诸比丘！又，云何是知应断法耶？

是无明与有爱。诸比丘！此等是知应断法。

四

诸比丘！又，云何是知应修法耶？

诸比丘！是止与观。诸比丘！此等是知应修法。

五

诸比丘！又，云何是知应作证法耶？

是明与解脱。诸比丘！此等是知应作证法。

诸比丘！此等者是四法。」

二百五十二

一

「诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。四者为何？

诸比丘！世间有一类，有己老法，寻求老法；有己病法，寻求病法；有己死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。

诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。

二

诸比丘！此等者，是四种圣寻求。四者为何？

诸比丘！世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。

诸比丘！此等者，是四种圣求。」

二百五十三

「诸比丘！此等者，是四种摄事。四者为何？

即：布施、爱语、利行、同事是。

诸比丘！此等者，是四种摄事。」

二百五十四

一

一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言：

「大德！希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。」

「摩路枳耶子！汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶？」

「大德！世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。」

二

「摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何？

摩路枳耶子！或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴爱。」

摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。

摩路枳耶子！比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子！此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。

三

尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右遶而去。

尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无〔还〕，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。

二百五十五

一

「诸比丘！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。四者为何？

不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。

二

诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔长续〕。四者为何？

探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因，又由其随一〔原因〕故〔长续〕。」

二百五十六

一

「诸比丘！成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何？

诸比丘！世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓股肱。

诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何？

二

诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。

诸比丘！又，云何是比丘具足于色耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。

诸比丘！又，云何是比丘具足力耶？

诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘！如是是比丘具足于力。

诸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？

诸比丘！世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘！如是比丘是具足速疾者。

诸比丘！又，云何有比丘是具足长广耶？

诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。

诸比丘！如是有比丘，是具足于长广。诸比丘！成就此等四法者，比丘是应请……乃至……是世间无上福田者。」

二百五十七

一

「诸比丘！成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何？

诸比丘！世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓。

诸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何？

二

诸比丘！世间有比丘，具足于色……又具足长广。

诸比丘！又，云何是有比丘具足于色耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是有比丘是具足于色。

诸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？

诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘！如是有比丘是具足力。

诸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？

诸比丘！世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘！有如是比丘，是具足速疾。

诸比丘！又，云何是有比丘具足长广耶？

诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘！如是有比丘，是具足长广。诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」

二百五十八

「诸比丘！此等者是四力。四者为何？

是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！此等是四力。」

二百五十九

一

「诸比丘！成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何？

即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。

二

诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何？

即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧而不痴呆不哑羊是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。」

二百六十

一

「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，损伤，保护失坏自己，又有罪，是智者所呵毁，又多生非福。四者为何？

即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪之见是。

诸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。

二

诸比丘！成就四法之智者，是贤明善人不伤，保护不失坏自己，又彼无罪，智者所不呵毁，又多生福。四者为何？

即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪之见是。

诸比丘！成就此等四法之智者，是贤明……生。」

摄句：

第七　业道品

二百六十一

一

「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。

诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。

诸比丘！此等之四……乃至……生天国。」

二百六十二

「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘！此等之四……乃至……

自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……」

二百六十三

……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……

自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……

二百六十四

……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……

自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……

二百六十五

……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德……乃至……

自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……

二百六十六

……乃至……自麤恶语，又劝他麤恶语，又赞同麤恶语，又说麤恶语功德……乃至……

自离麤恶语，又劝他离麤恶语，又赞同离麤恶语，又说离麤恶语功德……

二百六十七

……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德……乃至……

自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德……

二百六十八

……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……

自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……

二百六十九

……乃至……自瞋，又劝他瞋，又赞同瞋，又说瞋功德……乃至……

自不瞋，又劝他不瞋，又赞同不瞋，又说不瞋功德……

二百七十

……乃至……自邪见，又劝他邪见，又赞同邪见，又说邪见功德……乃至……自正见，又劝他正见，又赞同正见，又说正见功德。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连而生天国。

毕品

二百七十一

一

「诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。

诸比丘！为于贪之了知，应修此等之四法。

二

诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励，最勤，策心，守持。

诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。

三

诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。

诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。

四

诸比丘！为于贪之徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等四法。

诸比丘！为于瞋之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸之了知，为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。」

第五之五十〔竟〕

增支部經典

四　集

第一　班達迦瑪品

一

一

如是我聞。爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。

於彼處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「諸比丘！由於不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。四法為何？

三

諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪迴。

四

諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。」

五

世尊語此，善逝說此已，師尊再說：

二

一

「諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律墮落。四者為何？

諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律墮落。諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律墮落。

諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律墮落。

二

諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不墮落。四者為何？

諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不墮落。

諸比丘！能成就三摩地故，……乃至……

諸比丘！能成就聖慧故，……乃至……

諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不墮落。

諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不墮落。」

三

三

一

「諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。是為有罪，是智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？

不予細察、不加明究，於不該讚歎之人，漫加讚譽；不細察、不明究，而詆譭應予讚歎之人；不細察、不明究，對於不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對於應予信任之事物，竟然不予信任。

諸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。是智者所呵毀，又將生多非福。

二

諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。四種法為何？

細察、明究，不應讚譽之人，不予讚歎；細察、明究，讚歎應所讚譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。

諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護自己不令損傷、失壞。庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。」

三

四

一

「諸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又將生多非福。四種法為何？

諸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。諸比丘！於父施邪行……乃至……。諸比丘！於如來施邪行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護於損傷、失壞自己。既當有罪，為智者所呵毀，將生多非福。諸比丘！於此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。

二

諸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。四種法為何？

諸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。諸比丘！於父施正行……乃至……。諸比丘！於如來施正行……乃至……。諸比丘！於如來弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，將生多福。諸比丘！於此等四事施正行之智者，將生多福。」

三

五

一

「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世中。四者為何？

順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門。

又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。諸比丘！此名順流行之補特伽羅。

又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。

又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，於彼處般涅槃，不由彼世再退還。諸比丘！此名自住之補特伽羅。

又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住於陸地之婆羅門？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已於現法自、知、作證、具足而住。諸比丘！此謂已渡彼岸，住於陸地之婆羅門。諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。」

二

三

六

一

「諸比丘！有此等四補特伽羅，存在於世間。四者為何？

少學而未達成，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。

又，諸比丘！云何於補特伽羅，少學而未達成？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。

又，諸比丘！云何而謂補特伽羅少學已達成？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學於經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。

又，諸比丘！云何補特伽羅多學而未達成？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學於經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法隨法。諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。

又，諸比丘！云何而謂補特伽羅多學已達成？

諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法隨法。

諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。」

二

七

一

「諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法隨法，莊嚴僧團。四種為何？

諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法之比丘，莊嚴僧團。諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，又能行法隨法之比丘尼，莊嚴僧團。

諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法隨法，以莊嚴僧團。」

二

八

一

「諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，於眾中作獅子吼，能轉法輪。四者為何？

有人責難：『汝自稱正覺者，於此等諸法，不獲現等覺——於此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——於此等漏，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知。諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。有人責難：『汝說此等乃障礙法者，習行於彼，未必為障礙——於此等法，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因者。』諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：『為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——於此，或沙門、或婆羅門……反責於我，語其原因。』諸比丘！我悉盡知……。諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，於大眾中作獅子吼，能轉法輪。」

二

九

一

「諸比丘！此等四者，是愛之起處，於其處比丘之愛便起。四者為何？

諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為牀座故，……。諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。

諸比丘！此等四者，為愛之起處，於彼等處，比丘之愛便起。」

二

十

一

「諸比丘！此等為四軛。四者為何？

是：欲軛、有軛、見軛及無明軛。

諸比丘！云何是欲軛？

諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味、過患，不知如實出離故，於諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著與欲愛等現起——。諸比丘！此名欲軛。

以上是欲軛。又，云何是有軛？

諸比丘！世間有一類者，於有……，不知如實出離；彼於有集……，不知如實出離故，於諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有著、有愛等現起，……。諸比丘！此名有軛。

以上是欲軛與有軛。又，云何是見軛？

諸比丘！世間有一類者，於見集……，不知如實出離；彼於見集……，不知如實出離故，於諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見著、見愛等現起，……。諸比丘！此名見軛。

以上是欲軛、有軛、見軛。又，云何是無明軛？

諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，不知如實出離；彼於六觸處之集……，不知如實出離故，於六觸處，有無明、無智現起。諸比丘！此名無明軛。

以上是欲軛、有軛、見軛、無明軛。

雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應者，故名軛非安穩。諸比丘！此等是四軛。

二

諸比丘！此等是四離繫。四者為何？

是：欲軛之離繫、有軛之離繫、見軛之離繫、無明軛之離繫。

又，諸比丘！何為欲軛之離繫？

諸比丘！世間有一類者，於欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼於欲之集……，知如實出離故，而於諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著、欲愛等，不令現起……。諸比丘！此名欲軛之離繫。

以上是欲軛之離繫。又，云何有軛之離繫？

諸比丘！世間有一類者，於有之集……，知如實出離；彼於有之集……，知如實出離故，而於諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。諸比丘！此名有軛之離繫。

以上是欲軛之離繫與有軛之離繫。又，云何見軛之離繫？

諸比丘！世間有一類者，於見之集……，知如實出離；彼於見之集……，知如實出離故，而於諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。諸比丘！是名見軛之離繫。

以上是欲軛之離繫與有軛之離繫與見軛之離繫。又，云何無明軛之離繫？

諸比丘！世間有一類者，於六觸處之集……，知如實出離；彼於六觸處之集……，知如實出離故，而於六觸處，無明、無智等，不令現起。諸比丘！此名無明軛之離繫。

以上是欲軛之離繫，……無明軛之離繫。

雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，離繫於惡不善法者，故名軛安穩。諸比丘！此等是四離繫。」

三

於茲並有攝句：

第二　行品

十一

一

「諸比丘！於行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而比丘相許於心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常於懈怠不斷，名缺精進。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許於彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖臥亦不熾然……名缺精進。

二

諸比丘！於行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！於住，比丘……發精進，名不惜身命。諸比丘！於坐……發精進，名不惜身命。諸比丘！於臥，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許於心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖臥猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。」

三

十二

一

「諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見於微細罪而怖畏，應受學於學處。諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見於微細罪而怖畏，受學於學處，此上更無再作者。諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中於一境……。諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。諸比丘！比丘於臥時，亦除貪與瞋……心集中一境……。諸比丘！如是比丘，雖臥而熾然、有愧，於常不斷發精進，名為不惜身命。」

二

十三

一

「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。諸比丘！此等為四正勤。」

二

十四

一

「諸比丘！此等是四正勤。四者為何？

是：律儀勤、斷勤、修勤及隨護勤。

又，諸比丘！何謂律儀勤耶？

諸比丘！世間有比丘，眼於色，見已不取於相，不取所好。所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。耳於聲，聞已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所觸，觸已……乃至……。意於法，識已，不取於相，不取所好。所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。諸比丘！此名律儀勤。

又，諸比丘！如何是斷勤耶？

諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。諸比丘！此名斷勤。

又，諸比丘！如何是修勤耶？

諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止於滅，轉變棄捨，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。依止遠離、依止於滅，轉變棄捨，修捨覺支。

諸比丘！此名修勤。

又，諸比丘！如何是隨護勤耶？

諸比丘！世間有比丘，隨護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。諸比丘！此名隨護勤。

諸比丘！此等是四勤。」

二

十五

一

「諸比丘！此等四者為最上之施設。四者為何？

諸比丘！於有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。諸比丘！於受用諸欲者中，曼陀多王為最上。諸比丘！於增上者中，魔羅波旬為最上。諸比丘！於世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民眾中，如來、應供、正等覺者為最上。

諸比丘！此等四者是最上之施設。」

二

十六

一

「諸比丘！此等四者是洞察微細之智。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，於微細色成就最上洞察智。於微細色依最上洞察智，不見更妙色。又於其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微細受成就最上洞察智，於其微細受依最上洞察智，不見更妙受。又於其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微細想以洞察智……乃至……不希……，於微細行以洞察智……乃至……不希……。

諸比丘！此等四者是洞察微細之智。」

二

十七

一

「諸比丘！此等之四者，是行不應行。四者為何？

即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者是行不應行。」

二

十八

一

「諸比丘！此等之四者，是不行不應行。四者為何？

即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者，是不行不應行。」

二

十九

一

「諸比丘！此等四者是行不應行。四者為何？

即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者，是行不應行。

諸比丘！此等四者，是不行不應行。四者為何？

即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。

諸比丘！此等四者是不行不應行。」

二

二十

一

「諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。四者為何？

即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。

諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而墮於地獄。

諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。四者為何？

即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。

諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕隨附而生天國。」

二

此之攝句：

第三　優樓比螺品

二十一

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘答稱：「大德！」於是世尊說：

「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！我獨自宴坐，心中起如是思惟：住於不尊重、不從順是苦。我當如何於沙門、婆羅門，住於恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然則我於天、魔、梵天、世中，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之定蘊，於其他沙門、婆羅門，應住於恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人眾中，自已具定，更不見於其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住於……。然則，我於天、……人眾中，自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住於……。然則，我於天、……人眾中，我應住於恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。

諸比丘！我說……我於法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。

二

諸比丘！當時娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒於梵世，現我之前。

諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：

『世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未來世有應供、正等覺者、諸世尊，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於現在是應供、正等覺者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此說斯語已，更說：

諸比丘！娑婆主梵天作如是說。說此既已，問訊於我，右繞之後，當座即消失其形。其時，諸比丘！我於梵天之勸請，了知於我現等覺法應，相當於自身，令恭敬、尊重、依止而住。諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」

二十二

一

「諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禪河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐於一面。坐於一面之婆羅門向我云：『尊者瞿曇！我等聞說：沙門瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此事確實如此，仁者瞿曇於衰弱、老朽，生來已久，歷經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。尊者瞿曇！此者誠然不如理。』

二

諸比丘！我說：

『嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。』

諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留於心底無益之語、不契時機、無原由、不著邊際、無益於人之語，彼於此時，祇得自謂入於凡愚上座之數。諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、髮黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留於心底有益之語，說出契合時機、有原由、著於邊際，有益於人之語時，彼當下即入於智者上座數。

三

諸比丘！作此等四者，是上座法。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，具戒，住於護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。受學於學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。彼於諸法如是多聞、受持、讀誦、作意思惟，於見善通達，獲得四靜慮增上心，欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏盡，已於現法自知作證，具足住於無漏之心解脫、慧解脫。

諸比丘！此等四者，是作上座法。」

四

二十三

一

「諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間繫。諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。

二

諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求、於意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來。諸比丘！又，如來自覺悟之日，至於如來般涅槃日，於其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如而已，而非不如，故名如來。

三

諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如來。

四

諸比丘！於天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之眾，如來為勝，無能勝者，是徧見，轉於自在，故名如來。」

五

二十四

一

一時，世尊住沙計多伽藍園。世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」而世尊乃曰：

「諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人眾之所見、所聞、所覺、所了別、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。諸比丘！天、魔……天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。如來於其（或依愛或依見）不為所動搖。諸比丘！天、魔……與天、人眾之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。諸比丘！如是如來於所見見已，於已見不思惟，於不見不予思惟，於得見不予思惟，於見者不予思惟；於所聞聞已，於已聞不予思惟，於不聞不予思惟，於將聞不予思惟，於聞者不思惟；於所覺覺已，於已覺不思惟，不覺不予思惟，將覺不予思惟，覺者不予思惟；於所了別了別已，於已了別不思惟，於不了別不思惟，於將了別不思惟，於了別者不思惟。諸比丘！如來如是見、聞、覺、了別，於諸法中確實宛然一如，又復具一如，更上於他人，我說無有更殊勝者。」

二

二十五

一

「諸比丘！為詭騙於人，為說服於人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知於人之議己，（比丘）不住此梵行。諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住於梵行。」

二

二十六

一

「諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、婬猥、傲慢，於心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近於我。又，諸比丘！彼等比丘，違背於此法律；又，彼等於此法律中，不達增進、增長、廣大。諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，於堅固不頑強，善處此心於安定，諸比丘！此之比丘，接近於我。又，諸比丘！彼等比丘，於此法律不相違背。又，彼等於此法律中，達於增進、增長、廣大。」

二

二十七

一

「諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。四者為何？

諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！食事之中，乞得摶食，小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！牀座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。

諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支之隨一。」

二

二十八

一

「諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，於隨得衣服生喜足；又，讚歎於隨得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，於不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得衣服之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。

諸比丘！復有比丘，於隨得飲食生喜足；又，讚歎於隨得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得飲食之喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住於古第一聖種之比丘。

諸比丘！復更有比丘，於隨得牀座生喜足；又，讚歎於隨得牀座喜足；又，為牀座，不作不應為、不相當事；又，縱不得牀座，亦不懊歎；又，既得牀座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見於過患，受用知所出離；又，由於隨得牀座喜足；自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之。諸比丘！是名安住於古第一居聖種之比丘。

諸比丘！復更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，復由於愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不凌蔑於他，為此善巧、策勤、正知、繫念之人。諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。

諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。

二

諸比丘！更復成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝於彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝於彼；何以故？苦然，諸比丘！堅固人是勝於不樂與樂者。」

三

二十九

一

「諸比丘！此等之四法迹，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？

諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。諸比丘！正念法迹……無從呵毀。諸比丘！正定法迹……無從呵毀。

諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄捨，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。」

二

三十

一

一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，甚多名聞當時之徧歷者，住於薩毘尼（河）畔之徧歷者園，謂：安那吧拉、越羅達羅〔運搬食物、遊行者〕沙屈如達依〔善生優陀夷〕徧歷者，及餘聞名徧歷者。

爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毘尼河畔徧歷者園。至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等徧歷者說：

二

「徧歷者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。四者為何？

徧歷者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾捨棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。徧歷者！無瞋法迹……無從呵毀。徧歷者！正念法迹……無從呵毀。正定法迹……無從呵毀。

徧歷者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。

三

徧歷者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者，彼斥無貪法迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。

四

徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？

若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。

五

徧歷者！若有於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，是具為應呵毀之原因。徧歷者！縱然鬱迦羅住民禹舍、班涅亞是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等於此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、輕侮、非難故。」

六

此之攝句：

第四　輪品

三十一

一

「諸比丘！此等是四輪。成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。四者為何？

住適宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。

諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久於財位得大與廣。」

二

三十二

一

「諸比丘！此等是四攝事。四者為何？

即：布施、愛語、利行、同事是。

諸比丘！此等是四攝事。」

二

三十三

一

「諸比丘！獸王獅子於晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰慄、恐懼，棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥歸虛空。諸比丘！又，所有國王所屬之象，於村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。諸比丘！獸王獅子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。

二

諸比丘！誠然如是。如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出生於世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰慄、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處於不堅而謂堅固，我等處於無常而謂常住，作常想。諸比丘！如來於天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。」

三

三十四

一

「諸比丘！此等四者，是第一信。四者為何？

諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，於彼等中名第一。諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；復次，於信仰第一者，有第一異熟。

二

諸比丘！於所有有為法中，八支聖道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復次，於信仰第一者，有第一異熟。

三

諸比丘！或有為，或於無為之所有法中，離欲於彼等諸法中名第一，是於憍無憍，渴愛已調伏，愛著已永害，輪迴已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；復次，於信仰第一者，有第一異熟。

四

諸比丘！所有僧伽，或於眾中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。

諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。諸比丘！此等是第一信。」

五

三十五

一

一時，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠飼養處。爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆羅門白世尊言：「尊瞿曇！我等名成就四法者，為有大慧大士。四者為何？

二

尊瞿曇！於世應多學諸學，復當知諸所說義。此說之義如是，此說之義如是，云云。復當具念：念昔所作，念昔所說、隨念。復於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。尊瞿曇！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿曇！若應隨喜於我者，尊瞿曇請隨喜於我。但是，尊瞿曇！若應論難於我者，請尊瞿曇予論難。」

三

「婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。四者為何？

婆羅門！於世間為眾多者之益，為眾多者之樂，而起修行，彼於眾多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於尋思之路，得心自由。四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，已於現法自知、作證、具足住於無漏之心解脫、慧解脫。婆羅門！我於汝亦不隨喜，亦不論難。婆羅門！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」

四

「希奇之尊瞿曇！未曾有之尊瞿曇！尊瞿曇具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿曇。尊瞿曇！實為眾生之益，眾多者之樂而修行。仁者！令眾多有情住於聖理，所謂妙法性，善法性是。尊瞿曇！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿曇實於尋思之路，得心自在。尊瞿曇四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，於得不艱難，於得不梗澀。尊瞿曇！由諸漏之盡，已於現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。」

五

「婆羅門！應比較於汝相近之語，且又我為汝解說。婆羅門！我實為眾多者之益，為眾多者之樂而修行，眾多有情，我令住於聖理，是即妙法性、善法性。婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆羅門！我實於尋思之路，得心自在。婆羅門！我實於四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。婆羅門！我實由諸漏之盡，已於現法……住無漏之心解脫、慧解脫。」

六

三十六

一

一時，世尊行於郁迦羅與制多毘耶間之大道。爾時，頭那婆羅門亦行於郁迦羅與制多毘耶之間。頭那婆羅門於世尊足痕，見具千輻輞轂，一切相圓滿輪（相）。彼既見已，謂曰：「嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足跡，應非人間之者。」

二

時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。時頭那婆羅門，追蹤世尊足跡。見世尊於一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏、安靜。如能予調練、能防、守護諸根之象，即往世尊之處。至已，白世尊言：

「仁者當非天耶？」

「婆羅門！我非天。」

「仁者當非乾闥婆耶？」

「婆羅門！我非乾闥婆。」

「仁者當非夜叉耶？」

「婆羅門！我非夜叉。」

「仁者當非人耶？」

「婆羅門！我非人。」

「問：仁者當非天耶？『婆羅門！我說：非天。』問：仁者當非乾闥婆耶？『婆羅門！我說：非乾闥婆。』仁者當非夜叉……答說。問：仁者非人耶？『婆羅門！我說：非人。』然則，今仁者該是何者？」

三

「婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闥婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生於水中，長於水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。婆羅門！我生此世中，長此世中，勝於世間，住於不染。婆羅門！我是佛陀。

四

婆羅門！故我是覺者。」

三十七

一

「諸比丘！成就四法之比丘，無有退墮，祇有接近涅槃。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。

二

諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？

諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學於學處。

三

諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？

諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取於相，不取於狀。由於住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。於耳聞聲已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取於狀。由住於不防護意根時，貪、憂之惡不善法，將流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。

諸比丘！比丘當如是護諸根門。

四

諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？

諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。又，我當生存，當無罪，當住安穩。諸比丘！比丘當如是知食物之量。

五

諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？

諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如獅子臥，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起而經行，（又）坐時不留覆障法。諸比丘！比丘當如是奮勉於覺醒。

諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退墮，惟近趨於涅槃。」

六

三十八

一

「諸比丘！比丘遣除各別之見取，正確捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。

諸比丘！又，比丘當如何遣除各別之見取耶？

諸比丘！世間有比丘，眾多沙門、婆羅門，具眾多各別之見取。所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆當遣、極遣，當予捨、吐、離、斷、棄捨。

諸比丘！比丘如是遣除各別之見取。

二

諸比丘！又，比丘當如何正捨一切愛耶？

諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。

諸比丘！比丘當如是正捨一切愛。

三

諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？

諸比丘！世間有比丘，於樂斷故，又，於苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之捨念清淨之第四靜慮具足而住。

諸比丘！比丘當如是身行輕安。

四

諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？

諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。

諸比丘！比丘當如是獨處。

諸比丘！比丘遣除各別之見取，正捨棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。」

五

三十九

一

一時，鬱闍耶婆羅門，詣往世尊之處。詣已，與世尊俱相慶慰，歡敘，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之鬱闍耶婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」

二

「婆羅門！我於一切祭祀，非一向稱讚，但是，婆羅門！我並非不稱讚一切祭祀。婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺鷄豚，多殺有情，如是伴隨劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者所近趨。又，婆羅門！如不殺牛、山羊、不殺羊、不殺鷄豚、不殺眾多有情，如是不與劬勞相伴隨之祭祀。婆羅門！我予稱讚。所謂：常施、隨（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相隨伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。」

三

四十

一

一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。至已，與世尊……乃至……坐於一面之優陀夷婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇是不稱讚祭祀耶？」

二

「婆羅門！我於一切……（乃至）……近趨。」（參閱三十九之二）

三

此之攝句：

攝句

第五　赤馬品

四十一

一

「諸比丘！此等是四種之修定。四者為何？

諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。

二

諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？

諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。

諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。

三

諸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？

諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，於夜如晝，於晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。以此是修定……名能獲得知見。

四

諸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？

諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。

諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。

五

諸比丘！又，云何有修定……能得漏盡耶？

諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。

諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。諸比丘！此等是四種之修定。又，於此，我在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事：

四十二

一

「諸比丘！此等是四種之記問。四者為何？

諸比丘！有應一向記問。諸比丘！有應反詰記問。諸比丘！有應捨置記問。比丘眾！有應分別記問。

諸比丘！此等是四種之記問。」

二

四十三

一

「諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？

即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利養，不重正法；重於恭敬，不重正法。

諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。

二

諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。四者為何？

即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利養；重於正法，不重於恭敬。

諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。」

三

四十四

一

「諸比丘！此等是四種之不正法。四者為何？

即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重正法。

諸比丘！此等是四種之不正法。

二

諸比丘！此等是四種之正法。四者為何？

重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。

諸比丘！此等是四種之正法。」

三

四十五

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，赤馬天子於後夜時分，作絕妙容色，徧照祇多林，詣往世尊之處。至已，問訊世尊，立於一面。立於一面之赤馬天子，白世尊言：

「大德！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？」

「友！不生、不老、不死、不歿、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。」

二

「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作如是說。大德！我於過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行於虛空。大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。」

三

「友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。」

四

四十六

一

爾時，世尊於當夜過之時，告諸比丘：

「諸比丘！今夜，赤馬天子於後夜，作絕妙容色，徧照祇陀林，詣往我處。至已，問訊於我，立於一面。諸比丘！立於一面赤馬天子，向我言：

『不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？』

諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：

『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。』

諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言：

『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。

大德！於過去世，我……〔乃至〕……不作如是說。』（參閱四十五之二經文）

諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰：

『友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。

二

已往幾何世之邊。

……（乃至）……此世他世。』」（參閱四十五之四）

四十七

一

「諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。四者為何？

諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處，此是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。

諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。」

二

四十八

一

一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半闍羅子具壽毘舍佉於供養堂中，無滯、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。至已，設席請坐。世尊坐已，告諸比丘曰：

「諸比丘！於供養堂中，誰無滯……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？」

「大德！半闍羅子具壽毘舍佉，於供養堂中，無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」

爾時，世尊語半闍羅子具壽毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！無滯……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。」

二

四十九

一

「諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。四者為何？

諸比丘！以非常謂常，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非苦謂苦，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。諸比丘！以非我謂我，是想顛倒……見顛倒。諸比丘！以不淨謂淨，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。

諸比丘！此等之四種，是想顛倒、心顛倒、見顛倒。

二

諸比丘！此等之四者，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。四者為何？

諸比丘！以非常謂非常，非想顛倒……。諸比丘！以苦謂苦，非想顛倒……。諸比丘！以無我謂無我，非想顛倒……。諸比丘！以不淨謂不淨，非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。

諸比丘！此等之四者，是非想顛倒、非心顛倒、非見顛倒。」

三

五十

一

「諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。四者為何？

諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！霧是日月之翳……。諸比丘！煙與塵是日月之翳……。諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。諸比丘！此等之四者，是日月所不照。

二

諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。四者為何？

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，飲穀酒，飲米酒，由於飲穀酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，習淫欲法，由於淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，嗜好金銀，由於執取金銀之不脫離。諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。

諸比丘！有若干沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離於邪命。諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。

諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若干沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。」

三

此之攝句：

第一　福生品

五十一

一

緣在舍衛〔城〕。

「諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。四者為何？

諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安樂。諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，於彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

二

復次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者。……其成無數無量大福聚數。

三

諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量大福聚數。」

四

五十二

一

「諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。四者為何？

諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。

復次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、內證智者。諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。

復次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。

復次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿、無斑、無紋、有益，是智者所稱讚、是無執取。諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。

諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。」

二

五十三

一

一時，世尊行於摩偷羅與毘蘭若間之大道，又有眾多居士及主婦行於毘蘭若與摩偷羅間之大道。爾時世尊由道外離，於一樹下設席而坐。居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主婦言：

二

「居士！此等是四住。四者為何？

屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。

三

居士！又，云何屍男而與屍女俱住耶？

居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛誑，耽於穀酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與屍女俱住。

四

又，居士！云何屍男與天女俱住耶？

居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離於穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為屍男與天女俱住。

五

居士！云何天與屍女俱住耶？

居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語，離穀酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。但彼妻殺生、……乃至……耽於穀酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。居士！如是為天與屍女俱住。

六

居士！又，云何天與天女俱住耶？

居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。居士！如是為天與天女俱住。

居士！此等是四住。」

七

五十四

一

「諸比丘！此等是四住。四者為何？

屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。

二

諸比丘！又，云何屍男與屍女居住耶？

諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛誑、語離間、語麤惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門，威嚇；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以慳吝垢所纏之心住家，罵詈、威嚇沙門、婆羅門。

諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。

三

諸比丘！又，云何屍男與天女俱住耶？

諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威嚇……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為屍男與天女俱住。

四

諸比丘！又，云何天與屍女俱住？

諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以慳吝垢所纏之心住家，罵詈威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是天與屍女俱住。

五

諸比丘！又，云何天與天女俱住耶？

諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無慳吝垢心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無慳吝垢之心住家，不罵詈，不威嚇沙門、婆羅門。諸比丘！如是為天與天女俱住。

諸比丘！此等是四住。」

六

兩人無戒又慳吝

……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）

五十五

一

一時，世尊住婆祇尸收摩羅山〔恐怖〕林中鹿苑。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，去往那拘羅父居士家。至已，坐於所設座。時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之那拘羅父居士，白世尊言：

二

「大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意於那拘羅母主婦者。況且，更能以身〔勝過〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」

那拘羅母主婦，亦復白世尊言：

「大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意於那拘羅父居士者。況且，復能以身〔勝悅意〕者。大德！我等已於現法得互遇；又，想於當來亦能更復互遇。」

「居士！若兩家主，皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更得互遇。須兩人共具同信、同戒、同捨、同慧；兩人已於現法得互遇；又，亦於當來能更復互遇。」

三

兩人具信且慎行

……〔乃至〕成歡喜。

五十六

一

「諸比丘！若兩家主皆已於現法得互遇；又，希望於當來亦能更復互遇，兩人須共具同信、同戒、同捨、同慧。兩人已於現法能互遇；又，於當來能更復互遇。

二

兩人有信具慎行。」

……（乃至）成歡喜。（參閱五十三之七）

五十七

一

一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。時，世尊於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐於所設座。時，拘利女尸婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、噉食，令得滿足。用食既，時拘利女尸婆瓦沙〔見〕世尊食訖手已離鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女尸婆瓦沙說：

二

「尸婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。四者為何？

授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。」

三

五十八

一

一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨言：

二

「長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。四者為何？

授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。」

三

五十九

一

「諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。四者為何？

授與壽，授與色，授與樂，授與力。復有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。

諸比丘！授與食物之施者，於四處授與此等受者。」

二

身語謹慎於他施

……〔乃至〕……任何處。（參閱五十八之三）

六十

一

一時，給孤獨長者詣往世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：

「長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家隨順行。四者為何？

長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……牀座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。

長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家隨順行。」

二

此之攝句：

第二　適切業品

六十一

一

一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐於一面之給孤獨長者曰：

二

「長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，於世間難得。四者為何？

我願如法得財，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得財已，願親戚、親友俱稱譽於我，此謂第二……是世間難得之法；如法得財已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得財已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生於善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。

長者！此等四法，可愛、可樂、可意，於世間難得。

三

長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。四者為何？

即：信具足、戒具足、捨具足、慧具足。

四

長者！又，云何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。長者！此名信具足。

五

長者！又，云何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。長者！此名戒具足。

六

長者！又，云何是捨具足？長者！世間有聖弟子，以離慳吝垢之心住家，容易捨，淨手、好樂捨棄、易乞、欣頒施物。長者！此名捨具足。

七

長者！又，云何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。長者！以瞋所蔽心住，……失。長者！以惛眠所蔽心住，……失。長者！以掉悔所蔽心住，……失。長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。

八

長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。知惛眠……斷除……。知掉悔……斷除……。知疑……斷除。長者！聖弟子知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。此名慧具足。

長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。

九

長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作四業。四者為何？

一〇

長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴僕、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正確受用〔財富〕。

一一

復次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得財，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由財可防禦，以幸福自身。此是彼第二機會，造福且正確受用〔財富〕。

一二

復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，能作五種獻供。即：於親族獻供、於賓客獻供、於失亡〔親族〕獻供、於王獻供、於天獻供是。此是彼第三機會，造福且正確受用〔財富〕。

一三

復次長者！有聖弟子，奮發……依德得財，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，於沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天〔勝妙〕之果，此是彼第四機會，造福且正確受用〔財富〕。

一四

長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得財，能作此等四種適切業。長者！除此等四種適切業，盡所有財，長者！此等財是非用處、非造福，名非正確因所受用。長者！由此等四種適切業，盡所有財。長者！此等財是用處、是造福，名正確因所受用。」

一五

六十二

一

一時，給孤獨長者詣往世尊之處。……世尊告坐於一面之給孤獨長者曰：

二

「長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。四者為何？

即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。

三

長者！云何是所有樂耶？

長者，世間善男子，有如法之財，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之財，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。長者！此名所有樂。

四

長者！又，云何是受用樂耶？

長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之財，又依財作福。彼思我奮發、淬勵……，受用如法之財，又依財作福，作思惟體味其樂，體味其喜。長者！此名受用樂。

五

長者！又，云何是無債樂耶？

長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我於任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無債之樂。

六

長者！云何是無罪之樂耶？

長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。長者！此名無罪之道。

長者！此等之四樂，是受欲在家眾，逢時遇機會之所體味。」

七

六十三

一

「諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是梵天在。諸比丘！當子在家，於家……，是先軌範師。諸比丘！當子在家，於家……，是先天神在。諸比丘！當子在家，於家尊重父母，是應請者在。

二

諸比丘！梵天者，此是父母之稱。諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。諸比丘！先天神者，此是父母之稱。諸比丘！應請者，此是父母之稱。何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養於子，一如此世所見者。」

三

父與母與梵天……〔乃至〕

死後天處有歡喜。

六十四

一

「諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，則相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑。

諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連墮地獄。」

二

六十五

一

「諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？

即：以色為量，滿足於色；以聲為量，滿足於聲；以麤為量，滿足於麤；以法為量，滿足於法是。

諸比丘！此等四補特伽羅，存在於世間。」

二

六十六

一

「諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。四者為何？

即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。

諸比丘！此等之四補特伽羅，存在於世間。」

二

六十七

一

一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘詣至世尊之處。至已，問訊世尊坐於一面。坐在一面之諸比丘，白世尊言：

二

「大德！此舍衛〔城〕有一比丘被蛇咬死。」

「諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不致於死。以何為四蛇王族耶？

即：毘樓博叉蛇王族、伊羅鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿曇蛇王族是。諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，則不致於死。諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒徧。」

三

佛乃無量，法是無量，僧亦無量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。

六十八

一

一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍〔城〕中鷲峯〔山〕。世尊於此處，以提婆達多，告諸比丘曰：

「諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多之……能壞。諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。」

二

六十九

一

「諸比丘！此等者是四勤。四者為何？

即：防護勤、斷勤、修勤、隨護勤。

二

諸比丘！又，以何謂防護勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名防護勤。

三

諸比丘！又，以何謂斷勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。諸比丘！此名斷勤。

四

諸比丘！又，以何謂修勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。諸比丘！此名修勤。

五

諸比丘！又，以何謂隨護勤耶？

諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。諸比丘！此名隨護勤。

諸比丘！此等者是四勤。」

六

七十

一

「諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家眾亦非法；婆羅門、在家眾非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜迴轉亦非正；晝夜迴轉非正時，則月半之月轉替亦不正；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹於非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則穀不成熟。諸比丘！吃不成熟穀，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。

二

諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家眾亦如法；婆羅門、在家眾如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜迴轉循正；晝夜迴轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻穀成熟。諸比丘！進食成熟稻穀，人人之壽長、健美、力壯，又無病。」

三

此之攝句：

第三　無戲論品

七十一

一

「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？

二

諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。

諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」

七十二

一

「諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。四者為何？

二

即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。

諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。」

七十三

一

「諸比丘！成就此四法者，當知是不善士，四者為何？

諸比丘！世有不善士，於他人之不德，不問即暴露，何況於問耶？

復次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇，盡述他人之不德。諸比丘！當知，彼是不善士。

二

復次，諸比丘！不善士，於他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？

復再，被詢問，簡漏而躊躇，於他人之德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。

三

復次諸比丘！不善士於己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？

復再，被詢問，簡漏而躊躇，於己不德不願承認，簡略而語。諸比丘！當知彼是不善士。

四

復次，諸比丘！不善士於己之德，不問即顯露，何況於問耶？

復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己德充分、詳評盡而語。諸比丘！應知彼是不善士。

諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。

五

諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士。四者為何？

諸比丘！世間有善士，於他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？

復再，被詢問，漏而躊躇，於他人之不德，不願詳述，簡略而語。

諸比丘！當知彼是善士。

六

復次，諸比丘！善士於他人德，雖不問亦顯露，何況於問耶？

復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於他人德願承認、詳盡而語。諸比丘！當知彼是善士。

七

復次諸比丘！善士於己之不德，不問亦顯露，何況於問耶？

復再，被詢問，不遺漏、不躊躇，於己不德充分、評盡而語。諸比丘！當知彼是善士。

八

復次，諸比丘！善士於己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？

復再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。諸比丘！當知彼是善士。

諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。

九

諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，於養母或養父或丈夫，乃至奴僕或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，不論於養母或養父或丈夫，均將離去，不知其去處，如是所說，正是如此。諸比丘！世有一類比丘，出家趨於非家，或晝或夜之時，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。

一〇

諸比丘！故應如是學。謂：我今當以如過門養女之心而住。諸比丘！汝等應如是學。」

七十四

「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？

即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。

諸比丘！此等之四者是第一。」

七十五

「諸比丘！此等之四者是第一。四者為何？

即：色第一、受第一、想第一、有第一是。

諸比丘！此等之四者是第一。」

七十六

一

一時，世尊住般涅槃時之拘尸那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間。世尊於此處，對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答：「大德！」世尊曰：

「諸比丘！為一比丘，於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意、或有疑慮而問。諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。」作如是語時，彼等諸比丘皆默然。

二

世尊再度向諸比丘言：

「諸比丘！為一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等諸比丘再次又復默然。

三

世尊三度告諸比丘言：

「諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。」彼等諸比丘，三度默然。

四

時，世尊告諸比丘：

「復次，諸比丘！為尊敬，若不請問於師，諸比丘！同僚應告諸同僚。」作如是語時，彼等比丘默然。

五

時具壽阿難，白世尊言：

「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於諸比丘中相信如是。於諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。」

六

「阿難！汝由信而語。阿難！如來於此則由智。於此諸比丘中，無有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於跡、或於意有疑慮。阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退墮法、決定、是正覺者。」

七十七

一

「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？

二

諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。

諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」

七十八

一

「諸比丘！此等之四者是清淨施物。四者為何？

諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。

二

諸比丘！又，云何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？

諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。

三

諸比丘！又，云何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？

諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。

四

諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？

諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，復無戒，是惡性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。

五

諸比丘！又，云何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？

諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，復具戒，是善性。諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。

諸比丘！此等四者，是清淨施物。」

七十九

一

一時，具壽舍利弗，……乃至……坐於一邊之具壽舍利弗，白世尊言：

「大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？」

二

「舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣處不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經商，其商業必將失敗。

三

復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣卻不如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。

四

復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不論如何經營商業，其商業將如所期。

五

復次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。彼於自恣如預期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必將超越其所期。

舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。復次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。復次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。」

八十

一

一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊言：

「大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事產業？不往劍蒲闍？」

「阿難！女人有忿懣。阿難！女人嫉妒，女人慳吝。阿難！女人乏慧。阿難！此是女人不令坐法庭，不令從事產業，不令往劍蒲闍之因、之緣。」

此之攝句：

第四　不動品

八十一

一

「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：殺生，不與取，行邪欲，語虛誑是。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？

即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」

八十二

一

「諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？

即：離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語是。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」

八十三

一

「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：不經查詢、探究，而予不可讚譽之人，擅加讚譽；不經查詢、探究，而於應讚譽之人，予以詆毀、盤問、探究；於不可信認處，起信；不經查詢、探究，而於應信認處，不起予信。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？

歷經查詢、探究，而於不可讚譽之人，不予讚譽；歷經查詢、探究，而於應予讚譽之人，予以讚譽；歷經查詢、探究，而於不可信認處，生起不信；歷經查詢、探究，而於可信認處，予起信。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」

八十四

一

「諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：重於忿懣，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利養，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。四者為何？

重於正法，不重於忿懣；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利養；重於正法，不重於恭敬。

諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。」

八十五

一

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世間。四者為何？

即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。

二

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀、宅、燈具。彼身行惡行……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是闇而趣明耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得牀宅、燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣闇？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資產與雜具、有多財、有穀。又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。彼身行惡行，……意行惡行。彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是明而趣明？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生剎帝利大家，……乃至……得燈具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣明。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

八十六

一

「諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？

〔今〕於下，而〔當來〕趣下者；〔今〕於下，而〔當來〕趣上者；〔今〕於上，而〔當來〕趣下者；〔今〕於上，而〔當來〕趣上者。

諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在於世中。」

八十七

一

「諸比丘！有四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。

二

諸比丘！又，云何之補特伽羅，是不動沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！譬如剎帝利澆頭王長子，應予灌頂而未為灌頂，亦得不動，正是如此。諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，於現法具足自知作證而住；然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身於八解脫，住觸證。諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少〔受用衣〕；勸乞方受用多食，若不勸乞則少〔受用食〕，勸乞方受用多牀座，若不勸乞則少〔受用牀座〕；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少〔受用治病藥、資具〕。復次，所有與彼同住之梵行者，於彼現行可意身業多，非可意〔現行〕身業少；〔於彼〕現行可意語業多，非可意〔現行語業〕少；〔於彼〕現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於彼〕獻可意晉物，〔獻晉物〕非可意者少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於彼決不生多，少病。逕欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，於現法自知、作證，具足住於無漏心解脫、慧解脫。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。

六

諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。諸比丘！我勸乞方受用多衣，不勸乞時，則少〔受用衣〕；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少〔受用食〕；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少〔受用治病藥、資具〕。復次，與我共住之諸比丘，於我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意〔現行意業〕少；〔於我〕獻可意晉物，非可意〔獻晉物〕少。復次，一切所受〔即：〕或由熱起、或由痰起、或由風起、或由〔三〕和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等於我決不多生、病少。復次，我如所欲得四靜慮增上心現法樂而住，於得不艱難，於得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。

諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在於世中。」

八十八

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。

二

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退墮法，是決定、趣正覺。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。

三

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。

四

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，於彼處般涅槃，不再退還此世。諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。

五

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

八十九

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。

二

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。

三

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身於八解脫，住已觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。

五

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，……乃至……〔八十七之六〕……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。」

九十

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。

二

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作不動沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，有學而思惟〔應得〕未得，希無上之軛安穩而住。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。

三

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。然而，身於八解脫，不住觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。

四

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，隨觀五取蘊生滅住。謂：此是色，……此是色滅。又，於身八解脫，住於觸證。諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。

五

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少〔受用〕……乃至……。諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。

諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在於世中。」

此之攝句：

第五　阿修羅品

九十一

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。

二

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？

諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒眾，亦是無戒惡法。諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。

三

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？

諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒眾，是具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。

四

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？

諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒眾，是無戒惡法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。

五

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？

諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒眾，亦具戒善法。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

九十二

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得內心止。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得內心止，未得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得內心止，亦得增上慧法觀。諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

九十三

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，內心上……〔乃至〕……得增上慧法觀。

二

諸比丘！此中，得內心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住內心止，須勤修增上慧法觀。彼於後時，亦得內心止；又，得增上慧觀。

三

諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修內心止。彼於後時，亦得增上慧法觀；又，亦得內心止。

四

諸比丘！此中，亦不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。

諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭〔火〕，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。

五

諸比丘！此中，亦得內心止，又得增上慧法觀補特伽羅。諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

九十四

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得內心止，不得增上慧法觀。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得內心止。復次，諸比丘！世有一類之補特伽羅，亦不得內心止，依增上慧，亦不得法觀。復次，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得內心止，又得增上慧法觀。

二

諸比丘！此中，得內心止……〔九十三之三〕不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？於是，彼如見彼，如知記說，〔謂：〕友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。

三

諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得內心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？心應如何致靜？心應如何致一趣？心應如何致定？於是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是致住，心應如是致靜，心應如是致一趣，心應如是致定，於是，彼於後時，得增上慧法觀，得內心止。

四

諸比丘！此中，不得內心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何致住？……應如何致定？諸行應如何見？……如何觀察？於是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是致住，……致定，諸行應如是見，……觀察，於是，彼於後時，亦得內心止，又得增上慧法觀。

五

諸比丘！此中，得內心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住於善法，更為竭盡諸漏須勤修。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

九十五

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世間。四者為何？

既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。

二

諸比丘！譬如塚間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。

三

諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，於此等二補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，於此三補特伽羅中，是更善、更妙。諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而〔行〕，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。

四

諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，於此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

九十六

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。

二

諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

九十七

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。

二

諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，有速諦察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法隨法。然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於諸善法，無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又於已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法隨法。然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、讚勵、慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？

諸比丘！世有一類之補特伽羅，於諸善法亦無有速諦察忍，又不具受持所聞法質，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法隨法。又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不讚勵、不慶慰。諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。

五

諸比丘！又，云何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？

諸比丘！世間有一類之比丘，於諸善法，有速諦察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法隨法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

九十八

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。」

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。

九十九

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。

二

諸比丘！又，云何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，於他不勸導離殺生；自離不與取，於他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛誑語，不勸導……，自離穀酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛誑語……乃至……自穀酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，於他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？

諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又於他勸導離殺生，……乃至……勸導於他離穀酒、果酒有酒分放逸處。諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

一百

一

一時，徧歷者晡多利，詣訪世尊之處。至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐於一面之徧歷者晡多利說：

二

「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實，應真，應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時以說毀；復於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。復次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。

晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？」

三

「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；於應讚者，卻不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！復次，世間有一類之補特伽羅，於應讚者，雖應實、應真、應時以稱讚；於應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，不應實、應真、應時說毀：又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。尊瞿曇！世間有一類之補特伽羅，於應毀者，應實、應真、應時以說毀；又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。

尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又於應讚者，不應實、應真、應時以稱讚。我好樂於此補特伽羅，於此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。何以故？尊瞿曇！捨者斯為善。」

四

「晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。

晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。晡多利！於此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅於應毀者，應實、應真、應時以說毀：又於應讚者，應實、應真、應時以稱讚，彼於此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！無論在何處，知時〔而區別〕斯為善。」

五

「尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

尊瞿曇！……乃至……應實、應真、應時而說。

尊瞿曇！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。尊瞿曇！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，於應毀者以說毀，……乃至……於應讚者，應實、應真、應時以稱讚。斯補特伽羅是我所好樂。於此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。何以故？尊瞿曇！無論於何處，知時〔而區別〕斯為善。尊瞿曇！是絕妙。尊瞿曇！是未曾有。尊瞿曇！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。尊瞿曇！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿曇！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。」

此之攝句：

第二之五十竟

第一　雲品

一百一

一

如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。於其處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘答稱：「大德！」世尊告彼等比丘言：

二

「諸比丘！此等是四雲。四者為何？

即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。

諸比丘！此等是四雲。

三

諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。

六

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。

七

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在於世中。」

一百二

一

「諸比丘！此等是四雲。四者為何？

即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。諸比丘！有此等之四雲。

二

諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。

三

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。諸比丘！猶如說斯……。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。諸比丘！猶如說斯……。

六

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在於世中。」

一百三

一

「諸比丘！此等是四種瓶。四者為何？

即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。

諸比丘！此等是四種瓶。

二

諸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而閉者耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而開者耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是空而開者耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。諸比丘！猶如此瓶之空而開者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。

六

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是盈而閉者耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在於世中。」

一百四

一

「諸比丘！此等是四種之湖水。四者為何？

即：淺而見深者，深而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。諸比丘！此等是四種湖水。

二

諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住於世中。四者為何？

即：淺而見深者，……深而見深者是。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見深耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。諸比丘！猶如淺而見深之湖水。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見淺耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……著持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如實了知，……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。諸比丘！猶如湖水之深而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是淺而見淺耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……於此是苦，不如實了知，……乃至於此趣苦滅道，不如實了知。諸比丘！如是者補特伽羅，是淺而見淺。諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

六

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是深而見深耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼於此是苦，如實了知，……乃至……於此趣苦滅道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。諸比丘！猶如湖水之深而見深。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

諸比丘！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在於世中。」

一百五

一

「諸比丘！此等是四種之菴羅。四者為何？

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

諸比丘！此等是四種之菴羅。

二

諸比丘！正是如是，有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

三

諸比丘！又，云何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。諸比丘！猶如菴羅生而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是熟而有生色耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。諸比丘！猶如此種之菴羅，是熟而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

五

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是生而有生色耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。諸比丘！猶如斯種之菴羅，是生而有生色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

六

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。彼於此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。諸比丘！猶如菴羅之熟而有熟色。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

諸比丘！有此等四種之菴羅，應喻補特伽羅，存在於世中。」

一百六

一百七

一

「諸比丘！此等是四種鼠。四者為何？

即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。諸比丘！此等是四種鼠。

二

諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。我說此補特伽羅，應如是喻。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。我說此補特伽羅，應如是喻。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。

六

諸比丘！又，云何有補特伽羅，挖穴而又住？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼於此是苦，如實了知……乃至……如實了知。諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。我說此補特伽羅，應如是喻。

諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在於世中。」

一百八

一

「諸比丘！此等是四種之牛。四者為何？

即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！此等是四種之牛。

二

諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。

三

諸比丘！云何有補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自家徒眾，令戰慄；於他家徒眾，則非。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛性暴，於他牛則不暴。諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，於他牛暴，於自牛不暴耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於他徒眾令戰慄，於自徒眾則不。諸比丘！如是……乃至說……。

五

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛暴，又於他牛暴耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於自徒眾令戰慄，又令他徒眾亦戰慄。諸比丘！如是……乃至說……。

六

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒眾戰慄，又於他徒眾亦不。諸比丘！有如是之補特伽羅，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。諸比丘！猶如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我說此補特伽羅，應如是喻。

諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。」

一百九

一

「諸比丘！此等是四種之樹。四者為何？

不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。

諸比丘！此等是四種之樹。

二

諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。

三

諸比丘！云何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒眾亦是無戒、惡法。諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。但彼徒眾，則是具戒、善法。諸比丘！如是……乃至說……。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒眾，則是無戒、惡法。諸比丘！如是……乃至說……。

六

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒眾亦具戒、善法。諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。我說此補特伽羅，應如是喻。

諸比丘！有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在於世中。」

一百十

一

「諸比丘！此等是四種蛇。四者為何？

即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。

諸比丘！此等是四種蛇。

二

諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。

三

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。

四

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。諸比丘！如是……乃至說……。

五

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。諸比丘！如是……乃至說……。

六

諸比丘！又，云何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。我說此補特伽羅，應如是喻。

諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在於世中。」

此之攝句：

第二　只尸品

一百十一

一

一時，應調馬之騎御師只尸，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告訴坐於一面之應調馬之騎御師只尸曰：

二

「只尸！汝名應調馬之騎御者，然，只尸！汝云何調伏應調之馬耶？」

「大德！我或柔軟調伏應調之馬，或麤澀調伏，或柔軟麤澀調伏。」

「只尸！汝若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏，亦無其效時，汝將如何？」

「大德！我若於應調之馬，以柔軟調伏無其效，麤澀調伏亦無其效，柔軟麤澀調伏仍無其效時，大德！我將殺之。何以故？因於莫恥辱我師家。大德！世尊亦為無上士調御丈夫；復次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？」

三

「只尸！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以麤澀調伏，亦以柔軟麤澀調伏。

只尸！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行〔導致〕此為身妙行之異熟；此是語妙行，〔導致〕此為語妙行之異熟；此是意妙行，〔導致〕此為意妙行之異熟；謂天與人是。

只尸！此中，以麤澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。

只尸！此中，以柔軟麤澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。」

「大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，麤澀調伏亦無效，柔軟麤澀仍無效時，對彼將如何？」

「只尸！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟麤澀調伏無效時，我應殺之。」

四

「大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：『我須殺彼！』」

「只尸！實則如來不應殺生，但若一切應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟麤澀調伏無效時，如來於彼，不認作是應說示者、應教誡者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不認作是應說示者、應教誡者。只尸！聖者於律中，不認作是如來應語，應教誡。又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。」

「大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實於彼，誠然即如同被殺。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。」

一百十二

一

「諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，適當於王，堪王使用，可謂是王之股肱。四者為何？

即：正直、勢速、堪忍、柔和是。

諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，適當於王，堪王使用，謂是王之股肱。

二

諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。四者為何？

即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。

諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」

一百十三

一

「諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎御者將如何措施於我耶？於彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。比丘眾！此是第一善駿馬，存在於世中。

二

復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺㦸毛孔則驚悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第二善駿馬，存在於世中。

三

復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。諸比丘！此是第三善駿馬，存在於世中。

四

復次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺㦸毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。作想：今我應調馬之騎御者將作何措施於我耶？於彼將作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在於世中。

諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在於世中。

五

諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。

六

復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自見女人或男子病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺㦸而驚悚。諸比丘！我說……。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。

七

復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自雖不見女人或男子病而致死，彼之親戚或同族人病而致死。彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又於身作證最勝諦，又於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，皮裂而驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。

八

復次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞云某名村……致死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，於身受觸苦、猛、麤、刺、不悅、非可意、奪命。彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……於慧分析而看。諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。諸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。

諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在於世中。」

一百十四

一

「諸比丘！成就四支之王者之象，適意於王，堪王使用，可謂王之股肱。四者為何？

諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。

二

諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？

諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事則希、作意、舉全心致意、傾耳於聽。諸比丘！如是，王者之象是能聞者。

三

諸比丘！又，云何王者之象是能殺者耶？

諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。諸比丘！如是，王者之象是能殺者。

四

諸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？

諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受鎗打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、鑵鼓響聲。諸比丘！如是，王者之象是能忍者。

五

諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？

諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。諸比丘！如是，王者之象是能行者。

諸比丘！成就此等四支王者之象……可謂股肱。

六

諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。

七

諸比丘！又，云何比丘是能聞者耶？

諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，於說時興希、作意、舉全心致意、傾耳聽法。諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。

八

諸比丘！又，云何比丘是能殺者耶？

諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。

九

諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？

諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、麤、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。

一〇

諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？

諸比丘！世間有比丘，於此長久（生死）之間，未有不曾到處，即一切行寂滅，捨棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。諸比丘！如是者，是比丘之能行者。

諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。」

一百十五

一

「諸比丘！此等是四處。四者為何？

諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。

二

諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。此處，諸比丘！不思惟作兩者。謂：於作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。諸比丘！此兩者皆不思惟作。

三

諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時

雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼不作此處，彼不作此處而導致失利。諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。彼作此處而生利。

四

諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能生無利。諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼作此，彼作此而導致失。諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。彼不作此，彼不作此而不生無利。

五

諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：於作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。諸比丘！此處兩者皆思惟應作。

諸比丘！此等是四處。」

一百十六

一

「諸比丘！應於四處不放逸。四者為何？

諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而於此中勿放逸。諸比丘！斷邪見，修正見，而於此中勿放逸。

二

諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼於當來之死無所畏。」

一百十七

一

「諸比丘！為自己益，應於四處不放逸、念與心之守護。四者為何？

於可貪物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。於應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。於醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。

二

諸比丘！比丘由離貪故，於應貪物，心不貪。離瞋故，於應瞋物，心不瞋。離癡故，於應迷物，心不迷。離醉故，於應醉物，心不醉。彼不畏、不動、不震、不陷於恐怖。又，以從沙門之言說而不動。」

一百十八

「諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。四者為何？

諸比丘！於此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。諸比丘！於此處如來無餘取，於涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。

諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。」

一百十九

「諸比丘！此等是四畏。四者為何？

即：生畏、老畏、病畏、死畏是。

諸比丘！此等是四畏。」

一百二十

「諸比丘！此等是四畏。四者為何？

即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。

諸比丘！此等是四畏。」

此之攝句：

第三　怖畏品

一百二十一

一

「諸比丘！此等是四種怖畏。四者為何？

即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。

二

諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？

諸比丘！世間有一類〔人〕，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、於語行惡行、於意行惡行，如此，自責寧非比戒更甚？彼便畏懼於自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名自責怖畏。

三

諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？

諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我於身行惡行、……乃至……於意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼於他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名他責怖畏。

四

諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？

諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）禿頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鉤肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木迴轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。

彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至…以刀斷首。

我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。彼恐懼於刑罰，不以奪取他人之物而生活。諸比丘！是名刑罰怖畏。

五

諸比丘！又，云何是惡趣怖畏耶？

諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，於當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，於當來有惡異熟。又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生於無福處、惡趣、險難、地獄？彼恐懼於惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。諸比丘！此名惡趣怖畏。

諸比丘！此等是四種怖畏。」

一百二十二

一

「諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。四者為何？

即：浪怖畏、鱷魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。

二

諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，於此法、律中，由家趣於非家時，於此四種之怖畏，應所預期。四者為何？

即：浪怖畏…乃至……鱷魚怖畏是。

三

諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？

諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沈淪於生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沈淪於苦，為苦所圍。嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。爾時，同梵行者，於彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼謂：我等曾於居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。於是彼則生憤、不喜、拒學，轉復下劣。諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉復下劣。諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。諸比丘！此名浪怖畏。

四

諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？

諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。爾時，同梵行者於彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應噉此，汝不應噉此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應噉，不許汝物，不許噉；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許飲；汝於時應嚼，汝於非時不許嚼；汝於時應可噉，汝於非時不許噉；汝於時應可味，汝於非時不許味；汝於時應可飲，汝於非時不許飲。於是彼謂：我等曾於居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；於時亦嚼，非時亦嚼……於時亦飲，非時亦飲。有信家主，於晝非時，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼將生憤、不喜、拒學、轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，因於蛟龍怖畏拒學，轉復下劣。諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。諸比丘！此名蛟龍怖畏。

五

諸比丘！又，云何是漩渦怖畏耶？

諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。彼謂：我等曾於居家時，得五種欲，具備享受。而我家有財、受用財，又能作福，我寧肯拋學，轉復下劣，受用其財。於是，彼則拋學，轉復下劣。諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。諸比丘！此名漩渦怖畏。

六

諸比丘！又，云何是鱷魚怖畏耶？

諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前時分，著內衣、持鉢、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。彼於彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，拋學，轉復下劣。諸比丘！有此類比丘，名因鱷魚怖畏，拒學而轉復下劣。諸比丘！鱷魚怖畏，是此婦人之異名。諸比丘！此名鱷魚怖畏。

諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。」

一百二十三

一

「有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜於此，希於此；又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫，於彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。然世尊弟子於彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。

二

復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，內等淨，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然世尊弟子於彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差別、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。

三

復次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，於捨而住，正念正知，而受身樂，聖者是捨，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。

四

復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足捨念清淨第四靜慮而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生……乃至……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百二十四

一

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。彼於彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。

二

復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。彼認為色、……乃至…所有法是無常，……乃至……是無我，等隨觀見。彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百二十五

一

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住於一方徧滿，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵眾天同類中。諸比丘！梵眾天壽量是一劫。彼處之異生……般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。

二

復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與捨俱行心，徧滿一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧滿而住），如是於上、下、橫、徧一切處，於一切世界，與捨俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿而住。彼嗜於此，希於此，又由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生極光淨天同類中。諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生徧淨天同類中。諸比丘！徧淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。諸比丘！廣果天壽量是五百劫，於彼處異生，盡其壽住已，於斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。然而世尊弟子，於彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即於其處般涅槃。諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差別、特相、殊異。謂（異生）趣，是生有。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百二十六

一

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，徧滿而住。彼於色……（一二四之一）……等隨觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。諸比丘！此生於異生是不共者。

二

復次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與捨俱行心……以無惱害心徧滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。諸比丘！此生與異生是不共者。」

一百二十七

一

「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。四者為何？

諸比丘！菩薩由覩史多眾中沒，正念正知而入母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情，由於其光，更知他有情亦生此處。諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。

二

復次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，於天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民眾中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生於彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。

三

復次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。

四

復次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。

諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。」

一百二十八

一

「諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。四者為何？

諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處、欣悅所執處、歡喜所執處，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。

二

諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。

三

諸比丘！有情愛樂非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示能寂靜法時，彼進聽……喚起。諸比丘！如來……由於出現，此第三之希有未曾有法出現。

四

諸比丘！有情有無明，致盲，普徧為纏。如來說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。

諸比丘！由於如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有未曾有法出現。」

一百二十九

一

「諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。四者為何？

諸比丘！若諸比丘為謁阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，諸比丘無有厭足。

二

諸比丘！若比丘尼為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於其處，阿難或當面陳辭……默然〔……〕。

三

諸比丘！若優婆塞……默然〔……〕。

四

諸比丘！若優婆夷眾為謁阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；於彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷眾無有厭足。

諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。」

一百三十

一

「諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。四者為何？

諸比丘！若剎帝利眾，為謁轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；於其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，剎帝利眾無有厭足。

二

諸比丘！若婆羅門……默然。

三

諸比丘！若居士……默然。

四

諸比丘！若沙門……默然。

諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。

五

諸比丘！正是如是，於轉輪王……〔乃至〕……四種希有未曾有法。」（參閱一二九）

此之攝句：

第四　補特伽羅品

一百三十一

一

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。

又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。

又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。

又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。

二

諸比丘！云何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？

是一來。諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。

三

諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？

是往上流色究竟者。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。

四

諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？

是中般涅槃。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。

五

諸比丘！云何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？

是阿羅漢。諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十二

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十三

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：略聞即知者、廣演知者、須引導者、文句為最者是。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十四

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：於精勤果活，於業果則不活；於業果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於業果亦活；於精勤果不活，又於業果亦不活。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十五

一

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：有罪、多罪、少罪、無罪是。

二

諸比丘！又，云何之補特伽羅，是有罪？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。

三

諸比丘！又，云何之補特伽羅，是多罪耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少於無罪〔成就身業〕……乃至……多成就有罪意業，少於無罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是多罪。

四

諸比丘！又，云何之補特伽羅，是少罪耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少於有罪〔成就身業〕……乃至……多成就無罪意業，少於有罪〔成就意業〕。諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。

五

諸比丘！云何之補特伽羅，是無罪耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十六

「諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定不圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧不圓滿。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒圓滿、於定圓滿、於慧圓滿。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十七

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒不尊重、於戒為上主不尊重；於定不尊重、於定為上主不尊重；於慧不尊重，於慧為上主不尊重。諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定不尊重、不以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧不尊重、不以慧為上主。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於戒尊重、以戒為上主；於定尊重、以定為上主；於慧尊重、以慧為上主。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十八

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。

二

諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身出而心不出耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖林藪中設牀座，彼於其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。

三

諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身不出而心出耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於巖……不親近，彼於居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。

四

諸比丘！又，云何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於山巖……不親近，彼於居處，亦起欲尋、……亦起害尋。諸比丘！如是之補特羅，是身亦不出、心亦不出。

五

諸比丘！又，云何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近於山巖，……彼於彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。

諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在於世中。」

一百三十九

一

「諸比丘！有此等四種之說法師。四者為何？

諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要或不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

二

復次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。又，徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

三

復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。又，彼徒眾亦不知於稱要不稱要，如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

四

復次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。又，彼徒眾知於稱要不稱要。諸比丘！如是說法師，於如是徒眾中，可名說法師。

諸比丘！此等是四種之說法師。」

一百四十

一

「諸比丘！此等是四種之論師。四者為何？

諸比丘！有論師者，義失而文不失。諸比丘！有論師者，文失而義不失。諸比丘！有論師者，義、文俱失。諸比丘！有論師者，義、文俱不失。

諸比丘！此等是四種論師。

二

成就四無礙解者，於義、文俱失，是無是處，是無可能。」

此之攝句：

第五　光品

一百四十一

一

「諸比丘！此等是四種光。四者為何？

即：月光、日光、火光、慧光是。

二

諸比丘！此等是四種光。諸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」

一百四十二

一

「諸比丘！此等是四種光明。四者為何？

即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」

一百四十三

一

「諸比丘！此等是四種明。四者為何？

即：月明、日明、火明、慧明是。

二

諸比丘！此等是四種明。諸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」

一百四十四

一

「諸比丘！此等是四種照。四者為何？

即：月照、日照、火照、慧照是。

二

諸比丘！此等是四種照。諸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」

一百四十五

一

「諸比丘！此等是四種熾。四者為何？

即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。

二

諸比丘！此等是四種熾。諸比丘！慧熾於此等四者之中，是第一。」

一百四十六

「此等是四種應時。四者為何？

即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。

諸比丘！此等是四種應時。」

一百四十七

一

「諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。四者為何？

即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。

諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，能次第竭盡諸漏。

二

諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低隨流，充滿山谿、峽谷、溝渠；充滿山谿、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。諸比丘！正修此等四種應時，若正隨轉者，則能次第竭盡諸漏。」

一百四十八

一

「諸比丘！此等者，是四種惡語行。四者為何？

即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。

諸比丘！此等者，是四種惡語行。」

一百四十九

「諸比丘！此等者，是四種語妙行。四者為何？

即：是諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。

諸比丘！此等者，是四種語妙行。」

一百五十

「諸比丘！此等者，是四種實。四者為何？

即：戒實、定實、慧實、解脫實是。

諸比丘！此等是四種實。」

於此之攝句：

第三之五十竟

第一　根品

一百五十一

「諸比丘！此等是四種根。四者為何？

即：信根、精進根、念根、定根是。

諸比丘！此等是四種根。」

一百五十二

「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

即：信力、精進力、念力、定力是。

諸比丘！此等是四種力。」

一百五十三

「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

即：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。

諸比丘！此等是四種力。」

一百五十四

「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

即：念力、定力、無罪力、能攝力是。

諸比丘！此等是四種力。」

一百五十五

「諸比丘！此等是四種力。四者為何？

即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是。

諸比丘！此等是四種力。」

一百五十六

「諸比丘！此等是四種無數劫。四者為何？

諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。

諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。

諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。

諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。

諸比丘！此等是四種無數劫。」

一百五十七

一

「諸比丘！此等是二種病。二者為何？

身病與心病是。

諸比丘！見於有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。諸比丘！然而，於世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。

二

諸比丘！此等是四種出家病。四者為何？

諸比丘！世間有大欲者，感匱乏之苦，於衣、食、牀、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匱乏之苦。衣、食、……均不喜足。為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱讚，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。諸比丘！此等是四種出家病。

三

諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匱乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。不為得稱讚、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、飢、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、麤、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。諸比丘！汝等應如是學。」

一百五十八

一

於其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘亦以：「友！」回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言：

「友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉善法，世尊說示於此。四者為何？

即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，復於甚深是非處，是慧眼所不能及。

友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我退轉四法，世尊說示於此。

二

友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。四者為何？

貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，復於甚深是非處，是慧眼所能及。

友！或比丘、或比丘尼，於自己隨觀此等四法，究竟於此應知，〔謂〕我不退轉善法，世尊說示於此。」

一百五十九

一

一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：「閣下！敢請去往阿難住處。至已，依我託咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：『大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼以頭作禮，接聖阿難足』；又當作如是言……

『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！』」

斯人則曰：「法尼！（我）當允諾。」答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。至已，問訊具壽阿難，坐於一面，坐於一面之此人，白阿難言：

「大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。彼尼以頭作禮，接聖阿難足，並作如是言：『大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，則實感幸！』」具壽阿難默然允許。

二

時，具壽阿難著內衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住處。彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫臥牀上。時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。至已，坐於設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰：

三

「姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋，是世尊所說。

四

姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。如是而我滅舊受，不應生新受。又，我須生存，須為無罪。又，須住於安穩。彼於後時，依食斷食。

姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。

五

姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已於現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我將於何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住於具足。彼於後時，依愛斷愛。

姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。

六

姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住於具足，何況於我，彼於後時，依慢斷慢。

姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。

七

姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。」

八

爾時，斯比丘尼，從牀而起，一肩著上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言：

「大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。大德！聖阿難請容納我過失，當來將防護。」

九

「姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。」

一百六十

一

「諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、為群眾樂、為天人利、為益、為樂。諸比丘！又，善逝者為何？

諸比丘！於世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。諸比丘！此為善逝。

二

又，諸比丘！善逝律者為何？

彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。諸比丘！此為善逝律。

諸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世時，是為群眾益、是為群眾樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。

三

諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隱沒。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第一法。

四

復次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第二法。

五

復次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不說經。於彼等過世後，於經斷絕根本，失所依。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第三法。

六

復次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見而墮，彼等亦生活豐富、〔三學〕緩慢，以銷沉為先導，於遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法忘失、隱沒之第四法。

諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隱沒。

七

諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隱沒。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。諸比丘！不倒置文句，於義亦易了知。諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隱沒之第一法。

八

復次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第二法。

九

復次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人說經。不由於彼等過世，而斷絕經根本，有所依。諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隱沒之第三法。

一〇

復次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、〔三學〕不緩慢，不以銷沉作先導，於遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。從彼人等亦隨〔其〕見，彼等生活亦不豐富、於〔三學〕不緩慢，不銷沉而精進，於遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隱沒之第四法。

諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隱沒。」

此之攝句：

第二　行品

一百六十一

「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。

諸比丘！此等是四種行。」

一百六十二

一

「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。

二

諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。

三

諸比丘！又，云何是苦速通行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。

四

諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。

五

諸比丘！又，云何是樂速通行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根、精進根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。

諸比丘！此等是四種行。」

一百六十三

一

「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

苦遲通行、……樂速通行是。

二

諸比丘！又，云何是苦遲通行耶？

諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世間有不喜想，於諸行有無常想住。復在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信力……慧力。彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦遲通行。

三

諸比丘！又，云何是苦速通行耶。

諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想，於諸行有無常想住。復於內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名苦速通行。

四

諸比丘！又，云何是樂遲通行耶？

諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。離喜之貪故……乃至……於身受樂，而聖者是捨，說有念是樂住，具足第三靜慮住。又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是捨念清淨，具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，〔謂〕是信根……慧根。彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂遲通行。

五

諸比丘！又，云何是樂速通行耶？

諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……乃至……慧力。彼顯現此等上五根，〔謂〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間〔道定〕。諸比丘！此名樂速通行。

諸比丘！此等是四種行。」

一百六十四

一

「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。

二

諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。諸比丘！此名不堪忍行耶？

三

諸比丘！又，云何是堪忍行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。諸比丘！此名堪忍行。

四

諸比丘！又，云何是調伏行耶？

諸比丘！世間有比丘，眼見色已，不取相、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取於相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。諸比丘！此名調伏行。

五

諸比丘！又，云何是寂靜行耶？

諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……隨生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。諸比丘！此名寂靜行。

諸比丘！此等是四種行。」

一百六十五

一

「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

即：不堪忍行……不寂靜行是。

二

諸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不堪忍於寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、麤、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。諸比丘！此名不堪忍行。

三

諸比丘！又，云何是堪忍行耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍於寒、熱……乃至……能忍。諸比丘！此名堪忍行。

四

諸比丘！又，云何是調伏行耶？

諸比丘！世間有比丘，於眼見色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。諸比丘！此名調伏行。

五

諸比丘！又，云何是寂靜行耶？

諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至〔一百六十四之五〕……。諸比丘！此名寂靜行。

諸比丘！此等是四種行。」

一百六十六

一

「諸比丘！此等是四種行。四者為何？

即：苦遲通行……樂速通行是。

二

諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。此行以苦故名劣；此行以遲故亦名劣。諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。

三

諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。

四

諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。

五

諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。此行樂故名妙，此行速故亦名妙。諸比丘！此行兩者皆名妙。

諸比丘！此等是四種行。」

一百六十七

一

一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩訶目犍連住處。至已，與具壽摩訶目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，告具壽摩訶目犍連言：

「友！此等是四種行。四者為何？

苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。

二

友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？」

「友舍利弗！此等是四種行。四者為何？

苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。」

一百六十八

一

一時，具壽摩訶目犍連，詣訪具壽舍利弗住處，……坐於一面之具壽摩訶目犍連，告具壽舍利弗言：

「友！此等是四種行……乃至……友！此等是四種行。

二

友！汝依此等四種行之何種行，無所取，由漏心獲解脫？」

「友目犍連！此等是四種行……乃至……此等四種行中，依樂速通行，我無所取，由漏心獲解脫。」

一百六十九

一

「諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。復次，諸比丘！復有一類之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。復次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，身壞後，是無行般涅槃。

二

諸比丘！又，云何補特伽羅，於現法是有行般涅槃耶？

諸比丘！世間有比丘，於身循觀不淨，於食有違逆想，於一切世界有不喜想於諸行見無常。復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等之五有學力住，〔謂〕是信力……慧力。彼顯現此等之上五根，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於現法有行般涅槃。

諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是有行般涅槃。

三

諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃耶？

諸比丘！復次，世間有比丘，於身……；復次，在彼內心，安住死想。彼依止此等五有學力住，〔謂〕是信根……慧根。彼依此等五根軟故，身壞後，是有行般涅槃。

諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後，是有行般涅槃。

四

諸比丘！又，云何之補特伽羅，於現法是無行般涅槃耶？

諸比丘！世有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼依此等五有學力……顯彼上五根……上故，已於現法無行般涅槃。

諸比丘！如是之補特伽羅，於現法，是無行般涅槃。

五

諸比丘！又，云何之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃耶？

諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。彼顯現此等……軟五根……軟故，身壞後，是無行般涅槃。

諸比丘！如是之補特伽羅，身壞後是無行般涅槃。

諸比丘！有此等之四補特伽羅，存在於世中。」

一百七十

一

一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，於其處所，具壽阿難言諸比丘曰：「友諸比丘！」諸比丘則答稱：「友！」具壽阿難言：

「友！比丘或比丘尼不論誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉是四支，或由其隨一。四者為何？

二

友！世間有比丘，依止修觀，於依止修觀彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。

三

復次，友！有比丘，依觀修止，於依觀修止彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。

四

復次，友！有比丘，止與觀一雙統修，止與觀一雙統修彼道生，彼習其道，多所作，彼習修、其道，以多所作結斷，疏遠隨眠。

五

復次，友！比丘意離於法之掉舉，彼堅持。友！彼安住正內、正止、趣一境、正持時，彼之道生，彼習此道……疏遠。

友！比丘或比丘尼，不論是誰，凡於我前，明示得阿羅漢者，悉由此等四支，或其隨一。」

此之攝句：

第三　故思品

一百七十一

一

「諸比丘！有身行時，由身行故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有語時，由語故有思，於內生苦與樂。諸比丘！或有意時，由意故有思，於內生苦與樂。或〔祇〕由無明緣。

二

諸比丘！自造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此身行，其緣故，彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知造作此身行，其緣故，於彼內生此苦樂。

三

諸比丘！或自造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或他為彼造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。諸比丘！或不正知而造作此語行，其緣故，於彼內生此苦樂。

四

諸比丘！或自造作此意行……生苦樂。諸比丘！或他為彼造作意行……生苦樂。諸比丘！或正知而造作此意行，……生苦樂。諸比丘！或不正知而造作此意行，其緣故，於彼內生此苦樂。

五

諸比丘！於此等諸法中，恒有無明，若無明無餘，離貪、滅，於彼內生此苦樂之緣，於此身不存，於彼內生此苦樂之緣，於此語不存，於彼內生此苦樂之緣，於此意不存，內生此苦樂之緣，於此田不存，此事不存……乃至……此處不存……此所依不存。

六

諸比丘！此等是四種得自體。四者為何？

諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與力非他思。諸比丘！有得自體，於其得自體，他思與力非自思。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思與力。諸比丘！有得自體，於其得自體，自思與他思均不與力。

諸比丘！此等是四種得自體。」

七

作如是說時，具壽舍利弗，白世尊言：

「大德！我於世尊之略說，如是解此之廣義。大德！有得自體，於其得自體，云自思與力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云他思與力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自體，於其得自體，云自思與他思與力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自體，云自思與他思均不與力；於此中，此應見何天耶？」

八

「舍利弗！見此應是生非想非非想處天。」

「大德！有何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是還來者，得還來其現狀否？大德！復次，何因何緣，世間有一類之有情，此身死後，是不還，是不還其現狀否？」

九

「舍利弗！世間有一類之補特伽羅，未斷順下分結，彼於現法，具足非想非非想處住，彼嗜於此，希於此；又，由此得滿足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，而成還來者，是還於現狀者。

一〇

舍利弗！復次，世間有一類之補特伽羅，已斷順下分，彼於現法，具足非想非非想處住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想處天同類中，彼由其處死，成不還者，是不還於現狀者。

舍利弗！有此因、此緣，世間有一類之有情……是不還，不還現狀。」

一百七十二

於此處，具壽舍利弗，告諸比丘曰：「友諸比丘！」彼等諸比丘答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗言：

「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證義無礙解，我以其種種道理說、教、示、令知、起、開、分顯。復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等法，我等之師現前。

友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證法無礙解……復就此有惑或猶豫者問我，我應記說，善知我等之法，我等之師現前。

友！我自受具足戒半月……詞無礙解……乃至……現前。

友！我自受具足戒半月，依因、依文，作證辯無礙解，我其……現前。」

一百七十三

一

一時，具壽摩訶拘絺羅詣訪具壽舍利弗處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，向具壽舍利弗言：

「友！無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？」

「友！不可作此言。」

「友！無餘六觸處離貪、滅後，非有餘何物耶？」

「友！不可作此言。」

「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物是有又非有耶？」

「友！不可作此言。」

「友！無餘六觸處離貪、滅後，餘物非有，又非非有耶？」

「友！不可作此言。」

二

「友！問：無餘六觸處離貪、滅後，有餘何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦問：無餘六觸處離貪、滅後，餘之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。問：六……滅後，餘物非有又非非有耶？答以：不可作此言。問：六……滅後，餘物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然則友！於此所說義，應如何見耶？」

三

「友！六……滅後，此言有餘何物之人，於無戲論為戲論。友！六……滅後，此言非有餘何物之人，是戲論無戲論者。六……滅後，此言餘物有又非有之人，於無戲論為戲論。六……滅後，餘物是非有，又非非有之人，於無戲論為戲論。友！祇有六觸處道，是戲論；祇有戲論道，是六觸處。友！六觸處無餘離貪故，戲論滅、戲論寂。」

一百七十四

一

一時，具壽阿難，往訪具壽摩訶拘絺羅處。至已，與具壽拘絺羅共相慶慰，歡敘感銘之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，語具壽拘絺羅言：

友！以六觸處……（乃至）……戲論寂。（參閱一七三之一．二．三）

一百七十五

一

一時，具壽優和洹往至具壽舍利弗處，至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽優和洹，語具壽舍利弗曰：

「友！舍利弗！可有由明而盡〔輪迴苦〕否？」

「友！此，否。」

「復次，友，舍利弗！可有由行而盡〔輪迴苦〕否？」

「友！此，否。」

「友，舍利弗！可有由明與行而盡〔輪迴苦〕否？」

「友！此，否。」

「友，舍利弗！可有由明與行以外者，而盡〔輪迴苦〕否？」

「友！此，否。」

二

「友，舍利弗！或問：可有由明而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友，舍利弗！或問：可有由行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或問：可有明與行而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。復次，友舍利弗！或問：可有由明與行以外，而盡〔輪迴苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！盡〔輪迴苦〕者，於意云何？」

三

「友！若有由明而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由行而盡〔輪迴苦〕者，應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行……應如取有而竟盡〔輪迴苦〕。友！若有由明與行外，而盡〔輪迴苦〕者，異生應盡〔輪迴苦〕，所以，友！異生是明與行外者。友！缺行者不如實知、不如實見；具足行者，如實知、見，盡〔輪迴苦〕。」

一百七十六

一

「諸比丘！有信心之比丘，於希求，應如是正希求，我將如舍利弗及目犍連者。

諸比丘！彼等舍利弗及目犍連，是我比丘弟子之秤、量。

二

諸比丘！有信心之比丘尼，於希求，應如是正希求，我將如凱瑪及蓮華色比丘尼者。

諸比丘！彼等凱瑪比丘尼及蓮華色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。

三

諸比丘！有信心優婆塞，於希求，應如是正希求，當如質多居士及呵哆阿羅婆者。

諸比丘！彼等質多居士及呵哆阿羅婆，是我優婆塞弟子之秤、量。

四

諸比丘！有信心之優婆夷，於希求，應如是正希求，我將如久壽多羅婆夷及難陀母者。

諸比丘！彼久壽多優婆夷及難陀母，是我優婆夷弟子之秤、量。」

一百七十七

一

一時，具壽羅睺羅詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具壽羅睺羅言：

「羅睺羅！所有內地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，以此如實正慧見已，厭地界，由慧而心離貪。

二

羅睺羅！所有內水界，所有外水界，祇是此水界，故……厭水界，由慧而心離貪。

三

羅睺羅！所有內火界，所有外火界，祇是此火界，故……厭火界，由慧而心離貪。

四

羅睺羅！所有內風界，所有外風界，祇是此風界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，應以如實正慧見，厭風界，由慧而心離貪。

五

羅睺羅！有比丘，於此等四法界，不見我、我所、等隨觀時，羅睺羅！此比丘截渴愛，裂結，現觀正慢，故名盡苦。」

一百七十八

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，塗膠於手執樹枝，此手當著枝，當執，當結。諸比丘！正是如此。有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心不進……不信解。諸比丘！於有時此比丘不可望有身滅。

二

復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意有身滅，彼作意有身滅時，於有身滅，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘望有身滅。諸比丘！譬如有士夫，淨手執樹枝，此手不應著枝、不應執、不應結。諸比丘！正如是有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，……應望有身滅。

三

復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心不進、不澄、不安住、不信解。諸比丘！於有時此比丘，不可望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，開其〔水〕出口，而天不降雨。諸比丘！如是時，不可望破壞此泥池（水）堤。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心不進……。諸比丘！於有時比丘，不可望無明破壞。

四

復次，諸比丘！世間有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞，心進、澄、安住、信解。諸比丘！然於有時此比丘，望無明破壞。諸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫開其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。諸比丘！如是時，應望此泥池〔水〕堤破壞。諸比丘！正是如是，有比丘，具足隨一寂靜心解脫住，彼作意無明破壞，彼作意無明破壞時，於無明破壞心進、澄、安住、信解。諸比丘！於有時此比丘，應望無明破壞。

諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。」

一百七十九

一

一時，具壽阿難詣具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗俱相慶慰……坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：

「友，舍利弗！有何因、何緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃耶？」

「友，阿難！世間有情，於此順退分想，不如實知；於此順住分想，不如實知，於此順勝進分想，不如實知；於此順抉擇分想，不如實知。友；阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法不般涅槃。

二

友，阿難！有何因，何緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃耶？

友，阿難！世間有有情，於此順退分想，如實知；於此順住分想，如實知；於此順進分想，如實知；於此順抉擇分想，如實知。友，阿難！依此因、此緣，世間有一類之有情，於現法般涅槃。」

一百八十

一

一時，世尊住菩伽城阿難陀支提。於其處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘則答世尊：「大德！」世尊曰：

「諸比丘！我當說此等四大處，聞者善作意，我將說。」諸比丘答稱：「唯然，大德！」世尊宣說：

「諸比丘！何為四大處耶？

二

諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此，現受持，此即是法、此即是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈、善了解其文句，應入經中，應於律中搜。若其文句得入經中、律中搜，於經中若不入，於律中亦不見，當於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，是此比丘所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。

三

復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！我從世尊現聞此……是師之教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈……若其文句得入經、律中搜，亦入經中，若於律中亦見，於此處須斷定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而是此比丘所正解。諸比丘！此為第一大處，應記憶。

四

復次！諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈、不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、律中搜。若其文句入於經中、律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，於此處須斷定，謂：此確實非世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所誤解。諸比丘！是故汝等應捨此。

五

諸比丘！世間有比丘，將作如是語，謂：『友！於名某者住處，有僧伽住、有長老、有上首，我從此僧伽現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句入經中、律中搜，亦入經中，若於律中能見，於此處應定，謂：此確實是世尊、應供、正自覺者語，而此是僧伽所正解。諸比丘！此為第二大處，應記憶！

六

復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，有多長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從彼等長老現聞、現受持，此是法、此是師教。』諸比丘！此比丘所說，不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜，若其文句可入經中、於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見，應於此處斷定，此確非此世尊、應供、正自覺者語……而彼等長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。

七

復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某者住處，……』……應搜。若其文句可入經中於律中搜，亦入經中，若於律中亦得見，應於此處斷定，謂：此確是……語，而此等長老所正解。諸比丘！此是第三大處，應記憶！

八

復次，諸比丘！世間有比丘，將作如是語。謂：『於名某住處，有一長老比丘住，多聞而傳承阿含、持法、持律、持摩夷，我從此長老現聞、現受持，此是法、此是律、此是師教。』諸比丘！此比丘所說不可歡喜、不可罵詈。不歡喜、不罵詈，善了解其文句，應入於經中、須於律中搜。若其文句可入經中，於律中搜，亦不入經中，若於律中亦不見者，應於此處斷定，謂：是確非……語，而此是長老所誤解。諸比丘！此故汝等應捨此。

九

復次，諸比丘！世間有比丘，作如是語，謂：『於名某住處，有一長老比丘……』……應搜，亦入於經中，若於律中亦得見，此處應斷定。謂：此確是世尊、應供、正自覺者語，而此是長老所正解。諸比丘！此是第四大處，應記憶！

諸比丘！此等是四種大處。」

此之攝句：

第四　戰士品

一百八十一

一

「諸比丘！成就四支之戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。四者為何？

諸比丘！世間有戰士，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。

諸比丘！成就此等四支戰士，適宜於王，堪王使用，算為王之股肱。

二

諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……是世人無上福。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，善知射程，能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。

三

諸比丘！又，云何比丘善知射程耶？

諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！比丘如是，能知射程。

四

諸比丘！又，云何而比丘能射遠方耶？

諸比丘！世間有比丘，所有色之過去、未來、現在，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝，所有遠、近之一切色……此不屬我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有識之過去、未來、現在，或內、或外，或麤、或細、或劣，或勝、所有遠、近之一切識……此不屬我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如實見此。諸比丘！比丘如是，能射遠方。

五

諸比丘！又，云何比丘能不誤射耶？

諸比丘！世間有比丘，於此是苦，能如實知……乃至……趣苦滅道，如實知。諸比丘！比丘如是者，能不誤射。

六

諸比丘！又，云何比丘能破大集團耶？

諸比丘！世間有比丘，破大無明蘊。諸比丘！比丘如是，能破大集團。

諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。」

一百八十二

一

「諸比丘！沙門、婆羅門、天魔、梵天或世中任何者，無有能保證四法者。四者為何？

保證不老之沙門……任何者亦非是。

二

保證不病之沙門……任何者亦非是。

三

保證不死之沙門……任何者亦非是。

四

復次，所有惡業雜染，而能招後有，苦患與俱、有苦之異熟，於當來有生、老、死者，不起異熟，能保證之沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。

諸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」

一百八十三

一

一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：

「尊者瞿曇！我如是語，如是見。謂：凡所見事，我云：如是見！無失。凡所聞事，我云：如是聞！無失。凡所覺事，我云：如是覺！無失。凡所了別，我云：如是了別！無失。」

二

「婆羅門！我不說應語一切所見；復次，婆羅門！我不說不應語一切所見。婆羅門！我不說應語一切所聞；復次，婆羅門！我不說不應語一切所聞。婆羅門！我不說應語一切所覺；復次，婆羅門！我不說不應語一切所覺。婆羅門！我不說應語一切所了別；復次，婆羅門！我不說不應語一切所了別。

三

婆羅門！有所見者而語，於此時，若增不善法，而滅善法，如是所見者，我不說其應語。婆羅門！有所見者而語，此時，若減不善法，而增善法者，如是所見者，我說應語。婆羅門！有所聞者，此說……。婆羅門！有所覺者，……此說……，婆羅門！有所了別者而語，此時，若增不善法，減善法時，如是所了別，我不說應語。婆羅門！有所了別而語，此時，若減不善法，而增善法，如是所了別，我說應語。」

時摩揭陀大臣禹舍婆羅門，歡喜世尊之所說，隨喜從座而起，離去。

一百八十四

一

一時，生聞婆羅門詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇！我如是說，如是見。謂：所有應死者，無不怖死、無不恐懼。」

「婆羅門！應死者有怖死、有恐懼者；復次，婆羅門！應死者有不怖死、有不恐懼者。

二

婆羅門！又，云何是應死而怖死、恐懼者耶？

婆羅門！世間有一類，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離焦、不離渴愛，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕愛樂之諸欲將捨我；又我應捨〔我〕愛樂諸欲。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者怖死、而又恐懼。

三

復次，婆羅門！世間有一類，於身不離貪……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！愛樂身將捨我；又，我應捨〔我〕愛樂身。彼憂……迷亂。婆羅門！此是應死者……而又恐懼。

四

復次，婆羅門！世間有一類，不作福、不作善、不由怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、作罪垢。嗚呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作惡、作凶暴、盡情趣向作罪垢所，我死而趣向其處。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而又恐懼。

五

復次，婆羅門！世間有一類，於正法有惑、有疑、不決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法有惑、有疑、不決。彼憂、疲、哭、椎胸號泣、迷亂。婆羅門！此是應死者，怖死而恐懼。

婆羅門！此等四者，是應死者，怖死而又恐懼。

六

婆羅門！又，云何是應死者而又不怖死、又不恐懼耶？

婆羅門！世間有一類，於諸欲離貪、離欲、離愛……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂諸欲，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂諸欲。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者不怖死、而又不恐懼。

七

復次，婆羅門！世間有一類，於身離貪、離欲……於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！〔我〕離愛樂身，我應捨；又，我應捨，〔我〕離愛樂身。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。

八

復次，婆羅門！世間有一類，不作惡、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作從怖畏出者，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我不作惡、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，盡情作自怖畏出者，所趣向處，我死趣其所。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。

九

復次，婆羅門！世間有一類，於正法無惑、無疑、決定，於一刻間，彼觸隨一重疾患，如是觸隨一重疾患，彼謂：嗚呼！我於正法無惑、無疑、決定。彼不憂、不疲、不哭、不椎胸號泣、不迷亂。婆羅門！此是應死者，不怖死、而又不恐懼。

婆羅門！此等四種應死者而不怖死、又不恐懼。」

「尊者瞿曇！奇哉……尊者瞿曇，請存念我，從今日起，終生歸依為優婆塞。」

一百八十五

一

一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。爾時，眾多高望徧歷者，住葉毗尼〔河〕畔徧歷者園，曰：安那巴拉與遊行者善生優陀夷徧歷者，及其餘高望徧歷者是。

時，世尊晡時，從宴坐起，往葉毘尼河畔徧歷者園。復，是時集坐於彼等外道

徧歷者之間，「相互交談此為婆羅門真諦，此亦為婆羅門真諦。」

二

時，世尊來至徧歷者處。至已，坐於所設座。坐已，世尊告彼等徧歷者：

「徧歷者眾！如何為談話而集坐耶？又，中斷汝等談話為何？」

「尊瞿曇！集坐此處，我等作如是對話。謂：如是亦婆羅門真諦，如是亦婆羅門真諦。」

三

「徧歷者眾！我於此等四婆羅門之真諦，自知作證宣說。四者為何？

徧歷者眾！世間有婆羅門，作如是說，謂：一切有情不可殺。作如是語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門，不說是婆羅門，我不說更殊勝，我不說相等，我不說下劣，更於此中知有真諦，悉為有情哀愍，為悲愍而修行。

四

復次，徧歷者，婆羅門如是說，謂：一切欲是無常、是苦、是應變易者。作如語婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……不說，更於此中知有真諦，悉為厭諸欲、為離貪、為滅而修行。

五

復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：一切有是無常、是苦、是應變易者。作如是語之婆羅門，是語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不說是沙門……，更於此中知有真諦，悉為厭有、為離貪、為滅而修行。

六

復次，徧歷者！婆羅門如是說，謂：我非何處、任何者、如何者；又，何處、任何者、如何者非屬我。如是語之婆羅門，語真實，非虛誑。彼依此〔我〕不謂沙門，不謂婆羅門，我不謂殊勝，我不謂相等，我不謂下劣。更復於此中，知有真諦，全修行無所有之行。

徧歷者！此等四婆羅門真諦，我自知、作證而宣說。」

一百八十六

一

一時，有一比丘，詣訪世尊之處。至已，問訊世尊坐於一邊面，坐於一面之比丘，白世尊言：

「大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！世界為何者所引導？世界為何者所牽引？已生者隨何力耶？」

「大德！誠然！」

「比丘！世界為心所引導，為心所牽引，已生者隨心之力。」

二

「大德！善哉！」稱後，彼比丘歡喜，於世尊所說，隨喜已，再問世尊，謂：「大德！多聞持法者，說多聞持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」

「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明、辯才聰明、詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！多聞……持法者，大德！限於幾何方為多聞持法者耶？」

「大德！誠然！」

「比丘！我說多種法，是：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知義、知本文、行法隨法，即是多聞持法者。」

三

「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更問，謂：「大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者，大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現……善巧所問。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！具聞抉擇慧者，說具聞抉擇慧者。大德！限於幾何方為具聞抉擇慧者耶？」

「大德！誠然！」

「比丘！比丘聞『此是苦』，以慧分析其義，而見苦；聞『此是苦之集』，以慧分析其義，而見苦集；聞『此是苦之滅』……見此是趣苦滅之道。比丘！如是方為具聞抉擇慧者。」

四

「大德！善哉！」稱後，斯比丘於世尊所說……更再問，謂：「大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）發現賢明……詢問善巧。比丘！汝作如是問耶？謂：大德！賢人大慧者，說賢人大慧者，大德！限於幾何方為賢人大慧者耶？」

「大德！誠然！」

比丘！世間有賢人大慧者，不想為自惱害，不想為他惱害，不想為兩者惱害，祇作自利與他利兩者之利，與一切世界之利思惟。比丘！如是，是賢人大慧者。

一百八十七

一

一時，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠飼養處。時，摩揭陀大臣禹舍婆羅門，詣訪世尊之處。至已，與世尊俱相慶慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇！不善士知有不善士是不善士否？」

「婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。」

二

「尊瞿曇！復次，不善士知有善士是善士否？

婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。」

三

「尊瞿曇！善士知有善士是善士否？」

「婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。」

四

「復次，尊瞿曇！善士知有不善士是不善士否？」

「婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。」

五

「尊瞿曇！希奇哉！尊瞿曇！是未曾有！尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，亦無是處，是無可能。婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，亦有是處，是有可能。

六

尊瞿曇！曾於一時，於都提村婆羅門徒眾中，有作非難於他者，謂：『此耶勵亞王是愚者，彼深信羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。又，耶勵亞王彼等眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁伽、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙門羅摩弗多；復，於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。』」

「都提村婆羅門如何以不正道理引導彼等〔徒眾〕，諸賢者皆謂：賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。」

「尊者！誠然！賢明之耶勵亞王於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤為更能見義者。尊者！沙羅摩弗多，比耶勵亞王更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，尤能更見義故，耶勵亞王深信沙門羅摩弗多；復於羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。」

「諸賢者云何思惟耶？耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。」

「尊者！誠然！耶勵亞王賢眷族：亞瑪卡、毛迦拉、郁迦、那延達奇、犍達婆、阿吉耶沙，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義。尊者！沙門羅摩弗多，比耶勵亞王賢眷族更賢明，於正所作與餘分所作、於正所言與餘分所言，比見義者，更能見義故，耶勵王眷族深信沙門羅摩弗多；復於沙門羅摩弗多作如是最大謙下，謂：是問訊、起迎、合掌、和敬業。

七

尊瞿曇！希奇哉！……尊瞿曇如是善說，謂：婆羅門！不善士知有不善士是不善士者，是無是處，是無可能。婆羅門！不善士知有善士是善士者，是無是處，是無可能。復次，婆羅門！善士知有善士是善士者，是有是處，是有可能。婆羅門！善士知有不善士是不善士者，是有是處，是有可能。

尊瞿曇！我等今將離去，於我等多有所作，多有不辦者。」

「婆羅門！由汝隨意！」

時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門，歡喜於世尊之所說，隨喜，從座而起，離去。

一百八十八

一

一時，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。時，文祁子優波迦詣訪世尊之處。至已，問訊世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子優波迦，白世尊言：

「大德！我如是說、如是見，謂：無論誰非難於他者，若一切非難於他〔之理〕不予成立，不予成立者，應訶、應毀。」

「優波迦！若非難他，非難他〔之理〕若不成立，不予成立者，應訶、應毀。優波迦！若汝非難他，非難他〔之理〕不予成立，不予成立故，應訶、應毀。」

二

「大德！譬如以繩索縛浮物，正是如此。大德！我此浮物，須由世尊之大索綑縛。」

「優波迦！此是不善，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是之類是不善。復次，優波迦！此之不善應斷，是我制定，此中有無量句、無量文、無量如來說法，謂：如是不善之類應斷。優波迦！此是善，是我制定……說法，謂：如是之類是善。復次，優波迦！此善應修，是我制定，於此中有……說法，謂：如是善類應修。」

三

時，文祁子優波迦，於世尊所說，歡喜、隨喜已，從座而起，問訊世尊，右遶而往摩揭陀王——韋提希子阿闍世處。至已，報告與世尊對談之始終。

作如是語時，摩揭陀王——韋提希子阿闍世怒而不悅，告文祁子優波迦曰：「嗚呼！此製鹽〔村〕子！不過敗〔德〕、不過饒舌、不過鐵面皮，此類人想抗辯於世尊、應供、正自覺者，且去！優波迦！消失！我不〔再〕見汝！」

一百八十九

一

「諸比丘！此等是四種應證法。四者為何？

諸比丘！有身應證法。諸比丘！有念應證法。諸比丘！有眼應證法。諸比丘！有慧應證法。

二

諸比丘！云何是身應證法耶？

諸比丘！八解脫是身應證。

三

又，諸比丘！云何是念應證法耶？

諸比丘！宿住是念應證。

四

又，諸比丘！云何是眼應證法耶？

諸比丘！有情之死與生，是眼應證。

五

又，諸比丘！云何是慧應證法耶？

諸比丘！諸漏之盡，是慧應證。

諸比丘！此等是四種應證法。」

一百九十

一

一時，世尊住舍衛〔城〕東園鹿子母講堂。爾時，世尊於布薩日，為諸比丘所圍坐。時，世尊見諸比丘悉皆默然，乃告諸比丘曰：

「諸比丘！此會離於談論。諸比丘！於此會無談論者，清淨、堅實住，於世間是難得一見之會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田會。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是。為躬逢〔其〕會自若干由旬，負糧食與會，誠亦可行。諸比丘！此諸比丘如是。諸比丘！此會如是，此諸比丘如是。

二

諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得天住。諸比丘！於此諸比丘中，有比丘得梵住。諸比丘！……得不動住。諸比丘！……得聖住。

三

諸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？

諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！如是者，有比丘是得天住。

四

諸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？

諸比丘！世間有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧滿，以悲……喜……捨俱行心徧滿一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧滿住〕，如是徧上、下，橫徧於一切慮處，一切世界，與捨俱行，廣、大、無量、無怨、無惱害心徧滿住。諸比丘！如是者，有比丘是得梵住。

五

諸比丘！又，云何者，有比丘是得不動住耶？

諸比丘！世間有比丘，出過一切色想，不作意有對想、種種想故，具足空是無邊，於空無邊處住。出過一切空無邊處，具足識是無邊，於識無邊處住。出過一切識無邊處，具足無所有，於無所有處住。出過一切識無邊處，具足非想非非想，於非想非非想處住。諸比丘！如是者，有比丘是得不動。

六

諸比丘！又，云何者，有比丘是得聖住耶？

諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道。諸比丘！如是者，有比丘是得聖住。」

此之攝句：

第五　大品

一百九十一

一

「諸比丘！於語入耳令熟習，於意觀察，於見善分析於法者，可望於四種勝利。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，通達：經、應頌……知解法。該等法入其耳，於語熟習，於意觀察，於見善分析。彼失念死後生隨一天眾，於彼處，彼安樂而想起法句。諸比丘！〔隨念佛語〕起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

諸比丘！此於語入耳……於見善分析於法，是可望之第一勝利。

二

復次，諸比丘！通達：經、應頌……知解法，該等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生隨一天眾，於彼處安樂不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天眾中說法，彼謂：此必是法、律，我前世於此中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

諸比丘！譬如有善知大鼓聲人，彼於行路之次，具聞鼓聲，彼謂：是鼓聲耶？或非鼓聲耶？非惑亦非猶豫，得以直下決定，是鼓聲。正是如此，諸比丘！有比丘，通達：經……知解法，彼等法，彼……乃至……誠速趣勝進。

諸比丘！此入耳……於見善分析於法，是可望之第二勝利。

三

復次，諸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天眾中不說法，然有天子，於天眾中說法，彼謂：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

諸比丘！譬如有善知螺聲之人，彼於行路之次，具聞螺聲，彼謂：是螺聲耶？或非螺聲？非惑亦非猶豫，得以直下決心，正是如是。諸比丘！有比丘，通達經……趣勝進。

諸比丘！此入耳……第三勝利。

四

復次，諸比丘！有比丘通達經……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天眾中不說法；又，有天子於天眾中不說法，然化生想起化生，謂：友！我等前世於何〔法〕中行梵行？請汝想起！友！請汝想起！彼如是言，謂：友！我想起，友！我想起。諸比丘！起念難，然斯有情，誠速趣勝進。

諸比丘！譬如有二人伴侶，俱是聚沙遊戲〔舊友〕，或於處所，時而互相邂逅，其時一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。諸比丘！有比丘……乃至……趣勝進。

諸比丘！入此耳來……是第四勝利。

諸比丘！入耳來……善分析於法，是可望之第四種勝利。」

一百九十二

一

「諸比丘！此等四處，應由他四處而知。四者為何？

諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，非無慧者。

諸比丘！由對談而知有淨；又，由於長時間，而非短時間；由作意，而非不作意；由具慧者，而非無慧者。

諸比丘！由艱難時應知剛毅；由於長時間，而非短時……非無慧者。

諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時間，而非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。

二

諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時……非無慧者。緣何而說此？

諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑點，常不作，無恒行狀，此具壽是無戒，此具壽不具戒。

復次，諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱住，如是知，謂：此具壽於戒不缺所作，不穿所作，所作無斑點，所作無斑紋，常作，有恒行狀，此具壽具戒，此具壽非無戒。

諸比丘！由同住而知戒；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者。如是說者，是緣此而說。

三

諸比丘！由對談應知淨；又，由長時……非無慧者。緣何說此？

諸比丘！世有補特伽羅，與補特伽羅俱對談，如是知，謂：此具壽與一人俱，語一致，與二人、三人、多人則〔語〕有異，此具壽侵前言說，入後言說，此具壽是不清淨言說，此具壽非清淨言說。

諸比丘！由對談而知清淨；又，……乃緣此而說。

四

諸比丘！由艱難時而知剛毅；又，……非無慧者。緣何說此？

諸比丘！世間有一類，遭遇親族厄難、或遭財產喪失、或遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住於如是體性，八世法隨轉世界；又，世界隨轉八世法，謂：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦是。此世界住於如是體性，於是，彼親族遭厄難……或遭病厄難而憂、疲、哭、椎胸號泣，迷亂。

復次，諸比丘！世有一類，親戚厄難……遭病厄難，如是思擇，謂：此世界住……如是體性，於是，彼遭親族厄難……或遭病厄難，不憂、不疲……不迷亂。

諸比丘！由艱難時而知剛毅……是緣此而說。

五

諸比丘！由論議而知慧，又，彼……非無慧者。緣何說此？

諸比丘？世有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽是無慧，此具壽不具慧，何以故？此具壽不說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，不說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、不能顯示故，此具壽是無慧者，此具壽不具慧。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮躍小魚，彼將如是謂：隨此魚之浮動，又，若隨其打浪法；又，若隨其勢速，此魚是小，此魚非大。正是如是，諸比丘！補特伽羅與補特伽羅俱論議，如是知……乃至……非具慧。

諸比丘！世間有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作意思惟；又，若隨其發問法，此具壽具慧，非無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。諸比丘！譬如有眼人，佇立湖岸，見浮動大魚，彼將作如是思，謂：隨此魚之浮動；又，若隨其打浪法，又，若隨其勢速，此魚是大，此魚非小。正是如是，諸比丘！有補特伽羅，與補特伽羅俱論議，如是知，謂：隨此具壽所提〔問〕；又，若隨其作思惟；又，若隨其發問法，此具壽，具慧，此具壽非，無慧者，何以故？此具壽說甚深、寂靜、勝妙、非尋思境、幽微，說智者應知義或句；又，此具壽說任何法，彼能說，或略說、或廣義說，教誡、施設、建立、開示、分別、顯示故，此具壽具慧，此具壽非無慧者。

諸比丘！由論議而知慧；又，由於長時，非短時；由作意，非不作意；由具慧者，非無慧者；斯說是緣此而說。

諸比丘！此等之四處，應由他四處而知。」

一百九十三

一

一時，世尊住毘舍離大林中重閣講堂。時，離車人跋提詣訪世尊之處，至已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之離車人跋提，白世尊言：

「大德！我聞此事，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』

大德！『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以誘引異道弟子。』如是言人，是正說世尊語耶？又，以無實而予誹謗世尊耶？又，是辯明法隨法耶？又，論難同法者，不墮應訶毀地位耶？大德！我等非欲誹謗世尊者。」

二

「跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕與教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！汝等祇自以為——是不善法，此法有罪，此法是智者所訶毀者，圓滿此法，若自覺執取，則能引無益苦——。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。

三

跋提！汝等謂此云何？——人內心起貪為益耶？或無益耶？」

「大德！為無益。」

「跋提！有此貪心人，蔽於貪，心為執，殺有命，不與取，通他妻，語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之無益與苦耶？」

「大德！唯然。」

四

「跋提！汝等謂此云何？——人內心起瞋……乃至……人心內憤激，是為益耶？或為無益耶？」

「大德！為無益。」

「跋提！復此憤激人，為憤激所蔽……是無益與苦耶？」

「大德！唯然。」

五

「跋提！汝等謂此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」

「大德！是不善。」

「是有罪或無罪？」

「大德！是有罪。」

「是智者所訶毀耶？或智者所稱讚者耶？」

「大德！是智者所訶毀者。」

「若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦耶？或不然耶？或於此云何？」

「大德！若圓滿此法，自覺執取，能引無益與苦，於此，我等所思如是。」

六

「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝等祇自以為——此法是不善，此法是有罪，此法是智所訶毀者，此法若圓滿，自覺執取，能引無益與苦……。跋提！汝等當時應斷〔彼〕。如是前所語，即是緣此而說。

七

跋提！汝等勿信風說，勿信傳說……乃至……勿信是師。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是無罪，此法是智者所稱讚，此法若圓滿，自覺執取，能引益與樂……。跋提！當時具足而住。

八

跋提！汝等謂此云何？……人內心起無貪，是為益耶？或為無益耶？」

「大德！為益。」

「復次，跋提！此無貪人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取，不通他妻，不語虛誑，亦如是勸他人，此於彼是長夜之益與樂耶？」

「大德！唯然。」

九

「跋提！汝等謂此云何？……人內心起無瞋……乃至……人內心起無癡……乃至……人內心起無憤激，為益？或為無益？」

「大德！為益。」

「復次，跋提！此無憤激人，不為貪蔽，心不為執，不殺有命，不與不取……。是益與樂耶？」

「大德！唯然。」

一〇

「跋提！汝等謂此云何？……此等法，是善？或不善？」

「大德！是善。」

「是有罪？或無罪？」

「大德！是無罪。」

「是智者所訶毀者？或智者所稱讚者？」

「大德！是智者所稱讚者。」

「若圓滿，執取，能引益與樂耶？或否？或於此云何？」

「大德！若圓滿，執取，能引益與樂，於此我等所說如是。」

一一

「跋提！是故，我語……跋提！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信藏〔經〕教〔合〕，勿信基於尋思，勿信基於理趣，勿信熟慮因相，勿信審慮忍許見〔合〕，勿信〔說者〕是堪能，勿信〔此〕沙門是我等師。跋提！若汝自以為……此法是善，此法是無罪，此法是智者所稱讚者，此法若圓滿，執取，能引益樂……作斯覺者。跋提！其時具足住……如是先前語，是緣此而說。

一二

跋提！世中寂靜善士，咸如是勸弟子，謂：應當知，汝伏貪而住，若住伏貪，於身語意不作由貪所生業；伏瞋而住，若住伏瞋，於身語意不作由瞋生業；伏癡而住，若住伏癡，於身語意不作由癡生業；伏憤激而住，若伏憤激，於身語意不作由憤激所生業。」

一三

如是說時，離車子跋提白世尊言：

「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，從今日始，將終生歸依為優婆塞。」

「跋提！我曾為汝作如是語耶？謂：『來！跋提！汝將為我弟子，我將為汝師。』」

「大德！否。」

「跋提！如是語，如是說我，乃是一類不深思量之沙門、婆羅門之誹謗，為虛妄不實，謂：『沙門瞿曇有幻術，知誘引術，以引誘異道弟子。』」

「大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！是善良引誘，是美妙幻術。大德！我殷望以此誘引，誘導我所愛親戚血族，我所愛親戚血族皆得長夜利益與安樂。大德！若一切剎帝利為此誘引所誘，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。大德！若一切婆羅門……毘舍……首陀為此誘引所誘，則一切首陀皆得長夜利益與安樂。」

「跋提！此事確然。跋提！此事確然。跋提！若一切剎帝利須斷不善法，具足善法所誘者，則一切剎帝利皆得長夜利益與安樂。跋提！若婆羅門……毘舍……首陀應斷不善法，具足善法所誘者，一切首陀皆得長夜利益與安樂。跋提！若天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾，應斷不善法，具足善法所誘者，則天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、民眾均有長夜利益與安樂。

跋提！若於此等大沙羅樹有思惟，由此誘引應斷不善法，具足善法所誘者，此等大沙羅樹得長夜利益與安樂，何況生於人者。」

一百九十四

一

一時，具壽阿難住拘利名沙布迦之拘利人邑。時，眾多住於沙布迦之拘利子，詣訪具壽阿難處。至已，問訊阿難……乃至……坐於一面，具壽阿難向彼沙布迦拘利人等曰：

「虎路住者！此等四清淨精勤支，是知者、見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為超越憂悲，為消滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。四者為何？

為戒清淨精勤支、為心清淨精勤支、為見清淨精勤支、為解脫清淨精勤支是。

二

虎路住者！又，云何是為戒清淨精勤支耶？

虎路住者！世間有比丘，具戒、受學諸學處。虎路住者！此名戒清淨，如以上〔所說〕戒清淨，或未圓滿，我當圓滿，或已圓滿，以種種慧當饒益，此中於欲、勤、勇，不退轉念正知。虎路住者！此名為戒清淨精勤支。

三

虎路住者！又，云何是為心清淨精勤支耶？

虎路住者！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。虎路住者！此名心清淨，如以上之心清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為心清淨精勤支。

四

虎路住者！又，云何是為見清淨精勤支耶？

虎路住者！世間有比丘，如實知此是苦……如實知趣苦滅道。虎路住者！此名見清淨，如以上見清淨，或未圓滿……乃至……以種種慧當饒益。此中於欲……正知。虎路住者；此名為見清淨精勤支。

五

虎路住者！又，云何是為解脫清淨精勤支耶？

虎路住者！斯聖弟子，為成就此戒清淨精勤支，又，為成就此心清淨之精勤支，又，為成就此見清淨精勤支，於應起貪法，心離貪，於應解脫法，心解脫；彼於應起貪法，心離貪已，於應解脫法，心解脫已，觸證正解脫。虎路住者！此名解脫清淨，如以上解脫清淨……以種種慧，當饒益，此中於欲……正知。虎路住者！此名為解脫清淨精勤支。

虎路住者！此等四種為清淨精勤支，是知者，見者、應供、正自覺者、世尊，為有情之清淨，為越憂悲，為滅苦愁，為證正理，為作證涅槃，所正說示。」

一百九十五

一

一時，世尊住釋迦種地迦毘羅衛尼拘律樹園。時，釋迦種惒破是尼乾之弟子，詣訪具壽大目犍連處。至已，問訊具壽大目犍連……乃至……具壽大目犍連語於坐於一面之尼乾弟子釋迦種惒破曰：

「惒破！有處世護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來，有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？」

「大德！世間，我見前世造惡業異熟果尚未熟，由此因緣，其人當來應受苦，諸漏入來其處。」

二

復次，具壽大目犍連，與尼乾弟子釋迦種惒破，於此談話尚未終了，適值世尊日晡時，從宴坐起，去往講堂。至已，坐於設座。坐已，世尊向具壽大目犍連語曰：

「目犍連！汝等今為何談話而坐？又，汝等之對談何以中止耶？」

「大德！我於此處，向尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『惒破！世間，有護身、護語、護意者，彼為離貪無明，彼明生之後。於當來有因緣，汝見諸漏（其）人入來處否？』大德！作如是語時，尼乾弟子釋迦種惒破，作如是語，謂：『大德！於世間，我見前世造惡業，異熟果尚未熟，由其因緣，〔其〕人當來應受苦，應有諸漏入來其處。』大德！與尼乾弟子釋迦種惒破之對談，尚未完了，世尊適已來臨。」三爾時，世尊語尼乾弟子釋迦種惒破曰：

「惒破！若汝於我，應予贊同者贊同，應予非難者非難；又，於我所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』更若問我，我等於此應有言論。」

「大德！若我於世尊應贊同者贊同，應非難者非難；又，我於世尊所說義不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此義云何？』若更問世尊，就此我等應有言論。」

四

「惒破！於此云何？謂：依所有身之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離身之起動時，彼以如是，而無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云不造新業，故業悉以〔慧〕觸滅，〔此〕現見，應時、來觀、引導，是智者應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。

惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」

「大德！此，否。」

五

「惒破！於此云何？謂：依所有語之起動緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離語之起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱。又，彼云新業……觸滅，〔此〕現見……是應內證〔煩惱〕損滅〔之道〕。

惒破！汝有因緣，於當來，於人見諸漏應入來其處否？」

「大德！此，否。」

六

「惒破！於此云何？依所有意之起動緣……乃至……離意起動時，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼云新業……見其處否？」

「大德！此，否。」

七

「惒破！於此云何？依所有無明緣，所生諸漏、苦痛、煩熱，離貪無明，依明生之後，彼以如是，無有該等諸漏、苦痛、煩熱；又，彼於新業……見其處否？」

「大德！此，否。」

八

「惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼眼見色已，不喜、不憂、住捨、正念、正知，耳聞聲已……乃至……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨、正念、是正知，彼身感邊際受，了知身感邊際受，命感邊際受，了知命感邊際受，身壞後，既由命盡，正於此處一切受不歡喜，當了知清冷。

九

惒破！譬如緣樹而知影，有人攜斧籠來，彼將由其樹根截斷，截斷根已，復挖，挖已，乃至挖出嗢尸羅草莖根；彼將其樹寸斷，寸斷已，切成細片，成細片已，曝之風日，於風日下暴已，入火燒之，火燒已，成灰燼，成火燼已，簸之於大風，或漂河急流。惒破！如是，緣樹之影根斷，如多羅樹頂被切，不更生，無生於未來，正是如是。惒破！如是心正解脫比丘，證六恒住，彼於眼見色……是正知，耳聞聲已……身觸所觸已，意了別法已，不喜、不憂、住捨，是正念正知，彼以身為邊際……乃至……當了知清冷。」

一〇

如是說時，尼乾弟子釋迦種惒破，白世尊言：

「大德！譬如有人希富裕，欲販馬，然彼若不得到，終起疲勞、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事師，我不得到，終起疲勞、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼乾徒之信心，盡悉簸諸大風，或散漂河急流。

大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，終生歸依為優婆塞。」

一百九十六

一

一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂，離車人沙留與離車人阿婆耶，俱詣世尊之處。至已，問訊世尊，坐在一面。坐於一面之離車人沙留，白世尊言：

「大德！有一類沙門、婆羅門，因戒清淨，又由苦行，由此二者，而說超出瀑流。大德！就此有何開示否？」

二

「沙留！我確實說戒清淨，是沙門性支隨一。沙留！但凡說由苦行〔自我厭棄〕為因，由苦行為至要，固執於苦行住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清淨，語行行不清淨，意行行不清淨，活命行不清淨之沙門、婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。

三

沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其處得見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐頂，伐頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，斧砍已，用鋸截，鋸截已，用鉋削，鉋削已，礫磨取圓，礫磨取圓已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」

「大德！此，否。何以故？大德！彼於沙羅材外部，極善修治，於其內部卻不適當處治，彼應預期於此……沙羅材當沈沒於水，當遇災難，當滅亡。」

四

「沙留！正是如是，凡說由苦行為因，以由苦行為至要，固執於苦行住之沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清淨……活命行不清淨之沙門婆羅門，無正知見，不堪能無上正覺。沙留！又，凡不說由苦行為因，不以由苦行為至要，不固執住苦行之沙門婆羅門，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清淨身行行……乃至……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。

五

沙留！譬如有人，將欲渡河，取利斧入林，彼於其處，見大、直、新沙羅樹，不須躊躇，從根伐之，從根伐已，伐其頂，伐其頂已，全去其根葉，全去其根葉已，用斧砍，用斧砍已，用鋸截，用鋸截已，取鑿善治其內部，內部悉善治已，用鉋削，鉋削已，礫磨成圓，礫磨成圓已，造舟安裝櫂舵，造舟安裝擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」

「大德！唯然。何以故？大德！斯沙羅材外部，極善修治，內部亦極善作，造舟，並安裝擢舵，彼應預期於此……舟當不致沈沒，人當安穩渡到彼岸。」

六

「沙留！正是如是，凡說由苦行……固執住苦行，厭棄惡住沙門、婆羅門，不能超出瀑流。沙留！凡清淨身行……清淨活命行沙門、婆羅門，有正知見，是堪能無上正覺。

七

沙留！譬如有戰士，縱然多通弓術，彼由三因而適當王位，堪為王使用，名為王之股肱。三者為何？

能射遠方，又能不誤射，又能破大集團。

八

沙留！譬如有戰士，能射遠方，正是如是。沙留！聖弟子，是正定者。沙留！正定者聖弟子，於所有色之過去、未來、現在、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如實知，以正慧見，所有受、所有想、所有行、所有識之過去、現在……或遠、或近、一切識，此非我所有，此非我，此非我之內我，如是，以正慧如實見。

九

沙留！譬如有戰士，能不誤射，正是如是。沙留！聖弟子是正見者。沙留！正見者聖弟子，如實了知：此是苦……乃至……如實了知，是趣苦之道。

一〇

沙留！譬如有戰士，能破大集團，正是如是。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！聖弟子是正解脫者。沙留！正解脫者聖弟子，能破大無明蘊。」

一百九十七

一

一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中給孤獨園。爾時，末利夫人詣訪世尊之處，至已，問訊世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言：

「大德！世間有一類夫人，無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？

大德！世間有一類婦人，無麗色、容貌醜，見雖極下劣，但卻富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？

大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙，雖成就極美妙姿色，然貧困、無財產、乏資具、眷族少，是為何因？何緣耶？

大德！世間有一類婦人，形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、成就極美妙姿色，又富裕、有大財、有大資具、有大眷族，是為何因？何緣耶？」

二

「末利！世間有一類夫人，忿懣多擾惱，雖少事而激動、憤怒、失本性，頑強，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，不施食、飲、衣、乘、鬘香、塗香、牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，皆是無麗色、容貌醜、見極下劣，又貧困、無財產、乏資具、少眷族。

三

復次，末利！世間有一類婦人，多忿擾惱，雖少事……激動，示怒、瞋與不喜。彼於沙門或婆羅門，施食……牀、住處、燈具；無嫉妒心，於他之利養，恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其現狀，彼不論生任何處，皆無麗色、容貌醜、雖見極下劣，是富裕……有大眷族。

四

復次，末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性，不頑強，不示怒、瞋與不喜。彼於沙門婆羅門，不能施食……牀、住處、燈具；復有嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此處死後，仍如其現狀，彼無論生何處，雖然成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，但貧困……少眷族。

五

末利！世間有一類婦人，不忿、不多擾惱，不因少事激動，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙門、婆羅門，能施食……牀、住處、燈具，復無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此處死後，仍如其現狀，彼無論生於何處，成就形色端嚴、眾所樂見、容顏殊妙、極美妙姿色，又是富裕、有大財……有大眷族。

六

末利！世間有一類婦人，無麗色……少眷族，是此因、是此緣。

末利！世間有一類婦人，無麗色……有大眷族，是此因、是此緣。

末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……少眷族，是此因、是此緣。

末利！復此，世間有一類婦人，形色端嚴……有大眷族，是此因、是此緣。」

七

如是說時，末利夫人白世尊言：

「大德！於他生多忿、多擾惱，少事而激動，憤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今無麗色、容貌醜、見極下劣。大德！我於前生，能於沙門或婆羅門施牀……住處、燈具故，大德！我今富裕、有大財、應有大資具。大德！我於前生，無嫉妒心，於他之利養……供養，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。

復次，大德！我於王家中，亦有剎帝利女，亦有婆羅門女，亦有長者女，我對彼等揮施主權。大德！我由今日始，不應再忿、不應多擾惱、多事亦不激動，不應怒、不應失本性、不應頑強，不應示怒、瞋不喜。於沙門或婆羅門，應施食……牀、住處、燈具，應無嫉妒心，於他之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、供養，不應妒、不應憎、不應起嫉妒。

大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，當終生歸依為優婆夷。」

一百九十八

一

「諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在於世中。四者為何？

諸比丘！世間有一類補特伽羅，自苦、勤於自苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，令他苦、勤令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。諸比丘！世間復有一類之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦，亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，無渴愛，安穩，是清涼，承受於樂，住於自梵。

二

諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，裸體而為〔人〕之厭棄行，舔手，呼之不來，不住於待，不受持來，不受故作，不應請待，彼不受由甕口〔取出〕，不受自鍋口〔取出〕，隔門閥不受，隔杵不受，不受二人食時〔由其一人〕，施由妊婦者不受，由授乳婦人者不受，由與男子相戲婦人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居處不受，蠅群行處不受，不受魚，不受肉，不受穀酒、果酒、穀類酸粥，彼一家〔祇從受〕一搏〔而活〕，或二家〔祇從受〕二摶〔而活〕……乃至……或七家〔從受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日攝一食……乃至……七日攝一食，如是半月之間，循環勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生穀類，亦食削皮之屑、食鮮苔樹脂、食糠、食丟棄焦飯、食摺胡麻、食草、食牛糞、食林根、果實活命、食墮落果實；彼亦著麻衣、著屍衣、著雜衣、著糞掃衣、著樹皮衣、著鹿皮衣、著破裂鹿皮衣、著結茅草衣、著結樹皮衣、著結木屑衣、著人髮褐、著尾毛褐、著鵂鶹翼衣，拔鬚髮、勤拔鬚髮，又直立卻座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又處荊棘上，臥荊棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔時〕入水行住，如上甚多種乖異身痛，修遍痛行住。諸比丘！如是補特伽羅，是自苦、勤於自苦。

三

諸比丘！又，云何有補特伽羅，令他苦、勤於令他苦耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，有屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者，盜賊、魁膾、司獄、或復有餘所有殘忍行為者。諸比丘！如是之補特伽羅，是令他苦、勤於令他苦者。

四

諸比丘！又，云何有補特伽羅，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或是剎帝利澆頭王、或是婆羅門大家，彼於城東造祠壇，剃除鬚髮，披麤鹿皮衣，以酥油塗肢體，以鹿角楷磨背，第一王后及宰輔婆羅門俱入祠壇。彼於其處，又敷座，臥生青草地，有等〔色〕之犢，母牛以第一乳房乳，養活於王；以第二乳房乳養活第一王后，第三乳房乳養宰輔婆羅門，第四乳房乳，以祀火天，所餘養活親愛者；彼如是言，謂：為祭祀殺如是量牛王，為祭祀殺如是量犢子，為祭祀殺如是量牝牛，為祭祀殺如是量山羊，為祭祀殺如是量豬，為繫縛犧牲於柱，伐如是量樹，為敷祭場，須割如是量茅草；所有彼之從屬，或奴或走使、或僮僕，皆怖責罰，膽怯恐怖，流淚，作悲泣事。諸比丘！有如是之補特伽羅，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。

五

諸比丘！又，云何有補特伽羅，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於現法，無渴愛，安穩，是清涼，承愛樂，自住於梵。

六

諸比丘！如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，誕生於此世，彼於此世間，說天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾等自了知，作證已，彼宣說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。生於長者家或長者子，或隨一家，聞其法，彼聞其法已，於如來得信。

七

彼成就獲得其信，作此思惟，謂：在家迫迮，是塵穢處；出家是寬曠。染著於家者，殊不容易，於一向圓滿，一向清淨，如研珂貝行梵行。我今剃鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。彼於後時，或棄捨少財位聚，或棄捨多財位聚，或棄捨少親屬，或棄捨多親屬，剃除鬚髮，著壞色衣，自家而出，趣於非家。

八

彼如是出家，具足比丘所學與同住，斷殺生、離殺生、棄杖、棄刀、有恥，具悲、憐憫一切有情住；斷不與取，離不與取，取與者，望與者，不盜，淨己而住；斷非梵行，是梵行者，是遠行者，離婬穢法；斷虛誑語，離虛誑語，諦語，續堅實語，不欺予信任者；斷離間語，自彼聞已，不為破，不向此語，或自此聞已，不為破，不向彼語，如是已破壞者令和合，或讚歎和好者令堅固，愛和合，樂和合，喜和合，作和合語；斷麤惡語，離麤惡語，所有清美，順耳，可樂澈心，可愛，多人所愛，令多人快樂，發如是語；斷雜穢語，離雜穢語，語應時，語真，語義，語法，語調伏，應留〔心中〕應時，譬喻具因緣，有邊際，作能引義利語。

九

彼離害種子類、離害植物類，是午前食者，不作夜食，離非時食，遠離舞踊、歌詠、音樂之與〔聖教〕背馳者，〔作〕者及見〔此〕者，持華鬘、香、塗香，遠離作成〔該等〕及為飾。離高牀、大牀。離受金銀、離受生穀、離受生肉、離受婦人與女子、離受奴婢、離受山羊與羊、離受鷄豚、離受象、牛、馬、牝馬、離受田與處、離遞送通信、作使，離買賣、離偽秤、偽函、偽斗，離不當得利之欺騙，膺造行為，離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。

一〇

彼〔祇〕以衣覆身，〔又只〕以食養腹滿足，於出門時，〔恒〕攜之出行。譬如有翼之鳥，飛翔何處，必以擔翼飛翔，正是如是，比丘於覆身……之滿足，無論出往何處，必將攜〔該等〕而行，彼成就此聖戒蘊，感受內心無罪之樂。

一一

斯比丘，於眼見色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是應流入貪、憂之惡不善法，為防彼而修行，護眼根，擁護眼根。於耳聞聲已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌嘗味已……乃至……於身觸所觸已……乃至……於意識法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是應流入貪、憂之不惡不善法，為防彼修行，護意根，擁護意根，彼成就此聖根律儀，於內心，感受無罪之樂。

一二

彼於正知作往來，於正知觀前，視左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及鉢、衣，於正知食、飲、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、臥、眠、寤、語、默。

一三

彼成就此聖戒蘊，又，成就此聖根律儀，又成就此聖正念、正知，恒於空閑、樹下、山窟、岳、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之離處起臥。彼食訖，自行乞還，結跏趺坐，端身而直，住對面念。彼斷世中之貪，心離貪住，心於貪疏遠；斷瞋恚，住無瞋心，利益哀愍一切有命，心疏遠於瞋恚；斷惛眠，離惛眠住，有光明想，正念、正知、心遠離惛眠；斷掉悔，無掉而住，內心寂靜，心疏遠於掉悔；斷疑，已渡疑住，於善法無猶豫，心疏遠於疑。

一四

彼斷此等五蓋已，於慧心隨煩惱弱，離諸欲……乃至……具足第四靜慮住。

一五

彼如是心定，清淨、清白，無穢，離隨煩惱，柔軟、堪能住，得無動時，心盡諸漏，趣向智。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是趣苦滅道，如實知此是漏，如實知此是漏集……乃至……如實知此是趣漏滅道，如此知，如此見彼心，由欲漏解脫，由有漏解脫，由無明漏解脫，已於解脫者，云已有解脫智，於生已盡，已住梵行，已作所作，更知〔不還〕現狀。

一六

諸比丘！有如是之補特伽羅，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於現法無渴愛，安穩，是清涼，承受樂，是自住於梵。

諸比丘！有此等四類之人，存在於世中。」

一百九十九

一

「諸比丘！為汝等說如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越於無福處、惡趣、險難、輪迴，聞之者，宜善作意，我應當說。」

「大德！唯然！」彼等諸比丘答世尊，世尊而說：

二

「諸比丘！何者如網，流轉、瀰漫、膠著、渴愛，此世之人，為其所攻、所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛……是不越者耶？

諸比丘！又，取內〔五蘊〕，有此等十八愛行；取外之〔五蘊〕〔亦〕有十八愛行。

三

云何是取內〔五蘊〕之十八愛行耶？

諸比丘！當我說有時，我如是，我如〔彼〕，我異〔與彼〕，我是常，我是無常，我應有，我如是應有，我如〔彼〕應有，我異〔與彼〕應有，望我能有，望我如是有，望我異〔與彼〕有，我應當有，我應當如是，我應當如〔彼〕，我應當異〔與彼〕，有此思想。

此等是取內〔五蘊〕十八愛行。

四

云何是取外〔五蘊〕十八愛行耶？

諸比丘！由此謂有我時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔與彼〕，由此我是常，由此我是無常，由此我應有，由此，我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應異〔與彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我異〔於彼〕有，由此我應當有，由此我應當如是有，由此我應當如〔彼〕有，由此我應當異〔與彼〕有，有此等思想。

此等是取外〔五蘊〕十八愛行。

五

以上是取內〔五蘊〕十八愛行取外〔五蘊〕十八愛行。諸比丘！此等名為三十六愛行，如是，有同形之過去三十六愛行、未來三十六愛行、現在三十六愛行，如是是百八愛行。

六

諸比丘！此者如網之流轉、瀰漫、膠著、渴愛，於此世人為其所攻，所纏，如絲之所縺，如亂絲繞縛，如鉤藤、刺蘿，不越無幸處、惡趣、險難、輪迴。」

二百

一

「諸比丘！此等是四類之生。四者為何？

即：由愛生愛，由愛生憎，由憎生愛，由憎生憎是。

二

諸比丘！云何而由愛生愛耶？

諸比丘！世有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、喜好思惟，彼如是想，謂：我愛、樂、喜好者，他〔亦〕愛、樂，喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是是由愛生愛。

三

諸比丘！又，云何而由愛生憎？

諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所愛、所樂、所喜好者，他〔亦〕愛之、樂之、好思惟，彼如是想，謂：我所愛、所樂、所喜好者，他人不愛、不樂，不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是是由愛生憎。

四

諸比丘！又，云何而由憎生愛耶？

諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅之不愛、不樂、不好者，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，彼如是想，謂：我不愛、不樂、不好之人，他〔亦〕不愛、不樂、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生愛。諸比丘！如是者，是由憎生愛。

五

諸比丘！又，云何而由憎生憎耶？

諸比丘！世間有補特伽羅，〔彼〕補特伽羅所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，彼如是想，謂：我所不愛、不樂、不好之人，他則愛、樂、喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。諸比丘！如是乃由憎生憎。

諸比丘！此等是四類之生愛。

六

諸比丘！比丘離欲……乃至……具足初靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存，其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。

七

諸比丘！比丘尋伺寂靜故……乃至……第二靜慮……乃至……具足第四靜慮住時，由彼所愛生愛，於彼亦不存。其時，由彼所愛生憎，於彼亦不存，其時，由彼所憎生愛，於彼亦不存，其時，由彼所憎生憎，於彼亦不存。

八

諸比丘！比丘諸漏盡故，已於現法自了知，作證、具足無漏心解脫、慧解脫住時，由彼所愛生愛，於彼已斷，絕根，如作截多羅樹頂，不存在，作當來不生者，由彼所愛生憎，亦於彼已斷……作不生者。由彼所憎生愛，亦於彼已斷……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已斷，如多羅樹之已截頂，不存在，作當來不生者。

諸比丘！此名有比丘，不舉，還不舉，不起舘，不熾然，不嫌。

九

諸比丘！又，云何而有是比丘耶？

諸比丘！世間在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，見等隨觀。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，見等隨觀。想是我，或我有想，或於我中有想，或於想中有我，見等隨觀。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，見等隨觀。識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，見等隨觀。

諸比丘！如此者，有比丘是舉。

一〇

諸比丘！又，云何而比丘是不舉耶？

諸比丘！世間有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不見等隨觀，受……想……行……識是我，或我有識，或於我中有識，或於識中有我，不見等隨觀。

諸比丘！如是者，有比丘是不舉。

一一

諸比丘！又，云何而有比丘，是還舉耶？

諸比丘！世間有比丘，於人罵還罵，於人瞋還瞋，於人戲弄還弄。

諸比丘！如是者，有比丘是還舉。

一二

諸比丘！又，云何而有比丘，是還不舉耶？

諸比丘！世間有比丘，於人罵不還罵，於人瞋不還瞋，於人戲弄不還戲弄。

諸比丘！如是者，有比丘是還不舉。

一三

諸比丘！又，云何而有比丘是起煙耶？

諸比丘！我云有時，我如是，我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應當有，我應當如是有，我應當如〔彼〕有，我應〔與彼〕異有，有如此思想。

諸比丘！如是者，有比丘是起煙。

一四

諸比丘！又，云何而有比丘，是不起煙耶？

諸比丘！我不云有時，我如是：我如〔彼〕，我〔與彼〕異，我是常，我是無常，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔與彼〕有異，我應有，我應如是有，我應如〔彼〕有，我應〔與彼〕有異，不有如此思想。

諸比丘！如是者，有比丘是不起煙。

一五

諸比丘！又，云何而有比丘是熾然耶？

諸比丘！由此我云有時，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我異〔彼〕，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，有如此思想。

諸比丘！如是者，有比丘是熾然。

一六

諸比丘！又，云何有比丘不熾然耶？

諸比丘！由此不云我有時，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我異〔彼〕有，由此我是常，由是我是無常，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔與彼〕有異，由此我應有，由此我應如是有，由此我應如〔彼〕有，由此我應〔與彼〕有異，不有如此思想。

諸比丘！如是者，有比丘是不熾然。

一七

諸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？

諸比丘！世間有比丘，已斷慢，絕根，如截多羅樹頂，滅之，當來無有生。

諸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」

此之攝句：

第四之大五十〔竟〕

第一　善士品

二百一

一

「諸比丘！汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，聞者，請善作意，我當說之。」

彼等諸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰：

二

「諸比丘！又，誰是不善士者耶？

諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是殺生者，是不與取者，是行邪欲者，是虛誑語者，於穀酒、果酒有酒分之放逸處者。

諸比丘！是名不善士者。

三

諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

諸比丘！世有一類，自身殺生者，又勸他亦殺生；又自身不與取者，又勸他亦不與取；又，自身行邪欲，又勸他亦行邪欲；又自身虛誑語者，又勸他亦虛誑語；又自身於穀酒、果酒之酒分放逸處者，又亦勸他於穀酒、果酒有酒分放逸處。

諸比丘！是比不善士，更說是不善士者。

四

諸比丘！又誰是善士者耶？

諸比丘！世間有一類，離殺生，離不與取，離邪欲者，離虛誑語，離穀酒、果酒之酒分放逸處者。

諸比丘！此名善士者。

五

諸比丘！又，誰比善士更是善士者耶？

諸比丘！世間有一類，自身離殺生；又勸他離殺生；又自身離不與取，又勸他離不與取；又自身離邪欲行，又勸他離邪欲行；又自身離虛誑語，又勸他離虛誑語；又自身離穀酒、果酒之有酒分放逸處，又勸他離穀酒、果酒之有酒分放逸處。

諸比丘！說此是比善士更善士者。」

二百二

一

「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，諦聽！……乃至……

二

諸比丘！誰是不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧者。

諸比丘！此名不善士者。

三

諸比丘！又，是誰比不善士更不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身不信，又勸他不信；又自身無慚，又勸他無慚；又自身無愧，又勸他無愧；又自身少聞，又勸他少聞；又自身懈怠，又勸他懈怠；又自身失念，又勸他失念；又自身無慧，又勸他無慧者。

諸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

諸比丘！又，誰是善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是有信、有慚、有愧、多聞、發勤、具念、具慧者。

諸比丘！此名善士者。

五

諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身有信，而又勸他有信；又自身有慚，而又勸他有慚；又自身有愧，而又勸他有愧；又自身多聞，而又勸他多聞；又自身發勤，而又勸他發勤；又自身住念，而又勸他住念；又自身具慧，而又勸他具慧者。

諸比丘！此名比善士更善士者。」

二百三

一

「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且諦聽！……乃至……

二

諸比丘！又，誰是不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是殺生者，不與取者，邪欲行者，虛誑語者，離間語者，麤惡語者，雜穢語者。

諸比丘！此名不善士者。

三

諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，自身是殺生者，而又勸他殺生；又自身不與取者，而又勸他不與取；又自身邪欲行者，而又勸他行邪欲；又自身虛誑語者，而又勸他虛誑語；又自身是離間語者，而又勸他離間語；又自身是麤惡語者，而又勸他麤惡語；又自身是雜穢語者，而又勸他雜穢語者。

諸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

諸比丘！又，誰是善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語者。

諸比丘！此名善士者。

五

諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身離殺生……勸他離虛誑語；又自身離離間語，又勸他離離間語；又自身離麤惡語，又勸他離麤惡語；又自身離雜穢語，又勸他離雜穢語者。

諸比丘！此名比善士更善士者。」

二百四

一

「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……

二

諸比丘！又，誰是不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至……雜穢語者，有貪欲，有瞋恚心，是邪見者。

諸比丘！此名不善士者。

三

諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身有貪欲，又勸他貪欲；又自身有瞋恚心，又勸他瞋恚；又自身邪見者，而又勸他邪見者。

諸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

諸比丘！又，誰是善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是無貪欲者，是無瞋恚心，是正見者。

諸比丘！此名善士者。

五

諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身無貪欲，又勸他無貪欲；又自身無瞋恚心，而又勸他無瞋恚；又自身正見者，而又勸他正見者。

諸比丘！此名比善士更善士者。」

二百五

一

「諸比丘！當為汝等說不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……

二

諸比丘！又，誰是不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是有邪見、是邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者。

諸比丘！此名不善士者。

三

諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見；又自身邪思惟，而又勸他邪思惟；又自身邪語，而又勸他邪語；又自身邪業，而又勸他邪業；又自身邪命，而又勸他邪命；又自身邪精進，而又勸他邪精進；又自身邪念，而又勸他邪念；又自身邪定，而又勸他邪定者。

諸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

諸比丘！又，誰是善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是正見、是正思惟、是正語、是正業、是正命、是正精進、是正念、是正定者。

諸比丘！此名善士者。

五

諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見；又自身正思惟，而又勸他正思惟；又自身正語，而又勸他正語；又自身正業，而又勸他正業；又自身正命，而又勸他正命；又自身正精進，而又勸他正精進；又自身正念，而又勸他正念；又自身正定，而又勸他正定者。

諸比丘！此名比善士更善士者。」

二百六

一

「諸比丘！當為汝等說不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，諦聽！……乃至……

二

諸比丘！又，誰是不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智、是邪解脫者。

諸比丘！此名不善士者。

三

諸比丘！又，誰是比不善士更不善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。

諸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

諸比丘！又，誰是善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智、是正解脫者。

諸比丘！此名善士者。

五

諸比丘！又，誰是比善士更善士者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。

諸比丘！此名比善士更善士者。」

二百七

一

「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者，諦聽！……乃至……

二

諸比丘！誰是惡者耶？

諸比丘！世間有一類，是殺生者……乃至（二〇四之二）……是邪見者。

諸比丘！此名惡者。

三

諸比丘！誰是比惡更惡者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見。

諸比丘！此名比惡更惡者。

四

諸比丘！又，誰是善者耶？

諸比丘！世間有一類，離殺生……乃至……是正見。

諸比丘！此名善者。

五

諸比丘！又，誰是比善更善者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身是離殺生，又勸他離殺生……乃至……又自身是正思，又勸他正見。

諸比丘！此名比善更善者。」

二百八

一

「諸比丘！當為汝等說惡，比惡更惡；善，比善更善者。諦聽！……乃至……

二

諸比丘！又，誰是惡者耶？

諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。

諸比丘！此名惡者。

三

諸比丘！誰是比惡更惡者？

諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。

諸比丘！此名比惡更惡者。

四

諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。

諸比丘！此名善者。

五

諸比丘！又，誰是比善更善者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫者。

諸比丘！此名比善更善者。」

二百九

一

「諸比丘！當為汝等說惡法，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……

二

諸比丘！又，誰是惡法者耶？

諸比丘！世間有一類，是殺生者，……乃至……是邪見者。

諸比丘！此名惡法者。

三

諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身是殺生者，而又勸他殺生……乃至……又自身邪見，而又勸他邪見者。

諸比丘！此名比惡法更惡法者。

四

諸比丘！又，誰是善法者耶？

諸比丘！世間有一類，是離殺生……乃至……是正見者。

諸比丘！此名善法者。

五

諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身離殺生，而又勸他離殺生……乃至……又自身正見，而又勸他正見者。

諸比丘！此名比善士更善士者。」

二百十

一

「諸比丘！當為汝等說惡法者，比惡法更惡法；善法，比善法更善法者。諦聽！……乃至……

二

諸比丘！又，誰是惡法者。

諸比丘！世間有一類，是邪見……乃至……是邪智，是邪解脫者。

諸比丘！此名惡法者。

三

諸比丘！又，誰是比惡法更惡法者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身邪見，而又勸他邪見……乃至……又自身邪智，而又勸他邪智；又自身邪解脫，而又勸他邪解脫者。

諸比丘！此名比惡法更惡法者。

四

諸比丘！又，誰是善法者耶？

諸比丘！世間有一類，是正見……乃至……是正智，是正解脫者。

諸比丘！此名善法者。

五

諸比丘！又，誰是比善法更善法者耶？

諸比丘！世間有一類，是自身正見，而又勸他正見……乃至……又自身正智，而又勸他正智；又自身正解脫，而又勸他正解脫。

諸比丘！此名比善法更善法者。」

此之攝句：

第二　莊飾品

二百一十一

一

「諸比丘！此等是四類之眾污穢。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有比丘尼，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆塞，破戒惡法者，是眾污穢。諸比丘！有優婆夷，破戒惡法者，是眾污穢。

諸比丘！此等是四類之眾污穢。

二

諸比丘！此等是四類之眾淨飾。四者為何？

諸比丘！世有比丘，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆塞，具戒善法者，是眾淨飾。諸比丘！有優婆夷，具戒善法者，是眾淨飾。

諸比丘！此等是四類之眾淨飾。」

二百一十二

一

「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

是身惡行……意惡行，成就邪見。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

是身妙行……意妙行，〔成就〕正見。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」

二百一十三

一

「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

是身惡行……意惡行，〔成就〕不知恩與不感恩。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩與感恩。……」

二百一十四

……乃至……殺生、不與取……乃至……邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛誑語是。

二百一十五

……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語、是惡業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業。……

二百一十六

……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定。

二百一十七

……乃至……不見言見、不聞言聞，不覺言覺、不知言知，……乃至……不見言不見，不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知……

二百一十八

……見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知、……乃至……見言見、聞言聞、覺言覺、知言知，……

二百一十九

……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧，……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧，……

二百二十

……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

是有信、是具戒、是發勤、是具慧。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。

此之攝句：

第三　妙行品

二百二十一

一

「諸比丘！此等四者是語惡行。四者為何？

即：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語是。

諸比丘！此等四者是語惡行。

二

諸比丘！此等四者，是語妙行。四者為何？

即：諦語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。

諸比丘！此等四者，是語妙行。」

二百二十二

一

「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保護失壞之自己，又有罪，是智者呵毀，又多生非福。四者為何？

是身惡行……意惡行，邪見。

諸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。

二

諸比丘！成就四法之智者，是聰明之善人，損傷，保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。四者為何？

是身妙行……意妙行，正見。」

二百二十三

諸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者為何？

是身惡行……意惡行，不知恩與不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩與感恩者。

二百二十四

……乃至……是殺生、不與取、邪欲行、虛誑語……乃至……離殺生……離虛誑語者……。

二百二十五

……乃至……是邪見、是邪思惟、是邪語……是邪業……乃至……是正見、是正思惟、是正語、是正業……。

……乃至……是邪命、是邪精進、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精進、是正念、是正定……。

二百二十六

……乃至……是不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知……乃至……是不見言不見……乃至……是不知言不知者……

二百二十七

……乃至……是見言不見……知言不知……乃至……見言見……知言知……

二百二十八

……乃至……是不信、是破戒、是無慚、是無愧……乃至……是有信、是具戒、是有慚、是有愧者……

二百二十九

……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是無慧……乃至……

……是有信、是具戒、是發勤、是有慧。

諸比丘！成就此等四法之智者，是聰明之善人、損傷、保護不失壞自己，又無罪，是智者所呵毀，又生多福。

二百三十

「諸比丘！此等是四類之詩人。四者為誰？

是思詩人、聞詩人、義詩人、辯詩人。

諸比丘！此等是四類之詩人。」

〔此之〕攝句：

第四　業品

二百三十一

一

「諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。四者為何？

諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白而無黑白異熟，能有諸業盡業者。

諸比丘！於此等之四業我自了知、作證、宣說。」

二百三十二

一

「諸比丘！於此等之四業，我自……宣說。四者為何？

諸比丘！是黑而有黑異熟業者。諸比丘！是白而有白異熟業者。諸比丘！是黑白而有黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，而無黑白異熟，能有結業盡業。

二

諸比丘！云何是黑而有黑異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，造有損害之身行……造有損害之意行，彼造有損害身行已，造有損害之語行已，造有損害之意行已，生於有損害之世間，彼生於有損害之世間，觸有損害之觸，彼既觸有損害觸者，受有損害之一向苦受，如地獄之有情。諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

三

諸比丘！云何是白而有白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，造無損害之身行……乃至……造無損害之意行，彼造無損害之身行已。……乃至……造意行已，生於無損害之世間。彼生於無損害之世間者，觸無損害觸，彼觸無損害之觸者，受無損害之一向樂受，如徧淨天。

諸比丘！此名白而有白異熟業者。

四

諸比丘！云何是黑白而有黑白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，造有損害與無損害之身行……造有損害與無損害之意行，彼造有損害與無損害之身行已……造有損害與無損害之意行已，生於有損害與無損害世間，彼生於有損害與無損害世間者，觸有損害與無損害觸。彼觸有損害與無損害觸，受有損害無損害之相同相雜苦樂受。如居於人，一分天，一分險難。諸比丘！此名是黑白而有黑白異熟業者。

五

諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，是能盡諸業之業者耶？

諸比丘！此中凡思為黑而盡黑異熟業，凡思為白而盡白異熟業，凡思為黑白而盡黑白異熟業者。諸比丘！是非黑非白，無黑白異熟，能名盡諸業之業者。諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。」

二百三十三

一

一時，尸佉目犍連婆羅門，詣訪世尊在處。至已，與世尊俱相慶慰，……乃至……坐於一面之尸佉目犍連婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇！數日以前，邵那卡亞那儒童，來至我座前。至已，語我曰：『沙門瞿曇制立一切業不作，制立一切業不作者，說世間之斷滅，此世間以業為自性，由業之起動住立。』」

「婆羅門！我猶不知與邵那卡亞那晤見，何況作如是言論者。

二

婆羅門！我自了知是等之四業，作證、宣傳。四者為何？

婆羅門！是黑而有黑異熟業者。婆羅門！是白而有白異熟業者。婆羅門！是黑白而有黑白異熟業，非黑非白而無黑白異熟，能盡黑白業之業者。

三

婆羅門！又，云何者，是黑而有黑異熟業者耶？

婆羅門！世間有一類，有損害……乃至〔二三二之二〕……如地獄有情。

婆羅門！此名黑而有黑異熟業者。

四

婆羅門！又，云何者，是白而有白異熟業者耶？

婆羅門！世間有一類，無損害……乃至〔二三二之三〕……如徧淨天。

婆羅門！此名是白而有白異熟業者。

五

婆羅門！云何者，是黑白業而有黑白異熟業者耶？

婆羅門！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至〔二三二之四〕……如居於人與一分天與一分險難者。

婆羅門！此名黑白而有黑白異熟業者。

六

婆羅門！又，云何者，是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業？

婆羅門！此中凡思為黑而斷黑異熟業，凡思為白而斷白異熟業，凡思為黑白而為斷黑白異熟業者。婆羅門！非黑非白而無黑白之異熟，能名諸業之盡者。

婆羅門！此之等之四業，是我自了知、作證、宣說。」

二百三十四

一

「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？

諸比丘！是黑而有黑異熟業，……乃至……能盡諸業之業者。

二

諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是殺生者，是不與取者，是邪欲者，是虛誑語者，是穀酒、果酒有酒分放逸處者。

諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

三

諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，離殺生……離穀酒、果酒之有酒分放逸處。

諸比丘！此名白而有白異熟業。

四

諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者？

諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害者……乃至〔二三二之四〕……

諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

五

諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟……業者耶？

諸比丘！此中凡黑而黑之異熟業……乃至〔二三二之五〕……諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。

諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說。

六

諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？

諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至……能盡諸業之業者。

七

諸比丘！云何是黑而有黑異熟者耶？

諸比丘！世間有一類，殺母、殺父、殺阿羅漢、以瞋心出如來血，又破僧伽者。

諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

八

諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是離殺生……離雜穢語，無貪，無瞋心，是正見者。

諸比丘！此名白而有白異熟業者。

九

諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是造有損害與無損害身行……乃至〔二三二之四〕……

諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

一〇

諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者耶。

諸比丘！此中，凡是黑而有黑異熟業者……乃至〔二三三之五〕……諸比丘！此名非黑非白，而無黑白異熟，能名諸業之盡者。

諸比丘！此等之四業，我自了知、作證、宣說者。」

二百三十五

一

「諸比丘！此等之四業，我……宣說。四者為何？

諸比丘！是白……乃至……

二

諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是造有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……

諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

三

諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是造無損害之身行……乃至〔二三二之三〕……

諸比丘！此名白而有白異熟業者。

四

諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是有損害又無損害之……乃至〔二三二之四〕……

諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

五

諸比丘！又，云何是非黑非白，而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？

是正見……乃至……正定是。

諸比丘！此名非黑非白而……盡業者。

諸比丘！此等之四業，我……宣說。」

二百三十六

一

「諸比丘！此等之四業……乃至……宣說。四者為何？

諸比丘！是黑而有黑異熟業……乃至〔二三二之一〕……

二

諸比丘！又，云何是黑而有黑異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是有損害之身行……乃至〔二三二之二〕……。

諸比丘！此名黑而有黑異熟業者。

三

諸比丘！又，云何是白而有白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是無損害身行……乃至〔二三二之三〕……

諸比丘！此名白而有白異熟業者。

四

諸比丘！又，云何是黑白而有黑白異熟業者耶？

諸比丘！世間有一類，是有損害與無損害之……乃至（二三二之四）……

諸比丘！此名黑白而有黑白異熟業者。

五

諸比丘！又，云何是非黑非白而無黑白異熟，能盡諸業之業者耶？

即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支是。

諸比丘！此名非黑非白而無黑白異熟，能名諸業之盡者。

諸比丘！此等之四業，我……宣說。」

二百三十七

一

「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪見是。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪見是。

諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連生天國。」

二百三十八

一

「諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：有損害之身業、有損害之語業、有損害之意業、有損害之見是。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

即：無損害身業……無損害意業、無損害見是。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連生天國。」

二百三十九

一

「諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門。於彼異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正師子吼。

二

諸比丘！云何是沙門耶？

諸比丘！世有比丘，盡三結故，得預流，是不退墮法、決定、趣等覺。諸比丘！此者是沙門。

三

諸比丘！又，云何是第二沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，盡三結故，貪、瞋、癡薄故，是一來，祇還來此世間一次，為苦之邊際。諸比丘！此是第二沙門。

四

諸比丘！又，云何是第三沙門耶？

諸比丘！世間有沙門，五順下分結盡故，是化生者，於彼處般涅槃，依此世界，是不退墮法。諸比丘！此是第三沙門。

五

諸比丘！又，云何是第四沙門耶？

諸比丘！世間有比丘，漏盡故，無漏心解脫……已於現法自了知、作證、具足住。諸比丘！此是第四沙門。

諸比丘！唯此〔聖教〕中有沙門，此〔聖教〕中有第二沙門，此〔聖教〕中有第三沙門，此〔聖教〕中有第四沙門，於他異論中，無餘沙門。諸比丘！如是為正獅子吼。」

二百四十

「諸比丘！依善士，應可預期於四種勝利。四者為何？

即：聖戒增長、聖定增長、聖慧增長、聖解脫增長是。

諸比丘！依善士，應可預期此等之四種勝利。」

此之攝句：

第五　犯畏品

二百四十一

一

一時，世尊住憍賞彌瞿私多園。爾時，具壽阿難。詣訪世尊之處。至已……世尊告於坐在一面之具壽阿難說：

「阿難！斯諍已告止息否？」

「大德！斯諍應如何止息？大德！具壽阿那律同住者，名婆醯迦者，實為破僧而生存，當他存在時，曾謂不許具壽阿那律偶發一語。」

「但，阿難！阿那律於僧伽中諍事，時亦參與否？阿難！興一切諍事，豈祇汝等或舍利弗、目犍連所能止息？

二

阿難！見於此等四種之因力，是惡比丘，歡欣於破僧。四者為何？

阿難！世間有惡比丘，破戒、惡性，不淨，作招他疑訝行；隱覆所作，非沙門稱沙門，非梵行者稱梵行者，內心腐敗，漏泄，等於塵芥。彼謂：若諸比丘，知我破戒，惡性，不淨……等於塵芥時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，但〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第一因力惡比丘，是歡欣於破僧。

三

復次，阿難！有惡比丘，而成就邊執見。彼謂：若諸比丘，知我邪見，而成就邊執見時，〔彼等〕若和合，我則應失壞。〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第二因力惡比丘，是歡欣於破僧。

四

復次，阿難！有惡比丘，邪命而以邪命活命。彼謂：若諸比丘，知我邪命，而以邪命活命時，〔彼等〕若和合，我則應失壞，〔彼等〕若不和合，我則不應失壞。阿難！此是見第三因力惡比丘，是歡欣於破僧。

五

復次，阿難！有惡比丘，欲於利養、欲於恭敬、欲於不為輕賤。彼謂：若比丘眾，知我欲於利養、欲於恭敬、欲於不輕賤時，〔彼等〕若和合，不應恭敬，不應尊重，不應崇敬，不應供養。若不和合，我應恭敬、應尊重、應崇敬、應供養。阿難！此是見於第四因力惡比丘，是歡欣於破僧。

阿難！見於此等四種因力之惡比丘，是歡欣於破僧。」

二百四十二

一

「諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。四者為何？

諸比丘！譬如捕獲賊人、犯罪者，至王面前……應謂：王者！此是王者之賊、犯罪者。請王加罰於彼。爾時王者於彼應如是謂：去！將此人以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其髮，曉以死刑，擂鼓遊街，牽曳於四衢，著即拖往南門城外斬首。爾時王者差官將彼粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽四，拖往南門城外斬首。佇立該處之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應呵毀，應斬首，造惡業，故此，王者差官以粗繩縛手於背後，緊緊綑綁，剃其頭，報以死刑，擂鼓遊街至街，牽曳於四衢至四衢而牽回，拖往南門外斬首。嗚呼！我實應如是呵毀，不造應斬首惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波羅夷，有如是強怖思惟，現前時，彼應預期以下諸論，謂：尚未犯波羅夷法者，不應犯〔波羅夷法〕，或已犯波羅夷者，應如法償於〔波羅夷法〕。

二

諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩荷杖，接近大眾已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一面之隨一人，應如是想，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當杖刑惡業，故此，著以黑布，亂其髮，肩荷杖，於大眾接近已，應作如是言，謂：諸子！我應訶毀，造作相當杖刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當杖刑惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於僧伽提尸沙法，有如是強怖思想，現前時，彼應預期以下諸端，謂：未犯僧伽提尸沙法者，不應犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，應如法償於〔僧伽提尸沙法〕。

三

諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，肩擔灰器，於大眾接近已，應作如是言，謂：卿家！我應訶毀，造作相當灰器刑惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，造作相當灰器刑惡業，故此，著黑布，亂其髮，肩荷灰器，於大眾接近已，作如是言，謂：卿！我應訶毀，造作相當灰器惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不造相當灰器惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提法，有如是強怖畏想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提法者，不應犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，應如法償於〔波逸提法〕。

四

諸比丘！譬如有人，著黑布，亂其髮，於大眾接近已，應如是言，謂：卿！我應訶毀，應非難造惡業。凡卿等於我所歡者，我為之。佇立一邊之隨一人，作如是思惟，謂：嗚呼！此人應訶毀，應非難造惡業，故此，著黑布，亂其髮……於大眾接近已，應作如是言，謂：卿！我……造惡業，凡卿等於我所歡者，我為之。嗚呼！我實應如是訶毀，不應非難造惡業。諸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不論誰人，於波逸提沙尼耶法，有如是強怖思想，現前時，於彼應預期以下諸端，謂：未犯波逸提沙尼耶法者，不應犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，應如實償於〔波逸提沙尼耶法〕。

諸比丘！此等是四種之毀犯怖畏。」

二百四十三

一

「諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行。

諸比丘！又，云何者，是為有勝利學耶？

諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令信進，為弟子，制立世間最上行學。諸比丘！我為未信者，令信；為已信者，令倍進，為弟子，應制立世間最上行學，彼於其學，不為缺，不為穿，不為雜，不為斑，受學於學處。

復次，諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，制立初梵行學。諸比丘！我應徧……制立初梵行學，彼於其學，不為缺，不為穿……受學。諸比丘！如是者，是為有勝利學。

二

諸比丘！又，云何者，是為最上慧耶？

諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子，於世間設法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切法，以慧觀察。諸比丘！如是者，是為最上慧。

三

諸比丘！又，云何者，是為堅固解脫耶？

諸比丘！我為徧盡正苦，為弟子於世間說法。諸比丘！我應徧……說法，於彼等一切法，以解脫觸證。諸比丘！如是者，是為堅固解脫。

四

諸比丘！又，云何者，是為增上念耶？

以上未圓滿增上行學，應圓滿；或已圓滿增上行學隨處，由慧應攝受，安立心內念。以上未圓滿初梵行學，應圓滿；或已圓滿，初梵行學隨處，以慧應攝受。安立內心念。以上未觀察法，應以慧觀察；或已觀察法隨處，應以慧攝受，安立心內念。以上未觸證法隨處，應以解脫觸證；或已觸證法隨處，應以慧攝受，安立心內念。諸比丘！如是者是為增上念。

諸比丘！為有勝利學，為最上慧，為堅固解脫，為增上念，住此梵行，作如是說，是即緣此而說。」

二百四十四

一

「諸比丘！此等是四種之臥法。四者為何？

即：死者臥法、受欲者臥法、師子臥法、如來臥法是。

二

諸比丘！又，云何是死者之臥法耶？

諸比丘！死者多仰臥。諸比丘！此名死者之臥法。

三

諸比丘！又，云何是受欲者之臥法耶？

諸比丘！受欲者多左脇而臥。諸比丘！此名是受欲者臥法。

四

諸比丘！又，云何是師子臥法耶？

諸比丘！師子獸王右脇而臥，足足相重，置尾於腿中間，彼寤時起前身，觀後身。諸比丘！若師子獸王，少見身亂，或不整時。諸比丘！師子獸王，因而不欣悅。但是，諸比丘！若師子獸王，見身不稍亂，或不整時，諸比丘！師子獸王因而欣悅。諸比丘！此名師子臥法。

五

諸比丘！又，云何是如來臥法？

諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足第四靜慮住。諸比丘！此名如來臥法。

六

諸比丘！此等是四種之臥法。」

二百四十五

「諸比丘！此等四者，適宜〔造〕塔婆。四者為何？

如來、應供、正自覺者、適宜〔造〕塔婆，獨覺適宜〔造〕塔婆，如來弟子適宜〔造〕塔婆，轉輪王適宜〔造〕塔婆。

諸比丘！此等之四者，適宜於〔造〕塔婆。」

二百四十六

一

「諸比丘！此等之四法能增慧。四者為何？

親近善士、聞正法、作意如法、法隨法行是。

諸比丘！此等之四法，能增慧。

二

諸比丘！此等之四法，於做人為大益。四者為何？

親近善士……乃至……法隨法行是。

諸比丘！此等之四法，於做人者為大益。」

二百四十七

「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？

即：不見言見、不聞言聞，不覺言覺，不知言知者是。

諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」

二百四十八

「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？

即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知者是。

諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」

二百四十九

「諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。四者為何？

即：見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知者是。

諸比丘！此等之四者，是非聖者之言說。」

二百五十

「諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。四者為何？

即：見言見，聞言聞，覺言覺，知言知者是。

諸比丘！此等之四者，是聖者之言說。」

此之攝句：

第六　通慧品

二百五十一

一

「諸比丘！此等者是四法。四者為何？

諸比丘！有知應徧知法。諸比丘！有知應斷法。諸比丘！有知應修法。諸比丘！有知應作證法。

二

諸比丘！又，云何是知應徧知法耶？

是五取蘊。諸比丘！此名知應徧知法。

三

諸比丘！又，云何是知應斷法耶？

是無明與有愛。諸比丘！此等是知應斷法。

四

諸比丘！又，云何是知應修法耶？

諸比丘！是止與觀。諸比丘！此等是知應修法。

五

諸比丘！又，云何是知應作證法耶？

是明與解脫。諸比丘！此等是知應作證法。

諸比丘！此等者是四法。」

二百五十二

一

「諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。四者為何？

諸比丘！世間有一類，有己老法，尋求老法；有己病法，尋求病法；有己死法，尋求死法；有己染法，尋求染法。

諸比丘！此等者，是四種非聖尋求。

二

諸比丘！此等者，是四種聖尋求。四者為何？

諸比丘！世間有一類，有己老法，知老法過患，尋求無老、無上、安穩涅槃。有己病法，知病法過患，尋求無病、無上、安穩涅槃。有己死法，知死法過患，尋求無死、無上、安穩涅槃。有己染法，知染法過患，尋求無染、無上、安穩涅槃。

諸比丘！此等者，是四種聖求。」

二百五十三

「諸比丘！此等者，是四種攝事。四者為何？

即：布施、愛語、利行、同事是。

諸比丘！此等者，是四種攝事。」

二百五十四

一

一時，摩路枳耶子詣訪世尊之處，至已，問訊世尊坐於一面，坐於一面之具壽摩路枳耶子，白世尊言：

「大德！希冀世尊略說法要，我從世尊聽其法，獨隱遁，不放逸，熾然，不惜身命住。」

「摩路枳耶子！汝衰老、長大，請世尊略施教授，就此今向老年，我今應如何說示壯年諸比丘耶？」

「大德！世尊為我略說法要，善逝略說法要，容或我得了解，世尊所說義理，容或我是世尊所說相續者。」

二

「摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛之生，於此中生比丘可生之渴愛。四者為何？

摩路枳耶子！或為衣服，生比丘可生之渴愛，或為飲食……乃至……或為牀座……乃至……或如是有，又為非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴愛。」

摩路枳耶子！此等者，是四種渴愛生，於此中，生比丘可生之渴愛。

摩路枳耶子！比丘渴愛已斷，斷根，如截多羅樹頂，已亡，當來不生故。摩路枳耶子！此名比丘已斷渴愛，根絕結，以正意現觀，名已作苦邊際。

三

爾時，具壽摩路枳耶子，領受世尊教授，由座而起，問訊世尊，右遶而去。

爾時，具壽摩路枳耶子，獨隱遁、不放逸、熾然，不惜身命住，不久，斯諸善男子等，正出家，趣非家，於現法無上至極梵行，自知已作證、具足住、生已盡、梵行已住，所作已作，復次，證知於現狀無〔還〕，而又具壽摩路枳耶子，成阿羅漢之隨一。

二百五十五

一

「諸比丘！取得大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。四者為何？

不探求失落，不營繕古老，飲食無節制，令無戒女人或男子，司管財物。比丘眾！取得大財家，皆不長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔不長續〕。

二

諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因；又，由其隨一〔原因〕故〔長續〕。四者為何？

探求失落，營繕古老，飲食有節制，令具戒女人或男子司管財物。諸比丘！取得大財家，皆得長續，彼等〔家〕悉由四種原因，又由其隨一〔原因〕故〔長續〕。」

二百五十六

一

「諸比丘！成就四支者，王者之善良馬，適宜於王，堪為王者使用，可謂王者股肱。四者為何？

諸比丘！世間有善良馬，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂股肱。

諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。四者為何？

二

諸比丘！世間有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。

諸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？

諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。

諸比丘！又，云何是比丘具足力耶？

諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛，為善法負荷不捨。諸比丘！如是是比丘具足於力。

諸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？

諸比丘！世間有比丘，於此是苦，如實知……乃至……此是趣苦滅道，如實知。諸比丘！如是比丘是具足速疾者。

諸比丘！又，云何有比丘是具足長廣耶？

諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。

諸比丘！如是有比丘，是具足於長廣。諸比丘！成就此等四法者，比丘是應請……乃至……是世間無上福田者。」

二百五十七

一

「諸比丘！成就四支之王者善良馬，適宜於王，堪為王所使用，可謂王之股肱。四者為何？

諸比丘！世間有王之善良馬，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足長廣。諸比丘！成就此等四支之王之善……可謂。

諸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田者。四者為何？

二

諸比丘！世間有比丘，具足於色……又具足長廣。

諸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？

諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學於學處。諸比丘！如是有比丘是具足於色。

諸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？

諸比丘！世間有比丘，起精進住，為斷不善法，為受善法，強、堅固、勇猛、為善法荷負不捨。諸比丘！如是有比丘是具足力。

諸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？

諸比丘！世間有比丘，盡諸漏故，……乃至……作證，具足住。諸比丘！有如是比丘，是具足速疾。

諸比丘！又，云何是有比丘具足長廣耶？

諸比丘！世間有比丘，得衣服、飲食、牀座、治病藥、資具。諸比丘！如是有比丘，是具足長廣。諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。」

二百五十八

「諸比丘！此等者是四力。四者為何？

是精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！此等是四力。」

二百五十九

一

「諸比丘！成就四法之比丘，於空閑林藪、邊陬行坐臥，不充實。四者為何？

即：欲尋、恚尋、害尋，無慧而癡呆啞羊是。

諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，不充分。

二

諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，行充分。四者為何？

即：離欲尋、無恚尋、無害尋，是有慧而不癡呆不啞羊是。

諸比丘！成就此等四法之比丘，於空閑林藪，邊陬行坐臥，是充分。」

二百六十

一

「諸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，損傷，保護失壞自己，又有罪，是智者所呵毀，又多生非福。四者為何？

即：有罪身業、有罪語業、有罪意業、有罪之見是。

諸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。

二

諸比丘！成就四法之智者，是賢明善人不傷，保護不失壞自己，又彼無罪，智者所不呵毀，又多生福。四者為何？

即：無罪身業、無罪語業、無罪意業、無罪之見是。

諸比丘！成就此等四法之智者，是賢明……生。」

攝句：

第七　業道品

二百六十一

一

「諸比丘！成就四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：自殺生，又勸他殺，又贊同殺生，又說殺生功德是。

諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。

二

諸比丘！成就四法者，如相偕牽連生天國。四者為何？

即：自離殺生，又勸他離殺生，又贊同離殺生，又說離殺生功德是。

諸比丘！此等之四……乃至……生天國。」

二百六十二

「諸比丘！成就此等四法者，如相偕牽連墮地獄。四者為何？

即：自不與取，又勸他不與取，又贊同不與取，又說不與取功德。諸比丘！此等之四……乃至……

自離不與取，又勸他離不與取，又贊同離不與取，又說離不與取功德……」

二百六十三

……乃至……自行邪欲，又勸他行邪欲，又贊同行邪欲，又說行邪欲功德……乃至……

自離行邪欲，又勸他行離邪欲，又贊同離行邪欲，又說行離邪欲功德……

二百六十四

……乃至……自虛誑語，又勸他虛誑語，又贊同虛誑語，又說虛誑語功德……

自離虛誑語，又勸他離虛誑語，又贊同離虛誑語，又說離虛誑語功德……乃至……

二百六十五

……乃至……自離間語，又勸他離間語，又贊同離間語，又說離間語功德……乃至……

自離離間語，又勸他離離間語，又贊同離離間語，又說離離間語功德……乃至……

二百六十六

……乃至……自麤惡語，又勸他麤惡語，又贊同麤惡語，又說麤惡語功德……乃至……

自離麤惡語，又勸他離麤惡語，又贊同離麤惡語，又說離麤惡語功德……

二百六十七

……乃至……自雜穢語，又勸他雜穢語，又贊同雜穢語，又說雜穢語功德……乃至……

自離雜穢語，又勸他離雜穢語，又贊同離雜穢語，又說離雜穢語功德……

二百六十八

……乃至……自貪，又勸他貪，又贊同貪，又說貪功德……乃至……

自不貪，又勸他不貪，又贊同不貪，又說不貪功德……

二百六十九

……乃至……自瞋，又勸他瞋，又贊同瞋，又說瞋功德……乃至……

自不瞋，又勸他不瞋，又贊同不瞋，又說不瞋功德……

二百七十

……乃至……自邪見，又勸他邪見，又贊同邪見，又說邪見功德……乃至……自正見，又勸他正見，又贊同正見，又說正見功德。

諸比丘！成就此等之四法者，如相偕牽連而生天國。

畢品

二百七十一

一

「諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，於身，循觀身住、熾然、正知、具念，於世間應除貪與憂，於受……於心……於法，循觀法住、熾然、正知、具念，對世間，應除貪與愛。

諸比丘！為於貪之了知，應修此等之四法。

二

諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，為持未生之惡不善法欲生、策勵、發勤、策心，為斷已生之惡不善法……乃至……為未生善法之生……乃至……為住已生善法、為不失、為信增、為廣大、為修習、為圓滿生欲，策勵，最勤，策心，守持。

諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。

三

諸比丘！為於貪之了知，應修四法。四者為何？

諸比丘！世間有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修觀三摩地勤行成就神足。

諸比丘！為於貪之了知，應修此等四法。

四

諸比丘！為於貪之徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等四法。

諸比丘！為於瞋之了知……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、傲、憤發、慢、過慢、憍、放逸之了知，為徧知、為徧盡、為斷、為盡、為去、為離染、為滅、為捨、為棄，應修此等之四法。」

第五之五十〔竟〕