相应部经典(第48卷-第56卷)
相应部经典
第四 根相应
第一 清净品
〔一〕第一 清净
一～二
舍卫城因缘。……于此处，世尊说示曰：
三
「诸比丘！有五根。以何为五耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。」
〔二〕第二 预流（一）
※三
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘！圣弟子对此五根之味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。」
〔三〕第三 预流（二）
※三
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘！圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。」
〔四〕第四 阿罗汉（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘！故此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱是。」
〔五〕第五 阿罗汉（二）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘！故此比丘名为阿罗汉。漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱是。」
〔六〕第六 沙门婆罗门（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
〔七〕第七 沙门婆罗门（二）
※三
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知信根、不知信根之集、不知信根之灭、不知信根之顺灭道；不知精进根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之灭、不知慧根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，知信根、知信根之集、知信根之灭、知信根之顺灭道；知精进根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之灭、知慧根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
〔八〕第八 应观
※二
「诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！应于何观信根耶？四预流支是。应于此观信根。
四
诸比丘！应于何观精进根耶？四正勤是。应于此观精进根。
五
诸比丘！应于何观念根耶？四念处是。应于此观念根。
六
诸比丘！应于何观定根耶？四静虑是。应于此观定根。
七
诸比丘！应于何观慧根耶？四圣谛是。应于此观慧根。
八
诸比丘！此为五根。」
〔九〕第九 分别（一）
※二
「诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍轭。
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对长久以前之所作、长久以前之所说，忆念、随念。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘！此名为慧根。」
〔一〇〕第十 分别（二）
※二
「诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，坚信如来之菩提：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍于轭。彼对未生之恶不善法，使之不生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之恶不善法，为使断，生欲、精进、发勤、策励于心；对未生之善法，使之生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之善法，为使住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满，生欲、精进、发勤、策励于心。
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对久前之所作、久前之所说，忆念、随念。彼于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。彼离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，对由离生喜与乐之初静虑，具足而住。寻伺静寂故，成内净、心一趣，无寻无伺，对由定生喜与乐之第二静虑，具足而住。离喜故，住于舍，对正念、正知之乐，于身正受，如诸圣者之所宣说，对舍与念乐住之第三静虑，具足而住。断乐、断苦故，及先已灭忧与喜故，对舍念清净之第四静虑，具足而住。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此有圣弟子，有智慧、圣，决择而正顺苦尽，成就生灭慧。彼对此苦如实了知，此苦集如实了知，此苦灭如实了知，此如实了知顺苦灭道。
八
诸比丘！此名为慧根。
诸比丘！此为五根。」
第一 清净品（终）
此品之摄颂曰：
第二 软弱品
〔一一〕第一 获得
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！依四正勤获得精进。
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！依四念处获得念。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘！此名为慧根。
八
诸比丘！以此为五根。」
〔一二〕第二 略说（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉，较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。」
〔一三〕第三 略说（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。」
〔一四〕第四 略说（三）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘！吾谓五根为不唐捐。」
〔一五〕第五 广说（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘，此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。」
〔一六〕第六 广说（二）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。」
〔一七〕第七 广说（三）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是，圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘！吾谓五根为不唐捐。」
〔一八〕第八 向
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则向阿罗汉果现证；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则向不还果现证；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则向一来果现证；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则向预流果现证。
四
诸比丘！若总无此五根者，则为外道，谓属凡夫之数。」
〔一九〕第九 寂静
※二
时，有一比丘，来世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！根具足，所谓根具足者，大德！应以何为根具足耶？」
四
「比丘！于此，有比丘顺寂静、顺等觉之信根〔……精进根……念根……定根……〕修习顺寂静、顺等觉之慧根。
五
比丘！如是之比丘，为根具足。」
〔二〇〕第十 漏尽
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！比丘修习、多修此五根者，则由诸漏尽，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
第二 软弱品（终）
此品之摄颂曰：
第三 六根品
〔二一〕第一 后有
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！我对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实证知时，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称之为无上正等觉之现等觉者。
四
诸比丘！然而我对此五根之集、灭、味、过患、出离如实证知时，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，被称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见，知：『我心解脱不动，此为最后之生，更不受后有。』」
〔二二〕第二 命
※二
「诸比丘！有三根。以何为三根耶？谓：女根、男根、命根是。
三
诸比丘！此为三根。」
〔二三〕第三 知
※二
「诸比丘！有三根。以何为三根耶？谓：未知当知根、已知根、具知根是。
三
诸比丘！此为三根。」
〔二四〕第四 一种
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为一种者；较此软弱者，则为家家；较此软弱者，则为七返有；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。」
〔二五〕第五 清净
一
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。诸比丘！此为六根。」
〔二六〕第六 预流
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！圣弟子，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名之为预流，为不堕法，决定趣等觉。」
〔二七〕第七 阿罗汉（一）
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！比丘对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知无取解脱故，诸比丘！此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。」
〔二八〕第八 阿罗汉（二）
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！我对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实证知时，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称为无上正等觉之现等觉者。
诸比丘！然而我对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实证知故，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见：『我心解脱为不动，此为最后之生，更不受后有。』」
〔二九〕第九 沙门婆罗门（一）
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住之。」
〔三〇〕第十 沙门婆罗门（二）
※三
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之灭、不知眼根顺灭之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之灭、不知意根之顺灭之道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，知眼根、知眼根之集、知眼根之灭、知眼根之顺灭道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之灭、知意根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸沙门、婆罗门，对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
第三六根品（终）
此品之摄颂曰：
第四 乐根品
〔三一〕第一 清净
※二
「诸比丘！有五根。以何为五耶？〔谓：〕乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
三
诸比丘！此为五根。」
〔三二〕第二 预流
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于等觉。」
〔三三〕第二 阿罗汉
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取解脱故，诸比丘！此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。」
〔三四〕第四 沙门婆罗门（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
〔三五〕第五 沙门婆罗门（二）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知乐根、不知乐根之集、不知乐根之灭、不知乐根之顺灭道，不知苦根……喜根……忧根……不知舍根、不知舍根之集、不知舍根之灭、不知舍根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。」
〔三六〕第六 广说（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为忧根。
七
诸比丘！何为舍根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为舍根。
八
诸比丘！此是五根。」
〔三七〕第七 广说（二）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？〔谓：〕乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！以何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名之为忧根。
七
诸比丘！以何为舍根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为舍根。
八
诸比丘！此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘！此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘！此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘！此是五根。」
〔三八〕第八 广说（三）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！以何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为忧根。
七
诸比丘！以何为舍根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为舍根。
八
诸比丘！此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘！此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘！此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘！如是之此五根，为五作三；差别之，则三作五。」
〔三九〕第九 钻木
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！缘生乐受之触生乐根，彼乐则知『我是乐』；彼生乐受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。』
四
诸比丘！缘生苦受之触生苦根，彼苦则知『我是苦』；彼生苦受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生苦受之触生苦根，彼灭彼止息。』
五
诸比丘！缘生喜受之触生喜根，彼喜则知『我是喜』；彼生喜受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生喜受之触生喜根，彼灭彼止息。』
六
诸比丘！缘生忧受之触生忧根，彼忧则知『我是忧』；彼生忧受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生忧受之触生忧根，彼灭彼止息。』
七
诸比丘！缘生舍受之触生舍根，彼舍则知『我是舍』；彼生舍受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。』
八
诸比丘！譬如以二木触摩，则生热出火焰，将彼木片分离，则如是之热灭止息。诸比丘！如是，缘生乐受之触生乐根，彼乐则知『我是乐』，彼生乐受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。』诸比丘！苦受……喜受……忧受……缘生舍受之触生舍根，彼舍则知『我是舍』，彼生舍受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。』」
〔四〇〕第十 生
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！于此有比丘不放逸、热诚、精勤而住，其时生苦根。彼如是知：『我生此苦根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生苦根，则无有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之灭、知已生苦根、无余灭处。
已生之苦根，于何处灭无余耶？
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离不善法，有寻、有伺，于由离生喜与乐之初静虑具足而住，已生之苦根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟苦根之灭，引心于涅槃。
四
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生忧根。彼如是知：『我生此忧根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生忧根，则无此理。』彼知忧根、知忧根之集、知忧根之灭、知已生忧根灭无余处。
已生之忧根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，寻伺寂静故内净，心是一趣、无寻无伺，于由定生喜与乐之第二静虑具足而住，已生之忧根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟忧根之灭，引心于涅槃。
五
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生乐根。彼如是知：『我生此乐根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生乐根，则无此之理。』彼知乐根、知乐根之集、知乐根之灭、知已生乐根灭无余处。
已生之乐根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，离喜故住于舍，正念、正知，对乐身正受，如诸圣者之所宣说，对有舍与念乐住之第三静虑具足而住，已生之乐根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟乐根之灭，引心于涅槃。
六
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生喜根。彼如是知：『我生此喜根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生喜根，则无此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之灭、知已生喜根灭无余处。
已生之喜根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故、及先早灭忧与喜故，为不苦不乐，于舍念清净之第四静虑具足而住，已生之喜根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟喜根之灭，引心于涅槃。
七
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生舍根。彼如是知：『我生此舍根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生舍根，则无此之理。』彼知舍根、知舍根之集、知舍根之灭、知已生舍根灭无余处。
已生之舍根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，徧超非想非非想处，具足想受灭而住，已生之舍根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟舍根之灭，引心于涅槃。」
第四 乐根品（终）
此品之摄颂曰：
第五 老品
〔四一〕第一 老
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
其时，世尊晡时，由宴坐起，坐于西之温处以暖背。
三
时，具寿阿难至世尊之处。至已，敬礼世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。」
四
「阿难！如是，于少壮有老法，于无病有病法，于寿命有死法，肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。」
五
世尊如是说示，如是说示已，善逝师更说曰：
〔四二〕第二 温那巴婆罗门
一
舍卫城。
二
时，温那巴婆罗门至世尊之处。至已，与世尊俱相交谈可庆慰、欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之温那巴婆罗门，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿昙！此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为归趣耶？对何之境为领受耶？」
四
「婆罗门！五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆罗门！此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受，以意为归趣，意领受其境。」
五
「尊瞿昙！意以何为归趣耶？」「婆罗门！意以念为归趣。」
六
「尊瞿昙！念以何为归趣耶？」「婆罗门！念以解脱为归趣。」
七
「尊瞿昙！解脱以何为归趣耶？」
「婆罗门！解脱以涅槃为归趣？」
八
「尊瞿昙！涅槃以何为归趣耶？」
「婆罗门！所问过甚矣。所问不能取边际。婆罗门！梵行立，即入涅槃，趣于涅槃、尽于涅槃。」
九
时，婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，即由座起，敬礼世尊，行右绕离去。
一〇
时，世尊于温那巴婆罗门离去未久，告诸比丘曰：
一一
「诸比丘！譬如于重阁或重阁堂，日出时由东窗照入之光，止于何处耶？」
「大德！是西壁。」
一二
「诸比丘！如是温那巴婆罗门之于如来，信仰确固，如根之安住、坚固，为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人不能夺。诸比丘！温那巴婆罗门若于此位命终，则无结系于彼，温那巴婆罗门将不再还此世。」
〔四三〕第三 沙祇城
一
如是我闻。一时，世尊住沙祇城安阇那鹿苑。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」
「大德！我等于法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿对此说之义述示，诸比丘闻世尊之所说，当受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。诸比丘：有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？
四
诸比丘！信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
诸比丘！譬如有趣向东、倾向于东、临入于东之河。其中有洲，诸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。诸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流称为二。
六
诸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为一耶？诸比丘！彼洲之东水与西水是。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。
七
诸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为二耶？诸比丘！彼洲之北水与南水是。诸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流称为二。
八
诸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
诸比丘！比丘对五根修习、多修者，则诸漏尽，依之而无漏心解脱、慧解脱，于现法自现证、证知，具足而住。」
〔四四〕第四 东河
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城之东河。
二
于此处，世尊告具寿舍利弗曰：
三
「舍利弗！汝对信根之修习、多修者，则究竟不死，趣向不死，究尽不死；对〔精进根……念根……定根……〕慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。相信否？」
四
「大德！于此，我对世尊信仰故，对信根……精进根……念根……定根……慧根修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，得成。大德！若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，不成。大德！若对此知、见、悟、现证，触于慧者，则无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。大德！我对此知、见、悟、现证，触于慧，对其无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
五
「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。舍利弗！若对此知、见、悟、现证，触慧者，则于其无犹豫、无疑惑，对信根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修者，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
〔四五〕第五 东园（一）
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则得成漏尽比丘，于悟记别，对生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有，得知耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣，大德世尊！愿对此所说之义述示，诸比丘当对所闻受持。」
「诸比丘！然则且谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，世尊说示曰：
三
「诸比丘！对一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别；知生已尽、梵行已立、所作已办、再不受后有。何为一根耶？慧根是。
四
诸比丘！圣弟子具慧者，则随住于信、随住于精进、随住于念、随住于定。
五
诸比丘！对此一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
〔四六〕第六 东园（二）
一
因缘同前
二
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿将此所说之义说示，诸比丘当对所闻受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！对二根之修习多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为二根耶？
四
诸比丘！圣慧与圣解脱是。诸比丘！圣慧即此慧根。诸比丘！圣解脱即此定根。
五
诸比丘！对此二根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
〔四七〕第七 东园（三）
一
因缘同前
二
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！对四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为四根耶？
四
精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘！对此四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
〔四八〕第八 东园（四）
一
因缘同前
二
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！对五根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有。何为五根耶？
四
信根、精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘！对此五根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
〔四九〕第九 宾头卢
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥国之瞿师罗园。
二
其时，具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
三
时，众多之比丘至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
「大德！具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。大德！观何之义趣故，具寿宾头卢颇罗堕阇于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有耶？」
四
「诸比丘！对三根修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为三根耶？
五
念根、定根、慧根是。
六
诸比丘！对此三根之修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
七
诸比丘！此三根以何为边际耶？以灭尽为边际。为何以灭尽为边际耶？生老死是。诸比丘！观生老死之灭尽故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
〔五〇〕第十 信
一
如是我闻。一时，世尊住鸯伽国一名阿惒那之鸯伽种族聚落。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰：
「舍利弗！圣弟子若对如来一向信仰，彼对如来之教说生犹豫、疑惑否？」
三
「大德！圣弟子若对如来一向信仰，彼则对如来之教说不生犹豫、疑惑。大德！于有信之圣弟子，发勤而住，断不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
四
大德！其精进者，即其精进根是。
大德！于有信、发勤之圣弟子，有念，成就最胜之念慧，对其长久以前之所作，长久以前之所说，忆念随念是可期。
五
大德！其念者，即其念根是。
大德！有信、发勤、系念之圣弟子，以舍为所缘，得定、得心一趣，是可期。
六
大德！其定者，即其定根是。
大德！于有信、发勤、系念、定心之圣弟子，以『轮回为无始，众生为无明所盖，为渴爱所系，致流转、轮回、不知其前际，然无明、暗聚无余灭尽，则为寂静位，此为殊胜位，谓：当知一切行之寂止、一切取之弃舍、爱尽、离欲、灭尽、涅槃』是可期。
七
大德！其慧者，即其慧根是。
大德！有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观。』
八
大德！其信者，即其信根是。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！圣弟子若对如来一向信仰，彼则于如来之教说，不生犹豫、疑惑。舍利弗！有信之圣弟子，发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
一〇～一三
舍利弗！其精进者，即其精进根是。
舍利弗！于有信，发勤之圣弟子……乃至……
舍利弗！有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观之。』
一四
舍利弗！其信者，即其信根是。」
此品之摄颂曰：
第六 拘萨罗
〔五一〕第一 拘萨罗
一
如是我闻。一时，世尊住拘萨罗国之拘萨罗婆罗门村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
「诸比丘！譬如于诸傍生中，以师子兽王称为其最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘！如是于诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。
诸比丘！何为觉分法耶？
四
诸比丘！信根为觉分法，资于菩提。精进根为觉分法，资于菩提。念根为觉分法，资于菩提。定根为觉分法，资于菩提。慧根为觉分法，资于菩提。
五
诸比丘！譬如于诸傍生中，以师子兽王称之为最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘！如是诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。」
〔五二〕第二 末罗
一
如是我闻。一时，世尊住末罗国一名郁鞞罗劫波之末罗村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
「诸比丘！于圣弟子，若尚未生圣智者，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘！于圣弟子，若已生圣智，则有四根之等住，有四根之安住。
四
诸比丘！譬如于重阁，尚未建屋顶，则无重簷之等住，无重簷之安住。诸比丘！于重阁若已建屋顶，则有重簷之等住，有重簷之安住。诸比丘！如是于圣弟子，若圣智尚未生，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘！于圣弟子，若圣智已生，则有四根之等住，有四根之安住。以何为四根耶？信根、精进根、念根、定根是。
五
诸比丘！圣弟子若有慧，则随信等而住，随精进等而住，随念等而住，随定等而住。」
〔五三〕第三 有学
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥城瞿师罗园。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
「诸比丘！有何理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学』；无学之比丘住无学地，知『我为无学』耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本……乃至……」
三
「诸比丘！有理趣。依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学』；无学之比丘住无学地，知『我为无学。』
四
诸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学』耶？诸比丘！此处有有学之比丘，对此为苦亦如实知，此为苦集亦如实知，此为苦灭亦如实知，此为顺苦灭道亦如实知。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学。』
五
诸比丘！复次，有学之比丘如是思择：『其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者耶？』彼如是知：『其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者，无也。』诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学。』
六
诸比丘！复次有学之比丘，知于五根，即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身不触而住，于慧通达而观。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学。』
七
诸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，无学之比丘，住无学地，知『我为无学』耶？诸比丘！于此无学之比丘，知于五根。即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身触而住，于慧通达而观。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知『我为无学。』
八
诸比丘！复次，无学之比丘，知于六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。总此六根一切一切种，皆可灭于一切无余，于任何他处不再生六根，此当知。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知『我为无学。』」
〔五四〕第四 足迹
※二
「诸比丘！譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大故。诸比丘！如是，资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为资于菩提之句耶？诸比丘！信根为资于菩提之句，精进根为资于菩提之句，念根为资于菩提之句，定根为资于菩提之句，慧根为资于菩提之句。
四
诸比丘！譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大之故。诸比丘！如是，于资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上句。」
〔五五〕第五 核
※二
「诸比丘！譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘！如是，诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为觉分法耶？诸比丘！信根为资于菩提之觉分法，精进根为资于菩提之觉分法，念根为资于菩提之觉分法，定根为资于菩提之觉分法，慧根为资于菩提之觉分法。
四
诸比丘！譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
〔五六〕第六 依止
一
舍卫城。
二
「诸比丘！比丘依止一法，对五根修习、多修。以何为一法耶？不放逸是。
三
诸比丘！以何为不放逸耶？诸比丘！于此比丘，于漏与随有漏之诸法护心，彼于漏与随有漏之诸法护心，则信根修习圆满，精进根修习圆满，念根修习圆满，定根修习圆满，慧根修习圆满。
四
诸比丘！如是，比丘依止一法，对五根修习、善修习。」
〔五七〕第七 梵天
一
如是我闻。一时，世尊初成现等觉，住优楼频螺村，尼连禅那河边之阿阇婆罗榕树下。
二
时，世尊静居宴然生如是之心念：
「对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
三
时，娑婆主梵天王对世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速没于梵天，现于世尊之前。
四
时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：
「如是世尊！如是善逝！对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。何为五根耶？对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。
五
大德！往昔，我于迦叶正等觉者修梵行。其时，我以娑婆比丘名被知于世人。大德！我对此五根修习、多修，于诸欲离诸欲，死后命终生善趣梵世，于此，我被知为娑婆主梵天王。
六
如是世尊！如是善逝！我知此见此，对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
〔五八〕第八 须迦罗迦陀
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城，耆阇崛山之……。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰：
「舍利弗！观何之义趣故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶？」
「大德！观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。」
三
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
四
舍利弗！云何观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶？」
五
「大德！于此，漏尽比丘对顺寂止、顺等觉之信根修习，对顺寂止、顺等觉之精进根修习，对顺寂止、顺等觉之念根修习，对顺寂止、顺等觉之定根修习，对顺寂止、顺等觉之慧根修习。大德！观如是无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。」
六
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！观如是无上安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
七
舍利弗！云何漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶？」
八
「大德！于此漏尽比丘，对师尊重恭敬而住，对法尊重恭敬而住，对僧尊重恭敬而住，对学尊重恭敬而住，对定尊重恭敬而住。大德！如是漏尽比丘，对如来或如来之教说，作最胜敬礼。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最胜敬礼，漏尽比丘对如来或如来之教说以作。」
〔五九〕第九 生（一）
一
舍卫城。
二
「诸比丘！对五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
三
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
〔六〇〕第十 生（二）
一～二
舍卫城……说曰——
三
「诸比丘！对五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。
四
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。」
第六品（终）
此品之摄颂曰：
第七 觉分品
〔六一〕第一 结
一
舍卫城。
二
诸比丘！对五根修习、多修者，则资于诸结之断……
〔六二〕第二 随眠
※二
……资于随眠之永断……
〔六三〕第三 徧知
※二
……资于行路之徧知……
〔六四〕第四 漏尽
※二
……资于诸漏之灭尽。
三
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！对此五根修习、多修者，则资于诸结之断……资于随眠之永断……资于行路之徧知……资于诸漏之灭尽。
〔六五〕第五 果（一）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此是五根。
三
诸比丘！对此五根修习、多修者，则二果之随一果可期，于现法开悟，或多余依得不还果。」
〔六六〕第六 果（二）
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此是五根。
三
诸比丘！对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。以何为七果、七功德耶？
四
于现法已得开悟；若于现法未得开悟，则于命终时得开悟；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃者，则依五下分结尽，得损害般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃者，则依五下分结尽，得无行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，则依五下分结尽，得有行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，依五下分结尽，亦不得有行般涅槃者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
诸比丘！对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。」
〔六七〕第七 树（一）
※二
「诸比丘！譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
〔六八〕第八 树（二）
※二
「诸比丘！譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
〔六九〕第九 树（三）
※二
「诸比丘！譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波咤罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波咤罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
〔七〇〕第十 树（四）
※二
「诸比丘！譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘咤赊摩利树称为最上。如是，于诸觉分法中，以慧根称为资菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘咤摩利树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
第七 觉分品（终）
此品之摄颂曰：
第八 恒河广说（远离依止）
〔七一〕第一 远离
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是，比丘对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。……修习精进根……念根……定根……慧根。
四
诸比丘！如是，比丘对五根修习，对五根多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
〔七二～八二〕第二～十二
如于根相应，如于道亦相应。
摄颂曰：
恒河若广说，当依根可广说也。
第九 不放逸品（远离依止）
〔八三～九二〕第一～十
摄颂曰：
于远离依止之广说，依根广说不放逸品。
第十 力所作品（远离依止）
〔九三～一〇四〕第一～十二
摄颂曰：
于远离依止，广说根相应之力作所品。
第十一 寻觅品（远离依止）
〔一〇五～一一七〕第一～十二
摄颂曰：
以远离依止可广说根相应之寻觅品。
第十二 瀑流品（远离依止）
〔一一八～一二七〕第一～九
〔一二八〕第十 上分结
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！以此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽、予断，应修习五根。以何为五根耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。……修习精进根……念根……定根……慧根。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习此五根。」
摄颂曰：
以远离依止善广说根相应之瀑流品。
第十三 恒河广说（贪欲调伏）
〔一二九〕第一
※二
「诸比丘！譬如恒河……
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽瞋恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……修习精进根……念根……定根……慧根……倾入涅槃，临入于涅槃。」
〔一三〇～一四〇〕第二～十二
摄颂曰：
依贪欲调伏，广说根相应。
第十四 不放逸品（贪欲调伏）
〔一四一～一五〇〕第一～十
第十五 力所作品（贪欲调伏）
〔一五一～一六二〕第一～十二
第十六 寻觅品（贪欲调伏）
〔一六三～一七五〕第一～十二
第十七 瀑流品（贪欲调伏）
〔一七六～一八四〕第一～九
〔一八五〕第十 上分结
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断……应修习五根。何为五根耶？
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽瞋恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……精进根……念根……定根……修习慧根。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习此五根。」
摄颂曰：
依贪欲调伏，广说根相应之瀑流品
第四根相应（终）
第五 正勤相应
第一 恒河广说
〔一～一二〕第一～一二
一～二
舍卫城。
于此，世尊对诸比丘说示曰：
「诸比丘！有四正勤。以何为四正勤耶？
三
诸比丘！于此有比丘，为对未生之恶不善法不令生，起志欲、精进、发勤，策心而持。
四
为对已生之恶不善法令断，起志欲、精进、发勤，策心而持。
五
为对未生之善法令生，起志欲、精进、发勤，策心而持。
六
为对已生之善法令住、不忘失、倍修习、广修习、令圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
七
诸比丘！此为四正勤。
八
诸比丘！譬如恒河之趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是比丘，对四正勤予修习，对四正勤予多修者，则趣向涅槃，倾向涅槃，临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对四正勤修习，对四正勤多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
九
诸比丘！于此有比丘，为对未生之恶不善法令不生，起志欲、精进、发勤，策心而持。为对已生之恶不善法令断，起志欲、精进、发勤，策心而持。为对未生之善法令生，起志欲、精进、发勤，策心而持。为对已生之善法令住持，不忘失、倍修习、广修习、圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
一〇
诸比丘！比丘如是对四正勤修习，对四正勤多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
摄颂曰：
以正勤相应之恒河相应，依正勤之可广说。
第二 不放逸品
〔一三～二二〕第一～十
摄颂曰：
依正勤广可广说不放逸品。
第三 力所作品
〔二三～三四〕第一～十二
※二
诸比丘！犹如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作力所作之事业。诸比丘！如是比丘，依于戒，立于戒而修习四正勤、多修四正勤。
三
诸比丘！云何比丘，依戒、立戒而修习四正勤、多修四正勤耶？
四～七
诸比丘！此处有比丘，为未生之恶不善法令不生，以起至欲，精进、发勤、持以策心。为已生之恶不善法令断，以起至欲，精进、发勤，持以策心。为未生之善法令生，以起志欲，精进、发勤，持以策心。已生之善法令住为不忘失、倍修习、广修习、令圆满。以起至欲，精进、发勤，持以策心。
八
诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，修习四正勤、多修四正勤。
〔摄颂曰：〕
如是依正勤广说力所作品
第四 寻觅品
〔三五～四四〕第一～十
※二
「诸比丘！有三寻觅。以何为三寻觅耶？欲寻、有寻、行寻是。诸比丘！此为三寻。
三
诸比丘！为对此三寻觅证知……徧知……徧尽、予断，应修习四正勤。以何为四正勤耶？
四～七
诸比丘！于此有比丘，对未生之……乃至……对已生之善法令住，不忘失、倍修习、广修习、圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
八
诸比丘！对此三寻觅，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习四正勤。」
摄颂曰：
依正勤可广说寻觅品。
第五 瀑流品
〔四五～五三〕第一～十
〔五四〕第十 上分结
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
三
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习四正勤。何为四正勤耶？
四～七
诸比丘！于此有比丘，对未生之……乃至……对已生之善法令住，不忘失、倍修习、广修习、圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
八
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习此四正勤。」
摄颂曰：
依正勤可广说瀑流品。
第五 正勤相应（终）
第六 力相应
第一 恒河广说（远离依止）
〔一〕第一
※二
「诸比丘！有五力。以何为五力耶？信力、精进力、念力、定力、慧力是。诸比丘！此为五力。
三
诸比丘！譬如恒河之趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是对五力修习、对五力多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对五力修习、对五力多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
五
诸比丘！如是，比丘修习五力、多修五力者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
〔二～一二〕第二～十二
此品之摄颂曰：
依力之恒河广说，可予广说。
第二 不放逸品（远离依止）
〔一三～二二〕第一～十
摄颂曰：
对不放逸品，依力相应可广说。
第三 力〔所作〕品（远离依止）
〔二三～三四〕第一～十二
摄颂曰：
第四 寻觅品（远离依止）
〔三五～四六〕第一～十二
摄颂曰：
依力相应对寻觅品广说。
第五 瀑流品（远离依止）
〔四七～五五〕第一～九
〔五六〕第十 上分结
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。以何为五力耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。」
摄颂曰：
对瀑流品，依力相应可广说。
第六 恒河广说（贪欲调伏）
〔五七〕第一
※二
「诸比丘！有五力。以何为五力耶？……
三
诸比丘！譬如恒河之趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是，比丘对五力多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习五力、多修五力者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽调伏贪欲，为究尽调伏瞋恚，为究尽调伏愚痴，修习信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
诸比丘！比丘如是修习五力、多修五力者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
〔五八～六八〕第二～十二
摄颂曰：
第七 不放逸品（贪欲调伏）
〔六九～七八〕第一～十
摄颂曰：
对不放逸品，依力相应之贪欲调伏可广说。
第八 力（所作）品（贪欲调伏）
〔七九～九〇〕第一～十二
摄颂曰：
对力所作品，依力相应之调伏贪欲可广说。
第九 寻觅品（贪欲调伏）
〔九一～一〇〇〕第一～十
摄颂曰：
对寻觅品，依力相应可广说。
第十 瀑流品（贪欲调伏）
〔一〇一～一〇九〕第一～九
〔一一〇〕第十 上分（结）
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。以何为五力耶？
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽瞋恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
四
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。」
摄颂曰：
对第十瀑流品，依力相应可广说。
第六 力相应（终）
第七 神足相应
第一 遮婆罗品
〔一〕第一 此岸
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则资于由此岸至彼岸。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！修习四神足、多修者，则资于由此岸至彼岸。」
〔二〕第二 失
※二
「诸比丘！若有失四神足者，正失顺苦尽之圣道。
诸比丘！若有得四神足者，正得顺苦尽之圣道。
何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！若有失此四神足者，正失顺苦尽之圣道。诸比丘！若有得此四神足者，正得顺苦尽之圣道。」
〔三〕第三 圣
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则圣、出离；修此者，正至苦灭尽。何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则圣、出离；修此者，正至苦灭尽。」
〔四〕第四 厌患
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」
〔五〕第五 一分
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。」
〔六〕第六 全分
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。」
〔七〕第七 比丘
※二
「诸比丘！过去世之比丘，依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之比丘，由诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之比丘，由诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者，皆对此四神足修习、多修。何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！过去世之比丘，由诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者……住者……住者，皆对此四神足修习、多修。」
〔八〕第八 佛
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。诸比丘！此为四神足也。
三
诸比丘！对此四神足修习、多修者，故名之如来、应供、正等觉者。」
〔九〕第九 智
※四
「诸比丘！『此为欲三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『对此欲三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘！『此为勤三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此勤三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
六
诸比丘！『此为心三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此心三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
七
诸比丘！『此为观三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『对此观三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
〔一〇〕第十 塔
一
如是我闻。一时，世尊住毘舍离城，大林重阁讲堂。
二
时，世尊于晨朝时分著下衣、持衣钵，入毘舍离城乞食。至毘舍离城乞食。食后、由乞食归，对具寿阿难告曰：
「阿难！取坐具，往至遮婆罗塔，行昼日坐。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应答世尊，即取坐具，随从世尊之后。
三
时，世尊行至遮婆罗塔。至已，就所设座。具寿阿难敬礼世尊，坐于一面。
四
世尊告坐于一面之具寿阿难曰：
「阿难！毘舍离为乐、瞿昙塔为乐、优陀延塔为乐、七聚塔为乐、多子塔为乐、婆罗塔为乐、遮婆罗塔为乐。阿难！对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作，阿难！若欲则一劫或一劫有余而住。阿难！如来对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫或一劫有余而住。」
五
世尊如是示广大之相、广大之示现，阿难不能通达，请世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有余，为众生之利益，众生之安乐，世间之哀愍，人天之义利、利益、安乐。」为魔覆其心故。
六～七
二度世尊……
八
三度世尊告具寿阿难曰：
「阿难！毘舍离为乐、优陀延塔为乐、瞿昙塔为乐、七聚塔为乐、多子塔为乐、婆罗塔为乐、遮婆罗塔为乐。阿难！对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作，阿难！若欲则一劫或一劫有余而住。阿难！如来对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫或一劫有余而住。」
九
世尊如是示广大之相、广大之示现，阿难不能通达，请世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有余，为众生之利益，众生之安乐，世间之哀愍，人天之义利、利益、安乐。」为魔覆其心故。
一〇
时，世尊告具寿阿难曰：
「阿难！今知时矣。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应诺世尊，由座而起，敬礼世尊，作右遶离世尊而去，于不远处一树下静坐。
一一
时，具寿阿难离去未久，魔波旬来至世尊处，至已，白世尊曰：
「大德！世尊请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊般涅槃时至矣。大德！世尊有云此言：『波旬！若我诸比丘尚未达于明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，末善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，如法降服他之诽谤，说法导引解脱时，我则不般涅槃。』
大德！今世尊之诸比丘，已达至明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，已善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，如法降服他之诽谤，说法导引解脱。
一二
大德世尊！请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊般涅槃之时至矣。大德世尊曾说此言云：『波旬！若我诸比丘尼……
一三
若我诸优婆塞………优婆夷，尚未达于明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，未善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，如法降服他之诽谤，说法导引解脱者，我则不般涅槃。』
大德！今世尊之诸优婆夷，已达明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，已善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白如法降服他之诽谤，说法导引解脱。
一四
大德世尊！请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊般涅槃之时至矣。大德世尊曾说此言云：『波旬！我梵行未达富荣、增广、人多广知、人天善说示时，我则不般涅槃。』
大德！今世尊之梵行已富荣增广，人多广知、人天善说示。
大德世尊！请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊之般涅槃时至矣。」
一五
「波旬！且默！不久如来将般涅槃。今起三月过后如来将般涅槃。」
一六
时，世尊于遮婆罗塔正念正知而舍寿行。世尊舍寿行时，有大地震动、令人惊怖身毛竖立、天鼓作响。
一七
时，世尊知此义，于此时自说偈曰：
第一 遮罗婆品（终）
此品之摄颂曰：
第二 〔鹿母〕殿震动品
〔一一〕第一 前
一
舍卫城。
二
「诸比丘！我先前尚未成等觉现等觉为菩萨时，生如是思念：
『有何因、何缘，修习于神足耶？』
诸比丘！其时，我如是思念——
三
『诸比丘！于此，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是我于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
四
修习勤三摩地勤行成就之神足，如是我于勤不过分退缩，不过分精勤，于内不收，于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼，昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
五
修习心三摩地勤行成就之神足，如是我于心不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
六
修习观三摩地勤行成就之神足，如是我于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。』
七
比丘！如是对四神足修习、多修者，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身，或现或隐，过墙壁山崖无碍如于虚空，出没地中如于水，行水上不沈如于地，于虚空结跏趺坐如飞鸟，有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及于梵世。
八
比丘！如是对四神足修习、多修者，则以清净超人之天耳界，俱闻于远近天人之声。
九
比丘！如是对四神足修习、多修者，则对他人之心，以心徧知：以有贪心了知为有贪心，以离贪心了知为离贪心，以有瞋心了知为有瞋心，以离瞋心了知为离瞋心，以有痴心了知为有痴心，以离痴心了知为离痴心，以收心了知为收心，以散心了知为散心，以大心了知为大心，以非大心了知为非大心，以有上心了知为有上心，以无上心了知为无上心，以非定心了知为非定心，以定心了知为定心，以不解脱心了知为不解脱心，以解脱心了知为解脱心。
一〇
比丘！如是对四神足修习、多修者，则随念于种种之宿住。谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫；我于彼处：如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受乐苦、如是寿量，殁于彼处、生于他处；于他处；如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受乐苦、如是寿量，殁于他处、生于此处。如是具行相、名称，随念宿住。
一一
比丘！如是对四神足修习、多修者，则以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、美丑、善趣、恶趣。
一二
比丘！如是对四神足修习、多修者，则由诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
〔一二〕第二 大果
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何对四神足修习、多修者，则有大果、大功德耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下，下如上、夜如昼，昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
四～五
勤三摩地……乃至……心三摩地……
六
修习观三摩地勤行成就之神足，如是，于观不过分退缩、不过分于精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
诸比丘！如是对四神足修习、多修者，则有大果、大功德。
七～一一
诸比丘！比丘如是对四神足修习、多修者，则领受多端神变：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及……乃至……
一二
诸比丘！比丘如是对四神足修习、多修者，则由诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
〔一三〕第三 欲
※二
「诸比丘！比丘若依欲修三摩地，获心一境性，此名为欲三摩地。
彼为令未生之恶不善法不生，起欲、精进、发勤，策心而持。为令已生之恶不善法予断，起欲、精进、发勤，策心而持。为令未生之善法生，起欲、精进、发勤，策心而持。已生之善法为令住、不忘失，倍修习、广修习、圆满之、起欲、精进、发勤，策心而持。此名为勤行。
以欲，修三摩地，而是勤行，诸比丘！此名为欲三摩地勤行成就之神足。
三
诸比丘！比丘若依于勤修三摩地，获心一境性，此名为勤三摩地。
彼对未生之恶……乃至……对已生之善法为令住、勿忘失，倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤、策心而持。此名之为勤行。
以勤，修三摩地，而是勤行，诸比丘！此名为勤三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！比丘若依心修三摩地，获心一境性，此名之为心三摩地。
彼未生之……乃至……已生之善法为令住、勿忘失，倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤，策心而持。此名之为勤行。
依心修三摩地，而勤行，诸比丘！此名为心三摩地勤行成就之神足。
五
诸比丘！比丘若依观修三摩地，获心一境性者，此名为观三摩地。
彼对未生之恶不善法，为令不生……乃至……对已生之善法，为令住、勿忘失、倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤，策心而持。此名之为勤行。
依观修三摩地，而是勤行，诸比丘！此名为观三摩地勤行成就之神足。」
〔一四〕第四 目犍连
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
其时，众多之比丘，住于鹿子母堂下，掉举、憍慢、轻薄、饶舌、出杂语、失念、不正知、不能入定、心迷乱、根低劣。
三
时，世尊对具寿大目犍连告曰：
「目犍连！彼同梵行者住鹿子母堂下，掉举、憍慢、轻薄、饶舌、出杂语、失念、不正知、不入于定、心迷乱、根低劣。目犍连！往吓彼诸比丘。」
「唯唯！大德！」
具寿目犍连应诺世尊，现神力行，以足指动鹿子母堂摇震。
四
时，彼诸比丘恐惧得身毛竖立，立于一面曰：
「稀有哉！未曾有哉！实则，此鹿子母堂乃善防风，且基深善埋，该是不震不摇，何得动摇震耶？」
五
时，世尊，至彼诸比丘之处。至已，世尊告彼诸比丘曰：
「诸比丘！云何汝等恐惧得身毛竖立，立于一面耶？」
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！实则，此鹿子母堂乃善防风，且基深善埋，该是不震不摇，何得动摇震耶？」
六
「诸比丘！目犍连比丘欲吓汝等，乃以足指使鹿子母堂动摇震。
诸比丘！汝等于意云何？对何法修习、多修，故目犍连比丘有如是大神通、大威德耶？」
「大德！我等于法以世尊为根本，以世尊为眼……乃至……诸比丘闻世尊之所说受持。」
七
「诸比丘！然则且谛听。
诸比丘！对四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。以何为四神足耶？
八
诸比丘！于此目犍连比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足，如是于欲不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
九
诸比丘！对此四神足修习、多修，目犍连比丘有如是大神通、大威德。
一〇
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘领受多端神变……乃至……至梵世以身威所及。
一一
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘由诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
一二
如是六神通亦应广说。
〔一五〕第五 婆罗门
一
如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥瞿师罗园。
二
时，婆罗门来至具寿阿难之处。至已，与具寿阿难俱相交谈欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之婆罗门对具寿阿难言曰：
三
「友阿难！为何之义，于沙门瞿昙之处修梵行耶？」
「婆罗门！为断欲，于世尊之处修梵行。」
四
「友阿难！于断欲，有道、有迹否？」
「婆罗门！断欲，是有道、有迹。」
五
「友阿难！断欲，有何之道、有何之迹耶？」
「婆罗门！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。婆罗门！此为断欲之道、之迹。」
六
「友阿难！若然，则为无边而非有边，以欲断欲者，无有是处。」
「婆罗门！然则，我问汝，随所好应答。
七
婆罗门！于汝意云何？汝先前有往阿兰若之欲，已至阿兰若，则其所生之欲止灭耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿兰若之勤，已至阿兰若，则其所生之勤止灭耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿兰若之心，已至阿兰若，则其所生之心止灭耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿兰若之观，已至阿兰若，则其所生之观止灭耶？」
「如是，友！」
八
「婆罗门！如是诸比丘成为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结、成为正悟之解脱者。前有获阿罗汉果之欲，已获阿罗汉果，则其所生之欲止灭。前有获阿罗汉果之勤，已获阿罗汉果，则其所生之勤止灭。前有获阿罗汉果之心，已获阿罗汉果，则其所生之心止灭。前有获阿罗汉果之观，已获阿罗汉果，则其所生之观止灭。
九
婆罗门！于汝意云何？若然，为有边耶？为无边耶？」
「友阿难！若然，则为有边，非无边。
一〇
希有哉！友阿难！……乃至……自今日起，乃至命终，当予归依。」
〔一六〕第六 沙门婆罗门（一）
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对此四神足修习、多修。
三
诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对此四神足修习、多修。
四
诸比丘！现在世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对四神足修习、多修。
何为四神足耶？
五
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
六
诸比丘！过去世之诸沙门、婆罗门，有大神通、大威德者……大神通、大威德者……有大神通、大威德者，皆依此四神足之修习、多修。」
〔一七〕第七 沙门婆罗门（二）
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，领受多端神变；以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水、行于水上不沈如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月；乃至以身威及于梵世；皆因对此四神足之修习、多修。
三
诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水、行于水上不沈如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月；乃至于以身威及于梵世；皆因对此四神足之修习、多修。
四
诸比丘！现在世之沙门、婆罗门，领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水；行于水上不沈如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月；乃至以身威及于梵世皆因对此四神足之修习、多修。
何为四神足耶？
五
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
六
诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，领受多端神变……未来世之……现在世之……皆因对此四神足之修习、多修。」
〔一八〕第八 比丘
※二
「诸比丘！比丘对四神足之修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！比丘对此四神足修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
〔一九〕第九 说示
※二
「诸比丘！为汝等说神力与神足，及顺神足修习之道，且谛听。
三
诸比丘！以何为神力耶？
诸比丘！于此有比丘，领受多端神变：以一身为多身……乃至……以身威及于梵世。
诸比丘！此名之为神力。
四
诸比丘！以何为神足耶？
诸比丘！得神力，于获得神力所资之道迹。
诸比丘！此名之为神足。
五
诸比丘！以何为神足之修习耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此名之为神足之修习。
六
诸比丘！以何为神足修习之顺道耶？
此八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
诸比丘！此名之为神足修习之顺道。」
〔二〇〕第十 分别
一
※二
「诸比丘！对四神足之修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何对四神足之修习、多修，有大果、大功德耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
勤三摩地……心三摩地……
修习观三摩地勤行成就之神足，如是于观不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大无缠之心，修习光耀心。」
二
四
「诸比丘！以何为欲，过分退缩耶？
诸比丘！欲，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为欲过分退缩。
五
诸比丘！以何为欲，过分精勤耶？
诸比丘！欲，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为欲为过分精勤。
六
诸比丘！以何为欲，于内为收耶？
诸比丘！欲，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为欲，于内为收。
七
诸比丘！何为欲外散耶？
诸比丘！欲，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘！此名之为欲，于外为散。
八
诸比丘！以何为比丘有前后想而住，后如前、前如后耶？
诸比丘！于此有比丘，对前后想善持、善作意、善观、于慧善通达。
诸比丘！如是比丘有前后想而住，后如前、前如后。
九
诸比丘！比丘以何为上如下、下如上而住耶？
诸比丘！于此有比丘，观察由足跖以上、由发顶以下至皮为边际，充满种种不净之此身，此身为发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿是。
诸比丘！如是比丘为上如下、下如上而住。
一〇
诸比丘！比丘以何为夜如昼、昼如夜而住耶？
诸比丘！于此有比丘，于昼修习欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同于夜修习欲三摩地勤行成就之神足。于夜修习欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同于昼修习欲三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！如是比丘为夜如昼、昼如夜而住。
一一
诸比丘！何为比丘以广大不缠之心，修习光耀心耶？
诸比丘！于此有比丘，善持光明想、善摄持光明想。
诸比丘！如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。」
三
一二
「诸比丘！以何为勤，过分退缩耶？
诸比丘！勤，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为勤，过分退缩。
一三
诸比丘！以何为勤过分精勤耶？
诸比丘！勤，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为勤过分精勤。
一四
诸比丘！以何为勤，于内为收耶？
诸比丘！勤，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为勤，于内为收。
一五
诸比丘！以何为勤，于外为散耶？
诸比丘！勤，依外之五妙欲扩散。
诸比丘！此名之为勤，于外为散。
一六～一九
……乃至……
诸比丘！何为比丘以广大不缠之心，修习光耀心耶？
诸比丘！于此有比丘，善持光明想，对昼日想善摄持。
诸比丘！如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。」
四
二〇
「诸比丘！以何为心过分退缩耶？
诸比丘！心，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为心过分退缩。
二一
诸比丘！以何为心过分精勤耶？
诸比丘！心，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为心过分精勤。
二二
诸比丘！以何为心，于内为收耶？
诸比丘！心，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为心，于内为收。
二三
诸比丘！以何为心，于外为散耶？
诸比丘！心，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘！此名之为心，于外为散。
二四～二七
……乃至……诸比丘！如是比丘以广大不缠之心，修习光耀心。」
五
二八
「诸比丘！以何为观过分退缩耶？
诸比丘！观，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为观过分退缩。
二九
诸比丘！以何为观过分精勤耶？
诸比丘！观，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为观过分精勤。
三〇
诸比丘！以何为观，于内为收耶？
诸比丘！观，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为观，于内为收。
三一
诸比丘！以何为观，于外为散耶？
诸比丘！观，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘！此名之为观，于外为散。
三二～三五
……乃至……诸比丘！如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。
三六
诸比丘！对四神足如是修习、对四神足如是多修者，则有大果、大功德。
诸比丘！比丘对四神足如是修习、如是多修时，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及于梵世……乃至……。
三七
诸比丘！对此四神足如是修习、如是多修时，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
三八
六神通亦可广说。
第二鹿母殿震动品（终）
此品之摄颂曰：
第三 铁丸品
〔二一〕第一 道
一
舍卫城。
二
「诸比丘！我先前未成等觉、现等觉，为菩萨时，曾思念：
『有何道、何迹，可修习神足耶？』
诸比丘！其时，我如是思念：
三
『（诸比丘！）于此，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是我于欲不过分退缩……乃至……修习光耀心。
四、五
勤三摩地……心三摩地……
六
修习观三摩地勤行成就之神足，如是我于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。』
七
诸比丘！比丘对四神足如是修习、如是多修者，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及于梵世。
八
诸比丘！比丘对四神足如是修习、如是多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
九
六神通亦可广说。
〔二二〕第二 铁丸
一
舍卫城。
二
时，具寿阿难来至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
三
「大德！世尊称为依神力以意所成身至于梵世者耶？」
「阿难！我称为依神力以意所成身至梵世者。」
四
「大德！世尊称为依神力以此四大所成身至梵世者耶？」
「阿难！我称为依神力以此四大所成身至梵世。」
五
「大德！世尊能依神力以意所成身至梵世。大德！世尊称为依神力以此四大所成身至梵世。大德！此于世尊乃稀有、未曾有。」
「阿难！诸如来成就稀有法，而稀有。阿难！诸如来成就未曾有法，而未曾有。
六
阿难！如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难！其时，如来之身成轻软堪任清净。
七
阿难！譬如将铁丸昼日加热，乃成轻软堪任清净。阿难！如是，如来时而摄身于心，摄心于身，置乐想、轻想于身而住，阿难！其时，如来之身乃成轻软堪任清净。
八
阿难！如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难！其时，如来之身无所作为，而能由地腾于虚空，领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。
九
阿难！譬如棉花叶、轻棉，受风吹拂，纵无所致力，亦能由地腾于虚空。阿难！如是如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难！其时，如来之身无所作，亦能由地腾于虚空，领受多端神变而住，以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。」
〔二三〕第三 比丘
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。
三
诸比丘！比丘对此四神足修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
〔二四〕第四 清净
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。」
〔二五〕第五 果（一）
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。
三
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则有二果之随一果可期之，于现法得开悟、或为余依得不还果。」
〔二六〕第六 果（二）
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。
三
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则有七果、七功德可期。何为七果、七功德耶？
四
于现法已得开悟。若于现法未得开悟者，则于命终时得开悟。若于命终时不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅槃。若依五下分结尽，不得中般涅槃者，则依五下分结尽得损害般涅槃。若依五下分结尽，不得损害般涅槃者，则依五下分结尽，得无行般涅槃。若依五下分结尽，不得无行般涅槃者，则依五下分结尽，得有行般涅槃。若依五下分结尽，不得有行般涅槃者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
五
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则有此七果、七功德可期。」
〔二七〕第七 阿难（一）
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
「大德！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶？」
三
「阿难！于此有比丘，领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。阿难！此名之为神力。
四
阿难！何为神足耶？阿难！得神力、获得神力所资之道迹。阿难！此名之为神足。
五
阿难！何为神足之修习耶？阿难！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。阿难！此名之为神足之修习。
六
阿难！何为神足修习之顺道耶？即八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。阿难！此名之为神足修习之顺道。」
〔二八〕第八 阿难（二）
※二
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面时，世尊向具寿阿难言曰：
「阿难！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶？」
「大德！我等于法，皆以世尊为根本、以世尊为眼……乃至……」
三～六
「阿难！于此有比丘，领受多端神变……乃至……阿难！此名之为神足修习之顺道。」
〔二九〕第九 比丘（一）
※二
时，众多比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
「大德！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶？」
三～六
「诸比丘！于此有比丘，领受多端神变：以一身……乃至……至梵世……乃至……诸比丘！此名之为神足修习之顺道。」
〔三〇〕第十 比丘（二）
※二
时，众多比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。时世尊对彼诸比丘曰：
「诸比丘！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为顺神足修习之道耶？」
「大德！我等于法皆以世尊为根本，以世尊为眼……乃至……」
三
「诸比丘！何为神力耶？诸比丘！于此有比丘，领受多端神变：以一身为多身……乃至……以身威而及于梵世。诸比丘！此名之为神力。
四
诸比丘！以何为神足耶？诸比丘！得神力、获得神力所资之道迹。诸比丘！此名之为神足。
五
诸比丘！以何为神足之修习耶？诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。诸比丘！此名之为神足之修习。
六
诸比丘！以何为顺神足修习之道耶？即八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名之为顺神足修习之道。」
〔三一〕第十一 目犍连
二
于此，世尊告诸比丘曰：
三
「诸比丘！汝等于意云何？对何法修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德耶？」
「大德！我等于法皆以世尊为根本、以世尊为眼……乃至……」
四
「诸比丘！对四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。何为四神足耶？
五
诸比丘！于此目犍连比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是于欲不过分退缩……乃至……修习光耀心。
六、七
勤三摩地……心三摩地……
八
修习观三摩地勤行成就之神足，如是于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散……乃至……如是以广大不缠之心，修习光耀心。
九
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。
一〇
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威而及于梵世。
一一
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘依诸漏尽，漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
〔三二〕第十二 如来
※二
于此世尊告诸比丘曰：
三
「诸比丘！汝等于意云何，对何法修习、多修故，如来有如是大神通、大威德耶？」「大德！我等于法，皆以世尊为根本……乃至……」
四
「诸比丘！对四神足修习、多修故，如来有如是大神通、大威德。何为四神足耶？
五
诸比丘！于此，如来修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，我于欲不过分退缩、不过分精勤……乃至……以广大不缠之心，修习光耀心。
六、七
勤三摩地……心三摩地……
八
修习观三摩地勤行成就之神足，如是，我于观不过分退缩、不过精勤……乃至……如是以广大不缠之心，修习光耀心。
九
诸比丘！对此四神足修习、多修故，如来有如是大神通、大威德。
一〇
诸比丘！对此四神足修习、多修故，如来领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。
一一
诸比丘！对此四神足修习、多修故，如来依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
第三 铁丸品（终）
此中摄颂曰：
第四 恒河广说
〔三三〕第一
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是，比丘对四神足修习、对四神足多修者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对四神足修习、对四神足多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！比丘如是修习四神足、多修四神足者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。」
〔三四～四四〕第二～十二
摄颂：
依神足可广说恒河广说。
第四品（终）
第五 不放逸品
〔四五～五四〕第一～十
二
诸比丘！诸有情之无足、二足、四足……乃至……可广说。
摄颂曰：
依神足可广说不放逸品。
第五品（终）
第六 力所作品
〔五五～六六〕第一～十二
二
诸比丘！譬如作诸力所作之事业……乃至……可广说。
摄颂曰：
依神足可广说力所作品。
第六品（终）
第七 寻觅品
〔六七～七六〕第一～十
二
诸比丘！有三种寻觅。何为三种寻觅耶？……乃至……可广说。
摄颂曰：
依神足可广说寻觅。
第八 瀑流品
〔七七〕第一 瀑流
二
诸比丘！有四种瀑流。何为四种瀑流耶？谓：欲流、有流、见流、无明流是……乃至……可广说。
〔七八～八五〕第二～九
〔八六〕第十 上分结
※二
「诸比丘！有五种上分结。何为五上分结耶？谓：色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
三
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习四神足。何为四神足耶？
四
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
五
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习此四神足。
依神足可广说瀑流品。」
如念处（相应），可广说神足相应。
摄颂曰：
第七 神足相应（终）
第八 阿那律相应
第一 独一品
〔一〕第一 独一（一）
一
如是我闻。一时，具寿阿那律住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿阿那律，独于一静处，生如是心念：
「若对四念处有失者，则正如失顺苦尽之圣道。若对四念处有得者，则正如得顺苦尽之圣道。」
三
时，具寿大目犍连心知具寿阿那律之心念，譬如力士之屈腕伸展、伸腕屈，以如是之速，现于具寿阿那律之前。
四
时，具寿大目犍连对具寿阿那律言曰：
「友阿那律！云何比丘得四念处耶？」
五
「友！于此有比丘，于内身观集法、于内身观灭法、于内身观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
六
于外身观集法、于外身观灭法、于外身观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
七
于内外身观集法、于内外身观灭法、于内外身观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
八
彼若于非违逆，欲以违逆想而住者，即以违逆想住；若于违逆，欲以非违逆想住者，即以非违逆想住；若于非违逆与违逆，欲以违逆想住者，即以违逆想住；若于违逆与非违逆，欲以非违逆想住者，即以非违逆想住；若将非违逆与违逆俱遮，欲以舍、正念、正知住者，即舍、正念、正知而住。
九
于内受观集法、于内受观灭法、于内受观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一〇
于外受观集法、于外受观灭法、于外受观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一一
于内外受观集法、于内外受观灭法、于内外受观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一二
彼若……乃至……
一三
于内心……乃至……
一四
于外心……乃至……
一五
于内外心观集法、于内外心观灭法、于内外心观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一六
彼若……乃至……
一七
于内法、乃至……
一八
于外法、乃至……
一九
于内外法观集法、于内外法观灭法、于内外法观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二〇
彼若于非违逆，欲以违逆想而住者，即以违逆想住……乃至……以舍、正念、正知住。
二一
友！如是，比丘得四念处。」
〔二〕第二 独一（二）
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿阿那律独一静处，生如是心念：
「若对四念处有失者，正如失顺苦尽之道。若对四念处有得者，正如得顺苦尽之道。」
三
时，具寿大目犍连心知具寿阿那律之心念，譬如力士之将屈腕伸、或将伸腕屈，如是之速，出现于具寿阿那律之前。
四
时，具寿大目犍连对具寿阿那律言曰：
「友阿那律！云何比丘得四念处耶？」
五
「友！于此有比丘，于内身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
于外身观身……于内外身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
六
于内受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
于外受观受……于内外受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
七
于内心……于外心……于内外心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
八
于内之诸法、于外之诸法、于内外之诸法观法，以热法、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
九
友！如是，比丘得四念处。」
〔三〕第三 手成浴池
一
一时，具寿阿那律住舍卫城手成浴池之侧。
二
时，有众多比丘来至具寿阿那律住处。至已，与阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之彼诸比丘，对具寿阿那律曰：
「具寿阿那律！对何法之修习、多修故，得大神通耶？」
四
「友等！我对四念处之修习、多修故，得大神通。何为四念处耶？
友等！于此我于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！我对此四念处修习、多修故，得大神通。
五
友等！我对此四念处修习、多修故，悟劣法为劣法，悟中法为中法，悟胜法为胜法。」
〔四〕第四 坎它契（一）
一
一时，具寿阿那律与具寿舍利弗及具寿大目犍连住于裟祇城坎它契林。
二
时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，夕时由宴默起，来至具寿阿那律住处。至已，与具寿阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律曰：
「友阿那律！有学之比丘，应具足何法而住耶？」
「友舍利弗！有学之比丘，应具足四念处而住。何为四念处耶？
四
友！于此有比丘，于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友舍利弗！有学之比丘，应对此四念处具足而住。」
〔五〕第五 坎它契（二）
一～二
裟祇城因缘……坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律言曰：
三
「友阿那律！无学之比丘，应具足何法而住耶？」
「友舍利弗！无学之比丘，应具足四念处而住。何为四念处耶？
四
友！于此有比丘，于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友舍利弗！无学之比丘，应对此四念处具足而住。」
〔六〕第六 坎它契（三）
一～二
裟祇城因缘……坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律曰：
三
「具寿阿那律！对何法修习、多修故，得大神通耶？」
「友！我对四念处修习、多修故，得大神通。何为四念处耶？
四
友！于此，我于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友！我对此四念处修习、多修故，得大神通。
五
友！我对此四念处修习、多修故，悟千世间。」
〔七〕第七 爱尽
一
舍卫城因缘。
二
于此，具寿阿那律对诸比丘告曰……乃至……
三
「友等！对四念处之修习多修者，则资于渴爱之灭尽。何为四念处耶？
四
友等！于此有比丘，于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！对此四念处之修习多修者，则资于渴爱之灭尽。」
〔八〕第八 松林精舍
一
一时，具寿阿那律住舍卫城松林精舍。
二
于此，具寿阿那律对诸比丘告曰……乃至……
三
「友等！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。时有众人持锄与筐来，谓曰：『我等作此恒河，使趣向于西、倾向于西、临入于西。』友等！于汝等之意云何？彼众人得作将恒河，使趣向于西、倾向于西、临入于西否？」
「友！不也。」
「何以故耶？」
「友！恒河乃趣向东、倾向东、临入东，而欲将之趣向西、倾向西、临入西者为非易事，彼众人唯蒙困苦损恼而已。」
四
「友等！如是，比丘对四念处修习、对四念处多修者，纵令王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，以财物相伴而引诱云：『当今，汝意云何，于此袈裟衣为烦耶？云何作剃发往来者耶？不如还俗受用财物作福业。』友等！彼比丘对四念处修习、对四念处多修者，则无弃学还俗之理。何以故？友等！其心若长夜趣向远离、倾向远离、临入远离，则绝无还俗之理。
五
友等！云何比丘对四念处修习、对四念处多修耶？
友等！于此有比丘，于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！如是，比丘对四念处修习，对四念处多修。」
〔九〕第九 一切
一
一时，具寿阿那律与具寿舍利弗，住毘舍离城，庵婆婆梨园。
二
时，具寿舍利弗于夕时分由宴默起，至具寿阿那律住处。至已，与具寿阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律曰：
「友阿那律！汝之诸根是清澄，颜色是清净皎洁，具寿阿那律！今多依何而住、令住耶？」
「友！我今多于四念处，善能将心系住。何为四念处耶？
四
友！于此我于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。友！我今多对此四念处，善能将心系住。
五
友！若比丘成阿罗汉，诸漏尽、梵行已立、所作已办、舍重担、逮得己利、尽有结、正悟、解脱者，则多对此四念处，善能将心系住。」
六
「友！幸哉、甚幸哉！我等得闻具寿阿那律之亲说雄辩。」
〔一〇〕第十 重患
一
一时，具寿阿那律住舍卫城安陀林，因病困苦重患。
二
时，有众多比丘，来至具寿阿那律住处。至已，对具寿阿那律言曰：
「具寿阿那律，依何而住、令住故，已生之身苦受，永尽于心而不住耶？」
「友等！我对四念处，善能系心而住故，则已生之身苦受，永尽于心而不住。何为四念处耶？
三
友等！于此我于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。友等！我对此四念处，善能系心而住故，已生之身苦受，则永尽于心而不住。」
第一 独一品（终）
此中摄颂曰：
第二品
〔一一〕第一 千
一
一时，具寿阿那律住舍卫城祇树林给孤独园。
二～三
时，有众多比丘来至具寿阿那律住处。至已，与具寿阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，对具寿阿那律曰：
「具寿阿那律！对何法修习、多修故，得大神通耶？」
「友等！我对四念处修习、多修故，得大神通。何为四念处耶？
四
友等！于此，我于身观身，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！我对此四念处修习、多修故，得大神通。
五
友等！我对此四念处修习、多修之故，忆念一千劫也。」
〔一二〕第二 神变
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，领受多端神变：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及。」
〔一三〕第三 天耳界
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，以清净超人之天耳界，对远近天人之声俱得闻。」
〔一四〕第四 心
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对他有情、他人之心，以心可徧了知，对有贪心者，了知为有贪心……乃至……了知为解脱心。」
〔一五〕第五 处
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对处为处，非处为非处，如实可了知。」
〔一六〕第六 业
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对过去、未来、现在业报之异熟，其处与因，可如实了知。」
〔一七〕第七 道
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对徧行道，得如实了知。」
〔一八〕第八 世间
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对多界、种种界之世间，得如实了知。」
〔一九〕第九 种种胜解
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对众生之种种胜解，得如实了知。」
〔二〇〕第十 根
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对他有情、他人之根上下，得如实了知。」
〔二一〕第十一 静虑
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离，得如实了知。」
〔二二〕第十二 明（一）
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，随念种种之宿住，谓一生、二生……乃至……具如是行相、名称，随念宿住。」
〔二三〕第十三 明（二）
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，以清净、超人之天眼……乃至……有情随业……而受者，可了知。」
〔二四〕第十四 明（三）
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，依诸漏尽而对无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
此中摄颂曰：
第九 静虑相应
第一 恒河广说
〔一〕第一 初清净
一～二
舍卫城。
「诸比丘！有四静虑。以何为四静虑耶？
三
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，于由离生喜与乐之初静虑具足而住。
四
寻伺止息故，则内净，心则一趣，于由无寻、无伺三摩地，生喜与乐之第二静虑具足而住。
五
离喜故，于舍而住，正念正知、身于乐正受，如诸圣之所宣，有舍与念而住于乐，具足第三静虑具足而住。
六
断乐断苦故，灭先之喜与爱故，为不苦不乐、对舍念清净，具足第四静虑而住。
七
诸比丘！此为四静虑。
八
诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是，比丘修习四静虑、多修四静虑者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习四静虑、多修四静虑者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
九
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，于由离生喜与乐之初静虑具足而住。
寻伺止息故……具足第二静虑……第三静虑……第四静虑而住。
诸比丘！比丘如是修习四静虑、多修四静虑者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
静虑相应之初清净经（终）
如念处（相应）可广说。
〔二～一二〕第二～十二
恒河广说
摄颂曰：
第二 不放逸品
〔一三～二二〕第一～十
摄颂曰：
第二 不放逸品（终）
第三 力所作品
〔二三～三四〕第一～十二
诸比丘！譬如作诸力所作之事业……乃至……可广说。
摄颂曰：
第三 力所作品（终）
第四 寻觅品
〔三五～四四〕第一～十
诸比丘！有三种寻觅。以何为三寻觅耶？谓：欲寻、有寻、梵行寻是……乃至……
摄颂曰：
第五 瀑流品
〔四五〕第一
诸比丘！有四种瀑流。以何为四瀑流耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至……可广说。
〔四六～五三〕第二～九
〔五四〕第十 上分结
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习四静虑。何为四静虑耶？
三～六
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，由离生喜与乐具足初静虑……第二静虑……第三静虑……第四静虑而住。
七
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习此四静虑。」
摄颂曰：
第五 瀑流品（终）
如道相应，可广说静虑相应。
第九 静虑相应（终）
第十 入出息相应
第一 一法品
〔一〕第一 一法
一
舍卫城……园。
二
……说曰：
三
「诸比丘！修习于一法、多修者，则有大果、大功德。以何为一法耶？
入出息念是。
诸比丘！于入出息念，云何修习、云何多修者，则有大果、大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念普前，正念而入息，正念而出息。
五
于长入息，了知『我长入息』；于长出息，了知『我长出息』；于短入息，了知『我短入息』；于短出息，了知『我短出息。』
六
学『我觉徧身入息』，学『我觉徧身出息』，学『我止身行入息』，学『我止身行出息。』
七
学『我觉喜入息』，学『我觉喜出息』，学『我觉乐入息』，学『我觉乐出息。』
八
学『我觉心行入息』，学『我觉心行出息』，学『我止心行入息』，学『我止心行出息』，学『我觉心入出息』，学『我觉心出息。』
九
学『我心喜欢之入息』，学『我心喜欢之出息』，学『我心得定之入息』，学『我心得定之出息』，学『我心解脱之入息』，学『我心解脱之出息。』
一〇
学『我观无常入息』，学『我观无常出息』，学『我观离贪入息』，学『我观离贪出息』，学『我观灭尽入息』，学『我观灭尽出息』，学『我观定弃入息』，学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！对入出息如是之修习、如是多修者，则有大果、大功德。」
〔二〕第二 觉支
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！对入出息念修习，多修者，则有大果、大功德。诸比丘！对入出息念云何修习、云何多修者，则有大果、大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之入出息念俱行之念觉支……择法觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之入出息念俱行之舍觉支。
五
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。」
〔三〕第三 清净
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！对入出息念修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何于入出息念修习、多修者，则有大果、大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念于现前，正念而入息、正念而出息……
五～一〇
乃至广说……学『我观定弃而入息』，学『我观定弃而出息。』
一一
诸比丘！如是修习入出息念、如是多修者，则有大果、大功德。」
〔四〕第四 果（一）
※三
「诸比丘！对入出息念修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何修习入出息念、云何多修者，为有大果、大功德耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念于现前，正念而入息、正念而出息……乃至广说……学『我观定弃入息』，学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。
一二
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有二果中之随一果可期，于现法开悟，或为余依得不还果。」
〔五〕第五 果（二）
※三
「诸比丘！对入出息念修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何修习入出息念、云何多修者，有大果、大功德耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。
一二
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有七果、七功德可期。何为七果、七功德耶？
一三
于现法已得开悟；若于现法不得开悟，则命终时得开悟；若于命终时不得开悟，则依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得无行般涅槃……得有行般涅槃……成为上流至色究竟天。
一四
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有此七果、七功德可期。」
〔六〕第六 阿梨瑟咤
一～二
舍卫城。
于此世尊……说曰：
「诸比丘！汝等应对入出息念修习。」
三
如是说示已，具寿阿梨瑟咤白世尊曰：
「大德，我修习入出息念。」
「阿梨瑟咤！汝云何而修习入出息念耶？」
四
「大德，我于过去之诸欲，断欲欲；于未来之诸欲，离欲欲；于内外之诸法，善调伏对碍想，以正念而入息、以正念而出息。大德！我如是修习入出息念。」
五
「阿梨瑟咤！如是之入出息念者，我不说有。然而，阿梨瑟咤！有广大圆满之入出息念，且谛听，善作意，我当说。」具寿阿梨瑟咤应世尊曰——
「唯唯！大德！」
六
世尊说示曰：
「阿梨瑟咤！云何之入出息念，为广大圆满耶？
七～一三
阿梨瑟咤！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐……乃至……学『我观定弃出息。』
一四
阿梨瑟咤！如是之入出息念，为广大圆满。」
〔七〕第七 罽宾那
一～二
舍卫城。
三
其时，具寿大罽宾那于不远处，结跏趺坐，以身正持，修念于现前。
四
世尊见具寿大罽宾那于不远处，结跏趺坐，以身正持，修念于现前。见已，告诸比丘曰——
「诸比丘！汝等见此比丘之身有倾动否？」
五
「大德！我等见彼具寿于大众中端坐，独居而坐，不见彼具寿之身有倾动。」
六
「诸比丘！于定修习、多修故，身无倾动，心无倾动。故彼比丘得定随乐欲、得无艰难、得无梗涩。
七
诸比丘！修习何定、多修故，身无倾动、心无倾动耶？
诸比丘！修习入出息念定、多修故，身无倾动、心无倾动。
八
诸比丘！云何修习入出息念定、多修者，则身无倾动、心无倾动耶？
九～一五
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一六
诸比丘！如是修习入出息念定，如是多修者，则身不倾不动、心不倾不动。」
〔八〕第八 灯
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！修习入出息念定、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何修习入出息念定、云何多修者，则有大果、大功德耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！如是修习入出息念定，如是多修者，则有大果、大功德。
一二
诸比丘！我先前尚未成等觉、现等觉，为菩萨时，多依此而住。诸比丘！我依此而住，于身、于眼不疲倦，无取而由诸漏心解脱。
一三
诸比丘！故比丘若欲：『身、眼不疲倦，无取而由诸漏心解脱』者，应对此入出息念定善自作意。
一四
诸比丘！故比丘若欲：『断诸在家之思念』者，则应对此入出息念定善自作意。
一五
诸比丘！故比丘若欲：『于非违逆作违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一六
诸比丘！故比丘若欲：『于违逆作非违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一七
诸比丘！故比丘若欲：『于违逆与非违逆，作违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一八
诸比丘！故比丘若欲：『于违逆与非违逆，作非违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一九
诸比丘！故比丘若欲：『非违逆与违逆俱遮遗遣，以舍、正念、正知而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二〇
诸比丘！故比丘若欲：『离诸欲、离不善法、有寻有伺、具足对由离所生喜与乐之初静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二一
诸比丘！故比丘若欲：『寻伺止息故，为内净，心是一趣，无寻无伺，具足由三摩地所生喜与乐之第二静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二二
诸比丘！故比丘若欲：『离喜故，于舍而住，正念、正知，以身正受于乐，如诸圣者之所宣，具足有舍与念乐住之第三静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二三
诸比丘！故比丘若欲：『断乐断苦故，及先前已灭之忧与喜故，具足不苦不乐舍念清净之第四静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二四
诸比丘！故比丘若欲：『徧超色想、灭有对想、于种种想不作意，具足「空为无边」，于空无边处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二五
诸比丘！故比丘若欲：『徧超空无边处，具足「识为无边」，于识无边处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二六
诸比丘！故比丘若欲：『徧超识无边处，具足「为无所有」，于无所有处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二七
诸比丘！故比丘若欲：『徧超无所有处，具足非想非非想处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二八
诸比丘！故比丘若欲：『徧超非想非非想处，具足想受灭而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二九
诸比丘！如是修习入出息念定、如是多修者，则感受乐受时，了知『此为无常』、了知『不可耽著』、了知『于我无欢悦』。感受不苦不乐时，了知『此是无常』、了知『不可耽著』、了知『于我无欢悦。』
三〇
感受乐受以离系而感受于此，感受苦受以离系而感受于此，感受不苦不乐受以离系而感受于此。以身为边际感受受，了知『以身为边际感受受』，以命为边际感受受，了知『以命为边际感受受』，了知『身坏命终后，于此一切之所受、所欢悦，将为冷却。』
三一
诸比丘！譬如缘油、缘炷而油灯燃。油与炷尽时，则食无而消灭。诸比丘！如是比丘，以身为边际感受受，了知『以身为边际感受受』，以命为边际感受受，了知『以命为边际感受受』。了知『身坏命终后，此处一切之所受、所欢悦，将为冷却。』」
〔九〕第九 毘舍离
一
如是我闻。一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂。
二
其时，世尊为诸比丘，以种种方便说示不净论，赞叹不净〔观〕，并赞叹对不净〔观〕之修习。
三
时，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！我欲行半月之宴默，除持膳食者一人之外，任何人希勿至吾处。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，除持送膳食者一人之外，任何人未至世尊住处。
四
时，彼诸比丘！以「世尊以种种方便说不净论，赞叹不净〔观〕，赞叹不净〔观〕之修习」，乃以行种种相差别不净之修习而住。彼等以此身为羞、为惭、愧耻，求执刀者，一日十比丘执刀，一日二十比丘执刀，一日三十比丘执刀，以自害。
五
时，世尊过半月后，由宴默起，对具寿阿难曰：
「阿难！云何诸比丘众已减少耶？」
六
「大德！世尊为诸比丘，以种种方便说不净论，赞叹不净〔观〕，赞叹不净〔观〕之修习。大德！彼诸比丘以：『世尊以种种方便说不净论，赞叹不净〔观〕，赞叹不净〔观〕之修习。』对种种相差别不净之修习奉行而住。彼等以此身为羞、为惭、愧耻，求执刀者，一日十比丘……二十比丘……三十比丘执刀自害。大德世尊！愿对其他之方便说示，以使比丘众留住令开悟。」
七
「阿难！然则，将住于毘舍离城附近之一切比丘，集会齐聚于讲堂。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应诺世尊，将住于毘舍离城附近之一切比丘，集会于讲堂后，来至世尊之处，至已，白世尊曰：
「大德！比丘大众已集会矣。」
八
时，世尊往至讲堂。至已，就所设座。就座之世尊对诸比丘曰：
九
「诸比丘！于此入出息念定，修习、多修者，则寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法生，随忽消灭。
一〇
诸比丘！譬如夏季之最后月起尘介，忽有大之非时云将此消灭。诸比丘！如是，于入出息念定，修习、多修者，则寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法生，随忽消灭。
一一
诸比丘！对入出息念定，云何修习、云何多修者，则为寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法之生，随忽消灭耶？
一二～一八
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若，往树下，往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一九
诸比丘！于入出息念定，如是修习、如是多修者，则寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法生，随忽消灭。」
〔一〇〕第十 金毘罗
一
如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹林。
二
于此，世尊对具寿金毘罗曰：
「金毘罗！于入出息念定，云何修习、云何多修者，则有此大果、大功德耶？」
如是说已，具寿金毘罗则默然。
三
二度世尊……乃至……
四
三度世尊对金毘罗曰：
「金毘罗，于入出息念定，云何修习、云何多修者，则有此大果、大功德耶？」三度具寿金毘罗仍默然。
五
如是说已。具寿阿难白世尊曰——
「世尊！时矣，善逝！时矣。世尊请说示入出息念定，诸比丘对世尊所说将受持。」
「阿难！然则，谛听！善作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应诺世尊。
六
世尊说示曰：
「阿难！于入出息念定，云何修习、云何多修者，则有大果、大功德耶？
七～一三
阿难！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至……学『我观定弃出息。』
一四
阿难！于入出息念定，如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。
一五
阿难！若比丘行长入息，则知为『长入息』；行长出息，则知为『长出息』；行短入息，则知为『短入息』；行短出息，则知为『短出息。』学『觉徧身入息』，学『觉徧身出息』，学『止身行入息』，学『止身行出息』，阿难！其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一六
阿难！我说入出息乃随一之身。阿难！故其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一七
阿难！若比丘，学『觉喜入息』，学『觉喜出息』，学『觉乐入息』，学『觉乐出息』，学『心行入息』，学『觉心行出息』，学『止心行入息』，学『止心行出息』，阿难！此时，比丘于受观受，以热诚正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一八
阿难！我说入出息之善作意，乃随一之受。阿难！故其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一九
阿难！若比丘，学『觉心入息』，学『觉心出息』，学『心欢喜之入息』，学『心欢喜之出息』，学『心入定之入息』，学『心入定之出息』，学『心解脱之入息』，学『心解脱之出息』，阿难！其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
二〇
阿难！我对忘念、不正知者，于入出息定之修习，不说示。阿难！故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二一
阿难！若比丘，学『观无常入息』，学『观无常出息』，学『观离贪入息』，学『观离贪出息』，学『观灭尽入息』，学『观灭尽出息』，学『观定弃入息』，学『观定弃出息』，阿难！其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，对贪忧之断，以慧观善观察。阿难！故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二二
阿难！譬如于四衢路有大土堆，由东方来之车舆，于其土堆践蹈，由西方……由北方……由南方来之车舆，于其堆践蹈。阿难！如是比丘、于身观身而住，则将恶、不善法践蹈，于受……于心……于诸法观法而住，则将恶、不善法践蹈。」
入出息相应第一一法品（终）
此中摄颂曰：
第二品
〔一一〕第一 一奢能伽罗
一
一时，世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。
二
于此处，世尊对诸比丘曰：
「诸比丘！我欲行三月宴默，除持食者一人外，任何人希勿至吾处。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人外，无任何人至世尊之处。
三
时，世尊过三月后由宴默起，对诸比丘曰：
「诸比丘！若异学修行者向汝等如是问：『友等！沙门瞿昙多依何而住，住雨安居耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者应如是答：『友等！世尊多依入出息念定，住于雨安居。』
四
诸比丘！我于此处以正念入息，以正念出息。
五～一〇
行长入息，知为『长入息』；行长出息，知为『长出息』……乃至……知『观定弃入息』，知『观定弃出息。』
一一
诸比丘！谓：正说是圣住、是梵住、是如来住。应以入出息念定为正说，谓：是圣住、是梵住、是如来住。」
一二
诸比丘！比丘若有学而未得心希求安稳而住者，以修习，多修习入出息念定，以资诸漏之灭尽。诸比丘！若比丘是阿罗汉，断尽有结灭尽诸漏（梵行）已立、所作已办、舍弃重担，逮得到己利，证悟而解脱者，修习、多修习入出息念定，可资现法乐住及正念、正知。
一三
诸比丘！言：正说圣住、梵住、如来住者，是正说入出息念定而谓圣住、梵住、如来住。
〔一二〕第二 卢夷强耆
一
一时，具寿卢夷强耆住释氏国迦毘罗卫城，尼拘律树园。
二
时，释氏摩诃男来至具寿卢夷强耆住处。至已，敬礼具寿卢夷强耆后，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，向具寿卢夷强耆曰：
三
「大德！有学之住即是此如来住耶？或有学之住与如来住为异耶？」
「友摩诃男！有学之住并非如来住；友摩诃男！有学之住与如来住为异。
四
友摩诃男！有学之比丘，尚未得心，对无上安稳希求而住，为断五盖住。何为断五盖住耶？
断欲欲盖而住，断瞋恚盖而住，断惛眠盖而住，断掉悔盖而住，断疑惑盖而住。友摩诃男！有学之比丘，尚未得心，对无上安稳希求而住，为断此五盖而住。
五
友摩诃男！比丘成为阿罗汉，则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利，有结尽，正悟、解脱、已断五盖，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。何为断五盖耶？
欲欲盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。瞋恚盖……惛眠盖……掉悔盖……疑惑盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。
友摩诃男！比丘成为阿罗汉，则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利，有结尽，正悟、解脱、五盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。
六
友摩诃男！依此理可知，有学之住并非如来住；有学之住与如来住为异。
七
友摩诃男！一时，世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。
八～一九
……〔前经第二～一三节〕……
二〇
友摩诃男！依此理可知，有学之住并非如来住；有学之住与如来住为异。」
〔一三〕第三 阿难（一）
一～二
舍卫城……
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊后，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
三
「大德！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者耶？」
「阿难！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者。」
四
「大德！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？」
「阿难！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
一
五
「于入出息念定云何修习、云何多修者，则四念处圆满耶？
六～一二
阿难！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息』。
一三
阿难！若比丘行长入息，知为『长入息』；行长出息，知为『长出息』……乃至……学『止身行入息』，学『止身行出息』，阿难！其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一四
阿难！我谓入出息为随一之身。阿难！故其时于此比丘，于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一五
阿难！若比丘学『觉喜入息』……觉乐……觉心行……学『止心行入息』，学『止心行出息』，阿难！其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一六
阿难！我谓入出息善作意，为随一之受。阿难！故其时于此比丘，于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一七
阿难！若比丘学『觉心入息』……乃至……心欢喜……心入定……学『心解脱之入息』，学『心解脱之出息』，阿难！其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一八
阿难！我对忘念、不正知者，不说入出息念定之修习。阿难！故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一九
阿难！若比丘学『观无常……观离贪……观灭尽……观定弃入息』，学『观定弃出息』，阿难！其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，对贪忧之断，以慧观善予观察。阿难！故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二〇
阿难！于入出息念定，如是修习、如是多修者，则四念处圆满。」
二
二一
「阿难！云何对四念处修习、多修者，则七觉支圆满耶？
二二
阿难！比丘于身观身、系念住时，比丘之念不忘失。
阿难！比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满。如是正念而住，以慧对诸法决择、伺察、观察。
二三
阿难！比丘如是以正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察时，比丘得择法觉支，修习择法觉支，择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察，则得不退之精进。
二四
阿难！比丘以慧对彼法决择、伺察、观察，得不退之精进时，比丘得精进觉支，修习精进觉支，精进觉支修习圆满。发精进者，则得离财之喜。
二五
阿难！比丘发精进，得离财之喜时，比丘得喜觉支，修习喜觉支，喜觉支修习圆满。意喜者，则身轻安而心轻安。
二六
阿难！比丘意喜而身轻安、心轻安时，比丘得轻安觉支，轻安觉支修习，轻安觉支修习圆满。身轻安则得乐、得心定。
二七
阿难！比丘身轻安得乐、得心定时，比丘得定觉支，对定觉支修习，定觉支修习圆满。如是得心定，善予观察。
二八
阿难！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，对舍觉支修习，舍觉支修习圆满。
二九
阿难！比丘于受……于心……于诸法观法，系念而住时，比丘之念不忘失。
三〇
阿难！比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，对念觉支修习，念觉支修习圆满。……（如初念处广说）……如是得心定，善予观察。
三一
阿难！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，对舍觉支修习，舍觉支修习圆满。
三二
阿难！对四念处如是修习、如是多修者，则七觉支圆满。」
三
三三
「阿难！云何对七觉支修习、多修者明，则圆满解脱耶？
三四
阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，于舍回向于念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……舍觉支之修习。
三五
阿难！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满也。」
〔一四〕第四 阿难（二）
※二
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之阿难曰：
三
「阿难！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者耶？」
「大德！在我等于法皆以世尊为根本……乃至……」
「阿难！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者。
四
阿难！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？
阿难！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
一～三
五
「阿难！云何于入出念定修习、多修者，则七觉支圆满耶？
六～三四
阿难！于此有比丘，往阿兰若、……乃至……
三五
阿难！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。」
〔一五〕第五 比丘（一）
※二
时，有众多之比丘，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
三
「大德！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法之修习、多修者，则二法有圆满者耶？」
「诸比丘！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满。」
四
「大德！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？」
「诸比丘！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
一～三
五
「诸比丘！云何于入出息念定修习、多修者，则四念处圆满耶？
六～三四
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若……乃至……
三五
诸比丘！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。」
〔一六〕第六 比丘（二）
※二
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼诸比丘曰：
三
「诸比丘！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者否？」
「大德！在我等于法乃以世尊为根本……乃至……」
「诸比丘！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满。
四
诸比丘！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？
诸比丘！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
一
五
「诸比丘！云何于入出息念定修习、多修者，则四念处圆满耶？
六～一二
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念现前，正念入息、正念出息……乃至……学『我观定弃入息』，学『我观定弃出息』。
一三
诸比丘！若比丘行长入息，知为『长入息』；行长出息，知为『长出息』；行短入息……乃至……觉徧身……乃至……学『止身行入息』，学『止身行出息』，诸比丘！其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一四
诸比丘！吾谓入出息乃随一之身。诸比丘！故其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一五
诸比丘！若比丘学『觉喜……觉乐……觉心行……止心行入息』，学『止心行出息』，诸比丘！其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一六
诸比丘！吾谓入出息之善作意，乃随一之受。诸比丘！故其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一七
诸比丘！若比丘学『觉心……心欢喜之……心解脱之入息』，学『心解脱之出息』，诸比丘！其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一八
诸比丘！吾对忘念、不正知者，不说入出息念定之修习。诸比丘！故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一九
诸比丘！若比丘学『观无常……观贪……观灭尽……观定弃入息』，学『观定弃出息』，诸比丘！其时，比丘于诸法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，以慧观贪忧之断，善予观察。诸比丘！故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二〇
诸比丘！对入出息念定如是修习、如是多修者，则四念处圆满。」
二
二一
「诸比丘！云何对四念处修习、多修者，则七觉支圆满耶？
二二
诸比丘！比丘于身观身，住于系念时，比丘之念不忘失。诸比丘！比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满。如是正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察。
二三
诸比丘！比丘如是正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察时，比丘得择法觉支，修习择法觉支，择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察，则得不退之精进。
二四
诸比丘！比丘以慧对彼法决择、伺察、观察，得不退之精进时，比丘得精进觉支，修习精进觉支，精进觉支修习圆满。发精进者，则得离财之喜。
二五
诸比丘！比丘发精进得离财之喜时，比丘得喜觉支，修习喜觉支，喜觉支修习圆满。意喜者，则身轻安而心轻安。
二六
诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，比丘得轻安觉支，修习轻安觉支，轻安觉支修习圆满。身轻安则得乐、得心定。
二七
诸比丘！比丘身轻安得乐、得心定时，比丘得定觉支，修习定觉支，定觉支修习圆满。如是得心定，善予观察。
二八
诸比丘！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，修习舍觉支，舍觉支修习圆满。
二九
诸比丘！比丘于受……于心……于诸法观法，系念而住时，比丘之念不忘失。
三〇
诸比丘、比丘系念不忘失之时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满……乃至……如是得心定，善予观察。
三一
诸比丘！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，修习舍觉支，舍觉支修习圆满。
三二
诸比丘！对四念处如是修习、如是多修者，则七觉支圆满。」
三
三三
「诸比丘！云何对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满耶？
三四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之舍觉支。
三五
诸比丘！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。」
〔一七〕第七 结
※二
「诸比丘！于入出息念定修习、多修者，则资于断结。」
〔一八〕第八 随眠
※二
「……资于随眠之永断……」
〔一九〕第九 行路
※二
「……资于行路之徧知……」
〔二〇〕第十 漏尽
※二
「……资于诸漏之尽……
三
诸比丘！云何于入出息念定修习、多修者，则资于断法耶？……资于随眠之永断耶？……资于行路之徧知耶？……资于诸漏之尽耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至……学『观定弃入息』，学『观定弃出息』。
一一
诸比丘！对入出息念定如是修习、如是多修者，则资于断结……资于随眠之永断……资于行路之徧知……资于诸漏之尽。」
以上是四经。
第十 入出息相应第二品（终）
此中摄颂曰：
第十一 预流相应
第一 鞞纽多罗品
〔一〕第一 王
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！转轮王主宰四洲，予以统治，身坏命终后，生善趣、天世，为忉利天之朋辈。于欢喜园为天女众所围遶，天之五欲丰足全备而住，但亦四法不得成就，不能解脱地狱，不能解脱畜生，不能解脱饿鬼趣，不能解脱恶生、恶趣、堕处。
四
诸比丘！圣弟子依抟食而活，著弊坏衣，然成就四法，于解脱地狱，于解脱畜生，于解脱饿鬼趣，于解脱恶生、恶趣、堕处。何为四法耶？
五
诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』
六
于法成就证净，曰：『世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知也。』
七
于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众，为和敬行者，谓四双八辈者是。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
八
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
九
此乃成就四法。
一〇
诸比丘！于获得四洲及获得四法，获得四洲是不及获得四法之十六分之一。」
〔二〕第二 预流
※三
「诸比丘！圣弟子如成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶？
四
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
五～六
于法……于僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
九
如是世尊说示。如是善逝说已，师说曰：
〔三〕第三 长寿
一
一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，长寿优婆塞因病而困苦，得重患。
三
时，长寿优婆塞告乃父树提居士曰：
「居士！去至世尊住处，至已，以我语向世尊之足行头面礼，云：『大德！长寿优婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行头面礼。』并白：『愿大德世尊哀愍，去至长寿优婆塞住宅。』」
「唯唯！吾儿！」
树提居士应诺长寿优婆塞，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一方。
四
坐于一方之树提居士，白世尊曰：
「大德！长寿优婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行头面礼，彼白曰：『愿大德世尊哀愍之，请至长寿优婆塞住宅。』」世尊默然听许。
五
时，世尊著下衣、持衣钵，来至长寿优婆塞住宅。至已，就设座。坐已，世尊对长寿优婆塞言曰：
「长寿！能忍否？能耐否？苦受有退不进、知减退不知增进否？」
「大德！难忍，难耐，病苦有进无退，知增进而不知减退。」
六
「长寿！然则汝当如是学：『我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』长寿！汝当如是而学。」
七
「大德！世尊所说之四预流支，于我而有，我亦与此法俱有。大德！我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足，善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。」
「长寿！然汝依此四预流支，更当修习六顺明分法。
八
长寿！汝于此一切诸行，当作无常观，无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。长寿！汝当如是学。」
「大德！世尊所说之六顺明分法，于我有之，我亦与此法俱有。大德！我于一切诸行，以无常而观。无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。
九
大德！然则我灭后，但念令此树提居士灭困惑。」
树提居士曰：
「吾儿长寿！勿作如是念。吾儿长寿！唯对世尊之所说，当善作意。」
一〇
时，世尊如是对长寿优婆塞教诫后，即从座起离去。
一一
时，长寿优婆塞于世尊离去未久，即告命终
一二
时，有众多之比丘，来至世尊之住在处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
「大德！长寿优婆塞略受世尊教诫后，即已命终。彼往何趣？受何之生耶？」
「诸比丘！长寿优婆塞为贤明，于法随法行，以法事不恼于我。
一三
诸比丘！长寿优婆塞依五下分结尽，为化生者也，于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。」
〔四〕第四 舍利弗（一）
一
一时，具寿舍利弗与具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿阿难于夕时分由宴默起，至具寿舍利弗住处，至已，与具寿舍利弗俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
三
「友舍利弗！对依何法成就之彼众生，世尊予以作『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』记别耶？」
「友！对依四法成就之彼众生，世尊予作『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。何为四法耶？
四
友！于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』
五
友！对依此四法成就之彼众生，世尊予作：『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。」
〔五〕第五 舍利弗（二）
※二
时，具寿舍利弗来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之具寿舍利弗曰：
三
「舍利弗！预流支、预流支之谓者，舍利弗！以何为预流支耶？」
「大德！亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。」
「善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。
四
舍利弗！谓流、流者，舍利弗！以何为流耶？」
「大德！八支圣道为流也，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。」
「善哉、善哉！舍利弗！八支圣道为流，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命正精住、正念、正定是。
五
舍利弗！谓预流者、预流者，舍利弗！以何为预流者耶？」
「大德！成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。」
「善哉！善哉！舍利弗！成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。」
〔六〕第六 工匠
一
舍卫城因缘。
二
其时，众多之比丘作世尊之衣，思念：「于三月后，世尊将整衣出外游行。」
三
其时，有工匠梨师达多与富兰那，因所需要而住于萨道卡（Sadhuka）村。工匠梨师达多与富兰那闻说：「众多之比丘为世尊做衣服，思念：『于三月后，世尊将整衣出外游行』。」
四
时工匠梨师达多与富兰那令一男子伫立一旁，并告之曰：
「男子！汝若见世尊、应供、正等觉者到来，即告我等。」
五
彼男子伫立二三日，始见世尊由远方来，见已，来至工匠梨师达多与富兰那住处。至已，向工匠梨师达多与富兰那曰：
「大德！世尊、应供、正等觉者来矣。」
六
时，工匠梨师达多与富兰那，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，随从于世尊之后。
七
时，世尊离道路来至一树下。至已，就坐设座。工匠梨师达多与富兰那，再次敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠梨师达多与富兰那，白世尊曰：
八
「大德！闻世尊离舍卫城欲往拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊离舍卫城至拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
九
大德！闻世尊离拘萨罗欲往摩罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊离拘萨罗游行至摩罗时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一〇
大德！闻世尊由摩罗游行欲往跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由摩罗游行至跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一一
大德！闻世尊由跋耆游行欲往伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由跋耆游行至伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一二
大德！闻世尊由伽尸游行欲往摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由伽尸游行至摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一三
大德！闻世尊由摩竭陀游行欲往伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德！闻世尊由摩竭陀游行至伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。
一四
大德！闻世尊由伽尸……至跋耆……乃至……
一五
……由跋耆……至摩罗……乃至……
一六
……由摩罗……至拘萨罗……乃至……
一七
大德！闻世尊由拘萨罗游行往舍卫城时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德！闻世尊住舍卫城祇树林给孤独园时，以世尊接近我等，大悦而大喜。」
一八
「工匠！然则在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠！应勿放逸。」
一九
「大德！比我等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类尚有。」
「工匠！何为比汝等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类耶？」
二〇
「大德！拘萨罗王波斯匿欲往游园时，我等调御拘萨罗王波斯匿乘用之象，并将拘萨罗王波斯匿可爱可意之宫女，载之一人在前、一人在后。大德！彼姊妹有如是香，犹如掀开之香箧、亦如香庄严之王女。大德！彼姊妹若是身触则如绵，犹如绵花、亦如生长于安乐之王女。大德！其时，应护象，应护彼姊妹，自亦应相护。
二一
大德！我等于彼姊妹，并不认有起恶心。大德！然此愦挠为比〔在家〕更为愦挠、更愦挠之类。」
二二
「工匠！然而在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠！应勿放逸。
二三
工匠！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
二四
工匠！于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊』。
于法……于僧……
以离悭吝、垢秽之心于家而住，常布施、自布施。以弃舍为喜，于乞应施，以布施、以部分布施为喜。
工匠！圣弟子对此四法成就者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
二五
工匠！汝等于佛成就证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
于法……于僧……
在家如有少分之施物者，则皆于具戒者、善法者，无有差别。
二六
工匠！于汝等之意云何？于布施，与汝等同等者，于拘萨罗国中有若干耶？」
二七
「大德！幸哉！福哉！世尊如是对我等之示知。」
〔七〕第七 鞞纽多罗
一
如是我闻。一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗国，入一名曰鞞纽多罗之拘萨罗婆罗门村。
二
鞞纽多罗之婆罗门居士闻：「释子沙门瞿昙，乃由释种出家，与大比丘众俱，游行拘萨罗国至鞞纽多罗。又彼尊者瞿昙扬如是善名称，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人天众，说自证知、现证，彼对初善、中善、后善，说示义理文句具足之法，显示纯一圆满清净之梵行，善哉！得见如是之应供者。」
三
时，彼鞞纽多罗之婆罗居士，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面者有之，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语者有之，向世尊合掌坐于一面者有之，于世尊面前，告以姓名，坐于一面者有之，或默然坐之者亦有。
四
坐于一面之彼鞞纽多罗婆罗门居士，白世尊曰：
「尊瞿昙！我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：于有多儿之愦乱处而住，受有迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，生于善趣天世。尊瞿昙！请为有如是之欲、之志、之意趣之我等，说示法要，以使我等，得住于多儿之愦乱处，受有迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，得生善趣天世。」
五
「居士等！我对汝等说自利之法门，且谛听，当善作意，我即当说。」
「唯唯！大德！」
彼鞞纽多罗之婆罗门居士应诺世尊。
世尊说示曰：
「居士等！何为自利法门耶？
六
居士等！于此，圣弟子当如是思择：『我欲生、不欲死，欲乐而厌苦。我欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若有夺我命者，则于我为不可爱、不可意。他亦欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若我夺其命者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离杀生，并劝他亦离杀生，赞叹离杀生。如是身行之边际清净。
七
居士等！复次，圣弟子如是思择：『于我所不与而盗取者，则于我为不可爱、不可意。若我，对他之所不与而盗取者，则我非为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离于不与取，并劝他亦离不与取，赞叹离于不与取。如是身行之边际清净。
八
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有与我妻交者，则于我为不可爱、不可意。若我与他妻交者，则我不为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离于欲邪行，并劝他亦离于欲邪行，赞叹离于欲邪行。如是身行之边际清净。
九
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有以虚诳语损我利者，则于我为不可爱、不可意。若我以虚诳语损他之利者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离虚诳语，并劝他亦离虚诳语，赞叹离虚诳语。如是语行之边际清净。
一〇
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有以离间语，使我与友背离者，则于我为不可爱、不可意。若我以离间语，使他与友背离者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离离间语，并劝他亦离离间语，赞叹离离间语。如是语行之边际清净。
一一
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有对我出麤恶语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出麤恶语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离麤恶语，并劝他亦离麤恶语，赞叹离麤恶语。如是语行之边际清净。
一二
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有对我出杂秽语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出杂秽语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离杂秽语，并劝他亦离杂秽语，赞叹离杂秽语。如是语行之边际清净。
一三
彼时，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
一四
于法成就证净，曰：『世尊之法为善说、现见、不时来、见、引导、智者应自知。』
一五
于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈者是。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
一六
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
一七
居士等！圣弟子成就此七正法故，依此四愿处若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』」
一八
如是说示已。鞞纽多罗之婆罗门居士，白世尊曰：
「稀有哉！尊瞿昙！……乃至……我等归依世尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙！容我等，自今日始，至命终止，终生归依为优婆塞。」
〔八〕第八 繁耆迦精舍（一）
一
如是我闻。一时，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。
二
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，白世尊曰：
「大德！一名遮楼之比丘命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名难陀之比丘尼命终矣。彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名须达之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名善生之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？」
三
「阿难！遮楼比丘命终，依诸漏尽，于无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。阿难！难提比丘尼命终，彼五下分结徧尽，而为化生于彼处般涅槃，不还此世。阿难！须达优婆塞命终，三结徧尽，贪瞋痴弱而为一来，唯一之来此世，作苦之边际。阿难！善生优婆夷命终，依三结徧尽，而为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
阿难！为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难！此对如来是愦乱。阿难！故命名曰法镜，而说法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
五
阿难！圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』耶？
六
阿难！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
阿难！圣弟子成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』。」
〔九〕第九 繁耆迦精舍（二）
※二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！曰阿育之比丘已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之比丘尼已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之优婆塞已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之优婆夷已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？」
三～六
「阿难！阿育比丘命终，依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住……（同前经之因缘）
七
阿难！如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』。」
〔一〇〕第十 繁耆迦精舍（三）
※二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！曰罽迦舍之那梨迦优婆塞已命终矣，彼往何之趣？受何之生耶？大德！曰佉楞迦罗之那梨迦优婆塞……曰尼迦咤之那梨迦优婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨舍㝹……曰薮达利舍㝹……曰跋陀罗……曰须跋陀罗之那梨迦优婆塞，已命终矣，彼往何之趣？受何之生耶？」
三
「阿难！罽迦舍优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难！佉楞迦罗……尼迦咤……迦多梨沙婆……他梨舍㝹……薮达利舍㝹……跋陀罗……须跋陀罗优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。
四
阿难！五十余之优婆塞于那梨迦命终，五下分结徧尽，为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难！九十余之优婆塞于那梨迦命终，三结徧尽，贪瞋痴弱，而为一来，唯一来此世，住苦之边际。阿难！五百六之优婆塞于那梨迦命终，依三结徧尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
阿难！为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难！此对如来是惯乱。阿难！故为说名曰法镜之法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，以得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
六
阿难！圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』耶？
七
阿难！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
阿难！圣弟子如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』。」
第一 鞞纽多罗品（终）
此中摄颂曰：
第二 千品（王园品）
〔一一〕第一 千
一
一时，世尊住舍卫城王园。
二
时，千比丘尼众来至世尊住处。至已，敬礼世尊，立于一面。
三
时，世尊告立于一面之诸比丘尼曰：
「诸比丘尼！圣弟子如成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
四
诸比丘尼！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
五～六
于法……于僧……
七
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘尼！圣弟子如成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定趣向等觉。」
〔一二〕第二 婆罗门
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！诸婆罗门施设有名曰向上之道，以劝导弟子曰：『男子！晨朝起，往赴于东面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荆地、不避污水溜、不避下水路，于堕处可遇死。男子！如是身坏命终，往生善趣、天世。』
四
诸比丘！此诸婆罗门之愚道、痴道，而不资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。诸比丘！我亦于圣者之律，施设向上之道，且资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。
诸比丘！何种向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃耶？
五
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
诸比丘！此为向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」
〔一三〕第三 阿难
一
一时，具寿阿难与具寿舍利弗住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿舍利弗夕时由宴默起，来至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难俱相交谈感铭、欢喜之语，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言具寿阿难曰：
三
「友阿难！安住断几何之法？成就几何之法？世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？」
四
「友！依断四法、成就四法，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
友！若对佛成就诽谤之无闻异生，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对佛不作如是诽谤。友！对佛成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对佛如是证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
六
友！若对法成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对法不作如是诽谤。友！对法成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对法如是证净，谓：『世尊之法乃善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』
七
友！若对僧成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对僧不作如是诽谤。友！对僧成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对僧作如是证净，谓：『世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。此世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
八
友！若成就破戒之无闻异生，身坏命终后生恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子不作如是破戒。友！若成就圣者之所乐戒，有闻圣弟子身坏命终后生善趣、天世，彼作如是圣者之所乐戒持，谓：不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地。
九
友！依于断除此四法、成就此四法者，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
〔一四〕第四 恶趣（一）
※三
「诸比丘！成就四法之圣弟子，超越一切恶趣之怖畏。以何为四法耶？
四～七
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘！成就此四法之圣弟子，超越一切之恶趣怖畏。」
〔一五〕第五 恶趣（二）
※三
「诸比丘！成就四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。以何为四法耶。
四～七
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净……乃至……
八
诸比丘！成就此四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。」
〔一六〕第六 朋友（一）
※三
「诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶？
四
对佛，应劝导于习住证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，能发三摩地之戒，劝导习住。
五
诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等劝导于习住此四预流支。」
〔一七〕第七 朋友（二）
※三
「诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶？
四
对佛，应劝导习住证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』诸比丘！地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但对佛成就证净之圣弟子无有变异。此中，对佛成就证净之圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
五～六
对法……对僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，于能发三摩地之戒，劝导习住。诸比丘！地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但成就圣者之所乐戒之圣弟子无有变异。此中，成就圣者之所乐戒之彼圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
八
诸比丘！汝等思念应所哀愍、应所听闻之朋友，亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等，劝导对此四预流支之习住。」
〔一八〕第八 天上游行（一）
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿大目犍连譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至具寿大目犍连处。至已，敬礼具寿大目犍连，立于一面。时，具寿大目犍连对立于一方之彼诸天曰：
四
「友等！善哉！对佛以成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』友等！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
五～六
友等！善哉！对法……对僧……
七
友等！善哉！对圣者之所乐不破、不穿、不杂，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。」
八
「尊者目犍连！善哉！对佛以成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』尊者目犍连！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
九～一一
尊者目犍连！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂，不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者目犍连！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。」
〔一九〕第九 天上游行（二）
一
一时，具寿大目犍连住舍卫城祇树林给孤独园。
二～一一
时，具寿大目犍连、譬如力士之……乃至……于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世……乃至……
〔二〇〕第十 天上游行（三）
※二
时，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。时，世尊对立于一面之彼诸天曰：
四～七
「友等！善哉！对佛以成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』友等！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
友等！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
八～一一
「尊者！善哉！对佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』尊者！因于佛成就证净，如是，于此有一类众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
尊者！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者！因成就圣者所乐之戒，如是此众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
第二 千品（终）
摄颂曰：
第三 百手品
〔二一〕第一 摩诃男（一）
一
如是我闻。一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
「大德！此迦毘罗卫城乃富饶、丰乐而民多、人集，是愦闹。大德！我对世尊或意修习之比丘奉仕已，日夕时分，入迦毘罗卫城，遇狂奔之象、遇狂奔之马、遇狂奔之乘、遇狂奔之车、遇狂奔之人。大德！其时，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德！我思念：若我其时命终者，将往何之趣？享何之生耶？」
四
「摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男！若于长夜，其心对信徧修、其心对戒徧修、其心对所闻徧修、其心对施舍徧修、其心对慧徧修者，则此有色，四大所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏灭法之身，则为鸦所噉、为鹫所噉、为鹰所噉、为狗所噉、为野干所噉、为种种生类所噉。然于长夜，对信徧修、对戒徧修、对所闻徧修、对施舍徧修、对慧徧修者，则心为上升、胜进。
五
摩诃男！譬如有人，将酥瓶、油瓶投入深水池坏之，其破片瓦石虽沈，其酥、油则上升、胜进。摩诃男！如是，若于长夜，其心对信徧修、其心对戒徧修、其心对所闻徧修、其心对施舍徧修、其心对慧徧修者，则此有色，四大之所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏破法之此身，为鸦所噉、为鹫所噉、为鹰所噉、为狗所噉、为野干所噉、为种种生类所噉。然于长夜，对信徧修、对戒徧修、对所闻徧修、对施舍徧修、对慧徧修者，则心为上升、胜进。
六
摩诃男！汝于长夜，其心对信徧修、其心对戒徧修、其心对所闻徧修、其心对施舍徧修、其心对慧徧修。摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。」
〔二二〕第二 摩诃男（二）
一
如是我闻……乃至……
二
时，释氏摩诃男……乃至……
三
大德！此迦毘罗卫城……乃至……
四
「摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男！成就四法之圣弟子趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。以何为四法耶？
五
摩诃男！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
摩诃男！譬如有树，其向东、倾东、临东，若将其根截之则倒向何方耶？」
「大德！必是其所向倾临之方。」
「摩诃男！如是，成就此四法之圣弟子，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
〔二三〕第三 沙陀
一
迦毘罗卫城因缘。
二
时，释氏摩诃男来至释氏沙陀处，至已，对释氏沙陀曰：
三
「沙陀！可知于人成就几何之法，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？」
「摩诃男！是知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为三法耶？
四
摩诃男！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
摩诃男！是知于人成就此三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
摩诃男！汝知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？」
「沙陀！我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶？
沙陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
沙陀！我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
六
「稍待，摩诃男！稍待，摩诃男！世尊方知此法之成就不成就。」
「沙陀！走！往世尊住处，至已，向世尊将此义奉告。」
七
时，释氏摩诃男与释氏沙陀，来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
八
「大德！我来至释氏沙陀住处，至已，对释氏沙陀言曰：『沙陀！可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？』大德！作如是言，释氏沙陀对我言曰：『摩诃男！当知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向涅槃。摩诃男！汝可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等趣耶？』
九
大德！作如是言，我对释氏沙陀言曰：『沙陀！我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？沙陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：「彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。沙陀！我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
大德！作如是言，释氏沙陀对我言曰：『稍待，摩诃男！稍待，摩诃男！世尊方知此法之成就不成就。』
一〇
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一一
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一二
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一三
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一四
大德！于此法事之起，如一方为世尊、一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天之众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。」
一五
「沙陀！对如是言之释氏摩诃男，汝作何言耶？」
「大德！对如是言之释氏摩诃男，我无何所言，但除妙与善。」
〔二四〕第四 百手（一）
一
迦毘罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼，作「是预流，堕法灭、决定、趣向等觉」之记别。
三
于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
「是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼作『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。」
四
时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
「大德！于此，释氏百手命终，世尊对彼作『为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。大德！于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：『是希有、未曾有者，今此处谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼作「是预流，堕法灭、决定、趣向等觉」之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。』」
「摩诃男！若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶？
六
摩诃男！若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百手应如是正说，摩诃男！释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶？
七
摩诃男！于此有一类之人，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由彼世不归还。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
九
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪瞋痴弱，为一来，而唯一来此世作苦之边际。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
一〇
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
一一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男！此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
一二
摩诃男！此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
一三
摩诃男！若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时受戒也。」
〔二五〕第五 百手（二）
一
迦毘罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼以「预流，堕法灭、决定、趣向等觉」记别之。
三
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
「是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼以『预流，堕法灭、决定、趣向等觉』记别之。释氏百手于戒并未成圆满。」
四
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
「大德！于此，释氏百手命终，世尊对彼以『预流，堕法灭、决定、趣向等觉』记别之。大德！于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：『是稀有、未曾有者，今此处谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼以「预流，堕法灭、决定、趣向等觉」记别，而释氏百手于戒并未成圆满。』」
「摩诃男！若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶？
六
摩诃男！若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男！释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶？
七
摩诃男！于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男！此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得有行般涅槃……得无行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
九
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪瞋痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
一〇
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
一一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
一二
摩诃男！于此又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
一三
摩诃男！譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶？」
「大德！不能。」
「摩诃男！如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
一四
摩诃男！譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶？」
「大德！实然。」
「摩诃男！如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时，圆满戒行。」
〔二六〕第六 破戒（一）
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
三
时，给孤独居士告一男子曰：
「男子！往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：『大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。』又曰：『大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
「唯唯！大德！」
彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
四
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰：
「大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：『大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
具寿舍利弗默然允许。
五
时，具寿舍利弗晨朝时分，著下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利弗语给孤独居士曰：
「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不进，知减退而不知增进否？」
「大德！难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。」
六
「居士！若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士！汝于佛具证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
七
居士！若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士！汝于法具证净，曰：『世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
八
居士！若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士！汝于僧具证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
九
居士！若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士！汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
一〇
居士！若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士！汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
一一
居士！若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
一二
居士！若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士！汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
一三
居士！若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士！汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
一四
居士！若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士！汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
一五
居士！若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士！汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
一六
居士！若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士！汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
一七
居士！若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士！汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
一八
居士！若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士！汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
一九
居士！若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士！汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。」
二〇
时，给孤独居士之苦受忽止。
二一
时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。
二二
时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。
二三
时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：
二四
时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。
二五
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：
二六
「阿难！汝晨朝由何处来耶？」
「大德！具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。」
「阿难！舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。」
〔二七〕第七 破戒（二）
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。
三～四
时，给孤独居士告一男子曰：
「男子！往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：『大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。』又曰：『大德！愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
「唯唯！大德！」
彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。
坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：
「大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：『大德！愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
具寿阿难默然许诺。
五
时，具寿阿难晨朝时分著下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：
「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不进，知减退而不知增进否？」
「大德！难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。」
六
「居士！于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶？
七
居士！于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
八
居士！于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶？
居士！于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士！又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士！对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。」
九
「大德阿难！我不畏惧。云何而畏耶？大德！我于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……大德！在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。」
一〇
「居士！幸哉！居士！福哉！居士！汝当记别为预流果。」
〔二八〕第八 怨雠
一
舍卫城因缘。
二
时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰：
三
「居士！圣弟子当止息五种怖畏、怨雠，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
以何为五种怖畏、怨雠之止息耶？
四
居士！杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨雠，于来世生怖畏、怨雠，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨雠止息。
居士！不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨雠，于来世生怖畏、怨雠，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨雠止息。
居士！邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨雠，于来世生怖畏、怨雠，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨雠止息。
居士！妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨雠，于来世生怖畏、怨雠，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨雠止息。
居士！饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨雠，于来世生怖畏、怨雠，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨雠止息。
此为五种怖畏，怨雠之止息。
五
以何为成就四种预流支耶？
居士！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为成就四种预流支。
六
以何为慧善观圣理，善通达之耶？
居士！于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：『彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。』谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘可爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。
此为以慧善观圣理，善通达。
七
居士！圣弟子于此五种怖畏、怨雠当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』」
〔二九〕第九 怖畏
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：
三～六
「诸比丘！于圣弟子……乃至……（准前经）
七
诸比丘！圣弟子于五种怖畏、怨雠当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』」
〔三〇〕第十 离车
一
一时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰：
「难陀！成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
难陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难陀！成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
难陀！又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。
五
难陀！此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。」
六
如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰——
「大德！是沐浴之时矣。」
〔难陀答曰：〕「无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。」
第三 百手品（终）
此中摄颂曰：
第四 福德润泽品
〔三一〕第一 润泽（一）
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！有四种福德润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三
诸比丘！于此处圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四
诸比丘！又，圣弟子于法成就证净，而曰：『世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』
此为第二之福德润泽、善润泽、安乐食。
五
诸比丘！又，圣弟子于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
此为第三之福德润泽、善润泽、安乐食。
六
诸比丘！又，圣弟子于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
诸比丘！此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。」
〔三二〕第二 润泽（二）
※二
「诸比丘！有四之福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四～五
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
诸比丘！又，圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘！此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。」
〔三三〕第三 润泽（三）
※二
「诸比丘！有四种福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三～五
诸比丘！此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘！此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。」
〔三四〕第四 天道（一）
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四～六
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为诸天之第四天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
七
诸比丘！诸天之天道有此四种，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。」
〔三五〕第五 天道（二）
※二
「诸比丘！诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼思择：『以何为诸天之天道耶？』知：『我闻说，诸天以无恚为最上。我亦于或无怖或能安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四～五
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
于圣者之所乐不破、〔不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取，〕成就能发三摩地之戒。彼思择：『如何为诸天之道耶？』知：『我闻诸天以无恚为为最上。我于或怖或安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』
此诸天之天道有四，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。
七
诸比丘！于诸天之道有此回，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。」
〔三六〕第六 朋辈
※二
「诸比丘！若成就四法者，诸天欢喜，而称说为朋辈。何者为四耶？
三
诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊是应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼诸天于佛成就证净，此处殁后，往生彼处者，如是思惟：『我等于佛成就证净，于彼处殁，而生来此处，圣弟子亦如是，于佛成就证净，当来诸天之处。』
四～五
诸比丘！又于法……于僧……
六
成就圣者所乐不破、〔不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、〕能发三摩地之戒。诸天成就圣者所乐戒，于此处殁，往生彼处者，如是思惟：『我等成就圣者所乐之戒，于彼此处殁，来生此处，圣弟子亦如是，成就圣者所乐之戒，当来诸天之处。』
七
诸比丘！成就此四法者，诸天欢喜，称说为朋辈。」
〔三七〕第七 摩诃男
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男来至世尊住处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
「大德！云何为优婆塞耶？」
「摩诃男！归依佛、归依法、归依僧故，摩诃男！依此为优婆塞。」
四
「大德！云何为优婆塞戒具足耶？」
「摩诃男！优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离虚诳语、离饮酒故，摩诃男！依此为优婆塞戒具足。」
五
「大德！云何为优婆塞信具足耶？」
「摩诃男！于此有信之优婆塞，信如来之菩提，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』摩诃男！依此为优婆塞信具足。」
六
「大德！云何为优婆塞弃舍具足耶？」
「摩诃男！于此有优婆塞，以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜分与布施。摩诃男！依此为优婆塞弃舍具足。」
七
「大德！云何为优婆塞慧具足耶？」
「摩诃男！于此有优婆塞，具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。摩诃男！依此为优婆塞慧具足。」
〔三八〕第八 雨
※二
「诸比丘！譬如山上降大雨时，水流往低处，展转山岩溪涧而满。山岩溪涧满则小池满，小池满则大池满，大池满则小河满，小河满则大河满，大河满则大海满。
三
诸比丘！如是圣弟子，于佛证净、于法证净、于僧证净，成就圣者所乐之戒、法，为流至彼岸，资于诸漏之尽。」
〔三九〕第九 沙陀
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊于晨朝时分，著下衣、持衣钵，去往释女沙陀住宅，至已，就所设座。
三
时，释女沙陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之释女沙陀曰：
「沙陀！成就四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
四
沙陀！于此有圣女弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施。
沙陀！成就此四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
五
「大德！世尊所说之此四预流支之法，于我为有，我亦与此法俱。大德！我于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于家若有少分之应施物者，则皆于具戒善法者无差别。」
六
「沙陀！幸哉！沙陀！福哉！沙陀！汝当记别为预流果。」
〔四〇〕第十 难提
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏难提来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏难提，白世尊曰：
三
「大德！若于圣弟子，徧一切处皆无具四预流支者，则圣弟子名为住于放逸。」
「难提！若徧一切处皆无具四预流支者，我则将此另名为异生之数。
四
难提！对圣弟子之住于放逸与不住放逸，我将说，且谛听，善自作意。」
「唯唯！大德！」
释氏难提应诺世尊，世尊说曰：
五
「难提！云何圣弟子，住于放逸耶？
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼如是于佛满足证净，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则无胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸数。
难提！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是以圣者之所乐戒为满足，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则不得胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸之数。难陀！如是之圣弟子，住于放逸。
六
难提！云何之圣弟子，住于不放逸耶？
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼如是于佛满足证净，更精进而于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸，则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则受乐，有乐则心得定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提！又，圣弟子于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是对圣者之所乐戒不满足，更精进于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则乐受，有乐则得心定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提！如是之圣弟子，住于不放逸。」
第四 福德润泽品（终）
摄颂曰：
第五 有偈福德润泽品
〔四一〕第一 润泽（一）
※二
「诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种，以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』此为福德润泽、安乐食之第一。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不易。谓入无数无量大福德聚之数。
五
诸比丘！譬如称量大海水，以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶之称量，是为不易。谓入无数无量大水聚之数。诸比丘！如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实不易。谓入无数无量大福德聚之数。」
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
〔四二〕第二 润泽（二）
※二
「诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为四种耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』此为福德润泽、善润泽、安乐食之第一。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、以布施之分布为喜。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不足。谓入于无数无量大福德聚。
五
诸比丘！譬如彼诸大河俱，其流之合流，谓：恒河、耶符那河、伊罗跋提河、萨罗游河，摩醯河。于彼水之称量，虽以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶，其称量实为不易。是谓入于无数无量大水聚之数。诸比丘！如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。」
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
〔四三〕第三 润泽（三）
※二
「诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为之四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛……于法……于僧……具慧以圣决择，而顺正苦尽，成就生灭慧。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是福德润泽，善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。」
五
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
〔四四〕第四 大宝（一）
※二
「诸比丘！成就四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘！成就此四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。」
〔四五〕第五 大宝（二）
〔四六〕第六 比丘
※二
「诸比丘！圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘！圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
〔四七〕第七 难提
一
迦毘罗卫城因缘。
二
时，世尊言坐于一面之释氏难提曰：
「难提！圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提！圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
〔四八〕第八 跋提
一
迦毘罗卫城因缘……（述说来诣之次第）……
二
时，世尊对坐于一面之释氏跋提曰：
「跋提！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
跋提！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
〔四九〕第九 摩诃男
一
迦毘罗卫城因缘……
二
时，世尊言坐于一面之释子摩诃男曰：
「摩诃男！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
摩诃男！此处有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
摩诃男！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
〔五〇〕第十 支
※二
「诸比丘！有四种预流支。以何为四预流支耶？
三
诸比丘！亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘！此为四种预流支。」
第五 有偈福德润泽品（终）
此中摄颂曰：
第六 有慧品
〔五一〕第一 有偈
※二
「诸比丘！成就四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘！成就此四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更说曰——
〔五二〕第二 雨安居
一
一时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
其时，有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毘罗卫城。
三
迦毘罗卫城之诸释氏得闻：「有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毘罗卫城。」
四
时，迦毘罗卫城之诸释氏，来至彼比丘处。至已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之迦毘罗卫城之诸释氏，对彼比丘言曰：
五
「大德！世尊无病强健否？」
「友等！世尊无病强健。」
「大德！舍利弗、目犍连无病强健否？」
「友等！舍利弗、目犍连无病强健。」
「大德！比丘众无病强健否？」
「友等！比丘众无病强健。」
六
「大德！于此雨安居中，有于世尊之所亲闻、亲受否？」
「友等！我由世尊所亲闻、亲受为：『诸比丘！依诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住之比丘少；依五下分结尽，而成为化生者，当于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘多。』
七
友等！又，我由世尊所亲闻、亲受为：『诸比丘！依五下分结尽，而成为化生者，于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘为少；三结尽，贪瞋痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦边际之比丘为多。』
八
友等！又，我由世尊之所亲闻、亲受为：『诸比丘！三结尽，贪瞋痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦之边际之比丘为少；依三结尽成为预流，堕法灭、决定、趣向等觉之比丘为多。』」
〔五三〕第三 达摩提那
一
一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
时，优婆塞达摩提那与五百优婆塞来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞白世尊曰：
三
「大德！世尊请教授我等，大德！世尊请教授我等，以使长夜得利益安乐。」
「达摩提那！然则汝等应如是学：『如来所说之经为甚深、义甚深、出世间、空性相应，时时将此具足而住。』达摩提那！汝等应如是学。」
四
「大德！住于有儿童愦乱之卧处，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、涂香，享受金银之我等，对如来所说之甚深、义甚深、出世间、空性相应之经，能时时具足而住为不易。大德世尊为依住五戒之我等，请说示上法。」
五
「达摩提那！然则汝等应如是学：『我等于佛成就证净，而曰：「彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』达摩提那！汝等应如是学。」
「大德！世尊所说四预流支之法，我等有之，我等当与此法俱存。
六
大德！我等于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。」
七
「达摩提那！汝等幸哉！达摩提那！汝等福哉！达摩提那！汝等当记别为预流果。」
〔五四〕第四 疾病
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
其时，众多之比丘，为世尊做衣，为「三月后，世尊整衣外出游行。」
三
释氏摩诃男闻得众多之比丘，为世尊做衣，为「三月后，世尊整衣将出游行。」时，释氏摩诃男来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男白世尊曰：
四
「大德！闻众多比丘，为世尊做衣，为『三月后，世尊整衣将出游行。』大德！曾于世尊处有亲闻亲受『有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫。』」
五
「摩诃男！有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，应以四苏息法令得活命，而曰：『具寿，当得活！于佛有证净，而曰：「彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」具寿，当得活！具寿！于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』
六
摩诃男！有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，以此四苏息法令得活已，应如是言：
七
『具寿顾恋父母耶？』若彼如是言：『我顾恋父母。』于彼当如是答言：『具寿，有死法；若具寿顾恋父母亦唯死，若具寿不顾恋父母亦唯死，具寿愿断父母之顾恋。』
八
若彼如是言：『我断父母之顾恋。』于彼当如是答言：『具寿顾恋妻子耶？』彼若如是言：『我顾恋妻子』，于彼当如是答言：『具寿，有死法；具寿若顾恋妻子亦唯死，具寿若不顾恋妻子亦唯死。具寿愿断妻子之顾恋。』
九
彼若如是言：『我断妻子之顾恋』。于彼当如是答言：『具寿，对人之五妙欲顾恋耶？』彼若如是答言：『我顾恋人之五妙欲』，于彼应如是答言：『友！天之欲比人之欲为更胜、更妙，具寿唯愿心由人欲远离，心当于胜解四大天王天。』
一〇
彼若如是言：『我心由人欲远离，心胜解于四大天王天』，于彼当如是答言：『友！忉利天比四大天王天为更胜、更妙，具寿唯愿心由四大天王天远离，心当胜解于忉利天。』
一一～一六
彼若如是言：『我心由四大天王天远离，心胜解于忉利天』。于彼应如是答言：『友！比忉利天，耶摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……
一七
……友！梵世比他化自在天为更胜、更妙，具寿唯愿心由他化自在天远离，心当胜解于梵世。』
一八
彼若如是言：『我心由他化自在天远离，心胜解于梵世』，于彼当如是答言：『友！梵世亦无常、无恒，为有身所摄，具寿唯愿心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。』
一九
若彼如是言：『我心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。』摩诃男！如是心解脱之优婆塞，与百岁心解脱之比丘无有少异，我谓：依解脱而解脱。」
〔五五〕第五 果（一）
※二
「诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。以何为四法耶？
三
乃：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行是。
四
诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。」
〔五六〕第六 果（二）
※二
「诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于一来果现证……」
〔五七〕第七 果（三）
※二
「……资于不还果现证……」
〔五八〕第八 果（四）
※二
「……资于阿罗汉果现证……」
〔五九〕第九 获得
※二
「……资于智慧获得……」
〔六〇〕第十 增长
※二
「……资于智慧增长……」
〔六一〕第十一 广大
※二
「……资于智慧广大……」
第六 有慧品（终）
摄颂：
第七 大慧品
〔六二〕第一 大
※四
「……资于大慧……」
〔六三〕第二 广
※四
「……资于广慧……」
〔六四〕第三 广大
※四
「……资于广大慧……」
〔六五〕第四 深
※四
「……资于深慧……」
〔六六〕第五 无等
※四
「……资于无等慧……」
〔六七〕第六 宏慧
※四
「……资于宏慧……」
〔六八〕第七 多多
※四
「……资于慧之多多……」
〔六九〕第八 迅
※四
「……资于迅慧……」
〔七〇〕第九 轻
※四
「……资于轻慧……」
〔七一〕第十 捷
※四
「……资于捷慧……」
〔七二〕第十一 速
※四
「……资于速慧……」
〔七三〕第十二 利
※四
「……资于利慧……」
〔七四〕第十三 决择
※二
「……资于决择慧。以何为四耶？
三
乃亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于决择慧。」
摄颂：
预流相应中、第七大慧品（终）
第十一预流相应（终）
第十二 谛相应
第一 定品
〔一〕第一 定
一
舍卫城。
二
「诸比丘！定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
四
诸比丘！于定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励！以此为苦集，勉励！以此为苦灭，勉励！以此为顺苦灭之道，勉励！」
〔二〕第二 宴默
※二
「诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
四
诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘！以此是苦，应勉励！以此是苦集，应勉励！以此是苦灭，应勉励！以此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔三〕第三 善男子（一）
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔四〕第四 善男子（二）
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔五〕第五 沙门婆罗门（一）
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔六〕第六 沙门婆罗门（二）
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔七〕第七 寻
※二
「诸比丘！勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、瞋寻，害寻。何以故耶？
三
诸比丘！此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等寻思时，『此是苦』应寻思，『此是苦集』应寻思，『此是苦灭』应寻思，『此是顺苦灭之道』应寻思。何以故耶？
五
诸比丘！此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔八〕第八 思
※二
「诸比丘！勿思惟恶不善之思，谓：『世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。』何以故耶？
三
诸比丘！此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等思惟时，以『此是苦』应思惟！『此是苦集』应思惟！『此是苦灭』应思惟！『此是顺苦灭之道』应思惟！何以故耶？
五
诸比丘！此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔九〕第九 诤
※二
「诸比丘！勿论诤论，谓：『汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝为邪行者，我为正行者；汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应；汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。』何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔一〇〕第十 论
※二
「诸比丘！勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦也』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！以『此是苦』应勉励！『此是苦集』应勉励！『此是苦灭』应勉励！『此是顺苦灭之道』应勉励！」
第一 定品（终）
此中摄颂曰：
第二 转法轮品
〔一一〕第一 如来所说（一）
一
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
于此处，世尊言五比丘曰：
「诸比丘！出家者不可亲近于二边。以何为二边耶？
三
（一）于诸欲以爱欲贪著为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。（二）以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘！如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶？乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
五
诸比丘！苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所爱者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
六
诸比丘！苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。
七
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执著。
八
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九
诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
一〇
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三
诸比丘！我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
一四
诸比丘！然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。
又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。」
一五
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：「有集法者，悉皆有此灭法。」
一六
世尊转如是法轮时，地居之诸天发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。」
一七
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。」
一八
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。」
一九
如是于其刹那，其顷刻，其须臾之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
二〇
时，世尊称赞而曰：
「憍陈如悟矣，憍陈如悟矣！」
自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。
〔一二〕第二 如来所说（二）
※二
「诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
〔一三〕第三 蕴
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执著。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔一四〕第四 处
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓：六入处是。以何为六入处耶？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执著。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一五〕第五 受持（一）
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
四
「大德！世尊所说之第一圣谛——苦，我予受持。大德！世尊所说之第二圣谛——苦集，我予受持。大德！世尊所说之第三圣谛——苦灭，我予受持。大德！世尊所说之第四圣谛——顺苦灭道，我予受持。大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
五
「善哉！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘！苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘！顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
六
比丘！如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一六〕第六 受持（二）
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
四
「大德！苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德！若沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。』无有此理。
五～六
大德！苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
七
大德！顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
八
大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
九
「善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。』无有此理。比丘！苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
一〇
比丘！如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一七〕第七 无明
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓无明、无明者。大德！云何为无明耶？云何为随无明耶？」
四
「比丘！苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明；如是者为随无明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一八〕第八 明
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓明、明者。大德！云何为明耶？云何为随明耶？」
四
「比丘！苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一九〕第九 辩
※二
「诸比丘！『此是苦圣谛』，为我所立。此中之谓『此是苦圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
三
……『此是苦集圣谛』……
四
……『此是苦灭圣谛』……
五
诸比丘！『此是顺苦灭道圣谛』，为我所立。此中之谓『此是顺苦灭道圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔二〇〕第十 如
※二
「诸比丘！有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶？
三
诸比丘！『此是苦』，为如，为不离如、不异如。
四
『此是苦集』，为如，为不离如、不异如。
五
『此是苦灭』，为如，为不离如、不异如。
六
『此是顺苦灭道』，为如，为不离如、不异如。
七
诸比丘！此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
第二 转法轮品（终）
此中摄颂曰：
第三 拘利村品
〔二一〕第一 跋耆（一）
一
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶？
三
诸比丘！因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
四
诸比丘！如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。」
五
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
〔二二〕第二 跋耆（二）
※二
「诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦。』不能如实了知，于『此是苦集』不能如实了知，于『此是苦灭』不能如实了知，于『此是顺苦灭道』不能如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
三
诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。」
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
〔二三〕第三 正等觉者
一～二
舍卫城。
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。
诸比丘！此为四圣谛。
四
诸比丘！对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
五
是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔二四〕第四 阿罗汉
一
舍卫城。
二
「诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔二五〕第五 漏尽
※二
「诸比丘！我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘！何为知见者之漏尽耶？
三
诸比丘！知见『此是苦』，为漏尽；知见『此是苦集』，为漏尽；知见『此是苦灭』，为漏尽；知见『此是顺苦灭道』，为漏尽。
四
诸比丘！如是知见为漏尽。是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔二六〕第六 友
※二
「诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶？
三
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四
诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔二七〕第七 如
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四
诸比丘！此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔二八〕第八 世间
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔二九〕第九 应徧知
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！此四圣谛中，有应徧知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有应修习之圣谛。
诸比丘！何为应徧知之圣谛耶？
五
诸比丘！苦圣谛应徧知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三〇〕第十 伽梵婆提
一
一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。
二
其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：「友等！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶？」
三
作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
「友等！我自世尊处，曾亲闻、亲受：
四
『诸比丘！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。』」
第三 拘利村品（终）
此中摄颂曰：
第四 申恕林品
〔三一〕第一 申恕
一
一时，世尊住拘睒弥国申恕林。
二
时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
「诸比丘！汝等于意云何？我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶？」
「大德！世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。」
三
「诸比丘！如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。
四
诸比丘！以何之故，我不说耶？诸比丘！此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。
五
诸比丘！我以何说之耶？诸比丘！于『此是苦』，说之；于『此是苦集』说之，于『此是苦灭』说之；于『此是顺苦灭道』，说之。
六
诸比丘！以何之故，我说之耶？诸比丘！此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三二〕第二 佉提罗
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观……对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！若作如是言：『我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多罗叶持之行。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！又，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。
五
诸比丘！譬如，若作如是言：『我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。』为有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。」
〔三三〕第三 杖
二
「诸比丘！譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘！如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶？诸比丘！乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三四〕第四 衣
※二
「诸比丘！若衣、若头燃，应作何耶？」
「大德！若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。」
三
「诸比丘！〔可〕舍置燃衣或头而不作意，〔然〕对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三五〕第五 百枪
※二
「诸比丘！譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：『男子！汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子！汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。』诸比丘！知义趣之善男子，应善受之。何以故耶？
三
诸比丘！轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘！虽如是者，诸比丘！我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘！我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
〔三六〕第六 生类
※二
「诸比丘！譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘！然大海中麤大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘！大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶？
三
诸比丘！其自体微小故。诸比丘！如是众生界之恶趣为大。诸比丘！由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』；如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
四
是故，诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三七〕第七 日喻（一）
※二
「诸比丘！日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘！如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。
三
诸比丘！于有正见之比丘，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知，是为可期。
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三八〕第八 日喻（二）
※二
「诸比丘！若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致暗黑、暗冥而昼夜不分，不分月或半月、不分时节岁数。
三
诸比丘！日月出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，分昼夜，分月、半月、分时节岁数。
四
诸比丘！如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，暗黑、暗冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。
五
诸比丘！如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶？
六
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三九〕第九 因陀罗柱
※二
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者，是知而知、见而见者耶？』
三
诸比丘！譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶？诸比丘！绵花轻之故。
四
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实知，于『此是苦集』不如实知，于『此是苦灭』不如实知，于『此是顺苦灭道』不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故耶？诸比丘！未观四圣谛故。
五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』〔不观他面、不随他语。〕
六
诸比丘！譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深之因陀罗柱善埋故。
七
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔四〇〕第十 论师
※二
「诸比丘！若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。
三
诸比丘！譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深而石柱被善埋故。
四
诸比丘！如是，若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第四 申恕林品（终）
此中摄颂曰：
第五 深崄品
〔四一〕第一 思惟
一
一时，世尊住竹林迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！往昔，有一男子，以『应于世间作思惟』，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。
三
诸比丘！彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：『我发狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。』
四
诸比丘！时，彼男子走入都城，告大众曰：『诸大德！我发狂矣，诸大德！我狂乱矣，我见世间之所无者。』
『男子！汝云何发狂耶？云何狂乱耶？汝见世间所无者耶？』
五
『诸大德！于此，我出王舍城，以「应于世间作思惟」，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德！我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德！如是，我发狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。』
『男子！汝实发狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。』
六
诸比丘！然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘！往昔，天与阿修罗酣战。诸比丘！于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏诸天由藕根入阿修罗宫。
七
是故诸比丘！勿于世间思惟，曰：『世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。』何以故耶？
八
诸比丘！此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
九
诸比丘！汝等思惟时，于『此是苦』应思惟，于『此是苦集』应思惟，于『此是苦灭』应思惟，于『此是顺苦灭道』应思惟。何以故耶？
一〇
诸比丘！此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
一一
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
〔四二〕第二 深崄
一
一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！往辩才峰，行昼日坐。」
彼诸比丘应诺世尊曰：
「唯唯，大德！」
三
时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深崄。见已，白世尊曰：
「大德！大哉！此深崄。大德！深崄可怖畏。大德！可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶？」
「比丘！亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。」
「大德！比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，则于生本之诸行乐著，老本之诸行乐著，死本之诸行乐著，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐著。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深崄，堕于老之深崄，堕于死之深崄，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本之诸行，不乐著于老本之诸行，不乐著于死本之诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄，不堕老之深崄，不堕死之深崄，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。
六
是故，诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔四三〕第三 热烦
※二
「诸比丘！有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。」
三
如是说示已。有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉！此热烦。大德！甚大哉！此热烦。大德！可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶？」
「比丘！亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。」
「大德！比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶？」
四
「比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，于生本诸行乐著，于老本诸行乐著，于死本诸行乐著，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐著。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然而诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
〔四四〕第四 重阁堂
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
五
诸比丘！譬如作如是言：『我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。』有此道理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
〔四五〕第五 毛
一
一时，世尊住毘舍城大林之重阁讲堂。
二
时，具寿阿难于晨朝时分，著下衣、持衣钵，入毘舍城乞食。
三
具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。
四
见已，思念而言：「实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。」
五
时，具寿阿难，步至毘舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
六
「大德！于此，我晨朝时分，著下衣、持衣钵，入毘舍离乞食。大德！我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：『实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。』」
七
「阿难！于汝之意云何？自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶？」
「大德！将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。」
八
「阿难！『此是苦』，如实通达，『此是苦集』，如实通达，『此是苦灭』，如实通达，『此是顺苦灭道』，如实通达者，是通达更难之通达。
九
是故阿难！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔四六〕第六 暗黑
※二
「诸比丘！有无盖、无底之暗黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。」
三
如是说示已，有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉，暗黑。大德！甚大哉，暗黑。大德！可有其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者耶？」
「比丘！比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，亦有。」
「大德！其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，『此是苦』不如实了知，『此是苦集』不如实了知，『此是苦灭』不如实了知，『此是顺苦灭道』不如实了知者，则乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之暗黑，堕于老之暗黑，堕于死之暗黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，『此是苦集』如实了知，『此是苦灭』如实了知，『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之暗黑，不堕于老之暗黑，不堕于死之暗黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔四七〕第七 孔（一）
※二
「诸比丘！譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否？」
「大德！或于某时亦可得然，但需经长时。」
四
「诸比丘！彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘！可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶？
五
诸比丘！于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘！彼等互噉、噉弱者。何以故耶？
六
诸比丘！不见四圣谛故。何为四圣谛耶？乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔四八〕第八 孔（二）
※二
「诸比丘！譬如此大地，悉是水。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否？」
「大德！彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得。」
四
「诸比丘！如是，得人身为难得。诸比丘！如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘！如是，如来所说法、律出现于世为难得。
五
诸比丘！如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世；如来所说之法、律，既现于世。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔四九〕第九 须弥（一）
※二
「诸比丘！譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶？」
「大德！须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。」
四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔五〇〕第十 须弥（二）
※二
「诸比丘！譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。
三
诸比丘！于汝等之意云何？须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶？
大德！须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。
四
诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第五 深崄品（终）
此中摄颂曰：
第六 现观品
〔五一〕第一 爪尖
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
三
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔五二〕第二 湖池
※二
「诸比丘！譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。
三
诸比丘！于汝等之意云何？用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶？」
「大德！此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……勉励！」
〔五三〕第三 合流（一）
※二
「诸比丘！譬如于诸大河——恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶？」
「大德！合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五四〕第四 合流（二）
※二
「诸比丘！譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五五〕第五 地（一）
※二
「诸比丘！譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五六〕第六 地（二）
※二
「诸比丘！譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶？」
「大德！大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五七〕第七 海（一）
※「诸比丘！譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶？」
「大德！大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五八〕第八 海（二）
※二
「诸比丘！譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是、圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五九〕第九 山喻（一）
※二
「诸比丘！譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶？」
「大德！雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
〔六〇〕第十 山喻（二）
※二
「诸比丘！譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶？」
「大德！雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第六 现观品（终）
此中摄颂曰：
第七 生谷广说品（一）
〔六一〕第一 余处
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶？
五
诸比丘！不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励；『此是苦集』，应勉励；『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔六二〕第二 边地
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……」
〔六三〕第三 慧
※四
「诸比丘！如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……」
〔六四〕第四 酒
※四
「诸比丘！如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……」
〔六五〕第五 水
※四
「诸比丘！如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……」
〔六六〕第六 母
※四
「诸比丘！如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……」
〔六七〕第七 父
※四
「诸比丘！如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……」
〔六八〕第八 沙门
※四
「诸比丘！如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……」
〔六九〕第九 婆罗门
※四
「诸比丘！如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……」
〔七〇〕第十 尊重
※四
「诸比丘！如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……」
第七 生谷广说品（一）（终）
此中摄颂曰：
第八 生谷广说品（二）
〔七一〕第一 生
※四
「诸比丘！如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……」
〔七二〕第二 不与
※四
「诸比丘！如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……」
〔七三〕第三 欲
※四
「诸比丘！如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……」
〔七四〕第四 妄语
※四
「诸比丘！如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……」
〔七五〕第五 离间语
※四
「诸比丘！如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……」
〔七六〕第六 麤恶语
※四
「诸比丘！如是，远离麤恶语之众生为少，不远离麤恶语之众生为多……乃至……」
〔七七〕第七 杂秽语
※四
「诸比丘！如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……」
〔七八〕第八 种子
※四
「诸比丘！如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……」
〔七九〕第九 非时
※四
「诸比丘！如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……」
〔八〇〕第十 薰香涂香
※四
「诸比丘！如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……」
第八 生谷广说品（二）（终）
此中摄颂曰：
第九 生谷广说品（三）
〔八一〕第一 舞蹈
※四
「诸比丘！如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为多……乃至……」
〔八二〕第二 床
※四
「诸比丘！如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……」
〔八三〕第三 银
※四
「诸比丘！如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……」
〔八四〕第四 谷
※四
「诸比丘！如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……」
〔八五〕第五 肉
※四
「诸比丘！如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……」
〔八六〕第六 童女
※四
「诸比丘！如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……」
〔八七〕第七 婢
※四
「诸比丘！如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……」
〔八八〕第八 山羊、羊
※四
「诸比丘！如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……」
〔八九〕第九 鸡、猪
※四
「诸比丘！如是，远离收受鸡、猪之众生为少，不远离收受鸡、猪之众生为多……乃至……」
〔九〇〕第十 象
※四
「诸比丘！如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、马、骡马之众生为多……乃至……」
第九 生谷广说品（三）（终）
此中摄颂曰：
第一〇 生谷广说品（四）
〔九一〕第一 田
※四
「诸比丘！如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……」
〔九二〕第二 买卖
※四
「诸比丘！如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……」
〔九三〕第三 使
※四
「诸比丘！如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……」
〔九四〕第四 伪秤
※四
「诸比丘！如是，远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少，不远离伪秤、伪货、伪斗之众生为多……乃至……」
〔九五〕第五 虚伪
※四
「诸比丘！如是，远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……」
〔九六～一〇一〕第六～十一 掠夺强盗
※四
「诸比丘！如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
诸比丘！乃不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔一〇二〕第十三 五趣（一）
※二
时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
※四
「诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……」
〔一〇三〕第十三 五趣（二）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……
〔一〇四〕第十四 五趣（三）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一〇五～一〇七〕第十五～十七 五趣（四～六）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一〇八～一一〇〕第十八～二十 五趣（七～九）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一一一～一一三〕第二十～二十三 五趣（一〇～一二）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一一四～一一六〕第二十四～第二十六 五趣（一三～一五）
※四
诸比丘！如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一一七～一一九〕第二十七～二十九 五趣（一六～一八）
※四
诸比丘！如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一二〇～一二二〕第三十～三十二 五趣（一九～二一）
四
诸比丘！如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一二三～一二五〕第三十三～三十五 五趣（二二～二四）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……
〔一二六～一二八〕第三十六～三十八 五趣（二五～二七）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一二九〕第三十九 五趣（二八）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……
〔一三〇〕第四十 五趣（二九）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一三一〕第四十一 五趣（三〇）
※四
「诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶？
诸比丘！乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
七
世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。
生谷广说轮广说（终）
摄颂曰：
第一二 谛相应（终）
大篇相应（终）
相應部經典
第四 根相應
第一 清淨品
〔一〕第一 清淨
一～二
舍衛城因緣。……於此處，世尊說示曰：
三
「諸比丘！有五根。以何為五耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。」
〔二〕第二 預流（一）
※三
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘！聖弟子對此五根之味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」
〔三〕第三 預流（二）
※三
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，為不墮法，決定趣於等覺。」
〔四〕第四 阿羅漢（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」
〔五〕第五 阿羅漢（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故此比丘名為阿羅漢。漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫是。」
〔六〕第六 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認之為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔七〕第七 沙門婆羅門（二）
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知信根、不知信根之集、不知信根之滅、不知信根之順滅道；不知精進根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之滅、不知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知信根、知信根之集、知信根之滅、知信根之順滅道；知精進根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之滅、知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔八〕第八 應觀
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！應於何觀信根耶？四預流支是。應於此觀信根。
四
諸比丘！應於何觀精進根耶？四正勤是。應於此觀精進根。
五
諸比丘！應於何觀念根耶？四念處是。應於此觀念根。
六
諸比丘！應於何觀定根耶？四靜慮是。應於此觀定根。
七
諸比丘！應於何觀慧根耶？四聖諦是。應於此觀慧根。
八
諸比丘！此為五根。」
〔九〕第九 分別（一）
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨軛。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對長久以前之所作、長久以前之所說，憶念、隨念。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名為慧根。」
〔一〇〕第十 分別（二）
※二
「諸比丘，有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，堅信如來之菩提：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅固，於諸善法不捨於軛。彼對未生之惡不善法，使之不生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之惡不善法，為使斷，生欲、精進、發勤、策勵於心；對未生之善法，使之生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之善法，為使住、不忘失、倍增、廣大、修習、圓滿，生欲、精進、發勤、策勵於心。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對久前之所作、久前之所說，憶念、隨念。彼於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。彼離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，對由離生喜與樂之初靜慮，具足而住。尋伺靜寂故，成內淨、心一趣，無尋無伺，對由定生喜與樂之第二靜慮，具足而住。離喜故，住於捨，對正念、正知之樂，於身正受，如諸聖者之所宣說，對捨與念樂住之第三靜慮，具足而住。斷樂、斷苦故，及先已滅憂與喜故，對捨念清淨之第四靜慮，具足而住。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此有聖弟子，有智慧、聖，決擇而正順苦盡，成就生滅慧。彼對此苦如實了知，此苦集如實了知，此苦滅如實了知，此如實了知順苦滅道。
八
諸比丘！此名為慧根。
諸比丘！此為五根。」
第一 清淨品（終）
此品之攝頌曰：
第二 軟弱品
〔一一〕第一 獲得
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何為信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信根。
四
諸比丘！以何為精進根耶？
諸比丘！依四正勤獲得精進。
諸比丘！此名為精進根。
五
諸比丘！以何為念根耶？
諸比丘！依四念處獲得念。
諸比丘！此名為念根。
六
諸比丘！以何為定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨為所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名為定根。
七
諸比丘！以何為慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名為慧根。
八
諸比丘！以此為五根。」
〔一二〕第二 略說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢，較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔一三〕第三 略說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
〔一四〕第四 略說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」
〔一五〕第五 廣說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘，此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔一六〕第六 廣說（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
〔一七〕第七 廣說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。
四
諸比丘！如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」
〔一八〕第八 向
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則向阿羅漢果現證；較此軟弱者，則為不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則向預流果現證。
四
諸比丘！若總無此五根者，則為外道，謂屬凡夫之數。」
〔一九〕第九 寂靜
※二
時，有一比丘，來世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！根具足，所謂根具足者，大德！應以何為根具足耶？」
四
「比丘！於此，有比丘順寂靜、順等覺之信根〔……精進根……念根……定根……〕修習順寂靜、順等覺之慧根。
五
比丘！如是之比丘，為根具足。」
〔二〇〕第十 漏盡
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！比丘修習、多修此五根者，則由諸漏盡，對無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
第二 軟弱品（終）
此品之攝頌曰：
第三 六根品
〔二一〕第一 後有
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！我對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱之為無上正等覺之現等覺者。
四
諸比丘！然而我對此五根之集、滅、味、過患、出離如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，被稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見，知：『我心解脫不動，此為最後之生，更不受後有。』」
〔二二〕第二 命
※二
「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：女根、男根、命根是。
三
諸比丘！此為三根。」
〔二三〕第三 知
※二
「諸比丘！有三根。以何為三根耶？謂：未知當知根、已知根、具知根是。
三
諸比丘！此為三根。」
〔二四〕第四 一種
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為損害般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為一種者；較此軟弱者，則為家家；較此軟弱者，則為七返有；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」
〔二五〕第五 清淨
一
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。諸比丘！此為六根。」
〔二六〕第六 預流
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名之為預流，為不墮法，決定趣等覺。」
〔二七〕第七 阿羅漢（一）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
〔二八〕第八 阿羅漢（二）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱為無上正等覺之現等覺者。
諸比丘！然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，稱之為無上正等覺之現等覺者。又，我生智見：『我心解脫為不動，此為最後之生，更不受後有。』」
〔二九〕第九 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住之。」
〔三〇〕第十 沙門婆羅門（二）
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼根順滅之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之順滅道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之滅、知意根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
第三六根品（終）
此品之攝頌曰：
第四 樂根品
〔三一〕第一 清淨
※二
「諸比丘！有五根。以何為五耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
三
諸比丘！此為五根。」
〔三二〕第二 預流
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於等覺。」
〔三三〕第二 阿羅漢
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」
〔三四〕第四 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
〔三五〕第五 沙門婆羅門（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂根之順滅道，不知苦根……喜根……憂根……不知捨根、不知捨根之集、不知捨根之滅、不知捨根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。」
〔三六〕第六 廣說（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。
七
諸比丘！何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此是五根。」
〔三七〕第七 廣說（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！以何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名之為憂根。
七
諸比丘！以何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘！此是五根。」
〔三八〕第八 廣說（三）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何為樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。
四
諸比丘！以何為苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。
五
諸比丘！以何為喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。
六
諸比丘！以何為憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。
七
諸比丘！以何為捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。
九
諸比丘！如是之此五根，為五作三；差別之，則三作五。」
〔三九〕第九 鑽木
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』；彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』
四
諸比丘！緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知『我是苦』；彼生苦受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。』
五
諸比丘！緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知『我是喜』；彼生喜受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。』
六
諸比丘！緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知『我是憂』；彼生憂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。』
七
諸比丘！緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』；彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』
八
諸比丘！譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如是之熱滅止息。諸比丘！如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』，彼生樂受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』諸比丘！苦受……喜受……憂受……緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』，彼生捨受之觸滅，則知：『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』」
〔四〇〕第十 生
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！於此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：『我生此苦根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無餘滅處。
已生之苦根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離不善法，有尋、有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住，已生之苦根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟苦根之滅，引心於涅槃。
四
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知：『我生此憂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則無此理。』彼知憂根、知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無餘處。
已生之憂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，尋伺寂靜故內淨，心是一趣、無尋無伺，於由定生喜與樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟憂根之滅，引心於涅槃。
五
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：『我生此樂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無此之理。』彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無餘處。
已生之樂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，離喜故住於捨，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之所宣說，對有捨與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟樂根之滅，引心於涅槃。
六
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：『我生此喜根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無餘處。
已生之喜根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，為不苦不樂，於捨念清淨之第四靜慮具足而住，已生之喜根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟喜根之滅，引心於涅槃。
七
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生捨根。彼如是知：『我生此捨根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生捨根，則無此之理。』彼知捨根、知捨根之集、知捨根之滅、知已生捨根滅無餘處。
已生之捨根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之捨根於此處滅無餘。
諸比丘！此名為比丘悟捨根之滅，引心於涅槃。」
第四 樂根品（終）
此品之攝頌曰：
第五 老品
〔四一〕第一 老
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
其時，世尊晡時，由宴坐起，坐於西之溫處以暖背。
三
時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
四
「阿難！如是，於少壯有老法，於無病有病法，於壽命有死法，膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
五
世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰：
〔四二〕第二 溫那巴婆羅門
一
舍衛城。
二
時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為歸趣耶？對何之境為領受耶？」
四
「婆羅門！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受，以意為歸趣，意領受其境。」
五
「尊瞿曇！意以何為歸趣耶？」「婆羅門！意以念為歸趣。」
六
「尊瞿曇！念以何為歸趣耶？」「婆羅門！念以解脫為歸趣。」
七
「尊瞿曇！解脫以何為歸趣耶？」
「婆羅門！解脫以涅槃為歸趣？」
八
「尊瞿曇！涅槃以何為歸趣耶？」
「婆羅門！所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門！梵行立，即入涅槃，趣於涅槃、盡於涅槃。」
九
時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，即由座起，敬禮世尊，行右繞離去。
一〇
時，世尊於溫那巴婆羅門離去未久，告諸比丘曰：
一一
「諸比丘！譬如於重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止於何處耶？」
「大德！是西壁。」
一二
「諸比丘！如是溫那巴婆羅門之於如來，信仰確固，如根之安住、堅固，為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘！溫那巴婆羅門若於此位命終，則無結繫於彼，溫那巴婆羅門將不再還此世。」
〔四三〕第三 沙祇城
一
如是我聞。一時，世尊住沙祇城安闍那鹿苑。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」
「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願對此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。諸比丘：有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？
四
諸比丘！信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
諸比丘！譬如有趣向東、傾向於東、臨入於東之河。其中有洲，諸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。諸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二。
六
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一耶？諸比丘！彼洲之東水與西水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。
七
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二耶？諸比丘！彼洲之北水與南水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱為二。
八
諸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
諸比丘！比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，於現法自現證、證知，具足而住。」
〔四四〕第四 東河
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城之東河。
二
於此處，世尊告具壽舍利弗曰：
三
「舍利弗！汝對信根之修習、多修者，則究竟不死，趣向不死，究盡不死；對〔精進根……念根……定根……〕慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。相信否？」
四
「大德！於此，我對世尊信仰故，對信根……精進根……念根……定根……慧根修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德！若對此知、見、悟、現證，觸於慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德！我對此知、見、悟、現證，觸於慧，對其無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
五
「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。舍利弗！若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則於其無猶豫、無疑惑，對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
〔四五〕第五 東園（一）
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
於此，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，於悟記別，對生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣，大德世尊！願對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則且諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰：
三
「諸比丘！對一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別；知生已盡、梵行已立、所作已辦、再不受後有。何為一根耶？慧根是。
四
諸比丘！聖弟子具慧者，則隨住於信、隨住於精進、隨住於念、隨住於定。
五
諸比丘！對此一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四六〕第六 東園（二）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對二根之修習多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為二根耶？
四
諸比丘！聖慧與聖解脫是。諸比丘！聖慧即此慧根。諸比丘！聖解脫即此定根。
五
諸比丘！對此二根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四七〕第七 東園（三）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為四根耶？
四
精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四八〕第八 東園（四）
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有。何為五根耶？
四
信根、精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此五根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔四九〕第九 賓頭盧
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌國之瞿師羅園。
二
其時，具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
三
時，眾多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：
「大德！具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。大德！觀何之義趣故，具壽賓頭盧頗羅墮闍於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有耶？」
四
「諸比丘！對三根修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為三根耶？
五
念根、定根、慧根是。
六
諸比丘！對此三根之修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
七
諸比丘！此三根以何為邊際耶？以滅盡為邊際。為何以滅盡為邊際耶？生老死是。諸比丘！觀生老死之滅盡故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」
〔五〇〕第十 信
一
如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿惒那之鴦伽種族聚落。
二
於此，世尊告具壽舍利弗曰：
「舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之教說生猶豫、疑惑否？」
三
「大德！聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之教說不生猶豫、疑惑。大德！於有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。
四
大德！其精進者，即其精進根是。
大德！於有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，長久以前之所說，憶念隨念是可期。
五
大德！其念者，即其念根是。
大德！有信、發勤、繫念之聖弟子，以捨為所緣，得定、得心一趣，是可期。
六
大德！其定者，即其定根是。
大德！於有信、發勤、繫念、定心之聖弟子，以『輪迴為無始，眾生為無明所蓋，為渴愛所繫，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無餘滅盡，則為寂靜位，此為殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄捨、愛盡、離欲、滅盡、涅槃』是可期。
七
大德！其慧者，即其慧根是。
大德！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀。』
八
大德！其信者，即其信根是。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼則於如來之教說，不生猶豫、疑惑。舍利弗！有信之聖弟子，發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。
一〇～一三
舍利弗！其精進者，即其精進根是。
舍利弗！於有信，發勤之聖弟子……乃至……
舍利弗！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀之。』
一四
舍利弗！其信者，即其信根是。」
此品之攝頌曰：
第六 拘薩羅
〔五一〕第一 拘薩羅
一
如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱為其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是於諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。
諸比丘！何為覺分法耶？
四
諸比丘！信根為覺分法，資於菩提。精進根為覺分法，資於菩提。念根為覺分法，資於菩提。定根為覺分法，資於菩提。慧根為覺分法，資於菩提。
五
諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱之為最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。諸比丘！如是諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。」
〔五二〕第二 末羅
一
如是我聞。一時，世尊住末羅國一名鬱鞞羅劫波之末羅村。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！於聖弟子，若尚未生聖智者，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若已生聖智，則有四根之等住，有四根之安住。
四
諸比丘！譬如於重閣，尚未建屋頂，則無重簷之等住，無重簷之安住。諸比丘！於重閣若已建屋頂，則有重簷之等住，有重簷之安住。諸比丘！如是於聖弟子，若聖智尚未生，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若聖智已生，則有四根之等住，有四根之安住。以何為四根耶？信根、精進根、念根、定根是。
五
諸比丘！聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等而住。」
〔五三〕第三 有學
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城瞿師羅園。
二
於此，世尊告諸比丘曰……乃至……
「諸比丘！有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學』耶？」
「大德！我等於法，以世尊為根本……乃至……」
三
「諸比丘！有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』；無學之比丘住無學地，知『我為無學。』
四
諸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學』耶？諸比丘！此處有有學之比丘，對此為苦亦如實知，此為苦集亦如實知，此為苦滅亦如實知，此為順苦滅道亦如實知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
五
諸比丘！復次，有學之比丘如是思擇：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者耶？』彼如是知：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者，無也。』諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
六
諸比丘！復次有學之比丘，知於五根，即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身不觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我為有學。』
七
諸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學』耶？諸比丘！於此無學之比丘，知於五根。即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』
八
諸比丘！復次，無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我為無學。』」
〔五四〕第四 足迹
※二
「諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大故。諸比丘！如是，資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為資於菩提之句耶？諸比丘！信根為資於菩提之句，精進根為資於菩提之句，念根為資於菩提之句，定根為資於菩提之句，慧根為資於菩提之句。
四
諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆為象迹所攝、以象迹稱為最上，以此為大之故。諸比丘！如是，於資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上句。」
〔五五〕第五 核
※二
「諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為資於菩提之覺分法，精進根為資於菩提之覺分法，念根為資於菩提之覺分法，定根為資於菩提之覺分法，慧根為資於菩提之覺分法。
四
諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔五六〕第六 依止
一
舍衛城。
二
「諸比丘！比丘依止一法，對五根修習、多修。以何為一法耶？不放逸是。
三
諸比丘！以何為不放逸耶？諸比丘！於此比丘，於漏與隨有漏之諸法護心，彼於漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定根修習圓滿，慧根修習圓滿。
四
諸比丘！如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」
〔五七〕第七 梵天
一
如是我聞。一時，世尊初成現等覺，住優樓頻螺村，尼連禪那河邊之阿闍婆羅榕樹下。
二
時，世尊靜居宴然生如是之心念：
「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
三
時，娑婆主梵天王對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速沒於梵天，現於世尊之前。
四
時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：
「如是世尊！如是善逝！對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。何為五根耶？對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。
五
大德！往昔，我於迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知於世人。大德！我對此五根修習、多修，於諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，於此，我被知為娑婆主梵天王。
六
如是世尊！如是善逝！我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
〔五八〕第八 須迦羅迦陀
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城，耆闍崛山之……。
二
於此，世尊告具壽舍利弗曰：
「舍利弗！觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
「大德！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
三
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
四
舍利弗！云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
五
「大德！於此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂止、順等覺之慧根修習。大德！觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
六
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。
七
舍利弗！云何漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」
八
「大德！於此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德！如是漏盡比丘，對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之教說以作。」
〔五九〕第九 生（一）
一
舍衛城。
二
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。
三
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
〔六〇〕第十 生（二）
一～二
舍衛城……說曰——
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。
四
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」
第六品（終）
此品之攝頌曰：
第七 覺分品
〔六一〕第一 結
一
舍衛城。
二
諸比丘！對五根修習、多修者，則資於諸結之斷……
〔六二〕第二 隨眠
※二
……資於隨眠之永斷……
〔六三〕第三 徧知
※二
……資於行路之徧知……
〔六四〕第四 漏盡
※二
……資於諸漏之滅盡。
三
以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則資於諸結之斷……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之滅盡。
〔六五〕第五 果（一）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則二果之隨一果可期，於現法開悟，或多餘依得不還果。」
〔六六〕第六 果（二）
※二
「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何為七果、七功德耶？
四
於現法已得開悟；若於現法未得開悟，則於命終時得開悟；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得損害般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」
〔六七〕第七 樹（一）
※二
「諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔六八〕第八 樹（二）
※二
「諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔六九〕第九 樹（三）
※二
「諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
〔七〇〕第十 樹（四）
※二
「諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱為最上。如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資菩提之最上。
三
諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」
第七 覺分品（終）
此品之攝頌曰：
第八 恆河廣說（遠離依止）
〔七一〕第一 遠離
※二
「諸比丘！譬如恆河，趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。
四
諸比丘！如是，比丘對五根修習，對五根多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」
〔七二～八二〕第二～十二
如於根相應，如於道亦相應。
攝頌曰：
恆河若廣說，當依根可廣說也。
第九 不放逸品（遠離依止）
〔八三～九二〕第一～十
攝頌曰：
於遠離依止之廣說，依根廣說不放逸品。
第十 力所作品（遠離依止）
〔九三～一〇四〕第一～十二
攝頌曰：
於遠離依止，廣說根相應之力作所品。
第十一 尋覓品（遠離依止）
〔一〇五～一一七〕第一～十二
攝頌曰：
以遠離依止可廣說根相應之尋覓品。
第十二 瀑流品（遠離依止）
〔一一八～一二七〕第一～九
〔一二八〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！以此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡、予斷，應修習五根。以何為五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……修習精進根……念根……定根……慧根。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
以遠離依止善廣說根相應之瀑流品。
第十三 恆河廣說（貪欲調伏）
〔一二九〕第一
※二
「諸比丘！譬如恆河……
三
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……修習精進根……念根……定根……慧根……傾入涅槃，臨入於涅槃。」
〔一三〇～一四〇〕第二～十二
攝頌曰：
依貪欲調伏，廣說根相應。
第十四 不放逸品（貪欲調伏）
〔一四一～一五〇〕第一～十
第十五 力所作品（貪欲調伏）
〔一五一～一六二〕第一～十二
第十六 尋覓品（貪欲調伏）
〔一六三～一七五〕第一～十二
第十七 瀑流品（貪欲調伏）
〔一七六～一八四〕第一～九
〔一八五〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷……應修習五根。何為五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信根。……精進根……念根……定根……修習慧根。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
依貪欲調伏，廣說根相應之瀑流品
第四根相應（終）
第五 正勤相應
第一 恆河廣說
〔一～一二〕第一～一二
一～二
舍衛城。
於此，世尊對諸比丘說示曰：
「諸比丘！有四正勤。以何為四正勤耶？
三
諸比丘！於此有比丘，為對未生之惡不善法不令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。
四
為對已生之惡不善法令斷，起志欲、精進、發勤，策心而持。
五
為對未生之善法令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。
六
為對已生之善法令住、不忘失、倍修習、廣修習、令圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。
七
諸比丘！此為四正勤。
八
諸比丘！譬如恆河之趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，對四正勤予修習，對四正勤予多修者，則趣向涅槃，傾向涅槃，臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何對四正勤修習，對四正勤多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
九
諸比丘！於此有比丘，為對未生之惡不善法令不生，起志欲、精進、發勤，策心而持。為對已生之惡不善法令斷，起志欲、精進、發勤，策心而持。為對未生之善法令生，起志欲、精進、發勤，策心而持。為對已生之善法令住持，不忘失、倍修習、廣修習、圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。
一〇
諸比丘！比丘如是對四正勤修習，對四正勤多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」
攝頌曰：
以正勤相應之恆河相應，依正勤之可廣說。
第二 不放逸品
〔一三～二二〕第一～十
攝頌曰：
依正勤廣可廣說不放逸品。
第三 力所作品
〔二三～三四〕第一～十二
※二
諸比丘！猶如作諸力所作之事業，皆依於地、立於地，如是作力所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒，立於戒而修習四正勤、多修四正勤。
三
諸比丘！云何比丘，依戒、立戒而修習四正勤、多修四正勤耶？
四～七
諸比丘！此處有比丘，為未生之惡不善法令不生，以起至欲，精進、發勤、持以策心。為已生之惡不善法令斷，以起至欲，精進、發勤，持以策心。為未生之善法令生，以起志欲，精進、發勤，持以策心。已生之善法令住為不忘失、倍修習、廣修習、令圓滿。以起至欲，精進、發勤，持以策心。
八
諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，修習四正勤、多修四正勤。
〔攝頌曰：〕
如是依正勤廣說力所作品
第四 尋覓品
〔三五～四四〕第一～十
※二
「諸比丘！有三尋覓。以何為三尋覓耶？欲尋、有尋、行尋是。諸比丘！此為三尋。
三
諸比丘！為對此三尋覓證知……徧知……徧盡、予斷，應修習四正勤。以何為四正勤耶？
四～七
諸比丘！於此有比丘，對未生之……乃至……對已生之善法令住，不忘失、倍修習、廣修習、圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。
八
諸比丘！對此三尋覓，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四正勤。」
攝頌曰：
依正勤可廣說尋覓品。
第五 瀑流品
〔四五～五三〕第一～十
〔五四〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
三
諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四正勤。何為四正勤耶？
四～七
諸比丘！於此有比丘，對未生之……乃至……對已生之善法令住，不忘失、倍修習、廣修習、圓滿，起志欲、精進、發勤，策心而持。
八
諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此四正勤。」
攝頌曰：
依正勤可廣說瀑流品。
第五 正勤相應（終）
第六 力相應
第一 恆河廣說（遠離依止）
〔一〕第一
※二
「諸比丘！有五力。以何為五力耶？信力、精進力、念力、定力、慧力是。諸比丘！此為五力。
三
諸比丘！譬如恆河之趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是對五力修習、對五力多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何對五力修習、對五力多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。
五
諸比丘！如是，比丘修習五力、多修五力者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」
〔二～一二〕第二～十二
此品之攝頌曰：
依力之恆河廣說，可予廣說。
第二 不放逸品（遠離依止）
〔一三～二二〕第一～十
攝頌曰：
對不放逸品，依力相應可廣說。
第三 力〔所作〕品（遠離依止）
〔二三～三四〕第一～十二
攝頌曰：
第四 尋覓品（遠離依止）
〔三五～四六〕第一～十二
攝頌曰：
依力相應對尋覓品廣說。
第五 瀑流品（遠離依止）
〔四七～五五〕第一～九
〔五六〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。以何為五力耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。」
攝頌曰：
對瀑流品，依力相應可廣說。
第六 恆河廣說（貪欲調伏）
〔五七〕第一
※二
「諸比丘！有五力。以何為五力耶？……
三
諸比丘！譬如恆河之趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對五力多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何修習五力、多修五力者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
四
諸比丘！於此有比丘，為究盡調伏貪欲，為究盡調伏瞋恚，為究盡調伏愚癡，修習信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。
諸比丘！比丘如是修習五力、多修五力者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」
〔五八～六八〕第二～十二
攝頌曰：
第七 不放逸品（貪欲調伏）
〔六九～七八〕第一～十
攝頌曰：
對不放逸品，依力相應之貪欲調伏可廣說。
第八 力（所作）品（貪欲調伏）
〔七九～九〇〕第一～十二
攝頌曰：
對力所作品，依力相應之調伏貪欲可廣說。
第九 尋覓品（貪欲調伏）
〔九一～一〇〇〕第一～十
攝頌曰：
對尋覓品，依力相應可廣說。
第十 瀑流品（貪欲調伏）
〔一〇一～一〇九〕第一～九
〔一一〇〕第十 上分（結）
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。以何為五力耶？
三
諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲調伏、為究盡瞋恚調伏、為究盡愚癡調伏，修習信力。……修習精進力……念力……定力……慧力。
四
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習五力。」
攝頌曰：
對第十瀑流品，依力相應可廣說。
第六 力相應（終）
第七 神足相應
第一 遮婆羅品
〔一〕第一 此岸
※二
「諸比丘！對四神足修習、多修者，則資於由此岸至彼岸。以何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！修習四神足、多修者，則資於由此岸至彼岸。」
〔二〕第二 失
※二
「諸比丘！若有失四神足者，正失順苦盡之聖道。
諸比丘！若有得四神足者，正得順苦盡之聖道。
何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。
四
諸比丘！若有失此四神足者，正失順苦盡之聖道。諸比丘！若有得此四神足者，正得順苦盡之聖道。」
〔三〕第三 聖
※二
「諸比丘！對四神足修習、多修者，則聖、出離；修此者，正至苦滅盡。何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。
四
諸比丘！對此四神足修習、多修者，則聖、出離；修此者，正至苦滅盡。」
〔四〕第四 厭患
※二
「諸比丘！對四神足修習、多修者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。
四
諸比丘！對此四神足修習、多修者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」
〔五〕第五 一分
※二
「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。以何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。
四
諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。」
〔六〕第六 全分
※二
「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。以何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。
四
諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。」
〔七〕第七 比丘
※二
「諸比丘！過去世之比丘，依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。
四
諸比丘！過去世之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者……住者……住者，皆對此四神足修習、多修。」
〔八〕第八 佛
※二
「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。諸比丘！此為四神足也。
三
諸比丘！對此四神足修習、多修者，故名之如來、應供、正等覺者。」
〔九〕第九 智
※四
「諸比丘！『此為欲三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『對此欲三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
諸比丘！『此為勤三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此勤三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
六
諸比丘！『此為心三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此心三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
七
諸比丘！『此為觀三摩地勤行成就之神足』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『對此觀三摩地勤行成就之神足宜修習……修習已』，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
〔一〇〕第十 塔
一
如是我聞。一時，世尊住毘舍離城，大林重閣講堂。
二
時，世尊於晨朝時分著下衣、持衣鉢，入毘舍離城乞食。至毘舍離城乞食。食後、由乞食歸，對具壽阿難告曰：
「阿難！取坐具，往至遮婆羅塔，行晝日坐。」
「唯唯！大德！」
具壽阿難應答世尊，即取坐具，隨從世尊之後。
三
時，世尊行至遮婆羅塔。至已，就所設座。具壽阿難敬禮世尊，坐於一面。
四
世尊告坐於一面之具壽阿難曰：
「阿難！毘舍離為樂、瞿曇塔為樂、優陀延塔為樂、七聚塔為樂、多子塔為樂、婆羅塔為樂、遮婆羅塔為樂。阿難！對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作，阿難！若欲則一劫或一劫有餘而住。阿難！如來對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫或一劫有餘而住。」
五
世尊如是示廣大之相、廣大之示現，阿難不能通達，請世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有餘，為眾生之利益，眾生之安樂，世間之哀愍，人天之義利、利益、安樂。」為魔覆其心故。
六～七
二度世尊……
八
三度世尊告具壽阿難曰：
「阿難！毘舍離為樂、優陀延塔為樂、瞿曇塔為樂、七聚塔為樂、多子塔為樂、婆羅塔為樂、遮婆羅塔為樂。阿難！對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作，阿難！若欲則一劫或一劫有餘而住。阿難！如來對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫或一劫有餘而住。」
九
世尊如是示廣大之相、廣大之示現，阿難不能通達，請世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有餘，為眾生之利益，眾生之安樂，世間之哀愍，人天之義利、利益、安樂。」為魔覆其心故。
一〇
時，世尊告具壽阿難曰：
「阿難！今知時矣。」
「唯唯！大德！」
具壽阿難應諾世尊，由座而起，敬禮世尊，作右遶離世尊而去，於不遠處一樹下靜坐。
一一
時，具壽阿難離去未久，魔波旬來至世尊處，至已，白世尊曰：
「大德！世尊請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃時至矣。大德！世尊有云此言：『波旬！若我諸比丘尚未達於明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，末善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫時，我則不般涅槃。』
大德！今世尊之諸比丘，已達至明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，已善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫。
一二
大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃之時至矣。大德世尊曾說此言云：『波旬！若我諸比丘尼……
一三
若我諸優婆塞………優婆夷，尚未達於明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，未善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫者，我則不般涅槃。』
大德！今世尊之諸優婆夷，已達明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，已善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白如法降服他之誹謗，說法導引解脫。
一四
大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃之時至矣。大德世尊曾說此言云：『波旬！我梵行未達富榮、增廣、人多廣知、人天善說示時，我則不般涅槃。』
大德！今世尊之梵行已富榮增廣，人多廣知、人天善說示。
大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊之般涅槃時至矣。」
一五
「波旬！且默！不久如來將般涅槃。今起三月過後如來將般涅槃。」
一六
時，世尊於遮婆羅塔正念正知而捨壽行。世尊捨壽行時，有大地震動、令人驚怖身毛豎立、天鼓作響。
一七
時，世尊知此義，於此時自說偈曰：
第一 遮羅婆品（終）
此品之攝頌曰：
第二 〔鹿母〕殿震動品
〔一一〕第一 前
一
舍衛城。
二
「諸比丘！我先前尚未成等覺現等覺為菩薩時，生如是思念：
『有何因、何緣，修習於神足耶？』
諸比丘！其時，我如是思念——
三
『諸比丘！於此，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是我於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
四
修習勤三摩地勤行成就之神足，如是我於勤不過分退縮，不過分精勤，於內不收，於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝，晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
五
修習心三摩地勤行成就之神足，如是我於心不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
六
修習觀三摩地勤行成就之神足，如是我於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。』
七
比丘！如是對四神足修習、多修者，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身，或現或隱，過牆壁山崖無礙如於虛空，出沒地中如於水，行水上不沈如於地，於虛空結跏趺坐如飛鳥，有大神通、大威德，以手捫摸日月，乃至以身威及於梵世。
八
比丘！如是對四神足修習、多修者，則以清淨超人之天耳界，俱聞於遠近天人之聲。
九
比丘！如是對四神足修習、多修者，則對他人之心，以心徧知：以有貪心了知為有貪心，以離貪心了知為離貪心，以有瞋心了知為有瞋心，以離瞋心了知為離瞋心，以有癡心了知為有癡心，以離癡心了知為離癡心，以收心了知為收心，以散心了知為散心，以大心了知為大心，以非大心了知為非大心，以有上心了知為有上心，以無上心了知為無上心，以非定心了知為非定心，以定心了知為定心，以不解脫心了知為不解脫心，以解脫心了知為解脫心。
一〇
比丘！如是對四神足修習、多修者，則隨念於種種之宿住。謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；我於彼處：如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受樂苦、如是壽量，歿於彼處、生於他處；於他處；如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受樂苦、如是壽量，歿於他處、生於此處。如是具行相、名稱，隨念宿住。
一一
比丘！如是對四神足修習、多修者，則以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、美醜、善趣、惡趣。
一二
比丘！如是對四神足修習、多修者，則由諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
〔一二〕第二 大果
※二
「諸比丘！對四神足修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何對四神足修習、多修者，則有大果、大功德耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下，下如上、夜如晝，晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
四～五
勤三摩地……乃至……心三摩地……
六
修習觀三摩地勤行成就之神足，如是，於觀不過分退縮、不過分於精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
諸比丘！如是對四神足修習、多修者，則有大果、大功德。
七～一一
諸比丘！比丘如是對四神足修習、多修者，則領受多端神變：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及……乃至……
一二
諸比丘！比丘如是對四神足修習、多修者，則由諸漏盡，而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
〔一三〕第三 欲
※二
「諸比丘！比丘若依欲修三摩地，獲心一境性，此名為欲三摩地。
彼為令未生之惡不善法不生，起欲、精進、發勤，策心而持。為令已生之惡不善法予斷，起欲、精進、發勤，策心而持。為令未生之善法生，起欲、精進、發勤，策心而持。已生之善法為令住、不忘失，倍修習、廣修習、圓滿之、起欲、精進、發勤，策心而持。此名為勤行。
以欲，修三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為欲三摩地勤行成就之神足。
三
諸比丘！比丘若依於勤修三摩地，獲心一境性，此名為勤三摩地。
彼對未生之惡……乃至……對已生之善法為令住、勿忘失，倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤、策心而持。此名之為勤行。
以勤，修三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為勤三摩地勤行成就之神足。
四
諸比丘！比丘若依心修三摩地，獲心一境性，此名之為心三摩地。
彼未生之……乃至……已生之善法為令住、勿忘失，倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤，策心而持。此名之為勤行。
依心修三摩地，而勤行，諸比丘！此名為心三摩地勤行成就之神足。
五
諸比丘！比丘若依觀修三摩地，獲心一境性者，此名為觀三摩地。
彼對未生之惡不善法，為令不生……乃至……對已生之善法，為令住、勿忘失、倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤，策心而持。此名之為勤行。
依觀修三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為觀三摩地勤行成就之神足。」
〔一四〕第四 目犍連
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。
二
其時，眾多之比丘，住於鹿子母堂下，掉舉、憍慢、輕薄、饒舌、出雜語、失念、不正知、不能入定、心迷亂、根低劣。
三
時，世尊對具壽大目犍連告曰：
「目犍連！彼同梵行者住鹿子母堂下，掉舉、憍慢、輕薄、饒舌、出雜語、失念、不正知、不入於定、心迷亂、根低劣。目犍連！往嚇彼諸比丘。」
「唯唯！大德！」
具壽目犍連應諾世尊，現神力行，以足指動鹿子母堂搖震。
四
時，彼諸比丘恐懼得身毛豎立，立於一面曰：
「稀有哉！未曾有哉！實則，此鹿子母堂乃善防風，且基深善埋，該是不震不搖，何得動搖震耶？」
五
時，世尊，至彼諸比丘之處。至已，世尊告彼諸比丘曰：
「諸比丘！云何汝等恐懼得身毛豎立，立於一面耶？」
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！實則，此鹿子母堂乃善防風，且基深善埋，該是不震不搖，何得動搖震耶？」
六
「諸比丘！目犍連比丘欲嚇汝等，乃以足指使鹿子母堂動搖震。
諸比丘！汝等於意云何？對何法修習、多修，故目犍連比丘有如是大神通、大威德耶？」
「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼……乃至……諸比丘聞世尊之所說受持。」
七
「諸比丘！然則且諦聽。
諸比丘！對四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。以何為四神足耶？
八
諸比丘！於此目犍連比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足……修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足，如是於欲不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
九
諸比丘！對此四神足修習、多修，目犍連比丘有如是大神通、大威德。
一〇
諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘領受多端神變……乃至……至梵世以身威所及。
一一
諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘由諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
一二
如是六神通亦應廣說。
〔一五〕第五 婆羅門
一
如是我聞。一時，具壽阿難住拘睒彌瞿師羅園。
二
時，婆羅門來至具壽阿難之處。至已，與具壽阿難俱相交談歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之婆羅門對具壽阿難言曰：
三
「友阿難！為何之義，於沙門瞿曇之處修梵行耶？」
「婆羅門！為斷欲，於世尊之處修梵行。」
四
「友阿難！於斷欲，有道、有跡否？」
「婆羅門！斷欲，是有道、有跡。」
五
「友阿難！斷欲，有何之道、有何之跡耶？」
「婆羅門！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足……修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。婆羅門！此為斷欲之道、之跡。」
六
「友阿難！若然，則為無邊而非有邊，以欲斷欲者，無有是處。」
「婆羅門！然則，我問汝，隨所好應答。
七
婆羅門！於汝意云何？汝先前有往阿蘭若之欲，已至阿蘭若，則其所生之欲止滅耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿蘭若之勤，已至阿蘭若，則其所生之勤止滅耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿蘭若之心，已至阿蘭若，則其所生之心止滅耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿蘭若之觀，已至阿蘭若，則其所生之觀止滅耶？」
「如是，友！」
八
「婆羅門！如是諸比丘成為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結、成為正悟之解脫者。前有獲阿羅漢果之欲，已獲阿羅漢果，則其所生之欲止滅。前有獲阿羅漢果之勤，已獲阿羅漢果，則其所生之勤止滅。前有獲阿羅漢果之心，已獲阿羅漢果，則其所生之心止滅。前有獲阿羅漢果之觀，已獲阿羅漢果，則其所生之觀止滅。
九
婆羅門！於汝意云何？若然，為有邊耶？為無邊耶？」
「友阿難！若然，則為有邊，非無邊。
一〇
希有哉！友阿難！……乃至……自今日起，乃至命終，當予歸依。」
〔一六〕第六 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對此四神足修習、多修。
三
諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對此四神足修習、多修。
四
諸比丘！現在世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對四神足修習、多修。
何為四神足耶？
五
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
六
諸比丘！過去世之諸沙門、婆羅門，有大神通、大威德者……大神通、大威德者……有大神通、大威德者，皆依此四神足之修習、多修。」
〔一七〕第七 沙門婆羅門（二）
※二
「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，領受多端神變；以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水、行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月；乃至以身威及於梵世；皆因對此四神足之修習、多修。
三
諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水、行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月；乃至於以身威及於梵世；皆因對此四神足之修習、多修。
四
諸比丘！現在世之沙門、婆羅門，領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水；行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月；乃至以身威及於梵世皆因對此四神足之修習、多修。
何為四神足耶？
五
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
六
諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，領受多端神變……未來世之……現在世之……皆因對此四神足之修習、多修。」
〔一八〕第八 比丘
※二
「諸比丘！比丘對四神足之修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。何為四神足耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！比丘對此四神足修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
〔一九〕第九 說示
※二
「諸比丘！為汝等說神力與神足，及順神足修習之道，且諦聽。
三
諸比丘！以何為神力耶？
諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身為多身……乃至……以身威及於梵世。
諸比丘！此名之為神力。
四
諸比丘！以何為神足耶？
諸比丘！得神力，於獲得神力所資之道跡。
諸比丘！此名之為神足。
五
諸比丘！以何為神足之修習耶？
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……、心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！此名之為神足之修習。
六
諸比丘！以何為神足修習之順道耶？
此八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
諸比丘！此名之為神足修習之順道。」
〔二〇〕第十 分別
一
※二
「諸比丘！對四神足之修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何對四神足之修習、多修，有大果、大功德耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
勤三摩地……心三摩地……
修習觀三摩地勤行成就之神足，如是於觀不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大無纏之心，修習光耀心。」
二
四
「諸比丘！以何為欲，過分退縮耶？
諸比丘！欲，與懈怠俱行、與懈怠相應。
諸比丘！此名之為欲過分退縮。
五
諸比丘！以何為欲，過分精勤耶？
諸比丘！欲，與掉舉俱行、與掉舉相應。
諸比丘！此名之為欲為過分精勤。
六
諸比丘！以何為欲，於內為收耶？
諸比丘！欲，與惛眠俱行、與惛眠相應。
諸比丘！此名之為欲，於內為收。
七
諸比丘！何為欲外散耶？
諸比丘！欲，依外之五妙欲而擴散。
諸比丘！此名之為欲，於外為散。
八
諸比丘！以何為比丘有前後想而住，後如前、前如後耶？
諸比丘！於此有比丘，對前後想善持、善作意、善觀、於慧善通達。
諸比丘！如是比丘有前後想而住，後如前、前如後。
九
諸比丘！比丘以何為上如下、下如上而住耶？
諸比丘！於此有比丘，觀察由足蹠以上、由髮頂以下至皮為邊際，充滿種種不淨之此身，此身為髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿是。
諸比丘！如是比丘為上如下、下如上而住。
一〇
諸比丘！比丘以何為夜如晝、晝如夜而住耶？
諸比丘！於此有比丘，於晝修習欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同於夜修習欲三摩地勤行成就之神足。於夜修習欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同於晝修習欲三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！如是比丘為夜如晝、晝如夜而住。
一一
諸比丘！何為比丘以廣大不纏之心，修習光耀心耶？
諸比丘！於此有比丘，善持光明想、善攝持光明想。
諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。」
三
一二
「諸比丘！以何為勤，過分退縮耶？
諸比丘！勤，與懈怠俱行、與懈怠相應。
諸比丘！此名之為勤，過分退縮。
一三
諸比丘！以何為勤過分精勤耶？
諸比丘！勤，與掉舉俱行、與掉舉相應。
諸比丘！此名之為勤過分精勤。
一四
諸比丘！以何為勤，於內為收耶？
諸比丘！勤，與惛眠俱行、與惛眠相應。
諸比丘！此名之為勤，於內為收。
一五
諸比丘！以何為勤，於外為散耶？
諸比丘！勤，依外之五妙欲擴散。
諸比丘！此名之為勤，於外為散。
一六～一九
……乃至……
諸比丘！何為比丘以廣大不纏之心，修習光耀心耶？
諸比丘！於此有比丘，善持光明想，對晝日想善攝持。
諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。」
四
二〇
「諸比丘！以何為心過分退縮耶？
諸比丘！心，與懈怠俱行、與懈怠相應。
諸比丘！此名之為心過分退縮。
二一
諸比丘！以何為心過分精勤耶？
諸比丘！心，與掉舉俱行、與掉舉相應。
諸比丘！此名之為心過分精勤。
二二
諸比丘！以何為心，於內為收耶？
諸比丘！心，與惛眠俱行、與惛眠相應。
諸比丘！此名之為心，於內為收。
二三
諸比丘！以何為心，於外為散耶？
諸比丘！心，依外之五妙欲而擴散。
諸比丘！此名之為心，於外為散。
二四～二七
……乃至……諸比丘！如是比丘以廣大不纏之心，修習光耀心。」
五
二八
「諸比丘！以何為觀過分退縮耶？
諸比丘！觀，與懈怠俱行、與懈怠相應。
諸比丘！此名之為觀過分退縮。
二九
諸比丘！以何為觀過分精勤耶？
諸比丘！觀，與掉舉俱行、與掉舉相應。
諸比丘！此名之為觀過分精勤。
三〇
諸比丘！以何為觀，於內為收耶？
諸比丘！觀，與惛眠俱行、與惛眠相應。
諸比丘！此名之為觀，於內為收。
三一
諸比丘！以何為觀，於外為散耶？
諸比丘！觀，依外之五妙欲而擴散。
諸比丘！此名之為觀，於外為散。
三二～三五
……乃至……諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。
三六
諸比丘！對四神足如是修習、對四神足如是多修者，則有大果、大功德。
諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修時，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及於梵世……乃至……。
三七
諸比丘！對此四神足如是修習、如是多修時，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
三八
六神通亦可廣說。
第二鹿母殿震動品（終）
此品之攝頌曰：
第三 鐵丸品
〔二一〕第一 道
一
舍衛城。
二
「諸比丘！我先前未成等覺、現等覺，為菩薩時，曾思念：
『有何道、何跡，可修習神足耶？』
諸比丘！其時，我如是思念：
三
『（諸比丘！）於此，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是我於欲不過分退縮……乃至……修習光耀心。
四、五
勤三摩地……心三摩地……
六
修習觀三摩地勤行成就之神足，如是我於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。』
七
諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修者，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及於梵世。
八
諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
九
六神通亦可廣說。
〔二二〕第二 鐵丸
一
舍衛城。
二
時，具壽阿難來至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
三
「大德！世尊稱為依神力以意所成身至於梵世者耶？」
「阿難！我稱為依神力以意所成身至梵世者。」
四
「大德！世尊稱為依神力以此四大所成身至梵世者耶？」
「阿難！我稱為依神力以此四大所成身至梵世。」
五
「大德！世尊能依神力以意所成身至梵世。大德！世尊稱為依神力以此四大所成身至梵世。大德！此於世尊乃稀有、未曾有。」
「阿難！諸如來成就稀有法，而稀有。阿難！諸如來成就未曾有法，而未曾有。
六
阿難！如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身成輕軟堪任清淨。
七
阿難！譬如將鐵丸晝日加熱，乃成輕軟堪任清淨。阿難！如是，如來時而攝身於心，攝心於身，置樂想、輕想於身而住，阿難！其時，如來之身乃成輕軟堪任清淨。
八
阿難！如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身無所作為，而能由地騰於虛空，領受多端神變：以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。
九
阿難！譬如棉花葉、輕棉，受風吹拂，縱無所致力，亦能由地騰於虛空。阿難！如是如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身無所作，亦能由地騰於虛空，領受多端神變而住，以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。」
〔二三〕第三 比丘
※二
「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足……修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！此為四神足。
三
諸比丘！比丘對此四神足修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
〔二四〕第四 清淨
※二
「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！此為四神足。」
〔二五〕第五 果（一）
※二
「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！此為四神足。
三
諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有二果之隨一果可期之，於現法得開悟、或為餘依得不還果。」
〔二六〕第六 果（二）
※二
「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！此為四神足。
三
諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有七果、七功德可期。何為七果、七功德耶？
四
於現法已得開悟。若於現法未得開悟者，則於命終時得開悟。若於命終時不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃。若依五下分結盡，不得中般涅槃者，則依五下分結盡得損害般涅槃。若依五下分結盡，不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃。若依五下分結盡，不得無行般涅槃者，則依五下分結盡，得有行般涅槃。若依五下分結盡，不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。
五
諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有此七果、七功德可期。」
〔二七〕第七 阿難（一）
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
「大德！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」
三
「阿難！於此有比丘，領受多端神變：以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。阿難！此名之為神力。
四
阿難！何為神足耶？阿難！得神力、獲得神力所資之道跡。阿難！此名之為神足。
五
阿難！何為神足之修習耶？阿難！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。阿難！此名之為神足之修習。
六
阿難！何為神足修習之順道耶？即八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。阿難！此名之為神足修習之順道。」
〔二八〕第八 阿難（二）
※二
時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面時，世尊向具壽阿難言曰：
「阿難！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」
「大德！我等於法，皆以世尊為根本、以世尊為眼……乃至……」
三～六
「阿難！於此有比丘，領受多端神變……乃至……阿難！此名之為神足修習之順道。」
〔二九〕第九 比丘（一）
※二
時，眾多比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」
三～六
「諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身……乃至……至梵世……乃至……諸比丘！此名之為神足修習之順道。」
〔三〇〕第十 比丘（二）
※二
時，眾多比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。時世尊對彼諸比丘曰：
「諸比丘！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為順神足修習之道耶？」
「大德！我等於法皆以世尊為根本，以世尊為眼……乃至……」
三
「諸比丘！何為神力耶？諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身為多身……乃至……以身威而及於梵世。諸比丘！此名之為神力。
四
諸比丘！以何為神足耶？諸比丘！得神力、獲得神力所資之道跡。諸比丘！此名之為神足。
五
諸比丘！以何為神足之修習耶？諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。諸比丘！此名之為神足之修習。
六
諸比丘！以何為順神足修習之道耶？即八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名之為順神足修習之道。」
〔三一〕第十一 目犍連
二
於此，世尊告諸比丘曰：
三
「諸比丘！汝等於意云何？對何法修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德耶？」
「大德！我等於法皆以世尊為根本、以世尊為眼……乃至……」
四
「諸比丘！對四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。何為四神足耶？
五
諸比丘！於此目犍連比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是於欲不過分退縮……乃至……修習光耀心。
六、七
勤三摩地……心三摩地……
八
修習觀三摩地勤行成就之神足，如是於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散……乃至……如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
九
諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。
一〇
諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威而及於梵世。
一一
諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘依諸漏盡，漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
〔三二〕第十二 如來
※二
於此世尊告諸比丘曰：
三
「諸比丘！汝等於意云何，對何法修習、多修故，如來有如是大神通、大威德耶？」「大德！我等於法，皆以世尊為根本……乃至……」
四
「諸比丘！對四神足修習、多修故，如來有如是大神通、大威德。何為四神足耶？
五
諸比丘！於此，如來修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，我於欲不過分退縮、不過分精勤……乃至……以廣大不纏之心，修習光耀心。
六、七
勤三摩地……心三摩地……
八
修習觀三摩地勤行成就之神足，如是，我於觀不過分退縮、不過精勤……乃至……如是以廣大不纏之心，修習光耀心。
九
諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來有如是大神通、大威德。
一〇
諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來領受多端神變：以一身成多身……乃至……以身威而及於梵世。
一一
諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
第三 鐵丸品（終）
此中攝頌曰：
第四 恆河廣說
〔三三〕第一
※二
「諸比丘！譬如恆河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對四神足修習、對四神足多修者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何對四神足修習、對四神足多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
諸比丘！比丘如是修習四神足、多修四神足者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」
〔三四～四四〕第二～十二
攝頌：
依神足可廣說恆河廣說。
第四品（終）
第五 不放逸品
〔四五～五四〕第一～十
二
諸比丘！諸有情之無足、二足、四足……乃至……可廣說。
攝頌曰：
依神足可廣說不放逸品。
第五品（終）
第六 力所作品
〔五五～六六〕第一～十二
二
諸比丘！譬如作諸力所作之事業……乃至……可廣說。
攝頌曰：
依神足可廣說力所作品。
第六品（終）
第七 尋覓品
〔六七～七六〕第一～十
二
諸比丘！有三種尋覓。何為三種尋覓耶？……乃至……可廣說。
攝頌曰：
依神足可廣說尋覓。
第八 瀑流品
〔七七〕第一 瀑流
二
諸比丘！有四種瀑流。何為四種瀑流耶？謂：欲流、有流、見流、無明流是……乃至……可廣說。
〔七八～八五〕第二～九
〔八六〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五種上分結。何為五上分結耶？謂：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。
三
諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四神足。何為四神足耶？
四
諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勤行成就之神足。
五
諸比丘！對此五上分結，為證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此四神足。
依神足可廣說瀑流品。」
如念處（相應），可廣說神足相應。
攝頌曰：
第七 神足相應（終）
第八 阿那律相應
第一 獨一品
〔一〕第一 獨一（一）
一
如是我聞。一時，具壽阿那律住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，具壽阿那律，獨於一靜處，生如是心念：
「若對四念處有失者，則正如失順苦盡之聖道。若對四念處有得者，則正如得順苦盡之聖道。」
三
時，具壽大目犍連心知具壽阿那律之心念，譬如力士之屈腕伸展、伸腕屈，以如是之速，現於具壽阿那律之前。
四
時，具壽大目犍連對具壽阿那律言曰：
「友阿那律！云何比丘得四念處耶？」
五
「友！於此有比丘，於內身觀集法、於內身觀滅法、於內身觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
六
於外身觀集法、於外身觀滅法、於外身觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
七
於內外身觀集法、於內外身觀滅法、於內外身觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
八
彼若於非違逆，欲以違逆想而住者，即以違逆想住；若於違逆，欲以非違逆想住者，即以非違逆想住；若於非違逆與違逆，欲以違逆想住者，即以違逆想住；若於違逆與非違逆，欲以非違逆想住者，即以非違逆想住；若將非違逆與違逆俱遮，欲以捨、正念、正知住者，即捨、正念、正知而住。
九
於內受觀集法、於內受觀滅法、於內受觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一〇
於外受觀集法、於外受觀滅法、於外受觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一一
於內外受觀集法、於內外受觀滅法、於內外受觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一二
彼若……乃至……
一三
於內心……乃至……
一四
於外心……乃至……
一五
於內外心觀集法、於內外心觀滅法、於內外心觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一六
彼若……乃至……
一七
於內法、乃至……
一八
於外法、乃至……
一九
於內外法觀集法、於內外法觀滅法、於內外法觀集滅法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
二〇
彼若於非違逆，欲以違逆想而住者，即以違逆想住……乃至……以捨、正念、正知住。
二一
友！如是，比丘得四念處。」
〔二〕第二 獨一（二）
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽阿那律獨一靜處，生如是心念：
「若對四念處有失者，正如失順苦盡之道。若對四念處有得者，正如得順苦盡之道。」
三
時，具壽大目犍連心知具壽阿那律之心念，譬如力士之將屈腕伸、或將伸腕屈，如是之速，出現於具壽阿那律之前。
四
時，具壽大目犍連對具壽阿那律言曰：
「友阿那律！云何比丘得四念處耶？」
五
「友！於此有比丘，於內身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
於外身觀身……於內外身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
六
於內受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
於外受觀受……於內外受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
七
於內心……於外心……於內外心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
八
於內之諸法、於外之諸法、於內外之諸法觀法，以熱法、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
九
友！如是，比丘得四念處。」
〔三〕第三 手成浴池
一
一時，具壽阿那律住舍衛城手成浴池之側。
二
時，有眾多比丘來至具壽阿那律住處。至已，與阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
三
坐於一面之彼諸比丘，對具壽阿那律曰：
「具壽阿那律！對何法之修習、多修故，得大神通耶？」
四
「友等！我對四念處之修習、多修故，得大神通。何為四念處耶？
友等！於此我於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
友等！我對此四念處修習、多修故，得大神通。
五
友等！我對此四念處修習、多修故，悟劣法為劣法，悟中法為中法，悟勝法為勝法。」
〔四〕第四 坎它契（一）
一
一時，具壽阿那律與具壽舍利弗及具壽大目犍連住於裟祇城坎它契林。
二
時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，夕時由宴默起，來至具壽阿那律住處。至已，與具壽阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
三
坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律曰：
「友阿那律！有學之比丘，應具足何法而住耶？」
「友舍利弗！有學之比丘，應具足四念處而住。何為四念處耶？
四
友！於此有比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
友舍利弗！有學之比丘，應對此四念處具足而住。」
〔五〕第五 坎它契（二）
一～二
裟祇城因緣……坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律言曰：
三
「友阿那律！無學之比丘，應具足何法而住耶？」
「友舍利弗！無學之比丘，應具足四念處而住。何為四念處耶？
四
友！於此有比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
友舍利弗！無學之比丘，應對此四念處具足而住。」
〔六〕第六 坎它契（三）
一～二
裟祇城因緣……坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律曰：
三
「具壽阿那律！對何法修習、多修故，得大神通耶？」
「友！我對四念處修習、多修故，得大神通。何為四念處耶？
四
友！於此，我於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
友！我對此四念處修習、多修故，得大神通。
五
友！我對此四念處修習、多修故，悟千世間。」
〔七〕第七 愛盡
一
舍衛城因緣。
二
於此，具壽阿那律對諸比丘告曰……乃至……
三
「友等！對四念處之修習多修者，則資於渴愛之滅盡。何為四念處耶？
四
友等！於此有比丘，於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
友等！對此四念處之修習多修者，則資於渴愛之滅盡。」
〔八〕第八 松林精舍
一
一時，具壽阿那律住舍衛城松林精舍。
二
於此，具壽阿那律對諸比丘告曰……乃至……
三
「友等！譬如恆河趣向於東、傾向於東、臨入於東。時有眾人持鋤與筐來，謂曰：『我等作此恆河，使趣向於西、傾向於西、臨入於西。』友等！於汝等之意云何？彼眾人得作將恆河，使趣向於西、傾向於西、臨入於西否？」
「友！不也。」
「何以故耶？」
「友！恆河乃趣向東、傾向東、臨入東，而欲將之趣向西、傾向西、臨入西者為非易事，彼眾人唯蒙困苦損惱而已。」
四
「友等！如是，比丘對四念處修習、對四念處多修者，縱令王、王臣、友、朋、親戚、親族，以財物相伴而引誘云：『當今，汝意云何，於此袈裟衣為煩耶？云何作剃髮往來者耶？不如還俗受用財物作福業。』友等！彼比丘對四念處修習、對四念處多修者，則無棄學還俗之理。何以故？友等！其心若長夜趣向遠離、傾向遠離、臨入遠離，則絕無還俗之理。
五
友等！云何比丘對四念處修習、對四念處多修耶？
友等！於此有比丘，於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
友等！如是，比丘對四念處修習，對四念處多修。」
〔九〕第九 一切
一
一時，具壽阿那律與具壽舍利弗，住毘舍離城，菴婆婆梨園。
二
時，具壽舍利弗於夕時分由宴默起，至具壽阿那律住處。至已，與具壽阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。
三
坐於一面之具壽舍利弗，對具壽阿那律曰：
「友阿那律！汝之諸根是清澄，顏色是清淨皎潔，具壽阿那律！今多依何而住、令住耶？」
「友！我今多於四念處，善能將心繫住。何為四念處耶？
四
友！於此我於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。友！我今多對此四念處，善能將心繫住。
五
友！若比丘成阿羅漢，諸漏盡、梵行已立、所作已辦、捨重擔、逮得己利、盡有結、正悟、解脫者，則多對此四念處，善能將心繫住。」
六
「友！幸哉、甚幸哉！我等得聞具壽阿那律之親說雄辯。」
〔一〇〕第十 重患
一
一時，具壽阿那律住舍衛城安陀林，因病困苦重患。
二
時，有眾多比丘，來至具壽阿那律住處。至已，對具壽阿那律言曰：
「具壽阿那律，依何而住、令住故，已生之身苦受，永盡於心而不住耶？」
「友等！我對四念處，善能繫心而住故，則已生之身苦受，永盡於心而不住。何為四念處耶？
三
友等！於此我於身觀身……於受……於心……於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。友等！我對此四念處，善能繫心而住故，已生之身苦受，則永盡於心而不住。」
第一 獨一品（終）
此中攝頌曰：
第二品
〔一一〕第一 千
一
一時，具壽阿那律住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二～三
時，有眾多比丘來至具壽阿那律住處。至已，與具壽阿那律俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，對具壽阿那律曰：
「具壽阿那律！對何法修習、多修故，得大神通耶？」
「友等！我對四念處修習、多修故，得大神通。何為四念處耶？
四
友等！於此，我於身觀身，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。於受……於心……於諸法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
友等！我對此四念處修習、多修故，得大神通。
五
友等！我對此四念處修習、多修之故，憶念一千劫也。」
〔一二〕第二 神變
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，領受多端神變：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及。」
〔一三〕第三 天耳界
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，以清淨超人之天耳界，對遠近天人之聲俱得聞。」
〔一四〕第四 心
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對他有情、他人之心，以心可徧了知，對有貪心者，了知為有貪心……乃至……了知為解脫心。」
〔一五〕第五 處
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對處為處，非處為非處，如實可了知。」
〔一六〕第六 業
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對過去、未來、現在業報之異熟，其處與因，可如實了知。」
〔一七〕第七 道
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對徧行道，得如實了知。」
〔一八〕第八 世間
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對多界、種種界之世間，得如實了知。」
〔一九〕第九 種種勝解
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對眾生之種種勝解，得如實了知。」
〔二〇〕第十 根
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對他有情、他人之根上下，得如實了知。」
〔二一〕第十一 靜慮
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，對靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨、出離，得如實了知。」
〔二二〕第十二 明（一）
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，隨念種種之宿住，謂一生、二生……乃至……具如是行相、名稱，隨念宿住。」
〔二三〕第十三 明（二）
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，以清淨、超人之天眼……乃至……有情隨業……而受者，可了知。」
〔二四〕第十四 明（三）
※五
「友等！我對此四念處修習、多修故，依諸漏盡而對無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」
此中攝頌曰：
第九 靜慮相應
第一 恆河廣說
〔一〕第一 初清淨
一～二
舍衛城。
「諸比丘！有四靜慮。以何為四靜慮耶？
三
諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住。
四
尋伺止息故，則內淨，心則一趣，於由無尋、無伺三摩地，生喜與樂之第二靜慮具足而住。
五
離喜故，於捨而住，正念正知、身於樂正受，如諸聖之所宣，有捨與念而住於樂，具足第三靜慮具足而住。
六
斷樂斷苦故，滅先之喜與愛故，為不苦不樂、對捨念清淨，具足第四靜慮而住。
七
諸比丘！此為四靜慮。
八
諸比丘！譬如恆河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘修習四靜慮、多修四靜慮者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何修習四靜慮、多修四靜慮者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
九
諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住。
尋伺止息故……具足第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮而住。
諸比丘！比丘如是修習四靜慮、多修四靜慮者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」
靜慮相應之初清淨經（終）
如念處（相應）可廣說。
〔二～一二〕第二～十二
恆河廣說
攝頌曰：
第二 不放逸品
〔一三～二二〕第一～十
攝頌曰：
第二 不放逸品（終）
第三 力所作品
〔二三～三四〕第一～十二
諸比丘！譬如作諸力所作之事業……乃至……可廣說。
攝頌曰：
第三 力所作品（終）
第四 尋覓品
〔三五～四四〕第一～十
諸比丘！有三種尋覓。以何為三尋覓耶？謂：欲尋、有尋、梵行尋是……乃至……
攝頌曰：
第五 瀑流品
〔四五〕第一
諸比丘！有四種瀑流。以何為四瀑流耶？欲流、有流、見流、無明流是……乃至……可廣說。
〔四六～五三〕第二～九
〔五四〕第十 上分結
※二
「諸比丘！有五上分結。以何為五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習四靜慮。何為四靜慮耶？
三～六
諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺，由離生喜與樂具足初靜慮……第二靜慮……第三靜慮……第四靜慮而住。
七
諸比丘！為對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此四靜慮。」
攝頌曰：
第五 瀑流品（終）
如道相應，可廣說靜慮相應。
第九 靜慮相應（終）
第十 入出息相應
第一 一法品
〔一〕第一 一法
一
舍衛城……園。
二
……說曰：
三
「諸比丘！修習於一法、多修者，則有大果、大功德。以何為一法耶？
入出息念是。
諸比丘！於入出息念，云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？
四
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念普前，正念而入息，正念而出息。
五
於長入息，了知『我長入息』；於長出息，了知『我長出息』；於短入息，了知『我短入息』；於短出息，了知『我短出息。』
六
學『我覺徧身入息』，學『我覺徧身出息』，學『我止身行入息』，學『我止身行出息。』
七
學『我覺喜入息』，學『我覺喜出息』，學『我覺樂入息』，學『我覺樂出息。』
八
學『我覺心行入息』，學『我覺心行出息』，學『我止心行入息』，學『我止心行出息』，學『我覺心入出息』，學『我覺心出息。』
九
學『我心喜歡之入息』，學『我心喜歡之出息』，學『我心得定之入息』，學『我心得定之出息』，學『我心解脫之入息』，學『我心解脫之出息。』
一〇
學『我觀無常入息』，學『我觀無常出息』，學『我觀離貪入息』，學『我觀離貪出息』，學『我觀滅盡入息』，學『我觀滅盡出息』，學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息。』
一一
諸比丘！對入出息如是之修習、如是多修者，則有大果、大功德。」
〔二〕第二 覺支
一～二
舍衛城。
三
「諸比丘！對入出息念修習，多修者，則有大果、大功德。諸比丘！對入出息念云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之入出息念俱行之念覺支……擇法覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之入出息念俱行之捨覺支。
五
諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。」
〔三〕第三 清淨
一～二
舍衛城。
三
「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何於入出息念修習、多修者，則有大果、大功德耶？
四
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息……
五～一〇
乃至廣說……學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄而出息。』
一一
諸比丘！如是修習入出息念、如是多修者，則有大果、大功德。」
〔四〕第四 果（一）
※三
「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念、云何多修者，為有大果、大功德耶？
四～一〇
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息……乃至廣說……學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息。』
一一
諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。
一二
諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有二果中之隨一果可期，於現法開悟，或為餘依得不還果。」
〔五〕第五 果（二）
※三
「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念、云何多修者，有大果、大功德耶？
四～一〇
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』
一一
諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。
一二
諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有七果、七功德可期。何為七果、七功德耶？
一三
於現法已得開悟；若於現法不得開悟，則命終時得開悟；若於命終時不得開悟，則依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得無行般涅槃……得有行般涅槃……成為上流至色究竟天。
一四
諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有此七果、七功德可期。」
〔六〕第六 阿梨瑟吒
一～二
舍衛城。
於此世尊……說曰：
「諸比丘！汝等應對入出息念修習。」
三
如是說示已，具壽阿梨瑟吒白世尊曰：
「大德，我修習入出息念。」
「阿梨瑟吒！汝云何而修習入出息念耶？」
四
「大德，我於過去之諸欲，斷欲欲；於未來之諸欲，離欲欲；於內外之諸法，善調伏對礙想，以正念而入息、以正念而出息。大德！我如是修習入出息念。」
五
「阿梨瑟吒！如是之入出息念者，我不說有。然而，阿梨瑟吒！有廣大圓滿之入出息念，且諦聽，善作意，我當說。」具壽阿梨瑟吒應世尊曰——
「唯唯！大德！」
六
世尊說示曰：
「阿梨瑟吒！云何之入出息念，為廣大圓滿耶？
七～一三
阿梨瑟吒！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至……學『我觀定棄出息。』
一四
阿梨瑟吒！如是之入出息念，為廣大圓滿。」
〔七〕第七 罽賓那
一～二
舍衛城。
三
其時，具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。
四
世尊見具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。見已，告諸比丘曰——
「諸比丘！汝等見此比丘之身有傾動否？」
五
「大德！我等見彼具壽於大眾中端坐，獨居而坐，不見彼具壽之身有傾動。」
六
「諸比丘！於定修習、多修故，身無傾動，心無傾動。故彼比丘得定隨樂欲、得無艱難、得無梗澀。
七
諸比丘！修習何定、多修故，身無傾動、心無傾動耶？
諸比丘！修習入出息念定、多修故，身無傾動、心無傾動。
八
諸比丘！云何修習入出息念定、多修者，則身無傾動、心無傾動耶？
九～一五
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』
一六
諸比丘！如是修習入出息念定，如是多修者，則身不傾不動、心不傾不動。」
〔八〕第八 燈
一～二
舍衛城。
三
「諸比丘！修習入出息念定、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念定、云何多修者，則有大果、大功德耶？
四～一〇
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』
一一
諸比丘！如是修習入出息念定，如是多修者，則有大果、大功德。
一二
諸比丘！我先前尚未成等覺、現等覺，為菩薩時，多依此而住。諸比丘！我依此而住，於身、於眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫。
一三
諸比丘！故比丘若欲：『身、眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫』者，應對此入出息念定善自作意。
一四
諸比丘！故比丘若欲：『斷諸在家之思念』者，則應對此入出息念定善自作意。
一五
諸比丘！故比丘若欲：『於非違逆作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
一六
諸比丘！故比丘若欲：『於違逆作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
一七
諸比丘！故比丘若欲：『於違逆與非違逆，作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
一八
諸比丘！故比丘若欲：『於違逆與非違逆，作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
一九
諸比丘！故比丘若欲：『非違逆與違逆俱遮遺遣，以捨、正念、正知而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二〇
諸比丘！故比丘若欲：『離諸欲、離不善法、有尋有伺、具足對由離所生喜與樂之初靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二一
諸比丘！故比丘若欲：『尋伺止息故，為內淨，心是一趣，無尋無伺，具足由三摩地所生喜與樂之第二靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二二
諸比丘！故比丘若欲：『離喜故，於捨而住，正念、正知，以身正受於樂，如諸聖者之所宣，具足有捨與念樂住之第三靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二三
諸比丘！故比丘若欲：『斷樂斷苦故，及先前已滅之憂與喜故，具足不苦不樂捨念清淨之第四靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二四
諸比丘！故比丘若欲：『徧超色想、滅有對想、於種種想不作意，具足「空為無邊」，於空無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二五
諸比丘！故比丘若欲：『徧超空無邊處，具足「識為無邊」，於識無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二六
諸比丘！故比丘若欲：『徧超識無邊處，具足「為無所有」，於無所有處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二七
諸比丘！故比丘若欲：『徧超無所有處，具足非想非非想處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二八
諸比丘！故比丘若欲：『徧超非想非非想處，具足想受滅而住』者，則應對此入出息念定善自作意。
二九
諸比丘！如是修習入出息念定、如是多修者，則感受樂受時，了知『此為無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅』。感受不苦不樂時，了知『此是無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅。』
三〇
感受樂受以離繫而感受於此，感受苦受以離繫而感受於此，感受不苦不樂受以離繫而感受於此。以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』，了知『身壞命終後，於此一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』
三一
諸比丘！譬如緣油、緣炷而油燈燃。油與炷盡時，則食無而消滅。諸比丘！如是比丘，以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』。了知『身壞命終後，此處一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』」
〔九〕第九 毘舍離
一
如是我聞。一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。
二
其時，世尊為諸比丘，以種種方便說示不淨論，讚歎不淨〔觀〕，並讚歎對不淨〔觀〕之修習。
三
時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！我欲行半月之宴默，除持膳食者一人之外，任何人希勿至吾處。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，除持送膳食者一人之外，任何人未至世尊住處。
四
時，彼諸比丘！以「世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習」，乃以行種種相差別不淨之修習而住。彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，一日十比丘執刀，一日二十比丘執刀，一日三十比丘執刀，以自害。
五
時，世尊過半月後，由宴默起，對具壽阿難曰：
「阿難！云何諸比丘眾已減少耶？」
六
「大德！世尊為諸比丘，以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。大德！彼諸比丘以：『世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。』對種種相差別不淨之修習奉行而住。彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，一日十比丘……二十比丘……三十比丘執刀自害。大德世尊！願對其他之方便說示，以使比丘眾留住令開悟。」
七
「阿難！然則，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會齊聚於講堂。」
「唯唯！大德！」
具壽阿難應諾世尊，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會於講堂後，來至世尊之處，至已，白世尊曰：
「大德！比丘大眾已集會矣。」
八
時，世尊往至講堂。至已，就所設座。就座之世尊對諸比丘曰：
九
「諸比丘！於此入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。
一〇
諸比丘！譬如夏季之最後月起塵介，忽有大之非時雲將此消滅。諸比丘！如是，於入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。
一一
諸比丘！對入出息念定，云何修習、云何多修者，則為寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法之生，隨忽消滅耶？
一二～一八
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若，往樹下，往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』
一九
諸比丘！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。」
〔一〇〕第十 金毘羅
一
如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹林。
二
於此，世尊對具壽金毘羅曰：
「金毘羅！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」
如是說已，具壽金毘羅則默然。
三
二度世尊……乃至……
四
三度世尊對金毘羅曰：
「金毘羅，於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」三度具壽金毘羅仍默然。
五
如是說已。具壽阿難白世尊曰——
「世尊！時矣，善逝！時矣。世尊請說示入出息念定，諸比丘對世尊所說將受持。」
「阿難！然則，諦聽！善作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
具壽阿難應諾世尊。
六
世尊說示曰：
「阿難！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？
七～一三
阿難！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至……學『我觀定棄出息。』
一四
阿難！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。
一五
阿難！若比丘行長入息，則知為『長入息』；行長出息，則知為『長出息』；行短入息，則知為『短入息』；行短出息，則知為『短出息。』學『覺徧身入息』，學『覺徧身出息』，學『止身行入息』，學『止身行出息』，阿難！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一六
阿難！我說入出息乃隨一之身。阿難！故其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一七
阿難！若比丘，學『覺喜入息』，學『覺喜出息』，學『覺樂入息』，學『覺樂出息』，學『心行入息』，學『覺心行出息』，學『止心行入息』，學『止心行出息』，阿難！此時，比丘於受觀受，以熱誠正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一八
阿難！我說入出息之善作意，乃隨一之受。阿難！故其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一九
阿難！若比丘，學『覺心入息』，學『覺心出息』，學『心歡喜之入息』，學『心歡喜之出息』，學『心入定之入息』，學『心入定之出息』，學『心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，阿難！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
二〇
阿難！我對忘念、不正知者，於入出息定之修習，不說示。阿難！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
二一
阿難！若比丘，學『觀無常入息』，學『觀無常出息』，學『觀離貪入息』，學『觀離貪出息』，學『觀滅盡入息』，學『觀滅盡出息』，學『觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，阿難！其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，對貪憂之斷，以慧觀善觀察。阿難！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
二二
阿難！譬如於四衢路有大土堆，由東方來之車輿，於其土堆踐蹈，由西方……由北方……由南方來之車輿，於其堆踐蹈。阿難！如是比丘、於身觀身而住，則將惡、不善法踐蹈，於受……於心……於諸法觀法而住，則將惡、不善法踐蹈。」
入出息相應第一一法品（終）
此中攝頌曰：
第二品
〔一一〕第一 一奢能伽羅
一
一時，世尊住一奢能伽羅之一奢能伽羅林中。
二
於此處，世尊對諸比丘曰：
「諸比丘！我欲行三月宴默，除持食者一人外，任何人希勿至吾處。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人外，無任何人至世尊之處。
三
時，世尊過三月後由宴默起，對諸比丘曰：
「諸比丘！若異學修行者向汝等如是問：『友等！沙門瞿曇多依何而住，住雨安居耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者應如是答：『友等！世尊多依入出息念定，住於雨安居。』
四
諸比丘！我於此處以正念入息，以正念出息。
五～一〇
行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』……乃至……知『觀定棄入息』，知『觀定棄出息。』
一一
諸比丘！謂：正說是聖住、是梵住、是如來住。應以入出息念定為正說，謂：是聖住、是梵住、是如來住。」
一二
諸比丘！比丘若有學而未得心希求安穩而住者，以修習，多修習入出息念定，以資諸漏之滅盡。諸比丘！若比丘是阿羅漢，斷盡有結滅盡諸漏（梵行）已立、所作已辦、捨棄重擔，逮得到己利，證悟而解脫者，修習、多修習入出息念定，可資現法樂住及正念、正知。
一三
諸比丘！言：正說聖住、梵住、如來住者，是正說入出息念定而謂聖住、梵住、如來住。
〔一二〕第二 盧夷強耆
一
一時，具壽盧夷強耆住釋氏國迦毘羅衛城，尼拘律樹園。
二
時，釋氏摩訶男來至具壽盧夷強耆住處。至已，敬禮具壽盧夷強耆後，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，向具壽盧夷強耆曰：
三
「大德！有學之住即是此如來住耶？或有學之住與如來住為異耶？」
「友摩訶男！有學之住並非如來住；友摩訶男！有學之住與如來住為異。
四
友摩訶男！有學之比丘，尚未得心，對無上安穩希求而住，為斷五蓋住。何為斷五蓋住耶？
斷欲欲蓋而住，斷瞋恚蓋而住，斷惛眠蓋而住，斷掉悔蓋而住，斷疑惑蓋而住。友摩訶男！有學之比丘，尚未得心，對無上安穩希求而住，為斷此五蓋而住。
五
友摩訶男！比丘成為阿羅漢，則諸漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利，有結盡，正悟、解脫、已斷五蓋，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。何為斷五蓋耶？
欲欲蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。瞋恚蓋……惛眠蓋……掉悔蓋……疑惑蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。
友摩訶男！比丘成為阿羅漢，則諸漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利，有結盡，正悟、解脫、五蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。
六
友摩訶男！依此理可知，有學之住並非如來住；有學之住與如來住為異。
七
友摩訶男！一時，世尊住一奢能伽羅之一奢能伽羅林中。
八～一九
……〔前經第二～一三節〕……
二〇
友摩訶男！依此理可知，有學之住並非如來住；有學之住與如來住為異。」
〔一三〕第三 阿難（一）
一～二
舍衛城……
時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊後，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
三
「大德！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」
「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者。」
四
「大德！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？」
「阿難！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」
一
五
「於入出息念定云何修習、云何多修者，則四念處圓滿耶？
六～一二
阿難！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息』。
一三
阿難！若比丘行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』……乃至……學『止身行入息』，學『止身行出息』，阿難！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一四
阿難！我謂入出息為隨一之身。阿難！故其時於此比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一五
阿難！若比丘學『覺喜入息』……覺樂……覺心行……學『止心行入息』，學『止心行出息』，阿難！其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一六
阿難！我謂入出息善作意，為隨一之受。阿難！故其時於此比丘，於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一七
阿難！若比丘學『覺心入息』……乃至……心歡喜……心入定……學『心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，阿難！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一八
阿難！我對忘念、不正知者，不說入出息念定之修習。阿難！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一九
阿難！若比丘學『觀無常……觀離貪……觀滅盡……觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，阿難！其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，對貪憂之斷，以慧觀善予觀察。阿難！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
二〇
阿難！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則四念處圓滿。」
二
二一
「阿難！云何對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿耶？
二二
阿難！比丘於身觀身、繫念住時，比丘之念不忘失。
阿難！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿。如是正念而住，以慧對諸法決擇、伺察、觀察。
二三
阿難！比丘如是以正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察時，比丘得擇法覺支，修習擇法覺支，擇法覺支修習圓滿。以慧對彼法決擇、伺察、觀察，則得不退之精進。
二四
阿難！比丘以慧對彼法決擇、伺察、觀察，得不退之精進時，比丘得精進覺支，修習精進覺支，精進覺支修習圓滿。發精進者，則得離財之喜。
二五
阿難！比丘發精進，得離財之喜時，比丘得喜覺支，修習喜覺支，喜覺支修習圓滿。意喜者，則身輕安而心輕安。
二六
阿難！比丘意喜而身輕安、心輕安時，比丘得輕安覺支，輕安覺支修習，輕安覺支修習圓滿。身輕安則得樂、得心定。
二七
阿難！比丘身輕安得樂、得心定時，比丘得定覺支，對定覺支修習，定覺支修習圓滿。如是得心定，善予觀察。
二八
阿難！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，對捨覺支修習，捨覺支修習圓滿。
二九
阿難！比丘於受……於心……於諸法觀法，繫念而住時，比丘之念不忘失。
三〇
阿難！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，對念覺支修習，念覺支修習圓滿。……（如初念處廣說）……如是得心定，善予觀察。
三一
阿難！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，對捨覺支修習，捨覺支修習圓滿。
三二
阿難！對四念處如是修習、如是多修者，則七覺支圓滿。」
三
三三
「阿難！云何對七覺支修習、多修者明，則圓滿解脫耶？
三四
阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，於捨迴向於念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……捨覺支之修習。
三五
阿難！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿也。」
〔一四〕第四 阿難（二）
※二
時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之阿難曰：
三
「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」
「大德！在我等於法皆以世尊為根本……乃至……」
「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者。
四
阿難！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？
阿難！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」
一～三
五
「阿難！云何於入出念定修習、多修者，則七覺支圓滿耶？
六～三四
阿難！於此有比丘，往阿蘭若、……乃至……
三五
阿難！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」
〔一五〕第五 比丘（一）
※二
時，有眾多之比丘，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：
三
「大德！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法之修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」
「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿。」
四
「大德！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？」
「諸比丘！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」
一～三
五
「諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則四念處圓滿耶？
六～三四
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若……乃至……
三五
諸比丘！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」
〔一六〕第六 比丘（二）
※二
時，有眾多之比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼諸比丘曰：
三
「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者否？」
「大德！在我等於法乃以世尊為根本……乃至……」
「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿。
四
諸比丘！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？
諸比丘！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」
一
五
「諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則四念處圓滿耶？
六～一二
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念現前，正念入息、正念出息……乃至……學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息』。
一三
諸比丘！若比丘行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』；行短入息……乃至……覺徧身……乃至……學『止身行入息』，學『止身行出息』，諸比丘！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一四
諸比丘！吾謂入出息乃隨一之身。諸比丘！故其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一五
諸比丘！若比丘學『覺喜……覺樂……覺心行……止心行入息』，學『止心行出息』，諸比丘！其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一六
諸比丘！吾謂入出息之善作意，乃隨一之受。諸比丘！故其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一七
諸比丘！若比丘學『覺心……心歡喜之……心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，諸比丘！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？
一八
諸比丘！吾對忘念、不正知者，不說入出息念定之修習。諸比丘！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
一九
諸比丘！若比丘學『觀無常……觀貪……觀滅盡……觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，諸比丘！其時，比丘於諸法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，以慧觀貪憂之斷，善予觀察。諸比丘！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。
二〇
諸比丘！對入出息念定如是修習、如是多修者，則四念處圓滿。」
二
二一
「諸比丘！云何對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿耶？
二二
諸比丘！比丘於身觀身，住於繫念時，比丘之念不忘失。諸比丘！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿。如是正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察。
二三
諸比丘！比丘如是正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察時，比丘得擇法覺支，修習擇法覺支，擇法覺支修習圓滿。以慧對彼法決擇、伺察、觀察，則得不退之精進。
二四
諸比丘！比丘以慧對彼法決擇、伺察、觀察，得不退之精進時，比丘得精進覺支，修習精進覺支，精進覺支修習圓滿。發精進者，則得離財之喜。
二五
諸比丘！比丘發精進得離財之喜時，比丘得喜覺支，修習喜覺支，喜覺支修習圓滿。意喜者，則身輕安而心輕安。
二六
諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，比丘得輕安覺支，修習輕安覺支，輕安覺支修習圓滿。身輕安則得樂、得心定。
二七
諸比丘！比丘身輕安得樂、得心定時，比丘得定覺支，修習定覺支，定覺支修習圓滿。如是得心定，善予觀察。
二八
諸比丘！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，修習捨覺支，捨覺支修習圓滿。
二九
諸比丘！比丘於受……於心……於諸法觀法，繫念而住時，比丘之念不忘失。
三〇
諸比丘、比丘繫念不忘失之時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿……乃至……如是得心定，善予觀察。
三一
諸比丘！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，修習捨覺支，捨覺支修習圓滿。
三二
諸比丘！對四念處如是修習、如是多修者，則七覺支圓滿。」
三
三三
「諸比丘！云何對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿耶？
三四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之捨覺支。
三五
諸比丘！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」
〔一七〕第七 結
※二
「諸比丘！於入出息念定修習、多修者，則資於斷結。」
〔一八〕第八 隨眠
※二
「……資於隨眠之永斷……」
〔一九〕第九 行路
※二
「……資於行路之徧知……」
〔二〇〕第十 漏盡
※二
「……資於諸漏之盡……
三
諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則資於斷法耶？……資於隨眠之永斷耶？……資於行路之徧知耶？……資於諸漏之盡耶？
四～一〇
諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至……學『觀定棄入息』，學『觀定棄出息』。
一一
諸比丘！對入出息念定如是修習、如是多修者，則資於斷結……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之盡。」
以上是四經。
第十 入出息相應第二品（終）
此中攝頌曰：
第十一 預流相應
第一 鞞紐多羅品
〔一〕第一 王
一～二
舍衛城。
三
「諸比丘！轉輪王主宰四洲，予以統治，身壞命終後，生善趣、天世，為忉利天之朋輩。於歡喜園為天女眾所圍遶，天之五欲豐足全備而住，但亦四法不得成就，不能解脫地獄，不能解脫畜生，不能解脫餓鬼趣，不能解脫惡生、惡趣、墮處。
四
諸比丘！聖弟子依摶食而活，著弊壞衣，然成就四法，於解脫地獄，於解脫畜生，於解脫餓鬼趣，於解脫惡生、惡趣、墮處。何為四法耶？
五
諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』
六
於法成就證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知也。』
七
於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾，為和敬行者，謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』
八
對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
九
此乃成就四法。
一〇
諸比丘！於獲得四洲及獲得四法，獲得四洲是不及獲得四法之十六分之一。」
〔二〕第二 預流
※三
「諸比丘！聖弟子如成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶？
四
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
五～六
於法……於僧……
七
對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
八
諸比丘！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
九
如是世尊說示。如是善逝說已，師說曰：
〔三〕第三 長壽
一
一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
其時，長壽優婆塞因病而困苦，得重患。
三
時，長壽優婆塞告乃父樹提居士曰：
「居士！去至世尊住處，至已，以我語向世尊之足行頭面禮，云：『大德！長壽優婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行頭面禮。』并白：『願大德世尊哀愍，去至長壽優婆塞住宅。』」
「唯唯！吾兒！」
樹提居士應諾長壽優婆塞，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一方。
四
坐於一方之樹提居士，白世尊曰：
「大德！長壽優婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行頭面禮，彼白曰：『願大德世尊哀愍之，請至長壽優婆塞住宅。』」世尊默然聽許。
五
時，世尊著下衣、持衣鉢，來至長壽優婆塞住宅。至已，就設座。坐已，世尊對長壽優婆塞言曰：
「長壽！能忍否？能耐否？苦受有退不進、知減退不知增進否？」
「大德！難忍，難耐，病苦有進無退，知增進而不知減退。」
六
「長壽！然則汝當如是學：『我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』長壽！汝當如是而學。」
七
「大德！世尊所說之四預流支，於我而有，我亦與此法俱有。大德！我於佛成就證淨，謂：彼世尊為應供、正等覺、明行足，善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。」
「長壽！然汝依此四預流支，更當修習六順明分法。
八
長壽！汝於此一切諸行，當作無常觀，無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。長壽！汝當如是學。」
「大德！世尊所說之六順明分法，於我有之，我亦與此法俱有。大德！我於一切諸行，以無常而觀。無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住。
九
大德！然則我滅後，但念令此樹提居士滅困惑。」
樹提居士曰：
「吾兒長壽！勿作如是念。吾兒長壽！唯對世尊之所說，當善作意。」
一〇
時，世尊如是對長壽優婆塞教誡後，即從座起離去。
一一
時，長壽優婆塞於世尊離去未久，即告命終
一二
時，有眾多之比丘，來至世尊之住在處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！長壽優婆塞略受世尊教誡後，即已命終。彼往何趣？受何之生耶？」
「諸比丘！長壽優婆塞為賢明，於法隨法行，以法事不惱於我。
一三
諸比丘！長壽優婆塞依五下分結盡，為化生者也，於彼處般涅槃，由彼世得不還之法。」
〔四〕第四 舍利弗（一）
一
一時，具壽舍利弗與具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，具壽阿難於夕時分由宴默起，至具壽舍利弗住處，至已，與具壽舍利弗俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，言具壽舍利弗曰：
三
「友舍利弗！對依何法成就之彼眾生，世尊予以作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別耶？」
「友！對依四法成就之彼眾生，世尊予作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。何為四法耶？
四
友！於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』
五
友！對依此四法成就之彼眾生，世尊予作：『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。」
〔五〕第五 舍利弗（二）
※二
時，具壽舍利弗來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之具壽舍利弗曰：
三
「舍利弗！預流支、預流支之謂者，舍利弗！以何為預流支耶？」
「大德！親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。」
「善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！親近善士為預流支，聽聞正法為預流支，如理作意為預流支，法隨法行為預流支。
四
舍利弗！謂流、流者，舍利弗！以何為流耶？」
「大德！八支聖道為流也，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。」
「善哉、善哉！舍利弗！八支聖道為流，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命正精住、正念、正定是。
五
舍利弗！謂預流者、預流者，舍利弗！以何為預流者耶？」
「大德！成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」
「善哉！善哉！舍利弗！成就此八支聖道者，名之為預流者，某甲名、某甲姓之具壽。」
〔六〕第六 工匠
一
舍衛城因緣。
二
其時，眾多之比丘作世尊之衣，思念：「於三月後，世尊將整衣出外遊行。」
三
其時，有工匠梨師達多與富蘭那，因所需要而住於薩道卡（Sadhuka）村。工匠梨師達多與富蘭那聞說：「眾多之比丘為世尊做衣服，思念：『於三月後，世尊將整衣出外遊行』。」
四
時工匠梨師達多與富蘭那令一男子佇立一旁，并告之曰：
「男子！汝若見世尊、應供、正等覺者到來，即告我等。」
五
彼男子佇立二三日，始見世尊由遠方來，見已，來至工匠梨師達多與富蘭那住處。至已，向工匠梨師達多與富蘭那曰：
「大德！世尊、應供、正等覺者來矣。」
六
時，工匠梨師達多與富蘭那，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，隨從於世尊之後。
七
時，世尊離道路來至一樹下。至已，就坐設座。工匠梨師達多與富蘭那，再次敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之工匠梨師達多與富蘭那，白世尊曰：
八
「大德！聞世尊離舍衛城欲往拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊離舍衛城至拘薩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。
九
大德！聞世尊離拘薩羅欲往摩羅遊行時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊離拘薩羅遊行至摩羅時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。
一〇
大德！聞世尊由摩羅遊行欲往跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由摩羅遊行至跋耆時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。
一一
大德！聞世尊由跋耆遊行欲往伽尸時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由跋耆遊行至伽尸時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。
一二
大德！聞世尊由伽尸遊行欲往摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。大德！聞世尊由伽尸遊行至摩竭陀時，以世尊遠離我等而不悅、有憂。
一三
大德！聞世尊由摩竭陀遊行欲往伽尸時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德！聞世尊由摩竭陀遊行至伽尸時，以世尊接近我等，歡悅而喜。
一四
大德！聞世尊由伽尸……至跋耆……乃至……
一五
……由跋耆……至摩羅……乃至……
一六
……由摩羅……至拘薩羅……乃至……
一七
大德！聞世尊由拘薩羅遊行往舍衛城時，以世尊接近我等，歡悅而喜。大德！聞世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園時，以世尊接近我等，大悅而大喜。」
一八
「工匠！然則在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閑。工匠！應勿放逸。」
一九
「大德！比我等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類尚有。」
「工匠！何為比汝等之憒撓，更為憒撓、更憒撓之類耶？」
二〇
「大德！拘薩羅王波斯匿欲往遊園時，我等調御拘薩羅王波斯匿乘用之象，并將拘薩羅王波斯匿可愛可意之宮女，載之一人在前、一人在後。大德！彼姊妹有如是香，猶如掀開之香篋、亦如香莊嚴之王女。大德！彼姊妹若是身觸則如綿，猶如綿花、亦如生長於安樂之王女。大德！其時，應護象，應護彼姊妹，自亦應相護。
二一
大德！我等於彼姊妹，并不認有起惡心。大德！然此憒撓為比〔在家〕更為憒撓、更憒撓之類。」
二二
「工匠！然而在家為憒撓，是塵垢處；出家為空閑。工匠！應勿放逸。
二三
工匠！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
二四
工匠！於此有聖弟子，於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。
於法……於僧……
以離慳吝、垢穢之心於家而住，常布施、自布施。以棄捨為喜，於乞應施，以布施、以部分布施為喜。
工匠！聖弟子對此四法成就者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
二五
工匠！汝等於佛成就證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
於法……於僧……
在家如有少分之施物者，則皆於具戒者、善法者，無有差別。
二六
工匠！於汝等之意云何？於布施，與汝等同等者，於拘薩羅國中有若干耶？」
二七
「大德！幸哉！福哉！世尊如是對我等之示知。」
〔七〕第七 鞞紐多羅
一
如是我聞。一時，世尊與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國，入一名曰鞞紐多羅之拘薩羅婆羅門村。
二
鞞紐多羅之婆羅門居士聞：「釋子沙門瞿曇，乃由釋種出家，與大比丘眾俱，遊行拘薩羅國至鞞紐多羅。又彼尊者瞿曇揚如是善名稱，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人天眾，說自證知、現證，彼對初善、中善、後善，說示義理文句具足之法，顯示純一圓滿清淨之梵行，善哉！得見如是之應供者。」
三
時，彼鞞紐多羅之婆羅居士，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面者有之，與世尊俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語者有之，向世尊合掌坐於一面者有之，於世尊面前，告以姓名，坐於一面者有之，或默然坐之者亦有。
四
坐於一面之彼鞞紐多羅婆羅門居士，白世尊曰：
「尊瞿曇！我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：於有多兒之憒亂處而住，受有迦尸衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，生於善趣天世。尊瞿曇！請為有如是之欲、之志、之意趣之我等，說示法要，以使我等，得住於多兒之憒亂處，受有迦尸衣、栴檀，持有華鬘、香、塗香，享有金銀，死後命終，得生善趣天世。」
五
「居士等！我對汝等說自利之法門，且諦聽，當善作意，我即當說。」
「唯唯！大德！」
彼鞞紐多羅之婆羅門居士應諾世尊。
世尊說示曰：
「居士等！何為自利法門耶？
六
居士等！於此，聖弟子當如是思擇：『我欲生、不欲死，欲樂而厭苦。我欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若有奪我命者，則於我為不可愛、不可意。他亦欲生、不欲死，欲樂而厭苦，若我奪其命者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離殺生，并勸他亦離殺生，讚歎離殺生。如是身行之邊際清淨。
七
居士等！復次，聖弟子如是思擇：『於我所不與而盜取者，則於我為不可愛、不可意。若我，對他之所不與而盜取者，則我非為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離於不與取，并勸他亦離不與取，讚歎離於不與取。如是身行之邊際清淨。
八
居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有與我妻交者，則於我為不可愛、不可意。若我與他妻交者，則我不為可愛、可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離於欲邪行，并勸他亦離於欲邪行，讚歎離於欲邪行。如是身行之邊際清淨。
九
居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有以虛誑語損我利者，則於我為不可愛、不可意。若我以虛誑語損他之利者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離虛誑語，并勸他亦離虛誑語，讚歎離虛誑語。如是語行之邊際清淨。
一〇
居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有以離間語，使我與友背離者，則於我為不可愛、不可意。若我以離間語，使他與友背離者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離離間語，并勸他亦離離間語，讚歎離離間語。如是語行之邊際清淨。
一一
居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有對我出麤惡語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出麤惡語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離麤惡語，並勸他亦離麤惡語，讚歎離麤惡語。如是語行之邊際清淨。
一二
居士等！復次，聖弟子如是思擇：『若有對我出雜穢語者，則於我為不可愛、不可意。若我對他出雜穢語者，則我為不可愛、不可意。於我為不可愛、不可意之法，於他亦為不可愛、不可意之法。將於我為不可愛、不可意之法，我云何加諸於他耶？』如是思擇，則自離雜穢語，并勸他亦離雜穢語，讚歎離雜穢語。如是語行之邊際清淨。
一三
彼時，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
一四
於法成就證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時來、見、引導、智者應自知。』
一五
於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩者是。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』
一六
於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
一七
居士等！聖弟子成就此七正法故，依此四願處若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」
一八
如是說示已。鞞紐多羅之婆羅門居士，白世尊曰：
「稀有哉！尊瞿曇！……乃至……我等歸依世尊瞿曇與法及比丘眾。尊瞿曇！容我等，自今日始，至命終止，終生歸依為優婆塞。」
〔八〕第八 繁耆迦精舍（一）
一
如是我聞。一時，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。
二
時，具壽阿難來至世尊住處，至已，白世尊曰：
「大德！一名遮樓之比丘命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名難陀之比丘尼命終矣。彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名須達之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名善生之優婆塞命終矣，彼往何之趣，受何之生耶？」
三
「阿難！遮樓比丘命終，依諸漏盡，於無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。阿難！難提比丘尼命終，彼五下分結徧盡，而為化生於彼處般涅槃，不還此世。阿難！須達優婆塞命終，三結徧盡，貪瞋癡弱而為一來，唯一之來此世，作苦之邊際。阿難！善生優婆夷命終，依三結徧盡，而為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
四
阿難！為人，命終并非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難！此對如來是憒亂。阿難！故命名曰法鏡，而說法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』
五
阿難！聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』耶？
六
阿難！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
七
阿難！聖弟子成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」
〔九〕第九 繁耆迦精舍（二）
※二
坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！曰阿育之比丘已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之比丘尼已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之優婆塞已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之優婆夷已命終矣，彼往何趣？受何之生耶？」
三～六
「阿難！阿育比丘命終，依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住……（同前經之因緣）
七
阿難！如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」
〔一〇〕第十 繁耆迦精舍（三）
※二
坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
「大德！曰罽迦舍之那梨迦優婆塞已命終矣，彼往何之趣？受何之生耶？大德！曰佉楞迦羅之那梨迦優婆塞……曰尼迦吒之那梨迦優婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨舍㝹……曰藪達利舍㝹……曰跋陀羅……曰須跋陀羅之那梨迦優婆塞，已命終矣，彼往何之趣？受何之生耶？」
三
「阿難！罽迦舍優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。阿難！佉楞迦羅……尼迦吒……迦多梨沙婆……他梨舍㝹……藪達利舍㝹……跋陀羅……須跋陀羅優婆塞命終，五下分結盡，而為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。
四
阿難！五十餘之優婆塞於那梨迦命終，五下分結徧盡，為化生，於彼處般涅槃，自彼世不還。阿難！九十餘之優婆塞於那梨迦命終，三結徧盡，貪瞋癡弱，而為一來，唯一來此世，住苦之邊際。阿難！五百六之優婆塞於那梨迦命終，依三結徧盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
五
阿難！為人，命終并非稀有事，各各命終時，來我處問此義，阿難！此對如來是慣亂。阿難！故為說名曰法鏡之法門。聖弟子成就於此，若欲者，則自記別，以得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』
六
阿難！聖弟子成就何之法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』耶？
七
阿難！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。
八
阿難！聖弟子如成就此法鏡法門，若欲者，則自記別，得：『地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、惡生惡趣盡、墮處盡，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』。」
第一 鞞紐多羅品（終）
此中攝頌曰：
第二 千品（王園品）
〔一一〕第一 千
一
一時，世尊住舍衛城王園。
二
時，千比丘尼眾來至世尊住處。至已，敬禮世尊，立於一面。
三
時，世尊告立於一面之諸比丘尼曰：
「諸比丘尼！聖弟子如成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
四
諸比丘尼！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
五～六
於法……於僧……
七
於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，成就能發三摩地之戒。
八
諸比丘尼！聖弟子如成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定趣向等覺。」
〔一二〕第二 婆羅門
一～二
舍衛城因緣。
三
「諸比丘！諸婆羅門施設有名曰向上之道，以勸導弟子曰：『男子！晨朝起，往赴於東面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荊地、不避污水溜、不避下水路，於墮處可遇死。男子！如是身壞命終，往生善趣、天世。』
四
諸比丘！此諸婆羅門之愚道、癡道，而不資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。諸比丘！我亦於聖者之律，施設向上之道，且資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。
諸比丘！何種向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃耶？
五
諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
六
諸比丘！此為向上之道，一向資於厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」
〔一三〕第三 阿難
一
一時，具壽阿難與具壽舍利弗住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
時，具壽舍利弗夕時由宴默起，來至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難俱相交談感銘、歡喜之語，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言具壽阿難曰：
三
「友阿難！安住斷幾何之法？成就幾何之法？世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」
四
「友！依斷四法、成就四法，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
五
友！若對佛成就誹謗之無聞異生，身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對佛不作如是誹謗。友！對佛成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對佛如是證淨，謂：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
六
友！若對法成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對法不作如是誹謗。友！對法成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對法如是證淨，謂：『世尊之法乃善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』
七
友！若對僧成就誹謗之無聞異生，身壞命終後生於惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子對僧不作如是誹謗。友！對僧成就證淨之有聞聖弟子，身壞命終生於善趣、天世，彼對僧作如是證淨，謂：『世尊之聲聞眾為妙行者，世尊之聲聞眾為直行者，世尊之聲聞眾為應理行者，世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。此世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』
八
友！若成就破戒之無聞異生，身壞命終後生惡生、惡趣、墮處、地獄，聖弟子不作如是破戒。友！若成就聖者之所樂戒，有聞聖弟子身壞命終後生善趣、天世，彼作如是聖者之所樂戒持，謂：不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，能發三摩地。
九
友！依於斷除此四法、成就此四法者，世尊對如是此等眾生記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
〔一四〕第四 惡趣（一）
※三
「諸比丘！成就四法之聖弟子，超越一切惡趣之怖畏。以何為四法耶？
四～七
諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
八
諸比丘！成就此四法之聖弟子，超越一切之惡趣怖畏。」
〔一五〕第五 惡趣（二）
※三
「諸比丘！成就四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。以何為四法耶。
四～七
諸比丘！於此有聖弟子，對佛成就證淨……乃至……
八
諸比丘！成就此四法之聖弟子，超越一切惡趣、墮處之怖畏。」
〔一六〕第六 朋友（一）
※三
「諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶？
四
對佛，應勸導於習住證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所樂，不執取，能發三摩地之戒，勸導習住。
五
諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等勸導於習住此四預流支。」
〔一七〕第七 朋友（二）
※三
「諸比丘！汝等思念有應所哀愍、應所聽聞之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等應對彼等勸導於習住四預流支。以何為四預流支耶？
四
對佛，應勸導習住證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』諸比丘！地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但對佛成就證淨之聖弟子無有變異。此中，對佛成就證淨之聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。
五～六
對法……對僧……
七
對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，於能發三摩地之戒，勸導習住。諸比丘！地界、水界、火界、風界之四大或有變異，但成就聖者之所樂戒之聖弟子無有變異。此中，成就聖者之所樂戒之彼聖弟子，生於地獄、畜生、餓鬼趣之變異者為無有此理。
八
諸比丘！汝等思念應所哀愍、應所聽聞之朋友，親戚、血族，諸比丘！汝等則應對彼等，勸導對此四預流支之習住。」
〔一八〕第八 天上遊行（一）
一
舍衛城因緣。
二
時，具壽大目犍連譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速沒於祇樹林，現於忉利天。
三
時，眾多之忉利諸天，來至具壽大目犍連處。至已，敬禮具壽大目犍連，立於一面。時，具壽大目犍連對立於一方之彼諸天曰：
四
「友等！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』友等！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。
五～六
友等！善哉！對法……對僧……
七
友等！善哉！對聖者之所樂不破、不穿、不雜，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。友等！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」
八
「尊者目犍連！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』尊者目犍連！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。
九～一一
尊者目犍連！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜，不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者目犍連！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世。」
〔一九〕第九 天上遊行（二）
一
一時，具壽大目犍連住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二～一一
時，具壽大目犍連、譬如力士之……乃至……於此有一類之有情，身壞命終後生於善趣、天世……乃至……
〔二〇〕第十 天上遊行（三）
※二
時，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，沒於祇樹林，現於忉利天。
三
時，眾多之忉利諸天，來至世尊處。至已，敬禮世尊，立於一面。時，世尊對立於一面之彼諸天曰：
四～七
「友等！善哉！對佛以成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』友等！對佛因成就證淨，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
友等！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。友等！因成就聖者之所樂戒，如是，於此有一類之有情，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
八～一一
「尊者！善哉！對佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』尊者！因於佛成就證淨，如是，於此有一類眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
尊者！善哉！對法……對僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。尊者！因成就聖者所樂之戒，如是此眾生為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
第二 千品（終）
攝頌曰：
第三 百手品
〔二一〕第一 摩訶男（一）
一
如是我聞。一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。
二
時，釋氏摩訶男至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：
三
「大德！此迦毘羅衛城乃富饒、豐樂而民多、人集，是憒鬧。大德！我對世尊或意修習之比丘奉仕已，日夕時分，入迦毘羅衛城，遇狂奔之象、遇狂奔之馬、遇狂奔之乘、遇狂奔之車、遇狂奔之人。大德！其時，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德！我思念：若我其時命終者，將往何之趣？享何之生耶？」
四
「摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男！若於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修者，則此有色，四大所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞滅法之身，則為鴉所噉、為鷲所噉、為鷹所噉、為狗所噉、為野干所噉、為種種生類所噉。然於長夜，對信徧修、對戒徧修、對所聞徧修、對施捨徧修、對慧徧修者，則心為上昇、勝進。
五
摩訶男！譬如有人，將酥瓶、油瓶投入深水池壞之，其破片瓦石雖沈，其酥、油則上昇、勝進。摩訶男！如是，若於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修者，則此有色，四大之所成、父母所生、飯粥所集、無常破壞、粉碎斷絕、壞破法之此身，為鴉所噉、為鷲所噉、為鷹所噉、為狗所噉、為野干所噉、為種種生類所噉。然於長夜，對信徧修、對戒徧修、對所聞徧修、對施捨徧修、對慧徧修者，則心為上昇、勝進。
六
摩訶男！汝於長夜，其心對信徧修、其心對戒徧修、其心對所聞徧修、其心對施捨徧修、其心對慧徧修。摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。」
〔二二〕第二 摩訶男（二）
一
如是我聞……乃至……
二
時，釋氏摩訶男……乃至……
三
大德！此迦毘羅衛城……乃至……
四
「摩訶男！勿恐，摩訶男！勿怖。於汝無惡死、惡命終。摩訶男！成就四法之聖弟子趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。以何為四法耶？
五
摩訶男！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
六
摩訶男！譬如有樹，其向東、傾東、臨東，若將其根截之則倒向何方耶？」
「大德！必是其所向傾臨之方。」
「摩訶男！如是，成就此四法之聖弟子，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」
〔二三〕第三 沙陀
一
迦毘羅衛城因緣。
二
時，釋氏摩訶男來至釋氏沙陀處，至已，對釋氏沙陀曰：
三
「沙陀！可知於人成就幾何之法，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」
「摩訶男！是知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為三法耶？
四
摩訶男！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧成就證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾，為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』
摩訶男！是知於人成就此三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
五
摩訶男！汝知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？」
「沙陀！我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。何為四法耶？
沙陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
沙陀！我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
六
「稍待，摩訶男！稍待，摩訶男！世尊方知此法之成就不成就。」
「沙陀！走！往世尊住處，至已，向世尊將此義奉告。」
七
時，釋氏摩訶男與釋氏沙陀，來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：
八
「大德！我來至釋氏沙陀住處，至已，對釋氏沙陀言曰：『沙陀！可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺耶？』大德！作如是言，釋氏沙陀對我言曰：『摩訶男！當知於人成就三法，則為預流，墮法滅、決定、趣向涅槃。摩訶男！汝可知於人成就幾何之法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等趣耶？』
九
大德！作如是言，我對釋氏沙陀言曰：『沙陀！我知於人成就四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？沙陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。沙陀！我知於人如成就此四法，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』
大德！作如是言，釋氏沙陀對我言曰：『稍待，摩訶男！稍待，摩訶男！世尊方知此法之成就不成就。』
一〇
大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。
一一
大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。
一二
大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。
一三
大德！於此法事之起，如一方為世尊，一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。
一四
大德！於此法事之起，如一方為世尊、一方為比丘眾、比丘尼眾、優婆塞、優婆夷、天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天之眾者，我則隨順世尊。大德！我如是信為記。」
一五
「沙陀！對如是言之釋氏摩訶男，汝作何言耶？」
「大德！對如是言之釋氏摩訶男，我無何所言，但除妙與善。」
〔二四〕第四 百手（一）
一
迦毘羅衛城因緣。
二
其時，釋氏百手命終，世尊對彼，作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別。
三
於此有眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：
「是稀有、未曾有者，今此處誰非為預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼作『是預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。而釋氏百手曾犯戒飲酒。」
四
時，釋氏摩訶男來至世尊之住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：
五
「大德！於此，釋氏百手命終，世尊對彼作『為預流，墮法滅、決定、趣向等覺』之記別。大德！於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議，而謂：『是希有、未曾有者，今此處誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼作「是預流，墮法滅、決定、趣向等覺」之記別，而釋氏百手曾犯戒飲酒。』」
「摩訶男！若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧者，則云何往墮處耶？
六
摩訶男！若予正說，於長夜為優婆塞，謂應歸依佛、歸依法、歸依僧。釋氏百手應如是正說，摩訶男！釋氏百手於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮處耶？
七
摩訶男！於此有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……成就捷慧、速慧而解脫。彼依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。
八
摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……雖成就捷慧、速慧而不得解脫。彼依五下分結盡成為化生，於彼處則解脫，由彼世不歸還。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。
九
摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼三結盡，貪瞋癡弱，為一來，而唯一來此世作苦之邊際。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。
一〇
摩訶男！於此又有一類之人，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脫。彼依三結盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。
一一
摩訶男！此處又有一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不得成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分觀察。摩訶男！此人則不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處。
一二
摩訶男！此處又一類之人，於佛不得成就證淨、於法不得成就證淨、於僧不能成就證淨，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根，又以如來為唯所信、唯所愛樂。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生惡趣、墮處也。
一三
摩訶男！若彼諸大眾了知善說與惡說，則我為彼諸大眾記別為預流，墮法滅、決定、趣向等覺，況釋氏百手耶？摩訶男！釋氏百手臨命終時受戒也。」
〔二五〕第五 百手（二）
一
迦毘羅衛城因緣。
二
其時，釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別之。
三
此處眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：
「是稀有、未曾有者，於今此處任何人誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼以『預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別之。釋氏百手於戒并未成圓滿。」
四
時，釋氏摩訶男來至世尊住處。至已，禮敬世尊、坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：
五
「大德！於此，釋氏百手命終，世尊對彼以『預流，墮法滅、決定、趣向等覺』記別之。大德！於此，眾多之釋氏集合，作私語，憤怒、毀議曰：『是稀有、未曾有者，今此處誰非預流者？所以釋氏百手命終，世尊對彼以「預流，墮法滅、決定、趣向等覺」記別，而釋氏百手於戒并未成圓滿。』」
「摩訶男！若於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮耶？
六
摩訶男！若予正說，謂於長夜為優婆塞，歸依佛、歸依法、歸依僧，則釋氏百手正說應如是而言，摩訶男！釋氏百手於長夜為優婆塞，已歸依佛、歸依法、歸依僧，云何往墮處耶？
七
摩訶男！於此有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』於法……於僧……捷慧、速慧而成就解脫。彼依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。摩訶男！此人則已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生惡趣、墮處。
八
摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……捷慧、速慧，但不得成就解脫。彼依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得有行般涅槃……得無行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。
九
摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼三結盡，貪瞋癡弱，為一來而唯一來此世作苦之邊際。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。
一〇
摩訶男！於此又有一類之人，於佛一向篤信，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。彼依三結盡，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。摩訶男！此人已解脫地獄、解脫畜生、解脫餓鬼趣、解脫惡生、惡趣、墮處。
一一
摩訶男！此處又有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫，然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又能對如來所說之法，以慧少分予觀察。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。
一二
摩訶男！於此又有一類之人，於佛不成篤信、於法不成篤信、於僧不成篤信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脫。然彼具信根、精進根、念根、定根、慧根之諸法，又以如來為所唯信、唯所愛樂。摩訶男！此人不往地獄、不往畜生、不往餓鬼趣、不往惡生、惡趣、墮處。
一三
摩訶男！譬如未除農作根碴之惡田、惡地，種子為壞、腐、為風熱所損，無核，未善予貯藏，又逢天不降雨，彼種子得能生長增廣耶？」
「大德！不能。」
「摩訶男！如是，於此惡說、惡示之法，不成出離、不資寂靜，非正等覺者之所說，稱為惡田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為惡種子。
一四
摩訶男！譬如已除農作根碴之良田、良地，種子不壞、不腐、不為風熱所損，有核，善為貯藏，又正逢天雨，彼種子能生長增廣耶？」
「大德！實然。」
「摩訶男！如是，於此法之善說、善示、出離、資於寂靜，為正等覺者之所說，稱為良田。於此法之弟子，法隨法行、和敬行、隨法行而住，稱為良種子。況釋氏百手耶？摩訶男！釋氏百手臨命終時，圓滿戒行。」
〔二六〕第六 破戒（一）
一
舍衛城因緣。
二
其時，給孤獨居士因疾病而困苦重患。
三
時，給孤獨居士告一男子曰：
「男子！往具壽舍利弗住處，至已，以我語對具壽舍利弗之足行頭面禮，言：『大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。』又曰：『大德！願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」
「唯唯！大德！」
彼男子應諾給孤獨居士後，前往具壽舍利弗住處。至已，禮敬具壽舍利弗，坐於一面。
四
坐於一面之彼男子，向具壽舍利弗言曰：
「大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽舍利弗之足行頭面禮。又曰：『大德！願具壽舍利弗來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」
具壽舍利弗默然允許。
五
時，具壽舍利弗晨朝時分，著下衣、持衣鉢，以具壽阿難為隨從沙門，往給孤獨居士家。至已，就設座。坐已，具壽舍利弗語給孤獨居士曰：
「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不進，知減退而不知增進否？」
「大德！難忍、難耐，痛苦有進而無退、知增進而不知減退。」
六
「居士！若於佛成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於佛，則無如是之不信。居士！汝於佛具證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』汝自思於佛具此證淨，則苦受將忽止。
七
居士！若於法成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於法，則無如是不信。居士！汝於法具證淨，曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』汝自思於法具此證淨，則苦受將忽止。
八
居士！若於僧成就不信之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝於僧，則無如是不信。居士！汝於僧具證淨，曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，此謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』汝自思於僧具證淨，則苦受將忽止。
九
居士！若成就破戒之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是破戒。居士！汝於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，能發三摩地之戒，汝自思具聖者之所樂此戒，則苦受將忽止。
一〇
居士！若成就邪見之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪見。居士！汝具正見，汝自思此正見，則苦受將忽止。
一一
居士！若成就邪思惟之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，則苦受將忽止。
一二
居士！若成就邪語之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪語。居士！汝具正語，汝自思具此正語，則苦受將忽止。
一三
居士！若成就邪業之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪業。居士！汝具正業，汝自思具此正業，則苦受將忽止。
一四
居士！若成就邪命之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪命。居士！汝具正命，汝自思具此正命，則苦受將忽止。
一五
居士！若成就邪精進之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪精進。居士！汝具正精進，汝自思具此正精進，則苦受將忽止。
一六
居士！若成就邪念之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪念。居士！汝具正念，汝自思具此正念，則苦受將忽止。
一七
居士！若成就邪定之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪定。居士！汝具正定，汝自思具此正定，則苦受將忽止。
一八
居士！若成就邪智之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪智。居士！汝具正智，汝自思具此正智，則苦受將忽止。
一九
居士！若成就邪解脫之無聞異生，身壞命終後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。汝無如是邪解脫。居士！汝具正解脫，汝自思具此正解脫，則苦受將忽止。」
二〇
時，給孤獨居士之苦受忽止。
二一
時，給孤獨居士向具壽舍利弗與具壽阿難，自將釜中飲食予以供養。
二二
時，給孤獨居士見具壽舍利弗食訖，手離鉢，乃取一低床几，坐於一面。
二三
時，具壽舍利弗對坐於一面之給孤獨居士，以此偈隨喜：
二四
時，具壽舍利弗以此偈隨喜給孤獨居士，乃從座而起離去。
二五
時，具壽阿難來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之具壽阿難曰：
二六
「阿難！汝晨朝由何處來耶？」
「大德！具壽舍利弗對給孤獨居士作如是教誡。」
「阿難！舍利弗為賢者、大慧者，所以以四預流支予分別十相。」
〔二七〕第七 破戒（二）
一
舍衛城因緣。
二
其時，給孤獨居士因疾病而重患困苦。
三～四
時，給孤獨居士告一男子曰：
「男子！往具壽阿難住處，至已，以我語向具壽阿難之足行頭面禮曰：『大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。』又曰：『大德！願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」
「唯唯！大德！」
彼男子應諾給孤獨居士，往具壽阿難住處，至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。
坐於一面之彼男子白具壽阿難曰：
「大德！給孤獨居士因疾病而重患困苦，彼向具壽阿難之足行頭面禮。又曰：『大德！願具壽阿難能來給孤獨居士住處，以哀愍故。』」
具壽阿難默然許諾。
五
時，具壽阿難晨朝時分著下衣、持衣鉢，往給孤獨居士住處。至已，就所設座。坐已，具壽阿難言給孤獨居士曰：
「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不進，知減退而不知增進否？」
「大德！難忍、難耐，痛苦有進無退、知增進而不知減退。」
六
「居士！於成就四法之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。以何為四法耶？
七
居士！於此有無聞之異生，於佛成就不信，又自思於佛具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。
居士！又無聞之異生，於法成就不信，又自思於法具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。
居士！又無聞之異生，於僧成就不信，又自思於僧具此不信故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。
居士！又無聞之異生，成就破戒，又自思具此破戒故，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。
居士！對此四法成就之無聞異生，有驚懼、怖畏之後世，故畏命終。
八
居士！於成就四法之有聞聖弟子，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。以何為四法耶？
居士！於此有聞之聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』又自思於佛具此證淨故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。
居士！又有聞之聖弟子，於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，成就不執取之戒。又自思具聖者所樂之戒故，無驚懼、怖畏之後世，故不畏命終。
居士！對此四法成就之聖弟子，無驚懼、怖畏之後世故，不畏命終。」
九
「大德阿難！我不畏懼。云何而畏耶？大德！我於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……大德！在家和敬之戒，世尊之所說，我自觀未少有所缺。」
一〇
「居士！幸哉！居士！福哉！居士！汝當記別為預流果。」
〔二八〕第八 怨讎
一
舍衛城因緣。
二
時，給孤獨居士來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之給孤獨居士曰：
三
「居士！聖弟子當止息五種怖畏、怨讎，成就四種預流，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生、惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』
以何為五種怖畏、怨讎之止息耶？
四
居士！殺生者，緣殺生而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離殺生者，則如是之怖畏、怨讎止息。
居士！不與取者，緣不與取而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離不與取者，則如是之怖畏、怨讎止息。
居士！邪淫者，緣邪淫而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離邪淫者，則如是之怖畏、怨讎止息。
居士！妄語者，緣妄語而於現法生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離妄語者，則如是之怖畏、怨讎止息。
居士！飲酒者，緣飲酒而於現世生怖畏、怨讎，於來世生怖畏、怨讎，心中受苦憂。離飲酒者，則如是之怖畏、怨讎止息。
此為五種怖畏，怨讎之止息。
五
以何為成就四種預流支耶？
居士！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
此為成就四種預流支。
六
以何為慧善觀聖理，善通達之耶？
居士！於此有聖弟子，對緣善作意，而曰：『彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。』謂：緣無明生行，緣行生識，緣識生名色，緣名色生六處，緣六處生觸，緣觸生受，緣受生渴愛，緣可愛生取，緣取生有，緣有生生，緣生生老死愁悲苦憂惱。如是，此為一切苦蘊之集起。又：無明無餘離滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅。如是，此為一切苦蘊之滅。
此為以慧善觀聖理，善通達。
七
居士！聖弟子於此五種怖畏、怨讎當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」
〔二九〕第九 怖畏
一
舍衛城因緣。
二
時，有眾多之比丘來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。時，世尊言坐於一面之彼諸比丘曰：
三～六
「諸比丘！於聖弟子……乃至……（準前經）
七
諸比丘！聖弟子於五種怖畏、怨讎當止息，成就此四種預流支，以慧善觀聖理，善通達時，若心欲者，則自得記別，而曰：『於我地獄滅盡、畜生滅盡、餓鬼趣滅盡、惡生惡趣、墮處滅盡，而得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。』」
〔三〇〕第十 離車
一
一時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。
二
時，離車大臣難陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面，時，世尊言坐於一面之離車大臣難陀曰：
「難陀！成就四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
三
難陀！於此有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
難陀！成就此四法之聖弟子，為得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。
四
難陀！又，成就此四法之聖弟子，與天、人之壽相應，與天、人之色相應，與天、人之樂相應，與天、人之稱相應，與天、人之增上力相應。
五
難陀！此非我聞於他之沙門、婆羅門所說之，乃我自知、自見、自悟而說。」
六
如是說時，有一男子對離車大臣難陀曰——
「大德！是沐浴之時矣。」
〔難陀答曰：〕「無須於外面之沐浴，以內自之沐浴為已足。此乃謂於世尊之信心。」
第三 百手品（終）
此中攝頌曰：
第四 福德潤澤品
〔三一〕第一 潤澤（一）
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！有四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？
三
諸比丘！於此處聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。
四
諸比丘！又，聖弟子於法成就證淨，而曰：『世尊之法為善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知。』
此為第二之福德潤澤、善潤澤、安樂食。
五
諸比丘！又，聖弟子於僧成就證淨，而曰：『世尊之聲聞眾為妙行者、世尊之聲聞眾為直行者、世尊之聲聞眾為應理行者、世尊之聲聞眾為和敬行者，謂四雙八輩。世尊之聲聞眾為應請、極應請、應供養、應合掌、世間無上福田。』
此為第三之福德潤澤、善潤澤、安樂食。
六
諸比丘！又，聖弟子於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
七
諸比丘！此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。」
〔三二〕第二 潤澤（二）
※二
「諸比丘！有四之福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。
四～五
諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……
六
諸比丘！又，聖弟子以離慳吝之垢穢心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分與布施。
此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。
七
諸比丘！此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」
〔三三〕第三 潤澤（三）
※二
「諸比丘！有四種福澤潤澤、善潤澤、安樂食。以何為四耶？
三～五
諸比丘！此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
此為第一之福德潤澤、善潤澤、安樂食。
諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……
六
具慧以聖決擇而順正苦盡，成就生滅慧。
此為第四之福德潤澤、善潤澤、安樂食。
七
諸比丘！此為四種福德潤澤、善潤澤、安樂食。」
〔三四〕第四 天道（一）
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。
四～六
諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
此為諸天之第四天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。
七
諸比丘！諸天之天道有此四種，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。」
〔三五〕第五 天道（二）
※二
「諸比丘！諸天之天道有四，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。以何為四耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼思擇：『以何為諸天之天道耶？』知：『我聞說，諸天以無恚為最上。我亦於或無怖或能安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』
此為諸天之第一天道，能令未清淨之眾生得清淨，未潔白之眾生得潔白。
四～五
諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……
六
於聖者之所樂不破、〔不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取，〕成就能發三摩地之戒。彼思擇：『如何為諸天之道耶？』知：『我聞諸天以無恚為為最上。我於或怖或安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』
此諸天之天道有四，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。
七
諸比丘！於諸天之道有此回，未清淨之眾生而令清淨；未潔白之眾生而令潔白。」
〔三六〕第六 朋輩
※二
「諸比丘！若成就四法者，諸天歡喜，而稱說為朋輩。何者為四耶？
三
諸比丘！此處有聖弟子，於佛成就證淨，曰：『彼世尊是應供、正等覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼諸天於佛成就證淨，此處歿後，往生彼處者，如是思惟：『我等於佛成就證淨，於彼處歿，而生來此處，聖弟子亦如是，於佛成就證淨，當來諸天之處。』
四～五
諸比丘！又於法……於僧……
六
成就聖者所樂不破、〔不穿、不雜、不穢、離脫、智者所讚、不可執取、〕能發三摩地之戒。諸天成就聖者所樂戒，於此處歿，往生彼處者，如是思惟：『我等成就聖者所樂之戒，於彼此處歿，來生此處，聖弟子亦如是，成就聖者所樂之戒，當來諸天之處。』
七
諸比丘！成就此四法者，諸天歡喜，稱說為朋輩。」
〔三七〕第七 摩訶男
一
一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。
二
時，釋氏摩訶男來至世尊住處，至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，白世尊曰：
三
「大德！云何為優婆塞耶？」
「摩訶男！歸依佛、歸依法、歸依僧故，摩訶男！依此為優婆塞。」
四
「大德！云何為優婆塞戒具足耶？」
「摩訶男！優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離虛誑語、離飲酒故，摩訶男！依此為優婆塞戒具足。」
五
「大德！云何為優婆塞信具足耶？」
「摩訶男！於此有信之優婆塞，信如來之菩提，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』摩訶男！依此為優婆塞信具足。」
六
「大德！云何為優婆塞棄捨具足耶？」
「摩訶男！於此有優婆塞，以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜分與布施。摩訶男！依此為優婆塞棄捨具足。」
七
「大德！云何為優婆塞慧具足耶？」
「摩訶男！於此有優婆塞，具慧以聖決擇而順正苦盡，成就生滅慧。摩訶男！依此為優婆塞慧具足。」
〔三八〕第八 雨
※二
「諸比丘！譬如山上降大雨時，水流往低處，展轉山巖溪澗而滿。山巖溪澗滿則小池滿，小池滿則大池滿，大池滿則小河滿，小河滿則大河滿，大河滿則大海滿。
三
諸比丘！如是聖弟子，於佛證淨、於法證淨、於僧證淨，成就聖者所樂之戒、法，為流至彼岸，資於諸漏之盡。」
〔三九〕第九 沙陀
一
一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。
二
時，世尊於晨朝時分，著下衣、持衣鉢，去往釋女沙陀住宅，至已，就所設座。
三
時，釋女沙陀來至世尊住處，至已，禮敬世尊，坐於一面。時世尊對坐於一面之釋女沙陀曰：
「沙陀！成就四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
四
沙陀！於此有聖女弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……以離慳吝垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、喜於分布布施。
沙陀！成就此四法之聖女弟子，得預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
五
「大德！世尊所說之此四預流支之法，於我為有，我亦與此法俱。大德！我於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於家若有少分之應施物者，則皆於具戒善法者無差別。」
六
「沙陀！幸哉！沙陀！福哉！沙陀！汝當記別為預流果。」
〔四〇〕第十 難提
一
一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。
二
時，釋氏難提來至世尊住處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏難提，白世尊曰：
三
「大德！若於聖弟子，徧一切處皆無具四預流支者，則聖弟子名為住於放逸。」
「難提！若徧一切處皆無具四預流支者，我則將此另名為異生之數。
四
難提！對聖弟子之住於放逸與不住放逸，我將說，且諦聽，善自作意。」
「唯唯！大德！」
釋氏難提應諾世尊，世尊說曰：
五
「難提！云何聖弟子，住於放逸耶？
難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼如是於佛滿足證淨，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則無勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸數。
難提！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是以聖者之所樂戒為滿足，對更精進而不為，於晝不遠離，於夜不宴默。彼如是住於放逸，則不得勝喜，無勝喜則無歡喜，無歡喜則無輕安，無輕安則住於苦，有苦則不得心定，不得心定則諸法不顯現，諸法不顯現則入住放逸之數。難陀！如是之聖弟子，住於放逸。
六
難提！云何之聖弟子，住於不放逸耶？
難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼如是於佛滿足證淨，更精進而於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸，則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身輕安則受樂，有樂則心得定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。
難提！又，聖弟子於法……於僧……對聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。彼如是對聖者之所樂戒不滿足，更精進於晝遠離，於夜宴默。彼如是住於不放逸則生勝喜，有勝喜則生歡喜，意歡喜則身輕安，身輕安則樂受，有樂則得心定，得心定則諸法顯現，諸法顯現則入住於不放逸之數。
難提！如是之聖弟子，住於不放逸。」
第四 福德潤澤品（終）
攝頌曰：
第五 有偈福德潤澤品
〔四一〕第一 潤澤（一）
※二
「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種，以何為四耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』此為福德潤澤、安樂食之第一。
諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。
諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。
四
諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不易。謂入無數無量大福德聚之數。
五
諸比丘！譬如稱量大海水，以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶之稱量，是為不易。謂入無數無量大水聚之數。諸比丘！如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實不易。謂入無數無量大福德聚之數。」
六
世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰：
〔四二〕第二 潤澤（二）
※二
「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為四種耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第一。
諸比丘！又，聖弟子於法……於僧……以離慳吝、垢穢之心住於家，常施、親手施、喜棄捨、應乞、以布施之分布為喜。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。
諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。
四
諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量是為不足。謂入於無數無量大福德聚。
五
諸比丘！譬如彼諸大河俱，其流之合流，謂：恆河、耶符那河、伊羅跋提河、薩羅遊河，摩醯河。於彼水之稱量，雖以幾瓶、幾百瓶、幾千瓶、幾百千瓶，其稱量實為不易。是謂入於無數無量大水聚之數。諸比丘！如是稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤之聖弟子之福德，彼成就如是量之福德潤澤、善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」
六
世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰：
〔四三〕第三 潤澤（三）
※二
「諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有四種。何為之四耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛……於法……於僧……具慧以聖決擇，而順正苦盡，成就生滅慧。此為福德潤澤、善潤澤、安樂食之第四。
諸比丘！福德潤澤、善潤澤、安樂食有此四種。
四
諸比丘！稱量成就此四種福德潤澤、善潤澤聖弟子之福德，彼成就如是福德潤澤，善潤澤、安樂食，其稱量實為不易。謂入於無數無量大福德聚之數。」
五
世尊如是說示。善逝如是說已，師更說曰：
〔四四〕第四 大寶（一）
※二
「諸比丘！成就四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。以何為四法耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
四
諸比丘！成就此四法之聖弟子，得富饒而有大寶、大財之大名稱。」
〔四五〕第五 大寶（二）
〔四六〕第六 比丘
※二
「諸比丘！聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
四
諸比丘！聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
〔四七〕第七 難提
一
迦毘羅衛城因緣。
二
時，世尊言坐於一面之釋氏難提曰：
「難提！聖弟子成就四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
三
難提！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
四
難提！聖弟子成就此四法者，則成預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
〔四八〕第八 跋提
一
迦毘羅衛城因緣……（述說來詣之次第）……
二
時，世尊對坐於一面之釋氏跋提曰：
「跋提！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
三
跋提！於此有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
四
難提！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
〔四九〕第九 摩訶男
一
迦毘羅衛城因緣……
二
時，世尊言坐於一面之釋子摩訶男曰：
「摩訶男！聖弟子成就四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
三
摩訶男！此處有聖弟子，於佛成就證淨……於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
四
摩訶男！聖弟子成就此四法者，則為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
〔五〇〕第十 支
※二
「諸比丘！有四種預流支。以何為四預流支耶？
三
諸比丘！親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。
四
諸比丘！此為四種預流支。」
第五 有偈福德潤澤品（終）
此中攝頌曰：
第六 有慧品
〔五一〕第一 有偈
※二
「諸比丘！成就四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。以何為四法耶？
三
諸比丘！於此有聖弟子，於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。
諸比丘！成就此四法之聖弟子，為預流，墮法滅、決定、趣向等覺。」
四
世尊如是說。善逝如是說已，師更說曰——
〔五二〕第二 雨安居
一
一時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
二
其時，有一比丘於舍衛城，住雨安居已，因事至迦毘羅衛城。
三
迦毘羅衛城之諸釋氏得聞：「有一比丘於舍衛城，住雨安居已，因事至迦毘羅衛城。」
四
時，迦毘羅衛城之諸釋氏，來至彼比丘處。至已，禮敬彼比丘，坐於一面。坐於一面之迦毘羅衛城之諸釋氏，對彼比丘言曰：
五
「大德！世尊無病強健否？」
「友等！世尊無病強健。」
「大德！舍利弗、目犍連無病強健否？」
「友等！舍利弗、目犍連無病強健。」
「大德！比丘眾無病強健否？」
「友等！比丘眾無病強健。」
六
「大德！於此雨安居中，有於世尊之所親聞、親受否？」
「友等！我由世尊所親聞、親受為：『諸比丘！依諸漏盡，而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住之比丘少；依五下分結盡，而成為化生者，當於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘多。』
七
友等！又，我由世尊所親聞、親受為：『諸比丘！依五下分結盡，而成為化生者，於彼處般涅槃，由彼世得不還法之比丘為少；三結盡，貪瞋癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦邊際之比丘為多。』
八
友等！又，我由世尊之所親聞、親受為：『諸比丘！三結盡，貪瞋癡弱，成為一來，唯只一來此世，作苦之邊際之比丘為少；依三結盡成為預流，墮法滅、決定、趣向等覺之比丘為多。』」
〔五三〕第三 達摩提那
一
一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。
二
時，優婆塞達摩提那與五百優婆塞來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之優婆塞白世尊曰：
三
「大德！世尊請教授我等，大德！世尊請教授我等，以使長夜得利益安樂。」
「達摩提那！然則汝等應如是學：『如來所說之經為甚深、義甚深、出世間、空性相應，時時將此具足而住。』達摩提那！汝等應如是學。」
四
「大德！住於有兒童憒亂之臥處，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、塗香，享受金銀之我等，對如來所說之甚深、義甚深、出世間、空性相應之經，能時時具足而住為不易。大德世尊為依住五戒之我等，請說示上法。」
五
「達摩提那！然則汝等應如是學：『我等於佛成就證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』達摩提那！汝等應如是學。」
「大德！世尊所說四預流支之法，我等有之，我等當與此法俱存。
六
大德！我等於佛成就證淨，而曰：『彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。」
七
「達摩提那！汝等幸哉！達摩提那！汝等福哉！達摩提那！汝等當記別為預流果。」
〔五四〕第四 疾病
一
一時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城尼拘律園。
二
其時，眾多之比丘，為世尊做衣，為「三月後，世尊整衣外出遊行。」
三
釋氏摩訶男聞得眾多之比丘，為世尊做衣，為「三月後，世尊整衣將出遊行。」時，釋氏摩訶男來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男白世尊曰：
四
「大德！聞眾多比丘，為世尊做衣，為『三月後，世尊整衣將出遊行。』大德！曾於世尊處有親聞親受『有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，應對有慧之優婆塞教誡。』」
五
「摩訶男！有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，應以四蘇息法令得活命，而曰：『具壽，當得活！於佛有證淨，而曰：「彼世尊為應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」具壽，當得活！具壽！於法……於僧……於聖者之所樂不破、不穿、不雜、不穢，離脫，智者所讚，不執取，成就能發三摩地之戒。』
六
摩訶男！有慧之優婆塞，因疾病而重患困苦，對有慧之優婆塞，以此四蘇息法令得活已，應如是言：
七
『具壽顧戀父母耶？』若彼如是言：『我顧戀父母。』於彼當如是答言：『具壽，有死法；若具壽顧戀父母亦唯死，若具壽不顧戀父母亦唯死，具壽願斷父母之顧戀。』
八
若彼如是言：『我斷父母之顧戀。』於彼當如是答言：『具壽顧戀妻子耶？』彼若如是言：『我顧戀妻子』，於彼當如是答言：『具壽，有死法；具壽若顧戀妻子亦唯死，具壽若不顧戀妻子亦唯死。具壽願斷妻子之顧戀。』
九
彼若如是言：『我斷妻子之顧戀』。於彼當如是答言：『具壽，對人之五妙欲顧戀耶？』彼若如是答言：『我顧戀人之五妙欲』，於彼應如是答言：『友！天之欲比人之欲為更勝、更妙，具壽唯願心由人欲遠離，心當於勝解四大天王天。』
一〇
彼若如是言：『我心由人欲遠離，心勝解於四大天王天』，於彼當如是答言：『友！忉利天比四大天王天為更勝、更妙，具壽唯願心由四大天王天遠離，心當勝解於忉利天。』
一一～一六
彼若如是言：『我心由四大天王天遠離，心勝解於忉利天』。於彼應如是答言：『友！比忉利天，耶摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……
一七
……友！梵世比他化自在天為更勝、更妙，具壽唯願心由他化自在天遠離，心當勝解於梵世。』
一八
彼若如是言：『我心由他化自在天遠離，心勝解於梵世』，於彼當如是答言：『友！梵世亦無常、無恒，為有身所攝，具壽唯願心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。』
一九
若彼如是言：『我心由梵世遠離，攝心於有身之滅盡。』摩訶男！如是心解脫之優婆塞，與百歲心解脫之比丘無有少異，我謂：依解脫而解脫。」
〔五五〕第五 果（一）
※二
「諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。以何為四法耶？
三
乃：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行是。
四
諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於預流果現證。」
〔五六〕第六 果（二）
※二
「諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於一來果現證……」
〔五七〕第七 果（三）
※二
「……資於不還果現證……」
〔五八〕第八 果（四）
※二
「……資於阿羅漢果現證……」
〔五九〕第九 獲得
※二
「……資於智慧獲得……」
〔六〇〕第十 增長
※二
「……資於智慧增長……」
〔六一〕第十一 廣大
※二
「……資於智慧廣大……」
第六 有慧品（終）
攝頌：
第七 大慧品
〔六二〕第一 大
※四
「……資於大慧……」
〔六三〕第二 廣
※四
「……資於廣慧……」
〔六四〕第三 廣大
※四
「……資於廣大慧……」
〔六五〕第四 深
※四
「……資於深慧……」
〔六六〕第五 無等
※四
「……資於無等慧……」
〔六七〕第六 宏慧
※四
「……資於宏慧……」
〔六八〕第七 多多
※四
「……資於慧之多多……」
〔六九〕第八 迅
※四
「……資於迅慧……」
〔七〇〕第九 輕
※四
「……資於輕慧……」
〔七一〕第十 捷
※四
「……資於捷慧……」
〔七二〕第十一 速
※四
「……資於速慧……」
〔七三〕第十二 利
※四
「……資於利慧……」
〔七四〕第十三 決擇
※二
「……資於決擇慧。以何為四耶？
三
乃親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行是。
四
諸比丘！對此四法修習、多修者，則資於決擇慧。」
攝頌：
預流相應中、第七大慧品（終）
第十一預流相應（終）
第十二 諦相應
第一 定品
〔一〕第一 定
一
舍衛城。
二
「諸比丘！定當修習！諸比丘！得定之比丘，了知如實。以何為了知如實耶？
三
此為苦，了知如實；此為苦集，了知如實；此為苦滅，了知如實；此為順苦滅道，了知如實。
四
諸比丘！於定當修習！諸比丘！得定之比丘，了知如實。是故，諸比丘應以此為苦，勉勵！以此為苦集，勉勵！以此為苦滅，勉勵！以此為順苦滅之道，勉勵！」
〔二〕第二 宴默
※二
「諸比丘！應精勤於宴默！諸比丘！宴默之比丘，了知如實。以何為了知如實耶？
三
此是苦，了知如實；此是苦集，了知如實；此是苦滅，了知如實；此是順苦滅之道，了知如實。
四
諸比丘！應精勤於宴默！諸比丘！宴默之比丘，了知如實。是故，諸比丘！以此是苦，應勉勵！以此是苦集，應勉勵！以此是苦滅，應勉勵！以此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔三〕第三 善男子（一）
※二
「諸比丘！於過去世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。
三
諸比丘！於未來世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。
四
諸比丘！於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶？
五
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
諸比丘！於過去世，善男子離家出家……於未來世，善男子離家出家……於現在世，善男子離家出家，皆為對此四聖諦之現觀。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔四〕第四 善男子（二）
※二
「諸比丘！於過去世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。
三
諸比丘！於未來世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。
四
諸比丘！於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。以何為四聖諦耶？
五
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
諸比丘！於過去世，善男子離家出家，如實現觀者……於未來世，善男子離家出家，如實現觀者……於現在世，善男子離家出家，如實現觀者，皆為對此四聖諦現觀如實。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔五〕第五 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。
三
諸比丘！於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。
四
諸比丘！於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶？
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺者……於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺者……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔六〕第六 沙門婆羅門（二）
※二
「諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。
三
諸比丘！於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。
四
諸比丘！於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺所宣說。以何為四聖諦耶？
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
諸比丘！於過去世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於未來世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說……於現在世，沙門、婆羅門如實現等覺之所宣說，皆對此四聖諦如實現等覺宣說。是故，諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔七〕第七 尋
※二
「諸比丘！勿尋思惡不善之尋。謂：欲尋、瞋尋，害尋。何以故耶？
三
諸比丘！此等之尋不引義利，非初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘！汝等尋思時，『此是苦』應尋思，『此是苦集』應尋思，『此是苦滅』應尋思，『此是順苦滅之道』應尋思。何以故耶？
五
諸比丘！此等之尋引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔八〕第八 思
※二
「諸比丘！勿思惟惡不善之思，謂：『世間為常，世間為無常，世間為有邊，世間為無邊，命即身，命與身為異，如來死後為有，如來死後為無，如來死後亦有亦無，如來死後非有亦非無。』何以故耶？
三
諸比丘！此等之思不引義利，不達初梵行，不資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘！汝等思惟時，以『此是苦』應思惟！『此是苦集』應思惟！『此是苦滅』應思惟！『此是順苦滅之道』應思惟！何以故耶？
五
諸比丘！此等之思惟引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔九〕第九 諍
※二
「諸比丘！勿論諍論，謂：『汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝為邪行者，我為正行者；汝將應說為前者，說為後，將應說為後者，說為前；我言為相應，汝言為不相應；汝長時所思為所覆；汝為逃他論而立論；汝將墮負處，若能者，當應答。』何以故耶？
三
諸比丘！此論不引義利，非成初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘！汝等論時，以『此是苦』應論，『此是苦集』應論，『此是苦滅』應論，『此是順苦滅之道』應論。何以故耶？
五
諸比丘！此論引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔一〇〕第十 論
※二
「諸比丘！勿論種種之畜生論、謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、男人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是之有無論是。何以故耶？
三
諸比丘！此論不引義利，不達初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘！汝等論時，以『此是苦也』應論，『此是苦集』應論，『此是苦滅』應論，『此是順苦滅之道』應論。何以故耶？
五
諸比丘！此論為引於義利，成初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故諸比丘！以『此是苦』應勉勵！『此是苦集』應勉勵！『此是苦滅』應勉勵！『此是順苦滅之道』應勉勵！」
第一 定品（終）
此中攝頌曰：
第二 轉法輪品
〔一一〕第一 如來所說（一）
一
如是我聞。一時，世尊住波羅捺國仙人墮處鹿野園。
二
於此處，世尊言五比丘曰：
「諸比丘！出家者不可親近於二邊。以何為二邊耶？
三
（一）於諸欲以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應。（二）以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘！如來捨此二邊，以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。
四
諸比丘！云何乃能如來於中道現等覺，資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃耶？乃八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此乃如來所現等覺之中道，此乃資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。
五
諸比丘！苦聖諦者，即是此，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、遇怨憎者苦、與所愛者別離苦、所求不得苦，略說為五取蘊苦。
六
諸比丘！苦集諦者，即是此，謂：後有起、喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。
七
諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，謂：於此渴愛無餘、離滅、棄捨、定棄、解脫而無執著。
八
諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，所謂八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
九
諸比丘！苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦聖諦徧知……乃至……已徧知，於先前未聞之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
一〇
諸比丘！苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此苦集聖諦應斷……乃至……已斷，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一
諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此苦滅聖諦應現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二
諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！對此順苦滅道聖諦應修習……乃至……已修習，於先前未聞之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三
諸比丘！我於四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時，諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，不被稱之為無上正等覺之現等覺。
一四
諸比丘！然而我於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨故，諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，稱之為無上正等覺之現等覺。
又，我智生與見，我心解脫不動，此為我最後之生，再不受後有。」
一五
世尊如是說示已，五比丘歡喜、信受於世尊之所說。又說示此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢之法眼：「有集法者，悉皆有此滅法。」
一六
世尊轉如是法輪時，地居之諸天發聲言曰：
「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何者，皆不能覆。」
一七
聞得地居諸天之聲之四大天王諸天，發聲言曰：
「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間之任何者，皆不能覆。」
一八
聞得四大天王諸天聲之忉利諸天……焰摩諸天……兜率諸天……化樂諸天……他化自在諸天……梵身諸天發聲言曰：
「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間任何者，皆不能覆。」
一九
如是於其剎那，其頃刻，其須臾之間，乃至止於梵世之聲已達。又，此十千世界涌震動，示現於無量廣大光明之世間，超越諸天之天威力。
二〇
時，世尊稱讚而曰：
「憍陳如悟矣，憍陳如悟矣！」
自此即名具壽憍陳如，稱為阿若憍陳如。
〔一二〕第二 如來所說（二）
※二
「諸比丘！苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦聖諦徧知……乃至……已徧知，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
諸比丘！苦集聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦集聖諦斷除……乃至……已斷，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
諸比丘！苦滅聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此苦滅聖諦現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
諸比丘！順苦滅道聖諦者，即是此，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應對此順苦滅道聖諦修習……乃至……已修習，於先前未聞之法，如來眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
〔一三〕第三 蘊
※二
「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
三
諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂五取蘊是，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為苦聖諦。
四
諸比丘！云何為苦集聖諦耶？後有起而喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此名為苦集聖諦。
五
諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。
六
諸比丘！云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。
七
諸比丘！此為四聖諦。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅之道，應勉勵！」
〔一四〕第四 處
※二
「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
三
諸比丘！云何為苦聖諦耶？謂：六入處是。以何為六入處耶？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。諸比丘！此名為苦聖諦。
四
諸比丘！云何為苦集聖諦耶？後有起而喜貪俱行，是隨處歡喜之渴愛、謂：欲愛、有愛、無有愛是。諸比丘！此名為苦集聖諦。
五
諸比丘！云何為苦滅聖諦耶？將此渴愛無餘離滅、棄捨、定棄、解脫，是無執著。諸比丘！此名為苦滅聖諦。
六
諸比丘！云何為順苦滅道聖諦耶？八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名為順苦滅道聖諦。
七
諸比丘！此為四聖諦。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
〔一五〕第五 受持（一）
※二
「諸比丘！汝等對我所說之四聖諦，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」
「比丘！汝對我所說之四聖諦，云何受持耶？」
四
「大德！世尊所說之第一聖諦——苦，我予受持。大德！世尊所說之第二聖諦——苦集，我予受持。大德！世尊所說之第三聖諦——苦滅，我予受持。大德！世尊所說之第四聖諦——順苦滅道，我予受持。大德！我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」
五
「善哉！善哉！比丘！汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘！苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘！苦集為我所說之第二聖諦，如是對此受持。比丘！苦滅為我所說之第三聖諦，如是對此受持。比丘！順苦滅道為我所說之第四聖諦，如是對此受持。
六
比丘！如是對我所說之四聖諦，應受持。是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
〔一六〕第六 受持（二）
※二
「諸比丘！汝等對我所說之四聖諦，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我對世尊所說之四聖諦，予以受持。」
「比丘！汝對我所說之四聖諦，云何受持耶？」
四
「大德！苦為世尊所說之第一聖諦，我予受持。大德！若沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，立他之第一苦聖諦。』無有此理。
五～六
大德！苦集為世尊所說之第二聖諦，我予受持……苦滅為世尊所說之第三聖諦，我予受持。
七
大德！順苦滅道為世尊所說之第四聖諦，我予受持。大德！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。』無有此理。
八
大德！我如是對世尊所說之四聖諦，予受持。」
九
「善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝對我所說之四聖諦，予受持。比丘！苦為我所說之第一聖諦，如是對此受持。比丘！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第一苦聖諦，我捨此第一苦聖諦，而立他之第一苦聖諦。』無有此理。比丘！苦集……乃至……苦滅……乃至……順苦滅道，為我所說之第四聖諦，如是對此受持。比丘！若有沙門、婆羅門如是言：『沙門瞿曇之所說，乃非第四順苦滅道聖諦，我捨此第四順苦滅道聖諦，而立他之第四順苦滅道聖諦。』無有此理。
一〇
比丘！如是對我所說之四聖諦予受持。是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
〔一七〕第七 無明
※二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所謂無明、無明者。大德！云何為無明耶？云何為隨無明耶？」
四
「比丘！苦之無智，苦集之無智，苦滅之無智，順苦滅道之無智，此名為無明；如是者為隨無明。
五
是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
〔一八〕第八 明
※二
時，有一比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所謂明、明者。大德！云何為明耶？云何為隨明耶？」
四
「比丘！苦之智，苦集之智，苦滅之智，順苦滅道之智，此名之明；如是者為隨明。
五
是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
〔一九〕第九 辯
※二
「諸比丘！『此是苦聖諦』，為我所立。此中之謂『此是苦聖諦』者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。
三
……『此是苦集聖諦』……
四
……『此是苦滅聖諦』……
五
諸比丘！『此是順苦滅道聖諦』，為我所立。此中之謂『此是順苦滅道聖諦』者，含有無量之字、無量之文、無量之辯。
六
是故比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
〔二〇〕第十 如
※二
「諸比丘！有四種之如，為不離如、不異如。以何為四耶？
三
諸比丘！『此是苦』，為如，為不離如、不異如。
四
『此是苦集』，為如，為不離如、不異如。
五
『此是苦滅』，為如，為不離如、不異如。
六
『此是順苦滅道』，為如，為不離如、不異如。
七
諸比丘！此四者，為如，為不離如、不異如。是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
第二 轉法輪品（終）
此中攝頌曰：
第三 拘利村品
〔二一〕第一 跋耆（一）
一
如是我聞。一時，世尊住跋耆國拘利村。
二
於此處，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！因對四聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。以何為四聖諦耶？
三
諸比丘！因對苦聖諦不了悟、不通達，如是，我與汝等將永久流轉輪迴。因對苦集聖諦……乃至……對苦滅聖諦……乃至……因對順苦滅道聖諦，不了悟、不通達，我與汝等將永久流轉輪迴。
四
諸比丘！如今，對苦聖諦了悟、通達，對苦集聖諦了悟、通達，對苦滅聖諦了悟、通達，對順苦滅道聖諦了悟、通達，則斷有愛、盡有索、更不受後有。」
五
世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說：
〔二二〕第二 跋耆（二）
※二
「諸比丘！若諸沙門、婆羅門，於『此是苦。』不能如實了知，於『此是苦集』不能如實了知，於『此是苦滅』不能如實了知，於『此是順苦滅道』不能如實了知，諸比丘！彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我不予認許。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證，具足而住者，為無有。
三
諸比丘！若諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知，諸比丘！彼沙門、婆羅門，為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門，我予認許。又，彼具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證，具足而住。」
四
世尊如是說。善逝如是說已，師更如是說：
〔二三〕第三 正等覺者
一～二
舍衛城。
「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦是。
諸比丘！此為四聖諦。
四
諸比丘！對此四聖諦如實現等覺故，名為如來、應供、正等覺者。
五
是故諸比丘！此是苦，應勉勵！此是苦集，應勉勵！此是苦滅，應勉勵！此是順苦滅道，應勉勵！」
〔二四〕第四 阿羅漢
一
舍衛城。
二
「諸比丘！過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。
三
諸比丘！未來世之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。
四
諸比丘！現在之應供、正等覺者，如實現等覺者，皆對四聖諦如實現等覺。以何為四聖諦耶？
五
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
諸比丘！過去世之應供、正等覺者，如實現等覺者……應現等覺為……現等覺者，皆對此四聖諦如實現等覺。
七
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔二五〕第五 漏盡
※二
「諸比丘！我於知見者說漏盡，并非於不知見者。諸比丘！何為知見者之漏盡耶？
三
諸比丘！知見『此是苦』，為漏盡；知見『此是苦集』，為漏盡；知見『此是苦滅』，為漏盡；知見『此是順苦滅道』，為漏盡。
四
諸比丘！如是知見為漏盡。是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔二六〕第六 友
※二
「諸比丘！汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族，諸比丘！汝等對彼等應將四聖諦之如實現觀，勸導使習住。何為四聖諦耶？
三
苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅聖諦也。
四
諸比丘！汝等若有應所哀愍、應所聽聞、思念之朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等對彼等應將此四聖諦之如實現觀，勸導使習住。
五
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔二七〕第七 如
※二
「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是
四
諸比丘！此四聖諦為如，為不離如、不異如，是故名為聖諦。
五
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔二八〕第八 世間
※二
「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
四
諸比丘！於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天、眾生中，如來為聖。是故名之為聖諦。
五
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔二九〕第九 應徧知
※二
「諸比丘！有四聖諦。以何為四聖諦耶？
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
四
諸比丘！此四聖諦中，有應徧知之聖諦、有應斷之聖諦、有應現證之聖諦、有應修習之聖諦。
諸比丘！何為應徧知之聖諦耶？
五
諸比丘！苦聖諦應徧知，苦集聖諦應斷，苦滅聖諦應現證，順苦滅道聖諦應修習。
六
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔三〇〕第十 伽梵婆提
一
一時，眾多之長者比丘，住於支提國薩罕奢尼卡。
二
其時，眾多之長老比丘，食後由乞食歸，於講堂集會聚坐，作如是之談話：「友等！見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道耶？」
三
作如是言，具壽伽梵婆提對長老比丘曰：
「友等！我自世尊處，曾親聞、親受：
四
『諸比丘！見苦者，亦見苦集、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦集者，亦見苦、亦見苦滅、亦見順苦滅道。見苦滅者，亦見苦、亦見苦集、亦見順苦滅道。見順苦滅道者，亦見苦、亦見苦集、亦見苦滅。』」
第三 拘利村品（終）
此中攝頌曰：
第四 申恕林品
〔三一〕第一 申恕
一
一時，世尊住拘睒彌國申恕林。
二
時，世尊手持少許之申恕葉，告諸比丘曰：
「諸比丘！汝等於意云何？我手中所持之少許申恕葉，與在申恕林上所有者，何者為多耶？」
「大德！世尊手中所持之申恕葉為少，申恕林上所有為多。」
三
「諸比丘！如是，我證知而對汝等不說之處為多，所說之處為少。
四
諸比丘！以何之故，我不說耶？諸比丘！此不相應於義利，非達初梵行，不能資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我不說。
五
諸比丘！我以何說之耶？諸比丘！於『此是苦』，說之；於『此是苦集』說之，於『此是苦滅』說之；於『此是順苦滅道』，說之。
六
諸比丘！以何之故，我說之耶？諸比丘！此於義利相應，達初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。是故我為說。
七
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔三二〕第二 佉提羅
※二
「諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦，不能如實現觀；對苦集聖諦，不能如實現觀……對苦滅聖諦，不能如實現觀；對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。』無有此理。
三
諸比丘！若作如是言：『我以佉提羅葉、婆羅葉、阿摩勒葉，作器，將水以多羅葉持之行。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦諦，不能如實現觀；對苦集聖諦，不能如實現觀；對苦滅聖諦，不能如實現觀；對順苦滅道聖諦，不能如實現觀，作正苦之邊際。』無有此理。
四
諸比丘！又，若作如是言：『我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。』為有此理。
五
諸比丘！譬如，若作如是言：『我以鉢頭摩葉、婆羅葉、摩樓迦葉，作器，將水以多羅葉持之而行。』為有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦，如實現觀；對苦集聖諦，如實現觀；對苦滅聖諦，如實現觀；對順苦滅道聖諦，如實現觀，作正苦之邊際。』為有此理。」
〔三三〕第三 杖
二
「諸比丘！譬如將杖擲向空中，則或由頭墮、或由中墮、或由尾墮。諸比丘！如是有無明蓋、有愛結之眾生，流轉輪迴，或由此世往他世、或由他世來此世。何以故耶？諸比丘！乃不見四聖諦故。以何為四聖諦耶？
三
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
四
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔三四〕第四 衣
※二
「諸比丘！若衣、若頭燃，應作何耶？」
「大德！若衣、若頭燃，為撲息衣或頭，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。」
三
「諸比丘！〔可〕捨置燃衣或頭而不作意，〔然〕對尚未如實現觀之四聖諦，為現觀，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。以何為四聖諦耶？
四
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔三五〕第五 百槍
※二
「諸比丘！譬如有男子，有壽百歲、命百歲，有人對彼曰：『男子！汝於晨時分，以槍衝刺百次；日中時分，以槍衝刺百次；日夕時分，以槍衝刺百次。男子！汝每日被槍衝刺三百次，保有壽百歲、命百歲。百歲之後，對尚未現觀之四聖諦，予現證。』諸比丘！知義趣之善男子，應善受之。何以故耶？
三
諸比丘！輪迴自無始有之，為槍所衝、為劍所衝、為斧所衝，不知其前際。諸比丘！雖如是者，諸比丘！我非說有苦有憂四聖諦之現觀。諸比丘！我說有樂有喜四聖諦之現觀。以何為四聖諦耶？
四
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
五
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』應勉勵！」
〔三六〕第六 生類
※二
「諸比丘！譬如有男子，將此閻浮提中之草木枝葉，截集於一處，集之一處作成串，大海中之大生類貫成大串，大海中之中生類貫成中位之串，大海中之小生類貫成小串。諸比丘！然大海中麤大生類尚未攝者有之，若此閻浮提中之草木枝葉雖盡攝之，諸比丘！大海中仍有更多之小生類，不易貫串。何以故耶？
三
諸比丘！其自體微小故。諸比丘！如是眾生界之惡趣為大。諸比丘！由如是大惡趣解脫之人，為見具足，於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』；如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。
四
是故，諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔三七〕第七 日喻（一）
※二
「諸比丘！日輪上升時，前驅之前相，為有明相。諸比丘！如是對四聖諦、如實現觀時，前驅之前相為正見。
三
諸比丘！於有正見之比丘，於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知，是為可期。
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔三八〕第八 日喻（二）
※二
「諸比丘！若日月尚未出於世間，則大光明、大光耀尚未現，以致闇黑、闇冥而晝夜不分，不分月或半月、不分時節歲數。
三
諸比丘！日月出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，分晝夜，分月、半月、分時節歲數。
四
諸比丘！如是者，若如來、應供、正等覺者尚未出，則大光明、大光耀猶不現，闇黑、闇冥而無四聖諦之教說，亦不說示、施設、建立、開演、分別、顯了。
五
諸比丘！如來、應供、正等覺者出時，則大光明、大光耀現，無闇黑、無闇冥，有四聖諦之教說，則有施設、建立、開演、分別、顯了。以何為四耶？
六
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
七
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔三九〕第九 因陀羅柱
※二
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知。觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者，是知而知、見而見者耶？』
三
諸比丘！譬如棉、棉花之輕而受風吹時，置於平坦地面上，東風來則吹拂向西、西風來則吹拂向東、北風來則吹拂向南、南風來則吹拂向北。何以故耶？諸比丘！綿花輕之故。
四
諸比丘！如是諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實知，於『此是苦集』不如實知，於『此是苦滅』不如實知，於『此是順苦滅道』不如實知。觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』何以故耶？諸比丘！未觀四聖諦故。
五
諸比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』〔不觀他面、不隨他語。〕
六
諸比丘！譬如鐵柱、因陀羅柱之根深善埋而不動不搖。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從北方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶？諸比丘！根深之因陀羅柱善埋故。
七
諸比丘！如是諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知。不觀他沙門、婆羅門之面云：『此尊者為知而知、見而見者耶？』何以故？諸比丘！善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？
八
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
九
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔四〇〕第十 論師
※二
「諸比丘！若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。
三
諸比丘！譬如有長十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方……若從北……若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶？諸比丘！根深而石柱被善埋故。
四
諸比丘！如是，若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。何以故耶？諸比丘！善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？
八
乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
九
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
第四 申恕林品（終）
此中攝頌曰：
第五 深嶮品
〔四一〕第一 思惟
一
一時，世尊住竹林迦蘭陀園。
二
於此處，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！往昔，有一男子，以『應於世間作思惟』，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐，進入世間思惟。
三
諸比丘！彼男子於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。見已，思念：『我發狂矣，我狂亂矣，我見世間之所無者。』
四
諸比丘！時，彼男子走入都城，告大眾曰：『諸大德！我發狂矣，諸大德！我狂亂矣，我見世間之所無者。』
『男子！汝云何發狂耶？云何狂亂耶？汝見世間所無者耶？』
五
『諸大德！於此，我出王舍城，以「應於世間作思惟」，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐下，入於世間作思惟。諸大德！我於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。諸大德！如是，我發狂，如是，我狂亂，我見世間之所無者。』
『男子！汝實發狂矣，實為狂亂，汝之所見為世間所無者。』
六
諸比丘！然則，彼男子為見真實，非非實。諸比丘！往昔，天與阿修羅酣戰。諸比丘！於彼戰役，諸天勝，阿修羅敗。阿修羅因敗而懼，怖畏諸天由藕根入阿修羅宮。
七
是故諸比丘！勿於世間思惟，曰：『世間為常、世間為無常、世間為有邊、世間為無邊、命即是身、命與身為異、如來死後為有、如來死後為無、如來死後為亦有亦無、如來死後為亦非有亦非無。』何以故耶？
八
諸比丘！此思惟與義不相應，不達初梵行，不資厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
九
諸比丘！汝等思惟時，於『此是苦』應思惟，於『此是苦集』應思惟，於『此是苦滅』應思惟，於『此是順苦滅道』應思惟。何以故耶？
一〇
諸比丘！此思惟與義相應，為初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。
一一
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』應勉勵！」
〔四二〕第二 深嶮
一
一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。
二
時，世尊告諸比丘曰：
「諸比丘！往辯才峰，行晝日坐。」
彼諸比丘應諾世尊曰：
「唯唯，大德！」
三
時，世尊與眾多比丘俱往辯才峰。有一比丘，於辯才峰見大深嶮。見已，白世尊曰：
「大德！大哉！此深嶮。大德！深嶮可怖畏。大德！可有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮耶？」
「比丘！亦有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮者。」
「大德！比此深嶮更大、更怖畏之深嶮為何耶？」
四
「比丘！於諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，則於生本之諸行樂著，老本之諸行樂著，死本之諸行樂著，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行，則生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長。因生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長，則墮於生之深嶮，墮於老之深嶮，墮於死之深嶮，墮於愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，不得解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。
五
比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本之諸行，不樂著於老本之諸行，不樂著於死本之諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。是以不墮生之深嶮，不墮老之深嶮，不墮死之深嶮，不墮愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，而解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云得苦之解脫。
六
是故，諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔四三〕第三 熱煩
※二
「諸比丘！有名大熱之地獄。於彼處，眼所見之色，唯見非可愛相、不見可愛相，唯見非可樂相、不見可樂相，唯見非可意相、不見可意相。耳所聞之聲……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所觸之所觸……意所知之法，唯知非可愛相、不知可愛相，唯知非可樂相、不知可樂相，唯知非可意相、不知可意相。」
三
如是說示已。有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉！此熱煩。大德！甚大哉！此熱煩。大德！可有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩耶？」
「比丘！亦有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩。」
「大德！比此熱煩更大、更怖畏之熱煩為何耶？」
四
「比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，於生本諸行樂著，於老本諸行樂著，於死本諸行樂著，於愁、悲、苦、憂、惱本諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，則生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，則老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，故燃起生之熱煩，燃起老之熱煩，燃起死之熱煩，燃起愁、悲、苦、憂、惱之熱煩，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。
五
比丘！然而諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，是以生之熱煩不燃，老之熱煩不燃，死之熱煩不燃，愁、悲、苦、憂、惱之熱煩不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，得解脫。吾云得苦之解脫。
六
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」
〔四四〕第四 重閣堂
※二
「諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作正苦之邊際。』無有此理。
三
諸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重閣堂之下層，即欲建築其上層。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作苦之邊際。』無有此理。
四
諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。
五
諸比丘！譬如作如是言：『我既作重閣堂之下層已，再建立其上層。』有此道理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。
六
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」
〔四五〕第五 毛
一
一時，世尊住毘舍城大林之重閣講堂。
二
時，具壽阿難於晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍城乞食。
三
具壽阿難見眾多之離車童子，於會堂作弓射，自遠處以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。
四
見已，思念而言：「實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。」
五
時，具壽阿難，步至毘舍離乞食，食後由乞食歸，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：
六
「大德！於此，我晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍離乞食。大德！我見眾多之離車童子，於會堂作弓射，由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。見已，思念言曰：『實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。』」
七
「阿難！於汝之意云何？自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。若將一根毫毛，分為百分，由其一端貫穿另一端，當以何者為難作難成耶？」
「大德！將一根毫毛分成百分，由其一端貫穿另一端，為更難作難成。」
八
「阿難！『此是苦』，如實通達，『此是苦集』，如實通達，『此是苦滅』，如實通達，『此是順苦滅道』，如實通達者，是通達更難之通達。
九
是故阿難！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔四六〕第六 闇黑
※二
「諸比丘！有無蓋、無底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及於其中間。」
三
如是說示已，有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉，闇黑。大德！甚大哉，闇黑。大德！可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶？」
「比丘！比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。」
「大德！其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，為何耶？」
四
「比丘！於諸沙門、婆羅門，『此是苦』不如實了知，『此是苦集』不如實了知，『此是苦滅』不如實了知，『此是順苦滅道』不如實了知者，則樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，而墮於生之闇黑，墮於老之闇黑，墮於死之闇黑，墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。我云不得苦之解脫。
五
比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，『此是苦集』如實了知，『此是苦滅』如實了知，『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，而不墮於生之闇黑，不墮於老之闇黑，不墮於死之闇黑，不墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫。吾云得苦之解脫。
六
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔四七〕第七 孔（一）
※二
「諸比丘！譬如有人，將一有孔之軛，投於大海中。有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。
三
諸比丘！於汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龜，其頭得入彼有一孔之軛否？」
「大德！或於某時亦可得然，但需經長時。」
四
「諸比丘！彼百年上浮一次之盲龜，其首入彼有一孔之軛，諸比丘！可速於愚者一度至墮處，再得人身者。何以故耶？
五
諸比丘！於彼墮處，了無法行、平等行、善業、福業，諸比丘！彼等互噉、噉弱者。何以故耶？
六
諸比丘！不見四聖諦故。何為四聖諦耶？乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
七
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔四八〕第八 孔（二）
※二
「諸比丘！譬如此大地，悉是水。於此有人，將一有孔之軛投下，東風拂之向西，西風拂之向東，北風拂之向南，南風拂之向北。於此有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。
三
諸比丘！於汝等之意云何？彼盲龜百年浮起一次，其首得入彼有一孔之軛否？」
「大德！彼盲龜百年浮起一次，其首入彼有一孔之軛，實為難得。」
四
「諸比丘！如是，得人身為難得。諸比丘！如是，如來、應供、正等覺者之出世為難得。諸比丘！如是，如來所說法、律出現於世為難得。
五
諸比丘！如今，已得人身；如來、應供、正等覺者既出世；如來所說之法、律，既現於世。
六
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔四九〕第九 須彌（一）
※二
「諸比丘！譬如有人，於須彌山王之上，放置大如豆粒之石礫七個。
三
諸比丘！於汝等之意云何？放置其上豆粒大之七礫石，與須彌山王，何者為多耶？」
「大德！須彌山王為多，放置其上豆粒大之七礫石為少。於須彌山王上所置之豆粒大七礫石，乃不成算數、不成譬類、不成一分。」
四
「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，已滅盡之苦為多、殘者為少，於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。
五
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔五〇〕第十 須彌（二）
※二
「諸比丘！譬如須彌山王滅盡，而唯獨豆粒大之七石礫殘存。
三
諸比丘！於汝等之意云何？須彌山之滅盡，與所殘存之豆粒大之七礫石，何者為多耶？
大德！須彌山之滅盡者為多，所殘存豆粒大之七礫石為少。此於須彌山之滅盡者，與所殘存之豆粒大七礫石，非成算數、非成譬類、非成一分。
四
諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。
五
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
第五 深嶮品（終）
此中攝頌曰：
第六 現觀品
〔五一〕第一 爪尖
※二
時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：
「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，其與大地土，何者為多耶？」
「大德！大地土為多，世尊爪端所置之塵為少，於大地相比，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」
三
「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，於前之已滅盡之苦蘊，非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。
四
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔五二〕第二 湖池
※二
「諸比丘！譬如有湖池，長五十由旬、廣五十由旬、深五十由旬，水盈滿及岸。有人用草之尖端將水掬汲。
三
諸比丘！於汝等之意云何？用草尖所掬之水與湖池之水，何者為多耶？」
「大德！此湖池之水為多，草尖所掬之水為少，於湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是聖弟子……乃至……勉勵！」
〔五三〕第三 合流（一）
※二
「諸比丘！譬如於諸大河——恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之合流會合處，有人掬汲二三滴之水。
三
諸比丘！於汝等之意云何？所掬之二三滴水，與彼合流之水，何者為多耶？」
「大德！合流之水為多，所掬之二三滴水為少，於合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」
〔五四〕第四 合流（二）
※二
「諸比丘！譬如諸大河、恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之水滅盡，唯殘存二三滴水。
三
諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之合流水，與彼二三滴殘水，何者為多耶？」
「大德！滅盡之合流之水為多，彼二三滴之殘存水為少。於滅盡之合流水相比，二三滴之殘存水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」
〔五五〕第五 地（一）
※二
「諸比丘！譬如有人，於大地上置七個大如棗核之土團。
三
諸比丘！於汝等之意云何？放置大地七個棗核大之土團，與此大地之土，何者為多耶？」
「大德！大地土為多，放置之七個棗核大土團為少，於大地土相比，放置之七個棗核大之土團，非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」
〔五六〕第六 地（二）
※二
「諸比丘！譬如大地滅盡，唯殘七個棗核大之土團。
三
諸比丘！於汝等之意云何？大地之滅盡，與所殘存之七個棗核大之土團，何者為多耶？」
「大德！大地之滅盡者為多，所殘存之七個棗核大之土團為少，於大地之滅盡相比，所殘存之七棗核大之土團，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」
〔五七〕第七 海（一）
※「諸比丘！譬如有人，於大海中汲掬二三滴水。
三
諸比丘！於汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水與大海之水，何者為多耶？」
「大德！大海之水為多，彼二三滴之掬水為少，於大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」
〔五八〕第八 海（二）
※二
「諸比丘！譬如大海之水滅盡，唯殘存二三滴之水。
三
諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之大海水，與彼二三滴之殘水，何者為多耶？」
「大德！滅盡之大海水為多，彼二三滴之殘水為少，於滅盡之大海水，彼二三滴之殘水，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是、聖弟子……乃至……應勉勵！」
〔五九〕第九 山喻（一）
※二
「諸比丘！譬如有人，於雪山王之上置放七個芥子粒大之石礫。
三
諸比丘！於汝等之意云何？置放之七個芥子粒大之石礫，與雪山王相比，何者為多耶？」
「大德！雪山王為多，放置其上之七個芥子粒大石礫為少，於雪山王，放置其上之七個芥子粒大石礫，為非成算數、非成譬類、非成一分。」
四～五
「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」
〔六〇〕第十 山喻（二）
※二
「諸比丘！譬如雪山王滅盡，唯獨殘存七個芥子粒大之石礫。
三
諸比丘！於汝等之意云何？雪山王之滅盡與所殘存七芥子粒大之石礫，何者為多耶？」
「大德！雪山王之滅盡為多，所殘存之七個芥子粒大之石礫為少，於雪山王之滅盡，所殘存七芥子粒大石礫，非成算數、非成譬類、非成一分。」
四
「諸比丘！如是聖弟子，於見具足，而已現觀，則已滅盡之苦為多，所殘存之苦為少，於前之已滅盡之苦蘊，為非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。
五
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
第六 現觀品（終）
此中攝頌曰：
第七 生穀廣說品（一）
〔六一〕第一 餘處
※二
時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：
三
「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，與大地土相比，何者為多耶？」
「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」
四
「諸比丘！如是，再生於人中之眾生為少，由人再生他處之眾生為多。何以故耶？
五
諸比丘！不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？乃苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵；『此是苦集』，應勉勵；『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔六二〕第二 邊地
※二
時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：
三
「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」
「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
四
「諸比丘！如是，再生於中國之眾生為少，再生於邊地、無知夷狄中之眾生為多……乃至……」
〔六三〕第三 慧
※四
「諸比丘！如是，成就聖慧眼之眾生為少，隨無明愚癡之眾生為多……乃至……」
〔六四〕第四 酒
※四
「諸比丘！如是，遠離飲酒之眾生為少，不遠離飲酒之眾生為多……乃至……」
〔六五〕第五 水
※四
「諸比丘！如是，陸生之眾生為少，水生之眾生為多……乃至……」
〔六六〕第六 母
※四
「諸比丘！如是，孝於母之眾生為少，不孝於母之眾生為多……乃至……」
〔六七〕第七 父
※四
「諸比丘！如是，孝於父之眾生為少，不孝於父之眾生為多……乃至……」
〔六八〕第八 沙門
※四
「諸比丘！如是，尊重沙門之眾生為少，不尊重沙門之眾生為多……乃至……」
〔六九〕第九 婆羅門
※四
「諸比丘！如是，尊重婆羅門之眾生為少，不尊重婆羅門之眾生為多……乃至……」
〔七〇〕第十 尊重
※四
「諸比丘！如是，尊重族姓中最勝者之眾生為少，不尊重族姓中最勝者之眾生為多……乃至……」
第七 生穀廣說品（一）（終）
此中攝頌曰：
第八 生穀廣說品（二）
〔七一〕第一 生
※四
「諸比丘！如是，遠離殺生之眾生為少，不遠離殺之眾生為多。何以故耶……乃至……」
〔七二〕第二 不與
※四
「諸比丘！如是，遠離不與取之眾生為少，不遠離不與取之眾生為多……乃至……」
〔七三〕第三 欲
※四
「諸比丘！如是，遠離欲邪行之眾生為少，不遠離欲邪行之眾生為多……乃至……」
〔七四〕第四 妄語
※四
「諸比丘！如是，遠離妄語之眾生為少，不遠離妄語之眾生為多……乃至……」
〔七五〕第五 離間語
※四
「諸比丘！如是，遠離離間語之眾生為少，不遠離離間語之眾生為多……乃至……」
〔七六〕第六 麤惡語
※四
「諸比丘！如是，遠離麤惡語之眾生為少，不遠離麤惡語之眾生為多……乃至……」
〔七七〕第七 雜穢語
※四
「諸比丘！如是，遠離雜穢語之眾生為少，不遠離雜穢語之眾生為多……乃至……」
〔七八〕第八 種子
※四
「諸比丘！如是，遠離損壞草木之眾生為少，不遠離損壞草木之眾生為多……乃至……」
〔七九〕第九 非時
※四
「諸比丘！如是，遠離非時食之眾生為少，不遠離非時食之眾生為多……乃至……」
〔八〇〕第十 薰香塗香
※四
「諸比丘！如是，遠離華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴之眾生為少，不遠離華鬘、薰香、塗香、之所持、莊嚴之眾生為多……乃至……」
第八 生穀廣說品（二）（終）
此中攝頌曰：
第九 生穀廣說品（三）
〔八一〕第一 舞蹈
※四
「諸比丘！如是，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為少，不遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為多……乃至……」
〔八二〕第二 牀
※四
「諸比丘！如是，遠離高牀、大牀之眾生為少，不遠離高牀、大牀之眾生為多……乃至……」
〔八三〕第三 銀
※四
「諸比丘！如是，遠離金銀收受之眾生為少，不遠離金銀收受之眾生為多……乃至……」
〔八四〕第四 穀
※四
「諸比丘！如是，遠離生穀收受之眾生為少，不遠離生穀收受之眾生為多……乃至……」
〔八五〕第五 肉
※四
「諸比丘！如是，遠離生肉收受之眾生為少，不遠離生肉收受之眾生為多……乃至……」
〔八六〕第六 童女
※四
「諸比丘！如是，遠離婦女童女收受之眾生為少，不遠離婦女童女收受之眾生為多……乃至……」
〔八七〕第七 婢
※四
「諸比丘！如是，遠離奴婢收受之眾生為少，不遠離奴婢收受之眾生為多……乃至……」
〔八八〕第八 山羊、羊
※四
「諸比丘！如是，遠離收受山羊、羊之眾生為少，不遠離收受山羊、羊之眾生為多……乃至……」
〔八九〕第九 鷄、豬
※四
「諸比丘！如是，遠離收受鷄、豬之眾生為少，不遠離收受鷄、豬之眾生為多……乃至……」
〔九〇〕第十 象
※四
「諸比丘！如是，遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為少，不遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為多……乃至……」
第九 生穀廣說品（三）（終）
此中攝頌曰：
第一〇 生穀廣說品（四）
〔九一〕第一 田
※四
「諸比丘！如是，遠離收受田地之眾生為少，不遠離收受田地之眾生為多……乃至……」
〔九二〕第二 買賣
※四
「諸比丘！如是，遠離買賣之眾生為少，不遠離買賣之眾生為多……乃至……」
〔九三〕第三 使
※四
「諸比丘！如是，遠離遣使與行使業之眾生為少，不遠離遣使與行使業之眾生為多……乃至……」
〔九四〕第四 偽秤
※四
「諸比丘！如是，遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為少，不遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為多……乃至……」
〔九五〕第五 虛偽
※四
「諸比丘！如是，遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為少，不遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為多……乃至……」
〔九六～一〇一〕第六～十一 掠奪強盜
※四
「諸比丘！如是，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為少，不遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為多……乃至……
諸比丘！乃不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？
五
即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦。
六
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
〔一〇二〕第十三 五趣（一）
※二
時，世尊將少許塵，置於爪端，告諸比丘曰：
三
「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」
「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」
※四
「諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至……」
〔一〇三〕第十三 五趣（二）
※四
諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於畜生之眾生為多……乃至……
〔一〇四〕第十四 五趣（三）
※四
諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一〇五～一〇七〕第十五～十七 五趣（四～六）
※四
諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一〇八～一一〇〕第十八～二十 五趣（七～九）
※四
諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一一一～一一三〕第二十～二十三 五趣（一〇～一二）
※四
諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一一四～一一六〕第二十四～第二十六 五趣（一三～一五）
※四
諸比丘！如是，由地獄死歿，再生於人中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一一七～一一九〕第二十七～二十九 五趣（一六～一八）
※四
諸比丘！如是，由人、地獄死歿，再生於中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一二〇～一二二〕第三十～三十二 五趣（一九～二一）
四
諸比丘！如是，由畜生死歿，再生於人中之眾生為少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一二三～一二五〕第三十三～三十五 五趣（二二～二四）
※四
諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生多……乃至……
〔一二六～一二八〕第三十六～三十八 五趣（二五～二七）
※四
諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於人中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一二九〕第三十九 五趣（二八）
※四
諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至……
〔一三〇〕第四十 五趣（二九）
※四
諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……
〔一三一〕第四十一 五趣（三〇）
※四
「諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於於餓鬼趣之眾生為多。何以故耶？
諸比丘！乃不觀四聖諦故。何為四聖諦耶？
五
即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。
六
是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」
七
世尊如是說示已，彼諸比丘喜悅，對世尊之所說歡喜。
生穀廣說輪廣說（終）
攝頌曰：
第一二 諦相應（終）
大篇相應（終）