{ "id": "N17n0006", "code": "N", "traditional_title": "相應部經典(第42卷-第47卷)", "simplified_title": "相应部经典(第42卷-第47卷)", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N17/N17n0006.xml", "source_sha256": "df64592c6d8559c454e7f4590e613b8019ec177a3d3ae48a33dbb39512778e5d", "traditional_text": "相應部經典\n歸命彼世尊應供等覺者\n六處篇\n第八　聚落主相應\n第一　暴惡\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨長者之園。\n二\n時，聚落主暴惡，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之聚落主暴惡，白世尊曰：「大德！於此處，某者被稱為暴惡，是以何為因？以何為緣耶？而又於此處，某者被稱為柔和，是以何為因？以何為緣耶？」\n四\n「聚落主！於此處，有某者未捨貪欲，因未捨貪欲，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨瞋恚，因未捨瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨愚癡……\n聚落主！於此處有某者之所以稱為暴惡，即是此因、此緣。\n五\n然而聚落主！於此處，有某者已捨貪欲，因已捨貪欲，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨瞋恚，因已捨瞋恚，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨愚癡……\n聚落主！於此處，所以稱某者為柔和，即是此因、此緣。」\n六\n如是言已。聚落主暴惡如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被蓋覆者之啟露，對迷者示之以道，於暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此余當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」\n第二　布吒\n一\n爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。\n二\n時，歌舞戲藝之聚落主多羅弗多詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代歌舞戲藝者師之所說：『凡此歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以其真實及假裝，使人人生起笑樂者，其身壞命終之後，得享受喜笑天群為伴之身。』世尊對此作如何宣說耶？」\n「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」\n四\n再次，多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」\n「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」\n五\n三次，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」\n「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此問余。』不許汝作是問，然而余今對汝作答。\n六\n聚落主！昔時，人人尚未離貪欲，為繫於貪欲之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡嗜好於物欲者皆集來，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔時，人人尚未離瞋恚，為繫於瞋恚之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡於物好瞋者皆集來，使之瞋愈增。聚落主！昔時，人人尚未離愚癡，……凡於物好愚者皆集來，使之愚癡愈增。\n七\n彼歌舞戲藝者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身壞命終之後，有名為喜笑地獄者，彼出生其處。然而彼若有如是見者：『凡歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以真實與偽裝，令人人笑樂者，其身壞命終之後，享受喜笑天群為伴之身。』此則彼所取之邪見。聚落主！於邪見之人，余說唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」\n八\n如是言已，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，悲痛流淚。\n「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此問余。』不許汝作如是問。」\n「大德！余非對世尊之宣說，悲痛而泣，然則，大德！余為昔時累代歌舞戲藝者師等：『凡歌舞戲藝者……享受喜笑天群之伴身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。\n九\n殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！猶如扶起倒者，啟露蓋覆者，迷者得示以道，如暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是世尊以種種方便明示說法。此余當歸依於世尊，歸依於法與比丘眾。大德！願容許余於世尊之處出家、受戒。」\n一〇\n多羅弗多聚落主於世尊之處，即得出家、受戒。\n一一\n受戒後不久，尊者多羅弗多……成為阿羅漢之一。\n第三　戰士\n※二\n時，戰士聚落主，詣世尊住處……\n三\n坐於一面之戰士聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作如何宣說耶？」\n「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」\n四\n再次……\n五\n三次，戰士聚落主白世尊曰：「大德！余聞昔時累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」\n「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問，然今余將答汝。\n六\n聚落主！凡死鬥努力於戰場之戰士，彼心曾為卑劣，而行所惡，所向是邪：『令此等人被擊、被縛、被斬、滅亡。』或原非意於此，如是作思彼死鬥努力若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，有名為俱所樂之地獄者，〔彼〕將生於其處。然於彼：『凡死鬥努力於戰場者，此死鬥努力被敵所殺者，則彼戰士身壞命終之後，享受俱所樂天群之身。』作如是見者，彼即是邪見。聚落主！余說邪見之人，唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」\n七\n如是宣說已，戰士聚落主悲痛流淚。\n「余如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問。」\n「大德！余非對世尊之宣說悲痛而泣，然則大德！余為昔時累代戰士師等：『凡戰士之……享……之身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。\n八\n殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之終，余當歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」\n第四　象\n※二～八\n時，乘象聚落主，詣世尊住處……「……自今日起至此生之終，余歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」\n第五　馬\n二\n時，乘馬聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊！坐於一面。\n三\n坐於一面之乘馬聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代乘馬士師之所說：『凡乘馬士死鬥努力於戰場，被敵所殺者，彼〔乘馬士〕則身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」\n「聚落主！且止！將此且置之，勿以此問余。」\n四～八\n再次……三次……（以下與第三經之「戰士」與「乘馬士」有所改變而已，其他則完全相同）。\n第六　西地〔方〕人（死歿者）\n一\n爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林。\n二\n時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！攜持西部地〔方〕婆羅門之水瓶、著佩西瓦羅花環、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死歿者向上、令柔和、安靜以昇天界。大德！世尊、應供、正等覺者！所有女〔人〕身壞命終之後，能行如上生於善趣天界否？」\n四\n「然則，聚落主！以此問汝，將隨汝想所思作適當回答。\n五\n聚落主！汝對此作如何思惟：此處有人，是生命破壞者、不與取者、欲邪行者、妄語者、兩舌者、粗語者、綺語者、貪欲者、失心者、邪見者，於其處大人眾群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於善趣天界。』即為此人祈求、禮讚、合掌而周行者。聚落主！汝對此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、禮讚、合掌周行，則身壞命終之後，得生於善趣天界耶？」\n「大德！不然。」\n六\n「譬如有人，將巨大之石投於湖水中，時於其處有大人眾群集來而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝昇陸上！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，汝對此如何思惟耶？此大石因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而得浮出、浮上、昇於陸上否？」\n「大德！不然。」\n「同此，聚落主！有人是生命破壞者……邪見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，然而此人身壞命終之後，仍生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。\n七\n聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處有人，是禁止生命之破壞，禁止於不與取，禁止欲邪行，禁止妄語，禁止兩舌，禁止粗語，禁止綺語者，不貪欲者，不失心者，是正見者。於其處大人群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。』為此人祈求、禮讚、合掌、周行，聚落主！汝對此作如何思惟耶？因此大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而身壞命終之後，得生於離去處、惡趣、極墮處、地獄否？」\n「大德！不然。」\n八\n「聚落主！譬如有人將醍醐瓶或油瓶破沈於深湖水中。其處有砂石或砂礫沉於下，然醍醐或油浮於水上，於其處大人眾群集來，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉沒，汝醍醐、油！沉沒！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，聚落主！汝對此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，能沈沒而下墮否？」\n「大德！不然。」\n「同此，聚落主！於此處有人，禁止生命之破壞……是正見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生於……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，此人身壞命終之後，乃生於善趣、天界。」\n九\n世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……當歸依為優婆塞，請攝受余。」\n第七　說教\n一\n爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。\n二\n時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。\n三\n於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！世尊對一切生類，有持利益心、慈愛心而住否？」\n「誠然。聚落主！如來對一切生類，有持利益心、慈愛心而住。」\n四\n「然今大德！何故世尊或為人人而詳說法要，或為人人而不如是詳說法要耶？」\n「然則聚落主！以此對汝問，將隨汝所思作適當回答。\n五\n聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處耕田之居士，有三種田：一田是殊勝、一田是中等、一田是下劣砂地而含鹽分之惡質地。聚落主！汝對此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下種子，應於何處先播種耶？是此殊勝田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含鹽分之惡質田耶？」\n「大德！此耕田之居士欲下種子時，於下種者當是此殊勝之田，其次下種當是此中等田，再次下種則於此下劣砂地而有多鹽分之惡質地田，或者全部不下種子，何以故？以：『亦可為牛之飼料。』」\n六\n「聚落主！譬如此殊勝之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余對彼等，說初善、中間之善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。\n七\n聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余對彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。\n八\n聚落主！譬如下劣砂地有多鹽分惡質地之田，如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余亦為彼等，說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。\n九\n聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶無有裂縫，不漏不滲〔水〕；一水瓶無有裂縫，而漏〔水〕滲〔水〕；一水瓶有裂縫、漏〔水〕滲〔水〕。聚落主！汝對此如何思惟耶？此人若欲貯水者，水瓶無有裂縫、不漏不滲〔水〕與水瓶無有裂縫、而漏〔水〕滲〔水〕，及水瓶裂縫、漏〔水〕滲〔水〕者，於此中何者應先貯水耶？」\n「大德！此人欲貯水者，是貯於水瓶無裂縫，不漏不滲〔水〕者；再貯於水瓶無裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者；再貯於水瓶有裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者，或全不予貯。何以故？或『貯水當用洗器物。』」\n一〇\n「聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之比丘、比丘尼。予為彼等，說初善……以余為歸依而住。\n一一\n聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之信男子、信女人。予為彼等，亦說初善……以余為歸依而住。\n一二\n聚落主！譬如水瓶之裂縫……如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余為彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。」\n一三\n世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請攝受余歸依為優婆塞。」\n第八　螺貝\n一\n爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。\n二\n時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，詣世尊住處……\n三\n世尊對坐於一面之刀師兒聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子為汝弟子等如何說法耶？」\n四\n「大德！尼乾陀若提子為弟子等作如是說法：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人若取不與者，皆墮於離去處、地獄。任何人若於諸欲行邪行者，皆墮於離去處、地獄。任何人若妄語者，皆墮於離去處、地獄。凡多住習處者，則隨所導而去。』大德！尼乾陀若提子如是為弟子等說法。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住習處者，則隨所導而去。』如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。\n五\n聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經之時間，若彼破壞生命及不破壞生命，何者是較長之時間耶？」\n「大德！凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經時間，彼若破壞生命，其時為短，而彼不破壞生命，其時間是長。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。\n六\n聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，若彼不與取及不與不取，何者為較長之時間耶？」\n「大德！凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，彼不與取，其時間是短，而彼不與不取，其時間是長。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。\n七\n聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人於諸欲行邪行……何者是較長之時間耶？」\n「大德！凡有人於諸欲行邪行……其時間是長。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。\n八\n聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人語妄語……何者是較長時間耶？」\n「大德！凡有人語妄語……其時間是長。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。\n九\n聚落主！於此處，或教師作如是談、如是見：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人不與取者……。任何人於諸欲行邪行者……。任何人語妄語者，皆墮於離去處、地獄。』聚落主！而且弟子對此教師有淨信心。\n一〇\n彼以：『余師乃如是談、如是見，懷如是之見：「任何人破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。」然余有破壞生命，余亦是墮離去處者，墮地獄者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，恰如將持來之物而投入，如是彼入地獄。余師……\n一一\n然聚落主！於此處如來出現於世，為應供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人之師、覺者、世尊。彼以種種方便非難詰責生命之破壞，謂：『禁止生命之破壞。』非難詰責不與取……欲邪行……妄語，謂：『禁止妄語。』聚落主！而弟子對此教師（如來）有淨信心，彼當省思。\n一二\n『世尊以種種方便非難、詰責生命之破壞，宣說禁止對生命之破壞，然余如是破壞如是之生命。余如是破壞如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不該作此惡邪之業。」』彼如是省思後，而捨此生命破壞，向後又禁止生命之破壞。彼如是有此惡邪業之捨棄，彼如是有此超越惡邪業。\n一三\n世尊以種種方便，非難、詰責不與取……\n一四\n世尊以種種方便，非難、詰責欲邪行……\n一五\n世尊以種種方便，非難、詰責妄語……\n一六\n彼捨生命之破壞，禁止生命之破壞，捨不與取……欲邪行……妄語……兩舌……粗語……綺語……捨貪欲而為無貪欲者，捨惡心瞋恚而為不失心者，捨邪見而為正見者。聚落主！此之聖弟子如是離貪欲、離惡心、無迷惑、正知正念，而以與慈俱生之心，充滿於一方而住，同於第二〔方〕、同於第三〔方〕、同於第四〔方〕，如是上下橫、一切處、一切情勢之下、一切具足之世界，與慈俱生、廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。\n一七\n聚落主！譬如吹強力之法螺者，如少勞可令四方聞〔其吹〕，聚落主！同此，由如是實修、如是增長慈心解脫，凡所標量之業，於其處無餘存，於其處無存立。聚落主！此之聖弟子……即與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……與捨俱生一切具足之世界，廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。\n一八\n聚落主！譬如強力之吹法螺者，以少勞可令四方得聞，聚落主！同此，如是實修、如是增長捨之心解脫，凡所標量之業，於其處無殘存，於其處無存立。」\n一九\n世尊如是言已，刀師兒聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……請願攝受余歸依為優婆塞。」\n第九　家\n一\n爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於拘薩羅國，抵達那爛陀，於此處世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。\n二\n然其時，那爛陀因饑饉，難得餬口之食，白骨〔充野〕，給與籌符之食。\n三\n恰於此時，尼乾陀若提子與多數之尼乾陀集團，共留住於那爛陀。\n四\n時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，來至尼乾陀若提子之處，對彼禮拜後，於一面坐。\n五\n尼乾陀若提子告於一面坐之刀師兒聚落主曰：「聚落主！來！汝去駁斥沙門瞿曇之語，如是者汝則善名遠揚：『刀師兒聚落主，駁如是有神力，如是有威力之沙門瞿曇之語。』」\n「然而大德！余如何往駁如是有神力，如是有威力沙門瞿曇之語耶？」\n六\n「聚落主！來！汝往沙門瞿曇之處，問彼作如是言：『大德！世尊以種種方便對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？』聚落主！若如是問沙門瞿曇，而如是答：『誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍』者，則應告於彼曰：『若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊是為家家斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！以此兩端質問沙門瞿曇，逢此，彼則吐出不能、嚥下不能。」\n七\n「唯唯！大德！」刀師兒聚落主，應諾尼乾陀若提子，從座而起，禮拜於彼，行右繞禮，即詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。\n八\n於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？」\n「誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍。」\n「若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行。」\n九\n「聚落主！余想起於距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行飯食之布施而有損。而且彼等家家富裕，財多寶多，金銀豐裕，所得豐裕，財穀豐裕者，此等一切是源於布施，乃真實之源，自制之源。\n一〇\n聚落主！家之損亡有八種因、八種緣。家或為國王所損亡，家或為竊盜所損亡，家或為火所損亡，家或為水所損亡，或不得積蓄，或家人懶惰拋棄家業，或散潰此等之寶，成為家之黑炭（敗家子），於生家，無常者為第八。聚落主！此等八種因、八種緣為家損亡之因。\n一一\n聚落主！於此等八種因、八種緣之存在，人對余雖作如是言：『世尊是為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，則恰如持來者之投入，如是將〔入〕於地獄。」\n一二\n世尊如是言已，刀師兒聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」\n第一〇　頂髻\n一\n爾時，世尊住王舍城外之竹林迦蘭陀園。\n二\n然其時，於王之內宮王臣集會，集合同座眾人之間，起此相互之談：「沙門釋子等，於金銀是淨，彼等受金銀、取金銀。」\n三\n偶然其時，有摩利就羅伽聚落主，亦列於此集會。\n四\n時，摩利就羅伽聚落主，語此集會曰：「諸尊！勿作如是言。沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金及離金銀。」摩利就羅伽聚落主，不能信服其集會。\n五\n因此，摩利就羅伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。\n六\n坐於一面之摩利就羅伽聚落主，白世尊言：「大德！於此王之內宮王臣集會中，集合同座眾人之間，起此相互之談：『沙門釋子等，於金銀為淨，彼等受金銀、取金銀。』如是言已，大德！余告此集會曰：『諸尊！勿作如是言，沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此、不取此，沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。』大德！余不能信服其集會。\n七\n大德！余如是所說，是說世尊之所說者耶？非以不實誹謗世尊耶？是隨順世尊之法以說明法，對任何之隨順說之同法者，勿陷於非難之境地耶？」\n「誠然，聚落主！如是之說，汝是說余之所說者，並非以不實誹謗余。隨順〔余〕之法以說明法，對任何隨順說之同法者，無陷於非難之境地。\n八\n聚落主！於此沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。聚落主！以金銀為淨者，則於五種欲亦淨。聚落主！以五種欲為淨者，此應視為非沙門法〔之人〕，非釋子法〔之人〕。\n九\n然則，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，車是依車之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！無論依如何之事由，余不言求受金銀。』」\n第一一　驢姓\n一\n爾時，世尊住於摩羅達國之名為郁如耶羅伽婆之摩羅達人村落。\n二\n時，婆托羅加伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之婆托羅加伽聚落主，白世尊言：「大德！願世尊為余說示苦之生起與滅沒。」\n「聚落主！余若為汝說：『過去世如是如是。』若對過去世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。聚落主！余若為汝說：『未來世應如是如是。』若對未來世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。然則聚落主！余今坐於此處，坐於此，為汝說示苦之生起與滅沒，於此當諦聽，當善思惟，余即為說。」\n「唯唯，大德！……。」婆托羅加伽聚落主應諾世尊。\n四\n世尊曰：「聚落主！汝對此如何思惟？人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如汝〔之心〕即生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」\n「大德！人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如余之心生憂悲、苦惱、不安者，於宇如耶羅伽婆有此。」\n五\n「然而聚落主！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」\n「大德！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有之。」\n六\n「聚落主！某郁如耶羅伽婆人遭到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？聚落主！某郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？」\n「大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於予〔之心〕生憂悲、苦惱、不安者，乃予對彼等有欲貪。然而大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於予〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，余乃對彼等無欲貪。」\n「聚落主！汝有此所見、所知、所通達，即時依法投入（法），可通達過去未來之道。凡於過去世所生之苦，一切皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。又凡於未來世，於苦之生起，皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。」\n「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧說示，謂：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』\n七\n大德！余有一名智羅瓦西童子，住於其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去尋智羅瓦西童子。』其人未還歸之前，余念無他事：『智羅瓦西童子不該有染患何病？』」\n八\n「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西童子若遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕當生憂悲、苦惱、不安否？」\n「大德！智羅瓦西童子若遭殺害、捕縛、沒收、或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余之心不生憂悲、苦惱、不安耶？」\n「聚落主！依此事由當亦可知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』\n九\n聚落主！汝未曾見、聞智羅瓦西之母時，汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情否？」\n「大德！否！無此。」\n「聚落主！汝因見、聞彼女，如是汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情耶？」\n「大德！誠然。」\n一〇\n「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安否？」\n「大德！智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安耶？」\n一一\n「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』」\n第一二　王髮\n二\n時，羅舍聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊已，坐於一面。\n三\n坐於一面之羅舍聚落主，白世尊曰：「大德！余聞如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』大德！『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』如是說之彼等人眾，大德！彼等是說世尊之所說耶？或以非實誣蔑世尊耶？隨順〔世尊〕之法以說明法隨順法者、同法者亦無陷於非難之地耶？」\n「聚落主！如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』之彼等人眾，彼等說余之所說，又無以非真非實誣罵於余。」\n一\n四\n「聚落主！此等之兩際邊，是出家者應所避免：〔一者〕於諸欲專心耽著欲樂，此是依下劣鄙野之凡夫、非聖者，是伴著非利者。〔二者〕專心於自己之難苦，此苦痛非聖者，是伴著非利者。聚落主！如來不依此兩際邊，而證悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資者。\n五\n聚落主！如何是如來之證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道耶？此即是八支聖道，此即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聚落主！此即如來之所證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道。」\n二\n六\n「聚落主！有享受此等三種諸欲者，存在於世。以何為三種耶？\n（一）\n七\n於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。\n（二）\n八\n然於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、悅喜，〔而〕不分配、不作善業。\n（三）\n九\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。\n（四）\n一〇\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。\n（五）\n一一\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而〕不分配、不作善業。\n（六）\n一二\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。\n（七）\n一三\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己不安樂、不喜悅，〔且又〕不分配、不作善業。\n（八）\n一四\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔但〕不分配、不作善業。\n（九）\n一五\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配而作善業。然對此等之財貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不獲出要而受用。\n（十）\n一六\n然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配作善業。然對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要而受用。」\n三\n（一）\n一七\n「於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由，應被非難。依如何之三種〔理由〕應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此為第一理由，應被非難。〔彼〕自己不安樂、不喜悅，此為第二理由，應被非難。不分配〔彼財〕、〔又不以此〕作善業，此第三理由，應被非難。\n聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種理由，應被非難。\n（二）\n一八\n於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而但〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由，應被非難；依一種理由，應被欣賞。如何依二種理由應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難；〔彼財〕不分配、〔又不以此〕作善業，此為第二理由應被非難。如何是一種理由應被讚賞耶？彼自得安樂、喜悅，此一理由應被讚賞。\n聚落主！此諸欲之享受者，有此等二種理由應被非難，此一理由應被欣賞。\n（三）\n一九\n於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，有一種理由應被非難，二種理由應被讚賞。如何之一種理由應被非難耶？彼依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。如何依二種理由應被讚賞耶？〔彼〕使自己安樂、喜悅，此第一理由應被讚賞；〔彼財〕分配、〔以此〕行善業，此第二理由應被讚賞。\n聚落主！此諸欲之享受者，此之一種理由應被非難，此之二種理由應被讚賞。\n（四）\n二〇\n於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，財亦不分配、不行善業，聚落主！此諸欲之享受者，依一種理由應被讚賞，三種理由應被非難。如何之一種理由應被讚賞耶？依法，不用暴力以求財，此一種理由應被讚賞。如何之三種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此為第一種理由應被非難；使自己不安樂、不喜悅，此為第二種理由應被非難；財不分配、不作善業，此為第三種理由應被非難。\n聚落主！此諸欲之享受者，依此一種之理由應被讚賞，三種理由應被非難。\n（五）\n二一\n於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔而不以財〕分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種之理由應被〔讚〕賞，依二種理由應被非難。如何為二種理應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞。使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難，〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。\n聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此二種理由應被非難。\n（六）\n二二\n於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而且又財〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。\n聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種之理由應被讚賞，此一種理由應被非難。\n（七）\n二三\n於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財，使自己安樂、不喜悅，〔財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，一種理由應被讚賞，二種理由應被非難。如何為一種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此一種理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？使自己不安樂、不喜悅，此第一理由應被非難。〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。\n聚落主！此諸欲之享受者，依此一種理由應被讚賞，此二種理由應被非難。\n（八）\n二四\n於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，〔而財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為二種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此第一理由應被讚賞，使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？〔財〕不分配、不作善業，此一種理由應被非難。\n聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此一種理由應被非難。\n（九）\n二五\n於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，又對其財貪著、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，受用於〔此〕，聚落主！此諸欲之享受者，依三種之理由應被讚賞，依一種之理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔而財之〕分配、作善業，此第三之理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？貪著此等之財、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，而受用者，於此，此一種之理由應被非難。\n聚落主！此諸欲之享受者，依此三種之理由應被讚賞，此一種之理由應被非難。\n（十）\n二六\n於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財。以使自己安樂、喜悅；〔且其〕分配、作善業；又對其財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，而受用此，聚落主！此諸欲之享受者，依四種之理由應被讚賞。依如何四種之理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞；對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，受用於此，此第四種理由應被讚賞。\n聚落主！此諸欲之享受者，依此等四種理由應被讚賞。」\n四\n二七\n「聚落主！世間有此等三種艱難生活之苦行者，何等為三種耶？\n（一）\n二八\n聚落主！艱難生活之苦行者，依於信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。』彼以苦虐自己，〔但〕不能領得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。\n（二）\n二九\n然則，聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼苦虐自己，〔但〕雖領得善法，而不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。\n（三）\n三〇\n然而聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」\n五\n（一）\n三一\n「於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依三種理由應被非難。依如何之三種理由，應被非難耶？以苦虐自己，此第一之理由應被非難；不得善法，此第二理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第三理由應被非難。\n聚落主！此艱難生活之苦行者，依此三種之理由應被非難。\n（二）\n三二\n於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，但不能證勝人間法，足以為聖特殊知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依二種理由應被非難，依一種理由應被讚賞。依如何二種理由應被非難耶？以苦虐自己，此第一理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第二之理由應被非難。依如何一種理由應被賞讚耶？領得善法，此一種之理由應被讚賞。\n聚落主！此艱難生活之苦行者，依此二種之理由應被非難，依此一種理由應被讚賞。\n（三）\n三三\n於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依一種之理由應被非難，依二種之理由應被讚賞。依如何一種之理由應被非難耶？以苦虐自己，此一種之理由應被非難。依如何二種之理由應被讚賞耶？領得善法，此第一之理由應被讚賞；現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此為第二種之理由應被讚賞。\n聚落主！此艱難生活之苦行者，依此一種之理由應被非難；依此二種之理由應被讚賞。」\n六\n三四\n「聚落主！此等之三是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示〔導人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。何者為三？\n（一）\n三五\n凡有貪欲者，由貪欲之因，〔人〕則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕能排除貪欲，〔人則〕不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。\n（二）\n三六\n凡有瞋恚者，由瞋恚之因，懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕排棄瞋恚，〔人則〕不懷毀傷自己之心、不懷毀傷他人之心、不懷毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。\n（三）\n三七\n凡有愚癡者，由愚癡之因，人則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然而〕排棄愚癡，〔人〕則不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。\n聚落主！此等之三種，是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃、而智者各自應得知之〔法〕。」\n三八\n〔世尊〕如是言已，羅舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」\n第一三　波羅牢（可意）\n一\n一時，世尊住拘利耶一名曰鬱多羅之拘利耶人之村落。\n二\n時，婆多利耶聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。\n坐於一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾聞此：『沙門瞿曇知於幻。』大德！『沙門瞿曇知於幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所說，無以非實誣世尊耶？是隨順說明世尊之法耶？其隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？大德！吾等不欲誣謗世尊。」\n三\n「聚落主！『沙門瞿曇知於幻』，如是談之彼等人眾，彼等是談余之所談，並無以非實誣謗余，說明隨順余之法，任何隨順說者、同法者，亦無陷於非難之地。」\n四\n「尊者！雖言『是真實』，然〔者〕，我等對此沙門、婆羅門之言：『沙門瞿曇知於幻，沙門瞿曇是幻士。』不予相信。」\n「聚落主！如是言『沙門瞿曇知於幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙門瞿曇是幻士。』然者，聚落主！於此，當向汝反問，依汝適當之所思，且回答。\n一\n（一）\n五\n聚落主！汝對此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之傭夫耶？」\n「大德！余知拘利耶垂髻之傭夫。」\n六\n「聚落主！汝對此作如何思惟？拘利耶人垂髻之傭夫，是以何為其目的耶？」\n「大德！彼拘利耶人為防止盜賊，彼拘利耶人為傳信使。大德！拘利耶人垂髻之傭夫，是以此為其目的。」\n七\n「聚落主！汝對此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之傭夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」\n「大德！余以拘利耶人垂髻之傭夫，是污戒惡法〔之徒〕。知凡世間之污戒惡法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之傭夫。」\n八\n「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒惡法〔之徒〕者。』彼語是正語耶？」\n「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之傭夫與余不同，拘利耶垂髻之傭夫與余不同法。」\n九\n「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒惡法〔之徒〕。何故不得〔說〕：『如來知幻而非為幻士。』聚落主！余知於幻，〔知〕於幻之果，亦知其如何履行幻者，身壞命終之後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。\n（二）\n一〇\n聚落主！余知於生命之破壞，〔知〕於生命破壞之果，亦知其如何履行生命破壞者，身壞命終後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。\n一一\n聚落主！余知於不與取……\n一二\n聚落主！余知於諸欲邪行……\n一三\n聚落主！余知於妄語……\n一四\n聚落主！余知於兩舌……\n一五\n聚落主！余知於粗語……\n一六\n聚落主！余知於綺語……\n一七\n聚落主！余知於貪欲……\n一八\n聚落主！余知於瞋恚……\n一九\n聚落主！余知於邪見……\n二\n二〇\n聚落主！某某沙門、婆羅門有如是談、如是見者：『凡任何人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。凡任何人不與取者，皆於現生感受苦憂。凡任何人於諸欲邪行者，皆於現生感受苦憂。凡任何人妄語者，皆於現生感受苦憂。』\n（一）\n二一\n然則，聚落主！於此見有人掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。』他人答曰：『看！此者壓伏王者之敵，而斷卻生命，王者歡喜以物賜彼。所以，此人掛華鬘、著耳環……猶如王者。』\n（二）\n二二\n然而聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後、剃光頭髮，打惡聲之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？彼被粗索將手堅縛於後、剃其頭髮，打惡聲之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸耶？』他人曰：『看！此王者之敵而斷女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之處刑。』\n二三\n聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事否？或曾得聞耶？」\n「吾等得見且已聞，又曾得聞。」\n二四\n「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語妄耶？」\n「大德！是語妄。」\n「凡語妄之虛事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」\n「大德！是污戒者。」\n「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」\n「大德！是履邪行。」\n「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」\n「大德！是邪見。」\n「凡邪見之徒，適於信賴耶？」\n「大德！不然。」\n（三）\n二五\n「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環……猶如王者。』他人對此曰：『看！此者壓伏王之敵，持來重寶，王者歡喜而賜彼物。因此，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』\n（四）\n二六\n然則，聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後，被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？被以粗索將手堅縛於後……以刎其頸。』他人對此曰：『看！此者於村落或森林將不與之物竊取而去，因此王者捕彼，以受如是之處刑。』\n二七\n聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事耶？或曾得聞耶？」\n「吾等得見且已聞，又曾得聞。」\n二八\n「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人不與取者，皆於現於現生感受憂苦。』彼等語真實語耶？抑語虛妄耶？」\n………\n「大德！不然。」\n（五）\n二九\n「然則聚落主！於此，或見有人掛髮鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人謂曰：『看！此者所作何事？而掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者與王者之敵婦女子相交，王者喜歡，以賜物於此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』\n（六）\n三〇\n然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者與良家之婦、良家之少女相交，因之彼為王者所捕捉，以行如是之刑。』\n三一\n聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」\n「吾等得見且已聞，又曾得聞。」\n三二\n「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人於諸欲行邪者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」\n…………\n「大德！不然。」\n（七）\n三三\n「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者以語妄語而博王者笑，王者歡喜以物賜此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』\n（八）\n三四\n然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者損及居士又居士子之利益，因之，為王者所捕，以行如是之刑。』\n三五\n聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」\n「吾等得見且已聞，又曾得聞。」\n三六\n「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人語虛妄者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」\n「大德！是語虛妄。」\n「凡語虛妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」\n「大德！是污戒者。」\n「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」\n「大德！是履邪行。」\n「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」\n「大德！是邪見。」\n「凡邪見之徒，適於信賴否？」\n「大德！不然。」\n三\n三七\n「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！\n余有休息之家，於中有臥牀、有座榻、有水瓶、有油燈，於此，若有沙門或婆羅門之安居者，則余以應能力，與彼相分享。大德！昔有種種意見，種種信仰，種種嗜好之四位教師，於此家休息入安居。\n（一）\n三八\n有一教師乃如是言、如是見曰：『無施與、無供犧牲、無祭祀、無作善業、作惡業之異熟果報。無此世、無他世、無母、無父，亦無化生之有情。達於沙門婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆無能示知於世者。』\n（二）\n三九\n有一教師乃如是言、如是見，而曰：『有施與、有供犧牲、有祭祀、有作善業、作惡業之異熟果報。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。達於沙門、婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆有能示知於〔世〕者。』\n（三）\n四〇\n有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者，令作者；斷割者，令斷割者；苦者，令苦者；憂者，令憂者；疲者，令疲者；慄者，令慄者；生命破壞者、不與取者、破牆壁侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者、犯他人之妻者、妄語者、〔一切〕所作，皆非惡作。即以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊，以此為因緣，亦無惡〔生〕，無由惡來之果。若至恆河之南岸者，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦，以此為因緣，不〔生〕惡，無由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，不〔生〕福，無由福來之果。施與、調御、自制、語真實、亦不〔生〕福，無由福來之果。』\n（四）\n四一\n有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者、令作者，斷割者、令斷割者，苦者、令苦者，憂者、令憂者，疲者、令疲者，慄者、令慄者，破壞生命者，不與取者、破牆壁而侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者，犯他人之妻者，妄語者，〔一切〕所作，皆為惡作。以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊者，以此為因緣，有生惡、有由惡來之果。若至恆河之南岸，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦者，以此為因緣，有〔生〕惡、有由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，有〔生〕福、有由福來之果。施與、調御、自制、語真實、有〔生〕福、有由福來之果。』\n四二\n大德！此於余起疑、起惑，而曰：『此等諸尊沙門、婆羅門中，結果何者語真實？何者語虛妄耶？』」\n「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只於所惑汝起疑。」\n「大德！余如是信仰世尊，願世尊說法，以除棄余疑惑之法。」\n四\n四三\n「聚落主！有法三昧，於此，汝若心獲三昧者，如是，汝則捨棄此疑念法。聚落主！何者為法三昧耶？\n（一）\n四四\n聚落主！於此，有聖弟子，棄生命之破壞，禁生命之破壞；棄不與取，禁不與取；棄欲邪行，禁欲邪行；棄妄語，禁妄語；棄兩舌語，禁兩舌語；棄麤語，禁麤語；棄綺語，禁綺語；棄貪欲為無貪欲，棄瞋恚為無瞋恚心，棄邪見為正見。\n聚落主！此聖弟子如是離貪欲、離瞋恚、不迷著，正知正念，與慈俱生之心，徧滿一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧滿〕而住。如是上下橫〔直〕，於一切處一切事情之下，與慈俱生一切具有之世界，無量廣大遠行，以無怨心、無恚之心充滿而住。如彼所思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……而此示知於〔世〕者皆無，如是言、如是見。好！此導師之語雖是真實，然而余有余之保證，此余於脆者、或強者、即任何者亦無妨礙，幸福於此世他世兩處，攝護於身、於語、於心，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂，喜樂於彼而生歡悅，歡悅之彼身輕安，身輕安之彼享受安樂，心安樂者即獲定。聚落主！此乃法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨此疑惑之法。\n（二）\n四五\n聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……此示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧，如是，汝則捨此疑惑之法。\n（三）\n四六\n聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂作、令作者，斷割、令斷割者……無由福來之〔果〕，如是言、如是見。好！此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄疑惑之法。\n（四）\n四七\n聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作、令作者；斷割者、令斷割者……有由福來之〔果〕，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……是定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄此疑惑之法。\n五\n（一）\n四八\n聚落主！於此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚、不迷著、正知正念，與慈俱生之心徧滿一方而住，與喜俱生之心徧滿一方而住，與捨俱生之心徧滿一方而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……此示知於世者皆無，如是言、如是見。好！教師之語雖是真實，然余有余之保證，此余於脆者，或強者，即任何者，皆無妨礙，幸福於〔此世他世之〕兩處，攝護於身、於語、於意，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂……彼喜樂而生歡悅，彼歡悅而身得輕安，彼身輕安以享安樂，安樂之心乃獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑。\n（二）\n四九\n聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……無恚心之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。\n（三）\n五〇\n聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚心之徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……無由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。\n（四）\n五一\n聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……有由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。」\n五二\n世尊如是說已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起願歸依世尊為優婆塞。」\n聚落主相應（終）\n其攝頌曰：\n暴惡布吒與戰士\n象馬與西地方人\n說教螺貝家頂髻\n驢姓王髮波羅牢\n第九　無為相應\n第一品\n〔一〕第一　身\n一\n「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。\n二\n諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。\n三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？向於身之念，諸比丘！此稱為無為之道。\n四\n如是，諸比丘！余為汝等說無為，說達無為之道。\n五\n諸比丘！凡以利益所願、有慈念之師，應為諸弟子作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。\n六\n諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，此是余為汝等之教誡。」\n〔二〕第二　止觀\n一\n「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。\n二\n諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！稱此謂無為。\n三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止與觀，此稱為達無為之道。\n〔三〕第三　有尋\n※三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧、無尋唯伺三昧、無尋無伺三昧，此稱為達無為之道也。\n〔四〕第四　空\n※三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？空三昧、無相三昧、無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。\n〔五〕第五　念處\n※三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？四念處。諸比丘！此稱為達無為之道。\n〔六〕第六　正勤\n※三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？四正勤。諸比丘！此稱為達無為之道。\n〔七〕第七　如意足\n※三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？四如意足。諸比丘！此稱為達無為之道。\n〔八〕第八　根\n※三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？五根。諸比丘！此稱為達無為之道。\n〔九〕第九　力\n※三\n諸比丘！何者又為達無為之道耶？五力。諸比丘！此稱為達無為之道。\n〔十〕第十　覺支\n※三\n諸比丘！何者又為達無為之道耶？七覺支。諸比丘！此稱為達無為之道。\n……\n〔一一〕第十一　道\n※三\n諸比丘！何者又為達無為之道耶？八支聖道。諸比丘！此稱為達無為之道。\n四\n諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。\n五\n諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。\n六\n諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得日後有悔。此是余為汝等之教誡。」\n涅槃相應之第一品（終）\n其攝頌曰：\n身與三昧尋\n以及空念處\n正勤如意定\n根力並覺支\n依道為十一\n第二品\n〔一二〕第一　無為\n一　止\n一\n「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道。於此且諦聽。\n二\n諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。\n三\n諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止，此稱為達無為之道。\n四\n諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。\n五\n諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆為汝等而作。\n六\n諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，以此是余為汝等之教誡。」\n二　觀\n三\n「諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！觀，此稱謂達無為之道。\n三　六種三昧\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧，稱此謂達無為之道。\n…………（一）\n四\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋唯伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。\n…………（二）\n五\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋無伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。\n…………（三）\n六\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？空三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。\n…………（四）\n七\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？無相三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。\n…………（五）\n八\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。\n…………（六）\n九～一二　四念處\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身而（一）……於受觀受而住（二）……於心觀心而住（三）……於法觀法而住（四）精勤於正知、正念，於世以制御貪欲憂惱者。諸比丘！此稱為達無為之道。\n一三～一六　四正勤\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，未起諸惡不善之法，令之不起（一）……已起諸惡不善之法，令之捨棄（二）……未起諸善之法，令之生起（三）……已起諸善之法，令之住立、不喪失、生長、擴大、增修、完成（四），以生起願望努力精進，對初心有力以顯勤苦。比丘等！此稱為達無為之道。\n一七～二〇　四如意足\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精進定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。諸比丘！此稱為達無為之道。\n二一～二五　五根\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信根（一）……增修精進根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。\n二六～三〇　五力\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信力（一）……增修精進力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。\n三一～三七　七覺支\n※三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之念覺支（一）……增修擇法覺支（二）……增修精進覺支（三）……增修喜覺支（四）……增修輕安覺支（五）……增修定覺支（六）……增修捨覺支（七）……諸比丘！此稱為達無為之道。」\n三八～四五　八正道\n一\n「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。\n二\n諸比丘！何者為無為耶？貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為無為。\n三\n諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之正見（一）……增修正思惟（二）……增修正語（三）……增修正業（四）……增修正命（五）……增修正精進（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……諸比丘！此稱為達無為之道。\n四\n諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。\n五\n諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余為汝等而作。\n六\n諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔，此為余為汝等之教誡。」\n〔一三〕第二　終極（下無）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說究竟與達究竟之道，於此且諦聽。\n二\n諸比丘！何者為究竟耶？以下相同於無為之詳說也。\n〔一四〕第三　無漏（無流）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說無漏與達無漏之道……\n〔一五〕第四　真諦\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說真諦與達真諦之道……\n〔一六〕第五　彼岸\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說彼岸與達彼岸之道……\n〔一七〕第六　巧妙（聽細）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說巧妙與達巧妙之道……\n〔一八〕第七　極難見（難見）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說極難見與達極難見之道……\n〔一九〕第八　不老（無壞）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說不老與達不老之道……\n〔二〇〕第九　堅牢（無爭）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說堅牢與達堅牢之道……\n〔二一〕第十　照見（無失）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說照見與達照見之道……\n〔二二〕第十一　無譬\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說無譬與達無譬之道……\n〔二三〕第十二　無戲論\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說無戲論與達無戲論之道……\n〔二四〕第十三　寂靜\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說寂靜與達寂靜之道……\n〔二五〕第十四　甘露\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說甘露與達甘露之道……\n〔二六〕第十五　極妙\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說極妙與達極妙之道……\n〔二七〕第十六　安泰（止）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說安泰與達安泰之道……\n〔二八〕第十七　安穩（安）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說安穩與達安穩之道……\n〔二九〕第十八　愛盡\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說愛盡與達愛盡之道……\n〔三〇〕第十九　不思議（希有）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說不思議與達不思議之道……\n〔三一〕第二〇　稀有（未曾有）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說稀有與達稀有之道……\n〔三二〕第二一　無災（無枉）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說無災與達無災之道……\n〔三三〕第二二　無災法（無災）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說無災法與達無災法之道……\n〔三四〕第二三　涅槃\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說涅槃與達涅槃之道……\n〔三五〕第二四　無損\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說無損與達無損之道……\n〔三六〕第二五　離欲\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說離欲與達離欲之道……\n〔三七〕第二六　清淨（淨）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說清淨與達清淨之道……\n〔三八〕第二七　解脫\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說解脫與達解脫之道……\n〔三九〕第二八　非住\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說非住與達非住之道……\n〔四〇〕第二九　燈明（洲）\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說燈明與達燈明之道……\n〔四一〕第三十　窟宅\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說窟宅與達窟宅之道……\n〔四二〕第三一　庇護\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說庇護與達庇護之道……\n〔四三〕第三二　歸依\n一～四五\n一\n諸比丘！余為汝等說歸依與達歸依之道……\n〔四四〕第三三　到彼岸（能度）\n一\n一\n「諸比丘！余為汝等說到彼岸與達到彼岸之道，於此且諦聽。\n二\n諸比丘！又何者為到彼岸耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為達到彼岸。\n三\n諸比丘！又何者為達到彼岸之道耶？向於身之念。諸比丘！此稱為達到彼岸之道。\n四\n諸比丘！如是，余為汝等說到彼岸，說達到彼岸之道。\n五\n諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余為汝等而作。\n六\n諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔者，此余為汝等之教誡。」\n二～四五\n〔與無為之詳說同〕\n其攝頌曰：\n無為究竟及無漏\n真諦彼岸與巧妙\n難見不老並堅牢\n照見無譬無戲論\n寂靜甘露與極妙\n安泰安穩及愛盡\n不思議稀有無災\n無災法此諸涅槃\n如來善逝之所說\n無損無欲與清淨\n解脫非住並燈明\n窟宅庇護與歸依\n如此之行到彼岸\n無為相應（終）\n第十　無記說相應\n第一　讖摩長老尼\n一\n爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。\n二\n其時，偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國，於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。\n三\n時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。\n四\n波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下！於此多羅那越睹，如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」\n「唯然，唯然，大王！」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。\n五\n彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王！於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門；但大王！有一名讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子，而此大姊謂是：『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」\n六\n於是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐於一方。\n七\n坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊！如來死後，猶存在否？」\n「大王！謂『如來死後存在』者，此非世尊之所記說。」\n八\n「然則，大姊！如來死後不存在耶？」\n「大王！謂『如來死後不存在』者，此亦非世尊之所記說。」\n九\n「然則，大姊！如來死後，為存在又不存在耶？」\n「大王！謂『如來死後，存在又不存在』者，此亦非世尊之所記說。」\n一〇\n「然則，大姊！如來死後為非存在、又非不存在耶？」\n「大王！『如來死後，為非存在或非不存在』，此亦非世尊之所記說。」\n一一\n「如是問：『大姊！如來死後存在否？』汝言：『大王！世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……世尊對此不為記說者，為何之因？為何之緣耶？」\n一二\n「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以回答。\n一三\n大王！汝對此以作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：『沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶？』」\n「大姊！否，此不能。」\n一四\n「然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：『水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶？』」\n「大姊！否，此為不能。」\n「此何故耶？」\n「大姊！海量大而甚深，不可測，難計量。」\n一五\n「是於此同理，大王！無論以如何之色示如來，如來對此色已捨棄，如斷其根，〔切斷〕多羅樹之幹，非為存在者，是未來之不生者。大王！如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在；亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。\n一六～一九\n無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王！如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在；亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在；亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」\n二〇\n時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。\n二一\n波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐於一面。\n二二\n坐於一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德！如來死後存在否？」\n「大王！『如來死後存在』者，此是余所未記說。」\n二三\n「然則，大德！如來死後不存在耶？」\n「大王！『如來死後，不存在』者，此亦非余所記說。」\n二四～二五\n然則，大德！……（參照九、十兩節）\n二六\n「大德！問『如來死後，存在耶？』答以：『大王！余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊對此未予記說者，其為何因？為何其緣耶？」\n二七\n「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以作返答。\n二八\n大王！汝對此作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……（參照一三節）\n二九\n然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……（參照一四節）\n三〇～三四\n同於此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予捨棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」\n三五\n「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！師之女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。\n三六\n大德！於此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！師與女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德！今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」\n「大王！如今，即汝當作之時。」\n三七\n於是，波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離去。\n第二　阿㝹羅陀\n一\n爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。\n二\n偶爾，尊者阿羅陀，住於世尊旁側之林間小舍中。\n三\n時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切慇懃之談話後，坐於一面。\n四\n坐於一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處所示：『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」\n「友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者：『如來死後存在……非不存在。』」\n作斯言已，彼等外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」\n五\n時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。\n六\n尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答？余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶？隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？」\n七\n於是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。\n八\n坐於一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德！余住於世尊傍側之林間小舍中。大德！時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：『友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙門曰：『友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙門言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。』時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。\n九\n余於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：『彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷於非難之地耶？』」\n一〇\n「阿羅陀！色是常住耶？抑無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「然則，凡是無常者，此是苦耶？抑樂耶？」\n「大德！是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」\n「否，大德！此非〔是〕。」\n「受……想……行……識是常住耶？抑無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」\n「否，大德！此非〔是〕。」\n一一\n「然則！於此，阿羅陀！應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切識為『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』\n一二\n阿羅陀！如是見之有聞聖弟子，厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，於解脫則『我解脫』之智生，當即證知：於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。\n一三\n阿羅陀！汝對此作如何思惟：『以認識色是如來』耶？」\n「否，大德！不然。」\n「以受……以想……以行……以認識識是如來耶？」\n「否，大德！不然。」\n一四\n「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？」\n「否，大德！不然。」\n「認識於色之外有如來否？」\n「否，大德！不然。」\n一五\n「以受……於受之外……\n一六\n以想……於想之外……\n一七\n以行……於行之外……\n一八\n認識識有如來耶？」\n「否，大德！不然。」\n「認識識之外有如來耶？」\n「否，大德！不然。」\n一九\n「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色、受、想、行、識是如來耶？」\n「否，大德！不然。」\n二〇\n「阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？」\n「否，大德！不然。」\n二一\n「於此，汝阿羅陀！正由於現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：『如來死後存在』或『如來死後，不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後，非存在亦非不存在』，此等四種事之外，以此記說為是？」\n「否，大德！不然。」\n二二\n「阿羅陀！善哉，善哉！阿羅陀！於過去於現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」\n第三　舍利弗——拘絺羅　第一（住者）\n一\n一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。\n二\n時，尊者大拘絺羅於日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠慇懃之話後，坐於一面。\n三\n坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如來死後存在耶？」\n「友！『如來死後存在』者，此是世尊所不記說。」\n四\n「然則友！如來死後是不存在耶？」……\n五\n「然則友！如來死後，存在又不存在耶？」……\n六\n「然則友！如來死後，非存在又非不存在耶？」……\n七\n如是問「友！『如來死後存在耶？』汝言：『友！世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」\n八\n「『如來死後存在』者，友！此則住著於色。『如來死後不存在』，友！此則住著於色。『如來死後存在又不存在』，友！此則住著於色。『如來死後，非存在亦非不存在』，友！此則住著於色。\n九～一二\n『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此則住著於受……想……行……識。\n一三\n友！如來不記說此，即是此因、此緣。」\n第四　舍利弗——拘絺羅　第二（生起）\n一\n一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……\n二～七\n「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」\n八～一二\n「友！對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。\n一三～一七\n友！對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。\n一八\n友！此為如來所不記說之因、之緣。」\n第五　舍利弗——拘絺羅　第三（愛情）\n一\n一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……\n二～七\n「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」\n八～一二\n「友！對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。\n一三～一七\n友！對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。\n一八\n友！此為如來所不記說之因、之緣。」\n第六　舍利弗——拘絺羅　第四（喜悅）\n一\n一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……\n二\n時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛慇懃之談話後，坐於一面。\n三\n坐於一面之尊者舍利弗，問於尊者大拘絺羅曰：「友拘絺羅！『友！如來死後存在者是如何耶？』汝言：『如來死後存在者，乃世尊所不記說。』……問於：『如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。』世尊不記說此，是何因？何緣耶？」\n一\n※四\n「友！以色……受……想……行……識為樂，以識為喜，以識為快，對識之滅不能如實知、見者，始有『如來死後存在』……有『如來死後，非存在又非不存在』。\n五\n友！不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快，對識之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後，非存在又非不存在』。\n六\n友！此為世尊不記說之因、之緣。」\n二\n七\n「然則友！世尊不記說此，還有其他之事由否？」\n「友！有。\n八\n友！以有為樂、以有為喜、以有為快，對有之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。\n九\n友！不以有為樂，不以有為喜，不以有為快，對有之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。\n一〇\n友！此亦世尊所不記說之因、之緣。」\n三\n一一\n「然則友！世尊不記說此者，尚有其他之事由否？」\n「友！有。\n一二\n友！以取為樂，以取為喜，以取為快，對取之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。\n一三\n友！不以取為樂，不以取為喜，不以取為快，對取之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。\n一四\n友！此亦世尊對此未予記說之因，亦為其緣。」\n四\n一五\n「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」\n「友！有。\n一六\n友！以愛為樂，以愛為喜，以愛為快，對愛之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……『如來死後非存在又非不存在』。\n一七\n友！不以愛為樂，不以愛為喜，不以愛為快，對愛之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。\n一八\n友！此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。」\n五\n一九\n「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」\n「如今於此，友舍利弗！從此，汝更復何所願？友舍利弗！得愛盡解脫之比丘，無為其施設而有增長。」\n第七　目犍連（處）\n※二\n時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……\n三\n坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」\n「婆蹉！以『世間為常恆』者，此為世尊所不記說。」\n四\n「然則，尊者目犍連！世間是無常耶？」\n「婆蹉！以『世間為無常』者，此亦世尊所不記說。」\n五\n「尊者目犍連！世間是有邊耶？」\n「婆蹉！以『世間為有邊』者，此世尊所不記說。」\n六\n「然則，尊者目犍連！世間是無邊耶？」\n「婆蹉！以『世間為無邊』者，此亦世尊所不記說。」\n七\n「尊者目犍連！是命即身耶？」\n「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不記說。」\n八\n「然則，尊者目犍連！命與身為各別耶？」\n「婆蹉！『命與身為各別』者，此亦世尊所不記說。」\n九\n「尊者目犍連！如來死後是存在耶？」\n「婆蹉！『如來死後存在』者，此世尊所不記說。」\n一〇\n「然則，尊者目犍連！如來死後不存在耶？」\n「婆蹉！『如來死後，不存在』者，此世尊所不記說。」\n一一\n「尊者目犍連！如來死後，存在又不存在耶？」\n「婆蹉！『如來死後，存在又不存在』者，此世尊所不記說。」\n一二\n「然則，尊者目犍連！如來死後，非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」\n一三\n「尊者目犍連！外道普行沙門等對如是問，或以『世間為常恆』，或以『世間為無常』，或以『世間為有邊』，或以『世間為無邊』，或以『即命即是身』，或以『命與身各別』，或以『如來死後存在』，或以『如來死後不存在』，或以『如來死後，存在又不存在』，或以『如來死後，非存在又非不存在』，如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？\n一四\n尊者目犍連！然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』，而作如是之釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」\n一五\n「婆蹉！外道普行沙門等，是以眼為『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是認識。以故，外道普行沙門等，作如是問，或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』作如是釋答。\n一六\n婆蹉！如來、應供、正徧智者，對眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』釋答。」\n一七\n時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處……\n一八\n坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間為常恆耶？」\n「婆蹉！『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」\n一九～二六\n……〔參照四～一二〕\n二七\n「尊瞿曇！如來死後，是非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」\n二八\n「尊瞿曇！外道普行沙門等，對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？尊瞿曇！然而尊瞿曇對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」\n二九\n「婆蹉！外道普行沙門等，於眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。\n三〇\n如來、應供、正徧智者，於眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後，非存在又非不存在』釋答。」\n三一\n「殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。\n三二\n於此，尊瞿曇！余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇，乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」\n第八　婆蹉（繫縛）\n※二\n時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處……\n三\n坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間是常恆耶？」\n「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」\n四～一一\n〔參閱第七經四～一一〕。\n一二\n「然則，尊瞿曇！如來死後，非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！謂『如來死後非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」\n一三\n「尊瞿曇！外道普行沙門等對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』，作如是釋答，是以何因？以何緣耶？然而尊瞿曇之於如是問，或不以『世間是常恆』……或『如來死後，非存在又非不存在』，如是釋答者，是何因？何緣耶？」\n一四\n「婆蹉！外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』。\n一五\n婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之於如是問，不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等。」\n一六\n時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處……\n一七\n坐於一面之婆蹉姓普行沙門，告於尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」\n「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此世尊所不記說。」\n一八～二六\n〔參閱第七經四～一一〕\n二七\n「然則，尊者目犍連！如來死後，是非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」\n二八\n「尊者目犍連！外道普行沙門等之於如是之問，即作如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』者，是何因、何緣耶？然而尊者目犍連！對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等者，是何因、是何緣耶？」\n二九\n「婆蹉！外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在。』\n三〇\n婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或『世間是常恆』，或『世間是無常』……或『如來死後，非存在又非不存在』。」\n三一\n「妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。\n三二\n於此，尊者目犍連！余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」\n第九　論議堂\n※二\n時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面……\n三\n坐於一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會於此論議堂者之間，起此談論：\n四\n『此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。\n五\n此又末迦利瞿舍羅……\n六\n此又尼乾陀若提子……\n七\n此又散若耶毘羅提子……\n八\n此又波浮陀迦旃延……\n九\n此又阿耆多翅舍欽婆羅……\n一〇\n此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其〔弟子〕如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。』\n一一\n尊瞿曇！於此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙門瞿曇之法耶？』」\n一二\n「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉！余於出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。\n一三\n婆蹉！恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同於此理，余於出生說示有燃源，不說示無有燃源。」\n一四\n「然則，尊瞿曇！有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶？」\n「婆蹉！有火焰時，可至遠處。婆蹉！余謂：此風是薪源。婆蹉！風即為此時之薪源。」\n一五\n「然而，尊瞿曇！又，有情或時而捨此身以出生為他身。尊瞿曇！說示以何為此薪源耶？」\n「婆蹉！有情或時而捨此身，出生於彼之身。婆蹉！對此余說『愛』為薪源。婆蹉！愛於此時即為其薪源。」\n第十　阿難（我是有）\n※二\n時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……\n三\n坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！我是有者如何？」\n作如是言時，世尊默然。\n「然則，尊瞿曇！我是無者如何？」\n世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。\n四\n時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德！何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶？」\n五\n「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，阿難！此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。\n六\n然而，阿難！又余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為『我是無』者，阿難！此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。\n七\n阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否？」\n「大德！不然。」\n八\n「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為：『我是無。』者，阿難！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今則無。』則更增迷卻。」\n第一一　詵陀\n一\n爾時，尊者詵陀迦旃延，住於那地迦村之磚瓦家。\n二\n時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛慇懃之話後，坐於一面。\n三\n坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如來死後存在耶？」\n「婆蹉！以『如來死後存在』者，此為世尊所不記說。」\n四\n「然則，尊迦旃延！如來死後不存在耶？」\n「婆蹉！以『如來死後不存在』者，此亦世尊所不記說。」\n五\n「然則，尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？」\n「婆蹉！以『如來死後存在又不存在』者，此亦世尊所不記說。」\n六\n「然則，尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如來死後非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」\n七\n「如是問：『尊迦旃延！如來死後存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。』\n八\n如是問：『尊迦旃延！如來死後不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。』\n九\n作如是問：『尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。』\n一〇\n作如是問：『尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。』\n一一\n尊迦旃延！沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶？」\n一二\n「婆蹉！凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示於此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶？」\n一三\n「尊迦旃延！汝出家有幾何之久耶？」\n「友，不久，是三年。」\n一四\n「友！若於此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝於此者耶！」\n無記說相應（終）\n其攝頌曰：\n讖摩長老尼\n及阿㝹羅陀\n舍利弗三經\n至於拘絺羅\n目犍連婆蹉\n論議堂阿難\n詵陀之此等\n共是一一經\n六處篇相應終\n其攝頌曰：\n六處以及受\n女人閻浮車\n並沙門出家\n乃至目犍連\n質多聚落主\n無為不記說\n此等共十種\n十力石山逃出\n涅槃大海之果\n八支聖道水湛\n勝者語河長運\n大篇\n第一　道相應\n第一　無明品\n〔一〕第一　無明\n一\n如是我聞。一時世尊住舍衛城，祇樹林給孤獨園。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：\n「諸比丘！」\n「大德！」\n彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰：\n三\n「諸比丘！無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘！隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。\n四\n諸比丘！以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘！隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」\n〔二〕第二　半\n一\n如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。\n二\n時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：\n「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」\n三\n「阿難！勿作是言，阿難！勿作是言。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。\n四\n阿難！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？\n阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，修習正定。阿難！如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。\n五\n阿難！應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。阿難！以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難！應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」\n〔三〕第三　舍利弗\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰：\n「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」\n三\n「善哉！善哉！舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。\n四\n舍利弗！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？\n舍利弗！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正念。依遠離、依滅貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正定。舍利弗！如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。\n五\n舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死；有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」\n〔四〕第四　婆羅門\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。\n三\n具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出舍衛城。繫以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。眾人見此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」\n四\n時，具壽阿難，往舍衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：\n「大德！我於此處，清晨時分，著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。大德！我見生聞婆羅門乘徧白之馬車，出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能稱為梵乘施設否？」\n世尊說曰：\n「阿難！能。阿難！此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。\n五\n阿難！以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於瞋，為究盡調伏於癡。阿難！以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。\n阿難！應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」\n世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說：\n信慧諸法軛常時為自轅\n慚軸意為縻護念為御者\n戒資具為車靜慮以為眼\n精進而為軸捨三昧為轅\n無欲為覆具無瞋害捨離\n如是為兵器忍辱以為鎧\n以趣於安穩以此已具足\n為無上梵乘智士出世間\n一向伏貪等\n〔五〕第五　何義\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，眾多比丘詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊〕坐於一面。\n三\n坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰：\n「大德！此處異學之修行者，問我等曰：『諸友等！為何於沙門瞿曇處以修梵行耶？』大德！如是之問，我等答彼異學之修行者曰：『友等！為徧知於苦，於世尊之處修梵行。』大德！以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶？或無以非實誹謗世尊耶？以法隨法說耶？無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶？」\n四\n「諸比丘！對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘！為徧知於苦，乃於我處修梵行。\n諸比丘！若異學之修行者，對汝等作如是問：『友等！又徧知此苦，是有道、有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：『友等！徧知此苦，是有道有跡。』\n五\n諸比丘！徧知此苦，云何為有道？云何有跡耶？即八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘！徧知此苦，有此道、此跡。\n六\n諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」\n〔六〕第六　一比丘（一）\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！梵行，所謂梵行者，大德！何為梵行？何為梵行之究盡耶？」\n「比丘！此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」\n〔七〕第七　一比丘（二）\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，大德！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶？」\n「比丘！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」\n四\n如是談已。彼比丘白世尊曰：\n「大德！言不死，不死者、大德！云何為不死耶？云何為達不死之道耶？」\n「比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。此即八支聖道，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」\n〔八〕第八　分別\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」\n彼諸比丘應諾世尊曰：\n「唯唯！大德！」\n世尊說曰：\n三\n「諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。\n四\n諸比丘！云何為正見耶？諸比丘！苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘！此名之為正見。\n五\n諸比丘！云何為正思惟耶？諸比丘！出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘！此名之為正思惟。\n六\n諸比丘！云何為正語耶？諸比丘！離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此名之為正語。\n七\n諸比丘！云何為正業耶？諸比丘！離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此名之為正業。\n八\n諸比丘！云何為正命耶？諸比丘！於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘！此名之為正命。\n九\n諸比丘！云何為正精進耶？諸比丘！於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。為斷已生之惡不善法，而起志欲、〔精進、發勤，策心以持〕。為令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘！此名之為正精進。\n一〇\n諸比丘！云何為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此名之為正念。\n一一\n諸比丘！云何為正定耶？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！此名之為正定。」\n〔九〕第九　芒\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！以芒向斜故。\n諸比丘！如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！以見向邪之故。\n三\n諸比丘！譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。何以故？諸比丘！芒向正故。\n諸比丘！如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故！諸比丘！見向正故。\n四\n諸比丘！云何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正定。〕諸比丘！如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」\n〔一〇〕第十　難提\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。\n三\n坐於一面之修行者難提，白世尊曰：\n「瞿曇！修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶？」\n四\n「難提！修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提！修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」\n五\n如是說已，修行者難提白世尊曰：\n「妙哉！瞿曇！妙哉！瞿曇！〔瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇！請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」\n第一　無明品（終）\n此品之攝頌曰：\n無明以及半\n舍利弗與婆羅門\n何義與二比丘\n分別、芒、難提\n第二　住品\n〔一一〕第一　住（一）\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我處。」\n「唯唯！大德！」\n彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。\n三\n時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰：\n「諸比丘！我始現等覺時，依住於住分而住。\n四\n其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。\n五\n志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。\n六\n為得未得者，而有精進。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」\n〔一二〕第二　住（二）\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」\n「唯唯！大德！」\n彼諸比丘應諾世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處〕。\n三\n時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰：\n「諸比丘！我始現等覺之時，依住於住分而住。\n四\n我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，以邪語為緣有所受，以邪語之寂靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。\n五\n志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。\n六\n為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」\n〔一三〕第三　有學\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，有一比丘，詣世尊居處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！有學，所言有學者，大德！云何為有學耶？」\n四\n「比丘！於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘！如是者，則稱之為有學。」\n〔一四〕第四　生起（一）\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。\n三\n以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」\n〔一五〕第五　生起（二）\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。\n三\n以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。」\n〔一六〕第六　清淨（一）\n一～二\n舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。\n四\n以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」\n〔一七〕第七　清淨（二）\n一～二\n舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。\n四\n以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！於此八法，能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。」\n〔一八〕第八　鷄林精舍（一）\n一\n如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。\n二\n時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。\n三\n坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰：\n「友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？」\n「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。\n四\n友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？』」\n「友！如是。」\n五\n「友！八支邪道為非梵行，謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」\n〔一九〕第九　鷄林精舍（二）\n一～二\n巴連弗色因緣。\n三\n「友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？」\n「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝善誘導，善辯才，善所問。\n四\n友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？』」\n「友！如是。」\n五\n「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」\n〔二〇〕第十　鷄林精舍（三）\n一～二\n巴連弗色因緣。\n三\n「友阿難！所言梵行、梵行者，云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？」\n「善哉，善哉！友跋陀羅。友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。\n四\n友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行、梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？』」\n「友！如是。」\n五\n「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友！成就此八支聖道者，名之為梵行者。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」\n此三經之因緣為一。\n第二　住品（終）\n此品之攝頌曰：\n二住與有學\n又二之生起\n及二之清淨\n三鷄林精舍\n第三　邪性品\n〔二一〕第一　邪性\n一～二\n舍衛城因緣。\n三\n「諸比丘！我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。\n四\n諸比丘！云何為邪性耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪性。\n五\n諸比丘！云何為正性耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正性。」\n〔二二〕第二　不善法\n一～二\n舍衛城\n……\n三\n「諸比丘！我為汝等說不善法與善法，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為不善法耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善法。\n五\n〔諸比丘！〕云何為善法耶？〔謂：〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘！〕此〔名之〕為善法。」\n〔二三〕第三　道（一）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說邪道與正道，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘！此名之為邪道。\n五\n諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。」\n〔二四〕第四　道（二）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。\n四\n諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪道。諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。\n五\n諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。\n六\n諸比丘！我讚歎在家、出家之正道。\n七\n諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。\n八\n諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。」\n〔二五〕第五　不善士（一）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說不善士與善士，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！於此有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。\n五\n諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處有一類者，其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘！此名之為善士。」\n〔二六〕第六　不善士（二）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘！我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。\n五\n諸比丘！云何為比不善士更劣之不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘！此名之為比不善士更劣之不善士。」\n六\n諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為善士。\n七\n諸比丘！云何為比善士更勝之善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘！此名之為比善士更勝之善士。\n〔二七〕第七　瓶\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。\n四\n諸比丘！何為心之依持耶？此八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。\n五\n諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」\n〔二八〕第八　定\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為有所依、有資糧之聖正定耶？謂：正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。\n五\n諸比丘！與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘！此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」\n〔二九〕第九　受\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！有三種受。以何為三耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。\n四\n諸比丘！徧知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！徧知此三受，應修習此八支聖道。」\n〔三〇〕第十　鬱低迦\n一～二\n舍衛城……\n三\n時，具壽鬱低迦，來詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕\n四\n坐於一方之具壽鬱低迦，白世尊曰：\n「大德！我於此處靜居宴默，心生是念：『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶？」\n五\n「善哉，善哉！鬱低迦，鬱低迦！我說五妙欲。以何為五耶？眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦！我以此說五妙欲。\n六\n鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」\n第三邪性品（終）\n此品之攝頌曰：\n邪性與不善\n二道一善士\n依持瓶與定\n受及鬱低迦\n第四　行品\n〔三一〕第一　行\n一～二\n舍衛城因緣。\n三\n「諸比丘！我為汝等說邪行與正行，且諦聽。\n諸比丘！云何為邪行耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪行。\n四\n諸比丘！云何為正行耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正行。」\n〔三二〕第二　行者\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。\n諸比丘！云何為邪行者耶？諸比丘！此處有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘！此名之為邪行者。\n四\n諸比丘！云何為正行者耶？諸比丘！此處有一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘！此名之為正行者。」\n〔三三〕第三　失\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。\n四\n諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」\n〔三四〕第四　到彼岸\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」\n四\n世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：\n（一）「於人中到彼岸者少餘之眾生唯奔走於岸邊。\n（二）於正說之法，行如法者到達彼岸，超越甚難超越死之境界。\n（三）賢者棄黑法，應修白法。離在家到出家，難得樂而向遠離處。\n（四）希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。\n（五）於菩提分正心善修以欣無取棄執著，\n有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。」\n〔三五〕第五　沙門法（一）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。\n諸比丘！此名之為沙門法。\n五\n諸比丘！云何為沙門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為沙門果。」\n〔三六〕第六　沙門法（二）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為沙門法。\n五\n諸比丘！云何為沙門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為沙門義。」\n〔三七〕第七　婆羅門法（一）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。\n五\n諸比丘！云何為婆羅門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為婆羅門果。」\n〔三八〕第八　婆羅門法（二）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。\n五\n諸比丘！云何為婆羅門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為婆羅門義。」\n〔三九〕第九　梵行（一）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。\n五\n諸比丘！云何為梵行果耶？諸比丘！即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為梵行果。」\n〔四〇〕第十　梵行（二）\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。\n四\n諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。\n五\n諸比丘！云何為梵行義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為梵行義。」\n第四　行品（終）\n皆舍衛城因緣也。\n此品之攝頌曰：\n行以至行者\n失與到彼岸\n二之沙門法\n二婆羅門法\n說二之梵行\n以之說此品\n異學廣說\n〔四一〕第一　遠離\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，有眾多比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰……乃至……\n三\n「諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為遠離貪欲，唯於世尊處修梵行。』\n四\n諸比丘！若異學修行者，再如是問汝等：『諸友等！又，遠離貪欲，有道有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！遠離貪欲，有道、有跡。』\n五\n諸比丘！遠離貪欲，有云何之道，云何之跡耶？即八支聖道。是謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！遠離貪欲有此道、此跡。\n諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者。」\n〔四二〕第二　結\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！若異學修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為斷諸結，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」\n〔四三〕第三　隨眠\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「……乃至……『諸友等！為永斷隨眠，乃於世尊處修梵行。』……乃至……」\n〔四四〕第四　行路\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「……乃至……『諸友等！為徧知行路，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」\n〔四五〕第五　漏盡\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「……乃至……『諸友等！為滅盡諸漏，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」\n〔四六〕第六　明解脫\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「……乃至……『諸友等！為現證明解脫果，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」\n〔四七〕第七　智\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「……乃至……『諸友等！為智見，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」\n〔四八〕第八　無取\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！若異學之修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者，應作如是答：『諸友等！為無取般涅槃，於世尊處修梵行。』\n三\n諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！又，為無取般涅槃有道，有跡耶？』諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應作如是答：『友等！為無取般涅槃有道、有跡。』\n四\n諸比丘！為無取般涅槃，有云何之道？云何之跡耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！為無取般涅槃，有此道、此跡。\n諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」\n異學廣說（終）\n此（廣說）之攝頌曰：\n遠離法隨眠\n行路與漏盡\n明解脫及智\n第八是無取\n日輪廣說\n皆是舍衛城因緣。\n一　遠離依止\n〔四九〕第一　善友（一）\n※二\n「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即是明相出。諸比丘！如是比丘起八支聖道時，先驅之前相是善友。\n三\n諸比丘！有善友，於比丘乃期望修習八支聖道，多修八支聖道。\n諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」\n〔五〇〕第二　戒（一）\n※二\n「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相是戒具足。\n三\n諸比丘！於戒具足之比丘……乃至……」\n〔五一〕第三　志欲（一）\n※二\n「……乃至……先驅之前相，是志欲具足……乃至……」\n〔五二〕第四　我（一）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相，是〕我具足……乃至……」\n〔五三〕第五　見（一）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相，是〕見具足……乃至……」\n〔五四〕第六　不放逸（一）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相，是〕不放逸具足……乃至……」\n〔五五〕第七　如理（一）\n※二\n「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相，是如理作意具足。\n三\n諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習八支聖道、多修八支聖道。」\n二　貪欲調伏\n〔五六〕第八　善友（二）\n※二\n「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是善友。\n三\n諸比丘！於有善友之比丘，〔當期望〕修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」\n〔五七〕第九　戒（二）\n※二\n「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是戒具足……乃至……」\n〔五八〕第十　志欲（二）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相〕是志欲具足……乃至……」\n〔五九〕第十一　我（二）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相〕是我具足……乃至……」\n〔六〇〕第十二　見（二）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相〕是見具足……乃至……」\n〔六一〕第十三　不放逸（二）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相〕是不放逸具足……乃至……」\n〔六二〕第十四　如理（二）\n※二\n「……乃至……〔先驅之前相〕是如理作意具足。\n三\n諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習〔八支聖道，多修八支聖道〕。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」\n太陽廣說（終）\n此廣說之攝頌曰：\n善友以及戒\n志欲我具足\n見與不放逸\n第七是如理\n一法廣說（一）\n舍衛城因緣。\n一　遠離依止\n〔六三〕第一　善友（一）\n※二\n「諸比丘！有一法於起八支聖道者，多利益。何者為一法耶？謂：有善友是。\n三\n諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」\n〔六四〕第二　戒（一）\n※二\n「諸比丘！有一法，起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂：戒具足是……乃至……」\n〔六五〕第三　志欲（一）\n※二\n「……謂志欲具足……乃至……」\n〔六六〕第四　我（一）\n※二\n「……謂我具足……乃至……」\n〔六七〕第五　見（一）\n※二\n「……謂見具足……乃至……」\n〔六八〕第六　不放逸（一）\n※二\n「……謂不放逸具足……乃至……」\n〔六九〕第七　如理\n※二\n「……謂如理作意具足。\n三\n諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」\n二　貪欲之調伏\n〔七〇〕第八　善友（二）\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！有一法於起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂有善友是。\n三\n諸比丘！於有善友之比丘期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」\n〔七一〕第九　戒（二）\n※二\n「……謂戒具足……乃至……」\n〔七二〕第十　志欲（二）\n※二\n「……謂志欲具足……乃至……」\n〔七三〕第十一　我（二）\n※二\n「……謂我具足……乃至……」\n〔七四〕第十二　見（二）\n※二\n「……謂見具足……乃至……」\n〔七五〕第十三　不放逸（二）\n※二\n「……謂不放逸具足……乃至……」\n〔七六〕第十四　如理（二）\n※二\n「……謂如理作意具足。\n三\n諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」\n一法廣說（終）\n此廣說之攝頌曰：\n善友以及戒\n志欲我具足\n見與不放逸\n第七是如理\n一法廣說（二）\n舍衛城因緣。\n一　遠離依止\n〔七七〕第一　善友（一）\n※二\n「諸比丘！我不見其他有一法，令未生之八支聖道生起；已生之八支聖道，使修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。\n三\n諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」\n〔七八〕第二　戒（一）\n※二\n「諸比丘！我不見其他有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」\n〔七九〕第三　志欲（一）\n※二\n「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」\n〔八〇〕第四　我（一）\n※二\n「……諸比丘！此即我具足……乃至……」\n〔八一〕第五　見（一）\n※二\n「……諸比丘！此即見具足……乃至……」\n〔八二〕第六　不放逸（一）\n※二\n「諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」\n〔八三〕第七　如理（一）\n※二\n「……諸比丘！此即如理作意具足。\n三\n諸比丘！於如意作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」\n二　貪欲之調伏\n〔八四〕第一　善友（二）\n※二\n「諸比丘！我不見其他有一法，於未生之八支聖道令生起；已生之八支聖道，令修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。\n三\n諸比丘！於有善友之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘！云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」\n〔八五〕第二　戒（二）\n※二\n「諸比丘！我見另有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」\n〔八六〕第三　志欲（二）\n※二\n「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」\n〔八七〕第四　我（二）\n※二\n「……諸比丘！此即我具足……乃至……」\n〔八八〕第五　見（二）\n※二\n「……諸比丘！此即見具足……乃至……」\n〔八九〕第六　不放逸（三）\n※二\n「……諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」\n〔九〇〕第七　如理（二）\n※二\n「……諸比丘！此即如理作意具足。\n三\n諸比丘！如理於作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。〔諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？〕多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」\n一法廣說（二）（終）\n此廣說之攝頌曰：\n善友以及戒\n志欲我具足\n見與不放逸\n第七是如理\n恆河廣說\n舍衛城因緣。\n一　遠離依止\n〔九一〕第一　東（一）\n※二\n「諸比丘！譬如恒河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃。\n諸比丘！比丘云何修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」\n〔九二〕第二　東（二）\n※二\n「諸比丘！譬如夜摩那河，趣向東、傾向東、臨於入東。諸比丘！如是……乃至……」\n〔九三〕第三　東（三）\n※二\n「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」\n〔九四〕第四　東（四）\n※二\n「諸比丘！譬如舍勞浮河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」\n〔九五〕第五　東（五）\n※二\n「諸比丘！譬如摩企河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」\n〔九六〕第六　東（六）\n※二\n「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向東、傾向東、臨入東。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入涅槃。」\n〔九七〕第七　海（一）\n※二\n「諸比丘！譬如恆河趣向於海、傾向於海、臨於入海。諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃……乃至……」\n〔九八〕第八　海（二）\n※二\n「諸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」\n〔九九〕第九　海（三）\n※二\n「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河……乃至……」\n〔一〇〇〕第十　海（四）\n※二\n「諸比丘！譬如舍勞浮河……乃至……」\n〔一〇一〕第十一　海（五）\n※二\n「諸比丘！譬如摩企河……乃至……」\n〔一〇二〕第十二　海（六）\n※二\n「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向海、傾向海、臨入海。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入於涅槃耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘……乃至……多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」\n恆河廣說（終）\n此廣說之攝頌曰：\n趣向東之六\n趣向海之六\n二六之十二\n以之說廣說\n恆河廣說，東趣向、東道\n十二遠離依止第一\n二　貪欲調伏\n〔一〇三～一〇八〕第一～六　東（一～六）\n（準於九一～九六）\n〔一〇九～一一四〕第七～十二　海（一～六）\n（準於九七～一〇二）\n※三\n「諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏、以修習正見……乃至……」\n趣向海之十二貪欲調伏第二\n三　不死究竟\n〔一一五～一二〇〕第一～六　東（一～六）\n（準於九一～九六）\n〔一二一～一二六〕第七～十二　海（一～六）\n（準於九七～一〇二）\n※三\n「諸比丘！於此有比丘，究竟於不死、趣向不死、究盡於不死，以修習正見……」乃至……\n究竟不死之十二第三\n四　趣向涅槃\n〔一二七～一三二〕第一～六　東（一～六）\n（準於九一～九六）\n〔一三三～一三八〕第七～十二　海（一～六）\n※三\n「諸比丘！於此有比丘，趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正見……乃至……諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道、多修〔八支聖道者〕，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」\n恆河廣說（終）\n此廣說之攝頌曰：\n趣向東之六\n趣向海之六\n二六之十二\n以之說此品\n趣涅槃十二\n第四是六處\n第五　不放逸品\n〔一三九〕第一　如來\n一　遠離〔依止〕\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！說諸有情之無足、二足、多足、有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者為其最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為其諸法之最上。\n三\n諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。\n五\n諸比丘！如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」\n更應廣說三經。\n二　貪欲之調伏\n※四\n諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏，為究盡瞋恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏，為究盡嗔恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正定……乃至……\n三　不死（究竟）\n※四\n諸比丘！於此有比丘，為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定……乃至……\n四　涅槃（趣向）\n※四\n諸比丘！於此有比丘，為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正見。〔…正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正定……乃至……\n〔一四〇〕第二　足跡（一～四）\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為諸法之最上。\n三\n諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道，……乃至……」\n〔一四一〕第三　屋頂（一～四）\n一\n舍衛城……\n二\n諸比丘！譬如重閣之諸重簷，向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，以說屋頂為其最上。諸比丘，如是……乃至……\n廣說應如上之經。\n〔一四二〕第四　根〔香〕（一～四）\n※二\n諸比丘！譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……\n〔一四三〕第五　核（香）（一～四）\n※三\n諸比丘！譬如諸核香中，以說赤檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……\n〔一四四〕第六　夏生花（一～四）\n※三\n諸比丘，譬如諸華香中，以說夏生花為其最上。諸比丘！如是……乃至……\n〔一四五〕第七　王（一～四）\n※三\n諸比丘！譬如諸小王，皆隨屬於轉輪王，以說轉輪王為其最上。諸比丘！如是……乃至……\n〔一四六〕第八　月（一～四）\n※三\n諸比丘，譬如諸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光說為其最上。諸比丘！如是……乃至……\n〔一四七〕第九　日（一～四）\n※二\n諸比丘！譬如秋時，天空豁然無雲，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝熱徧照。諸比丘！如是……乃至……\n〔一四八〕第十　衣（一～四）\n※二\n「諸比丘！譬如諸絲織之衣中，以說迦尸衣為其最上。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以說不放逸為諸法之最上。\n三\n諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。\n五\n諸比丘，如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」\n第五　不放逸品（終）\n此品之攝頌曰：\n如來與足跡\n屋頂與根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n如來〔之章〕應廣說\n第六　力所作品\n一\n舍衛城因緣。\n〔一四九〕第一　力\n※二\n「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒、修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、起於戒以修習八支聖道，多修八支聖道。」\n如前之廣說恆河之說，應如經圓滿而說。\n〔一五〇〕第二　種子\n※二\n「諸比丘！譬如諸種子、草木之生長、增大、增長，皆依於地、立於地，生長、增大、增長。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法生長、增大、增長。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道者，則於諸法生長、增大、增長耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道者，即於諸法生長、增大、增長。」\n〔一五一〕第三　龍\n※二\n「諸比丘！龍乃依雪山王，令身增大，得獲其力，其於彼處使身增大，得獲其力已，以入小池；入於小池已，以入大池；入於大池已，以入小河；入於小河已，以入大河；入於大河已，以入大海洋，於彼處身得廣大。\n三\n諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法得廣大。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道，則於諸法得廣大耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道多修八支聖道，而於諸法得廣大。」\n〔一五二〕第四　樹\n※二\n「諸比丘！譬如有樹，向東、傾東、臨東，若將斷其根者，則傾倒何方耶？」\n「大德！是其所向、所傾、所臨之方。」\n三\n「諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」\n〔一五三〕第五　瓶\n※二\n「諸比丘！譬如將瓶傾覆，則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有之惡不善法不再還入耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定吐出原有之惡不善法不再還入。」\n〔一五四〕第六　芒\n※二\n「諸比丘！譬如稻之芒，或麥之芒，以手足觸踏其正向，則破手足而出血者，有其是處。何以故？諸比丘！芒之正向故。\n三\n諸比丘！如是彼比丘，正向於見，正向於道之修習，以滅無明生明，現證涅槃者，有其是處。何以故？諸比丘！為見之正向故。諸比丘！云何比丘，以見之正向，正向於道之修習，以破無明而生明，現證涅槃耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，以見之正向，正向於道之修習，破無明生明，現證涅槃。」\n〔一五五〕第七　虛空\n※二\n「諸比丘！譬如空中吹種種風，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。\n三\n諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，圓滿修習七覺支。」\n〔一五六〕第八　雲（一）\n※二\n「諸比丘！譬如於暑季之最終月起塵芥，有大非時雲，忽起令隱沒寂滅。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，〔依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」\n〔一五七〕第九　雲（二）\n※二\n「諸比丘！譬如生大雲，遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」\n〔一五八〕第十　船舶\n※二\n「諸比丘！譬如海上之船舶，以籐綴拴縛，六月於水上漂流，冬則漂著陸地，綴縛，曝於風日，彼〔綴縛〕霑漬雨雲，容易損耗腐敗。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結容易損耗腐敗。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結易於損耗腐敗耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則易損耗腐敗諸結。」\n〔一五九〕第十一　客\n※二\n「諸比丘！譬如有客舍，於此，有由東方來住，有由西方來住，有由北方來住，有由南方來住，有剎帝利來住，有婆羅門來住，有毘舍來住，有首陀來住。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，證知應徧知之法，以證知而徧知，證知應斷之法，以證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。\n三\n諸比丘！以何為證知而應徧知之法耶？應說五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊，〔受取蘊，想取蘊，行取蘊，〕識取蘊是。諸比丘！此為證知而應徧知之法。\n四\n諸比丘！何為證知而應斷之法耶？無明與有愛是。諸比丘！此為證知而應斷之法。\n五\n諸比丘！以何為證知而應現證之法耶？明與解脫是。諸比丘！此為證知而應現證之法。\n六\n諸比丘！以何為證知而應修習之法耶？寂止與正觀是。諸比丘！此為證知而應修習之法。\n七\n諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則證知應徧知之法，以證知而徧知法，〔證知應斷之法，證知而斷。證知應現證之法，證知而現證。〕證知修習之法，證知而修習耶？\n八\n諸比丘！於此有比丘，〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則證知應徧知之法，證知而徧知。證知應斷之法，證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。」\n〔一六〇〕第十二　河\n※二\n「諸比丘！譬如恆河，趣向於東，傾向於東，臨入於東，時有眾人持鋤與籠來，謂：『我等將令此恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西。』諸比丘！汝等於意云何？彼眾人得將恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西否？」\n「大德！不也。」\n「何以故耶？」\n「大德！恆河乃趣向於東，傾向於東，臨入於東，將令此趣向於西，傾向於西，臨入於西者，實為不易，彼眾人徒蒙困苦損惱。」\n三\n「諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，王、王臣、友、朋、親戚、親族，伴財物而去，並言：『汝云何？以煩此袈裟衣耶？云何剃髮攜隨、往來耶？何不還俗而受用財物，作福業。』諸比丘！彼比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，棄學以還俗無此理。何以故？諸比丘！其心若長夜趣向遠離，傾向遠離，臨入遠離，則無向下之理。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道……」力所作亦應廣說。\n第六　力所作品（終）\n攝頌曰：\n力及種子龍\n樹瓶以及芒\n虛空及二雲\n船舶與客河\n第七　尋覓品\n一\n舍衛城因緣。\n〔一六一〕第一　尋覓\n（第一　證知）\n※二\n「諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！此為三種尋覓。\n諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，依遠離，〔依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。\n四～五\n……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚，〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕\n六～七\n……為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕\n八～九\n……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕」\n（第二　徧知）\n一〇～一七\n諸比丘！有三種尋覓。以何為三？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓。\n諸比丘！為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。\n如證知亦應徧知廣說。\n（第三　徧盡）\n一八～二五\n諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋也。諸比丘！以此為三尋覓也。\n諸比丘！為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。\n如證知亦應徧盡廣說之。\n（第四　斷）\n二六～三三\n諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓也。\n諸比丘！為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。\n如證知亦應徧知斷。\n〔一六二〕第二　次第（慢）（一～四）\n※二～三三\n「諸比丘！有三種次第（慢）。以何為三耶？謂：『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘！此為三種之次第（慢）。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修習八支聖道。何為八支聖道耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正定。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修此八支聖道。」\n〔一六三〕第三　漏（一～四）\n※二～三三\n諸比丘！有三種漏。以何為三耶？欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！以此為三種漏。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一六四〕第四　有（一～四）\n※二～三三\n諸比丘！有三種有。以何為三耶？欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此為三種有。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一六五〕第五　苦（一～四）\n※二～三三\n諸比丘！有三種苦，以何為三耶？苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘！以此為三種苦。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一六六〕第六　礙（一～四）\n※二～三三\n諸比丘！有三種礙。以何為三耶？貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘！以此為三種礙。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一六七〕第七　垢（一～四）\n※二～三三\n諸比丘！有三種垢。以何為三耶？乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘！以此為三種垢。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一六八〕第八　搖（一～四）\n※二～三三\n諸比丘！有三種搖。以何為三耶？乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘！以此為三種搖也。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一六九〕第九　受（一～四）\n一\n舍衛城……\n二～三三\n諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！以此為三種受。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一七〇〕第十　渴愛（一～四）\n一\n舍衛城……\n二～三三\n諸比丘！有三種渴愛。以何為三耶？乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘！以此為三種渴愛。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。\n※〔一七〇〕第十一　渴愛（一～四）\n※四～三三\n諸比丘！有三種渴愛……乃至……諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃，以修習正定。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。\n第七　尋覓品（終）\n此品攝頌曰：\n尋覓次第漏\n有苦以及礙\n垢搖乃至受\n並與二渴愛\n第八　瀑流品\n一\n舍衛城因緣。\n〔一七一〕第一　瀑流\n※二\n諸比丘！有四種瀑流。以何為四耶？欲流，有流，見流，無明流是。諸比丘！以此為四種瀑流。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。\n三～三三\n應如尋覓之廣說。\n〔一七二〕第二　軛\n※二～三三\n諸比丘！有四種軛。以何為四耶？欲軛，有軛，見軛，無明軛是。諸比丘！以此為四種軛。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一七三〕第三　取\n※二～三三\n諸比丘！有四種取。以何為四耶？欲取，見取，戒禁取，我語取是。諸比丘！此為四種取。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一七四〕第四　繫\n※二～三三\n諸比丘！有四種繫。以何為四耶？貪是身繫，瞋是身繫，戒禁取是身繫，此實執是身繫。諸比丘！此為四種身繫。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一七五〕第五　隨眠\n※二～三三\n諸比丘！有七種隨眠。以何為七耶？欲貪隨眠，瞋隨眠，見隨眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠是。諸比丘！以此為七種隨眠。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一七六〕六　妙欲\n※二～三三\n諸比丘！有五種妙欲。以何為五耶？眼所識之色，可樂、可愛、可意、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸，可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘！此為五種妙欲。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。\n〔一七七〕第七　蓋\n※二～三三\n諸比丘！有五種蓋，以何為五耶？欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。諸比丘！以此為五種蓋。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一七八〕第八　蘊\n※二～三三\n諸比丘！有五種取蘊。以何為五耶？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！以此為五種取蘊。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一七九〕第九　下分（結）\n※二～三三\n諸比丘！有五種下分結。以何為五耶？有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘！以此為五種下分結也。\n諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。\n〔一八〇〕第十　上分（結）\n※二\n「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？\n三～一七\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。\n諸比丘！譬如恆河……乃至……\n一八\n諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？\n一九～三三\n諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。」\n第八　瀑流品（終）\n此品之攝頌曰：\n瀑流與軛取\n繫乃至隨眠\n妙欲以及蓋\n蘊為上下分\n第一　道相應（終）\n第二　覺支相應\n第一　山品\n〔一〕第一　雪山\n一～二\n舍衛城……予說示。\n三\n「諸比丘！象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，於彼處其身得廣大。\n四\n諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大。\n諸比丘！比丘云何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大耶？\n五\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。\n六\n諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸法得廣大。」\n〔二〕第二　身\n一～二\n舍衛城……\n一\n※三\n「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是五蓋依食而住，緣食而住，於不食則不住。\n四\n諸比丘！云何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶？諸比丘！是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。\n五\n諸比丘！云何為食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，為食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。\n六\n諸比丘！云何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。\n七\n諸比丘！云何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。\n八\n諸比丘！云何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法，此之非如理作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。\n九\n諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此五蓋是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」\n二\n一〇\n「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是七覺支是依食而住、緣食而住、於不食不住。\n一一\n諸比丘！云何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。\n一二\n諸比丘！云何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。\n一三\n諸比丘！云何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。\n一四\n諸比丘！云何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶？諸比丘！有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。\n一五\n諸比丘！云何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。\n一六\n諸比丘！云何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿。\n一七\n諸比丘！云何為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有捨覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿也。\n一八\n諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此七覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」\n〔三〕第三　戒\n※二\n「諸比丘！諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘！則稱其比丘之見為多所作。\n三\n……諸比丘！說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘！說其比丘之詣至為多所作……諸比丘！說其比丘之承事為多所作……諸比丘！說其比丘之隨念為多所作……諸比丘！說其比丘之出家為多所作。\n四\n何以故耶？諸比丘！如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。\n五\n諸比丘！比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。\n六\n諸比丘！比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。\n七\n諸比丘！比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。\n八\n諸比丘！發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。\n九\n諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。\n一〇\n諸比丘！比丘身輕安而得樂、得心定時，諸比丘！比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。\n一一\n諸比丘！比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支時，於比丘捨覺支修習圓滿。\n一二\n諸比丘！如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶？\n一三\n（１）於現法已得開悟。（２）若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。\n一四\n（３）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。\n一五\n（４）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。\n一六\n（５）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。\n一七\n（６）若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。\n一八\n（７）若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至於色究竟天。\n一九\n諸比丘！如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」\n〔四〕第四　轉\n一\n一時，具壽舍利弗住舍衛城，祇樹林給孤獨園。\n二\n於此處，具壽舍利弗告諸比丘曰：\n「友等，諸比丘！」\n「友！」\n彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。\n具壽舍利弗曰：\n三\n「友等！有七種覺支。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。友等！此為七覺支。\n四\n友等！此七覺支中，我於晨早欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日中欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日暮欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支。\n五\n友等！若是念覺支者，則我知『（此念覺支決定升起）』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』\n六～一〇\n……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……\n一一\n友等！若是捨覺支者，則我知『（此捨覺支）決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』\n一二\n友等！譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣篋。彼於晨早欲著時，則（隨其所欲）著晨早時所欲之衣服；於日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；於日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。\n一三\n友等！如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支；於日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。\n一四\n友等！若是念覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』\n一五～一九\n……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……\n二〇\n友等！若是捨覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』」\n〔五〕第五　比丘\n※二\n時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：\n「大德！覺支，所云覺支者，大德！云何說為覺支耶？」\n「比丘！資於覺故，說為覺支。\n三\n比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。\n四\n比丘！若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則『我解脫』智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。\n五\n比丘！資於覺故，說為覺支。」\n〔六〕第六　昆達利\n一\n一時，世尊住沙祇城之安闍那鹿苑。\n二\n時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰：\n三\n「尊瞿曇！我住園而與眾會交往。尊瞿曇！我食朝食，食後如是周行，由園至園，由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶？」\n「昆達利耶！如來乃住於『明解脫』果之功德。」\n四\n「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶？」\n「昆達利耶！修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」\n五\n「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶？」\n「昆達利耶！修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」\n六\n「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶？」\n「昆達利耶！修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」\n七\n「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶？」\n「昆達利耶！修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」\n「昆達利耶！云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶？\n八\n昆達利耶！於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。\n九～一二\n昆達利耶！又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌嚐〔可意〕之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至……\n一三\n以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。\n一四\n昆達利耶！比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嚐味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、善解脫。昆達利耶！對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。\n一五\n昆達利耶！云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶？\n昆達利耶！於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。\n昆達利耶！如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。\n一六\n昆達利耶！云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶？\n昆達利耶！於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。\n昆達利耶！如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。\n一七\n昆達利耶！云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶？\n昆達利耶！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n昆達利耶！如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」\n一八\n如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰：\n「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，於暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」\n〔七〕第七　屋頂\n※三\n「諸比丘！譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比丘！如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。\n四\n諸比丘！比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。\n諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃。」\n〔八〕第八　優波摩\n一\n一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌瞿師羅園。\n二\n時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽優波摩曰：\n三\n「友優波摩！比丘應知『於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住』耶？」\n四\n「友舍利弗！比丘應知『於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。』友！比丘若發念覺支，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮』……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……友！比丘若發捨覺支者，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。』\n友舍利弗！比丘應如是知：『於內如理作意，如是善造作此七覺支，則資於樂住。』」\n〔九〕第九　生（一）\n※二\n「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶？\n三\n念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支也。諸比丘！修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」\n〔一〇〕第十　生（二）\n※二\n「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶？\n三\n念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」\n第一　山品（終）\n此品之攝頌曰：\n雪山身戒轉\n比丘昆達利\n屋頂優波摩\n更於二之生\n第二　病品\n〔一一〕第一　生類\n※二\n「諸比丘！譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘！如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多修七覺支。\n三\n諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶？\n諸比丘！此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支。」\n〔一二〕第二　日輪喻（一）\n※二\n「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。\n諸比丘！有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。\n三\n諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？\n諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」\n〔一三〕第三　日輪喻（二）\n※二\n「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。\n諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。\n三\n諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」\n〔一四〕第四　病（一）\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。\n二\n其時，具壽摩訶迦葉住畢鉢羅窟，為患重疾病而困苦。\n三\n時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐於所設之座。\n四\n坐已，世尊言於具壽摩訶迦葉曰：\n「迦葉！能忍否？充足否？苦之受損而不增，知損失，不知增長否？」\n「大德！難忍，不足，激苦之受有增無損，知增長，不知損失。」\n五\n「迦葉！若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶？迦葉！若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……迦葉！若修習、多修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」\n「世尊！實覺支哉！善逝！實覺支哉！」\n六\n世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜於世尊之所說，具壽摩訶迦葉病癒，如是具壽摩訶迦葉之病斷。\n〔一五〕第五　病（二）\n一\n爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。\n二\n其時，具壽摩訶目犍連住耆闍崛山為患重疾病而困苦。\n三～五\n時，世尊於日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽摩訶目犍連之病斷。\n〔一六〕第六　病（三）\n一\n爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。\n二\n其時，世尊為患重疾病而困苦。\n三\n時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。\n四\n坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰：\n「均頭！說於覺支。」\n五\n「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」\n「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」\n六\n具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。\n〔一七〕第七　到彼岸\n※二\n「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。諸比丘！修習、多修此七覺支、則資於到彼岸。」\n三\n〔世尊〕如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰：\n（一）「於人中〔到彼岸者少……乃至……有光輝之漏盡者〕於現世般涅槃。」\n〔一八〕第八　失\n※二\n「諸比丘！若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。\n三\n諸比丘！若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」\n〔十九〕第九　聖\n※二\n「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」\n〔二〇〕第十　厭患\n※二\n「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」\n第二　病品（終）\n此品之攝頌曰：\n生類日輪喻\n乃至三種病\n到彼岸及失\n聖以與厭患\n第三　優陀夷品\n〔二一〕第一　覺\n※二\n時，有一比丘詣世尊住處。詣而〔禮敬世尊〕，坐於一面。\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！覺支，所謂覺支者，大德！云何說名為覺支耶？」\n「比丘！資於覺，故名之為覺支。\n※三\n比丘！於此有〔比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n四\n比丘！資於覺故，名之為覺支。」\n〔二二〕第二　說\n※二\n「諸比丘！我為汝等說七覺支，且諦聽。\n諸比丘！以何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七覺支。」\n〔二三〕第三　處\n※二\n「諸比丘！若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。\n三\n諸比丘！若作意多修瞋恚處之諸法，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n四\n諸比丘！若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n五\n諸比丘！若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n六\n諸比丘！若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。\n七\n諸比丘！若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……\n八\n諸比丘！若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」\n〔二四〕第四　非如理\n※二\n「諸比丘！若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。\n三\n未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n四\n未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n五\n未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n六\n未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。\n七\n未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。\n八\n諸比丘！若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。\n九\n未生之瞋恚不生，已生之瞋恚斷除。\n一〇\n未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。\n一一\n未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。\n一二\n未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。\n一三\n未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」\n〔二五〕第五　不損\n※二\n「諸比丘！我為汝等說七不損法，且諦聽。\n三\n諸比丘！何為七不損法耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七不損法。」\n〔二六〕第六　盡\n※二\n「諸比丘！有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。\n三\n諸比丘！有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」\n四\n如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰：\n「大德！云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶？」\n五\n「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。\n六～一一\n……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……\n一二\n依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。\n一三\n優陀夷！如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」\n〔二七〕滅\n※二\n「諸比丘！有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。\n三\n諸比丘！有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。\n四\n諸比丘！云何修習、云何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n五\n諸比丘！如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」\n〔二八〕第八　決擇\n※二\n「諸比丘！我為汝等說決擇分之道，且諦聽。\n三\n諸比丘！何為決擇分之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」\n四\n如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰：\n「大德！云何修習、多修七覺支者，則資於決擇耶？」\n五\n「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量無瞋之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未決擇、於前未破裂之貪蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量、無瞋之捨覺支。彼於捨覺支，以修習心於前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇，而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。\n六\n優陀夷！如是修習、如是多修七覺支者，則資於決擇。」\n〔二九〕第九　一法\n※二\n「諸比丘！我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘！此即七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。\n三\n諸比丘！云何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。\n四\n諸比丘！何為結法耶？\n眼是結法，於此生結繫之執著。〔耳……鼻……舌〕身是結法，於此生結繫之執著。意是結法，於此生結繫之執著。\n諸比丘！此名之為結法。」\n〔三〇〕第十　優陀夷\n一\n爾時，世尊住於舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。\n二\n時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷，白世尊曰：\n三\n「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德！我前在家時不敬法、不敬僧。大德！我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：『色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。』\n四\n大德！我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是順苦滅道。』\n五\n大德！我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得念覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、〔梵行已立、所作已辦、更不受後有。……擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……大德！我獲得捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」\n六\n「善哉！善哉！優陀夷！汝獲得此道，汝修習、多修於此者，則住於如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」\n第三　優陀夷品（終）\n此品攝頌曰：\n覺說處非如理\n不損盡滅決擇\n一法與優陀夷\n第四　蓋品\n〔三一〕第一　善（一）\n※二\n「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸為諸法最上之名。\n三\n諸比丘！於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！不放逸之比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨，〕以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」\n〔三二〕第二　善（二）\n※二\n「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣於如理作意，以如理作意為諸法最上之名。\n三\n諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」\n〔三三〕第三　煩惱（一）\n※二\n「諸比丘！金之隨煩惱有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶？\n三\n諸比丘！鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。\n四\n諸比丘！銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至……\n五\n諸比丘！錫為金之隨煩惱，……乃至……\n六\n諸比丘！鉛為金之隨煩惱，……乃至……\n七\n諸比丘！銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。\n八\n諸比丘！此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。\n諸比丘！如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶？\n九\n諸比丘！欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。\n一〇～一三\n……瞋隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠……\n一四\n諸比丘！此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」\n〔三四〕第四　煩惱（二）\n※二\n「諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於明解脫果之現證。以何為七耶？\n三\n諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。\n四\n諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。」\n〔三五〕第五　如理（一）\n※二\n「諸比丘！若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。\n三\n……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n四\n……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n五\n……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n六\n諸比丘！若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」\n〔三六〕第六　如理（二）\n※二\n「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」\n〔三七〕第七　增長\n※二\n「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶？\n三\n念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。\n四\n諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」\n〔三八〕第八　障蓋\n※二\n「諸比丘！障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶？\n三\n諸比丘！欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。\n四\n諸比丘！此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。\n五\n諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？\n六\n諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。\n七\n諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。\n八\n諸比丘！聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。\n九\n其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。\n一〇\n其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。\n一一\n諸比丘！聖弟子希求、作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」\n〔三九〕第九　樹\n※二\n「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。\n三\n諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、迦捭多羅樹是。\n四\n諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。\n五\n諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶？\n諸比丘！欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。\n諸比丘！有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。\n六\n諸比丘！七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？\n諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。\n諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。」\n〔四〇〕第十　蓋\n※二\n「諸比丘！有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶？\n諸比丘！欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。\n諸比丘！此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。\n三\n諸比丘！有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶？\n諸比丘！念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。\n諸比丘！此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」\n第四　蓋品（終）\n此品之攝頌曰：\n二善二煩惱\n二如理增長\n障不損蓋障\n樹蓋共為十\n第五　轉輪品\n〔四一〕第一　類\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。\n三\n何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。\n四\n諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。」\n〔四二〕第二　轉輪\n※二\n「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶？\n三\n現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。\n諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。\n四\n諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶？\n五\n現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」\n〔四三〕第三　魔\n※二\n「諸比丘！我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三　諸比丘！何為摧伏魔軍之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為摧伏魔軍之道。」\n〔四四〕第四　愚癡\n※二\n時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」\n四\n「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。\n五\n比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。」\n〔四五〕第五　有慧\n※三\n「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶？」\n四\n「比丘！修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。\n五\n比丘！修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。」\n〔四六〕第六　貧窮\n※三\n「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂為貧窮耶？」\n四\n「比丘！不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。\n五\n比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。」\n〔四七〕第七　不貧\n※三\n「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱為不貧耶？」\n四\n「比丘！修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。\n五\n比丘！修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。」\n〔四八〕第八　日輪\n※二\n「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相為明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。\n三\n諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。\n諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」\n〔四九〕第九　支分（一）\n※二\n「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此即如理作意。\n三\n諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。\n諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。\n五\n諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」\n〔五〇〕第十　支分（二）\n※二\n「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此即有善友。\n三\n諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。\n諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」\n第五　轉輪品（終）\n此品之攝頌曰：\n類轉輪與魔\n愚癡與有慧\n貧窮及不窮\n日輪二支分\n共之而為十\n第六　覺支總攝品\n一\n舍衛城因緣。\n〔五一〕第一　食\n二\n「諸比丘！將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」\n一　蓋食\n三\n「諸比丘！云何為食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。\n四\n諸比丘！云何為食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有瞋相。多修此非如理作意為食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n五\n諸比丘！云何為食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n六\n諸比丘！云何為食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n七\n諸比丘！云何為食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」\n二　覺支食\n八\n「諸比丘！云何為食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。\n九\n諸比丘！云何為食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。\n一〇\n諸比丘！云何為食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。\n一一\n諸比丘！云何為食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。\n一二\n諸比丘！云何為食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。\n一三\n諸比丘！云何為食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。\n一四\n諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」\n三　蓋之不食\n一五\n「諸比丘！云何為不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？諸比丘！有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。\n一六\n諸比丘！云何為不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。\n一七\n諸比丘！云何為不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。\n一八\n諸比丘！云何為不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸比丘！有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。\n一九\n諸比丘！云何為不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」\n四　覺支之不食\n二〇\n「諸比丘！云何為不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。\n二一\n諸比丘！云何為不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。\n二二\n諸比丘！云何為不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。\n二三\n諸比丘！云何為不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。\n二四\n諸比丘！云何為不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。\n二五\n諸比丘！云何為不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。\n二六\n諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」\n〔五二〕第二　理趣\n※二\n時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。\n三\n時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」\n四\n時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰：\n五\n「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦為弟子如是說法曰：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」\n六\n時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」\n七\n時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。\n八\n坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：\n「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。大德！其時，我等思念：『行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。』大德！時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰：\n九\n『友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』\n一〇\n大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」\n一一\n「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。\n一二\n何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」\n一　五成為十\n一三\n「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成為十耶？\n一四\n諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。\n一五\n諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。\n一六\n諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。\n一七\n諸比丘！掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。\n一八\n諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。\n一九\n諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」\n二　七為十四\n二〇\n「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成為十四耶？\n二一\n諸比丘！內法之念，為念覺支；外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。\n二二\n諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。\n二三\n諸比丘！身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。\n二四\n諸比丘！有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。\n二五\n諸比丘！身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。\n二六\n諸比丘！有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。\n二七\n諸比丘！內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。\n二八\n諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」\n〔五三〕第三　火\n※二\n時，有眾多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。\n三～一〇\n如「理趣經」。\n一一\n「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？友等！心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。\n一二\n何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」\n一　非時\n一三\n「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，為非時；修習定覺支，為非時；修習捨覺支，為非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。\n一四\n諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，彼人得能令小火熾燃耶？」\n「大德！不能！」\n「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」\n二　時\n一五\n「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。\n一六\n諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」\n「大德！如是。」\n「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」\n三　非時\n一七\n「諸比丘！心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。\n一八\n諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」\n「大德！不能。」\n「諸比丘！如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」\n四　時\n一九\n「諸比丘！心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。\n二〇\n諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」\n「大德！如是。」\n「諸比丘！如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。\n二一\n諸比丘！至於念（覺支），我說：念可常有」。\n〔五四〕第四　慈\n一\n一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。\n二\n時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。\n三\n時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。\n四\n時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰：\n五\n「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』\n六\n友等！我等亦為弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』\n七\n友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」\n時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」\n八\n時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：\n九\n「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。』大德！時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：\n『友等！沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！我等亦為弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』\n大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」\n一〇\n「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。\n一一\n何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。\n一二\n諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。\n一三\n諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。\n一四\n諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或徧超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。\n一五\n諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」\n〔五五〕第五　傷歌邏\n一\n舍衛城……\n二\n時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：\n三\n「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶？何況不讀誦耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶？何況讀誦之耶？」\n一\n四\n「婆羅門！為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門！如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n五\n婆羅門！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門！如是為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n六\n婆羅門！又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，為茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n七\n婆羅門！又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n八\n婆羅門！又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！\n九\n婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」\n二\n一〇\n「婆羅門！不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕\n一一\n婆羅門！又不為瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……何況讀誦哉！\n一二\n婆羅門！又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！\n一三\n婆羅門！又不為掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！\n一四\n婆羅門！又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！\n婆羅門！譬如有水鉢，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！\n一五\n婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！\n一六\n婆羅門！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？婆羅門！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」\n一七\n如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰——\n「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」\n〔五六〕第六　無畏\n一\n如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。\n二\n時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰：\n三\n「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」\n四\n「王子！於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子！於智、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」\n一\n五\n「大德！云何於無智、無見為有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」\n六\n「王子！為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。\n七\n王子！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至……\n八\n……為惛眠所纏……\n九\n……為掉悔所纏……\n一〇\n為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」\n一一\n「大德！此法門當云何名之耶？」\n「王子！此名之為蓋。」\n「實則為蓋哉！世尊！實則為蓋哉！善逝！大德！譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶？」\n二\n一二\n「大德！又云何於智、見為有因、有緣耶？云何智、見是有因、有緣耶？」\n一三\n「王子！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。\n一四～一八\n王子！復次，比丘……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……\n一九\n依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，如實知見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」\n二〇\n「大德！此法門當云何名之耶？」\n「王子！此名之為覺支。」\n「實為覺支哉！世尊！實為覺支哉！善逝！大德！譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況於七覺支耶？大德！我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀於法。」\n攝頌曰：\n食及理趣火\n慈與傷歌邏\n耆闍崛山中\n無畏之所問\n覺支相應中\n覺支相應　第六覺支總攝品（終）\n第七　入出息品\n〔五七〕第一　骨\n一　大果大功德\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！若修習、多修骨想者，則有大果大功德。\n三\n諸比丘！云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。\n五\n諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。」\n二　或者\n※二\n「諸比丘！若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。\n三\n諸比丘！云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶？或有餘依者，則得不還果耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。\n五\n諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。」\n三　大義利\n※二\n「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大義利。\n三\n諸比丘！云何修習、多修習骨想，則資於大義利耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。\n五\n諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。」\n四　大安穩\n※二\n「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大安穩。\n三\n諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。\n五\n諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。」\n五　大厭背\n※二\n「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大厭背。\n三\n諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大厭背耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。\n五\n諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大厭背。」\n六　樂住\n※二\n「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大樂住。\n三\n諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大樂住耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。\n五\n諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大樂住。」\n〔五八〕第二　噉（一～六）\n二\n諸比丘！修習於噉想……乃至……\n〔五九〕第三　青瘀（一～六）\n二\n諸比丘！修習於青瘀想……乃至……\n〔六〇〕第四　壞（一～六）\n二\n諸比丘！於壞想……\n〔六一〕第五　膨脹（一～六）\n二\n諸比丘！對膨脹想……\n〔六二〕第六　慈（一～六）\n二\n諸比丘！修習於慈……\n〔六三〕第七　悲（一～六）\n二\n諸比丘！修習於悲……\n〔六四〕第八　喜（一～六）\n二\n諸比丘！修習於喜……\n〔六五〕第九　捨（一～六）\n二\n諸比丘！修習於捨……\n〔六六〕第十　入出息（一～六）\n二\n諸比丘！修習於入出息……\n此品之攝頌曰：\n骨噉與青瘀\n壞及膨脹慈\n悲喜乃至捨\n入出息為十\n覺支相應之第七入出息品（終）\n第八　滅品\n〔六七〕第一　不淨（一～六）\n二\n諸比丘！於不淨想……\n〔六八〕第二　死（一～六）\n二\n諸比丘！於死想……\n〔六九〕第三　違逆（一～六）\n二\n諸比丘！於食違逆想……\n〔七〇〕第四　不可樂（一～六）\n二\n諸比丘！於一切世間不可樂想……\n〔七一〕第五　無常（一～六）\n二\n諸比丘！於無常想……\n〔七二〕第六　苦（一～六）\n二\n諸比丘！於無常苦想……\n〔七三〕第七　無我（一～六）\n二\n諸比丘！於苦無我想……\n〔七四〕第八　斷（一～六）\n二\n諸比丘！於斷想……\n〔七五〕第九　離貪（一～六）\n二\n諸比丘！於離貪想……乃至……\n〔七六〕第十　滅\n一　大果大功德\n※二\n諸比丘！若修習、多修滅想者，則有大果大功德。\n三\n諸比丘！云何修習滅想者……\n四\n諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……\n五\n諸比丘！……如是修習之……\n二　或者\n※二\n諸比丘！若修習、多修滅想者，則二果之……\n三\n諸比丘！云何修習滅想……\n四\n諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……\n五\n諸比丘！……如是修習……\n三～六　大義利、安穩、厭背、樂住\n※二\n諸比丘！若修習、多修滅想者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。\n三\n諸比丘！云何修習、多修滅想者，助於大義利耶？助於大安穩耶？……助於大厭背耶？……助於大樂住耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習滅想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習滅想俱行之捨覺支。諸比丘！如是修習滅想、如是多修者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。\n此品之攝頌曰：\n不淨以及死\n食違逆不樂\n無常苦無我\n乃至斷離貪\n滅等之為十\n覺支相應之第八滅品（終）\n第九　恒河廣說（遠離）\n〔七七〕第一\n※二\n「諸比丘！譬如恒河，趣向於東〔、傾向於東、臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修習七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。\n諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？\n三\n諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習捨覺支。\n諸比丘！比丘如是〔修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃〕。」\n〔七八～八八〕第二～十二\n乃至到尋覓品應廣說。\n攝頌曰：\n向東之有六\n趣向海有六\n二六之十二\n以之說此品\n第九恒河廣說（終）\n第一〇　不放逸品（遠離）\n〔八九～九八〕第一～十\n諸比丘！諸有情之無足、二足、四足、多足，〔於有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者，稱為最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸稱為諸法之最上。〕……乃至廣說……\n攝頌曰：\n如來與足跡\n屋頂與根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n第一一　力所作品（遠離）\n〔九九～一〇〇〕第一～一二\n二\n諸比丘！譬如作諸力所作之事業，皆依於地、立於地，如是作諸力所作之事業……乃至廣說……\n攝頌曰：\n力與種子龍\n樹瓶乃至芒\n虛空與二雲\n船舶與客河\n第一二　尋覓品（遠離）\n〔一〇一～一一〇〕第一～一二\n二\n諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋、有尋、梵行尋是……乃至廣說……\n攝頌曰：\n尋覓次第漏\n有苦礙與垢\n搖受二渴愛\n第一三　瀑流品（遠離）\n〔一一一～一一九〕第一～九\n一\n舍衛城……\n二\n諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是……乃至廣說……\n〔一二〇〕第十　上分〔結〕\n※二\n諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。\n三\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。何為七覺支耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。\n五\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。\n攝頌曰：\n瀑流與軛取\n繫隨眠妙欲\n蓋蘊上下分\n第一四　恒河廣說（調伏欲貪）\n〔一二一〕第一\n※二\n「諸比丘！譬如恒河，趣向東〔、傾向東、臨入東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。\n諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡，以修念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。\n諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」\n〔一二二～一三二〕第二～一二\n如是究盡欲貪，乃至到尋覓品止廣說。\n攝頌曰：\n趣向於東六\n趣向於海六\n二六之十二\n以之說此品\n以廣說覺支相應之恒河品，用以廣說欲貪。\n第十四品（終）\n第一五　不放逸品（調伏欲貪）\n〔一三三～一四二〕第一～一〇\n攝頌曰：\n如來與足跡\n屋頂與根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n以覺支相應之不放逸品，用以廣說欲貪。\n第十五品（終）\n一六　力所作品（調伏欲貪）\n〔一四三～一五四〕第一～一二\n攝頌曰：\n力與種子龍\n樹瓶以及芒\n虛空及二雲\n船舶與客河\n以覺支相應之力所作品，用以廣說欲貪。\n第十六品（終）\n第一七　尋覓品（調伏欲貪）\n〔一五五～一六五〕第一～一一\n攝頌曰：\n尋覓次第漏\n有三苦礙垢\n搖受二渴愛\n以覺支相應之尋覓品，用以廣說欲貪也。\n第十七品（終）\n第一八　瀑流品（調伏欲貪）\n〔一六六～一七四〕第一～九\n一\n舍衛城因緣。\n二\n諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是。……乃至廣說……\n〔一七五〕第十　上分結\n※二\n諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。\n三\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。以何為七耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡……趣向不死、傾向不死、臨入不死……趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。\n五\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。\n攝頌曰：\n瀑流與軛取\n繫隨眠妙欲\n蓋蘊上下分\n應知此品用以究盡欲貪、究盡瞋恚、究盡愚癡。\n覺支相應中之第十四暴流品（終）\n應以廣說道相應處，廣說覺支相應。\n覺支相應（終）\n第三　念處相應\n第一　菴羅品\n〔一〕第一　菴羅\n一\n如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：\n「諸比丘！」\n諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：\n三\n「諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，於受觀受……於心觀心……於法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。\n五\n諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」\n六\n世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜於世尊之所說。\n〔二〕第二　正念\n一\n爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：\n〔「諸比丘！」\n彼諸比丘應諾世尊曰——「大德！」世尊曰：〕\n三\n「諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。\n四\n諸比丘！云何為比丘之正念耶？\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。\n諸比丘！如是為比丘之正念。\n五\n諸比丘！云何為比丘之正知耶？\n諸比丘！於此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、鉢衣以正知而作，飲食嚐味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。\n諸比丘！如是為比丘之正知。\n六\n諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」\n〔三〕第三　比丘\n一\n爾時，世尊住舍衛城，祇樹林之給孤獨園。\n二\n時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：\n三\n「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」\n「於此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」\n「大德世尊！願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」\n「比丘！然則汝於善法之初應當清淨，何為善法之初耶？戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘！汝若於戒悉皆清淨且得見正直者，比丘！汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶？\n四\n比丘！汝於內，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於內外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於內，於受……於外，於受……於內外，於受觀受……乃至……於內，於心……於外，於心……於內外，於心觀心……乃至……於內，於法……於法，於外，於法……於內外，於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n五\n比丘！汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘！汝則可期與日夜俱善法之增長，〔不期〕損滅。」\n六\n時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。\n七\n時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，於現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。\n八\n彼比丘成為阿羅漢之一。\n〔四〕第四　薩羅\n一\n如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：\n「諸比丘！」\n彼諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：\n三\n「諸比丘！諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘！汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶？〔當說：〕\n四\n『友等！汝等於身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。』\n五\n諸比丘！諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，於身觀身而住，為徧知於身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住……於心觀心而住……於法觀法而住，為徧知於法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。\n六\n諸比丘！諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，捨重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且於身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之繫。於受觀受而住……於心觀心而住，於法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之繫。\n七\n諸比丘！諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」\n〔五〕第五　善聚\n一～二\n舍衛城……於此，世尊說示曰：——\n三\n「諸比丘！不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶？\n四\n欲貪蓋、瞋蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘！不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即此五蓋。\n五\n諸比丘！善聚者即是四念處，是為正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處。以何為四耶？\n六\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！善聚者，即是四念處，是為正說。比丘！純一之善聚者，即此四念處。」\n〔六〕第六　鷹\n※三\n「諸比丘！於過去世有鷹，忽而襲捉鶉。\n四\n諸比丘！時，鶉被鷹所獲，如是悲嘆云：『我等若遊於非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若遊於自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。』『鶉！何為汝之自行處、父母境界耶？』『田耕之壟是。』\n五\n諸比丘！時，鷹確信於自力，亦不讓於自力，因以放鶉而言曰：『鶉！去！雖儘往彼處，亦難逃離於我。』\n六\n諸比丘！時，鶉飛往田耕之壟，挺立於大壟之上曰：『鷹來！鷹來！』\n七\n諸比丘！時，鷹確信於自力，不讓於自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘！鶉知『鷹力壯向我襲來』乃退縮於彼壟塊中。諸比丘！時，此鷹乃衝撞其胸。\n八\n諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者。諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。\n九\n諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？\n一〇\n眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界者。\n一一\n諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。\n一二\n諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？\n一三\n諸比丘！此處有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」\n〔七〕第七　猿猴\n※三\n「諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。\n四\n諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。\n五\n諸比丘！於雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘！於此獵師於猿猴之路，塗黐以捕捉猿猴。諸比丘！若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二足相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。\n六\n諸比丘！如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘！獵師得此、即將猿猴隨所欲貫穿運置而去。\n七\n諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者，諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！若遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。\n八\n諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？\n九\n眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界。\n一〇\n諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。\n一一\n諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？\n一二\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」\n〔八〕第八　廚士\n一\n※三\n「諸比丘！譬如對王、王臣，有愚癡不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。\n四\n諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相，以『今日此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日之酸食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸色；並以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹹……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。\n五\n諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。\n六\n諸比丘！如是，於此有一類愚癡不聰明無能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。\n七\n諸比丘！彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」\n二\n八\n「諸比丘！譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。\n諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相，以『今日之此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日酸之食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。\n九\n諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故？諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。\n一〇\n諸比丘！如是，於此有一類具智聰明善能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。\n一一\n諸比丘！彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故？諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」\n〔九〕第九　病\n一\n如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國竹林叢中。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：\n「諸比丘！汝等於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我於此處竹林叢入雨安居。」\n「唯唯！大德！」\n彼諸比丘應諾世尊，乃於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊於竹林叢入雨安居。\n三\n時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。於此，世尊住於正念、正知而不沮喪。\n四\n時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住於精勤，降伏彼病，以留住壽行。\n五\n時，世尊病癒。病癒未久，即出精舍，於精舍後清涼處，設座而坐。\n六\n時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：\n「是慶幸事。大德！能忍耐，是慶幸事。大德！世尊足矣。大德！因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」\n七\n「阿難！比丘眾對我何所須耶？阿難！我說無別內外之法。阿難！於如來法中無有『師』。阿難！若思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』，對於比丘眾應有所宣稱。阿難！然而如來不思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』。阿難！如來更何須對比丘眾有所宣稱耶？\n八\n阿難！我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難！譬如助行古車之皮紐，阿難！如來之身，亦似為皮紐所助而行。\n九\n阿難！如來不作意一切相、滅一一之受，住於具足無相心三昧時，如來則得安穩。阿難！然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。\n阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？\n一〇\n阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n阿難！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。\n一一\n阿難！於今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）者中，乃我最上之比丘。」\n〔一〇〕第十　比丘尼\n一\n舍衛城……\n二\n時，具壽阿難於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。\n三\n時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘尼，言於具壽阿難曰：\n四\n「大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。」\n「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼，善繫心於四念處而住者，於彼則期於知前後昇降之廣大。」\n五\n時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、讚勵，使之慶喜，即從座起而離去。\n時，具壽阿難行往舍衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：\n「大德！我晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德！時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐於一面。大德！坐於一面之彼諸比丘尼，言於我曰：『大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。』大德！如是說之，我對彼諸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。』」\n六\n「阿難！如是、如是。阿難！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。以何為四念耶？\n七\n阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼以繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而於內有念樂。』\n八～九\n阿難！又於受……於心……\n一〇\n於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，於內有念樂。』\n一一\n阿難！如是為修習繫念。\n一二\n阿難！云何為修習無繫念？\n一三\n阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於身觀身，熱誠、正知、正念而住於樂。』\n一四\n阿難！比丘對外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於受觀受，熱誠、正知、正念而住於樂。』\n一五\n阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於心觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』\n一六\n阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於法觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』\n一七\n阿難！如是為修習無繫念。\n一八\n阿難！如是我說修習繫念、修習無繫念。阿難！希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難！此處有樹下，有空閒處，阿難！當靜慮，勿放逸，勿於後追悔。此為我對汝等之教誡。」\n一九\n世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。\n此品之攝頌曰：\n菴羅正念比丘\n薩羅以及善聚\n鷹與猿猴廚士\n病比丘尼等十\n第二　那羅犍陀品\n〔一一〕第一　大丈夫\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：\n三\n「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何為大丈夫耶？」\n「舍利弗！心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。\n舍利弗！何為心解脫耶？\n四\n舍利弗！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。\n五\n舍利弗！如是而心解脫。舍利弗！心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」\n〔一二〕第二　那羅犍陀\n一\n爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者菴羅園。\n二\n時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：\n三\n「大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊。」\n「舍利弗！汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信世尊。』\n四\n舍利弗！汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」\n「不也，大德！」\n五\n「舍利弗！汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」\n「不也，大德！」\n六\n「舍利弗！汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶？」\n「不也，大德！」\n七\n「舍利弗！然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，云何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊』耶？」\n「大德！我對於過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。\n八\n大德！譬如有王者，於邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。於此具智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：『麤大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。』大德！如是，我知法之分齊。\n九\n大德！於過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德！於未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷滅五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」\n一〇\n「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗！諸愚人於如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」\n〔一三〕第三　純陀\n一\n爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。\n二\n其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽舍弗之侍者。\n三\n時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。\n四\n時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣鉢，至舍衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰：\n「大德！具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣鉢在此。」\n五\n「友純陀！有此事由者，應去見世尊。友純陀！詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」\n「唯唯，大德！」\n純陀沙彌應諾具壽阿難。\n六\n時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：\n「大德！依此純陀沙彌言：『大德！具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣鉢。』大德！聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」\n七\n「阿難！舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶？取定蘊而般涅槃耶？取慧蘊而般涅槃耶？取解脫蘊而般涅槃耶？取解脫智見蘊而般涅槃耶？」\n「大德！具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……〔定蘊……慧蘊……解脫蘊〕……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德！然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、讚勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」\n八\n「阿難！我豈非豫說耶？『與一切所愛樂者，別離、離散、分離。』阿難！云何可得常耶？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。\n九\n阿難！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難！云何可得常耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。\n一〇\n阿難！然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。\n阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？\n一一\n阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n阿難！如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。\n一二\n阿難！於今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）中，乃我最上之比丘。」\n〔一四〕第四　支羅\n一\n爾時，世尊住跋祇國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。\n二\n其時，比丘眾圍繞世尊，而坐於露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰：\n三\n「諸比丘！自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘！少此二者，此眾會如空虛。（然）不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。\n四\n諸比丘！過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘！未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連。\n五\n諸比丘！（彼二者）於諸弟子是希有者，於諸弟子是未曾有者——行師之教說，遵守教誡，為四眾所愛敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘！（彼二者）於如來是希有者，於如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。\n諸比丘！云何得於常？所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。\n六\n諸比丘！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。\n七\n諸比丘！然則，應以自為洲、〔以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，〕不以他為依處。\n諸比丘！云何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶？\n八\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心〕……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。\n九\n諸比丘！於今或我滅度後，當以自為洲〔、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處〕，則於勤學者中，乃我最上之比丘。」\n〔一五〕第五　婆醯迦\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽婆醯迦，白世尊曰：\n「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」\n「婆醯迦！然則，汝應清淨於善法之初。何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。\n三\n婆醯迦！汝若於戒善清淨且得見正直者，婆醯迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？\n四\n婆醯迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦！應期於夜來晝去，於汝善法之增長；不期於損壞。」\n五\n時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜於世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。\n六\n時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，於現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。\n七\n具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。\n〔一六〕第六　鬱低迦\n一\n舍衛城因緣。\n二\n時，具壽鬱低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽鬱低迦白世尊曰：\n「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」\n「鬱低迦！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。\n三\n鬱低迦！汝若於戒善清淨且得正直之見，鬱低迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？\n四\n鬱低迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。鬱低迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，鬱低迦！汝則得死界之彼岸。」\n五\n時，具壽鬱低迦……乃至……成為一阿羅漢。\n〔一七〕第七　聖\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！若修習、多修於四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。以何為四耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n四\n諸比丘！修習、多修此四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。」\n〔一八〕第八　梵天王\n一\n爾時，世尊於鬱毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。\n二\n時，世尊獨居安默，乃生如是心念：\n「此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？\n三\n比丘於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」\n四\n時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸於腕，如是乃速沒於梵天界，而現於世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問於世尊曰：\n五\n「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？\n大德！比丘於身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n大德！此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」\n六\n娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說：\n見生之盡邊\n知一乘之道\n有利益哀愍\n依此道過去\n於未來現在\n當可渡瀑流\n〔一九〕第九　私伽陀\n一\n爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：\n「諸比丘！於過去世有緣幢伎師，樹立幡幢而言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝昇幢立於我頭上之竿。』\n諸比丘！彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：『唯唯，吾師！』即昇幢立於乃師頭上之竿。\n三\n諸比丘！時，緣幢伎師言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝護我，我護汝，我等如是相互守持、相互護持，以示伎藝。迨得財利，且得安穩自幡幢而降。』\n四\n諸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言於緣幢伎師曰：『吾師！此事不然。吾師！汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。』」\n五\n世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘！應以『自護』以修習念處，應以『護他』以修習念處。諸比丘！自護者則護他，護他者則自護。\n六\n諸比丘！云何自護則護他耶？依修習、多修。諸比丘！如是，自護則護他。\n七\n諸比丘！云何護他則自護耶？依於忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘！如是，護他則自護。\n八\n諸比丘！以『自護』則應修念處，『護他』則應修念處。諸比丘！自護則護他，護他則自護。」\n〔二〇〕第十　國土\n一\n一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。\n二\n於此處，世尊告於諸比丘曰：\n三\n「諸比丘！譬如國土〔中〕有第一美女，因國土〔中〕有第一美女，而大眾則雲集。彼國土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘！國土之第一美女，因能歌舞，則雲集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂於樂，厭於苦者而來，有人言於彼曰：『士夫！汝持此裝滿油之，通過於大眾與國土〔中〕第一美女之間，又〔另〕一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。』諸比丘！汝等於意云何耶？彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸於外耶？」「不也，大德！」\n四\n「諸比丘！我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘！『油滿之瓶』，即身念之增上語是。\n五\n諸比丘！是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘！汝等當如是學。」\n第二　那羅犍陀品（終）\n此品之攝頌曰：\n大丈夫與那羅犍陀\n純陀與支羅婆醯迦\n鬱低迦聖與梵天王\n私伽陀國土等為十\n第三　戒住品\n〔二一〕第一　戒\n一\n如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住於巴速弗邑之鷄林精舍。\n二\n時，具壽跋陀羅於日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難言曰：\n三\n「友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？」\n「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？』」\n「友！如是。」\n四\n「友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶？\n五\n友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」\n〔二二〕第二　住\n一\n因緣同上\n二\n……坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難曰：\n三\n「友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶？」\n「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃後；正法得久住耶？』」\n「友！如是。」\n四\n「友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶？\n五\n友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」\n〔二三〕第三　損滅\n一～二\n巴連弗邑之鷄林精舍\n三\n「友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？」\n「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？』」\n「友！如是。」\n四\n「友！因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶？\n五\n友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」\n〔二四〕第四　清淨\n一\n舍衛城因緣。\n二\n「諸比丘！有四念處。以何為四耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！此為四念處。」\n〔二五〕第五　婆羅門\n一\n如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。\n二\n時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之婆羅門，白世尊曰：\n三\n「尊瞿曇！有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？尊瞿曇！又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶？」\n四\n「婆羅門！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶？\n五\n婆羅門！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門！因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門！又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」\n六\n如是說已，彼婆羅門白世尊曰：\n「妙哉！尊瞿曇！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如於暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此處，歸依尊瞿曇、法與比丘眾〕。尊瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」\n〔二六〕第六　一分\n一\n爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住於沙祇國之乾達契林。\n二\n時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，於日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗言於具壽阿那律曰：\n三\n「友阿那律！有學、有學之謂者，友！云何為有學耶？」\n「友等！因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶？\n四\n友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n友等！因修習此四念處之一分，故為有學。」\n〔二七〕第七　悉皆（全分）\n一\n因緣同上\n二\n……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：\n三\n「友阿那律！無學、無學之謂者，友！云何為無學耶？」\n「友等！因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶？\n四\n友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n友等！修習此四念處之全分，故為無學。」\n〔二八〕第八　世界\n一\n因緣同上\n二\n……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：\n三\n「具壽阿那律！修習、多修何法，得大通智耶？」\n「友等！修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶？\n四\n友等！於此，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n友等！我修習、多修此四念處，得大通智。\n五\n友等！又我因修習、多修此四念處，故勝於千世界。」\n〔二九〕第九　尸利阿荼\n一\n爾時，具壽阿難住於王舍城竹林迦蘭陀園。\n二\n其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。\n三\n時，尸利阿荼告於一士夫曰：\n「士夫！汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言於大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。』」\n彼士夫應諾尸利阿荼居士曰：\n「唯唯！大德！」\n乃逕往具壽阿難住處。\n四\n到已，頂禮具壽阿難後，坐於一面。坐於一面之彼士夫，白具壽阿難曰：\n「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。』」\n具壽阿難默然允許。\n五\n時，具壽阿難著下衣、持衣鉢，往尸利阿荼居士之家。到已，坐於所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰：\n六\n「居士！汝能忍耶？苦受退而不進，知所減退，不知增進耶？」\n「大德！我不能忍，激苦之受有進無退，知增進而不知減退。」\n七\n「居士！然則，汝應如是學：『我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。』居士汝應如是學。」\n八\n「大德！我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德！我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n九\n大德！又世尊所說之五下分結，於我，未見有少分未斷者。」\n一〇\n「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝〔自〕記於不還果。」\n〔三〇〕第十　摩那提那\n一\n因緣同上\n二\n其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。\n三～六\n時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」……\n七\n「大德！我雖蒙如是苦受，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n八\n大德！又世尊所說之五下分結，於我，不見有少分未斷者。」\n九\n「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝自記於不還果。」\n第三戒（住）品（終）\n此品之攝頌曰：\n戒住損減清淨\n婆羅門與一分\n悉皆以及世界\n尸利阿荼乃至\n摩那提那為十\n念處相應中之第三戒住品（終）\n第四　未聞品\n〔三一〕第一　未聞\n一～二\n舍衛城因緣。\n三\n「諸比丘！我思：『於身觀身』，於我則未曾聞法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『應修習此身念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。\n四\n『於受觀受』……\n五\n『於心觀心』……\n六\n『於法觀法……應修習此法念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」\n〔三二〕第二　離貪\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！修習、多修四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！修習、多修此四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」\n〔三三〕第三　失\n※三\n「諸比丘！若有失於四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。\n四\n諸比丘！若有得於四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。以何為四耶？\n五\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！若有失於此四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。\n諸比丘！若有得於此四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。」\n〔三四〕第四　修習\n一～二\n舍衛城……\n三\n諸比丘！若修習、多修四念處者，則有助於由此岸到彼岸。以何為四耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！若修習、多修此四念處者，則有助於由此岸到彼岸。\n〔三五〕第五　正念\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。\n四\n諸比丘！云何比丘為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！如是之比丘，是為正念。\n五\n諸比丘！云何比丘為正知耶？諸比丘！於此有比丘，於彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘！如是之比丘，是為正知。\n六\n諸比丘！比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」\n〔三六〕第六　開悟\n一～二\n舍衛城……\n三\n「諸比丘！有四念處。以何為四耶？\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！此為四念處。\n四\n諸比丘！對此四念處修習、多修者，則可期於有二果之隨一果，於現法開悟，若為有餘依者，得不還果。」\n〔三七〕第七　欲\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！有四念處。以何為四念處耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。\n四\n於受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。\n五\n於心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。\n六\n於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」\n〔三八〕第八　徧知\n※二\n「諸比丘！有四念處。以何為四耶。\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已徧知於身；若徧知身者，則已現證不死。\n四\n於受……已徧知於受；若徧知受者，則已現證不死。\n五\n於心……已徧知於心；若徧知心者，則已現證不死。\n六\n於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已徧知於法；若徧知法者，則已現證不死。」\n〔三九〕第九　修習\n※二\n「諸比丘！我說四念處之修習，且諦聽。\n諸比丘！云何修習四念處耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n四\n諸比丘！如是而修習四念處。」\n〔四〇〕第十　分別\n※二\n「諸比丘！我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。\n三\n諸比丘！以何為念處耶？\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！此名為念處。\n四\n諸比丘！以何為念處之修習耶？\n諸比丘！於此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……觀受之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之〔集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法〕，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！此名為念處之修習。\n五\n諸比丘！以何為念處修習之順道耶？\n即八支聖道是，謂：正見〔、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定。\n諸比丘！此名為念處修習之順道。」\n第四　未聞品（終）\n此品之攝頌曰：\n未聞離貪失\n修習與正念\n開悟欲徧知\n修習分別十\n第五　不死品\n〔四一〕第一　不死\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！當善繫心於四念處而住，勿失不死。以何為四耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n四\n諸比丘！當善繫心於此四念處而住，勿失不死。」\n〔四二〕第二　集起\n※二\n「諸比丘！我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。\n三\n諸比丘！以何為身之集起耶？依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。\n四\n……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。\n五\n……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。\n六\n……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。」\n〔四三〕第三　道\n一\n舍衛城……\n二\n於此，世尊諸告比丘曰：\n「諸比丘！爾時，我於鬱毘羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。\n三\n諸比丘！我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？比丘！於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘！於受觀受……比丘！於心觀心……比丘！於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』\n四\n諸比丘！時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒於梵天，現於我前。\n五\n諸比丘！時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：\n『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？大德！比丘！於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德！此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』\n六\n諸比丘！娑婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰：\n見生之盡邊，知一乘道有利益，依此道，於過去、於未來於現在、可渡瀑流。」\n〔四四〕第四　正念\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。\n三\n諸比丘！云何為比丘之正念耶？\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！如是為比丘之正念。\n四\n諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。」\n〔四五〕第五　善聚\n※二\n「諸比丘！說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n四\n諸比丘！說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即此四念處是。」\n〔四六〕第六　波羅提木叉\n※二\n時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」\n「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？\n四\n比丘！汝於此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，住於怖畏，受學處而學。比丘！汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘！汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶？\n五\n比丘！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n六\n比丘！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期於損滅。」\n七\n時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。\n八\n時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，於現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。\n九\n彼比丘成一阿羅漢。\n〔四七〕第七　惡行\n※二\n時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」\n「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？\n四\n比丘！汝於此處，當斷身惡行，修習身善行；語……斷意〔惡行、修習意〕善行。比丘！汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意〔惡行、修習意〕善行者，比丘！則汝依於戒、立於戒，修習四念處。以何為四耶？\n五\n比丘！汝於此處，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n六\n比丘！汝依於戒、立於戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期損滅。」\n七～八\n時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。\n九\n彼比丘成一阿羅漢。\n〔四八〕第八　友\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！汝等應哀愍、應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶？\n三\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n四\n諸比丘！汝等應哀愍，應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，應修習此四念處，使修習而住。」\n〔四九〕第九　受\n一\n舍衛城……\n二\n「諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。\n三\n諸比丘！為徧知於此三種受，應修習四念處。以何為四耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n五\n諸比丘！為徧知此三種受，應修習此四念處。」\n〔五〇〕第十　漏\n※二\n「諸比丘！有三種漏？以何為三漏耶？乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！此為三種漏。\n三\n諸比丘！為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n五\n諸比丘！為斷此三種漏，應修習此四念處。」\n第五　不死品（終）\n此品之攝頌曰：\n不死集起道\n正念與善聚\n波羅提木叉\n惡行友受漏\n第六　恆河廣說\n〔五一～六二〕第一～十二\n※二\n「諸比丘！譬如恆河趣向於東，〔傾向於東，臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習四念處、〔多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、〕臨入於涅槃。\n三\n諸比丘！比丘云何修習四念處、多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n諸比丘！比丘如是修習四念處、多修四念處，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」\n攝頌曰：\n趣向東有六\n趣向海有六\n二六一十二\n以此說本品\n若廣說恆河者，應以念處廣說。\n第七　不放逸品\n〔六三～七二〕第一～十\n如來與足跡\n屋頂與根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n以念處廣說不放逸品、念處品。\n第八　力所作品\n〔七三～八二〕第一～十\n力與種子龍\n樹木與瓶芒\n虛空與客河\n力所作品（終）\n以念處可廣說品。\n第九　尋覓品\n〔八三～九三〕第一～十一\n尋覓與次第\n漏與三苦礙\n垢與捨與受\n渴愛九尋覓\n以念處可廣說於品。\n第十　瀑流品\n※〔九四～一〇三〕第一～九\n第十　上分結\n※二\n「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。\n三\n諸比丘！為證知…徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習四念處。以何為四耶？\n四\n諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。\n五\n諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習此四念處。」\n攝頌曰：\n瀑流與軛取\n繫隨眠妙欲\n蓋蘊上下分\n瀑流品（終）\n以念處應廣說於品\n如廣說道相應，廣說念相應。\n第三　念相應（終）", "simplified_text": "相应部经典\n归命彼世尊应供等觉者\n六处篇\n第八　聚落主相应\n第一　暴恶\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。\n二\n时，聚落主暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：「大德！于此处，某者被称为暴恶，是以何为因？以何为缘耶？而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因？以何为缘耶？」\n四\n「聚落主！于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍瞋恚，因未舍瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……\n聚落主！于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。\n五\n然而聚落主！于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍瞋恚，因已舍瞋恚，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……\n聚落主！于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。」\n六\n如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。」\n第二　布咤\n一\n尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。\n二\n时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：『凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天群为伴之身。』世尊对此作如何宣说耶？」\n「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」\n四\n再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」\n「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」\n五\n三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」\n「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此问余。』不许汝作是问，然而余今对汝作答。\n六\n聚落主！昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔时，人人尚未离瞋恚，为系于瞋恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好瞋者皆集来，使之瞋愈增。聚落主！昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。\n七\n彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：『凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。』此则彼所取之邪见。聚落主！于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」\n八\n如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。\n「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此问余。』不许汝作如是问。」\n「大德！余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德！余为昔时累代歌舞戏艺者师等：『凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。\n九\n殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德！愿容许余于世尊之处出家、受戒。」\n一〇\n多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。\n一一\n受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。\n第三　战士\n※二\n时，战士聚落主，诣世尊住处……\n三\n坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作如何宣说耶？」\n「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」\n四\n再次……\n五\n三次，战士聚落主白世尊曰：「大德！余闻昔时累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」\n「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问，然今余将答汝。\n六\n聚落主！凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：『令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。』或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，〔彼〕将生于其处。然于彼：『凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。』作如是见者，彼即是邪见。聚落主！余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」\n七\n如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。\n「余如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问。」\n「大德！余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德！余为昔时累代战士师等：『凡战士之……享……之身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。\n八\n殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」\n第四　象\n※二～八\n时，乘象聚落主，诣世尊住处……「……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」\n第五　马\n二\n时，乘马聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊！坐于一面。\n三\n坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代乘马士师之所说：『凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼〔乘马士〕则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」\n「聚落主！且止！将此且置之，勿以此问余。」\n四～八\n再次……三次……（以下与第三经之「战士」与「乘马士」有所改变而已，其他则完全相同）。\n第六　西地〔方〕人（死殁者）\n一\n尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。\n二\n时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！携持西部地〔方〕婆罗门之水瓶、著佩西瓦罗花环、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女〔人〕身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否？」\n四\n「然则，聚落主！以此问汝，将随汝想所思作适当回答。\n五\n聚落主！汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于善趣天界。』即为此人祈求、礼赞、合掌而周行者。聚落主！汝对此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶？」\n「大德！不然。」\n六\n「譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝升陆上！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶？此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否？」\n「大德！不然。」\n「同此，聚落主！有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。\n七\n聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。』为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主！汝对此作如何思惟耶？因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否？」\n「大德！不然。」\n八\n「聚落主！譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉没，汝醍醐、油！沉没！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主！汝对此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否？」\n「大德！不然。」\n「同此，聚落主！于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生于……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。」\n九\n世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……当归依为优婆塞，请摄受余。」\n第七　说教\n一\n尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。\n二\n时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。\n三\n于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否？」\n「诚然。聚落主！如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。」\n四\n「然今大德！何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶？」\n「然则聚落主！以此对汝问，将随汝所思作适当回答。\n五\n聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主！汝对此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶？是此殊胜田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶？」\n「大德！此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故？以：『亦可为牛之饲料。』」\n六\n「聚落主！譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。\n七\n聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。\n八\n聚落主！譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。\n九\n聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗〔水〕；一水瓶无有裂缝，而漏〔水〕渗〔水〕；一水瓶有裂缝、漏〔水〕渗〔水〕。聚落主！汝对此如何思惟耶？此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗〔水〕与水瓶无有裂缝、而漏〔水〕渗〔水〕，及水瓶裂缝、漏〔水〕渗〔水〕者，于此中何者应先贮水耶？」\n「大德！此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗〔水〕者；再贮于水瓶无裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者；再贮于水瓶有裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者，或全不予贮。何以故？或『贮水当用洗器物。』」\n一〇\n「聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。\n一一\n聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。\n一二\n聚落主！譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。」\n一三\n世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请摄受余归依为优婆塞。」\n第八　螺贝\n一\n尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。\n二\n时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……\n三\n世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶？」\n四\n「大德！尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。』大德！尼乾陀若提子如是为弟子等说法。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住习处者，则随所导而去。』如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。\n五\n聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶？」\n「大德！凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。\n六\n聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶？」\n「大德！凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。\n七\n聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶？」\n「大德！凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。\n八\n聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人语妄语……何者是较长时间耶？」\n「大德！凡有人语妄语……其时间是长。」\n「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。\n九\n聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。』聚落主！而且弟子对此教师有净信心。\n一〇\n彼以：『余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：「任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。」然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……\n一一\n然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：『禁止生命之破坏。』非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓：『禁止妄语。』聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。\n一二\n『世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不该作此恶邪之业。」』彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，彼如是有此超越恶邪业。\n一三\n世尊以种种方便，非难、诘责不与取……\n一四\n世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……\n一五\n世尊以种种方便，非难、诘责妄语……\n一六\n彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心瞋恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二〔方〕、同于第三〔方〕、同于第四〔方〕，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。\n一七\n聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四方闻〔其吹〕，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱，凡所标量之业，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。\n一八\n聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。」\n一九\n世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。」\n第九　家\n一\n尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。\n二\n然其时，那烂陀因饥馑，难得糊口之食，白骨〔充野〕，给与筹符之食。\n三\n恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。\n四\n时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。\n五\n尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落主曰：「聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：『刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。』」\n「然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？」\n六\n「聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：『大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？』聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：『诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍』者，则应告于彼曰：『若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。」\n七\n「唯唯！大德！」刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。\n八\n于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？」\n「诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。」\n「若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行。」\n九\n「聚落主！余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。\n一〇\n聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子），于生家，无常者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。\n一一\n聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：『世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将〔入〕于地狱。」\n一二\n世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」\n第一〇　顶髻\n一\n尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。\n二\n然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：「沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。」\n三\n偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。\n四\n时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：「诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。」摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。\n五\n因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。\n六\n坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：「大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：『沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。』如是言已，大德！余告此集会曰：『诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。』大德！余不能信服其集会。\n七\n大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？」\n「诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺〔余〕之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。\n八\n聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法〔之人〕，非释子法〔之人〕。\n九\n然则，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。』」\n第一一　驴姓\n一\n尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。\n二\n时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：「大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。」\n「聚落主！余若为汝说：『过去世如是如是。』若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：『未来世应如是如是。』若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。」\n「唯唯，大德！……。」婆托罗加伽聚落主应诺世尊。\n四\n世尊曰：「聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝〔之心〕即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」\n「大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。」\n五\n「然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」\n「大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。」\n六\n「聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？」\n「大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予〔之心〕生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。」\n「聚落主！汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。」\n「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』\n七\n大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去寻智罗瓦西童子。』其人未还归之前，余念无他事：『智罗瓦西童子不该有染患何病？』」\n八\n「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕当生忧悲、苦恼、不安否？」\n「大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？」\n「聚落主！依此事由当亦可知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』\n九\n聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？」\n「大德！否！无此。」\n「聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？」\n「大德！诚然。」\n一〇\n「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安否？」\n「大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安耶？」\n一一\n「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』」\n第一二　王发\n二\n时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。\n三\n坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：「大德！余闻如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』大德！『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺〔世尊〕之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？」\n「聚落主！如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。」\n一\n四\n「聚落主！此等之两际边，是出家者应所避免：〔一者〕于诸欲专心耽著欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴著非利者。〔二者〕专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴著非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资者。\n五\n聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。」\n二\n六\n「聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？\n（一）\n七\n于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。\n（二）\n八\n然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，〔而〕不分配、不作善业。\n（三）\n九\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。\n（四）\n一〇\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。\n（五）\n一一\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而〕不分配、不作善业。\n（六）\n一二\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。\n（七）\n一三\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，〔且又〕不分配、不作善业。\n（八）\n一四\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔但〕不分配、不作善业。\n（九）\n一五\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪著、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。\n（十）\n一六\n然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。」\n三\n（一）\n一七\n「于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种〔理由〕应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。〔彼〕自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配〔彼财〕、〔又不以此〕作善业，此第三理由，应被非难。\n聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。\n（二）\n一八\n于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而但〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难；〔彼财〕不分配、〔又不以此〕作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。\n聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。\n（三）\n一九\n于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？〔彼〕使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；〔彼财〕分配、〔以此〕行善业，此第二理由应被赞赏。\n聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。\n（四）\n二〇\n于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。\n聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。\n（五）\n二一\n于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔而不以财〕分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被〔赞〕赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。\n聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。\n（六）\n二二\n于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而且又财〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。\n聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。\n（七）\n二三\n于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，〔财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。\n聚落主！此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。\n（八）\n二四\n于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，〔而财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？〔财〕不分配、不作善业，此一种理由应被非难。\n聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。\n（九）\n二五\n于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪著、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，受用于〔此〕，聚落主！此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔而财之〕分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？贪著此等之财、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。\n聚落主！此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。\n（十）\n二六\n于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦；〔且其〕分配、作善业；又对其财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主！此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。\n聚落主！此诸欲之享受者，依此等四种理由应被赞赏。」\n四\n二七\n「聚落主！世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶？\n（一）\n二八\n聚落主！艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。』彼以苦虐自己，〔但〕不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。\n（二）\n二九\n然则，聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼苦虐自己，〔但〕虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。\n（三）\n三〇\n然而聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」\n五\n（一）\n三一\n「于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶？以苦虐自己，此第一之理由应被非难；不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。\n聚落主！此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。\n（二）\n三二\n于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶？以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶？领得善法，此一种之理由应被赞赏。\n聚落主！此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。\n（三）\n三三\n于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。\n聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。」\n六\n三四\n「聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示〔导人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。何者为三？\n（一）\n三五\n凡有贪欲者，由贪欲之因，〔人〕则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕能排除贪欲，〔人则〕不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。\n（二）\n三六\n凡有瞋恚者，由瞋恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕排弃瞋恚，〔人则〕不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。\n（三）\n三七\n凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然而〕排弃愚痴，〔人〕则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。\n聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃、而智者各自应得知之〔法〕。」\n三八\n〔世尊〕如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」\n第一三　波罗牢（可意）\n一\n一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。\n二\n时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。\n坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾闻此：『沙门瞿昙知于幻。』大德！『沙门瞿昙知于幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。」\n三\n「聚落主！『沙门瞿昙知于幻』，如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。」\n四\n「尊者！虽言『是真实』，然〔者〕，我等对此沙门、婆罗门之言：『沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。』不予相信。」\n「聚落主！如是言『沙门瞿昙知于幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙门瞿昙是幻士。』然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。\n一\n（一）\n五\n聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？」\n「大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。」\n六\n「聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？」\n「大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。」\n七\n「聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」\n「大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法〔之徒〕。知凡世间之污戒恶法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。」\n八\n「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法〔之徒〕者。』彼语是正语耶？」\n「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。」\n九\n「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法〔之徒〕。何故不得〔说〕：『如来知幻而非为幻士。』聚落主！余知于幻，〔知〕于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。\n（二）\n一〇\n聚落主！余知于生命之破坏，〔知〕于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。\n一一\n聚落主！余知于不与取……\n一二\n聚落主！余知于诸欲邪行……\n一三\n聚落主！余知于妄语……\n一四\n聚落主！余知于两舌……\n一五\n聚落主！余知于粗语……\n一六\n聚落主！余知于绮语……\n一七\n聚落主！余知于贪欲……\n一八\n聚落主！余知于瞋恚……\n一九\n聚落主！余知于邪见……\n二\n二〇\n聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：『凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。』\n（一）\n二一\n然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。』他人答曰：『看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘、著耳环……犹如王者。』\n（二）\n二二\n然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？』他人曰：『看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。』\n二三\n聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？」\n「吾等得见且已闻，又曾得闻。」\n二四\n「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语妄耶？」\n「大德！是语妄。」\n「凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」\n「大德！是污戒者。」\n「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」\n「大德！是履邪行。」\n「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」\n「大德！是邪见。」\n「凡邪见之徒，适于信赖耶？」\n「大德！不然。」\n（三）\n二五\n「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环……犹如王者。』他人对此曰：『看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』\n（四）\n二六\n然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。』他人对此曰：『看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。』\n二七\n聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？」\n「吾等得见且已闻，又曾得闻。」\n二八\n「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。』彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？」\n………\n「大德！不然。」\n（五）\n二九\n「然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：『看！此者所作何事？而挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』\n（六）\n三〇\n然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。』\n三一\n聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」\n「吾等得见且已闻，又曾得闻。」\n三二\n「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」\n…………\n「大德！不然。」\n（七）\n三三\n「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』\n（八）\n三四\n然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。』\n三五\n聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」\n「吾等得见且已闻，又曾得闻。」\n三六\n「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」\n「大德！是语虚妄。」\n「凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」\n「大德！是污戒者。」\n「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」\n「大德！是履邪行。」\n「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」\n「大德！是邪见。」\n「凡邪见之徒，适于信赖否？」\n「大德！不然。」\n三\n三七\n「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！\n余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。\n（一）\n三八\n有一教师乃如是言、如是见曰：『无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。』\n（二）\n三九\n有一教师乃如是言、如是见，而曰：『有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于〔世〕者。』\n（三）\n四〇\n有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者；忧者，令忧者；疲者，令疲者；栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、〔一切〕所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块，以此为因缘，亦无恶〔生〕，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不〔生〕恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，不〔生〕福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不〔生〕福，无由福来之果。』\n（四）\n四一\n有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，〔一切〕所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有〔生〕恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有〔生〕福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有〔生〕福、有由福来之果。』\n四二\n大德！此于余起疑、起惑，而曰：『此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？』」\n「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。」\n「大德！余如是信仰世尊，愿世尊说法，以除弃余疑惑之法。」\n四\n四三\n「聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？\n（一）\n四四\n聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语；弃两舌语，禁两舌语；弃麤语，禁麤语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃瞋恚为无瞋恚心，弃邪见为正见。\n聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷著，正知正念，与慈俱生之心，徧满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧满〕而住。如是上下横〔直〕，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……而此示知于〔世〕者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。\n（二）\n四五\n聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。\n（三）\n四六\n聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者……无由福来之〔果〕，如是言、如是见。好！此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。\n（四）\n四七\n聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者……有由福来之〔果〕，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……是定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。\n五\n（一）\n四八\n聚落主！于此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚、不迷著、正知正念，与慈俱生之心徧满一方而住，与喜俱生之心徧满一方而住，与舍俱生之心徧满一方而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好！教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于〔此世他世之〕两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，彼身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。\n（二）\n四九\n聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。\n（三）\n五〇\n聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。\n（四）\n五一\n聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。」\n五二\n世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起愿归依世尊为优婆塞。」\n聚落主相应（终）\n其摄颂曰：\n暴恶布咤与战士\n象马与西地方人\n说教螺贝家顶髻\n驴姓王发波罗牢\n第九　无为相应\n第一品\n〔一〕第一　身\n一\n「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。\n二\n诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。\n三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？向于身之念，诸比丘！此称为无为之道。\n四\n如是，诸比丘！余为汝等说无为，说达无为之道。\n五\n诸比丘！凡以利益所愿、有慈念之师，应为诸弟子作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。\n六\n诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，此是余为汝等之教诫。」\n〔二〕第二　止观\n一\n「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。\n二\n诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！称此谓无为。\n三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止与观，此称为达无为之道。\n〔三〕第三　有寻\n※三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧、无寻唯伺三昧、无寻无伺三昧，此称为达无为之道也。\n〔四〕第四　空\n※三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？空三昧、无相三昧、无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。\n〔五〕第五　念处\n※三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？四念处。诸比丘！此称为达无为之道。\n〔六〕第六　正勤\n※三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？四正勤。诸比丘！此称为达无为之道。\n〔七〕第七　如意足\n※三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？四如意足。诸比丘！此称为达无为之道。\n〔八〕第八　根\n※三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？五根。诸比丘！此称为达无为之道。\n〔九〕第九　力\n※三\n诸比丘！何者又为达无为之道耶？五力。诸比丘！此称为达无为之道。\n〔十〕第十　觉支\n※三\n诸比丘！何者又为达无为之道耶？七觉支。诸比丘！此称为达无为之道。\n……\n〔一一〕第十一　道\n※三\n诸比丘！何者又为达无为之道耶？八支圣道。诸比丘！此称为达无为之道。\n四\n诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。\n五\n诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。\n六\n诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得日后有悔。此是余为汝等之教诫。」\n涅槃相应之第一品（终）\n其摄颂曰：\n身与三昧寻\n以及空念处\n正勤如意定\n根力并觉支\n依道为十一\n第二品\n〔一二〕第一　无为\n一　止\n一\n「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道。于此且谛听。\n二\n诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。\n三\n诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止，此称为达无为之道。\n四\n诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。\n五\n诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆为汝等而作。\n六\n诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，以此是余为汝等之教诫。」\n二　观\n三\n「诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！观，此称谓达无为之道。\n三　六种三昧\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧，称此谓达无为之道。\n…………（一）\n四\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻唯伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。\n…………（二）\n五\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻无伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。\n…………（三）\n六\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？空三昧。诸比丘！此称为达无为之道。\n…………（四）\n七\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？无相三昧。诸比丘！此称为达无为之道。\n…………（五）\n八\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。\n…………（六）\n九～一二　四念处\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而（一）……于受观受而住（二）……于心观心而住（三）……于法观法而住（四）精勤于正知、正念，于世以制御贪欲忧恼者。诸比丘！此称为达无为之道。\n一三～一六　四正勤\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，未起诸恶不善之法，令之不起（一）……已起诸恶不善之法，令之舍弃（二）……未起诸善之法，令之生起（三）……已起诸善之法，令之住立、不丧失、生长、扩大、增修、完成（四），以生起愿望努力精进，对初心有力以显勤苦。比丘等！此称为达无为之道。\n一七～二〇　四如意足\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精进定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。诸比丘！此称为达无为之道。\n二一～二五　五根\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信根（一）……增修精进根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。诸比丘！此称为达无为之道。\n二六～三〇　五力\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信力（一）……增修精进力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。诸比丘！此称为达无为之道。\n三一～三七　七觉支\n※三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之念觉支（一）……增修择法觉支（二）……增修精进觉支（三）……增修喜觉支（四）……增修轻安觉支（五）……增修定觉支（六）……增修舍觉支（七）……诸比丘！此称为达无为之道。」\n三八～四五　八正道\n一\n「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。\n二\n诸比丘！何者为无为耶？贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为无为。\n三\n诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之正见（一）……增修正思惟（二）……增修正语（三）……增修正业（四）……增修正命（五）……增修正精进（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……诸比丘！此称为达无为之道。\n四\n诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。\n五\n诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余为汝等而作。\n六\n诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔，此为余为汝等之教诫。」\n〔一三〕第二　终极（下无）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说究竟与达究竟之道，于此且谛听。\n二\n诸比丘！何者为究竟耶？以下相同于无为之详说也。\n〔一四〕第三　无漏（无流）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说无漏与达无漏之道……\n〔一五〕第四　真谛\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说真谛与达真谛之道……\n〔一六〕第五　彼岸\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说彼岸与达彼岸之道……\n〔一七〕第六　巧妙（听细）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说巧妙与达巧妙之道……\n〔一八〕第七　极难见（难见）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说极难见与达极难见之道……\n〔一九〕第八　不老（无坏）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说不老与达不老之道……\n〔二〇〕第九　坚牢（无争）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说坚牢与达坚牢之道……\n〔二一〕第十　照见（无失）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说照见与达照见之道……\n〔二二〕第十一　无譬\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说无譬与达无譬之道……\n〔二三〕第十二　无戏论\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说无戏论与达无戏论之道……\n〔二四〕第十三　寂静\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说寂静与达寂静之道……\n〔二五〕第十四　甘露\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说甘露与达甘露之道……\n〔二六〕第十五　极妙\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说极妙与达极妙之道……\n〔二七〕第十六　安泰（止）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说安泰与达安泰之道……\n〔二八〕第十七　安稳（安）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说安稳与达安稳之道……\n〔二九〕第十八　爱尽\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说爱尽与达爱尽之道……\n〔三〇〕第十九　不思议（希有）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说不思议与达不思议之道……\n〔三一〕第二〇　稀有（未曾有）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说稀有与达稀有之道……\n〔三二〕第二一　无灾（无枉）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说无灾与达无灾之道……\n〔三三〕第二二　无灾法（无灾）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说无灾法与达无灾法之道……\n〔三四〕第二三　涅槃\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说涅槃与达涅槃之道……\n〔三五〕第二四　无损\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说无损与达无损之道……\n〔三六〕第二五　离欲\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说离欲与达离欲之道……\n〔三七〕第二六　清净（净）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说清净与达清净之道……\n〔三八〕第二七　解脱\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说解脱与达解脱之道……\n〔三九〕第二八　非住\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说非住与达非住之道……\n〔四〇〕第二九　灯明（洲）\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说灯明与达灯明之道……\n〔四一〕第三十　窟宅\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说窟宅与达窟宅之道……\n〔四二〕第三一　庇护\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说庇护与达庇护之道……\n〔四三〕第三二　归依\n一～四五\n一\n诸比丘！余为汝等说归依与达归依之道……\n〔四四〕第三三　到彼岸（能度）\n一\n一\n「诸比丘！余为汝等说到彼岸与达到彼岸之道，于此且谛听。\n二\n诸比丘！又何者为到彼岸耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为达到彼岸。\n三\n诸比丘！又何者为达到彼岸之道耶？向于身之念。诸比丘！此称为达到彼岸之道。\n四\n诸比丘！如是，余为汝等说到彼岸，说达到彼岸之道。\n五\n诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余为汝等而作。\n六\n诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔者，此余为汝等之教诫。」\n二～四五\n〔与无为之详说同〕\n其摄颂曰：\n无为究竟及无漏\n真谛彼岸与巧妙\n难见不老并坚牢\n照见无譬无戏论\n寂静甘露与极妙\n安泰安稳及爱尽\n不思议稀有无灾\n无灾法此诸涅槃\n如来善逝之所说\n无损无欲与清净\n解脱非住并灯明\n窟宅庇护与归依\n如此之行到彼岸\n无为相应（终）\n第十　无记说相应\n第一　谶摩长老尼\n一\n尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。\n二\n其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。\n三\n时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。\n四\n波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：「汝，臣下！于此多罗那越睹，如今日余应表敬意〔趋访〕见沙门或婆罗门。」\n「唯然，唯然，大王！」彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门。\n五\n彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：「大王！于多罗那越睹无有大王表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门；但大王！有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正徧觉者之女弟子，而此大姊谓是：『贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。』扬好名声，大王可对彼尼表敬意。」\n六\n于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。\n七\n坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：「大姊！如来死后，犹存在否？」\n「大王！谓『如来死后存在』者，此非世尊之所记说。」\n八\n「然则，大姊！如来死后不存在耶？」\n「大王！谓『如来死后不存在』者，此亦非世尊之所记说。」\n九\n「然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？」\n「大王！谓『如来死后，存在又不存在』者，此亦非世尊之所记说。」\n一〇\n「然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？」\n「大王！『如来死后，为非存在或非不存在』，此亦非世尊之所记说。」\n一一\n「如是问：『大姊！如来死后存在否？』汝言：『大王！世尊不记说如来死后存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？」\n一二\n「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。\n一三\n大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：『沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？』」\n「大姊！否，此不能。」\n一四\n「然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：『水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？』」\n「大姊！否，此为不能。」\n「此何故耶？」\n「大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。」\n一五\n「是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，〔切断〕多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。\n一六～一九\n无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在；亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在；亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。」\n二〇\n时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。\n二一\n波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。\n二二\n坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：「大德！如来死后存在否？」\n「大王！『如来死后存在』者，此是余所未记说。」\n二三\n「然则，大德！如来死后不存在耶？」\n「大王！『如来死后，不存在』者，此亦非余所记说。」\n二四～二五\n然则，大德！……（参照九、十两节）\n二六\n「大德！问『如来死后，存在耶？』答以：『大王！余未记说如来死后之存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？」\n二七\n「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。\n二八\n大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（参照一三节）\n二九\n然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（参照一四节）\n三〇～三四\n同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」\n三五\n「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。\n三六\n大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。」\n「大王！如今，即汝当作之时。」\n三七\n于是，波斯匿拘萨罗王欢受随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离去。\n第二　阿㝹罗陀\n一\n尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂中。\n二\n偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。\n三\n时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切慇懃之谈话后，坐于一面。\n四\n坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「友阿罗陀！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处所示：『如来死后存在』或『如来死后不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后非存在又非不存在。』」\n「友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处之外。所示〔四种事处〕者：『如来死后存在……非不存在。』」\n作斯言已，彼等外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。」\n五\n时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。\n六\n尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：「彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？」\n七\n于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。\n八\n坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：「大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：『友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：『友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双人之如来……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：『彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。』时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。\n九\n余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：『彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？』」\n一〇\n「阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？」\n「大德！是苦。」「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」\n「否，大德！此非〔是〕。」\n「受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」\n「否，大德！此非〔是〕。」\n一一\n「然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切识为『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』\n一二\n阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则『我解脱』之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。\n一三\n阿罗陀！汝对此作如何思惟：『以认识色是如来』耶？」\n「否，大德！不然。」\n「以受……以想……以行……以认识识是如来耶？」\n「否，大德！不然。」\n一四\n「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？」\n「否，大德！不然。」\n「认识于色之外有如来否？」\n「否，大德！不然。」\n一五\n「以受……于受之外……\n一六\n以想……于想之外……\n一七\n以行……于行之外……\n一八\n认识识有如来耶？」\n「否，大德！不然。」\n「认识识之外有如来耶？」\n「否，大德！不然。」\n一九\n「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？」\n「否，大德！不然。」\n二〇\n「阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？」\n「否，大德！不然。」\n二一\n「于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：『如来死后存在』或『如来死后，不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后，非存在亦非不存在』，此等四种事之外，以此记说为是？」\n「否，大德！不然。」\n二二\n「阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。」\n第三　舍利弗——拘𫄨罗　第一（住者）\n一\n一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗，住于波罗奈〔城外〕仙人堕处之鹿苑中。\n二\n时，尊者大拘𫄨罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚慇懃之话后，坐于一面。\n三\n坐于一面之尊者大拘𫄨罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如来死后存在耶？」\n「友！『如来死后存在』者，此是世尊所不记说。」\n四\n「然则友！如来死后是不存在耶？」……\n五\n「然则友！如来死后，存在又不存在耶？」……\n六\n「然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？」……\n七\n如是问「友！『如来死后存在耶？』汝言：『友！世尊不记说如来死后存在。』……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」\n八\n「『如来死后存在』者，友！此则住著于色。『如来死后不存在』，友！此则住著于色。『如来死后存在又不存在』，友！此则住著于色。『如来死后，非存在亦非不存在』，友！此则住著于色。\n九～一二\n『如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此则住著于受……想……行……识。\n一三\n友！如来不记说此，即是此因、此缘。」\n第四　舍利弗——拘𫄨罗　第二（生起）\n一\n一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……\n二～七\n「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」\n八～一二\n「友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。\n一三～一七\n友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。\n一八\n友！此为如来所不记说之因、之缘。」\n第五　舍利弗——拘𫄨罗　第三（爱情）\n一\n一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……\n二～七\n「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」\n八～一二\n「友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。\n一三～一七\n友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。\n一八\n友！此为如来所不记说之因、之缘。」\n第六　舍利弗——拘𫄨罗　第四（喜悦）\n一\n一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……\n二\n时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘𫄨罗住处，与彼共会面，交换亲爱慇懃之谈话后，坐于一面。\n三\n坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘𫄨罗曰：「友拘𫄨罗！『友！如来死后存在者是如何耶？』汝言：『如来死后存在者，乃世尊所不记说。』……问于：『如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。』世尊不记说此，是何因？何缘耶？」\n一\n※四\n「友！以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有『如来死后存在』……有『如来死后，非存在又非不存在』。\n五\n友！不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后，非存在又非不存在』。\n六\n友！此为世尊不记说之因、之缘。」\n二\n七\n「然则友！世尊不记说此，还有其他之事由否？」\n「友！有。\n八\n友！以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。\n九\n友！不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。\n一〇\n友！此亦世尊所不记说之因、之缘。」\n三\n一一\n「然则友！世尊不记说此者，尚有其他之事由否？」\n「友！有。\n一二\n友！以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。\n一三\n友！不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。\n一四\n友！此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。」\n四\n一五\n「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」\n「友！有。\n一六\n友！以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……『如来死后非存在又非不存在』。\n一七\n友！不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。\n一八\n友！此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。」\n五\n一九\n「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」\n「如今于此，友舍利弗！从此，汝更复何所愿？友舍利弗！得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。」\n第七　目犍连（处）\n※二\n时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……\n三\n坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」\n「婆蹉！以『世间为常恒』者，此为世尊所不记说。」\n四\n「然则，尊者目犍连！世间是无常耶？」\n「婆蹉！以『世间为无常』者，此亦世尊所不记说。」\n五\n「尊者目犍连！世间是有边耶？」\n「婆蹉！以『世间为有边』者，此世尊所不记说。」\n六\n「然则，尊者目犍连！世间是无边耶？」\n「婆蹉！以『世间为无边』者，此亦世尊所不记说。」\n七\n「尊者目犍连！是命即身耶？」\n「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不记说。」\n八\n「然则，尊者目犍连！命与身为各别耶？」\n「婆蹉！『命与身为各别』者，此亦世尊所不记说。」\n九\n「尊者目犍连！如来死后是存在耶？」\n「婆蹉！『如来死后存在』者，此世尊所不记说。」\n一〇\n「然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？」\n「婆蹉！『如来死后，不存在』者，此世尊所不记说。」\n一一\n「尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？」\n「婆蹉！『如来死后，存在又不存在』者，此世尊所不记说。」\n一二\n「然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」\n一三\n「尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以『世间为常恒』，或以『世间为无常』，或以『世间为有边』，或以『世间为无边』，或以『即命即是身』，或以『命与身各别』，或以『如来死后存在』，或以『如来死后不存在』，或以『如来死后，存在又不存在』，或以『如来死后，非存在又非不存在』，如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？\n一四\n尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后非存在又非不存在』，而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？」\n一五\n「婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是认识。以故，外道普行沙门等，作如是问，或以『世间是常恒』……或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』作如是释答。\n一六\n婆蹉！如来、应供、正徧智者，对眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』释答。」\n一七\n时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处……\n一八\n坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间为常恒耶？」\n「婆蹉！『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」\n一九～二六\n……〔参照四～一二〕\n二七\n「尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」\n二八\n「尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？」\n二九\n「婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』。\n三〇\n如来、应供、正徧智者，于眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『是如来死后，非存在又非不存在』释答。」\n三一\n「殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。\n三二\n于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。」\n第八　婆蹉（系缚）\n※二\n时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处……\n三\n坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间是常恒耶？」\n「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」\n四～一一\n〔参阅第七经四～一一〕。\n一二\n「然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！谓『如来死后非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」\n一三\n「尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』，作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以『世间是常恒』……或『如来死后，非存在又非不存在』，如是释答者，是何因？何缘耶？」\n一四\n「婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』。\n一五\n婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等。」\n一六\n时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……\n一七\n坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」\n「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此世尊所不记说。」\n一八～二六\n〔参阅第七经四～一一〕\n二七\n「然则，尊者目犍连！如来死后，是非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」\n二八\n「尊者目犍连！外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』者，是何因、何缘耶？然而尊者目犍连！对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等者，是何因、是何缘耶？」\n二九\n「婆蹉！外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在。』\n三〇\n婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或『世间是常恒』，或『世间是无常』……或『如来死后，非存在又非不存在』。」\n三一\n「妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。\n三二\n于此，尊者目犍连！余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。」\n第九　论议堂\n※二\n时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……\n三\n坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论：\n四\n『此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。\n五\n此又末迦利瞿舍罗……\n六\n此又尼乾陀若提子……\n七\n此又散若耶毘罗提子……\n八\n此又波浮陀迦旃延……\n九\n此又阿耆多翅舍钦婆罗……\n一〇\n此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其〔弟子〕如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。』\n一一\n尊瞿昙！于此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙门瞿昙之法耶？』」\n一二\n「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉！余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。\n一三\n婆蹉！恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。」\n一四\n「然则，尊瞿昙！有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶？」\n「婆蹉！有火焰时，可至远处。婆蹉！余谓：此风是薪源。婆蹉！风即为此时之薪源。」\n一五\n「然而，尊瞿昙！又，有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙！说示以何为此薪源耶？」\n「婆蹉！有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉！对此余说『爱』为薪源。婆蹉！爱于此时即为其薪源。」\n第十　阿难（我是有）\n※二\n时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……\n三\n坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！我是有者如何？」\n作如是言时，世尊默然。\n「然则，尊瞿昙！我是无者如何？」\n世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。\n四\n时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：「大德！何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶？」\n五\n「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，阿难！此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。\n六\n然而，阿难！又余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为『我是无』者，阿难！此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。\n七\n阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，则顺应余以智慧所发现之『一切法是无我』否？」\n「大德！不然。」\n八\n「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为：『我是无。』者，阿难！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今则无。』则更增迷却。」\n第一一　诜陀\n一\n尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。\n二\n时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱慇懃之话后，坐于一面。\n三\n坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如来死后存在耶？」\n「婆蹉！以『如来死后存在』者，此为世尊所不记说。」\n四\n「然则，尊迦旃延！如来死后不存在耶？」\n「婆蹉！以『如来死后不存在』者，此亦世尊所不记说。」\n五\n「然则，尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？」\n「婆蹉！以『如来死后存在又不存在』者，此亦世尊所不记说。」\n六\n「然则，尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？」\n「婆蹉！『如来死后非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」\n七\n「如是问：『尊迦旃延！如来死后存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。』\n八\n如是问：『尊迦旃延！如来死后不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。』\n九\n作如是问：『尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。』\n一〇\n作如是问：『尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。』\n一一\n尊迦旃延！沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶？」\n一二\n「婆蹉！凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶？」\n一三\n「尊迦旃延！汝出家有几何之久耶？」\n「友，不久，是三年。」\n一四\n「友！若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶！」\n无记说相应（终）\n其摄颂曰：\n谶摩长老尼\n及阿㝹罗陀\n舍利弗三经\n至于拘𫄨罗\n目犍连婆蹉\n论议堂阿难\n诜陀之此等\n共是一一经\n六处篇相应终\n其摄颂曰：\n六处以及受\n女人阎浮车\n并沙门出家\n乃至目犍连\n质多聚落主\n无为不记说\n此等共十种\n十力石山逃出\n涅槃大海之果\n八支圣道水湛\n胜者语河长运\n大篇\n第一　道相应\n第一　无明品\n〔一〕第一　无明\n一\n如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：\n「诸比丘！」\n「大德！」\n彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：\n三\n「诸比丘！无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘！随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。\n四\n诸比丘！以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘！随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。」\n〔二〕第二　半\n一\n如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。\n二\n时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：\n「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。」\n三\n「阿难！勿作是言，阿难！勿作是言。阿难！有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难！有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。\n四\n阿难！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？\n阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离〔依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正思惟。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正语。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正业。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正命。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正精进。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难！如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。\n五\n阿难！应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难！以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难！应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」\n〔三〕第三　舍利弗\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：\n「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」\n三\n「善哉！善哉！舍利弗！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！有善知识、善伴党、善随从之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。\n四\n舍利弗！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？\n舍利弗！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗！如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。\n五\n舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死；有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。」\n〔四〕第四　婆罗门\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，具寿阿难，清晨时分著下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。\n三\n具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」\n四\n时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：\n「大德！我于此处，清晨时分，著下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德！我见生闻婆罗门乘徧白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能称为梵乘施设否？」\n世尊说曰：\n「阿难！能。阿难！此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。\n五\n阿难！以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于瞋，为究尽调伏于痴。阿难！以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。\n阿难！应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。」\n世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：\n信慧诸法轭常时为自辕\n惭轴意为縻护念为御者\n戒资具为车静虑以为眼\n精进而为轴舍三昧为辕\n无欲为覆具无瞋害舍离\n如是为兵器忍辱以为铠\n以趣于安稳以此已具足\n为无上梵乘智士出世间\n一向伏贪等\n〔五〕第五　何义\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，众多比丘诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊〕坐于一面。\n三\n坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：\n「大德！此处异学之修行者，问我等曰：『诸友等！为何于沙门瞿昙处以修梵行耶？』大德！如是之问，我等答彼异学之修行者曰：『友等！为徧知于苦，于世尊之处修梵行。』大德！以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶？或无以非实诽谤世尊耶？以法随法说耶？无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶？」\n四\n「诸比丘！对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘！为徧知于苦，乃于我处修梵行。\n诸比丘！若异学之修行者，对汝等作如是问：『友等！又徧知此苦，是有道、有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：『友等！徧知此苦，是有道有迹。』\n五\n诸比丘！徧知此苦，云何为有道？云何有迹耶？即八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。诸比丘！徧知此苦，有此道、此迹。\n六\n诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」\n〔六〕第六　一比丘（一）\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！梵行，所谓梵行者，大德！何为梵行？何为梵行之究尽耶？」\n「比丘！此八支圣道即梵行。谓正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。」\n〔七〕第七　一比丘（二）\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！言贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，大德！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶？」\n「比丘！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。」\n四\n如是谈已。彼比丘白世尊曰：\n「大德！言不死，不死者、大德！云何为不死耶？云何为达不死之道耶？」\n「比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。」\n〔八〕第八　分别\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。」\n彼诸比丘应诺世尊曰：\n「唯唯！大德！」\n世尊说曰：\n三\n「诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。\n四\n诸比丘！云何为正见耶？诸比丘！苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘！此名之为正见。\n五\n诸比丘！云何为正思惟耶？诸比丘！出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘！此名之为正思惟。\n六\n诸比丘！云何为正语耶？诸比丘！离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语。诸比丘！此名之为正语。\n七\n诸比丘！云何为正业耶？诸比丘！离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘！此名之为正业。\n八\n诸比丘！云何为正命耶？诸比丘！于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘！此名之为正命。\n九\n诸比丘！云何为正精进耶？诸比丘！于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、〔精进、发勤，策心以持〕。为令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精进、发勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘！此名之为正精进。\n一〇\n诸比丘！云何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此名之为正念。\n一一\n诸比丘！云何为正定耶？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！此名之为正定。」\n〔九〕第九　芒\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故？诸比丘！以芒向斜故。\n诸比丘！如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故？诸比丘！以见向邪之故。\n三\n诸比丘！譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。何以故？诸比丘！芒向正故。\n诸比丘！如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故！诸比丘！见向正故。\n四\n诸比丘！云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。〕诸比丘！如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。」\n〔一〇〕第十　难提\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。\n三\n坐于一面之修行者难提，白世尊曰：\n「瞿昙！修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶？」\n四\n「难提！修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕正定是。难提！修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。」\n五\n如是说已，修行者难提白世尊曰：\n「妙哉！瞿昙！妙哉！瞿昙！〔瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙！请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。」\n第一　无明品（终）\n此品之摄颂曰：\n无明以及半\n舍利弗与婆罗门\n何义与二比丘\n分别、芒、难提\n第二　住品\n〔一一〕第一　住（一）\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我处。」\n「唯唯！大德！」\n彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。\n三\n时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：\n「诸比丘！我始现等觉时，依住于住分而住。\n四\n其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。\n五\n志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。\n六\n为得未得者，而有精进。已逮得其处，则以彼为缘有所受。」\n〔一二〕第二　住（二）\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我处〕。」\n「唯唯！大德！」\n彼诸比丘应诺世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处〕。\n三\n时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：\n「诸比丘！我始现等觉之时，依住于住分而住。\n四\n我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之寂静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。\n五\n志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。\n六\n为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。」\n〔一三〕第三　有学\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，有一比丘，诣世尊居处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！有学，所言有学者，大德！云何为有学耶？」\n四\n「比丘！于此处成就有学之正见、〔成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、〕成就有学之正定。比丘！如是者，则称之为有学。」\n〔一四〕第四　生起（一）\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。\n三\n以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」\n〔一五〕第五　生起（二）\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。\n三\n以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。」\n〔一六〕第六　清净（一）\n一～二\n舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。\n四\n以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」\n〔一七〕第七　清净（二）\n一～二\n舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！于此八法能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。\n四\n以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！于此八法，能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。」\n〔一八〕第八　鸡林精舍（一）\n一\n如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴连弗色鸡林精舍。\n二\n时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。\n三\n坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：\n「友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？」\n「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。\n四\n友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？』」\n「友！如是。」\n五\n「友！八支邪道为非梵行，谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。」\n〔一九〕第九　鸡林精舍（二）\n一～二\n巴连弗色因缘。\n三\n「友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？」\n「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝善诱导，善辩才，善所问。\n四\n友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？』」\n「友！如是。」\n五\n「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。」\n〔二〇〕第十　鸡林精舍（三）\n一～二\n巴连弗色因缘。\n三\n「友阿难！所言梵行、梵行者，云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？」\n「善哉，善哉！友跋陀罗。友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。\n四\n友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行、梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？』」\n「友！如是。」\n五\n「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。友！成就此八支圣道者，名之为梵行者。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。」\n此三经之因缘为一。\n第二　住品（终）\n此品之摄颂曰：\n二住与有学\n又二之生起\n及二之清净\n三鸡林精舍\n第三　邪性品\n〔二一〕第一　邪性\n一～二\n舍卫城因缘。\n三\n「诸比丘！我为汝等说邪性与正性，且谛听之。\n四\n诸比丘！云何为邪性耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪性。\n五\n诸比丘！云何为正性耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正性。」\n〔二二〕第二　不善法\n一～二\n舍卫城\n……\n三\n「诸比丘！我为汝等说不善法与善法，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为不善法耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善法。\n五\n〔诸比丘！〕云何为善法耶？〔谓：〕正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。〔诸比丘！〕此〔名之〕为善法。」\n〔二三〕第三　道（一）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说邪道与正道，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定。诸比丘！此名之为邪道。\n五\n诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。」\n〔二四〕第四　道（二）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。\n四\n诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪道。诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。\n五\n诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。\n六\n诸比丘！我赞叹在家、出家之正道。\n七\n诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。\n八\n诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。」\n〔二五〕第五　不善士（一）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说不善士与善士，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！于此有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。\n五\n诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处有一类者，其正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。诸比丘！此名之为善士。」\n〔二六〕第六　不善士（二）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘！我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。\n五\n诸比丘！云何为比不善士更劣之不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定、邪智、邪解脱。诸比丘！此名之为比不善士更劣之不善士。」\n六\n诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为善士。\n七\n诸比丘！云何为比善士更胜之善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定、正智、正解脱。诸比丘！此名之为比善士更胜之善士。\n〔二七〕第七　瓶\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。\n四\n诸比丘！何为心之依持耶？此八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定者。此为心之依持。\n五\n诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。」\n〔二八〕第八　定\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为有所依、有资粮之圣正定耶？谓：正见、正思惟、〔正〕语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念是。\n五\n诸比丘！与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘！此名之为圣正定之所依，亦为资粮。」\n〔二九〕第九　受\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。\n四\n诸比丘！徧知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！徧知此三受，应修习此八支圣道。」\n〔三〇〕第十　郁低迦\n一～二\n舍卫城……\n三\n时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕\n四\n坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰：\n「大德！我于此处静居宴默，心生是念：『请世尊说示五妙欲。』世尊请说何者为五妙欲耶？」\n五\n「善哉，善哉！郁低迦，郁低迦！我说五妙欲。以何为五耶？眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；鼻所识之香〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；舌所识之味〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦！我以此说五妙欲。\n六\n郁低迦！为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。郁低迦！为断此五妙欲，应修习此八支圣道。」\n第三邪性品（终）\n此品之摄颂曰：\n邪性与不善\n二道一善士\n依持瓶与定\n受及郁低迦\n第四　行品\n〔三一〕第一　行\n一～二\n舍卫城因缘。\n三\n「诸比丘！我为汝等说邪行与正行，且谛听。\n诸比丘！云何为邪行耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪行。\n四\n诸比丘！云何为正行耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正行。」\n〔三二〕第二　行者\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。\n诸比丘！云何为邪行者耶？诸比丘！此处有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕有邪定是。诸比丘！此名之为邪行者。\n四\n诸比丘！云何为正行者耶？诸比丘！此处有一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕有正定是。诸比丘！此名之为正行者。」\n〔三三〕第三　失\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。\n四\n诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。」\n〔三四〕第四　到彼岸\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。」\n四\n世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：\n（一）「于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。\n（二）于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。\n（三）贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。\n（四）希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。\n（五）于菩提分正心善修以欣无取弃执著，\n有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」\n〔三五〕第五　沙门法（一）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。\n诸比丘！此名之为沙门法。\n五\n诸比丘！云何为沙门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为沙门果。」\n〔三六〕第六　沙门法（二）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为沙门法。\n五\n诸比丘！云何为沙门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为沙门义。」\n〔三七〕第七　婆罗门法（一）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。\n五\n诸比丘！云何为婆罗门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为婆罗门果。」\n〔三八〕第八　婆罗门法（二）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。\n五\n诸比丘！云何为婆罗门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为婆罗门义。」\n〔三九〕第九　梵行（一）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。\n五\n诸比丘！云何为梵行果耶？诸比丘！即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为梵行果。」\n〔四〇〕第十　梵行（二）\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。\n四\n诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。\n五\n诸比丘！云何为梵行义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为梵行义。」\n第四　行品（终）\n皆舍卫城因缘也。\n此品之摄颂曰：\n行以至行者\n失与到彼岸\n二之沙门法\n二婆罗门法\n说二之梵行\n以之说此品\n异学广说\n〔四一〕第一　远离\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，有众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰……乃至……\n三\n「诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为远离贪欲，唯于世尊处修梵行。』\n四\n诸比丘！若异学修行者，再如是问汝等：『诸友等！又，远离贪欲，有道有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！远离贪欲，有道、有迹。』\n五\n诸比丘！远离贪欲，有云何之道，云何之迹耶？即八支圣道。是谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！远离贪欲有此道、此迹。\n诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者。」\n〔四二〕第二　结\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！若异学修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为断诸结，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」\n〔四三〕第三　随眠\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「……乃至……『诸友等！为永断随眠，乃于世尊处修梵行。』……乃至……」\n〔四四〕第四　行路\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「……乃至……『诸友等！为徧知行路，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」\n〔四五〕第五　漏尽\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「……乃至……『诸友等！为灭尽诸漏，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」\n〔四六〕第六　明解脱\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「……乃至……『诸友等！为现证明解脱果，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」\n〔四七〕第七　智\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「……乃至……『诸友等！为智见，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」\n〔四八〕第八　无取\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！若异学之修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者，应作如是答：『诸友等！为无取般涅槃，于世尊处修梵行。』\n三\n诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！又，为无取般涅槃有道，有迹耶？』诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应作如是答：『友等！为无取般涅槃有道、有迹。』\n四\n诸比丘！为无取般涅槃，有云何之道？云何之迹耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！为无取般涅槃，有此道、此迹。\n诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」\n异学广说（终）\n此（广说）之摄颂曰：\n远离法随眠\n行路与漏尽\n明解脱及智\n第八是无取\n日轮广说\n皆是舍卫城因缘。\n一　远离依止\n〔四九〕第一　善友（一）\n※二\n「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即是明相出。诸比丘！如是比丘起八支圣道时，先驱之前相是善友。\n三\n诸比丘！有善友，于比丘乃期望修习八支圣道，多修八支圣道。\n诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」\n〔五〇〕第二　戒（一）\n※二\n「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相是戒具足。\n三\n诸比丘！于戒具足之比丘……乃至……」\n〔五一〕第三　志欲（一）\n※二\n「……乃至……先驱之前相，是志欲具足……乃至……」\n〔五二〕第四　我（一）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相，是〕我具足……乃至……」\n〔五三〕第五　见（一）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相，是〕见具足……乃至……」\n〔五四〕第六　不放逸（一）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相，是〕不放逸具足……乃至……」\n〔五五〕第七　如理（一）\n※二\n「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。\n三\n诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习八支圣道、多修八支圣道。」\n二　贪欲调伏\n〔五六〕第八　善友（二）\n※二\n「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是善友。\n三\n诸比丘！于有善友之比丘，〔当期望〕修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」\n〔五七〕第九　戒（二）\n※二\n「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是戒具足……乃至……」\n〔五八〕第十　志欲（二）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相〕是志欲具足……乃至……」\n〔五九〕第十一　我（二）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相〕是我具足……乃至……」\n〔六〇〕第十二　见（二）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相〕是见具足……乃至……」\n〔六一〕第十三　不放逸（二）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相〕是不放逸具足……乃至……」\n〔六二〕第十四　如理（二）\n※二\n「……乃至……〔先驱之前相〕是如理作意具足。\n三\n诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习〔八支圣道，多修八支圣道〕。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」\n太阳广说（终）\n此广说之摄颂曰：\n善友以及戒\n志欲我具足\n见与不放逸\n第七是如理\n一法广说（一）\n舍卫城因缘。\n一　远离依止\n〔六三〕第一　善友（一）\n※二\n「诸比丘！有一法于起八支圣道者，多利益。何者为一法耶？谓：有善友是。\n三\n诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」\n〔六四〕第二　戒（一）\n※二\n「诸比丘！有一法，起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓：戒具足是……乃至……」\n〔六五〕第三　志欲（一）\n※二\n「……谓志欲具足……乃至……」\n〔六六〕第四　我（一）\n※二\n「……谓我具足……乃至……」\n〔六七〕第五　见（一）\n※二\n「……谓见具足……乃至……」\n〔六八〕第六　不放逸（一）\n※二\n「……谓不放逸具足……乃至……」\n〔六九〕第七　如理\n※二\n「……谓如理作意具足。\n三\n诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」\n二　贪欲之调伏\n〔七〇〕第八　善友（二）\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！有一法于起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓有善友是。\n三\n诸比丘！于有善友之比丘期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」\n〔七一〕第九　戒（二）\n※二\n「……谓戒具足……乃至……」\n〔七二〕第十　志欲（二）\n※二\n「……谓志欲具足……乃至……」\n〔七三〕第十一　我（二）\n※二\n「……谓我具足……乃至……」\n〔七四〕第十二　见（二）\n※二\n「……谓见具足……乃至……」\n〔七五〕第十三　不放逸（二）\n※二\n「……谓不放逸具足……乃至……」\n〔七六〕第十四　如理（二）\n※二\n「……谓如理作意具足。\n三\n诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」\n一法广说（终）\n此广说之摄颂曰：\n善友以及戒\n志欲我具足\n见与不放逸\n第七是如理\n一法广说（二）\n舍卫城因缘。\n一　远离依止\n〔七七〕第一　善友（一）\n※二\n「诸比丘！我不见其他有一法，令未生之八支圣道生起；已生之八支圣道，使修习圆满。诸比丘！此即有善友是。\n三\n诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」\n〔七八〕第二　戒（一）\n※二\n「诸比丘！我不见其他有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」\n〔七九〕第三　志欲（一）\n※二\n「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」\n〔八〇〕第四　我（一）\n※二\n「……诸比丘！此即我具足……乃至……」\n〔八一〕第五　见（一）\n※二\n「……诸比丘！此即见具足……乃至……」\n〔八二〕第六　不放逸（一）\n※二\n「诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」\n〔八三〕第七　如理（一）\n※二\n「……诸比丘！此即如理作意具足。\n三\n诸比丘！于如意作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」\n二　贪欲之调伏\n〔八四〕第一　善友（二）\n※二\n「诸比丘！我不见其他有一法，于未生之八支圣道令生起；已生之八支圣道，令修习圆满。诸比丘！此即有善友是。\n三\n诸比丘！于有善友之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘！云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」\n〔八五〕第二　戒（二）\n※二\n「诸比丘！我见另有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」\n〔八六〕第三　志欲（二）\n※二\n「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」\n〔八七〕第四　我（二）\n※二\n「……诸比丘！此即我具足……乃至……」\n〔八八〕第五　见（二）\n※二\n「……诸比丘！此即见具足……乃至……」\n〔八九〕第六　不放逸（三）\n※二\n「……诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」\n〔九〇〕第七　如理（二）\n※二\n「……诸比丘！此即如理作意具足。\n三\n诸比丘！如理于作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。〔诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？〕多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」\n一法广说（二）（终）\n此广说之摄颂曰：\n善友以及戒\n志欲我具足\n见与不放逸\n第七是如理\n恒河广说\n舍卫城因缘。\n一　远离依止\n〔九一〕第一　东（一）\n※二\n「诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃。\n诸比丘！比丘云何修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」\n〔九二〕第二　东（二）\n※二\n「诸比丘！譬如夜摩那河，趣向东、倾向东、临于入东。诸比丘！如是……乃至……」\n〔九三〕第三　东（三）\n※二\n「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」\n〔九四〕第四　东（四）\n※二\n「诸比丘！譬如舍劳浮河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」\n〔九五〕第五　东（五）\n※二\n「诸比丘！譬如摩企河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」\n〔九六〕第六　东（六）\n※二\n「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向东、倾向东、临入东。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入涅槃。」\n〔九七〕第七　海（一）\n※二\n「诸比丘！譬如恒河趣向于海、倾向于海、临于入海。诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃……乃至……」\n〔九八〕第八　海（二）\n※二\n「诸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」\n〔九九〕第九　海（三）\n※二\n「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河……乃至……」\n〔一〇〇〕第十　海（四）\n※二\n「诸比丘！譬如舍劳浮河……乃至……」\n〔一〇一〕第十一　海（五）\n※二\n「诸比丘！譬如摩企河……乃至……」\n〔一〇二〕第十二　海（六）\n※二\n「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向海、倾向海、临入海。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入于涅槃耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘……乃至……多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」\n恒河广说（终）\n此广说之摄颂曰：\n趣向东之六\n趣向海之六\n二六之十二\n以之说广说\n恒河广说，东趣向、东道\n十二远离依止第一\n二　贪欲调伏\n〔一〇三～一〇八〕第一～六　东（一～六）\n（准于九一～九六）\n〔一〇九～一一四〕第七～十二　海（一～六）\n（准于九七～一〇二）\n※三\n「诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏、以修习正见……乃至……」\n趣向海之十二贪欲调伏第二\n三　不死究竟\n〔一一五～一二〇〕第一～六　东（一～六）\n（准于九一～九六）\n〔一二一～一二六〕第七～十二　海（一～六）\n（准于九七～一〇二）\n※三\n「诸比丘！于此有比丘，究竟于不死、趣向不死、究尽于不死，以修习正见……」乃至……\n究竟不死之十二第三\n四　趣向涅槃\n〔一二七～一三二〕第一～六　东（一～六）\n（准于九一～九六）\n〔一三三～一三八〕第七～十二　海（一～六）\n※三\n「诸比丘！于此有比丘，趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正见……乃至……诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道、多修〔八支圣道者〕，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」\n恒河广说（终）\n此广说之摄颂曰：\n趣向东之六\n趣向海之六\n二六之十二\n以之说此品\n趣涅槃十二\n第四是六处\n第五　不放逸品\n〔一三九〕第一　如来\n一　远离〔依止〕\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！说诸有情之无足、二足、多足、有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者为其最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为其诸法之最上。\n三\n诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，修习回向于舍正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。\n五\n诸比丘！如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」\n更应广说三经。\n二　贪欲之调伏\n※四\n诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏，为究尽瞋恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏，为究尽嗔恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正定……乃至……\n三　不死（究竟）\n※四\n诸比丘！于此有比丘，为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定……乃至……\n四　涅槃（趣向）\n※四\n诸比丘！于此有比丘，为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正见。〔…正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正定……乃至……\n〔一四〇〕第二　足迹（一～四）\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！譬如诸步行有情之足迹，皆入于象之足迹，因而说象之足迹为最上、最大。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为诸法之最上。\n三\n诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道，……乃至……」\n〔一四一〕第三　屋顶（一～四）\n一\n舍卫城……\n二\n诸比丘！譬如重阁之诸重簷，向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，以说屋顶为其最上。诸比丘，如是……乃至……\n广说应如上之经。\n〔一四二〕第四　根〔香〕（一～四）\n※二\n诸比丘！譬如诸根香中，以说随时檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……\n〔一四三〕第五　核（香）（一～四）\n※三\n诸比丘！譬如诸核香中，以说赤檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……\n〔一四四〕第六　夏生花（一～四）\n※三\n诸比丘，譬如诸华香中，以说夏生花为其最上。诸比丘！如是……乃至……\n〔一四五〕第七　王（一～四）\n※三\n诸比丘！譬如诸小王，皆随属于转轮王，以说转轮王为其最上。诸比丘！如是……乃至……\n〔一四六〕第八　月（一～四）\n※三\n诸比丘，譬如诸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光说为其最上。诸比丘！如是……乃至……\n〔一四七〕第九　日（一～四）\n※二\n诸比丘！譬如秋时，天空豁然无云，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉热徧照。诸比丘！如是……乃至……\n〔一四八〕第十　衣（一～四）\n※二\n「诸比丘！譬如诸丝织之衣中，以说迦尸衣为其最上。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以说不放逸为诸法之最上。\n三\n诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。\n五\n诸比丘，如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」\n第五　不放逸品（终）\n此品之摄颂曰：\n如来与足迹\n屋顶与根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n如来〔之章〕应广说\n第六　力所作品\n一\n舍卫城因缘。\n〔一四九〕第一　力\n※二\n「诸比丘！譬如以诸力作所作之事业，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事业。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒、修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、起于戒以修习八支圣道，多修八支圣道。」\n如前之广说恒河之说，应如经圆满而说。\n〔一五〇〕第二　种子\n※二\n「诸比丘！譬如诸种子、草木之生长、增大、增长，皆依于地、立于地，生长、增大、增长。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法生长、增大、增长。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道者，则于诸法生长、增大、增长耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道者，即于诸法生长、增大、增长。」\n〔一五一〕第三　龙\n※二\n「诸比丘！龙乃依雪山王，令身增大，得获其力，其于彼处使身增大，得获其力已，以入小池；入于小池已，以入大池；入于大池已，以入小河；入于小河已，以入大河；入于大河已，以入大海洋，于彼处身得广大。\n三\n诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法得广大。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道，则于诸法得广大耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道多修八支圣道，而于诸法得广大。」\n〔一五二〕第四　树\n※二\n「诸比丘！譬如有树，向东、倾东、临东，若将断其根者，则倾倒何方耶？」\n「大德！是其所向、所倾、所临之方。」\n三\n「诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。」\n〔一五三〕第五　瓶\n※二\n「诸比丘！譬如将瓶倾覆，则定倾出原有之水而不再还入。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有恶不善法不再还入。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有之恶不善法不再还入耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定吐出原有之恶不善法不再还入。」\n〔一五四〕第六　芒\n※二\n「诸比丘！譬如稻之芒，或麦之芒，以手足触踏其正向，则破手足而出血者，有其是处。何以故？诸比丘！芒之正向故。\n三\n诸比丘！如是彼比丘，正向于见，正向于道之修习，以灭无明生明，现证涅槃者，有其是处。何以故？诸比丘！为见之正向故。诸比丘！云何比丘，以见之正向，正向于道之修习，以破无明而生明，现证涅槃耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，以见之正向，正向于道之修习，破无明生明，现证涅槃。」\n〔一五五〕第七　虚空\n※二\n「诸比丘！譬如空中吹种种风，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹尘风、吹无尘风、吹凉风、吹热风、吹小风、吹大风。\n三\n诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，圆满修习七觉支。」\n〔一五六〕第八　云（一）\n※二\n「诸比丘！譬如于暑季之最终月起尘芥，有大非时云，忽起令隐没寂灭。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，〔依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍〕修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。」\n〔一五七〕第九　云（二）\n※二\n「诸比丘！譬如生大云，遂即令大风隐没寂灭。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则随生令恶不善法隐没寂灭耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕正见修习。〔正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者则随生令恶不善法隐没寂灭。」\n〔一五八〕第十　船舶\n※二\n「诸比丘！譬如海上之船舶，以籐缀拴缚，六月于水上漂流，冬则漂著陆地，缀缚，曝于风日，彼〔缀缚〕沾渍雨云，容易损耗腐败。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结容易损耗腐败。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结易于损耗腐败耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则易损耗腐败诸结。」\n〔一五九〕第十一　客\n※二\n「诸比丘！譬如有客舍，于此，有由东方来住，有由西方来住，有由北方来住，有由南方来住，有刹帝利来住，有婆罗门来住，有毘舍来住，有首陀来住。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，证知应徧知之法，以证知而徧知，证知应断之法，以证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。\n三\n诸比丘！以何为证知而应徧知之法耶？应说五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴，〔受取蕴，想取蕴，行取蕴，〕识取蕴是。诸比丘！此为证知而应徧知之法。\n四\n诸比丘！何为证知而应断之法耶？无明与有爱是。诸比丘！此为证知而应断之法。\n五\n诸比丘！以何为证知而应现证之法耶？明与解脱是。诸比丘！此为证知而应现证之法。\n六\n诸比丘！以何为证知而应修习之法耶？寂止与正观是。诸比丘！此为证知而应修习之法。\n七\n诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则证知应徧知之法，以证知而徧知法，〔证知应断之法，证知而断。证知应现证之法，证知而现证。〕证知修习之法，证知而修习耶？\n八\n诸比丘！于此有比丘，〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则证知应徧知之法，证知而徧知。证知应断之法，证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。」\n〔一六〇〕第十二　河\n※二\n「诸比丘！譬如恒河，趣向于东，倾向于东，临入于东，时有众人持锄与笼来，谓：『我等将令此恒河趣向于西，倾向于西，临入于西。』诸比丘！汝等于意云何？彼众人得将恒河趣向于西，倾向于西，临入于西否？」\n「大德！不也。」\n「何以故耶？」\n「大德！恒河乃趣向于东，倾向于东，临入于东，将令此趣向于西，倾向于西，临入于西者，实为不易，彼众人徒蒙困苦损恼。」\n三\n「诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，伴财物而去，并言：『汝云何？以烦此袈裟衣耶？云何剃发携随、往来耶？何不还俗而受用财物，作福业。』诸比丘！彼比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，弃学以还俗无此理。何以故？诸比丘！其心若长夜趣向远离，倾向远离，临入远离，则无向下之理。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道……」力所作亦应广说。\n第六　力所作品（终）\n摄颂曰：\n力及种子龙\n树瓶以及芒\n虚空及二云\n船舶与客河\n第七　寻觅品\n一\n舍卫城因缘。\n〔一六一〕第一　寻觅\n（第一　证知）\n※二\n「诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！此为三种寻觅。\n诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，依远离，〔依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。\n四～五\n……〔调伏究尽〕贪欲、〔调伏究尽〕瞋恚，〔调伏究尽〕愚痴以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕\n六～七\n……为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕\n八～九\n……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕」\n（第二　徧知）\n一〇～一七\n诸比丘！有三种寻觅。以何为三？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅。\n诸比丘！为徧知此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。\n如证知亦应徧知广说。\n（第三　徧尽）\n一八～二五\n诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻也。诸比丘！以此为三寻觅也。\n诸比丘！为徧尽此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。\n如证知亦应徧尽广说之。\n（第四　断）\n二六～三三\n诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅也。\n诸比丘！为断此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。\n如证知亦应徧知断。\n〔一六二〕第二　次第（慢）（一～四）\n※二～三三\n「诸比丘！有三种次第（慢）。以何为三耶？谓：『我是胜』、『我是等』、『我是劣』是。诸比丘！此为三种之次第（慢）。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修习八支圣道。何为八支圣道耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，修习回向于舍正定。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修此八支圣道。」\n〔一六三〕第三　漏（一～四）\n※二～三三\n诸比丘！有三种漏。以何为三耶？欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！以此为三种漏。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种漏……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一六四〕第四　有（一～四）\n※二～三三\n诸比丘！有三种有。以何为三耶？欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此为三种有。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种有……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一六五〕第五　苦（一～四）\n※二～三三\n诸比丘！有三种苦，以何为三耶？苦苦、行苦、坏苦是。诸比丘！以此为三种苦。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种苦……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一六六〕第六　碍（一～四）\n※二～三三\n诸比丘！有三种碍。以何为三耶？贪碍、瞋碍、痴碍是。诸比丘！以此为三种碍。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种碍……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一六七〕第七　垢（一～四）\n※二～三三\n诸比丘！有三种垢。以何为三耶？乃贪垢、瞋垢、痴垢是。诸比丘！以此为三种垢。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种垢……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一六八〕第八　摇（一～四）\n※二～三三\n诸比丘！有三种摇。以何为三耶？乃贪摇、瞋摇、痴摇是。诸比丘！以此为三种摇也。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种摇……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一六九〕第九　受（一～四）\n一\n舍卫城……\n二～三三\n诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！以此为三种受。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种受……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一七〇〕第十　渴爱（一～四）\n一\n舍卫城……\n二～三三\n诸比丘！有三种渴爱。以何为三耶？乃欲爱、有爱、非有爱是。诸比丘！以此为三种渴爱。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。\n※〔一七〇〕第十一　渴爱（一～四）\n※四～三三\n诸比丘！有三种渴爱……乃至……诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱……为调伏究尽贪欲，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴以修习正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究尽不死、以修习正定……乃至……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃，以修习正定。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。\n第七　寻觅品（终）\n此品摄颂曰：\n寻觅次第漏\n有苦以及碍\n垢摇乃至受\n并与二渴爱\n第八　瀑流品\n一\n舍卫城因缘。\n〔一七一〕第一　瀑流\n※二\n诸比丘！有四种瀑流。以何为四耶？欲流，有流，见流，无明流是。诸比丘！以此为四种瀑流。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种瀑流……乃至……应修习此八支圣道。\n三～三三\n应如寻觅之广说。\n〔一七二〕第二　轭\n※二～三三\n诸比丘！有四种轭。以何为四耶？欲轭，有轭，见轭，无明轭是。诸比丘！以此为四种轭。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种轭……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一七三〕第三　取\n※二～三三\n诸比丘！有四种取。以何为四耶？欲取，见取，戒禁取，我语取是。诸比丘！此为四种取。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种取……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一七四〕第四　系\n※二～三三\n诸比丘！有四种系。以何为四耶？贪是身系，瞋是身系，戒禁取是身系，此实执是身系。诸比丘！此为四种身系。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种身系之……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一七五〕第五　随眠\n※二～三三\n诸比丘！有七种随眠。以何为七耶？欲贪随眠，瞋随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠是。诸比丘！以此为七种随眠。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此七种随眠……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一七六〕六　妙欲\n※二～三三\n诸比丘！有五种妙欲。以何为五耶？眼所识之色，可乐、可爱、可意、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之所触，可乐、可爱、可意、引欲、可染。诸比丘！此为五种妙欲。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种妙欲……乃至……应修习八支圣道。\n〔一七七〕第七　盖\n※二～三三\n诸比丘！有五种盖，以何为五耶？欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖。诸比丘！以此为五种盖。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种盖……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一七八〕第八　蕴\n※二～三三\n诸比丘！有五种取蕴。以何为五耶？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！以此为五种取蕴。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种取蕴……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一七九〕第九　下分（结）\n※二～三三\n诸比丘！有五种下分结。以何为五耶？有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚是。诸比丘！以此为五种下分结也。\n诸比丘、为证知……徧知……徧尽……断此五种下分结……乃至……应修习此八支圣道。\n〔一八〇〕第十　上分（结）\n※二\n「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？\n三～一七\n诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪、依灭尽回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。\n诸比丘！譬如恒河……乃至……\n一八\n诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、悼举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？\n一九～三三\n诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴……究竟不死、趣向不死、究尽不死……以趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习正见〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……正定〕。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。」\n第八　瀑流品（终）\n此品之摄颂曰：\n瀑流与轭取\n系乃至随眠\n妙欲以及盖\n蕴为上下分\n第一　道相应（终）\n第二　觉支相应\n第一　山品\n〔一〕第一　雪山\n一～二\n舍卫城……予说示。\n三\n「诸比丘！象依雪山使其身增大，获得其力；于彼处使身增大，以获得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼处其身得广大。\n四\n诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大。\n诸比丘！比丘云何依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大耶？\n五\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支。依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。\n六\n诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多习七觉支者，则于诸法得广大。」\n〔二〕第二　身\n一～二\n舍卫城……\n一\n※三\n「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是五盖依食而住，缘食而住，于不食则不住。\n四\n诸比丘！云何为食可使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增，增大之耶？诸比丘！是有净相，此之非如理作意多修，为食而使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增、增大。\n五\n诸比丘！云何为食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，为食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。\n六\n诸比丘！云何为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩，此之非如理作意多修，为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。\n七\n诸比丘！云何为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。\n八\n诸比丘！云何为食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法，此之非如理作意多修，为食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。\n九\n诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此五盖是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」\n二\n一〇\n「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。\n一一\n诸比丘！云何为食可使未生之念觉支生起，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。此之如理作意多修，为食而使未生之念觉支生起，已生之念觉支得修习圆满。\n一二\n诸比丘！云何为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修，为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满。\n一三\n诸比丘！云何为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满耶？诸比丘！有发勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满。\n一四\n诸比丘！云何为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满之耶？诸比丘！有喜觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满。\n一五\n诸比丘！云何为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。此之如理作意多修，为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满。\n一六\n诸比丘！云何为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。此之如理作意多修，为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满。\n一七\n诸比丘！云何为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满耶？诸比丘！有舍觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满也。\n一八\n诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此七觉支是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」\n〔三〕第三　戒\n※二\n「诸比丘！诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者，诸比丘！则称其比丘之见为多所作。\n三\n……诸比丘！说其比丘之听闻为多所作……诸比丘！说其比丘之诣至为多所作……诸比丘！说其比丘之承事为多所作……诸比丘！说其比丘之随念为多所作……诸比丘！说其比丘之出家为多所作。\n四\n何以故耶？诸比丘！如是之比丘听法已，依身远离与心远离之二种远离，而住于远离，如是远离而住随念，随寻彼法。\n五\n诸比丘！比丘如是远离而住于随念，随寻彼法时，彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时，于比丘念觉支修习圆满，如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法。\n六\n诸比丘！比丘如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法时，彼比丘发生择法觉支。比丘修习择法觉支时，于比丘择法觉支修习圆满，以慧决择，伺察、观察彼法，则生不退之精进。\n七\n诸比丘！比丘以慧决择、伺察、观察彼法，不退精进时，彼比丘发生精进觉支。比丘修习精进觉支时，于比丘精进觉支修习圆满，若发精进者，则得离财之喜。\n八\n诸比丘！发精进、得离财之喜时，彼比丘发喜觉支。比丘修习喜觉支时，于比丘喜觉支修习圆满，达意喜者，则得身轻安、心轻安。\n九\n诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，于比丘发轻安觉支。比丘修习轻安觉支时，于比丘轻安觉支修习圆满，身轻安者，则得乐，得乐者，则得心定。\n一〇\n诸比丘！比丘身轻安而得乐、得心定时，诸比丘！比丘发定觉支。比丘修习定觉支时，于比丘定觉支修习圆满，如是得心定，为善观察者。\n一一\n诸比丘！比丘如是得心定，为善观察者时，比丘发舍觉支。比丘修习舍觉支时，于比丘舍觉支修习圆满。\n一二\n诸比丘！如是修习七觉支，如是多修者，则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶？\n一三\n（１）于现法已得开悟。（２）若于现法中，未得开悟者，则于命终时亦得开悟。\n一四\n（３）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟者，则依终尽五下分结得中般涅槃。\n一五\n（４）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结尽未得中般涅槃者，则依终尽五下分结，以得生般涅槃。\n一六\n（５）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃者，则依终尽五下分结，而得无行般涅槃。\n一七\n（６）若于现法未得开悟，于命终时未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结未得无行般涅槃者，则依终尽五下分结，得有行般涅槃。\n一八\n（７）若于现法未得开悟，命终时未得开悟，依终尽五下分结，未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结，未得无行般涅槃，依终尽五下分结，未得有行般涅槃者，则依终尽五下分结，为上流以至于色究竟天。\n一九\n诸比丘！如是修习，如是多修七觉支，则可期得此七果、七功德。」\n〔四〕第四　转\n一\n一时，具寿舍利弗住舍卫城，祇树林给孤独园。\n二\n于此处，具寿舍利弗告诸比丘曰：\n「友等，诸比丘！」\n「友！」\n彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。\n具寿舍利弗曰：\n三\n「友等！有七种觉支。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等！此为七觉支。\n四\n友等！此七觉支中，我于晨早欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日中欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日暮欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支。\n五\n友等！若是念觉支者，则我知『（此念觉支决定升起）』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』\n六～一〇\n……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……\n一一\n友等！若是舍觉支者，则我知『（此舍觉支）决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』\n一二\n友等！譬如王或王臣，有装满种种染色衣于衣箧。彼于晨早欲著时，则（随其所欲）著晨早时所欲之衣服；于日中欲著时，即著日中时所欲之衣服；于日暮欲著时，即著日暮时所欲之衣服。\n一三\n友等！如是于此七觉支中，我于晨早欲住觉支时，即住用晨早时所欲之觉支；于日中欲住觉支时，即住日中时所欲之觉支；于日暮欲住觉支时，即住用日暮时所欲之觉支。\n一四\n友等！若是念觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』\n一五～一九\n……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……\n二〇\n友等！若是舍觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』」\n〔五〕第五　比丘\n※二\n时，有一比丘来诣世尊住处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：\n「大德！觉支，所云觉支者，大德！云何说为觉支耶？」\n「比丘！资于觉故，说为觉支。\n三\n比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。\n四\n比丘！若修习此七觉支者，则由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱。解脱者，则『我解脱』智生，了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。\n五\n比丘！资于觉故，说为觉支。」\n〔六〕第六　昆达利\n一\n一时，世尊住沙祇城之安阇那鹿苑。\n二\n时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：\n三\n「尊瞿昙！我住园而与众会交往。尊瞿昙！我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶？」\n「昆达利耶！如来乃住于『明解脱』果之功德。」\n四\n「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶？」\n「昆达利耶！修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。」\n五\n「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶？」\n「昆达利耶！修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。」\n六\n「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得四念处圆满耶？」\n「昆达利耶！修习、多习三善业者，则得四念处圆满。」\n七\n「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得三善业圆满耶？」\n「昆达利耶！修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。」\n「昆达利耶！云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶？\n八\n昆达利耶！于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。\n九～一二\n昆达利耶！又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌尝〔可意〕之味……乃至以身触可意之所触……乃至……\n一三\n以意识可意之法，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。\n一四\n昆达利耶！比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶！对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。\n一五\n昆达利耶！云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶？\n昆达利耶！于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。\n昆达利耶！如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。\n一六\n昆达利耶！云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶？\n昆达利耶！于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。\n昆达利耶！如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。\n一七\n昆达利耶！云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶？\n昆达利耶！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n昆达利耶！如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。」\n一八\n如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰：\n「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。」\n〔七〕第七　屋顶\n※三\n「诸比丘！譬如重阁之诸重簷，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘！如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。\n四\n诸比丘！比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。\n诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。」\n〔八〕第八　优波摩\n一\n一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。\n二\n时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿优波摩曰：\n三\n「友优波摩！比丘应知『于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住』耶？」\n四\n「友舍利弗！比丘应知『于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。』友！比丘若发念觉支，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩』……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……友！比丘若发舍觉支者，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩。』\n友舍利弗！比丘应如是知：『于内如理作意，如是善造作此七觉支，则资于乐住。』」\n〔九〕第九　生（一）\n※二\n「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶？\n三\n念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支也。诸比丘！修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」\n〔一〇〕第十　生（二）\n※二\n「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶？\n三\n念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」\n第一　山品（终）\n此品之摄颂曰：\n雪山身戒转\n比丘昆达利\n屋顶优波摩\n更于二之生\n第二　病品\n〔一一〕第一　生类\n※二\n「诸比丘！譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘！如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。\n三\n诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶？\n诸比丘！此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。」\n〔一二〕第二　日轮喻（一）\n※二\n「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。\n诸比丘！有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。\n三\n诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？\n诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」\n〔一三〕第三　日轮喻（二）\n※二\n「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。\n诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。\n三\n诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」\n〔一四〕第四　病（一）\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。\n二\n其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。\n三\n时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。\n四\n坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：\n「迦叶！能忍否？充足否？苦之受损而不增，知损失，不知增长否？」\n「大德！难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。」\n五\n「迦叶！若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶？迦叶！若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……迦叶！若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。」\n「世尊！实觉支哉！善逝！实觉支哉！」\n六\n世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。\n〔一五〕第五　病（二）\n一\n尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。\n二\n其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。\n三～五\n时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩诃目犍连之病断。\n〔一六〕第六　病（三）\n一\n尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。\n二\n其时，世尊为患重疾病而困苦。\n三\n时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。\n四\n坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰：\n「均头！说于觉支。」\n五\n「大德！修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶？大德！修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……大德！修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德！修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。」\n「均头！实觉支哉！均头！实觉支哉！」\n六\n具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。\n〔一七〕第七　到彼岸\n※二\n「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。诸比丘！修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。」\n三\n〔世尊〕如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：\n（一）「于人中〔到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者〕于现世般涅槃。」\n〔一八〕第八　失\n※二\n「诸比丘！若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。\n三\n诸比丘！若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。」\n〔十九〕第九　圣\n※二\n「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。」\n〔二〇〕第十　厌患\n※二\n「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。」\n第二　病品（终）\n此品之摄颂曰：\n生类日轮喻\n乃至三种病\n到彼岸及失\n圣以与厌患\n第三　优陀夷品\n〔二一〕第一　觉\n※二\n时，有一比丘诣世尊住处。诣而〔礼敬世尊〕，坐于一面。\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！觉支，所谓觉支者，大德！云何说名为觉支耶？」\n「比丘！资于觉，故名之为觉支。\n※三\n比丘！于此有〔比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n四\n比丘！资于觉故，名之为觉支。」\n〔二二〕第二　说\n※二\n「诸比丘！我为汝等说七觉支，且谛听。\n诸比丘！以何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七觉支。」\n〔二三〕第三　处\n※二\n「诸比丘！若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。\n三\n诸比丘！若作意多修瞋恚处之诸法，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n四\n诸比丘！若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n五\n诸比丘！若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n六\n诸比丘！若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。\n七\n诸比丘！若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……\n八\n诸比丘！若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」\n〔二四〕第四　非如理\n※二\n「诸比丘！若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。\n三\n未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n四\n未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n五\n未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n六\n未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。\n七\n未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。\n八\n诸比丘！若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。\n九\n未生之瞋恚不生，已生之瞋恚断除。\n一〇\n未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。\n一一\n未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。\n一二\n未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。\n一三\n未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」\n〔二五〕第五　不损\n※二\n「诸比丘！我为汝等说七不损法，且谛听。\n三\n诸比丘！何为七不损法耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七不损法。」\n〔二六〕第六　尽\n※二\n「诸比丘！有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。\n三\n诸比丘！有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」\n四\n如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：\n「大德！云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶？」\n五\n「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。\n六～一一\n……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……\n一二\n依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。\n一三\n优陀夷！如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。」\n〔二七〕灭\n※二\n「诸比丘！有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。\n三\n诸比丘！有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。\n四\n诸比丘！云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n五\n诸比丘！如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。」\n〔二八〕第八　决择\n※二\n「诸比丘！我为汝等说决择分之道，且谛听。\n三\n诸比丘！何为决择分之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」\n四\n如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：\n「大德！云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶？」\n五\n「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无瞋之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无瞋之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。\n六\n优陀夷！如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。」\n〔二九〕第九　一法\n※二\n「诸比丘！我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘！此即七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。\n三\n诸比丘！云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。\n四\n诸比丘！何为结法耶？\n眼是结法，于此生结系之执著。〔耳……鼻……舌〕身是结法，于此生结系之执著。意是结法，于此生结系之执著。\n诸比丘！此名之为结法。」\n〔三〇〕第十　优陀夷\n一\n尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。\n二\n时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰：\n三\n「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德！我前在家时不敬法、不敬僧。大德！我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：『色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。』\n四\n大德！我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是顺苦灭道。』\n五\n大德！我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、〔梵行已立、所作已办、更不受后有。……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……大德！我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」\n六\n「善哉！善哉！优陀夷！汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」\n第三　优陀夷品（终）\n此品摄颂曰：\n觉说处非如理\n不损尽灭决择\n一法与优陀夷\n第四　盖品\n〔三一〕第一　善（一）\n※二\n「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。\n三\n诸比丘！于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍，〕以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」\n〔三二〕第二　善（二）\n※二\n「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。\n三\n诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」\n〔三三〕第三　烦恼（一）\n※二\n「诸比丘！金之随烦恼有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶？\n三\n诸比丘！铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。\n四\n诸比丘！铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至……\n五\n诸比丘！锡为金之随烦恼，……乃至……\n六\n诸比丘！铅为金之随烦恼，……乃至……\n七\n诸比丘！银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。\n八\n诸比丘！此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。\n诸比丘！如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶？\n九\n诸比丘！欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。\n一〇～一三\n……瞋随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……\n一四\n诸比丘！此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。」\n〔三四〕第四　烦恼（二）\n※二\n「诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶？\n三\n诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。\n四\n诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。」\n〔三五〕第五　如理（一）\n※二\n「诸比丘！若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。\n三\n……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n四\n……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n五\n……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n六\n诸比丘！若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」\n〔三六〕第六　如理（二）\n※二\n「诸比丘！若如理作意者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」\n〔三七〕第七　增长\n※二\n「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶？\n三\n念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。\n四\n诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。」\n〔三八〕第八　障盖\n※二\n「诸比丘！障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶？\n三\n诸比丘！欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。\n四\n诸比丘！此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。\n五\n诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？\n六\n诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。\n七\n诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。\n八\n诸比丘！圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。\n九\n其时，无何种之五盖耶？其时无欲贪盖、其时无瞋盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。\n一〇\n其时，何种之七觉支修习圆满耶？其时念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……其时舍觉支修习圆满。\n一一\n诸比丘！圣弟子希求、作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。」\n〔三九〕第九　树\n※二\n「诸比丘！大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。\n三\n诸比丘！何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶？谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树、迦捭多罗树是。\n四\n诸比丘！如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。\n五\n诸比丘！障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶？\n诸比丘！欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。\n诸比丘！有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。\n六\n诸比丘！七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？\n诸比丘！念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。\n诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。」\n〔四〇〕第十　盖\n※二\n「诸比丘！有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。以何为五耶？\n诸比丘！欲贪盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘！瞋盖……诸比丘！惛眠盖……诸比丘！掉悔盖……诸比丘！疑盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。\n诸比丘！此五盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅槃。\n三\n诸比丘！有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃。以何为七耶？\n诸比丘！念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。\n诸比丘！此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。」\n第四　盖品（终）\n此品之摄颂曰：\n二善二烦恼\n二如理增长\n障不损盖障\n树盖共为十\n第五　转轮品\n〔四一〕第一　类\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。\n三\n何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。\n四\n诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。」\n〔四二〕第二　转轮\n※二\n「诸比丘！转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶？\n三\n现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。\n诸比丘！转轮王出现时，现此等七宝。\n四\n诸比丘！如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶？\n五\n现：念觉支宝、〔择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、〕乃至现舍觉支宝。诸比丘！如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。」\n〔四三〕第三　魔\n※二\n「诸比丘！我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三　诸比丘！何为摧伏魔军之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为摧伏魔军之道。」\n〔四四〕第四　愚痴\n※二\n时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德！愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德！云何谓之愚痴哑羊耶？」\n四\n「比丘！不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。\n五\n比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。」\n〔四五〕第五　有慧\n※三\n「大德！有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶？」\n四\n「比丘！修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。\n五\n比丘！修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。」\n〔四六〕第六　贫穷\n※三\n「大德！贫穷，贫穷之谓者，大德！云何谓为贫穷耶？」\n四\n「比丘！不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。\n五\n比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。」\n〔四七〕第七　不贫\n※三\n「大德！不贫，不贫之谓者，大德！云何称为不贫耶？」\n四\n「比丘！修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。\n五\n比丘！修习、多修此七觉支者，故称为不贫。」\n〔四八〕第八　日轮\n※二\n「诸比丘！日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘！如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。\n三\n诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。\n诸比丘！有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」\n〔四九〕第九　支分（一）\n※二\n「诸比丘！言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘！此即如理作意。\n三\n诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。\n诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。\n五\n诸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。」\n〔五〇〕第十　支分（二）\n※二\n「诸比丘！言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘！此即有善友。\n三\n诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。\n诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」\n第五　转轮品（终）\n此品之摄颂曰：\n类转轮与魔\n愚痴与有慧\n贫穷及不穷\n日轮二支分\n共之而为十\n第六　觉支总摄品\n一\n舍卫城因缘。\n〔五一〕第一　食\n二\n「诸比丘！将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。」\n一　盖食\n三\n「诸比丘！云何为食？使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶？诸比丘！有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。\n四\n诸比丘！云何为食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！有瞋相。多修此非如理作意为食者，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。\n五\n诸比丘！云何为食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。\n六\n诸比丘！云何为食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。\n七\n诸比丘！云何为食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」\n二　觉支食\n八\n「诸比丘！云何为食？使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。\n九\n诸比丘！云何为食？使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。\n一〇\n诸比丘！云何为食？使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶？诸比丘！发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。\n一一\n诸比丘！云何为食？使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。\n一二\n诸比丘！云何为食？使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。\n一三\n诸比丘！云何为食？使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。\n一四\n诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。」\n三　盖之不食\n一五\n「诸比丘！云何为不食？使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶？诸比丘！有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。\n一六\n诸比丘！云何为不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？诸比丘！有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。\n一七\n诸比丘！云何为不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。\n一八\n诸比丘！云何为不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？诸比丘！有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。\n一九\n诸比丘！云何为不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」\n四　觉支之不食\n二〇\n「诸比丘！云何为不食？使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。\n二一\n诸比丘！云何为不食？使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。\n二二\n诸比丘！云何为不食？使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。\n二三\n诸比丘！云何为不食？使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。\n二四\n诸比丘！云何为不食？使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。\n二五\n诸比丘！云何为不食？使未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。\n二六\n诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。」\n〔五二〕第二　理趣\n※二\n时，有众多比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。\n三\n时，彼诸比丘思念：「步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。」\n四\n时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：\n五\n「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！我等亦为弟子如是说法曰：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」\n六\n时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说义。」\n七\n时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。\n八\n坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：\n「大德！于此，我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德！其时，我等思念：『行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。』大德！时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰：\n九\n『友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶？』\n一〇\n大德！时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」\n一一\n「诸比丘！异学修行者如是说，则应如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。』诸比丘！如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。\n一二\n何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」\n一　五成为十\n一三\n「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，五盖成为十耶？\n一四\n诸比丘！内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。\n一五\n诸比丘！内之瞋恚亦盖，外之瞋恚亦盖，瞋恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。\n一六\n诸比丘！惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。\n一七\n诸比丘！掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。\n一八\n诸比丘！内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。\n一九\n诸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。」\n二　七为十四\n二〇\n「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，七觉支成为十四耶？\n二一\n诸比丘！内法之念，为念觉支；外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。\n二二\n诸比丘！于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。\n二三\n诸比丘！身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。\n二四\n诸比丘！有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。\n二五\n诸比丘！身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。\n二六\n诸比丘！有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。\n二七\n诸比丘！内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。\n二八\n诸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。」\n〔五三〕第三　火\n※二\n时，有众多之比丘，于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。\n三～一〇\n如「理趣经」。\n一一\n「诸比丘！若异学修行者，如是说者，则应如是言：『友等！心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？友等！心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？』诸比丘！如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。\n一二\n何以故耶？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」\n一　非时\n一三\n「诸比丘！心退缩时，修习轻安觉支，为非时；修习定觉支，为非时；修习舍觉支，为非时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。\n一四\n诸比丘！譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，彼人得能令小火炽燃耶？」\n「大德！不能！」\n「诸比丘！如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。」\n二　时\n一五\n「诸比丘！心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法易于发起。\n一六\n诸比丘！譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶？」\n「大德！如是。」\n「诸比丘！如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，此等以诸法易于发起。」\n三　非时\n一七\n「诸比丘！心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。\n一八\n诸比丘！譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶？」\n「大德！不能。」\n「诸比丘！如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。」\n四　时\n一九\n「诸比丘！心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。\n二〇\n诸比丘！譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶？」\n「大德！如是。」\n「诸比丘！如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使寂静。\n二一\n诸比丘！至于念（觉支），我说：念可常有」。\n〔五四〕第四　慈\n一\n一时，世尊住于拘利国之一名曰黄枕邑之拘利村。\n二\n时，有众多之比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。\n三\n时，彼诸比丘生思念：「行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园」。\n四\n时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰：\n五\n「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以悲俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以喜俱行之心，徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心，徧满而住。以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』\n六\n友等！我等亦为弟子作如是说法云：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』\n七\n友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」\n时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说之义。」\n八\n时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：\n九\n「大德！于此我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德！其时，我等生斯思念：『至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。』大德！时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：\n『友等！沙门瞿昙为弟子作如是说法云：「诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！我等亦为弟子作如是说法云：「友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？』\n大德！时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」\n一〇\n「诸比丘！异学修行者若如是说，则宜作如是言：『友等！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？』诸比丘！如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。\n一一\n何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。\n一二\n诸比丘！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘！慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。\n一三\n诸比丘！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或徧超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘！悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。\n一四\n诸比丘！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或徧超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘！喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。\n一五\n诸比丘！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或徧超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘！舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。」\n〔五五〕第五　伤歌逻\n一\n舍卫城……\n二\n时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：\n三\n「尊瞿昙！有何之因、何之缘？有时长夜读诵真言，不得成辩才耶？何况不读诵耶？尊瞿昙！又有何之因、何之缘？有时长夜不读诵真言，得成辩才耶？何况读诵之耶？」\n一\n四\n「婆罗门！为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门！如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n五\n婆罗门！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门！如是为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n六\n婆罗门！又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，为茗草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n七\n婆罗门！又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n八\n婆罗门！又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于暗处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！\n九\n婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！」\n二\n一〇\n「婆罗门！不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……〔何况读诵哉！〕\n一一\n婆罗门！又不为瞋恚所缠，不随逐于瞋恚之心而住……何况读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门！如是未被瞋恚所缠，〔不随逐于〕瞋恚之心而住……何况读诵哉！\n一二\n婆罗门！又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门！如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！\n一三\n婆罗门！又不为掉悔所缠，〔不随逐于掉悔〕之心而住……何况读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门！如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉！\n一四\n婆罗门！又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！\n婆罗门！譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！\n一五\n婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！\n一六\n婆罗门！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？婆罗门！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支〕……婆罗门！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。」\n一七\n如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰——\n「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如扶起倒者，如揭露复者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。」\n〔五六〕第六　无畏\n一\n如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。\n二\n时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：\n三\n「大德！富兰迦叶作如是言：『于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。』于此，世尊作云何说示耶？」\n四\n「王子！于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子！于智、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。」\n一\n五\n「大德！云何于无智、无见为有因、有缘耶？云何无智、无见是有因有缘耶？」\n六\n「王子！为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。\n七\n王子！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住……乃至……\n八\n……为惛眠所缠……\n九\n……为掉悔所缠……\n一〇\n为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。」\n一一\n「大德！此法门当云何名之耶？」\n「王子！此名之为盖。」\n「实则为盖哉！世尊！实则为盖哉！善逝！大德！譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶？」\n二\n一二\n「大德！又云何于智、见为有因、有缘耶？云何智、见是有因、有缘耶？」\n一三\n「王子！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。\n一四～一八\n王子！复次，比丘……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……\n一九\n依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。」\n二〇\n「大德！此法门当云何名之耶？」\n「王子！此名之为觉支。」\n「实为觉支哉！世尊！实为觉支哉！善逝！大德！譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶？大德！我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。」\n摄颂曰：\n食及理趣火\n慈与伤歌逻\n耆阇崛山中\n无畏之所问\n觉支相应中\n觉支相应　第六觉支总摄品（终）\n第七　入出息品\n〔五七〕第一　骨\n一　大果大功德\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！若修习、多修骨想者，则有大果大功德。\n三\n诸比丘！云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。\n五\n诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。」\n二　或者\n※二\n「诸比丘！若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。\n三\n诸比丘！云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶？或有余依者，则得不还果耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。\n五\n诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。」\n三　大义利\n※二\n「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大义利。\n三\n诸比丘！云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。\n五\n诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。」\n四　大安稳\n※二\n「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大安稳。\n三\n诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。\n五\n诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。」\n五　大厌背\n※二\n「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大厌背。\n三\n诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。\n五\n诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。」\n六　乐住\n※二\n「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大乐住。\n三\n诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。\n五\n诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。」\n〔五八〕第二　噉（一～六）\n二\n诸比丘！修习于噉想……乃至……\n〔五九〕第三　青瘀（一～六）\n二\n诸比丘！修习于青瘀想……乃至……\n〔六〇〕第四　坏（一～六）\n二\n诸比丘！于坏想……\n〔六一〕第五　膨胀（一～六）\n二\n诸比丘！对膨胀想……\n〔六二〕第六　慈（一～六）\n二\n诸比丘！修习于慈……\n〔六三〕第七　悲（一～六）\n二\n诸比丘！修习于悲……\n〔六四〕第八　喜（一～六）\n二\n诸比丘！修习于喜……\n〔六五〕第九　舍（一～六）\n二\n诸比丘！修习于舍……\n〔六六〕第十　入出息（一～六）\n二\n诸比丘！修习于入出息……\n此品之摄颂曰：\n骨噉与青瘀\n坏及膨胀慈\n悲喜乃至舍\n入出息为十\n觉支相应之第七入出息品（终）\n第八　灭品\n〔六七〕第一　不净（一～六）\n二\n诸比丘！于不净想……\n〔六八〕第二　死（一～六）\n二\n诸比丘！于死想……\n〔六九〕第三　违逆（一～六）\n二\n诸比丘！于食违逆想……\n〔七〇〕第四　不可乐（一～六）\n二\n诸比丘！于一切世间不可乐想……\n〔七一〕第五　无常（一～六）\n二\n诸比丘！于无常想……\n〔七二〕第六　苦（一～六）\n二\n诸比丘！于无常苦想……\n〔七三〕第七　无我（一～六）\n二\n诸比丘！于苦无我想……\n〔七四〕第八　断（一～六）\n二\n诸比丘！于断想……\n〔七五〕第九　离贪（一～六）\n二\n诸比丘！于离贪想……乃至……\n〔七六〕第十　灭\n一　大果大功德\n※二\n诸比丘！若修习、多修灭想者，则有大果大功德。\n三\n诸比丘！云何修习灭想者……\n四\n诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……\n五\n诸比丘！……如是修习之……\n二　或者\n※二\n诸比丘！若修习、多修灭想者，则二果之……\n三\n诸比丘！云何修习灭想……\n四\n诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……\n五\n诸比丘！……如是修习……\n三～六　大义利、安稳、厌背、乐住\n※二\n诸比丘！若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。\n三\n诸比丘！云何修习、多修灭想者，助于大义利耶？助于大安稳耶？……助于大厌背耶？……助于大乐住耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘！如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。\n此品之摄颂曰：\n不净以及死\n食违逆不乐\n无常苦无我\n乃至断离贪\n灭等之为十\n觉支相应之第八灭品（终）\n第九　恒河广说（远离）\n〔七七〕第一\n※二\n「诸比丘！譬如恒河，趣向于东〔、倾向于东、临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修习七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。\n诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？\n三\n诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习舍觉支。\n诸比丘！比丘如是〔修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃〕。」\n〔七八～八八〕第二～十二\n乃至到寻觅品应广说。\n摄颂曰：\n向东之有六\n趣向海有六\n二六之十二\n以之说此品\n第九恒河广说（终）\n第一〇　不放逸品（远离）\n〔八九～九八〕第一～十\n诸比丘！诸有情之无足、二足、四足、多足，〔于有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者，称为最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸称为诸法之最上。〕……乃至广说……\n摄颂曰：\n如来与足迹\n屋顶与根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n第一一　力所作品（远离）\n〔九九～一〇〇〕第一～一二\n二\n诸比丘！譬如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作诸力所作之事业……乃至广说……\n摄颂曰：\n力与种子龙\n树瓶乃至芒\n虚空与二云\n船舶与客河\n第一二　寻觅品（远离）\n〔一〇一～一一〇〕第一～一二\n二\n诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……\n摄颂曰：\n寻觅次第漏\n有苦碍与垢\n摇受二渴爱\n第一三　瀑流品（远离）\n〔一一一～一一九〕第一～九\n一\n舍卫城……\n二\n诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……\n〔一二〇〕第十　上分〔结〕\n※二\n诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。\n三\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。何为七觉支耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。\n五\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。\n摄颂曰：\n瀑流与轭取\n系随眠妙欲\n盖蕴上下分\n第一四　恒河广说（调伏欲贪）\n〔一二一〕第一\n※二\n「诸比丘！譬如恒河，趣向东〔、倾向东、临入东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。\n诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴，以修念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。\n诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」\n〔一二二～一三二〕第二～一二\n如是究尽欲贪，乃至到寻觅品止广说。\n摄颂曰：\n趣向于东六\n趣向于海六\n二六之十二\n以之说此品\n以广说觉支相应之恒河品，用以广说欲贪。\n第十四品（终）\n第一五　不放逸品（调伏欲贪）\n〔一三三～一四二〕第一～一〇\n摄颂曰：\n如来与足迹\n屋顶与根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n以觉支相应之不放逸品，用以广说欲贪。\n第十五品（终）\n一六　力所作品（调伏欲贪）\n〔一四三～一五四〕第一～一二\n摄颂曰：\n力与种子龙\n树瓶以及芒\n虚空及二云\n船舶与客河\n以觉支相应之力所作品，用以广说欲贪。\n第十六品（终）\n第一七　寻觅品（调伏欲贪）\n〔一五五～一六五〕第一～一一\n摄颂曰：\n寻觅次第漏\n有三苦碍垢\n摇受二渴爱\n以觉支相应之寻觅品，用以广说欲贪也。\n第十七品（终）\n第一八　瀑流品（调伏欲贪）\n〔一六六～一七四〕第一～九\n一\n舍卫城因缘。\n二\n诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……\n〔一七五〕第十　上分结\n※二\n诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。\n三\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。以何为七耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。\n五\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。\n摄颂曰：\n瀑流与轭取\n系随眠妙欲\n盖蕴上下分\n应知此品用以究尽欲贪、究尽瞋恚、究尽愚痴。\n觉支相应中之第十四暴流品（终）\n应以广说道相应处，广说觉支相应。\n觉支相应（终）\n第三　念处相应\n第一　庵罗品\n〔一〕第一　庵罗\n一\n如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：\n「诸比丘！」\n诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：\n三\n「诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。以何为四耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住，于受观受……于心观心……于法观法，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住。\n五\n诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。」\n六\n世尊如是说已，彼诸比丘生喜悦，欢喜于世尊之所说。\n〔二〕第二　正念\n一\n尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：\n〔「诸比丘！」\n彼诸比丘应诺世尊曰——「大德！」世尊曰：〕\n三\n「诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此是我为汝等之教诫。\n四\n诸比丘！云何为比丘之正念耶？\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住，于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住。\n诸比丘！如是为比丘之正念。\n五\n诸比丘！云何为比丘之正知耶？\n诸比丘！于此有比丘，进退以正知而作，观察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、钵衣以正知而作，饮食尝味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐卧眠醒语默以正知而作。\n诸比丘！如是为比丘之正知。\n六\n诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此即我为汝等之教诫。」\n〔三〕第三　比丘\n一\n尔时，世尊住舍卫城，祇树林之给孤独园。\n二\n时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：\n三\n「愿大德世尊为我略说示法要。我闻世尊之法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。」\n「于此有一类之愚人，若如是请我说法者，我则得做思惟。」\n「大德世尊！愿为我略说法，我悟世尊所说之义，当为世尊所说之相续者。」\n「比丘！然则汝于善法之初应当清净，何为善法之初耶？戒之悉皆清净，与见之正直。比丘！汝若于戒悉皆清净且得见正直者，比丘！汝则依戒立戒，三重修习四念处。以何为四耶？\n四\n比丘！汝于内，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于内外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于内，于受……于外，于受……于内外，于受观受……乃至……于内，于心……于外，于心……于内外，于心观心……乃至……于内，于法……于法，于外，于法……于内外，于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n五\n比丘！汝依戒立戒，如是修习此四念处者，比丘！汝则可期与日夜俱善法之增长，〔不期〕损灭。」\n六\n时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，则从座起，礼敬世尊，右绕离去。\n七\n时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住。善男子以离家而出家之本义，于现法究竟无上之梵行，以自证知、现证、具足而住。知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。\n八\n彼比丘成为阿罗汉之一。\n〔四〕第四　萨罗\n一\n如是我闻。尔时，世尊住憍萨罗园，萨罗婆罗门村。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：\n「诸比丘！」\n彼诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：\n三\n「诸比丘！诸新参比丘，出家未久，新接受此法、律者，诸比丘！汝等应劝导使修习四念处而住。以何为四耶？〔当说：〕\n四\n『友等！汝等于身观身而住，为如实知身，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住，为如实知受，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于心观心而住，为如实知心，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于法观法而住，为如实知法，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。』\n五\n诸比丘！诸有学比丘，尚未获得心，以志求无上安稳而住者，于身观身而住，为徧知于身，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住……于心观心而住……于法观法而住，为徧知于法，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。\n六\n诸比丘！诸漏尽之阿罗汉比丘，梵行已立，所作已办，舍重担而获得己利，尽有结之正知解脱者，尚且于身观身而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，而离身之系。于受观受而住……于心观心而住，于法观法而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，以离法之系。\n七\n诸比丘！诸新参比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜劝导使修习此四念处而住。」\n〔五〕第五　善聚\n一～二\n舍卫城……于此，世尊说示曰：——\n三\n「诸比丘！不善聚者即是五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即为五盖。以何为五耶？\n四\n欲贪盖、瞋盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖是。诸比丘！不善聚者，即此五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即此五盖。\n五\n诸比丘！善聚者即是四念处，是为正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处。以何为四耶？\n六\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！善聚者，即是四念处，是为正说。比丘！纯一之善聚者，即此四念处。」\n〔六〕第六　鹰\n※三\n「诸比丘！于过去世有鹰，忽而袭捉鹑。\n四\n诸比丘！时，鹑被鹰所获，如是悲叹云：『我等若游于非行处、他境界者，则是不祥、福少。我今日若游于自行处、父母境界者，则鹰虽战亦不得我。』『鹑！何为汝之自行处、父母境界耶？』『田耕之垄是。』\n五\n诸比丘！时，鹰确信于自力，亦不让于自力，因以放鹑而言曰：『鹑！去！虽尽往彼处，亦难逃离于我。』\n六\n诸比丘！时，鹑飞往田耕之垄，挺立于大垄之上曰：『鹰来！鹰来！』\n七\n诸比丘！时，鹰确信于自力，不让于自力，忽而缩其两翼对鹑袭来。诸比丘！鹑知『鹰力壮向我袭来』乃退缩于彼垄块中。诸比丘！时，此鹰乃冲撞其胸。\n八\n诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者。诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。\n九\n诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？\n一〇\n眼所识之色为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界者。\n一一\n诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。\n一二\n诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？\n一三\n诸比丘！此处有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，诚热、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」\n〔七〕第七　猿猴\n※三\n「诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴亦不能往，人亦不能往者。\n四\n诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴可往，而人不能往者。\n五\n诸比丘！于雪山王中有平等、可乐之处，猿猴、人均可往。诸比丘！于此猎师于猿猴之路，涂黐以捕捉猿猴。诸比丘！若诸猿猴不愚痴、不轻率者，见其黐则远避。又，猿猴之愚痴、轻率者，则来以手触其黐，其手即被捉；欲脱其手，而以第二手相触，其手亦被捉；为欲脱二手，而以足相触，其足即被捉；欲脱二手与足，而以第二足相触，其足即被捉；为欲脱二手足，而以口相触，其口即被捉。\n六\n诸比丘！如是猿猴五处被捉，呻吟而卧、困穷苦恼，即随猎师之所欲。诸比丘！猎师得此、即将猿猴随所欲贯穿运置而去。\n七\n诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者，诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！若游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。\n八\n诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？\n九\n眼所识之色是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界。\n一〇\n诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。\n一一\n诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？\n一二\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」\n〔八〕第八　厨士\n一\n※三\n「诸比丘！譬如对王、王臣，有愚痴不聪明无能之厨士，备酸、苦、辛、甘、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。\n四\n诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，不知主人之食相，以『今日此食羹为善』，即著手多取于此，以显其色；以『今日之酸食羹为善』，即著手多取于酸，以显其酸色；并以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……咸……不咸食羹为善』，即著手多取于不咸，以显其不咸之色。\n五\n诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，则不得庇护、不得俸给、不得奖赏。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，乃不知主人之食相。\n六\n诸比丘！如是，于此有一类愚痴不聪明无能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于身观身而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于法观法而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。\n七\n诸比丘！彼愚痴不聪明无能之比丘，不得现法乐住，不得正知、正念。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明之比丘，不知自之心相。」\n二\n八\n「诸比丘！譬如对王、王臣，有具智聪明善能之厨士，备酸、苦、辛、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。\n诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，知主人之食相，以『今日之此食羹为善』，即著手多取于此，以显其色；以『今日酸之食羹为善』，即著手多取于酸，以显其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……碱……不咸食羹为善』，即著手多取于不咸，以显其不咸之色。\n九\n诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃能得庇护、得俸给、得奖。何以故？诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃知主人之食相。\n一〇\n诸比丘！如是，于此有一类具智聪明善能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。\n一一\n诸比丘！彼具智聪明善能之比丘，得现法乐住，得正念、正知。何以故？诸比丘，彼具智聪明善能之比丘，知自之心相。」\n〔九〕第九　病\n一\n如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国竹林丛中。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：\n「诸比丘！汝等于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居，我于此处竹林丛入雨安居。」\n「唯唯！大德！」\n彼诸比丘应诺世尊，乃于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居。世尊于竹林丛入雨安居。\n三\n时，世尊入雨安居后，忽起重病，转为将致死之剧痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮丧。\n四\n时，世尊思念：「我若不告随从、不顾比丘众而入般涅槃者，则不相称。我宜住精勤，降伏此病，以留住寿行。」时，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住寿行。\n五\n时，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍后清凉处，设座而坐。\n六\n时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：\n「是庆幸事。大德！能忍耐，是庆幸事。大德！世尊足矣。大德！因见世尊病，我身惶惧，四面不明、诸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未对比丘众作少分之宣称，当不为般涅槃。」\n七\n「阿难！比丘众对我何所须耶？阿难！我说无别内外之法。阿难！于如来法中无有『师』。阿难！若思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』，对于比丘众应有所宣称。阿难！然而如来不思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』。阿难！如来更何须对比丘众有所宣称耶？\n八\n阿难！我今已经年老衰，加久生之年龄已八十岁。阿难！譬如助行古车之皮纽，阿难！如来之身，亦似为皮纽所助而行。\n九\n阿难！如来不作意一切相、灭一一之受，住于具足无相心三昧时，如来则得安稳。阿难！然而应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。\n阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？\n一〇\n阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n阿难！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。\n一一\n阿难！于今或我灭度后，应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）者中，乃我最上之比丘。」\n〔一〇〕第十　比丘尼\n一\n舍卫城……\n二\n时，具寿阿难于晨早时分，著下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。往已，设座而坐。\n三\n时，众多之比丘尼来至具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘尼，言于具寿阿难曰：\n四\n「大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。」\n「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼，善系心于四念处而住者，于彼则期于知前后升降之广大。」\n五\n时，具寿阿难说法教授彼诸比丘尼，劝导、赞励，使之庆喜，即从座起而离去。\n时，具寿阿难行往舍卫城乞食。食后，由乞食归来，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：\n「大德！我晨早时分，著下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。至已，设座而坐。大德！时众比丘尼来至我处。至已，对我礼敬而坐于一面。大德！坐于一面之彼诸比丘尼，言于我曰：『大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。』大德！如是说之，我对彼诸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。』」\n六\n「阿难！如是、如是。阿难！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。以何为四念耶？\n七\n阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，然或身之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼以系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』\n八～九\n阿难！又于受……于心……\n一〇\n于法观法，热诚、正知、正念，调伏以世间之贪忧而住。彼于法观法而住，然或法之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；有身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，则无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，于内有念乐。』\n一一\n阿难！如是为修习系念。\n一二\n阿难！云何为修习无系念？\n一三\n阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于身观身，热诚、正知、正念而住于乐。』\n一四\n阿难！比丘对外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于受观受，热诚、正知、正念而住于乐。』\n一五\n阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于心观法，热诚、正知、正念而住于乐。』\n一六\n阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于法观法，热诚、正知、正念而住于乐。』\n一七\n阿难！如是为修习无系念。\n一八\n阿难！如是我说修习系念、修习无系念。阿难！希求、愍哀弟子之利益，应由师之哀愍而作者，我为汝等而作。阿难！此处有树下，有空闲处，阿难！当静虑，勿放逸，勿于后追悔。此为我对汝等之教诫。」\n一九\n世尊如是说已，阿难喜悦，欢喜世尊之所说。\n此品之摄颂曰：\n庵罗正念比丘\n萨罗以及善聚\n鹰与猿猴厨士\n病比丘尼等十\n第二　那罗犍陀品\n〔一一〕第一　大丈夫\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：\n三\n「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何为大丈夫耶？」\n「舍利弗！心解脱故，我称之为大丈夫；心未解脱者，则不称为大丈夫。\n舍利弗！何为心解脱耶？\n四\n舍利弗！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。\n五\n舍利弗！如是而心解脱。舍利弗！心解脱故，我说为大丈夫；心未解脱者，我不说谓为大丈夫。」\n〔一二〕第二　那罗犍陀\n一\n尔时，世尊住那罗犍陀，卖衣者庵罗园。\n二\n时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：\n三\n「大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊。」\n「舍利弗！汝说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信世尊。』\n四\n舍利弗！汝对过去世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」\n「不也，大德！」\n五\n「舍利弗！汝对未来世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」\n「不也，大德！」\n六\n「舍利弗！汝对现在世之应供、正等觉者，以心念审察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脱为如是耶？」\n「不也，大德！」\n七\n「舍利弗！然则汝对过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心差别智，云何说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊』耶？」\n「大德！我对于过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心之差别智，但知法之分齐。\n八\n大德！譬如有王者，于边土有都城，城壁牢固、壁楼牢固、唯有一门。于此具智聪明贤能之守门者，以遮不知之人，而知之人则得入。彼巡察其都城周匝之路，虽未见壁隙、壁孔，乃至如猫之匍出，彼思念：『麤大生类而出入此都城者，皆得由此门出入。』大德！如是，我知法之分齐。\n九\n大德！于过去世之应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。大德！于未来世将为应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断灭五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。」\n一〇\n「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝数数以此法门为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说示，舍利弗！诸愚人于如来有疑惧、疑惑者，若闻此法门，则对如来断疑惧、疑惑。」\n〔一三〕第三　纯陀\n一\n尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。\n二\n其时，具寿舍利弗住摩竭提之那罗聚落，因患重疾病而困苦。纯陀沙弥为具寿舍弗之侍者。\n三\n时，具寿舍利弗因其疾病而般涅槃。\n四\n时，纯陀沙弥持具寿舍利弗之衣钵，至舍卫城祇树给孤独园阿难住处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之沙弥纯陀，白具寿阿难曰：\n「大德！具寿舍利弗已涅槃矣，有其衣钵在此。」\n五\n「友纯陀！有此事由者，应去见世尊。友纯陀！诣世尊住处。诣已，以此事禀告世尊。」\n「唯唯，大德！」\n纯陀沙弥应诺具寿阿难。\n六\n时，具寿阿难与纯陀沙弥来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：\n「大德！依此纯陀沙弥言：『大德！具寿舍利弗已般涅槃，此有其衣钵。』大德！闻具寿舍利弗般涅槃，我身惶惧，四面不明，不辨诸法。」\n七\n「阿难！舍利弗是取戒蕴而般涅槃耶？取定蕴而般涅槃耶？取慧蕴而般涅槃耶？取解脱蕴而般涅槃耶？取解脱智见蕴而般涅槃耶？」\n「大德！具寿舍利弗并非取戒蕴而般涅槃……〔定蕴……慧蕴……解脱蕴〕……并非取解脱智见蕴而般涅槃。大德！然则具寿舍利弗乃我之教诫者，彼为已渡者、教授者、教示者、劝导者、赞励者、庆喜者，说法不倦、摄取同梵行者，故我忆念具寿舍利弗之法威力、法受用、法摄受。」\n八\n「阿难！我岂非豫说耶？『与一切所爱乐者，别离、离散、分离。』阿难！云何可得常耶？凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，无有是理。\n九\n阿难！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，阿难！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗之般涅槃。阿难！云何可得常耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，则无有是理。\n一〇\n阿难！然则应以自为洲、自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。\n阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？\n一一\n阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n阿难！如是之比丘，以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。\n一二\n阿难！于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）中，乃我最上之比丘。」\n〔一四〕第四　支罗\n一\n尔时，世尊住跋祇国，郁迦支罗之恒河边，与大比丘众俱。时，舍利弗与目犍连般涅槃未久。\n二\n其时，比丘众围绕世尊，而坐于露地上。时，世尊默然观察比丘众已，告诸比丘曰：\n三\n「诸比丘！自舍利弗、目犍连般涅槃，此众会似如空虚。诸比丘！少此二者，此众会如空虚。（然）不须顾虑舍利弗、目犍连所住之方。\n四\n诸比丘！过去世应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连者是。诸比丘！未来世之应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连。\n五\n诸比丘！（彼二者）于诸弟子是希有者，于诸弟子是未曾有者——行师之教说，遵守教诫，为四众所爱敬、喜悦、尊重、供养。诸比丘！（彼二者）于如来是希有者，于如来是未曾有者，然如是一双之弟子般涅槃，如来是无悲愁者。\n诸比丘！云何得于常？所生、所灭、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是处。\n六\n诸比丘！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，诸比丘！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗、目犍连之般涅槃。诸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是理。\n七\n诸比丘！然则，应以自为洲、〔以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，〕不以他为依处。\n诸比丘！云何比丘当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处耶？\n八\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心〕……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。\n九\n诸比丘！于今或我灭度后，当以自为洲〔、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处〕，则于勤学者中，乃我最上之比丘。」\n〔一五〕第五　婆醯迦\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，具寿婆醯迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿婆醯迦，白世尊曰：\n「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，将独静居，不放逸、热诚、专精而住。」\n「婆醯迦！然则，汝应清净于善法之初。何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。\n三\n婆醯迦！汝若于戒善清净且得见正直者，婆醯迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？\n四\n婆醯迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。婆醯迦！应期于夜来昼去，于汝善法之增长；不期于损坏。」\n五\n时，具寿婆醯迦欢喜、随喜于世尊之所说，即从座起，敬礼世尊，右绕而离去。\n六\n时，具寿婆醯迦独静居，不放逸、热诚、专精而住。不久之后，善男子以由家出家之本义，于现法究尽无上之梵行，自证、现证、具足而住，了知；诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。\n七\n具寿婆醯迦成为阿罗汉之一。\n〔一六〕第六　郁低迦\n一\n舍卫城因缘。\n二\n时，具寿郁低迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿郁低迦白世尊曰：\n「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」\n「郁低迦！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。\n三\n郁低迦！汝若于戒善清净且得正直之见，郁低迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？\n四\n郁低迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。郁低迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处者，郁低迦！汝则得死界之彼岸。」\n五\n时，具寿郁低迦……乃至……成为一阿罗汉。\n〔一七〕第七　圣\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！若修习、多修于四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。以何为四耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n四\n诸比丘！修习、多修此四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。」\n〔一八〕第八　梵天王\n一\n尔时，世尊于郁毗罗尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律之树下，初现等觉而住。\n二\n时，世尊独居安默，乃生如是心念：\n「此有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？\n三\n比丘于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。」\n四\n时，娑婆主梵天以心知世尊之心念，犹如力士屈伸于腕，如是乃速没于梵天界，而现于世尊之面前。时，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，问于世尊曰：\n五\n「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？\n大德！比丘于身观身，热诚正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n大德！此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃。谓四念处是。」\n六\n娑婆主梵天王如是说。娑婆主梵天王如是说已，更说：\n见生之尽边\n知一乘之道\n有利益哀愍\n依此道过去\n于未来现在\n当可渡瀑流\n〔一九〕第九　私伽陀\n一\n尔时，世尊住孙巴国之私伽陀孙巴村中。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：\n「诸比丘！于过去世有缘幢伎师，树立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝升幢立于我头上之竿。』\n诸比丘！彼弟子迷勒迦应诺缘幢伎师曰：『唯唯，吾师！』即升幢立于乃师头上之竿。\n三\n诸比丘！时，缘幢伎师言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝护我，我护汝，我等如是相互守持、相互护持，以示伎艺。迨得财利，且得安稳自幡幢而降。』\n四\n诸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言于缘幢伎师曰：『吾师！此事不然。吾师！汝须护己，我当自护，我等如是自守、自护以示伎艺，迨得财利，且得安稳自幡幢而降，此乃正理。』」\n五\n世尊更说曰：「犹如弟子迷勒迦对乃师之所言，诸比丘！应以『自护』以修习念处，应以『护他』以修习念处。诸比丘！自护者则护他，护他者则自护。\n六\n诸比丘！云何自护则护他耶？依修习、多修。诸比丘！如是，自护则护他。\n七\n诸比丘！云何护他则自护耶？依于忍辱、无害、慈爱、哀愍。诸比丘！如是，护他则自护。\n八\n诸比丘！以『自护』则应修念处，『护他』则应修念处。诸比丘！自护则护他，护他则自护。」\n〔二〇〕第十　国土\n一\n一时，世尊住孙巴国私伽陀之孙巴村中。\n二\n于此处，世尊告于诸比丘曰：\n三\n「诸比丘！譬如国土〔中〕有第一美女，因国土〔中〕有第一美女，而大众则云集。彼国土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。诸比丘！国土之第一美女，因能歌舞，则云集更多之大众。时，士夫之乐命，不乐死，乐于乐，厌于苦者而来，有人言于彼曰：『士夫！汝持此装满油之，通过于大众与国土〔中〕第一美女之间，又〔另〕一士夫拔剑随汝之后，若油有少许之撒落，即断汝之头。』诸比丘！汝等于意云何耶？彼士夫对其油瓶不作意，以致放逸于外耶？」「不也，大德！」\n四\n「诸比丘！我说此喻，乃为使知其义趣。义趣者，诸比丘！『油满之瓶』，即身念之增上语是。\n五\n诸比丘！是故，应如是学：我等当修习、多修身念，作为乘、作为地，以随成，善积习造作。诸比丘！汝等当如是学。」\n第二　那罗犍陀品（终）\n此品之摄颂曰：\n大丈夫与那罗犍陀\n纯陀与支罗婆醯迦\n郁低迦圣与梵天王\n私伽陀国土等为十\n第三　戒住品\n〔二一〕第一　戒\n一\n如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住于巴速弗邑之鸡林精舍。\n二\n时，具寿跋陀罗于日暮时分，由宴默起，至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难言曰：\n三\n「友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？」\n「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？』」\n「友！如是。」\n四\n「友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。以何为四耶？\n五\n友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。」\n〔二二〕第二　住\n一\n因缘同上\n二\n……坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难曰：\n三\n「友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法久住耶？」\n「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃后；正法得久住耶？』」\n「友！如是。」\n四\n「友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四耶？\n五\n友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！又因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」\n〔二三〕第三　损灭\n一～二\n巴连弗邑之鸡林精舍\n三\n「友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？」\n「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？』」\n「友！如是。」\n四\n「友！因不修习、不多修四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修四念处，故有正法之不损灭。何为四念处耶？\n五\n友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修此四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修此四念处，故有正法之不损灭。」\n〔二四〕第四　清净\n一\n舍卫城因缘。\n二\n「诸比丘！有四念处。以何为四耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！此为四念处。」\n〔二五〕第五　婆罗门\n一\n如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。\n二\n时，有一婆罗门来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之婆罗门，白世尊曰：\n三\n「尊瞿昙！有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？尊瞿昙！又有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法能久住耶？」\n四\n「婆罗门！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不久能住。婆罗门！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四念处耶？\n五\n婆罗门！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆罗门！因不修习、不多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。婆罗门！又因修习、多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」\n六\n如是说已，彼婆罗门白世尊曰：\n「妙哉！尊瞿昙！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此处，归依尊瞿昙、法与比丘众〕。尊瞿昙请容我自今日起，终生归依为优婆塞。」\n〔二六〕第六　一分\n一\n尔时，具寿舍利弗与具寿大目犍连与具寿阿那律，住于沙祇国之干达契林。\n二\n时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，于日暮时分，从宴默起，往具寿阿那律处。到已，与具寿阿那律互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗言于具寿阿那律曰：\n三\n「友阿那律！有学、有学之谓者，友！云何为有学耶？」\n「友等！因修习四念处之一分，故为有学。以何为四念处耶？\n四\n友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n友等！因修习此四念处之一分，故为有学。」\n〔二七〕第七　悉皆（全分）\n一\n因缘同上\n二\n……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：\n三\n「友阿那律！无学、无学之谓者，友！云何为无学耶？」\n「友等！因修习四念处之全分，故为无学。以何为四念处耶？\n四\n友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n友等！修习此四念处之全分，故为无学。」\n〔二八〕第八　世界\n一\n因缘同上\n二\n……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：\n三\n「具寿阿那律！修习、多修何法，得大通智耶？」\n「友等！修习、多修四念处，得大通智。以何为四念处耶？\n四\n友等！于此，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n友等！我修习、多修此四念处，得大通智。\n五\n友等！又我因修习、多修此四念处，故胜于千世界。」\n〔二九〕第九　尸利阿荼\n一\n尔时，具寿阿难住于王舍城竹林迦兰陀园。\n二\n其时，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。\n三\n时，尸利阿荼告于一士夫曰：\n「士夫！汝往阿难住处。到已，以我语，头面顶礼具寿阿难之足，言于大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍之故，愿大德具寿阿难来尸利阿荼之家。』」\n彼士夫应诺尸利阿荼居士曰：\n「唯唯！大德！」\n乃迳往具寿阿难住处。\n四\n到已，顶礼具寿阿难后，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具寿阿难曰：\n「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍故，愿大德具寿阿难，来尸利阿荼居士之家。』」\n具寿阿难默然允许。\n五\n时，具寿阿难著下衣、持衣钵，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所设之座。坐已，具寿阿难言尸利阿荼曰：\n六\n「居士！汝能忍耶？苦受退而不进，知所减退，不知增进耶？」\n「大德！我不能忍，激苦之受有进无退，知增进而不知减退。」\n七\n「居士！然则，汝应如是学：『我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。』居士汝应如是学。」\n八\n「大德！我有世尊所说之四念处，我亦与此法俱。大德！我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n九\n大德！又世尊所说之五下分结，于我，未见有少分未断者。」\n一〇\n「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝〔自〕记于不还果。」\n〔三〇〕第十　摩那提那\n一\n因缘同上\n二\n其时，摩那提那居士因患重疾病而困苦。\n三～六\n时，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有进无退，知增进而不知灭退。」……\n七\n「大德！我虽蒙如是苦受，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n八\n大德！又世尊所说之五下分结，于我，不见有少分未断者。」\n九\n「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝自记于不还果。」\n第三戒（住）品（终）\n此品之摄颂曰：\n戒住损减清净\n婆罗门与一分\n悉皆以及世界\n尸利阿荼乃至\n摩那提那为十\n念处相应中之第三戒住品（终）\n第四　未闻品\n〔三一〕第一　未闻\n一～二\n舍卫城因缘。\n三\n「诸比丘！我思：『于身观身』，于我则未曾闻法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『应修习此身念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。\n四\n『于受观受』……\n五\n『于心观心』……\n六\n『于法观法……应修习此法念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。」\n〔三二〕第二　离贪\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！修习、多修四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。以何为四耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！修习、多修此四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」\n〔三三〕第三　失\n※三\n「诸比丘！若有失于四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。\n四\n诸比丘！若有得于四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。以何为四耶？\n五\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！若有失于此四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。\n诸比丘！若有得于此四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。」\n〔三四〕第四　修习\n一～二\n舍卫城……\n三\n诸比丘！若修习、多修四念处者，则有助于由此岸到彼岸。以何为四耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！若修习、多修此四念处者，则有助于由此岸到彼岸。\n〔三五〕第五　正念\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！比丘应正知、正念而住，此为我对汝等之教诫。\n四\n诸比丘！云何比丘为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！如是之比丘，是为正念。\n五\n诸比丘！云何比丘为正知耶？诸比丘！于此有比丘，于彼受，有觉而生、有觉而住、有觉而灭；想，有觉而生、有觉而住、有觉而灭。诸比丘！如是之比丘，是为正知。\n六\n诸比丘！比丘应正知、正念而住，此，我为汝等之教诫。」\n〔三六〕第六　开悟\n一～二\n舍卫城……\n三\n「诸比丘！有四念处。以何为四耶？\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！此为四念处。\n四\n诸比丘！对此四念处修习、多修者，则可期于有二果之随一果，于现法开悟，若为有余依者，得不还果。」\n〔三七〕第七　欲\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！有四念处。以何为四念处耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，断身之欲；苦断欲者，则已现证不死。\n四\n于受……断受之欲；若断欲者，则已现证不死。\n五\n于心……断心之欲；若断欲者，则已现证不死。\n六\n于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，断法之欲；若断欲者，则已现证不死。」\n〔三八〕第八　徧知\n※二\n「诸比丘！有四念处。以何为四耶。\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，则已徧知于身；若徧知身者，则已现证不死。\n四\n于受……已徧知于受；若徧知受者，则已现证不死。\n五\n于心……已徧知于心；若徧知心者，则已现证不死。\n六\n于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，则已徧知于法；若徧知法者，则已现证不死。」\n〔三九〕第九　修习\n※二\n「诸比丘！我说四念处之修习，且谛听。\n诸比丘！云何修习四念处耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n四\n诸比丘！如是而修习四念处。」\n〔四〇〕第十　分别\n※二\n「诸比丘！我为汝等说示念处与念处之修习、以及念处修习之顺道，且谛听。\n三\n诸比丘！以何为念处耶？\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！此名为念处。\n四\n诸比丘！以何为念处之修习耶？\n诸比丘！于此有比丘，观身之集法……观身之灭法……观身之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观受之集法……观受之灭法……观受之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观心之〔集法……观心之灭法……观心之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观法之集法……观法之灭法……观法之集灭法〕，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！此名为念处之修习。\n五\n诸比丘！以何为念处修习之顺道耶？\n即八支圣道是，谓：正见〔、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定。\n诸比丘！此名为念处修习之顺道。」\n第四　未闻品（终）\n此品之摄颂曰：\n未闻离贪失\n修习与正念\n开悟欲徧知\n修习分别十\n第五　不死品\n〔四一〕第一　不死\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！当善系心于四念处而住，勿失不死。以何为四耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n四\n诸比丘！当善系心于此四念处而住，勿失不死。」\n〔四二〕第二　集起\n※二\n「诸比丘！我说四念处之集起与灭坏，且谛听。\n三\n诸比丘！以何为身之集起耶？依食集起，而身集起；依食灭坏，而身灭坏。\n四\n……依触集起，而受集起；依触灭坏，而受灭坏。\n五\n……依名色集起，而心集起；依名色灭坏，而心灭坏。\n六\n……依作意集起，而法集起；依作意灭坏，而法灭坏。」\n〔四三〕第三　道\n一\n舍卫城……\n二\n于此，世尊诸告比丘曰：\n「诸比丘！尔时，我于郁毘罗之尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律树下初住现等觉。\n三\n诸比丘！我独居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？比丘！于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。比丘！于受观受……比丘！于心观心……比丘！于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』\n四\n诸比丘！时，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而没于梵天，现于我前。\n五\n诸比丘！时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：\n『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？大德！比丘！于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。大德！此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』\n六\n诸比丘！娑婆主梵天王如是说，如是说已，更言曰：\n见生之尽边，知一乘道有利益，依此道，于过去、于未来于现在、可渡瀑流。」\n〔四四〕第四　正念\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。\n三\n诸比丘！云何为比丘之正念耶？\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！如是为比丘之正念。\n四\n诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。」\n〔四五〕第五　善聚\n※二\n「诸比丘！说善聚者，即四念处，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处是。以何为四耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n四\n诸比丘！说善聚者，即此四念处是，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即此四念处是。」\n〔四六〕第六　波罗提木叉\n※二\n时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」\n「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？\n四\n比丘！汝于此处，当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，住于怖畏，受学处而学。比丘！汝当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，怖畏而住，受学处而学，比丘！汝则依戒、立戒修习四念处。以何为四耶？\n五\n比丘！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n六\n比丘！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期于损灭。」\n七\n时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而离去。\n八\n时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住，不久后，善男子由正家而出家，究尽出家本义之无上梵行，于现法自证知、现证，具足而住，了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。\n九\n彼比丘成一阿罗汉。\n〔四七〕第七　恶行\n※二\n时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」\n「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？\n四\n比丘！汝于此处，当断身恶行，修习身善行；语……断意〔恶行、修习意〕善行。比丘！汝断身恶行，修习身善行，……语……断意〔恶行、修习意〕善行者，比丘！则汝依于戒、立于戒，修习四念处。以何为四耶？\n五\n比丘！汝于此处，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n六\n比丘！汝依于戒、立于戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期损灭。」\n七～八\n时，彼比丘……了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。\n九\n彼比丘成一阿罗汉。\n〔四八〕第八　友\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！汝等应哀愍、应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，当修习四念处，使修习而住。以何为四耶？\n三\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n四\n诸比丘！汝等应哀愍，应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，应修习此四念处，使修习而住。」\n〔四九〕第九　受\n一\n舍卫城……\n二\n「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。\n三\n诸比丘！为徧知于此三种受，应修习四念处。以何为四耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n五\n诸比丘！为徧知此三种受，应修习此四念处。」\n〔五〇〕第十　漏\n※二\n「诸比丘！有三种漏？以何为三漏耶？乃欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！此为三种漏。\n三\n诸比丘！为断此三种漏，应修习四念处。以何为四耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n五\n诸比丘！为断此三种漏，应修习此四念处。」\n第五　不死品（终）\n此品之摄颂曰：\n不死集起道\n正念与善聚\n波罗提木叉\n恶行友受漏\n第六　恒河广说\n〔五一～六二〕第一～十二\n※二\n「诸比丘！譬如恒河趣向于东，〔倾向于东，临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习四念处、〔多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、〕临入于涅槃。\n三\n诸比丘！比丘云何修习四念处、多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n诸比丘！比丘如是修习四念处、多修四念处，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。」\n摄颂曰：\n趣向东有六\n趣向海有六\n二六一十二\n以此说本品\n若广说恒河者，应以念处广说。\n第七　不放逸品\n〔六三～七二〕第一～十\n如来与足迹\n屋顶与根核\n夏生花王月\n日衣等十句\n以念处广说不放逸品、念处品。\n第八　力所作品\n〔七三～八二〕第一～十\n力与种子龙\n树木与瓶芒\n虚空与客河\n力所作品（终）\n以念处可广说品。\n第九　寻觅品\n〔八三～九三〕第一～十一\n寻觅与次第\n漏与三苦碍\n垢与舍与受\n渴爱九寻觅\n以念处可广说于品。\n第十　瀑流品\n※〔九四～一〇三〕第一～九\n第十　上分结\n※二\n「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。\n三\n诸比丘！为证知…徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习四念处。以何为四耶？\n四\n诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。\n五\n诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习此四念处。」\n摄颂曰：\n瀑流与轭取\n系随眠妙欲\n盖蕴上下分\n瀑流品（终）\n以念处应广说于品\n如广说道相应，广说念相应。\n第三　念相应（终）", "traditional_sha256_no_ws": "6305a5df7a920287a2a92e445b301f6483bb9adf78f72e87d4d4886b46d60d80", "simplified_sha256_no_ws": "d4629b6f704394da98e116b0fced3adff9b52bd8a80ee1b3561568774e13f21b", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "相應部經典", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "歸命彼世尊應供等覺者" ] }, { "type": "p", "text": "六處篇" }, { "type": "head", "text": "第八　聚落主相應", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　暴惡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨長者之園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，聚落主暴惡，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之聚落主暴惡，白世尊曰：「大德！於此處，某者被稱為暴惡，是以何為因？以何為緣耶？而又於此處，某者被稱為柔和，是以何為因？以何為緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！於此處，有某者未捨貪欲，因未捨貪欲，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨瞋恚，因未捨瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨愚癡……" }, { "type": "p", "text": "聚落主！於此處有某者之所以稱為暴惡，即是此因、此緣。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "然而聚落主！於此處，有某者已捨貪欲，因已捨貪欲，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨瞋恚，因已捨瞋恚，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨愚癡……" }, { "type": "p", "text": "聚落主！於此處，所以稱某者為柔和，即是此因、此緣。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "如是言已。聚落主暴惡如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被蓋覆者之啟露，對迷者示之以道，於暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此余當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第二　布吒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，歌舞戲藝之聚落主多羅弗多詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代歌舞戲藝者師之所說：『凡此歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以其真實及假裝，使人人生起笑樂者，其身壞命終之後，得享受喜笑天群為伴之身。』世尊對此作如何宣說耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "再次，多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "三次，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」" }, { "type": "p", "text": "「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此問余。』不許汝作是問，然而余今對汝作答。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！昔時，人人尚未離貪欲，為繫於貪欲之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡嗜好於物欲者皆集來，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔時，人人尚未離瞋恚，為繫於瞋恚之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡於物好瞋者皆集來，使之瞋愈增。聚落主！昔時，人人尚未離愚癡，……凡於物好愚者皆集來，使之愚癡愈增。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "彼歌舞戲藝者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身壞命終之後，有名為喜笑地獄者，彼出生其處。然而彼若有如是見者：『凡歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以真實與偽裝，令人人笑樂者，其身壞命終之後，享受喜笑天群為伴之身。』此則彼所取之邪見。聚落主！於邪見之人，余說唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "如是言已，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，悲痛流淚。" }, { "type": "p", "text": "「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此問余。』不許汝作如是問。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余非對世尊之宣說，悲痛而泣，然則，大德！余為昔時累代歌舞戲藝者師等：『凡歌舞戲藝者……享受喜笑天群之伴身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！猶如扶起倒者，啟露蓋覆者，迷者得示以道，如暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是世尊以種種方便明示說法。此余當歸依於世尊，歸依於法與比丘眾。大德！願容許余於世尊之處出家、受戒。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "多羅弗多聚落主於世尊之處，即得出家、受戒。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "受戒後不久，尊者多羅弗多……成為阿羅漢之一。" }, { "type": "head", "text": "第三　戰士", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，戰士聚落主，詣世尊住處……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之戰士聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作如何宣說耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "再次……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "三次，戰士聚落主白世尊曰：「大德！余聞昔時累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」" }, { "type": "p", "text": "「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問，然今余將答汝。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！凡死鬥努力於戰場之戰士，彼心曾為卑劣，而行所惡，所向是邪：『令此等人被擊、被縛、被斬、滅亡。』或原非意於此，如是作思彼死鬥努力若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，有名為俱所樂之地獄者，〔彼〕將生於其處。然於彼：『凡死鬥努力於戰場者，此死鬥努力被敵所殺者，則彼戰士身壞命終之後，享受俱所樂天群之身。』作如是見者，彼即是邪見。聚落主！余說邪見之人，唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "如是宣說已，戰士聚落主悲痛流淚。" }, { "type": "p", "text": "「余如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余非對世尊之宣說悲痛而泣，然則大德！余為昔時累代戰士師等：『凡戰士之……享……之身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之終，余當歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」" }, { "type": "head", "text": "第四　象", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～八" }, { "type": "p", "text": "時，乘象聚落主，詣世尊住處……「……自今日起至此生之終，余歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」" }, { "type": "head", "text": "第五　馬", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，乘馬聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊！坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之乘馬聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代乘馬士師之所說：『凡乘馬士死鬥努力於戰場，被敵所殺者，彼〔乘馬士〕則身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！將此且置之，勿以此問余。」" }, { "type": "p", "text": "四～八" }, { "type": "p", "text": "再次……三次……（以下與第三經之「戰士」與「乘馬士」有所改變而已，其他則完全相同）。" }, { "type": "head", "text": "第六　西地〔方〕人（死歿者）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！攜持西部地〔方〕婆羅門之水瓶、著佩西瓦羅花環、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死歿者向上、令柔和、安靜以昇天界。大德！世尊、應供、正等覺者！所有女〔人〕身壞命終之後，能行如上生於善趣天界否？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然則，聚落主！以此問汝，將隨汝想所思作適當回答。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟：此處有人，是生命破壞者、不與取者、欲邪行者、妄語者、兩舌者、粗語者、綺語者、貪欲者、失心者、邪見者，於其處大人眾群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於善趣天界。』即為此人祈求、禮讚、合掌而周行者。聚落主！汝對此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、禮讚、合掌周行，則身壞命終之後，得生於善趣天界耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人，將巨大之石投於湖水中，時於其處有大人眾群集來而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝昇陸上！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，汝對此如何思惟耶？此大石因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而得浮出、浮上、昇於陸上否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「同此，聚落主！有人是生命破壞者……邪見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，然而此人身壞命終之後，仍生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處有人，是禁止生命之破壞，禁止於不與取，禁止欲邪行，禁止妄語，禁止兩舌，禁止粗語，禁止綺語者，不貪欲者，不失心者，是正見者。於其處大人群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。』為此人祈求、禮讚、合掌、周行，聚落主！汝對此作如何思惟耶？因此大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而身壞命終之後，得生於離去處、惡趣、極墮處、地獄否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！譬如有人將醍醐瓶或油瓶破沈於深湖水中。其處有砂石或砂礫沉於下，然醍醐或油浮於水上，於其處大人眾群集來，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉沒，汝醍醐、油！沉沒！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，聚落主！汝對此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，能沈沒而下墮否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「同此，聚落主！於此處有人，禁止生命之破壞……是正見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生於……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，此人身壞命終之後，乃生於善趣、天界。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……當歸依為優婆塞，請攝受余。」" }, { "type": "head", "text": "第七　說教", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！世尊對一切生類，有持利益心、慈愛心而住否？」" }, { "type": "p", "text": "「誠然。聚落主！如來對一切生類，有持利益心、慈愛心而住。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然今大德！何故世尊或為人人而詳說法要，或為人人而不如是詳說法要耶？」" }, { "type": "p", "text": "「然則聚落主！以此對汝問，將隨汝所思作適當回答。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處耕田之居士，有三種田：一田是殊勝、一田是中等、一田是下劣砂地而含鹽分之惡質地。聚落主！汝對此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下種子，應於何處先播種耶？是此殊勝田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含鹽分之惡質田耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！此耕田之居士欲下種子時，於下種者當是此殊勝之田，其次下種當是此中等田，再次下種則於此下劣砂地而有多鹽分之惡質地田，或者全部不下種子，何以故？以：『亦可為牛之飼料。』」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！譬如此殊勝之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余對彼等，說初善、中間之善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余對彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如下劣砂地有多鹽分惡質地之田，如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余亦為彼等，說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶無有裂縫，不漏不滲〔水〕；一水瓶無有裂縫，而漏〔水〕滲〔水〕；一水瓶有裂縫、漏〔水〕滲〔水〕。聚落主！汝對此如何思惟耶？此人若欲貯水者，水瓶無有裂縫、不漏不滲〔水〕與水瓶無有裂縫、而漏〔水〕滲〔水〕，及水瓶裂縫、漏〔水〕滲〔水〕者，於此中何者應先貯水耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！此人欲貯水者，是貯於水瓶無裂縫，不漏不滲〔水〕者；再貯於水瓶無裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者；再貯於水瓶有裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者，或全不予貯。何以故？或『貯水當用洗器物。』」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之比丘、比丘尼。予為彼等，說初善……以余為歸依而住。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之信男子、信女人。予為彼等，亦說初善……以余為歸依而住。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如水瓶之裂縫……如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余為彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請攝受余歸依為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第八　螺貝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，詣世尊住處……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "世尊對坐於一面之刀師兒聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子為汝弟子等如何說法耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「大德！尼乾陀若提子為弟子等作如是說法：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人若取不與者，皆墮於離去處、地獄。任何人若於諸欲行邪行者，皆墮於離去處、地獄。任何人若妄語者，皆墮於離去處、地獄。凡多住習處者，則隨所導而去。』大德！尼乾陀若提子如是為弟子等說法。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住習處者，則隨所導而去。』如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經之時間，若彼破壞生命及不破壞生命，何者是較長之時間耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經時間，彼若破壞生命，其時為短，而彼不破壞生命，其時間是長。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，若彼不與取及不與不取，何者為較長之時間耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，彼不與取，其時間是短，而彼不與不取，其時間是長。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人於諸欲行邪行……何者是較長之時間耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人於諸欲行邪行……其時間是長。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人語妄語……何者是較長時間耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人語妄語……其時間是長。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！於此處，或教師作如是談、如是見：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人不與取者……。任何人於諸欲行邪行者……。任何人語妄語者，皆墮於離去處、地獄。』聚落主！而且弟子對此教師有淨信心。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "彼以：『余師乃如是談、如是見，懷如是之見：「任何人破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。」然余有破壞生命，余亦是墮離去處者，墮地獄者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，恰如將持來之物而投入，如是彼入地獄。余師……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "然聚落主！於此處如來出現於世，為應供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人之師、覺者、世尊。彼以種種方便非難詰責生命之破壞，謂：『禁止生命之破壞。』非難詰責不與取……欲邪行……妄語，謂：『禁止妄語。』聚落主！而弟子對此教師（如來）有淨信心，彼當省思。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "『世尊以種種方便非難、詰責生命之破壞，宣說禁止對生命之破壞，然余如是破壞如是之生命。余如是破壞如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不該作此惡邪之業。」』彼如是省思後，而捨此生命破壞，向後又禁止生命之破壞。彼如是有此惡邪業之捨棄，彼如是有此超越惡邪業。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "世尊以種種方便，非難、詰責不與取……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "世尊以種種方便，非難、詰責欲邪行……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "世尊以種種方便，非難、詰責妄語……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "彼捨生命之破壞，禁止生命之破壞，捨不與取……欲邪行……妄語……兩舌……粗語……綺語……捨貪欲而為無貪欲者，捨惡心瞋恚而為不失心者，捨邪見而為正見者。聚落主！此之聖弟子如是離貪欲、離惡心、無迷惑、正知正念，而以與慈俱生之心，充滿於一方而住，同於第二〔方〕、同於第三〔方〕、同於第四〔方〕，如是上下橫、一切處、一切情勢之下、一切具足之世界，與慈俱生、廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如吹強力之法螺者，如少勞可令四方聞〔其吹〕，聚落主！同此，由如是實修、如是增長慈心解脫，凡所標量之業，於其處無餘存，於其處無存立。聚落主！此之聖弟子……即與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……與捨俱生一切具足之世界，廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如強力之吹法螺者，以少勞可令四方得聞，聚落主！同此，如是實修、如是增長捨之心解脫，凡所標量之業，於其處無殘存，於其處無存立。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "世尊如是言已，刀師兒聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……請願攝受余歸依為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第九　家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於拘薩羅國，抵達那爛陀，於此處世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "然其時，那爛陀因饑饉，難得餬口之食，白骨〔充野〕，給與籌符之食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "恰於此時，尼乾陀若提子與多數之尼乾陀集團，共留住於那爛陀。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，來至尼乾陀若提子之處，對彼禮拜後，於一面坐。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尼乾陀若提子告於一面坐之刀師兒聚落主曰：「聚落主！來！汝去駁斥沙門瞿曇之語，如是者汝則善名遠揚：『刀師兒聚落主，駁如是有神力，如是有威力之沙門瞿曇之語。』」" }, { "type": "p", "text": "「然而大德！余如何往駁如是有神力，如是有威力沙門瞿曇之語耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！來！汝往沙門瞿曇之處，問彼作如是言：『大德！世尊以種種方便對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？』聚落主！若如是問沙門瞿曇，而如是答：『誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍』者，則應告於彼曰：『若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊是為家家斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！以此兩端質問沙門瞿曇，逢此，彼則吐出不能、嚥下不能。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」刀師兒聚落主，應諾尼乾陀若提子，從座而起，禮拜於彼，行右繞禮，即詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？」" }, { "type": "p", "text": "「誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍。」" }, { "type": "p", "text": "「若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！余想起於距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行飯食之布施而有損。而且彼等家家富裕，財多寶多，金銀豐裕，所得豐裕，財穀豐裕者，此等一切是源於布施，乃真實之源，自制之源。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！家之損亡有八種因、八種緣。家或為國王所損亡，家或為竊盜所損亡，家或為火所損亡，家或為水所損亡，或不得積蓄，或家人懶惰拋棄家業，或散潰此等之寶，成為家之黑炭（敗家子），於生家，無常者為第八。聚落主！此等八種因、八種緣為家損亡之因。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！於此等八種因、八種緣之存在，人對余雖作如是言：『世尊是為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，則恰如持來者之投入，如是將〔入〕於地獄。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "世尊如是言已，刀師兒聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第一〇　頂髻", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住王舍城外之竹林迦蘭陀園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "然其時，於王之內宮王臣集會，集合同座眾人之間，起此相互之談：「沙門釋子等，於金銀是淨，彼等受金銀、取金銀。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "偶然其時，有摩利就羅伽聚落主，亦列於此集會。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，摩利就羅伽聚落主，語此集會曰：「諸尊！勿作如是言。沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金及離金銀。」摩利就羅伽聚落主，不能信服其集會。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "因此，摩利就羅伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之摩利就羅伽聚落主，白世尊言：「大德！於此王之內宮王臣集會中，集合同座眾人之間，起此相互之談：『沙門釋子等，於金銀為淨，彼等受金銀、取金銀。』如是言已，大德！余告此集會曰：『諸尊！勿作如是言，沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此、不取此，沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。』大德！余不能信服其集會。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "大德！余如是所說，是說世尊之所說者耶？非以不實誹謗世尊耶？是隨順世尊之法以說明法，對任何之隨順說之同法者，勿陷於非難之境地耶？」" }, { "type": "p", "text": "「誠然，聚落主！如是之說，汝是說余之所說者，並非以不實誹謗余。隨順〔余〕之法以說明法，對任何隨順說之同法者，無陷於非難之境地。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！於此沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。聚落主！以金銀為淨者，則於五種欲亦淨。聚落主！以五種欲為淨者，此應視為非沙門法〔之人〕，非釋子法〔之人〕。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "然則，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，車是依車之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！無論依如何之事由，余不言求受金銀。』」" }, { "type": "head", "text": "第一一　驢姓", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住於摩羅達國之名為郁如耶羅伽婆之摩羅達人村落。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，婆托羅加伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆托羅加伽聚落主，白世尊言：「大德！願世尊為余說示苦之生起與滅沒。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！余若為汝說：『過去世如是如是。』若對過去世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。聚落主！余若為汝說：『未來世應如是如是。』若對未來世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。然則聚落主！余今坐於此處，坐於此，為汝說示苦之生起與滅沒，於此當諦聽，當善思惟，余即為說。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯，大德！……。」婆托羅加伽聚落主應諾世尊。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "世尊曰：「聚落主！汝對此如何思惟？人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如汝〔之心〕即生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如余之心生憂悲、苦惱、不安者，於宇如耶羅伽婆有此。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「然而聚落主！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有之。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！某郁如耶羅伽婆人遭到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？聚落主！某郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於予〔之心〕生憂悲、苦惱、不安者，乃予對彼等有欲貪。然而大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於予〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，余乃對彼等無欲貪。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝有此所見、所知、所通達，即時依法投入（法），可通達過去未來之道。凡於過去世所生之苦，一切皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。又凡於未來世，於苦之生起，皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧說示，謂：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "大德！余有一名智羅瓦西童子，住於其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去尋智羅瓦西童子。』其人未還歸之前，余念無他事：『智羅瓦西童子不該有染患何病？』」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西童子若遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕當生憂悲、苦惱、不安否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！智羅瓦西童子若遭殺害、捕縛、沒收、或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余之心不生憂悲、苦惱、不安耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！依此事由當亦可知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝未曾見、聞智羅瓦西之母時，汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！否！無此。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝因見、聞彼女，如是汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！誠然。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安耶？」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』」" }, { "type": "head", "text": "第一二　王髮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，羅舍聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊已，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之羅舍聚落主，白世尊曰：「大德！余聞如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』大德！『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』如是說之彼等人眾，大德！彼等是說世尊之所說耶？或以非實誣蔑世尊耶？隨順〔世尊〕之法以說明法隨順法者、同法者亦無陷於非難之地耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』之彼等人眾，彼等說余之所說，又無以非真非實誣罵於余。」" }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！此等之兩際邊，是出家者應所避免：〔一者〕於諸欲專心耽著欲樂，此是依下劣鄙野之凡夫、非聖者，是伴著非利者。〔二者〕專心於自己之難苦，此苦痛非聖者，是伴著非利者。聚落主！如來不依此兩際邊，而證悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！如何是如來之證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道耶？此即是八支聖道，此即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聚落主！此即如來之所證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！有享受此等三種諸欲者，存在於世。以何為三種耶？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "然於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、悅喜，〔而〕不分配、不作善業。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。" }, { "type": "p", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而〕不分配、不作善業。" }, { "type": "p", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。" }, { "type": "p", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己不安樂、不喜悅，〔且又〕不分配、不作善業。" }, { "type": "p", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔但〕不分配、不作善業。" }, { "type": "p", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配而作善業。然對此等之財貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不獲出要而受用。" }, { "type": "p", "text": "（十）" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配作善業。然對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要而受用。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由，應被非難。依如何之三種〔理由〕應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此為第一理由，應被非難。〔彼〕自己不安樂、不喜悅，此為第二理由，應被非難。不分配〔彼財〕、〔又不以此〕作善業，此第三理由，應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種理由，應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而但〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由，應被非難；依一種理由，應被欣賞。如何依二種理由應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難；〔彼財〕不分配、〔又不以此〕作善業，此為第二理由應被非難。如何是一種理由應被讚賞耶？彼自得安樂、喜悅，此一理由應被讚賞。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，有此等二種理由應被非難，此一理由應被欣賞。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，有一種理由應被非難，二種理由應被讚賞。如何之一種理由應被非難耶？彼依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。如何依二種理由應被讚賞耶？〔彼〕使自己安樂、喜悅，此第一理由應被讚賞；〔彼財〕分配、〔以此〕行善業，此第二理由應被讚賞。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，此之一種理由應被非難，此之二種理由應被讚賞。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，財亦不分配、不行善業，聚落主！此諸欲之享受者，依一種理由應被讚賞，三種理由應被非難。如何之一種理由應被讚賞耶？依法，不用暴力以求財，此一種理由應被讚賞。如何之三種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此為第一種理由應被非難；使自己不安樂、不喜悅，此為第二種理由應被非難；財不分配、不作善業，此為第三種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，依此一種之理由應被讚賞，三種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔而不以財〕分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種之理由應被〔讚〕賞，依二種理由應被非難。如何為二種理應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞。使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難，〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此二種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而且又財〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種之理由應被讚賞，此一種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財，使自己安樂、不喜悅，〔財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，一種理由應被讚賞，二種理由應被非難。如何為一種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此一種理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？使自己不安樂、不喜悅，此第一理由應被非難。〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，依此一種理由應被讚賞，此二種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，〔而財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為二種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此第一理由應被讚賞，使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？〔財〕不分配、不作善業，此一種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此一種理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，又對其財貪著、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，受用於〔此〕，聚落主！此諸欲之享受者，依三種之理由應被讚賞，依一種之理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔而財之〕分配、作善業，此第三之理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？貪著此等之財、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，而受用者，於此，此一種之理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，依此三種之理由應被讚賞，此一種之理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（十）" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財。以使自己安樂、喜悅；〔且其〕分配、作善業；又對其財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，而受用此，聚落主！此諸欲之享受者，依四種之理由應被讚賞。依如何四種之理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞；對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，受用於此，此第四種理由應被讚賞。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此諸欲之享受者，依此等四種理由應被讚賞。」" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！世間有此等三種艱難生活之苦行者，何等為三種耶？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！艱難生活之苦行者，依於信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。』彼以苦虐自己，〔但〕不能領得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "然則，聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼苦虐自己，〔但〕雖領得善法，而不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "然而聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依三種理由應被非難。依如何之三種理由，應被非難耶？以苦虐自己，此第一之理由應被非難；不得善法，此第二理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第三理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此艱難生活之苦行者，依此三種之理由應被非難。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，但不能證勝人間法，足以為聖特殊知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依二種理由應被非難，依一種理由應被讚賞。依如何二種理由應被非難耶？以苦虐自己，此第一理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第二之理由應被非難。依如何一種理由應被賞讚耶？領得善法，此一種之理由應被讚賞。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此艱難生活之苦行者，依此二種之理由應被非難，依此一種理由應被讚賞。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依一種之理由應被非難，依二種之理由應被讚賞。依如何一種之理由應被非難耶？以苦虐自己，此一種之理由應被非難。依如何二種之理由應被讚賞耶？領得善法，此第一之理由應被讚賞；現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此為第二種之理由應被讚賞。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此艱難生活之苦行者，依此一種之理由應被非難；依此二種之理由應被讚賞。」" }, { "type": "head", "text": "六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！此等之三是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示〔導人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。何者為三？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "凡有貪欲者，由貪欲之因，〔人〕則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕能排除貪欲，〔人則〕不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "凡有瞋恚者，由瞋恚之因，懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕排棄瞋恚，〔人則〕不懷毀傷自己之心、不懷毀傷他人之心、不懷毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "凡有愚癡者，由愚癡之因，人則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然而〕排棄愚癡，〔人〕則不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此等之三種，是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃、而智者各自應得知之〔法〕。」" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "〔世尊〕如是言已，羅舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第一三　波羅牢（可意）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，世尊住拘利耶一名曰鬱多羅之拘利耶人之村落。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，婆多利耶聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾聞此：『沙門瞿曇知於幻。』大德！『沙門瞿曇知於幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所說，無以非實誣世尊耶？是隨順說明世尊之法耶？其隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？大德！吾等不欲誣謗世尊。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！『沙門瞿曇知於幻』，如是談之彼等人眾，彼等是談余之所談，並無以非實誣謗余，說明隨順余之法，任何隨順說者、同法者，亦無陷於非難之地。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！雖言『是真實』，然〔者〕，我等對此沙門、婆羅門之言：『沙門瞿曇知於幻，沙門瞿曇是幻士。』不予相信。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如是言『沙門瞿曇知於幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙門瞿曇是幻士。』然者，聚落主！於此，當向汝反問，依汝適當之所思，且回答。" }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之傭夫耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余知拘利耶垂髻之傭夫。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝對此作如何思惟？拘利耶人垂髻之傭夫，是以何為其目的耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！彼拘利耶人為防止盜賊，彼拘利耶人為傳信使。大德！拘利耶人垂髻之傭夫，是以此為其目的。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝對此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之傭夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余以拘利耶人垂髻之傭夫，是污戒惡法〔之徒〕。知凡世間之污戒惡法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之傭夫。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒惡法〔之徒〕者。』彼語是正語耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之傭夫與余不同，拘利耶垂髻之傭夫與余不同法。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒惡法〔之徒〕。何故不得〔說〕：『如來知幻而非為幻士。』聚落主！余知於幻，〔知〕於幻之果，亦知其如何履行幻者，身壞命終之後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於生命之破壞，〔知〕於生命破壞之果，亦知其如何履行生命破壞者，身壞命終後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於不與取……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於諸欲邪行……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於妄語……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於兩舌……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於粗語……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於綺語……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於貪欲……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於瞋恚……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知於邪見……" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！某某沙門、婆羅門有如是談、如是見者：『凡任何人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。凡任何人不與取者，皆於現生感受苦憂。凡任何人於諸欲邪行者，皆於現生感受苦憂。凡任何人妄語者，皆於現生感受苦憂。』" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "然則，聚落主！於此見有人掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。』他人答曰：『看！此者壓伏王者之敵，而斷卻生命，王者歡喜以物賜彼。所以，此人掛華鬘、著耳環……猶如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "然而聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後、剃光頭髮，打惡聲之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？彼被粗索將手堅縛於後、剃其頭髮，打惡聲之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸耶？』他人曰：『看！此王者之敵而斷女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之處刑。』" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事否？或曾得聞耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得見且已聞，又曾得聞。」" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是語妄。」" }, { "type": "p", "text": "「凡語妄之虛事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是污戒者。」" }, { "type": "p", "text": "「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是履邪行。」" }, { "type": "p", "text": "「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是邪見。」" }, { "type": "p", "text": "「凡邪見之徒，適於信賴耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環……猶如王者。』他人對此曰：『看！此者壓伏王之敵，持來重寶，王者歡喜而賜彼物。因此，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "然則，聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後，被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？被以粗索將手堅縛於後……以刎其頸。』他人對此曰：『看！此者於村落或森林將不與之物竊取而去，因此王者捕彼，以受如是之處刑。』" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事耶？或曾得聞耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得見且已聞，又曾得聞。」" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人不與取者，皆於現於現生感受憂苦。』彼等語真實語耶？抑語虛妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "………" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「然則聚落主！於此，或見有人掛髮鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人謂曰：『看！此者所作何事？而掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者與王者之敵婦女子相交，王者喜歡，以賜物於此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者與良家之婦、良家之少女相交，因之彼為王者所捕捉，以行如是之刑。』" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得見且已聞，又曾得聞。」" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人於諸欲行邪者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "…………" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者以語妄語而博王者笑，王者歡喜以物賜此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者損及居士又居士子之利益，因之，為王者所捕，以行如是之刑。』" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得見且已聞，又曾得聞。」" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人語虛妄者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是語虛妄。」" }, { "type": "p", "text": "「凡語虛妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是污戒者。」" }, { "type": "p", "text": "「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是履邪行。」" }, { "type": "p", "text": "「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是邪見。」" }, { "type": "p", "text": "「凡邪見之徒，適於信賴否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！" }, { "type": "p", "text": "余有休息之家，於中有臥牀、有座榻、有水瓶、有油燈，於此，若有沙門或婆羅門之安居者，則余以應能力，與彼相分享。大德！昔有種種意見，種種信仰，種種嗜好之四位教師，於此家休息入安居。" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "有一教師乃如是言、如是見曰：『無施與、無供犧牲、無祭祀、無作善業、作惡業之異熟果報。無此世、無他世、無母、無父，亦無化生之有情。達於沙門婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆無能示知於世者。』" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "有一教師乃如是言、如是見，而曰：『有施與、有供犧牲、有祭祀、有作善業、作惡業之異熟果報。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。達於沙門、婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆有能示知於〔世〕者。』" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者，令作者；斷割者，令斷割者；苦者，令苦者；憂者，令憂者；疲者，令疲者；慄者，令慄者；生命破壞者、不與取者、破牆壁侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者、犯他人之妻者、妄語者、〔一切〕所作，皆非惡作。即以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊，以此為因緣，亦無惡〔生〕，無由惡來之果。若至恆河之南岸者，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦，以此為因緣，不〔生〕惡，無由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，不〔生〕福，無由福來之果。施與、調御、自制、語真實、亦不〔生〕福，無由福來之果。』" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者、令作者，斷割者、令斷割者，苦者、令苦者，憂者、令憂者，疲者、令疲者，慄者、令慄者，破壞生命者，不與取者、破牆壁而侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者，犯他人之妻者，妄語者，〔一切〕所作，皆為惡作。以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊者，以此為因緣，有生惡、有由惡來之果。若至恆河之南岸，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦者，以此為因緣，有〔生〕惡、有由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，有〔生〕福、有由福來之果。施與、調御、自制、語真實、有〔生〕福、有由福來之果。』" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "大德！此於余起疑、起惑，而曰：『此等諸尊沙門、婆羅門中，結果何者語真實？何者語虛妄耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只於所惑汝起疑。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余如是信仰世尊，願世尊說法，以除棄余疑惑之法。」" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！有法三昧，於此，汝若心獲三昧者，如是，汝則捨棄此疑念法。聚落主！何者為法三昧耶？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "聚落主！於此，有聖弟子，棄生命之破壞，禁生命之破壞；棄不與取，禁不與取；棄欲邪行，禁欲邪行；棄妄語，禁妄語；棄兩舌語，禁兩舌語；棄麤語，禁麤語；棄綺語，禁綺語；棄貪欲為無貪欲，棄瞋恚為無瞋恚心，棄邪見為正見。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此聖弟子如是離貪欲、離瞋恚、不迷著，正知正念，與慈俱生之心，徧滿一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧滿〕而住。如是上下橫〔直〕，於一切處一切事情之下，與慈俱生一切具有之世界，無量廣大遠行，以無怨心、無恚之心充滿而住。如彼所思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……而此示知於〔世〕者皆無，如是言、如是見。好！此導師之語雖是真實，然而余有余之保證，此余於脆者、或強者、即任何者亦無妨礙，幸福於此世他世兩處，攝護於身、於語、於心，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂，喜樂於彼而生歡悅，歡悅之彼身輕安，身輕安之彼享受安樂，心安樂者即獲定。聚落主！此乃法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……此示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧，如是，汝則捨此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂作、令作者，斷割、令斷割者……無由福來之〔果〕，如是言、如是見。好！此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作、令作者；斷割者、令斷割者……有由福來之〔果〕，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……是定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄此疑惑之法。" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！於此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚、不迷著、正知正念，與慈俱生之心徧滿一方而住，與喜俱生之心徧滿一方而住，與捨俱生之心徧滿一方而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……此示知於世者皆無，如是言、如是見。好！教師之語雖是真實，然余有余之保證，此余於脆者，或強者，即任何者，皆無妨礙，幸福於〔此世他世之〕兩處，攝護於身、於語、於意，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂……彼喜樂而生歡悅，彼歡悅而身得輕安，彼身輕安以享安樂，安樂之心乃獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……無恚心之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚心之徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……無由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……有由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。」" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "世尊如是說已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起願歸依世尊為優婆塞。」" }, { "type": "p", "text": "聚落主相應（終）" }, { "type": "p", "text": "其攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "暴惡布吒與戰士", "象馬與西地方人", "說教螺貝家頂髻", "驢姓王髮波羅牢" ] }, { "type": "head", "text": "第九　無為相應", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　身", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？向於身之念，諸比丘！此稱為無為之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是，諸比丘！余為汝等說無為，說達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！凡以利益所願、有慈念之師，應為諸弟子作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，此是余為汝等之教誡。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　止觀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！稱此謂無為。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止與觀，此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　有尋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧、無尋唯伺三昧、無尋無伺三昧，此稱為達無為之道也。" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　空", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？空三昧、無相三昧、無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　念處", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？四念處。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　正勤", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？四正勤。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　如意足", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？四如意足。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　根", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？五根。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　力", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者又為達無為之道耶？五力。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "〔十〕第十　覺支", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者又為達無為之道耶？七覺支。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "……" }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第十一　道", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者又為達無為之道耶？八支聖道。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得日後有悔。此是余為汝等之教誡。」" }, { "type": "p", "text": "涅槃相應之第一品（終）" }, { "type": "p", "text": "其攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "身與三昧尋", "以及空念處", "正勤如意定", "根力並覺支", "依道為十一" ] }, { "type": "head", "text": "第二品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第一　無為", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　止", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道。於此且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止，此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆為汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，以此是余為汝等之教誡。」" }, { "type": "head", "text": "二　觀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！觀，此稱謂達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "三　六種三昧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧，稱此謂達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（一）" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋唯伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（二）" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋無伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（三）" }, { "type": "head", "text": "六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？空三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（四）" }, { "type": "head", "text": "七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？無相三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（五）" }, { "type": "head", "text": "八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（六）" }, { "type": "head", "text": "九～一二　四念處", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身而（一）……於受觀受而住（二）……於心觀心而住（三）……於法觀法而住（四）精勤於正知、正念，於世以制御貪欲憂惱者。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "一三～一六　四正勤", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，未起諸惡不善之法，令之不起（一）……已起諸惡不善之法，令之捨棄（二）……未起諸善之法，令之生起（三）……已起諸善之法，令之住立、不喪失、生長、擴大、增修、完成（四），以生起願望努力精進，對初心有力以顯勤苦。比丘等！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "一七～二〇　四如意足", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精進定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "二一～二五　五根", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信根（一）……增修精進根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "二六～三〇　五力", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信力（一）……增修精進力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "head", "text": "三一～三七　七覺支", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之念覺支（一）……增修擇法覺支（二）……增修精進覺支（三）……增修喜覺支（四）……增修輕安覺支（五）……增修定覺支（六）……增修捨覺支（七）……諸比丘！此稱為達無為之道。」" }, { "type": "head", "text": "三八～四五　八正道", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為無為耶？貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為無為。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之正見（一）……增修正思惟（二）……增修正語（三）……增修正業（四）……增修正命（五）……增修正精進（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……諸比丘！此稱為達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余為汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔，此為余為汝等之教誡。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第二　終極（下無）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說究竟與達究竟之道，於此且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者為究竟耶？以下相同於無為之詳說也。" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第三　無漏（無流）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說無漏與達無漏之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第四　真諦", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說真諦與達真諦之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第五　彼岸", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說彼岸與達彼岸之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第六　巧妙（聽細）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說巧妙與達巧妙之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第七　極難見（難見）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說極難見與達極難見之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一九〕第八　不老（無壞）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說不老與達不老之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第九　堅牢（無爭）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說堅牢與達堅牢之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第十　照見（無失）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說照見與達照見之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第十一　無譬", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說無譬與達無譬之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第十二　無戲論", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說無戲論與達無戲論之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第十三　寂靜", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說寂靜與達寂靜之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第十四　甘露", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說甘露與達甘露之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第十五　極妙", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說極妙與達極妙之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕第十六　安泰（止）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說安泰與達安泰之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第十七　安穩（安）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說安穩與達安穩之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第十八　愛盡", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說愛盡與達愛盡之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十九　不思議（希有）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說不思議與達不思議之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第二〇　稀有（未曾有）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說稀有與達稀有之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二一　無災（無枉）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說無災與達無災之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第二二　無災法（無災）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說無災法與達無災法之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第二三　涅槃", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說涅槃與達涅槃之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第二四　無損", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說無損與達無損之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第二五　離欲", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說離欲與達離欲之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第二六　清淨（淨）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說清淨與達清淨之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第二七　解脫", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說解脫與達解脫之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第二八　非住", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說非住與達非住之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第二九　燈明（洲）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說燈明與達燈明之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第三十　窟宅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說窟宅與達窟宅之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第三一　庇護", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說庇護與達庇護之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三二　歸依", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！余為汝等說歸依與達歸依之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第三三　到彼岸（能度）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！余為汝等說到彼岸與達到彼岸之道，於此且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為到彼岸耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為達到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！又何者為達到彼岸之道耶？向於身之念。諸比丘！此稱為達到彼岸之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，余為汝等說到彼岸，說達到彼岸之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余為汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔者，此余為汝等之教誡。」" }, { "type": "head", "text": "二～四五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "〔與無為之詳說同〕" }, { "type": "p", "text": "其攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "無為究竟及無漏", "真諦彼岸與巧妙", "難見不老並堅牢", "照見無譬無戲論", "寂靜甘露與極妙", "安泰安穩及愛盡", "不思議稀有無災", "無災法此諸涅槃", "如來善逝之所說", "無損無欲與清淨", "解脫非住並燈明", "窟宅庇護與歸依", "如此之行到彼岸" ] }, { "type": "p", "text": "無為相應（終）" }, { "type": "head", "text": "第十　無記說相應", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　讖摩長老尼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國，於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下！於此多羅那越睹，如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」" }, { "type": "p", "text": "「唯然，唯然，大王！」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王！於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門；但大王！有一名讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子，而此大姊謂是：『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "於是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐於一方。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊！如來死後，猶存在否？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！謂『如來死後存在』者，此非世尊之所記說。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「然則，大姊！如來死後不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！謂『如來死後不存在』者，此亦非世尊之所記說。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「然則，大姊！如來死後，為存在又不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！謂『如來死後，存在又不存在』者，此亦非世尊之所記說。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「然則，大姊！如來死後為非存在、又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！『如來死後，為非存在或非不存在』，此亦非世尊之所記說。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「如是問：『大姊！如來死後存在否？』汝言：『大王！世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……世尊對此不為記說者，為何之因？為何之緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以回答。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "大王！汝對此以作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：『沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「大姊！否，此不能。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：『水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「大姊！否，此為不能。」" }, { "type": "p", "text": "「此何故耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大姊！海量大而甚深，不可測，難計量。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「是於此同理，大王！無論以如何之色示如來，如來對此色已捨棄，如斷其根，〔切斷〕多羅樹之幹，非為存在者，是未來之不生者。大王！如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在；亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。" }, { "type": "p", "text": "一六～一九" }, { "type": "p", "text": "無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王！如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在；亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在；亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德！如來死後存在否？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！『如來死後存在』者，此是余所未記說。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "「然則，大德！如來死後不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！『如來死後，不存在』者，此亦非余所記說。」" }, { "type": "p", "text": "二四～二五" }, { "type": "p", "text": "然則，大德！……（參照九、十兩節）" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "「大德！問『如來死後，存在耶？』答以：『大王！余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊對此未予記說者，其為何因？為何其緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以作返答。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "大王！汝對此作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……（參照一三節）" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……（參照一四節）" }, { "type": "p", "text": "三〇～三四" }, { "type": "p", "text": "同於此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予捨棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！師之女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "大德！於此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！師與女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德！今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」" }, { "type": "p", "text": "「大王！如今，即汝當作之時。」" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "於是，波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離去。" }, { "type": "head", "text": "第二　阿㝹羅陀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "偶爾，尊者阿羅陀，住於世尊旁側之林間小舍中。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切慇懃之談話後，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處所示：『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」" }, { "type": "p", "text": "「友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者：『如來死後存在……非不存在。』」" }, { "type": "p", "text": "作斯言已，彼等外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答？余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶？隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "於是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德！余住於世尊傍側之林間小舍中。大德！時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：『友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙門曰：『友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙門言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。』時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "余於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：『彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷於非難之地耶？』」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「阿羅陀！色是常住耶？抑無常耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是無常。」" }, { "type": "p", "text": "「然則，凡是無常者，此是苦耶？抑樂耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！此非〔是〕。」" }, { "type": "p", "text": "「受……想……行……識是常住耶？抑無常耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是無常。」" }, { "type": "p", "text": "「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！此非〔是〕。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「然則！於此，阿羅陀！應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切識為『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "阿羅陀！如是見之有聞聖弟子，厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，於解脫則『我解脫』之智生，當即證知：於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "阿羅陀！汝對此作如何思惟：『以認識色是如來』耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「以受……以想……以行……以認識識是如來耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「認識於色之外有如來否？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「以受……於受之外……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "以想……於想之外……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "以行……於行之外……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "認識識有如來耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「認識識之外有如來耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色、受、想、行、識是如來耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "「於此，汝阿羅陀！正由於現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：『如來死後存在』或『如來死後，不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後，非存在亦非不存在』，此等四種事之外，以此記說為是？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "「阿羅陀！善哉，善哉！阿羅陀！於過去於現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」" }, { "type": "head", "text": "第三　舍利弗——拘絺羅　第一（住者）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，尊者大拘絺羅於日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠慇懃之話後，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如來死後存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友！『如來死後存在』者，此是世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然則友！如來死後是不存在耶？」……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「然則友！如來死後，存在又不存在耶？」……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「然則友！如來死後，非存在又非不存在耶？」……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "如是問「友！『如來死後存在耶？』汝言：『友！世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「『如來死後存在』者，友！此則住著於色。『如來死後不存在』，友！此則住著於色。『如來死後存在又不存在』，友！此則住著於色。『如來死後，非存在亦非不存在』，友！此則住著於色。" }, { "type": "p", "text": "九～一二" }, { "type": "p", "text": "『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此則住著於受……想……行……識。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "友！如來不記說此，即是此因、此緣。」" }, { "type": "head", "text": "第四　舍利弗——拘絺羅　第二（生起）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……" }, { "type": "p", "text": "二～七" }, { "type": "p", "text": "「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "八～一二" }, { "type": "p", "text": "「友！對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一三～一七" }, { "type": "p", "text": "友！對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "友！此為如來所不記說之因、之緣。」" }, { "type": "head", "text": "第五　舍利弗——拘絺羅　第三（愛情）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……" }, { "type": "p", "text": "二～七" }, { "type": "p", "text": "「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "八～一二" }, { "type": "p", "text": "「友！對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一三～一七" }, { "type": "p", "text": "友！對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "友！此為如來所不記說之因、之緣。」" }, { "type": "head", "text": "第六　舍利弗——拘絺羅　第四（喜悅）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛慇懃之談話後，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之尊者舍利弗，問於尊者大拘絺羅曰：「友拘絺羅！『友！如來死後存在者是如何耶？』汝言：『如來死後存在者，乃世尊所不記說。』……問於：『如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。』世尊不記說此，是何因？何緣耶？」" }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "「友！以色……受……想……行……識為樂，以識為喜，以識為快，對識之滅不能如實知、見者，始有『如來死後存在』……有『如來死後，非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快，對識之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後，非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "友！此為世尊不記說之因、之緣。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「然則友！世尊不記說此，還有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「友！有。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "友！以有為樂、以有為喜、以有為快，對有之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "友！不以有為樂，不以有為喜，不以有為快，對有之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "友！此亦世尊所不記說之因、之緣。」" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「然則友！世尊不記說此者，尚有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「友！有。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "友！以取為樂，以取為喜，以取為快，對取之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "友！不以取為樂，不以取為喜，不以取為快，對取之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "友！此亦世尊對此未予記說之因，亦為其緣。」" }, { "type": "head", "text": "四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「友！有。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "友！以愛為樂，以愛為喜，以愛為快，對愛之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "友！不以愛為樂，不以愛為喜，不以愛為快，對愛之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "友！此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。」" }, { "type": "head", "text": "五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「如今於此，友舍利弗！從此，汝更復何所願？友舍利弗！得愛盡解脫之比丘，無為其施設而有增長。」" }, { "type": "head", "text": "第七　目犍連（處）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世間為常恆』者，此為世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊者目犍連！世間是無常耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世間為無常』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍連！世間是有邊耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世間為有邊』者，此世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊者目犍連！世間是無邊耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世間為無邊』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍連！是命即身耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊者目犍連！命與身為各別耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『命與身為各別』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍連！如來死後是存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如來死後存在』者，此世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊者目犍連！如來死後不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如來死後，不存在』者，此世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍連！如來死後，存在又不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如來死後，存在又不存在』者，此世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊者目犍連！如來死後，非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍連！外道普行沙門等對如是問，或以『世間為常恆』，或以『世間為無常』，或以『世間為有邊』，或以『世間為無邊』，或以『即命即是身』，或以『命與身各別』，或以『如來死後存在』，或以『如來死後不存在』，或以『如來死後，存在又不存在』，或以『如來死後，非存在又非不存在』，如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "尊者目犍連！然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』，而作如是之釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙門等，是以眼為『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是認識。以故，外道普行沙門等，作如是問，或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』作如是釋答。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！如來、應供、正徧智者，對眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』釋答。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間為常恆耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "一九～二六" }, { "type": "p", "text": "……〔參照四～一二〕" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！如來死後，是非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！外道普行沙門等，對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？尊瞿曇！然而尊瞿曇對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙門等，於眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "如來、應供、正徧智者，於眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後，非存在又非不存在』釋答。」" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "於此，尊瞿曇！余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇，乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」" }, { "type": "head", "text": "第八　婆蹉（繫縛）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間是常恆耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "四～一一" }, { "type": "p", "text": "〔參閱第七經四～一一〕。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊瞿曇！如來死後，非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！謂『如來死後非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！外道普行沙門等對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』，作如是釋答，是以何因？以何緣耶？然而尊瞿曇之於如是問，或不以『世間是常恆』……或『如來死後，非存在又非不存在』，如是釋答者，是何因？何緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之於如是問，不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆蹉姓普行沙門，告於尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "一八～二六" }, { "type": "p", "text": "〔參閱第七經四～一一〕" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊者目犍連！如來死後，是非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍連！外道普行沙門等之於如是之問，即作如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』者，是何因、何緣耶？然而尊者目犍連！對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等者，是何因、是何緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在。』" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或『世間是常恆』，或『世間是無常』……或『如來死後，非存在又非不存在』。」" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "於此，尊者目犍連！余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」" }, { "type": "head", "text": "第九　論議堂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會於此論議堂者之間，起此談論：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "『此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "此又末迦利瞿舍羅……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "此又尼乾陀若提子……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "此又散若耶毘羅提子……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "此又波浮陀迦旃延……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "此又阿耆多翅舍欽婆羅……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其〔弟子〕如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。』" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "尊瞿曇！於此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙門瞿曇之法耶？』」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉！余於出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同於此理，余於出生說示有燃源，不說示無有燃源。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊瞿曇！有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！有火焰時，可至遠處。婆蹉！余謂：此風是薪源。婆蹉！風即為此時之薪源。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「然而，尊瞿曇！又，有情或時而捨此身以出生為他身。尊瞿曇！說示以何為此薪源耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！有情或時而捨此身，出生於彼之身。婆蹉！對此余說『愛』為薪源。婆蹉！愛於此時即為其薪源。」" }, { "type": "head", "text": "第十　阿難（我是有）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！我是有者如何？」" }, { "type": "p", "text": "作如是言時，世尊默然。" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊瞿曇！我是無者如何？」" }, { "type": "p", "text": "世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德！何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，阿難！此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "然而，阿難！又余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為『我是無』者，阿難！此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為：『我是無。』者，阿難！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今則無。』則更增迷卻。」" }, { "type": "head", "text": "第一一　詵陀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，尊者詵陀迦旃延，住於那地迦村之磚瓦家。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛慇懃之話後，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如來死後存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『如來死後存在』者，此為世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊迦旃延！如來死後不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『如來死後不存在』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『如來死後存在又不存在』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「然則，尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如來死後非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「如是問：『尊迦旃延！如來死後存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。』" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "如是問：『尊迦旃延！如來死後不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。』" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "作如是問：『尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。』" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "作如是問：『尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。』" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "尊迦旃延！沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示於此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶？」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「尊迦旃延！汝出家有幾何之久耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友，不久，是三年。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「友！若於此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝於此者耶！」" }, { "type": "p", "text": "無記說相應（終）" }, { "type": "p", "text": "其攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "讖摩長老尼", "及阿㝹羅陀", "舍利弗三經", "至於拘絺羅", "目犍連婆蹉", "論議堂阿難", "詵陀之此等", "共是一一經" ] }, { "type": "p", "text": "六處篇相應終" }, { "type": "p", "text": "其攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "六處以及受", "女人閻浮車", "並沙門出家", "乃至目犍連", "質多聚落主", "無為不記說", "此等共十種", "十力石山逃出", "涅槃大海之果", "八支聖道水湛", "勝者語河長運" ] }, { "type": "head", "text": "大篇", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　道相應", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　無明品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　無明", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。一時世尊住舍衛城，祇樹林給孤獨園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此，世尊告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "「大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘！隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘！隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　半", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「阿難！勿作是言，阿難！勿作是言。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，修習正定。阿難！如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "阿難！應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。阿難！以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難！應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　舍利弗", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「善哉！善哉！舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正念。依遠離、依滅貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正定。舍利弗！如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死；有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　婆羅門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出舍衛城。繫以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。眾人見此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難，往舍衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！我於此處，清晨時分，著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。大德！我見生聞婆羅門乘徧白之馬車，出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能稱為梵乘施設否？」" }, { "type": "p", "text": "世尊說曰：" }, { "type": "p", "text": "「阿難！能。阿難！此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "阿難！以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於瞋，為究盡調伏於癡。阿難！以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。" }, { "type": "p", "text": "阿難！應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」" }, { "type": "p", "text": "世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "信慧諸法軛常時為自轅", "慚軸意為縻護念為御者", "戒資具為車靜慮以為眼", "精進而為軸捨三昧為轅", "無欲為覆具無瞋害捨離", "如是為兵器忍辱以為鎧", "以趣於安穩以此已具足", "為無上梵乘智士出世間", "一向伏貪等" ] }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　何義", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，眾多比丘詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊〕坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！此處異學之修行者，問我等曰：『諸友等！為何於沙門瞿曇處以修梵行耶？』大德！如是之問，我等答彼異學之修行者曰：『友等！為徧知於苦，於世尊之處修梵行。』大德！以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶？或無以非實誹謗世尊耶？以法隨法說耶？無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘！為徧知於苦，乃於我處修梵行。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若異學之修行者，對汝等作如是問：『友等！又徧知此苦，是有道、有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：『友等！徧知此苦，是有道有跡。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！徧知此苦，云何為有道？云何有跡耶？即八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘！徧知此苦，有此道、此跡。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　一比丘（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！梵行，所謂梵行者，大德！何為梵行？何為梵行之究盡耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　一比丘（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，大德！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是談已。彼比丘白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！言不死，不死者、大德！云何為不死耶？云何為達不死之道耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。此即八支聖道，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘應諾世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "世尊說曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正見耶？諸比丘！苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘！此名之為正見。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正思惟耶？諸比丘！出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘！此名之為正思惟。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正語耶？諸比丘！離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此名之為正語。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正業耶？諸比丘！離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此名之為正業。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正命耶？諸比丘！於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘！此名之為正命。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正精進耶？諸比丘！於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。為斷已生之惡不善法，而起志欲、〔精進、發勤，策心以持〕。為令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘！此名之為正精進。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此名之為正念。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正定耶？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！此名之為正定。」" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　芒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！以芒向斜故。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！以見向邪之故。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。何以故？諸比丘！芒向正故。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故！諸比丘！見向正故。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正定。〕諸比丘！如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〕第十　難提", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之修行者難提，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「瞿曇！修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「難提！修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提！修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "如是說已，修行者難提白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！瞿曇！妙哉！瞿曇！〔瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇！請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」" }, { "type": "p", "text": "第一　無明品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "無明以及半", "舍利弗與婆羅門", "何義與二比丘", "分別、芒、難提" ] }, { "type": "head", "text": "第二　住品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第一　住（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我處。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我始現等覺時，依住於住分而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "為得未得者，而有精進。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第二　住（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘應諾世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處〕。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我始現等覺之時，依住於住分而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，以邪語為緣有所受，以邪語之寂靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第三　有學", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘，詣世尊居處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！有學，所言有學者，大德！云何為有學耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘！如是者，則稱之為有學。」" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第四　生起（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第五　生起（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。」" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第六　清淨（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第七　清淨（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！於此八法，能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。」" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第八　鷄林精舍（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰：" }, { "type": "p", "text": "「友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友！八支邪道為非梵行，謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」" }, { "type": "head", "text": "〔一九〕第九　鷄林精舍（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "巴連弗色因緣。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝善誘導，善辯才，善所問。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第十　鷄林精舍（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "巴連弗色因緣。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿難！所言梵行、梵行者，云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！友跋陀羅。友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行、梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友！成就此八支聖道者，名之為梵行者。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」" }, { "type": "p", "text": "此三經之因緣為一。" }, { "type": "p", "text": "第二　住品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二住與有學", "又二之生起", "及二之清淨", "三鷄林精舍" ] }, { "type": "head", "text": "第三　邪性品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第一　邪性", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為邪性耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪性。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正性耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正性。」" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第二　不善法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城" }, { "type": "p", "text": "……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說不善法與善法，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不善法耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "〔諸比丘！〕云何為善法耶？〔謂：〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘！〕此〔名之〕為善法。」" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第三　道（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說邪道與正道，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘！此名之為邪道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。」" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第四　道（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪道。諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！我讚歎在家、出家之正道。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。」" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第五　不善士（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說不善士與善士，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！於此有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處有一類者，其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘！此名之為善士。」" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第六　不善士（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘！我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為比不善士更劣之不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘！此名之為比不善士更劣之不善士。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為善士。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為比善士更勝之善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘！此名之為比善士更勝之善士。" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕第七　瓶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為心之依持耶？此八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第八　定", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為有所依、有資糧之聖正定耶？謂：正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘！此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第九　受", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有三種受。以何為三耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！徧知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！徧知此三受，應修習此八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十　鬱低迦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，具壽鬱低迦，來詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐於一方之具壽鬱低迦，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！我於此處靜居宴默，心生是念：『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！鬱低迦，鬱低迦！我說五妙欲。以何為五耶？眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦！我以此說五妙欲。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "第三邪性品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "邪性與不善", "二道一善士", "依持瓶與定", "受及鬱低迦" ] }, { "type": "head", "text": "第四　行品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第一　行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說邪行與正行，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為邪行耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪行。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正行耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正行。」" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二　行者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為邪行者耶？諸比丘！此處有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘！此名之為邪行者。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為正行者耶？諸比丘！此處有一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘！此名之為正行者。」" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第三　失", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第四　到彼岸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：" }, { "type": "p", "text": "（一）「於人中到彼岸者少餘之眾生唯奔走於岸邊。" }, { "type": "p", "text": "（二）於正說之法，行如法者到達彼岸，超越甚難超越死之境界。" }, { "type": "p", "text": "（三）賢者棄黑法，應修白法。離在家到出家，難得樂而向遠離處。" }, { "type": "p", "text": "（四）希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。" }, { "type": "p", "text": "（五）於菩提分正心善修以欣無取棄執著，" }, { "type": "p", "text": "有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第五　沙門法（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此名之為沙門法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為沙門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為沙門果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第六　沙門法（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為沙門法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為沙門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為沙門義。」" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第七　婆羅門法（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為婆羅門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為婆羅門果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第八　婆羅門法（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為婆羅門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為婆羅門義。」" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第九　梵行（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為梵行果耶？諸比丘！即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為梵行果。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第十　梵行（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為梵行義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為梵行義。」" }, { "type": "p", "text": "第四　行品（終）" }, { "type": "p", "text": "皆舍衛城因緣也。" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "行以至行者", "失與到彼岸", "二之沙門法", "二婆羅門法", "說二之梵行", "以之說此品" ] }, { "type": "head", "text": "異學廣說", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第一　遠離", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，有眾多比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為遠離貪欲，唯於世尊處修梵行。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若異學修行者，再如是問汝等：『諸友等！又，遠離貪欲，有道有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！遠離貪欲，有道、有跡。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！遠離貪欲，有云何之道，云何之跡耶？即八支聖道。是謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！遠離貪欲有此道、此跡。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者。」" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第二　結", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若異學修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為斷諸結，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三　隨眠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『諸友等！為永斷隨眠，乃於世尊處修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第四　行路", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『諸友等！為徧知行路，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四五〕第五　漏盡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『諸友等！為滅盡諸漏，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四六〕第六　明解脫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『諸友等！為現證明解脫果，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四七〕第七　智", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『諸友等！為智見，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四八〕第八　無取", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若異學之修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者，應作如是答：『諸友等！為無取般涅槃，於世尊處修梵行。』" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！又，為無取般涅槃有道，有跡耶？』諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應作如是答：『友等！為無取般涅槃有道、有跡。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為無取般涅槃，有云何之道？云何之跡耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！為無取般涅槃，有此道、此跡。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」" }, { "type": "p", "text": "異學廣說（終）" }, { "type": "p", "text": "此（廣說）之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "遠離法隨眠", "行路與漏盡", "明解脫及智", "第八是無取" ] }, { "type": "head", "text": "日輪廣說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "皆是舍衛城因緣。" }, { "type": "head", "text": "一　遠離依止", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔四九〕第一　善友（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即是明相出。諸比丘！如是比丘起八支聖道時，先驅之前相是善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友，於比丘乃期望修習八支聖道，多修八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〇〕第二　戒（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相是戒具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於戒具足之比丘……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五一〕第三　志欲（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……先驅之前相，是志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五二〕第四　我（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相，是〕我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五三〕第五　見（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相，是〕見具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五四〕第六　不放逸（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相，是〕不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五五〕第七　如理（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相，是如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習八支聖道、多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "二　貪欲調伏", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔五六〕第八　善友（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於有善友之比丘，〔當期望〕修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔五七〕第九　戒（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五八〕第十　志欲（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相〕是志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五九〕第十一　我（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相〕是我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六〇〕第十二　見（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相〕是見具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六一〕第十三　不放逸（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相〕是不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六二〕第十四　如理（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驅之前相〕是如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習〔八支聖道，多修八支聖道〕。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "太陽廣說（終）" }, { "type": "p", "text": "此廣說之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友以及戒", "志欲我具足", "見與不放逸", "第七是如理" ] }, { "type": "head", "text": "一法廣說（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "head", "text": "一　遠離依止", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔六三〕第一　善友（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有一法於起八支聖道者，多利益。何者為一法耶？謂：有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔六四〕第二　戒（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有一法，起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂：戒具足是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六五〕第三　志欲（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六六〕第四　我（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六七〕第五　見（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂見具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六八〕第六　不放逸（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六九〕第七　如理", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "二　貪欲之調伏", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔七〇〕第八　善友（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有一法於起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於有善友之比丘期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔七一〕第九　戒（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七二〕第十　志欲（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七三〕第十一　我（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七四〕第十二　見（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂見具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七五〕第十三　不放逸（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七六〕第十四　如理（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……謂如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "一法廣說（終）" }, { "type": "p", "text": "此廣說之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友以及戒", "志欲我具足", "見與不放逸", "第七是如理" ] }, { "type": "head", "text": "一法廣說（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "head", "text": "一　遠離依止", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔七七〕第一　善友（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我不見其他有一法，令未生之八支聖道生起；已生之八支聖道，使修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔七八〕第二　戒（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我不見其他有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七九〕第三　志欲（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八〇〕第四　我（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八一〕第五　見（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即見具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八二〕第六　不放逸（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八三〕第七　如理（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如意作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "二　貪欲之調伏", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔八四〕第一　善友（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我不見其他有一法，於未生之八支聖道令生起；已生之八支聖道，令修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於有善友之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘！云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔八五〕第二　戒（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我見另有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八六〕第三　志欲（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八七〕第四　我（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八八〕第五　見（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即見具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八九〕第六　不放逸（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九〇〕第七　如理（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……諸比丘！此即如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如理於作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。〔諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？〕多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "一法廣說（二）（終）" }, { "type": "p", "text": "此廣說之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友以及戒", "志欲我具足", "見與不放逸", "第七是如理" ] }, { "type": "head", "text": "恆河廣說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "head", "text": "一　遠離依止", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔九一〕第一　東（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如恒河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘云何修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔九二〕第二　東（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如夜摩那河，趣向東、傾向東、臨於入東。諸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九三〕第三　東（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九四〕第四　東（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如舍勞浮河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九五〕第五　東（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如摩企河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九六〕第六　東（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向東、傾向東、臨入東。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔九七〕第七　海（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如恆河趣向於海、傾向於海、臨於入海。諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九八〕第八　海（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九九〕第九　海（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〇〕第十　海（四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如舍勞浮河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇一〕第十一　海（五）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如摩企河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇二〕第十二　海（六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向海、傾向海、臨入海。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入於涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘……乃至……多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "恆河廣說（終）" }, { "type": "p", "text": "此廣說之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向東之六", "趣向海之六", "二六之十二", "以之說廣說" ] }, { "type": "p", "text": "恆河廣說，東趣向、東道" }, { "type": "p", "text": "十二遠離依止第一" }, { "type": "head", "text": "二　貪欲調伏", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一〇三～一〇八〕第一～六　東（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（準於九一～九六）" }, { "type": "head", "text": "〔一〇九～一一四〕第七～十二　海（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（準於九七～一〇二）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏、以修習正見……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "趣向海之十二貪欲調伏第二" }, { "type": "head", "text": "三　不死究竟", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一一五～一二〇〕第一～六　東（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（準於九一～九六）" }, { "type": "head", "text": "〔一二一～一二六〕第七～十二　海（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（準於九七～一〇二）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於此有比丘，究竟於不死、趣向不死、究盡於不死，以修習正見……」乃至……" }, { "type": "p", "text": "究竟不死之十二第三" }, { "type": "head", "text": "四　趣向涅槃", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一二七～一三二〕第一～六　東（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "（準於九一～九六）" }, { "type": "head", "text": "〔一三三～一三八〕第七～十二　海（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於此有比丘，趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正見……乃至……諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道、多修〔八支聖道者〕，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "恆河廣說（終）" }, { "type": "p", "text": "此廣說之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向東之六", "趣向海之六", "二六之十二", "以之說此品", "趣涅槃十二", "第四是六處" ] }, { "type": "head", "text": "第五　不放逸品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一三九〕第一　如來", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　遠離〔依止〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！說諸有情之無足、二足、多足、有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者為其最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為其諸法之最上。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "更應廣說三經。" }, { "type": "head", "text": "二　貪欲之調伏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏，為究盡瞋恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏，為究盡嗔恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正定……乃至……" }, { "type": "head", "text": "三　不死（究竟）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定……乃至……" }, { "type": "head", "text": "四　涅槃（趣向）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正見。〔…正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正定……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四〇〕第二　足跡（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為諸法之最上。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道，……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一四一〕第三　屋頂（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如重閣之諸重簷，向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，以說屋頂為其最上。諸比丘，如是……乃至……" }, { "type": "p", "text": "廣說應如上之經。" }, { "type": "head", "text": "〔一四二〕第四　根〔香〕（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四三〕第五　核（香）（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如諸核香中，以說赤檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四四〕第六　夏生花（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘，譬如諸華香中，以說夏生花為其最上。諸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四五〕第七　王（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如諸小王，皆隨屬於轉輪王，以說轉輪王為其最上。諸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四六〕第八　月（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘，譬如諸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光說為其最上。諸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四七〕第九　日（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如秋時，天空豁然無雲，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝熱徧照。諸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四八〕第十　衣（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如諸絲織之衣中，以說迦尸衣為其最上。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以說不放逸為諸法之最上。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘，如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "第五　不放逸品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如來與足跡", "屋頂與根核", "夏生花王月", "日衣等十句", "如來〔之章〕應廣說" ] }, { "type": "head", "text": "第六　力所作品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "〔一四九〕第一　力" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒、修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、起於戒以修習八支聖道，多修八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "如前之廣說恆河之說，應如經圓滿而說。" }, { "type": "head", "text": "〔一五〇〕第二　種子", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如諸種子、草木之生長、增大、增長，皆依於地、立於地，生長、增大、增長。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法生長、增大、增長。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道者，則於諸法生長、增大、增長耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道者，即於諸法生長、增大、增長。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五一〕第三　龍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！龍乃依雪山王，令身增大，得獲其力，其於彼處使身增大，得獲其力已，以入小池；入於小池已，以入大池；入於大池已，以入小河；入於小河已，以入大河；入於大河已，以入大海洋，於彼處身得廣大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法得廣大。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道，則於諸法得廣大耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道多修八支聖道，而於諸法得廣大。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五二〕第四　樹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如有樹，向東、傾東、臨東，若將斷其根者，則傾倒何方耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是其所向、所傾、所臨之方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五三〕第五　瓶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如將瓶傾覆，則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有之惡不善法不再還入耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定吐出原有之惡不善法不再還入。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五四〕第六　芒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如稻之芒，或麥之芒，以手足觸踏其正向，則破手足而出血者，有其是處。何以故？諸比丘！芒之正向故。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是彼比丘，正向於見，正向於道之修習，以滅無明生明，現證涅槃者，有其是處。何以故？諸比丘！為見之正向故。諸比丘！云何比丘，以見之正向，正向於道之修習，以破無明而生明，現證涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，以見之正向，正向於道之修習，破無明生明，現證涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五五〕第七　虛空", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如空中吹種種風，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，圓滿修習七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五六〕第八　雲（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如於暑季之最終月起塵芥，有大非時雲，忽起令隱沒寂滅。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此處有比丘，〔依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五七〕第九　雲（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如生大雲，遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五八〕第十　船舶", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如海上之船舶，以籐綴拴縛，六月於水上漂流，冬則漂著陸地，綴縛，曝於風日，彼〔綴縛〕霑漬雨雲，容易損耗腐敗。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結容易損耗腐敗。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結易於損耗腐敗耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此處有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則易損耗腐敗諸結。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五九〕第十一　客", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如有客舍，於此，有由東方來住，有由西方來住，有由北方來住，有由南方來住，有剎帝利來住，有婆羅門來住，有毘舍來住，有首陀來住。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，證知應徧知之法，以證知而徧知，證知應斷之法，以證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為證知而應徧知之法耶？應說五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊，〔受取蘊，想取蘊，行取蘊，〕識取蘊是。諸比丘！此為證知而應徧知之法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為證知而應斷之法耶？無明與有愛是。諸比丘！此為證知而應斷之法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為證知而應現證之法耶？明與解脫是。諸比丘！此為證知而應現證之法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為證知而應修習之法耶？寂止與正觀是。諸比丘！此為證知而應修習之法。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則證知應徧知之法，以證知而徧知法，〔證知應斷之法，證知而斷。證知應現證之法，證知而現證。〕證知修習之法，證知而修習耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則證知應徧知之法，證知而徧知。證知應斷之法，證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。」" }, { "type": "head", "text": "〔一六〇〕第十二　河", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如恆河，趣向於東，傾向於東，臨入於東，時有眾人持鋤與籠來，謂：『我等將令此恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西。』諸比丘！汝等於意云何？彼眾人得將恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不也。」" }, { "type": "p", "text": "「何以故耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！恆河乃趣向於東，傾向於東，臨入於東，將令此趣向於西，傾向於西，臨入於西者，實為不易，彼眾人徒蒙困苦損惱。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，王、王臣、友、朋、親戚、親族，伴財物而去，並言：『汝云何？以煩此袈裟衣耶？云何剃髮攜隨、往來耶？何不還俗而受用財物，作福業。』諸比丘！彼比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，棄學以還俗無此理。何以故？諸比丘！其心若長夜趣向遠離，傾向遠離，臨入遠離，則無向下之理。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道……」力所作亦應廣說。" }, { "type": "p", "text": "第六　力所作品（終）" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力及種子龍", "樹瓶以及芒", "虛空及二雲", "船舶與客河" ] }, { "type": "head", "text": "第七　尋覓品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "〔一六一〕第一　尋覓" }, { "type": "p", "text": "（第一　證知）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！此為三種尋覓。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離，〔依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "四～五" }, { "type": "p", "text": "……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚，〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕" }, { "type": "p", "text": "六～七" }, { "type": "p", "text": "……為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕" }, { "type": "p", "text": "八～九" }, { "type": "p", "text": "……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕」" }, { "type": "p", "text": "（第二　徧知）" }, { "type": "p", "text": "一〇～一七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種尋覓。以何為三？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "如證知亦應徧知廣說。" }, { "type": "p", "text": "（第三　徧盡）" }, { "type": "p", "text": "一八～二五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋也。諸比丘！以此為三尋覓也。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "如證知亦應徧盡廣說之。" }, { "type": "p", "text": "（第四　斷）" }, { "type": "p", "text": "二六～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓也。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "如證知亦應徧知斷。" }, { "type": "head", "text": "〔一六二〕第二　次第（慢）（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有三種次第（慢）。以何為三耶？謂：『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘！此為三種之次第（慢）。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修習八支聖道。何為八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正定。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修此八支聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔一六三〕第三　漏（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種漏。以何為三耶？欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！以此為三種漏。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六四〕第四　有（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種有。以何為三耶？欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此為三種有。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六五〕第五　苦（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種苦，以何為三耶？苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘！以此為三種苦。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六六〕第六　礙（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種礙。以何為三耶？貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘！以此為三種礙。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六七〕第七　垢（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種垢。以何為三耶？乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘！以此為三種垢。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六八〕第八　搖（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種搖。以何為三耶？乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘！以此為三種搖也。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六九〕第九　受（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！以此為三種受。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七〇〕第十　渴愛（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種渴愛。以何為三耶？乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘！以此為三種渴愛。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "※〔一七〇〕第十一　渴愛（一～四）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※四～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種渴愛……乃至……諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃，以修習正定。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "第七　尋覓品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "尋覓次第漏", "有苦以及礙", "垢搖乃至受", "並與二渴愛" ] }, { "type": "head", "text": "第八　瀑流品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "〔一七一〕第一　瀑流" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有四種瀑流。以何為四耶？欲流，有流，見流，無明流是。諸比丘！以此為四種瀑流。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "三～三三" }, { "type": "p", "text": "應如尋覓之廣說。" }, { "type": "head", "text": "〔一七二〕第二　軛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有四種軛。以何為四耶？欲軛，有軛，見軛，無明軛是。諸比丘！以此為四種軛。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七三〕第三　取", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有四種取。以何為四耶？欲取，見取，戒禁取，我語取是。諸比丘！此為四種取。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七四〕第四　繫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有四種繫。以何為四耶？貪是身繫，瞋是身繫，戒禁取是身繫，此實執是身繫。諸比丘！此為四種身繫。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七五〕第五　隨眠", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有七種隨眠。以何為七耶？欲貪隨眠，瞋隨眠，見隨眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠是。諸比丘！以此為七種隨眠。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七六〕六　妙欲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有五種妙欲。以何為五耶？眼所識之色，可樂、可愛、可意、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸，可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘！此為五種妙欲。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七七〕第七　蓋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有五種蓋，以何為五耶？欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。諸比丘！以此為五種蓋。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七八〕第八　蘊", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有五種取蘊。以何為五耶？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！以此為五種取蘊。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七九〕第九　下分（結）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有五種下分結。以何為五耶？有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘！以此為五種下分結也。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。" }, { "type": "head", "text": "〔一八〇〕第十　上分（結）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "三～一七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如恆河……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？" }, { "type": "p", "text": "一九～三三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。」" }, { "type": "p", "text": "第八　瀑流品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流與軛取", "繫乃至隨眠", "妙欲以及蓋", "蘊為上下分" ] }, { "type": "p", "text": "第一　道相應（終）" }, { "type": "head", "text": "第二　覺支相應", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　山品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　雪山", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……予說示。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，於彼處其身得廣大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘云何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸法得廣大。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　身", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是五蓋依食而住，緣食而住，於不食則不住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶？諸比丘！是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，為食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法，此之非如理作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此五蓋是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是七覺支是依食而住、緣食而住、於不食不住。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶？諸比丘！有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有捨覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿也。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此七覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘！則稱其比丘之見為多所作。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "……諸比丘！說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘！說其比丘之詣至為多所作……諸比丘！說其比丘之承事為多所作……諸比丘！說其比丘之隨念為多所作……諸比丘！說其比丘之出家為多所作。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "何以故耶？諸比丘！如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘身輕安而得樂、得心定時，諸比丘！比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支時，於比丘捨覺支修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶？" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（１）於現法已得開悟。（２）若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（３）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（４）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（５）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（６）若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（７）若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至於色究竟天。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　轉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，具壽舍利弗住舍衛城，祇樹林給孤獨園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此處，具壽舍利弗告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「友等，諸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "「友！」" }, { "type": "p", "text": "彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。" }, { "type": "p", "text": "具壽舍利弗曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友等！有七種覺支。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。友等！此為七覺支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！此七覺支中，我於晨早欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日中欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日暮欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友等！若是念覺支者，則我知『（此念覺支決定升起）』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』" }, { "type": "p", "text": "六～一〇" }, { "type": "p", "text": "……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "友等！若是捨覺支者，則我知『（此捨覺支）決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "友等！譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣篋。彼於晨早欲著時，則（隨其所欲）著晨早時所欲之衣服；於日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；於日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "友等！如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支；於日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "友等！若是念覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』" }, { "type": "p", "text": "一五～一九" }, { "type": "p", "text": "……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "友等！若是捨覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』」" }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　比丘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！覺支，所云覺支者，大德！云何說為覺支耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！資於覺故，說為覺支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則『我解脫』智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！資於覺故，說為覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　昆達利", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，世尊住沙祇城之安闍那鹿苑。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！我住園而與眾會交往。尊瞿曇！我食朝食，食後如是周行，由園至園，由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆達利耶！如來乃住於『明解脫』果之功德。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆達利耶！修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆達利耶！修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆達利耶！修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆達利耶！修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」" }, { "type": "p", "text": "「昆達利耶！云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。" }, { "type": "p", "text": "九～一二" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌嚐〔可意〕之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嚐味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、善解脫。昆達利耶！對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶？" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶？" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "昆達利耶！如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，於暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　屋頂", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比丘！如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　優波摩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌瞿師羅園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽優波摩曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友優波摩！比丘應知『於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住』耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友舍利弗！比丘應知『於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。』友！比丘若發念覺支，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮』……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……友！比丘若發捨覺支者，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。』" }, { "type": "p", "text": "友舍利弗！比丘應如是知：『於內如理作意，如是善造作此七覺支，則資於樂住。』」" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　生（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支也。諸比丘！修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〕第十　生（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」" }, { "type": "p", "text": "第一　山品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "雪山身戒轉", "比丘昆達利", "屋頂優波摩", "更於二之生" ] }, { "type": "head", "text": "第二　病品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第一　生類", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘！如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多修七覺支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第二　日輪喻（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第三　日輪喻（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第四　病（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。一時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，具壽摩訶迦葉住畢鉢羅窟，為患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐於所設之座。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐已，世尊言於具壽摩訶迦葉曰：" }, { "type": "p", "text": "「迦葉！能忍否？充足否？苦之受損而不增，知損失，不知增長否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！難忍，不足，激苦之受有增無損，知增長，不知損失。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「迦葉！若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶？迦葉！若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……迦葉！若修習、多修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！實覺支哉！善逝！實覺支哉！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜於世尊之所說，具壽摩訶迦葉病癒，如是具壽摩訶迦葉之病斷。" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第五　病（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，具壽摩訶目犍連住耆闍崛山為患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三～五" }, { "type": "p", "text": "時，世尊於日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽摩訶目犍連之病斷。" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第六　病（三）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，世尊為患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰：" }, { "type": "p", "text": "「均頭！說於覺支。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第七　到彼岸", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。諸比丘！修習、多修此七覺支、則資於到彼岸。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "〔世尊〕如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰：" }, { "type": "p", "text": "（一）「於人中〔到彼岸者少……乃至……有光輝之漏盡者〕於現世般涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第八　失", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔十九〕第九　聖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第十　厭患", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "第二　病品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生類日輪喻", "乃至三種病", "到彼岸及失", "聖以與厭患" ] }, { "type": "head", "text": "第三　優陀夷品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第一　覺", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘詣世尊住處。詣而〔禮敬世尊〕，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！覺支，所謂覺支者，大德！云何說名為覺支耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！資於覺，故名之為覺支。" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "比丘！於此有〔比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！資於覺故，名之為覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第二　說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說七覺支，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第三　處", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若作意多修瞋恚處之諸法，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第四　非如理", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "未生之瞋恚不生，已生之瞋恚斷除。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第五　不損", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說七不損法，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為七不損法耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七不損法。」" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第六　盡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。" }, { "type": "p", "text": "六～一一" }, { "type": "p", "text": "……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "優陀夷！如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕滅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、云何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第八　決擇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說決擇分之道，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為決擇分之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！云何修習、多修七覺支者，則資於決擇耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量無瞋之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未決擇、於前未破裂之貪蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量、無瞋之捨覺支。彼於捨覺支，以修習心於前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇，而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "優陀夷！如是修習、如是多修七覺支者，則資於決擇。」" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第九　一法", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘！此即七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為結法耶？" }, { "type": "p", "text": "眼是結法，於此生結繫之執著。〔耳……鼻……舌〕身是結法，於此生結繫之執著。意是結法，於此生結繫之執著。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此名之為結法。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十　優陀夷", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住於舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德！我前在家時不敬法、不敬僧。大德！我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：『色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "大德！我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是順苦滅道。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "大德！我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得念覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、〔梵行已立、所作已辦、更不受後有。……擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……大德！我獲得捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「善哉！善哉！優陀夷！汝獲得此道，汝修習、多修於此者，則住於如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」" }, { "type": "p", "text": "第三　優陀夷品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "覺說處非如理", "不損盡滅決擇", "一法與優陀夷" ] }, { "type": "head", "text": "第四　蓋品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第一　善（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸為諸法最上之名。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！不放逸之比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨，〕以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二　善（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣於如理作意，以如理作意為諸法最上之名。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第三　煩惱（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！金之隨煩惱有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！錫為金之隨煩惱，……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！鉛為金之隨煩惱，……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一三" }, { "type": "p", "text": "……瞋隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第四　煩惱（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於明解脫果之現證。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。」" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第五　如理（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第六　如理（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第七　增長", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第八　障蓋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！聖弟子希求、作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第九　樹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、迦捭多羅樹是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第十　蓋", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "第四　蓋品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二善二煩惱", "二如理增長", "障不損蓋障", "樹蓋共為十" ] }, { "type": "head", "text": "第五　轉輪品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第一　類", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第二　轉輪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三　魔", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三　諸比丘！何為摧伏魔軍之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為摧伏魔軍之道。」" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第四　愚癡", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。」" }, { "type": "head", "text": "〔四五〕第五　有慧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。」" }, { "type": "head", "text": "〔四六〕第六　貧窮", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂為貧窮耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。」" }, { "type": "head", "text": "〔四七〕第七　不貧", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱為不貧耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。」" }, { "type": "head", "text": "〔四八〕第八　日輪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相為明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔四九〕第九　支分（一）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此即如理作意。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〇〕第十　支分（二）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此即有善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」" }, { "type": "p", "text": "第五　轉輪品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "類轉輪與魔", "愚癡與有慧", "貧窮及不窮", "日輪二支分", "共之而為十" ] }, { "type": "head", "text": "第六　覺支總攝品", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "〔五一〕第一　食" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」" }, { "type": "head", "text": "一　蓋食", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！云何為食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有瞋相。多修此非如理作意為食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」" }, { "type": "head", "text": "二　覺支食", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！云何為食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」" }, { "type": "head", "text": "三　蓋之不食", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！云何為不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？諸比丘！有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸比丘！有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」" }, { "type": "head", "text": "四　覺支之不食", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！云何為不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」" }, { "type": "head", "text": "〔五二〕第二　理趣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦為弟子如是說法曰：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。大德！其時，我等思念：『行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。』大德！時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "『友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」" }, { "type": "head", "text": "一　五成為十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成為十耶？" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」" }, { "type": "head", "text": "二　七為十四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成為十四耶？" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！內法之念，為念覺支；外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」" }, { "type": "head", "text": "〔五三〕第三　火", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，有眾多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。" }, { "type": "p", "text": "三～一〇" }, { "type": "p", "text": "如「理趣經」。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？友等！心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」" }, { "type": "head", "text": "一　非時", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，為非時；修習定覺支，為非時；修習捨覺支，為非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，彼人得能令小火熾燃耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不能！」" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」" }, { "type": "head", "text": "二　時", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！如是。」" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」" }, { "type": "head", "text": "三　非時", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不能。」" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」" }, { "type": "head", "text": "四　時", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！如是。」" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！至於念（覺支），我說：念可常有」。" }, { "type": "head", "text": "〔五四〕第四　慈", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "友等！我等亦為弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。』大德！時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：" }, { "type": "p", "text": "『友等！沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！我等亦為弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』" }, { "type": "p", "text": "大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或徧超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」" }, { "type": "head", "text": "〔五五〕第五　傷歌邏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶？何況不讀誦耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶？何況讀誦之耶？」" }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「婆羅門！為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門！如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門！如是為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，為茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「婆羅門！不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又不為瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又不為掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！譬如有水鉢，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？婆羅門！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰——" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "〔五六〕第六　無畏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「王子！於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子！於智、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」" }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「大德！云何於無智、無見為有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「王子！為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "王子！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "……為惛眠所纏……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "……為掉悔所纏……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「大德！此法門當云何名之耶？」" }, { "type": "p", "text": "「王子！此名之為蓋。」" }, { "type": "p", "text": "「實則為蓋哉！世尊！實則為蓋哉！善逝！大德！譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶？」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「大德！又云何於智、見為有因、有緣耶？云何智、見是有因、有緣耶？」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「王子！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。" }, { "type": "p", "text": "一四～一八" }, { "type": "p", "text": "王子！復次，比丘……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，如實知見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「大德！此法門當云何名之耶？」" }, { "type": "p", "text": "「王子！此名之為覺支。」" }, { "type": "p", "text": "「實為覺支哉！世尊！實為覺支哉！善逝！大德！譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況於七覺支耶？大德！我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀於法。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "食及理趣火", "慈與傷歌邏", "耆闍崛山中", "無畏之所問", "覺支相應中" ] }, { "type": "p", "text": "覺支相應　第六覺支總攝品（終）" }, { "type": "head", "text": "第七　入出息品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔五七〕第一　骨", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　大果大功德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若修習、多修骨想者，則有大果大功德。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。」" }, { "type": "head", "text": "二　或者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶？或有餘依者，則得不還果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。」" }, { "type": "head", "text": "三　大義利", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大義利。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、多修習骨想，則資於大義利耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。」" }, { "type": "head", "text": "四　大安穩", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大安穩。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。」" }, { "type": "head", "text": "五　大厭背", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大厭背。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大厭背耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大厭背。」" }, { "type": "head", "text": "六　樂住", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大樂住。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大樂住耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大樂住。」" }, { "type": "head", "text": "〔五八〕第二　噉（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習於噉想……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔五九〕第三　青瘀（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習於青瘀想……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔六〇〕第四　壞（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於壞想……" }, { "type": "head", "text": "〔六一〕第五　膨脹（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！對膨脹想……" }, { "type": "head", "text": "〔六二〕第六　慈（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習於慈……" }, { "type": "head", "text": "〔六三〕第七　悲（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習於悲……" }, { "type": "head", "text": "〔六四〕第八　喜（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習於喜……" }, { "type": "head", "text": "〔六五〕第九　捨（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習於捨……" }, { "type": "head", "text": "〔六六〕第十　入出息（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習於入出息……" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "骨噉與青瘀", "壞及膨脹慈", "悲喜乃至捨", "入出息為十" ] }, { "type": "p", "text": "覺支相應之第七入出息品（終）" }, { "type": "head", "text": "第八　滅品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔六七〕第一　不淨（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於不淨想……" }, { "type": "head", "text": "〔六八〕第二　死（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於死想……" }, { "type": "head", "text": "〔六九〕第三　違逆（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於食違逆想……" }, { "type": "head", "text": "〔七〇〕第四　不可樂（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於一切世間不可樂想……" }, { "type": "head", "text": "〔七一〕第五　無常（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於無常想……" }, { "type": "head", "text": "〔七二〕第六　苦（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於無常苦想……" }, { "type": "head", "text": "〔七三〕第七　無我（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於苦無我想……" }, { "type": "head", "text": "〔七四〕第八　斷（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於斷想……" }, { "type": "head", "text": "〔七五〕第九　離貪（一～六）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於離貪想……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔七六〕第十　滅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　大果大功德", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若修習、多修滅想者，則有大果大功德。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習滅想者……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！……如是修習之……" }, { "type": "head", "text": "二　或者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若修習、多修滅想者，則二果之……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習滅想……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！……如是修習……" }, { "type": "head", "text": "三～六　大義利、安穩、厭背、樂住", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若修習、多修滅想者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習、多修滅想者，助於大義利耶？助於大安穩耶？……助於大厭背耶？……助於大樂住耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習滅想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習滅想俱行之捨覺支。諸比丘！如是修習滅想、如是多修者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不淨以及死", "食違逆不樂", "無常苦無我", "乃至斷離貪", "滅等之為十" ] }, { "type": "p", "text": "覺支相應之第八滅品（終）" }, { "type": "head", "text": "第九　恒河廣說（遠離）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔七七〕第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如恒河，趣向於東〔、傾向於東、臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修習七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是〔修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃〕。」" }, { "type": "head", "text": "〔七八～八八〕第二～十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "乃至到尋覓品應廣說。" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "向東之有六", "趣向海有六", "二六之十二", "以之說此品" ] }, { "type": "p", "text": "第九恒河廣說（終）" }, { "type": "head", "text": "第一〇　不放逸品（遠離）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔八九～九八〕第一～十", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "諸比丘！諸有情之無足、二足、四足、多足，〔於有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者，稱為最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸稱為諸法之最上。〕……乃至廣說……" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如來與足跡", "屋頂與根核", "夏生花王月", "日衣等十句" ] }, { "type": "head", "text": "第一一　力所作品（遠離）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔九九～一〇〇〕第一～一二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如作諸力所作之事業，皆依於地、立於地，如是作諸力所作之事業……乃至廣說……" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力與種子龍", "樹瓶乃至芒", "虛空與二雲", "船舶與客河" ] }, { "type": "head", "text": "第一二　尋覓品（遠離）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一〇一～一一〇〕第一～一二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋、有尋、梵行尋是……乃至廣說……" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "尋覓次第漏", "有苦礙與垢", "搖受二渴愛" ] }, { "type": "head", "text": "第一三　瀑流品（遠離）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一一一～一一九〕第一～九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是……乃至廣說……" }, { "type": "head", "text": "〔一二〇〕第十　上分〔結〕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。何為七覺支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流與軛取", "繫隨眠妙欲", "蓋蘊上下分" ] }, { "type": "head", "text": "第一四　恒河廣說（調伏欲貪）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一二一〕第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如恒河，趣向東〔、傾向東、臨入東〕。諸比丘！如是比丘，修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡，以修念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二二～一三二〕第二～一二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是究盡欲貪，乃至到尋覓品止廣說。" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向於東六", "趣向於海六", "二六之十二", "以之說此品" ] }, { "type": "p", "text": "以廣說覺支相應之恒河品，用以廣說欲貪。" }, { "type": "p", "text": "第十四品（終）" }, { "type": "head", "text": "第一五　不放逸品（調伏欲貪）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一三三～一四二〕第一～一〇", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如來與足跡", "屋頂與根核", "夏生花王月", "日衣等十句" ] }, { "type": "p", "text": "以覺支相應之不放逸品，用以廣說欲貪。" }, { "type": "p", "text": "第十五品（終）" }, { "type": "head", "text": "一六　力所作品（調伏欲貪）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一四三～一五四〕第一～一二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力與種子龍", "樹瓶以及芒", "虛空及二雲", "船舶與客河" ] }, { "type": "p", "text": "以覺支相應之力所作品，用以廣說欲貪。" }, { "type": "p", "text": "第十六品（終）" }, { "type": "head", "text": "第一七　尋覓品（調伏欲貪）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一五五～一六五〕第一～一一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "尋覓次第漏", "有三苦礙垢", "搖受二渴愛" ] }, { "type": "p", "text": "以覺支相應之尋覓品，用以廣說欲貪也。" }, { "type": "p", "text": "第十七品（終）" }, { "type": "head", "text": "第一八　瀑流品（調伏欲貪）", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一六六～一七四〕第一～九", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！瀑流有四種。以何為四耶？欲流、有流、見流、無明流是。……乃至廣說……" }, { "type": "head", "text": "〔一七五〕第十　上分結", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有五上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五上分結。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。以何為七耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡……趣向不死、傾向不死、臨入不死……趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流與軛取", "繫隨眠妙欲", "蓋蘊上下分" ] }, { "type": "p", "text": "應知此品用以究盡欲貪、究盡瞋恚、究盡愚癡。" }, { "type": "p", "text": "覺支相應中之第十四暴流品（終）" }, { "type": "p", "text": "應以廣說道相應處，廣說覺支相應。" }, { "type": "p", "text": "覺支相應（終）" }, { "type": "head", "text": "第三　念處相應", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　菴羅品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　菴羅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此，世尊告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住，於受觀受……於心觀心……於法觀法，熱誠、正知、正念、調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！有此一乘道，能使眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "世尊如是說已，彼諸比丘生喜悅，歡喜於世尊之所說。" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　正念", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住毘舍離國之菴羅園中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此，世尊告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "〔「諸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘應諾世尊曰——「大德！」世尊曰：〕" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此是我為汝等之教誡。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為比丘之正念耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住，於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是為比丘之正念。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為比丘之正知耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，進退以正知而作，觀察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、鉢衣以正知而作，飲食嚐味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐臥眠醒語默以正知而作。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是為比丘之正知。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　比丘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住舍衛城，祇樹林之給孤獨園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「願大德世尊為我略說示法要。我聞世尊之法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「於此有一類之愚人，若如是請我說法者，我則得做思惟。」" }, { "type": "p", "text": "「大德世尊！願為我略說法，我悟世尊所說之義，當為世尊所說之相續者。」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！然則汝於善法之初應當清淨，何為善法之初耶？戒之悉皆清淨，與見之正直。比丘！汝若於戒悉皆清淨且得見正直者，比丘！汝則依戒立戒，三重修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝於內，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於內外，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於內，於受……於外，於受……於內外，於受觀受……乃至……於內，於心……於外，於心……於內外，於心觀心……乃至……於內，於法……於法，於外，於法……於內外，於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝依戒立戒，如是修習此四念處者，比丘！汝則可期與日夜俱善法之增長，〔不期〕損滅。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，則從座起，禮敬世尊，右繞離去。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。善男子以離家而出家之本義，於現法究竟無上之梵行，以自證知、現證、具足而住。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼比丘成為阿羅漢之一。" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　薩羅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。爾時，世尊住憍薩羅園，薩羅婆羅門村。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此，世尊告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘應諾世尊曰：「大德！」世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！諸新參比丘，出家未久，新接受此法、律者，諸比丘！汝等應勸導使修習四念處而住。以何為四耶？〔當說：〕" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "『友等！汝等於身觀身而住，為如實知身，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住，為如實知受，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於心觀心而住，為如實知心，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於法觀法而住，為如實知法，應熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！諸有學比丘，尚未獲得心，以志求無上安穩而住者，於身觀身而住，為徧知於身，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。於受觀受而住……於心觀心而住……於法觀法而住，為徧知於法，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！諸漏盡之阿羅漢比丘，梵行已立，所作已辦，捨重擔而獲得己利，盡有結之正知解脫者，尚且於身觀身而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，而離身之繫。於受觀受而住……於心觀心而住，於法觀法而住，熱誠、正知、一趣、心清淨、得定、心一境，以離法之繫。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！諸新參比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜勸導使修習此四念處而住。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　善聚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……於此，世尊說示曰：——" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！不善聚者即是五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即為五蓋。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "欲貪蓋、瞋蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋是。諸比丘！不善聚者，即此五蓋，是為正說。諸比丘！純一之不善聚者，即此五蓋。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！善聚者即是四念處，是為正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！善聚者，即是四念處，是為正說。比丘！純一之善聚者，即此四念處。」" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　鷹", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於過去世有鷹，忽而襲捉鶉。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！時，鶉被鷹所獲，如是悲嘆云：『我等若遊於非行處、他境界者，則是不祥、福少。我今日若遊於自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。』『鶉！何為汝之自行處、父母境界耶？』『田耕之壟是。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！時，鷹確信於自力，亦不讓於自力，因以放鶉而言曰：『鶉！去！雖儘往彼處，亦難逃離於我。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！時，鶉飛往田耕之壟，挺立於大壟之上曰：『鷹來！鷹來！』" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！時，鷹確信於自力，不讓於自力，忽而縮其兩翼對鶉襲來。諸比丘！鶉知『鷹力壯向我襲來』乃退縮於彼壟塊中。諸比丘！時，此鷹乃衝撞其胸。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者。諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界者。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此處有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，誠熱、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　猿猴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴亦不能往，人亦不能往者。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於雪山王中有嶮峻之處，為猿猴可往，而人不能往者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於雪山王中有平等、可樂之處，猿猴、人均可往。諸比丘！於此獵師於猿猴之路，塗黐以捕捉猿猴。諸比丘！若諸猿猴不愚癡、不輕率者，見其黐則遠避。又，猿猴之愚癡、輕率者，則來以手觸其黐，其手即被捉；欲脫其手，而以第二手相觸，其手亦被捉；為欲脫二手，而以足相觸，其足即被捉；欲脫二手與足，而以第二足相觸，其足即被捉；為欲脫二手足，而以口相觸，其口即被捉。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是猿猴五處被捉，呻吟而臥、困窮苦惱，即隨獵師之所欲。諸比丘！獵師得此、即將猿猴隨所欲貫穿運置而去。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者，諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。諸比丘！若遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？謂五妙欲是。以何為五耶？" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "眼所識之色是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。諸比丘！此為比丘之非行處、他境界。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！應遊於自行處、父母境界。諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？謂四念處是。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　廚士", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如對王、王臣，有愚癡不聰明無能之廚士，備酸、苦、辛、甘、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，不知主人之食相，以『今日此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日之酸食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸色；並以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹹……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，則不得庇護、不得俸給、不得獎賞。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明無能之廚士，乃不知主人之食相。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，於此有一類愚癡不聰明無能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於身觀身而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼雖於法觀法而住，然其心不得定，不能斷隨煩惱，彼不知其相。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼愚癡不聰明無能之比丘，不得現法樂住，不得正知、正念。何以故？諸比丘！彼愚癡不聰明之比丘，不知自之心相。」" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如對王、王臣，有具智聰明善能之廚士，備酸、苦、辛、苛、不苛、鹹、不鹹、種種之羹。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，知主人之食相，以『今日之此食羹為善』，即著手多取於此，以顯其色；以『今日酸之食羹為善』，即著手多取於酸，以顯其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……鹼……不鹹食羹為善』，即著手多取於不鹹，以顯其不鹹之色。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃能得庇護、得俸給、得獎。何以故？諸比丘！彼具智聰明善能之廚士，乃知主人之食相。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，於此有一類具智聰明善能之比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，其心得定，斷隨煩惱，彼知其相。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼具智聰明善能之比丘，得現法樂住，得正念、正知。何以故？諸比丘，彼具智聰明善能之比丘，知自之心相。」" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　病", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。爾時，世尊住毘舍離國竹林叢中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此，世尊告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！汝等於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居，我於此處竹林叢入雨安居。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼諸比丘應諾世尊，乃於毘舍離之附近，隨親友、相識、友好而入雨安居。世尊於竹林叢入雨安居。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，世尊入雨安居後，忽起重病，轉為將致死之劇痛。於此，世尊住於正念、正知而不沮喪。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，世尊思念：「我若不告隨從、不顧比丘眾而入般涅槃者，則不相稱。我宜住精勤，降伏此病，以留住壽行。」時，世尊住於精勤，降伏彼病，以留住壽行。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "時，世尊病癒。病癒未久，即出精舍，於精舍後清涼處，設座而坐。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「是慶幸事。大德！能忍耐，是慶幸事。大德！世尊足矣。大德！因見世尊病，我身惶懼，四面不明、諸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未對比丘眾作少分之宣稱，當不為般涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「阿難！比丘眾對我何所須耶？阿難！我說無別內外之法。阿難！於如來法中無有『師』。阿難！若思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』，對於比丘眾應有所宣稱。阿難！然而如來不思『我統理比丘眾』、『比丘眾思念恃靠於我』。阿難！如來更何須對比丘眾有所宣稱耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "阿難！我今已經年老衰，加久生之年齡已八十歲。阿難！譬如助行古車之皮紐，阿難！如來之身，亦似為皮紐所助而行。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "阿難！如來不作意一切相、滅一一之受，住於具足無相心三昧時，如來則得安穩。阿難！然而應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿難！於今或我滅度後，應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）者中，乃我最上之比丘。」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〕第十　比丘尼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。往已，設座而坐。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，眾多之比丘尼來至具壽阿難之處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘尼，言於具壽阿難曰：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。」" }, { "type": "p", "text": "「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼，善繫心於四念處而住者，於彼則期於知前後昇降之廣大。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難說法教授彼諸比丘尼，勸導、讚勵，使之慶喜，即從座起而離去。" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難行往舍衛城乞食。食後，由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！我晨早時分，著下衣、持衣、鉢，往一比丘尼寺。至已，設座而坐。大德！時眾比丘尼來至我處。至已，對我禮敬而坐於一面。大德！坐於一面之彼諸比丘尼，言於我曰：『大德阿難！此處眾多之比丘尼，善繫心於四念處而住，知前後昇降之廣大。』大德！如是說之，我對彼諸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。』」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「阿難！如是、如是。阿難！諸比丘、比丘尼善繫心於四念處而住者，於彼則期知於前後昇降之廣大。以何為四念耶？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，然或身之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼以繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而於內有念樂。』" }, { "type": "p", "text": "八～九" }, { "type": "p", "text": "阿難！又於受……於心……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏以世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，然或法之所緣、身之熱煩、心之退縮，使念散亂於外。阿難！彼比丘應於淨相以繫心，彼繫心於淨相，則生勝喜；有勝喜者，則生喜；有意喜者，則身輕安；有身輕安者，則受樂；有樂者，則得心定。彼如是思擇：『我繫於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，則無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，於內有念樂。』" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是為修習繫念。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何為修習無繫念？" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於身觀身，熱誠、正知、正念而住於樂。』" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "阿難！比丘對外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後不攝取、解脫，為『無繫』；又知『於受觀受，熱誠、正知、正念而住於樂。』" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於心觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "阿難！比丘於外不繫心，知『我心不繫於外』；又知心於前後無攝取、解脫，為『無繫』；又知『於法觀法，熱誠、正知、正念而住於樂。』" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是為修習無繫念。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是我說修習繫念、修習無繫念。阿難！希求、愍哀弟子之利益，應由師之哀愍而作者，我為汝等而作。阿難！此處有樹下，有空閒處，阿難！當靜慮，勿放逸，勿於後追悔。此為我對汝等之教誡。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "世尊如是說已，阿難喜悅，歡喜世尊之所說。" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "菴羅正念比丘", "薩羅以及善聚", "鷹與猿猴廚士", "病比丘尼等十" ] }, { "type": "head", "text": "第二　那羅犍陀品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第一　大丈夫", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何為大丈夫耶？」" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！心解脫故，我稱之為大丈夫；心未解脫者，則不稱為大丈夫。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！何為心解脫耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如是而心解脫。舍利弗！心解脫故，我說為大丈夫；心未解脫者，我不說謂為大丈夫。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第二　那羅犍陀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住那羅犍陀，賣衣者菴羅園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽舍利弗來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊。」" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！汝說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信世尊。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝對過去世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！汝對未來世之應供、正等覺者，以心念審察一切世尊之心念，（而知）諸世尊之戒如是，諸世尊之法如是，諸世尊之慧如是，諸世尊之住如是，諸世尊之解脫為如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！汝對現在世之應供、正等覺者，以心念審察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脫為如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！然則汝對過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心差別智，云何說廣大最勝之言，肯定深信，作師子吼：『大德！過去、未來、現在之沙門、婆羅門，於等覺，無有勝於世尊之通智者，我如是深信於世尊』耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！我對於過去、未來、現在之諸應供、正等覺者，無有心之差別智，但知法之分齊。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "大德！譬如有王者，於邊土有都城，城壁牢固、壁樓牢固、唯有一門。於此具智聰明賢能之守門者，以遮不知之人，而知之人則得入。彼巡察其都城周匝之路，雖未見壁隙、壁孔，乃至如貓之匍出，彼思念：『麤大生類而出入此都城者，皆得由此門出入。』大德！如是，我知法之分齊。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "大德！於過去世之應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。大德！於未來世將為應供、正等覺者、一切之世尊，為斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷滅五蓋，繫心於善四念處，如實修習七覺支，以現等覺、無上正等覺。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝數數以此法門為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說示，舍利弗！諸愚人於如來有疑懼、疑惑者，若聞此法門，則對如來斷疑懼、疑惑。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第三　純陀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，具壽舍利弗住摩竭提之那羅聚落，因患重疾病而困苦。純陀沙彌為具壽舍弗之侍者。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，具壽舍利弗因其疾病而般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，純陀沙彌持具壽舍利弗之衣鉢，至舍衛城祇樹給孤獨園阿難住處。至已，禮敬具壽阿難，坐於一面。坐於一面之沙彌純陀，白具壽阿難曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！具壽舍利弗已涅槃矣，有其衣鉢在此。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友純陀！有此事由者，應去見世尊。友純陀！詣世尊住處。詣已，以此事稟告世尊。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯，大德！」" }, { "type": "p", "text": "純陀沙彌應諾具壽阿難。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難與純陀沙彌來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！依此純陀沙彌言：『大德！具壽舍利弗已般涅槃，此有其衣鉢。』大德！聞具壽舍利弗般涅槃，我身惶懼，四面不明，不辨諸法。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「阿難！舍利弗是取戒蘊而般涅槃耶？取定蘊而般涅槃耶？取慧蘊而般涅槃耶？取解脫蘊而般涅槃耶？取解脫智見蘊而般涅槃耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！具壽舍利弗並非取戒蘊而般涅槃……〔定蘊……慧蘊……解脫蘊〕……並非取解脫智見蘊而般涅槃。大德！然則具壽舍利弗乃我之教誡者，彼為已渡者、教授者、教示者、勸導者、讚勵者、慶喜者，說法不倦、攝取同梵行者，故我憶念具壽舍利弗之法威力、法受用、法攝受。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「阿難！我豈非豫說耶？『與一切所愛樂者，別離、離散、分離。』阿難！云何可得常耶？凡有所生、所為、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，無有是理。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "阿難！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，阿難！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗之般涅槃。阿難！云何可得常耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，則無有是理。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "阿難！然則應以自為洲、自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。" }, { "type": "p", "text": "阿難！云何比丘應以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住耶？" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿難！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "阿難！如是之比丘，以自為洲，以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "阿難！於今或我滅度後，當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處，則於勤學（佛法）中，乃我最上之比丘。」" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第四　支羅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住跋祇國，郁迦支羅之恆河邊，與大比丘眾俱。時，舍利弗與目犍連般涅槃未久。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，比丘眾圍繞世尊，而坐於露地上。時，世尊默然觀察比丘眾已，告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！自舍利弗、目犍連般涅槃，此眾會似如空虛。諸比丘！少此二者，此眾會如空虛。（然）不須顧慮舍利弗、目犍連所住之方。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！過去世應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連者是。諸比丘！未來世之應供、正等覺者、諸世尊，亦有一雙最上弟子；於我，則如舍利弗、目犍連。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！（彼二者）於諸弟子是希有者，於諸弟子是未曾有者——行師之教說，遵守教誡，為四眾所愛敬、喜悅、尊重、供養。諸比丘！（彼二者）於如來是希有者，於如來是未曾有者，然如是一雙之弟子般涅槃，如來是無悲愁者。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何得於常？所生、所滅、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是處。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！譬如堅固之大樹住立，先壞其大枝，諸比丘！如是堅固之大比丘眾住，有舍利弗、目犍連之般涅槃。諸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有為、有滅壞之法者，使之不滅壞，乃無有是理。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！然則，應以自為洲、〔以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，〕不以他為依處。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何比丘當以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心〕……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是，比丘以自為洲、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處而住。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於今或我滅度後，當以自為洲〔、以自為依處，不以其他為依處；以法為洲、以法為依處，不以其他為依處〕，則於勤學者中，乃我最上之比丘。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第五　婆醯迦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽婆醯迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽婆醯迦，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，將獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「婆醯迦！然則，汝應清淨於善法之初。何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "婆醯迦！汝若於戒善清淨且得見正直者，婆醯迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "婆醯迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。婆醯迦！應期於夜來晝去，於汝善法之增長；不期於損壞。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "時，具壽婆醯迦歡喜、隨喜於世尊之所說，即從座起，敬禮世尊，右繞而離去。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "時，具壽婆醯迦獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。不久之後，善男子以由家出家之本義，於現法究盡無上之梵行，自證、現證、具足而住，了知；諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "具壽婆醯迦成為阿羅漢之一。" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第六　鬱低迦", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽鬱低迦詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽鬱低迦白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！願為我略說法，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「鬱低迦！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？善清淨之戒與正直之見是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "鬱低迦！汝若於戒善清淨且得正直之見，鬱低迦！汝則依戒、立戒，修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "鬱低迦！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。鬱低迦！汝依戒、立戒，如是修習此四念處者，鬱低迦！汝則得死界之彼岸。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "時，具壽鬱低迦……乃至……成為一阿羅漢。" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第七　聖", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若修習、多修於四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習、多修此四念處者，則此聖道導於出離；而修此者，是正至滅盡於苦。」" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第八　梵天王", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊於鬱毗羅尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律之樹下，初現等覺而住。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，世尊獨居安默，乃生如是心念：" }, { "type": "p", "text": "「此有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "比丘於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "時，娑婆主梵天以心知世尊之心念，猶如力士屈伸於腕，如是乃速沒於梵天界，而現於世尊之面前。時，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，問於世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "大德！比丘於身觀身，熱誠正知、正念，調伏世間之貪憂而住。於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "大德！此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃。謂四念處是。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "娑婆主梵天王如是說。娑婆主梵天王如是說已，更說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "見生之盡邊", "知一乘之道", "有利益哀愍", "依此道過去", "於未來現在", "當可渡瀑流" ] }, { "type": "head", "text": "〔一九〕第九　私伽陀", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，世尊住孫巴國之私伽陀孫巴村中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此，世尊告諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！於過去世有緣幢伎師，樹立幡幢而言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝昇幢立於我頭上之竿。』" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！彼弟子迷勒迦應諾緣幢伎師曰：『唯唯，吾師！』即昇幢立於乃師頭上之竿。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！時，緣幢伎師言於弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝護我，我護汝，我等如是相互守持、相互護持，以示伎藝。迨得財利，且得安穩自幡幢而降。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言於緣幢伎師曰：『吾師！此事不然。吾師！汝須護己，我當自護，我等如是自守、自護以示伎藝，迨得財利，且得安穩自幡幢而降，此乃正理。』」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "世尊更說曰：「猶如弟子迷勒迦對乃師之所言，諸比丘！應以『自護』以修習念處，應以『護他』以修習念處。諸比丘！自護者則護他，護他者則自護。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何自護則護他耶？依修習、多修。諸比丘！如是，自護則護他。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何護他則自護耶？依於忍辱、無害、慈愛、哀愍。諸比丘！如是，護他則自護。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以『自護』則應修念處，『護他』則應修念處。諸比丘！自護則護他，護他則自護。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第十　國土", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一時，世尊住孫巴國私伽陀之孫巴村中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此處，世尊告於諸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如國土〔中〕有第一美女，因國土〔中〕有第一美女，而大眾則雲集。彼國土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。諸比丘！國土之第一美女，因能歌舞，則雲集更多之大眾。時，士夫之樂命，不樂死，樂於樂，厭於苦者而來，有人言於彼曰：『士夫！汝持此裝滿油之，通過於大眾與國土〔中〕第一美女之間，又〔另〕一士夫拔劍隨汝之後，若油有少許之撒落，即斷汝之頭。』諸比丘！汝等於意云何耶？彼士夫對其油瓶不作意，以致放逸於外耶？」「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我說此喻，乃為使知其義趣。義趣者，諸比丘！『油滿之瓶』，即身念之增上語是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！是故，應如是學：我等當修習、多修身念，作為乘、作為地，以隨成，善積習造作。諸比丘！汝等當如是學。」" }, { "type": "p", "text": "第二　那羅犍陀品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大丈夫與那羅犍陀", "純陀與支羅婆醯迦", "鬱低迦聖與梵天王", "私伽陀國土等為十" ] }, { "type": "head", "text": "第三　戒住品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第一　戒", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住於巴速弗邑之鷄林精舍。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽跋陀羅於日暮時分，由宴默起，至具壽阿難住處。至已，與具壽阿難互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難言曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！世尊所說善戒，世尊依何之義以說善戒耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "友跋陀羅！世尊所說善戒者，乃為修習四念處，世尊說為善戒。」" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第二　住", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因緣同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……坐於一面之具壽跋陀羅，言於具壽阿難曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃之後，正法久住耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，如來般涅槃後，正法不能久住耶？友阿難！又以何因、何緣，如來般涅槃後；正法得久住耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。友！又因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第三　損滅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "巴連弗邑之鷄林精舍" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉、善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之誘導亦善，辯才亦善，所問亦善。友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！以何因、何緣，有正法之損滅耶？友阿難！以何因、何緣，有正法之不損滅耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友！因不修習、不多修四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修四念處，故有正法之不損滅。何為四念處耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。友！因不修習、不多修此四念處，故有正法之損滅。友！因修習、多修此四念處，故有正法之不損滅。」" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第四　清淨", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此為四念處。」" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第五　婆羅門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，有一婆羅門來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之婆羅門，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿曇！有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法不能久住耶？尊瞿曇！又有何因、何緣，如來般涅槃之後，正法能久住耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「婆羅門！因不修習、不多修四念處，故如來般涅槃之後，正法不久能住。婆羅門！因修習、多修四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。以何為四念處耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "婆羅門！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。婆羅門！因不修習、不多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法不能久住。婆羅門！又因修習、多修此四念處，故如來般涅槃之後，正法能久住。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "如是說已，彼婆羅門白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊瞿曇！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如於暗中揭燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此處，歸依尊瞿曇、法與比丘眾〕。尊瞿曇請容我自今日起，終生歸依為優婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第六　一分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，具壽舍利弗與具壽大目犍連與具壽阿那律，住於沙祇國之乾達契林。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "時，具壽舍利弗與具壽大目犍連，於日暮時分，從宴默起，往具壽阿那律處。到已，與具壽阿那律互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗言於具壽阿那律曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿那律！有學、有學之謂者，友！云何為有學耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友等！因修習四念處之一分，故為有學。以何為四念處耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "友等！因修習此四念處之一分，故為有學。」" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕第七　悉皆（全分）", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因緣同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿那律！無學、無學之謂者，友！云何為無學耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友等！因修習四念處之全分，故為無學。以何為四念處耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "友等！修習此四念處之全分，故為無學。」" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第八　世界", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因緣同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽阿那律曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「具壽阿那律！修習、多修何法，得大通智耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友等！修習、多修四念處，得大通智。以何為四念處耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！於此，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "友等！我修習、多修此四念處，得大通智。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友等！又我因修習、多修此四念處，故勝於千世界。」" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第九　尸利阿荼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時，具壽阿難住於王舍城竹林迦蘭陀園。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "時，尸利阿荼告於一士夫曰：" }, { "type": "p", "text": "「士夫！汝往阿難住處。到已，以我語，頭面頂禮具壽阿難之足，言於大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍之故，願大德具壽阿難來尸利阿荼之家。』」" }, { "type": "p", "text": "彼士夫應諾尸利阿荼居士曰：" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "乃逕往具壽阿難住處。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "到已，頂禮具壽阿難後，坐於一面。坐於一面之彼士夫，白具壽阿難曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『頭面頂禮具壽阿難之足，哀愍故，願大德具壽阿難，來尸利阿荼居士之家。』」" }, { "type": "p", "text": "具壽阿難默然允許。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "時，具壽阿難著下衣、持衣鉢，往尸利阿荼居士之家。到已，坐於所設之座。坐已，具壽阿難言尸利阿荼曰：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「居士！汝能忍耶？苦受退而不進，知所減退，不知增進耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！我不能忍，激苦之受有進無退，知增進而不知減退。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「居士！然則，汝應如是學：『我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。』居士汝應如是學。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「大德！我有世尊所說之四念處，我亦與此法俱。大德！我於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "大德！又世尊所說之五下分結，於我，未見有少分未斷者。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝〔自〕記於不還果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十　摩那提那", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因緣同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，摩那提那居士因患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三～六" }, { "type": "p", "text": "時，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有進無退，知增進而不知滅退。」……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「大德！我雖蒙如是苦受，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "大德！又世尊所說之五下分結，於我，不見有少分未斷者。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「居士！汝是吉祥，居士！汝極吉祥。居士！汝自記於不還果。」" }, { "type": "p", "text": "第三戒（住）品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒住損減清淨", "婆羅門與一分", "悉皆以及世界", "尸利阿荼乃至", "摩那提那為十" ] }, { "type": "p", "text": "念處相應中之第三戒住品（終）" }, { "type": "head", "text": "第四　未聞品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第一　未聞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城因緣。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我思：『於身觀身』，於我則未曾聞法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『應修習此身念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "『於受觀受』……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "『於心觀心』……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "『於法觀法……應修習此法念處觀……已能修習』，於我則未曾聞法生，我眼生、智生、明生、光明生。」" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二　離貪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！修習、多修四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！修習、多修此四念處者，則助於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第三　失", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！若有失於四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若有得於四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若有失於此四念處者，乃正失於順苦盡之聖道。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若有得於此四念處者，乃正得於順苦盡之聖道。」" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第四　修習", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若修習、多修四念處者，則有助於由此岸到彼岸。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，〔熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住〕於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！若修習、多修此四念處者，則有助於由此岸到彼岸。" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第五　正念", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！比丘應正知、正念而住，此為我對汝等之教誡。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何比丘為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。諸比丘！如是之比丘，是為正念。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何比丘為正知耶？諸比丘！於此有比丘，於彼受，有覺而生、有覺而住、有覺而滅；想，有覺而生、有覺而住、有覺而滅。諸比丘！如是之比丘，是為正知。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘應正知、正念而住，此，我為汝等之教誡。」" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第六　開悟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此為四念處。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！對此四念處修習、多修者，則可期於有二果之隨一果，於現法開悟，若為有餘依者，得不還果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第七　欲", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有四念處。以何為四念處耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，斷身之欲；苦斷欲者，則已現證不死。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "於受……斷受之欲；若斷欲者，則已現證不死。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "於心……斷心之欲；若斷欲者，則已現證不死。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，斷法之欲；若斷欲者，則已現證不死。」" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第八　徧知", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有四念處。以何為四耶。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀身而住者，則已徧知於身；若徧知身者，則已現證不死。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "於受……已徧知於受；若徧知受者，則已現證不死。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "於心……已徧知於心；若徧知心者，則已現證不死。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼若觀法而住者，則已徧知於法；若徧知法者，則已現證不死。」" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第九　修習", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我說四念處之修習，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何修習四念處耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是而修習四念處。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第十　分別", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我為汝等說示念處與念處之修習、以及念處修習之順道，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為念處耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此名為念處。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為念處之修習耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，觀身之集法……觀身之滅法……觀身之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀受之集法……觀受之滅法……觀受之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀心之〔集法……觀心之滅法……觀心之集滅法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；觀法之集法……觀法之滅法……觀法之集滅法〕，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此名為念處之修習。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為念處修習之順道耶？" }, { "type": "p", "text": "即八支聖道是，謂：正見〔、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！此名為念處修習之順道。」" }, { "type": "p", "text": "第四　未聞品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "未聞離貪失", "修習與正念", "開悟欲徧知", "修習分別十" ] }, { "type": "head", "text": "第五　不死品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第一　不死", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！當善繫心於四念處而住，勿失不死。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！當善繫心於此四念處而住，勿失不死。」" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第二　集起", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！我說四念處之集起與滅壞，且諦聽。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！以何為身之集起耶？依食集起，而身集起；依食滅壞，而身滅壞。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "……依觸集起，而受集起；依觸滅壞，而受滅壞。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "……依名色集起，而心集起；依名色滅壞，而心滅壞。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "……依作意集起，而法集起；依作意滅壞，而法滅壞。」" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三　道", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此，世尊諸告比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！爾時，我於鬱毘羅之尼連禪河邊，阿踰波羅尼拘律樹下初住現等覺。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！我獨居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？比丘！於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。比丘！於受觀受……比丘！於心觀心……比丘！於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！時，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而沒於梵天，現於我前。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：" }, { "type": "p", "text": "『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。以何為四耶？大德！比丘！於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。大德！此是一乘道，能令眾生清淨、超愁悲、滅苦憂、證得正理、現證涅槃，謂四念處是。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！娑婆主梵天王如是說，如是說已，更言曰：" }, { "type": "p", "text": "見生之盡邊，知一乘道有利益，依此道，於過去、於未來於現在、可渡瀑流。」" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第四　正念", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！云何為比丘之正念耶？" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！如是為比丘之正念。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘應以正念而住，此為我對汝等之教誡。」" }, { "type": "head", "text": "〔四五〕第五　善聚", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！說善聚者，即四念處，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即四念處是。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！說善聚者，即此四念處是，是正說。諸比丘！純一之善聚者，即此四念處是。」" }, { "type": "head", "text": "〔四六〕第六　波羅提木叉", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝於此處，當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，住於怖畏，受學處而學。比丘！汝當守護波羅提木叉之律儀，具足行所行，見於微少之罪，怖畏而住，受學處而學，比丘！汝則依戒、立戒修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！於此，汝於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝依戒、立戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期於損滅。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "時，彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而離去。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "時，彼比丘獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住，不久後，善男子由正家而出家，究盡出家本義之無上梵行，於現法自證知、現證，具足而住，了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "彼比丘成一阿羅漢。" }, { "type": "head", "text": "〔四七〕第七　惡行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！願為我略說法要，我聞世尊之法，則獨靜居，不放逸、熱誠、專精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！然則，汝應清淨於善法之初。以何為善法之初耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝於此處，當斷身惡行，修習身善行；語……斷意〔惡行、修習意〕善行。比丘！汝斷身惡行，修習身善行，……語……斷意〔惡行、修習意〕善行者，比丘！則汝依於戒、立於戒，修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝於此處，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝依於戒、立於戒，如是修習此四念處。比丘！夜來晝去，於汝當期善法之增長，不期損滅。」" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "時，彼比丘……了知：諸漏已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "彼比丘成一阿羅漢。" }, { "type": "head", "text": "〔四八〕第八　友", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！汝等應哀愍、應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，當修習四念處，使修習而住。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！汝等應哀愍，應思念於聽聞汝者，若有朋友、親戚、血族者，諸比丘！汝等則勸導於彼等，應修習此四念處，使修習而住。」" }, { "type": "head", "text": "〔四九〕第九　受", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍衛城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為徧知於此三種受，應修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為徧知此三種受，應修習此四念處。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〇〕第十　漏", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有三種漏？以何為三漏耶？乃欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！此為三種漏。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為斷此三種漏，應修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為斷此三種漏，應修習此四念處。」" }, { "type": "p", "text": "第五　不死品（終）" }, { "type": "p", "text": "此品之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不死集起道", "正念與善聚", "波羅提木叉", "惡行友受漏" ] }, { "type": "head", "text": "第六　恆河廣說", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔五一～六二〕第一～十二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！譬如恆河趣向於東，〔傾向於東，臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，修習四念處、〔多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、〕臨入於涅槃。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘云何修習四念處、多修四念處，趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！比丘如是修習四念處、多修四念處，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向東有六", "趣向海有六", "二六一十二", "以此說本品" ] }, { "type": "p", "text": "若廣說恆河者，應以念處廣說。" }, { "type": "head", "text": "第七　不放逸品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔六三～七二〕第一～十", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "如來與足跡", "屋頂與根核", "夏生花王月", "日衣等十句" ] }, { "type": "p", "text": "以念處廣說不放逸品、念處品。" }, { "type": "head", "text": "第八　力所作品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔七三～八二〕第一～十", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "力與種子龍", "樹木與瓶芒", "虛空與客河" ] }, { "type": "p", "text": "力所作品（終）" }, { "type": "p", "text": "以念處可廣說品。" }, { "type": "head", "text": "第九　尋覓品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "〔八三～九三〕第一～十一", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "尋覓與次第", "漏與三苦礙", "垢與捨與受", "渴愛九尋覓" ] }, { "type": "p", "text": "以念處可廣說於品。" }, { "type": "head", "text": "第十　瀑流品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "※〔九四～一〇三〕第一～九", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第十　上分結", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知…徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習四念處。以何為四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！於此有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住；於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷滅此五上分結，應修習此四念處。」" }, { "type": "p", "text": "攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流與軛取", "繫隨眠妙欲", "蓋蘊上下分" ] }, { "type": "p", "text": "瀑流品（終）" }, { "type": "p", "text": "以念處應廣說於品" }, { "type": "p", "text": "如廣說道相應，廣說念相應。" }, { "type": "p", "text": "第三　念相應（終）" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "相应部经典" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命彼世尊应供等觉者" ] }, { "type": "p", "text": "六处篇" }, { "type": "head", "text": "第八　聚落主相应" }, { "type": "head", "text": "第一　暴恶" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，聚落主暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：「大德！于此处，某者被称为暴恶，是以何为因？以何为缘耶？而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因？以何为缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍瞋恚，因未舍瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……" }, { "type": "p", "text": "聚落主！于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "然而聚落主！于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍瞋恚，因已舍瞋恚，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……" }, { "type": "p", "text": "聚落主！于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第二　布咤" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：『凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天群为伴之身。』世尊对此作如何宣说耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」" }, { "type": "p", "text": "「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此问余。』不许汝作是问，然而余今对汝作答。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔时，人人尚未离瞋恚，为系于瞋恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好瞋者皆集来，使之瞋愈增。聚落主！昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：『凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。』此则彼所取之邪见。聚落主！于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。" }, { "type": "p", "text": "「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此问余。』不许汝作如是问。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德！余为昔时累代歌舞戏艺者师等：『凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德！愿容许余于世尊之处出家、受戒。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。" }, { "type": "head", "text": "第三　战士" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，战士聚落主，诣世尊住处……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作如何宣说耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "再次……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "三次，战士聚落主白世尊曰：「大德！余闻昔时累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」" }, { "type": "p", "text": "「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问，然今余将答汝。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：『令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。』或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，〔彼〕将生于其处。然于彼：『凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。』作如是见者，彼即是邪见。聚落主！余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。" }, { "type": "p", "text": "「余如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德！余为昔时累代战士师等：『凡战士之……享……之身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」" }, { "type": "head", "text": "第四　象" }, { "type": "p", "text": "※二～八" }, { "type": "p", "text": "时，乘象聚落主，诣世尊住处……「……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」" }, { "type": "head", "text": "第五　马" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，乘马聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊！坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代乘马士师之所说：『凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼〔乘马士〕则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！且止！将此且置之，勿以此问余。」" }, { "type": "p", "text": "四～八" }, { "type": "p", "text": "再次……三次……（以下与第三经之「战士」与「乘马士」有所改变而已，其他则完全相同）。" }, { "type": "head", "text": "第六　西地〔方〕人（死殁者）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！携持西部地〔方〕婆罗门之水瓶、著佩西瓦罗花环、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女〔人〕身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然则，聚落主！以此问汝，将随汝想所思作适当回答。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于善趣天界。』即为此人祈求、礼赞、合掌而周行者。聚落主！汝对此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝升陆上！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶？此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「同此，聚落主！有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。』为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主！汝对此作如何思惟耶？因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉没，汝醍醐、油！沉没！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主！汝对此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「同此，聚落主！于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生于……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……当归依为优婆塞，请摄受余。」" }, { "type": "head", "text": "第七　说教" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否？」" }, { "type": "p", "text": "「诚然。聚落主！如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然今大德！何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶？」" }, { "type": "p", "text": "「然则聚落主！以此对汝问，将随汝所思作适当回答。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主！汝对此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶？是此殊胜田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故？以：『亦可为牛之饲料。』」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗〔水〕；一水瓶无有裂缝，而漏〔水〕渗〔水〕；一水瓶有裂缝、漏〔水〕渗〔水〕。聚落主！汝对此如何思惟耶？此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗〔水〕与水瓶无有裂缝、而漏〔水〕渗〔水〕，及水瓶裂缝、漏〔水〕渗〔水〕者，于此中何者应先贮水耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗〔水〕者；再贮于水瓶无裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者；再贮于水瓶有裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者，或全不予贮。何以故？或『贮水当用洗器物。』」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请摄受余归依为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第八　螺贝" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「大德！尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。』大德！尼乾陀若提子如是为弟子等说法。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住习处者，则随所导而去。』如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人语妄语……何者是较长时间耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！凡有人语妄语……其时间是长。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。』聚落主！而且弟子对此教师有净信心。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "彼以：『余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：「任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。」然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：『禁止生命之破坏。』非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓：『禁止妄语。』聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "『世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不该作此恶邪之业。」』彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，彼如是有此超越恶邪业。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "世尊以种种方便，非难、诘责不与取……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "世尊以种种方便，非难、诘责妄语……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心瞋恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二〔方〕、同于第三〔方〕、同于第四〔方〕，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四方闻〔其吹〕，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱，凡所标量之业，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第九　家" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "然其时，那烂陀因饥馑，难得糊口之食，白骨〔充野〕，给与筹符之食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落主曰：「聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：『刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。』」" }, { "type": "p", "text": "「然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：『大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？』聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：『诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍』者，则应告于彼曰：『若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？」" }, { "type": "p", "text": "「诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。」" }, { "type": "p", "text": "「若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子），于生家，无常者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：『世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将〔入〕于地狱。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第一〇　顶髻" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：「沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：「诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。」摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：「大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：『沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。』如是言已，大德！余告此集会曰：『诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。』大德！余不能信服其集会。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？」" }, { "type": "p", "text": "「诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺〔余〕之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法〔之人〕，非释子法〔之人〕。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "然则，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。』」" }, { "type": "head", "text": "第一一　驴姓" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：「大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！余若为汝说：『过去世如是如是。』若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：『未来世应如是如是。』若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯，大德！……。」婆托罗加伽聚落主应诺世尊。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "世尊曰：「聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝〔之心〕即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予〔之心〕生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去寻智罗瓦西童子。』其人未还归之前，余念无他事：『智罗瓦西童子不该有染患何病？』」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕当生忧悲、苦恼、不安否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！依此事由当亦可知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！否！无此。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！诚然。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安耶？」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』」" }, { "type": "head", "text": "第一二　王发" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：「大德！余闻如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』大德！『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺〔世尊〕之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。」" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！此等之两际边，是出家者应所避免：〔一者〕于诸欲专心耽著欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴著非利者。〔二者〕专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴著非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，〔而〕不分配、不作善业。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。" }, { "type": "p", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而〕不分配、不作善业。" }, { "type": "p", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。" }, { "type": "p", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，〔且又〕不分配、不作善业。" }, { "type": "p", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔但〕不分配、不作善业。" }, { "type": "p", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪著、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。" }, { "type": "p", "text": "（十）" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种〔理由〕应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。〔彼〕自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配〔彼财〕、〔又不以此〕作善业，此第三理由，应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而但〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难；〔彼财〕不分配、〔又不以此〕作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？〔彼〕使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；〔彼财〕分配、〔以此〕行善业，此第二理由应被赞赏。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔而不以财〕分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被〔赞〕赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而且又财〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，〔财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，〔而财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？〔财〕不分配、不作善业，此一种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（九）" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪著、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，受用于〔此〕，聚落主！此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔而财之〕分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？贪著此等之财、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（十）" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦；〔且其〕分配、作善业；又对其财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主！此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此诸欲之享受者，依此等四种理由应被赞赏。」" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。』彼以苦虐自己，〔但〕不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "然则，聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼苦虐自己，〔但〕虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "然而聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶？以苦虐自己，此第一之理由应被非难；不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶？以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶？领得善法，此一种之理由应被赞赏。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。」" }, { "type": "head", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示〔导人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。何者为三？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "凡有贪欲者，由贪欲之因，〔人〕则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕能排除贪欲，〔人则〕不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "凡有瞋恚者，由瞋恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕排弃瞋恚，〔人则〕不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然而〕排弃愚痴，〔人〕则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃、而智者各自应得知之〔法〕。」" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "〔世尊〕如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "第一三　波罗牢（可意）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾闻此：『沙门瞿昙知于幻。』大德！『沙门瞿昙知于幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！『沙门瞿昙知于幻』，如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊者！虽言『是真实』，然〔者〕，我等对此沙门、婆罗门之言：『沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。』不予相信。」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！如是言『沙门瞿昙知于幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙门瞿昙是幻士。』然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法〔之徒〕。知凡世间之污戒恶法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法〔之徒〕者。』彼语是正语耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法〔之徒〕。何故不得〔说〕：『如来知幻而非为幻士。』聚落主！余知于幻，〔知〕于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于生命之破坏，〔知〕于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于不与取……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于诸欲邪行……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于妄语……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于两舌……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于粗语……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于绮语……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于贪欲……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于瞋恚……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！余知于邪见……" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：『凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。』" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。』他人答曰：『看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘、著耳环……犹如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？』他人曰：『看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。』" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得见且已闻，又曾得闻。」" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是语妄。」" }, { "type": "p", "text": "「凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是污戒者。」" }, { "type": "p", "text": "「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是履邪行。」" }, { "type": "p", "text": "「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是邪见。」" }, { "type": "p", "text": "「凡邪见之徒，适于信赖耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环……犹如王者。』他人对此曰：『看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。』他人对此曰：『看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。』" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得见且已闻，又曾得闻。」" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。』彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "………" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "（五）" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：『看！此者所作何事？而挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（六）" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。』" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得见且已闻，又曾得闻。」" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "…………" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "（七）" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』" }, { "type": "p", "text": "（八）" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。』" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」" }, { "type": "p", "text": "「吾等得见且已闻，又曾得闻。」" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是语虚妄。」" }, { "type": "p", "text": "「凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是污戒者。」" }, { "type": "p", "text": "「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是履邪行。」" }, { "type": "p", "text": "「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是邪见。」" }, { "type": "p", "text": "「凡邪见之徒，适于信赖否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！" }, { "type": "p", "text": "余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "有一教师乃如是言、如是见曰：『无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。』" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "有一教师乃如是言、如是见，而曰：『有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于〔世〕者。』" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者；忧者，令忧者；疲者，令疲者；栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、〔一切〕所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块，以此为因缘，亦无恶〔生〕，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不〔生〕恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，不〔生〕福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不〔生〕福，无由福来之果。』" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，〔一切〕所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有〔生〕恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有〔生〕福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有〔生〕福、有由福来之果。』" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "大德！此于余起疑、起惑，而曰：『此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。」" }, { "type": "p", "text": "「大德！余如是信仰世尊，愿世尊说法，以除弃余疑惑之法。」" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "「聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语；弃两舌语，禁两舌语；弃麤语，禁麤语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃瞋恚为无瞋恚心，弃邪见为正见。" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷著，正知正念，与慈俱生之心，徧满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧满〕而住。如是上下横〔直〕，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……而此示知于〔世〕者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者……无由福来之〔果〕，如是言、如是见。好！此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者……有由福来之〔果〕，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……是定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（一）" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "聚落主！于此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚、不迷著、正知正念，与慈俱生之心徧满一方而住，与喜俱生之心徧满一方而住，与舍俱生之心徧满一方而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好！教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于〔此世他世之〕两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，彼身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。" }, { "type": "p", "text": "（二）" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（三）" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。" }, { "type": "p", "text": "（四）" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。」" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起愿归依世尊为优婆塞。」" }, { "type": "p", "text": "聚落主相应（终）" }, { "type": "p", "text": "其摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "暴恶布咤与战士", "象马与西地方人", "说教螺贝家顶髻", "驴姓王发波罗牢" ] }, { "type": "head", "text": "第九　无为相应" }, { "type": "head", "text": "第一品" }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　身" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？向于身之念，诸比丘！此称为无为之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是，诸比丘！余为汝等说无为，说达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！凡以利益所愿、有慈念之师，应为诸弟子作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，此是余为汝等之教诫。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　止观" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！称此谓无为。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止与观，此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　有寻" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧、无寻唯伺三昧、无寻无伺三昧，此称为达无为之道也。" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　空" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？空三昧、无相三昧、无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　念处" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？四念处。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　正勤" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？四正勤。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　如意足" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？四如意足。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　根" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？五根。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　力" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者又为达无为之道耶？五力。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "〔十〕第十　觉支" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者又为达无为之道耶？七觉支。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "……" }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第十一　道" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者又为达无为之道耶？八支圣道。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得日后有悔。此是余为汝等之教诫。」" }, { "type": "p", "text": "涅槃相应之第一品（终）" }, { "type": "p", "text": "其摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "身与三昧寻", "以及空念处", "正勤如意定", "根力并觉支", "依道为十一" ] }, { "type": "head", "text": "第二品" }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第一　无为" }, { "type": "head", "text": "一　止" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道。于此且谛听。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止，此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆为汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，以此是余为汝等之教诫。」" }, { "type": "head", "text": "二　观" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！观，此称谓达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "三　六种三昧" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧，称此谓达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（一）" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻唯伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（二）" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻无伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（三）" }, { "type": "head", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？空三昧。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（四）" }, { "type": "head", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？无相三昧。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（五）" }, { "type": "head", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "…………（六）" }, { "type": "head", "text": "九～一二　四念处" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而（一）……于受观受而住（二）……于心观心而住（三）……于法观法而住（四）精勤于正知、正念，于世以制御贪欲忧恼者。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "一三～一六　四正勤" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，未起诸恶不善之法，令之不起（一）……已起诸恶不善之法，令之舍弃（二）……未起诸善之法，令之生起（三）……已起诸善之法，令之住立、不丧失、生长、扩大、增修、完成（四），以生起愿望努力精进，对初心有力以显勤苦。比丘等！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "一七～二〇　四如意足" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精进定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "二一～二五　五根" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信根（一）……增修精进根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "二六～三〇　五力" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信力（一）……增修精进力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "head", "text": "三一～三七　七觉支" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之念觉支（一）……增修择法觉支（二）……增修精进觉支（三）……增修喜觉支（四）……增修轻安觉支（五）……增修定觉支（六）……增修舍觉支（七）……诸比丘！此称为达无为之道。」" }, { "type": "head", "text": "三八～四五　八正道" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为无为耶？贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为无为。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之正见（一）……增修正思惟（二）……增修正语（三）……增修正业（四）……增修正命（五）……增修正精进（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……诸比丘！此称为达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余为汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔，此为余为汝等之教诫。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第二　终极（下无）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说究竟与达究竟之道，于此且谛听。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者为究竟耶？以下相同于无为之详说也。" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第三　无漏（无流）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说无漏与达无漏之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第四　真谛" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说真谛与达真谛之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第五　彼岸" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说彼岸与达彼岸之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第六　巧妙（听细）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说巧妙与达巧妙之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第七　极难见（难见）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说极难见与达极难见之道……" }, { "type": "head", "text": "〔一九〕第八　不老（无坏）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说不老与达不老之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第九　坚牢（无争）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说坚牢与达坚牢之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第十　照见（无失）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说照见与达照见之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第十一　无譬" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说无譬与达无譬之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第十二　无戏论" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说无戏论与达无戏论之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第十三　寂静" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说寂静与达寂静之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第十四　甘露" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说甘露与达甘露之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第十五　极妙" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说极妙与达极妙之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕第十六　安泰（止）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说安泰与达安泰之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第十七　安稳（安）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说安稳与达安稳之道……" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第十八　爱尽" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说爱尽与达爱尽之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十九　不思议（希有）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说不思议与达不思议之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第二〇　稀有（未曾有）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说稀有与达稀有之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二一　无灾（无枉）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说无灾与达无灾之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第二二　无灾法（无灾）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说无灾法与达无灾法之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第二三　涅槃" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说涅槃与达涅槃之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第二四　无损" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说无损与达无损之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第二五　离欲" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说离欲与达离欲之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第二六　清净（净）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说清净与达清净之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第二七　解脱" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说解脱与达解脱之道……" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第二八　非住" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说非住与达非住之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第二九　灯明（洲）" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说灯明与达灯明之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第三十　窟宅" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说窟宅与达窟宅之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第三一　庇护" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说庇护与达庇护之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三二　归依" }, { "type": "head", "text": "一～四五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！余为汝等说归依与达归依之道……" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第三三　到彼岸（能度）" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！余为汝等说到彼岸与达到彼岸之道，于此且谛听。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为到彼岸耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为达到彼岸。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！又何者为达到彼岸之道耶？向于身之念。诸比丘！此称为达到彼岸之道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，余为汝等说到彼岸，说达到彼岸之道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余为汝等而作。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔者，此余为汝等之教诫。」" }, { "type": "head", "text": "二～四五" }, { "type": "p", "text": "〔与无为之详说同〕" }, { "type": "p", "text": "其摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "无为究竟及无漏", "真谛彼岸与巧妙", "难见不老并坚牢", "照见无譬无戏论", "寂静甘露与极妙", "安泰安稳及爱尽", "不思议稀有无灾", "无灾法此诸涅槃", "如来善逝之所说", "无损无欲与清净", "解脱非住并灯明", "窟宅庇护与归依", "如此之行到彼岸" ] }, { "type": "p", "text": "无为相应（终）" }, { "type": "head", "text": "第十　无记说相应" }, { "type": "head", "text": "第一　谶摩长老尼" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：「汝，臣下！于此多罗那越睹，如今日余应表敬意〔趋访〕见沙门或婆罗门。」" }, { "type": "p", "text": "「唯然，唯然，大王！」彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：「大王！于多罗那越睹无有大王表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门；但大王！有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正徧觉者之女弟子，而此大姊谓是：『贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。』扬好名声，大王可对彼尼表敬意。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：「大姊！如来死后，犹存在否？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！谓『如来死后存在』者，此非世尊之所记说。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「然则，大姊！如来死后不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！谓『如来死后不存在』者，此亦非世尊之所记说。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！谓『如来死后，存在又不存在』者，此亦非世尊之所记说。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！『如来死后，为非存在或非不存在』，此亦非世尊之所记说。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「如是问：『大姊！如来死后存在否？』汝言：『大王！世尊不记说如来死后存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：『沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「大姊！否，此不能。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：『水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「大姊！否，此为不能。」" }, { "type": "p", "text": "「此何故耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，〔切断〕多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。" }, { "type": "p", "text": "一六～一九" }, { "type": "p", "text": "无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在；亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在；亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：「大德！如来死后存在否？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！『如来死后存在』者，此是余所未记说。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "「然则，大德！如来死后不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大王！『如来死后，不存在』者，此亦非余所记说。」" }, { "type": "p", "text": "二四～二五" }, { "type": "p", "text": "然则，大德！……（参照九、十两节）" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "「大德！问『如来死后，存在耶？』答以：『大王！余未记说如来死后之存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（参照一三节）" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（参照一四节）" }, { "type": "p", "text": "三〇～三四" }, { "type": "p", "text": "同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。」" }, { "type": "p", "text": "「大王！如今，即汝当作之时。」" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "于是，波斯匿拘萨罗王欢受随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离去。" }, { "type": "head", "text": "第二　阿㝹罗陀" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切慇懃之谈话后，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「友阿罗陀！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处所示：『如来死后存在』或『如来死后不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后非存在又非不存在。』」" }, { "type": "p", "text": "「友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处之外。所示〔四种事处〕者：『如来死后存在……非不存在。』」" }, { "type": "p", "text": "作斯言已，彼等外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：「彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：「大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：『友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：『友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双人之如来……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：『彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。』时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：『彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？』」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是无常。」" }, { "type": "p", "text": "「然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是苦。」「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！此非〔是〕。」" }, { "type": "p", "text": "「受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是无常。」" }, { "type": "p", "text": "「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！此非〔是〕。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切识为『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则『我解脱』之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "阿罗陀！汝对此作如何思惟：『以认识色是如来』耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「以受……以想……以行……以认识识是如来耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「认识于色之外有如来否？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「以受……于受之外……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "以想……于想之外……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "以行……于行之外……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "认识识有如来耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "「认识识之外有如来耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "「于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：『如来死后存在』或『如来死后，不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后，非存在亦非不存在』，此等四种事之外，以此记说为是？」" }, { "type": "p", "text": "「否，大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "「阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。」" }, { "type": "head", "text": "第三　舍利弗——拘𫄨罗　第一（住者）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗，住于波罗奈〔城外〕仙人堕处之鹿苑中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，尊者大拘𫄨罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚慇懃之话后，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之尊者大拘𫄨罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如来死后存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友！『如来死后存在』者，此是世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然则友！如来死后是不存在耶？」……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「然则友！如来死后，存在又不存在耶？」……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？」……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "如是问「友！『如来死后存在耶？』汝言：『友！世尊不记说如来死后存在。』……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「『如来死后存在』者，友！此则住著于色。『如来死后不存在』，友！此则住著于色。『如来死后存在又不存在』，友！此则住著于色。『如来死后，非存在亦非不存在』，友！此则住著于色。" }, { "type": "p", "text": "九～一二" }, { "type": "p", "text": "『如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此则住著于受……想……行……识。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "友！如来不记说此，即是此因、此缘。」" }, { "type": "head", "text": "第四　舍利弗——拘𫄨罗　第二（生起）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……" }, { "type": "p", "text": "二～七" }, { "type": "p", "text": "「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "八～一二" }, { "type": "p", "text": "「友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一三～一七" }, { "type": "p", "text": "友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "友！此为如来所不记说之因、之缘。」" }, { "type": "head", "text": "第五　舍利弗——拘𫄨罗　第三（爱情）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……" }, { "type": "p", "text": "二～七" }, { "type": "p", "text": "「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "八～一二" }, { "type": "p", "text": "「友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一三～一七" }, { "type": "p", "text": "友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "友！此为如来所不记说之因、之缘。」" }, { "type": "head", "text": "第六　舍利弗——拘𫄨罗　第四（喜悦）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘𫄨罗住处，与彼共会面，交换亲爱慇懃之谈话后，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘𫄨罗曰：「友拘𫄨罗！『友！如来死后存在者是如何耶？』汝言：『如来死后存在者，乃世尊所不记说。』……问于：『如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。』世尊不记说此，是何因？何缘耶？」" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "「友！以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有『如来死后存在』……有『如来死后，非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后，非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "友！此为世尊不记说之因、之缘。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「然则友！世尊不记说此，还有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「友！有。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "友！以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "友！不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "友！此亦世尊所不记说之因、之缘。」" }, { "type": "head", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「然则友！世尊不记说此者，尚有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「友！有。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "友！以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "友！不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "友！此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。」" }, { "type": "head", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「友！有。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "友！以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "友！不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "友！此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。」" }, { "type": "head", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」" }, { "type": "p", "text": "「如今于此，友舍利弗！从此，汝更复何所愿？友舍利弗！得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。」" }, { "type": "head", "text": "第七　目犍连（处）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世间为常恒』者，此为世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊者目犍连！世间是无常耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世间为无常』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍连！世间是有边耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世间为有边』者，此世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊者目犍连！世间是无边耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『世间为无边』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍连！是命即身耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊者目犍连！命与身为各别耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『命与身为各别』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍连！如来死后是存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如来死后存在』者，此世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如来死后，不存在』者，此世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如来死后，存在又不存在』者，此世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以『世间为常恒』，或以『世间为无常』，或以『世间为有边』，或以『世间为无边』，或以『即命即是身』，或以『命与身各别』，或以『如来死后存在』，或以『如来死后不存在』，或以『如来死后，存在又不存在』，或以『如来死后，非存在又非不存在』，如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后非存在又非不存在』，而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是认识。以故，外道普行沙门等，作如是问，或以『世间是常恒』……或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』作如是释答。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！如来、应供、正徧智者，对眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』释答。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间为常恒耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "一九～二六" }, { "type": "p", "text": "……〔参照四～一二〕" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "如来、应供、正徧智者，于眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『是如来死后，非存在又非不存在』释答。」" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。」" }, { "type": "head", "text": "第八　婆蹉（系缚）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间是常恒耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "四～一一" }, { "type": "p", "text": "〔参阅第七经四～一一〕。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！谓『如来死后非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』，作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以『世间是常恒』……或『如来死后，非存在又非不存在』，如是释答者，是何因？何缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "一八～二六" }, { "type": "p", "text": "〔参阅第七经四～一一〕" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊者目犍连！如来死后，是非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "「尊者目犍连！外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』者，是何因、何缘耶？然而尊者目犍连！对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等者，是何因、是何缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在。』" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或『世间是常恒』，或『世间是无常』……或『如来死后，非存在又非不存在』。」" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "于此，尊者目犍连！余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。」" }, { "type": "head", "text": "第九　论议堂" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "『此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "此又末迦利瞿舍罗……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "此又尼乾陀若提子……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "此又散若耶毘罗提子……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "此又波浮陀迦旃延……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "此又阿耆多翅舍钦婆罗……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其〔弟子〕如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。』" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "尊瞿昙！于此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙门瞿昙之法耶？』」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉！余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "婆蹉！恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊瞿昙！有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！有火焰时，可至远处。婆蹉！余谓：此风是薪源。婆蹉！风即为此时之薪源。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「然而，尊瞿昙！又，有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙！说示以何为此薪源耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉！对此余说『爱』为薪源。婆蹉！爱于此时即为其薪源。」" }, { "type": "head", "text": "第十　阿难（我是有）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！我是有者如何？」" }, { "type": "p", "text": "作如是言时，世尊默然。" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊瞿昙！我是无者如何？」" }, { "type": "p", "text": "世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：「大德！何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，阿难！此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "然而，阿难！又余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为『我是无』者，阿难！此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，则顺应余以智慧所发现之『一切法是无我』否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不然。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为：『我是无。』者，阿难！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今则无。』则更增迷却。」" }, { "type": "head", "text": "第一一　诜陀" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱慇懃之话后，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如来死后存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『如来死后存在』者，此为世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊迦旃延！如来死后不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『如来死后不存在』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！以『如来死后存在又不存在』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「然则，尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？」" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！『如来死后非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「如是问：『尊迦旃延！如来死后存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。』" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "如是问：『尊迦旃延！如来死后不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。』" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "作如是问：『尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。』" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "作如是问：『尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。』" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "尊迦旃延！沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「婆蹉！凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶？」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「尊迦旃延！汝出家有几何之久耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友，不久，是三年。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「友！若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶！」" }, { "type": "p", "text": "无记说相应（终）" }, { "type": "p", "text": "其摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "谶摩长老尼", "及阿㝹罗陀", "舍利弗三经", "至于拘𫄨罗", "目犍连婆蹉", "论议堂阿难", "诜陀之此等", "共是一一经" ] }, { "type": "p", "text": "六处篇相应终" }, { "type": "p", "text": "其摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "六处以及受", "女人阎浮车", "并沙门出家", "乃至目犍连", "质多聚落主", "无为不记说", "此等共十种", "十力石山逃出", "涅槃大海之果", "八支圣道水湛", "胜者语河长运" ] }, { "type": "head", "text": "大篇" }, { "type": "head", "text": "第一　道相应" }, { "type": "head", "text": "第一　无明品" }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　无明" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，世尊告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "「大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘！随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘！随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　半" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「阿难！勿作是言，阿难！勿作是言。阿难！有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难！有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离〔依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正思惟。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正语。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正业。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正命。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正精进。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难！如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "阿难！应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难！以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难！应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　舍利弗" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「善哉！善哉！舍利弗！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！有善知识、善伴党、善随从之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗！如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死；有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　婆罗门" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难，清晨时分著下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！我于此处，清晨时分，著下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德！我见生闻婆罗门乘徧白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能称为梵乘施设否？」" }, { "type": "p", "text": "世尊说曰：" }, { "type": "p", "text": "「阿难！能。阿难！此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "阿难！以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于瞋，为究尽调伏于痴。阿难！以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。" }, { "type": "p", "text": "阿难！应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。」" }, { "type": "p", "text": "世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "信慧诸法轭常时为自辕", "惭轴意为縻护念为御者", "戒资具为车静虑以为眼", "精进而为轴舍三昧为辕", "无欲为覆具无瞋害舍离", "如是为兵器忍辱以为铠", "以趣于安稳以此已具足", "为无上梵乘智士出世间", "一向伏贪等" ] }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　何义" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，众多比丘诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊〕坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！此处异学之修行者，问我等曰：『诸友等！为何于沙门瞿昙处以修梵行耶？』大德！如是之问，我等答彼异学之修行者曰：『友等！为徧知于苦，于世尊之处修梵行。』大德！以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶？或无以非实诽谤世尊耶？以法随法说耶？无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘！为徧知于苦，乃于我处修梵行。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若异学之修行者，对汝等作如是问：『友等！又徧知此苦，是有道、有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：『友等！徧知此苦，是有道有迹。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！徧知此苦，云何为有道？云何有迹耶？即八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。诸比丘！徧知此苦，有此道、此迹。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　一比丘（一）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！梵行，所谓梵行者，大德！何为梵行？何为梵行之究尽耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！此八支圣道即梵行。谓正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。」" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　一比丘（二）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！言贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，大德！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是谈已。彼比丘白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！言不死，不死者、大德！云何为不死耶？云何为达不死之道耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。」" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　分别" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。」" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘应诺世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "世尊说曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正见耶？诸比丘！苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘！此名之为正见。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正思惟耶？诸比丘！出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘！此名之为正思惟。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正语耶？诸比丘！离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语。诸比丘！此名之为正语。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正业耶？诸比丘！离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘！此名之为正业。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正命耶？诸比丘！于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘！此名之为正命。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正精进耶？诸比丘！于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、〔精进、发勤，策心以持〕。为令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精进、发勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘！此名之为正精进。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此名之为正念。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正定耶？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！此名之为正定。」" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　芒" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故？诸比丘！以芒向斜故。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故？诸比丘！以见向邪之故。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。何以故？诸比丘！芒向正故。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故！诸比丘！见向正故。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。〕诸比丘！如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〕第十　难提" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之修行者难提，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「瞿昙！修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「难提！修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕正定是。难提！修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "如是说已，修行者难提白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！瞿昙！妙哉！瞿昙！〔瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙！请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。」" }, { "type": "p", "text": "第一　无明品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "无明以及半", "舍利弗与婆罗门", "何义与二比丘", "分别、芒、难提" ] }, { "type": "head", "text": "第二　住品" }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第一　住（一）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我处。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我始现等觉时，依住于住分而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "为得未得者，而有精进。已逮得其处，则以彼为缘有所受。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第二　住（二）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我处〕。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘应诺世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处〕。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我始现等觉之时，依住于住分而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之寂静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第三　有学" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘，诣世尊居处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！有学，所言有学者，大德！云何为有学耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！于此处成就有学之正见、〔成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、〕成就有学之正定。比丘！如是者，则称之为有学。」" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第四　生起（一）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第五　生起（二）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。」" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第六　清净（一）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第七　清净（二）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于此八法能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！于此八法，能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。」" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第八　鸡林精舍（一）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴连弗色鸡林精舍。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：" }, { "type": "p", "text": "「友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友！八支邪道为非梵行，谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。」" }, { "type": "head", "text": "〔一九〕第九　鸡林精舍（二）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "巴连弗色因缘。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝善诱导，善辩才，善所问。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第十　鸡林精舍（三）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "巴连弗色因缘。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿难！所言梵行、梵行者，云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！友跋陀罗。友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行、梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。友！成就此八支圣道者，名之为梵行者。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。」" }, { "type": "p", "text": "此三经之因缘为一。" }, { "type": "p", "text": "第二　住品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二住与有学", "又二之生起", "及二之清净", "三鸡林精舍" ] }, { "type": "head", "text": "第三　邪性品" }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第一　邪性" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说邪性与正性，且谛听之。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为邪性耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪性。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正性耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正性。」" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第二　不善法" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城" }, { "type": "p", "text": "……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说不善法与善法，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不善法耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "〔诸比丘！〕云何为善法耶？〔谓：〕正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。〔诸比丘！〕此〔名之〕为善法。」" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第三　道（一）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说邪道与正道，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定。诸比丘！此名之为邪道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。」" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第四　道（二）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪道。诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！我赞叹在家、出家之正道。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。」" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第五　不善士（一）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说不善士与善士，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！于此有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处有一类者，其正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。诸比丘！此名之为善士。」" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第六　不善士（二）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘！我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为比不善士更劣之不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定、邪智、邪解脱。诸比丘！此名之为比不善士更劣之不善士。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为善士。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为比善士更胜之善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定、正智、正解脱。诸比丘！此名之为比善士更胜之善士。" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕第七　瓶" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为心之依持耶？此八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定者。此为心之依持。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。」" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第八　定" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为有所依、有资粮之圣正定耶？谓：正见、正思惟、〔正〕语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘！此名之为圣正定之所依，亦为资粮。」" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第九　受" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！徧知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！徧知此三受，应修习此八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十　郁低迦" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！我于此处静居宴默，心生是念：『请世尊说示五妙欲。』世尊请说何者为五妙欲耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！郁低迦，郁低迦！我说五妙欲。以何为五耶？眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；鼻所识之香〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；舌所识之味〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦！我以此说五妙欲。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "郁低迦！为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。郁低迦！为断此五妙欲，应修习此八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "第三邪性品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "邪性与不善", "二道一善士", "依持瓶与定", "受及郁低迦" ] }, { "type": "head", "text": "第四　行品" }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第一　行" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说邪行与正行，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为邪行耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪行。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正行耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正行。」" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二　行者" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为邪行者耶？诸比丘！此处有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕有邪定是。诸比丘！此名之为邪行者。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为正行者耶？诸比丘！此处有一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕有正定是。诸比丘！此名之为正行者。」" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第三　失" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第四　到彼岸" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：" }, { "type": "p", "text": "（一）「于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。" }, { "type": "p", "text": "（二）于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。" }, { "type": "p", "text": "（三）贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。" }, { "type": "p", "text": "（四）希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。" }, { "type": "p", "text": "（五）于菩提分正心善修以欣无取弃执著，" }, { "type": "p", "text": "有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第五　沙门法（一）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此名之为沙门法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为沙门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为沙门果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第六　沙门法（二）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为沙门法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为沙门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为沙门义。」" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第七　婆罗门法（一）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为婆罗门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为婆罗门果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第八　婆罗门法（二）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为婆罗门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为婆罗门义。」" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第九　梵行（一）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为梵行果耶？诸比丘！即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为梵行果。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第十　梵行（二）" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为梵行义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为梵行义。」" }, { "type": "p", "text": "第四　行品（终）" }, { "type": "p", "text": "皆舍卫城因缘也。" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "行以至行者", "失与到彼岸", "二之沙门法", "二婆罗门法", "说二之梵行", "以之说此品" ] }, { "type": "head", "text": "异学广说" }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第一　远离" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，有众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为远离贪欲，唯于世尊处修梵行。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若异学修行者，再如是问汝等：『诸友等！又，远离贪欲，有道有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！远离贪欲，有道、有迹。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！远离贪欲，有云何之道，云何之迹耶？即八支圣道。是谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！远离贪欲有此道、此迹。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者。」" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第二　结" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若异学修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为断诸结，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三　随眠" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『诸友等！为永断随眠，乃于世尊处修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第四　行路" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『诸友等！为徧知行路，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四五〕第五　漏尽" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『诸友等！为灭尽诸漏，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四六〕第六　明解脱" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『诸友等！为现证明解脱果，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四七〕第七　智" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……『诸友等！为智见，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔四八〕第八　无取" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若异学之修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者，应作如是答：『诸友等！为无取般涅槃，于世尊处修梵行。』" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！又，为无取般涅槃有道，有迹耶？』诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应作如是答：『友等！为无取般涅槃有道、有迹。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为无取般涅槃，有云何之道？云何之迹耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！为无取般涅槃，有此道、此迹。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」" }, { "type": "p", "text": "异学广说（终）" }, { "type": "p", "text": "此（广说）之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "远离法随眠", "行路与漏尽", "明解脱及智", "第八是无取" ] }, { "type": "head", "text": "日轮广说" }, { "type": "p", "text": "皆是舍卫城因缘。" }, { "type": "head", "text": "一　远离依止" }, { "type": "head", "text": "〔四九〕第一　善友（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即是明相出。诸比丘！如是比丘起八支圣道时，先驱之前相是善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友，于比丘乃期望修习八支圣道，多修八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〇〕第二　戒（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相是戒具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于戒具足之比丘……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五一〕第三　志欲（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……先驱之前相，是志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五二〕第四　我（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相，是〕我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五三〕第五　见（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相，是〕见具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五四〕第六　不放逸（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相，是〕不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五五〕第七　如理（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习八支圣道、多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "二　贪欲调伏" }, { "type": "head", "text": "〔五六〕第八　善友（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于有善友之比丘，〔当期望〕修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔五七〕第九　戒（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五八〕第十　志欲（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相〕是志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔五九〕第十一　我（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相〕是我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六〇〕第十二　见（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相〕是见具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六一〕第十三　不放逸（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相〕是不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六二〕第十四　如理（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……乃至……〔先驱之前相〕是如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习〔八支圣道，多修八支圣道〕。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "太阳广说（终）" }, { "type": "p", "text": "此广说之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友以及戒", "志欲我具足", "见与不放逸", "第七是如理" ] }, { "type": "head", "text": "一法广说（一）" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "head", "text": "一　远离依止" }, { "type": "head", "text": "〔六三〕第一　善友（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有一法于起八支圣道者，多利益。何者为一法耶？谓：有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔六四〕第二　戒（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有一法，起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓：戒具足是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六五〕第三　志欲（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六六〕第四　我（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六七〕第五　见（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓见具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六八〕第六　不放逸（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔六九〕第七　如理" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "二　贪欲之调伏" }, { "type": "head", "text": "〔七〇〕第八　善友（二）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有一法于起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于有善友之比丘期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔七一〕第九　戒（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七二〕第十　志欲（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七三〕第十一　我（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七四〕第十二　见（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓见具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七五〕第十三　不放逸（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七六〕第十四　如理（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……谓如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "一法广说（终）" }, { "type": "p", "text": "此广说之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友以及戒", "志欲我具足", "见与不放逸", "第七是如理" ] }, { "type": "head", "text": "一法广说（二）" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "head", "text": "一　远离依止" }, { "type": "head", "text": "〔七七〕第一　善友（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我不见其他有一法，令未生之八支圣道生起；已生之八支圣道，使修习圆满。诸比丘！此即有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔七八〕第二　戒（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我不见其他有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔七九〕第三　志欲（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八〇〕第四　我（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八一〕第五　见（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即见具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八二〕第六　不放逸（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八三〕第七　如理（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如意作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "二　贪欲之调伏" }, { "type": "head", "text": "〔八四〕第一　善友（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我不见其他有一法，于未生之八支圣道令生起；已生之八支圣道，令修习圆满。诸比丘！此即有善友是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于有善友之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘！云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔八五〕第二　戒（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我见另有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八六〕第三　志欲（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八七〕第四　我（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即我具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八八〕第五　见（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即见具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔八九〕第六　不放逸（三）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九〇〕第七　如理（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「……诸比丘！此即如理作意具足。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如理于作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。〔诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？〕多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "一法广说（二）（终）" }, { "type": "p", "text": "此广说之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "善友以及戒", "志欲我具足", "见与不放逸", "第七是如理" ] }, { "type": "head", "text": "恒河广说" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "head", "text": "一　远离依止" }, { "type": "head", "text": "〔九一〕第一　东（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘云何修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔九二〕第二　东（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如夜摩那河，趣向东、倾向东、临于入东。诸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九三〕第三　东（三）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九四〕第四　东（四）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如舍劳浮河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九五〕第五　东（五）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如摩企河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九六〕第六　东（六）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向东、倾向东、临入东。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔九七〕第七　海（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如恒河趣向于海、倾向于海、临于入海。诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九八〕第八　海（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔九九〕第九　海（三）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〇〕第十　海（四）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如舍劳浮河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇一〕第十一　海（五）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如摩企河……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇二〕第十二　海（六）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向海、倾向海、临入海。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入于涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘……乃至……多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "恒河广说（终）" }, { "type": "p", "text": "此广说之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向东之六", "趣向海之六", "二六之十二", "以之说广说" ] }, { "type": "p", "text": "恒河广说，东趣向、东道" }, { "type": "p", "text": "十二远离依止第一" }, { "type": "head", "text": "二　贪欲调伏" }, { "type": "head", "text": "〔一〇三～一〇八〕第一～六　东（一～六）" }, { "type": "p", "text": "（准于九一～九六）" }, { "type": "head", "text": "〔一〇九～一一四〕第七～十二　海（一～六）" }, { "type": "p", "text": "（准于九七～一〇二）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏、以修习正见……乃至……」" }, { "type": "p", "text": "趣向海之十二贪欲调伏第二" }, { "type": "head", "text": "三　不死究竟" }, { "type": "head", "text": "〔一一五～一二〇〕第一～六　东（一～六）" }, { "type": "p", "text": "（准于九一～九六）" }, { "type": "head", "text": "〔一二一～一二六〕第七～十二　海（一～六）" }, { "type": "p", "text": "（准于九七～一〇二）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于此有比丘，究竟于不死、趣向不死、究尽于不死，以修习正见……」乃至……" }, { "type": "p", "text": "究竟不死之十二第三" }, { "type": "head", "text": "四　趣向涅槃" }, { "type": "head", "text": "〔一二七～一三二〕第一～六　东（一～六）" }, { "type": "p", "text": "（准于九一～九六）" }, { "type": "head", "text": "〔一三三～一三八〕第七～十二　海（一～六）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于此有比丘，趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正见……乃至……诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道、多修〔八支圣道者〕，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "恒河广说（终）" }, { "type": "p", "text": "此广说之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向东之六", "趣向海之六", "二六之十二", "以之说此品", "趣涅槃十二", "第四是六处" ] }, { "type": "head", "text": "第五　不放逸品" }, { "type": "head", "text": "〔一三九〕第一　如来" }, { "type": "head", "text": "一　远离〔依止〕" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！说诸有情之无足、二足、多足、有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者为其最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为其诸法之最上。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，修习回向于舍正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "更应广说三经。" }, { "type": "head", "text": "二　贪欲之调伏" }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏，为究尽瞋恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏，为究尽嗔恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正定……乃至……" }, { "type": "head", "text": "三　不死（究竟）" }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定……乃至……" }, { "type": "head", "text": "四　涅槃（趣向）" }, { "type": "p", "text": "※四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正见。〔…正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正定……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四〇〕第二　足迹（一～四）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如诸步行有情之足迹，皆入于象之足迹，因而说象之足迹为最上、最大。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为诸法之最上。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道，……乃至……」" }, { "type": "head", "text": "〔一四一〕第三　屋顶（一～四）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如重阁之诸重簷，向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，以说屋顶为其最上。诸比丘，如是……乃至……" }, { "type": "p", "text": "广说应如上之经。" }, { "type": "head", "text": "〔一四二〕第四　根〔香〕（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如诸根香中，以说随时檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四三〕第五　核（香）（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如诸核香中，以说赤檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四四〕第六　夏生花（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘，譬如诸华香中，以说夏生花为其最上。诸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四五〕第七　王（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如诸小王，皆随属于转轮王，以说转轮王为其最上。诸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四六〕第八　月（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘，譬如诸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光说为其最上。诸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四七〕第九　日（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如秋时，天空豁然无云，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉热徧照。诸比丘！如是……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔一四八〕第十　衣（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如诸丝织之衣中，以说迦尸衣为其最上。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以说不放逸为诸法之最上。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘，如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "第五　不放逸品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如来与足迹", "屋顶与根核", "夏生花王月", "日衣等十句", "如来〔之章〕应广说" ] }, { "type": "head", "text": "第六　力所作品" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "〔一四九〕第一　力" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如以诸力作所作之事业，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事业。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒、修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、起于戒以修习八支圣道，多修八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "如前之广说恒河之说，应如经圆满而说。" }, { "type": "head", "text": "〔一五〇〕第二　种子" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如诸种子、草木之生长、增大、增长，皆依于地、立于地，生长、增大、增长。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法生长、增大、增长。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道者，则于诸法生长、增大、增长耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道者，即于诸法生长、增大、增长。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五一〕第三　龙" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！龙乃依雪山王，令身增大，得获其力，其于彼处使身增大，得获其力已，以入小池；入于小池已，以入大池；入于大池已，以入小河；入于小河已，以入大河；入于大河已，以入大海洋，于彼处身得广大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法得广大。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道，则于诸法得广大耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道多修八支圣道，而于诸法得广大。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五二〕第四　树" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如有树，向东、倾东、临东，若将断其根者，则倾倒何方耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！是其所向、所倾、所临之方。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五三〕第五　瓶" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如将瓶倾覆，则定倾出原有之水而不再还入。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有恶不善法不再还入。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有之恶不善法不再还入耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定吐出原有之恶不善法不再还入。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五四〕第六　芒" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如稻之芒，或麦之芒，以手足触踏其正向，则破手足而出血者，有其是处。何以故？诸比丘！芒之正向故。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是彼比丘，正向于见，正向于道之修习，以灭无明生明，现证涅槃者，有其是处。何以故？诸比丘！为见之正向故。诸比丘！云何比丘，以见之正向，正向于道之修习，以破无明而生明，现证涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，以见之正向，正向于道之修习，破无明生明，现证涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五五〕第七　虚空" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如空中吹种种风，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹尘风、吹无尘风、吹凉风、吹热风、吹小风、吹大风。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，圆满修习七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五六〕第八　云（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如于暑季之最终月起尘芥，有大非时云，忽起令隐没寂灭。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此处有比丘，〔依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍〕修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五七〕第九　云（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如生大云，遂即令大风隐没寂灭。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则随生令恶不善法隐没寂灭耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕正见修习。〔正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者则随生令恶不善法隐没寂灭。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五八〕第十　船舶" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如海上之船舶，以籐缀拴缚，六月于水上漂流，冬则漂著陆地，缀缚，曝于风日，彼〔缀缚〕沾渍雨云，容易损耗腐败。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结容易损耗腐败。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结易于损耗腐败耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此处有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则易损耗腐败诸结。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五九〕第十一　客" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如有客舍，于此，有由东方来住，有由西方来住，有由北方来住，有由南方来住，有刹帝利来住，有婆罗门来住，有毘舍来住，有首陀来住。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，证知应徧知之法，以证知而徧知，证知应断之法，以证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为证知而应徧知之法耶？应说五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴，〔受取蕴，想取蕴，行取蕴，〕识取蕴是。诸比丘！此为证知而应徧知之法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为证知而应断之法耶？无明与有爱是。诸比丘！此为证知而应断之法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为证知而应现证之法耶？明与解脱是。诸比丘！此为证知而应现证之法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为证知而应修习之法耶？寂止与正观是。诸比丘！此为证知而应修习之法。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则证知应徧知之法，以证知而徧知法，〔证知应断之法，证知而断。证知应现证之法，证知而现证。〕证知修习之法，证知而修习耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则证知应徧知之法，证知而徧知。证知应断之法，证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。」" }, { "type": "head", "text": "〔一六〇〕第十二　河" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如恒河，趣向于东，倾向于东，临入于东，时有众人持锄与笼来，谓：『我等将令此恒河趣向于西，倾向于西，临入于西。』诸比丘！汝等于意云何？彼众人得将恒河趣向于西，倾向于西，临入于西否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不也。」" }, { "type": "p", "text": "「何以故耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！恒河乃趣向于东，倾向于东，临入于东，将令此趣向于西，倾向于西，临入于西者，实为不易，彼众人徒蒙困苦损恼。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，伴财物而去，并言：『汝云何？以烦此袈裟衣耶？云何剃发携随、往来耶？何不还俗而受用财物，作福业。』诸比丘！彼比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，弃学以还俗无此理。何以故？诸比丘！其心若长夜趣向远离，倾向远离，临入远离，则无向下之理。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道……」力所作亦应广说。" }, { "type": "p", "text": "第六　力所作品（终）" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力及种子龙", "树瓶以及芒", "虚空及二云", "船舶与客河" ] }, { "type": "head", "text": "第七　寻觅品" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "〔一六一〕第一　寻觅" }, { "type": "p", "text": "（第一　证知）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！此为三种寻觅。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离，〔依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "四～五" }, { "type": "p", "text": "……〔调伏究尽〕贪欲、〔调伏究尽〕瞋恚，〔调伏究尽〕愚痴以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕" }, { "type": "p", "text": "六～七" }, { "type": "p", "text": "……为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕" }, { "type": "p", "text": "八～九" }, { "type": "p", "text": "……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕」" }, { "type": "p", "text": "（第二　徧知）" }, { "type": "p", "text": "一〇～一七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种寻觅。以何为三？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为徧知此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "如证知亦应徧知广说。" }, { "type": "p", "text": "（第三　徧尽）" }, { "type": "p", "text": "一八～二五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻也。诸比丘！以此为三寻觅也。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为徧尽此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "如证知亦应徧尽广说之。" }, { "type": "p", "text": "（第四　断）" }, { "type": "p", "text": "二六～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅也。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为断此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "如证知亦应徧知断。" }, { "type": "head", "text": "〔一六二〕第二　次第（慢）（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有三种次第（慢）。以何为三耶？谓：『我是胜』、『我是等』、『我是劣』是。诸比丘！此为三种之次第（慢）。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修习八支圣道。何为八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，修习回向于舍正定。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修此八支圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔一六三〕第三　漏（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种漏。以何为三耶？欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！以此为三种漏。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种漏……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六四〕第四　有（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种有。以何为三耶？欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此为三种有。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种有……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六五〕第五　苦（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种苦，以何为三耶？苦苦、行苦、坏苦是。诸比丘！以此为三种苦。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种苦……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六六〕第六　碍（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种碍。以何为三耶？贪碍、瞋碍、痴碍是。诸比丘！以此为三种碍。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种碍……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六七〕第七　垢（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种垢。以何为三耶？乃贪垢、瞋垢、痴垢是。诸比丘！以此为三种垢。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种垢……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六八〕第八　摇（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种摇。以何为三耶？乃贪摇、瞋摇、痴摇是。诸比丘！以此为三种摇也。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种摇……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一六九〕第九　受（一～四）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！以此为三种受。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种受……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七〇〕第十　渴爱（一～四）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种渴爱。以何为三耶？乃欲爱、有爱、非有爱是。诸比丘！以此为三种渴爱。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "※〔一七〇〕第十一　渴爱（一～四）" }, { "type": "p", "text": "※四～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种渴爱……乃至……诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱……为调伏究尽贪欲，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴以修习正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究尽不死、以修习正定……乃至……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃，以修习正定。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "第七　寻觅品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "寻觅次第漏", "有苦以及碍", "垢摇乃至受", "并与二渴爱" ] }, { "type": "head", "text": "第八　瀑流品" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "〔一七一〕第一　瀑流" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有四种瀑流。以何为四耶？欲流，有流，见流，无明流是。诸比丘！以此为四种瀑流。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种瀑流……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "三～三三" }, { "type": "p", "text": "应如寻觅之广说。" }, { "type": "head", "text": "〔一七二〕第二　轭" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有四种轭。以何为四耶？欲轭，有轭，见轭，无明轭是。诸比丘！以此为四种轭。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种轭……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七三〕第三　取" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有四种取。以何为四耶？欲取，见取，戒禁取，我语取是。诸比丘！此为四种取。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种取……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七四〕第四　系" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有四种系。以何为四耶？贪是身系，瞋是身系，戒禁取是身系，此实执是身系。诸比丘！此为四种身系。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种身系之……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七五〕第五　随眠" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有七种随眠。以何为七耶？欲贪随眠，瞋随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠是。诸比丘！以此为七种随眠。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此七种随眠……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七六〕六　妙欲" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有五种妙欲。以何为五耶？眼所识之色，可乐、可爱、可意、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之所触，可乐、可爱、可意、引欲、可染。诸比丘！此为五种妙欲。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种妙欲……乃至……应修习八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七七〕第七　盖" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有五种盖，以何为五耶？欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖。诸比丘！以此为五种盖。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种盖……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七八〕第八　蕴" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有五种取蕴。以何为五耶？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！以此为五种取蕴。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种取蕴……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一七九〕第九　下分（结）" }, { "type": "p", "text": "※二～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有五种下分结。以何为五耶？有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚是。诸比丘！以此为五种下分结也。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘、为证知……徧知……徧尽……断此五种下分结……乃至……应修习此八支圣道。" }, { "type": "head", "text": "〔一八〇〕第十　上分（结）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "三～一七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪、依灭尽回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如恒河……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、悼举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？" }, { "type": "p", "text": "一九～三三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴……究竟不死、趣向不死、究尽不死……以趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习正见〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……正定〕。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。」" }, { "type": "p", "text": "第八　瀑流品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流与轭取", "系乃至随眠", "妙欲以及盖", "蕴为上下分" ] }, { "type": "p", "text": "第一　道相应（终）" }, { "type": "head", "text": "第二　觉支相应" }, { "type": "head", "text": "第一　山品" }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　雪山" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……予说示。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！象依雪山使其身增大，获得其力；于彼处使身增大，以获得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼处其身得广大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘云何依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支。依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多习七觉支者，则于诸法得广大。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　身" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是五盖依食而住，缘食而住，于不食则不住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增，增大之耶？诸比丘！是有净相，此之非如理作意多修，为食而使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，为食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩，此之非如理作意多修，为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法，此之非如理作意多修，为食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此五盖是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之念觉支生起，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。此之如理作意多修，为食而使未生之念觉支生起，已生之念觉支得修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修，为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满耶？诸比丘！有发勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满之耶？诸比丘！有喜觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。此之如理作意多修，为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。此之如理作意多修，为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满耶？诸比丘！有舍觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满也。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此七觉支是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　戒" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者，诸比丘！则称其比丘之见为多所作。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "……诸比丘！说其比丘之听闻为多所作……诸比丘！说其比丘之诣至为多所作……诸比丘！说其比丘之承事为多所作……诸比丘！说其比丘之随念为多所作……诸比丘！说其比丘之出家为多所作。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "何以故耶？诸比丘！如是之比丘听法已，依身远离与心远离之二种远离，而住于远离，如是远离而住随念，随寻彼法。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是远离而住于随念，随寻彼法时，彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时，于比丘念觉支修习圆满，如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法时，彼比丘发生择法觉支。比丘修习择法觉支时，于比丘择法觉支修习圆满，以慧决择，伺察、观察彼法，则生不退之精进。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘以慧决择、伺察、观察彼法，不退精进时，彼比丘发生精进觉支。比丘修习精进觉支时，于比丘精进觉支修习圆满，若发精进者，则得离财之喜。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！发精进、得离财之喜时，彼比丘发喜觉支。比丘修习喜觉支时，于比丘喜觉支修习圆满，达意喜者，则得身轻安、心轻安。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，于比丘发轻安觉支。比丘修习轻安觉支时，于比丘轻安觉支修习圆满，身轻安者，则得乐，得乐者，则得心定。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘身轻安而得乐、得心定时，诸比丘！比丘发定觉支。比丘修习定觉支时，于比丘定觉支修习圆满，如是得心定，为善观察者。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是得心定，为善观察者时，比丘发舍觉支。比丘修习舍觉支时，于比丘舍觉支修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习七觉支，如是多修者，则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶？" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（１）于现法已得开悟。（２）若于现法中，未得开悟者，则于命终时亦得开悟。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（３）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟者，则依终尽五下分结得中般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（４）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结尽未得中般涅槃者，则依终尽五下分结，以得生般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（５）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃者，则依终尽五下分结，而得无行般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（６）若于现法未得开悟，于命终时未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结未得无行般涅槃者，则依终尽五下分结，得有行般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（７）若于现法未得开悟，命终时未得开悟，依终尽五下分结，未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结，未得无行般涅槃，依终尽五下分结，未得有行般涅槃者，则依终尽五下分结，为上流以至于色究竟天。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习，如是多修七觉支，则可期得此七果、七功德。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　转" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，具寿舍利弗住舍卫城，祇树林给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此处，具寿舍利弗告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「友等，诸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "「友！」" }, { "type": "p", "text": "彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。" }, { "type": "p", "text": "具寿舍利弗曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友等！有七种觉支。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等！此为七觉支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！此七觉支中，我于晨早欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日中欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日暮欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友等！若是念觉支者，则我知『（此念觉支决定升起）』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』" }, { "type": "p", "text": "六～一〇" }, { "type": "p", "text": "……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "友等！若是舍觉支者，则我知『（此舍觉支）决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "友等！譬如王或王臣，有装满种种染色衣于衣箧。彼于晨早欲著时，则（随其所欲）著晨早时所欲之衣服；于日中欲著时，即著日中时所欲之衣服；于日暮欲著时，即著日暮时所欲之衣服。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "友等！如是于此七觉支中，我于晨早欲住觉支时，即住用晨早时所欲之觉支；于日中欲住觉支时，即住日中时所欲之觉支；于日暮欲住觉支时，即住用日暮时所欲之觉支。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "友等！若是念觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』" }, { "type": "p", "text": "一五～一九" }, { "type": "p", "text": "……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "友等！若是舍觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』」" }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　比丘" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘来诣世尊住处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！觉支，所云觉支者，大德！云何说为觉支耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！资于觉故，说为觉支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！若修习此七觉支者，则由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱。解脱者，则『我解脱』智生，了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！资于觉故，说为觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　昆达利" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，世尊住沙祇城之安阇那鹿苑。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！我住园而与众会交往。尊瞿昙！我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆达利耶！如来乃住于『明解脱』果之功德。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆达利耶！修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆达利耶！修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得四念处圆满耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆达利耶！修习、多习三善业者，则得四念处圆满。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得三善业圆满耶？」" }, { "type": "p", "text": "「昆达利耶！修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。」" }, { "type": "p", "text": "「昆达利耶！云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。" }, { "type": "p", "text": "九～一二" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌尝〔可意〕之味……乃至以身触可意之所触……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "以意识可意之法，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶！对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶？" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶？" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "昆达利耶！如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　屋顶" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如重阁之诸重簷，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘！如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　优波摩" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿优波摩曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友优波摩！比丘应知『于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住』耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友舍利弗！比丘应知『于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。』友！比丘若发念觉支，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩』……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……友！比丘若发舍觉支者，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩。』" }, { "type": "p", "text": "友舍利弗！比丘应如是知：『于内如理作意，如是善造作此七觉支，则资于乐住。』」" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　生（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支也。诸比丘！修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〕第十　生（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」" }, { "type": "p", "text": "第一　山品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "雪山身戒转", "比丘昆达利", "屋顶优波摩", "更于二之生" ] }, { "type": "head", "text": "第二　病品" }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第一　生类" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘！如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第二　日轮喻（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第三　日轮喻（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第四　病（一）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：" }, { "type": "p", "text": "「迦叶！能忍否？充足否？苦之受损而不增，知损失，不知增长否？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「迦叶！若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶？迦叶！若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……迦叶！若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "「世尊！实觉支哉！善逝！实觉支哉！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第五　病（二）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三～五" }, { "type": "p", "text": "时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩诃目犍连之病断。" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第六　病（三）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，世尊为患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰：" }, { "type": "p", "text": "「均头！说于觉支。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「大德！修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶？大德！修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……大德！修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德！修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "「均头！实觉支哉！均头！实觉支哉！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第七　到彼岸" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。诸比丘！修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "〔世尊〕如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：" }, { "type": "p", "text": "（一）「于人中〔到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者〕于现世般涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第八　失" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔十九〕第九　圣" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第十　厌患" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "第二　病品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "生类日轮喻", "乃至三种病", "到彼岸及失", "圣以与厌患" ] }, { "type": "head", "text": "第三　优陀夷品" }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第一　觉" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘诣世尊住处。诣而〔礼敬世尊〕，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！觉支，所谓觉支者，大德！云何说名为觉支耶？」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！资于觉，故名之为觉支。" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "比丘！于此有〔比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！资于觉故，名之为觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第二　说" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说七觉支，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第三　处" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若作意多修瞋恚处之诸法，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第四　非如理" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "未生之瞋恚不生，已生之瞋恚断除。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第五　不损" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说七不损法，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为七不损法耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七不损法。」" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第六　尽" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。" }, { "type": "p", "text": "六～一一" }, { "type": "p", "text": "……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "优陀夷！如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。」" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕灭" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。」" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第八　决择" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说决择分之道，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为决择分之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶？」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无瞋之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无瞋之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "优陀夷！如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。」" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第九　一法" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘！此即七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为结法耶？" }, { "type": "p", "text": "眼是结法，于此生结系之执著。〔耳……鼻……舌〕身是结法，于此生结系之执著。意是结法，于此生结系之执著。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此名之为结法。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十　优陀夷" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德！我前在家时不敬法、不敬僧。大德！我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：『色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "大德！我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是顺苦灭道。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "大德！我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、〔梵行已立、所作已办、更不受后有。……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……大德！我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「善哉！善哉！优陀夷！汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」" }, { "type": "p", "text": "第三　优陀夷品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "觉说处非如理", "不损尽灭决择", "一法与优陀夷" ] }, { "type": "head", "text": "第四　盖品" }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第一　善（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍，〕以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二　善（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第三　烦恼（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！金之随烦恼有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！锡为金之随烦恼，……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！铅为金之随烦恼，……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。" }, { "type": "p", "text": "一〇～一三" }, { "type": "p", "text": "……瞋随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。」" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第四　烦恼（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。」" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第五　如理（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第六　如理（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若如理作意者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第七　增长" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。」" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第八　障盖" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "其时，无何种之五盖耶？其时无欲贪盖、其时无瞋盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "其时，何种之七觉支修习圆满耶？其时念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……其时舍觉支修习圆满。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！圣弟子希求、作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。」" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第九　树" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶？谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树、迦捭多罗树是。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第十　盖" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！欲贪盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘！瞋盖……诸比丘！惛眠盖……诸比丘！掉悔盖……诸比丘！疑盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此五盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅槃。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "第四　盖品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "二善二烦恼", "二如理增长", "障不损盖障", "树盖共为十" ] }, { "type": "head", "text": "第五　转轮品" }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第一　类" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第二　转轮" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！转轮王出现时，现此等七宝。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "现：念觉支宝、〔择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、〕乃至现舍觉支宝。诸比丘！如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。」" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三　魔" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三　诸比丘！何为摧伏魔军之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为摧伏魔军之道。」" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第四　愚痴" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德！云何谓之愚痴哑羊耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。」" }, { "type": "head", "text": "〔四五〕第五　有慧" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「大德！有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。」" }, { "type": "head", "text": "〔四六〕第六　贫穷" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「大德！贫穷，贫穷之谓者，大德！云何谓为贫穷耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。」" }, { "type": "head", "text": "〔四七〕第七　不贫" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「大德！不贫，不贫之谓者，大德！云何称为不贫耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「比丘！修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！修习、多修此七觉支者，故称为不贫。」" }, { "type": "head", "text": "〔四八〕第八　日轮" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘！如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔四九〕第九　支分（一）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘！此即如理作意。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〇〕第十　支分（二）" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘！此即有善友。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」" }, { "type": "p", "text": "第五　转轮品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "类转轮与魔", "愚痴与有慧", "贫穷及不穷", "日轮二支分", "共之而为十" ] }, { "type": "head", "text": "第六　觉支总摄品" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "〔五一〕第一　食" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。」" }, { "type": "head", "text": "一　盖食" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！云何为食？使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶？诸比丘！有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！有瞋相。多修此非如理作意为食者，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」" }, { "type": "head", "text": "二　觉支食" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！云何为食？使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶？诸比丘！发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。」" }, { "type": "head", "text": "三　盖之不食" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！云何为不食？使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶？诸比丘！有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？诸比丘！有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？诸比丘！有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」" }, { "type": "head", "text": "四　觉支之不食" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！云何为不食？使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为不食？使未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。」" }, { "type": "head", "text": "〔五二〕第二　理趣" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，有众多比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘思念：「步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！我等亦为弟子如是说法曰：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说义。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！于此，我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德！其时，我等思念：『行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。』大德！时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "『友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶？』" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "大德！时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！异学修行者如是说，则应如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。』诸比丘！如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」" }, { "type": "head", "text": "一　五成为十" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，五盖成为十耶？" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！内之瞋恚亦盖，外之瞋恚亦盖，瞋恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。」" }, { "type": "head", "text": "二　七为十四" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，七觉支成为十四耶？" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！内法之念，为念觉支；外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。」" }, { "type": "head", "text": "〔五三〕第三　火" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，有众多之比丘，于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。" }, { "type": "p", "text": "三～一〇" }, { "type": "p", "text": "如「理趣经」。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若异学修行者，如是说者，则应如是言：『友等！心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？友等！心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？』诸比丘！如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "何以故耶？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」" }, { "type": "head", "text": "一　非时" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！心退缩时，修习轻安觉支，为非时；修习定觉支，为非时；修习舍觉支，为非时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，彼人得能令小火炽燃耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不能！」" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。」" }, { "type": "head", "text": "二　时" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法易于发起。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！如是。」" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，此等以诸法易于发起。」" }, { "type": "head", "text": "三　非时" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！不能。」" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。」" }, { "type": "head", "text": "四　时" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！如是。」" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使寂静。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！至于念（觉支），我说：念可常有」。" }, { "type": "head", "text": "〔五四〕第四　慈" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，世尊住于拘利国之一名曰黄枕邑之拘利村。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，有众多之比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘生思念：「行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园」。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以悲俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以喜俱行之心，徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心，徧满而住。以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "友等！我等亦为弟子作如是说法云：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说之义。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「大德！于此我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德！其时，我等生斯思念：『至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。』大德！时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：" }, { "type": "p", "text": "『友等！沙门瞿昙为弟子作如是说法云：「诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！我等亦为弟子作如是说法云：「友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？』" }, { "type": "p", "text": "大德！时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！异学修行者若如是说，则宜作如是言：『友等！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？』诸比丘！如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘！慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或徧超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘！悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或徧超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘！喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或徧超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘！舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。」" }, { "type": "head", "text": "〔五五〕第五　伤歌逻" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！有何之因、何之缘？有时长夜读诵真言，不得成辩才耶？何况不读诵耶？尊瞿昙！又有何之因、何之缘？有时长夜不读诵真言，得成辩才耶？何况读诵之耶？」" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「婆罗门！为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门！如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门！如是为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，为茗草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于暗处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「婆罗门！不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……〔何况读诵哉！〕" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又不为瞋恚所缠，不随逐于瞋恚之心而住……何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门！如是未被瞋恚所缠，〔不随逐于〕瞋恚之心而住……何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门！如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又不为掉悔所缠，〔不随逐于掉悔〕之心而住……何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门！如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？婆罗门！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支〕……婆罗门！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰——" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如扶起倒者，如揭露复者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "〔五六〕第六　无畏" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！富兰迦叶作如是言：『于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。』于此，世尊作云何说示耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「王子！于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子！于智、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。」" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「大德！云何于无智、无见为有因、有缘耶？云何无智、无见是有因有缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「王子！为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "王子！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "……为惛眠所缠……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "……为掉悔所缠……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「大德！此法门当云何名之耶？」" }, { "type": "p", "text": "「王子！此名之为盖。」" }, { "type": "p", "text": "「实则为盖哉！世尊！实则为盖哉！善逝！大德！譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶？」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「大德！又云何于智、见为有因、有缘耶？云何智、见是有因、有缘耶？」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "「王子！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。" }, { "type": "p", "text": "一四～一八" }, { "type": "p", "text": "王子！复次，比丘……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "「大德！此法门当云何名之耶？」" }, { "type": "p", "text": "「王子！此名之为觉支。」" }, { "type": "p", "text": "「实为觉支哉！世尊！实为觉支哉！善逝！大德！譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶？大德！我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "食及理趣火", "慈与伤歌逻", "耆阇崛山中", "无畏之所问", "觉支相应中" ] }, { "type": "p", "text": "觉支相应　第六觉支总摄品（终）" }, { "type": "head", "text": "第七　入出息品" }, { "type": "head", "text": "〔五七〕第一　骨" }, { "type": "head", "text": "一　大果大功德" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若修习、多修骨想者，则有大果大功德。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。」" }, { "type": "head", "text": "二　或者" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶？或有余依者，则得不还果耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。」" }, { "type": "head", "text": "三　大义利" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大义利。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。」" }, { "type": "head", "text": "四　大安稳" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大安稳。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。」" }, { "type": "head", "text": "五　大厌背" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大厌背。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。」" }, { "type": "head", "text": "六　乐住" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大乐住。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。」" }, { "type": "head", "text": "〔五八〕第二　噉（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习于噉想……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔五九〕第三　青瘀（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习于青瘀想……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔六〇〕第四　坏（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于坏想……" }, { "type": "head", "text": "〔六一〕第五　膨胀（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！对膨胀想……" }, { "type": "head", "text": "〔六二〕第六　慈（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习于慈……" }, { "type": "head", "text": "〔六三〕第七　悲（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习于悲……" }, { "type": "head", "text": "〔六四〕第八　喜（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习于喜……" }, { "type": "head", "text": "〔六五〕第九　舍（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习于舍……" }, { "type": "head", "text": "〔六六〕第十　入出息（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习于入出息……" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "骨噉与青瘀", "坏及膨胀慈", "悲喜乃至舍", "入出息为十" ] }, { "type": "p", "text": "觉支相应之第七入出息品（终）" }, { "type": "head", "text": "第八　灭品" }, { "type": "head", "text": "〔六七〕第一　不净（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于不净想……" }, { "type": "head", "text": "〔六八〕第二　死（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于死想……" }, { "type": "head", "text": "〔六九〕第三　违逆（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于食违逆想……" }, { "type": "head", "text": "〔七〇〕第四　不可乐（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于一切世间不可乐想……" }, { "type": "head", "text": "〔七一〕第五　无常（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于无常想……" }, { "type": "head", "text": "〔七二〕第六　苦（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于无常苦想……" }, { "type": "head", "text": "〔七三〕第七　无我（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于苦无我想……" }, { "type": "head", "text": "〔七四〕第八　断（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于断想……" }, { "type": "head", "text": "〔七五〕第九　离贪（一～六）" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于离贪想……乃至……" }, { "type": "head", "text": "〔七六〕第十　灭" }, { "type": "head", "text": "一　大果大功德" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若修习、多修灭想者，则有大果大功德。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习灭想者……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！……如是修习之……" }, { "type": "head", "text": "二　或者" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若修习、多修灭想者，则二果之……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习灭想……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！……如是修习……" }, { "type": "head", "text": "三～六　大义利、安稳、厌背、乐住" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习、多修灭想者，助于大义利耶？助于大安稳耶？……助于大厌背耶？……助于大乐住耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘！如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不净以及死", "食违逆不乐", "无常苦无我", "乃至断离贪", "灭等之为十" ] }, { "type": "p", "text": "觉支相应之第八灭品（终）" }, { "type": "head", "text": "第九　恒河广说（远离）" }, { "type": "head", "text": "〔七七〕第一" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如恒河，趣向于东〔、倾向于东、临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修习七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是〔修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃〕。」" }, { "type": "head", "text": "〔七八～八八〕第二～十二" }, { "type": "p", "text": "乃至到寻觅品应广说。" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "向东之有六", "趣向海有六", "二六之十二", "以之说此品" ] }, { "type": "p", "text": "第九恒河广说（终）" }, { "type": "head", "text": "第一〇　不放逸品（远离）" }, { "type": "head", "text": "〔八九～九八〕第一～十" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！诸有情之无足、二足、四足、多足，〔于有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者，称为最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸称为诸法之最上。〕……乃至广说……" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如来与足迹", "屋顶与根核", "夏生花王月", "日衣等十句" ] }, { "type": "head", "text": "第一一　力所作品（远离）" }, { "type": "head", "text": "〔九九～一〇〇〕第一～一二" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作诸力所作之事业……乃至广说……" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力与种子龙", "树瓶乃至芒", "虚空与二云", "船舶与客河" ] }, { "type": "head", "text": "第一二　寻觅品（远离）" }, { "type": "head", "text": "〔一〇一～一一〇〕第一～一二" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "寻觅次第漏", "有苦碍与垢", "摇受二渴爱" ] }, { "type": "head", "text": "第一三　瀑流品（远离）" }, { "type": "head", "text": "〔一一一～一一九〕第一～九" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……" }, { "type": "head", "text": "〔一二〇〕第十　上分〔结〕" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。何为七觉支耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流与轭取", "系随眠妙欲", "盖蕴上下分" ] }, { "type": "head", "text": "第一四　恒河广说（调伏欲贪）" }, { "type": "head", "text": "〔一二一〕第一" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如恒河，趣向东〔、倾向东、临入东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴，以修念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二二～一三二〕第二～一二" }, { "type": "p", "text": "如是究尽欲贪，乃至到寻觅品止广说。" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向于东六", "趣向于海六", "二六之十二", "以之说此品" ] }, { "type": "p", "text": "以广说觉支相应之恒河品，用以广说欲贪。" }, { "type": "p", "text": "第十四品（终）" }, { "type": "head", "text": "第一五　不放逸品（调伏欲贪）" }, { "type": "head", "text": "〔一三三～一四二〕第一～一〇" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "如来与足迹", "屋顶与根核", "夏生花王月", "日衣等十句" ] }, { "type": "p", "text": "以觉支相应之不放逸品，用以广说欲贪。" }, { "type": "p", "text": "第十五品（终）" }, { "type": "head", "text": "一六　力所作品（调伏欲贪）" }, { "type": "head", "text": "〔一四三～一五四〕第一～一二" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力与种子龙", "树瓶以及芒", "虚空及二云", "船舶与客河" ] }, { "type": "p", "text": "以觉支相应之力所作品，用以广说欲贪。" }, { "type": "p", "text": "第十六品（终）" }, { "type": "head", "text": "第一七　寻觅品（调伏欲贪）" }, { "type": "head", "text": "〔一五五～一六五〕第一～一一" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "寻觅次第漏", "有三苦碍垢", "摇受二渴爱" ] }, { "type": "p", "text": "以觉支相应之寻觅品，用以广说欲贪也。" }, { "type": "p", "text": "第十七品（终）" }, { "type": "head", "text": "第一八　瀑流品（调伏欲贪）" }, { "type": "head", "text": "〔一六六～一七四〕第一～九" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……" }, { "type": "head", "text": "〔一七五〕第十　上分结" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。以何为七耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流与轭取", "系随眠妙欲", "盖蕴上下分" ] }, { "type": "p", "text": "应知此品用以究尽欲贪、究尽瞋恚、究尽愚痴。" }, { "type": "p", "text": "觉支相应中之第十四暴流品（终）" }, { "type": "p", "text": "应以广说道相应处，广说觉支相应。" }, { "type": "p", "text": "觉支相应（终）" }, { "type": "head", "text": "第三　念处相应" }, { "type": "head", "text": "第一　庵罗品" }, { "type": "head", "text": "〔一〕第一　庵罗" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，世尊告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住，于受观受……于心观心……于法观法，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "世尊如是说已，彼诸比丘生喜悦，欢喜于世尊之所说。" }, { "type": "head", "text": "〔二〕第二　正念" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，世尊告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "〔「诸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘应诺世尊曰——「大德！」世尊曰：〕" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此是我为汝等之教诫。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为比丘之正念耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住，于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是为比丘之正念。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为比丘之正知耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，进退以正知而作，观察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、钵衣以正知而作，饮食尝味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐卧眠醒语默以正知而作。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是为比丘之正知。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此即我为汝等之教诫。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〕第三　比丘" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住舍卫城，祇树林之给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「愿大德世尊为我略说示法要。我闻世尊之法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「于此有一类之愚人，若如是请我说法者，我则得做思惟。」" }, { "type": "p", "text": "「大德世尊！愿为我略说法，我悟世尊所说之义，当为世尊所说之相续者。」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！然则汝于善法之初应当清净，何为善法之初耶？戒之悉皆清净，与见之正直。比丘！汝若于戒悉皆清净且得见正直者，比丘！汝则依戒立戒，三重修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝于内，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于内外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于内，于受……于外，于受……于内外，于受观受……乃至……于内，于心……于外，于心……于内外，于心观心……乃至……于内，于法……于法，于外，于法……于内外，于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝依戒立戒，如是修习此四念处者，比丘！汝则可期与日夜俱善法之增长，〔不期〕损灭。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，则从座起，礼敬世尊，右绕离去。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住。善男子以离家而出家之本义，于现法究竟无上之梵行，以自证知、现证、具足而住。知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼比丘成为阿罗汉之一。" }, { "type": "head", "text": "〔四〕第四　萨罗" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。尔时，世尊住憍萨罗园，萨罗婆罗门村。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，世尊告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！」" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！诸新参比丘，出家未久，新接受此法、律者，诸比丘！汝等应劝导使修习四念处而住。以何为四耶？〔当说：〕" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "『友等！汝等于身观身而住，为如实知身，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住，为如实知受，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于心观心而住，为如实知心，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于法观法而住，为如实知法，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！诸有学比丘，尚未获得心，以志求无上安稳而住者，于身观身而住，为徧知于身，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住……于心观心而住……于法观法而住，为徧知于法，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！诸漏尽之阿罗汉比丘，梵行已立，所作已办，舍重担而获得己利，尽有结之正知解脱者，尚且于身观身而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，而离身之系。于受观受而住……于心观心而住，于法观法而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，以离法之系。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！诸新参比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜劝导使修习此四念处而住。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〕第五　善聚" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……于此，世尊说示曰：——" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！不善聚者即是五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即为五盖。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "欲贪盖、瞋盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖是。诸比丘！不善聚者，即此五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即此五盖。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！善聚者即是四念处，是为正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！善聚者，即是四念处，是为正说。比丘！纯一之善聚者，即此四念处。」" }, { "type": "head", "text": "〔六〕第六　鹰" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于过去世有鹰，忽而袭捉鹑。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！时，鹑被鹰所获，如是悲叹云：『我等若游于非行处、他境界者，则是不祥、福少。我今日若游于自行处、父母境界者，则鹰虽战亦不得我。』『鹑！何为汝之自行处、父母境界耶？』『田耕之垄是。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！时，鹰确信于自力，亦不让于自力，因以放鹑而言曰：『鹑！去！虽尽往彼处，亦难逃离于我。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！时，鹑飞往田耕之垄，挺立于大垄之上曰：『鹰来！鹰来！』" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！时，鹰确信于自力，不让于自力，忽而缩其两翼对鹑袭来。诸比丘！鹑知『鹰力壮向我袭来』乃退缩于彼垄块中。诸比丘！时，此鹰乃冲撞其胸。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者。诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "眼所识之色为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界者。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此处有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，诚热、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」" }, { "type": "head", "text": "〔七〕第七　猿猴" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴亦不能往，人亦不能往者。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴可往，而人不能往者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于雪山王中有平等、可乐之处，猿猴、人均可往。诸比丘！于此猎师于猿猴之路，涂黐以捕捉猿猴。诸比丘！若诸猿猴不愚痴、不轻率者，见其黐则远避。又，猿猴之愚痴、轻率者，则来以手触其黐，其手即被捉；欲脱其手，而以第二手相触，其手亦被捉；为欲脱二手，而以足相触，其足即被捉；欲脱二手与足，而以第二足相触，其足即被捉；为欲脱二手足，而以口相触，其口即被捉。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是猿猴五处被捉，呻吟而卧、困穷苦恼，即随猎师之所欲。诸比丘！猎师得此、即将猿猴随所欲贯穿运置而去。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者，诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！若游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "眼所识之色是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」" }, { "type": "head", "text": "〔八〕第八　厨士" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如对王、王臣，有愚痴不聪明无能之厨士，备酸、苦、辛、甘、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，不知主人之食相，以『今日此食羹为善』，即著手多取于此，以显其色；以『今日之酸食羹为善』，即著手多取于酸，以显其酸色；并以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……咸……不咸食羹为善』，即著手多取于不咸，以显其不咸之色。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，则不得庇护、不得俸给、不得奖赏。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，乃不知主人之食相。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，于此有一类愚痴不聪明无能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于身观身而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于法观法而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼愚痴不聪明无能之比丘，不得现法乐住，不得正知、正念。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明之比丘，不知自之心相。」" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如对王、王臣，有具智聪明善能之厨士，备酸、苦、辛、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，知主人之食相，以『今日之此食羹为善』，即著手多取于此，以显其色；以『今日酸之食羹为善』，即著手多取于酸，以显其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……碱……不咸食羹为善』，即著手多取于不咸，以显其不咸之色。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃能得庇护、得俸给、得奖。何以故？诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃知主人之食相。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，于此有一类具智聪明善能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼具智聪明善能之比丘，得现法乐住，得正念、正知。何以故？诸比丘，彼具智聪明善能之比丘，知自之心相。」" }, { "type": "head", "text": "〔九〕第九　病" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国竹林丛中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，世尊告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！汝等于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居，我于此处竹林丛入雨安居。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "彼诸比丘应诺世尊，乃于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居。世尊于竹林丛入雨安居。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，世尊入雨安居后，忽起重病，转为将致死之剧痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮丧。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，世尊思念：「我若不告随从、不顾比丘众而入般涅槃者，则不相称。我宜住精勤，降伏此病，以留住寿行。」时，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住寿行。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "时，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍后清凉处，设座而坐。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「是庆幸事。大德！能忍耐，是庆幸事。大德！世尊足矣。大德！因见世尊病，我身惶惧，四面不明、诸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未对比丘众作少分之宣称，当不为般涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「阿难！比丘众对我何所须耶？阿难！我说无别内外之法。阿难！于如来法中无有『师』。阿难！若思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』，对于比丘众应有所宣称。阿难！然而如来不思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』。阿难！如来更何须对比丘众有所宣称耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "阿难！我今已经年老衰，加久生之年龄已八十岁。阿难！譬如助行古车之皮纽，阿难！如来之身，亦似为皮纽所助而行。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "阿难！如来不作意一切相、灭一一之受，住于具足无相心三昧时，如来则得安稳。阿难！然而应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿难！于今或我灭度后，应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）者中，乃我最上之比丘。」" }, { "type": "head", "text": "〔一〇〕第十　比丘尼" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难于晨早时分，著下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。往已，设座而坐。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，众多之比丘尼来至具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘尼，言于具寿阿难曰：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。」" }, { "type": "p", "text": "「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼，善系心于四念处而住者，于彼则期于知前后升降之广大。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难说法教授彼诸比丘尼，劝导、赞励，使之庆喜，即从座起而离去。" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难行往舍卫城乞食。食后，由乞食归来，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！我晨早时分，著下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。至已，设座而坐。大德！时众比丘尼来至我处。至已，对我礼敬而坐于一面。大德！坐于一面之彼诸比丘尼，言于我曰：『大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。』大德！如是说之，我对彼诸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。』」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「阿难！如是、如是。阿难！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。以何为四念耶？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，然或身之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼以系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』" }, { "type": "p", "text": "八～九" }, { "type": "p", "text": "阿难！又于受……于心……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "于法观法，热诚、正知、正念，调伏以世间之贪忧而住。彼于法观法而住，然或法之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；有身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，则无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，于内有念乐。』" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是为修习系念。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何为修习无系念？" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于身观身，热诚、正知、正念而住于乐。』" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "阿难！比丘对外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于受观受，热诚、正知、正念而住于乐。』" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于心观法，热诚、正知、正念而住于乐。』" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于法观法，热诚、正知、正念而住于乐。』" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是为修习无系念。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是我说修习系念、修习无系念。阿难！希求、愍哀弟子之利益，应由师之哀愍而作者，我为汝等而作。阿难！此处有树下，有空闲处，阿难！当静虑，勿放逸，勿于后追悔。此为我对汝等之教诫。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "世尊如是说已，阿难喜悦，欢喜世尊之所说。" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "庵罗正念比丘", "萨罗以及善聚", "鹰与猿猴厨士", "病比丘尼等十" ] }, { "type": "head", "text": "第二　那罗犍陀品" }, { "type": "head", "text": "〔一一〕第一　大丈夫" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何为大丈夫耶？」" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！心解脱故，我称之为大丈夫；心未解脱者，则不称为大丈夫。" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！何为心解脱耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！如是而心解脱。舍利弗！心解脱故，我说为大丈夫；心未解脱者，我不说谓为大丈夫。」" }, { "type": "head", "text": "〔一二〕第二　那罗犍陀" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住那罗犍陀，卖衣者庵罗园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊。」" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！汝说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信世尊。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "舍利弗！汝对过去世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！汝对未来世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！汝对现在世之应供、正等觉者，以心念审察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脱为如是耶？」" }, { "type": "p", "text": "「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「舍利弗！然则汝对过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心差别智，云何说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊』耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！我对于过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心之差别智，但知法之分齐。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "大德！譬如有王者，于边土有都城，城壁牢固、壁楼牢固、唯有一门。于此具智聪明贤能之守门者，以遮不知之人，而知之人则得入。彼巡察其都城周匝之路，虽未见壁隙、壁孔，乃至如猫之匍出，彼思念：『麤大生类而出入此都城者，皆得由此门出入。』大德！如是，我知法之分齐。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "大德！于过去世之应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。大德！于未来世将为应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断灭五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝数数以此法门为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说示，舍利弗！诸愚人于如来有疑惧、疑惑者，若闻此法门，则对如来断疑惧、疑惑。」" }, { "type": "head", "text": "〔一三〕第三　纯陀" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，具寿舍利弗住摩竭提之那罗聚落，因患重疾病而困苦。纯陀沙弥为具寿舍弗之侍者。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，具寿舍利弗因其疾病而般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，纯陀沙弥持具寿舍利弗之衣钵，至舍卫城祇树给孤独园阿难住处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之沙弥纯陀，白具寿阿难曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！具寿舍利弗已涅槃矣，有其衣钵在此。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「友纯陀！有此事由者，应去见世尊。友纯陀！诣世尊住处。诣已，以此事禀告世尊。」" }, { "type": "p", "text": "「唯唯，大德！」" }, { "type": "p", "text": "纯陀沙弥应诺具寿阿难。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难与纯陀沙弥来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！依此纯陀沙弥言：『大德！具寿舍利弗已般涅槃，此有其衣钵。』大德！闻具寿舍利弗般涅槃，我身惶惧，四面不明，不辨诸法。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「阿难！舍利弗是取戒蕴而般涅槃耶？取定蕴而般涅槃耶？取慧蕴而般涅槃耶？取解脱蕴而般涅槃耶？取解脱智见蕴而般涅槃耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！具寿舍利弗并非取戒蕴而般涅槃……〔定蕴……慧蕴……解脱蕴〕……并非取解脱智见蕴而般涅槃。大德！然则具寿舍利弗乃我之教诫者，彼为已渡者、教授者、教示者、劝导者、赞励者、庆喜者，说法不倦、摄取同梵行者，故我忆念具寿舍利弗之法威力、法受用、法摄受。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「阿难！我岂非豫说耶？『与一切所爱乐者，别离、离散、分离。』阿难！云何可得常耶？凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，无有是理。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "阿难！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，阿难！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗之般涅槃。阿难！云何可得常耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，则无有是理。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "阿难！然则应以自为洲、自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。" }, { "type": "p", "text": "阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "阿难！如是之比丘，以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "阿难！于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）中，乃我最上之比丘。」" }, { "type": "head", "text": "〔一四〕第四　支罗" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住跋祇国，郁迦支罗之恒河边，与大比丘众俱。时，舍利弗与目犍连般涅槃未久。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，比丘众围绕世尊，而坐于露地上。时，世尊默然观察比丘众已，告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！自舍利弗、目犍连般涅槃，此众会似如空虚。诸比丘！少此二者，此众会如空虚。（然）不须顾虑舍利弗、目犍连所住之方。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！过去世应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连者是。诸比丘！未来世之应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！（彼二者）于诸弟子是希有者，于诸弟子是未曾有者——行师之教说，遵守教诫，为四众所爱敬、喜悦、尊重、供养。诸比丘！（彼二者）于如来是希有者，于如来是未曾有者，然如是一双之弟子般涅槃，如来是无悲愁者。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何得于常？所生、所灭、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是处。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，诸比丘！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗、目犍连之般涅槃。诸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是理。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！然则，应以自为洲、〔以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，〕不以他为依处。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何比丘当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处耶？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心〕……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于今或我灭度后，当以自为洲〔、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处〕，则于勤学者中，乃我最上之比丘。」" }, { "type": "head", "text": "〔一五〕第五　婆醯迦" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿婆醯迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿婆醯迦，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，将独静居，不放逸、热诚、专精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「婆醯迦！然则，汝应清净于善法之初。何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "婆醯迦！汝若于戒善清净且得见正直者，婆醯迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "婆醯迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。婆醯迦！应期于夜来昼去，于汝善法之增长；不期于损坏。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "时，具寿婆醯迦欢喜、随喜于世尊之所说，即从座起，敬礼世尊，右绕而离去。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "时，具寿婆醯迦独静居，不放逸、热诚、专精而住。不久之后，善男子以由家出家之本义，于现法究尽无上之梵行，自证、现证、具足而住，了知；诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "具寿婆醯迦成为阿罗汉之一。" }, { "type": "head", "text": "〔一六〕第六　郁低迦" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿郁低迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿郁低迦白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「郁低迦！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "郁低迦！汝若于戒善清净且得正直之见，郁低迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "郁低迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。郁低迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处者，郁低迦！汝则得死界之彼岸。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "时，具寿郁低迦……乃至……成为一阿罗汉。" }, { "type": "head", "text": "〔一七〕第七　圣" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若修习、多修于四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习、多修此四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。」" }, { "type": "head", "text": "〔一八〕第八　梵天王" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊于郁毗罗尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律之树下，初现等觉而住。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，世尊独居安默，乃生如是心念：" }, { "type": "p", "text": "「此有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "比丘于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "时，娑婆主梵天以心知世尊之心念，犹如力士屈伸于腕，如是乃速没于梵天界，而现于世尊之面前。时，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，问于世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "大德！比丘于身观身，热诚正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "大德！此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃。谓四念处是。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "娑婆主梵天王如是说。娑婆主梵天王如是说已，更说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "见生之尽边", "知一乘之道", "有利益哀愍", "依此道过去", "于未来现在", "当可渡瀑流" ] }, { "type": "head", "text": "〔一九〕第九　私伽陀" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，世尊住孙巴国之私伽陀孙巴村中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，世尊告诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！于过去世有缘幢伎师，树立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝升幢立于我头上之竿。』" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！彼弟子迷勒迦应诺缘幢伎师曰：『唯唯，吾师！』即升幢立于乃师头上之竿。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！时，缘幢伎师言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝护我，我护汝，我等如是相互守持、相互护持，以示伎艺。迨得财利，且得安稳自幡幢而降。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言于缘幢伎师曰：『吾师！此事不然。吾师！汝须护己，我当自护，我等如是自守、自护以示伎艺，迨得财利，且得安稳自幡幢而降，此乃正理。』」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "世尊更说曰：「犹如弟子迷勒迦对乃师之所言，诸比丘！应以『自护』以修习念处，应以『护他』以修习念处。诸比丘！自护者则护他，护他者则自护。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何自护则护他耶？依修习、多修。诸比丘！如是，自护则护他。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何护他则自护耶？依于忍辱、无害、慈爱、哀愍。诸比丘！如是，护他则自护。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以『自护』则应修念处，『护他』则应修念处。诸比丘！自护则护他，护他则自护。」" }, { "type": "head", "text": "〔二〇〕第十　国土" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "一时，世尊住孙巴国私伽陀之孙巴村中。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此处，世尊告于诸比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如国土〔中〕有第一美女，因国土〔中〕有第一美女，而大众则云集。彼国土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。诸比丘！国土之第一美女，因能歌舞，则云集更多之大众。时，士夫之乐命，不乐死，乐于乐，厌于苦者而来，有人言于彼曰：『士夫！汝持此装满油之，通过于大众与国土〔中〕第一美女之间，又〔另〕一士夫拔剑随汝之后，若油有少许之撒落，即断汝之头。』诸比丘！汝等于意云何耶？彼士夫对其油瓶不作意，以致放逸于外耶？」「不也，大德！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我说此喻，乃为使知其义趣。义趣者，诸比丘！『油满之瓶』，即身念之增上语是。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！是故，应如是学：我等当修习、多修身念，作为乘、作为地，以随成，善积习造作。诸比丘！汝等当如是学。」" }, { "type": "p", "text": "第二　那罗犍陀品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "大丈夫与那罗犍陀", "纯陀与支罗婆醯迦", "郁低迦圣与梵天王", "私伽陀国土等为十" ] }, { "type": "head", "text": "第三　戒住品" }, { "type": "head", "text": "〔二一〕第一　戒" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住于巴速弗邑之鸡林精舍。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿跋陀罗于日暮时分，由宴默起，至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难言曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。」" }, { "type": "head", "text": "〔二二〕第二　住" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因缘同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法久住耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃后；正法得久住耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！又因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」" }, { "type": "head", "text": "〔二三〕第三　损灭" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "巴连弗邑之鸡林精舍" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？」" }, { "type": "p", "text": "「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？』」" }, { "type": "p", "text": "「友！如是。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「友！因不修习、不多修四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修四念处，故有正法之不损灭。何为四念处耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修此四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修此四念处，故有正法之不损灭。」" }, { "type": "head", "text": "〔二四〕第四　清净" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此为四念处。」" }, { "type": "head", "text": "〔二五〕第五　婆罗门" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，有一婆罗门来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之婆罗门，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「尊瞿昙！有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？尊瞿昙！又有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法能久住耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「婆罗门！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不久能住。婆罗门！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四念处耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "婆罗门！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆罗门！因不修习、不多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。婆罗门！又因修习、多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "如是说已，彼婆罗门白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "「妙哉！尊瞿昙！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此处，归依尊瞿昙、法与比丘众〕。尊瞿昙请容我自今日起，终生归依为优婆塞。」" }, { "type": "head", "text": "〔二六〕第六　一分" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，具寿舍利弗与具寿大目犍连与具寿阿那律，住于沙祇国之干达契林。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，于日暮时分，从宴默起，往具寿阿那律处。到已，与具寿阿那律互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗言于具寿阿那律曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿那律！有学、有学之谓者，友！云何为有学耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友等！因修习四念处之一分，故为有学。以何为四念处耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "友等！因修习此四念处之一分，故为有学。」" }, { "type": "head", "text": "〔二七〕第七　悉皆（全分）" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因缘同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「友阿那律！无学、无学之谓者，友！云何为无学耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友等！因修习四念处之全分，故为无学。以何为四念处耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "友等！修习此四念处之全分，故为无学。」" }, { "type": "head", "text": "〔二八〕第八　世界" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因缘同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「具寿阿那律！修习、多修何法，得大通智耶？」" }, { "type": "p", "text": "「友等！修习、多修四念处，得大通智。以何为四念处耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "友等！于此，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "友等！我修习、多修此四念处，得大通智。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "友等！又我因修习、多修此四念处，故胜于千世界。」" }, { "type": "head", "text": "〔二九〕第九　尸利阿荼" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时，具寿阿难住于王舍城竹林迦兰陀园。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "时，尸利阿荼告于一士夫曰：" }, { "type": "p", "text": "「士夫！汝往阿难住处。到已，以我语，头面顶礼具寿阿难之足，言于大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍之故，愿大德具寿阿难来尸利阿荼之家。』」" }, { "type": "p", "text": "彼士夫应诺尸利阿荼居士曰：" }, { "type": "p", "text": "「唯唯！大德！」" }, { "type": "p", "text": "乃迳往具寿阿难住处。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "到已，顶礼具寿阿难后，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具寿阿难曰：" }, { "type": "p", "text": "「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍故，愿大德具寿阿难，来尸利阿荼居士之家。』」" }, { "type": "p", "text": "具寿阿难默然允许。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "时，具寿阿难著下衣、持衣钵，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所设之座。坐已，具寿阿难言尸利阿荼曰：" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「居士！汝能忍耶？苦受退而不进，知所减退，不知增进耶？」" }, { "type": "p", "text": "「大德！我不能忍，激苦之受有进无退，知增进而不知减退。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「居士！然则，汝应如是学：『我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。』居士汝应如是学。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「大德！我有世尊所说之四念处，我亦与此法俱。大德！我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "大德！又世尊所说之五下分结，于我，未见有少分未断者。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝〔自〕记于不还果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三〇〕第十　摩那提那" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "因缘同上" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，摩那提那居士因患重疾病而困苦。" }, { "type": "p", "text": "三～六" }, { "type": "p", "text": "时，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有进无退，知增进而不知灭退。」……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「大德！我虽蒙如是苦受，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "大德！又世尊所说之五下分结，于我，不见有少分未断者。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝自记于不还果。」" }, { "type": "p", "text": "第三戒（住）品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒住损减清净", "婆罗门与一分", "悉皆以及世界", "尸利阿荼乃至", "摩那提那为十" ] }, { "type": "p", "text": "念处相应中之第三戒住品（终）" }, { "type": "head", "text": "第四　未闻品" }, { "type": "head", "text": "〔三一〕第一　未闻" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城因缘。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我思：『于身观身』，于我则未曾闻法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『应修习此身念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "『于受观受』……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "『于心观心』……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "『于法观法……应修习此法念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。」" }, { "type": "head", "text": "〔三二〕第二　离贪" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！修习、多修四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！修习、多修此四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」" }, { "type": "head", "text": "〔三三〕第三　失" }, { "type": "p", "text": "※三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！若有失于四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若有得于四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若有失于此四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若有得于此四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。」" }, { "type": "head", "text": "〔三四〕第四　修习" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若修习、多修四念处者，则有助于由此岸到彼岸。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！若修习、多修此四念处者，则有助于由此岸到彼岸。" }, { "type": "head", "text": "〔三五〕第五　正念" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！比丘应正知、正念而住，此为我对汝等之教诫。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何比丘为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！如是之比丘，是为正念。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何比丘为正知耶？诸比丘！于此有比丘，于彼受，有觉而生、有觉而住、有觉而灭；想，有觉而生、有觉而住、有觉而灭。诸比丘！如是之比丘，是为正知。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘应正知、正念而住，此，我为汝等之教诫。」" }, { "type": "head", "text": "〔三六〕第六　开悟" }, { "type": "p", "text": "一～二" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此为四念处。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！对此四念处修习、多修者，则可期于有二果之随一果，于现法开悟，若为有余依者，得不还果。」" }, { "type": "head", "text": "〔三七〕第七　欲" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有四念处。以何为四念处耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，断身之欲；苦断欲者，则已现证不死。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "于受……断受之欲；若断欲者，则已现证不死。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "于心……断心之欲；若断欲者，则已现证不死。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，断法之欲；若断欲者，则已现证不死。」" }, { "type": "head", "text": "〔三八〕第八　徧知" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有四念处。以何为四耶。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，则已徧知于身；若徧知身者，则已现证不死。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "于受……已徧知于受；若徧知受者，则已现证不死。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "于心……已徧知于心；若徧知心者，则已现证不死。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，则已徧知于法；若徧知法者，则已现证不死。」" }, { "type": "head", "text": "〔三九〕第九　修习" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我说四念处之修习，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何修习四念处耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是而修习四念处。」" }, { "type": "head", "text": "〔四〇〕第十　分别" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我为汝等说示念处与念处之修习、以及念处修习之顺道，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为念处耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此名为念处。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为念处之修习耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，观身之集法……观身之灭法……观身之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观受之集法……观受之灭法……观受之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观心之〔集法……观心之灭法……观心之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观法之集法……观法之灭法……观法之集灭法〕，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此名为念处之修习。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为念处修习之顺道耶？" }, { "type": "p", "text": "即八支圣道是，谓：正见〔、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！此名为念处修习之顺道。」" }, { "type": "p", "text": "第四　未闻品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "未闻离贪失", "修习与正念", "开悟欲徧知", "修习分别十" ] }, { "type": "head", "text": "第五　不死品" }, { "type": "head", "text": "〔四一〕第一　不死" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！当善系心于四念处而住，勿失不死。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！当善系心于此四念处而住，勿失不死。」" }, { "type": "head", "text": "〔四二〕第二　集起" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！我说四念处之集起与灭坏，且谛听。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！以何为身之集起耶？依食集起，而身集起；依食灭坏，而身灭坏。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "……依触集起，而受集起；依触灭坏，而受灭坏。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "……依名色集起，而心集起；依名色灭坏，而心灭坏。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "……依作意集起，而法集起；依作意灭坏，而法灭坏。」" }, { "type": "head", "text": "〔四三〕第三　道" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，世尊诸告比丘曰：" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！尔时，我于郁毘罗之尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律树下初住现等觉。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！我独居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？比丘！于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。比丘！于受观受……比丘！于心观心……比丘！于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！时，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而没于梵天，现于我前。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：" }, { "type": "p", "text": "『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？大德！比丘！于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。大德！此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！娑婆主梵天王如是说，如是说已，更言曰：" }, { "type": "p", "text": "见生之尽边，知一乘道有利益，依此道，于过去、于未来于现在、可渡瀑流。」" }, { "type": "head", "text": "〔四四〕第四　正念" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！云何为比丘之正念耶？" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！如是为比丘之正念。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。」" }, { "type": "head", "text": "〔四五〕第五　善聚" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！说善聚者，即四念处，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处是。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！说善聚者，即此四念处是，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即此四念处是。」" }, { "type": "head", "text": "〔四六〕第六　波罗提木叉" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝于此处，当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，住于怖畏，受学处而学。比丘！汝当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，怖畏而住，受学处而学，比丘！汝则依戒、立戒修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期于损灭。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而离去。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住，不久后，善男子由正家而出家，究尽出家本义之无上梵行，于现法自证知、现证，具足而住，了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "彼比丘成一阿罗汉。" }, { "type": "head", "text": "〔四七〕第七　恶行" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」" }, { "type": "p", "text": "「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝于此处，当断身恶行，修习身善行；语……断意〔恶行、修习意〕善行。比丘！汝断身恶行，修习身善行，……语……断意〔恶行、修习意〕善行者，比丘！则汝依于戒、立于戒，修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝于此处，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "比丘！汝依于戒、立于戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期损灭。」" }, { "type": "p", "text": "七～八" }, { "type": "p", "text": "时，彼比丘……了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "彼比丘成一阿罗汉。" }, { "type": "head", "text": "〔四八〕第八　友" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！汝等应哀愍、应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，当修习四念处，使修习而住。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！汝等应哀愍，应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，应修习此四念处，使修习而住。」" }, { "type": "head", "text": "〔四九〕第九　受" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "舍卫城……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为徧知于此三种受，应修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为徧知此三种受，应修习此四念处。」" }, { "type": "head", "text": "〔五〇〕第十　漏" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有三种漏？以何为三漏耶？乃欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！此为三种漏。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为断此三种漏，应修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为断此三种漏，应修习此四念处。」" }, { "type": "p", "text": "第五　不死品（终）" }, { "type": "p", "text": "此品之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "不死集起道", "正念与善聚", "波罗提木叉", "恶行友受漏" ] }, { "type": "head", "text": "第六　恒河广说" }, { "type": "head", "text": "〔五一～六二〕第一～十二" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！譬如恒河趣向于东，〔倾向于东，临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习四念处、〔多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、〕临入于涅槃。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘云何修习四念处、多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！比丘如是修习四念处、多修四念处，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "趣向东有六", "趣向海有六", "二六一十二", "以此说本品" ] }, { "type": "p", "text": "若广说恒河者，应以念处广说。" }, { "type": "head", "text": "第七　不放逸品" }, { "type": "head", "text": "〔六三～七二〕第一～十" }, { "type": "verse", "lines": [ "如来与足迹", "屋顶与根核", "夏生花王月", "日衣等十句" ] }, { "type": "p", "text": "以念处广说不放逸品、念处品。" }, { "type": "head", "text": "第八　力所作品" }, { "type": "head", "text": "〔七三～八二〕第一～十" }, { "type": "verse", "lines": [ "力与种子龙", "树木与瓶芒", "虚空与客河" ] }, { "type": "p", "text": "力所作品（终）" }, { "type": "p", "text": "以念处可广说品。" }, { "type": "head", "text": "第九　寻觅品" }, { "type": "head", "text": "〔八三～九三〕第一～十一" }, { "type": "verse", "lines": [ "寻觅与次第", "漏与三苦碍", "垢与舍与受", "渴爱九寻觅" ] }, { "type": "p", "text": "以念处可广说于品。" }, { "type": "head", "text": "第十　瀑流品" }, { "type": "head", "text": "※〔九四～一〇三〕第一～九" }, { "type": "head", "text": "第十　上分结" }, { "type": "p", "text": "※二" }, { "type": "p", "text": "「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知…徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习四念处。以何为四耶？" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习此四念处。」" }, { "type": "p", "text": "摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "瀑流与轭取", "系随眠妙欲", "盖蕴上下分" ] }, { "type": "p", "text": "瀑流品（终）" }, { "type": "p", "text": "以念处应广说于品" }, { "type": "p", "text": "如广说道相应，广说念相应。" }, { "type": "p", "text": "第三　念相应（终）" } ] }, "special_structures": { "l": 227, "juan": 0, "space": 13, "lg": 50, "byline": 0, "lb": 5514, "head": 521, "form": 0, "p": 3739, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:25:38", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "雲庵譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "云庵译", "normalized_traditional": "雲庵譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "雲庵譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "云庵译", "normalized_traditional": "雲庵譯" } ], "credit_traditional": "雲庵譯", "credit_simplified": "云庵译", "credit_role": "translator", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "雲庵譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/N17n0006/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 451834, "oversized_chunks": 0 } }