相应部经典(第42卷-第47卷)

相应部经典

六处篇

第八　聚落主相应

第一　暴恶

一

尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。

二

时，聚落主暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：「大德！于此处，某者被称为暴恶，是以何为因？以何为缘耶？而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因？以何为缘耶？」

四

「聚落主！于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍瞋恚，因未舍瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……

聚落主！于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。

五

然而聚落主！于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍瞋恚，因已舍瞋恚，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……

聚落主！于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。」

六

如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。」

第二　布咤

一

尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。

二

时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：『凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天群为伴之身。』世尊对此作如何宣说耶？」

「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」

四

再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」

「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」

五

三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」

「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此问余。』不许汝作是问，然而余今对汝作答。

六

聚落主！昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔时，人人尚未离瞋恚，为系于瞋恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好瞋者皆集来，使之瞋愈增。聚落主！昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。

七

彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：『凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。』此则彼所取之邪见。聚落主！于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」

八

如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。

「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此问余。』不许汝作如是问。」

「大德！余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德！余为昔时累代歌舞戏艺者师等：『凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

九

殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德！愿容许余于世尊之处出家、受戒。」

一〇

多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。

一一

受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。

第三　战士

※二

时，战士聚落主，诣世尊住处……

三

坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作如何宣说耶？」

「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」

四

再次……

五

三次，战士聚落主白世尊曰：「大德！余闻昔时累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」

「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问，然今余将答汝。

六

聚落主！凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：『令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。』或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，〔彼〕将生于其处。然于彼：『凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。』作如是见者，彼即是邪见。聚落主！余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」

七

如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。

「余如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问。」

「大德！余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德！余为昔时累代战士师等：『凡战士之……享……之身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

八

殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」

第四　象

※二～八

时，乘象聚落主，诣世尊住处……「……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」

第五　马

二

时，乘马聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊！坐于一面。

三

坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代乘马士师之所说：『凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼〔乘马士〕则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」

「聚落主！且止！将此且置之，勿以此问余。」

四～八

再次……三次……（以下与第三经之「战士」与「乘马士」有所改变而已，其他则完全相同）。

第六　西地〔方〕人（死殁者）

一

尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。

二

时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！携持西部地〔方〕婆罗门之水瓶、著佩西瓦罗花环、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女〔人〕身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否？」

四

「然则，聚落主！以此问汝，将随汝想所思作适当回答。

五

聚落主！汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于善趣天界。』即为此人祈求、礼赞、合掌而周行者。聚落主！汝对此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶？」

「大德！不然。」

六

「譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝升陆上！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶？此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否？」

「大德！不然。」

「同此，聚落主！有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

七

聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。』为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主！汝对此作如何思惟耶？因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否？」

「大德！不然。」

八

「聚落主！譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉没，汝醍醐、油！沉没！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主！汝对此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否？」

「大德！不然。」

「同此，聚落主！于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生于……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。」

九

世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……当归依为优婆塞，请摄受余。」

第七　说教

一

尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

二

时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

三

于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否？」

「诚然。聚落主！如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。」

四

「然今大德！何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶？」

「然则聚落主！以此对汝问，将随汝所思作适当回答。

五

聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主！汝对此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶？是此殊胜田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶？」

「大德！此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故？以：『亦可为牛之饲料。』」

六

「聚落主！譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

七

聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

八

聚落主！譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。

九

聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗〔水〕；一水瓶无有裂缝，而漏〔水〕渗〔水〕；一水瓶有裂缝、漏〔水〕渗〔水〕。聚落主！汝对此如何思惟耶？此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗〔水〕与水瓶无有裂缝、而漏〔水〕渗〔水〕，及水瓶裂缝、漏〔水〕渗〔水〕者，于此中何者应先贮水耶？」

「大德！此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗〔水〕者；再贮于水瓶无裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者；再贮于水瓶有裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者，或全不予贮。何以故？或『贮水当用洗器物。』」

一〇

「聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。

一一

聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。

一二

聚落主！譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。」

一三

世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请摄受余归依为优婆塞。」

第八　螺贝

一

尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

二

时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……

三

世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶？」

四

「大德！尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。』大德！尼乾陀若提子如是为弟子等说法。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住习处者，则随所导而去。』如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

五

聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶？」

「大德！凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

六

聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶？」

「大德！凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

七

聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶？」

「大德！凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

八

聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人语妄语……何者是较长时间耶？」

「大德！凡有人语妄语……其时间是长。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

九

聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。』聚落主！而且弟子对此教师有净信心。

一〇

彼以：『余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：「任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。」然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……

一一

然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：『禁止生命之破坏。』非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓：『禁止妄语。』聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。

一二

『世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不该作此恶邪之业。」』彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，彼如是有此超越恶邪业。

一三

世尊以种种方便，非难、诘责不与取……

一四

世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……

一五

世尊以种种方便，非难、诘责妄语……

一六

彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心瞋恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二〔方〕、同于第三〔方〕、同于第四〔方〕，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。

一七

聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四方闻〔其吹〕，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱，凡所标量之业，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。

一八

聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。」

一九

世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。」

第九　家

一

尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

二

然其时，那烂陀因饥馑，难得糊口之食，白骨〔充野〕，给与筹符之食。

三

恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。

四

时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。

五

尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落主曰：「聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：『刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。』」

「然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？」

六

「聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：『大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？』聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：『诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍』者，则应告于彼曰：『若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。」

七

「唯唯！大德！」刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

八

于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？」

「诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。」

「若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行。」

九

「聚落主！余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。

一〇

聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子），于生家，无常者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。

一一

聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：『世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将〔入〕于地狱。」

一二

世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」

第一〇　顶髻

一

尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。

二

然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：「沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。」

三

偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。

四

时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：「诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。」摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。

五

因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

六

坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：「大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：『沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。』如是言已，大德！余告此集会曰：『诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。』大德！余不能信服其集会。

七

大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？」

「诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺〔余〕之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。

八

聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法〔之人〕，非释子法〔之人〕。

九

然则，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。』」

第一一　驴姓

一

尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。

二

时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：「大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。」

「聚落主！余若为汝说：『过去世如是如是。』若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：『未来世应如是如是。』若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。」

「唯唯，大德！……。」婆托罗加伽聚落主应诺世尊。

四

世尊曰：「聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝〔之心〕即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」

「大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。」

五

「然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」

「大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。」

六

「聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？」

「大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予〔之心〕生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。」

「聚落主！汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。」

「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』

七

大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去寻智罗瓦西童子。』其人未还归之前，余念无他事：『智罗瓦西童子不该有染患何病？』」

八

「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕当生忧悲、苦恼、不安否？」

「大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？」

「聚落主！依此事由当亦可知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』

九

聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？」

「大德！否！无此。」

「聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？」

「大德！诚然。」

一〇

「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安否？」

「大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安耶？」

一一

「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』」

第一二　王发

二

时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。

三

坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：「大德！余闻如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』大德！『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺〔世尊〕之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？」

「聚落主！如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。」

一

四

「聚落主！此等之两际边，是出家者应所避免：〔一者〕于诸欲专心耽著欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴著非利者。〔二者〕专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴著非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资者。

五

聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。」

二

六

「聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？

（一）

七

于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

（二）

八

然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，〔而〕不分配、不作善业。

（三）

九

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。

（四）

一〇

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

（五）

一一

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而〕不分配、不作善业。

（六）

一二

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。

（七）

一三

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，〔且又〕不分配、不作善业。

（八）

一四

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔但〕不分配、不作善业。

（九）

一五

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪著、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。

（十）

一六

然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。」

三

（一）

一七

「于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种〔理由〕应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。〔彼〕自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配〔彼财〕、〔又不以此〕作善业，此第三理由，应被非难。

聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。

（二）

一八

于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而但〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难；〔彼财〕不分配、〔又不以此〕作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。

聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。

（三）

一九

于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？〔彼〕使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；〔彼财〕分配、〔以此〕行善业，此第二理由应被赞赏。

聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。

（四）

二〇

于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。

聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。

（五）

二一

于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔而不以财〕分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被〔赞〕赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。

聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。

（六）

二二

于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而且又财〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。

聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。

（七）

二三

于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，〔财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。

聚落主！此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。

（八）

二四

于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，〔而财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？〔财〕不分配、不作善业，此一种理由应被非难。

聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。

（九）

二五

于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪著、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，受用于〔此〕，聚落主！此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔而财之〕分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？贪著此等之财、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。

聚落主！此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。

（十）

二六

于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦；〔且其〕分配、作善业；又对其财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主！此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。

聚落主！此诸欲之享受者，依此等四种理由应被赞赏。」

四

二七

「聚落主！世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶？

（一）

二八

聚落主！艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。』彼以苦虐自己，〔但〕不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。

（二）

二九

然则，聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼苦虐自己，〔但〕虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。

（三）

三〇

然而聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」

五

（一）

三一

「于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶？以苦虐自己，此第一之理由应被非难；不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。

聚落主！此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。

（二）

三二

于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶？以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶？领得善法，此一种之理由应被赞赏。

聚落主！此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。

（三）

三三

于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。

聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。」

六

三四

「聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示〔导人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。何者为三？

（一）

三五

凡有贪欲者，由贪欲之因，〔人〕则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕能排除贪欲，〔人则〕不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。

（二）

三六

凡有瞋恚者，由瞋恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕排弃瞋恚，〔人则〕不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。

（三）

三七

凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然而〕排弃愚痴，〔人〕则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。

聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃、而智者各自应得知之〔法〕。」

三八

〔世尊〕如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」

第一三　波罗牢（可意）

一

一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。

二

时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾闻此：『沙门瞿昙知于幻。』大德！『沙门瞿昙知于幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。」

三

「聚落主！『沙门瞿昙知于幻』，如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。」

四

「尊者！虽言『是真实』，然〔者〕，我等对此沙门、婆罗门之言：『沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。』不予相信。」

「聚落主！如是言『沙门瞿昙知于幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙门瞿昙是幻士。』然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。

一

（一）

五

聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？」

「大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。」

六

「聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？」

「大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。」

七

「聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」

「大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法〔之徒〕。知凡世间之污戒恶法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。」

八

「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法〔之徒〕者。』彼语是正语耶？」

「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。」

九

「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法〔之徒〕。何故不得〔说〕：『如来知幻而非为幻士。』聚落主！余知于幻，〔知〕于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

（二）

一〇

聚落主！余知于生命之破坏，〔知〕于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

一一

聚落主！余知于不与取……

一二

聚落主！余知于诸欲邪行……

一三

聚落主！余知于妄语……

一四

聚落主！余知于两舌……

一五

聚落主！余知于粗语……

一六

聚落主！余知于绮语……

一七

聚落主！余知于贪欲……

一八

聚落主！余知于瞋恚……

一九

聚落主！余知于邪见……

二

二〇

聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：『凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。』

（一）

二一

然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。』他人答曰：『看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘、著耳环……犹如王者。』

（二）

二二

然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？』他人曰：『看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。』

二三

聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？」

「吾等得见且已闻，又曾得闻。」

二四

「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语妄耶？」

「大德！是语妄。」

「凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」

「大德！是污戒者。」

「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」

「大德！是履邪行。」

「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」

「大德！是邪见。」

「凡邪见之徒，适于信赖耶？」

「大德！不然。」

（三）

二五

「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环……犹如王者。』他人对此曰：『看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』

（四）

二六

然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。』他人对此曰：『看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。』

二七

聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？」

「吾等得见且已闻，又曾得闻。」

二八

「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。』彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？」

………

「大德！不然。」

（五）

二九

「然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：『看！此者所作何事？而挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』

（六）

三〇

然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。』

三一

聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」

「吾等得见且已闻，又曾得闻。」

三二

「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」

…………

「大德！不然。」

（七）

三三

「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』

（八）

三四

然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。』

三五

聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」

「吾等得见且已闻，又曾得闻。」

三六

「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」

「大德！是语虚妄。」

「凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」

「大德！是污戒者。」

「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」

「大德！是履邪行。」

「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」

「大德！是邪见。」

「凡邪见之徒，适于信赖否？」

「大德！不然。」

三

三七

「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！

余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。

（一）

三八

有一教师乃如是言、如是见曰：『无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。』

（二）

三九

有一教师乃如是言、如是见，而曰：『有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于〔世〕者。』

（三）

四〇

有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者；忧者，令忧者；疲者，令疲者；栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、〔一切〕所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块，以此为因缘，亦无恶〔生〕，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不〔生〕恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，不〔生〕福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不〔生〕福，无由福来之果。』

（四）

四一

有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，〔一切〕所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有〔生〕恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有〔生〕福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有〔生〕福、有由福来之果。』

四二

大德！此于余起疑、起惑，而曰：『此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？』」

「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。」

「大德！余如是信仰世尊，愿世尊说法，以除弃余疑惑之法。」

四

四三

「聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？

（一）

四四

聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语；弃两舌语，禁两舌语；弃麤语，禁麤语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃瞋恚为无瞋恚心，弃邪见为正见。

聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷著，正知正念，与慈俱生之心，徧满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧满〕而住。如是上下横〔直〕，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……而此示知于〔世〕者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。

（二）

四五

聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。

（三）

四六

聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者……无由福来之〔果〕，如是言、如是见。好！此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。

（四）

四七

聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者……有由福来之〔果〕，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……是定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。

五

（一）

四八

聚落主！于此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚、不迷著、正知正念，与慈俱生之心徧满一方而住，与喜俱生之心徧满一方而住，与舍俱生之心徧满一方而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好！教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于〔此世他世之〕两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，彼身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。

（二）

四九

聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

（三）

五〇

聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

（四）

五一

聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。」

五二

世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起愿归依世尊为优婆塞。」

聚落主相应（终）

其摄颂曰：

第九　无为相应

第一品

〔一〕第一　身

一

「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。

二

诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。

三

诸比丘！何者为达无为之道耶？向于身之念，诸比丘！此称为无为之道。

四

如是，诸比丘！余为汝等说无为，说达无为之道。

五

诸比丘！凡以利益所愿、有慈念之师，应为诸弟子作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。

六

诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，此是余为汝等之教诫。」

〔二〕第二　止观

一

「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。

二

诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！称此谓无为。

三

诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止与观，此称为达无为之道。

〔三〕第三　有寻

※三

诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧、无寻唯伺三昧、无寻无伺三昧，此称为达无为之道也。

〔四〕第四　空

※三

诸比丘！何者为达无为之道耶？空三昧、无相三昧、无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。

〔五〕第五　念处

※三

诸比丘！何者为达无为之道耶？四念处。诸比丘！此称为达无为之道。

〔六〕第六　正勤

※三

诸比丘！何者为达无为之道耶？四正勤。诸比丘！此称为达无为之道。

〔七〕第七　如意足

※三

诸比丘！何者为达无为之道耶？四如意足。诸比丘！此称为达无为之道。

〔八〕第八　根

※三

诸比丘！何者为达无为之道耶？五根。诸比丘！此称为达无为之道。

〔九〕第九　力

※三

诸比丘！何者又为达无为之道耶？五力。诸比丘！此称为达无为之道。

〔十〕第十　觉支

※三

诸比丘！何者又为达无为之道耶？七觉支。诸比丘！此称为达无为之道。

……

〔一一〕第十一　道

※三

诸比丘！何者又为达无为之道耶？八支圣道。诸比丘！此称为达无为之道。

四

诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。

五

诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。

六

诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得日后有悔。此是余为汝等之教诫。」

涅槃相应之第一品（终）

其摄颂曰：

第二品

〔一二〕第一　无为

一　止

一

「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道。于此且谛听。

二

诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。

三

诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止，此称为达无为之道。

四

诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。

五

诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆为汝等而作。

六

诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，以此是余为汝等之教诫。」

二　观

三

「诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！观，此称谓达无为之道。

三　六种三昧

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧，称此谓达无为之道。

…………（一）

四

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻唯伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。

…………（二）

五

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻无伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。

…………（三）

六

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？空三昧。诸比丘！此称为达无为之道。

…………（四）

七

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？无相三昧。诸比丘！此称为达无为之道。

…………（五）

八

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。

…………（六）

九～一二　四念处

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而（一）……于受观受而住（二）……于心观心而住（三）……于法观法而住（四）精勤于正知、正念，于世以制御贪欲忧恼者。诸比丘！此称为达无为之道。

一三～一六　四正勤

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，未起诸恶不善之法，令之不起（一）……已起诸恶不善之法，令之舍弃（二）……未起诸善之法，令之生起（三）……已起诸善之法，令之住立、不丧失、生长、扩大、增修、完成（四），以生起愿望努力精进，对初心有力以显勤苦。比丘等！此称为达无为之道。

一七～二〇　四如意足

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精进定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。诸比丘！此称为达无为之道。

二一～二五　五根

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信根（一）……增修精进根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。诸比丘！此称为达无为之道。

二六～三〇　五力

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信力（一）……增修精进力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。诸比丘！此称为达无为之道。

三一～三七　七觉支

※三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之念觉支（一）……增修择法觉支（二）……增修精进觉支（三）……增修喜觉支（四）……增修轻安觉支（五）……增修定觉支（六）……增修舍觉支（七）……诸比丘！此称为达无为之道。」

三八～四五　八正道

一

「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。

二

诸比丘！何者为无为耶？贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为无为。

三

诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之正见（一）……增修正思惟（二）……增修正语（三）……增修正业（四）……增修正命（五）……增修正精进（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……诸比丘！此称为达无为之道。

四

诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。

五

诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余为汝等而作。

六

诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔，此为余为汝等之教诫。」

〔一三〕第二　终极（下无）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说究竟与达究竟之道，于此且谛听。

二

诸比丘！何者为究竟耶？以下相同于无为之详说也。

〔一四〕第三　无漏（无流）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说无漏与达无漏之道……

〔一五〕第四　真谛

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说真谛与达真谛之道……

〔一六〕第五　彼岸

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说彼岸与达彼岸之道……

〔一七〕第六　巧妙（听细）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说巧妙与达巧妙之道……

〔一八〕第七　极难见（难见）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说极难见与达极难见之道……

〔一九〕第八　不老（无坏）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说不老与达不老之道……

〔二〇〕第九　坚牢（无争）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说坚牢与达坚牢之道……

〔二一〕第十　照见（无失）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说照见与达照见之道……

〔二二〕第十一　无譬

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说无譬与达无譬之道……

〔二三〕第十二　无戏论

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说无戏论与达无戏论之道……

〔二四〕第十三　寂静

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说寂静与达寂静之道……

〔二五〕第十四　甘露

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说甘露与达甘露之道……

〔二六〕第十五　极妙

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说极妙与达极妙之道……

〔二七〕第十六　安泰（止）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说安泰与达安泰之道……

〔二八〕第十七　安稳（安）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说安稳与达安稳之道……

〔二九〕第十八　爱尽

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说爱尽与达爱尽之道……

〔三〇〕第十九　不思议（希有）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说不思议与达不思议之道……

〔三一〕第二〇　稀有（未曾有）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说稀有与达稀有之道……

〔三二〕第二一　无灾（无枉）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说无灾与达无灾之道……

〔三三〕第二二　无灾法（无灾）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说无灾法与达无灾法之道……

〔三四〕第二三　涅槃

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说涅槃与达涅槃之道……

〔三五〕第二四　无损

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说无损与达无损之道……

〔三六〕第二五　离欲

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说离欲与达离欲之道……

〔三七〕第二六　清净（净）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说清净与达清净之道……

〔三八〕第二七　解脱

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说解脱与达解脱之道……

〔三九〕第二八　非住

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说非住与达非住之道……

〔四〇〕第二九　灯明（洲）

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说灯明与达灯明之道……

〔四一〕第三十　窟宅

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说窟宅与达窟宅之道……

〔四二〕第三一　庇护

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说庇护与达庇护之道……

〔四三〕第三二　归依

一～四五

一

诸比丘！余为汝等说归依与达归依之道……

〔四四〕第三三　到彼岸（能度）

一

一

「诸比丘！余为汝等说到彼岸与达到彼岸之道，于此且谛听。

二

诸比丘！又何者为到彼岸耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为达到彼岸。

三

诸比丘！又何者为达到彼岸之道耶？向于身之念。诸比丘！此称为达到彼岸之道。

四

诸比丘！如是，余为汝等说到彼岸，说达到彼岸之道。

五

诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余为汝等而作。

六

诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔者，此余为汝等之教诫。」

二～四五

〔与无为之详说同〕

其摄颂曰：

无为相应（终）

第十　无记说相应

第一　谶摩长老尼

一

尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。

二

其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。

三

时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。

四

波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：「汝，臣下！于此多罗那越睹，如今日余应表敬意〔趋访〕见沙门或婆罗门。」

「唯然，唯然，大王！」彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门。

五

彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：「大王！于多罗那越睹无有大王表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门；但大王！有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正徧觉者之女弟子，而此大姊谓是：『贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。』扬好名声，大王可对彼尼表敬意。」

六

于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。

七

坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：「大姊！如来死后，犹存在否？」

「大王！谓『如来死后存在』者，此非世尊之所记说。」

八

「然则，大姊！如来死后不存在耶？」

「大王！谓『如来死后不存在』者，此亦非世尊之所记说。」

九

「然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？」

「大王！谓『如来死后，存在又不存在』者，此亦非世尊之所记说。」

一〇

「然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？」

「大王！『如来死后，为非存在或非不存在』，此亦非世尊之所记说。」

一一

「如是问：『大姊！如来死后存在否？』汝言：『大王！世尊不记说如来死后存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？」

一二

「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。

一三

大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：『沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？』」

「大姊！否，此不能。」

一四

「然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：『水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？』」

「大姊！否，此为不能。」

「此何故耶？」

「大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。」

一五

「是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，〔切断〕多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。

一六～一九

无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在；亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在；亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。」

二〇

时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。

二一

波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。

二二

坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：「大德！如来死后存在否？」

「大王！『如来死后存在』者，此是余所未记说。」

二三

「然则，大德！如来死后不存在耶？」

「大王！『如来死后，不存在』者，此亦非余所记说。」

二四～二五

然则，大德！……（参照九、十两节）

二六

「大德！问『如来死后，存在耶？』答以：『大王！余未记说如来死后之存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？」

二七

「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。

二八

大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（参照一三节）

二九

然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（参照一四节）

三〇～三四

同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」

三五

「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。

三六

大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。」

「大王！如今，即汝当作之时。」

三七

于是，波斯匿拘萨罗王欢受随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离去。

第二　阿㝹罗陀

一

尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂中。

二

偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。

三

时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切慇懃之谈话后，坐于一面。

四

坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「友阿罗陀！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处所示：『如来死后存在』或『如来死后不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后非存在又非不存在。』」

「友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处之外。所示〔四种事处〕者：『如来死后存在……非不存在。』」

作斯言已，彼等外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。」

五

时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。

六

尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：「彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？」

七

于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

八

坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：「大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：『友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：『友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双人之如来……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：『彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。』时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。

九

余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：『彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？』」

一〇

「阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？」

「大德！是无常。」

「然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？」

「大德！是苦。」「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

「受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？」

「大德！是无常。」

「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

一一

「然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切识为『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』

一二

阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则『我解脱』之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。

一三

阿罗陀！汝对此作如何思惟：『以认识色是如来』耶？」

「否，大德！不然。」

「以受……以想……以行……以认识识是如来耶？」

「否，大德！不然。」

一四

「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？」

「否，大德！不然。」

「认识于色之外有如来否？」

「否，大德！不然。」

一五

「以受……于受之外……

一六

以想……于想之外……

一七

以行……于行之外……

一八

认识识有如来耶？」

「否，大德！不然。」

「认识识之外有如来耶？」

「否，大德！不然。」

一九

「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？」

「否，大德！不然。」

二〇

「阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？」

「否，大德！不然。」

二一

「于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：『如来死后存在』或『如来死后，不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后，非存在亦非不存在』，此等四种事之外，以此记说为是？」

「否，大德！不然。」

二二

「阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。」

第三　舍利弗——拘𫄨罗　第一（住者）

一

一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗，住于波罗奈〔城外〕仙人堕处之鹿苑中。

二

时，尊者大拘𫄨罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚慇懃之话后，坐于一面。

三

坐于一面之尊者大拘𫄨罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如来死后存在耶？」

「友！『如来死后存在』者，此是世尊所不记说。」

四

「然则友！如来死后是不存在耶？」……

五

「然则友！如来死后，存在又不存在耶？」……

六

「然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？」……

七

如是问「友！『如来死后存在耶？』汝言：『友！世尊不记说如来死后存在。』……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」

八

「『如来死后存在』者，友！此则住著于色。『如来死后不存在』，友！此则住著于色。『如来死后存在又不存在』，友！此则住著于色。『如来死后，非存在亦非不存在』，友！此则住著于色。

九～一二

『如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此则住著于受……想……行……识。

一三

友！如来不记说此，即是此因、此缘。」

第四　舍利弗——拘𫄨罗　第二（生起）

一

一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……

二～七

「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」

八～一二

「友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。

一三～一七

友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。

一八

友！此为如来所不记说之因、之缘。」

第五　舍利弗——拘𫄨罗　第三（爱情）

一

一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……

二～七

「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」

八～一二

「友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。

一三～一七

友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。

一八

友！此为如来所不记说之因、之缘。」

第六　舍利弗——拘𫄨罗　第四（喜悦）

一

一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……

二

时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘𫄨罗住处，与彼共会面，交换亲爱慇懃之谈话后，坐于一面。

三

坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘𫄨罗曰：「友拘𫄨罗！『友！如来死后存在者是如何耶？』汝言：『如来死后存在者，乃世尊所不记说。』……问于：『如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。』世尊不记说此，是何因？何缘耶？」

一

※四

「友！以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有『如来死后存在』……有『如来死后，非存在又非不存在』。

五

友！不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后，非存在又非不存在』。

六

友！此为世尊不记说之因、之缘。」

二

七

「然则友！世尊不记说此，还有其他之事由否？」

「友！有。

八

友！以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。

九

友！不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。

一〇

友！此亦世尊所不记说之因、之缘。」

三

一一

「然则友！世尊不记说此者，尚有其他之事由否？」

「友！有。

一二

友！以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。

一三

友！不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。

一四

友！此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。」

四

一五

「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」

「友！有。

一六

友！以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……『如来死后非存在又非不存在』。

一七

友！不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。

一八

友！此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。」

五

一九

「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」

「如今于此，友舍利弗！从此，汝更复何所愿？友舍利弗！得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。」

第七　目犍连（处）

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」

「婆蹉！以『世间为常恒』者，此为世尊所不记说。」

四

「然则，尊者目犍连！世间是无常耶？」

「婆蹉！以『世间为无常』者，此亦世尊所不记说。」

五

「尊者目犍连！世间是有边耶？」

「婆蹉！以『世间为有边』者，此世尊所不记说。」

六

「然则，尊者目犍连！世间是无边耶？」

「婆蹉！以『世间为无边』者，此亦世尊所不记说。」

七

「尊者目犍连！是命即身耶？」

「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不记说。」

八

「然则，尊者目犍连！命与身为各别耶？」

「婆蹉！『命与身为各别』者，此亦世尊所不记说。」

九

「尊者目犍连！如来死后是存在耶？」

「婆蹉！『如来死后存在』者，此世尊所不记说。」

一〇

「然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，不存在』者，此世尊所不记说。」

一一

「尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，存在又不存在』者，此世尊所不记说。」

一二

「然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」

一三

「尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以『世间为常恒』，或以『世间为无常』，或以『世间为有边』，或以『世间为无边』，或以『即命即是身』，或以『命与身各别』，或以『如来死后存在』，或以『如来死后不存在』，或以『如来死后，存在又不存在』，或以『如来死后，非存在又非不存在』，如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？

一四

尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后非存在又非不存在』，而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？」

一五

「婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是认识。以故，外道普行沙门等，作如是问，或以『世间是常恒』……或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』作如是释答。

一六

婆蹉！如来、应供、正徧智者，对眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』释答。」

一七

时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处……

一八

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间为常恒耶？」

「婆蹉！『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」

一九～二六

……〔参照四～一二〕

二七

「尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」

二八

「尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？」

二九

「婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』。

三〇

如来、应供、正徧智者，于眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『是如来死后，非存在又非不存在』释答。」

三一

「殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。

三二

于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。」

第八　婆蹉（系缚）

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处……

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间是常恒耶？」

「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」

四～一一

〔参阅第七经四～一一〕。

一二

「然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！谓『如来死后非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」

一三

「尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』，作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以『世间是常恒』……或『如来死后，非存在又非不存在』，如是释答者，是何因？何缘耶？」

一四

「婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』。

一五

婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等。」

一六

时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……

一七

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」

「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此世尊所不记说。」

一八～二六

〔参阅第七经四～一一〕

二七

「然则，尊者目犍连！如来死后，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」

二八

「尊者目犍连！外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』者，是何因、何缘耶？然而尊者目犍连！对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等者，是何因、是何缘耶？」

二九

「婆蹉！外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在。』

三〇

婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或『世间是常恒』，或『世间是无常』……或『如来死后，非存在又非不存在』。」

三一

「妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。

三二

于此，尊者目犍连！余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。」

第九　论议堂

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……

三

坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论：

四

『此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。

五

此又末迦利瞿舍罗……

六

此又尼乾陀若提子……

七

此又散若耶毘罗提子……

八

此又波浮陀迦旃延……

九

此又阿耆多翅舍钦婆罗……

一〇

此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其〔弟子〕如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。』

一一

尊瞿昙！于此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙门瞿昙之法耶？』」

一二

「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉！余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。

一三

婆蹉！恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。」

一四

「然则，尊瞿昙！有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶？」

「婆蹉！有火焰时，可至远处。婆蹉！余谓：此风是薪源。婆蹉！风即为此时之薪源。」

一五

「然而，尊瞿昙！又，有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙！说示以何为此薪源耶？」

「婆蹉！有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉！对此余说『爱』为薪源。婆蹉！爱于此时即为其薪源。」

第十　阿难（我是有）

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！我是有者如何？」

作如是言时，世尊默然。

「然则，尊瞿昙！我是无者如何？」

世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。

四

时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：「大德！何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶？」

五

「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，阿难！此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。

六

然而，阿难！又余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为『我是无』者，阿难！此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。

七

阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，则顺应余以智慧所发现之『一切法是无我』否？」

「大德！不然。」

八

「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为：『我是无。』者，阿难！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今则无。』则更增迷却。」

第一一　诜陀

一

尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。

二

时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱慇懃之话后，坐于一面。

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如来死后存在耶？」

「婆蹉！以『如来死后存在』者，此为世尊所不记说。」

四

「然则，尊迦旃延！如来死后不存在耶？」

「婆蹉！以『如来死后不存在』者，此亦世尊所不记说。」

五

「然则，尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？」

「婆蹉！以『如来死后存在又不存在』者，此亦世尊所不记说。」

六

「然则，尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」

七

「如是问：『尊迦旃延！如来死后存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。』

八

如是问：『尊迦旃延！如来死后不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。』

九

作如是问：『尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。』

一〇

作如是问：『尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。』

一一

尊迦旃延！沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶？」

一二

「婆蹉！凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶？」

一三

「尊迦旃延！汝出家有几何之久耶？」

「友，不久，是三年。」

一四

「友！若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶！」

无记说相应（终）

其摄颂曰：

六处篇相应终

其摄颂曰：

大篇

第一　道相应

第一　无明品

〔一〕第一　无明

一

如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。

二

于此，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：

三

「诸比丘！无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘！随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。

四

诸比丘！以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘！随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。」

〔二〕第二　半

一

如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。

二

时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：

「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。」

三

「阿难！勿作是言，阿难！勿作是言。阿难！有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难！有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。

四

阿难！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？

阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离〔依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正思惟。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正语。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正业。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正命。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正精进。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难！如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。

五

阿难！应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难！以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难！应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」

〔三〕第三　舍利弗

一

舍卫城因缘。

二

时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：

「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」

三

「善哉！善哉！舍利弗！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！有善知识、善伴党、善随从之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。

四

舍利弗！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？

舍利弗！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗！如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。

五

舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死；有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。」

〔四〕第四　婆罗门

一

舍卫城因缘。

二

时，具寿阿难，清晨时分著下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。

三

具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」

四

时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：

「大德！我于此处，清晨时分，著下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德！我见生闻婆罗门乘徧白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能称为梵乘施设否？」

世尊说曰：

「阿难！能。阿难！此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。

五

阿难！以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于瞋，为究尽调伏于痴。阿难！以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。

阿难！应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。」

世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：

〔五〕第五　何义

一

舍卫城因缘。

二

时，众多比丘诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊〕坐于一面。

三

坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：

「大德！此处异学之修行者，问我等曰：『诸友等！为何于沙门瞿昙处以修梵行耶？』大德！如是之问，我等答彼异学之修行者曰：『友等！为徧知于苦，于世尊之处修梵行。』大德！以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶？或无以非实诽谤世尊耶？以法随法说耶？无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶？」

四

「诸比丘！对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘！为徧知于苦，乃于我处修梵行。

诸比丘！若异学之修行者，对汝等作如是问：『友等！又徧知此苦，是有道、有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：『友等！徧知此苦，是有道有迹。』

五

诸比丘！徧知此苦，云何为有道？云何有迹耶？即八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。诸比丘！徧知此苦，有此道、此迹。

六

诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」

〔六〕第六　一比丘（一）

一

舍卫城因缘。

二

时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！梵行，所谓梵行者，大德！何为梵行？何为梵行之究尽耶？」

「比丘！此八支圣道即梵行。谓正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。」

〔七〕第七　一比丘（二）

一

舍卫城因缘。

二

时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！言贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，大德！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶？」

「比丘！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。」

四

如是谈已。彼比丘白世尊曰：

「大德！言不死，不死者、大德！云何为不死耶？云何为达不死之道耶？」

「比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。」

〔八〕第八　分别

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。」

彼诸比丘应诺世尊曰：

「唯唯！大德！」

世尊说曰：

三

「诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。

四

诸比丘！云何为正见耶？诸比丘！苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘！此名之为正见。

五

诸比丘！云何为正思惟耶？诸比丘！出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘！此名之为正思惟。

六

诸比丘！云何为正语耶？诸比丘！离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语。诸比丘！此名之为正语。

七

诸比丘！云何为正业耶？诸比丘！离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘！此名之为正业。

八

诸比丘！云何为正命耶？诸比丘！于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘！此名之为正命。

九

诸比丘！云何为正精进耶？诸比丘！于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、〔精进、发勤，策心以持〕。为令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精进、发勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘！此名之为正精进。

一〇

诸比丘！云何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此名之为正念。

一一

诸比丘！云何为正定耶？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！此名之为正定。」

〔九〕第九　芒

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故？诸比丘！以芒向斜故。

诸比丘！如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故？诸比丘！以见向邪之故。

三

诸比丘！譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。何以故？诸比丘！芒向正故。

诸比丘！如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故！诸比丘！见向正故。

四

诸比丘！云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。〕诸比丘！如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。」

〔一〇〕第十　难提

一

舍卫城因缘。

二

时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。

三

坐于一面之修行者难提，白世尊曰：

「瞿昙！修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶？」

四

「难提！修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕正定是。难提！修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。」

五

如是说已，修行者难提白世尊曰：

「妙哉！瞿昙！妙哉！瞿昙！〔瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙！请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。」

第一　无明品（终）

此品之摄颂曰：

第二　住品

〔一一〕第一　住（一）

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我处。」

「唯唯！大德！」

彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。

三

时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：

「诸比丘！我始现等觉时，依住于住分而住。

四

其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。

五

志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。

六

为得未得者，而有精进。已逮得其处，则以彼为缘有所受。」

〔一二〕第二　住（二）

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我处〕。」

「唯唯！大德！」

彼诸比丘应诺世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处〕。

三

时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：

「诸比丘！我始现等觉之时，依住于住分而住。

四

我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之寂静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。

五

志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。

六

为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。」

〔一三〕第三　有学

一

舍卫城因缘。

二

时，有一比丘，诣世尊居处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！有学，所言有学者，大德！云何为有学耶？」

四

「比丘！于此处成就有学之正见、〔成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、〕成就有学之正定。比丘！如是者，则称之为有学。」

〔一四〕第四　生起（一）

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。

三

以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」

〔一五〕第五　生起（二）

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。

三

以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。」

〔一六〕第六　清净（一）

一～二

舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。

四

以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」

〔一七〕第七　清净（二）

一～二

舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！于此八法能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。

四

以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！于此八法，能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。」

〔一八〕第八　鸡林精舍（一）

一

如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴连弗色鸡林精舍。

二

时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。

三

坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：

「友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？」

「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。

四

友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支邪道为非梵行，谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。」

〔一九〕第九　鸡林精舍（二）

一～二

巴连弗色因缘。

三

「友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？」

「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝善诱导，善辩才，善所问。

四

友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。」

〔二〇〕第十　鸡林精舍（三）

一～二

巴连弗色因缘。

三

「友阿难！所言梵行、梵行者，云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？」

「善哉，善哉！友跋陀罗。友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。

四

友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行、梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。友！成就此八支圣道者，名之为梵行者。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。」

此三经之因缘为一。

第二　住品（终）

此品之摄颂曰：

第三　邪性品

〔二一〕第一　邪性

一～二

舍卫城因缘。

三

「诸比丘！我为汝等说邪性与正性，且谛听之。

四

诸比丘！云何为邪性耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪性。

五

诸比丘！云何为正性耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正性。」

〔二二〕第二　不善法

一～二

舍卫城

……

三

「诸比丘！我为汝等说不善法与善法，且谛听。

四

诸比丘！云何为不善法耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善法。

五

〔诸比丘！〕云何为善法耶？〔谓：〕正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。〔诸比丘！〕此〔名之〕为善法。」

〔二三〕第三　道（一）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说邪道与正道，且谛听。

四

诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定。诸比丘！此名之为邪道。

五

诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。」

〔二四〕第四　道（二）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。

四

诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪道。诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。

五

诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。

六

诸比丘！我赞叹在家、出家之正道。

七

诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。

八

诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。」

〔二五〕第五　不善士（一）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说不善士与善士，且谛听。

四

诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！于此有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。

五

诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处有一类者，其正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。诸比丘！此名之为善士。」

〔二六〕第六　不善士（二）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘！我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。

四

诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。

五

诸比丘！云何为比不善士更劣之不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定、邪智、邪解脱。诸比丘！此名之为比不善士更劣之不善士。」

六

诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为善士。

七

诸比丘！云何为比善士更胜之善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定、正智、正解脱。诸比丘！此名之为比善士更胜之善士。

〔二七〕第七　瓶

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。

四

诸比丘！何为心之依持耶？此八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定者。此为心之依持。

五

诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。」

〔二八〕第八　定

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。

四

诸比丘！云何为有所依、有资粮之圣正定耶？谓：正见、正思惟、〔正〕语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念是。

五

诸比丘！与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘！此名之为圣正定之所依，亦为资粮。」

〔二九〕第九　受

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。

四

诸比丘！徧知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！徧知此三受，应修习此八支圣道。」

〔三〇〕第十　郁低迦

一～二

舍卫城……

三

时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕

四

坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰：

「大德！我于此处静居宴默，心生是念：『请世尊说示五妙欲。』世尊请说何者为五妙欲耶？」

五

「善哉，善哉！郁低迦，郁低迦！我说五妙欲。以何为五耶？眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；鼻所识之香〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；舌所识之味〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦！我以此说五妙欲。

六

郁低迦！为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。郁低迦！为断此五妙欲，应修习此八支圣道。」

第三邪性品（终）

此品之摄颂曰：

第四　行品

〔三一〕第一　行

一～二

舍卫城因缘。

三

「诸比丘！我为汝等说邪行与正行，且谛听。

诸比丘！云何为邪行耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪行。

四

诸比丘！云何为正行耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正行。」

〔三二〕第二　行者

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。

诸比丘！云何为邪行者耶？诸比丘！此处有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕有邪定是。诸比丘！此名之为邪行者。

四

诸比丘！云何为正行者耶？诸比丘！此处有一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕有正定是。诸比丘！此名之为正行者。」

〔三三〕第三　失

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。

四

诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。」

〔三四〕第四　到彼岸

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。」

四

世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：

（一）「于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。

（二）于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。

（三）贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。

（四）希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。

（五）于菩提分正心善修以欣无取弃执著，

有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」

〔三五〕第五　沙门法（一）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。

四

诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。

诸比丘！此名之为沙门法。

五

诸比丘！云何为沙门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为沙门果。」

〔三六〕第六　沙门法（二）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。

四

诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为沙门法。

五

诸比丘！云何为沙门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为沙门义。」

〔三七〕第七　婆罗门法（一）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。

四

诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。

五

诸比丘！云何为婆罗门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为婆罗门果。」

〔三八〕第八　婆罗门法（二）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。

四

诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。

五

诸比丘！云何为婆罗门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为婆罗门义。」

〔三九〕第九　梵行（一）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。

四

诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。

五

诸比丘！云何为梵行果耶？诸比丘！即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为梵行果。」

〔四〇〕第十　梵行（二）

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。

四

诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。

五

诸比丘！云何为梵行义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为梵行义。」

第四　行品（终）

皆舍卫城因缘也。

此品之摄颂曰：

异学广说

〔四一〕第一　远离

一

舍卫城因缘。

二

时，有众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰……乃至……

三

「诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为远离贪欲，唯于世尊处修梵行。』

四

诸比丘！若异学修行者，再如是问汝等：『诸友等！又，远离贪欲，有道有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！远离贪欲，有道、有迹。』

五

诸比丘！远离贪欲，有云何之道，云何之迹耶？即八支圣道。是谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！远离贪欲有此道、此迹。

诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者。」

〔四二〕第二　结

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！若异学修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为断诸结，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」

〔四三〕第三　随眠

一

舍卫城因缘。

二

「……乃至……『诸友等！为永断随眠，乃于世尊处修梵行。』……乃至……」

〔四四〕第四　行路

一

舍卫城因缘。

二

「……乃至……『诸友等！为徧知行路，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」

〔四五〕第五　漏尽

一

舍卫城因缘。

二

「……乃至……『诸友等！为灭尽诸漏，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」

〔四六〕第六　明解脱

一

舍卫城因缘。

二

「……乃至……『诸友等！为现证明解脱果，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」

〔四七〕第七　智

一

舍卫城因缘。

二

「……乃至……『诸友等！为智见，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」

〔四八〕第八　无取

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！若异学之修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者，应作如是答：『诸友等！为无取般涅槃，于世尊处修梵行。』

三

诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！又，为无取般涅槃有道，有迹耶？』诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应作如是答：『友等！为无取般涅槃有道、有迹。』

四

诸比丘！为无取般涅槃，有云何之道？云何之迹耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！为无取般涅槃，有此道、此迹。

诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」

异学广说（终）

此（广说）之摄颂曰：

日轮广说

皆是舍卫城因缘。

一　远离依止

〔四九〕第一　善友（一）

※二

「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即是明相出。诸比丘！如是比丘起八支圣道时，先驱之前相是善友。

三

诸比丘！有善友，于比丘乃期望修习八支圣道，多修八支圣道。

诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」

〔五〇〕第二　戒（一）

※二

「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相是戒具足。

三

诸比丘！于戒具足之比丘……乃至……」

〔五一〕第三　志欲（一）

※二

「……乃至……先驱之前相，是志欲具足……乃至……」

〔五二〕第四　我（一）

※二

「……乃至……〔先驱之前相，是〕我具足……乃至……」

〔五三〕第五　见（一）

※二

「……乃至……〔先驱之前相，是〕见具足……乃至……」

〔五四〕第六　不放逸（一）

※二

「……乃至……〔先驱之前相，是〕不放逸具足……乃至……」

〔五五〕第七　如理（一）

※二

「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。

三

诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习八支圣道、多修八支圣道。」

二　贪欲调伏

〔五六〕第八　善友（二）

※二

「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是善友。

三

诸比丘！于有善友之比丘，〔当期望〕修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」

〔五七〕第九　戒（二）

※二

「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是戒具足……乃至……」

〔五八〕第十　志欲（二）

※二

「……乃至……〔先驱之前相〕是志欲具足……乃至……」

〔五九〕第十一　我（二）

※二

「……乃至……〔先驱之前相〕是我具足……乃至……」

〔六〇〕第十二　见（二）

※二

「……乃至……〔先驱之前相〕是见具足……乃至……」

〔六一〕第十三　不放逸（二）

※二

「……乃至……〔先驱之前相〕是不放逸具足……乃至……」

〔六二〕第十四　如理（二）

※二

「……乃至……〔先驱之前相〕是如理作意具足。

三

诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习〔八支圣道，多修八支圣道〕。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」

太阳广说（终）

此广说之摄颂曰：

一法广说（一）

舍卫城因缘。

一　远离依止

〔六三〕第一　善友（一）

※二

「诸比丘！有一法于起八支圣道者，多利益。何者为一法耶？谓：有善友是。

三

诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」

〔六四〕第二　戒（一）

※二

「诸比丘！有一法，起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓：戒具足是……乃至……」

〔六五〕第三　志欲（一）

※二

「……谓志欲具足……乃至……」

〔六六〕第四　我（一）

※二

「……谓我具足……乃至……」

〔六七〕第五　见（一）

※二

「……谓见具足……乃至……」

〔六八〕第六　不放逸（一）

※二

「……谓不放逸具足……乃至……」

〔六九〕第七　如理

※二

「……谓如理作意具足。

三

诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」

二　贪欲之调伏

〔七〇〕第八　善友（二）

一

舍卫城……

二

「诸比丘！有一法于起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓有善友是。

三

诸比丘！于有善友之比丘期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」

〔七一〕第九　戒（二）

※二

「……谓戒具足……乃至……」

〔七二〕第十　志欲（二）

※二

「……谓志欲具足……乃至……」

〔七三〕第十一　我（二）

※二

「……谓我具足……乃至……」

〔七四〕第十二　见（二）

※二

「……谓见具足……乃至……」

〔七五〕第十三　不放逸（二）

※二

「……谓不放逸具足……乃至……」

〔七六〕第十四　如理（二）

※二

「……谓如理作意具足。

三

诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」

一法广说（终）

此广说之摄颂曰：

一法广说（二）

舍卫城因缘。

一　远离依止

〔七七〕第一　善友（一）

※二

「诸比丘！我不见其他有一法，令未生之八支圣道生起；已生之八支圣道，使修习圆满。诸比丘！此即有善友是。

三

诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」

〔七八〕第二　戒（一）

※二

「诸比丘！我不见其他有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」

〔七九〕第三　志欲（一）

※二

「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」

〔八〇〕第四　我（一）

※二

「……诸比丘！此即我具足……乃至……」

〔八一〕第五　见（一）

※二

「……诸比丘！此即见具足……乃至……」

〔八二〕第六　不放逸（一）

※二

「诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」

〔八三〕第七　如理（一）

※二

「……诸比丘！此即如理作意具足。

三

诸比丘！于如意作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」

二　贪欲之调伏

〔八四〕第一　善友（二）

※二

「诸比丘！我不见其他有一法，于未生之八支圣道令生起；已生之八支圣道，令修习圆满。诸比丘！此即有善友是。

三

诸比丘！于有善友之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘！云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」

〔八五〕第二　戒（二）

※二

「诸比丘！我见另有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」

〔八六〕第三　志欲（二）

※二

「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」

〔八七〕第四　我（二）

※二

「……诸比丘！此即我具足……乃至……」

〔八八〕第五　见（二）

※二

「……诸比丘！此即见具足……乃至……」

〔八九〕第六　不放逸（三）

※二

「……诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」

〔九〇〕第七　如理（二）

※二

「……诸比丘！此即如理作意具足。

三

诸比丘！如理于作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。〔诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？〕多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」

一法广说（二）（终）

此广说之摄颂曰：

恒河广说

舍卫城因缘。

一　远离依止

〔九一〕第一　东（一）

※二

「诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃。

诸比丘！比丘云何修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃耶？

三

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」

〔九二〕第二　东（二）

※二

「诸比丘！譬如夜摩那河，趣向东、倾向东、临于入东。诸比丘！如是……乃至……」

〔九三〕第三　东（三）

※二

「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」

〔九四〕第四　东（四）

※二

「诸比丘！譬如舍劳浮河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」

〔九五〕第五　东（五）

※二

「诸比丘！譬如摩企河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」

〔九六〕第六　东（六）

※二

「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向东、倾向东、临入东。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入涅槃。」

〔九七〕第七　海（一）

※二

「诸比丘！譬如恒河趣向于海、倾向于海、临于入海。诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃……乃至……」

〔九八〕第八　海（二）

※二

「诸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」

〔九九〕第九　海（三）

※二

「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河……乃至……」

〔一〇〇〕第十　海（四）

※二

「诸比丘！譬如舍劳浮河……乃至……」

〔一〇一〕第十一　海（五）

※二

「诸比丘！譬如摩企河……乃至……」

〔一〇二〕第十二　海（六）

※二

「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向海、倾向海、临入海。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入于涅槃耶？

三

诸比丘！于此有比丘……乃至……多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」

恒河广说（终）

此广说之摄颂曰：

恒河广说，东趣向、东道

十二远离依止第一

二　贪欲调伏

〔一〇三～一〇八〕第一～六　东（一～六）

（准于九一～九六）

〔一〇九～一一四〕第七～十二　海（一～六）

（准于九七～一〇二）

※三

「诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏、以修习正见……乃至……」

趣向海之十二贪欲调伏第二

三　不死究竟

〔一一五～一二〇〕第一～六　东（一～六）

（准于九一～九六）

〔一二一～一二六〕第七～十二　海（一～六）

（准于九七～一〇二）

※三

「诸比丘！于此有比丘，究竟于不死、趣向不死、究尽于不死，以修习正见……」乃至……

究竟不死之十二第三

四　趣向涅槃

〔一二七～一三二〕第一～六　东（一～六）

（准于九一～九六）

〔一三三～一三八〕第七～十二　海（一～六）

※三

「诸比丘！于此有比丘，趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正见……乃至……诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道、多修〔八支圣道者〕，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」

恒河广说（终）

此广说之摄颂曰：

第五　不放逸品

〔一三九〕第一　如来

一　远离〔依止〕

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！说诸有情之无足、二足、多足、有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者为其最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为其诸法之最上。

三

诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，修习回向于舍正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。

五

诸比丘！如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」

更应广说三经。

二　贪欲之调伏

※四

诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏，为究尽瞋恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏，为究尽嗔恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正定……乃至……

三　不死（究竟）

※四

诸比丘！于此有比丘，为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定……乃至……

四　涅槃（趣向）

※四

诸比丘！于此有比丘，为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正见。〔…正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正定……乃至……

〔一四〇〕第二　足迹（一～四）

一

舍卫城……

二

「诸比丘！譬如诸步行有情之足迹，皆入于象之足迹，因而说象之足迹为最上、最大。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为诸法之最上。

三

诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道，……乃至……」

〔一四一〕第三　屋顶（一～四）

一

舍卫城……

二

诸比丘！譬如重阁之诸重簷，向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，以说屋顶为其最上。诸比丘，如是……乃至……

广说应如上之经。

〔一四二〕第四　根〔香〕（一～四）

※二

诸比丘！譬如诸根香中，以说随时檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……

〔一四三〕第五　核（香）（一～四）

※三

诸比丘！譬如诸核香中，以说赤檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……

〔一四四〕第六　夏生花（一～四）

※三

诸比丘，譬如诸华香中，以说夏生花为其最上。诸比丘！如是……乃至……

〔一四五〕第七　王（一～四）

※三

诸比丘！譬如诸小王，皆随属于转轮王，以说转轮王为其最上。诸比丘！如是……乃至……

〔一四六〕第八　月（一～四）

※三

诸比丘，譬如诸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光说为其最上。诸比丘！如是……乃至……

〔一四七〕第九　日（一～四）

※二

诸比丘！譬如秋时，天空豁然无云，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉热徧照。诸比丘！如是……乃至……

〔一四八〕第十　衣（一～四）

※二

「诸比丘！譬如诸丝织之衣中，以说迦尸衣为其最上。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以说不放逸为诸法之最上。

三

诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？

四

诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。

五

诸比丘，如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」

第五　不放逸品（终）

此品之摄颂曰：

第六　力所作品

一

舍卫城因缘。

〔一四九〕第一　力

※二

「诸比丘！譬如以诸力作所作之事业，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事业。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒、修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道耶？

三

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、起于戒以修习八支圣道，多修八支圣道。」

如前之广说恒河之说，应如经圆满而说。

〔一五〇〕第二　种子

※二

「诸比丘！譬如诸种子、草木之生长、增大、增长，皆依于地、立于地，生长、增大、增长。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法生长、增大、增长。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道者，则于诸法生长、增大、增长耶？

三

诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道者，即于诸法生长、增大、增长。」

〔一五一〕第三　龙

※二

「诸比丘！龙乃依雪山王，令身增大，得获其力，其于彼处使身增大，得获其力已，以入小池；入于小池已，以入大池；入于大池已，以入小河；入于小河已，以入大河；入于大河已，以入大海洋，于彼处身得广大。

三

诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法得广大。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道，则于诸法得广大耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道多修八支圣道，而于诸法得广大。」

〔一五二〕第四　树

※二

「诸比丘！譬如有树，向东、倾东、临东，若将断其根者，则倾倒何方耶？」

「大德！是其所向、所倾、所临之方。」

三

「诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。」

〔一五三〕第五　瓶

※二

「诸比丘！譬如将瓶倾覆，则定倾出原有之水而不再还入。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有恶不善法不再还入。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有之恶不善法不再还入耶？

三

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定吐出原有之恶不善法不再还入。」

〔一五四〕第六　芒

※二

「诸比丘！譬如稻之芒，或麦之芒，以手足触踏其正向，则破手足而出血者，有其是处。何以故？诸比丘！芒之正向故。

三

诸比丘！如是彼比丘，正向于见，正向于道之修习，以灭无明生明，现证涅槃者，有其是处。何以故？诸比丘！为见之正向故。诸比丘！云何比丘，以见之正向，正向于道之修习，以破无明而生明，现证涅槃耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，以见之正向，正向于道之修习，破无明生明，现证涅槃。」

〔一五五〕第七　虚空

※二

「诸比丘！譬如空中吹种种风，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹尘风、吹无尘风、吹凉风、吹热风、吹小风、吹大风。

三

诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，圆满修习七觉支。」

〔一五六〕第八　云（一）

※二

「诸比丘！譬如于暑季之最终月起尘芥，有大非时云，忽起令隐没寂灭。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭耶？

三

诸比丘！此处有比丘，〔依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍〕修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。」

〔一五七〕第九　云（二）

※二

「诸比丘！譬如生大云，遂即令大风隐没寂灭。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则随生令恶不善法隐没寂灭耶？

三

诸比丘！于此有比丘〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕正见修习。〔正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者则随生令恶不善法隐没寂灭。」

〔一五八〕第十　船舶

※二

「诸比丘！譬如海上之船舶，以籐缀拴缚，六月于水上漂流，冬则漂著陆地，缀缚，曝于风日，彼〔缀缚〕沾渍雨云，容易损耗腐败。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结容易损耗腐败。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结易于损耗腐败耶？

三

诸比丘！此处有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则易损耗腐败诸结。」

〔一五九〕第十一　客

※二

「诸比丘！譬如有客舍，于此，有由东方来住，有由西方来住，有由北方来住，有由南方来住，有刹帝利来住，有婆罗门来住，有毘舍来住，有首陀来住。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，证知应徧知之法，以证知而徧知，证知应断之法，以证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。

三

诸比丘！以何为证知而应徧知之法耶？应说五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴，〔受取蕴，想取蕴，行取蕴，〕识取蕴是。诸比丘！此为证知而应徧知之法。

四

诸比丘！何为证知而应断之法耶？无明与有爱是。诸比丘！此为证知而应断之法。

五

诸比丘！以何为证知而应现证之法耶？明与解脱是。诸比丘！此为证知而应现证之法。

六

诸比丘！以何为证知而应修习之法耶？寂止与正观是。诸比丘！此为证知而应修习之法。

七

诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则证知应徧知之法，以证知而徧知法，〔证知应断之法，证知而断。证知应现证之法，证知而现证。〕证知修习之法，证知而修习耶？

八

诸比丘！于此有比丘，〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则证知应徧知之法，证知而徧知。证知应断之法，证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。」

〔一六〇〕第十二　河

※二

「诸比丘！譬如恒河，趣向于东，倾向于东，临入于东，时有众人持锄与笼来，谓：『我等将令此恒河趣向于西，倾向于西，临入于西。』诸比丘！汝等于意云何？彼众人得将恒河趣向于西，倾向于西，临入于西否？」

「大德！不也。」

「何以故耶？」

「大德！恒河乃趣向于东，倾向于东，临入于东，将令此趣向于西，倾向于西，临入于西者，实为不易，彼众人徒蒙困苦损恼。」

三

「诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，伴财物而去，并言：『汝云何？以烦此袈裟衣耶？云何剃发携随、往来耶？何不还俗而受用财物，作福业。』诸比丘！彼比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，弃学以还俗无此理。何以故？诸比丘！其心若长夜趣向远离，倾向远离，临入远离，则无向下之理。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道……」力所作亦应广说。

第六　力所作品（终）

摄颂曰：

第七　寻觅品

一

舍卫城因缘。

〔一六一〕第一　寻觅

（第一　证知）

※二

「诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！此为三种寻觅。

诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？

三

诸比丘！于此有比丘，依远离，〔依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。

四～五

……〔调伏究尽〕贪欲、〔调伏究尽〕瞋恚，〔调伏究尽〕愚痴以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕

六～七

……为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕

八～九

……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕」

（第二　徧知）

一〇～一七

诸比丘！有三种寻觅。以何为三？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅。

诸比丘！为徧知此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。

如证知亦应徧知广说。

（第三　徧尽）

一八～二五

诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻也。诸比丘！以此为三寻觅也。

诸比丘！为徧尽此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。

如证知亦应徧尽广说之。

（第四　断）

二六～三三

诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅也。

诸比丘！为断此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。

如证知亦应徧知断。

〔一六二〕第二　次第（慢）（一～四）

※二～三三

「诸比丘！有三种次第（慢）。以何为三耶？谓：『我是胜』、『我是等』、『我是劣』是。诸比丘！此为三种之次第（慢）。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修习八支圣道。何为八支圣道耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，修习回向于舍正定。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修此八支圣道。」

〔一六三〕第三　漏（一～四）

※二～三三

诸比丘！有三种漏。以何为三耶？欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！以此为三种漏。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种漏……乃至……应修习此八支圣道。

〔一六四〕第四　有（一～四）

※二～三三

诸比丘！有三种有。以何为三耶？欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此为三种有。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种有……乃至……应修习此八支圣道。

〔一六五〕第五　苦（一～四）

※二～三三

诸比丘！有三种苦，以何为三耶？苦苦、行苦、坏苦是。诸比丘！以此为三种苦。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种苦……乃至……应修习此八支圣道。

〔一六六〕第六　碍（一～四）

※二～三三

诸比丘！有三种碍。以何为三耶？贪碍、瞋碍、痴碍是。诸比丘！以此为三种碍。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种碍……乃至……应修习此八支圣道。

〔一六七〕第七　垢（一～四）

※二～三三

诸比丘！有三种垢。以何为三耶？乃贪垢、瞋垢、痴垢是。诸比丘！以此为三种垢。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种垢……乃至……应修习此八支圣道。

〔一六八〕第八　摇（一～四）

※二～三三

诸比丘！有三种摇。以何为三耶？乃贪摇、瞋摇、痴摇是。诸比丘！以此为三种摇也。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种摇……乃至……应修习此八支圣道。

〔一六九〕第九　受（一～四）

一

舍卫城……

二～三三

诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！以此为三种受。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种受……乃至……应修习此八支圣道。

〔一七〇〕第十　渴爱（一～四）

一

舍卫城……

二～三三

诸比丘！有三种渴爱。以何为三耶？乃欲爱、有爱、非有爱是。诸比丘！以此为三种渴爱。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。

※〔一七〇〕第十一　渴爱（一～四）

※四～三三

诸比丘！有三种渴爱……乃至……诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱……为调伏究尽贪欲，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴以修习正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究尽不死、以修习正定……乃至……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃，以修习正定。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。

第七　寻觅品（终）

此品摄颂曰：

第八　瀑流品

一

舍卫城因缘。

〔一七一〕第一　瀑流

※二

诸比丘！有四种瀑流。以何为四耶？欲流，有流，见流，无明流是。诸比丘！以此为四种瀑流。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种瀑流……乃至……应修习此八支圣道。

三～三三

应如寻觅之广说。

〔一七二〕第二　轭

※二～三三

诸比丘！有四种轭。以何为四耶？欲轭，有轭，见轭，无明轭是。诸比丘！以此为四种轭。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种轭……乃至……应修习此八支圣道。

〔一七三〕第三　取

※二～三三

诸比丘！有四种取。以何为四耶？欲取，见取，戒禁取，我语取是。诸比丘！此为四种取。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种取……乃至……应修习此八支圣道。

〔一七四〕第四　系

※二～三三

诸比丘！有四种系。以何为四耶？贪是身系，瞋是身系，戒禁取是身系，此实执是身系。诸比丘！此为四种身系。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种身系之……乃至……应修习此八支圣道。

〔一七五〕第五　随眠

※二～三三

诸比丘！有七种随眠。以何为七耶？欲贪随眠，瞋随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠是。诸比丘！以此为七种随眠。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此七种随眠……乃至……应修习此八支圣道。

〔一七六〕六　妙欲

※二～三三

诸比丘！有五种妙欲。以何为五耶？眼所识之色，可乐、可爱、可意、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之所触，可乐、可爱、可意、引欲、可染。诸比丘！此为五种妙欲。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种妙欲……乃至……应修习八支圣道。

〔一七七〕第七　盖

※二～三三

诸比丘！有五种盖，以何为五耶？欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖。诸比丘！以此为五种盖。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种盖……乃至……应修习此八支圣道。

〔一七八〕第八　蕴

※二～三三

诸比丘！有五种取蕴。以何为五耶？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！以此为五种取蕴。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种取蕴……乃至……应修习此八支圣道。

〔一七九〕第九　下分（结）

※二～三三

诸比丘！有五种下分结。以何为五耶？有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚是。诸比丘！以此为五种下分结也。

诸比丘、为证知……徧知……徧尽……断此五种下分结……乃至……应修习此八支圣道。

〔一八〇〕第十　上分（结）

※二

「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？

三～一七

诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪、依灭尽回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。

诸比丘！譬如恒河……乃至……

一八

诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、悼举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？

一九～三三

诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴……究竟不死、趣向不死、究尽不死……以趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习正见〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……正定〕。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。」

第八　瀑流品（终）

此品之摄颂曰：

第一　道相应（终）

第二　觉支相应

第一　山品

〔一〕第一　雪山

一～二

舍卫城……予说示。

三

「诸比丘！象依雪山使其身增大，获得其力；于彼处使身增大，以获得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼处其身得广大。

四

诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大。

诸比丘！比丘云何依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大耶？

五

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支。依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。

六

诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多习七觉支者，则于诸法得广大。」

〔二〕第二　身

一～二

舍卫城……

一

※三

「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是五盖依食而住，缘食而住，于不食则不住。

四

诸比丘！云何为食可使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增，增大之耶？诸比丘！是有净相，此之非如理作意多修，为食而使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增、增大。

五

诸比丘！云何为食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，为食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。

六

诸比丘！云何为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩，此之非如理作意多修，为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。

七

诸比丘！云何为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。

八

诸比丘！云何为食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法，此之非如理作意多修，为食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。

九

诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此五盖是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」

二

一〇

「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。

一一

诸比丘！云何为食可使未生之念觉支生起，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。此之如理作意多修，为食而使未生之念觉支生起，已生之念觉支得修习圆满。

一二

诸比丘！云何为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修，为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满。

一三

诸比丘！云何为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满耶？诸比丘！有发勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满。

一四

诸比丘！云何为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满之耶？诸比丘！有喜觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满。

一五

诸比丘！云何为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。此之如理作意多修，为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满。

一六

诸比丘！云何为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。此之如理作意多修，为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满。

一七

诸比丘！云何为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满耶？诸比丘！有舍觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满也。

一八

诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此七觉支是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」

〔三〕第三　戒

※二

「诸比丘！诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者，诸比丘！则称其比丘之见为多所作。

三

……诸比丘！说其比丘之听闻为多所作……诸比丘！说其比丘之诣至为多所作……诸比丘！说其比丘之承事为多所作……诸比丘！说其比丘之随念为多所作……诸比丘！说其比丘之出家为多所作。

四

何以故耶？诸比丘！如是之比丘听法已，依身远离与心远离之二种远离，而住于远离，如是远离而住随念，随寻彼法。

五

诸比丘！比丘如是远离而住于随念，随寻彼法时，彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时，于比丘念觉支修习圆满，如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法。

六

诸比丘！比丘如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法时，彼比丘发生择法觉支。比丘修习择法觉支时，于比丘择法觉支修习圆满，以慧决择，伺察、观察彼法，则生不退之精进。

七

诸比丘！比丘以慧决择、伺察、观察彼法，不退精进时，彼比丘发生精进觉支。比丘修习精进觉支时，于比丘精进觉支修习圆满，若发精进者，则得离财之喜。

八

诸比丘！发精进、得离财之喜时，彼比丘发喜觉支。比丘修习喜觉支时，于比丘喜觉支修习圆满，达意喜者，则得身轻安、心轻安。

九

诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，于比丘发轻安觉支。比丘修习轻安觉支时，于比丘轻安觉支修习圆满，身轻安者，则得乐，得乐者，则得心定。

一〇

诸比丘！比丘身轻安而得乐、得心定时，诸比丘！比丘发定觉支。比丘修习定觉支时，于比丘定觉支修习圆满，如是得心定，为善观察者。

一一

诸比丘！比丘如是得心定，为善观察者时，比丘发舍觉支。比丘修习舍觉支时，于比丘舍觉支修习圆满。

一二

诸比丘！如是修习七觉支，如是多修者，则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶？

一三

（１）于现法已得开悟。（２）若于现法中，未得开悟者，则于命终时亦得开悟。

一四

（３）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟者，则依终尽五下分结得中般涅槃。

一五

（４）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结尽未得中般涅槃者，则依终尽五下分结，以得生般涅槃。

一六

（５）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃者，则依终尽五下分结，而得无行般涅槃。

一七

（６）若于现法未得开悟，于命终时未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结未得无行般涅槃者，则依终尽五下分结，得有行般涅槃。

一八

（７）若于现法未得开悟，命终时未得开悟，依终尽五下分结，未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结，未得无行般涅槃，依终尽五下分结，未得有行般涅槃者，则依终尽五下分结，为上流以至于色究竟天。

一九

诸比丘！如是修习，如是多修七觉支，则可期得此七果、七功德。」

〔四〕第四　转

一

一时，具寿舍利弗住舍卫城，祇树林给孤独园。

二

于此处，具寿舍利弗告诸比丘曰：

「友等，诸比丘！」

「友！」

彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。

具寿舍利弗曰：

三

「友等！有七种觉支。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等！此为七觉支。

四

友等！此七觉支中，我于晨早欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日中欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日暮欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支。

五

友等！若是念觉支者，则我知『（此念觉支决定升起）』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』

六～一〇

……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……

一一

友等！若是舍觉支者，则我知『（此舍觉支）决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』

一二

友等！譬如王或王臣，有装满种种染色衣于衣箧。彼于晨早欲著时，则（随其所欲）著晨早时所欲之衣服；于日中欲著时，即著日中时所欲之衣服；于日暮欲著时，即著日暮时所欲之衣服。

一三

友等！如是于此七觉支中，我于晨早欲住觉支时，即住用晨早时所欲之觉支；于日中欲住觉支时，即住日中时所欲之觉支；于日暮欲住觉支时，即住用日暮时所欲之觉支。

一四

友等！若是念觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』

一五～一九

……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……

二〇

友等！若是舍觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』」

〔五〕第五　比丘

※二

时，有一比丘来诣世尊住处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：

「大德！觉支，所云觉支者，大德！云何说为觉支耶？」

「比丘！资于觉故，说为觉支。

三

比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。

四

比丘！若修习此七觉支者，则由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱。解脱者，则『我解脱』智生，了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

五

比丘！资于觉故，说为觉支。」

〔六〕第六　昆达利

一

一时，世尊住沙祇城之安阇那鹿苑。

二

时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：

三

「尊瞿昙！我住园而与众会交往。尊瞿昙！我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶？」

「昆达利耶！如来乃住于『明解脱』果之功德。」

四

「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶？」

「昆达利耶！修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。」

五

「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶？」

「昆达利耶！修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。」

六

「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得四念处圆满耶？」

「昆达利耶！修习、多习三善业者，则得四念处圆满。」

七

「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得三善业圆满耶？」

「昆达利耶！修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。」

「昆达利耶！云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶？

八

昆达利耶！于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。

九～一二

昆达利耶！又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌尝〔可意〕之味……乃至以身触可意之所触……乃至……

一三

以意识可意之法，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。

一四

昆达利耶！比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶！对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。

一五

昆达利耶！云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶？

昆达利耶！于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。

昆达利耶！如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。

一六

昆达利耶！云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶？

昆达利耶！于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。

昆达利耶！如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。

一七

昆达利耶！云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶？

昆达利耶！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

昆达利耶！如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。」

一八

如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰：

「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。」

〔七〕第七　屋顶

※三

「诸比丘！譬如重阁之诸重簷，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘！如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。

四

诸比丘！比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。

诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。」

〔八〕第八　优波摩

一

一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。

二

时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿优波摩曰：

三

「友优波摩！比丘应知『于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住』耶？」

四

「友舍利弗！比丘应知『于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。』友！比丘若发念觉支，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩』……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……友！比丘若发舍觉支者，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩。』

友舍利弗！比丘应如是知：『于内如理作意，如是善造作此七觉支，则资于乐住。』」

〔九〕第九　生（一）

※二

「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶？

三

念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支也。诸比丘！修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」

〔一〇〕第十　生（二）

※二

「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶？

三

念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」

第一　山品（终）

此品之摄颂曰：

第二　病品

〔一一〕第一　生类

※二

「诸比丘！譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘！如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。

三

诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶？

诸比丘！此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。」

〔一二〕第二　日轮喻（一）

※二

「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。

诸比丘！有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

三

诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？

诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」

〔一三〕第三　日轮喻（二）

※二

「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。

诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

三

诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」

〔一四〕第四　病（一）

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。

二

其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。

三

时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。

四

坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：

「迦叶！能忍否？充足否？苦之受损而不增，知损失，不知增长否？」

「大德！难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。」

五

「迦叶！若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶？迦叶！若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……迦叶！若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。」

「世尊！实觉支哉！善逝！实觉支哉！」

六

世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。

〔一五〕第五　病（二）

一

尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。

二

其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。

三～五

时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩诃目犍连之病断。

〔一六〕第六　病（三）

一

尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。

二

其时，世尊为患重疾病而困苦。

三

时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。

四

坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰：

「均头！说于觉支。」

五

「大德！修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶？大德！修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……大德！修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德！修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。」

「均头！实觉支哉！均头！实觉支哉！」

六

具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。

〔一七〕第七　到彼岸

※二

「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。诸比丘！修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。」

三

〔世尊〕如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：

（一）「于人中〔到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者〕于现世般涅槃。」

〔一八〕第八　失

※二

「诸比丘！若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

三

诸比丘！若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。」

〔十九〕第九　圣

※二

「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。」

〔二〇〕第十　厌患

※二

「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。」

第二　病品（终）

此品之摄颂曰：

第三　优陀夷品

〔二一〕第一　觉

※二

时，有一比丘诣世尊住处。诣而〔礼敬世尊〕，坐于一面。

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！觉支，所谓觉支者，大德！云何说名为觉支耶？」

「比丘！资于觉，故名之为觉支。

※三

比丘！于此有〔比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

四

比丘！资于觉故，名之为觉支。」

〔二二〕第二　说

※二

「诸比丘！我为汝等说七觉支，且谛听。

诸比丘！以何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七觉支。」

〔二三〕第三　处

※二

「诸比丘！若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

三

诸比丘！若作意多修瞋恚处之诸法，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

四

诸比丘！若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

诸比丘！若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

诸比丘！若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。

七

诸比丘！若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……

八

诸比丘！若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」

〔二四〕第四　非如理

※二

「诸比丘！若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

三

未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

四

未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。

七

未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。

八

诸比丘！若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。

九

未生之瞋恚不生，已生之瞋恚断除。

一〇

未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。

一一

未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。

一二

未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。

一三

未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」

〔二五〕第五　不损

※二

「诸比丘！我为汝等说七不损法，且谛听。

三

诸比丘！何为七不损法耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七不损法。」

〔二六〕第六　尽

※二

「诸比丘！有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。

三

诸比丘！有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」

四

如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：

「大德！云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶？」

五

「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。

六～一一

……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……

一二

依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。

一三

优陀夷！如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。」

〔二七〕灭

※二

「诸比丘！有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。

三

诸比丘！有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。

四

诸比丘！云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

五

诸比丘！如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。」

〔二八〕第八　决择

※二

「诸比丘！我为汝等说决择分之道，且谛听。

三

诸比丘！何为决择分之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」

四

如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：

「大德！云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶？」

五

「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无瞋之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无瞋之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。

六

优陀夷！如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。」

〔二九〕第九　一法

※二

「诸比丘！我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘！此即七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。

三

诸比丘！云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。

四

诸比丘！何为结法耶？

眼是结法，于此生结系之执著。〔耳……鼻……舌〕身是结法，于此生结系之执著。意是结法，于此生结系之执著。

诸比丘！此名之为结法。」

〔三〇〕第十　优陀夷

一

尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。

二

时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰：

三

「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德！我前在家时不敬法、不敬僧。大德！我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：『色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。』

四

大德！我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是顺苦灭道。』

五

大德！我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、〔梵行已立、所作已办、更不受后有。……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……大德！我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」

六

「善哉！善哉！优陀夷！汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」

第三　优陀夷品（终）

此品摄颂曰：

第四　盖品

〔三一〕第一　善（一）

※二

「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。

三

诸比丘！于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍，〕以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」

〔三二〕第二　善（二）

※二

「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。

三

诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」

〔三三〕第三　烦恼（一）

※二

「诸比丘！金之随烦恼有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶？

三

诸比丘！铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。

四

诸比丘！铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至……

五

诸比丘！锡为金之随烦恼，……乃至……

六

诸比丘！铅为金之随烦恼，……乃至……

七

诸比丘！银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。

八

诸比丘！此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。

诸比丘！如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶？

九

诸比丘！欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。

一〇～一三

……瞋随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……

一四

诸比丘！此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。」

〔三四〕第四　烦恼（二）

※二

「诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶？

三

诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。

四

诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。」

〔三五〕第五　如理（一）

※二

「诸比丘！若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

三

……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

四

……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

诸比丘！若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」

〔三六〕第六　如理（二）

※二

「诸比丘！若如理作意者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」

〔三七〕第七　增长

※二

「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶？

三

念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。

四

诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。」

〔三八〕第八　障盖

※二

「诸比丘！障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶？

三

诸比丘！欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。

四

诸比丘！此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。

五

诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？

六

诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。

七

诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。

八

诸比丘！圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。

九

其时，无何种之五盖耶？其时无欲贪盖、其时无瞋盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。

一〇

其时，何种之七觉支修习圆满耶？其时念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……其时舍觉支修习圆满。

一一

诸比丘！圣弟子希求、作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。」

〔三九〕第九　树

※二

「诸比丘！大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。

三

诸比丘！何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶？谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树、迦捭多罗树是。

四

诸比丘！如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。

五

诸比丘！障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶？

诸比丘！欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。

诸比丘！有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。

六

诸比丘！七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？

诸比丘！念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。

诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。」

〔四〇〕第十　盖

※二

「诸比丘！有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。以何为五耶？

诸比丘！欲贪盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘！瞋盖……诸比丘！惛眠盖……诸比丘！掉悔盖……诸比丘！疑盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。

诸比丘！此五盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅槃。

三

诸比丘！有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃。以何为七耶？

诸比丘！念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。

诸比丘！此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。」

第四　盖品（终）

此品之摄颂曰：

第五　转轮品

〔四一〕第一　类

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。

三

何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。

四

诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。」

〔四二〕第二　转轮

※二

「诸比丘！转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶？

三

现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。

诸比丘！转轮王出现时，现此等七宝。

四

诸比丘！如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶？

五

现：念觉支宝、〔择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、〕乃至现舍觉支宝。诸比丘！如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。」

〔四三〕第三　魔

※二

「诸比丘！我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三　诸比丘！何为摧伏魔军之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为摧伏魔军之道。」

〔四四〕第四　愚痴

※二

时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德！愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德！云何谓之愚痴哑羊耶？」

四

「比丘！不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。

五

比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。」

〔四五〕第五　有慧

※三

「大德！有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶？」

四

「比丘！修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。

五

比丘！修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。」

〔四六〕第六　贫穷

※三

「大德！贫穷，贫穷之谓者，大德！云何谓为贫穷耶？」

四

「比丘！不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。

五

比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。」

〔四七〕第七　不贫

※三

「大德！不贫，不贫之谓者，大德！云何称为不贫耶？」

四

「比丘！修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。

五

比丘！修习、多修此七觉支者，故称为不贫。」

〔四八〕第八　日轮

※二

「诸比丘！日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘！如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。

三

诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

诸比丘！有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」

〔四九〕第九　支分（一）

※二

「诸比丘！言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘！此即如理作意。

三

诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。

五

诸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。」

〔五〇〕第十　支分（二）

※二

「诸比丘！言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘！此即有善友。

三

诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。

诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」

第五　转轮品（终）

此品之摄颂曰：

第六　觉支总摄品

一

舍卫城因缘。

〔五一〕第一　食

二

「诸比丘！将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。」

一　盖食

三

「诸比丘！云何为食？使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶？诸比丘！有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。

四

诸比丘！云何为食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！有瞋相。多修此非如理作意为食者，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

五

诸比丘！云何为食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

六

诸比丘！云何为食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

七

诸比丘！云何为食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」

二　觉支食

八

「诸比丘！云何为食？使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。

九

诸比丘！云何为食？使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。

一〇

诸比丘！云何为食？使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶？诸比丘！发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。

一一

诸比丘！云何为食？使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。

一二

诸比丘！云何为食？使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。

一三

诸比丘！云何为食？使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。

一四

诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。」

三　盖之不食

一五

「诸比丘！云何为不食？使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶？诸比丘！有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。

一六

诸比丘！云何为不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？诸比丘！有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。

一七

诸比丘！云何为不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。

一八

诸比丘！云何为不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？诸比丘！有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。

一九

诸比丘！云何为不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」

四　觉支之不食

二〇

「诸比丘！云何为不食？使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。

二一

诸比丘！云何为不食？使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。

二二

诸比丘！云何为不食？使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。

二三

诸比丘！云何为不食？使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。

二四

诸比丘！云何为不食？使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。

二五

诸比丘！云何为不食？使未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。

二六

诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。」

〔五二〕第二　理趣

※二

时，有众多比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。

三

时，彼诸比丘思念：「步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。」

四

时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：

五

「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！我等亦为弟子如是说法曰：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」

六

时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说义。」

七

时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

八

坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：

「大德！于此，我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德！其时，我等思念：『行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。』大德！时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰：

九

『友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶？』

一〇

大德！时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」

一一

「诸比丘！异学修行者如是说，则应如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。』诸比丘！如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。

一二

何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」

一　五成为十

一三

「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，五盖成为十耶？

一四

诸比丘！内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。

一五

诸比丘！内之瞋恚亦盖，外之瞋恚亦盖，瞋恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。

一六

诸比丘！惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。

一七

诸比丘！掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。

一八

诸比丘！内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。

一九

诸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。」

二　七为十四

二〇

「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，七觉支成为十四耶？

二一

诸比丘！内法之念，为念觉支；外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。

二二

诸比丘！于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。

二三

诸比丘！身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二四

诸比丘！有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。

二五

诸比丘！身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二六

诸比丘！有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二七

诸比丘！内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。

二八

诸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。」

〔五三〕第三　火

※二

时，有众多之比丘，于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。

三～一〇

如「理趣经」。

一一

「诸比丘！若异学修行者，如是说者，则应如是言：『友等！心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？友等！心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？』诸比丘！如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。

一二

何以故耶？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」

一　非时

一三

「诸比丘！心退缩时，修习轻安觉支，为非时；修习定觉支，为非时；修习舍觉支，为非时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。

一四

诸比丘！譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，彼人得能令小火炽燃耶？」

「大德！不能！」

「诸比丘！如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。」

二　时

一五

「诸比丘！心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法易于发起。

一六

诸比丘！譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶？」

「大德！如是。」

「诸比丘！如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，此等以诸法易于发起。」

三　非时

一七

「诸比丘！心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。

一八

诸比丘！譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶？」

「大德！不能。」

「诸比丘！如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。」

四　时

一九

「诸比丘！心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。

二〇

诸比丘！譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶？」

「大德！如是。」

「诸比丘！如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使寂静。

二一

诸比丘！至于念（觉支），我说：念可常有」。

〔五四〕第四　慈

一

一时，世尊住于拘利国之一名曰黄枕邑之拘利村。

二

时，有众多之比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。

三

时，彼诸比丘生思念：「行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园」。

四

时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰：

五

「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以悲俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以喜俱行之心，徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心，徧满而住。以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』

六

友等！我等亦为弟子作如是说法云：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』

七

友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」

时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说之义。」

八

时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：

九

「大德！于此我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德！其时，我等生斯思念：『至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。』大德！时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：

『友等！沙门瞿昙为弟子作如是说法云：「诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！我等亦为弟子作如是说法云：「友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？』

大德！时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」

一〇

「诸比丘！异学修行者若如是说，则宜作如是言：『友等！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？』诸比丘！如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。

一一

何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。

一二

诸比丘！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘！慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。

一三

诸比丘！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或徧超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘！悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。

一四

诸比丘！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或徧超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘！喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。

一五

诸比丘！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或徧超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘！舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。」

〔五五〕第五　伤歌逻

一

舍卫城……

二

时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：

三

「尊瞿昙！有何之因、何之缘？有时长夜读诵真言，不得成辩才耶？何况不读诵耶？尊瞿昙！又有何之因、何之缘？有时长夜不读诵真言，得成辩才耶？何况读诵之耶？」

一

四

「婆罗门！为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门！如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

五

婆罗门！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门！如是为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

六

婆罗门！又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，为茗草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

七

婆罗门！又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

八

婆罗门！又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于暗处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！

九

婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！」

二

一〇

「婆罗门！不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……〔何况读诵哉！〕

一一

婆罗门！又不为瞋恚所缠，不随逐于瞋恚之心而住……何况读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门！如是未被瞋恚所缠，〔不随逐于〕瞋恚之心而住……何况读诵哉！

一二

婆罗门！又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门！如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！

一三

婆罗门！又不为掉悔所缠，〔不随逐于掉悔〕之心而住……何况读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门！如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉！

一四

婆罗门！又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！

婆罗门！譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！

一五

婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！

一六

婆罗门！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？婆罗门！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支〕……婆罗门！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。」

一七

如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰——

「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如扶起倒者，如揭露复者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。」

〔五六〕第六　无畏

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。

二

时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：

三

「大德！富兰迦叶作如是言：『于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。』于此，世尊作云何说示耶？」

四

「王子！于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子！于智、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。」

一

五

「大德！云何于无智、无见为有因、有缘耶？云何无智、无见是有因有缘耶？」

六

「王子！为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。

七

王子！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住……乃至……

八

……为惛眠所缠……

九

……为掉悔所缠……

一〇

为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。」

一一

「大德！此法门当云何名之耶？」

「王子！此名之为盖。」

「实则为盖哉！世尊！实则为盖哉！善逝！大德！譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶？」

二

一二

「大德！又云何于智、见为有因、有缘耶？云何智、见是有因、有缘耶？」

一三

「王子！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。

一四～一八

王子！复次，比丘……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……

一九

依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。」

二〇

「大德！此法门当云何名之耶？」

「王子！此名之为觉支。」

「实为觉支哉！世尊！实为觉支哉！善逝！大德！譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶？大德！我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。」

摄颂曰：

觉支相应　第六觉支总摄品（终）

第七　入出息品

〔五七〕第一　骨

一　大果大功德

一

舍卫城……

二

「诸比丘！若修习、多修骨想者，则有大果大功德。

三

诸比丘！云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。

五

诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。」

二　或者

※二

「诸比丘！若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。

三

诸比丘！云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶？或有余依者，则得不还果耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。

五

诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。」

三　大义利

※二

「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大义利。

三

诸比丘！云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。

五

诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。」

四　大安稳

※二

「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大安稳。

三

诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。

五

诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。」

五　大厌背

※二

「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大厌背。

三

诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。

五

诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。」

六　乐住

※二

「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大乐住。

三

诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。

五

诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。」

〔五八〕第二　噉（一～六）

二

诸比丘！修习于噉想……乃至……

〔五九〕第三　青瘀（一～六）

二

诸比丘！修习于青瘀想……乃至……

〔六〇〕第四　坏（一～六）

二

诸比丘！于坏想……

〔六一〕第五　膨胀（一～六）

二

诸比丘！对膨胀想……

〔六二〕第六　慈（一～六）

二

诸比丘！修习于慈……

〔六三〕第七　悲（一～六）

二

诸比丘！修习于悲……

〔六四〕第八　喜（一～六）

二

诸比丘！修习于喜……

〔六五〕第九　舍（一～六）

二

诸比丘！修习于舍……

〔六六〕第十　入出息（一～六）

二

诸比丘！修习于入出息……

此品之摄颂曰：

觉支相应之第七入出息品（终）

第八　灭品

〔六七〕第一　不净（一～六）

二

诸比丘！于不净想……

〔六八〕第二　死（一～六）

二

诸比丘！于死想……

〔六九〕第三　违逆（一～六）

二

诸比丘！于食违逆想……

〔七〇〕第四　不可乐（一～六）

二

诸比丘！于一切世间不可乐想……

〔七一〕第五　无常（一～六）

二

诸比丘！于无常想……

〔七二〕第六　苦（一～六）

二

诸比丘！于无常苦想……

〔七三〕第七　无我（一～六）

二

诸比丘！于苦无我想……

〔七四〕第八　断（一～六）

二

诸比丘！于断想……

〔七五〕第九　离贪（一～六）

二

诸比丘！于离贪想……乃至……

〔七六〕第十　灭

一　大果大功德

※二

诸比丘！若修习、多修灭想者，则有大果大功德。

三

诸比丘！云何修习灭想者……

四

诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……

五

诸比丘！……如是修习之……

二　或者

※二

诸比丘！若修习、多修灭想者，则二果之……

三

诸比丘！云何修习灭想……

四

诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……

五

诸比丘！……如是修习……

三～六　大义利、安稳、厌背、乐住

※二

诸比丘！若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。

三

诸比丘！云何修习、多修灭想者，助于大义利耶？助于大安稳耶？……助于大厌背耶？……助于大乐住耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘！如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。

此品之摄颂曰：

觉支相应之第八灭品（终）

第九　恒河广说（远离）

〔七七〕第一

※二

「诸比丘！譬如恒河，趣向于东〔、倾向于东、临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修习七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。

诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？

三

诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习舍觉支。

诸比丘！比丘如是〔修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃〕。」

〔七八～八八〕第二～十二

乃至到寻觅品应广说。

摄颂曰：

第九恒河广说（终）

第一〇　不放逸品（远离）

〔八九～九八〕第一～十

诸比丘！诸有情之无足、二足、四足、多足，〔于有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者，称为最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸称为诸法之最上。〕……乃至广说……

摄颂曰：

第一一　力所作品（远离）

〔九九～一〇〇〕第一～一二

二

诸比丘！譬如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作诸力所作之事业……乃至广说……

摄颂曰：

第一二　寻觅品（远离）

〔一〇一～一一〇〕第一～一二

二

诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……

摄颂曰：

第一三　瀑流品（远离）

〔一一一～一一九〕第一～九

一

舍卫城……

二

诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……

〔一二〇〕第十　上分〔结〕

※二

诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。

三

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。何为七觉支耶？

四

诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。

五

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。

摄颂曰：

第一四　恒河广说（调伏欲贪）

〔一二一〕第一

※二

「诸比丘！譬如恒河，趣向东〔、倾向东、临入东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。

诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？

三

诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴，以修念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。

诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」

〔一二二～一三二〕第二～一二

如是究尽欲贪，乃至到寻觅品止广说。

摄颂曰：

以广说觉支相应之恒河品，用以广说欲贪。

第十四品（终）

第一五　不放逸品（调伏欲贪）

〔一三三～一四二〕第一～一〇

摄颂曰：

以觉支相应之不放逸品，用以广说欲贪。

第十五品（终）

一六　力所作品（调伏欲贪）

〔一四三～一五四〕第一～一二

摄颂曰：

以觉支相应之力所作品，用以广说欲贪。

第十六品（终）

第一七　寻觅品（调伏欲贪）

〔一五五～一六五〕第一～一一

摄颂曰：

以觉支相应之寻觅品，用以广说欲贪也。

第十七品（终）

第一八　瀑流品（调伏欲贪）

〔一六六～一七四〕第一～九

一

舍卫城因缘。

二

诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……

〔一七五〕第十　上分结

※二

诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。

三

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。以何为七耶？

四

诸比丘！于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。

五

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。

摄颂曰：

应知此品用以究尽欲贪、究尽瞋恚、究尽愚痴。

觉支相应中之第十四暴流品（终）

应以广说道相应处，广说觉支相应。

觉支相应（终）

第三　念处相应

第一　庵罗品

〔一〕第一　庵罗

一

如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。

二

于此，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！」

诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：

三

「诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。以何为四耶？

四

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住，于受观受……于心观心……于法观法，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住。

五

诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。」

六

世尊如是说已，彼诸比丘生喜悦，欢喜于世尊之所说。

〔二〕第二　正念

一

尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。

二

于此，世尊告诸比丘曰：

〔「诸比丘！」

彼诸比丘应诺世尊曰——「大德！」世尊曰：〕

三

「诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此是我为汝等之教诫。

四

诸比丘！云何为比丘之正念耶？

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住，于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住。

诸比丘！如是为比丘之正念。

五

诸比丘！云何为比丘之正知耶？

诸比丘！于此有比丘，进退以正知而作，观察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、钵衣以正知而作，饮食尝味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐卧眠醒语默以正知而作。

诸比丘！如是为比丘之正知。

六

诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此即我为汝等之教诫。」

〔三〕第三　比丘

一

尔时，世尊住舍卫城，祇树林之给孤独园。

二

时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：

三

「愿大德世尊为我略说示法要。我闻世尊之法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。」

「于此有一类之愚人，若如是请我说法者，我则得做思惟。」

「大德世尊！愿为我略说法，我悟世尊所说之义，当为世尊所说之相续者。」

「比丘！然则汝于善法之初应当清净，何为善法之初耶？戒之悉皆清净，与见之正直。比丘！汝若于戒悉皆清净且得见正直者，比丘！汝则依戒立戒，三重修习四念处。以何为四耶？

四

比丘！汝于内，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于内外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于内，于受……于外，于受……于内外，于受观受……乃至……于内，于心……于外，于心……于内外，于心观心……乃至……于内，于法……于法，于外，于法……于内外，于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

五

比丘！汝依戒立戒，如是修习此四念处者，比丘！汝则可期与日夜俱善法之增长，〔不期〕损灭。」

六

时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，则从座起，礼敬世尊，右绕离去。

七

时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住。善男子以离家而出家之本义，于现法究竟无上之梵行，以自证知、现证、具足而住。知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

八

彼比丘成为阿罗汉之一。

〔四〕第四　萨罗

一

如是我闻。尔时，世尊住憍萨罗园，萨罗婆罗门村。

二

于此，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！」

彼诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：

三

「诸比丘！诸新参比丘，出家未久，新接受此法、律者，诸比丘！汝等应劝导使修习四念处而住。以何为四耶？〔当说：〕

四

『友等！汝等于身观身而住，为如实知身，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住，为如实知受，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于心观心而住，为如实知心，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于法观法而住，为如实知法，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。』

五

诸比丘！诸有学比丘，尚未获得心，以志求无上安稳而住者，于身观身而住，为徧知于身，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住……于心观心而住……于法观法而住，为徧知于法，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。

六

诸比丘！诸漏尽之阿罗汉比丘，梵行已立，所作已办，舍重担而获得己利，尽有结之正知解脱者，尚且于身观身而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，而离身之系。于受观受而住……于心观心而住，于法观法而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，以离法之系。

七

诸比丘！诸新参比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜劝导使修习此四念处而住。」

〔五〕第五　善聚

一～二

舍卫城……于此，世尊说示曰：——

三

「诸比丘！不善聚者即是五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即为五盖。以何为五耶？

四

欲贪盖、瞋盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖是。诸比丘！不善聚者，即此五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即此五盖。

五

诸比丘！善聚者即是四念处，是为正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处。以何为四耶？

六

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！善聚者，即是四念处，是为正说。比丘！纯一之善聚者，即此四念处。」

〔六〕第六　鹰

※三

「诸比丘！于过去世有鹰，忽而袭捉鹑。

四

诸比丘！时，鹑被鹰所获，如是悲叹云：『我等若游于非行处、他境界者，则是不祥、福少。我今日若游于自行处、父母境界者，则鹰虽战亦不得我。』『鹑！何为汝之自行处、父母境界耶？』『田耕之垄是。』

五

诸比丘！时，鹰确信于自力，亦不让于自力，因以放鹑而言曰：『鹑！去！虽尽往彼处，亦难逃离于我。』

六

诸比丘！时，鹑飞往田耕之垄，挺立于大垄之上曰：『鹰来！鹰来！』

七

诸比丘！时，鹰确信于自力，不让于自力，忽而缩其两翼对鹑袭来。诸比丘！鹑知『鹰力壮向我袭来』乃退缩于彼垄块中。诸比丘！时，此鹰乃冲撞其胸。

八

诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者。诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。

九

诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？

一〇

眼所识之色为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界者。

一一

诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。

一二

诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？

一三

诸比丘！此处有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，诚热、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」

〔七〕第七　猿猴

※三

「诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴亦不能往，人亦不能往者。

四

诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴可往，而人不能往者。

五

诸比丘！于雪山王中有平等、可乐之处，猿猴、人均可往。诸比丘！于此猎师于猿猴之路，涂黐以捕捉猿猴。诸比丘！若诸猿猴不愚痴、不轻率者，见其黐则远避。又，猿猴之愚痴、轻率者，则来以手触其黐，其手即被捉；欲脱其手，而以第二手相触，其手亦被捉；为欲脱二手，而以足相触，其足即被捉；欲脱二手与足，而以第二足相触，其足即被捉；为欲脱二手足，而以口相触，其口即被捉。

六

诸比丘！如是猿猴五处被捉，呻吟而卧、困穷苦恼，即随猎师之所欲。诸比丘！猎师得此、即将猿猴随所欲贯穿运置而去。

七

诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者，诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！若游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。

八

诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？

九

眼所识之色是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界。

一〇

诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。

一一

诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？

一二

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」

〔八〕第八　厨士

一

※三

「诸比丘！譬如对王、王臣，有愚痴不聪明无能之厨士，备酸、苦、辛、甘、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。

四

诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，不知主人之食相，以『今日此食羹为善』，即著手多取于此，以显其色；以『今日之酸食羹为善』，即著手多取于酸，以显其酸色；并以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……咸……不咸食羹为善』，即著手多取于不咸，以显其不咸之色。

五

诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，则不得庇护、不得俸给、不得奖赏。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，乃不知主人之食相。

六

诸比丘！如是，于此有一类愚痴不聪明无能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于身观身而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于法观法而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。

七

诸比丘！彼愚痴不聪明无能之比丘，不得现法乐住，不得正知、正念。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明之比丘，不知自之心相。」

二

八

「诸比丘！譬如对王、王臣，有具智聪明善能之厨士，备酸、苦、辛、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。

诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，知主人之食相，以『今日之此食羹为善』，即著手多取于此，以显其色；以『今日酸之食羹为善』，即著手多取于酸，以显其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……碱……不咸食羹为善』，即著手多取于不咸，以显其不咸之色。

九

诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃能得庇护、得俸给、得奖。何以故？诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃知主人之食相。

一〇

诸比丘！如是，于此有一类具智聪明善能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。

一一

诸比丘！彼具智聪明善能之比丘，得现法乐住，得正念、正知。何以故？诸比丘，彼具智聪明善能之比丘，知自之心相。」

〔九〕第九　病

一

如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国竹林丛中。

二

于此，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！汝等于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居，我于此处竹林丛入雨安居。」

「唯唯！大德！」

彼诸比丘应诺世尊，乃于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居。世尊于竹林丛入雨安居。

三

时，世尊入雨安居后，忽起重病，转为将致死之剧痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮丧。

四

时，世尊思念：「我若不告随从、不顾比丘众而入般涅槃者，则不相称。我宜住精勤，降伏此病，以留住寿行。」时，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住寿行。

五

时，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍后清凉处，设座而坐。

六

时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：

「是庆幸事。大德！能忍耐，是庆幸事。大德！世尊足矣。大德！因见世尊病，我身惶惧，四面不明、诸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未对比丘众作少分之宣称，当不为般涅槃。」

七

「阿难！比丘众对我何所须耶？阿难！我说无别内外之法。阿难！于如来法中无有『师』。阿难！若思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』，对于比丘众应有所宣称。阿难！然而如来不思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』。阿难！如来更何须对比丘众有所宣称耶？

八

阿难！我今已经年老衰，加久生之年龄已八十岁。阿难！譬如助行古车之皮纽，阿难！如来之身，亦似为皮纽所助而行。

九

阿难！如来不作意一切相、灭一一之受，住于具足无相心三昧时，如来则得安稳。阿难！然而应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？

一〇

阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

阿难！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

一一

阿难！于今或我灭度后，应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）者中，乃我最上之比丘。」

〔一〇〕第十　比丘尼

一

舍卫城……

二

时，具寿阿难于晨早时分，著下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。往已，设座而坐。

三

时，众多之比丘尼来至具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘尼，言于具寿阿难曰：

四

「大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。」

「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼，善系心于四念处而住者，于彼则期于知前后升降之广大。」

五

时，具寿阿难说法教授彼诸比丘尼，劝导、赞励，使之庆喜，即从座起而离去。

时，具寿阿难行往舍卫城乞食。食后，由乞食归来，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：

「大德！我晨早时分，著下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。至已，设座而坐。大德！时众比丘尼来至我处。至已，对我礼敬而坐于一面。大德！坐于一面之彼诸比丘尼，言于我曰：『大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。』大德！如是说之，我对彼诸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。』」

六

「阿难！如是、如是。阿难！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。以何为四念耶？

七

阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，然或身之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼以系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』

八～九

阿难！又于受……于心……

一〇

于法观法，热诚、正知、正念，调伏以世间之贪忧而住。彼于法观法而住，然或法之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；有身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，则无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，于内有念乐。』

一一

阿难！如是为修习系念。

一二

阿难！云何为修习无系念？

一三

阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于身观身，热诚、正知、正念而住于乐。』

一四

阿难！比丘对外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于受观受，热诚、正知、正念而住于乐。』

一五

阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于心观法，热诚、正知、正念而住于乐。』

一六

阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于法观法，热诚、正知、正念而住于乐。』

一七

阿难！如是为修习无系念。

一八

阿难！如是我说修习系念、修习无系念。阿难！希求、愍哀弟子之利益，应由师之哀愍而作者，我为汝等而作。阿难！此处有树下，有空闲处，阿难！当静虑，勿放逸，勿于后追悔。此为我对汝等之教诫。」

一九

世尊如是说已，阿难喜悦，欢喜世尊之所说。

此品之摄颂曰：

第二　那罗犍陀品

〔一一〕第一　大丈夫

一

舍卫城因缘。

二

时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：

三

「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何为大丈夫耶？」

「舍利弗！心解脱故，我称之为大丈夫；心未解脱者，则不称为大丈夫。

舍利弗！何为心解脱耶？

四

舍利弗！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。

五

舍利弗！如是而心解脱。舍利弗！心解脱故，我说为大丈夫；心未解脱者，我不说谓为大丈夫。」

〔一二〕第二　那罗犍陀

一

尔时，世尊住那罗犍陀，卖衣者庵罗园。

二

时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：

三

「大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊。」

「舍利弗！汝说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信世尊。』

四

舍利弗！汝对过去世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」

「不也，大德！」

五

「舍利弗！汝对未来世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」

「不也，大德！」

六

「舍利弗！汝对现在世之应供、正等觉者，以心念审察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脱为如是耶？」

「不也，大德！」

七

「舍利弗！然则汝对过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心差别智，云何说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊』耶？」

「大德！我对于过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心之差别智，但知法之分齐。

八

大德！譬如有王者，于边土有都城，城壁牢固、壁楼牢固、唯有一门。于此具智聪明贤能之守门者，以遮不知之人，而知之人则得入。彼巡察其都城周匝之路，虽未见壁隙、壁孔，乃至如猫之匍出，彼思念：『麤大生类而出入此都城者，皆得由此门出入。』大德！如是，我知法之分齐。

九

大德！于过去世之应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。大德！于未来世将为应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断灭五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。」

一〇

「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝数数以此法门为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说示，舍利弗！诸愚人于如来有疑惧、疑惑者，若闻此法门，则对如来断疑惧、疑惑。」

〔一三〕第三　纯陀

一

尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。

二

其时，具寿舍利弗住摩竭提之那罗聚落，因患重疾病而困苦。纯陀沙弥为具寿舍弗之侍者。

三

时，具寿舍利弗因其疾病而般涅槃。

四

时，纯陀沙弥持具寿舍利弗之衣钵，至舍卫城祇树给孤独园阿难住处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之沙弥纯陀，白具寿阿难曰：

「大德！具寿舍利弗已涅槃矣，有其衣钵在此。」

五

「友纯陀！有此事由者，应去见世尊。友纯陀！诣世尊住处。诣已，以此事禀告世尊。」

「唯唯，大德！」

纯陀沙弥应诺具寿阿难。

六

时，具寿阿难与纯陀沙弥来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：

「大德！依此纯陀沙弥言：『大德！具寿舍利弗已般涅槃，此有其衣钵。』大德！闻具寿舍利弗般涅槃，我身惶惧，四面不明，不辨诸法。」

七

「阿难！舍利弗是取戒蕴而般涅槃耶？取定蕴而般涅槃耶？取慧蕴而般涅槃耶？取解脱蕴而般涅槃耶？取解脱智见蕴而般涅槃耶？」

「大德！具寿舍利弗并非取戒蕴而般涅槃……〔定蕴……慧蕴……解脱蕴〕……并非取解脱智见蕴而般涅槃。大德！然则具寿舍利弗乃我之教诫者，彼为已渡者、教授者、教示者、劝导者、赞励者、庆喜者，说法不倦、摄取同梵行者，故我忆念具寿舍利弗之法威力、法受用、法摄受。」

八

「阿难！我岂非豫说耶？『与一切所爱乐者，别离、离散、分离。』阿难！云何可得常耶？凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，无有是理。

九

阿难！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，阿难！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗之般涅槃。阿难！云何可得常耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，则无有是理。

一〇

阿难！然则应以自为洲、自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？

一一

阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

阿难！如是之比丘，以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

一二

阿难！于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）中，乃我最上之比丘。」

〔一四〕第四　支罗

一

尔时，世尊住跋祇国，郁迦支罗之恒河边，与大比丘众俱。时，舍利弗与目犍连般涅槃未久。

二

其时，比丘众围绕世尊，而坐于露地上。时，世尊默然观察比丘众已，告诸比丘曰：

三

「诸比丘！自舍利弗、目犍连般涅槃，此众会似如空虚。诸比丘！少此二者，此众会如空虚。（然）不须顾虑舍利弗、目犍连所住之方。

四

诸比丘！过去世应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连者是。诸比丘！未来世之应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连。

五

诸比丘！（彼二者）于诸弟子是希有者，于诸弟子是未曾有者——行师之教说，遵守教诫，为四众所爱敬、喜悦、尊重、供养。诸比丘！（彼二者）于如来是希有者，于如来是未曾有者，然如是一双之弟子般涅槃，如来是无悲愁者。

诸比丘！云何得于常？所生、所灭、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是处。

六

诸比丘！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，诸比丘！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗、目犍连之般涅槃。诸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是理。

七

诸比丘！然则，应以自为洲、〔以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，〕不以他为依处。

诸比丘！云何比丘当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处耶？

八

诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心〕……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。

九

诸比丘！于今或我灭度后，当以自为洲〔、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处〕，则于勤学者中，乃我最上之比丘。」

〔一五〕第五　婆醯迦

一

舍卫城因缘。

二

时，具寿婆醯迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿婆醯迦，白世尊曰：

「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，将独静居，不放逸、热诚、专精而住。」

「婆醯迦！然则，汝应清净于善法之初。何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。

三

婆醯迦！汝若于戒善清净且得见正直者，婆醯迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？

四

婆醯迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。婆醯迦！应期于夜来昼去，于汝善法之增长；不期于损坏。」

五

时，具寿婆醯迦欢喜、随喜于世尊之所说，即从座起，敬礼世尊，右绕而离去。

六

时，具寿婆醯迦独静居，不放逸、热诚、专精而住。不久之后，善男子以由家出家之本义，于现法究尽无上之梵行，自证、现证、具足而住，了知；诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

七

具寿婆醯迦成为阿罗汉之一。

〔一六〕第六　郁低迦

一

舍卫城因缘。

二

时，具寿郁低迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿郁低迦白世尊曰：

「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」

「郁低迦！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。

三

郁低迦！汝若于戒善清净且得正直之见，郁低迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？

四

郁低迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。郁低迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处者，郁低迦！汝则得死界之彼岸。」

五

时，具寿郁低迦……乃至……成为一阿罗汉。

〔一七〕第七　圣

一

舍卫城……

二

「诸比丘！若修习、多修于四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。以何为四耶？

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

四

诸比丘！修习、多修此四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。」

〔一八〕第八　梵天王

一

尔时，世尊于郁毗罗尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律之树下，初现等觉而住。

二

时，世尊独居安默，乃生如是心念：

「此有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？

三

比丘于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。」

四

时，娑婆主梵天以心知世尊之心念，犹如力士屈伸于腕，如是乃速没于梵天界，而现于世尊之面前。时，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，问于世尊曰：

五

「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？

大德！比丘于身观身，热诚正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

大德！此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃。谓四念处是。」

六

娑婆主梵天王如是说。娑婆主梵天王如是说已，更说：

〔一九〕第九　私伽陀

一

尔时，世尊住孙巴国之私伽陀孙巴村中。

二

于此，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！于过去世有缘幢伎师，树立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝升幢立于我头上之竿。』

诸比丘！彼弟子迷勒迦应诺缘幢伎师曰：『唯唯，吾师！』即升幢立于乃师头上之竿。

三

诸比丘！时，缘幢伎师言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝护我，我护汝，我等如是相互守持、相互护持，以示伎艺。迨得财利，且得安稳自幡幢而降。』

四

诸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言于缘幢伎师曰：『吾师！此事不然。吾师！汝须护己，我当自护，我等如是自守、自护以示伎艺，迨得财利，且得安稳自幡幢而降，此乃正理。』」

五

世尊更说曰：「犹如弟子迷勒迦对乃师之所言，诸比丘！应以『自护』以修习念处，应以『护他』以修习念处。诸比丘！自护者则护他，护他者则自护。

六

诸比丘！云何自护则护他耶？依修习、多修。诸比丘！如是，自护则护他。

七

诸比丘！云何护他则自护耶？依于忍辱、无害、慈爱、哀愍。诸比丘！如是，护他则自护。

八

诸比丘！以『自护』则应修念处，『护他』则应修念处。诸比丘！自护则护他，护他则自护。」

〔二〇〕第十　国土

一

一时，世尊住孙巴国私伽陀之孙巴村中。

二

于此处，世尊告于诸比丘曰：

三

「诸比丘！譬如国土〔中〕有第一美女，因国土〔中〕有第一美女，而大众则云集。彼国土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。诸比丘！国土之第一美女，因能歌舞，则云集更多之大众。时，士夫之乐命，不乐死，乐于乐，厌于苦者而来，有人言于彼曰：『士夫！汝持此装满油之，通过于大众与国土〔中〕第一美女之间，又〔另〕一士夫拔剑随汝之后，若油有少许之撒落，即断汝之头。』诸比丘！汝等于意云何耶？彼士夫对其油瓶不作意，以致放逸于外耶？」「不也，大德！」

四

「诸比丘！我说此喻，乃为使知其义趣。义趣者，诸比丘！『油满之瓶』，即身念之增上语是。

五

诸比丘！是故，应如是学：我等当修习、多修身念，作为乘、作为地，以随成，善积习造作。诸比丘！汝等当如是学。」

第二　那罗犍陀品（终）

此品之摄颂曰：

第三　戒住品

〔二一〕第一　戒

一

如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住于巴速弗邑之鸡林精舍。

二

时，具寿跋陀罗于日暮时分，由宴默起，至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难言曰：

三

「友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？」

「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？』」

「友！如是。」

四

「友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。以何为四耶？

五

友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。」

〔二二〕第二　住

一

因缘同上

二

……坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难曰：

三

「友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法久住耶？」

「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃后；正法得久住耶？』」

「友！如是。」

四

「友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四耶？

五

友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！又因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」

〔二三〕第三　损灭

一～二

巴连弗邑之鸡林精舍

三

「友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？」

「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？』」

「友！如是。」

四

「友！因不修习、不多修四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修四念处，故有正法之不损灭。何为四念处耶？

五

友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修此四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修此四念处，故有正法之不损灭。」

〔二四〕第四　清净

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！有四念处。以何为四耶？

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！此为四念处。」

〔二五〕第五　婆罗门

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。

二

时，有一婆罗门来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之婆罗门，白世尊曰：

三

「尊瞿昙！有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？尊瞿昙！又有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法能久住耶？」

四

「婆罗门！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不久能住。婆罗门！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四念处耶？

五

婆罗门！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆罗门！因不修习、不多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。婆罗门！又因修习、多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」

六

如是说已，彼婆罗门白世尊曰：

「妙哉！尊瞿昙！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此处，归依尊瞿昙、法与比丘众〕。尊瞿昙请容我自今日起，终生归依为优婆塞。」

〔二六〕第六　一分

一

尔时，具寿舍利弗与具寿大目犍连与具寿阿那律，住于沙祇国之干达契林。

二

时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，于日暮时分，从宴默起，往具寿阿那律处。到已，与具寿阿那律互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗言于具寿阿那律曰：

三

「友阿那律！有学、有学之谓者，友！云何为有学耶？」

「友等！因修习四念处之一分，故为有学。以何为四念处耶？

四

友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

友等！因修习此四念处之一分，故为有学。」

〔二七〕第七　悉皆（全分）

一

因缘同上

二

……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：

三

「友阿那律！无学、无学之谓者，友！云何为无学耶？」

「友等！因修习四念处之全分，故为无学。以何为四念处耶？

四

友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

友等！修习此四念处之全分，故为无学。」

〔二八〕第八　世界

一

因缘同上

二

……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：

三

「具寿阿那律！修习、多修何法，得大通智耶？」

「友等！修习、多修四念处，得大通智。以何为四念处耶？

四

友等！于此，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

友等！我修习、多修此四念处，得大通智。

五

友等！又我因修习、多修此四念处，故胜于千世界。」

〔二九〕第九　尸利阿荼

一

尔时，具寿阿难住于王舍城竹林迦兰陀园。

二

其时，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。

三

时，尸利阿荼告于一士夫曰：

「士夫！汝往阿难住处。到已，以我语，头面顶礼具寿阿难之足，言于大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍之故，愿大德具寿阿难来尸利阿荼之家。』」

彼士夫应诺尸利阿荼居士曰：

「唯唯！大德！」

乃迳往具寿阿难住处。

四

到已，顶礼具寿阿难后，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具寿阿难曰：

「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍故，愿大德具寿阿难，来尸利阿荼居士之家。』」

具寿阿难默然允许。

五

时，具寿阿难著下衣、持衣钵，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所设之座。坐已，具寿阿难言尸利阿荼曰：

六

「居士！汝能忍耶？苦受退而不进，知所减退，不知增进耶？」

「大德！我不能忍，激苦之受有进无退，知增进而不知减退。」

七

「居士！然则，汝应如是学：『我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。』居士汝应如是学。」

八

「大德！我有世尊所说之四念处，我亦与此法俱。大德！我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

九

大德！又世尊所说之五下分结，于我，未见有少分未断者。」

一〇

「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝〔自〕记于不还果。」

〔三〇〕第十　摩那提那

一

因缘同上

二

其时，摩那提那居士因患重疾病而困苦。

三～六

时，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有进无退，知增进而不知灭退。」……

七

「大德！我虽蒙如是苦受，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

八

大德！又世尊所说之五下分结，于我，不见有少分未断者。」

九

「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝自记于不还果。」

第三戒（住）品（终）

此品之摄颂曰：

念处相应中之第三戒住品（终）

第四　未闻品

〔三一〕第一　未闻

一～二

舍卫城因缘。

三

「诸比丘！我思：『于身观身』，于我则未曾闻法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『应修习此身念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。

四

『于受观受』……

五

『于心观心』……

六

『于法观法……应修习此法念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。」

〔三二〕第二　离贪

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！修习、多修四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。以何为四耶？

四

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！修习、多修此四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」

〔三三〕第三　失

※三

「诸比丘！若有失于四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。

四

诸比丘！若有得于四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。以何为四耶？

五

诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！若有失于此四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。

诸比丘！若有得于此四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。」

〔三四〕第四　修习

一～二

舍卫城……

三

诸比丘！若修习、多修四念处者，则有助于由此岸到彼岸。以何为四耶？

四

诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！若修习、多修此四念处者，则有助于由此岸到彼岸。

〔三五〕第五　正念

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！比丘应正知、正念而住，此为我对汝等之教诫。

四

诸比丘！云何比丘为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！如是之比丘，是为正念。

五

诸比丘！云何比丘为正知耶？诸比丘！于此有比丘，于彼受，有觉而生、有觉而住、有觉而灭；想，有觉而生、有觉而住、有觉而灭。诸比丘！如是之比丘，是为正知。

六

诸比丘！比丘应正知、正念而住，此，我为汝等之教诫。」

〔三六〕第六　开悟

一～二

舍卫城……

三

「诸比丘！有四念处。以何为四耶？

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！此为四念处。

四

诸比丘！对此四念处修习、多修者，则可期于有二果之随一果，于现法开悟，若为有余依者，得不还果。」

〔三七〕第七　欲

一

舍卫城……

二

「诸比丘！有四念处。以何为四念处耶？

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，断身之欲；苦断欲者，则已现证不死。

四

于受……断受之欲；若断欲者，则已现证不死。

五

于心……断心之欲；若断欲者，则已现证不死。

六

于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，断法之欲；若断欲者，则已现证不死。」

〔三八〕第八　徧知

※二

「诸比丘！有四念处。以何为四耶。

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，则已徧知于身；若徧知身者，则已现证不死。

四

于受……已徧知于受；若徧知受者，则已现证不死。

五

于心……已徧知于心；若徧知心者，则已现证不死。

六

于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，则已徧知于法；若徧知法者，则已现证不死。」

〔三九〕第九　修习

※二

「诸比丘！我说四念处之修习，且谛听。

诸比丘！云何修习四念处耶？

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

四

诸比丘！如是而修习四念处。」

〔四〇〕第十　分别

※二

「诸比丘！我为汝等说示念处与念处之修习、以及念处修习之顺道，且谛听。

三

诸比丘！以何为念处耶？

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！此名为念处。

四

诸比丘！以何为念处之修习耶？

诸比丘！于此有比丘，观身之集法……观身之灭法……观身之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观受之集法……观受之灭法……观受之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观心之〔集法……观心之灭法……观心之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观法之集法……观法之灭法……观法之集灭法〕，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！此名为念处之修习。

五

诸比丘！以何为念处修习之顺道耶？

即八支圣道是，谓：正见〔、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定。

诸比丘！此名为念处修习之顺道。」

第四　未闻品（终）

此品之摄颂曰：

第五　不死品

〔四一〕第一　不死

一

舍卫城……

二

「诸比丘！当善系心于四念处而住，勿失不死。以何为四耶？

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

四

诸比丘！当善系心于此四念处而住，勿失不死。」

〔四二〕第二　集起

※二

「诸比丘！我说四念处之集起与灭坏，且谛听。

三

诸比丘！以何为身之集起耶？依食集起，而身集起；依食灭坏，而身灭坏。

四

……依触集起，而受集起；依触灭坏，而受灭坏。

五

……依名色集起，而心集起；依名色灭坏，而心灭坏。

六

……依作意集起，而法集起；依作意灭坏，而法灭坏。」

〔四三〕第三　道

一

舍卫城……

二

于此，世尊诸告比丘曰：

「诸比丘！尔时，我于郁毘罗之尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律树下初住现等觉。

三

诸比丘！我独居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？比丘！于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。比丘！于受观受……比丘！于心观心……比丘！于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』

四

诸比丘！时，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而没于梵天，现于我前。

五

诸比丘！时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：

『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？大德！比丘！于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。大德！此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』

六

诸比丘！娑婆主梵天王如是说，如是说已，更言曰：

见生之尽边，知一乘道有利益，依此道，于过去、于未来于现在、可渡瀑流。」

〔四四〕第四　正念

一

舍卫城……

二

「诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。

三

诸比丘！云何为比丘之正念耶？

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！如是为比丘之正念。

四

诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。」

〔四五〕第五　善聚

※二

「诸比丘！说善聚者，即四念处，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处是。以何为四耶？

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

四

诸比丘！说善聚者，即此四念处是，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即此四念处是。」

〔四六〕第六　波罗提木叉

※二

时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」

「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？

四

比丘！汝于此处，当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，住于怖畏，受学处而学。比丘！汝当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，怖畏而住，受学处而学，比丘！汝则依戒、立戒修习四念处。以何为四耶？

五

比丘！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

六

比丘！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期于损灭。」

七

时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而离去。

八

时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住，不久后，善男子由正家而出家，究尽出家本义之无上梵行，于现法自证知、现证，具足而住，了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

九

彼比丘成一阿罗汉。

〔四七〕第七　恶行

※二

时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」

「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？

四

比丘！汝于此处，当断身恶行，修习身善行；语……断意〔恶行、修习意〕善行。比丘！汝断身恶行，修习身善行，……语……断意〔恶行、修习意〕善行者，比丘！则汝依于戒、立于戒，修习四念处。以何为四耶？

五

比丘！汝于此处，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

六

比丘！汝依于戒、立于戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期损灭。」

七～八

时，彼比丘……了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。

九

彼比丘成一阿罗汉。

〔四八〕第八　友

一

舍卫城……

二

「诸比丘！汝等应哀愍、应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，当修习四念处，使修习而住。以何为四耶？

三

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

四

诸比丘！汝等应哀愍，应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，应修习此四念处，使修习而住。」

〔四九〕第九　受

一

舍卫城……

二

「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。

三

诸比丘！为徧知于此三种受，应修习四念处。以何为四耶？

四

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

五

诸比丘！为徧知此三种受，应修习此四念处。」

〔五〇〕第十　漏

※二

「诸比丘！有三种漏？以何为三漏耶？乃欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！此为三种漏。

三

诸比丘！为断此三种漏，应修习四念处。以何为四耶？

四

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

五

诸比丘！为断此三种漏，应修习此四念处。」

第五　不死品（终）

此品之摄颂曰：

第六　恒河广说

〔五一～六二〕第一～十二

※二

「诸比丘！譬如恒河趣向于东，〔倾向于东，临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习四念处、〔多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、〕临入于涅槃。

三

诸比丘！比丘云何修习四念处、多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃耶？

四

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

诸比丘！比丘如是修习四念处、多修四念处，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。」

摄颂曰：

若广说恒河者，应以念处广说。

第七　不放逸品

〔六三～七二〕第一～十

以念处广说不放逸品、念处品。

第八　力所作品

〔七三～八二〕第一～十

力所作品（终）

以念处可广说品。

第九　寻觅品

〔八三～九三〕第一～十一

以念处可广说于品。

第十　瀑流品

※〔九四～一〇三〕第一～九

第十　上分结

※二

「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。

三

诸比丘！为证知…徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习四念处。以何为四耶？

四

诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。

五

诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习此四念处。」

摄颂曰：

瀑流品（终）

以念处应广说于品

如广说道相应，广说念相应。

第三　念相应（终）

相應部經典

六處篇

第八　聚落主相應

第一　暴惡

一

爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨長者之園。

二

時，聚落主暴惡，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之聚落主暴惡，白世尊曰：「大德！於此處，某者被稱為暴惡，是以何為因？以何為緣耶？而又於此處，某者被稱為柔和，是以何為因？以何為緣耶？」

四

「聚落主！於此處，有某者未捨貪欲，因未捨貪欲，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨瞋恚，因未捨瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨愚癡……

聚落主！於此處有某者之所以稱為暴惡，即是此因、此緣。

五

然而聚落主！於此處，有某者已捨貪欲，因已捨貪欲，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨瞋恚，因已捨瞋恚，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨愚癡……

聚落主！於此處，所以稱某者為柔和，即是此因、此緣。」

六

如是言已。聚落主暴惡如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被蓋覆者之啟露，對迷者示之以道，於暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此余當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」

第二　布吒

一

爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。

二

時，歌舞戲藝之聚落主多羅弗多詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代歌舞戲藝者師之所說：『凡此歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以其真實及假裝，使人人生起笑樂者，其身壞命終之後，得享受喜笑天群為伴之身。』世尊對此作如何宣說耶？」

「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

四

再次，多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」

「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

五

三次，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」

「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此問余。』不許汝作是問，然而余今對汝作答。

六

聚落主！昔時，人人尚未離貪欲，為繫於貪欲之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡嗜好於物欲者皆集來，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔時，人人尚未離瞋恚，為繫於瞋恚之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡於物好瞋者皆集來，使之瞋愈增。聚落主！昔時，人人尚未離愚癡，……凡於物好愚者皆集來，使之愚癡愈增。

七

彼歌舞戲藝者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身壞命終之後，有名為喜笑地獄者，彼出生其處。然而彼若有如是見者：『凡歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以真實與偽裝，令人人笑樂者，其身壞命終之後，享受喜笑天群為伴之身。』此則彼所取之邪見。聚落主！於邪見之人，余說唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」

八

如是言已，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，悲痛流淚。

「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此問余。』不許汝作如是問。」

「大德！余非對世尊之宣說，悲痛而泣，然則，大德！余為昔時累代歌舞戲藝者師等：『凡歌舞戲藝者……享受喜笑天群之伴身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。

九

殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！猶如扶起倒者，啟露蓋覆者，迷者得示以道，如暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是世尊以種種方便明示說法。此余當歸依於世尊，歸依於法與比丘眾。大德！願容許余於世尊之處出家、受戒。」

一〇

多羅弗多聚落主於世尊之處，即得出家、受戒。

一一

受戒後不久，尊者多羅弗多……成為阿羅漢之一。

第三　戰士

※二

時，戰士聚落主，詣世尊住處……

三

坐於一面之戰士聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作如何宣說耶？」

「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

四

再次……

五

三次，戰士聚落主白世尊曰：「大德！余聞昔時累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」

「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問，然今余將答汝。

六

聚落主！凡死鬥努力於戰場之戰士，彼心曾為卑劣，而行所惡，所向是邪：『令此等人被擊、被縛、被斬、滅亡。』或原非意於此，如是作思彼死鬥努力若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，有名為俱所樂之地獄者，〔彼〕將生於其處。然於彼：『凡死鬥努力於戰場者，此死鬥努力被敵所殺者，則彼戰士身壞命終之後，享受俱所樂天群之身。』作如是見者，彼即是邪見。聚落主！余說邪見之人，唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」

七

如是宣說已，戰士聚落主悲痛流淚。

「余如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問。」

「大德！余非對世尊之宣說悲痛而泣，然則大德！余為昔時累代戰士師等：『凡戰士之……享……之身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。

八

殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之終，余當歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」

第四　象

※二～八

時，乘象聚落主，詣世尊住處……「……自今日起至此生之終，余歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」

第五　馬

二

時，乘馬聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊！坐於一面。

三

坐於一面之乘馬聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代乘馬士師之所說：『凡乘馬士死鬥努力於戰場，被敵所殺者，彼〔乘馬士〕則身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」

「聚落主！且止！將此且置之，勿以此問余。」

四～八

再次……三次……（以下與第三經之「戰士」與「乘馬士」有所改變而已，其他則完全相同）。

第六　西地〔方〕人（死歿者）

一

爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林。

二

時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！攜持西部地〔方〕婆羅門之水瓶、著佩西瓦羅花環、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死歿者向上、令柔和、安靜以昇天界。大德！世尊、應供、正等覺者！所有女〔人〕身壞命終之後，能行如上生於善趣天界否？」

四

「然則，聚落主！以此問汝，將隨汝想所思作適當回答。

五

聚落主！汝對此作如何思惟：此處有人，是生命破壞者、不與取者、欲邪行者、妄語者、兩舌者、粗語者、綺語者、貪欲者、失心者、邪見者，於其處大人眾群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於善趣天界。』即為此人祈求、禮讚、合掌而周行者。聚落主！汝對此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、禮讚、合掌周行，則身壞命終之後，得生於善趣天界耶？」

「大德！不然。」

六

「譬如有人，將巨大之石投於湖水中，時於其處有大人眾群集來而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝昇陸上！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，汝對此如何思惟耶？此大石因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而得浮出、浮上、昇於陸上否？」

「大德！不然。」

「同此，聚落主！有人是生命破壞者……邪見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，然而此人身壞命終之後，仍生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。

七

聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處有人，是禁止生命之破壞，禁止於不與取，禁止欲邪行，禁止妄語，禁止兩舌，禁止粗語，禁止綺語者，不貪欲者，不失心者，是正見者。於其處大人群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。』為此人祈求、禮讚、合掌、周行，聚落主！汝對此作如何思惟耶？因此大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而身壞命終之後，得生於離去處、惡趣、極墮處、地獄否？」

「大德！不然。」

八

「聚落主！譬如有人將醍醐瓶或油瓶破沈於深湖水中。其處有砂石或砂礫沉於下，然醍醐或油浮於水上，於其處大人眾群集來，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉沒，汝醍醐、油！沉沒！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，聚落主！汝對此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，能沈沒而下墮否？」

「大德！不然。」

「同此，聚落主！於此處有人，禁止生命之破壞……是正見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生於……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，此人身壞命終之後，乃生於善趣、天界。」

九

世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……當歸依為優婆塞，請攝受余。」

第七　說教

一

爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

二

時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。

三

於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！世尊對一切生類，有持利益心、慈愛心而住否？」

「誠然。聚落主！如來對一切生類，有持利益心、慈愛心而住。」

四

「然今大德！何故世尊或為人人而詳說法要，或為人人而不如是詳說法要耶？」

「然則聚落主！以此對汝問，將隨汝所思作適當回答。

五

聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處耕田之居士，有三種田：一田是殊勝、一田是中等、一田是下劣砂地而含鹽分之惡質地。聚落主！汝對此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下種子，應於何處先播種耶？是此殊勝田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含鹽分之惡質田耶？」

「大德！此耕田之居士欲下種子時，於下種者當是此殊勝之田，其次下種當是此中等田，再次下種則於此下劣砂地而有多鹽分之惡質地田，或者全部不下種子，何以故？以：『亦可為牛之飼料。』」

六

「聚落主！譬如此殊勝之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余對彼等，說初善、中間之善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。

七

聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余對彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。

八

聚落主！譬如下劣砂地有多鹽分惡質地之田，如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余亦為彼等，說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。

九

聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶無有裂縫，不漏不滲〔水〕；一水瓶無有裂縫，而漏〔水〕滲〔水〕；一水瓶有裂縫、漏〔水〕滲〔水〕。聚落主！汝對此如何思惟耶？此人若欲貯水者，水瓶無有裂縫、不漏不滲〔水〕與水瓶無有裂縫、而漏〔水〕滲〔水〕，及水瓶裂縫、漏〔水〕滲〔水〕者，於此中何者應先貯水耶？」

「大德！此人欲貯水者，是貯於水瓶無裂縫，不漏不滲〔水〕者；再貯於水瓶無裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者；再貯於水瓶有裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者，或全不予貯。何以故？或『貯水當用洗器物。』」

一〇

「聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之比丘、比丘尼。予為彼等，說初善……以余為歸依而住。

一一

聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之信男子、信女人。予為彼等，亦說初善……以余為歸依而住。

一二

聚落主！譬如水瓶之裂縫……如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余為彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。」

一三

世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請攝受余歸依為優婆塞。」

第八　螺貝

一

爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

二

時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，詣世尊住處……

三

世尊對坐於一面之刀師兒聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子為汝弟子等如何說法耶？」

四

「大德！尼乾陀若提子為弟子等作如是說法：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人若取不與者，皆墮於離去處、地獄。任何人若於諸欲行邪行者，皆墮於離去處、地獄。任何人若妄語者，皆墮於離去處、地獄。凡多住習處者，則隨所導而去。』大德！尼乾陀若提子如是為弟子等說法。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住習處者，則隨所導而去。』如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。

五

聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經之時間，若彼破壞生命及不破壞生命，何者是較長之時間耶？」

「大德！凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經時間，彼若破壞生命，其時為短，而彼不破壞生命，其時間是長。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。

六

聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，若彼不與取及不與不取，何者為較長之時間耶？」

「大德！凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，彼不與取，其時間是短，而彼不與不取，其時間是長。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。

七

聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人於諸欲行邪行……何者是較長之時間耶？」

「大德！凡有人於諸欲行邪行……其時間是長。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。

八

聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人語妄語……何者是較長時間耶？」

「大德！凡有人語妄語……其時間是長。」

「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。

九

聚落主！於此處，或教師作如是談、如是見：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人不與取者……。任何人於諸欲行邪行者……。任何人語妄語者，皆墮於離去處、地獄。』聚落主！而且弟子對此教師有淨信心。

一〇

彼以：『余師乃如是談、如是見，懷如是之見：「任何人破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。」然余有破壞生命，余亦是墮離去處者，墮地獄者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，恰如將持來之物而投入，如是彼入地獄。余師……

一一

然聚落主！於此處如來出現於世，為應供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人之師、覺者、世尊。彼以種種方便非難詰責生命之破壞，謂：『禁止生命之破壞。』非難詰責不與取……欲邪行……妄語，謂：『禁止妄語。』聚落主！而弟子對此教師（如來）有淨信心，彼當省思。

一二

『世尊以種種方便非難、詰責生命之破壞，宣說禁止對生命之破壞，然余如是破壞如是之生命。余如是破壞如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不該作此惡邪之業。」』彼如是省思後，而捨此生命破壞，向後又禁止生命之破壞。彼如是有此惡邪業之捨棄，彼如是有此超越惡邪業。

一三

世尊以種種方便，非難、詰責不與取……

一四

世尊以種種方便，非難、詰責欲邪行……

一五

世尊以種種方便，非難、詰責妄語……

一六

彼捨生命之破壞，禁止生命之破壞，捨不與取……欲邪行……妄語……兩舌……粗語……綺語……捨貪欲而為無貪欲者，捨惡心瞋恚而為不失心者，捨邪見而為正見者。聚落主！此之聖弟子如是離貪欲、離惡心、無迷惑、正知正念，而以與慈俱生之心，充滿於一方而住，同於第二〔方〕、同於第三〔方〕、同於第四〔方〕，如是上下橫、一切處、一切情勢之下、一切具足之世界，與慈俱生、廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。

一七

聚落主！譬如吹強力之法螺者，如少勞可令四方聞〔其吹〕，聚落主！同此，由如是實修、如是增長慈心解脫，凡所標量之業，於其處無餘存，於其處無存立。聚落主！此之聖弟子……即與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……與捨俱生一切具足之世界，廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。

一八

聚落主！譬如強力之吹法螺者，以少勞可令四方得聞，聚落主！同此，如是實修、如是增長捨之心解脫，凡所標量之業，於其處無殘存，於其處無存立。」

一九

世尊如是言已，刀師兒聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……請願攝受余歸依為優婆塞。」

第九　家

一

爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於拘薩羅國，抵達那爛陀，於此處世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

二

然其時，那爛陀因饑饉，難得餬口之食，白骨〔充野〕，給與籌符之食。

三

恰於此時，尼乾陀若提子與多數之尼乾陀集團，共留住於那爛陀。

四

時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，來至尼乾陀若提子之處，對彼禮拜後，於一面坐。

五

尼乾陀若提子告於一面坐之刀師兒聚落主曰：「聚落主！來！汝去駁斥沙門瞿曇之語，如是者汝則善名遠揚：『刀師兒聚落主，駁如是有神力，如是有威力之沙門瞿曇之語。』」

「然而大德！余如何往駁如是有神力，如是有威力沙門瞿曇之語耶？」

六

「聚落主！來！汝往沙門瞿曇之處，問彼作如是言：『大德！世尊以種種方便對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？』聚落主！若如是問沙門瞿曇，而如是答：『誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍』者，則應告於彼曰：『若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊是為家家斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！以此兩端質問沙門瞿曇，逢此，彼則吐出不能、嚥下不能。」

七

「唯唯！大德！」刀師兒聚落主，應諾尼乾陀若提子，從座而起，禮拜於彼，行右繞禮，即詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。

八

於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？」

「誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍。」

「若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行。」

九

「聚落主！余想起於距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行飯食之布施而有損。而且彼等家家富裕，財多寶多，金銀豐裕，所得豐裕，財穀豐裕者，此等一切是源於布施，乃真實之源，自制之源。

一〇

聚落主！家之損亡有八種因、八種緣。家或為國王所損亡，家或為竊盜所損亡，家或為火所損亡，家或為水所損亡，或不得積蓄，或家人懶惰拋棄家業，或散潰此等之寶，成為家之黑炭（敗家子），於生家，無常者為第八。聚落主！此等八種因、八種緣為家損亡之因。

一一

聚落主！於此等八種因、八種緣之存在，人對余雖作如是言：『世尊是為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，則恰如持來者之投入，如是將〔入〕於地獄。」

一二

世尊如是言已，刀師兒聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」

第一〇　頂髻

一

爾時，世尊住王舍城外之竹林迦蘭陀園。

二

然其時，於王之內宮王臣集會，集合同座眾人之間，起此相互之談：「沙門釋子等，於金銀是淨，彼等受金銀、取金銀。」

三

偶然其時，有摩利就羅伽聚落主，亦列於此集會。

四

時，摩利就羅伽聚落主，語此集會曰：「諸尊！勿作如是言。沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金及離金銀。」摩利就羅伽聚落主，不能信服其集會。

五

因此，摩利就羅伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

六

坐於一面之摩利就羅伽聚落主，白世尊言：「大德！於此王之內宮王臣集會中，集合同座眾人之間，起此相互之談：『沙門釋子等，於金銀為淨，彼等受金銀、取金銀。』如是言已，大德！余告此集會曰：『諸尊！勿作如是言，沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此、不取此，沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。』大德！余不能信服其集會。

七

大德！余如是所說，是說世尊之所說者耶？非以不實誹謗世尊耶？是隨順世尊之法以說明法，對任何之隨順說之同法者，勿陷於非難之境地耶？」

「誠然，聚落主！如是之說，汝是說余之所說者，並非以不實誹謗余。隨順〔余〕之法以說明法，對任何隨順說之同法者，無陷於非難之境地。

八

聚落主！於此沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。聚落主！以金銀為淨者，則於五種欲亦淨。聚落主！以五種欲為淨者，此應視為非沙門法〔之人〕，非釋子法〔之人〕。

九

然則，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，車是依車之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！無論依如何之事由，余不言求受金銀。』」

第一一　驢姓

一

爾時，世尊住於摩羅達國之名為郁如耶羅伽婆之摩羅達人村落。

二

時，婆托羅加伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

三

坐於一面之婆托羅加伽聚落主，白世尊言：「大德！願世尊為余說示苦之生起與滅沒。」

「聚落主！余若為汝說：『過去世如是如是。』若對過去世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。聚落主！余若為汝說：『未來世應如是如是。』若對未來世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。然則聚落主！余今坐於此處，坐於此，為汝說示苦之生起與滅沒，於此當諦聽，當善思惟，余即為說。」

「唯唯，大德！……。」婆托羅加伽聚落主應諾世尊。

四

世尊曰：「聚落主！汝對此如何思惟？人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如汝〔之心〕即生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」

「大德！人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如余之心生憂悲、苦惱、不安者，於宇如耶羅伽婆有此。」

五

「然而聚落主！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」

「大德！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有之。」

六

「聚落主！某郁如耶羅伽婆人遭到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？聚落主！某郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？」

「大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於予〔之心〕生憂悲、苦惱、不安者，乃予對彼等有欲貪。然而大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於予〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，余乃對彼等無欲貪。」

「聚落主！汝有此所見、所知、所通達，即時依法投入（法），可通達過去未來之道。凡於過去世所生之苦，一切皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。又凡於未來世，於苦之生起，皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。」

「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧說示，謂：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』

七

大德！余有一名智羅瓦西童子，住於其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去尋智羅瓦西童子。』其人未還歸之前，余念無他事：『智羅瓦西童子不該有染患何病？』」

八

「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西童子若遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕當生憂悲、苦惱、不安否？」

「大德！智羅瓦西童子若遭殺害、捕縛、沒收、或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余之心不生憂悲、苦惱、不安耶？」

「聚落主！依此事由當亦可知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』

九

聚落主！汝未曾見、聞智羅瓦西之母時，汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情否？」

「大德！否！無此。」

「聚落主！汝因見、聞彼女，如是汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情耶？」

「大德！誠然。」

一〇

「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安否？」

「大德！智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安耶？」

一一

「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』」

第一二　王髮

二

時，羅舍聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊已，坐於一面。

三

坐於一面之羅舍聚落主，白世尊曰：「大德！余聞如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』大德！『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』如是說之彼等人眾，大德！彼等是說世尊之所說耶？或以非實誣蔑世尊耶？隨順〔世尊〕之法以說明法隨順法者、同法者亦無陷於非難之地耶？」

「聚落主！如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』之彼等人眾，彼等說余之所說，又無以非真非實誣罵於余。」

一

四

「聚落主！此等之兩際邊，是出家者應所避免：〔一者〕於諸欲專心耽著欲樂，此是依下劣鄙野之凡夫、非聖者，是伴著非利者。〔二者〕專心於自己之難苦，此苦痛非聖者，是伴著非利者。聚落主！如來不依此兩際邊，而證悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資者。

五

聚落主！如何是如來之證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道耶？此即是八支聖道，此即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聚落主！此即如來之所證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道。」

二

六

「聚落主！有享受此等三種諸欲者，存在於世。以何為三種耶？

（一）

七

於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。

（二）

八

然於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、悅喜，〔而〕不分配、不作善業。

（三）

九

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。

（四）

一〇

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。

（五）

一一

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而〕不分配、不作善業。

（六）

一二

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。

（七）

一三

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己不安樂、不喜悅，〔且又〕不分配、不作善業。

（八）

一四

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔但〕不分配、不作善業。

（九）

一五

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配而作善業。然對此等之財貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不獲出要而受用。

（十）

一六

然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配作善業。然對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要而受用。」

三

（一）

一七

「於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由，應被非難。依如何之三種〔理由〕應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此為第一理由，應被非難。〔彼〕自己不安樂、不喜悅，此為第二理由，應被非難。不分配〔彼財〕、〔又不以此〕作善業，此第三理由，應被非難。

聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種理由，應被非難。

（二）

一八

於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而但〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由，應被非難；依一種理由，應被欣賞。如何依二種理由應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難；〔彼財〕不分配、〔又不以此〕作善業，此為第二理由應被非難。如何是一種理由應被讚賞耶？彼自得安樂、喜悅，此一理由應被讚賞。

聚落主！此諸欲之享受者，有此等二種理由應被非難，此一理由應被欣賞。

（三）

一九

於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，有一種理由應被非難，二種理由應被讚賞。如何之一種理由應被非難耶？彼依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。如何依二種理由應被讚賞耶？〔彼〕使自己安樂、喜悅，此第一理由應被讚賞；〔彼財〕分配、〔以此〕行善業，此第二理由應被讚賞。

聚落主！此諸欲之享受者，此之一種理由應被非難，此之二種理由應被讚賞。

（四）

二〇

於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，財亦不分配、不行善業，聚落主！此諸欲之享受者，依一種理由應被讚賞，三種理由應被非難。如何之一種理由應被讚賞耶？依法，不用暴力以求財，此一種理由應被讚賞。如何之三種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此為第一種理由應被非難；使自己不安樂、不喜悅，此為第二種理由應被非難；財不分配、不作善業，此為第三種理由應被非難。

聚落主！此諸欲之享受者，依此一種之理由應被讚賞，三種理由應被非難。

（五）

二一

於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔而不以財〕分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種之理由應被〔讚〕賞，依二種理由應被非難。如何為二種理應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞。使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難，〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。

聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此二種理由應被非難。

（六）

二二

於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而且又財〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。

聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種之理由應被讚賞，此一種理由應被非難。

（七）

二三

於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財，使自己安樂、不喜悅，〔財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，一種理由應被讚賞，二種理由應被非難。如何為一種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此一種理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？使自己不安樂、不喜悅，此第一理由應被非難。〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。

聚落主！此諸欲之享受者，依此一種理由應被讚賞，此二種理由應被非難。

（八）

二四

於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，〔而財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為二種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此第一理由應被讚賞，使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？〔財〕不分配、不作善業，此一種理由應被非難。

聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此一種理由應被非難。

（九）

二五

於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，又對其財貪著、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，受用於〔此〕，聚落主！此諸欲之享受者，依三種之理由應被讚賞，依一種之理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔而財之〕分配、作善業，此第三之理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？貪著此等之財、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，而受用者，於此，此一種之理由應被非難。

聚落主！此諸欲之享受者，依此三種之理由應被讚賞，此一種之理由應被非難。

（十）

二六

於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財。以使自己安樂、喜悅；〔且其〕分配、作善業；又對其財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，而受用此，聚落主！此諸欲之享受者，依四種之理由應被讚賞。依如何四種之理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞；對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，受用於此，此第四種理由應被讚賞。

聚落主！此諸欲之享受者，依此等四種理由應被讚賞。」

四

二七

「聚落主！世間有此等三種艱難生活之苦行者，何等為三種耶？

（一）

二八

聚落主！艱難生活之苦行者，依於信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。』彼以苦虐自己，〔但〕不能領得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。

（二）

二九

然則，聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼苦虐自己，〔但〕雖領得善法，而不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。

（三）

三〇

然而聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」

五

（一）

三一

「於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依三種理由應被非難。依如何之三種理由，應被非難耶？以苦虐自己，此第一之理由應被非難；不得善法，此第二理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第三理由應被非難。

聚落主！此艱難生活之苦行者，依此三種之理由應被非難。

（二）

三二

於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，但不能證勝人間法，足以為聖特殊知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依二種理由應被非難，依一種理由應被讚賞。依如何二種理由應被非難耶？以苦虐自己，此第一理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第二之理由應被非難。依如何一種理由應被賞讚耶？領得善法，此一種之理由應被讚賞。

聚落主！此艱難生活之苦行者，依此二種之理由應被非難，依此一種理由應被讚賞。

（三）

三三

於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依一種之理由應被非難，依二種之理由應被讚賞。依如何一種之理由應被非難耶？以苦虐自己，此一種之理由應被非難。依如何二種之理由應被讚賞耶？領得善法，此第一之理由應被讚賞；現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此為第二種之理由應被讚賞。

聚落主！此艱難生活之苦行者，依此一種之理由應被非難；依此二種之理由應被讚賞。」

六

三四

「聚落主！此等之三是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示〔導人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。何者為三？

（一）

三五

凡有貪欲者，由貪欲之因，〔人〕則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕能排除貪欲，〔人則〕不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。

（二）

三六

凡有瞋恚者，由瞋恚之因，懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕排棄瞋恚，〔人則〕不懷毀傷自己之心、不懷毀傷他人之心、不懷毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。

（三）

三七

凡有愚癡者，由愚癡之因，人則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然而〕排棄愚癡，〔人〕則不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。

聚落主！此等之三種，是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃、而智者各自應得知之〔法〕。」

三八

〔世尊〕如是言已，羅舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」

第一三　波羅牢（可意）

一

一時，世尊住拘利耶一名曰鬱多羅之拘利耶人之村落。

二

時，婆多利耶聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

坐於一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾聞此：『沙門瞿曇知於幻。』大德！『沙門瞿曇知於幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所說，無以非實誣世尊耶？是隨順說明世尊之法耶？其隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？大德！吾等不欲誣謗世尊。」

三

「聚落主！『沙門瞿曇知於幻』，如是談之彼等人眾，彼等是談余之所談，並無以非實誣謗余，說明隨順余之法，任何隨順說者、同法者，亦無陷於非難之地。」

四

「尊者！雖言『是真實』，然〔者〕，我等對此沙門、婆羅門之言：『沙門瞿曇知於幻，沙門瞿曇是幻士。』不予相信。」

「聚落主！如是言『沙門瞿曇知於幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙門瞿曇是幻士。』然者，聚落主！於此，當向汝反問，依汝適當之所思，且回答。

一

（一）

五

聚落主！汝對此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之傭夫耶？」

「大德！余知拘利耶垂髻之傭夫。」

六

「聚落主！汝對此作如何思惟？拘利耶人垂髻之傭夫，是以何為其目的耶？」

「大德！彼拘利耶人為防止盜賊，彼拘利耶人為傳信使。大德！拘利耶人垂髻之傭夫，是以此為其目的。」

七

「聚落主！汝對此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之傭夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」

「大德！余以拘利耶人垂髻之傭夫，是污戒惡法〔之徒〕。知凡世間之污戒惡法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之傭夫。」

八

「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒惡法〔之徒〕者。』彼語是正語耶？」

「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之傭夫與余不同，拘利耶垂髻之傭夫與余不同法。」

九

「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒惡法〔之徒〕。何故不得〔說〕：『如來知幻而非為幻士。』聚落主！余知於幻，〔知〕於幻之果，亦知其如何履行幻者，身壞命終之後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。

（二）

一〇

聚落主！余知於生命之破壞，〔知〕於生命破壞之果，亦知其如何履行生命破壞者，身壞命終後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。

一一

聚落主！余知於不與取……

一二

聚落主！余知於諸欲邪行……

一三

聚落主！余知於妄語……

一四

聚落主！余知於兩舌……

一五

聚落主！余知於粗語……

一六

聚落主！余知於綺語……

一七

聚落主！余知於貪欲……

一八

聚落主！余知於瞋恚……

一九

聚落主！余知於邪見……

二

二〇

聚落主！某某沙門、婆羅門有如是談、如是見者：『凡任何人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。凡任何人不與取者，皆於現生感受苦憂。凡任何人於諸欲邪行者，皆於現生感受苦憂。凡任何人妄語者，皆於現生感受苦憂。』

（一）

二一

然則，聚落主！於此見有人掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。』他人答曰：『看！此者壓伏王者之敵，而斷卻生命，王者歡喜以物賜彼。所以，此人掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

（二）

二二

然而聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後、剃光頭髮，打惡聲之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？彼被粗索將手堅縛於後、剃其頭髮，打惡聲之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸耶？』他人曰：『看！此王者之敵而斷女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之處刑。』

二三

聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事否？或曾得聞耶？」

「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

二四

「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語妄耶？」

「大德！是語妄。」

「凡語妄之虛事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」

「大德！是污戒者。」

「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」

「大德！是履邪行。」

「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」

「大德！是邪見。」

「凡邪見之徒，適於信賴耶？」

「大德！不然。」

（三）

二五

「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環……猶如王者。』他人對此曰：『看！此者壓伏王之敵，持來重寶，王者歡喜而賜彼物。因此，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

（四）

二六

然則，聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後，被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？被以粗索將手堅縛於後……以刎其頸。』他人對此曰：『看！此者於村落或森林將不與之物竊取而去，因此王者捕彼，以受如是之處刑。』

二七

聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事耶？或曾得聞耶？」

「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

二八

「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人不與取者，皆於現於現生感受憂苦。』彼等語真實語耶？抑語虛妄耶？」

………

「大德！不然。」

（五）

二九

「然則聚落主！於此，或見有人掛髮鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人謂曰：『看！此者所作何事？而掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者與王者之敵婦女子相交，王者喜歡，以賜物於此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

（六）

三〇

然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者與良家之婦、良家之少女相交，因之彼為王者所捕捉，以行如是之刑。』

三一

聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」

「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

三二

「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人於諸欲行邪者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」

…………

「大德！不然。」

（七）

三三

「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者以語妄語而博王者笑，王者歡喜以物賜此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

（八）

三四

然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者損及居士又居士子之利益，因之，為王者所捕，以行如是之刑。』

三五

聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」

「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

三六

「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人語虛妄者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」

「大德！是語虛妄。」

「凡語虛妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」

「大德！是污戒者。」

「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」

「大德！是履邪行。」

「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」

「大德！是邪見。」

「凡邪見之徒，適於信賴否？」

「大德！不然。」

三

三七

「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！

余有休息之家，於中有臥牀、有座榻、有水瓶、有油燈，於此，若有沙門或婆羅門之安居者，則余以應能力，與彼相分享。大德！昔有種種意見，種種信仰，種種嗜好之四位教師，於此家休息入安居。

（一）

三八

有一教師乃如是言、如是見曰：『無施與、無供犧牲、無祭祀、無作善業、作惡業之異熟果報。無此世、無他世、無母、無父，亦無化生之有情。達於沙門婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆無能示知於世者。』

（二）

三九

有一教師乃如是言、如是見，而曰：『有施與、有供犧牲、有祭祀、有作善業、作惡業之異熟果報。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。達於沙門、婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆有能示知於〔世〕者。』

（三）

四〇

有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者，令作者；斷割者，令斷割者；苦者，令苦者；憂者，令憂者；疲者，令疲者；慄者，令慄者；生命破壞者、不與取者、破牆壁侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者、犯他人之妻者、妄語者、〔一切〕所作，皆非惡作。即以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊，以此為因緣，亦無惡〔生〕，無由惡來之果。若至恆河之南岸者，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦，以此為因緣，不〔生〕惡，無由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，不〔生〕福，無由福來之果。施與、調御、自制、語真實、亦不〔生〕福，無由福來之果。』

（四）

四一

有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者、令作者，斷割者、令斷割者，苦者、令苦者，憂者、令憂者，疲者、令疲者，慄者、令慄者，破壞生命者，不與取者、破牆壁而侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者，犯他人之妻者，妄語者，〔一切〕所作，皆為惡作。以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊者，以此為因緣，有生惡、有由惡來之果。若至恆河之南岸，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦者，以此為因緣，有〔生〕惡、有由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，有〔生〕福、有由福來之果。施與、調御、自制、語真實、有〔生〕福、有由福來之果。』

四二

大德！此於余起疑、起惑，而曰：『此等諸尊沙門、婆羅門中，結果何者語真實？何者語虛妄耶？』」

「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只於所惑汝起疑。」

「大德！余如是信仰世尊，願世尊說法，以除棄余疑惑之法。」

四

四三

「聚落主！有法三昧，於此，汝若心獲三昧者，如是，汝則捨棄此疑念法。聚落主！何者為法三昧耶？

（一）

四四

聚落主！於此，有聖弟子，棄生命之破壞，禁生命之破壞；棄不與取，禁不與取；棄欲邪行，禁欲邪行；棄妄語，禁妄語；棄兩舌語，禁兩舌語；棄麤語，禁麤語；棄綺語，禁綺語；棄貪欲為無貪欲，棄瞋恚為無瞋恚心，棄邪見為正見。

聚落主！此聖弟子如是離貪欲、離瞋恚、不迷著，正知正念，與慈俱生之心，徧滿一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧滿〕而住。如是上下橫〔直〕，於一切處一切事情之下，與慈俱生一切具有之世界，無量廣大遠行，以無怨心、無恚之心充滿而住。如彼所思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……而此示知於〔世〕者皆無，如是言、如是見。好！此導師之語雖是真實，然而余有余之保證，此余於脆者、或強者、即任何者亦無妨礙，幸福於此世他世兩處，攝護於身、於語、於心，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂，喜樂於彼而生歡悅，歡悅之彼身輕安，身輕安之彼享受安樂，心安樂者即獲定。聚落主！此乃法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨此疑惑之法。

（二）

四五

聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……此示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧，如是，汝則捨此疑惑之法。

（三）

四六

聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂作、令作者，斷割、令斷割者……無由福來之〔果〕，如是言、如是見。好！此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄疑惑之法。

（四）

四七

聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作、令作者；斷割者、令斷割者……有由福來之〔果〕，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……是定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄此疑惑之法。

五

（一）

四八

聚落主！於此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚、不迷著、正知正念，與慈俱生之心徧滿一方而住，與喜俱生之心徧滿一方而住，與捨俱生之心徧滿一方而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……此示知於世者皆無，如是言、如是見。好！教師之語雖是真實，然余有余之保證，此余於脆者，或強者，即任何者，皆無妨礙，幸福於〔此世他世之〕兩處，攝護於身、於語、於意，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂……彼喜樂而生歡悅，彼歡悅而身得輕安，彼身輕安以享安樂，安樂之心乃獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑。

（二）

四九

聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……無恚心之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。

（三）

五〇

聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚心之徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……無由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。

（四）

五一

聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……有由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。」

五二

世尊如是說已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起願歸依世尊為優婆塞。」

聚落主相應（終）

其攝頌曰：

第九　無為相應

第一品

〔一〕第一　身

一

「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。

二

諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。

三

諸比丘！何者為達無為之道耶？向於身之念，諸比丘！此稱為無為之道。

四

如是，諸比丘！余為汝等說無為，說達無為之道。

五

諸比丘！凡以利益所願、有慈念之師，應為諸弟子作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。

六

諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，此是余為汝等之教誡。」

〔二〕第二　止觀

一

「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。

二

諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！稱此謂無為。

三

諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止與觀，此稱為達無為之道。

〔三〕第三　有尋

※三

諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧、無尋唯伺三昧、無尋無伺三昧，此稱為達無為之道也。

〔四〕第四　空

※三

諸比丘！何者為達無為之道耶？空三昧、無相三昧、無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。

〔五〕第五　念處

※三

諸比丘！何者為達無為之道耶？四念處。諸比丘！此稱為達無為之道。

〔六〕第六　正勤

※三

諸比丘！何者為達無為之道耶？四正勤。諸比丘！此稱為達無為之道。

〔七〕第七　如意足

※三

諸比丘！何者為達無為之道耶？四如意足。諸比丘！此稱為達無為之道。

〔八〕第八　根

※三

諸比丘！何者為達無為之道耶？五根。諸比丘！此稱為達無為之道。

〔九〕第九　力

※三

諸比丘！何者又為達無為之道耶？五力。諸比丘！此稱為達無為之道。

〔十〕第十　覺支

※三

諸比丘！何者又為達無為之道耶？七覺支。諸比丘！此稱為達無為之道。

……

〔一一〕第十一　道

※三

諸比丘！何者又為達無為之道耶？八支聖道。諸比丘！此稱為達無為之道。

四

諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。

五

諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆為汝等而作。

六

諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得日後有悔。此是余為汝等之教誡。」

涅槃相應之第一品（終）

其攝頌曰：

第二品

〔一二〕第一　無為

一　止

一

「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道。於此且諦聽。

二

諸比丘！何者為無為耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，諸比丘！此稱為無為。

三

諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！止，此稱為達無為之道。

四

諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。

五

諸比丘！以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆為汝等而作。

六

諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，不得放逸、不得有後日之悔，以此是余為汝等之教誡。」

二　觀

三

「諸比丘！何者為達無為之道耶？諸比丘！觀，此稱謂達無為之道。

三　六種三昧

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！有尋有伺三昧，稱此謂達無為之道。

…………（一）

四

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋唯伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。

…………（二）

五

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？無尋無伺三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。

…………（三）

六

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？空三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。

…………（四）

七

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？無相三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。

…………（五）

八

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？無願三昧。諸比丘！此稱為達無為之道。

…………（六）

九～一二　四念處

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，於身觀身而（一）……於受觀受而住（二）……於心觀心而住（三）……於法觀法而住（四）精勤於正知、正念，於世以制御貪欲憂惱者。諸比丘！此稱為達無為之道。

一三～一六　四正勤

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，未起諸惡不善之法，令之不起（一）……已起諸惡不善之法，令之捨棄（二）……未起諸善之法，令之生起（三）……已起諸善之法，令之住立、不喪失、生長、擴大、增修、完成（四），以生起願望努力精進，對初心有力以顯勤苦。比丘等！此稱為達無為之道。

一七～二〇　四如意足

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精進定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。諸比丘！此稱為達無為之道。

二一～二五　五根

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信根（一）……增修精進根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。

二六～三〇　五力

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之信力（一）……增修精進力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。諸比丘！此稱為達無為之道。

三一～三七　七覺支

※三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之念覺支（一）……增修擇法覺支（二）……增修精進覺支（三）……增修喜覺支（四）……增修輕安覺支（五）……增修定覺支（六）……增修捨覺支（七）……諸比丘！此稱為達無為之道。」

三八～四五　八正道

一

「諸比丘！余為汝等說無為與達無為之道，於此且諦聽。

二

諸比丘！何者為無為耶？貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為無為。

三

諸比丘！又何者為達無為之道耶？諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離欲、依滅盡，以增修傾向於捨棄之正見（一）……增修正思惟（二）……增修正語（三）……增修正業（四）……增修正命（五）……增修正精進（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……諸比丘！此稱為達無為之道。

四

諸比丘！如是，余為汝等說無為，說達無為之道。

五

諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余為汝等而作。

六

諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔，此為余為汝等之教誡。」

〔一三〕第二　終極（下無）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說究竟與達究竟之道，於此且諦聽。

二

諸比丘！何者為究竟耶？以下相同於無為之詳說也。

〔一四〕第三　無漏（無流）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說無漏與達無漏之道……

〔一五〕第四　真諦

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說真諦與達真諦之道……

〔一六〕第五　彼岸

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說彼岸與達彼岸之道……

〔一七〕第六　巧妙（聽細）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說巧妙與達巧妙之道……

〔一八〕第七　極難見（難見）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說極難見與達極難見之道……

〔一九〕第八　不老（無壞）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說不老與達不老之道……

〔二〇〕第九　堅牢（無爭）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說堅牢與達堅牢之道……

〔二一〕第十　照見（無失）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說照見與達照見之道……

〔二二〕第十一　無譬

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說無譬與達無譬之道……

〔二三〕第十二　無戲論

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說無戲論與達無戲論之道……

〔二四〕第十三　寂靜

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說寂靜與達寂靜之道……

〔二五〕第十四　甘露

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說甘露與達甘露之道……

〔二六〕第十五　極妙

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說極妙與達極妙之道……

〔二七〕第十六　安泰（止）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說安泰與達安泰之道……

〔二八〕第十七　安穩（安）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說安穩與達安穩之道……

〔二九〕第十八　愛盡

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說愛盡與達愛盡之道……

〔三〇〕第十九　不思議（希有）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說不思議與達不思議之道……

〔三一〕第二〇　稀有（未曾有）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說稀有與達稀有之道……

〔三二〕第二一　無災（無枉）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說無災與達無災之道……

〔三三〕第二二　無災法（無災）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說無災法與達無災法之道……

〔三四〕第二三　涅槃

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說涅槃與達涅槃之道……

〔三五〕第二四　無損

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說無損與達無損之道……

〔三六〕第二五　離欲

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說離欲與達離欲之道……

〔三七〕第二六　清淨（淨）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說清淨與達清淨之道……

〔三八〕第二七　解脫

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說解脫與達解脫之道……

〔三九〕第二八　非住

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說非住與達非住之道……

〔四〇〕第二九　燈明（洲）

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說燈明與達燈明之道……

〔四一〕第三十　窟宅

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說窟宅與達窟宅之道……

〔四二〕第三一　庇護

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說庇護與達庇護之道……

〔四三〕第三二　歸依

一～四五

一

諸比丘！余為汝等說歸依與達歸依之道……

〔四四〕第三三　到彼岸（能度）

一

一

「諸比丘！余為汝等說到彼岸與達到彼岸之道，於此且諦聽。

二

諸比丘！又何者為到彼岸耶？諸比丘！貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅。諸比丘！此稱為達到彼岸。

三

諸比丘！又何者為達到彼岸之道耶？向於身之念。諸比丘！此稱為達到彼岸之道。

四

諸比丘！如是，余為汝等說到彼岸，說達到彼岸之道。

五

諸比丘！凡以願有慈念之師，應為諸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余為汝等而作。

六

諸比丘！思念此等之樹下、此等之空屋，諸比丘！不得放逸、不得有後日之悔者，此余為汝等之教誡。」

二～四五

〔與無為之詳說同〕

其攝頌曰：

無為相應（終）

第十　無記說相應

第一　讖摩長老尼

一

爾時，世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。

二

其時，偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國，於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。

三

時，波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城，於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。

四

波斯匿拘薩羅王呼一臣曰：「汝，臣下！於此多羅那越睹，如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」

「唯然，唯然，大王！」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王，雖察遍多羅那越睹，亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。

五

彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已，彼至波斯匿拘薩羅王之處，告王曰：「大王！於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門；但大王！有一名讖摩比丘尼，是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子，而此大姊謂是：『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲，大王可對彼尼表敬意。」

六

於是，波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處，禮拜彼尼，坐於一方。

七

坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰：「大姊！如來死後，猶存在否？」

「大王！謂『如來死後存在』者，此非世尊之所記說。」

八

「然則，大姊！如來死後不存在耶？」

「大王！謂『如來死後不存在』者，此亦非世尊之所記說。」

九

「然則，大姊！如來死後，為存在又不存在耶？」

「大王！謂『如來死後，存在又不存在』者，此亦非世尊之所記說。」

一〇

「然則，大姊！如來死後為非存在、又非不存在耶？」

「大王！『如來死後，為非存在或非不存在』，此亦非世尊之所記說。」

一一

「如是問：『大姊！如來死後存在否？』汝言：『大王！世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……世尊對此不為記說者，為何之因？為何之緣耶？」

一二

「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以回答。

一三

大王！汝對此以作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算恆河之沙：『沙有幾何數量或沙有幾百數量，或沙有幾百千數量耶？』」

「大姊！否，此不能。」

一四

「然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，有能計算大海之水：『水有幾何計量，或水有幾百斗量，或水有幾百千斗量耶？』」

「大姊！否，此為不能。」

「此何故耶？」

「大姊！海量大而甚深，不可測，難計量。」

一五

「是於此同理，大王！無論以如何之色示如來，如來對此色已捨棄，如斷其根，〔切斷〕多羅樹之幹，非為存在者，是未來之不生者。大王！如來譬如大海，脫離色之測量，甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在；亦不適言如來死後不存在；亦不適言如來死後，存在又不存在；亦不適言如來死後，不存在又非不存在。

一六～一九

無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來，如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王！如來譬如大海，脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量，甚深、不可測、是難量。故不適謂：如來死後存在；亦不適謂：如來死後，不存在；亦不適謂：如來死後，存在又不存在；亦不適謂：如來死後，非存在又非不存在。」

二〇

時，波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說，從座而起，禮拜彼尼，行右繞禮後離去。

二一

波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處，禮拜世尊坐於一面。

二二

坐於一面之波斯匿拘薩羅王，白世尊曰：「大德！如來死後存在否？」

「大王！『如來死後存在』者，此是余所未記說。」

二三

「然則，大德！如來死後不存在耶？」

「大王！『如來死後，不存在』者，此亦非余所記說。」

二四～二五

然則，大德！……（參照九、十兩節）

二六

「大德！問『如來死後，存在耶？』答以：『大王！余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶？』……『如來死後，存在又不存在耶？』……『如來死後，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊對此未予記說者，其為何因？為何其緣耶？」

二七

「然則，大王！就此反問於汝，依汝認為適當者以作返答。

二八

大王！汝對此作如何思惟？於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者，對恆河之沙……（參照一三節）

二九

然則，於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……（參照一四節）

三〇～三四

同於此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識，以示如來，如來對此已予捨棄……故不適謂：如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」

三五

「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！師之女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。

三六

大德！於此，余一時曾至讖摩比丘尼之處，以問此義；彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文，說明此義。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！師與女弟子於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，皆無相違。大德！今吾等欲離去，吾等多作務、多所作。」

「大王！如今，即汝當作之時。」

三七

於是，波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，右繞離去。

第二　阿㝹羅陀

一

爾時，世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。

二

偶爾，尊者阿羅陀，住於世尊旁側之林間小舍中。

三

時，眾多外道普行沙門等，來至尊者阿羅陀之處，與彼會釋，交換親切慇懃之談話後，坐於一面。

四

坐於一面之彼外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「友阿羅陀！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處所示：『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」

「友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來，以示此〔如來〕者，於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者：『如來死後存在……非不存在。』」

作斯言已，彼等外道普行沙門，告尊者阿羅陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」

五

時，彼等外道普行沙門，以新參愚蒙之言，斥尊者阿羅陀，即從座起而離去。

六

尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：「彼等外道普行沙門，若再來問余時，將如何作答？余為此等普行沙門，以言世尊之所言，無以非實誹謗世尊耶？隨順世尊之法，而說明法，任何隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？」

七

於是，尊者阿羅陀，詣至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

八

坐於一面之尊者阿羅陀，白世尊曰：「大德！余住於世尊傍側之林間小舍中。大德！時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰：『友阿羅陀，彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙門曰：『友等！彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙門言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙無能之長老。』時，彼等外道普行沙門……即從座起而離去。

九

余於此等外道普行沙門離去未久之時，心生思念：『彼等外道普行沙門……同法者，皆無陷於非難之地耶？』」

一〇

「阿羅陀！色是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「然則，凡是無常者，此是苦耶？抑樂耶？」

「大德！是苦。」「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

「受……想……行……識是常住耶？抑無常耶？」

「大德！是無常。」

「然則，凡是無常、苦而變壞之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之認識為是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

一一

「然則！於此，阿羅陀！應以如是正智如實見，凡過去未來現在之色，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識，或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近，一切識為『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』

一二

阿羅陀！如是見之有聞聖弟子，厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識；厭嫌者則離欲，由離欲而解脫，於解脫則『我解脫』之智生，當即證知：於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。

一三

阿羅陀！汝對此作如何思惟：『以認識色是如來』耶？」

「否，大德！不然。」

「以受……以想……以行……以認識識是如來耶？」

「否，大德！不然。」

一四

「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？」

「否，大德！不然。」

「認識於色之外有如來否？」

「否，大德！不然。」

一五

「以受……於受之外……

一六

以想……於想之外……

一七

以行……於行之外……

一八

認識識有如來耶？」

「否，大德！不然。」

「認識識之外有如來耶？」

「否，大德！不然。」

一九

「阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色、受、想、行、識是如來耶？」

「否，大德！不然。」

二〇

「阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？」

「否，大德！不然。」

二一

「於此，汝阿羅陀！正由於現法不真實，確實得見如來者，以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來，或以示：『如來死後存在』或『如來死後，不存在』或『如來死後，存在又不存在』或『如來死後，非存在亦非不存在』，此等四種事之外，以此記說為是？」

「否，大德！不然。」

二二

「阿羅陀！善哉，善哉！阿羅陀！於過去於現在，余皆以教導令知苦與苦滅。」

第三　舍利弗——拘絺羅　第一（住者）

一

一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。

二

時，尊者大拘絺羅於日暮時分，獨從思維而起，來到尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共會見，交換親誠慇懃之話後，坐於一面。

三

坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如來死後存在耶？」

「友！『如來死後存在』者，此是世尊所不記說。」

四

「然則友！如來死後是不存在耶？」……

五

「然則友！如來死後，存在又不存在耶？」……

六

「然則友！如來死後，非存在又非不存在耶？」……

七

如是問「友！『如來死後存在耶？』汝言：『友！世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

八

「『如來死後存在』者，友！此則住著於色。『如來死後不存在』，友！此則住著於色。『如來死後存在又不存在』，友！此則住著於色。『如來死後，非存在亦非不存在』，友！此則住著於色。

九～一二

『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此則住著於受……想……行……識。

一三

友！如來不記說此，即是此因、此緣。」

第四　舍利弗——拘絺羅　第二（生起）

一

一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

二～七

「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

八～一二

「友！對色……受……想……行……識不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之生起，不能如實知、見者，對色……受……想……行……識之滅不能如實知、見者，對達到色……受……想……行……識滅之道，不能如實知、見者，則有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。

一三～一七

友！對色……受……想…行……識如實知、見者，對色受想行識之生起，如實知、見者，對色受想行識之滅如實知、見者，對到達色、受、想、行、識滅之道，如實知、見者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。

一八

友！此為如來所不記說之因、之緣。」

第五　舍利弗——拘絺羅　第三（愛情）

一

一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

二～七

「……世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

八～一二

「友！對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者，始有『如來死後存在』，有『如來死後不存在』，有『如來死後存在又不存在』，有『如來死後非存在又非不存在』。

一三～一七

友！對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者，則無有『如來死後存在』，無有『如來死後不存在』，無有『如來死後存在又不存在』，無有『如來死後非存在又非不存在』。

一八

友！此為如來所不記說之因、之緣。」

第六　舍利弗——拘絺羅　第四（喜悅）

一

一時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

二

時，尊者舍利弗日暮時分，獨從思惟而起，去往尊者大拘絺羅住處，與彼共會面，交換親愛慇懃之談話後，坐於一面。

三

坐於一面之尊者舍利弗，問於尊者大拘絺羅曰：「友拘絺羅！『友！如來死後存在者是如何耶？』汝言：『如來死後存在者，乃世尊所不記說。』……問於：『如來死後，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如來死後，非存在又非不存在者，亦是世尊所不記說。』世尊不記說此，是何因？何緣耶？」

一

※四

「友！以色……受……想……行……識為樂，以識為喜，以識為快，對識之滅不能如實知、見者，始有『如來死後存在』……有『如來死後，非存在又非不存在』。

五

友！不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快，對識之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後，非存在又非不存在』。

六

友！此為世尊不記說之因、之緣。」

二

七

「然則友！世尊不記說此，還有其他之事由否？」

「友！有。

八

友！以有為樂、以有為喜、以有為快，對有之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。

九

友！不以有為樂，不以有為喜，不以有為快，對有之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

一〇

友！此亦世尊所不記說之因、之緣。」

三

一一

「然則友！世尊不記說此者，尚有其他之事由否？」

「友！有。

一二

友！以取為樂，以取為喜，以取為快，對取之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。

一三

友！不以取為樂，不以取為喜，不以取為快，對取之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

一四

友！此亦世尊對此未予記說之因，亦為其緣。」

四

一五

「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」

「友！有。

一六

友！以愛為樂，以愛為喜，以愛為快，對愛之滅不能如實知、見者，則有『如來死後存在』……『如來死後非存在又非不存在』。

一七

友！不以愛為樂，不以愛為喜，不以愛為快，對愛之滅如實知、見者，則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

一八

友！此亦世尊所不記說之因，亦是其緣。」

五

一九

「然則友！世尊不記說此，尚有其他之事由否？」

「如今於此，友舍利弗！從此，汝更復何所願？友舍利弗！得愛盡解脫之比丘，無為其施設而有增長。」

第七　目犍連（處）

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，來至尊者大目犍連住處……

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」

「婆蹉！以『世間為常恆』者，此為世尊所不記說。」

四

「然則，尊者目犍連！世間是無常耶？」

「婆蹉！以『世間為無常』者，此亦世尊所不記說。」

五

「尊者目犍連！世間是有邊耶？」

「婆蹉！以『世間為有邊』者，此世尊所不記說。」

六

「然則，尊者目犍連！世間是無邊耶？」

「婆蹉！以『世間為無邊』者，此亦世尊所不記說。」

七

「尊者目犍連！是命即身耶？」

「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不記說。」

八

「然則，尊者目犍連！命與身為各別耶？」

「婆蹉！『命與身為各別』者，此亦世尊所不記說。」

九

「尊者目犍連！如來死後是存在耶？」

「婆蹉！『如來死後存在』者，此世尊所不記說。」

一〇

「然則，尊者目犍連！如來死後不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，不存在』者，此世尊所不記說。」

一一

「尊者目犍連！如來死後，存在又不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，存在又不存在』者，此世尊所不記說。」

一二

「然則，尊者目犍連！如來死後，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

一三

「尊者目犍連！外道普行沙門等對如是問，或以『世間為常恆』，或以『世間為無常』，或以『世間為有邊』，或以『世間為無邊』，或以『即命即是身』，或以『命與身各別』，或以『如來死後存在』，或以『如來死後不存在』，或以『如來死後，存在又不存在』，或以『如來死後，非存在又非不存在』，如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？

一四

尊者目犍連！然則，而向沙門瞿曇作如是之問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』，而作如是之釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」

一五

「婆蹉！外道普行沙門等，是以眼為『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，為『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是認識。以故，外道普行沙門等，作如是問，或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』作如是釋答。

一六

婆蹉！如來、應供、正徧智者，對眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間為常恆』，或不以『世間為無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』釋答。」

一七

時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，往世尊住處……

一八

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間為常恆耶？」

「婆蹉！『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」

一九～二六

……〔參照四～一二〕

二七

「尊瞿曇！如來死後，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」

二八

「尊瞿曇！外道普行沙門等，對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是之釋答，是以何為因？以何為緣耶？尊瞿曇！然而尊瞿曇對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『如來死後，非存在又非不存在』，作如是釋答者，是以何為因？以何為緣耶？」

二九

「婆蹉！外道普行沙門等，於眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問，即作如是釋答：『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。

三〇

如來、應供、正徧智者，於眼不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意，不作如是認識：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如來對如是問，或不以『世間是常恆』，或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後，非存在又非不存在』釋答。」

三一

「殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。

三二

於此，尊瞿曇！余時而至沙門大目犍連住處，以問此義。沙門目犍連亦與尊瞿曇同以此句此文，用以說明此義。殊妙哉！尊瞿曇！稀有哉！尊瞿曇，乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義、文言與文言，相接近、相親和，無以相違背者。」

第八　婆蹉（繫縛）

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處……

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！世間是常恆耶？」

「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此乃余所不記說。」

四～一一

〔參閱第七經四～一一〕。

一二

「然則，尊瞿曇！如來死後，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！謂『如來死後非存在又非不存在』者，此亦余所不記說。」

一三

「尊瞿曇！外道普行沙門等對如是問，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』，作如是釋答，是以何因？以何緣耶？然而尊瞿曇之於如是問，或不以『世間是常恆』……或『如來死後，非存在又非不存在』，如是釋答者，是何因？何緣耶？」

一四

「婆蹉！外道普行沙門等，以認識色為我，或認識我有色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我有識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』。

一五

婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識色為我、或我為色；不認識我中有色，或色中有我。不認識受……想……行……識是我，不認識我有識，或我中有識，或識中有我。故如來之於如是問，不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等。」

一六

時，婆蹉姓之普行沙門，從座而起，赴往尊者大目犍連住處……

一七

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，告於尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！世間是常恆耶？」

「婆蹉！謂『世間是常恆』者，此世尊所不記說。」

一八～二六

〔參閱第七經四～一一〕

二七

「然則，尊者目犍連！如來死後，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

二八

「尊者目犍連！外道普行沙門等之於如是之問，即作如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』者，是何因、何緣耶？然而尊者目犍連！對尊瞿曇之如是問，即不作如是答，或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在』等者，是何因、是何緣耶？」

二九

「婆蹉！外道普行沙門認識以色是我，或我為色，或認識我中有色，或色中有我。認識受……想……行……識是我，或認識我是識，或我中有識，或識中有我。故外道普行沙門等對如是問，即如是答：或以『世間是常恆』，或以『世間是無常』……或以『如來死後，非存在又非不存在。』

三〇

婆蹉！如來、應供、正徧智者，不認識以色為我，不認識我為有色，或我中有色，或色中有我，不認識以受……想……行……識為我，亦不認識我為有識，或我中有識，或識中有我。以故如來對如是之問，不作如是答：或『世間是常恆』，或『世間是無常』……或『如來死後，非存在又非不存在』。」

三一

「妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親近，而無相違背。

三二

於此，尊者目犍連！余時而詣沙門瞿曇住處，以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文，以說明此義。殊妙哉！尊者目犍連！稀有哉！尊者目犍連！乃師與其弟子，於此第一之句，意義與意義，文句與文句，相接近、相親和，而無相違背。」

第九　論議堂

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，詣世尊住處，與世尊共會面……

三

坐於一面之婆蹉普姓行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！往昔之時，眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門，集會於此論議堂者之間，起此談論：

四

『此富蘭那迦葉擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，為眾人所篤敬，說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂：出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。

五

此又末迦利瞿舍羅……

六

此又尼乾陀若提子……

七

此又散若耶毘羅提子……

八

此又波浮陀迦旃延……

九

此又阿耆多翅舍欽婆羅……

一〇

此又沙門瞿曇擁有群眾，為一群之師，知名、譽高，為一派之始祖，眾人所篤敬，或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事，謂出生於如此如此之處，出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者，其弟子之遠逝、死去者之出生事，謂出生如此如此之處，出生如此如此之處。然則，彼對其〔弟子〕如是說：斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢，以盡苦際。』

一一

尊瞿曇！於此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙門瞿曇之法耶？』」

一二

「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉！余於出生者說示，有其燃源，不說示無有燃源。

一三

婆蹉！恰如火之有燃源則燃，無燃源則不燃。同於此理，余於出生說示有燃源，不說示無有燃源。」

一四

「然則，尊瞿曇！有火焰時，為風所吹，可至遠處。此時，尊瞿曇說示以何為薪源耶？」

「婆蹉！有火焰時，可至遠處。婆蹉！余謂：此風是薪源。婆蹉！風即為此時之薪源。」

一五

「然而，尊瞿曇！又，有情或時而捨此身以出生為他身。尊瞿曇！說示以何為此薪源耶？」

「婆蹉！有情或時而捨此身，出生於彼之身。婆蹉！對此余說『愛』為薪源。婆蹉！愛於此時即為其薪源。」

第十　阿難（我是有）

※二

時，婆蹉姓之普行沙門，來至世尊住處，與世尊共會面……

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，白世尊曰：「尊瞿曇！我是有者如何？」

作如是言時，世尊默然。

「然則，尊瞿曇！我是無者如何？」

世尊再次默然。於是，婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。

四

時，婆蹉姓普行沙門離去未久，尊者阿難白世尊曰：「大德！何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問，不予回答耶？」

五

「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，阿難！此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。

六

然而，阿難！又余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為『我是無』者，阿難！此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。

七

阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是有耶？』答為『我是有』者，則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否？」

「大德！不然。」

八

「阿難！余若對婆蹉姓普行沙門之問：『我是無耶？』答為：『我是無。』者，阿難！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今則無。』則更增迷卻。」

第一一　詵陀

一

爾時，尊者詵陀迦旃延，住於那地迦村之磚瓦家。

二

時，婆蹉姓之普行沙門，去至尊者詵陀迦旃延住處，與尊者詵陀迦旃延共相會面，交換親愛慇懃之話後，坐於一面。

三

坐於一面之婆蹉姓普行沙門，問尊者詵陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如來死後存在耶？」

「婆蹉！以『如來死後存在』者，此為世尊所不記說。」

四

「然則，尊迦旃延！如來死後不存在耶？」

「婆蹉！以『如來死後不存在』者，此亦世尊所不記說。」

五

「然則，尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？」

「婆蹉！以『如來死後存在又不存在』者，此亦世尊所不記說。」

六

「然則，尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如來死後非存在又非不存在』者，此亦世尊所不記說。」

七

「如是問：『尊迦旃延！如來死後存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後存在，乃世尊所不記說。』

八

如是問：『尊迦旃延！如來死後不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後不存在，乃世尊所不記說。』

九

作如是問：『尊迦旃延！如來死後存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後是存在又不存在，乃世尊所不記說。』

一〇

作如是問：『尊迦旃延！如來死後非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如來死後，非存在又非不存在，乃世尊所不記說。』

一一

尊迦旃延！沙門瞿曇對此不予記說，是以何因、以何緣耶？」

一二

「婆蹉！凡說示依有因、有緣者，言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想，其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存，則依何以說示於此，說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶？」

一三

「尊迦旃延！汝出家有幾何之久耶？」

「友，不久，是三年。」

一四

「友！若於此期間有此之智慧者，此則甚巨大，況且勝於此者耶！」

無記說相應（終）

其攝頌曰：

六處篇相應終

其攝頌曰：

大篇

第一　道相應

第一　無明品

〔一〕第一　無明

一

如是我聞。一時世尊住舍衛城，祇樹林給孤獨園。

二

於此，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！」

「大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰：

三

「諸比丘！無明為前，因生不善法，而隨生無慚無愧。諸比丘！隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟，有邪思惟則生邪語，有邪語則生邪業，有邪業則生邪命，有邪命則生邪精進，有邪精進則生邪念，有邪念則生邪定。

四

諸比丘！以明為前，因生善法，隨生慚愧。諸比丘！隨明於有智者則生正見，有正見則生正思惟，有正思惟則生正語，有正語則生正業，有正業則生正命，有正命則生正精進，有正精進則生正念，有正念則生正定。」

〔二〕第二　半

一

如是我聞。一時，世尊住釋迦國，名薩伽羅之釋迦村。

二

時，具壽阿難詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：

「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此是梵行之半。」

三

「阿難！勿作是言，阿難！勿作是言。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從者，皆是梵行。阿難！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，應期許於修習八支聖道，多修習八支聖道。

四

阿難！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？

阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，修習正定。阿難！如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修習八支聖道。

五

阿難！應依此理而得知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。阿難！以我為善知識，故有生法之眾生，解脫生；有老法之眾生，解脫老；有死法之眾生，解脫死；有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難！應依此理而知，有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」

〔三〕第三　舍利弗

一

舍衛城因緣。

二

時，具壽舍利弗來詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰：

「大德！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。」

三

「善哉！善哉！舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。

四

舍利弗！云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？

舍利弗！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正念。依遠離、依滅貪、依滅盡，迴向於捨，以修習正定。舍利弗！如是，有善知識，善伴黨、善隨從之比丘，以修習八支聖道，以多修八支聖道。

五

舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴群、善隨從者，此悉皆為梵行。舍利弗！以我為善知識，故有生法之眾生，以解脫生；有老法之眾生，以解脫老；有死法之眾生，以解脫死；有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生，以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗！依此理而知：有善知識、善伴黨、善隨從者，此皆為梵行也。」

〔四〕第四　婆羅門

一

舍衛城因緣。

二

時，具壽阿難，清晨時分著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。

三

具壽阿難見生聞婆羅門，乘白馬車出舍衛城。繫以白馬，配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履，揮白拂扇。眾人見此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」

四

時，具壽阿難，往舍衛城乞食。食後由乞食歸來，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

「大德！我於此處，清晨時分，著下衣，持衣鉢，入舍衛城乞食。大德！我見生聞婆羅門乘徧白之馬車，出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能稱為梵乘施設否？」

世尊說曰：

「阿難！能。阿難！此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘、無上之勝伏。

五

阿難！以修習多修習正見，為究盡調伏於貪，為究盡調伏於瞋，為究盡調伏於癡。阿難！以修習多修習正思惟，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正語，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正業，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正命，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正精進，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正念，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。阿難！以修習多修習正定，為究盡調伏貪，為究盡調伏瞋，為究盡調伏癡。

阿難！應依此理而知，此八支聖道之增上語，亦稱為：梵乘、法乘或無上之勝伏。」

世尊作如是說，如是說之善逝師，更作如是說：

〔五〕第五　何義

一

舍衛城因緣。

二

時，眾多比丘詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊〕坐於一面。

三

坐於一面之彼詣比丘，白世尊曰：

「大德！此處異學之修行者，問我等曰：『諸友等！為何於沙門瞿曇處以修梵行耶？』大德！如是之問，我等答彼異學之修行者曰：『友等！為徧知於苦，於世尊之處修梵行。』大德！以如是之問，我等如是答者，是說世尊之所說耶？或無以非實誹謗世尊耶？以法隨法說耶？無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶？」

四

「諸比丘！對如是之問，汝等作如是之答者，乃說我所說，無以不實誹謗於我。以法隨法說，無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘！為徧知於苦，乃於我處修梵行。

諸比丘！若異學之修行者，對汝等作如是問：『友等！又徧知此苦，是有道、有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是答：『友等！徧知此苦，是有道有跡。』

五

諸比丘！徧知此苦，云何為有道？云何有跡耶？即八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘！徧知此苦，有此道、此跡。

六

諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」

〔六〕第六　一比丘（一）

一

舍衛城因緣。

二

時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！梵行，所謂梵行者，大德！何為梵行？何為梵行之究盡耶？」

「比丘！此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，此即梵行之究盡。」

〔七〕第七　一比丘（二）

一

舍衛城因緣。

二

時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，大德！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，是何者之增上語耶？」

「比丘！貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者，乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」

四

如是談已。彼比丘白世尊曰：

「大德！言不死，不死者、大德！云何為不死耶？云何為達不死之道耶？」

「比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者，此名之為不死。此即八支聖道，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」

〔八〕第八　分別

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！我為汝等分別說示八支聖道，諦聽，當善思念之，我宣說。」

彼諸比丘應諾世尊曰：

「唯唯！大德！」

世尊說曰：

三

「諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。

四

諸比丘！云何為正見耶？諸比丘！苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘！此名之為正見。

五

諸比丘！云何為正思惟耶？諸比丘！出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘！此名之為正思惟。

六

諸比丘！云何為正語耶？諸比丘！離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘！此名之為正語。

七

諸比丘！云何為正業耶？諸比丘！離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘！此名之為正業。

八

諸比丘！云何為正命耶？諸比丘！於此聖弟子，斷邪命，於正命為活命。諸比丘！此名之為正命。

九

諸比丘！云何為正精進耶？諸比丘！於此有比丘，對未生之惡不善法，為不令生而起志欲、精進、發勤，以持策心。為斷已生之惡不善法，而起志欲、〔精進、發勤，策心以持〕。為令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修習、廣修習，為使令圓滿，以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘！此名之為正精進。

一〇

諸比丘！云何為正念耶？諸比丘！於此有比丘，於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住；於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘！此名之為正念。

一一

諸比丘！云何為正定耶？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法，有尋有伺、由離生喜與樂，具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣，由無尋無伺之三摩地生喜與樂，具足第二靜慮而住。離喜故，於捨而住，正念正知、以身集正受，如諸聖者之所宣說，有捨有念之樂住，即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故，及已滅憂與喜故，成不苦、不樂而捨念清淨，具足第四靜慮而住。諸比丘！此名之為正定。」

〔九〕第九　芒

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！譬如以稻之芒，或麥之芒向斜、以手足觸踏，手足壞而出血者，無有是處。何以故？諸比丘！以芒向斜故。

諸比丘！如是彼比丘，以見向邪道，修習向邪，以破壞無明而生明，從而現證涅槃者，無有是處。何以故？諸比丘！以見向邪之故。

三

諸比丘！譬如稻芒，或有麥芒之向正，以手足觸踏，手足壞而出血者，有是處。何以故？諸比丘！芒向正故。

諸比丘！如是彼比丘，見向正道，修習向正，破壞無明以生明，而現證涅槃，有是處。何以故！諸比丘！見向正故。

四

諸比丘！云何比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習正定。〕諸比丘！如是之此比丘，以見向正，道之修習向正，破壞無明以生明，現證涅槃。」

〔一〇〕第十　難提

一

舍衛城因緣。

二

時，修行者難提，來詣世尊住處。詣已，與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。

三

坐於一面之修行者難提，白世尊曰：

「瞿曇！修習、多習幾何之法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶？」

四

「難提！修習、多習八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提！修習多習此八法者，可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」

五

如是說已，修行者難提白世尊曰：

「妙哉！瞿曇！妙哉！瞿曇！〔瞿曇譬如倒者之扶起，如覆者之露現，如教迷者以道，暗中舉燈火，使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇！請容受我自今起，至命終歸依為優婆塞。」

第一　無明品（終）

此品之攝頌曰：

第二　住品

〔一一〕第一　住（一）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我處。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人之外，無任何人詣世尊住處。

三

時，世尊經半月由宴默起，告諸比丘曰：

「諸比丘！我始現等覺時，依住於住分而住。

四

其時，我了知：以邪見為緣有所受，以正見為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以邪語為緣有所受，以正語為緣有所受，以邪業為緣有所受，以正業為緣有所受，以邪命為緣有所受，以正命為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以正精進為緣有所受，以邪念為緣有所受，以正念為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以正定為緣有所受，以尋思為緣有所受，以想為緣有所受。

五

志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜，以彼為緣有所受。

六

為得未得者，而有精進。已逮得其處，則以彼為緣有所受。」

〔一二〕第二　住（二）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住處〕。

三

時，世尊經三月由宴默起，告諸比丘曰：

「諸比丘！我始現等覺之時，依住於住分而住。

四

我其時，了知：以邪見為緣有所受，以邪見之寂靜為緣有所受，以正見為緣有所受，以正見之寂靜為緣有所受，〔以邪思惟為緣有所受，以邪思惟之寂靜為緣有所受，以正思惟為緣有所受，以正思惟之寂靜為緣有所受，以邪語為緣有所受，以邪語之寂靜為緣有所受，以正語為緣有所受，以正語之寂靜為緣有所受，以邪業為緣有所受，以邪業之寂靜為緣有所受，以正業為緣有所受，以正業之寂靜為緣有所受，以邪命為緣有所受，以邪命之寂靜為緣有所受，以正命為緣有所受，以正命之寂靜為緣有所受，以邪精進為緣有所受，以邪精進之寂靜為緣有所受，以正精進為緣有所受，以正精進之寂靜為緣有所受，以邪念為緣有所受，以邪念之寂靜為緣有所受，以正念為緣有所受，以正念之寂靜為緣有所受，〕以邪定為緣有所受，以邪定之寂靜為緣有所受，以正定為緣有所受，以正定之寂靜為緣有所受，以志欲為緣有所受，以志欲之寂靜為緣有所受，以尋思為緣有所受，以尋思之寂靜為緣有所受，以想為緣有所受，以想之寂靜為緣有所受。

五

志欲未寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思未寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想未寂靜者，以彼為緣有所受。志欲已寂靜，尋思已寂靜，想已寂靜者，以彼為緣有所受。

六

為未得者而得有精進，已逮得其處，以彼為緣有所受。」

〔一三〕第三　有學

一

舍衛城因緣。

二

時，有一比丘，詣世尊居處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！有學，所言有學者，大德！云何為有學耶？」

四

「比丘！於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘！如是者，則稱之為有學。」

〔一四〕第四　生起（一）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！修習、多修八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。

三

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔一五〕第五　生起（二）

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！修習、多修八支者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。

三

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則未生者亦生起，但除善逝之不調伏。」

〔一六〕第六　清淨（一）

一～二

舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。

四

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法，清淨、鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔一七〕第七　清淨（二）

一～二

舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。

四

以何為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！於此八法，能清淨〔鮮白、無垢、離染者，則未生者亦生起〕，但除善逝之不調伏。」

〔一八〕第八　鷄林精舍（一）

一

如是我聞。一時，具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。

二

時，具壽跋陀羅日晚時分，由宴默起，到具壽阿難住處。至已，與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。

三

坐於一面之具壽跋陀羅，向具壽阿難言曰：

「友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？」

「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。

四

友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言非梵行、非梵行者，友！云何為非梵行耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支邪道為非梵行，謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」

〔一九〕第九　鷄林精舍（二）

一～二

巴連弗色因緣。

三

「友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？」

「善哉，善哉！友跋陀羅！友跋陀羅！汝善誘導，善辯才，善所問。

四

友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行，梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行之究竟耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」

〔二〇〕第十　鷄林精舍（三）

一～二

巴連弗色因緣。

三

「友阿難！所言梵行、梵行者，云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？」

「善哉，善哉！友跋陀羅。友跋陀羅！汝之善誘導、善辯才、善所問。

四

友跋陀羅！汝如是問：『友阿難！所言梵行、梵行者，友！云何為梵行？云何為梵行者？云何為梵行之究竟耶？』」

「友！如是。」

五

「友！八支聖道為梵行。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友！成就此八支聖道者，名之為梵行者。友！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡，為梵行之究竟。」

此三經之因緣為一。

第二　住品（終）

此品之攝頌曰：

第三　邪性品

〔二一〕第一　邪性

一～二

舍衛城因緣。

三

「諸比丘！我為汝等說邪性與正性，且諦聽之。

四

諸比丘！云何為邪性耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪性。

五

諸比丘！云何為正性耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正性。」

〔二二〕第二　不善法

一～二

舍衛城

……

三

「諸比丘！我為汝等說不善法與善法，且諦聽。

四

諸比丘！云何為不善法耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善法。

五

〔諸比丘！〕云何為善法耶？〔謂：〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘！〕此〔名之〕為善法。」

〔二三〕第三　道（一）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說邪道與正道，且諦聽。

四

諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘！此名之為邪道。

五

諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。」

〔二四〕第四　道（二）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。

四

諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。諸比丘！云何為邪道耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪道。諸比丘！我不讚歎在家、出家之邪道。

五

諸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，則不樂正理之善法。

六

諸比丘！我讚歎在家、出家之正道。

七

諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。諸比丘！云何為正道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。

八

諸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，則樂正理之善法。」

〔二五〕第五　不善士（一）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說不善士與善士，且諦聽。

四

諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！於此有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。

五

諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處有一類者，其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘！此名之為善士。」

〔二六〕第六　不善士（二）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘！我為汝等說比善士與善士更勝之善士，且諦聽。

四

諸比丘！云何為不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為不善士。

五

諸比丘！云何為比不善士更劣之不善士耶？諸比丘！此處一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘！此名之為比不善士更劣之不善士。」

六

諸比丘！云何為善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為善士。

七

諸比丘！云何為比善士更勝之善士耶？諸比丘！此處一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘！此名之為比善士更勝之善士。

〔二七〕第七　瓶

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持則易轉倒，若有依持則難轉倒。

四

諸比丘！何為心之依持耶？此八支聖道是，謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。

五

諸比丘！譬如瓶，若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。諸比丘！如是，心若無依持者，則易轉倒；若有依持者，則難轉倒。」

〔二八〕第八　定

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說有所依、有資糧之聖正定，且諦聽。

四

諸比丘！云何為有所依、有資糧之聖正定耶？謂：正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。

五

諸比丘！與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘！此名之為聖正定之所依，亦為資糧。」

〔二九〕第九　受

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！有三種受。以何為三耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！此為三種受。

四

諸比丘！徧知此三種受，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！徧知此三受，應修習此八支聖道。」

〔三〇〕第十　鬱低迦

一～二

舍衛城……

三

時，具壽鬱低迦，來詣世尊住處。〔詣已，禮敬世尊，坐於一面。〕

四

坐於一方之具壽鬱低迦，白世尊曰：

「大德！我於此處靜居宴默，心生是念：『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶？」

五

「善哉，善哉！鬱低迦，鬱低迦！我說五妙欲。以何為五耶？眼所識之色，為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染；耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕；身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦！我以此說五妙欲。

六

鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦！為斷此五妙欲，應修習此八支聖道。」

第三邪性品（終）

此品之攝頌曰：

第四　行品

〔三一〕第一　行

一～二

舍衛城因緣。

三

「諸比丘！我為汝等說邪行與正行，且諦聽。

諸比丘！云何為邪行耶？謂：邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘！此名之為邪行。

四

諸比丘！云何為正行耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為正行。」

〔三二〕第二　行者

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說邪行者與正行者，且諦聽。

諸比丘！云何為邪行者耶？諸比丘！此處有一類者，具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘！此名之為邪行者。

四

諸比丘！云何為正行者耶？諸比丘！此處有一類者，具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘！此名之為正行者。」

〔三三〕第三　失

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！若有失八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。

四

諸比丘！云何為八支聖道耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！若失此八支聖道者，則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘！若發起此八支聖道者，則為發起正順苦滅之八支聖道。」

〔三四〕第四　到彼岸

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！修習、多修八法者，則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶？謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！修習、多修此八法者，則可資於由此岸到彼岸。」

四

世尊如是說已，如是說之善逝師，更說曰：

（一）「於人中到彼岸者少餘之眾生唯奔走於岸邊。

（二）於正說之法，行如法者到達彼岸，超越甚難超越死之境界。

（三）賢者棄黑法，應修白法。離在家到出家，難得樂而向遠離處。

（四）希求喜悅、斷諸欲、無所有，賢者去心垢而淨己。

（五）於菩提分正心善修以欣無取棄執著，

有光輝之漏盡者，於現世般涅槃。」

〔三五〕第五　沙門法（一）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門果，且諦聽。

四

諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。

諸比丘！此名之為沙門法。

五

諸比丘！云何為沙門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為沙門果。」

〔三六〕第六　沙門法（二）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說沙門法與沙門義，且諦聽。

四

諸比丘！云何為沙門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為沙門法。

五

諸比丘！云何為沙門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為沙門義。」

〔三七〕第七　婆羅門法（一）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門果，且諦聽。

四

諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。

五

諸比丘！云何為婆羅門果耶？即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為婆羅門果。」

〔三八〕第八　婆羅門法（二）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說婆羅門法與婆羅門義，且諦聽。

四

諸比丘！云何為婆羅門法耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為婆羅門法。

五

諸比丘！云何為婆羅門義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為婆羅門義。」

〔三九〕第九　梵行（一）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行果，且諦聽。

四

諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。

五

諸比丘！云何為梵行果耶？諸比丘！即：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘！此名之為梵行果。」

〔四〇〕第十　梵行（二）

一～二

舍衛城……

三

「諸比丘！我為汝等說梵行與梵行義，且諦聽。

四

諸比丘！云何為梵行耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！此名之為梵行。

五

諸比丘！云何為梵行義耶？諸比丘！貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘！此名之為梵行義。」

第四　行品（終）

皆舍衛城因緣也。

此品之攝頌曰：

異學廣說

〔四一〕第一　遠離

一

舍衛城因緣。

二

時，有眾多比丘詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰……乃至……

三

「諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為遠離貪欲，唯於世尊處修梵行。』

四

諸比丘！若異學修行者，再如是問汝等：『諸友等！又，遠離貪欲，有道有跡耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！遠離貪欲，有道、有跡。』

五

諸比丘！遠離貪欲，有云何之道，云何之跡耶？即八支聖道。是謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！遠離貪欲有此道、此跡。

諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者。」

〔四二〕第二　結

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！若異學修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等應如是答彼異學修行者：『諸友等！為斷諸結，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四三〕第三　隨眠

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為永斷隨眠，乃於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四四〕第四　行路

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為徧知行路，唯於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四五〕第五　漏盡

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為滅盡諸漏，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

〔四六〕第六　明解脫

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為現證明解脫果，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

〔四七〕第七　智

一

舍衛城因緣。

二

「……乃至……『諸友等！為智見，乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

〔四八〕第八　無取

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！若異學之修行者，作如是問汝等：『諸友等！為何於沙門瞿曇處修梵行耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者，應作如是答：『諸友等！為無取般涅槃，於世尊處修梵行。』

三

諸比丘！若異學之修行者，如是問汝等：『諸友等！又，為無取般涅槃有道，有跡耶？』諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應作如是答：『友等！為無取般涅槃有道、有跡。』

四

諸比丘！為無取般涅槃，有云何之道？云何之跡耶？即八支聖道是。謂：正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘！為無取般涅槃，有此道、此跡。

諸比丘！若如是問，汝等對彼異學之修行者，應如是作答。」

異學廣說（終）

此（廣說）之攝頌曰：

日輪廣說

皆是舍衛城因緣。

一　遠離依止

〔四九〕第一　善友（一）

※二

「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即是明相出。諸比丘！如是比丘起八支聖道時，先驅之前相是善友。

三

諸比丘！有善友，於比丘乃期望修習八支聖道，多修八支聖道。

諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

〔五〇〕第二　戒（一）

※二

「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相是戒具足。

三

諸比丘！於戒具足之比丘……乃至……」

〔五一〕第三　志欲（一）

※二

「……乃至……先驅之前相，是志欲具足……乃至……」

〔五二〕第四　我（一）

※二

「……乃至……〔先驅之前相，是〕我具足……乃至……」

〔五三〕第五　見（一）

※二

「……乃至……〔先驅之前相，是〕見具足……乃至……」

〔五四〕第六　不放逸（一）

※二

「……乃至……〔先驅之前相，是〕不放逸具足……乃至……」

〔五五〕第七　如理（一）

※二

「諸比丘！太陽上昇時，先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相，是如理作意具足。

三

諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習八支聖道、多修八支聖道。」

二　貪欲調伏

〔五六〕第八　善友（二）

※二

「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是善友。

三

諸比丘！於有善友之比丘，〔當期望〕修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」

〔五七〕第九　戒（二）

※二

「諸比丘！太陽上昇時，〔先驅之前相，即明相出。諸比丘！如是比丘，起八支聖道時，先驅之前相〕是戒具足……乃至……」

〔五八〕第十　志欲（二）

※二

「……乃至……〔先驅之前相〕是志欲具足……乃至……」

〔五九〕第十一　我（二）

※二

「……乃至……〔先驅之前相〕是我具足……乃至……」

〔六〇〕第十二　見（二）

※二

「……乃至……〔先驅之前相〕是見具足……乃至……」

〔六一〕第十三　不放逸（二）

※二

「……乃至……〔先驅之前相〕是不放逸具足……乃至……」

〔六二〕第十四　如理（二）

※二

「……乃至……〔先驅之前相〕是如理作意具足。

三

諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習〔八支聖道，多修八支聖道〕。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為盡愚癡之調伏，以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」

太陽廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

一法廣說（一）

舍衛城因緣。

一　遠離依止

〔六三〕第一　善友（一）

※二

「諸比丘！有一法於起八支聖道者，多利益。何者為一法耶？謂：有善友是。

三

諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

〔六四〕第二　戒（一）

※二

「諸比丘！有一法，起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂：戒具足是……乃至……」

〔六五〕第三　志欲（一）

※二

「……謂志欲具足……乃至……」

〔六六〕第四　我（一）

※二

「……謂我具足……乃至……」

〔六七〕第五　見（一）

※二

「……謂見具足……乃至……」

〔六八〕第六　不放逸（一）

※二

「……謂不放逸具足……乃至……」

〔六九〕第七　如理

※二

「……謂如理作意具足。

三

諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」

二　貪欲之調伏

〔七〇〕第八　善友（二）

一

舍衛城……

二

「諸比丘！有一法於起八支聖道者，是多利益。何者為一法耶？謂有善友是。

三

諸比丘！於有善友之比丘期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」

〔七一〕第九　戒（二）

※二

「……謂戒具足……乃至……」

〔七二〕第十　志欲（二）

※二

「……謂志欲具足……乃至……」

〔七三〕第十一　我（二）

※二

「……謂我具足……乃至……」

〔七四〕第十二　見（二）

※二

「……謂見具足……乃至……」

〔七五〕第十三　不放逸（二）

※二

「……謂不放逸具足……乃至……」

〔七六〕第十四　如理（二）

※二

「……謂如理作意具足。

三

諸比丘！於如理作意具足之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道，多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

一法廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

一法廣說（二）

舍衛城因緣。

一　遠離依止

〔七七〕第一　善友（一）

※二

「諸比丘！我不見其他有一法，令未生之八支聖道生起；已生之八支聖道，使修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。

三

諸比丘！於有善友之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」

〔七八〕第二　戒（一）

※二

「諸比丘！我不見其他有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」

〔七九〕第三　志欲（一）

※二

「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」

〔八〇〕第四　我（一）

※二

「……諸比丘！此即我具足……乃至……」

〔八一〕第五　見（一）

※二

「……諸比丘！此即見具足……乃至……」

〔八二〕第六　不放逸（一）

※二

「諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」

〔八三〕第七　如理（一）

※二

「……諸比丘！此即如理作意具足。

三

諸比丘！於如意作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

二　貪欲之調伏

〔八四〕第一　善友（二）

※二

「諸比丘！我不見其他有一法，於未生之八支聖道令生起；已生之八支聖道，令修習圓滿。諸比丘！此即有善友是。

三

諸比丘！於有善友之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！有善友之比丘！云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，有善友之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

〔八五〕第二　戒（二）

※二

「諸比丘！我見另有一法……乃至……。諸比丘！此即戒具足……乃至……」

〔八六〕第三　志欲（二）

※二

「……諸比丘！此即志欲具足……乃至……」

〔八七〕第四　我（二）

※二

「……諸比丘！此即我具足……乃至……」

〔八八〕第五　見（二）

※二

「……諸比丘！此即見具足……乃至……」

〔八九〕第六　不放逸（三）

※二

「……諸比丘！此即不放逸具足……乃至……」

〔九〇〕第七　如理（二）

※二

「……諸比丘！此即如理作意具足。

三

諸比丘！如理於作意具足之比丘，應期望修習八支聖道，多修八支聖道。〔諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習八支聖道？〕多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏，以修習正定。諸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修習八支聖道，多修八支聖道。」

一法廣說（二）（終）

此廣說之攝頌曰：

恆河廣說

舍衛城因緣。

一　遠離依止

〔九一〕第一　東（一）

※二

「諸比丘！譬如恒河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃。

諸比丘！比丘云何修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向於涅槃，傾向於涅槃，臨入於涅槃耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

〔九二〕第二　東（二）

※二

「諸比丘！譬如夜摩那河，趣向東、傾向東、臨於入東。諸比丘！如是……乃至……」

〔九三〕第三　東（三）

※二

「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」

〔九四〕第四　東（四）

※二

「諸比丘！譬如舍勞浮河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」

〔九五〕第五　東（五）

※二

「諸比丘！譬如摩企河，趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘！如是……乃至……」

〔九六〕第六　東（六）

※二

「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向東、傾向東、臨入東。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入涅槃。」

〔九七〕第七　海（一）

※二

「諸比丘！譬如恆河趣向於海、傾向於海、臨於入海。諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃……乃至……」

〔九八〕第八　海（二）

※二

「諸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」

〔九九〕第九　海（三）

※二

「諸比丘！譬如阿夷羅跋提河……乃至……」

〔一〇〇〕第十　海（四）

※二

「諸比丘！譬如舍勞浮河……乃至……」

〔一〇一〕第十一　海（五）

※二

「諸比丘！譬如摩企河……乃至……」

〔一〇二〕第十二　海（六）

※二

「諸比丘！譬如諸大河，謂：恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等皆趣向海、傾向海、臨入海。諸比丘！如是，比丘……乃至……臨入於涅槃耶？

三

諸比丘！於此有比丘……乃至……多修八支聖道者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

恆河廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

恆河廣說，東趣向、東道

十二遠離依止第一

二　貪欲調伏

〔一〇三～一〇八〕第一～六　東（一～六）

（準於九一～九六）

〔一〇九～一一四〕第七～十二　海（一～六）

（準於九七～一〇二）

※三

「諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏、以修習正見……乃至……」

趣向海之十二貪欲調伏第二

三　不死究竟

〔一一五～一二〇〕第一～六　東（一～六）

（準於九一～九六）

〔一二一～一二六〕第七～十二　海（一～六）

（準於九七～一〇二）

※三

「諸比丘！於此有比丘，究竟於不死、趣向不死、究盡於不死，以修習正見……」乃至……

究竟不死之十二第三

四　趣向涅槃

〔一二七～一三二〕第一～六　東（一～六）

（準於九一～九六）

〔一三三～一三八〕第七～十二　海（一～六）

※三

「諸比丘！於此有比丘，趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正見……乃至……諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道、多修〔八支聖道者〕，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

恆河廣說（終）

此廣說之攝頌曰：

第五　不放逸品

〔一三九〕第一　如來

一　遠離〔依止〕

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！說諸有情之無足、二足、多足、有色、無色、有想、無想，以如來、應供、正等覺者為其最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為其諸法之最上。

三

諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。

五

諸比丘！如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

更應廣說三經。

二　貪欲之調伏

※四

諸比丘！於此有比丘，為究盡貪欲之調伏，為究盡瞋恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏，為究盡嗔恚之調伏，為究盡愚癡之調伏，以修習正定……乃至……

三　不死（究竟）

※四

諸比丘！於此有比丘，為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定……乃至……

四　涅槃（趣向）

※四

諸比丘！於此有比丘，為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正見。〔…正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃，以修習正定……乃至……

〔一四〇〕第二　足跡（一～四）

一

舍衛城……

二

「諸比丘！譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，即說不放逸為諸法之最上。

三

諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支聖道，……乃至……」

〔一四一〕第三　屋頂（一～四）

一

舍衛城……

二

諸比丘！譬如重閣之諸重簷，向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，以說屋頂為其最上。諸比丘，如是……乃至……

廣說應如上之經。

〔一四二〕第四　根〔香〕（一～四）

※二

諸比丘！譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四三〕第五　核（香）（一～四）

※三

諸比丘！譬如諸核香中，以說赤檀為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四四〕第六　夏生花（一～四）

※三

諸比丘，譬如諸華香中，以說夏生花為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四五〕第七　王（一～四）

※三

諸比丘！譬如諸小王，皆隨屬於轉輪王，以說轉輪王為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四六〕第八　月（一～四）

※三

諸比丘，譬如諸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光說為其最上。諸比丘！如是……乃至……

〔一四七〕第九　日（一～四）

※二

諸比丘！譬如秋時，天空豁然無雲，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝熱徧照。諸比丘！如是……乃至……

〔一四八〕第十　衣（一～四）

※二

「諸比丘！譬如諸絲織之衣中，以說迦尸衣為其最上。諸比丘！如是諸善法，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以說不放逸為諸法之最上。

三

諸比丘！於不放逸之比丘，期望修習八支聖道，多修八支道。諸比丘！不放逸之比丘，云何修習八支聖道？多修八支聖道耶？

四

諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。

五

諸比丘，如是不放逸之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道。」

第五　不放逸品（終）

此品之攝頌曰：

第六　力所作品

一

舍衛城因緣。

〔一四九〕第一　力

※二

「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒、修習八支聖道，多修八支聖道。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、起於戒以修習八支聖道，多修八支聖道。」

如前之廣說恆河之說，應如經圓滿而說。

〔一五〇〕第二　種子

※二

「諸比丘！譬如諸種子、草木之生長、增大、增長，皆依於地、立於地，生長、增大、增長。諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法生長、增大、增長。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道者，則於諸法生長、增大、增長耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道，多修八支聖道者，即於諸法生長、增大、增長。」

〔一五一〕第三　龍

※二

「諸比丘！龍乃依雪山王，令身增大，得獲其力，其於彼處使身增大，得獲其力已，以入小池；入於小池已，以入大池；入於大池已，以入小河；入於小河已，以入大河；入於大河已，以入大海洋，於彼處身得廣大。

三

諸比丘！如是比丘，依於戒、立於戒以修習八支聖道，多修八支聖道，則於諸法得廣大。諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道？多修八支聖道，則於諸法得廣大耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，依於戒、立於戒，以修習八支聖道多修八支聖道，而於諸法得廣大。」

〔一五二〕第四　樹

※二

「諸比丘！譬如有樹，向東、傾東、臨東，若將斷其根者，則傾倒何方耶？」

「大德！是其所向、所傾、所臨之方。」

三

「諸比丘！如是，比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪，依滅盡，迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」

〔一五三〕第五　瓶

※二

「諸比丘！譬如將瓶傾覆，則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道，則定傾出原有之惡不善法不再還入耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則定吐出原有之惡不善法不再還入。」

〔一五四〕第六　芒

※二

「諸比丘！譬如稻之芒，或麥之芒，以手足觸踏其正向，則破手足而出血者，有其是處。何以故？諸比丘！芒之正向故。

三

諸比丘！如是彼比丘，正向於見，正向於道之修習，以滅無明生明，現證涅槃者，有其是處。何以故？諸比丘！為見之正向故。諸比丘！云何比丘，以見之正向，正向於道之修習，以破無明而生明，現證涅槃耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，以見之正向，正向於道之修習，破無明生明，現證涅槃。」

〔一五五〕第七　虛空

※二

「諸比丘！譬如空中吹種種風，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。

三

諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘！云何比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，〔圓滿修習〕七覺支耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，則圓滿修習四念處，〔圓滿修習〕四正勤，〔圓滿修習〕四神足，〔圓滿修習〕五根，〔圓滿修習〕五力，圓滿修習七覺支。」

〔一五六〕第八　雲（一）

※二

「諸比丘！譬如於暑季之最終月起塵芥，有大非時雲，忽起令隱沒寂滅。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？

三

諸比丘！此處有比丘，〔依遠離、依離貪，依滅盡，迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」

〔一五七〕第九　雲（二）

※二

「諸比丘！譬如生大雲，遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶？

三

諸比丘！於此有比丘〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」

〔一五八〕第十　船舶

※二

「諸比丘！譬如海上之船舶，以籐綴拴縛，六月於水上漂流，冬則漂著陸地，綴縛，曝於風日，彼〔綴縛〕霑漬雨雲，容易損耗腐敗。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結容易損耗腐敗。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則諸結易於損耗腐敗耶？

三

諸比丘！此處有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則易損耗腐敗諸結。」

〔一五九〕第十一　客

※二

「諸比丘！譬如有客舍，於此，有由東方來住，有由西方來住，有由北方來住，有由南方來住，有剎帝利來住，有婆羅門來住，有毘舍來住，有首陀來住。諸比丘！如是之比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，證知應徧知之法，以證知而徧知，證知應斷之法，以證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。

三

諸比丘！以何為證知而應徧知之法耶？應說五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊，〔受取蘊，想取蘊，行取蘊，〕識取蘊是。諸比丘！此為證知而應徧知之法。

四

諸比丘！何為證知而應斷之法耶？無明與有愛是。諸比丘！此為證知而應斷之法。

五

諸比丘！以何為證知而應現證之法耶？明與解脫是。諸比丘！此為證知而應現證之法。

六

諸比丘！以何為證知而應修習之法耶？寂止與正觀是。諸比丘！此為證知而應修習之法。

七

諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道者，則證知應徧知之法，以證知而徧知法，〔證知應斷之法，證知而斷。證知應現證之法，證知而現證。〕證知修習之法，證知而修習耶？

八

諸比丘！於此有比丘，〔依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，則證知應徧知之法，證知而徧知。證知應斷之法，證知而斷除。證知應現證之法，證知而現證。證知應修習之法，證知而修習。」

〔一六〇〕第十二　河

※二

「諸比丘！譬如恆河，趣向於東，傾向於東，臨入於東，時有眾人持鋤與籠來，謂：『我等將令此恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西。』諸比丘！汝等於意云何？彼眾人得將恆河趣向於西，傾向於西，臨入於西否？」

「大德！不也。」

「何以故耶？」

「大德！恆河乃趣向於東，傾向於東，臨入於東，將令此趣向於西，傾向於西，臨入於西者，實為不易，彼眾人徒蒙困苦損惱。」

三

「諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道，王、王臣、友、朋、親戚、親族，伴財物而去，並言：『汝云何？以煩此袈裟衣耶？云何剃髮攜隨、往來耶？何不還俗而受用財物，作福業。』諸比丘！彼比丘修習八支聖道，多修八支聖道者，棄學以還俗無此理。何以故？諸比丘！其心若長夜趣向遠離，傾向遠離，臨入遠離，則無向下之理。諸比丘！云何比丘，修習八支聖道，多修八支聖道耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！如是比丘，修習八支聖道，多修八支聖道……」力所作亦應廣說。

第六　力所作品（終）

攝頌曰：

第七　尋覓品

一

舍衛城因緣。

〔一六一〕第一　尋覓

（第一　證知）

※二

「諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！此為三種尋覓。

諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？

三

諸比丘！於此有比丘，依遠離，〔依離貪，依滅盡，迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨修習正定。諸比丘！為證知此三尋覓，應修習八支聖道。

四～五

……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚，〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕

六～七

……為究竟不死，趣向不死，究盡不死以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕

八～九

……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘！為證知此三尋覓，應修習此八支聖道。〕」

（第二　徧知）

一〇～一七

諸比丘！有三種尋覓。以何為三？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓。

諸比丘！為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

如證知亦應徧知廣說。

（第三　徧盡）

一八～二五

諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋也。諸比丘！以此為三尋覓也。

諸比丘！為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

如證知亦應徧盡廣說之。

（第四　斷）

二六～三三

諸比丘！有三種尋覓。以何為三耶？欲尋，有尋，梵行尋是。諸比丘！以此為三種尋覓也。

諸比丘！為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

如證知亦應徧知斷。

〔一六二〕第二　次第（慢）（一～四）

※二～三三

「諸比丘！有三種次第（慢）。以何為三耶？謂：『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘！此為三種之次第（慢）。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修習八支聖道。何為八支聖道耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，修習迴向於捨正定。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第（慢），應修此八支聖道。」

〔一六三〕第三　漏（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種漏。以何為三耶？欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘！以此為三種漏。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六四〕第四　有（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種有。以何為三耶？欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此為三種有。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六五〕第五　苦（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種苦，以何為三耶？苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘！以此為三種苦。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六六〕第六　礙（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種礙。以何為三耶？貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘！以此為三種礙。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六七〕第七　垢（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種垢。以何為三耶？乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘！以此為三種垢。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六八〕第八　搖（一～四）

※二～三三

諸比丘！有三種搖。以何為三耶？乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘！以此為三種搖也。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六九〕第九　受（一～四）

一

舍衛城……

二～三三

諸比丘！有三種受。以何為三耶？乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘！以此為三種受。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七〇〕第十　渴愛（一～四）

一

舍衛城……

二～三三

諸比丘！有三種渴愛。以何為三耶？乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘！以此為三種渴愛。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨修習正定。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。

※〔一七〇〕第十一　渴愛（一～四）

※四～三三

諸比丘！有三種渴愛……乃至……諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃，傾向涅槃，臨入涅槃，以修習正定。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛，應修習此八支聖道。

第七　尋覓品（終）

此品攝頌曰：

第八　瀑流品

一

舍衛城因緣。

〔一七一〕第一　瀑流

※二

諸比丘！有四種瀑流。以何為四耶？欲流，有流，見流，無明流是。諸比丘！以此為四種瀑流。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。

三～三三

應如尋覓之廣說。

〔一七二〕第二　軛

※二～三三

諸比丘！有四種軛。以何為四耶？欲軛，有軛，見軛，無明軛是。諸比丘！以此為四種軛。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七三〕第三　取

※二～三三

諸比丘！有四種取。以何為四耶？欲取，見取，戒禁取，我語取是。諸比丘！此為四種取。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七四〕第四　繫

※二～三三

諸比丘！有四種繫。以何為四耶？貪是身繫，瞋是身繫，戒禁取是身繫，此實執是身繫。諸比丘！此為四種身繫。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七五〕第五　隨眠

※二～三三

諸比丘！有七種隨眠。以何為七耶？欲貪隨眠，瞋隨眠，見隨眠，疑隨眠，慢隨眠，有貪隨眠，無明隨眠是。諸比丘！以此為七種隨眠。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七六〕六　妙欲

※二～三三

諸比丘！有五種妙欲。以何為五耶？眼所識之色，可樂、可愛、可意、引欲、可染；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸，可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘！此為五種妙欲。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。

〔一七七〕第七　蓋

※二～三三

諸比丘！有五種蓋，以何為五耶？欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。諸比丘！以此為五種蓋。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七八〕第八　蘊

※二～三三

諸比丘！有五種取蘊。以何為五耶？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！以此為五種取蘊。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七九〕第九　下分（結）

※二～三三

諸比丘！有五種下分結。以何為五耶？有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘！以此為五種下分結也。

諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。

〔一八〇〕第十　上分（結）

※二

「諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習八支聖道。何為八支聖道耶？

三～一七

諸比丘！於此有比丘，依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習正定。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。

諸比丘！譬如恆河……乃至……

一八

諸比丘！有五種上分結。以何為五耶？色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。

諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。何為八支聖道耶？

一九～三三

諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪，調伏究盡瞋恚，調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘！為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結，應修習此八支聖道。」

第八　瀑流品（終）

此品之攝頌曰：

第一　道相應（終）

第二　覺支相應

第一　山品

〔一〕第一　雪山

一～二

舍衛城……予說示。

三

「諸比丘！象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，於彼處其身得廣大。

四

諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大。

諸比丘！比丘云何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法得廣大耶？

五

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺支。依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。

六

諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸法得廣大。」

〔二〕第二　身

一～二

舍衛城……

一

※三

「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是五蓋依食而住，緣食而住，於不食則不住。

四

諸比丘！云何為食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶？諸比丘！是有淨相，此之非如理作意多修，為食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增大。

五

諸比丘！云何為食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，為食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。

六

諸比丘！云何為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，為食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。

七

諸比丘！云何為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，為食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。

八

諸比丘！云何為食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法，此之非如理作意多修，為食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。

九

諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此五蓋是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」

二

一〇

「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是七覺支是依食而住、緣食而住、於不食不住。

一一

諸比丘！云何為食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。此之如理作意多修，為食而使未生之念覺支生起，已生之念覺支得修習圓滿。

一二

諸比丘！云何為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意多修，為食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。

一三

諸比丘！云何為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，為食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。

一四

諸比丘！云何為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶？諸比丘！有喜覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿。

一五

諸比丘！云何為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，為食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿。

一六

諸比丘！云何為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，為食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿。

一七

諸比丘！云何為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶？諸比丘！有捨覺支處之法。此之如理作意多修，為食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿也。

一八

諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此七覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」

〔三〕第三　戒

※二

「諸比丘！諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸比丘！則稱其比丘之見為多所作。

三

……諸比丘！說其比丘之聽聞為多所作……諸比丘！說其比丘之詣至為多所作……諸比丘！說其比丘之承事為多所作……諸比丘！說其比丘之隨念為多所作……諸比丘！說其比丘之出家為多所作。

四

何以故耶？諸比丘！如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。

五

諸比丘！比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。

六

諸比丘！比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼法，則生不退之精進。

七

諸比丘！比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。

八

諸比丘！發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。

九

諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。

一〇

諸比丘！比丘身輕安而得樂、得心定時，諸比丘！比丘發定覺支。比丘修習定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，為善觀察者。

一一

諸比丘！比丘如是得心定，為善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支時，於比丘捨覺支修習圓滿。

一二

諸比丘！如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何為七果、七功德耶？

一三

（１）於現法已得開悟。（２）若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。

一四

（３）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般涅槃。

一五

（４）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。

一六

（５）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。

一七

（６）若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終盡五下分結，得有行般涅槃。

一八

（７）若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，為上流以至於色究竟天。

一九

諸比丘！如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」

〔四〕第四　轉

一

一時，具壽舍利弗住舍衛城，祇樹林給孤獨園。

二

於此處，具壽舍利弗告諸比丘曰：

「友等，諸比丘！」

「友！」

彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。

具壽舍利弗曰：

三

「友等！有七種覺支。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。友等！此為七覺支。

四

友等！此七覺支中，我於晨早欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日中欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日暮欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支。

五

友等！若是念覺支者，則我知『（此念覺支決定升起）』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』

六～一〇

……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……

一一

友等！若是捨覺支者，則我知『（此捨覺支）決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』

一二

友等！譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣篋。彼於晨早欲著時，則（隨其所欲）著晨早時所欲之衣服；於日中欲著時，即著日中時所欲之衣服；於日暮欲著時，即著日暮時所欲之衣服。

一三

友等！如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，即住用晨早時所欲之覺支；於日中欲住覺支時，即住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，即住用日暮時所欲之覺支。

一四

友等！若是念覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』

一五～一九

……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……

二〇

友等！若是捨覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住為『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』」

〔五〕第五　比丘

※二

時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊曰：

「大德！覺支，所云覺支者，大德！云何說為覺支耶？」

「比丘！資於覺故，說為覺支。

三

比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。

四

比丘！若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。解脫者，則『我解脫』智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。

五

比丘！資於覺故，說為覺支。」

〔六〕第六　昆達利

一

一時，世尊住沙祇城之安闍那鹿苑。

二

時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰：

三

「尊瞿曇！我住園而與眾會交往。尊瞿曇！我食朝食，食後如是周行，由園至園，由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶？」

「昆達利耶！如來乃住於『明解脫』果之功德。」

四

「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶？」

「昆達利耶！修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」

五

「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶？」

「昆達利耶！修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」

六

「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶？」

「昆達利耶！修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」

七

「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶？」

「昆達利耶！修習、多修根律儀者，則得三善業圓滿。」

「昆達利耶！云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶？

八

昆達利耶！於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。

九～一二

昆達利耶！又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌嚐〔可意〕之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至……

一三

以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、心住，於內善安住、善解脫。

一四

昆達利耶！比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嚐味……乃至……以身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、善解脫。昆達利耶！對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。

一五

昆達利耶！云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶？

昆達利耶！於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷意惡業、修行意善業。

昆達利耶！如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。

一六

昆達利耶！云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶？

昆達利耶！於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之貪憂。

昆達利耶！如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。

一七

昆達利耶！云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶？

昆達利耶！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

昆達利耶！如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」

一八

如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰：

「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者教之以道，於暗中舉燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘眾，請尊瞿曇容我為優婆塞。」

〔七〕第七　屋頂

※三

「諸比丘！譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比丘！如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。

四

諸比丘！比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。

諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入涅槃。」

〔八〕第八　優波摩

一

一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌瞿師羅園。

二

時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽優波摩曰：

三

「友優波摩！比丘應知『於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住』耶？」

四

「友舍利弗！比丘應知『於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。』友！比丘若發念覺支，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮』……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……友！比丘若發捨覺支者，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。』

友舍利弗！比丘應如是知：『於內如理作意，如是善造作此七覺支，則資於樂住。』」

〔九〕第九　生（一）

※二

「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。以何為七耶？

三

念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支也。諸比丘！修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔一〇〕第十　生（二）

※二

「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何為七耶？

三

念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

第一　山品（終）

此品之攝頌曰：

第二　病品

〔一一〕第一　生類

※二

「諸比丘！譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘！如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多修七覺支。

三

諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶？

諸比丘！此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支。」

〔一二〕第二　日輪喻（一）

※二

「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘生起七覺支時之先驅、前相者，為有善友。

諸比丘！有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

三

諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？

諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！比丘如是有善友之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」

〔一三〕第三　日輪喻（二）

※二

「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，即是明相出。諸比丘！如是比丘，生起七覺支時之先驅、前相者，為如理作意。

諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

三

諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」

〔一四〕第四　病（一）

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。

二

其時，具壽摩訶迦葉住畢鉢羅窟，為患重疾病而困苦。

三

時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽摩訶迦葉住處。至已，坐於所設之座。

四

坐已，世尊言於具壽摩訶迦葉曰：

「迦葉！能忍否？充足否？苦之受損而不增，知損失，不知增長否？」

「大德！難忍，不足，激苦之受有增無損，知增長，不知損失。」

五

「迦葉！若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何為七耶？迦葉！若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……迦葉！若修習、多修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」

「世尊！實覺支哉！善逝！實覺支哉！」

六

世尊，如是說示已，具壽摩訶迦葉喜悅、歡喜於世尊之所說，具壽摩訶迦葉病癒，如是具壽摩訶迦葉之病斷。

〔一五〕第五　病（二）

一

爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。

二

其時，具壽摩訶目犍連住耆闍崛山為患重疾病而困苦。

三～五

時，世尊於日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽摩訶目犍連之病斷。

〔一六〕第六　病（三）

一

爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀迦園。

二

其時，世尊為患重疾病而困苦。

三

時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。

四

坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰：

「均頭！說於覺支。」

五

「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何為七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」

「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」

六

具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。

〔一七〕第七　到彼岸

※二

「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。諸比丘！修習、多修此七覺支、則資於到彼岸。」

三

〔世尊〕如是說已，如是說之善逝、師乃更說曰：

（一）「於人中〔到彼岸者少……乃至……有光輝之漏盡者〕於現世般涅槃。」

〔一八〕第八　失

※二

「諸比丘！若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發七覺支者，則發正順苦滅之聖道。以何為七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。

三

諸比丘！若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發此七覺支者，則發正順苦滅之聖道。」

〔十九〕第九　聖

※二

「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則為聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」

〔二〇〕第十　厭患

※二

「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」

第二　病品（終）

此品之攝頌曰：

第三　優陀夷品

〔二一〕第一　覺

※二

時，有一比丘詣世尊住處。詣而〔禮敬世尊〕，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！覺支，所謂覺支者，大德！云何說名為覺支耶？」

「比丘！資於覺，故名之為覺支。

※三

比丘！於此有〔比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

四

比丘！資於覺故，名之為覺支。」

〔二二〕第二　說

※二

「諸比丘！我為汝等說七覺支，且諦聽。

諸比丘！以何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七覺支。」

〔二三〕第三　處

※二

「諸比丘！若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。

三

諸比丘！若作意多修瞋恚處之諸法，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

四

諸比丘！若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

諸比丘！若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

諸比丘！若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。

七

諸比丘！若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……

八

諸比丘！若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」

〔二四〕第四　非如理

※二

「諸比丘！若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。

三

未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

四

未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。

七

未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。

八

諸比丘！若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。

九

未生之瞋恚不生，已生之瞋恚斷除。

一〇

未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。

一一

未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。

一二

未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。

一三

未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」

〔二五〕第五　不損

※二

「諸比丘！我為汝等說七不損法，且諦聽。

三

諸比丘！何為七不損法耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為七不損法。」

〔二六〕第六　盡

※二

「諸比丘！有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。

三

諸比丘！有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」

四

如是說已，具壽優陀夷，白世尊曰：

「大德！云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶？」

五

「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。

六～一一

……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……

一二

依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支，則渴愛斷。渴愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。

一三

優陀夷！如是乃由渴愛之盡，則業盡；由業盡，則苦盡。」

〔二七〕滅

※二

「諸比丘！有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。

三

諸比丘！有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

四

諸比丘！云何修習、云何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

五

諸比丘！如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」

〔二八〕第八　決擇

※二

「諸比丘！我為汝等說決擇分之道，且諦聽。

三

諸比丘！何為決擇分之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」

四

如是說已。具壽優陀夷，白世尊曰：

「大德！云何修習、多修七覺支者，則資於決擇耶？」

五

「優陀夷！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量無瞋之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未決擇、於前未破裂之貪蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量、無瞋之捨覺支。彼於捨覺支，以修習心於前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇，而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。

六

優陀夷！如是修習、如是多修七覺支者，則資於決擇。」

〔二九〕第九　一法

※二

「諸比丘！我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘！此即七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

三

諸比丘！云何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。

四

諸比丘！何為結法耶？

眼是結法，於此生結繫之執著。〔耳……鼻……舌〕身是結法，於此生結繫之執著。意是結法，於此生結繫之執著。

諸比丘！此名之為結法。」

〔三〇〕第十　優陀夷

一

爾時，世尊住於舜巴國，名為仙達嘉之舜巴人住邑。

二

時，具壽優陀夷詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽優陀夷，白世尊曰：

三

「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、有慚愧。大德！我前在家時不敬法、不敬僧。大德！我對世尊敬愛、尊重、慚愧，欲離家為出家，願世尊為我說法：『色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅是如是。』

四

大德！我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是順苦滅道。』

五

大德！我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得念覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、〔梵行已立、所作已辦、更不受後有。……擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……大德！我獲得捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。大德！我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

六

「善哉！善哉！優陀夷！汝獲得此道，汝修習、多修於此者，則住於如如而到達真如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

第三　優陀夷品（終）

此品攝頌曰：

第四　蓋品

〔三一〕第一　善（一）

※二

「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸為根本，等趣於不放逸，以不放逸為諸法最上之名。

三

諸比丘！於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！不放逸之比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨，〕以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」

〔三二〕第二　善（二）

※二

「諸比丘！為諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意為根本，等趣於如理作意，以如理作意為諸法最上之名。

三

諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」

〔三三〕第三　煩惱（一）

※二

「諸比丘！金之隨煩惱有五種。被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。以何為五耶？

三

諸比丘！鐵為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。

四

諸比丘！銅為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金……乃至……

五

諸比丘！錫為金之隨煩惱，……乃至……

六

諸比丘！鉛為金之隨煩惱，……乃至……

七

諸比丘！銀為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不堪正用。

八

諸比丘！此五者為金之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，金則不柔軟、脆而不堪正用。

諸比丘！如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何為五耶？

九

諸比丘！欲貪為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。

一〇～一三

……瞋隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠……

一四

諸比丘！此五者為心之隨煩惱，被此隨煩惱染污時，心則不柔軟、不堪任、不清淨、脆而不能正盡諸漏。」

〔三四〕第四　煩惱（二）

※二

「諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於明解脫果之現證。以何為七耶？

三

諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。

四

諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。」

〔三五〕第五　如理（一）

※二

「諸比丘！若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。

三

……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

四

……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

五

……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

六

諸比丘！若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」

〔三六〕第六　如理（二）

※二

「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」

〔三七〕第七　增長

※二

「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶？

三

念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

四

諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」

〔三八〕第八　障蓋

※二

「諸比丘！障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶？

三

諸比丘！欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。

四

諸比丘！此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。

五

諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？

六

諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。

七

諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。

八

諸比丘！聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。

九

其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。

一〇

其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。

一一

諸比丘！聖弟子希求、作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」

〔三九〕第九　樹

※二

「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。

三

諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、迦捭多羅樹是。

四

諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。

五

諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶？

諸比丘！欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。

諸比丘！有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。

六

諸比丘！七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？

諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。

諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。」

〔四〇〕第十　蓋

※二

「諸比丘！有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶？

諸比丘！欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。

諸比丘！此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。

三

諸比丘！有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶？

諸比丘！念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。

諸比丘！此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」

第四　蓋品（終）

此品之攝頌曰：

第五　轉輪品

〔四一〕第一　類

一

舍衛城因緣。

二

「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。

三

何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。

四

諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。」

〔四二〕第二　轉輪

※二

「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶？

三

現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。

諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。

四

諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶？

五

現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」

〔四三〕第三　魔

※二

「諸比丘！我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三　諸比丘！何為摧伏魔軍之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為摧伏魔軍之道。」

〔四四〕第四　愚癡

※二

時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」

四

「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

五

比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。」

〔四五〕第五　有慧

※三

「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶？」

四

「比丘！修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

五

比丘！修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。」

〔四六〕第六　貧窮

※三

「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂為貧窮耶？」

四

「比丘！不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

五

比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。」

〔四七〕第七　不貧

※三

「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱為不貧耶？」

四

「比丘！修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

五

比丘！修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。」

〔四八〕第八　日輪

※二

「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相為明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。

三

諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」

〔四九〕第九　支分（一）

※二

「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此即如理作意。

三

諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。

五

諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」

〔五〇〕第十　支分（二）

※二

「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此即有善友。

三

諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」

第五　轉輪品（終）

此品之攝頌曰：

第六　覺支總攝品

一

舍衛城因緣。

〔五一〕第一　食

二

「諸比丘！將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」

一　蓋食

三

「諸比丘！云何為食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。

四

諸比丘！云何為食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有瞋相。多修此非如理作意為食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

五

諸比丘！云何為食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

六

諸比丘！云何為食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

七

諸比丘！云何為食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」

二　覺支食

八

「諸比丘！云何為食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。

九

諸比丘！云何為食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。

一〇

諸比丘！云何為食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。

一一

諸比丘！云何為食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。

一二

諸比丘！云何為食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。

一三

諸比丘！云何為食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。

一四

諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」

三　蓋之不食

一五

「諸比丘！云何為不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？諸比丘！有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。

一六

諸比丘！云何為不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。

一七

諸比丘！云何為不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。

一八

諸比丘！云何為不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸比丘！有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。

一九

諸比丘！云何為不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」

四　覺支之不食

二〇

「諸比丘！云何為不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。

二一

諸比丘！云何為不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。

二二

諸比丘！云何為不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。

二三

諸比丘！云何為不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。

二四

諸比丘！云何為不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。

二五

諸比丘！云何為不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。

二六

諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」

〔五二〕第二　理趣

※二

時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。

三

時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」

四

時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰：

五

「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦為弟子如是說法曰：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」

六

時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」

七

時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

八

坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。大德！其時，我等思念：『行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。』大德！時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰：

九

『友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』

一〇

大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」

一一

「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。

一二

何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」

一　五成為十

一三

「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成為十耶？

一四

諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。

一五

諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。

一六

諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。

一七

諸比丘！掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。

一八

諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。

一九

諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」

二　七為十四

二〇

「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成為十四耶？

二一

諸比丘！內法之念，為念覺支；外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。

二二

諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。

二三

諸比丘！身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

二四

諸比丘！有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。

二五

諸比丘！身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

二六

諸比丘！有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

二七

諸比丘！內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

二八

諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」

〔五三〕第三　火

※二

時，有眾多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。

三～一〇

如「理趣經」。

一一

「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？友等！心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。

一二

何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」

一　非時

一三

「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，為非時；修習定覺支，為非時；修習捨覺支，為非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。

一四

諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，彼人得能令小火熾燃耶？」

「大德！不能！」

「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」

二　時

一五

「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。

一六

諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」

「大德！如是。」

「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」

三　非時

一七

「諸比丘！心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。

一八

諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」

「大德！不能。」

「諸比丘！如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」

四　時

一九

「諸比丘！心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。

二〇

諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」

「大德！如是。」

「諸比丘！如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。

二一

諸比丘！至於念（覺支），我說：念可常有」。

〔五四〕第四　慈

一

一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。

二

時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。

三

時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。

四

時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰：

五

「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』

六

友等！我等亦為弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』

七

友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」

時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」

八

時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

九

「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。』大德！時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：

『友等！沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！我等亦為弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』

大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」

一〇

「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。

一一

何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。

一二

諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。

一三

諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。

一四

諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或徧超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。

一五

諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」

〔五五〕第五　傷歌邏

一

舍衛城……

二

時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：

三

「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶？何況不讀誦耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶？何況讀誦之耶？」

一

四

「婆羅門！為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門！如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

五

婆羅門！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門！如是為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

六

婆羅門！又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，為茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

七

婆羅門！又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

八

婆羅門！又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

九

婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」

二

一〇

「婆羅門！不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕

一一

婆羅門！又不為瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……何況讀誦哉！

一二

婆羅門！又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！

一三

婆羅門！又不為掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！

一四

婆羅門！又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

婆羅門！譬如有水鉢，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

一五

婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

一六

婆羅門！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？婆羅門！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」

一七

如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰——

「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」

〔五六〕第六　無畏

一

如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。

二

時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰：

三

「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」

四

「王子！於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子！於智、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」

一

五

「大德！云何於無智、無見為有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」

六

「王子！為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。

七

王子！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至……

八

……為惛眠所纏……

九

……為掉悔所纏……

一〇

為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」

一一

「大德！此法門當云何名之耶？」

「王子！此名之為蓋。」

「實則為蓋哉！世尊！實則為蓋哉！善逝！大德！譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶？」

二

一二

「大德！又云何於智、見為有因、有緣耶？云何智、見是有因、有緣耶？」

一三

「王子！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支。彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。

一四～一八

王子！復次，比丘……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……

一九

依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，如實知見。王子！此為智、見之因、之緣。如是，智、見為有因、有緣。」

二〇

「大德！此法門當云何名之耶？」

「王子！此名之為覺支。」

「實為覺支哉！世尊！實為覺支哉！善逝！大德！譬如成就一一之覺支，即是如實知見，何況於七覺支耶？大德！我登上耆闍崛山，雖身疲勞、心疲勞，然而得輕利，以現觀於法。」

攝頌曰：

覺支相應　第六覺支總攝品（終）

第七　入出息品

〔五七〕第一　骨

一　大果大功德

一

舍衛城……

二

「諸比丘！若修習、多修骨想者，則有大果大功德。

三

諸比丘！云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。

五

諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。」

二　或者

※二

「諸比丘！若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。

三

諸比丘！云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶？或有餘依者，則得不還果耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。

五

諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依者，則得不還果。」

三　大義利

※二

「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大義利。

三

諸比丘！云何修習、多修習骨想，則資於大義利耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。

五

諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。」

四　大安穩

※二

「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大安穩。

三

諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。

五

諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。」

五　大厭背

※二

「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大厭背。

三

諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大厭背耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。

五

諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大厭背。」

六　樂住

※二

「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大樂住。

三

諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大樂住耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習骨想俱行之捨覺支。

五

諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大樂住。」

〔五八〕第二　噉（一～六）

二

諸比丘！修習於噉想……乃至……

〔五九〕第三　青瘀（一～六）

二

諸比丘！修習於青瘀想……乃至……

〔六〇〕第四　壞（一～六）

二

諸比丘！於壞想……

〔六一〕第五　膨脹（一～六）

二

諸比丘！對膨脹想……

〔六二〕第六　慈（一～六）

二

諸比丘！修習於慈……

〔六三〕第七　悲（一～六）

二

諸比丘！修習於悲……

〔六四〕第八　喜（一～六）

二

諸比丘！修習於喜……

〔六五〕第九　捨（一～六）

二

諸比丘！修習於捨……

〔六六〕第十　入出息（一～六）

二

諸比丘！修習於入出息……

此品之攝頌曰：

覺支相應之第七入出息品（終）

第八　滅品

〔六七〕第一　不淨（一～六）

二