相应部经典(第35卷-第41卷)
相应部经典
六处篇
第一 六处相应
第一 根本五十〔经〕品
第一 无常品
〔一〕第一 无常（一）内
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独长者之游园。
二
于此处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊曰：「大德！」
三
世尊作是言：「诸比丘！眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
四
耳是无常，凡无常者……
五
鼻是无常，凡无常者……
六
舌是无常，凡无常者……
七
身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
八
意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱『我解脱』之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。」
〔二〕第二 苦（一）内
※三
「诸比丘！眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：『此非我所、此非我、此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔三〕第三 无我（一）内
※三
「诸比丘！眼是无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
四～七
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
八
意是无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔四〕第四 无常（二）外
※三
「诸比丘！色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声……香……味……触……
八
法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱『我解脱』之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。」
〔五〕第五 苦（二）外
※三
「诸比丘！色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔六〕第六 无我（二）外
※三
「诸比丘！色是无我，凡无我者，是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
四～七
声是……香是……味是……触是……
八
法是无我，凡无我者是为：『此非我所，此非我，此非我之我。』对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔七〕第七 无常（三）内
※三
「诸比丘！过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶？
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～五
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
六
过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
七
过去、未来之身是无常……
八
过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔八〕第八 苦（三）内
※三～七
「诸比丘！过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去未来之身是……
八
过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔九〕第九 无我（三）内
※三
「诸比丘！过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、未来之身是……
八
过去、未来之意是无我，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔一〇〕第十 无常（四）外
※三
「诸比丘！过去、未来之色是无常，何况现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无常，何况现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔一一〕第十一 苦（四）外
※三
「诸比丘！过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔一二〕第十二 无我（四）外
※三
「诸比丘！过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
四～七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
无常品第一（终）
其摄颂：
第二 双双品
〔一三〕第一 由于正觉（一）
一
舍卫城。
二
「诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，生如是念：『以何为眼之甘味？以何为患难？以何为出离？何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味？何为患难？何为出离？』
三～七
诸比丘！余生如是念：『凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。』
九
诸比丘！余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。
一〇
诸比丘！余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘！依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。
一一
而于余起智与见：『确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。』」
〔一四〕第二 由于正觉（二）
※二
「诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，以生如是念：『以何为色之甘味？以何为患难？以何为出离？以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味？以何为患难？以何为出离？』
三
诸比丘，余如是念：『凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。
四～七
凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……
八
凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。』
九～一〇
诸比丘！余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
一一
而于余起智与见：『确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。』」
〔一五〕第三 由于甘味（一）
※二
「诸比丘！余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行眼之患难，诸比丘！余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘！余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。
三～六
诸比丘！余耳之……诸比丘！余鼻之……诸比丘！余舌之……诸比丘！余身之……
七
诸比丘！余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘！余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。
八～九
诸比丘！余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……
一〇
而于余起智与见：『确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。』」
〔一六〕第四 由于甘味（二）
※二
「诸比丘！余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。诸比丘！余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。
三～六
诸比丘！余声之……香之……味之……触之……
七
诸比丘！余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘！余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。
八～九
诸比丘！余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
一〇
而于余起智与见：『确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。』」
〔一七〕第五 若无者（一）
※二
「诸比丘！若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱著。然诸比丘！于眼有甘味故，有情于眼有爱著。
三
诸比丘！若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘！于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。
四
诸比丘！若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘！于眼有出离故，有情出离于眼。
五～七
诸比丘！若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……
八～一〇
诸比丘！若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……
一一～一三
诸比丘！若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……
一四～一六
诸比丘！若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……
一七
诸比丘！若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱著。然诸比丘！于意有甘味故，有情则于意有爱著。
一八
诸比丘！若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘！于意有患难故，有情则厌嫌于意。
一九
诸比丘！若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘！于意有出离故，有情则出离于意。
二〇
诸比丘！诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取著之心过活。
二一
然诸比丘！诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘！有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取著之心过日。」
〔一八〕第六 若无者（二）
※二
「诸比丘！若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱著。然诸比丘！因色有甘味故，有情爱著于色。
三
诸比丘！若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘！于色有患难故，有情则厌嫌于色。
四
诸比丘！若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘！于色有出离故，有情则出离于色。
五～七
诸比丘！若于此声无甘味者……患难……无出离者……
八～一〇
诸比丘！若于此香无甘味者……患难……无出离者……
一一～一三
诸比丘！若于此味无甘味者……患难……无出离者……
一四～一六
诸比丘！若于此触无甘味者……患难……无出离者……
一七
诸比丘！若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱著。然诸比丘！于法有甘味故，有情则于法有爱著。
一八
诸比丘！若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘！于法有患难故，有情则于法有厌嫌。
一九
诸比丘！若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘！于法有出离故，有情则由法有出离。
二〇
诸比丘！诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取著之心过日。
二一
然而，诸比丘！诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取著之心过日。」
〔一九〕第七 因欢悦（一）
※二
「诸比丘！欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。
三
诸比丘！不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。」
〔二〇〕第八 因欢悦（二）
※二
「诸比丘！欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。
三
诸比丘！不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。」
〔二一〕第九 因生起（一）
※二
「诸比丘！眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三～四
耳之生起……鼻之生起……
五～六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。
九～一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。」
〔二二〕第十 因生起（二）
※二
「诸比丘！色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三～四
声之生起……香之生起……
五～六
味之生起……触之生起……
七
法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘！色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。
九～一三
声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。」
双双品第二（终）
其摄颂：
此品因此，名为双双品。
第三 一切品
〔二三〕第一 一切
一
舍卫城……于其处……曰：
二
「诸比丘！我为汝等说一切，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切耶？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘！此名之为一切。
四
诸比丘！若人有如是言：『余弃此之一切，令知他之一切』者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故？诸比丘！此犹如〔对〕相违之境〔故〕。」
〔二四〕第二 舍弃（一）
※二
「诸比丘！我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘！以何为一切舍弃之法耶？
四～八
诸比丘！眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……
九
意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。
一〇
诸比丘！此为一切舍弃之法。」
〔二五〕第三 舍弃（二）
※二
「诸比丘！我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶？
四～八
诸比丘！由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。
一〇
诸比丘！此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。」
〔二六〕第四 晓了（一）
※二
「诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。
三
诸比丘！对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。
四～八
诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
九
于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。
一〇
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
一二
诸比丘！云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶？
一三～一七
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
一八
于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
一九
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。」
〔二七〕第五 晓了（二）
※二
「诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。
三
诸比丘！云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶？
四～八
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……
九
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一〇
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。
一一
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘！云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶？
一二～一六
诸比丘！凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
一七
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
一八
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。」
〔二八〕第六 燃烧
一
尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。
二
于此处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！一切为烧。诸比丘！云何一切为烧耶？
三～七
诸比丘！眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。耳是……鼻是……舌是……身是……
八
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶？我说因贪欲之火、因瞋恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则『我解脱』之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。」
一〇
世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。
一一
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取著，其心已由诸漏解脱。
〔二九〕第七 盲暗
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！一切是盲暗。诸比丘！何者是盲暗耶？
三～五
诸比丘！眼是盲暗，色是盲暗，眼识是盲暗，眼触是盲暗，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲暗。耳是……鼻是……
六
舌是盲暗，味是盲暗，舌识是盲暗，舌触是盲暗，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲暗。
七
身是盲暗……
八
意是盲暗，法是盲暗，意识是盲暗，意触是盲暗，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲暗。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而『我解脱』之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。」
〔三〇〕第八 适宜
※二
「诸比丘！我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
三
诸比丘！以何为灭除一切思量适宜之道耶？
四～六
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对耳……对鼻……
七～八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
一一
彼无如是之思量，而对世不予执著一物，无执著则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一二
诸比丘！此为灭除一切思量适宜之道。」
〔三一〕第九 有验（一）
※二
「诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有著，世人唯有欢喜此执著。于耳……于鼻……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有著，世人唯有欢喜此执著。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执著世之一物，无执著则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。」
〔三二〕第十 有验（二）
※二
「诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四～八
诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？」
「大德，是无常。」
「凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？」
「大德，是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物是无常、苦而变坏之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
耳是……鼻是……舌是……身是……
九
「意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之苦而变坏之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则『我解脱』之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。」
一切品第三（终）
其摄颂曰：
第四 生法品
〔三三〕第一 生
一
舍卫城。于此处彼等……
二
「诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？
三～七
诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
八
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。」
〔三四〕第二 老
「诸比丘！一切是老之法。」
〔三五〕第三 病
「诸比丘！一切是病之法。」
〔三六〕第四 死
「诸比丘！一切是死之法。」
〔三七〕第五 忧
「诸比丘！一切是忧之法。」
〔三八〕第六 污秽
「诸比丘！一切是污秽之法。」
〔三九〕第七 破坏
「诸比丘！一切是破坏之法。」
〔四〇〕第八 消亡
「诸比丘！一切是消亡之法。」
〔四一〕第九 生起
「诸比丘！一切是生起之法。」
〔四二〕第十 灭尽
「诸比丘！一切是灭尽之法。」
生法品第四（终）
此摄颂曰：
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
〔四三〕第一 无常
「诸比丘！一切是无常。」
〔四四〕第二 苦
「诸比丘！一切是苦。」
〔四五〕第三 无我
「诸比丘！一切是无我。」
〔四六〕第四 应所了解
「诸比丘！一切是应所了解。」
〔四七〕第五 应所知悉
「诸比丘！一切是应所知悉。」
〔四八〕第六 应所舍弃
「诸比丘！一切是应所舍弃。」
〔四九〕第七 应所实证
「诸比丘！一切是应所实证。」
〔五〇〕第八 应所知解而晓了
「诸比丘！一切是应所知解而晓了。」
〔五一〕第九 所累
「诸比丘！一切是所累。」
〔五二〕第十 所压
※二
「诸比丘！一切为所压。诸比丘！何者为所压耶？
三～六
诸比丘！眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
七
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
八
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再生。」
无常品第五（终）
其摄颂曰：
其摄颂曰：
第二 五十〔经〕品
第一 无明品
舍卫城
〔五三〕第一 无明
※二
尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶？」
四
「比丘！知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无常者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。
五～八
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
知、见意是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。」
〔五四〕第二 系缚（一）
※三
「大德！如何知、如何见者，则消灭其系缚耶？」
四～九
「比丘！知、见眼是无常者，则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其系缚。」
〔五五〕第三 系缚（二）
※三
「大德！如何知、如何见者，能达至除却其系缚耶？」
四～九
「比丘！知、见眼是无我者，则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却彼系缚。
一〇
比丘！如是知、如是见者，则达至除却彼系缚。」
〔五六、五七〕第四、第五 诸漏（一～二）
三～一〇
「大德！如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶？」
「……达至除却其诸漏。」
〔五八、五九〕第六、第七 随眠（一～二）
※三
「大德！如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。」
四～八
「诸比丘！知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。
一〇
诸比丘！如是知、如是见者，则得除却随眠。」
〔六〇〕第八 晓了
※二
「诸比丘！我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取晓了之法耶？
四
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知『我晓了于取。』
五～八
缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……
九
缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知『我晓了于取。』
一〇
诸比丘！此为一切取晓了之法。」
〔六一〕第九 了悟（一）
※二
「诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四～八
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知『我了悟取。』缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……
九
缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知『我了悟取。』
一〇
诸比丘，此为一切取了悟之法。」
〔六二〕第十 了悟（二）
※二
「诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
三
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
四
诸比丘！汝等于此作如何思耶？眼是常住耶？抑是无常耶？」
「大德！彼是无常。」
「凡物之无常，彼是苦耶？抑是乐耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之无常、苦而为变坏之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
「……
五～八
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
九
意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡物之无常，此是苦耶？抑是乐耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「诸比丘！如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有『我解脱』之智。证知：『生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。』
一一
诸比丘！此为一切取了悟之法。」
无明品第一（终）
此摄颂曰：
第二 鹿网品
〔六三〕第一 鹿网（一）
一
舍卫城因缘。
二
尔时，尊者弥迦奢罗来诣世尊居处……
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：「大德！所称单独住者、单独住者。大德！如何为单独住者？又如何为随伴住者耶？」
四
「弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋著，以喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。
五～八
弥迦奢罗！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋著此者，则喜悦、赞美于此、恋著于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。
一〇
弥迦奢罗！如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。
一一
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。
一二～一七
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋著于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。弥迦奢罗！于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。
一八
弥迦奢罗！如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。
一九
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。」
〔六四〕第二 鹿网（二）
※二
尔时，尊者弥迦奢罗，来诣世尊居处……
三
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：「大德！愿世尊为我略说法，我听此法将远离其他，唯独热诚专心精勤而住。」
四～八
「弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，存念恋著于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋著于此，于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
九
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此，而存念恋著此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓因起喜悦心而生起苦。
一〇～一四
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋著此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗！我谓，因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
一五
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋著此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗！我谓因喜悦心灭则苦灭。」
一六
时，尊者弥迦奢罗！欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。
一七
依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
〔六五〕第三 三弥离提（一）
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二～三
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：「大德！魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶？」
四～八
「三弥离提！凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
一〇～一四
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
一五
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。」
〔六六〕第四 三弥离提（二）
※三～一五
「大德！有情、所称有情者。大德！如何为有情、或有情之名义耶？」……
〔六七〕第五 三弥离提（三）
※三～一五
「大德！苦、所称苦者，大德！如何为苦、或苦之名义耶？」
……
〔六八〕第六 三弥离提（四）
※三
「大德！世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶？」
四～九
「三弥离提！凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
一〇～一五
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。」
〔六九〕第七 优波先那
一
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城之寒林蛇头岩窟中。
二
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
三
时，尊者优波先那，告诸比丘言：「来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。」
四
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：「然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。」
五
然而，其时，尊者优波先那如是作言：「来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。」
六
「友，舍利弗！若有人言：『余是眼也』，或『此为余之眼』……『余为耳……鼻……舌……身……意』，或『此为余之意』，有如是之心者。友舍利弗！则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗！余无如是言：『余是眼』，或『此为余之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』，或『此为余之意』。友舍利弗！云何余有身之异态，或诸根变坏耶？」
七
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于「余是眼」，或「此为余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」，或「此为余之意」无如是之心。
八～九
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。
〔七〇〕优波婆那
※二
时，尊者优波婆那来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：「大德！现生之法，所称现生之法，大德！如何称此现生之法，为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者一一可自知法耶？」
四
「优波婆那！此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知：『我对色有染心。』优波婆那！若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知：『我对色有染心。』如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
五～九
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知：『我对法有染心。』优波婆那！若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知：『我对法有染心。』如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
一〇
优波婆那！然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知：『我对色无染心。』优波婆那！若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知：『我对于色无染心。』如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃，〕智者应一一自知者。
一一～一五
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉知：『我对于法无染心。』优波婆那！若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知：『我对于法无染心。』如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅槃者，〕智者应一一自知者。」
〔七一〕第九 六触处（一）
※二
「诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。」
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：「大德！此处某者心不能平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。」
四～九
「比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，『此为我所，此是我，此是我之我』，如是观照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉，比丘！于此，汝视眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意『此是我所，此是我，此是我之我』，如是观照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉！比丘！于此，汝视眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。」
〔七二〕第十 六触处（二）
※二
「诸比丘！于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！」
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：「大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。」
四～九
「比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是观照耶？」「大德！诚然！」「善哉！比丘！于此，比丘！汝视眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是观照耶？」
「大德！诚然。」
「善哉，比丘！于此，比丘，汝视意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。」
〔七三〕第十一 六触处（三）
※二
「诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！」
三
如是言时，有一比丘白世尊曰：「大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。」
四
「比丘！汝对此作如何思惟耶？『眼是常住耶？抑是无常耶？』」
「大德！此是无常。」
「凡物之无常，彼是苦耶？抑为乐耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识耶？」
「不也，大德！非然。」
五～九
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是无常耶？」
「大德，是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识耶？」
「不也。大德！非然。」
一〇
「比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
鹿网品第二（终）
此摄颂：
第三 病品
〔七四〕第一 病（一）
一
舍卫城因缘。
二
其时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德！愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。」
四
时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住处。
五
彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体。
六
时，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。」世尊就坐于所设之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少愈否？食养物充分否？苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶？」
「大德！余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。」
八
「比丘！汝有无何等之恶作耶？有无何等之后悔耶？」
「大德！诚然，我有大恶作、有大后悔。」
九
「但，汝有无以戒故，而自为难耶？」
「大德！不然。」
一〇
「比丘！汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘！汝恶作于何事？以何为汝之后悔耶？」
「大德！余尚不知世尊为持戒清净所说之法。」
一一
「比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘！汝知余为何说法耶？」
「大德！我知世尊为舍离染欲而说法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘！余之所说者此法为舍离染欲。
一三
比丘！汝对此作如何思量耶？眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡无常者，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识耶？」
「大德！不然。」
一四
「比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
一五
世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆灭尽之法。」
〔七五〕第二 病（二）
一～一〇
〔全文同于前经〕
一一
「比丘！汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶？」
「大德！我知。世尊为无取著般涅槃而说法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余为无取著般涅槃而说法则可。比丘！余之所说者此法为无取著、般涅槃。」
一三～一四
〔全文同与前经〕
一五
世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取著，而解脱诸漏。
〔七六〕第三 罗陀（一）
※二
时，尊者罗陀……
三
坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：「大德！愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。」
四
「罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五～九
罗陀！何者是无常？罗陀！眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
一〇
意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。」
〔七七〕第四 罗陀（二）
※四
「罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
五～一〇
罗陀！何者是苦？罗陀！眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡苦者，对此汝应舍欲贪。」
〔七八〕第五 罗陀（三）
※四
「罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。
五～九
罗陀！何者是无我？罗陀！眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
一〇
意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。
一一
罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。」
〔七九〕第六 无明（一）
※二
时，有某比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶？」
「比丘！有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。」
四
「然则，大德！若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶？」
「比丘！无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。」
五
「然而，大德！如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶？」
六
「比丘！知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。
七～一一
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
一二
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。」
〔八〇〕第七 无明（二）
一～五
〔全文同于前经〕
六
「比丘！此处有比丘，有如是之所闻：『法不适于偏执。』比丘！若比丘之所闻：『法不适于偏执。』如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
七
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。」
〔八一〕第八 比丘
※二
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
三
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！于此处有外道普行沙门等如是问我等：『诸友！于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶？』大德！受如是问……为苦之晓了……。」
四
「诸比丘！实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘！汝等为晓了苦而在余处修梵行故。
五
诸比丘！外道普行沙门等，若如斯问汝等：『汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶？』诸比丘！汝等对彼外道普行沙门应作如是答：
六～一一
『诸友等！眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等！此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。』
一二
受如是问，诸比丘！汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。」
〔八二〕第九 世间
※二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所称『世间、世间者』，大德！于何意义称之为世间耶？」
「比丘！破坏，是故称之为世间。是何物之破坏？
四～九
诸比丘！眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。
一〇
比丘！破坏，其故称之为世间。」
〔八三〕第十 颇勒具那
※二
尔时，尊者颇勒具那……
三
坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：
四～八
「大德！有如是之眼耶？以教示过去入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德！有如是之意耶？以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。」
一〇～一四
「颇勒具那！非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……
一五
颇勒具那！无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。」
病品第三（终）
此摄颂曰：
第四 阐陀品
〔八四〕第一 败坏
※二
尔时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
坐于一面之阿难白世尊言：「大德！所称『世间、世间者。』大德！于何之意义，以称之为世间耶？」
四
「阿难！凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难！何者为败坏之法耶？
五～九
阿难！眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
一〇
意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。
一一
阿难！凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。」
〔八五〕第二 空
※二～三
尔时，尊者阿难……白世尊言：「大德！所称『空世间、空世间者。』大德，于何之意义，以称之为空世间耶？」
四
「阿难！于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难！何者于我、或于我所是空耶？
五～一〇
阿难！眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。
一一
阿难！于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。」
〔八六〕第三 简约
※三
坐于一面之尊者阿难……白世尊言：「大德！愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。」
四～九
「阿难！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑为无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识耶？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「眼识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识耶？」
「大德！不然。」
「耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……」
「凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识耶？」
「大德！不然。」
一〇
「阿难！如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲以得解脱，谓有『解脱』之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。」
〔八七〕第四 阐陀
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。
三
尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。
四
时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：「友，准陀！同赴尊者阐陀之处探病！」
「友！唯然。」尊者大准陀答尊者舍利弗。
五
于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。至已，就坐于所设之座。
六
著座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：「友阐陀！汝病有少愈耶？食养物充足耶？苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶？」
七
「友舍利弗！余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，唯感其增进，不感其减退。
八
友！譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友！过度之体风，以害余之头。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。
九
友！譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友！如是过度之体风，使余感苦痛。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一〇
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友！如是过度之体风贯戳余腹。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一一
友！譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友！如是，余身体有过度之热。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
一二
友舍利弗！持刀刃来与余，余不欲存活。」
一三
「尊者阐陀！勿持刀刃来，尊者阐陀当续存活，我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者，我为尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刃物来，尊者阐陀当续存活！我等愿尊者阐陀续存活！」
一四
「友舍利弗！余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友！余长时无有不可意，以可意而奉侍大师。友！此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事，此应无再有矣。阐陀比丘谓持刀刃来，友舍利弗！请如是了解。」
一五
「尊者阐陀！若愿释答我等质问之义，我等则以二、三点问于尊者阐陀。」
「友舍利弗！请问，由闻我等将知此义矣。」
一六
「友阐陀！汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是认识耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀！汝以意、以意识、以意识所识之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是认识耶？」
一七
「友舍利弗！余以眼、以眼识、以眼识所识之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意识、以意识所识之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以认识。」
一八
「友阐陀！汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶？以眼、以眼识、以眼识所识之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以认识耶？于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀！汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶？以意、以意识、以意识所识之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以认识耶？」
一九
「友舍利弗！余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗！余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以认识。」
二〇
如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：「友阐陀！然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦，无喜悦者则无来往，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。」
二一
时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之后，起座离去。
二二
时，尊者阐陀于尊者等离去未久，即持刀刃自刎。
二三
于是，尊者舍利弗来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
二四
坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者阐陀持刀自刎，彼之所趣，彼之来世为何耶？」
「舍利弗！阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶？」
二五
「大德！有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之家、有往来之家。」
二六
「舍利弗！此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗，余不说此为『有应受之身』。舍利弗！凡人弃其身，受他身，余称此为『有应受之身』，然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再有矣，舍利弗应当如是见。」
〔八八〕第五 富楼那
※二
时，尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……
三
坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：「大德！愿世尊为我说示简略之法，我闻世尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。」
四
「富楼那！以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋著于此者，则存念喜、赞、恋著，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。富楼那！以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜、赞、恋著于此者，则存念喜、赞、恋著，于彼生起喜悦心，因生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。
五
富楼那！以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋著此者，以不喜、不赞、不恋著此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言……乃至……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋著此者，则不喜、不赞、不恋著此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言。
六
富楼那！余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶？」
「大德！有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。」
七
「富楼那！须那巴兰陀人凶恶。富楼那！须那巴兰陀人粗暴。富楼那！若须那巴兰陀人嘲骂汝，富楼那！于汝应如何耶？」
「大德！须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：『实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。』世尊！于此应如是，善逝！于此应如是。」
八
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那！汝应如何耶？」
「大德！须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：『实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。』世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
九
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以土块打汝，富楼那！于此汝应如何耶？」
「大德！须那巴兰陀人，若以土块打我，于此我应作如是：『实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。』世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
一〇
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那！于此汝应作如何耶？」
「大德！须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：『实则此须那巴兰陀人当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。』世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
一一
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶？」
「大德！须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：『实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。』世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
一二
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶？」
「大德！须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：『彼世尊之诸弟子，以身以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我乃不求而得。』世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
一三
「善哉，善哉！富楼那！汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼那！此是其时。」
一四
其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼，收座卧具携衣，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。
一五
时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其同雨季入涅槃。
一六
因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……
一七
坐于一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名为富楼那彼乃良家之子，为世尊以简约之教诫所教诫，彼已殁矣！彼之所趣为何？彼之来世耶？」
「诸比丘！良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘！良家之子富楼那入般涅槃矣。」
〔八九〕第六 婆醯迦
※二
时，尊者婆醯迦来诣世尊之住处……
三
坐于一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊之法，独自一人将远离其他，不放逸，精进专心而住。」
四～八
「婆醯迦！汝对此如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「而凡物之无常者，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「而凡无常、苦而变坏之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识否？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「而凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「而凡物之无常、苦而变坏之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是认识否？」
「大德！不然。」
一〇
「婆醯迦！如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。」
一一
因此，尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕之礼离去。
一二
时，尊者婆醯迦独自一人，远离其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果）于现法自证知、实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。
一三
而尊者婆醯迦，即成为阿罗汉之一。
〔九〇〕第七 动著（一）
※二
「诸比丘！动著是疾病，动著是肿物，动著是刺箭。然则诸比丘！如来于此，以无动著，离刺箭而住。
三
然而诸比丘！比丘于此应期望我为无动著，离刺箭而住。
四
应不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼识，不思量有眼识，不依眼识而思量，不思量眼识是我有。不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五～八
以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不从法而思量，不思量法是我有。不思量意识，不思量有意识，不依意识而思量，不思量意识是我有。不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
一一
彼无如是之思量，对世之〔任何〕一物亦不生执著，无执著则不生爱慕，无爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。」
〔九一〕第八 动著（二）
※二
「诸比丘！动著是疾病，动著是肿物，动著是刺箭。然则诸比丘！如来于此无动著、离刺箭而住。
三
诸比丘！比丘于此，应期望我无动著，离刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而著于有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法、不思量意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘！凡或思量于物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而著于有之此世间，则以有而喜于此。
一〇
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之〔任何〕一物亦不生执著，无所执著则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
〔九二〕第九 二法（一）
※二
「诸比丘！为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘！以何为二法耶？
三
眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘！此称为二法。
四
诸比丘！或有如是言：『余置此之二法，以示说他之二法。』此唯是彼之语量。虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。
五
何以故？诸比丘！此犹如处于非境。」
〔九三〕第十 二法（二）
※二
「诸比丘！缘二法而生识。诸比丘！如何缘二法而生识耶？
三
以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质；色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘！依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之眼触如何为常住耶？诸比丘！触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。
四
以耳与声为缘而生耳识……
五
以鼻与香为缘而生鼻识……
六
以舌与味为缘而生舌识……
七
以身与触为缘而生身识……
八
以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘！依无常之缘所起之意识如何是常住耶？诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘！依无常之缘所起之意触如何为常住耶？诸比丘！触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。
九
诸比丘！如是缘二法而生识。」
阐陀品第四（终）
其摄颂曰：
第五 弃舍品
〔九四〕第一 所摄取（一）
※二
「诸比丘！于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何者为六耶？
三～七
诸比丘！于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
八
诸比丘！于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
九
诸比丘！于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
一〇
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以何者为六耶？
一一～一五
诸比丘！于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
一六
诸比丘！于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。
一七
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。」
一八
世尊宣说于此……师更作此语曰：
（一）「诸比丘！于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦；得其摄护者，则以信为友，无漏而住。
（二）见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意，以此非我所爱，不得污于意。
（三）于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应慎于不怀瞋于不爱之声，此非我所爱，不污于意。
（四）可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲念。
（五）味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋著，对不味亦勿停迹于愤恚。
（六）触于快触，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦，心处中性，无任何喜与怒。
（七）迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者，依舍却而出离。
（八）如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘！克此等之贪瞋，始为到达生死彼岸之人。」
〔九五〕第二 所摄取（二）
※二
时，尊者摩罗迦子，来诣世尊住处……
三
坐于一面之摩罗迦子，白世尊曰：「大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊所说之法，当独自远离其他，不放逸，精进专心而住。」
四
「于此摩罗迦子！汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请『垂教简约之教诫』，则我对彼等，当以何相告耶？」
五
「大德！我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德！仍请世尊简约说法，善逝！简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。」
六
「摩罗迦！汝于此作如何思惟？对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？」
「大德！不然。」
七～一〇
「对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
一一
此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？」
「大德！不然。」
一二
「摩罗迦子！又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。
一三
摩罗迦子！汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子！汝不为贪瞋痴所累，摩罗迦子！汝以不为贪瞋痴所累，汝不恋著于此见闻感识。因此，摩罗迦子！汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。」
一四
「大德！我世尊简约所说之意义，已精细识知。
（一）怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
（二）怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执著于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。
（三）怀爱相于胸者，嗅香则失正念……
（四）怀爱相于胸者，味味则失正念……
（五）怀爱相于胸者，触触则失正念……
（六）怀爱相于胸者，知法则失正念……
（七）彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋著。恰如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以正念游行，如是于苦无积，称为近于涅槃。
（八）彼于声不为所染，闻声而护念……
（九）彼于香不为所染，嗅香而护念……
（一〇）彼于味不为所染，味味而护念之……
（一一）彼于触不为所染，触触而护念之……
（一二）彼于法不为所染，识法而护念之……
大德！我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。」
一五
「善哉，善哉！摩罗迦子！汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。
（一）怀爱相于胸者，见色而失正念，执著心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……
（※二）彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋著。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅槃。
摩罗迦子！对余此简约所说之意义，应如是精细而见。」
一六
时，尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。
一七
时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果），于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
一八
尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。
〔九六〕第三 退
※二
「诸比丘！我为汝等说退法与不退法与六胜处。
三
诸比丘！如何为退法耶？
四
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退〔法〕应如是知。
五～九
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归于无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退〔法〕，应如是知。
一〇
诸比丘！退法者，当即如是。
一一
诸比丘！如何为不退法耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退〔法〕。应如是知。
一三～一七
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕，此乃世尊所说示之不退〔法〕。应如是知。
一八
诸比丘！不退法者，当即如是。
一九
诸比丘！如何是六胜处耶？
二〇
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：『此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。』应如是知。
二一～二五
复次，诸比丘！以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：『于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处〔法〕。』应如是知之。
二六
比丘等，此等称之为六胜处。」
〔九七〕第四 不放逸住者
一
舍卫城因缘。……
二
「诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
三
诸比丘！如何为放逸住者耶？
四
诸比丘！不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
五～九
诸比丘！不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法〔境〕所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
一〇
诸比丘！放逸者为如是。
一一
诸比丘！如何为不放逸者耶？
一二
诸比丘！摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
一三～一七
诸比丘！摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
一八
诸比丘！如是为不放逸住者。」
〔九八〕第五 摄护
二
「诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
三
诸比丘！如何为不摄护耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：『我由善法退堕，此乃世尊所说示之退〔法〕。』应如是知。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：『我由善法退堕，此乃世尊所说示之退〔法〕。』应如是知。
一〇
诸比丘！如是为不摄护。
一一
诸比丘！如何为摄护耶？
一二
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：『我不由善法退堕，此世尊所说示之不退〔法〕。』应如是知。
一三～一七
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：『我不由善法退堕，此世尊所说示之不退〔法〕。』应如是知。
一八
诸比丘！如是为摄护。」
〔九九〕第六 三昧
※二
「诸比丘！当增修于定（三昧）。诸比丘！心具定之比丘，可如实知事物。
三
如何如实知事物耶？
四
如实知『眼是无常』，如实知『色为无常』，如实知『眼识是无常』，如实知『眼触是无常』，如实知『凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。』
五～九
如实知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常』，如实知『法是无常』，如实知『意识是无常』，如实知『意触是无常』，如实知『凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。』
一〇
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。」
〔一〇〇〕第七 独想
※二
「诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
三
如何而得如实知事物耶？
四～九
如实知『眼是无常』，如实知『色是无常』，如实知『眼识是无常』，如实知『眼触是无常』，如实知『凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常』，如实知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。』
一〇
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。」
〔一〇一〕第八 非汝等有（一）
※二
「诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
三
如何是非汝等之所有者？
四
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
五～九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
一〇
诸比丘！凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：『众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处〔置〕，有如是之心耶？』」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！此我等之我，亦非我所有。」
一一～一六
「诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。」
〔一〇二〕第九 非汝等有（二）
※二～九
〔与前经之二～九全同，惟缺一〇～一六。〕
〔一〇三〕第十 优陀罗
※二
「诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是之语：
然而，诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：『余为明智者。』不为一切胜者，却云：『余为一切胜者。』不掘取苦根，却云：『余掘取苦根。』
三
于此诸比丘！应作如是言曰：
四
诸比丘！如何比丘是明智者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是明智者。
五
诸比丘！如何之比丘是一切胜者耶？
诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是一切胜者。
六
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？
诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
七
诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是语：
然而诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：『余是明智者。』不为一切胜者，却云：『余为一切胜者。』为未掘取苦根，却云：『余掘取苦根。』
八
于此诸比丘等，当如是说：
弃舍品第五〔终〕
其摄颂：
〔六处相应〕第二 五十品
此品之摄颂：
第一百经〔终〕
第三 五十〔经〕品
第一 安稳者品
〔一〇四〕第一 安稳者
※二
「诸比丘！我为汝等说安稳者之教、法教，且谛听。
三
诸比丘！何为安稳者之教耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
一〇
诸比丘！此为安稳者之教、法教。」
〔一〇五〕第二 执取
※二
「诸比丘！何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊为根据。」
四
「诸比丘！眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
五
诸比丘！汝等于此作如何思惟之：眼是常耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「然而凡物之无常，此是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「然则！凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否？」
「大德！不然。」
六～一〇
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「然则凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否？」
「大德！不然。」
一一
「诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：『我解脱』之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
〔一〇六〕第三 苦
※二
「诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。
三
诸比丘！何为苦之生起耶？
四～九
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。
一〇
诸比丘！何为苦之灭没耶？
一一
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。
一二～一五
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识……
一六
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘！此乃苦之灭没。」
〔一〇七〕第四 世间
※二
「诸比丘！说世间之生起与灭没。且谛听。
三
诸比丘！以何为世间之生起耶？
四
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。
五～八
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
九
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。
一〇
以何为世间之灭没耶？
一一～一六
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
一七
比丘等！此即世间之灭没。」
〔一〇八〕第五 胜
※二
「诸比丘！何者之存在，以执取于何者，恋著于何者，有人或以『余为胜者』或『余为同等』或『余为劣者』耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊为根据。」
四
「诸比丘！眼之存在，以执取于眼，恋著于眼，有人或以『余为胜者』或『余为同等』或『余为劣者。』
五～九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋著于意，有人或以『余为胜者』或『余为同等』或『余为劣者。』
一〇
诸比丘！汝等于此作如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以『余为胜者』或『余为同等』或『余为劣者』耶？」
「大德！不然。」
一一
「耳是常住耶？抑无常耶？」……
一二
「鼻是常住耶？抑无常耶？」……
一三
「舌是常住耶？抑无常耶？」……
一四
「身是常住耶？抑无常耶？」……
一五
「意是常住耶？抑无常耶？」……
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以『余为胜者』或『余为同等者』或『余为劣者』耶？」
「大德！不然。」
一六
「诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而『我解脱』之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
〔一〇九〕第六 系缚
※二
「诸比丘！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
三
比丘等，何者为可系缚之法耶？何者为系缚耶？
四
诸比丘！眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。
一〇
诸比丘！此等称为可系缚之法，以此称为系缚。」
〔一一〇〕第七 执取
※二
「诸比丘！为说可执取之法与执取，且谛听。
三
诸比丘！何者为可执取之法耶？何者为执取耶？
四
诸比丘！眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。
一〇
诸比丘！此等称为可执取之法，于此称为执取。」
〔一一一〕第八 了知（一）
※二～七
「诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。」
〔一一二〕第九 了知（二）
※二～七
「诸比丘！于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
八～一三
诸比丘！于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。」
〔一一三〕第十 侍闻
一
一时，世尊住那提卡砖堂。
二
时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：
三
「缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……〔参照一〇七、四〕……如是则生起一切苦蕴。
四～八
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……〔参照一〇七、九〕……如是则生起此一切苦蕴。
九
缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……〔参照一〇六、一一〕……如是此一切苦蕴灭尽。
一〇～一四
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……〔参照一〇六、一六〕……如是则此一切苦蕴之灭尽。」
一五～一七
其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：
「比丘！汝闻此教法否？」
「大德！唯然，我闻此。」
「比丘，汝当习此教法。比丘！汝须通达此教法。比丘！汝须受持此教法，比丘！此教法为梵行之根本者。」
其摄颂：
第二 世间欲类品
〔一一四〕第一 魔索（一）
※二～七
「诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此者，诸比丘！此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘！意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著此者，诸比丘！此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解离魔缚，不顺于波旬之意欲。」
〔一一五〕第二 魔索（二）
※二～七
「诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
八～一三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。」
〔一一六〕第三 世间欲类（一）
※二
「诸比丘！余不言，依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。」宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。
三
时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：「诸友！世尊为我等说：『诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。』如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶？」
四
时，此等比丘心生思念：「此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。」
五
于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳懃之语已，坐于一面。
六
坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：「友阿难！世尊为我等说：『诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。』如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友！世尊去后不久，吾等比丘心生思念：『诸友！世尊为我等说：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。」如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶？』友！于此，吾等心生思念：『诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。』请尊者阿难，以为解说。」
七
「诸友！譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友！此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。」
八
「实则友阿难！世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难！当不为难，请为解说。」
九
「然则，诸友！且谛听，善思惟，我当为说。」
「唯然，友！」此诸比丘应答尊者阿难。
一〇
尊者阿难答说，如次曰：「诸友！世尊为汝等说：『诸比丘！余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。』如是，诸友！世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：
一一
诸友！凡夫依彼以为世想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友！依何以为世想？以为世思者？诸友！若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友！依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友！若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。
一二
世尊为汝等说：『诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。』如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友！世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。」
「唯然，友！」此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
一三
坐于一面之诸比丘，白世尊曰：「大德！世尊为我等〔说〕：『诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。』如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德！世尊离去未久，吾等心如是思念：『诸友！世尊为吾等说：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。」如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶？』
一四
大德！吾等心生思念：『此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。』因此，大德！吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。
一五
大德！尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。」
「诸比丘！阿难是贤者，诸比丘！阿难是大智者。诸比丘！汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。」
〔一一七〕第四 世间欲类（二）
※二
「诸比丘！余正觉以前，为未证正觉之菩萨〔时〕，起如是之心：『余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘！当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。』
三
然而诸比丘！汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘！汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防护正念。
四
然而，诸比丘！此为须知之境，眼之灭，离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。」
五
说此之后，世尊即从座起，而入精舍。
六
时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：「诸友！世尊为吾等说：『诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。』如是简略说示此教而未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义？」
七
时，此等比丘心生思念：「此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。」
八
因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳懃之语后，坐于一面。
九
坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：「友阿难！世尊为吾等说：『诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。』如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友！世尊离去未久，吾等心生思念：『世尊为吾等说：「诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。」如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶？』友！吾等心生思念：『诸友！尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。』尊者阿难，且请解说。」
一〇～一一
「诸友！譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前……
一二
然则诸友！且谛听，当善思惟，我将说此。」
「唯然，友！」此等比丘应答尊者阿难。
一三
尊者阿难作如次言曰：「诸友！世尊为汝等说：『诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。』如是诸友！世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。『诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。』诸友！于此，世尊乃说示六处之灭尽也。
一四
诸友！对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。」
「唯然，友！」此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
一五
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！世尊为吾等说：『诸比丘！然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。』如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。大德！世尊离去未久，吾等心生如是思念：『诸友！世尊为吾等：「诸比丘！然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。」如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶？』
一六
大德！吾等心生思念：『此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。』
一七
大德！因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德！尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。」
「诸比丘！阿难为贤者，诸比丘！阿难为大智者，诸比丘！汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。」
〔一一八〕第五 帝释
一
尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。
二
时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。
三
立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：「大德！于此大德！或有情于现生不得入涅槃，乃以何为因？以何缘耶？大德！又此处，或有情于现生入于涅槃，乃以何为因？以何为缘耶？」
四
「诸天之主！眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋著于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主！有执取之比丘，不得入涅槃。
五～九
诸天之主！耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者。则喜悦、赞美于此；而恋著于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主！有取执之比丘，不得入涅槃。
一〇
诸天之主！于此，或有情现生之不得入涅槃，乃此因、此缘。
一一～一六
诸天之主！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋著于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主！无取执之比丘入于涅槃。诸天之主！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋著于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主！无取执之比丘入于涅槃。
一七
诸天之主！于此，或有情之现生入于涅槃，乃以此因、乃以此缘。」
〔一一九〕第六 五结干闼婆子
一
尔时，世尊住王舍〔城外〕之灵鹫山。
二
时干闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面。
〔一二〇〕第七 舍利弗
一
尔时，尊者舍利弗住舍卫〔城外〕之祇陀林给孤独长者之园。
二
时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳懃之语后，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：「友舍利弗！同住之比丘舍弃戒而转向俗身。」
四
「友！不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友！实则彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完具极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。
五
友！实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。
六
友！如何为守诸根之门耶？友！于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友！如是为守诸根门。
七
友！如何于辨食物之量耶？友！于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：『如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。』友！如是于食物辨量。
八
友！如何专心于觉醒耶？友！于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法。于夜之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右脇作狮子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友！如是为专心觉醒。
九
然而友！应如是修习：『守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。』友！汝等必如是修习。」
〔一二一〕第八 罗睺罗
一
尔时，世尊住舍卫〔城外〕祇陀林，给孤独〔长者〕之园。
二
时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：「罗睺罗正完熟解脱之法，我更指教罗睺罗以灭尽诸漏。」
三
于是，世尊于晨早著内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！当取座具，我等为日中之休息，往安达林。」
「唯然，大德！」尊者罗睺罗应诺世尊，持坐具随世尊之后而行。
四
其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：「今日世尊更为指教尊者罗睺罗，于灭尽诸漏。」
五
时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗睺罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗睺罗曰：
六
「罗睺罗！汝于此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是认识否？」
「不也！大德，非是。」
「色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
……
「眼识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「眼触是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是认识否？」
「不也！大德！非是。」
七～一〇
耳是……鼻是……舌是……身是……
一一
「意是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如认识否？」
「不也！大德！非是。」
「法是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
……
「意识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「意触是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，彼是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是认识否？」
「不也！大德！非是。」
一二
「罗睺罗！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而『我解脱』之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。」
一三
世尊宣说已！尊者罗睺罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗睺罗无所取著，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，「凡集法者、皆灭法也。」
〔一二二〕第九 系缚
一
「诸比丘！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
二
诸比丘！何者是可系缚之法？何者是系缚耶？
三
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。
四～八
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。」
〔一二三〕第十 取执
一
「诸比丘！为说可取执之法与取执，且谛听。
二
诸比丘！何者为可取执之法？何者为取执耶？
三
诸比丘！眼所识之色……
诸比丘！此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。」
世间欲类品第二（终）
其摄颂曰：
第三 居士品
〔一二四〕第一 毘舍离
一
尔时，世尊住于毘舍离〔城外〕之大林重阁讲堂。
二
时，名为郁瞿娄毘舍离之居士，来诣世尊住处……
三
坐于一面之毘舍离人郁瞿娄居士，白世尊曰：「大德！于此或有情于现生不得入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？大德！于此而又，或者有情于现生入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？」
四
「居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋著于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋著于此而住之诸识，则依止于此，取著于此。居士！有取执之比丘，则不入于涅槃。
五～九
居士！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士！有取执之比丘，则不入于涅槃。
一〇
居士！于此，或有情于现生不入于涅槃，即以此为因，以此为缘。
一一～一六
居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋著于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。居士！无取执之比丘，则入于涅槃。居士！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士！无取执之比丘，则入于涅槃。
一七
居士！于此，或有情于现生入于涅槃者，以此为因，以此为缘。」
〔一二五〕第二 发提
一
尔时，世尊住发提族中之发提村。
二
时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣世尊住处……
三
坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰：「大德！于此，或者有情于现生不入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？」
四～一六
〔应如前经之详说〕
一七
「居士！于此，或者有情于现生入于涅槃，以此为因，以此为缘。」
〔一二六〕第三 那烂陀
一
尔时，世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。
二
时，居士优波离，来诣世尊住处……
三
坐于一面之居士优波离，白世尊曰：「大德！于此，或有情于现生不入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？于此而又，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？」
四～一六
〔可照前经之详说〕
一七
「于此，居士！或有情于现生入于涅槃，乃以此为因，以此为缘。」
〔一二七〕第四 婆罗陀阇
一
尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住憍赏弥国之瞿史罗园。
二
其时，优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯，交换亲爱恳懃之语后，坐于一面。
三
坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：「婆罗陀阇！此年轻之比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之梵行，以至终生者，以何为因？以何为缘耶？」
四
「大王！此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：『来！诸比丘！汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。』大王！对此亦然，此乃年轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净之梵行，以至终生之因、之缘是。」
五
「婆罗陀阇！心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇！此年轻比丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶？」
六
「大王！此彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说。而曰：『来！诸比丘！观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。』大王！对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。」
七
「婆罗陀阇！有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃为之易者。然而婆罗陀阇！无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者，此乃为之不易。婆罗陀阇！或有人念：『当思惟我之不净。』彼思惟为净。此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶？」
八
「大王！此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：『来！诸比丘！汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。』大王！对此亦然，年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。」
九
「尊婆罗陀阇！是不思议，尊婆罗陀阇！是稀有者。尊婆罗陀阇！依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说，此诸年轻比丘，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。
一〇
尊婆罗陀阇！余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇！余守身、守语、守心、树立正念、摄护诸根入后宫，当时余未为欲念所恼倒。
一一
奇哉！尊婆罗陀阇！奇哉！尊婆罗陀阇！尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披露，对迷路者语示以道，于黑暗举起油灯，言：『有眼者得见。』如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇！余归依彼世尊，亦归依法与比丘僧，尊婆罗陀阇！愿受纳余自今日起，终生归依为信士。」
〔一二八〕第五 须那
一
尔时，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦兰陀饲养园。
二
其时，居士之子须那来诣世尊住处……
三
坐于一面之居士子须那，白世尊曰：「大德！于此，或有情于现生不得入于涅槃，以何为其因？以何为其缘耶？而又于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？」
〔如一二七经之详说〕
「须那！于此，或有情之……以此为因、为缘。」
〔一二九〕第六 瞿史罗
一
尔时，尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。
二
时，瞿史罗居士来尊者阿难住处……
三
坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：「大德阿难！所称：『种种界，种种界者。』大德！世尊所说几何之种种界耶？」
四
「居士！有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受。居士！有眼界与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士！有眼界与可舍之色，缘眼识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。
五～九
居士！耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘意识与乐感之触，所生之乐受。居士！有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，所生之苦受。居士！缘意界与舍感之触，所生之非苦非乐。
一〇
居士！以上乃世尊所说之种种界。」
〔一三〇〕第七 诃梨提迦尼
一
尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之拘罗罗迦罗山中。
二
时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者大迦旃延住处……
三
坐于一面之居士诃梨提迦尼，白尊者大迦旃延曰：「大德！『缘种种界，生种种触，缘种种触，生受种种受。』此乃世尊之所说示。大德！如何缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受耶？」
四
「居士！于此有比丘，以眼见可意之色，知『此为如是』，缘眼识与乐感之触，生乐受。又以眼见不可意之色，知『此为如是』，缘眼识与苦感之触，生苦受。又以眼见可舍之色，知『此为如是』，缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。
五～九
复次，居士！以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法，知『此为如是』，缘意识与乐感之触，生乐受。又以意识不可意之法，知『此为如是』，缘意识与苦感之触，生苦受。又以意识可舍之法，知『此为如是』，缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。
一〇
如是，居士！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。」
〔一三一〕第八 那拘罗父
一
尔时，世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。
二
时，那拘罗父居士，来诣世尊住处……
三
坐于一面之那拘罗父居士，白世尊曰：「大德！于此或有情于现生不得入于涅槃，以何为因？以何为缘耶？大德！于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因？以何为缘耶？」
四～九
「居士！有眼所识之色……
一〇
居士！于此，或者有情于现生，不得入于涅槃，以此为因、以此为缘。
一一～一六
居士！有眼所识之色……
一七
居士！于此，或者有情于现生，入于涅槃者，以此为因、以此为缘。」
〔一三二〕第九 鲁醯遮
一
尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之摩羯罗迦多城外森林中之草庵。
二
时，鲁醯遮婆罗门之众多弟子，采薪之青年等，来诣尊者大迦旃延之草庵，于其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏言：「此等圆头之似非沙门，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。」
三
于是，尊者大迦旃延出精舍来，告此等青年曰：「汝青年等！勿作响，我为汝等说法。」作如是言时，彼青年等默然而止。
四
时尊者大迦旃延，以偈语告此青年等曰：
（一）「此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根门，是为善护持。
（二）此等犹忆古法之古婆罗门，喜欢法与禅，但今婆罗门，则言：『吾等摒弃此，而不予问闻。』夸醉于本族，则以行非事。
（三）违背于怯弱好勇之徒者，为忿之所压，执种种刀杖，不守诸根门，而勤空劳者，犹人梦得财。
（四）断食露地卧，晨早之水浴，读诵三吠陀，著粗兽皮衣，结发及涂泥，持咒〔取〕戒禁，〔实履〕苦行者。
（五）诈术及曲杖，以水拭颜面，以此等明为，婆罗门要具，为生小利者。
（六）能获于禅定，清澄而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道。」
五
因此，此青年等怒而思不快意，来至鲁醯遮婆罗门之处，以告彼曰：「尊者！愿有所知，沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。」如是言时，鲁醯遮婆罗门怒而思不快意。
六
鲁醯遮婆罗门心更思念：「我仅闻此青年等之言，则谤骂沙门大迦旃延，此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。」
七
因此，鲁醯遮婆罗门与此等青年，共赴尊者大迦旃延住处，与尊者问讯、交谈亲爱恳懃之语后，坐于一面。
八
坐于一面之鲁醯遮婆罗门，语尊者大迦旃延语曰：「迦旃延！余之众多弟子，采薪之青年等，来此处否？」
「婆罗门，汝之众多弟子，采薪之青年等曾来此处。」
「尊者迦旃延与此等青年之间，有何等之谈话否？」
「婆罗门！余与此等青年之间曾有谈话。」
「尊者迦旃延与此等青年之间，有如何之谈话耶？」
「婆罗门！余与此等青年之间有如是之谈话：
（一）『此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根之门，是为善护持。……
（二）能获于禅定，澄清而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道。』
婆罗门！余与此等青年之间，作如是谈话。」
九
「尊者迦旃延！所言『不守护诸根门』者，迦旃延！几何为不守护诸根门耶？」
一〇
「婆罗门！于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。
一一～一五
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。
一六
婆罗门！如是为不守护诸根门者。」
一七
「尊者迦旃延！是不思议。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守护诸根门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延！所言『守护诸根门』，尊者迦旃延！几何为守护诸根门耶？」
一八
「婆罗门！于此，有比丘以眼见色，则心不倾于可爱之色，不背拂于不可爱之色，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善法，则消灭无余。
一九～二三
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法，心不倾于可爱之法，不背拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无余。
二四
婆罗门！如是则为守护诸根门。」
二五
「尊者迦旃延！是不思议！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守护诸根门者，说示守护诸根门。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑暗中举起油灯，使『有眼者得见』，如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延！余即归依彼世尊，亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延！容纳余从今日起，终生归依为信士；尊者迦旃延若入摩羯罗多信士之家时，即请应入鲁醯遮之家，于此，或青年男子或青年女子，当礼敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。」
〔一三三〕第十 毘纽迦旃延婆罗门尼
一
尔时，尊者优陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆罗门之庵罗林中。
二
时，一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者优陀夷住处……
三
尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示，感动勉励，使令善悦。
四
时，彼青年依尊者优陀夷之说法教示，为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：「惟愿大姊当知，沙门优陀夷能说初善、中善、终善，具足意义言句之法，说明一切具修满净之梵行。」
五
「然者，汝青年！且以吾之名，招请沙门优陀夷，明日受供食。」
「唯唯，大姊！」青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者优陀夷住处，而白尊者语曰：「尊者优陀夷！吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女，请尊者承诺明日受供食。」
尊者优陀夷默然许诺。
六
于是，尊者优陀夷其夜过后，晨朝著内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。
七
其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手饱满供养尊者优陀夷。
八
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵。穿履覆头坐于高座，白尊者优陀夷曰：「沙门！请说法要。」
「姊妹！时机将来。」言罢即从座起而离去。
九
彼青年又诣尊者优陀夷住处，与尊者相问讯、交谈亲爱恳懃之话后，坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法，教导勉励使令欣悦。
一〇
彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦，而从座起，来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：「惟愿大姊当知，沙门优陀夷说初善、中善、终善，具足意义文句之法，说明一切具修满净之梵行。」
一一
「青年！汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷：『沙门！请说法要。』彼言：『姊妹！时机将来。』即从座起而去。」
一二
「虽然如是，然而大姊！汝穿履覆头坐高座作如是言：『沙门！请说法要。』彼尊者则尊法、重法者。」
一三
「然者，青年！汝以吾之名，招请沙门优陀夷明日来受供食。」
「唯然，大姊！」青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者优陀夷住处，语尊者曰：「尊优陀夷！吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女，请明日应诺供食。」
尊者优陀夷默然许诺。
一四
于是，尊者优陀夷其夜过后，晨早著内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，坐于所设之座。
一五
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手供养尊者优陀夷至饱满。
一六
伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵，则脱履露头坐低座，而白尊者优陀夷曰：「大德！何物之所存，阿罗汉说苦乐耶？何物之不存，阿罗汉不说苦乐耶？」
一七
「姊妹！眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。耳之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，阿罗汉不说苦乐。」
一八
如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰：「奇哉！大德！奇哉！大德！尊者优陀夷恰如使倒者起，覆者显露，迷路者语示以道，黑暗中举油灯，使『有眼者得见』，如是尊优陀夷以种种方法，说法使明晓。尊者优陀夷！于此吾当归依彼世尊，归依法及比丘僧，惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起，终生归依为信女。」
居士品第三（终）
其摄颂曰：
第四 提婆陀诃品
〔一三四〕第一 提婆陀诃
一
尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。
二
于此，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，且诸比丘！余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。
三
诸比丘！彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘！此等之比丘，余不须言于六触处作不放逸。何以故？
四
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
五
诸比丘！彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳（涅槃）而住者，诸比丘！此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故？
六
诸比丘！眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触而不存著于此。因心无执著，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，心住于定，集中于一顶点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸。
七～一一
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存著于此。因无执著于心，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸」。
〔一三五〕第二 执著
※二
「诸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
三
诸比丘！余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
四
诸比丘！余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色；唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法；唯识可爱之法，不识不可爱之法；唯识可喜之法，不识不可喜之法。
诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。」
〔一三六〕第三 不执著
二
「诸比丘！诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天世人乃住于苦。
三
诸比丘！如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！如来住于安住。」
四
世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰：
（一）「色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。
（二）此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。
（三）己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。
（四）为他（愚者）言乐，而圣者于此则言苦；在他言苦，圣者则知此为乐。
（五）触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑暗，不见者则有盲冥。
（六）善人开涅槃之道，知见之人，于此有光明，熟于大法之人，则知近于此。
（七）为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此法。
（八）除圣者，谁正知涅槃之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅槃。
五
诸比丘！诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天世人乃住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……
六
诸比丘！如来、应供者、正等觉者为……」
〔一三七〕第四 恶意者（一）
※二
「诸比丘！凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。
诸比丘！何物为非汝等之所有？
三～八
诸比丘！眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。
九
诸比丘！譬如于此祇陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。人人将『吾等』或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。汝等有如是之思否？」
「大德！不也。」
「何以故？」
「大德！此非我，此非我之所属。」
一〇
「如是，诸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。」
〔一三八〕第五 恶意者（二）
※二
「诸比丘！凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。
诸比丘！何者为非汝等之所有？
三～八
诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。
九
诸比丘！譬如于此祇陀林……
一〇
如是诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。」
〔一三九〕第六 内因（一）
※三
「诸比丘！眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。
诸比丘！依无常所生之眼，如何有常住？
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之意，如何有常住？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。」
〔一四〇〕第七 内因（二）
※三
「诸比丘！眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之眼，如何有乐？
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。」
〔一四一〕第八 内因（三）
※三
「诸比丘！眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之眼，如何有我？
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之意，如何有我？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。」
〔一四二〕第九 外因（一）
※三
「诸比丘！色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之色，如何有常？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之法，如何有常？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。」
〔一四三〕第十 外因（二）
※三
「诸比丘！色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之色，如何有乐？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。」
〔一四四〕第十一 外因（三）
※三
「诸比丘！色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之色，如何有我？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之法，如何有我？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。」
提婆陀诃品第四（终）
此摄颂：
第五 新旧品
〔一四五〕第一 业
※二
「诸比丘！余说新旧之业，业之灭尽，以达业灭尽之道。且谛听，当善思惟，余将宣说。
三
诸比丘！以何者为旧业？眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。
诸比丘！此称之旧业。
四
诸比丘！以何为新业？诸比丘！于如何之业，如今于身、于语、于意所作者，诸比丘！此称为新业。
五
诸比丘！何者是业之灭尽？诸比丘！凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解脱者，诸比丘！此即称为业之灭尽。
六
诸比丘！以何者为达业灭尽之道！
此乃八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
诸比丘！此者称为达业灭尽之道。
七
如是，诸比丘！我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。
八
诸比丘！凡求利益，具有慈悲之师，而为弟子垂慈悲者，我为汝等已作毕。
九
诸比丘！当于此等之树下，或于此等之空屋行禅思，诸比丘！不为放逸，后日即无所悔。此乃我为汝等之教诫。」
〔一四六〕第二 有验（一）
※二
「诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。诸比丘！何者为涅槃（成就）有验之道？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常，见意识是无常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。
九
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）之道。」
〔一四七〕第三 有验（二）
※二
「诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为达涅槃（成就）有验之道耶？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是苦，见色是苦，见眼识是苦。见眼触是苦，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦皆苦。
四～八
见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常，见法是无常，见意是无常，见意触是无常。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，见此亦皆是无常。
九
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）有验之道。」
〔一四八〕第四 有验（三）
※二
「诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为涅槃（成就）有验之道耶？
三
诸比丘！于此，有比丘见眼是无我，见色是无我，见眼识是无我，见眼触是无我，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。
四～八
耳……鼻……舌……身……意……
九
诸比丘！此即彼涅槃（成就）有验之道。」
〔一四九〕第五 有验（四）
※二
「诸比丘！我为汝等说涅槃（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何为涅槃（成就）有验之道？
三
诸比丘！汝等如何思惟于此：眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！此是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是认识否？」
「大德！非是。」
「色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、是苦而变坏之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是认识否？」
「大德！非是。」
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
九
「诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，亦厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌此。因厌嫌而离欲……证知：不为如是再生。
一〇
诸比丘！此即彼达涅槃（成就）之道。」
〔一五〇〕第六 内住
※三
「诸比丘！当修此无内住、无师范之梵行。
四
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳，住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐。
五
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，如何为苦而不安稳耶？
六
诸比丘！于此有比丘，以眼见色、有忆念、有志望，为结缚之缘，于彼起诸恶不善法。此等住彼之内心，『于彼之内心，住于诸恶不善之法』，因此称为内住；此等亦轨示于彼，『诸恶不善之法，轨示于彼』，因此称为有师范。
七～一一
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法而有忆念、有志望，为结缚之缘，彼起诸恶不善法。此等住彼之内心，『彼之内心，住诸恶不善法』，因此称为内住；此等亦轨示于彼，『诸恶不善法，轨示于彼』，因此称为有师范。
一二
诸比丘！如是，住于有内住、有师范之比丘，是苦不安稳。
一三
诸比丘！如何是住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐耶？
一四
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，有忆念、有志望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起。此等不住于彼之内心，『彼之内心，不住诸恶不善法』，因此彼称为无内住；此等亦不轨示于彼，『诸恶不善之法，不轨示于彼』，因此彼称为无师范。
一五～一九
诸比丘！复次，有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，有忆念、有希望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起。此等不住于彼之内心，『彼之内心，不住诸恶不善之法』，因此称为无内住；此等亦不轨示于彼，『诸恶不善之法，不轨示于彼』，因此称为无师范。
二〇
诸比丘！如是，住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。诸比丘！修此无内住、无师范之梵行。
二一
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳者。住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。」
〔一五一〕第七 何功德
※三
「诸比丘！若外道徧行者等，如是问于汝等：『诸朋友！于沙门瞿昙之处修梵行，有何功德耶？』诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道徧行者。
四
『朋友等！为苦之了知，于世尊之处修梵行。』
五
然而诸比丘！若外道徧行者之徒，如是以问汝等：『为苦之了知，于沙门瞿昙处修梵行。其苦者为何耶？』彼若如是问者，诸比丘！对如是之问汝等，应如是释答此外道徧行者等。
六～一一
『朋友等！眼是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。色是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。眼触是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。……缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦也。为了知此苦，而于世尊之处修梵行。
一二
朋友等！为了知此苦，而于世尊之处修梵行。其苦即此。』
一三
诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道徧行者等。」
〔一五二〕第八 有因由耶
※三
「诸比丘！有依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依因由之论辩，不依乐著于推理玄想，证知：『生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。』如是因由对他释答耶？」
四
「大德！我等之法，当以世尊为根本……」
五
「诸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以『生已尽……不来生。』对他作如是释答。
六
诸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，而以『生已尽……不再来生。』如是向他作释答，其因由者何耶？
七
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，或内有贪、瞋、痴，知：『我内有贪、瞋、痴。』或内无贪、瞋、痴，知：『我内无贪、瞋、痴。』诸比丘！比丘以眼见色，或内有贪、瞋、痴，知：『我内有贪、瞋、痴。』或内无贪、瞋、痴，知：『我内无贪、瞋、痴。』诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传闻而知耶？或依因由之论辩而知耶？或依乐著于推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「诸比丘！此等之诸法，非依智慧可知见耶？」
「大德！诚然。」
「诸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻、不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以『生已尽……不再来生。』如是释答于他。
八～一二
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，或于内有贪、瞋、痴，知：『我内有贪、瞋、痴。』或内无贪、瞋、痴，知：『我内无贪、瞋、痴。』诸比丘！比丘以意识法，或于内有贪、瞋、痴，知：『我内有贪、瞋、痴。』或内无贪、瞋、痴，知：『我内无贪、瞋、痴。』诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传闻而知耶？或依理由之论辩而知耶？或依乐著于推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「诸比丘！此等诸法非依智慧可知见耶？」
「大德！诚然。」
一三
「诸比丘！此为其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐著于推理玄想，以『生已尽……不再生来。』如是释答于他。」
〔一五三〕第九 诸根
※二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所称：『诸根具足，诸根具足者。』大德！几何为诸根之具足耶？」
四
「比丘于眼根若见生起、坏灭而住，则厌嫌于眼根，于耳根……于鼻根……于舌根……于身根……于意根若见生起、坏灭而住者，则厌嫌于意根，因厌嫌而离欲……于得脱，有得脱之智慧，证知：生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。
五
比丘！以上为诸根具足也。」
〔一五四〕第十 说法者
※二
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所称：『说法者，说法者。』大德！如何为说法者耶？」
四
「比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而履行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取著得解脱者，此足以称达现法涅槃之比丘。
五～九
比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为离欲、为灭尽而行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取著而得解脱者，此足以称为达现法涅槃之比丘。」
新旧品第五（终）
此摄颂：
此品之摄颂：
第四 五十〔经〕品
第一 喜悦消尽品
〔一五五〕第一 喜悦消尽品（一）
※三
「诸比丘！比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由悦喜之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。
四～八
诸比丘！比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五六〕第二 喜悦消尽（二）
※三
「诸比丘！比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。
四～八
诸比丘！比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五七〕第三 喜悦消尽（三）
※三
「诸比丘！于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘！于眼当正思惟，如实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。
四～八
诸比丘！于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦须如实认识意之无常。诸比丘！于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五八〕第四 喜悦消尽（四）
※三
「诸比丘！于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。
四～八
诸比丘！于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五九〕第五 耆婆庵罗林（一）
一
尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。
二
于此，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」……
三
「诸比丘！须修定。诸比丘！获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实耶？
四
『眼是无常』是如实显现，『色是无常』是如实显现，『眼识是无常』是如实显现，『眼触是无常』是如实显现，『凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常』是如实显现。
五～九
『耳是无常』是如实显现……『鼻是……舌是……身是……意是无常』是如实显现，『法是无常』是如实显现，『意识是无常』是如实显现，『意触是无常』是如实显现，『凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常』是如实显现。
一〇
诸比丘！须修定！得定之比丘是如实显现。」
〔一六〇〕第六 耆婆庵罗林（二）
一
尔时，世尊住王舍城〔外之〕耆婆庵罗林。
二
于此，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」……
三
「诸比丘！应将心专致于寂想。诸比丘！入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶？
四～九
『眼是无常』是如实显现，『耳是无常』是如实显现……『鼻是……舌是……身是……意是无常』是如实显现……『凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦无常』是如实显现。
一〇
诸比丘！应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。」
〔一六一〕第七 拘瑟他迦（一）
※二
其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：「大德！愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。」
「拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者为无常耶？
四
拘瑟他迦！眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。」
〔一六二〕第八 拘瑟他迦（二）
※二～三
尔时，尊者拘瑟他迦……「……专心精进而住。」
「拘瑟他迦！凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。
五～九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是苦者，汝对此应舍欲。」
〔一六三〕第九 拘瑟他迦（三）
※二～三
尔时，尊者拘瑟他迦……「……专心精进而住。」
「拘瑟他迦！凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是无我耶？
四
拘瑟他迦！眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是无我者，汝对此应舍欲。」
〔一六四〕第十 邪见
※二
时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如何知、如何见者，得舍弃邪见耶？」
四～九
「比丘！知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得舍弃邪见。」
〔一六五〕第十一 己身见
※二～三
……白曰：「大德！如何知、如何见者，得舍弃己身见耶？」
四～九
「比丘！以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得舍弃己身见。」
〔一六六〕第十二 我
※二～三
……白言：「大德！如何知、如何见者，得舍弃我随见耶？」
四～九
「比丘！以知、见眼是无我者，得舍弃我随见，以知、见色是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼识是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼触是无我者，得舍弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。
一〇
比丘！如是知、如是见者，得舍弃我随见。」
消尽喜悦品第一（终）
此摄颂：
第二 六十乃至广说〔品〕
〔一六七〕
第一 欲念（一八经）（一）
※三
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。诸比丘！何者为无常耶？
四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲念。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。」
第二 欲念（二）
※三
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。诸比丘！何者为无常耶？
四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。」
第三 欲念（三）
※三
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应欲染。诸比丘！何者为无常耶？
四～九
诸比丘！眼是无常，汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲染。
一〇
比丘等！凡无常者，汝等对此应舍欲染。」
〔一六八〕第四、五、六 欲念（四、五、六）
※三
「诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者为苦耶？
四～九
诸比丘！眼是苦，汝等对此应舍欲，应舍欲贪，应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一六九〕第七、八、九 欲念（七、八、九）
※三
「诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
四～九
诸比丘！眼是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七〇〕第十、十一、十二 欲念（一〇、一一、一二）
※三
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无常耶？
四～九
诸比丘！色是无常，汝等此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七一〕第十三、十四、十五 欲念（一三、一四、一五）
※三
「诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是苦耶？
四～九
诸比丘！色是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七二〕第十六、十七、十八 欲念（一六、一七、一八）
※三
「诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
四～九
诸比丘！色是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
一〇
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七三〕
第十九 过去（九经）（一）
※三～九
「诸比丘！过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。
一〇
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，于解脱『我得解脱』智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。」
第廿 过去（二）
※三～八
「诸比丘！未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
第廿一 过去（三）
※三～八
「诸比丘！现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。」
〔一七四〕第廿二～廿四 过去（四～六）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七五〕第廿五～廿七 过去（七～九）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七六〕第廿八～卅〇 过去（一〇～一二）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七七〕第卅一～卅三 过去（一三～一五）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。」
〔一七八〕第卅四～卅六 过去（一六～一八）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七九〕
第卅七 凡无常者（一八经）（一）
※三～八
「诸比丘！过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
第卅八 凡无常者（二）
※三～八
「诸比丘！未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
第卅九 凡无常者（三）
※三～八
「诸比丘！现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一八〇〕第四十～四十二 凡无常者（四～六）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一八一〕第四十三～四十五 凡无常者（七～九）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我，凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一八二〕第四十六～四十八 凡无常者（一〇～一二）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无我；凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常；凡无常者，是苦；凡苦者，是无我；凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。」
〔一八三〕第四十九～五十一 凡无我者（一三～一五）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。」
〔一八四〕第五十二～五十四 凡无我者（一六～一八）
※三～八
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我，凡无我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是应以正智慧如实而见。
九
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。」
〔一八五〕
第五十五 内（三经）（一）
※三～八
「诸比丘！眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第五十六 内（二）
※三～八
「诸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第五十七 内（三）
※三～八
「诸比丘！眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
〔一八六〕
第五十八 外（三经）（一）
※三～八
「诸比丘！色是无常，声、香、味、触、法是无常。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第五十九 外（二）
※三～八
「诸比丘！色是苦，声、香、味、触、法是苦。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第六十 外（三）
※三～八
「诸比丘！色是无我，声、香、味、触、法是无我。
九
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
六十乃至广说品（终）
其摄颂：
第三 海品
〔一八七〕第一 海（一）
※二
「诸比丘！无闻之凡夫，所言：『海、海』者，诸比丘！于圣者之教，此非海。诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
三
诸比丘！以眼为人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，诸比丘！此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之眼海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。
四～八
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流为法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，诸比丘！此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之意海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。」
九
师于此宣曰：
〔一八八〕第二 海（二）
※二
「诸比丘！无闻之凡夫，所言：『海、海』者，诸比丘！于圣者之教，此非海。诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
三
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜，诱生欲念，诸比丘！此于圣者之教称为海。于此，含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如𦈐丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。
四～八
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，此于圣者之教，称为海。于此含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如𦈐之丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。」
〔一八九〕第三 渔夫
※二
「凡人若离染欲、瞋恚、无明者，彼则能度此水鬼罗刹所栖而有波涛难渡之海。
三
诸比丘！恰如渔夫，将附饵之钓钩投于深湖水，有一贪饵具眼之鱼，将此咽下。诸比丘！如是吞咽渔夫之饵钩之此鱼，陷于不运，陷于破灭，变成渔夫之所欲。同此，诸比丘！如此等六种饵之于此世，乃为有情类之不运，为有情类之毁损。何者为其六种耶？
四
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，对此恋著而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破灭，成为波旬之所欲。
五～九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，恋著于此而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破坏，成为波旬之所欲。
一〇
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，则不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。
一一～一五
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识法之快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋著于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。」
〔一九〇〕第四 乳树
※二～六
「诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色有染欲者、有瞋恚者、有愚痴者，于未舍其染欲，未舍瞋恚，未舍愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？此何故耶？诸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍其瞋恚，尚未舍愚痴之故……
七
诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼对意所识之法，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚痴者，而尚未舍其染欲，尚未舍瞋恚，尚未舍愚痴，若以少分意所识之法，若有出来而至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍瞋恚，尚未舍愚痴之故。
八
诸比丘！恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之幼小少者。有人为『出其乳』以锐利之斧，处处得伤之耶？」
「诚然，大德！有此事。」
「何以故？」
「大德！有乳者，以致此。」
九
「诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚痴者，尚未舍其染欲，尚未舍其瞋恚，尚未舍其愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍瞋恚，尚未舍愚痴之故……。
一〇～一五
诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，于眼所识之色，无此染欲者，无此瞋恚者，无此愚痴者，已舍其染欲，已舍其瞋恚，已舍其愚痴者，则假令多分之眼识之色，出而来至彼之视路，此等亦不能压服彼之心，况且于少分耶？何以故？诸比丘！无此欲染，无此瞋恚，无此愚痴故。……
一六
诸比丘！恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之年老已枯萎无汁之老树，有人为『出其乳』以锐利之斧处处伤之耶？」
「不也，大德！无此事。」
「何以故？」
「大德！乃无乳故。」
「诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，无此染欲者，无此瞋恚者，无此愚痴者，而已舍其染欲，已舍瞋恚，已舍愚痴，则假令多分之眼所识之色，虽出而至于彼之视路，此等亦不能压服彼心，况且于少分耶？何以故？诸比丘！无染欲，无瞋恚，无愚痴之故……。」
〔一九一〕第五 拘𫄨罗
一
尔时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗，住于婆罗奈〔城外〕之仙人堕处鹿林中。
二
时，尊者大拘𫄨罗，一日由夕暮之时，从独思而起，至尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲密、恳懃之话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘𫄨罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！眼是诸色之系缚耶？诸色是眼之系缚耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是诸法之系缚耶？诸法是意之系缚耶？如何？」
四
「友拘𫄨罗！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者，为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
五
友！恰如：有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合，若言黑牛系缚白牛，或白牛系缚黑牛者，彼作如是言者，彼语为正语否？」
「友！不然。」
「友！黑牛非系缚白牛，白牛亦非系缚黑牛，两者若以一锁或索将之结合，此始为系缚。同此，友！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘，所生之欲染，此始为系缚。
六
友！若眼为诸法之系缚，若诸色为眼之系缚者，此梵行即不能善灭尽苦。友！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行能善灭尽苦。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行乃能灭尽苦。
七
友！依此之理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
八
友！世尊有此眼，世尊以眼见色，世尊无欲染，世尊善得心解脱。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意识法，世尊无欲染，世尊善得心解脱。
九
友！依此理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。」
〔一九二〕第六 迦摩浮
一
尔时，尊者阿难与尊者迦摩浮住于憍赏国之瞿史罗园。
二
时，尊者迦摩浮，一日由夕暮之时，从独思而起，来至尊者阿难住处，与尊者阿难共相问讯，交谈亲密、恳懃之话已，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦摩浮，告尊者阿难曰：「友阿难！眼是诸色之系缚耶？诸色是眼之系缚耶？如何？耳诸声之……鼻诸香之……舌诸味之……身诸触之……意是诸法之系缚耶？诸法是意之系缚耶？如何？」
四
「友迦摩浮！眼非诸色之系缚……
五
友！恰如有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合……于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。」
〔一九三〕第七 优陀夷
一
尔时，尊者阿难与尊者优陀夷，住于憍赏弥国之瞿史罗园。
二
其时，尊者优陀夷，一日夕暮之时，从独想而起，行至尊者阿难之处。……坐于一面。
三
坐于一面之尊者优陀夷，告尊者阿难曰：「友阿难！世尊用种种之方便，以说明此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得如是言否？」
「友优陀夷！世尊用种种之方便，说明此身，此身无我。如是之说，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。」
四～九
「友！以眼与诸色为缘，生眼识否？」
「友！唯然。」
「凡眼识生起之因缘者，其因其缘，一切之一切全无所余灭尽者，眼识犹可存在耶？」
「不然，友！其不存在。」
「友！世尊以此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。友！耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否？」
「友！唯然。」
「凡意识生起之因、之缘者，其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者，则意识应存在否？」
「不然，友！不存在。」
「友！世尊用此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。」
一〇
「友！恰如有人必要树心，而徘徊求树心，采树心，携持锐利斧入于森林，彼于此处见壮直之大芭蕉树，生长极高，于是截其根、截根、截顶，截顶取除绿叶，彼于此处尚不得树肤，何况其树心耶？
一一
与此同理。友！比丘于六触处，不执观我、我所，彼如是不执观，则对世之任何物不生执著，不执著则无爱慕，无爱慕则得独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已立、应作已作，不为如是再生。」
〔一九四〕第八 燃烧
一
「诸比丘！我为汝等说示称为燃烧法之教法。且谛听。诸比丘！何者称为燃烧法之教法耶？
二
诸比丘！宁以散烧热之火花，扬其焰，以铁筹触于眼根，则对眼所识之色（境），不善仔细执其形相。诸比丘！识之住，或系于形相之甘味，或系住于随相之甘味，而其人于瞬时死去者，则此人堕于地狱或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
三
诸比丘！余见此患难，作如是言：『诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳，则对耳所识之声，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。』
四
诸比丘！余见此之患难，作如是言：『诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利爪刀触其鼻根，对鼻所识之香，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。』
五
诸比丘！余见此之患难，作如是言：『诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刀触其舌根，则对舌所识之味（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……』
六
诸比丘！余见此之患难，作如是言：『诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刃物触其身根，则对身所识之触（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……』
七
诸比丘！余见此之患难，作如是言：『诸比丘！余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，则人不为思想之虏者，则不破和合僧。』诸比丘！余见此过误患难，作如是言。
八
诸比丘！此处有闻之圣弟子，如是熟思之：『以散烧热火花，扬其焰，以铁筹触眼根。今我对此思惟：「如是眼是无常、诸色是无常、眼识无常、眼触是无常。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。」
九
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳根。今我对此思惟：「如是耳是无常、诸声是无常、耳识是无常、耳触是无常。凡以耳触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。」
一〇
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之爪刀触于鼻根。今我对此思惟……
一一
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之剃刀触于舌根。今我对此思惟……
一二
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之刃物触于身根。我今对此思惟……
一三
睡眠，如是。我今对此思惟：「如是意是无常、诸法是无常、意识是无常、意触是无常，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是无常。」』
一四
如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌之……因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因得脱而『我得解脱』之智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不再为如是生。
一五
诸比丘！此称为燃烧法之教法。」
〔一九五〕第九 手足喻（一）
一
「诸比丘！有手知把抛，有足知进退，有臂知屈伸，有腹知饥渴。
二
同此，诸比丘！有眼，缘眼触生内部之乐苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，缘意触生内部之乐苦。
三
诸比丘！无手则不知把抛，无足则不知进退，无臂则不知屈伸，无腹则不知饥渴。
四
同此，诸比丘！若无眼者，则缘眼触不生内部之乐苦，无耳则……无鼻则……无舌则……无身则……无意则缘意触不生内部之乐苦。」
〔一九六〕第一〇 手足喻（二）
一～四
「诸比丘！有手则有把抛，有足则有进退，有臂则有屈伸，有腹则有饥渴……无意则依意触之缘，而不生内部之乐苦。」
海品第三〔终〕
此摄颂：
第四 毒蛇品
〔一九七〕第一 毒蛇
一～二
如是我闻。一时，世尊于舍卫城……告诸比丘曰：
三
「诸比丘！恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来，告众人曰：『友！对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时时予以沐浴，
时时予以饮食，时时使之入穴。友！对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。』
四
其时，诸比丘！此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众人曰：『友！于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝。见汝随即夺汝命。友！当作汝所应作。』
五
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，而逃往他处，告众人曰：『友！第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友！当作汝所应作。』
六
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人住，入而手取任何空虚器物告众人曰：『友！今群盗来破坏此空虚废弃之村落，友！当作汝所应作。』
七
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破坏村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡桥。
八
其时，诸比丘！此人生起如是之念：『此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我采集草木枝叶，以编为筏，依其筏以手足操作，则安全到达彼岸。』
九
诸比丘！此人采集草木枝叶，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。婆罗门渡河流，到彼岸立于陆地。
一〇
诸比丘！为使知其意义，余作此譬喻，而其意义即在此。
一一
诸比丘！威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。
一二
诸比丘！五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴之五取蕴喻语。
一三
诸比丘！第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语。
一四
诸比丘！空虚之村落，此乃六内（处）之喻语。贤明有经验之智者，若以眼而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。
一五
村落破坏之群盗者，诸比丘！此乃六外处之喻语。诸比丘！眼坏于可意不可意之色（境），耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法（境）。
一六
诸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之喻语。
一七
诸比丘！恐怖之此岸，此身见之喻语。
一八
诸比丘！安稳无恐之彼岸者，此涅槃之喻语。
一九
诸比丘！筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八支道之喻语。
二〇
诸比丘！以手足之操作者，此精进努力之喻语。
二一
婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘！此阿罗汉之喻语。」
〔一九八〕第二 喜乐
※三
「诸比丘！具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法？乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。
四
诸比丘！比丘如何护于诸根门耶？
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护于眼根住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护意根，守意根，达成摄护意根。
五
诸比丘！恰如于平坦土地之四大路，调适栓系良马大车所备之刺针，巧妙之马术师调驭跨乘其上，左手执手纲，右手握刺针，随己所欲，往返于所适之方位。诸比丘！同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。
诸比丘！如是之比丘为护诸根门。
六
诸比丘！比丘如何知节度饮食耶？
诸比丘！此处有比丘深为省虑摄取饮食物，不为戏奢，不为庄饰庄严，只为住此身，以维持于此，防范危害，为利益梵行。『如是，除旧苦，不生新苦。余有生活之资，无过误，当有安乐住。』
七
诸比丘！恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘！有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……『……安乐而住。』
诸比丘！如是之比丘为知于饮食量。
八
诸比丘！如何比丘为专心于觉醒耶？
诸比丘！比处有比丘，于日中经行安坐，心除诸障碍法。于夜初分经行安坐，心除诸障碍法。于夜中分以右脇作狮子卧，一足叠于一足，以正念正智而起床之想置于胸，而于夜之后分因起而出往经行、安坐，心除诸障碍法。
诸比丘！如是之比丘为专心于觉醒。
九
诸比丘！具此等三法之比丘，于现法多喜乐而住，彼亦具诸漏灭尽。」
〔一九九〕第三 龟
※三
「诸比丘！往昔有龟，夕时沿河岸猎饵。诸比丘！野干亦于夕时沿河岸猎饵。
四
诸比丘！龟见野干由远而来猎饵，龟将首作第五己肢分，藏于壳中不动，默然而止。
五
诸比丘！野干亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处〔作念〕：『此龟首为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。』
六
诸比丘！龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野干则不得机会，厌龟而远去。
七
同于此，诸比丘！魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：『愿我于此等，或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。』
八
然则，诸比丘！须护于诸根门而住！以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘！于汝等护守诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野干之不得机会而去。」
〔二〇〇〕第四 木块（一）
一
尔时，世尊住于憍赏弥城之恒河畔。
二
世尊，见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰：「诸比丘！有见大木块于恒河顺流而下否？」
「唯然，大德！有见于此。」
三
「诸比丘！此木块若不著此岸，不著于彼岸，不沈于流中，不被系上陆地，不被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是，其木块则向海、趣海、而入海。何以故？诸比丘！恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理，诸比丘！汝等若不著此岸，不著于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是汝等则向于涅槃、趣于涅槃、而入于涅槃。何以故？诸比丘！正见即为向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。」
四
如是说已。一比丘白世尊曰：「大德！何者为此岸？何者为彼岸？何者为沈于流中？何者为系上陆地？何者为人取？何者为非人取？何者为涡流所取？何者为内部腐败耶？」
五
「诸比丘！此岸，乃此内六处之喻语。
六
诸比丘！彼岸，乃此外六处之喻语。
七
诸比丘！沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。
八
诸比丘！被系上陆地，乃此我慢之喻语。
九
诸比丘！何者，是被人取者？此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，比丘！此者，称之为被人所取。
一〇
比丘！何者为被非人取？此处有比丘，或愿修梵行入某天子群：『依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。』比丘！此称之为被非人所取。
一一
比丘！涡流所取者，此为五种欲之喻语。
一二
比丘！何者为内部腐败者耶？此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心腐败，漏泄尘埃之性者。比丘！此称之为内部腐败者。」
一三
其时，偶一牧牛者难陀，立于世尊之傍。
一四
时，牧牛者难陀，白世尊曰：「大德！余不著此岸，不著彼岸，不沈流中，不被系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败。大德！我于世尊之处可得出家、可得受戒欤？」
一五
「唯然，难陀！须将牛遣返于主人！」
「大德！抚爱其犊牛等，亦当归去。」
「难陀！将牛遣还于主人。」
一六
于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣世尊之住处，白世尊曰：「大德！牛已遣返主人矣。大德！可得于世尊之处出家、受戒耶？」
一七
牧牛者难陀得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久，唯独一人远离其他，精进专心不放逸而住……
一八
尊者难陀，成为阿罗汉之一。
〔二〇一〕第五 木块（二）
一
如是我闻。尔时，世尊住于钦毘罗城之恒河畔。
二
世尊，见大木块于恒河顺流而下，见已，告诸比丘曰：「诸比丘！汝等有见大木块于恒河顺流而下否？」
「唯然，大德！见矣。」
三
〔以下同于二〇〇经三节〕
四
如是说已。尊者钦毘罗白世尊曰：「大德！何者为此岸？何者为彼岸？……」
五～一一
〔以下同于二〇〇经四～一一节〕。
一二
「钦毘罗！何者为内部腐败者。钦毘罗！此处有比丘！或知由有污由罪科脱出之道，对此履行。钦毘罗！此称之为内部腐败者。」
〔二〇二〕第六 漏泄
一
尔时，世尊住于释迦族国，迦毘罗卫之尼拘律园。
二
其时，住迦毘罗卫之释迦族所新建未久之集会堂，尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。
三
时，住迦毘罗卫之释迦族等，来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
四
坐于一面之迦毘罗卫之释迦族等，向世尊曰：「大德！迦毘罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂，尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德！世尊请先住用。世尊先用之后，住迦毘罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毘罗卫之释迦族，乃为长时之利益安乐。」
世尊默然承诺。
五
时，住迦毘罗卫之释迦族等，知世尊已承诺，乃从座起，礼拜世尊，行右绕礼，赴新集会堂。于集会堂之一面展敷舖具，设座席，备水瓮，挑油灯，然后来诣世尊住处，如是白言：「大德！集合堂之一面已展敷舖具，设座席，备水瓮，挑油灯，今正是时，请受住用。」
六
于是，世尊著内衣，持衣、钵，与比丘众同赴新集会堂。洗两足已，入集会堂，背依中央立柱，面东而坐。比丘众亦洗两足，入集会堂，背依西壁，唯以世尊在前，面东而坐。住迦毘罗卫之释迦族等亦洗两足，入集舍堂，依东壁，唯以世尊在前，面西而坐。
七
其时，世尊当夜以大部分时间，对住迦毘罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之，使之悦喜归去。曰：「瞿昙等！夜将更晓，汝等当思今正其时。」
「唯然，大德！」住迦毘罗卫之释迦族等应诺世尊，然后起座，礼拜世尊行右绕礼而去。
八
时，世尊于住毘罗卫之释迦族等离去不久，言尊者大目犍连曰：「目犍连！比丘众离却惛沈睡，目犍连！当由汝为比丘众说法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」
「唯然，大德！」尊者大目犍连应诺世尊。
九
于是，世尊将僧伽梨衣折为四层，右脇在下，作狮子卧，左足置于右足上，正念正智，胸怀起床之想。
一〇
于此，尊者大目犍连言比丘众曰：「友，诸比丘！」
彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰：「诸友！我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法，于此且谛听，当善思惟，我此当说。」
彼比丘等应诺尊者大目犍连曰：「唯然，友！」尊者大目犍连如次宣说曰：
一一
「诸友！如何为漏泄耶？
诸友！此处有比丘，以眼见色，于可爱之色倾心，于不爱之色心相背离。不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法，心予倾向，对不爱之法，心相背离，不得正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。
一二
诸友！此比丘于眼所识之色，于耳所识之声，于鼻所识之香，于舌所识之味，于身所识之触，于意所识之法，称之为漏泄。诸友！如是而住之此比丘，魔波旬若为眼而接近者，则魔波旬得机会，得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会，得对境。
一三
诸友！恰如芦葺之家，或草葺之家，干燥无湿气，经年古旧，执点火草炬之人，若从东方来者，则得烧其家之机会，得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位，执火草炬之人，若来，则得火烧其家之机会，得对境。同于此理，诸友！如是而住之比丘，魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会、得对境。
一四
诸友！如是而住之比丘，诸色为胜，而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘，比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘，比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘，比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘，比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘，比丘不胜于诸法。诸友！此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜，谓不胜彼等。于染污之性而来再生，则随有怖畏之苦果，当必至于未来生老死，恶不善之诸法胜于彼。诸友！漏泄即如是。
一五
诸友！如何为不漏泄耶？
诸友！于此有比丘，以眼见色，于可爱之色心不倾，于不爱之色心不背离，正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之法心不倾，于不爱之法心不背离，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无余灭尽。诸友！比丘于眼所识之色不漏泄，于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法，谓不漏泄。诸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则不得机会，不得对境。
一六
诸友！或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草炬人，由东方来，火亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理，诸友！如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得机会，不得对境。
一七
诸友！如是而住之比丘胜于诸色，诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声，诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香，诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味，诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触，诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法，诸法不胜于比丘。诸友！此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法，而非谓不胜。彼胜再来生染污之性，胜随伴有怖畏之苦果，胜当必至于未来生老死、恶不善法者。
诸友！不漏泄即如是。」
一八
是时，世尊起而行出，言尊者大目犍连曰：「善哉！善哉！目犍连！汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。」
一九
尊者大目犍连此说已，世尊对此予以认证，欢悦之诸比丘，欣受尊者大目犍连之所说。
〔二〇三〕第七 苦法
※三
「诸比丘！比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡于诸欲彼不止住欲贪、欲爱、欲迷、欲恼，彼悟知行与住，如行者、住者，不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。
四
诸比丘！如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶？『色乃如是，色之生起乃如是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生起乃如是，识之灭尽乃如是。』诸比丘！如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭尽。
五
诸比丘！如何而比丘见诸欲？彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘！譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身届之，此何故耶？诸比丘！此人知：『我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢等于死之苦。』诸比丘！以炭火坑为譬喻，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。
六
诸比丘！如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法？诸比丘！譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，后亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：『棘勿刺我！』该由何处进或退耶？同于此理，诸比丘！凡世间有可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。
七
如是知者，当知摄护不摄护。
八
诸比丘！如何为不摄护耶？诸比丘！于此有比丘以眼见色，心倾向于可爱之色，心背离于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……
九
诸比丘！如何为摄护耶？诸比丘！此有比丘，以眼见色，心不倾向于可爱之色，心不背离于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知慧解脱，彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不背离于不爱之法，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无余灭尽。
诸比丘！摄护者，当即如是。
一〇
诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之怀念，为结缚之法。诸比丘！正念薄弱，而彼则速舍此，排之、坏之、令归灭无。诸比丘！譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。如是，诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆念，为结缚之法。诸比丘！正念之薄弱者，而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无，令归于无。
一一
诸比丘！如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘！此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：『汝来！如何为此袈裟衣而恼？如何汝秃头持而往来耶？汝来！还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。』并持来财宝供奉。诸比丘！彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道理。
一二
诸比丘！譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令『此恒河向西、趣西。』诸比丘！当如何思惟于此？彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否？」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！恒河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。」
一三
「同于此理，诸比丘！如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：『汝来！如何为此袈裟衣而令汝恼？如何汝秃头持，来往？汝来！还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。』诸比丘！如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故？诸比丘！无论如何之心，长时向远离、趣远离、专注远离者，其转向于卑，无有如是之道理。」
〔二〇四〕第八 紧叔迦
※二
时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：「友！如何者，比丘之见为清净耶？」「友！比丘如实知六触处之生起与灭尽。友！比丘之见因之为清净。」
三
时，彼比丘对比丘之释答，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：「友！如何者，比丘之见为清净耶？」
「友！比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友！比丘之见为清净。」
四
时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：「友！比丘！为如实知四大有生起之灭尽故，友！如何者，比丘之见为清净耶？」
五
「友！比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友！此比丘之见为清净。」
六
时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：「大德！于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：『友！如何者，比丘之见为清净耶？』大德！彼比丘对余答曰：『友！比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友！比丘之见因之为清净。』时，余不满足于彼比丘之释答而至另一比丘处，问彼比丘曰：『友！如何者，比丘之见为清净耶？』大德！彼比丘对余答曰：『友！如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友！比丘之见因之为清净。』时，大德！余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德！如何者，比丘之见为清净耶？」
七
「比丘！譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：『仁者！紧叔迦为如何耶？』彼答曰：『仁者！紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。』比丘！其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：『仁者！紧叔迦为如何耶？』彼答曰：『仁者！紧叔迦为赤者，宛然如肉片。』诸比丘！其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……『紧叔迦以皮剥、荚破、宛然如尸利沙……』……如是言：『仁者！紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。』比丘！其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘！依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。
八
比丘！譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮止不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：『仁者！此都城之主于何处耶？』彼门卫答曰：『德者！彼坐于中央之四衢街路。』于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：『仁者！此都城之城主于何处耶？』彼门卫对彼答曰：『德者！彼坐于中央之四衢街路。』于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。
九
比丘！余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。
比丘！六门者，此六内处之喻语。
比丘！门卫者，此正念之喻语。
比丘！急来之二使者，此止观之喻语。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。
比丘！城主者，即此识喻语。
比丘！如实之使命者，即此涅槃之喻语。
比丘！顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。」
〔二〇五〕第九 琵琶
※三
「诸比丘！任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，应制伏此心。谓：『此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。』诸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，由此应制伏心，谓：『此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。』
四
诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
五
诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。
诸比丘！二度食稻之牛……
诸比丘！三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与此同理，诸比丘！于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。
六
诸比丘！譬如国王或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：『友！此何音耶？如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。』『贵人！如是之爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。』彼言：『且去！将琵琶携来予余。』彼等以此奉于王曰：『贵人！此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。』王曰：『此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。』彼等言于王曰：『贵人！此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。』曰：『缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人！如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。』彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：『凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。』
七
与此同理，诸比丘！比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为『我』，或『我有』、或『我之我』者，今则无此。」
〔二〇六〕第十 六生物
※三
「诸比丘！譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。诸比丘！如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘！此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：『此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。』得知此为棘，当知摄护与不摄护。
四
诸比丘！如何为不摄护？诸比丘！于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。
五
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，同时纵放。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干『入野墓』……猿『入森林』而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。
诸比丘！如是为不摄护。
六
诸比丘！如何为摄护耶？
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之恶不善法，无余灭尽。
七
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。
诸比丘！摄护即如是。
八
强杭或柱者，诸比丘！此乃向于身正念之喻语。然则！诸比丘！汝等于此：『吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。』如是修习。诸比丘！汝等应如是修习。」
〔二〇七〕第十一 麦把
※三
「诸比丘！譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
四
与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘！此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
五
诸比丘！往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘！阿修罗毘摩质多罗呼阿修罗曰：『汝等！天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。』诸比丘！诸天之主帝释天呼三十三天等曰：『汝等！天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毘摩质多罗之首，共来余之正法殿。』
六
然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘！三十三天以第五绳缚阿修罗主毘摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。
七
于此，诸比丘！阿修罗主毘摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘！阿修罗主毘摩质多罗作如斯思惟：『诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶？』彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘！阿修罗王毘摩质多罗作如斯思惟：『阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶？』彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
八
诸比丘！毘摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘！想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘！『我有』者，此为想思。『此是我』者，此为想思。我者，此为想思，『我为无者』，此为想思。『我是有色』者，此为想思。『我是无色』者，此为想思。『我是有想』者，此为想思。『我是无想』者，此为想思。『我是非想非非想』者，此为想思。诸比丘！想思为病，想思为疮，想思为箭。然则诸比丘！『我等以心住无想思』，汝等当如是学习。
九
诸比丘！『我有』者，此为转动。『此是我』者，此为转动。『我』者，此为转动。『我是无』，此为转动。『我是有色』者，此为转动。『我是无色』者，此为转动。『我是有想』者，此为转动。『我是无想』者，此为转动。『我是非想非非想』者，此为转动。诸比丘！转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘！『我等以不转动心而住』，汝等当如是学习。
一〇
诸比丘！『我有』者，此为震动。『此是我』者，此为震动。『我』者，此为震动……诸比丘！震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘！『我等以不震动心而住』，汝等当如是学习。
一一
诸比丘！『我有』者，此为戏论。『此是我』者，此为戏论。『我』者，此为戏论。……诸比丘！戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘！『我等以不戏论心而住』，汝等当如是学习。
一二
诸比丘！『我有』者，此为慢心。『此是我』者，此为慢心。『我』者，此为慢心。……诸比丘！慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘！『我等以不慢之心而住』，汝等当如是学习。」
毒蛇品第四〔终〕
其摄颂曰：
第四之五十品摄颂：
第二 受相应
第一 有偈品
〔一〕第一 三昧
※三
「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等三者是受。
四
（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知诸受之出生。
（二）亦知此等诸受之所灭，达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽，则无饥欲，入于圆寂。」
〔二〕第二 乐
三
「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者，是受。
四
（一）乐或苦、与非苦非乐，皆为内、外所感受者。
（二）知此是苦，而以智触触可败坏虚假之法，则见消失，如是于此离欲。」
〔三〕第三 舍弃
※三
「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者是受。
四
诸比丘！由乐受可舍弃染欲随眠，由苦受可舍弃瞋恚随眠，由非苦非乐受可舍弃无明随眠。
五
诸比丘！由乐受，比丘则舍弃染欲随眠。由苦受，则舍弃瞋恚随眠。由非苦非乐受，则舍弃无明随眠。诸比丘！如此比丘，则舍染欲随眠正见之人，彼由断渴爱、毁灭缠结、灭亡憍慢，而尽苦际。
六
（一）虽感受乐而不知受，于不见出离者，彼有染欲随眠。
（二）虽感受苦而不知受，于不见出离者，彼有瞋恚随眠。
（三）广智之佛虽说非苦非乐，但乐于此而不断苦脱离。
（四）比丘精进而不舍正知，因此，此贤智者，则悉知一切受。
（五）彼知悉诸受，于现法无诸漏，达最上智彼岸之法住者，肉身灭坏后，不再入生身之数。」
〔四〕第四 崄崖
※三
「诸比丘！无闻之凡夫，如说：『大海有崄崖』之语。诸比丘！无闻之凡夫，如是语说：『大海有崄崖』为不存不在者。
四
诸比丘！此『崄崖』者，喻属此身苦受之语。
五
诸比丘！无闻之凡夫，触于身所属之苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。诸比丘！此称之为『无闻之凡夫，未曾立于崄崖，未得脚踏实地。』
六
诸比丘！有闻之圣弟子，虽触身所属之苦受，不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。诸比丘！此称之为『有闻之圣弟子，曾立于崄崖，得有足踏实地。』
（一）属身害命之苦受，为此所触，则栗、叹、泣、力弱、力尽，而不耐所起之苦受者，此谓之：『彼未曾立于崄崖，未得脚踏实地。』
（二）属身害命之苦受，虽为此所触亦不栗，能耐其所生起者，此谓之：『彼立于崄崖，得脚踏实地。』」
〔五〕第五 当见
※三
「诸比丘！此等之三者，是受。以何者为三者？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！乐受者，当见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当见为无常。
四
诸比丘！比丘之乐受者，当应见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当常见为无常。诸比丘！此比丘由断除渴爱，毁灭缠结，灭除憍慢，故称为尽苦际。见人之乐为苦，见苦为箭，见非苦非乐之存在为无常。此正见之比丘，能知受，达此最上智彼岸之法住者，能知苦，于见法无漏，由肉身灭坏后，不再于入生身之数。」
〔六〕第六 箭
※三
「诸比丘！无闻之凡夫，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。
四
诸比丘！有闻之圣弟子，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。
五
于此，诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以何为特异点？以何为特相？以何者为差别点耶？」
六
「大德！我等之法，以世尊为根本……。」
七
「诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感于二种之受：乃属于身受与属心受是。
八
诸比丘！譬如以箭刺人，于其人又以第二箭相刺。诸比丘！如是此人感受于二支箭。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感于二种之受：乃属身受与心受是。若触苦受，彼则有瞋恚，为苦受彼则怀瞋恚，由苦受所生之瞋恚随眠而存止。彼触于苦受而喜悦于欲乐。何以故？诸比丘！无闻之凡夫，将欲乐置外，非不知于苦受之出离耶？彼喜悦于欲乐，如是存止于由乐受所生之欲染随眠。彼不如实知此等诸受之生起、灭没与甘味、患难之出离。彼不如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离，如是存止由非苦非乐受所生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于为此所系缚。若感苦受，则感于为此所系缚。若感于非苦非乐受，则感于为此所系缚。诸比丘！此称为无闻之凡夫，由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望所系缚。余谓此由苦所系缚。
九
诸比丘！有闻之圣弟子，触苦受不至为忧、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃属于身受，而非属于心受。
一〇
诸比丘！譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。诸比丘！如是此人，唯只感受一箭。与此同理，诸比丘！有闻之圣弟子为苦受所触，不忧、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，属于身受，非属于心受。彼虽为苦受所触而无瞋恚，不为苦受而怀瞋恚，故彼不存止由苦受而生之瞋恚随眠，彼虽为苦受所触不喜悦于欲乐。何以故？诸比丘！有闻之圣弟子，将欲乐置外，非知于由苦受之出离耶？彼不喜悦于欲乐，不如是存止由乐受而生之染欲随眠。彼如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离。彼以如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出要，彼不如是存止由非苦非乐而生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于离此系缚。若感于苦受，则感于离此系缚。若感于非苦非乐受，则感于离此系缚。诸比丘！此称为有闻之圣弟子，谓：由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望而不被系缚。余言由苦而不被系缚。
一一
诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以此为特异，以此为特相，以此为差别点。
一二
（一）有智多闻之人，皆无感于乐受、苦受，此乃贤者、善者之于凡夫之大特异。
（二）亦熟知于法，亦观此世、彼世，得快乐之有闻圣者心，不为诸法所骚乱。由无快乐，故不陷于瞋恚。
（三）彼之随顺，背逆皆消散、灭尽而无存在。彼达于生有之彼岸，离尘，而知无爱道，能证知涅槃。」
〔七〕第七 疾病（一）
一
尔时，世尊住毘舍离城，大林之重阁讲堂中。
二
时，世尊于日暮，即从冥想起，赴病者室之处。而坐于所设之座，坐已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！比丘应以正念、正知而度时日。此乃我为汝等之教诫。
三
诸比丘！比丘如何为正念耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精进正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚，于诸受观受而住……于心观心而住……于诸法，观法而住，精进于正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚。诸比丘！比丘如是而为正念。
四
诸比丘！比丘如何而为正知耶？
诸比丘！此有比丘，于进于退皆以正知而为，视前方、视四周亦以正知而为，四肢之屈伸亦以正知而为，持僧伽梨衣、钵、衣亦以正知而为，或食或饮或啮或味亦以正知而为，乃至大小便利之事亦以正知而为，行住坐卧语默亦以正知而为。诸比丘！如是之比丘乃为正知。
五
诸比丘！比丘应以正念、正知为度时日。此为我对汝等之教诫。
六
诸比丘！此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心，若起乐受者，彼则如是知：『我起此乐受，此乐受为由缘而起，无缘则不起。何者为缘耶？以此身为缘。然而此身为无常所造作，为由缘而起者。缘无常而所造作，依缘所起之此身，依缘所起之乐受，何为有常住耶？』彼于身又于乐受住观无常、住观消止、住观离欲、住观灭尽、住观舍弃。彼于身又于乐受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住，观灭尽而住，观舍弃而住。于身与乐受之染欲随眠皆所舍弃。
七
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起苦受，彼如是知：『我起此苦受，此苦受多有缘而起，无缘则不起……何为有常住耶？』于身又于苦受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住。于身与苦受之瞋恚随眠，悉皆所舍弃。
八
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起非苦非乐受，彼如是知：『我起此非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起……何为有常住耶？』彼于身又于非苦非乐，观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住，身与非苦非乐之无明随眠，皆所舍弃。
九
彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋著、知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋著，知无喜悦。
一〇
彼若感于乐受者，则感于此离系缚。若感于苦受者，则感于此离系缚。若感于非苦非乐受者，则感于离系缚。
一一
彼感于身所际限之受，了知『我感于身所际限之受。』感于命所际限之受了知『我感于命所际限之受。』于身坏、命尽时，了知『于此处一切之所感受所喜悦者，悉皆冷却。』
一二
诸比丘！譬如，缘于油又缘于灯心，油灯则燃起。因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受，了知『我感身所际限之受。』感命所际限之受，了知『我感命所际限之受。』身坏、命尽时，了知『于此处一切之所感受之所喜悦者，悉皆冷却。』」
〔八〕第八 疾病（二）
一
尔时，世尊住毘舍城，大林之重阁讲堂中。
二
时，世尊于日暮，即从冥想起，赴病者室之处……
三
「诸比丘！比丘如何而为正念耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身而住……于诸受……于心……于诸法……
四
诸比丘！比丘如何而为正知耶？
诸比丘！于此有比丘，于进于退皆以正知而为……
五
诸比丘！比丘应以正念、正知以度时日。此即我为汝等之教诫。
六
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起乐受者，彼则如是知：『我起此乐受，此乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘？以此触为缘，然此触为无常，为所造作，为缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之缘，此触所起之乐受，何为有常住耶？』彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与乐受之染欲随眠，皆所舍弃。
七～八
诸比丘！此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起苦受……若起非苦非乐受，则彼如是知：『我起非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘耶？以此触为缘。然此触为无常、所造作、缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之此触，为缘所起之非苦非乐，何为有常住耶？』彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃。彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与非苦非乐受之无明随眠，皆所舍弃。
九
彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋著，知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋著，知无喜悦。
一〇
彼若感于乐受，则感于此离系缚。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则感于此离系缚。
一一
彼感于身所际限之受，了知『我感于身所际限之受。』感于命所际限之受，了知『我感于命所际限之受。』而身坏命尽时，了知『此处一切之所感受、所喜悦者，皆应冷却。』
一二
诸比丘！譬如缘油又缘灯心，油灯则燃起，因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受……了知『于此处之所感受、所喜悦者，皆应冷却。』」
〔九〕第九 无常
※三
「诸比丘！此等三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。
四
以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。
五
诸比丘！此三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。」
〔一〇〕第十 以触为根本者
※三
「诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘。
四
以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。
五
诸比丘！缘触所感之乐而生乐受，由所感之乐触灭尽，则凡其所生之受，即所感之乐，缘触所生之乐受，灭而又息。
六
诸比丘！缘触所感之苦所生之苦受，由感其苦触之灭尽，则凡其所生之受，即所感之苦，缘触所生之苦受，灭而又息。
七
诸比丘！缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受，由所感之非苦非乐触之灭尽，则凡其所生受，即所感之非苦非乐，缘触所生之非苦非乐受，灭而又息。
八
诸比丘！譬如二木片由触击而生热、现火焰，由此等二木片之分离绝缘，则凡其所生之热，灭而又息。
九
与此同理，诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘，由其所生之触为缘，乃生种种之受，由种种之触灭尽，则种种之受亦灭。」
受相应之第一有偈品（终）
其摄颂曰：
第二 独坐品
〔一一〕第一 独坐
※二
时，有一比丘来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，向世尊曰：「大德！我独坐静思，心起如是念：『世尊说示三种受，为乐受、苦受、非苦非乐受是。』世尊说此三种受。然而世尊！又如是说如何感受，亦为苦。凡如何感受，亦为苦者，此世尊依何而说耶？」
四
「比丘！善哉，善哉！比丘！余说三种之受，乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余说此三种受也。然而余又说任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘！余乃依诸行无常而说。比丘！凡任何之感受皆是苦，余依此说诸行是破坏之法，消亡之法，离欲之法，灭尽之法，变坏之法。
五
然而依此，比丘！余亦次第说诸行之灭尽。逮达初禅者，言语灭；逮达第二禅者，寻伺灭；逮达第三禅者，喜灭；逮达第四禅者，入息出息灭；逮达空无边处者，色想灭；逮达识无边处者，空无边处想灭；逮达无所有处者，识无边处想灭；逮达非想非非想处者，无所有处想灭；逮达想受灭者，想与受灭。漏尽之比丘，贪欲灭，嗔恚灭，愚痴灭。
六
依此，比丘！余乃次第说诸行之止息。逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想受止息。漏尽之比丘，贪欲止息，瞋恚止息，愚痴止息。
七
比丘！此等之六者，是轻安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，是贪欲轻安，瞋恚轻安，愚痴轻安也。」
〔一二〕第二 虚空（一）
※三
「诸比丘！譬如于虚空中，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受，生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
四
（一）犹如空中吹种种多样之风，从东西与北南。
（二）吹有尘、无尘，冷与热，大量与少量及多样之风。
（三）与此同理，于此身生诸受，乐苦等起，与非苦非乐。
（四）比丘若精进，以舍正知者，于是此贤智者，悉知一切受。
（五）彼悉知诸受，于现法中无诸漏，达最上智彼岸之法住者，由内身破灭后，不再入生身之数。」
〔一三〕第三 虚空（二）
※三
「诸比丘！譬如虚空中，吹东风，吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。」
〔一四〕第四 客舍
※三
「诸比丘！譬如有客舍，于此处有种种人，由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毘舍种人来栖宿，首陀人来栖宿者。与此同理，诸比丘！于此身生种种受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
四
亦生伴于欲乐之乐受，亦生伴于欲乐之苦受，亦生伴于欲乐之非苦非乐受，亦生不伴于欲乐之乐受，亦生不伴于欲乐之苦受，亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。」
〔一五〕第五 止息（一）
※二
时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
坐于一面之阿难，白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
四
「阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难！此等称为受。由触之生起，有受之生起；由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为所缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。
五
阿难！依此，余渐次说诸行之灭尽，逮达初禅者，言语灭……逮达想受灭者，想与受灭，漏尽之比丘，则贪欲灭、瞋恚灭、愚痴灭。
六
阿难！依此，余渐次说诸行之止息，逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想与受止息。漏尽之比丘，则贪欲止息、瞋恚止息、愚痴止息。
七
阿难！依此，余渐次说诸行之轻安，逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安……逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、瞋恚轻安、愚痴轻安。」
〔一六〕第六 止息（二）
※二
时，尊者阿难来诣世尊住处……
三
世尊言于坐在一面之阿难曰：「何者为受？何者为受之灭？何者为达受灭之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
四
「大德！我等之法以世尊为本，以世尊为指导者，以世尊为所依。大德！此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，诸比丘当奉持于此。」
「然则，阿难！且谛听，当善思惟，余将说此。」
「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊。
五～八
世尊如是言：「阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难！此等者称为受。由触之生起，有受之生起……漏尽之比丘，则贪欲轻安、瞋恚轻安、愚痴轻安。」
〔一七〕第七 八支（一）
※二
时，众多之比丘等来诣世尊住处，礼拜世尊而坐于一面。
三
坐于一方之此等比丘白世尊曰：「大德！何者为受？何者是受之生起？何者是受之灭尽？何者是达受灭尽之道？何者为甘味？何者为患难？何者为出离耶？」
四
「诸比丘！此等之三者为受，即：乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等者称为受。由触之生起，有受之生起；由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，此受之患难。凡对受抑制欲贪、舍欲贪，此受之出离。
五
然而诸比丘！依此，余渐次说诸行之灭尽……
六
诸比丘！依此，余渐次说诸行之止息……
七
诸比丘！此等之六者，是轻安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，是想与受之轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、瞋恚轻安、愚痴轻安。」
〔一八〕第八 八支（二）
※二
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
三
世尊问于坐在一面之此等比丘曰：「诸比丘！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
四
「大德！我等之法，以世尊为根本，以世尊为指导者，以世尊为所依。善哉！大德！此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，比丘等当奉行于此。」
「然则诸比丘！且谛听，当善思惟，我将说此。」
「唯唯，大德！」诸比丘应诺世尊。
五～八
「诸比丘！此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为受……」
〔一九〕第九 般奢康伽
※二
时，建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处，礼拜尊者优陀夷，而坐于一面。
三
坐于一面之建筑师般奢康迦，问尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊说几种之受耶？」
「建筑师！世尊曾说三种之受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之受。」
四
如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，世尊唯说二种之受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐所示者，世尊说此有静寂微妙之乐。」
五
尊者二度告建筑师般奢康伽曰：「建筑师！世尊未曾说示二种之受，世尊乃说三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。」建筑师般奢康伽二度白尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，唯说二种受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐受之所示者，世尊说此是静寂微妙之乐。」
六
三度，尊者优陀夷三度……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般奢康伽领会，而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。
七
尊者阿难，闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。
八
时，尊者阿难来诣世尊住处，而坐于一面。坐于一面之尊者阿难，便将尊者优陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答，皆白于世尊。
九
「阿难！建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难！余以理亦可说二种之受，余以理亦可说三种之受，余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理亦可说十八种受，余以理亦可说三十六种受，余以理亦可说百八种之受。阿难！如是者，余乃以理说法。
一〇
阿难！余如是以理说法，不予肯定，不予赞同。不能随喜自他之善说、善语者辈，唯有期待使之生斗争、起諠哗、来诤论而互以口头为刃物相刺而住。如是余以理由而说法。然而阿难！如是对余之以理由说法，自认是他之善说、善语者，予赞同、予随喜者辈，唯只期待使能住于相和合、相悦喜、无相诤、如乳水，互以喜眼相见。
一一
阿难！于欲，有此等之五种。何者为五？眼所识之色，是快意、可爱、可乐、形爱，诱生欲染者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触，是快意、爱、乐、形爱，诱生欲染者。阿难！凡以此等五种之欲为所缘，所起之喜乐，称之谓欲乐。
一二
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！因有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有伺，而逮达由离生喜乐之第一禅而住。阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一三
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，由寻伺之息灭，逮达内部寂静，心有单一性，无寻无伺，住于由定生喜乐之第二禅。阿难！此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一四
阿难！『有情，感受此最上之乐喜。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，离喜、舍心、正念正知、以身感受乐，谓谈圣者舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。阿难！此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一五
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，既由前乐之舍弃、苦之舍弃、喜忧之灭没、非苦非乐而逮达住于舍、念、清净之第四禅。阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
一六
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切色想，灭没瞋恚想，不思惟种种想，逮达住于『虚空无边』之空无边处。阿难！此为比此乐更殊胜……
一七
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切空无边处，逮达住于识无边之识无边处。阿难！此为比此乐更殊胜……
一八
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切识无边处，逮达住于无所有之无所有处。阿难！此为比此乐更殊胜……
一九
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。阿难！此为比此乐更殊胜……
二〇
阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切非想非非想处，逮达住于想受灭。阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
二一
阿难！外道普行沙门之徒，作如是言：『沙门瞿昙说想受灭（定），而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶？』应亦有如是说理。诸比丘！回答如是言之外道普行沙门，应如是言：『汝友等！世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友！无论于何处，乐之所获处，无论于何者，是即如来于乐所施设。』」
〔二〇〕第十 比丘
※三
「诸比丘！余以理说二种之受，余以理说三种之受，余以理说五种……六种……十八种……三十六种……百八种之受。如是，诸比丘！余乃以理说法。
四
诸比丘！如是余以理说法，不予肯定、不予赞同。不随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待令起斗争、生諠哗、生诤论，互以口头之刃物相刺而住。诸比丘！如是余依理说法，予以肯定、赞同。随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待于相和合、相悦喜、不相争、如乳水，互以喜眼相见。
五～一四
〔同一九经一一～二〇〕
一五
诸比丘！外道普行沙门之徒，作如是言：『沙门瞿昙说想受灭（定），而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶？』应亦有如是说理。诸比丘！回答如是言之外道普行沙门，应作如是言：『汝友等！世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友！无论于何处，无论于何者，乐之所获处，是即如来于乐所施设。』」
独坐品第二〔终〕
其摄颂：
第三 百八理品
〔二一〕第一 尸婆
一
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
二
时，普行沙门尸婆来诣世尊住处。与世尊共相交谈亲睦、慇懃之话后，坐于一面。
三
坐于一面之普行沙门尸婆，白世尊言：「尊瞿昙！或有沙门、婆罗门作如是语、如是见者：『凡此个人之所感者，或乐或苦或非苦非乐，其皆由前世所作之因也。』尊瞿昙对此作如何言之耶？」
四
「尸婆！由胆汁生，或有起此感受。尸婆！如由胆汁生，于此处起此感受，其应自知。如由胆汁生，于此处起此感受，其亦为世之真实所认定。于此，尸婆！某某沙门婆罗门之『凡个人所感受者，或乐或苦或非苦非乐，是皆由前世所为之因。』作如是语、如是见者，皆过于自之所知，是过于世所认知之真实，然则余谓此等沙门、婆罗门之所见，是邪。
五
尸婆！由粘液生，或有起此感受……
六
尸婆！由风生，或有起此感受……
七
尸婆！由胆汁等三聚和合生，或有起此感受……
八
尸婆！由时候之变化生，或有起此感受……
九
尸婆！由逢逆运生，或有起此感受……
一〇
尸婆！于痉挛性，或有此感受而起……
一一
尸婆！于业异熟性，或有此感受而起……」
一二
如是说已，普行沙门尸婆白世尊曰：「妙哉，尊瞿昙！妙哉，尊瞿昙！尊瞿昙譬如起覆、发掩、对迷者示之以道，如暗中举灯火，使有眼者见形。如是尊瞿昙以种种方便说法。余当归依尊瞿昙，亦归依法与比丘众。尊瞿昙！当自今日起，以至终生，请摄受余归依为信士。」
一三
胆汁、粘液、风三种之聚和，时候、逆运、痉挛、业异熟为第八。
〔二二〕第二 百八
※二
「诸比丘！余为汝等说明所谓百八理之法理，且谛听。
三
诸比丘！何者称为百八法理耶？余以理，当说二种之受。余以理说三种之受。余以理说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……百八种受。
四
诸比丘！何者为二种之受？身受与心受是。诸比丘！此等称为二种之受。
五
诸比丘！何者为三种之受？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为三种之受。
六
诸比丘！何者为五受？乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。诸比丘！此等称为五受。
七
诸比丘！何者为六种之受？眼触生之受、耳……鼻……舌……身……意触生之受是。诸比丘！此等称为六种之受。
八
诸比丘！何者为十八种受？六喜近伺、六忧近伺、六舍近伺是。诸比丘！此等称为十八种受。
九
诸比丘！何者为三十六种受。六种依在家之喜、六种依出离之喜、六种依在家之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍，六种依出离之舍是。诸比丘！此等称之三十六种受。
一〇
诸比丘！何者为百八种受？三十六种过去受、三十六种未来受、三十六种现在受是。诸比丘！此等称为百八种受。诸比丘！此称百八理之法理。」
〔二三〕第三 比丘
※二
时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何为受之甘味？何为受之患难？何为受之出离耶？」
四
「比丘！此等之三者，为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。比丘！此等称为三种受。由触之生起，有受之生起，渴爱为达受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道，始达受灭之道。此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。受之无常、苦而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此则受之出离。」
〔二四〕第四 宿智
※二
「诸比丘！余于正觉前，尚未成正觉之菩萨时，余生如是念：『何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？』
三
诸比丘！于余生如是念：『此等三者为受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。此等称为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽……凡对受之抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。』
四
诸比丘！『此等为受。』于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现是。
五
诸丘比！『此为受之生起。』于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现。
六
诸比丘！『此为达受生起之道。』于余所未曾闻之……
七
诸比丘！『此为受之灭。』于余所未曾闻之……
八
诸比丘！『此为达受灭之道。』于余所未曾闻之……
九
诸比丘！『此为受之甘味。』于余所未曾闻之……
一〇
诸比丘！『此为受之患难。』于余所未曾闻之……
一一
诸比丘！『此为受之出离也。』于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现。」
〔二五〕第五 比丘
※二
时，众多比丘等来诣世尊住处……
三
坐于一面之此等比丘白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
四
「诸比丘！此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称之为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道乃达受灭尽之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘所起之喜乐，乃此受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，乃此受之患难。凡抑制受之欲贪，舍欲贪，为此受之出离。」
〔二六〕第六 沙门婆罗门（一）
※二
「诸比丘！此等之三者为受。以何为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。
三
诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，若不如实知此等三受之生起、灭尽、甘味、患难、出离者，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中不承认为沙门，于婆罗门中不承认为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门或婆罗门之道，于现生不能住于自知、实证、逮得。
四
诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，若如实知此等三受之生起、灭没、甘味、患难、出离者，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中肯定为沙门，于婆罗门中肯定为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门道或婆罗门之道，于现生住于自知、实证、逮得。」
〔二七〕第七 沙门婆罗门（二）
※二
「诸比丘！此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为受。
三
诸比丘！虽如何之沙门或婆罗门……」。
〔二八〕第八 沙门婆罗门（三）
※三
「诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，不知受，不知受之生起，不知受之灭尽，不知达受灭尽之道。诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门……
四
诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，知受，知受之生起，知受之灭尽，知达受灭尽之道，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门……」。
〔二九〕第九 清净之无食乐
※二
「诸比丘！此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者为受。
三
诸比丘！有有食乐之喜，有无食乐之喜，有比无食乐更无食乐之喜。有有食乐之乐，有无食乐之乐，有比无食乐更无食乐之乐。有有食乐之舍，有无食乐之舍，有比无食乐更无食乐之舍。有有食乐之解脱，有无食乐之解脱，有比无食乐更无食乐之解脱。
四
诸比丘！何者为有食乐之喜耶？诸比丘！为此等五种之欲是。何者为五？眼所识之色，可快意、爱、乐、形爱，诱生欲念者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触、可快意……爱、乐、形爱，诱生欲念者。诸比丘！此等为五种欲也。诸比丘！凡以此等五种欲为缘所起之喜，诸比丘！此称为有食乐之喜。
五
诸比丘！何者为无食乐之喜耶？诸比丘！于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有伺、而逮达住于由离生喜乐之初禅。由寻、伺之息灭，于内部寂静，心之单一性，无寻无伺，逮达住于由定生喜乐之第二禅。诸比丘！此称为无食乐之喜。
六
诸比丘！何者为比无食乐更无食乐之喜耶？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心，观察于瞋恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之喜。
七
诸比丘！何者为有食乐之乐？诸比丘！此乃此等五种之欲。何者为五？眼所识之色……诸比丘！凡以此等五种之欲为缘，所起之喜乐，诸比丘！此称为有食乐之乐。
八
诸比丘！何者为无食乐之乐？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法……逮达住于初禅。由寻与伺之息灭，内部寂静……逮达住于第二禅。离喜、舍心、正念正知，以身感受乐，谓诸圣之谈舍心者、有念者、乐住，逮达住于第三禅。诸比丘！此称为无食乐之乐。
九
诸比丘！何为比无食乐更无食乐之乐？诸比丘！凡观察于欲解脱之心……瞋恚……观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜乐。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之喜。
一〇
诸比丘！何者为有食乐之舍？诸比丘！此为此等五种之欲。何者为五？乃眼所识之色……诸比丘！凡以此等五种欲为缘所起之舍，诸比丘！此称之为有食乐之舍。
一一
诸比丘！何者为无食乐之舍？诸比丘！于此有比丘，其前之乐之舍弃，由苦之舍弃、由喜忧之灭没、非苦非乐、逮达住于舍、念清净之第四禅。诸比丘！此称为无食乐之舍。
一二
诸比丘！何者为比无食乐更无食乐之舍？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心……观察于瞋恚……愚痴、解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之舍。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之舍。
一三～一五
诸比丘！何者为有食乐之解脱？与色相关连之解脱，为有食乐之解脱……与无色关连之解脱，为无食乐之解脱。诸比丘！何为比无食乐更无食乐之解脱？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心，观察于瞋恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘是其心所起之解脱。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之解脱。」
百八理品第三〔终〕
其摄颂曰：
受相应〔终〕
第三 女人相应
第一 中略品 第一
〔一〕第一 可意不可意
※二
「诸比丘！具五支之女人，于男人为甚不可意。何等之五支耶？容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为男子得儿。诸比丘！具此等五支之女人，为男人甚不可意。
三
诸比丘！具五支之女人，男人甚为可意。何等之五支耶？容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为男子而得儿。诸比丘！具此等五支之女人，男人甚可意。」
〔二〕第二 可意不可意
※二
「诸比丘！具五支之男人，于女人为甚不可意。为何等之五支耶？容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为彼女得儿。诸比丘！具此等五支之男子，于女人为甚不可意。
三
诸比丘！具五支之男子，于女人甚为可意。何等之五支耶？容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为彼女而得儿。诸比丘！具此等五支之男子，于女人为甚可意。」
〔三〕第三 特殊
※二
「诸比丘！此等之五者，为女人特殊之痛苦。于此，女人比男子更能忍受。何等为五耶？
三
诸比丘！女人年轻嫁于他家，离别亲族。诸比丘！此为女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
四
复次，诸比丘！女人为有经水者。诸比丘！此为女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
五
复次，诸比丘！女人为怀胎者。诸比丘！此为女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
六
复次，诸比丘！女人有分娩。诸比丘！此为女人第四特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
七
复次，诸比丘！女人奉侍男子。诸比丘！此为女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
八
诸比丘！此等之五者为女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。」
〔四〕第四 三法
※二
「诸比丘！具三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。是何等之三法耶？
三
于此有女人，早晨以充满悭贪之心住于家庭，日中以充满嫉妒之心住于家庭，日暮以充满染欲之心住于家庭。
四
诸比丘！具此等三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。」
（阿难律 一 黑分）
※二
时，尊者阿那律来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者阿那律，向世尊曰：「大德！于此，余以比人更殊胜之清净天眼，见女人身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。大德！具几种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱耶？」
〔五〕第一 有忿
※四
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶？
五
无信、无惭、无愧、有忿、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。」
〔六〕第二 有恨
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、有恨、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔七〕第三 有嫉
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、有嫉、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔八〕第四 有悭
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、有悭、智劣是。
六
阿那律，具此等五种法之女人……」。
〔九〕第五 犯行
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、犯行、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一〇〕第六 戒劣
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、戒劣、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一一〕第七 寡闻
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、寡闻、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一二〕第八 懈怠
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、懈怠、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一三〕第九 忘念
※四
「阿那律！具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、忘念、智劣是。
六
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一四〕第十 五禁
※四
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶？
五
夺生命、不与而取、于诸欲邪行、妄语、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律！具此种五法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。」
第二 中略品 第二
〔阿那律 二 白分〕
※二
时，尊者阿那律来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者阿那律，白世尊曰：「大德！于此，余以比人更殊胜清净之天眼，见女人身坏命终后，生于善趣、天界。大德！具几种法之女人，于身坏命终后，生于善趣、天界耶？」
〔一五〕第一 无忿
※四
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶？
五
有信、有惭、有愧、无忿、智者是。
六
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔一六〕第二 无恨
※四
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶？
五
有信、有惭、有愧、无恨、智者是。
六
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔一七〕第三 无嫉
※四
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶？
五
有信、有惭、有愧、无嫉、智者是。
六
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔一八〕第四 无悭
※五
「……无悭、智者是。」
〔一九〕第五 无犯行
※五
「……无犯行、智者是。」
〔二〇〕第六 持戒
※五
「……持戒者，智者是。」
〔二一〕第七 多闻
※五
「……多闻、智者是。」
〔二二〕第八 精进
※五
「……起精进，智者是。」
〔二三〕第九 有念
※五
「 ……念现在前，智者是。
六
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔二四〕第十 五戒
※五
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五耶？离夺生命、离不与取、于诸欲离邪行、离妄语、离谷酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律！此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
二之中略品〔终〕
此摄颂曰：
第三 第三品
〔二五〕第一 无所畏
※二
「诸比丘！此等五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘！此等五者，为女人之力。
三
诸比丘！具此等五力之女人，无所畏而住于家。」
〔二六〕第二 抑制
※二
「诸比丘！此等之五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘！此等之五为女人之力。
三
诸比丘！具此等五力之女人，抑夫而住于家。」
〔二七〕第三 克服
※二
「诸比丘！此等五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德人之力。诸比丘！此等之五者，为女人之力。
三
诸比丘！具此等五力之女人，克服于夫而存也。」
〔二八〕第四 单一
※二
「诸比丘！具一力之男子、克服女人而生存。如何为一力耶？主权之力是。
三
诸比丘！依主权之力所克服之女人，亦不护容色之力、亦不护财产之力、亦不护亲族之力、亦不护儿之力、亦不护戒德之力。」
〔二九〕第五 部分
※二
「诸比丘！此等五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
三
诸比丘！具容色之力、而不具财产力之女人，如是其部分不满。诸比丘！具容色之力、而又具财产之力，如是彼女即满其部分也。
四
诸比丘！具容色力与财产力，而不具亲族力之女人，是其部分之不满。诸比丘！女人具容色力、财产力、亲族力故，如斯彼女则满其部分。
五
诸比丘！具容色力、财产力、亲族力、而不具儿力之女人，是其部分之不满。诸比丘！女人具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力故，如是彼女则满其部分。
六
诸比丘！具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不满。诸比丘！女人具有容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力故，如是彼女则满其部分。
七
诸比丘！此等之五者，为女人之力。」
〔三〇〕第六 放逐
※二
「诸比丘！此等之五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
三
诸比丘！具容色之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘！具容色之力、财产之力而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘！具容色之力、财产之力、亲族之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘！具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。
四
诸比丘！具戒德之力，而不具容色之女人，亲族令之住家，而不放逐。诸比丘！具戒德之力，而不具财产力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘！具戒德之力，而不具亲族力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘！具戒德之力，而不具儿力之女人，亲族令之住家而不放逐。
五
诸比丘！此等五者为女人之力。」
〔三一〕第七 因
※二
「诸比丘！此等之五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
三
诸比丘！女人以容色之力为因，或以财产之力为因，或以亲族之力为因，或以儿力为因，身坏命终后，不生于善趣、天界。
四
诸比丘！女人以戒德之力为因，身坏命终后，生于善趣、天界。
五
诸比丘！此等之五者，为女人之力。」
〔三二〕第八 位处
二
「诸比丘！此等五种之位处，乃不修善业之女人所难得者。何者为五耶？
三
诸比丘！『我生于适当之家。』此为不修善业之女人难得之第一位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家。』此为不修善业之女人，难得之第二位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家。』此为不修善业之女人，难得之第三位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家而举儿。』此为不修善业之女人，难得之第四位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。』此为不修善业之女人，难得之第五位处。诸比丘！此等为不修善业之女人，所难得之五种位处。
四
诸比丘！此等五种之位处，为已修善业之女人所易得者。何者为五耶？
诸比丘！『我出生于适当之家。』此为已修善业之女人，易得之第一位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家。』此为已修善业之女人，易得之第二位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家。』此为已修善业之女人，易得之第三位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿。』此为已修善业之女人，易得之第四位处。诸比丘！『我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。』此为已修善业之女人，易得之第五位处。
诸比丘！此等为已修善业之女人，易得之五种位处也。」
〔三三〕第九 无所畏
※二
「诸比丘！具五法之女人，无所畏而住于家。何者为五耶？
三
乃离夺生命、离不与取、离诸欲邪行、离妄语、离用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。
四
诸比丘！具此等五种法之女人，为无所畏而住于家。」
〔三四〕第十 增长
※二
「诸比丘！圣女弟子依五种增长而增圣女弟子，因圣之增长而增长，得身之极精者，得最良者。何等为五耶？
三
依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依施舍而增长，依智而增长。
四
诸比丘！依此等五种增长而增长之圣女弟子，依圣之增长而增长，得身之极精进者，得最良者。
于此，依信或依戒而增长，依智、依舍施，或依闻两处增长，如是持戒之信女，于此，已得最精。」
女人相应之三品
其摄颂曰：
第四 阎浮车相应
第一 涅槃
一
尔时，尊者舍利弗住摩揭陀国之那罗迦村。
二
时，阎浮车普行沙门，来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗会释，交谈亲爱慇懃之话后，坐于一面。
三
坐于一面之阎浮车普行沙门，白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所谓：『涅槃、涅槃』者，友！何者为涅槃耶？」「友，凡贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称之谓涅槃。」
四
「然则，友！有实现此涅槃之道耶？有行道耶？」
「友！有实现此涅槃之道，有行道也。」
五
「然则，友！何为实现此涅槃之道耶？何为行道耶？」
「友！此八支圣道正是实现此涅槃之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友！此为实现行此涅槃之道。」
六
「友！实现此涅槃之道是善，行道是善。又足于精勤。」
第二 阿罗汉果
※三
「友！舍利弗！所谓：『阿罗汉果、阿罗汉果』者，友！何者为阿罗汉果耶？」
「友！凡贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称谓阿罗汉果。」
四
「然则，友！有行道耶？有实现此阿罗汉果之道耶？」
「友！有行道、有实现此阿罗汉果实现之道。」
五
「然则，友！何者为行道耶？何者为实现此阿罗汉果之道耶？」
「友！此圣八支之道，正是实现此阿罗汉果之道。即正见、正思惟……正定是。友！此为行道，此为实现阿罗汉果之道。」
六
「友！此行道实现阿罗汉果之道为善。友！舍利弗！又足以精勤。」
第三 法语者
※三
「友！舍利弗！谁为世之法语者？谁为世之善行者？谁为世之善到者耶？」
四
「友！于凡世为说贪欲舍弃法，说瞋恚舍弃法，说愚痴舍弃法者，此等为世之法语者。
五
友！凡为实行舍弃贪欲，实行舍弃瞋恚，实行舍弃愚痴者，此等为世之善行者。
六
友！若诸人舍弃贪欲，断其根，如多罗树之无头，成为非生者，成未来不生之法。舍弃瞋恚……愚痴，断其根，如多罗树之无头，成为非生者，属未来不生之法，此等为世之善到者。」
七
「唯然，友！有行道，有此舍弃贪欲、瞋恚、愚痴舍弃之道耶？」
「友！有行道，有此舍弃贪欲、瞋恚、愚痴之道。」
八
「友！何者为行道？何者为舍弃此贪欲、瞋恚、愚痴之道耶？」
「友！此八支圣道正是舍弃此贪欲、瞋恚、愚痴之道。即：正见、正思惟……正定是。友！此为舍弃此贪欲、瞋恚、愚痴之道，此为行道也。」
九
「友！此舍弃贪欲、瞋恚、愚痴之道为善，行道为善。友舍利弗！又足以精勤。」
第四 何在
※三
「友！舍利弗！跟随沙门瞿昙修梵行有何之利耶？」
「友！为知悉于苦，跟随世尊修梵行。」
※三
「然则，友！有知悉此苦之道，有行道耶？」
「友！有知悉此苦之道，有行道。」
四
「友！何者为知悉此苦之道？何为行道耶？」
「友！此八支圣道正是知悉此苦之道，即：正见、正思惟……正定是。友！知悉此苦之道，此为行道。」
五
「友！知悉此苦之道为善，行道是善。友舍利弗！又足以精勤。」
第五 安息
※三
「友舍利弗！所谓：『达于安息、达于安息』者，友！人须多久始达于安息耶？」
「友！比丘依如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出要，友！比丘于此分，彼可达于安息。」
四
「然则，友！有实现此安息之道，有行道耶？」
「友！有实现此安息之道，有行道。」
五
「然则，友！何者为实现此安息道耶？何者为行道？」
「友！此八支圣道正是实现此安息之道，即：正见、正思惟……正定是。吾友！此为实现安息之道，此为行道。」
六
「友！实现安息之道为善，此行道是善。友！又足以精勤。」
第六 最上安息
※三
「友舍利弗！所谓：『达于最上安息，达于最上安息』者，友！人须多久始可达于最上安息耶？」
「友！比丘如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出离，无取著以解脱，友！彼于此分达于最上安息。」
四～六
「友！有此最上安息之道耶？为有此行道？」
……
第七 受
※三
「友舍利弗！所谓：『受、受』者，友！何者为受耶？」
「友！此等三者是受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。友！此等为受。」
四
「然则友！有此等知悉诸受之道耶？有行道耶？」
……
第八 漏
※三
「友舍利弗！所谓：『漏、漏』者，友！何者为漏耶？」
「友！此等三者是漏。为欲漏、有漏、无明漏是。友！此等三者，是漏。」
四
「友！有此等舍弃诸漏之道耶？有行道耶？」
……
第九 无明
※三
「友舍利弗！所谓：『无明、无明』者，友！何者为无明耶？」
「友！凡对苦之无知，苦生起之无知，苦灭尽之无知，达苦灭尽道之无知，友！此称谓无明也」
四
「友！然则，有此舍弃无明之道耶？有行道耶？」
……
第十 爱
※三
「友舍利弗！所谓：『爱、爱』者，友！何者为爱耶？」
「友！此等三者是爱。则欲爱、有爱、非有爱是。友！此等三种为爱。」
四
「友！然则，有此等舍弃诸爱之道耶？有行道耶？」
……
第十一 瀑流
※三
「友舍利弗！所谓：『瀑流、瀑流』者，友！何者为瀑流耶？」
「友！此等四者为瀑流。则欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。友！此等为四种瀑流。」
四
「友！有此等舍弃四种暴流之道耶？有行道耶？」
……
第十二 取
※三
「友舍利弗！所谓：『取、取』者，友！何者为取耶？」
「友！此等四者是取，即：欲取、见取、戒禁取、我语取是。友！此等者为四种取。」
四
「友！有舍弃此等四取之道耶？有行道耶？」
……
第十三 有
※三
「友舍利弗！所谓：『有、有』者，友！何者为有耶？」
「友！此等三者是有。则：欲有、色有、无色有是。友！此等三者为有。」
四
「友！然则，有知悉此等之道耶？有行道耶？」
……
第十四 苦
※三
「友舍利弗！所谓：『苦、苦』者，友！何者为苦耶？」
「友！此等三者是苦。是为苦苦性、行苦性、坏苦性。友！此等三者是苦。」
四
「友！然则，有此等知悉苦之道耶？有行道耶？」
……
第十五 己身
※三
「友舍利弗！所谓：『己身、己身』者，友！何者为己身耶？」
「友！此等之五取蕴，世尊称之为己身。即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。友！此等五取蕴，世尊称之为己身。」
四
「友！然则，有知悉此己身之道耶？有行道耶？」
「友！有知悉此己身之道，有行道。」
五
「友！然则，何者为知悉此己身之道耶？行道耶？」
「友！此八支圣道，始为知悉此己身之道，正是行道。即：正见、正思惟……正定是。友！此是知悉己身之道，此是行道。」
六
「友！此知悉己身之道为善，此行道为善，友舍利弗！又足以精勤。」
第十六 难为
※三
「友舍利弗！于此教以何为难为耶？」
「友！于此教以出家为难为。」
四
「友！然则，于出家者，以何事为难为耶？」
「友！于出家者以爱乐为难为。」
五
「友舍利弗！然则爱乐者以何事为难为耶？」
「友！爱乐者，以法随法之履修为难为。」
六
「友！法随法履修之比丘，久而可成为阿罗汉耶？」
「友！不久当成阿罗汉。」
阎浮车相应（终）
其摄颂曰：
第五 沙门出家相应
第一 涅槃
一
尔时，尊者舍利弗住伐地国之郁伽支罗恒河畔。
二
时，普行沙门来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗会释，交谈亲切慇懃之话后，坐于一面。
三
坐于一面之普行沙门白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所谓：『涅槃、涅槃』者。友！何者为涅槃耶？」
「友！凡贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称之为涅槃。」
四
「然则友！有实现此涅槃之道耶？有行道耶？」
「友！有实现此涅槃之道，有行道。」
五
「友！以何为实现此涅槃之道耶？以何行道耶？」
「友！此八支圣道，正是为实现此涅槃之道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友！此为实现涅槃之道，此为行道。」
六
「友！此实现涅槃之道为善，此行道为善。友！又足以精勤。」
第二～第十五（与阎浮车相应之二～一五全部相同）
第十六 难为
※三
「友舍利弗！于此教以何为难为耶？」
「友！于此教以出家为难为。」
四
「友！然则出家者，以何事为难为耶？」
「友！出家者以爱乐为难为。」
五
「友舍利弗！然则爱乐者，以何事为难为耶？」
「友！于爱乐者，以法随法之履行为难为。」
六
「友！法随法履行之比丘，久而可成阿罗汉耶？」
「友！不久可成阿罗汉。」
沙门出家相应（终）
其摄颂曰：
（与前相应之摄颂同）。
第六 目犍连相应
第一 有寻
一
尔时，尊者大目犍连住舍卫城，祇陀林给孤独长者之游园。
二
于此处，尊者大目犍连言诸比丘曰：「友诸比丘！」
此等诸比丘应诺尊者大目犍连曰：「友！」
三
尊者大目犍连如次曰：「诸友！余于此独坐静思，心中起如是之念：『所谓初禅，称初禅者，何者为初禅耶？』
四
诸友！余生此念：『此处有比丘，离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离所生喜乐逮达初禅而住，此称谓初禅。』
五
诸友！余离于诸欲，离于不善法，有寻有伺，由离生喜与乐逮达初禅而住。诸友！余依此法而住，与欲俱起之想、作意现行。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余处曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸初禅，以心住于初禅，以心专一于初禅，以心保持于初禅。』
七
诸友！余嗣后即离诸欲，离不善法，有寻有伺，而逮达由离所生喜乐之初禅而住。
八
诸友！若为善谈者，『蒙师之殊恩，弟子得大遍智』，有如是之谈者，则此善谈者，对余『蒙师之殊恩，弟子得大遍智』作如是谈。」
第二 无寻
※三
「……『第二禅，称第二禅者，何者为第二禅耶？』
四
诸友！时余生是念：『于此有比丘，由寻与伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，而逮达住定生喜、乐之第二禅。此称为谓第二禅。』
五
诸友！时余由寻伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，逮得住定生喜、乐之第二禅。诸友！余依此住法而住，与寻俱起之想、作意现行。
六
其时！诸友！世尊以神通来近余曰：『目犍连！婆罗门！勿放逸第二禅，以心住于第二禅，心专一于第二禅，以心保持于第二禅。』
七
诸友！余其后由寻伺之息灭，内部寂静，有心之单一性，无寻无伺，由逮达住定生喜、乐之第二禅。
八
诸友！若为善谈者，『蒙师之殊恩，弟子得大遍智』，有如是谈者，乃对余作如是之谈：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』」
第三 乐
※三
「……『第三禅，称第三禅，何者为第三禅耶？』
四
诸友！时余生此念：『于此有比丘，依离于喜，舍心，正念正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。此称为第三禅。』
五
诸友！余依离于喜、舍心，正念，正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。诸友！余因住于此法，与喜俱起之想、作意现行。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸第三禅。以心住立于三禅，将心专一于第三禅，心保持于第三禅。』
七
诸友！余其后，依离于喜、舍心，正念，正知，而以身感受乐，谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住第三禅。
八
吾友！若为善说者如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』此善说者，乃对余如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』」
第四 舍
※三
「……『第四禅，称第四禅者，何者为第四禅耶？』
四
诸友！余生是念：『此处有比丘，前即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐而逮达住于舍念清净之第四禅，此称为第四禅。』
五
诸友！余前即由乐之舍弃，由苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。诸友！余住此法而住，想与乐俱起、作意现行。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸于第四禅，以心住立于第四禅，以心专一于第四禅，以心保持于第四禅。』
七
诸友！余其后，即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。
八
诸友！若为善说者，有如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』此善说者乃对余如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』」
第五 虚空
※三
「……『空无边处，称空无边处者，以何者为空无边处耶？』
四
诸友！余生是念：『此处有比丘，超越一切色想，瞋恚想之灭没，因不思惟种种想，而为虚空无边，则逮达住于空无边处，此称谓空无边处。』
五
诸友！余超越一切色想，瞋恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，以逮达住于空无边处，友等！余依住此法而住，想与色俱起、作意现行。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余宣曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸空无边处，以心住立于空无边处，心专一于空无边处，心保持于空无边处。』
七
诸友！余其后，超越一切色想，瞋恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，逮达住于空无边处。
八
诸友！若为善说者，有如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』如是谈者，是为对我……而谈。」
第六 识
※三
「……『识无边处，称识无边处者，何者为识无边处耶？』
四
诸友！余生是念：『此处有比丘，超越一切空无边处，为识无边处，若逮达住于识无边处者，此称谓识无边处。』
五
友！余超越一切空无边处，为识无边处，逮达住于识无边处。诸友！余依住此法而住，想与空无边处俱起、作意现行。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸识无边处。应以心住立于识无边处，心专一于识无边处，心保持于识无边处。』
七
诸友！余其后，超越一切空无边处，为识无边处，逮达住于识无边处。
八
诸友！若善说者，有如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』如是谈者，是为对我……之谈。」
第七 无所有
※三
「……『无所有，称无所有者，何者为无所有耶？』
四
诸友！余生是念：『此处有比丘，超越一切识无边处，为无所有，若逮达住于无所有处者，此称谓无所有处。』
五
诸友！余超越一切识无边处，为无所有，逮达住于无所有处。诸友！余依住此法而住，想与识无边处俱起、作意现行。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸无所有处，应以心住立于无所有处，心专一于无所有处，心保持于无所有处。』
七
诸友！余其后，超越一切识无边处，为无所有逮达住于无所有处。
八
诸友！若为善说者，如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』如是谈者，是为对我……而谈。」
第八 非非想
※三
「……『非想非非想处，称非想非非想处者。何者为非想非非想处耶？』
四
诸友！余生是念：『此处有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处，此称谓非想非非想处。』
五
诸友！余超越于一切无所有处，逮达住于非想非非想处。诸友！余依住此法而住，想与无所有处俱起、作意现行。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸非想非非想处，应以心住于非想非非想处，心专一于非想非非想处，心保持于非想非非想处。』
七
诸友！余其后，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。
八
诸友！若为善说者，如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』如是谈者，是为对余……而谈。」
第九 无相
※三
「……『无相心三昧，称无相心三昧者，何者为无相心三昧耶？』
四
诸友！余生是念：『此处有比丘，不思惟一切相，若逮达住于无相心三昧者，此称谓无相心三昧。』
五
诸友！余不思惟一切相，逮达住于无相心三昧。诸友！余依住此法而住，余生相随顺之识。
六
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸无相之心三昧。应以心住立于无相心三昧，心专一于无相心三昧，心保持于无相心三昧。』
七
诸友！余其后，不思惟一切之相，逮达住于无相心三昧。
八
诸友！若为善说者，如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』如是谈者，是为对余此善谈者，如是说：『蒙师之殊恩，弟子得大遍智。』」
第十 帝释
一
尔时，尊者大目犍连住舍卫城祇陀林，给孤独长者之游园。
二
时，尊者大目犍连，恰如力士之伸屈腕、屈伸腕，如是隐于祇陀林，现于三十三天。
一
三
时，诸天之主帝释与五百诸天子等，具诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者立于一面。
四
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：「诸天主！可归依于佛。诸天主！由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。诸天主！可归依法。诸天主！由归依法之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。诸天主！可归依僧。诸天主！由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
五
「贤者目犍连！可归依佛。贤者目犍连！由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。贤者目犍连！可归依法。贤者目犍连！依归依法之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。贤者目犍连！可归依僧。贤者目犍连！由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
六～七
时，诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
※九～一一
时，诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
一二～一四
时，诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
一五～一七
时，诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
二
一八
时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者，立于一面。
一九
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：「诸天主！对佛当有无动信心。如斯，『彼世尊乃应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊是。』依于对佛无动信心之因，诸天主帝释！如是于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释！对法当有无动信心：『世尊所善说之法乃现生、即时、来看，导于涅槃、智者之一一应自知者。』依于对法无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释，对僧当有无动信心：『世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正实行，世尊之弟子众，端实行。此四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬。值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。』依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释！乃圣者之爱好，不破、不断、无斑点、无污点而净洁，智者之所赞叹，可资助三昧具足诸戒。圣者爱好具足诸戒之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
二〇
「友目犍连！对佛当有无动信心。如斯，『彼世尊乃应供者、正等觉者……觉者、世尊。』依于对佛有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。对法当有无动信心：『于世尊所善说之法乃现生……智者应一一自知者。』依于对法有无动信心之因，友目犍连！此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。对僧当有无动信心：『世尊之弟子众，善实行……乃世间无上之福田。』依于对僧有无动信心之因，友目犍连！于此处有情身坏命终后，生于善趣天界。友目犍连！圣者爱好……具足诸戒。由圣者爱好具足诸戒之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
二一～二三
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
二四～二六
时诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
二七～二九
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
三〇～三二
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
三
三三
其时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处……
三四
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：「诸天主帝释！当归依佛。依于归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等因十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释！当归依法。依于归依法之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释！当归依僧。依于归依僧之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。」
三五
「友目犍连！当归依佛。依于归依佛之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。友目犍连！当归依法，依于归依法之因，友目犍连！有情身坏命终后生善趣天界，彼等由十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。友目犍连！当归依僧。依于归依僧之因，友目犍连！此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。」
三六～三八
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
三九～四一
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
四二～四四
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
四五～四七
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
四
四八
时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者大目犍连后，立于一面。
四九
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：「诸天主帝释！对佛当有无动信心，如斯：『彼世尊是应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。』依于对佛有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释！对法当有无动信心：『由世尊所说之法，乃现生、即时、来看、导于涅槃、智者应一一自知者。』依于对法有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释！对僧当有无动信心：『世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正修行；世尊之弟子众，端修行。此四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。』依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释！圣者之爱好不破、不断、无斑点、无污点、净洁、赞叹、资助三昧、具足诸戒。依圣者之爱好具足诸戒之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。」
五〇
「友目犍连！对佛当有无动信心，如斯：『又彼世尊是应供者、正等觉者……觉者、世尊。』依于对佛有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。对法当有无动信心：『依于世尊所善说之法，是现生……智者应一一自知者。』依于对法有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。对僧当有无动信心：『世尊之弟子众，善修行……世间无上之福田。』依于对僧之有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……依于天之触。」
五一～五三
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
五四～五六
时诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
五七～五九
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
六〇～六二
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
第十一 旃檀天子
一～六二
时，旃檀天子……
〔第十二〕须夜摩天
一～六二
时，须夜摩天子……
〔第十三〕删兜率陀（兜率）天
一～六二
时，删兜率陀天子……
〔第十四〕善化乐天
一～六二
时，善化乐天子……
〔第十五〕婆舍拔提天
一～六二
时，婆舍拔提天子……
此等中略五天，亦应如诸天主帝释之亦应详说。
目犍连相应（终）
其摄颂曰：
第七 质多相应
第一 系缚
一
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。
二
其时，众多之长老比丘等，食后由托钵还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互谈话：「诸友！或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶？或意义为一，仅言辞之别耶？」
三
其处，有长老比丘等，或作如是说明：「友！或谓系缚，或系缚之法。此二法之意义有别，言辞亦有别。」或有长老比丘等，作如是言：「友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。」
四
其时，偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。
五
质多居士闻众多长老比丘，由食后托钵归，俱集坐于周圆堂中，起如是之谈话：「友等！或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶？或意义为一，唯言辞有别耶？」起此互相谈话。或长老比丘等，作如是说明：「友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。」
六
因此，质多居士来诣长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
七
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！众多之长老比丘等，食后由托还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互之谈话：『友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义有别？抑言辞亦别耶？或意义为一，唯言辞有别耶？』或长老比丘等，作如是说明：『友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。』」
「然，居士！」
八
「诸大德！或谓系缚，或系缚之法，此等二法之意义有别？抑言辞亦有别耶？然则诸大德！为汝等以说譬喻；于此处或有智之人等，有依譬喻了知所说之意义。
九
诸大德！譬如将黑色之牛与白色之牛，以一锁或索系缚。若人作如是言：『黑牛系缚白牛，白牛系缚黑牛。』者，则彼语是正语耶？」
「居士！不然。居士！非黑牛击缚白牛，亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系，此乃如是之系缚。」
一〇
「与此同理，诸大德！眼非系缚诸色，非诸色系缚于眼，于此乃两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法，于此，以此两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。」
一一
「居士！此为汝之利得。居士！汝善利得，汝之智眼，深通达佛语者。」
第二 隶犀达多（一）
一
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
二
其时，质多居士至此长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
三
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！长老等明日请应诺受余之食供养。」
长老比丘等默应许诺。
四
时，质多居士知长老比丘等，承诺受食供养，乃从座而起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
五
时，长老比丘等，过此夜后，于翌晨著内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于所设之座。
六
质多居士至长老比丘等座前，礼拜彼等，坐于一面。
七
坐于一面之质多居士，白尊者长老曰：「大德长老！谓：『界种种，界种种』者，大德！几何之界种种，是世尊所说耶？」作斯言时，尊者长老默止。
八
质多居士二度白尊者长老曰：「大德长老！谓：『界种种，界种种』者，大德！几何之界种种，是世尊所说耶？」
尊者长老又二度默止。
九
质多居士三度白尊者长老曰：「大德长老！谓：『界种种，界种种』者，大德！几何之界种种，是世尊所说耶？」
尊者长老又三度默止。
一〇
其时，偶隶犀达多于此比丘众中，是最年轻者。
一一
时，尊者隶犀达多，白尊者长老曰：「大德长老！余愿释答质多居士之此所问。」
「隶犀达多！汝可释答质多居士之此所问。」
一二
「居士！汝如是问：『大德长老！所称界种种，界种种者，几何界种种，是世尊所说耶？』」
「诚然，大德！」
「居士！世尊说此之界种种，曰：眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士！此乃世尊所说之界种种。」
一三
时，质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
一四
食已，长老比丘等手放下钵，即从座起而离去。
一五
时，尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰：「善哉！友隶犀达多！彼之所问，汝为明了；彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多！他时如是所问出现时，即亦如汝之明了。」
第三 隶犀达多（二）
一
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
二
其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
三
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！长老等请承诺明日受余之食供养。」
长老比丘等默然应诺。
四
时，质多居士知长老比丘等已应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
五
时，长老比丘等过此夜后，于翌晨著内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于预设之座。
六
质多居士来诣长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
七
坐于一面之质多居士白尊者长老曰：「大德长老！凡此等之多种见解，起于世间者，或言：『世是常住。』或言：『世是无常。』或言：『世是有限。』或言：『世是无限。』或言：『生命、身体是同一。』或言：『生命、身体是异。』或言：『如来死后存在。』或言：『如来死后不存在。』或言：『如来死后存在、亦不存在。』或言：『如来死后不存在、又非不存在。』等等，凡此六十二见，说于『梵网经』中者。大德！此等诸见，有何者则存此见，无何者则不存此等见耶？」
斯言时，尊者长老默止。
八
二度质多居士……
九
三度质多居士白尊者长老曰：「大德！凡此等之多种见解，起于世者，或言：『世是常住。』或言：『世是无常。』或言：『世是有限。』或言：『世是无限。』或言：『生命、身体是同一物。』或言：『生命、身体是异。』或言：『如来死后存在。』或言：『如来死后不存在。』或言：『如来死后存在、亦不存在。』或言：『如来死后不存在、又非不存在。』等，凡此六十二见，说于『梵网经』中者。大德！有何者则存此等见，无何者则不存此等见？」
三度，尊者长老默止。
一〇
此时偶有尊者隶犀达多，于此比丘众中是最年轻者。
一一
时，尊者隶犀达多白尊者长老曰：「大德长老！余愿释质多居士之所问。」
「隶犀达多！汝可释答质多居士之所问。」
一二
「居士！『大德长老！凡诸种之见解起于世者，或言：「世是常住。」或言：「世是无常……」或言：「如来死后不存在、又非不存在。」等，凡此等六十二见，说于「梵网经」中者，大德！此等诸见，有何者则存在，无何者则不存在？』汝为如是之问耶？」
「大德！诚然。」
「居士！凡诸种之见解起于世者，或言：『世是常住。』或言：『世是无常。』或言：『世是有限。』或言：『世是无限。』或言：『生命、身体是同一。』或言『生命、身体是异。』或言：『如来死后存在。』或言『如来死后不存在。』或言：『如来死后存在、又不存在。』或言：『如来死后不存在、又非不存在。』等，凡此等六十二见，说于『梵网经』中者，居士！有己身见者，则存此等之诸见；无己身见者，此等诸见则不存在。」
一三
「然则，大德！如何有此己身见耶？」
「居士！此处有无闻之凡夫，尚未会遇圣者，不熟通圣者之法，未修练圣者之法。未会遇善人，不熟通善人之法，未修练善人之法者。以观色为自己，以自己为有色者，以观自己为色，色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己，以自己为识者，以识为自己，自己为识。居士！己身见者，当即如是。」
一四
「然则，大德！如何无此己身见耶？」
「居士！此处有多闻之圣弟子，已会遇圣者，熟通圣者之法，善修练圣者之法，既会遇善人，熟通善人之法，修练善人之法者，不观色为自己，不以有色为自己者，亦不观色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己，自己为有识者，识有自己，自己有识。居士！无己身见者，当即如是。」
一五
「大德！尊者隶犀达多者，由何地来耶？」
「居士！余来自阿槃提国。」
「大德！阿槃提国有称为隶犀达多之良家子，乃吾等未见之友，而已出家。尊者曾见彼否？」
「唯然，居士！」
「大德！彼尊者今住何处？」
作斯言时，尊者隶犀达多沉默。
「大德！尊者非隶犀达多耶？」
「诚然，居士！」
「尊者隶犀达多于摩叉止陀自适，当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等，努力获得四项要品。」
「居士！汝之所言是殊胜。」
一六
时，质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
一七
食已。长老比丘等手放下钵，起座离去。
一八
时尊者长老，言于尊者隶犀达多曰：「善哉！友隶犀达多！彼之所问汝为明了，彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多！他时如是之所问出现时，当即如汝之明了。」
一九
时，尊者隶犀达多收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，即未尝再归来。
第四 摩诃迦
一
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。
二
其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
三
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！长老等明日于牛舍，请应诺余受食供养。」
长老比丘等，默然应诺。
四
时，质多居士知长老比丘等，应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼去。
五
时，长老比丘等过此夜后，于翌晨著内衣，持衣、钵，来至质多居士之牛舍处，而坐于预设之座。
六
于是，质多居士以胜妙之醍醐粥，亲手供养长老比丘等，以至彼等满足自谢为止。
七
食已。长老比丘等，由钵放手，即从座起离去。但质多居士言：「残余者，当弃之！」乃随长老比丘等之背后而行。
八
其时偶或值暑热之苦，此长老比丘等，身体恰如将溶化，如吃其食者而行。
九
时，尊者摩诃迦为此比丘众中最年少者，此尊者摩诃迦，白诸尊者长老曰：「大德长老！若吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来者，可好？」
「友摩诃迦！若吹清凉之风，起雷呜，雨滴滴降来为可意。」
一〇
于是，尊者摩诃迦，望吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来，行如是之神通胜行。
一一
质多居士心思念：「此比丘众之最年少比丘，彼有如是之神通威力！」
一二
尊者摩诃迦达至精舍，白尊者长老曰：「大德长老！如是意足耶？」
「友摩诃迦！如是足矣。友摩诃迦！于是事已了所作，友摩诃迦！于是为供养。」
一三
于是，长老比丘归还住院，尊者摩诃迦亦归还己住之院。
一四
质多居士来诣尊者摩诃迦处，礼拜尊者摩诃迦后，坐于一面。
一五
坐于一面之质多居士，白尊者摩诃迦曰：「大德！请示现尊者摩诃迦之胜人法、神通神变。」
「然则，汝居士！于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。」
「唯然，唯然，大德！」质多居士应诺尊者摩诃迦，于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。
一六
复次，尊者摩诃迦入于住院，施针楔，由钥匙孔与门闩之间放出火焰，燃烧草把而不烧郁多罗僧衣，行如是神通胜行。
一七
复次，质多居士将郁多罗僧衣振抖，感动得身毛竖立，而站于一面。
一八
尊者摩诃迦由住院出，告于质多居士曰：「居士！于此足耶？」
「大德摩诃迦！即此足矣。大德摩诃迦！于此事已了所作。大德摩诃迦！此为供养。大德！尊者摩诃迦请自适于摩叉陀山，怡乐于安婆陀伽林，余将为尊者之衣服，托钵食，坐卧具，资助疾病之药物等，努力四项要品之获得。」
「居士！汝之所言是殊胜。」
一九
时，尊者摩诃迦收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，未曾再归来。
第五 迦摩浮（一）
一
一时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。
二
时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，礼拜尊者，坐于一面。
三
尊者迦摩浮告于坐在一面之彼质多居士曰：「居士！
『无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。』
作如是言。居士！此所略说之意义，应如何见其详？」
「大德！此为世尊之所说示耶？」
「唯然，居士！」
「然则，大德！余寻问其意义，且稍待。」
四
于是，质多居士少时沉默后，白尊者迦摩浮曰：「『无所亏』，大德！此为诸戒之别名。
『有白色之覆盖』，大德！此为解脱之别名。
『有一支辐』，大德！此为正念之别名。
『转者』，大德！此为进退之别名。
『车者』，此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法，乃此身之别名。
大德！染欲是苦，瞋恚是苦，愚痴是苦。漏尽之比丘，已抛弃此等，如断根无本多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为『无苦』。
『来者』者，大德！此为阿罗汉之别名。
『流』者，大德！此为渴爱之别名。漏尽之比丘已抛弃直如断根，无根本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法故，漏尽之比丘称为『断流』。
大德！染欲为缚，瞋恚为缚，愚痴为缚。漏尽之比丘已抛弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为『无缚』。
五
如是，大德！世尊说：
『无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。』
世尊所略说之此句意义，可如是详知。」
六
「居士！此为汝之利得，居士！汝善利得，汝智眼深通于佛语。」
第六 迦摩浮（二）
一
尔时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山安婆陀伽林中。
二
时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，诣已，坐于一面。
三
坐于一面之质多居士，问于尊者迦摩浮曰：「大德！行有几种耶？」
「居士！有三种之行，为：身行、语行、心行是。」
「善哉，大德！」质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更问于尊者迦摩浮曰：
四
「然则，大德！何者为身行？何者为语行？何者为心行耶？」
「居士！入息出息为身行，寻伺为语行，想、受为心行。」
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
五
「然则，大德！何故入息出息为身行？何故寻伺为语行？何故想、受为心行耶？」
「居士！入息出息属于身，此等之法依缚于身，是故入息出息为身行。居士！先寻求、伺察而后发语，是故寻伺为语行。想、受属于心，此等之法依缚于心，是故想、受为心行」。
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
六
「然则，大德！想受灭等至，是如何而有耶？」
「居士！逮达想受灭之比丘，无如是之念：『我将达想受灭。』『我正达想受灭。』或『我已逮达想受灭。』其心前已修练，自向于此。」
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
七
「然则，大德！逮达想受灭之比丘，如何之法为第一灭？是身行耶？语行耶？心行耶？」
「居士！逮达想受灭之比丘，第一灭语行，然后是身行，再次灭心行。」
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
八
「大德！此人死时果有，此比丘逮达想受灭，如何此等二者之间相异耶？」
「居士！以此死时为果者，身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安也，寿命尽，暖气熄，诸根毁坏。然而居士！此逮达想受灭之比丘，彼亦身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安，然而寿命未尽、暖气未熄，诸根澄净。居士！以此人死时之果，此比丘逮达想受灭，此为此等之间之相异。」
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
九
「然则，大德！如何由想受灭等至之起出耶？」
「居士！由想受灭等至起出之比丘，无如是之念：『我将由想受灭等至起出。』『我正由想受灭等至起出。』或『我已由想受灭等至起出。』其心前已修练，自然向于此。」
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
一〇
「然则，大德！由想受灭等至起出之比丘，如何之法为第一起？身行耶？语行耶？心行耶？」
「居士！由想受灭起出之比丘，心行于第一起，次为身行，再次为语行。」
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
一一
「大德！由想受灭起出之比丘，触于几种之触耶？」
「居士！由想受灭起出之比丘，触有三种之触，即空触、无相触、无愿触是。」
「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
一二
「大德！由想受灭等至起出之比丘，心向于何者、倾于何者、趣于何者耶？」
「居士！由想受灭等至起出之比丘，心向远离、倾于远离、趣于远离。」
「善哉，大德！」质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更致问尊者迦摩浮曰：
一三
「大德！于想受灭等至，如何之法有大利益耶？」
「然则，居士！汝应将先问者置于后问，然则，余可为汝释答。居士！想受灭等至二种之法，有大利益，即：止、观是。」
第七 牛达多
一
尔时，尊者牛达多住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。
二
时，质多居士来诣尊者牛达多住处，礼拜尊者，坐于一面。
三
尊者牛达多言坐于一方之质多居士曰：「居士！此无量心解脱，无所有心解脱，空心解脱，无相心解脱，此等诸法是意义有别？抑名辞有别耶？或意义为一，唯名辞有别耶？」
四
「大德！或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别，有其事由。大德！又或依于事由，谓此等诸法意义为一，唯有名辞各别，而有其事由。
五
然大德！或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别。何者为其事由耶？
大德！于此有比丘，以与慈俱起之心，满于一方而住，同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、于一切情况下、一切具有之世界，与慈俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。与悲俱起之心……与喜俱起之心……与舍俱起之心住于遍满一方，同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、一切情况下、一切具有之世界，与舍俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。大德！此称为无量心解脱。
六
大德！何者为无所有心解脱耶？大德！于此处有比丘，超越一切识无边处，『无所有者』，逮达住无所有处。大德！此称为无所有心解脱。
七
大德！何者为空心解脱耶？
大德！于此有比丘，或入森林、或入树下、或入空屋，如是思量：『此虽是我，虽是我有，却是空。』大德！此称为空心解脱。
八
大德！何者为无相心解脱耶？依于不思惟一切征相，逮达无相心三昧止住。大德！此称为无相心解脱。
九
大德！或依事由，谓此等诸法意义各别，且其名辞亦有别，此即其事由。
※一〇
大德！或依事由，谓此等诸意义为一，惟名辞有别者，以何为其事由耶？
一一
大德！染欲是作量者，瞋恚是作量者，愚痴是作量者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德！于无量心解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依瞋恚而空，依愚痴而空。
一二
大德！染欲是障碍，瞋恚是障碍，愚痴是障碍。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德！于无所有解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依瞋恚而空，依愚痴而空。
一三
大德！染欲为作相者，瞋恚为作相者，愚痴为作相者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德！于无相心解脱中，知不动心解脱为此等最第一。然此不动心解脱，依染欲而空，依瞋恚而空，依愚痴而空。
一四
大德！或依于事由，谓此等诸法之意义为一，唯名辞各别而已，其事由即在此。」
第八 尼乾陀
※二
其时，尼乾陀若提子与大尼乾陀集团俱抵达摩叉止陀山。
三
质多居士闻尼乾陀若提子之大尼乾陀集团，到达摩叉止陀山。
四
于是，质多居士与众多信士等，俱赴尼乾陀若提子住处。与彼相会释，交谈亲爱、慇懃之话后，坐于一面。
五
尼乾陀若提子告坐于一面之居士曰：「居士！汝信沙门瞿昙耶？有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽耶？」
「大德！余非信世尊，有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。」
六
作是言已！尼乾陀若提子顾视己之集团曰：「诸师请看此质多居士是如何质直！此质多居士是如何不幻伪耶！此质多居士是如何不虚妄耶！凡思灭尽寻伺者，或即以网障风。凡思灭尽寻伺者，或即思以己掌遮恒河之流。」
七
「大德！汝对此作如何思惟：慧与信，何者为胜耶？」
「居士！慧比信为胜。」
八
「大德！余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐逮达住于初禅。大德！余自望之间，由寻、伺之息灭，内部寂静，心为单一性，无寻无伺，由定生喜乐，逮达住于第二禅。大德！余自望之间，离喜，舍心，正知，以身感受乐，谓圣者之说：舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。大德！余自望之间，由乐之舍弃，由苦之舍弃，前既由喜忧之灭没，非苦非乐，舍念清净，逮达住于第四禅。大德！余如是知、如是见，犹须信其他之沙门或婆罗门耶？有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。」
九
作是言时，尼乾陀若提子顾视己之集团曰：「诸师请看此质多居士之如何不质直耶！此质多居士之如何幻伪耶！此质多居士如何虚妄耶！」
「大德！于今，我等了解汝之所言：『诸师请看此质多居士之如何质直耶！此质多居士如何不幻伪耶！此质多居士之如何不虚妄耶！』然而，大德！于今，了解汝如是所言：『诸师请看此质多居士之如何不质直耶！此质多居士之如何幻伪耶！此质多居士如何虚妄耶！』
一〇
大德！汝先前之言若正真，则汝后之所言为邪伪。然而，大德！若汝后之言为正真，则先前之言为邪伪。大德！此等十种同法可提出询问。汝了解此等之意义时，汝尼乾陀集团等可夺余而去。余一询问，一说示，一释答；二询问，二说示，二释答；三询问，三说示，三释答；四询问，四说示，四释答；五询问，五说示，五释答；六询问，六说示，六释答；七询问，七说示，七释答；八询问，八说示，八释答；九询问，九说示，九释答；十询问，十说示，十释答。」
一一
于此，质多居士对尼乾陀若提子未提出此等十种之询问，即从座起而离去。
第九 裸形
※二
其时，裸形迦叶来至摩叉止陀山，为质多居士旧俗之友。
三
质多居士闻：「我等旧俗之友，裸形迦叶来至摩叉止陀山。」
其时，质多居士至裸形迦叶住处，与彼俱会释，交谈亲睦、慇懃之话后，坐于一面。
四
坐于一面之质多居士，问于裸形迦叶曰：「大德！汝出家有多久耶？」
「居士！余出家已三十年矣。」
「大德！汝出家之三十年间，可有胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，得安乐住否？」
「居士！出家此等之三十年间，余除裸形、剃头、拔发之外，并无所得更胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐者。」
※六
作是言已，质多居士语于裸形迦叶曰：「诚然不思议！诚然稀有！是善说正法者耶？出家三十年除裸形、剃发、拔发之外，并无所得更胜于人间之法，及足以应为圣特殊之何等知见，住于安乐。」
七
「然而，居士！汝做信士经几何时耶？」
「大德！余做信士以来，亦三十年矣。」
八
「居士！汝于此三十年，尝得更胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，住于安乐？」
「大德！在家人亦复如是。大德！余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺而逮达住于离生喜、乐之初禅。大德！余自望之间，由寻、伺之息灭……逮达住于第二禅。大德！余自望之间，离喜……逮达住于第三禅。大德！余自望之间，由乐之舍弃……逮达住于第四禅。大德！若余果先于世尊而去往时，则世尊对余：『系缚若存者，则为此所系缚，质多居士再生来此世界，彼将无此系缚。』如是悬记非不思议。」
九
如是言已，裸形迦叶言于质多居士曰：「诚然不思议！诚然稀有！是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐。居士！我将于此教得出家，得受戒。」
一〇
于是，质多居士伴同裸形迦叶，来诣长老比丘等住处，白彼等曰：「诸大德！此裸形迦叶为我等在俗之旧友，求诸长老得出家、受戒。我将为彼之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病药物等，努力四项要品之获得。」
一一
裸形迦叶即于此教得出家、得受戒。受戒后不久，尊者迦叶，独自远离其他，住于不放逸，精进、专心，不久之后为得此，由善家男子之善家，成为出家之身，究竟无上之梵行（涅槃）。于现法中自证知、实证，逮得而住，证知：「生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。」
尊者迦叶，当即成为阿罗汉之一。
第十 见病
※二
其时，质多居士罹病而苦恼，病体严重。
三
时，众多宿于游园、森林、树木及药草林树中之诸天，群来集会而语于质多居士曰：「居士！依誓愿，汝于未来世当为转轮王。」
如是言已。质多居士语住宿于游园、森林、树木之诸天，宿于草药林树中之诸天曰：「此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃以去。」
四
如是言已。质多居士之朋友、同修、亲族、血缘者等，言于质多居士曰：「贵族子！请确立正念！勿多饶语！」
「汝等如是语余：『贵族子！应确立正念！勿多饶语！』余以何事语于汝等耶？」「贵族子！汝言：『其亦无常，亦不恒久，此亦必将舍弃。』」「然而此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天作：『依誓愿，居士！汝于未来当为转轮王。』如是言故，我等对汝言：『此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃。』作是言。」
五
「贵族子！游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，观何之因由，作如是言：『居士！汝依誓愿，于未来当为转轮王』耶？」
「此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，如是思惟：『此质多居士为持戒者，善法者，彼若誓愿于未来世为转轮王，则持戒者之心，誓愿清净故，当得成就，当持正果。』此等游园、森林、树木之天，宿于药草、林树之诸天，观此因由而作如是言：『此质多居士为持戒者、善法者，彼若于未来世当为转轮王。』余乃作如是言：『此亦无常，此亦不恒久，此亦必须舍弃之。』」
六
「然则，贵族子！亦教我等。」「然则，汝等应如是学习。我等应对佛有不动之信心，如是，彼世尊是应供者、正等觉、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。我等对法有无动信心，世尊所说之法是现生、即时、来看、导于涅槃之智者，应一一自知者。我等对僧有无动信心，世尊之弟子众，善修行；世尊之弟子众，直修行；世尊之弟子众，正修行；世尊之弟子众，端正修行者。此四种之人双，如八种之人辈。此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭养，值得合掌礼敬，世间无上之福田。凡家中有可施之物，无不分施于持戒者，善法者，汝等应如是学习。」
七
由是，质多居士使朋友、同修、亲族、血缘者等，对佛、法、僧起净信，达舍施之任务。
质多相应〔终〕
其摄颂曰：
相應部經典
六處篇
第一 六處相應
第一 根本五十〔經〕品
第一 無常品
〔一〕第一 無常（一）內
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨長者之遊園。
二
於此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！」
三
世尊作是言：「諸比丘！眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四
耳是無常，凡無常者……
五
鼻是無常，凡無常者……
六
舌是無常，凡無常者……
七
身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。
八
意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
〔二〕第二 苦（一）內
※三
「諸比丘！眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所、此非我、此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔三〕第三 無我（一）內
※三
「諸比丘！眼是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……
八
意是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔四〕第四 無常（二）外
※三
「諸比丘！色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲……香……味……觸……
八
法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」
〔五〕第五 苦（二）外
※三
「諸比丘！色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔六〕第六 無我（二）外
※三
「諸比丘！色是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
四～七
聲是……香是……味是……觸是……
八
法是無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」
〔七〕第七 無常（三）內
※三
「諸比丘！過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶？
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼亦無悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～五
過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……
六
過去、未來之舌是無常，何況於現在之舌耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
七
過去、未來之身是無常……
八
過去、未來之意是無常，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔八〕第八 苦（三）內
※三～七
「諸比丘！過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去未來之身是……
八
過去、未來之意是苦，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不生悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔九〕第九 無我（三）內
※三
「諸比丘！過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、未來之身是……
八
過去、未來之意是無我，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一〇〕第十 無常（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是無常，何況現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無常，何況現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一一〕第十一 苦（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是苦，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是苦，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
〔一二〕第十二 無我（四）外
※三
「諸比丘！過去、未來之色是無我，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。
四～七
過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……
八
過去、未來之法是無我，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」
無常品第一（終）
其攝頌：
第二 雙雙品
〔一三〕第一 由於正覺（一）
一
舍衛城。
二
「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，生如是念：『以何為眼之甘味？以何為患難？以何為出離？何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味？何為患難？何為出離？』
三～七
諸比丘！余生如是念：『凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，捨去欲貪，此為意之出離。』
九
諸比丘！余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。
一〇
諸比丘！余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘！依此，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。
一一
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」
〔一四〕第二 由於正覺（二）
※二
「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，以生如是念：『以何為色之甘味？以何為患難？以何為出離？以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味？以何為患難？以何為出離？』
三
諸比丘，余如是念：『凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。
四～七
凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……
八
凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。』
九～一〇
諸比丘！余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
一一
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」
〔一五〕第三 由於甘味（一）
※二
「諸比丘！余尋覓巡行眼之甘味，終於發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行眼之患難，諸比丘！余終於發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘！余尋找巡行眼之出離，終於發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。
三～六
諸比丘！余耳之……諸比丘！余鼻之……諸比丘！余舌之……諸比丘！余身之……
七
諸比丘！余尋覓巡行意之甘味，終於發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行意之患難，終於發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘！余尋覓巡行意之出離，終於發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。
八～九
諸比丘！余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……
一〇
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」
〔一六〕第四 由於甘味（二）
※二
「諸比丘！余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行色之患難，終於發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。諸比丘！余尋覓巡行色之出離，終於發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。
三～六
諸比丘！余聲之……香之……味之……觸之……
七
諸比丘！余尋覓巡行法之甘味，終於發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行法之患難，終於發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘！余尋覓巡行法之出離，終於發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。
八～九
諸比丘！余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……
一〇
而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」
〔一七〕第五 若無者（一）
※二
「諸比丘！若於此眼無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！於眼有甘味故，有情於眼有愛著。
三
諸比丘！若於此眼無患難者，此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘！於眼有患難故，有情於眼有厭嫌。
四
諸比丘！若於此眼無出離者，此等有情則於眼無出離。然諸比丘！於眼有出離故，有情出離於眼。
五～七
諸比丘！若於此耳無甘味者，則……患難……無出離者……
八～一〇
諸比丘！若於此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……
一一～一三
諸比丘！若於此舌無甘味者，則……患難……無出離者……
一四～一六
諸比丘！若於此身無甘味者，則……患難……無出離者……
一七
諸比丘！若於此意無甘味者，此等有情則於意無愛著。然諸比丘！於意有甘味故，有情則於意有愛著。
一八
諸比丘！若於此意無患難者，此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘！於意有患難故，有情則厭嫌於意。
一九
諸比丘！若於此意無出離者，此等有情則於意無出離。然諸比丘！於意有出離故，有情則出離於意。
二〇
諸比丘！諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過活。
二一
然諸比丘！諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離。諸比丘！有情等則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。」
〔一八〕第六 若無者（二）
※二
「諸比丘！若於此色無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！因色有甘味故，有情愛著於色。
三
諸比丘！若於此色無患難者，此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘！於色有患難故，有情則厭嫌於色。
四
諸比丘！若於此色無出離者，此等有情則於色無出離。然諸比丘！於色有出離故，有情則出離於色。
五～七
諸比丘！若於此聲無甘味者……患難……無出離者……
八～一〇
諸比丘！若於此香無甘味者……患難……無出離者……
一一～一三
諸比丘！若於此味無甘味者……患難……無出離者……
一四～一六
諸比丘！若於此觸無甘味者……患難……無出離者……
一七
諸比丘！若於此法無甘味者，此等有情則於法無愛著。然諸比丘！於法有甘味故，有情則於法有愛著。
一八
諸比丘！若於此法無患難者，此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘！於法有患難故，有情則於法有厭嫌。
一九
諸比丘！若於此法無出離者，此等有情則於法無出離。然諸比丘！於法有出離故，有情則由法有出離。
二〇
諸比丘！諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！諸有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。
二一
然而，諸比丘！諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過日。」
〔一九〕第七 因歡悅（一）
※二
「諸比丘！歡悅於人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者，則不得離脫彼之苦。
三
諸比丘！不歡悅於人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」
〔二〇〕第八 因歡悅（二）
※二
「諸比丘！歡悅於人之色者，則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。
三
諸比丘！不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅於人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」
〔二一〕第九 因生起（一）
※二
「諸比丘！眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三～四
耳之生起……鼻之生起……
五～六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘！眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。
九～一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
〔二二〕第十 因生起（二）
※二
「諸比丘！色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
三～四
聲之生起……香之生起……
五～六
味之生起……觸之生起……
七
法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。
八
諸比丘！色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。
九～一三
聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」
雙雙品第二（終）
其攝頌：
此品因此，名為雙雙品。
第三 一切品
〔二三〕第一 一切
一
舍衛城……於其處……曰：
二
「諸比丘！我為汝等說一切，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切耶？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘！此名之為一切。
四
諸比丘！若人有如是言：『余棄此之一切，令知他之一切』者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷於苦難。何以故？諸比丘！此猶如〔對〕相違之境〔故〕。」
〔二四〕第二 捨棄（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘！以何為一切捨棄之法耶？
四～八
諸比丘！眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身……
九
意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。
一〇
諸比丘！此為一切捨棄之法。」
〔二五〕第三 捨棄（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說，由知解、曉了一切而應捨棄之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶？
四～八
諸比丘！由知解、曉了於眼而應捨棄，由知解、曉了於眼識而應捨棄，由知解、曉了於眼觸而應捨棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、曉了於意而應捨棄，由知解、曉了於意識而應捨棄，由知解、曉了於意觸而應捨棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此應捨棄。
一〇
諸比丘！此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」
〔二六〕第四 曉了（一）
※二
「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。
三
諸比丘！對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦。
四～八
諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
九
於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者，則不得盡苦。
一〇
諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂不得盡苦。
一一
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
一二
諸比丘！云何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，而善能盡苦耶？
一三～一七
諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……
一八
於意知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。
一九
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則謂善能盡苦。」
〔二七〕第五 曉了（二）
※二
「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦。
三
諸比丘！云何於一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦耶？
四～八
凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……
九
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
一〇
諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂之不能善盡苦。
一一
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則為善能盡苦。諸比丘！云何於一切，為知解、曉了、離欲、捨棄者，堪善能盡苦耶？
一二～一六
諸比丘！凡於眼、凡於色、凡於眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……
一七
凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。
一八
諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，謂之善能盡苦。」
〔二八〕第六 燃燒
一
爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。
二
於此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！一切為燒。諸比丘！云何一切為燒耶？
三～七
諸比丘！眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。耳是……鼻是……舌是……身是……
八
意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫則『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
一〇
世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。
一一
然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。
〔二九〕第七 盲闇
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。
二
於此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！一切是盲闇。諸比丘！何者是盲闇耶？
三～五
諸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」
〔三〇〕第八 適宜
※二
「諸比丘！我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。
三
諸比丘！以何為滅除一切思量適宜之道耶？
四～六
諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對耳……對鼻……
七～八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。
一一
彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一二
諸比丘！此為滅除一切思量適宜之道。」
〔三一〕第九 有驗（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。
三
諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？
四～八
諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。
一〇
諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一一
諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」
〔三二〕第十 有驗（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。
三
諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？
四～八
諸比丘！汝等於此作如何思量，眼是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，是無常。」
「凡物之無常者，是苦耶？抑是樂耶？」
「大德，是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼識……眼觸是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶？抑為樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物是無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
耳是……鼻是……舌是……身是……
九
「意……法……意識……意觸是常耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶？抑無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，是為苦耶？抑是樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，於解脫則『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一一
諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」
一切品第三（終）
其攝頌曰：
第四 生法品
〔三三〕第一 生
一
舍衛城。於此處彼等……
二
「諸比丘！一切是生之法。諸比丘！何等之一切是生之法耶？
三～七
諸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
八
意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。
九
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」
〔三四〕第二 老
「諸比丘！一切是老之法。」
〔三五〕第三 病
「諸比丘！一切是病之法。」
〔三六〕第四 死
「諸比丘！一切是死之法。」
〔三七〕第五 憂
「諸比丘！一切是憂之法。」
〔三八〕第六 污穢
「諸比丘！一切是污穢之法。」
〔三九〕第七 破壞
「諸比丘！一切是破壞之法。」
〔四〇〕第八 消亡
「諸比丘！一切是消亡之法。」
〔四一〕第九 生起
「諸比丘！一切是生起之法。」
〔四二〕第十 滅盡
「諸比丘！一切是滅盡之法。」
生法品第四（終）
此攝頌曰：
第五 無常品
舍衛城。於此處彼等……
〔四三〕第一 無常
「諸比丘！一切是無常。」
〔四四〕第二 苦
「諸比丘！一切是苦。」
〔四五〕第三 無我
「諸比丘！一切是無我。」
〔四六〕第四 應所了解
「諸比丘！一切是應所了解。」
〔四七〕第五 應所知悉
「諸比丘！一切是應所知悉。」
〔四八〕第六 應所捨棄
「諸比丘！一切是應所捨棄。」
〔四九〕第七 應所實證
「諸比丘！一切是應所實證。」
〔五〇〕第八 應所知解而曉了
「諸比丘！一切是應所知解而曉了。」
〔五一〕第九 所累
「諸比丘！一切是所累。」
〔五二〕第十 所壓
※二
「諸比丘！一切為所壓。諸比丘！何者為所壓耶？
三～六
諸比丘！眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
七
意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。
八
諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色，證知……不為如是再生。」
無常品第五（終）
其攝頌曰：
其攝頌曰：
第二 五十〔經〕品
第一 無明品
舍衛城
〔五三〕第一 無明
※二
爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶？」
四
「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無常者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。
五～八
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
知、見意是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。」
〔五四〕第二 繫縛（一）
※三
「大德！如何知、如何見者，則消滅其繫縛耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意……
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其繫縛。」
〔五五〕第三 繫縛（二）
※三
「大德！如何知、如何見者，能達至除卻其繫縛耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無我者，則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼繫縛。
一〇
比丘！如是知、如是見者，則達至除卻彼繫縛。」
〔五六、五七〕第四、第五 諸漏（一～二）
三～一〇
「大德！如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶？」
「……達至除卻其諸漏。」
〔五八、五九〕第六、第七 隨眠（一～二）
※三
「大德！如何知、如何見者，則消滅其隨眠……達至除卻……。」
四～八
「諸比丘！知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
九
意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。
一〇
諸比丘！如是知、如是見者，則得除卻隨眠。」
〔六〇〕第八 曉了
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取曉了之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取曉了之法耶？
四
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
五～八
緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識……
九
緣意與法，生起意識，三者會合為意觸，緣意觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
一〇
諸比丘！此為一切取曉了之法。」
〔六一〕第九 了悟（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
四～八
緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……
九
緣意與法生起意識，三者會合為意觸，緣意觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』
一〇
諸比丘，此為一切取了悟之法。」
〔六二〕第十 了悟（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
三
諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
四
諸比丘！汝等於此作如何思耶？眼是常住耶？抑是無常耶？」
「大德！彼是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑是樂耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之無常、苦而為變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「……
五～八
耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
九
意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，此是無常。」
「凡物之無常，此是苦耶？抑是樂耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
「不也，大德！此非是。」
一〇
「諸比丘！如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫乃有『我解脫』之智。證知：『生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。』
一一
諸比丘！此為一切取了悟之法。」
無明品第一（終）
此攝頌曰：
第二 鹿網品
〔六三〕第一 鹿網（一）
一
舍衛城因緣。
二
爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處……
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！所稱單獨住者、單獨住者。大德！如何為單獨住者？又如何為隨伴住者耶？」
四
「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅於此、讚美於此，對此存念戀著，以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者，稱為隨伴住者。
五～八
彌迦奢羅！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者，則喜悅、讚美於此、戀著於此而住，於彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！此為悅喜繫縛之比丘，稱為隨伴住者。
一〇
彌迦奢羅！如是住之比丘，即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適於獨坐冥想，樂於居住，但彼仍稱為隨伴住者。
一一
何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼於此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。
一二～一七
彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者，則於彼喜悅心滅，若無喜悅心者，則無愛染心，若無愛染心者，則無繫縛。彌迦奢羅！於此悅喜繫縛解脫之比丘，稱為單獨住者。
一八
彌迦奢羅！如是住之比丘，雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱為單獨住者。
一九
何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱為單獨住者。」
〔六四〕第二 鹿網（二）
※二
爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處……
三
坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！願世尊為我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。」
四～八
「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，存念戀著於此者，則喜悅、讚美於此，存念戀著於此，於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
九
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此，而存念戀著此者，則於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂因起喜悅心而生起苦。
一〇～一四
彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、讚美於此，不存念戀著此者，於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅！我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
一五
彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、不讚美此，不存念戀著此者，於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅！我謂因喜悅心滅則苦滅。」
一六
時，尊者彌迦奢羅！歡悅、隨喜於世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。
一七
依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度為無家之身，對無上梵行之究竟為目的，則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一八
尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。
〔六五〕第三 三彌離提（一）
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二～三
時，尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言：「大德！魔羅、所稱魔羅，如何為魔羅、或魔羅之名義耶？」
四～八
「三彌離提！凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……
九
有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或為魔羅之名義。
一〇～一四
三彌離提！凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……
一五
無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。」
〔六六〕第四 三彌離提（二）
※三～一五
「大德！有情、所稱有情者。大德！如何為有情、或有情之名義耶？」……
〔六七〕第五 三彌離提（三）
※三～一五
「大德！苦、所稱苦者，大德！如何為苦、或苦之名義耶？」
……
〔六八〕第六 三彌離提（四）
※三
「大德！世間、所稱世間者，如何為世間、或世間之名義耶？」
四～九
「三彌離提！凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則為世間或世間之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則為世間或世間之名義。
一〇～一五
三彌離提！凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。」
〔六九〕第七 優波先那
一
爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王舍城之寒林蛇頭巖窟中。
二
然則其時，毒蛇落於尊者優波先那之身。
三
時，尊者優波先那，告諸比丘言：「來，汝等將余此身置於臥台運出室外，此身於此處，恰如一握之糠，立即散失。」
四
如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。」
五
然而，其時，尊者優波先那如是作言：「來，汝等將余此身置於臥台，運出室外，此身於此處，恰如一握糠，立即散失。」
六
「友，舍利弗！若有人言：『余是眼也』，或『此為余之眼』……『余為耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』，有如是之心者。友舍利弗！則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗！余無如是言：『余是眼』，或『此為余之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』。友舍利弗！云何余有身之異態，或諸根變壞耶？」
七
如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那於「余是眼」，或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」，或「此為余之意」無如是之心。
八～九
時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外，尊者優波先那之身，於其處，恰如一握之糠散失。
〔七〇〕優波婆那
※二
時，尊者優波婆那來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者優波婆那，白世尊言：「大德！現生之法，所稱現生之法，大德！如何稱此現生之法，為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者一一可自知法耶？」
四
「優波婆那！此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
五～九
優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』優波婆那！若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
一〇
優波婆那！然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知：『我對色無染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對於色無染心，覺知：『我對於色無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
一一～一五
優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對於法感知不染心，對於法無染心，彼覺知：『我對於法無染心。』優波婆那！若比丘以意識法，雖對於法感知，而對於法感知不染心，彼對於法無染心，則覺知：『我對於法無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃者，〕智者應一一自知者。」
〔七一〕第九 六觸處（一）
※二
「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不能平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四～九
「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此為我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉，比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧對此作如實觀者，則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意『此是我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
「不也，大德！此不然。」
「善哉！比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。」
〔七二〕第十 六觸處（二）
※二
「諸比丘！於任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四～九
「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」「大德！誠然！」「善哉！比丘！於此，比丘！汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」
「大德！誠然。」
「善哉，比丘！於此，比丘，汝視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。」
〔七三〕第十一 六觸處（三）
※二
「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
三
如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
四
「比丘！汝對此作如何思惟耶？『眼是常住耶？抑是無常耶？』」
「大德！此是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑為樂耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「不也，大德！非然。」
五～九
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是無常耶？」
「大德，是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「不也。大德！非然。」
一〇
「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
鹿網品第二（終）
此攝頌：
第三 病品
〔七四〕第一 病（一）
一
舍衛城因緣。
二
其時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷於病、苦、惱之狀態。大德！願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。」
四
時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住處。
五
彼比丘見世尊由遠處來，見已，由牀臺移動身體。
六
時，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿於臥牀移動身體，此有設座，余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。
七
坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少癒否？食養物充分否？苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶？」
「大德！余之病未少癒，食養物不充足，余增加強烈之苦感而無減退，唯感其增加而不感其減退。」
八
「比丘！汝有無何等之惡作耶？有無何等之後悔耶？」
「大德！誠然，我有大惡作、有大後悔。」
九
「但，汝有無以戒故，而自為難耶？」
「大德！不然。」
一〇
「比丘！汝若言不以戒故而自為難者，然則比丘！汝惡作於何事？以何為汝之後悔耶？」
「大德！余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」
一一
「比丘，汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，比丘！汝知余為何說法耶？」
「大德！我知世尊為捨離染欲而說法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘！余之所說者此法為捨離染欲。
一三
比丘！汝對此作如何思量耶？眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡無常者，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
一四
「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
一五
世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆滅盡之法。」
〔七五〕第二 病（二）
一～一〇
〔全文同於前經〕
一一
「比丘！汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余為何說法耶？」
「大德！我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」
一二
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘！余之所說者此法為無取著、般涅槃。」
一三～一四
〔全文同與前經〕
一五
世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。
〔七六〕第三 羅陀（一）
※二
時，尊者羅陀……
三
坐於一面之尊者羅陀，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心於精勤而住。」
四
「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五～九
羅陀！何者是無常？羅陀！眼是無常者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
一〇
意是無常者，對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。」
〔七七〕第四 羅陀（二）
※四
「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
五～一〇
羅陀！何者是苦？羅陀！眼是苦者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡苦者，對此汝應捨欲貪。」
〔七八〕第五 羅陀（三）
※四
「羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。
五～九
羅陀！何者是無我？羅陀！眼是無我者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
一〇
意是無我者，對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應捨欲貪。
一一
羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。」
〔七九〕第六 無明（一）
※二
時，有某比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若捨此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶？」
「比丘！有一法，若捨此者，比丘之無明則消失而生明。」
四
「然則，大德！若捨何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶？」
「比丘！無明是一法，捨此一者，比丘之無明則消失而生明。」
五
「然而，大德！如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶？」
六
「比丘！知、見於眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。
七～一一
耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……
一二
比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
〔八〇〕第七 無明（二）
一～五
〔全文同於前經〕
六
「比丘！此處有比丘，有如是之所聞：『法不適於偏執。』比丘！若比丘之所聞：『法不適於偏執。』如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。
七
比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
〔八一〕第八 比丘
※二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處……
三
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！於此處有外道普行沙門等如是問我等：『諸友！於沙門瞿曇之處，修梵行有何之效耶？』大德！受如是問……為苦之曉了……。」
四
「諸比丘！實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃復說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘！汝等為曉了苦而在余處修梵行故。
五
諸比丘！外道普行沙門等，若如斯問汝等：『汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行，其如何為苦耶？』諸比丘！汝等對彼外道普行沙門應作如是答：
六～一一
『諸友等！眼是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，為曉了此等亦是苦，我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。友等！此即是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。』
一二
受如是問，諸比丘！汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。」
〔八二〕第九 世間
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者』，大德！於何意義稱之為世間耶？」
「比丘！破壞，是故稱之為世間。是何物之破壞？
四～九
諸比丘！眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。
一〇
比丘！破壞，其故稱之為世間。」
〔八三〕第十 頗勒具那
※二
爾時，尊者頗勒具那……
三
坐於一面之尊者頗勒具那，白世尊言：
四～八
「大德！有如是之眼耶？以教示過去入滅諸佛之教示以斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……
九
大德！有如是之意耶？以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
一〇～一四
「頗勒具那！非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……
一五
頗勒具那！無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
病品第三（終）
此攝頌曰：
第四 闡陀品
〔八四〕第一 敗壞
※二
爾時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
坐於一面之阿難白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者。』大德！於何之意義，以稱之為世間耶？」
四
「阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，則稱之為世間。阿難！何者為敗壞之法耶？
五～九
阿難！眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
一〇
意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。
一一
阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，此稱之為世間。」
〔八五〕第二 空
※二～三
爾時，尊者阿難……白世尊言：「大德！所稱『空世間、空世間者。』大德，於何之意義，以稱之為空世間耶？」
四
「阿難！於我、或於我所是空，是故稱之為空世間。阿難！何者於我、或於我所是空耶？
五～一〇
阿難！眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。
一一
阿難！於我、或於我所是空故，是故，稱之為空世間。」
〔八六〕第三 簡約
※三
坐於一面之尊者阿難……白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四～九
「阿難！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑為無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」
「凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
「大德！不然。」
一〇
「阿難！如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有『解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不為如是再生。」
〔八七〕第四 闡陀
一
爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
二
爾時，尊者舍利弗與尊者大準陀及尊者闡陀住靈鷲山。
三
爾時，尊者闡陀罹病，陷於嚴重之苦惱狀態。
四
時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大準陀處，如次謂彼曰：「友，準陀！同赴尊者闡陀之處探病！」
「友！唯然。」尊者大準陀答尊者舍利弗。
五
於是，尊者大準陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐於所設之座。
六
著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：「友闡陀！汝病有少癒耶？食養物充足耶？苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶？」
七
「友舍利弗！余之病未見有少癒，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。
八
友！譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友！過度之體風，以害余之頭。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感覺其減退。
九
友！譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友！如是過度之體風，使余感苦痛。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一〇
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友！如是過度之體風貫戳余腹。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一一
友！譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤於炭火上。友！如是，余身體有過度之熱。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
一二
友舍利弗！持刀刃來與余，余不欲存活。」
一三
「尊者闡陀！勿持刀刃來，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我為尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刃物來，尊者闡陀當續存活！我等願尊者闡陀續存活！」
一四
「友舍利弗！余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友！余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友！此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗！請如是了解。」
一五
「尊者闡陀！若願釋答我等質問之義，我等則以二、三點問於尊者闡陀。」
「友舍利弗！請問，由聞我等將知此義矣。」
一六
「友闡陀！汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀！汝以意、以意識、以意識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？」
一七
「友舍利弗！余以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
一八
「友闡陀！汝於眼、於眼識、於眼識所識之法，以何見、何知耶？以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀！汝於意、於意識、於意識所識之法，以何見、何知耶？以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？」
一九
「友舍利弗！余於眼、於眼識、於眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。於耳……於鼻……於舌……於身……友舍利弗！余於意、於意識、於意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
二〇
如是說已，尊者大準陀語尊者闡陀言：「友闡陀！然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。於依止者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅，無喜悅者則無來往，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。」
二一
時，尊者舍利弗與尊者大準陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。
二二
時，尊者闡陀於尊者等離去未久，即持刀刃自刎。
二三
於是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
二四
坐於一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世為何耶？」
「舍利弗！闡陀比丘於前與汝，非說無應受之身耶？」
二五
「大德！有名為弗婆伊奢那之跋耆族村，於該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家。」
二六
「舍利弗！此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利弗，余不說此為『有應受之身』。舍利弗！凡人棄其身，受他身，余稱此為『有應受之身』，然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再有矣，舍利弗應當如是見。」
〔八八〕第五 富樓那
※二
時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……
三
坐於一面之尊者富樓那，白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
四
「富樓那！以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若存念喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。富樓那！以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。
五
富樓那！以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，以不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言……乃至……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，則不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言。
六
富樓那！余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住於何處耶？」
「大德！有名為須那巴蘭陀地方，余將住彼處。」
七
「富樓那！須那巴蘭陀人兇惡。富樓那！須那巴蘭陀人粗暴。富樓那！若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那！於汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人若嘲罵我，於我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善，彼等不至以掌打我。』世尊！於此應如是，善逝！於此應如是。」
八
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那！汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人若以掌打我，於此我應如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至用土塊打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
九
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以土塊打汝，富樓那！於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以土塊打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以杖打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一〇
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那！於此汝應作如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以杖打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍擊我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一一
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一二
「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，於此汝應如何耶？」
「大德！須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，於此我應作如是：『彼世尊之諸弟子，以身以命為惱、為鬱、為厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求而得。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」
一三
「善哉，善哉！富樓那！汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那！此是其時。」
一四
其時，尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，收座臥具攜衣，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。
一五
時，尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛，於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。
一六
因此，眾多之比丘等，來詣世尊之住處……
一七
坐於一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名為富樓那彼乃良家之子，為世尊以簡約之教誡所教誡，彼已歿矣！彼之所趣為何？彼之來世耶？」
「諸比丘！良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘！良家之子富樓那入般涅槃矣。」
〔八九〕第六 婆醯迦
※二
時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處……
三
坐於一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四～八
「婆醯迦！汝對此如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「而凡物之無常者，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「而凡無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……
九
凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「而凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「而凡物之無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」
「大德！不然。」
一〇
「婆醯迦！如是觀之，有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」
一一
因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮離去。
一二
時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果）於現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再為如是再生。
一三
而尊者婆醯迦，即成為阿羅漢之一。
〔九〇〕第七 動著（一）
※二
「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此，以無動著，離刺箭而住。
三
然而諸比丘！比丘於此應期望我為無動著，離刺箭而住。
四
應不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，於色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
五～八
以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
一〇
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
一一
彼無如是之思量，對世之〔任何〕一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」
〔九一〕第八 動著（二）
※二
「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此無動著、離刺箭而住。
三
諸比丘！比丘於此，應期望我無動著，離刺箭而住。
四～八
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著於有之世間，則以有而喜於此，以耳……以鼻……以舌……以身……
九
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著於有之此世間，則以有而喜於此。
一〇
諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之〔任何〕一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔九二〕第九 二法（一）
※二
「諸比丘！為汝等說二法，對此當諦聽。諸比丘！以何為二法耶？
三
眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘！此稱為二法。
四
諸比丘！或有如是言：『余置此之二法，以示說他之二法。』此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷於困迷。
五
何以故？諸比丘！此猶如處於非境。」
〔九三〕第十 二法（二）
※二
「諸比丘！緣二法而生識。諸比丘！如何緣二法而生識耶？
三
以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質；色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。
四
以耳與聲為緣而生耳識……
五
以鼻與香為緣而生鼻識……
六
以舌與味為緣而生舌識……
七
以身與觸為緣而生身識……
八
以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之意識如何是常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之意觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。
九
諸比丘！如是緣二法而生識。」
闡陀品第四（終）
其攝頌曰：
第五 棄捨品
〔九四〕第一 所攝取（一）
※二
「諸比丘！於此等六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱者。以何者為六耶？
三～七
諸比丘！於眼之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
八
諸比丘！於意之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
九
諸比丘！於此等之六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。
一〇
諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。以何者為六耶？
一一～一五
諸比丘！於眼之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……
一六
諸比丘！於意之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。
一七
諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。」
一八
世尊宣說於此……師更作此語曰：
（一）「諸比丘！於觸處有六種，無攝護於此者，則逢苦；得其攝護者，則以信為友，無漏而住。
（二）見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意，以此非我所愛，不得污於意。
（三）於第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑於可愛之聲，更應慎於不懷瞋於不愛之聲，此非我所愛，不污於意。
（四）可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲念。
（五）味甘美之味，其次，又味一時不味之味，於甘美之味莫戀著，對不味亦勿停跡於憤恚。
（六）觸於快觸，亦不醉於快樂，觸於苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦，心處中性，無任何喜與怒。
（七）迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者，依捨卻而出離。
（八）如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘！克此等之貪瞋，始為到達生死彼岸之人。」
〔九五〕第二 所攝取（二）
※二
時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處……
三
坐於一面之摩羅迦子，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。」
四
「於此摩羅迦子！汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請『垂教簡約之教誡』，則我對彼等，當以何相告耶？」
五
「大德！我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德！仍請世尊簡約說法，善逝！簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當為我世尊所說之法嗣者。」
六
「摩羅迦！汝於此作如何思惟？對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」
「大德！不然。」
七～一〇
「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
一一
此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」
「大德！不然。」
一二
「摩羅迦子！又此，汝於法見聞感識，所見為如所見，所聞為如所聞，所感為如所感，所識為如所識。
一三
摩羅迦子！汝於法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子！汝不為貪瞋癡所累，摩羅迦子！汝以不為貪瞋癡所累，汝不戀著於此見聞感識。因此，摩羅迦子！汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」
一四
「大德！我世尊簡約所說之意義，已精細識知。
（一）懷愛相於胸者，見色則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
（二）懷愛相於胸者，聞聲則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。
（三）懷愛相於胸者，嗅香則失正念……
（四）懷愛相於胸者，味味則失正念……
（五）懷愛相於胸者，觸觸則失正念……
（六）懷愛相於胸者，知法則失正念……
（七）彼於色不為所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以正念遊行，如是於苦無積，稱為近於涅槃。
（八）彼於聲不為所染，聞聲而護念……
（九）彼於香不為所染，嗅香而護念……
（一〇）彼於味不為所染，味味而護念之……
（一一）彼於觸不為所染，觸觸而護念之……
（一二）彼於法不為所染，識法而護念之……
大德！我世尊所簡約說示之意義，於是已精細了知。」
一五
「善哉，善哉！摩羅迦子！汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是為甚善。
（一）懷愛相於胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至……
（※二）彼於法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱為近於涅槃。
摩羅迦子！對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。」
一六
時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。
一七
時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果），於現法實現、自證知，於此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
一八
尊者摩羅迦子，成為阿羅漢之一。
〔九六〕第三 退
※二
「諸比丘！我為汝等說退法與不退法與六勝處。
三
諸比丘！如何為退法耶？
四
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退〔法〕應如是知。
五～九
復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸於無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退〔法〕，應如是知。
一〇
諸比丘！退法者，當即如是。
一一
諸比丘！如何為不退法耶？
一二
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退〔法〕。應如是知。
一三～一七
復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退〔法〕。應如是知。
一八
諸比丘！不退法者，當即如是。
一九
諸比丘！如何是六勝處耶？
二〇
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，此比丘當知：『此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。』應如是知。
二一～二五
復次，諸比丘！以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，則此比丘當知：『於此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處〔法〕。』應如是知之。
二六
比丘等，此等稱之為六勝處。」
〔九七〕第四 不放逸住者
一
舍衛城因緣。……
二
「諸比丘！我為汝等，說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。
三
諸比丘！如何為放逸住者耶？
四
諸比丘！不攝護眼而所住者，其心為眼所識之色境所污，彼心為所污無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱為放逸住者。
五～九
諸比丘！不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者，其心為意所識之法〔境〕所染污，心為染污者，彼無喜樂，無喜樂者即無歡悅，若無歡悅者即無輕安，若無輕安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定則諸法不現前，諸法不現前者，則稱為住放逸者。
一〇
諸比丘！放逸者為如是。
一一
諸比丘！如何為不放逸者耶？
一二
諸比丘！攝護眼根而住者其心，不為眼所識之色境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，安樂者之心得定，心得定者，則諸法現前，諸法現前則稱為不放逸住者。
一三～一七
諸比丘！攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者，其心不為意所識之法境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心有歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，有安樂者之心，則得定，心得定者，則諸法現，諸法現前者，則稱為不放逸住者。
一八
諸比丘！如是為不放逸住者。」
〔九八〕第五 攝護
二
「諸比丘！我為汝等說攝護與不攝護，且諦聽。
三
諸比丘！如何為不攝護耶？
四
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則應自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。
一〇
諸比丘！如是為不攝護。
一一
諸比丘！如何為攝護耶？
一二
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。
一三～一七
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。若比丘不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。
一八
諸比丘！如是為攝護。」
〔九九〕第六 三昧
※二
「諸比丘！當增修於定（三昧）。諸比丘！心具定之比丘，可如實知事物。
三
如何如實知事物耶？
四
如實知『眼是無常』，如實知『色為無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』
五～九
如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常』，如實知『法是無常』，如實知『意識是無常』，如實知『意觸是無常』，如實知『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』
一〇
諸比丘！當增修於定，心具定之比丘，可如實知事物。」
〔一〇〇〕第七 獨想
※二
「諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。
三
如何而得如實知事物耶？
四～九
如實知『眼是無常』，如實知『色是無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常』，如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。』
一〇
諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。」
〔一〇一〕第八 非汝等有（一）
※二
「諸比丘！凡非汝等之所有者，此應摒棄，摒棄於此乃為汝等之利益安樂。
三
如何是非汝等之所有者？
四
諸比丘！眼非汝等之所有者，應摒棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有者，應摒棄此等，摒棄此乃為汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有者，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
五～九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。法非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。
一〇
諸比丘！凡於此逝多林所存之草薪枝葉，人人得將運去、燃燒，或隨各自所好而處置，於汝等亦有：『眾人將我等運去、燃燒，或隨各自所好，將我等處〔置〕，有如是之心耶？』」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！此我等之我，亦非我所有。」
一一～一六
「諸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。」
〔一〇二〕第九 非汝等有（二）
※二～九
〔與前經之二～九全同，惟缺一〇～一六。〕
〔一〇三〕第十 優陀羅
※二
「諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是之語：
然而，諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余為明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』不掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』
三
於此諸比丘！應作如是言曰：
四
諸比丘！如何比丘是明智者耶？
諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是明智者。
五
諸比丘！如何之比丘是一切勝者耶？
諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是一切勝者。
六
諸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？
諸比丘！苦為此四大所屬，父母所生，飯粥所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法，為此身之別名，諸比丘！苦根為此渴愛之別名。諸比丘！比丘之拋棄渴愛，斷苦根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法故，諸比丘！如是比丘不為所掘取，而掘取苦根。
七
諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是語：
然而諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余是明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』為未掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』
八
於此諸比丘等，當如是說：
棄捨品第五〔終〕
其攝頌：
〔六處相應〕第二 五十品
此品之攝頌：
第一百經〔終〕
第三 五十〔經〕品
第一 安穩者品
〔一〇四〕第一 安穩者
※二
「諸比丘！我為汝等說安穩者之教、法教，且諦聽。
三
諸比丘！何為安穩者之教耶？
四
諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。此等為如來所捨棄、斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。此等為如來所捨棄，斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。
一〇
諸比丘！此為安穩者之教、法教。」
〔一〇五〕第二 執取
※二
「諸比丘！何者之存在，何者之執取，生起內部之樂苦耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘！眼之存在，執取於眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，執取於意，汝等生起內部之苦樂。
五
諸比丘！汝等於此作如何思惟之：眼是常耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然而凡物之無常，此是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「然則！凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之樂苦否？」
「大德！不然。」
六～一〇
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「然則凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「然則凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之苦樂否？」
「大德！不然。」
一一
「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳、鼻、舌、身、意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫乃生：『我解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔一〇六〕第三 苦
※二
「諸比丘！我說苦之生起與滅沒，且諦聽。
三
諸比丘！何為苦之生起耶？
四～九
以眼與色為緣生眼識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛。諸比丘！此乃苦之生起。
一〇
諸比丘！何為苦之滅沒耶？
一一
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，由取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡，此乃苦之滅沒。
一二～一五
以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識……
一六
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，依取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘！此乃苦之滅沒。」
〔一〇七〕第四 世間
※二
「諸比丘！說世間之生起與滅沒。且諦聽。
三
諸比丘！以何為世間之生起耶？
四
以眼與色為緣，而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望，此即世間之生起。
五～八
以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣……
九
以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。
一〇
以何為世間之滅沒耶？
一一～一六
以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸。依觸之緣生受，依受之緣而愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。
一七
比丘等！此即世間之滅沒。」
〔一〇八〕第五 勝
※二
「諸比丘！何者之存在，以執取於何者，戀著於何者，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」
三
「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」
四
「諸比丘！眼之存在，以執取於眼，戀著於眼，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』
五～九
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以執取於意，戀著於意，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』
一〇
諸比丘！汝等於此作如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常，苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」
「大德！不然。」
一一
「耳是常住耶？抑無常耶？」……
一二
「鼻是常住耶？抑無常耶？」……
一三
「舌是常住耶？抑無常耶？」……
一四
「身是常住耶？抑無常耶？」……
一五
「意是常住耶？抑無常耶？」……
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等者』或『余為劣者』耶？」
「大德！不然。」
一六
「諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
〔一〇九〕第六 繫縛
※二
「諸比丘！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。
三
比丘等，何者為可繫縛之法耶？何者為繫縛耶？
四
諸比丘！眼為可繫縛之法，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可繫縛之法也，凡對此生欲染，於此即是繫縛。
一〇
諸比丘！此等稱為可繫縛之法，以此稱為繫縛。」
〔一一〇〕第七 執取
※二
「諸比丘！為說可執取之法與執取，且諦聽。
三
諸比丘！何者為可執取之法耶？何者為執取耶？
四
諸比丘！眼為可執取之法，凡對此生欲染，於此是執取。
五～九
耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法，凡對此生欲染，於此即是執取。
一〇
諸比丘！此等稱為可執取之法，於此稱為執取。」
〔一一一〕第八 了知（一）
※二～七
「諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於耳……於鼻……於舌……於身……於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八～一三
諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
〔一一二〕第九 了知（二）
※二～七
「諸比丘！於色不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。
八～一三
諸比丘！於色知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」
〔一一三〕第十 侍聞
一
一時，世尊住那提卡磚堂。
二
時，獨坐冥想之世尊，宣說此教法曰：
三
「緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣，依愛之緣……〔參照一〇七、四〕……如是則生起一切苦蘊。
四～八
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識，三者和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取……〔參照一〇七、九〕……如是則生起此一切苦蘊。
九
緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依此愛無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一一〕……如是此一切苦蘊滅盡。
一〇～一四
緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而生愛，依此愛之無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一六〕……如是則此一切苦蘊之滅盡。」
一五～一七
其時有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立，見已，乃對此比丘曰：
「比丘！汝聞此教法否？」
「大德！唯然，我聞此。」
「比丘，汝當習此教法。比丘！汝須通達此教法。比丘！汝須受持此教法，比丘！此教法為梵行之根本者。」
其攝頌：
第二 世間欲類品
〔一一四〕第一 魔索（一）
※二～七
「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸，被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘！意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著此者，諸比丘！此比丘則稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順於波旬之意欲。
八～一三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解魔繫縛，不順於波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解離魔縛，不順於波旬之意欲。」
〔一一五〕第二 魔索（二）
※二～七
「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，此比丘則被縛於眼所識之色，可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則被縛於意所識之法，稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。
八～一三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不被縛於眼所識之色，稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲……諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則稱為不被縛於意所識之法，不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲。」
〔一一六〕第三 世間欲類（一）
※二
「諸比丘！余不言，依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。」宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。
三
時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：「諸友！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶？」
四
時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難，乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難於世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。」
五
於是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇懃之語已，坐於一面。
六
坐於一面之此等比丘，向尊者阿難曰：「友阿難！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友！世尊去後不久，吾等比丘心生思念：『諸友！世尊為我等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。」如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶？』友！於此，吾等心生思念：『諸友，此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難，以為解說。」
七
「諸友！譬如有人欲得樹心，為求樹心、探尋樹心而巡行，於有樹心之挺拔直立樹前，捨其根，捨其幹，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，於世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友！此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施與甘露味之法主如來。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊為汝等賜予釋答，汝等對此應護持。」
八
「實則友阿難！世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答，我等當護持於此。然而尊者阿難，為大師所讚揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難！當不為難，請為解說。」
九
「然則，諸友！且諦聽，善思惟，我當為說。」
「唯然，友！」此諸比丘應答尊者阿難。
一〇
尊者阿難答說，如次曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是，諸友！世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知：
一一
諸友！凡夫依彼以為世想，若有以為世想者，於聖者之語義彼稱之為世。諸友！依何以為世想？以為世思者？諸友！若依眼以為世想，以作為世思者，諸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友！依意，以為世想、以為世思者，於聖者之語義，彼稱為世。諸友！若因彼以為世想，以為世思者，於聖者之律，彼稱為世。
一二
世尊為汝等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友！世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。」
「唯然，友！」此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
一三
坐於一面之諸比丘，白世尊曰：「大德！世尊為我等〔說〕：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心如是思念：『諸友！世尊為吾等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。」如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶？』
一四
大德！吾等心生思念：『此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。』因此，大德！吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。
一五
大德！尊者阿難為吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。」
「諸比丘！阿難是賢者，諸比丘！阿難是大智者。諸比丘！汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。」
〔一一七〕第四 世間欲類（二）
※二
「諸比丘！余正覺以前，為未證正覺之菩薩〔時〕，起如是之心：『余心曾觸世間之欲念，於今，已成過去、滅盡、變壞。於此，余心或對現在之欲念有多動，或對未來之欲念有少動。諸比丘！當時余起如是心，對余心曾有觸之世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞者，於此，余為自己應不放逸，常防護正念。』
三
然而諸比丘！汝等心亦曾有觸世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞。於此，汝等之心或有對現在之欲念多動，或有對未來之欲念少動，然則諸比丘！汝等之心亦曾有觸五種之欲念，於今已為過去、滅盡者。於此，汝等為自己應不放逸，常防護正念。
四
然而，諸比丘！此為須知之境，眼之滅，離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此為須知之境。」
五
說此之後，世尊即從座起，而入精舍。
六
時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：「諸友！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義？」
七
時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。」
八
因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇懃之語後，坐於一面。
九
坐於一面之此等比丘，言尊者阿難曰：「友阿難！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友！世尊離去未久，吾等心生思念：『世尊為吾等說：「諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』友！吾等心生思念：『諸友！尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。』尊者阿難，且請解說。」
一〇～一一
「諸友！譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應於有樹心之樹前……
一二
然則諸友！且諦聽，當善思惟，我將說此。」
「唯然，友！」此等比丘應答尊者阿難。
一三
尊者阿難作如次言曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是諸友！世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。』諸友！於此，世尊乃說示六處之滅盡也。
一四
諸友！對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。」
「唯然，友！」此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
一五
坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心生如是思念：『諸友！世尊為吾等：「諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』
一六
大德！吾等心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。』
一七
大德！因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德！尊者阿難，為吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。」
「諸比丘！阿難為賢者，諸比丘！阿難為大智者，諸比丘！汝等若向余問此意義，亦與問於阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。」
〔一一八〕第五 帝釋
一
爾時，世尊住王舍城外之靈鷲山。
二
時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立於一面。
三
立於一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：「大德！於此大德！或有情於現生不得入涅槃，乃以何為因？以何緣耶？大德！又此處，或有情於現生入於涅槃，乃以何為因？以何為緣耶？」
四
「諸天之主！眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有執取之比丘，不得入涅槃。
五～九
諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者。則喜悅、讚美於此；而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有取執之比丘，不得入涅槃。
一〇
諸天之主！於此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。
一一～一六
諸天之主！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅，不讚美於此；不戀著於此而住者之識，則不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此；不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。
一七
諸天之主！於此，或有情之現生入於涅槃，乃以此因、乃以此緣。」
〔一一九〕第六 五結乾闥婆子
一
爾時，世尊住王舍〔城外〕之靈鷲山。
二
時乾闥婆之子五結，來詣世尊住處，禮拜世尊、立於一面。
〔一二〇〕第七 舍利弗
一
爾時，尊者舍利弗住舍衛〔城外〕之祇陀林給孤獨長者之園。
二
時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇懃之語後，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：「友舍利弗！同住之比丘捨棄戒而轉向俗身。」
四
「友！不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，當即如是。友！實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，則彼對完具極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。
五
友！實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心於覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。
六
友！如何為守諸根之門耶？友！於此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友！如是為守諸根門。
七
友！如何於辨食物之量耶？友！於此有比丘，深思省慮以攝取食物，不為戲奢，不為莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃為梵行之利益。思：『如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。』友！如是於食物辨量。
八
友！如何專心於覺醒耶？友！於此有比丘，於日中因經行安坐，以除心諸障礙之法。於夜之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，於夜之中分，右脇作獅子臥，以一足疊於另一足，正念正智，胸置起牀之想，而於夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友！如是為專心覺醒。
九
然而友！應如是修習：『守我等諸根之門，於食物辨量，專心於覺醒。』友！汝等必如是修習。」
〔一二一〕第八 羅睺羅
一
爾時，世尊住舍衛〔城外〕祇陀林，給孤獨〔長者〕之園。
二
時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：「羅睺羅正完熟解脫之法，我更指教羅睺羅以滅盡諸漏。」
三
於是，世尊於晨早著內衣、持鉢衣，為托鉢赴舍衛城中，食後從托鉢歸來，以呼尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！當取座具，我等為日中之休息，往安達林。」
「唯然，大德！」尊者羅睺羅應諾世尊，持坐具隨世尊之後而行。
四
其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：「今日世尊更為指教尊者羅睺羅，於滅盡諸漏。」
五
時，世尊已入安達林，於一樹下坐於所設之座，尊者羅睺羅亦禮拜世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之尊者羅睺羅曰：
六
「羅睺羅！汝於此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德，非是。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
……
「眼識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼觸是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德！非是。」
七～一〇
耳是……鼻是……舌是……身是……
一一
「意是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如認識否？」
「不也！大德！非是。」
「法是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
……
「意識是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「意觸是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，彼是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「不也！大德！非是。」
一二
「羅睺羅！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此……於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，厭嫌於法，厭嫌於意識，厭嫌於意觸，凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於得脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。」
一三
世尊宣說已！尊者羅睺羅心歡喜，歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答，尊者羅睺羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，「凡集法者、皆滅法也。」
〔一二二〕第九 繫縛
一
「諸比丘！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。
二
諸比丘！何者是可繫縛之法？何者是繫縛耶？
三
諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法。凡對此之欲染，此即是繫縛於此。
四～八
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法，凡對此之欲染，即是繫縛於此。」
〔一二三〕第十 取執
一
「諸比丘！為說可取執之法與取執，且諦聽。
二
諸比丘！何者為可取執之法？何者為取執耶？
三
諸比丘！眼所識之色……
諸比丘！此等稱為可取執之法。凡對此之欲染，即是取執於此。」
世間欲類品第二（終）
其攝頌曰：
第三 居士品
〔一二四〕第一 毘舍離
一
爾時，世尊住於毘舍離〔城外〕之大林重閣講堂。
二
時，名為郁瞿婁毘舍離之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之毘舍離人郁瞿婁居士，白世尊曰：「大德！於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此而又，或者有情於現生入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」
四
「居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，戀著於此而住之諸識，則依止於此，取著於此。居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。
五～九
居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。
一〇
居士！於此，或有情於現生不入於涅槃，即以此為因，以此為緣。
一一～一六
居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。居士！無取執之比丘，則入於涅槃。居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！無取執之比丘，則入於涅槃。
一七
居士！於此，或有情於現生入於涅槃者，以此為因，以此為緣。」
〔一二五〕第二 發提
一
爾時，世尊住發提族中之發提村。
二
時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：「大德！於此，或者有情於現生不入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」
四～一六
〔應如前經之詳說〕
一七
「居士！於此，或者有情於現生入於涅槃，以此為因，以此為緣。」
〔一二六〕第三 那爛陀
一
爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加菴羅林。
二
時，居士優波離，來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士優波離，白世尊曰：「大德！於此，或有情於現生不入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？於此而又，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
四～一六
〔可照前經之詳說〕
一七
「於此，居士！或有情於現生入於涅槃，乃以此為因，以此為緣。」
〔一二七〕第四 婆羅陀闍
一
爾時，尊者賓頭羅婆羅陀闍，住憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處，與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊，交換親愛懇懃之語後，坐於一面。
三
坐於一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰：「婆羅陀闍！此年輕之比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何為因？以何為緣耶？」
四
「大王！此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等對於與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對於與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。』大王！對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。」
五
「婆羅陀闍！心乃虛浮者，或將對於與母相等年齡之女亦起欲念，或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念，或對於與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀闍！此年輕比丘，少年黑髮……以至終生，或有他因、他緣耶？」
六
「大王！此彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說。而曰：『來！諸比丘！觀察此身由脚掌以上，由髮梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有髮、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。』大王！對此亦然，此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
七
「婆羅陀闍！有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃為之易者。然而婆羅陀闍！無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃為之不易。婆羅陀闍！或有人念：『當思惟我之不淨。』彼思惟為淨。此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生，有他之因、他之緣耶？」
八
「大王！此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等為護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲於彼。為實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善法，則來襲於彼。為實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。』大王！對此亦然，年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」
九
「尊婆羅陀闍！是不思議，尊婆羅陀闍！是稀有者。尊婆羅陀闍！依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。
一〇
尊婆羅陀闍！余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀闍！余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未為欲念所惱倒。
一一
奇哉！尊婆羅陀闍！奇哉！尊婆羅陀闍！尊婆羅陀闍恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，於黑闇舉起油燈，言：『有眼者得見。』如是乃明瞭尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍！余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀闍！願受納余自今日起，終生歸依為信士。」
〔一二八〕第五 須那
一
爾時，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦蘭陀飼養園。
二
其時，居士之子須那來詣世尊住處……
三
坐於一面之居士子須那，白世尊曰：「大德！於此，或有情於現生不得入於涅槃，以何為其因？以何為其緣耶？而又於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
〔如一二七經之詳說〕
「須那！於此，或有情之……以此為因、為緣。」
〔一二九〕第六 瞿史羅
一
爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。
二
時，瞿史羅居士來尊者阿難住處……
三
坐於一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：「大德阿難！所稱：『種種界，種種界者。』大德！世尊所說幾何之種種界耶？」
四
「居士！有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受。居士！有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士！有眼界與可捨之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。
五～九
居士！耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士！有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士！緣意界與捨感之觸，所生之非苦非樂。
一〇
居士！以上乃世尊所說之種種界。」
〔一三〇〕第七 訶梨提迦尼
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。
二
時，居士訶梨提迦尼，來詣尊者大迦旃延住處……
三
坐於一面之居士訶梨提迦尼，白尊者大迦旃延曰：「大德！『緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生受種種受。』此乃世尊之所說示。大德！如何緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受耶？」
四
「居士！於此有比丘，以眼見可意之色，知『此為如是』，緣眼識與樂感之觸，生樂受。又以眼見不可意之色，知『此為如是』，緣眼識與苦感之觸，生苦受。又以眼見可捨之色，知『此為如是』，緣眼識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
五～九
復次，居士！以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法，知『此為如是』，緣意識與樂感之觸，生樂受。又以意識不可意之法，知『此為如是』，緣意識與苦感之觸，生苦受。又以意識可捨之法，知『此為如是』，緣意識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。
一〇
如是，居士！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
〔一三一〕第八 那拘羅父
一
爾時，世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。
二
時，那拘羅父居士，來詣世尊住處……
三
坐於一面之那拘羅父居士，白世尊曰：「大德！於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」
四～九
「居士！有眼所識之色……
一〇
居士！於此，或者有情於現生，不得入於涅槃，以此為因、以此為緣。
一一～一六
居士！有眼所識之色……
一七
居士！於此，或者有情於現生，入於涅槃者，以此為因、以此為緣。」
〔一三二〕第九 魯醯遮
一
爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之摩羯羅迦多城外森林中之草庵。
二
時，魯醯遮婆羅門之眾多弟子，採薪之青年等，來詣尊者大迦旃延之草庵，於其周圍徘徊巡行，以高聲、大聲，行種種之挑戲言：「此等圓頭之似非沙門，乃由梵天足部所生之邪黑醜奴，此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」
三
於是，尊者大迦旃延出精舍來，告此等青年曰：「汝青年等！勿作響，我為汝等說法。」作如是言時，彼青年等默然而止。
四
時尊者大迦旃延，以偈語告此青年等曰：
（一）「此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根門，是為善護持。
（二）此等猶憶古法之古婆羅門，喜歡法與禪，但今婆羅門，則言：『吾等摒棄此，而不予問聞。』誇醉於本族，則以行非事。
（三）違背於怯弱好勇之徒者，為忿之所壓，執種種刀杖，不守諸根門，而勤空勞者，猶人夢得財。
（四）斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗獸皮衣，結髮及塗泥，持咒〔取〕戒禁，〔實履〕苦行者。
（五）詐術及曲杖，以水拭顏面，以此等明為，婆羅門要具，為生小利者。
（六）能獲於禪定，清澄而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。」
五
因此，此青年等怒而思不快意，來至魯醯遮婆羅門之處，以告彼曰：「尊者！願有所知，沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時，魯醯遮婆羅門怒而思不快意。
六
魯醯遮婆羅門心更思念：「我僅聞此青年等之言，則謗罵沙門大迦旃延，此於我為不適宜。我當赴彼住處而問。」
七
因此，魯醯遮婆羅門與此等青年，共赴尊者大迦旃延住處，與尊者問訊、交談親愛懇懃之語後，坐於一面。
八
坐於一面之魯醯遮婆羅門，語尊者大迦旃延語曰：「迦旃延！余之眾多弟子，採薪之青年等，來此處否？」
「婆羅門，汝之眾多弟子，採薪之青年等曾來此處。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有何等之談話否？」
「婆羅門！余與此等青年之間曾有談話。」
「尊者迦旃延與此等青年之間，有如何之談話耶？」
「婆羅門！余與此等青年之間有如是之談話：
（一）『此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根之門，是為善護持。……
（二）能獲於禪定，澄清而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。』
婆羅門！余與此等青年之間，作如是談話。」
九
「尊者迦旃延！所言『不守護諸根門』者，迦旃延！幾何為不守護諸根門耶？」
一〇
「婆羅門！於此，有人以眼見色，則心傾於可愛之色，則背拂於不可愛之色，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知彼心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
一一～一五
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心傾可愛之法，背拂於不可愛之法，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。
一六
婆羅門！如是為不守護諸根門者。」
一七
「尊者迦旃延！是不思議。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守護諸根門者，說不守護諸根門。尊者迦旃延！所言『守護諸根門』，尊者迦旃延！幾何為守護諸根門耶？」
一八
「婆羅門！於此，有比丘以眼見色，則心不傾於可愛之色，不背拂於不可愛之色，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫，彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
一九～二三
以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸於所觸……以意識法，心不傾於可愛之法，不背拂於不可愛之法，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。
二四
婆羅門！如是則為守護諸根門。」
二五
「尊者迦旃延！是不思議！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守護諸根門者，說示守護諸根門。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者顯露，迷道者得示以道，如黑闇中舉起油燈，使『有眼者得見』，如是，尊者迦旃延以種種方法，說法使明瞭。尊者迦旃延！余即歸依彼世尊，亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延！容納余從今日起，終生歸依為信士；尊者迦旃延若入摩羯羅多信士之家時，即請應入魯醯遮之家，於此，或青年男子或青年女子，當禮敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席與水者，此乃為彼等長時利益安樂。」
〔一三三〕第十 毘紐迦旃延婆羅門尼
一
爾時，尊者優陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆羅門之菴羅林中。
二
時，一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子，來至尊者優陀夷住處……
三
尊者優陀夷對坐於一面之青年說法教示，感動勉勵，使令善悅。
四
時，彼青年依尊者優陀夷之說法教示，為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處，對彼女語曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷能說初善、中善、終善，具足意義言句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」
五
「然者，汝青年！且以吾之名，招請沙門優陀夷，明日受供食。」
「唯唯，大姊！」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女，即詣尊者優陀夷住處，而白尊者語曰：「尊者優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女，請尊者承諾明日受供食。」
尊者優陀夷默然許諾。
六
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨朝著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐於所設之座。
七
其時，伊羅越奢利族所出之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手飽滿供養尊者優陀夷。
八
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢。穿履覆頭坐於高座，白尊者優陀夷曰：「沙門！請說法要。」
「姊妹！時機將來。」言罷即從座起而離去。
九
彼青年又詣尊者優陀夷住處，與尊者相問訊、交談親愛懇懃之話後，坐於一面。尊者優陀夷對坐於一面彼青年說法，教導勉勵使令欣悅。
一〇
彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅，而從座起，來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，言於彼女曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷說初善、中善、終善，具足意義文句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」
一一
「青年！汝如是讚歎沙門優陀夷。然余亦請於沙門優陀夷：『沙門！請說法要。』彼言：『姊妹！時機將來。』即從座起而去。」
一二
「雖然如是，然而大姊！汝穿履覆頭坐高座作如是言：『沙門！請說法要。』彼尊者則尊法、重法者。」
一三
「然者，青年！汝以吾之名，招請沙門優陀夷明日來受供食。」
「唯然，大姊！」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女，來詣尊者優陀夷住處，語尊者曰：「尊優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女，請明日應諾供食。」
尊者優陀夷默然許諾。
一四
於是，尊者優陀夷其夜過後，晨早著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，坐於所設之座。
一五
時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手供養尊者優陀夷至飽滿。
一六
伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢，則脫履露頭坐低座，而白尊者優陀夷曰：「大德！何物之所存，阿羅漢說苦樂耶？何物之不存，阿羅漢不說苦樂耶？」
一七
「姊妹！眼之所存，阿羅漢說苦樂，眼之不存，阿羅漢不說苦樂。耳之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿羅漢說苦樂，意之不存，阿羅漢不說苦樂。」
一八
如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰：「奇哉！大德！奇哉！大德！尊者優陀夷恰如使倒者起，覆者顯露，迷路者語示以道，黑闇中舉油燈，使『有眼者得見』，如是尊優陀夷以種種方法，說法使明曉。尊者優陀夷！於此吾當歸依彼世尊，歸依法及比丘僧，惟願尊者優陀夷容納吾自今日起，終生歸依為信女。」
居士品第三（終）
其攝頌曰：
第四 提婆陀訶品
〔一三四〕第一 提婆陀訶
一
爾時，世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。
二
於此，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！余未言，所有之比丘於六觸處要作不放逸，且諸比丘！余亦未言所有之比丘於六觸處不須作不放逸。
三
諸比丘！彼等比丘乃漏盡之阿羅漢，梵行已立、所作已辦、重擔已捨、自利已達，盡於生有之纏結，完全已證解脫者。諸比丘！此等之比丘，余不須言於六觸處作不放逸。何以故？
四
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
五
諸比丘！彼等有學之比丘，未達所願，以求無上安穩（涅槃）而住者，諸比丘！此等之比丘於六觸處，余言要作不放逸。何以故？
六
諸比丘！眼所識之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以觸彼心，觸而不存著於此。因心無執著，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安而無狂躁，心住於定，集中於一頂點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸。
七～一一
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，有快意亦有不快意，此等快與不快之法，以觸彼等之心，觸而不存著於此。因無執著於心，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安無狂躁，心住於定，集中於一點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸」。
〔一三五〕第二 執著
※二
「諸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。
三
諸比丘！余見名為六觸處所屬之地獄。於此凡以眼見色，僅見不樂之色，不見樂色；僅見不可愛之色，不見可愛之色；僅見不喜之色，不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識不樂之法，不識樂法；唯識不可愛之法，不識可愛之法；唯識不可喜之法，不識可喜之法。諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。
四
諸比丘！余見名為六觸處所屬之天。於此，凡以眼見色，唯見樂色，不見不樂色；唯見可愛之色，不見不可愛之色；唯見可喜之色，不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識樂法，不識不樂法；唯識可愛之法，不識不可愛之法；唯識可喜之法，不識不可喜之法。
諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。」
〔一三六〕第三 不執著
二
「諸比丘！諸天及世人乃以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天及世人乃住於苦。以聲為遊園……以香為遊園……以味為遊園……以觸為遊園……以法為遊園，為法所刺激，因法之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。
三
諸比丘！如來、應供者、正等覺者，如實知色之生起與滅沒，甘味、患難與出離，不以色為遊園，不為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！如來住於安住。」
四
世尊如是宣說，善逝如是說已，師更言於此曰：
（一）「色、聲、香、味、觸與一切之法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。
（二）此等於人天世界以為安樂，此等之所滅，此乃彼等之思苦。
（三）己身滅盡，於聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反於此。
（四）為他（愚者）言樂，而聖者於此則言苦；在他言苦，聖者則知此為樂。
（五）觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑闇，不見者則有盲冥。
（六）善人開涅槃之道，知見之人，於此有光明，熟於大法之人，則知近於此。
（七）為生有之欲所服者，隨行於生有之流者，入於魔王之領域者，則不知此法。
（八）除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入於般涅槃。
五
諸比丘！諸天及世人以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……
六
諸比丘！如來、應供者、正等覺者為……」
〔一三七〕第四 惡意者（一）
※二
「諸比丘！凡非汝等之有者，皆當放捨，能放捨者，乃為汝等之利得安樂。
諸比丘！何物為非汝等之所有？
三～八
諸比丘！眼非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。
九
諸比丘！譬如於此祇陀林，人人對於草薪枝葉，或運走，或燃燒，或各隨所好而處理。人人將『吾等』或運去，或燃燒，或各隨所好而予處理。汝等有如是之思否？」
「大德！不也。」
「何以故？」
「大德！此非我，此非我之所屬。」
一〇
「如是，諸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」
〔一三八〕第五 惡意者（二）
※二
「諸比丘！凡非汝等之所有者，當予放捨，因汝等之棄捨，此為汝等之利益安樂。
諸比丘！何者為非汝等之所有？
三～八
諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，此為利益安樂。
九
諸比丘！譬如於此祇陀林……
一〇
如是諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」
〔一三九〕第六 內因（一）
※三
「諸比丘！眼是無常。眼生起之因、緣者，此亦是無常。
諸比丘！依無常所生之眼，如何有常住？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，意生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之意，如何有常住？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼……更如是證知：不再生來。」
〔一四〇〕第七 內因（二）
※三
「諸比丘！眼是苦。眼生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之眼，如何有樂？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
〔一四一〕第八 內因（三）
※三
「諸比丘！眼是無我。眼生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之眼，如何有我？
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之意，如何有我？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼……更如是證知：不再生來。」
〔一四二〕第九 外因（一）
※三
「諸比丘！色是無常，色生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之色，如何有常？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之法，如何有常？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
〔一四三〕第十 外因（二）
※三
「諸比丘！色是苦，色生起之因緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之色，如何有樂？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是苦，法生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
〔一四四〕第十一 外因（三）
※三
「諸比丘！色是無我。色生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之色，如何有我？
四～八
諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之法，如何有我？
九
諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於色……更如是證知：不再生來。」
提婆陀訶品第四（終）
此攝頌：
第五 新舊品
〔一四五〕第一 業
※二
「諸比丘！余說新舊之業，業之滅盡，以達業滅盡之道。且諦聽，當善思惟，余將宣說。
三
諸比丘！以何者為舊業？眼是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。
諸比丘！此稱之舊業。
四
諸比丘！以何為新業？諸比丘！於如何之業，如今於身、於語、於意所作者，諸比丘！此稱為新業。
五
諸比丘！何者是業之滅盡？諸比丘！凡任何由身業、語業、意業之滅盡而觸解脫者，諸比丘！此即稱為業之滅盡。
六
諸比丘！以何者為達業滅盡之道！
此乃八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。
七
如是，諸比丘！我為汝等說舊業、說新業、說業之滅盡、說達業滅盡之道。
八
諸比丘！凡求利益，具有慈悲之師，而為弟子垂慈悲者，我為汝等已作畢。
九
諸比丘！當於此等之樹下，或於此等之空屋行禪思，諸比丘！不為放逸，後日即無所悔。此乃我為汝等之教誡。」
〔一四六〕第二 有驗（一）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽，當善思惟，我即說之。諸比丘！何者為涅槃（成就）有驗之道？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是無常，見色是無常，見眼識是無常，見眼觸是無常，見凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆是無常。
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。見法是無常，見意識是無常，見意觸是無常，見凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆無常。
九
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」
〔一四七〕第三 有驗（二）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為達涅槃（成就）有驗之道耶？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是苦，見色是苦，見眼識是苦。見眼觸是苦，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦皆苦。
四～八
見耳是……鼻是……舌是……身是……見意是無常，見法是無常，見意是無常，見意觸是無常。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，見此亦皆是無常。
九
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）有驗之道。」
〔一四八〕第四 有驗（三）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為涅槃（成就）有驗之道耶？
三
諸比丘！於此，有比丘見眼是無我，見色是無我，見眼識是無我，見眼觸是無我，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。
四～八
耳……鼻……舌……身……意……
九
諸比丘！此即彼涅槃（成就）有驗之道。」
〔一四九〕第五 有驗（四）
※二
「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何為涅槃（成就）有驗之道？
三
諸比丘！汝等如何思惟於此：眼是常住耶？抑無常耶？」
「大德！此是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「大德！非是。」
「色是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「眼識是……眼觸是……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是常住耶？抑無常耶？」
「大德！是無常。」
「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之無常、是苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」
「大德！非是。」
四～八
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
九
「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，亦厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌此。因厭嫌而離欲……證知：不為如是再生。
一〇
諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」
〔一五〇〕第六 內住
※三
「諸比丘！當修此無內住、無師範之梵行。
四
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，是苦而不安穩，住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂。
五
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，如何為苦而不安穩耶？
六
諸比丘！於此有比丘，以眼見色、有憶念、有志望，為結縛之緣，於彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『於彼之內心，住於諸惡不善之法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善之法，軌示於彼』，因此稱為有師範。
七～一一
諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法而有憶念、有志望，為結縛之緣，彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『彼之內心，住諸惡不善法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善法，軌示於彼』，因此稱為有師範。
一二
諸比丘！如是，住於有內住、有師範之比丘，是苦不安穩。
一三
諸比丘！如何是住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂耶？
一四
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，有憶念、有志望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善法』，因此彼稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此彼稱為無師範。
一五～一九
諸比丘！復次，有比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，有憶念、有希望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善之法』，因此稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此稱為無師範。
二〇
諸比丘！如是，住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。諸比丘！修此無內住、無師範之梵行。
二一
諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，是苦而不安穩者。住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。」
〔一五一〕第七 何功德
※三
「諸比丘！若外道徧行者等，如是問於汝等：『諸朋友！於沙門瞿曇之處修梵行，有何功德耶？』諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者。
四
『朋友等！為苦之了知，於世尊之處修梵行。』
五
然而諸比丘！若外道徧行者之徒，如是以問汝等：『為苦之了知，於沙門瞿曇處修梵行。其苦者為何耶？』彼若如是問者，諸比丘！對如是之問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。
六～一一
『朋友等！眼是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。色是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。眼觸是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。……緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦也。為了知此苦，而於世尊之處修梵行。
一二
朋友等！為了知此苦，而於世尊之處修梵行。其苦即此。』
一三
諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。」
〔一五二〕第八 有因由耶
※三
「諸比丘！有依因由之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依因由之論辯，不依樂著於推理玄想，證知：『生已盡、梵行已修、所作已辦、不為如是再生。』如是因由對他釋答耶？」
四
「大德！我等之法，當以世尊為根本……」
五
「諸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不來生。』對他作如是釋答。
六
諸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，而以『生已盡……不再來生。』如是向他作釋答，其因由者何耶？
七
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依因由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「諸比丘！此等之諸法，非依智慧可知見耶？」
「大德！誠然。」
「諸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞、不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再來生。』如是釋答於他。
八～一二
諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依理由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「諸比丘！此等諸法非依智慧可知見耶？」
「大德！誠然。」
一三
「諸比丘！此為其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再生來。』如是釋答於他。」
〔一五三〕第九 諸根
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『諸根具足，諸根具足者。』大德！幾何為諸根之具足耶？」
四
「比丘於眼根若見生起、壞滅而住，則厭嫌於眼根，於耳根……於鼻根……於舌根……於身根……於意根若見生起、壞滅而住者，則厭嫌於意根，因厭嫌而離欲……於得脫，有得脫之智慧，證知：生已盡、梵行已住、所作已辦、不為如是再生。
五
比丘！以上為諸根具足也。」
〔一五四〕第十 說法者
※二
爾時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『說法者，說法者。』大德！如何為說法者耶？」
四
「比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而履行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依眼之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著得解脫者，此足以稱達現法涅槃之比丘。
五～九
比丘若為耳之厭嫌……鼻之……舌之……身之……意之離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為意之厭嫌、為離欲、為滅盡而行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依意之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著而得解脫者，此足以稱為達現法涅槃之比丘。」
新舊品第五（終）
此攝頌：
此品之攝頌：
第四 五十〔經〕品
第一 喜悅消盡品
〔一五五〕第一 喜悅消盡品（一）
※三
「諸比丘！比丘以無常之眼，見是無常，此始為正見。由正照觀而厭嫌，由悅喜之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心之善解脫。
四～八
諸比丘！比丘以見耳為無常……以見鼻……以見舌……以見身……以見意為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五六〕第二 喜悅消盡（二）
※三
「諸比丘！比丘以無常之色，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！比丘以無常之聲……香……味……觸……法，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五七〕第三 喜悅消盡（三）
※三
「諸比丘！於眼當正思惟，亦須如實認識眼之無常。諸比丘！於眼當正思惟，如實認識眼是無常之比丘，厭嫌於眼，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅消盡，由喜悅染欲之消盡，當則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！於耳當正思惟……於鼻……於舌……於身……於意當正思惟，亦須如實認識意之無常。諸比丘！於意當正思惟，如實認識意無常之比丘，厭嫌於意。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五八〕第四 喜悅消盡（四）
※三
「諸比丘！於色當正思惟，亦須如實認識色之無常。於色當正思惟，如實認識色無常之比丘，厭嫌於色。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。
四～八
諸比丘！於聲當正思惟……於香……於味……於觸……於法當正思惟，如實認識法無常之比丘，厭嫌於法。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」
〔一五九〕第五 耆婆菴羅林（一）
一
爾時，世尊住王舍城外之耆婆菴羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……
三
「諸比丘！須修定。諸比丘！獲得定之比丘，顯現於如實。何者為顯現於如實耶？
四
『眼是無常』是如實顯現，『色是無常』是如實顯現，『眼識是無常』是如實顯現，『眼觸是無常』是如實顯現，『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。
五～九
『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現，『法是無常』是如實顯現，『意識是無常』是如實顯現，『意觸是無常』是如實顯現，『凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。
一〇
諸比丘！須修定！得定之比丘是如實顯現。」
〔一六〇〕第六 耆婆菴羅林（二）
一
爾時，世尊住王舍城〔外之〕耆婆菴羅林。
二
於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……
三
「諸比丘！應將心專致於寂想。諸比丘！入於寂想之比丘如實顯現。何者為如實顯現耶？
四～九
『眼是無常』是如實顯現，『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現……『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦無常』是如實顯現。
一〇
諸比丘！應將心專致於寂想，入於寂想之比丘是如實顯現。」
〔一六一〕第七 拘瑟他迦（一）
※二
其時，尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說示法要，我聞世尊之此法，則獨自遠離其他，以不放逸，專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡是無常者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者為無常耶？
四
拘瑟他迦！眼是無常，汝對此應捨欲。色是無常，汝對此應捨欲。眼識是無常，汝對此應捨欲。眼觸是無常，汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是無常……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝對此應捨欲。法是無常，汝對此應捨欲。意識是無常，汝對此應捨欲。意觸是無常，汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是無常者，汝對此應捨欲。」
〔一六二〕第八 拘瑟他迦（二）
※二～三
爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡苦者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝對此應捨欲。色是苦，汝對此應捨欲。眼識是苦，汝對此應捨欲。眼觸是苦，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦。
五～九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦。汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是苦者，汝對此應捨欲。」
〔一六三〕第九 拘瑟他迦（三）
※二～三
爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」
「拘瑟他迦！凡無我者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是無我耶？
四
拘瑟他迦！眼是無我，汝對此應捨欲。色是無我，汝對此應捨欲。眼識是無我，汝對此應捨欲。眼觸是無我，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我，汝對此應捨欲。
五～九
拘瑟他迦！耳是無我……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。汝對此應捨欲。
一〇
拘瑟他迦！凡是無我者，汝對此應捨欲。」
〔一六四〕第十 邪見
※二
時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄邪見耶？」
四～九
「比丘！知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。知、見眼識是無常者，得捨棄邪見。知、見眼觸是無常者，得捨棄邪見……耳……鼻……舌……身……意……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，得捨棄邪見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄邪見。」
〔一六五〕第十一 己身見
※二～三
……白曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄己身見耶？」
四～九
「比丘！以知、見眼是苦者，得捨棄己身見。知、見色是苦者，得捨棄己身見。知、見眼識是苦者，得捨棄己身見。以知、見眼觸是苦者，得捨棄己身見。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄己身見。」
〔一六六〕第十二 我
※二～三
……白言：「大德！如何知、如何見者，得捨棄我隨見耶？」
四～九
「比丘！以知、見眼是無我者，得捨棄我隨見，以知、見色是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼識是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼觸是無我者，得捨棄我隨見，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意識所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。
一〇
比丘！如是知、如是見者，得捨棄我隨見。」
消盡喜悅品第一（終）
此攝頌：
第二 六十乃至廣說〔品〕
〔一六七〕
第一 欲念（一八經）（一）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨欲貪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲念。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。」
第二 欲念（二）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。汝等對此應捨染心。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。」
第三 欲念（三）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應欲染。諸比丘！何者為無常耶？
四～九
諸比丘！眼是無常，汝等對此應欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲染。
一〇
比丘等！凡無常者，汝等對此應捨欲染。」
〔一六八〕第四、五、六 欲念（四、五、六）
※三
「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者為苦耶？
四～九
諸比丘！眼是苦，汝等對此應捨欲，應捨欲貪，應捨貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一六九〕第七、八、九 欲念（七、八、九）
※三
「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？
四～九
諸比丘！眼是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七〇〕第十、十一、十二 欲念（一〇、一一、一二）
※三
「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無常耶？
四～九
諸比丘！色是無常，汝等此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七一〕第十三、十四、十五 欲念（一三、一四、一五）
※三
「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是苦耶？
四～九
諸比丘！色是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七二〕第十六、十七、十八 欲念（一六、一七、一八）
※三
「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？
四～九
諸比丘！色是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。
一〇
諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」
〔一七三〕
第十九 過去（九經）（一）
※三～九
「諸比丘！過去之眼是無常，過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。
一〇
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，於解脫『我得解脫』智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」
第廿 過去（二）
※三～八
「諸比丘！未來之眼是無常，未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第廿一 過去（三）
※三～八
「諸比丘！現在之眼是無常，現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
〔一七四〕第廿二～廿四 過去（四～六）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦，過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七五〕第廿五～廿七 過去（七～九）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
諸比丘！如是觀之，有聞弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七六〕第廿八～卅〇 過去（一〇～一二）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法為無常。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七七〕第卅一～卅三 過去（一三～一五）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」
〔一七八〕第卅四～卅六 過去（一六～一八）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一七九〕
第卅七 凡無常者（一八經）（一）
※三～八
「諸比丘！過去之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅八 凡無常者（二）
※三～八
「諸比丘！未來之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
第卅九 凡無常者（三）
※三～八
「諸比丘！現在之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者，是苦。凡是苦者，是無我。凡是無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八〇〕第四十～四十二 凡無常者（四～六）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八一〕第四十三～四十五 凡無常者（七～九）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」
〔一八二〕第四十六～四十八 凡無常者（一〇～一二）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常；凡無常者，是苦，凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常；凡無常者，是苦；凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
〔一八三〕第四十九～五十一 凡無我者（一三～一五）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」
〔一八四〕第五十二～五十四 凡無我者（一六～一八）
※三～八
「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。
九
諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子、證知……更不為如是再生。」
〔一八五〕
第五十五 內（三經）（一）
※三～八
「諸比丘！眼是無常，耳、鼻、舌、身、意是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十六 內（二）
※三～八
「諸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十七 內（三）
※三～八
「諸比丘！眼是無我，耳、鼻、舌、身、意是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
〔一八六〕
第五十八 外（三經）（一）
※三～八
「諸比丘！色是無常，聲、香、味、觸、法是無常。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第五十九 外（二）
※三～八
「諸比丘！色是苦，聲、香、味、觸、法是苦。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
第六十 外（三）
※三～八
「諸比丘！色是無我，聲、香、味、觸、法是無我。
九
如是觀之有聞聖弟子，證知……。」
六十乃至廣說品（終）
其攝頌：
第三 海品
〔一八七〕第一 海（一）
※二
「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。
三
諸比丘！以眼為人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之眼海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。
四～八
諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流為法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之意海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。」
九
師於此宣曰：
〔一八八〕第二 海（二）
※二
「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。
三
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜，誘生欲念，諸比丘！此於聖者之教稱為海。於此，含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒，如縺絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。
四～八
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，此於聖者之教，稱為海。於此含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒，如縺之絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。」
〔一八九〕第三 漁夫
※二
「凡人若離染欲、瞋恚、無明者，彼則能度此水鬼羅剎所棲而有波濤難渡之海。
三
諸比丘！恰如漁夫，將附餌之釣鉤投於深湖水，有一貪餌具眼之魚，將此嚥下。諸比丘！如是吞嚥漁夫之餌鈎之此魚，陷於不運，陷於破滅，變成漁夫之所欲。同此，諸比丘！如此等六種餌之於此世，乃為有情類之不運，為有情類之毀損。何者為其六種耶？
四
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，對此戀著而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破滅，成為波旬之所欲。
五～九
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破壞，成為波旬之所欲。
一〇
諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，則不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。
一一～一五
諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識法之快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。」
〔一九〇〕第四 乳樹
※二～六
「諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色有染欲者、有瞋恚者、有愚癡者，於未捨其染欲，未捨瞋恚，未捨愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？此何故耶？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨愚癡之故……
七
諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼對意所識之法，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，而尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡，若以少分意所識之法，若有出來而至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故。
八
諸比丘！恰似乳樹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之幼小少者。有人為『出其乳』以銳利之斧，處處得傷之耶？」
「誠然，大德！有此事。」
「何以故？」
「大德！有乳者，以致此。」
九
「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨其愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故……。
一〇～一五
諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，已捨其染欲，已捨其瞋恚，已捨其愚癡者，則假令多分之眼識之色，出而來至彼之視路，此等亦不能壓服彼之心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無此欲染，無此瞋恚，無此愚癡故。……
一六
諸比丘！恰似乳樹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之年老已枯萎無汁之老樹，有人為『出其乳』以銳利之斧處處傷之耶？」
「不也，大德！無此事。」
「何以故？」
「大德！乃無乳故。」
「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，而已捨其染欲，已捨瞋恚，已捨愚癡，則假令多分之眼所識之色，雖出而至於彼之視路，此等亦不能壓服彼心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無染欲，無瞋恚，無愚癡之故……。」
〔一九一〕第五 拘絺羅
一
爾時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於婆羅奈〔城外〕之仙人墮處鹿林中。
二
時，尊者大拘絺羅，一日由夕暮之時，從獨思而起，至尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親密、懇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！眼是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」
四
「友拘絺羅！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者，為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。
五
友！恰如：有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合，若言黑牛繫縛白牛，或白牛繫縛黑牛者，彼作如是言者，彼語為正語否？」
「友！不然。」
「友！黑牛非繫縛白牛，白牛亦非繫縛黑牛，兩者若以一鎖或索將之結合，此始為繫縛。同此，友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣，所生之欲染，此始為繫縛。
六
友！若眼為諸法之繫縛，若諸色為眼之繫縛者，此梵行即不能善滅盡苦。友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行能善滅盡苦。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行乃能滅盡苦。
七
友！依此之理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。
八
友！世尊有此眼，世尊以眼見色，世尊無欲染，世尊善得心解脫。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意識法，世尊無欲染，世尊善得心解脫。
九
友！依此理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」
〔一九二〕第六 迦摩浮
一
爾時，尊者阿難與尊者迦摩浮住於憍賞國之瞿史羅園。
二
時，尊者迦摩浮，一日由夕暮之時，從獨思而起，來至尊者阿難住處，與尊者阿難共相問訊，交談親密、懇懃之話已，坐於一面。
三
坐於一面之尊者迦摩浮，告尊者阿難曰：「友阿難！眼是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳諸聲之……鼻諸香之……舌諸味之……身諸觸之……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」
四
「友迦摩浮！眼非諸色之繫縛……
五
友！恰如有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合……於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」
〔一九三〕第七 優陀夷
一
爾時，尊者阿難與尊者優陀夷，住於憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，尊者優陀夷，一日夕暮之時，從獨想而起，行至尊者阿難之處。……坐於一面。
三
坐於一面之尊者優陀夷，告尊者阿難曰：「友阿難！世尊用種種之方便，以說明此身，此身無我。如是之說示，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得如是言否？」
「友優陀夷！世尊用種種之方便，說明此身，此身無我。如是之說，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」
四～九
「友！以眼與諸色為緣，生眼識否？」
「友！唯然。」
「凡眼識生起之因緣者，其因其緣，一切之一切全無所餘滅盡者，眼識猶可存在耶？」
「不然，友！其不存在。」
「友！世尊以此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。友！耳與諸聲為緣……鼻與香為緣……舌與味為緣……身與諸觸為緣……意與諸法為緣生意識否？」
「友！唯然。」
「凡意識生起之因、之緣者，其因、其緣一切之一切全無所餘滅盡者，則意識應存在否？」
「不然，友！不存在。」
「友！世尊用此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」
一〇
「友！恰如有人必要樹心，而徘徊求樹心，採樹心，攜持銳利斧入於森林，彼於此處見壯直之大芭蕉樹，生長極高，於是截其根、截根、截頂，截頂取除綠葉，彼於此處尚不得樹膚，何況其樹心耶？
一一
與此同理。友！比丘於六觸處，不執觀我、我所，彼如是不執觀，則對世之任何物不生執著，不執著則無愛慕，無愛慕則得獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已立、應作已作，不為如是再生。」
〔一九四〕第八 燃燒
一
「諸比丘！我為汝等說示稱為燃燒法之教法。且諦聽。諸比丘！何者稱為燃燒法之教法耶？
二
諸比丘！寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色（境），不善仔細執其形相。諸比丘！識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
三
諸比丘！余見此患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』
四
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』
五
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』
六
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』
七
諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！余言睡眠是生命之不生產、睡眠是生命之不結實、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，則人不為思想之虜者，則不破和合僧。』諸比丘！余見此過誤患難，作如是言。
八
諸比丘！此處有聞之聖弟子，如是熟思之：『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：「如是眼是無常、諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」
九
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：「如是耳是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」
一〇
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……
一一
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……
一二
散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……
一三
睡眠，如是。我今對此思惟：「如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意觸是無常，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。」』
一四
如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌之……因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因得脫而『我得解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不再為如是生。
一五
諸比丘！此稱為燃燒法之教法。」
〔一九五〕第九 手足喻（一）
一
「諸比丘！有手知把拋，有足知進退，有臂知屈伸，有腹知飢渴。
二
同此，諸比丘！有眼，緣眼觸生內部之樂苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，緣意觸生內部之樂苦。
三
諸比丘！無手則不知把拋，無足則不知進退，無臂則不知屈伸，無腹則不知飢渴。
四
同此，諸比丘！若無眼者，則緣眼觸不生內部之樂苦，無耳則……無鼻則……無舌則……無身則……無意則緣意觸不生內部之樂苦。」
〔一九六〕第一〇 手足喻（二）
一～四
「諸比丘！有手則有把拋，有足則有進退，有臂則有屈伸，有腹則有飢渴……無意則依意觸之緣，而不生內部之樂苦。」
海品第三〔終〕
此攝頌：
第四 毒蛇品
〔一九七〕第一 毒蛇
一～二
如是我聞。一時，世尊於舍衛城……告諸比丘曰：
三
「諸比丘！恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來，告眾人曰：『友！對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，汝應時時使之覺醒，時時予以沐浴，
時時予以飲食，時時使之入穴。友！對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕對汝生怒者，汝因此，則逢死或逢等於死之苦。汝當作汝所應作。』
四
其時，諸比丘！此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，或逃往他處，告眾人曰：『友！於此有五名殺人之怨敵，由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友！當作汝所應作。』
五
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，而逃往他處，告眾人曰：『友！第六拔利刃闖入之殺人者，則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友！當作汝所應作。』
六
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，恐懼第六拔利刃之闖入殺人者，而逃往他處。彼見一村落，房屋皆空虛而無人住，入而手取任何空虛器物告眾人曰：『友！今群盜來破壞此空虛廢棄之村落，友！當作汝所應作。』
七
其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼五名殺人之怨敵，恐懼拔第六利刃之闖入殺人者，恐懼破壞村落之群盜，而逃往他處，彼恐怖於大水流之此岸，但彼岸則安穩無怖恐，卻無船可渡，又不見往返之渡橋。
八
其時，諸比丘！此人生起如是之念：『此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸則安穩無恐怖，而無船可渡，又無往返之渡橋，我採集草木枝葉，以編為筏，依其筏以手足操作，則安全到達彼岸。』
九
諸比丘！此人採集草木枝葉，以編為筏，依此筏以手足操作，安全到達彼岸。婆羅門渡河流，到彼岸立於陸地。
一〇
諸比丘！為使知其意義，余作此譬喻，而其意義即在此。
一一
諸比丘！威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。
一二
諸比丘！五名殺人之怨敵，此即色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊之五取蘊喻語。
一三
諸比丘！第六拔利刃之闖入殺人者，此乃喜悅、愛染之喻語。
一四
諸比丘！空虛之村落，此乃六內（處）之喻語。賢明有經驗之智者，若以眼而檢點於此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。賢明而有經驗者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。
一五
村落破壞之群盜者，諸比丘！此乃六外處之喻語。諸比丘！眼壞於可意不可意之色（境），耳壞於……鼻壞於……舌壞於……身壞於……意壞於可意不可意之法（境）。
一六
諸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流，此四種瀑流之喻語。
一七
諸比丘！恐怖之此岸，此身見之喻語。
一八
諸比丘！安穩無恐之彼岸者，此涅槃之喻語。
一九
諸比丘！筏者，此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此八支道之喻語。
二〇
諸比丘！以手足之操作者，此精進努力之喻語。
二一
婆羅門以渡流到彼岸立於陸上者，諸比丘！此阿羅漢之喻語。」
〔一九八〕第二 喜樂
※三
「諸比丘！具有三法之比丘，於現世多住於喜、樂。諸漏滅盡之原由彼亦具有。如何而為三法？乃護於諸根門、知節度於飲食、專心於覺醒。
四
諸比丘！比丘如何護於諸根門耶？
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護於眼根住者，因此則有貪、憂、惡不善之法來襲於彼，然彼為履行攝護其眼根，守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。彼若不攝護意根而住者，以此為因，則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護意根，守意根，達成攝護意根。
五
諸比丘！恰如於平坦土地之四大路，調適栓繫良馬大車所備之刺針，巧妙之馬術師調馭跨乘其上，左手執手綱，右手握刺針，隨己所欲，往返於所適之方位。諸比丘！同此，比丘為守護修習此六根，為修習制止，為修習調御，為修習安息。
諸比丘！如是之比丘為護諸根門。
六
諸比丘！比丘如何知節度飲食耶？
諸比丘！此處有比丘深為省慮攝取飲食物，不為戲奢，不為莊飾莊嚴，只為住此身，以維持於此，防範危害，為利益梵行。『如是，除舊苦，不生新苦。余有生活之資，無過誤，當有安樂住。』
七
諸比丘！恰如人有傷塗藥，只為其癒，車軸注油，只為其運轉。同此，諸比丘！有比丘深為省慮攝取飲食，不為戲奢……『……安樂而住。』
諸比丘！如是之比丘為知於飲食量。
八
諸比丘！如何比丘為專心於覺醒耶？
諸比丘！比處有比丘，於日中經行安坐，心除諸障礙法。於夜初分經行安坐，心除諸障礙法。於夜中分以右脇作獅子臥，一足疊於一足，以正念正智而起床之想置於胸，而於夜之後分因起而出往經行、安坐，心除諸障礙法。
諸比丘！如是之比丘為專心於覺醒。
九
諸比丘！具此等三法之比丘，於現法多喜樂而住，彼亦具諸漏滅盡。」
〔一九九〕第三 龜
※三
「諸比丘！往昔有龜，夕時沿河岸獵餌。諸比丘！野干亦於夕時沿河岸獵餌。
四
諸比丘！龜見野干由遠而來獵餌，龜將首作第五己肢分，藏於殼中不動，默然而止。
五
諸比丘！野干亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處〔作念〕：『此龜首為第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。』
六
諸比丘！龜首為第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野干則不得機會，厭龜而遠去。
七
同於此，諸比丘！魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍：『願我於此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。』
八
然則，諸比丘！須護於諸根門而住！以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘！於汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野干之不得機會而去。」
〔二〇〇〕第四 木塊（一）
一
爾時，世尊住於憍賞彌城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下。見已告諸比丘曰：「諸比丘！有見大木塊於恆河順流而下否？」
「唯然，大德！有見於此。」
三
「諸比丘！此木塊若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不被繫上陸地，不被人取，不被非人取，不被渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是，其木塊則向海、趣海、而入海。何以故？諸比丘！恆河之流為向海、趣海、而流入於海故。與此同理，諸比丘！汝等若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是汝等則向於涅槃、趣於涅槃、而入於涅槃。何以故？諸比丘！正見即為向於涅槃、趣於涅槃、入於涅槃故。」
四
如是說已。一比丘白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸？何者為沈於流中？何者為繫上陸地？何者為人取？何者為非人取？何者為渦流所取？何者為內部腐敗耶？」
五
「諸比丘！此岸，乃此內六處之喻語。
六
諸比丘！彼岸，乃此外六處之喻語。
七
諸比丘！沈於流中，乃此喜悅染心之喻語。
八
諸比丘！被繫上陸地，乃此我慢之喻語。
九
諸比丘！何者，是被人取者？此處有比丘與在家混住，共喜悅，共憂苦，於有安樂之眾中則有安樂，於有苦惱之眾中則有苦惱，而起於應作當作之事，自專其心，比丘！此者，稱之為被人所取。
一〇
比丘！何者為被非人取？此處有比丘，或願修梵行入某天子群：『依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。』比丘！此稱之為被非人所取。
一一
比丘！渦流所取者，此為五種欲之喻語。
一二
比丘！何者為內部腐敗者耶？此有比丘，或為邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行為者、覆隱己業者，非沙門而公稱為沙門，非梵行者而公稱為梵行者，內心腐敗，漏泄塵埃之性者。比丘！此稱之為內部腐敗者。」
一三
其時，偶一牧牛者難陀，立於世尊之傍。
一四
時，牧牛者難陀，白世尊曰：「大德！余不著此岸，不著彼岸，不沈流中，不被繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流取，內部不腐敗。大德！我於世尊之處可得出家、可得受戒歟？」
一五
「唯然，難陀！須將牛遣返於主人！」
「大德！撫愛其犢牛等，亦當歸去。」
「難陀！將牛遣還於主人。」
一六
於是，牧牛者難陀，將牛遣還於主人，來詣世尊之住處，白世尊曰：「大德！牛已遣返主人矣。大德！可得於世尊之處出家、受戒耶？」
一七
牧牛者難陀得於世尊之處出家受戒。牧牛者難陀於受戒後不久，唯獨一人遠離其他，精進專心不放逸而住……
一八
尊者難陀，成為阿羅漢之一。
〔二〇一〕第五 木塊（二）
一
如是我聞。爾時，世尊住於欽毘羅城之恆河畔。
二
世尊，見大木塊於恆河順流而下，見已，告諸比丘曰：「諸比丘！汝等有見大木塊於恆河順流而下否？」
「唯然，大德！見矣。」
三
〔以下同於二〇〇經三節〕
四
如是說已。尊者欽毘羅白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸？……」
五～一一
〔以下同於二〇〇經四～一一節〕。
一二
「欽毘羅！何者為內部腐敗者。欽毘羅！此處有比丘！或知由有污由罪科脫出之道，對此履行。欽毘羅！此稱之為內部腐敗者。」
〔二〇二〕第六 漏泄
一
爾時，世尊住於釋迦族國，迦毘羅衛之尼拘律園。
二
其時，住迦毘羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂，尚未有沙門婆羅門或其他人等住於此。
三
時，住迦毘羅衛之釋迦族等，來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
四
坐於一面之迦毘羅衛之釋迦族等，向世尊曰：「大德！迦毘羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂，尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德！世尊請先住用。世尊先用之後，住迦毘羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毘羅衛之釋迦族，乃為長時之利益安樂。」
世尊默然承諾。
五
時，住迦毘羅衛之釋迦族等，知世尊已承諾，乃從座起，禮拜世尊，行右繞禮，赴新集會堂。於集會堂之一面展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，然後來詣世尊住處，如是白言：「大德！集合堂之一面已展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，今正是時，請受住用。」
六
於是，世尊著內衣，持衣、鉢，與比丘眾同赴新集會堂。洗兩足已，入集會堂，背依中央立柱，面東而坐。比丘眾亦洗兩足，入集會堂，背依西壁，唯以世尊在前，面東而坐。住迦毘羅衛之釋迦族等亦洗兩足，入集舍堂，依東壁，唯以世尊在前，面西而坐。
七
其時，世尊當夜以大部分時間，對住迦毘羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之，使之悅喜歸去。曰：「瞿曇等！夜將更曉，汝等當思今正其時。」
「唯然，大德！」住迦毘羅衛之釋迦族等應諾世尊，然後起座，禮拜世尊行右繞禮而去。
八
時，世尊於住毘羅衛之釋迦族等離去不久，言尊者大目犍連曰：「目犍連！比丘眾離卻惛沈睡，目犍連！當由汝為比丘眾說法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」
「唯然，大德！」尊者大目犍連應諾世尊。
九
於是，世尊將僧伽梨衣折為四層，右脇在下，作獅子臥，左足置於右足上，正念正智，胸懷起牀之想。
一〇
於此，尊者大目犍連言比丘眾曰：「友，諸比丘！」
彼比丘眾應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰：「諸友！我為汝等說漏泄之教法與不漏泄之教法，於此且諦聽，當善思惟，我此當說。」
彼比丘等應諾尊者大目犍連曰：「唯然，友！」尊者大目犍連如次宣說曰：
一一
「諸友！如何為漏泄耶？
諸友！此處有比丘，以眼見色，於可愛之色傾心，於不愛之色心相背離。不使正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法，心予傾向，對不愛之法，心相背離，不得正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善諸法無餘滅盡。
一二
諸友！此比丘於眼所識之色，於耳所識之聲，於鼻所識之香，於舌所識之味，於身所識之觸，於意所識之法，稱之為漏泄。諸友！如是而住之此比丘，魔波旬若為眼而接近者，則魔波旬得機會，得對境。魔波旬若為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會，得對境。
一三
諸友！恰如蘆葺之家，或草葺之家，乾燥無濕氣，經年古舊，執點火草炬之人，若從東方來者，則得燒其家之機會，得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位，執火草炬之人，若來，則得火燒其家之機會，得對境。同於此理，諸友！如是而住之比丘，魔波旬若為眼……為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會、得對境。
一四
諸友！如是而住之比丘，諸色為勝，而比丘不勝於諸色。諸聲勝於比丘，比丘不勝於諸聲。諸香勝於比丘，比丘不勝於諸香。諸味勝於比丘，比丘不勝於諸味。諸觸勝於比丘，比丘不勝於諸觸。諸法勝於比丘，比丘不勝於諸法。諸友！此比丘為色所勝、為聲所勝、為香所勝、為味所勝、為觸所勝、為法所勝，謂不勝彼等。於染污之性而來再生，則隨有怖畏之苦果，當必至於未來生老死，惡不善之諸法勝於彼。諸友！漏泄即如是。
一五
諸友！如何為不漏泄耶？
諸友！於此有比丘，以眼見色，於可愛之色心不傾，於不愛之色心不背離，正念現前，思慮無量而住，亦如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，於可愛之法心不傾，於不愛之法心不背離，正念現前，思慮無色而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善之法，無餘滅盡。諸友！比丘於眼所識之色不漏泄，於耳所識之聲……於鼻所識之香……於舌所識之味……於身所識之觸……於意所識之法，謂不漏泄。諸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬則不得機會，不得對境。
一六
諸友！或以堅硬之粘土造尖頂閣，或尖頂閣堂，以濕土塗抹。雖有執點火草炬人，由東方來，火亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來，火則不能燒其閣之機會與得對境。同於此理，諸友！如是住之比丘，魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機會，不得對境。
一七
諸友！如是而住之比丘勝於諸色，諸色不勝於比丘。比丘勝於諸聲，諸聲不勝於比丘。比丘勝於諸香，諸香不勝於比丘。比丘勝於諸味，諸味不勝於比丘。比丘勝於諸觸，諸觸不勝於比丘。比丘勝於諸法，諸法不勝於比丘。諸友！此比丘勝於色、勝於聲、勝於香、勝於味、勝於觸、勝於法，而非謂不勝。彼勝再來生染污之性，勝隨伴有怖畏之苦果，勝當必至於未來生老死、惡不善法者。
諸友！不漏泄即如是。」
一八
是時，世尊起而行出，言尊者大目犍連曰：「善哉！善哉！目犍連！汝為諸比丘說漏泄之教法與不漏泄之教法。」
一九
尊者大目犍連此說已，世尊對此予以認證，歡悅之諸比丘，欣受尊者大目犍連之所說。
〔二〇三〕第七 苦法
※三
「諸比丘！比丘因如實知一切苦法之生起與滅盡，彼見諸欲，彼見諸欲者，則凡於諸欲彼不止住欲貪、欲愛、欲迷、欲惱，彼悟知行與住，如行者、住者，不止住於貪欲、憂惱、邪惡、不善之法。
四
諸比丘！如何比丘以如實知一切法之起與滅盡耶？『色乃如是，色之生起乃如是，色之滅盡乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……識乃如是，識之生起乃如是，識之滅盡乃如是。』諸比丘！如是之比丘，如實知一切苦法之生起與滅盡。
五
諸比丘！如何而比丘見諸欲？彼若見諸欲，則不止住於諸欲之欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。諸比丘！譬如人於甚深之炭火坑，無焰、無煙而充滿炭火，於此有願生不願死，願樂而厭苦之人來，此人被二人之強有力者，拉其手拖至炭火坑，彼將身屆之，此何故耶？諸比丘！此人知：『我墮此炭火坑者，則以此為因或至死，或逢等於死之苦。』諸比丘！以炭火坑為譬喻，比丘見諸欲，見彼諸欲者，則於一切諸欲彼則不存止於欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。
六
諸比丘！如何悟知行與住，如行者、住者不存止於貪欲、憂惱、邪惡不善法？諸比丘！譬如有人入棘多之園，彼之前有棘，後亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：『棘勿刺我！』該由何處進或退耶？同於此理，諸比丘！凡世間有可愛之相貌，快意之相貌，此於聖者之教，即為棘。
七
如是知者，當知攝護不攝護。
八
諸比丘！如何為不攝護耶？諸比丘！於此有比丘以眼見色，心傾向於可愛之色，心背離於不愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫，不如實知慧解脫，彼所起之惡不善法不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……
九
諸比丘！如何為攝護耶？諸比丘！此有比丘，以眼見色，心不傾向於可愛之色，心不背離於不愛之色，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫，如實知慧解脫，彼所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。心不傾向於可愛之法，心不背離於不愛之法，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，如彼所起惡不善之法，以此無餘滅盡。
諸比丘！攝護者，當即如是。
一〇
諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之懷念，為結縛之法。諸比丘！正念薄弱，而彼則速捨此，排之、壞之、令歸滅無。諸比丘！譬如於日中熾熱之鐵器上，滴落二、三滴水，其滴若遲落，即消耗迨盡。如是，諸比丘！如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之憶念，為結縛之法。諸比丘！正念之薄弱者，而彼速將捨此、排之、毀之、歸於滅無，令歸於無。
一一
諸比丘！如是，比丘悟知行與住，如是行者、住者，不止住貪欲、憂惱、邪惡不善。諸比丘！此比丘之如是行、如是住，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，即作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而惱？如何汝禿頭持而往來耶？汝來！還汝卑俗之身，受用財寶，須行善業。』並持來財寶供奉。諸比丘！彼如是行、如是住，捨戒、還卑俗人之身，無有如是之道理。
一二
諸比丘！譬如恆河向東、趣東、流東、而大群眾攜鍬與籠，來令『此恆河向西、趣西。』諸比丘！當如何思惟於此？彼大群眾可得將此恆河向西、趣西、流西否？」
「大德！不然。」
「此何故耶？」
「大德！恆河乃向東、趣東、流東者，令此向西、趣西、流西為不易。復次，此大群眾必終至疲困。」
一三
「同於此理，諸比丘！如是行、如是住之此比丘，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，作是言：『汝來！如何為此袈裟衣而令汝惱？如何汝禿頭持，來往？汝來！還汝卑俗人之身，以受用財寶，須行善業。』諸比丘！如是行、如是住之此比丘，捨戒、還卑俗人之身者，無有如是之道理。何以故？諸比丘！無論如何之心，長時向遠離、趣遠離、專注遠離者，其轉向於卑，無有如是之道理。」
〔二〇四〕第八 緊叔迦
※二
時，一比丘至另一比丘住處。此比丘問曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」「友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡。友！比丘之見因之為清淨。」
三
時，彼比丘對比丘之釋答，因不得滿足，而赴一比丘住處，問此比丘曰：「友！如何者，比丘之見為清淨耶？」
「友！比丘如實知五取蘊之生起與滅盡故，友！比丘之見為清淨。」
四
時，彼比丘不滿足此比丘釋答，而赴一比丘處，問此比丘言：「友！比丘！為如實知四大有生起之滅盡故，友！如何者，比丘之見為清淨耶？」
五
「友！比丘凡如實知生起之法，皆是滅法故，友！此比丘之見為清淨。」
六
時，彼比丘不滿足此比丘之釋答，而來至世尊住處。禮拜世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘向世尊曰：「大德！於此，余在一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！比丘如實知六觸處之生起與滅盡故，友！比丘之見因之為清淨。』時，余不滿足於彼比丘之釋答而至另一比丘處，問彼比丘曰：『友！如何者，比丘之見為清淨耶？』大德！彼比丘對余答曰：『友！如實知五取蘊之……四大有之……凡生起之法，皆為滅之法。友！比丘之見因之為清淨。』時，大德！余不滿足彼比丘之釋答，乃來至世尊處。大德！如何者，比丘之見為清淨耶？」
七
「比丘！譬如有人從未曾見緊叔迦者，彼或到曾見緊叔迦之男處，問曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦乃為黑者，宛如燒杭。』比丘！其時緊叔迦一如斯男之所見。於是，比丘不滿足其男之釋答，或到另一曾見緊叔迦之男處，問其男曰：『仁者！緊叔迦為如何耶？』彼答曰：『仁者！緊叔迦為赤者，宛然如肉片。』諸比丘！其時，緊叔迦即如彼男之所見然。於是……『緊叔迦以皮剝、莢破、宛然如尸利沙……』……如是言：『仁者！緊叔迦乃枝葉密茂，蔭濃如尼拘律樹。』比丘！其時，緊叔迦即如彼男所見然。比丘！依彼等之信憑，此等善人照純清之所見，此等善人為釋答者。
八
比丘！譬如國王之邊土都城基礎堅牢，城壁有六座堅牢之門，於其處有賢明有能、有智之門衛，以遮止不知者，令知者通過。時由東方急來二使者，對其門衛如是問曰：『仁者！此都城之主於何處耶？』彼門衛答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來使者，向城主如實將使命傳達，即順來路歸去。由西方……由北方急來二使者，向其門衛如是問曰：『仁者！此都城之城主於何處耶？』彼門衛對彼答曰：『德者！彼坐於中央之四衢街路。』於是彼二急來之使者，如實向城主以使命傳達之，即順來路歸去。
九
比丘！余作此譬喻，為令知其意義，其意義則如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥飯所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰、滅之法，即此身之喻語。
比丘！六門者，此六內處之喻語。
比丘！門衛者，此正念之喻語。
比丘！急來之二使者，此止觀之喻語。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界與風界，此四大有之喻語。
比丘！城主者，即此識喻語。
比丘！如實之使命者，即此涅槃之喻語。
比丘！順來路者，即此八支賢聖道之喻語，亦即正見……正定等是。」
〔二〇五〕第九 琵琶
※三
「諸比丘！任何比丘或比丘尼，其心於眼所識之色，或起貪欲、染欲、忿恚、愚痴、瞋恚者，應制伏此心。謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢，險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適於此，然則，汝於眼所識之色，應制伏心。』諸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心於耳所聞之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，或起貪欲、染欲、忿恚、愚癡、瞋恚者，由此應制伏心，謂：『此路乃有怖、有恐、有棘、有叢、險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適此，然則，汝由此意所識之法應制伏心。』
四
諸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者放逸，食稻之牛闖入稻田而縱食至心滿足。與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，對六觸處不行攝護，縱享五種欲至心滿足。
五
諸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，堅括於額之上部，堅括於額之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭後，將其縱放。
諸比丘！二度食稻之牛……
諸比丘！三度食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以堅括於額上，堅括於額上，則以搋猛鞭，以搋猛鞭後，而縱放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休臥所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。與此同理，諸比丘！於六觸，比丘之心為直、正直，唯住立於內，靜止單一而得安定。
六
諸比丘！譬如國王或王大臣，有未曾聞琵琶之音者，彼聞琵琶之音，而作如是曰：『友！此何音耶？如是斯之愛、美，足以令人心狂而惑。』『貴人！如是之愛、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。』彼言：『且去！將琵琶攜來予余。』彼等以此奉於王曰：『貴人！此音如是可愛、美好，令人心狂而惑之琵琶。』王曰：『此琵琶於余為無用，唯將音帶來與余。』彼等言於王曰：『貴人！此所謂琵琶者，有種種之成素，有大成素，由種種之成素而發音。』曰：『緣於胴、緣於皮、緣於掉、緣於首、緣於絃、緣於弓，又須人之適宜努力。貴人！如是琵琶有種種之成素，有大之成素，由種種成素而發音。』彼王遂以此琵琶，碎為十分或百分，以此十分或百分碎為一片片，一片片則以火燃燒，以火燒成灰，成灰或被大風吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：『凡稱琵琶者，大眾為此長時放逸流溺、此琵琶為虛偽也。』
七
與此同理，諸比丘！比丘須於色之所趣，則以檢色，受之……想之……行之……須於識之所趣，則以檢識。彼檢色……受……想……行……識，原於彼或為『我』，或『我有』、或『我之我』者，今則無此。」
〔二〇六〕第十 六生物
※三
「諸比丘！譬如瘡癢身，腐爛身之人，入於棘之森林，萱與棘刺彼之足，引而搔及瘡爛之肢體。諸比丘！如是此人，因而漸感至苦痛不快。與此同理，諸比丘！此處有比丘，入於村落或森林，遇所觸者作如是言：『此尊者如是作，如是行者，為村落不淨之棘。』得知此為棘，當知攝護與不攝護。
四
諸比丘！如何為不攝護？諸比丘！於此有比丘，以眼見色，心傾於可愛之色，心背離於不可愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……心傾於可愛之法，心背離於不可愛之法，不使正念現前，缺乏思慮而住；又彼不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無餘滅盡。
五
諸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛。捕鱷魚……鳥……犬……野干……猿，以強繩綁縛。於中央作結，同時縱放。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌之世界奔去。蛇入蟻塔……鱷魚入水……鳥翔於空……犬入村落……野干『入野墓』……猿『入森林』而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，此等生物則隨其中之一多力者，隨彼之後，乃至服從於彼。比丘亦與此同理，任何人若不向身增修其正念，或不復修者，則彼眼為可意之色所引去，彼背於不可意之色。彼耳為可意之聲……鼻為可意之香……舌為可意之味……身為可意之觸……意為可意之法所引去，彼背離於不可意之法。
諸比丘！如是為不攝護。
六
諸比丘！如何為攝護耶？
諸比丘！於此有比丘，以眼見色，心不傾於可愛之色，心不背於不可愛之色，令正念現前，思慮無量而住；又彼如實知心解脫、慧解脫。如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心不傾於可愛之法，心不背離於不可愛之法，令正念現前，思慮無量而住。又彼如實知心解脫、慧解脫，如彼所起之惡不善法，無餘滅盡。
七
諸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛，鱷魚……鳥……犬……野干……猿……以強繩綁縛。以強繩綁縛而擊於強杭或柱。諸比丘！其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌處之世界奔去。蛇入蟻塔、鱷魚入水……鳥翔於空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。諸比丘！此等六種生物倦疲時，於同杭或近柱而立、或近坐、或近臥。比丘與此同理，無論任何人，其身增修、復修正念，彼眼亦不為可意之色所引去，不背離於不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不為可意之法所引去，不背於不可意之法。
諸比丘！攝護即如是。
八
強杭或柱者，諸比丘！此乃向於身正念之喻語。然則！諸比丘！汝等於此：『吾等之身增修、復修正念，如坐騎、如貴器物之所實行、積集，於此應努力。』如是修習。諸比丘！汝等應如是修習。」
〔二〇七〕第十一 麥把
※三
「諸比丘！譬如諸比丘將麥把置於四衢街路，當時有六名手執連枷之男子，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以六連枷打麥把，善打。復次，又有手持連枷之第七男子來，以連枷打其麥把。如是，諸比丘！以連枷打麥把之第七男子，更為善打。
四
與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，於眼為可意不可意之色所惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意為可意不可意之法所惱。諸比丘！此無聞之凡夫，若為未來再生而思念者，如是愚人，恰如為因第七連枷所打之麥把，乃更為善打。
五
諸比丘！往昔，天與阿修羅戰鬥時，諸比丘！阿修羅毘摩質多羅呼阿修羅曰：『汝等！天與阿修羅戰鬥時，若阿修羅軍勝，天軍敗者，則以第五繩縛諸天主帝釋天之首，共來余之阿修羅都。』諸比丘！諸天之主帝釋天呼三十三天等曰：『汝等！天與阿修羅之戰鬥時，若天軍勝，阿修羅軍敗者，以第五繩縛彼阿修羅主毘摩質多羅之首，共來余之正法殿。』
六
然而於此戰役，則諸天勝而阿修羅敗。時，諸比丘！三十三天以第五繩縛阿修羅主毘摩質多羅之首，共來諸天主帝釋天之正法殿。
七
於此，諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅之首被第五繩所縛。諸比丘！阿修羅主毘摩質多羅作如斯思惟：『諸天為正法，阿修羅為非法，因此，我今赴諸天之都耶？』彼見己首解去第五繩，且飽嚐五種天上之欲，以盡娛樂。然而諸比丘！阿修羅王毘摩質多羅作如斯思惟：『阿修羅為正法，諸天為非法。因此，我今赴阿修羅之都耶？』彼見己首被第五繩所縛，且願排除天上之五種欲。
八
諸比丘！毘摩質多羅之縛乃如是微妙，較此更微妙者為魔羅之縛。諸比丘！想思者乃被魔羅波旬所縛，無想思者，則獲解於此。諸比丘！『我有』者，此為想思。『此是我』者，此為想思。我者，此為想思，『我為無者』，此為想思。『我是有色』者，此為想思。『我是無色』者，此為想思。『我是有想』者，此為想思。『我是無想』者，此為想思。『我是非想非非想』者，此為想思。諸比丘！想思為病，想思為瘡，想思為箭。然則諸比丘！『我等以心住無想思』，汝等當如是學習。
九
諸比丘！『我有』者，此為轉動。『此是我』者，此為轉動。『我』者，此為轉動。『我是無』，此為轉動。『我是有色』者，此為轉動。『我是無色』者，此為轉動。『我是有想』者，此為轉動。『我是無想』者，此為轉動。『我是非想非非想』者，此為轉動。諸比丘！轉動為病，轉動為瘡，轉動為箭。然則諸比丘！『我等以不轉動心而住』，汝等當如是學習。
一〇
諸比丘！『我有』者，此為震動。『此是我』者，此為震動。『我』者，此為震動……諸比丘！震動為病，震動為瘡，震動為箭。然則諸比丘！『我等以不震動心而住』，汝等當如是學習。
一一
諸比丘！『我有』者，此為戲論。『此是我』者，此為戲論。『我』者，此為戲論。……諸比丘！戲論為病，戲論為瘡，戲論為箭。然則諸比丘！『我等以不戲論心而住』，汝等當如是學習。
一二
諸比丘！『我有』者，此為慢心。『此是我』者，此為慢心。『我』者，此為慢心。……諸比丘！慢心為病，慢心為瘡，慢心為箭。然則諸比丘！『我等以不慢之心而住』，汝等當如是學習。」
毒蛇品第四〔終〕
其攝頌曰：
第四之五十品攝頌：
第二 受相應
第一 有偈品
〔一〕第一 三昧
※三
「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等三者是受。
四
（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知諸受之出生。
（二）亦知此等諸受之所滅，達於滅盡之道。比丘由於諸受之滅盡，則無飢欲，入於圓寂。」
〔二〕第二 樂
三
「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者，是受。
四
（一）樂或苦、與非苦非樂，皆為內、外所感受者。
（二）知此是苦，而以智觸觸可敗壞虛假之法，則見消失，如是於此離欲。」
〔三〕第三 捨棄
※三
「諸比丘！此等之三者，是受。何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者是受。
四
諸比丘！由樂受可捨棄染欲隨眠，由苦受可捨棄瞋恚隨眠，由非苦非樂受可捨棄無明隨眠。
五
諸比丘！由樂受，比丘則捨棄染欲隨眠。由苦受，則捨棄瞋恚隨眠。由非苦非樂受，則捨棄無明隨眠。諸比丘！如此比丘，則捨染欲隨眠正見之人，彼由斷渴愛、毀滅纏結、滅亡憍慢，而盡苦際。
六
（一）雖感受樂而不知受，於不見出離者，彼有染欲隨眠。
（二）雖感受苦而不知受，於不見出離者，彼有瞋恚隨眠。
（三）廣智之佛雖說非苦非樂，但樂於此而不斷苦脫離。
（四）比丘精進而不捨正知，因此，此賢智者，則悉知一切受。
（五）彼知悉諸受，於現法無諸漏，達最上智彼岸之法住者，肉身滅壞後，不再入生身之數。」
〔四〕第四 嶮崖
※三
「諸比丘！無聞之凡夫，如說：『大海有嶮崖』之語。諸比丘！無聞之凡夫，如是語說：『大海有嶮崖』為不存不在者。
四
諸比丘！此『嶮崖』者，喻屬此身苦受之語。
五
諸比丘！無聞之凡夫，觸於身所屬之苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。諸比丘！此稱之為『無聞之凡夫，未曾立於嶮崖，未得脚踏實地。』
六
諸比丘！有聞之聖弟子，雖觸身所屬之苦受，不至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。諸比丘！此稱之為『有聞之聖弟子，曾立於嶮崖，得有足踏實地。』
（一）屬身害命之苦受，為此所觸，則慄、歎、泣、力弱、力盡，而不耐所起之苦受者，此謂之：『彼未曾立於嶮崖，未得脚踏實地。』
（二）屬身害命之苦受，雖為此所觸亦不慄，能耐其所生起者，此謂之：『彼立於嶮崖，得脚踏實地。』」
〔五〕第五 當見
※三
「諸比丘！此等之三者，是受。以何者為三者？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！樂受者，當見為苦。苦受者，當見為箭。非苦非樂受者，當見為無常。
四
諸比丘！比丘之樂受者，當應見為苦。苦受者，當見為箭。非苦非樂受者，當常見為無常。諸比丘！此比丘由斷除渴愛，毀滅纏結，滅除憍慢，故稱為盡苦際。見人之樂為苦，見苦為箭，見非苦非樂之存在為無常。此正見之比丘，能知受，達此最上智彼岸之法住者，能知苦，於見法無漏，由肉身滅壞後，不再於入生身之數。」
〔六〕第六 箭
※三
「諸比丘！無聞之凡夫，亦感於樂受，亦感於苦受，亦感於非苦非樂受。
四
諸比丘！有聞之聖弟子，亦感於樂受，亦感於苦受，亦感於非苦非樂受。
五
於此，諸比丘！有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以何為特異點？以何為特相？以何者為差別點耶？」
六
「大德！我等之法，以世尊為根本……。」
七
「諸比丘！無聞之凡夫，觸於苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感於二種之受：乃屬於身受與屬心受是。
八
諸比丘！譬如以箭刺人，於其人又以第二箭相刺。諸比丘！如是此人感受於二支箭。與此同理，諸比丘！無聞之凡夫，觸於苦受，至為憂、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感於二種之受：乃屬身受與心受是。若觸苦受，彼則有瞋恚，為苦受彼則懷瞋恚，由苦受所生之瞋恚隨眠而存止。彼觸於苦受而喜悅於欲樂。何以故？諸比丘！無聞之凡夫，將欲樂置外，非不知於苦受之出離耶？彼喜悅於欲樂，如是存止於由樂受所生之欲染隨眠。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒與甘味、患難之出離。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離，如是存止由非苦非樂受所生之無明隨眠。彼若感於樂受者，則感於為此所繫縛。若感苦受，則感於為此所繫縛。若感於非苦非樂受，則感於為此所繫縛。諸比丘！此稱為無聞之凡夫，由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望所繫縛。余謂此由苦所繫縛。
九
諸比丘！有聞之聖弟子，觸苦受不至為憂、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃屬於身受，而非屬於心受。
一〇
諸比丘！譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。諸比丘！如是此人，唯只感受一箭。與此同理，諸比丘！有聞之聖弟子為苦受所觸，不憂、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，屬於身受，非屬於心受。彼雖為苦受所觸而無瞋恚，不為苦受而懷瞋恚，故彼不存止由苦受而生之瞋恚隨眠，彼雖為苦受所觸不喜悅於欲樂。何以故？諸比丘！有聞之聖弟子，將欲樂置外，非知於由苦受之出離耶？彼不喜悅於欲樂，不如是存止由樂受而生之染欲隨眠。彼如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離。彼以如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出要，彼不如是存止由非苦非樂而生之無明隨眠。彼若感於樂受者，則感於離此繫縛。若感於苦受，則感於離此繫縛。若感於非苦非樂受，則感於離此繫縛。諸比丘！此稱為有聞之聖弟子，謂：由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望而不被繫縛。余言由苦而不被繫縛。
一一
諸比丘！有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以此為特異，以此為特相，以此為差別點。
一二
（一）有智多聞之人，皆無感於樂受、苦受，此乃賢者、善者之於凡夫之大特異。
（二）亦熟知於法，亦觀此世、彼世，得快樂之有聞聖者心，不為諸法所騷亂。由無快樂，故不陷於瞋恚。
（三）彼之隨順，背逆皆消散、滅盡而無存在。彼達於生有之彼岸，離塵，而知無愛道，能證知涅槃。」
〔七〕第七 疾病（一）
一
爾時，世尊住毘舍離城，大林之重閣講堂中。
二
時，世尊於日暮，即從冥想起，赴病者室之處。而坐於所設之座，坐已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！比丘應以正念、正知而度時日。此乃我為汝等之教誡。
三
諸比丘！比丘如何為正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住，精進正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚，於諸受觀受而住……於心觀心而住……於諸法，觀法而住，精進於正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚。諸比丘！比丘如是而為正念。
四
諸比丘！比丘如何而為正知耶？
諸比丘！此有比丘，於進於退皆以正知而為，視前方、視四週亦以正知而為，四肢之屈伸亦以正知而為，持僧伽梨衣、鉢、衣亦以正知而為，或食或飲或嚙或味亦以正知而為，乃至大小便利之事亦以正知而為，行住坐臥語默亦以正知而為。諸比丘！如是之比丘乃為正知。
五
諸比丘！比丘應以正念、正知為度時日。此為我對汝等之教誡。
六
諸比丘！此比丘如是住於正念、正知、不放逸、精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受為由緣而起，無緣則不起。何者為緣耶？以此身為緣。然而此身為無常所造作，為由緣而起者。緣無常而所造作，依緣所起之此身，依緣所起之樂受，何為有常住耶？』彼於身又於樂受住觀無常、住觀消止、住觀離欲、住觀滅盡、住觀捨棄。彼於身又於樂受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住，觀滅盡而住，觀捨棄而住。於身與樂受之染欲隨眠皆所捨棄。
七
諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起苦受，彼如是知：『我起此苦受，此苦受多有緣而起，無緣則不起……何為有常住耶？』於身又於苦受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀捨棄而住。於身與苦受之瞋恚隨眠，悉皆所捨棄。
八
諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起非苦非樂受，彼如是知：『我起此非苦非樂受，此非苦非樂受為有緣而起，無緣則不起……何為有常住耶？』彼於身又於非苦非樂，觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀捨棄而住，身與非苦非樂之無明隨眠，皆所捨棄。
九
彼若感於樂受，則知其為無常，知無戀著、知無喜悅。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。
一〇
彼若感於樂受者，則感於此離繫縛。若感於苦受者，則感於此離繫縛。若感於非苦非樂受者，則感於離繫縛。
一一
彼感於身所際限之受，了知『我感於身所際限之受。』感於命所際限之受了知『我感於命所際限之受。』於身壞、命盡時，了知『於此處一切之所感受所喜悅者，悉皆冷卻。』
一二
諸比丘！譬如，緣於油又緣於燈心，油燈則燃起。因油與燈心之盡而無食，油燈則消失。同此，諸比丘！比丘感於身所際限之受，了知『我感身所際限之受。』感命所際限之受，了知『我感命所際限之受。』身壞、命盡時，了知『於此處一切之所感受之所喜悅者，悉皆冷卻。』」
〔八〕第八 疾病（二）
一
爾時，世尊住毘舍城，大林之重閣講堂中。
二
時，世尊於日暮，即從冥想起，赴病者室之處……
三
「諸比丘！比丘如何而為正念耶？
諸比丘！於此有比丘，於身觀身而住……於諸受……於心……於諸法……
四
諸比丘！比丘如何而為正知耶？
諸比丘！於此有比丘，於進於退皆以正知而為……
五
諸比丘！比丘應以正念、正知以度時日。此即我為汝等之教誡。
六
諸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸，精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受為有緣而起，無緣則不起，以何為緣？以此觸為緣，然此觸為無常，為所造作，為緣物而起者。無常、所造作、緣物而起之緣，此觸所起之樂受，何為有常住耶？』彼於觸又於樂受，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，彼於觸又於樂受，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，則觸與樂受之染欲隨眠，皆所捨棄。
七～八
諸比丘！此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精進專心，若起苦受……若起非苦非樂受，則彼如是知：『我起非苦非樂受，此非苦非樂受為有緣而起，無緣則不起，以何為緣耶？以此觸為緣。然此觸為無常、所造作、緣物而起者。無常、所造作、緣物而起之此觸，為緣所起之非苦非樂，何為有常住耶？』彼於觸又於非苦非樂，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄。彼於觸又於非苦非樂，觀無常而住……消亡……離欲……滅盡……捨棄，則觸與非苦非樂受之無明隨眠，皆所捨棄。
九
彼若感於樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則知其為無常，知無戀著，知無喜悅。
一〇
彼若感於樂受，則感於此離繫縛。若感於苦受……若感於非苦非樂受，則感於此離繫縛。
一一
彼感於身所際限之受，了知『我感於身所際限之受。』感於命所際限之受，了知『我感於命所際限之受。』而身壞命盡時，了知『此處一切之所感受、所喜悅者，皆應冷卻。』
一二
諸比丘！譬如緣油又緣燈心，油燈則燃起，因油與燈心之盡而無食，油燈則消失。同此，諸比丘！比丘感於身所際限之受……了知『於此處之所感受、所喜悅者，皆應冷卻。』」
〔九〕第九 無常
※三
「諸比丘！此等三種之受，為無常、有為、緣起、破壞、消亡、離欲、滅盡之法。
四
以何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。
五
諸比丘！此三種之受，為無常、有為、緣起、破壞、消亡、離欲、滅盡之法。」
〔一〇〕第十 以觸為根本者
※三
「諸比丘！此等之三受，為緣觸而生，以觸為根本，以觸為因緣，以觸為助緣。
四
以何者為三？樂受、苦受、非苦非樂受是。
五
諸比丘！緣觸所感之樂而生樂受，由所感之樂觸滅盡，則凡其所生之受，即所感之樂，緣觸所生之樂受，滅而又息。
六
諸比丘！緣觸所感之苦所生之苦受，由感其苦觸之滅盡，則凡其所生之受，即所感之苦，緣觸所生之苦受，滅而又息。
七
諸比丘！緣觸所感之非苦非樂所生之非苦非樂受，由所感之非苦非樂觸之滅盡，則凡其所生受，即所感之非苦非樂，緣觸所生之非苦非樂受，滅而又息。
八
諸比丘！譬如二木片由觸擊而生熱、現火焰，由此等二木片之分離絕緣，則凡其所生之熱，滅而又息。
九
與此同理，諸比丘！此等之三受，為緣觸而生，以觸為根本，以觸為因緣，以觸為助緣，由其所生之觸為緣，乃生種種之受，由種種之觸滅盡，則種種之受亦滅。」
受相應之第一有偈品（終）
其攝頌曰：
第二 獨坐品
〔一一〕第一 獨坐
※二
時，有一比丘來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，向世尊曰：「大德！我獨坐靜思，心起如是念：『世尊說示三種受，為樂受、苦受、非苦非樂受是。』世尊說此三種受。然而世尊！又如是說如何感受，亦為苦。凡如何感受，亦為苦者，此世尊依何而說耶？」
四
「比丘！善哉，善哉！比丘！余說三種之受，乃樂受、苦受、非苦非樂受是。余說此三種受也。然而余又說任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘！余乃依諸行無常而說。比丘！凡任何之感受皆是苦，余依此說諸行是破壞之法，消亡之法，離欲之法，滅盡之法，變壞之法。
五
然而依此，比丘！余亦次第說諸行之滅盡。逮達初禪者，言語滅；逮達第二禪者，尋伺滅；逮達第三禪者，喜滅；逮達第四禪者，入息出息滅；逮達空無邊處者，色想滅；逮達識無邊處者，空無邊處想滅；逮達無所有處者，識無邊處想滅；逮達非想非非想處者，無所有處想滅；逮達想受滅者，想與受滅。漏盡之比丘，貪欲滅，嗔恚滅，愚癡滅。
六
依此，比丘！余乃次第說諸行之止息。逮達初禪者，言語止息；逮達第二禪者，尋伺止息……逮達想受滅者，想受止息。漏盡之比丘，貪欲止息，瞋恚止息，愚癡止息。
七
比丘！此等之六者，是輕安。逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安；逮達第三禪者，喜輕安；逮達第四禪者，入息出息輕安；逮達想受滅者，想與受輕安。漏盡之比丘，是貪欲輕安，瞋恚輕安，愚癡輕安也。」
〔一二〕第二 虛空（一）
※三
「諸比丘！譬如於虛空中，吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹含塵垢之風、吹不含塵垢之風、吹寒風、吹暖風、吹少量之風、吹大量之風、吹種種之風。諸比丘！如是於此身生種種之受，生樂受、生苦受、生非苦非樂受。
四
（一）猶如空中吹種種多樣之風，從東西與北南。
（二）吹有塵、無塵，冷與熱，大量與少量及多樣之風。
（三）與此同理，於此身生諸受，樂苦等起，與非苦非樂。
（四）比丘若精進，以捨正知者，於是此賢智者，悉知一切受。
（五）彼悉知諸受，於現法中無諸漏，達最上智彼岸之法住者，由內身破滅後，不再入生身之數。」
〔一三〕第三 虛空（二）
※三
「諸比丘！譬如虛空中，吹東風，吹西風……吹少量之風、吹大量之風、吹種種之風。諸比丘！如是於此身生種種之受：生樂受、生苦受、生非苦非樂受。」
〔一四〕第四 客舍
※三
「諸比丘！譬如有客舍，於此處有種種人，由東方來棲宿、由西方來棲宿、由北方來棲宿、由南方來棲宿、有剎利種人來棲宿、婆羅門種人來棲宿、毘舍種人來棲宿，首陀人來棲宿者。與此同理，諸比丘！於此身生種種受：生樂受、生苦受、生非苦非樂受。
四
亦生伴於欲樂之樂受，亦生伴於欲樂之苦受，亦生伴於欲樂之非苦非樂受，亦生不伴於欲樂之樂受，亦生不伴於欲樂之苦受，亦生不伴於欲樂之非苦非樂受。」
〔一五〕第五 止息（一）
※二
時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
坐於一面之阿難，白世尊曰：「大德！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
四
「阿難！此等之三者是受：樂受、苦受、非苦非樂受是。阿難！此等稱為受。由觸之生起，有受之生起；由觸之滅盡，有受之滅盡。此八支聖道是達受滅之道。此即：正見、正思惟……正定是。凡以受為所緣，所起之喜樂，此為受之甘味。凡受之無常而變壞之法，此為受之患難。凡對受抑制欲貪，捨欲貪，此為受之出離。
五
阿難！依此，余漸次說諸行之滅盡，逮達初禪者，言語滅……逮達想受滅者，想與受滅，漏盡之比丘，則貪欲滅、瞋恚滅、愚癡滅。
六
阿難！依此，余漸次說諸行之止息，逮達初禪者，言語止息；逮達第二禪者，尋伺止息……逮達想受滅者，想與受止息。漏盡之比丘，則貪欲止息、瞋恚止息、愚癡止息。
七
阿難！依此，余漸次說諸行之輕安，逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安……逮達想受滅者，想與受輕安。漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」
〔一六〕第六 止息（二）
※二
時，尊者阿難來詣世尊住處……
三
世尊言於坐在一面之阿難曰：「何者為受？何者為受之滅？何者為達受滅之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
四
「大德！我等之法以世尊為本，以世尊為指導者，以世尊為所依。大德！此所說之意義，唯世尊明瞭。願從世尊聆聞，諸比丘當奉持於此。」
「然則，阿難！且諦聽，當善思惟，余將說此。」
「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊。
五～八
世尊如是言：「阿難！此等之三者是受：樂受、苦受、非苦非樂受是。阿難！此等者稱為受。由觸之生起，有受之生起……漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」
〔一七〕第七 八支（一）
※二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處，禮拜世尊而坐於一面。
三
坐於一方之此等比丘白世尊曰：「大德！何者為受？何者是受之生起？何者是受之滅盡？何者是達受滅盡之道？何者為甘味？何者為患難？何者為出離耶？」
四
「諸比丘！此等之三者為受，即：樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等者稱為受。由觸之生起，有受之生起；由觸之滅盡，有受之滅盡。此八支聖道是達受滅之道。此即：正見、正思惟……正定是。凡以受為緣，所起之喜樂，此為受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法，此受之患難。凡對受抑制欲貪、捨欲貪，此受之出離。
五
然而諸比丘！依此，余漸次說諸行之滅盡……
六
諸比丘！依此，余漸次說諸行之止息……
七
諸比丘！此等之六者，是輕安。逮達初禪者，言語輕安；逮達第二禪者，尋伺輕安；逮達第三禪者，喜輕安；逮達第四禪者，入息出息輕安；逮達想受滅者，是想與受之輕安。漏盡之比丘，則貪欲輕安、瞋恚輕安、愚癡輕安。」
〔一八〕第八 八支（二）
※二
時，眾多之比丘等來詣世尊住處……
三
世尊問於坐在一面之此等比丘曰：「諸比丘！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
四
「大德！我等之法，以世尊為根本，以世尊為指導者，以世尊為所依。善哉！大德！此所說之意義，唯世尊明了。願從世尊聆聞，比丘等當奉行於此。」
「然則諸比丘！且諦聽，當善思惟，我將說此。」
「唯唯，大德！」諸比丘應諾世尊。
五～八
「諸比丘！此等之三者為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為受……」
〔一九〕第九 般奢康伽
※二
時，建築師般奢康伽來詣尊者優陀夷之處，禮拜尊者優陀夷，而坐於一面。
三
坐於一面之建築師般奢康迦，問尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊說幾種之受耶？」
「建築師！世尊曾說三種之受，即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊曾說此等之受。」
四
如是言已。建築師般奢康伽向尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊未曾說三種之受，世尊唯說二種之受，即樂受與苦受是。大德！凡此非苦非樂所示者，世尊說此有靜寂微妙之樂。」
五
尊者二度告建築師般奢康伽曰：「建築師！世尊未曾說示二種之受，世尊乃說三種受，即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊說示此等三種之受。」建築師般奢康伽二度白尊者優陀夷曰：「大德，優陀夷！世尊未曾說三種之受，唯說二種受，即樂受與苦受是。大德！凡此非苦非樂受之所示者，世尊說此是靜寂微妙之樂。」
六
三度，尊者優陀夷三度……建築師般奢康伽……尊者優陀夷不能令建築師般奢康伽領會，而建築師般奢康伽亦不能使尊者優陀夷領會。
七
尊者阿難，聞得尊者優陀夷與建築師般奢康伽之問答。
八
時，尊者阿難來詣世尊住處，而坐於一面。坐於一面之尊者阿難，便將尊者優陀夷與建築師般奢康伽所有之一切問答，皆白於世尊。
九
「阿難！建築師般奢康伽不同意優陀夷比丘者亦有其理由。優陀夷比丘亦有其理由而不同意於建築師般奢康伽。阿難！余以理亦可說二種之受，余以理亦可說三種之受，余以理亦可說五種之受。余以理亦可說六種之受。余以理亦可說十八種受，余以理亦可說三十六種受，余以理亦可說百八種之受。阿難！如是者，余乃以理說法。
一〇
阿難！余如是以理說法，不予肯定，不予贊同。不能隨喜自他之善說、善語者輩，唯有期待使之生鬥爭、起諠譁、來諍論而互以口頭為刃物相刺而住。如是余以理由而說法。然而阿難！如是對余之以理由說法，自認是他之善說、善語者，予贊同、予隨喜者輩，唯只期待使能住於相和合、相悅喜、無相諍、如乳水，互以喜眼相見。
一一
阿難！於欲，有此等之五種。何者為五？眼所識之色，是快意、可愛、可樂、形愛，誘生欲染者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸，是快意、愛、樂、形愛，誘生欲染者。阿難！凡以此等五種之欲為所緣，所起之喜樂，稱之謂欲樂。
一二
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！因有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此處有比丘，離諸欲、離不善法、有尋有伺，而逮達由離生喜樂之第一禪而住。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
一三
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，由尋伺之息滅，逮達內部寂靜，心有單一性，無尋無伺，住於由定生喜樂之第二禪。阿難！此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
一四
阿難！『有情，感受此最上之樂喜。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，離喜、捨心、正念正知、以身感受樂，謂談聖者捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。阿難！此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
一五
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，既由前樂之捨棄、苦之捨棄、喜憂之滅沒、非苦非樂而逮達住於捨、念、清淨之第四禪。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
一六
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切色想，滅沒瞋恚想，不思惟種種想，逮達住於『虛空無邊』之空無邊處。阿難！此為比此樂更殊勝……
一七
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切空無邊處，逮達住於識無邊之識無邊處。阿難！此為比此樂更殊勝……
一八
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切識無邊處，逮達住於無所有之無所有處。阿難！此為比此樂更殊勝……
一九
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切無所有處，逮達住於非想非非想處。阿難！此為比此樂更殊勝……
二〇
阿難！『有情，感受此最上之喜樂。』若人作如是言者，余則不予認同。何以故？阿難！有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難！何者為比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶？阿難！於此有比丘，超越一切非想非非想處，逮達住於想受滅。阿難！此為比此樂更殊勝、更微妙之他樂。
二一
阿難！外道普行沙門之徒，作如是言：『沙門瞿曇說想受滅（定），而且以之施設於樂，彼者為何，又如何施設耶？』應亦有如是說理。諸比丘！回答如是言之外道普行沙門，應如是言：『汝友等！世尊並非唯對樂施設於樂受。諸友！無論於何處，樂之所獲處，無論於何者，是即如來於樂所施設。』」
〔二〇〕第十 比丘
※三
「諸比丘！余以理說二種之受，余以理說三種之受，余以理說五種……六種……十八種……三十六種……百八種之受。如是，諸比丘！余乃以理說法。
四
諸比丘！如是余以理說法，不予肯定、不予贊同。不隨喜自他之善說、善語者輩，唯只期待令起鬥爭、生諠譁、生諍論，互以口頭之刃物相刺而住。諸比丘！如是余依理說法，予以肯定、贊同。隨喜自他之善說、善語者輩，唯只期待於相和合、相悅喜、不相爭、如乳水，互以喜眼相見。
五～一四
〔同一九經一一～二〇〕
一五
諸比丘！外道普行沙門之徒，作如是言：『沙門瞿曇說想受滅（定），而且以之施設於樂，彼者為何，又如何施設耶？』應亦有如是說理。諸比丘！回答如是言之外道普行沙門，應作如是言：『汝友等！世尊并非唯對樂施設於樂受。諸友！無論於何處，無論於何者，樂之所獲處，是即如來於樂所施設。』」
獨坐品第二〔終〕
其攝頌：
第三 百八理品
〔二一〕第一 尸婆
一
爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。
二
時，普行沙門尸婆來詣世尊住處。與世尊共相交談親睦、慇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之普行沙門尸婆，白世尊言：「尊瞿曇！或有沙門、婆羅門作如是語、如是見者：『凡此個人之所感者，或樂或苦或非苦非樂，其皆由前世所作之因也。』尊瞿曇對此作如何言之耶？」
四
「尸婆！由膽汁生，或有起此感受。尸婆！如由膽汁生，於此處起此感受，其應自知。如由膽汁生，於此處起此感受，其亦為世之真實所認定。於此，尸婆！某某沙門婆羅門之『凡個人所感受者，或樂或苦或非苦非樂，是皆由前世所為之因。』作如是語、如是見者，皆過於自之所知，是過於世所認知之真實，然則余謂此等沙門、婆羅門之所見，是邪。
五
尸婆！由粘液生，或有起此感受……
六
尸婆！由風生，或有起此感受……
七
尸婆！由膽汁等三聚和合生，或有起此感受……
八
尸婆！由時候之變化生，或有起此感受……
九
尸婆！由逢逆運生，或有起此感受……
一〇
尸婆！於痙攣性，或有此感受而起……
一一
尸婆！於業異熟性，或有此感受而起……」
一二
如是說已，普行沙門尸婆白世尊曰：「妙哉，尊瞿曇！妙哉，尊瞿曇！尊瞿曇譬如起覆、發掩、對迷者示之以道，如暗中舉燈火，使有眼者見形。如是尊瞿曇以種種方便說法。余當歸依尊瞿曇，亦歸依法與比丘眾。尊瞿曇！當自今日起，以至終生，請攝受余歸依為信士。」
一三
膽汁、粘液、風三種之聚和，時候、逆運、痙攣、業異熟為第八。
〔二二〕第二 百八
※二
「諸比丘！余為汝等說明所謂百八理之法理，且諦聽。
三
諸比丘！何者稱為百八法理耶？余以理，當說二種之受。余以理說三種之受。余以理說五種受……六種受……十八種受……三十六種受……百八種受。
四
諸比丘！何者為二種之受？身受與心受是。諸比丘！此等稱為二種之受。
五
諸比丘！何者為三種之受？樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為三種之受。
六
諸比丘！何者為五受？樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。諸比丘！此等稱為五受。
七
諸比丘！何者為六種之受？眼觸生之受、耳……鼻……舌……身……意觸生之受是。諸比丘！此等稱為六種之受。
八
諸比丘！何者為十八種受？六喜近伺、六憂近伺、六捨近伺是。諸比丘！此等稱為十八種受。
九
諸比丘！何者為三十六種受。六種依在家之喜、六種依出離之喜、六種依在家之憂、六種依出離之憂、六種依在家之捨，六種依出離之捨是。諸比丘！此等稱之三十六種受。
一〇
諸比丘！何者為百八種受？三十六種過去受、三十六種未來受、三十六種現在受是。諸比丘！此等稱為百八種受。諸比丘！此稱百八理之法理。」
〔二三〕第三 比丘
※二
時，有一比丘來詣世尊住處……
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何為受之甘味？何為受之患難？何為受之出離耶？」
四
「比丘！此等之三者，為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。比丘！此等稱為三種受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為達受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，此八支聖道，始達受滅之道。此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。凡以受為緣，所起之喜樂，此為受之甘味。受之無常、苦而變壞之法，此為受之患難。凡對受抑制欲貪，捨欲貪，此則受之出離。」
〔二四〕第四 宿智
※二
「諸比丘！余於正覺前，尚未成正覺之菩薩時，余生如是念：『何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？』
三
諸比丘！於余生如是念：『此等三者為受。即：樂受、苦受、非苦非樂受是。此等稱為受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡……凡對受之抑制欲貪，捨欲貪，此為受之出離。』
四
諸比丘！『此等為受。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現是。
五
諸丘比！『此為受之生起。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現。
六
諸比丘！『此為達受生起之道。』於余所未曾聞之……
七
諸比丘！『此為受之滅。』於余所未曾聞之……
八
諸比丘！『此為達受滅之道。』於余所未曾聞之……
九
諸比丘！『此為受之甘味。』於余所未曾聞之……
一〇
諸比丘！『此為受之患難。』於余所未曾聞之……
一一
諸比丘！『此為受之出離也。』於余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現。」
〔二五〕第五 比丘
※二
時，眾多比丘等來詣世尊住處……
三
坐於一面之此等比丘白世尊曰：「大德！何者為受？何者為受之生起？何者為受之滅盡？何者為達受滅盡之道？何者為受之甘味？何者為受之患難？何者為受之出離耶？」
四
「諸比丘！此等之三者為受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱之為受。由觸之生起，有受之生起，渴愛為引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，此八支聖道乃達受滅盡之道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。凡以受為緣所起之喜樂，乃此受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法，乃此受之患難。凡抑制受之欲貪，捨欲貪，為此受之出離。」
〔二六〕第六 沙門婆羅門（一）
※二
「諸比丘！此等之三者為受。以何為三？乃樂受、苦受、非苦非樂受是。
三
諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，若不如實知此等三受之生起、滅盡、甘味、患難、出離者，諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門，於沙門中不承認為沙門，於婆羅門中不承認為婆羅門。猶且此等之尊者對沙門或婆羅門之道，於現生不能住於自知、實證、逮得。
四
諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，若如實知此等三受之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門，於沙門中肯定為沙門，於婆羅門中肯定為婆羅門。猶且此等之尊者對沙門道或婆羅門之道，於現生住於自知、實證、逮得。」
〔二七〕第七 沙門婆羅門（二）
※二
「諸比丘！此等之三者為受。乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等稱為受。
三
諸比丘！雖如何之沙門或婆羅門……」。
〔二八〕第八 沙門婆羅門（三）
※三
「諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，不知受，不知受之生起，不知受之滅盡，不知達受滅盡之道。諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門……
四
諸比丘！雖任何之沙門或婆羅門，知受，知受之生起，知受之滅盡，知達受滅盡之道，諸比丘！余對此等之沙門或婆羅門……」。
〔二九〕第九 清淨之無食樂
※二
「諸比丘！此等之三者為受。乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘！此等之三者為受。
三
諸比丘！有有食樂之喜，有無食樂之喜，有比無食樂更無食樂之喜。有有食樂之樂，有無食樂之樂，有比無食樂更無食樂之樂。有有食樂之捨，有無食樂之捨，有比無食樂更無食樂之捨。有有食樂之解脫，有無食樂之解脫，有比無食樂更無食樂之解脫。
四
諸比丘！何者為有食樂之喜耶？諸比丘！為此等五種之欲是。何者為五？眼所識之色，可快意、愛、樂、形愛，誘生欲念者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸、可快意……愛、樂、形愛，誘生欲念者。諸比丘！此等為五種欲也。諸比丘！凡以此等五種欲為緣所起之喜，諸比丘！此稱為有食樂之喜。
五
諸比丘！何者為無食樂之喜耶？諸比丘！於此處有比丘，離諸欲、離不善法、有尋有伺、而逮達住於由離生喜樂之初禪。由尋、伺之息滅，於內部寂靜，心之單一性，無尋無伺，逮達住於由定生喜樂之第二禪。諸比丘！此稱為無食樂之喜。
六
諸比丘！何者為比無食樂更無食樂之喜耶？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心，觀察於瞋恚解脫之心，觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之喜。
七
諸比丘！何者為有食樂之樂？諸比丘！此乃此等五種之欲。何者為五？眼所識之色……諸比丘！凡以此等五種之欲為緣，所起之喜樂，諸比丘！此稱為有食樂之樂。
八
諸比丘！何者為無食樂之樂？諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離諸不善法……逮達住於初禪。由尋與伺之息滅，內部寂靜……逮達住於第二禪。離喜、捨心、正念正知，以身感受樂，謂諸聖之談捨心者、有念者、樂住，逮達住於第三禪。諸比丘！此稱為無食樂之樂。
九
諸比丘！何為比無食樂更無食樂之樂？諸比丘！凡觀察於欲解脫之心……瞋恚……觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜樂。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之喜。
一〇
諸比丘！何者為有食樂之捨？諸比丘！此為此等五種之欲。何者為五？乃眼所識之色……諸比丘！凡以此等五種欲為緣所起之捨，諸比丘！此稱之為有食樂之捨。
一一
諸比丘！何者為無食樂之捨？諸比丘！於此有比丘，其前之樂之捨棄，由苦之捨棄、由喜憂之滅沒、非苦非樂、逮達住於捨、念清淨之第四禪。諸比丘！此稱為無食樂之捨。
一二
諸比丘！何者為比無食樂更無食樂之捨？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心……觀察於瞋恚……愚癡、解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之捨。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之捨。
一三～一五
諸比丘！何者為有食樂之解脫？與色相關連之解脫，為有食樂之解脫……與無色關連之解脫，為無食樂之解脫。諸比丘！何為比無食樂更無食樂之解脫？諸比丘！凡觀察於貪欲解脫之心，觀察於瞋恚解脫之心，觀察於愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘是其心所起之解脫。諸比丘！此稱為比無食樂更無食樂之解脫。」
百八理品第三〔終〕
其攝頌曰：
受相應〔終〕
第三 女人相應
第一 中略品 第一
〔一〕第一 可意不可意
※二
「諸比丘！具五支之女人，於男人為甚不可意。何等之五支耶？容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為男子得兒。諸比丘！具此等五支之女人，為男人甚不可意。
三
諸比丘！具五支之女人，男人甚為可意。何等之五支耶？容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為男子而得兒。諸比丘！具此等五支之女人，男人甚可意。」
〔二〕第二 可意不可意
※二
「諸比丘！具五支之男人，於女人為甚不可意。為何等之五支耶？容貌不好、無財產、無戒德、懶惰、不為彼女得兒。諸比丘！具此等五支之男子，於女人為甚不可意。
三
諸比丘！具五支之男子，於女人甚為可意。何等之五支耶？容貌好、有財產、有戒德、巧妙而不懶惰、為彼女而得兒。諸比丘！具此等五支之男子，於女人為甚可意。」
〔三〕第三 特殊
※二
「諸比丘！此等之五者，為女人特殊之痛苦。於此，女人比男子更能忍受。何等為五耶？
三
諸比丘！女人年輕嫁於他家，離別親族。諸比丘！此為女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
四
復次，諸比丘！女人為有經水者。諸比丘！此為女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
五
復次，諸比丘！女人為懷胎者。諸比丘！此為女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
六
復次，諸比丘！女人有分娩。諸比丘！此為女人第四特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
七
復次，諸比丘！女人奉侍男子。諸比丘！此為女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
八
諸比丘！此等之五者為女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。」
〔四〕第四 三法
※二
「諸比丘！具三種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。是何等之三法耶？
三
於此有女人，早晨以充滿慳貪之心住於家庭，日中以充滿嫉妒之心住於家庭，日暮以充滿染欲之心住於家庭。
四
諸比丘！具此等三種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」
（阿難律 一 黑分）
※二
時，尊者阿那律來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者阿那律，向世尊曰：「大德！於此，余以比人更殊勝之清淨天眼，見女人身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。大德！具幾種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄耶？」
〔五〕第一 有忿
※四
「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶？
五
無信、無慚、無愧、有忿、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」
〔六〕第二 有恨
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、有恨、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人……」。
〔七〕第三 有嫉
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、有嫉、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人……」。
〔八〕第四 有慳
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、有慳、智劣是。
六
阿那律，具此等五種法之女人……」。
〔九〕第五 犯行
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、犯行、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人……」。
〔一〇〕第六 戒劣
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、戒劣、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人……」。
〔一一〕第七 寡聞
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、寡聞、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人……」。
〔一二〕第八 懈怠
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、懈怠、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人……」。
〔一三〕第九 忘念
※四
「阿那律！具五種法之女人……
五
無信、無慚、無愧、忘念、智劣是。
六
阿那律！具此等五種法之女人……」。
〔一四〕第十 五禁
※四
「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。何等之五法耶？
五
奪生命、不與而取、於諸欲邪行、妄語、用穀酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律！具此種五法之女人，身壞命終後，生於離去處、惡趣、極墮、地獄。」
第二 中略品 第二
〔阿那律 二 白分〕
※二
時，尊者阿那律來詣世尊住處……
三
坐於一面之尊者阿那律，白世尊曰：「大德！於此，余以比人更殊勝清淨之天眼，見女人身壞命終後，生於善趣、天界。大德！具幾種法之女人，於身壞命終後，生於善趣、天界耶？」
〔一五〕第一 無忿
※四
「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？
五
有信、有慚、有愧、無忿、智者是。
六
阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」
〔一六〕第二 無恨
※四
「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？
五
有信、有慚、有愧、無恨、智者是。
六
阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」
〔一七〕第三 無嫉
※四
「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五法耶？
五
有信、有慚、有愧、無嫉、智者是。
六
阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」
〔一八〕第四 無慳
※五
「……無慳、智者是。」
〔一九〕第五 無犯行
※五
「……無犯行、智者是。」
〔二〇〕第六 持戒
※五
「……持戒者，智者是。」
〔二一〕第七 多聞
※五
「……多聞、智者是。」
〔二二〕第八 精進
※五
「……起精進，智者是。」
〔二三〕第九 有念
※五
「 ……念現在前，智者是。
六
阿那律！具此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」
〔二四〕第十 五戒
※五
「阿那律！具五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。何等之五耶？離奪生命、離不與取、於諸欲離邪行、離妄語、離穀酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律！此等五種法之女人，身壞命終後，生於善趣、天界。」
二之中略品〔終〕
此攝頌曰：
第三 第三品
〔二五〕第一 無所畏
※二
「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘！此等五者，為女人之力。
三
諸比丘！具此等五力之女人，無所畏而住於家。」
〔二六〕第二 抑制
※二
「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。諸比丘！此等之五為女人之力。
三
諸比丘！具此等五力之女人，抑夫而住於家。」
〔二七〕第三 克服
※二
「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德人之力。諸比丘！此等之五者，為女人之力。
三
諸比丘！具此等五力之女人，克服於夫而存也。」
〔二八〕第四 單一
※二
「諸比丘！具一力之男子、克服女人而生存。如何為一力耶？主權之力是。
三
諸比丘！依主權之力所克服之女人，亦不護容色之力、亦不護財產之力、亦不護親族之力、亦不護兒之力、亦不護戒德之力。」
〔二九〕第五 部分
※二
「諸比丘！此等五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。
三
諸比丘！具容色之力、而不具財產力之女人，如是其部分不滿。諸比丘！具容色之力、而又具財產之力，如是彼女即滿其部分也。
四
諸比丘！具容色力與財產力，而不具親族力之女人，是其部分之不滿。諸比丘！女人具容色力、財產力、親族力故，如斯彼女則滿其部分。
五
諸比丘！具容色力、財產力、親族力、而不具兒力之女人，是其部分之不滿。諸比丘！女人具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力故，如是彼女則滿其部分。
六
諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不滿。諸比丘！女人具有容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力故，如是彼女則滿其部分。
七
諸比丘！此等之五者，為女人之力。」
〔三〇〕第六 放逐
※二
「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。
三
諸比丘！具容色之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。諸比丘！具容色之力、財產之力、親族之力、兒之力，而不具戒德力之女人，親族將之放逐，不令住家。
四
諸比丘！具戒德之力，而不具容色之女人，親族令之住家，而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具財產力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具親族力之女人，親族令之住家而不放逐。諸比丘！具戒德之力，而不具兒力之女人，親族令之住家而不放逐。
五
諸比丘！此等五者為女人之力。」
〔三一〕第七 因
※二
「諸比丘！此等之五者，為女人之力。何者為五耶？是容色之力、財產之力、親族之力、兒之力、戒德之力。
三
諸比丘！女人以容色之力為因，或以財產之力為因，或以親族之力為因，或以兒力為因，身壞命終後，不生於善趣、天界。
四
諸比丘！女人以戒德之力為因，身壞命終後，生於善趣、天界。
五
諸比丘！此等之五者，為女人之力。」
〔三二〕第八 位處
二
「諸比丘！此等五種之位處，乃不修善業之女人所難得者。何者為五耶？
三
諸比丘！『我生於適當之家。』此為不修善業之女人難得之第一位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家。』此為不修善業之女人，難得之第二位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家。』此為不修善業之女人，難得之第三位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家而舉兒。』此為不修善業之女人，難得之第四位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒，克服於夫而住者。』此為不修善業之女人，難得之第五位處。諸比丘！此等為不修善業之女人，所難得之五種位處。
四
諸比丘！此等五種之位處，為已修善業之女人所易得者。何者為五耶？
諸比丘！『我出生於適當之家。』此為已修善業之女人，易得之第一位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家。』此為已修善業之女人，易得之第二位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家。』此為已修善業之女人，易得之第三位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒。』此為已修善業之女人，易得之第四位處。諸比丘！『我生於適當之家，嫁於適當之家，夫無他妻住於家，舉兒，克服於夫而住者。』此為已修善業之女人，易得之第五位處。
諸比丘！此等為已修善業之女人，易得之五種位處也。」
〔三三〕第九 無所畏
※二
「諸比丘！具五法之女人，無所畏而住於家。何者為五耶？
三
乃離奪生命、離不與取、離諸欲邪行、離妄語、離用穀酒、花酒、狂醉放逸之事。
四
諸比丘！具此等五種法之女人，為無所畏而住於家。」
〔三四〕第十 增長
※二
「諸比丘！聖女弟子依五種增長而增聖女弟子，因聖之增長而增長，得身之極精者，得最良者。何等為五耶？
三
依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依施捨而增長，依智而增長。
四
諸比丘！依此等五種增長而增長之聖女弟子，依聖之增長而增長，得身之極精進者，得最良者。
於此，依信或依戒而增長，依智、依捨施，或依聞兩處增長，如是持戒之信女，於此，已得最精。」
女人相應之三品
其攝頌曰：
第四 閻浮車相應
第一 涅槃
一
爾時，尊者舍利弗住摩揭陀國之那羅迦村。
二
時，閻浮車普行沙門，來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗會釋，交談親愛慇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之閻浮車普行沙門，白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所謂：『涅槃、涅槃』者，友！何者為涅槃耶？」「友，凡貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，此稱之謂涅槃。」
四
「然則，友！有實現此涅槃之道耶？有行道耶？」
「友！有實現此涅槃之道，有行道也。」
五
「然則，友！何為實現此涅槃之道耶？何為行道耶？」
「友！此八支聖道正是實現此涅槃之道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。友！此為實現行此涅槃之道。」
六
「友！實現此涅槃之道是善，行道是善。又足於精勤。」
第二 阿羅漢果
※三
「友！舍利弗！所謂：『阿羅漢果、阿羅漢果』者，友！何者為阿羅漢果耶？」
「友！凡貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，此稱謂阿羅漢果。」
四
「然則，友！有行道耶？有實現此阿羅漢果之道耶？」
「友！有行道、有實現此阿羅漢果實現之道。」
五
「然則，友！何者為行道耶？何者為實現此阿羅漢果之道耶？」
「友！此聖八支之道，正是實現此阿羅漢果之道。即正見、正思惟……正定是。友！此為行道，此為實現阿羅漢果之道。」
六
「友！此行道實現阿羅漢果之道為善。友！舍利弗！又足以精勤。」
第三 法語者
※三
「友！舍利弗！誰為世之法語者？誰為世之善行者？誰為世之善到者耶？」
四
「友！於凡世為說貪欲捨棄法，說瞋恚捨棄法，說愚癡捨棄法者，此等為世之法語者。
五
友！凡為實行捨棄貪欲，實行捨棄瞋恚，實行捨棄愚癡者，此等為世之善行者。
六
友！若諸人捨棄貪欲，斷其根，如多羅樹之無頭，成為非生者，成未來不生之法。捨棄瞋恚……愚癡，斷其根，如多羅樹之無頭，成為非生者，屬未來不生之法，此等為世之善到者。」
七
「唯然，友！有行道，有此捨棄貪欲、瞋恚、愚癡捨棄之道耶？」
「友！有行道，有此捨棄貪欲、瞋恚、愚癡之道。」
八
「友！何者為行道？何者為捨棄此貪欲、瞋恚、愚癡之道耶？」
「友！此八支聖道正是捨棄此貪欲、瞋恚、愚癡之道。即：正見、正思惟……正定是。友！此為捨棄此貪欲、瞋恚、愚癡之道，此為行道也。」
九
「友！此捨棄貪欲、瞋恚、愚癡之道為善，行道為善。友舍利弗！又足以精勤。」
第四 何在
※三
「友！舍利弗！跟隨沙門瞿曇修梵行有何之利耶？」
「友！為知悉於苦，跟隨世尊修梵行。」
※三
「然則，友！有知悉此苦之道，有行道耶？」
「友！有知悉此苦之道，有行道。」
四
「友！何者為知悉此苦之道？何為行道耶？」
「友！此八支聖道正是知悉此苦之道，即：正見、正思惟……正定是。友！知悉此苦之道，此為行道。」
五
「友！知悉此苦之道為善，行道是善。友舍利弗！又足以精勤。」
第五 安息
※三
「友舍利弗！所謂：『達於安息、達於安息』者，友！人須多久始達於安息耶？」
「友！比丘依如實知六種觸處之生起、滅盡、甘味、患難、出要，友！比丘於此分，彼可達於安息。」
四
「然則，友！有實現此安息之道，有行道耶？」
「友！有實現此安息之道，有行道。」
五
「然則，友！何者為實現此安息道耶？何者為行道？」
「友！此八支聖道正是實現此安息之道，即：正見、正思惟……正定是。吾友！此為實現安息之道，此為行道。」
六
「友！實現安息之道為善，此行道是善。友！又足以精勤。」
第六 最上安息
※三
「友舍利弗！所謂：『達於最上安息，達於最上安息』者，友！人須多久始可達於最上安息耶？」
「友！比丘如實知六種觸處之生起、滅盡、甘味、患難、出離，無取著以解脫，友！彼於此分達於最上安息。」
四～六
「友！有此最上安息之道耶？為有此行道？」
……
第七 受
※三
「友舍利弗！所謂：『受、受』者，友！何者為受耶？」
「友！此等三者是受。即：樂受、苦受、非苦非樂受是。友！此等為受。」
四
「然則友！有此等知悉諸受之道耶？有行道耶？」
……
第八 漏
※三
「友舍利弗！所謂：『漏、漏』者，友！何者為漏耶？」
「友！此等三者是漏。為欲漏、有漏、無明漏是。友！此等三者，是漏。」
四
「友！有此等捨棄諸漏之道耶？有行道耶？」
……
第九 無明
※三
「友舍利弗！所謂：『無明、無明』者，友！何者為無明耶？」
「友！凡對苦之無知，苦生起之無知，苦滅盡之無知，達苦滅盡道之無知，友！此稱謂無明也」
四
「友！然則，有此捨棄無明之道耶？有行道耶？」
……
第十 愛
※三
「友舍利弗！所謂：『愛、愛』者，友！何者為愛耶？」
「友！此等三者是愛。則欲愛、有愛、非有愛是。友！此等三種為愛。」
四
「友！然則，有此等捨棄諸愛之道耶？有行道耶？」
……
第十一 瀑流
※三
「友舍利弗！所謂：『瀑流、瀑流』者，友！何者為瀑流耶？」
「友！此等四者為瀑流。則欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流。友！此等為四種瀑流。」
四
「友！有此等捨棄四種暴流之道耶？有行道耶？」
……
第十二 取
※三
「友舍利弗！所謂：『取、取』者，友！何者為取耶？」
「友！此等四者是取，即：欲取、見取、戒禁取、我語取是。友！此等者為四種取。」
四
「友！有捨棄此等四取之道耶？有行道耶？」
……
第十三 有
※三
「友舍利弗！所謂：『有、有』者，友！何者為有耶？」
「友！此等三者是有。則：欲有、色有、無色有是。友！此等三者為有。」
四
「友！然則，有知悉此等之道耶？有行道耶？」
……
第十四 苦
※三
「友舍利弗！所謂：『苦、苦』者，友！何者為苦耶？」
「友！此等三者是苦。是為苦苦性、行苦性、壞苦性。友！此等三者是苦。」
四
「友！然則，有此等知悉苦之道耶？有行道耶？」
……
第十五 己身
※三
「友舍利弗！所謂：『己身、己身』者，友！何者為己身耶？」
「友！此等之五取蘊，世尊稱之為己身。即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。友！此等五取蘊，世尊稱之為己身。」
四
「友！然則，有知悉此己身之道耶？有行道耶？」
「友！有知悉此己身之道，有行道。」
五
「友！然則，何者為知悉此己身之道耶？行道耶？」
「友！此八支聖道，始為知悉此己身之道，正是行道。即：正見、正思惟……正定是。友！此是知悉己身之道，此是行道。」
六
「友！此知悉己身之道為善，此行道為善，友舍利弗！又足以精勤。」
第十六 難為
※三
「友舍利弗！於此教以何為難為耶？」
「友！於此教以出家為難為。」
四
「友！然則，於出家者，以何事為難為耶？」
「友！於出家者以愛樂為難為。」
五
「友舍利弗！然則愛樂者以何事為難為耶？」
「友！愛樂者，以法隨法之履修為難為。」
六
「友！法隨法履修之比丘，久而可成為阿羅漢耶？」
「友！不久當成阿羅漢。」
閻浮車相應（終）
其攝頌曰：
第五 沙門出家相應
第一 涅槃
一
爾時，尊者舍利弗住伐地國之郁伽支羅恒河畔。
二
時，普行沙門來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗會釋，交談親切慇懃之話後，坐於一面。
三
坐於一面之普行沙門白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所謂：『涅槃、涅槃』者。友！何者為涅槃耶？」
「友！凡貪欲之壞滅、瞋恚之壞滅、愚癡之壞滅，此稱之為涅槃。」
四
「然則友！有實現此涅槃之道耶？有行道耶？」
「友！有實現此涅槃之道，有行道。」
五
「友！以何為實現此涅槃之道耶？以何行道耶？」
「友！此八支聖道，正是為實現此涅槃之道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。友！此為實現涅槃之道，此為行道。」
六
「友！此實現涅槃之道為善，此行道為善。友！又足以精勤。」
第二～第十五（與閻浮車相應之二～一五全部相同）
第十六 難為
※三
「友舍利弗！於此教以何為難為耶？」
「友！於此教以出家為難為。」
四
「友！然則出家者，以何事為難為耶？」
「友！出家者以愛樂為難為。」
五
「友舍利弗！然則愛樂者，以何事為難為耶？」
「友！於愛樂者，以法隨法之履行為難為。」
六
「友！法隨法履行之比丘，久而可成阿羅漢耶？」
「友！不久可成阿羅漢。」
沙門出家相應（終）
其攝頌曰：
（與前相應之攝頌同）。
第六 目犍連相應
第一 有尋
一
爾時，尊者大目犍連住舍衛城，祇陀林給孤獨長者之遊園。
二
於此處，尊者大目犍連言諸比丘曰：「友諸比丘！」
此等諸比丘應諾尊者大目犍連曰：「友！」
三
尊者大目犍連如次曰：「諸友！余於此獨坐靜思，心中起如是之念：『所謂初禪，稱初禪者，何者為初禪耶？』
四
諸友！余生此念：『此處有比丘，離諸欲，離不善法，有尋有伺，由離所生喜樂逮達初禪而住，此稱謂初禪。』
五
諸友！余離於諸欲，離於不善法，有尋有伺，由離生喜與樂逮達初禪而住。諸友！余依此法而住，與欲俱起之想、作意現行。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余處曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸初禪，以心住於初禪，以心專一於初禪，以心保持於初禪。』
七
諸友！余嗣後即離諸欲，離不善法，有尋有伺，而逮達由離所生喜樂之初禪而住。
八
諸友！若為善談者，『蒙師之殊恩，弟子得大遍智』，有如是之談者，則此善談者，對余『蒙師之殊恩，弟子得大遍智』作如是談。」
第二 無尋
※三
「……『第二禪，稱第二禪者，何者為第二禪耶？』
四
諸友！時余生是念：『於此有比丘，由尋與伺之息滅，內部有寂靜，有心之單一性，無尋無伺，而逮達住定生喜、樂之第二禪。此稱為謂第二禪。』
五
諸友！時余由尋伺之息滅，內部有寂靜，有心之單一性，無尋無伺，逮得住定生喜、樂之第二禪。諸友！余依此住法而住，與尋俱起之想、作意現行。
六
其時！諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！婆羅門！勿放逸第二禪，以心住於第二禪，心專一於第二禪，以心保持於第二禪。』
七
諸友！余其後由尋伺之息滅，內部寂靜，有心之單一性，無尋無伺，由逮達住定生喜、樂之第二禪。
八
諸友！若為善談者，『蒙師之殊恩，弟子得大遍智』，有如是談者，乃對余作如是之談：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」
第三 樂
※三
「……『第三禪，稱第三禪，何者為第三禪耶？』
四
諸友！時余生此念：『於此有比丘，依離於喜，捨心，正念正知，以身感受樂。謂聖者之談捨心者、有念者、樂住者，逮達住於第三禪。此稱為第三禪。』
五
諸友！余依離於喜、捨心，正念，正知，以身感受樂。謂聖者之談捨心者、有念者、樂住者，逮達住於第三禪。諸友！余因住於此法，與喜俱起之想、作意現行。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸第三禪。以心住立於三禪，將心專一於第三禪，心保持於第三禪。』
七
諸友！余其後，依離於喜、捨心，正念，正知，而以身感受樂，謂聖者之談捨心者、有念者、樂住者，逮達住第三禪。
八
吾友！若為善說者如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』此善說者，乃對余如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」
第四 捨
※三
「……『第四禪，稱第四禪者，何者為第四禪耶？』
四
諸友！余生是念：『此處有比丘，前即由樂之捨棄，苦之捨棄，因喜、憂之滅沒，非苦非樂而逮達住於捨念清淨之第四禪，此稱為第四禪。』
五
諸友！余前即由樂之捨棄，由苦之捨棄，因喜、憂之滅沒，非苦非樂，逮達住於捨念清淨之第四禪。諸友！余住此法而住，想與樂俱起、作意現行。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸於第四禪，以心住立於第四禪，以心專一於第四禪，以心保持於第四禪。』
七
諸友！余其後，即由樂之捨棄，苦之捨棄，因喜、憂之滅沒，非苦非樂，逮達住於捨念清淨之第四禪。
八
諸友！若為善說者，有如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』此善說者乃對余如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」
第五 虛空
※三
「……『空無邊處，稱空無邊處者，以何者為空無邊處耶？』
四
諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切色想，瞋恚想之滅沒，因不思惟種種想，而為虛空無邊，則逮達住於空無邊處，此稱謂空無邊處。』
五
諸友！余超越一切色想，瞋恚想之滅沒，因不思惟種種想而為虛空無邊，以逮達住於空無邊處，友等！余依住此法而住，想與色俱起、作意現行。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余宣曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸空無邊處，以心住立於空無邊處，心專一於空無邊處，心保持於空無邊處。』
七
諸友！余其後，超越一切色想，瞋恚想之滅沒，因不思惟種種想而為虛空無邊，逮達住於空無邊處。
八
諸友！若為善說者，有如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對我……而談。」
第六 識
※三
「……『識無邊處，稱識無邊處者，何者為識無邊處耶？』
四
諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切空無邊處，為識無邊處，若逮達住於識無邊處者，此稱謂識無邊處。』
五
友！余超越一切空無邊處，為識無邊處，逮達住於識無邊處。諸友！余依住此法而住，想與空無邊處俱起、作意現行。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸識無邊處。應以心住立於識無邊處，心專一於識無邊處，心保持於識無邊處。』
七
諸友！余其後，超越一切空無邊處，為識無邊處，逮達住於識無邊處。
八
諸友！若善說者，有如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對我……之談。」
第七 無所有
※三
「……『無所有，稱無所有者，何者為無所有耶？』
四
諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切識無邊處，為無所有，若逮達住於無所有處者，此稱謂無所有處。』
五
諸友！余超越一切識無邊處，為無所有，逮達住於無所有處。諸友！余依住此法而住，想與識無邊處俱起、作意現行。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸無所有處，應以心住立於無所有處，心專一於無所有處，心保持於無所有處。』
七
諸友！余其後，超越一切識無邊處，為無所有逮達住於無所有處。
八
諸友！若為善說者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對我……而談。」
第八 非非想
※三
「……『非想非非想處，稱非想非非想處者。何者為非想非非想處耶？』
四
諸友！余生是念：『此處有比丘，超越一切無所有處，逮達住於非想非非想處，此稱謂非想非非想處。』
五
諸友！余超越於一切無所有處，逮達住於非想非非想處。諸友！余依住此法而住，想與無所有處俱起、作意現行。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸非想非非想處，應以心住於非想非非想處，心專一於非想非非想處，心保持於非想非非想處。』
七
諸友！余其後，超越一切無所有處，逮達住於非想非非想處。
八
諸友！若為善說者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對余……而談。」
第九 無相
※三
「……『無相心三昧，稱無相心三昧者，何者為無相心三昧耶？』
四
諸友！余生是念：『此處有比丘，不思惟一切相，若逮達住於無相心三昧者，此稱謂無相心三昧。』
五
諸友！余不思惟一切相，逮達住於無相心三昧。諸友！余依住此法而住，余生相隨順之識。
六
其時，諸友！世尊以神通來近余曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！勿放逸無相之心三昧。應以心住立於無相心三昧，心專一於無相心三昧，心保持於無相心三昧。』
七
諸友！余其後，不思惟一切之相，逮達住於無相心三昧。
八
諸友！若為善說者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』如是談者，是為對余此善談者，如是說：『蒙師之殊恩，弟子得大遍智。』」
第十 帝釋
一
爾時，尊者大目犍連住舍衛城祇陀林，給孤獨長者之遊園。
二
時，尊者大目犍連，恰如力士之伸屈腕、屈伸腕，如是隱於祇陀林，現於三十三天。
一
三
時，諸天之主帝釋與五百諸天子等，具詣尊者大目犍連住處，禮拜尊者立於一面。
四
尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主！可歸依於佛。諸天主！由歸依佛之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依法。諸天主！由歸依法之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依僧。諸天主！由歸依僧之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」
五
「賢者目犍連！可歸依佛。賢者目犍連！由歸依佛之因，於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。賢者目犍連！可歸依法。賢者目犍連！依歸依法之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。賢者目犍連！可歸依僧。賢者目犍連！由歸依僧之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」
六～七
時，諸天主帝釋，與六百諸天子等俱……
※九～一一
時，諸天主帝釋，與七百諸天子等俱……
一二～一四
時，諸天主帝釋，與八百諸天子等俱……
一五～一七
時，諸天主帝釋，與八千諸天子等俱……
二
一八
時，諸天主帝釋，與五百諸天子等，俱詣尊者大目犍連住處，禮拜尊者，立於一面。
一九
尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主！對佛當有無動信心。如斯，『彼世尊乃應供者、正等覺者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊是。』依於對佛無動信心之因，諸天主帝釋！如是於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。諸天主帝釋！對法當有無動信心：『世尊所善說之法乃現生、即時、來看，導於涅槃、智者之一一應自知者。』依於對法無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。諸天主帝釋，對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善修行，世尊之弟子眾，直修行，世尊之弟子眾，正實行，世尊之弟子眾，端實行。此四種之人雙，如八種之人輩，此世尊之弟子眾，值得尊敬。值得恭敬，值得供養，值得合掌禮敬，乃世間無上之福田。』依於對僧有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。諸天主帝釋！乃聖者之愛好，不破、不斷、無斑點、無污點而淨潔，智者之所讚歎，可資助三昧具足諸戒。聖者愛好具足諸戒之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」
二〇
「友目犍連！對佛當有無動信心。如斯，『彼世尊乃應供者、正等覺者……覺者、世尊。』依於對佛有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。對法當有無動信心：『於世尊所善說之法乃現生……智者應一一自知者。』依於對法有無動信心之因，友目犍連！此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善實行……乃世間無上之福田。』依於對僧有無動信心之因，友目犍連！於此處有情身壞命終後，生於善趣天界。友目犍連！聖者愛好……具足諸戒。由聖者愛好具足諸戒之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。」
二一～二三
時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱……
二四～二六
時諸天主帝釋，與七百諸天子等俱……
二七～二九
時諸天主帝釋，與八百諸天子等俱……
三〇～三二
時諸天主帝釋，與八千諸天子等俱……
三
三三
其時，諸天主帝釋，與五百諸天子等，俱詣尊者大目犍連住處……
三四
尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主帝釋！當歸依佛。依於歸依佛之因，於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等因十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！當歸依法。依於歸依法之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，得生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！當歸依僧。依於歸依僧之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。」
三五
「友目犍連！當歸依佛。依於歸依佛之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。友目犍連！當歸依法，依於歸依法之因，友目犍連！有情身壞命終後生善趣天界，彼等由十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。友目犍連！當歸依僧。依於歸依僧之因，友目犍連！此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。」
三六～三八
時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱……
三九～四一
時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱……
四二～四四
時諸天主帝釋，與八百諸天子等俱……
四五～四七
時諸天主帝釋，與八千諸天子等俱……
四
四八
時，諸天主帝釋，與五百諸天子等，俱詣尊者大目犍連住處，禮拜尊者大目犍連後，立於一面。
四九
尊者大目犍連告立一面之諸天主帝釋曰：「諸天主帝釋！對佛當有無動信心，如斯：『彼世尊是應供者、正等覺者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。』依於對佛有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！對法當有無動信心：『由世尊所說之法，乃現生、即時、來看、導於涅槃、智者應一一自知者。』依於對法有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色彩、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善修行，世尊之弟子眾，直修行，世尊之弟子眾，正修行；世尊之弟子眾，端修行。此四種之人雙，如八種之人輩，此世尊之弟子眾，值得尊敬，值得恭敬，值得供養，值得合掌禮敬，乃世間無上之福田。』依於對僧有無動信心之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人。此乃：天之壽命、天之色相、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。諸天主帝釋！聖者之愛好不破、不斷、無斑點、無污點、淨潔、讚歎、資助三昧、具足諸戒。依聖者之愛好具足諸戒之因，諸天主帝釋！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命、天之色相、天之安樂、天之稱譽、天之主權、天之色、天之聲、天之香、天之味、天之觸。」
五〇
「友目犍連！對佛當有無動信心，如斯：『又彼世尊是應供者、正等覺者……覺者、世尊。』依於對佛有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。對法當有無動信心：『依於世尊所善說之法，是現生……智者應一一自知者。』依於對法有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……天之觸。對僧當有無動信心：『世尊之弟子眾，善修行……世間無上之福田。』依於對僧之有無動信心之因，友目犍連！於此處或有情身壞命終後，生於善趣天界。彼等以十種事，勝於其他之天人，此乃：天之壽命……依於天之觸。」
五一～五三
時諸天主帝釋，與六百諸天子等俱……
五四～五六
時諸天主帝釋，與七百諸天子等俱……
五七～五九
時諸天主帝釋，與八百諸天子等俱……
六〇～六二
時諸天主帝釋，與八千諸天子等俱……
第十一 旃檀天子
一～六二
時，旃檀天子……
〔第十二〕須夜摩天
一～六二
時，須夜摩天子……
〔第十三〕刪兜率陀（兜率）天
一～六二
時，刪兜率陀天子……
〔第十四〕善化樂天
一～六二
時，善化樂天子……
〔第十五〕婆舍拔提天
一～六二
時，婆舍拔提天子……
此等中略五天，亦應如諸天主帝釋之亦應詳說。
目犍連相應（終）
其攝頌曰：
第七 質多相應
第一 繫縛
一
一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀山之安婆陀伽林。
二
其時，眾多之長老比丘等，食後由托鉢還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互談話：「諸友！或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶？或意義為一，僅言辭之別耶？」
三
其處，有長老比丘等，或作如是說明：「友！或謂繫縛，或繫縛之法。此二法之意義有別，言辭亦有別。」或有長老比丘等，作如是言：「友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」
四
其時，偶爾質多居士因要事來至彌涯拔陀迦。
五
質多居士聞眾多長老比丘，由食後托鉢歸，俱集坐於周圓堂中，起如是之談話：「友等！或謂繫縛、或繫縛之法，此二法是意義有別，抑言辭有別耶？或意義為一，唯言辭有別耶？」起此互相談話。或長老比丘等，作如是說明：「友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。」
六
因此，質多居士來詣長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。
七
坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！眾多之長老比丘等，食後由托還，俱集坐於周圓堂中，起如是相互之談話：『友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義有別？抑言辭亦別耶？或意義為一，唯言辭有別耶？』或長老比丘等，作如是說明：『友等！或謂繫縛，或繫縛之法，此二法之意義為一，唯言辭有別。』」
「然，居士！」
八
「諸大德！或謂繫縛，或繫縛之法，此等二法之意義有別？抑言辭亦有別耶？然則諸大德！為汝等以說譬喻；於此處或有智之人等，有依譬喻了知所說之意義。
九
諸大德！譬如將黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索繫縛。若人作如是言：『黑牛繫縛白牛，白牛繫縛黑牛。』者，則彼語是正語耶？」
「居士！不然。居士！非黑牛擊縛白牛，亦非白牛擊縛黑牛。兩者以一鎖及索相繫，此乃如是之繫縛。」
一〇
「與此同理，諸大德！眼非繫縛諸色，非諸色繫縛於眼，於此乃兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。耳非繫縛諸聲……鼻非繫縛諸香……舌非繫縛諸味……身非繫縛諸觸……意非繫縛諸法，於此，以此兩者為緣所生之欲染，此乃如是之繫縛。」
一一
「居士！此為汝之利得。居士！汝善利得，汝之智眼，深通達佛語者。」
第二 隸犀達多（一）
一
爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。
二
其時，質多居士至此長老比丘等住處，禮拜彼等，坐於一面。
三
坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等明日請應諾受余之食供養。」
長老比丘等默應許諾。
四
時，質多居士知長老比丘等，承諾受食供養，乃從座而起，禮拜彼等，行右繞禮離去。
五
時，長老比丘等，過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、鉢，來至質多居士住處，坐於所設之座。
六
質多居士至長老比丘等座前，禮拜彼等，坐於一面。
七
坐於一面之質多居士，白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」作斯言時，尊者長老默止。
八
質多居士二度白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」
尊者長老又二度默止。
九
質多居士三度白尊者長老曰：「大德長老！謂：『界種種，界種種』者，大德！幾何之界種種，是世尊所說耶？」
尊者長老又三度默止。
一〇
其時，偶隸犀達多於此比丘眾中，是最年輕者。
一一
時，尊者隸犀達多，白尊者長老曰：「大德長老！余願釋答質多居士之此所問。」
「隸犀達多！汝可釋答質多居士之此所問。」
一二
「居士！汝如是問：『大德長老！所稱界種種，界種種者，幾何界種種，是世尊所說耶？』」
「誠然，大德！」
「居士！世尊說此之界種種，曰：眼界、色界、眼識界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意識界。居士！此乃世尊所說之界種種。」
一三
時，質多居士歡喜、隨喜尊者隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。
一四
食已，長老比丘等手放下鉢，即從座起而離去。
一五
時，尊者長老言於尊者隸犀達多比丘曰：「善哉！友隸犀達多！彼之所問，汝為明了；彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多！他時如是所問出現時，即亦如汝之明了。」
第三 隸犀達多（二）
一
爾時，眾多之長老比丘等，住於摩叉止陀安婆陀伽林中。
二
其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。
三
坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等請承諾明日受余之食供養。」
長老比丘等默然應諾。
四
時，質多居士知長老比丘等已應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮離去。
五
時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣、持衣、鉢，來至質多居士住處，坐於預設之座。
六
質多居士來詣長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。
七
坐於一面之質多居士白尊者長老曰：「大德長老！凡此等之多種見解，起於世間者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一。』或言：『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言：『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、亦不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等等，凡此六十二見，說於『梵網經』中者。大德！此等諸見，有何者則存此見，無何者則不存此等見耶？」
斯言時，尊者長老默止。
八
二度質多居士……
九
三度質多居士白尊者長老曰：「大德！凡此等之多種見解，起於世者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一物。』或言：『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言：『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、亦不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等，凡此六十二見，說於『梵網經』中者。大德！有何者則存此等見，無何者則不存此等見？」
三度，尊者長老默止。
一〇
此時偶有尊者隸犀達多，於此比丘眾中是最年輕者。
一一
時，尊者隸犀達多白尊者長老曰：「大德長老！余願釋質多居士之所問。」
「隸犀達多！汝可釋答質多居士之所問。」
一二
「居士！『大德長老！凡諸種之見解起於世者，或言：「世是常住。」或言：「世是無常……」或言：「如來死後不存在、又非不存在。」等，凡此等六十二見，說於「梵網經」中者，大德！此等諸見，有何者則存在，無何者則不存在？』汝為如是之問耶？」
「大德！誠然。」
「居士！凡諸種之見解起於世者，或言：『世是常住。』或言：『世是無常。』或言：『世是有限。』或言：『世是無限。』或言：『生命、身體是同一。』或言『生命、身體是異。』或言：『如來死後存在。』或言『如來死後不存在。』或言：『如來死後存在、又不存在。』或言：『如來死後不存在、又非不存在。』等，凡此等六十二見，說於『梵網經』中者，居士！有己身見者，則存此等之諸見；無己身見者，此等諸見則不存在。」
一三
「然則，大德！如何有此己身見耶？」
「居士！此處有無聞之凡夫，尚未會遇聖者，不熟通聖者之法，未修練聖者之法。未會遇善人，不熟通善人之法，未修練善人之法者。以觀色為自己，以自己為有色者，以觀自己為色，色為自己。以受……以想……以行……以觀識為自己，以自己為識者，以識為自己，自己為識。居士！己身見者，當即如是。」
一四
「然則，大德！如何無此己身見耶？」
「居士！此處有多聞之聖弟子，已會遇聖者，熟通聖者之法，善修練聖者之法，既會遇善人，熟通善人之法，修練善人之法者，不觀色為自己，不以有色為自己者，亦不觀色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不觀識為自己，自己為有識者，識有自己，自己有識。居士！無己身見者，當即如是。」
一五
「大德！尊者隸犀達多者，由何地來耶？」
「居士！余來自阿槃提國。」
「大德！阿槃提國有稱為隸犀達多之良家子，乃吾等未見之友，而已出家。尊者曾見彼否？」
「唯然，居士！」
「大德！彼尊者今住何處？」
作斯言時，尊者隸犀達多沈默。
「大德！尊者非隸犀達多耶？」
「誠然，居士！」
「尊者隸犀達多於摩叉止陀自適，當怡樂於安婆陀伽。余為尊者隸犀達多之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病之藥物等，努力獲得四項要品。」
「居士！汝之所言是殊勝。」
一六
時，質多居士歡喜隨喜隸犀達多之所說，以勝妙之堅軟食物，親手供養長老比丘等，直至彼等滿足辭去為止。
一七
食已。長老比丘等手放下鉢，起座離去。
一八
時尊者長老，言於尊者隸犀達多曰：「善哉！友隸犀達多！彼之所問汝為明了，彼之所問，余不明了。然而友隸犀達多！他時如是之所問出現時，當即如汝之明了。」
一九
時，尊者隸犀達多收藏坐臥具，持衣、鉢，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，即未嘗再歸來。
第四 摩訶迦
一
一時，眾多之長老比丘等，住於摩叉山陀山之安婆陀伽林中。
二
其時，質多居士來詣此等長老比丘住處，禮拜彼等，坐於一面。
三
坐於一面之質多居士，白長老比丘等曰：「諸大德！長老等明日於牛舍，請應諾余受食供養。」
長老比丘等，默然應諾。
四
時，質多居士知長老比丘等，應諾受供養，即從座起，禮拜彼等，行右繞禮去。
五
時，長老比丘等過此夜後，於翌晨著內衣，持衣、鉢，來至質多居士之牛舍處，而坐於預設之座。
六
於是，質多居士以勝妙之醍醐粥，親手供養長老比丘等，以至彼等滿足自謝為止。
七
食已。長老比丘等，由鉢放手，即從座起離去。但質多居士言：「殘餘者，當棄之！」乃隨長老比丘等之背後而行。
八
其時偶或值暑熱之苦，此長老比丘等，身體恰如將溶化，如喫其食者而行。
九
時，尊者摩訶迦為此比丘眾中最年少者，此尊者摩訶迦，白諸尊者長老曰：「大德長老！若吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來者，可好？」
「友摩訶迦！若吹清涼之風，起雷嗚，雨滴滴降來為可意。」
一〇
於是，尊者摩訶迦，望吹清涼之風，起雷鳴，雨滴滴降來，行如是之神通勝行。
一一
質多居士心思念：「此比丘眾之最年少比丘，彼有如是之神通威力！」
一二
尊者摩訶迦達至精舍，白尊者長老曰：「大德長老！如是意足耶？」
「友摩訶迦！如是足矣。友摩訶迦！於是事已了所作，友摩訶迦！於是為供養。」
一三
於是，長老比丘歸還住院，尊者摩訶迦亦歸還己住之院。
一四
質多居士來詣尊者摩訶迦處，禮拜尊者摩訶迦後，坐於一面。
一五
坐於一面之質多居士，白尊者摩訶迦曰：「大德！請示現尊者摩訶迦之勝人法、神通神變。」
「然則，汝居士！於外緣備置鬱多羅僧衣，散布草把。」
「唯然，唯然，大德！」質多居士應諾尊者摩訶迦，於外緣備置鬱多羅僧衣，散布草把。
一六
復次，尊者摩訶迦入於住院，施針楔，由鑰匙孔與門閂之間放出火焰，燃燒草把而不燒鬱多羅僧衣，行如是神通勝行。
一七
復次，質多居士將鬱多羅僧衣振抖，感動得身毛豎立，而站於一面。
一八
尊者摩訶迦由住院出，告於質多居士曰：「居士！於此足耶？」
「大德摩訶迦！即此足矣。大德摩訶迦！於此事已了所作。大德摩訶迦！此為供養。大德！尊者摩訶迦請自適於摩叉陀山，怡樂於安婆陀伽林，余將為尊者之衣服，托鉢食，坐臥具，資助疾病之藥物等，努力四項要品之獲得。」
「居士！汝之所言是殊勝。」
一九
時，尊者摩訶迦收藏坐臥具，持衣、鉢，行離摩叉止陀山而去。彼行離摩叉止陀山後，未曾再歸來。
第五 迦摩浮（一）
一
一時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。
二
時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，禮拜尊者，坐於一面。
三
尊者迦摩浮告於坐在一面之彼質多居士曰：「居士！
『無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。』
作如是言。居士！此所略說之意義，應如何見其詳？」
「大德！此為世尊之所說示耶？」
「唯然，居士！」
「然則，大德！余尋問其意義，且稍待。」
四
於是，質多居士少時沈默後，白尊者迦摩浮曰：「『無所虧』，大德！此為諸戒之別名。
『有白色之覆蓋』，大德！此為解脫之別名。
『有一支輻』，大德！此為正念之別名。
『轉者』，大德！此為進退之別名。
『車者』，此為四大所造、父母所生、粥飯所積、無常、蝕壞、耗消、破損、潰滅之法，乃此身之別名。
大德！染欲是苦，瞋恚是苦，愚癡是苦。漏盡之比丘，已拋棄此等，如斷根無本多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為『無苦』。
『來者』者，大德！此為阿羅漢之別名。
『流』者，大德！此為渴愛之別名。漏盡之比丘已拋棄直如斷根，無根本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法故，漏盡之比丘稱為『斷流』。
大德！染欲為縛，瞋恚為縛，愚癡為縛。漏盡之比丘已拋棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。是故，漏盡之比丘稱為『無縛』。
五
如是，大德！世尊說：
『無所虧，有白色之覆蓋車以一輻而轉斷流無縛而無苦見來者。』
世尊所略說之此句意義，可如是詳知。」
六
「居士！此為汝之利得，居士！汝善利得，汝智眼深通於佛語。」
第六 迦摩浮（二）
一
爾時，尊者迦摩浮住於摩叉止陀山安婆陀伽林中。
二
時，質多居士來詣尊者迦摩浮住處，詣已，坐於一面。
三
坐於一面之質多居士，問於尊者迦摩浮曰：「大德！行有幾種耶？」
「居士！有三種之行，為：身行、語行、心行是。」
「善哉，大德！」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更問於尊者迦摩浮曰：
四
「然則，大德！何者為身行？何者為語行？何者為心行耶？」
「居士！入息出息為身行，尋伺為語行，想、受為心行。」
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
五
「然則，大德！何故入息出息為身行？何故尋伺為語行？何故想、受為心行耶？」
「居士！入息出息屬於身，此等之法依縛於身，是故入息出息為身行。居士！先尋求、伺察而後發語，是故尋伺為語行。想、受屬於心，此等之法依縛於心，是故想、受為心行」。
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
六
「然則，大德！想受滅等至，是如何而有耶？」
「居士！逮達想受滅之比丘，無如是之念：『我將達想受滅。』『我正達想受滅。』或『我已逮達想受滅。』其心前已修練，自向於此。」
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
七
「然則，大德！逮達想受滅之比丘，如何之法為第一滅？是身行耶？語行耶？心行耶？」
「居士！逮達想受滅之比丘，第一滅語行，然後是身行，再次滅心行。」
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
八
「大德！此人死時果有，此比丘逮達想受滅，如何此等二者之間相異耶？」
「居士！以此死時為果者，身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安也，壽命盡，暖氣熄，諸根毀壞。然而居士！此逮達想受滅之比丘，彼亦身行滅為輕安，語行滅為輕安，心行滅為輕安，然而壽命未盡、暖氣未熄，諸根澄淨。居士！以此人死時之果，此比丘逮達想受滅，此為此等之間之相異。」
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
九
「然則，大德！如何由想受滅等至之起出耶？」
「居士！由想受滅等至起出之比丘，無如是之念：『我將由想受滅等至起出。』『我正由想受滅等至起出。』或『我已由想受滅等至起出。』其心前已修練，自然向於此。」
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
一〇
「然則，大德！由想受滅等至起出之比丘，如何之法為第一起？身行耶？語行耶？心行耶？」
「居士！由想受滅起出之比丘，心行於第一起，次為身行，再次為語行。」
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
一一
「大德！由想受滅起出之比丘，觸於幾種之觸耶？」
「居士！由想受滅起出之比丘，觸有三種之觸，即空觸、無相觸、無願觸是。」
「善哉，大德！」質多居士……更致問曰：
一二
「大德！由想受滅等至起出之比丘，心向於何者、傾於何者、趣於何者耶？」
「居士！由想受滅等至起出之比丘，心向遠離、傾於遠離、趣於遠離。」
「善哉，大德！」質多居士歡喜、隨喜尊者迦摩浮之所說，更致問尊者迦摩浮曰：
一三
「大德！於想受滅等至，如何之法有大利益耶？」
「然則，居士！汝應將先問者置於後問，然則，余可為汝釋答。居士！想受滅等至二種之法，有大利益，即：止、觀是。」
第七 牛達多
一
爾時，尊者牛達多住於摩叉止陀山之安婆陀伽林中。
二
時，質多居士來詣尊者牛達多住處，禮拜尊者，坐於一面。
三
尊者牛達多言坐於一方之質多居士曰：「居士！此無量心解脫，無所有心解脫，空心解脫，無相心解脫，此等諸法是意義有別？抑名辭有別耶？或意義為一，唯名辭有別耶？」
四
「大德！或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別，有其事由。大德！又或依於事由，謂此等諸法意義為一，唯有名辭各別，而有其事由。
五
然大德！或依於事由，此等諸法謂於意義有別，且名辭亦有別。何者為其事由耶？
大德！於此有比丘，以與慈俱起之心，滿於一方而住，同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、於一切情況下、一切具有之世界，與慈俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。與悲俱起之心……與喜俱起之心……與捨俱起之心住於遍滿一方，同於第二、同於第三、同於第四方、上下橫、一切處、一切情況下、一切具有之世界，與捨俱起，廣大遠行無量而無怨念，無恚念之心遍滿而住。大德！此稱為無量心解脫。
六
大德！何者為無所有心解脫耶？大德！於此處有比丘，超越一切識無邊處，『無所有者』，逮達住無所有處。大德！此稱為無所有心解脫。
七
大德！何者為空心解脫耶？
大德！於此有比丘，或入森林、或入樹下、或入空屋，如是思量：『此雖是我，雖是我有，卻是空。』大德！此稱為空心解脫。
八
大德！何者為無相心解脫耶？依於不思惟一切徵相，逮達無相心三昧止住。大德！此稱為無相心解脫。
九
大德！或依事由，謂此等諸法意義各別，且其名辭亦有別，此即其事由。
※一〇
大德！或依事由，謂此等諸意義為一，惟名辭有別者，以何為其事由耶？
一一
大德！染欲是作量者，瞋恚是作量者，愚癡是作量者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無量心解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。
一二
大德！染欲是障礙，瞋恚是障礙，愚癡是障礙。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無所有解脫中，知不動心解脫為此等之最第一。然此不動心解脫，為依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。
一三
大德！染欲為作相者，瞋恚為作相者，愚癡為作相者。漏盡之比丘，捨棄此等，如斷根無本之多羅樹，非使生成者，為未來不生之法。大德！於無相心解脫中，知不動心解脫為此等最第一。然此不動心解脫，依染欲而空，依瞋恚而空，依愚癡而空。
一四
大德！或依於事由，謂此等諸法之意義為一，唯名辭各別而已，其事由即在此。」
第八 尼乾陀
※二
其時，尼乾陀若提子與大尼乾陀集團俱抵達摩叉止陀山。
三
質多居士聞尼乾陀若提子之大尼乾陀集團，到達摩叉止陀山。
四
於是，質多居士與眾多信士等，俱赴尼乾陀若提子住處。與彼相會釋，交談親愛、慇懃之話後，坐於一面。
五
尼乾陀若提子告坐於一面之居士曰：「居士！汝信沙門瞿曇耶？有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡耶？」
「大德！余非信世尊，有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」
六
作是言已！尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士是如何質直！此質多居士是如何不幻偽耶！此質多居士是如何不虛妄耶！凡思滅盡尋伺者，或即以網障風。凡思滅盡尋伺者，或即思以己掌遮恆河之流。」
七
「大德！汝對此作如何思惟：慧與信，何者為勝耶？」
「居士！慧比信為勝。」
八
「大德！余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺，而由離生喜樂逮達住於初禪。大德！余自望之間，由尋、伺之息滅，內部寂靜，心為單一性，無尋無伺，由定生喜樂，逮達住於第二禪。大德！余自望之間，離喜，捨心，正知，以身感受樂，謂聖者之說：捨心者、有念者、樂住者、逮達住於第三禪。大德！余自望之間，由樂之捨棄，由苦之捨棄，前既由喜憂之滅沒，非苦非樂，捨念清淨，逮達住於第四禪。大德！余如是知、如是見，猶須信其他之沙門或婆羅門耶？有無尋無伺之三昧，有尋伺之滅盡。」
九
作是言時，尼乾陀若提子顧視己之集團曰：「諸師請看此質多居士之如何不質直耶！此質多居士之如何幻偽耶！此質多居士如何虛妄耶！」
「大德！於今，我等了解汝之所言：『諸師請看此質多居士之如何質直耶！此質多居士如何不幻偽耶！此質多居士之如何不虛妄耶！』然而，大德！於今，了解汝如是所言：『諸師請看此質多居士之如何不質直耶！此質多居士之如何幻偽耶！此質多居士如何虛妄耶！』
一〇
大德！汝先前之言若正真，則汝後之所言為邪偽。然而，大德！若汝後之言為正真，則先前之言為邪偽。大德！此等十種同法可提出詢問。汝了解此等之意義時，汝尼乾陀集團等可奪余而去。余一詢問，一說示，一釋答；二詢問，二說示，二釋答；三詢問，三說示，三釋答；四詢問，四說示，四釋答；五詢問，五說示，五釋答；六詢問，六說示，六釋答；七詢問，七說示，七釋答；八詢問，八說示，八釋答；九詢問，九說示，九釋答；十詢問，十說示，十釋答。」
一一
於此，質多居士對尼乾陀若提子未提出此等十種之詢問，即從座起而離去。
第九 裸形
※二
其時，裸形迦葉來至摩叉止陀山，為質多居士舊俗之友。
三
質多居士聞：「我等舊俗之友，裸形迦葉來至摩叉止陀山。」
其時，質多居士至裸形迦葉住處，與彼俱會釋，交談親睦、慇懃之話後，坐於一面。
四
坐於一面之質多居士，問於裸形迦葉曰：「大德！汝出家有多久耶？」
「居士！余出家已三十年矣。」
「大德！汝出家之三十年間，可有勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，得安樂住否？」
「居士！出家此等之三十年間，余除裸形、剃頭、拔髮之外，並無所得更勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂者。」
※六
作是言已，質多居士語於裸形迦葉曰：「誠然不思議！誠然稀有！是善說正法者耶？出家三十年除裸形、剃髮、拔髮之外，並無所得更勝於人間之法，及足以應為聖特殊之何等知見，住於安樂。」
七
「然而，居士！汝做信士經幾何時耶？」
「大德！余做信士以來，亦三十年矣。」
八
「居士！汝於此三十年，嘗得更勝於人間之法，足以為聖特殊之知見，住於安樂？」
「大德！在家人亦復如是。大德！余自望之間，離諸欲，離不善法，有尋有伺而逮達住於離生喜、樂之初禪。大德！余自望之間，由尋、伺之息滅……逮達住於第二禪。大德！余自望之間，離喜……逮達住於第三禪。大德！余自望之間，由樂之捨棄……逮達住於第四禪。大德！若余果先於世尊而去往時，則世尊對余：『繫縛若存者，則為此所繫縛，質多居士再生來此世界，彼將無此繫縛。』如是懸記非不思議。」
九
如是言已，裸形迦葉言於質多居士曰：「誠然不思議！誠然稀有！是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得勝於人間之法，及足以為聖特殊之知見，住於安樂。居士！我將於此教得出家，得受戒。」
一〇
於是，質多居士伴同裸形迦葉，來詣長老比丘等住處，白彼等曰：「諸大德！此裸形迦葉為我等在俗之舊友，求諸長老得出家、受戒。我將為彼之衣服、托鉢食、坐臥具、資助疾病藥物等，努力四項要品之獲得。」
一一
裸形迦葉即於此教得出家、得受戒。受戒後不久，尊者迦葉，獨自遠離其他，住於不放逸，精進、專心，不久之後為得此，由善家男子之善家，成為出家之身，究竟無上之梵行（涅槃）。於現法中自證知、實證，逮得而住，證知：「生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」
尊者迦葉，當即成為阿羅漢之一。
第十 見病
※二
其時，質多居士罹病而苦惱，病體嚴重。
三
時，眾多宿於遊園、森林、樹木及藥草林樹中之諸天，群來集會而語於質多居士曰：「居士！依誓願，汝於未來世當為轉輪王。」
如是言已。質多居士語住宿於遊園、森林、樹木之諸天，宿於草藥林樹中之諸天曰：「此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄以去。」
四
如是言已。質多居士之朋友、同修、親族、血緣者等，言於質多居士曰：「貴族子！請確立正念！勿多饒語！」
「汝等如是語余：『貴族子！應確立正念！勿多饒語！』余以何事語於汝等耶？」「貴族子！汝言：『其亦無常，亦不恆久，此亦必將捨棄。』」「然而此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天作：『依誓願，居士！汝於未來當為轉輪王。』如是言故，我等對汝言：『此亦無常，此亦不恆久，此亦必將捨棄。』作是言。」
五
「貴族子！遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，觀何之因由，作如是言：『居士！汝依誓願，於未來當為轉輪王』耶？」
「此等遊園、森林、樹木之諸天，宿於藥草、林樹之諸天，如是思惟：『此質多居士為持戒者，善法者，彼若誓願於未來世為轉輪王，則持戒者之心，誓願清淨故，當得成就，當持正果。』此等遊園、森林、樹木之天，宿於藥草、林樹之諸天，觀此因由而作如是言：『此質多居士為持戒者、善法者，彼若於未來世當為轉輪王。』余乃作如是言：『此亦無常，此亦不恆久，此亦必須捨棄之。』」
六
「然則，貴族子！亦教我等。」「然則，汝等應如是學習。我等應對佛有不動之信心，如是，彼世尊是應供者、正等覺、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。我等對法有無動信心，世尊所說之法是現生、即時、來看、導於涅槃之智者，應一一自知者。我等對僧有無動信心，世尊之弟子眾，善修行；世尊之弟子眾，直修行；世尊之弟子眾，正修行；世尊之弟子眾，端正修行者。此四種之人雙，如八種之人輩。此世尊之弟子眾，值得尊敬，值得恭養，值得合掌禮敬，世間無上之福田。凡家中有可施之物，無不分施於持戒者，善法者，汝等應如是學習。」
七
由是，質多居士使朋友、同修、親族、血緣者等，對佛、法、僧起淨信，達捨施之任務。
質多相應〔終〕
其攝頌曰：