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  "traditional_text": "相應部經典\n歸命彼世尊應供等覺者\n犍度篇\n第一　蘊相應\n第一　根本五十經\n第一　那拘羅父品\n〔一〕第一　那拘羅父\n一\n如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。\n二\n彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。\n三\n坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：\n「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」\n四\n「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」\n五\n時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。\n六\n具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：\n「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」\n「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。\n七\n大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』\n大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』\n大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」\n八\n「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？\n九\n大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」\n一〇\n「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」\n「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。\n一一\n具壽舍利弗如是說曰：\n「居士！如何身病而為心病耶？\n一二\n居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。\n一三\n觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。\n一四\n觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。\n一五\n觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。\n一六\n觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。\n一七\n居士！如是為身病而心病。\n一八\n居士！何者為身病而心無病耶？\n一九\n居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。\n二〇\n不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。\n二一\n不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。\n二二\n不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。\n二三\n不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。\n二四\n居士！如是為身病而心無病。」\n二五\n具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。\n〔二〕第二　天現\n一\n如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。\n二\n時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之彼比丘等白世尊曰：\n「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」\n「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」\n「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」\n「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」\n「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。\n四\n爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。\n五\n時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡喜、感銘之談話，而坐於一面。\n六\n坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：\n「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」\n七\n「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，教何？說何耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」\n八\n「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」\n九\n「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」\n「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。\n具壽舍利弗如是說：\n一〇\n「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』\n一一\n友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』\n一二\n友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』\n一三\n友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』\n一四\n友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。\n一五\n友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。\n一六\n友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。\n一七\n友等！雖然，具足諸善法而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」\n一八\n具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。\n〔三〕第三　訶梨（一）\n一\n如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國之拘留歡喜山曲中。\n二\n時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。\n三\n坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：\n「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經\n牟尼無家無住處\n無絕近習於聚落\n以空諸欲無希望\n何不與人事諍論\n大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」\n四～七\n「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。\n居士！如是為住家。\n八\n居士！以何為不住家耶？\n九\n居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。\n一〇\n居士！受界之……乃至……\n一一\n居士！想界之……乃至……\n一二\n居士！行界之……乃至……\n一三\n居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。\n一四\n居士！如是為不住家。\n一五\n居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。\n一六\n居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。\n居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……\n居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。\n一七\n居士！如是為不住住處。\n一八\n居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。\n一九\n居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。\n二〇\n居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。\n二一\n居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。\n二二\n居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。\n二三\n居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。\n二四\n居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』\n居士！如是為與人爭論者。\n二五\n居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。\n二六\n居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：\n牟尼無家無住處\n無絕近習於聚落\n以空諸欲無希望\n向不與人事爭論\n居士！應如是見世尊所略說之廣義。」\n〔四〕第四　訶梨（二）\n一\n如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。\n二\n時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……\n三\n坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：\n四\n「大德！世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」\n五\n「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。\n六\n居士！受界……乃至……\n七\n居士！想界……乃至……\n八\n居士！行界……乃至……\n九\n居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。\n一〇\n居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」\n〔五〕第五　三昧\n一\n如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：\n「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。\n三\n何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。\n四\n諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？\n五\n諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？\n六\n歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。\n七～九\n歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……\n一〇\n歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。\n一一\n諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。\n一二\n諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。\n諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？\n一三\n不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。\n一四\n不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。\n一五\n不歡喜於想……乃至……\n一六\n不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。\n一七\n不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。\n一八\n諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」\n〔六〕第六　宴默\n一\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。\n三\n以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。\n四\n（應如始經之廣說。）」\n〔七〕第七　取著恐懼（一）\n一\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」\n「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。\n三\n世尊說：\n「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？\n四\n諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。\n五\n觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。\n六\n想……乃至……\n七\n觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。\n八\n觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。\n九\n諸比丘！取著、恐懼者，即如是。\n一〇\n諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？\n一一\n諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。\n一二\n不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。\n一三\n想……乃至……\n一四\n不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。\n一五\n不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。\n一六\n諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」\n〔八〕第八　取著恐懼（二）\n一\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n二\n諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。\n三\n「諸比丘！何為取著、恐懼耶？\n四\n諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。\n五\n此受是我所……乃至……\n六\n此想是我所……乃至……\n七\n此行是我所……乃至……\n八\n觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。\n九\n諸比丘！取著恐懼為如是。\n一〇\n諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？\n一一\n諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。\n一二\n此受非我所……乃至……\n一三\n此想非我所……乃至……\n一四\n此行非我所……乃至……\n一五\n觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。\n一六\n諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」\n〔九〕第九　過去未來現在（一）\n一\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。\n三\n受是無常……乃至……\n四\n想是無常……乃至……\n五\n過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。\n六\n過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」\n〔一〇〕第十　過去未來現在（二）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。\n三\n受皆苦……乃至……\n四\n想皆苦……乃至……\n五\n行皆苦……乃至……\n六\n過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」\n〔一一〕第十一　過去未來現在（三）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。\n三\n受皆是無我……乃至……\n四\n想皆是無我……乃至……\n五\n行皆是無我……乃至……\n六\n過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」\n第一　那拘羅父品　終\n此品之攝頌曰：\n謂那拘羅父天現訶梨二\n三昧與宴默取著恐懼二\n過未與現在是故名此品\n第二　無常品\n〔一二〕第一　無常\n一\n如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n於此……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無常……乃至……\n四～六\n受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。\n七\n諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」\n〔一三〕第二　苦\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三～七\n「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」\n〔一四〕第三　無我\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三～七\n「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」\n〔一五〕第四　無常者（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。\n四\n受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。\n五\n想是無常……\n六\n行是無常……\n七\n識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」\n〔一六〕第五　無常者（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。\n四\n受是苦……\n五\n想是苦……\n六\n行是苦……\n七\n識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」\n〔一七〕第六　無常者（三）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。\n四～六\n受是無我……想是無我……行是無我……\n七\n識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」\n〔一八〕第七　因（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？\n四\n受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？\n五\n想是無常……乃至……\n六\n行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？\n七\n識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」\n〔一九〕第八　因（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？\n四\n受是苦……乃至……\n五\n想是苦……\n六\n行是苦……\n七\n識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！\n八\n諸比丘！……乃至……知……不受後有。」\n〔二〇〕第九　因（三）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？\n四～六\n受是無我……想是無我……行是無我……\n七\n識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」\n〔二一〕第十　阿難\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：\n「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」\n四\n「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。\n五\n受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。\n六～七\n想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。\n八\n識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。\n九\n阿難！如是之法滅故說是滅。」\n第二　無常品　終\n此品之攝頌曰：\n無常苦無我\n無常其他三\n依因亦為三\n阿難問為十\n第三　重擔品\n〔二二〕第一　重擔\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！\n四\n諸比丘！以何為重擔耶！\n應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。\n五\n諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。\n六\n諸比丘！以何為取擔耶？\n當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。\n七\n諸比丘！以何為捨擔耶？\n即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」\n八\n世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：\n（一）重擔是五蘊\n擔者名士夫\n世間取擔苦\n捨擔為安樂\n（二）已捨重擔者\n不再取重擔\n根絕渴愛者\n無欲般涅槃\n〔二三〕第二　徧智\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！\n四\n諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。\n五\n諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」\n〔二四〕第三　徧智（證知）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。\n四\n若於受不證知……乃至……\n五～六\n著於想不證知……於行不證知……\n七\n若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。\n八\n諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。\n九～一一\n若於受能證知……想……行……\n一二\n若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」\n〔二五〕第四　欲貪\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。\n四\n須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。\n五\n須斷想之欲貪……\n六\n須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。\n七\n須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」\n〔二六〕第五　味（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：\n四\n『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』\n五\n諸比丘！於此我如是思惟：\n六\n『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。\n七\n緣於受……\n八\n緣於想……\n九\n緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。\n一〇\n緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』\n一一\n諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。\n一二\n諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。\n一三\n又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」\n〔二七〕第六　味（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。\n四\n諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。\n五\n諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。\n六～八\n諸比丘！我於受……\n九～一一\n諸比丘！我於想……\n一二～一四\n諸比丘！我於行……\n一五\n諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。\n一六\n諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。\n一七\n諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。\n一八～一九\n諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……\n二〇\n又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」\n〔二八〕味（三）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。\n四\n諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。\n五\n諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。\n六～八\n諸比丘！若受……\n九～一三\n諸比丘！若想……乃至……\n一四\n諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。\n一五\n諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。\n一六\n諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。\n一七\n諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。\n一八\n諸比丘！有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。\n一九\n諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」\n〔二九〕第八　歡喜\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。\n四\n若歡喜受者……\n五\n若歡喜想者……\n六\n若歡喜行者……\n七\n若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。\n八\n諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。\n九\n不歡喜受者……\n一〇\n不歡喜想者……\n一一\n不歡喜行者……\n一二\n不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」\n〔三〇〕第九　生\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。\n四～六\n若受……想……行……\n七\n若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。\n八\n諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。\n九～一一\n若受……想……行……\n一二\n若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」\n〔三一〕第十　痛根\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！\n四\n諸比丘！以何為痛耶？\n諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。\n五\n諸比丘！以何為痛根耶？\n當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」\n〔三二〕第十一　壞法\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！\n四\n諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？\n五\n諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。\n六\n受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。\n七\n想是壞法……\n八\n行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。\n九\n識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」\n第三重擔品　終\n此品之攝頌曰：\n重擔與徧智\n徧知四欲貪\n味三八歡喜\n生以及痛根\n十一說壞法\n第四　非汝所應法品\n〔三三〕第一　非汝應法（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。\n四\n諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？\n五\n諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。\n六\n受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。\n七\n想……乃至……\n八\n行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。\n九\n識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。\n一〇\n諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」\n「大德！無有是處。\n所以者何？\n大德！此非我等之我，亦非我所故。」\n一一\n「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」\n〔三四〕第二　非汝所應法（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。\n四\n諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？\n五\n諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。\n六～八\n受是非汝等……乃至……想是……行是……\n九\n識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。\n一〇\n諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」\n〔三五〕第三　比丘（一）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n第一章\n二\n時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」\n四\n「比丘！若有所執者，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」\n「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。\n七\n大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」\n八\n「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n九\n時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。\n第二章\n一〇\n時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。\n一一\n彼比丘則成為羅漢。\n〔三六〕比丘（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」\n四\n「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」\n「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。\n七\n大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n八\n「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n九\n時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。\n一〇\n時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……\n一一\n彼比丘成為阿羅漢。\n〔三七〕第五　阿難（一）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時，具壽阿難……乃至……\n三\n一面坐時，世尊言具壽阿難曰：\n「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」\n四\n「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：\n五\n『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」\n六\n「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」\n〔三八〕第六　阿難（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……\n三\n坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：\n「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」\n四\n「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：\n五\n『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。\n六\n友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。\n七\n友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」\n八\n「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。\n九\n阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。\n一〇\n阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。\n一一\n阿難！若如是問，汝應如是作答。」\n〔三九〕第七　隨法（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。\n四\n彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。\n五\n彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」\n〔四〇〕第八　隨法（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三～五\n「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」\n〔四一〕第九　隨法（三）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三～五\n「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」\n〔四二〕第十　隨法（四）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。\n四\n彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。\n五\n彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」\n第四汝所應品〔終〕\n攝頌曰：\n非汝所應二\n比丘亦有二\n阿難同是二\n說隨法為四\n第五　自洲品\n〔四三〕第一　自洲\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。\n四\n諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？\n五\n諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？\n六\n諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。\n七\n觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。\n八\n觀想是我……\n九\n觀行是我……\n一〇\n觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。\n一一\n諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。\n一二\n諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。\n一三\n諸比丘！於想……乃至……\n一四\n諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。\n一五\n諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」\n〔四四〕第二　道\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！\n四\n諸比丘！何為順有身集起之道耶？\n五\n諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。\n六～八\n觀受……想……行\n九\n觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。\n一〇\n諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。\n一一\n諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？\n一二\n諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。\n一三～一五\n不觀受……想……行……\n一六\n不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。\n一七\n諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」\n〔四五〕第三　無常（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。\n四～六\n受是……想是……行是……\n七\n識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。\n八\n諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」\n〔四六〕第四　無常（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。\n四～六\n受是……想是……行是……\n七\n識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。\n八\n如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」\n〔四七〕第五　觀見\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。\n四\n以何為五耶？\n諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離我。\n五\n諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。\n六\n諸比丘！有意、有法、有無明界，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。\n七\n諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」\n〔四八〕第六　蘊\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！\n四\n諸比丘！以何為五取蘊耶？\n五\n諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。\n六～七\n所有受之……所有想之……乃至……\n八\n所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。\n九\n所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。\n一〇\n諸比丘！此等名為五蘊。\n一一\n諸比丘！何為五取蘊耶？\n一二\n諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。\n一三～一五\n所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。\n一六\n所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。\n一七\n諸比丘！此等名為五取蘊。」\n〔四九〕輸屢那（一）\n一\n如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。\n二\n時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……\n三\n一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：\n四\n「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？\n五\n以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？\n六\n以無常、苦，變易法之想……\n七\n以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？\n八\n以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？\n九\n輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？\n一〇～一二\n以無常、苦、變易法之……想……行……\n一三\n以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？\n一四\n輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「受是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……」\n一六～一七\n想……行……\n一八\n「識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n一九\n「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。\n二〇～二二\n所有受之……想之……行之……\n二三\n所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。\n二四\n輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」\n〔五〇〕第八　輸屢那（二）\n一\n如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。\n二\n時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n三\n一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：\n四\n「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。\n五\n輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」\n〔五一〕第九　喜盡（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。\n四\n諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。\n五\n諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……\n六\n諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。\n七\n諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」\n〔五二〕第十　喜盡（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。\n四\n諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。\n五\n諸比丘！對想……\n六\n諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。\n七\n諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」\n第五自洲品〔終〕\n此品之攝頌曰：\n自洲以及道\n無常等皆二\n觀見蘊輸那\n喜盡皆有二\n根本五十經終\n根本五十經品之攝頌曰：\n名那拘羅父\n無常及重擔\n非汝所應法\n自洲五十經\n是名為第一\n第二　中五十經\n第一　封滯品\n〔五三〕第一　封滯\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。\n四\n諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。\n五\n諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。\n六～一〇\n諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。\n一一\n識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」\n〔五四〕第二　種子\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。\n四\n諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」\n「大德！不也。」\n五\n「諸比丘！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」\n「大德！不也。」\n六\n「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」\n「大德！是也。」\n七\n「諸比丘！地界者，譬如可見四識住。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食。\n八\n諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。\n九\n諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。\n一〇\n諸比丘！於想封滯……乃至……\n一一\n諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。\n一二\n諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。\n一三\n諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。\n一四～一六\n諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……\n一七\n若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。\n一八\n於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」\n〔五五〕第三　優陀那\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n於此，世尊為唱優陀那曰：\n非我非我所\n應無我我所\n若如是勝解\n則斷下分結\n三\n如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」\n四\n「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。\n五\n彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。\n六\n不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。\n七\n不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。\n八\n不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。\n九\n不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。\n一〇\n諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。\n一一\n彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。\n一二\n色是苦……乃至……識是苦……\n一三\n色無我……乃至……識無我……\n一四\n色有為……乃至……識有為……\n一五\n如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。\n一六\n於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」\n一七\n〔時，彼比丘白世尊曰：〕\n「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」\n一八\n「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。\n一九\n比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。\n二〇\n比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。\n二一～二二\n比丘！於受封滯……於想封滯……\n二三\n於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。\n二四\n比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。\n二五\n比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。\n二六\n比丘！比丘若於受界……\n二七\n比丘！比丘若於想界……\n二八\n比丘！比丘若於行界……\n二九\n比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。\n三〇\n於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。\n三一\n比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」\n〔五六〕取轉\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。\n四\n諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。\n五\n諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。\n六\n以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集、證知識滅、證知順識滅之道。\n七\n諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。\n八\n諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向。善向者，則為入此法與律。\n九\n諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉之可施設。\n一〇\n諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。\n一一\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。\n一二\n諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。\n一三～一五\n諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。\n一六\n諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。\n一七\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。\n一八\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。\n一九\n諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。\n二〇\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。\n二一\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」\n〔五七〕第五　七處\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。\n四\n諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？\n五\n諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。\n六～八\n知受……想……行……\n九\n知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。\n一〇\n諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。\n一一\n緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。\n一二\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法與律。\n一三\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。\n一四\n諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。\n一六\n緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。\n一七\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。\n一八\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。\n一九～二一\n諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。\n二二\n諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。\n二三\n緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。\n二四～二五\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。\n二六\n諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。\n二七\n緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。\n二八\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。\n二九\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。\n三〇\n諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。\n三一\n諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。\n三二\n諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」\n〔五八〕第六　等覺者\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。\n四\n諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。\n五～七\n諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。\n八\n諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」\n九\n「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」\n「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」\n「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。\n一〇\n世尊乃如是說曰：\n「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。\n一一\n諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」\n〔五九〕五群比丘\n一\n波羅捺國，鹿野苑之因緣。\n二～三\n於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：\n※三\n「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』\n四\n諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』\n五\n受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』\n六\n諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』\n七\n想是無我……\n八\n行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』\n九\n諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』\n一〇\n識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』\n一一\n諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』\n一二\n諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」\n「大德！是無常！」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」\n「大德！不也。」\n一三～一五\n受……想……行……\n一六\n「識是常住耶、無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「觀見無常、苦而變易之法者，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」\n「大德！不也。」\n一七\n「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。\n一八\n所有受之……\n一九\n想之……\n二〇\n行之……\n二一\n識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。\n二二\n諸比丘！多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」\n二三\n世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。\n〔六〇〕第八　摩訶利\n一\n如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。\n二\n時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰：\n三\n「大德！富蘭那迦葉如是說：『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊！於此當如何說耶？」\n四\n「摩訶利！有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利！有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」\n五\n「大德！有何因、何緣而有眾生之雜染？有何因、何緣，而致眾生雜染耶？」\n六\n「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。\n摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。\n七\n摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。\n摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。\n八\n摩訶利！若於此想……\n九\n摩訶利！若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此行所染著。摩訶利！然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。\n摩訶利！有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。\n一〇\n摩訶利！若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。摩訶利！然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。\n摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」\n一一\n「大德！有何因、何緣而有眾生之清淨耶？有何因、何緣而眾生致雜染耶？」\n一二\n「摩訶利！若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利！然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，離貪故為清淨。\n摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。\n一三\n摩訶利！若於此受……\n一四\n想……〔行〕\n一五\n於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利！然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。\n一六\n摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」\n〔六一〕第九　熾然\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。\n四\n諸比丘！聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。\n五\n知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」\n〔六二〕第十　言路\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶？\n四\n諸比丘！於過去、已滅、已變壞之色，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。\n五\n於過去、已滅、已變壞之受，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。\n六\n於過去、已滅、已變壞之想……\n七\n於過去、已滅、已變壞之行，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。\n八\n於過去、已滅、已變壞之識，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。\n九\n諸比丘！於未生、未現之色，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。\n一〇\n於未生、未現之受，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。\n一一\n於未生、未現之想……乃至……\n一二\n於未生、未現之行，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。\n一三\n於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。\n一四\n諸比丘！於已生，現生之色，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。\n一五\n於已生、已現之受，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設，謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。\n一六\n於已生、已現之想……\n一七\n於已生，已現之行，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。\n一八\n於已生，已現之識，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。\n一九\n諸比丘！此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。\n二〇\n諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」\n中五十經中　第一封滯品〔終〕\n此品之攝頌曰\n封滯及種子\n優陀那取轉\n七處等覺者\n五群之比丘\n以及摩訶利\n熾然與言路\n第二　阿羅漢品\n〔六三〕第一　取\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」\n四\n「比丘！執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」\n「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」\n五\n「比丘！汝於我略說之義如何作廣解耶？」\n六\n「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。\n大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n六\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。\n比丘！應如是廣觀我所略義之義。」\n七\n時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞世尊而去。\n八\n時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。\n九\n彼比丘得成阿羅漢。\n〔六四〕第二　思\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」\n四\n「比丘！思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。\n大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。\n比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿羅漢。\n〔六五〕第三　歡喜\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」\n四\n「比丘！歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。\n大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。\n比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿羅漢。\n〔六六〕第四　無常\n一～三\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」\n四\n「比丘！於無常者，汝則應斷欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！色是無常。我於此應斷欲，受……想……行……識是無常，我於此應斷欲。\n大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是無常。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝於此應斷欲。\n比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿羅漢。\n〔六七〕第五　苦\n一～三\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」\n四\n「比丘！於苦者，汝應斷欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！色是苦。我於此應斷欲，受……想……行……識是苦，我於此應斷欲。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是苦。汝於此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝於此應斷欲。\n比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿羅漢。\n〔六八〕第六　無我\n一～三\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」\n四\n「比丘！汝於無我者，則應斷欲。」\n「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！色是無我。我於此應斷欲，受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。\n大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是無我。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝於此應斷欲。\n比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿羅漢。\n〔六九〕非自所應\n一～三\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」\n四\n「比丘！汝於非自所應者，應斷欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！色乃非自所應。我於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我於此應斷欲。\n大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色乃非自所應，汝於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝於此應斷欲。\n比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n八～九\n時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。\n〔七〇〕第八　止住所染\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」\n四\n「比丘！汝止住於所染者，應斷欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」\n六\n「大德！色是止住於所染，於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，我於此應斷欲。\n大德！我如是廣解世尊所略說之義。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是止住於所染，汝於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，汝於此應斷欲。\n比丘！應如是廣觀我所略說之義。」\n八～九\n時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。\n〔七一〕第九　羅陀\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，\n三\n坐於一面之具壽羅陀白世尊曰：\n「大德！如何知，如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」\n四\n「羅陀！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。\n五\n所有之受……\n六\n想……\n七\n行……\n八\n識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。\n九\n羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」\n一〇\n……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。\n〔七二〕第十　修羅陀\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二～三\n時，具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰：\n「大德！如何知，如何觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶？」\n四\n「修羅陀！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。\n五～七\n所有之受……想……行……\n八\n識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。\n九\n修羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」\n一〇\n……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。\n第二阿羅漢品〔終〕\n此品之攝頌曰：\n取思及歡喜\n無常苦無我\n以非自所應\n及止住所染\n羅陀修羅陀\n此等共為十\n第三　所食品\n〔七三〕第一　味\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。\n四～六\n受……想……行……\n七\n不能如實知識之味與過患及出離。\n八～一二\n諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」\n〔七四〕第二　集（一）\n一～二\n〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。\n四～六\n受……想……行……\n七\n不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。\n九～一一\n受……想……行……\n一二\n能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」\n〔七五〕第三　集（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。\n四～六\n受……想……行……\n七\n能如實知識集、滅、味、過患、出離。」\n〔七六〕第四　阿羅漢（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。\n四～六\n受……想……行……\n七\n識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。\n九\n厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。\n一〇\n諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」\n一一\n世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：\n一二\n（一）安樂阿羅漢\n渴愛已無跡\n應斷此我慢\n以裂愚昧網\n（二）獲得不動性\n遠離心污濁\n世名無染者\n等梵亦無漏\n（三）徧知五之蘊\n七正法為境\n善士應讚歎\n此佛之愛子\n（四）具足七之寶\n當以學三學\n逍遙為大雄\n已無恐怖畏\n（五）十分已具足\n定入為龍象\n此世最勝者\n渴愛已無跡\n（六）已生無學智\n此為最後身\n若得梵行果\n則無他所緣\n（七）無搖種種想\n輪迴轉解脫\n獲得調御位\n為此世勝者\n（八）上下亦左右\n絕無有歡喜\n師子吼宣說\n世間無上佛\n〔七七〕第五　阿羅漢（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。\n四～七\n應觀受……\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。\n九\n厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。\n一〇\n諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」\n〔七八〕第六　師子（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。\n四\n諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。\n五\n諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。\n六\n諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。\n七\n諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。\n八\n諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』\n九\n諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」\n一〇\n世尊如是說，善逝如是說已，更說曰：\n（一）佛於現證知\n於人天世間\n常轉法之輪\n比如無師教\n（二）如是有身滅\n如是有身生\n八支之聖道\n乃滅苦之道\n（三）形體勝有譽\n長壽之諸天\n聞名則戰慄\n似獸見師子\n（四）如應已解脫\n聞羅漢教言\n此乃無常身\n我等超有身\n〔七九〕第七　師子（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。\n四\n諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。\n五\n諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。\n六\n諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。\n七\n諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。\n八\n諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。\n九\n諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。\n一〇\n諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。\n一一\n如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。\n一二\n如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。\n一三\n如『我今為所想所食……』……\n一四\n如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。\n一五\n如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。\n一六\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n一七～一九\n受……想……行……\n二〇\n「識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n二一\n「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。\n二二\n受……\n二三\n想……\n二四\n行……\n二五\n應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。\n二六\n諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。\n二七\n何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。\n二八\n何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。\n二九\n何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。\n三〇\n何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。\n三一\n諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。\n三二\n諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。\n三三\n已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。\n三四\n已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。\n三五\n已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。\n三六\n已退而住，何以不離薰、不徧薰耶？已離薰而住，以色不離薰、不徧薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不徧薰。\n三七\n已離薰而住。諸比丘！如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」\n三八\n歸命人良馬\n歸命最勝人\n汝所依靜慮\n我等所難知\n〔八〇〕第八　乞食\n一\n爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。\n二\n時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持鉢、衣，入迦維羅衛城乞食。\n三\n行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下，以行晝日坐。\n四\n時，世尊靜居宴默，心生如是思念：\n五\n「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。\n六\n如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。\n七\n如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」\n八\n時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。\n九\n時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：\n「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊難避卻比丘眾。\n一〇\n此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。\n一一\n如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。\n一二\n如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。\n一三\n大德世尊！令比丘眾歡喜，大德世尊！令比丘眾歡呼！大德世尊！應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」\n一四\n世尊默然而許。\n一五\n時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，右繞即沒於其處。\n一六\n時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。\n一七\n彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n一八\n坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：\n「諸比丘！於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒，謂汝乞食者，手持鉢遊方。諸比丘！然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命，我等沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。\n一九\n諸比丘！如是而出家之彼善男子，以起貪欲，於諸欲生極染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘！猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘！我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。\n二〇\n諸比丘！有三不善覺，〔謂〕：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘！或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心安住而住。\n二一\n諸比丘！然則修習無相三昧亦善。諸比丘！多作修習無相三昧者，果多，功德多。\n二二\n諸比丘！有二種見。〔謂〕：有見、非有見是。諸比丘！此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否？\n二三\n彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。\n二四\n諸比丘！汝等於意云何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n二五～二八\n受……想……行……識是常耶？……乃至……\n二九～三〇\n「諸比丘！於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」\n〔八一〕波陀聚落\n一\n爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。\n二\n時，世尊清晨著下衣、持鉢、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。\n三\n時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：\n「友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方矣。」\n四\n「友！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」\n五\n時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。\n六\n時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。\n七\n坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：\n「友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。」\n八\n時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n九\n坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。\n一〇\n爾時，有一比丘！心生如是思念：\n「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？」\n一一\n時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：\n「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。\n諸比丘！如是乃我思擇之說法。\n一二\n諸比丘！如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：『如何知，如何觀者，得無間盡諸漏？』\n一三\n諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？\n一四\n諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。\n※一七\n雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。\n一八\n雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。\n一九\n不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。\n二〇\n雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。\n二一\n但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。\n二二～二三\n見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。\n二四\n見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。\n二五\n不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。\n二六\n雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。\n二七\n諸比丘！彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。\n二八\n不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。\n二九\n諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。\n三〇\n諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」\n〔八二〕第十　滿月\n一\n爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。\n二\n時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。\n三\n時，有一比丘，從座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：\n「大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」\n「比丘！然則坐於己座，而如所欲問。」\n四\n「唯唯，大德！」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：\n「大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶？」\n「比丘！有五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」\n五\n「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：\n「大德！此五取蘊以何為根耶？」\n「比丘！此五取蘊乃以欲為根。」\n六\n……乃至……\n「大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶？」\n「比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者，此，乃取。」\n七\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再問世尊言：\n「大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶？」\n「比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」\n八\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：\n「如何蘊名為蘊耶？」\n「比丘！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」\n九\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：\n「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」\n「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」\n一〇\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：\n「大德！如何而起有身見耶？」\n「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」\n一一\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：\n「大德！如何而不起有身見耶？」\n「比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。」\n一二\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：\n「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」\n「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」\n一三\n「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：\n「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」\n「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」\n一四\n其時有一比丘，心生思念：\n「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業，何者之我應受？」\n一五\n時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：\n「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！\n一六\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n一七～一九\n受……想……行……\n二〇\n「識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n二一\n「是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。」\n二二\n蘊二即未來\n名因有身二\n乃至味有識\n以應比丘問\n以此說為十\n所食品第三（終）\n此品之攝頌曰：\n味及集之二\n阿羅漢亦二\n師子及所食\n乞食與波陀\n滿月等為十\n第四　長老品\n〔八三〕第一　阿難\n一\n如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。\n二\n於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘！」\n「友！唯然。」彼諸比丘應諾具壽阿難。\n具壽阿難曰：\n三\n「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂：\n『友阿難！計取故有我，不取者則不計。\n四\n以何計取故有我？不取者則不計耶？\n以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。\n五\n友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水鉢，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。\n六\n友阿難！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？』\n『友！是無常。』\n七～一〇\n『受……想……行……識是常耶？是無常耶？』\n『友！是無常。』\n一一\n『故於此處……乃至……\n一二\n如是觀……知更不受後有。』\n一三\n具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」\n〔八四〕第二　低舍\n一\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n二\n爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰：\n「友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」\n三\n時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n四\n坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：\n「大德！世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。』」\n五\n時，世尊告一比丘曰：\n「比丘！汝以我名往告比丘低舍，謂：『友低舍！師呼汝。』」\n六\n「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍！師呼汝。」\n七\n「唯然！友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。\n八\n坐一面時，世尊言具壽低舍曰：\n「低舍！汝言於眾多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……於法疑惑』，真實耶？」\n「唯唯，大德！」\n九\n「低舍！於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」\n「大德！如是。」\n一〇～一三\n「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」\n「大德！如是。」\n一四\n「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」\n「大德！如是。」\n一五\n「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識不離貪。\n一六\n低舍！於汝意如何！若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」\n「大德！不也。」\n一七\n「善哉、善哉！低舍、低舍！如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」\n「大德！不也。」\n一八\n「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識離貪。\n一九\n低舍！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n二〇～二三\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n二四\n「故於此處……乃至……\n二五\n如是觀……知……乃至……不更受後有。\n二六\n低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。』\n二七\n低舍！我為示其義，以說此譬喻，此義如是。\n二八\n低舍！不知路之男子者，名為凡夫。低舍！知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。\n二九\n低舍！二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。〔謂：〕邪見……乃至……邪定。低舍！右路者，名為八正道分，〔謂：〕正見……乃至……正定。\n三〇\n低舍！大叢林者，名為無明。低舍！甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍！平坦安樂之地者，名為涅槃。\n三一\n低舍！當歡喜，低舍！當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」\n三二\n世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。\n〔八五〕第三　焰摩迦\n一\n爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。\n二\n時，有比丘名為焰摩迦起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。」\n三\n眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊……無有。」\n四\n時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。\n五\n坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰：\n「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」\n六\n「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」\n七\n「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」\n八\n彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」\n九\n彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰：\n「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」\n一〇\n具壽舍利弗，默然聽許。\n一一\n時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……\n一二\n坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：\n「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」\n一三\n「友！我如是解世尊所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」\n一四\n「友焰摩迦！於汝意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「友！是無常。」\n一五～一八\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「友！是無常。」\n一九\n「是故於此處……乃至……\n二〇\n如是觀者，即知……不更受後有。\n二一\n友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？」\n「友！不也。」\n二二～二六\n「見如來是受……想……行……識耶？」\n「友！不也。」\n二七\n「友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？」\n「友！不也。」\n「見離色有如來耶？」\n「友！不也。」\n二八\n受中……離受……\n二九\n想中……離想……\n三〇\n行中……離行……\n三一\n「見於識中有如來耶？」\n「友！不也。」\n「見離識有如來耶？」\n「友！不也。」\n三二\n「友焰摩迦！汝意如何？見如來是色、受、想、行、識耶？」\n「友！不也。」\n三三\n「友焰摩迦！汝意如何！見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？」\n「友！不也。」\n三四\n「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」\n三五\n「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」\n三六\n「友焰摩迦！有如是問汝者，〔謂：〕友焰摩迦比丘！漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶？友焰摩迦！有如是問者，當如何答耶？」\n三七\n「友！有如是問我者，〔謂：〕……為如何耶？友！有如是問者，則如是答，〔謂：〕友！色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友！有如是問者，則如是作答。」\n三八\n「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然則當為汝說譬，則得廣知。\n三九\n友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。\n四〇\n友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？\n四一\n彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？\n四二\n見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？」\n「友！如是。」\n四三\n「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。\n四四\n彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。\n四五\n不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。\n四六\n不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。\n四七\n不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。\n四八\n不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。\n四九\n彼攝持依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。\n五〇\n友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。\n五一\n彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。\n五二\n如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。\n五三\n如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。\n五四\n如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。\n五五\n如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。\n五六\n彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」\n五七\n「友舍利弗！若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」\n五八\n具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。\n〔八六〕第四　阿㝹羅度\n一\n如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣堂。\n二\n其時，具壽阿㝹羅度，住離世尊不遠之林間小屋。\n三\n時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿㝹羅度之處，到而與具壽阿㝹羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。\n四\n坐於一面之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰：\n「友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」\n五\n如是言已，具壽阿㝹羅度，言彼諸外道出家眾曰：\n「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」\n六\n如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿㝹羅度曰：\n「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」\n七\n時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿㝹羅度，即從座起而去。\n八\n時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿㝹羅度乃生思念：\n「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得令墮呵責處？」\n九\n時，具壽阿㝹羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至……\n一〇\n於一面坐之具壽阿㝹羅度，白世尊曰：\n「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』\n一一\n大德！如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：『友等！彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無。」』\n一二\n大德！如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：『此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。』\n一三\n大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！\n一四\n大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」\n一五\n「阿㝹羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n一六\n「是故於是處……乃至……\n一七\n如是觀之，知……乃至……不受後有。」\n一八\n「阿㝹羅度！汝意如何！觀色是如來耶？」\n「大德！不也。」\n「觀受……想……行……識是如來耶？」\n「大德！不也。」\n一九\n「阿㝹羅度！汝意如何！觀色中有如來耶？」\n「大德！不也。」\n「觀離色有如來耶？」\n「大德！不也。」\n「觀受……想……行……識中有如來耶？」\n「大德！不也。」\n「觀離識有如來耶？」\n「大德！不也。」\n二〇\n「阿㝹羅度！汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶？」\n「大德！不也。」\n二一\n「阿㝹羅度！汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：『友等！彼如來乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」』」\n「大德！不也。」\n二二\n「善哉、善哉！阿㝹羅度！阿㝹羅度！以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」\n〔八七〕第五　跋迦梨\n一\n如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。\n二\n其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。\n三\n時，具壽跋迦梨告諸侍者言：\n「友等！去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。』再如是白之：『大德世尊！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」\n四\n「唯唯，友！」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。\n五\n坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：\n「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：『大德！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」\n世尊默然而聽許。\n六\n時，世尊著下衣、持鉢、衣，往具壽跋迦梨之處。\n七\n具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起牀。\n八\n時，世尊言跋迦梨曰：\n「止止！具壽跋迦梨，勿起牀！此處有設座，我坐此處。」\n世尊坐於所設之坐。\n九\n坐而世尊言具壽跋迦梨曰：\n「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之損為不增耶？知損失而不知增長耶？」\n「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」\n一〇\n「跋迦梨！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」\n「大德！實不少惡作，不少追悔！」\n一一\n「跋迦梨！汝於自戒有所責否？」\n「大德！我於自戒無所責。」\n一二\n「跋迦梨！若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔？」\n「大德！欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」\n一三\n「止止！跋迦梨！何必見此爛壞之身。跋迦梨！得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨！見法則見我，見我乃見法。\n一四\n跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n一五～一六\n「是故於此處……如是觀者，則知……不再受後有。」\n一七\n時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。\n一八\n時，世尊離去後未久，而告諸侍者言：\n「友等！以牀載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終於屋內耶？」\n一九\n「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以牀載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。\n二〇\n時，世尊於日分之餘，及斯夜住鷲峰山。\n二一\n時，有二天神於深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立於一面。\n二二\n立於一面之一天神白世尊曰：\n「大德！跋迦梨比丘思念解脫。」\n二三\n第二天神白世尊曰：\n「大德！彼必善解脫而解脫。」\n二四\n二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。\n二五\n時，世尊於斯夜過後，告諸比丘言：\n諸比丘！當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊聞二天神之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立於一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊於汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。』」\n二六\n「唯然，大德！」彼諸比丘！應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰：\n「友跋迦梨！世尊聞二天神之語……」\n二七\n時，具壽跋迦梨告諸侍者曰：\n「友等！我由牀下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶？」\n二八\n「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下牀。\n二九\n「友！昨夜有二天神，於深夜……乃至……立於一面。友，立於一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊對汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。』」\n三〇\n「友等！然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以頭面頂禮彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。大德！受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」\n三一\n「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。\n三二\n時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。\n三三\n時，彼諸比丘！來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰：\n「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」\n三四\n時，世尊告諸比丘言：\n「諸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」\n「唯唯，大德！彼諸比丘應諾世尊。」\n三五\n時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。\n三六\n世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈於牀上而臥。\n三七\n其時，有黑雲、闇雲，行於東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維。\n三八\n時，世尊告諸比丘言：\n「諸比丘！汝等見此黑雲，行於闇冥之東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維耶？」\n「大德！如是！」\n三九\n「諸比丘！此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住於何處耶？\n四〇\n諸比丘！跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」\n〔八八〕阿濕波誓\n一\n爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。\n二\n其時，具壽阿濕波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。\n三\n時，具壽阿濕波誓告諸侍者曰：\n「友等！詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！阿濕波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。』復如是白言：『大德世尊！願哀愍故，來阿濕波誓比丘之處。』」\n四\n「唯唯，友！」彼諸比丘！應諾具壽阿濕波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。\n五\n坐一面之彼諸比丘白世尊言：\n「大德！阿濕波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！願哀愍故，請來阿濕波誓之處。」\n世尊默然而聽許。\n六\n時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿濕波誓之處。\n七\n具壽阿濕波誓，遙見世尊之來，見而起牀。\n八\n時，世尊言具壽阿濕波誓曰：\n「止止！阿濕波誓，勿起牀，此處有設座，我坐此處。」\n九\n世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰：\n「阿濕波誓！堪忍否？足否？……乃至……知損失，而不知增長否？」\n一〇\n「大德！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」\n一一\n「阿濕波誓！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」\n「大德！實不少惡作，不少追悔。」\n一二\n「阿濕波誓！汝於自戒有所責否？」\n「大德！我於自戒無所責。」\n一三\n「阿濕波誓！若汝於自戒無所責者，有何惡作？有何追悔？」\n「大德！我前未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德！我不能獲得三昧，如是思惟：『我豈無退失耶？』」\n一四\n「阿濕波誓！沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：『我豈無退失耶？』」\n一五～一八\n「阿濕波誓！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n一九\n識……乃至……\n二〇\n是故於此處……乃至……\n二一\n作如是觀，……知不再受後有。\n二二\n彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。\n二三\n彼若感受樂受者，則感受離繫。感受苦受者，則感受離繫。感受不苦不樂受者，則感受離繫。\n二四\n彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。\n二五\n「阿濕波誓！譬如油炷，緣油燈而燃。彼油炷盡時，食無而消。阿濕波誓！如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」\n〔八九〕差摩\n一\n爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。\n二\n其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。\n三\n時，諸長老比丘，暮時從宴默起，告具壽陀娑曰：\n「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友等！諸長老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受損而不增、知損失、不知增長否？」』」\n四\n「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰：\n「友差摩！諸長老言汝：『友！堪忍否？……不知增長否？』」\n五\n「友！不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」\n六\n時，具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰：\n「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」\n七\n「友陀娑！往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言於汝：「友！世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶？」』」\n八\n「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘，往具壽差摩之處。往而……乃至……\n「友！諸長者言汝：『友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否？』」\n九\n「友！世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」\n一〇\n時，具壽陀娑，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰：\n「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」\n一一\n「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：『友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」\n一二\n「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……\n友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」\n一三\n「友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」\n一四\n時，具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘：\n「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。』」\n一五\n「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言汝：「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？」』」\n一六\n「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩：\n「友差摩！諸長老言汝：『友差摩！汝說有我，以何者說為有我耶？說色為我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是有我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說有我，以說何為有我耶？』」\n一七\n「且止！友陀娑！何以如是令驅馳耶？取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」\n一八\n時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。\n一九\n坐一面時，諸長老比丘言於具壽差摩曰：\n「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我者，以何者說為有我耶？」\n二〇\n「友等！我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。\n二一\n友等！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖有香、花蕊有香者，為等說乎？」\n「友！此事不然。」\n「友等！如何答者，方為正答耶？」\n「友！以答華有香，方為正答。」\n二二\n「友等！如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。\n二三\n友等！聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。\n二四\n彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。\n二五\n友等！譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。\n二六\n彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。\n二七\n友等！如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」\n二八\n如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰：\n「我等非欲嬈亂具壽差摩而問。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」\n二九\n具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。\n三〇\n具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。\n三一\n說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。\n〔九〇〕第八　闡陀\n一\n爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。\n二\n時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰：\n「諸長老比丘！請教導我，諸具壽長老！請教導我！諸具壽長老！請為我說法，以使我得觀於法。」\n三\n如是言已，諸長老比丘言於具壽闡陀曰：\n「友闡陀！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」\n四\n時，具壽闡陀乃思惟：\n「我亦如是思惟：『色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』\n五\n然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著，意退轉而思：『若然者，以何為我體耶？』然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶？」\n六\n時，具壽闡陀思惟：\n「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」\n七\n時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持鉢、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……\n八\n一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：\n「友阿難！我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友！於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：『諸具壽長老！請教導我，請說法，令我得觀於法。』\n九\n如是言已。諸長老比丘謂我曰：『友闡陀！色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。』\n一〇\n友！時，我乃思惟：『我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』\n一一\n然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：『苦然者，何為我體耶？』然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶？\n一二\n友！時，我乃思惟：『彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。』\n一三\n具壽阿難！請教導我，具壽阿難！請教誡我，具壽阿難！請為我說法，以使我觀法。」\n一四\n「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀！諦聽！汝足堪知法。」\n一五\n時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。\n一六\n「友闡陀！我親自聞於世尊，親自教導於迦旃延比丘，謂：\n『迦旃延！此世間多依二〔邊〕，或有，或無。迦旃延！若以正慧如實觀世間之集者，於世間不生無見。迦旃延！若以正慧如實觀世間之滅者，於世間不生有見。迦旃延！此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延！如是為正見。\n一七\n迦旃延！〔一切是有〕者，此是一邊；〔一切是無〕者，此是一邊。迦旃延！如來離此二邊，依中而說法。謂：「緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』\n一八\n友阿難！如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」\n〔九一〕第九　羅睺羅（一）\n一\n〔爾時，世尊〕住舍衛國……乃至……\n二\n時，具壽羅睺羅，來詣世尊之處。詣而……乃至……\n三\n坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：\n「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」\n四\n「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。\n五～七\n一切之受……想……行……\n八\n識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。\n九\n羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」\n〔九二〕羅睺羅（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n坐於一面之具壽羅睺羅，白世尊曰：\n「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶？」\n四\n「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。\n五～七\n一切之受……想……行……\n八\n識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。\n九\n羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」\n第四長老品〔終〕\n此品之攝頌曰：\n阿難與低舍以及焰摩迦\n及阿㝹羅度乃至跋迦梨\n阿濕婆誓與差摩並闡陀\n他二羅睺羅依此以說品\n第五　華品\n〔九三〕第一　河流\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂於河中。有生茅草者，即分散下垂於河中。有生燈心草者，即分散下垂於河中。有生香草者，即分散下垂於河中。\n四\n有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮於災厄苦難。\n五\n諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮於災厄苦難。\n六～八\n受……想……行……\n九\n觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮於災厄困難。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n一一～一四\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n一五\n「諸比丘！是故於此……乃至……\n一六\n如是觀……乃至知……更不受後有。」\n〔九四〕第二　華（增長）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘！法語者不與世間任何人諍。\n四\n諸比丘！世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘！世間之智者，許有者，我亦言有。\n五\n諸比丘！何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶？\n六\n諸比丘！世間之智者不許有於色是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。\n七～九\n受……想……行……\n一〇\n世間之智者不許有於識是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。\n一一\n諸比丘！如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。\n一二\n諸比丘！何以世間之智者許有，我亦言有耶？\n一三\n諸比丘！世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。\n一四～一六\n受……乃至……\n一七\n世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。\n一八\n諸比丘！如是我言有者，世間之智者，亦許有有。\n一九\n諸比丘！於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。\n二〇\n諸比丘！何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶？\n二一\n諸比丘！色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。\n二二\n諸比丘！受是世間之世間法……\n二三\n諸比丘！想是世間之世間法……\n二四\n諸比丘！行是世間之世間法……\n二五\n諸比丘！識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。\n二六\n諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現而不為所染而立。\n二七\n諸比丘！如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。」\n〔九五〕第三　泡沫\n一\n爾時，世尊住阿毘陀處之恒河邊。\n二\n於此，世尊告諸比丘曰：\n三\n「諸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於聚沫有堅實耶？\n四\n諸比丘！如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於色有堅實焉！\n五\n諸比丘！譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於水泡有堅實焉！\n六\n諸比丘！有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何受有堅實焉！\n七\n諸比丘！譬如暑季之最終月，日盛中時，陽燄流動，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、……乃至……諸比丘！如何於陽燄有堅實焉！\n八\n諸比丘！有如是想之……乃至……\n九\n諸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉！\n一〇\n具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何以芭蕉樹有堅實焉！\n一一\n諸比丘！有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於行有堅實焉！\n一二\n諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有幻之堅實焉！\n一三\n諸比丘！有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有識之堅實焉！\n一四\n諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」\n一五\n世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰：\n（一）色乃如聚沫\n受乃如水泡\n想乃如陽燄\n行則如芭蕉\n識則如幻事\n日種尊所說\n（二）若周匝而觀\n如理察諸法\n如理觀見時\n無所有無實\n（三）此身始皆然\n大慧者所說\n若以離三法\n應觀色棄物\n（四）三為壽暖識\n若以離此身\n棄之無回顧\n無思食他物\n（五）如是身相續\n此愚說幻事\n殺者始稱名\n堅固此處無\n（六）比丘勤精進\n觀察是諸蘊\n晝固比日夜\n有正知繫念\n（七）一切結應斷\n為己歸依處\n猶如燃頭想\n應希不動境\n〔九六〕第四　牛糞\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……時，有一人……坐。\n三\n坐於一面之彼比丘白世尊言：\n四\n「大德！有少分色是常、恒、永住而不變易法，有相似永住而應正住者耶？\n五\n大德！有少分受是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？\n六\n大德！有少分想是……乃至……\n七\n大德！有少分行是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？\n八\n大德！有少分識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？」\n九\n「比丘！無有少分色是常、恒、永住而有不變易法，相似永住應正住者。\n一〇～一三\n比丘！無有少分受……想……行……識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」\n一四\n時，世尊手執小牛糞摶，以告彼比丘曰：\n一五\n「比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。\n一六\n比丘！若有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。\n一七\n比丘！於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。\n一八\n比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。\n一九\n比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。\n二〇\n比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之牀，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。\n二一\n比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。\n二二\n比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。\n二三\n比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毘闍那難提車為上首。\n二四\n比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。\n二五\n比丘！我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。\n二六\n比丘！我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。\n二七\n比丘！我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。\n二八\n比丘！我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。\n二九\n比丘！我……乃至……有八萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。\n三〇\n復次，比丘！其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。\n三一\n比丘！其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。\n三二\n比丘！其時有八萬四千之重閣，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。\n三三\n比丘！其時有八萬四千之牀，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。\n三四\n比丘！其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。\n三五\n比丘！其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。\n三六\n比丘！其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毘闍那難提車。\n三七\n比丘！其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍於我，即剎帝利女，或耶羅美迦女。\n三八\n比丘！其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。\n三九\n比丘！雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那厘量之飯，及於此相應之羹。\n四〇\n比丘！一切諸行皆為過去而滅盡所變易。\n四一\n比丘！如是諸行是無常也。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。\n四二\n比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。」\n〔九七〕第五　指尖\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n四\n「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？\n五\n大德！有少分之受……乃至……\n六\n大德！有少分之想……乃至……\n七\n大德！有少分之行……乃至……\n八\n大德！有少分之識是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？」\n九\n「比丘！無有少分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。\n一〇～一三\n比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。\n一四\n時，世尊於指尖置少許之塵，告彼比丘曰：\n一五\n比丘！無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。\n比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。\n一六\n比丘！無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。\n比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。\n一七\n比丘！無有如是分之想……乃至……\n一八\n比丘！無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住。\n比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。\n一九\n比丘！無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。\n比丘！若有如是分之識是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。\n二〇\n比丘！汝意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n二一\n「比丘！是故於此處……乃至……\n二二\n如是觀……乃至知……不更受後有。」\n〔九八〕第六　清淨（海）\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n坐於一面之彼比丘白世尊言：\n四\n「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，相似永住而應正住者耶？\n五～八\n大德！有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，有相似永住而應正住者耶？」\n九\n「比丘！無有少分之色是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。\n一〇～一三\n比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。」\n〔九九〕第七　繫繩（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。\n四\n諸比丘！大海有乾枯歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。\n五\n諸比丘！須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。\n六\n諸比丘！大地有敗壞歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。\n七\n諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，以繫於杙柱，而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色，不解脫於受，不解脫於想，不解脫於行，不解脫於識，不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫於苦。\n八\n諸比丘！然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，〔不繞受……想……行……識不輪轉〕而解脫於色，解脫於受，解脫於想，解脫於行，解脫於識，解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫於苦。」\n〔一〇〇〕第八　繫繩（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。\n四\n諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，繫於杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。\n五\n諸比丘！如是無聞之凡夫，見於色此是我所、是我、是我體。見於受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者，即順於五取蘊而行，住者，即順於五取蘊而住，坐者，即順於五取蘊而坐，臥者，即順於五取蘊而臥。\n六\n諸比丘！是故，應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。\n七\n諸比丘！汝等曾見名『行』之畫耶？」\n「大德！如是。」\n「諸比丘！彼名『行』之畫乃心之所思。諸比丘！心比其『行』畫更多彩。\n八\n諸比丘！是故應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。\n九\n諸比丘！我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘！畜生亦心之所思。諸比丘！心亦比彼畜生更多種。\n一〇\n諸比丘！是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。\n一一\n諸比丘！譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘！如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。\n一二\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「受……想……行……識……乃至……\n一三～一四\n諸比丘！是故於此處……乃至知……不更受後有。」\n〔一〇一〕第九　手斧之柄（船舶）\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。\n四\n諸比丘！以如何知見，而盡諸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之滅。此是受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘！如是知見，而盡諸漏。\n五\n諸比丘！若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得解脫諸漏』，無執取而心不得解脫諸漏。\n六\n所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。\n七\n諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄則不正孵抱於此，不正暖之，不正孵之。\n八\n彼鷄雖希望『雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生』，彼雛卻不能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。\n九\n所以者何？諸比丘！雖有如是八、十、十二之鷄卵，鷄則不正抱於此，不正暖之，不正孵故。\n一〇\n諸比丘！如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心不得諸漏解脫。\n一一\n所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。\n一二\n諸比丘！若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心得諸漏解脫。\n一三\n所以者何？應言修習故，修習於何耶？修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故。\n一四\n諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正暖之，正孵之。彼鷄雖不希望『雛以足、爪、鷄冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生』，彼雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。\n一五\n所以者何？諸比丘！如是八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正孵故。\n一六\n諸比丘！如是若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心解脫諸漏。\n一七\n所以者何？應言修習故。修習於何耶？修習四念處……乃至……修習八支聖道故。\n一八\n諸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡，現其母指跡。彼雖不知『我手握斧柄所損，今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，而只知損之損。\n一九\n諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，雖不知『我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，以知漏之盡。\n二〇\n諸比丘！譬如海上有船舶，以籐綴縛而漂流於六月水上，冬則漂著於陸地，綴縛被風日所曝。彼綴縛又被雲雨所霑，容易耗損腐敗。\n二一\n諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，諸結容易損耗腐敗。」\n〔一〇二〕第十　無常性（想）\n一～二\n〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！以修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。\n四\n諸比丘！譬如田夫，秋時執大犁而耕，以斷一切生長之根。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色欲，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。\n五\n諸比丘！譬如割婆羅波草人，割波羅波草，以捉其端而振動上下，振動左右，振動而棄之。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n六\n諸比丘！譬如菴羅果脫離於樹幹，著於樹幹之菴羅果，悉隨於此。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n七\n諸比丘！譬如重閣之一切重簷之向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，以屋頂為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n八\n諸比丘！譬如諸根香中，以隨時檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n九\n諸比丘！譬如諸核香中，以赤檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n一〇\n諸比丘！譬如諸華香中，以夏生之花為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n一一\n諸比丘！譬如諸小王悉隨屬於轉輪王，轉輪王為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n一二\n諸比丘！譬如諸星之光明，悉不應於月光十六分之一，以月光為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……\n一三\n諸比丘！譬如秋時，空豁無雲時，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝耀熱照。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。\n一四\n諸比丘！如何修習無常想？如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶？\n一五\n此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。\n一六\n諸比丘！如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。」\n（第五）華品（終）\n此品之攝頌：\n河流華泡沫\n牛糞與指尖\n清淨二繫繩\n手斧柄無常\n中五十經終\n中五十經品之攝頌\n封滯阿羅漢\n所食長老名\n以為華品名\n第二五十經\n第三　後五十經\n第一　邊品\n〔一〇三〕第一　邊\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有四邊。以何為四耶？有身邊，有身集邊，有滅邊，有順身滅道邊是。\n四\n諸比丘！何為有身邊耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為有身邊。\n五\n諸比丘！以何為有身集邊耶？當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著於彼彼。謂：是欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此名為有身集邊。\n六\n諸比丘！以何為有身滅邊耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著是。諸比丘！此名為有身滅邊。\n七\n諸比丘！何為有順身滅道邊耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定是。諸比丘！此名為有順身滅道邊。\n八\n諸比丘！有如是之四邊。」\n〔一〇四〕第二　苦\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道，諦聽。\n四\n諸比丘！以何為苦耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為苦。\n五\n諸比丘！以何為苦集耶？當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘！此名為苦集。\n六\n諸比丘！以何為苦滅耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘！此名為苦滅。\n七\n諸比丘！以何為順苦滅道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為順苦滅道。」\n〔一〇五〕第三　有身\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道，諦聽。\n四\n諸比丘！以何為有身耶？名為五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為有身。\n五\n諸比丘！以何為有身之集耶？當來有之渴愛……乃至……諸比丘！此名為有身之集。\n六\n諸比丘！以何為有身之滅耶？彼渴愛之……乃至……。諸比丘！此名為有身之滅。\n七～八\n諸比丘！以何為有順身滅之道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為有順身滅之道。」\n〔一〇六〕第四　所徧知\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！〔為汝等〕說所知法、徧智、徧智人，諦聽。\n四\n諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受……想……行……識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。\n五\n諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘！如是名為徧智。\n六\n諸比丘！以何為徧知人耶？乃名阿羅漢。具壽之名某甲，姓某甲者。諸比丘如是名為徧知人。」\n〔一〇七〕第五　沙門（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。\n四\n諸比丘！於諸沙門、婆羅門，而不如實知此五取蘊之味、過患者，諸比丘！彼於沙門、婆羅門中，雖是沙門、婆羅門，但我不肯許，又因彼諸具壽於現法，非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。\n五\n諸比丘！然而，諸沙門，婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者，諸比丘！我肯許彼沙門、婆羅門，於沙門中是沙門，於婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽於現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」\n〔一〇八〕第八　沙門（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……\n四～五\n諸比丘！諸沙門、婆羅門，不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」\n〔一〇九〕第七　預流\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。\n四\n諸比丘！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於三菩提。」\n〔一一〇〕第八　阿羅漢\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊也。\n四\n諸比丘！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘！此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已辦，捨棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」\n〔一一一〕第九　欲貪（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。\n四～六\n受……想……行……\n七\n於識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」\n〔一一二〕第十　欲貪（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者，即截斷……及根……乃至……\n四～五\n受……想……\n六\n於行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者，即如截多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。\n七\n於識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者，如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」\n邊品終\n此品攝頌曰：\n邊與苦有身\n徧知二沙門\n預流阿羅漢\n以及二欲貪\n第二　說法品\n〔一一三〕第一　無明（比丘）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時，有一比丘，來詣世尊之處……乃至……\n三\n坐於〔一面〕之彼比丘，白世尊言：\n「大德！無明。說無明者，以何為無明，如何為無明人耶？」\n四\n「比丘！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅道。\n五～八\n不知受……想……行……乃至……順識滅道。\n九\n比丘！此名為無明，如是為無明人。」\n〔一一四〕第二　明（比丘）\n一～三\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n※四\n「大德！明。說明者，大德！以何為明？如何為明人？」\n※四\n「比丘！於此處有有聞之聖弟子，知色，色集……色滅……順色滅道。\n五～八\n受……想……行……乃至……知順識滅道。\n九\n比丘！此名為明，如是為明人。」\n〔一一五〕第三　說法者（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！說法者，名說法者。大德！如何為說法者耶？」\n四\n「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若對向於色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向於法隨法之比丘。若比丘以厭患於色、離欲、滅盡，不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。\n五～七\n若比丘、於受……想……行……\n八\n若比丘！為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘，對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」\n〔一一六〕第四　說法者（二）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n坐於一面之彼比丘白世尊言：\n「大德！說法者，名為說法者，大德！如何為說法者耶？如何為對向於法隨法者耶？如何為達得現法涅槃耶？」\n三\n「若比丘！為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於色、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。\n四～六\n若比丘，於受……想……行……\n七\n若比丘，為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患於識、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」\n〔一一七〕第五　縛\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！於此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我，我乃色有，於我中有色，色中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被色縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸，被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。\n四\n見受是我……乃至……受中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。\n五～六\n想……行……\n七\n見識是我……乃至……。諸比丘！此名為無聞凡夫，被縛於識縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛從此世而趣向後世。\n八\n諸比丘！有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法，不見色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。諸比丘！此名為有聞之聖子，不被色縛所縛，不被內外之縛所縛，為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。\n九\n受……\n一〇\n想……\n一一\n行……\n一二\n不見識是我……乃至……諸比丘！此名為有聞之聖弟子，不被識縛所縛，不被內外之縛所縛。為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。」\n〔一一八〕第六　解脫（一）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！汝等於意如何？見此色是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。\n三～五\n受……想……行……\n六\n見此識是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n「善哉，諸比丘！諸比丘！此非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧實觀。\n七\n如是觀……乃至，知……不更受後有。」\n〔一一九〕第七　解脫（二）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！汝等於意如何？見此色非我所，此非我，此非我體耶？」\n「大德！如是。」\n「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。\n三～五\n受……想……行……\n六\n見此識非我所，此非我，此非我體耶？」\n「大德！如是。」\n「善哉，諸比丘！諸比丘！此識非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。\n七\n如是……乃至，知……不更受後有。」\n〔一二〇〕第八　結\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n「諸比丘！我〔為汝等〕說結與結法，諦聽。\n三\n諸比丘！以何為結法？以何為結耶？\n四\n諸比丘！色是結法。於此欲、貪，於此即是結。\n五～七\n受……想……行……\n八\n識是結法。於此欲、貪，於此即是結。\n九\n諸比丘！此名為結是結法。」\n〔一二一〕第九　取\n一～二\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n「諸比丘！我說取法及取，諦聽。\n※四\n諸比丘！何為取法？何為取耶？\n五\n諸比丘！色是取法。於此欲、貪，於此即是取。\n六～八\n受……想……行……\n九\n識是取法。於此欲、貪，於此即是取。\n一〇\n諸比丘！此名為取法，為取。」\n〔一二二〕第十　戒\n一\n爾時，具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。\n二～三\n時，具壽摩訶拘絺羅，於暮時從靜座起，即往具壽舍利弗之處……乃至……言：\n「友舍利弗！戒具足之比丘，應以何法如理作意耶？」\n四\n友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空，無我。\n五\n以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。\n六\n「友！於此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」\n七\n「友舍利弗！預流之比丘！應以何法如理作意耶？」\n八\n「友拘絺羅！預流之比丘！應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。\n九\n友！又於此，預流之比丘！若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證一來果。」\n一〇\n「友舍利弗！一來之比丘，應以何法如理作意耶？」\n一一\n「友拘絺羅！一來之比丘，當如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。\n一二\n友！又於此，一來之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證不還果。」\n一三\n「友舍利弗！不還之比丘，應以何法如理作意耶？」\n一四\n「友拘絺羅！不還之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。\n一五\n友！於此不還之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證阿羅漢果。」\n一六\n「友舍利弗！阿羅漢應以何法如理作意耶？」\n一七\n「友拘絺羅！阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我。\n一八\n友！阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而修習此諸法，多修習者，則資於現法樂住、正念正知。」\n〔一二三〕第十一　有聞\n一\n波羅捺國因緣。\n〔一二四〕第十二　劫波（一）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時，具壽劫波來詣世尊住處……\n三\n坐於一面之具壽劫波，白世尊言：\n「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢隨眠耶？」\n四\n「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。\n五～七\n所有受……想……行……\n八\n如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所，此非我，此非我體。\n九\n劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得除我慢、我所慢、慢隨眠。」\n〔一二五〕第十三　劫波（二）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n坐於一面之具壽劫波，白世尊言：\n「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、解脫耶？」\n三\n「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體，無取而解脫。\n四～六\n所有受……想……行……\n七\n如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切，非我所，此非我，此非我體，無取而解脫。\n八\n劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」\n說法品（終）\n〔此品之攝頌曰：〕\n無明乃至明\n二之說法者\n縛與二解脫\n結取戒有聞\n及二之劫波\n第三　無明品\n〔一二六〕第一　集法（一）\n一\n〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……\n二\n時，有一比丘，來詣世尊住處。詣而……乃至……\n三\n坐於一面而彼比丘，白世尊言：\n「大德！無明，說無明者。大德！何為無明？如何為無明人耶？」\n四\n「比丘！此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法。於色有滅法，不如實知色乃有滅法。於色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。\n五\n於受有集法，不如實知受乃有集法。於受有滅法，不如實知受乃有滅法。於受有集滅法，不如實知受乃有集滅法。\n六\n想有集法……乃至……\n七\n於行有集法，不如實知行乃有集法。於行有滅法，不如實知行乃有滅法。於行有集滅法，不如實知行乃有集滅法。\n八\n於識有集法，不如實知識乃有集法。於識有滅法，不如實知識乃有滅法。於識有集滅法，不如實知識乃有集滅法。\n九\n比丘！說此為無明，如是為無明人。」\n一〇\n如是說已，彼比丘白世尊言：\n「大德！明，說明者。大德！何者為明？何者為明人耶？」\n一一\n「比丘！於此處有有聞之聖弟子。有色集法者，如實知有色集法。有色滅法者，如實知有色滅法。有色集滅法者，如實知有色集滅法。\n一二\n有受集法者……乃至……\n一三\n有想集法者……乃至……\n一四\n有行集法者……乃至……\n一五\n有識集法者，如實知有識集法。有識滅法者，如實知有識滅法。有識集滅法者，如實知有識集滅法。\n一六\n比丘！說此為明，如是為明人。」\n〔一二七〕第二　集法（二）\n一\n爾時，具壽舍利弗與具壽拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿園。\n二\n時，具壽摩拘絺羅，於暮時從靜坐起……乃至……\n三\n坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言具壽舍利弗曰：\n「友舍利弗！無明，說無明者。友！何為無明，何為無明人耶？」\n四\n「友！於此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法，於色有滅法……乃至……不如實知色乃有集滅法。\n五\n於受有集法……乃至……\n六\n於想有集法……乃至……\n七\n於行有集法……乃至……\n八\n於識有集法……乃至……於識有滅法……乃至……不如實知於識有集滅法。\n九\n友！說此為無明，如此為無明人。」\n〔一二八〕第三　集法（三）\n一～二\n波羅捺國因緣。\n三\n坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：\n「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」\n四\n「友！於此處有有聞之聖弟子，於色有集法者，如實知色有集法。於色有滅法者……乃至……於色有集滅法者，如實知色有集滅法。\n五\n受有集法者……乃至……\n六\n想有集法者……乃至……\n七\n行有集法者……乃至……\n八\n識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。\n九\n友！說此為明，如此為明人。」\n〔一二九〕第四　味（一）\n一～二\n住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至……\n三\n坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：\n「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」\n四\n「友！於此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。\n五～七\n受……想……行……\n八\n不如實知色之味、過患、出離。\n九\n友！說此為無明，如此為無明人。」\n〔一三〇〕第五　味（二）\n一～二\n波羅捺國仙人墮處鹿園……\n三\n「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明，如何為明人耶？」\n四\n「友！於此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。\n五～七\n受……想……行……\n八\n如實知識之味、過患、出離。\n九\n友！說此為明，如此為明人。」\n〔一三一〕第六　集（一）\n一～二\n住波羅捺國仙人墮處鹿園……\n三\n「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」\n四\n「友！此處有無聞之凡夫，不知色之集、滅、味、過患、出離。\n五～八\n不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。\n九\n友！說此為無明，如此為無明人。」\n〔一三二〕第七　集（二）\n一～二\n住波羅捺國仙人墮處鹿園……\n三\n坐於一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰：\n「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」\n四\n「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。\n五～八\n如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。\n九\n友！說此為明，如此為明人。」\n〔一三三〕第八　拘絺羅（一）\n一\n住波羅捺國仙人墮處鹿園……\n二\n時，具壽舍利弗，於暮時……乃至……\n三\n坐於一面之舍利弗，言具壽摩訶拘絺羅曰：\n「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」\n四\n「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。\n五～八\n不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。\n九\n友！說此為無明，如此為無明人。」\n一〇\n如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：\n「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」\n一一\n「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n如實知識之味、過患、出離。\n一六\n友！說此為明，如此為明人。」\n〔一三四〕第九　拘絺羅（二）\n一～二\n波羅捺國仙人墮處鹿園……\n三\n「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」\n四\n「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之集、滅、味、過患、出離。\n五～七\n受……想……行……\n八\n不如實知色之集、滅、味、過患、出離。\n九\n友！說此為無明，如此為無明人。」\n一〇\n如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：\n「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」\n一一\n「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n如實知識之集、滅、味、過患、出離。\n友！說此為明，如此為明人。」\n〔一三五〕第十　拘絺羅（三）\n一～二\n同前之因緣。\n三\n坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：\n「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人？」\n四\n「友！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。\n五～七\n受……想……行……\n八\n不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。\n九\n友！說此為無明，如此為無明人。」\n一〇\n如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：\n一一\n「友！此處有有聞之聖弟子，知色、知色集、知色滅，知順色滅道。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n知識，知識集，知識滅，知順識滅道。\n一六\n友！說此為明，如此為明人。」\n無明品（終）\n此品之攝頌曰：\n三集法二味\n二集拘絺羅\n第四　煻煨品\n〔一三六〕第一　煻煨\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，識是煻煨。\n四\n諸比丘！如是觀而有聞之聖弟子，厭患於色，厭患於受……想……行……識。\n五\n厭患而離欲……乃至，知……不更受後有。」\n〔一三七〕第二　無常（一）\n一\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！於無常者應斷欲。諸比丘！何者為無常耶？\n三\n諸比丘！色是無常，於此應斷欲。\n四～六\n受……想……行……\n七\n識是無常，於此應斷欲。\n八\n諸比丘！於無常者應斷欲。」\n〔一三八〕第三　無常（二）\n一\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！於無常者應斷貪。諸比丘！何者為無常耶？\n三\n諸比丘！色是無常，於此應斷貪。\n四～七\n受……想……行……識是無常，於此應斷貪。\n八\n諸比丘！於無常者應斷貪。」\n〔一三九〕第四　無常（三）\n一\n〔爾時世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！於無常者應斷欲貪。諸比丘！何者為無常耶？\n三\n諸比丘！色是無常，於此應斷欲貪。\n四～七\n受……想……行……識是無常，於此應斷欲貪。\n八\n諸比丘！於無常者應斷欲貪。」\n〔一四〇～一四二〕第六～第七　苦（一～三）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三～八\n「諸比丘！於苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」\n〔一四三～一四五〕第八～第十　無我（一～三）\n一\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n「諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘！何者為無我耶？\n三\n諸比丘！色是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。\n四～六\n受……想……行……\n七\n識是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。\n八\n諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。」\n〔一四六〕第十一　善男子苦（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。\n四\n於彼色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。徧知色、徧知受……想……行識。\n五\n彼徧知色、徧知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，苦解脫。」\n〔一四七〕第十二　善男子苦（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色觀無常而住，於受……想……行……識觀無常而住……乃至……\n四～五\n為由苦而解脫。」\n〔一四八〕第十三　善男子苦（三）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。\n四\n彼於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。以徧知色，以徧知受……想……行……識。\n五\n彼徧知色，徧知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦而解脫。」\n第四煻煨品（終）\n此品之攝頌曰：\n煻煨三無常\n三苦三無我\n乃至說此三\n善男子苦三\n第五　見品\n〔一四九〕第一　內\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！由有何？由取何？於內生樂苦耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根〔願請說示〕。」\n五\n「諸比丘！由有色，由取色，於內生樂苦。」\n六～八\n受……想……行……\n九\n由有識，由取識，於內生樂苦。\n一〇\n「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「不取無常、苦變易之法，於內當生樂苦耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一三\n受……想……行……\n一四\n「識是常耶？為無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「不取無常、苦變易法者，於內當生樂苦耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是觀……乃至，知……不更受後有。」\n〔一五〇〕第二　我所\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而見此是我所、此是我、此是我體耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五～九\n「諸比丘！由有色、由取色、由現貪於色……乃至……由有識、由取識、由現貪色，而見此是我所、此是我、此是我體。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n大德！是無常……乃至……\n不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？\n一一～一三\n受……想……行……\n一四\n識是常耶？是無常耶？\n大德！是無常……乃至……\n不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？\n大德！不也。\n一五\n如是觀……乃至，知……不更受後有。\n〔一五一〕第三　我\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！由有何？由取何？以現貪何？而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！由有色，由取色，由現貪於色而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法。\n六～九\n由有受……想……行……識、由取識、由現貪於識、而起如是之見：此有我、此有世間、為我死後有，常、恒、永住而有不變易之法。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「雖不取無常、苦而有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……識是常耶？為無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「雖不取無常，有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是觀之……知更不受後有。」\n〔一五二〕第四　無我所\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！由有色，取於色，由現貪於色，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所。\n五～七\n受……想……行……\n八\n由有識，取於識，由現貪於識，而起如是見：若無我、無我所者，當將為無我、無我所。\n九\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「雖不取無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常也……乃至……」\n「雖不取有無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」\n「大德！不也。」\n「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」\n〔一五三〕第五　邪見\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起邪見耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起邪見。\n六～九\n由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起邪見。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「雖不取無常……乃至……當起邪見耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「雖不取無常、苦而有變易之法者，而起邪見耶？」\n「大德！不也。」\n「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」\n〔一五四〕第六　有身\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起身見耶？」\n四\n「大德！世尊是我等之法根……乃至……」\n五\n「比丘！由有色、取色，由現貪於色，而生有身見。\n六～九\n由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起有身見。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者………乃至……雖不執取，當起有身見耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者……乃至……雖不執取，當起有身見耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是觀之……知更不受後有。」\n〔一五五〕第七　我\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起我見耶？」\n四\n「大德！世尊乃我之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起我見。\n六～九\n由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起我見。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者……乃至……雖不執取，當起我見耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」\n「大德！不也。」\n「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是觀之……乃至，知……更不受後有。」\n〔一五六〕第八　現貪（一）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起結、現貪、縛耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起結、現貪、縛。\n六～九\n由有受……想……行……識，取識，由現貪於識而起結、現貪、縛。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「若無常者……乃至……雖不執取，當起結、現貪、縛耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n受……乃至……大德！不也。\n一五\n「如是觀之……乃至，知……不受後有。」\n〔一五七〕第九　現貪（二）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起結、現貪、縛、耽著耶？\n四\n大德！世尊乃我等之法根……乃至……\n〔一五八〕第十　阿難\n一\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言：\n三\n「善哉！大德世尊！願請為我略說法要，我依世尊聞法，而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。」\n四\n「阿難！汝於意如何？色是常耶？無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「若觀此無常、苦變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n五～八\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！不也。」\n「若無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「若觀此無常、苦而變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n九\n「阿難！是故於此處，所有色之過去、未來、現在……乃至……\n一〇\n如是觀之……乃至，知……不更受後有。」\n第五見品（終）\n此品之攝頌曰：\n此內與我所\n我與無我所\n邪及有身我\n二現貪阿難\n後五十經之攝頌曰：\n邊說法無明\n煻煨見等五\n第三五十經\n說成為一章\n蘊相應終\n第二　羅陀相應\n第一　初品\n〔一〕第一　魔\n一\n〔爾時世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n時，具壽羅陀來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n三\n坐一面已，具壽羅陀白世尊言：\n「魔，說魔者，大德！以何為魔耶？」\n四\n「羅陀！若有色者，即有魔、殺者、死者。羅陀！故於此處，觀以色為魔，觀為殺者，觀為死者，觀為病、觀為癰，觀為刺，觀為痛，觀為痛種。如是觀者為正觀。\n五～七\n受……想……行……\n八\n若有識者，即有魔、殺者、死者。羅陀！故於此處，觀以識為魔，觀為殺者，觀為死者，觀為病，觀為癰，觀為刺，觀為痛，觀為痛種。如是觀者為正觀。」\n九\n「大德！為何是正觀耶？」\n「羅陀！為厭患而正觀。」\n一〇\n「大德！為何是厭患耶？」\n「羅陀！為離欲而厭患。」\n一一\n「大德！為何是離欲耶？」\n「羅陀！為解脫而離欲。」\n一二\n「大德！為何是解脫耶？」\n「羅陀！為涅槃而解脫。」\n一三\n「大德！為何是涅槃耶？」\n「羅陀！此問甚過。於問不能取邊際。羅陀！為立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，盡涅槃。」\n〔二〕第二　眾生\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「眾生，說眾生者，如何之說為眾生耶？」\n四\n「羅陀！於色有欲、貪、喜、愛，染著於此，纏綿於此，故說為眾生。\n五～七\n受……想……行……\n八\n於識有欲、貪、喜、愛，染著於此，纏綿於此，故說為眾生。\n九\n羅陀！譬如，諸小男小女，以塵土之舍宅如嬉戲。於彼塵土之舍宅，不離貪，不離欲，不離愛樂，不離渴，不離熱煩，不離渴愛時，執著、珍重、眈著，愛著彼塵土之舍宅。\n一〇\n羅陀！然而小男小女，若於彼塵土之舍宅，離貪、離欲、離愛樂、離渴、離熱、離渴愛時，即以手足散毀、摧破、放棄彼塵土之舍宅。\n一一\n羅陀！如是汝等，為滅盡渴愛，以行毀散、摧破、放棄彼色。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n為滅盡渴愛，以行毀散、摧破、放棄彼識。羅陀！渴愛之滅盡乃得涅槃。」\n〔三〕第三　有綱\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！有綱，說有綱者，大德！何為有綱？何為有綱滅耶？」\n四\n「羅陀！於色起欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠者，說此為有綱，因此之滅，即有綱滅。\n五～七\n受……想……行……\n八\n於識欲……乃至……取著、現貪、隨眠者，說此為有綱，因此之滅，即有綱滅。」\n〔四〕第四　所徧知\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n一面坐時，世尊言於具壽羅陀：\n「〔為汝〕說所知法、徧知、徧知人。諦聽。」\n四\n「世尊請說。」\n「羅陀！何為所知法耶？羅陀！色是所知法，受……想……行……識是所知法。羅陀！如是說為所知法。\n五\n羅陀！以何為徧知耶？羅陀！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡者是。羅陀！如是說為徧知。\n六\n羅陀！以何為徧知人耶？名阿羅漢。具壽之名某甲、姓某甲者。羅陀！如是名為徧知人。」\n〔五〕第五　沙門（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰：\n四\n「羅陀！有五取蘊。何者為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。\n五\n羅陀！諸沙門、婆羅門而對此五取蘊之味、過患、出離，不如實知者，羅陀！我不認許彼沙門、婆羅門，是沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽於現法非自證知、現證，具足住沙門之義，婆羅門之義。\n六\n羅陀！然而諸沙門、婆羅門對此五取蘊之味、過患、出離，如實知者，羅陀！我認許彼沙門、婆羅門，是沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽於現法自證知、現證、具足而沙門之義、婆羅門之義而住。」\n〔六〕第六　沙門（二）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰：\n四\n「羅陀！有五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。\n五～六\n羅陀！諸沙門、婆羅門不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患、出離者……乃至……自證知、現證、具足而住。」\n〔七〕第七　預流\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰：\n四\n「羅陀！有五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。\n五\n羅陀！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患、出離故，羅陀！此聖弟子名預流、不墮法、決定、為趣三菩提。」\n〔八〕第八　阿羅漢\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰：\n四\n「羅陀！有五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊……乃至……識取蘊是。\n五\n羅陀！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患、出離，無取解脫故，羅陀！此比丘名為阿羅漢，是漏盡，梵行已立、所作已辦，捨棄重擔，獲得己利，以盡有結，為正知解脫。」\n〔九〕第九　欲貪（一）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰：\n四\n「羅陀！於色斷欲、貪、喜、愛。如是斷彼色者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。\n五\n於受斷欲、貪、喜、愛。如是斷彼色者，如斷根截頭之多羅樹，今歸無有，使未來不生。\n六～七\n於想……行斷欲、貪、喜、愛。如是斷彼行者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。\n八\n於識斷欲、貪、喜、愛，如是斷彼識者……使未來不生。」\n〔一〇〕第十　欲貪（二）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐時，世尊言於具壽羅陀曰：\n四\n「羅陀！於色斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼色者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。\n五\n於受斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼受者，如斷根截頭之多羅樹……乃至……使未來不生。\n六～七\n於想……行斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼行者，如斷根……乃至……使未來不生。\n八\n於識斷貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼識者，如斷根截頭之多羅樹，令歸無有，使未來不生。」\n羅陀相應初品（終）\n此品之攝頌曰：\n魔眾生有綱\n所徧二沙門\n預流阿羅漢\n以及二欲貪\n第二品\n〔一一〕第一　魔\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！魔、說魔者。大德！如何為魔耶？」\n四\n「羅陀！色是魔，受是魔，想是魔，行是魔，識是魔。\n五\n羅陀！如是觀者，有聞之聖弟子，於色厭患……乃至，知……不更受後有。」\n〔一二〕第二　魔法\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！魔法，說魔法者。大德！如何為魔法耶？」\n四\n「羅陀！色是魔法，受是魔法，想是魔法，行是魔法，識是魔法。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔一三〕第三　無常（一）\n一～三\n……「大德！無常，說無常者。大德！如何為無常耶？」\n四\n「羅陀！色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔一四〕第四　無常（二）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……於一面坐之具壽羅陀白世尊言：\n「大德！無常法，說無常法者。大德！如何為無常法耶？」\n四\n「羅陀！色是無常法，受是無常法，想是無常法，行是無常法，識是無常法。\n五\n羅陀！應如是觀之……乃至……更知不受後有。」\n〔一五〕第五　苦（一）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！苦，說苦者。大德！如何為苦耶？」\n四\n「羅陀！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔一六〕第六　苦（二）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！苦法，說苦法者。大德！如何為苦法耶」\n四\n「羅陀！色是苦法，受是苦法，想是苦法，行是苦法，識是苦法。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔一七〕第七　無我（一）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！無我，說無我者。大德！如何為無我耶？」\n四\n「羅陀！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔一八〕第八　無我（二）\n一～三\n……一面坐已。具壽羅陀，白世尊言：\n「大德！無我法，說無我法者。大德！如何為無我法耶？」\n四\n「羅陀！色是無我法，受是無我法，想是無我法，行是無我法，識是無我法。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔一九〕第九　盡法\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！盡法，說盡法者。大德！如何為盡法耶？」\n四\n「羅陀！色是盡法，受……想……行是盡法，識是盡法。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔二〇〕第十　壞法\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！壞法，說壞法者。大德！如何為壞法耶？」\n四\n「羅陀！色是壞法，受是壞法，想是壞法，行是壞法，識是壞法。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔二一〕第十一　集\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！集法，說集者。大德！如何為集法耶？」\n四\n「羅陀！色是集法，受是集法，想是集法，行是集法，識是集法。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔二二〕第十二　滅法\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！滅法，說滅法者。大德！如何為滅法耶？」\n四\n「羅陀！色是滅法，受……想……行是滅法，識是滅法。\n五\n羅陀！如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n第二品（終）\n此品攝頌曰：\n魔以及魔法\n無常二二苦\n無我盡壞集\n滅法等十二\n第三　所問品\n〔二三〕第一　魔\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德世尊！願為我略說法要……乃至……精進而住。」\n四\n「羅陀！於魔應斷欲。羅陀！何者為魔耶？羅陀！色是魔者，於此應斷欲。受是魔者，於此應斷欲。想……行是魔者，於此應斷欲。識是魔者，於此應斷欲。」\n〔二四〕第二　魔法\n四\n羅陀！於魔法應斷欲，應斷貪，應斷欲貪……\n〔二五～二六〕第三～四　無常（一～二）\n※四\n羅陀！於無常……\n※四\n羅陀！於無常法……\n〔二七～二八〕第五～六　苦（一～二）\n※四\n羅陀！於苦……\n※四\n羅陀！於苦法……\n〔二九～三〇〕第七～八　無我（一～二）\n※四\n羅陀！於無我……\n※四\n羅陀！於無我法……\n〔三一～三二〕第九～十　盡～壞\n※四\n羅陀！於盡法……\n※四\n羅陀！於壞法……\n〔三三〕第十一　集\n四\n羅陀！於集法應斷欲，應斷貪，應斷欲貪。\n〔三四〕第十二　滅法\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n一面坐已。具壽羅陀白世尊言：\n「大德！願為……乃至……而住。」\n四\n「羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。羅陀。以何為滅法耶？羅陀！色為滅法者，於此應斷欲，受是滅法者，於此應斷欲，想……行是滅法者，於此應斷欲，識是滅法者，於此應斷欲。\n五\n羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。」\n第三所問品（終）\n此品之攝頌曰：\n魔以及魔法\n無常二二苦\n無我盡壞集\n滅法等十二\n第四　侍坐品\n〔三五〕第一　魔\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n坐於一面時，世尊言於具壽羅陀曰：\n四\n「羅陀！於魔應斷欲。羅陀！以何為魔耶？羅陀！色是魔者，於此應斷欲……乃至……識是魔者，於此應斷欲。羅陀！於魔應斷欲。\n五\n羅陀！於魔應斷貪……乃至……\n六\n羅陀！於魔應斷欲貪……」\n〔三六〕第二　魔法\n※四\n羅陀！於魔法應斷欲……\n五\n羅陀！於魔法應斷貪……\n六\n羅陀！於魔法應斷欲貪……\n〔三七～三八〕第三～四　無常（一～二）\n※四～六\n羅陀！於無常……\n※四～六\n羅陀！於無常法……\n〔三九～四〇〕第五～六　苦（一～二）\n※四\n羅陀！於苦……\n※四\n羅陀！於苦法……\n〔四一～四二〕第七～八　無我（一～二）\n※四～六\n羅陀！於無我……\n※四～六\n羅陀！於無我法……\n〔四三～四五〕第九～十一　盡～壞～集\n※四～六\n羅陀！於盡法……\n※四～六\n羅陀！於壞法……\n※四～六\n羅陀！於集法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。\n〔四六〕第十二　滅法\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n坐於一面時，世尊言具壽羅陀曰：\n「羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。羅陀！以何為滅法耶？\n四～六\n羅陀！色是滅法者，於此應斷欲、於此應斷貪、於此應斷欲貪。受……想……行……識是滅法者，於此應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。\n七\n羅陀！於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。」\n第四侍坐品（終）\n此品之攝頌曰：\n魔以及魔法\n無常二二苦\n無我盡壞集\n滅法等十二\n羅陀相應（終）\n第三　見相應\n第一　預流品\n〔一〕第一　風\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！因有色，由取色，因現貪於色，而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有識，由取識，因現貪於識而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。\n九\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一二\n受……想……行……\n一三\n「識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「不執取無常、苦變易之法，以起如是之見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「不執取無常、苦變易之法，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n〔二〕第二　我所\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：此是我所，此是我，此是我體耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！因有色，由取色，由現貪於色，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」\n五～七\n受……想……行……\n八\n「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體。」\n九\n「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n一〇～一二\n受……想……行……\n一三\n「識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不取彼而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「不執取無常、苦變易之法，而起如是之見：此是我所，此是我，此為我體耶？」\n「大德！不也！」\n一五\n「諸比丘！聖弟子於如是六處，斷疑惑。於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n〔三〕第三　我\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住而為不變易之法耶？」\n三\n「大德世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！由有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住，為不變易之法。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有，常、恒、永住，為不變易之法。\n九～一三\n諸比丘！汝等於意如何：色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「不取彼而起如是之見：此是我……乃至……為不變易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不取彼而起如是之見：此是我，此是世間，此我應於死後有、常、恒、永住而為不變易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子於如是六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n〔四〕第四　無我所\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所。\n九\n諸比丘！汝等於意如何：色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「雖不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n受……想……行……識……\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不取彼而起如是之見：若無我、無我所者，當為無我、無我所耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子，如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法、決定、為趣三菩提。」\n〔五〕第五　無\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是之見：無施，無供施，無燒施，無善惡業之果報。無此世，無他世，無母，無父，無生死之眾生。於世間沙門、婆羅門無有自證知、現證、宣說此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命終之時，地還歸於地身，水還歸於水身，火還歸於火身，風還歸於風身，諸根轉入於虛空。以四人載死人於輿牀而往，乃至火葬場，雖語其骨成為鴿色，供物成灰，布施乃愚者之所說，說死後有是虛誑妄說。不論賢者、愚人，身壞而斷滅，死後為無有耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有識，由取於識，由因現貪於識，而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有。\n九\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不取彼而起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不執取於苦而有變易之法，以起如是之見：無施，無供施……乃至……身壞而斷滅，死後為無有耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不執取於苦有變易之法者，起如是之見：無施，無供施……乃至……不論賢者，愚人，身壞而斷滅，死後當為無有耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n〔六〕第六　作\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、惱、令惱、脅、令脅、殺、盜、穿牆、掠奪、偷奪，斷阻道路，許往他之妻，妄語，雖如是作亦非作惡。以利刃之輪寶，作此地上之生類為一肉聚、一肉塊，此因緣故，無惡無招惡。雖往恒河之南岸自殺、令他殺、截、令他截、煮、令他煮，此因緣故，無惡、無有招惡。雖往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因緣故，無福，無招福。雖以布施、調御、禁戒、實語，亦無福，無招福報耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：自作，令他作……乃至……亦無福，無招福。」\n六～八\n受……想……行……\n九\n「因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，無招福。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……乃至……無福，為無招福耶」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n受……想……行……識……乃至……\n一五\n「所見、所聞、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「雖不取彼，而起如是之見：自作，令他作……無福，為無招福耶？」\n「大德！不也。」\n一六\n「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n〔七〕第七　因\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：眾生之雜染乃無因、無緣；眾生成為雜染是無因、無緣。眾生之清淨是無因無緣；眾生成為清淨乃無因、無緣、無力、無勤、無人勢、無人勇。一切之眾生，一切之生類，一切之生，一切之命乃無自在，無力，無勤而決定、結合，依本性而轉變，於六種姓受苦樂耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。\n九\n諸比丘！汝等於意如何？色是無常耶？是常耶？」\n「大德！是無常……乃至雖不取……有變易之法，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶？」\n「大德！不也！」\n一〇～一三\n受……想……行……識……乃至……\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……雖不取苦而有變易之法，以起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為……乃至……為趣三菩提。」\n〔八〕第八　（大）見\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。\n三\n以何為七耶？地身、水身、火身、風身、苦、樂、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立堅固而住，不動，不轉變，不相互逼迫，不能相互樂、苦，樂苦。\n四\n以利刀截其頭亦不害其命，以刀入其七身之間。\n五\n復以百四十萬之生門為始，有七百、六百之生門。五百業、五業、三業、一業、半業、六十二道、六十二內劫、六種族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龍家、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢、八百四十萬大劫之間，不論愚人或賢者，流轉輪迴後，以究竟苦之邊際。\n六\n於此間，謂：無有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之業，繼續忍受已熟之業至滅盡。』以桀可量樂、苦，於輪迴中無有邊際，無有增減、消長。\n七\n譬如擲縷丸之散解，不論愚人或賢者，而散解樂、苦。」\n八\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n九\n「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：謂此七身非作，非作之所作……乃至……散樂、苦。\n一〇～一六\n受……\n一七～二二\n想……\n二三～二八\n行……\n二九～三四\n因有識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：謂此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。\n三五～四〇\n諸比丘！汝等於意如何！色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n雖不取無常、苦而變易之法，當起如是之見耶？謂：此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。\n「大德！不也。」\n四一～四六\n所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？\n「大德！是無常。」\n「雖不取彼，當起如是之見耶？謂：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散樂、苦……乃至……\n四七\n諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，為趣三菩提。」\n〔九〕世間常\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是之見：世間為常耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：世間為常。\n五～八\n因有受……想……行……識，由取於識，由現貪於識，而起如是之見：世間為常。\n九\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n受……想……行……\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是無常耶？」\n大德！是無常……乃至……\n「雖不取苦變易之法，以起如是之見：世間應為常耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n〔一〇〕世間無常\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間為無常耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四～一三\n「諸比丘！因有色……乃至……識是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「雖不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不取苦變易之法，以起如是見：世間應為無常耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子……乃至……決定，為趣三菩提。」\n〔一一〕有邊\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間應為有邊耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」\n〔一二〕無邊\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：世間為無邊耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」\n〔一三〕命即身\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：命即為身耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」\n〔一四〕命身異\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：命與身為異耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」\n〔一五〕如來有\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是見：如來死後為有耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」\n〔一六〕如來無\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為無耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定，為趣三菩提。」\n〔一七〕如來有無\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為有無耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……決定為趣三菩提。」\n〔一八〕如來非有非無\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？起如是見：如來死後為非有、非無耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四～八\n「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，以起如是見：如來死後為非有、非無……乃至……\n九\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「雖不取苦變易之法，以起如是見：如來死後應為非有亦非無耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n受……想……行……識……\n一四\n「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常。」\n「無常者，是苦耶？是樂耶？」\n「大德！是苦。」\n「雖不取彼無常、苦變易之法，起如是見：如來死後應為非有亦非無耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n預流品十八記別（終）\n於此攝頌曰：\n風吹與我所\n我及無我所\n無作因見八\n世間常無常\n有邊與無邊\n命身命身異\n如來死後有\n如來死後無\n死後為有無\n如來之死後\n非有亦非無\n第二　重說品\n第一章\n〔一九〕第一　風\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。\n六～九\n因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住。\n一〇～一五\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「雖不取變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住耶？」\n「大德！不也……乃至……」\n一六\n「諸比丘！如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。」\n〔二〇～三五〕第二～十七\n於初重說，廣說十八記別\n〔三六〕第十八　非有非無\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是見：如來死後為非有亦非無耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：如來死後為非有亦非無。\n六～九\n因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：如來死後為非有亦非無……乃至……」\n第二章\n〔三七〕第十九　有色我\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為有色無病之有我耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為有色無病之有我。\n六～九\n因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為有色無病之有我。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至……」\n「不取變易之法，而起如是見：死後應為有色無病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n受……乃至……大德！不也。\n一五\n「諸比丘！如是因有苦，取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為有色無病之有我。」\n〔三八〕第二〇　無色我\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n諸比丘！因有何？取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為無色無病之有我耶……乃至……\n〔三九〕第二十一　有色無色\n※三\n……死後為有色而無色無病之有我耶？\n〔四〇〕第二十二　非有色非無色\n※三\n……死後為非有色非無色無病之有我耶？\n〔四一〕第二十三　一向樂\n※三\n……死後為一向樂無病之有我耶？……\n〔四二〕第二十四　一向苦\n※三\n……死後為一向苦無病之有我耶？……\n〔四三〕第二十五　樂苦\n※三\n……死後為樂苦無病之有我耶？……\n〔四四〕第二十六　非苦非樂\n※三\n……死後為非苦非樂、無病之有我耶？\n四\n大德！世尊乃我等之法根……乃至……\n五\n「諸比丘！因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。\n六～九\n因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……不取變易之法而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n「諸比丘！如是因有苦，由取於苦，因現貪於苦，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。」\n一一～一四\n受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……不取變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！如是因有苦、由取於苦，因現貪於苦，以起如是之見：死後為非苦非樂無病之有我。」\n第二廣說（終）\n攝頌曰：\n風吹與我所\n無與無我所\n無作因見八\n說常與無常\n有邊及無邊\n命即與命異\n如來之四者\n色我無色我\n有色無色我\n非有非無色\n一向樂之我\n一向苦之我\n乃至樂苦我\n非苦非樂我\n死後無病有\n於第二章說\n此二十六經\n第三章\n〔四五〕第一　風\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？取於何？因現貪於何？而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。\n六～九\n因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何！色是常耶？是無常耶？……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n「諸比丘！如是無常者，是苦。因有此，由取於此，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。」\n〔四六～六九〕第二～二五\n應如上之廣說\n〔七〇〕第二六〔非苦非樂〕\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？\n六～九\n因有受……想……行……識，由取識，因現貪識，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……不取彼變易之法，而起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n「諸比丘！如是無常者是苦。因有此，由取於此，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。\n一一～一四\n受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見！死後為非苦非樂、無病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n「諸比丘！如是無常者是苦。因有此，由取於此，以起如是見：死後為非苦非樂、無病之有我。」\n第三廣說（終）二十六經廣說\n第四章\n〔七一〕第一〔風〕\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。\n六～九\n因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？……乃至……觀此變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶？……乃至……觀此變易之法者，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應以正慧如實觀：一切此非我所，此非我，此非我體。\n一六\n如是觀者……乃至，知……不更受後有。」\n〔七二～九五〕第二～二五\n〔應如上廣說〕\n〔九六〕第二十六〔非苦非樂〕\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！因有何？由取於何？因現貪於何？而起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「諸比丘！因有色，由取於色，因現貪於色，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。\n六～九\n因有受……想……行……識，由取於識，因現貪於識，以起如是見：死後為非苦非樂，無病之有我。\n一〇\n諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」\n「大德！是無常……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……識是常耶？是無常耶……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「諸比丘！是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所，此非我，此非我體。\n一六～一九\n所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀……\n二〇\n諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭患於色，厭患於受，厭患於想、厭患於行、厭患於識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫智生，即知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」\n一章十八記別\n二章二十六經\n三章二十六經\n四章二十六經\n有如是之廣說\n見相應（終）\n第四　入相應\n第一　眼\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！眼是無常而變易、變異，耳是無常而變易、變異，鼻是無常而變易、變異，舌是無常而變易、變異，身是無常而變易、變異，意是無常而變易、變異。\n四\n諸比丘！若信、信解如是此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業而不生地獄、畜生、餓鬼；不現證預流果而不死。\n五\n諸比丘！若如是應此等諸法，審思慧之應分者，此名為隨法行者、入正性決定、入善士地、超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼；不現證預流果而不死。\n六\n諸比丘！若如是知見此等諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n第二　色\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！色是無常而變易、變異，聲是無常而變易、變異，香是無常而變易、變異，味是無常而變易、變異，所觸是無常而變易、變異，諸法是無常而變易變異。\n四\n諸比丘！若如是信、信解此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼。不現證預流果而不能死。\n五\n諸比丘！若如是……此等諸法者……乃至……不現證預流果而不死。\n六\n諸比丘！若如是知見此等諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n第三　識\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！眼識是無常而變易、變異，耳識……鼻識……舌識……身識……意識是無常而變易、變異。\n四～六\n諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」\n第四　觸\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！眼觸是無常而變易、變異，耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是無常而變易、變異。\n四～六\n諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」\n第五　受\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！眼觸所生之受，是無常而變易、變異，耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……身觸所生之受……意觸所生之受，是無常而變易、變異。\n四～六\n諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」\n第六　想\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！色想是無常而變易、變異，聲想……香想……味想……所觸想……法想是無常而變易、變異。\n四～六\n諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」\n第七　思\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！色思是無常而變易、變異，聲思……香思……味思……所觸思……法思是無常而變易、變異。\n四～六\n諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」\n第八　愛\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！色愛是無常而變易、變異、聲愛……味愛……所觸愛……法愛是無常而變易、變異。\n四～六\n諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」\n第九　界\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！地界是無常而變易、變異、水界……火界……風界……空界……識界是無常而變易、變異。\n四～六\n諸比丘！若……乃至……為趣三菩提。」\n第十　蘊\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！色是無常而變易、變異，受是無常而變易、變異，想是無常而變易、變異，行是無常而變易、變異，識是無常而變易、變異。\n四\n諸比丘！若如是信、信解此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼，不現證預流果而不死。\n五\n諸比丘！若如是應此等諸法，於慧之應分審思者，此名為隨法行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼，不現證預流果而不死。\n六\n諸比丘！若如是知見此等之諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」\n入相應（終）\n此品攝頌曰：\n眼色識觸受\n想思以及愛\n界蘊等為十\n第五　生相應\n第一　眼\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若眼生住轉出者，則苦生病住老死出。\n四～七\n若耳、鼻、舌、身生……者，乃至……\n八\n若意生住轉出者，則苦生病住老死出。\n九\n諸比丘！若眼滅而息沒者，則苦滅而病息老死沒。\n一〇～一三\n若耳……鼻……舌……身滅者，……乃至……\n一四\n若意滅而息沒者，則苦滅病息而老死沒。」\n第二　色\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若色生住轉出者，則苦生病住老死出。\n四～八\n若聲……香……味……所觸……法生住轉出者，則苦生病住老死出。\n九\n諸比丘！若色滅而息沒者，則苦滅而病息老死沒。\n一〇～一三\n若聲……香……味……所觸……\n一四\n若法滅而息沒者，則苦滅而病息老死沒。」\n第三　識\n一～八\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若眼識生住……乃至……意識生住……乃至……老死出。\n九～一四\n諸比丘！若眼識滅……乃至……意識滅……乃至……老死沒。」\n第四　觸\n一～八\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！眼觸生住……乃至……意觸生住……乃至……老死出。\n九～一四\n諸比丘！若眼觸滅……乃至……意觸滅……乃至……老死沒。」\n第五　受\n一～八\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若眼觸所生住……乃至……意觸所生之受，生住……至……老死出。\n九～一四\n諸比丘！若眼觸所生之受滅而息……乃至……意觸所生之受滅而息……乃至……老死沒。」\n第六　想\n一～八\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若色想生住……乃至……法想生住……乃至……老死滅。\n九～一四\n諸比丘！若色想滅……乃至……法想滅而息……乃至……老死沒。」\n第七　思\n一～八\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若色思生住……乃至……法思生住……乃至……老死出。\n九～一四\n諸比丘！若色思滅而息……乃至……法思滅而息……乃至……老死沒」。\n第八　愛\n一～八\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若色愛生住……乃至……法愛生住……乃至……老死出。\n九～一四\n諸比丘！若色愛滅……乃至……法愛滅……乃至……老死沒。」\n第九　界\n一～八\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若地界生住……乃至……水界……火界……風界……空界……識界生住……乃至……老死出。\n九～一四\n諸比丘！若地界滅……乃至……識界滅……乃至……老死沒。」\n第十　蘊\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！若色生住轉出者，則苦生病住老死出。\n四～六\n若受……想……行……\n七\n若識生住轉出者，則苦生病住老死出。\n八\n諸比丘！若色滅而息沒者，則苦滅病息老死沒。\n九～一一\n若受……想……行……\n一二\n若識滅而息沒者，則苦滅病息老死沒。」\n生相應（終）\n此品攝頌曰：\n眼色識觸受\n想思愛界蘊\n如是等為十\n第六　煩惱相應\n第一　眼\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！於眼欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～七\n於耳欲貪……於鼻欲貪……於舌欲貪……於身欲貪……。\n八\n於意欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若於此六處、斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現所證知、現證之諸法。」\n第二　色\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於色欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於聲……香……味……所觸……法欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若於此六處，斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現所證知、現證之諸法。」\n第三　識\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於眼識欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於耳識……鼻識……舌識……身識……意識欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若於此六處斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現所證知、現證之諸法。」\n第四　觸\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於眼識欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」\n第五　受\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於眼觸所生之受欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……身觸所生之受…意觸所生之受欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」\n第六　想\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於色想欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於聲想……香想……味想……所觸想……法想欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」\n第七　思\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至\n「諸比丘！於色思欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於聲思……香思……所觸思……法思欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」\n第八　愛\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於色愛欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於聲愛……香愛……味愛……所觸愛……法愛欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！比丘若……乃至……於現所證知、現證之諸法。」\n第九　界\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於地界欲貪者，是即心之隨煩惱。\n四～八\n於水界……火界……風界……空界……識界欲貪者，是即心之隨煩惱。\n九\n諸比丘！若比丘於此六處斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現證知、現證之諸法。」\n第十　蘊\n一～七\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於色欲貪者，是即心之隨煩惱……乃至……於識欲貪者，是即心之隨煩惱。\n八\n諸比丘！比丘若於此六處，斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離，心堪任於現所證知、現證之諸法。」\n煩惱相應（終）\n此品攝頌曰：\n眼色識觸受\n想思愛界蘊\n如是等為十\n第七　舍利弗相應\n第一　離\n一\n爾時具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。\n二\n時，具壽舍利弗，清晨之時、著下衣，持鉢衣，入舍衛城乞食。\n三\n行於舍衛城乞食。食後從乞食還，往安陀林，以行晝日坐。\n四\n入安陀林已，於一樹下晝日坐。\n五\n時，具壽舍利弗，晡時從靜坐起，往祇樹給孤獨園。\n六\n具壽阿難見具壽舍利弗從遠方來，見而言於具壽舍利弗曰：\n「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔。具壽舍利弗今日依何而住耶？」\n七\n「友！於此處我離諸欲、離諸不善法、離有尋、有伺，生喜、樂具足而住初靜慮。友！此時我思惟，我入初靜慮，我乃入初靜慮，我則不出初靜慮。」\n八\n具壽舍利弗，如是善於長夜斷我慢、我所慢、慢、隨眠，故具壽舍利弗，思惟：「我入初靜慮，我乃入初靜慮，我則不出初靜慮。」\n第二　無尋\n一～五\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……\n六\n具壽阿難見具壽舍利弗從遠方來。見而言於具壽舍利弗：\n「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔，具壽舍利弗今日依何而住耶？」\n七\n「友！於此我能為尋伺寂靜故，內淨心住一趣、無尋無伺而從三摩地，生喜、樂具足住第二靜慮。友！此時我思惟我入第二靜慮，我乃入第二靜慮，我則為不出第二靜慮。」\n八\n具壽舍利弗於如是長夜，善斷我慢、我所慢、慢、隨眠，故具壽舍利弗思惟：「我入第二靜慮，我乃入第二靜慮、我則不為出第二靜慮。」\n第三　喜\n一～六\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……\n具壽阿難見具壽舍利弗從遠……乃至……言於：\n「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔。具壽舍利弗今日依何而住耶？」\n七～八\n「友！於此我以離喜故住於捨，身正受樂正念正知，如諸聖者之宣說，有捨念樂住，具足住第三靜慮……乃至廣說……。」\n第四　捨\n一～六\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……\n「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔。具壽舍利弗今日依何而住耶？」\n七～八\n「友！於此我斷樂、斷苦故，及先已滅喜、憂故，不苦不樂而捨念清淨，具足住於第四靜慮。友！此時我……乃至……為不出……」\n第五　虛空\n一～六\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……具壽阿難……乃至……\n七～八\n「友！於此我超越一切之色想故，滅有對想故，不作意種種想故，為虛空無邊，具足住虛空無邊處……乃至……為不出……」\n第六　識\n一～六\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……具壽阿難……乃至……\n七～八\n「友！於此我超越一切虛空無邊處，為識無邊，具足住識無邊處……乃至……無不出……」\n第七　無所有處\n一～六\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……\n七～八\n「友！於此我超越一切識無邊處，具足住少無所有及無所有處……乃至……為無出……」\n第八　有想\n一～六\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……\n七～八\n「友！於此我超越一切無所有處，具足住非想、非非想處……乃至……為無出……」\n第九　滅\n一～六\n〔爾時，具壽舍利弗〕舍衛城……乃至……\n七\n「友！於此我超越非想、非非想處，具足住滅想受。友！此時我思惟我入滅想受，我乃入滅想受，我則不為出滅想受。」\n八\n具壽舍利弗善於如是長夜斷我慢、我所慢、慢、隨眠，故具壽舍利弗思惟：「我入滅想受，我乃入滅想受，我則不為出滅想受。」\n第十　淨口\n一\n爾時，具壽舍利弗住王舍城竹林迦蘭陀園。\n二\n時具壽舍利弗，清晨之時，著下衣，持鉢、衣，入王舍城乞食。於王舍城行每家乞食，而倚於一壁食施食。\n三\n時名淨口出家尼者，來具壽舍利弗之處，來而言於具壽舍利弗曰：\n四\n「沙門！汝乃以口向下而食耶？」\n「姊妹！我非以口向下而食。」\n五\n「沙門！然則仰口而食耶？」\n「姊妹！我非仰口而食。」\n六\n「沙門！然則口向四方而食耶？」\n「姊妹！我非口向四方而食。」\n七\n「沙門！然則口向四維而食耶？」\n「姊妹！我非口向四維而食。」\n八\n「沙門！問以口向下而食者，言我非以口向下而食。沙門！然則若問仰口而食耶？言我非仰口而食。沙門！然則若問以口向四方而食耶？言我非以口向四方而食。沙門！然則若問口向四維而食耶？言我非以口向四維而食。沙門！然者汝如何而食耶？」\n九\n「姊妹！沙門、婆羅門，謂依事明、畜生明，以邪命為生活者，姊妹！彼沙門、婆羅門名為以口向下而食。\n一〇\n姊妹！沙門、婆羅門，謂依占星明、畜生明，以邪命為生活者，姊妹！彼沙門、婆羅門名為仰口而食。\n一一\n姊妹！沙門、婆羅門從事遣使、使節，以邪命為生活者，彼沙門、婆羅門名為口向四方而食。\n一二\n姊妹！沙門、婆羅門，謂依占卜明、畜生明，以邪命為生活者。姊妹！彼沙門、婆羅門名為口向四維而食。\n一三\n姊妹！我非所謂依事明、畜生明，以邪命為生活者。非所謂依占星明、畜生明，以邪命為生活者。非從事遣使、使節，以邪命為生活。非依卜占明、畜生明，以邪命為生活者。我以法求食，以法求食而食。」\n一四\n時、淨口出家尼即往王舍城之里巷四衢告之曰：\n「沙門釋子等如法受食，沙門釋子等無過而受食。施沙門釋子等食。」\n舍利弗相應（終）\n此攝頌曰：\n離與無尋\n喜捨等四\n虛空與識\n及無所有\n有想滅九\n淨口等十\n第八　龍相應\n〔一〕第一　品類\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！龍之生有四種。以何者為四耶？卵生龍、胎生龍、濕生龍、化生龍是。諸比丘！如是龍之生有四種。」\n〔二〕第二　妙勝\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……〔卵生龍、胎生龍、濕生龍〕化生龍也。\n四\n「諸比丘！此中胎生、濕生、化生之龍，當比卵生龍為妙勝。\n五\n諸比丘！此中濕生、化生之龍，當比卵生、胎生之龍為妙勝。\n六\n諸比丘！此中化生之龍，當比卵生、胎生、濕生龍為妙勝。\n七\n諸比丘！如是龍之生有四種。」\n〔三〕第三　布薩（一）\n一\n爾時〔世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，而坐於一面。\n三\n彼比丘一面坐已，而白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類之卵生龍，住布薩以捨己身耶？」\n四\n「比丘！此處一類之卵生龍如是思惟：『謂我等從前，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。我等於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業，於身壞命終後，生卵生龍群中。\n五\n我等如今若於身行善行，於語行善行，於意行善行者，如是身壞命終後，生善趣、天界。\n六\n我等宜於身行善，於語行善，於意行善。』\n七\n比丘！依此因、依此緣，於此處一類之卵生龍，住布薩捨己身。」\n〔四〕第四　布薩（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……時有一比丘，來詣世尊住處……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？於此處，一類胎生之龍，住布薩以捨己身耶？」\n四～六\n應皆廣說。\n七\n「比丘！依此因、依此緣，於此處，一類之胎生龍，住布薩以捨己身。」\n〔五〕第五　布薩（三）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類之濕生龍，住布薩以捨己身耶？」\n四～六\n應皆廣說。\n七\n「比丘！依此因、依此緣，於此處一類之濕生龍，住布薩以捨己身。」\n〔六〕第六　布薩（四）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類之化生龍，住布薩以捨己身耶？」\n四\n「比丘！此處一類之化生龍，如是思惟：『我等前身，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。因我等於身作善惡業，於語作善惡業，於意作惡業，身壞命終後，生化生龍之群中。\n五\n我等如今若於身行善行，於語行善行，於意行善行者，如是於身壞命終後，生善趣、天界。\n六\n我等宜於身行善行、於語行善行、於意行善行。』\n七\n比丘！依此因、依此緣，此處一類之化生龍，住布薩以捨己身。」\n〔七〕第七　聞（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生卵龍之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生龍乃長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，生卵生龍之群中。』\n六\n彼身壞命終後，生卵生龍之群中。\n七\n比丘！依此因、依此緣，於此處一類者，身壞命終後，生卵生龍之群中。」\n〔八〕第八　聞（二）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？於此處一類者，身壞命終後，生胎龍之群中耶？」\n四～六\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業……乃至廣說。\n七\n比丘！依此因、依此緣，於此處一類者，身壞命終後，生胎生龍之群中。」\n〔九〕第九　聞（三）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生濕生龍耶？」\n四～六\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業……乃至廣說……\n七\n比丘！依此因、依此緣，於此處一類者，身壞命終後，生濕生龍之群中。」\n〔一〇〕第十　聞（四）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生化生龍之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生龍乃長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，生化生龍之群中。』\n六\n彼身壞命終後，生化生龍之群中。\n七\n比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生化生龍之群中。」\n〔一一～二〇〕第十一　布施利益（一）\n一～三\n……彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生卵生龍之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生龍乃長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，生卵生龍之群中。』\n六\n彼布施食、布施飲、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施塗香、布施臥具、布施家、布施燈具。彼身壞命終後，生卵生龍之群中。\n七\n比丘！依此因，依此緣，此處一類者，身壞命終後，生卵生之群中。」\n〔二一～五〇〕第十二～十四　布施利益（二～四）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生胎生龍……乃至……濕生龍……化生龍之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生龍乃長壽、端嚴，多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，生化生龍之群中。』\n六\n彼布施食、布施飲……乃至……生化生龍之群中。\n七\n比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生化生龍之群中。」\n如是廣說而說十經，如是於四類說四十記別。有十經與五十經。\n龍相應（終）\n此攝頌曰：\n品類與妙勝\n四布薩四聞\n四布施利益\n於龍之善說\n第九　金翅鳥相應\n〔一〕第一　品類\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！金翅鳥之生有四種。以何者為四耶？卵生金翅鳥、胎生金翅鳥、濕生金翅鳥、化生金翅鳥是。諸比丘！如是金翅鳥之生有四種。」\n〔二〕第二　取\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！金翅鳥之生有四種。以何者為四耶？卵生……乃至……諸比丘！如是金翅鳥之生有四種。\n四\n諸比丘！此中卵生金翅鳥以取卵生龍，不取胎生、濕生、化生。\n五\n諸比丘！此中胎生金翅鳥以取卵生、胎生龍，不取濕生、化生。\n六\n諸比丘！此中濕生金翅鳥以取卵生、胎生、濕生龍，不取化生。\n七\n諸比丘！此中化生金翅鳥取卵生、胎生、濕生、化生龍。\n八\n諸比丘！如是金翅鳥之生有四種。」\n〔三〕第三　善惡業（一）\n一\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n二\n時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。\n三\n坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終而後生於卵生金翅鳥之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生金翅鳥乃長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終，當生卵生金翅鳥之群中。』彼身壞命終後，生於卵生金翅鳥之群中。\n六\n比丘！依此因、依此緣，此一類者，身壞命終後，生於金翅鳥之群中。」\n〔四～六〕第四～六　善惡業（二～四）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於胎生……乃至……濕生……化生金翅鳥之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生金翅鳥，長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞生命終後，當生於化生金翅鳥之群中。』彼身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。\n六\n比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。」\n〔七～一六〕第七　布施利益（一）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘！白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於卵生金翅鳥之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞卵生金翅鳥，長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞生命終後，當生於金翅鳥之群中。』\n六\n彼布施食、布施飲、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施塗香、布施臥具、布施家、布施燈具。彼身壞命終後，生於卵生金翅鳥之群中。\n七\n比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生卵生金翅鳥之群中。」\n〔一七～四六〕第八～十　布施利益（二～四）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……一面坐已，彼比丘白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？而一類者，身壞命終後，生於胎生金翅鳥……乃至……濕生金翅鳥……化生金翅鳥之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身作善惡業，於語作善惡業，於意作善惡業。彼聞化生金翅鳥，長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，當生於化生金翅鳥之群中。』\n六\n彼布施食……乃至……布施燈。彼身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。\n七\n比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於化生金翅鳥之群中。」\n如是而有六十六經。\n金翅鳥相應（終）\n於之攝頌曰：\n品類以及取\n四之善惡業\n四布施利益\n善說金翅鳥\n第十　乾達婆相應\n〔一〕第一　品類\n一～二\n〔一時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我為汝等說乾達婆天，諦聽。\n四\n諸比丘！如何為乾達婆天耶？\n諸比丘！有依根香而住之天。諸比丘！有依樹心香而住之天。諸比丘！有依樹膚香而住之天。諸比丘！有依樹皮香而住之天。諸比丘！有依樹芽香而住之天。諸比丘！有依葉香而住之天。諸比丘！有依華香而住之天。諸比丘！有依果香而住之天。諸比丘！有依液香而住之天。諸比丘！有依香香而住之天。\n五\n諸比丘！如是名為乾達婆天。」\n〔二〕第二　善行\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n四\n一面坐已。彼比丘白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於乾達婆天之群中耶？」\n五\n「諸比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞乾達婆天長壽、端嚴、多樂。\n六\n彼思惟：『我身壞命終後，生於乾達婆天之群中。』彼身壞命終後，生於乾達婆天之群中。\n七\n諸比丘！依此因，依此緣，此處有一類者，身壞命終後，生於乾達婆天之群中。」\n〔三〕第三　施者（一）\n一～四\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處有一類之者、身壞命終後，生於依根香而住天之群中耶？」\n五\n「諸比丘！此處有一類之者，於身行善行，於語行善行，於意行善行，彼聞依根香而住之天，是長壽、端嚴、多樂。\n六\n彼思惟：『我身壞命終後，生於依根香而住天之群中。』彼常布施根香，彼身壞命終後，生於依根香而住天之群中。\n七\n比丘！依此因……此處有一類之者，身壞命終後，生於依根香而住天之群中。」\n〔四～一二〕第四～十二　施者（二～一〇）\n一～四\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處有一類之者，身壞命終後，生於依樹心香而住天之群中耶？」\n五\n「比丘！此處有一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞依樹心香而住之天，是長壽、端嚴、多樂。\n六\n彼思惟：『我身壞命終後，生於依樹心香而住天之群中。』彼常布施樹心香……乃至……布施樹膚香……布施樹皮香……布施芽香……布施葉香……布施華香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身壞命終後，生於依香香而住天之群中。」\n〔一三～二二〕第十三　布施利益（一）\n一～四\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！依何因？依何緣？此處有一類者，身壞命終後，生於依根香而住天之群中耶？」\n五\n「比丘！此處有一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞：依根香而住之，天是長壽、端嚴、多樂。\n六\n彼思惟：『我身壞命終後，生於依根香而住天之群中。』彼布施食、布施飲、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施塗香、布施臥具，布施家、布施燈具。彼身壞命終後，生於依根香而住天之群中。\n七\n比丘！依何因、依此緣，此處有一類者，身壞命終後，生於依根香而住天之群中。」\n〔二三～一一二〕第十四～二十三　布施利益（二～一〇）\n一～四\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處有一類者，身壞命終，後生於依樹心香……樹膚香……樹皮香……芽香……葉香……華香……果香……液香……香香而住天之群中。」\n五\n「比丘！此處有一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞依香香而住之，天是長壽、端嚴、多樂。\n六\n彼思惟：『我身壞命終後，生於依香香而住天之群中。』彼布施食、布施飲、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施塗香、布施臥俱、布施家、布施燈俱。彼身壞命終後，生於依香香而住天之群中。\n七\n比丘！依此因、依此緣，此處有一類者，身壞命終後，生於依香香而住之天群中。」\n如是而有一百十二經\n乾達婆相應（終）\n於此攝頌曰：\n品類與善行\n乃至十施者\n十布施利益\n善說乾達婆\n第十一　雲相應\n〔一〕第一　說示\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！我為汝等說雲天，諦聽。\n四\n諸比丘！如何為雲天耶？諸比丘！有寒雲天、熱雲天、闇雲天、風雲天、雨雲天。\n五\n諸比丘！此名為雲天。」\n〔二〕第二　善行\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於雲天之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞雲天，是長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，當生於雲天之群中。』彼身壞命終後，生於雲天之群中。\n六\n比丘！依此因、依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於雲天之群中。」\n〔三～二二〕第三　布施利益（一）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於寒雲天耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞寒雲天，是長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，當生於寒雲天之群中。』彼布施食……乃至……布施燈具。彼身壞命終後，生於寒雲天之群中。\n六\n比丘！依此因，依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於寒雲天之群中。」\n〔二三～五二〕第四～七　布施利益（二～五）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？此處一類者，身壞命終後，生於熱雲天……闇雲天……風雲天……雨雲天之群中耶？」\n四\n「比丘！此處一類者，於身行善行，於語行善行，於意行善行。彼聞雨雲天，是長壽、端嚴、多樂。\n五\n彼思惟：『我身壞命終後，當生於雨雲天之群中。』彼布施食……乃至……布施燈具。彼身壞命終後，生於雨雲天之群中。\n六\n比丘，依此因，依此緣，此處一類者，身壞命終後，生於雨雲天之群中。」\n〔五三〕第八　寒\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？為時而寒耶？」\n四\n「比丘！有名為寒雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而寒。\n五\n比丘！依此因、依此緣，為時而寒。」\n〔五四〕第九　熱\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？為時而熱耶？」\n四\n「比丘！有名為熱雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而熱。\n五\n比丘！依此因、依此緣，為時而熱。」\n〔五五〕第十　闇\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？為時而闇耶？」\n四\n「比丘！有名為闇雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而闇。\n五\n比丘！依此因、依此緣，為時而闇。」\n〔五六〕第十一　風\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？為時而吹風耶？」\n四\n「比丘！有名為風雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而吹風。\n五\n比丘！依此因、依此緣，為時而吹風。」\n〔五七〕第十二　雨\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何緣？為時而天雨耶？」\n四\n「比丘！有名為雨雲天。彼等思惟：我等以喜為己喜時，隨其心願而天雨。\n五\n比丘！依此因、依此緣，為時而天雨。」\n雲相應（終）\n廣之有五十七經。\n於此之攝頌曰：\n說示與善行\n五布施利益\n寒熱乃至闇\n風雨等之雲\n第十二　婆蹉種相應\n〔一～五〕\n第一　無知（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n時，有婆蹉種出家者，來詣世尊住處，詣已，與世尊俱相交談慶慰、歡喜感銘〔之語〕，而坐於一面。\n三\n坐於一面已。婆蹉種出家者白世尊言：\n「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種成見耶？謂：世間為常、世間為無常、世間為有邊、世間為無邊，命即是身，命與身異，如來死後有，如來死後無，如來死後亦有亦無，如來死後非有非無。」\n四\n「婆蹉！於色無知故，於色集無知故，於色滅無知故、於順色滅道無知故，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」\n第二　無知（二）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言：\n「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種成見，謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」\n四\n「婆蹉！於受無知故，於受集無知故，於受滅無知故，於順受滅道無知故，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」\n五\n「婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常，世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」\n第三　無知（三）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言：\n「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種之見耶？謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」\n四\n「婆蹉！於想無知故，於想集無知故，於想滅無知故，於順想滅道無知故，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」\n第四　無知（四）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言：\n「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種之成見耶？謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」\n四\n「婆蹉！於行無知故，於行集無知故，於行滅無知故，於順行滅道無知故，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。\n五\n婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」\n第五　無知（五）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言：\n「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種之成見耶？謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」\n四\n「婆蹉！於識無知故，於識集無知故，於識滅無知故，於順識滅道無知故，於世間有生如是種種之成見。謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。\n五\n婆蹉！依此因……乃至……非有非無。」\n〔六～一〇〕第六～十　無見（一～五）\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言：\n「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間有生如是種種之成見耶？謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。」\n四\n（第六）婆蹉！於色無見故……乃至……\n（第七）於受……\n（第八）於想……\n（第九）於行……\n（第十）於識無見故……乃至……於順識滅道無見故……乃至……（應廣說如初於五蘊之順次。）\n〔一一～一五〕第十一～十五　不現觀（一～五）\n（第十一）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不現觀故……乃至…於順色滅不現觀故……\n（第十二）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於受不現觀故……\n（第十三）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於想不現觀故……\n（第十四）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於行不現觀故……\n（第十五）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於識不現觀故……乃至…\n〔一六～二〇〕第十六～二十　不了悟（一～五）\n（第十六）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……坐於一面之婆蹉種出家者，白世尊言：\n尊瞿曇！依何因？依何緣？……乃至……\n五\n婆蹉！於色不了悟故……乃至……於順色滅道不了悟故……乃至……\n（第十七）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於受……\n（第十八）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於想……\n（第十九）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於行……\n（第二十）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於識不了悟故……乃至……於順識滅道不了悟故……乃至…\n〔二一～二五〕第二十一～二十五　不通達（一～五）\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……尊瞿曇！依何因？依何緣？……乃至……婆蹉！於色不通達故……乃至……於識不通達故……乃至……\n〔二六～三〇〕第二十六～三十　不等觀（一～五）\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不等觀故……乃至於識不等觀故……乃至……\n〔三一～三五〕第三十一～三十五　不隨觀（一～五）\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不隨觀故……乃至……於識不隨觀故……乃至……\n〔三六～四〇〕第三十六～四十　不近觀（一～五）\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不近觀故……乃至……於識不近觀故……乃至……\n〔四一～四五〕第四十一～四十五　不等察（一～五）\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不等察故……乃至……於識不等察故……乃至……\n〔四六～五〇〕第四十六～五〇　不近察（一～五）\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於色不近察故……乃至……於識不近察故……乃至……\n〔五一～五五〕\n第五十一　不現見（一）\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……時，婆蹉出家者，來詣世尊住處，詣已，與世尊俱相交談慶慰、歡喜，感銘而坐於一面。\n三\n坐於一面已，婆蹉種出家者，白世尊言：\n「尊瞿曇！依何因？依何緣？於世間生如是種種之成見耶？謂：世間為常……乃至……如來死後非有非無。」\n四\n「婆蹉！於色不現見故，於色集不現見故，於色滅不現見故，於順色滅道不現見故，如是……乃至……」\n第五十二～五十四　不現見（二～四）\n（第五十二）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於受不現見故……乃至……\n（第五十三）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於想不現見故……乃至……\n（第五十四）〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於行不現見故……乃至……\n第五十五　不現見（五）\n一～四\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……婆蹉！於識不現見故，於識集不現見故，於識滅不現見故，於順識滅道不現見故，於世間有生如是種種之成見，謂：世間為常、世間為無常……乃至……如來死後非有非無。\n五\n婆蹉！依此因、依此緣，於世間有生如是種種之成見謂：世間為常、世間為無常、世間為邊、世間為無邊。命即是身，命與身異。如來死後有，如來死後無，如來死後亦有亦無，如來死後非有非無。\n婆蹉種相應（終）\n一品中有五十五經。\n於此之攝頌曰：\n無知與無見\n不現觀了悟\n不通達等觀\n不隨觀近觀\n不等察近察\n以及不現見\n第十三　禪定相應\n第一　三昧～等至\n一～二\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n三\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，而於三昧非等至善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧而非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧而非三昧善，於三昧亦非等至善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧等至善。\n八\n諸比丘！此中修定者於三昧三昧善，而且於三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙者。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此於此中名最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧三昧善，而且於三昧等至善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。」\n第二　止住\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧善而非止住善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧而非三昧善，於三昧亦非止住善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧止住亦善。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧止住亦善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此於此中名為最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧三昧善……乃至……是最妙。」\n第三　出起\n一～三\n……「諸比丘！於修定者有四，以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非出起善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，而於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非出起善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧出起善。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧出起善。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第四　安樂\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非安樂善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧安樂善，而於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非安樂善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧亦安樂善。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧，於三昧三昧善，而且於三昧安樂善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第五　所緣\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四，何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非所緣善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧所緣善，於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧亦非所緣善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧所緣亦善。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧所緣亦善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第六　行境\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非行境善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧行境善，於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非行境善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧行境善。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧，於三昧三昧善，於三昧行境善，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第七　引發\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非引發善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧引發善，於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非引發善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧引發善。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第八　恭敬〔作〕\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非恭敬作。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧為恭敬作，於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非恭敬作。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧恭敬作。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧恭敬作。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第九　常作\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非常作。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧為常作，於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非常作。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧為常作。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧為常作。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第十　隨應\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧三昧善，於三昧非隨應作。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非三昧善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非三昧善，於三昧非隨應作。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧三昧善，而且於三昧隨應作。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧三昧善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者之中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第十一　等至～止住\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非止住善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非等至善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧於非止住善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧止住善。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧等至善，而且於三昧止住善。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第十二　等至～出起\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善於三昧非出起善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，於三昧非等至善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非出起善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而於三昧出起善。\n八～九\n諸比丘！此中修定者之……乃至……是最妙。」\n第十三　等至～安樂\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非安樂善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧安樂善，於三昧非等至善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非安樂善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧安樂善。\n八～九\n諸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十四　等至～所緣\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非所緣善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧所緣善，於三昧非等至善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非所緣善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧所緣善。\n八～九\n諸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十五　等至～行境\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四～七\n諸比丘！此處有一類修定者，於三昧等至善，於三昧非引發善……（以廣說四句。）……於三昧等至善，而且於三昧引發善。\n八～九\n諸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十六　等至～引發\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n四～七\n「諸比丘！於此處一類之修定者於三昧等至善，於三昧非引發善……〔應四句廣說〕……於三昧等至善，而於三昧引發善。\n八～九\n諸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十七　等至～恭敬\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四～七\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非恭敬善……（以廣說四句。）……於三昧等至善，而且於三昧恭敬作。\n八～九\n諸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十八　等至～常作\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四～七\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非常作……（以廣說四句。）……於三昧等至善，而且於三昧常作。\n八～九\n諸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十九　等至～隨應\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧等至善，於三昧非隨應作。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非等善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非等至善，於三昧非隨應作。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧等至善，而且於三昧隨應作。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧，等至善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此於此中名為最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧等至善，而且於三昧為隨應作，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。」\n第二十　止住～出起\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非出起善。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，於三昧非止住善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非止住善，於三昧非出起善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，而且於三昧出起善。\n八～九\n諸比丘！此中於修定者之……乃至……是最上，最妙。」\n第二十一～二十七　止住～安樂\n（第二十一）……「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧止住善，於三昧非安樂善……廣說……\n（第二十二）於三昧止住善，於三昧非所緣善……\n（第二十三）於三昧止住善，於三昧非行境善……\n（第二十四）於三昧止住善，於三昧非引發善……\n（第二十五）於三昧止住善，於三昧非恭敬善……\n（第二十六）於三昧止住善，於三昧非常作善……\n（第二十七）於三昧止住善，於三昧非隨應善……\n※五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應善，於三昧非止住善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非止住善，於三昧非隨應善。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧止住善，而且於三昧隨應善。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧止住善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者中，是最尊……乃至……」\n第二八　出起～安樂\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此中一類之修行者，於三昧出起善，於三昧非安樂善。\n五～七\n……於三昧安樂善，於三昧非出起善……於三昧非出起善，於三昧非安樂善……於三昧出起善，而且亦安樂善。\n八～九\n諸比丘！此中，修定者之……是最上、最妙。」\n第二十九～三十四　出起\n（第二十九）……「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧出起善，於三昧非所緣善……廣說……\n（第三十）於三昧出起善，於三昧非行境善……\n（第三十一）於三昧出起善，於三昧非引發善……\n（第三十二）於三昧出起善，於三昧非恭敬作……\n（第三十三）於三昧出起善，於三昧非常作……\n（第三十四）於三昧出起善，於三昧非隨應作……\n五\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非出起善。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非出起善，於三昧非隨應作。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧出起善，而且於三昧隨應作。\n八～九\n諸比丘！此中於修定者之三昧出起善，而且於三昧為隨應作。此於此四修定者中……廣說……」\n第三十五　安樂～所緣\n一～四\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n於三昧安樂善，於三昧非所緣善……\n五\n於三昧所緣善，於三昧非安樂善……\n六\n於三昧非安樂善，於三昧非所緣善……\n七\n於三昧安樂善，而且於三昧所緣善……\n八～九\n諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第三十六～四十　安樂\n（第三十六）……諸比丘！修禪定者有四。以何者為四耶？\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧安樂善，於三昧非行境善……乃至……\n（第三十七）於三昧安樂善，於三昧非發引善……\n（第三十八）於三昧安樂善，於三昧非恭敬作……\n（第三十九）於三昧安樂善，於三昧非常作……\n（第四十）於三昧安樂善，於三昧非隨應作……乃至……\n第四十一　所緣～行境\n一～七\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n於三昧所緣善，於三昧非行境善……\n於三昧行境善，於三昧非所緣善……\n於三昧所緣善，於三昧非行境善……\n於三昧所緣善，而且於三昧亦行境善。\n八～九\n諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第四十二～四十五　所緣\n（第四十二）於三昧所緣善，於三昧非引發善……乃至……\n（第四十三）於三昧所緣善，於三昧非恭敬作……乃至……\n（第四十四）於三昧所緣善，於三昧非常作……乃至……\n（第四十五）於三昧所緣善，於三昧非隨應作……\n第四十六　行境～引發\n一～七\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n於三昧行境善，於三昧非引發善……\n於三昧引發善，於三昧非行境善……\n於三昧非行境善，於三昧亦非引發善……\n於三昧行境善，而且於三昧引發善……\n※九～十\n諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此於此中名為最尊。諸比丘！如是於修定者之三昧行境善，而且於三昧為引發善，此於此四修定者中……乃至……是最上、最妙。\n第四十七～四十九　行境\n（第四十七）於三昧行境善，於三昧非恭敬作……乃至……\n（第四十八）於三昧行境善，於三昧非常作……乃至……\n（第四十九）於三昧行境善，於三昧非隨應作……乃至……\n第五十　引發～〔恭敬〕\n一～七\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n於三昧引發善，於三昧非恭敬作……\n於三昧恭敬作，於三昧非引發善……\n於三昧非引發善，於三昧非恭敬作……\n於三昧引發善，而且於三昧恭敬作……\n八～九\n諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第五十一～五十二〔引發〕\n（第五十一）於三昧引發善，於三昧非常作……乃至……\n（第五十二）於三昧引發善，於三昧非隨應作……乃至……\n第五十三　恭敬作～常作\n一～七\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n於三昧恭敬作，於三昧非常作……\n於三昧常作，於三昧非恭敬作……\n於三昧恭敬作，而且於三昧常作。\n八～九\n諸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第五十四　恭敬作～隨應作\n……於三昧恭敬作，於三昧非隨應作……乃至……\n第五十五　常作～隨應作\n一～三\n〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……\n「諸比丘！於修定者有四。以何者為四耶？\n四\n諸比丘！此處有一類之修定者，於三昧常作，於三昧非隨應作。\n五\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧隨應作，於三昧非常作。\n六\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧非常作，於三昧非隨應作。\n七\n諸比丘！此處又有一類之修定者，於三昧常作，而且於三昧隨應作。\n八\n諸比丘！此中於修定者之三昧常作，而且於三昧為隨應作，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n九\n諸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此於此中名為最尊。諸比丘！於修定者之三昧常作，而且於三昧隨應作，此於此四修定者中，是最尊、最勝、上首、最上、最妙。\n一〇\n世尊如是說已，彼諸比丘！喜悅而歡喜世尊之所說。」\n如是廣說而廣說五十五記別。\n禪定相應（終）\n於此之攝頌曰：\n三昧與等至止住及出起\n安樂並所緣行境與引發\n恭敬作常作以及隨應作\n蘊品相應（終）\n於此之攝頌曰：\n蘊羅陀見入生\n煩惱與舍利弗\n龍金翅乾達婆\n雲婆蹉及禪定\n蘊品十三相應",
  "simplified_text": "相应部经典\n归命彼世尊应供等觉者\n犍度篇\n第一　蕴相应\n第一　根本五十经\n第一　那拘罗父品\n〔一〕第一　那拘罗父\n一\n如是我闻。尔时，世尊住婆祇国设首婆罗山之恐怖林鹿园。\n二\n彼时有那拘罗父居士，来诣世尊之住处。诣已，坐于一面。\n三\n坐于一面之那拘罗父居士白世尊曰：\n「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我于长夜得利益、安乐。」\n四\n「如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。」\n五\n时，那拘罗父居士，随喜、欢喜世尊之所说，从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗之处。往已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。\n六\n具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：\n「居士！汝诸根和悦，面貌清清洁白。无非今日于世尊之处，得闻说法耶？」\n「大德！何其不然！大德！今世尊以说法之甘露灌润于我。\n七\n大德！于此我来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，我坐于一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我长夜得利益、安乐。』\n大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。』\n大德！世尊以如是说法之甘露灌润于我。」\n八\n「居士！汝无再问世尊耶？」「大德！如何身病而为心病？如何身病为心无病耶？\n九\n大德！我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之义。具寿舍利弗！愿为分别此所说之义。」\n一〇\n「居士！然则谛听，当善思念，我当说。」\n「唯唯大德！」那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。\n一一\n具寿舍利弗如是说曰：\n「居士！如何身病而为心病耶？\n一二\n居士！于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。\n一三\n观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。\n一四\n观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。\n一五\n观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。\n一六\n观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。\n一七\n居士！如是为身病而心病。\n一八\n居士！何者为身病而心无病耶？\n一九\n居士！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。\n二〇\n不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。\n二一\n不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我所。彼人不住缠于我是想，想是我所，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。\n二二\n不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。\n二三\n不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。\n二四\n居士！如是为身病而心无病。」\n二五\n具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。\n〔二〕第二　天现\n一\n如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。\n二\n时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之彼比丘等白世尊曰：\n「大德！我等往西方国土，欲住于西方国土。」\n「诸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辞否？」\n「大德！我等未向具寿舍利弗〔告〕辞。」\n「诸比丘！应向舍利弗告辞。诸比丘！舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。」\n「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺世尊。\n四\n尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。\n五\n时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢喜、感铭之谈话，而坐于一面。\n六\n坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：\n「友舍利弗！我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师〔告〕辞矣。」\n七\n「友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，教何？说何耶？具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否？有无以非实毁害世尊耶？说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶？」\n八\n「友！我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。」\n九\n「友等！然则谛听，善思念、我当说。」\n「唯唯，友！」彼比丘等应诺具寿舍利弗。\n具寿舍利弗如是说：\n一〇\n「友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕刹帝利……乃至……友等！诸贤人好观察，问具寿等之师说何教何耶？友等！若如是问者，应如是说，应如是说：『友等！〔谓〕我等之师，以教调伏欲贪。』\n一一\n友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶？友等！如是问者，应如是答：『友等！〔谓〕师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。』\n一二\n友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪耶？友等！若如是问者，应如是说：『友等！〔谓〕若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。』\n一三\n友等！如是说而有重问者、〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等！诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶？于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶？友等！若作如是问者，应如是说：『友等！〔谓〕若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。』\n一四\n友等！若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。\n一五\n友等！虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。\n一六\n友等！若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。\n一七\n友等！虽然，具足诸善法而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。」\n一八\n具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。\n〔三〕第三　诃梨（一）\n一\n如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿槃提国之拘留欢喜山曲中。\n二\n时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。\n三\n坐于一面之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰：\n「大德！世尊于摩犍提所问而说义品经\n牟尼无家无住处\n无绝近习于聚落\n以空诸欲无希望\n何不与人事诤论\n大德！应如何见世尊所略说之广义耶？」\n四～七\n「居士！色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士！受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士！想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士！行界是识之家，行界中之识，名为住家。\n居士！如是为住家。\n八\n居士！以何为不住家耶？\n九\n居士！色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。\n一〇\n居士！受界之……乃至……\n一一\n居士！想界之……乃至……\n一二\n居士！行界之……乃至……\n一三\n居士！识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。\n一四\n居士！如是为不住家。\n一五\n居士！以何为住处耶？居士！色之因为住处，流出与系，名为住处。居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。\n一六\n居士！以何为不住于住处耶？居士！色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。\n居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至……\n居士！法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。\n一七\n居士！如是为不住住处。\n一八\n居士！以何为近习于聚落者？居士！此处有人，与在家人混住，以同喜、同忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士！如是为近习聚落者。\n一九\n居士！何为不近习聚落者？居士！此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士！如是为不近习聚落者。\n二〇\n居士！以何为未空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士！如是为未空诸欲者。\n二一\n居士！以何为已空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士！如是为已空诸欲者。\n二二\n居士！以何为希望者？居士！此处有人，为思惟：『我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。』居士！如是为希望者。\n二三\n居士！以何为无希望者？居士！此处有人，不为思惟：『我于未来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。』居士！如是为无希望者。\n二四\n居士！以何为与人争论者？居士！此处有人，作如是论，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我〔言〕相应，汝〔言〕不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。』\n居士！如是为与人争论者。\n二五\n居士！何为不与人争论者？居士！此处有比丘，作如是论，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是为不与争论者。\n二六\n居士！是故，世尊于摩犍提所问而说义品经：\n牟尼无家无住处\n无绝近习于聚落\n以空诸欲无希望\n向不与人事争论\n居士！应如是见世尊所略说之广义。」\n〔四〕第四　诃梨（二）\n一\n如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国之拘留欢喜山曲中。\n二\n时，有诃梨居士，来诣具寿摩诃迦旃延处……乃至……\n三\n坐于一面之诃梨居士，谓于具寿摩诃迦旃延：\n四\n「大德！世尊于帝释所问而说：『若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。』大德！应如何见世尊所略说之广义耶？」\n五\n「居士！尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。\n六\n居士！受界……乃至……\n七\n居士！想界……乃至……\n八\n居士！行界……乃至……\n九\n居士！尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。\n一〇\n居士！是世尊于帝释所问而说：『若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。』居士！应如是见世尊所略说之广义。」\n〔五〕第五　三昧\n一\n如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」「大德！」彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰：\n「诸比丘！应修习三昧。诸比丘！入三昧之比丘应如实了知。\n三\n何为如实了知耶？〔谓〕色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。\n四\n诸比丘！以何为色集耶？以何为受集耶？以何为想集耶？以何为行集耶？以何为识集耶？\n五\n诸比丘！于此处欢喜、欢呼、耽著而住。何为欢喜、欢呼、耽著而住耶？\n六\n欢喜、欢呼、耽著于色而住。依欢喜、欢呼、耽著，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。\n七～九\n欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……\n一〇\n欢喜、欢呼、耽著于识而住。依欢喜、欢呼、耽著于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。\n一一\n诸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。\n一二\n诸比丘！何为色之灭耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。\n诸比丘！于此处不欢喜、不欢呼，不耽著而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽著而住耶？\n一三\n不欢喜、不欢呼、不耽著于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。\n一四\n不欢喜、不欢呼，不耽著于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著受而住，彼受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。\n一五\n不欢喜于想……乃至……\n一六\n不欢喜、不欢呼、不耽著行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽著于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。\n一七\n不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。\n一八\n诸比丘！此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。」\n〔六〕第六　宴默\n一\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！于宴默得瑜伽。诸比丘！为宴默之比丘如实了知。\n三\n以何为如实了知耶？〔谓〕色之集与灭，受之集与灭，想之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。\n四\n（应如始经之广说。）」\n〔七〕第七　取著恐惧（一）\n一\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！我为汝等说取著恐惧与不取著、不恐惧。谛听，善思念，我将说。」\n「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺世尊。\n三\n世尊说：\n「诸比丘！以何为取著、恐惧耶？\n四\n诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取著而恐惧。\n五\n观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。\n六\n想……乃至……\n七\n观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取著而恐惧。\n八\n观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。\n九\n诸比丘！取著、恐惧者，即如是。\n一〇\n诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？\n一一\n诸比丘！此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。\n一二\n不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。\n一三\n想……乃至……\n一四\n不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。\n一五\n不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。\n一六\n诸比丘！不取著、不恐惧为如是。」\n〔八〕第八　取著恐惧（二）\n一\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n二\n诸比丘！我为汝等说取著恐惧及不取著、不恐惧，谛听……乃至……。\n三\n「诸比丘！何为取著、恐惧耶？\n四\n诸比丘！此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。\n五\n此受是我所……乃至……\n六\n此想是我所……乃至……\n七\n此行是我所……乃至……\n八\n观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。\n九\n诸比丘！取著恐惧为如是。\n一〇\n诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？\n一一\n诸比丘！此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。\n一二\n此受非我所……乃至……\n一三\n此想非我所……乃至……\n一四\n此行非我所……乃至……\n一五\n观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。\n一六\n诸比丘！不取著、不恐惧者为如是。」\n〔九〕第九　过去未来现在（一）\n一\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。\n三\n受是无常……乃至……\n四\n想是无常……乃至……\n五\n过去未来之行皆无常，何况现在之〔行〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。\n六\n过去未来之识皆无常，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」\n〔一〇〕第十　过去未来现在（二）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！过去未来之色皆是苦，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。\n三\n受皆苦……乃至……\n四\n想皆苦……乃至……\n五\n行皆苦……乃至……\n六\n过去未来之色皆是苦，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」\n〔一一〕第十一　过去未来现在（三）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。\n三\n受皆是无我……乃至……\n四\n想皆是无我……乃至……\n五\n行皆是无我……乃至……\n六\n过去、未来之识皆是无我，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」\n第一　那拘罗父品　终\n此品之摄颂曰：\n谓那拘罗父天现诃梨二\n三昧与宴默取著恐惧二\n过未与现在是故名此品\n第二　无常品\n〔一二〕第一　无常\n一\n如是我闻。〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n于此……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无常……乃至……\n四～六\n受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。\n七\n诸比丘！有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」\n〔一三〕第二　苦\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三～七\n「诸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」\n〔一四〕第三　无我\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三～七\n「诸比丘！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。」\n〔一五〕第四　无常者（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。\n四\n受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。\n五\n想是无常……\n六\n行是无常……\n七\n识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」\n〔一六〕第五　无常者（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。\n四\n受是苦……\n五\n想是苦……\n六\n行是苦……\n七\n识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」\n〔一七〕第六　无常者（三）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。\n四～六\n受是无我……想是无我……行是无我……\n七\n识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」\n〔一八〕第七　因（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之色，如何是有常耶？\n四\n受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之受，如何是有常耶？\n五\n想是无常……乃至……\n六\n行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生之行，如何是有常耶？\n七\n识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之识，如何是有常耶？\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」\n〔一九〕第八　因（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之色，如何是有乐耶？\n四\n受是苦……乃至……\n五\n想是苦……\n六\n行是苦……\n七\n识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之识，如何是有乐耶！\n八\n诸比丘！……乃至……知……不受后有。」\n〔二〇〕第九　因（三）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之色，如何是有我耶？\n四～六\n受是无我……想是无我……行是无我……\n七\n识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之识，如何是有我耶？\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」\n〔二一〕第十　阿难\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：\n「大德！曾说于灭，灭。大德！如何法之灭故而说灭耶？」\n四\n「阿难！色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。\n五\n受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。\n六～七\n想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。\n八\n识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。\n九\n阿难！如是之法灭故说是灭。」\n第二　无常品　终\n此品之摄颂曰：\n无常苦无我\n无常其他三\n依因亦为三\n阿难问为十\n第三　重担品\n〔二二〕第一　重担\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听！\n四\n诸比丘！以何为重担耶！\n应名为五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！此名为重担。\n五\n诸比丘！以何为担者耶？应名为士夫（补特迦罗），有如是名，如是姓，是具寿。\n六\n诸比丘！以何为取担耶？\n当来有渴爱而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！以此名为取担。\n七\n诸比丘！以何为舍担耶？\n即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执著是。诸比丘！以此名为舍担。」\n八\n世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰：\n（一）重担是五蕴\n担者名士夫\n世间取担苦\n舍担为安乐\n（二）已舍重担者\n不再取重担\n根绝渴爱者\n无欲般涅槃\n〔二三〕第二　徧智\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！将说所知法与徧智，且谛听！\n四\n诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。\n五\n诸比丘！以何为徧智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！如是名为徧智。」\n〔二四〕第三　徧智（证知）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！若于色不证知、不徧知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。\n四\n若于受不证知……乃至……\n五～六\n著于想不证知……于行不证知……\n七\n若于识不证知、不徧知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。\n八\n诸比丘！若于色能证知、徧知、离、断色者，即能灭尽于苦。\n九～一一\n若于受能证知……想……行……\n一二\n若于识能证知、徧知、离、断识者，即能灭尽于苦。」\n〔二五〕第四　欲贪\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！须断色之欲贪！如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。\n四\n须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。\n五\n须断想之欲贪……\n六\n须断行之欲贪！如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。\n七\n须断识之欲贪！如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。」\n〔二六〕第五　味（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟：\n四\n『以何为色味？以何有过患？以何为出离耶？以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶？』\n五\n诸比丘！于此我如是思惟：\n六\n『缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。\n七\n缘于受……\n八\n缘于想……\n九\n缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。\n一〇\n缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。』\n一一\n诸比丘！我于此五取蕴，未味如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。\n一二\n诸比丘！然则，我于此五取蕴，已味如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。\n一三\n又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。」\n〔二七〕第六　味（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。\n四\n诸比丘！我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。\n五\n诸比丘！我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。\n六～八\n诸比丘！我于受……\n九～一一\n诸比丘！我于想……\n一二～一四\n诸比丘！我于行……\n一五\n诸比丘！我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。\n一六\n诸比丘！我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。\n一七\n诸比丘！我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。\n一八～一九\n诸比丘！我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称……\n二〇\n又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。」\n〔二八〕味（三）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！若无色之味，有情即不染于色。诸比丘！然则，有色味故，有情染于色。\n四\n诸比丘！若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘！然则，有色之过患故，有情厌患于色。\n五\n诸比丘！若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘！然则，有色之出离故，有情由色出离。\n六～八\n诸比丘！若受……\n九～一三\n诸比丘！若想……乃至……\n一四\n诸比丘！若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘！然则，有行之出离故，有情由行出离。\n一五\n诸比丘！若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘！然则，有识之味故，有情染于识。\n一六\n诸比丘！若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘！然则，有识之过患故，有情厌患于识。\n一七\n诸比丘！若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘！然则，有识之出离故，有情由识出离。\n一八\n诸比丘！有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而未如实证知之时，诸比丘！有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。\n一九\n诸比丘！然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘！有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。」\n〔二九〕第八　欢喜\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！若欢喜色者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。\n四\n若欢喜受者……\n五\n若欢喜想者……\n六\n若欢喜行者……\n七\n若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。\n八\n诸比丘！不欢喜色者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。\n九\n不欢喜受者……\n一〇\n不欢喜想者……\n一一\n不欢喜行者……\n一二\n不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。」\n〔三〇〕第九　生\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。\n四～六\n若受……想……行……\n七\n若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。\n八\n诸比丘！然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。\n九～一一\n若受……想……行……\n一二\n若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」\n〔三一〕第十　痛根\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我将说痛与痛根，且谛听！\n四\n诸比丘！以何为痛耶？\n诸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘！此名为痛。\n五\n诸比丘！以何为痛根耶？\n当来有渴爱，而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！此名为痛根。」\n〔三二〕第十一　坏法\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我将说坏法与不坏法，且谛听！\n四\n诸比丘！以何为坏法，何为不坏法耶？\n五\n诸比丘！色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。\n六\n受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。\n七\n想是坏法……\n八\n行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。\n九\n识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。」\n第三重担品　终\n此品之摄颂曰：\n重担与徧智\n徧知四欲贪\n味三八欢喜\n生以及痛根\n十一说坏法\n第四　非汝所应法品\n〔三三〕第一　非汝应法（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。\n四\n诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？\n五\n诸比丘！色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。\n六\n受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。\n七\n想……乃至……\n八\n行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。\n九\n识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。\n一〇\n诸比丘！譬如祇树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：『人或我等得以或夺、或烧、或随意处置』否？」\n「大德！无有是处。\n所以者何？\n大德！此非我等之我，亦非我所故。」\n一一\n「诸比丘！如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。」\n〔三四〕第二　非汝所应法（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。\n四\n诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？\n五\n诸比丘！色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。\n六～八\n受是非汝等……乃至……想是……行是……\n九\n识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。\n一〇\n诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。」\n〔三五〕第三　比丘（一）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n第一章\n二\n时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德世尊！请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而住。」\n四\n「比丘！若有所执者，依此有称，若无所执者，依此非称也。」\n「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！若执著色者，依此有称。若执著受者，依此有称。若执著想者，依此有称。若执著行者，依此有称。若执著识者，依此有称。\n七\n大德！若不执著者，依此非称，若不执著受……想……行……识者，依此非称。大德！如是广解世尊所略说之义。」\n八\n「比丘！善哉！善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！若执著色，依此有称，若执著受……想……行……识，依此有称。比丘！若不执著色，依此非称，若不执著受……想……行……识，依此非称。比丘！应如是广观我所略说之义。」\n九\n时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。\n第二章\n一〇\n时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。\n一一\n彼比丘则成为罗汉。\n〔三六〕比丘（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n三\n「大德世尊！请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。」\n四\n「比丘！若有执处，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。」\n「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！若执色者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。\n七\n大德！若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n八\n「比丘！善哉、善哉！善广解我所略说之义。比丘！若执色者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。比丘！若不执色者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。比丘！应如是广观我所略说之义。」\n九\n时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。\n一〇\n时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……\n一一\n彼比丘成为阿罗汉。\n〔三七〕第五　阿难（一）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时，具寿阿难……乃至……\n三\n一面坐时，世尊言具寿阿难曰：\n「阿难！若有向汝如是问：『友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』阿难！若如是问，汝应如何作答耶？」\n四\n「大德！若有如是问我：『友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』大德！若如是问，我应如是作答：\n五\n『友！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。』大德！若如是问，我应如是作答。」\n六\n「阿难！善哉、善哉！阿难！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难！若如是问、汝应如是作答。」\n〔三八〕第六　阿难（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……\n三\n坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：\n「阿难若有如是问汝：『友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』阿难！若如是问，汝应如何作答耶？」\n四\n「大德！若有如是问我：『友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』大德！若如是问者，我应如是答：\n五\n『友！于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。\n六\n友！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。\n七\n友！于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。』大德！若如是问，我应如是作答。」\n八\n「阿难！善哉、善哉！阿难！于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。\n九\n阿难！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。\n一〇\n阿难！于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。\n一一\n阿难！若如是问，汝应如是作答。」\n〔三九〕第七　随法（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！向法随法比丘，得此随法。〔谓：〕于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。\n四\n彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则徧知于色，徧知受……想……行……识。\n五\n彼徧知于色，徧知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。」\n〔四〇〕第八　随法（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三～五\n「诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。」\n〔四一〕第九　随法（三）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三～五\n「诸比丘！于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。」\n〔四二〕第十　随法（四）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。\n四\n彼于色观无我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……识。\n五\n彼徧知于色，徧知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。」\n第四汝所应品〔终〕\n摄颂曰：\n非汝所应二\n比丘亦有二\n阿难同是二\n说随法为四\n第五　自洲品\n〔四三〕第一　自洲\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。\n四\n诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？\n五\n诸比丘！愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？\n六\n诸比丘！于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。\n七\n观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。\n八\n观想是我……\n九\n观行是我……\n一〇\n观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。\n一一\n诸比丘！于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。\n一二\n诸比丘！于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。\n一三\n诸比丘！于想……乃至……\n一四\n诸比丘！于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。\n一五\n诸比丘！于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。」\n〔四四〕第二　道\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我为汝等说顺有身集起之〔道〕与顺有身灭尽之道，且谛听！\n四\n诸比丘！何为顺有身集起之道耶？\n五\n诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。\n六～八\n观受……想……行\n九\n观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。\n一〇\n诸比丘！此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘！故于此处此义即说见顺苦集之观。\n一一\n诸比丘！何为顺有身灭尽之道耶？\n一二\n诸比丘！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。\n一三～一五\n不观受……想……行……\n一六\n不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。\n一七\n诸比丘！此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘！故于此处、此义即说见顺苦灭之观。」\n〔四五〕第三　无常（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。\n四～六\n受是……想是……行是……\n七\n识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。\n八\n诸比丘！若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」\n〔四六〕第四　无常（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。\n四～六\n受是……想是……行是……\n七\n识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。\n八\n如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边之见者，则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受后有。」\n〔四七〕第五　观见\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。\n四\n以何为五耶？\n诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。有如是观见，谓不离我。\n五\n诸比丘！又谓不离我者，则有诸根之入，〔谓〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。\n六\n诸比丘！有意、有法、有无明界，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。\n七\n诸比丘！亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。」\n〔四八〕第六　蕴\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听！\n四\n诸比丘！以何为五取蕴耶？\n五\n诸比丘！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。\n六～七\n所有受之……所有想之……乃至……\n八\n所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。\n九\n所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。\n一〇\n诸比丘！此等名为五蕴。\n一一\n诸比丘！何为五取蕴耶？\n一二\n诸比丘！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。\n一三～一五\n所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。\n一六\n所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。\n一七\n诸比丘！此等名为五取蕴。」\n〔四九〕输屡那（一）\n一\n如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。\n二\n时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至……\n三\n一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：\n四\n「输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？\n五\n以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？\n六\n以无常、苦，变易法之想……\n七\n以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？\n八\n以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？\n九\n输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？\n一〇～一二\n以无常、苦、变易法之……想……行……\n一三\n以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？\n一四\n输屡那！汝意云何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若是无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「受是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……」\n一六～一七\n想……行……\n一八\n「识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n一九\n「输屡那！是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。\n二〇～二二\n所有受之……想之……行之……\n二三\n所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。\n二四\n输屡那！如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」\n〔五〇〕第八　输屡那（二）\n一\n如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。\n二\n时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n三\n一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：\n四\n「输屡那！若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。\n五\n输屡那！若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。」\n〔五一〕第九　喜尽（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！若比丘观无常之色为无常者，则得正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。\n四\n诸比丘！若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。\n五\n诸比丘！若比丘观无常之想为无常者……乃至……\n六\n诸比丘！若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。\n七\n诸比丘！若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」\n〔五二〕第十　喜尽（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！对色如理作意，且如实以观色之无常性！诸比丘！比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。\n四\n诸比丘！对受如理作意，且如实以观受之无常性！诸比丘！比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。\n五\n诸比丘！对想……\n六\n诸比丘！对行如理作意，且如实以观行之无常性！诸比丘！比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。\n七\n诸比丘！对识如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」\n第五自洲品〔终〕\n此品之摄颂曰：\n自洲以及道\n无常等皆二\n观见蕴输那\n喜尽皆有二\n根本五十经终\n根本五十经品之摄颂曰：\n名那拘罗父\n无常及重担\n非汝所应法\n自洲五十经\n是名为第一\n第二　中五十经\n第一　封滞品\n〔五三〕第一　封滞\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。\n四\n诸比丘！于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。\n五\n诸比丘！如说『我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。\n六～一〇\n诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘！比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。\n一一\n识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」\n〔五四〕第二　种子\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有五种之种子。以何为五耶？〔谓：〕根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。\n四\n诸比丘！此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」\n「大德！不也。」\n五\n「诸比丘！此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」\n「大德！不也。」\n六\n「诸比丘！此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」\n「大德！是也。」\n七\n「诸比丘！地界者，譬如可见四识住。诸比丘！水界者，譬如可见喜贪。诸比丘！五种之种子者，譬如可见识与食。\n八\n诸比丘！于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。\n九\n诸比丘！于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。\n一〇\n诸比丘！于想封滞……乃至……\n一一\n诸比丘！于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。\n一二\n诸比丘！如说『我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。\n一三\n诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。\n一四～一六\n诸比丘！比丘若于受界……想界……行界……\n一七\n若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。\n一八\n于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。」\n〔五五〕第三　优陀那\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n于此，世尊为唱优陀那曰：\n非我非我所\n应无我我所\n若如是胜解\n则断下分结\n三\n如是说时，有一比丘白世尊言：「大德！以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断〔五〕下分结耶？」\n四\n「比丘！此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。\n五\n彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。\n六\n不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。\n七\n不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。\n八\n不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。\n九\n不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。\n一〇\n诸比丘！有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。\n一一\n彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。\n一二\n色是苦……乃至……识是苦……\n一三\n色无我……乃至……识无我……\n一四\n色有为……乃至……识有为……\n一五\n如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。\n一六\n于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断〔五〕下分结。」\n一七\n〔时，彼比丘白世尊曰：〕\n「大德！比丘如是胜解者，则断〔五〕下分结。大德！又如何知？如何见？以得无间诸漏尽耶？」\n一八\n「比丘！此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘！无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。\n一九\n比丘！有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘！有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。\n二〇\n比丘！于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。\n二一～二二\n比丘！于受封滞……于想封滞……\n二三\n于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。\n二四\n比丘！如彼说『我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。\n二五\n比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。\n二六\n比丘！比丘若于受界……\n二七\n比丘！比丘若于想界……\n二八\n比丘！比丘若于行界……\n二九\n比丘！比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。\n三〇\n于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生已尽……乃至……不受后有。\n三一\n比丘！如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。」\n〔五六〕取转\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有五取蕴，以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。\n四\n诸比丘！我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。\n五\n诸比丘！然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘！我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。\n六\n以何为四转耶？我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集、证知识灭、证知顺识灭之道。\n七\n诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。\n八\n诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向。善向者，则为入此法与律。\n九\n诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转之可施设。\n一〇\n诸比丘！以何为受耶？诸比丘！是六受身。〔谓：〕眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘！此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。\n一一\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。\n一二\n诸比丘！诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。\n一三～一五\n诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓：〕色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。\n一六\n诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓：〕色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。\n一七\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。\n一八\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。\n一九\n诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓〕：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。\n二〇\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。\n二一\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。」\n〔五七〕第五　七处\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。\n四\n诸比丘！何为比丘于七处善巧耶？\n五\n诸比丘！此处有比丘！知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。\n六～八\n知受……想……行……\n九\n知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。\n一〇\n诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。\n一一\n缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。\n一二\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法与律。\n一三\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。\n一四\n诸比丘！以何为受耶？诸比丘！六受身是。〔谓：〕眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘！此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。\n一六\n缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。\n一七\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。\n一八\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。\n一九～二一\n诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓〕：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘！此名为想……乃至……无以转之可施设。\n二二\n诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓〕：色思……乃至……法思是。诸比丘！此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。\n二三\n缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。\n二四～二五\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。\n二六\n诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓：〕眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。\n二七\n缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。\n二八\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。\n二九\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。\n三〇\n诸比丘！如是比丘为于七处是善巧。\n三一\n诸比丘！以何为比丘有三种之观察耶？诸比丘！此处有比丘！观察界，观察处，观察缘起。诸比丘！如是为比丘有三种之观察。\n三二\n诸比丘！比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。」\n〔五八〕第六　等觉者\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。\n四\n诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。\n五～七\n诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。\n八\n诸比丘！于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶？」\n九\n「大德！我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。」\n「诸比丘！然则！谛听！善思念！我当说。」\n「唯唯，大德！」彼诸比丘，应诺世尊。\n一〇\n世尊乃如是说曰：\n「诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘！如今诸弟子，随于道，随从而成就。\n一一\n诸比丘！此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。」\n〔五九〕五群比丘\n一\n波罗捺国，鹿野苑之因缘。\n二～三\n于此，世尊告五比丘曰……乃至……如是说曰：\n※三\n「诸比丘！色是无我。诸比丘！若此色有我者，此色则无致病，于色则得谓：『我用此色，不用彼色。』\n四\n诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：『我用此色，不用彼色。』\n五\n受是无我。诸比丘！若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：『我用此受，不用彼受。』\n六\n诸比丘！然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：『我用此受，不用彼受。』\n七\n想是无我……\n八\n行是无我。诸比丘！若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：『我用此行，不用彼行。』\n九\n诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：『我用此行，不用彼行。』\n一〇\n识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：『我用此识，不用彼识。』\n一一\n诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：『我用此识，不用彼识。』\n一二\n诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？」\n「大德！是无常！」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「以观见无常、苦而变易之法，得为『此是我所，此是我，此是我体』耶？」\n「大德！不也。」\n一三～一五\n受……想……行……\n一六\n「识是常住耶、无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「观见无常、苦而变易之法者，得为『此是我所，此是我，此是我体』耶？」\n「大德！不也。」\n一七\n「诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。\n一八\n所有受之……\n一九\n想之……\n二〇\n行之……\n二一\n识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。\n二二\n诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」\n二三\n世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取著，而从诸漏令心解脱。\n〔六〇〕第八　摩诃利\n一\n如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。\n二\n时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：\n三\n「大德！富兰那迦叶如是说：『无因、无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。』世尊！于此当如何说耶？」\n四\n「摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。」\n五\n「大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生杂染耶？」\n六\n「摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染著此色。摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染著、染著故、为结缚故，而致杂染。\n摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。\n七\n摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染著。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于受，染著故而被缚结，被缚故致杂染。\n摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。\n八\n摩诃利！若于此想……\n九\n摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染著。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于行。染著故被缚结，被缚结故致杂染。\n摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。\n一〇\n摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染著于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于识。染著故被缚结，被缚结故致杂染。\n摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。」\n一一\n「大德！有何因、何缘而有众生之清净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？」\n一二\n「摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。\n摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。\n一三\n摩诃利！若于此受……\n一四\n想……〔行〕\n一五\n于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。\n一六\n摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。」\n〔六一〕第九　炽然\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。\n四\n诸比丘！圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。\n五\n知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」\n〔六二〕第十　言路\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶？\n四\n诸比丘！于过去、已灭、已变坏之色，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。\n五\n于过去、已灭、已变坏之受，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。\n六\n于过去、已灭、已变坏之想……\n七\n于过去、已灭、已变坏之行，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。\n八\n于过去、已灭、已变坏之识，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。\n九\n诸比丘！于未生、未现之色，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。\n一〇\n于未生、未现之受，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。\n一一\n于未生、未现之想……乃至……\n一二\n于未生、未现之行，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。\n一三\n于未生、未现之识，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。\n一四\n诸比丘！于已生，现生之色，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。\n一五\n于已生、已现之受，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设，谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。\n一六\n于已生、已现之想……\n一七\n于已生，已现之行，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。\n一八\n于已生，已现之识，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。\n一九\n诸比丘！此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。\n二〇\n诸比丘！彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何？乃畏嘲笑、轻侮、非难故也。」\n中五十经中　第一封滞品〔终〕\n此品之摄颂曰\n封滞及种子\n优陀那取转\n七处等觉者\n五群之比丘\n以及摩诃利\n炽然与言路\n第二　阿罗汉品\n〔六三〕第一　取\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。」\n四\n「比丘！执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。」\n「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」\n五\n「比丘！汝于我略说之义如何作广解耶？」\n六\n「大德！执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。\n大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n六\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。\n比丘！应如是广观我所略义之义。」\n七\n时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕世尊而去。\n八\n时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。\n九\n彼比丘得成阿罗汉。\n〔六四〕第二　思\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」\n四\n「比丘！思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。\n大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！思色时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。\n比丘！应如是广观我所略说之义。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿罗汉。\n〔六五〕第三　欢喜\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」\n四\n「比丘！欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。\n大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。\n比丘！应如是广观我所略说之义。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿罗汉。\n〔六六〕第四　无常\n一～三\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。」\n四\n「比丘！于无常者，汝则应断欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断欲。\n大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。\n比丘！应如是广观我所略说之义。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿罗汉。\n〔六七〕第五　苦\n一～三\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」\n四\n「比丘！于苦者，汝应断欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。\n比丘！应如是广观我所略说之义。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿罗汉。\n〔六八〕第六　无我\n一～三\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」\n四\n「比丘！汝于无我者，则应断欲。」\n「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断欲。\n大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是无我。汝于此应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。\n比丘！应如是广观我所略说之义。」\n八～九\n……乃至……彼比丘得成阿罗汉。\n〔六九〕非自所应\n一～三\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」\n四\n「比丘！汝于非自所应者，应断欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我于此应断欲。\n大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色乃非自所应，汝于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。\n比丘！应如是广观我所略说之义。」\n八～九\n时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。\n〔七〇〕第八　止住所染\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊曰：\n「大德！愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。」\n四\n「比丘！汝止住于所染者，应断欲。」\n「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」\n五\n「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」\n六\n「大德！色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。\n大德！我如是广解世尊所略说之义。」\n七\n「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。\n比丘！应如是广观我所略说之义。」\n八～九\n时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。\n〔七一〕第九　罗陀\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，\n三\n坐于一面之具寿罗陀白世尊曰：\n「大德！如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？」\n四\n「罗陀！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。\n五\n所有之受……\n六\n想……\n七\n行……\n八\n识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。\n九\n罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。」\n一〇\n……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。\n〔七二〕第十　修罗陀\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二～三\n时，具寿修罗陀〔……乃至……〕白世尊曰：\n「大德！如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶？」\n四\n「修罗陀！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。\n五～七\n所有之受……想……行……\n八\n识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。\n九\n修罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。」\n一〇\n……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。\n第二阿罗汉品〔终〕\n此品之摄颂曰：\n取思及欢喜\n无常苦无我\n以非自所应\n及止住所染\n罗陀修罗陀\n此等共为十\n第三　所食品\n〔七三〕第一　味\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之味与过患及出离。\n四～六\n受……想……行……\n七\n不能如实知识之味与过患及出离。\n八～一二\n诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色……受……想……行……识之味与过患及出离。」\n〔七四〕第二　集（一）\n一～二\n〔尔时世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之集、灭、味、过患、出离。\n四～六\n受……想……行……\n七\n不能如实知识之集、灭、味、过患、出离。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色之集、灭、味、过患、出离。\n九～一一\n受……想……行……\n一二\n能如实知识之集、灭、味、过患、出离。」\n〔七五〕第三　集（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色集、灭、味、过患、出离。\n四～六\n受……想……行……\n七\n能如实知识集、灭、味、过患、出离。」\n〔七六〕第四　阿罗汉（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。\n四～六\n受……想……行……\n七\n识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。\n九\n厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。\n一〇\n诸比丘！乃至于有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。」\n一一\n世尊如是说，善逝如是说已，师更说曰：\n一二\n（一）安乐阿罗汉\n渴爱已无迹\n应断此我慢\n以裂愚昧网\n（二）获得不动性\n远离心污浊\n世名无染者\n等梵亦无漏\n（三）徧知五之蕴\n七正法为境\n善士应赞叹\n此佛之爱子\n（四）具足七之宝\n当以学三学\n逍遥为大雄\n已无恐怖畏\n（五）十分已具足\n定入为龙象\n此世最胜者\n渴爱已无迹\n（六）已生无学智\n此为最后身\n若得梵行果\n则无他所缘\n（七）无摇种种想\n轮回转解脱\n获得调御位\n为此世胜者\n（八）上下亦左右\n绝无有欢喜\n师子吼宣说\n世间无上佛\n〔七七〕第五　阿罗汉（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！应如是以正慧，如实观色是无常，无常则是苦，苦则无我，无我，则此非我所，此非我，此非我体。\n四～七\n应观受……\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子，如是观而厌患于色、厌患于受……想……行……识。\n九\n厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。\n一〇\n诸比丘！乃至有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。」\n〔七八〕第六　师子（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！兽王师子，暮时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，乃作三次之师子吼，三次师子吼后，而出求食。\n四\n诸比丘！凡畜生闻兽王师子吼声，则堕大怖畏、战栗、恐惧。栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟则就于虚空。\n五\n诸比丘！国王有象，以绳坚固缚于村邑王都，彼等亦一破截彼缚，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。\n六\n诸比丘！兽王师子，于畜生有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。\n七\n诸比丘！如是如来、应供、正等觉者、明行具足者、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊出生于世时，说法谓如是色，如是色之集，如是色之灭，如是……受……想……行……识，如是识之集，如是识之灭。\n八\n诸比丘！彼诸长寿天虽是多乐久住于高殿中，闻如来之说法，则堕大怖畏、战栗、恐怖：『我等无常而谓常住，我等不坚固而谓坚固，我等不恒常而谓恒常，我等无常、不坚固、不常恒而谓有身所摄。』\n九\n诸比丘！如来于世间有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。」\n一〇\n世尊如是说，善逝如是说已，更说曰：\n（一）佛于现证知\n于人天世间\n常转法之轮\n比如无师教\n（二）如是有身灭\n如是有身生\n八支之圣道\n乃灭苦之道\n（三）形体胜有誉\n长寿之诸天\n闻名则战栗\n似兽见师子\n（四）如应已解脱\n闻罗汉教言\n此乃无常身\n我等超有身\n〔七九〕第七　师子（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或随其一。\n四\n诸比丘！我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘！我于过去世谓有如是受者，则忆念受。诸比丘！我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。\n五\n诸比丘！说名为色者何耶？诸比丘！为所恼坏故名为色也。何以为所恼坏耶？以寒受恼坏，以热受恼坏，以饥受恼坏，以渴受恼坏，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇所触而为所恼坏。诸比丘！为所恼坏故名为色。\n六\n诸比丘！说名为受者何耶？诸比丘！领受故名为受。领受者何耶？领受于乐，领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘！领受故名为受。\n七\n诸比丘！说名为想者何耶？诸比丘！了解故名为想。了解者何耶？了解青，了解黄，了解赤，了解白是。诸比丘！了解故名为想。\n八\n诸比丘！说名为行者何耶？诸比丘！现行于有为故名为行。现行于有为者何耶？以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘！现行于有为故名行。\n九\n诸比丘！说名为识者何耶？诸比丘！了知故名为识。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知咸，了知不咸。诸比丘！了知故名为识。\n一〇\n诸比丘！于此有闻之圣弟子，乃如是思择。\n一一\n如『我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐著于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。』彼如是思择、则不顾过去之色，不乐著未来之色，则于现在之色向厌患、离贪、灭尽。\n一二\n如『我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐著于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。』彼如是思择，则不顾过去之受，不乐著未来之受，则于现在之受向厌患、离贪、灭尽。\n一三\n如『我今为所想所食……』……\n一四\n如『我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐著未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著于未来之行者，则我于未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。』彼如是思择，则不顾过去之行，不乐著未来之行，则于现在之行向厌患、离贪、灭尽。\n一五\n如『我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐著未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。』彼如是思择，则不顾过去之识，不乐著未来之识，则于现在之识向厌患、离贪、灭尽。\n一六\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n一七～一九\n受……想……行……\n二〇\n「识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n二一\n「诸比丘！应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。\n二二\n受……\n二三\n想……\n二四\n行……\n二五\n应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。\n二六\n诸比丘！圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不徧薰。\n二七\n何以减而不增耶？以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。\n二八\n何以舍而不取耶？以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。\n二九\n何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。\n三〇\n何以离薰而不徧薰耶？以离薰色而不徧薰，离薰受……想……行……识而不徧薰。\n三一\n诸比丘！有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。\n三二\n诸比丘！比丘以此为不增不减，已减而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不离薰、不徧薰。\n三三\n已离薰而住，何以不增不减耶？已减而住，以色不增不减。已减而住，受……想……行……识不增不减。\n三四\n已减而住，何以不舍不取耶？已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……识不舍不取。\n三五\n已舍而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……识不退不近。\n三六\n已退而住，何以不离薰、不徧薰耶？已离薰而住，以色不离薰、不徧薰，已离薰而住，以受……想……行……识不离薰、不徧薰。\n三七\n已离薰而住。诸比丘！如是心解脱之比丘，是帝释天、梵天、生主之诸天所遥望而归依。」\n三八\n归命人良马\n归命最胜人\n汝所依静虑\n我等所难知\n〔八〇〕第八　乞食\n一\n尔时，世尊住释迦国之迦维罗卫城尼拘律园。\n二\n时，世尊为少诤事故斥比丘众后，清晨著下衣、持钵、衣，入迦维罗卫城乞食。\n三\n行于迦维罗卫城乞食。食已，从乞食还到大林，以行昼日坐。入大林坐于毘罗婆若树下，以行昼日坐。\n四\n时，世尊静居宴默，心生如是思念：\n五\n「我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。\n六\n如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。\n七\n如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比丘众，如是今应摄取此比丘众。」\n八\n时有索诃主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速没于梵天界，现于世尊之前。\n九\n时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：\n「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊难避却比丘众。\n一〇\n此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。\n一一\n如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。\n一二\n如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见世尊，或生别异，或生变易。\n一三\n大德世尊！令比丘众欢喜，大德世尊！令比丘众欢呼！大德世尊！应如先前之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。」\n一四\n世尊默然而许。\n一五\n时，索诃主梵天知世尊之允许，敬礼世尊，右绕即没于其处。\n一六\n时，世尊暮时，由宴默而起，到尼拘律园。到已，坐于所设之座。坐已，世尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独自或各二人以怀惭愧之色，令来我处。\n一七\n彼诸比丘，独自或各二人怀惭愧之色，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n一八\n坐于一面时，世尊则谓彼诸比丘曰：\n「诸比丘！于此处乞食者，乃诸活命中之下端。于世间如是禁咒，谓汝乞食者，手持钵游方。诸比丘！然而知如是义趣，诸善男子之到此，乃缘于有义趣。非为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命，我等沉没于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沈于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。\n一九\n诸比丘！如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘！犹如焚尸火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘！我乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之义。\n二〇\n诸比丘！有三不善觉，〔谓〕：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘！或修习无相三昧时，此三不善觉之无余灭尽，于四念处，心安住而住。\n二一\n诸比丘！然则修习无相三昧亦善。诸比丘！多作修习无相三昧者，果多，功德多。\n二二\n诸比丘！有二种见。〔谓〕：有见、非有见是。诸比丘！此中有闻之圣弟子，如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否？\n二三\n彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。\n二四\n诸比丘！汝等于意云何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若是无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n二五～二八\n受……想……行……识是常耶？……乃至……\n二九～三〇\n「诸比丘！于此如是观故……乃至，知……更不受后有。」\n〔八一〕波陀聚落\n一\n尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。\n二\n时，世尊清晨著下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食。行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。\n三\n时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：\n「友阿难！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。」\n四\n「友！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。」\n五\n时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。\n六\n时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。\n七\n坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：\n「友阿难！已久不亲闻世尊之说法。友阿难！我等欲亲闻世尊之说法。」\n八\n时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n九\n坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。\n一〇\n尔时，有一比丘！心生如是思念：\n「如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？」\n一一\n时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：\n「诸比丘！我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。\n诸比丘！如是乃我思择之说法。\n一二\n诸比丘！如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：『如何知，如何观者，得无间尽诸漏？』\n一三\n诸比丘！如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？\n一四\n诸比丘！于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。\n※一七\n虽不见色是我，却见我有色。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。\n一八\n虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘！彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。\n一九\n不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知……乃至……尽诸漏。\n二〇\n虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。\n二一\n但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。\n二二～二三\n见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。\n二四\n见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。\n二五\n不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，〔谓〕此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘！彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。\n二六\n虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，〔谓：〕应非有我，非有我所，应非我、非我所。\n二七\n诸比丘！彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。\n二八\n不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。\n二九\n诸比丘！彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。\n三〇\n诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。」\n〔八二〕第十　满月\n一\n尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。\n二\n时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。\n三\n时，有一比丘，从座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：\n「大德！世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。」\n「比丘！然则坐于己座，而如所欲问。」\n四\n「唯唯，大德！」彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰：\n「大德！有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶？」\n「比丘！有五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴是。」\n五\n「善哉，大德！」彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰：\n「大德！此五取蕴以何为根耶？」\n「比丘！此五取蕴乃以欲为根。」\n六\n……乃至……\n「大德！彼五取蕴即是取耶？以离五取蕴有取耶？」\n「比丘！彼五取蕴亦非即取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。」\n七\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再问世尊言：\n「大德！于五取蕴，应有欲贪之差别耶？」\n「比丘！世尊当说，比丘！于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘！于如是五取蕴，当有欲贪之差别。」\n八\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：\n「如何蕴名为蕴耶？」\n「比丘！以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘！以此等之蕴名为蕴。」\n九\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：\n「大德！依何因、何缘名为色取蕴耶？依何因、何缘为受取蕴耶？依何因、何缘为想取蕴耶？依何因、何缘为行取蕴耶？依何因、何缘为识取蕴耶？」\n「比丘！以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。」\n一〇\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：\n「大德！如何而起有身见耶？」\n「比丘！于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而起有身见。」\n一一\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：\n「大德！如何而不起有身见耶？」\n「比丘！于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而不起有身见。」\n一二\n「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：\n「大德！以何为色之味？以何为过患？以何为出离耶？以何为受……想……行……识之味？以何为过患？以何为出离耶？」\n「比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。」\n一三\n「善哉，大德！」彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：\n「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶？」\n「比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。」\n一四\n其时有一比丘，心生思念：\n「如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。〔然〕无我所作之业，何者之我应受？」\n一五\n时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：\n「诸比丘！此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，〔谓：〕『如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，〔然〕无我所作之业，何者之我应受？』诸比丘！处处于彼诸法，受我质问之调练！\n一六\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n一七～一九\n受……想……行……\n二〇\n「识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n二一\n「是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。」\n二二\n蕴二即未来\n名因有身二\n乃至味有识\n以应比丘问\n以此说为十\n所食品第三（终）\n此品之摄颂曰：\n味及集之二\n阿罗汉亦二\n师子及所食\n乞食与波陀\n满月等为十\n第四　长老品\n〔八三〕第一　阿难\n一\n如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。\n二\n于此，具寿阿难告诸比丘曰：「友，诸比丘！」\n「友！唯然。」彼诸比丘应诺具寿阿难。\n具寿阿难曰：\n三\n「具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓：\n『友阿难！计取故有我，不取者则不计。\n四\n以何计取故有我？不取者则不计耶？\n以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。\n五\n友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。\n六\n友阿难！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？』\n『友！是无常。』\n七～一〇\n『受……想……行……识是常耶？是无常耶？』\n『友！是无常。』\n一一\n『故于此处……乃至……\n一二\n如是观……知更不受后有。』\n一三\n具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。」\n〔八四〕第二　低舍\n一\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n二\n尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰：\n「友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。」\n三\n时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n四\n坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：\n「大德！世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。』」\n五\n时，世尊告一比丘曰：\n「比丘！汝以我名往告比丘低舍，谓：『友低舍！师呼汝。』」\n六\n「唯然，大德！」彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：「友低舍！师呼汝。」\n七\n「唯然！友。」具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。\n八\n坐一面时，世尊言具寿低舍曰：\n「低舍！汝言于众多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……于法疑惑』，真实耶？」\n「唯唯，大德！」\n九\n「低舍！于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」\n「大德！如是。」\n一〇～一三\n「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」\n「大德！如是。」\n一四\n「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」\n「大德！如是。」\n一五\n「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不离贪。\n一六\n低舍！于汝意如何！若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」\n「大德！不也。」\n一七\n「善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」\n「大德！不也。」\n一八\n「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识离贪。\n一九\n低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n二〇～二三\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n二四\n「故于此处……乃至……\n二五\n如是观……知……乃至……不更受后有。\n二六\n低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。』\n二七\n低舍！我为示其义，以说此譬喻，此义如是。\n二八\n低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。\n二九\n低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。〔谓：〕邪见……乃至……邪定。低舍！右路者，名为八正道分，〔谓：〕正见……乃至……正定。\n三〇\n低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。\n三一\n低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。」\n三二\n世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。\n〔八五〕第三　焰摩迦\n一\n尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。\n二\n时，有比丘名为焰摩迦起如是恶见，〔谓：〕「我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。」\n三\n众多比丘闻名为焰摩迦比丘起如是恶见，〔谓：〕「我如解世尊……无有。」\n四\n时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。\n五\n坐至一面彼诸比丘言具寿焰摩迦曰：\n「友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？〔谓：〕『如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」\n六\n「友等！如是我解所说之法，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」\n七\n「友，焰摩迦！勿作如是言，勿谗诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」\n八\n彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执著妄取现贪而说：「我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有！」\n九\n彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰：\n「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，〔谓：〕『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。」\n一〇\n具寿舍利弗，默然听许。\n一一\n时，具寿舍利弗，于暮时从宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……\n一二\n坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰：\n「友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？〔谓：〕『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。』」\n一三\n「友！我如是解世尊所说之法，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终断灭无有。』」\n一四\n「友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「友！是无常。」\n一五～一八\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「友！是无常。」\n一九\n「是故于此处……乃至……\n二〇\n如是观者，即知……不更受后有。\n二一\n友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？」\n「友！不也。」\n二二～二六\n「见如来是受……想……行……识耶？」\n「友！不也。」\n二七\n「友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？」\n「友！不也。」\n「见离色有如来耶？」\n「友！不也。」\n二八\n受中……离受……\n二九\n想中……离想……\n三〇\n行中……离行……\n三一\n「见于识中有如来耶？」\n「友！不也。」\n「见离识有如来耶？」\n「友！不也。」\n三二\n「友焰摩迦！汝意如何？见如来是色、受、想、行、识耶？」\n「友！不也。」\n三三\n「友焰摩迦！汝意如何！见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？」\n「友！不也。」\n三四\n「友焰摩迦！此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言：『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有』耶？」\n三五\n「友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。」\n三六\n「友焰摩迦！有如是问汝者，〔谓：〕友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？」\n三七\n「友！有如是问我者，〔谓：〕……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，〔谓：〕友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。」\n三八\n「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。\n三九\n友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。』彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，爱语令喜悦。彼居士或居士子，信彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。\n四〇\n友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之处，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？\n四一\n彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？\n四二\n见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？」\n「友！如是。」\n四三\n「友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。\n四四\n彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。\n四五\n不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。\n四六\n不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。\n四七\n不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。\n四八\n不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。\n四九\n彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。\n五〇\n友！有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。\n五一\n彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。\n五二\n如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。\n五三\n如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。\n五四\n如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。\n五五\n如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。\n五六\n彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。」\n五七\n「友舍利弗！若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此闻具寿舍利弗所说法，无取著，由诸漏得心解脱。」\n五八\n具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。\n〔八六〕第四　阿㝹罗度\n一\n如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁堂。\n二\n其时，具寿阿㝹罗度，住离世尊不远之林间小屋。\n三\n时，有众多之外道出家众，到具寿阿㝹罗度之处，到而与具寿阿㝹罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。\n四\n坐于一面之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：\n「友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」\n五\n如是言已，具寿阿㝹罗度，言彼诸外道出家众曰：\n「友等！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」\n六\n如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿㝹罗度曰：\n「此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。」\n七\n时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿㝹罗度，即从座起而去。\n八\n时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿㝹罗度乃生思念：\n「若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得令堕呵责处？」\n九\n时，具寿阿㝹罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……\n一〇\n于一面坐之具寿阿㝹罗度，白世尊曰：\n「大德！我住离世尊不远之林间小屋。大德！时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：『友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无耶？」』\n一一\n大德！如是言已，我言彼诸外道出家众曰：『友等！彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无。」』\n一二\n大德！如是言已，彼诸外道出家众言我曰：『此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。』\n一三\n大德！时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去！\n一四\n大德！时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：『若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。』」\n一五\n「阿㝹罗度！汝意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n一六\n「是故于是处……乃至……\n一七\n如是观之，知……乃至……不受后有。」\n一八\n「阿㝹罗度！汝意如何！观色是如来耶？」\n「大德！不也。」\n「观受……想……行……识是如来耶？」\n「大德！不也。」\n一九\n「阿㝹罗度！汝意如何！观色中有如来耶？」\n「大德！不也。」\n「观离色有如来耶？」\n「大德！不也。」\n「观受……想……行……识中有如来耶？」\n「大德！不也。」\n「观离识有如来耶？」\n「大德！不也。」\n二〇\n「阿㝹罗度！汝意如何，见此如来无色、无受、无想、无行、无识耶？」\n「大德！不也。」\n二一\n「阿㝹罗度！汝于是处，于现法不得真实之如来，汝得说：『友等！彼如来乃最上人、最胜人、已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」』」\n「大德！不也。」\n二二\n「善哉、善哉！阿㝹罗度！阿㝹罗度！以前及现在，我乃施设苦与苦之灭。」\n〔八七〕第五　跋迦梨\n一\n如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。\n二\n其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。\n三\n时，具寿跋迦梨告诸侍者言：\n「友等！去诣世尊之住处，诣而以我语头面顶礼世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼世尊足。』再如是白之：『大德世尊！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。』」\n四\n「唯唯，友！」彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣世尊之住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。\n五\n坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：\n「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以头面礼世尊足。复言曰：『大德！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。』」\n世尊默然而听许。\n六\n时，世尊著下衣、持钵、衣，往具寿跋迦梨之处。\n七\n具寿跋迦梨，遥见世尊来，见而起床。\n八\n时，世尊言跋迦梨曰：\n「止止！具寿跋迦梨，勿起床！此处有设座，我坐此处。」\n世尊坐于所设之坐。\n九\n坐而世尊言具寿跋迦梨曰：\n「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之损为不增耶？知损失而不知增长耶？」\n「大德！不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。」\n一〇\n「跋迦梨！有少分之恶作否？有少分之追悔否？」\n「大德！实不少恶作，不少追悔！」\n一一\n「跋迦梨！汝于自戒有所责否？」\n「大德！我于自戒无所责。」\n一二\n「跋迦梨！若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔？」\n「大德！欲诣见世尊已久，但虽欲往见世尊，唯我身缺乏力。」\n一三\n「止止！跋迦梨！何必见此烂坏之身。跋迦梨！得见法者则见我，见我者乃见法。跋迦梨！见法则见我，见我乃见法。\n一四\n跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n一五～一六\n「是故于此处……如是观者，则知……不再受后有。」\n一七\n时，世尊以此教法，教导具寿跋迦梨，则从座起，而向鹫峰山去。\n一八\n时，世尊离去后未久，而告诸侍者言：\n「友等！以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶？」\n一九\n「唯唯，友！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。\n二〇\n时，世尊于日分之余，及斯夜住鹫峰山。\n二一\n时，有二天神于深夜现殊妙之色相，徧照鹫峰山，来诣世尊之住处……乃至……立于一面。\n二二\n立于一面之一天神白世尊曰：\n「大德！跋迦梨比丘思念解脱。」\n二三\n第二天神白世尊曰：\n「大德！彼必善解脱而解脱。」\n二四\n二天神如是言，如是而敬礼世尊，右绕即灭其处。\n二五\n时，世尊于斯夜过后，告诸比丘言：\n诸比丘！当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊闻二天神之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，徧照鹫峰山，诣世尊之住处，诣而敬礼世尊立于一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脱。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脱而解脱。』友跋迦梨！世尊于汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。』」\n二六\n「唯然，大德！」彼诸比丘！应诺世尊，而往具寿跋迦梨之处。往而言具寿跋迦梨曰：\n「友跋迦梨！世尊闻二天神之语……」\n二七\n时，具寿跋迦梨告诸侍者曰：\n「友等！我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼世尊之教耶？」\n二八\n「唯唯，友！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。\n二九\n「友！昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脱。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脱而解脱。』友跋迦梨！世尊对汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖，汝之死非恶，汝之命终非恶。』」\n三〇\n「友等！然则当以我语头面顶礼世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以头面顶礼彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。大德！受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。』」\n三一\n「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。\n三二\n时，诸比丘离去未久，具寿跋迦梨以执持刀。\n三三\n时，彼诸比丘！来诣世尊之住处，诣而坐于一面。一面坐之彼诸比丘，白世尊曰：\n「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足，复作如是白言：『大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。』」\n三四\n时，世尊告诸比丘言：\n「诸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。」\n「唯唯，大德！彼诸比丘应诺世尊。」\n三五\n时，世尊与众多比丘，俱往仙人黑石窟。\n三六\n世尊遥见具寿跋迦梨，以肩屈于床上而卧。\n三七\n其时，有黑云、暗云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维。\n三八\n时，世尊告诸比丘言：\n「诸比丘！汝等见此黑云，行于暗冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维耶？」\n「大德！如是！」\n三九\n「诸比丘！此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于何处耶？\n四〇\n诸比丘！跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃。」\n〔八八〕阿湿波誓\n一\n尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。\n二\n其时，具寿阿湿波誓住迦叶园，患重疾病甚是痛苦。\n三\n时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰：\n「友等！诣世尊之住处。诣而以我语头面顶礼世尊之足而白言：『大德！阿湿波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足。』复如是白言：『大德世尊！愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。』」\n四\n「唯唯，友！」彼诸比丘！应诺具寿阿湿波誓，则往世尊之住处。诣而敬礼世尊坐于一面。\n五\n坐一面之彼诸比丘白世尊言：\n「大德！阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！愿哀愍故，请来阿湿波誓之处。」\n世尊默然而听许。\n六\n时，世尊暮时，从宴默起，往具寿阿湿波誓之处。\n七\n具寿阿湿波誓，遥见世尊之来，见而起床。\n八\n时，世尊言具寿阿湿波誓曰：\n「止止！阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。」\n九\n世尊坐于设座。坐而世尊言于具寿阿湿波誓曰：\n「阿湿波誓！堪忍否？足否？……乃至……知损失，而不知增长否？」\n一〇\n「大德！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。」\n一一\n「阿湿波誓！有少分之恶作否？有少分之追悔否？」\n「大德！实不少恶作，不少追悔。」\n一二\n「阿湿波誓！汝于自戒有所责否？」\n「大德！我于自戒无所责。」\n一三\n「阿湿波誓！若汝于自戒无所责者，有何恶作？有何追悔？」\n「大德！我前未病时，住于止身行，今不能获得三昧。大德！我不能获得三昧，如是思惟：『我岂无退失耶？』」\n一四\n「阿湿波誓！沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思惟：『我岂无退失耶？』」\n一五～一八\n「阿湿波誓！汝意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n一九\n识……乃至……\n二〇\n是故于此处……乃至……\n二一\n作如是观，……知不再受后有。\n二二\n彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感受苦受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。\n二三\n彼若感受乐受者，则感受离系。感受苦受者，则感受离系。感受不苦不乐受者，则感受离系。\n二四\n彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命终之后，于此处知一切之受，非所欢喜而清凉。\n二五\n「阿湿波誓！譬如油炷，缘油灯而燃。彼油炷尽时，食无而消。阿湿波誓！如是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命尽后，于此处知一切受，非所欢喜而清凉。」\n〔八九〕差摩\n一\n尔时，众多之长老比丘，住拘睒弥国瞿师多罗园。\n二\n其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。\n三\n时，诸长老比丘，暮时从宴默起，告具寿陀娑曰：\n「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：『友等！诸长老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受损而不增、知损失、不知增长否？」』」\n四\n「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩曰：\n「友差摩！诸长老言汝：『友！堪忍否？……不知增长否？』」\n五\n「友！不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。」\n六\n时，具寿陀娑往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰：\n「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。』」\n七\n「友陀娑！往差摩比丘之处。往而言于差摩比丘曰：『友差摩！诸长老言于汝：「友！世尊说示五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶？」』」\n八\n「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……\n「友！诸长者言汝：『友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否？』」\n九\n「友！世尊说五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。」\n一〇\n时，具寿陀娑，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰：\n「友等！差摩比丘言：『友等！世尊说五取蕴，谓：色蕴……乃至……识蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。』」\n一一\n「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言差摩比丘：『友差摩！诸长老言汝：「友！世尊说五取蕴：谓色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。」』」\n一二\n「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……\n友差摩！诸长老言汝：「友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。」\n一三\n「友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我于此五取蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。」\n一四\n时，具寿陀娑往诸长比丘之处……言诸长老比丘：\n「友等！差摩比丘言：『友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。』」\n一五\n「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：『友差摩！诸长老言汝：「友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？」』」\n一六\n「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差摩：\n「友差摩！诸长老言汝：『友差摩！汝说有我，以何者说为有我耶？说色为我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是有我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说有我，以说何为有我耶？』」\n一七\n「且止！友陀娑！何以如是令驱驰耶？取杖来，我自往诸长老比丘之住处。」\n一八\n时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。\n一九\n坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰：\n「友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我者，以何者说为有我耶？」\n二〇\n「友等！我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。\n二一\n友等！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华之香。若有人说瓣有香、茎有香、花蕊有香者，为等说乎？」\n「友！此事不然。」\n「友等！如何答者，方为正答耶？」\n「友！以答华有香，方为正答。」\n二二\n「友等！如是，我非说色是我，非说离色有我，非说受……想……行……识有我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。\n二三\n友等！圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。\n二四\n彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，达永断。\n二五\n友等！譬如染污尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。\n二六\n彼衣虽然清净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交与主者，置于箧中以香薰此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。\n二七\n友等！如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。」\n二八\n如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰：\n「我等非欲娆乱具寿差摩而问。然具寿差摩，能广说、示教、立说、开显、分别、显发彼世尊之教。」\n二九\n具寿差摩，即广说、示教、立说、开显、分别、显彼世尊之教。\n三〇\n具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。\n三一\n说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取著而从诸漏得心解脱。\n〔九〇〕第八　阐陀\n一\n尔时，有众多长老比丘，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。\n二\n时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰：\n「诸长老比丘！请教导我，诸具寿长老！请教导我！诸具寿长老！请为我说法，以使我得观于法。」\n三\n如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰：\n「友阐陀！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。」\n四\n时，具寿阐陀乃思惟：\n「我亦如是思惟：『色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。』\n五\n然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住，不解脱。则生恐惧、取著，意退转而思：『若然者，以何为我体耶？』然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶？」\n六\n时，具寿阐陀思惟：\n「彼具寿阿难住拘睒弥国瞿师罗园，与师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。」\n七\n时，具寿阐陀，收藏卧、坐具，持钵、衣，往拘睒弥国瞿师罗园，具寿阿难之处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……\n八\n一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难：\n「友阿难！我有时住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。友！于时，我从静坐起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘：『诸具寿长老！请教导我，请说法，令我得观于法。』\n九\n如是言已。诸长老比丘谓我曰：『友阐陀！色是无常，受……想……行……识是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。』\n一〇\n友！时，我乃思惟：『我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。』\n一一\n然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住、不解脱。生恐惧、取著、意退转则思：『苦然者，何为我体耶？』然而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶？\n一二\n友！时，我乃思惟：『彼具寿阿难，住拘睒弥国瞿师罗园。师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。』\n一三\n具寿阿难！请教导我，具寿阿难！请教诫我，具寿阿难！请为我说法，以使我观法。」\n一四\n「我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀！谛听！汝足堪知法。」\n一五\n时，具寿阐陀知「我堪知法」，如是则得广大欢喜、胜喜。\n一六\n「友阐陀！我亲自闻于世尊，亲自教导于迦旃延比丘，谓：\n『迦旃延！此世间多依二〔边〕，或有，或无。迦旃延！若以正慧如实观世间之集者，于世间不生无见。迦旃延！若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。迦旃延！此世间多为近倚、取著、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取著、意之摄受、现贪、随眠则不取著。则不摄受「我体」，现生者则苦生、现灭者则苦灭、不疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延！如是为正见。\n一七\n迦旃延！〔一切是有〕者，此是一边；〔一切是无〕者，此是一边。迦旃延！如来离此二边，依中而说法。谓：「缘无明而有行，缘行而有识，……乃至……如是而有此一切苦蕴之集。然而，无余离灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切苦蕴之灭。」』\n一八\n友阿难！如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻具寿阿难之说法，而现观于法。」\n〔九一〕第九　罗睺罗（一）\n一\n〔尔时，世尊〕住舍卫国……乃至……\n二\n时，具寿罗睺罗，来诣世尊之处。诣而……乃至……\n三\n坐于一面之具寿罗睺罗白世尊曰：\n「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？」\n四\n「罗睺罗！一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。\n五～七\n一切之受……想……行……\n八\n识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，如是以正慧作如实观。\n九\n罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。」\n〔九二〕罗睺罗（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n坐于一面之具寿罗睺罗，白世尊曰：\n「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠，以超种种相，得寂静，而善解脱耶？」\n四\n「罗睺罗！一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。\n五～七\n一切之受……想……行……\n八\n识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。\n九\n罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。」\n第四长老品〔终〕\n此品之摄颂曰：\n阿难与低舍以及焰摩迦\n及阿㝹罗度乃至跋迦梨\n阿湿婆誓与差摩并阐陀\n他二罗睺罗依此以说品\n第五　华品\n〔九三〕第一　河流\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！譬如山间之河流，处多漂没，流远水势急。其两岸有生苇草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生灯心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。\n四\n有人被漂流，若捉执苇草者，即坏，由此因缘则堕于灾厄苦难。若捉执茅草，……灯心草……香草……木者则坏，由此因缘堕于灾厄苦难。\n五\n诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识，不顺善知识之法。以观色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色坏，由此因缘，则堕于灾厄苦难。\n六～八\n受……想……行……\n九\n观识是我，我有识，我中有识，识中有我。彼识坏，由此因缘，堕于灾厄困难。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n一一～一四\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n一五\n「诸比丘！是故于此……乃至……\n一六\n如是观……乃至知……更不受后有。」\n〔九四〕第二　华（增长）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘！法语者不与世间任何人诤。\n四\n诸比丘！世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘！世间之智者，许有者，我亦言有。\n五\n诸比丘！何以世间之智者，不许有者，我亦言无耶？\n六\n诸比丘！世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。\n七～九\n受……想……行……\n一〇\n世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。\n一一\n诸比丘！如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。\n一二\n诸比丘！何以世间之智者许有，我亦言有耶？\n一三\n诸比丘！世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。\n一四～一六\n受……乃至……\n一七\n世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。\n一八\n诸比丘！如是我言有者，世间之智者，亦许有有。\n一九\n诸比丘！于世间有世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。\n二〇\n诸比丘！何以于世间有世间法，如来为现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶？\n二一\n诸比丘！色是世间之世间法。如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。\n二二\n诸比丘！受是世间之世间法……\n二三\n诸比丘！想是世间之世间法……\n二四\n诸比丘！行是世间之世间法……\n二五\n诸比丘！识是世间之世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。\n二六\n诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，由水显现而不为所染而立。\n二七\n诸比丘！如是如来，长于世间，胜于世间，而不染于世间而住。」\n〔九五〕第三　泡沫\n一\n尔时，世尊住阿毘陀处之恒河边。\n二\n于此，世尊告诸比丘曰：\n三\n「诸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，见此观之，则如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于聚沫有坚实耶？\n四\n诸比丘！如是色有过去、未来、现在……乃至……远、近，比丘见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于色有坚实焉！\n五\n诸比丘！譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生灭。具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于水泡有坚实焉！\n六\n诸比丘！有如是受之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此、观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何受有坚实焉！\n七\n诸比丘！譬如暑季之最终月，日盛中时，阳燄流动，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、……乃至……诸比丘！如何于阳燄有坚实焉！\n八\n诸比丘！有如是想之……乃至……\n九\n诸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕坚固之材，求坚固之材持利斧往寻求坚固之材而入林中。〔忽〕见彼处有直立之大芭蕉树新鲜而无核心。彼伐此根，伐根亦伐顶。伐顶而剥其树皮。彼剥树皮，连肤亦不得，何况坚实焉！\n一〇\n具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何以芭蕉树有坚实焉！\n一一\n诸比丘！有如是行之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于行有坚实焉！\n一二\n诸比丘！譬如幻师或幻师弟子，于四衢道现幻，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有幻之坚实焉！\n一三\n诸比丘！有如是识之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有识之坚实焉！\n一四\n诸比丘！有闻之圣弟子，如是观之，而厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱已，则智生……乃至知……不更受后有。」\n一五\n世尊如是言，善逝如是言已，师更言曰：\n（一）色乃如聚沫\n受乃如水泡\n想乃如阳燄\n行则如芭蕉\n识则如幻事\n日种尊所说\n（二）若周匝而观\n如理察诸法\n如理观见时\n无所有无实\n（三）此身始皆然\n大慧者所说\n若以离三法\n应观色弃物\n（四）三为寿暖识\n若以离此身\n弃之无回顾\n无思食他物\n（五）如是身相续\n此愚说幻事\n杀者始称名\n坚固此处无\n（六）比丘勤精进\n观察是诸蕴\n昼固比日夜\n有正知系念\n（七）一切结应断\n为己归依处\n犹如燃头想\n应希不动境\n〔九六〕第四　牛粪\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……时，有一人……坐。\n三\n坐于一面之彼比丘白世尊言：\n四\n「大德！有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住而应正住者耶？\n五\n大德！有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？\n六\n大德！有少分想是……乃至……\n七\n大德！有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？\n八\n大德！有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？」\n九\n「比丘！无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。\n一〇～一三\n比丘！无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者。」\n一四\n时，世尊手执小牛粪抟，以告彼比丘曰：\n一五\n「比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而应正住者。\n一六\n比丘！若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则无能正尽苦。比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行住者有能正尽苦。\n一七\n比丘！于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之都城，拘舍婆提城为上首。\n一八\n比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。\n一九\n比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之重阁，摩诃由诃阁为上首。\n二〇\n比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺以迦达利鹿之最胜毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。\n二一\n比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金庄严之，以具金幢，金网覆于上，布萨象为上首。\n二二\n比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，婆罗诃马王为上首。\n二三\n比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，毘阇那难提车为上首。\n二四\n比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。\n二五\n比丘！我……乃至……有八万四千之女，须跋陀妃为上首。\n二六\n比丘！我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。\n二七\n比丘！我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻庄严之，具以之搾乳桶。\n二八\n比丘！我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，憍奢耶细衣，钦婆罗细衣，古贝细衣。\n二九\n比丘！我……乃至……有八万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。\n三〇\n复次，比丘！其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。\n三一\n比丘！其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。\n三二\n比丘！其时有八万四千之重阁，我唯居一重阁，即摩诃由诃阁。\n三三\n比丘！其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银所成。\n三四\n比丘！其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即布萨象。\n三五\n比丘！其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。\n三六\n比丘！其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毘阇那难提车。\n三七\n比丘！其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦女。\n三八\n比丘！其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即刍摩细衣，或憍奢耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。\n三九\n比丘！虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相应之羹。\n四〇\n比丘！一切诸行皆为过去而灭尽所变易。\n四一\n比丘！如是诸行是无常也。比丘！如是诸行是无恒。比丘！如是诸行是不安。\n四二\n比丘！故应厌患、应离，应解脱于一切诸行。」\n〔九七〕第五　指尖\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n四\n「大德！有少分之色是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？\n五\n大德！有少分之受……乃至……\n六\n大德！有少分之想……乃至……\n七\n大德！有少分之行……乃至……\n八\n大德！有少分之识是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？」\n九\n「比丘！无有少分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。\n一〇～一三\n比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。\n一四\n时，世尊于指尖置少许之尘，告彼比丘曰：\n一五\n比丘！无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。\n比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽苦。\n一六\n比丘！无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。\n比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，故梵行住能正尽苦。\n一七\n比丘！无有如是分之想……乃至……\n一八\n比丘！无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住。\n比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。\n一九\n比丘！无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。\n比丘！若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。\n二〇\n比丘！汝意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n二一\n「比丘！是故于此处……乃至……\n二二\n如是观……乃至知……不更受后有。」\n〔九八〕第六　清净（海）\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n坐于一面之彼比丘白世尊言：\n四\n「大德！有少分之色是常、恒、不变易法，相似永住而应正住者耶？\n五～八\n大德！有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，有相似永住而应正住者耶？」\n九\n「比丘！无有少分之色是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。\n一〇～一三\n比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。」\n〔九九〕第七　系绳（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。\n四\n诸比丘！大海有干枯归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。\n五\n诸比丘！须弥山王有崩落归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖、渴爱所系、流转轮回之众生，有苦之边际。\n六\n诸比丘！大地有败坏归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。\n七\n诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，以系于杙柱，而彼轮转绕于杙柱。诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我……乃至……受……想……行……识是我。我乃识有，我中有识，识中有我。彼以绕色轮转，以绕受……想……行……识轮转而不解脱于色，不解脱于受，不解脱于想，不解脱于行，不解脱于识，不解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱于苦。\n八\n诸比丘！然而，有闻之圣弟子，见圣人……乃至……顺善知识之法。不见色是我……乃至……受……想……行……识是我；我乃识有，我中有识，识中有我。彼不绕色轮转，不绕受……想……行……识轮转。彼不绕色、不轮转，〔不绕受……想……行……识不轮转〕而解脱于色，解脱于受，解脱于想，解脱于行，解脱于识，解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱于苦。」\n〔一〇〇〕第八　系绳（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。\n四\n诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，系于杙柱，彼坐者，顺杙柱而坐，卧者，顺杙柱而卧。\n五\n诸比丘！如是无闻之凡夫，见于色此是我所、是我、是我体。见于受、想、行、识此是我所、是我、是我体。若彼行者，即顺于五取蕴而行，住者，即顺于五取蕴而住，坐者，即顺于五取蕴而坐，卧者，即顺于五取蕴而卧。\n六\n诸比丘！是故，应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！因心受染故，众生受染；心净故，众生净。\n七\n诸比丘！汝等曾见名『行』之画耶？」\n「大德！如是。」\n「诸比丘！彼名『行』之画乃心之所思。诸比丘！心比其『行』画更多彩。\n八\n诸比丘！是故应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。\n九\n诸比丘！我不见于他类如种种畜生之多样。诸比丘！畜生亦心之所思。诸比丘！心亦比彼畜生更多种。\n一〇\n诸比丘！是故应常常观察自心。此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。\n一一\n诸比丘！譬如染丝者或画师，用染料、胭脂、姜黄、蓝、茜，善磨之板、壁、布片，以画男女之像，肢节悉现。诸比丘！如是之无闻凡夫，反复而起色，起受……想……行……识。\n一二\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「受……想……行……识……乃至……\n一三～一四\n诸比丘！是故于此处……乃至知……不更受后有。」\n〔一〇一〕第九　手斧之柄（船舶）\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我说知见而诸漏灭尽，非不知不见。\n四\n诸比丘！以如何知见，而尽诸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之灭。此是受……想……行……识也。此是识之集，此是识之灭。诸比丘！如是知见，而尽诸漏。\n五\n诸比丘！若比丘不勤勉修习而住者，虽希望『无执取，而心得解脱诸漏』，无执取而心不得解脱诸漏。\n六\n所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处，不修习四正勤，不修习四神足，不修习五根，不修习五力，不修习七觉支，不修习八支圣道故。\n七\n诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡则不正孵抱于此，不正暖之，不正孵之。\n八\n彼鸡虽希望『雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生』，彼雏却不能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生。\n九\n所以者何？诸比丘！虽有如是八、十、十二之鸡卵，鸡则不正抱于此，不正暖之，不正孵故。\n一〇\n诸比丘！如是若比丘不勤勉修习而住者，虽希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心不得诸漏解脱。\n一一\n所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处……乃至……不修习八支圣道故。\n一二\n诸比丘！若比丘勤勉修习而住者，虽不希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心得诸漏解脱。\n一三\n所以者何？应言修习故，修习于何耶？修习四念处、修习四正勤、修习四神足、修习五根、修习五力、修习七觉支、修习八支圣道故。\n一四\n诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼鸡虽不希望『雏以足、爪、鸡冠，或口嘴、破其卵壳，令安稳出生』，彼雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴，破其卵壳，安稳出生。\n一五\n所以者何？诸比丘！如是八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正孵故。\n一六\n诸比丘！如是若比丘勤勉修习而住者，虽不希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心解脱诸漏。\n一七\n所以者何？应言修习故。修习于何耶？修习四念处……乃至……修习八支圣道故。\n一八\n诸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄现其指迹，现其母指迹。彼虽不知『我手握斧柄所损，今日几许、昨日几许、明日几许』，而只知损之损。\n一九\n诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，虽不知『我漏之尽今日几许、昨日几许、明日几许』，以知漏之尽。\n二〇\n诸比丘！譬如海上有船舶，以籐缀缚而漂流于六月水上，冬则漂著于陆地，缀缚被风日所曝。彼缀缚又被云雨所沾，容易耗损腐败。\n二一\n诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，诸结容易损耗腐败。」\n〔一〇二〕第十　无常性（想）\n一～二\n〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！以修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。\n四\n诸比丘！譬如田夫，秋时执大犁而耕，以断一切生长之根。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色欲，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。\n五\n诸比丘！譬如割婆罗波草人，割波罗波草，以捉其端而振动上下，振动左右，振动而弃之。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n六\n诸比丘！譬如庵罗果脱离于树干，著于树干之庵罗果，悉随于此。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n七\n诸比丘！譬如重阁之一切重簷之向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，以屋顶为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n八\n诸比丘！譬如诸根香中，以随时檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n九\n诸比丘！譬如诸核香中，以赤檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n一〇\n诸比丘！譬如诸华香中，以夏生之花为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n一一\n诸比丘！譬如诸小王悉随属于转轮王，转轮王为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n一二\n诸比丘！譬如诸星之光明，悉不应于月光十六分之一，以月光为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……\n一三\n诸比丘！譬如秋时，空豁无云时，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉耀热照。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。\n一四\n诸比丘！如何修习无常想？如何多修习者，永尽一切欲贪……乃至……永断一切我慢耶？\n一五\n此是色，此是色之集，此是色之灭，此是受……想……行……识之集，此是识之灭。\n一六\n诸比丘！如是修习无常想，如是多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。」\n（第五）华品（终）\n此品之摄颂：\n河流华泡沫\n牛粪与指尖\n清净二系绳\n手斧柄无常\n中五十经终\n中五十经品之摄颂\n封滞阿罗汉\n所食长老名\n以为华品名\n第二五十经\n第三　后五十经\n第一　边品\n〔一〇三〕第一　边\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有四边。以何为四耶？有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。\n四\n诸比丘！何为有身边耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为有身边。\n五\n诸比丘！以何为有身集边耶？当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐著于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此名为有身集边。\n六\n诸比丘！以何为有身灭边耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著是。诸比丘！此名为有身灭边。\n七\n诸比丘！何为有顺身灭道边耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定是。诸比丘！此名为有顺身灭道边。\n八\n诸比丘！有如是之四边。」\n〔一〇四〕第二　苦\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。\n四\n诸比丘！以何为苦耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为苦。\n五\n诸比丘！以何为苦集耶？当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘！此名为苦集。\n六\n诸比丘！以何为苦灭耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著。诸比丘！此名为苦灭。\n七\n诸比丘！以何为顺苦灭道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为顺苦灭道。」\n〔一〇五〕第三　有身\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。\n四\n诸比丘！以何为有身耶？名为五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为有身。\n五\n诸比丘！以何为有身之集耶？当来有之渴爱……乃至……诸比丘！此名为有身之集。\n六\n诸比丘！以何为有身之灭耶？彼渴爱之……乃至……。诸比丘！此名为有身之灭。\n七～八\n诸比丘！以何为有顺身灭之道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为有顺身灭之道。」\n〔一〇六〕第四　所徧知\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！〔为汝等〕说所知法、徧智、徧智人，谛听。\n四\n诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。\n五\n诸比丘！以何为徧智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽也。诸比丘！如是名为徧智。\n六\n诸比丘！以何为徧知人耶？乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为徧知人。」\n〔一〇七〕第五　沙门（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。\n四\n诸比丘！于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘！彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。\n五\n诸比丘！然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘！我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。」\n〔一〇八〕第八　沙门（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……\n四～五\n诸比丘！诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。」\n〔一〇九〕第七　预流\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。\n四\n诸比丘！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。」\n〔一一〇〕第八　阿罗汉\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。\n四\n诸比丘！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。诸比丘！此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已办，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。」\n〔一一一〕第九　欲贪（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。\n四～六\n受……想……行……\n七\n于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。」\n〔一一二〕第十　欲贪（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……\n四～五\n受……想……\n六\n于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。\n七\n于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。」\n边品终\n此品摄颂曰：\n边与苦有身\n徧知二沙门\n预流阿罗汉\n以及二欲贪\n第二　说法品\n〔一一三〕第一　无明（比丘）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……\n三\n坐于〔一面〕之彼比丘，白世尊言：\n「大德！无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶？」\n四\n「比丘！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。\n五～八\n不知受……想……行……乃至……顺识灭道。\n九\n比丘！此名为无明，如是为无明人。」\n〔一一四〕第二　明（比丘）\n一～三\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n※四\n「大德！明。说明者，大德！以何为明？如何为明人？」\n※四\n「比丘！于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。\n五～八\n受……想……行……乃至……知顺识灭道。\n九\n比丘！此名为明，如是为明人。」\n〔一一五〕第三　说法者（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！说法者，名说法者。大德！如何为说法者耶？」\n四\n「若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。\n五～七\n若比丘、于受……想……行……\n八\n若比丘！为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。」\n〔一一六〕第四　说法者（二）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n坐于一面之彼比丘白世尊言：\n「大德！说法者，名为说法者，大德！如何为说法者耶？如何为对向于法随法者耶？如何为达得现法涅槃耶？」\n三\n「若比丘！为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。\n四～六\n若比丘，于受……想……行……\n七\n若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。」\n〔一一七〕第五　缚\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。\n四\n见受是我……乃至……受中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。\n五～六\n想……行……\n七\n见识是我……乃至……。诸比丘！此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。\n八\n诸比丘！有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘！此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦徧解脱。\n九\n受……\n一〇\n想……\n一一\n行……\n一二\n不见识是我……乃至……诸比丘！此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦徧解脱。」\n〔一一八〕第六　解脱（一）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！汝等于意如何？见此色是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n「善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。\n三～五\n受……想……行……\n六\n见此识是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n「善哉，诸比丘！诸比丘！此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。\n七\n如是观……乃至，知……不更受后有。」\n〔一一九〕第七　解脱（二）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！汝等于意如何？见此色非我所，此非我，此非我体耶？」\n「大德！如是。」\n「善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。\n三～五\n受……想……行……\n六\n见此识非我所，此非我，此非我体耶？」\n「大德！如是。」\n「善哉，诸比丘！诸比丘！此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。\n七\n如是……乃至，知……不更受后有。」\n〔一二〇〕第八　结\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n「诸比丘！我〔为汝等〕说结与结法，谛听。\n三\n诸比丘！以何为结法？以何为结耶？\n四\n诸比丘！色是结法。于此欲、贪，于此即是结。\n五～七\n受……想……行……\n八\n识是结法。于此欲、贪，于此即是结。\n九\n诸比丘！此名为结是结法。」\n〔一二一〕第九　取\n一～二\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n「诸比丘！我说取法及取，谛听。\n※四\n诸比丘！何为取法？何为取耶？\n五\n诸比丘！色是取法。于此欲、贪，于此即是取。\n六～八\n受……想……行……\n九\n识是取法。于此欲、贪，于此即是取。\n一〇\n诸比丘！此名为取法，为取。」\n〔一二二〕第十　戒\n一\n尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘𫄨罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。\n二～三\n时，具寿摩诃拘𫄨罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言：\n「友舍利弗！戒具足之比丘，应以何法如理作意耶？」\n四\n友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空，无我。\n五\n以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。\n六\n「友！于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。」\n七\n「友舍利弗！预流之比丘！应以何法如理作意耶？」\n八\n「友拘𫄨罗！预流之比丘！应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。\n九\n友！又于此，预流之比丘！若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。」\n一〇\n「友舍利弗！一来之比丘，应以何法如理作意耶？」\n一一\n「友拘𫄨罗！一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。\n一二\n友！又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。」\n一三\n「友舍利弗！不还之比丘，应以何法如理作意耶？」\n一四\n「友拘𫄨罗！不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。\n一五\n友！于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。」\n一六\n「友舍利弗！阿罗汉应以何法如理作意耶？」\n一七\n「友拘𫄨罗！阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空、无我。\n一八\n友！阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知。」\n〔一二三〕第十一　有闻\n一\n波罗捺国因缘。\n〔一二四〕第十二　劫波（一）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时，具寿劫波来诣世尊住处……\n三\n坐于一面之具寿劫波，白世尊言：\n「大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶？」\n四\n「劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。\n五～七\n所有受……想……行……\n八\n如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。\n九\n劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。」\n〔一二五〕第十三　劫波（二）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n坐于一面之具寿劫波，白世尊言：\n「大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶？」\n三\n「劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。\n四～六\n所有受……想……行……\n七\n如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。\n八\n劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。」\n说法品（终）\n〔此品之摄颂曰：〕\n无明乃至明\n二之说法者\n缚与二解脱\n结取戒有闻\n及二之劫波\n第三　无明品\n〔一二六〕第一　集法（一）\n一\n〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……\n二\n时，有一比丘，来诣世尊住处。诣而……乃至……\n三\n坐于一面而彼比丘，白世尊言：\n「大德！无明，说无明者。大德！何为无明？如何为无明人耶？」\n四\n「比丘！此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。\n五\n于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。\n六\n想有集法……乃至……\n七\n于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。\n八\n于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。\n九\n比丘！说此为无明，如是为无明人。」\n一〇\n如是说已，彼比丘白世尊言：\n「大德！明，说明者。大德！何者为明？何者为明人耶？」\n一一\n「比丘！于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。\n一二\n有受集法者……乃至……\n一三\n有想集法者……乃至……\n一四\n有行集法者……乃至……\n一五\n有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。\n一六\n比丘！说此为明，如是为明人。」\n〔一二七〕第二　集法（二）\n一\n尔时，具寿舍利弗与具寿拘𫄨罗，住波罗捺国仙人堕处鹿园。\n二\n时，具寿摩拘𫄨罗，于暮时从静坐起……乃至……\n三\n坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言具寿舍利弗曰：\n「友舍利弗！无明，说无明者。友！何为无明，何为无明人耶？」\n四\n「友！于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法……乃至……不如实知色乃有集灭法。\n五\n于受有集法……乃至……\n六\n于想有集法……乃至……\n七\n于行有集法……乃至……\n八\n于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。\n九\n友！说此为无明，如此为无明人。」\n〔一二八〕第三　集法（三）\n一～二\n波罗捺国因缘。\n三\n坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰：\n「友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」\n四\n「友！于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。\n五\n受有集法者……乃至……\n六\n想有集法者……乃至……\n七\n行有集法者……乃至……\n八\n识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。\n九\n友！说此为明，如此为明人。」\n〔一二九〕第四　味（一）\n一～二\n住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……\n三\n坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰：\n「友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？」\n四\n「友！于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。\n五～七\n受……想……行……\n八\n不如实知色之味、过患、出离。\n九\n友！说此为无明，如此为无明人。」\n〔一三〇〕第五　味（二）\n一～二\n波罗捺国仙人堕处鹿园……\n三\n「友舍利弗！明，说明者。友！何者为明，如何为明人耶？」\n四\n「友！于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。\n五～七\n受……想……行……\n八\n如实知识之味、过患、出离。\n九\n友！说此为明，如此为明人。」\n〔一三一〕第六　集（一）\n一～二\n住波罗捺国仙人堕处鹿园……\n三\n「友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？」\n四\n「友！此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。\n五～八\n不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。\n九\n友！说此为无明，如此为无明人。」\n〔一三二〕第七　集（二）\n一～二\n住波罗捺国仙人堕处鹿园……\n三\n坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗言具寿舍利弗曰：\n「友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」\n四\n「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。\n五～八\n如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。\n九\n友！说此为明，如此为明人。」\n〔一三三〕第八　拘𫄨罗（一）\n一\n住波罗捺国仙人堕处鹿园……\n二\n时，具寿舍利弗，于暮时……乃至……\n三\n坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘𫄨罗曰：\n「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？」\n四\n「友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。\n五～八\n不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。\n九\n友！说此为无明，如此为无明人。」\n一〇\n如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：\n「友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」\n一一\n「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n如实知识之味、过患、出离。\n一六\n友！说此为明，如此为明人。」\n〔一三四〕第九　拘𫄨罗（二）\n一～二\n波罗捺国仙人堕处鹿园……\n三\n「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？」\n四\n「友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。\n五～七\n受……想……行……\n八\n不如实知色之集、灭、味、过患、出离。\n九\n友！说此为无明，如此为无明人。」\n一〇\n如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：\n「友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」\n一一\n「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n如实知识之集、灭、味、过患、出离。\n友！说此为明，如此为明人。」\n〔一三五〕第十　拘𫄨罗（三）\n一～二\n同前之因缘。\n三\n坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：\n「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人？」\n四\n「友！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。\n五～七\n受……想……行……\n八\n不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。\n九\n友！说此为无明，如此为无明人。」\n一〇\n如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：\n一一\n「友！此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。\n一六\n友！说此为明，如此为明人。」\n无明品（终）\n此品之摄颂曰：\n三集法二味\n二集拘𫄨罗\n第四　煻煨品\n〔一三六〕第一　煻煨\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。\n四\n诸比丘！如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。\n五\n厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。」\n〔一三七〕第二　无常（一）\n一\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！于无常者应断欲。诸比丘！何者为无常耶？\n三\n诸比丘！色是无常，于此应断欲。\n四～六\n受……想……行……\n七\n识是无常，于此应断欲。\n八\n诸比丘！于无常者应断欲。」\n〔一三八〕第三　无常（二）\n一\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！于无常者应断贪。诸比丘！何者为无常耶？\n三\n诸比丘！色是无常，于此应断贪。\n四～七\n受……想……行……识是无常，于此应断贪。\n八\n诸比丘！于无常者应断贪。」\n〔一三九〕第四　无常（三）\n一\n〔尔时世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！于无常者应断欲贪。诸比丘！何者为无常耶？\n三\n诸比丘！色是无常，于此应断欲贪。\n四～七\n受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。\n八\n诸比丘！于无常者应断欲贪。」\n〔一四〇～一四二〕第六～第七　苦（一～三）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三～八\n「诸比丘！于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……」\n〔一四三～一四五〕第八～第十　无我（一～三）\n一\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n「诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘！何者为无我耶？\n三\n诸比丘！色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。\n四～六\n受……想……行……\n七\n识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。\n八\n诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。」\n〔一四六〕第十一　善男子苦（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。\n四\n于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。徧知色、徧知受……想……行识。\n五\n彼徧知色、徧知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。」\n〔一四七〕第十二　善男子苦（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受……想……行……识观无常而住……乃至……\n四～五\n为由苦而解脱。」\n〔一四八〕第十三　善男子苦（三）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。\n四\n彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以徧知色，以徧知受……想……行……识。\n五\n彼徧知色，徧知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。」\n第四煻煨品（终）\n此品之摄颂曰：\n煻煨三无常\n三苦三无我\n乃至说此三\n善男子苦三\n第五　见品\n〔一四九〕第一　内\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！由有何？由取何？于内生乐苦耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根〔愿请说示〕。」\n五\n「诸比丘！由有色，由取色，于内生乐苦。」\n六～八\n受……想……行……\n九\n由有识，由取识，于内生乐苦。\n一〇\n「诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一三\n受……想……行……\n一四\n「识是常耶？为无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是观……乃至，知……不更受后有。」\n〔一五〇〕第二　我所\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而见此是我所、此是我、此是我体耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五～九\n「诸比丘！由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n大德！是无常……乃至……\n不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？\n一一～一三\n受……想……行……\n一四\n识是常耶？是无常耶？\n大德！是无常……乃至……\n不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？\n大德！不也。\n一五\n如是观……乃至，知……不更受后有。\n〔一五一〕第三　我\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！由有何？由取何？以现贪何？而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。\n六～九\n由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……识是常耶？为无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是观之……知更不受后有。」\n〔一五二〕第四　无我所\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。\n五～七\n受……想……行……\n八\n由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。\n九\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常也……乃至……」\n「虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？」\n「大德！不也。」\n「如是观之……乃至，知……不更受后有。」\n〔一五三〕第五　邪见\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起邪见耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起邪见。\n六～九\n由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「虽不取无常……乃至……当起邪见耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶？」\n「大德！不也。」\n「如是观之……乃至，知……不更受后有。」\n〔一五四〕第六　有身\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起身见耶？」\n四\n「大德！世尊是我等之法根……乃至……」\n五\n「比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。\n六～九\n由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是观之……知更不受后有。」\n〔一五五〕第七　我\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起我见耶？」\n四\n「大德！世尊乃我之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。\n六～九\n由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？」\n「大德！不也。」\n「若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「如是观之……乃至，知……更不受后有。」\n〔一五六〕第八　现贪（一）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。\n六～九\n由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n受……乃至……大德！不也。\n一五\n「如是观之……乃至，知……不受后有。」\n〔一五七〕第九　现贪（二）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽著耶？\n四\n大德！世尊乃我等之法根……乃至……\n〔一五八〕第十　阿难\n一\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：\n三\n「善哉！大德世尊！愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。」\n四\n「阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n五～八\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！不也。」\n「若无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n九\n「阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……\n一〇\n如是观之……乃至，知……不更受后有。」\n第五见品（终）\n此品之摄颂曰：\n此内与我所\n我与无我所\n邪及有身我\n二现贪阿难\n后五十经之摄颂曰：\n边说法无明\n煻煨见等五\n第三五十经\n说成为一章\n蕴相应终\n第二　罗陀相应\n第一　初品\n〔一〕第一　魔\n一\n〔尔时世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n时，具寿罗陀来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n三\n坐一面已，具寿罗陀白世尊言：\n「魔，说魔者，大德！以何为魔耶？」\n四\n「罗陀！若有色者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以色为魔，观为杀者，观为死者，观为病、观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。\n五～七\n受……想……行……\n八\n若有识者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以识为魔，观为杀者，观为死者，观为病，观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。」\n九\n「大德！为何是正观耶？」\n「罗陀！为厌患而正观。」\n一〇\n「大德！为何是厌患耶？」\n「罗陀！为离欲而厌患。」\n一一\n「大德！为何是离欲耶？」\n「罗陀！为解脱而离欲。」\n一二\n「大德！为何是解脱耶？」\n「罗陀！为涅槃而解脱。」\n一三\n「大德！为何是涅槃耶？」\n「罗陀！此问甚过。于问不能取边际。罗陀！为立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，尽涅槃。」\n〔二〕第二　众生\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「众生，说众生者，如何之说为众生耶？」\n四\n「罗陀！于色有欲、贪、喜、爱，染著于此，缠绵于此，故说为众生。\n五～七\n受……想……行……\n八\n于识有欲、贪、喜、爱，染著于此，缠绵于此，故说为众生。\n九\n罗陀！譬如，诸小男小女，以尘土之舍宅如嬉戏。于彼尘土之舍宅，不离贪，不离欲，不离爱乐，不离渴，不离热烦，不离渴爱时，执著、珍重、眈著，爱著彼尘土之舍宅。\n一〇\n罗陀！然而小男小女，若于彼尘土之舍宅，离贪、离欲、离爱乐、离渴、离热、离渴爱时，即以手足散毁、摧破、放弃彼尘土之舍宅。\n一一\n罗陀！如是汝等，为灭尽渴爱，以行毁散、摧破、放弃彼色。\n一二～一四\n受……想……行……\n一五\n为灭尽渴爱，以行毁散、摧破、放弃彼识。罗陀！渴爱之灭尽乃得涅槃。」\n〔三〕第三　有纲\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！有纲，说有纲者，大德！何为有纲？何为有纲灭耶？」\n四\n「罗陀！于色起欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠者，说此为有纲，因此之灭，即有纲灭。\n五～七\n受……想……行……\n八\n于识欲……乃至……取著、现贪、随眠者，说此为有纲，因此之灭，即有纲灭。」\n〔四〕第四　所徧知\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n一面坐时，世尊言于具寿罗陀：\n「〔为汝〕说所知法、徧知、徧知人。谛听。」\n四\n「世尊请说。」\n「罗陀！何为所知法耶？罗陀！色是所知法，受……想……行……识是所知法。罗陀！如是说为所知法。\n五\n罗陀！以何为徧知耶？罗陀！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者是。罗陀！如是说为徧知。\n六\n罗陀！以何为徧知人耶？名阿罗汉。具寿之名某甲、姓某甲者。罗陀！如是名为徧知人。」\n〔五〕第五　沙门（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：\n四\n「罗陀！有五取蕴。何者为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。\n五\n罗陀！诸沙门、婆罗门而对此五取蕴之味、过患、出离，不如实知者，罗陀！我不认许彼沙门、婆罗门，是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法非自证知、现证，具足住沙门之义，婆罗门之义。\n六\n罗陀！然而诸沙门、婆罗门对此五取蕴之味、过患、出离，如实知者，罗陀！我认许彼沙门、婆罗门，是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法自证知、现证、具足而沙门之义、婆罗门之义而住。」\n〔六〕第六　沙门（二）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：\n四\n「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。\n五～六\n罗陀！诸沙门、婆罗门不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离者……乃至……自证知、现证、具足而住。」\n〔七〕第七　预流\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：\n四\n「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。\n五\n罗陀！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离故，罗陀！此圣弟子名预流、不堕法、决定、为趣三菩提。」\n〔八〕第八　阿罗汉\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：\n四\n「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。\n五\n罗陀！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离，无取解脱故，罗陀！此比丘名为阿罗汉，是漏尽，梵行已立、所作已办，舍弃重担，获得己利，以尽有结，为正知解脱。」\n〔九〕第九　欲贪（一）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：\n四\n「罗陀！于色断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。\n五\n于受断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，今归无有，使未来不生。\n六～七\n于想……行断欲、贪、喜、爱。如是断彼行者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。\n八\n于识断欲、贪、喜、爱，如是断彼识者……使未来不生。」\n〔一〇〕第十　欲贪（二）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：\n四\n「罗陀！于色断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。\n五\n于受断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼受者，如断根截头之多罗树……乃至……使未来不生。\n六～七\n于想……行断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼行者，如断根……乃至……使未来不生。\n八\n于识断贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼识者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。」\n罗陀相应初品（终）\n此品之摄颂曰：\n魔众生有纲\n所徧二沙门\n预流阿罗汉\n以及二欲贪\n第二品\n〔一一〕第一　魔\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！魔、说魔者。大德！如何为魔耶？」\n四\n「罗陀！色是魔，受是魔，想是魔，行是魔，识是魔。\n五\n罗陀！如是观者，有闻之圣弟子，于色厌患……乃至，知……不更受后有。」\n〔一二〕第二　魔法\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！魔法，说魔法者。大德！如何为魔法耶？」\n四\n「罗陀！色是魔法，受是魔法，想是魔法，行是魔法，识是魔法。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔一三〕第三　无常（一）\n一～三\n……「大德！无常，说无常者。大德！如何为无常耶？」\n四\n「罗陀！色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔一四〕第四　无常（二）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……于一面坐之具寿罗陀白世尊言：\n「大德！无常法，说无常法者。大德！如何为无常法耶？」\n四\n「罗陀！色是无常法，受是无常法，想是无常法，行是无常法，识是无常法。\n五\n罗陀！应如是观之……乃至……更知不受后有。」\n〔一五〕第五　苦（一）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！苦，说苦者。大德！如何为苦耶？」\n四\n「罗陀！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔一六〕第六　苦（二）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！苦法，说苦法者。大德！如何为苦法耶」\n四\n「罗陀！色是苦法，受是苦法，想是苦法，行是苦法，识是苦法。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔一七〕第七　无我（一）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！无我，说无我者。大德！如何为无我耶？」\n四\n「罗陀！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔一八〕第八　无我（二）\n一～三\n……一面坐已。具寿罗陀，白世尊言：\n「大德！无我法，说无我法者。大德！如何为无我法耶？」\n四\n「罗陀！色是无我法，受是无我法，想是无我法，行是无我法，识是无我法。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔一九〕第九　尽法\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！尽法，说尽法者。大德！如何为尽法耶？」\n四\n「罗陀！色是尽法，受……想……行是尽法，识是尽法。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔二〇〕第十　坏法\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！坏法，说坏法者。大德！如何为坏法耶？」\n四\n「罗陀！色是坏法，受是坏法，想是坏法，行是坏法，识是坏法。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔二一〕第十一　集\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！集法，说集者。大德！如何为集法耶？」\n四\n「罗陀！色是集法，受是集法，想是集法，行是集法，识是集法。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔二二〕第十二　灭法\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！灭法，说灭法者。大德！如何为灭法耶？」\n四\n「罗陀！色是灭法，受……想……行是灭法，识是灭法。\n五\n罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n第二品（终）\n此品摄颂曰：\n魔以及魔法\n无常二二苦\n无我尽坏集\n灭法等十二\n第三　所问品\n〔二三〕第一　魔\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德世尊！愿为我略说法要……乃至……精进而住。」\n四\n「罗陀！于魔应断欲。罗陀！何者为魔耶？罗陀！色是魔者，于此应断欲。受是魔者，于此应断欲。想……行是魔者，于此应断欲。识是魔者，于此应断欲。」\n〔二四〕第二　魔法\n四\n罗陀！于魔法应断欲，应断贪，应断欲贪……\n〔二五～二六〕第三～四　无常（一～二）\n※四\n罗陀！于无常……\n※四\n罗陀！于无常法……\n〔二七～二八〕第五～六　苦（一～二）\n※四\n罗陀！于苦……\n※四\n罗陀！于苦法……\n〔二九～三〇〕第七～八　无我（一～二）\n※四\n罗陀！于无我……\n※四\n罗陀！于无我法……\n〔三一～三二〕第九～十　尽～坏\n※四\n罗陀！于尽法……\n※四\n罗陀！于坏法……\n〔三三〕第十一　集\n四\n罗陀！于集法应断欲，应断贪，应断欲贪。\n〔三四〕第十二　灭法\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n一面坐已。具寿罗陀白世尊言：\n「大德！愿为……乃至……而住。」\n四\n「罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。罗陀。以何为灭法耶？罗陀！色为灭法者，于此应断欲，受是灭法者，于此应断欲，想……行是灭法者，于此应断欲，识是灭法者，于此应断欲。\n五\n罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。」\n第三所问品（终）\n此品之摄颂曰：\n魔以及魔法\n无常二二苦\n无我尽坏集\n灭法等十二\n第四　侍坐品\n〔三五〕第一　魔\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n坐于一面时，世尊言于具寿罗陀曰：\n四\n「罗陀！于魔应断欲。罗陀！以何为魔耶？罗陀！色是魔者，于此应断欲……乃至……识是魔者，于此应断欲。罗陀！于魔应断欲。\n五\n罗陀！于魔应断贪……乃至……\n六\n罗陀！于魔应断欲贪……」\n〔三六〕第二　魔法\n※四\n罗陀！于魔法应断欲……\n五\n罗陀！于魔法应断贪……\n六\n罗陀！于魔法应断欲贪……\n〔三七～三八〕第三～四　无常（一～二）\n※四～六\n罗陀！于无常……\n※四～六\n罗陀！于无常法……\n〔三九～四〇〕第五～六　苦（一～二）\n※四\n罗陀！于苦……\n※四\n罗陀！于苦法……\n〔四一～四二〕第七～八　无我（一～二）\n※四～六\n罗陀！于无我……\n※四～六\n罗陀！于无我法……\n〔四三～四五〕第九～十一　尽～坏～集\n※四～六\n罗陀！于尽法……\n※四～六\n罗陀！于坏法……\n※四～六\n罗陀！于集法应断欲、应断贪、应断欲贪。\n〔四六〕第十二　灭法\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n坐于一面时，世尊言具寿罗陀曰：\n「罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。罗陀！以何为灭法耶？\n四～六\n罗陀！色是灭法者，于此应断欲、于此应断贪、于此应断欲贪。受……想……行……识是灭法者，于此应断欲、应断贪、应断欲贪。\n七\n罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。」\n第四侍坐品（终）\n此品之摄颂曰：\n魔以及魔法\n无常二二苦\n无我尽坏集\n灭法等十二\n罗陀相应（终）\n第三　见相应\n第一　预流品\n〔一〕第一　风\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。」\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。\n九\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一二\n受……想……行……\n一三\n「识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n〔二〕第二　我所\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。」\n五～七\n受……想……行……\n八\n「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。」\n九\n「诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n一〇～一二\n受……想……行……\n一三\n「识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？」\n「大德！不也！」\n一五\n「诸比丘！圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n〔三〕第三　我\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶？」\n三\n「大德世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。\n九～一三\n诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n〔四〕第四　无我所\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。\n九\n诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n受……想……行……识……\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。」\n〔五〕第五　无\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。\n九\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n〔六〕第六　作\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻，妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。」\n六～八\n受……想……行……\n九\n「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n受……想……行……识……乃至……\n一五\n「所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶？」\n「大德！不也。」\n一六\n「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n〔七〕第七　因\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘；众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。\n五～七\n受……想……行……\n八\n因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。\n九\n诸比丘！汝等于意如何？色是无常耶？是常耶？」\n「大德！是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？」\n「大德！不也！」\n一〇～一三\n受……想……行……识……乃至……\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。」\n〔八〕第八　（大）见\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。\n三\n以何为七耶？地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。\n四\n以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。\n五\n复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七崄、七百崄、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。\n六\n于此间，谓：无有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。』以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。\n七\n譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。」\n八\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n九\n「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。\n一〇～一六\n受……\n一七～二二\n想……\n二三～二八\n行……\n二九～三四\n因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。\n三五～四〇\n诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶？谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。\n「大德！不也。」\n四一～四六\n所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？\n「大德！是无常。」\n「虽不取彼，当起如是之见耶？谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……\n四七\n诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。」\n〔九〕世间常\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是之见：世间为常耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四\n「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。\n五～八\n因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。\n九\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n受……想……行……\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」\n大德！是无常……乃至……\n「虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n〔一〇〕世间无常\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无常耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四～一三\n「诸比丘！因有色……乃至……识是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？」\n「大德！不也。」\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。」\n〔一一〕有边\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间应为有边耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」\n〔一二〕无边\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无边耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」\n〔一三〕命即身\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命即为身耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」\n〔一四〕命身异\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命与身为异耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」\n〔一五〕如来有\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为有耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」\n〔一六〕如来无\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为无耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」\n〔一七〕如来有无\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为有无耶？」\n三～一五\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。」\n〔一八〕如来非有非无\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为非有、非无耶？」\n三\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n四～八\n「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至……\n九\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？」\n「大德！不也。」\n一〇～一三\n受……想……行……识……\n一四\n「所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常。」\n「无常者，是苦耶？是乐耶？」\n「大德！是苦。」\n「虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n预流品十八记别（终）\n于此摄颂曰：\n风吹与我所\n我及无我所\n无作因见八\n世间常无常\n有边与无边\n命身命身异\n如来死后有\n如来死后无\n死后为有无\n如来之死后\n非有亦非无\n第二　重说品\n第一章\n〔一九〕第一　风\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。\n六～九\n因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。\n一〇～一五\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶？」\n「大德！不也……乃至……」\n一六\n「诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。」\n〔二〇～三五〕第二～十七\n于初重说，广说十八记别\n〔三六〕第十八　非有非无\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为非有亦非无耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非无。\n六～九\n因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来死后为非有亦非无……乃至……」\n第二章\n〔三七〕第十九　有色我\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为有色无病之有我耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有我。\n六～九\n因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为有色无病之有我。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至……」\n「不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n受……乃至……大德！不也。\n一五\n「诸比丘！如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。」\n〔三八〕第二〇　无色我\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至……\n〔三九〕第二十一　有色无色\n※三\n……死后为有色而无色无病之有我耶？\n〔四〇〕第二十二　非有色非无色\n※三\n……死后为非有色非无色无病之有我耶？\n〔四一〕第二十三　一向乐\n※三\n……死后为一向乐无病之有我耶？……\n〔四二〕第二十四　一向苦\n※三\n……死后为一向苦无病之有我耶？……\n〔四三〕第二十五　乐苦\n※三\n……死后为乐苦无病之有我耶？……\n〔四四〕第二十六　非苦非乐\n※三\n……死后为非苦非乐、无病之有我耶？\n四\n大德！世尊乃我等之法根……乃至……\n五\n「诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。\n六～九\n因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n「诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。」\n一一～一四\n受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦非乐无病之有我。」\n第二广说（终）\n摄颂曰：\n风吹与我所\n无与无我所\n无作因见八\n说常与无常\n有边及无边\n命即与命异\n如来之四者\n色我无色我\n有色无色我\n非有非无色\n一向乐之我\n一向苦之我\n乃至乐苦我\n非苦非乐我\n死后无病有\n于第二章说\n此二十六经\n第三章\n〔四五〕第一　风\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。\n六～九\n因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶？」\n「大德！不也。」\n「诸比丘！如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。」\n〔四六～六九〕第二～二五\n应如上之广说\n〔七〇〕第二六〔非苦非乐〕\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？\n六～九\n因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取彼变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n「诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。\n一一～一四\n受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶？」\n「大德！不也。」\n「诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。」\n第三广说（终）二十六经广说\n第四章\n〔七一〕第一〔风〕\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。\n六～九\n因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法者，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。\n一六\n如是观者……乃至，知……不更受后有。」\n〔七二～九五〕第二～二五\n〔应如上广说〕\n〔九六〕第二十六〔非苦非乐〕\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？」\n四\n「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」\n五\n「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。\n六～九\n因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。\n一〇\n诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」\n「大德！是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n一一～一四\n「受……想……行……识是常耶？是无常耶……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」\n「大德！不也。」\n一五\n「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。\n一六～一九\n所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观……\n二〇\n诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」\n一章十八记别\n二章二十六经\n三章二十六经\n四章二十六经\n有如是之广说\n见相应（终）\n第四　入相应\n第一　眼\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！眼是无常而变易、变异，耳是无常而变易、变异，鼻是无常而变易、变异，舌是无常而变易、变异，身是无常而变易、变异，意是无常而变易、变异。\n四\n诸比丘！若信、信解如是此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业而不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。\n五\n诸比丘！若如是应此等诸法，审思慧之应分者，此名为随法行者、入正性决定、入善士地、超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。\n六\n诸比丘！若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n第二　色\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！色是无常而变易、变异，声是无常而变易、变异，香是无常而变易、变异，味是无常而变易、变异，所触是无常而变易、变异，诸法是无常而变易变异。\n四\n诸比丘！若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼。不现证预流果而不能死。\n五\n诸比丘！若如是……此等诸法者……乃至……不现证预流果而不死。\n六\n诸比丘！若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n第三　识\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！眼识是无常而变易、变异，耳识……鼻识……舌识……身识……意识是无常而变易、变异。\n四～六\n诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」\n第四　触\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！眼触是无常而变易、变异，耳触……鼻触……舌触……身触……意触是无常而变易、变异。\n四～六\n诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」\n第五　受\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！眼触所生之受，是无常而变易、变异，耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受，是无常而变易、变异。\n四～六\n诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」\n第六　想\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！色想是无常而变易、变异，声想……香想……味想……所触想……法想是无常而变易、变异。\n四～六\n诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」\n第七　思\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！色思是无常而变易、变异，声思……香思……味思……所触思……法思是无常而变易、变异。\n四～六\n诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」\n第八　爱\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！色爱是无常而变易、变异、声爱……味爱……所触爱……法爱是无常而变易、变异。\n四～六\n诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」\n第九　界\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！地界是无常而变易、变异、水界……火界……风界……空界……识界是无常而变易、变异。\n四～六\n诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」\n第十　蕴\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！色是无常而变易、变异，受是无常而变易、变异，想是无常而变易、变异，行是无常而变易、变异，识是无常而变易、变异。\n四\n诸比丘！若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。\n五\n诸比丘！若如是应此等诸法，于慧之应分审思者，此名为随法行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。\n六\n诸比丘！若如是知见此等之诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」\n入相应（终）\n此品摄颂曰：\n眼色识触受\n想思以及爱\n界蕴等为十\n第五　生相应\n第一　眼\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若眼生住转出者，则苦生病住老死出。\n四～七\n若耳、鼻、舌、身生……者，乃至……\n八\n若意生住转出者，则苦生病住老死出。\n九\n诸比丘！若眼灭而息没者，则苦灭而病息老死没。\n一〇～一三\n若耳……鼻……舌……身灭者，……乃至……\n一四\n若意灭而息没者，则苦灭病息而老死没。」\n第二　色\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若色生住转出者，则苦生病住老死出。\n四～八\n若声……香……味……所触……法生住转出者，则苦生病住老死出。\n九\n诸比丘！若色灭而息没者，则苦灭而病息老死没。\n一〇～一三\n若声……香……味……所触……\n一四\n若法灭而息没者，则苦灭而病息老死没。」\n第三　识\n一～八\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若眼识生住……乃至……意识生住……乃至……老死出。\n九～一四\n诸比丘！若眼识灭……乃至……意识灭……乃至……老死没。」\n第四　触\n一～八\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！眼触生住……乃至……意触生住……乃至……老死出。\n九～一四\n诸比丘！若眼触灭……乃至……意触灭……乃至……老死没。」\n第五　受\n一～八\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若眼触所生住……乃至……意触所生之受，生住……至……老死出。\n九～一四\n诸比丘！若眼触所生之受灭而息……乃至……意触所生之受灭而息……乃至……老死没。」\n第六　想\n一～八\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若色想生住……乃至……法想生住……乃至……老死灭。\n九～一四\n诸比丘！若色想灭……乃至……法想灭而息……乃至……老死没。」\n第七　思\n一～八\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若色思生住……乃至……法思生住……乃至……老死出。\n九～一四\n诸比丘！若色思灭而息……乃至……法思灭而息……乃至……老死没」。\n第八　爱\n一～八\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若色爱生住……乃至……法爱生住……乃至……老死出。\n九～一四\n诸比丘！若色爱灭……乃至……法爱灭……乃至……老死没。」\n第九　界\n一～八\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若地界生住……乃至……水界……火界……风界……空界……识界生住……乃至……老死出。\n九～一四\n诸比丘！若地界灭……乃至……识界灭……乃至……老死没。」\n第十　蕴\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！若色生住转出者，则苦生病住老死出。\n四～六\n若受……想……行……\n七\n若识生住转出者，则苦生病住老死出。\n八\n诸比丘！若色灭而息没者，则苦灭病息老死没。\n九～一一\n若受……想……行……\n一二\n若识灭而息没者，则苦灭病息老死没。」\n生相应（终）\n此品摄颂曰：\n眼色识触受\n想思爱界蕴\n如是等为十\n第六　烦恼相应\n第一　眼\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！于眼欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～七\n于耳欲贪……于鼻欲贪……于舌欲贪……于身欲贪……。\n八\n于意欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若于此六处、断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」\n第二　色\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于色欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于声……香……味……所触……法欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」\n第三　识\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于眼识欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于耳识……鼻识……舌识……身识……意识欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若于此六处断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」\n第四　触\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于眼识欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于耳触……鼻触……舌触……身触……意触欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」\n第五　受\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于眼触所生之受欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受…意触所生之受欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」\n第六　想\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于色想欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于声想……香想……味想……所触想……法想欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」\n第七　思\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至\n「诸比丘！于色思欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于声思……香思……所触思……法思欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」\n第八　爱\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于色爱欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于声爱……香爱……味爱……所触爱……法爱欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」\n第九　界\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于地界欲贪者，是即心之随烦恼。\n四～八\n于水界……火界……风界……空界……识界欲贪者，是即心之随烦恼。\n九\n诸比丘！若比丘于此六处断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现证知、现证之诸法。」\n第十　蕴\n一～七\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于色欲贪者，是即心之随烦恼……乃至……于识欲贪者，是即心之随烦恼。\n八\n诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离，心堪任于现所证知、现证之诸法。」\n烦恼相应（终）\n此品摄颂曰：\n眼色识触受\n想思爱界蕴\n如是等为十\n第七　舍利弗相应\n第一　离\n一\n尔时具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。\n二\n时，具寿舍利弗，清晨之时、著下衣，持钵衣，入舍卫城乞食。\n三\n行于舍卫城乞食。食后从乞食还，往安陀林，以行昼日坐。\n四\n入安陀林已，于一树下昼日坐。\n五\n时，具寿舍利弗，晡时从静坐起，往祇树给孤独园。\n六\n具寿阿难见具寿舍利弗从远方来，见而言于具寿舍利弗曰：\n「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」\n七\n「友！于此处我离诸欲、离诸不善法、离有寻、有伺，生喜、乐具足而住初静虑。友！此时我思惟，我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。」\n八\n具寿舍利弗，如是善于长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗，思惟：「我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。」\n第二　无寻\n一～五\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……\n六\n具寿阿难见具寿舍利弗从远方来。见而言于具寿舍利弗：\n「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁，具寿舍利弗今日依何而住耶？」\n七\n「友！于此我能为寻伺寂静故，内净心住一趣、无寻无伺而从三摩地，生喜、乐具足住第二静虑。友！此时我思惟我入第二静虑，我乃入第二静虑，我则为不出第二静虑。」\n八\n具寿舍利弗于如是长夜，善断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟：「我入第二静虑，我乃入第二静虑、我则不为出第二静虑。」\n第三　喜\n一～六\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……\n具寿阿难见具寿舍利弗从远……乃至……言于：\n「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」\n七～八\n「友！于此我以离喜故住于舍，身正受乐正念正知，如诸圣者之宣说，有舍念乐住，具足住第三静虑……乃至广说……。」\n第四　舍\n一～六\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……\n「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」\n七～八\n「友！于此我断乐、断苦故，及先已灭喜、忧故，不苦不乐而舍念清净，具足住于第四静虑。友！此时我……乃至……为不出……」\n第五　虚空\n一～六\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……\n七～八\n「友！于此我超越一切之色想故，灭有对想故，不作意种种想故，为虚空无边，具足住虚空无边处……乃至……为不出……」\n第六　识\n一～六\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……\n七～八\n「友！于此我超越一切虚空无边处，为识无边，具足住识无边处……乃至……无不出……」\n第七　无所有处\n一～六\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……\n七～八\n「友！于此我超越一切识无边处，具足住少无所有及无所有处……乃至……为无出……」\n第八　有想\n一～六\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……\n七～八\n「友！于此我超越一切无所有处，具足住非想、非非想处……乃至……为无出……」\n第九　灭\n一～六\n〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……\n七\n「友！于此我超越非想、非非想处，具足住灭想受。友！此时我思惟我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。」\n八\n具寿舍利弗善于如是长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟：「我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。」\n第十　净口\n一\n尔时，具寿舍利弗住王舍城竹林迦兰陀园。\n二\n时具寿舍利弗，清晨之时，著下衣，持钵、衣，入王舍城乞食。于王舍城行每家乞食，而倚于一壁食施食。\n三\n时名净口出家尼者，来具寿舍利弗之处，来而言于具寿舍利弗曰：\n四\n「沙门！汝乃以口向下而食耶？」\n「姊妹！我非以口向下而食。」\n五\n「沙门！然则仰口而食耶？」\n「姊妹！我非仰口而食。」\n六\n「沙门！然则口向四方而食耶？」\n「姊妹！我非口向四方而食。」\n七\n「沙门！然则口向四维而食耶？」\n「姊妹！我非口向四维而食。」\n八\n「沙门！问以口向下而食者，言我非以口向下而食。沙门！然则若问仰口而食耶？言我非仰口而食。沙门！然则若问以口向四方而食耶？言我非以口向四方而食。沙门！然则若问口向四维而食耶？言我非以口向四维而食。沙门！然者汝如何而食耶？」\n九\n「姊妹！沙门、婆罗门，谓依事明、畜生明，以邪命为生活者，姊妹！彼沙门、婆罗门名为以口向下而食。\n一〇\n姊妹！沙门、婆罗门，谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者，姊妹！彼沙门、婆罗门名为仰口而食。\n一一\n姊妹！沙门、婆罗门从事遣使、使节，以邪命为生活者，彼沙门、婆罗门名为口向四方而食。\n一二\n姊妹！沙门、婆罗门，谓依占卜明、畜生明，以邪命为生活者。姊妹！彼沙门、婆罗门名为口向四维而食。\n一三\n姊妹！我非所谓依事明、畜生明，以邪命为生活者。非所谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者。非从事遣使、使节，以邪命为生活。非依卜占明、畜生明，以邪命为生活者。我以法求食，以法求食而食。」\n一四\n时、净口出家尼即往王舍城之里巷四衢告之曰：\n「沙门释子等如法受食，沙门释子等无过而受食。施沙门释子等食。」\n舍利弗相应（终）\n此摄颂曰：\n离与无寻\n喜舍等四\n虚空与识\n及无所有\n有想灭九\n净口等十\n第八　龙相应\n〔一〕第一　品类\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！龙之生有四种。以何者为四耶？卵生龙、胎生龙、湿生龙、化生龙是。诸比丘！如是龙之生有四种。」\n〔二〕第二　妙胜\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……〔卵生龙、胎生龙、湿生龙〕化生龙也。\n四\n「诸比丘！此中胎生、湿生、化生之龙，当比卵生龙为妙胜。\n五\n诸比丘！此中湿生、化生之龙，当比卵生、胎生之龙为妙胜。\n六\n诸比丘！此中化生之龙，当比卵生、胎生、湿生龙为妙胜。\n七\n诸比丘！如是龙之生有四种。」\n〔三〕第三　布萨（一）\n一\n尔时〔世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，而坐于一面。\n三\n彼比丘一面坐已，而白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类之卵生龙，住布萨以舍己身耶？」\n四\n「比丘！此处一类之卵生龙如是思惟：『谓我等从前，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业，于身坏命终后，生卵生龙群中。\n五\n我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是身坏命终后，生善趣、天界。\n六\n我等宜于身行善，于语行善，于意行善。』\n七\n比丘！依此因、依此缘，于此处一类之卵生龙，住布萨舍己身。」\n〔四〕第四　布萨（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……时有一比丘，来诣世尊住处……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？于此处，一类胎生之龙，住布萨以舍己身耶？」\n四～六\n应皆广说。\n七\n「比丘！依此因、依此缘，于此处，一类之胎生龙，住布萨以舍己身。」\n〔五〕第五　布萨（三）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身耶？」\n四～六\n应皆广说。\n七\n「比丘！依此因、依此缘，于此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身。」\n〔六〕第六　布萨（四）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类之化生龙，住布萨以舍己身耶？」\n四\n「比丘！此处一类之化生龙，如是思惟：『我等前身，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。因我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作恶业，身坏命终后，生化生龙之群中。\n五\n我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是于身坏命终后，生善趣、天界。\n六\n我等宜于身行善行、于语行善行、于意行善行。』\n七\n比丘！依此因、依此缘，此处一类之化生龙，住布萨以舍己身。」\n〔七〕第七　闻（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生卵龙之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，生卵生龙之群中。』\n六\n彼身坏命终后，生卵生龙之群中。\n七\n比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中。」\n〔八〕第八　闻（二）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？于此处一类者，身坏命终后，生胎龙之群中耶？」\n四～六\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业……乃至广说。\n七\n比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生胎生龙之群中。」\n〔九〕第九　闻（三）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生湿生龙耶？」\n四～六\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业……乃至广说……\n七\n比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生湿生龙之群中。」\n〔一〇〕第十　闻（四）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，生化生龙之群中。』\n六\n彼身坏命终后，生化生龙之群中。\n七\n比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。」\n〔一一～二〇〕第十一　布施利益（一）\n一～三\n……彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，生卵生龙之群中。』\n六\n彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生卵生龙之群中。\n七\n比丘！依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生之群中。」\n〔二一～五〇〕第十二～十四　布施利益（二～四）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n彼比丘一面坐已，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生胎生龙……乃至……湿生龙……化生龙之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严，多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，生化生龙之群中。』\n六\n彼布施食、布施饮……乃至……生化生龙之群中。\n七\n比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。」\n如是广说而说十经，如是于四类说四十记别。有十经与五十经。\n龙相应（终）\n此摄颂曰：\n品类与妙胜\n四布萨四闻\n四布施利益\n于龙之善说\n第九　金翅鸟相应\n〔一〕第一　品类\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！金翅鸟之生有四种。以何者为四耶？卵生金翅鸟、胎生金翅鸟、湿生金翅鸟、化生金翅鸟是。诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。」\n〔二〕第二　取\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！金翅鸟之生有四种。以何者为四耶？卵生……乃至……诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。\n四\n诸比丘！此中卵生金翅鸟以取卵生龙，不取胎生、湿生、化生。\n五\n诸比丘！此中胎生金翅鸟以取卵生、胎生龙，不取湿生、化生。\n六\n诸比丘！此中湿生金翅鸟以取卵生、胎生、湿生龙，不取化生。\n七\n诸比丘！此中化生金翅鸟取卵生、胎生、湿生、化生龙。\n八\n诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。」\n〔三〕第三　善恶业（一）\n一\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n二\n时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。\n三\n坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终而后生于卵生金翅鸟之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟乃长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终，当生卵生金翅鸟之群中。』彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。\n六\n比丘！依此因、依此缘，此一类者，身坏命终后，生于金翅鸟之群中。」\n〔四～六〕第四～六　善恶业（二～四）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于胎生……乃至……湿生……化生金翅鸟之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏生命终后，当生于化生金翅鸟之群中。』彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。\n六\n比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。」\n〔七～一六〕第七　布施利益（一）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘！白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟，长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏生命终后，当生于金翅鸟之群中。』\n六\n彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。\n七\n比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生金翅鸟之群中。」\n〔一七～四六〕第八～十　布施利益（二～四）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……一面坐已，彼比丘白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？而一类者，身坏命终后，生于胎生金翅鸟……乃至……湿生金翅鸟……化生金翅鸟之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，当生于化生金翅鸟之群中。』\n六\n彼布施食……乃至……布施灯。彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。\n七\n比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。」\n如是而有六十六经。\n金翅鸟相应（终）\n于之摄颂曰：\n品类以及取\n四之善恶业\n四布施利益\n善说金翅鸟\n第十　干达婆相应\n〔一〕第一　品类\n一～二\n〔一时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我为汝等说干达婆天，谛听。\n四\n诸比丘！如何为干达婆天耶？\n诸比丘！有依根香而住之天。诸比丘！有依树心香而住之天。诸比丘！有依树肤香而住之天。诸比丘！有依树皮香而住之天。诸比丘！有依树芽香而住之天。诸比丘！有依叶香而住之天。诸比丘！有依华香而住之天。诸比丘！有依果香而住之天。诸比丘！有依液香而住之天。诸比丘！有依香香而住之天。\n五\n诸比丘！如是名为干达婆天。」\n〔二〕第二　善行\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n四\n一面坐已。彼比丘白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中耶？」\n五\n「诸比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻干达婆天长寿、端严、多乐。\n六\n彼思惟：『我身坏命终后，生于干达婆天之群中。』彼身坏命终后，生于干达婆天之群中。\n七\n诸比丘！依此因，依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中。」\n〔三〕第三　施者（一）\n一～四\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处有一类之者、身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶？」\n五\n「诸比丘！此处有一类之者，于身行善行，于语行善行，于意行善行，彼闻依根香而住之天，是长寿、端严、多乐。\n六\n彼思惟：『我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。』彼常布施根香，彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。\n七\n比丘！依此因……此处有一类之者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。」\n〔四～一二〕第四～十二　施者（二～一〇）\n一～四\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处有一类之者，身坏命终后，生于依树心香而住天之群中耶？」\n五\n「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依树心香而住之天，是长寿、端严、多乐。\n六\n彼思惟：『我身坏命终后，生于依树心香而住天之群中。』彼常布施树心香……乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。」\n〔一三～二二〕第十三　布施利益（一）\n一～四\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德！依何因？依何缘？此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶？」\n五\n「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻：依根香而住之，天是长寿、端严、多乐。\n六\n彼思惟：『我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。』彼布施食、布施饮、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施涂香、布施卧具，布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。\n七\n比丘！依何因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。」\n〔二三～一一二〕第十四～二十三　布施利益（二～一〇）\n一～四\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处有一类者，身坏命终，后生于依树心香……树肤香……树皮香……芽香……叶香……华香……果香……液香……香香而住天之群中。」\n五\n「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依香香而住之，天是长寿、端严、多乐。\n六\n彼思惟：『我身坏命终后，生于依香香而住天之群中。』彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧俱、布施家、布施灯俱。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。\n七\n比丘！依此因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依香香而住之天群中。」\n如是而有一百十二经\n干达婆相应（终）\n于此摄颂曰：\n品类与善行\n乃至十施者\n十布施利益\n善说干达婆\n第十一　云相应\n〔一〕第一　说示\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！我为汝等说云天，谛听。\n四\n诸比丘！如何为云天耶？诸比丘！有寒云天、热云天、暗云天、风云天、雨云天。\n五\n诸比丘！此名为云天。」\n〔二〕第二　善行\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻云天，是长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，当生于云天之群中。』彼身坏命终后，生于云天之群中。\n六\n比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中。」\n〔三～二二〕第三　布施利益（一）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于寒云天耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻寒云天，是长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，当生于寒云天之群中。』彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于寒云天之群中。\n六\n比丘！依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于寒云天之群中。」\n〔二三～五二〕第四～七　布施利益（二～五）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于热云天……暗云天……风云天……雨云天之群中耶？」\n四\n「比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻雨云天，是长寿、端严、多乐。\n五\n彼思惟：『我身坏命终后，当生于雨云天之群中。』彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于雨云天之群中。\n六\n比丘，依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于雨云天之群中。」\n〔五三〕第八　寒\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？为时而寒耶？」\n四\n「比丘！有名为寒云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而寒。\n五\n比丘！依此因、依此缘，为时而寒。」\n〔五四〕第九　热\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？为时而热耶？」\n四\n「比丘！有名为热云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而热。\n五\n比丘！依此因、依此缘，为时而热。」\n〔五五〕第十　暗\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？为时而暗耶？」\n四\n「比丘！有名为暗云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而暗。\n五\n比丘！依此因、依此缘，为时而暗。」\n〔五六〕第十一　风\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？为时而吹风耶？」\n四\n「比丘！有名为风云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而吹风。\n五\n比丘！依此因、依此缘，为时而吹风。」\n〔五七〕第十二　雨\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：\n「大德！依何因？依何缘？为时而天雨耶？」\n四\n「比丘！有名为雨云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而天雨。\n五\n比丘！依此因、依此缘，为时而天雨。」\n云相应（终）\n广之有五十七经。\n于此之摄颂曰：\n说示与善行\n五布施利益\n寒热乃至暗\n风雨等之云\n第十二　婆蹉种相应\n〔一～五〕\n第一　无知（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n时，有婆蹉种出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜感铭〔之语〕，而坐于一面。\n三\n坐于一面已。婆蹉种出家者白世尊言：\n「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种成见耶？谓：世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边，命即是身，命与身异，如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。」\n四\n「婆蹉！于色无知故，于色集无知故，于色灭无知故、于顺色灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」\n第二　无知（二）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：\n「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」\n四\n「婆蹉！于受无知故，于受集无知故，于受灭无知故，于顺受灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」\n五\n「婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常，世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」\n第三　无知（三）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：\n「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之见耶？谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」\n四\n「婆蹉！于想无知故，于想集无知故，于想灭无知故，于顺想灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」\n第四　无知（四）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：\n「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」\n四\n「婆蹉！于行无知故，于行集无知故，于行灭无知故，于顺行灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。\n五\n婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」\n第五　无知（五）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：\n「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」\n四\n「婆蹉！于识无知故，于识集无知故，于识灭无知故，于顺识灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。\n五\n婆蹉！依此因……乃至……非有非无。」\n〔六～一〇〕第六～十　无见（一～五）\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：\n「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间有生如是种种之成见耶？谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」\n四\n（第六）婆蹉！于色无见故……乃至……\n（第七）于受……\n（第八）于想……\n（第九）于行……\n（第十）于识无见故……乃至……于顺识灭道无见故……乃至……（应广说如初于五蕴之顺次。）\n〔一一～一五〕第十一～十五　不现观（一～五）\n（第十一）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不现观故……乃至…于顺色灭不现观故……\n（第十二）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受不现观故……\n（第十三）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想不现观故……\n（第十四）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行不现观故……\n（第十五）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不现观故……乃至…\n〔一六～二〇〕第十六～二十　不了悟（一～五）\n（第十六）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：\n尊瞿昙！依何因？依何缘？……乃至……\n五\n婆蹉！于色不了悟故……乃至……于顺色灭道不了悟故……乃至……\n（第十七）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受……\n（第十八）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想……\n（第十九）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行……\n（第二十）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不了悟故……乃至……于顺识灭道不了悟故……乃至…\n〔二一～二五〕第二十一～二十五　不通达（一～五）\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……尊瞿昙！依何因？依何缘？……乃至……婆蹉！于色不通达故……乃至……于识不通达故……乃至……\n〔二六～三〇〕第二十六～三十　不等观（一～五）\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不等观故……乃至于识不等观故……乃至……\n〔三一～三五〕第三十一～三十五　不随观（一～五）\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不随观故……乃至……于识不随观故……乃至……\n〔三六～四〇〕第三十六～四十　不近观（一～五）\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不近观故……乃至……于识不近观故……乃至……\n〔四一～四五〕第四十一～四十五　不等察（一～五）\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不等察故……乃至……于识不等察故……乃至……\n〔四六～五〇〕第四十六～五〇　不近察（一～五）\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不近察故……乃至……于识不近察故……乃至……\n〔五一～五五〕\n第五十一　不现见（一）\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……时，婆蹉出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜，感铭而坐于一面。\n三\n坐于一面已，婆蹉种出家者，白世尊言：\n「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」\n四\n「婆蹉！于色不现见故，于色集不现见故，于色灭不现见故，于顺色灭道不现见故，如是……乃至……」\n第五十二～五十四　不现见（二～四）\n（第五十二）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受不现见故……乃至……\n（第五十三）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想不现见故……乃至……\n（第五十四）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行不现见故……乃至……\n第五十五　不现见（五）\n一～四\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不现见故，于识集不现见故，于识灭不现见故，于顺识灭道不现见故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。\n五\n婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见谓：世间为常、世间为无常、世间为边、世间为无边。命即是身，命与身异。如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。\n婆蹉种相应（终）\n一品中有五十五经。\n于此之摄颂曰：\n无知与无见\n不现观了悟\n不通达等观\n不随观近观\n不等察近察\n以及不现见\n第十三　禅定相应\n第一　三昧～等至\n一～二\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n三\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，而于三昧非等至善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧而非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非等至善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧等至善。\n八\n诸比丘！此中修定者于三昧三昧善，而且于三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙者。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧三昧善，而且于三昧等至善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。」\n第二　止住\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧善而非止住善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非止住善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧止住亦善。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧止住亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧三昧善……乃至……是最妙。」\n第三　出起\n一～三\n……「诸比丘！于修定者有四，以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非出起善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非出起善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧出起善。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧出起善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第四　安乐\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非安乐善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，而于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非安乐善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧亦安乐善。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，而且于三昧安乐善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第五　所缘\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四，何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非所缘善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧亦非所缘善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第六　行境\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非行境善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧行境善，于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非行境善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧行境善。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，于三昧行境善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第七　引发\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非引发善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧引发善，于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非引发善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧引发善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第八　恭敬〔作〕\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非恭敬作。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧为恭敬作，于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非恭敬作。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第九　常作\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非常作。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧为常作，于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非常作。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧为常作。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为常作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第十　随应\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非随应作。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非三昧善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非随应作。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧随应作。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者之中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第十一　等至～止住\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非止住善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非等至善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧于非止住善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧止住善。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧等至善，而且于三昧止住善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」\n第十二　等至～出起\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善于三昧非出起善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非等至善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非出起善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而于三昧出起善。\n八～九\n诸比丘！此中修定者之……乃至……是最妙。」\n第十三　等至～安乐\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非安乐善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非等至善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非安乐善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧安乐善。\n八～九\n诸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十四　等至～所缘\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非所缘善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非等至善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非所缘善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧所缘善。\n八～九\n诸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十五　等至～行境\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四～七\n诸比丘！此处有一类修定者，于三昧等至善，于三昧非引发善……（以广说四句。）……于三昧等至善，而且于三昧引发善。\n八～九\n诸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十六　等至～引发\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n四～七\n「诸比丘！于此处一类之修定者于三昧等至善，于三昧非引发善……〔应四句广说〕……于三昧等至善，而于三昧引发善。\n八～九\n诸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十七　等至～恭敬\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四～七\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非恭敬善……（以广说四句。）……于三昧等至善，而且于三昧恭敬作。\n八～九\n诸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十八　等至～常作\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四～七\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非常作……（以广说四句。）……于三昧等至善，而且于三昧常作。\n八～九\n诸比丘！此中……乃至……是最妙。」\n第十九　等至～随应\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非随应作。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非等善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非随应作。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧随应作。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧，等至善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧等至善，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。」\n第二十　止住～出起\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非出起善。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非止住善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非出起善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧出起善。\n八～九\n诸比丘！此中于修定者之……乃至……是最上，最妙。」\n第二十一～二十七　止住～安乐\n（第二十一）……「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非安乐善……广说……\n（第二十二）于三昧止住善，于三昧非所缘善……\n（第二十三）于三昧止住善，于三昧非行境善……\n（第二十四）于三昧止住善，于三昧非引发善……\n（第二十五）于三昧止住善，于三昧非恭敬善……\n（第二十六）于三昧止住善，于三昧非常作善……\n（第二十七）于三昧止住善，于三昧非随应善……\n※五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应善，于三昧非止住善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非随应善。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧随应善。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧止住善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊……乃至……」\n第二八　出起～安乐\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此中一类之修行者，于三昧出起善，于三昧非安乐善。\n五～七\n……于三昧安乐善，于三昧非出起善……于三昧非出起善，于三昧非安乐善……于三昧出起善，而且亦安乐善。\n八～九\n诸比丘！此中，修定者之……是最上、最妙。」\n第二十九～三十四　出起\n（第二十九）……「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非所缘善……广说……\n（第三十）于三昧出起善，于三昧非行境善……\n（第三十一）于三昧出起善，于三昧非引发善……\n（第三十二）于三昧出起善，于三昧非恭敬作……\n（第三十三）于三昧出起善，于三昧非常作……\n（第三十四）于三昧出起善，于三昧非随应作……\n五\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非出起善。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非出起善，于三昧非随应作。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而且于三昧随应作。\n八～九\n诸比丘！此中于修定者之三昧出起善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中……广说……」\n第三十五　安乐～所缘\n一～四\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n于三昧安乐善，于三昧非所缘善……\n五\n于三昧所缘善，于三昧非安乐善……\n六\n于三昧非安乐善，于三昧非所缘善……\n七\n于三昧安乐善，而且于三昧所缘善……\n八～九\n诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第三十六～四十　安乐\n（第三十六）……诸比丘！修禅定者有四。以何者为四耶？\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非行境善……乃至……\n（第三十七）于三昧安乐善，于三昧非发引善……\n（第三十八）于三昧安乐善，于三昧非恭敬作……\n（第三十九）于三昧安乐善，于三昧非常作……\n（第四十）于三昧安乐善，于三昧非随应作……乃至……\n第四十一　所缘～行境\n一～七\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n于三昧所缘善，于三昧非行境善……\n于三昧行境善，于三昧非所缘善……\n于三昧所缘善，于三昧非行境善……\n于三昧所缘善，而且于三昧亦行境善。\n八～九\n诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第四十二～四十五　所缘\n（第四十二）于三昧所缘善，于三昧非引发善……乃至……\n（第四十三）于三昧所缘善，于三昧非恭敬作……乃至……\n（第四十四）于三昧所缘善，于三昧非常作……乃至……\n（第四十五）于三昧所缘善，于三昧非随应作……\n第四十六　行境～引发\n一～七\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n于三昧行境善，于三昧非引发善……\n于三昧引发善，于三昧非行境善……\n于三昧非行境善，于三昧亦非引发善……\n于三昧行境善，而且于三昧引发善……\n※九～十\n诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧行境善，而且于三昧为引发善，此于此四修定者中……乃至……是最上、最妙。\n第四十七～四十九　行境\n（第四十七）于三昧行境善，于三昧非恭敬作……乃至……\n（第四十八）于三昧行境善，于三昧非常作……乃至……\n（第四十九）于三昧行境善，于三昧非随应作……乃至……\n第五十　引发～〔恭敬〕\n一～七\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n于三昧引发善，于三昧非恭敬作……\n于三昧恭敬作，于三昧非引发善……\n于三昧非引发善，于三昧非恭敬作……\n于三昧引发善，而且于三昧恭敬作……\n八～九\n诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第五十一～五十二〔引发〕\n（第五十一）于三昧引发善，于三昧非常作……乃至……\n（第五十二）于三昧引发善，于三昧非随应作……乃至……\n第五十三　恭敬作～常作\n一～七\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n于三昧恭敬作，于三昧非常作……\n于三昧常作，于三昧非恭敬作……\n于三昧恭敬作，而且于三昧常作。\n八～九\n诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。\n第五十四　恭敬作～随应作\n……于三昧恭敬作，于三昧非随应作……乃至……\n第五十五　常作～随应作\n一～三\n〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……\n「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？\n四\n诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧常作，于三昧非随应作。\n五\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非常作。\n六\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非常作，于三昧非随应作。\n七\n诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧常作，而且于三昧随应作。\n八\n诸比丘！此中于修定者之三昧常作，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n九\n诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！于修定者之三昧常作，而且于三昧随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。\n一〇\n世尊如是说已，彼诸比丘！喜悦而欢喜世尊之所说。」\n如是广说而广说五十五记别。\n禅定相应（终）\n于此之摄颂曰：\n三昧与等至止住及出起\n安乐并所缘行境与引发\n恭敬作常作以及随应作\n蕴品相应（终）\n于此之摄颂曰：\n蕴罗陀见入生\n烦恼与舍利弗\n龙金翅干达婆\n云婆蹉及禅定\n蕴品十三相应",
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        "text": "時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。"
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        "text": "大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』"
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        "text": "大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」"
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        "text": "觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。"
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        "text": "觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。"
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        "text": "一五"
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        "text": "二〇"
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        "text": "「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」"
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        "text": "「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，教何？說何耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」"
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        "text": "九"
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        "text": "一七"
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      {
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        "text": "友等！雖然，具足諸善法而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」"
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        "text": "居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。"
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          "無常苦無我",
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        "text": "當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。"
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        "text": "即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」"
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        "text": "世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰："
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          "（一）重擔是五蘊",
          "擔者名士夫",
          "世間取擔苦",
          "捨擔為安樂"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "（二）已捨重擔者",
          "不再取重擔",
          "根絕渴愛者",
          "無欲般涅槃"
        ]
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        "text": "『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』"
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        "text": "六"
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        "text": "『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "緣於受……"
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        "text": "八"
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        "text": "緣於想……"
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。"
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        "text": "緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』"
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        "text": "諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。"
      },
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        "text": "諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。"
      },
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        "text": "諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。"
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        "text": "諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。"
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      {
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        "text": "諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。"
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      {
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        "text": "諸比丘！有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」"
      },
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        "text": "「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」"
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        "text": "四"
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        "text": "「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答："
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        "text": "五"
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        "text": "『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。"
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        "text": "七"
      },
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        "text": "友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」"
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        "text": "「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。"
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        "text": "觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。"
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        "text": "一一"
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      },
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        "text": "一二"
      },
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      },
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      },
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        "text": "諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」"
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        "text": "九"
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。"
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        "text": "一二"
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        "text": "諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。"
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        "text": "識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。"
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        "text": "「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。"
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        "text": "識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。"
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      {
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        "text": "如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」"
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        "text": "「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。"
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        "text": "諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離我。"
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        "text": "諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。"
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        "text": "諸比丘！有意、有法、有無明界，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。"
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        "text": "諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」"
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        "text": "諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。"
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。"
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        "text": "所有受之……想之……行之……"
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      {
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        "text": "輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」"
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        "text": "〔五〇〕第八　輸屢那（二）",
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        "text": "「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。"
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        "text": "輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」"
      },
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      },
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！對想……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」"
      },
      {
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        "text": "第五自洲品〔終〕"
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      },
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        "lines": [
          "自洲以及道",
          "無常等皆二",
          "觀見蘊輸那",
          "喜盡皆有二"
        ]
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        "text": "根本五十經品之攝頌曰："
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        "lines": [
          "名那拘羅父",
          "無常及重擔",
          "非汝所應法",
          "自洲五十經",
          "是名為第一"
        ]
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        "text": "第二　中五十經",
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        "text": "〔五三〕第一　封滯",
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "四"
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        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。"
      },
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        "text": "六～一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
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        "text": "識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」"
      },
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        "text": "〔五四〕第二　種子",
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      },
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        "text": "三"
      },
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        "text": "「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是也。」"
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        "text": "七"
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        "text": "「諸比丘！地界者，譬如可見四識住。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食。"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於想封滯……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
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      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
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      {
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        "text": "一七"
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        "text": "若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。"
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        "text": "一八"
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        "text": "於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」"
      },
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        "text": "〔五五〕第三　優陀那",
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      {
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        "text": "一"
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        "text": "〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……"
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        "text": "二"
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        "lines": [
          "非我非我所",
          "應無我我所",
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          "則斷下分結"
        ]
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        "text": "如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」"
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        "text": "「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
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        "text": "彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。"
      },
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
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        "text": "諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
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        "text": "色是苦……乃至……識是苦……"
      },
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "色無我……乃至……識無我……"
      },
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        "text": "一四"
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        "text": "色有為……乃至……識有為……"
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        "text": "一五"
      },
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "〔時，彼比丘白世尊曰：〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。"
      },
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        "text": "二一～二二"
      },
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        "text": "比丘！於受封滯……於想封滯……"
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        "text": "二三"
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      {
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        "text": "於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。"
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      {
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        "text": "二四"
      },
      {
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        "text": "比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。"
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      {
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        "text": "二五"
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        "text": "二七"
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      {
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        "text": "比丘！比丘若於想界……"
      },
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        "text": "於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。"
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        "text": "三一"
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      },
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        "text": "諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。"
      },
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向。善向者，則為入此法與律。"
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        "text": "九"
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉之可施設。"
      },
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        "text": "諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。"
      },
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。"
      },
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        "text": "一三～一五"
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        "text": "諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "一七"
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。"
      },
      {
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        "text": "一八"
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。"
      },
      {
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        "text": "一九"
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      },
      {
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        "text": "二〇"
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。"
      },
      {
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        "text": "二一"
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」"
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        "text": "三"
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        "text": "「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。"
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      {
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法與律。"
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。"
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      {
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        "text": "一四"
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        "text": "諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
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      {
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        "text": "諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。"
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      },
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。"
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      {
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        "text": "二七"
      },
      {
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        "text": "緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。"
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      {
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        "text": "三二"
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        "text": "〔五八〕第六　等覺者",
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        "text": "〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。"
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        "text": "五～七"
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      {
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        "text": "諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。"
      },
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        "text": "諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」"
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        "text": "九"
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        "text": "「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」"
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        "text": "「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」"
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        "text": "「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。"
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "世尊乃如是說曰："
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。"
      },
      {
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        "text": "一一"
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        "text": "「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」"
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        "text": "「無常者，是苦耶？是樂耶？」"
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        "text": "「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。"
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        "text": "「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。"
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        "text": "摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。"
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        "text": "摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。"
      },
      {
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        "text": "摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。"
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      },
      {
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      },
      {
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        "text": "一一"
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        "text": "於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。"
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        "text": "諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」"
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        "text": "厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。"
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          "（一）安樂阿羅漢",
          "渴愛已無跡",
          "應斷此我慢",
          "以裂愚昧網"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二）獲得不動性",
          "遠離心污濁",
          "世名無染者",
          "等梵亦無漏"
        ]
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          "（三）徧知五之蘊",
          "七正法為境",
          "善士應讚歎",
          "此佛之愛子"
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          "（四）具足七之寶",
          "當以學三學",
          "逍遙為大雄",
          "已無恐怖畏"
        ]
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          "（五）十分已具足",
          "定入為龍象",
          "此世最勝者",
          "渴愛已無跡"
        ]
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          "（六）已生無學智",
          "此為最後身",
          "若得梵行果",
          "則無他所緣"
        ]
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          "（七）無搖種種想",
          "輪迴轉解脫",
          "獲得調御位",
          "為此世勝者"
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          "（八）上下亦左右",
          "絕無有歡喜",
          "師子吼宣說",
          "世間無上佛"
        ]
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        "text": "諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。"
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          "（一）佛於現證知",
          "於人天世間",
          "常轉法之輪",
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          "（二）如是有身滅",
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          "（三）形體勝有譽",
          "長壽之諸天",
          "聞名則戰慄",
          "似獸見師子"
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          "（四）如應已解脫",
          "聞羅漢教言",
          "此乃無常身",
          "我等超有身"
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        "text": "如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。"
      },
      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。"
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        "text": "如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。"
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        "text": "如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。"
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        "text": "「大德！是無常。」"
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        "text": "「無常者，是苦耶？是樂耶？」"
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        "text": "「大德！是苦。」"
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        "text": "「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。"
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      },
      {
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        "text": "一八"
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      },
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        "text": "一九"
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        "text": "見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。"
      },
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        "text": "二五"
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        "text": "不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。"
      },
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        "text": "雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。"
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        "text": "不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。"
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        "text": "「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰："
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        "text": "「比丘！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」"
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        "text": "九"
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        "text": "「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」"
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        "text": "「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」"
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        "text": "一〇"
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        "text": "「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」"
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        "text": "「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」"
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        "text": "「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」"
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        "text": "「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」"
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        "text": "「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」"
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        "text": "「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！"
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          "蘊二即未來",
          "名因有身二",
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          "味及集之二",
          "阿羅漢亦二",
          "師子及所食",
          "乞食與波陀",
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        "text": "具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」"
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      },
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        "text": "「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」"
      },
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」"
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」"
      },
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        "text": "彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」"
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        "text": "彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰："
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        "text": "「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」"
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        "text": "時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……"
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      {
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        "text": "坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰："
      },
      {
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        "text": "「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」"
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        "text": "「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」"
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        "text": "「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」"
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        "text": "友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。"
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        "text": "友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？"
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        "text": "彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？"
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        "text": "「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。"
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        "text": "不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。"
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        "text": "彼攝持依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。"
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        "text": "友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。"
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        "text": "彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。"
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        "text": "如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。"
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        "text": "如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。"
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        "text": "彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」"
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        "text": "「友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」"
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      },
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        "text": "「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」"
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        "text": "時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿㝹羅度，即從座起而去。"
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      },
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        "text": "「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』"
      },
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        "text": "一一"
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        "text": "大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！"
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        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」"
      },
      {
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      {
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        "text": "「阿㝹羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」"
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      },
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        "text": "「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」"
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      },
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      },
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        "text": "時，彼諸比丘！來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰："
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        "text": "「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」"
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        "text": "三八"
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        "text": "「大德！我前未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德！我不能獲得三昧，如是思惟：『我豈無退失耶？』」"
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        "text": "「阿濕波誓！沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：『我豈無退失耶？』」"
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        "text": "一五～一八"
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        "text": "「阿濕波誓！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」"
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        "text": "二〇"
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        "text": "彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。"
      },
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      },
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        "text": "彼若感受樂受者，則感受離繫。感受苦受者，則感受離繫。感受不苦不樂受者，則感受離繫。"
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        "text": "二四"
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        "text": "彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。"
      },
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        "text": "「阿濕波誓！譬如油炷，緣油燈而燃。彼油炷盡時，食無而消。阿濕波誓！如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」"
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        "text": "爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。"
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        "text": "時，諸長老比丘，暮時從宴默起，告具壽陀娑曰："
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        "text": "「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友等！諸長老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受損而不增、知損失、不知增長否？」』」"
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        "text": "「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰："
      },
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        "text": "「友差摩！諸長老言汝：『友！堪忍否？……不知增長否？』」"
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        "text": "六"
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        "text": "時，具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰："
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        "text": "「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」"
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        "text": "七"
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        "text": "「友陀娑！往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言於汝：「友！世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶？」』」"
      },
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        "text": "八"
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        "text": "「友！諸長者言汝：『友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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        "text": "「友！世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」"
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      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "時，具壽陀娑，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」"
      },
      {
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        "text": "一一"
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        "text": "「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：『友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」"
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        "text": "一二"
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        "text": "「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……"
      },
      {
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        "text": "友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」"
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        "text": "「友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」"
      },
      {
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        "text": "一四"
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      {
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        "text": "時，具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘："
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      {
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        "text": "「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。』」"
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      {
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        "text": "時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。"
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        "text": "「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我者，以何者說為有我耶？」"
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        "text": "二〇"
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        "text": "「友等！我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。"
      },
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        "text": "友等！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖有香、花蕊有香者，為等說乎？」"
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        "text": "「友！以答華有香，方為正答。」"
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "「友等！如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。"
      },
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        "text": "二三"
      },
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        "text": "友等！聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。"
      },
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        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。"
      },
      {
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      {
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        "text": "彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。"
      },
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        "text": "二七"
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      {
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        "text": "友等！如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」"
      },
      {
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      {
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        "text": "如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰："
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        "text": "「我等非欲嬈亂具壽差摩而問。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」"
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      {
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      },
      {
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        "text": "具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。"
      },
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        "text": "時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰："
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        "text": "「諸長老比丘！請教導我，諸具壽長老！請教導我！諸具壽長老！請為我說法，以使我得觀於法。」"
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        "text": "「友闡陀！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」"
      },
      {
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        "text": "四"
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        "text": "然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著，意退轉而思：『若然者，以何為我體耶？』然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶？」"
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      },
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        "text": "「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」"
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      {
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        "text": "時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持鉢、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難："
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        "text": "「友阿難！我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友！於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：『諸具壽長老！請教導我，請說法，令我得觀於法。』"
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        "text": "如是言已。諸長老比丘謂我曰：『友闡陀！色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。』"
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        "text": "一〇"
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        "text": "友！時，我乃思惟：『我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』"
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        "text": "一一"
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        "text": "然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：『苦然者，何為我體耶？』然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶？"
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        "text": "友！時，我乃思惟：『彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。』"
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        "text": "迦旃延！〔一切是有〕者，此是一邊；〔一切是無〕者，此是一邊。迦旃延！如來離此二邊，依中而說法。謂：「緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』"
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        "text": "友阿難！如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」"
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        "text": "「諸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於聚沫有堅實耶？"
      },
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        "text": "諸比丘！如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於色有堅實焉！"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "諸比丘！譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於水泡有堅實焉！"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "諸比丘！有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何受有堅實焉！"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "諸比丘！譬如暑季之最終月，日盛中時，陽燄流動，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、……乃至……諸比丘！如何於陽燄有堅實焉！"
      },
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        "text": "八"
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        "text": "諸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉！"
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        "text": "具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何以芭蕉樹有堅實焉！"
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        "text": "諸比丘！有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於行有堅實焉！"
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        "text": "一二"
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        "text": "諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有幻之堅實焉！"
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        "text": "諸比丘！有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有識之堅實焉！"
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        "text": "諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」"
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        "text": "世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰："
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        "lines": [
          "（一）色乃如聚沫",
          "受乃如水泡",
          "想乃如陽燄",
          "行則如芭蕉",
          "識則如幻事",
          "日種尊所說"
        ]
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        "lines": [
          "（二）若周匝而觀",
          "如理察諸法",
          "如理觀見時",
          "無所有無實"
        ]
      },
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        "lines": [
          "（三）此身始皆然",
          "大慧者所說",
          "若以離三法",
          "應觀色棄物"
        ]
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        "lines": [
          "（四）三為壽暖識",
          "若以離此身",
          "棄之無回顧",
          "無思食他物"
        ]
      },
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        "lines": [
          "（五）如是身相續",
          "此愚說幻事",
          "殺者始稱名",
          "堅固此處無"
        ]
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        "lines": [
          "（六）比丘勤精進",
          "觀察是諸蘊",
          "晝固比日夜",
          "有正知繫念"
        ]
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        "lines": [
          "（七）一切結應斷",
          "為己歸依處",
          "猶如燃頭想",
          "應希不動境"
        ]
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        "text": "〔九六〕第四　牛糞",
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        "text": "比丘！於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。"
      },
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        "text": "比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。"
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        "text": "比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。"
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        "text": "比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之牀，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。"
      },
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        "text": "比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。"
      },
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。"
      },
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      },
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        "text": "比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毘闍那難提車為上首。"
      },
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        "text": "二四"
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        "text": "比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。"
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        "text": "比丘！我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。"
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        "text": "比丘！我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。"
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        "text": "比丘！我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。"
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        "text": "比丘！我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。"
      },
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        "text": "比丘！我……乃至……有八萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。"
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        "text": "比丘！其時有八萬四千之重閣，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。"
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        "text": "比丘！其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。"
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        "text": "一〇～一三"
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        "text": "比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。"
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        "text": "比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。"
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        "text": "比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。"
      },
      {
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        "text": "比丘！無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住。"
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        "text": "比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。"
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        "text": "比丘！無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。"
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        "text": "比丘！若有如是分之識是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。"
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        "text": "比丘！汝意如何？色是常耶？是無常耶？」"
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        "text": "「大德！是無常。」"
      },
      {
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        "text": "「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」"
      },
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        "text": "「大德！是無常。」"
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      {
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        "text": "「比丘！無有少分之色是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。"
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      {
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        "text": "四"
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      {
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      {
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        "text": "諸比丘！須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。"
      },
      {
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      {
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        "text": "諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，以繫於杙柱，而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色，不解脫於受，不解脫於想，不解脫於行，不解脫於識，不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫於苦。"
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      {
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        "text": "諸比丘！然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，〔不繞受……想……行……識不輪轉〕而解脫於色，解脫於受，解脫於想，解脫於行，解脫於識，解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫於苦。」"
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      {
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        "text": "「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，繫於杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。"
      },
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      },
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      {
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        "text": "諸比丘！是故，應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。"
      },
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！汝等曾見名『行』之畫耶？」"
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        "text": "「諸比丘！彼名『行』之畫乃心之所思。諸比丘！心比其『行』畫更多彩。"
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      },
      {
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        "text": "諸比丘！是故應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。"
      },
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      {
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        "text": "諸比丘！我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘！畜生亦心之所思。諸比丘！心亦比彼畜生更多種。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。"
      },
      {
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "諸比丘！譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘！如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。"
      },
      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」"
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      {
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        "text": "「大德！是無常。」"
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        "text": "「受……想……行……識……乃至……"
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        "text": "諸比丘！是故於此處……乃至知……不更受後有。」"
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        "text": "〔一〇一〕第九　手斧之柄（船舶）",
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "「諸比丘！我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。"
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      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！以如何知見，而盡諸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之滅。此是受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘！如是知見，而盡諸漏。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得解脫諸漏』，無執取而心不得解脫諸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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        "text": "所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。"
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        "text": "七"
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        "text": "諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄則不正孵抱於此，不正暖之，不正孵之。"
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      {
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        "text": "八"
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        "text": "彼鷄雖希望『雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生』，彼雛卻不能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "所以者何？諸比丘！雖有如是八、十、十二之鷄卵，鷄則不正抱於此，不正暖之，不正孵故。"
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      {
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        "text": "一〇"
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        "text": "諸比丘！如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心不得諸漏解脫。"
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      {
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        "text": "一一"
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "諸比丘！若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心得諸漏解脫。"
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      {
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        "text": "一四"
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      {
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        "text": "諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正暖之，正孵之。彼鷄雖不希望『雛以足、爪、鷄冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生』，彼雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。"
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        "text": "諸比丘！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘！此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已辦，捨棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」"
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        "text": "見受是我……乃至……受中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。"
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        "text": "「友！於此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」"
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        "text": "劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」"
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        "text": "「比丘！此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法。於色有滅法，不如實知色乃有滅法。於色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。"
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        "text": "坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰："
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        "text": "「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人？」"
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        "text": "「友！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。"
      },
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        "text": "受……想……行……"
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        "text": "八"
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        "text": "不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。"
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      },
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        "text": "受……想……行……"
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          "煻煨三無常",
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          "此內與我所",
          "我與無我所",
          "邪及有身我",
          "二現貪阿難"
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        "lines": [
          "邊說法無明",
          "煻煨見等五",
          "第三五十經",
          "說成為一章"
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      },
      {
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "羅陀！然而小男小女，若於彼塵土之舍宅，離貪、離欲、離愛樂、離渴、離熱、離渴愛時，即以手足散毀、摧破、放棄彼塵土之舍宅。"
      },
      {
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        "text": "一一"
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        "text": "羅陀！如是汝等，為滅盡渴愛，以行毀散、摧破、放棄彼色。"
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        "text": "羅陀！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患、出離故，羅陀！此聖弟子名預流、不墮法、決定、為趣三菩提。」"
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        "text": "「諸比丘！因有何？由取於何？由現貪於何？而起如是之見：眾生之雜染乃無因、無緣；眾生成為雜染是無因、無緣。眾生之清淨是無因無緣；眾生成為清淨乃無因、無緣、無力、無勤、無人勢、無人勇。一切之眾生，一切之生類，一切之生，一切之命乃無自在，無力，無勤而決定、結合，依本性而轉變，於六種姓受苦樂耶？」"
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        "text": "「諸比丘！因有色，由取於色，由現貪於色，而起如是之見：眾生之雜染……乃至……受樂苦。"
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        "text": "五～七"
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      {
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        "text": "受……想……行……"
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      {
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      {
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      {
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      {
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        "text": "「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者，諸比丘！此聖弟子名為……乃至……為趣三菩提。」"
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        "text": "復以百四十萬之生門為始，有七百、六百之生門。五百業、五業、三業、一業、半業、六十二道、六十二內劫、六種族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龍家、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢、八百四十萬大劫之間，不論愚人或賢者，流轉輪迴後，以究竟苦之邊際。"
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        "text": "「雖不取彼，當起如是之見耶？謂：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散樂、苦……乃至……"
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      {
        "type": "p",
        "text": "四七"
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      {
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        "text": "諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，為趣三菩提。」"
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        "text": "「大德！不也。」"
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      {
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        "text": "「所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」"
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        "text": "「雖不取彼無常、苦變易之法，起如是見：如來死後應為非有亦非無耶？」"
      },
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        "text": "「大德！不也。」"
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      {
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        "text": "「諸比丘！聖弟子如是於六處斷疑惑，於苦斷疑惑，於苦集斷疑惑，於苦滅斷疑惑，於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」"
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          "命身命身異",
          "如來死後有",
          "如來死後無",
          "死後為有無",
          "如來之死後",
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          "有色無色我",
          "非有非無色",
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          "一向苦之我",
          "乃至樂苦我",
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        "text": "「受……想……行……識是常耶？是無常耶……乃至觀……變易之法，得為此是我所，此是我，此是我體耶？」"
      },
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
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        "text": "「諸比丘！是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所，此非我，此非我體。"
      },
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        "text": "一六～一九"
      },
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        "text": "所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀……"
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      {
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      },
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        "text": "諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭患於色，厭患於受，厭患於想、厭患於行、厭患於識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫智生，即知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」"
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          "一章十八記別",
          "二章二十六經",
          "三章二十六經",
          "四章二十六經",
          "有如是之廣說"
        ]
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        "text": "「諸比丘！眼是無常而變易、變異，耳是無常而變易、變異，鼻是無常而變易、變異，舌是無常而變易、變異，身是無常而變易、變異，意是無常而變易、變異。"
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        "text": "四"
      },
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        "text": "諸比丘！若信、信解如是此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業而不生地獄、畜生、餓鬼；不現證預流果而不死。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若如是應此等諸法，審思慧之應分者，此名為隨法行者、入正性決定、入善士地、超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼；不現證預流果而不死。"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
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        "text": "諸比丘！若如是知見此等諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」"
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        "text": "「諸比丘！色是無常而變易、變異，聲是無常而變易、變異，香是無常而變易、變異，味是無常而變易、變異，所觸是無常而變易、變異，諸法是無常而變易變異。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！若如是信、信解此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼。不現證預流果而不能死。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "六"
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        "text": "諸比丘！若如是知見此等諸法者，此名為預流，有不墮法，決定，為趣三菩提。」"
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        "text": "「諸比丘！眼識是無常而變易、變異，耳識……鼻識……舌識……身識……意識是無常而變易、變異。"
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        "text": "「諸比丘！眼觸是無常而變易、變異，耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是無常而變易、變異。"
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        "text": "「諸比丘！眼觸所生之受，是無常而變易、變異，耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……身觸所生之受……意觸所生之受，是無常而變易、變異。"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！色愛是無常而變易、變異、聲愛……味愛……所觸愛……法愛是無常而變易、變異。"
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        "text": "「諸比丘！地界是無常而變易、變異、水界……火界……風界……空界……識界是無常而變易、變異。"
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        "text": "諸比丘！若如是信、信解此等諸法者，此名為隨信行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼，不現證預流果而不死。"
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        "text": "諸比丘！若如是應此等諸法，於慧之應分審思者，此名為隨法行者，入正性決定，入善士地，超凡夫地。彼作業不生地獄、畜生、餓鬼，不現證預流果而不死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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          "眼色識觸受",
          "想思以及愛",
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        ]
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        "text": "九"
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        "text": "時，具壽舍利弗，晡時從靜坐起，往祇樹給孤獨園。"
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        "text": "「友舍利弗！汝之諸根清淨，顏色清淨皎潔。具壽舍利弗今日依何而住耶？」"
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        "text": "「友！於此處我離諸欲、離諸不善法、離有尋、有伺，生喜、樂具足而住初靜慮。友！此時我思惟，我入初靜慮，我乃入初靜慮，我則不出初靜慮。」"
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        "text": "具壽舍利弗，如是善於長夜斷我慢、我所慢、慢、隨眠，故具壽舍利弗，思惟：「我入初靜慮，我乃入初靜慮，我則不出初靜慮。」"
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        "text": "「友！於此我斷樂、斷苦故，及先已滅喜、憂故，不苦不樂而捨念清淨，具足住於第四靜慮。友！此時我……乃至……為不出……」"
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        "text": "「友！於此我超越一切無所有處，具足住非想、非非想處……乃至……為無出……」"
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        "text": "「友！於此我超越非想、非非想處，具足住滅想受。友！此時我思惟我入滅想受，我乃入滅想受，我則不為出滅想受。」"
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        "text": "時具壽舍利弗，清晨之時，著下衣，持鉢、衣，入王舍城乞食。於王舍城行每家乞食，而倚於一壁食施食。"
      },
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        "text": "時名淨口出家尼者，來具壽舍利弗之處，來而言於具壽舍利弗曰："
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        "text": "五"
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        "text": "「姊妹！我非口向四方而食。」"
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        "text": "「沙門！問以口向下而食者，言我非以口向下而食。沙門！然則若問仰口而食耶？言我非仰口而食。沙門！然則若問以口向四方而食耶？言我非以口向四方而食。沙門！然則若問口向四維而食耶？言我非以口向四維而食。沙門！然者汝如何而食耶？」"
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        "text": "「姊妹！沙門、婆羅門，謂依事明、畜生明，以邪命為生活者，姊妹！彼沙門、婆羅門名為以口向下而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "姊妹！沙門、婆羅門，謂依占星明、畜生明，以邪命為生活者，姊妹！彼沙門、婆羅門名為仰口而食。"
      },
      {
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "姊妹！沙門、婆羅門從事遣使、使節，以邪命為生活者，彼沙門、婆羅門名為口向四方而食。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！沙門、婆羅門，謂依占卜明、畜生明，以邪命為生活者。姊妹！彼沙門、婆羅門名為口向四維而食。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！我非所謂依事明、畜生明，以邪命為生活者。非所謂依占星明、畜生明，以邪命為生活者。非從事遣使、使節，以邪命為生活。非依卜占明、畜生明，以邪命為生活者。我以法求食，以法求食而食。」"
      },
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        "text": "時、淨口出家尼即往王舍城之里巷四衢告之曰："
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        "text": "「沙門釋子等如法受食，沙門釋子等無過而受食。施沙門釋子等食。」"
      },
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          "離與無尋",
          "喜捨等四",
          "虛空與識",
          "及無所有",
          "有想滅九",
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        ]
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        "text": "〔一〕第一　品類",
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        "text": "「諸比丘！龍之生有四種。以何者為四耶？卵生龍、胎生龍、濕生龍、化生龍是。諸比丘！如是龍之生有四種。」"
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        "text": "〔二〕第二　妙勝",
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        "text": "〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……〔卵生龍、胎生龍、濕生龍〕化生龍也。"
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        "text": "四"
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        "text": "「諸比丘！此中胎生、濕生、化生之龍，當比卵生龍為妙勝。"
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        "text": "應皆廣說。"
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        "text": "「諸比丘！金翅鳥之生有四種。以何者為四耶？卵生……乃至……諸比丘！如是金翅鳥之生有四種。"
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "五"
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        "text": "第十四　等至～所緣",
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        "text": "八～九"
      },
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        "text": "大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。』"
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        "text": "一九"
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        "text": "居士！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。"
      },
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        "text": "二〇"
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        "text": "不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。"
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        "text": "居士！如是为身病而心无病。」"
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        "text": "具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。"
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        "text": "〔二〕第二　天现"
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        "text": "如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。"
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        "text": "时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
      },
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        "text": "坐于一面之彼比丘等白世尊曰："
      },
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        "text": "「大德！我等往西方国土，欲住于西方国土。」"
      },
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        "text": "「诸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辞否？」"
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        "text": "「大德！我等未向具寿舍利弗〔告〕辞。」"
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        "text": "「诸比丘！应向舍利弗告辞。诸比丘！舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。」"
      },
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        "text": "「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺世尊。"
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      },
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        "text": "尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。"
      },
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        "text": "时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢喜、感铭之谈话，而坐于一面。"
      },
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        "text": "六"
      },
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        "text": "坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰："
      },
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        "text": "「友舍利弗！我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师〔告〕辞矣。」"
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "「友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，教何？说何耶？具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否？有无以非实毁害世尊耶？说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶？」"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "「友！我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。」"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "「友等！然则谛听，善思念、我当说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，友！」彼比丘等应诺具寿舍利弗。"
      },
      {
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        "text": "具寿舍利弗如是说："
      },
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "「友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕刹帝利……乃至……友等！诸贤人好观察，问具寿等之师说何教何耶？友等！若如是问者，应如是说，应如是说：『友等！〔谓〕我等之师，以教调伏欲贪。』"
      },
      {
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶？友等！如是问者，应如是答：『友等！〔谓〕师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。』"
      },
      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪耶？友等！若如是问者，应如是说：『友等！〔谓〕若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。』"
      },
      {
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      {
        "type": "p",
        "text": "友等！如是说而有重问者、〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等！诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶？于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶？友等！若作如是问者，应如是说：『友等！〔谓〕若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。』"
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        "text": "友等！若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。"
      },
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      {
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        "text": "友等！虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "友等！若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "友等！虽然，具足诸善法而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。」"
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。"
      },
      {
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        "text": "〔三〕第三　诃梨（一）"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿槃提国之拘留欢喜山曲中。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰："
      },
      {
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        "text": "「大德！世尊于摩犍提所问而说义品经"
      },
      {
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        "lines": [
          "牟尼无家无住处",
          "无绝近习于聚落",
          "以空诸欲无希望",
          "何不与人事诤论"
        ]
      },
      {
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        "text": "大德！应如何见世尊所略说之广义耶？」"
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      },
      {
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        "text": "「居士！色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士！受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士！想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士！行界是识之家，行界中之识，名为住家。"
      },
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        "text": "居士！如是为住家。"
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        "text": "八"
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        "text": "居士！以何为不住家耶？"
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        "text": "九"
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        "text": "居士！色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。"
      },
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "居士！想界之……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "居士！行界之……乃至……"
      },
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      },
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        "text": "居士！识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。"
      },
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      },
      {
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      },
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "居士！以何为住处耶？居士！色之因为住处，流出与系，名为住处。居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
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      {
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        "text": "居士！以何为不住于住处耶？居士！色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至……"
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        "text": "居士！法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。"
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        "text": "一七"
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        "text": "居士！如是为不住住处。"
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      {
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        "text": "一八"
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      {
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "居士！何为不近习聚落者？居士！此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士！如是为不近习聚落者。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
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      {
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        "text": "居士！以何为未空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士！如是为未空诸欲者。"
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      {
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        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "居士！以何为已空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士！如是为已空诸欲者。"
      },
      {
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        "text": "二二"
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        "text": "居士！以何为希望者？居士！此处有人，为思惟：『我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。』居士！如是为希望者。"
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      {
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        "text": "二三"
      },
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      {
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        "text": "居士！以何为与人争论者？居士！此处有人，作如是论，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我〔言〕相应，汝〔言〕不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。』"
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        "text": "居士！如是为与人争论者。"
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        "text": "居士！何为不与人争论者？居士！此处有比丘，作如是论，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是为不与争论者。"
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          "牟尼无家无住处",
          "无绝近习于聚落",
          "以空诸欲无希望",
          "向不与人事争论"
        ]
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        "text": "如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国之拘留欢喜山曲中。"
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        "text": "「大德！世尊于帝释所问而说：『若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。』大德！应如何见世尊所略说之广义耶？」"
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        "text": "「居士！尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士！尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "居士！是世尊于帝释所问而说：『若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。』居士！应如是见世尊所略说之广义。」"
      },
      {
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        "text": "〔五〕第五　三昧"
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      },
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        "text": "如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。"
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        "text": "于此，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」「大德！」彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰："
      },
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        "text": "「诸比丘！应修习三昧。诸比丘！入三昧之比丘应如实了知。"
      },
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      },
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        "text": "何为如实了知耶？〔谓〕色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！以何为色集耶？以何为受集耶？以何为想集耶？以何为行集耶？以何为识集耶？"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于此处欢喜、欢呼、耽著而住。何为欢喜、欢呼、耽著而住耶？"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "欢喜、欢呼、耽著于色而住。依欢喜、欢呼、耽著，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。"
      },
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        "text": "七～九"
      },
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        "text": "欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……"
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      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欢喜、欢呼、耽著于识而住。依欢喜、欢呼、耽著于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。"
      },
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为色之灭耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此处不欢喜、不欢呼，不耽著而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽著而住耶？"
      },
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        "text": "一三"
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      {
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        "text": "不欢喜、不欢呼、不耽著于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "不欢喜、不欢呼，不耽著于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著受而住，彼受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。"
      },
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        "text": "不欢喜、不欢呼、不耽著行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽著于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。"
      },
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      },
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      },
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        "text": "一八"
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      },
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      },
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        "text": "〔七〕第七　取著恐惧（一）"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "「诸比丘！我为汝等说取著恐惧与不取著、不恐惧。谛听，善思念，我将说。」"
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        "text": "「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺世尊。"
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      {
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        "text": "世尊说："
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        "text": "「诸比丘！以何为取著、恐惧耶？"
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        "text": "四"
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        "text": "诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取著而恐惧。"
      },
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "七"
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        "text": "观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取著而恐惧。"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。"
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        "text": "九"
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        "text": "一〇"
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        "text": "诸比丘！此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "想……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！不取著、不恐惧为如是。」"
      },
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        "text": "〔八〕第八　取著恐惧（二）"
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我为汝等说取著恐惧及不取著、不恐惧，谛听……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！何为取著、恐惧耶？"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "诸比丘！此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。"
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        "text": "此行是我所……乃至……"
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        "text": "九"
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        "text": "诸比丘！取著恐惧为如是。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？"
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        "text": "诸比丘！此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。"
      },
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        "text": "一二"
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        "text": "此受非我所……乃至……"
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        "text": "观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。"
      },
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        "text": "诸比丘！不取著、不恐惧者为如是。」"
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        "text": "〔九〕第九　过去未来现在（一）"
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        "text": "「诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。"
      },
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        "text": "想是无常……乃至……"
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        "text": "过去未来之行皆无常，何况现在之〔行〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。"
      },
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        "text": "过去未来之识皆无常，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」"
      },
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        "text": "〔一〇〕第十　过去未来现在（二）"
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      },
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        "text": "「诸比丘！过去未来之色皆是苦，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "想皆苦……乃至……"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "行皆苦……乃至……"
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        "text": "六"
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        "text": "过去未来之色皆是苦，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」"
      },
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        "text": "〔一一〕第十一　过去未来现在（三）"
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      },
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        "text": "「诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "想皆是无我……乃至……"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "行皆是无我……乃至……"
      },
      {
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      },
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        "text": "过去、未来之识皆是无我，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」"
      },
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          "谓那拘罗父天现诃梨二",
          "三昧与宴默取著恐惧二",
          "过未与现在是故名此品"
        ]
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        "text": "第二　无常品"
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        "text": "受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。"
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        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」"
      },
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        "text": "〔一三〕第二　苦"
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      },
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        "text": "「诸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。"
      },
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        "text": "八"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」"
      },
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        "text": "一～二"
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        "text": "三～七"
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        "text": "八"
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      },
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        "text": "「诸比丘！色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。"
      },
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        "text": "识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」"
      },
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        "text": "〔一六〕第五　无常者（二）"
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        "text": "五"
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        "text": "想是苦……"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "行是苦……"
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        "text": "八"
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        "text": "〔一七〕第六　无常者（三）"
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        "text": "「诸比丘！色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。"
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        "text": "「诸比丘！色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之色，如何是有常耶？"
      },
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      },
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        "text": "受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之受，如何是有常耶？"
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        "text": "想是无常……乃至……"
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        "text": "行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生之行，如何是有常耶？"
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        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」"
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        "text": "〔一九〕第八　因（二）"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之色，如何是有乐耶？"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "受是苦……乃至……"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "想是苦……"
      },
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        "text": "六"
      },
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      },
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之识，如何是有乐耶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！……乃至……知……不受后有。」"
      },
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        "text": "〔二〇〕第九　因（三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之色，如何是有我耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
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        "text": "受是无我……想是无我……行是无我……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
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        "type": "p",
        "text": "识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之识，如何是有我耶？"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕第十　阿难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之具寿阿难，白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！曾说于灭，灭。大德！如何法之灭故而说灭耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。"
      },
      {
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        "text": "六～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！如是之法灭故说是灭。」"
      },
      {
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        "text": "第二　无常品　终"
      },
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        "text": "此品之摄颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "无常苦无我",
          "无常其他三",
          "依因亦为三",
          "阿难问为十"
        ]
      },
      {
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        "text": "第三　重担品"
      },
      {
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        "text": "〔二二〕第一　重担"
      },
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听！"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "诸比丘！以何为重担耶！"
      },
      {
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        "text": "应名为五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！此名为重担。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为担者耶？应名为士夫（补特迦罗），有如是名，如是姓，是具寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为取担耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当来有渴爱而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！以此名为取担。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为舍担耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执著是。诸比丘！以此名为舍担。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）重担是五蕴",
          "担者名士夫",
          "世间取担苦",
          "舍担为安乐"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二）已舍重担者",
          "不再取重担",
          "根绝渴爱者",
          "无欲般涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二三〕第二　徧智"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！将说所知法与徧智，且谛听！"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为徧智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！如是名为徧智。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二四〕第三　徧智（证知）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若于色不证知、不徧知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于受不证知……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著于想不证知……于行不证知……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于识不证知、不徧知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若于色能证知、徧知、离、断色者，即能灭尽于苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九～一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于受能证知……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于识能证知、徧知、离、断识者，即能灭尽于苦。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二五〕第四　欲贪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！须断色之欲贪！如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须断想之欲贪……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须断行之欲贪！如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须断识之欲贪！如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二六〕第五　味（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『以何为色味？以何有过患？以何为出离耶？以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此我如是思惟："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘于受……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘于想……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于此五取蕴，未味如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然则，我于此五取蕴，已味如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二七〕第六　味（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六～八"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于受……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "九～一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于想……"
      },
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        "text": "一二～一四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！我于行……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。"
      },
      {
        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。"
      },
      {
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称……"
      },
      {
        "type": "p",
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        "type": "p",
        "text": "又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。」"
      },
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        "text": "〔二八〕味（三）"
      },
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        "text": "一～二"
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        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若无色之味，有情即不染于色。诸比丘！然则，有色味故，有情染于色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘！然则，有色之过患故，有情厌患于色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘！然则，有色之出离故，有情由色出离。"
      },
      {
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        "text": "六～八"
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      {
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        "text": "诸比丘！若受……"
      },
      {
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        "text": "九～一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘！然则，有行之出离故，有情由行出离。"
      },
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘！然则，有识之味故，有情染于识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘！然则，有识之过患故，有情厌患于识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘！然则，有识之出离故，有情由识出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而未如实证知之时，诸比丘！有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘！有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二九〕第八　欢喜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若欢喜色者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "若欢喜受者……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欢喜想者……"
      },
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        "text": "六"
      },
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        "text": "若欢喜行者……"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！不欢喜色者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "不欢喜受者……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
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      },
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        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "不欢喜行者……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〇〕第九　生"
      },
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
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        "text": "「诸比丘！若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。"
      },
      {
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        "text": "若受……想……行……"
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        "text": "若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。"
      },
      {
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        "text": "九～一一"
      },
      {
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        "text": "若受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」"
      },
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        "text": "〔三一〕第十　痛根"
      },
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我将说痛与痛根，且谛听！"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "诸比丘！以何为痛耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘！此名为痛。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！以何为痛根耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当来有渴爱，而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！此名为痛根。」"
      },
      {
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        "text": "〔三二〕第十一　坏法"
      },
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        "text": "一～二"
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        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我将说坏法与不坏法，且谛听！"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
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        "text": "诸比丘！以何为坏法，何为不坏法耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
      },
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        "text": "受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。"
      },
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        "text": "七"
      },
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      },
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        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。」"
      },
      {
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        "text": "第三重担品　终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "重担与徧智",
          "徧知四欲贪",
          "味三八欢喜",
          "生以及痛根",
          "十一说坏法"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　非汝所应法品"
      },
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        "text": "〔三三〕第一　非汝应法（一）"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
      },
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        "text": "「诸比丘！非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？"
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        "text": "五"
      },
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        "text": "诸比丘！色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。"
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "想……乃至……"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如祇树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：『人或我等得以或夺、或烧、或随意处置』否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！此非我等之我，亦非我所故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三四〕第二　非汝所应法（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
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        "text": "诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？"
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        "text": "五"
      },
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        "text": "诸比丘！色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。"
      },
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        "text": "六～八"
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        "text": "受是非汝等……乃至……想是……行是……"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。」"
      },
      {
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        "text": "〔三五〕第三　比丘（一）"
      },
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        "text": "一"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "第一章"
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        "text": "二"
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        "text": "时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰："
      },
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        "text": "三"
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        "text": "「大德世尊！请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而住。」"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "「比丘！若有所执者，依此有称，若无所执者，依此非称也。」"
      },
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        "text": "「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」"
      },
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        "text": "「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」"
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      {
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        "text": "「大德！若执著色者，依此有称。若执著受者，依此有称。若执著想者，依此有称。若执著行者，依此有称。若执著识者，依此有称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！若不执著者，依此非称，若不执著受……想……行……识者，依此非称。大德！如是广解世尊所略说之义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉！善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！若执著色，依此有称，若执著受……想……行……识，依此有称。比丘！若不执著色，依此非称，若不执著受……想……行……识，依此非称。比丘！应如是广观我所略说之义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。"
      },
      {
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        "text": "第二章"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "彼比丘则成为罗汉。"
      },
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        "text": "〔三六〕比丘（二）"
      },
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰："
      },
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        "text": "三"
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        "text": "「大德世尊！请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。」"
      },
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        "text": "「比丘！若有执处，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。」"
      },
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        "text": "「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "「大德！若执色者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德！我如是广解世尊所略说之义。」"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉、善哉！善广解我所略说之义。比丘！若执色者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。比丘！若不执色者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。比丘！应如是广观我所略说之义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
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      },
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        "type": "p",
        "text": "「阿难！若有向汝如是问：『友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』阿难！若如是问，汝应如何作答耶？」"
      },
      {
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      },
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        "text": "「大德！若有如是问我：『友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』大德！若如是问，我应如是作答："
      },
      {
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        "text": "五"
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        "text": "『友！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。』大德！若如是问，我应如是作答。」"
      },
      {
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        "text": "「阿难！善哉、善哉！阿难！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难！若如是问、汝应如是作答。」"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……"
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        "text": "「阿难若有如是问汝：『友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』阿难！若如是问，汝应如何作答耶？」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「大德！若有如是问我：『友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』大德！若如是问者，我应如是答："
      },
      {
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        "text": "五"
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        "text": "『友！于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "友！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "友！于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。』大德！若如是问，我应如是作答。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！向法随法比丘，得此随法。〔谓：〕于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。"
      },
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        "text": "彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则徧知于色，徧知受……想……行……识。"
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        "text": "五"
      },
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        "text": "彼徧知于色，徧知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。」"
      },
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        "text": "〔四〇〕第八　随法（二）"
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        "text": "一～二"
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      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三～五"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四一〕第九　随法（三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三～五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。」"
      },
      {
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        "text": "〔四二〕第十　随法（四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。"
      },
      {
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          "非汝所应二",
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      },
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        "text": "诸比丘！于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。"
      },
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        "text": "观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。"
      },
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        "text": "一一"
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        "text": "诸比丘！于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。"
      },
      {
        "type": "p",
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      },
      {
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        "text": "诸比丘！于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。"
      },
      {
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      },
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        "text": "诸比丘！于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。"
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      {
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        "text": "诸比丘！于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
      },
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        "text": "「诸比丘！我为汝等说顺有身集起之〔道〕与顺有身灭尽之道，且谛听！"
      },
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        "text": "诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。"
      },
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        "text": "观受……想……行"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。"
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "诸比丘！此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘！故于此处此义即说见顺苦集之观。"
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        "text": "一一"
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        "text": "诸比丘！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。"
      },
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      },
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        "text": "诸比丘！若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」"
      },
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      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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      },
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        "text": "「诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。"
      },
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      {
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        "text": "受是……想是……行是……"
      },
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。"
      },
      {
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      },
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        "text": "「诸比丘！一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。"
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        "text": "诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。有如是观见，谓不离我。"
      },
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        "text": "诸比丘！又谓不离我者，则有诸根之入，〔谓〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。"
      },
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        "text": "诸比丘！有意、有法、有无明界，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
      },
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        "text": "诸比丘！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。"
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。"
      },
      {
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        "text": "九"
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        "text": "所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。"
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        "text": "一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰："
      },
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        "text": "「输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？"
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        "text": "六"
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        "text": "以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？"
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        "text": "以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？"
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        "text": "输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？"
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        "text": "一〇～一二"
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        "text": "以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？"
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        "text": "一四"
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        "text": "输屡那！汝意云何，色是常耶？是无常耶？」"
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
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        "text": "「若是无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
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        "text": "「大德！是苦。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "「受是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常……」"
      },
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        "text": "一六～一七"
      },
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        "text": "想……行……"
      },
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        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "「识是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "「输屡那！是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。"
      },
      {
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        "text": "二〇～二二"
      },
      {
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        "text": "所有受之……想之……行之……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "输屡那！如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〇〕第八　输屡那（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰："
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「输屡那！若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "输屡那！若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五一〕第九　喜尽（一）"
      },
      {
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！若比丘观无常之色为无常者，则得正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若比丘观无常之想为无常者……乃至……"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」"
      },
      {
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        "text": "一～二"
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        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "「诸比丘！对色如理作意，且如实以观色之无常性！诸比丘！比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "诸比丘！对受如理作意，且如实以观受之无常性！诸比丘！比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！对想……"
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        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！对行如理作意，且如实以观行之无常性！诸比丘！比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！对识如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五自洲品〔终〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂曰："
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "自洲以及道",
          "无常等皆二",
          "观见蕴输那",
          "喜尽皆有二"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本五十经终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本五十经品之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "名那拘罗父",
          "无常及重担",
          "非汝所应法",
          "自洲五十经",
          "是名为第一"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　中五十经"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　封滞品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五三〕第一　封滞"
      },
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        "text": "一～二"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如说『我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六～一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘！比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五四〕第二　种子"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有五种之种子。以何为五耶？〔谓：〕根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是也。」"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
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        "text": "「诸比丘！地界者，譬如可见四识住。诸比丘！水界者，譬如可见喜贪。诸比丘！五种之种子者，譬如可见识与食。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。"
      },
      {
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "诸比丘！于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于想封滞……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。"
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        "text": "一二"
      },
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        "text": "诸比丘！如说『我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。"
      },
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        "text": "诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。"
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      },
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        "text": "诸比丘！比丘若于受界……想界……行界……"
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        "text": "若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。"
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        "text": "于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。」"
      },
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          "应无我我所",
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        "text": "「比丘！此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。"
      },
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        "text": "彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。"
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        "text": "不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。"
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      },
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        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。"
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        "text": "彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。"
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        "text": "于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断〔五〕下分结。」"
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        "text": "「大德！比丘如是胜解者，则断〔五〕下分结。大德！又如何知？如何见？以得无间诸漏尽耶？」"
      },
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        "text": "「比丘！此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘！无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。"
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        "text": "一九"
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      {
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        "text": "比丘！有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘！有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。"
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      {
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        "text": "二三"
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        "text": "于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。"
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      {
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        "text": "二四"
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      {
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      {
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        "text": "二五"
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        "text": "二六"
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      {
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        "text": "二七"
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        "text": "比丘！比丘若于想界……"
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        "text": "诸比丘！我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。"
      },
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      {
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        "text": "诸比丘！然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘！我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。"
      },
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        "text": "以何为四转耶？我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集、证知识灭、证知顺识灭之道。"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。"
      },
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        "text": "八"
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        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向。善向者，则为入此法与律。"
      },
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        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转之可施设。"
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        "text": "一〇"
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      },
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        "text": "一一"
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        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。"
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        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。"
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        "text": "一九"
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        "text": "诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓〕：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。」"
      },
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      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。"
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "诸比丘！此处有比丘！知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六～八"
      },
      {
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        "text": "知受……想……行……"
      },
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        "text": "九"
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        "text": "知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
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        "text": "诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
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        "text": "缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法与律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！以何为受耶？诸比丘！六受身是。〔谓：〕眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘！此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九～二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓〕：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘！此名为想……乃至……无以转之可施设。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓〕：色思……乃至……法思是。诸比丘！此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四～二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓：〕眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是比丘为于七处是善巧。"
      },
      {
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        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为比丘有三种之观察耶？诸比丘！此处有比丘！观察界，观察处，观察缘起。诸比丘！如是为比丘有三种之观察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五八〕第六　等觉者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！然则！谛听！善思念！我当说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，大德！」彼诸比丘，应诺世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃如是说曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘！如今诸弟子，随于道，随从而成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五九〕五群比丘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗捺国，鹿野苑之因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此，世尊告五比丘曰……乃至……如是说曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "※三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色是无我。诸比丘！若此色有我者，此色则无致病，于色则得谓：『我用此色，不用彼色。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：『我用此色，不用彼色。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受是无我。诸比丘！若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：『我用此受，不用彼受。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：『我用此受，不用彼受。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想是无我……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行是无我。诸比丘！若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：『我用此行，不用彼行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：『我用此行，不用彼行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：『我用此识，不用彼识。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：『我用此识，不用彼识。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是苦。」"
      },
      {
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        "text": "「以观见无常、苦而变易之法，得为『此是我所，此是我，此是我体』耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "一三～一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "「识是常住耶、无常耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「观见无常、苦而变易之法者，得为『此是我所，此是我，此是我体』耶？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
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        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所有受之……"
      },
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        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想之……"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行之……"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取著，而从诸漏令心解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〇〕第八　摩诃利"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！富兰那迦叶如是说：『无因、无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。』世尊！于此当如何说耶？」"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "「摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。」"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "「大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生杂染耶？」"
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        "text": "六"
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        "text": "「摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染著此色。摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染著、染著故、为结缚故，而致杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。"
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        "text": "七"
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        "type": "p",
        "text": "摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染著。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于受，染著故而被缚结，被缚故致杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。"
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        "text": "八"
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      },
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        "type": "p",
        "text": "摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染著。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于行。染著故被缚结，被缚结故致杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。"
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        "text": "摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染著于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于识。染著故被缚结，被缚结故致杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。」"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有何因、何缘而有众生之清净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
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        "text": "摩诃利！若于此受……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
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        "text": "想……〔行〕"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
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        "text": "于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。」"
      },
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        "text": "〔六一〕第九　炽然"
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        "type": "p",
        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "「诸比丘！色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。"
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        "text": "诸比丘！圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。"
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        "text": "五"
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        "text": "知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」"
      },
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "「诸比丘！有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！于过去、已灭、已变坏之色，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于过去、已灭、已变坏之受，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "七"
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        "text": "于过去、已灭、已变坏之行，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "于过去、已灭、已变坏之识，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
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        "text": "九"
      },
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        "text": "诸比丘！于未生、未现之色，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。"
      },
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "于未生、未现之受，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一一"
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      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于未生、未现之识，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于已生，现生之色，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "于已生、已现之受，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设，谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "于已生、已现之想……"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于已生，已现之行，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于已生，已现之识，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何？乃畏嘲笑、轻侮、非难故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中五十经中　第一封滞品〔终〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂曰"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "封滞及种子",
          "优陀那取转",
          "七处等觉者",
          "五群之比丘",
          "以及摩诃利",
          "炽然与言路"
        ]
      },
      {
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      },
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        "type": "head",
        "text": "〔六三〕第一　取"
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      {
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        "text": "时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
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        "text": "坐于一面之比丘，白世尊曰："
      },
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        "text": "「大德世尊！愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。」"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「比丘！执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」"
      },
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      {
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        "text": "「比丘！汝于我略说之义如何作广解耶？」"
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        "text": "六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！我如是广解世尊所略说之义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。"
      },
      {
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        "text": "比丘！应如是广观我所略义之义。」"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕世尊而去。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。"
      },
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        "text": "九"
      },
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        "text": "彼比丘得成阿罗汉。"
      },
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        "text": "〔六四〕第二　思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「比丘！思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。"
      },
      {
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      },
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！我如是广解世尊所略说之义。」"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！应如是广观我所略说之义。」"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰："
      },
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        "text": "「大德世尊！愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。」"
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        "text": "「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」"
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        "text": "六"
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！我如是广解世尊所略说之义。」"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。"
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        "text": "五"
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      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。"
      },
      {
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        "text": "比丘！应如是广观我所略说之义。」"
      },
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        "text": "〔六八〕第六　无我"
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      },
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      },
      {
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        "text": "比丘！应如是广观我所略说之义。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊曰："
      },
      {
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        "text": "「大德！愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。」"
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        "text": "四"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」"
      },
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        "text": "六"
      },
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        "text": "「大德！色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。"
      },
      {
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        "text": "大德！我如是广解世尊所略说之义。」"
      },
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。"
      },
      {
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        "text": "比丘！应如是广观我所略说之义。」"
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      {
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        "text": "八～九"
      },
      {
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      },
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        "text": "〔七一〕第九　罗陀"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
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        "text": "坐于一面之具寿罗陀白世尊曰："
      },
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        "text": "「大德！如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？」"
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        "text": "「罗陀！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。"
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。」"
      },
      {
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        "text": "一〇"
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        "text": "……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。"
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        "text": "〔七二〕第十　修罗陀"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "二～三"
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        "text": "时，具寿修罗陀〔……乃至……〕白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修罗陀！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所有之受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二阿罗汉品〔终〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "取思及欢喜",
          "无常苦无我",
          "以非自所应",
          "及止住所染",
          "罗陀修罗陀",
          "此等共为十"
        ]
      },
      {
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        "text": "第三　所食品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七三〕第一　味"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之味与过患及出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能如实知识之味与过患及出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八～一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色……受……想……行……识之味与过患及出离。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七四〕第二　集（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能如实知识之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九～一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能如实知识之集、灭、味、过患、出离。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七五〕第三　集（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能如实知识集、灭、味、过患、出离。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七六〕第四　阿罗汉（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！乃至于有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说，善逝如是说已，师更说曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）安乐阿罗汉",
          "渴爱已无迹",
          "应断此我慢",
          "以裂愚昧网"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二）获得不动性",
          "远离心污浊",
          "世名无染者",
          "等梵亦无漏"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三）徧知五之蕴",
          "七正法为境",
          "善士应赞叹",
          "此佛之爱子"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四）具足七之宝",
          "当以学三学",
          "逍遥为大雄",
          "已无恐怖畏"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（五）十分已具足",
          "定入为龙象",
          "此世最胜者",
          "渴爱已无迹"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（六）已生无学智",
          "此为最后身",
          "若得梵行果",
          "则无他所缘"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七）无摇种种想",
          "轮回转解脱",
          "获得调御位",
          "为此世胜者"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（八）上下亦左右",
          "绝无有欢喜",
          "师子吼宣说",
          "世间无上佛"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七七〕第五　阿罗汉（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！应如是以正慧，如实观色是无常，无常则是苦，苦则无我，无我，则此非我所，此非我，此非我体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应观受……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子，如是观而厌患于色、厌患于受……想……行……识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！乃至有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七八〕第六　师子（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！兽王师子，暮时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，乃作三次之师子吼，三次师子吼后，而出求食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！凡畜生闻兽王师子吼声，则堕大怖畏、战栗、恐惧。栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟则就于虚空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！国王有象，以绳坚固缚于村邑王都，彼等亦一破截彼缚，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！兽王师子，于畜生有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是如来、应供、正等觉者、明行具足者、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊出生于世时，说法谓如是色，如是色之集，如是色之灭，如是……受……想……行……识，如是识之集，如是识之灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼诸长寿天虽是多乐久住于高殿中，闻如来之说法，则堕大怖畏、战栗、恐怖：『我等无常而谓常住，我等不坚固而谓坚固，我等不恒常而谓恒常，我等无常、不坚固、不常恒而谓有身所摄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来于世间有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说，善逝如是说已，更说曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）佛于现证知",
          "于人天世间",
          "常转法之轮",
          "比如无师教"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二）如是有身灭",
          "如是有身生",
          "八支之圣道",
          "乃灭苦之道"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三）形体胜有誉",
          "长寿之诸天",
          "闻名则战栗",
          "似兽见师子"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四）如应已解脱",
          "闻罗汉教言",
          "此乃无常身",
          "我等超有身"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七九〕第七　师子（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或随其一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘！我于过去世谓有如是受者，则忆念受。诸比丘！我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！说名为色者何耶？诸比丘！为所恼坏故名为色也。何以为所恼坏耶？以寒受恼坏，以热受恼坏，以饥受恼坏，以渴受恼坏，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇所触而为所恼坏。诸比丘！为所恼坏故名为色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！说名为受者何耶？诸比丘！领受故名为受。领受者何耶？领受于乐，领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘！领受故名为受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！说名为想者何耶？诸比丘！了解故名为想。了解者何耶？了解青，了解黄，了解赤，了解白是。诸比丘！了解故名为想。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！说名为行者何耶？诸比丘！现行于有为故名为行。现行于有为者何耶？以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘！现行于有为故名行。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！说名为识者何耶？诸比丘！了知故名为识。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知咸，了知不咸。诸比丘！了知故名为识。"
      },
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于此有闻之圣弟子，乃如是思择。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如『我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐著于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。』彼如是思择、则不顾过去之色，不乐著未来之色，则于现在之色向厌患、离贪、灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如『我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐著于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。』彼如是思择，则不顾过去之受，不乐著未来之受，则于现在之受向厌患、离贪、灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如『我今为所想所食……』……"
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      {
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        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如『我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐著未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著于未来之行者，则我于未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。』彼如是思择，则不顾过去之行，不乐著未来之行，则于现在之行向厌患、离贪、灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如『我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐著未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。』彼如是思择，则不顾过去之识，不乐著未来之识，则于现在之识向厌患、离贪、灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七～一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「识是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……"
      },
      {
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        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不徧薰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以减而不增耶？以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。"
      },
      {
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以舍而不取耶？以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。"
      },
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        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "何以离薰而不徧薰耶？以离薰色而不徧薰，离薰受……想……行……识而不徧薰。"
      },
      {
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        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘以此为不增不减，已减而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不离薰、不徧薰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三"
      },
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        "text": "已离薰而住，何以不增不减耶？已减而住，以色不增不减。已减而住，受……想……行……识不增不减。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三四"
      },
      {
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        "text": "已减而住，何以不舍不取耶？已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……识不舍不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已舍而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……识不退不近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已退而住，何以不离薰、不徧薰耶？已离薰而住，以色不离薰、不徧薰，已离薰而住，以受……想……行……识不离薰、不徧薰。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已离薰而住。诸比丘！如是心解脱之比丘，是帝释天、梵天、生主之诸天所遥望而归依。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "归命人良马",
          "归命最胜人",
          "汝所依静虑",
          "我等所难知"
        ]
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊住释迦国之迦维罗卫城尼拘律园。"
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        "text": "时，世尊为少诤事故斥比丘众后，清晨著下衣、持钵、衣，入迦维罗卫城乞食。"
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        "text": "行于迦维罗卫城乞食。食已，从乞食还到大林，以行昼日坐。入大林坐于毘罗婆若树下，以行昼日坐。"
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        "text": "时，世尊静居宴默，心生如是思念："
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        "text": "「我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。"
      },
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        "text": "如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比丘众，如是今应摄取此比丘众。」"
      },
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        "text": "时有索诃主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速没于梵天界，现于世尊之前。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰："
      },
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        "text": "「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊难避却比丘众。"
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        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见世尊，或生别异，或生变易。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "大德世尊！令比丘众欢喜，大德世尊！令比丘众欢呼！大德世尊！应如先前之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "世尊默然而许。"
      },
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        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，索诃主梵天知世尊之允许，敬礼世尊，右绕即没于其处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊暮时，由宴默而起，到尼拘律园。到已，坐于所设之座。坐已，世尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独自或各二人以怀惭愧之色，令来我处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸比丘，独自或各二人怀惭愧之色，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "坐于一面时，世尊则谓彼诸比丘曰："
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于此处乞食者，乃诸活命中之下端。于世间如是禁咒，谓汝乞食者，手持钵游方。诸比丘！然而知如是义趣，诸善男子之到此，乃缘于有义趣。非为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命，我等沉没于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沈于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘！犹如焚尸火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘！我乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有三不善觉，〔谓〕：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘！或修习无相三昧时，此三不善觉之无余灭尽，于四念处，心安住而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然则修习无相三昧亦善。诸比丘！多作修习无相三昧者，果多，功德多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有二种见。〔谓〕：有见、非有见是。诸比丘！此中有闻之圣弟子，如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等于意云何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若是无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五～二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……识是常耶？……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九～三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此如是观故……乃至，知……更不受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八一〕波陀聚落"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊清晨著下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食。行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阿难！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阿难！已久不亲闻世尊之说法。友阿难！我等欲亲闻世尊之说法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一比丘！心生如是思念："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是乃我思择之说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：『如何知，如何观者，得无间尽诸漏？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "※一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不见色是我，却见我有色。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘！彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知……乃至……尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二～二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，〔谓〕此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘！彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，〔谓：〕应非有我，非有我所，应非我、非我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八二〕第十　满月"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有一比丘，从座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！然则坐于己座，而如所欲问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，大德！」彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！有五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，大德！」彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！此五取蕴以何为根耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！此五取蕴乃以欲为根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！彼五取蕴即是取耶？以离五取蕴有取耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！彼五取蕴亦非即取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再问世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！于五取蕴，应有欲贪之差别耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！世尊当说，比丘！于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘！于如是五取蕴，当有欲贪之差别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如何蕴名为蕴耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘！以此等之蕴名为蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因、何缘名为色取蕴耶？依何因、何缘为受取蕴耶？依何因、何缘为想取蕴耶？依何因、何缘为行取蕴耶？依何因、何缘为识取蕴耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如何而起有身见耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而起有身见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如何而不起有身见耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而不起有身见。」"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
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        "text": "「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！以何为色之味？以何为过患？以何为出离耶？以何为受……想……行……识之味？以何为过患？以何为出离耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。」"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "「善哉，大德！」彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰："
      },
      {
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        "text": "「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶？」"
      },
      {
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        "text": "「比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "其时有一比丘，心生思念："
      },
      {
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        "text": "「如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。〔然〕无我所作之业，何者之我应受？」"
      },
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰："
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，〔谓：〕『如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，〔然〕无我所作之业，何者之我应受？』诸比丘！处处于彼诸法，受我质问之调练！"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
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        "text": "诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
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        "text": "一七～一九"
      },
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        "text": "受……想……行……"
      },
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        "text": "二〇"
      },
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        "text": "「识是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
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        "text": "「无常者是苦耶？是乐耶？」"
      },
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      },
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        "text": "「无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
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        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "「是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。」"
      },
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        "text": "二二"
      },
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        "lines": [
          "蕴二即未来",
          "名因有身二",
          "乃至味有识",
          "以应比丘问",
          "以此说为十"
        ]
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      {
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        "text": "所食品第三（终）"
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        "text": "此品之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "味及集之二",
          "阿罗汉亦二",
          "师子及所食",
          "乞食与波陀",
          "满月等为十"
        ]
      },
      {
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        "text": "第四　长老品"
      },
      {
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        "text": "〔八三〕第一　阿难"
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        "text": "一"
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        "text": "如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "于此，具寿阿难告诸比丘曰：「友，诸比丘！」"
      },
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        "text": "「友！唯然。」彼诸比丘应诺具寿阿难。"
      },
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        "text": "具寿阿难曰："
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓："
      },
      {
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        "text": "『友阿难！计取故有我，不取者则不计。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "以何计取故有我？不取者则不计耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
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        "text": "友阿难！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？』"
      },
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        "text": "『友！是无常。』"
      },
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        "text": "七～一〇"
      },
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        "text": "『受……想……行……识是常耶？是无常耶？』"
      },
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        "text": "『友！是无常。』"
      },
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        "text": "一一"
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        "text": "『故于此处……乃至……"
      },
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        "text": "一二"
      },
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        "text": "如是观……知更不受后有。』"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。」"
      },
      {
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        "text": "〔八四〕第二　低舍"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰："
      },
      {
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        "text": "「友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰："
      },
      {
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        "text": "「大德！世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "时，世尊告一比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！汝以我名往告比丘低舍，谓：『友低舍！师呼汝。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然，大德！」彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：「友低舍！师呼汝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯然！友。」具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "坐一面时，世尊言具寿低舍曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「低舍！汝言于众多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……于法疑惑』，真实耶？」"
      },
      {
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        "text": "「唯唯，大德！」"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「低舍！于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！如是。」"
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        "text": "一〇～一三"
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        "text": "「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！如是。」"
      },
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        "text": "一四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！如是。」"
      },
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不离贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "低舍！于汝意如何！若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识离贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
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        "text": "二〇～二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
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        "text": "二四"
      },
      {
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        "text": "「故于此处……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是观……知……乃至……不更受后有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
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        "text": "低舍！我为示其义，以说此譬喻，此义如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
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        "text": "低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。〔谓：〕邪见……乃至……邪定。低舍！右路者，名为八正道分，〔谓：〕正见……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。」"
      },
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        "text": "三二"
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        "text": "世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。"
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        "text": "〔八五〕第三　焰摩迦"
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        "text": "尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。"
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        "text": "时，有比丘名为焰摩迦起如是恶见，〔谓：〕「我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。」"
      },
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        "text": "众多比丘闻名为焰摩迦比丘起如是恶见，〔谓：〕「我如解世尊……无有。」"
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        "text": "时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。"
      },
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        "text": "坐至一面彼诸比丘言具寿焰摩迦曰："
      },
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        "text": "「友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？〔谓：〕『如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "「友等！如是我解所说之法，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "「友，焰摩迦！勿作如是言，勿谗诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执著妄取现贪而说：「我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有！」"
      },
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        "text": "九"
      },
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        "text": "彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰："
      },
      {
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        "text": "「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，〔谓：〕『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "具寿舍利弗，默然听许。"
      },
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "时，具寿舍利弗，于暮时从宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰："
      },
      {
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        "text": "「友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？〔谓：〕『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。』」"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "「友！我如是解世尊所说之法，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终断灭无有。』」"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "「友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
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        "text": "「友！是无常。」"
      },
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        "text": "一五～一八"
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        "text": "「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」"
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        "text": "「友！是无常。」"
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        "text": "一九"
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        "text": "「是故于此处……乃至……"
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        "text": "二〇"
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        "text": "如是观者，即知……不更受后有。"
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        "text": "友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？」"
      },
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        "text": "「友！不也。」"
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        "text": "二二～二六"
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        "text": "「见如来是受……想……行……识耶？」"
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        "text": "「友！不也。」"
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        "text": "二七"
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        "text": "「友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？」"
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        "text": "「友！不也。」"
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        "text": "「见离色有如来耶？」"
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        "text": "「友！不也。」"
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        "text": "二八"
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        "text": "受中……离受……"
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        "text": "想中……离想……"
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        "text": "行中……离行……"
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        "text": "「见离识有如来耶？」"
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        "text": "三四"
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        "text": "「友焰摩迦！此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言：『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有』耶？」"
      },
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        "text": "三五"
      },
      {
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        "text": "「友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。」"
      },
      {
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        "text": "三六"
      },
      {
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        "text": "「友焰摩迦！有如是问汝者，〔谓：〕友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七"
      },
      {
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        "text": "「友！有如是问我者，〔谓：〕……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，〔谓：〕友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。」"
      },
      {
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        "text": "三八"
      },
      {
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        "text": "「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。"
      },
      {
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        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。』彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，爱语令喜悦。彼居士或居士子，信彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之处，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五"
      },
      {
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        "text": "不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七"
      },
      {
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        "text": "不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。"
      },
      {
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        "text": "四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三"
      },
      {
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        "text": "如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。"
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      {
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        "text": "五四"
      },
      {
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        "text": "如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。"
      },
      {
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        "text": "五五"
      },
      {
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        "text": "如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此闻具寿舍利弗所说法，无取著，由诸漏得心解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八六〕第四　阿㝹罗度"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，具寿阿㝹罗度，住离世尊不远之林间小屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有众多之外道出家众，到具寿阿㝹罗度之处，到而与具寿阿㝹罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "坐于一面之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰："
      },
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        "text": "「友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "如是言已，具寿阿㝹罗度，言彼诸外道出家众曰："
      },
      {
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        "text": "「友等！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
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        "text": "如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿㝹罗度曰："
      },
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        "text": "「此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。」"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿㝹罗度，即从座起而去。"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿㝹罗度乃生思念："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得令堕呵责处？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阿㝹罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "于一面坐之具寿阿㝹罗度，白世尊曰："
      },
      {
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        "text": "「大德！我住离世尊不远之林间小屋。大德！时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：『友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无耶？」』"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "大德！如是言已，我言彼诸外道出家众曰：『友等！彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "大德！如是言已，彼诸外道出家众言我曰：『此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。』"
      },
      {
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        "text": "一三"
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      {
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        "text": "大德！时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去！"
      },
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "大德！时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：『若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。』」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿㝹罗度！汝意如何，色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是无常……乃至……」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一六"
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        "text": "「是故于是处……乃至……"
      },
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        "text": "一七"
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        "text": "如是观之，知……乃至……不受后有。」"
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        "text": "一八"
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        "text": "「阿㝹罗度！汝意如何！观色是如来耶？」"
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        "text": "「大德！不也。」"
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        "text": "「观受……想……行……识是如来耶？」"
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        "text": "「大德！不也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
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      {
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        "text": "「阿㝹罗度！汝意如何！观色中有如来耶？」"
      },
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        "text": "「大德！不也。」"
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        "text": "「观离色有如来耶？」"
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        "text": "「观受……想……行……识中有如来耶？」"
      },
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      },
      {
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        "text": "「观离识有如来耶？」"
      },
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        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "「阿㝹罗度！汝意如何，见此如来无色、无受、无想、无行、无识耶？」"
      },
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      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿㝹罗度！汝于是处，于现法不得真实之如来，汝得说：『友等！彼如来乃最上人、最胜人、已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」』」"
      },
      {
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
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        "text": "「善哉、善哉！阿㝹罗度！阿㝹罗度！以前及现在，我乃施设苦与苦之灭。」"
      },
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        "text": "〔八七〕第五　跋迦梨"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。"
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        "text": "其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。"
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      },
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        "text": "「友等！去诣世尊之住处，诣而以我语头面顶礼世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼世尊足。』再如是白之：『大德世尊！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。』」"
      },
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      },
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        "text": "「唯唯，友！」彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣世尊之住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。"
      },
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        "text": "「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以头面礼世尊足。复言曰：『大德！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊默然而听许。"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "时，世尊著下衣、持钵、衣，往具寿跋迦梨之处。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "具寿跋迦梨，遥见世尊来，见而起床。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "时，世尊言跋迦梨曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「止止！具寿跋迦梨，勿起床！此处有设座，我坐此处。」"
      },
      {
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        "text": "世尊坐于所设之坐。"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "坐而世尊言具寿跋迦梨曰："
      },
      {
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        "text": "「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之损为不增耶？知损失而不知增长耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。」"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "「跋迦梨！有少分之恶作否？有少分之追悔否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！实不少恶作，不少追悔！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋迦梨！汝于自戒有所责否？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！我于自戒无所责。」"
      },
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        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "「跋迦梨！若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！欲诣见世尊已久，但虽欲往见世尊，唯我身缺乏力。」"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「止止！跋迦梨！何必见此烂坏之身。跋迦梨！得见法者则见我，见我者乃见法。跋迦梨！见法则见我，见我乃见法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是无常耶？」"
      },
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
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        "text": "「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
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        "text": "一五～一六"
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        "text": "「是故于此处……如是观者，则知……不再受后有。」"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "时，世尊以此教法，教导具寿跋迦梨，则从座起，而向鹫峰山去。"
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "时，世尊离去后未久，而告诸侍者言："
      },
      {
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        "text": "「友等！以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶？」"
      },
      {
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "「唯唯，友！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "时，世尊于日分之余，及斯夜住鹫峰山。"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有二天神于深夜现殊妙之色相，徧照鹫峰山，来诣世尊之住处……乃至……立于一面。"
      },
      {
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        "text": "二二"
      },
      {
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        "text": "立于一面之一天神白世尊曰："
      },
      {
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        "text": "「大德！跋迦梨比丘思念解脱。」"
      },
      {
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        "text": "二三"
      },
      {
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        "text": "第二天神白世尊曰："
      },
      {
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        "text": "「大德！彼必善解脱而解脱。」"
      },
      {
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        "text": "二四"
      },
      {
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        "text": "二天神如是言，如是而敬礼世尊，右绕即灭其处。"
      },
      {
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        "text": "二五"
      },
      {
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        "text": "时，世尊于斯夜过后，告诸比丘言："
      },
      {
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        "text": "诸比丘！当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊闻二天神之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，徧照鹫峰山，诣世尊之住处，诣而敬礼世尊立于一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脱。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脱而解脱。』友跋迦梨！世尊于汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。』」"
      },
      {
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        "text": "二六"
      },
      {
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        "text": "「唯然，大德！」彼诸比丘！应诺世尊，而往具寿跋迦梨之处。往而言具寿跋迦梨曰："
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        "text": "「友跋迦梨！世尊闻二天神之语……」"
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      {
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        "text": "二七"
      },
      {
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        "text": "时，具寿跋迦梨告诸侍者曰："
      },
      {
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        "text": "「友等！我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼世尊之教耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
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        "text": "「唯唯，友！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脱。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脱而解脱。』友跋迦梨！世尊对汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖，汝之死非恶，汝之命终非恶。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！然则当以我语头面顶礼世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以头面顶礼彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。大德！受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
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        "text": "「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。"
      },
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        "text": "三二"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘离去未久，具寿跋迦梨以执持刀。"
      },
      {
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        "text": "三三"
      },
      {
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        "text": "时，彼诸比丘！来诣世尊之住处，诣而坐于一面。一面坐之彼诸比丘，白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足，复作如是白言：『大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四"
      },
      {
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        "text": "时，世尊告诸比丘言："
      },
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        "text": "「诸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，大德！彼诸比丘应诺世尊。」"
      },
      {
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        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊与众多比丘，俱往仙人黑石窟。"
      },
      {
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        "text": "三六"
      },
      {
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        "text": "世尊遥见具寿跋迦梨，以肩屈于床上而卧。"
      },
      {
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        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，有黑云、暗云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
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        "text": "时，世尊告诸比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等见此黑云，行于暗冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！如是！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于何处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八八〕阿湿波誓"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "其时，具寿阿湿波誓住迦叶园，患重疾病甚是痛苦。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰："
      },
      {
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        "text": "「友等！诣世尊之住处。诣而以我语头面顶礼世尊之足而白言：『大德！阿湿波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足。』复如是白言：『大德世尊！愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，友！」彼诸比丘！应诺具寿阿湿波誓，则往世尊之住处。诣而敬礼世尊坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "坐一面之彼诸比丘白世尊言："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德！阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！愿哀愍故，请来阿湿波誓之处。」"
      },
      {
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        "text": "世尊默然而听许。"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊暮时，从宴默起，往具寿阿湿波誓之处。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "具寿阿湿波誓，遥见世尊之来，见而起床。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊言具寿阿湿波誓曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「止止！阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊坐于设座。坐而世尊言于具寿阿湿波誓曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿波誓！堪忍否？足否？……乃至……知损失，而不知增长否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿波誓！有少分之恶作否？有少分之追悔否？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！实不少恶作，不少追悔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿波誓！汝于自戒有所责否？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！我于自戒无所责。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿波誓！若汝于自戒无所责者，有何恶作？有何追悔？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！我前未病时，住于止身行，今不能获得三昧。大德！我不能获得三昧，如是思惟：『我岂无退失耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿波誓！沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思惟：『我岂无退失耶？』」"
      },
      {
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        "text": "一五～一八"
      },
      {
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        "text": "「阿湿波誓！汝意如何，色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常……乃至……」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故于此处……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "作如是观，……知不再受后有。"
      },
      {
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        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感受苦受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼若感受乐受者，则感受离系。感受苦受者，则感受离系。感受不苦不乐受者，则感受离系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命终之后，于此处知一切之受，非所欢喜而清凉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿波誓！譬如油炷，缘油灯而燃。彼油炷尽时，食无而消。阿湿波誓！如是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命尽后，于此处知一切受，非所欢喜而清凉。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八九〕差摩"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众多之长老比丘，住拘睒弥国瞿师多罗园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸长老比丘，暮时从宴默起，告具寿陀娑曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：『友等！诸长老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受损而不增、知损失、不知增长否？」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友差摩！诸长老言汝：『友！堪忍否？……不知增长否？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "「友！不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿陀娑往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友陀娑！往差摩比丘之处。往而言于差摩比丘曰：『友差摩！诸长老言于汝：「友！世尊说示五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶？」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！诸长者言汝：『友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！世尊说五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿陀娑，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！差摩比丘言：『友等！世尊说五取蕴，谓：色蕴……乃至……识蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言差摩比丘：『友差摩！诸长老言汝：「友！世尊说五取蕴：谓色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友差摩！诸长老言汝：「友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我于此五取蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿陀娑往诸长比丘之处……言诸长老比丘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！差摩比丘言：『友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：『友差摩！诸长老言汝：「友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差摩："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友差摩！诸长老言汝：『友差摩！汝说有我，以何者说为有我耶？说色为我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是有我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说有我，以说何为有我耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「且止！友陀娑！何以如是令驱驰耶？取杖来，我自往诸长老比丘之住处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我者，以何者说为有我耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华之香。若有人说瓣有香、茎有香、花蕊有香者，为等说乎？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此事不然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！如何答者，方为正答耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！以答华有香，方为正答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友等！如是，我非说色是我，非说离色有我，非说受……想……行……识有我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，达永断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！譬如染污尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼衣虽然清净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交与主者，置于箧中以香薰此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友等！如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我等非欲娆乱具寿差摩而问。然具寿差摩，能广说、示教、立说、开显、分别、显发彼世尊之教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿差摩，即广说、示教、立说、开显、分别、显彼世尊之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取著而从诸漏得心解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〇〕第八　阐陀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有众多长老比丘，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸长老比丘！请教导我，诸具寿长老！请教导我！诸具寿长老！请为我说法，以使我得观于法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阐陀！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "时，具寿阐陀乃思惟："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我亦如是思惟：『色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。』"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住，不解脱。则生恐惧、取著，意退转而思：『若然者，以何为我体耶？』然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阐陀思惟："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼具寿阿难住拘睒弥国瞿师罗园，与师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阐陀，收藏卧、坐具，持钵、衣，往拘睒弥国瞿师罗园，具寿阿难之处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阿难！我有时住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。友！于时，我从静坐起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘：『诸具寿长老！请教导我，请说法，令我得观于法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是言已。诸长老比丘谓我曰：『友阐陀！色是无常，受……想……行……识是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！时，我乃思惟：『我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住、不解脱。生恐惧、取著、意退转则思：『苦然者，何为我体耶？』然而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！时，我乃思惟：『彼具寿阿难，住拘睒弥国瞿师罗园。师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿阿难！请教导我，具寿阿难！请教诫我，具寿阿难！请为我说法，以使我观法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀！谛听！汝足堪知法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿阐陀知「我堪知法」，如是则得广大欢喜、胜喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友阐陀！我亲自闻于世尊，亲自教导于迦旃延比丘，谓："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『迦旃延！此世间多依二〔边〕，或有，或无。迦旃延！若以正慧如实观世间之集者，于世间不生无见。迦旃延！若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。迦旃延！此世间多为近倚、取著、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取著、意之摄受、现贪、随眠则不取著。则不摄受「我体」，现生者则苦生、现灭者则苦灭、不疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延！如是为正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦旃延！〔一切是有〕者，此是一边；〔一切是无〕者，此是一边。迦旃延！如来离此二边，依中而说法。谓：「缘无明而有行，缘行而有识，……乃至……如是而有此一切苦蕴之集。然而，无余离灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切苦蕴之灭。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友阿难！如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻具寿阿难之说法，而现观于法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九一〕第九　罗睺罗（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫国……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿罗睺罗，来诣世尊之处。诣而……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之具寿罗睺罗白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗睺罗！一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
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        "text": "一切之受……想……行……"
      },
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，如是以正慧作如实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九二〕罗睺罗（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之具寿罗睺罗，白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠，以超种种相，得寂静，而善解脱耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗睺罗！一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切之受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四长老品〔终〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "阿难与低舍以及焰摩迦",
          "及阿㝹罗度乃至跋迦梨",
          "阿湿婆誓与差摩并阐陀",
          "他二罗睺罗依此以说品"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　华品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九三〕第一　河流"
      },
      {
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        "text": "一～二"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
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      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！譬如山间之河流，处多漂没，流远水势急。其两岸有生苇草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生灯心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。"
      },
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        "type": "p",
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        "text": "有人被漂流，若捉执苇草者，即坏，由此因缘则堕于灾厄苦难。若捉执茅草，……灯心草……香草……木者则坏，由此因缘堕于灾厄苦难。"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识，不顺善知识之法。以观色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色坏，由此因缘，则堕于灾厄苦难。"
      },
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      },
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        "text": "九"
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        "text": "观识是我，我有识，我中有识，识中有我。彼识坏，由此因缘，堕于灾厄困难。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
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        "text": "诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
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        "text": "一一～一四"
      },
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        "text": "「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
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        "text": "一五"
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        "text": "〔九四〕第二　华（增长）"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "「诸比丘！我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘！法语者不与世间任何人诤。"
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        "text": "诸比丘！世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘！世间之智者，许有者，我亦言有。"
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        "text": "五"
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        "text": "诸比丘！世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。"
      },
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        "text": "世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。"
      },
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        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。"
      },
      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "诸比丘！何以世间之智者许有，我亦言有耶？"
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      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。"
      },
      {
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        "text": "一四～一六"
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        "text": "受……乃至……"
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        "text": "一七"
      },
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        "text": "世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。"
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！如是我言有者，世间之智者，亦许有有。"
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于世间有世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！何以于世间有世间法，如来为现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶？"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！色是世间之世间法。如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
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        "text": "诸比丘！受是世间之世间法……"
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        "text": "二三"
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        "text": "诸比丘！想是世间之世间法……"
      },
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        "text": "二四"
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        "text": "诸比丘！行是世间之世间法……"
      },
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      },
      {
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        "text": "诸比丘！识是世间之世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。"
      },
      {
        "type": "p",
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      {
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        "text": "诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，由水显现而不为所染而立。"
      },
      {
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        "text": "二七"
      },
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        "text": "诸比丘！如是如来，长于世间，胜于世间，而不染于世间而住。」"
      },
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        "text": "〔九五〕第三　泡沫"
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        "text": "尔时，世尊住阿毘陀处之恒河边。"
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        "text": "于此，世尊告诸比丘曰："
      },
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      {
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        "text": "「诸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，见此观之，则如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于聚沫有坚实耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是色有过去、未来、现在……乃至……远、近，比丘见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于色有坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生灭。具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于水泡有坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有如是受之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此、观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何受有坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如暑季之最终月，日盛中时，阳燄流动，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、……乃至……诸比丘！如何于阳燄有坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！有如是想之……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕坚固之材，求坚固之材持利斧往寻求坚固之材而入林中。〔忽〕见彼处有直立之大芭蕉树新鲜而无核心。彼伐此根，伐根亦伐顶。伐顶而剥其树皮。彼剥树皮，连肤亦不得，何况坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何以芭蕉树有坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有如是行之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于行有坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如幻师或幻师弟子，于四衢道现幻，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有幻之坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有如是识之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有识之坚实焉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子，如是观之，而厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱已，则智生……乃至知……不更受后有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是言，善逝如是言已，师更言曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（一）色乃如聚沫",
          "受乃如水泡",
          "想乃如阳燄",
          "行则如芭蕉",
          "识则如幻事",
          "日种尊所说"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（二）若周匝而观",
          "如理察诸法",
          "如理观见时",
          "无所有无实"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（三）此身始皆然",
          "大慧者所说",
          "若以离三法",
          "应观色弃物"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（四）三为寿暖识",
          "若以离此身",
          "弃之无回顾",
          "无思食他物"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（五）如是身相续",
          "此愚说幻事",
          "杀者始称名",
          "坚固此处无"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（六）比丘勤精进",
          "观察是诸蕴",
          "昼固比日夜",
          "有正知系念"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "（七）一切结应断",
          "为己归依处",
          "犹如燃头想",
          "应希不动境"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九六〕第四　牛粪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……时，有一人……坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之彼比丘白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "「大德！有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住而应正住者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "大德！有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？"
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      {
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        "text": "大德！有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？"
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        "type": "p",
        "text": "八"
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      {
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        "text": "大德！有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
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        "text": "「比丘！无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。"
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      {
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        "text": "一〇～一三"
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      {
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        "text": "比丘！无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者。」"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊手执小牛粪抟，以告彼比丘曰："
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      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而应正住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则无能正尽苦。比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行住者有能正尽苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之都城，拘舍婆提城为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之重阁，摩诃由诃阁为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺以迦达利鹿之最胜毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金庄严之，以具金幢，金网覆于上，布萨象为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，婆罗诃马王为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，毘阇那难提车为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我……乃至……有八万四千之女，须跋陀妃为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻庄严之，具以之搾乳桶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，憍奢耶细衣，钦婆罗细衣，古贝细衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！我……乃至……有八万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，比丘！其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时有八万四千之重阁，我唯居一重阁，即摩诃由诃阁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银所成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即布萨象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毘阇那难提车。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即刍摩细衣，或憍奢耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相应之羹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！一切诸行皆为过去而灭尽所变易。"
      },
      {
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        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！如是诸行是无常也。比丘！如是诸行是无恒。比丘！如是诸行是不安。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！故应厌患、应离，应解脱于一切诸行。」"
      },
      {
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        "text": "〔九七〕第五　指尖"
      },
      {
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊言："
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有少分之色是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！有少分之受……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！有少分之想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！有少分之行……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！有少分之识是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！无有少分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇～一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊于指尖置少许之尘，告彼比丘曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，故梵行住能正尽苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！无有如是分之想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！汝意如何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！是故于此处……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是观……乃至知……不更受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九八〕第六　清净（海）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之彼比丘白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！有少分之色是常、恒、不变易法，相似永住而应正住者耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德！有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，有相似永住而应正住者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！无有少分之色是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇～一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九九〕第七　系绳（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！大海有干枯归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！须弥山王有崩落归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖、渴爱所系、流转轮回之众生，有苦之边际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！大地有败坏归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，以系于杙柱，而彼轮转绕于杙柱。诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我……乃至……受……想……行……识是我。我乃识有，我中有识，识中有我。彼以绕色轮转，以绕受……想……行……识轮转而不解脱于色，不解脱于受，不解脱于想，不解脱于行，不解脱于识，不解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱于苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！然而，有闻之圣弟子，见圣人……乃至……顺善知识之法。不见色是我……乃至……受……想……行……识是我；我乃识有，我中有识，识中有我。彼不绕色轮转，不绕受……想……行……识轮转。彼不绕色、不轮转，〔不绕受……想……行……识不轮转〕而解脱于色，解脱于受，解脱于想，解脱于行，解脱于识，解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱于苦。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〇〕第八　系绳（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，系于杙柱，彼坐者，顺杙柱而坐，卧者，顺杙柱而卧。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是无闻之凡夫，见于色此是我所、是我、是我体。见于受、想、行、识此是我所、是我、是我体。若彼行者，即顺于五取蕴而行，住者，即顺于五取蕴而住，坐者，即顺于五取蕴而坐，卧者，即顺于五取蕴而卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是故，应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！因心受染故，众生受染；心净故，众生净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等曾见名『行』之画耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼名『行』之画乃心之所思。诸比丘！心比其『行』画更多彩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是故应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！我不见于他类如种种畜生之多样。诸比丘！畜生亦心之所思。诸比丘！心亦比彼畜生更多种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是故应常常观察自心。此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如染丝者或画师，用染料、胭脂、姜黄、蓝、茜，善磨之板、壁、布片，以画男女之像，肢节悉现。诸比丘！如是之无闻凡夫，反复而起色，起受……想……行……识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受……想……行……识……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三～一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！是故于此处……乃至知……不更受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇一〕第九　手斧之柄（船舶）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我说知见而诸漏灭尽，非不知不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以如何知见，而尽诸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之灭。此是受……想……行……识也。此是识之集，此是识之灭。诸比丘！如是知见，而尽诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘不勤勉修习而住者，虽希望『无执取，而心得解脱诸漏』，无执取而心不得解脱诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处，不修习四正勤，不修习四神足，不修习五根，不修习五力，不修习七觉支，不修习八支圣道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡则不正孵抱于此，不正暖之，不正孵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼鸡虽希望『雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生』，彼雏却不能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？诸比丘！虽有如是八、十、十二之鸡卵，鸡则不正抱于此，不正暖之，不正孵故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是若比丘不勤勉修习而住者，虽希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心不得诸漏解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处……乃至……不修习八支圣道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘勤勉修习而住者，虽不希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心得诸漏解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？应言修习故，修习于何耶？修习四念处、修习四正勤、修习四神足、修习五根、修习五力、修习七觉支、修习八支圣道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼鸡虽不希望『雏以足、爪、鸡冠，或口嘴、破其卵壳，令安稳出生』，彼雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴，破其卵壳，安稳出生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？诸比丘！如是八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正孵故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是若比丘勤勉修习而住者，虽不希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心解脱诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？应言修习故。修习于何耶？修习四念处……乃至……修习八支圣道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄现其指迹，现其母指迹。彼虽不知『我手握斧柄所损，今日几许、昨日几许、明日几许』，而只知损之损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，虽不知『我漏之尽今日几许、昨日几许、明日几许』，以知漏之尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如海上有船舶，以籐缀缚而漂流于六月水上，冬则漂著于陆地，缀缚被风日所曝。彼缀缚又被云雨所沾，容易耗损腐败。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，诸结容易损耗腐败。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇二〕第十　无常性（想）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！以修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如田夫，秋时执大犁而耕，以断一切生长之根。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色欲，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如割婆罗波草人，割波罗波草，以捉其端而振动上下，振动左右，振动而弃之。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如庵罗果脱离于树干，著于树干之庵罗果，悉随于此。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如重阁之一切重簷之向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，以屋顶为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如诸根香中，以随时檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如诸核香中，以赤檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如诸华香中，以夏生之花为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如诸小王悉随属于转轮王，转轮王为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如诸星之光明，悉不应于月光十六分之一，以月光为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如秋时，空豁无云时，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉耀热照。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何修习无常想？如何多修习者，永尽一切欲贪……乃至……永断一切我慢耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是色，此是色之集，此是色之灭，此是受……想……行……识之集，此是识之灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是修习无常想，如是多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（第五）华品（终）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "河流华泡沫",
          "牛粪与指尖",
          "清净二系绳",
          "手斧柄无常",
          "中五十经终"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中五十经品之摄颂"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "封滞阿罗汉",
          "所食长老名",
          "以为华品名",
          "第二五十经"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　后五十经"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　边品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇三〕第一　边"
      },
      {
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！有四边。以何为四耶？有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为有身边耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为有身边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为有身集边耶？当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐著于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此名为有身集边。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为有身灭边耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著是。诸比丘！此名为有身灭边。"
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！何为有顺身灭道边耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定是。诸比丘！此名为有顺身灭道边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有如是之四边。」"
      },
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        "type": "head",
        "text": "〔一〇四〕第二　苦"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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      },
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        "text": "诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。"
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        "text": "诸比丘！以何为徧智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽也。诸比丘！如是名为徧智。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "诸比丘！以何为徧知人耶？乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为徧知人。」"
      },
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        "text": "〔一〇七〕第五　沙门（一）"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。"
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        "text": "诸比丘！于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘！彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘！我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。」"
      },
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        "text": "〔一〇八〕第八　沙门（二）"
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
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        "text": "「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……"
      },
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        "text": "四～五"
      },
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        "text": "诸比丘！诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。」"
      },
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        "text": "〔一〇九〕第七　预流"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "诸比丘！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。」"
      },
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        "text": "〔一一〇〕第八　阿罗汉"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。"
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。诸比丘！此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已办，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。」"
      },
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        "text": "〔一一一〕第九　欲贪（一）"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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      },
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        "text": "「诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。"
      },
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      {
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        "text": "于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。」"
      },
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        "text": "「诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……"
      },
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        "text": "四～五"
      },
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        "text": "受……想……"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。」"
      },
      {
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        "text": "边品终"
      },
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        "text": "此品摄颂曰："
      },
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        "lines": [
          "边与苦有身",
          "徧知二沙门",
          "预流阿罗汉",
          "以及二欲贪"
        ]
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        "text": "第二　说法品"
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        "text": "〔一一三〕第一　无明（比丘）"
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        "text": "二"
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        "text": "时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……"
      },
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      },
      {
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        "text": "坐于〔一面〕之彼比丘，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。"
      },
      {
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        "text": "五～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知受……想……行……乃至……顺识灭道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "比丘！此名为无明，如是为无明人。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一四〕第二　明（比丘）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "※四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！明。说明者，大德！以何为明？如何为明人？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "※四"
      },
      {
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        "text": "「比丘！于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。"
      },
      {
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        "text": "五～八"
      },
      {
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        "text": "受……想……行……乃至……知顺识灭道。"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "比丘！此名为明，如是为明人。」"
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        "text": "〔一一五〕第三　说法者（一）"
      },
      {
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！说法者，名说法者。大德！如何为说法者耶？」"
      },
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      },
      {
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        "text": "「若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。"
      },
      {
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        "text": "五～七"
      },
      {
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        "text": "若比丘、于受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘！为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。」"
      },
      {
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        "text": "〔一一六〕第四　说法者（二）"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之彼比丘白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！说法者，名为说法者，大德！如何为说法者耶？如何为对向于法随法者耶？如何为达得现法涅槃耶？」"
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      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若比丘！为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，于受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一七〕第五　缚"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见受是我……乃至……受中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见识是我……乃至……。诸比丘！此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘！此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦徧解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见识是我……乃至……诸比丘！此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦徧解脱。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一八〕第六　解脱（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等于意如何？见此色是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三～五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见此识是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，诸比丘！诸比丘！此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是观……乃至，知……不更受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一九〕第七　解脱（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等于意如何？见此色非我所，此非我，此非我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三～五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见此识非我所，此非我，此非我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉，诸比丘！诸比丘！此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是……乃至，知……不更受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〇〕第八　结"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我〔为汝等〕说结与结法，谛听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为结法？以何为结耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！色是结法。于此欲、贪，于此即是结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是结法。于此欲、贪，于此即是结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名为结是结法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二一〕第九　取"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我说取法及取，谛听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "※四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为取法？何为取耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！色是取法。于此欲、贪，于此即是取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识是取法。于此欲、贪，于此即是取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此名为取法，为取。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二二〕第十　戒"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘𫄨罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿摩诃拘𫄨罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！戒具足之比丘，应以何法如理作意耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空，无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！预流之比丘！应以何法如理作意耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！预流之比丘！应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！又于此，预流之比丘！若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！一来之比丘，应以何法如理作意耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！不还之比丘，应以何法如理作意耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！阿罗汉应以何法如理作意耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空、无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二三〕第十一　有闻"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗捺国因缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二四〕第十二　劫波（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿劫波来诣世尊住处……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐于一面之具寿劫波，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所有受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。"
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        "text": "劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。」"
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        "text": "「劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。"
      },
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      {
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        "text": "如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。」"
      },
      {
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        "text": "说法品（终）"
      },
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        "text": "〔此品之摄颂曰：〕"
      },
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          "无明乃至明",
          "二之说法者",
          "缚与二解脱",
          "结取戒有闻",
          "及二之劫波"
        ]
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        "text": "〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……"
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        "text": "「比丘！此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。"
      },
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        "text": "于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。"
      },
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      },
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      },
      {
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        "text": "于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
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        "text": "比丘！说此为无明，如是为无明人。」"
      },
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "如是说已，彼比丘白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！明，说明者。大德！何者为明？何者为明人耶？」"
      },
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "「比丘！于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "有受集法者……乃至……"
      },
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        "text": "一三"
      },
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        "text": "有想集法者……乃至……"
      },
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        "text": "有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。"
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        "text": "一"
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      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "时，具寿摩拘𫄨罗，于暮时从静坐起……乃至……"
      },
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        "text": "三"
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      },
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        "text": "「友！于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法……乃至……不如实知色乃有集灭法。"
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      },
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      },
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      },
      {
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        "text": "友！说此为无明，如此为无明人。」"
      },
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        "text": "〔一二八〕第三　集法（三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
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      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」"
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      },
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      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……"
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？」"
      },
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      },
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        "text": "九"
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔一三一〕第六　集（一）"
      },
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        "text": "一～二"
      },
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        "text": "住波罗捺国仙人堕处鹿园……"
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？」"
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      {
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        "text": "「友！此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。"
      },
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        "text": "五～八"
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        "text": "不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "友！说此为无明，如此为无明人。」"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "一～二"
      },
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        "text": "住波罗捺国仙人堕处鹿园……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗言具寿舍利弗曰："
      },
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        "text": "五～八"
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      {
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        "text": "如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "友！说此为明，如此为明人。」"
      },
      {
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        "text": "〔一三三〕第八　拘𫄨罗（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住波罗捺国仙人堕处鹿园……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿舍利弗，于暮时……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
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        "type": "p",
        "text": "坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘𫄨罗曰："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？」"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。"
      },
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        "text": "五～八"
      },
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        "type": "p",
        "text": "不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！说此为无明，如此为无明人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二～一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如实知识之味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！说此为明，如此为明人。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三四〕第九　拘𫄨罗（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗捺国仙人堕处鹿园……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不如实知色之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！说此为无明，如此为无明人。」"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二～一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如实知识之集、灭、味、过患、出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！说此为明，如此为明人。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三五〕第十　拘𫄨罗（三）"
      },
      {
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前之因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。"
      },
      {
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        "text": "五～七"
      },
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        "text": "受……想……行……"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！说此为无明，如此为无明人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。"
      },
      {
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        "text": "受……想……行……"
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "友！说此为明，如此为明人。」"
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          "三集法二味",
          "二集拘𫄨罗"
        ]
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        "text": "「诸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。"
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        "text": "诸比丘！如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。"
      },
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      },
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        "text": "厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。」"
      },
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        "text": "〔一三七〕第二　无常（一）"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
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        "text": "「诸比丘！于无常者应断欲。诸比丘！何者为无常耶？"
      },
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        "text": "三"
      },
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        "text": "诸比丘！色是无常，于此应断欲。"
      },
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        "text": "四～六"
      },
      {
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        "text": "受……想……行……"
      },
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "识是无常，于此应断欲。"
      },
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      },
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        "text": "诸比丘！于无常者应断欲。」"
      },
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        "text": "〔一三八〕第三　无常（二）"
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        "text": "「诸比丘！于无常者应断贪。诸比丘！何者为无常耶？"
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        "text": "诸比丘！色是无常，于此应断贪。"
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        "text": "四～七"
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      {
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        "text": "受……想……行……识是无常，于此应断贪。"
      },
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "二"
      },
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        "text": "「诸比丘！于无常者应断欲贪。诸比丘！何者为无常耶？"
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      {
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      {
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      },
      {
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        "text": "受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "〔一四〇～一四二〕第六～第七　苦（一～三）"
      },
      {
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        "text": "一～二"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三～八"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一四三～一四五〕第八～第十　无我（一～三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘！何者为无我耶？"
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      },
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        "text": "识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。」"
      },
      {
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        "text": "〔一四六〕第十一　善男子苦（一）"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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      },
      {
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        "text": "「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。"
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        "text": "「诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。"
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        "text": "「大德！不也。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？」"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "一〇"
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        "text": "受……乃至……大德！不也。"
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽著耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "大德！世尊乃我等之法根……乃至……"
      },
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      },
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        "text": "一"
      },
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      },
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言："
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「善哉！大德世尊！愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？」"
      },
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      },
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      },
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      },
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        "text": "「大德！不也。」"
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        "text": "「若无常者，是苦耶？是乐耶？」"
      },
      {
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        "text": "「大德！是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是观之……乃至，知……不更受后有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五见品（终）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "此内与我所",
          "我与无我所",
          "邪及有身我",
          "二现贪阿难"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后五十经之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "边说法无明",
          "煻煨见等五",
          "第三五十经",
          "说成为一章"
        ]
      },
      {
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        "text": "蕴相应终"
      },
      {
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        "text": "第二　罗陀相应"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　初品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕第一　魔"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "〔尔时世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿罗陀来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐一面已，具寿罗陀白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「魔，说魔者，大德！以何为魔耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！若有色者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以色为魔，观为杀者，观为死者，观为病、观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
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        "text": "受……想……行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有识者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以识为魔，观为杀者，观为死者，观为病，观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为何是正观耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！为厌患而正观。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为何是厌患耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！为离欲而厌患。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为何是离欲耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！为解脱而离欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为何是解脱耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！为涅槃而解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！为何是涅槃耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！此问甚过。于问不能取边际。罗陀！为立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，尽涅槃。」"
      },
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        "text": "〔二〕第二　众生"
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "「众生，说众生者，如何之说为众生耶？」"
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        "text": "「罗陀！于色有欲、贪、喜、爱，染著于此，缠绵于此，故说为众生。"
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        "text": "八"
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        "text": "于识有欲、贪、喜、爱，染著于此，缠绵于此，故说为众生。"
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        "text": "罗陀！譬如，诸小男小女，以尘土之舍宅如嬉戏。于彼尘土之舍宅，不离贪，不离欲，不离爱乐，不离渴，不离热烦，不离渴爱时，执著、珍重、眈著，爱著彼尘土之舍宅。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "罗陀！然而小男小女，若于彼尘土之舍宅，离贪、离欲、离爱乐、离渴、离热、离渴爱时，即以手足散毁、摧破、放弃彼尘土之舍宅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
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        "type": "p",
        "text": "罗陀！如是汝等，为灭尽渴爱，以行毁散、摧破、放弃彼色。"
      },
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      },
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        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
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      },
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        "type": "p",
        "text": "为灭尽渴爱，以行毁散、摧破、放弃彼识。罗陀！渴爱之灭尽乃得涅槃。」"
      },
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        "text": "〔三〕第三　有纲"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
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        "text": "一面坐已。具寿罗陀白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！有纲，说有纲者，大德！何为有纲？何为有纲灭耶？」"
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      },
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        "text": "「罗陀！于色起欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠者，说此为有纲，因此之灭，即有纲灭。"
      },
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        "text": "五～七"
      },
      {
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        "text": "受……想……行……"
      },
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        "text": "八"
      },
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        "text": "于识欲……乃至……取著、现贪、随眠者，说此为有纲，因此之灭，即有纲灭。」"
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        "text": "〔四〕第四　所徧知"
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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        "text": "三"
      },
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        "text": "一面坐时，世尊言于具寿罗陀："
      },
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        "text": "「〔为汝〕说所知法、徧知、徧知人。谛听。」"
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        "text": "四"
      },
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        "text": "「世尊请说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！何为所知法耶？罗陀！色是所知法，受……想……行……识是所知法。罗陀！如是说为所知法。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "罗陀！以何为徧知耶？罗陀！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者是。罗陀！如是说为徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "罗陀！以何为徧知人耶？名阿罗汉。具寿之名某甲、姓某甲者。罗陀！如是名为徧知人。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕第五　沙门（一）"
      },
      {
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        "text": "一～二"
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      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰："
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「罗陀！有五取蕴。何者为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗陀！诸沙门、婆罗门而对此五取蕴之味、过患、出离，不如实知者，罗陀！我不认许彼沙门、婆罗门，是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法非自证知、现证，具足住沙门之义，婆罗门之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗陀！然而诸沙门、婆罗门对此五取蕴之味、过患、出离，如实知者，罗陀！我认许彼沙门、婆罗门，是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法自证知、现证、具足而沙门之义、婆罗门之义而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕第六　沙门（二）"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰："
      },
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗陀！诸沙门、婆罗门不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离者……乃至……自证知、现证、具足而住。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕第七　预流"
      },
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        "text": "一～三"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰："
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗陀！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离故，罗陀！此圣弟子名预流、不堕法、决定、为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕第八　阿罗汉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗陀！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离，无取解脱故，罗陀！此比丘名为阿罗汉，是漏尽，梵行已立、所作已办，舍弃重担，获得己利，以尽有结，为正知解脱。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕第九　欲贪（一）"
      },
      {
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        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰："
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「罗陀！于色断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于受断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，今归无有，使未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于想……行断欲、贪、喜、爱。如是断彼行者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于识断欲、贪、喜、爱，如是断彼识者……使未来不生。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕第十　欲贪（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「罗陀！于色断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于受断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼受者，如断根截头之多罗树……乃至……使未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于想……行断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼行者，如断根……乃至……使未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于识断贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼识者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗陀相应初品（终）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "魔众生有纲",
          "所徧二沙门",
          "预流阿罗汉",
          "以及二欲贪"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二品"
      },
      {
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        "text": "〔一一〕第一　魔"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一面坐已。具寿罗陀白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！魔、说魔者。大德！如何为魔耶？」"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「罗陀！色是魔，受是魔，想是魔，行是魔，识是魔。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "罗陀！如是观者，有闻之圣弟子，于色厌患……乃至，知……不更受后有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕第二　魔法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一面坐已。具寿罗陀白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！魔法，说魔法者。大德！如何为魔法耶？」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「罗陀！色是魔法，受是魔法，想是魔法，行是魔法，识是魔法。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」"
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        "text": "〔一三〕第三　无常（一）"
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      {
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        "text": "一～三"
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      {
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        "text": "……「大德！无常，说无常者。大德！如何为无常耶？」"
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」"
      },
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          "灭法等十二"
        ]
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          "无我尽坏集",
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        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。"
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        "text": "因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。"
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        "text": "「诸比丘！圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。」"
      },
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶？」"
      },
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      },
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        "text": "五～七"
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      },
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻，妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶？」"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。」"
      },
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      {
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        "text": "受……想……行……"
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        "text": "九"
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        "text": "「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。"
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      {
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        "text": "「虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶？」"
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      {
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      },
      {
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        "text": "〔七〕第七　因"
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      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘；众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶？」"
      },
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        "text": "三"
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      {
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      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……想……行……"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。"
      },
      {
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        "text": "九"
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        "text": "一〇～一三"
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        "text": "「大德！不也。」"
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        "text": "「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
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        "text": "〔八〕第八　（大）见"
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      {
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何为七耶？地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七崄、七百崄、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "于此间，谓：无有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。』以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇～一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七～二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想……"
      },
      {
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        "text": "二三～二八"
      },
      {
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        "text": "行……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九～三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五～四〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？」"
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        "text": "「大德！是无常……乃至……」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶？谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。"
      },
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
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        "text": "四一～四六"
      },
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        "type": "p",
        "text": "所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？"
      },
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虽不取彼，当起如是之见耶？谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……"
      },
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        "text": "四七"
      },
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        "text": "诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。」"
      },
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        "text": "〔九〕世间常"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是之见：世间为常耶？」"
      },
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        "text": "三"
      },
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        "text": "因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。"
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        "text": "九"
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        "text": "「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」"
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        "text": "大德！是无常……乃至……"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？」"
      },
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        "text": "一五"
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        "text": "「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」"
      },
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        "text": "〔一〇〕世间无常"
      },
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      },
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      },
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命即为身耶？」"
      },
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        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命与身为异耶？」"
      },
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        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」"
      },
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        "type": "head",
        "text": "〔一五〕如来有"
      },
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        "text": "一～二"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为有耶？」"
      },
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      },
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        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」"
      },
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      },
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        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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      {
        "type": "p",
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      },
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        "text": "三～一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。」"
      },
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        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为非有、非无耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常……乃至……」"
      },
      {
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      {
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        "text": "「所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？」"
      },
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        "text": "「大德！是无常。」"
      },
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      },
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "预流品十八记别（终）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "风吹与我所",
          "我及无我所",
          "无作因见八",
          "世间常无常",
          "有边与无边",
          "命身命身异",
          "如来死后有",
          "如来死后无",
          "死后为有无",
          "如来之死后",
          "非有亦非无"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　重说品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕第一　风"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六～九"
      },
      {
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        "text": "因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇～一五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」"
      },
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        "text": "「虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶？」"
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        "text": "「诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。」"
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为非有亦非无耶？」"
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        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非无。"
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        "text": "「大德！是无常……乃至……」"
      },
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        "text": "「不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶？」"
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        "text": "「诸比丘！如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。」"
      },
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        "text": "诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至……"
      },
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        "text": "※三"
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        "text": "※三"
      },
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        "text": "……死后为非有色非无色无病之有我耶？"
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        "text": "※三"
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        "text": "……死后为一向乐无病之有我耶？……"
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        "text": "※三"
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        "text": "……死后为非苦非乐、无病之有我耶？"
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          "风吹与我所",
          "无与无我所",
          "无作因见八",
          "说常与无常",
          "有边及无边",
          "命即与命异",
          "如来之四者",
          "色我无色我",
          "有色无色我",
          "非有非无色",
          "一向乐之我",
          "一向苦之我",
          "乃至乐苦我",
          "非苦非乐我",
          "死后无病有",
          "于第二章说",
          "此二十六经"
        ]
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        "text": "「大德！不也。」"
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        "text": "「诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
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        "text": "如是观者……乃至，知……不更受后有。」"
      },
      {
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        "text": "〔七二～九五〕第二～二五"
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        "text": "〔应如上广说〕"
      },
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        "text": "〔九六〕第二十六〔非苦非乐〕"
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        "text": "一～三"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。"
      },
      {
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        "text": "六～九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
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        "text": "一一～一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受……想……行……识是常耶？是无常耶……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六～一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一章十八记别",
          "二章二十六经",
          "三章二十六经",
          "四章二十六经",
          "有如是之广说"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见相应（终）"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　入相应"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　眼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！眼是无常而变易、变异，耳是无常而变易、变异，鼻是无常而变易、变异，舌是无常而变易、变异，身是无常而变易、变异，意是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若信、信解如是此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业而不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是应此等诸法，审思慧之应分者，此名为随法行者、入正性决定、入善士地、超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　色"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色是无常而变易、变异，声是无常而变易、变异，香是无常而变易、变异，味是无常而变易、变异，所触是无常而变易、变异，诸法是无常而变易变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼。不现证预流果而不能死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是……此等诸法者……乃至……不现证预流果而不死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　识"
      },
      {
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        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！眼识是无常而变易、变异，耳识……鼻识……舌识……身识……意识是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　触"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！眼触是无常而变易、变异，耳触……鼻触……舌触……身触……意触是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！眼触所生之受，是无常而变易、变异，耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受，是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六　想"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色想是无常而变易、变异，声想……香想……味想……所触想……法想是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　思"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色思是无常而变易、变异，声思……香思……味思……所触思……法思是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八　爱"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色爱是无常而变易、变异、声爱……味爱……所触爱……法爱是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九　界"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！地界是无常而变易、变异、水界……火界……风界……空界……识界是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十　蕴"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！色是无常而变易、变异，受是无常而变易、变异，想是无常而变易、变异，行是无常而变易、变异，识是无常而变易、变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是应此等诸法，于慧之应分审思者，此名为随法行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若如是知见此等之诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入相应（终）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "眼色识触受",
          "想思以及爱",
          "界蕴等为十"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　生相应"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　眼"
      },
      {
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        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若眼生住转出者，则苦生病住老死出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若耳、鼻、舌、身生……者，乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若意生住转出者，则苦生病住老死出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若眼灭而息没者，则苦灭而病息老死没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇～一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若耳……鼻……舌……身灭者，……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若意灭而息没者，则苦灭病息而老死没。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　色"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若色生住转出者，则苦生病住老死出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～八"
      },
      {
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        "text": "若声……香……味……所触……法生住转出者，则苦生病住老死出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若色灭而息没者，则苦灭而病息老死没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇～一三"
      },
      {
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        "text": "若声……香……味……所触……"
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        "text": "若受……想……行……"
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      {
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        "text": "九"
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        "text": "诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离，心堪任于现所证知、现证之诸法。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼相应（终）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "眼色识触受",
          "想思爱界蕴",
          "如是等为十"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　舍利弗相应"
      },
      {
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        "text": "第一　离"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿舍利弗，清晨之时、著下衣，持钵衣，入舍卫城乞食。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行于舍卫城乞食。食后从乞食还，往安陀林，以行昼日坐。"
      },
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      },
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        "text": "入安陀林已，于一树下昼日坐。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，具寿舍利弗，晡时从静坐起，往祇树给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿阿难见具寿舍利弗从远方来，见而言于具寿舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此处我离诸欲、离诸不善法、离有寻、有伺，生喜、乐具足而住初静虑。友！此时我思惟，我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗，如是善于长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗，思惟：「我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二　无寻"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿阿难见具寿舍利弗从远方来。见而言于具寿舍利弗："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁，具寿舍利弗今日依何而住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我能为寻伺寂静故，内净心住一趣、无寻无伺而从三摩地，生喜、乐具足住第二静虑。友！此时我思惟我入第二静虑，我乃入第二静虑，我则为不出第二静虑。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗于如是长夜，善断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟：「我入第二静虑，我乃入第二静虑、我则不为出第二静虑。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三　喜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿阿难见具寿舍利弗从远……乃至……言于："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我以离喜故住于舍，身正受乐正念正知，如诸圣者之宣说，有舍念乐住，具足住第三静虑……乃至广说……。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四　舍"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我断乐、断苦故，及先已灭喜、忧故，不苦不乐而舍念清净，具足住于第四静虑。友！此时我……乃至……为不出……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　虚空"
      },
      {
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        "text": "一～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我超越一切之色想故，灭有对想故，不作意种种想故，为虚空无边，具足住虚空无边处……乃至……为不出……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六　识"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我超越一切虚空无边处，为识无边，具足住识无边处……乃至……无不出……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　无所有处"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我超越一切识无边处，具足住少无所有及无所有处……乃至……为无出……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八　有想"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我超越一切无所有处，具足住非想、非非想处……乃至……为无出……」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九　灭"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「友！于此我超越非想、非非想处，具足住灭想受。友！此时我思惟我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具寿舍利弗善于如是长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟：「我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十　净口"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，具寿舍利弗住王舍城竹林迦兰陀园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时具寿舍利弗，清晨之时，著下衣，持钵、衣，入王舍城乞食。于王舍城行每家乞食，而倚于一壁食施食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时名净口出家尼者，来具寿舍利弗之处，来而言于具寿舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门！汝乃以口向下而食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！我非以口向下而食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门！然则仰口而食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！我非仰口而食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门！然则口向四方而食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！我非口向四方而食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门！然则口向四维而食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！我非口向四维而食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门！问以口向下而食者，言我非以口向下而食。沙门！然则若问仰口而食耶？言我非仰口而食。沙门！然则若问以口向四方而食耶？言我非以口向四方而食。沙门！然则若问口向四维而食耶？言我非以口向四维而食。沙门！然者汝如何而食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「姊妹！沙门、婆罗门，谓依事明、畜生明，以邪命为生活者，姊妹！彼沙门、婆罗门名为以口向下而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！沙门、婆罗门，谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者，姊妹！彼沙门、婆罗门名为仰口而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！沙门、婆罗门从事遣使、使节，以邪命为生活者，彼沙门、婆罗门名为口向四方而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！沙门、婆罗门，谓依占卜明、畜生明，以邪命为生活者。姊妹！彼沙门、婆罗门名为口向四维而食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "姊妹！我非所谓依事明、畜生明，以邪命为生活者。非所谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者。非从事遣使、使节，以邪命为生活。非依卜占明、畜生明，以邪命为生活者。我以法求食，以法求食而食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时、净口出家尼即往王舍城之里巷四衢告之曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门释子等如法受食，沙门释子等无过而受食。施沙门释子等食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗相应（终）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "离与无寻",
          "喜舍等四",
          "虚空与识",
          "及无所有",
          "有想灭九",
          "净口等十"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八　龙相应"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕第一　品类"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！龙之生有四种。以何者为四耶？卵生龙、胎生龙、湿生龙、化生龙是。诸比丘！如是龙之生有四种。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕第二　妙胜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……〔卵生龙、胎生龙、湿生龙〕化生龙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此中胎生、湿生、化生之龙，当比卵生龙为妙胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中湿生、化生之龙，当比卵生、胎生之龙为妙胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中化生之龙，当比卵生、胎生、湿生龙为妙胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是龙之生有四种。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕第三　布萨（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时〔世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，而坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘一面坐已，而白世尊言："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类之卵生龙，住布萨以舍己身耶？」"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "「比丘！此处一类之卵生龙如是思惟：『谓我等从前，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业，于身坏命终后，生卵生龙群中。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是身坏命终后，生善趣、天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我等宜于身行善，于语行善，于意行善。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，于此处一类之卵生龙，住布萨舍己身。」"
      },
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        "text": "〔四〕第四　布萨（二）"
      },
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        "text": "一～二"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……时有一比丘，来诣世尊住处……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
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        "text": "彼比丘一面坐已，白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？于此处，一类胎生之龙，住布萨以舍己身耶？」"
      },
      {
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        "text": "四～六"
      },
      {
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        "text": "应皆广说。"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "「比丘！依此因、依此缘，于此处，一类之胎生龙，住布萨以舍己身。」"
      },
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        "text": "〔五〕第五　布萨（三）"
      },
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
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        "type": "p",
        "text": "彼比丘一面坐已，白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四～六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应皆广说。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！依此因、依此缘，于此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身。」"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "彼比丘一面坐已，白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类之化生龙，住布萨以舍己身耶？」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「比丘！此处一类之化生龙，如是思惟：『我等前身，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。因我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作恶业，身坏命终后，生化生龙之群中。"
      },
      {
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        "text": "五"
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        "text": "我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是于身坏命终后，生善趣、天界。"
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "我等宜于身行善行、于语行善行、于意行善行。』"
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，此处一类之化生龙，住布萨以舍己身。」"
      },
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        "text": "彼比丘一面坐已，白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生卵龙之群中耶？」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "彼思惟：『我身坏命终后，生卵生龙之群中。』"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "彼身坏命终后，生卵生龙之群中。"
      },
      {
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      {
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      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "彼比丘一面坐已，白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？于此处一类者，身坏命终后，生胎龙之群中耶？」"
      },
      {
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      },
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        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业……乃至广说。"
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生胎生龙之群中。」"
      },
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        "text": "〔九〕第九　闻（三）"
      },
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        "text": "一～三"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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      {
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        "text": "彼比丘一面坐已，白世尊言："
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      {
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生湿生龙耶？」"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业……乃至广说……"
      },
      {
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      {
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生湿生龙之群中。」"
      },
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        "text": "〔一〇〕第十　闻（四）"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘一面坐已，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中耶？」"
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        "text": "七"
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      {
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      },
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      {
        "type": "p",
        "text": "……彼比丘一面坐已，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。"
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      {
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        "text": "彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生卵生龙之群中。"
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        "text": "彼比丘一面坐已，白世尊言："
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      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生胎生龙……乃至……湿生龙……化生龙之群中耶？」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严，多乐。"
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      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "彼布施食、布施饮……乃至……生化生龙之群中。"
      },
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      },
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        "text": "此摄颂曰："
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        "lines": [
          "品类与妙胜",
          "四布萨四闻",
          "四布施利益",
          "于龙之善说"
        ]
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        "text": "〔一〕第一　品类"
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        "text": "一～二"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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      },
      {
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        "text": "「诸比丘！金翅鸟之生有四种。以何者为四耶？卵生金翅鸟、胎生金翅鸟、湿生金翅鸟、化生金翅鸟是。诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。」"
      },
      {
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        "text": "〔二〕第二　取"
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        "text": "一～二"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！金翅鸟之生有四种。以何者为四耶？卵生……乃至……诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中卵生金翅鸟以取卵生龙，不取胎生、湿生、化生。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此中胎生金翅鸟以取卵生、胎生龙，不取湿生、化生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中湿生金翅鸟以取卵生、胎生、湿生龙，不取化生。"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "诸比丘！此中化生金翅鸟取卵生、胎生、湿生、化生龙。"
      },
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        "text": "八"
      },
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        "text": "〔三〕第三　善恶业（一）"
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        "text": "一"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。"
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        "text": "三"
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        "text": "坐于一面之彼比丘，白世尊言："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终而后生于卵生金翅鸟之群中耶？」"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟乃长寿、端严、多乐。"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "text": "彼思惟：『我身坏命终，当生卵生金翅鸟之群中。』彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。"
      },
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        "text": "六"
      },
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，此一类者，身坏命终后，生于金翅鸟之群中。」"
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        "text": "〔四～六〕第四～六　善恶业（二～四）"
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于胎生……乃至……湿生……化生金翅鸟之群中耶？」"
      },
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        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。"
      },
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      },
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        "text": "彼思惟：『我身坏生命终后，当生于化生金翅鸟之群中。』彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。"
      },
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        "text": "六"
      },
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。」"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘！白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中耶？」"
      },
      {
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      },
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        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟，长寿、端严、多乐。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
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        "text": "彼思惟：『我身坏生命终后，当生于金翅鸟之群中。』"
      },
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        "text": "六"
      },
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        "text": "彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。"
      },
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        "text": "七"
      },
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生金翅鸟之群中。」"
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        "text": "〔一七～四六〕第八～十　布施利益（二～四）"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……一面坐已，彼比丘白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？而一类者，身坏命终后，生于胎生金翅鸟……乃至……湿生金翅鸟……化生金翅鸟之群中耶？」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "彼思惟：『我身坏命终后，当生于化生金翅鸟之群中。』"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼布施食……乃至……布施灯。彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。」"
      },
      {
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        "text": "如是而有六十六经。"
      },
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      },
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      },
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        "lines": [
          "品类以及取",
          "四之善恶业",
          "四布施利益",
          "善说金翅鸟"
        ]
      },
      {
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      },
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        "text": "〔一〕第一　品类"
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        "text": "一～二"
      },
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        "text": "〔一时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！我为汝等说干达婆天，谛听。"
      },
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      },
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        "text": "诸比丘！如何为干达婆天耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有依根香而住之天。诸比丘！有依树心香而住之天。诸比丘！有依树肤香而住之天。诸比丘！有依树皮香而住之天。诸比丘！有依树芽香而住之天。诸比丘！有依叶香而住之天。诸比丘！有依华香而住之天。诸比丘！有依果香而住之天。诸比丘！有依液香而住之天。诸比丘！有依香香而住之天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！如是名为干达婆天。」"
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        "text": "〔二〕第二　善行"
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        "text": "一～三"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "一面坐已。彼比丘白世尊言："
      },
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        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻干达婆天长寿、端严、多乐。"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "彼思惟：『我身坏命终后，生于干达婆天之群中。』彼身坏命终后，生于干达婆天之群中。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "诸比丘！依此因，依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中。」"
      },
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        "text": "一～四"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处有一类之者、身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶？」"
      },
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        "text": "「诸比丘！此处有一类之者，于身行善行，于语行善行，于意行善行，彼闻依根香而住之天，是长寿、端严、多乐。"
      },
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      },
      {
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        "text": "彼思惟：『我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。』彼常布施根香，彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。"
      },
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        "text": "比丘！依此因……此处有一类之者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。」"
      },
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        "text": "〔四～一二〕第四～十二　施者（二～一〇）"
      },
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      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！依何因？依何缘？此处有一类之者，身坏命终后，生于依树心香而住天之群中耶？」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依树心香而住之天，是长寿、端严、多乐。"
      },
      {
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        "text": "六"
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        "text": "彼思惟：『我身坏命终后，生于依树心香而住天之群中。』彼常布施树心香……乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。」"
      },
      {
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        "text": "〔一三～二二〕第十三　布施利益（一）"
      },
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        "text": "一～四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德！依何因？依何缘？此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻：依根香而住之，天是长寿、端严、多乐。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "彼思惟：『我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。』彼布施食、布施饮、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施涂香、布施卧具，布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。"
      },
      {
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        "text": "七"
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        "text": "比丘！依何因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。」"
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        "text": "一～四"
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      {
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        "text": "比丘！依此因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依香香而住之天群中。」"
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        "text": "于此摄颂曰："
      },
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        "lines": [
          "品类与善行",
          "乃至十施者",
          "十布施利益",
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        ]
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        "text": "一～二"
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      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
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        "text": "三"
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      },
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        "text": "六"
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          "说示与善行",
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        "text": "时，有婆蹉种出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜感铭〔之语〕，而坐于一面。"
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        "text": "坐于一面已。婆蹉种出家者白世尊言："
      },
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        "text": "「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种成见耶？谓：世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边，命即是身，命与身异，如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。」"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "「婆蹉！于色无知故，于色集无知故，于色灭无知故、于顺色灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言："
      },
      {
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        "text": "「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」"
      },
      {
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        "text": "「婆蹉！于受无知故，于受集无知故，于受灭无知故，于顺受灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」"
      },
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      },
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        "text": "「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」"
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      },
      {
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        "text": "五"
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        "text": "「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间有生如是种种之成见耶？谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」"
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        "text": "（第十）于识无见故……乃至……于顺识灭道无见故……乃至……（应广说如初于五蕴之顺次。）"
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        "text": "〔一一～一五〕第十一～十五　不现观（一～五）"
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        "text": "（第十一）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不现观故……乃至…于顺色灭不现观故……"
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        "text": "（第十二）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受不现观故……"
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        "text": "（第十三）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想不现观故……"
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        "text": "（第十四）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行不现观故……"
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        "text": "（第十五）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不现观故……乃至…"
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        "text": "（第十六）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言："
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        "text": "尊瞿昙！依何因？依何缘？……乃至……"
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        "text": "（第十七）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受……"
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        "text": "（第十九）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行……"
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        "text": "（第二十）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不了悟故……乃至……于顺识灭道不了悟故……乃至…"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……尊瞿昙！依何因？依何缘？……乃至……婆蹉！于色不通达故……乃至……于识不通达故……乃至……"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不等观故……乃至于识不等观故……乃至……"
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        "text": "〔三一～三五〕第三十一～三十五　不随观（一～五）"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不随观故……乃至……于识不随观故……乃至……"
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        "text": "〔三六～四〇〕第三十六～四十　不近观（一～五）"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不近观故……乃至……于识不近观故……乃至……"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不等察故……乃至……于识不等察故……乃至……"
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        "text": "〔五一～五五〕"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……时，婆蹉出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜，感铭而坐于一面。"
      },
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        "text": "坐于一面已，婆蹉种出家者，白世尊言："
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        "text": "「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」"
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        "text": "「婆蹉！于色不现见故，于色集不现见故，于色灭不现见故，于顺色灭道不现见故，如是……乃至……」"
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        "text": "（第五十二）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受不现见故……乃至……"
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        "text": "（第五十三）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想不现见故……乃至……"
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        "text": "（第五十四）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行不现见故……乃至……"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不现见故，于识集不现见故，于识灭不现见故，于顺识灭道不现见故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。"
      },
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        "text": "婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见谓：世间为常、世间为无常、世间为边、世间为无边。命即是身，命与身异。如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。"
      },
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          "无知与无见",
          "不现观了悟",
          "不通达等观",
          "不随观近观",
          "不等察近察",
          "以及不现见"
        ]
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        "text": "诸比丘！此中修定者于三昧三昧善，而且于三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙者。"
      },
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧三昧善，而且于三昧等至善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。」"
      },
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        "text": "第二　止住"
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      {
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧善而非止住善。"
      },
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      },
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧止住亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧三昧善……乃至……是最妙。」"
      },
      {
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        "text": "第三　出起"
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非出起善。"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而于三昧非三昧善。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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      },
      {
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      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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      {
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        "text": "六"
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      },
      {
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      {
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      {
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        "text": "八"
      },
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
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        "text": "九"
      },
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        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」"
      },
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        "text": "第六　行境"
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      },
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，于三昧行境善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
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        "text": "九"
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        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非引发善。"
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧引发善，于三昧非三昧善。"
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        "text": "六"
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧引发善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
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        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」"
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        "text": "第八　恭敬〔作〕"
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
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      },
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非恭敬作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧为恭敬作，于三昧非三昧善。"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非恭敬作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」"
      },
      {
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        "text": "第九　常作"
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        "text": "一～三"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非常作。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧为常作，于三昧非三昧善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非常作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧为常作。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为常作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」"
      },
      {
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        "text": "第十　随应"
      },
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
      },
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      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非随应作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非三昧善。"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非随应作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧随应作。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者之中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」"
      },
      {
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        "text": "第十一　等至～止住"
      },
      {
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        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非止住善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非等至善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧于非止住善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧止住善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧等至善，而且于三昧止住善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十二　等至～出起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善于三昧非出起善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非等至善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非出起善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而于三昧出起善。"
      },
      {
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        "text": "八～九"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此中修定者之……乃至……是最妙。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十三　等至～安乐"
      },
      {
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        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非安乐善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非等至善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非安乐善。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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      },
      {
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        "text": "八～九"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此中……乃至……是最妙。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十四　等至～所缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一～三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非所缘善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非等至善。"
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      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非所缘善。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非常作……（以广说四句。）……于三昧等至善，而且于三昧常作。"
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非等善。"
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非随应作。"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧随应作。"
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        "text": "八"
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧，等至善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧等至善，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。」"
      },
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
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        "text": "五"
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      {
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      {
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        "text": "六"
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      },
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        "text": "七"
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        "text": "（第二十二）于三昧止住善，于三昧非所缘善……"
      },
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        "text": "（第二十三）于三昧止住善，于三昧非行境善……"
      },
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        "text": "（第二十七）于三昧止住善，于三昧非随应善……"
      },
      {
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      {
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应善，于三昧非止住善。"
      },
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      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧随应善。"
      },
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧止住善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊……乃至……」"
      },
      {
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      {
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        "text": "一～三"
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      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此中一类之修行者，于三昧出起善，于三昧非安乐善。"
      },
      {
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        "text": "五～七"
      },
      {
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        "text": "……于三昧安乐善，于三昧非出起善……于三昧非出起善，于三昧非安乐善……于三昧出起善，而且亦安乐善。"
      },
      {
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        "text": "八～九"
      },
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        "text": "诸比丘！此中，修定者之……是最上、最妙。」"
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        "text": "（第二十九）……「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？"
      },
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非所缘善……广说……"
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        "text": "（第三十）于三昧出起善，于三昧非行境善……"
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      {
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        "text": "（第三十一）于三昧出起善，于三昧非引发善……"
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        "text": "（第三十二）于三昧出起善，于三昧非恭敬作……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（第三十三）于三昧出起善，于三昧非常作……"
      },
      {
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        "text": "（第三十四）于三昧出起善，于三昧非随应作……"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非出起善。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "八～九"
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      {
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        "text": "诸比丘！此中于修定者之三昧出起善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中……广说……」"
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        "text": "六"
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      {
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      {
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        "text": "第三十六～四十　安乐"
      },
      {
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        "text": "（第三十六）……诸比丘！修禅定者有四。以何者为四耶？"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非行境善……乃至……"
      },
      {
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        "text": "（第三十七）于三昧安乐善，于三昧非发引善……"
      },
      {
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        "text": "（第三十八）于三昧安乐善，于三昧非恭敬作……"
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        "text": "（第三十九）于三昧安乐善，于三昧非常作……"
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      {
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        "text": "（第四十）于三昧安乐善，于三昧非随应作……乃至……"
      },
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        "text": "第四十一　所缘～行境"
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      {
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        "text": "一～七"
      },
      {
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        "text": "〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……"
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