相应部经典(第22卷-第34卷)

相应部经典

犍度篇

第一　蕴相应

第一　根本五十经

第一　那拘罗父品

〔一〕第一　那拘罗父

一

如是我闻。尔时，世尊住婆祇国设首婆罗山之恐怖林鹿园。

二

彼时有那拘罗父居士，来诣世尊之住处。诣已，坐于一面。

三

坐于一面之那拘罗父居士白世尊曰：

「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我于长夜得利益、安乐。」

四

「如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。」

五

时，那拘罗父居士，随喜、欢喜世尊之所说，从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗之处。往已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。

六

具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：

「居士！汝诸根和悦，面貌清清洁白。无非今日于世尊之处，得闻说法耶？」

「大德！何其不然！大德！今世尊以说法之甘露灌润于我。

七

大德！于此我来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，我坐于一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我长夜得利益、安乐。』

大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，〔谓：〕我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。』

大德！世尊以如是说法之甘露灌润于我。」

八

「居士！汝无再问世尊耶？」「大德！如何身病而为心病？如何身病为心无病耶？

九

大德！我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之义。具寿舍利弗！愿为分别此所说之义。」

一〇

「居士！然则谛听，当善思念，我当说。」

「唯唯大德！」那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。

一一

具寿舍利弗如是说曰：

「居士！如何身病而为心病耶？

一二

居士！于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。

一三

观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。

一四

观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。

一五

观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。

一六

观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。

一七

居士！如是为身病而心病。

一八

居士！何者为身病而心无病耶？

一九

居士！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。

二〇

不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。

二一

不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我所。彼人不住缠于我是想，想是我所，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。

二二

不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。

二三

不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。

二四

居士！如是为身病而心无病。」

二五

具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。

〔二〕第二　天现

一

如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。

二

时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

三

坐于一面之彼比丘等白世尊曰：

「大德！我等往西方国土，欲住于西方国土。」

「诸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辞否？」

「大德！我等未向具寿舍利弗〔告〕辞。」

「诸比丘！应向舍利弗告辞。诸比丘！舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。」

「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺世尊。

四

尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。

五

时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢喜、感铭之谈话，而坐于一面。

六

坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：

「友舍利弗！我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师〔告〕辞矣。」

七

「友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，教何？说何耶？具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否？有无以非实毁害世尊耶？说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶？」

八

「友！我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。」

九

「友等！然则谛听，善思念、我当说。」

「唯唯，友！」彼比丘等应诺具寿舍利弗。

具寿舍利弗如是说：

一〇

「友等！有往处处之异国，问比丘者，〔谓〕刹帝利……乃至……友等！诸贤人好观察，问具寿等之师说何教何耶？友等！若如是问者，应如是说，应如是说：『友等！〔谓〕我等之师，以教调伏欲贪。』

一一

友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶？友等！如是问者，应如是答：『友等！〔谓〕师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。』

一二

友等！作如是说而有重问者，〔谓〕是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪耶？友等！若如是问者，应如是说：『友等！〔谓〕若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。』

一三

友等！如是说而有重问者、〔谓〕是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等！诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶？于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶？友等！若作如是问者，应如是说：『友等！〔谓〕若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。』

一四

友等！若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。

一五

友等！虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。

一六

友等！若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。

一七

友等！虽然，具足诸善法而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。」

一八

具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。

〔三〕第三　诃梨（一）

一

如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿槃提国之拘留欢喜山曲中。

二

时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。

三

坐于一面之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰：

「大德！世尊于摩犍提所问而说义品经

大德！应如何见世尊所略说之广义耶？」

四～七

「居士！色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士！受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士！想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士！行界是识之家，行界中之识，名为住家。

居士！如是为住家。

八

居士！以何为不住家耶？

九

居士！色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。

一〇

居士！受界之……乃至……

一一

居士！想界之……乃至……

一二

居士！行界之……乃至……

一三

居士！识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。

一四

居士！如是为不住家。

一五

居士！以何为住处耶？居士！色之因为住处，流出与系，名为住处。居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。

一六

居士！以何为不住于住处耶？居士！色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。

居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至……

居士！法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。

一七

居士！如是为不住住处。

一八

居士！以何为近习于聚落者？居士！此处有人，与在家人混住，以同喜、同忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士！如是为近习聚落者。

一九

居士！何为不近习聚落者？居士！此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士！如是为不近习聚落者。

二〇

居士！以何为未空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士！如是为未空诸欲者。

二一

居士！以何为已空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士！如是为已空诸欲者。

二二

居士！以何为希望者？居士！此处有人，为思惟：『我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。』居士！如是为希望者。

二三

居士！以何为无希望者？居士！此处有人，不为思惟：『我于未来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。』居士！如是为无希望者。

二四

居士！以何为与人争论者？居士！此处有人，作如是论，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我〔言〕相应，汝〔言〕不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。』

居士！如是为与人争论者。

二五

居士！何为不与人争论者？居士！此处有比丘，作如是论，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是为不与争论者。

二六

居士！是故，世尊于摩犍提所问而说义品经：

居士！应如是见世尊所略说之广义。」

〔四〕第四　诃梨（二）

一

如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国之拘留欢喜山曲中。

二

时，有诃梨居士，来诣具寿摩诃迦旃延处……乃至……

三

坐于一面之诃梨居士，谓于具寿摩诃迦旃延：

四

「大德！世尊于帝释所问而说：『若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。』大德！应如何见世尊所略说之广义耶？」

五

「居士！尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。

六

居士！受界……乃至……

七

居士！想界……乃至……

八

居士！行界……乃至……

九

居士！尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。

一〇

居士！是世尊于帝释所问而说：『若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。』居士！应如是见世尊所略说之广义。」

〔五〕第五　三昧

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。

二

于此，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」「大德！」彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰：

「诸比丘！应修习三昧。诸比丘！入三昧之比丘应如实了知。

三

何为如实了知耶？〔谓〕色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。

四

诸比丘！以何为色集耶？以何为受集耶？以何为想集耶？以何为行集耶？以何为识集耶？

五

诸比丘！于此处欢喜、欢呼、耽著而住。何为欢喜、欢呼、耽著而住耶？

六

欢喜、欢呼、耽著于色而住。依欢喜、欢呼、耽著，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。

七～九

欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……

一〇

欢喜、欢呼、耽著于识而住。依欢喜、欢呼、耽著于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。

一一

诸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。

一二

诸比丘！何为色之灭耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。

诸比丘！于此处不欢喜、不欢呼，不耽著而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽著而住耶？

一三

不欢喜、不欢呼、不耽著于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。

一四

不欢喜、不欢呼，不耽著于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著受而住，彼受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。

一五

不欢喜于想……乃至……

一六

不欢喜、不欢呼、不耽著行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽著于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。

一七

不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。

一八

诸比丘！此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。」

〔六〕第六　宴默

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！于宴默得瑜伽。诸比丘！为宴默之比丘如实了知。

三

以何为如实了知耶？〔谓〕色之集与灭，受之集与灭，想之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。

四

（应如始经之广说。）」

〔七〕第七　取著恐惧（一）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！我为汝等说取著恐惧与不取著、不恐惧。谛听，善思念，我将说。」

「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺世尊。

三

世尊说：

「诸比丘！以何为取著、恐惧耶？

四

诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取著而恐惧。

五

观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。

六

想……乃至……

七

观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取著而恐惧。

八

观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取著而恐惧。

九

诸比丘！取著、恐惧者，即如是。

一〇

诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？

一一

诸比丘！此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。

一二

不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。

一三

想……乃至……

一四

不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。

一五

不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取著而不恐惧。

一六

诸比丘！不取著、不恐惧为如是。」

〔八〕第八　取著恐惧（二）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

二

诸比丘！我为汝等说取著恐惧及不取著、不恐惧，谛听……乃至……。

三

「诸比丘！何为取著、恐惧耶？

四

诸比丘！此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。

五

此受是我所……乃至……

六

此想是我所……乃至……

七

此行是我所……乃至……

八

观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。

九

诸比丘！取著恐惧为如是。

一〇

诸比丘！何为不取著、不恐惧耶？

一一

诸比丘！此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。

一二

此受非我所……乃至……

一三

此想非我所……乃至……

一四

此行非我所……乃至……

一五

观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。

一六

诸比丘！不取著、不恐惧者为如是。」

〔九〕第九　过去未来现在（一）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。

三

受是无常……乃至……

四

想是无常……乃至……

五

过去未来之行皆无常，何况现在之〔行〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。

六

过去未来之识皆无常，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」

〔一〇〕第十　过去未来现在（二）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！过去未来之色皆是苦，何况现在之〔色〕耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。

三

受皆苦……乃至……

四

想皆苦……乃至……

五

行皆苦……乃至……

六

过去未来之色皆是苦，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」

〔一一〕第十一　过去未来现在（三）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。

三

受皆是无我……乃至……

四

想皆是无我……乃至……

五

行皆是无我……乃至……

六

过去、未来之识皆是无我，何况现在之〔识〕耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。」

第一　那拘罗父品　终

此品之摄颂曰：

第二　无常品

〔一二〕第一　无常

一

如是我闻。〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

于此……乃至……

三

「诸比丘！色是无常……乃至……

四～六

受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。

七

诸比丘！有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」

〔一三〕第二　苦

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三～七

「诸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。

八

诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」

〔一四〕第三　无我

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三～七

「诸比丘！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。

八

诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。」

〔一五〕第四　无常者（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。

四

受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。

五

想是无常……

六

行是无常……

七

识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。

八

诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」

〔一六〕第五　无常者（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。

四

受是苦……

五

想是苦……

六

行是苦……

七

识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。

八

诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」

〔一七〕第六　无常者（三）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。

四～六

受是无我……想是无我……行是无我……

七

识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。

八

诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」

〔一八〕第七　因（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之色，如何是有常耶？

四

受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之受，如何是有常耶？

五

想是无常……乃至……

六

行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生之行，如何是有常耶？

七

识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之〔因、缘〕所生起之识，如何是有常耶？

八

诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」

〔一九〕第八　因（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之色，如何是有乐耶？

四

受是苦……乃至……

五

想是苦……

六

行是苦……

七

识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之〔因、缘〕所生起之识，如何是有乐耶！

八

诸比丘！……乃至……知……不受后有。」

〔二〇〕第九　因（三）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之色，如何是有我耶？

四～六

受是无我……想是无我……行是无我……

七

识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之〔因、缘〕所生起之识，如何是有我耶？

八

诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。」

〔二一〕第十　阿难

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

三

坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：

「大德！曾说于灭，灭。大德！如何法之灭故而说灭耶？」

四

「阿难！色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。

五

受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。

六～七

想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。

八

识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。

九

阿难！如是之法灭故说是灭。」

第二　无常品　终

此品之摄颂曰：

第三　重担品

〔二二〕第一　重担

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听！

四

诸比丘！以何为重担耶！

应名为五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！此名为重担。

五

诸比丘！以何为担者耶？应名为士夫（补特迦罗），有如是名，如是姓，是具寿。

六

诸比丘！以何为取担耶？

当来有渴爱而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！以此名为取担。

七

诸比丘！以何为舍担耶？

即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执著是。诸比丘！以此名为舍担。」

八

世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰：

〔二三〕第二　徧智

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！将说所知法与徧智，且谛听！

四

诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。

五

诸比丘！以何为徧智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！如是名为徧智。」

〔二四〕第三　徧智（证知）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！若于色不证知、不徧知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。

四

若于受不证知……乃至……

五～六

著于想不证知……于行不证知……

七

若于识不证知、不徧知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。

八

诸比丘！若于色能证知、徧知、离、断色者，即能灭尽于苦。

九～一一

若于受能证知……想……行……

一二

若于识能证知、徧知、离、断识者，即能灭尽于苦。」

〔二五〕第四　欲贪

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！须断色之欲贪！如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。

四

须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。

五

须断想之欲贪……

六

须断行之欲贪！如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。

七

须断识之欲贪！如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。」

〔二六〕第五　味（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟：

四

『以何为色味？以何有过患？以何为出离耶？以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶？』

五

诸比丘！于此我如是思惟：

六

『缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。

七

缘于受……

八

缘于想……

九

缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。

一〇

缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。』

一一

诸比丘！我于此五取蕴，未味如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。

一二

诸比丘！然则，我于此五取蕴，已味如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。

一三

又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。」

〔二七〕第六　味（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。

四

诸比丘！我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。

五

诸比丘！我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。

六～八

诸比丘！我于受……

九～一一

诸比丘！我于想……

一二～一四

诸比丘！我于行……

一五

诸比丘！我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。

一六

诸比丘！我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。

一七

诸比丘！我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。

一八～一九

诸比丘！我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称……

二〇

又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。」

〔二八〕味（三）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！若无色之味，有情即不染于色。诸比丘！然则，有色味故，有情染于色。

四

诸比丘！若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘！然则，有色之过患故，有情厌患于色。

五

诸比丘！若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘！然则，有色之出离故，有情由色出离。

六～八

诸比丘！若受……

九～一三

诸比丘！若想……乃至……

一四

诸比丘！若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘！然则，有行之出离故，有情由行出离。

一五

诸比丘！若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘！然则，有识之味故，有情染于识。

一六

诸比丘！若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘！然则，有识之过患故，有情厌患于识。

一七

诸比丘！若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘！然则，有识之出离故，有情由识出离。

一八

诸比丘！有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而未如实证知之时，诸比丘！有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。

一九

诸比丘！然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘！有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。」

〔二九〕第八　欢喜

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！若欢喜色者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。

四

若欢喜受者……

五

若欢喜想者……

六

若欢喜行者……

七

若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。

八

诸比丘！不欢喜色者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。

九

不欢喜受者……

一〇

不欢喜想者……

一一

不欢喜行者……

一二

不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。」

〔三〇〕第九　生

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。

四～六

若受……想……行……

七

若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。

八

诸比丘！然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。

九～一一

若受……想……行……

一二

若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」

〔三一〕第十　痛根

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我将说痛与痛根，且谛听！

四

诸比丘！以何为痛耶？

诸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘！此名为痛。

五

诸比丘！以何为痛根耶？

当来有渴爱，而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！此名为痛根。」

〔三二〕第十一　坏法

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我将说坏法与不坏法，且谛听！

四

诸比丘！以何为坏法，何为不坏法耶？

五

诸比丘！色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。

六

受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。

七

想是坏法……

八

行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。

九

识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。」

第三重担品　终

此品之摄颂曰：

第四　非汝所应法品

〔三三〕第一　非汝应法（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。

四

诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？

五

诸比丘！色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。

六

受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。

七

想……乃至……

八

行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。

九

识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。

一〇

诸比丘！譬如祇树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：『人或我等得以或夺、或烧、或随意处置』否？」

「大德！无有是处。

所以者何？

大德！此非我等之我，亦非我所故。」

一一

「诸比丘！如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。」

〔三四〕第二　非汝所应法（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。

四

诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？

五

诸比丘！色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。

六～八

受是非汝等……乃至……想是……行是……

九

识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。

一〇

诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。」

〔三五〕第三　比丘（一）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

第一章

二

时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德世尊！请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而住。」

四

「比丘！若有所执者，依此有称，若无所执者，依此非称也。」

「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！若执著色者，依此有称。若执著受者，依此有称。若执著想者，依此有称。若执著行者，依此有称。若执著识者，依此有称。

七

大德！若不执著者，依此非称，若不执著受……想……行……识者，依此非称。大德！如是广解世尊所略说之义。」

八

「比丘！善哉！善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！若执著色，依此有称，若执著受……想……行……识，依此有称。比丘！若不执著色，依此非称，若不执著受……想……行……识，依此非称。比丘！应如是广观我所略说之义。」

九

时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。

第二章

一〇

时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。

一一

彼比丘则成为罗汉。

〔三六〕比丘（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德世尊！请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。」

四

「比丘！若有执处，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。」

「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！若执色者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。

七

大德！若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德！我如是广解世尊所略说之义。」

八

「比丘！善哉、善哉！善广解我所略说之义。比丘！若执色者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。比丘！若不执色者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。比丘！应如是广观我所略说之义。」

九

时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。

一〇

时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……

一一

彼比丘成为阿罗汉。

〔三七〕第五　阿难（一）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时，具寿阿难……乃至……

三

一面坐时，世尊言具寿阿难曰：

「阿难！若有向汝如是问：『友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』阿难！若如是问，汝应如何作答耶？」

四

「大德！若有如是问我：『友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』大德！若如是问，我应如是作答：

五

『友！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。』大德！若如是问，我应如是作答。」

六

「阿难！善哉、善哉！阿难！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难！若如是问、汝应如是作答。」

〔三八〕第六　阿难（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……

三

坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：

「阿难若有如是问汝：『友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』阿难！若如是问，汝应如何作答耶？」

四

「大德！若有如是问我：『友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？』大德！若如是问者，我应如是答：

五

『友！于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。

六

友！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。

七

友！于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。』大德！若如是问，我应如是作答。」

八

「阿难！善哉、善哉！阿难！于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。

九

阿难！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。

一〇

阿难！于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。

一一

阿难！若如是问，汝应如是作答。」

〔三九〕第七　随法（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！向法随法比丘，得此随法。〔谓：〕于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。

四

彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则徧知于色，徧知受……想……行……识。

五

彼徧知于色，徧知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。」

〔四〇〕第八　随法（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三～五

「诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。」

〔四一〕第九　随法（三）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三～五

「诸比丘！于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。」

〔四二〕第十　随法（四）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。〔谓：〕于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。

四

彼于色观无我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……识。

五

彼徧知于色，徧知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。」

第四汝所应品〔终〕

摄颂曰：

第五　自洲品

〔四三〕第一　自洲

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。

四

诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？

五

诸比丘！愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？

六

诸比丘！于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。

七

观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。

八

观想是我……

九

观行是我……

一〇

观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。

一一

诸比丘！于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。

一二

诸比丘！于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。

一三

诸比丘！于想……乃至……

一四

诸比丘！于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。

一五

诸比丘！于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。」

〔四四〕第二　道

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我为汝等说顺有身集起之〔道〕与顺有身灭尽之道，且谛听！

四

诸比丘！何为顺有身集起之道耶？

五

诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

六～八

观受……想……行

九

观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。

一〇

诸比丘！此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘！故于此处此义即说见顺苦集之观。

一一

诸比丘！何为顺有身灭尽之道耶？

一二

诸比丘！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

一三～一五

不观受……想……行……

一六

不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。

一七

诸比丘！此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘！故于此处、此义即说见顺苦灭之观。」

〔四五〕第三　无常（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。

四～六

受是……想是……行是……

七

识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。

八

诸比丘！若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」

〔四六〕第四　无常（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。

四～六

受是……想是……行是……

七

识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。

八

如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边之见者，则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受后有。」

〔四七〕第五　观见

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。

四

以何为五耶？

诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。有如是观见，谓不离我。

五

诸比丘！又谓不离我者，则有诸根之入，〔谓〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。

六

诸比丘！有意、有法、有无明界，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。

七

诸比丘！亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。」

〔四八〕第六　蕴

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听！

四

诸比丘！以何为五取蕴耶？

五

诸比丘！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。

六～七

所有受之……所有想之……乃至……

八

所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。

九

所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。

一〇

诸比丘！此等名为五蕴。

一一

诸比丘！何为五取蕴耶？

一二

诸比丘！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。

一三～一五

所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。

一六

所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。

一七

诸比丘！此等名为五取蕴。」

〔四九〕输屡那（一）

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

二

时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至……

三

一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：

四

「输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？

五

以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？

六

以无常、苦，变易法之想……

七

以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？

八

以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？

九

输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？

一〇～一二

以无常、苦、变易法之……想……行……

一三

以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？

一四

输屡那！汝意云何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若是无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

一五

「受是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……」

一六～一七

想……行……

一八

「识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

一九

「输屡那！是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。

二〇～二二

所有受之……想之……行之……

二三

所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。

二四

输屡那！如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」

〔五〇〕第八　输屡那（二）

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

二

时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

三

一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：

四

「输屡那！若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。

五

输屡那！若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。」

〔五一〕第九　喜尽（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！若比丘观无常之色为无常者，则得正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。

四

诸比丘！若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。

五

诸比丘！若比丘观无常之想为无常者……乃至……

六

诸比丘！若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。

七

诸比丘！若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」

〔五二〕第十　喜尽（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！对色如理作意，且如实以观色之无常性！诸比丘！比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。

四

诸比丘！对受如理作意，且如实以观受之无常性！诸比丘！比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。

五

诸比丘！对想……

六

诸比丘！对行如理作意，且如实以观行之无常性！诸比丘！比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。

七

诸比丘！对识如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。」

第五自洲品〔终〕

此品之摄颂曰：

根本五十经终

根本五十经品之摄颂曰：

第二　中五十经

第一　封滞品

〔五三〕第一　封滞

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。

四

诸比丘！于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。

五

诸比丘！如说『我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。

六～一〇

诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘！比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。

一一

识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」

〔五四〕第二　种子

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有五种之种子。以何为五耶？〔谓：〕根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。

四

诸比丘！此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」

「大德！不也。」

五

「诸比丘！此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」

「大德！不也。」

六

「诸比丘！此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？」

「大德！是也。」

七

「诸比丘！地界者，譬如可见四识住。诸比丘！水界者，譬如可见喜贪。诸比丘！五种之种子者，譬如可见识与食。

八

诸比丘！于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。

九

诸比丘！于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。

一〇

诸比丘！于想封滞……乃至……

一一

诸比丘！于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。

一二

诸比丘！如说『我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。

一三

诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。

一四～一六

诸比丘！比丘若于受界……想界……行界……

一七

若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。

一八

于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。」

〔五五〕第三　优陀那

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

于此，世尊为唱优陀那曰：

三

如是说时，有一比丘白世尊言：「大德！以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断〔五〕下分结耶？」

四

「比丘！此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。

五

彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。

六

不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。

七

不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。

八

不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。

九

不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。

一〇

诸比丘！有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。

一一

彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。

一二

色是苦……乃至……识是苦……

一三

色无我……乃至……识无我……

一四

色有为……乃至……识有为……

一五

如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。

一六

于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断〔五〕下分结。」

一七

〔时，彼比丘白世尊曰：〕

「大德！比丘如是胜解者，则断〔五〕下分结。大德！又如何知？如何见？以得无间诸漏尽耶？」

一八

「比丘！此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘！无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。

一九

比丘！有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘！有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。

二〇

比丘！于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。

二一～二二

比丘！于受封滞……于想封滞……

二三

于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。

二四

比丘！如彼说『我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大』者，无有是处。

二五

比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。

二六

比丘！比丘若于受界……

二七

比丘！比丘若于想界……

二八

比丘！比丘若于行界……

二九

比丘！比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。

三〇

于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生已尽……乃至……不受后有。

三一

比丘！如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。」

〔五六〕取转

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有五取蕴，以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。

四

诸比丘！我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。

五

诸比丘！然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘！我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。

六

以何为四转耶？我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集、证知识灭、证知顺识灭之道。

七

诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。

八

诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向。善向者，则为入此法与律。

九

诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转之可施设。

一〇

诸比丘！以何为受耶？诸比丘！是六受身。〔谓：〕眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘！此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。

一一

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。

一二

诸比丘！诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。

一三～一五

诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓：〕色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。

一六

诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓：〕色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。

一七

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。

一八

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。

一九

诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓〕：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。

二〇

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。

二一

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。」

〔五七〕第五　七处

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。

四

诸比丘！何为比丘于七处善巧耶？

五

诸比丘！此处有比丘！知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。

六～八

知受……想……行……

九

知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。

一〇

诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。

一一

缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。

一二

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法与律。

一三

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。

一四

诸比丘！以何为受耶？诸比丘！六受身是。〔谓：〕眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘！此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。

一六

缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。

一七

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。

一八

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。

一九～二一

诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。〔谓〕：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘！此名为想……乃至……无以转之可施设。

二二

诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。〔谓〕：色思……乃至……法思是。诸比丘！此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。

二三

缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。

二四～二五

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。

二六

诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。〔谓：〕眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。

二七

缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。

二八

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。

二九

诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。

三〇

诸比丘！如是比丘为于七处是善巧。

三一

诸比丘！以何为比丘有三种之观察耶？诸比丘！此处有比丘！观察界，观察处，观察缘起。诸比丘！如是为比丘有三种之观察。

三二

诸比丘！比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。」

〔五八〕第六　等觉者

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。

四

诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。

五～七

诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。

八

诸比丘！于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶？」

九

「大德！我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。」

「诸比丘！然则！谛听！善思念！我当说。」

「唯唯，大德！」彼诸比丘，应诺世尊。

一〇

世尊乃如是说曰：

「诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘！如今诸弟子，随于道，随从而成就。

一一

诸比丘！此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。」

〔五九〕五群比丘

一

波罗捺国，鹿野苑之因缘。

二～三

于此，世尊告五比丘曰……乃至……如是说曰：

※三

「诸比丘！色是无我。诸比丘！若此色有我者，此色则无致病，于色则得谓：『我用此色，不用彼色。』

四

诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：『我用此色，不用彼色。』

五

受是无我。诸比丘！若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：『我用此受，不用彼受。』

六

诸比丘！然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：『我用此受，不用彼受。』

七

想是无我……

八

行是无我。诸比丘！若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：『我用此行，不用彼行。』

九

诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：『我用此行，不用彼行。』

一〇

识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：『我用此识，不用彼识。』

一一

诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：『我用此识，不用彼识。』

一二

诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？」

「大德！是无常！」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「以观见无常、苦而变易之法，得为『此是我所，此是我，此是我体』耶？」

「大德！不也。」

一三～一五

受……想……行……

一六

「识是常住耶、无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「观见无常、苦而变易之法者，得为『此是我所，此是我，此是我体』耶？」

「大德！不也。」

一七

「诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。

一八

所有受之……

一九

想之……

二〇

行之……

二一

识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。

二二

诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」

二三

世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取著，而从诸漏令心解脱。

〔六〇〕第八　摩诃利

一

如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。

二

时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：

三

「大德！富兰那迦叶如是说：『无因、无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。』世尊！于此当如何说耶？」

四

「摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。」

五

「大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生杂染耶？」

六

「摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染著此色。摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染著、染著故、为结缚故，而致杂染。

摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。

七

摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染著。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于受，染著故而被缚结，被缚故致杂染。

摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。

八

摩诃利！若于此想……

九

摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染著。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于行。染著故被缚结，被缚结故致杂染。

摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。

一〇

摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染著于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于识。染著故被缚结，被缚结故致杂染。

摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。」

一一

「大德！有何因、何缘而有众生之清净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？」

一二

「摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。

摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。

一三

摩诃利！若于此受……

一四

想……〔行〕

一五

于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。

一六

摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。」

〔六一〕第九　炽然

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。

四

诸比丘！圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。

五

知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」

〔六二〕第十　言路

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶？

四

诸比丘！于过去、已灭、已变坏之色，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。

五

于过去、已灭、已变坏之受，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。

六

于过去、已灭、已变坏之想……

七

于过去、已灭、已变坏之行，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。

八

于过去、已灭、已变坏之识，谓有『曾有』名数，谓有『曾有』名目，谓有『曾有』施设。谓无『现有』名数，谓无『当有』名数。

九

诸比丘！于未生、未现之色，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。

一〇

于未生、未现之受，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。

一一

于未生、未现之想……乃至……

一二

于未生、未现之行，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。

一三

于未生、未现之识，谓有『当有』名数，谓有『当有』名目，谓有『当有』施设。谓无『现有』名数，谓无『曾有』名数。

一四

诸比丘！于已生，现生之色，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。

一五

于已生、已现之受，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设，谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。

一六

于已生、已现之想……

一七

于已生，已现之行，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。

一八

于已生，已现之识，谓有『现有』名数，谓有『现有』名目，谓有『现有』施设。谓无『曾有』名数，谓无『当有』名数。

一九

诸比丘！此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。

二〇

诸比丘！彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何？乃畏嘲笑、轻侮、非难故也。」

中五十经中　第一封滞品〔终〕

此品之摄颂曰

第二　阿罗汉品

〔六三〕第一　取

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

三

坐于一面之比丘，白世尊曰：

「大德世尊！愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。」

四

「比丘！执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。」

「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」

五

「比丘！汝于我略说之义如何作广解耶？」

六

「大德！执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。

大德！我如是广解世尊所略说之义。」

六

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。

比丘！应如是广观我所略义之义。」

七

时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕世尊而去。

八

时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。

九

彼比丘得成阿罗汉。

〔六四〕第二　思

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」

四

「比丘！思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。

大德！我如是广解世尊所略说之义。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！思色时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。

比丘！应如是广观我所略说之义。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿罗汉。

〔六五〕第三　欢喜

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」

四

「比丘！欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。

大德！我如是广解世尊所略说之义。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。

比丘！应如是广观我所略说之义。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿罗汉。

〔六六〕第四　无常

一～三

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。」

四

「比丘！于无常者，汝则应断欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断欲。

大德！我如是广解世尊所略说之义。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。

比丘！应如是广观我所略说之义。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿罗汉。

〔六七〕第五　苦

一～三

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」

四

「比丘！于苦者，汝应断欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。大德！我如是广解世尊所略说之义。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。

比丘！应如是广观我所略说之义。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿罗汉。

〔六八〕第六　无我

一～三

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」

四

「比丘！汝于无我者，则应断欲。」

「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断欲。

大德！我如是广解世尊所略说之义。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是无我。汝于此应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。

比丘！应如是广观我所略说之义。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿罗汉。

〔六九〕非自所应

一～三

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。」

四

「比丘！汝于非自所应者，应断欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我于此应断欲。

大德！我如是广解世尊所略说之义。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色乃非自所应，汝于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。

比丘！应如是广观我所略说之义。」

八～九

时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。

〔七〇〕第八　止住所染

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。」

四

「比丘！汝止住于所染者，应断欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何广解我所略说之义耶？」

六

「大德！色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。

大德！我如是广解世尊所略说之义。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。

比丘！应如是广观我所略说之义。」

八～九

时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。

〔七一〕第九　罗陀

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，

三

坐于一面之具寿罗陀白世尊曰：

「大德！如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？」

四

「罗陀！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。

五

所有之受……

六

想……

七

行……

八

识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。

九

罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。」

一〇

……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。

〔七二〕第十　修罗陀

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二～三

时，具寿修罗陀〔……乃至……〕白世尊曰：

「大德！如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶？」

四

「修罗陀！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。

五～七

所有之受……想……行……

八

识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。

九

修罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。」

一〇

……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。

第二阿罗汉品〔终〕

此品之摄颂曰：

第三　所食品

〔七三〕第一　味

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之味与过患及出离。

四～六

受……想……行……

七

不能如实知识之味与过患及出离。

八～一二

诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色……受……想……行……识之味与过患及出离。」

〔七四〕第二　集（一）

一～二

〔尔时世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之集、灭、味、过患、出离。

四～六

受……想……行……

七

不能如实知识之集、灭、味、过患、出离。

八

诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色之集、灭、味、过患、出离。

九～一一

受……想……行……

一二

能如实知识之集、灭、味、过患、出离。」

〔七五〕第三　集（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色集、灭、味、过患、出离。

四～六

受……想……行……

七

能如实知识集、灭、味、过患、出离。」

〔七六〕第四　阿罗汉（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。

四～六

受……想……行……

七

识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。

八

诸比丘！有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。

九

厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。

一〇

诸比丘！乃至于有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。」

一一

世尊如是说，善逝如是说已，师更说曰：

一二

〔七七〕第五　阿罗汉（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！应如是以正慧，如实观色是无常，无常则是苦，苦则无我，无我，则此非我所，此非我，此非我体。

四～七

应观受……

八

诸比丘！有闻之圣弟子，如是观而厌患于色、厌患于受……想……行……识。

九

厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。

一〇

诸比丘！乃至有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。」

〔七八〕第六　师子（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！兽王师子，暮时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，乃作三次之师子吼，三次师子吼后，而出求食。

四

诸比丘！凡畜生闻兽王师子吼声，则堕大怖畏、战栗、恐惧。栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟则就于虚空。

五

诸比丘！国王有象，以绳坚固缚于村邑王都，彼等亦一破截彼缚，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。

六

诸比丘！兽王师子，于畜生有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。

七

诸比丘！如是如来、应供、正等觉者、明行具足者、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊出生于世时，说法谓如是色，如是色之集，如是色之灭，如是……受……想……行……识，如是识之集，如是识之灭。

八

诸比丘！彼诸长寿天虽是多乐久住于高殿中，闻如来之说法，则堕大怖畏、战栗、恐怖：『我等无常而谓常住，我等不坚固而谓坚固，我等不恒常而谓恒常，我等无常、不坚固、不常恒而谓有身所摄。』

九

诸比丘！如来于世间有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。」

一〇

世尊如是说，善逝如是说已，更说曰：

〔七九〕第七　师子（二）

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或随其一。

四

诸比丘！我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘！我于过去世谓有如是受者，则忆念受。诸比丘！我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。

五

诸比丘！说名为色者何耶？诸比丘！为所恼坏故名为色也。何以为所恼坏耶？以寒受恼坏，以热受恼坏，以饥受恼坏，以渴受恼坏，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇所触而为所恼坏。诸比丘！为所恼坏故名为色。

六

诸比丘！说名为受者何耶？诸比丘！领受故名为受。领受者何耶？领受于乐，领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘！领受故名为受。

七

诸比丘！说名为想者何耶？诸比丘！了解故名为想。了解者何耶？了解青，了解黄，了解赤，了解白是。诸比丘！了解故名为想。

八

诸比丘！说名为行者何耶？诸比丘！现行于有为故名为行。现行于有为者何耶？以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘！现行于有为故名行。

九

诸比丘！说名为识者何耶？诸比丘！了知故名为识。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知咸，了知不咸。诸比丘！了知故名为识。

一〇

诸比丘！于此有闻之圣弟子，乃如是思择。

一一

如『我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐著于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。』彼如是思择、则不顾过去之色，不乐著未来之色，则于现在之色向厌患、离贪、灭尽。

一二

如『我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐著于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。』彼如是思择，则不顾过去之受，不乐著未来之受，则于现在之受向厌患、离贪、灭尽。

一三

如『我今为所想所食……』……

一四

如『我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐著未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著于未来之行者，则我于未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。』彼如是思择，则不顾过去之行，不乐著未来之行，则于现在之行向厌患、离贪、灭尽。

一五

如『我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐著未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。』彼如是思择，则不顾过去之识，不乐著未来之识，则于现在之识向厌患、离贪、灭尽。

一六

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

一七～一九

受……想……行……

二〇

「识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

二一

「诸比丘！应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。

二二

受……

二三

想……

二四

行……

二五

应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。

二六

诸比丘！圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不徧薰。

二七

何以减而不增耶？以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。

二八

何以舍而不取耶？以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。

二九

何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。

三〇

何以离薰而不徧薰耶？以离薰色而不徧薰，离薰受……想……行……识而不徧薰。

三一

诸比丘！有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。

三二

诸比丘！比丘以此为不增不减，已减而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不离薰、不徧薰。

三三

已离薰而住，何以不增不减耶？已减而住，以色不增不减。已减而住，受……想……行……识不增不减。

三四

已减而住，何以不舍不取耶？已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……识不舍不取。

三五

已舍而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……识不退不近。

三六

已退而住，何以不离薰、不徧薰耶？已离薰而住，以色不离薰、不徧薰，已离薰而住，以受……想……行……识不离薰、不徧薰。

三七

已离薰而住。诸比丘！如是心解脱之比丘，是帝释天、梵天、生主之诸天所遥望而归依。」

三八

〔八〇〕第八　乞食

一

尔时，世尊住释迦国之迦维罗卫城尼拘律园。

二

时，世尊为少诤事故斥比丘众后，清晨著下衣、持钵、衣，入迦维罗卫城乞食。

三

行于迦维罗卫城乞食。食已，从乞食还到大林，以行昼日坐。入大林坐于毘罗婆若树下，以行昼日坐。

四

时，世尊静居宴默，心生如是思念：

五

「我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。

六

如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。

七

如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比丘众，如是今应摄取此比丘众。」

八

时有索诃主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速没于梵天界，现于世尊之前。

九

时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：

「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊难避却比丘众。

一〇

此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。

一一

如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。

一二

如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见世尊，或生别异，或生变易。

一三

大德世尊！令比丘众欢喜，大德世尊！令比丘众欢呼！大德世尊！应如先前之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。」

一四

世尊默然而许。

一五

时，索诃主梵天知世尊之允许，敬礼世尊，右绕即没于其处。

一六

时，世尊暮时，由宴默而起，到尼拘律园。到已，坐于所设之座。坐已，世尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独自或各二人以怀惭愧之色，令来我处。

一七

彼诸比丘，独自或各二人怀惭愧之色，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

一八

坐于一面时，世尊则谓彼诸比丘曰：

「诸比丘！于此处乞食者，乃诸活命中之下端。于世间如是禁咒，谓汝乞食者，手持钵游方。诸比丘！然而知如是义趣，诸善男子之到此，乃缘于有义趣。非为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命，我等沉没于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沈于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。

一九

诸比丘！如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘！犹如焚尸火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘！我乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之义。

二〇

诸比丘！有三不善觉，〔谓〕：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘！或修习无相三昧时，此三不善觉之无余灭尽，于四念处，心安住而住。

二一

诸比丘！然则修习无相三昧亦善。诸比丘！多作修习无相三昧者，果多，功德多。

二二

诸比丘！有二种见。〔谓〕：有见、非有见是。诸比丘！此中有闻之圣弟子，如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否？

二三

彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。

二四

诸比丘！汝等于意云何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若是无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

二五～二八

受……想……行……识是常耶？……乃至……

二九～三〇

「诸比丘！于此如是观故……乃至，知……更不受后有。」

〔八一〕波陀聚落

一

尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。

二

时，世尊清晨著下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食。行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。

三

时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：

「友阿难！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。」

四

「友！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。」

五

时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。

六

时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。

七

坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：

「友阿难！已久不亲闻世尊之说法。友阿难！我等欲亲闻世尊之说法。」

八

时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

九

坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。

一〇

尔时，有一比丘！心生如是思念：

「如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？」

一一

时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：

「诸比丘！我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。

诸比丘！如是乃我思择之说法。

一二

诸比丘！如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：『如何知，如何观者，得无间尽诸漏？』

一三

诸比丘！如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？

一四

诸比丘！于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。

※一七

虽不见色是我，却见我有色。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。

一八

虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘！彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。

一九

不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知……乃至……尽诸漏。

二〇

虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。

二一

但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。

二二～二三

见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。

二四

见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。

二五

不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，〔谓〕此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘！彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。

二六

虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，〔谓：〕应非有我，非有我所，应非我、非我所。

二七

诸比丘！彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。

二八

不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。

二九

诸比丘！彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。

三〇

诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。」

〔八二〕第十　满月

一

尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。

二

时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。

三

时，有一比丘，从座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：

「大德！世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。」

「比丘！然则坐于己座，而如所欲问。」

四

「唯唯，大德！」彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰：

「大德！有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶？」

「比丘！有五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴是。」

五

「善哉，大德！」彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰：

「大德！此五取蕴以何为根耶？」

「比丘！此五取蕴乃以欲为根。」

六

……乃至……

「大德！彼五取蕴即是取耶？以离五取蕴有取耶？」

「比丘！彼五取蕴亦非即取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。」

七

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再问世尊言：

「大德！于五取蕴，应有欲贪之差别耶？」

「比丘！世尊当说，比丘！于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘！于如是五取蕴，当有欲贪之差别。」

八

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：

「如何蕴名为蕴耶？」

「比丘！以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘！以此等之蕴名为蕴。」

九

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：

「大德！依何因、何缘名为色取蕴耶？依何因、何缘为受取蕴耶？依何因、何缘为想取蕴耶？依何因、何缘为行取蕴耶？依何因、何缘为识取蕴耶？」

「比丘！以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。」

一〇

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：

「大德！如何而起有身见耶？」

「比丘！于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而起有身见。」

一一

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：

「大德！如何而不起有身见耶？」

「比丘！于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而不起有身见。」

一二

「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更问世尊曰：

「大德！以何为色之味？以何为过患？以何为出离耶？以何为受……想……行……识之味？以何为过患？以何为出离耶？」

「比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。」

一三

「善哉，大德！」彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：

「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶？」

「比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。」

一四

其时有一比丘，心生思念：

「如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。〔然〕无我所作之业，何者之我应受？」

一五

时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：

「诸比丘！此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，〔谓：〕『如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，〔然〕无我所作之业，何者之我应受？』诸比丘！处处于彼诸法，受我质问之调练！

一六

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

一七～一九

受……想……行……

二〇

「识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

二一

「是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。」

二二

所食品第三（终）

此品之摄颂曰：

第四　长老品

〔八三〕第一　阿难

一

如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。

二

于此，具寿阿难告诸比丘曰：「友，诸比丘！」

「友！唯然。」彼诸比丘应诺具寿阿难。

具寿阿难曰：

三

「具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓：

『友阿难！计取故有我，不取者则不计。

四

以何计取故有我？不取者则不计耶？

以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。

五

友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。

六

友阿难！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？』

『友！是无常。』

七～一〇

『受……想……行……识是常耶？是无常耶？』

『友！是无常。』

一一

『故于此处……乃至……

一二

如是观……知更不受后有。』

一三

具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。」

〔八四〕第二　低舍

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

二

尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰：

「友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。」

三

时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

四

坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：

「大德！世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。』」

五

时，世尊告一比丘曰：

「比丘！汝以我名往告比丘低舍，谓：『友低舍！师呼汝。』」

六

「唯然，大德！」彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：「友低舍！师呼汝。」

七

「唯然！友。」具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。

八

坐一面时，世尊言具寿低舍曰：

「低舍！汝言于众多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……于法疑惑』，真实耶？」

「唯唯，大德！」

九

「低舍！于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大德！如是。」

一〇～一三

「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大德！如是。」

一四

「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大德！如是。」

一五

「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不离贪。

一六

低舍！于汝意如何！若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大德！不也。」

一七

「善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大德！不也。」

一八

「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识离贪。

一九

低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

二〇～二三

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

二四

「故于此处……乃至……

二五

如是观……知……乃至……不更受后有。

二六

低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见崄峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。』

二七

低舍！我为示其义，以说此譬喻，此义如是。

二八

低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。

二九

低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。〔谓：〕邪见……乃至……邪定。低舍！右路者，名为八正道分，〔谓：〕正见……乃至……正定。

三〇

低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。崄峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。

三一

低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。」

三二

世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。

〔八五〕第三　焰摩迦

一

尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。

二

时，有比丘名为焰摩迦起如是恶见，〔谓：〕「我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。」

三

众多比丘闻名为焰摩迦比丘起如是恶见，〔谓：〕「我如解世尊……无有。」

四

时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。

五

坐至一面彼诸比丘言具寿焰摩迦曰：

「友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？〔谓：〕『如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」

六

「友等！如是我解所说之法，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」

七

「友，焰摩迦！勿作如是言，勿谗诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』」

八

彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执著妄取现贪而说：「我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有！」

九

彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰：

「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，〔谓：〕『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。』具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。」

一〇

具寿舍利弗，默然听许。

一一

时，具寿舍利弗，于暮时从宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……

一二

坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰：

「友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？〔谓：〕『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。』」

一三

「友！我如是解世尊所说之法，〔谓：〕『漏尽比丘身坏、命终断灭无有。』」

一四

「友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？」

「友！是无常。」

一五～一八

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「友！是无常。」

一九

「是故于此处……乃至……

二〇

如是观者，即知……不更受后有。

二一

友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？」

「友！不也。」

二二～二六

「见如来是受……想……行……识耶？」

「友！不也。」

二七

「友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？」

「友！不也。」

「见离色有如来耶？」

「友！不也。」

二八

受中……离受……

二九

想中……离想……

三〇

行中……离行……

三一

「见于识中有如来耶？」

「友！不也。」

「见离识有如来耶？」

「友！不也。」

三二

「友焰摩迦！汝意如何？见如来是色、受、想、行、识耶？」

「友！不也。」

三三

「友焰摩迦！汝意如何！见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？」

「友！不也。」

三四

「友焰摩迦！此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言：『我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有』耶？」

三五

「友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。」

三六

「友焰摩迦！有如是问汝者，〔谓：〕友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？」

三七

「友！有如是问我者，〔谓：〕……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，〔谓：〕友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。」

三八

「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。

三九

友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。』彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，爱语令喜悦。彼居士或居士子，信彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。

四〇

友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之处，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？

四一

彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？

四二

见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？」

「友！如是。」

四三

「友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。

四四

彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。

四五

不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。

四六

不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。

四七

不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。

四八

不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。

四九

彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。

五〇

友！有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。

五一

彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。

五二

如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。

五三

如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。

五四

如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。

五五

如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。

五六

彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。」

五七

「友舍利弗！若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此闻具寿舍利弗所说法，无取著，由诸漏得心解脱。」

五八

具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。

〔八六〕第四　阿㝹罗度

一

如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁堂。

二

其时，具寿阿㝹罗度，住离世尊不远之林间小屋。

三

时，有众多之外道出家众，到具寿阿㝹罗度之处，到而与具寿阿㝹罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。

四

坐于一面之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：

「友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」

五

如是言已，具寿阿㝹罗度，言彼诸外道出家众曰：

「友等！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」

六

如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿㝹罗度曰：

「此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。」

七

时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿㝹罗度，即从座起而去。

八

时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿㝹罗度乃生思念：

「若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得令堕呵责处？」

九

时，具寿阿㝹罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……

一〇

于一面坐之具寿阿㝹罗度，白世尊曰：

「大德！我住离世尊不远之林间小屋。大德！时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：『友阿㝹罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无耶？」』

一一

大德！如是言已，我言彼诸外道出家众曰：『友等！彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无。」』

一二

大德！如是言已，彼诸外道出家众言我曰：『此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。』

一三

大德！时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去！

一四

大德！时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：『若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。』」

一五

「阿㝹罗度！汝意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

一六

「是故于是处……乃至……

一七

如是观之，知……乃至……不受后有。」

一八

「阿㝹罗度！汝意如何！观色是如来耶？」

「大德！不也。」

「观受……想……行……识是如来耶？」

「大德！不也。」

一九

「阿㝹罗度！汝意如何！观色中有如来耶？」

「大德！不也。」

「观离色有如来耶？」

「大德！不也。」

「观受……想……行……识中有如来耶？」

「大德！不也。」

「观离识有如来耶？」

「大德！不也。」

二〇

「阿㝹罗度！汝意如何，见此如来无色、无受、无想、无行、无识耶？」

「大德！不也。」

二一

「阿㝹罗度！汝于是处，于现法不得真实之如来，汝得说：『友等！彼如来乃最上人、最胜人、已获得最胜，彼如来不用施设此四句，〔谓：〕「如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？」』」

「大德！不也。」

二二

「善哉、善哉！阿㝹罗度！阿㝹罗度！以前及现在，我乃施设苦与苦之灭。」

〔八七〕第五　跋迦梨

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。

二

其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。

三

时，具寿跋迦梨告诸侍者言：

「友等！去诣世尊之住处，诣而以我语头面顶礼世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼世尊足。』再如是白之：『大德世尊！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。』」

四

「唯唯，友！」彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣世尊之住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。

五

坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：

「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以头面礼世尊足。复言曰：『大德！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。』」

世尊默然而听许。

六

时，世尊著下衣、持钵、衣，往具寿跋迦梨之处。

七

具寿跋迦梨，遥见世尊来，见而起床。

八

时，世尊言跋迦梨曰：

「止止！具寿跋迦梨，勿起床！此处有设座，我坐此处。」

世尊坐于所设之坐。

九

坐而世尊言具寿跋迦梨曰：

「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之损为不增耶？知损失而不知增长耶？」

「大德！不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。」

一〇

「跋迦梨！有少分之恶作否？有少分之追悔否？」

「大德！实不少恶作，不少追悔！」

一一

「跋迦梨！汝于自戒有所责否？」

「大德！我于自戒无所责。」

一二

「跋迦梨！若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔？」

「大德！欲诣见世尊已久，但虽欲往见世尊，唯我身缺乏力。」

一三

「止止！跋迦梨！何必见此烂坏之身。跋迦梨！得见法者则见我，见我者乃见法。跋迦梨！见法则见我，见我乃见法。

一四

跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

一五～一六

「是故于此处……如是观者，则知……不再受后有。」

一七

时，世尊以此教法，教导具寿跋迦梨，则从座起，而向鹫峰山去。

一八

时，世尊离去后未久，而告诸侍者言：

「友等！以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶？」

一九

「唯唯，友！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。

二〇

时，世尊于日分之余，及斯夜住鹫峰山。

二一

时，有二天神于深夜现殊妙之色相，徧照鹫峰山，来诣世尊之住处……乃至……立于一面。

二二

立于一面之一天神白世尊曰：

「大德！跋迦梨比丘思念解脱。」

二三

第二天神白世尊曰：

「大德！彼必善解脱而解脱。」

二四

二天神如是言，如是而敬礼世尊，右绕即灭其处。

二五

时，世尊于斯夜过后，告诸比丘言：

诸比丘！当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊闻二天神之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，徧照鹫峰山，诣世尊之住处，诣而敬礼世尊立于一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脱。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脱而解脱。』友跋迦梨！世尊于汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。』」

二六

「唯然，大德！」彼诸比丘！应诺世尊，而往具寿跋迦梨之处。往而言具寿跋迦梨曰：

「友跋迦梨！世尊闻二天神之语……」

二七

时，具寿跋迦梨告诸侍者曰：

「友等！我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼世尊之教耶？」

二八

「唯唯，友！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。

二九

「友！昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脱。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脱而解脱。』友跋迦梨！世尊对汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖，汝之死非恶，汝之命终非恶。』」

三〇

「友等！然则当以我语头面顶礼世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以头面顶礼彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。大德！受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。』」

三一

「唯唯，大德！」彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。

三二

时，诸比丘离去未久，具寿跋迦梨以执持刀。

三三

时，彼诸比丘！来诣世尊之住处，诣而坐于一面。一面坐之彼诸比丘，白世尊曰：

「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足，复作如是白言：『大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。』」

三四

时，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。」

「唯唯，大德！彼诸比丘应诺世尊。」

三五

时，世尊与众多比丘，俱往仙人黑石窟。

三六

世尊遥见具寿跋迦梨，以肩屈于床上而卧。

三七

其时，有黑云、暗云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维。

三八

时，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！汝等见此黑云，行于暗冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维耶？」

「大德！如是！」

三九

「诸比丘！此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于何处耶？

四〇

诸比丘！跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃。」

〔八八〕阿湿波誓

一

尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

二

其时，具寿阿湿波誓住迦叶园，患重疾病甚是痛苦。

三

时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰：

「友等！诣世尊之住处。诣而以我语头面顶礼世尊之足而白言：『大德！阿湿波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足。』复如是白言：『大德世尊！愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。』」

四

「唯唯，友！」彼诸比丘！应诺具寿阿湿波誓，则往世尊之住处。诣而敬礼世尊坐于一面。

五

坐一面之彼诸比丘白世尊言：

「大德！阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！愿哀愍故，请来阿湿波誓之处。」

世尊默然而听许。

六

时，世尊暮时，从宴默起，往具寿阿湿波誓之处。

七

具寿阿湿波誓，遥见世尊之来，见而起床。

八

时，世尊言具寿阿湿波誓曰：

「止止！阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。」

九

世尊坐于设座。坐而世尊言于具寿阿湿波誓曰：

「阿湿波誓！堪忍否？足否？……乃至……知损失，而不知增长否？」

一〇

「大德！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。」

一一

「阿湿波誓！有少分之恶作否？有少分之追悔否？」

「大德！实不少恶作，不少追悔。」

一二

「阿湿波誓！汝于自戒有所责否？」

「大德！我于自戒无所责。」

一三

「阿湿波誓！若汝于自戒无所责者，有何恶作？有何追悔？」

「大德！我前未病时，住于止身行，今不能获得三昧。大德！我不能获得三昧，如是思惟：『我岂无退失耶？』」

一四

「阿湿波誓！沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思惟：『我岂无退失耶？』」

一五～一八

「阿湿波誓！汝意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

一九

识……乃至……

二〇

是故于此处……乃至……

二一

作如是观，……知不再受后有。

二二

彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感受苦受者，知是无常，知非所耽著，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。

二三

彼若感受乐受者，则感受离系。感受苦受者，则感受离系。感受不苦不乐受者，则感受离系。

二四

彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命终之后，于此处知一切之受，非所欢喜而清凉。

二五

「阿湿波誓！譬如油炷，缘油灯而燃。彼油炷尽时，食无而消。阿湿波誓！如是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命尽后，于此处知一切受，非所欢喜而清凉。」

〔八九〕差摩

一

尔时，众多之长老比丘，住拘睒弥国瞿师多罗园。

二

其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。

三

时，诸长老比丘，暮时从宴默起，告具寿陀娑曰：

「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：『友等！诸长老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受损而不增、知损失、不知增长否？」』」

四

「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩曰：

「友差摩！诸长老言汝：『友！堪忍否？……不知增长否？』」

五

「友！不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。」

六

时，具寿陀娑往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰：

「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。』」

七

「友陀娑！往差摩比丘之处。往而言于差摩比丘曰：『友差摩！诸长老言于汝：「友！世尊说示五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶？」』」

八

「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……

「友！诸长者言汝：『友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否？』」

九

「友！世尊说五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。」

一〇

时，具寿陀娑，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰：

「友等！差摩比丘言：『友等！世尊说五取蕴，谓：色蕴……乃至……识蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。』」

一一

「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言差摩比丘：『友差摩！诸长老言汝：「友！世尊说五取蕴：谓色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。」』」

一二

「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……

友差摩！诸长老言汝：「友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。」

一三

「友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我于此五取蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。」

一四

时，具寿陀娑往诸长比丘之处……言诸长老比丘：

「友等！差摩比丘言：『友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。』」

一五

「友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：『友差摩！诸长老言汝：「友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？」』」

一六

「唯唯，友等！」具寿陀娑应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差摩：

「友差摩！诸长老言汝：『友差摩！汝说有我，以何者说为有我耶？说色为我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是有我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说有我，以说何为有我耶？』」

一七

「且止！友陀娑！何以如是令驱驰耶？取杖来，我自往诸长老比丘之住处。」

一八

时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。

一九

坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰：

「友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我者，以何者说为有我耶？」

二〇

「友等！我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。

二一

友等！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华之香。若有人说瓣有香、茎有香、花蕊有香者，为等说乎？」

「友！此事不然。」

「友等！如何答者，方为正答耶？」

「友！以答华有香，方为正答。」

二二

「友等！如是，我非说色是我，非说离色有我，非说受……想……行……识有我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。

二三

友等！圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。

二四

彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，达永断。

二五

友等！譬如染污尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。

二六

彼衣虽然清净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交与主者，置于箧中以香薰此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。

二七

友等！如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。〔谓：〕此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。」

二八

如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰：

「我等非欲娆乱具寿差摩而问。然具寿差摩，能广说、示教、立说、开显、分别、显发彼世尊之教。」

二九

具寿差摩，即广说、示教、立说、开显、分别、显彼世尊之教。

三〇

具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。

三一

说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取著而从诸漏得心解脱。

〔九〇〕第八　阐陀

一

尔时，有众多长老比丘，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。

二

时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰：

「诸长老比丘！请教导我，诸具寿长老！请教导我！诸具寿长老！请为我说法，以使我得观于法。」

三

如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰：

「友阐陀！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。」

四

时，具寿阐陀乃思惟：

「我亦如是思惟：『色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。』

五

然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住，不解脱。则生恐惧、取著，意退转而思：『若然者，以何为我体耶？』然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶？」

六

时，具寿阐陀思惟：

「彼具寿阿难住拘睒弥国瞿师罗园，与师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。」

七

时，具寿阐陀，收藏卧、坐具，持钵、衣，往拘睒弥国瞿师罗园，具寿阿难之处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……

八

一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难：

「友阿难！我有时住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。友！于时，我从静坐起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘：『诸具寿长老！请教导我，请说法，令我得观于法。』

九

如是言已。诸长老比丘谓我曰：『友阐陀！色是无常，受……想……行……识是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。』

一〇

友！时，我乃思惟：『我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。』

一一

然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住、不解脱。生恐惧、取著、意退转则思：『苦然者，何为我体耶？』然而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶？

一二

友！时，我乃思惟：『彼具寿阿难，住拘睒弥国瞿师罗园。师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。』

一三

具寿阿难！请教导我，具寿阿难！请教诫我，具寿阿难！请为我说法，以使我观法。」

一四

「我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀！谛听！汝足堪知法。」

一五

时，具寿阐陀知「我堪知法」，如是则得广大欢喜、胜喜。

一六

「友阐陀！我亲自闻于世尊，亲自教导于迦旃延比丘，谓：

『迦旃延！此世间多依二〔边〕，或有，或无。迦旃延！若以正慧如实观世间之集者，于世间不生无见。迦旃延！若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。迦旃延！此世间多为近倚、取著、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取著、意之摄受、现贪、随眠则不取著。则不摄受「我体」，现生者则苦生、现灭者则苦灭、不疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延！如是为正见。

一七

迦旃延！〔一切是有〕者，此是一边；〔一切是无〕者，此是一边。迦旃延！如来离此二边，依中而说法。谓：「缘无明而有行，缘行而有识，……乃至……如是而有此一切苦蕴之集。然而，无余离灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切苦蕴之灭。」』

一八

友阿难！如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻具寿阿难之说法，而现观于法。」

〔九一〕第九　罗睺罗（一）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫国……乃至……

二

时，具寿罗睺罗，来诣世尊之处。诣而……乃至……

三

坐于一面之具寿罗睺罗白世尊曰：

「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？」

四

「罗睺罗！一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。

五～七

一切之受……想……行……

八

识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，如是以正慧作如实观。

九

罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。」

〔九二〕罗睺罗（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

坐于一面之具寿罗睺罗，白世尊曰：

「大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠，以超种种相，得寂静，而善解脱耶？」

四

「罗睺罗！一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。

五～七

一切之受……想……行……

八

识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取著而解脱。

九

罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。」

第四长老品〔终〕

此品之摄颂曰：

第五　华品

〔九三〕第一　河流

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！譬如山间之河流，处多漂没，流远水势急。其两岸有生苇草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生灯心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。

四

有人被漂流，若捉执苇草者，即坏，由此因缘则堕于灾厄苦难。若捉执茅草，……灯心草……香草……木者则坏，由此因缘堕于灾厄苦难。

五

诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识，不顺善知识之法。以观色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色坏，由此因缘，则堕于灾厄苦难。

六～八

受……想……行……

九

观识是我，我有识，我中有识，识中有我。彼识坏，由此因缘，堕于灾厄困难。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

一一～一四

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

一五

「诸比丘！是故于此……乃至……

一六

如是观……乃至知……更不受后有。」

〔九四〕第二　华（增长）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘！法语者不与世间任何人诤。

四

诸比丘！世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘！世间之智者，许有者，我亦言有。

五

诸比丘！何以世间之智者，不许有者，我亦言无耶？

六

诸比丘！世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。

七～九

受……想……行……

一〇

世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。

一一

诸比丘！如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。

一二

诸比丘！何以世间之智者许有，我亦言有耶？

一三

诸比丘！世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。

一四～一六

受……乃至……

一七

世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。

一八

诸比丘！如是我言有者，世间之智者，亦许有有。

一九

诸比丘！于世间有世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。

二〇

诸比丘！何以于世间有世间法，如来为现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶？

二一

诸比丘！色是世间之世间法。如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。

二二

诸比丘！受是世间之世间法……

二三

诸比丘！想是世间之世间法……

二四

诸比丘！行是世间之世间法……

二五

诸比丘！识是世间之世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲暗、无眼之凡夫而不知不见。

二六

诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，由水显现而不为所染而立。

二七

诸比丘！如是如来，长于世间，胜于世间，而不染于世间而住。」

〔九五〕第三　泡沫

一

尔时，世尊住阿毘陀处之恒河边。

二

于此，世尊告诸比丘曰：

三

「诸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，见此观之，则如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于聚沫有坚实耶？

四

诸比丘！如是色有过去、未来、现在……乃至……远、近，比丘见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于色有坚实焉！

五

诸比丘！譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生灭。具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于水泡有坚实焉！

六

诸比丘！有如是受之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此、观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何受有坚实焉！

七

诸比丘！譬如暑季之最终月，日盛中时，阳燄流动，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、……乃至……诸比丘！如何于阳燄有坚实焉！

八

诸比丘！有如是想之……乃至……

九

诸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕坚固之材，求坚固之材持利斧往寻求坚固之材而入林中。〔忽〕见彼处有直立之大芭蕉树新鲜而无核心。彼伐此根，伐根亦伐顶。伐顶而剥其树皮。彼剥树皮，连肤亦不得，何况坚实焉！

一〇

具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何以芭蕉树有坚实焉！

一一

诸比丘！有如是行之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于行有坚实焉！

一二

诸比丘！譬如幻师或幻师弟子，于四衢道现幻，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有幻之坚实焉！

一三

诸比丘！有如是识之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有识之坚实焉！

一四

诸比丘！有闻之圣弟子，如是观之，而厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱已，则智生……乃至知……不更受后有。」

一五

世尊如是言，善逝如是言已，师更言曰：

〔九六〕第四　牛粪

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……时，有一人……坐。

三

坐于一面之彼比丘白世尊言：

四

「大德！有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住而应正住者耶？

五

大德！有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？

六

大德！有少分想是……乃至……

七

大德！有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？

八

大德！有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？」

九

「比丘！无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。

一〇～一三

比丘！无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者。」

一四

时，世尊手执小牛粪抟，以告彼比丘曰：

一五

「比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而应正住者。

一六

比丘！若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则无能正尽苦。比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行住者有能正尽苦。

一七

比丘！于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之都城，拘舍婆提城为上首。

一八

比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。

一九

比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之重阁，摩诃由诃阁为上首。

二〇

比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺以迦达利鹿之最胜毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。

二一

比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金庄严之，以具金幢，金网覆于上，布萨象为上首。

二二

比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，婆罗诃马王为上首。

二三

比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，毘阇那难提车为上首。

二四

比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。

二五

比丘！我……乃至……有八万四千之女，须跋陀妃为上首。

二六

比丘！我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。

二七

比丘！我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻庄严之，具以之搾乳桶。

二八

比丘！我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，憍奢耶细衣，钦婆罗细衣，古贝细衣。

二九

比丘！我……乃至……有八万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。

三〇

复次，比丘！其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。

三一

比丘！其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。

三二

比丘！其时有八万四千之重阁，我唯居一重阁，即摩诃由诃阁。

三三

比丘！其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银所成。

三四

比丘！其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即布萨象。

三五

比丘！其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。

三六

比丘！其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毘阇那难提车。

三七

比丘！其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦女。

三八

比丘！其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即刍摩细衣，或憍奢耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。

三九

比丘！虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相应之羹。

四〇

比丘！一切诸行皆为过去而灭尽所变易。

四一

比丘！如是诸行是无常也。比丘！如是诸行是无恒。比丘！如是诸行是不安。

四二

比丘！故应厌患、应离，应解脱于一切诸行。」

〔九七〕第五　指尖

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

坐于一面之彼比丘，白世尊言：

四

「大德！有少分之色是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？

五

大德！有少分之受……乃至……

六

大德！有少分之想……乃至……

七

大德！有少分之行……乃至……

八

大德！有少分之识是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？」

九

「比丘！无有少分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。

一〇～一三

比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。

一四

时，世尊于指尖置少许之尘，告彼比丘曰：

一五

比丘！无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。

比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽苦。

一六

比丘！无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。

比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，故梵行住能正尽苦。

一七

比丘！无有如是分之想……乃至……

一八

比丘！无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住。

比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。

一九

比丘！无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。

比丘！若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。

二〇

比丘！汝意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

二一

「比丘！是故于此处……乃至……

二二

如是观……乃至知……不更受后有。」

〔九八〕第六　清净（海）

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

坐于一面之彼比丘白世尊言：

四

「大德！有少分之色是常、恒、不变易法，相似永住而应正住者耶？

五～八

大德！有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，有相似永住而应正住者耶？」

九

「比丘！无有少分之色是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。

一〇～一三

比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。」

〔九九〕第七　系绳（一）

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。

四

诸比丘！大海有干枯归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。

五

诸比丘！须弥山王有崩落归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖、渴爱所系、流转轮回之众生，有苦之边际。

六

诸比丘！大地有败坏归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。

七

诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，以系于杙柱，而彼轮转绕于杙柱。诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我……乃至……受……想……行……识是我。我乃识有，我中有识，识中有我。彼以绕色轮转，以绕受……想……行……识轮转而不解脱于色，不解脱于受，不解脱于想，不解脱于行，不解脱于识，不解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱于苦。

八

诸比丘！然而，有闻之圣弟子，见圣人……乃至……顺善知识之法。不见色是我……乃至……受……想……行……识是我；我乃识有，我中有识，识中有我。彼不绕色轮转，不绕受……想……行……识轮转。彼不绕色、不轮转，〔不绕受……想……行……识不轮转〕而解脱于色，解脱于受，解脱于想，解脱于行，解脱于识，解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱于苦。」

〔一〇〇〕第八　系绳（二）

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。

四

诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，系于杙柱，彼坐者，顺杙柱而坐，卧者，顺杙柱而卧。

五

诸比丘！如是无闻之凡夫，见于色此是我所、是我、是我体。见于受、想、行、识此是我所、是我、是我体。若彼行者，即顺于五取蕴而行，住者，即顺于五取蕴而住，坐者，即顺于五取蕴而坐，卧者，即顺于五取蕴而卧。

六

诸比丘！是故，应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！因心受染故，众生受染；心净故，众生净。

七

诸比丘！汝等曾见名『行』之画耶？」

「大德！如是。」

「诸比丘！彼名『行』之画乃心之所思。诸比丘！心比其『行』画更多彩。

八

诸比丘！是故应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。

九

诸比丘！我不见于他类如种种畜生之多样。诸比丘！畜生亦心之所思。诸比丘！心亦比彼畜生更多种。

一〇

诸比丘！是故应常常观察自心。此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。

一一

诸比丘！譬如染丝者或画师，用染料、胭脂、姜黄、蓝、茜，善磨之板、壁、布片，以画男女之像，肢节悉现。诸比丘！如是之无闻凡夫，反复而起色，起受……想……行……识。

一二

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「受……想……行……识……乃至……

一三～一四

诸比丘！是故于此处……乃至知……不更受后有。」

〔一〇一〕第九　手斧之柄（船舶）

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我说知见而诸漏灭尽，非不知不见。

四

诸比丘！以如何知见，而尽诸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之灭。此是受……想……行……识也。此是识之集，此是识之灭。诸比丘！如是知见，而尽诸漏。

五

诸比丘！若比丘不勤勉修习而住者，虽希望『无执取，而心得解脱诸漏』，无执取而心不得解脱诸漏。

六

所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处，不修习四正勤，不修习四神足，不修习五根，不修习五力，不修习七觉支，不修习八支圣道故。

七

诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡则不正孵抱于此，不正暖之，不正孵之。

八

彼鸡虽希望『雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生』，彼雏却不能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生。

九

所以者何？诸比丘！虽有如是八、十、十二之鸡卵，鸡则不正抱于此，不正暖之，不正孵故。

一〇

诸比丘！如是若比丘不勤勉修习而住者，虽希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心不得诸漏解脱。

一一

所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处……乃至……不修习八支圣道故。

一二

诸比丘！若比丘勤勉修习而住者，虽不希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心得诸漏解脱。

一三

所以者何？应言修习故，修习于何耶？修习四念处、修习四正勤、修习四神足、修习五根、修习五力、修习七觉支、修习八支圣道故。

一四

诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼鸡虽不希望『雏以足、爪、鸡冠，或口嘴、破其卵壳，令安稳出生』，彼雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴，破其卵壳，安稳出生。

一五

所以者何？诸比丘！如是八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正孵故。

一六

诸比丘！如是若比丘勤勉修习而住者，虽不希望『无执取，而心得诸漏解脱』，无执取而心解脱诸漏。

一七

所以者何？应言修习故。修习于何耶？修习四念处……乃至……修习八支圣道故。

一八

诸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄现其指迹，现其母指迹。彼虽不知『我手握斧柄所损，今日几许、昨日几许、明日几许』，而只知损之损。

一九

诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，虽不知『我漏之尽今日几许、昨日几许、明日几许』，以知漏之尽。

二〇

诸比丘！譬如海上有船舶，以籐缀缚而漂流于六月水上，冬则漂著于陆地，缀缚被风日所曝。彼缀缚又被云雨所沾，容易耗损腐败。

二一

诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，诸结容易损耗腐败。」

〔一〇二〕第十　无常性（想）

一～二

〔尔时，世尊〕住舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！以修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。

四

诸比丘！譬如田夫，秋时执大犁而耕，以断一切生长之根。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色欲，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。

五

诸比丘！譬如割婆罗波草人，割波罗波草，以捉其端而振动上下，振动左右，振动而弃之。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

六

诸比丘！譬如庵罗果脱离于树干，著于树干之庵罗果，悉随于此。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

七

诸比丘！譬如重阁之一切重簷之向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，以屋顶为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

八

诸比丘！譬如诸根香中，以随时檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

九

诸比丘！譬如诸核香中，以赤檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

一〇

诸比丘！譬如诸华香中，以夏生之花为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

一一

诸比丘！譬如诸小王悉随属于转轮王，转轮王为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

一二

诸比丘！譬如诸星之光明，悉不应于月光十六分之一，以月光为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……

一三

诸比丘！譬如秋时，空豁无云时，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉耀热照。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。

一四

诸比丘！如何修习无常想？如何多修习者，永尽一切欲贪……乃至……永断一切我慢耶？

一五

此是色，此是色之集，此是色之灭，此是受……想……行……识之集，此是识之灭。

一六

诸比丘！如是修习无常想，如是多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。」

（第五）华品（终）

此品之摄颂：

中五十经品之摄颂

第三　后五十经

第一　边品

〔一〇三〕第一　边

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有四边。以何为四耶？有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。

四

诸比丘！何为有身边耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为有身边。

五

诸比丘！以何为有身集边耶？当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐著于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此名为有身集边。

六

诸比丘！以何为有身灭边耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著是。诸比丘！此名为有身灭边。

七

诸比丘！何为有顺身灭道边耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定是。诸比丘！此名为有顺身灭道边。

八

诸比丘！有如是之四边。」

〔一〇四〕第二　苦

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。

四

诸比丘！以何为苦耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为苦。

五

诸比丘！以何为苦集耶？当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘！此名为苦集。

六

诸比丘！以何为苦灭耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著。诸比丘！此名为苦灭。

七

诸比丘！以何为顺苦灭道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为顺苦灭道。」

〔一〇五〕第三　有身

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。

四

诸比丘！以何为有身耶？名为五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为有身。

五

诸比丘！以何为有身之集耶？当来有之渴爱……乃至……诸比丘！此名为有身之集。

六

诸比丘！以何为有身之灭耶？彼渴爱之……乃至……。诸比丘！此名为有身之灭。

七～八

诸比丘！以何为有顺身灭之道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为有顺身灭之道。」

〔一〇六〕第四　所徧知

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！〔为汝等〕说所知法、徧智、徧智人，谛听。

四

诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。

五

诸比丘！以何为徧智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽也。诸比丘！如是名为徧智。

六

诸比丘！以何为徧知人耶？乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为徧知人。」

〔一〇七〕第五　沙门（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。

四

诸比丘！于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘！彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。

五

诸比丘！然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘！我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。」

〔一〇八〕第八　沙门（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……

四～五

诸比丘！诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。」

〔一〇九〕第七　预流

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。

四

诸比丘！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。」

〔一一〇〕第八　阿罗汉

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。

四

诸比丘！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。诸比丘！此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已办，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。」

〔一一一〕第九　欲贪（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。

四～六

受……想……行……

七

于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。」

〔一一二〕第十　欲贪（二）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……

四～五

受……想……

六

于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。

七

于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。」

边品终

此品摄颂曰：

第二　说法品

〔一一三〕第一　无明（比丘）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……

三

坐于〔一面〕之彼比丘，白世尊言：

「大德！无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶？」

四

「比丘！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。

五～八

不知受……想……行……乃至……顺识灭道。

九

比丘！此名为无明，如是为无明人。」

〔一一四〕第二　明（比丘）

一～三

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

※四

「大德！明。说明者，大德！以何为明？如何为明人？」

※四

「比丘！于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。

五～八

受……想……行……乃至……知顺识灭道。

九

比丘！此名为明，如是为明人。」

〔一一五〕第三　说法者（一）

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！说法者，名说法者。大德！如何为说法者耶？」

四

「若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。

五～七

若比丘、于受……想……行……

八

若比丘！为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。」

〔一一六〕第四　说法者（二）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

坐于一面之彼比丘白世尊言：

「大德！说法者，名为说法者，大德！如何为说法者耶？如何为对向于法随法者耶？如何为达得现法涅槃耶？」

三

「若比丘！为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。

四～六

若比丘，于受……想……行……

七

若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。」

〔一一七〕第五　缚

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。

四

见受是我……乃至……受中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。

五～六

想……行……

七

见识是我……乃至……。诸比丘！此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。

八

诸比丘！有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘！此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦徧解脱。

九

受……

一〇

想……

一一

行……

一二

不见识是我……乃至……诸比丘！此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦徧解脱。」

〔一一八〕第六　解脱（一）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！汝等于意如何？见此色是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

「善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。

三～五

受……想……行……

六

见此识是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

「善哉，诸比丘！诸比丘！此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。

七

如是观……乃至，知……不更受后有。」

〔一一九〕第七　解脱（二）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！汝等于意如何？见此色非我所，此非我，此非我体耶？」

「大德！如是。」

「善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。

三～五

受……想……行……

六

见此识非我所，此非我，此非我体耶？」

「大德！如是。」

「善哉，诸比丘！诸比丘！此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。

七

如是……乃至，知……不更受后有。」

〔一二〇〕第八　结

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

「诸比丘！我〔为汝等〕说结与结法，谛听。

三

诸比丘！以何为结法？以何为结耶？

四

诸比丘！色是结法。于此欲、贪，于此即是结。

五～七

受……想……行……

八

识是结法。于此欲、贪，于此即是结。

九

诸比丘！此名为结是结法。」

〔一二一〕第九　取

一～二

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

「诸比丘！我说取法及取，谛听。

※四

诸比丘！何为取法？何为取耶？

五

诸比丘！色是取法。于此欲、贪，于此即是取。

六～八

受……想……行……

九

识是取法。于此欲、贪，于此即是取。

一〇

诸比丘！此名为取法，为取。」

〔一二二〕第十　戒

一

尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘𫄨罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。

二～三

时，具寿摩诃拘𫄨罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言：

「友舍利弗！戒具足之比丘，应以何法如理作意耶？」

四

友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空，无我。

五

以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘𫄨罗！戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。

六

「友！于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。」

七

「友舍利弗！预流之比丘！应以何法如理作意耶？」

八

「友拘𫄨罗！预流之比丘！应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。

九

友！又于此，预流之比丘！若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。」

一〇

「友舍利弗！一来之比丘，应以何法如理作意耶？」

一一

「友拘𫄨罗！一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。

一二

友！又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。」

一三

「友舍利弗！不还之比丘，应以何法如理作意耶？」

一四

「友拘𫄨罗！不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。

一五

友！于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。」

一六

「友舍利弗！阿罗汉应以何法如理作意耶？」

一七

「友拘𫄨罗！阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空、无我。

一八

友！阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知。」

〔一二三〕第十一　有闻

一

波罗捺国因缘。

〔一二四〕第十二　劫波（一）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时，具寿劫波来诣世尊住处……

三

坐于一面之具寿劫波，白世尊言：

「大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶？」

四

「劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。

五～七

所有受……想……行……

八

如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。

九

劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。」

〔一二五〕第十三　劫波（二）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

坐于一面之具寿劫波，白世尊言：

「大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶？」

三

「劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。

四～六

所有受……想……行……

七

如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。

八

劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。」

说法品（终）

〔此品之摄颂曰：〕

第三　无明品

〔一二六〕第一　集法（一）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……乃至……

二

时，有一比丘，来诣世尊住处。诣而……乃至……

三

坐于一面而彼比丘，白世尊言：

「大德！无明，说无明者。大德！何为无明？如何为无明人耶？」

四

「比丘！此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。

五

于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。

六

想有集法……乃至……

七

于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。

八

于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。

九

比丘！说此为无明，如是为无明人。」

一〇

如是说已，彼比丘白世尊言：

「大德！明，说明者。大德！何者为明？何者为明人耶？」

一一

「比丘！于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。

一二

有受集法者……乃至……

一三

有想集法者……乃至……

一四

有行集法者……乃至……

一五

有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。

一六

比丘！说此为明，如是为明人。」

〔一二七〕第二　集法（二）

一

尔时，具寿舍利弗与具寿拘𫄨罗，住波罗捺国仙人堕处鹿园。

二

时，具寿摩拘𫄨罗，于暮时从静坐起……乃至……

三

坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言具寿舍利弗曰：

「友舍利弗！无明，说无明者。友！何为无明，何为无明人耶？」

四

「友！于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法……乃至……不如实知色乃有集灭法。

五

于受有集法……乃至……

六

于想有集法……乃至……

七

于行有集法……乃至……

八

于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。

九

友！说此为无明，如此为无明人。」

〔一二八〕第三　集法（三）

一～二

波罗捺国因缘。

三

坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰：

「友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」

四

「友！于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。

五

受有集法者……乃至……

六

想有集法者……乃至……

七

行有集法者……乃至……

八

识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。

九

友！说此为明，如此为明人。」

〔一二九〕第四　味（一）

一～二

住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……

三

坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗，言于具寿舍利弗曰：

「友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？」

四

「友！于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。

五～七

受……想……行……

八

不如实知色之味、过患、出离。

九

友！说此为无明，如此为无明人。」

〔一三〇〕第五　味（二）

一～二

波罗捺国仙人堕处鹿园……

三

「友舍利弗！明，说明者。友！何者为明，如何为明人耶？」

四

「友！于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。

五～七

受……想……行……

八

如实知识之味、过患、出离。

九

友！说此为明，如此为明人。」

〔一三一〕第六　集（一）

一～二

住波罗捺国仙人堕处鹿园……

三

「友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？」

四

「友！此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。

五～八

不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。

九

友！说此为无明，如此为无明人。」

〔一三二〕第七　集（二）

一～二

住波罗捺国仙人堕处鹿园……

三

坐于一面之具寿摩诃拘𫄨罗言具寿舍利弗曰：

「友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」

四

「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。

五～八

如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。

九

友！说此为明，如此为明人。」

〔一三三〕第八　拘𫄨罗（一）

一

住波罗捺国仙人堕处鹿园……

二

时，具寿舍利弗，于暮时……乃至……

三

坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘𫄨罗曰：

「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？」

四

「友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。

五～八

不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。

九

友！说此为无明，如此为无明人。」

一〇

如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：

「友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」

一一

「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。

一二～一四

受……想……行……

一五

如实知识之味、过患、出离。

一六

友！说此为明，如此为明人。」

〔一三四〕第九　拘𫄨罗（二）

一～二

波罗捺国仙人堕处鹿园……

三

「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？」

四

「友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。

五～七

受……想……行……

八

不如实知色之集、灭、味、过患、出离。

九

友！说此为无明，如此为无明人。」

一〇

如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：

「友拘𫄨罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？」

一一

「友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。

一二～一四

受……想……行……

一五

如实知识之集、灭、味、过患、出离。

友！说此为明，如此为明人。」

〔一三五〕第十　拘𫄨罗（三）

一～二

同前之因缘。

三

坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：

「友拘𫄨罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人？」

四

「友！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。

五～七

受……想……行……

八

不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。

九

友！说此为无明，如此为无明人。」

一〇

如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘𫄨罗曰：

一一

「友！此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。

一二～一四

受……想……行……

一五

知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。

一六

友！说此为明，如此为明人。」

无明品（终）

此品之摄颂曰：

第四　煻煨品

〔一三六〕第一　煻煨

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。

四

诸比丘！如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。

五

厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。」

〔一三七〕第二　无常（一）

一

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！于无常者应断欲。诸比丘！何者为无常耶？

三

诸比丘！色是无常，于此应断欲。

四～六

受……想……行……

七

识是无常，于此应断欲。

八

诸比丘！于无常者应断欲。」

〔一三八〕第三　无常（二）

一

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！于无常者应断贪。诸比丘！何者为无常耶？

三

诸比丘！色是无常，于此应断贪。

四～七

受……想……行……识是无常，于此应断贪。

八

诸比丘！于无常者应断贪。」

〔一三九〕第四　无常（三）

一

〔尔时世尊〕舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！于无常者应断欲贪。诸比丘！何者为无常耶？

三

诸比丘！色是无常，于此应断欲贪。

四～七

受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。

八

诸比丘！于无常者应断欲贪。」

〔一四〇～一四二〕第六～第七　苦（一～三）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三～八

「诸比丘！于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……」

〔一四三～一四五〕第八～第十　无我（一～三）

一

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

二

「诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘！何者为无我耶？

三

诸比丘！色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。

四～六

受……想……行……

七

识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。

八

诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。」

〔一四六〕第十一　善男子苦（一）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。

四

于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。徧知色、徧知受……想……行识。

五

彼徧知色、徧知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。」

〔一四七〕第十二　善男子苦（二）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受……想……行……识观无常而住……乃至……

四～五

为由苦而解脱。」

〔一四八〕第十三　善男子苦（三）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。

四

彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以徧知色，以徧知受……想……行……识。

五

彼徧知色，徧知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。」

第四煻煨品（终）

此品之摄颂曰：

第五　见品

〔一四九〕第一　内

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！由有何？由取何？于内生乐苦耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根〔愿请说示〕。」

五

「诸比丘！由有色，由取色，于内生乐苦。」

六～八

受……想……行……

九

由有识，由取识，于内生乐苦。

一〇

「诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶？」

「大德！不也。」

一一～一三

受……想……行……

一四

「识是常耶？为无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是观……乃至，知……不更受后有。」

〔一五〇〕第二　我所

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而见此是我所、此是我、此是我体耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五～九

「诸比丘！由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

大德！是无常……乃至……

不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？

一一～一三

受……想……行……

一四

识是常耶？是无常耶？

大德！是无常……乃至……

不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？

大德！不也。

一五

如是观……乃至，知……不更受后有。

〔一五一〕第三　我

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！由有何？由取何？以现贪何？而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。

六～九

由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。

一〇

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……识是常耶？为无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是观之……知更不受后有。」

〔一五二〕第四　无我所

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。

五～七

受……想……行……

八

由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。

九

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？」

「大德！不也。」

一〇～一三

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常也……乃至……」

「虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？」

「大德！不也。」

「如是观之……乃至，知……不更受后有。」

〔一五三〕第五　邪见

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起邪见耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起邪见。

六～九

由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「虽不取无常……乃至……当起邪见耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶？」

「大德！不也。」

「如是观之……乃至，知……不更受后有。」

〔一五四〕第六　有身

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起身见耶？」

四

「大德！世尊是我等之法根……乃至……」

五

「比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。

六～九

由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。

一〇

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是观之……知更不受后有。」

〔一五五〕第七　我

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起我见耶？」

四

「大德！世尊乃我之法根……乃至……」

五

「诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。

六～九

由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。

一〇

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？」

「大德！不也。」

「若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？」

「大德！不也。」

一五

「如是观之……乃至，知……更不受后有。」

〔一五六〕第八　现贪（一）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。

六～九

由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

受……乃至……大德！不也。

一五

「如是观之……乃至，知……不受后有。」

〔一五七〕第九　现贪（二）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽著耶？

四

大德！世尊乃我等之法根……乃至……

〔一五八〕第十　阿难

一

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

二

时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：

三

「善哉！大德世尊！愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。」

四

「阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？」

「大德！不也。」

五～八

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！不也。」

「若无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？」

「大德！不也。」

九

「阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……

一〇

如是观之……乃至，知……不更受后有。」

第五见品（终）

此品之摄颂曰：

后五十经之摄颂曰：

蕴相应终

第二　罗陀相应

第一　初品

〔一〕第一　魔

一

〔尔时世尊〕舍卫城……乃至……

二

时，具寿罗陀来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

三

坐一面已，具寿罗陀白世尊言：

「魔，说魔者，大德！以何为魔耶？」

四

「罗陀！若有色者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以色为魔，观为杀者，观为死者，观为病、观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。

五～七

受……想……行……

八

若有识者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以识为魔，观为杀者，观为死者，观为病，观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。」

九

「大德！为何是正观耶？」

「罗陀！为厌患而正观。」

一〇

「大德！为何是厌患耶？」

「罗陀！为离欲而厌患。」

一一

「大德！为何是离欲耶？」

「罗陀！为解脱而离欲。」

一二

「大德！为何是解脱耶？」

「罗陀！为涅槃而解脱。」

一三

「大德！为何是涅槃耶？」

「罗陀！此问甚过。于问不能取边际。罗陀！为立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，尽涅槃。」

〔二〕第二　众生

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「众生，说众生者，如何之说为众生耶？」

四

「罗陀！于色有欲、贪、喜、爱，染著于此，缠绵于此，故说为众生。

五～七

受……想……行……

八

于识有欲、贪、喜、爱，染著于此，缠绵于此，故说为众生。

九

罗陀！譬如，诸小男小女，以尘土之舍宅如嬉戏。于彼尘土之舍宅，不离贪，不离欲，不离爱乐，不离渴，不离热烦，不离渴爱时，执著、珍重、眈著，爱著彼尘土之舍宅。

一〇

罗陀！然而小男小女，若于彼尘土之舍宅，离贪、离欲、离爱乐、离渴、离热、离渴爱时，即以手足散毁、摧破、放弃彼尘土之舍宅。

一一

罗陀！如是汝等，为灭尽渴爱，以行毁散、摧破、放弃彼色。

一二～一四

受……想……行……

一五

为灭尽渴爱，以行毁散、摧破、放弃彼识。罗陀！渴爱之灭尽乃得涅槃。」

〔三〕第三　有纲

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！有纲，说有纲者，大德！何为有纲？何为有纲灭耶？」

四

「罗陀！于色起欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠者，说此为有纲，因此之灭，即有纲灭。

五～七

受……想……行……

八

于识欲……乃至……取著、现贪、随眠者，说此为有纲，因此之灭，即有纲灭。」

〔四〕第四　所徧知

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

一面坐时，世尊言于具寿罗陀：

「〔为汝〕说所知法、徧知、徧知人。谛听。」

四

「世尊请说。」

「罗陀！何为所知法耶？罗陀！色是所知法，受……想……行……识是所知法。罗陀！如是说为所知法。

五

罗陀！以何为徧知耶？罗陀！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者是。罗陀！如是说为徧知。

六

罗陀！以何为徧知人耶？名阿罗汉。具寿之名某甲、姓某甲者。罗陀！如是名为徧知人。」

〔五〕第五　沙门（一）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：

四

「罗陀！有五取蕴。何者为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。

五

罗陀！诸沙门、婆罗门而对此五取蕴之味、过患、出离，不如实知者，罗陀！我不认许彼沙门、婆罗门，是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法非自证知、现证，具足住沙门之义，婆罗门之义。

六

罗陀！然而诸沙门、婆罗门对此五取蕴之味、过患、出离，如实知者，罗陀！我认许彼沙门、婆罗门，是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿于现法自证知、现证、具足而沙门之义、婆罗门之义而住。」

〔六〕第六　沙门（二）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：

四

「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。

五～六

罗陀！诸沙门、婆罗门不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离者……乃至……自证知、现证、具足而住。」

〔七〕第七　预流

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：

四

「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。

五

罗陀！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离故，罗陀！此圣弟子名预流、不堕法、决定、为趣三菩提。」

〔八〕第八　阿罗汉

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：

四

「罗陀！有五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴……乃至……识取蕴是。

五

罗陀！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患、出离，无取解脱故，罗陀！此比丘名为阿罗汉，是漏尽，梵行已立、所作已办，舍弃重担，获得己利，以尽有结，为正知解脱。」

〔九〕第九　欲贪（一）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：

四

「罗陀！于色断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。

五

于受断欲、贪、喜、爱。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，今归无有，使未来不生。

六～七

于想……行断欲、贪、喜、爱。如是断彼行者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。

八

于识断欲、贪、喜、爱，如是断彼识者……使未来不生。」

〔一〇〕第十　欲贪（二）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐时，世尊言于具寿罗陀曰：

四

「罗陀！于色断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼色者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。

五

于受断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼受者，如断根截头之多罗树……乃至……使未来不生。

六～七

于想……行断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取著、现贪、随眠。如是断彼行者，如断根……乃至……使未来不生。

八

于识断贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼识者，如断根截头之多罗树，令归无有，使未来不生。」

罗陀相应初品（终）

此品之摄颂曰：

第二品

〔一一〕第一　魔

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！魔、说魔者。大德！如何为魔耶？」

四

「罗陀！色是魔，受是魔，想是魔，行是魔，识是魔。

五

罗陀！如是观者，有闻之圣弟子，于色厌患……乃至，知……不更受后有。」

〔一二〕第二　魔法

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！魔法，说魔法者。大德！如何为魔法耶？」

四

「罗陀！色是魔法，受是魔法，想是魔法，行是魔法，识是魔法。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔一三〕第三　无常（一）

一～三

……「大德！无常，说无常者。大德！如何为无常耶？」

四

「罗陀！色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔一四〕第四　无常（二）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……于一面坐之具寿罗陀白世尊言：

「大德！无常法，说无常法者。大德！如何为无常法耶？」

四

「罗陀！色是无常法，受是无常法，想是无常法，行是无常法，识是无常法。

五

罗陀！应如是观之……乃至……更知不受后有。」

〔一五〕第五　苦（一）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！苦，说苦者。大德！如何为苦耶？」

四

「罗陀！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔一六〕第六　苦（二）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！苦法，说苦法者。大德！如何为苦法耶」

四

「罗陀！色是苦法，受是苦法，想是苦法，行是苦法，识是苦法。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔一七〕第七　无我（一）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！无我，说无我者。大德！如何为无我耶？」

四

「罗陀！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔一八〕第八　无我（二）

一～三

……一面坐已。具寿罗陀，白世尊言：

「大德！无我法，说无我法者。大德！如何为无我法耶？」

四

「罗陀！色是无我法，受是无我法，想是无我法，行是无我法，识是无我法。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔一九〕第九　尽法

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！尽法，说尽法者。大德！如何为尽法耶？」

四

「罗陀！色是尽法，受……想……行是尽法，识是尽法。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔二〇〕第十　坏法

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！坏法，说坏法者。大德！如何为坏法耶？」

四

「罗陀！色是坏法，受是坏法，想是坏法，行是坏法，识是坏法。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔二一〕第十一　集

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！集法，说集者。大德！如何为集法耶？」

四

「罗陀！色是集法，受是集法，想是集法，行是集法，识是集法。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔二二〕第十二　灭法

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！灭法，说灭法者。大德！如何为灭法耶？」

四

「罗陀！色是灭法，受……想……行是灭法，识是灭法。

五

罗陀！如是观者……乃至，知……不更受后有。」

第二品（终）

此品摄颂曰：

第三　所问品

〔二三〕第一　魔

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德世尊！愿为我略说法要……乃至……精进而住。」

四

「罗陀！于魔应断欲。罗陀！何者为魔耶？罗陀！色是魔者，于此应断欲。受是魔者，于此应断欲。想……行是魔者，于此应断欲。识是魔者，于此应断欲。」

〔二四〕第二　魔法

四

罗陀！于魔法应断欲，应断贪，应断欲贪……

〔二五～二六〕第三～四　无常（一～二）

※四

罗陀！于无常……

※四

罗陀！于无常法……

〔二七～二八〕第五～六　苦（一～二）

※四

罗陀！于苦……

※四

罗陀！于苦法……

〔二九～三〇〕第七～八　无我（一～二）

※四

罗陀！于无我……

※四

罗陀！于无我法……

〔三一～三二〕第九～十　尽～坏

※四

罗陀！于尽法……

※四

罗陀！于坏法……

〔三三〕第十一　集

四

罗陀！于集法应断欲，应断贪，应断欲贪。

〔三四〕第十二　灭法

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

一面坐已。具寿罗陀白世尊言：

「大德！愿为……乃至……而住。」

四

「罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。罗陀。以何为灭法耶？罗陀！色为灭法者，于此应断欲，受是灭法者，于此应断欲，想……行是灭法者，于此应断欲，识是灭法者，于此应断欲。

五

罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。」

第三所问品（终）

此品之摄颂曰：

第四　侍坐品

〔三五〕第一　魔

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

坐于一面时，世尊言于具寿罗陀曰：

四

「罗陀！于魔应断欲。罗陀！以何为魔耶？罗陀！色是魔者，于此应断欲……乃至……识是魔者，于此应断欲。罗陀！于魔应断欲。

五

罗陀！于魔应断贪……乃至……

六

罗陀！于魔应断欲贪……」

〔三六〕第二　魔法

※四

罗陀！于魔法应断欲……

五

罗陀！于魔法应断贪……

六

罗陀！于魔法应断欲贪……

〔三七～三八〕第三～四　无常（一～二）

※四～六

罗陀！于无常……

※四～六

罗陀！于无常法……

〔三九～四〇〕第五～六　苦（一～二）

※四

罗陀！于苦……

※四

罗陀！于苦法……

〔四一～四二〕第七～八　无我（一～二）

※四～六

罗陀！于无我……

※四～六

罗陀！于无我法……

〔四三～四五〕第九～十一　尽～坏～集

※四～六

罗陀！于尽法……

※四～六

罗陀！于坏法……

※四～六

罗陀！于集法应断欲、应断贪、应断欲贪。

〔四六〕第十二　灭法

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

坐于一面时，世尊言具寿罗陀曰：

「罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。罗陀！以何为灭法耶？

四～六

罗陀！色是灭法者，于此应断欲、于此应断贪、于此应断欲贪。受……想……行……识是灭法者，于此应断欲、应断贪、应断欲贪。

七

罗陀！于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。」

第四侍坐品（终）

此品之摄颂曰：

罗陀相应（终）

第三　见相应

第一　预流品

〔一〕第一　风

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。」

五～七

受……想……行……

八

因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。

九

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」

「大德！不也。」

一〇～一二

受……想……行……

一三

「识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」

「大德！不也。」

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

〔二〕第二　我所

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。」

五～七

受……想……行……

八

「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。」

九

「诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

一〇～一二

受……想……行……

一三

「识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？」

「大德！不也。」

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？」

「大德！不也！」

一五

「诸比丘！圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

〔三〕第三　我

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶？」

三

「大德世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。

五～七

受……想……行……

八

因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。

九～一三

诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶？」

「大德！不也。」

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

〔四〕第四　无我所

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。

五～七

受……想……行……

八

因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。

九

诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」

「大德！不也。」

一〇～一三

受……想……行……识……

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。」

〔五〕第五　无

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。

五～七

受……想……行……

八

因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。

九

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？」

「大德！不也。」

一〇～一三

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？」

「大德！不也。」

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

〔六〕第六　作

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻，妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。」

六～八

受……想……行……

九

「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。

一〇

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶」

「大德！不也。」

一一～一四

受……想……行……识……乃至……

一五

「所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶？」

「大德！不也。」

一六

「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

〔七〕第七　因

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘；众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。

五～七

受……想……行……

八

因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。

九

诸比丘！汝等于意如何？色是无常耶？是常耶？」

「大德！是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？」

「大德！不也！」

一〇～一三

受……想……行……识……乃至……

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？无常耶？」

「大德！是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。」

〔八〕第八　（大）见

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。

三

以何为七耶？地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。

四

以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。

五

复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七崄、七百崄、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。

六

于此间，谓：无有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。』以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。

七

譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。」

八

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

九

「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。

一〇～一六

受……

一七～二二

想……

二三～二八

行……

二九～三四

因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。

三五～四〇

诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶？谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。

「大德！不也。」

四一～四六

所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？

「大德！是无常。」

「虽不取彼，当起如是之见耶？谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……

四七

诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。」

〔九〕世间常

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是之见：世间为常耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四

「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。

五～八

因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。

九

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？」

「大德！不也。」

一〇～一三

受……想……行……

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」

大德！是无常……乃至……

「虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

〔一〇〕世间无常

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无常耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四～一三

「诸比丘！因有色……乃至……识是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？」

「大德！不也。」

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。」

〔一一〕有边

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间应为有边耶？」

三～一五

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」

〔一二〕无边

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无边耶？」

三～一五

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」

〔一三〕命即身

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命即为身耶？」

三～一五

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」

〔一四〕命身异

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命与身为异耶？」

三～一五

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」

〔一五〕如来有

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为有耶？」

三～一五

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」

〔一六〕如来无

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为无耶？」

三～一五

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」

〔一七〕如来有无

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为有无耶？」

三～一五

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。」

〔一八〕如来非有非无

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为非有、非无耶？」

三

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

四～八

「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至……

九

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？」

「大德！不也。」

一〇～一三

受……想……行……识……

一四

「所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常。」

「无常者，是苦耶？是乐耶？」

「大德！是苦。」

「虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

预流品十八记别（终）

于此摄颂曰：

第二　重说品

第一章

〔一九〕第一　风

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。

六～九

因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。

一〇～一五

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶？」

「大德！不也……乃至……」

一六

「诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。」

〔二〇～三五〕第二～十七

于初重说，广说十八记别

〔三六〕第十八　非有非无

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为非有亦非无耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非无。

六～九

因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来死后为非有亦非无……乃至……」

第二章

〔三七〕第十九　有色我

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为有色无病之有我耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有我。

六～九

因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为有色无病之有我。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至……」

「不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

受……乃至……大德！不也。

一五

「诸比丘！如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。」

〔三八〕第二〇　无色我

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至……

〔三九〕第二十一　有色无色

※三

……死后为有色而无色无病之有我耶？

〔四〇〕第二十二　非有色非无色

※三

……死后为非有色非无色无病之有我耶？

〔四一〕第二十三　一向乐

※三

……死后为一向乐无病之有我耶？……

〔四二〕第二十四　一向苦

※三

……死后为一向苦无病之有我耶？……

〔四三〕第二十五　乐苦

※三

……死后为乐苦无病之有我耶？……

〔四四〕第二十六　非苦非乐

※三

……死后为非苦非乐、无病之有我耶？

四

大德！世尊乃我等之法根……乃至……

五

「诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。

六～九

因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？」

「大德！不也。」

「诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。」

一一～一四

受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦非乐无病之有我。」

第二广说（终）

摄颂曰：

第三章

〔四五〕第一　风

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。

六～九

因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。

一〇

诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶？」

「大德！不也。」

「诸比丘！如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。」

〔四六～六九〕第二～二五

应如上之广说

〔七〇〕第二六〔非苦非乐〕

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？

六～九

因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取彼变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？」

「大德！不也。」

「诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。

一一～一四

受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶？」

「大德！不也。」

「诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。」

第三广说（终）二十六经广说

第四章

〔七一〕第一〔风〕

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。

六～九

因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。

一〇

诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法者，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。

一六

如是观者……乃至，知……不更受后有。」

〔七二～九五〕第二～二五

〔应如上广说〕

〔九六〕第二十六〔非苦非乐〕

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？」

四

「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

五

「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。

六～九

因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。

一〇

诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」

「大德！是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

一一～一四

「受……想……行……识是常耶？是无常耶……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」

「大德！不也。」

一五

「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。

一六～一九

所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观……

二〇

诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

见相应（终）

第四　入相应

第一　眼

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！眼是无常而变易、变异，耳是无常而变易、变异，鼻是无常而变易、变异，舌是无常而变易、变异，身是无常而变易、变异，意是无常而变易、变异。

四

诸比丘！若信、信解如是此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业而不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。

五

诸比丘！若如是应此等诸法，审思慧之应分者，此名为随法行者、入正性决定、入善士地、超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。

六

诸比丘！若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

第二　色

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！色是无常而变易、变异，声是无常而变易、变异，香是无常而变易、变异，味是无常而变易、变异，所触是无常而变易、变异，诸法是无常而变易变异。

四

诸比丘！若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼。不现证预流果而不能死。

五

诸比丘！若如是……此等诸法者……乃至……不现证预流果而不死。

六

诸比丘！若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

第三　识

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！眼识是无常而变易、变异，耳识……鼻识……舌识……身识……意识是无常而变易、变异。

四～六

诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」

第四　触

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！眼触是无常而变易、变异，耳触……鼻触……舌触……身触……意触是无常而变易、变异。

四～六

诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」

第五　受

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！眼触所生之受，是无常而变易、变异，耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受，是无常而变易、变异。

四～六

诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」

第六　想

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！色想是无常而变易、变异，声想……香想……味想……所触想……法想是无常而变易、变异。

四～六

诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」

第七　思

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！色思是无常而变易、变异，声思……香思……味思……所触思……法思是无常而变易、变异。

四～六

诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」

第八　爱

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！色爱是无常而变易、变异、声爱……味爱……所触爱……法爱是无常而变易、变异。

四～六

诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」

第九　界

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！地界是无常而变易、变异、水界……火界……风界……空界……识界是无常而变易、变异。

四～六

诸比丘！若……乃至……为趣三菩提。」

第十　蕴

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！色是无常而变易、变异，受是无常而变易、变异，想是无常而变易、变异，行是无常而变易、变异，识是无常而变易、变异。

四

诸比丘！若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。

五

诸比丘！若如是应此等诸法，于慧之应分审思者，此名为随法行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。

六

诸比丘！若如是知见此等之诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」

入相应（终）

此品摄颂曰：

第五　生相应

第一　眼

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若眼生住转出者，则苦生病住老死出。

四～七

若耳、鼻、舌、身生……者，乃至……

八

若意生住转出者，则苦生病住老死出。

九

诸比丘！若眼灭而息没者，则苦灭而病息老死没。

一〇～一三

若耳……鼻……舌……身灭者，……乃至……

一四

若意灭而息没者，则苦灭病息而老死没。」

第二　色

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若色生住转出者，则苦生病住老死出。

四～八

若声……香……味……所触……法生住转出者，则苦生病住老死出。

九

诸比丘！若色灭而息没者，则苦灭而病息老死没。

一〇～一三

若声……香……味……所触……

一四

若法灭而息没者，则苦灭而病息老死没。」

第三　识

一～八

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若眼识生住……乃至……意识生住……乃至……老死出。

九～一四

诸比丘！若眼识灭……乃至……意识灭……乃至……老死没。」

第四　触

一～八

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！眼触生住……乃至……意触生住……乃至……老死出。

九～一四

诸比丘！若眼触灭……乃至……意触灭……乃至……老死没。」

第五　受

一～八

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若眼触所生住……乃至……意触所生之受，生住……至……老死出。

九～一四

诸比丘！若眼触所生之受灭而息……乃至……意触所生之受灭而息……乃至……老死没。」

第六　想

一～八

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若色想生住……乃至……法想生住……乃至……老死灭。

九～一四

诸比丘！若色想灭……乃至……法想灭而息……乃至……老死没。」

第七　思

一～八

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若色思生住……乃至……法思生住……乃至……老死出。

九～一四

诸比丘！若色思灭而息……乃至……法思灭而息……乃至……老死没」。

第八　爱

一～八

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若色爱生住……乃至……法爱生住……乃至……老死出。

九～一四

诸比丘！若色爱灭……乃至……法爱灭……乃至……老死没。」

第九　界

一～八

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若地界生住……乃至……水界……火界……风界……空界……识界生住……乃至……老死出。

九～一四

诸比丘！若地界灭……乃至……识界灭……乃至……老死没。」

第十　蕴

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！若色生住转出者，则苦生病住老死出。

四～六

若受……想……行……

七

若识生住转出者，则苦生病住老死出。

八

诸比丘！若色灭而息没者，则苦灭病息老死没。

九～一一

若受……想……行……

一二

若识灭而息没者，则苦灭病息老死没。」

生相应（终）

此品摄颂曰：

第六　烦恼相应

第一　眼

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！于眼欲贪者，是即心之随烦恼。

四～七

于耳欲贪……于鼻欲贪……于舌欲贪……于身欲贪……。

八

于意欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若于此六处、断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」

第二　色

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于色欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于声……香……味……所触……法欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」

第三　识

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于眼识欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于耳识……鼻识……舌识……身识……意识欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若于此六处断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。」

第四　触

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于眼识欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于耳触……鼻触……舌触……身触……意触欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」

第五　受

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于眼触所生之受欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受…意触所生之受欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」

第六　想

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于色想欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于声想……香想……味想……所触想……法想欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」

第七　思

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至

「诸比丘！于色思欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于声思……香思……所触思……法思欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」

第八　爱

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于色爱欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于声爱……香爱……味爱……所触爱……法爱欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。」

第九　界

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于地界欲贪者，是即心之随烦恼。

四～八

于水界……火界……风界……空界……识界欲贪者，是即心之随烦恼。

九

诸比丘！若比丘于此六处断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现证知、现证之诸法。」

第十　蕴

一～七

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于色欲贪者，是即心之随烦恼……乃至……于识欲贪者，是即心之随烦恼。

八

诸比丘！比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离，心堪任于现所证知、现证之诸法。」

烦恼相应（终）

此品摄颂曰：

第七　舍利弗相应

第一　离

一

尔时具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。

二

时，具寿舍利弗，清晨之时、著下衣，持钵衣，入舍卫城乞食。

三

行于舍卫城乞食。食后从乞食还，往安陀林，以行昼日坐。

四

入安陀林已，于一树下昼日坐。

五

时，具寿舍利弗，晡时从静坐起，往祇树给孤独园。

六

具寿阿难见具寿舍利弗从远方来，见而言于具寿舍利弗曰：

「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」

七

「友！于此处我离诸欲、离诸不善法、离有寻、有伺，生喜、乐具足而住初静虑。友！此时我思惟，我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。」

八

具寿舍利弗，如是善于长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗，思惟：「我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。」

第二　无寻

一～五

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……

六

具寿阿难见具寿舍利弗从远方来。见而言于具寿舍利弗：

「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁，具寿舍利弗今日依何而住耶？」

七

「友！于此我能为寻伺寂静故，内净心住一趣、无寻无伺而从三摩地，生喜、乐具足住第二静虑。友！此时我思惟我入第二静虑，我乃入第二静虑，我则为不出第二静虑。」

八

具寿舍利弗于如是长夜，善断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟：「我入第二静虑，我乃入第二静虑、我则不为出第二静虑。」

第三　喜

一～六

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……

具寿阿难见具寿舍利弗从远……乃至……言于：

「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」

七～八

「友！于此我以离喜故住于舍，身正受乐正念正知，如诸圣者之宣说，有舍念乐住，具足住第三静虑……乃至广说……。」

第四　舍

一～六

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……

「友舍利弗！汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶？」

七～八

「友！于此我断乐、断苦故，及先已灭喜、忧故，不苦不乐而舍念清净，具足住于第四静虑。友！此时我……乃至……为不出……」

第五　虚空

一～六

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……

七～八

「友！于此我超越一切之色想故，灭有对想故，不作意种种想故，为虚空无边，具足住虚空无边处……乃至……为不出……」

第六　识

一～六

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……

七～八

「友！于此我超越一切虚空无边处，为识无边，具足住识无边处……乃至……无不出……」

第七　无所有处

一～六

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……

七～八

「友！于此我超越一切识无边处，具足住少无所有及无所有处……乃至……为无出……」

第八　有想

一～六

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……

七～八

「友！于此我超越一切无所有处，具足住非想、非非想处……乃至……为无出……」

第九　灭

一～六

〔尔时，具寿舍利弗〕舍卫城……乃至……

七

「友！于此我超越非想、非非想处，具足住灭想受。友！此时我思惟我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。」

八

具寿舍利弗善于如是长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟：「我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。」

第十　净口

一

尔时，具寿舍利弗住王舍城竹林迦兰陀园。

二

时具寿舍利弗，清晨之时，著下衣，持钵、衣，入王舍城乞食。于王舍城行每家乞食，而倚于一壁食施食。

三

时名净口出家尼者，来具寿舍利弗之处，来而言于具寿舍利弗曰：

四

「沙门！汝乃以口向下而食耶？」

「姊妹！我非以口向下而食。」

五

「沙门！然则仰口而食耶？」

「姊妹！我非仰口而食。」

六

「沙门！然则口向四方而食耶？」

「姊妹！我非口向四方而食。」

七

「沙门！然则口向四维而食耶？」

「姊妹！我非口向四维而食。」

八

「沙门！问以口向下而食者，言我非以口向下而食。沙门！然则若问仰口而食耶？言我非仰口而食。沙门！然则若问以口向四方而食耶？言我非以口向四方而食。沙门！然则若问口向四维而食耶？言我非以口向四维而食。沙门！然者汝如何而食耶？」

九

「姊妹！沙门、婆罗门，谓依事明、畜生明，以邪命为生活者，姊妹！彼沙门、婆罗门名为以口向下而食。

一〇

姊妹！沙门、婆罗门，谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者，姊妹！彼沙门、婆罗门名为仰口而食。

一一

姊妹！沙门、婆罗门从事遣使、使节，以邪命为生活者，彼沙门、婆罗门名为口向四方而食。

一二

姊妹！沙门、婆罗门，谓依占卜明、畜生明，以邪命为生活者。姊妹！彼沙门、婆罗门名为口向四维而食。

一三

姊妹！我非所谓依事明、畜生明，以邪命为生活者。非所谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者。非从事遣使、使节，以邪命为生活。非依卜占明、畜生明，以邪命为生活者。我以法求食，以法求食而食。」

一四

时、净口出家尼即往王舍城之里巷四衢告之曰：

「沙门释子等如法受食，沙门释子等无过而受食。施沙门释子等食。」

舍利弗相应（终）

此摄颂曰：

第八　龙相应

〔一〕第一　品类

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！龙之生有四种。以何者为四耶？卵生龙、胎生龙、湿生龙、化生龙是。诸比丘！如是龙之生有四种。」

〔二〕第二　妙胜

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……〔卵生龙、胎生龙、湿生龙〕化生龙也。

四

「诸比丘！此中胎生、湿生、化生之龙，当比卵生龙为妙胜。

五

诸比丘！此中湿生、化生之龙，当比卵生、胎生之龙为妙胜。

六

诸比丘！此中化生之龙，当比卵生、胎生、湿生龙为妙胜。

七

诸比丘！如是龙之生有四种。」

〔三〕第三　布萨（一）

一

尔时〔世尊〕舍卫城……乃至……

二

时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，而坐于一面。

三

彼比丘一面坐已，而白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类之卵生龙，住布萨以舍己身耶？」

四

「比丘！此处一类之卵生龙如是思惟：『谓我等从前，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业，于身坏命终后，生卵生龙群中。

五

我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是身坏命终后，生善趣、天界。

六

我等宜于身行善，于语行善，于意行善。』

七

比丘！依此因、依此缘，于此处一类之卵生龙，住布萨舍己身。」

〔四〕第四　布萨（二）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……时有一比丘，来诣世尊住处……乃至……

三

彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？于此处，一类胎生之龙，住布萨以舍己身耶？」

四～六

应皆广说。

七

「比丘！依此因、依此缘，于此处，一类之胎生龙，住布萨以舍己身。」

〔五〕第五　布萨（三）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身耶？」

四～六

应皆广说。

七

「比丘！依此因、依此缘，于此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身。」

〔六〕第六　布萨（四）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类之化生龙，住布萨以舍己身耶？」

四

「比丘！此处一类之化生龙，如是思惟：『我等前身，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。因我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作恶业，身坏命终后，生化生龙之群中。

五

我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是于身坏命终后，生善趣、天界。

六

我等宜于身行善行、于语行善行、于意行善行。』

七

比丘！依此因、依此缘，此处一类之化生龙，住布萨以舍己身。」

〔七〕第七　闻（一）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生卵龙之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，生卵生龙之群中。』

六

彼身坏命终后，生卵生龙之群中。

七

比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中。」

〔八〕第八　闻（二）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？于此处一类者，身坏命终后，生胎龙之群中耶？」

四～六

「比丘！此处一类者，于身作善恶业……乃至广说。

七

比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生胎生龙之群中。」

〔九〕第九　闻（三）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生湿生龙耶？」

四～六

「比丘！此处一类者，于身作善恶业……乃至广说……

七

比丘！依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生湿生龙之群中。」

〔一〇〕第十　闻（四）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，生化生龙之群中。』

六

彼身坏命终后，生化生龙之群中。

七

比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。」

〔一一～二〇〕第十一　布施利益（一）

一～三

……彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，生卵生龙之群中。』

六

彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生卵生龙之群中。

七

比丘！依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生之群中。」

〔二一～五〇〕第十二～十四　布施利益（二～四）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

彼比丘一面坐已，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生胎生龙……乃至……湿生龙……化生龙之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严，多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，生化生龙之群中。』

六

彼布施食、布施饮……乃至……生化生龙之群中。

七

比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。」

如是广说而说十经，如是于四类说四十记别。有十经与五十经。

龙相应（终）

此摄颂曰：

第九　金翅鸟相应

〔一〕第一　品类

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！金翅鸟之生有四种。以何者为四耶？卵生金翅鸟、胎生金翅鸟、湿生金翅鸟、化生金翅鸟是。诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。」

〔二〕第二　取

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！金翅鸟之生有四种。以何者为四耶？卵生……乃至……诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。

四

诸比丘！此中卵生金翅鸟以取卵生龙，不取胎生、湿生、化生。

五

诸比丘！此中胎生金翅鸟以取卵生、胎生龙，不取湿生、化生。

六

诸比丘！此中湿生金翅鸟以取卵生、胎生、湿生龙，不取化生。

七

诸比丘！此中化生金翅鸟取卵生、胎生、湿生、化生龙。

八

诸比丘！如是金翅鸟之生有四种。」

〔三〕第三　善恶业（一）

一

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

二

时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。

三

坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终而后生于卵生金翅鸟之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟乃长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终，当生卵生金翅鸟之群中。』彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。

六

比丘！依此因、依此缘，此一类者，身坏命终后，生于金翅鸟之群中。」

〔四～六〕第四～六　善恶业（二～四）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于胎生……乃至……湿生……化生金翅鸟之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏生命终后，当生于化生金翅鸟之群中。』彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。

六

比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。」

〔七～一六〕第七　布施利益（一）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘！白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟，长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏生命终后，当生于金翅鸟之群中。』

六

彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。

七

比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生金翅鸟之群中。」

〔一七～四六〕第八～十　布施利益（二～四）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……一面坐已，彼比丘白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？而一类者，身坏命终后，生于胎生金翅鸟……乃至……湿生金翅鸟……化生金翅鸟之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，当生于化生金翅鸟之群中。』

六

彼布施食……乃至……布施灯。彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。

七

比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。」

如是而有六十六经。

金翅鸟相应（终）

于之摄颂曰：

第十　干达婆相应

〔一〕第一　品类

一～二

〔一时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我为汝等说干达婆天，谛听。

四

诸比丘！如何为干达婆天耶？

诸比丘！有依根香而住之天。诸比丘！有依树心香而住之天。诸比丘！有依树肤香而住之天。诸比丘！有依树皮香而住之天。诸比丘！有依树芽香而住之天。诸比丘！有依叶香而住之天。诸比丘！有依华香而住之天。诸比丘！有依果香而住之天。诸比丘！有依液香而住之天。诸比丘！有依香香而住之天。

五

诸比丘！如是名为干达婆天。」

〔二〕第二　善行

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

四

一面坐已。彼比丘白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中耶？」

五

「诸比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻干达婆天长寿、端严、多乐。

六

彼思惟：『我身坏命终后，生于干达婆天之群中。』彼身坏命终后，生于干达婆天之群中。

七

诸比丘！依此因，依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中。」

〔三〕第三　施者（一）

一～四

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处有一类之者、身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶？」

五

「诸比丘！此处有一类之者，于身行善行，于语行善行，于意行善行，彼闻依根香而住之天，是长寿、端严、多乐。

六

彼思惟：『我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。』彼常布施根香，彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。

七

比丘！依此因……此处有一类之者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。」

〔四～一二〕第四～十二　施者（二～一〇）

一～四

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处有一类之者，身坏命终后，生于依树心香而住天之群中耶？」

五

「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依树心香而住之天，是长寿、端严、多乐。

六

彼思惟：『我身坏命终后，生于依树心香而住天之群中。』彼常布施树心香……乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。」

〔一三～二二〕第十三　布施利益（一）

一～四

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德！依何因？依何缘？此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶？」

五

「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻：依根香而住之，天是长寿、端严、多乐。

六

彼思惟：『我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。』彼布施食、布施饮、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施涂香、布施卧具，布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。

七

比丘！依何因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。」

〔二三～一一二〕第十四～二十三　布施利益（二～一〇）

一～四

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处有一类者，身坏命终，后生于依树心香……树肤香……树皮香……芽香……叶香……华香……果香……液香……香香而住天之群中。」

五

「比丘！此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依香香而住之，天是长寿、端严、多乐。

六

彼思惟：『我身坏命终后，生于依香香而住天之群中。』彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧俱、布施家、布施灯俱。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。

七

比丘！依此因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依香香而住之天群中。」

如是而有一百十二经

干达婆相应（终）

于此摄颂曰：

第十一　云相应

〔一〕第一　说示

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！我为汝等说云天，谛听。

四

诸比丘！如何为云天耶？诸比丘！有寒云天、热云天、暗云天、风云天、雨云天。

五

诸比丘！此名为云天。」

〔二〕第二　善行

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻云天，是长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，当生于云天之群中。』彼身坏命终后，生于云天之群中。

六

比丘！依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中。」

〔三～二二〕第三　布施利益（一）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于寒云天耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻寒云天，是长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，当生于寒云天之群中。』彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于寒云天之群中。

六

比丘！依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于寒云天之群中。」

〔二三～五二〕第四～七　布施利益（二～五）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？此处一类者，身坏命终后，生于热云天……暗云天……风云天……雨云天之群中耶？」

四

「比丘！此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻雨云天，是长寿、端严、多乐。

五

彼思惟：『我身坏命终后，当生于雨云天之群中。』彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于雨云天之群中。

六

比丘，依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于雨云天之群中。」

〔五三〕第八　寒

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？为时而寒耶？」

四

「比丘！有名为寒云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而寒。

五

比丘！依此因、依此缘，为时而寒。」

〔五四〕第九　热

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？为时而热耶？」

四

「比丘！有名为热云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而热。

五

比丘！依此因、依此缘，为时而热。」

〔五五〕第十　暗

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？为时而暗耶？」

四

「比丘！有名为暗云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而暗。

五

比丘！依此因、依此缘，为时而暗。」

〔五六〕第十一　风

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？为时而吹风耶？」

四

「比丘！有名为风云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而吹风。

五

比丘！依此因、依此缘，为时而吹风。」

〔五七〕第十二　雨

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：

「大德！依何因？依何缘？为时而天雨耶？」

四

「比丘！有名为雨云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而天雨。

五

比丘！依此因、依此缘，为时而天雨。」

云相应（终）

广之有五十七经。

于此之摄颂曰：

第十二　婆蹉种相应

〔一～五〕

第一　无知（一）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

时，有婆蹉种出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜感铭〔之语〕，而坐于一面。

三

坐于一面已。婆蹉种出家者白世尊言：

「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种成见耶？谓：世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边，命即是身，命与身异，如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。」

四

「婆蹉！于色无知故，于色集无知故，于色灭无知故、于顺色灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」

第二　无知（二）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：

「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」

四

「婆蹉！于受无知故，于受集无知故，于受灭无知故，于顺受灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」

五

「婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常，世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」

第三　无知（三）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：

「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之见耶？谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」

四

「婆蹉！于想无知故，于想集无知故，于想灭无知故，于顺想灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」

第四　无知（四）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：

「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」

四

「婆蹉！于行无知故，于行集无知故，于行灭无知故，于顺行灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。

五

婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」

第五　无知（五）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：

「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」

四

「婆蹉！于识无知故，于识集无知故，于识灭无知故，于顺识灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。

五

婆蹉！依此因……乃至……非有非无。」

〔六～一〇〕第六～十　无见（一～五）

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：

「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间有生如是种种之成见耶？谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。」

四

（第六）婆蹉！于色无见故……乃至……

（第七）于受……

（第八）于想……

（第九）于行……

（第十）于识无见故……乃至……于顺识灭道无见故……乃至……（应广说如初于五蕴之顺次。）

〔一一～一五〕第十一～十五　不现观（一～五）

（第十一）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不现观故……乃至…于顺色灭不现观故……

（第十二）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受不现观故……

（第十三）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想不现观故……

（第十四）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行不现观故……

（第十五）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不现观故……乃至…

〔一六～二〇〕第十六～二十　不了悟（一～五）

（第十六）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……坐于一面之婆蹉种出家者，白世尊言：

尊瞿昙！依何因？依何缘？……乃至……

五

婆蹉！于色不了悟故……乃至……于顺色灭道不了悟故……乃至……

（第十七）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受……

（第十八）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想……

（第十九）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行……

（第二十）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不了悟故……乃至……于顺识灭道不了悟故……乃至…

〔二一～二五〕第二十一～二十五　不通达（一～五）

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……尊瞿昙！依何因？依何缘？……乃至……婆蹉！于色不通达故……乃至……于识不通达故……乃至……

〔二六～三〇〕第二十六～三十　不等观（一～五）

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不等观故……乃至于识不等观故……乃至……

〔三一～三五〕第三十一～三十五　不随观（一～五）

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不随观故……乃至……于识不随观故……乃至……

〔三六～四〇〕第三十六～四十　不近观（一～五）

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不近观故……乃至……于识不近观故……乃至……

〔四一～四五〕第四十一～四十五　不等察（一～五）

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不等察故……乃至……于识不等察故……乃至……

〔四六～五〇〕第四十六～五〇　不近察（一～五）

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于色不近察故……乃至……于识不近察故……乃至……

〔五一～五五〕

第五十一　不现见（一）

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……时，婆蹉出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜，感铭而坐于一面。

三

坐于一面已，婆蹉种出家者，白世尊言：

「尊瞿昙！依何因？依何缘？于世间生如是种种之成见耶？谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。」

四

「婆蹉！于色不现见故，于色集不现见故，于色灭不现见故，于顺色灭道不现见故，如是……乃至……」

第五十二～五十四　不现见（二～四）

（第五十二）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于受不现见故……乃至……

（第五十三）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于想不现见故……乃至……

（第五十四）〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于行不现见故……乃至……

第五十五　不现见（五）

一～四

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……婆蹉！于识不现见故，于识集不现见故，于识灭不现见故，于顺识灭道不现见故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。

五

婆蹉！依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见谓：世间为常、世间为无常、世间为边、世间为无边。命即是身，命与身异。如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。

婆蹉种相应（终）

一品中有五十五经。

于此之摄颂曰：

第十三　禅定相应

第一　三昧～等至

一～二

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

三

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，而于三昧非等至善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧而非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非等至善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧等至善。

八

诸比丘！此中修定者于三昧三昧善，而且于三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙者。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧三昧善，而且于三昧等至善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。」

第二　止住

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧善而非止住善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非止住善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧止住亦善。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧止住亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧三昧善……乃至……是最妙。」

第三　出起

一～三

……「诸比丘！于修定者有四，以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非出起善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非出起善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧出起善。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧出起善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第四　安乐

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非安乐善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，而于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非安乐善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧亦安乐善。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，而且于三昧安乐善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第五　所缘

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四，何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非所缘善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧亦非所缘善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第六　行境

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非行境善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧行境善，于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非行境善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧行境善。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，于三昧行境善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第七　引发

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非引发善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧引发善，于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非引发善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧引发善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第八　恭敬〔作〕

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非恭敬作。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧为恭敬作，于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非恭敬作。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第九　常作

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非常作。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧为常作，于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非常作。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧为常作。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为常作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第十　随应

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非随应作。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非三昧善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非随应作。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧随应作。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者之中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第十一　等至～止住

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非止住善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非等至善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧于非止住善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧止住善。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧等至善，而且于三昧止住善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。」

第十二　等至～出起

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善于三昧非出起善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非等至善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非出起善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而于三昧出起善。

八～九

诸比丘！此中修定者之……乃至……是最妙。」

第十三　等至～安乐

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非安乐善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非等至善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非安乐善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧安乐善。

八～九

诸比丘！此中……乃至……是最妙。」

第十四　等至～所缘

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非所缘善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非等至善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非所缘善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧所缘善。

八～九

诸比丘！此中……乃至……是最妙。」

第十五　等至～行境

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四～七

诸比丘！此处有一类修定者，于三昧等至善，于三昧非引发善……（以广说四句。）……于三昧等至善，而且于三昧引发善。

八～九

诸比丘！此中……乃至……是最妙。」

第十六　等至～引发

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

四～七

「诸比丘！于此处一类之修定者于三昧等至善，于三昧非引发善……〔应四句广说〕……于三昧等至善，而于三昧引发善。

八～九

诸比丘！此中……乃至……是最妙。」

第十七　等至～恭敬

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四～七

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非恭敬善……（以广说四句。）……于三昧等至善，而且于三昧恭敬作。

八～九

诸比丘！此中……乃至……是最妙。」

第十八　等至～常作

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四～七

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非常作……（以广说四句。）……于三昧等至善，而且于三昧常作。

八～九

诸比丘！此中……乃至……是最妙。」

第十九　等至～随应

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非随应作。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非等善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非随应作。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧随应作。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧，等至善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧等至善，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。」

第二十　止住～出起

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非出起善。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非止住善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非出起善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧出起善。

八～九

诸比丘！此中于修定者之……乃至……是最上，最妙。」

第二十一～二十七　止住～安乐

（第二十一）……「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非安乐善……广说……

（第二十二）于三昧止住善，于三昧非所缘善……

（第二十三）于三昧止住善，于三昧非行境善……

（第二十四）于三昧止住善，于三昧非引发善……

（第二十五）于三昧止住善，于三昧非恭敬善……

（第二十六）于三昧止住善，于三昧非常作善……

（第二十七）于三昧止住善，于三昧非随应善……

※五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应善，于三昧非止住善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非随应善。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧随应善。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧止住善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊……乃至……」

第二八　出起～安乐

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此中一类之修行者，于三昧出起善，于三昧非安乐善。

五～七

……于三昧安乐善，于三昧非出起善……于三昧非出起善，于三昧非安乐善……于三昧出起善，而且亦安乐善。

八～九

诸比丘！此中，修定者之……是最上、最妙。」

第二十九～三十四　出起

（第二十九）……「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非所缘善……广说……

（第三十）于三昧出起善，于三昧非行境善……

（第三十一）于三昧出起善，于三昧非引发善……

（第三十二）于三昧出起善，于三昧非恭敬作……

（第三十三）于三昧出起善，于三昧非常作……

（第三十四）于三昧出起善，于三昧非随应作……

五

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非出起善。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非出起善，于三昧非随应作。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而且于三昧随应作。

八～九

诸比丘！此中于修定者之三昧出起善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中……广说……」

第三十五　安乐～所缘

一～四

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

于三昧安乐善，于三昧非所缘善……

五

于三昧所缘善，于三昧非安乐善……

六

于三昧非安乐善，于三昧非所缘善……

七

于三昧安乐善，而且于三昧所缘善……

八～九

诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。

第三十六～四十　安乐

（第三十六）……诸比丘！修禅定者有四。以何者为四耶？

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非行境善……乃至……

（第三十七）于三昧安乐善，于三昧非发引善……

（第三十八）于三昧安乐善，于三昧非恭敬作……

（第三十九）于三昧安乐善，于三昧非常作……

（第四十）于三昧安乐善，于三昧非随应作……乃至……

第四十一　所缘～行境

一～七

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

于三昧所缘善，于三昧非行境善……

于三昧行境善，于三昧非所缘善……

于三昧所缘善，于三昧非行境善……

于三昧所缘善，而且于三昧亦行境善。

八～九

诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。

第四十二～四十五　所缘

（第四十二）于三昧所缘善，于三昧非引发善……乃至……

（第四十三）于三昧所缘善，于三昧非恭敬作……乃至……

（第四十四）于三昧所缘善，于三昧非常作……乃至……

（第四十五）于三昧所缘善，于三昧非随应作……

第四十六　行境～引发

一～七

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

于三昧行境善，于三昧非引发善……

于三昧引发善，于三昧非行境善……

于三昧非行境善，于三昧亦非引发善……

于三昧行境善，而且于三昧引发善……

※九～十

诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！如是于修定者之三昧行境善，而且于三昧为引发善，此于此四修定者中……乃至……是最上、最妙。

第四十七～四十九　行境

（第四十七）于三昧行境善，于三昧非恭敬作……乃至……

（第四十八）于三昧行境善，于三昧非常作……乃至……

（第四十九）于三昧行境善，于三昧非随应作……乃至……

第五十　引发～〔恭敬〕

一～七

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

于三昧引发善，于三昧非恭敬作……

于三昧恭敬作，于三昧非引发善……

于三昧非引发善，于三昧非恭敬作……

于三昧引发善，而且于三昧恭敬作……

八～九

诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。

第五十一～五十二〔引发〕

（第五十一）于三昧引发善，于三昧非常作……乃至……

（第五十二）于三昧引发善，于三昧非随应作……乃至……

第五十三　恭敬作～常作

一～七

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

于三昧恭敬作，于三昧非常作……

于三昧常作，于三昧非恭敬作……

于三昧恭敬作，而且于三昧常作。

八～九

诸比丘！此中修定者之……乃至……是最上、最妙。

第五十四　恭敬作～随应作

……于三昧恭敬作，于三昧非随应作……乃至……

第五十五　常作～随应作

一～三

〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……

「诸比丘！于修定者有四。以何者为四耶？

四

诸比丘！此处有一类之修定者，于三昧常作，于三昧非随应作。

五

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非常作。

六

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧非常作，于三昧非随应作。

七

诸比丘！此处又有一类之修定者，于三昧常作，而且于三昧随应作。

八

诸比丘！此中于修定者之三昧常作，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

九

诸比丘！譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘！于修定者之三昧常作，而且于三昧随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。

一〇

世尊如是说已，彼诸比丘！喜悦而欢喜世尊之所说。」

如是广说而广说五十五记别。

禅定相应（终）

于此之摄颂曰：

蕴品相应（终）

于此之摄颂曰：

相應部經典

犍度篇

第一　蘊相應

第一　根本五十經

第一　那拘羅父品

〔一〕第一　那拘羅父

一

如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。

二

彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。

三

坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：

「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」

四

「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」

五

時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。

六

具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：

「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」

「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。

七

大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』

大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』

大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」

八

「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？

九

大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」

一〇

「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」

「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。

一一

具壽舍利弗如是說曰：

「居士！如何身病而為心病耶？

一二

居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一三

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一四

觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一五

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

一七

居士！如是為身病而心病。

一八

居士！何者為身病而心無病耶？

一九

居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。

二〇

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二一

不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二二

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二三

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

二四

居士！如是為身病而心無病。」

二五

具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。

〔二〕第二　天現

一

如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。

二

時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之彼比丘等白世尊曰：

「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」

「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」

「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」

「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」

「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

四

爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。

五

時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡喜、感銘之談話，而坐於一面。

六

坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：

「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」

七

「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，教何？說何耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」

八

「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」

九

「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」

「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。

具壽舍利弗如是說：

一〇

「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』

一一

友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

一二

友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

一三

友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』

一四

友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。

一五

友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。

一六

友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。

一七

友等！雖然，具足諸善法而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」

一八

具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。

〔三〕第三　訶梨（一）

一

如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

二

時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。

三

坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：

「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經

大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

四～七

「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。

居士！如是為住家。

八

居士！以何為不住家耶？

九

居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。

一〇

居士！受界之……乃至……

一一

居士！想界之……乃至……

一二

居士！行界之……乃至……

一三

居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。

一四

居士！如是為不住家。

一五

居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。

一六

居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……

居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

一七

居士！如是為不住住處。

一八

居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。

一九

居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。

二〇

居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。

二一

居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。

二二

居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。

二三

居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。

二四

居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』

居士！如是為與人爭論者。

二五

居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。

二六

居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：

居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔四〕第四　訶梨（二）

一

如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

二

時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……

三

坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：

四

「大德！世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

五

「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。

六

居士！受界……乃至……

七

居士！想界……乃至……

八

居士！行界……乃至……

九

居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。

一〇

居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔五〕第五　三昧

一

如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

二

於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：

「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。

三

何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。

四

諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？

五

諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？

六

歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。

七～九

歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……

一〇

歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。

一一

諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。

一二

諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。

諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？

一三

不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。

一四

不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

一五

不歡喜於想……乃至……

一六

不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

一七

不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。

一八

諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」

〔六〕第六　宴默

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。

三

以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。

四

（應如始經之廣說。）」

〔七〕第七　取著恐懼（一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」

「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

三

世尊說：

「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？

四

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。

五

觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

六

想……乃至……

七

觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。

八

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

九

諸比丘！取著、恐懼者，即如是。

一〇

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

一一

諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一二

不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一三

想……乃至……

一四

不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一五

不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

一六

諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」

〔八〕第八　取著恐懼（二）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。

三

「諸比丘！何為取著、恐懼耶？

四

諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

五

此受是我所……乃至……

六

此想是我所……乃至……

七

此行是我所……乃至……

八

觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

九

諸比丘！取著恐懼為如是。

一〇

諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

一一

諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一二

此受非我所……乃至……

一三

此想非我所……乃至……

一四

此行非我所……乃至……

一五

觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

一六

諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」

〔九〕第九　過去未來現在（一）

一

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受是無常……乃至……

四

想是無常……乃至……

五

過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。

六

過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一〇〕第十　過去未來現在（二）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受皆苦……乃至……

四

想皆苦……乃至……

五

行皆苦……乃至……

六

過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一一〕第十一　過去未來現在（三）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

三

受皆是無我……乃至……

四

想皆是無我……乃至……

五

行皆是無我……乃至……

六

過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

第一　那拘羅父品　終

此品之攝頌曰：

第二　無常品

〔一二〕第一　無常

一

如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

於此……乃至……

三

「諸比丘！色是無常……乃至……

四～六

受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。

七

諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

〔一三〕第二　苦

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～七

「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一四〕第三　無我

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～七

「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」

〔一五〕第四　無常者（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

四

受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

五

想是無常……

六

行是無常……

七

識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一六〕第五　無常者（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。

四

受是苦……

五

想是苦……

六

行是苦……

七

識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一七〕第六　無常者（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

四～六

受是無我……想是無我……行是無我……

七

識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一八〕第七　因（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？

四

受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？

五

想是無常……乃至……

六

行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？

七

識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一九〕第八　因（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？

四

受是苦……乃至……

五

想是苦……

六

行是苦……

七

識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！

八

諸比丘！……乃至……知……不受後有。」

〔二〇〕第九　因（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？

四～六

受是無我……想是無我……行是無我……

七

識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？

八

諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔二一〕第十　阿難

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」

四

「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

五

受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

六～七

想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。

八

識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。

九

阿難！如是之法滅故說是滅。」

第二　無常品　終

此品之攝頌曰：

第三　重擔品

〔二二〕第一　重擔

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！

四

諸比丘！以何為重擔耶！

應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。

五

諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。

六

諸比丘！以何為取擔耶？

當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。

七

諸比丘！以何為捨擔耶？

即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」

八

世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：

〔二三〕第二　徧智

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！

四

諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。

五

諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」

〔二四〕第三　徧智（證知）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。

四

若於受不證知……乃至……

五～六

著於想不證知……於行不證知……

七

若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。

八

諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。

九～一一

若於受能證知……想……行……

一二

若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」

〔二五〕第四　欲貪

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

四

須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

五

須斷想之欲貪……

六

須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

七

須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」

〔二六〕第五　味（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：

四

『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』

五

諸比丘！於此我如是思惟：

六

『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。

七

緣於受……

八

緣於想……

九

緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。

一〇

緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』

一一

諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。

一二

諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。

一三

又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」

〔二七〕第六　味（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。

四

諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。

五

諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。

六～八

諸比丘！我於受……

九～一一

諸比丘！我於想……

一二～一四

諸比丘！我於行……

一五

諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。

一六

諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。

一七

諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。

一八～一九

諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……

二〇

又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」

〔二八〕味（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。

四

諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。

五

諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。

六～八

諸比丘！若受……

九～一三

諸比丘！若想……乃至……

一四

諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。

一五

諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。

一六

諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。

一七

諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。

一八

諸比丘！有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。

一九

諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」

〔二九〕第八　歡喜

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

四

若歡喜受者……

五

若歡喜想者……

六

若歡喜行者……

七

若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

八

諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。

九

不歡喜受者……

一〇

不歡喜想者……

一一

不歡喜行者……

一二

不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」

〔三〇〕第九　生

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

四～六

若受……想……行……

七

若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

八

諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。

九～一一

若受……想……行……

一二

若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」

〔三一〕第十　痛根

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！

四

諸比丘！以何為痛耶？

諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。

五

諸比丘！以何為痛根耶？

當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」

〔三二〕第十一　壞法

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！

四

諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？

五

諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

六

受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

七

想是壞法……

八

行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

九

識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」

第三重擔品　終

此品之攝頌曰：

第四　非汝所應法品

〔三三〕第一　非汝應法（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。

四

諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

五

諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

六

受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

七

想……乃至……

八

行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

九

識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

一〇

諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」

「大德！無有是處。

所以者何？

大德！此非我等之我，亦非我所故。」

一一

「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三四〕第二　非汝所應法（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

四

諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

五

諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

六～八

受是非汝等……乃至……想是……行是……

九

識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

一〇

諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三五〕第三　比丘（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

第一章

二

時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」

四

「比丘！若有所執者，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」

「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。

七

大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」

八

「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

九

時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。

第二章

一〇

時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

一一

彼比丘則成為羅漢。

〔三六〕比丘（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

三

「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」

四

「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」

「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。

七

大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

八

「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

九

時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。

一〇

時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……

一一

彼比丘成為阿羅漢。

〔三七〕第五　阿難（一）

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽阿難……乃至……

三

一面坐時，世尊言具壽阿難曰：

「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

四

「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：

五

『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

六

「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」

〔三八〕第六　阿難（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……

三

坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：

「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

四

「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：

五

『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

六

友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

七

友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

八

「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

九

阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。

一〇

阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。

一一

阿難！若如是問，汝應如是作答。」

〔三九〕第七　隨法（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。

四

彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。

五

彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」

〔四〇〕第八　隨法（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～五

「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」

〔四一〕第九　隨法（三）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三～五

「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」

〔四二〕第十　隨法（四）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。

四

彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。

五

彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」

第四汝所應品〔終〕

攝頌曰：

第五　自洲品

〔四三〕第一　自洲

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。

四

諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

五

諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

六

諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

七

觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。

八

觀想是我……

九

觀行是我……

一〇

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

一一

諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一二

諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一三

諸比丘！於想……乃至……

一四

諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

一五

諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」

〔四四〕第二　道

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！

四

諸比丘！何為順有身集起之道耶？

五

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

六～八

觀受……想……行

九

觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

一〇

諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。

一一

諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？

一二

諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

一三～一五

不觀受……想……行……

一六

不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。

一七

諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」

〔四五〕第三　無常（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。

四～六

受是……想是……行是……

七

識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。

八

諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔四六〕第四　無常（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。

四～六

受是……想是……行是……

七

識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。

八

如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」

〔四七〕第五　觀見

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。

四

以何為五耶？

諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離我。

五

諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。

六

諸比丘！有意、有法、有無明界，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。

七

諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」

〔四八〕第六　蘊

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！

四

諸比丘！以何為五取蘊耶？

五

諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。

六～七

所有受之……所有想之……乃至……

八

所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。

九

所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。

一〇

諸比丘！此等名為五蘊。

一一

諸比丘！何為五取蘊耶？

一二

諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。

一三～一五

所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。

一六

所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。

一七

諸比丘！此等名為五取蘊。」

〔四九〕輸屢那（一）

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……

三

一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

四

「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

五

以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

六

以無常、苦，變易法之想……

七

以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

八

以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

九

輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

一〇～一二

以無常、苦、變易法之……想……行……

一三

以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

一四

輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一五

「受是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常……」

一六～一七

想……行……

一八

「識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一九

「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

二〇～二二

所有受之……想之……行之……

二三

所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

二四

輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五〇〕第八　輸屢那（二）

一

如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

二

時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

四

「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。

五

輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」

〔五一〕第九　喜盡（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

四

諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

五

諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……

六

諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

七

諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

〔五二〕第十　喜盡（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

四

諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

五

諸比丘！對想……

六

諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

七

諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

第五自洲品〔終〕

此品之攝頌曰：

根本五十經終

根本五十經品之攝頌曰：

第二　中五十經

第一　封滯品

〔五三〕第一　封滯

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。

四

諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。

五

諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

六～一〇

諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一一

識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五四〕第二　種子

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。

四

諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！不也。」

五

「諸比丘！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！不也。」

六

「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

「大德！是也。」

七

「諸比丘！地界者，譬如可見四識住。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食。

八

諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。

九

諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。

一〇

諸比丘！於想封滯……乃至……

一一

諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。

一二

諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

一三

諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一四～一六

諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……

一七

若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

一八

於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」

〔五五〕第三　優陀那

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

於此，世尊為唱優陀那曰：

三

如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」

四

「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。

五

彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。

六

不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。

七

不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。

八

不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。

九

不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。

一〇

諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。

一一

彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。

一二

色是苦……乃至……識是苦……

一三

色無我……乃至……識無我……

一四

色有為……乃至……識有為……

一五

如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。

一六

於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」

一七

〔時，彼比丘白世尊曰：〕

「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」

一八

「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。

一九

比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。

二〇

比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。

二一～二二

比丘！於受封滯……於想封滯……

二三

於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。

二四

比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

二五

比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

二六

比丘！比丘若於受界……

二七

比丘！比丘若於想界……

二八

比丘！比丘若於行界……

二九

比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。

三〇

於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。

三一

比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」

〔五六〕取轉

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。

四

諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。

五

諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。

六

以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集、證知識滅、證知順識滅之道。

七

諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。

八

諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向。善向者，則為入此法與律。

九

諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉之可施設。

一〇

諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

一一

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

一二

諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。

一三～一五

諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。

一六

諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

一七

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。

一八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。

一九

諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二〇

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

二一

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」

〔五七〕第五　七處

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。

四

諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？

五

諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。

六～八

知受……想……行……

九

知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。

一〇

諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

一一

緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。

一二

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法與律。

一三

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。

一四

諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

一六

緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。

一七

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

一八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。

一九～二一

諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。

二二

諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二三

緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。

二四～二五

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。

二六

諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

二七

緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。

二八

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

二九

諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。

三〇

諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。

三一

諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。

三二

諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」

〔五八〕第六　等覺者

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

四

諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。

五～七

諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

八

諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」

九

「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」

「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」

「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。

一〇

世尊乃如是說曰：

「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。

一一

諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」

〔五九〕五群比丘

一

波羅捺國，鹿野苑之因緣。

二～三

於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：

※三

「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』

四

諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』

五

受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』

六

諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』

七

想是無我……

八

行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』

九

諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』

一〇

識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』

一一

諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』

一二

諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」

「大德！是無常！」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」

「大德！不也。」

一三～一五

受……想……行……

一六

「識是常住耶、無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「觀見無常、苦而變易之法者，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」

「大德！不也。」

一七

「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

一八

所有受之……

一九

想之……

二〇

行之……

二一

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。

二二

諸比丘！多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

二三

世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。

〔六〇〕第八　摩訶利

一

如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。

二

時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰：

三

「大德！富蘭那迦葉如是說：『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊！於此當如何說耶？」

四

「摩訶利！有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利！有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」

五

「大德！有何因、何緣而有眾生之雜染？有何因、何緣，而致眾生雜染耶？」

六

「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。

七

摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

八

摩訶利！若於此想……

九

摩訶利！若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此行所染著。摩訶利！然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。

摩訶利！有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

一〇

摩訶利！若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。摩訶利！然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」

一一

「大德！有何因、何緣而有眾生之清淨耶？有何因、何緣而眾生致雜染耶？」

一二

「摩訶利！若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利！然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，離貪故為清淨。

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。

一三

摩訶利！若於此受……

一四

想……〔行〕

一五

於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利！然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。

一六

摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」

〔六一〕第九　熾然

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。

四

諸比丘！聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。

五

知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔六二〕第十　言路

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶？

四

諸比丘！於過去、已滅、已變壞之色，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

五

於過去、已滅、已變壞之受，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

六

於過去、已滅、已變壞之想……

七

於過去、已滅、已變壞之行，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

八

於過去、已滅、已變壞之識，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

九

諸比丘！於未生、未現之色，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一〇

於未生、未現之受，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一一

於未生、未現之想……乃至……

一二

於未生、未現之行，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一三

於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

一四

諸比丘！於已生，現生之色，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一五

於已生、已現之受，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設，謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一六

於已生、已現之想……

一七

於已生，已現之行，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一八

於已生，已現之識，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

一九

諸比丘！此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。

二〇

諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」

中五十經中　第一封滯品〔終〕

此品之攝頌曰

第二　阿羅漢品

〔六三〕第一　取

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

三

坐於一面之比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」

四

「比丘！執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」

「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」

五

「比丘！汝於我略說之義如何作廣解耶？」

六

「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

六

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。

比丘！應如是廣觀我所略義之義。」

七

時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞世尊而去。

八

時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

九

彼比丘得成阿羅漢。

〔六四〕第二　思

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六五〕第三　歡喜

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六六〕第四　無常

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」

四

「比丘！於無常者，汝則應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是無常。我於此應斷欲，受……想……行……識是無常，我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是無常。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六七〕第五　苦

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！於苦者，汝應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是苦。我於此應斷欲，受……想……行……識是苦，我於此應斷欲。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是苦。汝於此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六八〕第六　無我

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！汝於無我者，則應斷欲。」

「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是無我。我於此應斷欲，受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是無我。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六九〕非自所應

一～三

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

四

「比丘！汝於非自所應者，應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色乃非自所應。我於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色乃非自所應，汝於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七〇〕第八　止住所染

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

「大德！願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」

四

「比丘！汝止住於所染者，應斷欲。」

「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

五

「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

六

「大德！色是止住於所染，於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，我於此應斷欲。

大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

七

「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是止住於所染，汝於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，汝於此應斷欲。

比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

八～九

時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七一〕第九　羅陀

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二

時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，

三

坐於一面之具壽羅陀白世尊曰：

「大德！如何知，如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

四

「羅陀！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

五

所有之受……

六

想……

七

行……

八

識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

九

羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

一〇

……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。

〔七二〕第十　修羅陀

一

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

二～三

時，具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰：

「大德！如何知，如何觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶？」

四

「修羅陀！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。

五～七

所有之受……想……行……

八

識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。

九

修羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」

一〇

……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。

第二阿羅漢品〔終〕

此品之攝頌曰：

第三　所食品

〔七三〕第一　味

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。

四～六

受……想……行……

七

不能如實知識之味與過患及出離。

八～一二

諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」

〔七四〕第二　集（一）

一～二

〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

四～六

受……想……行……

七

不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。

八

諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

九～一一

受……想……行……

一二

能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」

〔七五〕第三　集（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。

四～六

受……想……行……

七

能如實知識集、滅、味、過患、出離。」

〔七六〕第四　阿羅漢（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

四～六

受……想……行……

七

識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

八

諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。

九

厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

一〇

諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

一一

世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：

一二

〔七七〕第五　阿羅漢（二）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。

四～七

應觀受……

八

諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。

九

厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

一〇

諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

〔七八〕第六　師子（一）

一～二

〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。

四

諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。

五

諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。

六

諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。

七

諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。

八

諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』

九

諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」

一〇

世尊如是說，善逝如是說已，更說曰：

〔七九〕第七　師子（二）

一～二

〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

三

「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。

四

諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。

五

諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。

六

諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。

七

諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。

八

諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。

九

諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。

一〇

諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。

一一

如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。

一二

如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。

一三

如『我今為所想所食……』……

一四

如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。

一五

如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。

一六

諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

一七～一九

受……想……行……

二〇

「識是常耶？是無常耶？」

「大德！是無常。」

「無常者，是苦耶？是樂耶？」

「大德！是苦。」

「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

「大德！不也。」

二一

「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。

二二

受……

二三

想……

二四

行……

二五

應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。

二六

諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。

二七

何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。

二八

何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。

二九

何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。

三〇

何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。

三一

諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

三二

諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。

三三

已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。

三四

已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。

三五

已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。