相应部经典(第12卷-第21卷)
相应部经典
因缘篇
第一 因缘相应
第一 佛陀品
〔一〕第一 法说
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘应答世尊曰：「大德！」世尊乃如是曰：「诸比丘！〔我〕为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。」彼等诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊如是宣说：「诸比丘！缘起者何耶？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！此谓生起。
四
由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。」
五
世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。
〔二〕第二 分别
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
〔尔时，世尊宣说曰：〕「诸比丘！我为汝等分别说缘起，汝等谛听，当善思念。我则宣说。」彼等诸比丘答曰：「大德！唯然。」
三
世尊以此宣说曰：
「诸比丘！何为缘起？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是全苦蕴之集。
四
诸比丘！何为老死？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，以此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏，遗骸之放弃，此谓之死。如是此老与死，诸比丘！以此谓之老死。
五
诸比丘！何为生？于各种众生之类，各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现，诸处之获得，诸比丘！以此谓之生。
六
诸比丘！何为有？诸比丘！此等有三有：欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此谓之有。
七
诸比丘！何为取？诸比丘！此等有四取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘！以此谓之取。
八
诸比丘！何为爱？诸比丘！此等有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，诸比丘！以此谓之爱。
九
诸比丘！何为受？诸比丘！此等有六受身：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受是，诸比丘！以此谓之受。
一〇
诸比丘！何为触？诸比丘！有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是，诸比丘！以此谓之触。
一一
诸比丘！何为六处？〔诸比丘！此等有六处：〕眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，诸比丘！以此谓之六处。
一二
诸比丘！何为名色？〔诸比丘！〕受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。
一三
诸比丘！何为识？诸比丘！此等有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！以此谓之识。
一四
诸比丘！何为行？诸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。诸比丘！以此谓之行。
一五
诸比丘！何为无明？诸比丘！无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭，无知于趣苦灭之道，诸比丘！以此谓之无明。
一六
诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识……如是全苦蕴之集。因无明之无余、离贪灭，故行灭。因行灭，故识灭……。如是全苦蕴之灭。」
〔三〕第三 道迹
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
〔尔时，世尊以此宣说：〕「诸比丘！〔我〕为汝等，说邪道迹与正道迹。〔汝等〕谛听，当善思念。我则宣说。」彼等诸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」世尊以此宣说：
三
「诸比丘！所谓邪道迹者何耶？诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘！以此谓邪道迹。
四
诸比丘！所谓正道迹者何耶？因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘！以此谓正道迹。」
〔四〕第四 毘婆尸
一
〔尔时。世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时。世尊以此宣说：〕「诸比丘！毘婆尸世尊、应供、正等觉者正觉之前，尚未成正觉，为菩萨时，于正念而思念：『此世间实陷于苦；生、老、衰、殁、再生，然又不知出离此苦，不知老死之〔出离〕。何时能知此苦之〔出离〕，老死之出离耶？』
三
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『何故有老死？缘何有老死耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有生故有老死，缘生故有老死。』
四
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『何故有生？缘何有生耶？』诸比丘！尔时毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有有故有生，缘有而有生。』
五
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故而有有？缘何而有有耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有取故而有有，缘取而有有。』
六
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有取？缘何而有取耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有爱故而有取，缘爱而有取。』
七
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有爱？缘何而有爱耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有受故而有爱，缘受而有爱。』
八
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有受？缘何而有受耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有触故而有受，缘触而有受。』
九
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有触？缘何而有触耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有六处故有触，缘六处而有触。』
一〇
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有六处？缘何而有六处耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有名色故有六处，缘名色而有六处。』
一一
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有名色？缘何而有名色耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有识故有名色，缘识而有名色。』
一二
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有识？缘何而有识耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有行故有识，缘行而有识。』
一三
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有行？缘何而有行耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有无明故有行、缘无明而有行。』
一四
如是，缘无明有行、缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
一五
诸比丘！『是集、是集』，于是毘婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无老死？何灭而老死灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无生故无老死，生灭乃老死灭。』
一七
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无生？何灭乃生灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无有故无生、有灭乃生灭。』
一八
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无有？何灭乃有灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无取故无有，取灭乃有灭。』
一九
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无取？何灭乃取灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无爱故无取，爱灭乃取灭。』
二〇
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无爱？何灭乃爱灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无受故无爱，受灭乃爱灭。』
二一
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无受？何灭乃受灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无触故无受，触灭乃受灭。』
二二
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无触？何灭乃触灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无六处故无触，六处灭乃触灭。』
二三
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无六处？何灭乃六处灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无名色故无六处，名色灭乃六处灭。』
二四
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无名色？何灭乃名色灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无识故无名色，识灭乃名色灭。』
二五
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无识？何灭乃识灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无行故无识，行灭乃识灭。』
二六
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无行？何灭乃行灭耶？』诸比丘！尔时毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无无明故无行，无明灭乃行灭。』
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此全苦蕴灭。
二八
诸比丘！『是灭也、是灭也』，于是毘婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
七佛之昭说，亦复如是。
〔五〕第五 尸弃
诸比丘！尸弃世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
〔六〕第六 毘舍浮
诸比丘！毘舍浮世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
〔七〕第七 拘留孙
诸比丘！拘留孙世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
〔八〕第八 拘那含
诸比丘！拘那含世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
〔九〕第九 迦叶
诸比丘！迦叶世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
〔一〇〕第十 大释迦牟尼瞿昙
一
二
「诸比丘！我于正觉前，未成正觉，为菩萨时，正念以生是思念：『此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之〔出离〕。何时能知此苦之出离、老死之出离耶？』
三
诸比丘！尔时，我生是思念：『何有故有老死？缘何而有老死耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『有生故有老死，缘生而有老死。』
四～一三
诸比丘！尔时，我生是念：『何有故有生？有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，缘何而有行耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『有无明故有行，缘无明乃有行。』
一四
如是，缘此无明而有行，缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
一五
诸比丘！『是集、是集』，我闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
诸比丘！尔时，我生是思念：『无何故无老死，何灭乃老死灭耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『无生故无老死，生灭乃老死灭。』
一七～二六
诸比丘！尔时，我作如是思念：『无何故无生，无有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，何灭乃行灭耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『无无明故无行，无明灭乃行灭。』
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。
二八
诸比丘！『是灭也、是灭』，于是毘婆尸菩萨未闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
于此颂曰：
第二 食品
〔一一〕第一 食
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。
四食者何？或麤、或细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食使有情或众生存住，摄受为生。
三
诸比丘！此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。
四
诸比丘！此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。
五
诸比丘！此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。
六
诸比丘！此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。
七
诸比丘！此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。
八
诸比丘！此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。
九
诸比丘！此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。
一〇
诸比丘！此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。
一一
诸比丘！如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。
一二
无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。」
〔一二〕第二 破群那
一
尔时，世尊住舍卫城。〔尔时世尊曰：〕
二
「诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何耶？若麤若细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。」
三
如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！谁食识食耶？」
世尊曰：「〔如是〕之问乃不正。我〔未言众生或人〕『食』。我若言『食』者，则『大德！谁食耶？』之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：『大德！何故有识食耶？』此为正问。然者其正答：『识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。』」
四
「大德！谁者是触耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『触』，我若言『触』者，则『大德！谁触耶？』之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：『大德！缘何有触耶？』此乃正问。然其正答：『缘六处有触，缘触有受。』」
五
「大德！谁者感之耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『感』，我若言『感』者，则：『大德！谁者感之耶？』之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：『大德！缘何有受耶？』此乃正问。然其正答：『缘触而有受，缘受而有爱。』」
六
「大德！谁者渴之耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『渴』，我若言『渴』者，则：『大德！谁者是渴之耶？』之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：『大德！缘何有爱耶？』此乃正问。然其正答：『缘受有爱，缘爱有取。』」
七
「大德！谁者取著耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『取著』，我若言『取著』者，则：『大德！谁者是取著耶？』之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：『大德！缘何有取耶？』此乃正问。然其正答：『缘爱而有取，缘取而有有。』……
如是此是全苦蕴之集。
八
破群那！六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。
如是，此是全苦蕴之灭。」
〔一三〕第三 沙门婆罗门（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔世尊曰：〕「诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。
三
诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。」
〔一四〕第四 沙门婆罗门（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。〔彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。〕
三
不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之灭？不知如何法灭之道迹？
四
不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。
五
诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。
六
诸比丘！虽是何之沙门、婆罗门，知此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，〔于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。〕
七
知如何法？知如何法之集？知如何法之灭？知如何趣法灭之道迹？
八
知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、知此等诸法之集、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。
九
诸比丘！唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。」
〔一五〕第五 迦旃延
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德！所谓正见、正见，大德！正见者何耶？」
四
「迦旃延！此世间多依止于有与无之两〔极端〕。
五
迦旃延！依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延！依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。
六
迦旃延！此世间多为方便所囚、计、取著。圣弟子计使、取著于此心之依处，不囚于『予是我』，无著、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正见。
七
迦旃延！说『一切为有』，此乃一极端。说『一切为无』，此乃第二极端。迦旃延！如来离此等之两端，而依中道说法。
八
缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。
因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。」
〔一六〕第六 说法者
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德！所谓说法者、说法者。说法者是何耶？」
四
〔世尊曰：〕「若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。
五
若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
六
若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取著解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比丘。
七
若比丘，为生〔厌离、离贪、灭〕；若比丘，为有……，若比丘，为取……若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。
八
若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
九
若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取著，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。」
〔一七〕第七 阿支罗
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一
二
一时，世尊清晨，著衣持钵，入王舍城行乞。
三
阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。
四
立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：「我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。」
「迦叶！今乃非问之时，我等即将行入聚落。」
五
阿支罗迦叶，再白世尊言：「我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。」
「迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。」
六
阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。
如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。」
「迦叶！汝欲问者、即问之。」
二
七
「瞿昙！苦是自作耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
八
「瞿昙！苦是他作耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
九
「瞿昙！苦是自作而他作耶？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
一〇
「瞿昙！苦非自作、非他作、是无因生耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
一一
「瞿昙！苦是无耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！苦非无，迦叶！苦是有。」
一二
「然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶？」
「迦叶！我非不知苦，非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。」
一三
「『瞿昙！苦是自作耶？如何？』之问，沙门答云：『迦叶，不然。』『瞿昙！苦是他作耶？』如何？之问，沙门答云：『迦叶！并不然。』『瞿昙！苦是自作而他作耶？如何？』之间，沙门答云：『迦叶！并不然。』『瞿昙！苦是非自作、非他作、无因生耶？如何？』之问，沙门答云：『迦叶！并不然。』『瞿昙！苦是无，如何？』之问，沙门答云：『迦叶！苦非无、苦是有。』『然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶？』之问，沙门答云：『迦叶！我非不知苦；迦叶！我非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。』大德！世尊请以苦示我。大德！世尊请以苦说示于我。」
一四
「迦叶！如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。
迦叶！如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。
一五
迦叶！如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。」
三
一六
如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：「大德！最殊胜；大德！最殊胜；大德！譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德！我归依世尊！归依法与僧伽。大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。」
一七
「迦叶！曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。」
一八
「大德！若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。」
一九
如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。
四
二〇
尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。
二一
如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。
〔一八〕第八 玷牟留
一
〔尔时世尊〕住舍卫城。
二
尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。
三
坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：「瞿昙！苦乐是自作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
四
「瞿昙！苦乐是他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
五
「瞿昙！苦乐是自作而他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
六
「瞿昙！苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
七
「瞿昙！苦乐是无耶？如何？」
八
「玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。」
「然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶？」
九
「玷牟留！我非不知、不见苦乐；玷牟留！我知苦乐；玷牟留！我见苦乐。」
一〇
「『瞿昙！苦乐是自作耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！并不然。』『瞿昙！苦乐是自作、他作耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！并不然。』『瞿昙！苦乐是非自作、非他作、是无因生耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！并不然。』『瞿昙！苦乐是无耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。』『然则大德！瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶？』之问，沙门云：『玷牟留！我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留！我知、见苦乐。』尊者瞿昙！请为我说示苦乐；尊者瞿昙！请为我说示苦乐。」
一一
「如『受与感者是同一』，玷牟留！如汝先所云：『苦乐是自作。』我不如是言。
一二
如『受与感者是相异』，玷牟留！如受重压者：『苦乐是他作。』我不如是言。
一三
玷牟留！离此等之两极端，如来依中道说法。
缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。」
一四
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：「瞿昙！是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德！请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。」
〔一九〕第九 愚与贤
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
世尊曰：「诸比丘！被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之〔六〕，若依其一，经验所触之苦乐。
三
诸比丘！有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之〔六〕、若依其一，经验所触之苦乐。
四
诸比丘！然而，贤者与愚者有如何之差别？其差别、差异如何耶？」
五
「大德！对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉！大德！请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。」
六
「诸比丘！再当谛听，当善思念，我则为说。」
彼诸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」
七
世尊曰：「诸比丘！唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何？诸比丘！愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以我说由苦不能解脱。
八
诸比丘！唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何？诸比丘！贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏〔命终后〕，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
九
诸比丘！贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。」
〔二〇〕第十 缘
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
世尊曰：「诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说」。
彼诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」世尊曰：
三
「诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：『汝等，且看！』
四
诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓：『汝等，且看！』
五
诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。
六
诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，灭法。
七
诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
八
诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
九～一六
诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是……。
一七
诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。
一八
诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：『我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？』
一九
〔彼圣弟子，〕驰思未来：即：『我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？』
二〇
〔又圣弟子〕，于今之现世就已有惑。即：『有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？』不知其理。
二一
所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。」
此颂曰：
第三 十力品
〔二一〕第一 十力（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
世尊宣曰：「诸比丘！如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
〔所谓〕：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。
此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
三
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。
四
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。」
〔二二〕第二 十力（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二～四
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
五
诸比丘！如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
六
诸比丘！如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
七
诸比丘！所以者何？懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘！精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
八
诸比丘！依劣则无能达于第一者。诸比丘！依第一则能达第一。诸比丘！师现前即以此梵行为第一者。诸比丘！为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
九
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
一〇
诸比丘！汝等即当如是学。诸比丘！唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘！唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘！唯依观于俱利、行不放逸具足。」
〔二三〕第三 缘
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
三
诸比丘！如何知、如何见为漏之灭尽耶？色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘！如是知、如是见，为漏之灭尽。
四
诸比丘！灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
五
诸比丘！何为灭智之缘耶？当谓『是解脱。』诸比丘！我说解脱是有缘而非无缘。
六
诸比丘！何为解脱之缘耶？当谓『是离贪。』诸比丘！我说离贪是有缘而非无缘。
七
诸比丘！何为离贪之缘耶？当谓『是厌离。』诸比丘！我说厌离是有缘而非无缘。
八
诸比丘！何为厌离之缘耶？当谓『是如实知见。』诸比丘！我说如实知见是有缘而非无缘。
九
诸比丘！何为如实知见之缘耶？当谓『是三摩地。』诸比丘！我说三摩地是有缘而非无缘。
一〇
诸比丘！何为三摩地之缘耶？当谓『是乐。』诸比丘！我说乐是有缘而非无后。
一一
诸比丘！何为乐之缘耶？当谓『是轻安。』诸比丘！我说轻安是有缘而非无缘。
一二
诸比丘！何为轻安之缘耶？当谓『是喜。』诸比丘！我说喜是有缘而非无缘。
一三
诸比丘！何为喜之缘耶？当谓『是悦。』诸比丘！我说悦是有缘而非无缘。
一四
诸比丘！何为悦之缘耶？当谓『是信。』诸比丘！我说信是有缘而非无缘。
一五
诸比丘！何为信之缘耶？当谓『是苦。』诸比丘！我说苦是有缘而非无缘。
一六
诸比丘！何为苦之缘耶？当谓『是生。』诸比丘！我说生是有缘而非无缘。
一七
诸比丘！何为生之缘耶？当谓『是有。』诸比丘！我说有是有缘而非无缘。
一八
诸比丘！何为有之缘耶？当谓『是取。』诸比丘！我说取是有缘而非无缘。
一九
诸比丘！何为取之缘耶？当谓『是爱。』诸比丘！我说爱是有缘而非无缘。
二〇～二五
诸比丘！何为爱之缘耶？当谓『是受。』……当谓『是触』……当谓『是六处。』……当谓『是名。』……当谓『是识。』……当谓『是行。』诸比丘！我说行是有缘而非无缘。
二六
诸比丘！何为行之缘耶？当谓：『是无明。』
诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
二七
诸比丘！譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
二八
诸比丘！同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。」
〔二四〕第四 异学
一
〔尔时，世尊〕住王舍城竹林。
一
二
尔时，尊者舍利弗清晨著衣、持钵，入王舍城乞食。
三
时，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之园。」
四
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。
向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
五
「友，舍利弗！有业论者沙门、婆罗门说示：『苦是自作。』友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：『苦是他作。』友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：『苦是自作、亦他作。』友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：『苦非自作、亦非他作、乃无因生也。』
六
友，舍利弗！于此沙门瞿昙是如何说？作如何语耶？若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶？我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不往于难诘处。」
七
「友！世尊云：『苦乃由缘生。依何而成耶？依触而成。』唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。
八
友！然而，业论者说示：『苦是自作。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦。』业论者说示：『苦是他作。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦。』又业论者说示：『苦是自作、他作。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦。』又业论者说示：『苦非自作非他作、是无因生。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦也。』
九
友！业论者说示：『苦为自作。』沙门、婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此理。又业论者说示：『苦是他作。』沙门、婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此。又业论者说示：『苦是自作亦他作。』沙门、婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此理。又业论者说示：『苦非自作亦非他作，乃无因生。』沙门婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此理。」
二
一〇
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
一一
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
一二
「善哉！善哉！阿难！如舍利弗之正当说示，予说示。阿难！『苦是缘生』，此乃我之所告。缘何如是耶？是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不往于难诘处。
一三
然则阿难！业论者沙门、婆罗门说示：『苦是自作』亦云：『缘触而有苦』……业论者沙门、婆罗说示：『苦是非自作、非他作、为无因生。』亦云：『缘触而有苦』。
一四
然则阿难！业论者之沙门、婆罗门说示：『苦是自作。』实者『不依于触而无苦之经验』，彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：『苦非自作、非他作、乃无因生。』实者『不依于触而不得经验』，彼实不知于此处。
一五
阿难！尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一六
阿难！尔时，我清晨著衣、持钵，入王舍城乞食。
一七
阿难！当时我生是思念：『行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。』
一八
阿难！尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。
阿难！彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰：
一九
『友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦为自作。」友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦为他作。」友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦是自作、他作。」友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦非自作、亦非他作、乃无因生。」
二〇
于此尊者瞿昙作如何说？作如何语耶？若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶？不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。』
二一
阿难！如是云耶？我对彼等异学游方者作如是言：『友！我说：「苦是由缘生。缘何而成耶？是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。」
二二
然则友！业论者之沙门、婆罗门说示：「苦为自作」亦云：「缘触而有苦」……业论者之沙门婆罗门说示：「苦为非自作、非他作、无因生。」亦云：「缘触而有苦。」
二三
友！业论者之沙门婆罗门说示：「苦是为自作」，「不依于触、不得经验」，彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：「苦是非自作、非他作、无因生」，「不依于触，即不得经验」，彼实不知于此处。』
二四
『大德！是稀有！大德！是未曾有！实于一句之中不能道尽一切之义。大德！若对此义予详说，将更见甚深、深远者。』
二五
然者，阿难！于此，汝为显示之！」
三
二六
「大德！若向我如是问：『友，阿难！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』我对如是问，则如是说示：『友！老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。』大德！我对如是为问，则作如是说。
二七
大德！若对我作如是问：『友！阿难！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我对如是问，则如是说示：『友！生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。』大德！我对如是问则为如是说。
二八
大德！若对我作如是问：『友！阿难！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我对如是问，则如是说示：『友！有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。』大德！我对如是问，则作如是说。
二九～三一
大德！若对我作如是问：『友！取之因是如何？……友！爱之因是如何？……友！受之因是如何？……』大德！若对我如是问：『友！阿难！触之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我对如是问，则作如是说示：『友！触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。』『友！由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。』大德！我对如是问，则作如是说。」
〔二五〕第五 浮弥
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言：
三
「友！舍利弗！业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是自作。』友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是他作。』友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是自作而他作。』友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是非自作，非他作，乃无因生。』
四
友！舍利弗！于此世尊作如何说？作如何语耶？若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶？不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。」
五
「友！世尊说：『苦乐是缘生。』依何而生耶？依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
六
然则，友！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐是自作。』亦云：『缘触乃有苦乐。』……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐为非自作、非他作、为无因生。』亦云：『缘触乃有苦乐。』
七
友！彼业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐为自作』，『不依触无有经验』，彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐为非自作、非他作、无因生』，『不依触无经验』，彼实不知此处。」
二
八
时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。
九
尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。
一〇
「善哉，善哉！阿难！说示如舍利弗者是正说示。阿难！是即：『苦乐是缘生。』是我所说。『缘何如是？是缘触也。』如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。
一一
然则阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐是自作。』亦云：『缘触有苦乐。』……业论者之沙门婆罗门说示：『苦乐是非自作、非他作、无因生。』亦云：『缘触而有苦乐。』
一二
若然，阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐是自作』，『不依触、无苦乐经验』，彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：『苦乐是非自作、亦非他作、是无因生』，『不依触、无苦乐经验』，彼实不知此处。
一三
阿难！于身以身思为因，生内之苦乐。阿难！于语以语思为因，生内之苦乐。阿难！于意以意思为因，生内之苦乐。
一四
阿难！缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难！缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难！正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难！非正心为身行，缘此生内之苦乐。
一五
阿难！为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难！为他语行，缘此而生内之苦乐。
一六
阿难！正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。
一七
阿难！为自意行，缘此而生内苦乐。阿难！为他意行，缘此而生内之苦乐。
一八
阿难！正心……阿难！非正心，为意行，缘此而生苦乐。
一九
阿难！于此等诸法，不生无明。阿难！由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田（无生起之余地）、无其事、无其理、无其论事。」
〔二六〕第六 优波摩那
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者优波摩那，向世尊作是言曰：
三
「大德！有沙门、婆罗门说示：苦是自作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。
四
大德！于此，世尊是作如何说？如何语耶？若我等答世尊之所说，应如何说示耶？不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，将不往于难诘处。」
五
「优波摩那！我说：『苦是缘生。』『依何而成耶？依触而有苦。』如是是我所说，无有因无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。
六
然则优波摩那！彼等沙门、婆罗门说示：『苦是自作。』亦云：『缘触有苦。』……彼等沙门婆罗门说示：『苦是非自作、非他作、是无因生。』亦云：『缘触而有苦。』
七
然则优波摩那！沙门、婆罗门说示：『苦是自作』，『不依触、无得经验』，彼实不知此处。……沙门婆罗门说示：『苦是非自作、非他作、无因生』，『不依触无得经验』，彼实不知此处。」
〔二七〕第七 缘
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰〕：「诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此为全苦蕴之集。
三
诸比丘！何为老死耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
四
由生之集，而有老死之生起。由生灭，而有老死灭，唯此八支圣道，是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
五
诸比丘！生者何耶？……
六
诸比丘！有者何耶？……
七
诸比丘！取者何耶？……
八
诸比丘！爱者何耶？……
九
诸比丘！受者何耶？……
一〇
诸比丘！触者何耶？……
一一
诸比丘！六处者何耶？……
一二
诸比丘！名色者何耶？……
一三
诸比丘！识者何耶？……
一四
诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等三行：〔即〕身行、语行、心行。诸比丘！此等谓之行。
由无明之集，而有行之生起；由无明之灭，而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即正见……正定。
一五
诸比丘！圣弟子知如是之缘，知如是之缘起，知如是之缘灭，知趣如是缘灭之道迹。诸比丘！此等圣弟子谓达见，亦云达见，谓达此正法，谓见此正法，谓具足学智，谓具足学明，谓入于法流，谓圣明达慧，亦谓建立不死之扉。」
〔二八〕第八 比丘
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：
三
「诸比丘！此处有比丘，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。……
四
知生，……
五
知有，……
六
知取，……
七
知爱，……
八
知受，……
九
知触，……
一〇
知六处，……
一一
知名色，……
一二
知识，……
一三
知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
一四
诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
一五
由生之集，而有老死之生起，由生之灭，而有老死之灭。唯此八支圣道，乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
一六～二四
诸比丘！生者何耶？……诸比丘！有者何耶？……诸比丘！取者何耶？……诸比丘！爱者何耶？受、触、六处、名色、识者何耶？……
二五
诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等之三行。即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓之行。
由无明之集，而有行之生起，由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即：正见……正定是。
二六
诸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
二七～三六
知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知如是趣行灭之道迹。
三七
诸比丘！对此，比丘谓之达见，亦云达见、达此正法、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧，建立不死之扉。」
〔二九〕第九 沙门婆罗门（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二～一二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。
一三
诸比丘！不知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义，或婆罗门之义，于现法自知，非入实证而住者。
二
一四～二四
诸比丘！如何沙门、或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
二五
诸比丘！知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门是正沙门，于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。」
〔三〇〕第十 沙门婆罗门（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二～三
尔时，〔世尊宣曰：〕「诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。
四～一二
不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
一三
不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。
一四
诸比丘！如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。
一五～二三
知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
二四
知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。」
此颂曰：
第四 伽拉罗刹利品
〔三一〕第一 生者
一
尔时，世尊住舍卫城。
一
二
尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
舍利弗！以此略说之事，应依广说解明其义。
如是说时，尊者舍利弗默然。
三
世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。
四
世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
友！舍利弗！以此所略说之事，应依广说，解明其义。」尊者舍利弗三度默然。
二
五
「舍利弗！视此为不生者耶？舍利弗！视此为生者耶？」
六
「大德！以正慧如实见之『此乃生者』，以正慧如实见之『此乃生者』，生者以行厌离、离贪、灭。」「以正慧如实见之，彼乃食生耶？以正慧见之。」「彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。」「因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶？因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德！是如是学。」
七
「大德！究法者为何耶？大德！此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取著、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取著、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、灭、无取著、解脱。大德！如是为法之追究者。
八
大德！如是波罗延那（经）阿逸多之所问中曰：
大德！我以此所略说，依如是广说，以知是义。」
三
九
「舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗！是如是学。
一〇
舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取著、解脱。
依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取著、解脱。
如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭，生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取著、解脱。
舍利弗！如是乃究法者。
一一
舍利弗！如是为波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
舍利弗！以此略说，依如是广说，是义即可明。」
〔三二〕第二 伽拉罗
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：
「友！舍利弗！牟犁破群那比丘已舍戒还俗矣。」
「我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。」
四
「然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否？」
「友！我于此法与律中，是无惑。」
五
「友！于当来之事，又云何耶？」
「友、我于当来之事，是无疑者。」
六
尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
七
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗自说：『得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。』」
八
尔时，世尊告一比丘曰：「来，比丘！汝以我语告舍利弗：『友！舍利弗！师唤汝。』」
九
「大德！唯然！」彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：「友！舍利弗！师唤汝。」
一〇
「友！唯然！」尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
二
一一
世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝自说：『得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。』此事真实耶？」
「大德！勿以此等之句，以此等之文谓非义。」
一二
「舍利弗！良家之子应依如何法门以记智耶？时而可如是记说耶？」
一三
「大德！我亦不如是说。大德！此等之句，不依此等之文说义。」
一四
「舍利弗！若对汝作如是问：『友！舍利弗！云何知，云何见，而称说：「我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶？」』舍利弗！汝如是被问，如何作答耶？」
一五
「大德！若如是问我：『友！舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。』大德！如是问我，应如是答：
一六
『友！生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。』
大德！如是之问，我则如是作答。」
一七
「舍利弗！若再以如是问汝：『友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶？』舍利弗！如是问汝，如何作答耶？」
一八
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！生又以何为因……以何为本耶？』大德！如是问我，应如是作答：『友！生为有因、为有集、依有而生、以有为本。』大德！对如是问，我如是作答。」
一九
「舍利弗！若又如是问汝：『友！舍利弗！有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶？』舍利弗！如是问汝，如何作答耶？」
二〇
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！有又以何为因……以何为本耶？』大德！如是问，我如是作答：『友！有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。』大德！如是问，我如是作答。」
二一
「舍利弗！若又如是问汝：『友！取以何为因……？』
二二～二三
舍利弗！若如是问汝：『友！爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？』舍利弗！如是问，汝如何作答耶？」
二四
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？』大德！如是问，我如作是答：『友！爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。』大德！如是问，我如是作答。」
二五
「舍利弗！若又如是问汝：『友！舍利弗！如何知、如何见时，汝无乐著于受耶？』舍利弗！如是问，汝如何作答耶？」
二六
「大德！若如是问我：『友！如何知，如何见时，汝无乐著于受耶？』大德！如是问，我如是作答。
二七
『友！此等有三受。三受者何耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。友！此等之三受是无常。知是无常苦时，而不乐著于受。』
大德！如是问，我如是作答。」
二八
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法门亦略得作答，即：『如何所受皆是苦。』
二九
舍利弗！若又如是问汝：『友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶？』舍利弗！对如是问，汝如何作答耶？」
三〇
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶？』大德！对如是问，我如是作答：
三一
『友！我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。』
大德！对如是问，我如是作答。」
三二
「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏，于彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑。」
三三
世尊说已，即从座起，入室。
三
三四
尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰：
三五
「友！我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友！世尊初问于我予随喜耶？友！我作是念：
三六
『世尊！若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三七
世尊！若一夜以异文、异方便之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。
三八
世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三九
世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。
四〇
世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。
四一
世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。
四二
世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。
四三
世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。
四四
世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。』」
四
四五
尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。
四六
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：
「大德！尊者舍利弗，作如是之狮子吼：『友！我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友！世尊初问于我，予随喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。』」
四七
「比丘！是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。」
〔三三〕第三 智事（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：「诸比丘！我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。」
「大德！唯然。」彼等诸比丘奉答世尊。
三
世尊曰：「诸比丘！四十四智事为何耶？
四
老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。
五
生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。
六
有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。
七
取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。
八
爱智、爱集智、爱灭智、趣爱灭之道迹智。
九
受智、受集智、受灭智、趣受灭之道迹智。
一〇
触智、〔触集智〕……
一一
六处智……
一二
名色智……
一三
识智……
一四
行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。
诸比丘！此等是谓四十四智事。
一五
诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
一六
生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
一七
诸比丘！圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
一八
此乃彼之法智。彼由此等见、知，达于不时、依没入法，导向过去、未来之道。
一九
于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？
二〇
于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此为彼之类智。
二一
诸比丘！圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子亦得谓之：达于见，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。
二二
诸比丘！生为何耶？各种众生之……
二三
诸比丘！有者何耶？……
二四
诸比丘！取者何耶？……
二五
诸比丘！爱者何耶？……
二六
诸比丘！受者何耶？……
二七
诸比丘！触者何耶？……
二八
诸比丘！六处者何耶？……
二九
诸比丘！名色者何耶？……
三〇
诸比丘！识者何耶？……
三一
诸比丘！行者何耶？诸比丘！此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓诸行。
三二
无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。
三三
诸比丘！圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。
三四
于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
三五
于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之类智。
三六
诸比丘！圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子谓之：亦达于见、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。」
〔三四〕第四 智事（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说……
诸比丘！七十七智事者何耶？
三
缘生而有老死之智，无生无老死之智；过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
四
缘有而有生之智，……
五
缘取而有有之智，……
六
缘爱而有取之智，……
七
缘受而有爱之智，……
八
缘触而有受之智，……
九
缘六处而有触之智，……
一〇
缘名色而有六处之智，……
一一
缘识而有名色之智，……
一二
缘行而有识之智，……
一三
缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
一四
诸比丘！此等谓之七十七智事。」
〔三五〕第五 无明缘（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。」
三
「大德！老死者何耶？此老死属于何人耶？」
世尊曰：「如是之所问乃不相应。比丘！『老死者何耶？又此老死属于何人耶？』此谓『老死与老死之所属者相异』谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘！有『命与身为同』之见，此非梵行住。比丘！有『命与身为异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。」
四
「大德！生者何耶？此生属何人耶？」
世尊曰：「如是之所问乃不相应。比丘！『生者何耶？又此生属何人耶？』此谓『生与此生之所属为异。』比丘！谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有『命与身为同』之见，此非梵行住。有『命与身为异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。」
五
「大德！有者何耶？此有属何人耶？」
世尊曰：「如是之所问乃不相应。比丘！『有者何耶？此有属何人耶？』此谓『有与属此有之者为异。』比丘！谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有『命与身同』之见，此非梵行住。比丘！有『命与身异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。」
六
缘取而有有，……
七
缘爱而有取，……
八
缘受而有爱，……
九
缘触而有受，……
一〇
缘六处而有触，……
一一
缘名色而有六处，……
一二
缘识而有名色，……
一三
缘行而有识，……
一四
「大德！行者何耶？又此等属何人耶？」
世尊曰：「如是之所问，乃不相应。比丘！『行者何耶？又此等诸行属何人耶？』此谓『行与属此等行者为异』。比丘！如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘！有『命与身为同』之见，此非梵行住。比丘！有『命与身异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。
比丘！由无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。
一五
如老死者何耶？此老死属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取著，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一六
生者何耶？此生属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取著、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一七
有者何耶？……
一八
取者何耶？……
一九
爱者何耶？……
二〇
受者何耶？……
二一
触者何耶？……
二二
六处者何耶？……
二三
名色者何耶？……
二四
识者何耶？……比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
二五
行者何耶？此等之行属何人耶？行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取著、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。」……
〔三六〕第六 无明缘（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！『老死者何耶？又此老死属何人耶？』作是言者诸比丘！『老死与属此老死之行者相异。』若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。
诸比丘！如有：『命与身为同』之见，此非梵行住。诸比丘！如有『命与身为异』之见，此非梵行住。
诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。……
四
生者何耶？……
五
有者何耶？……
六
取者何耶？……
七
爱者何耶？……
八
受者何耶？……
九
触者何耶？……
一〇
六处者何耶？……
一一
名色者何耶？……
一二
识者何耶？……
一三
诸比丘！『行者何耶？行又属何人耶？』作如是言者，诸比丘！若作如是言：『行与属此行之者为异。』则两者虽为一义，而文则相异。
诸比丘！如有『命与身为同』之见，此非梵行住。诸比丘！如有『命与身为异』之见，此非梵行住。
诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。……
一四
诸比丘！因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一五
生者何耶？……
一六
有者何耶？……
一七
取者何耶？……
一八
爱者何耶？……
一九
受者何耶？……
二〇
触者何耶？……
二一
六处者何耶？……
二二
名色者何耶？……
二三
识者何耶？……
二四
如『行者何耶？又此等行属何人耶？』如『行与属此等之行属者为异』。如『命与身为同』……一切无取著、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。」
〔三七〕第七 非汝之物
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！此身非汝等之物，亦非属他人之物。」
三
「诸比丘！应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。
四
诸比丘！然则圣弟子闻缘起，则善思念。
五
此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。」
〔三八〕第八 思（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
三
诸比丘！若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于未来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。」
〔三九〕第九 思（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。
三
缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。
五
缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘！若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。」
〔四〇〕第十 思（之三）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。
三
其识之住增长时，有系著，有系著故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。
五
诸比丘！其识之住增长时有系著，有系著时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
如是，乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘！若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。
七
无识之住，且不增长时，则无系著，无系著故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。
如是，乃此全苦蕴之灭。」
此颂曰：
第五 家主品
〔四一〕第一 五畏罪（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰：
三
「家主！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：『我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。』
四
令静止于五畏罪者，何耶？
五
家主！杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。
六
家主！不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。
七
家主！邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。
八
家主！妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。
九
家主！饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。
此等是五畏罪之静止。
二
一〇
四预流支具足者，何耶？
一一
家主！于是圣弟子，对佛抱不坏之信——『彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
一二
对法抱不坏之信——『法乃由世尊善说者，即：〔其法〕乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之〔法〕。』
一三
对僧伽抱不坏之信——『世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。』
一四
是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。
此等是具足四预流支。
一五
依慧善见、善知圣法者，何耶？
一六
家主！于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。
一七
即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。
以此慧而善见、善知正法。
一八
家主！圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：『于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。』」
〔四二〕第二 五畏罪（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰：
※三
「诸比丘！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：『于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。』
※三
静止于五畏罪者，何耶？
诸比丘！杀生者，……
诸比丘！不与取者，……
诸比丘！邪欲行者，……
诸比丘！妄语者，……
诸比丘！饮酒者，……
此等之五畏罪令静止。
四
四预流支具足者，何耶？
诸比丘！于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。
具足此等四预流支是。
五
以此慧善见、善知圣法者，何耶？
诸比丘！于是圣弟子，善思惟缘起。……
以此慧善见、善知圣法是。
六
诸比丘！圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：『于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。』」
〔四三〕第三 苦
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
诸比丘！我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听……
一
三
「诸比丘！苦之集者，何耶？
四
依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。
二
一〇
诸比丘！苦之灭者，何耶？
一一
依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
诸比丘！此乃苦之灭。
一二
依耳与声生耳识。
一三
依鼻与香生鼻识。
一四
依舌与味……
一五
依身与触……
一六
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
一七
诸比丘！此乃苦之灭。」
〔四四〕第四 世间
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔其时，世尊曰：〕「诸比丘！我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听……
一
三
诸比丘！世间之集者，何耶？
四
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。
二
一〇
诸比丘！世间之灭者，何耶？
一一
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
此为世间之灭。
一二
依耳与声……
一三
依鼻与香……
一四
依舌与味……
一五
依身与触……
一六
依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
一七
诸比丘！此乃世间全苦蕴之灭。」
〔四五〕第五 那提迦
一
如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。
一
二
尔时，世尊，独自宴坐，而宣说此法门曰：
三
「依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
四
依耳与声……
五
依鼻与香……
六
依舌与味……
七
依身与触……
八
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
九
依眼与色生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。……
一〇
依耳与声……
一一
依鼻与香……
一二
依舌与味……
一三
依身与触……
一四
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。」
二
一五
尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。
一六
世尊见此比丘，因漏闻而起立。
一七
见而谓于此比丘曰：「比丘！汝欲闻此法门耶？」
「唯然，大德！」
一八
「比丘！汝应受持此法门。比丘！汝应善知此法门。比丘！具足此法门之义，是乃梵行之初。」
〔四六〕第六 异
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：
三
「瞿昙！如何是彼作而彼经验耶？」
「婆罗门！彼作而彼经验者，此乃一极端。」
四
「瞿昙！又如何他作而他经验耶？」
「婆罗门！他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭」。
六
如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰：
「瞿昙！稀有哉！……尊瞿昙！请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。」
〔四七〕第七 声闻
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候……
坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰：
三
「瞿昙！『一切为有』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为有』者，此乃一极端。」
四
「瞿昙！『一切为无』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为无』者，此乃第二极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。」
六
如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：「瞿昙！稀有哉！……愿终生归依。」
〔四八〕第八 顺世派
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰：
三
「瞿昙！『一切为有』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为有』者，此乃第一世间之领域。」
四
「瞿昙！又『一切为无』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为无』者，此乃第二世间之领域。」
五
「瞿昙！『一切为一』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为一』者，此乃第三世间之领域。」
六
「瞿昙！又『一切为异』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为异』者，此乃第四世间之领域。」
「婆罗门！离此等之两极端，如来依中而说法。
七
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
八
如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：「尊者瞿昙！稀有哉！……从今愿终生归依……」
〔四九〕第九 圣弟子（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？生何时何生耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？』
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。『有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。』彼如是知此世间之生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何无何故无何耶？因何灭故何灭耶？〔无何故无行耶？无何故无识耶？〕无何故无名色耶？无何故无六处耶？无何故无触耶？无何故无受耶？无何故无爱耶？无何故无取耶？无何故无有耶？无何故无生耶？无何故无老死耶？』……
五
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。
彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘！如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。」
〔五〇〕第十 圣弟子（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有识耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。』彼如是知此世间生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何无何故无何耶？因何灭而何灭耶？无何故无行耶？无何故无识耶？……无何故无老死耶？』
五
诸比丘！时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。『彼无故此无，此灭故彼灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。』彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘！对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。」
此颂曰：
第六 树品
〔五一〕第一 思量
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言彼等比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然！」
三
世尊曰：「诸比丘！比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶？」
「大德！于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德！善哉！实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。」
四
「诸比丘！汝等谛听，当善思念，我当宣说。」
彼诸比丘向世尊奉答曰：「大德！唯然！」
世尊曰：
五
「诸比丘！如是比丘思量而思量：『此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因？以何为集？以何为生？以何为起耶？有何故有老死耶？无何故无老死耶？』
六
彼更思惟而如是知：『此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。』
七
彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。
八
诸比丘！于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。
九
更思量而思量：『又，此有以何为因？此取以何为因？此爱以何为因？受、触、六处，又以何为因？此名色……此识……此行以何为因？以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有行？无生故无行耶？』
一〇
彼更思量而如是知：『行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为起。有无明故有行，无无明故无行也。』
一一
彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。
一二
诸比丘！陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。
一三
诸比丘！比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。
一四
依不为、不思惟，无取著世间之任何物。无取著故无畏怖，无畏怖故自证般涅槃，得知『生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。』
一五
若感受乐受，知其为无常，知不可取著，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取著，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取著，知非可喜乐。
一六
若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。
一七
彼感受身分齐之受，知『我感受身分齐之受』，彼感受命分齐之受，知『我感受命分齐之受』，身坏时，知『此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸』。
一八
诸比丘！譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘！同此，比丘感受身分齐之受，知『我感受身分齐之受』、『感受命分齐之受』、『我感受命分齐之受』。身坏时、知『由此处命尽、感受一切已、无喜乐、成为冰冷、仅遗残骸』。
一九
诸比丘！对之作如何思惟耶？漏尽比丘亦为福行耶？或为非福行，或为不动行耶？」
「大德！无此事。」
二〇
「又，凡无行时，由行之灭、亦施设识耶？」
「大德！无此事。」
二一
「又，凡无识时，由识之灭、亦施设名色耶？」
「大德！无此事。」
二二
「又，凡无名色时，由名色之灭、亦施设六处耶？」
「大德！无此事。」
二三
「又，凡无六处时，由六处之灭、亦施设触耶？」
「大德！无此事。」
二四
「又，凡无触时，由触之灭、亦施设受耶？」
「大德！无此事。」
二五
「又，凡无受时，亦施设爱耶？」
「大德！无此事。」
二六
「又，凡无爱时，由爱之灭、亦施设取耶？」
「大德！无此事。」
二七
「又，凡无取时，由取之灭、亦施设有耶？」
「大德！无此事。」
二八
「又，凡无有时，由有之灭、亦施设生耶？」
「大德！无此事。」
二九
「又，凡无生时，由生之灭、亦施设老死耶？」
「大德！无此事。」
三〇
「善哉！善哉！诸比丘！如是，诸比丘！此为非异者。诸比丘！信我，信赖我，可离惑、离疑，此为苦之终。」
〔五二〕第二 取
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如大火聚，将然烧十载薪、或二十载薪、三十载薪、四十载薪，其时，有人适时投以干草，投以干牛粪，投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火聚将长时久燃。
四
诸比丘！同此，于所取法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭，由取灭，则有有灭。由有灭，则有生灭，由生灭，则有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如大火聚，将燃烧十载薪、或二十、三十、或四十载之薪。其时，有人适时不投以干草，不投以干牛粪，不投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火火聚前薪烧尽，因未加他者，而应熄灭。
七
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
〔五三〕第三 结（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘！因如是、油灯则得长久燃烧。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……
如是，乃此全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘！因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。」
〔五四〕第四 结（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如油与炷，彼油灯依之得燃烧，其时，有人适时注以油，注意其炷，诸比丘！因如是，油灯得燃烧长久。诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如油与炷，油灯依之得燃烧。其时，有人未适时注油，未注意其炷，诸比丘！如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而熄灭。诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭也。」
〔五五〕第五 大树（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
四
诸比丘！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭乃有取灭，由取灭，则有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
五
诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼。彼截其树根，由截根而更于周围掘挖穴，于周围挖穴，乃将小根、须根、亦予根除。彼截其树为圆木更截圆木作木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，干燥后以火烧之，火烧成灰，成灰被大风筛吹，或流入河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
六
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
〔五六〕第六 大树（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘，譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。
三
诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
四
诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根。由截根更于周围挖穴，将小根、须根、亦予根除，……流于河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
五
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。」
〔五七〕第七 幼树
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有幼树，有人适时松缓其根，适时与粪，适时与水。诸比丘！如是彼幼树因此得增长、茂盛、增展。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，则爱增上。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如有幼树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，由截根更于周围挖穴、将小根、须根、亦予根除。彼截其树成圆木，圆木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，以火燃烧，以火烧之成灰，灰被风筛吹，或流于河之奔流。诸比丘！如是，彼幼树被截根者如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
〔五八〕第八 名色
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，有名色之显现。缘名色有六处……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有名色之显现……
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭而有六处灭……如是此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼……成未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭，乃有六处灭……如是，乃此全苦蕴之灭。」
〔五九〕第九 识
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色，……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下……
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，无识之显现。由识灭而有名色灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼……未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无识之显现，由识灭而有名色灭……
八
如是，此乃全苦蕴之灭。」
〔六〇〕第十 因
一
〔尔时，世尊〕住拘楼国之都色剑磨瑟昙。
二
尔时，尊者阿难，诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之阿难，白世尊言：「大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此缘起所见甚深而且深远，然我观见，如明明白白者。」
四
「阿难！勿作是言。阿难！勿作是言。阿难！此缘起所见甚深而且深远。阿难！因未证此法，由于不知，如是，此如𦈐索之众生，被肿物所覆之众生，如文若草、灯心草之有情，不脱苦处、恶趣、无乐处之轮回。
五
阿难！于所取之法、住于味观者，增长于爱。缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
六
阿难！譬如大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。阿难！如是，彼大树因此得长时久住。
七
阿难！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
八
阿难！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
九
阿难！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，更于截根之周围挖穴，挖穴将小根、须根、亦予根除。彼将其树截成圆木，圆木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以风日使干燥，风日干燥后，以火燃烧，以火烧成灰，在彼大风筛吹，或流入河之奔流。阿难！如是，彼大树为被截根者。如多罗树之被截株者，无再生，成为未来不生者。
一〇
阿难！同此，于所取之法，住患观者，是爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭，由有灭而有生灭，由生灭而有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。」
此颂曰：
第七 大品
〔六一〕第一 无闻（之一）
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造身，生厌意，厌离而欲解脱。
三
所以者何？诸比丘！此四大所造身，可见为增、灭、取、舍者。
然则无闻之凡夫，生厌意、厌离而欲解脱。
四
诸比丘！称此是心、是意或是识者，无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
五
所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，长夜著于有我所，取著于『此是我所，此是我，此乃我之自我。』
然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
六
诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为『我』，较以心为我，是尚可。
七
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可现住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五十年、住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此为心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
八
诸比丘！譬如弥猴徘徊森林中纵放一枝，又另捉一枝。诸比丘！同此，称此是心、意、识者，亦日夜转变，异生、异灭。
九
诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。即缘无明而有行，缘行而有识……如是，此乃全苦蕴之集。
一〇
由无明之无余，离贪、灭而有行灭，由行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
一一
诸比丘！多闻之圣弟子，于色生厌意，于受亦生厌意，于想亦生厌意，于行亦生厌意，于识亦生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱。于解脱得生解脱之智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。」
〔六二〕第二 无闻（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造之身，生厌意，厌离而欲解脱。
三
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可见为增、灭、取、舍。然则无闻之凡夫生厌意、厌离而欲解脱。
四
诸比丘！称此是心、意、识者、无闻之凡夫不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
五
所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，于长夜著于『此是我所』，取著于『此是我所，此是我，此是我之自我。』然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
六
诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为我，较以心为我尚可。
七
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，现住于一年、住于二年、住于三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此是心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
八
诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。
九
诸比丘！缘乐所受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生之乐受灭，而止息。
一〇
诸比丘！缘苦所受之触生苦受，由其苦所受之触灭，由其所生之感，缘苦所受之触所生之苦受灭，而止息。
一一
诸比丘！缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭，而止息。
一二
诸比丘！譬如二木相磨，和合生烟、生火。其二木离散者，则由其所生之烟灭，而止息。
一三
诸比丘！同此，缘乐受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生乐受灭，而止息。
一四
缘苦所受之触……
一五
缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭，而止息。
一六
诸比丘！如是多闻之圣弟子，于触生厌意，于受生厌意，于想、于识生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱，于解脱生解脱之智。知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。」
〔六三〕第三 子肉
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四食。
三
四食者何耶？麤或细之抟食、二触食、三意思食，四识食是。
诸比丘！此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。
四
诸比丘！应知如何是抟食耶？
五
诸比丘！譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。
六
诸比丘！彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。
七
诸比丘！尔时，彼夫妇二人作如是思念：『我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。』
八
诸比丘！彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子于何处耶？吾一子于何处耶？』
九
诸比丘！汝等对其如何思惟耶？彼等为嬉戏而食欤？或为爱乐而食欤？或为嗜美而食欤？或为肥满而食欤？」
「大德，皆非然。」
一〇
「诸比丘！彼等为行旷野而欲食子肉耶？」
「大德！唯然。」
一一
「诸比丘！同此，我谓抟食不可不知。诸比丘！知抟食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。
一二
诸比丘！如何可知触食耶？
一三
诸比丘！譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物噉其牛。欲依住于水中，依水中之生物，噉其牛。依住于虚空，依虚空之生物，噉其牛。诸比丘！彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所噉。诸比丘！同此，我谓触食不可不知。
一四
诸比丘！知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。
一五
诸比丘！如何应知意思食耶？
一六
诸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘！尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。
一七
所以者何？诸比丘！彼人作是念：『我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。』诸比丘！同此，我谓意思食不可不知。
一八
诸比丘！知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。
一九
诸比丘！如何应知识食耶？
二〇
诸比丘！捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：『大王！犯罪之盗贼带到。』王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：『且去！汝等将此人以百矛相击。』清晨则再加其百矛。
二一
时至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼等云曰：『且去！于日中对彼再以百矛相击。』于是日中以百矛击彼。
二二
届时，王于暮时如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼曰：『且去！汝等将彼人于暮时再以百矛相击。』于是暮时对彼以百矛相击。
二三
诸比丘！对其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶？」
「大德！以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶？」
二四
「诸比丘！同此，我谓不可不知识食。
二五
诸比丘！知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。」
〔六四〕第四 有贪
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有情或众生之住，求再生，为资益有四食。
三
四食者何耶？麤或细之抟食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘！此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。
四
诸比丘！若于抟食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。
五
诸比丘！若于触食，……
六
诸比丘！若于意思食，……
七
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。
八
诸比丘！譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。
九
诸比丘！同此，若于抟食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
一〇
诸比丘！若于触食，……
一一
诸比丘！若于意思食，……
一二
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
一三
诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
一四
诸比丘！若于触食，……
一五
诸比丘！若于意思食，……
一六
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
一七
诸比丘！譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶？」
「大德！照西壁。」
一八
「诸比丘！若无西壁，照何处耶？」
「大德！照大地。」
一九
「诸比丘！若无大地，照何处耶？」
「大德！照水。」
二〇
「诸比丘！若无水，照何处耶？」
「大德！则不照任何处。」
二一
「诸比丘！同此，诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则……
二二
诸比丘！若于触食，……
二三
诸比丘！若于意思食，……
二四
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」
〔六五〕第五 城邑
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：『此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶？』
三
诸比丘！然则我作是念：『有何故有老死耶？缘何有老死耶？』
四
诸比丘！尔时，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，缘生而有老死。』
五
诸比丘！时我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处？……有名色耶？缘何而有名色耶？』
六
诸比丘！依正思惟，于我而生慧悟得：『有识故有名色，缘识而有名色。』
七
诸比丘！时我作是念：『有何故有识？缘何有识耶？』
八
诸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有识，缘名色而有识。』
九
诸比丘！时我作是念：『此识由此以还，无超进名色，于此限度，生而亦老，衰而至死将再生。即缘此名色有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触……
如是，此乃全苦蕴之集。』
一〇
诸比丘！『是集、是集』。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一一
诸比丘！时我作是念：『无何故无老死，因何之灭而有老死之灭耶？』
一二
诸比丘！尔时，我生正思惟，依慧悟得：『无生故无老死，因生之灭而有老死之灭。』
一三
诸比丘！时我作是念：『无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色，因何之灭而有名色之灭耶？』
一四
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：『无识故无名色，因识之灭、而有名色之灭。』
一五
诸比丘！时我作是念：『无何故无识，因何之灭，而有识之灭耶？』
一六
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：『无名色故无识，因名色之灭，而有识之灭。』
一七
诸比丘！时我作是念：『我依此道乃达菩提。即：由名色之灭，而有识灭。由识之灭，而有名色灭。由名色之灭，而有六处灭。由六处之灭，而有触灭。……』
如是，此乃全苦蕴之灭。
一八
诸比丘！『是灭、是灭』，我于尚未闻之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一九
诸比丘！譬如有人、徘徊阿兰若林，发现古人通行之古道、古径，彼则追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，其园林亦具足。具足美丽有堤之莲池。
二〇
诸比丘！尔时，彼人向王或王之大臣报曰：『尊者，当知我徘徊阿兰若林，发见古人通行之古道、古径，追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，园林亦具足，具足美丽有堤之莲池。尊者！宜于其城予修筑。』
二一
诸比丘！尔时，王或王之大臣，修筑其城邑，其城邑后来繁荣，众人炽盛，增上发展。
诸比丘！同此，我发见过去正觉者通行之古道、古径。
二二
诸比丘！过去诸佛所通行之古道，古径者何耶？即此八支圣道。即：正见……正定。诸比丘！此乃过去正等觉者通行之古道、古径。追随其道，随其道而行，则知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣灭老死之道迹。
二三～三一
追随其道，随其道以行，知生……知有……知取……知爱……知受……知触……知六处……知名色……知识……
三二
追随其道，随其道以行，知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
三三
知此，我以示比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘！如是梵行繁荣、增广，示知众多人等，予增大，依人天而善说示。」
〔六六〕第六 触
一
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。
二
尔时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」
彼诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊曰：「诸比丘！汝等取内触耶？」
四
如是说已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取内触。」
五
「汝比丘！如何取内触耶？」
六
尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。
七
如是说已，尊者阿难白世尊言：「世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说、应受持奉行。」
八
「若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。」
彼诸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
九
世尊曰：「诸比丘！于此有比丘，执取内触：『世间之种种诸苦生、老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死。』彼对取内触，如是知：『此世间生老死种种之苦、此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。』
诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。
一〇
更执取取内触：『又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？』彼知如是执取：『亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。』彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。
诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。
一一
更执取取内触：『又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？』彼知如是执取：『于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶？眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。』
一二
耳乃于世间可爱、快思之色……
一三
鼻乃于世间可爱、快思之色……
一四
舌乃于世间可爱、快思之色……
一五
身乃于世间可爱、快思之色……
一六
意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
一七
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，爱增长矣。
一八
爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：『使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。』
一九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。
二〇
爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：『彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。』
二一
诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。
二二
增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：『增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。』
二三
诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：『可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。』彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。
二四
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……
二五
……于未来……
二六
……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。
二七
我谓：『爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。』
二八
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。
爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：『苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。』
二九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。
三〇
爱舍离者……我谓：『解脱于苦。』
三一
诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三二
爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：『苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。』
三三
诸比丘！譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：『可爱者！此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。』
三四
诸比丘！尔时，彼人作是念：『我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。』彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
三五
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三六
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：『苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。』
三七～三八
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门……
三九
现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。
四〇
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则舍离于苦。我谓：『舍离于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，解脱于苦。』」
〔六七〕第七 芦束
一
一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者摩诃拘𫄨罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者摩诃拘𫄨罗，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死为自作耶？老死为他作耶？老死为自作、他作耶？或老死为非自作、非他作、无因生耶？如何？」
四
「友，拘𫄨罗！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。」
五
「友，舍利弗！生为自作耶？生为他作耶？生为自作、他作耶？或生为非自作、非他作、无因生耶？如何？」
六
「友，拘𫄨罗！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。」
七～一八
「友，舍利弗！有为自作耶？……取为自作耶？……爱为自作耶？……受为自作耶？……触为自作耶？……六处为自作耶？……如何？」
一九
「名色为自作耶？名色为他作耶？名色为自作、他作耶？或名色为非自作、非他作，无因生耶？」
二〇
「友，拘𫄨罗！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。」
二一
「友，舍利弗！识为自作耶？识为他作耶？识为自作、他作耶？识为非自作、非他作，亦非无因生耶？如何？」
二二
「友，拘𫄨罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。」
二三
「如今我等如是知尊者舍利弗之所说：『友，拘𫄨罗！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。』
二四
如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：『友，拘𫄨罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。』
二五
友，舍利弗！应如何知此所说之义耶？」
二六
「友！譬如两芦束，相互依持则能直立。友！同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友！若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友！同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
二七
「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。」
二八
「友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：『法师比丘。』友！若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：『行法、随顺法比丘。』友！若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取著、予解脱，则适称为：『达现法涅槃比丘。』
二九～三八
友！若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之……
三九
友！若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：『法师比丘。』友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：『行法、随顺法比丘。』友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取著、予解脱、则适称之谓：『达现法涅槃比丘。』」
〔六八〕第八 憍赏弥
一
一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。
一
二
尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗！别有『缘生而有老死』之智否？」
三
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘生有老死也。』」
四
「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有『缘有而有生』之智耶？」
五
……缘取而有有……
六
……缘爱而有取……
七
……缘受而有爱……
八
……缘触而有受……
九
……缘六处而有触……
一〇
……缘名色而而有六处……
一一
……缘识而有名色……
一二
……缘行而有识……
一三
……缘无明而有行……
一四
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘无明而有行。』」
一五
「友，茂师罗！除信……除见审谛思，尊者茂师罗！别有『缘生之灭，而有老死之灭』之智耶？」
一六
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘生之灭而有老死之灭。』」
一七
「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有『缘有之灭，而有生之灭』之智耶？」
一八～二四
「『缘取之灭，而有有之灭』……『缘爱之灭，而有取之灭』……『缘受之灭，而有爱之灭』……『缘触之灭，而有受之灭』……『缘六处之灭，而有触之灭』……『缘名色之灭，而有六处之灭』……『缘识之灭，而有名色之灭』……『缘行之灭，而有识之灭』……『缘无明之灭，而有行之灭。』
二五
友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘无明之灭，而有行之灭。』」
二六
「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有『有灭即涅槃』之智耶？」
二七
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，『有灭即涅槃。』」
二八
「然则，尊者茂师罗是阿罗汉，是漏尽者。」
二九
如是言时，尊者茂师罗默然。
二
三〇
尔时，尊者那罗陀对尊者殊胜言曰：「友，殊胜！善哉！我欲得此问，可向我问，我则答汝此问。」
三一
「尊者那罗陀！汝得此问。我向尊者那罗陀，作此问，尊者那罗陀，请答我问。」
三二～五七
「友，那罗陀！除信……我知于此，我见于此，『此有灭即涅槃。』」
五八
「然则，尊者那罗陀是阿罗汉，是漏尽者。」
五九
「友！『有灭即涅槃』，我依正慧，如实善见。然则我尚非阿罗汉、漏尽者。
六〇
友！譬如于旷野之路上有井，然无绳、无罐，时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，干渴此来。彼眺望其井，虽知为水，但身不能触而住。
六一
友！同此，『有之灭即涅槃也』，如实以正慧善见，然我尚非阿罗汉、漏尽者。」
三
六二
如是言已，尊者阿难，向尊者殊胜作是言曰：「友！殊胜！汝如是之说，汝向尊者那罗陀作如何言之耶？」
六三
「友，阿难！我如是说：我外于尊者那罗陀之德，以外于善，故无所说。」
〔六九〕第九 膨胀
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时……
三
「诸比丘！大海膨胀时，使诸大河膨胀，诸大河膨胀时，使诸小河膨胀。小河膨胀时，使大湖膨胀。大湖膨胀时，亦使小湖膨胀。
四
诸比丘！同此，无明膨胀，使诸行膨胀。诸行膨胀，使识膨胀。识膨胀时，使名色膨胀。名色膨胀时，使六处膨胀。六处膨胀时，使触膨胀。触膨胀时，使受膨胀。受膨胀时，使爱膨胀。爱膨胀时，使取膨胀。取膨胀时，使有膨胀。有膨胀时，使生膨胀。生膨胀时，使老死膨胀。
五
诸比丘！大海退潮时，使大河退水。大河退水时，使小河退水。小河退水时，使大湖退水。大湖退水时，使小湖退水。
六
诸比丘！同此，无明衰时，使诸行衰。诸行衰时，使识衰。识衰时，使名色衰。名色衰时，使六处衰。六处衰时，使触衰。触衰时，使受衰。受衰时，使爱衰。爱衰时，使取衰。取衰时，使有衰。有衰时，使生衰。生衰时，使老死衰。」
〔七〇〕第十 须尸摩
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一
二
尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
三
比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。
四
异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
二
五
尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。
六
尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：「来，友！须尸摩！汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。」
七
游方者须尸摩对己徒答：「如是，友！」则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。
三
八
坐于一面之游方者须尸摩，向尊者阿难作如是言曰：「友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。」
九
尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
一〇
坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：「大德！此游方者须尸摩如是云：『友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。』」
一一
「阿难！然则，汝应使须尸摩出家。」
一二
于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。
一三
尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：「我等知『生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生』，已达于完全智。」
四
一四
尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：「生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。」
一五
尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。
一六
坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：「诸尊者来诣世尊处曾白云：『我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。』已达于完全智，此为真实耶？」「友！唯然。」
一七
「然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行于梵界耶？
一八
然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶？」
「友！并无此事。」
一九
「又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有瞋心知为有瞋心，离瞋心知为离瞋心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶？」
「友！并无此事。」
二〇
「又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……『于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。』如是详细种种宿住、悉忆念耶？」
「友！并无此事。」
二一
「又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，知众生之如业行耶？实汝等尊者，对『此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。』又实汝等尊者对『此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界。』如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶？」
「友！并无此事」。
二二
「又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶？」
「友！并无此事。」
二三
「于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶？」
二四
「友！并无此事。」
二五
「何以故？」
「友，须尸摩！我等为慧解脱者。」
二六
「我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。」
二七
「友，须尸摩！汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。」
五
二八
尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
二九
坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。
三〇
「须尸摩！法住智为前、涅槃智为后。」
三一
「大德！我对世尊略说之义，不得详知。大德！如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。」
三二
「须尸摩！汝无论知或不知，法住智为前，涅槃智为后。须尸摩！汝云何思惟？色为常耶？或为无常耶？」
「大德！是无常。」
三三
「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大德！是苦。」
「又，无常苦、变易之法得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！并无此事。」
三四
「受是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
三五
「想是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
三六
「行是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
三七
「识是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大德，是苦。」
「又无常苦、变易之法、得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！并无此事。」
三八
「须尸摩！然任何过去、未来、现在，内、外、麤、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必须以如实正慧，对此作视。
三九
任何过去、未来、现在……对受……
四〇
对任何之想…
四一
任何过去、未来、现在，内、外、麤细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：『此是我所、此是我、此是我之我。』
四二
任何过去、未来、现在，内、外、麤、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。
四三
须尸摩！多闻之圣弟子，于色如是见而厌离，于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：『知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。』须尸摩！汝见：『缘生而有老死』耶？」
「大德，诚然。」
四四
「须尸摩！汝见：『缘有而有生』耶？」
「大德，诚然。」
四五
「须尸摩！汝见：『缘取而有有』耶？」
「大德，诚然。」
四六
「须尸摩！汝见：『缘爱而有取』耶？」
「大德，诚然。」
四七
「须尸摩！汝见：『缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行』耶？」
「大德，诚然。」
四八
「须尸摩！汝见：『缘生灭而有老死灭』耶？」
「大德，诚然。」
四九
「须尸摩！汝见：『缘有灭而有生灭』耶？」
「大德，诚然。」
五〇
「须尸摩！汝见：『缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭』耶？」
「大德，诚然」。
五一
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶？」
「大德，并无此事。」
五二
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶？」
「大德，并无此事。」
五三
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，知以心把握他之众生，他人等之心耶？——对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶？」
「大德！并无此事。」
五四
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶？譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶？」
「大德，并无此事。」
五五
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，知众生之殁……众生之如业行耶？」
「大德，并无此事也。」
五六
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶？」
「大德，并无此事也。」
五七
「须尸摩！今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩！我等实行于此。」
六
五八
尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德！罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知、为不善者。大德！我世尊，我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。」
五九
「须尸摩！汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。
六〇
须尸摩！譬如、捕犯罪之盗贼，送于王之前而示曰：『大王！犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。』王对彼者如是曰：『汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。』如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。
六一
须尸摩！汝对其如何思惟耶？彼人为此经验苦、忧耶？」
「大德！诚然。」
六二
「须尸摩！彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。」
六三
「须尸摩！汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩！于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。」
此颂曰：
第八 沙门婆罗门品
〔七一〕第一 沙门婆罗门义
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊曰：
三
「诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，不知老死，不知老死集，不知老死灭，不知趣老死灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门非是沙门，于婆罗门非是婆罗门。又彼尊者等、对沙门之义、婆罗门之义，于现法不能自知、实证入而住。
四
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，知老死……知道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为沙门，于婆罗门为婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现法自知、实证入而住。」
〔七二～八〇〕第二～第十 不知（之一）
……舍卫城……
……不知生……
……不知有……
……不知取……
……不知爱……
……不知受……
……不知触……
……不知六处……
……不知名色……
……不知识……
〔八一〕第十一 不知（之二）
不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹……自知，实证入而住。
此颂曰：
本篇之颂曰：
第九 中略品
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
〔八二〕第一 师
一
世尊曰：「诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。又不能如实知老死之集，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。不能如实知老死之灭，是不见者，为于老死灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣老死灭之道迹，是不见者，为于趣老死灭道迹如实智，不能不求师。」
一切凡如是者中略之。
二
「诸比丘！不能如实知生，是不见者……
三
诸比丘！不能如实知有，是不见者……
四
诸比丘！不能如实知取，是不见者……
五
诸比丘！不能如实知爱，是不见者……
六
诸比丘！不能如实知受，是不见者……
七
诸比丘！不能如实知触，是不见者……
八
诸比丘！不能如实知六处，是不见者……
九
诸比丘！不能如实知名色，是不见者……
一〇
诸比丘！不能如实知识，是不见者……
一一
诸比丘！不能如实知行，是不见者，为于行如实之智，不能不求师。不能如实知行之集，是不见者，为于行集如实之智，不能不求师。不能如实知行之灭，是不见者，为于行之灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣行灭之道迹，是不见者，为于趣行灭之道迹如实之智，不能不求师。」
凡对四谛亦应如是。
〔八三〕第二 学
一～一一
「诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，不能不学。」对四谛亦复如是，而中略之。
〔八四〕第三 瑜伽
一～一一
……不能不为瑜伽行。
〔八五〕第四 欲
一～一一
……不能不为欲。
〔八六〕第五 努力
一～一一
……不能不为努力。
〔八七〕第六 不退转
一～一一
……不能不为不退转。
〔八八〕第七 热诚
一～一一
……不能不为热诚。
〔八九〕第八 精进
一～一一
……不能不为精进。
〔九〇〕第十 不拔
一～一一
……不能不为不拔。
〔九一〕第十一 正念
一～一一
……不能不为正念。
〔九二〕第十二 正心
一～一一
……不能不为正心。
〔九三〕第十三 不放逸
一～一一
……不能不为不放逸。
此颂曰：
于此中略之要目终。
此颂曰：
第二 现观相应
〔一〕第一 爪尖
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊为令取爪尖之小垢，谓诸比丘曰：「诸比丘！作如何思惟耶？我此所取爪尖之小垢与大地土，何者较多耶？」
三
「大德！此大地土为多，世尊所取爪尖之小垢为少。世尊所取爪尖之少垢，与大地土相比，实百倍、千倍、乃至百千倍亦所不能及。」
四
「诸比丘！同此，见具足之圣弟子，达于现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。此则，灭尽前者之苦蕴而终者，与极七返生相比，此百倍、千倍、百千倍亦所不能及。
五
诸比丘！如是大利为法现观，如是大利，为得法眼。」
〔二〕第二 莲池
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如有长五十由旬，宽五十由旬，深五十由旬之莲池，其水盈满至岸。有人以草端掬水，诸比丘！作如何思惟耶？以草端所掬之水，与莲池之水，何者较多耶？」
三
「大德，莲池之水较多，以草端所掬之水为少。以草端所掬之水，与莲池之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
诸比丘！同此，见具足之圣弟子，达现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。以此前者之苦蕴灭尽，苦蕴终者，与极七返生者相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。
五
「诸比丘！如是大利，为法现观。如是大利，为得法眼。」
〔三〕第三 合流水（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如有人于恒河，耶符那、伊罗跋提，萨罗游、摩醯，此等诸大河之合流，于汇合处，欲掬二、三滴水，诸比丘！汝等对其作如何思惟耶？所掬之二、三滴水，与合流之水，何者较多？」
三
「大德，汇流之水较多，所掬之二、三滴水为少。所掬之二、三滴水与合流之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
「诸比丘！亦同于此……」。
〔四〕第四 合流水（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如此等之恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩醯汇入诸大河合流、会合，将其水留二、三滴、而灭尽终矣。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？合流之水，灭尽为终者，与所留之二、三滴水，何者较多耶？」
三
「大德！合流之水，即灭尽而终之水较多，所留之二、三滴水为少。所留之二、三滴水，与灭尽而终之合流水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
诸比丘！亦同于此……
〔五〕第五 地（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有人于大地之一处，以七粒枣种子置于大土块中。诸比丘！汝等对作此如何思惟耶？大地之一处所置之七粒枣种子大之土块，与大地土，何者较多耶？」
三
「大德！大地土较多，置于大地一处七粒枣种子大之土块较少。以置于一处七粒枣种子大之土块与大地土相比，百倍、千倍、百千倍、亦所不能及。」
四
「诸比丘！亦同于此……」。
〔六〕第六 地（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！如除去七粒枣种子大之土，令大地土灭尽至终，诸比丘！汝等作如何思惟耶？灭尽至终之大地土，与存留七粒枣种子大之土，何者为多耶？」
三
「大德，然则，灭尽至终之大地土多，而存留七粒枣种子大之土为少。存留七粒枣子大之土以比灭尽至终之大地相比，不及其百倍、千倍、百千倍亦所不及。」
四
「诸比丘！亦同于此……。」
〔七〕第七 海（之一）
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊如斯曰：「汝等比丘！譬如有人，从大海掬取二、三滴水，诸比丘！汝等作如何思惟耶？所掬之二、三滴水与大海之水，何者较多耶？」
三
「大德！大海之水为多，掬取之二、三滴水为少。将掬取之二、三滴水与大海水相比，百倍、千倍、百千倍亦不所能及。」
四
「诸比丘！亦同于此……」
〔八〕第八 海（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫国。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸丘比！譬如取存二、三滴水，而大海灭尽归终，诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？灭尽归终之大海水，与所取存之二三滴水，何者较多耶？」
三
「大德！灭尽归终之大海水为多，所取存之二三滴水较少。所取存之二、三滴水与灭尽归终之大海水相比，百倍、千倍、百千倍，亦所不能及。」
四
「诸比丘！亦同于此……」
〔九〕第九 山喻（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如有人，于雪山王之一处，置七粒芥子种大之小石。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，何者较多耶？」
三
「大德！雪山王乃较多，置于一处之七粒芥子种大之小石为少。置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
「诸比丘！亦同于此……。」
〔一〇〕第十 山喻（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如以七粒芥子种大之小石取存，至雪山王灭尽归终。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？为灭尽归终之雪山王与所取存七粒芥子种大之小石，何者较多耶？」
三
「大德！此灭尽归终之雪山王较多，所取存之七粒芥子种大之小石为少。以所取存七粒芥子种大之小石，与灭尽归终之雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
「诸比丘！同于此，见具足之圣弟子，达现观之人，灭尽归终之苦较多，所残存之苦为少，以此，苦蕴灭尽归终，则与极七返生相比，百倍、千倍、百千倍、亦不能及。」
五
「诸比丘，如是大利为法现观，如是大利为得法眼。」
〔一一〕第十一 山喻（之三）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如有人，于须弥山之一处，置七粒豆大之小石。诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？置一处之七粒大之小石与须弥山，何者较多耶？」
三
「大德，此须弥山为较多，置一处之七粒豆大之小石为少。如以置一处之小石与须弥山相比，百倍、千倍、乃百千倍、亦所不能及。」
四
「诸比丘！同于此，以异学之沙门、婆罗门、游方者之到达者，与见具足之圣弟子所到达之人相比，百倍、千倍、乃至百千倍，亦所不能及。」
五
「诸比丘！如是大达者，见具足之人，如是之大胜智。」
此颂曰：
第三 界相应
第一 种种品
〔一〕第一 界
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。」
彼诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊曰：「诸比丘！种种界者何耶？」
四
眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。
「诸比丘！此谓种种界。」
〔二〕第二 触
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！由种种界，生种种触。」
三
诸比丘！种种界者何耶？
四
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘！此谓种种界。
五
诸比丘！缘种种界，生种种触者，何耶？
六
诸比丘！缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。
七
「诸比丘！如是缘种种界，生种种触。」
〔三〕第三 非此
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。
三
诸比丘！种种界者，何耶？
四
眼界……意界是。诸比丘！此谓种种界。
五
诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶？
六
诸比丘！缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。
七
诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。」
〔四〕第四 受（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。」
三
「诸比丘！种种界，者何耶？」
四
眼界……意界……诸比丘！此谓种种界。
五
诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶？
六
诸比丘！缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。
七
「诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。」
〔五〕第五 受（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。」
三
诸比丘！种种界者，何耶？眼界……意界……。诸比丘！此谓种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶？
五～九
诸比丘！缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。
一〇
缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。
一一
诸比丘！如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。
〔六〕第六 界
一
〔一时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕诸比丘！我为汝等说种种界。汝等谛听……
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界、声界、香界、味界、触界、法界是。
四
「诸比丘！此谓种种界。」
〔七〕第七 想
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶？
五～九
诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求……
一〇
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。
一一
诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。」
〔八〕第八 非此
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。
三
缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。
四～九
诸比丘！种种界者何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓种种界。
一〇
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶？
一一
诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。
一二
缘声界……
一三
缘香界……
一四
缘味界……
一五
缘触界……
一六
缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。
一七
诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。」
〔九〕第九 触（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。」
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。汝等比丘！此谓之种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶？
五
诸比丘！缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。
六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
一〇
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。
一一
诸比丘！如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。
〔一〇〕第十 触（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。
三
诸比丘！种种界者，何耶？色界……法界是。诸比丘！此谓之种种界。
四
诸比丘！缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶？
五
诸比丘！缘色界生色想……
六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
一〇
缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。诸比丘！如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。」
此颂曰：
第二 无惭愧品
〔一一〕第一 此等之七
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有此等之七界。七界者何耶？光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘！此等谓之七界。」
三
如是说已。一比丘白世尊言：「大德！此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德！此等之诸界，缘何而知之耶？」
四
「比丘！光界者，此界乃缘暗而得知。
五
比丘！净界者，此界乃缘不净而得知。
六
比丘！空无边处界者，此界乃缘色而得知。
七
比丘！识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。
八
比丘！无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。
九
比丘！非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。
一〇
比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。」
一一
「大德！光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德！此等之诸界，依如何等至可达耶？」
一二
「比丘！光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。
一三
比丘！非想非非想界者，此界依行有余等至可达。
一四
比丘！想受灭界者，此界依灭尽等至可达。」
〔一二〕第二 有因
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有因而生欲觉，非无因。有因而生瞋觉，非无因。有因而生害觉，非无因。
三
诸比丘！有因而生欲觉，非无因。有因而生瞋觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶？
四
诸比丘！缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘！无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。
五
诸比丘！缘瞋界而生瞋想，缘瞋想，而生瞋思惟、瞋欲、瞋热、瞋求。诸比丘！无闻之凡夫乃求瞋求，依身语意三处，而入邪。
六
诸比丘！缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘！无闻之凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。
七
诸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘！如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。
八
诸比丘！同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。
九
诸比丘！有因而生出离觉，非无因。有因而生不瞋觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。
一〇
诸比丘！有因而生出离觉，非无因。有因而生不瞋觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶？
一一
诸比丘！缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘！多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。
一二
诸比丘！缘不瞋界，而生不瞋想……生不瞋思惟、不瞋欲、不瞋热、不瞋求。诸比丘！多闻之圣弟子乃求不瞋求，依身语意三处，而入于正。
一三
缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘！多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。
一四
诸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘！如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。
一五
诸比丘！同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。」
〔一三〕第三 砖瓦之家
一
〔尔时，世尊〕住于那提迦之砖瓦家。
二
尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊曰：「大德、唯然。」
三
世尊曰：「诸比丘！缘界而生想、生见、生觉。」
四
如是说已。信仰〔笃厚〕之尊者迦旃延，白世尊言：「大德！非正等觉者，与正等觉者之见，大德！此见缘何知之耶？」
五
「迦旃延！此界乃大，即无明界是。」
六
「迦旃延！我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。
七
迦旃延！我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃中。
八
迦旃延！我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。」
〔一四〕第四 劣意志
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生俱与界相关连，与界相和合。劣意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
三
诸比丘！众生于过去世，亦与界相关连、相和合。劣意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
四
诸比丘！众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。劣意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。」
〔一五〕第五 业
一
尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。
二
尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
三
尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
四
尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
五
尊者阿那律亦与众多之……经行。
六
尊者满愿子亦与众多之……经行。
七
尊者优波离亦与众多之……经行。
八
尊者阿难亦与众多……经行。
九
提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
一〇
尔时，世尊唤诸比丘曰：「诸比丘！汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶？」「大德！唯然。」
「诸比丘！此等之诸比丘，皆是大慧者。」
一一
「诸比丘！汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶？」
「大德，唯然。」
「诸比丘！此等诸比丘，亦皆是大神通者。」
一二
「诸比丘！汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶？」
「大德！唯然。」
「诸比丘！此等诸比丘，亦皆是头陀说者。」
一三
「诸比丘！汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶？」
「大德！唯然。」
「诸比丘！此等诸比丘亦皆是天眼者。」
一四
「诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶？」
「大德！唯然。」
「诸比丘！此等诸比丘，皆是说法者。」
一五
「诸比丘！汝等见优波离与众多比丘俱经行耶？」
「大德！唯然。」
「诸比丘！此等诸比丘皆是持律者。」
一六
「诸比丘！汝等见阿难与众多比丘俱经行耶？」
「大德！唯然。」
「诸比丘！此等诸比丘，皆是多闻者。」
一七
「诸比丘！汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶？」
「大德，唯然。」
「诸比丘！此等诸比丘，皆是有罪者。」
一八
诸比丘！众生俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一九
诸比丘！众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
二〇
诸比丘！众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
二一
「诸比丘！众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。」
〔一六〕第六 有偈
一
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
三
诸比丘！众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
四
诸比丘！众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
六
诸比丘！譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘！同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
七
诸比丘！众生于过去世……
八
诸比丘！众生于未来世……
九
诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
二
一〇
诸比丘！众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一一
诸比丘！众生于过去世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一二
诸比丘！众生于未来世亦……
一三
诸比丘！众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十四
诸比丘！譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。
诸比丘！同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
一五
诸比丘！众生于过去世……
一六
诸比丘！众生于未来世……
一七
诸比丘！众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。」
一八
世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说：
〔一七〕第七 不信
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界相关连、相和合。
三
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
四
信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于过去世，与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
六
诸比丘！众生于未来世，与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……
恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
七
诸比丘！众生于现在世，与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。
二
八
诸比丘！众生与界相关连、相和合。
信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
九
诸比丘！众生于过去世……
一〇
诸比丘！众生于未来世……
一一
诸比丘！众生于现在世，俱与界相关连、相和合。
信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。」
〔一八〕第八 不信之根本五
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
诸比丘！众生与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。
三
诸比丘！众生于过去世，俱与界相关连、相和合……
四
诸比丘！众生于未来世，俱与界相关连、相和合。
五
诸比丘！众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。
不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
二
六
诸比丘！众生与界相关连、相和合。如是应详说。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七
……于过去世……
八
……于未来世……
九
……于现在世……
三
一〇
不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。
一一
……于过去世……
一二
……于未来世……
一三
……于现在世……
四
一四
诸比丘！众生与界……
不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
一五
……于过去世……
一六
……于未来世……
一七
……于现在世……相和合。
五
一八
不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
一九
……于过去世……
二〇
……于未来世……
二一
……于现在世……相和合。
〔一九〕第九 无惭之根本四
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
「诸比丘！与界……
无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
二
三
无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
三
四
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
四
五
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
六～八
于过去世……于未来世……于现在世……和合之。」
〔二〇〕无愧之根本三
一
尔时，世尊住舍卫城。
一
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界相关连、相和合。
无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。」
三～五
于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
二
六
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七～九
于过去世……于未来世……于现在世……
三
一〇
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
一一～一三
「于过去世……于未来世……于现在世……和合。」
〔二一〕第十一 依少闻二
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。」
三～五
「于过去世……于未来世……于现在世……相和合。」
二
六
「少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。」
七～九
「于过去世……于未来世……于现在世……和合。」
〔二二〕第十二 懈怠
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。」
三～五
「于过去世……未来世……于现在世……和合。」
徧过去、未来、现在、一一皆无不如是。
此颂曰：
第三 业道品
〔二三〕第一 不寂静
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。」
〔二四〕第二 恶戒
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。」
〔二五〕第三 五学处
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。」
〔二六〕第四 七业道
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。
四
断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。」
〔二七〕第五 十业道
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。瞋恚心与瞋恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无瞋恚心与无瞋恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。」
〔二八〕第六 八支
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。」
〔二九〕第七 十支
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。
四
正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。」
徧过去、未来、现在、一一皆无不如是。
七经之颂曰：
第四 随喜品
〔三〇〕第一 四
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有此等之四界。
四者何耶？地界、水界、火界、风界是。
诸比丘！此等四界。」
〔三一〕第二 前
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念：
三
『地界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？水界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？火界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？风界之味者何耶？祸者何耶？出离者何耶？』
四
诸比丘！我生此念：
五
缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。
六
缘水界……
七
缘火界……
八
缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。
九
诸比丘！我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。
一〇
诸比丘！我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。
一一
我生：『我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有』之知见。」
〔三二〕第三 〔我〕所行
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地界之味。
三
诸比丘！我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。
四
诸比丘！我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。
五～七
诸比丘！我行求水界之……
八～一〇
诸比丘！我行求火界之……
一一
诸比丘！我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。
一二
诸比丘！我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。
一三
诸比丘！我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。
一四
诸比丘！我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。
一五
诸比丘！我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘！我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。
一六
我生：『我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有』之知见。」
〔三三〕若无此
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘！然则因有地界之味故，众生贪求此地界。
三
诸比丘！若无此地界之祸，则众生不厌此地界，诸比丘！然则有地界之祸故，众生厌此地界。
四
诸比丘！若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘！然则有地界之出离故，众生出离此地界。
五～七
诸比丘！若无此水界之味……
八～一〇
诸比丘！若无此火界之味……
一一
诸比丘！若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘！然有风界之味故，众生贪此风界。
一二
诸比丘！若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘！然有风界之祸故，众生厌此风界。
一三
诸比丘！若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。
一四
诸比丘！众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘！此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。
一五
诸比丘！众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘！此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。」
〔三四〕第五 苦
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘！然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。
三
诸比丘！若水界……
四
诸比丘！若火界……
五
诸比丘！若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘！若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。
六
诸比丘！若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘！然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。
七
诸比丘，若水界……
八
诸比丘！若火界……
九
诸比丘！若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘！然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。」
〔三五〕第六 随喜
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
二
〔尔时，世尊曰：〕我谓：「诸比丘！对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。」
三
诸比丘！对水界随喜者……
四
诸比丘！对火界随喜者……
五
诸比丘！我谓：「对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。」
二
六
诸比丘！我谓：「对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。」
七
诸比丘！对水界……
八
诸比丘！对火界……
九
诸比丘！我谓：「对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。」
〔三六〕第七 生起
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。
三
诸比丘！水界之……
四
诸比丘！火界之……
五
诸比丘！风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。
六
诸比丘！地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。
七
诸比丘！水界之……
八
诸比丘！火界之……
九
诸比丘！风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。」
〔三七〕第八 沙门婆罗门（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、风界。
三
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。
四
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。」
〔三八〕沙门婆罗门（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、风界是。
三
诸比丘！凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。
四
……知、自知、入实证而住。」
〔三九〕沙门婆罗门（之三）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹……
三
不知水界……
四
不知火界……
五
不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。
六
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者……
七
知水界……
八
知火界……
九
知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。」
此颂曰：
第四 无始相应
第一 薪草品
〔一〕薪草
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
三
世尊曰：「诸比丘！轮回无始，众生之为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
四
比丘等！譬如有人，于此阎浮提伐草、薪、小枝、集于同一场所。堆积成四指量之方形谓：『此是我母、此是我母之母。』计数而置。诸比丘！彼人数算其母之母而不能终尽，则此阎浮提之草、薪、枝、小枝，已至终尽。
五
所以者何？诸比丘！此轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
六
诸比丘！如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
七
诸比丘！是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。」
〔二〕第二 地
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚、不知流转轮回之本际。
三
诸比丘！譬如有人，以大地作枣种子大之土丸，以〔数〕而置之谓：『此是我父，此是我父之父。』诸比丘！彼人数其父之父不能终尽，此大地已至终尽矣。
四
所以者何？诸比丘！轮回无始、众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
五
诸比丘！如是长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
六
诸比丘！是以于诸行足厌、足于厌离，足于解脱。」
〔三〕第三 泪
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
三
诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？四大海之水，与汝等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回、悲叹时，所流之泪，何者为多耶？」
四
「大德！我等知世尊所说法，大德！我等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回，悲叹时所流之泪为多，其非四大海水所能比拟。」
五
「善哉，善哉！诸比丘！汝等对我所说之法，能如是知之矣。
六
诸比丘！汝等怨憎相会，与喜爱别离，长时流转轮回，悲叹时所流注之泪为多，其非四大海水所能比拟。
七
诸比丘！汝等于长夜逢母之死。
八
……逢子之死。
九
……逢女儿之死。
一〇
……逢眷属之失。
一一
……逢财宝之失。
一二
诸比丘！汝等于长夜，逢病之失。汝等逢此等之病失，怨憎相会，与喜爱者别离，悲叹时所流注之泪为更多，其非大海水所能比拟。
一三
所以者何？诸比丘！轮回乃无始……
一四
诸比丘！是人于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。」
〔四〕第四 乳
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转于轮回之本际。」
三
「诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？汝等于此等长夜流转轮回所吞之母乳，与四海之水，何者为多耶？」
四
「大德！我等知世尊所说之法，大德！我等于长夜流转轮回所吞之母乳为更多，非大海水所能比拟。」
五
「善哉，善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对我所说之法，能如是知之矣。
六
诸比丘！汝等长夜流转轮回而所吞饮之母乳为更多，非大海水所能比拟。
七
所以者何？诸比丘！轮回无始……足于能脱。」
〔五〕第五 山
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城纸树给孤独园。
二
尔时，一比丘来诣世尊之处。诣已……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德！一劫为几何之长耶？」
四
汝比丘！一劫为长久，是为多岁，如是多岁、或如是多百岁、或如是多千岁、或如是多百千岁、不可算数。
五
「大德！唯然。得以譬喻之耶？」
六
世尊曰：「比丘！可得。」「比丘！譬如有纵一由旬，广一由旬，高一由旬，而无空隙、无龟裂，坚困之大岩山。〔若〕有人、每终百岁，以迦尸衣一拂之，比丘！其大岩山，依此方法而灭尽至终，劫犹未尽。
七
比丘！劫乃如是长久。比丘！如是长久之劫，轮回多劫，轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。
八
所以者何？诸比丘！轮回无始……足于解脱。」
〔六〕第六 芥子
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
当时有一比丘，来诣世尊之处……
三
坐一面之比丘，以此白世尊曰：「大德！一劫有几何之长耶？」
四
「比丘！〔一〕劫甚长，劫乃多岁，或……多百千岁，不可算数。」
五
「大德！唯然，得可譬喻耶？」
六
「比丘！得以譬喻，比丘！譬如有一由旬之铁城，纵一由旬，广一由旬，高一由旬，如以头巾缠缚，充满芥子粒。时有人，每过百年，取出一芥子粒。比丘！彼芥子之大积集，以此等方法，城可灭尽至终，然而劫犹未尽。
七
比丘！如是劫之长久，比丘！如是长久之劫，多劫轮回、轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。
八
所以者何？比丘！轮回乃无始……足于解脱。」
〔七〕第七 声闻
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，众多之比丘，来诣世尊之处……
三
坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：「大德！经过几多劫耶？」
四
「诸比丘！经过已多劫。此等为多劫，或为多百劫，或为多千劫、或为多百千劫，不能算数。」
五
「大德！唯然，可得作譬喻耶？」
六
「诸比丘！可得作〔譬喻〕。」世尊曰：「诸比丘！此处有四声闻百岁之寿、百岁之命，彼等日日忆念百千劫，诸比丘！诸劫为由彼等之所忆念。时彼等四声闻百岁之寿、百岁之命，过百岁而殁。
七
诸比丘！如是经过多劫，彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。
八
所以者何？诸比丘！轮回乃无始……足于解脱。」
〔八〕第八 恒河
一
〔尔时，世尊〕于王舍城竹林……
二
尔时，一婆罗门来诣世尊之处……
三
坐于一面之婆罗门白世尊言：「瞿昙！经过几多之劫耶？」
四
「婆罗门！经过已多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。」
五
「瞿昙！唯然，可得作譬喻耶？」
六
「婆罗门！可得作〔譬喻〕。」世尊曰：「婆罗门！譬喻此恒河之水流，流入大海，其中之砂为多砂，或为多百砂，或为多千砂，或为多百千砂，不可算数。
七
婆罗门！因之，经过更多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。
八
所以者何？婆罗门！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
九
婆罗门！如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。婆罗门！是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。」
一〇
如是说已。彼婆罗门白世尊言：「瞿昙！是稀有，瞿昙！是稀有……尊者瞿昙！请摄纳我，自今以后，当终生归依为优婆塞。」
〔九〕第九 杖
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际……
三
诸比丘！譬喻向上空掷杖，一度落于根地，一度落于中地，一度落于头地，诸比丘！同此，被无明所覆、渴爱所缚，流转轮回之众生，一度由此界至彼界，一度由彼界至此界。
四
所以者何？诸比丘！转回乃无始……足于解脱。」
〔一〇〕第十 人
一
〔尔时，世尊〕住王舍城耆阇崛山。
二
尔时，世尊曰：
三
「诸比丘！轮回乃无始……
四
诸比丘！依一人于一劫之所流转轮回，若有此等之集骨者，集之不使毁坏，其骨之堆积，骨之累积，骨之积聚，有如毘富罗山之大。
五
所以者何？诸比丘！轮回无始……足于解脱。」
六
世尊宣说已。善逝仰此！师更作斯宣曰：
此颂曰：
第二 苦恼等品
〔一一〕第一 苦恼
一
一时，世尊住舍卫城。
二
尔时，〔世尊曰：〕
三
「诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
四
诸比丘！汝等见此处具有必然之苦恼与不幸时，对此处应必作一结论：『我等亦长时如是受之矣。』
五
所以者何？诸比丘！轮回乃无始……足于解脱。」
〔一二〕第二 安乐
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！轮回乃无始……
三
诸比丘！汝等见安乐、荣华时，对此必作一结论：『我等亦长时受之矣。』
四
所以者何？诸比丘！轮回无始……不知流转轮回之本际……足于解脱。」
〔一三〕第三 约三十
一
〔尔时，世尊〕住王舍城竹林。
二
当时约有三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，皆著粪扫衣，悉持三衣者，一切皆有结者。〔彼等三十位比丘〕来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
尔时，世尊生如是思念：「此等三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，著粪扫衣者，悉持三衣者，一切皆有结者。我宁为说此等之如法，于此教，使无取著，依诸漏使心得解脱。」
四
尔时世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
五
世尊曰：「诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
六
诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血，与四大海之水，何者较多耶？」
七
「大德！我等知世尊所说之法，大德！我等于长时流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟。」
八
「善哉，善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对我所说之法，能如是了知。
九
诸比丘！汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟……
一〇
诸比丘！汝等长夜生为牡牛做牡牛时，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟……
一一
诸比丘！汝等长夜生为水牛做水牛时，奔走头破流出之血……
一二
诸比丘！汝等长夜生为牡羊为牡羊时……
一三
诸比丘……生为山羊，为山羊时……
一四
诸比丘……生为鹿，为鹿时……
一五
诸比丘……生为狗，为狗时……
一六
诸比丘……生为猪，为猪时……
一七
诸比丘！汝等长夜、为盗贼、为劫村者而被捕，奔走而被截头流出之血……
一八
诸比丘！汝等长夜为盗贼、立于道路而被捕，奔走而被截头流出之血……
一九
诸比丘！汝等长夜为盗贼、不义者而被捕，奔走头破流出之血为较多，非四大海之水可比拟。
二〇
所以者何？诸比丘！轮回无始，足于解脱。」
二一
世尊如是说已，彼等诸比丘对世尊之说法、随喜、欢喜。
二二
宣说此时，约三十位波婆比丘，已无取著，依诸漏而心解脱。
〔一四〕第四 母
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！轮回乃无始……
三
诸比丘！于此等之长夜，很难找出未尝为母之众生者。
四
所以者何？诸比丘！轮回乃无始……足于解脱。」
〔一五〕第五 父
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为父之众生者。
〔一六〕第六 兄弟
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为兄弟之者。
〔一七〕第七 姊妹
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为姊妹之众生者。
〔一八〕第八 子
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
……诸比丘，很难找出未尝为子之众生者……
〔一九〕第九 女儿
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
诸比丘！于此长夜，很难找出未尝为女儿之众生者。
所以者何？诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
诸比丘！然则长夜受苦，受痛、受失，增大其墓所。
诸比丘！是人，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。」
〔二〇〕第十 毘富罗山
一
〔尔时，世尊〕住王舍城阇崛山。
二
〔尔时，世尊〕言诸比丘……
三
世尊曰：「诸比丘！轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
四
诸比丘！往昔此毘富罗山称为东竹山。诸比丘！彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘！提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘！提瓦罗人等，登上东竹山需四日，降下需四日。
五
诸比丘！尔时，拘楼孙世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘！拘楼孙世尊、应供、正等觉者，有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。
六
诸比丘！试观！此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃。
七
诸比丘！是诸行为无常。诸比丘！如是诸行是不定。诸比丘！如是诸行为不安。诸比丘！是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。
八
诸比丘！往昔此毘富罗山称万伽伽山。诸比丘！又，彼时诸人被称为赤马。诸比丘！赤马之人，寿量为三万岁。诸比丘！赤马之人登上万伽伽山需三日，降下需三日。
九
诸比丘！尔时，拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘！拘那含世尊、应供、正等觉者，有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。
一〇
诸比丘！试观！此山名消灭，彼等众人殁去，彼世尊亦般涅槃矣。
诸比丘！如是诸行无常……足于解脱。
一一
诸比丘！往昔此毘富罗山称为斯巴萨山。诸比丘！彼时人等被称为苏比耶。诸比丘！苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘！苏比耶人登上斯巴萨山需二日，降下需二日。
一二
尔时，迦叶世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘！迦叶世尊、应供、正等觉者，有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。
一三
诸比丘！试观！此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃矣。
一四
诸比丘！如是诸行是无常。诸比丘！如是诸行是不定。……足于解脱。
一五
诸比丘！又现在此毘富罗山，而称为毘富罗。诸比丘！现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘！摩揭陀人之寿量少，微少。长生亦仅者百岁，或仅有之多。汝等比丘！摩揭陀人上登毘富罗需瞬时，降下需瞬时。
一六
诸比丘！现今，我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘！我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。
一七
诸比丘！此山名消灭，此等人人死去，我亦将至般涅槃时。
一八
诸比丘！如是诸行是无常。诸比丘！如是诸行是不定。诸比丘！如是诸行是不安。诸比丘！是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。」
一九
世尊宣说已，善逝仰此，大师更说此曰：
此颂曰：
第五 迦叶相应
第一 满足
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！此迦叶〔自得〕任何之衣皆满足。彼〔自得〕任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执著。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
三
诸比丘！此迦叶，〔彼得〕任何之钵食皆满足。〔自得〕任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执著。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
四
诸比丘！此迦叶，〔彼得〕任何之床座皆满足。〔自得〕任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。〔若〕不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取著、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
五
诸比丘！此迦叶，〔自得〕任何于病所需之药，资具皆满足。〔彼自得〕任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。〔若〕不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取著。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
六
诸比丘！汝等不可不如是学，即：『我等〔得〕任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。〔若〕不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取著。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。』一切不可不如是学。又：『我等对〔自得〕任何钵食亦满足……我等〔自得〕任何之床座皆满足。……我等〔自得〕任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。〔我等〕若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取著。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。』诸比丘！汝等不可不如是学。
七
诸比丘！我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。」
第二 无愧
一
如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰：
四
「友，迦叶！于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。」
五
「友！如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶？如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶？」
一
六
「友！此有比丘，对『未生之恶不善法，于我使生时，为不利』，此为不热诚。对『已生之恶不善法、不舍离，为不利』，此为不热诚。对『未生之善法，于我不使生，为不利』，则为不热诚。对『已生之善法，于我使灭，为不利』，此为不热诚。
友！如是为不热诚。
二
七
友！无愧者何耶？
友，于此有比丘，对『未生之恶不善法，于我使生时，为不利』，此为不知愧。对『已生之恶不善法，于我不舍离，为不利』，此为不知愧。对『未生之善法，于我不使生，为不利』，则不知愧。又，对『已生之善法，于我使灭时，为不利』，此为不知愧。
友！如是为无知愧。
八
友！如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。
三
九
友！热诚者何耶？
友！此有比丘，对『未生之恶不善法，于我使生，是为不利』，如此是为热诚。对『已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利』，是为热诚。对『未生之善法，于我使……』，是为热诚。
友！如是为热诚。
四
一〇
友，愧者何耶？
友！于此有比丘，对『未生之恶不善法，于我使生，是为不利』，此则知愧。对『已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利』，此是为愧。对『未生之善法，我使不生，是为不利』，是为愧。对『已生之善法，于我使灭，是为不利』，此为愧。
友！如是者为愧。
一一
友！如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。」
第三 月喻
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：「诸比丘！汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。
三
诸比丘！譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘！同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。
诸比丘！迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。
四
诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘应如何适于进入在俗之家耶？」
五
「大德！世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德！世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。」
六
尔时世尊，以手挥向虚空曰：「诸比丘！譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘！同此，比丘如何趣于在俗之家耶？于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：『欲得者将得，欲为功德，则将成就。』
七
又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘！如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘！迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。
八
又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。
九
诸比丘！如是之比丘，适宜入于在俗之家。
一〇
诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘之不净说法者，为如何耶？比丘之净说法者，为如何耶？」
一一
「大德！世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德！世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。」
一二
「诸比丘！若然，当谛听，当善思念，我将说。」
彼等诸比丘向世尊奉答曰：「唯然，大德！」
世尊曰：
一三
「诸比丘！任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：『实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。』诸比丘！如是为比丘之不净说法。
一四
诸比丘！任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：『法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。』如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘！如是乃比丘之净说法。
一五
诸比丘！迦叶以如是之心说法：『法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行。』如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。
一六
诸比丘！我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。」
第四 入在家
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？比丘应如何适宜入于在俗之家耶？比丘应如何不适入在家耶？」
三
「大德！世尊为我等之法本……」，世尊曰：
四
「诸比丘！任何之比丘，以如是之心入于在家：『对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施麤。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。』
五
诸比丘！若彼比丘以如是之心，近于在家，若不施与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，『少施非多……施麤非胜……施缓非速。』因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘！如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。
六
诸比丘！比丘以如是之心近于在家——于他家对此事得作如何考虑耶？即：『唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施麤，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。』
七
诸比丘！若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。『少施非多，施麤非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。』比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。
诸比丘！如是之比丘，适于入在俗之家。
八
诸比丘！迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶？即：『唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施麤，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。』
九
诸比丘！若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施麤而非胜，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。
一〇
诸比丘！我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。」
第五 老
一
如是我闻。〔尔时，世尊〕住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：「迦叶！汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶！然则，汝可执家主之衣，食所请之食，住于我侧。」
四
「大德！我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为著粪扫衣者，而赞叹著粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。」
五
「迦叶！汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……著粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶？」
六
「大德！我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……著粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。」
七
其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……著粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。
八
「大德！我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……著粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。」
九
「善哉，善哉！迦叶！为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。」
一〇
「然则迦叶！汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。」
第六 教诫（之一）
一
〔尔时，世尊〕住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：「迦叶！汝可教诫诸比丘。迦叶！汝可对诸比丘设示法语。迦叶！我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。」
四
「大德！今告诸比丘甚难，告诸彼等有难色，彼等不忍，所教不能率直执受。大德！我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议：『请来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？』」
五
尔时，世尊言告一比丘曰：「比丘，汝来！可告以我语：『师唤尊者等。』即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。」
六
「唯然！大德！」彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：「师唤尊者等。」
七
「友！唯然。」彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：「诸比丘！汝等相互论议卓越之事，为真实耶？『且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？』」
「大德！唯然。」
九
「诸比丘！我对汝等曾作如是说法：『诸比丘！汝等应论义相互卓越之事。』如何知说如是法？『且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较优耶？谁之所语较长耶？』」
「大德！是不然。」
一〇
「诸比丘！若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：『且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？』论议此卓越之事耶？」
一一
尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：
「大德！我等本为暗愚，本为痴愚，本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：『来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？』论议此卓越之事。大德！我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。」
一二
「诸比丘！实汝等本为暗愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：『且来，比丘！谁之所语较多耶？谁之所语较胜耶？谁之所语较长耶？』论议此卓越之事。诸比丘！汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。
一三
诸比丘！见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。」
第七 教诫（之二）
一
〔尔时，世尊〕住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：「迦叶！汝宜教诫诸比丘。迦叶！汝宜向诸比丘说示法语。迦叶！我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。」
四
「大德！今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执受。
五
大德！无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。
六
大德！譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德！同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。
七
大德！不信之人为退转。大德！不知惭之人为退转。大德！不知愧之人为退转。大德！懈怠之人为退转。大德！恶慧之人为退转……忿怒之人……大德！瞋恨之人为退转。大德！不受教诫之比丘为退转。
八
大德！无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
九
大德！譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德！同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
一〇
大德！有信之人为不退转。大德！知惭之人为不退转。大德！知愧之人为不退转。大德！精勤之人为不退转。大德！持慧之人为不退转。大德！无忿之人为不退转。大德！无恨之人为不退转！大德！受教诫之比丘为不退转。」
一一
「善哉，善哉！迦叶！迦叶！任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。
一二
迦叶！譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶！同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。
一三
迦叶！不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶！此为退转。迦叶！无教诫之比丘为退转。
一四
迦叶！任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。
一五
迦叶！譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长，迦叶！同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。
一六
迦叶！有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶！此为不退转。迦叶！受教诫之比丘为不退转。」
第八 教诫（之三）
一
〔尔时，世尊〕住王舍城竹林粟鼠饲养所。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：「迦叶！汝宜教诫诸比丘。迦叶！汝宜对诸比丘说示法语。迦叶！我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。」
四
「大德！今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。」
五
「然则迦叶！往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为著粪扫衣者，赞叹著粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。为精勤者，赞叹精进者。
六
今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为著粪扫衣者，赞叹著粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：『请来，比丘！此比丘何名？此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘！请坐此座。』
七
迦叶！如今，年少之比丘，如是思惟：『实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为著粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。』长老之诸比丘，以座请彼比丘：『汝来，比丘！此比丘何名？此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘！请坐此座。』令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。
八
迦叶！又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非著粪扫衣，不赞叹著粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。
九
今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：『且来，比丘！此比丘何名？此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘！请就此座。』
一〇
迦叶！年少之比丘，如是思惟：『彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。』长老于诸比丘，请彼比丘：『且来，比丘！此比丘名云何？此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘！请就此座。』令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。
迦叶！若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶！此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。」
第九 定与胜智
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕
「诸比丘！我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。」「诸比丘！迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。
三
诸比丘！随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。
诸比丘！迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。
四
诸比丘！随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：『贤圣之所谓舍，而正念者住于乐』而入于第三禅住。
诸比丘！迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。
五
诸比丘！随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。
诸比丘！迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。
六
诸比丘！随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓『空无边际』之空无边处。
诸比丘！迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。
七
诸比丘！随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓『识无边际』之识无边处。诸比丘！迦叶亦随欲……入住于识无边处。
八
诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓『无所有』之无所有处。
诸比丘！迦叶亦随欲……入住于无所有处。
九
诸比丘！随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。
诸比丘！迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。
一〇
诸比丘！我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。
诸比丘！迦叶亦……入住于想受灭。
一一
诸比丘！随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、或没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。
诸比丘！迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。
一二
诸比丘！随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。
诸比丘！迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。
一三
诸比丘！我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。
诸比丘！迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，知有贪心……对不解脱心者知不解脱心。
一四
诸比丘！随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：『于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。』具如是形相与方处，种种宿世之住处。
诸比丘！迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。
一五
诸比丘！随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：『诸贤！此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤！此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。』以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，知众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。
诸比丘！迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。
一六
诸比丘！我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。
诸比丘！迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。」
第十 止住处
一
如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。
一
二
尔时，尊者阿难！清晨著衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。
三
诣已，向尊者大迦叶作是言曰：「大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。」
「友！阿难！汝可往，汝应多作，多有所为。」
四
尊者阿难，再度白尊者大迦叶曰：「大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。」
「友，阿难！汝可往，汝应多作，多有所为。」
五
尊者阿难！三度白尊者大迦叶曰：「大德迦叶！今我等往诣某比丘尼之止住处。」
六
如是尊者大迦叶，清晨著衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。
二
七
尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。
九
尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。
一〇
尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：「如何？尊者大迦叶于鞞提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶？恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鞞提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶？」
一一
尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。
三
一二
尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：「友，阿难！我为针商人，汝为针师耶？或我为针师，汝为针商人耶？如何？」
「大德迦叶！请当忍耐。女人乃愚者。」
一三
「友，阿难！汝来，僧伽不得如上追究汝。
友，阿难！汝对此作如何思惟耶？
一四
汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶？如何？——『诸比丘！随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘！阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。』」
「大德！无此事。」
一五
「友！我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。『诸比丘！随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘！迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。』」
一六～二九
九次第定及五通之略说，亦复如是。
三〇
「友，阿难！汝对此作如何思惟？汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶？『诸比丘！我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘！阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。』」
「大德！无此事。」
三一
「友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：『诸比丘！我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘！迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。』」
三二
「友！今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶？」
四
三三
然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。
第十一 衣
一
一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
一
二
尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三
时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。
二
四
尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
五
大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：「友，阿难！对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶？」
六
「大德迦叶！对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶！此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。」
七
「友，阿难！如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶？想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难！汝之徒众被破坏，友！汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。」
八
「大德迦叶！我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。」
九
「友，阿难！如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶？想来，汝为践踏谷物而徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难！汝之徒众被破坏。友！汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。」
三
一〇
偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鞞提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。
一一
时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：「如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鞞提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶？」
一二
尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
一三
尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：「友！阿难！偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友！我剃发，著袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。
一四
友！我曾于在俗时，生此念：『在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发著袈裟衣，由家出家而为无家。』
一五
友，我于〔今〕后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、著袈裟衣，由在家出家而为无家。
一六
如是则出家，行半途，于王舍城与那罗（聚落）中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：『实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。』
一七
友！我稽首世尊之足，向世尊白是言：『大德！世尊为我之师，我为世尊之弟子。』
一八
友，如是白已。世尊对我作是言：『迦叶！如是心具足而不知一切，即谓「我知」，不见而谓「我见」，如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶！我对知而谓「我知」，对见而谓「我见」。
一九
迦叶！然则汝应如是学：「先对长老、年少、中老、以住大惭愧。」迦叶！汝应如是学。
二〇
迦叶！汝应如是学：「我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。」迦叶！汝应如是学。
二一
迦叶！汝应如是学：「当于我身，伴喜之念，为不可舍。」迦叶！汝应如是学。』
二二
友！彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。
二三
友，我七日之间有漏，食依信所施与之食，于第八日，证得智。
二四
友！时世尊，由路中来至一大树下。
二五
友！时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：『大德世尊！为我长夜之利益幸福，请坐于此处。』
二六
友！世尊坐所设之座。
二七
友！世尊落座而对我作是言曰：『迦叶！此衣服僧伽梨甚为柔软。』
『大德世尊！为哀怜，请纳受我之衣服僧伽梨。』
二八
『迦叶！汝受我所著用之粗布粪扫衣耶？』
『大德世尊！我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。』
二九
友！如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。
三〇
友！若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。
三一
友！随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二～四六
友！随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。
四七
友！我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。
四八
友！今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶？」
四
四九
然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。
第十二 死后
一
尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：「友迦叶！如来死后，是存在者耶？如何？」
「友！如来死后是存在者，世尊不说。」
四
「友！如来死后，为非存在者耶？如何？」
「友！如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。」
五
「友！如来死后，为存在、非存在者耶？如何？」
「友！如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。」
六
「友！如来死后，为非存在、非不存在耶？如何？」
「友！如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。」
七
「友！世尊何故不说此事耶？」
「友！此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。」
八
「友！然则世尊所说为何耶？」
「友！世尊说『此是苦。』世尊说：『此为苦之集。』世尊说：『此为苦之灭。』世尊说：『此为趣苦灭之道。』」
九
「友！何故？世尊说此耶？」
「友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。」
第十三 像法
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：「大德！依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶？大德！又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶？」
四
「迦叶！此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。
五
迦叶！只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶！像法之世生时，则有正法之灭。
六
迦叶！譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶！伪金之世生时，乃有金之灭。
七
迦叶！同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶！像法之世生时，则有正法之灭。
八～一一
迦叶！地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。
一二
于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。
一三
迦叶！譬如船之先沈。迦叶！如是正法不应有灭。
一四
迦叶！有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶？
一五
迦叶！于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。
迦叶！此等之五退法，为正法之混乱与灭。
一六
迦叶！此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶？
一七
迦叶！于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。
一八
迦叶！此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。」
此颂曰：
第六 利得与供养相应
第一 诫品
〔一〕第一 可怖
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言诸比丘……
世尊如是言曰：
三
「诸比丘！利得、供养、名誉，甚可怖、激烈、粗暴，为到达无上安稳之障碍。
四
诸比丘！然则，应如是学：『我应舍既生之利得、供养、名誉，于未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。』
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔二〕第二 钩针
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养、名誉甚可怖，激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。
三
诸比丘！譬如渔师，以肉为饵之钩针，投入深水沼中，鹈见之为一鱼，而将其吞下。诸比丘！如是鹈吞彼渔师钩针之鱼，陷于祸、陷于灾厄，而渔师达其所欲。
四
诸比丘！渔师之意者乃此恶魔波旬。诸比丘！钩针之意者，乃此利得、供养与名誉。
五
诸比丘！任何比丘，对既生之利得、供养与名誉，不舍而望求者。诸比丘！此比丘乃鹈吞恶魔之钩针者，陷于祸，陷于灾厄，达波旬之所欲。
六
诸比丘！然如见，利得、供养与名誉，甚可怖、激烈、粗暴者，为到达无上安稳之障碍。
七
诸比丘！然则，应如是学：『我对既生之利得、供养、名誉、为应舍，对未生之利得、供养、名誉、不执于心而住。』
八
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三〕第三 龟
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉甚可怖……障碍。
三
诸比丘！往昔沼中，龟，亦为其大家族之所永栖处。
四
诸比丘！尔时，一龟向他龟作如是言曰：『爱龟！勿往彼处。』
五
诸比丘！然而彼龟却仍至其处，则被猎师以绳索所附之鱼叉所射。
六
诸比丘！尔时，彼龟则走近他龟。
七
诸比丘！彼龟见其龟由远处来。见已，对其龟作如是言曰：『爱龟！汝何故去至其处耶？』『爱龟！我至其处矣。』
八
『爱龟！何故未被刺射，未被射中耶？』
『爱龟！我未被刺射，未被射中。但然我身有绳索，乃由后方所结附者。』
九
『爱龟！然确被刺，确被射中。爱龟！因于此猎师，汝父与祖父皆陷于祸，陷于灾厄者。爱龟！汝今可往矣，汝今非属我等者矣。』
一〇
诸比丘！猎师寓意此恶魔波旬。诸比丘！附于绳索系之鱼叉，既意示此利得、供养与名誉。系绳索意为喜贪。
一一
诸比丘！任何之比丘，对既生之利得、供养与名誉不舍而愿望者。诸比丘！此比丘将为猎师附于绳索之鱼叉、陷于祸、陷于灾厄、达波旬之所欲。
一二
诸比丘！利得、供养与名誉甚为可怖……
一三
诸比丘！汝等应如学。」
〔四〕第四 长毛
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉其可怖……障碍。
三
诸比丘！譬如有长毛之牡羊，将走入有刺之薮中。彼触及此处与彼处，扭著于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。
四
诸比丘！同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，清晨著衣、持钵、为托钵入村或街，彼比丘，触于此处彼处，扭著于此处彼处，被缚于此处彼处，陷祸与灾厄于此处彼处。
五
诸比丘！然如是之利得、供养与名誉甚为可怖……
六
诸比丘！汝等应如是学。」
〔五〕第五 粪虫
一
〔尔时世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉甚是可怖……障碍。
三
诸比丘！譬如粪虫，食粪、充塞于粪、为粪所埋，于彼之前有粪堆。
四
彼因此：『我为食粪者，充塞于粪、为粪所埋，于我之前有此大粪堆。』以他之粪虫为贱。
五
诸比丘！同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。清晨著衣、持钵，入村或街，彼食于其处，为翌日之请，欲充满彼钵。
六
彼行往园中，于比丘众中告曰：『我之食，为明日之请，充满我钵，我得衣、钵食与床座，及病所需之药物、资具。然此等他之诸比丘，因功德少、力少、不得衣钵食、床座、病所需之药物、资具。』
七
彼败于利得、供养与名誉，心生眩惑，对他之优秀比丘生贱视。诸比丘！实长夜之不利与苦，乃在于彼愚人。
八
诸比丘！如是之利得、供养与名誉甚是可怖……
九
汝等比丘！应当如是学。」
〔六〕第六 雷电
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。
三
诸比丘！落雷与尚未达心，利得、供养与名誉，未完成之有学者如何耶？
四
诸比丘！落雷者，即意为利得、供养与名誉。
五
诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖……
六
诸比丘！汝等应如是学。」
〔七〕第七 含毒
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。
三
诸比丘！以含毒之刺贯穿者，尚未达心，利得、供养与名誉，未完成者如何耶？
四
诸比丘！刺者意即为利得、供养与名誉。
五
诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖……
六
诸比丘！汝等应如是学。」
〔八〕第八 豺
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。
三
诸比丘！汝等于深夜闻豺之鸣呼叫耶？」
「大德！唯然。」
四
「诸比丘！有一为疥疮疾病所恼之老豺，彼不乐行于空闲，不乐行于树下，不乐行于露地，于行处、住处、坐处、卧处、皆陷于苦恼。
五
诸比丘！同此，有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。彼不乐行至空闲，不乐行至树下，不乐行至露地。彼比丘于行处、住处、坐处、卧处，皆陷苦恼。
六
诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖……
七
诸比丘！汝等如是学。」
〔九〕第九 毘岚风
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。
三
诸比丘！于上空有名毘岚之风吹。若乌飞趣其处，此毘岚风则将彼鸟吹起，使脚、翼、头、身，吹散于诸方。
四
诸比丘！同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。清晨著衣、持钵、为托钵入村或街，彼不守身、不守语、不守心、不住正念，对诸根不能制御。
五
彼于其处，见轻率著衣、或掩恶之女，见此轻率著衣，或掩恶之女，心为贪所袭，彼之心因为贪所袭，而舍学还俗，运衣、运钵、运床座、运清净之家，如鸟之被毘岚风所吹起。
六
诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
七
诸比丘！汝等应如是学。」
〔一〇〕第十 偈颂经
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……是障碍。
三
诸比丘！我见此处有一比丘，因败于供养，心为所眩惑。身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。
四
诸比丘！我又见此处有一比丘，因败于不供养、心为所眩惑，身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。
五
诸比丘！我又见此处有一比丘，因败于供养与不供养此等之二者，心为所眩惑，身坏命终之后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。
六
诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖……
七
诸比丘！汝等应如是学。」
八
世尊如是说已，善逝仰此，师更言：
此颂曰：
第二 诫钵品
〔一一〕第一 钵（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！于此，我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者为欲得充入白银粉之黄金钵，正心不说妄语。
四
其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。
五
诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖……
六
诸比丘！汝等应如是学。」
〔一二〕第二 钵（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者为欲得充满黄金粉之白银钵，正心不说妄语。
四
其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。
五
诸比丘！如是之利得、供养与名誉，甚为可怖……
六
诸比丘！汝等应如是学。」
〔一三～二〇〕第三～第十 金环——地方之美人
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！于此，我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者甚……
〔一三〕第三
为欲得黄金之环……
〔一四〕第四
为欲得上百之黄金环……
〔一五〕第五
为欲得自然金之环……
〔一六〕第六
为欲得上百之自然金之环……
〔一七〕第七
为欲得充满黄金之地……
〔一八〕第八
为欲得些细利益……
〔一九〕第九
为欲得命……
〔二〇〕第十
为欲得地方之美人、正心不说妄语……
三
其后，我见此人因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑，正心而说妄语。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
此颂曰：
第三 度量品
〔二一〕第一 女
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！对利得、供养与名誉，住于心眩惑者，勿住于女人使心为所眩惑。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔二二〕第二 美人
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！对利得、供养与名誉、心为所眩惑者，勿住于田舍美人，使心为所眩惑。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔二三〕第三 子
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！有一信仰之优婆夷对己所慈爱之子，如是正告之曰：『爱儿！汝应如质多家主，或如阿罗婆迦之哈达伽伽家主。』
四
诸比丘！此质多家主，与阿罗婆伽之哈达伽家主，乃我弟子优婆塞中之度、量。
五
『爱儿！汝若由在家出家而为无家，应如舍利弗与目犍连。』
六
诸比丘！此舍利弗与目犍连，乃我弟子中之度、量。
七
『爱儿！汝宜热心诚学，不令达于利得供、与名誉，为彼之所障碍。』
八
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
九
诸比丘！汝等应如是学。」
〔二四〕第四 一女
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！有一具信仰之优婆夷，对己所慈爱之女，如是正告曰：『汝应如拘誉多罗优婆夷，与难陀之母卫卢康达伽优婆夷。』
四
诸比丘！拘誉多罗优婆夷、与难陀之母卫卢康达伽，乃我弟子优婆夷中之度、量。
五
『汝若由在家出家而为无家，应如谶摩比丘尼，莲华色比丘尼。』
六
诸比丘！此谶摩比丘尼与莲华色〔比丘尼，〕乃我弟子比丘尼中之度、量。
七
『汝对诚于学，对利得、供养与名誉勿达令有也。』
八
诸比丘！若比丘尼热诚于学，得达于利得、供养与名誉，则为彼女之障碍。
九
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
一〇
诸比丘！汝等应如是学。」
〔二五〕第五 沙门婆罗门（之一）
一
〔尔时世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！任何之沙门婆罗门，对利得、供养与名誉之味与祸乃至出离，不能如实知之者……应如是学。」
三
……「应知：『当住于自知、实证。』」
〔二六〕第六 沙门婆罗门（之二）
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
「诸比丘！任何之沙门婆罗门，对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离，不能如实知者……应如是学。
三
诸比丘！任何之沙门、婆罗门，对利得、供养与名誉之集、灭、味、祸、出离，如实知者，为住于自知、实证。」
〔二七〕第七 沙门婆罗门（之三）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！任何之沙门婆罗门，不知利得、供养与名誉之集，不知利得、供养与名誉之灭，知趣利得、供养与名誉灭之道者……应如是学。
三
……应知：『为住于自知、实证。』」
〔二八〕第八 皮
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！利得、供养与名誉，为割截皮肤，割截皮肤已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，彻至骨髓而住。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔二九〕第九 纽
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚是可怖……
三
诸比丘！利得、供养与名誉，为割截皮肤，割截皮肤已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，彻骨至髓而住。
四
诸比丘！譬如力强之人，以强马之毛纽、卷束而摩擦脚部，将截其皮肤，即截擦真皮肤，亦将截摩其皮膜，即截擦其皮膜，亦将截擦肉，即截擦其肉，亦将截擦腱，即截擦其腱将截擦其骨，即截擦其骨将彻至骨髓而住。
五
诸比丘！同此，利得、供养与名誉，为截擦皮肤，截擦皮肤已，截擦皮膜，截擦皮膜已，截擦肉，截擦肉已，截擦腱，截擦腱已，截擦骨，截擦骨已，彻至骨髓而住。
六
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
七
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三〇〕第十 比丘
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！我谓：虽是阿罗汉、漏尽者之比丘，而利得、供养与名誉，仍为其障碍。」
三
如是说已，尊者阿难白世尊言：「大德！如何漏尽之比丘亦以利得、供养与名誉，为障碍耶？」
四
「阿难！我对不动心解脱者，不谓利得、供养与名誉，为障碍。
五
阿难！然不放逸、热诚、住于专注，已达现法乐住者，谓利得、供养与名誉，为障碍。
六
阿难！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖、激烈、粗暴，是为到达无上安稳涅槃之障碍。」
七
阿难！然则应如是学：「我等应舍已生之利得、供养与名誉，未生之利得、供养与名誉，则心将不住于眩惑。
八
阿难！汝等应如是学之。」
此颂曰：
第四 妄语品
〔三一〕第一 割截
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！败于利得、供养与名誉，心为所眩惑之提婆达多，破坏僧伽。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三二〕第二 根
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善根断灭。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三三〕第三 法
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至善法断灭。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三四〕第四 白
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖……
三
诸比丘！为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑之提婆达多，乃至白法断灭。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
五
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三五〕第五 离去
一
尔时，世尊于王舍城耆阇崛山，提婆达多离去后不久，而进住。
二
尔时，世尊有关提婆达多事，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉，提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
四
诸比丘！譬如芭蕉，生果实，而为己之破灭，生果实，为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
五
诸比丘！譬如为竹，生果实，为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
六
诸比丘！譬如是苇，生果实，而为己之破灭，生果实，而为己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提达多因生起利得、供养与名誉而凋落。
七
诸比丘！譬如牝驴，受胎，而为己之破灭，受胎，而为自己之凋落。诸比丘！为己之破灭，提婆达多生起利得、供养与名誉；提婆达多因生起利得、供养与名誉，而凋落。
八
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
九
诸比丘！汝等应如是学。」
一〇
世尊如是说已，善逝仰此，师更说曰：
〔三六〕第六 车
一
尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车前往，载赍五百之祭食，与供养之食。
三
时，众多比丘来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：「大德！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车载赍五百之祭食及供养之食。」
五
「诸比丘！勿嫉提婆达多之利得、供养与名誉。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，载赍五百之祭食，与供养之食，诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无增大。
六
诸比丘！譬如击弄易怒之犬鼻，则彼犬更为忿怒。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多，朝夕率五百车，运赍五百之祭食，与供养之食。诸比丘！此乃为提婆达多所设，以待其破灭，于善法并无所增大。
七
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖……
八
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三七〕第七 母
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗暴者，乃无上安稳之障碍。
三
诸比丘！于此，如是我知：『以我之心，把握他人之心。』
此尊者，为母而正心，不说妄语。其后，我见彼为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈而粗野者，乃无上安稳之障碍。
五
诸比丘！然则应如是学：『我等已生之利得、供养与名誉应舍。未生之利得、供养与名誉，心不住于眩惑。』
六
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三八～四三〕第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！利得、供养与名誉，甚为可怖是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。
三
诸比丘！于此我如是知：『以我之心，把握某人之心。』此尊者
〔三八〕
为父……
〔三九〕
为兄弟……
〔四〇〕
为姊妹……
〔四一〕
为子……
〔四二〕
为女……
〔四三〕
为妻，于正心不说妄语。其后，我见此人为利得、供养与名誉所败，心为所眩惑，于正心而说妄语。
四
诸比丘！如是，利得、供养与名誉，甚为可怖，是激烈、粗暴者，乃无上安稳之障碍。
五
诸比丘！诚然，汝等应如是学：『我等于已生之利得应舍、供养与名誉，对未生之利得、供养与名誉心当不住于眩惑也。』
六
诸比丘！汝等应如是学之。」
此颂曰：
第七 罗睺罗相应
第一 界品
〔一〕第一 眼
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之罗睺罗白世尊言：「善哉，大德！请世尊为我说法，我愿奉闻，退居一处、不放逸，热诚专注而住。」
四
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「无常者是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
认为「无常而苦，是变易之法、并以『此是我所有』，『此即是我』，『此我之我』是适当耶？」
「大德！不然。」
略予当如是解说之：
五
「耳是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
六
「鼻是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
七
「舌是常耶？是无常耶。」
「大德！是无常。」
八
「身是常耶？是无常耶？」
「大德！无常。」
九
「意是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大德！是苦。」
认为「无常而苦，变易之法，并以『此为我所有』，『此即是我』，『此是我之我』为适当耶？」
大德！「不然。」
一〇
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于眼生厌意，于耳生厌意，于鼻生厌意，于舌生厌意，于身生厌意，于意生厌意。』
一一
生厌意、离贪、解脱，于解脱生『我解脱』智，知：『生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。』」
一二
依此等之解说应知十经矣。
〔二〕第二 色
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～六
「声是……香是……味是……触是……
七
法是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
八
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于色生厌意，于声……于香……于味……于触……于法生厌意。』
九
生厌意……而知……。」
〔三〕第三 识
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常也。」
三～六
「耳识、鼻识、舌识、身识是……
七
意识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
八
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。』
九
生厌意……而知……。」
〔四〕第四 触
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此所如何思惟耶？眼触是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～七
「耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
八
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于眼触生厌意，于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。』
九
生厌意……而知……。」
〔五〕第五 受
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼触所生之受是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～六
「耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
七～八
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于眼触所生之受生厌意，于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意。』……而知……」
〔六〕第六 想
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色想是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～七
「声想……香想……味想……触想……法想是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
八～九
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于色想生厌意，于声想……香想……味想……触想……法想生厌意。』……而知……。」
〔七〕第七 思
一
一时，世尊住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色思是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～七
「声思……香思……味思……触思……法思是常耶？是无常耶？」「大德！是无常。」
八～九
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于色思生厌意，于声思……香思……味思……触思生厌意，于法思生厌意。』……而知……。」
〔八〕第八 爱
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色爱是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～七
「声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
八～九
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于色爱生厌意，于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意。』……而知……。」
〔九〕第九 界
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？地界是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～七
「水界……火界……风界……空界……识界是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
八～九
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于地界生厌意，于水界……火界……风界……空界识界生厌意。』……而知……。」
〔一〇〕第十 蕴
一
〔尔时世尊〕住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～六
「受、想、行、识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
七
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于色生厌意，于受生厌意，于想生厌意，于行生厌意，于识生厌意。』
八
生厌意、离贪、解脱，于解脱生解脱智，当知：『生已尽、梵行已立、应作已作，更无再生。』」
此颂曰：
第二 界蕴品
〔一一〕第一 眼
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城。
二
尔时，尊者罗睺罗！来诣世尊座前。诣已，礼敬世尊，坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗睺罗曰：
三
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？眼是常？是无常耶？」
「大德！是无常。」
四
「无常者是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
五
认「无常而苦，是变易之法，并以『此即是我所有』、『此是我』、『此是我之我』为适当耶？」
「大德！不然。」
六～一七
「耳、鼻、舌、身……
一八
意是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
一九
「无常者是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
二〇
「认无常而苦、是变易之法，并以『此是我所有』、『此即是我』、『此是我之我』是适当耶？」
「大德！不然。」
二一
「罗睺罗！多闻之圣弟子，如是而见：『于眼生厌意，于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。』
二二
生厌意、离贪、解脱、于解脱生解脱智，了知：『生已尽、梵行已立，应作已作，更无再生。』」
由此等之解述，十经应知。
〔一二～二〇〕第二～第十
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
「罗睺罗！汝对此作如何思惟耶？
〔一二〕第二 色
三～五
色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
六～二〇
「声、香、味、触法……」
〔一三〕第三 识
三～二〇
「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……」
〔一四〕第四 触
三～二〇
「眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……」
〔一五〕第五 受
三～二〇
「眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……」
〔一六〕第六 想
三～二〇
「色想、声想、香想、味想、触想、法想……」
〔一七〕第七 思
三～二〇
「色思、声思、香思、味思、触思、法思……」
〔一八〕第八 爱
三～二〇
「色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……」
〔一九〕第九 界
三～二〇
「地界、水界、火界、风界、空界、识界……」
〔二〇〕第十 蕴
三～二〇
「色、受、想、行、识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
三～二二
「罗睺罗！如是见……知更无再来生。」
〔二一〕第十一 使
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之罗睺罗，白世尊言：
三
「大德！如何知？如何见？则对此有识身及外一切相，我之状态，我所之状态，无慢使耶？」
四
「罗睺罗！任何之色——过去、现在、未来，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色，以『此非我所，此非我，此非我之我。』如是，对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之识，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如实以正慧而见。
五
罗睺罗！如是知，如是见，则对此有识之身及外之一切相，我之状态，我所之状态，为慢使。」
〔二二〕第十二 远离
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者罗睺罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者罗睺罗白世尊言：
三
「大德！如何知？何见？对此有识身及一切相，我之状态，我所之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶？」
四
「罗睺罗！任何之色——过去、现在、未来，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如实以正慧而见，则无取著解脱。
对于五蕴，亦复如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之识——过去、现在、未来，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或近、或远——一切之识，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如实以正慧而见，则为无取著解脱。
九
罗睺罗！如是知，如是见，则于此有识身及外之一切相，我之状态，我所之状态，依远离慢心，超越慢，得寂静善解脱。」
此颂曰：
第八 勒叉那相应
第一 恶业品
〔一〕第一 锁骨
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所
二
尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连住耆阇崛山。
三
时，尊者大目犍连清晨著衣、持钵，走近尊者勒叉那。
四
近至尊者勒叉那，而作如是言曰：「友，勒叉那！今入王舍城乞食。」
「友！唯然。」尊者勒叉那答尊者大目犍连。
五
于是尊者大目犍连由耆阇崛山下来，于一处所现微笑。
六
尔时，尊者勒叉那，向尊者大目犍连白言：「友，目犍连！以如何因？如何缘？而现微笑耶？」
「友！勒叉那！此所问为非时。当于世尊身傍，再作此问。」
七
尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连，同至王舍城乞食。食后收钵挂置肩上，来诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者勒叉那，对尊者大目犍连作如是言曰：「尊者大目犍连！下耆阇崛山，于一处现微笑。友，目犍连！以如何因？如何缘而现微笑耶？」
九
「友！我由耆阇崛山下来，见锁骨行空，兀鹰、鸢等随之，由肋骨之间啄之离离散散，见彼举痛苦之声。
一〇
友！我生是念：『实稀有，实未曾有。众生实如是。〔夜叉实如是。〕实获得之自体如是。』」
一一
尔时，世尊向诸比丘曰：「诸比丘！弟子只要如实住眼。诸比丘！弟子住如实智。实弟子如是知、或见、或立证。
一二
诸比丘！我曾见彼之众生，但我未为说明，我虽说此，彼对我亦未必信。对我不信者，长夜不利、苦痛。
一三
诸比丘！如此众生是王舍城之屠牛者。彼由其业之报，多岁、多百岁、多千、多百千岁，堕于地狱，由其业残余之报，如是，自体获此经验。」
是全经之略解说。
〔二〕第二 屠牛者
一
「友！我由耆阇崛山下来，见肉片行空，兀鹰、黑鹤、鸢等相互追随其后，啄食肋骨之间，离离散散。」
二
「诸比丘！如此众生，曾于此王舍城为屠牛者……」
〔三〕第三 一块与捕鸟者
一
「友！我由耆阇崛山下来，见肉块行空，其……」
二
「诸比丘！如此众，生曾于此王舍城为捕鸟者……」
〔四〕第四 无皮肤之屠羊者
一
「友！我……见无皮肤之人行空……彼被啄食离离散散，发出痛苦之声。」
二
「诸比丘！如此众生，往昔于王舍城，为屠羊者……」
〔五〕第五 刀之屠猪者
一
「友！我由耆阇崛山下来，见一刀叶如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。」
二
「诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为屠猪者。……」
〔六〕第六 刃之猎师
一
「友，我由耆阇崛山下来，见刃如毛之人行空。彼此等之刃，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。」
二
「诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为猎师。……」
〔七〕第七 矢之裁
一
「友！我由耆阇崛山下来，见矢如毛之人行空。此等之矢，立而仆于彼之身，见彼发出痛苦之声。」
二
「诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为审判者。……」
〔八〕第八 针之调师
一
「友！我由耆阇崛山下来，见针如毛之人行空、此等之针，立而仆于彼之身，见彼发痛苦之声。」
二
「诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为调师也。……」
〔九〕第九 间谍
一
「友！我由耆阇崛山走下来，见针如毛之人行空。
二
此等之针，札入彼头而由口出，由口入而由胸出，由胸入而由胃出，由胃入而由腿出，由腿入而由胫出，由胫入而由足出，见彼发痛苦之声。」
三
「诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为间谍。……」
〔一〇〕第十 腐败之判官
一
「友！我由耆阇崛山走下来，见睪丸如瓮之人行空。
二
彼行时须提起睪丸之块而行，坐时、坐于睪丸之上。
三
彼被兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄、离离散散，彼发痛苦之声。」
四
「诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为判官。……」
于此颂曰：
第二 恶业品
〔一一〕第一 沈陷于坑之不义者
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城竹林。
二
「友！我由耆阇崛山下来，头部见沈殁于粪坑。」
三
「诸比丘！如此众生，往昔于王舍城是不义者。」
〔一二〕第二 喰粪之邪恶婆罗门
一
「友！我由耆阇崛山走下来，见沉没粪坑及于两手，喰粪之人。」
二
「诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为婆罗门，彼于迦叶正等觉者说教示时，诸比丘僧伽受请应供，将粪充于钵中而曰：『诸尊者！食所需者可持去！』……」
〔一三〕第三 剥皮肤女～奸妇
一
「友！我由耆阇崛山下来，见剥皮肤之女行空。兀鹰、黑鹤、鸢等追随桐啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。」
二
「诸比丘！如之彼女，往昔于此王舍城为奸妇。……」
〔一四〕第四 丑女卜占女
一
「友，我由耆阇崛山下来，见有恶臭之丑女行空、兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。」
二
「诸比丘！如彼之女，往昔于王舍城为卜占女。……」
〔一五〕第五 炙女曾投伙伴于炭火
一
「友！我由耆阇崛山下来，见被煤烧炙之女行空，彼女发痛苦之声。」
二
「诸比丘！如此之女，往昔为迦陵谶王之第一夫人，彼女因为嫉妒，曾将王女之一投入炭火之火盆中。……」
〔一六〕第六 断头司狱
一
「友！我由耆阇崛山下来，见无头之胴体行空，眼与口则生于彼之胸部。」
二
兀鹰、黑鹤、鸢等对彼追随相啄，离离散散、彼发痛苦之声。
三
「诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为名曰哈利伽之司狱。……」
〔一七〕第七 比丘
一
「友！我由耆崛山下来，见比丘行空。
二
彼之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧，燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升，彼发痛苦之声。」
三
「诸比丘！如此比丘，于迦叶正等觉者教示时，为恶比丘。……」
〔一八〕第八 比丘尼
一
「我……见比丘尼行空。
二
彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……」
三
「……为恶比丘尼。……」
〔一九〕第九 式叉摩那
一
「友……见式叉摩那行空。
二
彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……」
三
「……恶式叉摩那。……」
〔二〇〕第十 沙弥
一
「……见沙弥行空。
二～三
彼之僧伽梨亦炽然燃烧……」，「……乃恶沙弥」……
〔二一〕第十一 沙弥尼
一
「友！我由耆阇崛山下来，见沙弥尼行空。
二
彼女之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧，燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升、彼女发痛苦之声。
三
友！时我生斯念：『实为稀有，实为未曾有。实为众生如是。实为夜叉如是。实为自体之获得亦如是。』」
四
尔时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！实则弟子如实眼住，诸比丘！实则弟子住如实智，实则弟子如是知，或见，或立证。
五
诸比丘！我虽曾见彼沙弥尼，但我未作说明。我虽为说，彼对我亦未必信。不信我者，长夜有不利与苦。
六
诸比丘！此等之沙弥尼，于迦叶正等觉者之教示，为恶沙弥尼。彼女由其业报，则堕于多岁、多百岁、多千岁、多百千岁，地狱，因其业报之残余，如是自体获此经验。」
此颂曰：
第九 譬喻相应
〔一〕第一 栋
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊如是言曰：
三
「诸比丘！譬如楼阁，何之垂木，皆集寄于栋，等至于栋，于栋相结合趋于结合一切。
四
诸比丘！同此，任何不善之法，彼等皆以无明为根，等至于无明，于无明相结合，趋于结合一切。
五
诸比丘！然汝等应如是学：『我等将住于不放逸。』」
〔二〕第二 指端
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊以指端上少量之土，示诸比丘曰：
三
「诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？此我指端所示少量之土与此大地，何者为多耶？」
四
「大德！此大地土为多，世尊所示指端之土为少。世尊所示指端之土与大地相比，不可数算之倍数所能及。」
五
「诸比丘！同此，由人界没生于人间之众生为少，由人界没生于他界之众生为多。
六
诸比丘！然则汝等应如是学：『我等住于不放逸。』
诸比丘！汝等应如是学。」
〔三〕第三 家
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
「诸比丘！譬如任何之家，若女多男少，则易为盗贼、夜盗所恼。
三
诸比丘！同此，任何之比丘，不修慈心解脱，且屡不数修为，则易为非人所恼。
四
诸比丘！譬如：任何之家，女少男多，则盗贼、夜盗难以为恼。
五
诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，且屡加修为，则非人无从为恼。
六
诸比丘！然则汝等应如是学：『我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善加企画。』
诸比丘！汝等应如是学。」
〔四〕第四 釜
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
「诸比丘！清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮时行百釜施，不如清晨之瞬间修慈心，日中之瞬间修慈心，暮时之瞬间修慈心为有大果。
三
诸比丘！然则汝等应如是学：『我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善企画。』
诸比丘！汝等应如是学之。」
〔五〕第五 刃
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
「诸比丘！譬如有锐利刀身之刃，当时有人来称：『我此锐利刀身之刃，可以手或拳折回、撚合而推打耶？』
三
诸比丘！汝等对其作如何思惟耶？彼人此锐利刀身之刃，得以手或拳折回、撚合而推打耶？」
「大德！了无此事。」
四
「所以者何？」
「大德！此锐利刀身之刃，以手或拳折回、撚合而推打，是为不可能，彼徒疲劳、困却、痛苦。」
五
「诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台安住其上、积集而善企画者，虽有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲劳、困却而痛苦。
六
诸比丘！然则汝等应如是学：『我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上，积集而善企画。』
诸比丘！汝等应如是学。」
〔六〕第六 弓术师
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
「诸比丘！譬如有巧于弓术、善学、精练，练达之四位弓术师，立于四方。
三
时有人来称：『我能捉住此等之精巧于弓术、善学、精练、练达之四位弓术师，射出而未著大地四方之箭矢。』
四
诸比丘！汝等作如何思惟耶？对此人得称之为胜速具足之捷疾人耶？」
五
「大德！若对巧于弓术、善学、精练、练达之一弓术师射出而未著地之箭矢捉住，捉已送来，对此人得称之胜速具足之捷疾人。又谁人能对此巧于弓术、善学、精练、练达之四人弓术师，得如是云耶？」
六
「诸比丘！彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。诸比丘！彼人之疾速，如日月之疾速，行走于日月前之天，虽比其天之疾速，但其寿行则更速消灭。
七
比丘！是以汝等应如是学：『我等将住于不放逸。』比丘！汝等应如是学。」
〔七〕第七 鼓辐
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
「诸比丘！于往昔，有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。
三
彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时，于之补入其他之辐。诸比丘！阿能诃鼓之原皮坏裂，到来之际，彼只残留辐之架构。
四
诸比丘！未来世之比丘为如是：
五
如来所说之此等诸经，乃甚深之深义，是出世间之空相应者，然宜说此等时，彼等不善闻之，不倾听，不住于了解之心，以不思惟此等为应受持、应善了知法。
六
然则依而诗作，文辞华丽，外道之弟子所说之诸经，为说此等时，彼等善闻且倾听之，住于了解之心，思惟善知受持此等之法。诸比丘！然则如来所说之甚深深义，出世间之空相应之此等诸经，则消灭矣。
七
诸比丘！然则应如是学：『如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者，于宣说此等之时，我等应善闻而倾听，住于心之了解，思惟此等应受持、应善知之法。』
诸比丘！汝等应如是学。」
〔八〕第八 藁
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离之大林重阁讲堂。
二
尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然」
世尊作如是言曰：
三
「诸比丘！今离车族以藁为枕，热诚、专心，住于任务。故而，韦提希之子摩揭陀王阿阇世，不能得侵犯彼等之机。
四
诸比丘！于当来，离车族、柔輭，手足纤细，于柔之卧床，羽毛之枕上，眠至日升时，则韦提希之子摩揭陀王阿阇世，侵犯彼等乃能得机。
五
诸比丘！今诸比丘以藁为枕、不放逸、热心、专心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得机。
六
诸比丘！于当来、诸比丘！柔輭、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上，欲眠至日升，则魔波旬得以侵犯彼等之机。
七
诸比丘！是以应如是学习：『我等以藁为枕，不放逸、热诚、专心。』
诸比丘！汝等应如是学习。」
〔九〕第九 象
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
尔时，有一年少比丘，于非时之时，去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰：「尊者！于非时之时，勿近良家。」
三
彼比丘闻此而作如是云：「实则长老之诸比丘想趣近良家，然则何故我不能耶？」
四
尔时，众多比丘来诣世尊处……坐于一面。
五
坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：「大德！此处一年少比丘，于非时之时近良家，对彼比丘，诸比丘作如是曰：『尊者！于非时之时，勿近良家。』然彼比丘对诸比丘成如是言曰：『实则此等长老诸比丘想近趣良家者，何故我不能耶？』」
六
「诸比丘！往昔于闲静处有沼，诸象栖其边。彼等潜于沼中，引拔莲根，善洗涤，洗去其泥，无泥而食。彼等食已甚美，获得气力，因之而不至死，或无至死之苦。
七
诸比丘！又彼等中，模倣大象，弱小之象等，潜于沼中，拔莲根，不善洗涤，连泥食之，彼等食已，不美，无气力，因而至死，或受至死之苦。
八
诸比丘！同此，此处长老诸比丘，清晨著衣、持钵入村或街，彼等于其处说法，主人因信乐，供给彼等之所需。彼等对其所得，不著、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力，因而不至于死，或无至死之苦。
九
诸比丘！又追随彼等长老比丘，年少之比丘，清晨著衣，持钵入村或街乞食。
一〇
彼等于其处说法，主人因信乐，尽行布施，彼等对所得，或著，或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧，则彼等、无美、无力，因而至死，或受至死之苦。
一一
诸比丘！然则应如是学：『我等不著、不惑、不堕、见祸、受用出离慧』。诸比丘！汝等应如是学。」
〔一〇〕第十 猫
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，有一比丘，非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰：「尊者！非时之时，勿于良家交往。」
三
彼比丘，对诸比丘如是之言，仍未止行。
四
时，众多比丘来诣世尊处……白世尊言：
五
「大德！此处有一比丘，非时之时，于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云：『尊者！非时之时，勿于良家交往。』然彼比丘对诸比丘之言如是，仍未止行。」
六
「诸比丘！往昔有猫，循柔弱鼠之足迹，立于污秽之尘埃沟中，『此柔弱鼠为出求食，则被捕食。』
七
诸比丘！尔时彼柔鼠为求饵食而出，彼猫疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之内脏，食其脏腑，因之彼猫至死，受至死之苦。
八
诸比丘！同此，此处比丘，清晨著衣、持钵，为乞食入村或街，不守身、不守语、心不住正念，不能制御诸根。
九
彼于其处见衣薄穿著或身著轻装之女人，贪欲恼心。彼因心恼于贪欲，受至死，或受至死之苦。
一〇
诸比丘！于圣律，舍学还俗此为死。诸比丘！交往于有罪垢秽，知此为罪之教时，此至死之苦。
一一
诸比丘！然则，汝等应如是学。
『我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根，入村或街而乞食。』
诸比丘！汝等应如是学。」
〔一一〕第十一 豺（之一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
「诸比丘！汝等于深夜闻豺叫鸣耶？」
「大德！唯然。」
三
「诸比丘！有一为疥疮疾所恼之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而卧，凉风吹彼。
四
诸比丘！此处有一从释子之人，『我亦欲经验如是之状态为宜。』
五
诸比丘！汝等应如是学：『我等住不放逸。』
六
诸比丘！汝等如是学。」
〔一二〕第十二 豺（之二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
诸比丘！汝等深夜闻豺之鸣叫耶？
「大德！唯然。」
三
「诸比丘！彼老豺为有知恩，有感谢。但从释子之一人，则无知恩、无感谢。
四
诸比丘！然则，汝等应如是学：『我等有知恩，有感谢，我等为他作些事亦无失。』诸比丘！汝等应如是学。」
此颂曰：
第十 比丘相应
〔一〕第一 拘离多
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大目犍连对诸比丘曰：「友，诸比丘！」
彼等诸比丘对尊者大目犍连答曰：「友！」
三
尊者大目犍连作是言曰：「友！于此我退至闲静处，宴坐时，心生如是之思念：『所谓圣默然，圣默然。圣默然者，何耶？』
四
友，我生此念：『于此比丘，静觉与观，内心寂静，心专住于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，入而安住，此谓之圣默然。』
五
友，我静觉与观，内心寂静，心专注于一境，由无觉无观之定，生喜乐之第二禅，而安住。友！我住此等之住时，显现与觉俱生之想思惟。
六
友，尔时，世尊以神通近我，作如是言曰：『目犍连！目犍连！婆罗门！慎勿放逸。于圣默然心应树立。于圣默然应一心。于圣默然心应专住。』
七
友，其后我于寂静觉与观，内心寂静，心专注于一境，入住于无觉无观之定，生喜与乐之第二禅。友！若予正说，则弟子乃依师之所护念，得大神通。此我正说弟子由师所护念，得大神通。」
〔二〕第二 优波低沙
一
缘，舍卫城……
二
尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：「友！诸比丘。」
彼等诸比丘对尊者舍利弗答曰：「友！」
三
舍利弗作如是言曰：「友！我退至闲静处，宴坐时，心生此念：『此世间，由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者、是何耶？』
友，我生此念：『世间由于变易、变化之状态，对我生愁、悲、苦、忧、恼者，了无何物。』」
四
如是云耶？尊者阿难对舍利弗作如是言曰：「友，舍利弗！依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼耶？」
五
「友，阿难！依师之变易、变化之状态，不生愁、悲、苦、忧、恼。伟大而实有大神通、大威力之师，亦思惟其示殁。若世尊永与我等俱住，其乃为多人之利益，为多人之幸福，为世间之哀怜、利益，为人天之利益、幸福。」
六
「实于长夜，尊者舍利弗对我、我之所念，善除慢使。
七
然则尊者舍利弗，依师之变异、变化之状态，已不生愁、悲、苦、忧恼矣。」
〔三〕第三 瓮
一
如是我闻。一时世尊，住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者舍利弗及尊者大目犍连，住于王舍城竹林粟鼠养饵所之一房。
三
时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来诣尊者大目犍连之处。诣已，与尊者大目犍连相互致问，交谈问讯可记忆之语，而坐于一面。
四
坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大目犍连作是言曰：「友，大目犍连！汝诸根寂静，颜色清净悦豫。今日大目犍连乃依寂静住而住者。」
「友！我今乃日依麤住而住，且对我已有法语。」
五
「尊者大目犍连，与谁共法语耶？」
「友！我与世尊共法语。」
六
「友！世尊今住舍卫城祇树给孤独园，是为遥远。尊者大目犍连以神通至世尊之处耶？又或世尊以神通至尊者大目犍连之处耶？如何？」
七
「友，非我以神通至世尊之处，亦非世尊以神通至我之处。世尊亦得如我之清净天眼、天耳界。我亦得如世尊之清净天眼、天耳界。」
八
「尊者大目犍连，与世尊作如何之法语耶？」
九
「友，我于此处对世尊作如是言曰：『大德！所谓勤精进、勤精进，云何名之为勤精进耶？』
一〇
友！如是白已，世尊对我作如是言曰：『目犍连！此处有比丘住勤精进，实则皮肤与腱与骨萎缩，身体之肉与血枯萎，依人之精力，人之精进，人之努力，可达者如不能达，则不起于精进之座，目犍连！如是为勤精进。』
一一
友！我与世尊作如是之法语。
一二
友！譬如于雪山王之侧置小石块，悉予依附，如为所属。我等依附于大目犍连，属于大目犍连。尊者大目犍连有大神通、大势力，如有所欲于一劫之间而住。
一三
友！譬如于大盐瓮中，少量之盐块，悉予依附，如为所属。我等依附尊者舍利弗，为其所属。」
一四
尊者舍利弗依世尊，为种种方便而被称赞叹，赞叹，所叹誉者。
一五
如是大龙象，互为善说善语，欢喜契合。
〔四〕第四 年少
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，一年少比丘，食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，作诸比丘之衣时，不为助力。
三
尔时，众多比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼诸比丘白世尊言：「大德！此处一年少比丘，食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，作诸比丘之衣时，不为助力。」
五
尔时，世尊言彼比丘曰：「比丘，汝来！以我之语，告彼比丘：『友！师唤汝。』」
六
「大德！唯然。」彼比丘奉答世尊，则走近彼比丘。近已，对彼比丘作如是告曰：「友！师唤汝。」
七
「友，唯然！」彼比丘回答此比丘后，来诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
世尊对坐于一面之彼比丘，作如是言曰：「比丘！汝食后收拾铁钵，入房无所事，默然无力，对诸比丘作衣，亦不为助力，为真实耶？」
「大德！我亦自作应作之事。」
九
尔时，世尊以心知彼比丘心之所念，对诸比丘曰：「诸比丘！汝等勿恼此比丘。诸比丘！汝等勿恼此比丘。诸比丘！彼比丘得四禅之增上心，对现法乐住，随心所欲，无困难事，无烦恼。而且因此，有良家之子等，正由家出家为而无家，对究竟无上梵行，于现法中自知，为入实证住者。」
一〇
世尊，如是说，善逝如是说已，师更言曰：
〔五〕第五 善生
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者善生近趣世尊座前。
三
世尊见尊者善生由远方而来。见已，对诸比丘宣曰：
四
「诸比丘！实则此良家之子，于二者为端严。彼端丽可观，具柔和之姿，具足最胜端丽之容色。因此，良家之子正由家出家而为无家，对无上究竟之梵行，于现法自知，入住实证。」
五
世尊说此……师更言曰：
〔六〕第六 拔提
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。
三
世尊见尊者侏儒由远方来。见已，对诸比丘曰：
四
诸比丘！汝等见此丑陋、难看、矮小、为诸比丘轻侮之比丘前来耶？「大德！唯然。」
五
「诸比丘！此比丘有大神通、大势力。此比丘，对前所未得达者，彼已得达，乃得之不易。为此目的，彼良家之子正由家出家而为无家，究竟无上梵行，于现法住于自知，入住于实证。」
六
世尊宣此……师更言曰：
〔七〕第七 毘舍佉
一
如是我闻。〔尔时，世尊〕住毘舍离之大林重阁讲堂。
二
尔时，槃阇梨之子尊者毘舍佉，亦于讲堂对诸比丘妙语，微妙而不枯。使知义，以适切、无执著之法语予教示、鼓励，使令愉悦。
三
尔时，世尊暮时，自宴坐起，近至讲堂。至已，就坐于所设之座。
四
就座之世尊对诸比丘曰：「诸比丘！于讲堂对诸比丘出妙语，微妙不枯，使知义，以适切、无执著之法语教示、鼓励、使愉悦之者，是谁耶？」
五
「大德！槃阇梨之子尊者毘舍佉，于讲堂对诸比丘出妙语，微妙不枯，使知义、以适切、无执著之法语教示、鼓励，使愉悦。」
六
尔时，世尊对槃阇梨之子尊者毘舍佉曰：「善哉，善哉！毘舍佉！善哉，毘舍佉！汝对诸比丘，以妙语……法语，教示、鼓励，使令愉悦。」
七
世尊说此已，善逝仰此，师更言曰：
〔八〕第八 难陀
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊夷母之子尊者难陀，消光泽、以捣衣饰身、染眼端、执美钵来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊而坐于一面。世尊对坐于一面之尊者难陀，作如是言曰：
三
「难陀！汝消光泽，以柔輭之捣衣饰身、染眼端、执美钵、与良家之子，由信出家为无家者不适。难陀！汝如是，住阿兰若，行乞食，著粪扫衣，不望住欲，乃与良家子，由信出家而为无家者是相适者。」
四
世尊说此……师更言曰：
五
时，尊者难陀，日后为住阿兰若者，行乞食者，著粪扫衣者，于欲无希求者。
〔九〕第九 低沙
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊叔父之子低沙，来诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，悲哀而沉默、落泪，坐于一面。
三
尔时，世尊对尊者低沙曰：
「低沙！汝何故悲哀、沉默、落泪坐于一面耶？」
四
「大德！时诸比丘对我以所有之语嘲笑、毁谤。」
五
「低沙！汝非如是，然汝对其语不能忍者。
六
低沙！汝非如是，如对其语不能忍，则良家之子由信出家为无家，于汝不适也。汝对其语忍之，则此良家之子由信出家为无家，于汝适宜者。」
七
世尊说此，善逝仰此，师更如言曰：
〔一〇〕第十 名为长老
一
尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所。
二
尔时有一比丘名为长老，是独住者，赞叹独住者。彼独入村乞食，独去、独坐于闲静处，独行经行。
三
时众多比丘，来诣世尊之前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼诸比丘白世尊言：「大德！此处有一长老之比丘，是独住者，赞叹独住。」
五
尔时世尊言一比丘曰：「比丘！汝来，以我语告长老比丘：『友长老！师唤汝』。」
「大德！唯然。」彼比丘奉答世尊，近至彼尊者长老之处。
六
至已，对尊者长老作如是言：「友，长老！师唤汝。」
「友，唯然。」尊者长老答彼比丘，来诣世尊之处。
七
诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
世尊对坐于一面之尊者长老，作如是言曰：「长老！汝为独住者，赞叹独住者、为真实耶？」
「大德！唯然。」
九
「长老！如何汝为独住者，以赞叹独住者耶？」
一〇
「大德！于此处我独为乞食入村，独去、独坐闲静处，独行经行。大德！我为如是之独住者，是赞叹独住者。」
一一
「长老！此独住，非我所云之独住。长老！依详说之有胜妙之独住，宜谛听，善思惟，我当为说。」
「大德！敬听。」……
一二
「长老！依详说之胜妙之独住者，何耶？长老！于此处，能舍过去，不希未来，于现在，对自身之所得，欲贪全亡也。长老！依如是之详说，为胜妙之独住也。」
一三
世尊说此已，善逝仰此，师言更曰：
〔一一〕第十一 劫宾那
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，尊者大劫宾那近至世尊之处。
三
世尊，见尊者大劫宾那由远方而来。
四
见已，对诸比丘曰：「诸比丘！汝等见白晳、高鼻之彼比丘耶？」
「大德！唯然。」
五
「诸比丘！彼比丘有大神通、大势力。彼比丘，对达至前所未达者，而得之不易。因此，彼良家之子正由家出家为无家，究竟无上梵行，于现法住自知，实证。」
六
世尊说此，善逝仰此，师更言曰：
〔一二〕第十二 僚友
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，与尊者大劫宾那共住之僚友两比丘，近至世尊之处。
三
世尊见彼等之比丘自远方来。
四
见已，告诸比丘曰：「诸比丘！汝等见劫宾那共住之僚友二比丘，近前来耶？」
「大德！唯然。」
五
「彼等二比丘有大神通、大势力。彼等比丘到达前所未到达者，实乃得之不易。因此良家之子等，正由家出家而为无家，究竟无上梵行，于现法住自知、是实证。」
六
世尊说此已，善逝仰此，师更言曰：
此颂曰：
此颂曰：
相應部經典
因緣篇
第一 因緣相應
第一 佛陀品
〔一〕第一 法說
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊曰：「大德！」世尊乃如是曰：「諸比丘！〔我〕為汝等說緣起。汝等諦聽，當善思念。我當宣說。」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊如是宣說：「諸比丘！緣起者何耶？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。諸比丘！此謂生起。
四
由無明之無餘、離貪滅，有行滅。由行滅，有識滅。由識滅，有名色滅。由名色滅，有六處滅。由六處滅，有觸滅。由觸滅，有受滅。由受滅，有愛滅。由愛滅，有取滅。由取滅，有有滅。由有滅，有生滅。由生滅，有老死、愁、悲、苦、憂、惱等滅。如是全苦蘊之滅。」
五
世尊說此已，彼諸比丘而歡喜、隨喜，世尊之所說。
〔二〕第二 分別
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
〔爾時，世尊宣說曰：〕「諸比丘！我為汝等分別說緣起，汝等諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答曰：「大德！唯然。」
三
世尊以此宣說曰：
「諸比丘！何為緣起？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是全苦蘊之集。
四
諸比丘！何為老死？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，以此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞，遺骸之放棄，此謂之死。如是此老與死，諸比丘！以此謂之老死。
五
諸比丘！何為生？於各種眾生之類，各種眾生之出生、出產、降生、誕生、諸蘊之顯現，諸處之獲得，諸比丘！以此謂之生。
六
諸比丘！何為有？諸比丘！此等有三有：欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此謂之有。
七
諸比丘！何為取？諸比丘！此等有四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比丘！以此謂之取。
八
諸比丘！何為愛？諸比丘！此等有六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，諸比丘！以此謂之愛。
九
諸比丘！何為受？諸比丘！此等有六受身：眼觸所生之受，耳觸所生之受，鼻觸所生之受，舌觸所生之受，身觸所生之受，意觸所生之受是，諸比丘！以此謂之受。
一〇
諸比丘！何為觸？諸比丘！有六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是，諸比丘！以此謂之觸。
一一
諸比丘！何為六處？〔諸比丘！此等有六處：〕眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，諸比丘！以此謂之六處。
一二
諸比丘！何為名色？〔諸比丘！〕受、想、思、觸、作意、以此謂之名；四大種及四大種所造之色，以此謂之色。如是此名與此色，謂之名色。
一三
諸比丘！何為識？諸比丘！此等有六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！以此謂之識。
一四
諸比丘！何為行？諸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。諸比丘！以此謂之行。
一五
諸比丘！何為無明？諸比丘！無知於苦，無知於苦集，無知於苦滅，無知於趣苦滅之道，諸比丘！以此謂之無明。
一六
諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識……如是全苦蘊之集。因無明之無餘、離貪滅，故行滅。因行滅，故識滅……。如是全苦蘊之滅。」
〔三〕第三 道跡
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
〔爾時，世尊以此宣說：〕「諸比丘！〔我〕為汝等，說邪道跡與正道跡。〔汝等〕諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」世尊以此宣說：
三
「諸比丘！所謂邪道跡者何耶？諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如斯是全苦蘊之集。諸比丘！以此謂邪道跡。
四
諸比丘！所謂正道跡者何耶？因無明之無餘、離貪滅，故行滅，因行滅故識滅……如斯是全苦蘊之滅。諸比丘！以此謂正道跡。」
〔四〕第四 毘婆尸
一
〔爾時。世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時。世尊以此宣說：〕「諸比丘！毘婆尸世尊、應供、正等覺者正覺之前，尚未成正覺，為菩薩時，於正念而思念：『此世間實陷於苦；生、老、衰、歿、再生，然又不知出離此苦，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之〔出離〕，老死之出離耶？』
三
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有老死？緣何有老死耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生故有老死。』
四
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有生？緣何有生耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有有故有生，緣有而有生。』
五
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故而有有？緣何而有有耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有取故而有有，緣取而有有。』
六
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有取？緣何而有取耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有愛故而有取，緣愛而有取。』
七
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有愛？緣何而有愛耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有受故而有愛，緣受而有愛。』
八
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有受？緣何而有受耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有觸故而有受，緣觸而有受。』
九
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有觸？緣何而有觸耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有六處故有觸，緣六處而有觸。』
一〇
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有六處？緣何而有六處耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有名色故有六處，緣名色而有六處。』
一一
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有名色？緣何而有名色耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有識故有名色，緣識而有名色。』
一二
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有識？緣何而有識耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有行故有識，緣行而有識。』
一三
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有行？緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有無明故有行、緣無明而有行。』
一四
如是，緣無明有行、緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。
一五
諸比丘！『是集、是集』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無老死？何滅而老死滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』
一七
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無生？何滅乃生滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無有故無生、有滅乃生滅。』
一八
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無有？何滅乃有滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無取故無有，取滅乃有滅。』
一九
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無取？何滅乃取滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無愛故無取，愛滅乃取滅。』
二〇
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無愛？何滅乃愛滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無受故無愛，受滅乃愛滅。』
二一
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無受？何滅乃受滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無觸故無受，觸滅乃受滅。』
二二
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無觸？何滅乃觸滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無六處故無觸，六處滅乃觸滅。』
二三
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無六處？何滅乃六處滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無名色故無六處，名色滅乃六處滅。』
二四
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無名色？何滅乃名色滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無識故無名色，識滅乃名色滅。』
二五
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無識？何滅乃識滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無行故無識，行滅乃識滅。』
二六
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無行？何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』
二七
如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此全苦蘊滅。
二八
諸比丘！『是滅也、是滅也』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
七佛之昭說，亦復如是。
〔五〕第五 尸棄
諸比丘！尸棄世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
〔六〕第六 毘舍浮
諸比丘！毘舍浮世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
〔七〕第七 拘留孫
諸比丘！拘留孫世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
〔八〕第八 拘那含
諸比丘！拘那含世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
〔九〕第九 迦葉
諸比丘！迦葉世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
〔一〇〕第十 大釋迦牟尼瞿曇
一
二
「諸比丘！我於正覺前，未成正覺，為菩薩時，正念以生是思念：『此世間實陷於苦：生、老、衰、歿、再生，然又不知此苦之出離，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之出離、老死之出離耶？』
三
諸比丘！爾時，我生是思念：『何有故有老死？緣何而有老死耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生而有老死。』
四～一三
諸比丘！爾時，我生是念：『何有故有生？有有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有無明故有行，緣無明乃有行。』
一四
如是，緣此無明而有行，緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。
一五
諸比丘！『是集、是集』，我聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
諸比丘！爾時，我生是思念：『無何故無老死，何滅乃老死滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』
一七～二六
諸比丘！爾時，我作如是思念：『無何故無生，無有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』
二七
如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。
二八
諸比丘！『是滅也、是滅』，於是毘婆尸菩薩未聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
於此頌曰：
第二 食品
〔一一〕第一 食
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。
四食者何？或麤、或細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。
三
諸比丘！此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。
四
諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。
五
諸比丘！此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。
六
諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。
七
諸比丘！此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。
八
諸比丘！此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。
九
諸比丘！此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。
一〇
諸比丘！此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。
一一
諸比丘！如是，緣無明而有行，緣行而有識……如是，此是全苦蘊之集。
一二
無明之無餘，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅……如是，此是全苦蘊滅。」
〔一二〕第二 破群那
一
爾時，世尊住舍衛城。〔爾時世尊曰：〕
二
「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何耶？若麤若細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。」
三
如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！誰食識食耶？」
世尊曰：「〔如是〕之問乃不正。我〔未言眾生或人〕『食』。我若言『食』者，則『大德！誰食耶？』之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：『大德！何故有識食耶？』此為正問。然者其正答：『識食為未來之再有、再生之緣，因有識故有六處、緣六處而有觸。』」
四
「大德！誰者是觸耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『觸』，我若言『觸』者，則『大德！誰觸耶？』之問為正。然我不如是言；是故，對未如是言之我，唯應問：『大德！緣何有觸耶？』此乃正問。然其正答：『緣六處有觸，緣觸有受。』」
五
「大德！誰者感之耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『感』，我若言『感』者，則：『大德！誰者感之耶？』之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有受耶？』此乃正問。然其正答：『緣觸而有受，緣受而有愛。』」
六
「大德！誰者渴之耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『渴』，我若言『渴』者，則：『大德！誰者是渴之耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有愛耶？』此乃正問。然其正答：『緣受有愛，緣愛有取。』」
七
「大德！誰者取著耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『取著』，我若言『取著』者，則：『大德！誰者是取著耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有取耶？』此乃正問。然其正答：『緣愛而有取，緣取而有有。』……
如是此是全苦蘊之集。
八
破群那！六觸處之無餘，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦憂、惱之滅。
如是，此是全苦蘊之滅。」
〔一三〕第三 沙門婆羅門（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……不知有、不知取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、不知行之集、不知行之滅、不知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門者，即於沙門而非正沙門，於婆羅門而非正婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義、或對婆羅門之義，於現在為非自知者，為非住入實證者。
三
諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等知老死、知老死之集、知老死之滅、知老死滅之道跡、知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門。彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現在為自知者，為住入實證者。」
〔一四〕第四 沙門婆羅門（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之滅、不知趣此等法之道跡。〔彼等沙門、婆羅門，於沙門非正沙門，於婆羅門非正婆羅門……。〕
三
不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之滅？不知如何法滅之道跡？
四
不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行。不知此等之諸法、不知此等諸法之集、不知此等諸法之滅、不知此等諸法滅之道跡。
五
諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為非正沙門、於婆羅門為非正婆羅門。彼尊者等，亦對沙門之義，或婆羅門之義，於現法不能自知、不能住入實證。
六
諸比丘！雖是何之沙門、婆羅門，知此等之法、知此等法之集、知此等法之滅、知此等法滅之道跡。彼等沙門、婆羅門，〔於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門……。〕
七
知如何法？知如何法之集？知如何法之滅？知如何趣法滅之道跡？
八
知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡……生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡、知此等之諸法、知此等諸法之集、知此等諸法之滅、知趣此等諸法滅之道跡。
九
諸比丘！唯彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門，於婆羅門為正婆羅門；彼尊者等亦對沙門之義、婆羅門之義，於現在自知，住入實證。」
〔一五〕第五 迦旃延
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者迦旃延來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德！所謂正見、正見，大德！正見者何耶？」
四
「迦旃延！此世間多依止於有與無之兩〔極端〕。
五
迦旃延！依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者。迦旃延！依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。
六
迦旃延！此世間多為方便所囚、計、取著。聖弟子計使、取著於此心之依處，不囚於『予是我』，無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正見。
七
迦旃延！說『一切為有』，此乃一極端。說『一切為無』，此乃第二極端。迦旃延！如來離此等之兩端，而依中道說法。
八
緣無明而有行、緣行而有識……如是為全苦蘊之集。
因無明之無餘，離貪滅乃行滅，行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」
〔一六〕第六 說法者
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！所謂說法者、說法者。說法者是何耶？」
四
〔世尊曰：〕「若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。
五
若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。
六
若比丘，有厭離老死、離貪、滅、無取著解脫者，彼得謂是達現法涅槃之比丘。
七
若比丘，為生〔厭離、離貪、滅〕；若比丘，為有……，若比丘，為取……若比丘為愛……受、觸、六處、名色、識、行、無明之厭離、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。
八
若比丘為厭離無明、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。
九
若比丘，有厭離無明、離貪、滅、無取著，解脫者，得謂是現法涅槃之比丘。」
〔一七〕第七 阿支羅
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
一
二
一時，世尊清晨，著衣持鉢，入王舍城行乞。
三
阿支羅迦葉，見世尊從遠處來，見已而走近世尊，近而與世尊俱相致問及交談、可記憶之語，而立於一面。
四
立於一面之阿支羅迦葉，白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若蒙尊者瞿曇允諾，請答所問。」
「迦葉！今乃非問之時，我等即將行入聚落。」
五
阿支羅迦葉，再白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若尊者瞿曇允諾、請答所問。」
「迦葉，今乃非問之時，我等將行入聚落。」
六
阿支羅迦葉三度如是曰……非問之時，我等將行入聚落。
如是說時，阿支羅迦葉向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿曇稍問而已。」
「迦葉！汝欲問者、即問之。」
二
七
「瞿曇！苦是自作耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
八
「瞿曇！苦是他作耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
九
「瞿曇！苦是自作而他作耶？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
一〇
「瞿曇！苦非自作、非他作、是無因生耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
一一
「瞿曇！苦是無耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！苦非無，迦葉！苦是有。」
一二
「然則，尊者瞿曇，不知苦，不見苦耶？」
「迦葉！我非不知苦，非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。」
一三
「『瞿曇！苦是自作耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉，不然。』『瞿曇！苦是他作耶？』如何？之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是自作而他作耶？如何？』之間，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是非自作、非他作、無因生耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是無，如何？』之問，沙門答云：『迦葉！苦非無、苦是有。』『然則，尊者瞿曇乃不知苦、不見苦耶？』之問，沙門答云：『迦葉！我非不知苦；迦葉！我非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。』大德！世尊請以苦示我。大德！世尊請以苦說示於我。」
一四
「迦葉！如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常見者。
迦葉！如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於斷見者。
一五
迦葉！如來說：離此等兩極端之法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明之無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」
三
一六
如是說時，阿支羅迦葉白世尊言：「大德！最殊勝；大德！最殊勝；大德！譬如能使倒者復起……如暗中持來燈火，有眼之士可以見物，世尊為說種種法。大德！我歸依世尊！歸依法與僧伽。大德！唯我欲於世尊之處出家，得具足戒。」
一七
「迦葉！曾為異學者，願於此法與律出家，欲受具足戒者，得經四月之別住試練後，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成為比丘。雖然，我亦知人之有差別。」
一八
「大德！若曾為異學者，若願於此法與律出家，而欲受具足戒者，須四月別住，經四月別住之試練後，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成為比丘，則我願別住四年，經四年別住之試練後，出家為比丘，使受具足戒成為比丘。」
一九
如是，阿支羅迦葉於世尊之處得出家，受具足戒。
四
二〇
尊者迦葉，受具足戒不久、獨退居、不放逸、精勤、住於專注，不久以正良家之子，出家而為無家，對無上之究竟梵行，於現法自知，入住實證，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不來此再生。
二一
如是，尊者迦葉，成為一阿羅漢。
〔一八〕第八 玷牟留
一
〔爾時世尊〕住舍衛城。
二
爾時，遊方者玷牟留來詣世尊處。詣已，與世尊俱相致問及交談可記憶之語，而坐於一面。
三
坐於一面之遊方者玷牟留，白世尊言：「瞿曇！苦樂是自作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
四
「瞿曇！苦樂是他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
五
「瞿曇！苦樂是自作而他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
六
「瞿曇！苦樂乃非自作、非他作、是無因生耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
七
「瞿曇！苦樂是無耶？如何？」
八
「玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。」
「然則，尊者瞿曇不知、不見苦樂耶？」
九
「玷牟留！我非不知、不見苦樂；玷牟留！我知苦樂；玷牟留！我見苦樂。」
一〇
「『瞿曇！苦樂是自作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是自作、他作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是非自作、非他作、是無因生耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是無耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。』『然則大德！瞿曇是不知苦樂、不見苦樂耶？』之問，沙門云：『玷牟留！我非不知苦樂、不見苦樂。玷牟留！我知、見苦樂。』尊者瞿曇！請為我說示苦樂；尊者瞿曇！請為我說示苦樂。」
一一
「如『受與感者是同一』，玷牟留！如汝先所云：『苦樂是自作。』我不如是言。
一二
如『受與感者是相異』，玷牟留！如受重壓者：『苦樂是他作。』我不如是言。
一三
玷牟留！離此等之兩極端，如來依中道說法。
緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。」
一四
如是言時，遊方者玷牟留白世尊言：「瞿曇！是最殊勝……我歸依世尊，歸依法與比丘僧。大德！請攝受我，今日以後，終身歸依為優婆塞。」
〔一九〕第九 愚與賢
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
世尊曰：「諸比丘！被無明所覆、渴愛所繫之愚夫，生如是之身，依此身與外之名色，如是依此二者，有觸、六觸處。愚夫於此等之〔六〕，若依其一，經驗所觸之苦樂。
三
諸比丘！有被無明所覆、渴愛所繫之賢者，生如是之身，依此身與外之名色，依如是此二者，有觸、六觸處。賢者對此等之〔六〕、若依其一，經驗所觸之苦樂。
四
諸比丘！然而，賢者與愚者有如何之差別？其差別、差異如何耶？」
五
「大德！對我等，法乃以世尊為根，以世尊為導者，以世尊為所依。善哉！大德！請述此等語之意義，諸比丘聞世尊之語已，當受持奉行。」
六
「諸比丘！再當諦聽，當善思念，我則為說。」
彼諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」
七
世尊曰：「諸比丘！唯愚夫被無明所覆、渴愛所繫以生此身。在愚夫不斷無明、不盡渴愛。所以者何？諸比丘！愚夫不行梵行，實乃不行苦之滅。然而，愚夫身壞命終後，還再生身；彼生身故，則不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，所以我說由苦不能解脫。
八
諸比丘！唯賢者，被無明所覆、渴愛所繫以生此身。然而，有賢者斷彼無明、盡其渴愛。所以者何？諸比丘！賢者行梵行，實乃行苦之滅。然而，賢者身壞〔命終後〕，不再生身。彼不生身故，則解脫生、老死、愁、悲、苦、憂，惱。所以我說由苦而解脫也。
九
諸比丘！賢者與愚者有此之別、有此差異、有此差別。此即梵行住者。」
〔二〇〕第十 緣
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
世尊曰：「諸比丘！我為汝等說緣起及緣生之法，汝等諦聽，當善思念，我則為說」。
彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」世尊曰：
三
「諸比丘！何為緣起耶？諸比丘！緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。如來證於此，知於此。證於此、知於此，而予以教示宣佈，詳說、開顯，分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』
四
諸比丘！緣生而有老死。諸比丘！緣有而有生。諸比丘！緣取而有有。諸比丘！緣愛而有取。諸比丘！緣受而有愛。諸比丘！緣觸而有受。諸比丘！緣六處而有觸。諸比丘！緣名色而有六處。諸比丘！緣識而有名色。諸比丘！緣行而有識。諸比丘！緣無明而有行。如來出世、或不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即相依性。如來證知。此已證知而予以教示宣佈，詳說、開顯、分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』
五
諸比丘！緣無明而有行。諸比丘！於此有如不虛妄性、不異如性、相依性者，諸比丘！此謂之緣起。
六
諸比丘！何為緣生之法耶？諸比丘！老死是無常、有為、緣生、滅盡之法，敗壞之法，離貪之法，滅法。
七
諸比丘！生是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。
八
諸比丘！有是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。
九～一六
諸比丘！取為……諸比丘！愛為……諸比丘！受為……諸比丘！觸是……諸比丘！六處是……諸比丘！名色是……諸比丘！識是……諸比丘！行是……。
一七
諸比丘！無明是無常、有為、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘！此等謂之緣生法。
一八
諸比丘！聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見故，彼憶起宿世，即：『我於過去世有耶？我於過去世無耶？何故於過去世有耶？於過去如何有耶？於過去世如何有耶？如何而有耶？』
一九
〔彼聖弟子，〕馳思未來：即：『我於未來世有耶？於未來世無耶？何故於未來世有耶？如何於未來世有耶？我於未來世何有？如何而有之耶？』
二〇
〔又聖弟子〕，於今之現世就已有惑。即：『有我耶？無我耶？何故有我耶？如何有我耶？此眾生來自何處耶？彼將赴何處耶？』不知其理。
二一
所以者何？諸比丘！聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」
此頌曰：
第三 十力品
〔二一〕第一 十力（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
世尊宣曰：「諸比丘！如來具足十力，具足四無所畏，示知牛王之事，於眾中作獅子吼，轉梵輪，濟度眾生。
〔所謂〕：色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之滅如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之滅如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之滅如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。
此有時即彼有，此生時即彼生。此無時即彼無，此滅時即彼滅。
三
即緣無明有行，緣行有識……如是此是全苦蘊之集。
四
依無明之無餘，依離貪滅乃行滅，依行滅乃識滅……如是此為全苦蘊之滅。」
〔二二〕第二 十力（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二～四
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如來具足十力……如是此是全苦蘊之滅。
五
諸比丘！如是，由我善說於法，明確開顯說示斷紐。
六
諸比丘！如是，由我善說，明確開顯說示斷紐之法，使良家之子，依信而出家具足修行精進，又於身體皮膚與腱與骨，殘餘，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精進、人之精勤，應達未達者，則不捨離精進。
七
諸比丘！所以者何？懈怠者住於苦，被惡不善法所覆，使大利衰微。諸比丘！精勤者住於樂，遠離惡不善法，使大利滿足。
八
諸比丘！依劣則無能達於第一者。諸比丘！依第一則能達第一。諸比丘！師現前即以此梵行為第一者。諸比丘！為使未達者能達，未得者能得，未實證者能實證，實當應精勤。
九
如是，此我等之出家不為空，有果，有果報。依此我等受用衣服、飲食、臥具、病藥資具。此等雖為卑下之物，然於我等為大果、大利。
一〇
諸比丘！汝等即當如是學。諸比丘！唯依觀於自利、行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於他利，行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於俱利、行不放逸具足。」
〔二三〕第三 緣
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。
三
諸比丘！如何知、如何見為漏之滅盡耶？色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。諸比丘！如是知、如是見，為漏之滅盡。
四
諸比丘！滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。
五
諸比丘！何為滅智之緣耶？當謂『是解脫。』諸比丘！我說解脫是有緣而非無緣。
六
諸比丘！何為解脫之緣耶？當謂『是離貪。』諸比丘！我說離貪是有緣而非無緣。
七
諸比丘！何為離貪之緣耶？當謂『是厭離。』諸比丘！我說厭離是有緣而非無緣。
八
諸比丘！何為厭離之緣耶？當謂『是如實知見。』諸比丘！我說如實知見是有緣而非無緣。
九
諸比丘！何為如實知見之緣耶？當謂『是三摩地。』諸比丘！我說三摩地是有緣而非無緣。
一〇
諸比丘！何為三摩地之緣耶？當謂『是樂。』諸比丘！我說樂是有緣而非無後。
一一
諸比丘！何為樂之緣耶？當謂『是輕安。』諸比丘！我說輕安是有緣而非無緣。
一二
諸比丘！何為輕安之緣耶？當謂『是喜。』諸比丘！我說喜是有緣而非無緣。
一三
諸比丘！何為喜之緣耶？當謂『是悅。』諸比丘！我說悅是有緣而非無緣。
一四
諸比丘！何為悅之緣耶？當謂『是信。』諸比丘！我說信是有緣而非無緣。
一五
諸比丘！何為信之緣耶？當謂『是苦。』諸比丘！我說苦是有緣而非無緣。
一六
諸比丘！何為苦之緣耶？當謂『是生。』諸比丘！我說生是有緣而非無緣。
一七
諸比丘！何為生之緣耶？當謂『是有。』諸比丘！我說有是有緣而非無緣。
一八
諸比丘！何為有之緣耶？當謂『是取。』諸比丘！我說取是有緣而非無緣。
一九
諸比丘！何為取之緣耶？當謂『是愛。』諸比丘！我說愛是有緣而非無緣。
二〇～二五
諸比丘！何為愛之緣耶？當謂『是受。』……當謂『是觸』……當謂『是六處。』……當謂『是名。』……當謂『是識。』……當謂『是行。』諸比丘！我說行是有緣而非無緣。
二六
諸比丘！何為行之緣耶？當謂：『是無明。』
諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫於滅有智。
二七
諸比丘！譬如天降雨於山頂，落大粒時，其水轉向低處、充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，更充滿小池，充滿小池更充滿大池，充滿大池更充滿小河，充滿小河更充滿大河，充滿大河，繼而充之於海，大海。
二八
諸比丘！同於此者，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫而有滅智。」
〔二四〕第四 異學
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
一
二
爾時，尊者舍利弗清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。
三
時，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，為時尚早，我寧往詣異學遊方者之園。」
四
爾時，尊者舍利弗則行近異學遊方者之園。近彼等異學遊方者，與之相互致問，交談可記憶之語後，坐於一面。
向坐於一面之尊者舍利弗，彼等異學遊方者作如是言曰：
五
「友，舍利弗！有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作、亦他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦非自作、亦非他作、乃無因生也。』
六
友，舍利弗！於此沙門瞿曇是如何說？作如何語耶？若我等答沙門瞿曇之所說，應如何說示耶？我等不可依無實而對沙門瞿曇有所毀謗。我等將說示法隨順法，任何說隨順說之同學將不往於難詰處。」
七
「友！世尊云：『苦乃由緣生。依何而成耶？依觸而成。』唯世尊作如是之所說，對世尊，無以無實而予謗毀，我等說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。
八
友！然而，業論者說示：『苦是自作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦是自作、他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦非自作非他作、是無因生。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦也。』
九
友！業論者說示：『苦為自作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此。又業論者說示：『苦是自作亦他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦非自作亦非他作，乃無因生。』沙門婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。」
二
一〇
尊者阿難聞尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議。
一一
爾時，尊者阿難至王舍城乞食，由乞食還，食後來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
坐於一面之尊者阿難，悉將尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議，以告世尊。
一二
「善哉！善哉！阿難！如舍利弗之正當說示，予說示。阿難！『苦是緣生』，此乃我之所告。緣何如是耶？是依觸。如是乃我所說者。無以無實謗我，任何人之同學說隨順說者、不往於難詰處。
一三
然則阿難！業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作』亦云：『緣觸而有苦』……業論者沙門、婆羅說示：『苦是非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸而有苦』。
一四
然則阿難！業論者之沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』實者『不依於觸而無苦之經驗』，彼不知於此處。……業論者之沙門婆羅門說示：『苦非自作、非他作、乃無因生。』實者『不依於觸而不得經驗』，彼實不知於此處。
一五
阿難！爾時，我住王舍城竹林栗鼠養餌所。
一六
阿難！爾時，我清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。
一七
阿難！當時我生是思念：『行至王舍城乞食，為時尚早，我何不先詣異學遊方者之園。』
一八
阿難！爾時，我來異學遊方者之園。至已，與彼等異學遊方者俱相致問、交談問候，可記憶之語後，坐於一面。
阿難！彼等異學遊方者，對坐於一面之我作如是言曰：
一九
『友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為自作。」友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦是自作、他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦非自作、亦非他作、乃無因生。」
二〇
於此尊者瞿曇作如何說？作如何語耶？若我等答尊者瞿曇之所說，應如何說示耶？不可或有無實、毀謗尊者瞿曇。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。』
二一
阿難！如是云耶？我對彼等異學遊方者作如是言：『友！我說：「苦是由緣生。緣何而成耶？是緣觸。如是唯我之所說，無以無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。」
二二
然則友！業論者之沙門、婆羅門說示：「苦為自作」亦云：「緣觸而有苦」……業論者之沙門婆羅門說示：「苦為非自作、非他作、無因生。」亦云：「緣觸而有苦。」
二三
友！業論者之沙門婆羅門說示：「苦是為自作」，「不依於觸、不得經驗」，彼實不知於此處。……業論者之沙門、婆羅門說示：「苦是非自作、非他作、無因生」，「不依於觸，即不得經驗」，彼實不知於此處。』
二四
『大德！是稀有！大德！是未曾有！實於一句之中不能道盡一切之義。大德！若對此義予詳說，將更見甚深、深遠者。』
二五
然者，阿難！於此，汝為顯示之！」
三
二六
「大德！若向我如是問：『友，阿難！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』我對如是問，則如是說示：『友！老死乃以生為因、以生為集、以生為生、以生為起也。』大德！我對如是為問，則作如是說。
二七
大德！若對我作如是問：『友！阿難！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！生乃以有為因、以有為集、以有為生、以有為起也。』大德！我對如是問則為如是說。
二八
大德！若對我作如是問：『友！阿難！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！有乃以取為因、以取為集、以取為生、以取為起。』大德！我對如是問，則作如是說。
二九～三一
大德！若對我作如是問：『友！取之因是如何？……友！愛之因是如何？……友！受之因是如何？……』大德！若對我如是問：『友！阿難！觸之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則作如是說示：『友！觸以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。』『友！由六觸處之無餘，依離貪滅，乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃全苦蘊之滅。』大德！我對如是問，則作如是說。」
〔二五〕第五 浮彌
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
爾時，尊者浮彌於日暮自宴坐起，來詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談問候及可記憶之語後，坐於一面。
坐於一面之尊者浮彌，向尊者舍利弗作如是言：
三
「友！舍利弗！業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作而他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是非自作，非他作，乃無因生。』
四
友！舍利弗！於此世尊作如何說？作如何語耶？若我等應答世尊之所說，則應如何說示耶？不應以無實誹謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。」
五
「友！世尊說：『苦樂是緣生。』依何而生耶？依觸乃有苦樂，如是世尊之所說，因無以無實，不可謗世尊，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不住於難詰處。
六
然則，友！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』
七
友！彼業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為自作』，『不依觸無有經驗』，彼實不知此處……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、無因生』，『不依觸無經驗』，彼實不知此處。」
二
八
時，尊者阿難，聞尊者舍利弗與尊者浮彌之此論議。
九
爾時，尊者阿難來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
坐於一方之阿難，將尊者舍利弗與尊者浮彌之論議，悉奉白世尊。
一〇
「善哉，善哉！阿難！說示如舍利弗者是正說示。阿難！是即：『苦樂是緣生。』是我所說。『緣何如是？是緣觸也。』如是乃我所說者，無有無實謗我，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。
一一
然則阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸有苦樂。』……業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、非他作、無因生。』亦云：『緣觸而有苦樂。』
一二
若然，阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。……彼等業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、亦非他作、是無因生』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。
一三
阿難！於身以身思為因，生內之苦樂。阿難！於語以語思為因，生內之苦樂。阿難！於意以意思為因，生內之苦樂。
一四
阿難！緣無明，以自身行，緣此生內之苦樂。阿難！緣無明，以為他身行，緣此生內之苦樂。阿難！正心為身行，緣此生內之苦樂。阿難！非正心為身行，緣此生內之苦樂。
一五
阿難！為自語行，緣此而生內之苦樂。阿難！為他語行，緣此而生內之苦樂。
一六
阿難！正心……阿難、非正心為語行，緣此而生內之苦樂。
一七
阿難！為自意行，緣此而生內苦樂。阿難！為他意行，緣此而生內之苦樂。
一八
阿難！正心……阿難！非正心，為意行，緣此而生苦樂。
一九
阿難！於此等諸法，不生無明。阿難！由無明之無餘、離貪、滅，無有其身緣此而生內之苦樂。無有其語緣此而生內之苦樂。無有其意緣此而生內之苦樂。緣此而生內之苦樂，無其田（無生起之餘地）、無其事、無其理、無其論事。」
〔二六〕第六 優波摩那
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者優波摩那來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
坐於一面之尊者優波摩那，向世尊作是言曰：
三
「大德！有沙門、婆羅門說示：苦是自作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是自作亦他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是非自作、非他作、無因生。
四
大德！於此，世尊是作如何說？如何語耶？若我等答世尊之所說，應如何說示耶？不可無實謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，將不往於難詰處。」
五
「優波摩那！我說：『苦是緣生。』『依何而成耶？依觸而有苦。』如是是我所說，無有因無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。
六
然則優波摩那！彼等沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』亦云：『緣觸有苦。』……彼等沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、是無因生。』亦云：『緣觸而有苦。』
七
然則優波摩那！沙門、婆羅門說示：『苦是自作』，『不依觸、無得經驗』，彼實不知此處。……沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、無因生』，『不依觸無得經驗』，彼實不知此處。」
〔二七〕第七 緣
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰〕：「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此為全苦蘊之集。
三
諸比丘！何為老死耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。
四
由生之集，而有老死之生起。由生滅，而有老死滅，唯此八支聖道，是趣老死滅之道跡。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
五
諸比丘！生者何耶？……
六
諸比丘！有者何耶？……
七
諸比丘！取者何耶？……
八
諸比丘！愛者何耶？……
九
諸比丘！受者何耶？……
一〇
諸比丘！觸者何耶？……
一一
諸比丘！六處者何耶？……
一二
諸比丘！名色者何耶？……
一三
諸比丘！識者何耶？……
一四
諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等三行：〔即〕身行、語行、心行。諸比丘！此等謂之行。
由無明之集，而有行之生起；由無明之滅，而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即正見……正定。
一五
諸比丘！聖弟子知如是之緣，知如是之緣起，知如是之緣滅，知趣如是緣滅之道跡。諸比丘！此等聖弟子謂達見，亦云達見，謂達此正法，謂見此正法，謂具足學智，謂具足學明，謂入於法流，謂聖明達慧，亦謂建立不死之扉。」
〔二八〕第八 比丘
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊曰：
三
「諸比丘！此處有比丘，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡。……
四
知生，……
五
知有，……
六
知取，……
七
知愛，……
八
知受，……
九
知觸，……
一〇
知六處，……
一一
知名色，……
一二
知識，……
一三
知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。
一四
諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。
一五
由生之集，而有老死之生起，由生之滅，而有老死之滅。唯此八支聖道，乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。
一六～二四
諸比丘！生者何耶？……諸比丘！有者何耶？……諸比丘！取者何耶？……諸比丘！愛者何耶？受、觸、六處、名色、識者何耶？……
二五
諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等之三行。即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂之行。
由無明之集，而有行之生起，由無明之滅、而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即：正見……正定是。
二六
諸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。
二七～三六
知如是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知如是趣行滅之道跡。
三七
諸比丘！對此，比丘謂之達見，亦云達見、達此正法、見此正法、具足學明、入於法流、聖明達慧，建立不死之扉。」
〔二九〕第九 沙門婆羅門（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二～一二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡。……不知是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡。
一三
諸比丘！不知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門非正沙門、於婆羅門非正婆羅門。又彼尊者等對沙門之義，或婆羅門之義，於現法自知，非入實證而住者。
二
一四～二四
諸比丘！如何沙門、或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡、知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。
二五
諸比丘！知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門是正沙門，於婆羅門是正婆羅門。彼尊者等對沙門之義、與婆羅門之義、於現法得自知入實證而住者。」
〔三〇〕第十 沙門婆羅門（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二～三
爾時，〔世尊宣曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡，彼等實不知住於超脫老死之處。
四～一二
不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……
一三
不知行、不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡，彼等實不知住於超越老死之處。
一四
諸比丘！如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡者，則知住於超越老死之處。
一五～二三
知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……
二四
知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡處。」
此頌曰：
第四 伽拉羅剎利品
〔三一〕第一 生者
一
爾時，世尊住舍衛城。
一
二
爾時，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波羅延那（經）阿逸多之所問中言：
舍利弗！以此略說之事，應依廣說解明其義。
如是說時，尊者舍利弗默然。
三
世尊再向尊者舍利弗說……尊者舍利弗，再默然。
四
世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波羅延那（經）阿逸多之所問中言：
友！舍利弗！以此所略說之事，應依廣說，解明其義。」尊者舍利弗三度默然。
二
五
「舍利弗！視此為不生者耶？舍利弗！視此為生者耶？」
六
「大德！以正慧如實見之『此乃生者』，以正慧如實見之『此乃生者』，生者以行厭離、離貪、滅。」「以正慧如實見之，彼乃食生耶？以正慧見之。」「彼乃食生。則行食生之厭離、離貪、滅。」「因彼食滅，生者乃滅法，如實依正慧見之耶？因彼之食滅，生者乃滅法，如實依正慧見，則行滅法之厭離、離貪、滅。大德！是如是學。」
七
「大德！究法者為何耶？大德！此生者以如實正慧見。此乃生者依如實正慧見生者有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實智慧見，彼食乃生。依如實智慧見之，彼食乃生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。彼依如實正慧見之食之滅，生者是滅法，依如實正慧見彼食之滅，生者乃滅法者。則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。大德！如是為法之追究者。
八
大德！如是波羅延那（經）阿逸多之所問中曰：
大德！我以此所略說，依如是廣說，以知是義。」
三
九
「舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如實正慧見之此為生者、依如實正慧見，此為生者，生者則行厭離、離貪、滅。
依如實正慧見，彼食生。依如實正慧見，彼食生者，則行食生厭離、離貪、滅。
依如實正慧見，由食之滅，生者是滅法。依如實正慧見，依彼食滅、生者乃滅法者。則行滅法厭離、離貪、滅。舍利弗！是如是學。
一〇
舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如實智慧見之，此乃生者。依如實正慧見，此乃生者，生者則有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
依如實正慧見之，彼為食生。依如實正慧見之，彼為食生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
如實依正慧見之，依彼食之滅，生者乃滅法。依如實正慧見之，依彼之食滅，生者乃滅法者，則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
舍利弗！如是乃究法者。
一一
舍利弗！如是為波羅延那（經）阿逸多之所問中言：
舍利弗！以此略說，依如是廣說，是義即可明。」
〔三二〕第二 伽拉羅
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
爾時，伽拉羅剎利比丘，走近尊者舍利弗。近已，與尊者舍利弗俱相致問、交談問候可記憶之語後，坐於一面。
三
坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向尊者舍利弗作如是言：
「友！舍利弗！牟犁破群那比丘已捨戒還俗矣。」
「我想，彼尊者乃於此法與律中，是不得安慰。」
四
「然，尊者舍利弗於此法與律中得安慰否？」
「友！我於此法與律中，是無惑。」
五
「友！於當來之事，又云何耶？」
「友、我於當來之事，是無疑者。」
六
爾時，伽拉羅剎利比丘則從座起，來詣世尊座之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
七
坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』」
八
爾時，世尊告一比丘曰：「來，比丘！汝以我語告舍利弗：『友！舍利弗！師喚汝。』」
九
「大德！唯然！」彼比丘奉答世尊，詣尊者舍利弗之處。詣已，向舍利弗曰：「友！舍利弗！師喚汝。」
一〇
「友！唯然！」尊者舍利弗答彼比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
二
一一
世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』此事真實耶？」
「大德！勿以此等之句，以此等之文謂非義。」
一二
「舍利弗！良家之子應依如何法門以記智耶？時而可如是記說耶？」
一三
「大德！我亦不如是說。大德！此等之句，不依此等之文說義。」
一四
「舍利弗！若對汝作如是問：『友！舍利弗！云何知，云何見，而稱說：「我，自得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生耶？」』舍利弗！汝如是被問，如何作答耶？」
一五
「大德！若如是問我：『友！舍利弗如何知、如何見、自得智、稱說知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再有生。』大德！如是問我，應如是答：
一六
『友！生乃有因，依其因滅，於其因盡，則知生已盡。於因之盡，知生已盡，而知：生已盡，梵行已立，應作已辦，更不有生。』
大德！如是之問，我則如是作答。」
一七
「舍利弗！若再以如是問汝：『友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」
一八
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！生又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問我，應如是作答：『友！生為有因、為有集、依有而生、以有為本。』大德！對如是問，我如是作答。」
一九
「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！有又以何為因、以何為集、依何而生、以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」
二〇
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！有又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問，我如是作答：『友！有以取為因、以取為集、依取而生、以取為本。』大德！如是問，我如是作答。」
二一
「舍利弗！若又如是問汝：『友！取以何為因……？』
二二～二三
舍利弗！若如是問汝：『友！愛又以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」
二四
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！又愛以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』大德！如是問，我如作是答：『友！愛以受為因、以受為集、依受而生、以受為本也。』大德！如是問，我如是作答。」
二五
「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何知、如何見時，汝無樂著於受耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」
二六
「大德！若如是問我：『友！如何知，如何見時，汝無樂著於受耶？』大德！如是問，我如是作答。
二七
『友！此等有三受。三受者何耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。友！此等之三受是無常。知是無常苦時，而不樂著於受。』
大德！如是問，我如是作答。」
二八
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法門亦略得作答，即：『如何所受皆是苦。』
二九
舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再有生耶？』舍利弗！對如是問，汝如何作答耶？」
三〇
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不來此生耶？』大德！對如是問，我如是作答：
三一
『友！我於內解脫，依一切取滅，住於正念。住正念故，諸漏不隨增，我不認我。』
大德！對如是問，我如是作答。」
三二
「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此為略說此義之法門。依沙門所云之諸漏，於彼等諸漏，我無惑，我已盡無疑。」
三三
世尊說已，即從座起，入室。
三
三四
尊者舍利弗，於世尊離去未久、向諸比丘曰：
三五
「友！我先前尚未經驗時，世尊起初問我，時我是愚昧。友！世尊初問於我予隨喜耶？友！我作是念：
三六
『世尊！若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。
三七
世尊！若一夜以異文、異方便之義問我，我亦一夜以異文、異方便之義，奉答世尊。
三八
世尊若一日一夜，以異文、異方便之義問我，我亦一日一夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。
三九
世尊若二日二夜，以此義問我，我亦二日二夜，以此義奉答世尊。
四〇
世尊若三日三夜，以此義問我，我亦三日三夜，以此義奉答世尊。
四一
世尊若四日四夜，以此義問我，我亦四日四夜，以此義奉答世尊。
四二
世尊若五日五夜，以此義問我，我亦五日五夜，以此義奉答世尊。
四三
世尊若六日六夜，以此義問我，我亦六日六夜，以此義奉答世尊。
四四
世尊若七日七夜，以此義問我，我亦七日七夜，以此義奉答世尊。』」
四
四五
爾時，伽拉羅剎利比丘，即從座起，走近世尊。近已，禮敬世尊，坐於一面。
四六
坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：
「大德！尊者舍利弗，作如是之獅子吼：『友！我先尚未經驗時，世尊初問於我，時我愚昧。友！世尊初問於我，予隨喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以異文、異方便之義問我，我亦七日七夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。』」
四七
「比丘！是故，舍利弗是善達法界。彼善達法界故，我若一日以異文、異方便之義，以此義問舍利弗，舍利弗亦一日以異文、異方便之義答我。我又一夜，以異文、異方便義問舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此義答我。我若一日一夜，將此義問舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此義答我。我若二日二夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此義答我。若我三日三夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此義答我。我若四日四夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此義答我。我若五日五夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此義答我。我若六日六夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此義答我。我若七日七夜，以異文、異方便之義問舍利弗，舍利亦七日七夜，以異文、異方便之義答我。」
〔三三〕第三 智事（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊曰：「諸比丘！我說四十四智事，汝等諦聽，善思念，我當宣說。」
「大德！唯然。」彼等諸比丘奉答世尊。
三
世尊曰：「諸比丘！四十四智事為何耶？
四
老死智、老死集智、老死滅智、趣老死滅之道跡智。
五
生智、生集智、生滅智、趣生滅之道跡智。
六
有智、有集智、有滅智、趣有滅之道跡智。
七
取智、取集智、取滅智、趣取滅之道跡智。
八
愛智、愛集智、愛滅智、趣愛滅之道跡智。
九
受智、受集智、受滅智、趣受滅之道跡智。
一〇
觸智、〔觸集智〕……
一一
六處智……
一二
名色智……
一三
識智……
一四
行智、行集智、行滅智、趣行滅之道跡智。
諸比丘！此等是謂四十四智事。
一五
諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類、各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之類、各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是，此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。
一六
生集之故，有老死集，生滅之故，有老死滅。此八支聖道乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。
一七
諸比丘！聖弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。
一八
此乃彼之法智。彼由此等見、知，達於不時、依沒入法，導向過去、未來之道。
一九
於過去，如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？
二〇
於未來、雖如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此為彼之類智。
二一
諸比丘！聖弟子、有此等清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子亦得謂之：達於見，達於見，亦達於正法，亦見此正法，亦具足學智、亦具足學明、亦入於法流、亦聖明達慧，建立不死之扉。
二二
諸比丘！生為何耶？各種眾生之……
二三
諸比丘！有者何耶？……
二四
諸比丘！取者何耶？……
二五
諸比丘！愛者何耶？……
二六
諸比丘！受者何耶？……
二七
諸比丘！觸者何耶？……
二八
諸比丘！六處者何耶？……
二九
諸比丘！名色者何耶？……
三〇
諸比丘！識者何耶？……
三一
諸比丘！行者何耶？諸比丘！此等有三行，即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂諸行。
三二
無明集故有行集，無明集滅故行滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡，即：正見……正定是。
三三
諸比丘！聖弟子知如是行、知如是行集、知如是行滅、知如是趣行滅之道跡，此乃彼之法智。彼由此等之所見、所知、達於不時、依沒入於法，導於過去、未來之道。
三四
於過去雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行集、知行滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
三五
於未來雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之類智。
三六
諸比丘！聖弟子有此等之清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子謂之：亦達於見、亦達於見、於達正法、亦見正法、亦學智具足、亦學明具足、亦入於法流、亦聖明達慧、建立不死之扉。」
〔三四〕第四 智事（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說七十七智事，汝等諦聽，當善思念，我當宣說……
諸比丘！七十七智事者何耶？
三
緣生而有老死之智，無生無老死之智；過去緣生而有老死之智，無生無老死之智，未來緣生而有老死之智，無生無老死之智；有法住智處，亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。
四
緣有而有生之智，……
五
緣取而有有之智，……
六
緣愛而有取之智，……
七
緣受而有愛之智，……
八
緣觸而有受之智，……
九
緣六處而有觸之智，……
一〇
緣名色而有六處之智，……
一一
緣識而有名色之智，……
一二
緣行而有識之智，……
一三
緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於過去緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於未來緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於法住智亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。
一四
諸比丘！此等謂之七十七智事。」
〔三五〕第五 無明緣（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。」
三
「大德！老死者何耶？此老死屬於何人耶？」
世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『老死者何耶？又此老死屬於何人耶？』此謂『老死與老死之所屬者相異』謂此兩者雖為一義，而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。」
四
「大德！生者何耶？此生屬何人耶？」
世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『生者何耶？又此生屬何人耶？』此謂『生與此生之所屬為異。』比丘！謂則此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中說法，緣有而有生。」
五
「大德！有者何耶？此有屬何人耶？」
世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『有者何耶？此有屬何人耶？』此謂『有與屬此有之者為異。』比丘！謂此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。」
六
緣取而有有，……
七
緣愛而有取，……
八
緣受而有愛，……
九
緣觸而有受，……
一〇
緣六處而有觸，……
一一
緣名色而有六處，……
一二
緣識而有名色，……
一三
緣行而有識，……
一四
「大德！行者何耶？又此等屬何人耶？」
世尊曰：「如是之所問，乃不相應。比丘！『行者何耶？又此等諸行屬何人耶？』此謂『行與屬此等行者為異』。比丘！如作是言，則此兩者雖為一義而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。緣無明而有行。
比丘！由無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉作以捨離。
一五
如老死者何耶？此老死屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著，為捨離。此等則悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅、諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
一六
生者何耶？此生屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著、捨離。此等則悉皆斷根，如截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
一七
有者何耶？……
一八
取者何耶？……
一九
愛者何耶？……
二〇
受者何耶？……
二一
觸者何耶？……
二二
六處者何耶？……
二三
名色者何耶？……
二四
識者何耶？……比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
二五
行者何耶？此等之行屬何人耶？行與屬此之行者，為異。如命與身為同也。如命與身為異也。一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有當來即不再生。」……
〔三六〕第六 無明緣（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！『老死者何耶？又此老死屬何人耶？』作是言者諸比丘！『老死與屬此老死之行者相異。』若作如是言，則此兩者雖為一義而文則相異。
諸比丘！如有：『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。
諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣生而有老死。……
四
生者何耶？……
五
有者何耶？……
六
取者何耶？……
七
愛者何耶？……
八
受者何耶？……
九
觸者何耶？……
一〇
六處者何耶？……
一一
名色者何耶？……
一二
識者何耶？……
一三
諸比丘！『行者何耶？行又屬何人耶？』作如是言者，諸比丘！若作如是言：『行與屬此行之者為異。』則兩者雖為一義，而文則相異。
諸比丘！如有『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。
諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣無明而有行。……
一四
諸比丘！因無明之無餘，離貪、滅，雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
一五
生者何耶？……
一六
有者何耶？……
一七
取者何耶？……
一八
愛者何耶？……
一九
受者何耶？……
二〇
觸者何耶？……
二一
六處者何耶？……
二二
名色者何耶？……
二三
識者何耶？……
二四
如『行者何耶？又此等行屬何人耶？』如『行與屬此等之行屬者為異』。如『命與身為同』……一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，即不再生。」
〔三七〕第七 非汝之物
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此身非汝等之物，亦非屬他人之物。」
三
「諸比丘！應知此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。
四
諸比丘！然則聖弟子聞緣起，則善思念。
五
此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪、滅而有行滅。因行滅有識滅，如是乃全苦蘊之滅。」
〔三八〕第八 思（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量、企畫、考慮之任何事，此為識定之所緣。有所緣故而有識住。其識之住增長時，於未來而有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
三
諸比丘！若無思量，無企畫，然有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，於未來有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
四
諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮，則無此識定之所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，於未來則無再生；於未來無再生，則滅未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之滅。」
〔三九〕第九 思（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量，企畫，考慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，則有名色之顯現。
三
緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸而有受，……愛，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
四
諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識住增長時，有名色之顯現。
五
緣名色有六處……如是乃此全苦蘊之集。
六
諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮者，則此識定無所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，無名色之顯現，因名色滅，有六處滅……如是乃此全苦蘊之滅。」
〔四〇〕第十 思（之三）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！思量，企畫，思慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住。
三
其識之住增長時，有繫著，有繫著故有往來，有往來故有生死，有生死故於未來有生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
四
諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住。
五
諸比丘！其識之住增長時有繫著，有繫著時有往來，有往來故有生死，有生死故有未來生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。
如是，乃此全苦蘊之集。
六
諸比丘！若無思量、無企畫、無思慮，則此識定無所緣，無所緣則無住。
七
無識之住，且不增長時，則無繫著，無繫著故無往來，無往來故無生死，無生死故，未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。
如是，乃此全苦蘊之滅。」
此頌曰：
第五 家主品
〔四一〕第一 五畏罪（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
爾時，給孤獨家主來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之給孤獨家主曰：
三
「家主！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，依慧善見、善知聖法時，彼若欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『我於地獄滅，趣畜生滅，餓鬼滅，苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，為不墮惡趣者。決定入達菩提之終極。』
四
令靜止於五畏罪者，何耶？
五
家主！殺生者，緣殺生於現法生畏罪。於未來生畏罪，亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕殺生，使彼畏罪靜止。
六
家主！不與取者，緣不與取，亦於現法生畏罪，於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕不與取，能使彼畏罪靜止。
七
家主！邪欲行者，緣於邪欲行，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕邪欲行，能使彼畏罪靜止。
八
家主！妄語者，緣於妄語，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕妄語，能使彼畏罪靜止。
九
家主！飲酒者，緣於飲酒，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是因斷絕飲酒，能使彼畏罪靜止。
此等是五畏罪之靜止。
二
一〇
四預流支具足者，何耶？
一一
家主！於是聖弟子，對佛抱不壞之信——『彼世尊為應供、正等覺者，是明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
一二
對法抱不壞之信——『法乃由世尊善說者，即：〔其法〕乃有現果報，有不時報，所謂來見者，為導引之所在者，此乃由各各識者所不可不知之〔法〕。』
一三
對僧伽抱不壞之信——『世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四雙八輩者是。此之世尊弟子僧伽，應予以供養、尊重、布施、合掌，此乃世間之無上福田。』
一四
是聖者所稱讚之戒具足，其戒為不壞、不毀、不截、無穢，導於自由、識者所喜、無污，是轉向定者。
此等是具足四預流支。
一五
依慧善見、善知聖法者，何耶？
一六
家主！於是聖弟子，善思惟緣起。即：彼有故此有，彼無時故此無，彼生故此生，彼滅故此滅。
一七
即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。因無明無餘，離貪、滅，乃行滅，因行滅，乃識滅，……如是乃此全苦蘊之滅。
以此慧而善見、善知正法。
一八
家主！聖弟子靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支。以慧而善見、善知此等之聖法時，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：『於我地獄滅、畜生趣滅、餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」
〔四二〕第二 五畏罪（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，眾多比丘來詣世尊之處。詣已……世尊曰：
※三
「諸比丘！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『於地獄滅……不墮於惡趣，決定達於菩提之終極。』
※三
靜止於五畏罪者，何耶？
諸比丘！殺生者，……
諸比丘！不與取者，……
諸比丘！邪欲行者，……
諸比丘！妄語者，……
諸比丘！飲酒者，……
此等之五畏罪令靜止。
四
四預流支具足者，何耶？
諸比丘！於是聖弟子，對佛……對法……對僧伽……具足聖者所稱讚之戒。
具足此等四預流支是。
五
以此慧善見、善知聖法者，何耶？
諸比丘！於是聖弟子，善思惟緣起。……
以此慧善見、善知聖法是。
六
諸比丘！聖弟子令靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：『於地獄滅、趣於畜生滅、於餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅。我入於預流、不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」
〔四三〕第三 苦
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
諸比丘！我為汝等說苦之集與苦之滅。汝等諦聽……
一
三
「諸比丘！苦之集者，何耶？
四
依眼與色而生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。
五
依耳與聲……
六
依鼻與香……
七
依舌與味……
八
依身與觸……
九
依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。
二
一〇
諸比丘！苦之滅者，何耶？
一一
依眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。
諸比丘！此乃苦之滅。
一二
依耳與聲生耳識。
一三
依鼻與香生鼻識。
一四
依舌與味……
一五
依身與觸……
一六
依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅。依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。
一七
諸比丘！此乃苦之滅。」
〔四四〕第四 世間
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔其時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說世間之集與滅，汝等諦聽……
一
三
諸比丘！世間之集者，何耶？
四
依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。
五
依耳與聲……
六
依鼻與香……
七
依舌與味……
八
依身與觸……
九
依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受……緣生而生老死、愁、悲、苦憂、惱。此乃世間之集。
二
一〇
諸比丘！世間之滅者，何耶？
一一
依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。
此為世間之滅。
一二
依耳與聲……
一三
依鼻與香……
一四
依舌與味……
一五
依身與觸……
一六
依意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。
一七
諸比丘！此乃世間全苦蘊之滅。」
〔四五〕第五 那提迦
一
如是我聞。爾時，世尊住那提迦村之磚瓦家。
一
二
爾時，世尊，獨自宴坐，而宣說此法門曰：
三
「依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。
四
依耳與聲……
五
依鼻與香……
六
依舌與味……
七
依身與觸……
八
依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。
九
依眼與色生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。……
一〇
依耳與聲……
一一
依鼻與香……
一二
依舌與味……
一三
依身與觸……
一四
依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」
二
一五
爾時，一比丘，因漏聞世尊之語而起立。
一六
世尊見此比丘，因漏聞而起立。
一七
見而謂於此比丘曰：「比丘！汝欲聞此法門耶？」
「唯然，大德！」
一八
「比丘！汝應受持此法門。比丘！汝應善知此法門。比丘！具足此法門之義，是乃梵行之初。」
〔四六〕第六 異
一
爾時，世尊住舍衛城。
二
爾時，一婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相問候，交談致意於可記憶之語後，坐於一面。
坐於一面之彼婆羅門，如是白世尊曰：
三
「瞿曇！如何是彼作而彼經驗耶？」
「婆羅門！彼作而彼經驗者，此乃一極端。」
四
「瞿曇！又如何他作而他經驗耶？」
「婆羅門！他作而他經驗者，此乃第二之極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。
五
緣無明而有行，緣行而有識，……如是，乃此全苦蘊之集。
依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅」。
六
如是說已。彼婆羅門如是白世尊曰：
「瞿曇！稀有哉！……尊瞿曇！請受我從今日以後，終生歸依為優婆塞。」
〔四七〕第七 聲聞
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，聲聞婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相致問候……
坐於一面之聲聞婆羅門，如是白世尊曰：
三
「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為有』者，此乃一極端。」
四
「瞿曇！『一切為無』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。
五
緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。
依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」
六
如是說已，彼聲聞婆羅門，如是白世尊曰：「瞿曇！稀有哉！……願終生歸依。」
〔四八〕第八 順世派
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，順世派之婆羅門來詣世尊之處，……坐於一面之順世派婆羅門，如是白世尊曰：
三
「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為有』者，此乃第一世間之領域。」
四
「瞿曇！又『一切為無』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二世間之領域。」
五
「瞿曇！『一切為一』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為一』者，此乃第三世間之領域。」
六
「瞿曇！又『一切為異』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為異』者，此乃第四世間之領域。」
「婆羅門！離此等之兩極端，如來依中而說法。
七
緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。
依無明之無餘，離貪、滅而有行滅，依行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
八
如是說已。順世派之婆羅門，如是白世尊曰：「尊者瞿曇！稀有哉！……從今願終生歸依……」
〔四九〕第九 聖弟子（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？生何時何生耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？』
三
諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『有無明故有行，有行故有識，有識故有名色……有生故有老死。』彼如是知此世間之生起。
四
諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅故何滅耶？〔無何故無行耶？無何故無識耶？〕無何故無名色耶？無何故無六處耶？無何故無觸耶？無何故無受耶？無何故無愛耶？無何故無取耶？無何故無有耶？無何故無生耶？無何故無老死耶？』……
五
諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。
彼無故此無，彼滅故此滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處，……無觸……無受……無愛……無取……無有……無生……無生故無老死……彼如是知此世間滅。
六
諸比丘！聖弟子如是如實知世間之集與滅。諸比丘！如是可謂聖弟子具足見……皆立於不死之扉。」
〔五〇〕第十 聖弟子（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有識耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……
三
諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。彼有故此有，彼生故此生。有無明故有行，有行故有識，有識故有名色，有名色故有六處，有六處故有觸，有觸故有受，有受故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。』彼如是知此世間生起。
四
諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅而何滅耶？無何故無行耶？無何故無識耶？……無何故無老死耶？』
五
諸比丘！時多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『彼無故此無，此滅故彼滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處……無生故無老死。』彼如是知此世間滅。
六
諸比丘！聖弟子如是如實知此世間之集與滅。諸比丘！對此，聖弟子可謂達見、見此正法、具足學智、具足學明、入於法流、聖明達慧、皆立於不死之扉。」
此頌曰：
第六 樹品
〔五一〕第一 思量
一
如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊言彼等比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然！」
三
世尊曰：「諸比丘！比丘凡為真正滅苦，應以如何之思量而思量之耶？」
「大德！於我等，法以世尊為本，以世尊為導者，以世尊為所依。大德！善哉！實欲世尊明所宣說之義，諸比丘願奉聞受持世尊之教。」
四
「諸比丘！汝等諦聽，當善思念，我當宣說。」
彼諸比丘向世尊奉答曰：「大德！唯然！」
世尊曰：
五
「諸比丘！如是比丘思量而思量：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦以何為因？以何為集？以何為生？以何為起耶？有何故有老死耶？無何故無老死耶？』
六
彼更思惟而如是知：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦乃以生為因，以生為集，以生為生，以生為起。有生故有老死，無生故無老死。』
七
彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣於老死滅之道跡，如是契法行者。
八
諸比丘！於此，比丘所作悉是正苦之滅，即是老死之滅。
九
更思量而思量：『又，此有以何為因？此取以何為因？此愛以何為因？受、觸、六處，又以何為因？此名色……此識……此行以何為因？以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有行？無生故無行耶？』
一〇
彼更思量而如是知：『行以無明為因，以無明為集，以無明為生，以無明為起。有無明故有行，無無明故無行也。』
一一
彼知行，知行之集，知行之滅，知趣行滅之道跡。如是為契法行者。諸比丘！於此，比丘所作：悉是正苦之滅，即是行之滅。
一二
諸比丘！陷於無明之人，若自為福行者，則其識趣於福；若自為非福行者，則其識趣於非福；若自為不動行者，則其識趣於不動。
一三
諸比丘！比丘捨無明而生明，彼離無明生明故，彼無自為福行，無自為非福行，無自為不動行。
一四
依不為、不思惟，無取著世間之任何物。無取著故無畏怖，無畏怖故自證般涅槃，得知『生已盡，梵行已立，應作已作，更無應再生。』
一五
若感受樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受苦受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受不苦、不樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。
一六
若彼感受樂受，則離脫而感受其受。若彼感受苦受，則離脫而感受其受。若彼感受不苦、不樂受，則離脫而感受其受。
一七
彼感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』，彼感受命分齊之受，知『我感受命分齊之受』，身壞時，知『此命已盡，一切感受已，無喜樂，成為冰冷，只遺殘骸』。
一八
諸比丘！譬如有人，由陶窯取出新熟之瓦器，置於平地處、降其熱，瓦片殘於其處。諸比丘！同此，比丘感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』、『感受命分齊之受』、『我感受命分齊之受』。身壞時、知『由此處命盡、感受一切已、無喜樂、成為冰冷、僅遺殘骸』。
一九
諸比丘！對之作如何思惟耶？漏盡比丘亦為福行耶？或為非福行，或為不動行耶？」
「大德！無此事。」
二〇
「又，凡無行時，由行之滅、亦施設識耶？」
「大德！無此事。」
二一
「又，凡無識時，由識之滅、亦施設名色耶？」
「大德！無此事。」
二二
「又，凡無名色時，由名色之滅、亦施設六處耶？」
「大德！無此事。」
二三
「又，凡無六處時，由六處之滅、亦施設觸耶？」
「大德！無此事。」
二四
「又，凡無觸時，由觸之滅、亦施設受耶？」
「大德！無此事。」
二五
「又，凡無受時，亦施設愛耶？」
「大德！無此事。」
二六
「又，凡無愛時，由愛之滅、亦施設取耶？」
「大德！無此事。」
二七
「又，凡無取時，由取之滅、亦施設有耶？」
「大德！無此事。」
二八
「又，凡無有時，由有之滅、亦施設生耶？」
「大德！無此事。」
二九
「又，凡無生時，由生之滅、亦施設老死耶？」
「大德！無此事。」
三〇
「善哉！善哉！諸比丘！如是，諸比丘！此為非異者。諸比丘！信我，信賴我，可離惑、離疑，此為苦之終。」
〔五二〕第二 取
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如大火聚，將然燒十載薪、或二十載薪、三十載薪、四十載薪，其時，有人適時投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火聚將長時久燃。
四
諸比丘！同此，於所取法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅，由取滅，則有有滅。由有滅，則有生滅，由生滅，則有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如大火聚，將燃燒十載薪、或二十、三十、或四十載之薪。其時，有人適時不投以乾草，不投以乾牛糞，不投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火火聚前薪燒盡，因未加他者，而應熄滅。
七
諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
〔五三〕第三 結（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃。彼時，有人適時注油，注意其炷，諸比丘！因如是、油燈則得長久燃燒。
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……
如是，乃此全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅而有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃，其時，有人不適時注油，不注意其炷，諸比丘！因如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而消滅。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅則有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」
〔五四〕第四 結（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如油與炷，彼油燈依之得燃燒，其時，有人適時注以油，注意其炷，諸比丘！因如是，油燈得燃燒長久。諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如油與炷，油燈依之得燃燒。其時，有人未適時注油，未注意其炷，諸比丘！如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而熄滅。諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅也。」
〔五五〕第五 大樹（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。
四
諸比丘！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅乃有取滅，由取滅，則有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
五
諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠。彼截其樹根，由截根而更於周圍掘挖穴，於周圍挖穴，乃將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹為圓木更截圓木作木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，乾燥後以火燒之，火燒成灰，成灰被大風篩吹，或流入河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。
六
諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
〔五六〕第六 大樹（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘，譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。
三
諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
四
諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根。由截根更於周圍挖穴，將小根、鬚根、亦予根除，……流於河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。
五
諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」
〔五七〕第七 幼樹
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有幼樹，有人適時鬆緩其根，適時與糞，適時與水。諸比丘！如是彼幼樹因此得增長、茂盛、增展。
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，則愛增上。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如有幼樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，由截根更於周圍挖穴、將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹成圓木，圓木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，以火燃燒，以火燒之成灰，灰被風篩吹，或流於河之奔流。諸比丘！如是，彼幼樹被截根者如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
〔五八〕第八 名色
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有名色之顯現。緣名色有六處……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有名色之顯現……
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅而有六處滅……如是此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠……成未來不生者。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅，乃有六處滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」
〔五九〕第九 識
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色，……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有大樹，其根向下……
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色……如是，此乃全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，無識之顯現。由識滅而有名色滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠……未來不生者。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無識之顯現，由識滅而有名色滅……
八
如是，此乃全苦蘊之滅。」
〔六〇〕第十 因
一
〔爾時，世尊〕住拘樓國之都色劍磨瑟曇。
二
爾時，尊者阿難，詣世尊座前，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之阿難，白世尊言：「大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此緣起所見甚深而且深遠，然我觀見，如明明白白者。」
四
「阿難！勿作是言。阿難！勿作是言。阿難！此緣起所見甚深而且深遠。阿難！因未證此法，由於不知，如是，此如縺索之眾生，被腫物所覆之眾生，如文若草、燈心草之有情，不脫苦處、惡趣、無樂處之輪迴。
五
阿難！於所取之法、住於味觀者，增長於愛。緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。
六
阿難！譬如大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。阿難！如是，彼大樹因此得長時久住。
七
阿難！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。
八
阿難！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
九
阿難！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，更於截根之周圍挖穴，挖穴將小根、鬚根、亦予根除。彼將其樹截成圓木，圓木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以風日使乾燥，風日乾燥後，以火燃燒，以火燒成灰，在彼大風篩吹，或流入河之奔流。阿難！如是，彼大樹為被截根者。如多羅樹之被截株者，無再生，成為未來不生者。
一〇
阿難！同此，於所取之法，住患觀者，是愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅，由有滅而有生滅，由生滅而有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。」
此頌曰：
第七 大品
〔六一〕第一 無聞（之一）
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造身，生厭意，厭離而欲解脫。
三
所以者何？諸比丘！此四大所造身，可見為增、滅、取、捨者。
然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。
四
諸比丘！稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
五
所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，長夜著於有我所，取著於『此是我所，此是我，此乃我之自我。』
然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
六
諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為『我』，較以心為我，是尚可。
七
所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可現住於一年、住於二年、住於三年、住於四年、住於五年、住於十年、住於二十年、住於三十年、住於四十年、住於五十年、住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此為心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。
八
諸比丘！譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘！同此，稱此是心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。
九
諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。即緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。
一〇
由無明之無餘，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
一一
諸比丘！多聞之聖弟子，於色生厭意，於受亦生厭意，於想亦生厭意，於行亦生厭意，於識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫。於解脫得生解脫之智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」
〔六二〕第二 無聞（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造之身，生厭意，厭離而欲解脫。
三
所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可見為增、滅、取、捨。然則無聞之凡夫生厭意、厭離而欲解脫。
四
諸比丘！稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
五
所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，於長夜著於『此是我所』，取著於『此是我所，此是我，此是我之自我。』然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
六
諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為我，較以心為我尚可。
七
所以者何？諸比丘！此四大所造之身，現住於一年、住於二年、住於三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。
八
諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。
九
諸比丘！緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生之樂受滅，而止息。
一〇
諸比丘！緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所受之觸所生之苦受滅，而止息。
一一
諸比丘！緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。
一二
諸比丘！譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙滅，而止息。
一三
諸比丘！同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生樂受滅，而止息。
一四
緣苦所受之觸……
一五
緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。
一六
諸比丘！如是多聞之聖弟子，於觸生厭意，於受生厭意，於想、於識生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫，於解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」
〔六三〕第三 子肉
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四食。
三
四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食，四識食是。
諸比丘！此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。
四
諸比丘！應知如何是摶食耶？
五
諸比丘！譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。
六
諸比丘！彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚餘未竟之旅。
七
諸比丘！爾時，彼夫婦二人作如是思念：『我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令三人皆死。』
八
諸比丘！彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子於何處耶？吾一子於何處耶？』
九
諸比丘！汝等對其如何思惟耶？彼等為嬉戲而食歟？或為愛樂而食歟？或為嗜美而食歟？或為肥滿而食歟？」
「大德，皆非然。」
一〇
「諸比丘！彼等為行曠野而欲食子肉耶？」
「大德！唯然。」
一一
「諸比丘！同此，我謂摶食不可不知。諸比丘！知摶食時，於五妙欲知貪。於五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。
一二
諸比丘！如何可知觸食耶？
一三
諸比丘！譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物噉其牛。欲依住於水中，依水中之生物，噉其牛。依住於虛空，依虛空之生物，噉其牛。諸比丘！彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所噉。諸比丘！同此，我謂觸食不可不知。
一四
諸比丘！知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為。
一五
諸比丘！如何應知意思食耶？
一六
諸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。
一七
所以者何？諸比丘！彼人作是念：『我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。』諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。
一八
諸比丘！知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為。
一九
諸比丘！如何應知識食耶？
二〇
諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：『大王！犯罪之盜賊帶到。』王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：『且去！汝等將此人以百矛相擊。』清晨則再加其百矛。
二一
時至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼等云曰：『且去！於日中對彼再以百矛相擊。』於是日中以百矛擊彼。
二二
屆時，王於暮時如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼曰：『且去！汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。』於是暮時對彼以百矛相擊。
二三
諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」
「大德！以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何云經三百矛擊打耶？」
二四
「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。
二五
諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為。」
〔六四〕第四 有貪
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。
三
四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘！此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。
四
諸比丘！若於摶食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。
五
諸比丘！若於觸食，……
六
諸比丘！若於意思食，……
七
諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再生。有未來之後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、有惱。
八
諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或鬱金、或青、或以茜，善磨於板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。
九
諸比丘！同此，若於摶食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。
一〇
諸比丘！若於觸食，……
一一
諸比丘！若於意思食，……
一二
諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。
一三
諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。
一四
諸比丘！若於觸食，……
一五
諸比丘！若於意思食，……
一六
諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。
一七
諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上昇時，光由高入，照何處耶？」
「大德！照西壁。」
一八
「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」
「大德！照大地。」
一九
「諸比丘！若無大地，照何處耶？」
「大德！照水。」
二〇
「諸比丘！若無水，照何處耶？」
「大德！則不照任何處。」
二一
「諸比丘！同此，諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則……
二二
諸比丘！若於觸食，……
二三
諸比丘！若於意思食，……
二四
諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
〔六五〕第五 城邑
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！昔我尚未得正覺，為菩薩時，曾作此念：『此世間實陷於苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再生。然卻不知此老死苦之出離。實則如何得知此老死苦之出離耶？』
三
諸比丘！然則我作是念：『有何故有老死耶？緣何有老死耶？』
四
諸比丘！爾時，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，緣生而有老死。』
五
諸比丘！時我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有愛……有受……有觸……有六處？……有名色耶？緣何而有名色耶？』
六
諸比丘！依正思惟，於我而生慧悟得：『有識故有名色，緣識而有名色。』
七
諸比丘！時我作是念：『有何故有識？緣何有識耶？』
八
諸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有識，緣名色而有識。』
九
諸比丘！時我作是念：『此識由此以還，無超進名色，於此限度，生而亦老，衰而至死將再生。即緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸……
如是，此乃全苦蘊之集。』
一〇
諸比丘！『是集、是集』。我於尚未聞之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一一
諸比丘！時我作是念：『無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶？』
一二
諸比丘！爾時，我生正思惟，依慧悟得：『無生故無老死，因生之滅而有老死之滅。』
一三
諸比丘！時我作是念：『無何故無生……無有……無取……無愛……無受……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶？』
一四
諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無識故無名色，因識之滅、而有名色之滅。』
一五
諸比丘！時我作是念：『無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶？』
一六
諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無名色故無識，因名色之滅，而有識之滅。』
一七
諸比丘！時我作是念：『我依此道乃達菩提。即：由名色之滅，而有識滅。由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……』
如是，此乃全苦蘊之滅。
一八
諸比丘！『是滅、是滅』，我於尚未聞之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一九
諸比丘！譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之蓮池。
二〇
諸比丘！爾時，彼人向王或王之大臣報曰：『尊者，當知我徘徊阿蘭若林，發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，園林亦具足，具足美麗有堤之蓮池。尊者！宜於其城予修築。』
二一
諸比丘！爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，眾人熾盛，增上發展。
諸比丘！同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。
二二
諸比丘！過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶？即此八支聖道。即：正見……正定。諸比丘！此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。
二三～三一
追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受……知觸……知六處……知名色……知識……
三二
追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。
三三
知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘！如是梵行繁榮、增廣，示知眾多人等，予增大，依人天而善說示。」
〔六六〕第六 觸
一
如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。
二
爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」
彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊曰：「諸比丘！汝等取內觸耶？」
四
如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取內觸。」
五
「汝比丘！如何取內觸耶？」
六
爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。
七
如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊！今正其時。善逝！今正其時。願世尊！以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」
八
「若然，阿難！汝等諦聽，當善思念。我說內觸。」
彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
九
世尊曰：「諸比丘！於此有比丘，執取內觸：『世間之種種諸苦生、老死，此苦以何為因，以何為集，以何為生，以何為起耶？有何故有老死，無何故無老死。』彼對取內觸，如是知：『此世間生老死種種之苦、此苦乃以億波提為因、以億波提為集、以億波提為生、以億波提為起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是為契法行者。』
諸比丘！如是比丘，謂是真正行苦之滅，老死之滅者。
一〇
更執取取內觸：『又，此億波提乃以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有億波提，無何時無億波提耶？』彼知如是執取：『億波提乃以愛為因，以愛為集，以愛為生，以愛為起。有愛故有億波提，無愛故無億波提。』彼知億波提，知億波提之集，知億波提之滅，知趣億波提滅之道跡。如是為契法行者。
諸比丘！如是比丘謂是真正行苦之滅，億波提之滅者。
一一
更執取取內觸：『又，此愛於何處而生？於何處而住之耶？』彼知如是執取：『於此世間，為如何愛，快思之色，於此生愛而生，於此住愛而住。於此世間、可愛，快思之色者何耶？眼為於此世間、可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。』
一二
耳乃於世間可愛、快思之色……
一三
鼻乃於世間可愛、快思之色……
一四
舌乃於世間可愛、快思之色……
一五
身乃於世間可愛、快思之色……
一六
意乃於世間可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。
一七
諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，愛增長矣。
一八
愛增長者，則億波提增長。億波提增長者，則苦增長。我謂：『使苦增長者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，無由解脫。』
一九
諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩。彼等乃增長愛者。
二〇
愛增長者，則億波提增長，億波提增長者，則苦增長。我謂：『彼等生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則苦不得解脫。』
二一
諸比丘！現在任何之沙門、婆羅門，對此世間可愛、可喜之物，視為常、視為樂、視為我、視為無病、視為安隱者，則增長愛。
二二
增長愛者，則增長億波提，增長億波提者，則增長苦。增長其苦，我謂：『增長苦者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱不得解脫，則苦不解脫。』
二三
諸比丘！譬如有飲水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。爾時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對其人如是言曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲飲自可飲、飲之雖愛好具色、香、味，但為此而至死，或受至死之苦。』彼不顧且不思慮，飲彼飲水器皿之水而不捨，彼為此至死，或受至死之苦。
二四
諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色……
二五
……於未來……
二六
……現在之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，其愛增長。
二七
我謂：『愛增長者則苦增長，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則不得解脫於苦。』
二八
諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，乃使愛捨離者。
愛捨離者，億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』
二九
諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者、則將捨離於愛。
三〇
愛捨離者……我謂：『解脫於苦。』
三一
諸比丘！任何現在之沙門、婆羅門，對可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。
三二
愛捨離者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』
三三
諸比丘！譬如有飲水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。爾時有人，為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對此時有人曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可飲，飲之雖愛好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。』
三四
諸比丘！爾時，彼人作是念：『我此刻極渴，得依飲料而克服，或依生蘇予克服，或依含鹽分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我於此長夜不為我之利益，因此而決不飲此苦物。』彼思慮之再，而不飲其飲水器皿物，予捨棄、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
三五
諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。
三六
捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得捨離，解脫於苦。』
三七～三八
諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門……
三九
現在之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為怖畏者，捨離於愛。
四〇
捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則捨離於苦。我謂：『捨離於苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，解脫於苦。』」
〔六七〕第七 蘆束
一
一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談致候可記憶之語後，坐於一面。
三
坐於一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死為自作耶？老死為他作耶？老死為自作、他作耶？或老死為非自作、非他作、無因生耶？如何？」
四
「友，拘絺羅！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非無因生，是緣生而有老死。」
五
「友，舍利弗！生為自作耶？生為他作耶？生為自作、他作耶？或生為非自作、非他作、無因生耶？如何？」
六
「友，拘絺羅！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非無因生，是緣有而有生。」
七～一八
「友，舍利弗！有為自作耶？……取為自作耶？……愛為自作耶？……受為自作耶？……觸為自作耶？……六處為自作耶？……如何？」
一九
「名色為自作耶？名色為他作耶？名色為自作、他作耶？或名色為非自作、非他作，無因生耶？」
二〇
「友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非無因生，是緣識而有名色。」
二一
「友，舍利弗！識為自作耶？識為他作耶？識為自作、他作耶？識為非自作、非他作，亦非無因生耶？如何？」
二二
「友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作，亦非無因生，是緣名色而有識。」
二三
「如今我等如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非無因生，是緣識而有名色。』
二四
如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，又，識非自作、非他作、亦非無因生，是緣名色而有識。』
二五
友，舍利弗！應如何知此所說之義耶？」
二六
「友！譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友！同此，緣名色而有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸、……如是，此乃全苦蘊之集。友！若此等之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友！同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
二七
「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此為尊者舍利弗之善說。我等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」
二八
「友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱為：『法師比丘。』友！若比丘，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱為：『行法、隨順法比丘。』友！若比丘，對老死、厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘。』
二九～三八
友！若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之……若觸之……若六處之……若名色之……若識之……若行之……
三九
友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：『法師比丘。』友，若比丘，行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：『行法、隨順法比丘。』友，若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：『達現法涅槃比丘。』」
〔六八〕第八 憍賞彌
一
一時，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅陀、尊者阿難，住憍賞彌之瞿師羅園。
一
二
爾時，尊者殊勝向尊者茂師羅作如是言曰：「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見害諦思，尊者茂師羅！別有『緣生而有老死』之智否？」
三
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生有老死也。』」
四
「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有而有生』之智耶？」
五
……緣取而有有……
六
……緣愛而有取……
七
……緣受而有愛……
八
……緣觸而有受……
九
……緣六處而有觸……
一〇
……緣名色而而有六處……
一一
……緣識而有名色……
一二
……緣行而有識……
一三
……緣無明而有行……
一四
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明而有行。』」
一五
「友，茂師羅！除信……除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣生之滅，而有老死之滅』之智耶？」
一六
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生之滅而有老死之滅。』」
一七
「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有之滅，而有生之滅』之智耶？」
一八～二四
「『緣取之滅，而有有之滅』……『緣愛之滅，而有取之滅』……『緣受之滅，而有愛之滅』……『緣觸之滅，而有受之滅』……『緣六處之滅，而有觸之滅』……『緣名色之滅，而有六處之滅』……『緣識之滅，而有名色之滅』……『緣行之滅，而有識之滅』……『緣無明之滅，而有行之滅。』
二五
友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明之滅，而有行之滅。』」
二六
「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『有滅即涅槃』之智耶？」
二七
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，『有滅即涅槃。』」
二八
「然則，尊者茂師羅是阿羅漢，是漏盡者。」
二九
如是言時，尊者茂師羅默然。
二
三〇
爾時，尊者那羅陀對尊者殊勝言曰：「友，殊勝！善哉！我欲得此問，可向我問，我則答汝此問。」
三一
「尊者那羅陀！汝得此問。我向尊者那羅陀，作此問，尊者那羅陀，請答我問。」
三二～五七
「友，那羅陀！除信……我知於此，我見於此，『此有滅即涅槃。』」
五八
「然則，尊者那羅陀是阿羅漢，是漏盡者。」
五九
「友！『有滅即涅槃』，我依正慧，如實善見。然則我尚非阿羅漢、漏盡者。
六〇
友！譬如於曠野之路上有井，然無繩、無罐，時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，乾渴此來。彼眺望其井，雖知為水，但身不能觸而住。
六一
友！同此，『有之滅即涅槃也』，如實以正慧善見，然我尚非阿羅漢、漏盡者。」
三
六二
如是言已，尊者阿難，向尊者殊勝作是言曰：「友！殊勝！汝如是之說，汝向尊者那羅陀作如何言之耶？」
六三
「友，阿難！我如是說：我外於尊者那羅陀之德，以外於善，故無所說。」
〔六九〕第九 膨脹
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時……
三
「諸比丘！大海膨脹時，使諸大河膨脹，諸大河膨脹時，使諸小河膨脹。小河膨脹時，使大湖膨脹。大湖膨脹時，亦使小湖膨脹。
四
諸比丘！同此，無明膨脹，使諸行膨脹。諸行膨脹，使識膨脹。識膨脹時，使名色膨脹。名色膨脹時，使六處膨脹。六處膨脹時，使觸膨脹。觸膨脹時，使受膨脹。受膨脹時，使愛膨脹。愛膨脹時，使取膨脹。取膨脹時，使有膨脹。有膨脹時，使生膨脹。生膨脹時，使老死膨脹。
五
諸比丘！大海退潮時，使大河退水。大河退水時，使小河退水。小河退水時，使大湖退水。大湖退水時，使小湖退水。
六
諸比丘！同此，無明衰時，使諸行衰。諸行衰時，使識衰。識衰時，使名色衰。名色衰時，使六處衰。六處衰時，使觸衰。觸衰時，使受衰。受衰時，使愛衰。愛衰時，使取衰。取衰時，使有衰。有衰時，使生衰。生衰時，使老死衰。」
〔七〇〕第十 須尸摩
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
一
二
爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。
三
比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、鉢食、牀座、醫病必要之藥物、資具等。
四
異學之遊方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。
二
五
爾時，遊方者須尸摩，與眾多遊方者之徒，俱住王舍城。
六
爾時，遊方者須尸摩之徒，向遊方者須尸摩作如是言曰：「來，友！須尸摩！汝宜往沙門瞿曇之處修梵行。汝完全學法後，再告知我等，我等完全學得其法後，為在家者說示，如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。」
七
遊方者須尸摩對己徒答：「如是，友！」則詣尊者阿難之處。詣已，與尊者阿難俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐於一面。
三
八
坐於一面之遊方者須尸摩，向尊者阿難作如是言曰：「友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。」
九
爾時，尊者阿難，陪伴遊方者須尸摩，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
一〇
坐於一面之尊者阿難向世尊言曰：「大德！此遊方者須尸摩如是云：『友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。』」
一一
「阿難！然則，汝應使須尸摩出家。」
一二
於是，遊方者須尸摩得在世尊之處出家，得具足戒。
一三
爾時，又有眾多比丘，來至世尊之處，白世尊言：「我等知『生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生』，已達於完全智。」
四
一四
尊者須尸摩，聞眾多比丘於世尊之前告白已達完全智：「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生矣。」
一五
爾時尊者須尸摩，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問候記憶之語，坐於一面。
一六
坐於一面之須尸摩，向彼等諸比丘作如是言曰：「諸尊者來詣世尊處曾白云：『我等已知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』已達於完全智，此為真實耶？」「友！唯然。」
一七
「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶？——一為多、多為一、顯現變為隱沒，越牆、越壘、穿山、無障礙，恰如行空出入地下，於水中不分水而行如走於地上。趺坐於虛空，恰如有翼之鳥。有大神力，大威力，於日月以手觸捉，以此身行於梵界耶？
一八
然則汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界，對人天之兩音、遠音、近音、皆聞之耶？」
「友！並無此事。」
一九
「又，汝等尊者，如是知，如是見，以心，對他眾生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心，有瞋心知為有瞋心，離瞋心知為離瞋心，有癡心知為有癡心，離癡心知為離癡心，集注心知為集注心，散亂心知為散亂心，大心知為大心，不大心知為不大心、有上心知為有上心，無上心知為無上心，寂靜心知為寂靜心，非寂靜心知為非寂靜心，解脫心知為解脫心，非解脫心知為非解脫心耶？」
「友！並無此事。」
二〇
「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、種種壞劫、種種成、壞劫……『於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，而生於此處。於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，生於此處。』如是詳細種種宿住、悉憶念耶？」
「友！並無此事。」
二一
「又，汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，見眾生之歿，見生時之劣、勝、美、醜、好、惡，知眾生之如業行耶？實汝等尊者，對『此等眾生，身惡行具足，語惡行具足，意惡行具足，罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞命終，生於苦處惡趣、無樂處、地獄。』又實汝等尊者對『此等眾生，身善行具足、語善行具足、意善行具足、不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼，得見眾生之歿，生時之劣、勝、美醜、好、惡，得知眾生如業之行耶？」
「友！並無此事」。
二二
「又，汝等尊者為如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住耶？」
「友！並無此事。」
二三
「於今，尊者未到達此記說與此等之法者耶？」
二四
「友！並無此事。」
二五
「何以故？」
「友，須尸摩！我等為慧解脫者。」
二六
「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知為宜。」
二七
「友，須尸摩！汝無論對其知，或不知，我等為慧解脫者。」
五
二八
爾時尊者須尸摩由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
二九
坐於一面之尊者須尸摩，將與彼等諸比丘之論議悉告世尊。
三〇
「須尸摩！法住智為前、涅槃智為後。」
三一
「大德！我對世尊略說之義，不得詳知。大德！如世尊之所說，我對世尊略說之義，欲詳知為宜。」
三二
「須尸摩！汝無論知或不知，法住智為前，涅槃智為後。須尸摩！汝云何思惟？色為常耶？或為無常耶？」
「大德！是無常。」
三三
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」
「大德！是苦。」
「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！並無此事。」
三四
「受是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
三五
「想是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
三六
「行是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
三七
「識是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」
「大德，是苦。」
「又無常苦、變易之法、得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！並無此事。」
三八
「須尸摩！然任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之色，對一切之色，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必須以如實正慧，對此作視。
三九
任何過去、未來、現在……對受……
四〇
對任何之想…
四一
任何過去、未來、現在，內、外、麤細、劣、勝、遠、近之行、一切諸行，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』
四二
任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之識、對一切之識、不得以認：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必須以如實正慧、對此作視。
四三
須尸摩！多聞之聖弟子，於色如是見而厭離，於受、於想、於諸行、於識亦厭離，生厭離、離貪、予解脫，於解脫生解脫之智：『知生已盡、梵行已立，應作已作，更不再生。』須尸摩！汝見：『緣生而有老死』耶？」
「大德，誠然。」
四四
「須尸摩！汝見：『緣有而有生』耶？」
「大德，誠然。」
四五
「須尸摩！汝見：『緣取而有有』耶？」
「大德，誠然。」
四六
「須尸摩！汝見：『緣愛而有取』耶？」
「大德，誠然。」
四七
「須尸摩！汝見：『緣受而有愛，緣觸而有受，緣六處而有觸，緣名色而有六處，緣識而有名色，緣行而有識，緣無明而有行』耶？」
「大德，誠然。」
四八
「須尸摩！汝見：『緣生滅而有老死滅』耶？」
「大德，誠然。」
四九
「須尸摩！汝見：『緣有滅而有生滅』耶？」
「大德，誠然。」
五〇
「須尸摩！汝見：『緣取之滅，而有有滅，緣愛之滅，而有取滅，緣受之滅，而有愛滅，緣觸之滅，而有受滅，緣六處之滅，而有觸滅，緣名色之滅，而有六處滅。緣識之滅，而有名色滅，緣行之滅，而有識滅，緣無明之滅，而有行滅』耶？」
「大德，誠然」。
五一
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶？——一為多、多為一、顯現變隱沒、超牆、超壘、穿山、無障礙，恰如行虛空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行於地上，趺坐於虛空，恰如有翼之鳥、有大神力、大威力，以手觸捉日月，以此身行梵界耶？」
「大德，並無此事。」
五二
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界、聞人天之兩音、遠音、近音耶？」
「大德，並無此事。」
五三
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，知以心把握他之眾生，他人等之心耶？——對非解脫心知是非解脫心，對解脫心知是解脫心耶？」
「大德！並無此事。」
五四
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶？譬如一生……如是詳細憶念種種之宿住耶？」
「大德，並無此事。」
五五
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，知眾生之歿……眾生之如業行耶？」
「大德，並無此事也。」
五六
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、以身觸而住耶？」
「大德，並無此事也。」
五七
「須尸摩！今此未能到達此記說，與此等之法者，須尸摩！我等實行於此。」
六
五八
爾時，尊者須尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德！罪克服於我。我如是，對善說之法、律，如是法之盜人而出家，愚而無知、為不善者。大德！我世尊，我對其罪知是罪，願予與領受，而於未來無再犯。」
五九
「須尸摩！汝為罪所克服，汝於如是善說之法、律，如為法之盜人而出家為愚而無智，是不善者。
六〇
須尸摩！譬如、捕犯罪之盜賊，送於王之前而示曰：『大王！犯罪之盜賊帶來矣。對彼應課以王所欲之刑罰。』王對彼者如是曰：『汝等將此者，去以強繩堅縛後手，剃為禿頭，鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。』如是臣等，將彼人以強繩堅縛後手，剃為禿頭、鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。
六一
須尸摩！汝對其如何思惟耶？彼人為此經驗苦、憂耶？」
「大德！誠然。」
六二
「須尸摩！彼人為此雖受苦、憂，但於如是善說之法、律，為法之盜人出家者，對此將受過苦之報與劇報，乃至墮地獄。」
六三
「須尸摩！汝見罪為罪，如法悔過。我等將攝受領納。須尸摩！於聖律，對見罪為罪如法悔過者，增長功德，於未來入於律儀。」
此頌曰：
第八 沙門婆羅門品
〔七一〕第一 沙門婆羅門義
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊曰：
三
「諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，不知老死，不知老死集，不知老死滅，不知趣老死滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門非是沙門，於婆羅門非是婆羅門。又彼尊者等、對沙門之義、婆羅門之義，於現法不能自知、實證入而住。
四
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，知老死……知道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為沙門，於婆羅門為婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現法自知、實證入而住。」
〔七二～八〇〕第二～第十 不知（之一）
……舍衛城……
……不知生……
……不知有……
……不知取……
……不知愛……
……不知受……
……不知觸……
……不知六處……
……不知名色……
……不知識……
〔八一〕第十一 不知（之二）
不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡……自知，實證入而住。
此頌曰：
本篇之頌曰：
第九 中略品
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
〔八二〕第一 師
一
世尊曰：「諸比丘！不能如實知老死，是不見者，為於老死如實之智，則不能不求師。又不能如實知老死之集，是不見者，為於老死如實之智，則不能不求師。不能如實知老死之滅，是不見者，為於老死滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣老死滅之道跡，是不見者，為於趣老死滅道跡如實智，不能不求師。」
一切凡如是者中略之。
二
「諸比丘！不能如實知生，是不見者……
三
諸比丘！不能如實知有，是不見者……
四
諸比丘！不能如實知取，是不見者……
五
諸比丘！不能如實知愛，是不見者……
六
諸比丘！不能如實知受，是不見者……
七
諸比丘！不能如實知觸，是不見者……
八
諸比丘！不能如實知六處，是不見者……
九
諸比丘！不能如實知名色，是不見者……
一〇
諸比丘！不能如實知識，是不見者……
一一
諸比丘！不能如實知行，是不見者，為於行如實之智，不能不求師。不能如實知行之集，是不見者，為於行集如實之智，不能不求師。不能如實知行之滅，是不見者，為於行之滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣行滅之道跡，是不見者，為於趣行滅之道跡如實之智，不能不求師。」
凡對四諦亦應如是。
〔八三〕第二 學
一～一一
「諸比丘！不能如實知老死，是不見者，為於老死如實之智，不能不學。」對四諦亦復如是，而中略之。
〔八四〕第三 瑜伽
一～一一
……不能不為瑜伽行。
〔八五〕第四 欲
一～一一
……不能不為欲。
〔八六〕第五 努力
一～一一
……不能不為努力。
〔八七〕第六 不退轉
一～一一
……不能不為不退轉。
〔八八〕第七 熱誠
一～一一
……不能不為熱誠。
〔八九〕第八 精進
一～一一
……不能不為精進。
〔九〇〕第十 不拔
一～一一
……不能不為不拔。
〔九一〕第十一 正念
一～一一
……不能不為正念。
〔九二〕第十二 正心
一～一一
……不能不為正心。
〔九三〕第十三 不放逸
一～一一
……不能不為不放逸。
此頌曰：
於此中略之要目終。
此頌曰：
第二 現觀相應
〔一〕第一 爪尖
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
其時，世尊為令取爪尖之小垢，謂諸比丘曰：「諸比丘！作如何思惟耶？我此所取爪尖之小垢與大地土，何者較多耶？」
三
「大德！此大地土為多，世尊所取爪尖之小垢為少。世尊所取爪尖之少垢，與大地土相比，實百倍、千倍、乃至百千倍亦所不能及。」
四
「諸比丘！同此，見具足之聖弟子，達於現觀之人，即滅盡苦終較多，殘苦為少。此則，滅盡前者之苦蘊而終者，與極七返生相比，此百倍、千倍、百千倍亦所不能及。
五
諸比丘！如是大利為法現觀，如是大利，為得法眼。」
〔二〕第二 蓮池
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如有長五十由旬，寬五十由旬，深五十由旬之蓮池，其水盈滿至岸。有人以草端掬水，諸比丘！作如何思惟耶？以草端所掬之水，與蓮池之水，何者較多耶？」
三
「大德，蓮池之水較多，以草端所掬之水為少。以草端所掬之水，與蓮池之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
諸比丘！同此，見具足之聖弟子，達現觀之人，即滅盡苦終較多，殘苦為少。以此前者之苦蘊滅盡，苦蘊終者，與極七返生者相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。
五
「諸比丘！如是大利，為法現觀。如是大利，為得法眼。」
〔三〕第三 合流水（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如有人於恒河，耶符那、伊羅跋提，薩羅遊、摩醯，此等諸大河之合流，於匯合處，欲掬二、三滴水，諸比丘！汝等對其作如何思惟耶？所掬之二、三滴水，與合流之水，何者較多？」
三
「大德，匯流之水較多，所掬之二、三滴水為少。所掬之二、三滴水與合流之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
「諸比丘！亦同於此……」。
〔四〕第四 合流水（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如此等之恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩醯匯入諸大河合流、會合，將其水留二、三滴、而滅盡終矣。諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？合流之水，滅盡為終者，與所留之二、三滴水，何者較多耶？」
三
「大德！合流之水，即滅盡而終之水較多，所留之二、三滴水為少。所留之二、三滴水，與滅盡而終之合流水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
諸比丘！亦同於此……
〔五〕第五 地（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有人於大地之一處，以七粒棗種子置於大土塊中。諸比丘！汝等對作此如何思惟耶？大地之一處所置之七粒棗種子大之土塊，與大地土，何者較多耶？」
三
「大德！大地土較多，置於大地一處七粒棗種子大之土塊較少。以置於一處七粒棗種子大之土塊與大地土相比，百倍、千倍、百千倍、亦所不能及。」
四
「諸比丘！亦同於此……」。
〔六〕第六 地（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如除去七粒棗種子大之土，令大地土滅盡至終，諸比丘！汝等作如何思惟耶？滅盡至終之大地土，與存留七粒棗種子大之土，何者為多耶？」
三
「大德，然則，滅盡至終之大地土多，而存留七粒棗種子大之土為少。存留七粒棗子大之土以比滅盡至終之大地相比，不及其百倍、千倍、百千倍亦所不及。」
四
「諸比丘！亦同於此……。」
〔七〕第七 海（之一）
一
爾時，世尊住舍衛城。
二
爾時，世尊如斯曰：「汝等比丘！譬如有人，從大海掬取二、三滴水，諸比丘！汝等作如何思惟耶？所掬之二、三滴水與大海之水，何者較多耶？」
三
「大德！大海之水為多，掬取之二、三滴水為少。將掬取之二、三滴水與大海水相比，百倍、千倍、百千倍亦不所能及。」
四
「諸比丘！亦同於此……」
〔八〕第八 海（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛國。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸丘比！譬如取存二、三滴水，而大海滅盡歸終，諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？滅盡歸終之大海水，與所取存之二三滴水，何者較多耶？」
三
「大德！滅盡歸終之大海水為多，所取存之二三滴水較少。所取存之二、三滴水與滅盡歸終之大海水相比，百倍、千倍、百千倍，亦所不能及。」
四
「諸比丘！亦同於此……」
〔九〕第九 山喻（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如有人，於雪山王之一處，置七粒芥子種大之小石。諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？置於一處之七粒芥子種大之小石，與雪山王相比，何者較多耶？」
三
「大德！雪山王乃較多，置於一處之七粒芥子種大之小石為少。置於一處之七粒芥子種大之小石，與雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
「諸比丘！亦同於此……。」
〔一〇〕第十 山喻（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如以七粒芥子種大之小石取存，至雪山王滅盡歸終。諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？為滅盡歸終之雪山王與所取存七粒芥子種大之小石，何者較多耶？」
三
「大德！此滅盡歸終之雪山王較多，所取存之七粒芥子種大之小石為少。以所取存七粒芥子種大之小石，與滅盡歸終之雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。」
四
「諸比丘！同於此，見具足之聖弟子，達現觀之人，滅盡歸終之苦較多，所殘存之苦為少，以此，苦蘊滅盡歸終，則與極七返生相比，百倍、千倍、百千倍、亦不能及。」
五
「諸比丘，如是大利為法現觀，如是大利為得法眼。」
〔一一〕第十一 山喻（之三）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如有人，於須彌山之一處，置七粒豆大之小石。諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？置一處之七粒大之小石與須彌山，何者較多耶？」
三
「大德，此須彌山為較多，置一處之七粒豆大之小石為少。如以置一處之小石與須彌山相比，百倍、千倍、乃百千倍、亦所不能及。」
四
「諸比丘！同於此，以異學之沙門、婆羅門、遊方者之到達者，與見具足之聖弟子所到達之人相比，百倍、千倍、乃至百千倍，亦所不能及。」
五
「諸比丘！如是大達者，見具足之人，如是之大勝智。」
此頌曰：
第三 界相應
第一 種種品
〔一〕第一 界
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說種種界。汝等諦聽，當善思念，我則宣說。」
彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊曰：「諸比丘！種種界者何耶？」
四
眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界是。
「諸比丘！此謂種種界。」
〔二〕第二 觸
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！由種種界，生種種觸。」
三
諸比丘！種種界者何耶？
四
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。諸比丘！此謂種種界。
五
諸比丘！緣種種界，生種種觸者，何耶？
六
諸比丘！緣眼界生眼觸、緣耳界……緣鼻界……緣舌界……緣身界……緣意界生意觸。
七
「諸比丘！如是緣種種界，生種種觸。」
〔三〕第三 非此
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界。
三
諸比丘！種種界者，何耶？
四
眼界……意界是。諸比丘！此謂種種界。
五
諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界者，何耶？
六
諸比丘！緣眼界生眼觸，緣眼觸，非生眼界……緣意界，生意觸，緣意觸，非生意界。
七
諸比丘！如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界。」
〔四〕第四 受（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
三
「諸比丘！種種界，者何耶？」
四
眼界……意界……諸比丘！此謂種種界。
五
諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受者，何耶？
六
諸比丘！緣眼界，生眼觸，緣眼觸，生眼觸所生之受。……緣意界，生意觸、緣意觸，生意觸所生之受。
七
「諸比丘！如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
〔五〕第五 受（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界。」
三
諸比丘！種種界者，何耶？眼界……意界……。諸比丘！此謂種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界者，何耶？
五～九
諸比丘！緣眼界，生眼觸，緣眼觸生眼觸所生之受，緣眼觸所生之受，非生眼觸，緣眼觸，非生眼界……。
一〇
緣意界，生意觸，緣意觸，生意觸所生之受，緣意觸所生之受，非生意觸、緣意觸，非生意界。
一一
諸比丘！如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界。
〔六〕第六 界
一
〔一時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕諸比丘！我為汝等說種種界。汝等諦聽……
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界、聲界、香界、味界、觸界、法界是。
四
「諸比丘！此謂種種界。」
〔七〕第七 想
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求。
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界……法界是。諸比丘！此謂種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求者，何耶？
五～九
諸比丘！緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱，生色求……
一〇
緣法界，生法想，緣法想，生法思惟，緣法思惟，生法欲，緣法欲，生法熱，緣法熱，生法求。
一一
諸比丘！如是緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求。」
〔八〕第八 非此
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟……生種種求。
三
緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。
四～九
諸比丘！種種界者何耶？色界……法界是。諸比丘！此謂種種界。
一〇
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟……生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界者，何耶？
一一
諸比丘！緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱，生色求，緣色求，非生色熱，緣色熱，非生色欲，緣色欲，非生色思惟，緣色思惟，非生色想，緣色想，非生色界。
一二
緣聲界……
一三
緣香界……
一四
緣味界……
一五
緣觸界……
一六
緣法界，生法想，緣法想……生法求。緣法求，非生法熱，緣法熱，非生法欲，緣法欲，非生法思惟，緣法思惟，非生法想，緣法想，非生法界。
一七
諸比丘！如是緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種求。緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。」
〔九〕第九 觸（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求，緣種種求，生種種得。」
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界……法界是。汝等比丘！此謂之種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種得者，何耶？
五
諸比丘！緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色觸，緣色觸，生色觸所生之受，緣色觸所生之受，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱……生色得。
六
緣聲界……
七
緣香界……
八
緣味界……
九
緣觸界……
一〇
緣法界，生法想，緣法想，生法思惟，緣法思惟，生法觸，緣法觸，生法觸所生之受，緣法觸所生之受，生法欲，緣法欲，生法熱，緣法熱，生法求，緣法求，生法得。
一一
諸比丘！如是緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種求，緣種種求，生種種得。
〔一〇〕第十 觸（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟、觸、受、欲、熱，緣種種求，生種種得，緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱……非生欲、受、觸、思惟、種種想，緣種種想，非生種種界。
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界……法界是。諸比丘！此謂之種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種觸、受、欲、熱、求、得，緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱、欲、受、觸，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界者，何耶？
五
諸比丘！緣色界生色想……
六
緣聲界……
七
緣香界……
八
緣味界……
九
緣觸界……
一〇
緣法界，生法想，緣法想……生法求，緣法求，生法得，緣法得，非生法求，緣法求，非生法熱，緣法熱，非生法欲，緣法欲，非生法觸所生之受，緣法觸所生之受，非生法觸，緣法觸，非生法思惟，緣法思惟，非生法想，緣法想，非生法界。諸比丘！如是，緣種種界，生種種種想，緣種種想……生思惟、觸、受、欲、熱、求、得。緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。」
此頌曰：
第二 無慚愧品
〔一一〕第一 此等之七
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之七界。七界者何耶？光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界是。諸比丘！此等謂之七界。」
三
如是說已。一比丘白世尊言：「大德！此光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界者，大德！此等之諸界，緣何而知之耶？」
四
「比丘！光界者，此界乃緣闇而得知。
五
比丘！淨界者，此界乃緣不淨而得知。
六
比丘！空無邊處界者，此界乃緣色而得知。
七
比丘！識無邊處界者，此界乃緣空無邊處而得知。
八
比丘！無所有處界者，此界乃緣識無邊處而得知。
九
比丘！非想非非想處界者，此界乃緣無所有處而得知。
一〇
比丘，想受滅界者，此界乃緣滅而得知。」
一一
「大德！光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界者，大德！此等之諸界，依如何等至可達耶？」
一二
「比丘！光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界者，此等之諸界，依想等至可達。
一三
比丘！非想非非想界者，此界依行有餘等至可達。
一四
比丘！想受滅界者，此界依滅盡等至可達。」
〔一二〕第二 有因
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有因而生欲覺，非無因。有因而生瞋覺，非無因。有因而生害覺，非無因。
三
諸比丘！有因而生欲覺，非無因。有因而生瞋覺，非無因。有因而生害覺，非無因者，何耶？
四
諸比丘！緣欲界而生欲想，緣欲想而生欲思惟，緣欲思惟，而生欲欲，緣欲欲，而生欲熱，緣欲熱，而生欲求。諸比丘！無聞之凡夫乃求欲求，依身語意三處，而入於邪。
五
諸比丘！緣瞋界而生瞋想，緣瞋想，而生瞋思惟、瞋欲、瞋熱、瞋求。諸比丘！無聞之凡夫乃求瞋求，依身語意三處，而入邪。
六
諸比丘！緣害界，而生害想……害思惟、害欲、害熱、害求。諸比丘！無聞之凡夫乃求害求，依身語意三處，而入於邪。
七
諸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，而棄於乾草原，若彼不以手、足立即消滅者，諸比丘！如是棲於草木之生類，則陷於災禍中。
八
諸比丘！同於此，雖任何之沙門、婆羅門，生起不正之想，而不能立即捨離、排除毀、滅、消滅，彼於現法則住於苦。有破壞、有惱、有悶，身壞命終之後，待受惡趣。
九
諸比丘！有因而生出離覺，非無因。有因而生不瞋覺，非無因。有因而生不害覺，非無因。
一〇
諸比丘！有因而生出離覺，非無因。有因而生不瞋覺，非無因。有因而生不害覺，非無因者，何耶？
一一
諸比丘！緣出離界，而生出離想，緣出離想，而生出離思惟，緣出離思惟，而生出離欲，緣出離欲，而生出離熱，緣出離熱，而生出離求。諸比丘！多聞之聖弟子求出離求，依身語意三處，而入於正。
一二
諸比丘！緣不瞋界，而生不瞋想……生不瞋思惟、不瞋欲、不瞋熱、不瞋求。諸比丘！多聞之聖弟子乃求不瞋求，依身語意三處，而入於正。
一三
緣不害界，而生不害想，緣不害想，而生不害思惟，緣不害思惟，而生不害欲，緣不害欲，而生不害熱，緣不害熱，而生不害求。諸比丘！多聞之聖弟子乃求不害求，依身語意三處，而入於正。
一四
諸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，棄於乾草原，若以手、足立即消滅，諸比丘！如是，棲於草木之生類，則免陷禍厄。
一五
諸比丘！同於此，任何之沙門、婆羅門，生起不正之想，而立即捨離、排除、毀滅、消滅，彼於現法則住於樂、無破壞、無惱、無悶，身壞命終之後，待受善處。」
〔一三〕第三 磚瓦之家
一
〔爾時，世尊〕住於那提迦之磚瓦家。
二
爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德、唯然。」
三
世尊曰：「諸比丘！緣界而生想、生見、生覺。」
四
如是說已。信仰〔篤厚〕之尊者迦旃延，白世尊言：「大德！非正等覺者，與正等覺者之見，大德！此見緣何知之耶？」
五
「迦旃延！此界乃大，即無明界是。」
六
「迦旃延！我謂：緣劣界，而生劣想、劣見、劣覺、劣思、劣望、劣願、劣人、劣語，彼於劣予以：表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃劣。
七
迦旃延！我謂：緣中界，而生中想、中見、中覺、中思、中望、中願、中人、中語，彼於中，予以：表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃中。
八
迦旃延！我謂：緣勝界，而生勝想、勝見、勝覺、勝思、勝望、勝願、勝人、勝語，彼於勝，予以表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃勝。」
〔一四〕第四 劣意志
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生俱與界相關連，與界相和合。劣意志之眾生，俱與劣意志相關連，俱與劣意志相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關連、相和合。
三
諸比丘！眾生於過去世，亦與界相關連、相和合。劣意志之眾生，俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關連、相和合。
四
諸比丘！眾生於未來世，亦應與界相關連、相和合。劣意志之眾生，亦應俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，亦應俱與善意志相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於現在世，亦與界相關連、相和合。劣意志之眾生俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關、相連和合。」
〔一五〕第五 業
一
爾時，世尊住王舍城之耆闍崛山。
二
爾時，尊者舍利弗與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
三
尊者大目犍連亦與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
四
尊者大迦葉亦與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
五
尊者阿那律亦與眾多之……經行。
六
尊者滿願子亦與眾多之……經行。
七
尊者優波離亦與眾多之……經行。
八
尊者阿難亦與眾多……經行。
九
提婆達多亦與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
一〇
爾時，世尊喚諸比丘曰：「諸比丘！汝等見舍利弗與眾多比丘俱經行耶？」「大德！唯然。」
「諸比丘！此等之諸比丘，皆是大慧者。」
一一
「諸比丘！汝等見目犍連與眾多比丘俱經行耶？」
「大德，唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，亦皆是大神通者。」
一二
「諸比丘！汝等見大迦葉與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，亦皆是頭陀說者。」
一三
「諸比丘！汝等見阿那律與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘亦皆是天眼者。」
一四
「諸比丘，汝等見滿願子與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，皆是說法者。」
一五
「諸比丘！汝等見優波離與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘皆是持律者。」
一六
「諸比丘！汝等見阿難與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，皆是多聞者。」
一七
「諸比丘！汝等見提婆達多與眾多比丘俱經行耶？」
「大德，唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，皆是有罪者。」
一八
諸比丘！眾生俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一九
諸比丘！眾生於過去世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
二〇
諸比丘！眾生於未來世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
二一
「諸比丘！眾生於現世亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。」
〔一六〕第六 有偈
一
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
三
諸比丘！眾生於過去世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
四
諸比丘！眾生於未來世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於現在世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
六
諸比丘！譬如糞與糞相關連、相和合。尿與尿相關連、相和合。唾與唾相關連、相和合。膿汁與膿汁相關連、相和合。血與血相關連、相和合。諸比丘！同於此，眾生與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
七
諸比丘！眾生於過去世……
八
諸比丘！眾生於未來世……
九
諸比丘！眾生於現在世，亦與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
二
一〇
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一一
諸比丘！眾生於過去世亦與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一二
諸比丘！眾生於未來世亦……
一三
諸比丘！眾生於現在世，亦與界相關連，相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
十四
諸比丘！譬如乳與乳相關連、相和合，油與油相關連、相和合。熟酥與熟酥相關連、相和合，蜜與蜜相關連、相和合。
諸比丘！同於此，眾生與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一五
諸比丘！眾生於過去世……
一六
諸比丘！眾生於未來世……
一七
諸比丘！眾生於現在世亦與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。」
一八
世尊如是說，善逝如是說，師更以此宣說：
〔一七〕第七 不信
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
三
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合。
四
信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱相關連、相和合。愧與愧俱相關連、相和合。多聞與多聞俱相關連、相和合。精勤與精勤俱相關連、相和合。正念與正念俱相關連、相和合。持慧與持慧俱相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於過去世，與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合。
六
諸比丘！眾生於未來世，與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連，相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱……妄念與妄念俱……
惡慧與惡慧俱相關連、相和合。
七
諸比丘！眾生於現在世，與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱……無愧與無傀俱……少聞與少聞俱……懈怠與懈怠俱……妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合之。
二
八
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱相關連、相和合。愧與愧俱相關連、相和合。多聞與多聞俱相關連、相和合。精勤與精勤俱相關連、相和合。正念與正念俱相關連、相和合。持慧與持慧俱相關連、相和合。
九
諸比丘！眾生於過去世……
一〇
諸比丘！眾生於未來世……
一一
諸比丘！眾生於現在世，俱與界相關連、相和合。
信俱與信……持慧與持慧俱相關連、相和合。」
〔一八〕第八 不信之根本五
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱……惡慧與惡慧俱……信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱……持慧與持慧相關連俱、相和合。
三
諸比丘！眾生於過去世，俱與界相關連、相和合……
四
諸比丘！眾生於未來世，俱與界相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於現在世亦俱與界相關連、相和合。
不信與不信俱、無慚與無慚俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
二
六
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。如是應詳說。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、愧與愧俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
七
……於過去世……
八
……於未來世……
九
……於現在世……
三
一〇
不信與不信俱相關連、相和合。少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、多聞與多聞俱、持慧與慧俱相關連、相和合。
一一
……於過去世……
一二
……於未來世……
一三
……於現在世……
四
一四
諸比丘！眾生與界……
不信與不信俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
一五
……於過去世……
一六
……於未來世……
一七
……於現在世……相和合。
五
一八
不信與不信俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
一九
……於過去世……
二〇
……於未來世……
二一
……於現在世……相和合。
〔一九〕第九 無慚之根本四
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
「諸比丘！與界……
無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、愧與愧俱相關連、相和合。於過去世……於未來世……於現在世……相和合。
二
三
無慚與無慚俱關連、相和合。少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱，多聞與多聞俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
三
四
無慚與無慚俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
四
五
無慚與無慚俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
六～八
於過去世……於未來世……於現在世……和合之。」
〔二〇〕無愧之根本三
一
爾時，世尊住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
無慚與無慚俱、少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、多聞與多聞俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」
三～五
於過去世……於未來世……於現在世……相和合。
二
六
無慚與無慚俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
七～九
於過去世……於未來世……於現在世……
三
一〇
無慚與無慚俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
一一～一三
「於過去世……於未來世……於現在世……和合。」
〔二一〕第十一 依少聞二
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、多聞與多聞俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」
三～五
「於過去世……於未來世……於現在世……相和合。」
二
六
「少聞與少聞俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、多聞與多聞俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」
七～九
「於過去世……於未來世……於現在世……和合。」
〔二二〕第十二 懈怠
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、精勤與精勤俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」
三～五
「於過去世……未來世……於現在世……和合。」
徧過去、未來、現在、一一皆無不如是。
此頌曰：
第三 業道品
〔二三〕第一 不寂靜
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
不信與不信俱關連、相和合。無慚與無慚俱、無愧與無愧俱、不寂靜與不寂靜俱、惡慧與惡慧俱關連、相和合。
四
信與信俱關連、相和合。慚與慚俱、愧與愧俱、寂靜與寂靜俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」
〔二四〕第二 惡戒
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
不信與不信俱關連、相和合。無慚與無慚俱、無愧與無愧俱、惡戒與惡戒俱、惡慧與惡慧俱關連、相和合。
四
信與信俱關連、相和合。慚與慚俱、愧與愧俱、持戒與持戒俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」
〔二五〕第三 五學處
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱、邪欲行與欲邪行俱、妄語與妄語俱、飲酒與飲酒俱關連、相和合。
四
斷殺生與斷殺生俱關連、相和合。斷不與取與斷不與取俱、斷邪欲行與斷欲邪行俱、斷妄語與斷妄語俱、斷飲酒與斷飲酒俱關連、相和合。」
〔二六〕第四 七業道
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱、邪欲行與欲邪行俱、妄語與妄語俱、離間語與離間語俱、粗語與粗語俱、綺語與綺語俱關連、相和合。
四
斷殺生……斷不與取……斷邪欲行……斷妄語……斷離間語與斷離間語俱相關連、相和合。斷粗語與斷粗語俱關連、相和合。斷綺語與斷綺語俱關連、相和合。」
〔二七〕第五 十業道
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱……邪欲行……妄語……離間……粗語……綺語與綺語俱關連、相和合。多貪與多貪俱關連、相和合。瞋恚心與瞋恚心俱、邪見與邪見俱關連、相和合。
四
斷殺生與斷殺生俱關連、相和合。斷不與取……斷邪欲行……斷妄語……斷離間語、斷粗語……斷綺語與斷綺語俱關連、相和合。無貪與無貪俱關連、相和合。無瞋恚心與無瞋恚心俱關連、相和合。正見與正見俱關連、相和合。」
〔二八〕第六 八支
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
邪見與邪見關連、相和合。邪思與邪思俱……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定與邪定俱關連、相和合。邪智與邪智俱關連、相和合。邪解脫與邪解脫俱關連、相和合。」
〔二九〕第七 十支
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
邪見與邪見俱關連、相和合。邪思……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定與邪定俱關連、相和合。邪智與邪智俱關連、相和合。邪解脫與邪解脫俱關連、相和合。
四
正見與正見俱關連、相和合。正思……正語……正業……正命……正精進……正念……正定……正智與正智俱關連、相和合正解脫與正解脫俱關連、相和合。」
徧過去、未來、現在、一一皆無不如是。
七經之頌曰：
第四 隨喜品
〔三〇〕第一 四
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之四界。
四者何耶？地界、水界、火界、風界是。
諸比丘！此等四界。」
〔三一〕第二 前
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我正覺前、尚未成正覺為菩薩時，我生此念：
三
『地界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？水界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？火界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？風界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？』
四
諸比丘！我生此念：
五
緣地界而生樂、喜，此乃地界之味。地界是無常、苦、變易之法，此乃地界之禍。對地界欲貪之調伏，欲貪之捨離，此乃地界之出離。
六
緣水界……
七
緣火界……
八
緣風界而生樂、喜、此乃風界之味。風界是無常、苦、變易之法，此乃風界之禍。對風界欲貪之調伏，欲貪之捨離，此乃風界之出離。
九
諸比丘！我對此等之四界，以味如是之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知之間，諸比丘！我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，不知成就無上之正等覺。
一〇
諸比丘！我對此等之四界，以味如是味，以禍是禍，出離是出離，如實知時，我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，已知成就無上之正等覺。
一一
我生：『我心解脫為不動，此為最後之生，今無後有』之知見。」
〔三二〕第三 〔我〕所行
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我行求地界之味，達地界之味，我已以慧善知地界之味。
三
諸比丘！我行求地界之禍，達地界之禍，我已以慧善知地界之禍。
四
諸比丘！我行求地界之出離，達地界之出離，我已以慧善知地界之出離。
五～七
諸比丘！我行求水界之……
八～一〇
諸比丘！我行求火界之……
一一
諸比丘！我行求風界之味，達風界之味，我已以慧善知風界之味。
一二
諸比丘！我行求風界之禍，達風界之禍，我已以慧善知風界之禍。
一三
諸比丘！我行求風界之出離，達風界之出離，我已以慧善知風界之出離。
一四
諸比丘！我對味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知時，諸比丘！我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，不能知成就無上正等覺。
一五
諸比丘！我對味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，如實知時，諸比丘！我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，知成就無上之正等覺。
一六
我生：『我心解脫為不動，此為最後之生，今無後有』之知見。」
〔三三〕若無此
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！若無此地界之味，則眾生不貪求此地界，諸比丘！然則因有地界之味故，眾生貪求此地界。
三
諸比丘！若無此地界之禍，則眾生不厭此地界，諸比丘！然則有地界之禍故，眾生厭此地界。
四
諸比丘！若無地界之出離，則眾生不出離此地界。諸比丘！然則有地界之出離故，眾生出離此地界。
五～七
諸比丘！若無此水界之味……
八～一〇
諸比丘！若無此火界之味……
一一
諸比丘！若無此風界之味，則眾生不貪此風界。諸比丘！然有風界之味故，眾生貪此風界。
一二
諸比丘！若無此風界之禍，則眾生不厭此風界。諸比丘！然有風界之禍故，眾生厭此風界。
一三
諸比丘！若無此風界之出離，則眾生不出離此風界。然則有風界之出離故，眾生出離此風界。
一四
諸比丘！眾生味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知時，諸比丘！此等之眾生、不由含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天中捨棄、被解放，不相應，因不依心以捨棄而住。
一五
諸比丘！眾生味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離等，如實知時，諸比丘！此等眾生由天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天中捨棄、被解放，不相應，因依心以捨棄而住。」
〔三四〕第五 苦
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！若此地界一向是苦、伴苦、苦顯現、樂不顯現，則眾生不貪此地界。諸比丘！然則地界為樂、伴樂、樂顯現、苦不顯現故，眾生以貪此地界。
三
諸比丘！若水界……
四
諸比丘！若火界……
五
諸比丘！若風界一向是苦、伴苦、苦顯現、樂不顯現，則眾生不貪此風界。諸比丘！若然風界為樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現故，眾生貪此風界。
六
諸比丘！若地界一向是樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現，則眾生不厭此地界。諸比丘！然則地界是苦、伴苦、苦顯現，樂不顯現故，眾生厭此地界。
七
諸比丘，若水界……
八
諸比丘！若火界……
九
諸比丘！若風界一向是樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現，則眾生不厭此風界。諸比丘！然風界是苦、伴苦、苦顯現，樂不顯現故，眾生厭此風界。」
〔三五〕第六 隨喜
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕我謂：「諸比丘！對地界隨喜者、則對苦隨喜。以苦隨喜者，則不得解脫苦。」
三
諸比丘！對水界隨喜者……
四
諸比丘！對火界隨喜者……
五
諸比丘！我謂：「對風界隨喜者，則對苦隨喜。對苦隨喜者，則不得解脫苦。」
二
六
諸比丘！我謂：「對地界不隨喜者，則對苦不隨喜。對苦不隨喜者，則解脫苦。」
七
諸比丘！對水界……
八
諸比丘！對火界……
九
諸比丘！我謂：「對風界不隨喜者，則對苦不隨喜。對苦不隨喜者，則苦解脫。」
〔三六〕第七 生起
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！地界之生起、住、再生、顯現，是苦之生起、貪、住、老死之顯現。
三
諸比丘！水界之……
四
諸比丘！火界之……
五
諸比丘！風界之生起、住、再生、顯現，是苦之生起，貪、住、老死之顯現。
六
諸比丘！地界之滅、靜止、絕滅，是苦之滅，貪靜止、則老死之絕滅。
七
諸比丘！水界之……
八
諸比丘！火界之……
九
諸比丘！風界之滅、靜止、絕滅，是苦之滅，貪靜止、則老死之絕滅。」
〔三七〕第八 沙門婆羅門（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、風界。
三
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，對此等四界之味、禍、出離、不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，於沙門乃非正沙門，於婆羅門乃非正婆羅門。彼等尊者對沙門之義、婆羅門之義、於現法亦非自知，入實證而住者。
四
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，對此等四界之味、禍、出離，如實知者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門乃正沙門、於婆羅門乃正婆羅門。彼等尊者對沙門之義、婆羅門之義、於現法自知，入實證而住者。」
〔三八〕沙門婆羅門（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、風界是。
三
諸比丘！凡任何之沙門、婆羅門，對此等四界之集與絕滅、味、禍、出離、不能不如實知，故不得不詳說。
四
……知、自知、入實證而住。」
〔三九〕沙門婆羅門（之三）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，不知地界、不知地界之集、不知地界之滅、不知趣地界滅之道跡……
三
不知水界……
四
不知火界……
五
不知風界、不知風界之集、不知風界之滅、不知趣風界滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門乃非正沙門，於婆羅門乃非正婆羅門，彼等尊者亦對沙門之義、或婆羅門之義，於現法不能自知、入實證而住。
六
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，知地界、知地界之集、知地界之滅、知趣地界滅之道跡者……
七
知水界……
八
知火界……
九
知風界、知風界之集、知風界之滅、知趣風界滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門乃正沙門，於婆羅門乃正婆羅門。彼等尊者亦對沙門之義，婆羅門之義，於現法自知、入實證而住。」
此頌曰：
第四 無始相應
第一 薪草品
〔一〕薪草
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城。
二
爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
三
世尊曰：「諸比丘！輪迴無始，眾生之為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
四
比丘等！譬如有人，於此閻浮提伐草、薪、小枝、集於同一場所。堆積成四指量之方形謂：『此是我母、此是我母之母。』計數而置。諸比丘！彼人數算其母之母而不能終盡，則此閻浮提之草、薪、枝、小枝，已至終盡。
五
所以者何？諸比丘！此輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
六
諸比丘！如是，長夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
七
諸比丘！是以於諸行足厭、足於厭離、足於解脫。」
〔二〕第二 地
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛、不知流轉輪迴之本際。
三
諸比丘！譬如有人，以大地作棗種子大之土丸，以〔數〕而置之謂：『此是我父，此是我父之父。』諸比丘！彼人數其父之父不能終盡，此大地已至終盡矣。
四
所以者何？諸比丘！輪迴無始、眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
五
諸比丘！如是長夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
六
諸比丘！是以於諸行足厭、足於厭離，足於解脫。」
〔三〕第三 淚
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
三
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？四大海之水，與汝等怨憎相會，喜愛之別離，長時流轉輪迴、悲嘆時，所流之淚，何者為多耶？」
四
「大德！我等知世尊所說法，大德！我等怨憎相會，喜愛之別離，長時流轉輪迴，悲嘆時所流之淚為多，其非四大海水所能比擬。」
五
「善哉，善哉！諸比丘！汝等對我所說之法，能如是知之矣。
六
諸比丘！汝等怨憎相會，與喜愛別離，長時流轉輪迴，悲嘆時所流注之淚為多，其非四大海水所能比擬。
七
諸比丘！汝等於長夜逢母之死。
八
……逢子之死。
九
……逢女兒之死。
一〇
……逢眷屬之失。
一一
……逢財寶之失。
一二
諸比丘！汝等於長夜，逢病之失。汝等逢此等之病失，怨憎相會，與喜愛者別離，悲嘆時所流注之淚為更多，其非大海水所能比擬。
一三
所以者何？諸比丘！輪迴乃無始……
一四
諸比丘！是人於諸行足厭、足於厭離、足於解脫。」
〔四〕第四 乳
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！輪迴無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉於輪迴之本際。」
三
「諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？汝等於此等長夜流轉輪迴所吞之母乳，與四海之水，何者為多耶？」
四
「大德！我等知世尊所說之法，大德！我等於長夜流轉輪迴所吞之母乳為更多，非大海水所能比擬。」
五
「善哉，善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等對我所說之法，能如是知之矣。
六
諸比丘！汝等長夜流轉輪迴而所吞飲之母乳為更多，非大海水所能比擬。
七
所以者何？諸比丘！輪迴無始……足於能脫。」
〔五〕第五 山
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城紙樹給孤獨園。
二
爾時，一比丘來詣世尊之處。詣已……
三
坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！一劫為幾何之長耶？」
四
汝比丘！一劫為長久，是為多歲，如是多歲、或如是多百歲、或如是多千歲、或如是多百千歲、不可算數。
五
「大德！唯然。得以譬喻之耶？」
六
世尊曰：「比丘！可得。」「比丘！譬如有縱一由旬，廣一由旬，高一由旬，而無空隙、無龜裂，堅困之大巖山。〔若〕有人、每終百歲，以迦尸衣一拂之，比丘！其大巖山，依此方法而滅盡至終，劫猶未盡。
七
比丘！劫乃如是長久。比丘！如是長久之劫，輪迴多劫，輪迴比百劫多，輪迴比千劫多，輪迴更比百千劫多。
八
所以者何？諸比丘！輪迴無始……足於解脫。」
〔六〕第六 芥子
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
當時有一比丘，來詣世尊之處……
三
坐一面之比丘，以此白世尊曰：「大德！一劫有幾何之長耶？」
四
「比丘！〔一〕劫甚長，劫乃多歲，或……多百千歲，不可算數。」
五
「大德！唯然，得可譬喻耶？」
六
「比丘！得以譬喻，比丘！譬如有一由旬之鐵城，縱一由旬，廣一由旬，高一由旬，如以頭巾纏縛，充滿芥子粒。時有人，每過百年，取出一芥子粒。比丘！彼芥子之大積集，以此等方法，城可滅盡至終，然而劫猶未盡。
七
比丘！如是劫之長久，比丘！如是長久之劫，多劫輪迴、輪迴比百劫多，輪迴比千劫多，輪迴更比百千劫多。
八
所以者何？比丘！輪迴乃無始……足於解脫。」
〔七〕第七 聲聞
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，眾多之比丘，來詣世尊之處……
三
坐於一面之彼等諸比丘，白世尊言：「大德！經過幾多劫耶？」
四
「諸比丘！經過已多劫。此等為多劫，或為多百劫，或為多千劫、或為多百千劫，不能算數。」
五
「大德！唯然，可得作譬喻耶？」
六
「諸比丘！可得作〔譬喻〕。」世尊曰：「諸比丘！此處有四聲聞百歲之壽、百歲之命，彼等日日憶念百千劫，諸比丘！諸劫為由彼等之所憶念。時彼等四聲聞百歲之壽、百歲之命，過百歲而歿。
七
諸比丘！如是經過多劫，彼等為多劫，或為多百劫，或為多千劫，或為多百千劫，不可算數。
八
所以者何？諸比丘！輪迴乃無始……足於解脫。」
〔八〕第八 恒河
一
〔爾時，世尊〕於王舍城竹林……
二
爾時，一婆羅門來詣世尊之處……
三
坐於一面之婆羅門白世尊言：「瞿曇！經過幾多之劫耶？」
四
「婆羅門！經過已多劫。彼等為多劫，或為多百劫，或為多千劫，或為多百千劫，不可算數。」
五
「瞿曇！唯然，可得作譬喻耶？」
六
「婆羅門！可得作〔譬喻〕。」世尊曰：「婆羅門！譬喻此恒河之水流，流入大海，其中之砂為多砂，或為多百砂，或為多千砂，或為多百千砂，不可算數。
七
婆羅門！因之，經過更多劫。彼等為多劫，或為多百劫，或為多千劫，或為多百千劫，不可算數。
八
所以者何？婆羅門！輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
九
婆羅門！如是，長夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。婆羅門！是以於諸行足厭、足於厭離、足於解脫。」
一〇
如是說已。彼婆羅門白世尊言：「瞿曇！是稀有，瞿曇！是稀有……尊者瞿曇！請攝納我，自今以後，當終生歸依為優婆塞。」
〔九〕第九 杖
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際……
三
諸比丘！譬喻向上空擲杖，一度落於根地，一度落於中地，一度落於頭地，諸比丘！同此，被無明所覆、渴愛所縛，流轉輪迴之眾生，一度由此界至彼界，一度由彼界至此界。
四
所以者何？諸比丘！轉迴乃無始……足於解脫。」
〔一〇〕第十 人
一
〔爾時，世尊〕住王舍城耆闍崛山。
二
爾時，世尊曰：
三
「諸比丘！輪迴乃無始……
四
諸比丘！依一人於一劫之所流轉輪迴，若有此等之集骨者，集之不使毀壞，其骨之堆積，骨之累積，骨之積聚，有如毘富羅山之大。
五
所以者何？諸比丘！輪迴無始……足於解脫。」
六
世尊宣說已。善逝仰此！師更作斯宣曰：
此頌曰：
第二 苦惱等品
〔一一〕第一 苦惱
一
一時，世尊住舍衛城。
二
爾時，〔世尊曰：〕
三
「諸比丘！輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
四
諸比丘！汝等見此處具有必然之苦惱與不幸時，對此處應必作一結論：『我等亦長時如是受之矣。』
五
所以者何？諸比丘！輪迴乃無始……足於解脫。」
〔一二〕第二 安樂
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！輪迴乃無始……
三
諸比丘！汝等見安樂、榮華時，對此必作一結論：『我等亦長時受之矣。』
四
所以者何？諸比丘！輪迴無始……不知流轉輪迴之本際……足於解脫。」
〔一三〕第三 約三十
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
當時約有三十位波婆比丘，皆住阿蘭若，悉為乞食者，皆著糞掃衣，悉持三衣者，一切皆有結者。〔彼等三十位比丘〕來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
爾時，世尊生如是思念：「此等三十位波婆比丘，皆住阿蘭若，悉為乞食者，著糞掃衣者，悉持三衣者，一切皆有結者。我寧為說此等之如法，於此教，使無取著，依諸漏使心得解脫。」
四
爾時世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
五
世尊曰：「諸比丘！輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
六
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？汝等於此等之長時，流轉輪迴，奔走頭破流出之血，與四大海之水，何者較多耶？」
七
「大德！我等知世尊所說之法，大德！我等於長時流轉輪迴，奔走頭破流出之血為多，非四大海之水可比擬。」
八
「善哉，善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等對我所說之法，能如是了知。
九
諸比丘！汝等於此等之長時，流轉輪迴，奔走頭破流出之血為多，非四大海之水可比擬……
一〇
諸比丘！汝等長夜生為牡牛做牡牛時，奔走頭破流出之血為多，非四大海之水可比擬……
一一
諸比丘！汝等長夜生為水牛做水牛時，奔走頭破流出之血……
一二
諸比丘！汝等長夜生為牡羊為牡羊時……
一三
諸比丘……生為山羊，為山羊時……
一四
諸比丘……生為鹿，為鹿時……
一五
諸比丘……生為狗，為狗時……
一六
諸比丘……生為豬，為豬時……
一七
諸比丘！汝等長夜、為盜賊、為劫村者而被捕，奔走而被截頭流出之血……
一八
諸比丘！汝等長夜為盜賊、立於道路而被捕，奔走而被截頭流出之血……
一九
諸比丘！汝等長夜為盜賊、不義者而被捕，奔走頭破流出之血為較多，非四大海之水可比擬。
二〇
所以者何？諸比丘！輪迴無始，足於解脫。」
二一
世尊如是說已，彼等諸比丘對世尊之說法、隨喜、歡喜。
二二
宣說此時，約三十位波婆比丘，已無取著，依諸漏而心解脫。
〔一四〕第四 母
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！輪迴乃無始……
三
諸比丘！於此等之長夜，很難找出未嘗為母之眾生者。
四
所以者何？諸比丘！輪迴乃無始……足於解脫。」
〔一五〕第五 父
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
……諸比丘……很難找出未嘗為父之眾生者。
〔一六〕第六 兄弟
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
……諸比丘……很難找出未嘗為兄弟之者。
〔一七〕第七 姊妹
一
爾時，世尊住舍衛城。
二
……諸比丘……很難找出未嘗為姊妹之眾生者。
〔一八〕第八 子
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
……諸比丘，很難找出未嘗為子之眾生者……
〔一九〕第九 女兒
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
諸比丘！於此長夜，很難找出未嘗為女兒之眾生者。
所以者何？諸比丘！輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
諸比丘！然則長夜受苦，受痛、受失，增大其墓所。
諸比丘！是人，於諸行足厭、足於厭離、足於解脫。」
〔二〇〕第十 毘富羅山
一
〔爾時，世尊〕住王舍城闍崛山。
二
〔爾時，世尊〕言諸比丘……
三
世尊曰：「諸比丘！輪迴乃無始，眾生為無明所覆、渴愛所縛，不知流轉輪迴之本際。
四
諸比丘！往昔此毘富羅山稱為東竹山。諸比丘！彼時人等呼之為提瓦羅。汝等比丘！提瓦羅人等之壽量為四萬歲。諸比丘！提瓦羅人等，登上東竹山需四日，降下需四日。
五
諸比丘！爾時，拘樓孫世尊、應供、正等覺者，出現於世。諸比丘！拘樓孫世尊、應供、正等覺者，有名曰威杜拉、僧耆婆二人為上足弟子。
六
諸比丘！試觀！此山之名消滅，彼等眾人歿去，彼世尊已般涅槃。
七
諸比丘！是諸行為無常。諸比丘！如是諸行是不定。諸比丘！如是諸行為不安。諸比丘！是以，於諸行足厭、足於厭離、足於解脫。
八
諸比丘！往昔此毘富羅山稱萬伽伽山。諸比丘！又，彼時諸人被稱為赤馬。諸比丘！赤馬之人，壽量為三萬歲。諸比丘！赤馬之人登上萬伽伽山需三日，降下需三日。
九
諸比丘！爾時，拘那含世尊、應供、正等覺者出現於世。諸比丘！拘那含世尊、應供、正等覺者，有名曰比茲耶、蘇陀羅二人為上足弟子。
一〇
諸比丘！試觀！此山名消滅，彼等眾人歿去，彼世尊亦般涅槃矣。
諸比丘！如是諸行無常……足於解脫。
一一
諸比丘！往昔此毘富羅山稱為斯巴薩山。諸比丘！彼時人等被稱為蘇比耶。諸比丘！蘇比耶人之壽量為二萬歲。諸比丘！蘇比耶人登上斯巴薩山需二日，降下需二日。
一二
爾時，迦葉世尊、應供、正等覺者，出現於世。諸比丘！迦葉世尊、應供、正等覺者，有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人為上足弟子。
一三
諸比丘！試觀！此山之名消滅，彼等眾人歿去，彼世尊已般涅槃矣。
一四
諸比丘！如是諸行是無常。諸比丘！如是諸行是不定。……足於解脫。
一五
諸比丘！又現在此毘富羅山，而稱為毘富羅。諸比丘！現在此諸人被稱為摩揭陀人。諸比丘！摩揭陀人之壽量少，微少。長生亦僅者百歲，或僅有之多。汝等比丘！摩揭陀人上登毘富羅需瞬時，降下需瞬時。
一六
諸比丘！現今，我為應供、正等覺者、出現於世。諸比丘！我今有舍利弗、目犍連二人為上足弟子。
一七
諸比丘！此山名消滅，此等人人死去，我亦將至般涅槃時。
一八
諸比丘！如是諸行是無常。諸比丘！如是諸行是不定。諸比丘！如是諸行是不安。諸比丘！是以，於諸行足厭、足於厭離、足於解脫。」
一九
世尊宣說已，善逝仰此，大師更說此曰：
此頌曰：
第五 迦葉相應
第一 滿足
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此迦葉〔自得〕任何之衣皆滿足。彼〔自得〕任何之衣，皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。若不得衣，亦心不動搖，得衣亦不執著。無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。
三
諸比丘！此迦葉，〔彼得〕任何之鉢食皆滿足。〔自得〕任何之鉢食皆滿足稱讚。不因鉢食陷於不正、不當。若不得鉢食，亦心不動搖，得鉢食亦不執著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。
四
諸比丘！此迦葉，〔彼得〕任何之牀座皆滿足。〔自得〕任何之牀座皆滿足稱讚。不因牀座陷於不正、不當。〔若〕不得牀座，亦心不動搖，得牀座亦不取著、無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。
五
諸比丘！此迦葉，〔自得〕任何於病所需之藥，資具皆滿足。〔彼自得〕任何之病所需之藥，資具皆滿足稱讚，不因於病所需之藥、資具，陷於不正、不當。〔若〕不得病所需之藥、資具，心亦不動搖，若得於病所需之藥、資具，亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。
六
諸比丘！汝等不可不如是學，即：『我等〔得〕任何之衣皆滿足。對任何之衣皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。〔若〕不得衣，亦心不動搖，得衣亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。』一切不可不如是學。又：『我等對〔自得〕任何鉢食亦滿足……我等〔自得〕任何之牀座皆滿足。……我等〔自得〕任何於病所需之藥、資具，皆滿足。對任何之藥所要之藥、資具，皆滿足稱讚。〔我等〕若不得於病所要之藥、資具，亦心不動搖。對病所要之藥、資具，得之亦不取著。無惑溺、無陷、見禍，以享受出離之慧。』諸比丘！汝等不可不如是學。
七
諸比丘！我依迦葉，或依如迦葉者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得達。」
第二 無愧
一
如是我聞。一時尊者大迦葉，尊者舍利弗住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，來近大迦葉……禮敬後坐於一面。
三
坐於一面之尊者舍利弗，對尊者大迦葉作是言曰：
四
「友，迦葉！於此不熱誠、不知愧，則不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。然熱誠與知愧、則得達菩提，得達涅槃，得達無上之安穩。」
五
「友！如何不熱誠、無愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩耶？如何熱心知愧、得達菩提、得達涅槃、達無上之安穩耶？」
一
六
「友！此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生時，為不利』，此為不熱誠。對『已生之惡不善法、不捨離，為不利』，此為不熱誠。對『未生之善法，於我不使生，為不利』，則為不熱誠。對『已生之善法，於我使滅，為不利』，此為不熱誠。
友！如是為不熱誠。
二
七
友！無愧者何耶？
友，於此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生時，為不利』，此為不知愧。對『已生之惡不善法，於我不捨離，為不利』，此為不知愧。對『未生之善法，於我不使生，為不利』，則不知愧。又，對『已生之善法，於我使滅時，為不利』，此為不知愧。
友！如是為無知愧。
八
友！如是之不熱誠與不知愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。
三
九
友！熱誠者何耶？
友！此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生，是為不利』，如此是為熱誠。對『已生之惡不善法，於我使不捨離，是為不利』，是為熱誠。對『未生之善法，於我使……』，是為熱誠。
友！如是為熱誠。
四
一〇
友，愧者何耶？
友！於此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生，是為不利』，此則知愧。對『已生之惡不善法、於我使不捨離，是為不利』，此是為愧。對『未生之善法，我使不生，是為不利』，是為愧。對『已生之善法，於我使滅，是為不利』，此為愧。
友！如是者為愧。
一一
友！如是之熱誠與知愧，得達菩提、得達涅槃、得達無上之安穩。」
第三 月喻
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊曰：「諸比丘！汝等入於在俗之家，當如月喻，整身調心而走近。入於在俗之家，應常如新來比丘之謙虛。
三
諸比丘！譬如有人，對眺望古井、山崖、川淵，宜整身調心。諸比丘！同此，入於在家，得整身調心近以趨近，對於在俗人眾應謙虛。
諸比丘！迦葉如月喻，整身調心近於在俗之家。於在俗之家如新來比丘之謙虛。
四
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘應如何適於進入在俗之家耶？」
五
「大德！世尊為我等之法本，世尊為我等之教導者，世尊為我等之歸依處。善哉，大德！世尊顯示此所說義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」
六
爾時世尊，以手揮向虛空曰：「諸比丘！譬如此手之對虛空，無著、無捉、無縛。諸比丘！同此，比丘如何趣於在俗之家耶？於俗家，當心亦無著、無捉、無縛。應念：『欲得者將得，欲為功德，則將成就。』
七
又如對己之所得歡喜滿足，於他之所得亦歡喜滿足。比丘！如是之比丘，適宜入於在家。諸比丘！迦葉雖近任何之家，於在俗之家，為心無著、無捉、無縛，彼念欲得者將得，欲為功德，則將成就。
八
又如對己之所得歡喜滿足，對他之所得亦歡喜滿足。
九
諸比丘！如是之比丘，適宜入於在俗之家。
一〇
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘之不淨說法者，為如何耶？比丘之淨說法者，為如何耶？」
一一
「大德！世尊為我等之法本，世尊為教導者，世尊為歸依處。善哉，大德！世尊顯示此等所說之義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」
一二
「諸比丘！若然，當諦聽，當善思念，我將說。」
彼等諸比丘向世尊奉答曰：「唯然，大德！」
世尊曰：
一三
「諸比丘！任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：『實為我聞法，聞法生歡喜，歡喜而向我示其歡喜之表態。』諸比丘！如是為比丘之不淨說法。
一四
諸比丘！任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：『法乃由世尊善說者，於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，而導於涅槃。識者各各應自知之法。實為我聞法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行。』如是乃契於善法之性質，向他說法，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。諸比丘！如是乃比丘之淨說法。
一五
諸比丘！迦葉以如是之心說法：『法由世尊所說者。於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，以導於涅槃者，識者各各應知之法。實為應我聞之法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行。』如是乃契於善法之性質，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。
一六
諸比丘！我囑迦葉，或囑如迦葉者，教誨汝等。依所教誨者、汝等須如是修行。」
第四 入在家
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘應如何適宜入於在俗之家耶？比丘應如何不適入在家耶？」
三
「大德！世尊為我等之法本……」，世尊曰：
四
「諸比丘！任何之比丘，以如是之心入於在家：『對我唯行施、勿不施。對我唯多施、勿少施、對我唯施勝，勿施麤。對我唯速施、勿緩施。對我唯尊重施、勿不恭。』
五
諸比丘！若彼比丘以如是之心，近於在家，若不施與，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、憂，『少施非多……施麤非勝……施緩非速。』因此比丘生怒。彼因之感受苦、憂。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、憂。諸比丘！如是之比丘乃不適宜入在俗之家者。
六
諸比丘！比丘以如是之心近於在家——於他家對此事得作如何考慮耶？即：『唯對我施、勿不施、唯對我多施、勿少施，唯對我施勝，勿施麤，唯對我速施、勿緩施。唯對我施尊重、勿不恭。』
七
諸比丘！若彼比丘以如是之心近於在俗之家，雖不施與，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。『少施非多，施麤非勝，施緩非速，施不恭敬，非尊重。』比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。
諸比丘！如是之比丘，適於入在俗之家。
八
諸比丘！迦葉以如是之心入於在家。於他家得作如何之考慮耶？即：『唯對我施、勿不施，唯對我多施、勿少施，唯對我施勝、勿施麤，唯對我速施、勿緩施，唯對我施尊重、勿不恭。』
九
諸比丘！若彼迦葉，以如是之心近於在家，雖不施，迦葉因此亦無怒，彼因之不感受苦、憂。施少而非多，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施麤而非勝，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂，施緩而非速，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施不恭而非尊重，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。
一〇
諸比丘！我囑迦葉，或囑如迦葉者教誨汝等，對所教誨，汝等應如是行。」
第五 老
一
如是我聞。〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝齡老矣，此等可棄捨之粗布糞掃衣，於汝猶重。迦葉！然則，汝可執家主之衣，食所請之食，住於我側。」
四
「大德！我於長夜，住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若。為乞食者，而讚歎乞食者。為著糞掃衣者，而讚歎著糞掃衣。為持三衣者，而讚歎持三衣。我少欲，而讚歎少欲。我知足而讚歎知足。我遠離，而讚歎遠離。我無交往而讚歎無交往。我精勤，而讚歎精勤。」
五
「迦葉！汝觀幾何之義，長夜住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精進而讚歎精進耶？」
六
「大德！我以觀二義，長夜以住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者，持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」
七
其一方面，觀自之現法樂住；他方面，為切望後人入隨見，哀愍後人。彼等實乃為佛、隨佛之弟子，彼等長夜住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者……乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進者。彼等如是為入，此長夜為彼等之利益與幸福。
八
「大德！我觀此等二義，長夜住阿蘭若，讚歎住阿蘭若，乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」
九
「善哉，善哉！迦葉！為眾多人之利益而行，為眾多人之幸福，為世聞之哀憐，為人天之利益、幸福而行。」
一〇
「然則迦葉！汝可捨棄所執之粗布糞掃衣，行乞食、住於森林。」
第六 教誡（之一）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉來詣世尊之處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝可教誡諸比丘。迦葉！汝可對諸比丘設示法語。迦葉！我或汝應對一切諸比丘教誡。我或汝應為說一切法語。」
四
「大德！今告諸比丘甚難，告諸彼等有難色，彼等不忍，所教不能率直執受。大德！我見此處與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘，互為卓越之論議：『請來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
五
爾時，世尊言告一比丘曰：「比丘，汝來！可告以我語：『師喚尊者等。』即向與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘。」
六
「唯然！大德！」彼比丘奉答世尊，然後近至彼等諸比丘處。近已，告彼等諸比丘曰：「師喚尊者等。」
七
「友！唯然。」彼等答彼比丘，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
對坐於一面之彼等諸比丘，世尊作如是言曰：「諸比丘！汝等相互論議卓越之事，為真實耶？『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
「大德！唯然。」
九
「諸比丘！我對汝等曾作如是說法：『諸比丘！汝等應論義相互卓越之事。』如何知說如是法？『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
「大德！是不然。」
一〇
「諸比丘！若知我未對汝等說如是之法者，何故汝等愚人、得知、得見，於如是善說之法、律下出家，相互：『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事耶？」
一一
爾時彼等諸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：
「大德！我等本為闇愚，本為癡愚，本為不善，罪制伏我等。我等於如是善說之法、律出家，相互：『來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事。大德！我等已知其為罪，以後當再不犯，望世尊攝受。」
一二
「諸比丘！實汝等本為闇愚，本為癡愚，本為不善、罪制伏汝等。汝等如是，於善說之法、律出家，相互：『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事。諸比丘！汝等已見其罪，且如法懺悔，我對汝等之懺悔攝受。
一三
諸比丘！見罪為罪，如法懺悔，以後入於自制，乃於聖者之律有利益。」
第七 教誡（之二）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝宜教誡諸比丘。迦葉！汝宜向諸比丘說示法語。迦葉！我或汝皆應教誡諸比丘。我或汝皆應法語說示。」
四
「大德！今甚難向諸比丘說示，彼等對所說有難色。彼等不忍，所教不能率直執受。
五
大德！無論何人於善法不信，不知慚於善法，不知愧於善法，無精進於善法，無慧於善法者，則對彼夜或晝來，於善法唯有退沒不能增大。
六
大德！譬如月之黑分，夜或晝來，色減退，圓減退，光減退、廣袤減退。大德！同此，無論何人不信於善法，不知慚，不知愧。無精進，無慧於善法，對彼夜或晝來，於善法退沒，不能增大。
七
大德！不信之人為退轉。大德！不知慚之人為退轉。大德！不知愧之人為退轉。大德！懈怠之人為退轉。大德！惡慧之人為退轉……忿怒之人……大德！瞋恨之人為退轉。大德！不受教誡之比丘為退轉。
八
大德！無論何人有信於善法，知慚於善法，知愧於善法，有精進於善法，有慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。
九
大德！譬如月之白分、夜或晝來，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。大德！同此，凡人於善法有信、……有慚……有愧，有精進，於善法有慧，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。
一〇
大德！有信之人為不退轉。大德！知慚之人為不退轉。大德！知愧之人為不退轉。大德！精勤之人為不退轉。大德！持慧之人為不退轉。大德！無忿之人為不退轉。大德！無恨之人為不退轉！大德！受教誡之比丘為不退轉。」
一一
「善哉，善哉！迦葉！迦葉！任何之人不信於善法……不知慚……不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，退沒於善法，無增大。
一二
迦葉！譬如於月之黑分，夜或晝來，色減退……廣袤減退。迦葉！同此，任何之人，不信於善法……不知慚，不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法退沒，無增大。
一三
迦葉！不信之人為退轉。……不知慚……不知愧……懈怠、惡慧、忿恨之人，迦葉！此為退轉。迦葉！無教誡之比丘為退轉。
一四
迦葉！任何之人，有信於善法……知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法。
一五
迦葉！譬於如月之白分、夜或晝來，色增長、圓增長、光增長、廣袤增長，迦葉！同此，任何之人，有信於善法，知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法，無退沒。
一六
迦葉！有信之人為不退轉，知慚之人……知愧、精勤、持慧、無忿、無恨之人，迦葉！此為不退轉。迦葉！受教誡之比丘為不退轉。」
第八 教誡（之三）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林粟鼠飼養所。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊如是曰：「迦葉！汝宜教誡諸比丘。迦葉！汝宜對諸比丘說示法語。迦葉！我或汝須教誡諸比丘。我或汝應說任何之法語。」
四
「大德！今對諸比丘說法甚難，彼等對所說有難色。彼等不忍，對所教不能率直執受。」
五
「然則迦葉！往昔有長老比丘住阿蘭若，讚歎住阿蘭若。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往。為精勤者，讚歎精進者。
六
今有比丘，為住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足者。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往者。為精勤者，讚歎精勤者。長老之諸比丘，對彼比丘以座相請：『請來，比丘！此比丘何名？此比丘實為幸，此比丘實以學為欲。請來，比丘！請坐此座。』
七
迦葉！如今，年少之比丘，如是思惟：『實今有比丘，為住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……為著糞掃衣者……為持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精勤者讚歎精進。』長老之諸比丘，以座請彼比丘：『汝來，比丘！此比丘何名？此比丘實為幸，此比丘實欲學。請來，比丘！請坐此座。』令彼等入此狀況，乃為彼等長夜之利益與幸福。
八
迦葉！又，今有長老之諸比丘，住則非為阿蘭若，對住阿蘭若不讚歎。非乞食者，不讚歎乞食者。非著糞掃衣，不讚歎著糞掃衣者，非持三衣者，不讚歎持三衣者，非少欲，不讚歎少欲者。非知足，不讚歎知足者。非無交往，不讚歎無交往者。非精進，不讚歎精進者。
九
今有著名而有譽、得衣、鉢食、牀座、治病必要之藥、資具之比丘。長老之諸比丘，請彼比丘就座：『且來，比丘！此比丘何名？此比丘為幸，欲與此比丘為同學者。且來，比丘！請就此座。』
一〇
迦葉！年少之比丘，如是思惟：『彼比丘，實為著名而有譽、得衣、鉢食、牀座、治病必要之藥、資具者。』長老於諸比丘，請彼比丘：『且來，比丘！此比丘名云何？此比丘實為幸，實欲與此比丘為同學。且來，比丘！請就此座。』令彼等入如是狀況，乃長夜彼等之不利與苦。
迦葉！若人謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑者，迦葉！此乃謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑。」
第九 定與勝智
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕
「諸比丘！我由欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而依遠離生喜與樂之禪而住。」「諸比丘！迦葉亦由欲，離欲、離不善法、有覺有觀，入住而依遠離生喜與樂之初禪而住。
三
諸比丘！隨我欲，而靜覺與觀，內心寂靜，使心專注於一境。無覺無觀，入於依定所生之喜與樂之第二禪而住。
諸比丘！迦葉亦由欲，靜覺與觀……入於二禪而住。
四
諸比丘！隨我欲，而離喜成捨，住於正念正心，一身感受樂於：『賢聖之所謂捨，而正念者住於樂』而入於第三禪住。
諸比丘！迦葉亦隨欲，而離喜成捨……入而於第三禪住。
五
諸比丘！隨我欲而捨樂、捨苦，滅前之悅與憂，入住於不苦不樂，捨念清淨之第四禪。
諸比丘！迦葉亦隨欲，捨棄……入於第四禪住。
六
諸比丘！隨我欲，超越一切之色想，終盡障礙之想，不思惟變異之想，入住於所謂『空無邊際』之空無邊處。
諸比丘！迦葉亦隨欲，超越一切色想……入住於空無邊處。
七
諸比丘！隨我欲，超越一切之空無邊處，入住於所謂『識無邊際』之識無邊處。諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於識無邊處。
八
諸比丘，隨我欲，超越一切之識無邊處，入住於所謂『無所有』之無所有處。
諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於無所有處。
九
諸比丘！隨我欲，超越一切之無所有處，入住於非想非非想處。
諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於非想非非想處。
一〇
諸比丘！我由欲，超越一切之非想非非想處，入住於想受滅。
諸比丘！迦葉亦……入住於想受滅。
一一
諸比丘！隨我欲，證得種種之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或現、或沒、通牆、透壁、無有障礙。穿山恰如行於空中。出沒大地恰如行於水中。涉水不沈，恰如行於地上。於虛空趺坐、經行，恰如有翼之鳥。彼有大神力，有大威德，善能以手觸摸、把握日月，以身可到達梵界。
諸比丘！迦葉亦隨欲，證得種種之神通……以身到達梵界。
一二
諸比丘！隨我欲，以清淨超人之天耳界，得聞人天兩界及遠近雙方之聲音。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以清淨……天耳界……得聞遠近雙方之聲音。
一三
諸比丘！我從欲，以自心，徹知其他眾生與其他人之心。如次得知：對有貪心者，知有貪心。對離貪心知離貪心。對有恚心者……對離恚心者……對有癡心者……對離癡心者……對集注心者……對散亂心者……對廣大心者……對非廣大心者……對有上心者……對無上心者……對定心者……對無定心者……對解脫心者……對不解脫心者，知不解脫心。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以自心對其他眾生與其他人之心，如次知之：對有貪心者，知有貪心……對不解脫心者知不解脫心。
一四
諸比丘！隨我欲，憶念宿世之種種住處。憶念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、種種之成劫、種種之壞劫、種種之成壞劫。憶念：『於彼處為如是名、如是姓、如是容貌、如是食、經受如是苦樂，有如是壽量。彼由其處沒生他處，於其處如是名、如是姓、如是貌、如是食、經受如是苦樂、有如是壽量。彼由其處沒、來生於此處。』具如是形相與方處，種種宿世之住處。
諸比丘！迦葉亦隨欲，憶念種種宿世之住處。如憶念一生……具如是形相與方處，種種之宿世與住處。
一五
諸比丘！隨我欲，以清淨而超越人間之天眼，觀察眾生，見眾生之死而又生，應眾生所為之業，知有卑與貴、美與醜，幸與不幸，即：『諸賢！此等之眾生，身具惡行、語具惡行、意具惡行、謗賢聖、懷邪見，執持邪見業。彼等身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。諸賢！此等之眾生，身具善行、語具善行、意具善行，不謗賢聖，不壞正見，執持正見業，彼等身壞命終後，生於善趣、天界。』以如是清淨而超越人間之天眼觀察眾生，見眾生之死，而又生，知眾生應業而有賤與貴、美與醜、幸與不幸。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以清淨而超越人間之天眼觀察眾生……應業……知幸與不幸。
一六
諸比丘！我已漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，入住於實證。
諸比丘！迦葉亦漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，實證而入住。」
第十 止住處
一
如是我聞。一時，尊者迦葉住舍衛城祇樹給孤獨園。
一
二
爾時，尊者阿難！清晨著衣、持鉢，詣尊者大迦葉之處。
三
詣已，向尊者大迦葉作是言曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
「友！阿難！汝可往，汝應多作，多有所為。」
四
尊者阿難，再度白尊者大迦葉曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
「友，阿難！汝可往，汝應多作，多有所為。」
五
尊者阿難！三度白尊者大迦葉曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
六
如是尊者大迦葉，清晨著衣，持鉢，隨尊者阿難之後，往詣某比丘尼之止住處。詣已，就所設之座。
二
七
爾時，眾多之比丘尼，來詣尊者大迦葉之前。詣已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。
八
對坐於一面之彼等比丘尼，尊者大迦葉以法語而教示、鼓勵，使彼等歡喜。
九
尊者大迦葉，對彼等比丘尼，以法語教示、鼓勵、使之歡喜，即起座而去。
一〇
爾時，偷羅低舍比丘尼不喜，發出不喜之語：「如何？尊者大迦葉於鞞提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶？恰如針商人於針師之前思惟欲賣針，尊者大迦葉，於鞞提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶？」
一一
尊者大迦葉聞得偷羅低舍比丘尼所作之此語。
三
一二
爾時尊者大迦葉，如是言尊者阿難曰：「友，阿難！我為針商人，汝為針師耶？或我為針師，汝為針商人耶？如何？」
「大德迦葉！請當忍耐。女人乃愚者。」
一三
「友，阿難！汝來，僧伽不得如上追究汝。
友，阿難！汝對此作如何思惟耶？
一四
汝亦依世尊，齎身親近比丘僧伽耶？如何？——『諸比丘！隨我欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。諸比丘！阿難亦隨欲、離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。』」
「大德！無此事。」
一五
「友！我依世尊，齎身親近比丘僧伽。『諸比丘！隨我欲、離欲，離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂住於初禪。諸比丘！迦葉亦隨欲、離欲，離不善法……入住於初禪。』」
一六～二九
九次第定及五通之略說，亦復如是。
三〇
「友，阿難！汝對此作如何思惟？汝亦依世尊，齎身親近比丘僧伽耶？『諸比丘！我已漏盡、無漏心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘！阿難亦漏盡無漏，對心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。』」
「大德！無此事。」
三一
「友，我依世尊齎身親近之比丘僧伽：『諸比丘！我已漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘！迦葉亦漏盡無漏，心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。』」
三二
「友！今如有人，思惟以多羅樹之一葉，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶？」
四
三三
然則，偷羅低舍比丘尼終由梵行退沒矣。
第十一 衣
一
一時，尊者大迦葉，住王舍城之竹林粟鼠養餌所。
一
二
爾時，尊者阿難與眾多比丘等共遊於南山。
三
時，尊者阿難有約三十之同住比丘，捨學還俗完全唯是童子。
二
四
尊者阿難，隨欲遊方於南山，近至王舍城竹林粟鼠養餌所之大迦葉之前，近至已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。
五
大迦葉言坐於一面之尊者阿難曰：「友，阿難！對世尊之在俗所施設之三食，有幾何福利耶？」
六
「大德迦葉！對世尊之在俗施設之食，有三種福利。為制惡戒之比丘，為使敬虔之比丘住於安樂，為使惡欲之徒黨不破僧伽，不惱在俗。大德迦葉！此等三種福利，為世尊對在俗所施設之三食福利。」
七
「友，阿難！如何汝與於諸根不守護，於食無節制，於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶？想來，汝是踐踏穀物之徘徊者。想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難！汝之徒眾被破壞，友！汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」
八
「大德迦葉！我頭髮亦呈灰白矣。然今日我等仍為尊者大迦葉，尚未除卻童子之語。」
九
「友，阿難！如何汝與於諸根不守護、於食不節制、於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶？想來，汝為踐踏穀物而徘徊者。想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難！汝之徒眾被破壞。友！汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」
三
一〇
偷羅難陀比丘尼聞尊者大迦葉，對鞞提訶聖者之尊者阿難，以童子之語予以責咎。
一一
時偷羅難陀比丘尼不喜而出不喜之語：「如何，曾為異學之尊者大迦葉，對鞞提訶聖者之尊者阿難，思惟欲以童子語責咎耶？」
一二
尊者大迦葉，聞偷羅難陀比丘尼所作之此語。
一三
爾時，尊者大迦葉，對尊者阿難作如是言曰：「友！阿難！偷羅難陀比丘尼是作無謀、無思慮之語。友！我剃髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家，除世尊、應供、正等覺者外，不認其他之師。
一四
友！我曾於在俗時，生此念：『在俗之生活障多，亦為塵垢之道。出家則如露天；住家欲能令定而成一向圓滿，行一向清淨之梵行，則甚難。我寧剃髮著袈裟衣，由家出家而為無家。』
一五
友，我於〔今〕後將衣截斷為僧伽梨，從世間阿羅漢之列、剃髮、著袈裟衣，由在家出家而為無家。
一六
如是則出家，行半途，於王舍城與那羅（聚落）中間，謁見坐於多子廟之世尊。謁見已，我作此念：『實欲我所謁見之師，則只僅所見之世尊。實欲我所謁見善逝，只僅所見之世尊。實欲我所謁見之正等覺，只僅所見之世尊。』
一七
友！我稽首世尊之足，向世尊白是言：『大德！世尊為我之師，我為世尊之弟子。』
一八
友，如是白已。世尊對我作是言：『迦葉！如是心具足而不知一切，即謂「我知」，不見而謂「我見」，如是之弟子，彼之頭將破裂。迦葉！我對知而謂「我知」，對見而謂「我見」。
一九
迦葉！然則汝應如是學：「先對長老、年少、中老、以住大慚愧。」迦葉！汝應如是學。
二〇
迦葉！汝應如是學：「我之欲聞，基於任何善法，一切皆以其義饒益、思惟。皆以心屢屢思考，以傾耳聞法。」迦葉！汝應如是學。
二一
迦葉！汝應如是學：「當於我身，伴喜之念，為不可捨。」迦葉！汝應如是學。』
二二
友！彼時，世尊對我作此等之教誡後，由座起立而去。
二三
友，我七日之間有漏，食依信所施與之食，於第八日，證得智。
二四
友！時世尊，由路中來至一大樹下。
二五
友！時我以衣服之僧伽梨，疊為四疊設座，白世尊曰：『大德世尊！為我長夜之利益幸福，請坐於此處。』
二六
友！世尊坐所設之座。
二七
友！世尊落座而對我作是言曰：『迦葉！此衣服僧伽梨甚為柔軟。』
『大德世尊！為哀憐，請納受我之衣服僧伽梨。』
二八
『迦葉！汝受我所著用之粗布糞掃衣耶？』
『大德世尊！我願受受世尊所著用之粗布糞掃衣。』
二九
友！如是我以柔軟之僧伽梨，奉獻世尊，我亦受用世尊所著用之粗布糞掃衣。
三〇
友！若欲正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者，則我正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者。
三一
友！隨我欲而離欲、離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂而入住於初禪。
三二～四六
友！隨我欲而……九次第定，五通之解說亦復如是。
四七
友！我已漏盡，無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知、實證。
四八
友！今如有人，欲以多羅之一葉，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然則，彼得思惟能掩得我之六通耶？」
四
四九
然則，偷羅難陀比丘尼將退沒梵行。
第十二 死後
一
爾時，尊者大迦葉與尊者舍利弗住於波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，走近尊者大迦葉……禮而坐於一面。
三
坐於一面之尊者舍利弗，向尊者大迦葉作如是言曰：「友迦葉！如來死後，是存在者耶？如何？」
「友！如來死後是存在者，世尊不說。」
四
「友！如來死後，為非存在者耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為非存在者，世尊亦不說。」
五
「友！如來死後，為存在、非存在者耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為存在、非存在者，世尊亦不說。」
六
「友！如來死後，為非存在、非不存在耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為非存在、非不存在，世尊亦不說。」
七
「友！世尊何故不說此事耶？」
「友！此事亦非自己之利益、亦非為梵行，亦非為厭離，亦非為離貪，亦非為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為到達涅槃，故世尊不說於此。」
八
「友！然則世尊所說為何耶？」
「友！世尊說『此是苦。』世尊說：『此為苦之集。』世尊說：『此為苦之滅。』世尊說：『此為趣苦滅之道。』」
九
「友！何故？世尊說此耶？」
「友，此事乃自己之利益，是為梵行，為厭離、為離貪、為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為涅槃故，世尊乃說此。」
第十三 像法
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之尊者大迦葉，白世尊言：「大德！依如何之因、如何之緣，於前，學者則少，而多數比丘，得立智耶？大德！又依如何因、如何緣，於今，學者則多，而少數比丘少得立智耶？」
四
「迦葉！此為如是：眾生衰，正法將滅之時，學者則多，少數比丘得立智。
五
迦葉！只要正法之未滅，像法之世則不生，迦葉！像法之世生時，則有正法之滅。
六
迦葉！譬如只要金之不滅、則偽金之世不生，迦葉！偽金之世生時，乃有金之滅。
七
迦葉！同此只要，正法之未滅，則像法之世不生。迦葉！像法之世生時，則有正法之滅。
八～一一
迦葉！地界不能令正法滅。水界不能令正法滅……火界……風界不能令正法滅。
一二
於是，彼等愚人之生時，能令此正法滅。
一三
迦葉！譬如船之先沈。迦葉！如是正法不應有滅。
一四
迦葉！有此等五正法之混亂，有滅之退法。五者何耶？
一五
迦葉！於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，不尊重師、住不隨順，不尊重法、住不隨順，不尊重僧伽、住不隨順，不尊重學、住不隨順，不尊重定、住不隨順。
迦葉！此等之五退法，為正法之混亂與滅。
一六
迦葉！此等之五退法，為正法之確立、不混亂、不滅者。五者何耶？
一七
迦葉！於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，尊重師、住隨順，尊重法、住隨順，尊重僧伽、住隨順，尊重學、住隨順，尊重定、住隨順。
一八
迦葉！此等之五法，為正法之確立，不混亂、不滅。」
此頌曰：
第六 利得與供養相應
第一 誡品
〔一〕第一 可怖
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊言諸比丘……
世尊如是言曰：
三
「諸比丘！利得、供養、名譽，甚可怖、激烈、粗暴，為到達無上安穩之障礙。
四
諸比丘！然則，應如是學：『我應捨既生之利得、供養、名譽，於未生之利得、供養、名譽、不執於心而住。』
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二〕第二 鉤針
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養、名譽甚可怖，激烈、粗暴者，為到達無上安穩之障礙。
三
諸比丘！譬如漁師，以肉為餌之鉤針，投入深水沼中，鵜見之為一魚，而將其吞下。諸比丘！如是鵜吞彼漁師鉤針之魚，陷於禍、陷於災厄，而漁師達其所欲。
四
諸比丘！漁師之意者乃此惡魔波旬。諸比丘！鉤針之意者，乃此利得、供養與名譽。
五
諸比丘！任何比丘，對既生之利得、供養與名譽，不捨而望求者。諸比丘！此比丘乃鵜吞惡魔之鉤針者，陷於禍，陷於災厄，達波旬之所欲。
六
諸比丘！然如見，利得、供養與名譽，甚可怖、激烈、粗暴者，為到達無上安穩之障礙。
七
諸比丘！然則，應如是學：『我對既生之利得、供養、名譽、為應捨，對未生之利得、供養、名譽、不執於心而住。』
八
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三〕第三 龜
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽甚可怖……障礙。
三
諸比丘！往昔沼中，龜，亦為其大家族之所永棲處。
四
諸比丘！爾時，一龜向他龜作如是言曰：『愛龜！勿往彼處。』
五
諸比丘！然而彼龜卻仍至其處，則被獵師以繩索所附之魚叉所射。
六
諸比丘！爾時，彼龜則走近他龜。
七
諸比丘！彼龜見其龜由遠處來。見已，對其龜作如是言曰：『愛龜！汝何故去至其處耶？』『愛龜！我至其處矣。』
八
『愛龜！何故未被刺射，未被射中耶？』
『愛龜！我未被刺射，未被射中。但然我身有繩索，乃由後方所結附者。』
九
『愛龜！然確被刺，確被射中。愛龜！因於此獵師，汝父與祖父皆陷於禍，陷於災厄者。愛龜！汝今可往矣，汝今非屬我等者矣。』
一〇
諸比丘！獵師寓意此惡魔波旬。諸比丘！附於繩索系之魚叉，既意示此利得、供養與名譽。系繩索意為喜貪。
一一
諸比丘！任何之比丘，對既生之利得、供養與名譽不捨而願望者。諸比丘！此比丘將為獵師附於繩索之魚叉、陷於禍、陷於災厄、達波旬之所欲。
一二
諸比丘！利得、供養與名譽甚為可怖……
一三
諸比丘！汝等應如學。」
〔四〕第四 長毛
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽其可怖……障礙。
三
諸比丘！譬如有長毛之牡羊，將走入有刺之藪中。彼觸及此處與彼處，扭著於此處彼處，被縛於此處彼處，陷禍與災厄於此處彼處。
四
諸比丘！同此，此處有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，清晨著衣、持鉢、為托鉢入村或街，彼比丘，觸於此處彼處，扭著於此處彼處，被縛於此處彼處，陷禍與災厄於此處彼處。
五
諸比丘！然如是之利得、供養與名譽甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔五〕第五 糞蟲
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽甚是可怖……障礙。
三
諸比丘！譬如糞蟲，食糞、充塞於糞、為糞所埋，於彼之前有糞堆。
四
彼因此：『我為食糞者，充塞於糞、為糞所埋，於我之前有此大糞堆。』以他之糞蟲為賤。
五
諸比丘！同此，此處有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑。清晨著衣、持鉢，入村或街，彼食於其處，為翌日之請，欲充滿彼鉢。
六
彼行往園中，於比丘眾中告曰：『我之食，為明日之請，充滿我鉢，我得衣、鉢食與牀座，及病所需之藥物、資具。然此等他之諸比丘，因功德少、力少、不得衣鉢食、牀座、病所需之藥物、資具。』
七
彼敗於利得、供養與名譽，心生眩惑，對他之優秀比丘生賤視。諸比丘！實長夜之不利與苦，乃在於彼愚人。
八
諸比丘！如是之利得、供養與名譽甚是可怖……
九
汝等比丘！應當如是學。」
〔六〕第六 雷電
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！落雷與尚未達心，利得、供養與名譽，未完成之有學者如何耶？
四
諸比丘！落雷者，即意為利得、供養與名譽。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔七〕第七 含毒
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！以含毒之刺貫穿者，尚未達心，利得、供養與名譽，未完成者如何耶？
四
諸比丘！刺者意即為利得、供養與名譽。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔八〕第八 豺
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！汝等於深夜聞豺之鳴呼叫耶？」
「大德！唯然。」
四
「諸比丘！有一為疥瘡疾病所惱之老豺，彼不樂行於空閑，不樂行於樹下，不樂行於露地，於行處、住處、坐處、臥處、皆陷於苦惱。
五
諸比丘！同此，有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑。彼不樂行至空閑，不樂行至樹下，不樂行至露地。彼比丘於行處、住處、坐處、臥處，皆陷苦惱。
六
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等如是學。」
〔九〕第九 毘嵐風
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！於上空有名毘嵐之風吹。若烏飛趣其處，此毘嵐風則將彼鳥吹起，使脚、翼、頭、身，吹散於諸方。
四
諸比丘！同此，此處有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑。清晨著衣、持鉢、為托鉢入村或街，彼不守身、不守語、不守心、不住正念，對諸根不能制御。
五
彼於其處，見輕率著衣、或掩惡之女，見此輕率著衣，或掩惡之女，心為貪所襲，彼之心因為貪所襲，而捨學還俗，運衣、運鉢、運牀座、運清淨之家，如鳥之被毘嵐風所吹起。
六
諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等應如是學。」
〔一〇〕第十 偈頌經
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！我見此處有一比丘，因敗於供養，心為所眩惑。身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。
四
諸比丘！我又見此處有一比丘，因敗於不供養、心為所眩惑，身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。
五
諸比丘！我又見此處有一比丘，因敗於供養與不供養此等之二者，心為所眩惑，身壞命終之後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。
六
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等應如是學。」
八
世尊如是說已，善逝仰此，師更言：
此頌曰：
第二 誡鉢品
〔一一〕第一 鉢（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！於此，我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者為欲得充入白銀粉之黃金鉢，正心不說妄語。
四
其後，我見此人因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔一二〕第二 鉢（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者為欲得充滿黃金粉之白銀鉢，正心不說妄語。
四
其後，我見此人因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔一三～二〇〕第三～第十 金環——地方之美人
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！於此，我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者甚……
〔一三〕第三
為欲得黃金之環……
〔一四〕第四
為欲得上百之黃金環……
〔一五〕第五
為欲得自然金之環……
〔一六〕第六
為欲得上百之自然金之環……
〔一七〕第七
為欲得充滿黃金之地……
〔一八〕第八
為欲得些細利益……
〔一九〕第九
為欲得命……
〔二〇〕第十
為欲得地方之美人、正心不說妄語……
三
其後，我見此人因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
此頌曰：
第三 度量品
〔二一〕第一 女
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！對利得、供養與名譽，住於心眩惑者，勿住於女人使心為所眩惑。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二二〕第二 美人
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！對利得、供養與名譽、心為所眩惑者，勿住於田舍美人，使心為所眩惑。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二三〕第三 子
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！有一信仰之優婆夷對己所慈愛之子，如是正告之曰：『愛兒！汝應如質多家主，或如阿羅婆迦之哈達伽伽家主。』
四
諸比丘！此質多家主，與阿羅婆伽之哈達伽家主，乃我弟子優婆塞中之度、量。
五
『愛兒！汝若由在家出家而為無家，應如舍利弗與目犍連。』
六
諸比丘！此舍利弗與目犍連，乃我弟子中之度、量。
七
『愛兒！汝宜熱心誠學，不令達於利得供、與名譽，為彼之所障礙。』
八
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
九
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二四〕第四 一女
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！有一具信仰之優婆夷，對己所慈愛之女，如是正告曰：『汝應如拘譽多羅優婆夷，與難陀之母衛盧康達伽優婆夷。』
四
諸比丘！拘譽多羅優婆夷、與難陀之母衛盧康達伽，乃我弟子優婆夷中之度、量。
五
『汝若由在家出家而為無家，應如讖摩比丘尼，蓮華色比丘尼。』
六
諸比丘！此讖摩比丘尼與蓮華色〔比丘尼，〕乃我弟子比丘尼中之度、量。
七
『汝對誠於學，對利得、供養與名譽勿達令有也。』
八
諸比丘！若比丘尼熱誠於學，得達於利得、供養與名譽，則為彼女之障礙。
九
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
一〇
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二五〕第五 沙門婆羅門（之一）
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！任何之沙門婆羅門，對利得、供養與名譽之味與禍乃至出離，不能如實知之者……應如是學。」
三
……「應知：『當住於自知、實證。』」
〔二六〕第六 沙門婆羅門（之二）
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！任何之沙門婆羅門，對利得、供養與名譽之集、滅、味、禍、出離，不能如實知者……應如是學。
三
諸比丘！任何之沙門、婆羅門，對利得、供養與名譽之集、滅、味、禍、出離，如實知者，為住於自知、實證。」
〔二七〕第七 沙門婆羅門（之三）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！任何之沙門婆羅門，不知利得、供養與名譽之集，不知利得、供養與名譽之滅，知趣利得、供養與名譽滅之道者……應如是學。
三
……應知：『為住於自知、實證。』」
〔二八〕第八 皮
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！利得、供養與名譽，為割截皮膚，割截皮膚已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，徹至骨髓而住。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二九〕第九 紐
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚是可怖……
三
諸比丘！利得、供養與名譽，為割截皮膚，割截皮膚已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，徹骨至髓而住。
四
諸比丘！譬如力強之人，以強馬之毛紐、捲束而摩擦脚部，將截其皮膚，即截擦真皮膚，亦將截摩其皮膜，即截擦其皮膜，亦將截擦肉，即截擦其肉，亦將截擦腱，即截擦其腱將截擦其骨，即截擦其骨將徹至骨髓而住。
五
諸比丘！同此，利得、供養與名譽，為截擦皮膚，截擦皮膚已，截擦皮膜，截擦皮膜已，截擦肉，截擦肉已，截擦腱，截擦腱已，截擦骨，截擦骨已，徹至骨髓而住。
六
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三〇〕第十 比丘
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！我謂：雖是阿羅漢、漏盡者之比丘，而利得、供養與名譽，仍為其障礙。」
三
如是說已，尊者阿難白世尊言：「大德！如何漏盡之比丘亦以利得、供養與名譽，為障礙耶？」
四
「阿難！我對不動心解脫者，不謂利得、供養與名譽，為障礙。
五
阿難！然不放逸、熱誠、住於專注，已達現法樂住者，謂利得、供養與名譽，為障礙。
六
阿難！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖、激烈、粗暴，是為到達無上安穩涅槃之障礙。」
七
阿難！然則應如是學：「我等應捨已生之利得、供養與名譽，未生之利得、供養與名譽，則心將不住於眩惑。
八
阿難！汝等應如是學之。」
此頌曰：
第四 妄語品
〔三一〕第一 割截
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑之提婆達多，破壞僧伽。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三二〕第二 根
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至善根斷滅。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三三〕第三 法
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至善法斷滅。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三四〕第四 白
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至白法斷滅。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三五〕第五 離去
一
爾時，世尊於王舍城耆闍崛山，提婆達多離去後不久，而進住。
二
爾時，世尊有關提婆達多事，告諸比丘曰：
三
「諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽，提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
四
諸比丘！譬如芭蕉，生果實，而為己之破滅，生果實，為己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
五
諸比丘！譬如為竹，生果實，為己之破滅，生果實，而為己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
六
諸比丘！譬如是葦，生果實，而為己之破滅，生果實，而為己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
七
諸比丘！譬如牝驢，受胎，而為己之破滅，受胎，而為自己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽，而凋落。
八
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
九
諸比丘！汝等應如是學。」
一〇
世尊如是說已，善逝仰此，師更說曰：
〔三六〕第六 車
一
爾時，世尊住王舍城竹林粟鼠養餌所。
二
爾時，阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車前往，載齎五百之祭食，與供養之食。
三
時，眾多比丘來詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
四
坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：「大德！阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車載齎五百之祭食及供養之食。」
五
「諸比丘！勿嫉提婆達多之利得、供養與名譽。諸比丘！阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車，載齎五百之祭食，與供養之食，諸比丘！此乃為提婆達多所設，以待其破滅，於善法並無增大。
六
諸比丘！譬如擊弄易怒之犬鼻，則彼犬更為忿怒。諸比丘！阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車，運齎五百之祭食，與供養之食。諸比丘！此乃為提婆達多所設，以待其破滅，於善法並無所增大。
七
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
八
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三七〕第七 母
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈而粗暴者，乃無上安穩之障礙。
三
諸比丘！於此，如是我知：『以我之心，把握他人之心。』
此尊者，為母而正心，不說妄語。其後，我見彼為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑，於正心而說妄語。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈而粗野者，乃無上安穩之障礙。
五
諸比丘！然則應如是學：『我等已生之利得、供養與名譽應捨。未生之利得、供養與名譽，心不住於眩惑。』
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三八～四三〕第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖是激烈、粗暴者，乃無上安穩之障礙。
三
諸比丘！於此我如是知：『以我之心，把握某人之心。』此尊者
〔三八〕
為父……
〔三九〕
為兄弟……
〔四〇〕
為姊妹……
〔四一〕
為子……
〔四二〕
為女……
〔四三〕
為妻，於正心不說妄語。其後，我見此人為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑，於正心而說妄語。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈、粗暴者，乃無上安穩之障礙。
五
諸比丘！誠然，汝等應如是學：『我等於已生之利得應捨、供養與名譽，對未生之利得、供養與名譽心當不住於眩惑也。』
六
諸比丘！汝等應如是學之。」
此頌曰：
第七 羅睺羅相應
第一 界品
〔一〕第一 眼
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之羅睺羅白世尊言：「善哉，大德！請世尊為我說法，我願奉聞，退居一處、不放逸，熱誠專注而住。」
四
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
認為「無常而苦，是變易之法、並以『此是我所有』，『此即是我』，『此我之我』是適當耶？」
「大德！不然。」
略予當如是解說之：
五
「耳是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
六
「鼻是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
七
「舌是常耶？是無常耶。」
「大德！是無常。」
八
「身是常耶？是無常耶？」
「大德！無常。」
九
「意是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
「無常者是苦耶？或是樂耶？」
「大德！是苦。」
認為「無常而苦，變易之法，並以『此為我所有』，『此即是我』，『此是我之我』為適當耶？」
大德！「不然。」
一〇
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼生厭意，於耳生厭意，於鼻生厭意，於舌生厭意，於身生厭意，於意生厭意。』
一一
生厭意、離貪、解脫，於解脫生『我解脫』智，知：『生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』」
一二
依此等之解說應知十經矣。
〔二〕第二 色
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～六
「聲是……香是……味是……觸是……
七
法是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色生厭意，於聲……於香……於味……於觸……於法生厭意。』
九
生厭意……而知……。」
〔三〕第三 識
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常也。」
三～六
「耳識、鼻識、舌識、身識是……
七
意識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼識生厭意，於耳識生厭意，於鼻識……於舌識……於身識……於意識生厭意。』
九
生厭意……而知……。」
〔四〕第四 觸
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此所如何思惟耶？眼觸是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「耳觸……鼻觸……舌觸……身觸……意觸是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼觸生厭意，於耳觸……鼻觸……舌識……身觸……意觸生厭意。』
九
生厭意……而知……。」
〔五〕第五 受
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼觸所生之受是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～六
「耳觸所生之受……鼻觸所生之受……舌觸所生之受……身觸所生之受……意觸所生之受是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
七～八
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼觸所生之受生厭意，於耳……鼻……舌……身……意觸所生之受生厭意。』……而知……」
〔六〕第六 想
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色想是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「聲想……香想……味想……觸想……法想是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色想生厭意，於聲想……香想……味想……觸想……法想生厭意。』……而知……。」
〔七〕第七 思
一
一時，世尊住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色思是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「聲思……香思……味思……觸思……法思是常耶？是無常耶？」「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色思生厭意，於聲思……香思……味思……觸思生厭意，於法思生厭意。』……而知……。」
〔八〕第八 愛
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色愛是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色愛生厭意，於聲愛……香愛……味愛……觸愛……法愛生厭意。』……而知……。」
〔九〕第九 界
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？地界是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～七
「水界……火界……風界……空界……識界是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
八～九
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於地界生厭意，於水界……火界……風界……空界識界生厭意。』……而知……。」
〔一〇〕第十 蘊
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～六
「受、想、行、識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
七
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於色生厭意，於受生厭意，於想生厭意，於行生厭意，於識生厭意。』
八
生厭意、離貪、解脫，於解脫生解脫智，當知：『生已盡、梵行已立、應作已作，更無再生。』」
此頌曰：
第二 界蘊品
〔一一〕第一 眼
一
如是我聞。一時世尊住舍衛城。
二
爾時，尊者羅睺羅！來詣世尊座前。詣已，禮敬世尊，坐於一方。世尊如是言於坐在一面之尊者羅睺羅曰：
三
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？眼是常？是無常耶？」
「大德！是無常。」
四
「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
五
認「無常而苦，是變易之法，並以『此即是我所有』、『此是我』、『此是我之我』為適當耶？」
「大德！不然。」
六～一七
「耳、鼻、舌、身……
一八
意是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
一九
「無常者是苦耶？是樂耶？」
「大德！是苦。」
二〇
「認無常而苦、是變易之法，並以『此是我所有』、『此即是我』、『此是我之我』是適當耶？」
「大德！不然。」
二一
「羅睺羅！多聞之聖弟子，如是而見：『於眼生厭意，於耳、於鼻、於舌、於身生厭意。』
二二
生厭意、離貪、解脫、於解脫生解脫智，了知：『生已盡、梵行已立，應作已作，更無再生。』」
由此等之解述，十經應知。
〔一二～二〇〕第二～第十
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「羅睺羅！汝對此作如何思惟耶？
〔一二〕第二 色
三～五
色是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
六～二〇
「聲、香、味、觸法……」
〔一三〕第三 識
三～二〇
「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識……」
〔一四〕第四 觸
三～二〇
「眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸……」
〔一五〕第五 受
三～二〇
「眼觸所生之受、耳觸所生受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受……」
〔一六〕第六 想
三～二〇
「色想、聲想、香想、味想、觸想、法想……」
〔一七〕第七 思
三～二〇
「色思、聲思、香思、味思、觸思、法思……」
〔一八〕第八 愛
三～二〇
「色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛……」
〔一九〕第九 界
三～二〇
「地界、水界、火界、風界、空界、識界……」
〔二〇〕第十 蘊
三～二〇
「色、受、想、行、識是常耶？是無常耶？」
「大德！是無常。」
三～二二
「羅睺羅！如是見……知更無再來生。」
〔二一〕第十一 使
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之羅睺羅，白世尊言：
三
「大德！如何知？如何見？則對此有識身及外一切相，我之狀態，我所之狀態，無慢使耶？」
四
「羅睺羅！任何之色——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之色，以『此非我所，此非我，此非我之我。』如是，對此如實以正慧而見。任何之受……任何之想……任何之行……任何之識……過去、現在、未來、或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之識，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見。
五
羅睺羅！如是知，如是見，則對此有識之身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，為慢使。」
〔二二〕第十二 遠離
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者羅睺羅來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者羅睺羅白世尊言：
三
「大德！如何知？何見？對此有識身及一切相，我之狀態，我所之狀態，心依遠離慢心、超越慢，得寂靜解脫耶？」
四
「羅睺羅！任何之色——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或遠、或近——一切之色，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見，則無取著解脫。
對於五蘊，亦復如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之識——過去、現在、未來，或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝、或近、或遠——一切之識，以『此非我所，此非我、此非我之我。』如是，如實以正慧而見，則為無取著解脫。
九
羅睺羅！如是知，如是見，則於此有識身及外之一切相，我之狀態，我所之狀態，依遠離慢心，超越慢，得寂靜善解脫。」
此頌曰：
第八 勒叉那相應
第一 惡業品
〔一〕第一 鎖骨
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林粟鼠養餌所
二
爾時，尊者勒叉那及尊者大目犍連住耆闍崛山。
三
時，尊者大目犍連清晨著衣、持鉢，走近尊者勒叉那。
四
近至尊者勒叉那，而作如是言曰：「友，勒叉那！今入王舍城乞食。」
「友！唯然。」尊者勒叉那答尊者大目犍連。
五
於是尊者大目犍連由耆闍崛山下來，於一處所現微笑。
六
爾時，尊者勒叉那，向尊者大目犍連白言：「友，目犍連！以如何因？如何緣？而現微笑耶？」
「友！勒叉那！此所問為非時。當於世尊身傍，再作此問。」
七
爾時，尊者勒叉那及尊者大目犍連，同至王舍城乞食。食後收鉢掛置肩上，來詣世尊處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
坐於一面之尊者勒叉那，對尊者大目犍連作如是言曰：「尊者大目犍連！下耆闍崛山，於一處現微笑。友，目犍連！以如何因？如何緣而現微笑耶？」
九
「友！我由耆闍崛山下來，見鎖骨行空，兀鷹、鳶等隨之，由肋骨之間啄之離離散散，見彼舉痛苦之聲。
一〇
友！我生是念：『實稀有，實未曾有。眾生實如是。〔夜叉實如是。〕實獲得之自體如是。』」
一一
爾時，世尊向諸比丘曰：「諸比丘！弟子只要如實住眼。諸比丘！弟子住如實智。實弟子如是知、或見、或立證。
一二
諸比丘！我曾見彼之眾生，但我未為說明，我雖說此，彼對我亦未必信。對我不信者，長夜不利、苦痛。
一三
諸比丘！如此眾生是王舍城之屠牛者。彼由其業之報，多歲、多百歲、多千、多百千歲，墮於地獄，由其業殘餘之報，如是，自體獲此經驗。」
是全經之略解說。
〔二〕第二 屠牛者
一
「友！我由耆闍崛山下來，見肉片行空，兀鷹、黑鶴、鳶等相互追隨其後，啄食肋骨之間，離離散散。」
二
「諸比丘！如此眾生，曾於此王舍城為屠牛者……」
〔三〕第三 一塊與捕鳥者
一
「友！我由耆闍崛山下來，見肉塊行空，其……」
二
「諸比丘！如此眾，生曾於此王舍城為捕鳥者……」
〔四〕第四 無皮膚之屠羊者
一
「友！我……見無皮膚之人行空……彼被啄食離離散散，發出痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如此眾生，往昔於王舍城，為屠羊者……」
〔五〕第五 刀之屠豬者
一
「友！我由耆闍崛山下來，見一刀葉如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆於彼身，見彼發痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如此眾生，往昔於王舍城為屠豬者。……」
〔六〕第六 刃之獵師
一
「友，我由耆闍崛山下來，見刃如毛之人行空。彼此等之刃，立而仆於彼身，見彼發痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如此眾生，往昔於此王舍城為獵師。……」
〔七〕第七 矢之裁
一
「友！我由耆闍崛山下來，見矢如毛之人行空。此等之矢，立而仆於彼之身，見彼發出痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如此眾生，往昔於王舍城為審判者。……」
〔八〕第八 針之調師
一
「友！我由耆闍崛山下來，見針如毛之人行空、此等之針，立而仆於彼之身，見彼發痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如此眾生，往昔於王舍城為調師也。……」
〔九〕第九 間諜
一
「友！我由耆闍崛山走下來，見針如毛之人行空。
二
此等之針，札入彼頭而由口出，由口入而由胸出，由胸入而由胃出，由胃入而由腿出，由腿入而由脛出，由脛入而由足出，見彼發痛苦之聲。」
三
「諸比丘！如此眾生，往昔於此王舍城為間諜。……」
〔一〇〕第十 腐敗之判官
一
「友！我由耆闍崛山走下來，見睪丸如甕之人行空。
二
彼行時須提起睪丸之塊而行，坐時、坐於睪丸之上。
三
彼被兀鷹、黑鶴、鳶等追隨相啄、離離散散，彼發痛苦之聲。」
四
「諸比丘！如此眾生，往昔於此王舍城為判官。……」
於此頌曰：
第二 惡業品
〔一一〕第一 沈陷於坑之不義者
一
如是我聞。一時，世尊住王舍城竹林。
二
「友！我由耆闍崛山下來，頭部見沈歿於糞坑。」
三
「諸比丘！如此眾生，往昔於王舍城是不義者。」
〔一二〕第二 喰糞之邪惡婆羅門
一
「友！我由耆闍崛山走下來，見沈沒糞坑及於兩手，喰糞之人。」
二
「諸比丘！如此眾生，往昔於此王舍城為婆羅門，彼於迦葉正等覺者說教示時，諸比丘僧伽受請應供，將糞充於鉢中而曰：『諸尊者！食所需者可持去！』……」
〔一三〕第三 剝皮膚女～姦婦
一
「友！我由耆闍崛山下來，見剝皮膚之女行空。兀鷹、黑鶴、鳶等追隨桐啄，離離散散，見彼女發痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如之彼女，往昔於此王舍城為姦婦。……」
〔一四〕第四 醜女卜占女
一
「友，我由耆闍崛山下來，見有惡臭之醜女行空、兀鷹、黑鶴、鳶等追隨相啄，離離散散，見彼女發痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如彼之女，往昔於王舍城為卜占女。……」
〔一五〕第五 炙女曾投夥伴於炭火
一
「友！我由耆闍崛山下來，見被煤燒炙之女行空，彼女發痛苦之聲。」
二
「諸比丘！如此之女，往昔為迦陵讖王之第一夫人，彼女因為嫉妒，曾將王女之一投入炭火之火盆中。……」
〔一六〕第六 斷頭司獄
一
「友！我由耆闍崛山下來，見無頭之胴體行空，眼與口則生於彼之胸部。」
二
兀鷹、黑鶴、鳶等對彼追隨相啄，離離散散、彼發痛苦之聲。
三
「諸比丘！如此眾生，往昔於此王舍城為名曰哈利伽之司獄。……」
〔一七〕第七 比丘
一
「友！我由耆崛山下來，見比丘行空。
二
彼之僧伽梨亦熾然燃燒，燃火上昇，鉢亦熾然燃燒，燃火上昇，其帶亦熾然燃燒，燃火上昇，身亦熾然燃燒，燃火上昇，彼發痛苦之聲。」
三
「諸比丘！如此比丘，於迦葉正等覺者教示時，為惡比丘。……」
〔一八〕第八 比丘尼
一
「我……見比丘尼行空。
二
彼女之僧伽梨亦熾然燃燒……」
三
「……為惡比丘尼。……」
〔一九〕第九 式叉摩那
一
「友……見式叉摩那行空。
二
彼女之僧伽梨亦熾然燃燒……」
三
「……惡式叉摩那。……」
〔二〇〕第十 沙彌
一
「……見沙彌行空。
二～三
彼之僧伽梨亦熾然燃燒……」，「……乃惡沙彌」……
〔二一〕第十一 沙彌尼
一
「友！我由耆闍崛山下來，見沙彌尼行空。
二
彼女之僧伽梨亦熾然燃燒，燃火上昇，鉢亦熾然燃燒，燃火上昇，其帶亦熾然燃燒，燃火上昇，身亦熾然燃燒，燃火上昇、彼女發痛苦之聲。
三
友！時我生斯念：『實為稀有，實為未曾有。實為眾生如是。實為夜叉如是。實為自體之獲得亦如是。』」
四
爾時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！實則弟子如實眼住，諸比丘！實則弟子住如實智，實則弟子如是知，或見，或立證。
五
諸比丘！我雖曾見彼沙彌尼，但我未作說明。我雖為說，彼對我亦未必信。不信我者，長夜有不利與苦。
六
諸比丘！此等之沙彌尼，於迦葉正等覺者之教示，為惡沙彌尼。彼女由其業報，則墮於多歲、多百歲、多千歲、多百千歲，地獄，因其業報之殘餘，如是自體獲此經驗。」
此頌曰：
第九 譬喻相應
〔一〕第一 棟
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊如是言曰：
三
「諸比丘！譬如樓閣，何之垂木，皆集寄於棟，等至於棟，於棟相結合趨於結合一切。
四
諸比丘！同此，任何不善之法，彼等皆以無明為根，等至於無明，於無明相結合，趨於結合一切。
五
諸比丘！然汝等應如是學：『我等將住於不放逸。』」
〔二〕第二 指端
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊以指端上少量之土，示諸比丘曰：
三
「諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？此我指端所示少量之土與此大地，何者為多耶？」
四
「大德！此大地土為多，世尊所示指端之土為少。世尊所示指端之土與大地相比，不可數算之倍數所能及。」
五
「諸比丘！同此，由人界沒生於人間之眾生為少，由人界沒生於他界之眾生為多。
六
諸比丘！然則汝等應如是學：『我等住於不放逸。』
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三〕第三 家
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
「諸比丘！譬如任何之家，若女多男少，則易為盜賊、夜盜所惱。
三
諸比丘！同此，任何之比丘，不修慈心解脫，且屢不數修為，則易為非人所惱。
四
諸比丘！譬如：任何之家，女少男多，則盜賊、夜盜難以為惱。
五
諸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脫，且屢加修為，則非人無從為惱。
六
諸比丘！然則汝等應如是學：『我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上、積集而善加企畫。』
諸比丘！汝等應如是學。」
〔四〕第四 釜
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
「諸比丘！清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮時行百釜施，不如清晨之瞬間修慈心，日中之瞬間修慈心，暮時之瞬間修慈心為有大果。
三
諸比丘！然則汝等應如是學：『我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上、積集而善企畫。』
諸比丘！汝等應如是學之。」
〔五〕第五 刃
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
「諸比丘！譬如有銳利刀身之刃，當時有人來稱：『我此銳利刀身之刃，可以手或拳折迴、撚合而推打耶？』
三
諸比丘！汝等對其作如何思惟耶？彼人此銳利刀身之刃，得以手或拳折迴、撚合而推打耶？」
「大德！了無此事。」
四
「所以者何？」
「大德！此銳利刀身之刃，以手或拳折迴、撚合而推打，是為不可能，彼徒疲勞、困卻、痛苦。」
五
「諸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台安住其上、積集而善企畫者，雖有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲勞、困卻而痛苦。
六
諸比丘！然則汝等應如是學：『我等修慈心解脫，屢加修為，如用車作土台，安住其上，積集而善企畫。』
諸比丘！汝等應如是學。」
〔六〕第六 弓術師
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
「諸比丘！譬如有巧於弓術、善學、精練，練達之四位弓術師，立於四方。
三
時有人來稱：『我能捉住此等之精巧於弓術、善學、精練、練達之四位弓術師，射出而未著大地四方之箭矢。』
四
諸比丘！汝等作如何思惟耶？對此人得稱之為勝速具足之捷疾人耶？」
五
「大德！若對巧於弓術、善學、精練、練達之一弓術師射出而未著地之箭矢捉住，捉已送來，對此人得稱之勝速具足之捷疾人。又誰人能對此巧於弓術、善學、精練、練達之四人弓術師，得如是云耶？」
六
「諸比丘！彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。諸比丘！彼人之疾速，如日月之疾速，行走於日月前之天，雖比其天之疾速，但其壽行則更速消滅。
七
比丘！是以汝等應如是學：『我等將住於不放逸。』比丘！汝等應如是學。」
〔七〕第七 鼓輻
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
「諸比丘！於往昔，有一名為陀舍羅訶之阿能訶鼓。
三
彼陀舍羅訶之阿能訶鼓在裝設時，於之補入其他之輻。諸比丘！阿能訶鼓之原皮壞裂，到來之際，彼只殘留輻之架構。
四
諸比丘！未來世之比丘為如是：
五
如來所說之此等諸經，乃甚深之深義，是出世間之空相應者，然宜說此等時，彼等不善聞之，不傾聽，不住於瞭解之心，以不思惟此等為應受持、應善了知法。
六
然則依而詩作，文辭華麗，外道之弟子所說之諸經，為說此等時，彼等善聞且傾聽之，住於瞭解之心，思惟善知受持此等之法。諸比丘！然則如來所說之甚深深義，出世間之空相應之此等諸經，則消滅矣。
七
諸比丘！然則應如是學：『如來所說之經乃甚深之深義，出世間之空相應者，於宣說此等之時，我等應善聞而傾聽，住於心之瞭解，思惟此等應受持、應善知之法。』
諸比丘！汝等應如是學。」
〔八〕第八 藁
一
如是我聞。爾時，世尊住毘舍離之大林重閣講堂。
二
爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然」
世尊作如是言曰：
三
「諸比丘！今離車族以藁為枕，熱誠、專心，住於任務。故而，韋提希之子摩揭陀王阿闍世，不能得侵犯彼等之機。
四
諸比丘！於當來，離車族、柔輭，手足纖細，於柔之臥牀，羽毛之枕上，眠至日昇時，則韋提希之子摩揭陀王阿闍世，侵犯彼等乃能得機。
五
諸比丘！今諸比丘以藁為枕、不放逸、熱心、專心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得機。
六
諸比丘！於當來、諸比丘！柔輭、手足纖細、柔軟臥牀、羽毛之枕上，欲眠至日昇，則魔波旬得以侵犯彼等之機。
七
諸比丘！是以應如是學習：『我等以藁為枕，不放逸、熱誠、專心。』
諸比丘！汝等應如是學習。」
〔九〕第九 象
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
爾時，有一年少比丘，於非時之時，去近良家。諸比丘對彼比丘作如是言曰：「尊者！於非時之時，勿近良家。」
三
彼比丘聞此而作如是云：「實則長老之諸比丘想趣近良家，然則何故我不能耶？」
四
爾時，眾多比丘來詣世尊處……坐於一面。
五
坐於一面之彼等諸比丘，白世尊言：「大德！此處一年少比丘，於非時之時近良家，對彼比丘，諸比丘作如是曰：『尊者！於非時之時，勿近良家。』然彼比丘對諸比丘成如是言曰：『實則此等長老諸比丘想近趣良家者，何故我不能耶？』」
六
「諸比丘！往昔於閑靜處有沼，諸象棲其邊。彼等潛於沼中，引拔蓮根，善洗滌，洗去其泥，無泥而食。彼等食已甚美，獲得氣力，因之而不至死，或無至死之苦。
七
諸比丘！又彼等中，模倣大象，弱小之象等，潛於沼中，拔蓮根，不善洗滌，連泥食之，彼等食已，不美，無氣力，因而至死，或受至死之苦。
八
諸比丘！同此，此處長老諸比丘，清晨著衣、持鉢入村或街，彼等於其處說法，主人因信樂，供給彼等之所需。彼等對其所得，不著、不惑、不墮、見禍、受用出離慧、彼等得色、得力，因而不至於死，或無至死之苦。
九
諸比丘！又追隨彼等長老比丘，年少之比丘，清晨著衣，持鉢入村或街乞食。
一〇
彼等於其處說法，主人因信樂，盡行布施，彼等對所得，或著，或惑、或墮、或不見禍、不受用出離慧，則彼等、無美、無力，因而至死，或受至死之苦。
一一
諸比丘！然則應如是學：『我等不著、不惑、不墮、見禍、受用出離慧』。諸比丘！汝等應如是學。」
〔一〇〕第十 貓
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，有一比丘，非時之時於良家相交往。諸比丘對彼比丘如是言曰：「尊者！非時之時，勿於良家交往。」
三
彼比丘，對諸比丘如是之言，仍未止行。
四
時，眾多比丘來詣世尊處……白世尊言：
五
「大德！此處有一比丘，非時之時，於良家交往。諸比丘對彼比丘如是云：『尊者！非時之時，勿於良家交往。』然彼比丘對諸比丘之言如是，仍未止行。」
六
「諸比丘！往昔有貓，循柔弱鼠之足跡，立於污穢之塵埃溝中，『此柔弱鼠為出求食，則被捕食。』
七
諸比丘！爾時彼柔鼠為求餌食而出，彼貓疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之內臟，食其臟腑，因之彼貓至死，受至死之苦。
八
諸比丘！同此，此處比丘，清晨著衣、持鉢，為乞食入村或街，不守身、不守語、心不住正念，不能制御諸根。
九
彼於其處見衣薄穿著或身著輕裝之女人，貪欲惱心。彼因心惱於貪欲，受至死，或受至死之苦。
一〇
諸比丘！於聖律，捨學還俗此為死。諸比丘！交往於有罪垢穢，知此為罪之教時，此至死之苦。
一一
諸比丘！然則，汝等應如是學。
『我等當守身、守語、守心、住正念、制御諸根，入村或街而乞食。』
諸比丘！汝等應如是學。」
〔一一〕第十一 豺（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
「諸比丘！汝等於深夜聞豺叫鳴耶？」
「大德！唯然。」
三
「諸比丘！有一為疥瘡疾所惱之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而臥，涼風吹彼。
四
諸比丘！此處有一從釋子之人，『我亦欲經驗如是之狀態為宜。』
五
諸比丘！汝等應如是學：『我等住不放逸。』
六
諸比丘！汝等如是學。」
〔一二〕第十二 豺（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
諸比丘！汝等深夜聞豺之鳴叫耶？
「大德！唯然。」
三
「諸比丘！彼老豺為有知恩，有感謝。但從釋子之一人，則無知恩、無感謝。
四
諸比丘！然則，汝等應如是學：『我等有知恩，有感謝，我等為他作些事亦無失。』諸比丘！汝等應如是學。」
此頌曰：
第十 比丘相應
〔一〕第一 拘離多
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，尊者大目犍連對諸比丘曰：「友，諸比丘！」
彼等諸比丘對尊者大目犍連答曰：「友！」
三
尊者大目犍連作是言曰：「友！於此我退至閑靜處，宴坐時，心生如是之思念：『所謂聖默然，聖默然。聖默然者，何耶？』
四
友，我生此念：『於此比丘，靜覺與觀，內心寂靜，心專住於一境，由無覺無觀之定，生喜樂之第二禪，入而安住，此謂之聖默然。』
五
友，我靜覺與觀，內心寂靜，心專注於一境，由無覺無觀之定，生喜樂之第二禪，而安住。友！我住此等之住時，顯現與覺俱生之想思惟。
六
友，爾時，世尊以神通近我，作如是言曰：『目犍連！目犍連！婆羅門！慎勿放逸。於聖默然心應樹立。於聖默然應一心。於聖默然心應專住。』
七
友，其後我於寂靜覺與觀，內心寂靜，心專注於一境，入住於無覺無觀之定，生喜與樂之第二禪。友！若予正說，則弟子乃依師之所護念，得大神通。此我正說弟子由師所護念，得大神通。」
〔二〕第二 優波低沙
一
緣，舍衛城……
二
爾時，尊者舍利弗言諸比丘曰：「友！諸比丘。」
彼等諸比丘對尊者舍利弗答曰：「友！」
三
舍利弗作如是言曰：「友！我退至閑靜處，宴坐時，心生此念：『此世間，由於變易、變化之狀態，對我生愁、悲、苦、憂、惱者、是何耶？』
友，我生此念：『世間由於變易、變化之狀態，對我生愁、悲、苦、憂、惱者，了無何物。』」
四
如是云耶？尊者阿難對舍利弗作如是言曰：「友，舍利弗！依師之變易、變化之狀態，不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」
五
「友，阿難！依師之變易、變化之狀態，不生愁、悲、苦、憂、惱。偉大而實有大神通、大威力之師，亦思惟其示歿。若世尊永與我等俱住，其乃為多人之利益，為多人之幸福，為世間之哀憐、利益，為人天之利益、幸福。」
六
「實於長夜，尊者舍利弗對我、我之所念，善除慢使。
七
然則尊者舍利弗，依師之變異、變化之狀態，已不生愁、悲、苦、憂惱矣。」
〔三〕第三 甕
一
如是我聞。一時世尊，住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，尊者舍利弗及尊者大目犍連，住於王舍城竹林粟鼠養餌所之一房。
三
時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，來詣尊者大目犍連之處。詣已，與尊者大目犍連相互致問，交談問訊可記憶之語，而坐於一面。
四
坐於一面之尊者舍利弗，對尊者大目犍連作是言曰：「友，大目犍連！汝諸根寂靜，顏色清淨悅豫。今日大目犍連乃依寂靜住而住者。」
「友！我今乃日依麤住而住，且對我已有法語。」
五
「尊者大目犍連，與誰共法語耶？」
「友！我與世尊共法語。」
六
「友！世尊今住舍衛城祇樹給孤獨園，是為遙遠。尊者大目犍連以神通至世尊之處耶？又或世尊以神通至尊者大目犍連之處耶？如何？」
七
「友，非我以神通至世尊之處，亦非世尊以神通至我之處。世尊亦得如我之清淨天眼、天耳界。我亦得如世尊之清淨天眼、天耳界。」
八
「尊者大目犍連，與世尊作如何之法語耶？」
九
「友，我於此處對世尊作如是言曰：『大德！所謂勤精進、勤精進，云何名之為勤精進耶？』
一〇
友！如是白已，世尊對我作如是言曰：『目犍連！此處有比丘住勤精進，實則皮膚與腱與骨萎縮，身體之肉與血枯萎，依人之精力，人之精進，人之努力，可達者如不能達，則不起於精進之座，目犍連！如是為勤精進。』
一一
友！我與世尊作如是之法語。
一二
友！譬如於雪山王之側置小石塊，悉予依附，如為所屬。我等依附於大目犍連，屬於大目犍連。尊者大目犍連有大神通、大勢力，如有所欲於一劫之間而住。
一三
友！譬如於大鹽甕中，少量之鹽塊，悉予依附，如為所屬。我等依附尊者舍利弗，為其所屬。」
一四
尊者舍利弗依世尊，為種種方便而被稱讚歎，讚歎，所歎譽者。
一五
如是大龍象，互為善說善語，歡喜契合。
〔四〕第四 年少
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，一年少比丘，食後收拾鐵鉢，入房無所事，默然無力，作諸比丘之衣時，不為助力。
三
爾時，眾多比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
四
坐於一面之彼諸比丘白世尊言：「大德！此處一年少比丘，食後收拾鐵鉢，入房無所事，默然無力，作諸比丘之衣時，不為助力。」
五
爾時，世尊言彼比丘曰：「比丘，汝來！以我之語，告彼比丘：『友！師喚汝。』」
六
「大德！唯然。」彼比丘奉答世尊，則走近彼比丘。近已，對彼比丘作如是告曰：「友！師喚汝。」
七
「友，唯然！」彼比丘回答此比丘後，來詣世尊座前，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
世尊對坐於一面之彼比丘，作如是言曰：「比丘！汝食後收拾鐵鉢，入房無所事，默然無力，對諸比丘作衣，亦不為助力，為真實耶？」
「大德！我亦自作應作之事。」
九
爾時，世尊以心知彼比丘心之所念，對諸比丘曰：「諸比丘！汝等勿惱此比丘。諸比丘！汝等勿惱此比丘。諸比丘！彼比丘得四禪之增上心，對現法樂住，隨心所欲，無困難事，無煩惱。而且因此，有良家之子等，正由家出家為而無家，對究竟無上梵行，於現法中自知，為入實證住者。」
一〇
世尊，如是說，善逝如是說已，師更言曰：
〔五〕第五 善生
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者善生近趣世尊座前。
三
世尊見尊者善生由遠方而來。見已，對諸比丘宣曰：
四
「諸比丘！實則此良家之子，於二者為端嚴。彼端麗可觀，具柔和之姿，具足最勝端麗之容色。因此，良家之子正由家出家而為無家，對無上究竟之梵行，於現法自知，入住實證。」
五
世尊說此……師更言曰：
〔六〕第六 拔提
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者侏儒拔提趣近至世尊座前。
三
世尊見尊者侏儒由遠方來。見已，對諸比丘曰：
四
諸比丘！汝等見此醜陋、難看、矮小、為諸比丘輕侮之比丘前來耶？「大德！唯然。」
五
「諸比丘！此比丘有大神通、大勢力。此比丘，對前所未得達者，彼已得達，乃得之不易。為此目的，彼良家之子正由家出家而為無家，究竟無上梵行，於現法住於自知，入住於實證。」
六
世尊宣此……師更言曰：
〔七〕第七 毘舍佉
一
如是我聞。〔爾時，世尊〕住毘舍離之大林重閣講堂。
二
爾時，槃闍梨之子尊者毘舍佉，亦於講堂對諸比丘妙語，微妙而不枯。使知義，以適切、無執著之法語予教示、鼓勵，使令愉悅。
三
爾時，世尊暮時，自宴坐起，近至講堂。至已，就坐於所設之座。
四
就座之世尊對諸比丘曰：「諸比丘！於講堂對諸比丘出妙語，微妙不枯，使知義，以適切、無執著之法語教示、鼓勵、使愉悅之者，是誰耶？」
五
「大德！槃闍梨之子尊者毘舍佉，於講堂對諸比丘出妙語，微妙不枯，使知義、以適切、無執著之法語教示、鼓勵，使愉悅。」
六
爾時，世尊對槃闍梨之子尊者毘舍佉曰：「善哉，善哉！毘舍佉！善哉，毘舍佉！汝對諸比丘，以妙語……法語，教示、鼓勵，使令愉悅。」
七
世尊說此已，善逝仰此，師更言曰：
〔八〕第八 難陀
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊夷母之子尊者難陀，消光澤、以擣衣飾身、染眼端、執美鉢來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊而坐於一面。世尊對坐於一面之尊者難陀，作如是言曰：
三
「難陀！汝消光澤，以柔輭之擣衣飾身、染眼端、執美鉢、與良家之子，由信出家為無家者不適。難陀！汝如是，住阿蘭若，行乞食，著糞掃衣，不望住欲，乃與良家子，由信出家而為無家者是相適者。」
四
世尊說此……師更言曰：
五
時，尊者難陀，日後為住阿蘭若者，行乞食者，著糞掃衣者，於欲無希求者。
〔九〕第九 低沙
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊叔父之子低沙，來詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，悲哀而沈默、落淚，坐於一面。
三
爾時，世尊對尊者低沙曰：
「低沙！汝何故悲哀、沈默、落淚坐於一面耶？」
四
「大德！時諸比丘對我以所有之語嘲笑、毀謗。」
五
「低沙！汝非如是，然汝對其語不能忍者。
六
低沙！汝非如是，如對其語不能忍，則良家之子由信出家為無家，於汝不適也。汝對其語忍之，則此良家之子由信出家為無家，於汝適宜者。」
七
世尊說此，善逝仰此，師更如言曰：
〔一〇〕第十 名為長老
一
爾時，世尊住王舍城竹林粟鼠養餌所。
二
爾時有一比丘名為長老，是獨住者，讚嘆獨住者。彼獨入村乞食，獨去、獨坐於閑靜處，獨行經行。
三
時眾多比丘，來詣世尊之前，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
四
坐於一面之彼諸比丘白世尊言：「大德！此處有一長老之比丘，是獨住者，讚嘆獨住。」
五
爾時世尊言一比丘曰：「比丘！汝來，以我語告長老比丘：『友長老！師喚汝』。」
「大德！唯然。」彼比丘奉答世尊，近至彼尊者長老之處。
六
至已，對尊者長老作如是言：「友，長老！師喚汝。」
「友，唯然。」尊者長老答彼比丘，來詣世尊之處。
七
詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
世尊對坐於一面之尊者長老，作如是言曰：「長老！汝為獨住者，讚嘆獨住者、為真實耶？」
「大德！唯然。」
九
「長老！如何汝為獨住者，以讚嘆獨住者耶？」
一〇
「大德！於此處我獨為乞食入村，獨去、獨坐閑靜處，獨行經行。大德！我為如是之獨住者，是讚嘆獨住者。」
一一
「長老！此獨住，非我所云之獨住。長老！依詳說之有勝妙之獨住，宜諦聽，善思惟，我當為說。」
「大德！敬聽。」……
一二
「長老！依詳說之勝妙之獨住者，何耶？長老！於此處，能捨過去，不希未來，於現在，對自身之所得，欲貪全亡也。長老！依如是之詳說，為勝妙之獨住也。」
一三
世尊說此已，善逝仰此，師言更曰：
〔一一〕第十一 劫賓那
一
爾時，世尊住舍衛城。
二
爾時，尊者大劫賓那近至世尊之處。
三
世尊，見尊者大劫賓那由遠方而來。
四
見已，對諸比丘曰：「諸比丘！汝等見白晳、高鼻之彼比丘耶？」
「大德！唯然。」
五
「諸比丘！彼比丘有大神通、大勢力。彼比丘，對達至前所未達者，而得之不易。因此，彼良家之子正由家出家為無家，究竟無上梵行，於現法住自知，實證。」
六
世尊說此，善逝仰此，師更言曰：
〔一二〕第十二 僚友
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，與尊者大劫賓那共住之僚友兩比丘，近至世尊之處。
三
世尊見彼等之比丘自遠方來。
四
見已，告諸比丘曰：「諸比丘！汝等見劫賓那共住之僚友二比丘，近前來耶？」
「大德！唯然。」
五
「彼等二比丘有大神通、大勢力。彼等比丘到達前所未到達者，實乃得之不易。因此良家之子等，正由家出家而為無家，究竟無上梵行，於現法住自知、是實證。」
六
世尊說此已，善逝仰此，師更言曰：
此頌曰：
此頌曰：