中部经典(第13卷-第16卷)

第二品　不断品

第一一一　不断经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘！舍利弗是广慧者。诸比丘！舍利弗是疾慧者。诸比丘！舍利弗是速慧者。诸比丘！舍利弗是捷慧者。诸比丘！舍利弗是决慧者。诸比丘！舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘！舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘！〔谓〕：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法不亲近，不没入，不昧著，不固著，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。被于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味著，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之『舍而有念乐住。』成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味著，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就『虚空无限』及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味著，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之空无边处，『识无边』之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味著，不固著，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之识无边处，『无所有』之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味著，不固著，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味著，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味著，不固著，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『无此上之出离。』彼独思而亦『无其广修习。』

诸比丘！凡正语者，应言：『于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟』者，对于舍利弗亦应言是正语者。『彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。』

诸比丘！凡正语者，应言：『是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。』对舍利弗亦应是正语者，『彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。』

诸比丘！舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。」

世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。

第一一二　六净经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「诸比丘！此处有比丘，向其他说：『我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。』诸比丘！其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：『友！此四说由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四？于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。友！此四说，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。而云何知？云何见？于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我于见者，不亲近，不没入，不味著，不固著，解脱，离系，而令解放心而住。我于闻者……友！我于思惟者……友！我于识者，不亲近，不没入，不味著，不固著，解脱，离系，而令解放心而住。友！如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』令随喜、赞叹所说『善哉！』已，应更问，问：『友！此等之五取蕴，乃由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友！此等之五取蕴，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取著、心之住著、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已，凡于识之诸善巧、取著、心之住著、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『友！此等之六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友！此等六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取著、心之住著、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！我于水界……友！我于火界……友！我于风界……友！我于虚空界……友！我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取著、心之住著、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！其比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问，问：『友！此等之六内外处，又由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。友！此等之六内外处，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者，云何知？云何见？于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！于耳、声、耳识……友！于鼻、香、鼻识……友！于舌、味、舌识……友！于身、所触、身识……友！于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『然者，尊者云何知？云何见？于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。』

诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。『友！以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之——在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光晖梵行者，为不容易。实我今剃除须发，著诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何？——友！然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，著袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪橉料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗——食饵之掠夺也。其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友！我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、噉、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。

其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除瞋恚，离瞋心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由瞋恚令心清净。断除惛沈、睡眠，远离惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。

断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不再受此处之生。友！实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。』诸比丘！如是比丘之所说，为『善哉！』应令赞叹，应令随喜之。令赞『善哉！』令随喜已，如是应对彼说：『友！我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。』」

第一一三　善士经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。」彼等诸比丘应诺世尊：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「诸比丘！然者，云何为善士法？诸比丘！于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：『我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。』彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。诸比丘！善士如反省思惟：『虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。

复次，诸比丘！有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：『我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。』彼以其大财家事，自高亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此为善士法。

复次，诸比丘！非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：『我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。』彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思惟：『我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。』彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而多闻。彼如是反省思惟：『我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。』彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽瞋法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：『我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘！此亦善法。

复次，诸比丘！有非善士而为说法者。如是反省思惟：『我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。』彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：『我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。』彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为著粪扫者。彼如是反省思惟：『我实著粪扫衣者。而此等他之诸比丘非著粪衣者。』彼以其著粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善事法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依著粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非著粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其著粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：『我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：『我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。』彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：『我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。』彼以其一坐食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士反思惟：『虽依一坐食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非一坐食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其一坐食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：『我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。』彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——初禅定无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：『我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。』彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。』彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就『虚空无限』之空无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。』彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越空无边处，成就『识无限』之识无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。』彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而由一切处，超越识无边处，成就『无任何物』之无所有处而住。彼如是反省思惟：『我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。』彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——无所有处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以无所有处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：『我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。』彼以其非想非非想处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——非想非非想处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其非想非非想处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。诸比丘！其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。」

世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

第一一四　应习不应习经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。」彼诸比丘应诺世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘！我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘！我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。诸比丘！我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。诸比丘！我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。诸比丘！我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。诸比丘！我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。」

如是说时，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。』缘何如是说？世尊！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。世尊！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。

世尊！为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退？世尊！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。

世尊！为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。

世尊如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。』缘何如是说耶？世尊！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊！为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。

世尊！为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』不见言『见。』见言『不见。』如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。

世尊！为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶？世尊！于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』彼若不知言『不知』，若知言『知』，若不见言『不见』，若见言『见』。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以如是缘而说也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。』缘何如是说？世尊！若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊！若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。

世尊！为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：『此乃他物，如果为我物！』又有害心，行有害思：『此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在！』世尊！如是，为习如是类之意行，诸不善法增广，诸善法减退也。

世尊！为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：『此乃他之物，若为我物！』又无害心，行无害之思：『于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。』世尊！为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。』乃以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。』缘何如是说耶？世尊！为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊！为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。

世尊！为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无瞋者，无瞋俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊！为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』缘何如是说耶？世尊！为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊！为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。

世尊！为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无瞋者，无瞋行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊！为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以缘何而如是说？世尊！为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊！为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。

世尊！为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。』世尊！为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。』为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』缘何如是说？世尊！为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊！为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。

世尊！为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。

我实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以缘何而说？舍利弗！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。

舍利弗！为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。舍利弗！为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶？舍利弗！于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗！为习如是之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。如是我所说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。』以如是缘而说也。

我实如是说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以缘何而说？舍利弗！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗！为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。舍利弗！为习如何之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂……〔皆同上文〕……如是我所说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。

舍利弗！对我所略说之义理，应如是详观之。

舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。」

如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』缘何如是说？世尊！为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊！为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。

世尊如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊！为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊！为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊！为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊！为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。

我实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以缘何如是说？……〔皆如上文〕……我如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。

舍利弗！对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。

『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。舍利弗！我说二种村，应习与不应习。舍利弗！我说二种町，应习与不应习。舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。舍利弗！我说二种国，应习与不应习。舍利弗！我说二种人，应习与不应习也。』」

如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。

世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊！为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种团食……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种床座……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种村……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种町……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种都市……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种国……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种人……』以如是缘而说。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。

如是我又说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。

如是我又说：『舍利弗！我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如是类之村，应习。……乃至……如是类之町，不应习。……乃至……如是类之町，应习。……乃至……如是类之都市，不应习。……乃至……如是类之国，不应习。……乃至……如是类之国，应习。……乃至……舍利弗！我说二种人，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！……以如是缘而说也。

舍利弗！我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。

舍利弗！若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若一切之婆罗门……乃至……毘舍……乃至……舍利弗！若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。」

世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说——

第一一五　多界经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是说：

「诸比丘！凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。诸比丘！譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，诸重阁，假令上下涂抹以防风，门户虽坚固缔关、闭窗，亦能烧起，恰是如此。诸比丘！凡诸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之起，由愚者起，非由贤者。如是，诸比丘！愚者有怖畏，贤者无怖畏。愚者有困厄，贤者无困厄。愚者有过患，贤者无过患。诸比丘！贤者无怖畏，贤者无困厄，贤者无过患。诸比丘！故『我等应为贤者，应为有思虑者。』如是，诸比丘！汝等应修学。」如是说时，尊者阿难，如是白世尊：「世尊！然，于如何范围，可云贤者有思虑之比丘？」〔世尊曰：〕「阿难！只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者，于如是之范围，阿难！可云为贤者有思虑之比丘也。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云有界善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。阿难！只要知见此等十八界，于如是之范围，阿难！可云有界善巧之比丘也。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难！只要知见此等六界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！亦可云有界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云为界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难！只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难！只要此等之二界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与所触、意与诸法也。阿难！只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可云处善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何范围，可云缘起善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「于此，阿难！有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无；此灭时即彼灭；即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘触有受；缘受有爱；缘爱有取；缘取有有；缘有有生；缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而，无明之无余离欲灭故行灭；行灭故识灭；识灭故名色灭；名色灭故六处灭；六处灭故触灭；触灭故受灭；受灭故爱灭；爱灭故取灭；取灭故有灭；有灭故生灭；生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是，此一切苦蕴灭。阿难！于如是之范围，实可云缘起善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处、非处善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！于此有比丘，知『如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。』知『有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行是乐者，无如是处。』知『有如处：凡夫之认为一切行是乐者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行有我，无如是处。』知『有如是处：凡夫认为一切法有我者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺母之命者，无如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……』知『如是无处、无容：见具足之人，恶心令出如来之身血者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之恶心者，令出如来之身血者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，令破僧伽者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之令破僧伽者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，仰望其他大师者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之仰望其他大师者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一阿罗汉、正等觉者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后，出生二转轮王者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为转轮王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为帝释者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为帝释者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为魔王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为魔王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为梵天者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为梵天者，有如是处。』知『如是无处，无容：身为恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『无如是处、无容：语恶行之人……乃至……意恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身为善行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：语善行之人……乃至……意善行之人，得生不可爱、不可喜，不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：意成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶处、险处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：身成就行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：意成就之善人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』阿难！应于如是之范围，可云处、非处善巧之比丘也。」

〔世尊〕如是说已，尊者阿难，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！世尊！应以如何名此教法？」

〔世尊曰：〕「是故，阿难！汝应受持此教法为多界〔经、〕四转〔经、〕法镜〔经、〕不死鼓〔经、〕无上战胜〔经。〕」

世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。

第一一六　仙吞经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！汝等不见此耶婆罗负重山乎？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘！汝等不见此般达瓦（白善）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等见此耶普罗（广普）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此义奢屈多（灵鹫）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此伊尸义利（仙吞）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其称呼、有其施设。」

「诸比丘！往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：『此山吞噬此等诸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘！〔我〕应说诸独觉之名；〔我〕应赞诸独觉之名；诸比丘！〔我〕应示诸独觉之名；闻此应善思念之。」

彼诸比丘白世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：

「诸比丘！有名为阿利咤之独觉久住此仙吞山。诸比丘！有名为婆利咤之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为耶沙新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为善观之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为密耶达新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为干陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为品陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为宇巴沙婆之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为尼达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为达达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为斯达越多之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为巴义达多之独觉，久住此仙吞山。

应听我说彼名：阿利叱，婆利咤，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛干陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼迦，须达多为诸独觉而尽有因。滨遇与滨迦有大威德。两奢利及阿达迦是牟尼。又憍萨罗佛亦有须巴富。宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达，真如离尘而又贤。贤征服里暗志多及安伽、胖伽，并有郁提志多。跋尸断苦根之取，阿跋罗志多打胜魔力。萨陀、跋越他，沙罗般迦，摩韩沙，郁奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及断慢之般陀马，达达帝弗多，义马罗，启多摩。启多摩婆罗迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽，斯曼迦罗，达毗罗，斯跋帝帝达，阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达，都兰那耶，山迦而又有郁奢其他为牟尼，沙伊徘为无上出离者。有阿难陀，难陀，宇婆难陀，十二人之婆罗堕越阇为最后身者。菩提，摩诃那摩，是上胜有须之尸勤，秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结，宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。曼迦罗为佛陀，超越贪。宇沙婆切除苦根网。宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达，旃达，拔陀摩，郁跋罗及跋陀无达罗，拉去陀并跋婆达，摩那达多，苏美陀，义达罗迦乃至康洽佛，心善解脱。有此等及其他之大威德，诸独觉以尽有因。等皆越欲为大仙。稽首般涅槃无限者。」

第一一七　大四十经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。」彼等诸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然者，诸比丘！如何是方便及共资助圣正定？谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘！由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘！此称共圣正定之方便，共名为资助。

然，诸比丘！须先行正见。诸比丘！如何须先行正见？须了知邪见是邪见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪见？无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此为邪见。

然，诸比丘！如何为正见？诸比丘！我对正见，说二种。诸比丘！正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正见之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正见之有漏而有福分？有持依果？有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他世，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此是正见之有漏而有福分，有持依果者。

然，诸比丘！如何为正见之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘！此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行，诸比丘！如何正见为先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，诸比丘！此等为邪思惟。

然，诸比丘！如何为正思惟？诸比丘！对正思惟，我亦说二种。诸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正思惟之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果？出离思惟、无瞋思惟、无害思惟，诸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行，诸比丘！此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见是先行者，诸比丘！如何正见为先行者？邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪语？虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘！此等为邪语。诸比丘！如何为正语？诸比丘！正语，我亦说二种。诸比丘！正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正语之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何正语之有漏而有福分、有持依果？因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘！此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行者？了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪业？于杀生，不与取，爱欲之邪行，诸比丘！此等为邪行也。诸比丘！如何为正业？诸比丘！正业，我亦说二种。诸比丘！正业之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正业之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正业之有漏而有福分、有持依果者？诸比丘！远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘！此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘！如何为正业之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行者。而，诸比丘！如何正见为先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪命？以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸比丘！此等为邪命。

然，诸比丘！如何为正命？诸比丘！正命，我亦说二种。诸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正命之之圣、无漏而有道支。

然，诸比丘！如何为正命之有漏而有福分、有持依果？于此，诸比丘！有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘！如何为正命之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘！此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。

然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行？诸比丘！由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脱。诸比丘！如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。

然，诸比丘！正见为行者也。诸比丘！如何正见为先行者？诸比丘！于正见〔之前〕邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正思惟〔之前〕邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正语〔之前〕邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正业〔之前〕邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正命〔之前〕邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正精进〔正前〕邪精进灭；如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正念〔之前〕邪念灭。如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正定〔之前〕邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正智〔之前〕邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正解脱〔之前〕邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习徧满种种之善法。诸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。〔而且〕无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。诸比丘！若或有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者，而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘！彼若有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此大四十法门者，于现世，彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘！虽彼之诸奥伽罗（住人）越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何？是怖畏难责、忿怒、攻击。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

第一一八　入出息念经

如是我闻。——

一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘𫄨罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘，有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘等，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。

其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！我精勤于此正行。诸比丘！我心精勤于此正行。是故诸比丘！汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦剌底迦月之满月，当归来此舍卫城。」此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘。有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦剌底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。

其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！此众不饶舌。诸比丘！此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如世间之不容易见得如是众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，是如是之类也。诸比丘！此众，是如是之类也。诸比丘！于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得己利，徧尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽五下分结，为化生善般涅槃，由彼世界不还者之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽三结，以微薄贪、瞋、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，徧尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此诸比丘众中，有精进修不净〔观〕，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。诸比丘！修习、广修入出息念者，令圆满四念处。修习、广修四念处者，令圆满七觉支。修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱。然！诸比丘！如何令修习入出息耶？如何令广修耶？如何有大果、有大功德耶？诸比丘！于此有比丘，或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉『我在长入息』，或长出息而知觉『我在长出息』，或短入息而知觉『我在短入息』，或知觉短出息而知觉『我在短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学寂身行正在入息』，『我学寂身行正在出息』。『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在入息』，『我学随观离贪正在出息』。『我学随观灭正在入息』，『我学随观灭正在出息』。『我学随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。诸比丘！如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。

然！诸比丘！如何修习入出息？如何广修而令圆满四念处耶？诸比丘！有时比丘之或正在长入息，觉知『我长入息』；或正在长出息，觉知『我长出息』；或正在短入息，觉知『我短入息』；或正在短出息，觉知『我短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学令寂身行正在入息』，『我学令寂身行正在出息』。〔如是〕身正在随观于身。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸身中，称为身。即入出息也。是故诸比丘！其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。〔如是〕于诸受正在随观受。诸比丘！此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘！于诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时，诸比丘『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。〔如是〕于心正在随观心。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘！于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘，『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在……』，『我〔学〕随观灭正在……』，『我〔学〕随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。〔如是〕于诸法随观诸法。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以慧见此，有善观察。是故，诸比丘！于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。

然！诸比丘！如何修习四念处？如何广修而令圆满七觉支耶？诸比丘！有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住：以慧审察、审思、其法，徧入思惟。诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，徧入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，精进不系著之精进。诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为徧入思惟，不精进系著之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者，不味著而喜生。诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味著而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，为喜意者，身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！有时于诸受……乃至……于诸法，随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼令念确立而无失念。诸比丘！有时比丘令念之确定而无有失念者，其时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，于比丘修习圆满念等觉支，彼正有如是念而住：以慧审察、审思其法，徧入思惟。诸比丘！有时比丘有如是念而住，以慧审察、审思其法，徧入思惟。其时，比丘精勤于择法觉支，其时，比丘修习择法等觉支，其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系著之精进。诸比丘！有时比丘，以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系著之精进者，其时，比丘精进于精进等觉支，其时，比丘修习精进等觉支，其时，比丘修习圆满精进等觉支，以精勤于精进者，不味著而喜生。诸比丘！有时比丘精勤于精进、不味著而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支，其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，有喜意者，则身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安等觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时比丘，于身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤于定等觉支，其时，比丘修习定等觉支，其时，比丘修习圆满定等觉支，彼如是善观察定心。诸比丘！有时比丘，如是善观察心定，其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。

然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘！有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。诸比丘！如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。」

世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

第一一九　身行念经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。」而如是彼诸比丘之言谈不息。其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！汝等今为如何谈说而坐此耶？又云何如是汝等之谈说，令之中断耶？」

「于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。』如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。」

「然者，诸比丘！身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶？于此，诸比丘！比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息，知『我长入息』；或长出息，知『我长出息』；或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。学『我觉受全身正在入息』，学『我觉受全身正在出息』。学『我静寂身行正在入息』，学『我静寂身行正在出息』。斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始为比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或卧，知『我在卧』。或凡如其身之所愿〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、噉、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：『此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』诸比丘！譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：『稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解观察此：『此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，诸比丘！只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：『于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』诸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割截如在坐。诸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：『此身亦复如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他种种生物所喰。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：〔或〕骨相连而有肉、血、亦有筋之系，〔或〕骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，〔或〕骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，〔或〕诸骨〔已〕去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，〔或〕或骨之白化为一种贝白，〔或〕诸骨仅化为块，〔或〕诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。

复次，诸比丘！比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，令内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘！比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，而修……念。

复次，诸比丘！比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、徧满徧溢泠水，举其全水池，如令冷水无不普洽。如是，诸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧充，徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。

复次，诸比丘！比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：『舍而有念为乐住。』成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满徧满、徧充徧溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。诸比丘！譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沈而养，此等从顶至根，胜满徧满、徧胜徧充、徧益泠水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。诸比丘！比丘如是此身离喜之乐，胜满徧满、徧充、徧溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，修……念。

复次，诸比丘！比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满徧净、徧纯之心而住，彼举全身，徧净遍纯之心，令无不普洽。诸比丘！譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。诸比丘！如是又比丘亦以此身，盖以徧净徧纯之心而坐，举彼之全身，徧净徧纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，修……念。

诸比丘！有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。诸比丘！譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘！汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得〔入〕湿土堆中之机会耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木燧：『我令生火，我令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟；彼人以其干燥无水气之薪，取木燧相磨令生火，可现火耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘！对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。

诸比丘！凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！譬喻以轻糸球？置于完全坚固木制之闩上，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼轻糸球，可完全坚牢木制闩上之机会耶？」

「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘！譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火现耶？」

「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘！譬喻有水瓶，水充满缘〔瓶口〕与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可（徧）达耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水（满）缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至（各处）耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。

诸比丘！修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十？克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊、风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住。得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，〔或〕现，〔或〕隐，〔或〕通壁，〔或〕越篱，〔或〕串山，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沈犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善转其自在力。以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有瞋心以知有瞋心；离瞋心以知离瞋心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，知随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。

诸比丘！修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。——

第一二〇　行生经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。」彼等诸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「诸比丘！于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，〔即〕向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『四大王天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于四大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于他化自在天之一族耶！』彼定其心……是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『千〔界〕梵〔天〕长寿美丽而多快乐。』诸比丘！以徧满、胜解千〔界〕梵〔天〕而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善徧满胜解而住。诸比丘！譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧满胜解千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……转向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……转向生于彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒〔贝足〕、闻〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼闻：『十千〔界〕梵天，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！譬喻瑠璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘！恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于十千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『百千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦徧满胜解而住。诸比丘！譬喻徧浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘！恰如是，又百千〔界〕梵〔天〕徧满……百千世界而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于百千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我……向……』

复次、诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『净天……少净天……无量净天……徧净天，是长寿美丽而多快乐。』而彼如是思惟：『我……向……』

复次，诸比丘！有比丘信……彼闻：『广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻咤天……是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于阿迦腻咤天之一族耶！』彼定其心……向……。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。』彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘！彼比丘不生于何处，于何处亦不生。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

第三品　空　品

第一二一　空小经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰尊者阿难于晡时，从独坐起，〔往〕近彼世尊，近已，礼拜世尊，坐于一边。坐一边已，尊者阿难，如是白世尊：「然，世尊！一时，世尊住释迦族之间。有名为那竭罗迦释迦族之一村。于彼处，世尊！我于世尊之眼前闻、眼前得受：『阿难！我今多住空住。』世尊！我如何以此善听、善受、善作意、善忆念耶？」

「然，阿难！汝以此善听、善受、善作意、善忆念。阿难！以前至今，我亦多住于空住。譬喻此鹿母讲堂。关于空无象、牛、马牝马、关于空无金、银、关于空无男女之集会。然亦有不空。即唯此比丘众之一缘。阿难！恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一缘。于林想，彼心乃踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘邑想，虽有任何患恼，今亦无所患事者。若缘人想，虽有任何患恼，今亦无事所患者。然而，是有彼患恼，即唯林想之一缘。』彼知：『其彼想类之依邑想是空。』知『其彼想类之依人想是空。』然又〔知〕『有此不空，即林想唯一缘。』如是，凡于此所无者，对此，以徧随观其空。而于此有余者，其存在即知为『有此。』如是，阿难！又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次、阿难！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。阿难！譬喻牛皮以百支之针，止住其伸张。阿难！恰如是，于此大地有升降之坡路、河之难步，有䉤、荆之处，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：『若缘人想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而，是有彼患烦，即唯地想之一缘。』彼知：『彼想类之依人想是空。』知『其想类之依林想是空。』而又知『有此不空，即唯地想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。而于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是，又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空。』

复次，阿难！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空无边处想之一缘。于空无边处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是『若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘地想，虽有任何患恼，今亦无所患事。而有彼患恼，即唯空无边处想之一缘。』彼知『其想类之依林想是空。』知『彼想类之依地想是空。』而又〔知〕『有此不空。即唯空无边处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧观其空。而凡有余者，其存在即知『有此。』如是，阿难！又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意地想，不作意空无边处想，唯作意识无边处想之一缘。于识无边处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘地想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯识无边处想之一缘。』彼知『其想类之依地想是空。』知『彼想类之依空无边处想是空。』然而〔知〕『有此不空，即唯识无边处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。凡于此有余者，以其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意空无边处想，不作意识无边想，唯作意无所有处想之一缘。于无所有处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：『若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯无所有处想之一缘。』彼知『彼想类之依空无边想是空。』知『彼想类之依识无边想是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即唯无所有处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。然而，凡有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意识无边处想，不作意无所有处想，唯作意非想非非想处之一缘。于非想非非想处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而有彼患恼，即唯非想非非想处想之一缘。』彼知『彼想类之依识无边处想是空。』知『彼想类之依无所有处想是空。』而又〔知〕『有此不空，即唯非想非非处之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。而凡于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒清净是空类。』

复次，阿难！不作无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘非想非非想处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而有彼患恼，即以此命为缘，缘其六处身。』彼知『彼想类之依无所有处想是空。』知『彼想类之依非想非非想处想是空。』然而又〔知〕『有此不空，即以此命为缘，缘其六处身。』如是，凡于此所无，对此，徧随观其空。凡于此有余者，以其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『此无想心定是有为而所思惟。然而知凡彼有为而所思惟者，其为无常、灭法。』依如是知、如是见，彼之心由欲漏解脱，〔彼〕之心由有漏解脱，〔彼〕之心由无明漏解脱，解脱之时即解脱智生、知『生已尽，梵行已立，所作已作，不更于此处生。』彼如是知：『若缘欲漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘有漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无明漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即此命为缘，缘其六处身者也。』彼知『彼想类之依欲漏是空。』知『彼想类之依有漏是空。』知『彼想类之依无明漏是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即以命为缘，缘其六处身者也。』如是，于此所无者，对此，徧随观其空。而凡于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如彼思惟：『此究竟无上之如实性、不颠倒、清净是空类。』然，阿难！凡过去世之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切已成就究竟无上清净空住。阿难！凡未来世之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切应成就究竟无上清净空住。阿难！凡即现今之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切也成就究竟无上清净空住。是故，阿难！我应成就究竟无上清净空住，汝等应如是学。」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——

第一二二　空大经

如是我闻。——

一时，世尊于释迦族间，住迦毘罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，著衣持钵、衣，为行乞而入迦毘罗城。于迦毘罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：「迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶？」

恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时从独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：「阿难！迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶？」

〔阿难白言〕：「世尊！迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊！我等乃于作衣时来。」

〔世尊曰〕：「阿难！使喜众、乐众、沈于喜众、喜、聚、乐聚、希求众之比丘无有光辉。阿难！实是使喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。然而，阿难！凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难！实是使比丘之喜众、乐众、沈于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动〔心解脱住〕者，无有是处。然而，阿难！彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动〔心解脱住〕，有是处。阿难！我如对〔人之〕乐、〔人之〕希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。

而复阿难！彼住由如来所胜等觉。即不作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难！若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难！如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由徧漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难！于此有比丘，若『成就内空住。』阿难！如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。

然者，阿难！如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶？阿难！于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难！如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。阿难！如是之时，如是彼比丘知：『为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。』如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：『为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。』如是，其时有正知。阿难！彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼〔便〕作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时，阿难！彼比丘如是知：『为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。』如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：『为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。』如是，其时有正知。

阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：『如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：『如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：『如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：『如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：『凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。』如是，其时有正知。阿难！而又『凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼『凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。』如是，其时有正知。然而，阿难！『凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。』如是，其时有正知。

阿难！此等有五欲功德。何者为五？眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲；耳所识之声；鼻所识之香；舌所识之味；身所识之诸触；是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难！此等为五欲功德也。于此等中，比丘无不常观察自心：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶？』阿难！若比丘之观察，如是知：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。』如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。』如是，其时有正知。然而，阿难！若比丘之观察，如是知：『我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。』如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。』如是，其时有正知。

阿难！有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：『如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。』彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断『有我』及慢。如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五取蕴〔有我〕与慢，我尽断之。』如是，其时有正知。阿难！此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕〔恶魔〕波旬〔之掌中〕。

阿难！汝，以此如何思惟：『认为如何理由，声闻有值劳力，应追随〔大〕师耶？』」

〔阿难言：〕「世尊！我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊！以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。」

〔世尊曰：〕「阿难！声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随〔大〕师。此为何故。总之，阿难！长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难！凡谨慎其诸谈论，使心开适，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃——少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论——如是类之诸谈论故。阿难！声闻劳力，应有值于追随〔大〕师。

如是其时，阿难！为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难！如何为师之有苦。阿难！于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为〔各〕访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分〔之生活〕。阿难！此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难！如是为师之有苦。

然者，阿难！如何为声闻之苦。阿难！彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为〔各〕访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份〔之生活〕。阿难！此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是名为声闻之有苦。

然者，阿难！如何为梵行者之有苦。阿难！于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之〔大〕师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为〔各〕访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份〔之生活〕。阿难！声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为〔各〕来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份〔之生活〕。阿难！此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是为梵行者之有苦。而又阿难！虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。是故，阿难！以友之心情不以敌之心情亲近我！此应为汝等之长夜利益、幸福。然者，阿难！如何诸声闻，以敌〔对〕之心情而不以友之心情亲近师。阿难！于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：『此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。』〔而〕彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难！诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。然而，阿难！如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，阿难！于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：『此为汝等之利益，此为汝等之幸福。』彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难！诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。是故，阿难！以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。阿难！我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚实者，应其为坚实。」

世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——

第一二三　希有未曾有法经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：「希有哉！友！未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如来般涅槃、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法……有如是慧……为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。」如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：「友！如来是希有而具未曾有。友！如来是未曾有而具未曾有法。」

然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。坐已，世尊告诸比丘：「然，诸比丘！汝等今为如何之说话而坐此耶？又汝等如何中断言谈耶？」

〔诸比丘言：〕「世尊！我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：『希有哉！友！……彼等诸世尊，是如是解脱者也。』如是言〔时〕，世尊！尊者阿难如是告我等：『如来……具未曾有法。』世尊！如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。」

时，世尊告尊者阿难：「阿难！然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。」

〔阿难言：〕「世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，生兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，住立兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之寿有限，住立兜率。』世尊！菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎』，世尊！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知——友！其他之诸有情，实有生此——又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。』世尊！菩萨之……世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼——彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。』世尊！菩萨之……世尊！以此我受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难！犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之——此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之——。如是，阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。』世尊……世尊！我以此受时为世尊之希有曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。』世尊……！我以此持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人〔受〕。』世尊……世尊！我以此受持为世尊希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃请喜，汝生大威力之子——。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂〔污〕水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难！犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶？依两者之清净。如是，阿难！又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂〔污〕水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻，亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！生耶！菩萨以立起平等之足，面北七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言——我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事——。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑暗处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知——友！其他之诸有情，实有生于此处——。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。』世尊……世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。」

「是故，阿难！今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。阿难！此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而〔生〕诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难！汝亦以此受持为如来希有未曾有法。」

「世尊！世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而〔生〕诸想、……自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊！此亦我受持为世尊之希有未曾有法。」

尊者阿难如是说已，〔大〕师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。——

第一二四　薄拘罗经

如是我闻。——

一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相问讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已，阿支罗迦叶如是言尊者薄拘罗：「友！薄拘罗！汝出家几年耶？」

「友！我出家八十年矣。」

「然者，友薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？」

「友！迦叶！汝不应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？』而且，友！迦叶！汝应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？』」

「然者！友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？」

「友！迦叶！我出家八十年，未曾起欲想。」

（尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。」

（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆持刀断衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆以针缝衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆以染料染衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……不忆缝迦𫄨那衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……『未曾忆起如是心：呜呼！谁招待我！』」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法〔亦皆〕不忆。」

（尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）

「友！我出家后八十间，不忆令〔人〕出家……乃至……令受具足……不忆为〔人〕所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿梨勒之医药……依靠于依靠物……寝卧……〔亦〕不忆于村边之床座以迎接雨期。」

（尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。）

「友！七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。」

（尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）

「友！薄拘罗！我得于法、律出家，得具足戒。」

阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而〔得〕具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由〔在〕家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住，知「生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。」尊者迦叶已经成为阿罗汉。

其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来，今日我将入涅槃。」

（尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来。今日我将入涅槃。」我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）

其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。

（尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）——

第一二五　调御地经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：「尊者阿奇耶沙那！我如是闻：『兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。』」

「如是，王子！如是，王子！兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。」

「善哉！尊者阿奇耶沙那！如所学、所闻，为我说示。」

「王子！我不能为仁〔者〕说示如所闻、所学之法。王子！我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应〔徒〕疲劳。此我当为娆恼。」

「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。」

「然者，王子！我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。」

「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。」

其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：「无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者！」

其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：「无处亦无容。」（终无是事）即起座而去。

其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：「阿奇耶沙那！其应如何得耶？彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求；〔能〕或知、或见、或证者，无如是事也。阿奇耶沙那！譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。〔又〕二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶？」

「如是，世尊。」

「次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，〔能〕如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶？」

「不然，世尊。」

「恰如是，阿奇耶沙那！凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证〔得〕者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，〔能〕或知、或见、或证者，无有如是事。」

「阿奇耶沙那！譬喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：『友！汝立于山上见何耶？』彼如是曰：『友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。』彼〔立于山麓之友〕如是言：『汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容（无是事）。』立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：『友！汝于山上见何耶？』彼如是曰：『友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。』彼如是言：『友！我等！今正是汝之——友！汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者！——之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之——友！我立于山上见美丽之林园……美丽之池水——之所说如是谅解。』彼如是言：『对此，友！我被大山所遮，应见而不见故也。』阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享受欲而沈于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，〔能〕或知、或见、或证者，无有如是事也。

若，阿奇耶沙那！汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。」

「然而，世尊！我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」

「阿奇耶沙那！犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：『捕象师！汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。』『如是，王！』阿奇耶沙那！捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。阿奇耶沙那！野象〔对〕其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：『王！彼野象来露地矣。』彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：『呜呼！调象师！汝调御野象而除〔其〕野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。』『如是，王！』阿奇耶沙那！调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大柱以系野象之首，以除〔彼〕野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那！野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那！野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：『今野象应活。』调象师对彼，更为所作：『汝应取，汝应舍。』阿奇耶沙那！王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：『汝应往之，汝应还来。』阿奇耶沙那！王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：『汝应起来，汝应坐下。』阿奇耶沙那！王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。

恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……〔参照中部经典一、二四六～二四七页〕……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：『呜呼！比丘！汝是持戒者。护持别解脱律仪，具正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。』阿奇耶沙那！圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，具正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。』阿奇耶沙那！圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：『呜呼！比丘！汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，「我如是故舍断受，而令新受不生。而且于我，应无罪性，而有乐住」。』阿奇耶沙那！圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝专为警寤而住。昼依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右脇行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。』阿奇耶沙那！圣弟子专为警寤而住，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。』阿奇耶沙那！圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。』彼独离坐处，〔即〕乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断瞋恚、无瞋恚而住，饶益怜愍一切生类而由瞋恚令心清净，断惛沈睡眠，远离惛沈睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、〔正〕念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、〔正〕念，对世间应调伏贪、忧。

阿奇耶沙那！犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念处系圣弟子之心，除在欲〔生活〕之习，除在俗〔生活〕之思惟，除在俗〔生活〕之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。

如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。』彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……〔参照第五十一　干陀罗伽经〕……知不更来此世。

彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、瞋、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。

阿奇耶沙那！若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：『老野象以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：『青年野象以死不调御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘不漏尽而死者，称为：『长老比丘以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新学比丘之不漏尽而死者，称为『新学比丘以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为『老野象以死调御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野之善受调御、善受调练而死者，称为『青年野象以死调御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘之漏尽而死者，称为『长老比丘以死于调御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新学比丘之漏尽而死者，称为『新学比丘以死于调御之死。』」

世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。——

第一二六　浮弥经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨著衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交换可喜、可乐之语后，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮弥曰：「尊者浮弥！一部份之沙门、婆罗门有如是说、如是见者：『虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果。』对此，尊者浮弥之〔大〕师，为如何之说者？为如何之论者耶？」

〔尊者浮弥曰：〕「王子！我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：『若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果。若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行正梵行〔者皆〕能逮得其果。』」

〔王子曰：〕「若尊者浮弥之〔大〕师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之〔大〕师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。」其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮弥。

时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：「于此，世尊！我于清晨著衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所设之座。世尊！其时王子奢耶阇那，来至我处，来已，与我互相问讯交换可喜、可乐之语已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：『尊者浮弥！有一部份之……尊者浮弥之〔大〕师，为如何说者，为如何之论者耶？』世尊！如是说已，我向王子奢耶阇那如是言：『王子！我虽无亲从世尊闻……立于一切沙门、婆罗门之上。』如何，世尊！被如是问，〔我〕如是记说，正确说世尊之所说者乎？又，我非以不实诽谤世尊乎？记说法之随法者乎？为同教者、诸教说之随说者，非有何所呵责者乎？」

〔世尊曰：〕「汝正确，浮弥！被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。

总之，浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿望、或无愿望……若或非有愿望、或非无愿望……亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。

浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。

浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶〔中〕只管以撒水而压搾之。若有愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后而〔用力〕压搾亦不能得油。若无愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后，虽〔用力〕压搾亦不能得油。若或有愿望或无愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后〔用力〕压搾亦不能得油。若或非有愿望或非愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后〔用力〕压搾，亦〔皆〕不能得油。其因何理由耶？然，浮弥！其非得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、婆罗门，若邪见、邪思惟……邪定者，彼等虽有愿望行梵行亦不能得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦〔皆〕不得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之角。若有愿望，虽搾牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽搾牝牛之角亦〔皆〕不能得乳。其因何理由耶？然，浮弥！其非得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行亦不能得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦〔皆〕不能得酥。其因何理由？然，浮弥！其非得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非愿望，虽行梵行亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非得果之来源也。

浮弥！譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽〔用力〕磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取湿薪、湿钻木，〔用力〕磨擦亦不能得火。其因何之理由耶？然，浮弥！其非得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压搾之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后〔用力〕压搾之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶？然，浮弥！其得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶？然，浮弥！其逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之乳房。若有愿望，若搾牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶？然，浮弥！其为得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得其果之来源也。

浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶？然，浮弥！其为得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶？然，浮弥！其为得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行，即可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。」

「然而，世尊！我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」

世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。——

第一二七　阿那律经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：「仁者！仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：『尊者！工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其总额能容受四人。尊者！而且其时，尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙——』」彼人答应工匠般奢康迦：「如是，尊者！」而诣彼尊者阿那律之处，诣已，敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：「工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，而如是言：『尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，总额能容受四人，尊者！其时，尊者阿那律请少为早来，因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。』」尊者阿那律默然而容受。

如是尊者阿那律其夜过后，清晨著衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦〔看〕尊者阿那律食已手离钵，〔即〕取一低席，坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：

「于此，尊者！诸长老比丘来作如是言：『长者！应修无量心解脱。』一部份之长老如是言：『长者！应修大心解脱。』尊者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶？或义一而文异耶？」

「有关此，长者！于此〔汝自〕说，汝确实有者。」

「尊者！我如是思惟：『此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。』」

「长者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者！如何此等之法，义异文亦异耶？应知此是依于异门。

然者，长者！如何是无量心解脱？于此，长者！有比丘以慈俱之心徧满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是〔又〕于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量，以无怨、无瞋之心徧满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦徧满一方而……住。长者！以此称为无量心解脱。

长者！如何为大心解脱？长者？于此，有比丘以限一树下：『大也』，徧满胜解而住。长者！此称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之树下：『大也』徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，限于一村：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘，限于二或三村：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于一大王国：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之大王国：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于绕海之地：『大也』，徧满胜解而住，长者，此亦称为大心解脱。长者！从此异门，如何此等法之义异、文亦异耶？应当知之。

长者！有此等之四有生，如何为四？长者！于此，或者以『有小光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者！于此，或者以『有无量光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸无量光天之徒众。长者！于此，或者以『有杂染光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸杂染光天之徒众。长者！于此，或者以『有徧净光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸徧净光天之徒众。长者！有此等之四有生。

长者！彼等之诸天有时集会于一堂，〔而且〕彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时集会于一堂，〔而且〕彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者！彼等诸天无有思念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒』。然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者！譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒』。然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是，长者！彼等诸天无如是之思念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒。』然而彼等之诸天遂其各住之处，各怡乐其处。」

如是说已，尊者真迦旃延如是告尊者阿那律曰：「善哉！尊者！阿那律！而我对此更有所问。尊者！彼诸天之光明无不是少光耶？或一部份之诸天有无量光耶？」

「友，迦旃延！关于此等，一部份之诸天有少光，而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」

「尊者阿那律！有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而〔另〕一部之诸天有无量光耶？」

「友，迦旃延！关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友，迦旃延！对此汝如何思惟？彼以限一树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者之修习中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝如何思惟？限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此两者心修习之中，限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」

「善哉！尊者阿那律！而于此我更有所问。尊者！彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶？或是一部之诸天有清净光耶？」

「友，迦旃延！关于此，一部之诸天是有杂染光而〔另〕一部之诸天是有清净光。」

「尊者阿那律！有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶？」

「友，迦旃延！关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延！犹如燃著之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘徧满胜解杂染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御故，结果其光薄暗。彼身坏命终后，生为杂染光天之徒众。友，迦旃延！犹如燃著之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故，结果燃焰无薄暗。友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘徧满胜解清净光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御故，结果其光无薄暗。彼身坏命终后，生为清净光天之徒众。

友，迦旃延！有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。」

如是说已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：「善哉！尊者阿那律！〔我等未曾〕『如是我闻。』尊者！阿那律如是之言，或『应如是。』而且，尊者阿那律如是说：『有如是彼等诸天。』『有其诸天。』尊者！我如是思惟：『实是尊者阿那律曾与彼诸天共住也、曾言话、曾谈论也。』」

「友，迦旃延！实汝敢〔受〕此讯语而我为汝解答。友，迦旃延！我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。」

如是说已，尊者真迦旃延对工匠般奢康迦如是言：「长者！〔此〕为汝等之利得，〔此〕为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得〔善〕听闻此法门。」——

第一二八　随烦恼经

如是我闻。——

一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：「于此，世尊！憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊！愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。」世尊默然准许。

其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论」如是言已，有一比丘如是白世尊言：「世尊！法主之世尊，请待，世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。」

二度，世尊如是言彼等之比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。」二度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。」

三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论，勿纷论。」三度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。」

其时，世尊于清晨，著衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：

其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：「比丘！如何安快？如何善得忍耐耶？如何为行乞而不疲劳耶？」〔婆咎言〕：「世尊！安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。」时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，〔世尊〕即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰：「沙门！勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。」尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：「友，林之守护者！勿妨世尊，乃我等〔大〕师世尊之到来也！」其时，阿那律往尊者难提及尊者金毘罗之处。至已，如是告尊者难提及金毘罗曰：「来，尊者等！来，尊者等！我等〔大〕师世尊到来也。」时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗诣世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：「阿那律！汝等如何安快耶？如何供养充分耶？如何为乞食而不疲劳耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！我等实和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」

〔阿那律言：〕「于此，世尊！我有如是思念：『我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。』世尊！此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。世尊！而且我如是思念：『我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。』世尊！如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊！我等之身体实是相异也。然，心正是〔同〕一也。」

尊者难提、尊者金毘罗亦如是白世尊言：「世尊！我等亦如是思念……心正是〔同〕一也。

世尊！我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」

〔阿那律言：〕「然！世尊！我等不放逸、热心、劳力而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：『我等准备。』然者，世尊！我等因此无须发言。而且，世尊！我等每五日共坐终夜说法。世尊！我等如是不放逸、热心、劳力而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相！」

〔世尊曰：〕「然而，阿耶律！汝等应不能不彻见其相。阿那律！我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律！其我起如是思念：『有何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？』阿那律！然而我起如是思念：『于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。』阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。阿那律！故我起斯思念：『我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？而为不作意故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又诸见色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『于我起惛沈、睡眠，而为惛沈、睡眠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、及惛沈、睡眠之于我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起如是思念：『我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律！恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠及恐怖之于我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律！我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故于我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。』如是阿那律！……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律！起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。』如是阿那律，我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起甚懈怠。而为甚懈怠故……乃至……又见诸色。（阿那律！譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律！我起甚懈怠……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意……及甚懈怠之于我，不起如是作。』

如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起种种之想……乃至……又见诸色。故我应再疑惑……及种种想之于我，不起如是作。』

然，阿那律！我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶？』而阿那律！我起斯思念：『我起诸色之极观察性。……乃至……又见诸色也。故我应再疑惑……种种之想及诸色之极观察性于我，不起如是作。』如是阿那律！我之『疑惑是心之随烦恼也』知如是而舍断心之随烦恼、不作意。『不作意是心之随烦恼。』知如是而舍断心之随烦恼、不作意。『惛沈、睡眠……恐怖……欢喜……粗重……过度之勤精进……甚懈怠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼也。』知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。

然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色；虽见诸色而不见光明——〔如是〕此终夜、又终日、又终日终夜也。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，此我虽见光明而不见诸色，虽见诸色而不见光明耶？』——〔如是〕终夜、又终日又终日终夜。而阿那律！我起斯思念：『若不作意我色相而作意光明时，即其时，虽正见光明而不见诸色。然而若我，不作意光明相而作意诸色时，其时，虽正见诸色而不见光明——如是此终夜、又终日、又终夜终日也。』

然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。——〔如是〕此终夜、又终日，又终夜终日也。然，阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘？我认识少光明，又见少色，且见无量光明，又见无量色——〔如是〕此终夜、又终日、又终夜终日耶？』然，阿那律！我起斯思念：『若有少三昧时，其时，于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且，若我有不少三昧时，其时，于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明，而且见无量色——〔如是〕终夜、又终日又终夜终日。』然，阿那律！我为『疑惑是心之随烦恼也。』为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑。『不作意是心之随烦恼也。』知如是而今舍断心之随烦恼之不作意。『惛沈、睡眠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼。』知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。然，阿那律！此我起斯思念：『其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。』阿那律！其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律！我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。『我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。』」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。——

第一二九　贤愚经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘对世尊〔答曰：〕「〔如是〕，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！此等三之愚者：有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三？诸比丘！于此，愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘！若彼愚者，不为恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者，依何彼诸贤者知：『此人是愚者、不正之人。』然，诸比丘！愚者，恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者故，是故彼诸贤者知『此人是愚者也，不正之人也。』诸比丘！彼愚者于现世觉受三种之忧苦。诸比丘！若愚者或坐于聚会中、或坐于路巷、或坐于四衢街头时，其处若有人，为与彼相应、适彼之论。诸比丘！若愚人之为杀生者、偷盗者，于爱欲〔处〕为邪行者、虚诳语者、饮酒者，其时，诸比丘！于愚者有如是之思念：『若人为与彼相应、适彼之论者，于我有诸法。又我住于如是之诸法。』诸比丘！愚者于现世，觉受如是之第一之苦、忧。

复次，诸比丘！王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者，以作种种之刑罚，即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，于粥锅煮、拔取头发、切口、著灯火之冠、点火于手、如剥蛇皮以剥取皮肤，以发结缚所剥之皮肤，如羚羊缚悬其手足，打钩入其肉、段段截断、以碱水灌之、以铁棒串转之、如藁之敷物打之，注以热油、令犬啮之、活活串刺、以刀截头、见〔如是〕。其时，诸比丘！于愚者有斯思念：『实因如是类之诸恶业，王人捉捕盗贼、犯罪者，作种种刑罚。即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足……以刀截头。而如是之诸法我亦有，且我亦住如是之诸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行种种之刑罚。即以杖打、以鞭笞……以刀截头。』诸比丘！愚者于现世觉受如是第二之忧、苦。

复次，诸比丘！愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上，凡彼于以前之诸业，即种种之身恶行、语恶行、意恶行，此等，其时，来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘！譬喻大山峰之影，日暮来悬地上、落悬、垂悬。恰如是，诸比丘！愚人虽升坐于椅子、或升坐于禅榻、或卧于地上、凡彼以前之诸恶业：即身恶行、语恶行、意恶行，彼等其时，来悬于彼上、落悬、垂悬。诸比丘！其时，愚者有斯思念：『我实不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、〔而且唯是〕作恶、作凶暴、作罪过。不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、而且只作恶、作凶暴、作罪过者之趣，于其处死后，应〔赴他〕趣。』彼悲哀、恼疲、啼吠、打胸、丧神。诸比丘！愚者于现世，如是觉受第三之忧、苦。

彼其比丘是愚人，作身恶行、作语恶行、作意恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！凡彼正语者言：『一向不爱好此一向不爱乐此、一向不适意此』者，〔其〕地狱始彼正语者言：『一向不爱好此、一向不爱乐、一向不适意此。』诸比丘！虽以任何譬喻亦不能说于地狱如何之苦耶？」

如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也，比丘！」世尊告〔比丘曰：〕「比丘！譬喻捕捉盗贼、犯罪者以示王：『王！〔此〕盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之惩罚。』而彼王如是言曰：『汝等当往之，〔而且〕于清晨对彼者刺百刀。』而清晨对彼者刺百刀。时，王于午时如是曰：『汝等！彼者如何？』〔彼等言〕『王！如是彼尚活。』而彼〔王〕如是告彼等曰：『汝等当往之，而且于午时对彼者刺百刀。』午时刺彼者百刀。时，王于晡时如是言曰：『汝等！彼如何？』〔彼等言：〕『王！如斯彼者尚活。』王告彼等曰：『汝等当往之，而于晚时刺彼者百刀。』于晚时刺彼者百刀。诸比丘！对此如何思惟耶？彼被刺三百刀，为其缘，应受忧、苦耶？」

〔比丘言：〕「世尊！虽唯刺一刀，为其缘，彼者当受忧、苦，何况刺三百刀耶！」

其时，世尊手取拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何思惟耶？我于此手所握拳大之小石与雪山之山王，何者为大耶？」

〔比丘言：〕「于此，世尊！世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较也。」

〔世尊曰：〕「恰如是，诸比丘！彼者被刺三百刀，为其缘而受忧、苦者其与地狱比较者，不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较。诸比丘！诸狱卒对彼行五种名之刑罚。即名以五技之赤热铁杙，刺其两手、两足及中胸。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸狱卒诱行彼，以斧截之。彼于其时受激甚之苦受。而只要其恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒置彼足于上，以头于下，以利斧切之。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！以彼轭于车、令往还于热、烧燃之地上。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒令彼上、下于炭山、热、烧燃之大山。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒捉彼足于上、头于下，投进于热、烧燃之大铜釜中。令彼于其处煮沸。使彼于其处煮沸，或上、或下、或横。彼于其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒捉彼投于大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱，有四隅、四门、相分平等之部份，围著铁壁，以铁蔽之，其铁制之地令敷燃烧之火，有扩徧〔上下四方〕百由旬存续一切时。

诸比丘！由种种之异门，我虽说地狱之论。诸比丘！究竟如何是地狱之苦？依言述不能尽。

诸比丘！畜生之类，有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而噉。然，诸比丘！如何畜生类为草食之生物？种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为草食之生物也。诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，即生为彼诸草食之有情、彼诸有情之类。

诸比丘！畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』譬如诸婆罗门之由供物之香而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』诸比丘！恰如是，畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅到粪臭而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』然者，诸比丘！如何畜生为粪食之生物耶？鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也。诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生为彼诸粪食之有情、彼诸有情之类。

诸比丘！畜生之类，有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中。诸比丘！而如何畜生、有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中？即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜生类，生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中三生物也。诸比丘！彼愚痴，曾于此处〔人界〕，为贪著食味者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中之有情、生为彼等诸有情之类。

诸比丘！有畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者，诸比丘！如何诸畜生，生于水中、老于水中、死于水中之生物？即鱼、龟、鳄、乃至其他，凡畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物也。诸比丘！彼愚痴，曾于此处〔人界〕为贪著食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸水中、老于水中、死于水中之有情，生为彼诸有情之类。

诸比丘！有畜生类，生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者，诸比丘！如何畜生类，有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物？诸比丘！凡彼或生于腐败鱼中、老于腐败鱼中、或死于腐败鱼中之诸有情，或生于腐败死体中、腐败食物中、或污池中、或秽水淈中……乃至……诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为贪著食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸不净中、老于不净中、死于不净中之有情，生为彼等诸有情之类。

诸比丘！我虽依异门得说畜生论。诸比丘！毕竟，于任何之畜生类，不能依言说尽其苦！

诸比丘！譬如有人，以有一孔之轭投于海中。而且东风从彼吹去西方，西风吹去东方，北风吹去南方，南风吹去北方。其时有一瞎龟，彼过一百年始一度浮起。诸比丘！汝等对此作如何思惟？彼之瞎龟，应以其首，入其一孔之轭中耶？」

「世尊！在混杂中，若久历其时，于何时之间〔或有此可能〕。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！彼瞎龟，欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘！我说，无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶？诸比丘！不论如何，于其处〔险难处〕无有法行、寂静行、善行、福行，诸比丘！于其处，是彼此相食、弱肉强食之行也。诸比丘！如是愚者，若经时已久，于何时还来人位，彼还生于种种卑贱之家，〔即：〕或旃陀罗之家、或猎师之家、或竹工之家、或造车人之家、或屠杀者之家、如是类贫困缺乏饮食、穷苦生活之家。于此，得衣、衣亦甚艰难。因此，彼之容色不佳、面颜丑陋、倭小而多病。或成为瞎眼、曲臂、跛足、躄足也。或不得饮食、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座位、住宅、灯火。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行也。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

诸比丘！譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，〔自己〕更受随缚。诸比丘！彼博戏者，如最初演艺失败而失子、失妻、亦失一切财产，〔自己〕更受随缚，其失败轻少也。而彼愚者，身作恶行、语作恶行、意作恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，如是失败即甚大也。诸比丘！此乃一向为徧满愚者之〔质〕地也。

诸比丘！此等三之贤者：有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为三？诸比丘！于此，贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘！若彼贤者，思惟善思、说善说、行善行者，依何诸贤者而知彼：『此仁〔慈者〕是贤者，善士也。』诸比丘！而且贤者之思惟善思、说善说、行善行故，由此故，诸贤者知彼：『此仁〔慈者〕是贤者、善士也。』诸比丘！如是彼贤者，于现世觉受三种喜、乐。诸比丘！若贤者于聚会坐、于路巷坐、于四衢头坐时，于其处若人相应于彼、行适彼论。诸比丘！若贤者是远离杀生者、远离偷盗者、于爱欲远离邪行者、远离虚诳语者、远离须罗、迷罗耶酒之放逸处者，其时，诸比丘！贤者有如是思念：『若人相应于彼、行适彼论者，我有如是之诸法，又我住于如是之诸法。』诸比丘！贤者于现世，觉受如是第一之喜、乐。

复次，诸比丘！贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者，令种种之刑罚，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。其时，诸比丘！贤者有如是思惟：『因如是类之诸恶业，王人捕捉盗贼、犯罪者，令作种种之刑罚，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。我无如是之诸法，我不住如是之诸法。』诸比丘！贤者于现世，觉受如是第二之喜、乐。

复次，诸比丘！贤者，虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前之诸善业，即：种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘！譬喻大山峰之影，于日将暮，来悬、落悬、垂悬于地上。诸比丘！恰如是，贤者虽升坐于椅子、虽升坐禅榻、凡彼以前之种种善业，来悬、落悬、垂悬……。诸比丘！其时，贤者有如是念：『实耶！我不作恶、不作凶暴、不作罪过、以作福、作善而起怖畏〔心〕。不作恶，不作凶暴，不作罪过，以作福，作善，只要起怖畏〔心〕者之趣，于其趣死后，应〔向〕其趣。』彼不悲哀、不恼疲、不啼哭、不打胸、无丧神之事。诸比丘！贤者于现世，觉受如是之第三善、乐。

诸比丘！彼贤者，作身善行、语善行、意善已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！凡彼正语者虽言：『此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。』彼唯于天界，其正语者言：『此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。』诸比丘！虽以任何譬喻，亦不能说天有如何之乐耶？」

如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说譬喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也！比丘！」世尊以告比丘：「比丘！譬喻转轮王成就七宝，且具足四神变，由是缘，以受喜、乐。如何为七？

比丘！年刹帝利之灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已，刹帝利之灌顶王有此思念：『我闻——刹帝利灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切特相之天之轮宝者，彼则成为转轮王也——然者，我为此转轮王。』诸比丘！其时，刹帝利之灌顶王从座起，以左手取水瓶，右手撒布轮宝：『汝轮宝应转行之，汝轮宝应征服之。』诸比丘！然而，彼轮宝行转东方，于其后，转轮王率四种之兵。诸比丘！然而，若轮宝止住之地方，于其处转轮王与四种兵共〔驻〕阵营。诸比丘！然而，于东方之诸敌王，彼等来轮宝处如是言：『大王！来！大王！善来！大王！所有一切皆归汝。大王！应请教敕。』转轮王如是言：『勿杀生物，勿取不与者。于诸欲境，勿行邪行。勿语虚诳语。勿饮酒而食所应之食。』诸比丘！然而，东方之诸敌王，彼等〔悉〕归顺于转轮王。诸比丘！其时，彼轮宝入于东海，更上陆行转于南方……乃至……入于南海，更上陆行转于西方……乃至……入于西海，更上陆行转于北方！其后，转轮王率四种兵。诸比丘！然而，若轮宝止住之地方，于其处，转轮王与四种兵共〔驻〕阵营。诸比丘！然而，于北方之诸敌王，彼等来转轮王之处如是言：『大王！来！大王！善来！大王！所有一切，皆归于汝。大王！应请教敕。』转轮王如是言：『勿杀生物……应食所应之食。』诸比丘！然而彼北方之诸敌王，彼等〔悉〕归顺于转轮王。诸比丘！其时彼轮宝征服海内之土地已，还来于彼王城，转轮王内宫之门前，量是立大公唱，以庄严转轮王内宫之门户。诸比丘！转轮王如是现其轮宝。

复次，诸比丘！于转轮王，象宝出现——纯白而七处齐整，具神变飞行于空中，名之为布萨陀象王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之象乘也，若不令调御者。』诸比丘！其时彼象宝，譬喻贤善优良种之象，如长时，善调御，恰如是令调御。诸比丘！昔，转轮王以试此象宝，清晨驾乘历访于海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘！于转轮王如是现其象宝。

复次，诸比丘！于转轮王，马宝出现。纯白有如鸦之头，有如文叉草直竖之毛，具神变，飞行于空中，名之为婆罗诃马王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之马乘也。若不令调御者。』诸比丘！其时彼马宝，如贤善优良种之马，如长时善调御，恰如是调御。诸比丘！昔，转轮王以试此马宝，清晨驾乘历访海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘！于转轮王如是现其马宝。

复次，诸比丘！于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠，此清净也，优良品种，八棱而善磨。诸比丘！彼珠宝之光明徧满一由旬。诸比丘！昔，转轮王正试彼珠宝，整四种丘，珠宝安置于幡旗之端，于夜阴黑暗中出发。诸比丘！然而，彼周围之诸村里，彼等皆由其光明思惟为『昼』而从事家业。诸比丘！于转轮王如是现其是珠宝也。

复次，诸比丘！于转轮王女宝出现。形胜而可看，清净如具莲华最上之容色，不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。诸比丘！然而，彼女宝恰如兜罗绵、或如劫波娑绵有身触。诸比丘！又彼女宝之四肢于寒时为暖，于热时为泠也。诸比丘！彼女宝从身上放出旃檀香，从口放出优钵罗香。诸比丘！又彼女宝比转轮先起而后卧，顺从任何事之所作，行悦意而〔专〕语爱言。诸比丘！彼女宝以转轮王于意中不违背。况以身乎！诸比丘！于转轮王如是现其女宝。

复次，诸比丘！于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼，由此，彼见有主、无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言：『大王！无所娆乱。我以应大王之财宝以作应财产之所作。』诸比丘！昔，转轮王试彼居士宝，乘船唯划于恒河，如是言居士宝：『居士！我要黄金。』〔居士曰：〕『然者，大王！从至于一岸。』〔王曰：〕『居士！今于此我要黄金。』诸比丘！其时，彼居士宝以两手触水，拉起而黄金充满瓮中，如是告转轮王言：『大王！如是。大王！请如是作，大王！如是请献之。』转轮王如是言：『居士！如是，居士！如是作之，居士！如是献。』诸比丘！于转轮王如是现其居士宝。

复次，诸比丘！于转轮王主兵（顾问）宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮王所应之事、应免者即免之、应置者得置之。至彼转轮王之处曰：『大王！无娆乱（安乐），我应奉大王之御咨问。』诸比丘！于转轮王，如是现其主兵（顾问）宝。

诸比丘！转轮王成就如是七宝。

何者〔具足〕四神变？

诸比丘！兹转轮王有胜形而可看，清净、具如莲华最上之容颜，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第一之神变。

复次，诸比丘！转轮王长寿而永住，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第二之神变。

复次，诸比丘！转轮王少病少疾而有等熟力，具足善消化力、非过泠、非过热，胜过其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第三之神变。

复次，诸比丘！转轮王，为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘！如父为子所欢喜、爱敬。诸比丘！恰如是，转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘！转轮王喜、爱诸婆罗门居士也，如子等为父所喜、爱。恰如是，诸比丘！转轮王喜、爱诸婆罗门、居士。诸比丘！昔，转轮王率四种兵出园地。诸比丘！时婆罗门、居士往转轮王之处如是言：『大王！不用急，去，我等永远奉见大王。』诸比丘！转轮王告驭者曰：『不必急，驭者前进，我永远见〔护〕诸婆罗门、居士。』诸比丘！转轮王具足此第四之神变。

诸比丘！转轮王具足此等之四神变。

诸比丘！对此如何思惟？转轮王具足此等七宝及此等之四神变，其缘亦应觉受喜、乐耶？」

〔诸比丘曰：〕「世尊！彼宝虽一一具足，转轮王尚以其缘，觉受喜、乐。然者，何况〔具足〕七宝及四神变乎！」

其时，世尊取手拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！对此如何思惟？于此，我所握手拳大之小石与雪山之山王者，何者较大？」

〔诸比丘曰：〕「世尊！世尊所握手拳大之小石小，而与雪山之王比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！恰如是，转轮王具足七宝及四神变，以其缘，觉受喜、乐，此与彼天之乐比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。诸比丘！彼贤者，经历久时，于何时还来人位，彼归生于种种高贵之家，〔即：〕或大刹帝利家、或大婆罗门家、或大居士家、如是类之家。有富、有大财、饮食丰富而金银甚多、物资多、财宝多。加之，彼有胜形、可观、清净、具足如莲华最上之容色，得食、饮、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座床、居宅、灯烛。彼作身善行、作语善行、作意善行。彼作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！譬喻有博戏者，最初之演艺胜利得大财聚。诸比丘！彼博戏者虽最初演艺胜利得大财聚，其胜利轻少也。且彼贤者，作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界、此始为远大之胜利。诸比丘！此一向完全之贤者〔质〕地也。」

世尊如是说已，而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

第一三〇　天使经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城，祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！譬喻家有二门，具眼者于其处立于中央，见人人或入其家、或出、或来访、或辞去。诸比丘！恰如是，我亦以超人清净之天眼，见诸众生之死、生、卑、尊、美、丑、善趣、恶趣，见诸众生随业而趣。『诸尊！此等之众生，实具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣者，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于善趣、天界。乃至诸尊！复，此等诸众生，具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于诸人中。诸尊！此等诸众生，实具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于饿鬼界。诸尊！复此诸众生，具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于畜生。诸尊！复此等诸众生，具足身恶行……彼等身坏命终后，生于不幸处、恶趣、险难处、地狱。』」

〔世尊曰：〕「诸比丘！彼多被狱卒捉其腕以见阎魔王〔曰：〕『王！此人无慈心，不成沙门、婆罗门，于其家，对长者无恭敬心。王应加笞〔刑〕彼。』

诸比丘！对彼，阎魔王讯问第一天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中，不见第一天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中，不见幼孩儿唯仰卧、自横涂其粪尿耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，汝有无如是思念耶？——我实亦生法，不越度生。然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是应令惩罚汝。然而，实汝如是之恶业，非母所作、非父所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝应自受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第一天使，检讨、教诃已，讯问第二天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中不见第二天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见女或男之生八十、或九十、或百岁，老而腰曲如梁、依杖身摇震而行、病身而失壮气、齿落、发白、或发落秃头、皮皱、班黑、四肢损耗耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，有无如是思念耶——我亦实老法也。不越度老。然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『我未能，尊！我放逸。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是应惩罚。然而，实汝如是之恶业非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故旧之所作，非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中、曾见第三天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于中人，曾见女或男之有病、恼、极重病、自己横涂其粪尿，依其他之人人使之卧床耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，无有如是思念耶？——我亦实病法、无越度病。然而，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝，如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝之如是恶业，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故旧之所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、亦非诸天之所作。此之恶业，乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第四天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见诸王之捕捉盗贼、犯罪者，令作种种刑罚，〔即：〕以杖打、以鞭笞、以棒掷……以刀截头耶？』彼如是言：『尊！曾见。』阎魔王如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，汝曾如是思念耶？——尊！人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶？然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，尊！我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子！汝如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作，非父之所作……非诸天之所作。此恶业乃汝自己之所作，汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第五天使出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见女或男之死，〔经〕一日或二日或三日，生起膨胀、青瘀、脓烂耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，曾如是思念耶？——我实亦死法，不越度死。然，我应由身、口、意行善——。』彼如是言：『尊！未能，尊！我放逸。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！正如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作、非父之所作……非诸天之所作。此之恶业，汝自己之所作，汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。

诸比丘！诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。〔即：〕以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚之苦受。而且，只要其恶业不尽之间，彼不得命终。诸比丘！狱卒从彼带去，以斧斩之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼之足悬上、头垂下，以利斧割之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱从彼轭于车，往返于热燃之地上。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼，悬于热燃炭火大山之上下。彼，其时，……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼足捉于上，以投入赤热燃烧之铜釜中，使彼煮沸于其处，使彼煮沸于其处，或上行，或下行，或横行。彼，于时处受激甚之苦受。而且，只要恶业不尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱：

诸比丘！而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于其处受激苦之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘！而彼达多〔时〕耶！其时，彼门闭矣。彼于其处受激甚之苦受，而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开！乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间，不得命终。

诸比丘！经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。

彼从其门出。

诸比丘！然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘！而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而喰髓。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。

诸比丘！而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。〔诸狱卒〕从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。

诸比丘！诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我饿！』诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此以烧彼唇、口、喉、胸、以持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒对彼如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我渴也！』诸比丘！诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、胸，持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒更将彼投入大地狱。

诸比丘！昔阎魔王有如是思惟：『人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我如是得证知彼世尊之法。』

诸比丘！而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。」

世尊如是说已，此时，〔大〕师善逝，更说：

第四品　分别品

第一三一　一夜贤者经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应诺：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！一夜贤者，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。」彼诸比丘应世尊言：「如是，世尊！」世尊如是曰：

然者，诸比丘！如何为『追过去』？『于过去时有如是色』，于此随起喜悦；『过去时有如是受』，于此随起喜悦；『于过去时有如是想』，于此随起喜悦；『于过去时有如是行』，于此随起喜悦；『于过去时有如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为追过去也。

诸比丘！然者，如何为『不追过去』？『于过去时有如是色』，于此不起喜悦；『于过去时有如是受』，于此不起喜悦；『于过去时有如是想……如是行……如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不追过去也。

诸比丘！然者，如何为『愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是受』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是想……如是行……如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为愿未来也。

诸比丘！然者，如何为『不愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此不起喜悦；『于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。

诸比丘！然者，如何为『动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘！如是动摇于现在之诸法也。

诸比丘！然者，如何为『不动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我〔之等见。〕诸比丘！如是为不动摇于现在之诸法也。

一夜贤者之诸比丘！应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。」

世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

第一三二　阿难一夜贤者经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔诸比丘言：〕「世尊！尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

其时，世尊告尊者阿难曰：「然者，阿难！汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔尊者阿难言：〕「如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。

然者，友！如何为追过去。『于过去时有如是色。』于此随起喜悦。『于过去时有如是受。』于此随起喜悦。……〔参照前经〕……如是，友！如是于现在之诸法不动摇也。

如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！善哉！阿难！汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。

然者，阿难！如何为追过去……乃至……阿难！如何为追过去也。然者，阿难！如何为不追过去……乃至……阿难！如是为不追过去。然者，阿难！如何为愿未来……乃至……阿难！如是为愿未来也。然者，阿难！如何为不愿未来……乃至……阿难！如是不愿未来也。然者，阿难！如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难！如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为不动摇于现在之诸法也。

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

第一三三　大迦旃延一夜贤者经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，著一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：「比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？」〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。」

彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：「世尊！于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，著一衣而上，伫立干其肢体。世尊！时，有一天神，夜渐明时……〔参看前节〕……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊为我说一夜贤者之总说与分别。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。」尊者三弥提应世尊：「如是，世尊。」世尊即如是说：

世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。

时，世尊〔入〕去后不久，彼诸比丘如是思念：「友！如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶？」

时，彼诸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？」

时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。

如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『问彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延应能分别。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚〔材〕。此亦有如是之结果。诸尊者于〔大〕师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等！彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲向世尊以问其义，其时奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。」

〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分别之。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，谛听、善思念之，我当说之。」彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：

「友！世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时：

友！如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。

然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时』『如是有诸色。』其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。『如是，我耳〔有〕于过去之时。』『如是〔有〕声』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是有诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我意有于过去之时。』『如是有诸法。』识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友！如是追于过去也。

然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。『如是，我耳有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……『如是，我意有于过去之时。』『如是〔有〕诸法。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友！如是勿追于过去也。

友！然者，如何愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。『如是，我耳有于未来之时。』『如是〔有〕诸声。』……乃至……『如是，我鼻有于未来之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于未来之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于未来之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我意有于未来之时。』『如是〔有〕诸法。』而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友！以愿于未来也。

然者，友！如何不愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。『如是我耳』……乃至……『我意有于未来之时。』『如是有诸法。』而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友！不愿于未来也。

然者，友！如何动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友！彼耳与彼之诸声……乃至……友！彼鼻与彼之诸香……乃至……友！彼舌与彼之诸味……乃至……友！彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友！动摇于现在之诸法也。

然者，友！如何不动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友！耳与彼诸声……乃至……友！鼻与彼诸香……乃至……友！舌与彼之诸味……乃至……友！身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友！如是为不动摇于现在之诸法也。

友！世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：

如是，友！由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：

世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：『友！世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：

如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应〔得〕详细分别其义耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕师自己……以问其义者，如何？』世尊！时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。」

世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

第一三四　卢夷强耆一夜贤者经

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强耆之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：「比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？」

〔天子言：〕「比丘！我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之偈。友！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！我受持一夜贤者之偈。」

〔尊者曰：〕「友！然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（昼度树）下之盘睹伽无巴罗尸罗（无垢白石。）于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。

比丘！如是，我受持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘！汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘！持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。」旃达罗天子如是言已，忽然消失（于其处。）

时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城祇陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：「世尊！一时，我住释迦族之迦毘罗城思拘律树园。世尊！时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：『比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？』世尊！如是言已，我对彼天子如是曰：『友！我不受持一夜贤者之总说及分别。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。』世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！汝知彼天子耶？」〔比丘言：〕「世尊！我不知彼天子。」

〔世尊曰：〕「比丘！彼名为旃达罗天子也。旃达罗〔言：〕比丘！义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘！〔汝亦〕谛听，善作意之，我当说之。」尊者卢夷强耆答世尊言：「如是，世尊。」世尊如是曰：

然者，比丘！如何为追过去：『于过去之时，有如是色。』于其处随起喜悦。『于过去之时，有如是受。』……乃至……『有如是想。』……乃至……『有如是行。』……乃至……『有如是识。』于其处随起喜悦。如是，比丘！为追于过去也。

然者，比丘！如何为不追过去：『过去之时，有如是色。』……为不追过去也。

然者，比丘！如何为愿未来……〔参照前第百三十经〕，如是，比丘！于现在之诸法不摇动也。

世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强耆随喜世尊之所说。

第一三五　小业分别经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：「尊瞿昙！有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？尊瞿昙！如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？」

〔世尊曰：〕「学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。」

〔学童言：〕「我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉！尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。」

〔世尊曰：〕「然者，学童！应谛听，善作意之，我当说之。」都提之子斯波学童对世尊言：「如是，尊！」世尊乃如是说：

「学童！兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童！如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至〔如是〕短命。

学童！更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童！如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至〔如是〕长命。

学童！兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至〔如是〕多病。

学童！更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童！如是所行即不恼害……以至〔如是〕无病。

学童！兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，遂现为愤、怒、瞋恚、刚情、怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童！如是之所行，即易忿怒……现不满、以至〔如是〕丑陋。

学童！更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，不忿、不怒、不瞋恚、不刚情、不现怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童！如是之所行即不忿怒……不现不满、以至〔如是〕端正。

学童！兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结姤心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童！如是所行即有嫉姤心……以结姤心，〔如是〕以至无权势。

学童！更兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人之所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结姤心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结姤心，〔如是〕以至大权威。

学童！兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，〔如是〕以至贫穷。

学童！更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，〔如是〕以至大财富。

学童！兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……由彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，〔如是〕以至于卑族。

学童！更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，〔如是〕以至于贵族。

学童！兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：『尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？』彼……由彼业……无幸处……为愚钝〔者〕……不寻问，〔如是〕以至愚钝。

学童！更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：『尊者！善者，如何……利益，如何为乐？』彼……由彼业……善趣……为大慧〔者〕……寻问，以至〔如是〕于大慧。

学童！如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行于权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。

学童！诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。」

如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。〔归依〕法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。」——

第一三六　大业分别经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：「友！三弥提！如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：『身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。』」

〔三弥提曰：〕「友！普达梨弗！勿如是言。友！普达梨弗！勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：『身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。』」

〔普达梨弗曰：〕「友！三弥提！汝出家多久耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！不久，三年矣。」

〔普达梨弗曰：〕「兹今，我等如何言长老比丘耶？如何实如是新学比丘应为〔大〕师之护。友！三弥提！故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶？」

〔尊者曰：〕「友普达梨弗！故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。」

时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。

时，尊者三弥提，于出家〔者〕普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：「友，三弥提！如是论说应奉见世尊。然，去，友！三弥提！我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。」

尊者三弥提答尊者阿难曰：「如是。」时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家〔者〕普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。

〔世尊〕闻已，世尊如是告尊者阿难曰：「阿难！我想不起有见过出家〔者〕普达梨弗。然，何以如是论谈耶？然，阿难！由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一向说明其质问。」

如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：『一切之所受是在此苦中者』如何？」

时，世尊告尊者阿难曰：「阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难！由最初普达梨弗之问三受。阿难！若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：『友，普达梨弗！由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。』阿难！如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。」

〔阿难曰：〕「世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉〔行〕。」

〔世尊曰：〕「阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是说：

「阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

阿难！又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，〔是〕杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋恚者、邪见者，见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知〔其〕他者，于此等有误知。』如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取著说：『唯此是真实，其他为虚妄。』

阿难！又于此，『阿难！或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝！凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有谬智。』如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取著说：『唯此是真实，而余是虚妄。』

阿难！兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：『实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有误智。』如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』

阿难！又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。』

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门如是言：『汝！实有诸恶业，有恶行之报。』——如是者即赞同彼。又彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』而彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若是知者，此为正知。若知〔其〕他者，彼等有误智。』——如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是又不赞同彼。所以者何？阿难！如何于如来之大业分别有别智。

然而，阿难！彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸恶业，无恶行之报。』——如是不赞同彼。且彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是赞成彼。而且彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实有善业，有善行之报。』——如是赞同彼。又彼之如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是亦赞同彼。而且彼如是言：『汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是者不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。』——如是者不赞同彼。而彼如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』如是者即赞同彼。而彼如是言：『汝！凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞同彼。『又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。』如是亦赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！『凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』然而，若彼于此处，〔是〕杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。

然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。

如是，阿难！有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

第一三七　六处分别经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「如是，世尊。」世尊如是曰：

「应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之〔所〕习，〔大〕师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。

然，如是言：『应知内六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知内六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知外六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知外六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六识身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：『应知六识处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六触身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：『应知六触身。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知十八意行。』而言如是者，是缘何而言耶？依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至……依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是所言：『应知十八意行。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知三十六有情句。』如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。

此等中，依六在家为喜者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。

此等中，依六出离为喜者何耶？乃对诸色而知为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知〔耳〕之识……乃至……〔鼻〕之诸香……乃至……〔舌〕之诸味……乃至……〔身〕之诸触……乃至……〔意〕之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。

此等中，依六在家为忧者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。

此等中，依六出离之忧者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。』对无上解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：『昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。』对无上诸解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。

于此中，依六在家为舍者何耶？由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服〔色之〕限界者、不克服〔色之〕报者，不见〔色之〕灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服〔法之〕限界者、不克服〔法之〕报者，不见〔法之〕灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。

此等中，依六出离为舍者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。』而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。

如是所言：『应知三十六有情句。』乃缘此而言。

如是言：『于此等中，依此等而舍此等。』乃缘何而如是言耶？诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘！于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等！超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。

诸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？诸比丘！舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘！此，乃舍之多性而有多依。诸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？诸比丘！舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘！此，乃舍之一性而有一依。诸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘！依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：『于此等中，依彼而舍彼！』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『有三念住，此圣者之所习，〔大〕师以此训众。』而且，此缘何而言耶？诸比丘！兹有师为怜愍者、求〔他之〕利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘！此，为第一念住，此圣者之习，〔大〕师以此训众。

复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求〔他之〕利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘！此为第二念住此……训众也。

复次，诸比丘！有师……为诸弟子说法……『为安乐。』对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘！此为第三念住此……训众。

如是所言：『有三念住、此圣者之所习、〔大〕师以训众。』彼乃缘此而言。

又，如是言：『彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。』而如是乃缘何而言耶？诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。诸比丘！由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘！由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。『净而』胜解，此第三方。徧超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而『虚空乃无边。』具足空无边处而住，此第四方。徧超空无边处而『识乃无边。』具足识无边处而住。此第五方。徧超识无边处『无何物之存在。』具足无所有处而住，此第六方。徧超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。徧超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜师中之无上人之调御师。』彼乃此缘而言者。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

第一三八　总说分别经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：

「诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。」世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。

时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。『诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取著、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取著、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。』由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎？」

时，彼等诸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃〔大〕师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！」时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。〔谓：〕『诸比丘！……不生起……。』友，迦旃延！如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：『友等！世尊如是为我等略示总说……而入精舍。〔谓：〕「诸比丘！……不生起……。」由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎？』友，迦旃延！如是我等生如之思念：『彼尊者大迦旃延……问……。』尊者大迦旃延应分别之。」

〔迦旃延曰：〕「友等！譬喻有人，欲坚〔材〕、求坚〔材〕、探索坚〔材〕而游行，亭立之大树有坚〔材〕，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚〔材〕。此正如是：诸尊者于〔大〕师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。」

〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃〔大〕师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延！请勿介意，分别之。」

〔迦旃延曰：〕「然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延乃如是曰：

「友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：『诸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之〔曰：〕

然者，如何言：『识不散乱、不离散于外？』友等！兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于〔此〕色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等！如是言：『识散乱、离散于外。』

友等！然者，如何言：『识不散乱、不离散于外』〔耶？〕友等！兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于〔此〕色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，〔如是〕言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于〔此〕法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等！如是而言：『识不散乱、不离散于外』也。

友等！然者，如何言：『心住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等！有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之『舍而有念乐住』，具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心住于内。友等！如是言：『心住于内』也。

友等！然者，如何言：『心不住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘！由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心不住于内。友等！如是言：『心不住于内』也。

友等！然者，如何『无取而有怖？』友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等！如是『无取而有怖。』

友等！然者，如何是『无取而无怖？』友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住，由心之不徧取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等！如是言：『无取而无怖』也。

友等！世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。『诸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，诣世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：「世尊！世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。『诸比丘！……比丘……无生……。』世尊！如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：『友等！如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍——诸比丘！比丘……不生——。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎？』世尊！如是我等有如是念：『彼尊者大迦旃延……问……。』世尊！时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。〔汝等〕应如是受持之。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

第一三九　无诤分别经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「勿耽于欲乐。〔彼是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。如乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执〔各〕国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。

然，如是言：『勿耽于欲乐。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。』然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：『勿耽于欲乐。〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。〔此是〕苦、非圣、不持利益。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。』然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此是〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此〕无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益所耽著，如是之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦，非圣而不持利益之所不耽著，如是之一切，〔此〕无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。

诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而耽著，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼之惑溺，〔此是〕苦、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而且耽著，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益所耽著，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：『凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『若不舍此有结者，有是为不舍』而说法。如是不言：『凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且令舍此有结之时，有是被舍』而说法。诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。

如是所言：『应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染著。诸比丘！此等乃此五妙欲。诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：『如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。』诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：『如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。』如是言：『应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『不应语恶口。不应于面前而私语。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。

诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：『不应语恶口，不应于面前而私语。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应语柔缓，勿紧急。』然者，缘何而言耶？诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：『应语柔缓，勿紧急。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『不应执〔各〕国土之语言，不应用过剩之俗称。』然者，缘何而言耶？诸比丘！然而，如何执〔各〕国土之语，用过剩之俗称。诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（椀），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美糸罗（饮水器）。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取著说：『唯此是真实，其余为虚妄。』诸比丘！如是，执此〔各〕国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘！然而，如何不执〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称耶？诸比丘！于此，同一物，或于各国，名为瓯，名为钵，名为椀，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语而名之，真实如是，无取著而语。诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：『应不执〔各〕国土之语言，不应使用过剩之俗称。』彼乃缘此而言。

诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡不耽著与自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘！于此，执行〔各〕国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，不执彼〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。

诸比丘！是故于此：『我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。』诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩提乃〔实〕行无诤之道。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

第一四〇　界分别经

如是我闻。——

一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：「跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住〔汝〕家之入口处。」

〔陶师曰：〕「世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。」

其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！若汝无支障者，我将一夜住〔此〕家之入口处。」

〔弗区沙提曰：〕「友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。」

时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：「今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。」世尊如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：『彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。』仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼〔世尊〕耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。」

时，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。」时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：「比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。」

尊者弗区沙提奉答世尊曰：「友！如是。」

世尊如是曰：「比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此〔即〕六界分别之总说。

然，如是言：『比丘！此人有六界。』而此缘何而言？有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：『比丘！此人有六界。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有六触处。』而此缘何而言耶？有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：『比丘！此人有六触处。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有十八意行。』而此缘何而言耶？由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：『比丘！此人有十八意行。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有四住处。』而此缘何而言耶？有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：『比丘！此人有四住处。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。』而此缘何而言。而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。〔即〕地界、水界、火界、风界、空界、识界。

比丘！然者，如何是地界？地界者，当有内、有外。比丘！然者，如何为内地界？内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。

比丘！然者，如何为水界？水界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之水界？内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘！如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是即言为水界。此应以如实慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』如是以如实正慧见已由水界厌离，由水界令心离欲。

比丘！然者，如何为火界？火界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之火界？内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘！如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……『此非我所有，此非我，此非予之我。』……令心离欲。

比丘！然者如何为风界？风界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之风界？内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘！如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。

比丘！然者，如何为空界？空界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之空界？内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘！如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。

时，更余有识。〔此〕清净而洁白。由其识得知任何之物。知『乐』，知『苦』，知『不苦不乐』。比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知『我受乐受。』彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知『我受苦受。』彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，〔即〕缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知『彼是止息』。受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知『我受不苦不乐受』。彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知『彼是止息』。

比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知『我受乐受』。彼由乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知『彼是止息』。比丘！不苦不乐受缘触……知『彼是止息』。

时，更余有舍。〔此〕清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火箸取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令净、取去垢滓成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品——若腕环，若耳环、若首饰、若为金环——而且以达其〔各各之〕目的。比丘！正如是，时，更余有舍，〔此〕清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。』彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。』彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知『生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。』彼若受乐受者，知『其无常。』知『不应系著。』知『不应欢喜。』知彼若受苦受者：『此是无常。』知『不应系著。』知『不应欢喜。』知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知『我受身之最后受。』受令之最后受，知『我受命之最后受。』身坏、命灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘！如是，受身之最后受，知『我受身之最后受。』受命之最后受，知『我受命之最后受。』身坏命之灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法〔即〕涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而〔今〕于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而〔今〕于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、瞋恚之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，〔即〕具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、瞋、痴之寂静。

如是言：『应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』然者，此缘何而言？比丘！『有我』，此乃妄想。『我是彼』，此乃妄想。『我当有』，此乃妄想。『我当无』，此乃妄想。『我当是有色者』，此乃妄想。『我当是无色者』，此乃妄想。『我当是有想者』，此乃妄想。『无当是无想者』，此乃妄想。『我当是非想非非想者』，此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称〔此〕为寂静。比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有希求耶？如是言：『安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』彼乃缘此而言。

比丘！我如是之略〔说〕，汝应受持六界分别。」

时，尊者弗区沙提：「我实遇〔见大〕师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者。」即从座起，衣〔露〕一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：「世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼『友！』之语。然者，我为犯〔大〕罪过，请世尊摄受，而令防护未来。」

〔世尊曰：〕「比丘！〔大〕过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为『友！』之语。比丘！然，汝已见犯〔大〕过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益——彼已见犯〔大〕过，如法改过，入未来之防护者。」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！我于世尊处，奉受具足戒。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝完具衣、钵耶？」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！于我衣、钵不完具。」

〔世尊曰：〕「比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足〔戒〕。」

时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以〔遇〕暴走之牝牛而夺命。

时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：「世尊！彼名为弗区沙提之善男子，〔受〕世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

第一四一　谛分别经

如是我闻。——

一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等比丘奉答世尊：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。〔即〕沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。

四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。

诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。〔彼二人是〕贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生〔儿〕之养者，目犍连乃如是。诸比丘！舍利弗乃导于须陀洹；目犍连乃〔导〕于最上义。诸比丘！舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。」世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。

于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：「友之诸比丘！」彼等诸比丘答舍利弗曰：「友！」舍利弗乃如是曰：「友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。

友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。

友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。

友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。

友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。

友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧戚、忧心、内忧、内徧忧，友等！此言忧。

友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、徧悲、哭悲、徧哭悲、哭悲之性、徧哭悲之性，友等！此言悲。

友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。

友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。

友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。

友等！然者，如何为所求不得，此亦苦耶？友等！于诸生法之有情，如是之希求生：『彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。』然虽如是亦不可得达。此即：『所求不得，此亦苦也。』友等！诸老法于有情……乃至……友等！诸病法于有情……乃至……友等！诸死法于有情……乃至……友等！诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：『此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。』然，虽如是希求不可得达也。如是乃『所求不得亦苦。』

友等！然者，如何略而言五取蕴是苦？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等！此言略而言五取蕴是苦。

友等！如是言苦之圣谛。

友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭之圣谛？凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等！此言苦灭之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭道之圣谛？此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

友等！然者，如何为正见？友等！于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。

友等！然者，如何为正思惟？出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恚之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。

友等！然者，如何为正语？离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。

友等！然而，如何为正业？离杀生、离偷盗、于诸欲之〔境〕离邪行。友等！此言正业。

友等！然者，如何为正命？友等！兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。

友等！然者，如何为正精进？友等！兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等！此言正精进。

友等！然者，如何为正念？友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等！此言正念。

友等！然者，如何为正定？友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。友等！此言正定。

友等！如是言苦灭道之圣谛。

友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发也。」

尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。——

第一四二　施分别经

如是我闻。——

一时，世尊住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。」如是言〔时〕。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：「瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦〔然〕。」瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：「世尊！此一套……为哀怜我……。」世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：「瞿昙女！应供养僧伽……僧伽亦〔然〕。」三次，又摩诃波阇波提……「……僧伽亦〔然〕。」

如是言时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！请世尊受纳瞿昙女摩诃波阇波提此一套新衣。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。」

〔世尊曰：〕「如是，阿难！如是，阿难！阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。——即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。——即所谓以……之供养。阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净……对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩——即所谓以……之供养。阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。——即所谓以……之供养。

阿难！然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。对不还者供养布施，此为第五对人施。对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。对一来者供养布施，此为第七对人施。对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。对预流者供养布施，此为第九对人施。对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。对畜生供养布施，此为第十四对人施。

阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施〔报〕。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施〔报〕。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施〔报〕。若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施〔报〕。若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施〔报〕。何况对预流果者耶！对证一来果之道中者……乃至……何况一来者……〔乃至〕……对证不还果之道者……〔乃至〕……何况不还者……〔乃至〕……对阿罗汉果之道中者……〔乃至〕……何况对如来弟子之阿罗汉……〔乃至〕……辟支佛……〔乃至〕……何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！

复次，阿难！此等有七种之僧类施。对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为『如是数之比丘与比丘尼，应由我指名』供养布施，此为第五之僧类施。为『如是数之比丘，应由指名』供养布施，此为第六之僧类施。为『如是数之比丘尼僧伽，应由我指名』供养布施，此为第七之僧类施。

复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽著袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。

阿难！于此有四种之施清净。何者为四？阿难！施之由施者为清净而非由受者。阿难！施之由受者为清净而非由施者。阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。阿难！施之由施者清净而亦由受者。

然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。

然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是具戒善法。阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。

然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。

然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。——如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。

阿难！此等为四种之施清净。」

世尊如是说。如是说已，〔大〕师善逝更又如是说曰：

第五品　六处品

第一四三　教给孤独经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。时，给孤独长者告士夫曰：「然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：『世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。』又至舍利弗之处，至已，代我头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『给孤独长者……头面礼尊者。』而如是言：『善哉！尊者！请尊者舍利弗至给孤独长者之住处，以垂慈愍！』」如是彼士夫答给孤独长者：「如是，尊者。」而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之士夫如是白世尊：「世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。」而至彼尊者舍利弗之处。至已，敬礼尊者舍利弗坐于一面。坐于一面之士夫如是言尊者舍利弗：「尊者！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『善哉！尊者舍利弗来给孤独长者之处，以垂慈愍！』」

尊者舍利弗默然而许诺。时，尊者舍利弗著衣执钵、衣，尊者阿难为后侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐于所设之座。坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：「长者，如何！汝少快耶？如何！善得忍耐耶？如何！诸苦受减退而不进展，尽减退而无进展耶？」

〔长者言：〕「尊者舍利弗！不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退！尊者舍利弗！例如强力之士夫，以利刀……而无减退。」

〔舍利弗曰：〕「长者！是故，汝应如是学：『我不执受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，长者！汝不能不如是学：『我不应执耳。又于我，耳为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故……『……鼻……』……学。是故……『……舌……』……学。是故……『……身……』……学。是故……『……意……』……学。是故……『……色……』……学。是故……『……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我，法为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼识。又于我，眼识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学：『我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我，意识为所依之识，亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼触。又于我，眼触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受耳触……乃至……我不执受鼻触……乃至……我不执舌触……乃至……我不执受身触……乃至……我不执受意触。又于我，意触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受眼触所生之受。又于我，眼触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执耳触所生之受……乃至……我不执鼻触所生受……乃至……我不执舌触所生受……乃至……我不执受身触所生受……乃至……我不执受意触所生受。又于我，意触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受地界。又于我，地界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受水界……乃至……我不执受火界……乃至……我不执受风界……乃至……我不执受空界……乃至……我不执受识界……乃至……。识界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受色。又于我，色为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。『我不执受受……乃至……我不执受想……乃至……我不执受行……乃至……我不执受识……乃至……又于我，识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受空无边处。又于我，空无边处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受识无边处……乃至……我不执受无所有处……乃至……我不执受非想非非想处。又于我，非想非非想处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『我不执受此世界。又于我，此世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受他世界。又于我，他世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又于我，彼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。」

如是说时，给孤独长者感激流泪。时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：「长者！汝，力失否？长者！汝，意志沮丧否？」

〔长者曰：〕「尊者阿难！我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事〔大〕师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。」

〔舍利弗曰：〕「长者！于诸在家白衣者不举如是之说法。长者！唯诸出家者举如是之说法。」

〔长者曰：〕「尊者舍利弗！然者，于诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者！亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。」

时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终生于兜率天。时，给孤独天子夜将过时有胜容色，照耀全祇陀林而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之给孤独天子，以偈白世尊：

给孤独天子如是言，〔大〕师容许之。时，给孤独天子：「我〔大〕师已容许。」敬礼世尊，右遶已即消失其处。时，世尊其夜过后告诸比丘曰：「诸比丘！昨夜，夜之过顷，有一天子有胜容色，照耀全祇陀林而来我处。来已，敬礼我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰：

如是，诸比丘！彼天子言：『我〔大〕师已容许。』敬礼我，右遶已，即消失其处。」

如是说时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！彼应是给孤独天子。世尊！给孤独长者于尊者舍利弗之处得证净。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！只要依思择而得即由彼而得也。阿难！彼是给孤独长者而非余。」

世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

第一四四　教阐陀经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住于灵鹫山。其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗于日暮从独住而起，至彼尊者大周那之处，至已，如是言大周那曰：「然，友，大周那！我等往看慰尊者阐陀之病。」〔大周那曰：〕「友！如是。」尊者大周那答尊者舍利弗。时，尊者舍利弗与尊者大周那，至彼尊者阐陀之处。至已，与尊者阐陀共相问讯、交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者如是言尊者阐陀曰：「友阐陀！如何？汝少为愉快否？如何？善可忍耐否？如何？诸苦受减退不进行，尽减退不进展否？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我不少为愉快！不得忍耐！我极诸苦受而无减退……〔参照前经〕……友舍利弗！我将欲持刀，不希望活命！」

〔尊者舍利弗曰：〕「尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之药。若尊者阐陀无适当之侍者（看护者），我可为尊者看护。尊者阐陀勿执刀，尊者阐陀应活忍，我等愿尊者活忍。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者（看护者，）友舍利弗！又且我长久给〔大〕师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗！其实恰适为弟子之，应给〔大〕师悦意之侍从，愿不使不悦意。『友舍利弗！无有过咎，阐陀将执刀。』应如是理解。」

〔尊者舍利弗曰：〕「我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀！请作质问应答之余地。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！请问之，我闻已当知之。」

〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？友阐陀！耳与耳识，及……乃至……友阐陀！鼻与鼻识，及……乃至……友阐陀！舌与舌识、及……乃至……友阐陀！身与身识，及……乃至……友阐陀！意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识，及……乃至……友舍利弗！鼻与鼻识，及……乃至……友舍利弗！舌与舌识，及……乃至……友舍利弗！身与身识，及……乃至……友舍利弗！意与意识，及意所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见？如何证知？眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？友阐陀！耳与耳识……友阐陀！鼻与鼻识……友阐陀！舌与舌识……友阐陀！身与身识……友阐陀！于意与意识，及意所识之诸，如何见？如何证知？而意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识……友舍利弗！鼻与鼻识……友舍利弗！舌与舌识……友舍利弗！身与身识……友舍利弗！于意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而于意与意识，及意识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：「是故，友阐陀！彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：『于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，于此中间亦无两者，此即苦尽矣。』」

时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。时，尊者阐陀，于尊者舍利弗与尊者大周那去后不久，〔遂〕执刀。时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：「世尊！尊者阐陀执刀矣！于彼有如何之趣、有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「舍利弗！然者，阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家〔皆〕唯有过咎之诸家也。」

〔世尊曰：〕「舍利弗！实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家〔皆〕过咎之诸家也。〔虽然〕，舍利弗！如是，我不皆言『有过咎。』舍利弗！有人若舍此身而执受他身者，我言『有过咎』也。阐陀比丘无如是，阐陀比丘无过咎而执刀。」

世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。

第一四五　教富楼那经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，尊者富楼那，日暮，从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：「善哉！世尊！请世尊为我略〔说〕教诫其法。我从世尊闻已，应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！然者，应谛听，善思念，我当说之。」

尊者富楼那奉答世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：「富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染著。若有比丘，欢喜、称说、乐著而住者，彼因其欢喜、称说、乐著而住故，喜生。喜之集故，富楼那！我言有苦之集。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染著。若有比丘，此欢喜、称说、乐著而住者，彼因其欢喜、称说、乐著而住故，喜生。富楼那！喜之集故，我说有苦之集。

富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染著。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐著而住者，于彼，其不欢喜、不称说、不乐著而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染著。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐著而住者，彼因其不欢喜、不称说、不乐著而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。

然而，富楼那！汝受我如是略〔说〕之教诫于何国而住？」

〔富楼那曰：〕「世尊！我奉受世尊如是略〔说〕之教诫，应于西方输那国住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那！西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那！若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那！汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：『此等西方输那国之诸人，实为贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼不至打掷我手耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那！其时，而汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以棒打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那！其时汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以笞杖打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复……以笞杖……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，以笞杖……『……彼等不至以刀打掷我耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！苦复……以刀……如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……以刀……『……不至以刹刀夺我生命耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复……夺汝生命者……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……夺我生命者，其时，我应如是：『世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。』世尊！其时应如是。善逝！其时，应如是。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！富楼那！富楼那！汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那！因此，今想汝是宜时。」

时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那！真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中，令五百优婆塞修行。于其雨安居中，令五百之优婆夷修行。于其雨安居中〔自〕证三明。于是尊者富楼那后至般涅槃。

时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：「世尊！彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘！善男子富楼那！〔善〕般涅槃。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

第一四六　教难陀迦经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。」

其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：「阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？」〔阿难难曰：〕「世尊！依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊！彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。」

时，世尊告尊者难陀迦：「难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。」彼尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨著衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：「诸姊！应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：『我知。』若不知者，对此应言：『我不知。』而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：『尊者！此是如何？』『如何是此义？』」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我于圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此即欢喜满足矣。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？『彼为我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！无常。」〔尊者曰：〕「身是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？『彼是我所有，彼是我，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等既善以如实正慧见者，『如是此等之六内处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。」

〔尊者又曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕尊者！是苦。

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然！」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「香是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「味是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「触是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「法是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六外处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻识是常耶？或是无耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「身识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？」「『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六识身是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！于此有人如是言：『此续燃油灯之由是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。』然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者，实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光〔同〕是无常而为变易之法。」

〔尊者曰：〕「诸姊！恰如是，于此有人如是言：『此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：『此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼是正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦〔同〕是无常、变易法。」

〔尊者曰：〕「恰如是，诸姊！于此有人如是言：『此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：『如是，此牛与皮结合。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：『如是，此牛与皮结合。』而彼牛是与其〔皮相〕离。」

〔尊者曰：〕「诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是。诸姊！所言内之肉聚者，彼六内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支、〔此〕远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。〔此〕远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。」

时尊者难陀迦以如是教诫，教诫彼等诸比丘尼已而令去：「诸姊！应去之时矣！」

时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：「诸比丘尼！应去之时矣！」时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。

时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：『实月亏〔否〕？实月满〔否〕？』勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。」

时，世尊告尊者难陀迦曰：「同难陀迦！汝明日亦同以教诫——应教诫彼等诸比丘尼。」

尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」

时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨著衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：「诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：『我等知。』若不知者，对此应言：『我等不知。』而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：『尊者！此如何？』『此义为如何？』」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等于尊者圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此，〔我等〕即欢喜、满足。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者……乃至……诸姊！应去之时矣！」

时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：『月实亏否？月实满否？』而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘！彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而〔善〕正觉究竟。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

第一四七　教罗睺罗小经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：「罗睺罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗睺罗以灭尽诸漏。」

时，世尊清晨著衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。」

尊者罗睺罗对世尊言：「如是，世尊。」则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：「今日世尊，更导尊者罗睺罗灭尽诸漏。」

时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗睺罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦，变易法……我。」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「鼻是常耶？或无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「舌是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「身是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」「然而，无常者，此……」「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有『解脱』之智：知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。」

世尊如是说已，尊者罗睺罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗睺罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。「凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。」——

第一四八　六六经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备〔言〕相。绝对充足而应宣说徧清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之！我当宣说。」

诸比丘奉答世尊：「世尊！如是。」

世尊如是说：「应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。

然，如是言：『应知六内处。』彼缘何而言？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知六内处。』彼乃缘此而言。此为第一之六。

然，如是言：『应知六外处。』彼缘何而言？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知六外处。』彼乃缘此而言。此为第二之六。

然，如是言：『应知六识身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：『应知六识身。』彼乃依此而言。此为第三之六。

然，如是言：『应知六触身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：『应知六触身。』彼乃缘此而言。此为第四之六。

然，如是言：『应知六受身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：『应知六受身。』彼乃缘此而言。此为第五之六。

然，如是言：『应知六爱身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：『应知六爱身。』彼乃依此而言。此为第六之六。

若人言：『眼是我。』如是即不可。于眼〔有〕生〔又〕有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼是我。』如是者眼即非我。

若人言：『色是我。』如是即不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『色是我。』如是者眼即非我、色即非我。

若人言：『眼识是我。』如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼识是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。

若人言：『眼触是我。』如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『眼触是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。

若人言：『受是我。』如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『受是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：『爱是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。

若人言：『耳是我。』言：『鼻是我。』言：『舌是我。』言：『身是我。』言：『意是我。』如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：『意是我。』如是，意则非我。

若人言：『法是我。』如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『法是我。』如是，意乃非我、法即非我。

若人言：『意识是。』如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『意识是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。

若人言：『意触是我。』如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。

若人言：『受是我。』如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『受是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：『爱是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。

诸比丘！如是又有导身〔见〕之集道：即以观眼是『我所有，我是彼，彼是予之我。』以观色是『我所有……』以观眼识是『我所有……』以观眼触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……』以观耳……鼻……舌……身……意是『我所有……』以观诸法是『我所有……』以观意识是『我所有……』以观意触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……之我也。』

诸比丘！如是又有导身〔见〕之灭道：即观眼是『非我所有，我非彼，彼非予之我。』观色是『非我所有……』观眼识『非我所有……』观眼触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』观耳……鼻……舌……身……意『非我所有……』观法『非我所有……』观意识『非我所有……』观意触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』

诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系著而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集〔因〕、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系著而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系著而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘身与触而身识生，诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系著而住，于彼不随增贪随眠……成为〔有〕苦之边者，应有如是之道理。

诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有『解脱』智。而证知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来于此世。」

世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。——

第一四九　大六处经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说大六处〔经〕。谛听，善思念之。我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是说：

「诸比丘！不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱著于眼，爱著于诸色，爱著于眼识，爱著眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦爱著其等。如是爱著、相应、迷妄、以随观味而住者，于未来乃积集五取蕴。且彼，爱之再生，与喜、贪俱行，所欢喜于彼彼处（任何之处，）其又对彼增盛。于彼身之诸患恼增盛，心之患恼亦增盛。身之诸热恼增盛，心之诸热恼亦增盛。身之诸苦恼增盛，心之诸苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。——

诸比丘！不如实知、见耳，诸比丘！不如实知、见鼻，诸比丘！不如实知、见舌，诸比丘！不如实知、见身，诸比丘！不如实知、见意，诸比丘！不如实知、见诸法，诸比丘！不如实知、见意识，诸比丘！不如实知、见意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不如实知、见此等，而爱著于意，爱著于诸法，爱著于意识，爱著于意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦爱著彼等……心之苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。

诸比丘！而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱著于眼，不爱著于诸色，不爱著于眼识，不爱著于眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱著彼等。如是不爱著、不相应、不迷妄、见过患而住者，于未来，五取蕴乃损减。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜于彼彼处，其又对彼而断之，于彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦〔觉受〕心乐。——

彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活命清净。如是，于彼修习其八支圣道之至圆满。于彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼于此二法，双结而转。〔谓〕止与观也。

彼凡于诸法，应证知而徧知者，对此等之诸法，即证知而徧知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。

诸比丘！然者，如何是诸法应所证知而徧知？对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而徧知者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而断之？即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而修习？即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而作证？即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。

诸比丘！如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘！如实知、见舌，诸比丘！如实知、见身，诸比丘！如实知、见诸法，诸比丘！如实知、见意识，诸比丘！如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱著于意，不爱著于诸法，不爱著于意识，不爱著于意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱著其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦〔觉受〕心乐。

彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。——

第一五〇　频头城经

如是我闻。——

一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：「诸贤！沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：『如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。』」

时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。又或者默然，坐于一面。世尊如是告坐于一面之频头城婆罗门长者等曰：

「诸长者！若诸异学之出家者对汝等如是问：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：『诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸识，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承认也。是故，诸贤！彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸声，于鼻所识之诸香，于舌所识之诸味，于身所识之诸触，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴，于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。

诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』诸长者！如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：『诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸色，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认也。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸之声，于鼻所识之诸香，于舌所识之味，于身识之诸触，于意所识之诸法，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认。』

是故，『诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。』如是问者，诸长者！汝等应如是记说。

诸长者！诸异学之出家者若向汝等如是问：『然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶？——实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：『实彼等诸尊者于空闲处、林中、独处、边处等修习床座而如是，假令几见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友！诸行相，有如是诸随行，而我等所〔承认〕者，由此，诸长者！我等如是语——实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。」

如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：「奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。〔我等〕由今日尽形寿归依之。」——

第一五一　乞食清净经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝之诸根净明。皮肤之色徧净、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！我今日多住空住。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝实今日多住于大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之愿：『今日多住于空住。』舍利弗！彼比丘应如是思惟：『通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或瞋、或痴耶？』

舍利弗！若比丘善观察而如是知：『通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。

舍利弗！若复，比丘善观察，如是知：『通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋耶？』

舍利弗！若比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。

舍利弗！若复，比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五妙欲耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应为断五妙欲不可不精进。

舍利弗！若复比丘之善观察者如是知：『我己断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五盖耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未断五盖』者。舍利弗！彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者，如是知：『我己断五盖』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我徧知五取蕴耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我未徧知五取蕴』者。舍利弗！其丘应为徧知五取蕴，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我〔既〕徧知五取蕴』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我修四念住耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未修四念住』者。舍利弗！其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我已修四念住』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四正勤耶？』若……不可不精。若复……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四神足耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五根耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五力耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修七觉支耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修八支圣道耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修止、观耶？』舍利弗！若比丘之善观察，如是知：『我既未修止、观』者。舍利弗！其比丘应为修止、观，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察，如是知：『我己修止、观』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己证明、解脱耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未证明、解脱』者。舍利弗！其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己证明与解脱』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。

舍利弗！凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗！又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！然者，汝等应如是学：『我等应观察，观察而应清净乞食。』舍利弗！实如是，汝等应如是学。」

世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。——

第一五二　根修习经

如是我闻。——

一时，世尊住征伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：「郁多罗！波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶？」

〔学童言：〕「尊者瞿昙！波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「然者，郁多罗！波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶？」

〔学童言：〕「尊瞿昙！于此，『不以眼见色，不以耳闻声。』尊瞿昙！如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「郁多罗！如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗！任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。」

如是言〔时〕，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言也。

时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：「阿难！波罗奢耶婆罗门，〔对〕弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律，无上之根修习。」

〔阿难曰：〕「世尊！正其时。善逝！正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。」

〔世尊曰：〕「然者，阿难！谛听，善思念之。我当宣说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然、阿难！如何于圣律，为无上之根修习？于此，阿难！于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：『于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。』于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难！譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难！对任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难！以如是于圣者之律，关于眼所识之诸色，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难！譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难！正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难！于圣者之律，关于耳所识之诸声，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难！譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难！对任何人。……住立。如是，阿难！于圣者之律，关于鼻所识之诸香，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于舌所识之诸味，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以身触已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于身所识之诸所触，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难！譬喻士夫，于日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难！徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于意所识之诸法，谓无上之根修习。

阿难！实于圣者之律，无上之根修习乃如是。

然者，阿难！如何为学人之行道？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼为其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而恼、惭、厌忌。阿难！如是，即学人之行道。

然者、阿难！圣者如何修习根？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌己想而住。若欲：『于〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与于〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，以避如是两者〔即〕有有舍，应住有念、正知。』〔即〕于其处，有舍、有念、正知而住。

复次，阿难！于比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，避如是之两者，而有舍，应住有念、正知。』〔即〕于其处，有舍、有念、正知而住。阿难！实圣者乃如是以修习根。

阿难！如是，我于圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难！凡〔大〕师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难！如是，有诸树下，如是，有诸空室。阿难！应禅思、勿放逸。应不可有后悔。此乃我〔为〕汝等之诸教诲。」

世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

第二品　不斷品

第一一一　不斷經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「諸比丘！舍利弗是賢者，諸比丘！舍利弗是大慧者。諸比丘！舍利弗是廣慧者。諸比丘！舍利弗是疾慧者。諸比丘！舍利弗是速慧者。諸比丘！舍利弗是捷慧者。諸比丘！舍利弗是決慧者。諸比丘！舍利弗半月以觀不斷之法觀。其時，諸比丘！舍利弗不斷之法觀有如是事。諸比丘！〔謂〕：此舍利弗離諸愛欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。而於彼初禪為法之尋、伺、喜、樂、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知：『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法不親近，不沒入，不昧著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗滅尋、伺，內心成為安靜。心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。而於第二禪中之諸法，內心安靜、喜、樂、心一境性，觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。被於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地滅去。彼如是了知：『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！脫喜、捨而住，有念，有正知；且身覺受樂，宣說諸聖者之『捨而有念樂住。』成就第三禪而住。而第三禪中之諸法之捨、樂、念、正知、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝觸、精進、捨、作意。彼於此等之諸法，不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味者，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗捨離樂，捨離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，無苦，無樂，捨念清淨，成就第四禪而住。而第四禪中之諸法之捨、不苦不樂之受、心之無感興、念、清淨、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之色想，超諸有對想，無作意種種想，成就『虛空無限』及空無邊處而住。而空無邊處中諸法之空無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之空無邊處，『識無邊』之成就識無邊處而住。而識無邊處中諸法之識無邊處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之識無邊處，『無所有』之成就無所有處而住。而無所有處中諸法之無所有處想、心一境性及觸、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意。彼於此等之諸法，令不斷安立。彼於此等之諸法，自覺生，自覺止住，自覺地沒去。彼如是了知『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之無所有處，成就非想非非想處而住。彼由其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而諸過去，已滅，為已變法，以徧觀其諸法，『如是此等之諸法，無已而生，生已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固執，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『更有出離。』彼獨思而亦『有其廣修習。』

復次，諸比丘！舍利弗超越一切種之非想非非想處，成就想受滅而住。而慧見已，彼之諸漏滅盡。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其諸過去，已滅，為已變法，徧觀其諸法，『如是此等之諸法，無已而生，有已而了知。』彼於此等之諸法，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。彼了知『無此上之出離。』彼獨思而亦『無其廣修習。』

諸比丘！凡正語者，應言：『於諸聖戒得自在、得究竟。於諸聖定得自在、得究竟。於諸聖想得自在、得究竟。於諸聖解脫得自在、得究竟』者，對於舍利弗亦應言是正語者。『彼於諸聖戒得自在、得究竟。於諸聖定得自在、得究竟。於諸聖慧得自在、得究竟。於諸聖解脫得自在、得究竟。』

諸比丘！凡正語者，應言：『是世尊之實子。從口生，從法生，法之所成。為法嗣而非血嗣。』對舍利弗亦應是正語者，『彼為世尊之實子，從口生，從法生，法之所成。法嗣而非血嗣。』

諸比丘！舍利弗乃依如來所轉之無上法輪，正隨而轉之。」

世尊如是說已。彼諸比丘，歡喜，隨喜世尊之所說。

第一一二　六淨經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「諸比丘！此處有比丘，向其他說：『我知生已盡，梵行已立，所作圓滿，不再有此生。』諸比丘！其比丘之所說，不應為之讚歎，亦不為之面責。而不為之讚歎，亦不為之面責，應問之，問：『友！此四說由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為四？於見者言見，於聞者言聞，於思惟者言思惟，於識者言識。友！此四說，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢，正等覺者之正說也。而云何知？云何見？於此等四說無取，由諸漏，尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，所作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。有正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我於見者，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。我於聞者……友！我於思惟者……友！我於識者，不親近，不沒入，不味著，不固著，解脫，離繫，而令解放心而住。友！如是知，如是見，於此等四說無取，由諸漏我心解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應令隨喜、讚歎『善哉！』令隨喜、讚歎所說『善哉！』已，應更問，問：『友！此等之五取蘊，乃由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為五？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。友！此等之五取蘊，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者！云何知？云何見？於此等之五取蘊無取，由諸漏尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我知色為無力、離貪、不安穩已。凡關於色之諸善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以我心自覺解脫。友！我以知受……想……諸行……識無力、不安穩已，凡於識之諸善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以我心自覺解脫。友！如是知，如是見，於此等之五取蘊無取，由諸漏我心得解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應令隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、讚歎『善哉』已。應更問之，問：『友！此等之六界，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為六？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。友！此等六界，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者！云何知？云何見？於此等六界無取，由諸漏尊者之心得解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！我認地界非我，依於地界不認為有我。且凡依地界之善巧，取著、心之住著、執持、睡眠，以盡此等；離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！我於水界……友！我於火界……友！我於風界……友！我於虛空界……友！我認為識界非我，依於識界不認為有我。且凡依識界之善巧、取著、心之住著、執持、隨眠，以盡此等；離貪、滅、捨、退墮、以自覺我心解脫。友！如是知，如是見，於此六界無取，由諸漏我心得解脫。』諸比丘！其比丘之所說，應隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、讚歎『善哉』已。應更問，問：『友！此等之六內外處，又由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。云何為六？眼與諸色，耳與諸聲，鼻與諸香，舌與諸味，身與諸所觸，意與諸法。友！此等之六內外處，由彼世尊〔即〕知者、見者、阿羅漢、正等覺者之正說。然者，云何知？云何見？於此等之六內外處無取，由諸漏尊者之心解脫。』諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。正慧解脫之比丘，有此順法，當應解脫。『友！眼、色、眼識及於眼識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！於耳、聲、耳識……友！於鼻、香、鼻識……友！於舌、味、舌識……友！於身、所觸、身識……友！於意、法、意識及意識所識之諸法，欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠，以盡此等，離貪，滅，捨，退墮，以自覺我心解脫。友！如是知，如是見，於此等六內外處無取，由諸漏我心解脫。』諸比丘！彼比丘之所說，應隨喜、讚歎『善哉！』其所說隨喜、讚歎『善哉』已。應更問之，問：『然者，尊者云何知？云何見？於有此識之身及外之一切諸相，善除諸我觀、我所觀、慢隨眠。』

諸比丘！漏盡，所作圓滿，應作已作，放下重擔，已得己利，徧盡有結。以正慧解脫之比丘，有此順法者，當應解脫。『友！以前我為在家者而愚昧。其如來，或如來之聖弟子，以法教說我，我聞其法，於如來得淨信。此我成就其淨信具足，而如是省思之——在家之生活乃煩瑣而多塵污之處。出家乃閑靜。所住在家者，一向充實，一向清淨，而行光暉梵行者，為不容易。實我今剃除鬚髮，著諸袈裟衣，從在家生活，出為非家生活者如何？——友！然而，彼我於他日，或亦捨些少富蓄，或亦捨大量之富蓄，或亦捨些少親族，或亦捨多數之親族。以剃除鬚髮，著袈裟衣。由在家生活，入於非家生活。其我為出家者，成就諸比丘所學之行規。斷絕殺生，遠離殺生。捨杖，捨刀，有慚愧，得慈心，利益憐愍一切生類而住。斷絕不與而取，遠離不與而取。以取所與，唯望所與，過無盜取之清淨生活。斷絕非梵行，以行梵行，以行離行，遠離欲行、婦女法也。斷絕虛誑語，遠離虛誑語，語真實，而結交真實者，應堅立、信憑，對於世間不為虛偽。斷絕離間語，遠離離間語。於此處聞，不於彼處為離間此等而說。又於彼處聞，不以此為離間彼等而說。或為不和之融合者，或為和合之繼續者，以樂和合，歡喜和合，愛好和合，唯語如起和合之諸語。斷絕粗惡語，遠離粗惡語。凡諸語無害意，樂於耳，而可愛，感觸於心志，有禮讓，如為多人愛、多人喜，以語如是類之語。斷絕雜穢語，遠離雜穢語。於適時語，以適事語，語有義之語，法語、律語，有值於記憶，適時而有理，有分別，語義利相應之語。其我遠離裁培種物之類、植物之類。唯一食而遠離夜食，遠離非時食。遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀賞諸見世物。遠離華鬘、香料、持用塗料、莊嚴、裝飾處也。遠離高牀、廣牀。遠離收受金、銀。遠離收受生穀類。遠離收受生肉。遠離收受婦人、童女。遠離收受婢、僕。遠離收受鷄、豚。遠離收受象、牛、馬、牝馬。遠離收受田地。遠離從事於使命之奔走。遠離買賣。遠離偽重量、偽貨幣、偽橉料等。遠離苞苴、虛偽、騙詐、不實。遠離截、殺、縛、劫盜——食餌之掠奪也。其我持以足體之衣，以滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。例如有翼之鳥，於任何物負荷而飛者，即如翼之荷重而飛。如是，友！我亦持足體之衣，滿足夠滿腹之施食，無論何物，唯取應取之物而去。其我具足此聖者之戒蘊，於內覺無罪之安樂。其我以眼見色已，不取相，不取隨相。若不防護其眼根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。為防護此而行道，守護眼根，於眼根得律儀。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……意亦識法已，不取相，不取隨相。若不防護其意根而住者，故貪、憂、諸不善法之追至也。為所護此而行道，守護意根，於意根得律儀。其我具足此聖者根之律儀，於內覺純一安樂。其我於進退共正知。以觀前顧後亦共正知。於俯仰亦共正知。於持僧伽梨、鉢、衣亦共正知。於食、飲、噉、嘗等亦共正知。於行大小便亦共正知。於行、住、坐、寢、覺、說、默亦共正知也。

其我具足聖者之戒蘊，具足其聖者之根律儀，且具足其聖之念、正知也。獨離而依座處、林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆也。其我食後，行乞歸而就座，結跏趺坐而端正身體，令念現前安立。其我對於世間斷除貪愛，為離貪心而住，由貪愛令心清淨。斷除瞋恚，離瞋心而住，於一切生物有饒益、憐愍，由瞋恚令心清淨。斷除惛沈、睡眠，遠離惛沈、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沈、睡眠令心清淨。斷除掉舉、惡作、無掉舉而住，於內有靜息心，由掉舉、惡作令心清淨也。斷除疑，超越疑而住，無猶豫，於諸善法，由疑令心清淨也。

斷除此等之五蓋，以慧令心隨煩惱無力時，遠離諸愛欲，遠離諸不善法，有尋有伺，由離生喜樂，成就初禪而住。滅尋與伺，使內心安靜，有一趣性，而無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住。脫喜，捨住，有念、正知，並覺受身樂，捨而有念，宣說樂住，成就第三禪而住。以捨離樂，捨離苦，又滅以前有喜悅及憂惱，無苦無樂，捨念清淨，成就第四禪而住。如是，心乃定，成為清淨，令醇化，無穢，離隨煩惱，柔軟、可動而安立，得不動時，諸漏應盡，於慧向心。彼，此是苦，如實證知。此是苦之集，如實證知。此是苦之滅，如實證知。此是導苦之滅道，如實證知。此等是漏，如實證知。此是漏之集，如實證知。此是漏之滅，如實證。此是至漏之滅道，如實證知。如是其我，如是知，如是見，由欲漏心解脫。由有漏心解脫。由無明漏心解脫。解脫之時，有解脫智，證知生已盡，梵行已立，所作已作，不再受此處之生。友！實如是知，如是見，我於此識有之身，及外一切諸相，由我觀、我所觀、慢隨眠之遠離。』諸比丘！如是比丘之所說，為『善哉！』應令讚歎，應令隨喜之。令讚『善哉！』令隨喜已，如是應對彼說：『友！我等見尊者為如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。』」

第一一三　善士經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！我為汝等說善士法與非善士法。應諦聽善思念，我當說之。」彼等諸比丘應諾世尊：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「諸比丘！然者，云何為善士法？諸比丘！於此有善士，由貴家而出家。彼如是反省思惟：『我從貴家而出家。而此其他諸比丘，非由貴家而出家。』彼以生其富貴之事，自誇以輕蔑其他。諸比丘！此非善士法也。諸比丘！善士如反省思惟：『雖生由貴家，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非由貴家而出家，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以生其富貴家事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此善士法也。

復次，諸比丘！有非善士，由豪族出家……次廣說如前……由大富家而出家，由大財家而出家。彼如是反省思惟：『我由大財家而出家，而此其他之諸比丘，非由大財家而出家。』彼以其大財家事，自高亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『雖由大財家事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非由大財家而出家，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其大財家，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此為善士法。

復次，諸比丘！非善士而有廣譽，有名聲。彼如是反省思惟：『我實有廣譽，有名聲。然而此其他之諸比丘，少名譽，少力量。』彼以其廣譽事，自誇亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『雖由廣譽之事，若不至滅盡貪法；若不滅盡瞋法；若不滅盡癡法。假令，雖無廣譽，無名聲，若彼行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其廣譽之事，不敢自誇，亦不輕蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士，而得衣、施食、牀座、因病藥之諸物資。彼如是反省思惟：『我實得衣、施食、牀座、因病之諸物資。然而此其他之諸比丘，不得衣、施食、牀座、因病藥之物資。』彼以其所得，自誇亦輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『由於所得，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖無得衣、施食、牀座、因病藥之諸物資。彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道、以其所得，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而多聞。彼如是反省思惟：『我實多聞，而此等他之諸比丘不多聞。』彼以其多聞，自誇或輕蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然而諸比丘！善士如是反省思惟：『由多聞，若不至滅盡貪法，若不至滅盡瞋法，若不至滅盡癡法。假令，雖不多聞，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其多聞，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為持律者。彼如是反省思惟：『我實持律者。而此等他之諸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自誇又蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依持律者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不滅盡癡法。假令，雖非持律者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其持律者事，不敢自誇亦不蔑他。諸比丘！此亦善法。

復次，諸比丘！有非善士而為說法者。如是反省思惟：『我實說法者。而此等他之諸比丘非說法者。』彼以其說法者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依說法者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非說法者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其說法者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為林住者。彼如是反省思惟：『我實林住者。而此等他之諸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依林住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非林住者。彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受恭敬。』彼介在行道，以其林住者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為著糞掃者。彼如是反省思惟：『我實著糞掃衣者。而此等他之諸比丘非著糞衣者。』彼以其著糞掃衣事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善事法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依著糞掃衣者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非著糞掃衣者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其著糞衣者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為常乞食者。彼如是反省思惟：『我實常乞食者。而此等他之諸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依常乞食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非常乞食者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為樹下住者。彼如是反省思惟：『我實樹下住者。而此等他之諸比丘非樹下住者。』彼以其樹下住者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然諸比丘！善士如是反省思惟：『雖依樹下住者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非樹下住者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬；其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其樹下住者事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而為塚間住者……露地住者……常坐者……隨請坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：『我實一坐食者。而此等他之諸比丘，非一坐食者。』彼以其一坐食者事，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士反思惟：『雖依一坐食者事，若不至滅盡貪法；若不至滅盡瞋法；若不至滅盡癡法。假令，雖非一坐食者，彼若行法、隨法、正行、隨法行者，其時，彼應受恭敬，其時，彼應受尊重。』彼介在行道，以其一坐食事，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士，而離諸愛欲，離諸不善法，無尋無伺，由離生喜、樂，成就初禪而住。彼如是反省思惟：『我實成就初禪定。而此等他之諸比丘不獲初禪定。』彼以其初禪定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——初禪定無彼作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以其初禪定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而滅尋、思，內心安靜，心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂，成就第二禪……第三禪……第四禪而住。彼如是反省思惟：『我實獲第四禪定。而此等他之諸比丘，不獲第四禪定。』彼以其第四禪定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善法也。然者，諸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——第四禪定，無彼作性。何以故，若有思量時，即變故。』彼介在無彼作性，以其第四禪，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士，而超越諸色想，已度諸礙想，無作意諸種之想，成就『虛空無限』之空無邊處而住。彼如是反省思惟：『我實獲空無邊處定。而此等他之諸比丘，不獲空無邊處定。』彼以其空無邊處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——空無邊處定，無彼作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以其空無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而超越空無邊處，成就『識無限』之識無邊處而住。彼如是反省思惟：『我實獲識無邊處定。而此等之諸比丘，不獲識無邊處定。』彼以其識無邊處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——識無邊處定，無彼作性。何以故，有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性。以其識無邊處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而由一切處，超越識無邊處，成就『無任何物』之無所有處而住。彼如是反省思惟：『我獲無所有處定。而此等他之諸比丘，不獲無所有處定。』彼以其無所有處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——無所有處定，無彼作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以無所有處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有非善士而超越無所有處，成就非想非非想處而住。彼如是反省思惟：『我實成就非想非非想處定。而此等他之諸比丘，不成就非想非非想處定。』彼以其非想非非想處定，自誇亦蔑他。諸比丘！此亦非善士法也。然者，諸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——非想非非想處定，無彼作性。何以故，若有思量時，其即變故。』彼介在無彼作性，以其非想非非想處定，不敢自誇，亦不蔑他。諸比丘！此亦善士法。

復次，諸比丘！有善士由一切處，超越非想非非想處，成就想受滅而住。且以慧見已，令滅其諸漏。諸比丘！其比丘斷而不思量，於何處亦不思量，對何事亦不思量。」

世尊如是說已，彼諸比丘歡喜、隨喜世尊之所說。

第一一四　應習不應習經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「諸比丘！為汝等說應習與不應習之教法，應諦聽善思念之，我當說。」彼諸比丘應諾世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：

「諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而如是互相於身行。諸比丘！我說二種之語行，應習與不應習，而如是互相於語行。諸比丘！我說二種之意行，應習與不應習，而如是互相於意行。諸比丘！我說二種之心生，應習與不應習，而如是互相於心生。諸比丘！我說二種之想得，應習與不應習，而如是互相於想得。諸比丘！我說二種之見得，應習與不應習，而如是互相於見得。諸比丘！我說二種之自體得，應習與不應習，而如是互相於自體得。」

如是說時，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我對世尊所略說而不作詳分別之義理，如是詳細證知之。世尊實如是說：『諸比丘！我說二種之身行，應習與不應習，而互相於身行。』緣何如是說？世尊！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行即不應習。世尊！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，即應習也。

世尊！為習如何類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退？世尊！於此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在於森林，其不與而以偷盜之方法而取。又有諸慾之邪行者，不唯飾華鬘之女，即於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行於如是之諸類。世尊！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。

世尊！為習如何類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一類斷殺生者，有遠離殺生，捨笞，捨劍，知恥，有慈心，利益憐愍一切生類而住。斷不與取，遠離不與取，屬他所有、資具之在村，在於森林，其不與無以偷盜之方法而取。於慾境，斷邪行，於諸慾，遠離邪行，不唯於飾華鬘之女，即於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之諸類。世尊！為習如是類之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。

世尊如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於身行。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於語行。』緣何如是說耶？世尊！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是之語行，即不應習也。世尊！為習語行，如諸善法增廣，諸不善法減退，如是之語行，為應習也。

世尊！為習如何類之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此，有一類之虛誑語者，入於會堂，入於親戚之中，入於結社之中，於王家之前，被喚出為證人之審問：『汝，士夫！如是應語汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』不見言『見。』見言『不見。』如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而語虛誑語。又有離間語者。於此處聞，以此，於彼處為離間而說；於彼處聞，以此，為離間彼等而說；如是為和諧之破壞者，為破壞之能起者，如語樂不和、喜不和、愛不和、起不和之語。又有粗惡語者，語粗惡而傷他、令他忿、怒，不轉三昧，語如是類之語。又有雜穢語者，言不適時之語，言不適事之語，言非義利之語，言非法之語，言非律之語；語不值記憶、非適時而不合理、不分別於義利不相應之語。世尊！為習如是類之語行，即諸不善法增廣，諸善法減退。

世尊！為習如何類之語行，諸不善法減退，諸善行增廣耶？世尊！於此，有一類斷虛誑語，遠離虛誑語，若入會堂，若入眾會，若入親戚中，若入結社中，若於王家之面前，被喚出為證人之審問：『汝，士夫！如是應語汝所知。』彼若不知言『不知』，若知言『知』，若不見言『不見』，若見言『見』。如是若為自，若為他，若為些少利得，正知而不語虛誑語。斷離間語，遠離離間語，於此處聞，於彼處不為離間此等而語；若於彼處聞，於此處不為離間此彼等而語，如是為不和之融和者，為和合之繼續者。如語樂和合、喜和合、愛和合、起和合之語。斷粗惡語，遠離粗惡語。凡諸語，無害意、樂耳、可愛、觸於心弦、有禮讓、而多人愛、多人喜、以語如是類之語。斷雜穢語，遠離雜穢語，語適時語、適事語、有義語、法語、律語、值記憶、適時而合理、有分別與義利相應之語。世尊！為習如是類之語行，即諸不善法減退，諸善法增廣。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相於語行。』以如是緣而說也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，如是互相於意行。』緣何如是說？世尊！若為習意行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之意行，不應習。然，世尊！若為習意行，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之意行，應習也。

世尊！為習如何類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類之貪欲者，貪求其他所有、資具：『此乃他物，如果為我物！』又有害心，行有害思：『此等之有情，若撲殺之，若殺害之，若截斷之，若喪失之，若使不存在！』世尊！如是，為習如是類之意行，諸不善法增廣，諸善法減退也。

世尊！為習如何之意行，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一類之非貪欲者，不貪求其他所有、資具：『此乃他之物，若為我物！』又無害心，行無害之思：『於此等諸有情無怨、無害、無怒、有樂、能自護持。』世尊！為習如是類之意行，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種意行，應習與不應習，而如是互相為意行。』乃以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，而如是互相於心生。』緣何如是說耶？世尊！為習心生，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之心生，不應習也。又世尊！為習心生，如諸善法減退，諸善法增廣者，如是類之心生，應習也。

世尊！為習如何之心生，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類之貪欲者，貪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！為習如何之心生，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此有一類無貪欲者，無貪俱行之心而住；無瞋者，無瞋俱行之心而住；無害者，無害俱行之心而住。世尊！為習如是類之心生，諸不善減退，諸善法增廣。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種心生，應習與不應習，如是互相於心生。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相於想得。』緣何如是說耶？世尊！為習想得，如諸不善法增廣，諸善法滅退者，如是類之想得，不應習。然，世尊！為習想得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之想得，應習也。

世尊！為習如何之想得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此有一類貪欲者，貪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！為習如是之想得，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！為習如何之想得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此有一類無貪欲者，無貪欲俱行之想而住；無瞋者，無瞋行之想而住；無害者，無害俱行之想而住。世尊！為習如是類之想得，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種想得，應習與不應習，如是互相於想得。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相於見得。』以緣何而如是說？世尊！為習見得，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之見得，不應習也。又世尊！為習見得，諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之見得，應習也。

世尊！為習如何之見得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！於此，有一類如是見，謂：『無布施，無供養，無犧牲，無善行、惡行諸業果之異熟，無此世，無他世，無母，無父，無化生之有情；於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、而自通達證知此世、他世已而宣說。』世尊！為習如是類之見得，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！為習如何之見得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！於此，有一類如是見，謂：『有布施，有供養，有犧牲，有諸善行、惡行諸業果之異熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；於世有諸沙門、婆羅門之正至、正行，自通達證知此世、他世已而宣說。』為習如是類之見得，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種見得，應習與不應習，如是互相於見得。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』緣何如是說？世尊！為習自體得，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之自體得，不應習也。又世尊！為習自體得，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之自體得，應習也。

世尊！為習如何自體得，諸不善法增廣，諸善法減退耶？世尊！為令生有害之自體得、不令究竟其體，諸不善法增廣，諸善法減退也。世尊！為習如何之自體得，諸不善法減退，諸善法增廣耶？世尊！為令生無害之自體得，令究竟其體，諸不善法減退，諸善法增廣也。

如是世尊說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』以如是緣而說也。

世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，對我此略說，不詳分別之義理，如是詳細證知。

我實如是說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應習，如是互相於身行。』以緣何而說？舍利弗！為習身行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身行，不應習也。又舍利弗！為習身行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之身行，應習也。

舍利弗！為習如何之身行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！於此，有一類之殺生者，殘忍、赤手而從事殺戮，對諸生物無慈心。又有不與取者，屬其他所有、資具之在村，在森林，其不與，以偷盜方法而取。又有諸慾之邪行者；不唯飾華鬘之女，即於母所護之女，父所護之女，兄弟所護之女，姊妹所護之女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，敢行於如是之諸類。舍利弗！為習如是類之身行，諸不善法增廣，諸善法減退也。舍利弗！為習如何之身行，諸不善法減退，諸善法增長耶？舍利弗！於此，有一類斷殺生，遠離殺生，捨笞，捨劍，有恥，有慈心，利益憐愍一切生物而住。斷不與取，遠離不與取，屬其他所有、資具之在村，在於森林，其不與，無以偷盜方法而取。於諸慾，斷邪行，於諸慾，遠離邪行；不唯飾華鬘女，即母所護女，父所護女，兄弟所護女，姊妹所護女，親戚所護之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是諸類。舍利弗！為習如是之身行，諸不善法減退，諸善法增廣也。如是我所說：『諸比丘！我說二種身行，應習與不應，如是互相於身行。』以如是緣而說也。

我實如是說：『諸比丘！我說二種語行，應習與不應習，如是互相於語行。』以緣何而說？舍利弗！為習語行，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之語行，不應習也。又舍利弗！為習語行，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之語行，應習也。舍利弗！為習如何之語行，諸不善法增廣，諸善法減退耶？舍利弗！於此，有一類之虛誑語者，入於會堂……〔皆同上文〕……如是我所說：『諸比丘！我說二種自體得，應習與不應習，如是互相於自體得。』以如是緣而說也。

舍利弗！對我所略說之義理，應如是詳觀之。

舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。」

如是說時，尊者舍利弗即如是白世尊：「世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳細證知之。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』緣何如是說？世尊！為習眼可識之色，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之眼可識之色，不應習也。然，世尊！為習眼可識之色，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之眼可識之色，應習也。

世尊如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習耳可識之聲，如諸不善增廣，諸善法減退者，如是類之耳可識之聲，不應習也。然，世尊！為習耳可識之聲，如諸不善減退，諸善增廣者，如是類之耳可識之聲，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種耳可識之聲，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習鼻可識之香，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之鼻可識之香，不應習也。然，世尊！為習鼻可識之香，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之鼻可識之香，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種鼻可識之香，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習舌可識之味，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類舌可識之味，不應習也。然，世尊！為習舌可識之味，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之舌可識之味，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種舌可識之味，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習身可識之所觸，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之身可識之所觸，不應習也。然，世尊！為習身可識之所觸，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類身可識之所觸，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種身可識之所觸，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊實如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習意可識之法，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類意可識之法，不應習也。然，世尊！為習意可識之法，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類意可識之法，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。』以如是緣而說也。

世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝對我此略說，不作廣分別之義理，如是善廣證知之。

我實如是說：『舍利弗！我說二種眼可識之色，應習與不應習。』以緣何如是說？……〔皆如上文〕……我如是說：『舍利弗！我說二種意可識之法，應習與不應習。』以如是緣而說也。

舍利弗！對我此略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。

『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。舍利弗！我說二種團食，應習與不應習。舍利弗！我說二種牀座，應習與不應習。舍利弗！我說二種村，應習與不應習。舍利弗！我說二種町，應習與不應習。舍利弗！我說二種都市，應習與不應習。舍利弗！我說二種國，應習與不應習。舍利弗！我說二種人，應習與不應習也。』」

如是說時，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。

世尊如是說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以緣何如是說？世尊！為習衣，如諸不善法增廣，諸善法減退者，如是類之衣，不應習也。然，世尊！為習衣，如諸不善法減退，諸善法增廣者，如是類之衣，應習也。世尊如是說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種團食……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種牀座……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種村……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種町……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種都市……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種國……』以如是緣而說。

『舍利弗！我說二種人……』以如是緣而說。

世尊！我對世尊此略說，不詳分別之義理，如是詳證知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略說，不詳分別之義理，汝詳證知也。

如是我又說：『舍利弗！我說二種衣，應習與不應習。』以緣何而說？舍利弗！為習衣，如諸不善法增廣……以如是緣而說也。

如是我又說：『舍利弗！我說二種牀座，應習與不應習……乃至……如是類之牀座，不應習。……乃至……如是類之牀座，應習。……乃至……如是類之村，不應習。……乃至……如是類之村，應習。……乃至……如是類之町，不應習。……乃至……如是類之町，應習。……乃至……如是類之都市，不應習。……乃至……如是類之國，不應習。……乃至……如是類之國，應習。……乃至……舍利弗！我說二種人，應習與不應習。』以緣何而說？舍利弗！……以如是緣而說也。

舍利弗！我所略說，不詳分別之義理，應如是詳觀之。

舍利弗！若一切之剎帝利，對我如是略說之義理，如是詳證知者，彼等一切剎帝利之長夜，應為利益、幸福。舍利弗！若一切之婆羅門……乃至……毘舍……乃至……舍利弗！若一切之首陀羅，對我如是略說之義理，如是詳證知者，彼等首陀羅之長夜，應為利益、幸福。舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門、天人之世界，對我如是略說之義理，如是證知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙門、婆羅門、天人等世界之長夜，應為利益、幸福。」

世尊如是說已，歡喜之尊者舍利弗，隨喜世尊之所說——

第一一五　多界經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊乃如是說：

「諸比丘！凡諸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸過患之生起，其一切，由愚者起，非由賢者。諸比丘！譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，諸重閣，假令上下塗抹以防風，門戶雖堅固締關、閉窗，亦能燒起，恰是如此。諸比丘！凡諸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸困厄之起，其一切，由愚者起，非由賢者。凡諸過患之起，由愚者起，非由賢者。如是，諸比丘！愚者有怖畏，賢者無怖畏。愚者有困厄，賢者無困厄。愚者有過患，賢者無過患。諸比丘！賢者無怖畏，賢者無困厄，賢者無過患。諸比丘！故『我等應為賢者，應為有思慮者。』如是，諸比丘！汝等應修學。」如是說時，尊者阿難，如是白世尊：「世尊！然，於如何範圍，可云賢者有思慮之比丘？」〔世尊曰：〕「阿難！只要比丘有界善巧、處善巧、緣起善巧、處、非處善巧者，於如是之範圍，阿難！可云為賢者有思慮之比丘也。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云有界善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿難！此等之十八界：即眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、所觸界、身識界，意界、法界、意識界也。阿難！只要知見此等十八界，於如是之範圍，阿難！可云有界善巧之比丘也。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。阿難！此等之六界：即地界、水界、風界、火界、空界、識界也。阿難！只要知見此等六界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。阿難！此等之六界：即樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界也。阿難！只要知見此等之六界，於如是之範圍，阿難！亦可云有界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之六界：即欲界、出離界、恚界、無恚界、害界、無害界也。阿難！只要知見此等之六界，於如是之範圍，阿難！可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云為界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之三界：即欲界、色界、無色界也。阿難！只要知見此等之三界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教耶？」

〔世尊曰：〕「阿難！有。此等之二界：即有為界與無為界也。阿難！只要此等之二界，於如是之範圍，阿難！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云處善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿難！又有此等六內外處：即眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與所觸、意與諸法也。阿難！只要知見此等之六內外處，於如是之範圍，可云處善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何範圍，可云緣起善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「於此，阿難！有比丘如是知：此有時即彼有；此生時即彼生；此無時即彼無；此滅時即彼滅；即緣無明有行；緣行有識；緣識有名色；緣名色有六處；緣六處有觸；緣觸有受；緣受有愛；緣愛有取；緣取有有；緣有有生；緣生有老死、憂、悲、苦、惱、愁之生也。如是有彼一切苦蘊之集。然而，無明之無餘離欲滅故行滅；行滅故識滅；識滅故名色滅；名色滅故六處滅；六處滅故觸滅；觸滅故受滅；受滅故愛滅；愛滅故取滅；取滅故有滅；有滅故生滅；生滅故老死、憂、悲、苦、惱、愁滅也。如是，此一切苦蘊滅。阿難！於如是之範圍，實可云緣起善巧之比丘。」

〔阿難曰：〕「然者，世尊！於如何之範圍，可云處、非處善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿難！於此有比丘，知『如是無處、無容，見具足之人，認為一切行是常者，無如是處。』知『有處：凡夫之認為一切行是常，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，認為一切行是樂者，無如是處。』知『有如處：凡夫之認為一切行是樂者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，認為一切行有我，無如是處。』知『有如是處：凡夫認為一切法有我者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，奪母之命者，無如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，奪父之命者……乃至……奪阿羅漢之命者……乃至……』知『如是無處、無容：見具足之人，惡心令出如來之身血者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之惡心者，令出如來之身血者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，令破僧伽者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之令破僧伽者，有如是處。』知『如是無處、無容：見具足之人，仰望其他大師者，無如是處。』知『有如是處：凡夫之仰望其他大師者，有如是處。』知『如是無處、無容：一世界於非前、非後出世二阿羅漢、正等覺者，無如是處。』知『有如是處：於一世界出生一阿羅漢、正等覺者，有如是處。』知『如是無處、無容：一世界於非前、非後，出生二轉輪王者，無如是處。』知『有如是處：於一世界出生一轉輪王者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之成為阿羅漢、正等覺者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為阿羅漢、正等覺者有如是處。』知『如是無處、無容：女人之成為轉輪王者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為轉輪王者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之成為帝釋者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為帝釋者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之為魔王者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為魔王者，有如是處。』知『如是無處、無容：女人之為梵天者，無如是處。』知『有如是處：士夫之成為梵天者，有如是處。』知『如是無處，無容：身為惡行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：身為惡行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，有如是處。』知『無如是處、無容：語惡行之人……乃至……意惡行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：意惡行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，有如是處。』知『如是無處、無容：身為善行之人，得生不可愛、不可喜、不可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：身為善行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，有如是處。』知『如是無處、無容：語善行之人……乃至……意善行之人，得生不可愛、不可喜，不可樂之果者，無如是處。』知『有如是處：意善行之人，得生可愛、可喜、可樂之果者，有如是處。』知『如是無處、無容：身成就惡行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，無如是處。』知『有如是處：身成就惡行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡趣、險難處、地獄者，有如是處。』知『如是無處、無容：語成就惡行之人……乃至……意成就惡行者，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，無如是處。』知『有如是處：意成就惡行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡處、險處、地獄者，有如是處。』知『如是無處、無容：身成就善行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡趣、險難處、地獄者，無如是處。』知『有如是處：身成就行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，有如是處。』知『如是無處、無容：語成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生無幸處、惡趣、險難處、地獄者，無如是處。』知『有如是處：意成就之善人，由其因，由其緣，身壞命終後，得生善趣、天界者，有如是處。』阿難！應於如是之範圍，可云處、非處善巧之比丘也。」

〔世尊〕如是說已，尊者阿難，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！世尊！應以如何名此教法？」

〔世尊曰：〕「是故，阿難！汝應受持此教法為多界〔經、〕四轉〔經、〕法鏡〔經、〕不死鼓〔經、〕無上戰勝〔經。〕」

世尊如是說已，尊者阿難歡喜，而隨喜世尊之所說。

第一一六　仙吞經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城仙吞山。時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！汝等不見此耶婆羅負重山乎？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此負重山亦曾有其他之稱呼、有其他之施設，諸比丘！汝等不見此般達瓦（白善）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此白善山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等見此耶普羅（廣普）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此廣普山亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等不見此義奢屈多（靈鷲）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此靈鷲亦曾有其他之稱呼、其他之施設。諸比丘！汝等不見此伊尸義利（仙吞）山耶？」

〔諸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其稱呼、有其施設。」

「諸比丘！往昔有五百人之獨覺，久住仙吞山。彼等入時雖見此山，入已即不見。眾人見此已，如是言：『此山吞噬此等諸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之稱呼。諸比丘！〔我〕應說諸獨覺之名；〔我〕應讚諸獨覺之名；諸比丘！〔我〕應示諸獨覺之名；聞此應善思念之。」

彼諸比丘白世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：

「諸比丘！有名為阿利吒之獨覺久住此仙吞山。諸比丘！有名為婆利吒之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為多伽羅尸迦之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為耶沙新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為善觀之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為密耶達新之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為乾陀羅之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為品陀羅之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為宇巴沙婆之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為尼達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為達達之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為斯達越多之獨覺，久住此仙吞山。諸比丘！有名為巴義達多之獨覺，久住此仙吞山。

應聽我說彼名：阿利叱，婆利吒，多伽尸迦耶沙新，善觀，密耶達新佛乾陀羅，品多羅，宇巴沙婆尼達，達達，須達越多，巴義達多須無婆，須婆，鳴陀羅，阿達馬阿達斯鳴迦，阿尼迦，須達多為諸獨覺而盡有因。濱遇與濱迦有大威德。兩奢利及阿達迦是牟尼。又憍薩羅佛亦有須巴富。宇婆禮密與彼之禮密及彼之珊達奢達，真如離塵而又賢。賢征服里暗志多及安伽、胖伽，並有鬱提志多。跋尸斷苦根之取，阿跋羅志多打勝魔力。薩陀、跋越他，沙羅般迦，摩韓沙，鬱奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及斷慢之般陀馬，達達帝弗多，義馬羅，啟多摩。啟多摩婆羅迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周達與阿周達迦摩夫耶摩伽，斯曼迦羅，達毗羅，斯跋帝帝達，阿沙去徘啟摩美羅達及蘇羅達，都蘭那耶，山迦而又有鬱奢其他為牟尼，沙伊徘為無上出離者。有阿難陀，難陀，宇婆難陀，十二人之婆羅墮越闍為最後身者。菩提，摩訶那摩，是上勝有鬚之尸勤，秀麗之婆羅墮越闍帝須跋提沙有斷結，宇婆尸達利斷愛。又尸達利亦然。曼迦羅為佛陀，超越貪。宇沙婆切除苦根網。宇巴尼達成寂止句、宇普沙達、孫達羅、薩奢那摩闍達，旃達，拔陀摩，鬱跋羅及跋陀無達羅，拉去陀並跋婆達，摩那達多，蘇美陀，義達羅迦乃至康洽佛，心善解脫。有此等及其他之大威德，諸獨覺以盡有因。等皆越欲為大仙。稽首般涅槃無限者。」

第一一七　大四十經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！當為汝等說聖正定之方便及共資助。諦聽，善思念之，當說之。」彼等諸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然者，諸比丘！如何是方便及共資助聖正定？謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念，諸比丘！由此等七支，可令資助其心一境性。諸比丘！此稱共聖正定之方便，共名為資助。

然，諸比丘！須先行正見。諸比丘！如何須先行正見？須了知邪見是邪見，須了知正見是正見，於彼有其正見。然而，諸比丘！如何為邪見？無施，無供養，無犧牲，無諸善行、惡行業之異熟果，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生之有情，於世無諸沙門、婆羅門之正至、正行、自通達、證知此世、他世已而宣說。諸比丘！此為邪見。

然，諸比丘！如何為正見？諸比丘！我對正見，說二種。諸比丘！正見之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正見之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何為正見之有漏而有福分？有持依果？有施，有供養，犧牲，有諸善行、惡行業之異熟果，有此世，有他世，有母，有父，有諸化生之有情，於世沙門、婆羅門之正至、正行、有自通達、證知此世、他世已而宣說。諸比丘！此是正見之有漏而有福分，有持依果者。

然，諸比丘！如何為正見之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！令成就聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之慧、慧根、慧力、擇法覺支、正見、道支。諸比丘！此等為正見之聖、無漏、出世之道支者也。有人為斷邪見，為逮得正見，而彼精進者，即有其正精進。彼有念而斷邪見，有念具足正見而住。彼有其正念。如是彼於此等三法隨從、隨轉於正見。謂正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見為先行，諸比丘！如何正見為先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正見。然而，諸比丘！如何為邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，諸比丘！此等為邪思惟。

然，諸比丘！如何為正思惟？諸比丘！對正思惟，我亦說二種。諸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正思惟之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何為正思惟之有漏而有福分，有持依果？出離思惟、無瞋思惟、無害思惟，諸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，諸比丘！如何為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！以成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道結果之思擇、思惟、專注、細專注、心之專精、語行，諸比丘！此等為正思惟之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪思惟，為獲得正思惟而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是於彼有此等之三法，隨從、隨轉於正思惟，謂：正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見是先行者，諸比丘！如何正見為先行者？邪語了知是邪語，正語了知是正語也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪語？虛誑語、離間語、粗語、雜穢語，諸比丘！此等為邪語。諸比丘！如何為正語？諸比丘！正語，我亦說二種。諸比丘！正語之有漏而有福分、有持依果。諸比丘！正語之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何正語之有漏而有福分、有持依果？因為遠離虛誑語，遠離離間語，遠離粗惡語，遠離雜穢語，諸比丘！此等為正語之有漏而有福分、有持依果。而，諸比丘！如何為正語之聖、無漏、出世而有道支者？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，為修習聖道結果之四種語惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比丘！此等為正語之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪語，為獲得正語而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪語，有念成就正語而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正語，謂：正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見為先行者也。諸比丘！如何正見為先行者？了知邪業為邪業，了知正業為正業也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪業？於殺生，不與取，愛欲之邪行，諸比丘！此等為邪行也。諸比丘！如何為正業？諸比丘！正業，我亦說二種。諸比丘！正業之有漏而有福分，有持依果。諸比丘！正業之聖、無漏、出世而有道支。

然，諸比丘！如何為正業之有漏而有福分、有持依果者？諸比丘！遠離殺生，遠離不與取，於愛欲遠離邪行，諸比丘！此等為正業之有漏而有福分、有持依果者也。諸比丘！如何為正業之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，三種身惡行之不樂、離樂、別離樂、遠離，諸比丘！此等為正業之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷業行，為成就正業而精進。彼有其精進。彼有念而斷邪業，有念成就正業而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，隨從、隨轉於正業，謂：正見、正精進、正念。

然，諸比丘！正見為先行者。而，諸比丘！如何正見為先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正見。諸比丘！如何為邪命？以欺騙、饒說、占相、騙詐、利之熱求，諸比丘！此等為邪命。

然，諸比丘！如何為正命？諸比丘！正命，我亦說二種。諸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。諸比丘！正命之之聖、無漏而有道支。

然，諸比丘！如何為正命之有漏而有福分、有持依果？於此，諸比丘！有聖弟子斷邪命，正命以養命。於此，諸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。諸比丘！如何為正命之聖、無漏、出世而有道支？諸比丘！成就彼聖心、無漏心、聖道者，修習聖道之結果，邪命之不樂、離樂，別離樂、遠離，諸比丘！此等為正命之聖、無漏、出世而有道支者。彼為斷邪命，為成就正命而精進。彼有其正精進。彼有念而斷邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，隨從、隨轉正命，謂：正見、精進、正命。

然，諸比丘！正見為先行者也。諸比丘！如何正見為先行？諸比丘！由正見而起正思惟。由正思惟而起正語，由正語而起正業，由正業而起正命，由正命而起正精進，由正精進而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脫。諸比丘！如是有八支具足之學、道跡，有十支具足之阿羅漢。

然，諸比丘！正見為行者也。諸比丘！如何正見為先行者？諸比丘！於正見〔之前〕邪見滅。如是彼緣邪見而起之種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正見以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！於正思惟〔之前〕邪思惟滅。如是彼緣邪思惟而起種種之惡、不善法，彼滅此等；緣正思惟以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！於正語〔之前〕邪語滅。如是彼緣邪語而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正語以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正業〔之前〕邪業滅。如是彼緣邪業而起種種惡、不善法，彼滅此等；而緣正業以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正命〔之前〕邪命滅。如是彼緣邪命而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正命以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正精進〔正前〕邪精進滅；如是彼緣邪精進而起種種之惡、不善之法，彼滅此等；而緣正精進以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！正念〔之前〕邪念滅。如是彼緣邪念而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正念以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正定〔之前〕邪定滅。如是彼緣邪定而起種種之惡不善法，彼滅此等；而緣正定以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！正智〔之前〕邪智滅。如是彼緣邪智而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正智以至修習之徧滿種種之善法。諸比丘！正解脫〔之前〕邪解脫滅。如是彼緣邪解脫而起種種之惡、不善法，彼滅此等；而緣正解脫以至修習徧滿種種之善法。諸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令轉大四十法門。〔而且〕無由沙門、婆羅門、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而轉。諸比丘！若或有沙門、或婆羅門，認為應誹難、誹議此四十法門者，於現世應令至非難彼之十具法之說、隨說。若非難尊者正見者，而有邪見之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正思惟者，而有邪思惟之沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。若非難尊者正語者，而……尊重。若非難尊者正業……尊重。若……正命……尊重。若……正精進……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非難尊者正解脫者，而彼有邪解脫諸沙門、婆羅門，由彼等應恭敬尊者，由彼等應尊重尊者。諸比丘！彼若有沙門、或婆羅門，認為應誹難、誹議此大四十法門者，於現世，彼應至誹難此等十具法之說、隨說。諸比丘！雖彼之諸奧伽羅（住人）越沙般若及無因論者、無作論者、虛無論者，彼等尚不認為可誹難、誹議大四十法門。所以者何？是怖畏難責、忿怒、攻擊。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。

第一一八　入出息念經

如是我聞。——

一時，世尊於舍衛城東園鹿母講堂，與甚多善善證悟之長老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者大拘絺羅、尊者大劫賓那、尊者大純陀、尊者阿那律、尊者離婆多、及尊者阿難，乃至共其他善善證悟之長老弟子。適逢此時，諸長老比丘等，正教授、教誡諸新學比丘。有長老比丘等，教授、教誡十比丘，有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。有長老比丘等，教授、教誡三十比丘。有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。彼等新學比丘，受諸長老比丘之教授，教誡，漸漸了知殊勝之深妙。此時，恰逢其日是十五布薩日，當自恣，正滿月之夜中，世尊為比丘眾所圍繞，露地而坐。

其時，世尊週見一座默然之比丘眾，告諸比丘言：「諸比丘！我精勤於此正行。諸比丘！我心精勤於此正行。是故諸比丘！汝等更為得未得，為到未到，為證未證而以精勤精進。我於四箇月後之迦剌底迦月之滿月，當歸來此舍衛城。」此地方之諸比丘等，聞世尊於四箇月後之滿月，歸來此舍衛城。彼等，此地方之諸比丘，即仰待世尊來舍衛城。而彼等諸長老比丘，即更盛行教授、教誡新學比丘。有長老比丘等，教授、教誡十比丘。有長老比丘等，教授、教誡二十比丘。有長老比丘，教授、教誡三十比丘。有長老比丘等，教授、教誡四十比丘。而彼等新學比丘，受長老比丘等之教授、教誡，漸漸了知殊勝之深妙。時，又恰逢其日，為十五日當布薩，於四箇月後之迦剌底迦月之正滿月夜，世尊受比丘眾所圍繞，露地而坐。

其時，世尊週見一座默然之比丘眾，告諸比丘言：「諸比丘！此眾不饒舌。諸比丘！此眾不饒舌。要安立於清淨之真諦。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾是應恭敬、尊重、供養合掌之，如是眾為世間之福田也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之眾也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，如世間之不容易見得如是眾也。諸比丘！此比丘眾，諸比丘！此眾，如為見彼，有持飲料行幾由旬之價值，是如是之眾也。諸比丘！此比丘眾，是如是之類也。諸比丘！此眾，是如是之類也。諸比丘！於此比丘眾中，有阿羅漢，漏盡，得究竟，應作所作，捨棄重擔，獲得己利，徧盡有結，有正慧而解脫之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有徧盡五下分結，為化生善般涅槃，由彼世界不還者之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有徧盡三結，以微薄貪、瞋、癡，為一來，有唯一次還來此世間，以盡苦際之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，徧盡三結，有預流不墮惡趣者，決定者，可趣正覺之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四念處，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四正勤，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習四神足，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習五根，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有修習五力，於精進，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習七覺支，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習八支聖道，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習慈，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習悲精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習喜，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習捨精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此諸比丘眾中，有精進修不淨〔觀〕，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘，亦有在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習無常想，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之比丘，亦在此比丘眾中。諸比丘！於此比丘眾中，有精進修習入出息念，精進而住之比丘。諸比丘！如是類之諸比丘！亦有在此比丘眾中。諸比丘！修習、廣修入出息念者，有大果、有大功德。諸比丘！修習、廣修入出息念者，令圓滿四念處。修習、廣修四念處者，令圓滿七覺支。修習、廣修七覺支者，令圓滿明與解脫。然！諸比丘！如何令修習入出息耶？如何令廣修耶？如何有大果、有大功德耶？諸比丘！於此有比丘，或住森林，或住樹下，或住空屋，結跏趺坐，身向正直，令現前樹立念。彼實有念而入息、有念而出息。或自長入息而知覺『我在長入息』，或長出息而知覺『我在長出息』，或短入息而知覺『我在短入息』，或知覺短出息而知覺『我在短出息』。『我學覺受全身正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學寂身行正在入息』，『我學寂身行正在出息』。『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂正在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行正在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。『我學覺受心正在入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令心定正在出息』。『我學令心解脫正在入息』，『我學令心解脫正在出息』。『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在出息』。『我學隨觀離貪正在入息』，『我學隨觀離貪正在出息』。『我學隨觀滅正在入息』，『我學隨觀滅正在出息』。『我學隨觀出離正在入息』，『我學隨觀出離正在出息』。諸比丘！如是修出入息念，如是廣修者，有大果、大功德。

然！諸比丘！如何修習入出息？如何廣修而令圓滿四念處耶？諸比丘！有時比丘之或正在長入息，覺知『我長入息』；或正在長出息，覺知『我長出息』；或正在短入息，覺知『我短入息』；或正在短出息，覺知『我短出息』。『我學覺受全身正在入息』，『我學覺受全身正在出息』。『我學令寂身行正在入息』，『我學令寂身行正在出息』。〔如是〕身正在隨觀於身。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我於此諸身中，稱為身。即入出息也。是故諸比丘！其時，比丘於身隨觀身，有精專、有正知、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時比丘『我學覺受喜正在入息』，『我學覺受喜正在出息』。『我學覺受樂正在入息』，『我學覺受樂正在出息』。『我學覺受心行正在入息』，『我學覺受心行正在出息』。『我學寂心行正在入息』，『我學寂心行正在出息』。〔如是〕於諸受正在隨觀受。諸比丘！此時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我於此諸受中，稱為受。即對於諸入出息，為善作意也。是故，諸比丘！於諸受正在隨觀受，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時，諸比丘『我學覺受心正在入息』，『我學覺受心正在出息』。『我學令心勝喜正在入息』，『我學令心勝喜正在出息』。『我學令心定正在入息』，『我學令心定正在出息』。『我學令心解脫正在入息』，『我學令心解脫正在出息』。〔如是〕於心正在隨觀心。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！我不言失念、不正知者之修習入出息念。是故，諸比丘！於心正在隨觀心，其時，比丘有精專、有正知、正念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！有時比丘，『我學隨觀無常正在入息』，『我學隨觀無常正在出息』。『我學隨觀離貪正在……』，『我〔學〕隨觀滅正在……』，『我〔學〕隨觀出離正在入息』，『我學隨觀出離正在出息』。〔如是〕於諸法隨觀諸法。諸比丘！其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。彼斷其貪、憂，以慧見此，有善觀察。是故，諸比丘！於諸法隨觀法，其時，比丘有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。諸比丘！如是修習入出息，如是廣修而令圓滿四念處。

然！諸比丘！如何修習四念處？如何廣修而令圓滿七覺支耶？諸比丘！有時，於比丘之身隨觀身，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼念，樹立令不失念。諸比丘！有時，比丘之念，令樹立不失念者，時，比丘精勤於念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，比丘修習圓滿念等覺支。彼正有如是念而住：以慧審察、審思、其法，徧入思惟。諸比丘！有時，比丘有如是念而住。以慧審察、審思其法，徧入思惟者。其時，比丘精進擇法等覺支；其時，比丘修習擇法等覺支；其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為徧入思惟，精進不繫著之精進。諸比丘！有時比丘以慧審察、審思其法，為徧入思惟，不精進繫著之精進者，精進等覺支，其時，則比丘於精勤。其時，比丘修習精進等覺支。其時，比丘修習圓滿精進等覺支。以精勤之精進者，不味著而喜生。諸比丘！時，有比丘，以精勤之精進者，若不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支。其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，為喜意者，身寂、心亦寂。諸比丘！有時比丘為喜意者、身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安覺支，則身輕安、愉快者心定。諸比丘！有時，於比丘身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤定等覺支，其時，比丘修習定等覺支。其時，比丘修習圓滿定等覺支。彼如是善觀察定之心。諸比丘！有時比丘如是善觀察心之定。其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺支，其時，比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！有時於諸受……乃至……於諸法，隨觀法，有精專、有正知、有念、於世間調伏貪、憂而住。其時，彼令念確立而無失念。諸比丘！有時比丘令念之確定而無有失念者，其時，比丘精勤於念等覺支，其時，比丘修習念等覺支，其時，於比丘修習圓滿念等覺支，彼正有如是念而住：以慧審察、審思其法，徧入思惟。諸比丘！有時比丘有如是念而住，以慧審察、審思其法，徧入思惟。其時，比丘精勤於擇法覺支，其時，比丘修習擇法等覺支，其時，比丘修習圓滿擇法等覺支，彼以慧審察、審思其法，為徧入思惟，以精勤不繫著之精進。諸比丘！有時比丘，以慧審察、審思其法，為徧入思惟，以精勤不繫著之精進者，其時，比丘精進於精進等覺支，其時，比丘修習精進等覺支，其時，比丘修習圓滿精進等覺支，以精勤於精進者，不味著而喜生。諸比丘！有時比丘精勤於精進、不味著而喜生者，其時，比丘精勤於喜等覺支，其時，比丘修習喜等覺支，其時，比丘修習圓滿喜等覺支，有喜意者，則身寂、心亦寂。諸比丘！有時比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其時，比丘精勤於輕安等覺支，其時，比丘修習輕安等覺支，其時，比丘修習圓滿輕安等覺支，則身輕安、愉快者心定。諸比丘！有時比丘，於身輕安、愉快而心定者，其時，比丘精勤於定等覺支，其時，比丘修習定等覺支，其時，比丘修習圓滿定等覺支，彼如是善觀察定心。諸比丘！有時比丘，如是善觀察心定，其時，比丘精勤於捨等覺支，其時，比丘修習捨等覺支，其時，於比丘修習圓滿捨等覺支。諸比丘！如是修習四念處，如是廣修習者，令圓滿七覺支。

然者，諸比丘，如何修習七覺支，如何廣修習者，而令明與解脫圓滿。於此，諸比丘！有比丘由離、由離貪、由離滅，向捨離，以修習念等覺支。修習擇法等覺支……乃至……修習精進等覺支……乃至……修習喜等覺支……乃至……修習輕安等覺支……乃至……修習定等覺支……乃至……由離、由離貪、由離滅、向於捨離，修習捨覺支。諸比丘！如是修習七覺支，如是廣修者，圓滿明與解脫。」

世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一一九　身行念經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，恰是眾多比丘等，食後，由行乞歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿羅漢、正等覺者，而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。」而如是彼諸比丘之言談不息。其時，恰世尊於日暮，從獨住而起，而往彼侍者堂，往已，坐於所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！汝等今為如何談說而坐此耶？又云何如是汝等之談說，令之中斷耶？」

「於此，世尊，我等食後，由行乞歸來，集坐於侍者堂，生起如是之言談，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿羅漢、正等覺者、而知見身行之念，若修習、廣修者，有大果、大功德。』如是其時，因世尊來令我等之言談中斷。」

「然者，諸比丘！身行之念，云何修習、云何廣修者有大果、大功德耶？於此，諸比丘！比丘或至森林、或至樹下、或至空屋而結跏趺坐，預修正身、現前樹立念。彼有念入息、有念出息。或長入息，知『我長入息』；或長出息，知『我長出息』；或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。學『我覺受全身正在入息』，學『我覺受全身正在出息』。學『我靜寂身行正在入息』，學『我靜寂身行正在出息』。斯如是不放逸、專精勤住者，凡，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，於內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始為比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或臥，知『我在臥』。或凡如其身之所願〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘或往或返亦正知者。或見前或見後亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、鉢、衣亦正知者。於食、飲、噉、嘗亦正知。於大小便行亦正知。於行、立、坐、眠、寤、語、默亦正知者。彼如是不放逸、專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一、於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘以此身體，從足底以上、頭髮以下，只要是皮膚所圍，以觀察充滿種種類之不淨：『此身中有髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』諸比丘！譬如，有兩口之穀袋，充入種種離多之穀類，謂：『稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解觀察此：『此等是稻、此等是粳，此等是綠豆，此等是豆顆，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，諸比丘！只要此身被此等物從足底以上頭髮以下之皮膚所圍，以觀察充滿諸類之不淨：『於此身中，是髮、毛、爪、齒、膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、大小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、肪、唾、洟、關節骨液、尿。』如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』諸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛於四衢之大街，分分割截如在坐。諸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所願，從界觀察：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』彼如是不放逸，而專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！比丘之如被投棄墓場之身體，死而或經一日、或二日、或三日，如見膨脹、青瘀、膿生，彼亦集視斯身者：『此身亦復如是者，有如是性，難免如是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定，專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！譬喻比丘之如被投棄墓場之身體，如見或被鳥啄，或被鷹啄，或被兀鷹啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他種種生物所喰。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是！』彼如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟，為斷此等，內心安立、安定、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！譬喻比丘之如見被投棄墓場之身體：〔或〕骨相連而有肉、血、亦有筋之繫，〔或〕骨雖相連，無肉血淋，而有筋之繫，〔或〕骨雖相連，血、肉已無，而有筋之繫，〔或〕諸骨〔已〕去連繫而散在諸處：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭蓋骨等為各別矣。彼集視斯身者：『此身亦如是者，有如是性，難免如是！』彼，如是不放逸，專精勤住者，令斷此等世俗之念、思惟。為斷此等，內心安立、安一、專一於等定。諸比丘！如是始是比丘修身行之念。

復次，諸比丘！譬喻比丘之如是見被投棄墓場之身體，〔或〕或骨之白化為一種貝白，〔或〕諸骨僅化為塊，〔或〕諸骨之乾燥朽敗為粉末。彼集視斯身：『此身亦如是者，有如是性，難免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。

復次，諸比丘！比丘之離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂、成就初禪而住。彼離此身者、由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，以舉彼之全身，由離生喜樂，令無不普洽。諸比丘！譬喻巧浴師，或浴師之弟子，以撒浴粉於金屬性之皿，注水而混之，彼浴粉塊，是水分隨行，水分行亘，令內外皆充實水分如無流滴。又如是，諸比丘！比丘亦以此身，由離生喜、樂勝滿、徧滿徧溢，舉彼之全身，由離生喜、樂，令無不普洽。彼如是不放逸，而修……念。

復次，諸比丘！比丘以滅尋、伺，而內心靜、安，心有一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住。彼亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧溢；舉彼之全身，由定生喜、樂，令無不普洽。諸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，而天時時惠於驟雨者；其時，由其水池涌出，其水池勝滿、徧滿徧溢泠水，舉其全水池，如令冷水無不普洽。如是，諸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、樂勝滿、徧滿徧充，徧溢；舉彼之全身，由定生喜、樂、而令無不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。

復次，諸比丘！比丘之脫喜而住捨，有念，有正知，而由身覺受樂，彼諸聖說：『捨而有念為樂住。』成就第三禪而住。彼以此身，離喜之樂，勝滿徧滿、徧充徧溢，舉彼之全身，離喜之樂，令無不普洽。諸比丘！譬如，於青蓮華池，或紅蓮華池，或白蓮華池，幾何之青蓮華、或紅蓮華、或白蓮華之發生於水中，生長於水中，不出水面，全沈而養，此等從頂至根，勝滿徧滿、徧勝徧充、徧益泠水，如舉彼全體之青蓮華，或紅蓮華，或白蓮華，水無不普洽。諸比丘！比丘如是此身離喜之樂，勝滿徧滿、徧充、徧溢，舉彼之全身，令離喜之樂，無不普洽。彼如是不放逸，修……念。

復次，諸比丘！比丘之捨離樂、捨離苦，又滅以前所有之喜悅、憂惱，而不苦不樂，捨念清淨，成就第四禪而住。彼以此身令滿徧淨、徧純之心而住，彼舉全身，徧淨遍純之心，令無不普洽。諸比丘！譬喻有人以白布蓋頭而坐，舉彼之全身，白布無不普洽。諸比丘！如是又比丘亦以此身，蓋以徧淨徧純之心而坐，舉彼之全身，徧淨徧純之心，無不普洽。彼，如是不放逸，修……念。

諸比丘！有人修習身行之念、令廣修者，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧滿者，入大海任何諸小川亦在彼中。諸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令廣修之，所有明分之諸善法亦在彼中。諸比丘！凡有人不修身行之念，不令廣修，魔得彼之機會，魔得彼之緣矣。諸比丘！譬喻人以重石塊置於濕土堆中。諸比丘！汝等對此如何思惟，彼重石塊，當善得〔入〕濕土堆中之機會耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘！譬喻，有乾燥無水氣之薪，時，人持來木燧：『我令生火，我令火現。』諸比丘！汝等對此如何思惟；彼人以其乾燥無水氣之薪，取木燧相磨令生火，可現火耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。諸比丘！譬喻有全空虛之水瓶，立於臺上，其時有人荷水來，諸比丘！對此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不廣修，魔得彼機會，魔得彼緣。

諸比丘！凡有人，修身行之念，廣修之，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘！譬喻以輕糸球？置於完全堅固木製之閂上，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼輕糸球，可完全堅牢木製閂上之機會耶？」

「不然，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會。諸比丘！譬喻有濕氣、水氣之薪，時，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火現。』諸比丘！汝等對此如何思惟，彼人以其有濕氣、水氣之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火現耶？」

「不然，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，不得彼緣。諸比丘！譬喻有水瓶，水充滿緣〔瓶口〕與水平，鳥可飲程度而置臺上，其時有人，荷水來，諸比丘！汝等對此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」「不然，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，魔不得彼機會，魔不得彼緣。諸比丘！凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之、其時時傾心者，於其各處應得見證之可能。諸比丘！譬喻水瓶之充滿，水充滿緣與水平達鳥可飲之程度而置於臺上，有力之人從此傾於此處、彼處者，水可（徧）達耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其處應得見證之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘堅實充滿，水（滿）緣及水平為鳥可飲之時，有力之人於此處彼處決裂堤防者，水應至（各處）耶？」

「如是，世尊！」

「諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其各處應得見證之可能。諸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立於善調嚴駕之車，準備鞭，其乘有巧御車之調御師，左手持手索，右手持鞭，如隨心所欲而令行。諸比丘！又如是，凡有人修身行之念，廣修，彼個個應使通達作證法而善通達作證之，其時時傾心者，於其各處得見證之可能。

諸比丘！修行、修習、廣修、練習、習熟、隨習、積習、善精勤身行之念時，可期待此等十功德。如何為十？克服樂與不樂，而且不許其不樂，絕對征服已起之不樂而住。克服怖、畏，而且不許其怖、畏，絕對征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、熱、饑、渴、虻、蚊、風熱、蛇等之諸觸，惡樣不歡迎之語路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、殺人者之不受。則易得、無苦得、無難得四禪之勝意，而得現法樂住。得無量之神通，如一已而為多，多已而為一，〔或〕現，〔或〕隱，〔或〕通壁，〔或〕越籬，〔或〕串山，無礙而行，猶如於空中；出沒於地中，猶如於水中；行於水上而不沈猶如於地上；於空中結跏趺坐，猶如有翼之鳥；有如是大神力、大威德，以手善捫摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善轉其自在力。以超人之清淨天耳界，能聞任何遠近天、人之兩聲。心知其他諸有情、他人之心。有貪心以知有貪心；離貪心以知離貪心；有瞋心以知有瞋心；離瞋心以知離瞋心；有癡心以知有癡心；離癡心以知離癡心；略心以知略心；廣心以知廣心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；無上心以知無上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脫心以知解脫心。隨念無量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇隨念無量之宿住。以超人清淨之天眼見諸眾生於善趣、惡趣之死、生、卑、尊、美、醜，知隨業而趣之諸眾生。諸漏盡為無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自通達、作證、具足而住。

諸比丘！修行、修習、廣修、習練、習熟、隨習、積習、善精勤時，可期待有如是之十功德。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，歡喜世尊之所說。——

第一二〇　行生經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！我應為汝等說行之生，諦聽，善思念，我當說之。」彼等諸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「諸比丘！於此，有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼獨如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於剎帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是廣修者，〔即〕向生彼處。諸比丘！此道此行是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於婆羅門大家之一族耶……乃至……生於長者大家之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住、令如是修、如是廣修者向生彼處。諸比丘！此道此行是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『四大王天，是長壽美麗而多快樂。』〔而〕彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於四大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼於此等諸行、住……是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天，是長壽美麗而多快樂。』〔而〕彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於他化自在天之一族耶！』彼定其心……是向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒具足、聞具足、施具足、慧具足。彼聞：『千〔界〕梵〔天〕長壽美麗而多快樂。』諸比丘！以徧滿、勝解千〔界〕梵〔天〕而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦善徧滿勝解而住。諸比丘！譬如有眼之人，描寫一圓形於手掌而觀察，諸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧滿勝解千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……轉向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧滿勝解五千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。諸比丘！如有眼之人描寫五圓形於手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧滿勝解五千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……轉向生於彼處。

復次，諸比丘！有比丘信具足、戒〔貝足〕、聞〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼聞：『十千〔界〕梵天，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧滿、勝解十千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。諸比丘！譬喻瑠璃珠，性淨、八角、善磨之者、置於黃毛氈上，其輝照耀。諸比丘！恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解十千世界而住。又有諸眾生生於彼處者，彼等亦〔善〕徧滿勝解而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於十千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼處。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『百千〔界〕梵〔天〕，是長壽美麗而多快樂。』諸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧滿勝解百千世界而住，又有諸眾生生於彼處者，彼等亦徧滿勝解而住。諸比丘！譬喻徧浮那提種之金器，彼善巧之工師熔於爐中，甚善加工，置於黃毛氈上者，又輝又光。諸比丘！恰如是，又百千〔界〕梵〔天〕徧滿……百千世界而住。彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於百千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『光天……少光天…無量光天……光音天，是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我……向……』

復次、諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『淨天……少淨天……無量淨天……徧淨天，是長壽美麗而多快樂。』而彼如是思惟：『我……向……』

復次，諸比丘！有比丘信……彼聞：『廣果天……無煩天……無熱天……善見天……阿迦膩吒天……是長壽美麗而多快樂。』彼如是思惟：『嗚呼！我身壞命終後生於阿迦膩吒天之一族耶！』彼定其心……向……。

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達空無邊處之諸天是長壽久住多快樂。』而彼如是思惟：『嗚呼！我……向……。』

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼聞：『已達識無邊處之諸天……已達無所處之諸天……已達非想非非想處之諸天是長壽久住而多快樂。』而彼如是思惟：『嗚呼！我……向……。』

復次，諸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『嗚呼！我盡諸漏而無漏；於現法中，自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。』彼盡諸漏而無漏；於現法中，自通達、作證、具足心解脫、慧解脫而住。諸比丘！彼比丘不生於何處，於何處亦不生。」

世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。

第三品　空　品

第一二一　空小經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。其時，恰尊者阿難於晡時，從獨坐起，〔往〕近彼世尊，近已，禮拜世尊，坐於一邊。坐一邊已，尊者阿難，如是白世尊：「然，世尊！一時，世尊住釋迦族之間。有名為那竭羅迦釋迦族之一村。於彼處，世尊！我於世尊之眼前聞、眼前得受：『阿難！我今多住空住。』世尊！我如何以此善聽、善受、善作意、善憶念耶？」

「然，阿難！汝以此善聽、善受、善作意、善憶念。阿難！以前至今，我亦多住於空住。譬喻此鹿母講堂。關於空無象、牛、馬牝馬、關於空無金、銀、關於空無男女之集會。然亦有不空。即唯此比丘眾之一緣。阿難！恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一緣。於林想，彼心乃踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣邑想，雖有任何患惱，今亦無所患事者。若緣人想，雖有任何患惱，今亦無事所患者。然而，是有彼患惱，即唯林想之一緣。』彼知：『其彼想類之依邑想是空。』知『其彼想類之依人想是空。』然又〔知〕『有此不空，即林想唯一緣。』如是，凡於此所無者，對此，以徧隨觀其空。而於此有餘者，其存在即知為『有此。』如是，阿難！又彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

復次、阿難！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一緣。於地想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。阿難！譬喻牛皮以百支之針，止住其伸張。阿難！恰如是，於此大地有昇降之坡路、河之難步，有籔、荊之處，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一緣。於地想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。彼如是知：『若緣人想，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。然而，是有彼患煩，即唯地想之一緣。』彼知：『彼想類之依人想是空。』知『其想類之依林想是空。』而又知『有此不空，即唯地想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。而於此有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如是，又彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空。』

復次，阿難！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空無邊處想之一緣。於空無邊處想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。彼如是『若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣地想，雖有任何患惱，今亦無所患事。而有彼患惱，即唯空無邊處想之一緣。』彼知『其想類之依林想是空。』知『彼想類之依地想是空。』而又〔知〕『有此不空。即唯空無邊處想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧觀其空。而凡有餘者，其存在即知『有此。』如是，阿難！又彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

復次，阿難！比丘不作意地想，不作意空無邊處想，唯作意識無邊處想之一緣。於識無邊處想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣地想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而，有彼患惱，即唯識無邊處想之一緣。』彼知『其想類之依地想是空。』知『彼想類之依空無邊處想是空。』然而〔知〕『有此不空，即唯識無邊處想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。凡於此有餘者，以其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

復次，阿難！比丘不作意空無邊處想，不作意識無邊想，唯作意無所有處想之一緣。於無所有處想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。彼如是知：『若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而，有彼患惱，即唯無所有處想之一緣。』彼知『彼想類之依空無邊想是空。』知『彼想類之依識無邊想是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即唯無所有處想之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。然而，凡有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

復次，阿難！比丘不作意識無邊處想，不作意無所有處想，唯作意非想非非想處之一緣。於非想非非想處想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。然而有彼患惱，即唯非想非非想處想之一緣。』彼知『彼想類之依識無邊處想是空。』知『彼想類之依無所有處想是空。』而又〔知〕『有此不空，即唯非想非非處之一緣。』如是，凡於此所無者，對此，徧隨觀其空。而凡於此有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒清淨是空類。』

復次，阿難！不作無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。於無想心定，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。若緣非想非非想處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而有彼患惱，即以此命為緣，緣其六處身。』彼知『彼想類之依無所有處想是空。』知『彼想類之依非想非非想處想是空。』然而又〔知〕『有此不空，即以此命為緣，緣其六處身。』如是，凡於此所無，對此，徧隨觀其空。凡於此有餘者，以其存在即知『有此。』阿難！如是彼思惟：『此如實性、不顛倒、清淨是空類。』

復次，阿難！比丘不作意無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。於無想心定，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。彼如是知：『此無想心定是有為而所思惟。然而知凡彼有為而所思惟者，其為無常、滅法。』依如是知、如是見，彼之心由欲漏解脫，〔彼〕之心由有漏解脫，〔彼〕之心由無明漏解脫，解脫之時即解脫智生、知『生已盡，梵行已立，所作已作，不更於此處生。』彼如是知：『若緣欲漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣有漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。若緣無明漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。然而，有彼患惱，即此命為緣，緣其六處身者也。』彼知『彼想類之依欲漏是空。』知『彼想類之依有漏是空。』知『彼想類之依無明漏是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即以命為緣，緣其六處身者也。』如是，於此所無者，對此，徧隨觀其空。而凡於此有餘者，其存在即知『有此。』阿難！如彼思惟：『此究竟無上之如實性、不顛倒、清淨是空類。』然，阿難！凡過去世之諸沙門、婆羅門，成就任何究竟無上清淨空住，彼等於一切已成就究竟無上清淨空住。阿難！凡未來世之諸沙門、婆羅門，成就任何究竟無上清淨空住，彼等於一切應成就究竟無上清淨空住。阿難！凡即現今之諸沙門、婆羅門，成就任何究竟無上清淨空住，彼等於一切也成就究竟無上清淨空住。是故，阿難！我應成就究竟無上清淨空住，汝等應如是學。」

世尊如是說已，歡喜之尊者阿難，隨喜世尊之所說。——

第一二二　空大經

如是我聞。——

一時，世尊於釋迦族間，住迦毘羅城尼拘律樹園。其時，世尊於清晨，著衣持鉢、衣，為行乞而入迦毘羅城。於迦毘羅城中，行乞已，從行乞食後，為日晝之止住而歸近於迦羅差摩釋種之住家。其時，迦羅差摩釋種之住家設有眾多之牀座。世尊見迦羅差摩釋種之住家設有眾多之牀座。見已，世尊如是思惟：「迦羅差摩釋種之住家設有眾多之牀座，或於此給眾多之比丘住耶？」

恰此時，尊者阿難與眾多之比丘具於迦羅釋種之住家從事作衣。其時，世尊於晡時從獨坐起，往近彼迦羅釋種之住家，往已，坐於所設之座。坐已，世尊言尊者阿難：「阿難！迦羅差摩釋種之住家設眾多之牀坐，或巧為眾多比丘等之止住耶？」

〔阿難白言〕：「世尊！迦羅差摩釋種之住家設眾多之牀座，彼處住眾多之比丘，世尊！我等乃於作衣時來。」

〔世尊曰〕：「阿難！使喜眾、樂眾、沈於喜眾、喜、聚、樂聚、希求眾之比丘無有光輝。阿難！實是使喜眾、樂眾、沈於喜眾、喜聚、樂聚、希聚之比丘，彼出離之樂、離之樂、寂靜之樂、等覺之樂、喜得其樂、安易得無難得者，應無有是處。然而，阿難！凡比丘一人遠離集群而住，如是之比丘，彼出離之樂、遠離之樂寂靜之樂、等覺樂有可期持，喜得其樂、安易得、無難得者，應有是處。阿難！實是使比丘之喜眾、樂眾、沈於喜眾、喜聚、樂聚、希聚者，或成就時，愛心解脫，或期待成就非時、不動〔心解脫住〕者，無有是處。然而，阿難！彼比丘一人，遠離集群而住，如是之比丘，有可期待或成就時、愛心解脫住，或成就非時、不動〔心解脫住〕，有是處。阿難！我如對〔人之〕樂、〔人之〕希求色之不變易、不推移、不生憂、悲、苦、惱、愁，唯認一色，無是事也。

而復阿難！彼住由如來所勝等覺。即不作意一切諸相，而當成就內空住。是故，阿難！若依此住而住，有近如來之諸比丘，比丘尼、信男、信女、國王、大臣、外道、外道弟子等者，阿難！如來乃傾離、向離、趣離、寂靜、喜出離，可成為離之心，由徧漏處法，唯作絕對離繫之說。是故阿難！於此有比丘，若『成就內空住。』阿難！如是之比丘，應於內心，無有不使定住、安住、專一、而等持。

然者，阿難！如何應使比丘內心定住、安住、專一、而等持耶？阿難！於此有比丘，離愛欲，離不善法，有尋、有伺、由離生喜、樂，具足初禪而住。以諸尋、伺，成為內心靜安，得心一趣性，無尋，無伺，由定生喜、樂，具足第二禪……第三禪……第四禪而住。阿難！如是之比丘，善使內心定住、安住、專一、而等持。彼作意內空。為作意內空，於內空，彼之心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。阿難！如是之時，如是彼比丘知：『為作意內空，於內空，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。』如是，其時有正知。彼作意外空。彼作意內外空。彼作意不動。為作意不動，於不動，彼之內心不踴躍、不欣喜、不安住、不解脫。阿難！如是之時，彼比丘如是知：『為作意不動，於不動，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。』如是，其時有正知。阿難！彼比丘於其究竟定相，無不使內心定住、安住、專一、等持。彼〔便〕作意內空。為作意內空，於空，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。如是之時，阿難！彼比丘如是知：『為作意內空，於空，我心踴躍、欣喜、解脫。』如是，其時有正知。彼作意外空；彼作意內外空；彼作意不動。為作意不動，於不動，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。阿難！如是之時，彼比丘如是知：『為作意不動，於不動，我心踴躍、欣喜、定住、解脫。』如是，其時有正知。

阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要行而傾心者，彼行：『如是行、諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要住立而傾心者，彼住立：『如是住立，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要坐而傾心者，彼坐：『如是坐，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要臥而傾心者，彼臥：『如是臥，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。』阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要談論而傾心者，彼：『凡此等之諸論，是劣而卑、俗人而非聖、無利益、不導遠離、不導離欲、不導滅、不導寂靜、不導智、不導等覺、不導涅槃。我不應談所謂國王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親戚論、車乘論、村論、鎮論、都市論、國土論、女論、勇者論、巷中論、水瓶處論、先靈論、種種之事論、世界論、說海論、斯有、無之論等，乃至同如以上之論。』如是，其時有正知。阿難！而又『凡彼諸論：適於謹慎而開心，一向導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。我當談所謂少欲論、知足論、出離論、不眾會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、如是之類論。』如是，其時有正知。阿難！若彼比丘之依如是住而住時，於尋而傾心者，彼『凡此等之諸尋，是劣而卑，俗人而非聖、無利益、不導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。我不應尋所謂欲尋、恚尋、如是類之諸尋，我應不尋。』如是，其時有正知。然而，阿難！『凡此等之諸尋，聖而引導，一向轉向於正等之苦盡。謂：出離尋、無恚尋、無害尋，我應尋如是類之諸尋。』如是，其時有正知。

阿難！此等有五欲功德。何者為五？眼所識之諸色，可愛、可喜、可賞、可意而隨伴可染之欲；耳所識之聲；鼻所識之香；舌所識之味；身所識之諸觸；是可愛、可喜、可賞、可意而隨伴可染之欲。阿難！此等為五欲功德也。於此等中，比丘無不常觀察自心：『我於此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動耶？』阿難！若比丘之觀察，如是知：『我於此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動。』如是之時，阿難！彼比丘如是知：『凡我對五欲功德之貪欲，其未令斷。』如是，其時有正知。然而，阿難！若比丘之觀察，如是知：『我於此五欲功德中，有存在者，或有處，心無活動之事。』如是之時，阿難！彼比丘如是知：『凡我對五欲功德之貪欲，於我斷之。』如是，其時有正知。

阿難！有此等五取蘊。於此等中，比丘無不觀生與滅住：『如是為色，如是為色之集，如是為色之滅。如是為受，如是為受之集，如是為受之滅。如是為想……如是為行……如是為識之集，如是為識之滅。』彼，關於此等之取蘊，觀生與滅而住者，凡於五取蘊，其斷『有我』及慢。如是之時，阿難！彼比丘如是知：『凡我對五取蘊〔有我〕與慢，我盡斷之。』如是，其時有正知。阿難！此等諸善法，一向趣於善，聖、出世間而無墮〔惡魔〕波旬〔之掌中〕。

阿難！汝，以此如何思惟：『認為如何理由，聲聞有值勞力，應追隨〔大〕師耶？』」

〔阿難言：〕「世尊！我等，諸法根據於世尊，世尊為引導，世尊為所依。世尊！以世尊其所說之意義，甚為光輝。從世尊聞，諸比丘應受授奉行。」

〔世尊曰：〕「阿難！聲聞凡為解說諷誦彼契經故而不值追隨〔大〕師。此為何故。總之，阿難！長夜汝等聞諸法，使受持、集語、以意省察，以見善洞察之。然而，阿難！凡謹慎其諸談論，使心開適，一向轉向於遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃——少欲論、知足論、出離論、不眾會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論——如是類之諸談論故。阿難！聲聞勞力，應有值於追隨〔大〕師。

如是其時，阿難！為師之有苦；如是之時，為弟子之有苦；如是之時，為梵行者之有苦。然者，阿難！如何為師之有苦。阿難！於此有一類之師，受獨離座處於林中，樹下山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。彼為〔各〕訪來諸婆門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起貪、生貪心、轉於過分〔之生活〕。阿難！此名為有苦之師。以師為苦，生惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，於未來有生，老死等諸法，使懲罰彼。阿難！如是為師之有苦。

然者，阿難！如何為聲聞之苦。阿難！彼師之聲聞、亦隨行彼師之出離，而受獨離座處於林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。彼為〔各〕訪來之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起欲、起欲心、轉於過份〔之生活〕。阿難！此名為有苦之聲聞。以聲聞之苦，生諸惡、不善法雜染，以引後有，可怕、有苦果，於未來有生、老死之法，使懲罰彼。阿難！如是名為聲聞之有苦。

然者，阿難！如何為梵行者之有苦。阿難！於此如來之出現世間，此是阿羅漢、正等覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上者、調御丈夫者、天人之〔大〕師、覺者、世尊也。彼受獨離座處於林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。如是遠離而住，諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民來訪。而彼如來，為〔各〕訪來之諸婆羅門、居士、乃至市民、國民而不煩勞。不起欲、不生貪心、不轉於過份〔之生活〕。阿難！聲聞亦隨行彼師之出離，從行受獨離座處於林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至市民、國民。而為〔各〕來訪之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民之煩勞，起欲，生貪心，轉於過份〔之生活〕。阿難！此名為梵行者之有苦。以梵行者之苦，生諸惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，當來有生、老死之法，使懲罰彼。阿難！如是為梵行者之有苦。而又阿難！雖凡為彼師之苦，及彼聲聞之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之惱果，加之，更轉向於惡趣也。是故，阿難！以友之心情不以敵之心情親近我！此應為汝等之長夜利益、幸福。然者，阿難！如何諸聲聞，以敵〔對〕之心情而不以友之心情親近師。阿難！於此，師有為諸聲聞說法；為利益者，為懷慈愍：『此為汝等之利益，此為汝等之幸福也。』〔而〕彼諸聲聞，不聞、不傾耳、心置其他、而遠離去師之教法。如是，阿難！諸聲聞於師，以敵之心情不為友之心情親近。然而，阿難！如何諸聲聞，以友之心情不為敵之心情親近師，阿難！於此，師有為諸聲聞之說法，是為慈愍者，為利益者，以懷慈愍：『此為汝等之利益，此為汝等之幸福。』彼之諸聲聞、諦聽、傾耳、心不置其他，且遠離而不去師之教法。如是阿難！諸聲聞以友之心情而不為敵之心情親近師。是故，阿難！以友之心情不為敵之心情親近我，其應為汝等長夜之利益、幸福。阿難！我誘掖汝等，恰如作壺者，如對未燒之土器，我以責應責者。賞應賞者而言：凡有堅實者，應其為堅實。」

世尊如是說已，使歡喜之尊者阿難，隨喜世尊之所說。——

第一二三　希有未曾有法經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時、食後、由行乞歸來，集坐於侍者堂之眾多比丘，起此言談：「希有哉！友！未曾有哉！友！如來增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如來般涅槃、斷戲論、斷迷路、盡輪迴、超度一切苦、知過去之諸佛；彼等之諸世尊是如是生；彼等之諸世尊是如是名；彼等之諸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法……有如是慧……為如是住者，彼等之諸世尊是如是解脫者。」如是言已，尊者阿難如是告彼等諸比丘：「友！如來是希有而具未曾有。友！如來是未曾有而具未曾有法。」

然而，實使彼等諸比丘，中斷此言談。其時，世尊於晡時從獨坐起，至彼侍者堂，至已，坐於所設之坐。坐已，世尊告諸比丘：「然，諸比丘！汝等今為如何之說話而坐此耶？又汝等如何中斷言談耶？」

〔諸比丘言：〕「世尊！我等食後由行乞歸此，集坐侍者堂，如是起言談：『希有哉！友！……彼等諸世尊，是如是解脫者也。』如是言〔時〕，世尊！尊者阿難如是告我等：『如來……具未曾有法。』世尊！如是我等之言談被中斷，其時世尊來臨。」

時，世尊告尊者阿難：「阿難！然者，於此當詳細說彼如來之希有未曾有法。」

〔阿難言：〕「世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩有正念、有正知，生兜率身。』世尊！菩薩有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩有正念、有正知，住立兜率身。』世尊！菩薩有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩之壽有限，住立兜率。』世尊！菩薩之壽有限，住立兜率身，世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩有正念、有正知，從兜率身歿而入母胎』，世尊！菩薩有正念、有正知，從兜率身歿而入母胎，世尊！我以此等受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：『阿難！菩薩從兜率身歿而入母胎，其時包含天界、魔界、梵天界，於此世界、沙門、婆羅門、天人界之世界，無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。於世界邊之空間、幽隱、暗冥、黑暗處，於彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到達之處；其處亦有無量廣大之光明，超諸天之威力而出現。生其處之諸有情，彼等亦由光明，互相認知——友！其他之諸有情，實有生此——又此一萬世界，動搖、震動、激動、而無量廣大光明，超諸天之威力，出現於世。』世尊！菩薩之……世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：『阿難！菩薩之入母胎時，有四天子，且護四方以近彼——彼菩薩或菩薩之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。』世尊！菩薩之……世尊！以此我受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母自然為具戒者，離殺生，離不與取，於愛欲離邪行，離虛誑語，離窣羅、迷麗耶酒類之放逸處。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，對男子不起伴妙欲之意。又菩薩之母，以如何男子之娛心，亦無甚喜。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母得五妙欲。菩薩母成就五妙欲，具足而行作。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母不起任何之病患，菩薩之母，身體無疲勞而安樂；又菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體，無諸根之毀損。阿難！猶如有琉璃寶珠。善淨性，八角、被善磨過。而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之。彼具眼之人，於手其觀察之——此琉璃寶珠，是淨、性優、八角、善磨。而以絲之或青、黃、赤、白、綠串之——。如是，阿難！菩薩入母胎時，菩薩之母，不起任何病患。菩薩之母，身體無疲勞而安樂。菩薩之母，通過胎以見菩薩具一切肢體而無諸根之毀損。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩生七日，菩薩之母命終，生兜率身。』世尊！菩薩之……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！如其他之諸婦人，胎兒宿於胎內九或十月間而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母，菩薩宿胎內正十個月而生。』世尊……世尊！我以此受時為世尊之希有曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！如其他之婦人或坐而生，如是菩薩之母不生菩薩；菩薩之母立而生菩薩。』世尊……！我以此持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩出母胎時、諸天於最初受，其後眾人〔受〕。』世尊……世尊！我以此受持為世尊希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩由母胎出時，菩薩不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃請喜，汝生大威力之子——。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗〔污〕水，不塗痰，不塗血，乃至不塗任何不淨，而無垢清淨也。阿難！猶如寶珠，置於迦尸之絹布，寶珠不穢污迦尸之絹布迦尸之絹布亦無穢污於寶珠。其何因而然耶？依兩者之清淨。如是，阿難！又菩薩由母胎出時，實是清淨而出，不塗〔污〕水，不塗痰、不塗血，乃至不塗任何不淨，是無垢清淨也。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞，親受得：『阿難！菩薩出母胎時，女持一冷、一溫之兩水，出現於空中，由此為菩薩及母行水。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！生耶！菩薩以立起平等之足，面北七步，轄步而行，被白蓋，朝望一切諸方，以說偉言——我是世界之首者、我是世界之勝者，我是世界之長者，此為最後之生，今無後有之事——。』世尊……世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。

世尊！我親從世尊如是聞、親受得：『阿難！菩薩出母胎時，包含天界、魔界梵天界，於此世界、沙門、婆羅門、天、人眾之世界，其無量廣大光明，超越諸天之威神力而出現。其世界邊之空間：幽隱、暗冥、黑闇處，於此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之處，其處亦有無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。而生其處之有情，彼等亦由彼光明而互相認知——友！其他之諸有情，實有生於此處——。又此一萬之世界，動搖、震動、激動、無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。』世尊……世尊，我以此受持為世尊之希有未曾有法。」

「是故，阿難！今汝，此亦應受持為如來之希有未曾有法。阿難！此如來自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅之。自覺而〔生〕諸想，自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而滅沒之。阿難！汝亦以此受持為如來希有未曾有法。」

「世尊！世尊之自覺而生起諸受，自覺而持續，自覺而滅沒之，自覺而〔生〕諸想、……自覺而生起諸尋，自覺而持續，自覺而沒之，世尊！此亦我受持為世尊之希有未曾有法。」

尊者阿難如是說已，〔大〕師認許之。歡喜之彼等諸比丘。隨喜尊者阿難之說。——

第一二四　薄拘羅經

如是我聞。——

一時，尊者薄拘羅，住王舍城迦蘭陀竹林。時，尊者薄拘羅以前在家時之友阿支羅迦葉，詣尊者薄拘羅之處。詣已，與尊者薄拘羅互相問訊，交換可喜、樂之語已而坐一邊，一邊坐已，阿支羅迦葉如是言尊者薄拘羅：「友！薄拘羅！汝出家幾年耶？」

「友！我出家八十年矣。」

「然者，友薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？」

「友！迦葉！汝不應如是問我：『然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，行幾次淫法耶？』而且，友！迦葉！汝應如是問我：『然者，友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？』」

「然者！友！薄拘羅！汝此八十年間，曾起幾次欲想耶？」

「友！迦葉！我出家八十年，未曾起欲想。」

（尊者薄拘羅，八十年間不曾憶起欲想者，我等應以此受持為尊者薄拘之希有、未曾有法。）

「友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚想、害想。」

（尊者薄拘羅八十年間，未曾憶起恚想、害想者，我等應以受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。）

「友！我出家後，八十年間，未曾憶起欲尋。」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！我出家後，八十年間，未曾憶起恚尋、害尋。」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！我出家後，八十年間，未曾憶受居士衣。」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！……未憶持刀斷衣。」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！……未憶以針縫衣。」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！……未憶以染料染衣。」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！……不憶縫迦絺那衣。」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！不憶與同梵行者之從事作衣。……受招待……『未曾憶起如是心：嗚呼！誰招待我！』」

（尊者薄拘羅……未曾有法。）

「友！……家中坐……家中食……取婦人之隨行相……乃至對婦人說四句偈法亦……至比丘尼之住房……對比丘尼說法……乃至……對正學女說法……對沙彌尼說法〔亦皆〕不憶。」

（尊者薄拘羅，八十年間，不憶為比丘尼說法者，我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。）

「友！我出家後八十間，不憶令〔人〕出家……乃至……令受具足……不憶為〔人〕所依，不憶令沙彌侍奉……於浴房之浴……洗同梵行者之肢體……曾起暫時病……乃至服用一片阿梨勒之醫藥……依靠於依靠物……寢臥……〔亦〕不憶於村邊之牀座以迎接雨期。」

（尊者薄拘羅，八十年間，不憶於村邊之牀座以迎接雨期……未曾有法。）

「友！七日間，我有惑而食得土地之團食，而第八日智生。」

（尊者薄拘羅有惑七日間，而食得土地之團食，第八日智生者我等以此應受持為尊者薄拘羅之希有、未曾有法。）

「友！薄拘羅！我得於法、律出家，得具足戒。」

阿支羅迦葉，得於此法、律出家，得具足戒。而〔得〕具戒不久，尊者迦葉獨處不放逸，熱心勞力住，不久，諸善男子正為其目的，由〔在〕家而出家。於現世自通達、證悟、具足、其無上梵行之究竟住，知「生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來此世。」尊者迦葉已經成為阿羅漢。

其時，尊者薄拘羅，持門鑰由精舍如是言：「諸尊者！請出來，諸尊者！請出來，今日我將入涅槃。」

（尊者薄拘羅，持門鑰由精舍至精舍曰：「諸尊者！請出來，諸尊者！請出來。今日我將入涅槃。」我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。）

其時，尊者薄拘羅，坐於比丘眾中而入涅槃。

（尊者薄拘羅，坐於比丘眾中而入涅槃，我等亦以此受持為尊者薄拘羅之希有未曾有法。）——

第一二五　調御地經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園。其時，恰新學沙門阿夷羅和提住林中小屋。其時王子奢耶闍那遊行、旅行至新學沙門阿夷羅和提處。至已，與新學沙門阿夷羅和提互相問訊，交換喜、樂之語已，坐於一邊。一邊坐已，王子奢耶闍那向新學沙門阿夷羅和提，如是言：「尊者阿奇耶沙那！我如是聞：『茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。』」

「如是，王子！如是，王子！茲有比丘，不放逸而熱心精勤住者，應得心一境性。」

「善哉！尊者阿奇耶沙那！如所學、所聞，為我說示。」

「王子！我不能為仁〔者〕說示如所聞、所學之法。王子！我今雖為仁者說示如所聞、所學之法，而仁者亦不解我所說之義。此我應〔徒〕疲勞。此我當為嬈惱。」

「尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，或許我能解尊者阿奇耶沙那所說之義。」

「然者，王子！我應向仁者說示如所聞、所學之義。若我所說之義，仁者能解者善；若我所說之義，仁者不能解者，請自隨住，其時請不更質問我。」

「尊者阿奇耶沙那！請為我說示如所聞、所學之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所說之義者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所說之義者，當自隨住。我其時不應更質問尊者阿奇耶沙那。」

其時，新學沙門阿夷羅和提為王子奢耶闍那說示如所聞、所學之法。如是說已，王子奢耶闍那，對新學沙門阿夷羅和提如是言：「無處亦無容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若熱心精勤住，應得心一境性者！」

其時，王子奢耶闍那，對新學沙門阿夷羅和提說：「無處亦無容。」（終無是事）即起座而去。

其時，新學沙門阿夷羅和提，於王子奢耶闍那去後不久，詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，坐於一邊，一邊坐已，新學沙門與王子奢耶闍那互相所談論之一切，白世尊，其聞已，世尊告新學沙門：「阿奇耶沙那！其應如何得耶？彼應由出離而知、出離而見、出離而達到、出離而證得；其王子奢耶闍那是於欲中住，享受欲，耽於欲尋，欲熱使之熱惱，熱中於欲之追求；〔能〕或知、或見、或證者，無如是事也。阿奇耶沙那！譬喻有二：或應調御之象、應調御之馬、應調御之牛，善被調御，善被導御。〔又〕二者，有或應調御之象，或應調御之馬，或應調御之牛，不被調御，不被導御。阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼兩應被調御之象，應被調御之馬，應被調御之牛，善被調御，善被導御者，彼等應被調御至調御之所作，以達調御之地耶？」

「如是，世尊。」

「次二者，或應被調御之象，或應被調御之馬，或應被調御之牛，不被調御，不被導御，彼等不被調御者，〔能〕如二者或應被調御之象，或應調御之馬，或應被調御之牛，善被調御，善被導御，而至調御之所作，達調御之地耶？」

「不然，世尊。」

「恰如是，阿奇耶沙那！凡依出離而知、依出離而見、依出離而達到、依出離而證〔得〕者，其王子奢耶闍那是欲中住、享受欲、沈於欲尋、欲熱使之熱惱，熱中於欲之追求，〔能〕或知、或見、或證者，無有如是事。」

「阿奇耶沙那！譬喻村或鎮之近處有大山，此山有兩友，從彼村鎮出，以手契示而近彼山，近已，一友立於山麓，一友登於山上。立彼山麓之友，如是言立於山上之友曰：『友！汝立於山上見何耶？』彼如是曰：『友！我立於山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。』彼〔立於山麓之友〕如是言：『汝立於山上見美麗之林園、美麗之森林、美麗之水池者無處亦無容（無是事）。』立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暫時休息已，向彼友言：『友！汝於山上見何耶？』彼如是曰：『友！我立於山上，見美麗之林園、美麗之森林、美麗之土地、美麗之水池。』彼如是言：『友！我等！今正是汝之——友！汝之立於山上，見美麗之林園……美麗之水池者！——之所說無處無容，以如此瞭解。我等今正是，又汝之——友！我立於山上見美麗之林園……美麗之池水——之所說如是諒解。』彼如是言：『對此，友！我被大山所遮，應見而不見故也。』阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之無明蘊，王子奢耶闍那被遮蔽、被覆蓋、被蓋障、被纏結。彼實應依出離而知、依出離而見、依出離而達、依出離而證者。彼王子奢耶闍那於欲中住，享受欲而沈於欲尋與欲熱之熱惱，熱中於欲之追求，〔能〕或知、或見、或證者，無有如是事也。

若，阿奇耶沙那！汝之對王子奢耶闍那說此等二譬喻者，無疑地，王子奢耶闍那即信樂汝。且信樂已，成信樂汝之行相。」

「然而，世尊！我應想起如何王子奢耶闍那，對此等二譬喻必定未曾聞。例如〔對〕世尊〔亦然〕。」

「阿奇耶沙那！猶如有剎帝利灌頂王。命令捕象師言：『捕象師！汝乘王之象入山林，見野象出，繫於王象之首。』『如是，王！』阿奇耶沙那！捕象師應諾剎帝利灌頂王已。乘王之象入象林，見野象即繫於王象之首而從王象帶出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。阿奇耶沙那！野象〔對〕其象林有種種貪求而彼捕象師白剎帝利灌頂王曰：『王！彼野象來露地矣。』彼剎帝利灌頂王命令調象師曰：『嗚呼！調象師！汝調御野象而除〔其〕野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱，樂於村鎮中，以令熟人之習慣。』『如是，王！』阿奇耶沙那！調象師應諾剎帝利灌頂王已，掘地立大柱以繫野象之首，以除〔彼〕野性、野之憶念、思惟、野憂、疲、熱惱，樂於村鎮中，令熟人之習慣。調象師對彼溫和，使之身樂、愛，以觸於心緒；諸說為美麗，甚多人愛，甚多人善，以如是之諸語相說。而阿奇耶沙那！野象由調象師如是溫和使之耳樂，愛、觸於心緒，諸說為美麗，甚多人愛好，甚多人歡喜，以如是諸語相說之，為使之垂耳傾聽，起解慧心。調象師對彼，更隨與種種草類、水。阿奇耶沙那！野象由調象師，為受種種之草類及水，其時，調象師獨如是思惟：『今野象應活。』調象師對彼，更為所作：『汝應取，汝應捨。』阿奇耶沙那！王象，關於調象之命令而行取、捨，從於教授故，調象師對彼，更為所作：『汝應往之，汝應還來。』阿奇耶沙那！王象，關於調象師之命令而行往還。從於教授故，調象師對彼，更為所作：『汝應起來，汝應坐下。』阿奇耶沙那！王象，對於調象師之命令而行起、坐，從於教授故，調象師對彼，更名為不動之所作。以大楯縛象之鼻，而手持槍之士夫，坐於頭上，且周圍手持槍之眾人，為環而立，調象師持長柄槍立於前，為彼不動之所作，前足不許動，後足立不許動，前身不許動，後身亦不許動，頭不許動，身亦不許動，牙不許動，尾不許動，鼻亦不許動。彼王象，雖刀、劍、弓、矢之飛來，他人之襲來，大鼓、小鼓、螺貝等種種之聲，亦善堪忍，棄一切之曲過、缺點適於王而為王之使用，至稱為王之支分。

恰如是，阿奇耶沙那！於此如來出興於世，此應供、正等覺者……〔參照中部經典一、二四六～二四七頁〕……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！聖弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有諸天、人，貪求彼五欲樂。如來更調御彼曰：『嗚呼！比丘！汝是持戒者。護持別解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，於學處，受持而學。』阿奇耶沙那！聖弟子為持戒者，護持別解脫律儀，具正行與正處住，見微罪亦怖畏，於學處，受持而學故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝護於諸根門。雖以眼見色，勿取相，勿取細相。凡不護此眼根而住者，當流注於貪、憂、惡、不善法故，為此等之防護而行道，應入護眼根，為眼根之防護。身聞聲已、鼻嗅香已、舌味味已、身觸觸已、意識法已、而勿取相，勿取細相。凡不防護此意根而住者，當流注於貪、憂、惡、不善法故，為此之防護而行道，應入護意根，為意根之防護。』阿奇耶沙那！聖弟子護諸根門故，如來對彼更調御曰：『嗚呼！比丘！汝於食應知量，應如理思惟而攝食，勿為戲、憍、虛飾、莊嚴之事。而且唯為此身體之存續、支持、止害，為梵行之受持，「我如是故捨斷受，而令新受不生。而且於我，應無罪性，而有樂住」。』阿奇耶沙那！聖弟子於食知量故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝專為警寤而住。晝依經行與坐禪，由諸障法，令心清淨；依初夜分亦經行與坐禪，由諸障法，令心清淨；於中夜分、由右脇行獅臥，足疊於足，當起有念、有正知之作意想；後夜分起出，依經行與坐禪，由諸障法，令心清淨。』阿奇耶沙那！聖弟子專為警寤而住，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝應具念、正知；往、返亦具正知者；見前，見後亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及鉢、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或語、或黑、亦具正知者。』阿奇耶沙那！聖弟子具念、正知故，如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝獨離坐處，應樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。』彼獨離坐處，〔即〕樂林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。彼食後，由行乞歸，結跏而坐，端正身體，現前安立念。彼對世間斷貪愛，離貪心而住。由貪愛令心清淨，斷瞋恚、無瞋恚而住，饒益憐愍一切生類而由瞋恚令心清淨，斷惛沈睡眠，遠離惛沈睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清淨；斷掉舉、惡作、無掉舉而住。內靜息有心，由掉舉令心清淨；斷疑、超越疑而住，無猶豫、對諸善法由疑令心清淨。彼斷此等之五蓋以慧令心之隨煩惱成為無力，對於身觀身而住。熱心而有正知、〔正〕念，對世間應調伏貪、憂。對於受……乃至……對於心……乃至……對於法觀法而住，熱心而有正知、〔正〕念，對世間應調伏貪、憂。

阿奇耶沙那！猶如調象師，掘地立大柱，繫野象之首以除其野性、野之憶念、思惟、野之憂、疲、熱惱、樂於村鎮中，令熟人之習慣，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念處繫聖弟子之心，除在欲〔生活〕之習，除在俗〔生活〕之思惟，除在俗〔生活〕之憂、疲、熱惱、逮得正理以證涅槃。

如來對彼，更調御曰：『嗚呼！比丘！汝對身隨觀身而住，勿尋求俱身之尋。對於受隨觀受而住，勿尋求俱受之尋。對於心隨觀心而住，勿尋求俱心之尋。對於法勿尋求俱法之尋。』彼為止息尋與伺內心成為安靜，有心一趣性，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禪、第三禪而住。彼如是心，等持之時……〔參照第五十一　乾陀羅伽經〕……知不更來此世。

彼比丘忍耐強，忍受寒暑、饑渴、蚊虻、風熱、蛇觸、惡聲罵詈之語言、激越、粗惡、辛烈、不快、不適悅而至幾乎奪命之身苦受，棄一切貪、瞋、癡，以去缺點、應供養、供奉、布施、合掌者，成為世間無上之福田。

阿奇耶沙那！若老野象之不受調御、不受調練而死者，稱為：『老野象以死不調御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野象之不受調御，不受調練而死者，稱為：『青年野象以死不調御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘不漏盡而死者，稱為：『長老比丘以死不調御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新學比丘之不漏盡而死者，稱為『新學比丘以死不調御之死。』阿奇耶沙那！若老野象之善受調御、善受調練而死者，稱為『老野象以死調御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野之善受調御、善受調練而死者，稱為『青年野象以死調御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若長老比丘之漏盡而死者，稱為『長老比丘以死於調御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新學比丘之漏盡而死者，稱為『新學比丘以死於調御之死。』」

世尊如是說已，歡喜之新學沙門阿夷羅和提，隨喜世尊之所說。——

第一二六　浮彌經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林。時，尊者浮彌清晨著衣持鉢衣至彼王子奢耶闍那之住居。至已，坐於所設之座。其時，王子奢耶闍那詣彼尊者浮彌處，詣已，問訊尊者浮彌，互相交換可喜、可樂之語後，坐於一面，坐於一面之王子奢耶闍那如是言尊者浮彌曰：「尊者浮彌！一部份之沙門、婆羅門有如是說、如是見者：『雖有願望而行梵行不能逮得其果；無願望而行梵行亦不能逮得其果；有願望或無願望而行梵行不能逮得其果；非有願望或非無願望而行梵行亦不逮得其果。』對此，尊者浮彌之〔大〕師，為如何之說者？為如何之論者耶？」

〔尊者浮彌曰：〕「王子！我未曾從親聞、親受得於世尊。而世尊對如是之記說其有此：『若有願望以行不正之梵行不逮得其果。無願望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有願望或無願望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有願望或非無願望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有願望，以行正梵行者即能逮得其果。若無願望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有願望或無願望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有願望或非無願望，以行正梵行〔者皆〕能逮得其果。』」

〔王子曰：〕「若尊者浮彌之〔大〕師，如是說者，如是論者，可能正是尊者浮彌之〔大〕師，應當立於一切沙門、婆羅門之上。」其時，王子奢耶闍那，以自己之上等食供奉尊者浮彌。

時，尊者浮彌食後，由行乞歸來，詣彼世尊處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者浮彌，如是白世尊曰：「於此，世尊！我於清晨著衣，持鉢衣，至彼王子奢耶闍那之住居，至已，坐於所設之座。世尊！其時王子奢耶闍那，來至我處，來已，與我互相問訊交換可喜、可樂之語已，坐於一面，坐於一面之王子奢耶闍那如是言我曰：『尊者浮彌！有一部份之……尊者浮彌之〔大〕師，為如何說者，為如何之論者耶？』世尊！如是說已，我向王子奢耶闍那如是言：『王子！我雖無親從世尊聞……立於一切沙門、婆羅門之上。』如何，世尊！被如是問，〔我〕如是記說，正確說世尊之所說者乎？又，我非以不實誹謗世尊乎？記說法之隨法者乎？為同教者、諸教說之隨說者，非有何所呵責者乎？」

〔世尊曰：〕「汝正確，浮彌！被如是問而如是記答真正是說世尊之所說者也。而且無有以不實誹謗我，又為記說法之隨法。為同教者、諸教說之隨說者亦無有何所呵責之處。

總之，浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行亦不能逮得其果。雖無願望以行梵行亦不能逮得其果。或有願望、或無願望……若或非有願望、或非無願望……亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。

浮彌！不論如何之沙門或婆羅門，若邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者，雖以願望行梵行，亦不能逮得其果。雖無願望以行梵行，亦不能逮得其果。或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！此乃非逮得其果之來源也。

浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以砂置桶〔中〕只管以撒水而壓搾之。若有願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後而〔用力〕壓搾亦不能得油。若無願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後，雖〔用力〕壓搾亦不能得油。若或有願望或無願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後〔用力〕壓搾亦不能得油。若或非有願望或非願望，以砂置桶〔中〕，只管撒水後〔用力〕壓搾，亦〔皆〕不能得油。其因何理由耶？然，浮彌！其非得油之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、婆羅門，若邪見、邪思惟……邪定者，彼等雖有願望行梵行亦不能得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦〔皆〕不得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。

浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若搾牝牛之角。若有願望，雖搾牝牛之角亦不能得乳。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖搾牝牛之角亦〔皆〕不能得乳。其因何理由耶？然，浮彌！其非得乳之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行亦不能得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。

浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥而倒水於甕中，用攪拌之具攪拌之。若有願望，以水倒於甕中，雖用攪拌之具攪拌亦不能得酥。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以水倒於甕中，雖用攪拌之具攪拌亦〔皆〕不能得酥。其因何理由？然，浮彌！其非得酥之來源也。恰如是，浮彌！不論沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非願望，雖行梵行亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非得果之來源也。

浮彌！譬喻有求火欲火之人，為求火而取濕薪、濕鑽木磨擦之。若有願望，以取濕薪濕鑽木，雖〔用力〕磨擦亦不能得火。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取濕薪、濕鑽木，〔用力〕磨擦亦不能得火。其因何之理由耶？然，浮彌！其非得火之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若邪見……乃至……邪定者，彼等若有願望，雖行梵行亦不能逮得其果。若無願望……若有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，雖行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其非逮得果之來源也。

浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者，彼等若有願望以行梵行可逮得其果。若無願望，以行梵行亦可逮得其果。若或有願望或無願望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。

浮彌！譬喻有求油、欲油之人，為求油而以胡麻置於桶中，只管撒水後而壓搾之。若有願望，以胡麻置於桶中，只管撒水後〔用力〕壓搾之即可得油。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得油也。其因何理由耶？然，浮彌！其得油之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，而行梵行可得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶？然，浮彌！其逮得果之來源也。

浮彌！譬喻有求乳、欲乳之人，為求乳若搾牝牛之乳房。若有願望，若搾牝牛之乳房即可得乳。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望……可得乳也。其因何理由耶？然，浮彌！其為得乳之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……乃至……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得其果之來源也。

浮彌！譬喻有求酥、欲酥之人，為求酥以酪倒於甕中，用攪拌具攪拌之。若有願望，以酪倒於甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以酪倒於甕中，以攪拌具攪拌之即可得酥。其因何理由耶？然，浮彌！其為得酥之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行可逮得其果。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。

浮彌！譬喻有求火、欲火之人，為求火取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦之。若有願望，取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦者即可得火。若無願望……若或有願望或無願望……若或非有願望或非無願望，取乾燥之薪、乾燥之鑽木磨擦之即可得火。其因何之理由耶？然，浮彌！其為得火之來源也。恰如是，浮彌！不論如何之沙門、或婆羅門，若正見……正定者，彼等若有願望，以行梵行，即可逮得其果。若無願望，以行梵行亦可得其果。若或有願望或無願望，以行梵行亦可得其果。若或非有願望或非無願望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮彌！其為逮得果之來源也。

浮彌！汝若對王子奢耶闍那說此等四喻者，彼王子奢耶闍那必定信樂汝。信樂已，對汝有信樂之行相。」

「然而，世尊！我應想起如何王子奢闍那對此等四譬喻必定未曾聞。例如〔對〕世尊〔亦然〕。」

世尊如是說已，歡喜之尊者浮彌隨喜世尊之所說。——

第一二七　阿那律經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，工匠般奢康迦告一人曰：「仁者！仁者詣阿那律之處，詣已，以我語，頭面禮拜尊者阿那律之足，應如是言：『尊者！工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其總額能容受四人。尊者！而且其時，尊者阿那律請少微早來工匠般奢康迦為王事多事多忙——』」彼人答應工匠般奢康迦：「如是，尊者！」而詣彼尊者阿那律之處，詣已，敬禮尊者阿那律而坐於一面。於一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：「工匠般奢康迦頭面禮拜尊者阿那律之足，而如是言：『尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，總額能容受四人，尊者！其時，尊者阿那律請少為早來，因工匠般奢康迦為王之事多忙多事也。』」尊者阿那律默然而容受。

如是尊者阿那律其夜過後，清晨著衣，執持鉢衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐於所設之席。其時，工匠般奢康迦親手供奉尊者阿那律，美味硬、軟之食使至飽足。而且工匠般奢康迦〔看〕尊者阿那律食已手離鉢，〔即〕取一低席，坐於一面。坐於一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：

「於此，尊者！諸長老比丘來作如是言：『長者！應修無量心解脫。』一部份之長老如是言：『長者！應修大心解脫。』尊者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法是義異文亦異耶？或義一而文異耶？」

「有關此，長者！於此〔汝自〕說，汝確實有者。」

「尊者！我如是思惟：『此無量解脫心與此大心解脫，此等之法，是義一而文異。』」

「長者！此無量心解脫與此大心解脫，此等之法，義異文亦異。長者！如何此等之法，義異文亦異耶？應知此是依於異門。

然者，長者！如何是無量心解脫？於此，長者！有比丘以慈俱之心徧滿一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是〔又〕於上、下、四維、一切處、一切方與慈俱一切世界、廣、大、無量，以無怨、無瞋之心徧滿而住。與悲俱之心、與喜俱之心、與捨俱之心、亦徧滿一方而……住。長者！以此稱為無量心解脫。

長者！如何為大心解脫？長者？於此，有比丘以限一樹下：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於二或三之樹下：『大也』徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，限於一村：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘，限於二或三村：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於一大王國：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於二或三之大王國：『大也』，徧滿勝解而住。長者！此亦稱為大心解脫。長者！於此，有比丘限於繞海之地：『大也』，徧滿勝解而住，長者，此亦稱為大心解脫。長者！從此異門，如何此等法之義異、文亦異耶？應當知之。

長者！有此等之四有生，如何為四？長者！於此，或者以『有小光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸小光天之徒眾。長者！於此，或者以『有無量光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸無量光天之徒眾。長者！於此，或者以『有雜染光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸雜染光天之徒眾。長者！於此，或者以『有徧淨光』，徧滿勝解而住，彼身壞命終之後，生為諸徧淨光天之徒眾。長者！有此等之四有生。

長者！彼等之諸天有時集會於一堂，〔而且〕彼等集會於一堂者，雖被施為顏色之不同而非光明之相違也。長者！譬喻有入一多燈之屋，入此等之屋者，其光焰之相違，雖為所施設而非其光明之相違也。恰如是，長者！彼等之諸天有時集會於一堂，〔而且〕彼等集會於一堂者，雖被施為顏色之不同而非光明之相違也。長者！彼等之諸天，有時由其處之散會，彼等由其處之散會者，雖被施為顏色之不同而非光明之相違也。長者！譬喻有人從彼屋持出此等甚多油燈。此等從其處持出者，雖被施為光焰之不同而非其光明之相違也。恰如是，長者！彼等之諸天有時由其處之散會，彼等由其處之散會者雖被施為顏色之不同而非其光焰之相違也。長者！彼等諸天無有思念：『我等於此為常住』，或『為堅固』，或『為常恒』。然而彼等諸天遂其各住之處而各怡樂其處。長者！譬喻於籠中被棒擔搬運之蠅無如是之念：『我等於此為常住』，或『為堅固』，或『為常恒』。然而彼等之諸蠅，遂其各住之處而各怡樂其處。恰如是，長者！彼等諸天無如是之思念：『我等於此為常住』，或『為堅固』，或『為常恒。』然而彼等之諸天遂其各住之處，各怡樂其處。」

如是說已，尊者真迦旃延如是告尊者阿那律曰：「善哉！尊者！阿那律！而我對此更有所問。尊者！彼諸天之光明無不是少光耶？或一部份之諸天有無量光耶？」

「友，迦旃延！關於此等，一部份之諸天有少光，而〔另〕一部份之諸天有無量光也。」

「尊者阿那律！有如何之因、如何之緣，彼等之諸天同生於一天部，茲一部之諸天有少光而〔另〕一部之諸天有無量光耶？」

「友，迦旃延！關於此等之尋問，如汝之宜，應解說之。友，迦旃延！對此汝如何思惟？彼以限一樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼二或三之樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者之修習中，何者心之修習較大耶？」

「尊者！此兩者心修習之中，限於彼二或三之樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

「友，迦旃延！汝如何思惟？限於彼二或三之樹下：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼一村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？」

「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼一村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

「友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限於一村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼二或三村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？」

「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼二或三村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

「友，迦旃延！汝對此如何思惟？彼限於二或三村之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼一大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心之修習較大耶？」

「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼一大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

「友，迦旃延！汝對此如何思惟？限於彼一大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於二或三之大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？」

「尊者！此等兩者心修習之中，限於彼二或三之大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

「友，迦旃延！汝對此如何思惟？限於彼二或三之大王國：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，與限於彼繞海之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘，此等兩者心修習之中，何者心修習較大耶？」

「尊者！此兩者心修習之中，限於彼繞海之地：『大也。』徧滿勝解而住之比丘較大也。」

「友，迦旃延！有此因、此緣，彼諸天雖同生於一天部，於一部之諸天有少光。而〔另〕一部份之諸天有無量光也。」

「善哉！尊者阿那律！而於此我更有所問。尊者！彼等之諸天，其光明皆是雜染光耶？或是一部之諸天有清淨光耶？」

「友，迦旃延！關於此，一部之諸天是有雜染光而〔另〕一部之諸天是有清淨光。」

「尊者阿那律！有何因、何緣，彼等諸天同生一天，一部之諸天有雜染光而又另一部份之諸天有清淨光耶？」

「友，迦旃延！關於此，我應與汝譬喻，或智者依譬喻知解所說之義。友，迦旃延！猶如燃著之油燈其油不淨而燈焰亦不淨。其油未為清淨而燈焰亦不為清淨故，結果其燃焰薄暗。友，迦旃延！恰如是，於此，或比丘徧滿勝解雜染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調御。彼身粗重，不善止息，惛沈、睡眠不善斷除，掉舉、惡作不善調御故，結果其光薄暗。彼身壞命終後，生為雜染光天之徒眾。友，迦旃延！猶如燃著之油燈其油清淨燈焰亦清淨。其油清淨而其燈焰亦清淨故，結果燃焰無薄暗。友，迦旃延！恰如是，於此，或比丘徧滿勝解清淨光而住，彼身粗重而善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調御。彼身粗重善止息，惛沈、睡眠亦善令斷除，掉舉、惡作亦善令調御故，結果其光無薄暗。彼身壞命終後，生為清淨光天之徒眾。

友，迦旃延！有此因、此緣，彼等諸天雖生一天部，茲有一部之諸天為雜染光，而又有一部之諸天為清淨光也。」

如是說已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：「善哉！尊者阿那律！〔我等未曾〕『如是我聞。』尊者！阿那律如是之言，或『應如是。』而且，尊者阿那律如是說：『有如是彼等諸天。』『有其諸天。』尊者！我如是思惟：『實是尊者阿那律曾與彼諸天共住也、曾言話、曾談論也。』」

「友，迦旃延！實汝敢〔受〕此訊語而我為汝解答。友，迦旃延！我長時曾彼諸共住、曾言話、曾談論也。」

如是說已，尊者真迦旃延對工匠般奢康迦如是言：「長者！〔此〕為汝等之利得，〔此〕為汝之善利，如是汝斷彼疑惑之法，且我等得〔善〕聽聞此法門。」——

第一二八　隨煩惱經

如是我聞。——

一時，世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，恰於憍賞彌之諸比丘生起鬥諍，唱說異論，相起紛諍，互相以激越之語攻擊而住。時，有一比丘，詣世尊處，詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之彼比丘如是白世尊言：「於此，世尊！憍賞彌之諸比丘生起鬥諍，唱說異論，相起紛諍，互相以激越之語攻擊而住。善哉世尊！願世尊到彼等諸比丘處，請垂慈愍。」世尊默然准許。

其時，世尊到其近彼等諸比丘之處，到已，如是言彼諸比丘曰：「唉！諸比丘！勿鬥諍，勿異論，勿鬥諍，勿紛論」如是言已，有一比丘如是白世尊言：「世尊！法主之世尊，請待，世尊！世尊不被嬈亂，唯請住現法樂住。我等應當鎮靜此鬥諍、異論、論難、紛議。」

二度，世尊如是言彼等之比丘曰：「唉！諸比丘！勿鬥諍、勿異論、勿諍論勿紛論。」二度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，請待。世尊！世尊不被嬈亂，唯請住現法樂住。我等應當鎮靜此鬥諍、異論、論難、紛議。」

三度，世尊如是言彼等諸比丘曰：「唉！諸比丘！勿鬥諍、勿異論，勿紛論。」三度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，請待。世尊！世尊不被嬈亂，唯請住現法樂住，我等應當鎮靜此鬥諍、異論、論難、紛論。」

其時，世尊於清晨，著衣持衣、鉢，為乞食而入憍賞彌。於憍賞彌行乞，遊行已，食後，由行乞歸來，收座具，執起衣、鉢而頌此等之偈：

其時，世尊頌此等之偈已而往近婆羅樓羅村。恰於此時，尊者婆咎住於婆羅樓羅村。尊者波咎見世尊從遠而來，彼即準備設座及洗足水。世尊坐於所設之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬禮世尊，坐於一面。世尊如是言坐於一面之尊者婆咎曰：「比丘！如何安快？如何善得忍耐耶？如何為行乞而不疲勞耶？」〔婆咎言〕：「世尊！安快善忍耐，且為乞食而無疲勞。」時，世尊說法教誡尊者婆咎，令感興、激勵、歡喜已，〔世尊〕即從座起，往近至般那蔓闍寺林。而其時，恰尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅住於般那蔓闍寺林。林之守護者見世尊從遠而來，見已，如是白世尊曰：「沙門！勿入此林中。於此處住有自愛形三人之善男子，莫作彼等之不快。」尊者阿那律聞林之守護者與世尊共話，聞己，如是告林之守護者曰：「友，林之守護者！勿妨世尊，乃我等〔大〕師世尊之到來也！」其時，阿那律往尊者難提及尊者金毘羅之處。至已，如是告尊者難提及金毘羅曰：「來，尊者等！來，尊者等！我等〔大〕師世尊到來也。」時，尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅詣世尊處，一人持世尊之衣、鉢，一人整理設座，一人準備洗足水。世尊坐於所設座，坐已而洗足。彼等尊者敬禮世尊亦坐於一面，世尊對坐於一面之阿那律如是言曰：「阿那律！汝等如何安快耶？如何供養充分耶？如何為乞食而不疲勞耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！安快，供養充分，我等為乞食不疲勞也。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悅而無諍論，〔如〕水與乳之性，互相以愛眼相見而住耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！我等實和合、相喜悅而無諍論，〔如〕水與乳之性，互相以愛眼相見而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悅而無諍論，〔如〕水與乳之性，互相以愛眼相見而住耶？」

〔阿那律言：〕「於此，世尊！我有如是思念：『我與如是類之諸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。』世尊！此等諸尊者於明於暗，如是對我現起慈身業、於暗於明現起慈語業、慈意業也。世尊！而且我如是思念：『我今如何放棄己心以隨此諸尊者之心而動作。』世尊！如是我放棄己心，隨此等諸尊者之心而動作。世尊！我等之身體實是相異也。然，心正是〔同〕一也。」

尊者難提、尊者金毘羅亦如是白世尊言：「世尊！我等亦如是思念……心正是〔同〕一也。

世尊！我等如是和合、相喜悅而無諍論，如水與乳之性，互相以愛眼相見而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、熱心、勞力而住耶？」

〔阿那律言：〕「然！世尊！我等不放逸、熱心、勞力而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！如何汝等不放逸、熱心、勞力而住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！於此，我等之中，最先由村行乞歸還者，彼設諸座、準備飲用水、洗澡水、并準備屑物器。又後由村行乞歸還者，若有殘食，若欲者即食，若不欲者，或棄於無草之處，或落於無生物之水中。彼斂諸座、處理飲用水、洗澡水屑物之器洗淨已而收之，即清掃食堂，若見飲用水、洗澡水之甕空無者，即準備之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：『我等準備。』然者，世尊！我等因此無須發言。而且，世尊！我等每五日共坐終夜說法。世尊！我等如是不放逸、熱心、勞力而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？熱心勞力而住，有諸上人法，勝十二分、使得達聖智見、有樂住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！於此，我等不放逸、熱心、勞力而住，善認光明以見諸色，然而我等於彼光明不久而消失，且見諸色而我等未徹見其相！」

〔世尊曰：〕「然而，阿耶律！汝等應不能不徹見其相。阿那律！我亦同於正覺以前，在未正等覺之菩薩時，當認光明又見諸色。雖然彼光明於我不久消失又見諸色。阿那律！其我起如是思念：『有何因、何緣？我光明消失又見諸色耶？』阿那律！然而我起如是思念：『於我起疑惑，而為疑惑故，我消滅三昧。三昧之消滅時，即光明消失又見諸色也。然而我應如作疑惑之不復起。』阿那律！如是我不放逸、熱心、勞力而住，恰認光明又見諸色。然而我之光明不久復滅且見諸色。阿那律！故我起斯思念：『我何因、何緣？我光明消失又見諸色耶？而為不作意故，我三昧不滅。三昧滅時，光明消失，又諸見色。故我應再疑惑及不作意，於我當不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『於我起惛沈、睡眠，而為惛沈、睡眠故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。故我應再疑惑、不作意、及惛沈、睡眠之於我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起如是思念：『我起恐怖，為恐怖故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。（阿那律！譬喻有人行長路，彼之兩側出現殺人者，為此，彼起恐怖。阿那律！恰如是我起恐怖。而為恐怖故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。）故我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠及恐怖之於我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起歡喜，而為歡喜故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。（阿那律！譬喻有人求一寶藏，頓時獲得五寶藏，為此，彼起歡喜。恰如是，阿那律！我起歡喜，而為歡喜故，我三昧滅。三昧滅時，即光明消失，又見諸色。）故於我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖及歡喜之於我不起如是作。』如是阿那律！……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起粗重，而為粗重故，我三昧滅，三昧滅時，即光明消失，又見諸色。故我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、歡喜及粗重之於我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起過度之勤精進。而為過度之勤精進故，我三昧滅，三昧之滅時，即光明消失，又見諸色。（阿那律！譬喻有人，以兩手緊捉捕鶉，其死於手中。恰如是，阿那律！起過度之勤精進故。而為過度之勤精進故……乃至……又見諸色。）故我應再疑惑、不作意、惛沈、睡眠、恐怖、歡喜、粗重、及過度之勤精進之於我，不起如是作。』如是阿那律，我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起甚懈怠。而為甚懈怠故……乃至……又見諸色。（阿那律！譬喻有人，緩捉捕鶉，從其手飛去。恰如是阿那律！我起甚懈怠……乃至……又見諸色。）故我應再疑惑、不作意……及甚懈怠之於我，不起如是作。』

如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欲望，而為欲望故……又見諸色。故我應再疑惑……及欲望之於我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起種種之想……乃至……又見諸色。故我應再疑惑……及種種想之於我，不起如是作。』

然，阿那律！我不放逸、熱心、勞力而住，以善認光明，又見諸色。然而我其光明不久消失又見諸色。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何緣，我光明消失又見諸色耶？』而阿那律！我起斯思念：『我起諸色之極觀察性。……乃至……又見諸色也。故我應再疑惑……種種之想及諸色之極觀察性於我，不起如是作。』如是阿那律！我之『疑惑是心之隨煩惱也』知如是而捨斷心之隨煩惱、不作意。『不作意是心之隨煩惱。』知如是而捨斷心之隨煩惱、不作意。『惛沈、睡眠……恐怖……歡喜……粗重……過度之勤精進……甚懈怠……欲望……種種之想……諸色之極觀察性是心之隨煩惱也。』知如是而斷捨心隨煩惱、諸色之極觀察性。

然，阿那律！我不放逸，熱心、勞力而住，雖見光明而不見諸色；雖見諸色而不見光明——〔如是〕此終夜、又終日、又終日終夜也。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何緣，此我雖見光明而不見諸色，雖見諸色而不見光明耶？』——〔如是〕終夜、又終日又終日終夜。而阿那律！我起斯思念：『若不作意我色相而作意光明時，即其時，雖正見光明而不見諸色。然而若我，不作意光明相而作意諸色時，其時，雖正見諸色而不見光明——如是此終夜、又終日、又終夜終日也。』

然，阿那律！我不放逸，熱心、勞力而住，正見少光明，又少見色，且認識無量光明，又認識無量色。——〔如是〕此終夜、又終日，又終夜終日也。然，阿那律！我起斯思念：『有何因、何緣？我認識少光明，又見少色，且見無量光明，又見無量色——〔如是〕此終夜、又終日、又終夜終日耶？』然，阿那律！我起斯思念：『若有少三昧時，其時，於我有少眼。故其我以少眼見少光明且見少色。而且，若我有不少三昧時，其時，於我有無量眼。故其我以無量眼見無量光明，而且見無量色——〔如是〕終夜、又終日又終夜終日。』然，阿那律！我為『疑惑是心之隨煩惱也。』為知如是，令捨斷心之隨煩惱之疑惑。『不作意是心之隨煩惱也。』知如是而今捨斷心之隨煩惱之不作意。『惛沈、睡眠……欲望……種種之想……諸色之極觀察性是心之隨煩惱。』知如是而令捨斷心之隨煩惱之諸色極觀察性。然，阿那律！此我起斯思念：『其我心之隨煩惱，此等於我令捨斷之。所以我今當修三種三昧。』阿那律！其我修有尋有伺定，亦修無尋唯伺定，亦修無尋無伺定，亦修有喜定，亦修無喜定，亦修樂俱行定，亦修捨俱行定。然而阿那律！我修有尋有伺定，亦修無尋唯伺定，亦修無尋無伺定，亦修有喜定，亦修無喜定，亦修捨俱定故，而於我更生智見。『我解脫不動，此是最後生，今亦無後有之事。』」

世尊如是說已，歡喜之尊者阿那律隨喜世尊之所說。——

第一二九　賢愚經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘對世尊〔答曰：〕「〔如是〕，世尊。」世尊如是曰：

「諸比丘！此等三之愚者：有愚者之特徵、愚者之特相、愚者之特質。何者為三？諸比丘！於此，愚者思惟惡思、說惡說、行惡行。諸比丘！若彼愚者，不為惡思之思惟者、惡說之說者、惡行之行者，依何彼諸賢者知：『此人是愚者、不正之人。』然，諸比丘！愚者，惡思之思惟者、惡說之說者、惡行之行者故，是故彼諸賢者知『此人是愚者也，不正之人也。』諸比丘！彼愚者於現世覺受三種之憂苦。諸比丘！若愚者或坐於聚會中、或坐於路巷、或坐於四衢街頭時，其處若有人，為與彼相應、適彼之論。諸比丘！若愚人之為殺生者、偷盜者，於愛欲〔處〕為邪行者、虛誑語者、飲酒者，其時，諸比丘！於愚者有如是之思念：『若人為與彼相應、適彼之論者，於我有諸法。又我住於如是之諸法。』諸比丘！愚者於現世，覺受如是之第一之苦、憂。

復次，諸比丘！王人捉捕愚者之盜賊、犯罪者，以作種種之刑罰，即以杖打、以鞭笞、以棒擲，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，於粥鍋煮、拔取頭髮、切口、著燈火之冠、點火於手、如剝蛇皮以剝取皮膚，以髮結縛所剝之皮膚，如羚羊縛懸其手足，打鉤入其肉、段段截斷、以鹼水灌之、以鐵棒串轉之、如藁之敷物打之，注以熱油、令犬嚙之、活活串刺、以刀截頭、見〔如是〕。其時，諸比丘！於愚者有斯思念：『實因如是類之諸惡業，王人捉捕盜賊、犯罪者，作種種刑罰。即以杖打、以鞭笞、以棒擲，截手、截足、截手足……以刀截頭。而如是之諸法我亦有，且我亦住如是之諸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行種種之刑罰。即以杖打、以鞭笞……以刀截頭。』諸比丘！愚者於現世覺受如是第二之憂、苦。

復次，諸比丘！愚人或昇坐於椅子、或昇坐於禪榻、或雖臥於地上，凡彼於以前之諸業，即種種之身惡行、語惡行、意惡行，此等，其時，來懸彼之上，落懸、垂懸。諸比丘！譬喻大山峯之影，日暮來懸地上、落懸、垂懸。恰如是，諸比丘！愚人雖昇坐於椅子、或昇坐於禪榻、或臥於地上、凡彼以前之諸惡業：即身惡行、語惡行、意惡行，彼等其時，來懸於彼上、落懸、垂懸。諸比丘！其時，愚者有斯思念：『我實不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、〔而且唯是〕作惡、作兇暴、作罪過。不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、而且只作惡、作兇暴、作罪過者之趣，於其處死後，應〔赴他〕趣。』彼悲哀、惱疲、啼吠、打胸、喪神。諸比丘！愚者於現世，如是覺受第三之憂、苦。

彼其比丘是愚人，作身惡行、作語惡行、作意惡行已，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！凡彼正語者言：『一向不愛好此一向不愛樂此、一向不適意此』者，〔其〕地獄始彼正語者言：『一向不愛好此、一向不愛樂、一向不適意此。』諸比丘！雖以任何譬喻亦不能說於地獄如何之苦耶？」

如是說已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得為我說喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也，比丘！」世尊告〔比丘曰：〕「比丘！譬喻捕捉盜賊、犯罪者以示王：『王！〔此〕盜賊、犯罪者也。請加於彼所欲之懲罰。』而彼王如是言曰：『汝等當往之，〔而且〕於清晨對彼者刺百刀。』而清晨對彼者刺百刀。時，王於午時如是曰：『汝等！彼者如何？』〔彼等言〕『王！如是彼尚活。』而彼〔王〕如是告彼等曰：『汝等當往之，而且於午時對彼者刺百刀。』午時刺彼者百刀。時，王於晡時如是言曰：『汝等！彼如何？』〔彼等言：〕『王！如斯彼者尚活。』王告彼等曰：『汝等當往之，而於晚時刺彼者百刀。』於晚時刺彼者百刀。諸比丘！對此如何思惟耶？彼被刺三百刀，為其緣，應受憂、苦耶？」

〔比丘言：〕「世尊！雖唯刺一刀，為其緣，彼者當受憂、苦，何況刺三百刀耶！」

其時，世尊手取拳大之小石告諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何思惟耶？我於此手所握拳大之小石與雪山之山王，何者為大耶？」

〔比丘言：〕「於此，世尊！世尊之所握手拳大之小石與雪山之山王者比較不入其數亦無有至千萬分之一，不得取為比較也。」

〔世尊曰：〕「恰如是，諸比丘！彼者被刺三百刀，為其緣而受憂、苦者其與地獄比較者，不入其數亦無有至千萬分之一，不得取為比較。諸比丘！諸獄卒對彼行五種名之刑罰。即名以五技之赤熱鐵杙，刺其兩手、兩足及中胸。彼其時受激甚之苦受。而只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸獄卒誘行彼，以斧截之。彼於其時受激甚之苦受。而只要其惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒置彼足於上，以頭於下，以利斧切之。彼其時……乃至……只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！以彼軛於車、令往還於熱、燒燃之地上。彼其時……乃至……只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒令彼上、下於炭山、熱、燒燃之大山。彼其時受激甚之苦受。而只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒捉彼足於上、頭於下，投進於熱、燒燃之大銅釜中。令彼於其處煮沸。使彼於其處煮沸，或上、或下、或橫。彼於其時受激甚之苦受。而只要彼惡業之未盡，於其間無有命終。諸比丘！諸獄卒捉彼投於大地獄中。諸比丘！而且彼大地獄，有四隅、四門、相分平等之部份，圍著鐵壁，以鐵蔽之，其鐵製之地令敷燃燒之火，有擴徧〔上下四方〕百由旬存續一切時。

諸比丘！由種種之異門，我雖說地獄之論。諸比丘！究竟如何是地獄之苦？依言述不能盡。

諸比丘！畜生之類，有草食之生物、彼等以齒齟生、乾諸草而噉。然，諸比丘！如何畜生類為草食之生物？種種之馬、牛、驢馬、山羊、鹿、乃至其他凡畜生類為草食之生物也。諸比丘！彼愚癡者，曾於此處〔人界〕為食味之貪著者，於此處作諸惡業，身壞命終後，即生為彼諸草食之有情、彼諸有情之類。

諸比丘！畜生之類，有糞食之生物。彼等從遠嗅至糞臭而趣：『於此處我等可飽食，於此處我等可飽食。』譬如諸婆羅門之由供物之香而趣：『於此處我等可飽食，於此處我等可飽食。』諸比丘！恰如是，畜生之類，有糞食之生物。彼等從遠嗅到糞臭而趣：『於此處我等可飽食，於此處我等可飽食。』然者，諸比丘！如何畜生為糞食之生物耶？鷄、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生類而為糞食之生物也。諸比丘！彼愚癡者，曾於此處〔人界〕為食味之貪著者，於此處作諸惡業，身壞命終後，生為彼諸糞食之有情、彼諸有情之類。

諸比丘！畜生之類，有生於黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中。諸比丘！而如何畜生、有生於黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中？即昆蟲、蛆蟲、乃至其他凡畜生類，生於黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中三生物也。諸比丘！彼愚癡，曾於此處〔人界〕，為貪著食味者，於此處作諸惡業，身壞命終後，生於彼諸黑闇中、老於黑闇中、死於黑闇中之有情、生為彼等諸有情之類。

諸比丘！有畜生類，生於水中、老於水中、死於水中之生物。然者，諸比丘！如何諸畜生，生於水中、老於水中、死於水中之生物？即魚、龜、鱷、乃至其他，凡畜生類，生於水中、老於水中、死於水中之生物也。諸比丘！彼愚癡，曾於此處〔人界〕為貪著食味者，作諸惡業，身壞命終後，生於彼諸水中、老於水中、死於水中之有情，生為彼諸有情之類。

諸比丘！有畜生類，生於不淨中、老於不淨中、死於不淨中之生物。然者，諸比丘！如何畜生類，有生於不淨中、老於不淨中、死於不淨中之生物？諸比丘！凡彼或生於腐敗魚中、老於腐敗魚中、或死於腐敗魚中之諸有情，或生於腐敗死體中、腐敗食物中、或污池中、或穢水淈中……乃至……諸比丘！彼愚癡者，曾於此處〔人界〕為貪著食味者，作諸惡業，身壞命終後，生於彼諸不淨中、老於不淨中、死於不淨中之有情，生為彼等諸有情之類。

諸比丘！我雖依異門得說畜生論。諸比丘！畢竟，於任何之畜生類，不能依言說盡其苦！

諸比丘！譬如有人，以有一孔之軛投於海中。而且東風從彼吹去西方，西風吹去東方，北風吹去南方，南風吹去北方。其時有一瞎龜，彼過一百年始一度浮起。諸比丘！汝等對此作如何思惟？彼之瞎龜，應以其首，入其一孔之軛中耶？」

「世尊！在混雜中，若久歷其時，於何時之間〔或有此可能〕。」

〔世尊曰：〕「諸比丘！彼瞎龜，欲從首入其一孔軛中應甚迅速。諸比丘！我說，無寧此一度趣險難處之愚者言得為人更為艱難。此何因由耶？諸比丘！不論如何，於其處〔險難處〕無有法行、寂靜行、善行、福行，諸比丘！於其處，是彼此相食、弱肉強食之行也。諸比丘！如是愚者，若經時已久，於何時還來人位，彼還生於種種卑賤之家，〔即：〕或旃陀羅之家、或獵師之家、或竹工之家、或造車人之家、或屠殺者之家、如是類貧困缺乏飲食、窮苦生活之家。於此，得衣、衣亦甚艱難。因此，彼之容色不佳、面顏醜陋、倭小而多病。或成為瞎眼、曲臂、跛足、躄足也。或不得飲食、衣服、車乘、花環、香料、塗油、座位、住宅、燈火。彼身為惡行、語為惡行、意為惡行也。彼身為惡行、語為惡行、意為惡行已，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

諸比丘！譬喻有博戲者，最初演藝失敗而失子、失妻、失一切財產，〔自己〕更受隨縛。諸比丘！彼博戲者，如最初演藝失敗而失子、失妻、亦失一切財產，〔自己〕更受隨縛，其失敗輕少也。而彼愚者，身作惡行、語作惡行、意作惡行已，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，如是失敗即甚大也。諸比丘！此乃一向為徧滿愚者之〔質〕地也。

諸比丘！此等三之賢者：有賢者之特徵、賢者之特相、賢者之特質也。何等為三？諸比丘！於此，賢者思惟善思、說善說、行善行者也。諸比丘！若彼賢者，思惟善思、說善說、行善行者，依何諸賢者而知彼：『此仁〔慈者〕是賢者，善士也。』諸比丘！而且賢者之思惟善思、說善說、行善行故，由此故，諸賢者知彼：『此仁〔慈者〕是賢者、善士也。』諸比丘！如是彼賢者，於現世覺受三種喜、樂。諸比丘！若賢者於聚會坐、於路巷坐、於四衢頭坐時，於其處若人相應於彼、行適彼論。諸比丘！若賢者是遠離殺生者、遠離偷盜者、於愛欲遠離邪行者、遠離虛誑語者、遠離須羅、迷羅耶酒之放逸處者，其時，諸比丘！賢者有如是思念：『若人相應於彼、行適彼論者，我有如是之諸法，又我住於如是之諸法。』諸比丘！賢者於現世，覺受如是第一之喜、樂。

復次，諸比丘！賢者見王人捕捉盜賊、犯罪者，令種種之刑罰，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。其時，諸比丘！賢者有如是思惟：『因如是類之諸惡業，王人捕捉盜賊、犯罪者，令作種種之刑罰，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截頭。我無如是之諸法，我不住如是之諸法。』諸比丘！賢者於現世，覺受如是第二之喜、樂。

復次，諸比丘！賢者，雖昇坐於椅子、雖昇坐於禪榻、雖臥於地上、凡彼以前之諸善業，即：種種之身善行、語善行、意善行，彼等於其時，來懸、落懸、垂懸於彼之上。諸比丘！譬喻大山峰之影，於日將暮，來懸、落懸、垂懸於地上。諸比丘！恰如是，賢者雖昇坐於椅子、雖昇坐禪榻、凡彼以前之種種善業，來懸、落懸、垂懸……。諸比丘！其時，賢者有如是念：『實耶！我不作惡、不作兇暴、不作罪過、以作福、作善而起怖畏〔心〕。不作惡，不作兇暴，不作罪過，以作福，作善，只要起怖畏〔心〕者之趣，於其趣死後，應〔向〕其趣。』彼不悲哀、不惱疲、不啼哭、不打胸、無喪神之事。諸比丘！賢者於現世，覺受如是之第三善、樂。

諸比丘！彼賢者，作身善行、語善行、意善已，身壞命終後，生於善趣、天界。諸比丘！凡彼正語者雖言：『此一向好，應一向此愛樂，一向此適意也。』彼唯於天界，其正語者言：『此一向好，應一向此愛樂，一向此適意也。』諸比丘！雖以任何譬喻，亦不能說天有如何之樂耶？」

如是說已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得為我說譬喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也！比丘！」世尊以告比丘：「比丘！譬喻轉輪王成就七寶，且具足四神變，由是緣，以受喜、樂。如何為七？

比丘！年剎帝利之灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭髮，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有轂、完具一切持相之天之輪寶。見已，剎帝利之灌頂王有此思念：『我聞——剎帝利灌頂王，十五日布薩之當日，洗滌頭髮，齋戒沐浴，登至妙高殿上，現有千輻、有周邊、有轂、完具一切特相之天之輪寶者，彼則成為轉輪王也——然者，我為此轉輪王。』諸比丘！其時，剎帝利之灌頂王從座起，以左手取水瓶，右手撒布輪寶：『汝輪寶應轉行之，汝輪寶應征服之。』諸比丘！然而，彼輪寶行轉東方，於其後，轉輪王率四種之兵。諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，於其處轉輪王與四種兵共〔駐〕陣營。諸比丘！然而，於東方之諸敵王，彼等來輪寶處如是言：『大王！來！大王！善來！大王！所有一切皆歸汝。大王！應請教敕。』轉輪王如是言：『勿殺生物，勿取不與者。於諸欲境，勿行邪行。勿語虛誑語。勿飲酒而食所應之食。』諸比丘！然而，東方之諸敵王，彼等〔悉〕歸順於轉輪王。諸比丘！其時，彼輪寶入於東海，更上陸行轉於南方……乃至……入於南海，更上陸行轉於西方……乃至……入於西海，更上陸行轉於北方！其後，轉輪王率四種兵。諸比丘！然而，若輪寶止住之地方，於其處，轉輪王與四種兵共〔駐〕陣營。諸比丘！然而，於北方之諸敵王，彼等來轉輪王之處如是言：『大王！來！大王！善來！大王！所有一切，皆歸於汝。大王！應請教敕。』轉輪王如是言：『勿殺生物……應食所應之食。』諸比丘！然而彼北方之諸敵王，彼等〔悉〕歸順於轉輪王。諸比丘！其時彼輪寶征服海內之土地已，還來於彼王城，轉輪王內宮之門前，量是立大公唱，以莊嚴轉輪王內宮之門戶。諸比丘！轉輪王如是現其輪寶。

復次，諸比丘！於轉輪王，象寶出現——純白而七處齊整，具神變飛行於空中，名之為布薩陀象王也。見已，轉輪王之心欣悅：『汝實賢善之象乘也，若不令調御者。』諸比丘！其時彼象寶，譬喻賢善優良種之象，如長時，善調御，恰如是令調御。諸比丘！昔，轉輪王以試此象寶，清晨駕乘歷訪於海內之土地已，還來彼王城以行早食。諸比丘！於轉輪王如是現其象寶。

復次，諸比丘！於轉輪王，馬寶出現。純白有如鴉之頭，有如文叉草直豎之毛，具神變，飛行於空中，名之為婆羅訶馬王也。見已，轉輪王之心欣悅：『汝實賢善之馬乘也。若不令調御者。』諸比丘！其時彼馬寶，如賢善優良種之馬，如長時善調御，恰如是調御。諸比丘！昔，轉輪王以試此馬寶，清晨駕乘歷訪海內之土地已，還來彼王城以行早食。諸比丘！於轉輪王如是現其馬寶。

復次，諸比丘！於轉輪王珠寶出現。此是琉璃寶珠，此清淨也，優良品種，八稜而善磨。諸比丘！彼珠寶之光明徧滿一由旬。諸比丘！昔，轉輪王正試彼珠寶，整四種丘，珠寶安置於幡旗之端，於夜陰黑暗中出發。諸比丘！然而，彼周圍之諸村里，彼等皆由其光明思惟為『晝』而從事家業。諸比丘！於轉輪王如是現其是珠寶也。

復次，諸比丘！於轉輪王女寶出現。形勝而可看，清淨如具蓮華最上之容色，不過高、不過矮、不過瘦、不過肥、不過黑、不過白、超人之容色而不達天之容色。諸比丘！然而，彼女寶恰如兜羅綿、或如劫波娑綿有身觸。諸比丘！又彼女寶之四肢於寒時為暖，於熱時為泠也。諸比丘！彼女寶從身上放出旃檀香，從口放出優鉢羅香。諸比丘！又彼女寶比轉輪先起而後臥，順從任何事之所作，行悅意而〔專〕語愛言。諸比丘！彼女寶以轉輪王於意中不違背。況以身乎！諸比丘！於轉輪王如是現其女寶。

復次，諸比丘！於轉輪王居士寶出現。彼現業報所生之天眼，由此，彼見有主、無主之寶藏。彼往轉輪王之處如是言：『大王！無所嬈亂。我以應大王之財寶以作應財產之所作。』諸比丘！昔，轉輪王試彼居士寶，乘船唯划於恆河，如是言居士寶：『居士！我要黃金。』〔居士曰：〕『然者，大王！從至於一岸。』〔王曰：〕『居士！今於此我要黃金。』諸比丘！其時，彼居士寶以兩手觸水，拉起而黃金充滿甕中，如是告轉輪王言：『大王！如是。大王！請如是作，大王！如是請獻之。』轉輪王如是言：『居士！如是，居士！如是作之，居士！如是獻。』諸比丘！於轉輪王如是現其居士寶。

復次，諸比丘！於轉輪王主兵（顧問）寶出現。賢善而精達、有智慧、事轉輪王所應之事、應免者即免之、應置者得置之。至彼轉輪王之處曰：『大王！無嬈亂（安樂），我應奉大王之御諮問。』諸比丘！於轉輪王，如是現其主兵（顧問）寶。

諸比丘！轉輪王成就如是七寶。

何者〔具足〕四神變？

諸比丘！茲轉輪王有勝形而可看，清淨、具如蓮華最上之容顏，勝其他之眾人。諸比丘！轉輪王具足此第一之神變。

復次，諸比丘！轉輪王長壽而永住，勝其他之眾人。諸比丘！轉輪王具足此第二之神變。

復次，諸比丘！轉輪王少病少疾而有等熟力，具足善消化力、非過泠、非過熱，勝過其他之眾人。諸比丘！轉輪王具足此第三之神變。

復次，諸比丘！轉輪王，為諸婆羅門、居士所歡喜、愛敬。諸比丘！如父為子所歡喜、愛敬。諸比丘！恰如是，轉輪王為婆羅門、居士所歡喜、愛敬。又諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門居士也，如子等為父所喜、愛。恰如是，諸比丘！轉輪王喜、愛諸婆羅門、居士。諸比丘！昔，轉輪王率四種兵出園地。諸比丘！時婆羅門、居士往轉輪王之處如是言：『大王！不用急，去，我等永遠奉見大王。』諸比丘！轉輪王告馭者曰：『不必急，馭者前進，我永遠見〔護〕諸婆羅門、居士。』諸比丘！轉輪王具足此第四之神變。

諸比丘！轉輪王具足此等之四神變。

諸比丘！對此如何思惟？轉輪王具足此等七寶及此等之四神變，其緣亦應覺受喜、樂耶？」

〔諸比丘曰：〕「世尊！彼寶雖一一具足，轉輪王尚以其緣，覺受喜、樂。然者，何況〔具足〕七寶及四神變乎！」

其時，世尊取手拳大之小石告諸比丘曰：「諸比丘！對此如何思惟？於此，我所握手拳大之小石與雪山之山王者，何者較大？」

〔諸比丘曰：〕「世尊！世尊所握手拳大之小石小，而與雪山之王比較，〔實〕不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。」

〔世尊曰：〕「諸比丘！恰如是，轉輪王具足七寶及四神變，以其緣，覺受喜、樂，此與彼天之樂比較，〔實〕不能入其數，不及千萬分之一，不得取為比較。諸比丘！彼賢者，經歷久時，於何時還來人位，彼歸生於種種高貴之家，〔即：〕或大剎帝利家、或大婆羅門家、或大居士家、如是類之家。有富、有大財、飲食豐富而金銀甚多、物資多、財寶多。加之，彼有勝形、可觀、清淨、具足如蓮華最上之容色，得食、飲、衣服、車乘、花環、香料、塗油、座牀、居宅、燈燭。彼作身善行、作語善行、作意善行。彼作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生於善趣、天界。諸比丘！譬喻有博戲者，最初之演藝勝利得大財聚。諸比丘！彼博戲者雖最初演藝勝利得大財聚，其勝利輕少也。且彼賢者，作身善行、作語善行、作意善行已，身壞命終後，生於善趣、天界、此始為遠大之勝利。諸比丘！此一向完全之賢者〔質〕地也。」

世尊如是說已，而歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一三〇　天使經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城，祇陀林給孤獨園。其時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「諸比丘！譬喻家有二門，具眼者於其處立於中央，見人人或入其家、或出、或來訪、或辭去。諸比丘！恰如是，我亦以超人清淨之天眼，見諸眾生之死、生、卑、尊、美、醜、善趣、惡趣，見諸眾生隨業而趣。『諸尊！此等之眾生，實具足身善行，具足語……乃至……意善行，不誹謗諸聖者，有正見，正持正見業。彼等身壞命終後，生於善趣、天界。乃至諸尊！復，此等諸眾生，具足身善行，具足語……乃至……意善行，不誹謗諸聖，有正見，正持正見業。彼等身壞命終後，生於諸人中。諸尊！此等諸眾生，實具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，誹謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。彼等身壞命終後，生於餓鬼界。諸尊！復此諸眾生，具足身惡行，具足語……乃至……意惡行，誹謗諸聖者，有邪見，正持邪見業。彼等身壞命終後，生於畜生。諸尊！復此等諸眾生，具足身惡行……彼等身壞命終後，生於不幸處、惡趣、險難處、地獄。』」

〔世尊曰：〕「諸比丘！彼多被獄卒捉其腕以見閻魔王〔曰：〕『王！此人無慈心，不成沙門、婆羅門，於其家，對長者無恭敬心。王應加笞〔刑〕彼。』

諸比丘！對彼，閻魔王訊問第一天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中，不見第一天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見！』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中，不見幼孩兒唯仰臥、自橫塗其糞尿耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，汝有無如是思念耶？——我實亦生法，不越度生。然，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是應令懲罰汝。然而，實汝如是之惡業，非母所作、非父所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。此惡業乃汝自己之所作也。汝應自受其果報。』

諸比丘！閻魔王對彼訊問第一天使，檢討、教訶已，訊問第二天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中不見第二天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見！』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中曾見女或男之生八十、或九十、或百歲，老而腰曲如梁、依杖身搖震而行、病身而失壯氣、齒落、髮白、或髮落禿頭、皮皺、班黑、四肢損耗耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，有無如是思念耶——我亦實老法也。不越度老。然，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『我未能，尊！我放逸。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是應懲罰。然而，實汝如是之惡業非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故舊之所作，非親族所作、非沙門、婆羅門所作、非諸天所作。此惡業乃汝自己之所作也。汝自己應受其果報。』

諸比丘！閻魔王對彼訊問第二天使，檢討、教訶已，訊問第三天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中、曾見第三天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於中人，曾見女或男之有病、惱、極重病、自己橫塗其糞尿，依其他之人人使之臥牀耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，無有如是思念耶？——我亦實病法、無越度病。然而，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝，如汝之放逸，應如是懲罰。而實汝之如是惡業，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故舊之所作、非親族所作、非沙門、婆羅門所作、亦非諸天之所作。此之惡業，乃汝自己之所作也。汝自己應受其果報。』

諸比丘！閻魔王對彼訊問第三天使，檢討、教訶已，訊問第四天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中曾見第四天使之出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中曾見諸王之捕捉盜賊、犯罪者，令作種種刑罰，〔即：〕以杖打、以鞭笞、以棒擲……以刀截頭耶？』彼如是言：『尊！曾見。』閻魔王如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，汝曾如是思念耶？——尊！人實作諸惡業者，彼於現世且受如是類之種種刑罰，何況他世耶？然，我應由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，尊！我放逸也。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子！汝如汝之放逸，應如是懲罰。而實汝如是之惡業非母之所作，非父之所作……非諸天之所作。此惡業乃汝自己之所作，汝自己應受其果報。』

諸比丘！閻魔王對彼訊問第四天使，檢討、教訶已，訊問第五天使，檢討、教訶：『男子！汝於人中曾見第五天使出現耶？』彼如是言：『尊！未曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝於人中曾見女或男之死，〔經〕一日或二日或三日，生起膨脹、青瘀、膿爛耶？』彼如是言：『尊！曾見。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有知、有念而長大，曾如是思念耶？——我實亦死法，不越度死。然，我應由身、口、意行善——。』彼如是言：『尊！未能，尊！我放逸。』諸比丘！閻魔王對彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！正如汝之放逸，應如是懲罰。而實汝如是之惡業非母之所作、非父之所作……非諸天之所作。此之惡業，汝自己之所作，汝自己應受其果報。』

諸比丘！閻魔王對彼訊問第五天使，檢討、教訶已而黑然。

諸比丘！諸獄卒對彼，行名為五種連之刑罰。〔即：〕以赤熱之鐵杙刺手，以赤熱鐵之杙刺第二手、以赤熱鐵杙刺足、以赤熱之鐵杙刺第二足、以赤熱之鐵杙刺胸中。其時，彼受激甚之苦受。而且，只要其惡業不盡之間，彼不得命終。諸比丘！獄卒從彼帶去，以斧斬之。其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼之足懸上、頭垂下，以利斧割之。其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄從彼軛於車，往返於熱燃之地上。其時，彼受激甚之苦受……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼，懸於熱燃炭火大山之上下。彼，其時，……乃至……諸比丘！諸獄卒從彼足捉於上，以投入赤熱燃燒之銅釜中，使彼煮沸於其處，使彼煮沸於其處，或上行，或下行，或橫行。彼，於時處受激甚之苦受。而且，只要惡業不盡之間不得命終。

諸比丘！諸獄卒將彼投入大地獄中。諸比丘！而且彼大地獄：

諸比丘！而彼大地獄，於東壁起光焰以達於西壁。於西壁起光焰以達於東壁。於北壁起光焰以達於南壁。於南壁起光焰以達於北壁。於下起光焰以達於上，於上起光焰以達於下。彼於其處受激苦之苦受。而且，只要彼惡業未盡之間不得命終。

諸比丘！經歷久時之間，有時彼大地獄之東門開。彼於其處全速力行走，彼為全速力行走，彼皮被燒、膚亦燒、肉亦燒、筋亦燒、骨亦焦，實有如是之嬈亂。諸比丘！而彼達多〔時〕耶！其時，彼門閉矣。彼於其處受激甚之苦受，而且，只要彼惡業未盡之間不得命終。

諸比丘！經歷久時之間，於有時彼大地獄之東門開！乃至……有北門開時……乃至……有南門開時。彼全速力行走，彼為全速力行走，彼被燒……門閉。彼於其處受激甚之苦受。而且，只要彼惡業未盡之間，不得命終。

諸比丘！經歷久時之間，於時彼大地獄之東門開。彼於其處全速力行走……有如是之嬈亂。

彼從其門出。

諸比丘！然，彼大地獄恰等無間，即俱有大糞尿地獄彼墮於其處。諸比丘！而彼糞尿地獄，有針嘴之生物以破其皮。皮破已而破膚。膚破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而喰髓。其時，彼受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

諸比丘！而彼糞尿地獄恰等無間，即俱有大熱灰地獄，彼墮其處，彼於其處，受激甚之苦受。然，只要彼惡未盡之間，不得命終。

諸比丘！而彼熱灰地獄恰等無間，即聳高一由旬，有刺十六指長，俱有熱燃之大針樹林。〔諸獄卒〕從彼懸於其處之上下。彼於其處，受激其之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

諸比丘！而彼針樹林恰等無間，即俱有劍葉林，彼陷其處，諸風吹動其葉，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼於其處受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

諸比丘！而彼劍葉林恰等無間，即俱有大灰河地獄，彼墮其處，彼於其處隨流而下，溯流所轉，上下轉流。彼於其處受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間，不得命終。

諸比丘！諸獄卒從彼鉤上使立於陸地，如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我餓！』諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗開彼之口，以熱燃之熱鐵丸投入其口。此以燒彼唇、口、喉、胸、以持去大腸、小腸，由下部出。其時，彼受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

諸比丘！諸獄卒對彼如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我渴也！』諸比丘！諸獄卒以熱燃之熱鐵鉗以開彼之口，將熱燃之熱溶銅注入彼之口中。以燒彼唇、口、喉、胸，持去大腸、小腸，由下部出。其時，彼受激甚之苦受。然，只要彼惡業未盡之間不得命終。

諸比丘！諸獄卒更將彼投入大地獄。

諸比丘！昔閻魔王有如是思惟：『人實於世間行諸惡業者，彼應受如是類之種種刑罰。然，正欲得人位。而如來、應供、正等覺者出現於世，而我禮拜彼世尊，請彼世尊為我說法。我如是得證知彼世尊之法。』

諸比丘！而我以此非為其他沙門、婆羅門之聞而語者。而我自知、自見、自識、我唯如是說者也。」

世尊如是說已，此時，〔大〕師善逝，更說：

第四品　分別品

第一三一　一夜賢者經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘應諾：「世尊！」世尊如是曰：「諸比丘！一夜賢者，我為汝等說總說及分別，應諦聽，善思念之。我當說之。」彼諸比丘應世尊言：「如是，世尊！」世尊如是曰：

然者，諸比丘！如何為『追過去』？『於過去時有如是色』，於此隨起喜悅；『過去時有如是受』，於此隨起喜悅；『於過去時有如是想』，於此隨起喜悅；『於過去時有如是行』，於此隨起喜悅；『於過去時有如是識』，於此隨起喜悅。諸比丘！如是為追過去也。

諸比丘！然者，如何為『不追過去』？『於過去時有如是色』，於此不起喜悅；『於過去時有如是受』，於此不起喜悅；『於過去時有如是想……如是行……如是識』，於此不起喜悅。諸比丘！如是為不追過去也。

諸比丘！然者，如何為『願未來』？『於未來時應有如是色』，於此隨起喜悅；『於未來時應有如是受』，於此隨起喜悅；『於未來時應有如是想……如是行……如是識』，於此隨起喜悅。諸比丘！如是為願未來也。

諸比丘！然者，如何為『不願未來』？『於未來時應有如是色』，於此不起喜悅；『於未來時應有如是受……應有如是想……應有如是行……應有如是識』，於此不起喜悅。諸比丘！如是為不願未來也。

諸比丘！然者，如何為『動搖於現在之諸法』？諸比丘！茲有無聞凡夫，不見諸聖者，不熟達聖法，不通曉聖法。不見諸善人，不熟達諸善人法，不通曉諸善人法。見色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。見受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。見想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。見行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。見識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我也。諸比丘！如是動搖於現在之諸法也。

諸比丘！然者，如何為『不動搖於現在之諸法』？諸比丘！茲有聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，以見善人，熟達善法，通曉善人法。不見色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不見受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我〔之等見。〕諸比丘！如是為不動搖於現在之諸法也。

一夜賢者之諸比丘！應為汝等說總說及分別，如是說者，緣如是而說也。」

世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一三二　阿難一夜賢者經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。恰其時，尊者阿難集於會堂，為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢之總說與分別。其時，世尊於日暮從獨住而起，來近集會堂，近已，坐於所設之座。坐已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！何人集於會堂、為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

〔諸比丘言：〕「世尊！尊者阿難集於會堂為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍，令歡喜。〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

其時，世尊告尊者阿難曰：「然者，阿難！汝如何為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

〔尊者阿難言：〕「如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。

然者，友！如何為追過去。『於過去時有如是色。』於此隨起喜悅。『於過去時有如是受。』於此隨起喜悅。……〔參照前經〕……如是，友！如是於現在之諸法不動搖也。

如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿難！善哉！阿難！汝為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。

然者，阿難！如何為追過去……乃至……阿難！如何為追過去也。然者，阿難！如何為不追過去……乃至……阿難！如是為不追過去。然者，阿難！如何為願未來……乃至……阿難！如是為願未來也。然者，阿難！如何為不願未來……乃至……阿難！如是不願未來也。然者，阿難！如何為動搖於現在之諸法……乃至……阿難！如是為動搖於現在之諸法。然者，阿難！如何為不動搖於現在之諸法……乃至……阿難！如是為不動搖於現在之諸法也。

世尊如是說已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——

第一三三　大迦旃延一夜賢者經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城多普達（溫泉）精舍。時，尊者三彌提於夜曉時起出，往彼溫泉洗浴肢體，洗浴肢體已，著一衣而上以佇立乾其肢體。時有殊勝容色之一天神，夜漸明時以耀照全溫泉，近至尊者三彌提之處。近已，立於一面。立於一面之彼天神，如是言尊者三彌提：「比丘！汝憶持一夜賢者之總說與分別耶？」〔尊者三彌提曰：〕「友！我不憶持一夜賢者之總說與分別。友！然者，汝受持一夜賢者之總說與分別耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不憶持一夜賢者之總說分別。比丘！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？」

〔尊者三彌提曰：〕「友！我不憶持一夜賢者之偈。友！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不憶持一夜賢者之偈。比丘！汝應學一夜賢者之總說與分別。比丘！汝應習一夜賢者之總說與分別。比丘！汝應憶持一夜賢者之總說與分別。比丘！一夜賢者之總說與分別。是持梵行最初之利益者也。」

彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。時，尊者三彌提，其夜過後，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者三彌提，如是白世尊言：「世尊！於此，於此，我於夜將曉時起出，至彼溫泉洗浴肢體。於溫泉洗浴肢體已，著一衣而上，佇立乾其肢體。世尊！時，有一天神，夜漸明時……〔參看前節〕……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊為我說一夜賢者之總說與分別。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！應諦聽，善思念之，我當說之。」尊者三彌提應世尊：「如是，世尊。」世尊即如是說：

世尊如是說，如是說已，善逝從坐起，入於精舍。

時，世尊〔入〕去後不久，彼諸比丘如是思念：「友！如是世尊為我等略說而示總說，不分別詳細之義，從坐起而入精舍。

世尊如是略示總說而不分別詳細之義，誰得詳細分別其義耶？」

時，彼諸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕師，為諸有學識之同梵行者所稱讚、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得詳細分別世尊所略總說之未詳細分別之義，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，對尊者迦旃延以問其義如何？」

時，彼諸比丘，至彼尊者大迦旃延之處。至已，共問訊尊者大迦旃延。交換應喜、應樂之語已，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊為我等略示總說，未詳世分別其義，從坐起而入精舍。

如是，世尊去後不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示總說、不詳細分別其義，從坐起而入精舍。

世尊如是略示總說而不詳細分別其義，誰得詳細分別其義耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『問彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延應能分別。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲堅材，求堅材，行探求堅材，大樹之聳立而有堅材者，如以過根、過幹已，於枝葉而思求得堅〔材〕。此亦有如是之結果。諸尊者於〔大〕師之面前時，以棄彼世尊，思惟於我得問此義。友等！彼世尊實以知是知，見是見。是眼者、智、法者、梵行者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而親向世尊以問其義，其時奉持之。汝等如世尊之解說，應如是憶持之。」

〔諸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有時向世尊當請問其義，我等如世尊之解說，應如是憶持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕師自己，及有學識之諸同梵行者所讚賞、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示總說未詳細分別者亦能詳細分別其義。勿躊躇，尊者大迦旃延應分別之。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，諦聽、善思念之，我當說之。」彼諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：

「友！世尊對汝等所略示總說，未詳細分別其義，從坐起而入精舍時：

友！如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義，我如是詳細知解其義。

然者，友！如何是勿追過去：『如是，我眼有於過去之時』『如是有諸色。』其處被欲貪所縛而有識。識之為欲貪所縛故有喜。其喜故以追過去。『如是，我耳〔有〕於過去之時。』『如是〔有〕聲』……乃至……『如是，我鼻有於過去之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於過去之時。』『如是有諸味。』……乃至……『如是，我身有於過去之時。』『如是〔有〕諸觸。』……乃至……『如是，我意有於過去之時。』『如是有諸法。』識所縛於欲貪，識之所縛於欲貪故而喜彼，喜彼故而追於過去。友！如是追於過去也。

然者，友！如何是勿追過去：『如是，我眼有於過去之時。』『如是〔有〕諸色。』於其處識不被縛於欲貪。識不被縛於欲貪故不喜彼。不喜彼故，為勿追於過去。『如是，我耳有於過去之時。』『如是〔有〕諸色。』……乃至……『如是，我鼻有於過去之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於過去之時。』『如是〔有〕諸味。』……乃至……『如是，我身有於過去之時。』『如是〔有〕諸觸。』……『如是，我意有於過去之時。』『如是〔有〕諸法。』於其處識不被縛於欲貪。識不被縛於欲貪故不喜彼。不喜彼故不追於過去。友！如是勿追於過去也。

友！然者，如何願於未來：『如是，我眼有於未來之時。』『如是〔有〕諸色。』心願得於未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願於未來。『如是，我耳有於未來之時。』『如是〔有〕諸聲。』……乃至……『如是，我鼻有於未來之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於未來之時。』『如是〔有〕諸味。』……乃至……『如是，我身有於未來之時。』『如是〔有〕諸觸。』……乃至……『如是，我意有於未來之時。』『如是〔有〕諸法。』而心願得於未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願於未來。如是，友！以願於未來也。

然者，友！如何不願於未來：『如是，我眼有於未來之時。』『如是〔有〕諸色。』而心不願得於未得，不緣心之願故不喜彼，不喜彼故不願於未來。『如是我耳』……乃至……『我意有於未來之時。』『如是有諸法。』而心願得於未得，不緣心之願而不喜彼，不喜彼故不願於未來。如是，友！不願於未來也。

然者，友！如何動搖於現在之諸法？友！彼眼與彼諸色，兩者皆為現在，於其現在，識被縛於欲貪，識被縛於欲貪故喜彼，喜彼故動搖於現在之諸法。友！彼耳與彼之諸聲……乃至……友！彼鼻與彼之諸香……乃至……友！彼舌與彼之諸味……乃至……友！彼身與彼之諸觸……乃至……彼意與彼之諸法，彼兩者皆於現在也……動搖於現在之諸法。如是，友！動搖於現在之諸法也。

然者，友！如何不動搖於現在之諸法？友！彼眼與彼之諸色，兩者皆於現在。而於彼現在，識不被縛於欲貪，不被縛於諸欲貪故不喜彼，不喜彼故不動搖於現在之諸法。友！耳與彼諸聲……乃至……友！鼻與彼諸香……乃至……友！舌與彼之諸味……乃至……友！身與彼諸觸……乃至……意與彼諸法，兩者皆於現在，而於現在，識不被縛於欲貪，識不被縛於欲貪故不喜彼，不喜彼故，不動搖於現在之諸法。友！如是為不動搖於現在之諸法也。

友！世尊對汝等略示總說，不詳細分別其義，從座起而入精舍時：

如是，友！由世尊所略示總說，未詳細分別其義者，我如是詳細知解。而願意者，諸尊者！應往世尊之處，以請問其義。如世尊之對汝等所說，如是，汝等應受持之。」

時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說，從座起而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。於一面坐之諸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍時：

世尊！如是，我等於世尊去後不久，生如是思惟：『友！世尊略示總說，未詳細分別其義而入精舍時：

如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義者，誰應〔得〕詳細分別其義耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕師自己……以問其義者，如何？』世尊！時，我等往尊者大迦旃延之處。至已，以其義問於尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延說如是相、如是句、如是文，分別是義。」

〔世尊曰：〕「諸比丘！大迦旃延是賢者也，大迦旃延是大慧者也。諸比丘！若汝等以其義問我，我亦如大迦旃延之解說，正應如是解說，此恰是其義也。汝等應如是憶持之。」

世尊是說已。歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一三四　盧夷強耆一夜賢者經

如是我聞。

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，盧夷強耆住釋迦族之迦毘羅城尼拘律樹園。時有容色殊勝之旃達羅天子，夜將明時，明照全尼拘律樹園，而至彼尊者盧夷強耆之處。至已，立於一面。立於一面之旃達羅天子，如是言尊者盧夷強耆曰：「比丘！汝受持一夜賢者之總說及分別耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜賢者之總說及分別。然者，汝受持一夜賢者之總說與分別耶？」

〔天子言：〕「比丘！我亦不受持一夜賢者之總說及分別。比丘！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜賢者之偈。友！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！我受持一夜賢者之偈。」

〔尊者曰：〕「友！然者，汝如何受持一夜賢者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！一時，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（晝度樹）下之盤睹伽無巴羅尸羅（無垢白石。）於其處，世尊為三十三天之諸天神說一夜賢者之總說與分別。

比丘！如是，我受持一夜賢者之偈。比丘！汝應學一夜賢者之總說及分別。比丘！汝應受持一夜賢者之總說及分別。比丘！持一夜賢者之總說及分別是梵行之初利益者也。」旃達羅天子如是言已，忽然消失（於其處。）

時，尊者盧夷強耆，其夜將明時，收坐臥具，執衣鉢，出遊行彼舍衛城。次第遊行，至彼舍衛城祇陀林給孤獨園之世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者盧夷強耆如是白世尊言：「世尊！一時，我住釋迦族之迦毘羅城思拘律樹園。世尊！時，有容色殊勝一天子，夜將明時，明照全尼拘律樹園而來。來已，立於一面。世尊！立於一面之彼天子，如是言我曰：『比丘！汝受持一夜賢者之總說及分別耶？』世尊！如是言已，我對彼天子如是曰：『友！我不受持一夜賢者之總說及分別。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。』世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！請世尊為我說一夜賢者之總說及分別。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！汝知彼天子耶？」〔比丘言：〕「世尊！我不知彼天子。」

〔世尊曰：〕「比丘！彼名為旃達羅天子也。旃達羅〔言：〕比丘！義解、作意、集中一切之心，以傾耳聞法。故，比丘！〔汝亦〕諦聽，善作意之，我當說之。」尊者盧夷強耆答世尊言：「如是，世尊。」世尊如是曰：

然者，比丘！如何為追過去：『於過去之時，有如是色。』於其處隨起喜悅。『於過去之時，有如是受。』……乃至……『有如是想。』……乃至……『有如是行。』……乃至……『有如是識。』於其處隨起喜悅。如是，比丘！為追於過去也。

然者，比丘！如何為不追過去：『過去之時，有如是色。』……為不追過去也。

然者，比丘！如何為願未來……〔參照前第百三十經〕，如是，比丘！於現在之諸法不搖動也。

世尊如是說已。歡喜之尊者盧夷強耆隨喜世尊之所說。

第一三五　小業分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，都提之子斯波學童詣世尊處。詣已，與世尊問訊，交談可喜、可樂之語已，坐於一面。坐於一面之彼都提之子斯波學童，如是白世尊言：「尊瞿曇！有何因、何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？尊瞿曇！如何有諸短壽人、有長壽、有多病、有無病、有醜陋、有容麗、無權勢、有權勢、有貧窮、有財富、有卑族、有貴族、有愚鈍、有伶俐耶？尊瞿曇！有如何因、如何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？」

〔世尊曰：〕「學童！種種有情，有各各之業，為業之相續者，有業為胎藏，被縛於業，以業為所依。以業分別種種之有情，即有優、劣之性。」

〔學童言：〕「我如是聞尊瞿曇之略說，不詳細分別之義，不知解其詳細之義。善哉！尊瞿曇為我所說之法，使我詳細解知尊瞿曇如是略說，未詳細分別之義。」

〔世尊曰：〕「然者，學童！應諦聽，善作意之，我當說之。」都提之子斯波學童對世尊言：「如是，尊！」世尊乃如是說：

「學童！茲有一類或女、或男，殺生者而兇惡，手塗血、以殺戮為事，對諸有情無慈心。彼如是成就，如是由正持彼業，身壞命終之後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。若身壞命終後，不生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，若來人位者，再生於何處亦短命也。學童！如是之所行，即殺生者而兇惡、手塗血、以殺戮為事，對諸生物無慈心，以至〔如是〕短命。

學童！更茲有一類或女、或男、停止殺生、遠離殺生、捨棒、捨刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生於善趣天界。若身壞命終之後，不生於善趣、天界，若來人位者，再生於何處亦長命也。學童！如是之所行，即停止殺生、遠離殺生、捨棒、捨刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。以至〔如是〕長命。

學童！茲有一類或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、惱害諸有情。彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。若身壞命終之後，不生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，若生來人位者，再生於何處亦多病也。學童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀惱害諸有情類，即以至〔如是〕多病。

學童！更茲有一類之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不惱諸有情。彼如是成就，由如是正持彼業……無病也。學童！如是所行即不惱害……以至〔如是〕無病。

學童！茲有一類之或女、或男，易忿怒、多愁、雖〔由其他〕言些少〔事〕，遂現為憤、怒、瞋恚、剛情、怒氣、瞋恚、不滿。彼如是成就，由如是正持彼業……無幸處……醜陋也。學童！如是之所行，即易忿怒……現不滿、以至〔如是〕醜陋。

學童！更茲有一類或女、或男，不忿怒、不多愁、雖〔由其他〕言些少〔事〕，不忿、不怒、不瞋恚、不剛情、不現怒氣、瞋恚、不滿。彼如是成就，由如是正持彼業……善趣……端正也。學童！如是之所行即不忿怒……不現不滿、以至〔如是〕端正。

學童！茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他〔人所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，懷嫉之惡意以結姤心。彼如是成就，如是由正持彼業……無幸處……成為無權勢者。學童！如是所行即有嫉姤心……以結姤心，〔如是〕以至無權勢。

學童！更茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他〔人之所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，不嫉、不懷惡意、無結姤心。彼……由其業……善趣……成為權威者……不結姤心，〔如是〕以至大權威。

學童！茲有一類或女、或男，對沙門、婆羅門不施與飲食、衣服、車乘、華鬘、香料、塗油、臥具、住宅、登具者。彼……由彼業……無幸處……為貧窮者……不施與燈具，〔如是〕以至貧窮。

學童！更有一類或女、或男，對沙門、婆羅門施與飲食……臥具、住宅、燈具者。彼……由彼業……善趣……為大財富者……施與臥具、住宅、燈具，〔如是〕以至大財富。

學童！茲有一類或女、或男，傲慢而過慢，應禮人而不禮，應起迎而不起迎，應讓座而不讓座，應讓路而不讓路，應尊敬而不尊敬，應尊重而不尊重，應供敬而不恭敬，應供養而不供養，彼……由彼業……無幸處……為卑族……應供養而不供養，〔如是〕以至於卑族。

學童！更有一類或女、或男，不傲慢而不過慢，應禮者而禮，應供養者而供養。彼……由彼業……善趣……為貴族……應供養而供養，〔如是〕以至於貴族。

學童！茲有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已而尋問：『尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是無罪？如何是應修習？如何是不應修習？我長時行不利益、如何是苦？或長時行利益，如何是安樂？』彼……由彼業……無幸處……為愚鈍〔者〕……不尋問，〔如是〕以至愚鈍。

學童！更有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已，尋問：『尊者！善者，如何……利益，如何為樂？』彼……由彼業……善趣……為大慧〔者〕……尋問，以至〔如是〕於大慧。

學童！如是至所行於短壽者，以持短壽；至所行於長壽者，以持長壽；至所行於多者，以持多病；至所行於無病者，以持無病；至所行於醜陋者，以持醜陋；至所行於端正者，以持端正；至所行於權勢者，以持權勢；至所行於貧窮者，以持貧窮，至所行於大富者，以持大富；至所行於卑族者，以持卑族；至所行於貴族者、以持貴族；至所行於愚鈍者，以持愚鈍；至所行於大慧者，以持大慧。

學童！諸有情各有業，是業之相續者。業為胎藏而有，被縛於業，以業為所依。業以分諸有情，即有優劣之性。」

如是說已，都提之子斯波學童，如是白世尊曰：「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！尊瞿曇！譬喻使伏者仰臥……見。恰如是，由尊瞿曇，以種種異門宣說法，使我歸依尊瞿曇。〔歸依〕法及比丘眾。尊瞿曇受納我從今日以後，以至命終歸依為優婆塞。」——

第一三六　大業分別經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時，尊者三彌提住林中之禪屋。時出家者普達梨弗，逍遙遊行至尊者三彌提之處。至已，與尊者互相問訊，交換可喜可樂之語後，坐於一面。坐於一面之普達梨弗，如是言尊者三彌提曰：「友！三彌提！如是，我親聞沙門瞿曇、親聽取：『身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。又有禪定，若成就其禪定者，亦無任何覺知。』」

〔三彌提曰：〕「友！普達梨弗！勿如是言。友！普達梨弗！勿如是言。勿誹謗世尊，誹謗世尊不善也。世尊不如是說：『身業是空無，口業是空無，唯意業是真實。友！且彼有禪定，若彼成就禪定者即無任何之覺知。』」

〔普達梨弗曰：〕「友！三彌提！汝出家多久耶？」

〔尊者三彌提曰：〕「友！不久，三年矣。」

〔普達梨弗曰：〕「茲今，我等如何言長老比丘耶？如何實如是新學比丘應為〔大〕師之護。友！三彌提！故思業，由身、口、意之作已，彼覺何耶？」

〔尊者曰：〕「友普達梨弗！故思業，由身、口、意作已，彼覺苦。」

時，出家者普達梨弗，不歡喜尊者三彌提之所說亦不反駁。不歡喜，不反駁，從座起而去也。

時，尊者三彌提，於出家〔者〕普達梨弗離去不久，往尊者阿難之處。往已，與尊者阿難共相問訊，交換可喜可樂之語後，坐於一面。坐於一面之尊者，敢以出家者普達梨弗共相對談之事，以告尊者阿難，尊者阿難聞已，如是言尊者三彌提曰：「友，三彌提！如是論說應奉見世尊。然，去，友！三彌提！我等應詣世尊之處。詣已，以此義奉告世尊。如世尊為我等所說明，我等應如是受持。」

尊者三彌提答尊者阿難曰：「如是。」時，尊者阿難與尊者三彌提詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難，以尊者三彌提與出家〔者〕普達梨弗共相論談之事奉告世尊。

〔世尊〕聞已，世尊如是告尊者阿難曰：「阿難！我想不起有見過出家〔者〕普達梨弗。然，何以如是論談耶？然，阿難！由如是愚癡人之三彌提，對普達梨弗分別說明，一向說明其質問。」

如是說已，尊者優陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有關此，若由尊者三彌提，解說：『一切之所受是在此苦中者』如何？」

時，世尊告尊者阿難曰：「阿難！汝應見此愚癡人優陀夷之錯誤。阿難！我今知此愚癡人之想出，應是不正之想出。阿難！由最初普達梨弗之問三受。阿難！若普達梨弗如是問此愚癡人三彌提者，應如是說明之：『友，普達梨弗！由身、語、意，覺樂受者，是作思業已故，彼覺受樂。友，普達梨弗！由身、語、意，覺苦受者，是作思業已故，彼覺苦受。友，普達梨弗！由身、語、意，覺不苦不樂受者，是作思業已故，彼覺不苦不樂也。』阿難！如是說明，愚癡人之三彌提對普達梨弗，得為正說明。阿難！假令有任何異學之出家愚人、淺學者，阿難！若聽汝等分別如來之大業分別，誰亦得知明如來之大業分別。」

〔阿難曰：〕「世尊！正其時，善逝！正其時。請世尊當分別大業分。拜聽世尊之諸比丘，應受持奉〔行〕。」

〔世尊曰：〕「阿難！然者，應諦聽，善思念之，我當說。」尊者阿難奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是說：

「阿難！於世間當認有此等之四種人。如何為四耶？阿難！茲或有人，為殺生者、偷盜者、愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者。彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

阿難！又或有人，殺生者……邪見者。彼身壞命終後，生於善趣、天界。

阿難！又或有人，離殺生者、離偷盜者、於愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、正見者。彼身壞命終後，生於善趣、天界。

阿難！又或有人，離殺生者……正見者。彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

阿難！茲有沙門、婆羅門，由熱心、精勤、專精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即為此心之三昧，由超人清淨之天眼，見某人於此處，〔是〕殺生者、偷盜者、於愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者，見〔彼〕身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：『汝，實有諸惡業，有惡行之報。我真正見是人於此處，為殺生者、偷盜者……離間語者……乃至……邪見者。見〔彼〕身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。若如是知者，此為正知者也。若知〔其〕他者，於此等有誤知。』如是之彼，唯其自知、自見、自所經驗，唯其頑固取著說：『唯此是真實，其他為虛妄。』

阿難！又於此，『阿難！或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人於此是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝，實無諸罪業。無惡行之報。我真正見是人，於世界為殺生者、偷盜者……乃至……邪見者也。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝！凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆於身命終後，生於善趣、天界。如是知者，此為正知者。若知〔其〕他者，於彼等有謬智。』如是彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，而餘是虛妄。』

阿難！茲或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人於此處，離殺生、離偷盜、於愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、為正見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。彼如是言：『實有諸善者，有善行之報。我真正見是人於此處，離殺生者……乃至……為正見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見彼悉皆於身壞命終後，生於善趣、天界。若如是知者，此為正知者。若知〔其〕他者，於彼等有誤智。』如是之彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』

阿難！又茲有沙門、婆羅門……見某人於此處，離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：『汝！實無諸善業，無善行之報。我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』彼如是言：『汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆於身壞命終後，……無幸處……其餘為虛妄。』

然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門如是言：『汝！實有諸惡業，有惡行之報。』——如是者即贊同彼。又彼如是言：『我真正見是人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』而彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』——如是不贊同彼。又彼如是言：『若是知者，此為正知。若知〔其〕他者，彼等有誤智。』——如是又不贊成彼。又真正唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此，頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是又不贊同彼。所以者何？阿難！如何於如來之大業分別有別智。

然而，阿難！彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實無諸惡業，無惡行之報。』——如是不贊同彼。且彼如是言：『我真正見是人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是贊成彼。而且彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是不贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是亦不贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實有善業，有善行之報。』——如是贊同彼。又彼之如是言：『我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是亦贊同彼。而且彼如是言：『汝，凡離此殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是者不贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此為正知者，若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此，頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是亦不贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實無諸善業，無善行之報。』——如是者不贊同彼。而彼如是言：『我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』如是者即贊同彼。而彼如是言：『汝！凡是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』——如是不贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此為正知。若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊同彼。『又唯彼之自知……乃至……其餘為虛妄。』如是亦贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

然而，阿難！『凡彼人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者，或彼應以前所作之罪業當受其苦；彼或應於後所作之惡業當受其苦，彼或於死時，為有邪見者而有成就受持之。由此，彼壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』然而，若彼於此處，〔是〕殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受之。

然而，阿難！凡彼人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，身壞命終後，生於善趣、天界者，或彼應以前所作之善業當受其樂。彼或應於後所作之善業當受其樂。或彼於死時，為有正見者，而有成就受持。由此，彼身壞命終後，生於善趣、天界。然而，若彼於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受之。

然而，阿難！凡彼人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，身壞命終後，生於善趣、天界者，於彼，或應以前彼所作之善業當受其樂，或彼於死時，為正見者而有成就受持。然而，若彼於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受。

然而，阿難！凡彼人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者，於彼，或應以前所作之罪業當受其苦；或彼於後應彼所作之罪業當受其苦，或彼於死時，為有邪見者，成就受持之。由此，彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。而且，彼若於此世，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報於現世，或於次世，或後世生起而受。

如是，阿難！有業之不可有而見為不可有；有業之不可有而見為可有，有業之可有而見為可有；有業之可有而見為不可有。」

世尊如是說已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——

第一三七　六處分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應世尊〔曰：〕「世尊。」世尊如是曰：「諸比丘！我應為汝等說六處分別。應諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘應世尊〔曰：〕「如是，世尊。」世尊如是曰：

「應知內六處。應知外六處。應知六識身。應知六觸身。應知十八意行。應知三十六有情句。於其中，依此而捨此。有三念住，此為聖者之所學，此為聖者之〔所〕習，〔大〕師以此訓眾。彼為瑜伽師中之無上人之調御師。此為六分別之總說。

然，如是言：『應知內六處。』而言如是者，是緣何而言耶？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。如是所言：『應知內六處。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知外六處。』而言如是者，是緣何而言耶？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。如是所言：『應知外六處。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知六識身。』而言如是者，是緣何而言耶？有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。如是所言：『應知六識處。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知六觸身。』而言如是者，是緣何而言耶？有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。如是所言：『應知六觸身。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知十八意行。』而言如是者，是緣何而言耶？依眼見色已，思察喜處之色、思察憂處之色、思察捨處之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身觸觸已……乃至……依意識法已，思察喜處之法、思察憂處之法、思察捨處之法。如是有六喜行、六憂行、六捨行。如是所言：『應知十八意行。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知三十六有情句。』如是緣何而言耶？是依六在家為喜、六出離喜、六在家為憂、六出離為憂、六在家為捨、六出離為捨。

此等中，依六在家為喜者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、以隨伴世間味，或由獲得見為獲得，或既曾獲得，追憶所變易、滅、已過去而起喜。若如是類之喜者，此言依在家為喜。耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之諸味……乃至……身所識之諸觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、以隨伴世間味，由獲得見為獲得，或既曾獲得，以追憶所變易、滅、已過去而起喜。若如是類之喜者，此言依在家為喜。此等乃依六在家為喜。

此等中，依六出離為喜者何耶？乃對諸色而知為無常性、變易、離欲滅已，以如實正慧見如是：『昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法』而起喜。若如是類之喜者，此乃依出離為喜，知〔耳〕之識……乃至……〔鼻〕之諸香……乃至……〔舌〕之諸味……乃至……〔身〕之諸觸……乃至……〔意〕之諸法，是無常性，變易、離欲、滅己，以如實正慧見如是：『昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法』而起喜，若如是類之喜者，此言依出離為喜。此等乃依六出離為喜。

此等中，依六在家為憂者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、隨伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。若如是類之憂，此言依在家為憂。耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、隨伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。若如是類之憂，此言依在家為憂。此等乃依六在家為憂。

此等中，依六出離之憂者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：『昔時之諸色、今時此等一切之諸色，是無常、苦、變易法。』對無上解脫生起需求：『於何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？』如是，由對無上諸解脫生起需求而起憂。而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已。以如實正慧見如是：『昔時之諸法、今時之此等一切之諸法，是無常、苦、變易之法。』對無上諸解脫生起需求：『於何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？』由對如是無上諸解脫，生起需求而起憂。此乃依六出離為憂。

於此中，依六在家為捨者何耶？由眼見色已，愚者、癡者、凡夫不克服〔色之〕限界者、不克服〔色之〕報者，不見〔色之〕災患者、於無聞者、凡夫者有捨，若如是類之捨者，即不超越諸色，故此言依在家為捨。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，愚者、癡者、凡夫者，不克服〔法之〕限界者、不克服〔法之〕報者，不見〔法之〕災患者，於無聞者、凡夫者有捨，若如是類之捨者，不超越此法，故此言依在家為捨。此等乃依六在家為捨。

此等中，依六出離為捨者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：『昔時之諸色，今時此等一切諸色，是無常、苦、變易法。』而起捨。若如是類之捨者，即超越此色。故此言依出離為捨。而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧，由見如是：『昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法』而起捨。若如是類之捨者，即超越此法。故此言依出離為捨。此等乃依六出離為捨。

如是所言：『應知三十六有情句。』乃緣此而言。

如是言：『於此等中，依此等而捨此等。』乃緣何而如是言耶？諸比丘！於此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六在家為喜，以捨此等，以超越此等。諸比丘！於此等中，依彼六在家為憂，依此等、由此等，依彼六在家為憂，捨此等，超越此等，如是而有其等之捨，如是而有其等之超越。諸比丘！於此等中，依彼六出離為捨，依此等、由此等，依彼六在家為捨，捨此等，超越此等，如是而有此等之捨，如是而有此等之超越。諸比丘！於此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六出離為憂，捨此等！超越此等，如是而有此等之捨，如是而有此等之超越。諸比丘！於此等中，依彼六出離為捨，依此等、由此等，依彼六出離為喜，捨此等，超越此等，如是而有此等之捨，如是而有此等之超越。

諸比丘！捨之多性而有多依，捨之一性而有一依。諸比丘！而如何捨之多性而有多依者耶？諸比丘！捨：有於諸色、有於諸聲、有於諸香、有於諸味、有於諸觸也。諸比丘！此，乃捨之多性而有多依。諸比丘！而如何捨之一性而一依者耶？諸比丘！捨：有依於空無邊處、有依於識無邊處、有依於無所有處、有依於非想非非想處。諸比丘！此，乃捨之一性而有一依。諸比丘！於此等中，彼捨之一性而一依者，依此、由此，彼捨之多性而多依者，捨彼，超越彼，如是而有彼捨，如是而有彼超越。諸比丘！依於不彼作性，由於不彼作性，彼捨之一性而一依者，捨彼，超越彼，如是有彼捨，如是而有彼超越。如是所言：『於此等中，依彼而捨彼！』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『有三念住，此聖者之所習，〔大〕師以此訓眾。』而且，此緣何而言耶？諸比丘！茲有師為憐愍者、求〔他之〕利益者、以垂憐愍為諸弟子說法：『此為汝等之利益，此為汝等之安樂。』對此，諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，且離師教之行動。諸比丘！如來不喜此、又不感喜。而且無有有漏，有念、有正知而住。諸比丘！此，為第一念住，此聖者之習，〔大〕師以此訓眾。

復次，諸比丘！有師，是憐愍者、求〔他之〕利益者，以垂憐愍為諸弟子說法：『此為汝等之利益，此為汝等之安樂。』對彼，一部分之諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，而且離師教之行動。一部分之諸弟子善聽聞，傾耳，以立智心，而且不離師教之行動。諸比丘！如來不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜與不喜，捨離此兩者已，彼為捨者，有念、有正知而住。諸比丘！此為第二念住此……訓眾也。

復次，諸比丘！有師……為諸弟子說法……『為安樂。』對彼，諸弟子善聽，傾耳，以立智心，而且無離師教之行動。諸比丘！如來喜此、且感喜；無漏而有念、有正知而住。諸比丘！此為第三念住此……訓眾。

如是所言：『有三念住、此聖者之所習、〔大〕師以訓眾。』彼乃緣此而言。

又，如是言：『彼乃瑜伽師中之無上人之調御師。』而如是乃緣何而言耶？諸比丘！由調象師，於應調御之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北。諸比丘！由調馬師，於應調御之馬，令走之，唯限走一邊……或南。諸比丘！由調牛師，於應調御之牛，令走之……或南。諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，於應調御之人，令走之，於八方走：於有色者，見諸色，此第一方。於內無色想者，以見外之諸色，此第二方。『淨而』勝解，此第三方。徧超色想，以滅諸有對想，不作意種種想而『虛空乃無邊。』具足空無邊處而住，此第四方。徧超空無邊處而『識乃無邊。』具足識無邊處而住。此第五方。徧超識無邊處『無何物之存在。』具足無所有處而住，此第六方。徧超無所有處，具足非想非非想處而住，此第七方。徧超非想非非想處，而具足受、想滅而住，此第八方。諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，於應調御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜師中之無上人之調御師。』彼乃此緣而言者。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。

第一三八　總說分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：

「諸比丘！應為汝等說總說之分別。諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。諸比丘！識不散亂、不離散於外，不住於內者，由無取、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。」世尊如是說。如是說已，善逝從座起而入精舍。

時，世尊之去後不久，彼等諸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊為我等略示總說，不詳細分別其義即從座起而入精舍。『諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。諸比丘！識不散亂、不離散於外，無住於內者，由無取著、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。』由世尊如是所略示之總說，誰對此不詳細分別其義而能詳細分別者乎？」

時，彼等諸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃〔大〕師及有學識之諸同梵行者所讚賞、所尊重。然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分別其義，得堪詳細分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延處。往已向尊者迦旃延，以問其義！」時，彼等諸比丘至彼尊者大迦旃延處。至已與尊者大迦旃延互相問訊，交換可喜、可樂之語後，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延！世尊如是為我等略示總說，未詳細分別其義即從座起而入精舍。〔謂：〕『諸比丘！……不生起……。』友，迦旃延！如是我等，於世尊去後不久，生如是之思念：『友等！世尊如是為我等略示總說……而入精舍。〔謂：〕「諸比丘！……不生起……。」由世尊如是所略示之總說，誰對此未詳細分別之義而能分別者乎？』友，迦旃延！如是我等生如之思念：『彼尊者大迦旃延……問……。』尊者大迦旃延應分別之。」

〔迦旃延曰：〕「友等！譬喻有人，欲堅〔材〕、求堅〔材〕、探索堅〔材〕而遊行，亭立之大樹有堅〔材〕，以過其根、幹已，於枝葉以為求得堅〔材〕。此正如是：諸尊者於〔大〕師之面前時，以過世尊而想向我得問此義。友等！實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而汝等善奉問其義，正有是時。正如世尊為汝等所解說，汝等應如是受持之。」

〔諸比丘曰：〕「友！迦旃延！實世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者，與不死者、法主、如來也。然而，我等應善向世尊，奉問其義，正有是時。如世尊為我等所解說，我等應如是受持之。而尊者大迦旃延，乃〔大〕師及有諸學識之同梵行者所讚賞、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示總說而未詳細分別其義，堪得詳細分別。尊者大迦旃延！請勿介意，分別之。」

〔迦旃延曰：〕「然者，友等！應諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延乃如是曰：

「友等！世尊之為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍，如是：『諸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之總說，未詳細分別其義，其義，我如是詳細知解之〔曰：〕

然者，如何言：『識不散亂、不離散於外？』友等！茲對比丘，由眼見色已，有追求色相之識，若繫於〔此〕色相之味、縛於色相之味、結於色相之味結者，言識散亂、離散於外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有追求法相之識，若繫於此法相之味，縛於法相之味，結於法相之味結者，言識散亂、離散於外。友等！如是言：『識散亂、離散於外。』

友等！然者，如何言：『識不散亂、不離散於外』〔耶？〕友等！茲對比丘，由眼見色已，有不追求色相之識，不繫於〔此〕色相之味，不縛於色相之味，不結於此色相之味結者，〔如是〕言識不散亂、不離散於外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有不追求法相之識，不繫於〔此〕法相之味，不縛於法相之味，不結於法相之味結者，言識不散亂、不離散於外。友等！如是而言：『識不散亂、不離散於外』也。

友等！然者，如何言：『心住於內？』友等！茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂具足初禪而住。對彼有追求由離生喜、樂之識，繫於由離生喜、樂之味，縛於由離生喜、樂之味，結於由離生喜、樂之味結者，即言心住於內。復次，友等！有比丘，有由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。對彼有追求由定生喜、樂之識，繫於由定生喜、樂之味，縛於由定生喜、樂之味，結於由定生喜、樂之味結者，〔即〕言心住於內。復次，友等！有比丘，由脫喜而住於捨，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之『捨而有念樂住』，具足第三禪而住。對彼有追求捨之識，繫於捨、樂之味，縛於捨、樂之味，結於捨、樂之味結者，〔即〕言心住於內。復次，友等！有比丘，為斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，捨念清淨，具足第四禪而住。對彼有追求不苦不樂之識，繫於不苦不樂之味，縛於不苦不樂之味，結於不苦不樂之味結者、〔即〕言心住於內。友等！如是言：『心住於內』也。

友等！然者，如何言：『心不住於內？』友等！茲有比丘，離諸欲……乃至……具足初禪而住。對彼無追求由離生喜、樂之識，不繫於由離生喜、樂之味，不縛於由離生喜、樂之味，不結於由離生喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘！由尋、伺之止息……乃至……具足第二禪而住。對彼有不追求由定生喜、樂之識，不繫於由定生喜、樂之味，不縛於由定生喜、樂之味，不結於由定生喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘，由脫喜……乃至……具足第三禪而住。對彼有不追求捨、樂之識，不繫於捨、樂之味，不縛於捨、樂之味，不結於捨、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘，斷樂……乃至……具足第四禪而住。對彼有不追求不苦不樂之識，不繫於不苦不樂之味，不縛於不苦不樂味，不結於不苦不樂之味結者、〔即〕言心不住於內。友等！如是言：『心不住於內』也。

友等！然者，如何『無取而有怖？』友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色於我中、或見我於色中。對彼而彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性，識隨轉於色之變易。對彼而識隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易而生恐怖。諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或見我是識，或見識於我中，或見我於識中。對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識隨轉於識之變易。對彼有由隨轉於識之變易而生恐怖。諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取而怖。友等！如是『無取而有怖。』

友等！然者，如何是『無取而無怖？』友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或不見我有色，或不見色於我中，或不見我於色中，對彼，彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性。識不隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易，而不生恐怖，諸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，無怖懼、無煩勞、無捨、無取而無恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，不見識於我中，不見我於色中。對彼，彼識是變易、變異。對彼由識之變易、變異性，識不隨轉於識之變易。對彼隨轉於識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不徧取心而住，由心之不徧取，而無恐怖、無煩勞、無捨、無取而無怖。友等！如是言：『無取而無怖』也。

友等！世尊為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍。『諸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示總說，未詳細分別其義者，是義我如是詳細知解矣。而汝等諸尊者，若有希望者，詣世尊之處、應奉問此義。如世尊對汝等所解說，汝等應如是受持之。」

時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說已，即從座起，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是白世尊：「世尊！世尊為我等所略示總說，未詳細分別是義，從座起而入精舍。『諸比丘！……比丘……無生……。』世尊！如是我等，於世尊之去後不久，有如是之念：『友等！如是，世尊所略示總說，未詳細分別是義而入精舍——諸比丘！比丘……不生——。如是由世尊所略示總說，未詳細分別是義，誰詳細分別是義者乎？』世尊！如是我等有如是念：『彼尊者大迦旃延……問……。』世尊！時，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，以是義問尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延對我等，說是相、是句、是文以分別其義。」

〔世尊曰：〕「諸比丘！大迦旃延是賢者。諸比丘！大迦旃延是大慧者。諸比丘！若汝等以此義問我，我亦正如大迦旃延之解說而如是解說之。然者，彼即此義。〔汝等〕應如是受持之。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一三九　無諍分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「諸比丘！我當為汝等說無諍分別，諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘奉答世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「勿耽於欲樂。〔彼是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。或勿耽於自己苦惱之惑溺。〔彼是〕苦、非聖、不持利益。然而，離此兩極端，中道乃由如來所正等覺者。〔此是〕眼之因、智之因、寂靜、證智、正覺、導於涅槃。應知稱讚，應知譏訾。知稱讚，知譏訾已，即不稱讚、不譏訾而應說法。應知樂之決定。如樂之決定已，應求追於內之樂。不應語惡口，不應於面前而私語。應語柔緩，勿緊急。不應執〔各〕國土之語言。不應用過剩之俗稱。此即無諍分別之總說。

然，如是言：『勿耽於欲樂。〔彼是〕苦、非聖、不持利益。』然者，彼緣何而言耶？凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益，如是之法，有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱、邪行。凡與欲結合之有樂，與喜相應，與〔此〕下劣、賤陋、凡俗者、不持利益不相應者，如是之法，即無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。凡與自己惱害相應，〔此是〕苦、非聖、不持利益，如是之法，即有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。凡與自己惱害相應，〔此是〕苦、不聖非義，與苦所不相應者，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。如是所言：『勿耽於欲樂。〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。又勿耽於自己苦惱之惑溺。〔此是〕苦、非聖、不持利益。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺。〔此是〕眼之因、智之因、寂靜、證智、導於涅槃。』然者，彼緣何而言耶？彼即八支聖道，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是所言：『離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺，導於……。』彼即緣此而言。

復次，如是言：『應知稱讚。應知譏訾，知稱讚、知譏訾已，不稱讚、不譏訾而說法。』然者，彼緣何而言耶？諸比丘！而如何有稱讚、有譏訾而無說法耶？如是言：『凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此是〕有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』於此，或譏訾諸人。如是言：『凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此〕無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』於此，或稱讚諸人。如是言：『凡自己苦惱惑溺之〔此〕苦、非聖而不持利益所耽著，如是之一切，〔此〕有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』於此，或譏訾諸人。如是言：『凡自己苦惱惑溺之〔此〕苦，非聖而不持利益之所不耽著，如是之一切，〔此〕無苦、惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』於此，或稱讚諸人。如是言：『凡任何人，若不捨其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』於此，或譏訾諸人。如是言：『凡任何人，無不捨有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』於此，或稱讚諸人。諸比丘！如是有稱讚、有譏訾而無說法。

諸比丘！然而，如何為無稱讚、無譏訾而有說法？如是不言：『凡與欲結合之有樂、與喜相應、〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，〔此〕有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』如是言：『而耽著，如是此法，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行』而說法。如是不言：『凡與欲結合之有樂、與喜相應、〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行』而說法。如是不言：『凡自己苦惱之惑溺，〔此是〕苦、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』如是言：『而且耽著，如是之法，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行』而說法。如是不言：『凡自己苦惱惑溺之〔此〕苦、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行』而說法。如是不言：『凡任何人，不捨其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』如是言：『若不捨此有結者，有是為不捨』而說法。如是不言：『凡任何人，若捨其有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』如是言：『而且令捨此有結之時，有是被捨』而說法。諸比丘！如是無稱讚、無譏訾而有說法也。

如是所言：『應知稱讚，應知譏訾，知稱讚、知譏訾已，不稱讚、不譏訾而應說法。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『應知樂之決定，知樂之決定已，應追求內之樂。』然者，彼緣何而言耶？諸比丘！有此等之五妙樂。五者為何耶？眼所識之色，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、可染著者，耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之諸觸，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、為可染著。諸比丘！此等乃此五妙欲。諸比丘！緣此等之五妙欲而生喜樂，言此為欲樂、穢樂、凡夫樂、不聖樂。我言：『如是之樂不應習、不應修、不應多作、應怖畏之。』諸比丘！茲有比丘，離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，具足初禪而住。由尋、伺之止息內心安靜、心一趣性、無尋、無伺而由定生喜樂，具足第二禪而住……乃至……第三禪……乃至……具足第四禪而住。此稱為出離樂、捨離樂、止息樂、正覺樂也。我言：『如是之樂應習、應修、應多作、應無怖畏。』如是言：『應知樂之決定。樂之決定已，應追求於內之樂。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『不應語惡口。不應於面前而私語。』然者，彼緣何而言耶？諸比丘！若知此是惡口、不真、虛妄、不持利益，如是可及之惡口，不應語。又所知若惡口之真、如實不持利益，如是不應語，應學之。而且所知若惡口之真、如實而持利益，對如是之惡口，於此以應知其語時。

諸比丘！於此，所知若於面前之私語，不真、虛妄而不持利益，如是於面前可及之私語，不應語之。又，所知若面前之私語，雖真、如實而不持利益，如是不應語，當學之。而且所知若面前之私語，真、如實而持利益，對如是面前之私語，於此應知其語時。如是所言：『不應語惡口，不應於面前而私語。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『應語柔緩，勿緊急。』然者，緣何而言耶？諸比丘！於此，由於緊急語，身疲、心損、聲害、咽喉亦痛。又緊急者之所說，不明瞭而不了解。諸比丘！於此由於柔緩語，身不疲、心不損、聲不害、咽喉亦不痛。又柔緩者之所語，明瞭而善了解。如是言：『應語柔緩，勿緊急。』彼即緣此而言。

復次，如是言：『不應執〔各〕國土之語言，不應用過剩之俗稱。』然者，緣何而言耶？諸比丘！然而，如何執〔各〕國土之語，用過剩之俗稱。諸比丘！於此，同一物，或於各國，有名為婆提（甌），有名為鉢陀（鉢），有名為吃陀（椀），有名為沙羅瓦（杯），有名為達嚕拔（杅），有名為鉢那（飲食器），有名為美糸羅（飲水器）。如是於各國土，如是名之。真正如是堅固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』諸比丘！如是，執此〔各〕國之語言，使用過剩之俗稱。諸比丘！然而，如何不執〔各〕國之語言，不使用過剩之俗稱耶？諸比丘！於此，同一物，或於各國，名為甌，名為鉢，名為椀，名為杯，名為杅，名為飲食器，名為飲水器。如是，於各不同之國土，實如諸長老如是語而名之，真實如是，無取著而語。諸比丘！如是不執各國之言說，不使用過剩之俗稱。如是所言：『應不執〔各〕國土之語言，不應使用過剩之俗稱。』彼乃緣此而言。

諸比丘！於此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益，如是之法，乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，不與〔此〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所相應，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，凡自己苦惱惑溺之此苦、非聖而不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，凡不耽著與自己苦惱惑溺之〔此〕苦、非聖而不持利益。如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，彼中道由如來而正等覺，〔此是〕眼之因、智之因、寂靜、證智、導於涅槃，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，有彼稱讚、譏訾而無說法，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，無彼稱讚、譏訾而說法，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，為彼欲、穢樂、凡夫樂、非聖樂者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，為彼出離樂、捨離樂、止息樂、正覺樂，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，為彼惡口之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，為彼惡口之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，為彼惡口之真、如實而持利益者，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無有諍。諸比丘！於此，於彼面前私語之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，於彼面前私語之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有諍。諸比丘！於此，於彼面前私語之真、如實而持利益者，如是之法無有苦……正行……無諍。諸比丘！於此，彼緊急者之所語，如是之法乃有苦……邪行……有諍。諸比丘！於此，彼柔緩者之所語，如是之法乃無苦……正行……無諍。諸比丘！於此，執行〔各〕國之語言，使用過剩之俗稱者，如是之法乃有苦……邪行……有諍。諸比丘！於此，不執彼〔各〕國之語言，不使用過剩之俗稱，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。

諸比丘！是故於此：『我等當不能不知有諍之法。且亦不能不知無諍之法。知有諍之法，且知無諍之法已，我等當行無諍之道。』諸比丘！如是當不能不學之。諸比丘！而善男子須菩提乃〔實〕行無諍之道。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。

第一四〇　界分別經

如是我聞。——

一時，世尊遊行於摩羯陀國內，入彼王舍城，近至彼陶師跋伽瓦之處。至已而如是告陶師跋伽瓦曰：「跋伽瓦！汝若無支障者，我將一夜住〔汝〕家之入口處。」

〔陶師曰：〕「世尊！於我無支障。然，於此先既有出家者之入宿。彼若承諾，請世尊隨意住。」

其時，恰好名為弗區沙提之善男子尊仰世尊為師，信仰而由在家出家為無家。彼先入宿於陶師家之入口處。時，世尊至彼尊者弗區沙提之處。至已，如是告尊者弗區沙提曰：「比丘！若汝無支障者，我將一夜住〔此〕家之入口處。」

〔弗區沙提曰：〕「友！陶師家之入口曠寬，尊者請隨意住。」

時，世尊入於陶師家之入口已，設草座於一面，以結跏趺坐。身體正直，令念住立現前。時，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗區沙提其夜亦坐至甚晚。時，世尊有如是思念：「今此善男子如何有信樂此行耶？今我以此問之。」世尊如是告尊者弗區沙提曰：「比丘！汝仰誰為師而出家耶？誰為汝師！或汝喜歡誰之法耶？」

〔弗區沙提曰：〕「友！有稱為沙門瞿曇，釋子由釋迦族出家，而彼世尊如是善名流布：『彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上者、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊也。』仰彼世尊為師我乃出家。然而彼世尊乃我師。我喜歡彼世尊之法。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，彼世尊、阿羅漢、正等覺者今住何處耶？」

〔弗區沙提曰：〕「友！於北方之國土有名為舍衛城之都市，今彼世尊、阿羅漢、正等覺者住於彼處。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝曾見彼世尊耶？而且見了，汝認得彼〔世尊〕耶？」

〔弗區沙提曰：〕「友！我未曾奉見彼世尊。又見了，我亦認不得。」

時，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我為師而出家。今我如何對彼說法。」時，世尊言彼尊者弗區沙提曰：「比丘！當為汝說法，諦聽，善思念之，我當說之。」

尊者弗區沙提奉答世尊曰：「友！如是。」

世尊如是曰：「比丘！此人有六界、有六觸處、十八意行、四住處。（安住其處者，諸想歡喜乃不轉。而諸想歡喜之不轉者，牟尼稱為寂靜。）應不放逸於慧，應護持於諦，應令增長捨，寂靜應當學之、此〔即〕六界分別之總說。

然，如是言：『比丘！此人有六界。』而此緣何而言？有地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是言：『比丘！此人有六界。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『比丘！此人有六觸處。』而此緣何而言耶？有眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。如是言：『比丘！此人有六觸處。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『比丘！此人有十八意行。』而此緣何而言耶？由眼見色已，伺察可喜處之色，伺察可憂處之色，伺察可捨處之色。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，伺察喜處之法，伺察憂處之法，伺察捨處之法。如是有六喜行、六憂行、六捨行。如是言：『比丘！此人有十八意行。』彼即緣此而言。

復次，如是言：『比丘！此人有四住處。』而此緣何而言耶？有慧住處、諦住處、捨住處、寂靜住處。如是言：『比丘！此人有四住處。』彼即緣此而言。

復次，如是言：『不應放逸於慧，應護持於諦，應令增長捨，寂靜應當學之。』而此緣何而言。而如何比丘！不放逸於慧？此等有六界。〔即〕地界、水界、火界、風界、空界、識界。

比丘！然者，如何是地界？地界者，當有內、有外。比丘！然者，如何為內地界？內者個個堅為而粗所執受，例如：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、大腸、小腸、胃、大便。或又其他之一切之內堅為粗所執受。比丘！如是言為內之地界。凡內之地界及外之地界者，此等皆為地界。此應以如是之如實正慧見之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』由如是正慧，如實見已，由地界厭離，由地界令心離欲。

比丘！然者，如何為水界？水界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之水界？內個個之水，而為水類所執受，例如：膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節骨髓、小便。或其他內個個之水，為水類所執受。比丘！如是言為內水界。而內之水界、及外之水界者，如是即言為水界。此應以如實慧見之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』如是以如實正慧見已由水界厭離，由水界令心離欲。

比丘！然者，如何為火界？火界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之火界？內個個之火，為火類所執受，例如以溫、以消化，以食、飲、嚼、味令熱之即善消化。又其他一切內之個個之火，為火類所執受。比丘！如是言內之火界。凡內之火界，及外之火界者，如是此即為火界。如是……『此非我所有，此非我，此非予之我。』……令心離欲。

比丘！然者如何為風界？風界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之風界？內個個之風，為風類所執受。例如上行之風、下行之風、在腹中之風、在腔處之風、流通各肢體之風、入息、出息。又他之一切，內個個之風、為風類所執受。比丘！如是言內之風。而又凡內之風及外之風者，如是此即為風界。

比丘！然者，如何為空界？空界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之空界？內個個之空，為空類所執受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、飲、嚼、味之嚥下處（食道。）又由以食、飲、嚼、味之止住處（胃腸內。）又如以食、飲、嚼、味之下部排出處（肛門。）或又他之一切，內個個之空，為空類所執受。比丘！如是言內空界。而又凡內空界及外空界者，如是此即為空界……令心離欲。

時，更餘有識。〔此〕清淨而潔白。由其識得知任何之物。知『樂』，知『苦』，知『不苦不樂』。比丘！樂受是緣觸而樂受生。彼受樂受，知『我受樂受。』彼又由彼樂受之觸滅，其所生之受，〔即〕緣樂受觸所生之樂受，彼滅，即知『彼是止息』。比丘！苦受，緣觸而苦受生。彼受苦受，而知『我受苦受。』彼又彼苦受，由觸之滅，其所生之受，〔即〕緣苦受觸所生之苦受，彼滅，即知『彼是止息』。受不苦不樂受，緣觸而不苦不樂受生。彼受不苦不樂受而知『我受不苦不樂受』。彼又由彼不苦不樂受之觸滅，其所生之受，〔即〕緣不苦不樂受觸所生之不苦不樂受，彼滅，即知『彼是止息』。

比丘！譬喻由二木之結合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息。比丘！恰如是，樂受乃緣觸而樂受生。彼受樂受時，知『我受樂受』。彼由樂受之觸滅，其所生之受，〔即〕緣樂受觸而生之樂受，彼滅，即知『彼是止息』。比丘！苦受緣觸而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知『彼是止息』。比丘！不苦不樂受緣觸……知『彼是止息』。

時，更餘有捨。〔此〕清淨潔白而且柔軟、調適、照耀。比丘！譬喻有巧妙之煉金師，或煉金師之弟子，預備鍛冶場，預備鍛冶場已，於熔爐起火，於熔爐起火已，以火箸取金投入熔爐中，而對彼或時時吹火、或時時注水、或時時觀察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令淨、取去垢滓成為柔軟、調適、照耀。喜歡作任何裝飾品——若腕環，若耳環、若首飾、若為金環——而且以達其〔各各之〕目的。比丘！正如是，時，更餘有捨，〔此〕清淨潔白而柔軟、調適、照耀。彼如是知：『若我將如是清淨、如是潔白之此捨移入空無邊處，且修其隨法之心，如是，我於此捨，依彼而維持長久之住。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入識無邊處，且修其隨法之心，如是，我於此捨，依彼而維持長久而住。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入無所有處，且修其隨法之心，如是，我於此捨，依彼維持長久而住。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入非想非非想處，且修其隨法之心，如是，我於此捨，依彼而維持長久而住。』彼如是知：『若我將如是清淨、如是潔白之此捨，移入空無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我從如是清淨、如是潔白之捨，移入識無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入無所有處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之捨移入非想非非想處且修其隨法之心，此乃有為。』彼即對或有、或非有而不行、不思惟。彼對或有、或非有而不行、不思惟故，於世間不執受任何物。不執受故而無恐怖。無恐怖故而自般涅槃。知『生已盡，梵行圓成，所作已作，更不來此世。』彼若受樂受者，知『其無常。』知『不應繫著。』知『不應歡喜。』知彼若受苦受者：『此是無常。』知『不應繫著。』知『不應歡喜。』知受不苦不樂受……。彼若受樂者，應是離繫而受之。彼若受苦受者，應是離繫而受之。若受不苦不樂受者，應是離繫而受之。彼受身之最後之受，知『我受身之最後受。』受令之最後受，知『我受命之最後受。』身壞、命滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』

比丘！譬喻緣油、且緣炷而油燈燃，由彼油及炷之滅盡，而無其他之供給，無燃料即消息之。比丘！如是，受身之最後受，知『我受身之最後受。』受命之最後受，知『我受命之最後受。』身壞命之滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』

是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住處。比丘！如何其最上神聖之慧，此即於盡一切苦之智。彼於彼解脫，安立於諦而不動。比丘！如何彼虛妄法，是虛妄，彼不虛妄法〔即〕涅槃是諦。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上諦之住處。比丘！如何彼最上聖諦，此即不虛妄法、涅槃也。而又彼曾為無智者，有諸依止，令成就、執持。而〔今〕於彼有諸斷，令從根斷、根絕、無有化、成為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上捨之住處。比丘！如何，其最上神聖之捨，此即一切依止之捨離。而又彼尚無智者，有貪、欲、有染。而〔今〕於彼令斷，令根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又於彼，曾為無智者，有怒、瞋恚之過。而〔今〕於彼令斷、根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又於彼，曾為無智者，有無明、癡之過。而〔今〕於彼令斷、根斷、根絕、無有化，為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，〔即〕具足此最上寂靜之住處。比丘！任何其最上神聖之寂靜，即為貪、瞋、癡之寂靜。

如是言：『應不放逸於慧。應護持於諦。應令增長於捨。寂靜應當學之。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『安住其處者，諸想歡喜乃不轉，而諸想歡喜之不轉時，牟尼稱為寂靜。』然者，此緣何而言？比丘！『有我』，此乃妄想。『我是彼』，此乃妄想。『我當有』，此乃妄想。『我當無』，此乃妄想。『我當是有色者』，此乃妄想。『我當是無色者』，此乃妄想。『我當是有想者』，此乃妄想。『無當是無想者』，此乃妄想。『我當是非想非非想者』，此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是癰、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼稱〔此〕為寂靜。比丘！而實牟尼為寂靜者，是不生、不老、不動、不希求也。比丘！彼依此，無有以其生。無生如何有老。無老如何有死。無死如何有動搖。無動搖如何有希求耶？如是言：『安住其處，諸想歡喜乃不轉，而諸想歡喜之不轉時，牟尼稱為寂靜。』彼乃緣此而言。

比丘！我如是之略〔說〕，汝應受持六界分別。」

時，尊者弗區沙提：「我實遇〔見大〕師。我實遇見善逝。我實遇見正等覺者。」即從座起，衣〔露〕一肩，頭面頂禮世尊之足，而如是白世尊言：「世尊！大過落來於我，如愚者、如癡者、如不善者。此我若想起對世尊呼『友！』之語。然者，我為犯〔大〕罪過，請世尊攝受，而令防護未來。」

〔世尊曰：〕「比丘！〔大〕過實落來於汝。恰如愚者、如癡者、如不善者，若想起汝如何得呼我為『友！』之語。比丘！然，汝已見犯〔大〕過，依如法改過，此，我對汝攝受。比丘！如何在聖者之律，有彼增益——彼已見犯〔大〕過，如法改過，入未來之防護者。」

〔弗區沙提曰：〕「世尊！我於世尊處，奉受具足戒。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝完具衣、鉢耶？」

〔弗區沙提曰：〕「世尊！於我衣、鉢不完具。」

〔世尊曰：〕「比丘！如來不可令衣、鉢不完具者，受具足〔戒〕。」

時，尊者弗區沙提，歡喜、隨喜世尊之所說已從座起而敬禮世尊，右繞為求衣、鉢而行去。時，步行求衣、鉢之尊者弗區沙提，以〔遇〕暴走之牝牛而奪命。

時，眾多之諸比丘，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘，如是白世尊曰：「世尊！彼名為弗區沙提之善男子，〔受〕世尊略說教說者，彼命終矣！於彼有如何之趣，有如何之來生耶？」

〔世尊曰：〕「諸比丘！善男子弗區沙提是賢者。入受於法、隨法。且為法故，而無煩我。諸比丘！善男子弗區沙提，滅盡五下分結而成化生，於其處般涅槃，由彼世間成為不退法。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一四一　諦分別經

如是我聞。——

一時，世尊住波羅奈城仙人墮處鹿野苑。於其處世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等比丘奉答世尊：「世尊！」世尊如是曰：「諸比丘！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪。〔即〕沙門或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾轉之。即此四聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發。

四者何耶？苦聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別……顯發。苦滅聖諦之開示……顯發。苦滅道聖諦之開示……顯發。諸比丘！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪。沙門……或世界中之任何者，亦未曾轉。即此如是四聖諦之……顯發。

諸比丘！近習於舍利弗、目犍連。諸比丘！親近舍利弗、目犍連。〔彼二人是〕賢者比丘，為諸梵行者之誘助者。諸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生〔兒〕之養者，目犍連乃如是。諸比丘！舍利弗乃導於須陀洹；目犍連乃〔導〕於最上義。諸比丘！舍利弗得詳細開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發四聖諦。」世尊如是說，如是說已，善逝從座起而入精舍。

於此，尊者舍利弗於世尊去後不久言諸比丘：「友之諸比丘！」彼等諸比丘答舍利弗曰：「友！」舍利弗乃如是曰：「友等！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪……苦滅道聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發。

友等！然者，如何為苦之聖諦？是生苦、老苦、死苦、憂、悲、苦、惱、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蘊之苦。

友等！然者，如何為生？彼彼之有情於彼彼之有情類中生、出生、出現、生起、興起、諸蘊之現前、諸處（感官）之獲得，友等！此等言生。

友等！然者，如何為老？彼彼之有情於彼彼之有情中老、老衰、齒落、髮白、皮皺、青之衰損、諸根之毀熟，友等！此言老。

友等！然者，如何為死？彼彼之有情於彼彼之有情中死去、死亡、破滅、滅沒、死滅、死、命終、諸蘊之破壞、身體之投棄，友等！此言死。

友等！然者，如何為憂？友等！或具不幸者、或得苦法者之憂、憂慼、憂心、內憂、內徧憂，友等！此言憂。

友等！然者，如何為悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、徧悲、哭悲、徧哭悲、哭悲之性、徧哭悲之性，友等！此言悲。

友等！然者，如何為苦？友等！彼身之苦、身之不快、身觸所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。

友等！然者，如何為惱？友等！心之不快、意觸所生之苦、不快之所受，友等！此言惱。

友等！然者，如何為愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。

友等！然者，如何為所求不得，此亦苦耶？友等！於諸生法之有情，如是之希求生：『彼實非我等之生法，又彼實於我等不生來。』然雖如是亦不可得達。此即：『所求不得，此亦苦也。』友等！諸老法於有情……乃至……友等！諸病法於有情……乃至……友等！諸死法於有情……乃至……友等！諸憂、悲、苦、惱、愁法於有情，如是之希望生：『此實非我等之憂、悲、苦、惱、愁法。又實彼憂、悲、苦、惱、愁之不來於我。』然，雖如是希求不可得達也。如是乃『所求不得亦苦。』

友等！然者，如何略而言五取蘊是苦？所謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，友等！此言略而言五取蘊是苦。

友等！如是言苦之聖諦。

友等！然者，如何為苦集之聖諦？凡彼愛之生起而與喜、貪俱行，於彼之處為所勝喜，即所謂彼欲愛、有愛、無有愛。友等！此言苦集之聖諦。

友等！然者，如何為苦滅之聖諦？凡彼愛無餘離欲而滅，捨、捨離、解脫、不執藏。友等！此言苦滅之聖諦。

友等！然者，如何為苦滅道之聖諦？此即八支聖道，即此正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

友等！然者，如何為正見？友等！於彼苦之智、於苦集之智、於苦滅之智，於苦滅道之智。友等！此言正見。

友等！然者，如何為正思惟？出離之思惟（出離覺）、無恚之思惟（無恚覺）、不恚之思惟（不害覺），友等！此言正思惟。

友等！然者，如何為正語？離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。友等！此言正語。

友等！然而，如何為正業？離殺生、離偷盜、於諸欲之〔境〕離邪行。友等！此言正業。

友等！然者，如何為正命？友等！茲有聖弟子，捨邪命依正命而生活。友等！此言正命。

友等！然者，如何為正精進？友等！茲有比丘，未起之諸惡、為令不善法之不起而意志生，而行精進、精勤、熱心、策勵心、已起之諸惡、為令捨不善法而意志生……熱心。為起未起之諸善而意志生……熱心。為令持續已起之諸善法、不錯亂、增長、廣大、增修而意志生……熱心。友等！此言正精進。

友等！然者，如何為正念？友等！茲有比丘，於身隨觀身而住，熱心而有正知、有念、於世間調伏貪、憂。於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法，隨觀法而住，熱心……以調伏貪、憂。友等！此言正念。

友等！然者，如何為正定？友等！茲有比丘，離諸欲、離諸惡不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。尋、伺止息故，內心安靜，心一趣性而無尋、無伺、由定生喜、樂，具足第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住。友等！此言正定。

友等！如是言苦滅道之聖諦。

友等！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪。沙門或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾轉。此，即此等四聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發也。」

尊者舍利弗如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜尊者舍利弗之所說。——

第一四二　施分別經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦族之迦毘羅城尼拘律樹園。時，瞿曇女摩訶波闍波提持來一套新衣，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之瞿曇女摩訶波闍波提，如是白世尊：「世尊！此一套新衣，我特為世尊，自紡自織之物。世尊！為我、哀憐我，請世尊納受此。」如是言〔時〕。世尊如是告瞿曇女摩訶波闍波提：「瞿曇女！應施於僧伽。若汝之施於僧伽時，我亦受供養，又僧伽亦〔然〕。」瞿曇女摩訶波闍波提再次如是白世尊：「世尊！此一套……為哀憐我……。」世尊如是再次告瞿曇女摩訶波闍波提曰：「瞿曇女！應供養僧伽……僧伽亦〔然〕。」三次，又摩訶波闍波提……「……僧伽亦〔然〕。」

如是言時，尊者阿難如是白世尊：「世尊！請世尊受納瞿曇女摩訶波闍波提此一套新衣。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提對世尊饒益多。是姨母、養母、養育者、授乳者，生母之命終後，奉乳飲於世尊。世尊！世尊對瞿曇女摩訶波闍波提亦多所饒益。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊而歸依佛、歸依法、歸依僧也。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊而離殺生、離偷盜、於諸欲離邪行、離虛誑語、離須羅、迷羅耶飲酒之放逸處。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊，對佛具證淨、對法具證淨、對僧伽具證淨、對聖戒具證淨也。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊，對苦無疑、對苦集無疑、對苦滅無疑、對苦滅之道無疑也。世尊！世尊亦對瞿曇女摩訶波闍波提多所饒益。」

〔世尊曰：〕「如是，阿難！如是，阿難！阿難！實際上，凡有人（甲），因人（乙）而歸依佛、歸依法、歸依僧伽時。阿難！我不言由此人（甲），對其人（乙），要十分報恩。——即所謂以讚仰、起迎、合掌之業、恭敬之業、依服、飲食、座臥、緣病以供養醫藥資具。阿難！實際上，凡有人（甲）、由其人（乙）而離殺生、離偷盜、於欲離邪行、離虛誑語、離須羅、迷羅耶飲酒之放逸處時。阿難！我不言由此人（甲）對其人（乙），須十分報恩。——即所謂以……之供養。阿難！實際上，凡有人因其人而對佛具證淨……對聖戒具證淨時。阿難！我不言由此人對其人，須時十分報恩——即所謂以……之供養。阿難！實際上，有人因於人而對苦無疑、對苦集無疑、對苦滅無疑、對苦滅之道無疑時。阿難！我不言由此人對其人須十分報恩。——即所謂以……之供養。

阿難！然而，有此等十四對人施。對如來、阿羅漢、正等覺者，供養布施，此為第一對人施。對辟支佛供養布施，此為第二人施。對如來之弟子阿羅漢供養布施，此為第三對人施。對證阿羅果之道中者供養布施，此為第四對人施。對不還者供養布施，此為第五對人施。對證不還果之道中者供養布施，此為第六對人施。對一來者供養布施，此為第七對人施。對證一來果之道中者供養布施，此為第八對人施。對預流者供養布施，此為第九對人施。對證預流果之道中者供養布施，此為第十對人施。對外學於諸欲離貪者供養布施，此為第十一對人施。對凡夫之戒具足者供養布施，此為第十二對人施。對凡夫之惡戒者供養布施，此為第十三對人施。對畜生供養布施，此為第十四對人施。

阿難！於此等中，若對畜生供養布施，應望得百倍之施〔報〕。若對凡夫之惡戒者供養布施，應望得千倍之施〔報〕。若對凡夫之具戒者供養布施，應望得百千（十萬）倍之施〔報〕。若對外學諸欲之離貪者供養布施，應望得億百千倍之施〔報〕。若對證預流果之道中者供養布施，應望得無數無量之施〔報〕。何況對預流果者耶！對證一來果之道中者……乃至……何況一來者……〔乃至〕……對證不還果之道者……〔乃至〕……何況不還者……〔乃至〕……對阿羅漢果之道中者……〔乃至〕……何況對如來弟子之阿羅漢……〔乃至〕……辟支佛……〔乃至〕……何況對如來、阿羅漢、正等覺者耶！

復次，阿難！此等有七種之僧類施。對佛在世時之兩種僧伽供養布施，此為第一之僧類施。對如來滅後之兩僧伽供養布施，此為第二之僧類施。對比丘之僧伽供養布施，此為第三之僧類施。對比丘尼之僧伽供養布施，此為第四之僧類施。為『如是數之比丘與比丘尼，應由我指名』供養布施，此為第五之僧類施。為『如是數之比丘，應由指名』供養布施，此為第六之僧類施。為『如是數之比丘尼僧伽，應由我指名』供養布施，此為第七之僧類施。

復次，阿難！於未來世有諸種姓者，雖著袈裟然是惡戒、惡法者，於彼諸惡戒者之間，特指定僧伽以供養布施。如是之時，阿難！我亦言無數無量之僧類施。阿難！然，雖以任何理由，我不言由僧類施比對人施有大果。

阿難！於此有四種之施清淨。何者為四？阿難！施之由施者為清淨而非由受者。阿難！施之由受者為清淨而非由施者。阿難！施之非由施者為清淨亦不由受者。阿難！施之由施者清淨而亦由受者。

然者，阿難！如何施之由施者為清淨而非由受者？阿難！茲有施者是具戒善法，而有諸受者是惡戒惡法。阿難！如是者，施是由施者為清淨而非由受者。

然者，阿難！如何施之由受者為清淨而非由施者？阿難！茲有施者是惡戒惡法而有諸受者，是具戒善法。阿難！如是者，施是由受者為清淨而非由施者。

然者，阿難！如何施之非由施者為清淨而亦非受者？阿難！茲有施者是惡戒惡法。又有受者是惡戒惡法。阿難！如是者，施乃非由施者為清淨而亦非由受者。

然者，阿難！如何施之由施者為清淨而亦由受者？阿難！茲有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。——如是者，阿難！施乃由施者為清淨而亦由受者。

阿難！此等為四種之施清淨。」

世尊如是說。如是說已，〔大〕師善逝更又如是說曰：

第五品　六處品

第一四三　教給孤獨經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，恰給孤獨長者患病痛苦而激惱。時，給孤獨長者告士夫曰：「然汝，士夫汝，詣世尊之處，詣已，代我頭面禮世尊之足且白如是：『世尊！給孤獨長者患病痛苦而激惱，彼頭面禮世尊之足。』又至舍利弗之處，至已，代我頭面禮尊者舍利弗之足且如是言：『給孤獨長者……頭面禮尊者。』而如是言：『善哉！尊者！請尊者舍利弗至給孤獨長者之住處，以垂慈愍！』」如是彼士夫答給孤獨長者：「如是，尊者。」而詣世尊之處。詣已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之士夫如是白世尊：「世尊！給孤獨長者患病痛苦而激惱，彼頭面禮世尊之足。」而至彼尊者舍利弗之處。至已，敬禮尊者舍利弗坐於一面。坐於一面之士夫如是言尊者舍利弗：「尊者！給孤獨長者患病痛苦而激惱，彼頭面禮尊者舍利弗之足且如是言：『善哉！尊者舍利弗來給孤獨長者之處，以垂慈愍！』」

尊者舍利弗默然而許諾。時，尊者舍利弗著衣執鉢、衣，尊者阿難為後侍，而至彼給孤獨長者之處。至已，坐於所設之座。坐已，尊者舍利弗如是言給孤獨長者曰：「長者，如何！汝少快耶？如何！善得忍耐耶？如何！諸苦受減退而不進展，盡減退而無進展耶？」

〔長者言：〕「尊者舍利弗！不少為愉快，不能忍耐，我進行諸極苦受而無減退。盡進展而不減退！尊者舍利弗！例如強力之士夫，以利刀……而無減退。」

〔舍利弗曰：〕「長者！是故，汝應如是學：『我不執受眼，且於我，眼為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，長者！汝不能不如是學：『我不應執耳。又於我，耳為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故……『……鼻……』……學。是故……『……舌……』……學。是故……『……身……』……學。是故……『……意……』……學。是故……『……色……』……學。是故……『……不執受聲……乃至……不執受香……乃至……不執受味……乃至……不執受所觸……乃至……不執受法。又於我，法為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！汝應如是學：『我不執受眼識。又於我，眼識為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學：『我不執受耳識……乃至……我不執受鼻識……乃至……我不執受舌識……乃至……我不執受身識……乃至……我不執受意識。又於我，意識為所依之識，亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！汝應如是學：『我不執受眼觸。又於我，眼觸為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受耳觸……乃至……我不執受鼻觸……乃至……我不執舌觸……乃至……我不執受身觸……乃至……我不執受意觸。又於我，意觸為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受眼觸所生之受。又於我，眼觸所生受為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執耳觸所生之受……乃至……我不執鼻觸所生受……乃至……我不執舌觸所生受……乃至……我不執受身觸所生受……乃至……我不執受意觸所生受。又於我，意觸所生受為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受地界。又於我，地界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受水界……乃至……我不執受火界……乃至……我不執受風界……乃至……我不執受空界……乃至……我不執受識界……乃至……。識界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受色。又於我，色為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。『我不執受受……乃至……我不執受想……乃至……我不執受行……乃至……我不執受識……乃至……又於我，識為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，茲……『我不執受空無邊處。又於我，空無邊處為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受識無邊處……乃至……我不執受無所有處……乃至……我不執受非想非非想處。又於我，非想非非想處為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！此，汝應如是學：『我不執受此世界。又於我，此世界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。是故，茲……『我不執受他世界。又於我，他世界為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。

是故，長者！此，汝應如是學：『凡以意所見、聞、覺識、希求、隨伺，如是等我亦不執受。又於我，彼為所依之識亦不存在。』長者！汝實應如是學。」

如是說時，給孤獨長者感激流淚。時，尊者阿難如是告給孤獨長者曰：「長者！汝，力失否？長者！汝，意志沮喪否？」

〔長者曰：〕「尊者阿難！我力不失，意志亦不沮喪。我長久雖敬事〔大〕師及意修習之諸比丘，先前我未曾聞如是之說法。」

〔舍利弗曰：〕「長者！於諸在家白衣者不舉如是之說法。長者！唯諸出家者舉如是之說法。」

〔長者曰：〕「尊者舍利弗！然者，於諸在家白衣亦請舉如是之說法。何以故，舍利弗尊者！亦有諸善男子彼等生來少塵垢，法之不聞性退墮，當為知法者。」

時，尊者舍利弗與尊者阿難，以如是教誡，教誡給孤獨長者從座起而去。時，給孤獨長者、尊者舍利弗與尊者阿難去後不久，身壞命終生於兜率天。時，給孤獨天子夜將過時有勝容色，照耀全祇陀林而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，立於一面，立於一面之給孤獨天子，以偈白世尊：

給孤獨天子如是言，〔大〕師容許之。時，給孤獨天子：「我〔大〕師已容許。」敬禮世尊，右遶已即消失其處。時，世尊其夜過後告諸比丘曰：「諸比丘！昨夜，夜之過頃，有一天子有勝容色，照耀全祇陀林而來我處。來已，敬禮我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰：

如是，諸比丘！彼天子言：『我〔大〕師已容許。』敬禮我，右遶已，即消失其處。」

如是說時，尊者阿難如是白世尊：「世尊！彼應是給孤獨天子。世尊！給孤獨長者於尊者舍利弗之處得證淨。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿難！只要依思擇而得即由彼而得也。阿難！彼是給孤獨長者而非餘。」

世尊如是說已。歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——

第一四四　教闡陀經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林。其時，恰好尊者舍利弗與尊者大周那、尊者闡陀住於靈鷲山。其時，尊者闡陀患病苦痛激惱。時，尊者舍利弗於日暮從獨住而起，至彼尊者大周那之處，至已，如是言大周那曰：「然，友，大周那！我等往看慰尊者闡陀之病。」〔大周那曰：〕「友！如是。」尊者大周那答尊者舍利弗。時，尊者舍利弗與尊者大周那，至彼尊者闡陀之處。至已，與尊者闡陀共相問訊、交換可喜、可樂之語後，坐於一面。坐於一面之尊者如是言尊者闡陀曰：「友闡陀！如何？汝少為愉快否？如何？善可忍耐否？如何？諸苦受減退不進行，盡減退不進展否？」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！我不少為愉快！不得忍耐！我極諸苦受而無減退……〔參照前經〕……友舍利弗！我將欲持刀，不希望活命！」

〔尊者舍利弗曰：〕「尊者闡陀勿持刀，尊者闡陀要忍活，我等願尊者闡陀活忍。若尊者闡提無可好之食，我可為尊者闡陀求可好之食。若尊者無可好之藥，我可為尊者闡陀求可好之藥。若尊者闡陀無適當之侍者（看護者），我可為尊者看護。尊者闡陀勿執刀，尊者闡陀應活忍，我等願尊者活忍。」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！我非無可好之食，我非無可好之藥，我非無適當侍者（看護者，）友舍利弗！又且我長久給〔大〕師悅意之侍從，未曾使不悅意。友舍利弗！其實恰適為弟子之，應給〔大〕師悅意之侍從，願不使不悅意。『友舍利弗！無有過咎，闡陀將執刀。』應如是理解。」

〔尊者舍利弗曰：〕「我等有些問題欲問尊者闡陀。尊者闡陀！請作質問應答之餘地。」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！請問之，我聞已當知之。」

〔尊者舍利弗曰：〕「友闡陀！眼與眼識，及眼識所識之諸法，要觀察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？友闡陀！耳與耳識，及……乃至……友闡陀！鼻與鼻識，及……乃至……友闡陀！舌與舌識、及……乃至……友闡陀！身與身識，及……乃至……友闡陀！意與意識，及意識所識之諸法，要觀察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！眼與眼識，及眼所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳與耳識，及……乃至……友舍利弗！鼻與鼻識，及……乃至……友舍利弗！舌與舌識，及……乃至……友舍利弗！身與身識，及……乃至……友舍利弗！意與意識，及意所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

〔尊者舍利弗曰：〕「友闡陀！於眼與眼識，及眼識所識之諸法，如何見？如何證知？眼與眼識，及眼識所識之諸法，要觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？友闡陀！耳與耳識……友闡陀！鼻與鼻識……友闡陀！舌與舌識……友闡陀！身與身識……友闡陀！於意與意識，及意所識之諸，如何見？如何證知？而意與意識，及意識所識之諸法，要觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？」

〔尊者闡陀曰：〕「友舍利弗！於眼與眼識，及眼識所識之諸法，見滅、證知滅已，而於眼與眼識，及眼識所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳與耳識……友舍利弗！鼻與鼻識……友舍利弗！舌與舌識……友舍利弗！身與身識……友舍利弗！於意與意識，及意所識之諸法，見滅，證知滅已，而於意與意識，及意識所識之諸法，當觀察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

如是言已，尊者大周那，如是告尊者闡陀曰：「是故，友闡陀！彼世尊如是之教說，平常應不得令作意：『於有依即有動搖，無依即無動搖，無動搖者有輕安，有輕安者無意向，無意向者即無來去，無來去者即無生死，無生死者即無此世，亦無他世，於此中間亦無兩者，此即苦盡矣。』」

時，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教誡尊者闡陀，教誡已，從座起而去。時，尊者闡陀，於尊者舍利弗與尊者大周那去後不久，〔遂〕執刀。時，尊者舍利弗詣世尊之處。詣已敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：「世尊！尊者闡陀執刀矣！於彼有如何之趣、有如何之未來耶？」

〔世尊曰：〕「舍利弗！然者，闡陀比丘於汝面前記說無過咎耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！於普婆支羅有跋耆族村。彼處尊者闡陀之諸友家、諸同心之家〔皆〕唯有過咎之諸家也。」

〔世尊曰：〕「舍利弗！實如是，闡陀比丘之諸友家、諸同心家〔皆〕過咎之諸家也。〔雖然〕，舍利弗！如是，我不皆言『有過咎。』舍利弗！有人若捨此身而執受他身者，我言『有過咎』也。闡陀比丘無如是，闡陀比丘無過咎而執刀。」

世尊如是說已，喜悅之尊舍利弗隨喜世尊之所說。

第一四五　教富樓那經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，尊者富樓那，日暮，從獨住起而詣世尊之處。詣已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之尊者富樓那，如是白世尊曰：「善哉！世尊！請世尊為我略〔說〕教誡其法。我從世尊聞已，應獨自隱棲、不放逸、誠心、勞力而住。」

〔世尊曰：〕「富樓那！然者，應諦聽，善思念，我當說之。」

尊者富樓那奉答世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：「富樓那！有眼所識之諸色，〔此〕為可望、可好、可喜、可愛、俱欲者，當染著。若有比丘，歡喜、稱說、樂著而住者，彼因其歡喜、稱說、樂著而住故，喜生。喜之集故，富樓那！我言有苦之集。富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲〔者〕，當染著。若有比丘，此歡喜、稱說、樂著而住者，彼因其歡喜、稱說、樂著而住故，喜生。富樓那！喜之集故，我說有苦之集。

富樓那！有眼所識之諸色，〔此〕可望、可好、可喜、可愛、俱欲者，當染著。若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂著而住者，於彼，其不歡喜、不稱說、不樂著而住故，〔即〕喜滅。富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲〔者〕，當染著。若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂著而住者，彼因其不歡喜、不稱說、不樂著而住故，〔即〕喜滅。富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。

然而，富樓那！汝受我如是略〔說〕之教誡於何國而住？」

〔富樓那曰：〕「世尊！我奉受世尊如是略〔說〕之教誡，應於西方輸那國住。」

〔世尊曰：〕「富樓那！西方輸那國那國之諸人乃兇惡。富樓那！西方輸那國之諸人乃粗暴。富樓那！若彼西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱汝者，其時，富樓那！汝應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱我者，於我應如是：『此等西方輸那國之諸人，實為賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼不至打擲我手耳！』世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復西方輸那國之諸人打擲汝手者，富樓那！其時，而汝應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人打擲我手者，其時，我應如是：『此等西方輸那國之諸人實是賢者！西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以棒打擲我耳！』世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復西方輸那國之諸人以棒打擲汝者，富樓那！其時汝應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人以棒打擲我者，其時我應如是：『此等西方輸那國之諸人實是賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以笞杖打擲我耳！』世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復……以笞杖……應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若西方輸那國之諸人，以笞杖……『……彼等不至以刀打擲我耳！』……應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！苦復……以刀……如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若……以刀……『……不至以剎刀奪我生命耳！』……應如是。」

〔世尊曰：〕「富樓那！若復……奪汝生命者……應如何？」

〔富樓那曰：〕「世尊！若……奪我生命者，其時，我應如是：『世尊之弟子而為身體與生命之患惱、厭忌而有希求執刀者。然，我無希求而得執刀者。』世尊！其時應如是。善逝！其時，應如是。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！富樓那！富樓那！汝具足如是之忍奪、應得於西方輸那國而住。富樓那！因此，今想汝是宜時。」

時，尊者富樓那歡喜、隨喜世尊之所說已，從座起，敬禮世尊，行右繞禮，收座具，執持衣鉢，遊行彼西方輸那國去。次第遊行而入彼西方輸那國。如是尊者富樓那！真正住西方輸那國。時尊者富樓那於雨安居中，令五百優婆塞修行。於其雨安居中，令五百之優婆夷修行。於其雨安居中〔自〕證三明。於是尊者富樓那後至般涅槃。

時，有眾多比丘，詣世尊之處。詣已敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘。如是白世尊曰：「世尊！彼名為富樓那之善男子，受世尊略說之教誡者命終矣。於彼有如何之趣，有如何之未來耶？」

〔世尊曰：〕「諸比丘！善男子富樓那是賢者，彼行法之隨法，又彼為我法故無惱。諸比丘！善男子富樓那！〔善〕般涅槃。」

世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一四六　教難陀迦經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，瞿曇女摩訶波闍波提與五百比丘尼俱，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊立於一面，立於一面之瞿曇女摩訶波闍波提，如是白世尊：「世尊！請世尊教誡諸比丘尼。世尊！請世尊教誡諸比丘尼。世尊！請世尊教誡諸比丘尼。」

其時，恰好諸長老比丘順次教誡諸比丘尼。然，尊者難陀迦不願由順次教誡諸比丘尼，時世尊告尊者阿難：「阿難！今日由順次是誰教誡諸比丘尼？」〔阿難難曰：〕「世尊！依順次，應是難陀迦教誡諸比丘尼，世尊！彼尊者難陀迦不願依順次教誡諸比丘尼。」

時，世尊告尊者難陀迦：「難陀迦！應教誡諸比丘尼。難陀迦！應教誡諸比丘尼。汝是婆羅門應對諸比丘尼說法。」彼尊者難陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨著衣持鉢、衣，為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已，食後由乞食歸來，共一同伴至彼王園寺。彼等諸比丘尼見尊者難陀迦從遠而來，見已，設座，且準備洗足水。尊者難陀迦坐於所設之座，坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐於一面，尊者難陀迦如是告坐於一面之彼等比丘尼曰：「諸姊！應依問答為論說。此中若有所知者，對此應言：『我知。』若不知者，對此應言：『我不知。』而且對此或有疑惑、猶豫者其時應問我：『尊者！此是如何？』『如何是此義？』」

〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我於聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此即歡喜滿足矣。」

〔尊者曰：〕「諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或無常耶？」

〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然，此無常、苦、變易法，對此汝等得善觀察否？『彼為我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「鼻是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「舌是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！無常。」〔尊者曰：〕「身是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「意是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易法者，對此如何得善觀察否？『彼是我所有，彼是我，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等既善以如實正慧見者，『如是此等之六內處是無常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者即如是也。」

〔尊者又曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕尊者！是苦。

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察否？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然！」

〔尊者曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？聲是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「香是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「味是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「觸是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「法是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法、對此如何得善觀察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如實正慧善見之：『如是，此等之六外處是無常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此汝等如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此，汝等如何思惟？耳識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「鼻識是常耶？或是無耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「舌識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」〔尊者曰：〕「身識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「意識是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？」「『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如實正慧善見之：『如是，此等之六識身是無常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！譬喻燃油燈，油是無常、變易法，炷亦無常、變易法，焰亦無常、變易法，光亦無常變易法。然而，諸姊！於此有人如是言：『此續燃油燈之由是無常、變易法，炷亦無常、變易法，炷亦無常變易法，焰亦無常變易法。然，其光是常、恒、不變易法。』然而，諸姊！彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者，實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼續燃之油燈，油是無常、變易法，炷亦是無常、變易法，焰亦是無常、變易法。何況彼光〔同〕是無常而為變易之法。」

〔尊者曰：〕「諸姊！恰如是，於此有人如是言：『此等六內處是無常。然，由六內處，覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恒、不變易法。』諸姊！彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！依彼之緣，起彼之受，依彼彼之緣滅，彼彼之受即滅。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖子以如實正慧見者即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！譬喻聳立之大樹，有堅根是無常、變易之法，幹亦無常、變易之法，枝葉亦是無常、變易之法，影亦無常、變易之法，於此有人言：『此聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦無常、變易法，枝葉亦是無常、變易法。然，彼影是常、堅、恒、不變易法。』諸姊！而彼是正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦是無常、變易法，枝葉亦是無常、變異法。何況彼其影亦〔同〕是無常、變易法。」

〔尊者曰：〕「恰如是，諸姊！於此有人如是言：『此等六外處是無常、變異法，然，依彼六外處所覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恒、不變易法。』諸姊！而彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼彼依緣而起彼彼之受。依彼彼之緣滅，而彼彼之受即滅。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。」

〔尊者曰：〕「諸姊！譬喻熟練之屠牛者或屠牛者弟子殺牛已，以銳利之牛刀宰牛，不傷害內之肉聚，不傷害外之皮聚，而專從內之筋、內之腱、內之結節，此等以銳利牛刀、斷切截割、斷切截割已剝外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：『如是，此牛與皮結合。』諸姊！而彼確實正等語者所應語耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！彼實不然」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼熟練之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：『如是，此牛與皮結合。』而彼牛是與其〔皮相〕離。」

〔尊者曰：〕「諸姊！如是譬喻我為令知其義，而其即如是。諸姊！所言內之肉聚者，彼六內處之同義語。諸姊！言外之皮聚者，彼六外處之同義語。諸姊！言內之筋、內之腱、內之結節者，彼喜、貪之同義語。諸姊！言銳利之牛刀者，彼聖慧之同義語。不管如何，彼聖慧是斷切截割內之煩惱、內之結、內之縛也。」

〔尊者曰：〕「諸姊！此等有七覺支，修習、廣修其等，由滅盡諸漏、而比丘於現世之間，無漏之心解脫、慧解脫，具足自證智、作證而住。何者為七？諸姊！茲有比丘，修念等覺支、〔此〕遠離之依止、離欲之依止、滅之依止、以歸結捨遣。修擇法等覺支，修精進等覺支，修喜等覺支，修輕安等覺支，修定等覺支，修捨等覺支。〔此〕遠離之依止，離欲之依止，滅之依止，以歸結捨遣。諸姊！此等為七覺支也。修習、廣修此等，由滅盡諸漏，……具足而住。」

時尊者難陀迦以如是教誡，教誡彼等諸比丘尼已而令去：「諸姊！應去之時矣！」

時，彼等諸比丘尼，歡喜、隨喜尊者難陀迦之所說已，從座起，敬禮尊難陀迦，行右繞禮，而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，立於一面，世尊如是告立於一面之諸比丘尼曰：「諸比丘尼！應去之時矣！」時，彼等諸比丘尼，敬禮世尊，行右繞禮而去。

時，世尊於彼等諸比丘尼去後不久，告諸比丘曰：「諸比丘！譬喻於今日十四之布薩日，眾多諸人，無有疑惑或猶豫：『實月虧〔否〕？實月滿〔否〕？』勿論而月虧。諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼，由歡喜難陀迦之說法而為飽足之思。」

時，世尊告尊者難陀迦曰：「同難陀迦！汝明日亦同以教誡——應教誡彼等諸比丘尼。」

尊者難陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」

時，尊者難陀迦，其夜過已，清晨著衣，持衣、鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已，食後，由行乞歸來，共一同伴至王園寺。彼等諸比丘尼，見尊者難陀迦從遠而來。見已，設座，且備置洗足水。尊者難陀迦坐於所設座。坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐於一面。尊者難陀迦如是告坐於一面之彼等諸比丘尼曰：「諸姊！應由問答而論說。此中，若有知者，對此應言：『我等知。』若不知者，對此應言：『我等不知。』而且對此有疑惑或猶豫者，具時應問我：『尊者！此如何？』『此義為如何？』」

〔諸比丘尼曰：〕「尊者！我等於尊者聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此，〔我等〕即歡喜、滿足。」

〔尊者曰：〕「諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？」〔諸比丘尼曰：〕「尊者！是無常。」

〔尊者曰：〕「然而，無常者……乃至……諸姊！應去之時矣！」

時，世尊於彼等諸比丘尼去後不久，如是告諸比丘曰：「諸比丘！譬喻於今日十五之布薩日，眾多諸人，無疑惑或猶豫：『月實虧否？月實滿否？』而實恰好月滿。諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼由歡喜難陀迦之說法而有飽滿之思。諸比丘！彼等五百比丘尼，是最後比丘尼，彼等亦是預流者，不惡趣法、決定者，而〔善〕正覺究竟。」

世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一四七　教羅睺羅小經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，獨住之世尊，心起如是之思念：「羅睺羅之解脫，應成熟法令成熟。今我如何更導羅睺羅以滅盡諸漏。」

時，世尊清晨著衣，持衣、鉢，為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已，食後，由乞食歸來，告尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！應取座具。應至彼生茂之森林晝住。」

尊者羅睺羅對世尊言：「如是，世尊。」則持座具唯隨世尊之後。時，恰好數千之天神亦奉隨世尊：「今日世尊，更導尊者羅睺羅滅盡諸漏。」

時，世尊已入生茂之森林，於一樹下設座而坐。尊者羅睺羅敬禮世尊，坐於一面，世尊如是告坐於一面之尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」

〔世尊曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此無常、苦、變易法，如何得善觀察耶？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！汝如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」

〔世尊曰：〕「然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此無常、苦，變易法……我。」

〔羅睺羅曰：〕「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？眼觸是常耶？或是無常耶？」〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？彼緣眼觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或無常耶？」〔羅睺羅曰：〕「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「鼻是常耶？或無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「舌是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「身是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……乃至……「意是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」「然而，無常者，此……」「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？法是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？意是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？意觸是常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！此，汝如何思惟？緣意觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或是無常耶？」「世尊！無常。」……「世尊！彼實不然。」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！如是見之有聞聖弟子乃厭眼、厭色、厭眼識、厭眼觸、緣彼眼觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等。厭耳，厭聲；厭鼻，厭香；厭舌，厭味；厭身，厭觸；厭意，厭法；厭意識，厭意觸；緣意觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等之類。厭已而離欲，離欲故解脫，對於解脫，而有『解脫』之智：知生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來此世。」

世尊如是說已，尊者羅睺羅，歡喜世尊之所說。然說如是之說明時，尊者羅睺羅之心無取而解脫諸漏。且彼數千之天神亦遠離塵垢而生法眼。「凡有物者，是所集法，彼之一切，皆滅法。」——

第一四八　六六經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。於其處，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「諸比丘！我應為汝等說法，初善、中善、後亦善、備義、亦備〔言〕相。絕對充足而應宣說徧清淨之梵行。此即六六。此，應諦聽，善思念之！我當宣說。」

諸比丘奉答世尊：「世尊！如是。」

世尊如是說：「應知六內處。應知六外處。應知六識身。應知六受身。應知六愛身。

然，如是言：『應知六內處。』彼緣何而言？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。如是所言：『應知六內處。』彼乃緣此而言。此為第一之六。

然，如是言：『應知六外處。』彼緣何而言？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。如是所言：『應知六外處。』彼乃緣此而言。此為第二之六。

然，如是言：『應知六識身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生。依耳與聲而耳識生。依鼻與香而鼻識生。依舌與味而舌識生。依身與觸而身識生。依意與法而意識生。如是所言：『應知六識身。』彼乃依此而言。此為第三之六。

然，如是言：『應知六觸身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸。依耳與聲而耳識生，三之和合而有觸。依鼻與香而鼻識生，三之和合而有觸。依身與觸而身識生，三之和合而有觸。依意與法而意識生，三之和合而有觸。如是所言：『應知六觸身。』彼乃緣此而言。此為第四之六。

然，如是言：『應知六受身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受。依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受。如是所言：『應知六受身。』彼乃緣此而言。此為第五之六。

然，如是言：『應知六愛身。』彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。如是所言：『應知六愛身。』彼乃依此而言。此為第六之六。

若人言：『眼是我。』如是即不可。於眼〔有〕生〔又〕有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：『眼是我。』如是者眼即非我。

若人言：『色是我。』如是即不可。於諸色有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：『色是我。』如是者眼即非我、色即非我。

若人言：『眼識是我。』如是即不可。於眼識有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言：『眼識是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼觸亦即非我。

若人言：『眼觸是我。』如是即不可。於眼觸有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是即不可。若人言：『眼觸是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸則非我。

若人言：『受是我。』如是即不可。於受有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：『受是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受則非我。

若人言：『愛是我。』如是即不可。於愛有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可也。若人言：『愛是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受非我、愛亦則非我。

若人言：『耳是我。』言：『鼻是我。』言：『舌是我。』言：『身是我。』言：『意是我。』如是即不可。於物有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可，若人言：『意是我。』如是，意則非我。

若人言：『法是我。』如是即不可。於法有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：『法是我。』如是，意乃非我、法即非我。

若人言：『意識是。』如是即不可。於意識有生又有滅。而物有生又有滅者，『予之我乃且生且滅』，對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言：『意識是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意識即非我。

若人言：『意觸是我。』如是即不可。於意觸有生又有滅。對其物應有如是之歸結。如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸即非我。

若人言：『受是我。』如是乃不可。於受有生又有滅。而……應有如是之歸結。故如是即不可。若人言：『受是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受即非我。

若人言：『愛是我。』如是即不可。愛有生又有滅。而……故如是為不可。若人言：『愛是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受乃非我、愛即非我。

諸比丘！如是又有導身〔見〕之集道：即以觀眼是『我所有，我是彼，彼是予之我。』以觀色是『我所有……』以觀眼識是『我所有……』以觀眼觸是『我所有……』以觀受是『我所有……』以觀愛是『我所有……』以觀耳……鼻……舌……身……意是『我所有……』以觀諸法是『我所有……』以觀意識是『我所有……』以觀意觸是『我所有……』以觀受是『我所有……』以觀愛是『我所有……之我也。』

諸比丘！如是又有導身〔見〕之滅道：即觀眼是『非我所有，我非彼，彼非予之我。』觀色是『非我所有……』觀眼識『非我所有……』觀眼觸『非我所有……』觀受『非我所有……』觀愛『非我所有……』觀耳……鼻……舌……身……意『非我所有……』觀法『非我所有……』觀意識『非我所有……』觀意觸『非我所有……』觀受『非我所有……』觀愛『非我所有……』

諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，歡喜、讚說、繫著而住。於彼即隨增貪隨眠。由苦受之所觸，即陷於憂、惱、悲、打胸哭泣而冥妄。於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集〔因〕、沒、味、過患與捨離，於彼隨增無明隨眠。諸比丘！彼實不斷由樂受之貪隨眠，不捨離由苦受之瞋恚隨眠，不破害由不苦不樂受之無明隨眠，不斷無明，不令明生，於現法之中不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。

諸比丘！緣耳與聲而耳識生……諸比丘！緣鼻與香而鼻識生……諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，而歡喜、讚說、繫著而住，於彼隨增貪隨眠。由苦受之所觸，而陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集、沒、味、過患、捨離，於彼隨增無明隨眠。諸比丘！彼實依樂受而不斷貪隨眠。依苦受而不捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而不破害無明隨眠，不斷無明，不令明生，於現法之中，不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。

諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸，不歡喜、不讚說、不繫著而住，於彼乃不隨增貪隨眠。由苦受之所觸而不陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，於彼不隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸，如實知其受之集、沒、味、過患、捨離，於彼不隨增無明隨眠。諸比丘！彼實依樂受而斷貪隨眠，依苦受而捨離瞋恚隨眠，依不苦不樂受而破害無明隨眠，斷無明而令明生，於現法之中，成為有苦之邊者，即無有如是之道理。

諸比丘！緣耳與聲而耳識生，諸比丘！緣鼻與香而鼻識生，諸比丘！緣舌與味而舌識生，諸比丘！緣身與觸而身識生，諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生、彼由樂受之所觸而不歡喜、不讚說，不繫著而住，於彼不隨增貪隨眠……成為〔有〕苦之邊者，應有如是之道理。

諸比丘！如是見，有聞之聖弟子乃厭眼，厭諸色，厭眼識，厭眼觸，厭受，厭愛。厭耳，厭聲，厭鼻，厭香，厭舌，厭味，厭身，厭觸。厭意，厭諸法，厭意識，厭意觸，厭受，厭愛。厭已而離欲，離欲故解脫，解脫故有『解脫』智。而證知生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來於此世。」

世尊如是說，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。如是說時，六十人比丘之心無取而由諸漏解脫。——

第一四九　大六處經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。於其處，世尊告諸比丘：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「諸比丘！我應為汝等說大六處〔經〕。諦聽，善思念之。我當說之。」彼等諸比丘奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是說：

「諸比丘！不如實知、見眼，不如實知、見諸色，不如實知、見眼識，不如實知、見眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦不如實知、見其等，而愛著於眼，愛著於諸色，愛著於眼識，愛著眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦愛著其等。如是愛著、相應、迷妄、以隨觀味而住者，於未來乃積集五取蘊。且彼，愛之再生，與喜、貪俱行，所歡喜於彼彼處（任何之處，）其又對彼增盛。於彼身之諸患惱增盛，心之患惱亦增盛。身之諸熱惱增盛，心之諸熱惱亦增盛。身之諸苦惱增盛，心之諸苦惱亦增盛。彼覺受身苦亦〔覺受〕心苦。——

諸比丘！不如實知、見耳，諸比丘！不如實知、見鼻，諸比丘！不如實知、見舌，諸比丘！不如實知、見身，諸比丘！不如實知、見意，諸比丘！不如實知、見諸法，諸比丘！不如實知、見意識，諸比丘！不如實知、見意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不如實知、見此等，而愛著於意，愛著於諸法，愛著於意識，愛著於意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦愛著彼等……心之苦惱亦增盛。彼覺受身苦亦〔覺受〕心苦。

諸比丘！而如實知、見眼，如實知、見諸色，如實知、見眼識，如實知、見眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、不苦不樂之受生，亦如實知、見彼等，不愛著於眼，不愛著於諸色，不愛著於眼識，不愛著於眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛著彼等。如是不愛著、不相應、不迷妄、見過患而住者，於未來，五取蘊乃損減。且彼，愛之再生，而與喜、貪俱行。所歡喜於彼彼處，其又對彼而斷之，於彼身之諸患惱亦斷，心之諸患惱亦斷。身之諸熱惱亦斷，心之諸熱亦斷。身之諸苦惱亦斷，心之諸苦惱亦斷之。彼覺受身之身樂亦〔覺受〕心樂。——

彼，如實者之見，彼乃正見。彼，如實者之思惟，彼乃正思惟。彼，如實之精進，彼乃正精進。彼，如實者之念，彼乃正念。彼，如實者之定，彼乃正定。而於前既令身業、語業、活命清淨。如是，於彼修習其八支聖道之至圓滿。於彼，如是由修習其八支聖道，亦修習四念住之至圓滿。亦修習四正勤之至成滿。亦修習四神足之至圓滿。亦修習五根之至圓滿。亦修習五力之至成滿。亦修習七覺支之至成滿。彼於此二法，雙結而轉。〔謂〕止與觀也。

彼凡於諸法，應證知而徧知者，對此等之諸法，即證知而徧知之。凡諸法之應證知而斷者，對此等之諸法，即證知而斷之。凡諸法之應證知而修習者，對此等之諸法即證知而修習之。凡諸法之應證知而作證者，對此等之諸法即證知而作證之。

諸比丘！然者，如何是諸法應所證知而徧知？對此等應言五取蘊，即此色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。如是之諸法，應所證知而徧知者。

又，諸比丘！如何是諸法應所證知而斷之？即無明與有愛，如是之諸法，應所證知而斷之者。

又，諸比丘！如何是諸法應所證知而修習？即止與觀，如是之諸法，應所證知而修習。

又，諸比丘！如何是諸法應所證知而作證？即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證之。

諸比丘！如實知、見耳，諸比丘！如實知、見鼻，諸比丘！如實知、見舌，諸比丘！如實知、見身，諸比丘！如實知、見諸法，諸比丘！如實知、見意識，諸比丘！如實知、見意觸，又緣彼意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦如實知、見彼身。而不愛著於意，不愛著於諸法，不愛著於意識，不愛著於意觸，緣意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛著其等……心之諸苦惱亦斷。彼乃覺受身樂亦〔覺受〕心樂。

彼，如實者之見，彼乃正見。彼，如實者之思惟，其……令清淨。如是，於彼修習彼八支聖道之至圓滿。於彼，由修習如是之八支聖道……即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜世尊之所說。——

第一五〇　頻頭城經

如是我聞。——

一時，世尊遊行拘薩羅眾人之間，與大比丘眾俱，入於名為頻頭城拘薩羅人之婆羅門村。頻頭城之婆羅門長者等聞：「諸賢！沙門瞿曇實是釋氏之子，由釋迦族出家。遊行拘薩羅眾人之間，與大比丘眾俱，達至頻頭城。而彼尊瞿曇，如是流布善名稱：『如是，彼世尊是阿羅漢……得見如是類之阿羅漢。』」

時，頻頭城之婆羅門長者等，詣世尊之處。詣已，或者與世尊共相問候，交換可喜、可樂之語後，坐於一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之處申述氏名，坐於一面。又或者默然，坐於一面。世尊如是告坐於一面之頻頭城婆羅門長者等曰：

「諸長者！若諸異學之出家者對汝等如是問：『諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』被如是問者，諸長者！汝等應向彼諸異學之出家者如是記說：『諸沙門、婆羅門之於眼所識之諸識，不離貪、不離瞋、不離疑、於內心不寂靜，依身、語、意，行等不等，如是類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。其如何之因，如何我等，亦於眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離疑、於內心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等所不承認也。是故，諸賢！彼等諸沙門、婆羅門乃不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。諸沙門、婆羅門之於耳所識諸聲，於鼻所識之諸香，於舌所識之諸味，於身所識之諸觸，於意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡，於內心不寂靜，依身、語、意，行等不等，如是類之沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。其如何之因，如何我等亦於意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，我等不承認。是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』被如是問者，諸長者！汝等向彼等諸異學之出家者，應如是記說之。

諸長者，若復諸異學之出家者如是問汝等：『諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』諸長者！如是問者，汝等對彼等諸異學之出家者應如是記說：『諸沙門、婆羅門之於眼所識之諸色，離貪、離瞋、離癡、於內心寂靜，依身、語、意，行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。其如何之因，如何於我等，於眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等承認也。是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊重。諸沙門、婆羅門之於耳所識諸之聲，於鼻所識之諸香，於舌所識之味，於身識之諸觸，於意所識之諸法，離貪、離瞋、離癡、於內心寂靜，依身、語、意以行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。其如何之因，如何於我等，於意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜，依身、語、意，雖行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等承認。』

是故，『諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。』如是問者，諸長者！汝等應如是記說。

諸長者！諸異學之出家者若向汝等如是問：『然而，諸尊者之如何行相、如何有隨行者，由此，諸長者汝等如是云耶？——實彼諸尊者是離貪，或有調伏貪之行跡。離瞋，或有調伏瞋之行跡。離癡，或有調伏癡之行跡——。』被如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者記說之：『實彼等諸尊者於空閑處、林中、獨處、邊處等修習牀座而如是，假令幾見，如彼等之勝樂，無如是眼所識之諸色。又如是，假令幾聞，如彼等之勝樂，無如是耳所識之諸聲。又如是，假令幾嗅，如彼等之勝樂，無如是鼻所識之諸香。又如是，假令幾味，如彼等之勝樂，無如是舌所識之味。又如是，假令幾觸，如彼等之勝樂，無如是身所識之諸觸。如是，諸友！諸行相，有如是諸隨行，而我等所〔承認〕者，由此，諸長者！我等如是語——實彼等諸尊者乃離貪，或有調伏貪之行。離瞋，或有調伏瞋之行跡。離癡，或有調伏癡之行跡——。』如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者如是記說之。」

如是說已，頻頭城之婆羅門長者等，如是奉白世尊：「奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！尊瞿曇！譬喻伏者……尊瞿曇容受我等為優婆塞。〔我等〕由今日盡形壽歸依之。」——

第一五一　乞食清淨經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城迦蘭陀竹林。時，尊者舍利弗，日暮從獨住起而詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝之諸根淨明。皮膚之色徧淨、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！我今日多住空住。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝實今日多住於大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之願：『今日多住於空住。』舍利弗！彼比丘應如是思惟：『通行一路，我為乞食入村，於一地遊行乞食，從一路由村乞食還歸，其時，於我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或瞋、或癡耶？』

舍利弗！若比丘善觀察而如是知：『通行一路，我為乞食入村，於一地遊行乞食，如是一路，由村之乞食還歸，其時，於我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應為此等之惡、不善法，當不可不精進。

舍利弗！若復，比丘善觀察，如是知：『通行一路我為乞食……其時，於我眼所識之諸色，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『通行一路，為乞食入村……其時，於我耳所識之諸聲……於鼻所識之諸香……於舌所識之諸味，於身所識之諸所觸，於意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋耶？』

舍利弗！若比丘之善觀察者如是知：『通行一路，我為乞食入村……其時，於我意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應為斷此等諸惡、不善法，不可不精進。

舍利弗！若復，比丘之善觀察者如是知：『通行一路，我為乞食入村……其時，於我意所識之諸法，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我己斷五妙欲耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我既未斷五妙欲』者。舍利弗！彼比丘應為斷五妙欲不可不精進。

舍利弗！若復比丘之善觀察者如是知：『我己斷五妙欲』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我己斷五蓋耶？』舍利弗！若比丘善觀察如是知：『我既未斷五蓋』者。舍利弗！彼比丘應為斷五蓋而不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者，如是知：『我己斷五蓋』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我徧知五取蘊耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我未徧知五取蘊』者。舍利弗！其丘應為徧知五取蘊，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我〔既〕徧知五取蘊』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如是思惟：『我修四念住耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我既未修四念住』者。舍利弗！其丘應為修四念住，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我已修四念住』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修四正勤耶？』若……不可不精。若復……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修四神足耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修五根耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修五力耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修七覺支耶？』若……而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修八支聖道耶？』舍利弗！若比丘善觀察如是知：『我既未修八支聖道』者。舍利弗！其比丘應為修八支聖道，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我己修八支聖道』者。舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己修止、觀耶？』舍利弗！若比丘之善觀察，如是知：『我既未修止、觀』者。舍利弗！其比丘應為修止、觀，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察，如是知：『我己修止、觀』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善法而住。

復次，舍利弗！比丘應如思惟：『我己證明、解脫耶？』舍利弗！若比丘善觀察，如是知：『我既未證明、解脫』者。舍利弗！其比丘應為證明與解脫，不可不精進。舍利弗！若復比丘善觀察者如是知：『我己證明與解脫』者。舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不隨學諸善而住。

舍利弗！凡過去世，任何之沙門、婆羅門等，是清淨乞食者，彼等於一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。舍利弗！又凡未來世之沙門、婆羅門等之應如是清淨乞食者，彼等於一切，皆如是觀察，觀察而應清淨乞食。舍利弗！又凡今日之沙門、婆羅門等清淨乞食者，彼等於一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。舍利弗！然者，汝等應如是學：『我等應觀察，觀察而應清淨乞食。』舍利弗！實如是，汝等應如是學。」

世尊如是說已，歡喜之尊者舍利弗隨喜世尊之所說。——

第一五二　根修習經

如是我聞。——

一時，世尊住徵伽羅國無啟儒林。時，波羅奢耶之門人鬱多羅學童詣世尊之處。詣已，問訊世尊，交換可喜、可樂之語已，坐於一面。世尊如是言坐於一面之波羅奢耶之門人鬱多羅學童曰：「鬱多羅！波羅奢耶婆羅門，對弟子說根之修習耶？」

〔學童言：〕「尊者瞿曇！波羅奢耶婆羅門對弟子說根之修習。」

〔世尊曰：〕「然者，鬱多羅！波羅奢耶婆羅門對諸子說如何類之根修習耶？」

〔學童言：〕「尊瞿曇！於此，『不以眼見色，不以耳聞聲。』尊瞿曇！如是，波羅奢耶婆羅門對諸弟子說根之修習。」

〔世尊曰：〕「鬱多羅！如是者，盲者應是根之已修習者，聾者應是根之已修習者。若如波羅奢耶婆羅門之言者，鬱多羅！任何盲者亦是不以眼見色，不以耳聞聲也。」

如是言〔時〕，波羅奢耶之門人，鬱多羅學童，沈默、困惑、落肩、俯顏、悲喪而無可對言也。

時，世尊知波羅奢耶之門人，鬱多羅學童之沈默、困惑、落肩、俯顏、悲喪而無可對言已，告尊者阿難曰：「阿難！波羅奢耶婆羅門，〔對〕弟子說一根之修習。而且較異於聖者之律，無上之根修習。」

〔阿難曰：〕「世尊！正其時。善逝！正其時。請世尊於聖者之律，說無上之根修習。從世尊聞已，諸比丘應受持之。」

〔世尊曰：〕「然者，阿難！諦聽，善思念之。我當宣說。」尊者阿難奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然、阿難！如何於聖律，為無上之根修習？於此，阿難！於比丘以眼見色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是證知：『於我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有為、粗、緣已生也。此為寂靜、此為勝妙者，即捨此。』於彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅者捨乃住立。阿難！譬如有眼之士夫開眼已而閉眼，閉眼已而開眼，恰如是，阿難！對任何人，於如是速、於如是急，於如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅，捨乃住立。阿難！以如是於聖者之律，關於眼所識之諸色，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以耳聞聲已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是證知……。阿難！譬喻強力之士夫，容易如彈指，阿難！正如是，對任何人亦如是速、如是急、如是容易於已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意滅，捨乃住立。如是，阿難！於聖者之律，關於耳所識之諸聲，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿難！譬喻少傾之荷葉之觸水者，即搖動不止住。恰如是，阿難！對任何人。……住立。如是，阿難！於聖者之律，關於鼻所識之諸香，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿難！譬喻強力之士夫，舌端集唾團已，容易吹飛。恰如是，阿難！對任何人……住立。阿難！如是，於聖者之律，關於舌所識之諸味，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以身觸已，而可意生……住立。阿難！譬喻強力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿難！對任何人……住立。阿難！如是，於聖者之律，關於身所識之諸所觸，謂無上之根修習。

復次，阿難！比丘以意識法已，而可意生……住立。阿難！譬喻士夫，於日中極熱之鐵板，灑落二三滴之水，阿難！徐徐灑落之滴水，其忽盡滅、消散，恰如是，阿難！對任何人……住立。阿難！如是，於聖者之律，關於意所識之諸法，謂無上之根修習。

阿難！實於聖者之律，無上之根修習乃如是。

然者，阿難！如何為學人之行道？阿難！於此，比丘以眼見色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼為其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而惱、慚、厭忌。以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼為其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而惱、慚、厭忌。阿難！如是，即學人之行道。

然者、阿難！聖者如何修習根？阿難！於此，比丘以眼見色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：『於〔所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭己想而住。若欲：『於〔所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與於〔無所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭忌想而住。若欲：『於〔無所〕厭忌與〔所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕於其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌，以避如是兩者〔即〕有有捨，應住有念、正知。』〔即〕於其處，有捨、有念、正知而住。

復次，阿難！於比丘以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：『於〔所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭忌想而住。若欲：『於〔無所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕於其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌，應住不厭忌想。』〔即〕於其處，不厭忌想而住。若欲：『於〔無所〕厭忌與〔所〕厭忌，應住厭忌想。』〔即〕於其處，厭忌想而住。若欲：『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌，避如是之兩者，而有捨，應住有念、正知。』〔即〕於其處，有捨、有念、正知而住。阿難！實聖者乃如是以修習根。

阿難！如是，我於聖者之律，說無上之根修習。說學人之行道。說聖者之根修習。阿難！凡〔大〕師求諸弟子之利益，由憐愍而垂憐愍，應為之事，我為此乃為汝等。阿難！如是，有諸樹下，如是，有諸空室。阿難！應禪思、勿放逸。應不可有後悔。此乃我〔為〕汝等之諸教誨。」

世尊如是已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——