中部经典(第9卷-第12卷)

第七七　善生优陀夷大经

如是我闻。——

一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀林普行者园。——即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。时，世尊清晨，著衣，持钵、衣，入王舍城行乞。尔时、世尊自言：「今将往王舍城行乞，为时尚早。我何不去往孔雀林普行者园普行者善生优陀夷处。」于是，世尊往趣孔雀林普行者园。尔时，善生优陀夷普行者与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声作种种徒劳无益议论。即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。

尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：「诸贤！请肃静！诸贤！慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知〔我等〕为静默之会众，或许将欲接见。」于是彼等普行者保持静默。

时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：「世尊！请进。世尊！善来。世尊！世尊终于来此处。世尊且坐如何？请就此特设之座。」世尊即坐于所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时世尊问普行者善生优陀夷曰：「优陀夷！今为何于此集坐耶？又〔彼等〕对话为何被中断耶？」

「世尊！我等今集坐所语之话，暂且搁置。世尊！此语后日世尊不难得闻。世尊！日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：『鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽人、摩揭陀人诚然有幸。有僧伽、有伽那（会众），为众人师，知名于世，有名声，当一派之祖为众多人所尊敬而此等沙门、婆罗门，为夏期安居来至王舍城。即彼不兰迦叶，亦有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声、当一派之师而为众多人所尊敬，彼亦为夏期安居而来至王舍城。末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人尊敬，彼亦为夏季安居来至王舍城。彼沙门瞿昙亦有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬，彼亦为夏安居来至王舍城。于此等有僧伽、有伽那，为众之师，知名于世，有名声而为一派之祖而为众人所尊敬，世尊、沙门、婆罗门中，有谁受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又诸弟子对谁恭敬、尊重而示亲近耶？』尔时有人作如是言曰：『彼不兰迦叶有僧伽、有伽那、为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖而为众人所尊敬。然彼不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对彼不恭敬、尊重、亲近。过去不兰迦叶曾向数百会众说法，其时，彼一弟子大声言曰：「诸贤！勿将此意问不兰迦叶，彼对此不知，我则知之。应将此义问我，我为诸贤解答之。」不兰迦叶曾挥泪言曰：「诸贤！请肃静，诸贤请勿作声。勿问此等诸尊，将其问我，我为之解答其义。」虽作是言亦不济事。不兰迦叶之众多弟子反驳后而离去，彼谓：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言为相应，汝言为不相应。汝将应言于前者而言于后，应言于后者而言于前。汝之主张被覆没，汝之说被反驳，汝堕于负处，为脱汝之说，宜往游方。或许汝可能自解。」如是，不兰迦叶、不被诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸弟子对不兰迦叶亦不予恭敬、尊重亲近。又不兰迦叶以对法骂詈而被骂詈。』

又或有人作如是言曰：『彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼干子等，有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖。然彼亦不为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又诸弟子对尼干子亦不恭敬、尊重、亲近。尼干子曾对数百会众说法……乃至……以对法骂詈而被骂詈。』

又复有人作如是言曰：『彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭敬、尊重而予亲近。沙门瞿昙曾为数百会众说法。尔时沙门瞿昙之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝触彼言曰：「尊者！请肃静！尊者！请勿作声。我等之师，世尊今正说法。」沙门瞿昙向数百会众说法时，沙门瞿昙弟子无喷嚏声、无拂咳嗽音、听众对彼渴仰热望。谓：「世尊若为我等说法，我等谨愿倾听。」譬如有人，于四衢街道由蜂房搾取甘甜之蜂蜜，众多群众对彼渴望热求，沙门瞿昙对数百诸弟子说法时，彼之弟子中无喷嚏者、无拂咳嗽者、听众对彼渴仰热望，谓：「世尊如为我等说法，我等谨愿倾听。」又沙门瞿昙弟子与同梵行者，有共励修学者，后虽废学还俗，然彼等仍赞叹师，赞叹法，赞叹僧伽，常自责而不非难于彼。谓：「我等为不祥者、少福者。我等虽对如是善说之法与律，出家而未能一生修得圆满清净梵行。」彼等或为守园人，或为优婆塞，受持五戒。如是沙门瞿昙为诸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又诸弟子对沙门瞿昙恭敬、尊重而予亲近。』」

「优陀夷！汝见我有何法？依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶？」

「世尊！我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何？世尊！实则世尊是少食，又称赞少食。世尊！我见世尊于此为第一法，依此之诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。

复次，世尊！世尊无论得任何衣皆为满足；又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第二法……乃至……予亲近。

复次，世尊！世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第三法……乃至……予亲近。

复次，世尊！世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第四法……〔乃至〕……予亲近。

复次，世尊！世尊为远离，亦称赞远离。世尊！我对世尊视此为第五法……乃至……予亲近。

世尊！我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍」。

「优陀夷！沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。优陀夷！我之弟子，有食一钵，有食半钵，亦有食一木瓜树果，亦有食半木瓜树果者，然而，优陀夷！我有时食满此钵，或食其以上。优陀夷！沙门瞿昙为少食，又称赞少食，若依如是诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而亲近奉侍，优陀夷！以一钵为食，以半钵为食，以一木瓜树果为食，以半木瓜树果为食之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、而亲近奉侍者，无有是处。

优陀夷！沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子著粪扫衣，著麤衣，彼等由冢间、尘堆、店前，搜集弊物、布片，作僧伽梨衣穿著。然而，优陀夷！我时而著以靭粗之线所织之居士衣。优陀夷！沙门瞿昙得任何之衣皆为满足，又对得任何之衣皆满足者，予以称赞。若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之，优陀夷！著粪扫衣、麤衣，由冢间、尘堆、店前搜集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿著，彼等我诸弟子，依此之法对我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而亲近者，无有是处。

优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，满足于残食，彼等入家请以床座亦不接受。然而，优陀夷！我有时受请，除去米饭中黑粒，食诸种种汁。诸种种之助味，优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足。又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞。若以依如是诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近，优陀夷！乞食，次第乞食，满足于残食，入家虽请以床座而不接受，彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。

优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予称赞……乃至……优陀夷！我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不入屋簷下。然而，优陀夷！我有时住于周围涂壁，防风，锁闩，闭窗之高阁，优陀夷！乃至……坐于树下，坐于露天，历时八月不入屋簷下之彼等我诸弟子，依此法对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又亲近者，无有是处。

优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离……乃至……优陀夷！我之弟子住森林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。然而，优陀夷！我有时与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道诸弟子群居。优陀夷……乃至……住森林，于僻陬坐卧、入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。彼等我诸弟子，依此法对我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又亲近之者，无有是处。

如是优陀夷！诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。

优陀夷！于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。五法为何？优陀夷！我诸弟子欲修习增上戒思惟：『沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。』优陀夷！我诸弟子修习增上戒而思惟：『沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。』我诸弟子欲修习增上戒思惟『沙门瞿昙使持戒者，成就戒蕴。』优陀夷！此为第一法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。

复次，优陀夷！我诸弟子欲修习胜知见思惟：『沙门瞿昙言自知为「我知」，沙门瞿昙言自见为「我见」，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有神变之法，非无神变。』我诸弟子修习胜知见而思惟：『沙门瞿昙……〔乃至〕……非无神变。』优陀夷！此为第二法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。

复次，优陀夷！我诸弟子欲修习增上慧而思惟：『沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。』优陀夷！汝如何作思耶？我诸弟子如是知，如是见，其为中断他人之话语耶？」「世尊！不然！」

「优陀夷！我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫于我。优陀夷！我诸弟子修习增上慧而思惟：『沙门瞿昙使具慧者……乃至……无有是处。』优陀夷！此为第三法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又亲近奉侍。

复次，优陀夷！我诸弟子沈于苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭道圣谛。解答彼等之问而使满足。优陀夷！我诸弟子沈于苦，为苦所征服者，来问我苦谛……〔乃至〕……解答彼等之问而令得满足。优陀夷！此为第四法。依此诸弟子对我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又亲近奉侍。

复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。优陀夷！于此，比丘于身住于身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。于受…乃至……于心……乃至……；于法，住法观、诚心具念正知，调伏世间之贪忧。于此我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。优陀夷！于此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起努力、勤精进之念。策励其心精勤。为断已生之恶不善法，发起、努力……乃至……精勤。为对未来之善法令生，而发起……乃至……精勤。为住立已于生之善法，不使迷乱，愈益增大、扩大、修习成满，发起努力勤精进之念，策励其心精勤。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四神足。优陀夷！于此，比丘修习欲三摩地勤行成就神足，精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修习观三摩地勤行成就神足，于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。优陀夷！于此，比丘入寂静修习至等觉之信根。……乃至……修习精进根、念根、定根……乃至……入寂静、修习至等觉之慧根。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。优陀夷！于此比丘入寂静、修习至等觉之信力。……乃至……精进力、念力、定力……乃至……入寂静、修习至等觉之慧力。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！乃至……我诸弟子修习七觉支。优陀夷！于此，比丘修习依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习念觉支……乃至……修习择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支……乃至……依止远离，依止离贪，依止灭、回向弃舍等而修习舍觉支。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次、优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八圣道。优陀夷！于此，比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八解脱。以有色而见诸色，此是第一解脱。内无色想，外见诸色，此是第二解脱。是清净与胜解，此为第三解脱。完全超越于色想故、灭有对想故，不作意种种想故，以空是无边，具足空无边处而住，此是第四解脱。完全超越于空无边处，以识是无边，具足识无边处而住，此是第五解脱。完全超越于识无边处，以为无任何所有，具足无所有处而住，此是第六解脱。完全超越于无所有处，具足非想非非想处而住，此是第七解脱。完全超越于非想非非想处，具足想受灭而住，此是第八解脱。于此，我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八胜处。有一人，于内有色想、于外见少色之好恶，胜于此等，以『我知、我见』，具如是想，此是第一胜处。有一人，于内有色想，外见无量色之好恶，胜于此等，以『我知、我见』，具如是想，此是第二胜处。有一人，于内无色想、外见少色之好恶……乃至……此是第三胜处。有一人、于内无色想、外见无量色之好恶……乃至……此是第四胜处。有一人、于内无色想；于外见诸色之青，青色、青见、青光，譬如乌摩迦华之青，青色、青见、青光；又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之青、青色、青见、青光，如是有一人，于内无色想；于外见诸色之青、青色、青见、青光……乃至……此是第五胜处。有一人，于内无色想；于外见诸色之黄、黄色、黄见、黄光、譬如羯尼迦华之黄、黄色、黄见、黄光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之黄、黄色、黄见、黄光，如是有一人，于内……乃至……此是第六胜处。有一人，于内无色想；于外见诸色之赤、赤色、赤见、赤光，譬如盘豆时缚迦华之赤、赤色、赤见、赤光，又譬如彼有两面光泽波罗奈衣之赤、赤色、赤见、赤光，如是有一人，于内……乃至……此是第七胜处。有一人，于内无色想；于外见诸色之白、白色、白见、白光，譬如太白星之白、白色、白见、白光，又譬如彼有波罗奈衣之白、白色、白见、白光，如是有一人，于内……乃至……此是第八胜处。于此，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习十徧处。有一人，将地徧想为上、下、横、无二、无量。乃至……水徧、火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧、空徧……乃至……有一人，将识徧想为上、下、横、无二、无量。于是我诸弟子达于通智圆满而住。

复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习四禅。优陀夷！于此，比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住于初禅。彼以其身由离所生喜乐，使之浸润充溢，以其全身到处由离所生喜乐而无不透彻。优陀夷！譬如熟练之助浴师、或其徒弟，将洗粉放入铜盘，注水淆混，如其洗粉则含液润液，内外浸透无有流滴。如是，优陀夷！比丘以由离所生喜乐，浸润充溢其身，其身到处无不以由离所生喜乐而透彻。

复次，优陀夷！比丘寻伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。优陀夷！譬如湖泉，彼于东方无有水路，于西方无有水路，于北方无有水路，于南方无有水路，且上天亦未时时降雨。然却由其湖中涌出冷水，其湖以冷水浸润充溢，其湖到处无不以冷水透彻。如是，优陀夷！比丘其身，以由定所生喜乐而浸润充溢、其身则到处无不以由定所生喜乐而透彻。

复次，优陀夷！比丘离脱喜故……乃至……成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。优陀夷！譬如于青莲池、赤莲池、白莲池中，生长青莲、赤莲、白莲于水中，不出水平，没于水中生育。彼等从未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青莲、赤莲、白莲到处无不被冷水所透彻。如是，优陀夷！比丘对其身以无喜之乐所浸润充溢，其身到处无不为无喜之乐所透彻。

复次，优陀夷！比丘舍乐故，舍苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就舍念清净，第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令徧满而坐，彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。优陀夷！譬如有人以白衣从头盖覆而坐。如是，比丘其身以清净皎洁心令徧满而坐，其身到处无不依清净皎洁心而透彻也。于是我众多弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：『我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。』优陀夷！譬如琉璃宝珠，清净而玉质殊妙，修治为八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿，具眼之士将此持于手中观察，如知：『此琉璃宝珠为清净、玉质殊妙。修治为八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黄、赤、白、红色丝线贯穿。』如是，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次知：『我此身体为由色所成，由四大所成，父母所生，饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识却依存于此，是此所关连者。』于是，我众多诸弟子则达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我……乃至……我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。优陀夷！譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼谓：『此是们叉草，是苇也。们叉草与苇乃不同之物，然彼欲由们叉草拔苇。』优陀夷！又譬如有人，将剑由鞘拔出。彼谓：『此是剑，此是鞘，剑与鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔剑而出。』优陀夷！复譬如有人，以蛇由蛇皮所蜕出。彼谓：『此是蛇，是蛇皮。蛇与蛇皮乃不同之物，然彼欲将蛇由蛇皮中蜕出。』如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子由其身为有色，由意成，具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于水中。涉水不沈，恰如于地上。于虚空中趺坐往来，恰如翔鸟。以手扪摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。优陀夷！譬如工巧陶师或其弟子，以善修治黏土，随心所欲作成诸种陶器。优陀夷！又复譬如善巧之象牙师或其弟子，以善修治象牙，随心所欲作成诸种象牙精艺。优陀夷！又复譬如善巧之冶炼师或其弟子，善将金饰冶炼，随心所欲作成诸种金银器物。如是，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子证得诸种神通。即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。

复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。优陀夷！譬如强有力之吹螺者，令四方轻易得闻其音。如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子……乃至……其无论远近皆得闻。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有瞋心者，知为有瞋心，对离瞋心者，知离瞋心，对有痴心者，知为有痴心，对离痴心者，知为离痴心，对摄心者，知为摄心，对散心者，知为散心，对高广心者，知为高广心，对不高广心者，知为不高广心，对有上心者，知为有上心，对无上心者，知为无上心，对定心者，知为定心，对不定心者，知为不定心，对解脱心者，知为解脱心，对不解脱心者，知为不解脱心。优陀夷！譬如年轻之青年盛装之男女，于明镜或清净、皎洁、透明之水盘中，端视所映之自己容姿，若带有耳环时，则知带有耳环，若无耳环时，则知无耳环，如是，优陀夷！依我而对诸弟子所教示之行道，应其所行，我诸弟子……乃至……知是不解脱心。兹我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种坏劫、种种成劫、种种成坏劫，于彼处我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦乐之受、如是寿量，其我死于其处，当生于彼处，于其处亦有如是名……乃至……如是寿量，其我死于其处，生于此处，如是忆念其一一之相与其详细状况俱之诸种宿命。优陀夷！譬如此处有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又还至自村，彼思曰：『我由自村往其村，于彼处我如是住立、如是坐、如是语、如是默。我由其村更往他村，于彼处我亦如是住立……乃至……如是默，于是，今我由彼村还至自村。』如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命。如是我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：『其实诸贤！此等之众生，于身作恶行，于口作恶行，于意作恶行，诽谤圣者，抱持邪见，成就邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。或复诸贤！此等众生，于身作善行，于口作善行，于意作善行，不诽谤圣者，抱持正见，成就正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。』如是，彼以清净而超人之天眼，见有情之生死……乃至……知随其业。优陀夷！譬如此有具备门之二家，其处具眼之士立其中央视出入往来之人等。如是，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净而超人之天眼……〔乃至〕……知随其业。如是我众多之诸弟子，达于通智圆满究竟而住。

复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。优陀夷！譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具眼之士立于湖畔，见有贝壳、沙砾、鱼群之游动、栖住，彼思：『此湖实是透明、清净、无浊也。此处有此等之贝壳、砂砾、鱼群游动、栖住。』如是，优陀夷！依我而向诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子，诸漏尽故，以无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。如是我众多诸弟子，达于通智圆满究竟而住。

优陀夷！此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。

优陀夷！有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而予亲近。」

世尊说示已，普行者善生优陀夷、欢喜、信受于世尊所说。

第七八　沙门文祁子经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那于末利园之镇头迦树苑大会堂议论室，与三百之普行者大众俱住。时，工匠五支欲见世尊、清晨出舍卫城，工匠五支自思：「今非应见世尊之时，世尊尚在宴坐。亦非造访意修习比丘之时，意修习比丘亦在宴坐。我何不往彼末利园，镇头迦树苑大会堂之议室沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那处。」于是，工匠五支即赴末利园镇头迦树苑之大会堂议论室。尔时，沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那与普行者之大众俱坐，发出呼唤声、高声、大声、作种种无益徒劳之论议。即王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论、由此有无之论等。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那，遥见工匠五支前来，告诫自众曰：「诸贤！请肃静，诸贤勿作声，彼沙门瞿昙之弟子工匠五支到来。沙门瞿昙之在家白衣弟子住舍卫城中，此工匠五支为一人也。实则彼尊者等嗜静，修静，称赞静，彼或得知静肃之会众，始欲思接见。」

尔时，彼等普行者保持沉默。工匠五支至沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那处，至已，与沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那相问候，交谈铭感之语坐于一面。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那，告坐于一面之工匠五支曰：「工匠！我说成就四法之人为善具足、达最上最胜善、无能胜之沙门。如何为四？工匠！如是身不作恶业，不言恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠！我说成就此等四法之人，为善具足，达最上最胜善，是无能胜之沙门。」

尔时，工匠五支对沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，即不满足，亦未反驳。彼未满足、未反驳，则从座位站起而去。彼思：「至世尊处，当知此所说之义。」

如是工匠五支便诣世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠五支，将沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，悉白于世尊。世尊闻已，对彼言曰：「工匠！实则若沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，则幼稚、无智、仰卧之婴儿亦可达善具足、最上、最胜善，是无能胜之沙门。何以故？工匠！幼稚、无智、仰卧之婴儿、不知有身，何能作身之恶业耶？唯有身之活动而已。工匠！幼稚、无智仰卧之婴儿，不知有语，何能说恶口耶？唯有哭泣而已。工匠！幼稚、无智、仰卧之婴儿，不知有念，何能生恶念耶？唯有懑怒而已。工匠！幼稚、无智、仰卧之婴儿，不知有命，何能生恶命耶？唯求母乳而已。如是，工匠！沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之说，则幼稚无智，仰卧之婴儿为善具足、可达于最上、最胜善，是无能胜之沙门也。

工匠！我不说此等成就四法之人为善具足、达于最上最胜善，是无能胜之沙门，唯对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。工匠！如何为四？如此，身不作恶业，不说恶口，不念恶念，不生恶命等是。工匠！我不说成就此等四法之人为善具足，达于最上、最胜善，是无能胜之沙门。因其只对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。

工匠！我说成就十法之人始为善具足、达于最上、最胜善、是无能胜之沙门。工匠！我说，此等为不善戒，是所应知。工匠！我说不善戒由此处生，是所应知。工匠！我说此不善戒为无残之灭，是所应知。工匠！我说如是行为至不善戒灭之行，是所应知。工匠！我说此等为善戒，是所应知。工匠！我说由此处生善戒，是所应知。工匠！我说此善戒为无残之灭，是所应知。工匠！我说如是行为至善戒灭之行，是所应知。工匠！我说此等为不善念……乃至……达不善念灭之行，是所应知。工匠！我说此等为善念……乃至……达于善念灭之行，是所应知。

工匠！若然，如何为不善戒耶？不善身业、不善口业、恶命——工匠！此等称之为不善戒。工匠！若然，此等之不善戒由何而生耶？从此等不善戒之生处说，应说其为由心生。为如何心耶？其实，心是多种多样，心若有贪、有瞋、有痴，则由此处生不善戒。工匠！若，此等之不善戒于何处为无残之灭耶？现为说此等不善戒之灭。工匠！此处有比丘断身之恶行，修身之善行，断口之恶行，修口之善行，断意之恶行，修意之善行，断邪命生正命。于此，此等之不善戒为无残之灭。工匠！若然，如何之行为达不善戒灭之行耶？工匠！此处有比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。为断已生之恶不善法、发起是念……乃至……为使生未生之善法，发起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷乱，渐渐增大、修习，以为完满发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠！实则如是实行，是达于不善戒灭之行。

工匠！若然，如何为善戒耶？我说于戒者，为善身业、善口业、命清净，工匠！此等称之为善戒。工匠！然此等之善戒由何而生耶？由此等善戒之生处言，应说为由心所生。何为心耶？实则心是多种多样。心若无贪、无瞋、无痴，则由此处生善戒。工匠！若然，此处之善戒于何处为无残之灭耶？由此等善戒之灭言，工匠！于此有比丘，持戒不著于戒、彼如实知其心解脱、慧解脱。于此，此等之善戒为无残之灭。工匠！若然，如何实行为达于善戒灭之行耶？工匠！于此，比丘为使不生未生之恶不善法、发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。为断已生之恶不善法，发起是念……乃至……为使生未生之善法、发起是念……乃至……住立于已生之善法，不使迷乱，渐渐增大，为修习令成完满，发起是念，努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠！实则如是实行，为达于善戒灭之行。

工匠！若然，如何为不善念耶？是欲念、恚念、害念。工匠！此等称之为不善念。工匠！然此等之不善念由何而生耶？由此等不善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶？实则想亦多种多样，是欲想、恚想、害想——是由此处生不善念。工匠！若然，此等之不善念于何处为无残之灭耶？由此等不善念之灭言。工匠！此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。于此，此等不善念为无残之灭。工匠！若然，如何实行，为达于不善念灭之行耶？于此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念，努力、勤精进、于心策励、精勤。对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……住立于已生之善法，不使迷乱，逐渐增大，修习令成完满。发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤。工匠！实则如是实行，为达于不善念灭之行。

工匠！若然，如何为善念耶？是无欲念、无恚念、无害念，工匠！此等称之为善念。工匠！然此等之善念由何而生耶？由此等善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶？实则想亦有多种多样，无欲想、无恚想、无害想——由此处生善念。工匠！若然，此等之善念于何处为无残之灭耶？由此等善念之灭言。工匠！于此处有比丘，寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅。于此，此等善念为无残之灭。工匠！然如何实行，为达于善念灭之行耶？工匠！于此，比丘为使不生未生之恶不善法，发起是念、努力、勤精进，于心策励、精勤，对已生之恶不善法……乃至……对未生之善法……乃至……对已生之善法……乃至……于心策励、精勤。工匠！实则如是之实行，乃达于善念灭之行。

工匠！又，我如何说成就十法之人为善具足，达于最上、最胜善，是无能胜之沙门耶？工匠！此处有比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。工匠！我说成就此等十法之人具足善，为达于最上、最胜善，是无能胜之沙门。」

世尊说示已，工匠五支对世尊之所说欢喜、信受。

第七九　善生优陀夷小经

如是我闻。——

一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。时，世尊清晨、著衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：「今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。」于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。

尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：「诸贤！请肃静！诸贤！请勿作声！彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知〔我等〕为静之会众，欲来见访！」如是彼普行者便保持沉默。

时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：「世尊！请进，世尊善来。世尊！世尊终有来此处之机会矣。世尊！请坐此特设之座。」世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：「优陀夷！今在此处为何话而集坐耶？又为何而中断对话耶？」

「世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以后世尊将不难闻知。世尊！我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：『若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。』世尊！然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：『若世尊为我说法，我等愿乐听闻。』」

「优陀夷！若有使我应答者、汝可话语。」

「世尊！昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：『我行住眠寤，常恒知见现于前。』我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、瞋恚与不满。世尊！我对世尊起欢喜之念而思曰：『实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。』」

「优陀夷！然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：『我行住眠寤，常恒知见现于前。』但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、瞋恚与不满者为何人耶？」

「世尊！是尼干子。」

「优陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，于我：『有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之问，解答可使心满足。』优陀夷！实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。然而优陀夷！过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：『彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。』」

「世尊！我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及其详细状况俱诸种宿命，得能如世尊耶？世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……随其业而知有情、得能如世尊耶？世尊，世尊更请告我：『优陀夷！过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：「彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。」』此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。」

「然则，优陀夷！汝自师之教为何。」

「世尊！我自师之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』」

「优陀夷！汝自师之教如是：『此为最上之色光。此为最上之色光。』其最上之色光者为何耶？」

「世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。」

「优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？」

「世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。」

「优陀夷！如斯将为无结论。汝说：『世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。』而汝未说示其色光为何。优陀夷！譬如有人作如是言：『我于此国中求第一美女爱之。』他人对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毘舍女耶？或为首陀女耶？汝知之否？』于此问彼答曰：『否！』他人又对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女是如是名耶？如是姓……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其肤色为黑耶？或褐色耶？或黄色耶？住何处之村，或街、或市耶？汝知之否？』于此问彼答曰：『否！』他人又对彼作如是言：『你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？』于斯问彼答谓：『诚然。』优陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃于正理非不相应者耶？」

「世尊！确实如是，如是，比人之所说为不相应于正理。」

「优陀夷！汝实亦如是。汝谓：『世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。』而汝并未说示其色光为何。」「世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。」

「优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八楞而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与暗夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶？」

「世尊！彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。」

「优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」

「世尊！彼暗夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。」

「优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之油灯与暗夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」

「世尊！彼暗夜之大火聚……是较优者。」

「优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中……乃至……是何者较优耶？」

「世尊！彼皎明无云天空之太白星……是优者。」

「优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶？」

「世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。」

「优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶？」

「世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。」

「优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：『其色光为最胜、或别无其他更优之色光。』诚然！优陀夷！汝称：『较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。』但对其色光汝却未予说示。」

「世尊！为遮是论，善逝为遮是论。」

「优陀夷！汝何故作如是言：『世尊是遮论，善逝是遮论』耶？」

「世尊！我自师之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』然而世尊，我等自师之教，依世尊〔教示〕所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，是过失。」

「优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？」

「世尊！我自师之教如是：『有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有其行道。』」

「优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？」

「世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。」

「优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？」

「世尊！为乐苦。」

「优陀夷！汝作如何思耶？不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？」

「世尊！为乐苦。」

「优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？」

「世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。」

「优陀夷！汝何故言：『世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？』」

「世尊！我自师之教是如是：『有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。』世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？」

「优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。」

「世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？」

「优陀夷！此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。」

「世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。」

「优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。」

如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：「如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。」尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：「世尊！然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶？」

「优陀夷！于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。」

「世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？」

「优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。」

「世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？」

「优陀夷！于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至……成就住于初禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。优陀夷！复次，比丘寻伺已息故……乃至……成就住于第二禅、第三禅、第四禅。优陀夷！此亦为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心忆向宿命智。彼忆念种种宿命，即一生，二生……乃至……忆念其一一之相，及其详细状况俱之种种宿命。优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任，确立不动时，令心向有情生死智。彼以清净而超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣……乃至……知随其业。优陀夷！是即更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。」

作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：「伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。世尊！于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。」

作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：「尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者优陀夷，即与彼为同样。尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。」如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。——

第八〇　鞞摩那修经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修（游行者）诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱优陀那（自颂）言：「是为最上之色光，是为最上之色光。」

「迦旃延！汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色光者为何耶？」

「尊者瞿昙！即是比色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之色光。」

「迦旃延！然而，其较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又为何耶？」

「尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之色光。」

「迦旃延！此为无结论者。汝谓：『尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即为最上之色光。』但未曾说示对其色光。譬如：迦旃延！有人作斯言曰：『我于此国中欲求第一美女爱之。』众人于是对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毘舍女耶？或首陀女耶？汝知之耶？』如是之问，彼答曰：『否！』众人于是又对彼作如是言：『你啊！汝求爱之第一美女为如是名耶？如是姓耶？……乃至……或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮肤色为黑耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？汝知否？』如是之问，彼答曰：『否！』众人于是又对彼作如是言：『你啊！汝对不知亦未见者求爱耶？』如是之问，彼答：『诚然！』迦旃延！汝对彼作如何思耶？如是，其人之所说，岂非不合于正理耶？」

「确实如是。尊者瞿昙！如是，其人之所说是不合于正理。」

「迦旃延！汝亦如是，汝谓：『尊者瞿昙！较其色光更胜之色光，或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。』但汝未说示其色光。」

「尊者瞿昙！譬如琉璃宝珠之清净，玉质殊妙，八楞而善加修治，置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后，即有如是之色光。」

「迦旃延！汝作如何思耶？琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与暗夜之萤光，此两者之色光中，何者之色光较秀、较优耶？」

「尊者瞿昙！彼暗夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。」

「迦旃延！汝作如何思之耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯光，于此两者色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」

「尊者瞿昙！彼暗夜之油灯光，于此两者色光中，是较秀、较优者。」

「迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之油灯火与暗夜之大火聚，于此两者色光中，何者为较秀、较优耶？」

「尊者瞿昙！彼暗夜之大火聚……是较优者。」

「迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星，于此两者色光中，何者之色光较秀、较优耶？」

「尊者瞿昙！彼拂晓皎明无云天空之太白星……是较优者。」

「迦旃延！汝作如何思耶？拂晓之皎明无云天空之太白星，与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶？」

「尊者瞿昙！彼十五日布萨日，皎洁无云天空之中夜明月……是较优。」

「迦旃延！汝作如何思耶？十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是何者较优耶？」

「尊者瞿昙！雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……是较优。」

「迦旃延！又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：『其色光为最胜之色光，或为无与伦比最优之色光。』然而，迦旃延！汝称：『彼萤光为最劣、最弱者，其为最上之色光。』但汝未说示其色光。」

迦旃延！有此等五种之欲。云何为五？眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。迦旃延！此等为五种之欲。

「迦旃延！实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最上。」

如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：「稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者瞿昙！依尊者瞿昙所说：『由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。』是谓此等中之最上。」

「迦旃延！此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。迦旃延！比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住，应作已作，弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。」

如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：「沙门瞿昙为是恶意。」对世尊言曰：「如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但自认：『此生已尽、梵行已成、应作已作，再不到此如今状态。』彼等之如此所说为可笑，为虚名，是无实而虚妄。」

「迦旃延！沙门婆罗门而不知过去，不见未来，于自认：『生已尽、梵行已成、应作已作，再不到如今之状态』者，是为正当之呵责。然而迦旃延！过去且搁置，未来且置搁，我之弟子有智、不诈诳、诈瞒，质直之人，且来，我当予教化，我以法说示，如我所教而行者，不久可自知自见。如此是由正缚，亦即无明之缚而解脱者。迦旃延！譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿，于其头部等五处以布巾包缚，彼童子成长诸根成熟后，则其束缚脱落，彼即了知：『我已解脱，而已无缚。』迦旃延！如此是有智，无诈诳、诈瞒、质直之人，且来，我当予教化，说示以我法，如我所教而行者，不久可自知自见。正如此由是正缚，亦即由无明之缚而解脱者。」

如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！自今日以后，愿我终生归依而为优婆塞。得予受持。」

第四品　王品

第八一　陶师经

如是我闻。——

一时，世尊与大比丘众俱，游方至拘萨罗国。尔时，世尊离道外行，于某场所现微笑。时，尊者阿难思忖：「何因、何缘，世尊现微笑耶？无因，如来是不现微笑。」尔时，尊者阿难，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「世尊！以何因何缘世尊现微笑耶？无因如来当不现微笑。」

「阿难！往昔此地有一名为鞞婆陵耆聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！鞞婆陵耆聚落附近，住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处即应供、等正觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊即坐此地教诫比丘僧伽。」

尔时尊者阿难将僧伽梨衣四叠展敷，向世尊言：「世尊！若然，世尊且请坐，此地正应是二应供、等正觉者之所受用处。」世尊就所设之座，坐已，世尊告阿难曰：「阿难！于前世，此地乃名为鞞婆陵耆之聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！于鞞婆陵耆附近、住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处为应供、正等觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊坐于此地教诫比丘僧伽。阿难！在鞞婆陵耆聚落有一名为伽提喀罗之陶师，是应供、等正觉者之奉事者，是第一奉事者。阿难！伽提喀罗陶师之友人、亲友，有一名为觉提波罗之青年。阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。』为是言时、觉提波罗青年告伽提喀罗之陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。』阿难！再度……乃至……三度、阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见彼应供、等正觉者世尊为我等之幸。』阿难！三度、觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！彼秃沙门见之了无何益。』『然！觉提波罗！我等持盥洗具与洗粉为水浴可往河中？』『可往。』阿难！觉提波罗青年，允诺伽提喀罗陶师。

时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年持盥洗具与洗粉往河中水浴。时伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。』如是言时，阿难！觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。』再次，阿难！……乃至……三度，阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：『觉提波罗君！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。』阿难！三度觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益也。』

尔时，阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年之腰带曰：『觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事。』尔时，阿难！觉提波罗青年解其腰带，告伽提喀罗陶师曰：『且止！伽提喀罗！见彼秃沙门无何益也。』

阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年所洗头发曰：『觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事』。

时，阿难！觉提波罗自思：『诚希有哉！诚未曾有哉！彼卑生之伽提喀罗陶师，竟敢抓持我所洗头发，实乃极少未曾有事。』于是告彼伽提喀罗陶师曰：『伽提喀罗！汝如是作强迫耶？』『觉提波罗！虽如是作强迫，是乃我思见彼应供、等正觉者迦叶世尊为幸事故。』『若然，伽提喀罗！请汝放手，我等前往。』

时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣彼应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。觉提波罗青年亦与应供、等正觉者迦叶世尊互相问候、交谈铭感之语后、坐于一面。阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊白言曰：『世尊！彼为我友，亲友觉提波罗青年。愿世尊为彼说法。』尔时，阿难！应供、等正觉者迦叶世尊对伽提喀罗陶师与觉提波罗青年以法语教示、教导、激励、使令欢喜。阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励使令欢喜，对应供、等正觉者迦叶世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼右绕而去。

阿难！尔时，觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：『伽提喀罗！汝今闻此法、不愿由在家，而为无家出家之生活否？』

『觉提波罗！汝有所不知，我尚应扶养盲目年老之父母！』

『若然，伽提喀罗！我愿由在家、而为无家出家之生活。』

阿难！尔时，伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师，向应供、等正觉者迦叶世尊言曰：『世尊！彼是我友、亲友觉提波罗青年者是，世尊！愿准此人出家。』阿难！觉提波罗青年于应供、等正觉者迦叶世尊之座前得以出家，得具足戒。阿难！尔时应供、等正觉者迦叶世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，觉提波罗青年得具足戒后不久，于得具足戒数月时，出向波罗奈游方，次第游方，到达波罗奈。

阿难！于其处所，应供、等正觉者迦叶世尊，住于波罗奈仙人堕处鹿野苑。阿难！迦尸王颊鞞听说：『应供、等正觉者迦叶世尊到达波罗奈，住于仙人堕处鹿野苑。』此时，迦尸王颊鞞驾驭众多华丽之车，而自乘一华丽车，以众多华丽车，以王者之大威容，为欲面见应供、等正觉者迦叶世尊，而出离波罗奈城。驱车至车之通路，然后下车，徒步诣应供、等正觉者迦叶世尊处。诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊，对坐于一面之迦尸王颊鞞，以法语教示、教导，使之欢喜。阿难！彼时迦尸王颊鞞依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励、而感欢喜，并对应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世尊！世尊明日与比丘众俱，请受我食。』阿难！应供、等正觉者迦叶世尊默然接受。彼时，阿难！迦尸王颊鞞知应供、等正觉者迦叶世尊已允接受，乃从座起，向应供、等正觉者敬礼右绕离去。时，阿难！其夜过后，迦尸王颊鞞于彼住居，准备殊妙之嚼食、噉食、除去米饭之黑粒及种种汤汁、种种助味，向应供、等正觉者迦叶世尊报时曰：『世尊！为时已至，调食已讫。』

阿难！尔时，应供、等正觉者迦叶世尊，清晨，著衣，持衣钵至彼迦尸王颊鞞住处。至已，与比丘众俱，就坐于所设之座，阿难！彼时，迦尸王颊鞞向以佛为上首之比丘众，亲以手供养，充分劝食。阿难！彼时，迦尸王颊鞞于应供、等正觉者迦叶世尊食事已毕，手离钵后，乃自取一卑座坐于一面。阿难！坐于一面之迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世尊！愿世尊于波罗奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』再次，阿难！……乃至……三度，阿难！迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世尊！世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』尔时，阿难！迦尸王颊鞞思惟：『应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈不能接受我之雨季安居。』于是心怀疑惑、忧戚。时，阿难！迦尸王颊鞞向应供、等正觉者迦叶世尊曰：『世尊！于我之外，为奉事世尊者耶？』『大王！为一鞞婆陵耆之聚落，彼处有一名为伽提喀罗陶师彼为我之奉事者，做第一之奉事者。大王！汝思：「应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈，不受我之雨季安居。」现有疑惑、忧戚。但伽提喀罗陶师则无如是之事，亦不应有之。大王！伽提喀罗陶师离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离榖酒、木酒、酒放逸处。大王！伽提喀罗陶师于佛具足绝对净信、于法具足绝对净信、于僧伽具足绝对净信，具足圣者所爱之戒。大王！伽提喀罗陶师于苦无惑，于苦集无惑，于苦灭无惑，于导向苦灭之道无惑。大王！伽提喀罗陶师为〔一食者〕而行梵行者，为具戒者，为善法者。大王！伽提喀罗陶师，离美丽之摩尼珠，离金银。大王！伽提喀罗陶师不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠伤土，则以畚持其土归，作器物而言曰：「置残余之米、残余之绿豆、残余之豌豆、将汝所欲之器物持归。」大王！伽提喀罗陶师扶养彼盲目年老之父母。大王！伽提喀罗由于断五下分结，为化生者。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！时，我清晨，著衣，执持衣、钵，到伽提喀罗陶师父母处，到已，告伽提喀罗陶师之父母言曰：「彼跋伽婆（陶师）往何处耶？」「世尊！尊师之奉事者不在家，然而请由壶中取米饭，由钵器取汤汁请食。」彼时，大王！我由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而行归去。彼时，大王！伽提喀罗陶师到父母处，到已，告父母曰：「谁人由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归耶？」「我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊，由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归去。」大王！伽提喀罗陶师思惟：「实我荣幸也，实我为真幸。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。」彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间。其喜乐之念不去。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！尔时，我清晨，著衣，持衣、钵到伽提喀罗陶师处，到已，告伽提喀罗陶师之父母曰：「彼跋伽婆往何处耶？」「世尊！尊师之奉事者不在家，然可由瓶取乳糜，由钵器取汤汁请食。」大王！彼时，我由瓶取乳糜，由钵器取汁，食毕离座归去。时，大王！伽提喀罗陶师还回父母处，到已，告父母曰：「谁人由瓶取乳糜，由钵器取汁，食毕由座起立归去耶？」「我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊……乃至……归去。」彼时，大王！伽提喀罗陶师思唯：「实我为荣幸，实我真荣幸。应供、等正觉者迦叶世尊，对我如是信任。」彼时、大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，尔时，我住屋漏雨，彼时大王！我告诸比丘曰：「诸比丘！汝等前往伽提喀罗住处，寻取茅草来。」为是言时，大王！诸比丘告我曰：「世尊！伽提喀罗陶师之住处无茅草，但彼家则为茅草所葺。」「诸比丘，汝等前往取来伽提喀罗陶师家屋顶之茅草。」彼时，大王！伽提喀罗陶师之父母告诸比丘曰：「谁取我家屋顶之茅草耶？」诸比丘曰：「老妇！应供、等正觉者迦叶世尊之屋漏雨。」「诸尊者！请取去。诸尊者！请取去。」彼时，大王！伽提喀罗陶师还至父母处，至已，告父母曰：「谁人取我家之屋顶茅草耶？」「我儿！是诸比丘，应供、等正觉者迦叶世尊住屋漏雨。」彼时，大王！伽提喀罗陶师思惟：「实我为荣幸，实我真荣幸也。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。」彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。大王！时，彼家虽三个月间全无屋顶，然不漏雨。大王！伽提喀罗陶师是如是之人。』」

「世尊！伽提喀罗陶师是荣幸。陶师为真荣幸。世尊！世尊如是对彼之信任。」

「阿难！时，迦尸王颊鞞，向伽提喀罗陶师，将白粳米与其相应之助味品，载五百米车送去。尔时，阿难！彼等王臣往告伽提喀罗陶师处曰：『尊者！此所载白粳米及其相应之助味品等五百米车，为迦尸王颊鞞所赠汝者。尊者请受纳。王因多事未得前来。』

阿难！『彼时之觉提波罗青年为别人耶？』汝作如是思耶？阿难！然不可为如是之见，尔时之觉提波罗青年即我是。」

世尊说示已。尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。

第八二　赖咤惒罗经

如是我闻。——

一时，世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦咤之拘楼国聚落，喻芦咤之婆罗门居士众曾如是闻说：「实是释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙、与大比丘众俱，游方来拘楼国，到达喻庐咤。彼世尊瞿昙，乃如是扬善名称：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊是。』彼对天、魔、梵天、沙门婆罗门俱之此世界人天大众、自知自证而予教示。彼说初善、中善、终善、有义有文之法，说示完全，圆满、清净之梵行。如是得见彼应供者，乃为幸事。」

彼时，喻庐咤之婆罗门居士众诣世尊处、诣已，或向世尊敬礼，坐于一面，或与世尊问候，交谈铭感之语，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻庐咤之婆罗门居士大众，请世尊以法语教示。教导、激励，使令欢喜。

尔时，喻庐咤之第一良家子名赖咤惒罗之善男子，坐于众中，时善男子赖咤惒罗思惟：「世尊说示之法，我如能会得、住于在家，行一向圆满，一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，不如剃除须发、著袈裟衣，由在家去为出家之无家生活。」时、喻庐咤之婆罗门居士众，世尊以法语教示、教导、激励、使令欢喜。欢喜世尊之所说，随喜、离座，敬礼世尊，右绕离去。彼时，善男子赖咤惒罗于喻芦咤之婆罗门居士众离去不久，又诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖咤惒罗向世尊言：「世尊！世尊所说示之法，我如会得，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。世尊！我愿世尊许我出家，得具足戒。」

「赖咤惒罗！汝由在家而出家为无家之生活事，父母已允之耶？」

「世尊！我由在家而出家为无家生活之事、尚未经父母允许。」

「赖咤惒罗！如来对父母未允许者，不使令出家。」

「世尊！父母会许我由在家而出家为无家之生活。」时，善男子赖咤惒罗从座而起，敬礼世尊，右绕离去。至父母处，至已，告父母曰：「父母！我如会得世尊所说示之法，住于在家……乃至……欲出家。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。」为是言时，善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子！赖咤惒罗！汝为我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖咤惒罗！汝不知任何苦恼。爱子赖咤惒罗！今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」

再次……乃至……三度，善男子赖咤惒罗告父母曰：「父母！我如会得世尊所说之法，住于在家……乃至……请许出家。」三度善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子，赖咤惒罗！汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖咤惒罗！汝不知任何苦恼，爱子赖咤惒罗！欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」

彼时，善男子赖咤惒罗以不得父母允许出家，乃就其处，直卧于地曰：「就此处，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。」

时，善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子赖咤惒罗！汝为我等可爱之一子也。过安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖咤惒罗！汝不知任何之苦恼。爱子赖咤惒罗，汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许汝由在家、出家为无家之生活耶？」作斯言时，善男子赖咤惒罗默然。再次……乃至……三度，善男子赖咤惒罗之父母对善男子赖咤惒罗言曰：「爱子赖咤惒罗！汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖咤惒罗！汝不知任何苦恼。爱子赖咤惒罗！汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」三度，善男子赖咤惒罗保持默然。

尔时，善男子赖咤惒罗之父母至善男子赖咤惒罗之友处，至已，告善男子赖咤惒罗之友曰：「诸贤！彼善男子赖咤惒罗、直卧于地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。」

诸贤！请至善男子赖咤惒罗处。至已，告彼：「赖咤惒罗！汝为父母最可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖咤惒罗！汝不知任何苦恼。赖咤惒罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」

时，善男子赖咤惒罗之友，允诺善男子赖咤惒罗之父母，为去至善男子赖咤惒罗处，至已，告善男子赖咤惒罗曰：「赖咤惒罗！汝为父母可爱之一子……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」为是言时，善男子赖咤惒罗保持默然。再次……乃至……三度、善男子赖咤惒罗之友告善男子赖咤惒罗曰：「赖咤惒罗！汝为父母可爱之一子也……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？」三度，善男子赖咤惒罗保持默然。

时，善男子赖咤惒罗之友至善男子赖咤惒罗父母处，至已，告善男子赖咤惒罗之父母曰：「伯父母！彼善男子赖咤惒罗直卧于地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不许善男子赖咤惒罗由在家而出家为无家之生活，则其唯有死于彼处。若或卿等许善男子赖咤惒罗由在家而出家为无家之生活，则彼虽出家亦可见彼。若善男子赖咤惒罗，由在家而出家为无家之生活，虽感有不乐，则彼无他途，必得回来此处。善男子赖咤惒罗，由在家而出家为无家生活之事，请予允许。」

「诸贤！我等允许善男子赖咤惒罗由在家而出家为无家之生活，但彼虽出家仍应得访父母。」

彼时，善男子赖咤惒罗之友至善男子赖咤惒罗处，至已，告善男子赖咤惒罗曰：「汝依父母允许由在家而出家为无家之生活，但汝虽出家，仍应得访父母。」

彼时，善男子赖咤惒罗起立，得体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖咤惒罗向世尊曰：「世尊！我依父母处允许由在家而出家为无家之生活，世尊请令我出家。」善男子赖咤惒罗于世尊处，即得出家，得具足戒。

时，世尊仍随所欲住喻芦咤。尊者赖咤惒罗得具足戒不久，于得具足戒半月时。向舍卫城游方而去，次第游方至舍卫城。于彼处，世尊住舍卫城之柢陀林给孤独园。时尊者赖咤惒罗，独远离。住不放逸、热诚、而精勤，不久后，达于善男子之真正由在家而出家为无家生活之目的，对于无上梵行之究竟，于现法成就亲自证知而住。证知此生已尽、梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者赖咤惒罗成为阿罗汉之一人。

时尊者赖咤惒罗至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者赖咤惒罗白世尊言：「世尊！若得世尊之允许。我欲访我父母。」时世尊以心作意知尊者赖咤惒罗心中之所念，世尊知善男子赖咤惒罗不废修学，为不可能还俗，乃告尊者赖咤惒罗曰：「赖咤惒罗！今正其时。」

时，尊者赖咤惒罗由座立起，敬礼世尊右绕，折床座，持衣钵，向喻芦咤游方而去，次第游方至喻芦咤。其处尊者赖咤惒罗住喻芦咤、拘牢婆王之鹿苑，尊者赖咤惒罗清晨，著衣、持衣钵行至喻芦咤，次第乞食已来至己父家。彼时，尊者赖咤惒罗之父，正于门房中央剃除须髯，尊者赖咤惒罗之父，遥见尊者赖咤惒罗前来，见而告曰：「如此等之秃沙门令我可爱之一子出家。」时尊者赖咤惒罗于己父家未得布施，未得谢词，唯得骂詈。

彼时，尊者赖咤惒罗双亲之家婢，出而欲倾弃昨夜之残粥。彼时，尊者赖咤惒罗告其家婢曰：「小妹！若为弃物，则投入我钵内。」

尊者赖咤惒罗双亲之家婢，将昨夜之残粥倒入尊者赖咤惒罗之钵时。注视其手、足、声音之相。彼时，赖咤惒罗双亲之家婢，来至尊者赖咤惒罗之母处。至已，告尊者赖咤惒罗之母曰：「尊夫人！知否？令郎赖咤惒罗已来矣。」

「噫！若汝言为真实，汝即可免除作家婢。」时尊者赖咤惒罗母来至尊者赖咤惒罗父处。至已，告其父曰：「家主！知否？赖咤惒罗善男子来矣。」

彼时，尊者赖咤惒罗正凭依墙边，进食昨夜之残粥。时、尊者赖咤惒罗父近至尊者赖咤惒罗处。至已，告尊者赖咤惒罗曰：「爱儿！汝不可进食昨夜之残粥。爱儿赖咤惒罗！为何不进入自己之家耶？」「家主！由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶？家主！我为无家者也。家主！我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也。」「爱儿赖咤惒罗！今可入我等之家。」「家主！且止，我今食事已讫。」「若然，爱儿，赖咤惒罗！亦可受明朝之食。」

尊者赖咤惒罗默然接受。尊者赖咤惒罗父，得知尊者赖咤惒罗已接受来至己家。乃命将金币堆积如山。覆以筵席、并对尊者赖咤惒罗之原妻告曰：「吾媳！今汝应以先前善男子赖咤惒罗所爱好、所宠爱之装饰，装饰其衣裳。」时尊者赖咤惒罗父，翌晨于己家准备殊妙嚼食、噉食、告尊者赖咤惒罗曰：「时至矣、爱儿赖咤惒罗！饮食已调备。」时尊者赖咤惒罗于清晨著衣、持钵至己父家，至已，坐于所设之座。彼时，尊者赖咤惒罗父命将山积之金币展开，告尊者赖咤惒罗曰：「爱儿，赖咤惒罗！此为汝母之财、彼为父之财、祖父之财。爱儿赖咤惒罗！享受此财，且得以行福德，如今，爱儿赖咤惒罗！汝应废弃修学而还俗，享受此财，且行福德。」

「家主！若汝欲如我所言而为，则应将此山积之金币，满载于车，运搬至恒河河流中沉没，何以故？家主！因此金币，可生愁、悲、苦、忧、恼故。」

彼时，尊者赖咤惒罗之原妻，抱其两足，告尊者赖咤惒罗曰：「贤夫！汝是否有最胜之天女，而为之行梵行耶？」「吾妹！我并非为最胜之天女而行梵行。」「吾妹！〔汝〕言贤夫应呼我为赖咤惒罗。」其妻当即昏倒于地。

时尊者赖咤惒罗告家主曰：「家主！若欲与食，则宜给与，勿使我困惑。」「爱儿赖咤惒罗！且食，饮食已调备。」

彼时，尊者赖咤惒罗之父将殊妙之嚼食、噉食，亲手供养尊者赖咤惒罗，充分劝进。彼时，尊者赖咤惒罗饮食毕，手离钵，起立而说此偈曰：

彼时，尊者赖咤惒罗诵此偈毕，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，于一树下坐日中之止住。

时，拘牢婆王命猎师言：「汝猎师、将我宫苑之鹿苑扫除之、我欲往见净地。」「大王！承知如命。」猎师应诺拘牢婆王，扫除鹿苑时，见尊者赖咤惒罗于一树下坐日中之止住。见后，去至拘牢婆王处。至已，告拘牢婆王曰：「大王！我扫除鹿苑时，彼处有喻芦咤第一良家之子，名唤赖咤惒罗之善男子，大王常加称赞。彼今正于一树下坐日中之止住。」「猎师！若然，则今日为宫苑最佳时机。我今将供养尊者赖咤惒罗。」时拘牢婆王命曰：「于彼处调好嚼食、噉食，悉教捧献。」令驾多辆华丽之车，自乘华丽一车，王以多辆华丽之车，以王者之大威风，往见尊者赖咤惒罗。离开喻芦咤，驱车至通路尽处下车，徒步前往，使从者退去，来至尊者赖咤惒罗处。至已，向尊者赖咤惒罗问候，交谈吉庆铭感之语，立于一面。立于一面之拘牢婆王告尊者赖咤惒罗曰：「尊者赖咤惒罗！请坐此象鞯。」「不也，大王！卿请就坐，我已有座矣。」拘牢婆王坐于所设之座。坐后拘牢婆王告尊者赖咤惒罗曰：「尊者赖咤惒罗！有此等四种之衰亡，此处有具足其衰亡者之某诸人等剃除须发，著袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。如何为四耶？老衰亡、病衰亡、财衰亡、亲族衰亡是。尊者赖咤惒罗！如何为老衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人，年老、老衰、高龄、经多岁月、已为颓龄。彼沈思思惟：『我今年老、老衰、高龄、经多岁月，已为颓龄，我得未得之财，增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。』彼具足此老衰亡，始剃除须发，著袈裟衣，由在家为向无家之生活而出家。尊者赖咤惒罗！是谓之老衰亡也。然尊者赖咤惒罗！今尚年少，为年轻之黑发青年，为多幸之青春、人生之初期者。尊者赖咤惒罗！并无此老衰亡。尊者赖咤惒罗！以何知、何见、何闻、而由在家乃出家为无家之生活耶？

尊者赖咤惒罗！如何为病衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人、为病苦之重患。彼沈思：『今我为病苦之重患，我得未得之财，或增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。』彼具足此病衰亡，而剃除须发、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖咤惒罗！是谓之为病衰亡。然尊者赖咤惒罗，今无病、无恼，均齐消化有力，无过冷、无过热。尊者赖咤惒罗并无此病衰亡。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻，而由在家趋向无家之生活而出家耶？

尊者赖咤惒罗！如何为财衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人，为富、财多、有大财，然彼之财次第减少。知得未得之财，或增大已得之财为不易，乃将须发剃除、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此财衰亡，剃除须发，由在家趋向无家之生活……乃至……出家。尊者赖咤惒罗！是谓之财衰亡。然尊者赖咤惒罗、为此喻芦咤之第一良家子，尊者赖咤惒罗并非此财衰亡。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？

尊者赖咤惒罗！如何为亲族衰亡耶？尊者赖咤惒罗！此处有某人，有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。彼沈思：『我曾有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。我得未得之财，或增大已得之财为不易，不如我剃除须发，著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。』彼具足此亲族衰亡，而剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖咤惒罗！是谓之亲族衰亡。然尊者赖咤惒罗，于芦咤有众多之友、亲族、血缘。尊者赖咤惒罗并无此亲族衰亡。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻、由在家向趋无家之生活而出家耶？

尊者赖咤惒罗！有此等之四衰亡，于此处有具足此四衰亡之某诸人等，剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。然尊者赖咤惒罗，乃皆无此等者。尊者赖咤惒罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？」

「大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说、我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶？『此世为不坚固者所导也。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第一法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。『此世为无护、无主。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第二法总说，我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。『此世为无所有，应舍一切。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第三法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家向趋无家之生活而出家。大王！依此等之知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之四法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。」

「此世为导向不坚固也。」尊者赖咤惒罗之所言。「尊者赖咤惒罗！此所说之义应如何见耶？」

「大王！卿对其作如何思耶？卿二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战耶？」

「尊者赖咤惒罗！我二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战也。尊者赖咤惒罗！我如为有神通力者，于强力不见有等于我者。」

「大王！卿其如何思之耶？卿今日犹有如彼之股力、膂力，得能从事于战耶？」

「尊者赖咤惒罗！其为不然。今日我已年老、老衰、高龄、经多之岁月，已达颓龄八十岁矣。尊者赖咤惒罗！时我为步行至此地、亦有步行他所者也。」

「大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：『此世为导向不坚固。』我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：『此世为导向不坚固。』尊者赖咤惒罗！实此世为导向不坚固。尊者赖咤惒罗！此王家有象军势、马军势、车军势、步军势、彼等于我等艰难之际，立守护之功绩。然而尊者赖咤惒罗言：『此世为无护、无主。』尊者赖咤惒罗！于此所说之义应如何可见耶？」

「大王！卿对其作如何思耶？卿尝罹有任何慢性之疾病耶？」

「尊者赖咤惒罗！我有慢性痛风之疾，尊者赖咤惒罗！时友人、亲族、血缘者等围绕站立云：『今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。』」

「大王！卿对其作如何思之耶？卿对彼等友人、亲族、血缘者云：『诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我处，为减轻我之痛感，彼处之所有者、请来分承此苦痛。』此希求为可得耶？或又为卿自身感受其苦痛耶？」

「尊者赖咤惒罗！我对彼等友人、亲族、血缘者云：『诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我所、为减轻我之痛感彼处之所有者请来分承此痛苦。』如此希求为不可得，惟我自身应感受其苦痛。」

「大王！有关此事，依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：『此世为无护、无主。』我对其知之、见之、闻之、而由在家向无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：『此世为无护、无主。』尊者赖咤惒罗！实则此世为无护无主。尊者赖咤惒罗！此王家将众多之金银藏于地下与上空。然而尊者赖咤惒罗言：『此世为无所有，宜舍一切。』尊者赖咤惒罗此所说之义应如何见耶？」

「大王！卿对其作如何思耶？如卿今满足、具足、欲乐此五种欲，而于他世亦得思：『我如是满足、具足、欲乐此等五种之欲耶？』或他人得此财，卿欲趣从其业耶？」

「尊者赖咤惒罗！如我今满足、具足、乐此五种之欲，于他世亦：『如是满足、具足、乐此等之五种欲』思之不可得也。他人得此财者，我将趣从所业。」

「大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者、彼世尊之所说：『此世为无所有、宜舍一切。』我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：『此世为无所有、宜舍一切。』尊者赖咤惒罗！实此世为无所有，宜舍一切。贤者赖咤惒罗所言：『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』尊者赖咤惒罗！此所说之义应如何见耶？」

「大王！卿对其如何思之耶？卿住于殷盛之拘楼国耶？」

「诚然。尊者赖咤惒罗！我住于殷盛之拘楼国。」

「大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由东方来至卿处。彼至卿处，作如是言：『大王！所欲知耶？我由东方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。』卿对其将如何为之耶？」

「尊者赖咤惒罗！我愿将其征服而住。」

「大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由西方来至汝处。……乃至……由北方……乃至……由南方来至卿之处。彼至卿处，作如是言：『大王！卿知之耶？我由南方来……乃至……』卿对其欲如何为之耶？」

「尊者赖咤惒罗！我愿将其征服而住。」

「大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』我对其知之、见之、闻之、而由在家向趋无家之生活而出家。」

「希有哉！尊者赖咤惒罗！未曾有哉！尊者赖咤惒罗！知者、见者、应供者、等正觉者之善说：『此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。』尊者赖咤惒罗！实此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。」

尊者赖咤惒罗作如言已，更作如次言曰：

第八三　大天㮈林经

如是我闻。——

一时世尊住弥萨罗之大天㮈林。时，世尊于某处面现微笑。尔时，尊者阿难思惟：「以如何因，如何缘，世尊面现微笑耶？如来无因不现微笑。」彼时，尊者阿难偏袒一肩，向世尊合掌言：「世尊！以如何因，如何缘，世尊现微笑耶？如来无因是不现微笑。」

「阿难！昔日，此弥萨罗有一名唤大天之国王。是如法之法王，立正法之大王，婆罗门、居士、都邑之庶民皆行正法。又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。阿难！时大天王经数百千年告理发匠曰：『尔理发匠！汝若见我头生白发，便可告我。』『大王！承知如命。』阿难！理发匠应大天王之命。阿难！理发匠经或数百千年后，见大天王之头生白发、见而即告大天王曰：『大王！天使已出现，见头生白发矣。』『尔理发匠！若然，即将白发以金镊巧拔，置我掌中。』『大王！承知如命。』理发匠应大王命，将其白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难！大天王将良邑赐与理发匠，并召长子太子告之曰：『爱儿太子！我天使已现，我已见头上生白发、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时矣。爱儿太子！如今汝当掌此国政，我将剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家。爱儿太子！然而汝亦应于见头生白发时、即赏良邑于理发匠。使长子太子掌国政、剃除须发、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。是故，爱儿太子！无论于如何时代，如有将此完善相续法断绝者，彼即成为最后之人。是故，爱儿太子！我如是告汝，将我所订定完善相续法使令传承，勿使汝成我最后之人。』

彼时，阿难！大天王对理发匠赏以良邑，令长子太子善掌国政，于此大天㮈林，剃除须发，著袈裟身，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱心徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方，此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈俱心、徧满而住。以与悲俱心，乃至……以与喜俱心……乃至……以与舍俱之心，徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住。阿难！又，大天王八万四千年间，作王子之游戏，八万四千年间作摄政，八万四千年间掌王政，八万四千年间于此大天㮈林，由在家趋向无家之生活而出家。修行梵行。彼修习四梵住、身坏命终之后，得生梵天界。

时，阿难！大天王之子（王）数百千年之后、告理发匠言：『尔理发匠！汝若见我头生白发，便告知我。』阿难！理发匠应大天王之子（王）曰：『大王！承知如命。』阿难！理发匠经几数百千年后，见大天王之子（已作王）头生白发。见而即告大天王之子（已作王）曰：『大王！天使已出现，见头生白发矣。』『尔理发匠！若然，将此白发以金镊巧拔，置我掌中。』阿难！理发师应诺大天王之子（已作王）曰：『大王！承知如命。』于是乃将白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难！大天王之子（已作王）以良邑与理发匠，并告其长子太子曰：『爱儿太子！我天使已现，我已见头生白发矣、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时也。爱子太子，今汝掌此国政，我将剃除须发，著袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。爱儿太子！若然，汝亦应见头生白发时，便以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，而后剃除须发、著袈裟衣、由在家趋无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子！无论于如何时代，对如是之完善相续法，如有断绝者，彼即为最后之人。是故，爱子太子！我如是嘱告，汝传承我所订定完善相续法，汝勿成为我最后之人。』

彼时，阿难！大天王之子（已作王）以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，于此大天㮈林剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，徧满一方、而如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住。阿难！大天王之子（已作王）八万四千年间作王子游戏……乃至……身坏命终之后、得生梵天界。阿难！大天王之子子孙孙于彼身后，八万四千代相续于此大天㮈林剃除须发，著袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼等以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，徧满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住，彼等八万四千年间为王子之游戏……乃至……身坏命终之后，得生梵天界。

此等诸王之最后、为名唤尼弥之如法法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。

阿难！昔日，集坐于善法讲堂，向集会之三十三天发生如次之对话：『实毘提诃人为幸运，实毘提诃人为真幸运。尼弥王为如法之法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。』

彼时，阿难！天帝释告三十三天之诸神曰：『诸卿！卿等欲见尼弥王耶？』『卿帝释！我等欲见尼弥王。』时尼弥王正于十五日布萨之当日，洗净头发，行斋戒，升坐华丽高殿之上。时，阿难！天帝释譬如是一力强之人，将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由三十三天没，现姿于尼弥王之前。阿难！时天帝释告尼弥王曰：『大王！卿为幸运，大王！卿为真幸运。大王！三十三天称赞善法讲堂集坐言：「实毘提诃人为幸运……乃至……行布萨。」大王三十三天之诸神欲面见卿。大王！我为卿遣千头马车。大王！勿再踌躇，请乘天车。』

阿难！尼弥王唯然许诺。彼时，阿难！天帝释知尼弥王允诺，彼譬如力强之人将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由当处没、现姿于三十三天。

时，阿难！天帝释告御者摩他利言：『汝摩他利！去驾千头马车至尼弥王所，作如是言：「大王！此千头马车乃由天帝释为王所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。」』阿难！御者摩他利应诺天帝释曰：『尊者！谨遵如命。』乃驾千头马车，至尼弥王所告曰：『大王！此千头马车乃由天帝释为卿所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。』『但大王！我将依何道而送卿耶？依恶业受恶业果报之道耶？抑或依善业受善业果报之道耶？』『摩他利！汝将依两道送我。』阿难！摩他利御者将尼弥王引导至善法讲堂。阿难！天帝释遥见尼弥王到来。面见尼弥王告曰：『大王！请进，大王！善来。大王！三十三天之诸神集坐于善法讲堂，赞美曰：「实毘提诃人为幸运……乃至……行布萨。」大王！三十三天之诸神欲面见卿。大王！诸神中有以神之威力为乐者。』『不也！卿帝释！请即送我还弥萨罗，于其处，我婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。』

彼时，阿难！天帝释告御者摩他利言：『汝摩他利！去驾千头马车，速即奉送尼弥王返弥萨罗。』『尊者！谨遵如命。』御者摩他利应诺天帝释，而送尼弥王返弥萨罗。于其处，阿难！尼弥王向婆罗门、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。

时，阿难！尼弥王经数百千年后，向理发匠告曰：『理发匠！汝若见我头生白发，便告知我。』阿难！理发匠应尼弥王曰：『大王！承知如命。』阿难！理发匠经数百千年后，见尼弥王之头上生白发。向尼弥王告曰：『大王！天使已现。见头已生白发。』『汝理发匠！若然，将白发以金镊巧拔置于我掌中。』阿难理发匠应尼弥王曰：『大王！遵命。』于是乃将彼白发以金镊子巧拔之，置尼弥王掌中。时，阿难！尼弥王以良邑赏赐理发师。召长子太子、告曰：『爱儿太子！我天使已现、我见头生白发、我已享受人间之诸欲。今为求天上诸欲之时。爱儿太子！今汝掌此国政。我将剃除须发、著袈裟衣、由在家而出家为无家生活。爱儿太子！然汝亦应于见生白发时，赏良邑于理发匠，今长子太子掌国政，剃除须发，著袈裟衣、由在家而出家为无家之生活，汝对我所定之完善相续法予承传，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子！无论于如何时代，对我所定如是完善相续法，如有断绝者、彼即为最后之人。爱儿太子！是故，我如是告汝，将我所定之完善相续法予承传。汝勿成为我最后之人。』

阿难！彼时，尼弥王以良邑赐与理发匠，令长子太子善掌国政，于此大天㮈林剃除须发，著袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。彼以与慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至以与舍俱之心……徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，徧满而住。阿难！尼弥王八万四千年间作王子之游戏，八万四千年间掌摄政、八万四千年间于此大天㮈林由在家而出家为无家之生活。修梵行，彼修习四梵住，身坏命终之后，得生梵天界。

然而阿难！尼弥王有一名唤伽罗罗伽那迦之子。彼未由在家而出家作无家之生活，彼将该善相续法断绝。彼为其最后之人。

阿难！汝作如是思惟耶：『彼时，定该完善相续法之大天王、为别人。』然而，阿难！不应有如是见，彼时之大天王，即是我。彼完善相续法为我所订定。彼完善相续法系由我所定，承传于其后之诸人。然而阿难！彼完善相续法不能导至厌离、贪离、灭、寂静、通智、正觉、涅槃、唯只得生梵天界。阿难！依今我所定之完善相续法、则总为导至厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！然而如今依我所定之完善相续法，如何能导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃耶？彼其实即八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。阿难！依此如今我所定之完善相续法、可导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！我对汝作如是言：『汝传承我所定完善相续法，汝勿成为我最后之人。』阿难！无论于任何时代，断绝如是完善相续法者，彼即为最后之人。阿难！我对汝作如是言：『汝传承我完善相续法，汝勿成为我最后之人。』」

世尊作如是说已，尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。

第八四　摩偷罗经

如是我闻。——

一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：「沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：贤者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。」时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：「尊者迦旃延！婆罗门如是说：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。』尊者迦旃延就其如何？请予说示。」

「大王！『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。』此只为世间之巷说。大王！『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不过是世间之巷说，依此理由可知。大王！卿对其作如何思耶？假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶？婆罗门，毘舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毘舍、首陀等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。」

「大王！卿对其之作如何思耶？假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶？毘舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毘舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……对彼为爱语。」

「大王！卿对其作如何思耶？假令毘舍以财宝、米谷、金银称富，毘舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶？首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令毘舍、以财宝、米谷、金银称富，毘舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。」

「大王，卿对其作如何思耶？假令首陀以财宝、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语？刹帝利、婆罗门，毘舍等亦对彼先起后寝……乃至……对彼高爱语耶？」

「尊者迦旃延！假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毘舍等亦对彼先起……乃至……对彼之爱语。」

「大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。」「大王！依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……『梵天之嗣子。』此不过为世间之巷说。大王！卿对其作如何思耶？兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行麤恶语、行戏语、有贪欲、有瞋恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行麤恶语、行戏语、有贪欲、有瞋恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思耶？兹有婆罗门、毘舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。」

「大王！依此理由：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』可知此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离麤恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？」

「尊者加旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门，毘舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王！卿对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。」「大王！依此之理由：『婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子』可知，此不过世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，破入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：『大王！此为干犯卿罪之罪人。』对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？」

「尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。」

「大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毘舍、首陀、破入他家行掠夺……乃至……卿对彼作如何处置耶？」

「尊者迦旃延！我处以杀戮刑，处以剥夺刑……乃至……称为盗贼故。」

「大王！对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差别。」

「大王！依此理由，可知：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其如何思量耶？兹有刹帝利，剃除须发、著袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？」

「尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。」

「大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毘舍、首陀、剃除须发、著袈裟衣、由在家而出家为无家之生活。离杀生、离不与取、离妄语、成为一日一食者、梵行者，持善法者，卿对彼将如何耶？」

「尊者迦旃延！我当礼敬，起立相迎……乃至……呼彼为沙门故。」

「大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差别。」

「大王！依此理由可知：『婆罗门始为最高之种姓，其他之种族为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』不过为世间之巷说而已。」

作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：「伟哉！尊者迦旃延！伟哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得头现，迷者得教道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是尊者迦旃延以诸种方便，使法明示。我归依此尊者迦旃延，归依法，归依僧伽。尊者迦旃延！我自今日起，以后做终生归依为优婆塞，望赐受持。」

「大王！卿勿归依我、卿宜归依我所归依之彼世尊。」

「尊者迦旃延！然彼应供，等正觉者之彼世尊，今住于何处耶？」

「大王！应供、等正觉者之彼世尊，今已涅槃。」

「尊者迦旃延！若我于十由旬处，得闻彼世尊之所说，为见应供、等正觉者之彼世尊，我愿行十由旬。尊者迦旃延！若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬处，我亦愿行。尊者迦旃延！于百由旬处，如得闻彼世尊之所说，为见彼世尊，我亦愿行百由旬。尊者迦旃延！彼世尊若已般涅槃，则我归依彼般涅槃之世尊，归依法、归依僧伽。尊者迦旃延！我自今日以后，为终生归依之优婆塞，望得受持。」

第八五　菩提王子经

如是我闻。——

一时世尊住婆伽国、鼍山拜萨伽罗林之鹿苑。彼时，菩提王子名为库伽那达，宫殿建筑完成未久，尚无沙门，婆罗门、其他任何人居住。时菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！汝今至世尊处。至已，以我之名向世尊尊足顶礼，问候世尊是无病、无疾、轻快、有气力、得安稳，而谓：『世尊！菩提王子向世尊顶礼双足，问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。』又如是告之：『世尊！世尊与诸比丘僧伽俱，明朝请受菩提王子之俱食。』」「王子！承知如命。」桑吉伽布陀青年应诺菩提王子后去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语后坐于一方。坐于一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：「尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙！明朝与比丘僧伽俱，请受菩提王子之供食。」世尊默然允受。时桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子处。至已，告菩提王子曰：「我以王子之名告彼尊者瞿昙曰：『尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾……乃至……请受供食。』而彼沙门瞿昙已予接受。」菩提王子翌晨，于己住处准备殊妙之嚼食噉食，将库伽那达宫殿，至最下之阶梯止，以白帛覆盖。告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！今汝至世尊处。至已，向世尊告曰：『世尊！饮食已调备。』」桑告伽布陀青年应诺菩提王子曰：「承知如命。」桑吉伽布陀至世尊处。至已，告世尊曰：「尊者瞿昙！饮食已调备。」尔时世尊清晨，著衣、执持衣钵至菩提王子住居。彼时菩提王子奉迎世尊，立于门外。菩提王子遥见世尊前来乃出迎，向世尊敬礼，扈从来至库伽那达宫殿。彼时世尊犹伫立最下阶梯之附近。时菩提王子向世尊言：「世尊！世尊请登上白帛，善逝！请登上白帛，彼我带来长夜之利益，将赍我以安乐。」作斯言时。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：「世尊！世尊请登白帛之上，善逝！请登白帛之上，其可为我带来长夜之利益将赍我以安乐。」世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：「世尊……乃至……可赍我以安乐。」时世尊顾视阿难。尊者阿难告菩提王子曰：「王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如来顾视扈从者。」时菩提王子将白帛除去，设座于库伽那达宫殿之阶上。于是世尊与比丘僧伽俱，登上库伽那达宫殿，于所设之座坐下。菩提王子对以世尊为首之比丘僧伽亲手供养殊妙之嚼食、噉食。并予充分劝进。时菩提王子于世尊食毕，手离钵时，取一单座坐于一面，坐于一面之菩提王子向世尊言：「世尊！我作如是思：『依乐不可得乐，依苦乃可得乐也。』」

〔世尊曰：〕「王子！我尚未达正觉前，未成正觉之菩萨时，作如是思：『依乐不可得乐，依苦可得乐。』」王子！如是我后来为年少之青年，有漆黑之发……〔与中部经典一、二九四页十一行～三〇〇页五行及同四一五页三行～四二一页一行为同文〕……如是我以「实则此乃通于精勤。」语毕坐于其处。

王子！实则我以三喻示现……〔与同上四二一页二行～四三四页三行为同文〕……此者实则只对住于不放逸、热诚、精勤者之所示现者。

王子！如是我生是念：「我所得之此法……〔与同上三〇一页一行～三一〇页二行为同文〕……我等六人所生活。时，王子！五比丘为我作如是说示、如是教，不久后，善男子正式由在家达到无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。」

作是说时，菩提王子向世尊言：「世尊！比丘于若何期间，以如来为教主，善男子正式由在家……乃至……住于自知自证之成就耶？」

「王子！然而有关此事，正宜问汝。依汝之意，可为作答。王子！汝对其作如何思量耶？汝乘象、巧于用钩术耶？」「世尊！诚然，我乘象巧于用钩术。」「王子！汝对其作如何思量耶？兹有人来谓：『菩提王子乘象知用钩术，我于彼处学习乘象用钩之术。』彼若不信，则仅依有信者始能达，彼则不能达。彼若为多病、则仅依无病者能达、彼则不能达。彼若为奸诈、诡诈，则仅依不奸、不诡者能达，彼则不能达。彼若为懈怠，则仅依勤精进者达能，彼则不能达。彼若为无慧，则仅有慧者能达，彼则不能达。王子！汝对其作如何思量耶？彼人于汝处乘象，得学使钩之术耶？」「世尊！如彼虽有其一支，彼人于我处乘象即不得学使钩之术，何况有五支耶？」

「王子！汝对其作如何思量耶？此处有人来谓：『菩提王子乘象知使钩之术，我于彼处学乘象使钩之术。』彼若有信、则唯有信者达，彼则不达。彼若为无病，则唯无病者能达，彼则将不达。彼若为不奸、不诡，则唯不奸、不诡者能达，彼则将不达。彼若为勤精进，则唯有勤精进者能达，彼则将不达。彼若为有慧，则唯有慧者能达，彼则将不达。王子！汝对其作如何思量耶？彼人于汝处、得学乘象使钩之术耶？」「世尊！纵有其一支、彼即可于我处得学乘象使钩之术。况有五支耶？」

「如是，王子！有此等之五种精勤。云何为五？王子！此处比丘有信，信如来之正觉：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝。世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』彼为无病、无恼有均齐之消化力、不过冷、不过热、为堪中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师、或为知者、或为同梵行者、如实示现自己、彼勤精进、断不善法、成就善法、对善法努力、坚固、勇猛、荷负不舍。彼为有慧之圣。善能决择、正导苦灭，成就通达生灭之慧。王子！实际成就此等五种精勤支之比丘，以如来为教主，经七年，善男子正式由在家达于无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟。于现法住于自知自证之成就。王子！虽不达七年，对此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住于……之成就。王子！虽不达一年，成就此等五种精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之；王子！虽不达半月，成就此等五种精勤支之比丘……乃至……七昼夜、六昼夜、五昼夜、四昼夜、三昼夜、二昼夜……乃至……住于……之成就。王子！虽不达一昼夜，成就此等五种精支勤之比丘，以如来为教主，夕受教示，朝得胜进，朝受教示，夕得胜进。」

作如是说时，菩提王子向世尊言：「实佛哉！实法哉！实法之妙说哉！夕受教示，朝得胜进；朝受教示，夕得胜进。」

作斯语时，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：「如是，卿王子虽言：『实佛哉！实法哉！实法之妙说哉！』但不可言：『我归依彼尊者瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。』」「汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！此为我亲闻自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀！一时世尊住憍赏国之瞿师罗园，尔时，我母怀孕，因我至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之我母向世尊言：『世尊！怀胎无论为男或为女，使彼归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。愿世尊！从今日以后，彼将终生归依为优婆塞，愿请摄受。』汝桑吉伽布陀！一时世尊曾住婆伽国鼍山之拜萨伽罗林鹿苑，彼时，我乳母抱我至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之我乳母向世尊言：『世尊！此菩提王子归依世尊，归依法，归依比丘僧伽。世尊！彼今日以后，将为终生归依之优婆塞，惟望摄受。』汝桑吉伽布陀！如是我三度归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！我自今日以后，愿终生归依为优婆塞，惟望受持。」

第八六　鸯掘摩经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，拘萨罗国王波斯匿之领土内，有一名为鸯掘摩（指鬘）之凶贼。残忍、血手、以杀戮为事，对生类无怜愍。因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀人时，以指为鬘而予戴著。时世尊清晨，著衣，执持衣钵行乞入舍卫城，于舍卫城行乞毕，饮食后，由行乞归来，折床座，持衣钵，向凶贼鸯掘摩处之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等见世尊向凶贼鸯掘摩处之大道行去，近前向世尊言：「沙门！勿行此道。沙门！此道有一名唤鸯掘摩之凶贼，残忍、血手、事杀戮，对生类无怜愍，因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀诸人，以指做鬘。沙门！此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等犹成凶贼鸯掘摩之猎获物。」作是言时，世尊默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：「沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。」世尊再默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：「沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。」世尊再度默然仍进前进。

凶贼鸯掘摩途见世尊前来，见而彼自思惟：「实稀有哉！实未曾有哉！此道，十人、二十人、三十人、四十人、五十人一同来者、彼等犹自成为我猎获物。然如彼沙门者，独自无侣，威压而来，使我夺此沙门之命如何？」时此凶贼鸯掘摩执剑与楯，佩弓与箭，从世尊之后尾行之。彼时，世尊现神通力，凶贼鸯掘摩对普通步行之世尊、以全力尾随亦不得及。彼时，凶贼鸯掘摩思惟：「委实稀有，确实未曾有也。我曾追捉疾走之象、追捉疾走之马，追捉疾走之车、追捉疾走之鹿。然我对此普通步行之沙门，虽以全力尾随追行犹不得及。」彼止步对世尊言曰：「且止！沙门！且止！沙门！」「我已止。鸯掘摩！汝且止步。」时凶贼鸯掘摩思惟：「此等沙门为释子，说真实、誓真实、然此沙门犹继为行走，却言：『我已止。鸯掘摩！汝且止步。』我今将问此沙门。」时鸯掘摩对世尊以偈问言：

时世尊以尊者鸯掘摩为随从沙门向舍卫城游方而去、次第游行至舍卫城。于其处。世尊住于舍卫城祇陀林给孤独园。

彼时于拘萨罗国王波斯匿之内宫门前集聚广大群众，发出高声、大声言曰：「大王！卿之领土有名为鸯掘摩之凶贼、残忍、血手、以杀生为事、对生类无怜愍，彼使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀戮诸人，以指做鬘。大王！应将彼拘禁成囚。」

彼时，拘萨罗国王波斯匿率五百骑奔向舍卫城。于日中抵达给孤独园处。驱车至行车之通路，下车步行至世尊处，至已，向世尊敬礼，坐于一面。向坐于一面之拘萨罗国王波斯匿，世尊告之曰：「大王！卿为往攻摩揭陀王斯尼耶频婆娑罗耶？或往攻毘舍离之离车王耶？或往攻其他敌王耶？」「世尊！我非往攻摩揭陀国王斯尼耶频婆娑罗，亦非往攻毘舍离之离车王，更非往攻其他敌王。世尊！我领土内有名鸯掘摩凶贼，残忍、血手……乃至……以指做鬘。世尊！我将拘禁于彼。」

「大王！卿若得见，鸯掘摩剃除须发、著袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家，离杀生、离不与取、离妄语、为一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿将如何处置耶？」

「世尊！我应礼敬，起立相迎，以座招请，并对彼以衣服、饮食、床座、医药资具予供养，对彼如法保护与捧献。然而，世尊！彼原为破戒恶法者，如何能成为如是之戒调御者耶？」彼时，尊者鸯掘摩坐于世尊不远处。时、世尊举右手、指告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！此即鸯掘摩。」

拘萨罗王波斯匿生恐怖，硬直，身毛竖立。时，世尊知拘萨罗王波斯匿生怖畏、身毛竖立，而告拘萨罗王波斯匿言：「大王！勿惧！大王！勿惧！卿实无可恐惧者。」当时生恐怖、硬直、身毛竖立之拘萨罗王波斯匿，心归平静。时拘萨王波斯匿到尊者鸯掘摩处，向尊者鸯掘摩言曰：「尊者，贵师为鸯掘摩耶？」

「诚然。大王！」

「尊者！贵师之父为何姓耶？母为何姓耶？」

「大王！我父为伽伽，母为曼多耶尼。」

「尊者贵师！伽伽、曼多耶尼子应将满足。我将为贵师伽伽、曼多耶尼子，热诚为衣服、饮食、床座、医药资具之供养。」

时尊者鸯掘摩为阿兰若住者。乞食者、粪扫衣者、为三衣者。尊者鸯掘摩告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！足矣，我三衣已满足。」

彼时，拘萨罗王彼斯匿至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之拘萨罗王波斯匿白世尊言：「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊。世尊为不调伏者之调伏者，不寂止者之能为寂止者，不寂灭者之能为寂灭者。世尊！我等以刀杖、武器、犹不得降伏者，世尊无刀杖、武器而与能以降伏。世尊！我等今将离去，我等为多事、多忙者。」「大王！请依御意之所为。」时拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊、右绕离去。

尊者鸯掘摩，清晨，著衣，执持衣钵、入舍卫城行乞。鸯掘摩次第行乞至舍卫城时。见一妇人难产，为产所苦。见之彼自思惟：「噫！有情确实为苦。噫！有情确实为苦也。」时，尊者鸯掘摩于舍卫城行乞食后，由行乞归至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者鸯掘摩白世尊言：「世尊！今日清晨，我著衣，执持衣钵入舍卫城行乞。世尊！我次第乞食游方至舍卫城时，见一妇人难产，为产所苦，见之，我自思惟：『噫！有情确实为苦，噫！有情确实为苦。』」

「鸯掘摩！然汝须即去舍卫城，向彼妇人作是言：『妇人！我生来不知故意夺生类之命事。由此至言，使汝安之，安产之。』」

「世尊！此莫非我故意为妄语耶？盖我故意夺众多生类之命。」

「鸯掘摩！然汝即去舍卫城，去向彼妇人如是告知：『妇人！我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。』」「世尊！承知如命」。尊者鸯掘摩应诺世尊，行往舍卫城，行至彼妇人处告曰：「妇人！我得圣生以来，不知故意夺生类之命事，由此至言，汝得安，能得安产。」时彼妇人即得安然生产。彼时，尊者鸯掘摩独自住于远离、不放逸、热诚、精勤。不久，善男子正式达于由在家向无家之生活而出家之目的。对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。知此生已尽，梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者鸯掘摩成为阿罗汉之一人。

尊者鸯掘摩，清晨，著衣，执持衣钵，入舍卫城行乞。彼时，有人对尊者鸯掘摩之身体投以土块，有人对尊者鸯掘摩之身体投之以棒。时尊者鸯掘摩，头伤、血流、钵坏、僧伽梨衣破，而至世尊处。世尊遥见鸯掘摩前来，见而告尊者鸯掘摩曰：「婆罗门！汝宜忍受、婆罗门！汝宜忍受。依汝业之果报，几年，几百年，几千年应于地狱所受之业果，汝今于现法得受。」

时尊者鸯掘摩唯独自、宴坐、受解脱之乐。彼时，唱此优陀那曰：

第八七　爱生经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时、一居士之可爱独子死。因子之死，彼不思家业，不思饮食、彼行至墓前悲泣言：「吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？」彼时，彼居士至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼居士曰：「居士！汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。」

「世尊！如何我之诸根有变异耶？世尊！我可爱独子死。其死，令我不思家业，不思饮食，我行至其墓前悲泣言：『吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？』」

「居士！事既如是，居士！愁悲苦忧恼为由爱生，由爱起。」

「世尊！何人对其作如是思耶？愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。世尊！由爱生、由爱起乃喜乐事。」彼居士不喜世尊之所说，骂之离座而去。

时有众多之赌博者，于离世尊之不远处为博奕戏。时，彼居士去至彼等赌博者处，至已，向彼等赌博者言：「诸君！我方今至沙门瞿昙处，至已，敬礼沙门瞿昙，坐于一面。沙门瞿昙向坐于一面之我告言：『居士！汝自心之诸根无所住，汝之诸根有变异。』作是语时，诸君！我告沙门瞿昙曰：『世尊！如何我诸根有变异耶？世尊！我可爱独子已死。其死、使我不思家业，不思饮食，我行至其墓悲泣言曰：吾儿！居何处耶？吾儿！居何处耶？』『居士！事既如是，居士！事既如是，居士、愁悲苦忧恼系由爱生、由爱起。』『世尊！任何人将作如是思：愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起。世尊！由爱生、由爱起为喜乐事。』诸君！我对沙门瞿昙所说不悦，骂之离座而去。」

「居士！事既如是、居士！其如是、居士！实由爱生、由爱起为喜乐。」时彼居士以：「赌博者同意于我」而去。时此话题渐次达至王宫。即拘萨罗王波斯匿告末利妃言：「末利！『愁悲苦忧恼为由爱生、由爱而起』，此为沙门瞿昙之所说。」

「大王！若为由世尊所说，则其当甚以为然。」

「如是，此末利对沙门瞿昙所说之任何事、悉对彼表赞同。『大王！若为由世尊所说、则当甚以为然。』譬如乃师对弟子所说之任何事，弟子皆谓：『吾师！诚以为然；吾师！诚以为然。』而对彼皆表赞同。『末利！汝对沙门瞿昙所说之任何事，皆表赞同。』『大王！若为由世尊所说，则甚以其为然。』末利！汝往，汝去。」

时末利妃对那利鸯伽婆罗门曰：「婆罗门！今汝至世尊处，至已，以我之名，顶礼世尊足，问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而谓：『世尊！末利妃顶礼世尊足，并问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。』又作是言：『世尊！此语为由世尊所说耶？即：「愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。」』如世尊对汝作如是说，则当善加受持，向我复命。如来为不妄语者。」「王妃！承知如命。」那利鸯伽婆罗门应诺末利妃，去至世尊处。至已，与世尊交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之那利鸯伽婆罗门白世尊曰：「尊者瞿昙！末利妃顶礼尊者瞿昙足、问候世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。而作是言：『世尊！此语为由世尊所说耶？愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生、由爱而起也。』」

「婆罗门！诚以为然。婆罗门！诚以为然。愁、悲、苦、忧、恼乃由爱生，由爱而起。婆罗门！如何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知：婆罗门！往昔于此舍卫城，某妇人之母死。彼女因母之死而发狂，心神错乱，徧行街路、四衢，作如是言：『我不见我母耶？我不见我母耶？』」

婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由，当得可知。婆罗门！往昔于此舍卫城、某妇人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、丈夫死，彼女由夫之死而发狂，心神错乱，徧行街路、四衢，作如是言：「我不见我夫耶？我不见我夫耶？」

婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知。婆罗门！往昔日于此舍卫城，某男子之母死，彼因母之死而发狂，心神错乱、行徧街路、四衢，作如是言：「我不见吾母耶？我不见吾母耶。」

婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由当得可知。婆罗门！往昔于此舍卫城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男儿死、女儿死、妻子死、彼由妻子之死而发狂、心神错乱，徧行街路、四衢，作如是言：「我不见吾妻耶？我不见吾妻耶？」

婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起耶？依此理由当可得知。婆罗门！往昔于此舍卫城，某妇人往亲戚之家。彼等亲族将彼女从其夫处夺去，欲许配与他者。然彼女不愿。彼时，向在舍卫城之夫告言：「贤夫！彼等亲戚将我从汝处夺走，欲许配与他者，然我不愿。」时彼之夫云：「我等死为比翼之鸟。」乃将其妻腰斩为二，而后自戕。婆罗门！为何愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱起耶？依此理由当得可知。

彼时，那利鸯伽婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立、走往末利妃处。至已，将与世尊所语之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘萨罗王波斯匿处。至已，告波斯匿王曰：「大王！卿对其作如何思量耶？卿爱王女婆夷利耶？」

「末利！诚然，我爱王女婆夷利。」

「大王！对其作如何思量耶？若王女婆夷利有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「末利！王女婆夷利若有变易、变异、则我之生活当有变异，怎能我不生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊，对此所说：『愁、悲、苦、忧、恼为由爱生、由爱而起。』大王！对其作如何思量耶？卿爱刹帝利女雨日盖耶？」「末利！诚然，我爱刹帝利女雨日盖。」

「大王！对其作如何思量耶？若刹帝利女雨日盖有变易、变异、卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「末利！若刹帝利女雨日盖有变易、变异、我之生活即有变异、为何我不生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊、对此所说：『愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。』大王！对其作如何思量耶？卿爱将军卑留罗耶？……乃至……卿爱我耶？……乃至……卿爱迦尸拘萨罗国耶？」

「末利！诚然，我爱迦尸、拘萨罗国。末利！依迦尸、拘萨罗国之国威，得受用迦尸白檀，得受用华鬘、涂香、脂粉。」

「大王！对其作如何思量耶？若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，卿生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「末利！若迦尸、拘萨罗国有变易、变异，我之生活即有变异，我怎能不生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「大王，依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊。对此所说：『愁、悲、苦、忧、恼由爱生、由爱而起。』」

「稀有哉！末利！未曾有哉！末利！彼世尊乃依慧所洞察、依慧所观察。末利！应愈加赞叹。」

彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，将上衣偏袒一肩，向世尊合掌，三度唱优陀那：「奉事归命彼世尊、应供、等正觉者……乃至……奉事归命彼世尊、应供、等正觉者。」

第八八　鞞诃提经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，尊者阿难清晨，著衣，执持衣钵入舍卫城行乞，于舍卫城行乞已，饮食后，由行乞归，为日中之止住，往东园鹿母讲堂。彼时，拘萨罗王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍卫城。拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难前来，乃告大臣尸利阿荼曰：「汝尸利阿荼！彼非为尊者阿难耶？」「大王！诚然，彼为尊者阿难。」时拘萨罗王波斯匿告其他之大臣曰：「今汝往尊者阿难处，以我之名，向尊者阿难之足顶礼谓：『尊者！拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足。』而作是言：『尊者！若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。』」彼大臣对拘萨罗王波斯匿应诺：「大王！承知如命。」乃去往尊者阿难处，至已，敬礼尊者阿难，坐于一面。坐于一面之彼臣告尊者阿难曰：「尊者！拘萨罗王波斯匿顶礼尊者阿难足，而作是言：『尊者！若尊者阿难无急事，请垂慈愍暂来。』」尊者阿难默然受允。时拘萨罗王波斯匿乘象往象之通路处，由象下来，步行至阿难处。至已，向尊者阿难敬礼，立于一面。立于一面之拘萨罗王告尊者阿难曰：「尊者！若尊者阿难无急事，请尊者阿难垂慈愍到阿夷罗婆提河之岸，则为幸甚。」尊者阿难默然受允。时尊者阿难行往阿夷罗婆提河岸。至已，坐于一树下所设之座。拘萨罗王波斯匿乘象至象之通路处，由象下来，步行至尊者阿难处。至已，向尊者阿难敬礼立于一面。复次，拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：「尊者！尊者阿难请坐此象鞯。」「大王！不也。卿请坐，我坐己座。」拘萨罗王波斯匿坐于所设之座，向尊者阿难曰：「尊者阿难！彼世尊之身行。因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行耶？」「大王！彼世尊，不因受彼沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之身行。」

「尊者阿难！又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行耶？」「大王！彼世尊之意行。不因受沙门、婆罗门、智者之诘难，而为如是之意行。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！我对质疑因未得满足，乃依尊者阿难对其质疑之解答、而得满足。尊者！彼等愚者、不贤者、不查问、不研究、对他称赞或毁谤，我不思其为真实。然而，尊者！若彼等贤者、贤明、智者、查问、研究，对他称赞或毁谤，我等思其为真实。尊者阿难！如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之身行耶？」「大王！其为不善之身行。」「尊者！如何为不善身行耶？」「大王！其为有罪之身行。」「尊者！如何为有罪身行耶？」「大王！其为有瞋害身行。」「尊者！如何为有瞋害身行耶？」「大王！其为苦果报身行。」「尊者！如何为苦果报身行耶？」「大王！此身行，害自、害他、害两者者、增长不善法、善法减退。大王！如是之身行为沙门、婆罗门所诘难。」

「尊者阿难！如何为沙门、婆罗门、智者所诘难之口行……乃至……意行耶？」「大王，其为不善意行。」「尊者！如何为不善意行耶？」「大王！其为有罪意行。」「尊者！如何为有罪意行耶？」「大王！其为有瞋害意行。」「尊者！如何为有瞋害意行耶？」「大王！其为苦果报意行。」「尊者！如何为苦果报意行耶？」「大王。此意行，害自、害他、害两者者、增长不善法，善法减退，大王！如是意行为沙门、婆罗门之所诘难。」

「尊者阿难！彼世尊对一切不善法之舍离，予以称赞耶？」

「大王！如来乃舍离一切不善法、成就善法。」

「尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之身行耶？」「大王！其为善身行。」「尊者！如何为善身行耶？」「大王！其为无罪身行。」「尊者！如何为无罪身行耶？」「大王！为无瞋害身行。」「尊者！如何为无瞋害身行耶？」「大王！为乐果报身行。」「尊者！如何为乐果报身行耶？」「大王！此身行，不害自、不害他，不害两者者，不善法减退、善法增长。大王！如是之身行，沙门、婆罗门、智者、不与诘难。」

「尊者阿难！如何为沙门、婆罗门不与诘难之口行……乃至意行耶？」「大王！其为善意行。」「尊者！如何为善意行耶？」「大王！其为无罪意行」。「尊者！如何为无罪意行耶？」「大王！其为无瞋害意行。」「尊者！如何为无瞋害意行耶？」「大王！其为乐果报意行。」「尊者！如何为乐果报意行耶？」「大王！此意行，不害自、不害他、不害两者者、不善法减退、善法增长。大王！如是之意行为沙门、婆罗门所不诘难。」

「尊者阿难！彼世尊对一切善法具足，予以称赞耶？」

「大王！如来舍离一切不善法、成就一切善法。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿难为此善说，我等依尊者阿难之此善说，得以欢喜、满足。尊者！我等依尊者阿难之善说，得以如是欢喜、满足。尊者！若尊者阿难思念象宝，我等则将象宝送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念马宝，我等则将马宝送与尊者阿难。尊者！若尊者阿难思念良邑，我等则将良邑送与尊者阿难。然而，尊者！我等亦知尊者阿难并无此之所念。尊者！此鞞诃提衣为我摩揭陀王韦提希子阿阇世所送，扬于天盖之支柱，长十六肘，宽幅八肘，尊者！尊者阿难，请垂慈愍，将此接受摄纳。」

「不也，大王！我三衣已具备。」

「尊者！尊者阿难与我皆如是知此阿夷罗婆提河，若上方之山降大雨时，彼阿夷罗婆提河则两岸泛滥。尊者！如是尊者阿难，以此鞞诃提衣，可作自己之三衣，而将尊者阿难之旧三衣赠送与同梵行者。我愿为此一布施，尊者！愿尊者阿难受纳此鞞诃提衣。」

尊者阿难受纳鞞诃提衣。时拘萨罗王波斯匿告尊者阿难曰：「尊者阿难！今我实将离去，我多事多务。」「大王！请随尊意。」时拘萨罗王波斯匿，对尊者阿难之所说予信受、欢喜，即由座起立，向尊者阿难敬礼，右绕离去。尊者阿难于拘萨罗王波斯匿去后不久，往至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，将与拘萨罗王波斯匿之问答悉奉告于世尊。而将其鞞诃提衣捧献与世尊。时世尊告诸比丘曰：「汝诸比丘！拘萨罗王波斯匿实为幸运，拘萨罗王波斯匿为真幸运。拘萨罗王波斯匿。得见阿难、得以奉侍。」

世尊作如是说已，彼诸比丘欢喜，信受于世尊之所说。

第八九　法庄严经

如是我闻。——

一时，世尊住释迦国。有一名弥娄离之释迦国聚落。时拘萨罗王波斯匿因有所事，来至邑名城。拘萨罗王波斯匿告臣长作曰：「汝长作！驾华丽之车，到我宫苑观此美景。」「大王！承知如命。」长作应诺拘萨罗王波斯匿后，乃驾华丽之车，向拘萨罗王波斯匿报曰：「大王！华丽之车已驾至，今可为出发之时。」

尔时，拘萨罗王波斯匿乘华丽之一车，与众多之华丽车俱，以王者之大威容，驰离邑名城，向宫苑处前进。车至通路处后，下车徒步入于宫苑。拘萨罗王波斯匿逍遥徘徊于苑中，发现一树下，心神佳美、愉快，清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。见已，念起世尊之事：「此树下，心神佳美，愉快清静而无骚音，远离人寰，适于宴坐。于彼处，我曾奉侍应供、等正觉者彼世尊。」时拘萨罗王波斯匿告长作曰：「汝长作！此树下为心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝长作！应供，等正觉者之彼世尊，今住何处耶？」「大王！有一名弥娄离之释迦国聚落，应供，等正觉者、彼世尊今住于彼处。」「汝长作！名弥娄离之释迦国聚落，离邑名城有几许之距离耶？」「大王！距此不远，约三由旬，于日中可达。」「汝长作！即驾华丽之车，我今欲往见应供、等正觉者彼世尊。」「大王！承知如命。」长作应诺拘萨罗王波斯匿，驾华丽之车，向波斯匿王报曰：「大王！华丽之车驾已至，今正出发之时。」时波斯匿王乘华丽之车，与众多华丽之车俱。离邑名城向释迦国之弥娄离聚落驰驱而去。于其日中，即达释迦国弥娄离聚落，入彼园林中。车行至道路之处，下车徒步入于园林，时众多之比丘于露天经行。波斯匿王至彼等诸比丘处，至已，问彼等诸比丘曰：「应供、等正觉者彼世尊今在何处耶？我欲见应供、等正觉者彼世尊。」「大王！彼精舍之门闭，静往彼处，徐入正门，咳謦敲闩，世尊将为卿开门。」时波斯匿王将宝剑与王冠授与长作，长作思念：「大王今将独行，我应止于此处。」波斯匿王静赴彼闭门之精舍处，徐入正门，作咳謦敲门。世尊予以开门，彼时，波斯匿王入精舍，顶礼世尊足，接吻世尊足、以手相擵，自报姓名曰：「世尊！我为拘萨罗王波斯匿。世尊！我为拘萨罗王波斯匿。」

「大王！卿以何因由，欲来见我，对我身行最胜之恭敬，行亲爱之表示耶？」

「世尊！世尊为等正觉者，因世尊为善说法要者，世尊弟子僧伽为善行道者。此为我对世尊法之类句。世尊！兹我见一沙门、婆罗门于一定期间，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其后彼等沐浴、涂油、调理须发具足五种之欲，满足而耽溺之。然而世尊！兹我见诸比丘之命终，至息止，行圆满清净之梵行。世尊！我此之外，不知如是之圆满清净之梵行。世尊！『世尊为等正觉者，世尊之为善说法者。世尊弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。复次！世尊！王与王诤，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤、母与子诤、子与母诤、父与子诤、子与父诤、兄弟与兄弟诤、兄弟与姊妹诤、姊妹与兄弟诤、朋友与朋友诤。然而世尊！兹我见诸比丘和合同庆无诤，如乳与水之融合，相互以敬爱之眼住视。世尊！我于此之外，不知有如是之和合众。世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法，世尊弟子僧伽为善行道。』此亦我之于世尊法之类句。复次，世尊！我由园林至园林，宫苑至宫苑、逍遥徘徊，我于彼处见一沙门、婆罗门，羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，人见而不耐，世尊！对其我生如是思念：『此尊者等确为不乐行梵行、抑或彼等隐匿任何之恶业。如斯此等之尊者羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，令人不忍见。』我近彼等作如是告曰：『汝等尊者为羸瘦、丑恶、黄色、脉管露出、令人见而不耐，其为何故耶？』彼等如是答曰：『大王！我等乃黄疸病。』然而，世尊！兹我见诸比丘住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐，诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。世尊！对彼我生如是念：『此等之尊者确于彼世尊之教，知最胜殊妙，如斯此尊者等，住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐、诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。』世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者、世尊之弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。

复次！世尊！我为刹帝利灌顶王，得以应杀者杀，应剥夺者剥夺，应放逐者放逐。世尊！我就裁判之座时，彼等使我之言中断。如是我云：『诸贤！我就裁判之座时，勿使我言中断。诸贤！勿使我终止我语。』但仍无济于事。世尊！彼等仍使我言中断。然而世尊，于此我见诸比丘，世尊对彼数百之会众说法时，世尊之诸弟子，无喷嚏声，无有咳声。世尊！昔日，世尊尝向数百之会众说法，彼时，世尊之某弟子发咳声，则某同梵行者以膝触之言：『尊者请肃静，尊者！勿作声。我等之师世尊今正说法。』世尊！就此我生如此念：『实稀有哉！实未曾有哉！实不用刀杖，会众如是善调御者。』世尊，我于此之外，不知有如是善调御之会众。世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。

复次、世尊！于此处我见一类刹帝利之贤者、聪明、为事论议，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之见。彼等得闻：『沙门瞿昙实则将往某村，某邑。』彼等准备有所请教。谓曰：『我等至沙门瞿昙处，作此请问，若我等如是问，彼如是答，则我等对彼作如是反驳。若复我等如是问，彼如是答，则我等更作如是反驳。』彼等已闻：『实则沙门瞿昙已来至某村、某邑。』彼等至世尊处，世尊对彼等以法语教示，教导、激励、使令欢喜。彼等为世尊之法话所教示、教导、激励，使令欢喜，未向世尊发出质问，而说为反驳耶？进而成为世尊之弟子。世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。』是亦我之于世尊法之类句。

复次、世尊！于此处我见一类之婆罗门之贤者……乃至……一类之居士之贤者、聪明、为事论议，如射毫端……乃至……而说为反驳耶？进而请求世尊许之由在家成为无家生活而出家。世尊使彼等出家，彼等如是出家，皆等同住于远离、不放逸、热诚、精勤，不久之后，善男子达于由在家成为无家生活而出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知，自证成就。彼等如是言曰：『我等实应破灭、我等实应破灭、我等于先前曾思：以非沙门为沙门、以非婆罗门为婆罗门、以非阿罗汉为阿罗汉。今我等已为沙门、今我等已为婆罗门、今我等已为阿罗汉。』世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道者。』此亦我之于世尊法之类句。

复次，世尊！有称为仙余及、宿旧之工匠，我召使之成为我之木工。我与彼等以生计，因我而博得名声。然对我不如对世尊之恭敬。世尊！昔日、我于进军之际，此等工匠仙余及、宿旧住于狭小之陋屋。世尊！彼时，此等工匠仙余及、宿旧于夜中过半、以法语过后，闻佛之所在以头向之，对我之方向以足向而卧。世尊！就此我思惟：『实稀有哉！实未曾有哉！此等之工匠仙余及、宿旧为我所召使，为我之木工。我与彼等以生计，使令获得名声。然对我不如对世尊之恭敬。确为此等之尊崇者，确对彼世尊之教得知最胜殊妙。』世尊！『世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。』此亦我之于世尊法之类句。

复次！世尊！世尊刹帝利，我亦刹帝利。世尊拘萨罗人，我亦拘萨罗人。世尊八十岁，我亦八十岁。世尊！若世尊为刹帝利、我亦为刹帝利，世尊为拘萨罗人，我亦为拘萨罗人，世尊八十岁，我亦八十岁，我对世尊致最胜之恭敬，作亲爱之表示，世尊！我实多事多务，我今将欲离去。」

「大王！请随尊意。」

彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊离去。

时世尊于拘萨罗王波斯匿离去后，不久告诸比丘曰：「汝等比丘！拘萨罗王波斯匿于说法庄严终了，已离座而去。汝等比丘！宜受得法庄严。汝等比丘！宜通达法庄严。汝等比丘！宜受持法庄严。汝等比丘！此法庄严为有利益之根本梵行也。」

世尊作如是说已，彼等欢喜、信受于世尊之所说。

第九〇　普棘刺林经

如是我闻。——

一时，世尊住郁头随若之普棘刺林。尔时，拘萨罗王波斯匿因某事要务，来至郁头随若，时拘萨罗王波斯匿令一家臣曰：「汝今至世尊处，以我之名向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。并谓：『世尊！拘萨罗王波斯匿向世尊足顶礼，贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。』并作是言：『世尊！今日拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。』」「大王！承知如命。」彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿后，即来世尊处，至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼家臣白世尊言：「世尊！拘萨罗王波斯匿向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。世尊！今日，拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。」月贤姊妹得闻今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲来谒见世尊。月贤姊妹向拘萨王奉侍饮食告曰：「大王！愿以我等之名向世尊足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳而作如是言：『月贤姊妹向世尊足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳也。』」

时，拘萨罗王波斯匿朝食后。至世尊处，至已，敬礼世尊坐于一方。坐于一方之拘萨罗王波斯匿向世尊言：「世尊！月贤姊妹向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。」

「大王！月贤姊妹何故不另遣其他使者耶？」

「世尊！月贤姊妹闻得：『今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲往见世尊。』时，世尊！月贤姊妹向我奉侍饮食告言：大王！请以我等之名向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。」

「大王！月贤姊妹为幸运。」

时，拘萨罗王波斯匿白世尊言：「世尊！我闻得沙门瞿昙作如是言：『无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事。』世尊！沙门瞿昙作如是言：『无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事也。』作是言者，世尊！彼等对世尊之语为真实者耶？抑或并非对世尊为不实之诬谤耶？又，有关对法为适宜于法而语者耶？抑或为正当之说，并非加以非难者耶？」

「大王！沙门瞿昙作如是言：『并无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，当谓无此事。』如是言者，彼等对我为非真实语者，为以虚妄、不实、对我而诬谤者。」

彼时，拘萨罗王波斯匿告鞞留罗将军言：「将军！宫廷中何人生起此话题耶？」

「大王！想是年少吉祥子婆罗门。」

时，拘萨罗王波斯匿命一家臣言：「汝今以我名往告年少吉祥子婆罗门谓：『尊者！拘萨罗王波斯匿唤汝。』」彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿曰：「大王！承知遵命。」即至年少吉祥子婆罗门处，至已，遂告年少吉祥子婆罗门曰：「尊者！拘萨罗王波斯匿唤汝。」

时，拘萨罗王波斯匿问世尊曰：「世尊！依世尊之所说，或与之相关之事有人对之作不同解释时，世尊应如何辨认为世尊所说之言耶？」

「大王！我如是认定我所说之言：『即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。』」

「世尊！世尊请说示因事，请说示有因事。『即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。』世尊！有此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。世尊！此等之四姓有差别耶？有区别耶？」

「大王！此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。大王！此等之四姓中，二姓即刹帝利与婆罗门为最上。即彼具有被称为敬礼、起迎、合掌、敬业之价值。」

「世尊！我非向世尊问现法之事，我乃请问未来之事。世尊！此等四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，世尊！此等四姓有差别耶？有区别耶？」

「大王！有此等之五精勤支：云何为五？大王！此处比丘有信，信如来之正觉：『如是彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』彼无病、无恼、有均齐之消化力、不过冷、不过热、堪为中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师，或对智者，或对梵行者，将自己如实示彼。彼勤精进，断不善法，成就善法，对善法努力、坚固、勇猛、不舍负荷。彼为有慧之圣，能决择，正导苦之灭，成就通达生灭之慧。大王！此等为五精勤支。大王！此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，则其对彼等能得长夜之利益与安乐。」

「世尊！此等四姓：刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支。世尊！彼等对其尚有何差别耶？有何区别耶？」

「大王！我于此处说此精勤差别。大王！譬如此有二头善调善御之应调象、应调马、应调牛；又有二头不调不御之应调象、应调马、应调牛。大王！对其作如何思量耶？彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶？」「世尊，诚然。」

「又彼等二头不调不御之应调象、应调马、应调牛，如同彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶？」「世尊、不然。」

「如是，大王！对有信、无病、不奸、不诡、勤精进、依有慧可得者、得谓其是不信、多病、奸诈、诡诈、懈怠、无慧者，无此之事。」

「世尊！请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊！此等四姓、刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支、且达于正精勤。世尊！对此彼等尚有何差别耶？有何区别耶？」

「大王！对此，彼等并无何等之差别，即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。大王！譬如有人，取干之娑罗薪生生火，火即现；又他人取干娑罗薪令生火，火即现；又他人取干之巷罗薪令生火，火即现；又他人取干之优昙婆罗薪令生火，火即现。大王！对其作如何思量耶？由不同之钻木所生此等之火，其火焰与火焰，色光与色光，光明与光明，有差别耶？」「世尊！不然。」

「大王！恰如依精进所激发之精勤所钻出之火，其无何等之差别、即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。」

「世尊！请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊！若然，诸天存在耶？」

「大王！卿何出斯言耶？而谓：『世尊！若然，诸天存在耶？』」

「世尊！诸天来生此世耶？或不生此世耶？」

「大王！诸天有害心者来生此世，诸天无害心者，则不来生此世。」

如是说时，鞞留罗将军问世尊曰：「世尊！诸天有害心来生此世者。可得将诸天无害心不来生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶？」

彼时，尊者阿难思惟：「此鞞留罗大将乃拘萨罗王波斯匿之子。我为世尊之子。是为子与子对话之时。」尊者阿难告鞞留罗将军曰：「若然，我今反问卿，卿可随意作答。将军！对其作如何思量耶？于拘萨罗王波斯匿之征伐范围内，又于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿得对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶？」

「尊者！于拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于拘萨罗王波斯匿之统治地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。」

「将军、对其作如何思量耶？于非拘萨罗王波斯匿之领土范围内，于非拘萨罗王波斯匿统治之地方，拘萨罗王波斯匿对沙门、婆罗门……乃至……得使之追放耶？」

「尊者！非拘萨罗王波斯匿之范围内，非拘萨罗王波斯匿统治之地方，沙门、婆罗门……乃至……不得予以追放。」

「将军！其作如何思量之耶？卿闻三十三天之事耶？」

「尊者！诚然。我曾闻三十三天之事，于此亦由拘萨罗王波斯匿处，得闻此三十三天之事。」

「将军！其作如何思量耶？拘萨罗王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶？」

「尊者！拘萨罗王波斯匿现未曾得见三十三天，如何可使由其住所撤退。追放耶？」

「将军！如是，诸天有害心来生此世者，不能得见诸天无害心不来生此世者。如何可由其所住使之撤退、追放耶？」

彼时，拘萨罗王向世尊言：「世尊！此比丘为如何名耶？」

「大王！彼名阿难者是。」

「实阿难为欢喜哉！实阿难具欢喜之相哉！世尊！请尊者阿难说因事，请尊者阿难说有因事。世尊！然梵天存在耶？」

「大王！卿何作斯言耶？而谓：『世尊！若然，梵天存在耶？』」

「世尊！梵天来生此世耶？或不来生此世耶？」

「大王！梵天有害心则来生此世，梵天无害心则不来生此世。」

彼时，一家臣来告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！年少吉祥子婆罗门至矣。」时，拘萨罗王波斯匿问年少吉祥子婆罗门曰：「婆罗门！是何人于宫廷中令生起此话题？」

「大王！是鞞留罗将军。」

「鞞留罗将军如是言：『大王！其为年少吉祥子婆罗门。』」

彼时一家臣告拘萨罗王波斯匿曰：「大王！乘车归还之时至矣。」时大王告世尊曰：「世尊！我问世尊一切知，世尊予以解答一切知。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜。世尊！我等问世尊四姓之清净，世尊为之解答四姓之清净。我等对之欣喜、满足，因此而欢喜也。世尊！我等问世尊诸天，世尊对诸天予以解答……乃至……世尊！我等向世尊问梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。我等向世尊所问者，世尊对此皆予以解答。我等对之欣喜、满足，由此而生欢喜。世尊！于今我等将去，我等为多事多务。」

「大王！今正其时矣。」

时，拘萨罗王波斯匿欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

第五品　婆罗门品

第九一　梵摩经

如是我闻。——

一时，世尊于毘提诃国与大比丘众五百人俱游方。尔时，于弥萨罗住有梵摩婆罗门，已年老、长寿、高龄、经多岁月，已至颓龄，年纪百二十岁。通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五之古传说，能语，通文法，得达于世间论及大人相。梵摩婆罗门闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方于毘提诃国。彼尊者瞿昙扬有如是之善名声：『斯彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』彼有天、魔、梵天、沙门、婆罗门与俱之此世界，教示人天大众自知、自证。彼说初善、中善、终善，说有义有文之法，说示完全圆满清净之梵行，得见如是之应供，实为幸运。」

时，梵摩婆罗门有一名优多罗之青年弟子。得达于三吠陀、语汇、法式……乃至……时梵摩婆罗门告优多罗青年曰：「汝优多罗！释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙……乃至……见如是之应供为幸运。如今，汝往沙门瞿昙处见彼尊者瞿昙，可知其是否如所传扬之名声，彼沙门瞿昙是否为如是之人，依此，我等可得知彼沙门瞿昙。」「然而，尊者！我应如何得知彼尊者瞿昙是否如所传扬之名声耶？又彼尊者瞿昙是否为如是人耶？」「汝优多罗！于我等之经典中相传有三十二大人之相。成就此等之诸相之大人，唯有二趣而无他：若为在家，则为转轮王，如法之法王也。征伏四方，使国土安泰，成就七宝，彼有如次之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、兵臣宝等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪迈、能伏敌军。彼对至大海际之土地不用杖、不用剑、以正法征服而住。如彼由在家出家为无家之生活，则将为应供、等正觉者。于此世除却诸覆。汝优多罗！我为圣典之授与者，汝为圣典之执持者。」

「诚然。」优多罗青年应答梵摩婆罗门，由座起立，右绕梵摩婆罗门，向毘提诃世尊处游方而去。次第游方至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之优多罗青年对世尊之身，探视三十二大人相。时优多罗青年于世尊之身、得见大多数之三十二大人相，唯除二相。对彼二大人相怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。时世尊思惟：「此优多罗青年对三十二大人相中之大多数已得见，唯除二相、其怀疑、疑惧、心不能定、不能得信。其二相即马阴相与广长舌是。」彼时，世尊为使优多罗青年得见世尊之马阴相乃以神通力示现。又世尊将舌伸出、能达两耳窍处，能达两鼻孔处、以舌悉将前额覆盖。

彼时优多罗青年思惟：「沙门瞿昙已成就三十二大人之相。我今随从沙门瞿昙，视察其威仪。」彼优多罗青年七个月间，随从世尊如影不离。经过七个月后，优多罗青年游方赴毘提诃之弥萨罗，次第游方至弥萨罗梵摩婆罗门处。至已，向梵摩婆罗门敬礼坐于一面。梵摩婆罗门向坐于一面之优多罗青年问曰：「汝优多罗！彼尊者瞿昙所传扬之名声为事实否？又彼尊者瞿昙为如是之人否？」

「尊者！彼世尊瞿昙所传扬之名声确为事实，无他。又彼世尊瞿昙确为如是之人，无他。尊者！彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。彼尊者瞿昙足安立，此为彼世尊瞿昙之大人相。足跖生二轮，有千辐，有辋，有毂，一切之形相圆满。彼尊者瞿昙为脚跟广长。彼尊者瞿昙指长。彼尊者瞿昙手足柔软。彼尊者瞿昙平足有缦网。彼尊者瞿昙踝高。彼尊者瞿昙脇如伊泥延鹿。彼尊者瞿昙直立不弯两掌能触膝。彼尊者瞿昙为得马阴藏。彼尊者瞿昙为金色。彼尊者瞿昙有拟似黄色之皮肤，肌理甚细。肌理细则尘埃不著身。彼尊者瞿昙毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿昙身毛上靡，上靡生之身毛为绀青安缮那色，弯曲右旋如耳环。彼尊者瞿昙身端如梵天。彼尊者瞿昙有七处隆满。彼尊者瞿昙上躯如狮子。彼尊者瞿昙两肩之间充满。彼尊者瞿昙身围如尼拘律树、身长为两手扩展之长（一寻）。两手扩展之长（一寻），为身之长。彼尊者瞿昙颔如狮子。彼尊者瞿昙有四十齿。彼尊者瞿昙各齿平齐。彼尊者瞿昙齿无间疏、彼尊者瞿昙牙齿白净。彼尊者瞿昙为广长舌。彼尊者瞿昙具梵音如迦罗毘伽之音色。彼尊者瞿昙眼为绀青。彼尊者瞿昙眼睫如牛。眉间生毫、白色、如柔软之脱罗绵。彼尊者瞿昙顶上有肉髻。是等为彼尊者瞿昙大人之大人相。彼尊者瞿昙具足此等之三十二大人相。又彼尊者瞿昙步行时，右足先行。其步幅不过长，不过短，行不过速，不过迟，腓与腓不相打，踝与踝不相打。步行时，股不反、不屈、不缩、不捩。又彼尊者瞿昙步行时，身确立不摇、不以身力行。又彼尊者瞿昙观察时，以全身观之，不见上、不见下、不回见、前见一寻。依此，彼生最上、无盖之知见。彼入家中时，不反身、不屈身、不缩身、不捩身、彼身就座不过远、不过近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐于家中时，手不乱，足不乱，不置腓于腓上而坐。不置踝于踝上而坐。不用手支颐而坐。彼坐于家中时，不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁，彼尊者瞿昙不惊惧、不战栗、不动摇、不焦躁、则身毛不竖立，心向远离坐于家中。彼钵受水时、钵不反、不屈、不缩、不捩。彼钵受水不过少、不过多。彼洗钵不发灌水咕噜之音，不回转钵，不置钵于地上洗手，洗手时洗钵，洗钵时洗手。彼弃钵之水不过远、不过近、不淋落。彼受食时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼受饭不过少，不过多。又彼尊者瞿昙只食助味，不将抟食与助味俱含入口。又彼尊者瞿昙于口中二三次嚼之后咽下，任何饭粒不碎则不吞下，任何饭粒不留口中，然后再取抟食。彼尊者瞿昙食味觉，然不贪味觉。又彼尊者瞿昙取成就八支之食——不戏作、不骄作、不饰作、不庄饰作、唯此身保持之作、保养之作、除去伤害之作、助成梵行之作。『如是断我故痛、不起新痛、我得延命、无罪、安稳。』彼食已，钵受水时，钵不反、不屈、不缩、不捩。彼钵受水时不过少、不过多。彼洗钵时，不发灌水咕噜之音，不回转钵、不置钵地上洗手、洗手时洗钵、洗钵时洗手。彼弃钵之水、不过远、不过近、无淋漏。彼食已，将钵置于地上、不过远、不过近、彼对钵无不关心、但不过分长看守钵。彼食已，暂默然而坐，但不忘应致谢辞之时。彼食已，致谢辞、不毁呰其食、不欲求他食。必以法语，对其会众教示、教导、激励、使令欢喜。彼以法语对其会众教示、教导、激励、欢喜已，离座而去。彼行不过速、不过迟、不思遁行。又彼尊者瞿昙身著衣不过高、不过低、衣不密著于身，亦不疏剥，风过彼尊者瞿昙之身不能夺其衣。尘埃不能污彼尊者瞿昙之身。彼入僧园，坐于所设之座。坐已，拭足。彼尊者瞿昙不专念于足之庄饰。彼拭足已，结跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他两害。彼尊者瞿昙，常以自利、利他、自他两利、利一切世界之念心而坐。彼入园，对会众说法，彼不令会众追从，不使骂詈。必以法语对彼会众教示、教尊、激励、使令欢喜。又彼尊者瞿昙口出成就八支之声音——玲珑、明了、美妙、和雅、充满、分明、甚深、广博。又彼尊者瞿昙向会众发声说法时，音声不泄于会众以外。彼等为彼尊者瞿昙之法语所教示、教导、激励、使得欢喜。由座起立，不断回视，以难舍之风情离去。尊者！我等见彼尊者瞿昙之行、见彼之立、见彼入家中、见彼于家中默坐、见彼于家中食事、见彼食已默坐、见彼食已致谢辞、见彼入园、见彼入园默坐、见彼入园对会众说法、彼尊者瞿昙实为如是，且较此为更甚。」

作如是言时，梵摩婆罗门由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊处，三唱优陀那言：「对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命。我等愿时时会彼尊者瞿昙、得俱谈一切事。」

彼时，世尊次第游方于毘提诃国，行至弥萨罗。于其地方世尊住于弥萨罗之大天㮈林。弥萨罗之婆罗门、居士众闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游方行于毘提诃国，今来至弥萨罗，住于弥萨罗之大天㮈林。又彼尊者瞿昙传扬有如是善名声……乃至……见如是之应供为幸运。」彼时，弥萨罗之婆罗门、居士众，来至世尊处。至已，或向世尊敬礼坐于一面，或向世尊问候，交谈吉庆、铭感之语坐于一面。或向世尊合掌坐于一面。或于世尊之前，报出姓名坐于一面。或默然而坐。

梵摩婆罗门闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙来至弥萨罗、住于弥萨罗之大天㮈林。」时梵摩婆罗门与众多青年俱，赴大天㮈林。时去㮈林不远处，梵摩婆罗门思惟：「我未豫告往见沙门瞿昙，于我为不适。」时，梵摩婆罗门告一青年曰：「青年！今汝往沙门瞿昙处，至已，以我名向沙门瞿昙问候：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。」即：「尊者瞿昙！梵摩婆罗门向尊者瞿昙问候：无病、无疾、轻快、气力、安稳。」并作是言：「尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿、高龄、经多岁月、颓龄、年纪百二十岁、通达于三吠陀、语汇、法式、语分别、及于第五古传说通达、能语、通文法、得达世间论及大人相。尊者！住于弥萨罗之婆罗门、居士中，于财力、于知圣典、于年寿、于名声，梵摩婆罗门均为第一。彼欲见尊者瞿昙。」

「尊者！承知遵命。」彼青年应诺梵摩婆罗门，即往世尊处。至已，向世尊问候，致吉庆、铭感之语，立于一方。立于一方之彼青年向世尊告曰：「尊者瞿昙！梵摩婆罗门问候尊者瞿昙：无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙！梵摩婆罗门为老年、长寿……乃至……均为第一。彼欲见尊者瞿昙。」

「青年！梵摩婆罗门可随时来见。」时彼青年归至梵摩婆罗门处。归已，告梵摩婆罗门曰：「沙门瞿昙已许诺尊者，尊者可随时往见。」

梵摩婆罗门来至世尊处。彼会众遥见梵摩婆罗门到来，为此为世所知有名声之人于内侧备席。时梵摩婆罗门告彼会众曰：「诸贤！甚佳！请汝等坐于自席，我今愿坐于沙门瞿昙之前。」于是梵摩婆罗门近至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。坐于一面之梵摩婆罗门于世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆罗门于世尊之身、对三十二大人相，见大多数，唯除二相。对此二大人相怀疑，疑惧，心中不定、不得确信。二大人相即马阴藏与广长舌相是。梵摩婆罗门以偈问世尊曰：

彼时世尊思惟：「此梵摩婆罗门已见我具三十二大人相之大多数，唯除二相。彼对此二大人相怀疑、疑惧之、心不能定，不得确信。二相即马阴藏与广长舌。」时，世尊为梵摩婆罗门得见世尊之马阴藏与广长舌相，以神通力示现。又世尊将舌伸出触两耳之窍、触两鼻之孔、前额悉以舌覆。

彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：

彼时，梵摩婆罗门思惟：「我已得沙门瞿昙许诺，我今向沙门瞿昙问现法与未来之利如何？」时梵摩婆罗门自忖：「我通现法之利，他人亦向我问现法之利。我今唯向沙门瞿昙当问未来之利。」时梵摩婆罗门以偈白世尊曰：

彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：

作是说时，梵摩婆罗门由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足顶礼，接吻世尊之足，以手擵之，报出自己姓名曰：「尊者瞿昙！我名梵摩婆罗门。」彼时，彼会众皆生惊异之念思惟：「稀有哉！未曾有哉！沙门有大威力，有大威德、彼实为有知于世、有名声之婆罗门，竟对之作如是最胜之恭敬。」时，世尊告梵摩婆罗门曰：「善哉！婆罗门！请起就坐汝自席，汝心对我生欢喜。」梵摩婆罗门！请起坐于自席。时，世尊对梵摩婆罗门说示随顺说，是即：施说、戒说、生天说、及欲之灾患、罪恶、污染与出离之功德等说。世尊知梵摩婆罗门之从顺心、柔软心、无盖心、欣喜心、欢喜心，说示诸佛所称扬之说法，即苦集灭道者是。譬如清净无垢之布，易于染色。梵摩婆罗门于自座生起离尘离垢之法眼。即「任何之集法、皆是灭法。」当时，梵摩婆罗门见法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得无畏、不依他、住师之教而白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙譬如将倒者扶起，覆者复现、对迷者教之以道，于有眼者使得见色，如于暗中赍来之明灯。如是尊者瞿昙以种种方便说法，我此归依尊者瞿昙、与法、与比丘僧伽。尊者瞿昙请允我自今以后为终生归依之优婆塞，请尊者瞿昙明日与比丘僧伽俱，受我食事之供养。」

佛默然受允。彼时，梵摩婆罗门知世尊已予诺受，由座起立，敬礼世尊而离去。梵摩婆罗门翌晨于自己之住居，准备殊妙之嚼食、噉食，向世尊报时曰：「尊者瞿昙！时至矣，食事已调备。」彼时，世尊清晨朝著衣，持钵，向梵摩婆罗门住居行去，至已，与大比丘众俱坐于所设之座。彼时，梵摩婆罗门七日间以佛为上首之比丘众，将殊妙之嚼食、噉食，亲手以为供养，并充分劝进。时，世尊过七日便向毘提诃游方而去。

梵摩婆罗门于世尊离去之后，不久死去。彼时，多数之比丘来至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等向世尊言：「世尊！梵摩婆罗门死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？」

「汝比丘众！梵摩婆罗门为贤者。得达法、随法。汝等比丘！梵摩婆罗门因断尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，不由彼处还来者。」世尊为是说已，彼诸比丘欢喜、信受于世尊之所说。

第九二　施罗经

于经集（南传藏第二十四卷）有同一经，底本省略，在此不予译出。

第九三　阿摄惒经〔阿摄罗耶那〕

如是我闻。——

一时世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，诸种异国婆罗门五百人或为事来住舍卫城，时、彼等婆罗门思惟：「彼沙门瞿昙说四姓清净，谁可与此沙门瞿昙就此事得为对论耶？」彼时复有一名曰阿摄惒之青年住舍卫城。彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。时彼等婆罗门思惟：「此阿摄惒青年住舍卫城，彼年轻、剃发、龄方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及通达第五古传说，能语、通文法、得达世间论及大人相。唯彼得与沙门瞿昙就此事为对论。」时，彼等婆罗门去至阿摄惒青年处。至已，告阿摄惒青年曰：「卿阿摄惒！彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄惒！当往与沙门瞿昙就此事为对论。」为是言时，阿摄惒青年告彼等婆罗门曰：「尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。」

彼等婆罗门再度告阿摄惒青年曰：「彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄惒当往与沙门瞿昙就此事为对论，卿阿摄惒为普行。」阿摄惒青年再度告彼等婆罗门曰：「尊者沙门瞿昙为法说者，对法说者不可为对论，我不得与沙门瞿昙就此事为对论。」彼等婆罗门三度告阿摄惒青年曰：「卿阿摄惒！彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄惒当往与沙门瞿昙就此事为对论。卿阿摄惒为普行，卿阿摄惒尚未战败，不可败北。」

为是言时，阿摄惒青年告彼等婆罗门曰：「诸贤！我真实不能作为，沙门瞿昙实为法说者，不可向法说者为对论。我不得与沙门瞿昙就此事为讨论。然我从诸贤之劝说愿前往。」

彼时，阿摄惒青年与众多婆罗门俱去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。坐于一面之阿摄惒青年向世尊言：「尊者瞿昙！婆罗门作如是言：『唯婆罗门是最高种姓，其他种姓为卑劣，唯婆罗门为白色，他为黑色。唯婆罗门清净，非婆罗门为不然。婆罗门为梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，为梵天之嗣子。』今尊者瞿昙认为如何？请为说示。」

「阿摄惒！婆罗门之妻女亦有经水、怀妊、生产、哺乳。彼等婆罗门亦统为由母胎所产，何作是言：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」

「尊者瞿昙虽如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？汝未闻之耶？余尼与剑波及其他边国有二种种姓，即贵族与奴隶是。贵族成为奴隶、奴隶成为贵族。」

「尊者，我如是闻知：余尼、剑波及其他之边国有二种种姓，即贵族与奴隶。贵族成为奴隶，奴隶成为贵族。」

「阿摄惒！今婆罗门有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶？『婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」

「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯刹帝利，行杀生，不与取，于爱欲行邪行、妄语、两舌、麤恶语、戏语、有贪欲、有瞋恚心、畜邪见，其身坏命终之后，将生为恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门则不然耶？毘舍、首陀行杀生、不与取……乃至……身坏命终之后，将生于恶生、恶趣、堕处、地狱，婆罗门则不然耶？」

「尊者瞿昙！并非如是。尊者瞿昙！刹帝利行杀生、不与取、于爱欲行邪行、妄语、两舌、麤恶语、戏语、有贪欲、有瞋恚心、言邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。婆罗门、毘舍、首陀等四姓，行杀生、不与取……乃至……身坏命终之后、皆生于恶生、恶趣、堕处、地狱。」

「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、有如何之确信而作是言：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」

尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作是思惟：「唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯婆罗门离杀生、离不与取、于爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界；刹帝利、毘舍、首陀为不然耶？」

「尊者瞿昙！并非如是。刹帝利离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离麤恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界。婆罗门、毘舍、首陀等四姓，皆离杀生，离不与取……乃至……身坏命终后、将生于善趣天界。」

「阿摄惒！婆罗门今有如何之力，有如何确信作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如斯思：『唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「阿摄惒！对其如何思量耶？唯婆罗门于此国得修无怨、无瞋、慈心。刹帝利、毘舍、首陀则不然耶？」

「尊者瞿昙！并非如是，刹帝利于此国可得修习无怨、无瞋、慈心。婆罗门、毘舍、首陀等四姓亦皆可于此国修习无怨、无瞋、慈心。」

「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、有如何之确信作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓也，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中除去尘垢，刹帝利、毘舍、首陀等则不然耶？」

「尊者瞿昙！并非如是。刹帝利得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢，婆罗门、毘舍、首陀等四姓皆得持盥洗具与洗粉至河中洗去尘垢。」

「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、确信而作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？于兹，刹帝利灌顶王集种种出生之百人，对之言曰：『诸贤者！于此众人之中，刹帝利族、婆罗门族、王族出生者来取娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火而使生火光。又，诸贤者！于此众人中，旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使生出火光。』阿摄惒！对其作如何思量耶？唯彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得为火之用途。而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使之生火光。其火为无光焰、无光色、无光耀、其火不能为火之用耶？」

「尊者瞿昙！并非若是。彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，取娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得为火之用途。但彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得为火之用途。尊者瞿昙！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得为火之用途。」

「阿摄惒！婆罗门今有如何之力，确信而作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门则作如是思惟：『婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有一刹帝利男子，与婆罗门女同栖，彼等同栖结果生有一子。彼乃由刹帝利之男子与婆罗门之女所生之子，彼与母等同，与父亦等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？」

「尊者瞿昙！彼依刹帝利之男子与婆罗门女所生之子，彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有婆罗门男子，与刹帝利之女同栖，彼等同栖结果生下一子，彼为依婆罗门之男子与刹帝利之女所生之子。彼与母等同，彼亦与父等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？」

「尊者瞿昙！彼依婆罗门男子与刹帝利女所生之子，彼与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处以牝马配驴马，其配合之结果生出一驹。彼依驴马、牝马所生之驹，与母等同、亦与父等同，可称之为马，亦可称之驴马耶？」「尊者瞿昙！由异种交配而成为骡，尊者瞿昙！我就此见之而有差别，然于其他则不见有任何差别。」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物，宾客之飨应物耶？」

「尊者瞿昙！彼读诵圣典并熟达之婆罗门青年，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！不读诵圣典，未熟达者，岂可赐与大果耶？」

「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典而熟达，然无戒，为恶法；另一人不读诵圣典，未熟达，然持戒、为善法。婆罗门可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物耶？」

「尊者瞿昙！彼未读诵圣典，未熟达，而为持戒，为善法者，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！无戒为恶法者岂可给与大果耶？」

「阿摄惒！汝最初生而行，生而行之后，行圣典，行圣典后，能归向我所说彼四姓之清净。」

作是言时，阿摄惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，无还答而坐。

彼时，世尊知彼阿摄惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、无还答，乃对彼告曰：「阿摄惒！往昔，有七婆罗门仙人，于阿兰若处茅屋协议时，生如是之恶见：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿摄惒！阿私罗提鞞逻仙人闻得，七位婆罗门仙人，于阿兰若处之茅屋协议时、生如是之恶见：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿摄惒！时，阿私逻提鞞逻仙人整须发，著淡红色衣，穿坚固之草鞋，持黄金杖出现于七婆罗门仙人之庵所。阿摄惒！此阿私罗提鞞逻仙人徘徊于七婆罗门仙人庵所作是言曰：『今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？』彼时，阿摄惒！七婆罗门仙人思惟：『如牧牛者之追牛，继续徘徊于七婆罗门仙人之庵所，而作是言：「今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？此为何人耶？我今实应对彼咀咒。」』阿摄惒！彼时，七婆罗门仙人对阿私罗提鞞逻仙人咀咒曰：『汝奴！化为灰，汝奴！化为灰。』阿摄惒！阿私罗提鞞逻仙人由于七婆逻门仙人之咀咒，阿私罗提鞞逻仙人益形美丽、悦目、豫悦。时七婆罗门仙人思惟：『实我等之苦行为无益，梵行为无济于事。我等曾咀咒：「汝奴，化为灰，则应成人灰。」然由我等对彼之咀咒，益使彼美丽、悦目、豫悦。』『诸贤者之苦行并非无益、梵行亦非无济于事。诸贤者！今汝等应对我舍去瞋意。』『我等悉愿舍瞋意，然贤者为何人耶？』『诸贤者！有闻阿私罗提鞞逻仙人之名耶？』『诚然，贤者。』『诸贤者！彼实即我。』

阿摄惒！彼时，七婆罗门仙人向阿私逻提鞞逻仙人敬礼亲近。时阿私罗提鞞逻仙人告七婆罗门仙人曰：『诸贤者！我如是闻得，七婆罗门仙人于阿兰若处之茅屋协议时，生如是之恶见：「唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。」』『贤者！诚然，如是。』

『然而，诸贤者！卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？』『贤者！于此则不知。』

『诸贤者！然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？』『贤者！于对此则不知。』

『诸贤！然而所生之父为与婆罗门女交会，或非婆罗门女交会，汝等知之耶？』『贤者！于此则不知。』

『诸贤者！然所生父之父，乃至七代之祖父为止，为与婆罗门女交会，或与非婆罗门女交会，汝等知之耶？』『贤者！于此则不知。』

『诸贤！然而如何入胎汝等知之耶？』『贤者！我等于如何入胎知晓。今父母交会。母有经水，令香阴现在，如是之事和合而入胎。』

『诸贤者！然其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毘舍耶？首陀耶？汝等知之耶？』『贤者！我等对其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毘舍耶？首陀耶？则不得知。』

『如是，贤者！汝等为谁，汝等知之耶？』『如是，贤者！我等为谁，我等不知。』

阿摄惒！此等七婆罗门由于阿私罗提鞞逻仙人就自己之种族说，与以检讨、究明、反问、得到应答。今汝亦依我就自己之种族说、检讨、究明、反问，作如何之应答耶？汝或汝师，犹不及彼等祭祀之持杓者之喷那。」

如是说时，阿摄惒青年婆罗门白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。」

第九四　瞿哆牟伽经

如是我闻。——

一时，尊者优陀那住波罗㮈之克米亚庵婆园。尔时，瞿哆牟伽婆罗门或为要务亦来至波罗㮈。时，瞿哆牟伽婆罗门逍遥、徘回至克米亚庵婆园。时，尊者优陀那于露天经行。彼瞿哆牟伽婆罗门来至尊者优陀那处。至已，向尊者优陀那问候，交谈吉庆铭感之语后，向一方经行之尊者优陀那告言：「沙门为正法而出家，我作如是思惟。因我尚未见有如是持正法之人。」

为是言时，尊者优陀那止经行，归返精舍就所设之座。瞿哆牟伽婆罗门亦止经行入精舍立于一面。尊者优陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆罗门曰：「婆罗门！此有座席、请随意坐。」「我等于尊者优陀那未请之前不坐，因我等于未请之前思不宜坐。」

时，瞿哆牟伽婆罗门取一卑座，坐于一面。坐于一面之瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那言：「沙门为正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾见如是持正法之人。」

「婆罗门！汝对我若有赞同者，则予赞同。有非难者，则应予非难。若对我所说之义不解，则向我质问，即：『尊者优陀那！此为如何耶？彼之义为如何耶？』如是我等之间便将有问答。」

「我对尊者优陀那应赞同者赞同，应非难者非难。若尊者优陀那所说义我不解时，则更向尊者优陀那请益。『尊者优陀那！此义为如何耶？彼之义为如何耶？』如是我等之间便有所问答。」

「婆罗门！世间有此等之四种人。如何为四种？婆罗门！此有一种人使自苦，行自苦之行。婆罗门！又有一种人使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行。婆罗门！此等四种人中，如何之人适立于汝心耶？」

「尊者优陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适应于我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，唯彼适应于我心。」

「婆罗门！何故此等之三种人不能适应于汝心耶？」

「尊者优陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼为望乐嫌苦而使自苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼为望乐嫌苦而使他苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼为望乐嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，彼望喜乐嫌苦，不使自他皆苦，不为虐。依是，彼适应于我心。」

「婆罗门！有此等之二种人，如何为二种？婆罗门！此处有某等诸人，热爱宝珠庄严、求妻子、求奴婢、求田地、求金银。又此处有某等诸人，不热爱宝珠庄严、弃妻子、弃奴婢、弃田地、弃金银，由在家向无家之生活而出家。婆罗门！彼人不使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉，感受安乐、躬勤梵行。婆罗门！汝对此种人于任何之人众中多见耶？——彼热爱宝珠庄严……乃至……求金银之人等耶？或彼不热爱宝珠庄严……乃至……出家者耶？」

「尊者优陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不热爱彼之宝珠庄严……乃至……于出家之人众中多见。」

「婆罗门！汝为是言：『我等如是知，沙门，为正法而出家，如是我思惟，是故未曾得见如是持正法之人。』」

「尊者优陀那！实则说示是言对我为有益，乃为正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者优陀那！请摄受我，依尊者优陀那对此等四种人仅为略说，未予广说，愿尊者优陀那垂示哀愍，广说此四种人则为幸事。」

「婆罗门！若然，谛听且善思之，我为汝说。」

「尊者，诚然。」瞿哆牟伽婆罗门答尊者优陀那。

尊者优陀那言曰：「婆罗门！如何为使自苦，行使自苦之行耶？婆罗门！此处有人，彼裸形、粗卤、舐手、呼之不来，待之不止，不受持来，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由锅口不受，隔阈不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食时由一人供养者不受，由妊妇供养者不受，由哺乳之妇人供养者不受，由与男人戏乐之妇人供养者不受、集施者不受，立于近狗处者不受，于蝇群处者不受，鱼类不受、谷酒、木酒、酸粥等不饮，彼受一家、为一抟食者。受二家、为二抟食者也……乃至……受七家、为七抟食者也。以一椀保身、以二碗保身……乃至……以七椀保身。彼于一日摄一食、于二日摄一食……乃至……于七日摄一食。……〔中部经典二、九一页～一〇〇页〕住于……躬勤梵行。」

为是说时，瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那曰：「伟哉！尊者优陀那！伟哉！尊者优陀那！譬如将倒者扶起，使覆者重现，对迷者教示以道，使有眼者见色，如于暗中持来之明灯，如是尊者优陀那以诸种方便说法。我归依此尊者优陀那、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以后终生予归依。」

「婆罗门！勿归依于我，汝应归依我所归依之彼世尊。」

「尊者优陀那！然应供、等正觉者、彼世尊今住何处耶？」

「婆罗门！应供、等正觉者彼世尊，今已涅槃。」

「尊者优陀那！我等若于十由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，则我等行十由旬以见应供、第正觉者、尊者瞿昙。尊者优陀那！我等若于二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，我等愿行百由旬以见应供、等正觉者，彼尊者瞿昙。尊者优陀那！彼尊者瞿昙已般涅槃，我等归依彼般涅槃之尊者瞿昙、归依法、归依比丘僧伽。愿尊者优陀那摄受我为优婆塞，自今以后愿终生归依。尊者优陀耶！鸯伽王对我日日供养常施之物，尔后，我对尊者优陀那，亦同样供养常施之物。」

「婆罗门！然鸯伽王如何日日供养常施之物耶？」

「尊者优陀那！此为五百钱。」

「婆罗门！我等不得接受金银。」

「若尊者优陀那不得接纳，我愿为尊者建立精舍。」

「婆罗门！若汝欲为我建立寺院，可于华子城造立僧伽之讲堂。」

「若尊者优陀那，让僧伽受我之供养，尊者优陀那！此乃更使我喜悦满足者。尊者优陀那！我依此常施之物其与他常施之物，于华子城建立僧伽之讲堂。」

时，瞿哆牟伽婆罗门依此常施之物与其他常施之物，于华子城造立僧伽之讲堂。此即今日所称之瞿哆牟伽讲堂者是。

第九五　商伽经

如是我闻。——

一时，世尊与大比丘众俱游方于拘萨罗国，来至一名欧巴萨陀之拘萨罗国婆罗门村。时，世尊住于称为欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。尔时，有一称商伽之婆罗门，住于欧巴萨陀。此村人畜众多，有草木池水，谷物丰富，为王领地拘萨罗王波斯匿所赐予之净施地。欧巴萨陀之婆罗门居士大家如次闻得：「实有释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙……〔与七十二页同文，喻芦咤可代欧巴萨陀〕……得见如是应供者为幸。」时，欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村向北方行去，至天林沙罗树园，尔时，商伽婆罗门在楼上午睡。商伽婆罗门见欧巴萨陀之婆罗门居士大家集成一团，出欧巴萨陀村向北方行去，到此天林沙罗树园。告守卫言：「汝守卫者！何故欧巴萨陀之婆罗门居士家集成一团，走出欧巴萨陀村而向北方到达天林沙罗树园耶？」

「贤者商伽！释迦族子，即由释迦族出家之沙门瞿昙是……『乃至……觉者、世尊也。』于是彼等去往彼尊者瞿昙处。」

「汝守卫者！若然，汝往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家处，至已，向欧巴萨陀村之婆罗门居士等作如次告知：诸贤者！商伽婆罗门为是言：『诸贤者且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙愿前往拜见。』」

「贤者！诚然」彼守卫应诺商伽婆罗门后，往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家之处，告彼等曰：「诸贤者！商伽婆罗门为是言：『诸贤者！且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙，而前往见。』」彼时，诸国之婆罗门五百人于欧巴萨陀或为有事而止。彼等婆罗门闻得商伽婆罗门为欲见沙门瞿昙而前往，彼等婆罗门来至商伽婆罗门处，至已，问彼曰：「贤者商伽！欲见沙门瞿昙为真实耶？」

「贤者！诚然，我亦为见沙门瞿昙而前往。」

「贤者商伽，请勿为见沙门瞿昙而往。贤者商伽欲往见沙门瞿昙为不相应。沙门瞿昙来见贤者商伽始为相应。贤者商伽俱为父母正生，血统清净，七世之父祖不受排斥、不为出生论所谤。贤者商伽父母俱正生……乃至……不为出生论所谤故！依此点，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应。唯沙门瞿昙来见贤者商伽是多相应。贤者商伽实为富有，有大财、大资。贤者商伽通达三吠陀、语汇、法式、语分别、及通达第五古传说、能语、通文法、得达世间论及大人相。贤者商伽、实为优美、悦目、豫悦、具足极美妙之姿色、容貌优、威严优，无卑下之风情。贤者商伽务实持戒、修戒、修戒具足。贤者商伽实为语善、所言善、优雅、流畅、无过失、具足使人善知意义之语。贤者商伽实则为多人之师、为师之师，向三百青年婆罗门教授圣典。贤者商伽实则被拘萨罗王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽实则为婆罗门沸伽罗娑罗所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。贤者商伽人畜多住于有草木池水，为谷物丰富之王领地，住于拘萨罗王波斯匿所授与之净施地欧巴萨达。坚者商伽人畜多住于有草木池水……乃至……住于欧巴萨陀故，依于此，贤者商伽往见沙门瞿昙为不相应，唯沙门瞿昙来见贤者商伽为相应。」

为是言时，婆罗门商伽告彼等婆罗门曰：「诸贤者！然我往见彼尊者瞿昙实为相应，彼尊者瞿昙来见我为不相应。请听我语其故：诸贤者！沙门瞿昙为父母俱正生，血统纯净，至七世父祖止，不受排斥，不为出生论所谤。诸贤者！沙门瞿昙为父母俱正生……乃至……不为出生论所谤。以故，依于此，彼世尊来见我为不相应，唯我往见彼世尊瞿昙为相应。诸贤者！沙门瞿昙实为将地中所埋藏者、上层所积置者、多数之金块舍去而出家。沙门瞿昙实年少、年轻之青年、黑发、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙虽父母不喜其出家，泪颜涕泣，然仍剃除须发，著袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。沙门瞿昙实具优美、悦目、豫悦、具足极美妙之容色。容貌优雅，威严优尚而无卑下风情。沙门瞿昙持戒、修戒、具足修戒。沙门瞿昙实为语善、所言亦善、优雅、流畅、无过失、具足使善人知意义之语。沙门瞿昙实为多人之师，亦为师之师。沙门瞿昙实断贪欲，离轻薄。沙门瞿昙说业、说所应作、对婆罗门家使随从无恶者。沙门瞿昙实高贵之族，由刹帝利之宗家出家者。沙门瞿昙实为富族，由大富大资之家出家者。实有由异国、异境来向沙门瞿昙请问者。实有数千之诸天一生归依于沙门瞿昙者。诸贤者！沙门瞿昙扬如是之善名声：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』诸贤者！沙门瞿昙实具足三十二大人相。摩揭陀国王斯尼耶频婆娑罗与妻俱终生之间归依于沙门瞿昙。沙门瞿昙实已到达欧巴萨陀村、住于欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。凡沙门婆罗门来我等之村者，则彼等即为我等之宾客。对宾客应予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。诸贤者！沙门瞿昙到达欧巴萨陀村，住于欧巴萨陀村北方之天林娑罗树园，沙门瞿昙为我等之宾客，对宾客应恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依于此，彼沙门瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诸贤者！我仅知此多种对彼尊者瞿昙之所赞，然彼尊者瞿昙非仅此之所赞而已，彼尊者瞿昙有无数之所应赞者。诸贤者！于此一一，皆足证彼尊者瞿昙来见我为不相应，唯我往见彼尊者瞿昙为相应。诚然，诸贤者！我等皆为欲见沙门瞿昙而前往。」

尔时，商伽婆罗门与婆罗门大众俱，来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。尔时世尊与耆宿之婆罗门俱，相互交谈铭感之语后就坐。尔时有一名伽巴提迦之青年，年轻、剃发、方十六岁，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。彼参加于彼之会众中，彼于耆宿婆罗门与世尊对话时、时而容或置啄，时世尊对彼伽巴提迦青年婆罗门叱责曰：「贤者跋罗陀皤阇！耆宿婆罗门于对话时，勿容置啄。」为是言时，商伽婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！勿叱责伽巴提迦青年婆罗门。伽巴提迦青年乃良家子、多闻、所言皆良之贤者，尊者瞿昙得就此事与之对论。」时世尊谓曰：「今伽巴提迦青年为通三吠陀之语，是故婆罗门众对彼随从者。」时伽巴提迦青年婆罗门思惟：「沙门瞿昙以眼注视我时，我将对沙门瞿昙请问。」时世尊以心知伽巴提迦青年婆罗门之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注视，时伽巴提迦青年婆罗门思惟：「沙门瞿昙对我注视时，我将向沙门瞿昙请问之如何？」于是伽巴提迦青年婆罗门问世尊曰：「尊者瞿昙！依古婆罗门圣典之句相传，基于圣藏所解，于此场合婆罗门必达之结论为：『只此为真，他为伪。』尊者瞿昙对此点持如何说耶？」

「跋罗陀皤阇！诸婆罗门中、有任何一婆罗门谓：『我知此，我见此，只此为真，他为伪』，有谁能说之否？」「尊者瞿昙！否也。」

「跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，或有一师，或师之师，溯至七世之师谓：『我知此，我见此，只此为真，他为伪。』有谁说之否？」「尊者瞿昙！否也。」

「跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜咤、婆摩、婆摩提婆、毘奢密哆罗、夜婆提犍尼、应疑罗娑、跋罗陀皤阇、婆私咤、迦叶、婆惒等亦谓：『我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。』彼等有说之否？」「尊者瞿昙！否也。」

「跋罗陀皤阇！如是诸婆罗门中、一婆罗门谓：『我知此、我见此、只此为真、他为伪』者，并无一人。诸婆罗门中，或有一师或师之师，或溯至七世之师，谓：『我知此、我见此、只此为真、他为伪』者，并无一人。诸婆罗门中、古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等未说：『我等知此、我等见此、只此为真、他为伪。』跋罗陀皤阇！譬如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。如此，跋罗陀皤阇！诸婆罗门之所说宛如盲者排列、不见前者、不见中者、不见后者。跋罗陀皤阇！作如何思量耶？果然如是，则对婆罗门之信非不为无根耶？」

「尊者瞿昙！于此不仅以信不往诣婆罗门，为随闻亦不往诣婆罗门。」

「跋罗陀皤阇！汝初往信、今言随闻。跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。如何为五？即：信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。跋罗陀皤阇！虽善信之、其为空虚、虚妄、虚伪者。又虽不善信，其为真实、不虚、不伪是。跋罗陀皤阇！虽善喜……乃至……虽善随闻……乃至……虽善省虑……乃至……虽善欢受，其为空虚、虚妄、虚伪、又虽不欢受、其为真实、不虚、不伪。跋罗陀皤阇！依护持真理之贤者，必不能达于：『只此为真，他为伪』之结论。」

「尊者瞿昙！若然，如何护持真理耶？如何护持真理耶？我问尊者瞿昙真理之护持。」

「跋罗陀皤阇！若对人有信，如是则对我有信，如是之言即护持真理者。然必不至达于：『只此为真，他为伪』之结论。跋罗陀皤阇！如是为真理之护持。如是为真理之护持，我说如是之真理护持。然如是达于真理之觉证则不能至。跋罗陀皤阇！若对人生喜、有随闻、有相省虑、有见欢受，如是对我则有见欢受、如是之言即护持真理者。然必不至达于：『只此为真、他为伪』之结论。跋罗陀皤阇！如是为真理之护持，如是为护持真理我说如是之真理护持。然达真理之觉证则不能至。」

「尊者瞿昙！如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。尊者瞿昙！然如何为真理之觉证耶？如何觉证真理耶？我问尊者瞿昙真理之觉证。」

「跋罗陀皤阇！此处有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。居士或居士子至彼处所，就三法即：所贪之法、所瞋之法、所痴之法，对彼与以检讨：『此尊者心为所贪之法所制、对不知、言我知；对不见、言我见。又如赍长夜不利之苦事，使他人产生，如是为所贪之法耶？』对彼检讨之后得知如是：『此尊者心为所贪之法所制，对不知言我知，对不见言我见，又如赍长夜不利之苦事，使他人生活，如是为所贪之法。』『又此尊者之身所行、口所行、为无贪者，又，此尊者之说法，其法为甚深、难见、难证、寂静、殊妙、绝虑、微妙、唯依贤者始能得知。其法不应依贪者之所说示。』由对彼检讨所贪之法，知清净故，更就所瞋之法对彼检讨曰：『此尊者心为所瞋之法所制，对不知言我知……乃至……有所瞋之法耶？』对彼检讨如是得知：『此尊者为心所瞋之法所制，对不知言我知……乃至……有所瞋之法。』『又，此尊者之身所行、口所行为无瞋者。又，此尊者之说法、其法为甚深、难见……乃至……其法不可依瞋者之所说示。』由对彼检讨所瞋之法、知清净故、更就所痴之法对彼检讨曰：『此尊者心为所痴之法所制，对不知言我知、对不见言我见……乃至……有所痴之法耶？』对彼检讨后如是知之：『此尊者心为所痴之法所制、对不知言我知……乃至……有所痴之法也。』『又此尊者之身所行、口所行为无痴者、又，此尊者之说法，其法为甚深、难见……乃至……其法不可依痴者之所说示。』由对彼检讨所痴之法、知清净故、即对彼生信。生信则往诣。往诣则恭敬，恭敬则倾耳、倾耳则闻法，闻法受持之，受持法则究法之意义。究意义则法欢受。法欢受时，志欲生，志欲生则勇猛，勇猛终则思量，思量终则精勤，不断精勤，则身证最上真实。又，以慧对其精细观察。跋罗陀皤阇！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，我说如是之真理觉证。然其终非真理得达。」

「尊者瞿昙！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。尊者瞿昙！然如何为真理之得达耶？如何得达真理耶？我以真理之得达请问尊者瞿昙。」

「跋罗陀皤阇！由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤阇，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。」

「尊者瞿昙！如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。尊者瞿昙！若然，如何之法，对真理得达为有用耶？我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。」

「跋罗陀皤阇！精勤为对真理之得达为有用。若彼不能精勤，则不能得达真理。以精勤故得达真理。是故精勤为真理得达之最力者。」

「尊者瞿昙！然而如何之法，为有用于精勤耶？我向尊者瞿昙请问对精勤为有用之法。」

「跋罗陀皤阇！思量为有用于精勤。若彼不思量，则彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用于精勤。」

「尊者瞿昙！然而如何之法，对思量为有用耶？我向尊者瞿昙请问对思量为有用之法。」

「跋罗陀皤阇！勇猛为有用于思量，若彼不能勇猛，则无思量。以勇猛故彼为思量。是故勇猛为有用于思量。」

「尊者瞿昙！然而如何之法，为对勇猛有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！志欲为有用于勇猛……乃至……」。

「尊者瞿昙！然而如何之法，为对志欲有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！法之欢受，为有用于志欲……乃至……」

「尊者瞿昙！然而如何之法，为对法之欢受有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！意义之究明，为有用于法之欢受……乃至……」

「尊者瞿昙！然而如何之法，为对意义之究明有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！法之受持，为有用于意义之究明……乃至……」

「尊者瞿昙！如何之法，为对法之受持有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！闻法，为有用于法之受持……乃至……」

「尊者瞿昙！如何之法，为对闻法有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！倾耳，为对闻法有用……乃至……」

「尊者瞿昙！如何之法，为对倾耳有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！恭敬，为对倾耳有用……乃至……」

「尊者瞿昙！如何之法，为对恭敬有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！往诣，为有用于恭敬……乃至……」

「尊者瞿昙，如何之法，为对往诣有用耶？……乃至……」

「跋罗陀皤阇！信，为有用于往诣，若不能生信，则不能往诣。生信故而往诣。是故信为有用于往诣。」

「我向尊者瞿昙，问真理之护持。尊者瞿昙解答真理之护持。而彼使我庆喜、欢受，我依彼得欢喜。我向尊者瞿昙问真理之觉证，尊者瞿昙解答真理之觉证。彼使我庆喜，欢受，我依彼得欢喜。我向世尊问真理之得达……乃至……对真理得达为有用之法……乃至……我以如何之事问尊者瞿昙，尊者瞿昙对彼皆予解答。彼使我庆喜、欢受；我依彼得欢喜。尊者瞿昙！我等于先前实作如是思惟：『秃沙门、贱奴、黑奴，由梵天之趾所生者为何物耶？法之智者为何者？』然而尊者瞿昙实则令我等对沙门生恭敬、对沙门生净信、对沙门生尊敬。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙……乃至……尊者瞿昙请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。」

第九六　郁瘦歌逻经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：「尊者瞿昙！婆罗门设施四种奉事，即：对婆罗门之设施奉事，对刹帝利之设施奉事，对毘舍之设施奉事，对首陀之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此婆罗门之设施奉事言：『婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毘舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。』尊者瞿昙！斯为婆罗门对婆罗门之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此刹帝利之设施奉事言：『刹帝利应奉事刹帝利，毘舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。』尊者瞿昙！此为婆罗门对刹帝利之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此毘舍之设施奉事言：『毘舍应奉事毘舍，首陀应奉事毘舍。』尊者瞿昙！此为婆罗门对毘舍之设施奉事。尊者瞿昙！于兹，婆罗门对首陀设施之奉事言：『首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶？』尊者瞿昙！此为婆罗门对首陀之设施奉事。尊者瞿昙！婆罗门所设施之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶？」

「婆罗门！若然，一切世间人对婆罗门『此等四种之设施奉事』表同意耶？」

「尊者瞿昙！未必然。」

「婆罗门！譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：『吾君！汝可食此肉，但应付出代价。』如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉事，婆罗门！我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。婆罗门！奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。然婆罗门！奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。婆罗门！若对刹帝利作如次之问：『汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶？』婆罗门！刹帝利之正确回答如次：『我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。』婆罗门！若婆罗门如次问……乃至……毘舍……首陀如次问：『汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶？』婆罗门！首陀之正确回答如次：『我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。』婆罗门！我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。

婆罗门！于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，麤恶语、戏语、有贪欲、瞋恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门！此处有高贵之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离麤恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。婆罗门！于此有妙色之人……乃至……于此处有富豪之人，行杀生……为邪见。是故，我不说为胜善。婆罗门！于此有富豪之人，离杀生……正见。是故我不说妙色之故而有恶。婆罗门！我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。」

为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：「尊者瞿昙！婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毘舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此婆罗门之财物设施，即是行乞。婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对婆罗门之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此刹帝利之财物设施、即是弓箭。刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此刹帝利之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毘舍之财物设施，即是耕作、饲牛。如毘舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此毘舍之财物设施。尊者瞿昙！此诸婆罗门对此首陀之财物设施，即是镰、担、棒。如首陀对镰、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。尊者瞿昙！此为诸婆罗门对首陀之财物设施。如今尊者瞿昙作何说耶？」

「婆罗门！若然，一切之人对婆罗门『此等之财物设施』表同意耶？」

「尊者瞿昙！不然。」

「婆罗门！譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：『吾君！汝可食此肉片，但应付出其代价。』如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种财物。婆罗门！我圣出世间法，乃为人之财物而设施者。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。若自体生于毘舍族，则名之为毘舍。若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门！譬如缘于各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘于薪之燃火，则名薪火。若缘于木片而燃火，则名木片火。若缘于草之燃火，则名以草火。若缘于牛粪之燃火，则名以牛粪火。如是，婆罗门！我圣出世间法乃为人之财物所设施。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。若自体生于刹帝利族……乃至……若自体生于首陀族，则名之为首陀。婆罗门！虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。虽从毘舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，即正理，是善法之成就者。婆罗门！虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生……有正见，则为正理，是善法之成就者。婆罗门！汝对其作如何思量之耶？唯婆罗门得于当地修习无怨、无瞋、慈心；刹帝利、毘舍、首陀则不然耶？」

「尊者瞿昙！是其为不然。尊者瞿昙！刹帝利亦得于当地修习无怨、无瞋、慈心。毘舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无瞋、慈心。」

「婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毘舍族……乃至……首陀族……由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！汝对作如何思是耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毘舍、首陀，则不然耶？」

「尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢；毘舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。」

「婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！汝对其作如何思量耶？此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。谓曰：『诸贤者！刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、娑罗树、娑罗罗树、旃檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光。』复曰：『诸贤者！旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补褐娑族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。』婆罗门！对其作如何思量耶？彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶？」

「尊者瞿昙！是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯娑族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。」

「婆罗门！如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！虽为婆罗门族、毘舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。」

如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞。自今以后，愿终生归依。」

第九七　陀然经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城之竹树迦兰陀园。尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：

「贤者！世尊为无病，而有气力耶？」

「尊者！世尊为无病，而有气力。」

「贤者！比丘僧伽皆无病，而有气力耶？」

「尊者！比丘僧伽皆无病，而有气力。」

「贤者！于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者！陀然婆罗门为无病，而有气力耶？」

「尊者！陀然婆罗门亦无病，而有气力。」

「贤者！陀然婆罗门为不放逸耶？」

「尊者！陀然婆罗门安有不放逸耶？尊者！陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼。」

「贤者！我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼！我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶？」

时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。时，尊者舍利弗，清晨著衣、持衣钵行乞入王舍城。尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍搾取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。」

「婆罗门！我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。」陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：「尊者！唯然。」时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆罗门告曰：「陀然！汝不放逸耶？」

「尊者舍利弗！我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉？」

「陀然！汝对其作如何思量耶？此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：『我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱』耶？或彼之父母得作如是言：『彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？』」

「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。」

「陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：『我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱』耶？或彼之妻子得如是言：『彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱』耶？」

「尊者舍利弗！是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。」

「陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：『我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱』耶？或彼之奴仆得如是言：『彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱』耶？」

「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼朋友……」

「陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼亲族、血缘……」

「陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为宾客……」

「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为祖先……」

「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为天……」

「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为王……」

「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：『我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕于地狱』耶？或他人得如是言：『彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱』耶？」

「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。」

「陀然！汝对其作如何思量耶？为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。」

「陀然！对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。陀然！对此汝作如何思量耶？为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。」

「陀然！对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。陀然！汝对此作如何思量耶？为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶？」

「尊者舍利弗、为奴仆……乃至……」

「尊者舍利弗、为朋友……乃至……」

「尊者舍利弗、为亲族……血缘……乃至……」

「尊者舍利弗、为宾客……乃至……」

「尊者舍利弗、为祖先……乃至……」

「尊者舍利弗、为天……乃至……」

「尊者舍利弗、为王……乃至……」

「尊者舍利弗！为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。」

「陀然！对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。」

尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。

他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。时陀然婆罗门向一人告曰：「贤者！汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：『世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。』并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：『尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。』并作如次言：『尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。』」彼人应诺陀然婆罗门之言曰：「唯然。」彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：「世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。」次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：「尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。」并作次言：「尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。」尊者舍利弗默然允受。时尊者舍利弗著衣、持衣钵来至陀然婆罗门之住居。至已，坐于所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：「陀然！汝违和耶？愈否？苦痛减退否？未增进否？见减退否？未见增进否？」

「尊者舍利弗！我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗！譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗！我头有绝大之头痛。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗！实绝大之风割我腹。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗！譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗！我身有绝大之热。尊者舍利弗！我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？地狱与畜生，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！畜生较地狱为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？畜生与饿鬼境，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？饿鬼境与人间，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！人间较饿鬼境为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？人间与四天王，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！四天王较人间为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？四天王与三十三天，何者为胜耶？」「尊者舍利弗！三十三天较四天王为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？三十三天与焰摩天，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？焰摩天与兜率天，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！兜率天较焰摩天为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？兜率天与化乐天，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！化乐天较兜率天为胜。」

「陀然！汝对此作如何思量耶？化乐天与他化自在天，何者为胜耶？」

「尊者舍利弗！他化自在天较化乐天为胜。」

「陀然、汝对此作如何思量耶？他化自在天与梵天界，何者为胜耶？」「尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。」

时尊者舍利弗思惟：「此等诸婆罗门爱著于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何？」「陀然！我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思！我将为说。」

「唯然。」陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。

尊者舍利弗言曰：「陀然！然则如何为达于与梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈与俱之心，徧满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方徧满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，徧满而住。陀然！此实，为达于与梵天共住之道。复次，陀然！今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，徧满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、徧满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心徧满而住。陀然！此实为达于与梵天共住之道。」

「尊者舍利弗！若然，请以我名向世尊之足顶礼云：『世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。』」

时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。

时世尊告诸比丘曰：「汝等比丘！彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。」

时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：「世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。」

「舍利弗！汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶？」

「世尊！我思：『此等诸婆罗门爱著于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何？』」

「舍利弗！然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。」

第九八　婆私咤经

经集（南传藏，第二十四卷）中有同一之经。底本则省略，于此不予译出。

第九九　须婆经

如是我闻。——

一时世尊住舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，都提之子须婆童子或为要事居住于舍卫城一居士家。都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：「居士！我曾闻此事：『舍卫城为应供者不孤。』今我应如何恭敬婆罗门耶？」

「贤者！世尊住于舍卫城之祇陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。」

时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之都提子须婆童子问世尊言：「尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：『在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。』尊者瞿昙今如何说耶？」

「童子！我就此为分别论者。我就此非一向论者。童子！我对在家或出家之邪行，不予称赞。童子！无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善法故也。」

「尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：『彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者瞿昙，今如何说耶？』」

「童子！我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事、行之则有大果。童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、不行之者则无大果。童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、行之则有大果。童子！然而如何之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果耶？童子！耕作为营务多……乃至……劳力多，不行之则无大果。童子！然而如何之为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果耶？童子！耕作为营务多……乃至……劳力多，行之者则有大果。童子！然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果耶？童子！商业为营务少……乃至……劳力少、不行之者则无大果也。童子！然而如何之业事，为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果耶？童子！商业为营务少……乃至……劳力少、行之则有大果。童子！譬如耕作为营务多……乃至……劳力多、不行之者则无大果。在家之业事，为营务多……乃至……劳力多，不行之者则无大果。童子，譬如耕作营务多……乃至……劳力多、行之则有大果。童子！商业为营务少……乃至……劳力少、不行则无大果也。出家之业事，为营务少……乃至……劳力少，不行则无大果。童子！譬如商业为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果。出家之业事为营务少……乃至……劳力少，行之则有大果也。」

「尊者瞿昙！诸婆罗门为作福得善，而施设五法。」

「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法则为幸事。」

「尊者瞿昙！尊者或如尊者之所坐处，于我无障碍。」

「童子！若然，请说之。」

「尊者瞿昙！以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。以苦行，为诸婆罗门作福得善之第二法施设。以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。以读诵，为诸婆罗门作福得善之第四法施设。以施舍，为诸婆罗门作福得善之第五法施设。尊者瞿昙！诸婆罗门以此等五法为作福得善之施设。尊者瞿昙，如今作如何说示耶？」

「童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」

「尊者瞿昙！否也。」

「童子！若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」

「尊者瞿昙！否也。」

「童子！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：夜咤、婆摩、婆摩提婆、毘奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗娑、跋罗陀皤阇、婆私咤、迦叶、婆惒，彼等有言：『我等了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」

「尊者瞿昙！否也。」

「童子！如是诸婆罗门中，言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』之婆罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：『我等了知、证知此等五法，且宣示其果报。』竟无一人。诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典……乃至……彼等言：『我等了知、证知此等五法，且宣示其果报者』亦无一人。童子！譬如盲者并列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者。童子！如是，诸婆罗门之所说即宛如盲者之列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者也。」

如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，毁谤世尊，对世尊言曰：「沙门瞿昙莫非有恶意？」复向世尊言：「尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门作如是说：『如是等沙门婆罗门，自认为超越人法至圣殊胜知见。』彼等此说，实为可笑、虚名、无实而虚妄。何人对超越人法而至圣殊胜知见，可知、见、证之耶？无此理。」

「童子！然苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆罗门之心耶？」

「尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶？」

「童子！譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：『无黑色白色，因不见黑色、白色者，无青色，因不见青色者。无黄色，因不见黄色者。无赤色，因不见赤色者。无浓赤色，因不见浓赤色者。无等不等，因不见等不等者。无日月，因不见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。』童子！彼之所言为正确耶？」

「尊者瞿昙！是为不然。有黑色、白色，因有见黑色、白色者。……乃至……有日月，因有见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。尊者瞿昙！彼之所言是不正确。」

「童子！如是苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门为盲目、无眼之人。所谓彼实为超人法而至圣殊胜之知见，了知、得见、获证者，无有是处。童子！对其作如何思量耶？彼等拘萨罗国之婆罗门富豪，例如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗娑罗婆罗门、声闻婆罗门及汝父都提——彼等中，作与他人一致之语者，与作与他人不一致之语者、何者为胜耶？」

「尊者瞿昙！作与他人一致之语者。」

「作考虑之语者、与不作考虑之语者，何者为胜耶？」

「尊者瞿昙！作考虑之语者。」

「作思虑之语者，与不作思虑之语者，何者为胜耶？」

「尊者瞿昙！作思虑之语者。」

「与义为相应之语者，作与义不相应之语者，何者为胜耶？」

「尊者瞿昙！与义相应之语者。」

「童子！汝对其作如何思量耶？若如是依苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，作与他人一致之语耶？抑作与他人不一致之语耶？」

「尊者瞿昙！作与他人不一致之语。」

「作考虑之语耶？或作不加考虑之语耶？」

「尊者瞿昙！不加考虑之语。」

「作思虑之语耶？抑作不加思虑之语耶？」

「尊者瞿昙！作不加思虑者。」

「作与义相应之语耶？抑作与义不相应之语耶？」

「尊者瞿昙！作与义不相应之语也。」

「童子！有此等之五种盖，如何为五：欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉悔盖、疑盖等是。童子！此等为五种盖。童子！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，为此等之五盖所覆盖缠缚。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见、了知、得见、获证者，无有是处。童子！有此等五种之欲，如何为五：眼所识之色、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。耳所识之声……乃至……鼻所识之香，舌所识之味、身所识之所触、引发可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。童子！此等为五种欲。童子！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，被此等五种欲所缚而狂妄、贪著、不见患、不知离脱耽迷于乐。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见，了知、得见、获证者，实无有是处。童子！汝对其作如何思量耶？用草与薪燃火，与无草与薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？」

「尊者瞿昙！若无草无薪得燃火，则其火为有火焰、光色与光耀。」

「童子！无草与薪燃火者、除具神通力者以外，为不可得。童子！譬如用草与薪燃火，与其同理，我说五种欲乃依因而生之喜。童子！譬如无草与薪燃火、与其同理，我说无诸欲，无不善法之喜。童子！然而如何无诸欲，无不善法之喜耶？童子！于此有比丘离欲、离不善法、成就于初禅而住。童子！此为无诸欲，无不善法之喜。童子！复次，比丘寻伺已息……乃至……成就于第二禅而住。童子！此为无诸欲、无不善法之喜。童子！婆罗门为作福得善施而设五法，彼等婆罗门为作福得善，依如何之法而有大果报设施耶？」

「尊者瞿昙！婆罗门为作福得善而施设五法，彼等婆罗门为作福得善之施舍，为有大果报而设施。」

「童子！汝对其作如何思量耶？于此一婆罗门准备作大牺牲祭典，时有二婆罗门来：『我等参加此婆罗门之大牺牲祭典。』其中一婆罗门思虑：『唯我实应于食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆罗门于食堂不应得第一座、第一澡水、第一食。』童子！然其他婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆罗门于食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此为理所当然。其他之婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼将忿怒不喜。童子！若然，婆罗门对此施设如何之果报耶？」

「尊者瞿昙！于兹诸婆罗门『因此使其他婆罗门忿怒、不喜』如是者非为行施。时，诸婆罗门唯行依哀愍所起之施。」

「童子！如是，于诸婆罗门，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？」

「尊者瞿昙！诚然，诸婆罗门，以此第六作福事，即是哀愍心。」

「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设此等五法，汝对此等五法，认为在家与出家者何为多耶？

尊者瞿昙！此等婆罗门，为作福得善而施设此等五法，我认为出家者居多，在家者为少。尊者瞿昙！在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不语真实。诚然瞿昙！出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒语具真实。尊者瞿昙！在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不读诵，多不施舍。诚然尊者瞿昙！出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒行苦行，行梵行，多读诵，多施舍。尊者瞿昙！此等沙门婆罗门为作福得善设五法，我对此等施五法，认为出家者多，在家者少。」

「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无瞋之心，为其修行之所依。童子！于此有语真实之比丘，彼得『我语真实』，得义之信受，得法之信受，得法俱之欢喜，对善俱之欢喜，我说此为心之资具，即无怨无害之心，为其修行之所依。此比丘为苦行，行梵行，多读诵，多施舍，彼得『我多施舍』与得义之信受，法之信受，法俱之欢喜，善俱之欢喜，我说此为心之资具。即无怨无害之心，为其修行之所依。童子！彼等婆罗门为作福得善施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无害之心，为其修习之所依也。」

如是说时，都提之子须婆童子告世尊曰：「尊者瞿昙！我曾闻此事：『沙门瞿昙，了知达于与梵天共住之道』。」

「童子！汝对其作如何思量耶？那罗歌罗村距此处近耶？那罗歌罗村距此处不远耶？」

「尊者！诚然。那罗歌罗村距此处甚近，那罗歌罗村距此处不远。」

「童子！汝对其作如何思量耶？如今有一出生，成长于那罗歌罗村之人，被问往那罗歌罗村之道路，童子！彼人出生、成长于那罗歌罗村。被问及那罗歌罗村道路，有所踌躇逡巡耶？」

「尊者瞿昙！不也，何以故？尊者瞿昙！彼者出生、成长于那罗歌罗村，彼对那罗歌罗村之一切道路为所熟知。」

「童子！彼出生、成长于那罗歌罗村、被问及那罗歌罗村道路，应无踌躇逡巡，若问，如来至梵天界及至梵天界之道迹，亦无踌躇逡巡。童子！然我知梵天，知至梵天界与梵天界之道迹，并知如何可往生于梵天界。」

「尊者瞿昙！我曾闻有此事：『沙门瞿昙！曾说至与梵天共住之道。』愿尊者瞿昙、对我说示至与梵天共住之道，实为幸甚。」

「童子！若然，善闻、善思，我将为说。」

「唯然，尊者！」都提之子须婆童子应诺世尊。

世尊曰：「童子！如何为达与梵天共住之道耶？童子！于此有一比丘，以慈与俱之心，于一方徧满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方徧满而住。如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害慈与俱之心，徧满而住。童子！依如是修习之慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。童子！譬如力强吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子！依此修习慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。童子！此为达于至与梵天共住之道。复次，童子！有比丘以悲与俱之心……乃至……以喜与俱之心……乃至……以舍与俱之心徧满一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方徧满而住，对上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱之心，徧满而住。童子！依如是修习之舍心解脱、有量之业，于是悉无残余。童子！譬如力强之吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子！依此修习之舍心解脱，有量之业，于是悉无残余。童子！此即达与梵天共住之道。」

如是说时，都提之子须婆童子白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如将倒者扶起，使覆者再现，对迷者教示以道、使有眼者见色、如于暗中持来明灯、如是尊者瞿昙依种种方便于法说示。是以我归依尊者瞿昙、法、与比丘僧伽。尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞。自今以后，为终生之归依。尊者瞿昙！我等今不得不归，因我等多事多务故。」

「童子！汝今可随时作为。」

尔时，都提之子须婆童子于世尊所说，欢喜、随喜，由座起立，礼敬世尊，右绕离去。

尔时，声闻婆罗门乘纯白之马车，日中驰驱至舍卫城。声闻婆罗门遥见都提之子须婆童子前来。见而问彼曰：「尊者跋罗陀皤阇，日中由何处来耶？」

「贤者！我由沙门瞿昙之处来。」

「贤者跋罗陀皤阇！汝对其作如何思量耶？沙门瞿昙为有智慧辩才耶？认为彼为智者耶？」

「贤者！我若知沙门瞿昙之智慧、辩才，我为何许人耶？知沙门瞿昙之智慧、辩才者，实与彼应相等。」

「贤者跋罗陀皤阇！实以绝大之赞叹，赞叹沙门瞿昙。」

「赞叹沙门瞿昙，我为何许人耶？赞叹、所赞叹之彼尊者瞿昙，为人天之最上者。贤者！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，沙门瞿昙对其说为心之资具，即无怨、无害之心，为其修习之所依。」

如是说时，声闻婆罗门由纯白之马车上下来、偏袒上衣向世尊处合掌致礼，并诵优陀那曰：「对拘萨罗王波斯匿有利、对拘萨罗王波斯匿有大利，如来、应供、等正觉、请住于彼之国内。」——

第一〇〇　伤歌逻经

如是我闻。——

一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住于旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言优陀那曰：「归命彼世尊、应供、等正觉者，归命彼世尊应供、等正觉者、归依彼世尊、应供、等正觉者。」

尔时，一名伤歌逻童子，居住于旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻之而乃告彼女曰：「彼陀那奢尼婆罗门女为下劣，彼陀那奢尼婆罗门女为衰颓也，竟有诸婆罗门，而赞叹彼秃沙门者。」

「贤者！汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者！若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。」

「若然，夫人！若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。」

「唯然，贤者！」陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。

时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。陀耶奢尼婆罗门女闻得：「世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。」尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：「贤者！彼世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者！今汝若欲往、可随时为。」

「夫人！唯然。」伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：「尊者瞿昙！有某沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！彼等沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！属于彼等之何者耶？」

「跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。跋罗陀皤阇！有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认于现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。复次，或有某沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知其法、于现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤阇！此中、彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法、自知法，于现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。跋罗陀皤阇！依此理，于此应知也。彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知法，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。

跋罗陀皤阇！我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：『在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，著袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。』跋罗陀皤阇！我于他日尚在年少，有漆黑之发……〔中部经典一、二九四页十一行～三〇〇页五行参照、可将比丘等代以跋罗陀皤阇〕『实则此即通于精勤。』坐于其处。跋罗陀皤阇！实我……〔同四二一页二行～四三一页十行参照、可将阿基锈萨那代以跋罗陀皤阇，无四二四页十二行～四二七页十行之：『如是予已生之苦受不捕我心』之文〕……趣于奢侈言后离去。

跋罗陀皤阇！我食粗食，得力、离欲……乃至……成就初禅而住。寻伺已息故，内净、成一向心，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。……乃至……成就第三禅而住。

如是彼我之心为等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动……〔同四三二页七行～四三四页十三行参照，以阿基锈萨那可代以跋罗陀皤阇。无『如是予已生之乐不能捕我心』之文〕……唯对住于热诚、精勤者、能为表现者。」

如是说时、伤歌逻童子白世尊言：「尊者瞿昙！确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙！有天耶？」

「跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。」

「尊者瞿昙！问有天耶？汝云：『跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。』尊者瞿昙！如是，则非为虚言、妄语耶？」

「跋罗陀皤阇！所问有天耶？答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。」

「尊者瞿昙！何故对我不由开始说明耶？」

「跋罗陀皤阇！所谓天者，乃此世之高贵所称谓。」

如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如暗中持来之明灯。如是，尊者瞿昙！以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。」——

第三篇　后分五十经篇

初品　天臂品

第一〇一　天臂经

如是我闻。——

一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘向世尊应曰：「世尊！」于是世尊曰：

「诸比丘！有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：『凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。』诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！我去至作如是说之尼干处。作如次曰：『贤者尼干！人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来。由不残余影响于未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶？』诸比丘！彼尼干对我作如是问，自认为：『诚然。』我对彼作如次曰：『诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为存在，非不存在，汝等知之耶？』『贤者！不知。』

『诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶？』『贤者、不知。』

『诸贤尼干！若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶？』『贤者！不知。』

『诸贤尼干！若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶？』『贤者！不知。』

『诸贤尼干！若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶？』『贤者、不知。』

『诸贤尼干！如是，实则汝等——对前世我等存在非不存在者，为不知。又——对前世我等作恶业，非不作者——为不知。乃至……于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼干——凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此解答为不适宜。诸贤尼干！若汝等知——我等于前世为存在、非不存在——知之……又——前世我等作恶业、非不作——知之……乃至……于现法对不善法之舍离，善法之具足知之。若如是，尊者尼干！凡此人，或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此解答乃为适。

诸贤尼干！譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师于其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼后来由伤口平愈，由痊愈而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师用炭火之药涂布其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平愈，由于痊愈而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。如是，诸贤尼干！汝等若知——我等前世存在，非不存在也——又能知——我等前世作恶业，非不作也——，……乃至……于现法，知不善法之舍离，善法之具足，若如是，尊者尼干——凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——作此解答为适宜。诸贤尼干！然汝等若不知——我等前世为存在，非为不存在也——，又——我等不知前世作恶业、非不作也——，……乃至……于现法、不知不善法之舍离，善法之具足，尊者尼干——凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭——作此之解答应为不适宜。』

诸比丘！作如是说时，彼尼干告我曰：『贤者！尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：「我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。」彼作如是言：「诸贤尼干！汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今于兹以身防护，以口防护，以意防护，其于未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响于未来。由不残余影响于未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。」此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。』

诸比丘！作如是说时，我告彼等尼干曰：『诸贤尼干！此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶？信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干！此等五法于现法有两种果报。兹于尊者尼干之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶？』诸比丘！我作如是说，不见尼干正当卫护自说。诸比丘！复次，我对彼等尼干作如是曰：『诸贤尼干！汝等对其如何思量耶？汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶？』

『贤者瞿昙！我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。』

『贤者尼干！如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。如是尊者尼干——凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭——作此之解答为适宜耶？贤者尼干！汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止；又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。如是者，尊者尼干——凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭——作此之解答为适宜。贤者尼干！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时——凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭——此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。』诸比丘！我虽如是说，不见尼干有正当之卫护自说。

复次，比丘！我对彼等尼干告曰：『诸贤尼干！对其作如何思量耶？凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『若然！凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶？』『贤者、是为不然。』

『若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』

『贤者尼干！如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能。……乃至……凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。』如是，尊者尼干之精进无益，精勤亦无益。诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，乃对十种正当之说，予以诽难者。

诸比丘！若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者！其实尼干，乃所化作之恶自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受者，其实尼干，乃恶结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈苦受，实尼干，乃恶阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受，其实尼干，乃现法恶行动者。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼干予难诘，若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼干亦予难诘。……乃至……诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼干予难诘，诸比丘！若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，对此等十种正当说，予以诽难者。诸比丘！如是之精进为无益，精勤为无益。

诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶？诸比丘！此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：『我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲。』彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达于无欲，彼时乃向念诸行。又，彼舍苦因时、由舍之修习如达于无欲！其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦坏则灭。

诸比丘！譬如有一男子，对一女人染著、爱著、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑？诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶？」

「世尊！诚然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人染著、爱著、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。」

「诸比丘！彼时，彼男子自思：『我对彼女人染著、爱著、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶？』于是，彼对彼女人舍离欲贪，彼于他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、忧、恼，耶？」

「世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。」

「诸比丘！如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：『我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦则坏灭。』诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

诸比丘！复次，有比丘如是思惟：『我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长？我今念苦则如何？』彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。诸比丘！譬如箭匠，将箭镞于二火烬中加热，徧热后矫之，成为得用者。诸比丘！箭匠将箭镞于二火烬中加热，徧热后矫之，成为得用者后，彼箭匠于他日又将箭镞于二火烬中加热，徧热后矫之，未能成为得用之物。所以者何？诸比丘！彼箭匠于二火烬中将箭镞加热，徧热后矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头于二火烬中加热，徧热后矫之，未能成得用者。诸比丘！如是，有比丘如是思惟：『我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何？』彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

复次，汝等比丘！前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间……〔中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照〕……心净化。

彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

复次，诸比丘！比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

复次，诸比丘！比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓『舍、念、乐住』之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

复次，诸比丘！比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

彼等持如是之心……〔同三二五页十三行．三二六页六行参照〕……忆念种种之宿命。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

彼等持如是之心。……〔同三二六页九行．三二七页四行参照……〕知随于业。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。

彼等持如是之心……〔同三二七页七行．十一行参照〕……如实知。诸比丘！如是，精进为有益，精勤为有益。

诸比丘！如来为如是说，诸比丘！如来如是说，称赞十种之正当事。

诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。诸比丘！若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。若有情以阶级为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。诸比丘！如来为如是说：诸比丘！如来如是说此等十种之正当予以称赞。」

世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。

第一〇二　五三经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：「诸比丘！有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：『我无病，死后有想。』兹某者说：『我无病，死后无想。』兹某者说：『我无病，死后非有想非无想。』兹某者说或说：『于现今生存之有情断灭、消失和死灭。』或某者又说：『现法涅槃。』或者说：『我无病，死后有如是继续之生存。』又有说：『生存于现今之有情断灭、消失和死灭。』或某者又说：『现法涅槃。』如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。

诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病、死后有想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死后有想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死后有想无色……』说：『有色又无色……』说：『亦无有色，亦无无色……』说：『有一想者……』说：『有异想者……』说：『有少想者……』说：『有无异想者。』某者说：『或为超徧识、法无量、不动。』诸比丘！即如来知之——尊者沙门婆罗门说：『我无病，死后为有想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死后为有想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死后为有想无色……』说：『有色又无色……』说：『亦无有色又亦无无色……』说：『有一想者……』说：『有异想者……』说：『有少想者……』说：『有无量想者。或又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。』或者说：『「何者皆不存」之无所有处，为无量不动。』然而此为有为、麤，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超于彼。

诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死后无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死后为无想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死后为无想无色，……』说：『为有色又无色，……』说：『为亦无有色，亦无无色。』诸比丘！兹沙门婆罗门对说：『我无病，死后为有想者。』此等之人予以非难。所以者何？想是病，想是疸，想是箭。寂静殊妙即是无想。诸比丘！即如来知之——沙门婆罗门说：『我无病，死后无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死后为无想有色。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死后为无想无色，……』说：『为有色又无色。……』说：『为亦无有色亦无无色。』诸比丘！沙门婆罗门说：『我于色之外，受之外，想之外，行之外，识之外，来往、死生、增大、增长、广大』之说，无有是处。是为有为、麤。有诸行灭，如是知有此，如来见其出离超于彼。

诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死后为非有想非无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死后为非有想、非无想而有色。』彼等尊者沙门婆罗门说：『我无病，死后为非有想、非无想而无色。……』说：『为有色，又无色。……』说：『为亦无有色，亦无无色。』诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死后为有想者。』此等之人予以非难。又，沙门婆罗门对我说：『无病，死后为无想者。』此等之人予以非难。所以者何？想为病，想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。诸比丘！即如来知之——沙门婆罗门说：『我无病，死后为非有想、非无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死后为非有想、非无想、有色。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死后为非有想、非无想、无色。……』说：『为有色又无色……』说：『为无有色，亦无无色。』诸比丘！沙门婆罗门若说：『应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。』诸比丘！此为说圆满其处之损亡。诸比丘！是故说处由行等至不能得达。诸比丘！说处由行有余等至可得达。是为有为、麤，有诸行之灭，如是而知有此，如来见其出离，超于彼。

诸比丘！兹沙门婆罗门说：『生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。』诸比丘！对沙门婆罗门说：『我无病，死后为有想者。』予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：『我无病，死后为无想者。』亦予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：『我无病，死后为非有想、非无想者。』亦予以非难。所以者何？盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执著：『我死后应如是有，我死后应如是有。』譬如行商之人，于行商时思惟：『我于此处将有此，依彼而得此。』如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：『我死后应如是有，我死后应如是有。』诸比丘！即如来知之——尊者沙门婆罗门说：『生存于现今之有情之断灭、消失、死灭』者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。譬如：狗缚以坚固之棒或杙，对其棒或杙随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、麤。有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。

诸比丘！沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。

诸比丘！某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者如是说：『我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。』又某者如是说：『我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。』诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：『我与世界为常住，唯此为真实，他为虚妄』之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于独智清净皎洁，无有是处。诸比丘！又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门于其中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取著，是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。

诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：『我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。』之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。诸比丘！又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取著，是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。诸比丘！譬如无日荫处徧为阳光，无阳光处徧为日荫。诸比丘！如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

诸比丘！又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，而生无污染之乐。诸比丘！譬如无日荫处徧为阳光，无阳光处徧为日荫。诸比丘！如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故、超于远离之喜故，住于具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住于具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，而生无污染之乐。是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！譬如无日荫处，阳光徧照，无阳光处，徧为日荫。诸比丘！如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之偏见故；超越远离之喜故，超越无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭——而生不苦不乐之受。是为有为、麤有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

诸比丘！又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取著，作如是观。诸比丘！即如来知之——彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取著，作如是观。其实彼尊者说相应于涅槃之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取著，对未来见固执取著，对欲结固执取著，对远离之喜固执取著，对无染污之乐固执取著，对不苦不乐之受固执取著。然彼尊者以观我为寂静，我为寂灭，我无取著，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取著。是为有为、麤、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

诸比丘！依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离，如实知之，不取著故而解脱。诸比丘！即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取著故而解脱。」

世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。

第一〇三　如何经

如是我闻。——

一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊曰：「诸比丘！汝等对我作如何思量耶？沙门瞿昙或为衣说法，或为食说法，或为床座说法，或为如是种类之事说法。」

「世尊！对世尊，我等不如是思虑：『沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。』」

「诸比丘！汝等对我：『沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。』若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶？」

「世尊！我等对世尊作如是思量：『世尊以利他，垂慈悲而说法。』」

「诸比丘！汝等对我，以『世尊以利他，垂慈悲而说法。』作如是思量耶？」

「诸比丘！若然，我说示自证之法——即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤，汝等宜修学。诸比丘！汝等修学和合、同庆、无诤时有二比丘对胜法欲为异说，若今汝等作如是思：『此等之尊者于义为异说，又于文为异说。』汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等于义为异说，又于文为异说。尊者等，如何于义有异说、于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤事。』时，汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺之比丘处，为如是言：『尊者等，于义为异说，于文为异说。尊者等，如何于义有异说，又于文有异说耶？应知之。尊者等勿为诤也。』如是为以误解而持为误解，以误解而持为误解则应说一切法、一切律者。若汝等作如是思：『此等之尊者于义为异说，于文为一致。』则汝等应至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等，于义为异说，于文一致，尊者等，如何于义为异说，于文为一致耶？应知之。尊者等勿为诤。』时汝等于他之反对比丘众中，宜至较柔顺比丘处，作如是言：『尊者等，于义为异说，于文为一致，尊者等，如何于义有异说，于文为一致耶？应知之，尊者等勿为诤。』如是应以误解持为误解，以正解持为正解。以误解持为误解，以正解持为正解，应说一切法、一切律。若汝等，作如是思：『此等尊者于义一致，于文为异说。』则汝等宜至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等，于义一致，于文为异说，尊者等，如何于义为一致、于文有异说耶？应知之。此文为轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。』时，汝等于他之反对比丘众中，至较为柔顺之比丘处作如是言：『尊者等，于义一致，于文为异说。尊者等，如何于义一致，于文有异说耶？应知之，此文轻微。尊者等，以轻微故勿为诤。』如是，以正解持为正解，以误解持为误解。以正解持为正解，以误解持为误解，应说一切法、一切律。兹若汝等作如是思：『此等之尊者，于义一致、于文一致。』汝等则至较从顺之比丘处，作如是言：『尊者等，于义一致，于文一致。尊者等如何于义一致，于文一致耶？应知之。尊者等勿为诤。』时，汝等于他之反对比丘众中，至较柔顺之比丘处，作如是言：『尊者等，于义一致，于文一致。尊者等，如何于义一致，于文一致耶？应知之，尊者等勿为诤也。』如是以正解持为正解。以正解持为正解，应说一切法、一切律。诸比丘！汝等学和合、和睦、无诤时，有一比丘犯戒、违犯。诸比丘！彼时不宜急予诃责。人应省察『如是，对我应无害，又对他人应无损，是故，他人无恨、无忿、无见痴，易于舍离。而我对彼人得使离不善而住于善。』诸比丘！若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我无害，然对他人有损害。是故，他人有忿、有恨、虽有见痴，易于舍离，而我对彼人得使离不善，而住于善。他人之损害虽轻微，然我得使彼人离不善，而得住于善为重要。』若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我有害，然对他人无损害，是故，他人不忿、不恨、不见痴、难于舍离，而我对他人可使离不善，而得住善。我之损害虽轻微，然我对他人使得离不善，而得住于善，是为重要。』若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我有害，对他亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离，但我对他人得使离不善，而得住于善，是为重要。』若如是，则可以与言。诸比丘！又若如是——『对我有害，对他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、见痴、难于舍离。而我对他人不得使离不善，而住于善。』诸比丘！对如是人不应舍之、轻蔑之。诸比丘！汝等学和合、同庆、无诤时，而生相互之口角，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，彼时对一方之比丘中，汝宜至一较为柔顺之比丘处，作如是言：『诸贤！我等学和合、同庆、无诤时、而生相互之口角、顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒、知是者沙门应予非难。』诸比丘！正确解答之比丘，应如是解答：『诸贤！我等和合……乃至……应予非难。』『诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？』诸比丘！正确解答之比丘如是解答：『诸贤！不舍此法，则不应证涅槃。』次于他之反对比丘众中、汝思及较柔顺之比丘，而至其处作如是言：『诸贤！我等和合……乃至……应予非难。』诸比丘！正确解答之比丘作如是答：『我等合和……乃至……应非难之。』『诸贤！若然，不舍此法，不得证涅槃耶？』诸比丘！正确解答之比丘如是解答：『诸贤！不舍此法、则不应证涅槃。』诸比丘若他者对彼比丘如是问：『尊者可使此等比丘去不善而住于善耶？』诸比丘！正确解答之比丘如是解答：『诸贤！我今诣世尊处。世尊对我说法、我闻其法告彼等诸比丘。彼等诸比丘闻其法，离不善而住于善。』诸比丘！如是解答之比丘，不赞自、不毁他，彼对有关之法通法，对正当之说不予以非离。」

世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。

第一〇四　舍弥村经

如是我闻。——

一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼干子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝为邪行，我为正行，我言相应，汝言不相应。应言前者言于后，应言后者言于前。汝之主张为覆。汝之说为破。汝应堕于负处，为脱汝之说宜游方。若可能，当自解。」尼干子如一行杀戮者，尼干子之在家白衣弟子，对尼干子生厌恶、嫌忌、反意、宛如其非正说、为误说、不尊于寂静、非由等正觉者所说、坏塔，对之视为不得为归依处者。

尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。坐于一面之周那沙弥问阿难曰：「尊者！尼干子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤，相互尖锐舌锋交对……乃至……如对坏塔，不得归依者。」如是告时，尊者阿难告周那沙弥言：「贤者周那！应将此话题告于世尊。贤者周那！我等往世尊处，将此缘由告之于世尊。」周那沙弥答尊者阿难曰：「尊者！唯然！」

时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：「世尊！此周那沙弥作如是言：『尊者！尼干于波和正命终……乃至……对之不得为归依处者。』世尊！我作如是思：『世尊入灭后，僧伽将不生诤论。』彼之诤论导致众多人之不益、众多人之不乐，众多人之不利、人天之不益，是为苦」。

「阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？」「世尊！世尊之说示得证之法，即四念处……于此等之诸法，我二比丘不视为异说。然世尊！此祇对住于尊崇世尊之人；于世尊入灭后，关于僧伽之增上活命、增上波罗提木叉将生诤论。彼之诤论致众多之人不益、众多之人不乐、众多之人不利、人天之不益，是为苦。」「阿难！有关增上活命、增上波罗提木叉之诤论为轻少。阿难！有关僧伽之道，或行道将生诤论，彼之诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、众多人之不利、人天之不益，是为苦。」

「阿难！是等为六诤根。如何为六？阿难！兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。阿难！比丘对大师不恭敬，住不尊崇。对法……对僧伽不恭敬，住不尊崇。对学不为圆满，对彼僧伽不得生诤论。其诤论将导致众多人之不益、众多人之不乐、致众多人之不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断此恶诤根，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根，阿难！尔时汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行，如是此恶诤根断，如是此恶诤根于未来不起。

阿难！复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取著自见、起坚固执、难弃舍。阿难！彼比丘，取著自见，起坚固执、难弃舍，则对彼大师不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇，对学不为圆满。对彼僧伽不得生诤论，其诤论将导致众多人不益、众多人不乐、众多人不利、人天之不益，是为苦。阿难！汝等或内、或外，倘见如是之诤根，阿难！尔时汝等为断彼恶诤论，应事精勤。阿难！汝等或内、或外，未见如是之诤根。阿难！汝等应为此恶诤根于未来不起而慎行。如是断此恶诤根，如是此恶诤根于未来不起。阿难！此等为六诤根。

阿难！有此等之四诤事。如何为四？论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难！此等为四诤事。

阿难！又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毘奈耶，忆念毘奈耶，不痴毘奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难！如何为现前毘奈耶？阿难！此处有比丘等诤论，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿难！彼诸比丘悉应为和合而集。集之，应以法之规矩为适用。以法之规矩为适用，应一致从之，可止息诤论。阿难！如是为现前毘奈耶。但又如是止息某诤论，即依现前毘奈耶。

阿难！如何为多人语耶？阿难！若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依法之规矩，一致从之，可止息诤论。阿难！如是为多人语。但又如是之某诤论，为依多人语而止息。

阿难！复次如何为忆念毘奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶？』彼答言：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。』阿难！如是对彼比丘应与以忆念毘奈耶。阿难！如是为忆念毘奈耶。又如是某诤论，为依忆念毘奈耶得止息。

阿难！复次如何为不痴毘奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：『尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶？』彼答言：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯。』对彼应自白追及曰：『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，汝对犯如是之重犯忆念与否、应善知。』彼答言：『贤者！我心狂乱、颠倒，因狂乱故，我多为非沙门之所行、所言，对彼我不忆念。依痴我为之。』阿难！对如是之比丘应与不痴毘奈耶。阿难！如是为不痴毘奈耶，又如是某诤论为依不痴毘奈耶得止息。

阿难！次如何应为自言耶？阿难！兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，徧袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：

『尊者！我为此等之犯戒也，我将对之告白。』彼问曰：『汝见之耶？』『我见之。』『于未来护律仪耶？』『我对律仪应护持。』阿难！如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可止息。

阿难！复次如何为求彼罪耶？阿难！兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否？』彼答曰：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。』对彼应自白追及之曰：『尊者！或波罗夷，或近波罗夷，汝对犯如是之重罪忆念与否？应善知。』彼答曰：『贤者！我不忆念或波罗夷、或近波罗夷，犯如是之重罪。贤者！我忆念犯如是之轻罪。』对彼应自白追及曰：『贤者！或波罗夷、或近波罗夷、汝对犯如是之重犯忆念与否，应善知之。』彼答言：『贤者！我对此轻犯者、自认而不与问，我如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪，问之而不自认耶？』彼告曰：『贤者！汝对犯此之轻犯不问而可不自认，如何对或波罗夷或近波罗夷犯如是之重罪问之而欲自认耶？』『尊者！汝或波罗夷或近波罗夷、犯如是之重罪，忆念与否，应善知。』彼答曰：『贤者！或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我忆念。或波罗夷、或近波罗夷、对犯如是之重罪我不忆念，如是言之我为嬉戏。我为躁急。』阿难！如是为求彼罪。又如是某诤论为依求彼罪止息之。

阿难！复次如何为如草覆地耶？阿难！兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难！彼等诸比丘悉为和合而来集，集之后，于一方之比丘众中、较聪明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌对比丘唱曰：『尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤、论诤时，多作非沙门之所行、所言，若对僧伽有机可乘，则此等尊者之所有犯戒与己之所有犯戒，为此等尊者，又亦为己，我于僧伽中以如草覆地指示。唯重罪与在家相应者除外。』复次，他之反对比丘众中、较聪明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、对僧伽唱曰：『尊者！愿僧伽听我言，我等住于议论、斗诤……唯重罪与在家相应者除外。』阿难！如是为如草覆地，又如是某诤论为依如草覆地止息。

阿难！有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄取。无诤、和合，导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，对同梵行者或显或隐现起慈口业。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，对同梵行者，或显或隐，现起慈意业，此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有如法之利，如法之利养，下至钵中之受量、此之利养与持戒，同梵行者得共享用，绝不分开受用。此亦为能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，所有无缺、无隙、无杂、无秽、无碍、智者所赞、无执、引发三摩地之戒、于其戒、戒性相等、或显或隐、与同梵行者俱住。此亦多能使可爱……乃至……导于一趣之可念法。阿难！复次又有比丘，为圣能使出离，使起之者见正达苦尽、于其见，见性相等，或显或隐与同梵行者俱住。此亦为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之可念法。

阿难！此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。阿难！汝等若受持此等六可念法修行，阿难！如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否？」

「世尊！无也。」「阿难！是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。」

世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。——

第一〇五　善星经

如是我闻。——

一时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：「此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。」离车之子，善星如是闻得：「众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。」时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之善星告世尊言：「世尊！我曾闻此事：『众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。』世尊！彼等比丘，于世尊面前，叙述所证：『知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。』世尊！彼等比丘，所述为正确之所证耶？或其为比丘依增上慢叙述之所证耶？」

「善星！彼等比丘于我面前叙述所证：『知生已尽……乃至……不再至此存在』者之中，某比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星！其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。善星！其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星！如来于是作如是思惟：『应向彼等说法。』善星！于是如来如是思惟：『应向彼等说法。』然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星！以『如来将为之说法』作如是思惟者，此为异。」

「世尊！此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。」

「善星！若然，谛听，善思，我为之说。」

「世尊！承知遵命。」善星应诺世尊。

世尊作如次说示曰：「善星！有此等五种欲。如何为五？眼可识色，对之而有欲、所爱、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。耳可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，于身所可触之所触，而所欲、所爱、所好，可爱之相而伴欲，唆情者。善星！此等为五种之欲。

善星！次有某人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否？彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星！汝对其作如何思量耶？对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶？」

「世尊！诚然。」

「如是，善星！有人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为『倾心于世间欲之人』应如是知。

善星！又此处有人倾心于不动。善星！倾心于不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如脱离树干之叶不能成绿、如是倾心于不动之人，皆已脱离世间之欲结。彼为『脱离世间欲结，倾心于不动之人。』应如是知。

善星！又，兹有某人倾心于无所有处，善星！倾心于无所有处之人，对其生相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如两坏裂之岩石不能再合。善星！如是，倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结，倾心于无所有处之人，应如是知。

善星！兹又有人倾心于非想、非非想处。善星！倾心于非想、非非想处之人，生与其相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如食毕之人，对美食亦与排斥。善星！汝对其作如何思量耶？彼人再对其食有食欲否？」

「世尊！不然。所以者何？世尊！思其食为嫌恶故。」

「善星！如是，倾心于非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为『脱离无所有处，倾心于非想、非非想处之人。』应如是知。

善星！兹又有人倾心于正涅槃。善星！倾心于正涅槃之人，生与其相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧、不与彼人交，依彼不得欢喜。善星！譬如被截顶之多罗树，再不能成长。善星！如是倾心于正涅槃之人，皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树，成为非有。于未来成为不生法。彼为『脱离非想非非想处，倾心于正涅槃之人。』应如是知。

善星！兹又有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪瞋恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅槃。』如是而持慢心。彼为倾心于正涅槃者，而行不适之事——对不适之事以眼追求色见，对不适之事以耳追求声闻，对不适之事以鼻追求诸香，对不适之事以舌追求诸味，对不适之事以身追求所触，对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以身追求所触对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦。善星！譬如有人被涂浓毒之箭射中，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为之延请外科医师，彼外科医师以利刀切开口，以利刀将伤口切开后，以探针探索其箭，以探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，对残余之毒害认已无碍。彼作是言：『贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去，对汝已不起障害，汝应食适当之食物，勿食不适当之食物，以使其伤化脓，宜时时洗净伤处，时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于热风中劳作，以免尘埃有害伤口，贤者！宜对伤保护、对伤令治愈。』彼思惟：『我箭已拔出，毒害已除去，对我已不起障害。』彼食不适当之食物。食不适当之食物，其伤化脓，未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，彼因未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作，尘埃侵害伤口，未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为，又加毒害之残留，因此，两者使伤益形扩大，彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。如是，善星！此处有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，有若无明之毒害，由欲贪瞋恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，倾心于正涅槃。』如是而持慢心。彼倾心于正涅槃者行不通之事——对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声闻……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以舌追求诸味……至……以身追求所触，对不适事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……对不适事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依以贪欲所扰乱心，受死或等于死之苦。善星！于圣者之律舍学还俗，其即为死。善星！又或犯污秽之罪过者，其为等于死之苦。

善星！又兹有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪瞋恚而受苦，沙门作如是说。我舍离此渴爱之箭……乃至……倾心于正涅槃。』彼倾心于正涅槃时，倾心于正涅槃者，不行不适之事——对不适之事不以眼追求色见……乃至不以耳追求声闻……乃至……不以鼻追求诸香……乃至……不以舌追求诸味……乃至……不以身追求所触、对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，不以眼追求色见……乃至……对不适之事不以意追求诸法时，则贪欲不能扰乱其心，彼依未受贪欲扰乱心，不受死或等于死之苦。善星！譬如被涂浓毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为彼请外科医师，彼外科医师以利刀切开伤口，以利刀切开伤口后，用探针探索其箭，用探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，知残余之毒害已无碍，彼作是言：『贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去无余，汝已不起障害矣。汝食适当之食物，勿食不适当之食物，使其伤化脓，宜时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处，时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于风热中劳作，汝勿于风热中劳作，使尘埃有害伤口。贤者！对伤予保护，即为对伤之治愈。』彼自思惟：『我箭已拔出，毒害已除去无余，其对我不起障害。』彼食适当之食物，使伤不化脓，时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油，使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作，不于风热中劳作，则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护，即为对伤之治愈。依此适当之所为，不净之害毒除去无余。依此两者，善治其伤，彼依伤之善治而愈著，不受死或等于死之苦。善星！如是，前某比丘，作如次思惟：『渴爱为箭，有若无明之毒害……彼倾心于正涅槃时，以倾心于正涅槃，不行不适之事——对不适之事以眼不追求色见……乃至……以耳不追求声闻……乃至……以鼻不追求诸香……乃至以舌不追求诸味……乃至……以身不追求所触、对不适之事……乃至……对不适之事，以意不追求诸法时，贪欲不能扰乱其心，彼依不被贪欲扰乱之心，不受死或等于死之苦。』善星！我为使令知其义，而作此之譬喻。兹，此义为如是——善星！伤者，即此六内处之谓，毒害乃无明之谓，箭乃渴爱之谓，探针乃忆念之谓，利刀乃圣慧之谓，外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。善星！彼比丘实于六触处行防护。『依者，乃此苦之根本』知此为无依，于依之灭使得解脱，于依集注于身，或于依而使心不动，无有是处。善星！有青铜之杯，装入色美、香美之饮料，然杂以毒品，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星！汝对其作如何思量耶？彼人已知：『我若饮此，则受死或等于死之苦也。』其仍饮此青铜杯中之饮料耶？」

「世尊！不然。」

「如是，善星！彼比丘实于六触处行防护。『依乃苦之根本也。』知此为无依、于依之灭，使得解脱，于依集注于身，于依使心不动，无有是处。善星！譬如一剧毒之蛇，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星！汝对其作如何思量耶？彼人已知：『我若被此剧毒之蛇啮伤，则必受死或等于死之苦。』彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶？」

「世尊！不然。」

「善星！如是，彼比丘实于六触处行防护，『依乃苦之根本。』知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身，于依使心不动，无有是处。」

世尊为是说已，离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。

第一〇六　不动利益经

如是我闻。——

一时，世尊住拘楼国，名剑摩瑟昙之拘楼国聚落。于其处世尊唤诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊如是说：

「诸比丘！欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘！是为诳而愚者之浮言。一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，俱为魔之领域，此乃魔之境界，此乃魔之饵食、此乃魔之食。于此等恶不善之意，生贪欲、瞋恚、斗诤，而此等于此成为随学圣弟子之障碍。于兹，诸比丘！圣弟子作如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲……对圣弟子成为障碍。我今以广大之意胜于世间，住于意之确立如何？我以广大之意胜于世间，于意确立时，一切恶不善之意、贪欲、瞋恚、斗诤则不生。由此等之断尽，我心可无限、无量、善于修习。』彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘！是称之为第一不动利益行道。

复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，所有之色为此四大与四大所成色。』彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘！此称之为第二不动利益行道。

复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，俱是无常。所有无常者不应喜悦、欢迎、执著。』彼如是行，对其专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动，诸比丘！此称之为第三不动利益行道。

复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲……一切来世之色想，此等一切想之无残灭时，此为寂静、殊妙，即无所有处。』彼如是行之，……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处。诸比丘！此称之为第一无所有处利益行道。

复次，诸比丘！圣弟子行至阿兰若，或行至树下，作如是思念：『此依我、或依我所属之物，为空。』彼如是行……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘！此称之为第二无所有处利益行道。

复次、诸比丘！圣弟子作如是思念：『我于何处皆无，亦非为谁之物，何物皆无。又我之物亦何处皆无，何物皆无，何物亦不存在。』彼如是行之……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘！此称之为第三无所有处利益行道。

复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲……乃至……一切来世之色想。一切不动想，一切无所有想，此等一切之想无余灭时，此为寂静、殊妙，即非想、非非想处。』彼如是行之……乃至……身坏命后，由识之导引，达于非想、非非想处。诸比丘，此称之为非想、非非想处利空行道。」

作如是说时，尊者阿难白世尊言：「世尊！于兹有比丘，有如是行：『此为不存在、此非我之物，此未来亦应不存，亦应非为我之物，于现在、于过去，我当舍离。』如是彼得舍。世尊！彼比丘为般涅槃耶？」

「阿难，于兹某比丘为般涅槃，于兹某比丘为非般涅槃。」

「世尊！有如何因，有如何缘，于兹某比丘为般涅槃，又于兹某比丘为非般涅槃耶？」

「阿难！于兹比丘有如是行：『此为不存在，非我之物，此应于未来亦不存在，应非我之物，于现在，于过去者，我当舍离。』如是彼得舍，彼喜其舍，欢迎，执著。彼喜其舍、欢迎、执著时，识则依止，有此之取著。阿难！有取著之比丘为不般涅槃。」

「世尊！若然，彼比丘取著于何处耶？」

「阿难！非想、非非想处。」

「世尊！人云：『彼比丘取著于最胜之取著。』」

「阿难！彼比丘取著最胜之取著，其最胜之取著，即非想非非想处。阿难！此处有比丘，如是行之：『此为不存在，我为无物，此未来应不存在，我应为无物，于现在、于过去者，我当舍离。』如是得舍。彼不喜其舍，不欢迎，不执著。彼不喜其舍，不欢迎，不执著时，识不对此依止，彼无取著。阿难！比丘行无取著，为般涅槃也。」

「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊为我等渐次说示瀑流之度脱，世尊！然而如何为圣解脱耶？」

「阿难！兹有圣弟子，作如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切未来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，一切不动想，一切无所有处想，一切非想、非非想处想，此为限于个体，为个体，不死者，为无取著、心之解脱。』阿难！此为由我所说之不动利益行道，无所有处利益行道，非想、非非想处利益行道。渐次为说瀑流之度脱，为说圣解脱。阿难！为弟子求利益，当哀愍，起哀愍之所应为事，我为汝等而为之。阿难！此处有树下！此处有空闲处！阿难！宜于禅思，勿放逸，勿后悔，是为我对汝之教示。」

世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。——

第一〇七　算数家目犍连经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，算数家目犍连婆罗门走近彼世尊。近已，与世尊共交可喜可乐问候之语。相交〔谈〕已，坐于一面。坐于一面已，算数家目犍连婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！譬如于此鹿母讲堂虽已到达，有追顺之学，有追顺之所行，有追顺之道——即如是可达最后之阶段。又复次，尊者瞿昙！实则此等婆罗门亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道——即对吠陀之学习。复次，尊者瞿昙！实则此等之射手亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。——即为对于射术。复次，尊者瞿昙！实则我等团队之团队生活、亦有追顺之学，追顺之所行，追顺之道。——即为对于算数。尊者瞿昙！盖我等诸弟子，所得先使如是数算。——一、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，——如是至百。尊者瞿昙！使我等数算者。如是，尊者瞿昙！于此圣法律，亦得施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道耶？」

「婆罗门！于此圣法律，亦得与以施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道。婆罗门！譬如善巧之调马师，获良性、良类之马，最初先使端正头部，次行更进一步之所作，如是，婆罗门！如来获可应御之人，最初亦如是调御。——汝比丘！汝须为具戒者。守护别解脱律仪，住于具足正行与行处。见微罪亦怖畏，受持为学学处。而汝婆罗门！比丘为正具戒者。守护别解脱律仪，住具足正行与行处，见微罪亦怖畏，受持为学学处，如来对彼更予调御。——『汝比丘！汝于诸根须应守其门，以眼虽见色，但不为相所捉，亦勿为细相所捉。若对眼根住于不制，则贪与忧，诸有罪与不善法可流注而来故，应专心于制，护眼根、应入眼根之控制。以耳虽闻声……乃至……以鼻虽嗅香……乃至……以舌虽尝味……乃至……以身虽触可触之物……乃至……以意虽识法，然不为相所捉、亦勿为细相所捉。若对此意根住于不制，则贪与忧、诸有罪及不善法可注流而来故，应专心将其控制。护意根，应入意根之控制。』而汝婆罗门！比丘之于端正诸根护门故，如来对其作更进之调御也。——汝比丘！汝于食应知量，以正思惟取食。勿为娱、为夸、为饰、为庄严。应为此身之存续，为维持、为止害、为得善持圣行。如是，我灭原来之受，不使再生新受也。如是我一生应无罪、又可住于安稳。如是不断思惟者也。婆罗门！比丘之于正食知量故，汝来对彼作更进之调御。——『汝比丘！汝应专修住于警寤。昼间依经行与坐禅，依诸盖法使心清净。夜之初分，依经行与坐禅，依诸盖法，使心清净。于夜之中分，以右脇卧如狮子，足叠于足，有念、有正知、经常不断作意可起之想。而于夜之后分起离，依经行与坐禅，依诸盖法，更应使心清净。』婆罗门！比丘专修警寤故，对此，如来更进作调御。——『汝比丘！汝宜成就念与正知。或往或还，宜作正知，或前视或顾视，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。持僧伽梨衣与钵与衣，亦宜作正知。或食或饮或噉食或味食，宜作正知。于大小便行，亦宜作正知。或行或立或坐或寝或醒或语或默，宜作正知。』婆罗门！比丘成就正念与正知故，对彼，如来作更进之调御。——『汝比丘！汝只须一人受离床座，至森中、树下、山上、洞窟，山窝、墓地，林中、露地、积堆。』彼比丘受孤独之床座，至森林中、树下、山上、洞窟、山窝、墓地、树林中、露地、积堆。彼食后，由行乞还，结跏趺，身向正直，常使正念现前而坐。彼对世间断贪欲，住于离贪欲之心，由断贪欲将心清净。断瞋恚，离害他意之心，庇护一切生物，住于哀愍，由断瞋恚而将心清净。断惛眠，远离惛眠，有光明想，有念、住于正知。由断惛眠而将心清净。断掉悔，为不掉，于内住于静寂心，由断掉悔将心清净。断疑，度疑，住于无疑念，于诸善法，由断疑念将心清净。——彼断此等五盖，心之随烦恼以智使之无力，正离诸爱欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，住于成就生喜与乐之初禅定。对诸寻伺使为静寂，于内成静稳，心为一境性，无寻、无伺，住于成就由定生喜与乐之第二禅定。依『远离喜、住于舍心，有念、有正知，身感得乐，彼诸圣者之舍心、即为有念、住于乐者。』之说示，此为住于成就第三禅定。不只亦断乐、断苦、前已有之心喜心忧亦并消灭，因之无苦无乐，而为舍心，住于成就有正念、清净之第四禅定。诚然，婆罗门！实有诸比丘，为学人而志未果，而获得住于无上绝对之安稳，唯对彼等我作如上类之教说。更有诸比丘，为阿罗汉，诸漏已尽、成就圆满，所作悉作，重担已卸，逮得己之利益，徧尽有结，有平等慧，已成解脱，对彼此等诸法为正导现世安乐之生活，且导正念、正智。」

如是教诫时，算数家目犍连婆罗门向世尊作如是言：「云何？尊者瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙授如是之教谕，授如是之教诫已、能皆得趣究竟之涅槃耶？某者为不得耶？」

「婆罗门！我诸弟子之某者、原依授如是之教谕，授如是之教诫已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。」

「尊者瞿昙！若然，有云何之因，云何之缘，正涅槃存，导涅槃之道存，有尊瞿昙为导师、而尊瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教诲已，某者得趣究竟涅槃；而某者为不得耶？」

「婆罗门！就今敢为此问，如汝认为适宜，应如是为说。婆罗门！对此作如何思量耶？汝对至王舍城之道，善知否？」

「如是，尊者！我对至王舍城之道，善知。」

「婆罗门！对此作如何思量？此处有一人，向王舍城行来。彼来近汝，作如是语：『吾君！我愿至王舍城、请教我至王舍城之道。』对彼，汝作如是言：『如是，吾君！此道为通王舍城。暂就此行之。暂行已，可见各各之邑名。如是再暂行，其再暂行已，可见各各之街名。如是再暂行。再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池。』彼对汝作如是谕，如是告，汝非但未遵行，且取错误之道，面向背道而去。时有第二人，为往王舍城而行来，彼近汝作如是语：『吾君！我愿至王舍城，请教我至王舍城之道。』对彼，汝如是曰：『吾君！此道为通王舍城。就此道暂行，就此暂行，可见各各邑名。就其再暂行去，就其暂行已，可见各各之街名，就其再暂行之，就其再暂行已，可见王舍城之美园，美林、美土地、美池也。』彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城——婆罗门！若然，云何之因，云何之缘，王舍城正存，向王舍城之道存，汝为导者，但汝如是所教，如是所告已，一人取误道向背面行去；一人安全能至王舍城耶？」

「尊者瞿昙！对此我得云何耶？尊者瞿昙！我只为教导者。」

「又婆罗门！恰正如是。涅槃正存，导涅槃之道存，我亦为导师，而我诸弟子，对我如是所教谕、如是所教诲已、某者得趣究竟涅槃；某者为尚不得。对此，婆罗门！我得云何耶？婆罗门！如来只为教导者。」

如是之所教诫，算数家目犍连对世尊作如是言：「尊者瞿昙！此处有诸人、为不信、为生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳伪、傲慢、不逊、虚饰、骚扰、玩弄饶舌，于诸根门不善守，食不知量，不专修警寤，不欣求心平等，对诸学处，无甚深之恭敬心，多所作而焕缓，于众会，而先人而行，闲居而无专事、懒惰而勤心薄，忘念而无正知，心不定而迷乱，恶慧而宛如聋哑。——如是人等，尊者瞿昙，不与俱住。然有诸善男子，有信而由居家之生活入于出家，无欺，无诳，无慢，无不逊，无虚饰，静稳，不饶舌，于诸根善护门，食知量，专修警寤，欣求心平等，对诸学处具献最深之恭敬心，所作不多，亦不焕缓，于众会无专横之事，闲居时先于人而勤奋精进努力，念确立，知现前，心寂定，静稳，有慧，非聋哑之类。——如是人等，尊者瞿昙得与俱住。尊者瞿昙！例如一切根香中、黑栴香为其最上。一切树香中，赤栴檀香为其最上，一切华香中，婆尸迦香为其最上。正如是，尊者瞿昙之教诫于今日之诸法中为最上。奇哉！尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！尊者瞿昙！例如，尊者瞿昙！将若伏者与以仰向，将若覆者离覆，对若迷者教之以道，若于暗中取来明灯，如『有眼之大众见诸色』恰如是，尊者瞿昙以种种异门说法。此我归命尊者瞿昙，归命法及比丘众者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞。自今以后，愿尽生命归依。」——

第一〇八　瞿默目犍连经

如是我闻。——

一时，阿难住王舍城竹林迦兰陀园。为世尊般涅槃后不久之时。尔时，恰为摩揭陀国王阿阇世，怀疑韦提希夫人之子灯光王温逝尼，使彼修复王舍城。时尊者阿难，凌晨著衣，执持衣钵为乞食入王舍城。时，尊者阿难生起如是思：「今为乞食至王舍城尚早，我为探视瞿默目犍连婆罗门事、往彼瞿默目犍连婆罗门处如何？」于是尊者阿难为探视彼瞿默目犍连婆罗门事，向彼瞿默目犍连婆罗门之处行去。瞿默目犍连遥见尊者阿难行近。见已，对尊者阿难如是自言：「尊者阿难善来，欢迎尊者阿难。尊者阿难、终于至此相会——〔即来此处之会合〕。尊者阿难请坐。此处设有座。」尊者阿难就所设之座。瞿默目犍连婆罗门亦就另一低座，坐于一面。坐于一面已，瞿默目犍连对尊者阿难如是言：「阿难！虽只一比丘，彼尊者瞿昙、即具足阿罗汉正等觉者之诸法——尽一切之一切，尽一切方之一切，而有所具足者耶？」

「婆罗门！虽只一比丘，彼世尊！具足阿罗汉、正等觉者之诸法，尽一切之一切，尽一切方之一切，所具足者未之有也。所以者何？婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说示之道谕，之说示者。为知道者，通道者，道之练达者。今日对随顺于道之诸弟子乃依世尊之后具足而住。」

然而，尊者阿难与瞿默目犍连之谈话突然中断。乃因摩揭陀国之大臣名禹舍婆罗门者，常于王舍城巡视工程，兹为探视瞿默目犍连婆罗门之事及与尊者阿难接近而来，至已，与尊者阿难相交谈可喜、可乐问候之语，谈坐于一面。

坐于一面已，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难如是云：「阿难！卿等今为作何语而共坐耶？卿等又如何将话语中断耶？」

「婆罗门！于此瞿默目犍连婆罗门，对我如是言：『尊者阿难！则虽只一比丘，彼尊者瞿昙具足阿罗汉正等觉者之诸法——对其法、尽一切之一切，尽一切方之一切，得以具足者否？』如是言后，我对瞿默目犍连婆罗门言：『婆罗门！虽只一比丘、对彼世尊，具足阿罗汉、正等觉者之诸法——对其法、尽一切之一切，尽一切方法之一切，得以具足者，未之有也。何以故、婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，之使生者。未曾得知之道，之示知者，未曾说示之道，之说示者，乃为知道者，通道者。道之练达者。但当今、对道随顺之诸弟子，乃依世尊之后具足而住。』——婆罗门！此时正值卿来会聚。实因如是，即与瞿默目犍连婆罗门之谈话中断。」

「若然，尊者阿难！虽只一比丘，由彼尊者瞿昙之推荐：『彼于我灭后，汝等应为所依。』与以推荐，为卿等今日思为应予亲自归依者耶？」

「婆罗门！虽仅一比丘！由彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所推荐：『彼于我灭后，应为汝等之所依。』我等今日并未思为亲自归依者。」

「复次，阿难！虽只一比丘，为由僧伽之所认识，由众多上座比丘之与予推荐：『彼于世尊灭后，应为我等之所依。』今日卿等思之为应予亲归依者否？」

「婆罗门！虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：『彼于世尊灭后，应为我等之所依。』今日我等并未思为亲自归依者。」

「如是，阿难！若已无所依，对卿等之聚合，有何之因耶？」

「婆罗门！我等非无所依。婆罗门！我等有所依，即有法之所依。」

「尊者阿难！虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之予推荐：『彼于我寂灭后，应为汝等之所依。』卿等今日思为应予亲归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之予推荐：「彼于我寂灭后，应为汝等之所依。」我等今日并未思为应予亲自归依者。』若然，尊者阿难！虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之推荐：『此者于世尊寂灭后，应为我等之所依。』今日卿等思为应予亲自归依者否？——是之问，沙门答曰：『婆罗门！虽只一比丘，由僧伽之认识，众多上座比丘之推荐：「此者于世尊寂灭后，应为我等之所依。」』今日卿等并未思为应亲自归依者之语。如是尊者阿难！若已无所依，卿等之聚合，有何之因耶？——对如是之问，语曰：『婆罗门！我等非无所依。婆罗门！我等有所依、即有法之所依。』若然，尊者阿难！如是之所说，果可发现如何之意义耶？」

「婆罗门！彼世尊！即知者、见者、阿罗汉、正等觉者，为诸比丘施设学处，教说波罗提木叉，布萨之当日，进住一村邑，我等皆集合于一处。集合已，就其所为，对彼发问、此等所论中若有比丘入罪，犯戒，对彼我等从法，从定，令善处之。此非诸圣等之对我等之予以善处，乃法对我等之善处。」

「尊者阿难！实则虽只为一比丘，卿等今日对彼恭敬、尊重、崇奉、礼事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶？」

「婆罗门！一比丘，能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而于恭敬、尊重已，有近住者。」

「尊者阿难！实则虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之推荐：『此者，于我寂灭后，应为汝等之所依。』今日卿等有思为亲自归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！实则虽只一比丘，由彼世尊、即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之推荐：「此者，于我寂灭后，应为汝等之所依。」今日我等并未思为亲自归依者』之语。若然，尊者阿难！虽只一比丘、由僧伽认识，由众多上座比丘之予以推荐：『此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。』今日卿等思为应予亲自归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！实则虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：「此者，于世尊寂灭后，应为我等之所依。」然今日我等并无思为应亲自归依者。』尊者阿难！实则虽只一比丘，卿等今日对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者耶？——如是之问、沙门答曰：『婆罗门！一比丘，能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，有近住者。』若然，尊者阿难！如是之所说，果可发现如何之意义耶？」

「婆罗门！实则彼为世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者所说之十可喜法。若对此等诸法，我等与以认识者，则对彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事、而恭敬、尊重已，而予近住。何等为十？谓：婆罗门！此处有比丘，（一）具戒、对别解脱律仪护住，具足正行与行处，见微罪亦怖畏，修学于学处而受持。（二）为多闻之闻持者，闻集者。谓：一切初善、中善、终善具足意义，对文字皆备，绝对充实，宣言为清净梵行之诸法——如是一切诸法之缘类，依彼而多闻。予受持、依语集聚、依意思念，依见善洞察。（三）衣服、饮食、座卧之具，依病缘具备医药诸供具等之满足。（四）胜过四禅心，且于现法中，对使住乐之缘由安易、无苦、无难，现种种之神通。（五）一人即多人，多人即一人，或现或隐，通壁、通墙、通山、无所碍而遇，譬如于虚空，于大地、或显、或没；譬如于水中，于水上不沈而行；譬如行于大地，于空中结跏趺坐而行；譬如有翼之鸟。有如是大神通力，有如是大威德，于此等日月，用手可能触摸，遂至梵天世界以身力皆得及。（六）天耳界清净，超于人间，天与人两种之声，不论远近皆得闻。（七）诸他之有情，诸他人之心，徧尽皆能徧尽了知——或有贪心、了知此有贪心；或离贪心，了知此离贪心；或有瞋心，了知此有瞋心；或离瞋心，了知此离瞋心；或有痴心，了知此有痴心；或离痴心，了知此离痴心；或为聚心，了知此为聚心；或为散心，了知此为散心；对大心了知此为大心，对小心了知此为小心；对有上心了知此有上心，对无上心了知此无上心；对定心了知此为定心，对不定心了知此为不定心；对解脱心了知此为解脱心，对不解脱心了知此为不解脱心。（八）忆念无量种之前生。谓：一生、二生……无量种之前生皆忆念之。（九）以清净、超人之天眼、视诸有情，对劣与胜、好与丑、善趣与恶趣、凡随业而赴之诸有情皆能了知。（十）对诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法中，正住于具足成就自证知。——婆罗门！此等实为十可喜法，为彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所说。若对此等之诸法，我等以认识，则对彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，而予近住。」

如是说已，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言：「对此作如何思量耶？将军！如是，若对此等诸尊，应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事，正此等诸尊应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事。但若对彼等诸尊不与恭敬、不与尊重、不与崇奉、不与礼事，彼时，彼等诸尊，抑又对何者，与以恭敬、尊重、崇奉、礼事、而又于恭敬、尊重已，而与之近住者耶？」

摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，白尊者阿难如是言：「若然，尊者阿难！今住何处耶？」

「婆罗门！我今住竹林中。」

「尊者阿难！云何？竹林可得乐、且无音、无杂声、离人里、可离诸人而住，适于独栖耶？」

「婆罗门！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者。」

「尊者阿难！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如诸尊者之禅定者，修定者之所依，诚然诸尊为禅定者、修定者。尊者阿难！一时，彼尊者瞿昙住毘舍离大林之重阁讲堂。尊者阿难！时，我于彼大林之重阁讲堂、近彼尊者瞿昙，于其处、彼尊者瞿昙说示禅定论，尽其委曲，彼世尊诚禅定者、修定者。而彼尊者瞿昙对一切之禅定，皆加以赞赏。」

「婆罗门！彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏。又彼世尊对一切禅定，亦非不加赞赏。然则婆罗门！彼世尊对如何种类之禅定不加赞赏耶？婆罗门！此处有一人，为欲贪所缠，彼为欲贪所克之心而住。不能如实了知远离已起之欲贪。彼随欲贪之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。彼为瞋恚之所缠，为瞋恚所克之心而住，不能如实了知远离已起之瞋恚。彼随瞋恚之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。又彼为惛眠所缠，为惛眠所克之心而住，不能如实了知远离已起之惛眠，彼以惛眠之介在如实为禅定……乃至……为掉悔所缠，掉悔所克之心而住……乃至……为疑所缠，疑所克之心而住，不能如实了知、远离已起之疑。彼仍随疑之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。——婆罗门！实则彼世尊对如是种类之禅定不加赞赏。婆罗门！然彼世尊对如何种类之禅定予以赞赏耶？婆罗门！此处有比丘，离欲爱、离不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，正住于成就生喜与乐之初禅。静止诸寻、伺，身归静谧，心成一境性，无寻、伺，住于成就由定生喜与乐之第二禅。……乃至……第三禅……乃至……住于成就第四禅——婆罗门！如是种类之禅定，正为彼世尊所赞赏。」

「尊者阿难！尊者瞿昙！正对应呵之禅定呵斥，应赞之禅定，赞叹。尊者阿难！我等今宜去矣。我等应作者多，应务者亦多。」

「婆罗门！卿今知其时间者。」

如是，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难之所说欢喜、随喜，由座起立离去。瞿默目犍连婆罗门于禹舍摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门离去不久，向尊者阿难如是言：「我等已向尊者阿难请问，尊者阿难尚未对我等说示。」

「婆罗门！非已向卿等语之耶？『婆罗门！诚然虽只一比丘，即阿罗汉、正等觉者——具足诸法，对其法、尽一切之一切、尽一切方之一切，实无一得具足者。』婆罗门！诚然，彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说之法，说示者。为知道者、通道者、道之练达者。今日能对道随顺之诸弟子，依后之令住于具足者。」——

第一〇九　满月大经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：「世尊！我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。」

「然则，比丘！汝坐自座，愿闻汝之所疑。」

彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：「世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶？」

「比丘！此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。」

「善哉！世尊！」彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：「然则，世尊！此等五取蕴以何为本耶？」

「比丘！此等五取蕴以欲为本。」

「世尊！彼取，即彼五取蕴耶？乃至，取异于五取蕴耶？」

「比丘！彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘！于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。」

「然则，世尊！于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶？」

「比丘！应有。」世尊宣曰：「比丘！此处一人作如是思：『我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是之识。』比丘！如是于五取蕴，即欲贪之相异性。」

「然则，世尊！云何为诸蕴之蕴之意义？」

「比丘！无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若麤、若细麤、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若麤、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者，此即识蕴。比丘！如是即诸蕴之蕴之意义」。

「世尊！色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？」

「比丘！色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘！识蕴之施设、实名色因、名色缘。」

「然则，世尊！云何有身见耶？」

「比丘！此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达——认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘！如是即有身见。」

「然则，世尊！云何为无有身见耶？」

「比丘！此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达——不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘！如是即无有身见。」

「世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？」

「比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘！以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。」

「世尊！若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶？」

「比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若麤、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以『彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。』如是对彼以如实正慧作观。彼如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以『彼非我物。』……如是对彼以如实正慧观察。比丘！依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。」

彼时，一比丘之心生如是思：「如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶？」

然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：「实彼为有理。汝诸比丘！此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。——『如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶？』汝诸比丘！汝等于处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘！云何如是思惟——色或为常耶？或为无常耶？」

「世尊！为无常。」

「若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？」

「世尊！为苦。」

「若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？『彼为我物，我为彼，彼为我之我』耶？」

「世尊，非如是。」

「汝诸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶？为无常耶？」

「世尊！为无常。」

「若然，无常者，是苦耶？是乐耶？」

「世尊！实是苦。」

「若然！彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶？『彼为我，我为彼，彼为我之我』耶？」

「世尊！非如是。」

「是故，汝诸比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以『其非为我物。……非我之我。』如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、『彼为……非我之我。』如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘！有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知『此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。』」如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取著，心由诸漏得解脱。

第一一〇　满月小经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐于空地，时，世尊见众比丘唯默然而坐，乃对诸比丘宣曰：

「诸比丘！不正之士，对于不正之士，可曾知晓：『彼仁（人）为不正之士』者耶？」

「世尊！非如是。」

「善哉！汝诸比丘！无有此理，不正之士之对不正之士，知晓『彼仁，为不正之士』者，为无有是处。汝诸比丘！然则，不正之士对正士，可曾知晓：『彼之仁，为正士』者耶？」

「世尊！非如是。」

「善哉！汝诸比丘！亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：『彼之仁，为正士』者，亦无道理。汝诸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之语，作不正之士之业，持不正之士之见，行不正之士之布施。汝诸比丘！然则，云何为不正之士具足不正之法？——汝诸比丘！此处有不正之士，无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧——汝诸比丘！如是为不正之士，具足不正之法。汝诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之信？——汝诸比丘！此处不正之士以诸沙门、婆罗门之无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧者为其朋友、伴侣。——汝诸比丘！如是为不正之士，有不正之士之信。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之思惟？诸比丘！于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害两者之事——诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之思量耶？——诸比丘！于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害两者之事。——诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之语？——诸比丘！于此不正之士，为妄语，为两舌，为恶口，为绮语——诸比丘！如是不正之士，作不正之士之语。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之业？——诸比丘！于此有不正之士、为杀生，不与取，于诸爱欲境，有过失之行（邪欲行）。——诸比丘！如是不正之士，作不正之士之业。诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之见？——诸比丘！于此不正之士有如是之见——谓：无施，无供养，对诸善行、恶行之业，无果之异熟，此世无、他世亦无、亦无母、亦无父，亦无诸化生之有情。世间诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世与他世，知自谅，已体显，亦无宣说者。——诸比丘！如是不正之士，有不正之士之见。诸比丘！复次，云何为不正之士、行不正之士之布施？——诸比丘！此处不正之士，行布施无恭敬心，不以自手行布施，多行无所思虑之布施，行投与之布施、持无应报之见行布施。——诸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。诸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之语，作如是不正之士之业，有如是不正之士之见，行如是不正之士之布施已，身坏死后、趣诸不正者之所趣——生于彼处。而诸比丘！云何为诸不正之士之所趣？——谓：或为地狱，或为畜生趣。

诸比丘！正士对正士，可曾知晓『彼之仁，为正士』耶？」

「世尊！如是也。」

「善哉！诸比丘！诸比丘于正士对正士，知晓『彼之仁，为正士。』有其道理。诸比丘！然则，正士对不正之士，可曾知晓『彼之仁，为不正之士』者耶？」

「世尊！如是也。」

「善哉！诸比丘！诸比丘！正士对不正之士，知晓『彼之仁，为不正之士』者，有其道理。诸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正士之业，有作为正士之见，行正士之布施。若然，诸比丘！云何为正士具足正法？——诸比丘！此处有正士，有信、有惭、有愧，所闻多、勤精进、有正念，具智慧。——诸比丘！如是之正士，为具足正法。诸比丘！复次，云何为正士，有正士之信。——诸比丘！于此之正士，以有信，有惭，有愧，所闻多，勤精进，有正念，具智慧之诸沙门、婆罗门为其朋友，伴侣。——诸比丘！如是之正士，为有正士之信。诸比丘！复次，示何正士，为正士之思惟？——诸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害两者。——诸比丘！如是之正士，为正士之思惟。诸比丘！复次，云何正士，为正士之思量？——诸比丘！于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害两者。——诸比丘！如是之正士，为正士之思量。诸比丘！复次，云何正士，为正士之语？——诸比丘！于此正士远离妄语、远离两舌、远离恶口，远离绮语。——诸比丘！如是之正士，为正士之语。诸比丘！复次，云何正士，为正士之业？——诸比丘！于此正士，远离杀生、远离不与取、远离于诸爱欲境所行之过失。——诸比丘！如是之正士，为行正士之业。诸比丘！复次，云何正士，有正士之见？——诸比丘！于此正士有如是之见——谓：有施，有供养、有供奉、对诸善行、恶行之业，有异熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世间有诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世、他世、知自谅、已体显，有宣说者。——诸比丘！如是之正士，为有正士之见。诸比丘！复次云何为正士行正士之布施。——有所思虑行布施，行清净之布施，行具应报之见之布施。——诸比丘！如是之正士，为行正士之布施。诸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，为如是正士之思惟，为如是正士之思量，有如是正士之语，为如是正士之业，有如是正士之见，行如是正士之布施已，身坏死后，彼诸正士之所趣——生于彼处。诸比丘！云何为彼诸正士之所趣，谓：或为天之大处，或为人之大处。」

世尊为如是语已，彼诸比丘对世尊之所说欢喜、随喜而奉行。

第七七　善生優陀夷大經

如是我聞。——

一時世尊住王舍城、竹林、迦蘭陀園。爾時，有眾多知名之普行者，住於孔雀林普行者園。——即：阿努迦羅，瓦羅達羅，善生優陀夷，以及其他知名之普行者等。時，世尊清晨，著衣，持鉢、衣，入王舍城行乞。爾時、世尊自言：「今將往王舍城行乞，為時尚早。我何不去往孔雀林普行者園普行者善生優陀夷處。」於是，世尊往趣孔雀林普行者園。爾時，善生優陀夷普行者與普行者大眾俱坐，發喚聲、高聲、大聲作種種徒勞無益議論。即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、牀論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。

爾時，善生優陀夷，遙見世尊前來，警誡自己之大眾曰：「諸賢！請肅靜！諸賢！慎勿作聲，彼沙門瞿曇來矣。實則彼尊者喜靜默，稱讚靜默者。彼若知〔我等〕為靜默之會眾，或許將欲接見。」於是彼等普行者保持靜默。

時，世尊來至彼普行者善生優陀夷處。爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：「世尊！請進。世尊！善來。世尊！世尊終於來此處。世尊且坐如何？請就此特設之座。」世尊即坐於所設之座。普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐於一面。時世尊問普行者善生優陀夷曰：「優陀夷！今為何於此集坐耶？又〔彼等〕對話為何被中斷耶？」

「世尊！我等今集坐所語之話，暫且擱置。世尊！此語後日世尊不難得聞。世尊！日過種種外道沙門、婆羅門等，集會議論時，發生如是之對話：『鴦伽人，摩揭陀人實為有幸。鴦伽人、摩揭陀人誠然有幸。有僧伽、有伽那（會眾），為眾人師，知名於世，有名聲，當一派之祖為眾多人所尊敬而此等沙門、婆羅門，為夏期安居來至王舍城。即彼不蘭迦葉，亦有僧伽，有伽那，為眾人師，知名於世，有名聲、當一派之師而為眾多人所尊敬，彼亦為夏期安居而來至王舍城。末迦利瞿舍利亦……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子亦有僧伽、有伽那、為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖而為眾人尊敬，彼亦為夏季安居來至王舍城。彼沙門瞿曇亦有僧伽、有伽那、為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖而為眾人所尊敬，彼亦為夏安居來至王舍城。於此等有僧伽、有伽那，為眾之師，知名於世，有名聲而為一派之祖而為眾人所尊敬，世尊、沙門、婆羅門中，有誰受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜耶？又諸弟子對誰恭敬、尊重而示親近耶？』爾時有人作如是言曰：『彼不蘭迦葉有僧伽、有伽那、為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖而為眾人所尊敬。然彼不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又諸弟子對彼不恭敬、尊重、親近。過去不蘭迦葉曾向數百會眾說法，其時，彼一弟子大聲言曰：「諸賢！勿將此意問不蘭迦葉，彼對此不知，我則知之。應將此義問我，我為諸賢解答之。」不蘭迦葉曾揮淚言曰：「諸賢！請肅靜，諸賢請勿作聲。勿問此等諸尊，將其問我，我為之解答其義。」雖作是言亦不濟事。不蘭迦葉之眾多弟子反駁後而離去，彼謂：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝何以不知此法、律耶？汝作邪行，我作正行。我言為相應，汝言為不相應。汝將應言於前者而言於後，應言於後者而言於前。汝之主張被覆沒，汝之說被反駁，汝墮於負處，為脫汝之說，宜往遊方。或許汝可能自解。」如是，不蘭迦葉、不被諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。諸弟子對不蘭迦葉亦不予恭敬、尊重親近。又不蘭迦葉以對法罵詈而被罵詈。』

又或有人作如是言曰：『彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍欽婆羅，婆浮陀迦旃那，散若夷羅梨沸，尼乾子等，有僧伽，有伽那，為眾人師，知名於世，有名聲，為一派之祖。然彼亦不為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜。又諸弟子對尼乾子亦不恭敬、尊重、親近。尼乾子曾對數百會眾說法……乃至……以對法罵詈而被罵詈。』

又復有人作如是言曰：『彼沙門瞿曇有僧伽、有伽那、為眾人師、知名於世、有名聲，為一派之祖，為眾人所尊敬。而彼受諸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又諸弟子對沙門瞿曇亦恭敬、尊重而予親近。沙門瞿曇曾為數百會眾說法。爾時沙門瞿曇之一弟子咳嗽，有同梵行者以膝觸彼言曰：「尊者！請肅靜！尊者！請勿作聲。我等之師，世尊今正說法。」沙門瞿曇向數百會眾說法時，沙門瞿曇弟子無噴嚏聲、無拂咳嗽音、聽眾對彼渴仰熱望。謂：「世尊若為我等說法，我等謹願傾聽。」譬如有人，於四衢街道由蜂房搾取甘甜之蜂蜜，眾多群眾對彼渴望熱求，沙門瞿曇對數百諸弟子說法時，彼之弟子中無噴嚏者、無拂咳嗽者、聽眾對彼渴仰熱望，謂：「世尊如為我等說法，我等謹願傾聽。」又沙門瞿曇弟子與同梵行者，有共勵修學者，後雖廢學還俗，然彼等仍讚歎師，讚歎法，讚歎僧伽，常自責而不非難於彼。謂：「我等為不祥者、少福者。我等雖對如是善說之法與律，出家而未能一生修得圓滿清淨梵行。」彼等或為守園人，或為優婆塞，受持五戒。如是沙門瞿曇為諸弟子所恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又諸弟子對沙門瞿曇恭敬、尊重而予親近。』」

「優陀夷！汝見我有何法？依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又親近耶？」

「世尊！我見世尊有五法，依此諸弟子，對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。五法為何？世尊！實則世尊是少食，又稱讚少食。世尊！我見世尊於此為第一法，依此之諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。

復次，世尊！世尊無論得任何衣皆為滿足；又對得任何衣皆滿足者，予以稱讚。世尊！我對世尊視此為第二法……乃至……予親近。

復次，世尊！世尊無論得任何食皆為滿足，又對得任何食皆滿足者，予以稱讚。世尊！我對世尊視此為第三法……乃至……予親近。

復次，世尊！世尊得任何牀座皆為滿足，又對得任何牀座皆滿足者，予以稱讚。世尊！我對世尊視此為第四法……〔乃至〕……予親近。

復次，世尊！世尊為遠離，亦稱讚遠離。世尊！我對世尊視此為第五法……乃至……予親近。

世尊！我視世尊有此等五法，依此諸弟子對世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予親近奉侍」。

「優陀夷！沙門瞿曇少食，亦稱讚少食，若依如是，諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬、尊重而予親近奉侍。優陀夷！我之弟子，有食一鉢，有食半鉢，亦有食一木瓜樹果，亦有食半木瓜樹果者，然而，優陀夷！我有時食滿此鉢，或食其以上。優陀夷！沙門瞿曇為少食，又稱讚少食，若依如是諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而親近奉侍，優陀夷！以一鉢為食，以半鉢為食，以一木瓜樹果為食，以半木瓜樹果為食之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬、而親近奉侍者，無有是處。

優陀夷！沙門瞿曇無論得如何之衣皆為滿足，又對得如何之衣皆滿足者，予以稱讚。若以依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。優陀夷！我之弟子著糞掃衣，著麤衣，彼等由塚間、塵堆、店前，蒐集弊物、布片，作僧伽梨衣穿著。然而，優陀夷！我時而著以靭粗之線所織之居士衣。優陀夷！沙門瞿曇得任何之衣皆為滿足，又對得任何之衣皆滿足者，予以稱讚。若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之，優陀夷！著糞掃衣、麤衣，由塚間、塵堆、店前蒐集之弊物、布片，作僧伽梨衣穿著，彼等我諸弟子，依此之法對我恭敬、尊重，崇敬、崇拜，而親近者，無有是處。

優陀夷！沙門瞿曇無論得任何之食皆為滿足，又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱讚，若依如是之諸弟子，對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近奉侍。優陀夷！我之弟子乞食，次第乞食，滿足於殘食，彼等入家請以牀座亦不接受。然而，優陀夷！我有時受請，除去米飯中黑粒，食諸種種汁。諸種種之助味，優陀夷！沙門瞿曇無論得任何之食皆為滿足。又對無論得任何之食皆滿足者，予以稱讚。若以依如是諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近，優陀夷！乞食，次第乞食，滿足於殘食，入家雖請以牀座而不接受，彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。

優陀夷！沙門瞿曇無論得任何之牀座皆為滿足，又對無論得任何之牀座皆滿足者，予稱讚……乃至……優陀夷！我令弟子坐於樹下，坐於露天，彼等歷時八月不入屋簷下。然而，優陀夷！我有時住於周圍塗壁，防風，鎖閂，閉窗之高閣，優陀夷！乃至……坐於樹下，坐於露天，歷時八月不入屋簷下之彼等我諸弟子，依此法對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又親近者，無有是處。

優陀夷！沙門瞿曇為遠離，又稱讚遠離……乃至……優陀夷！我之弟子住森林、於僻陬處坐臥，入住森、林、叢、僻陬之坐臥處。彼等為誦波羅提木叉，半月入僧伽中。然而，優陀夷！我有時與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道諸弟子群居。優陀夷……乃至……住森林，於僻陬坐臥、入住森、林、叢、僻陬之坐臥處。為誦波羅提木叉，半月入僧伽中。彼等我諸弟子，依此法對我恭敬，尊重、崇敬、崇拜，而又親近之者，無有是處。

如是優陀夷！諸弟子依此等五法、對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而親近之者，無有是處。

優陀夷！於此別有五法、諸弟子依此之對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而親近奉侍。五法為何？優陀夷！我諸弟子欲修習增上戒思惟：『沙門瞿曇使持戒者，成就最上戒蘊。』優陀夷！我諸弟子修習增上戒而思惟：『沙門瞿曇使持戒者，成就最上戒蘊。』我諸弟子欲修習增上戒思惟『沙門瞿曇使持戒者，成就戒蘊。』優陀夷！此為第一法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予親近。

復次，優陀夷！我諸弟子欲修習勝知見思惟：『沙門瞿曇言自知為「我知」，沙門瞿曇言自見為「我見」，沙門瞿曇說證知而說法，非不證知。沙門瞿曇說有因之法，非是無因，說有神變之法，非無神變。』我諸弟子修習勝知見而思惟：『沙門瞿曇……〔乃至〕……非無神變。』優陀夷！此為第二法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬、尊重而親近奉侍。

復次，優陀夷！我諸弟子欲修習增上慧而思惟：『沙門瞿曇使具慧者，成就最上慧蘊。實則彼不見未來之論道，又對已生之他論難，不能以正法論破者，無有是處也。』優陀夷！汝如何作思耶？我諸弟子如是知，如是見，其為中斷他人之話語耶？」「世尊！不然！」

「優陀夷！我非望於教誡諸弟子，正望諸弟子教誡於我。優陀夷！我諸弟子修習增上慧而思惟：『沙門瞿曇使具慧者……乃至……無有是處。』優陀夷！此為第三法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而又親近奉侍。

復次，優陀夷！我諸弟子沈於苦，為苦所征服者來問我苦聖諦，我應問而為彼等解答苦聖諦，解答彼等之問而令得滿足。彼等問我苦集、苦滅、苦滅道聖諦，我應問而為彼等解答苦滅道聖諦。解答彼等之問而使滿足。優陀夷！我諸弟子沈於苦，為苦所征服者，來問我苦諦……〔乃至〕……解答彼等之問而令得滿足。優陀夷！此為第四法。依此諸弟子對我恭敬，尊重，崇敬、崇拜，而又親近奉侍。

復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四念處。優陀夷！於此，比丘於身住於身觀，誠心具念正知、調伏世間之貪憂。於受…乃至……於心……乃至……；於法，住法觀、誠心具念正知，調伏世間之貪憂。於此我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四正勤。優陀夷！於此比丘為使對未生之惡不善法不生，發起努力、勤精進之念。策勵其心精勤。為斷已生之惡不善法，發起、努力……乃至……精勤。為對未來之善法令生，而發起……乃至……精勤。為住立已於生之善法，不使迷亂，愈益增大、擴大、修習成滿，發起努力勤精進之念，策勵其心精勤。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子修習四神足。優陀夷！於此，比丘修習欲三摩地勤行成就神足，精進三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修習觀三摩地勤行成就神足，於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依此我而為諸弟子論行道、如是實行，我諸弟子修習五根。優陀夷！於此，比丘入寂靜修習至等覺之信根。……乃至……修習精進根、念根、定根……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧根。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子修習五力。優陀夷！於此比丘入寂靜、修習至等覺之信力。……乃至……精進力、念力、定力……乃至……入寂靜、修習至等覺之慧力。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！乃至……我諸弟子修習七覺支。優陀夷！於此，比丘修習依止遠離、依止離貪、依止滅、回向棄捨等，而修習念覺支……乃至……修習擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支……乃至……依止遠離，依止離貪，依止滅、回向棄捨等而修習捨覺支。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次、優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八聖道。優陀夷！於此，比丘修習正見、修習正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，於是，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八解脫。以有色而見諸色，此是第一解脫。內無色想，外見諸色，此是第二解脫。是清淨與勝解，此為第三解脫。完全超越於色想故、滅有對想故，不作意種種想故，以空是無邊，具足空無邊處而住，此是第四解脫。完全超越於空無邊處，以識是無邊，具足識無邊處而住，此是第五解脫。完全超越於識無邊處，以為無任何所有，具足無所有處而住，此是第六解脫。完全超越於無所有處，具足非想非非想處而住，此是第七解脫。完全超越於非想非非想處，具足想受滅而住，此是第八解脫。於此，我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習八勝處。有一人，於內有色想、於外見少色之好惡，勝於此等，以『我知、我見』，具如是想，此是第一勝處。有一人，於內有色想，外見無量色之好惡，勝於此等，以『我知、我見』，具如是想，此是第二勝處。有一人，於內無色想、外見少色之好惡……乃至……此是第三勝處。有一人、於內無色想、外見無量色之好惡……乃至……此是第四勝處。有一人、於內無色想；於外見諸色之青，青色、青見、青光，譬如烏摩迦華之青，青色、青見、青光；又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之青、青色、青見、青光，如是有一人，於內無色想；於外見諸色之青、青色、青見、青光……乃至……此是第五勝處。有一人，於內無色想；於外見諸色之黃、黃色、黃見、黃光、譬如羯尼迦華之黃、黃色、黃見、黃光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之黃、黃色、黃見、黃光，如是有一人，於內……乃至……此是第六勝處。有一人，於內無色想；於外見諸色之赤、赤色、赤見、赤光，譬如盤豆時縛迦華之赤、赤色、赤見、赤光，又譬如彼有兩面光澤波羅奈衣之赤、赤色、赤見、赤光，如是有一人，於內……乃至……此是第七勝處。有一人，於內無色想；於外見諸色之白、白色、白見、白光，譬如太白星之白、白色、白見、白光，又譬如彼有波羅奈衣之白、白色、白見、白光，如是有一人，於內……乃至……此是第八勝處。於此，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習十徧處。有一人，將地徧想為上、下、橫、無二、無量。乃至……水徧、火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧、空徧……乃至……有一人，將識徧想為上、下、橫、無二、無量。於是我諸弟子達於通智圓滿而住。

復次，優陀夷！……乃至……我諸弟子修習四禪。優陀夷！於此，比丘離欲、離不善法、有尋、有伺、成就由離所生喜樂住於初禪。彼以其身由離所生喜樂，使之浸潤充溢，以其全身到處由離所生喜樂而無不透徹。優陀夷！譬如熟練之助浴師、或其徒弟，將洗粉放入銅盤，注水淆混，如其洗粉則含液潤液，內外浸透無有流滴。如是，優陀夷！比丘以由離所生喜樂，浸潤充溢其身，其身到處無不以由離所生喜樂而透徹。

復次，優陀夷！比丘尋伺已息故……乃至……成就第二禪而住，彼對其身以由定所生喜樂而浸潤充溢，其全身到處，無不以由定所生喜樂而透徹。優陀夷！譬如湖泉，彼於東方無有水路，於西方無有水路，於北方無有水路，於南方無有水路，且上天亦未時時降雨。然卻由其湖中湧出冷水，其湖以冷水浸潤充溢，其湖到處無不以冷水透徹。如是，優陀夷！比丘其身，以由定所生喜樂而浸潤充溢、其身則到處無不以由定所生喜樂而透徹。

復次，優陀夷！比丘離脫喜故……乃至……成就第三禪而住。彼對其身以無喜之樂浸潤充溢，其身到處無不以無喜之樂而透徹。優陀夷！譬如於青蓮池、赤蓮池、白蓮池中，生長青蓮、赤蓮、白蓮於水中，不出水平，沒於水中生育。彼等從未至本，皆以冷水浸而充溢，如彼青蓮、赤蓮、白蓮到處無不被冷水所透徹。如是，優陀夷！比丘對其身以無喜之樂所浸潤充溢，其身到處無不為無喜之樂所透徹。

復次，優陀夷！比丘捨樂故，捨苦故，先已滅卻喜憂，故不苦不樂，成就捨念清淨，第四禪而住。彼對其身以清淨皎潔心令徧滿而坐，彼身到處無不以清淨皎潔心所透徹。優陀夷！譬如有人以白衣從頭蓋覆而坐。如是，比丘其身以清淨皎潔心令徧滿而坐，其身到處無不依清淨皎潔心而透徹也。於是我眾多弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次而知：『我此身由色而成、由四大而成、父母所生、飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。而我識卻依存於此，是此所關連者。』優陀夷！譬如琉璃寶珠，清淨而玉質殊妙，修治為八楞完好透明、清澄，具足一切相，而以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿，具眼之士將此持於手中觀察，如知：『此琉璃寶珠為清淨、玉質殊妙。修治為八楞完美透明、清澄，具足一切相，以青、黃、赤、白、紅色絲線貫穿。』如是，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子當如次知：『我此身體為由色所成，由四大所成，父母所生，飯乳所長養，乃無常、削滅、磨滅、變壞、分散之法。而我識卻依存於此，是此所關連者。』於是，我眾多諸弟子則達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我……乃至……我諸弟子由其身，為有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。優陀夷！譬如有人，從們叉草抽拔其葦。彼謂：『此是們叉草，是葦也。們叉草與葦乃不同之物，然彼欲由們叉草拔葦。』優陀夷！又譬如有人，將劍由鞘拔出。彼謂：『此是劍，此是鞘，劍與鞘乃不同之物。然彼欲由鞘中拔劍而出。』優陀夷！復譬如有人，以蛇由蛇皮所蛻出。彼謂：『此是蛇，是蛇皮。蛇與蛇皮乃不同之物，然彼欲將蛇由蛇皮中蛻出。』如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子由其身為有色，由意成，具大小一切之肢，有殊妙之諸根化作他身。於是，我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子得證諸種神通。即：以一為多，以多成一，或顯、或隱、超壁、越牆、越山，行之無礙，恰如於虛空。出沒地上，恰如於水中。涉水不沈，恰如於地上。於虛空中趺坐往來，恰如翔鳥。以手捫摸日月如是大神力、大威德，以身而至梵天界。優陀夷！譬如工巧陶師或其弟子，以善修治黏土，隨心所欲作成諸種陶器。優陀夷！又復譬如善巧之象牙師或其弟子，以善修治象牙，隨心所欲作成諸種象牙精藝。優陀夷！又復譬如善巧之冶煉師或其弟子，善將金飾冶煉，隨心所欲作成諸種金銀器物。如是，優陀夷！依我而為諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子證得諸種神通。即：以一而成多……乃至……以身至梵天界。

復次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天耳界，對人天之兩聲，或遠或近皆得聞。優陀夷！譬如強有力之吹螺者，令四方輕易得聞其音。如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子……乃至……其無論遠近皆得聞。如是我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而向諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子對他眾生，於他人之心，善能執心得知。即對有貪心者，知為有貪心，對離貪心者，知為離貪心，對有瞋心者，知為有瞋心，對離瞋心者，知離瞋心，對有癡心者，知為有癡心，對離癡心者，知為離癡心，對攝心者，知為攝心，對散心者，知為散心，對高廣心者，知為高廣心，對不高廣心者，知為不高廣心，對有上心者，知為有上心，對無上心者，知為無上心，對定心者，知為定心，對不定心者，知為不定心，對解脫心者，知為解脫心，對不解脫心者，知為不解脫心。優陀夷！譬如年輕之青年盛裝之男女，於明鏡或清淨、皎潔、透明之水盤中，端視所映之自己容姿，若帶有耳環時，則知帶有耳環，若無耳環時，則知無耳環，如是，優陀夷！依我而對諸弟子所教示之行道，應其所行，我諸弟子……乃至……知是不解脫心。茲我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種壞劫、種種成劫、種種成壞劫，於彼處我有如是名、如是姓、如是族、如是食、如是苦樂之受、如是壽量，其我死於其處，當生於彼處，於其處亦有如是名……乃至……如是壽量，其我死於其處，生於此處，如是憶念其一一之相與其詳細狀況俱之諸種宿命。優陀夷！譬如此處有人，由自村往他村，由其村更往他村，彼由其村又還至自村，彼思曰：『我由自村往其村，於彼處我如是住立、如是坐、如是語、如是默。我由其村更往他村，於彼處我亦如是住立……乃至……如是默，於是，今我由彼村還至自村。』如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子憶念諸種宿命。即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命。如是我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨超人之天眼，見有情之生死，而乃隨其業知賤、貴、好、醜、善趣、惡趣，即：『其實諸賢！此等之眾生，於身作惡行，於口作惡行，於意作惡行，誹謗聖者，抱持邪見，成就邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。或復諸賢！此等眾生，於身作善行，於口作善行，於意作善行，不誹謗聖者，抱持正見，成就正見業，彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是，彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死……乃至……知隨其業。優陀夷！譬如此有具備門之二家，其處具眼之士立其中央視出入往來之人等。如是，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，如是實行，我諸弟子以清淨而超人之天眼……〔乃至〕……知隨其業。如是我眾多之諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。

復次，優陀夷！依我而對諸弟子說行道，應其所行，我諸弟子諸漏盡故，對無漏之心解脫、慧解脫，於現法成就自知、證而住。優陀夷！譬如山頂有透明、清淨、無濁之湖。其處有具眼之士立於湖畔，見有貝殼、沙礫、魚群之遊動、棲住，彼思：『此湖實是透明、清淨、無濁也。此處有此等之貝殼、砂礫、魚群遊動、棲住。』如是，優陀夷！依我而向諸弟子說行道、如是實行，我諸弟子，諸漏盡故，以無漏之心解脫、慧解脫，於現法成就自知、證而住。如是我眾多諸弟子，達於通智圓滿究竟而住。

優陀夷！此是第五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬、尊重而親近奉侍。

優陀夷！有此等五法，依此諸弟子對我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又復恭敬而予親近。」

世尊說示已，普行者善生優陀夷、歡喜、信受於世尊所說。

第七八　沙門文祁子經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，沙門文祁之子，普行者烏伽哈瑪那於末利園之鎮頭迦樹苑大會堂議論室，與三百之普行者大眾俱住。時，工匠五支欲見世尊、清晨出舍衛城，工匠五支自思：「今非應見世尊之時，世尊尚在宴坐。亦非造訪意修習比丘之時，意修習比丘亦在宴坐。我何不往彼末利園，鎮頭迦樹苑大會堂之議室沙門文祁之子，普行者烏伽哈瑪那處。」於是，工匠五支即赴末利園鎮頭迦樹苑之大會堂議論室。爾時，沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那與普行者之大眾俱坐，發出呼喚聲、高聲、大聲、作種種無益徒勞之論議。即王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、牀論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論、由此有無之論等。沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那，遙見工匠五支前來，告誡自眾曰：「諸賢！請肅靜，諸賢勿作聲，彼沙門瞿曇之弟子工匠五支到來。沙門瞿曇之在家白衣弟子住舍衛城中，此工匠五支為一人也。實則彼尊者等嗜靜，修靜，稱讚靜，彼或得知靜肅之會眾，始欲思接見。」

爾時，彼等普行者保持沈默。工匠五支至沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那處，至已，與沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那相問候，交談銘感之語坐於一面。沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那，告坐於一面之工匠五支曰：「工匠！我說成就四法之人為善具足、達最上最勝善、無能勝之沙門。如何為四？工匠！如是身不作惡業，不言惡口，不念惡念，不生惡命等是。工匠！我說成就此等四法之人，為善具足，達最上最勝善，是無能勝之沙門。」

爾時，工匠五支對沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，即不滿足，亦未反駁。彼未滿足、未反駁，則從座位站起而去。彼思：「至世尊處，當知此所說之義。」

如是工匠五支便詣世尊處，詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之工匠五支，將沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，悉白於世尊。世尊聞已，對彼言曰：「工匠！實則若沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之所說，則幼稚、無智、仰臥之嬰兒亦可達善具足、最上、最勝善，是無能勝之沙門。何以故？工匠！幼稚、無智、仰臥之嬰兒、不知有身，何能作身之惡業耶？唯有身之活動而已。工匠！幼稚、無智仰臥之嬰兒，不知有語，何能說惡口耶？唯有哭泣而已。工匠！幼稚、無智、仰臥之嬰兒，不知有念，何能生惡念耶？唯有懣怒而已。工匠！幼稚、無智、仰臥之嬰兒，不知有命，何能生惡命耶？唯求母乳而已。如是，工匠！沙門文祁之子普行者烏伽哈瑪那之說，則幼稚無智，仰臥之嬰兒為善具足、可達於最上、最勝善，是無能勝之沙門也。

工匠！我不說此等成就四法之人為善具足、達於最上最勝善，是無能勝之沙門，唯對彼幼稚、無智、如仰臥之嬰兒而說。工匠！如何為四？如此，身不作惡業，不說惡口，不念惡念，不生惡命等是。工匠！我不說成就此等四法之人為善具足，達於最上、最勝善，是無能勝之沙門。因其只對彼幼稚、無智、如仰臥之嬰兒而說。

工匠！我說成就十法之人始為善具足、達於最上、最勝善、是無能勝之沙門。工匠！我說，此等為不善戒，是所應知。工匠！我說不善戒由此處生，是所應知。工匠！我說此不善戒為無殘之滅，是所應知。工匠！我說如是行為至不善戒滅之行，是所應知。工匠！我說此等為善戒，是所應知。工匠！我說由此處生善戒，是所應知。工匠！我說此善戒為無殘之滅，是所應知。工匠！我說如是行為至善戒滅之行，是所應知。工匠！我說此等為不善念……乃至……達不善念滅之行，是所應知。工匠！我說此等為善念……乃至……達於善念滅之行，是所應知。

工匠！若然，如何為不善戒耶？不善身業、不善口業、惡命——工匠！此等稱之為不善戒。工匠！若然，此等之不善戒由何而生耶？從此等不善戒之生處說，應說其為由心生。為如何心耶？其實，心是多種多樣，心若有貪、有瞋、有癡，則由此處生不善戒。工匠！若，此等之不善戒於何處為無殘之滅耶？現為說此等不善戒之滅。工匠！此處有比丘斷身之惡行，修身之善行，斷口之惡行，修口之善行，斷意之惡行，修意之善行，斷邪命生正命。於此，此等之不善戒為無殘之滅。工匠！若然，如何之行為達不善戒滅之行耶？工匠！此處有比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念，努力、勤精進、於心策勵、精勤。為斷已生之惡不善法、發起是念……乃至……為使生未生之善法，發起是念……乃至……住立已生之善法，不使迷亂，漸漸增大、修習，以為完滿發起是念、努力、勤精進，於心策勵、精勤。工匠！實則如是實行，是達於不善戒滅之行。

工匠！若然，如何為善戒耶？我說於戒者，為善身業、善口業、命清淨，工匠！此等稱之為善戒。工匠！然此等之善戒由何而生耶？由此等善戒之生處言，應說為由心所生。何為心耶？實則心是多種多樣。心若無貪、無瞋、無癡，則由此處生善戒。工匠！若然，此處之善戒於何處為無殘之滅耶？由此等善戒之滅言，工匠！於此有比丘，持戒不著於戒、彼如實知其心解脫、慧解脫。於此，此等之善戒為無殘之滅。工匠！若然，如何實行為達於善戒滅之行耶？工匠！於此，比丘為使不生未生之惡不善法、發起是念、努力、勤精進，於心策勵、精勤。為斷已生之惡不善法，發起是念……乃至……為使生未生之善法、發起是念……乃至……住立於已生之善法，不使迷亂，漸漸增大，為修習令成完滿，發起是念，努力、勤精進，於心策勵、精勤。工匠！實則如是實行，為達於善戒滅之行。

工匠！若然，如何為不善念耶？是欲念、恚念、害念。工匠！此等稱之為不善念。工匠！然此等之不善念由何而生耶？由此等不善念之所生言，應說其為由想所生。如何為想耶？實則想亦多種多樣，是欲想、恚想、害想——是由此處生不善念。工匠！若然，此等之不善念於何處為無殘之滅耶？由此等不善念之滅言。工匠！此處有比丘離欲……乃至……成就住於初禪。於此，此等不善念為無殘之滅。工匠！若然，如何實行，為達於不善念滅之行耶？於此，比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念，努力、勤精進、於心策勵、精勤。對已生之惡不善法……乃至……對未生之善法……乃至……住立於已生之善法，不使迷亂，逐漸增大，修習令成完滿。發起是念、努力、勤精進，於心策勵、精勤。工匠！實則如是實行，為達於不善念滅之行。

工匠！若然，如何為善念耶？是無欲念、無恚念、無害念，工匠！此等稱之為善念。工匠！然此等之善念由何而生耶？由此等善念之所生言，應說其為由想所生。如何為想耶？實則想亦有多種多樣，無欲想、無恚想、無害想——由此處生善念。工匠！若然，此等之善念於何處為無殘之滅耶？由此等善念之滅言。工匠！於此處有比丘，尋伺已息故……乃至……成就住於第二禪。於此，此等善念為無殘之滅。工匠！然如何實行，為達於善念滅之行耶？工匠！於此，比丘為使不生未生之惡不善法，發起是念、努力、勤精進，於心策勵、精勤，對已生之惡不善法……乃至……對未生之善法……乃至……對已生之善法……乃至……於心策勵、精勤。工匠！實則如是之實行，乃達於善念滅之行。

工匠！又，我如何說成就十法之人為善具足，達於最上、最勝善，是無能勝之沙門耶？工匠！此處有比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正定，成就無學之正智，成就無學之正解脫。工匠！我說成就此等十法之人具足善，為達於最上、最勝善，是無能勝之沙門。」

世尊說示已，工匠五支對世尊之所說歡喜、信受。

第七九　善生優陀夷小經

如是我聞。——

一時世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。爾時，普行者善生優陀夷在孔雀林、普行者園，與普行者大眾俱住。時，世尊清晨、著衣，執持衣鉢為行乞入王舍城。爾時，世尊自謂：「今至王舍城行乞時尚過早，我何不去孔雀林、普行者園善生優陀夷處。」於是、世尊邁向孔雀林、普行者園而去。爾時，普行者善生優陀夷與普行者大眾俱坐，發喚聲、高聲、大聲、而為種種徒勞無益之論議。是即：王論、賊論、大臣論、兵論、畏怖論、戰鬥論、食論、飲論、衣論、牀論、華鬘論、香論、親族論、乘論、村論、街論、市論、國土論、婦人論、英雄論、傳聞論、井邊談天論、祖先論、異相論、世間論、海洋論，如是等有無之論。

爾時，普行者善生優陀夷遙見世尊前來，乃自告誡大眾曰：「諸賢！請肅靜！諸賢！請勿作聲！彼沙門瞿曇來矣。彼尊者好靜、修靜、稱讚靜。或許彼知〔我等〕為靜之會眾，欲來見訪！」如是彼普行者便保持沉默。

時世尊來至彼普行者善生優陀夷處。爾時，普行者善生優陀夷白世尊言：「世尊！請進，世尊善來。世尊！世尊終有來此處之機會矣。世尊！請坐此特設之座。」世尊就所設之座。普行者善生優陀夷亦取一卑座，坐於一面。時，世尊對普行者善生優陀夷問曰：「優陀夷！今在此處為何話而集坐耶？又為何而中斷對話耶？」

「世尊！我等今集坐之所言可暫擱置。世尊！此話以後世尊將不難聞知。世尊！我未來此會眾之處時，此大眾為種種徒勞無益之論而集坐。然而世尊！當我來此會眾時，此會眾仰視我顏而讓坐謂：『若沙門優陀夷為我等說法，我等願謹傾聽。』世尊！然世尊來此會眾之處時，我與此大眾俱皆瞻仰世尊之尊顏而請坐謂：『若世尊為我說法，我等願樂聽聞。』」

「優陀夷！若有使我應答者、汝可話語。」

「世尊！昔日有知一切、見一切、自認無餘知見之人，自謂：『我行住眠寤，常恒知見現於前。』我對過去事之發問時，彼則以他事作回避，移將論於外而現忿怒、瞋恚與不滿。世尊！我對世尊起歡喜之念而思曰：『實應為世尊，實應為善逝，願將為說示此等之法。』」

「優陀夷！然而知其一切，見一切、自認無餘知見，而謂：『我行住眠寤，常恒知見現於前。』但依汝有關過去事之發問，將以他事迴避，將移論於他，現忿怒、瞋恚與不滿者為何人耶？」

「世尊！是尼乾子。」

「優陀夷！實憶念諸種之宿命、即一生，二生……乃至……如是有憶念其一一之相，與其詳細狀況俱之諸種宿命之人，於我：『有關過去發問，或我對彼有關過去之發問，彼對我有關過去之問，解答可使心滿足。或我對彼有關過去之問，解答可使心滿足。』優陀夷！實則以清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……有從其業知有情之人，彼對我發問有關未來，或我對彼發問有關未來，彼對我有關未來之問，解答可使心滿足，或我對彼有關未來之問，解答可使心滿足。然而優陀夷！過去暫且擱置，未來亦暫且擱置，我將對汝說法：『彼有時即此有，彼生時即此生，彼無時即此無，彼滅時即此滅。』」

「世尊！我依此身，雖於所經驗之範圍，對如是一一之相，及其詳細狀況俱，不能憶念。如何憶念我諸種宿命，即一生，二生……乃至……憶念如是一一之相，及其詳細狀況俱諸種宿命，得能如世尊耶？世尊，其實我今並未見飄風鬼，又如何以我清淨超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……隨其業而知有情、得能如世尊耶？世尊，世尊更請告我：『優陀夷！過去且暫擱置、未來且暫擱置，我將為汝說法：「彼有時即此有，彼生時即此生、彼無時即此無、彼滅時即此滅。」』此又將令我不甚可解。世尊，或許我於自師之教對世尊解答之問，使我心得滿足。」

「然則，優陀夷！汝自師之教為何。」

「世尊！我自師之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』」

「優陀夷！汝自師之教如是：『此為最上之色光。此為最上之色光。』其最上之色光者為何耶？」

「世尊！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光也。」

「優陀夷！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光、色光為何耶？」

「世尊！較其色光為更勝之色光，或比他無與倫比之更優越色光，即是最上之色光。」

「優陀夷！如斯將為無結論。汝說：『世尊！較其色光為更勝之色光，或為無與倫比之最優色光，即是最上之色光。』而汝未說示其色光為何。優陀夷！譬如有人作如是言：『我於此國中求第一美女愛之。』他人對彼作如是言：『你啊！汝求愛之第一美女為剎帝利女耶？或為婆羅門女耶？或為毘舍女耶？或為首陀女耶？汝知之否？』於此問彼答曰：『否！』他人又對彼作如是言：『你啊！汝求愛之第一美女是如是名耶？如是姓……乃至……或長身耶？或短身耶？或中身耶？或其膚色為黑耶？或褐色耶？或黃色耶？住何處之村，或街、或市耶？汝知之否？』於此問彼答曰：『否！』他人又對彼作如是言：『你啊！汝是對不知而亦未見者求愛乎？』於斯問彼答謂：『誠然。』優陀夷！汝將對此作如何之思耶？如是其人之所說乃於正理非不相應者耶？」

「世尊！確實如是，如是，比人之所說為不相應於正理。」

「優陀夷！汝實亦如是。汝謂：『世尊，其色光為無比之最勝色光，或為無與倫比之最優色光，即為最上之色光。』而汝並未說示其色光為何。」「世尊，譬如琉璃寶珠為清淨，玉質殊妙，八楞而乃經善加修治，置於紅色褐布上時，如光耀輝煌所照耀。我無病而死之後，當有如是之色光。」

「優陀夷！汝如何作思耶？琉璃寶珠之清淨玉質殊妙，八楞而經善加修治，置於紅色之褐布上時，如光耀、輝煌所照耀，其與闇夜之螢光，於此兩者之色光中，以何者之色光為較秀較優耶？」

「世尊！彼闍夜之螢光，於此等兩者色光中為較秀、較優。」

「優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之螢光與闇夜之油燈，於此等兩者之色光中，何者之色光為較秀、較優耶？」

「世尊！彼闇夜之油燈，於此等兩者色光中是較秀、較優者。」

「優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之油燈與闇夜之大火聚，於此兩者之色光中，何者之色光為較秀、較優耶？」

「世尊！彼闇夜之大火聚……是較優者。」

「優陀夷！汝作如何思耶？闇夜之大火聚與皎明無雲天空之太白星，於此兩者之色光中……乃至……是何者較優耶？」

「世尊！彼皎明無雲天空之太白星……是優者。」

「優陀夷！汝作如何思耶？皎明而無雲天空之太白星，與十五日布薩之日、皎明無雲天空之中夜圓月……乃至……是何者較優耶？」

「世尊！十五日布薩之日，皎明無雲天空之中夜圓月……是較優者。」

「優陀夷！汝作如何思耶？十五日布薩之日、皎明無雲天空之中夜圓月，與雨期最後月，秋時、皎明無雲天空日中之太陽……乃至……是何者較優耶？」

「世尊雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……乃至……是較優者。」

「優陀夷！更有：不及此等日月之光眾多之諸天，此為我知之者，但我不說：『其色光為最勝、或別無其他更優之色光。』誠然！優陀夷！汝稱：『較彼螢光更劣，較為弱者，即為最上之色光。』但對其色光汝卻未予說示。」

「世尊！為遮是論，善逝為遮是論。」

「優陀夷！汝何故作如是言：『世尊是遮論，善逝是遮論』耶？」

「世尊！我自師之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』然而世尊，我等自師之教，依世尊〔教示〕所檢討、反問、究明，方知其說之虛妄，是過失。」

「優陀夷！如何為一向樂之世界耶？又證得其一向樂之世界，可有理由與行道耶？」

「世尊！我自師之教如是：『有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，有理由有其行道。』」

「優陀夷！然而證得彼一向樂之世界，其理由、行道為何耶？」

「世尊！此處或有人，捨殺生，離殺生，捨不與取，離不與取，於愛欲捨邪行，於愛欲離邪行，捨妄語，離妄語，或又受持其他苦行功德。世尊，是即證得其一向樂之世界，是有理由，有行道。」

「優陀夷！汝作如何思耶？捨殺生，離殺生時，其時自為一向樂耶？或為樂苦耶？」

「世尊！為樂苦。」

「優陀夷！汝作如何思耶？不與取……乃至……於愛欲之邪行……乃至……妄語……乃至……受持其他苦行功德時，其時自為一向樂耶？或為樂苦耶？」

「世尊！為樂苦。」

「優陀夷！汝作如何思耶？今行樂苦相混之行道，可證得一向樂之世界耶？」

「世尊！為遮是論，善逝！為遮是論。」

「優陀夷！汝何故言：『世尊為遮是論、善逝為遮是論耶？』」

「世尊！我自師之教是如是：『有一向樂之世界，證得其一向樂之世界，是有理由、有行道。』世尊！我等自師之教，依世尊所檢討、反問、究明，方知其說之虛妄，為過失。世尊！然而如何為一向樂之世界耶？又證得其一向樂之世界，是有理由，有行道耶？」

「優陀夷！實有一向樂之世界，亦有證得其一向樂世界之理由與行道。」

「世尊！然而證得其一向樂之世界，其理由與行道為何耶？」

「優陀夷！此處有比丘離欲……乃至……成就住於初禪。尋伺已息……乃至……第二禪……乃至……成就住於第三禪。優陀夷！實則此即證得其一向樂之理由與行道。」

「世尊！其實此並非證得一向樂世界之理由與行道。世尊！於此範圍為已證得一向樂之世界。」

「優陀夷！於此範圍，并非已證得一向樂之世界。其為證得一向樂世界之理由與行道。」

如是說示時！普行者善生優陀夷之會眾，發起呼喚聲、高聲、大聲言曰：「如今我等皆不能服己師，如今我等皆不能服己師，我等實不知有比較更優勝者。」爾時，普行者善生優陀夷令彼等普行者肅靜，向世尊曰：「世尊！然則於如何範圍，始證得一向樂之世界耶？」

「優陀夷！於此有比丘捨樂……乃至……成就住於第四禪。與生於一向樂世界之彼等諸天俱立、俱語、交互論議。優陀夷！於此範圍為證得一向樂之世界。」

「世尊！今諸比丘，為證得此一向樂之世界、是依世尊修梵行耶？」

「優陀夷！為證得此一向樂之世界、諸比丘並未依我修梵行，優陀夷！其實另有更勝、更優之他法，為欲證得，諸比丘乃依我修梵行。」

「世尊！然諸比丘為欲證得而依世尊修梵行，而此更勝、更優之法為何耶？」

「優陀夷！於此處如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊而出現於世……乃至……彼為斷此等五蓋、心穢、慧羸、離欲……乃至……成就住於初禪。優陀夷！此亦為更勝、更優之法。為證得於此，諸比丘乃依我修梵行。優陀夷！復次，比丘尋伺已息故……乃至……成就住於第二禪、第三禪、第四禪。優陀夷！此亦為更勝、更優之法，為證得於此，諸比丘乃我修梵行。以彼如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、確立不動時，令心憶向宿命智。彼憶念種種宿命，即一生，二生……乃至……憶念其一一之相，及其詳細狀況俱之種種宿命。優陀夷！此即更勝，更優之法。為證得於此，諸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任，確立不動時，令心向有情生死智。彼以清淨而超人之天眼，見有情之生死、貴、賤、好、醜、善趣、惡趣……乃至……知隨其業。優陀夷！是即更勝、更優之法，為證得於此，諸比丘依我修梵行。彼以如是心等持之：清淨、皎潔、無穢、離垢、柔軟、堪任、確立不動時，令心向漏盡智。彼如實知，是為苦。如實知，是為苦之集。如實知，是為苦之滅。如實知，是為苦滅之道。如實知、此等為漏。如實知，是為漏之集。如實知，是為漏之滅。如實知，是為漏滅之道。彼如是知、如是見，由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，於解脫有令解脫之智。知生已盡，梵行已成，應作已作，再不至此如今之狀態。優陀夷！此等為更勝、更優之法，為證得於此，諸比丘依我修梵行。」

作此語時，普行者善生優陀夷向世尊言：「偉哉！世尊！偉哉！世尊！譬如扶起將倒，拯救將覆，對迷者教之以道，使有眼者可見色，於暗中持來明燈，如是世尊以種種方便之說法。世尊！於此我歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。世尊！願世尊許我出家，得受具足戒。」

作是語時，普行者善生優陀夷之會眾，告普行者善生優陀夷曰：「尊者優陀夷！勿依沙門瞿曇修梵行。尊者優陀夷！為師匠者，勿為弟子之生活。譬如實水瓶者，即可作釣瓶而此尊者優陀夷，即與彼為同樣。尊者優陀夷！勿依沙門瞿曇修梵行。尊者優陀夷為師匠也、勿為弟子之生活。」如是彼善生優陀夷普行者之會眾，對善生優陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。——

第八〇　鞞摩那修經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，普行者鞞摩那修（遊行者）詣世尊處，詣已，問候世尊，交談銘感話語而立於一面，立於一面之普行者鞞摩那修，於世尊之近傍唱優陀那（自頌）言：「是為最上之色光，是為最上之色光。」

「迦旃延！汝又何故作如是言：是為最上之色光，是為最上之色光。其最上之色光者為何耶？」

「尊者瞿曇！即是比色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，是即為最上之色光。」

「迦旃延！然而，其較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，其色光又為何耶？」

「尊者瞿曇！其為較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，即是最上之色光。」

「迦旃延！此為無結論者。汝謂：『尊者瞿曇！其為較此色光更勝之色光，或為無與倫比之優異色光，即為最上之色光。』但未曾說示對其色光。譬如：迦旃延！有人作斯言曰：『我於此國中欲求第一美女愛之。』眾人於是對彼作如是言：『你啊！汝求愛之第一美女為剎帝利女耶？或為婆羅門女耶？或為毘舍女耶？或首陀女耶？汝知之耶？』如是之問，彼答曰：『否！』眾人於是又對彼作如是言：『你啊！汝求愛之第一美女為如是名耶？如是姓耶？……乃至……或長身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮膚色為黑耶、或為褐色耶？或為黃色耶？住何處之村、或街、或市耶？汝知否？』如是之問，彼答曰：『否！』眾人於是又對彼作如是言：『你啊！汝對不知亦未見者求愛耶？』如是之問，彼答：『誠然！』迦旃延！汝對彼作如何思耶？如是，其人之所說，豈非不合於正理耶？」

「確實如是。尊者瞿曇！如是，其人之所說是不合於正理。」

「迦旃延！汝亦如是，汝謂：『尊者瞿曇！較其色光更勝之色光，或無與倫比之優異色光、其即為最上之色光。』但汝未說示其色光。」

「尊者瞿曇！譬如琉璃寶珠之清淨，玉質殊妙，八楞而善加修治，置於紅色之褐布上時、光輝、閃耀、明照。當我無病死後，即有如是之色光。」

「迦旃延！汝作如何思耶？琉璃寶珠之清淨、玉質殊妙、八楞而善為修治、置於紅色之褐布上時，光輝、閃耀、明照，與闇夜之螢光，此兩者之色光中，何者之色光較秀、較優耶？」

「尊者瞿曇！彼闇夜之螢光，才是此兩者色光中之較秀，較優者。」

「迦旃延！汝作如何思之耶？闇夜之螢光與闇夜之油燈光，於此兩者色光中，何者之色光為較秀、較優耶？」

「尊者瞿曇！彼闇夜之油燈光，於此兩者色光中，是較秀、較優者。」

「迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之油燈火與闇夜之大火聚，於此兩者色光中，何者為較秀、較優耶？」

「尊者瞿曇！彼闇夜之大火聚……是較優者。」

「迦旃延！汝作如何思耶？闇夜之大火聚與拂曉皎明無雲天空之太白星，於此兩者色光中，何者之色光較秀、較優耶？」

「尊者瞿曇！彼拂曉皎明無雲天空之太白星……是較優者。」

「迦旃延！汝作如何思耶？拂曉之皎明無雲天空之太白星，與十五日布薩日皎明無雲天空之中夜圓月，於此兩者之色光中，何者之色光是較秀、較優耶？」

「尊者瞿曇！彼十五日布薩日，皎潔無雲天空之中夜明月……是較優。」

「迦旃延！汝作如何思耶？十五日布薩日、皎明無雲天空之中夜圓月與雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……乃至……是何者較優耶？」

「尊者瞿曇！雨期最後月、秋時、皎明無雲天空之日中太陽……是較優。」

「迦旃延！又，此等日月之光亦不及眾多之諸天，此為我知之者，但我不言：『其色光為最勝之色光，或為無與倫比最優之色光。』然而，迦旃延！汝稱：『彼螢光為最劣、最弱者，其為最上之色光。』但汝未說示其色光。」

迦旃延！有此等五種之欲。云何為五？眼所識之色、可愛、可樂、可喜、可意、引欲、唆情者等是。耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸、可愛、可樂、可喜、可意、引欲、唆情者等是。迦旃延！此等為五種之欲。

「迦旃延！實則緣此等五種之欲而生，由欲樂生最上欲樂，此謂之此等中之最上。」

如是說時，普行者鞞摩那修白世尊言：「稀有哉！尊者瞿曇！是未曾有哉！尊者瞿曇！依尊者瞿曇所說：『由諸欲生欲樂、由欲樂生最上欲樂。』是謂此等中之最上。」

「迦旃延！此為依彼異見者、異信者、異樂者、異瑜伽者、異修行者、難知為欲、欲樂、或最上欲樂。迦旃延！比丘之阿羅漢、漏盡、安住於所住，應作已作，棄重擔、逮達己利、斷盡有結、依正智得解脫者可知此也。即知為欲、欲樂、或最上之欲樂。」

如是說時，普行者鞞摩那修忿怒不悅，罵詈世尊，毀謗世尊，謂世尊：「沙門瞿曇為是惡意。」對世尊言曰：「如是，此處或有沙門婆羅門不知過去，不見未來，但自認：『此生已盡、梵行已成、應作已作，再不到此如今狀態。』彼等之如此所說為可笑，為虛名，是無實而虛妄。」

「迦旃延！沙門婆羅門而不知過去，不見未來，於自認：『生已盡、梵行已成、應作已作，再不到如今之狀態』者，是為正當之呵責。然而迦旃延！過去且擱置，未來且置擱，我之弟子有智、不詐誑、詐瞞，質直之人，且來，我當予教化，我以法說示，如我所教而行者，不久可自知自見。如此是由正縛，亦即無明之縛而解脫者。迦旃延！譬如幼稚、無智、仰臥之嬰兒，於其頭部等五處以布巾包縛，彼童子成長諸根成熟後，則其束縛脫落，彼即了知：『我已解脫，而已無縛。』迦旃延！如此是有智，無詐誑、詐瞞、質直之人，且來，我當予教化，說示以我法，如我所教而行者，不久可自知自見。正如此由是正縛，亦即由無明之縛而解脫者。」

如是說時，普行者鞞摩那修白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！……乃至……尊者瞿曇！自今日以後，願我終生歸依而為優婆塞。得予受持。」

第四品　王品

第八一　陶師經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱，遊方至拘薩羅國。爾時，世尊離道外行，於某場所現微笑。時，尊者阿難思忖：「何因、何緣，世尊現微笑耶？無因，如來是不現微笑。」爾時，尊者阿難，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「世尊！以何因何緣世尊現微笑耶？無因如來當不現微笑。」

「阿難！往昔此地有一名為鞞婆陵耆聚落。繁榮、殷盛，人民眾多，人口密集。阿難！鞞婆陵耆聚落附近，住有應供、等正覺者迦葉世尊。阿難！此處即應供、等正覺者迦葉世尊之園林。阿難！應供、等正覺者迦葉世尊即坐此地教誡比丘僧伽。」

爾時尊者阿難將僧伽梨衣四疊展敷，向世尊言：「世尊！若然，世尊且請坐，此地正應是二應供、等正覺者之所受用處。」世尊就所設之座，坐已，世尊告阿難曰：「阿難！於前世，此地乃名為鞞婆陵耆之聚落。繁榮、殷盛，人民眾多，人口密集。阿難！於鞞婆陵耆附近、住有應供、等正覺者迦葉世尊。阿難！此處為應供、正等覺者迦葉世尊之園林。阿難！應供、等正覺者迦葉世尊坐於此地教誡比丘僧伽。阿難！在鞞婆陵耆聚落有一名為伽提喀羅之陶師，是應供、等正覺者之奉事者，是第一奉事者。阿難！伽提喀羅陶師之友人、親友，有一名為覺提波羅之青年。阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。我思見應供、等正覺者之彼世尊，為我等之幸事。』為是言時、覺提波羅青年告伽提喀羅之陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門了無何益。』阿難！再度……乃至……三度、阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅！我等往見應供、等正覺者迦葉世尊。我思見彼應供、等正覺者世尊為我等之幸。』阿難！三度、覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！彼禿沙門見之了無何益。』『然！覺提波羅！我等持盥洗具與洗粉為水浴可往河中？』『可往。』阿難！覺提波羅青年，允諾伽提喀羅陶師。

時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年持盥洗具與洗粉往河中水浴。時伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。』如是言時，阿難！覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門了無何益。』再次，阿難！……乃至……三度，阿難！伽提喀羅陶師告覺提波羅青年曰：『覺提波羅君！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林，我等往見應供、等正覺者迦葉世尊，我思見彼應供、等正覺者世尊為幸事。』阿難！三度覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門了無何益也。』

爾時，阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年之腰帶曰：『覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。……乃至……我思為幸事。』爾時，阿難！覺提波羅青年解其腰帶，告伽提喀羅陶師曰：『且止！伽提喀羅！見彼禿沙門無何益也。』

阿難！伽提喀羅陶師抓持覺提波羅青年所洗頭髮曰：『覺提波羅！附近有應供、等正覺者迦葉世尊之園林。……乃至……我思為幸事』。

時，阿難！覺提波羅自思：『誠希有哉！誠未曾有哉！彼卑生之伽提喀羅陶師，竟敢抓持我所洗頭髮，實乃極少未曾有事。』於是告彼伽提喀羅陶師曰：『伽提喀羅！汝如是作強迫耶？』『覺提波羅！雖如是作強迫，是乃我思見彼應供、等正覺者迦葉世尊為幸事故。』『若然，伽提喀羅！請汝放手，我等前往。』

時，阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣彼應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐於一面。覺提波羅青年亦與應供、等正覺者迦葉世尊互相問候、交談銘感之語後、坐於一面。阿難！坐於一面之伽提喀羅陶師向應供、等正覺者迦葉世尊白言曰：『世尊！彼為我友，親友覺提波羅青年。願世尊為彼說法。』爾時，阿難！應供、等正覺者迦葉世尊對伽提喀羅陶師與覺提波羅青年以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。阿難！伽提喀羅陶師與覺提波羅青年依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵使令歡喜，對應供、等正覺者迦葉世尊之所說，歡喜、隨喜，由座起立，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮右繞而去。

阿難！爾時，覺提波羅青年告伽提喀羅陶師曰：『伽提喀羅！汝今聞此法、不願由在家，而為無家出家之生活否？』

『覺提波羅！汝有所不知，我尚應扶養盲目年老之父母！』

『若然，伽提喀羅！我願由在家、而為無家出家之生活。』

阿難！爾時，伽提喀羅陶師與覺提波羅青年詣應供、等正覺者迦葉世尊處，詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐於一面。阿難！坐於一面之伽提喀羅陶師，向應供、等正覺者迦葉世尊言曰：『世尊！彼是我友、親友覺提波羅青年者是，世尊！願准此人出家。』阿難！覺提波羅青年於應供、等正覺者迦葉世尊之座前得以出家，得具足戒。阿難！爾時應供、等正覺者迦葉世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，覺提波羅青年得具足戒後不久，於得具足戒數月時，出向波羅奈遊方，次第遊方，到達波羅奈。

阿難！於其處所，應供、等正覺者迦葉世尊，住於波羅奈仙人墮處鹿野苑。阿難！迦尸王頰鞞聽說：『應供、等正覺者迦葉世尊到達波羅奈，住於仙人墮處鹿野苑。』此時，迦尸王頰鞞駕馭眾多華麗之車，而自乘一華麗車，以眾多華麗車，以王者之大威容，為欲面見應供、等正覺者迦葉世尊，而出離波羅奈城。驅車至車之通路，然後下車，徒步詣應供、等正覺者迦葉世尊處。詣已，向應供、等正覺者迦葉世尊敬禮，坐於一面。阿難！應供、等正覺者迦葉世尊，對坐於一面之迦尸王頰鞞，以法語教示、教導，使之歡喜。阿難！彼時迦尸王頰鞞依應供、等正覺者迦葉世尊以法語之所教示、教導、激勵、而感歡喜，并對應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！世尊明日與比丘眾俱，請受我食。』阿難！應供、等正覺者迦葉世尊默然接受。彼時，阿難！迦尸王頰鞞知應供、等正覺者迦葉世尊已允接受，乃從座起，向應供、等正覺者敬禮右繞離去。時，阿難！其夜過後，迦尸王頰鞞於彼住居，準備殊妙之嚼食、噉食、除去米飯之黑粒及種種湯汁、種種助味，向應供、等正覺者迦葉世尊報時曰：『世尊！為時已至，調食已訖。』

阿難！爾時，應供、等正覺者迦葉世尊，清晨，著衣，持衣鉢至彼迦尸王頰鞞住處。至已，與比丘眾俱，就坐於所設之座，阿難！彼時，迦尸王頰鞞向以佛為上首之比丘眾，親以手供養，充分勸食。阿難！彼時，迦尸王頰鞞於應供、等正覺者迦葉世尊食事已畢，手離鉢後，乃自取一卑座坐於一面。阿難！坐於一面之迦尸王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！願世尊於波羅奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』再次，阿難！……乃至……三度，阿難！迦尸王頰鞞，白應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！世尊於波羅奈請接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。』『不也，大王！我已接受雨季安居矣。』爾時，阿難！迦尸王頰鞞思惟：『應供、等正覺者迦葉世尊於波羅奈不能接受我之雨季安居。』於是心懷疑惑、憂慼。時，阿難！迦尸王頰鞞向應供、等正覺者迦葉世尊曰：『世尊！於我之外，為奉事世尊者耶？』『大王！為一鞞婆陵耆之聚落，彼處有一名為伽提喀羅陶師彼為我之奉事者，做第一之奉事者。大王！汝思：「應供、等正覺者迦葉世尊於波羅奈，不受我之雨季安居。」現有疑惑、憂慼。但伽提喀羅陶師則無如是之事，亦不應有之。大王！伽提喀羅陶師離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離榖酒、木酒、酒放逸處。大王！伽提喀羅陶師於佛具足絕對淨信、於法具足絕對淨信、於僧伽具足絕對淨信，具足聖者所愛之戒。大王！伽提喀羅陶師於苦無惑，於苦集無惑，於苦滅無惑，於導向苦滅之道無惑。大王！伽提喀羅陶師為〔一食者〕而行梵行者，為具戒者，為善法者。大王！伽提喀羅陶師，離美麗之摩尼珠，離金銀。大王！伽提喀羅陶師不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠傷土，則以畚持其土歸，作器物而言曰：「置殘餘之米、殘餘之綠豆、殘餘之豌豆、將汝所欲之器物持歸。」大王！伽提喀羅陶師扶養彼盲目年老之父母。大王！伽提喀羅由於斷五下分結，為化生者。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！時，我清晨，著衣，執持衣、鉢，到伽提喀羅陶師父母處，到已，告伽提喀羅陶師之父母言曰：「彼跋伽婆（陶師）往何處耶？」「世尊！尊師之奉事者不在家，然而請由壺中取米飯，由鉢器取湯汁請食。」彼時，大王！我由壺取米飯，由鉢器取汁，食畢離座而行歸去。彼時，大王！伽提喀羅陶師到父母處，到已，告父母曰：「誰人由壺取米飯，由鉢器取汁，食畢離座而歸耶？」「我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊，由壺取米飯，由鉢器取汁，食畢離座而歸去。」大王！伽提喀羅陶師思惟：「實我榮幸也，實我為真幸。應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。」彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間。其喜樂之念不去。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！爾時，我清晨，著衣，持衣、鉢到伽提喀羅陶師處，到已，告伽提喀羅陶師之父母曰：「彼跋伽婆往何處耶？」「世尊！尊師之奉事者不在家，然可由瓶取乳糜，由鉢器取湯汁請食。」大王！彼時，我由瓶取乳糜，由鉢器取汁，食畢離座歸去。時，大王！伽提喀羅陶師還回父母處，到已，告父母曰：「誰人由瓶取乳糜，由鉢器取汁，食畢由座起立歸去耶？」「我兒！是應供、等正覺者迦葉世尊……乃至……歸去。」彼時，大王！伽提喀羅陶師思唯：「實我為榮幸，實我真榮幸。應供、等正覺者迦葉世尊，對我如是信任。」彼時、大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。

大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，爾時，我住屋漏雨，彼時大王！我告諸比丘曰：「諸比丘！汝等前往伽提喀羅住處，尋取茅草來。」為是言時，大王！諸比丘告我曰：「世尊！伽提喀羅陶師之住處無茅草，但彼家則為茅草所葺。」「諸比丘，汝等前往取來伽提喀羅陶師家屋頂之茅草。」彼時，大王！伽提喀羅陶師之父母告諸比丘曰：「誰取我家屋頂之茅草耶？」諸比丘曰：「老婦！應供、等正覺者迦葉世尊之屋漏雨。」「諸尊者！請取去。諸尊者！請取去。」彼時，大王！伽提喀羅陶師還至父母處，至已，告父母曰：「誰人取我家之屋頂茅草耶？」「我兒！是諸比丘，應供、等正覺者迦葉世尊住屋漏雨。」彼時，大王！伽提喀羅陶師思惟：「實我為榮幸，實我真榮幸也。應供、等正覺者迦葉世尊對我如是信任。」彼時，大王！伽提喀羅陶師半月之間，父母七日之間，喜樂之念不去。大王！時，彼家雖三個月間全無屋頂，然不漏雨。大王！伽提喀羅陶師是如是之人。』」

「世尊！伽提喀羅陶師是榮幸。陶師為真榮幸。世尊！世尊如是對彼之信任。」

「阿難！時，迦尸王頰鞞，向伽提喀羅陶師，將白粳米與其相應之助味品，載五百米車送去。爾時，阿難！彼等王臣往告伽提喀羅陶師處曰：『尊者！此所載白粳米及其相應之助味品等五百米車，為迦尸王頰鞞所贈汝者。尊者請受納。王因多事未得前來。』

阿難！『彼時之覺提波羅青年為別人耶？』汝作如是思耶？阿難！然不可為如是之見，爾時之覺提波羅青年即我是。」

世尊說示已。尊者阿難，歡喜、信受於世尊之所說。

第八二　賴吒惒羅經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱，遊方拘樓國，來至名為喻蘆吒之拘樓國聚落，喻蘆吒之婆羅門居士眾曾如是聞說：「實是釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿曇、與大比丘眾俱，遊方來拘樓國，到達喻廬吒。彼世尊瞿曇，乃如是揚善名稱：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊是。』彼對天、魔、梵天、沙門婆羅門俱之此世界人天大眾、自知自證而予教示。彼說初善、中善、終善、有義有文之法，說示完全，圓滿、清淨之梵行。如是得見彼應供者，乃為幸事。」

彼時，喻廬吒之婆羅門居士眾詣世尊處、詣已，或向世尊敬禮，坐於一面，或與世尊問候，交談銘感之語，坐於一面，或向世尊合掌，坐於一面，或於世尊面前宣告姓名，坐於一面，或默然坐於一面，坐於一面喻廬吒之婆羅門居士大眾，請世尊以法語教示。教導、激勵，使令歡喜。

爾時，喻廬吒之第一良家子名賴吒惒羅之善男子，坐於眾中，時善男子賴吒惒羅思惟：「世尊說示之法，我如能會得、住於在家，行一向圓滿，一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，不如剃除鬚髮、著袈裟衣，由在家去為出家之無家生活。」時、喻廬吒之婆羅門居士眾，世尊以法語教示、教導、激勵、使令歡喜。歡喜世尊之所說，隨喜、離座，敬禮世尊，右繞離去。彼時，善男子賴吒惒羅於喻蘆吒之婆羅門居士眾離去不久，又詣世尊處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之善男子賴吒惒羅向世尊言：「世尊！世尊所說示之法，我如會得，住於在家，行一向圓滿、一向清淨，如琢磨真珠之梵行是為不易，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。世尊！我願世尊許我出家，得具足戒。」

「賴吒惒羅！汝由在家而出家為無家之生活事，父母已允之耶？」

「世尊！我由在家而出家為無家生活之事、尚未經父母允許。」

「賴吒惒羅！如來對父母未允許者，不使令出家。」

「世尊！父母會許我由在家而出家為無家之生活。」時，善男子賴吒惒羅從座而起，敬禮世尊，右繞離去。至父母處，至已，告父母曰：「父母！我如會得世尊所說示之法，住於在家……乃至……欲出家。我由在家而出家為無家之生活。請予允許。」為是言時，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子！賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子，為安樂之生活，受安樂之哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。愛子賴吒惒羅！今汝欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之。享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活。至死我等亦不欲與汝別離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」

再次……乃至……三度，善男子賴吒惒羅告父母曰：「父母！我如會得世尊所說之法，住於在家……乃至……請許出家。」三度善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子，賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子，過安樂之生活，受安樂之哺育，愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱，愛子賴吒惒羅！欲食、欲飲、欲樂，則食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德，我等不許汝由在家而出家為無家之生活，至死我等亦不欲與汝別離。況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」

彼時，善男子賴吒惒羅以不得父母允許出家，乃就其處，直臥於地曰：「就此處，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。」

時，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子也。過安樂之生活，受安樂之哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何之苦惱。愛子賴吒惒羅，汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許汝由在家、出家為無家之生活耶？」作斯言時，善男子賴吒惒羅默然。再次……乃至……三度，善男子賴吒惒羅之父母對善男子賴吒惒羅言曰：「愛子賴吒惒羅！汝為我等可愛之一子也，過安樂生活，受安樂哺育。愛子賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。愛子賴吒惒羅！汝起且食、且飲、且樂……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」三度，善男子賴吒惒羅保持默然。

爾時，善男子賴吒惒羅之父母至善男子賴吒惒羅之友處，至已，告善男子賴吒惒羅之友曰：「諸賢！彼善男子賴吒惒羅、直臥於地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。」

諸賢！請至善男子賴吒惒羅處。至已，告彼：「賴吒惒羅！汝為父母最可愛之一子。過安樂生活，受安樂哺育。賴吒惒羅！汝不知任何苦惱。賴吒惒羅！汝起且食、且飲、且樂，繼續食之、飲之、樂之，享受愛欲，樂行福德。父母不許汝由在家而出家為無家之生活。父母至死亦不欲與汝別離，況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」

時，善男子賴吒惒羅之友，允諾善男子賴吒惒羅之父母，為去至善男子賴吒惒羅處，至已，告善男子賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！汝為父母可愛之一子……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」為是言時，善男子賴吒惒羅保持默然。再次……乃至……三度、善男子賴吒惒羅之友告善男子賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！汝為父母可愛之一子也……乃至……況汝生存之年，安得許由在家而出家為無家之生活耶？」三度，善男子賴吒惒羅保持默然。

時，善男子賴吒惒羅之友至善男子賴吒惒羅父母處，至已，告善男子賴吒惒羅之父母曰：「伯父母！彼善男子賴吒惒羅直臥於地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，則其唯有死於彼處。若或卿等許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，則彼雖出家亦可見彼。若善男子賴吒惒羅，由在家而出家為無家之生活，雖感有不樂，則彼無他途，必得回來此處。善男子賴吒惒羅，由在家而出家為無家生活之事，請予允許。」

「諸賢！我等允許善男子賴吒惒羅由在家而出家為無家之生活，但彼雖出家仍應得訪父母。」

彼時，善男子賴吒惒羅之友至善男子賴吒惒羅處，至已，告善男子賴吒惒羅曰：「汝依父母允許由在家而出家為無家之生活，但汝雖出家，仍應得訪父母。」

彼時，善男子賴吒惒羅起立，得體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之善男子賴吒惒羅向世尊曰：「世尊！我依父母處允許由在家而出家為無家之生活，世尊請令我出家。」善男子賴吒惒羅於世尊處，即得出家，得具足戒。

時，世尊仍隨所欲住喻蘆吒。尊者賴吒惒羅得具足戒不久，於得具足戒半月時。向舍衛城遊方而去，次第遊方至舍衛城。於彼處，世尊住舍衛城之柢陀林給孤獨園。時尊者賴吒惒羅，獨遠離。住不放逸、熱誠、而精勤，不久後，達於善男子之真正由在家而出家為無家生活之目的，對於無上梵行之究竟，於現法成就親自證知而住。證知此生已盡、梵行已成，應作已作，再無至此之狀態。尊者賴吒惒羅成為阿羅漢之一人。

時尊者賴吒惒羅至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者賴吒惒羅白世尊言：「世尊！若得世尊之允許。我欲訪我父母。」時世尊以心作意知尊者賴吒惒羅心中之所念，世尊知善男子賴吒惒羅不廢修學，為不可能還俗，乃告尊者賴吒惒羅曰：「賴吒惒羅！今正其時。」

時，尊者賴吒惒羅由座立起，敬禮世尊右繞，摺牀座，持衣鉢，向喻蘆吒遊方而去，次第遊方至喻蘆吒。其處尊者賴吒惒羅住喻蘆吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者賴吒惒羅清晨，著衣、持衣鉢行至喻蘆吒，次第乞食已來至己父家。彼時，尊者賴吒惒羅之父，正於門房中央剃除鬚髯，尊者賴吒惒羅之父，遙見尊者賴吒惒羅前來，見而告曰：「如此等之禿沙門令我可愛之一子出家。」時尊者賴吒惒羅於己父家未得布施，未得謝詞，唯得罵詈。

彼時，尊者賴吒惒羅雙親之家婢，出而欲傾棄昨夜之殘粥。彼時，尊者賴吒惒羅告其家婢曰：「小妹！若為棄物，則投入我鉢內。」

尊者賴吒惒羅雙親之家婢，將昨夜之殘粥倒入尊者賴吒惒羅之鉢時。注視其手、足、聲音之相。彼時，賴吒惒羅雙親之家婢，來至尊者賴吒惒羅之母處。至已，告尊者賴吒惒羅之母曰：「尊夫人！知否？令郎賴吒惒羅已來矣。」

「噫！若汝言為真實，汝即可免除作家婢。」時尊者賴吒惒羅母來至尊者賴吒惒羅父處。至已，告其父曰：「家主！知否？賴吒惒羅善男子來矣。」

彼時，尊者賴吒惒羅正憑依牆邊，進食昨夜之殘粥。時、尊者賴吒惒羅父近至尊者賴吒惒羅處。至已，告尊者賴吒惒羅曰：「愛兒！汝不可進食昨夜之殘粥。愛兒賴吒惒羅！為何不進入自己之家耶？」「家主！由在家而出家為無家之生活者，我安有家耶？家主！我為無家者也。家主！我來汝家、我來此未得布施，未得謝詞，唯得罵詈也。」「愛兒賴吒惒羅！今可入我等之家。」「家主！且止，我今食事已訖。」「若然，愛兒，賴吒惒羅！亦可受明朝之食。」

尊者賴吒惒羅默然接受。尊者賴吒惒羅父，得知尊者賴吒惒羅已接受來至己家。乃命將金幣堆積如山。覆以筵席、並對尊者賴吒惒羅之原妻告曰：「吾媳！今汝應以先前善男子賴吒惒羅所愛好、所寵愛之裝飾，裝飾其衣裳。」時尊者賴吒惒羅父，翌晨於己家準備殊妙嚼食、噉食、告尊者賴吒惒羅曰：「時至矣、愛兒賴吒惒羅！飲食已調備。」時尊者賴吒惒羅於清晨著衣、持鉢至己父家，至已，坐於所設之座。彼時，尊者賴吒惒羅父命將山積之金幣展開，告尊者賴吒惒羅曰：「愛兒，賴吒惒羅！此為汝母之財、彼為父之財、祖父之財。愛兒賴吒惒羅！享受此財，且得以行福德，如今，愛兒賴吒惒羅！汝應廢棄修學而還俗，享受此財，且行福德。」

「家主！若汝欲如我所言而為，則應將此山積之金幣，滿載於車，運搬至恒河河流中沈沒，何以故？家主！因此金幣，可生愁、悲、苦、憂、惱故。」

彼時，尊者賴吒惒羅之原妻，抱其兩足，告尊者賴吒惒羅曰：「賢夫！汝是否有最勝之天女，而為之行梵行耶？」「吾妹！我並非為最勝之天女而行梵行。」「吾妹！〔汝〕言賢夫應呼我為賴吒惒羅。」其妻當即昏倒於地。

時尊者賴吒惒羅告家主曰：「家主！若欲與食，則宜給與，勿使我困惑。」「愛兒賴吒惒羅！且食，飲食已調備。」

彼時，尊者賴吒惒羅之父將殊妙之嚼食、噉食，親手供養尊者賴吒惒羅，充分勸進。彼時，尊者賴吒惒羅飲食畢，手離鉢，起立而說此偈曰：

彼時，尊者賴吒惒羅誦此偈畢，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，於一樹下坐日中之止住。

時，拘牢婆王命獵師言：「汝獵師、將我宮苑之鹿苑掃除之、我欲往見淨地。」「大王！承知如命。」獵師應諾拘牢婆王，掃除鹿苑時，見尊者賴吒惒羅於一樹下坐日中之止住。見後，去至拘牢婆王處。至已，告拘牢婆王曰：「大王！我掃除鹿苑時，彼處有喻蘆吒第一良家之子，名喚賴吒惒羅之善男子，大王常加稱讚。彼今正於一樹下坐日中之止住。」「獵師！若然，則今日為宮苑最佳時機。我今將供養尊者賴吒惒羅。」時拘牢婆王命曰：「於彼處調好嚼食、噉食，悉教捧獻。」令駕多輛華麗之車，自乘華麗一車，王以多輛華麗之車，以王者之大威風，往見尊者賴吒惒羅。離開喻蘆吒，驅車至通路盡處下車，徒步前往，使從者退去，來至尊者賴吒惒羅處。至已，向尊者賴吒惒羅問候，交談吉慶銘感之語，立於一面。立於一面之拘牢婆王告尊者賴吒惒羅曰：「尊者賴吒惒羅！請坐此象韉。」「不也，大王！卿請就坐，我已有座矣。」拘牢婆王坐於所設之座。坐後拘牢婆王告尊者賴吒惒羅曰：「尊者賴吒惒羅！有此等四種之衰亡，此處有具足其衰亡者之某諸人等剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家向無家之生活而出家。如何為四耶？老衰亡、病衰亡、財衰亡、親族衰亡是。尊者賴吒惒羅！如何為老衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，年老、老衰、高齡、經多歲月、已為頹齡。彼沈思思惟：『我今年老、老衰、高齡、經多歲月，已為頹齡，我得未得之財，增大已得之財為不易，今我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。』彼具足此老衰亡，始剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之老衰亡也。然尊者賴吒惒羅！今尚年少，為年輕之黑髮青年，為多幸之青春、人生之初期者。尊者賴吒惒羅！並無此老衰亡。尊者賴吒惒羅！以何知、何見、何聞、而由在家乃出家為無家之生活耶？

尊者賴吒惒羅！如何為病衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人、為病苦之重患。彼沈思：『今我為病苦之重患，我得未得之財，或增大已得之財為不易，今我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。』彼具足此病衰亡，而剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之為病衰亡。然尊者賴吒惒羅，今無病、無惱，均齊消化有力，無過冷、無過熱。尊者賴吒惒羅並無此病衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞，而由在家趨向無家之生活而出家耶？

尊者賴吒惒羅！如何為財衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，為富、財多、有大財，然彼之財次第減少。知得未得之財，或增大已得之財為不易，乃將鬚髮剃除、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。彼具足此財衰亡，剃除鬚髮，由在家趨向無家之生活……乃至……出家。尊者賴吒惒羅！是謂之財衰亡。然尊者賴吒惒羅、為此喻蘆吒之第一良家子，尊者賴吒惒羅並非此財衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、而由在家趨向無家之生活而出家耶？

尊者賴吒惒羅！如何為親族衰亡耶？尊者賴吒惒羅！此處有某人，有眾多之友、親族、血緣，然彼等親戚次第減少。彼沈思：『我曾有眾多之友、親族、血緣，然彼等親戚次第減少。我得未得之財，或增大已得之財為不易，不如我剃除鬚髮，著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。』彼具足此親族衰亡，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。尊者賴吒惒羅！是謂之親族衰亡。然尊者賴吒惒羅，於蘆吒有眾多之友、親族、血緣。尊者賴吒惒羅並無此親族衰亡。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、由在家向趨無家之生活而出家耶？

尊者賴吒惒羅！有此等之四衰亡，於此處有具足此四衰亡之某諸人等，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。然尊者賴吒惒羅，乃皆無此等者。尊者賴吒惒羅為何知、何見、何聞、而由在家趨向無家之生活而出家耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊所示四總說、我對其知之、見之、聞之，而由在家趨向無家之生活而出家。如何為四耶？『此世為不堅固者所導也。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第一法總說，我對其知之、見之、聞之，而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無護、無主。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第二法總說，我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無所有，應捨一切。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第三法總說，我對其知之、見之、聞之而由在家趨向無家之生活而出家。『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』大王！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之第四法總說，我對其知之、見之、聞之，而由在家向趨無家之生活而出家。大王！依此等之知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊所示之四法總說，我對其知之、見之、聞之而由在家趨向無家之生活而出家。」

「此世為導向不堅固也。」尊者賴吒惒羅之所言。「尊者賴吒惒羅！此所說之義應如何見耶？」

「大王！卿對其作如何思耶？卿二十歲或二十五歲時，於象、馬、車、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事於戰耶？」

「尊者賴吒惒羅！我二十歲或二十五歲時，於象、馬、車、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事於戰也。尊者賴吒惒羅！我如為有神通力者，於強力不見有等於我者。」

「大王！卿其如何思之耶？卿今日猶有如彼之股力、膂力，得能從事於戰耶？」

「尊者賴吒惒羅！其為不然。今日我已年老、老衰、高齡、經多之歲月，已達頹齡八十歲矣。尊者賴吒惒羅！時我為步行至此地、亦有步行他所者也。」

「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為導向不堅固。』我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為導向不堅固。』尊者賴吒惒羅！實此世為導向不堅固。尊者賴吒惒羅！此王家有象軍勢、馬軍勢、車軍勢、步軍勢、彼等於我等艱難之際，立守護之功績。然而尊者賴吒惒羅言：『此世為無護、無主。』尊者賴吒惒羅！於此所說之義應如何可見耶？」

「大王！卿對其作如何思耶？卿嘗罹有任何慢性之疾病耶？」

「尊者賴吒惒羅！我有慢性痛風之疾，尊者賴吒惒羅！時友人、親族、血緣者等圍繞站立云：『今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。』」

「大王！卿對其作如何思之耶？卿對彼等友人、親族、血緣者云：『諸位尊長、友人、親族、血緣者，請來我處，為減輕我之痛感，彼處之所有者、請來分承此苦痛。』此希求為可得耶？或又為卿自身感受其苦痛耶？」

「尊者賴吒惒羅！我對彼等友人、親族、血緣者云：『諸位尊長、友人、親族、血緣者，請來我所、為減輕我之痛感彼處之所有者請來分承此痛苦。』如此希求為不可得，惟我自身應感受其苦痛。」

「大王！有關此事，依知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為無護、無主。』我對其知之、見之、聞之、而由在家向無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為無護、無主。』尊者賴吒惒羅！實則此世為無護無主。尊者賴吒惒羅！此王家將眾多之金銀藏於地下與上空。然而尊者賴吒惒羅言：『此世為無所有，宜捨一切。』尊者賴吒惒羅此所說之義應如何見耶？」

「大王！卿對其作如何思耶？如卿今滿足、具足、欲樂此五種欲，而於他世亦得思：『我如是滿足、具足、欲樂此等五種之欲耶？』或他人得此財，卿欲趣從其業耶？」

「尊者賴吒惒羅！如我今滿足、具足、樂此五種之欲，於他世亦：『如是滿足、具足、樂此等之五種欲』思之不可得也。他人得此財者，我將趣從所業。」

「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者、彼世尊之所說：『此世為無所有、宜捨一切。』我對其知之、見之、聞之、而由在家趨向無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之善說：『此世為無所有、宜捨一切。』尊者賴吒惒羅！實此世為無所有，宜捨一切。賢者賴吒惒羅所言：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』尊者賴吒惒羅！此所說之義應如何見耶？」

「大王！卿對其如何思之耶？卿住於殷盛之拘樓國耶？」

「誠然。尊者賴吒惒羅！我住於殷盛之拘樓國。」

「大王！卿對其作如何思耶？此處有可信正直之人，由東方來至卿處。彼至卿處，作如是言：『大王！所欲知耶？我由東方來。見其處之國土繁榮、殷盛，人民眾多，人口密集，其處有多數之象軍勢、馬軍勢、車軍勢、步軍勢、其處多有象牙，其處多有加工之金銀、未加工之金銀，有多數之婦女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。』卿對其將如何為之耶？」

「尊者賴吒惒羅！我願將其征服而住。」

「大王！卿對其作如何思耶？此處有可信正直之人，由西方來至汝處。……乃至……由北方……乃至……由南方來至卿之處。彼至卿處，作如是言：『大王！卿知之耶？我由南方來……乃至……』卿對其欲如何為之耶？」

「尊者賴吒惒羅！我願將其征服而住。」

「大王！有關此事，知者、見者、應供者、等正覺者彼世尊之所說：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』我對其知之、見之、聞之、而由在家向趨無家之生活而出家。」

「希有哉！尊者賴吒惒羅！未曾有哉！尊者賴吒惒羅！知者、見者、應供者、等正覺者之善說：『此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。』尊者賴吒惒羅！實此世為無滿足、無飽滿、愛之奴隸。」

尊者賴吒惒羅作如言已，更作如次言曰：

第八三　大天㮈林經

如是我聞。——

一時世尊住彌薩羅之大天㮈林。時，世尊於某處面現微笑。爾時，尊者阿難思惟：「以如何因，如何緣，世尊面現微笑耶？如來無因不現微笑。」彼時，尊者阿難偏袒一肩，向世尊合掌言：「世尊！以如何因，如何緣，世尊現微笑耶？如來無因是不現微笑。」

「阿難！昔日，此彌薩羅有一名喚大天之國王。是如法之法王，立正法之大王，婆羅門、居士、都邑之庶民皆行正法。又於半月之第十四日、第十五日、第八日行布薩。阿難！時大天王經數百千年告理髮匠曰：『爾理髮匠！汝若見我頭生白髮，便可告我。』『大王！承知如命。』阿難！理髮匠應大天王之命。阿難！理髮匠經或數百千年後，見大天王之頭生白髮、見而即告大天王曰：『大王！天使已出現，見頭生白髮矣。』『爾理髮匠！若然，即將白髮以金鑷巧拔，置我掌中。』『大王！承知如命。』理髮匠應大王命，將其白髮以金鑷巧拔，置於大王掌中。時，阿難！大天王將良邑賜與理髮匠，並召長子太子告之曰：『愛兒太子！我天使已現，我已見頭上生白髮、我已享受人間之諸欲，今是應求天上諸欲之時矣。愛兒太子！如今汝當掌此國政，我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家生活而出家。愛兒太子！然而汝亦應於見頭生白髮時、即賞良邑於理髮匠。使長子太子掌國政、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。汝宜傳承我所訂定完善之相續法，勿使汝成為我最後之人。是故，愛兒太子！無論於如何時代，如有將此完善相續法斷絕者，彼即成為最後之人。是故，愛兒太子！我如是告汝，將我所訂定完善相續法使令傳承，勿使汝成我最後之人。』

彼時，阿難！大天王對理髮匠賞以良邑，令長子太子善掌國政，於此大天㮈林，剃除鬚髮，著袈裟身，由在家趨向無家之生活而出家。彼以與慈俱心徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方，此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之慈俱心、徧滿而住。以與悲俱心，乃至……以與喜俱心……乃至……以與捨俱之心，徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住。阿難！又，大天王八萬四千年間，作王子之遊戲，八萬四千年間作攝政，八萬四千年間掌王政，八萬四千年間於此大天㮈林，由在家趨向無家之生活而出家。修行梵行。彼修習四梵住、身壞命終之後，得生梵天界。

時，阿難！大天王之子（王）數百千年之後、告理髮匠言：『爾理髮匠！汝若見我頭生白髮，便告知我。』阿難！理髮匠應大天王之子（王）曰：『大王！承知如命。』阿難！理髮匠經幾數百千年後，見大天王之子（已作王）頭生白髮。見而即告大天王之子（已作王）曰：『大王！天使已出現，見頭生白髮矣。』『爾理髮匠！若然，將此白髮以金鑷巧拔，置我掌中。』阿難！理髮師應諾大天王之子（已作王）曰：『大王！承知如命。』於是乃將白髮以金鑷巧拔，置於大王掌中。時，阿難！大天王之子（已作王）以良邑與理髮匠，並告其長子太子曰：『愛兒太子！我天使已現，我已見頭生白髮矣、我已享受人間之諸欲，今是應求天上諸欲之時也。愛子太子，今汝掌此國政，我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家向無家之生活而出家。愛兒太子！若然，汝亦應見頭生白髮時，便以良邑賜理髮匠，令長子太子掌國政，而後剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨無家之生活而出家。汝宜傳承我所訂定完善之相續法，勿使汝成為我最後之人。愛兒太子！無論於如何時代，對如是之完善相續法，如有斷絕者，彼即為最後之人。是故，愛子太子！我如是囑告，汝傳承我所訂定完善相續法，汝勿成為我最後之人。』

彼時，阿難！大天王之子（已作王）以良邑賜理髮匠，令長子太子掌國政，於此大天㮈林剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。彼以與慈俱之心……乃至……以與悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至……以與捨俱之心，徧滿一方、而如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住。阿難！大天王之子（已作王）八萬四千年間作王子遊戲……乃至……身壞命終之後、得生梵天界。阿難！大天王之子子孫孫於彼身後，八萬四千代相續於此大天㮈林剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家之生活而出家。彼等以與慈俱之心……乃至……以與悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至……以與捨俱之心，徧滿一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住，彼等八萬四千年間為王子之遊戲……乃至……身壞命終之後，得生梵天界。

此等諸王之最後、為名喚尼彌之如法法王。大王立法，婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又於半月之第十四日、第十五日、第八日行布薩。

阿難！昔日，集坐於善法講堂，向集會之三十三天發生如次之對話：『實毘提訶人為幸運，實毘提訶人為真幸運。尼彌王為如法之法王。大王立法，婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又於半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。』

彼時，阿難！天帝釋告三十三天之諸神曰：『諸卿！卿等欲見尼彌王耶？』『卿帝釋！我等欲見尼彌王。』時尼彌王正於十五日布薩之當日，洗淨頭髮，行齋戒，昇坐華麗高殿之上。時，阿難！天帝釋譬如是一力強之人，將屈腕伸臂，將伸腕屈臂之間，速由三十三天沒，現姿於尼彌王之前。阿難！時天帝釋告尼彌王曰：『大王！卿為幸運，大王！卿為真幸運。大王！三十三天稱讚善法講堂集坐言：「實毘提訶人為幸運……乃至……行布薩。」大王三十三天之諸神欲面見卿。大王！我為卿遣千頭馬車。大王！勿再躊躇，請乘天車。』

阿難！尼彌王唯然許諾。彼時，阿難！天帝釋知尼彌王允諾，彼譬如力強之人將屈腕伸臂，將伸腕屈臂之間，速由當處沒、現姿於三十三天。

時，阿難！天帝釋告御者摩他利言：『汝摩他利！去駕千頭馬車至尼彌王所，作如是言：「大王！此千頭馬車乃由天帝釋為王所遣來。大王！勿再躊躇，請乘天車。」』阿難！御者摩他利應諾天帝釋曰：『尊者！謹遵如命。』乃駕千頭馬車，至尼彌王所告曰：『大王！此千頭馬車乃由天帝釋為卿所遣來。大王！勿再躊躇，請乘天車。』『但大王！我將依何道而送卿耶？依惡業受惡業果報之道耶？抑或依善業受善業果報之道耶？』『摩他利！汝將依兩道送我。』阿難！摩他利御者將尼彌王引導至善法講堂。阿難！天帝釋遙見尼彌王到來。面見尼彌王告曰：『大王！請進，大王！善來。大王！三十三天之諸神集坐於善法講堂，讚美曰：「實毘提訶人為幸運……乃至……行布薩。」大王！三十三天之諸神欲面見卿。大王！諸神中有以神之威力為樂者。』『不也！卿帝釋！請即送我還彌薩羅，於其處，我婆羅門、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。』

彼時，阿難！天帝釋告御者摩他利言：『汝摩他利！去駕千頭馬車，速即奉送尼彌王返彌薩羅。』『尊者！謹遵如命。』御者摩他利應諾天帝釋，而送尼彌王返彌薩羅。於其處，阿難！尼彌王向婆羅門、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布薩。

時，阿難！尼彌王經數百千年後，向理髮匠告曰：『理髮匠！汝若見我頭生白髮，便告知我。』阿難！理髮匠應尼彌王曰：『大王！承知如命。』阿難！理髮匠經數百千年後，見尼彌王之頭上生白髮。向尼彌王告曰：『大王！天使已現。見頭已生白髮。』『汝理髮匠！若然，將白髮以金鑷巧拔置於我掌中。』阿難理髮匠應尼彌王曰：『大王！遵命。』於是乃將彼白髮以金鑷子巧拔之，置尼彌王掌中。時，阿難！尼彌王以良邑賞賜理髮師。召長子太子、告曰：『愛兒太子！我天使已現、我見頭生白髮、我已享受人間之諸欲。今為求天上諸欲之時。愛兒太子！今汝掌此國政。我將剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而出家為無家生活。愛兒太子！然汝亦應於見生白髮時，賞良邑於理髮匠，今長子太子掌國政，剃除鬚髮，著袈裟衣、由在家而出家為無家之生活，汝對我所定之完善相續法予承傳，勿使汝成為我最後之人。愛兒太子！無論於如何時代，對我所定如是完善相續法，如有斷絕者、彼即為最後之人。愛兒太子！是故，我如是告汝，將我所定之完善相續法予承傳。汝勿成為我最後之人。』

阿難！彼時，尼彌王以良邑賜與理髮匠，令長子太子善掌國政，於此大天㮈林剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而出家為無家之生活。彼以與慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以與喜俱之心……乃至以與捨俱之心……徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之與捨俱心，徧滿而住。阿難！尼彌王八萬四千年間作王子之遊戲，八萬四千年間掌攝政、八萬四千年間於此大天㮈林由在家而出家為無家之生活。修梵行，彼修習四梵住，身壞命終之後，得生梵天界。

然而阿難！尼彌王有一名喚伽羅羅伽那迦之子。彼未由在家而出家作無家之生活，彼將該善相續法斷絕。彼為其最後之人。

阿難！汝作如是思惟耶：『彼時，定該完善相續法之大天王、為別人。』然而，阿難！不應有如是見，彼時之大天王，即是我。彼完善相續法為我所訂定。彼完善相續法係由我所定，承傳於其後之諸人。然而阿難！彼完善相續法不能導至厭離、貪離、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃、唯只得生梵天界。阿難！依今我所定之完善相續法、則總為導至厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。阿難！然而如今依我所定之完善相續法，如何能導於厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃耶？彼其實即八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。阿難！依此如今我所定之完善相續法、可導於厭離、離貪、滅、寂靜、通智、正覺、涅槃。阿難！我對汝作如是言：『汝傳承我所定完善相續法，汝勿成為我最後之人。』阿難！無論於任何時代，斷絕如是完善相續法者，彼即為最後之人。阿難！我對汝作如是言：『汝傳承我完善相續法，汝勿成為我最後之人。』」

世尊作如是說已，尊者阿難，歡喜、信受於世尊之所說。

第八四　摩偷羅經

如是我聞。——

一時，尊者大迦旃延住摩偷羅之君達園。摩偷羅王阿萬提普陀聞作如次之言：「沙門大迦旃延住於摩偷羅之君達園。彼尊者大迦旃延揚有如是之善名稱，即：賢者、智者、聰明、多聞、所論多彩有辯才、耆宿、阿羅漢，得見如是之阿羅漢，乃為幸運。」時摩偷羅王阿萬提普陀駕眾多華麗之車，自乘一華麗車，以眾多華麗之車，以王者之大威容，作為面見尊者大迦旃延而出離摩偷羅。驅車至車之通路，下車步行至尊者大迦旃延處。至已，向尊者大迦旃延問候、交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之摩偷羅阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：「尊者迦旃延！婆羅門如是說：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。惟婆羅門為白色，其他為黑色。唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。唯婆羅門為梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。』尊者迦旃延就其如何？請予說示。」

「大王！『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣。只婆羅門為白色，其他為黑色。唯婆羅門為清淨，非婆羅門則不然。唯婆羅門為梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。』此只為世間之巷說。大王！『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不過是世間之巷說，依此理由可知。大王！卿對其作如何思耶？假令剎帝利以財寶、米穀、金銀稱富，剎帝利亦對彼：先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意，向彼為愛語耶？婆羅門，毘舍，首陀等亦對彼先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意，對彼為愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令剎帝利以財寶、米穀、金銀稱富，剎帝利亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。婆羅門、毘舍、首陀等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。」

「大王！卿對其之作如何思耶？假令婆羅門以財寶、米穀、金銀稱富。婆羅門亦對彼：先起、後寢、進而務彼之事。行彼之所稱意，對彼為愛語耶？毘舍、首陀、剎帝利等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令婆羅門以財寶、米穀、金銀稱富，婆羅門亦對彼先起、後寢、進而務彼之事、行彼之所稱意、對彼為愛語。毘舍、首陀、剎帝利等亦先起……乃至……對彼為愛語。」

「大王！卿對其作如何思耶？假令毘舍以財寶、米穀、金銀稱富，毘舍亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語耶？首陀、剎帝利、婆羅門等亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所願，對彼為愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令毘舍、以財寶、米穀、金銀稱富，毘舍亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所願。首陀、剎帝利、婆羅門等亦對彼先起……乃至……對彼為愛語。」

「大王，卿對其作如何思耶？假令首陀以財寶、米穀、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語？剎帝利、婆羅門，毘舍等亦對彼先起後寢……乃至……對彼高愛語耶？」

「尊者迦旃延！假令首陀以財寶、穀米、金銀稱富，首陀亦對彼先起、後寢、進而務彼之事，行彼之所稱意，對彼為愛語。剎帝利、婆羅門，毘舍等亦對彼先起……乃至……對彼之愛語。」

「大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。就此等我不認有何等之差別。」「大王！依此理由，可知：婆羅門始為最高之種姓。其他之種族為卑劣……乃至……『梵天之嗣子。』此不過為世間之巷說。大王！卿對其作如何思耶？茲有剎帝利，行殺生、行不與取、於愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行麤惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見、其身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！剎帝利行殺生，行不與取、於愛欲行邪行、行妄語、行兩舌、行麤惡語、行戲語、有貪欲、有瞋恚心、有邪見，其身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。我如是思之，又，此為我聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善，又，卿聞自阿羅漢，實為善。大王！卿對其作如何思耶？茲有婆羅門、毘舍、首陀，行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等行殺生、行不與取……乃至……身壞命終之後，我思為生於惡生、惡趣、墮處、地獄，又，此為我聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。又，卿聞自阿羅漢，實為善。大王！對其卿作如何思之耶，果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。就此等我不認有何等之差別也。」

「大王！依此理由：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』可知此不過為世間之巷說而已。大王！卿對其作如何思量耶？茲有剎帝利，離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離麤惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見、其身壞命終之後，生於善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？」

「尊者加旃延！雖為剎帝利而離殺生，離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生於善趣，天界，我作斯如思，又，斯為我聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！卿對如斯思，實為善。又，卿為聞自阿羅漢，實為善。大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門，毘舍、首陀，離殺生、離不與取……乃至……有正見，其身壞命終後，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！首陀等離殺生，離不與取……乃至……有正見者，其身壞命終後，生於善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃聞自阿羅漢者。」

「善哉！善哉！大王！卿作如是思，實為善。又，卿之聞自阿羅漢者；實為善。大王！卿對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等。就此我不認有何等之差別。」「大王！依此之理由：『婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子』可知，此不過世間之巷說而已。大王！卿對其作如何思量耶？茲有剎帝利，破入他家行掠奪，於一家掠奪，於路旁掠奪，亦與他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示於卿言：『大王！此為干犯卿罪之罪人。』對彼請依大王之所欲、科以刑罰，卿將彼作如何處置耶？」

「尊者迦旃延！我處以殺戮刑、處以剝奪刑、處以追放、應其罪狀施以刑罰。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有剎帝利之名者，今已為解消，稱為盜賊故。」

「大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毘舍、首陀、破入他家行掠奪……乃至……卿對彼作如何處置耶？」

「尊者迦旃延！我處以殺戮刑，處以剝奪刑……乃至……稱為盜賊故。」

「大王！對其作如何思量耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，此等四姓為平等，就此等我不認有何等差別。」

「大王！依此理由，可知：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』此不過為世間之巷說而已。大王！卿對其如何思量耶？茲有剎帝利，剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家、離不殺生、離不與取、離妄語、為一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿對彼等將如何耶？」

「尊者迦旃延！我應禮敬、起立相迎、以座招請、供養衣服、飲食、牀座、醫藥資具，對彼如法捧獻而予保護。何以故？尊者迦旃延！彼曾做剎帝利之名稱，今已為解消，呼彼為沙門故。」

「大王！卿對其作如何思量耶？茲有婆羅門、毘舍、首陀、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而出家為無家之生活。離殺生、離不與取、離妄語、成為一日一食者、梵行者，持善法者，卿對彼將如何耶？」

「尊者迦旃延！我當禮敬，起立相迎……乃至……呼彼為沙門故。」

「大王！卿對其作如何思耶？果若如是，則此等四姓為平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？」

「尊者迦旃延！實則如是，則此等四姓為平等，就此我不認其有何等之差別。」

「大王！依此理由可知：『婆羅門始為最高之種姓，其他之種族為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』不過為世間之巷說而已。」

作是言時，摩偷羅王阿萬提普陀告尊者大迦旃延曰：「偉哉！尊者迦旃延！偉哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得頭現，迷者得教道，使有眼者可見色，於闇中持來明燈，如是尊者迦旃延以諸種方便，使法明示。我歸依此尊者迦旃延，歸依法，歸依僧伽。尊者迦旃延！我自今日起，以後做終生歸依為優婆塞，望賜受持。」

「大王！卿勿歸依我、卿宜歸依我所歸依之彼世尊。」

「尊者迦旃延！然彼應供，等正覺者之彼世尊，今住於何處耶？」

「大王！應供、等正覺者之彼世尊，今已涅槃。」

「尊者迦旃延！若我於十由旬處，得聞彼世尊之所說，為見應供、等正覺者之彼世尊，我願行十由旬。尊者迦旃延！若我於二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬處，我亦願行。尊者迦旃延！於百由旬處，如得聞彼世尊之所說，為見彼世尊，我亦願行百由旬。尊者迦旃延！彼世尊若已般涅槃，則我歸依彼般涅槃之世尊，歸依法、歸依僧伽。尊者迦旃延！我自今日以後，為終生歸依之優婆塞，望得受持。」

第八五　菩提王子經

如是我聞。——

一時世尊住婆伽國、鼉山拜薩伽羅林之鹿苑。彼時，菩提王子名為庫伽那達，宮殿建築完成未久，尚無沙門，婆羅門、其他任何人居住。時菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！汝今至世尊處。至已，以我之名向世尊尊足頂禮，問候世尊是無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩，而謂：『世尊！菩提王子向世尊頂禮雙足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』又如是告之：『世尊！世尊與諸比丘僧伽俱，明朝請受菩提王子之俱食。』」「王子！承知如命。」桑吉伽布陀青年應諾菩提王子後去至世尊處。至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語後坐於一方。坐於一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：「尊者瞿曇！菩提王子向尊者瞿曇之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。尊者瞿曇！明朝與比丘僧伽俱，請受菩提王子之供食。」世尊默然允受。時桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子處。至已，告菩提王子曰：「我以王子之名告彼尊者瞿曇曰：『尊者瞿曇！菩提王子向尊者瞿曇之尊足頂禮，問候尊者無病、無疾……乃至……請受供食。』而彼沙門瞿曇已予接受。」菩提王子翌晨，於己住處準備殊妙之嚼食噉食，將庫伽那達宮殿，至最下之階梯止，以白帛覆蓋。告桑吉伽布陀青年曰：「汝桑吉伽布陀！今汝至世尊處。至已，向世尊告曰：『世尊！飲食已調備。』」桑告伽布陀青年應諾菩提王子曰：「承知如命。」桑吉伽布陀至世尊處。至已，告世尊曰：「尊者瞿曇！飲食已調備。」爾時世尊清晨，著衣、執持衣鉢至菩提王子住居。彼時菩提王子奉迎世尊，立於門外。菩提王子遙見世尊前來乃出迎，向世尊敬禮，扈從來至庫伽那達宮殿。彼時世尊猶佇立最下階梯之附近。時菩提王子向世尊言：「世尊！世尊請登上白帛，善逝！請登上白帛，彼我帶來長夜之利益，將齎我以安樂。」作斯言時。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：「世尊！世尊請登白帛之上，善逝！請登白帛之上，其可為我帶來長夜之利益將齎我以安樂。」世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：「世尊……乃至……可齎我以安樂。」時世尊顧視阿難。尊者阿難告菩提王子曰：「王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如來顧視扈從者。」時菩提王子將白帛除去，設座於庫伽那達宮殿之階上。於是世尊與比丘僧伽俱，登上庫伽那達宮殿，於所設之座坐下。菩提王子對以世尊為首之比丘僧伽親手供養殊妙之嚼食、噉食。并予充分勸進。時菩提王子於世尊食畢，手離鉢時，取一單座坐於一面，坐於一面之菩提王子向世尊言：「世尊！我作如是思：『依樂不可得樂，依苦乃可得樂也。』」

〔世尊曰：〕「王子！我尚未達正覺前，未成正覺之菩薩時，作如是思：『依樂不可得樂，依苦可得樂。』」王子！如是我後來為年少之青年，有漆黑之髮……〔與中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行及同四一五頁三行～四二一頁一行為同文〕……如是我以「實則此乃通於精勤。」語畢坐於其處。

王子！實則我以三喻示現……〔與同上四二一頁二行～四三四頁三行為同文〕……此者實則只對住於不放逸、熱誠、精勤者之所示現者。

王子！如是我生是念：「我所得之此法……〔與同上三〇一頁一行～三一〇頁二行為同文〕……我等六人所生活。時，王子！五比丘為我作如是說示、如是教，不久後，善男子正式由在家達到無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知、自證之成就。」

作是說時，菩提王子向世尊言：「世尊！比丘於若何期間，以如來為教主，善男子正式由在家……乃至……住於自知自證之成就耶？」

「王子！然而有關此事，正宜問汝。依汝之意，可為作答。王子！汝對其作如何思量耶？汝乘象、巧於用鉤術耶？」「世尊！誠然，我乘象巧於用鉤術。」「王子！汝對其作如何思量耶？茲有人來謂：『菩提王子乘象知用鉤術，我於彼處學習乘象用鉤之術。』彼若不信，則僅依有信者始能達，彼則不能達。彼若為多病、則僅依無病者能達、彼則不能達。彼若為奸詐、詭詐，則僅依不奸、不詭者能達，彼則不能達。彼若為懈怠，則僅依勤精進者達能，彼則不能達。彼若為無慧，則僅有慧者能達，彼則不能達。王子！汝對其作如何思量耶？彼人於汝處乘象，得學使鉤之術耶？」「世尊！如彼雖有其一支，彼人於我處乘象即不得學使鉤之術，何況有五支耶？」

「王子！汝對其作如何思量耶？此處有人來謂：『菩提王子乘象知使鉤之術，我於彼處學乘象使鉤之術。』彼若有信、則唯有信者達，彼則不達。彼若為無病，則唯無病者能達，彼則將不達。彼若為不奸、不詭，則唯不奸、不詭者能達，彼則將不達。彼若為勤精進，則唯有勤精進者能達，彼則將不達。彼若為有慧，則唯有慧者能達，彼則將不達。王子！汝對其作如何思量耶？彼人於汝處、得學乘象使鉤之術耶？」「世尊！縱有其一支、彼即可於我處得學乘象使鉤之術。況有五支耶？」

「如是，王子！有此等之五種精勤。云何為五？王子！此處比丘有信，信如來之正覺：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝。世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼為無病、無惱有均齊之消化力、不過冷、不過熱、為堪中庸之精勤。彼為不奸、不詭之師、或為知者、或為同梵行者、如實示現自己、彼勤精進、斷不善法、成就善法、對善法努力、堅固、勇猛、荷負不捨。彼為有慧之聖。善能決擇、正導苦滅，成就通達生滅之慧。王子！實際成就此等五種精勤支之比丘，以如來為教主，經七年，善男子正式由在家達於無家生活出家之目的，對彼無上梵行之究竟。於現法住於自知自證之成就。王子！雖不達七年，對此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住於……之成就。王子！雖不達一年，成就此等五種精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之；王子！雖不達半月，成就此等五種精勤支之比丘……乃至……七晝夜、六晝夜、五晝夜、四晝夜、三晝夜、二晝夜……乃至……住於……之成就。王子！雖不達一晝夜，成就此等五種精支勤之比丘，以如來為教主，夕受教示，朝得勝進，朝受教示，夕得勝進。」

作如是說時，菩提王子向世尊言：「實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！夕受教示，朝得勝進；朝受教示，夕得勝進。」

作斯語時，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：「如是，卿王子雖言：『實佛哉！實法哉！實法之妙說哉！』但不可言：『我歸依彼尊者瞿曇，歸依法，歸依比丘僧伽。』」「汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！勿作是言。汝桑吉伽布陀！此為我親聞自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀！一時世尊住憍賞國之瞿師羅園，爾時，我母懷孕，因我至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之我母向世尊言：『世尊！懷胎無論為男或為女，使彼歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。願世尊！從今日以後，彼將終生歸依為優婆塞，願請攝受。』汝桑吉伽布陀！一時世尊曾住婆伽國鼉山之拜薩伽羅林鹿苑，彼時，我乳母抱我至世尊處。至已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之我乳母向世尊言：『世尊！此菩提王子歸依世尊，歸依法，歸依比丘僧伽。世尊！彼今日以後，將為終生歸依之優婆塞，惟望攝受。』汝桑吉伽布陀！如是我三度歸依世尊、歸依法、歸依比丘僧伽。世尊！我自今日以後，願終生歸依為優婆塞，惟望受持。」

第八六　鴦掘摩經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，拘薩羅國王波斯匿之領土內，有一名為鴦掘摩（指鬘）之兇賊。殘忍、血手、以殺戮為事，對生類無憐愍。因彼而使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺人時，以指為鬘而予戴著。時世尊清晨，著衣，執持衣鉢行乞入舍衛城，於舍衛城行乞畢，飲食後，由行乞歸來，摺牀座，持衣鉢，向兇賊鴦掘摩處之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等見世尊向兇賊鴦掘摩處之大道行去，近前向世尊言：「沙門！勿行此道。沙門！此道有一名喚鴦掘摩之兇賊，殘忍、血手、事殺戮，對生類無憐愍，因彼而使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺諸人，以指做鬘。沙門！此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等猶成兇賊鴦掘摩之獵獲物。」作是言時，世尊默然仍向前進。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：「沙門、勿行此道……乃至……成為兇賊鴦掘摩之獵獲物。」世尊再默然仍向前進。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：「沙門、勿行此道……乃至……成為兇賊鴦掘摩之獵獲物。」世尊再度默然仍進前進。

兇賊鴦掘摩途見世尊前來，見而彼自思惟：「實稀有哉！實未曾有哉！此道，十人、二十人、三十人、四十人、五十人一同來者、彼等猶自成為我獵獲物。然如彼沙門者，獨自無侶，威壓而來，使我奪此沙門之命如何？」時此兇賊鴦掘摩執劍與楯，佩弓與箭，從世尊之後尾行之。彼時，世尊現神通力，兇賊鴦掘摩對普通步行之世尊、以全力尾隨亦不得及。彼時，兇賊鴦掘摩思惟：「委實稀有，確實未曾有也。我曾追捉疾走之象、追捉疾走之馬，追捉疾走之車、追捉疾走之鹿。然我對此普通步行之沙門，雖以全力尾隨追行猶不得及。」彼止步對世尊言曰：「且止！沙門！且止！沙門！」「我已止。鴦掘摩！汝且止步。」時兇賊鴦掘摩思惟：「此等沙門為釋子，說真實、誓真實、然此沙門猶繼為行走，卻言：『我已止。鴦掘摩！汝且止步。』我今將問此沙門。」時鴦掘摩對世尊以偈問言：

時世尊以尊者鴦掘摩為隨從沙門向舍衛城遊方而去、次第遊行至舍衛城。於其處。世尊住於舍衛城祇陀林給孤獨園。

彼時於拘薩羅國王波斯匿之內宮門前集聚廣大群眾，發出高聲、大聲言曰：「大王！卿之領土有名為鴦掘摩之兇賊、殘忍、血手、以殺生為事、對生類無憐愍，彼使村非村、邑非邑、莊非莊。彼殺戮諸人，以指做鬘。大王！應將彼拘禁成囚。」

彼時，拘薩羅國王波斯匿率五百騎奔向舍衛城。於日中抵達給孤獨園處。驅車至行車之通路，下車步行至世尊處，至已，向世尊敬禮，坐於一面。向坐於一面之拘薩羅國王波斯匿，世尊告之曰：「大王！卿為往攻摩揭陀王斯尼耶頻婆娑羅耶？或往攻毘舍離之離車王耶？或往攻其他敵王耶？」「世尊！我非往攻摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅，亦非往攻毘舍離之離車王，更非往攻其他敵王。世尊！我領土內有名鴦掘摩兇賊，殘忍、血手……乃至……以指做鬘。世尊！我將拘禁於彼。」

「大王！卿若得見，鴦掘摩剃除鬚髮、著袈裟衣，由在家趨向無家生活而出家，離殺生、離不與取、離妄語、為一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿將如何處置耶？」

「世尊！我應禮敬，起立相迎，以座招請，并對彼以衣服、飲食、牀座、醫藥資具予供養，對彼如法保護與捧獻。然而，世尊！彼原為破戒惡法者，如何能成為如是之戒調御者耶？」彼時，尊者鴦掘摩坐於世尊不遠處。時、世尊舉右手、指告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！此即鴦掘摩。」

拘薩羅王波斯匿生恐怖，硬直，身毛豎立。時，世尊知拘薩羅王波斯匿生怖畏、身毛豎立，而告拘薩羅王波斯匿言：「大王！勿懼！大王！勿懼！卿實無可恐懼者。」當時生恐怖、硬直、身毛豎立之拘薩羅王波斯匿，心歸平靜。時拘薩王波斯匿到尊者鴦掘摩處，向尊者鴦掘摩言曰：「尊者，貴師為鴦掘摩耶？」

「誠然。大王！」

「尊者！貴師之父為何姓耶？母為何姓耶？」

「大王！我父為伽伽，母為曼多耶尼。」

「尊者貴師！伽伽、曼多耶尼子應將滿足。我將為貴師伽伽、曼多耶尼子，熱誠為衣服、飲食、牀座、醫藥資具之供養。」

時尊者鴦掘摩為阿蘭若住者。乞食者、糞掃衣者、為三衣者。尊者鴦掘摩告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！足矣，我三衣已滿足。」

彼時，拘薩羅王彼斯匿至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之拘薩羅王波斯匿白世尊言：「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊。世尊為不調伏者之調伏者，不寂止者之能為寂止者，不寂滅者之能為寂滅者。世尊！我等以刀杖、武器、猶不得降伏者，世尊無刀杖、武器而與能以降伏。世尊！我等今將離去，我等為多事、多忙者。」「大王！請依御意之所為。」時拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊、右繞離去。

尊者鴦掘摩，清晨，著衣，執持衣鉢、入舍衛城行乞。鴦掘摩次第行乞至舍衛城時。見一婦人難產，為產所苦。見之彼自思惟：「噫！有情確實為苦。噫！有情確實為苦也。」時，尊者鴦掘摩於舍衛城行乞食後，由行乞歸至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之尊者鴦掘摩白世尊言：「世尊！今日清晨，我著衣，執持衣鉢入舍衛城行乞。世尊！我次第乞食遊方至舍衛城時，見一婦人難產，為產所苦，見之，我自思惟：『噫！有情確實為苦，噫！有情確實為苦。』」

「鴦掘摩！然汝須即去舍衛城，向彼婦人作是言：『婦人！我生來不知故意奪生類之命事。由此至言，使汝安之，安產之。』」

「世尊！此莫非我故意為妄語耶？蓋我故意奪眾多生類之命。」

「鴦掘摩！然汝即去舍衛城，去向彼婦人如是告知：『婦人！我得聖生以來，不知故意奪生類之命事，由此至言，汝得安，能得安產。』」「世尊！承知如命」。尊者鴦掘摩應諾世尊，行往舍衛城，行至彼婦人處告曰：「婦人！我得聖生以來，不知故意奪生類之命事，由此至言，汝得安，能得安產。」時彼婦人即得安然生產。彼時，尊者鴦掘摩獨自住於遠離、不放逸、熱誠、精勤。不久，善男子正式達於由在家向無家之生活而出家之目的。對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知、自證之成就。知此生已盡，梵行已成，應作已作，再無至此之狀態。尊者鴦掘摩成為阿羅漢之一人。

尊者鴦掘摩，清晨，著衣，執持衣鉢，入舍衛城行乞。彼時，有人對尊者鴦掘摩之身體投以土塊，有人對尊者鴦掘摩之身體投之以棒。時尊者鴦掘摩，頭傷、血流、鉢壞、僧伽梨衣破，而至世尊處。世尊遙見鴦掘摩前來，見而告尊者鴦掘摩曰：「婆羅門！汝宜忍受、婆羅門！汝宜忍受。依汝業之果報，幾年，幾百年，幾千年應於地獄所受之業果，汝今於現法得受。」

時尊者鴦掘摩唯獨自、宴坐、受解脫之樂。彼時，唱此優陀那曰：

第八七　愛生經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時、一居士之可愛獨子死。因子之死，彼不思家業，不思飲食、彼行至墓前悲泣言：「吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？」彼時，彼居士至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼居士曰：「居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。」

「世尊！如何我之諸根有變異耶？世尊！我可愛獨子死。其死，令我不思家業，不思飲食，我行至其墓前悲泣言：『吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』」

「居士！事既如是，居士！愁悲苦憂惱為由愛生，由愛起。」

「世尊！何人對其作如是思耶？愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。世尊！由愛生、由愛起乃喜樂事。」彼居士不喜世尊之所說，罵之離座而去。

時有眾多之賭博者，於離世尊之不遠處為博奕戲。時，彼居士去至彼等賭博者處，至已，向彼等賭博者言：「諸君！我方今至沙門瞿曇處，至已，敬禮沙門瞿曇，坐於一面。沙門瞿曇向坐於一面之我告言：『居士！汝自心之諸根無所住，汝之諸根有變異。』作是語時，諸君！我告沙門瞿曇曰：『世尊！如何我諸根有變異耶？世尊！我可愛獨子已死。其死、使我不思家業，不思飲食，我行至其墓悲泣言曰：吾兒！居何處耶？吾兒！居何處耶？』『居士！事既如是，居士！事既如是，居士、愁悲苦憂惱係由愛生、由愛起。』『世尊！任何人將作如是思：愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起。世尊！由愛生、由愛起為喜樂事。』諸君！我對沙門瞿曇所說不悅，罵之離座而去。」

「居士！事既如是、居士！其如是、居士！實由愛生、由愛起為喜樂。」時彼居士以：「賭博者同意於我」而去。時此話題漸次達至王宮。即拘薩羅王波斯匿告末利妃言：「末利！『愁悲苦憂惱為由愛生、由愛而起』，此為沙門瞿曇之所說。」

「大王！若為由世尊所說，則其當甚以為然。」

「如是，此末利對沙門瞿曇所說之任何事、悉對彼表贊同。『大王！若為由世尊所說、則當甚以為然。』譬如乃師對弟子所說之任何事，弟子皆謂：『吾師！誠以為然；吾師！誠以為然。』而對彼皆表贊同。『末利！汝對沙門瞿曇所說之任何事，皆表贊同。』『大王！若為由世尊所說，則甚以其為然。』末利！汝往，汝去。」

時末利妃對那利鴦伽婆羅門曰：「婆羅門！今汝至世尊處，至已，以我之名，頂禮世尊足，問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。而謂：『世尊！末利妃頂禮世尊足，並問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』又作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？即：「愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，由愛而起。」』如世尊對汝作如是說，則當善加受持，向我復命。如來為不妄語者。」「王妃！承知如命。」那利鴦伽婆羅門應諾末利妃，去至世尊處。至已，與世尊交談吉慶銘感之語後坐於一面。坐於一面之那利鴦伽婆羅門白世尊曰：「尊者瞿曇！末利妃頂禮尊者瞿曇足、問候世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。而作是言：『世尊！此語為由世尊所說耶？愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生、由愛而起也。』」

「婆羅門！誠以為然。婆羅門！誠以為然。愁、悲、苦、憂、惱乃由愛生，由愛而起。婆羅門！如何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知：婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人之母死。彼女因母之死而發狂，心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：『我不見我母耶？我不見我母耶？』」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由，當得可知。婆羅門！往昔於此舍衛城、某婦人之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、女兒死、丈夫死，彼女由夫之死而發狂，心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：「我不見我夫耶？我不見我夫耶？」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。婆羅門！往昔日於此舍衛城，某男子之母死，彼因母之死而發狂，心神錯亂、行徧街路、四衢，作如是言：「我不見吾母耶？我不見吾母耶。」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當得可知。婆羅門！往昔於此舍衛城，某男子之父死……乃至……兄弟死、姊妹死、男兒死、女兒死、妻子死、彼由妻子之死而發狂、心神錯亂，徧行街路、四衢，作如是言：「我不見吾妻耶？我不見吾妻耶？」

婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起耶？依此理由當可得知。婆羅門！往昔於此舍衛城，某婦人往親戚之家。彼等親族將彼女從其夫處奪去，欲許配與他者。然彼女不願。彼時，向在舍衛城之夫告言：「賢夫！彼等親戚將我從汝處奪走，欲許配與他者，然我不願。」時彼之夫云：「我等死為比翼之鳥。」乃將其妻腰斬為二，而後自戕。婆羅門！為何愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛起耶？依此理由當得可知。

彼時，那利鴦伽婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，由座起立、走往末利妃處。至已，將與世尊所語之一切，悉告末利妃，末利妃因至拘薩羅王波斯匿處。至已，告波斯匿王曰：「大王！卿對其作如何思量耶？卿愛王女婆夷利耶？」

「末利！誠然，我愛王女婆夷利。」

「大王！對其作如何思量耶？若王女婆夷利有變易、變異、卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！王女婆夷利若有變易、變異、則我之生活當有變異，怎能我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊，對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱為由愛生、由愛而起。』大王！對其作如何思量耶？卿愛剎帝利女雨日蓋耶？」「末利！誠然，我愛剎帝利女雨日蓋。」

「大王！對其作如何思量耶？若剎帝利女雨日蓋有變易、變異、卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！若剎帝利女雨日蓋有變易、變異、我之生活即有變異、為何我不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王！依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊、對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』大王！對其作如何思量耶？卿愛將軍卑留羅耶？……乃至……卿愛我耶？……乃至……卿愛迦尸拘薩羅國耶？」

「末利！誠然，我愛迦尸、拘薩羅國。末利！依迦尸、拘薩羅國之國威，得受用迦尸白檀，得受用華鬘、塗香、脂粉。」

「大王！對其作如何思量耶？若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，卿生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「末利！若迦尸、拘薩羅國有變易、變異，我之生活即有變異，我怎能不生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「大王，依知者、見者、應供者、等正覺者之彼世尊。對此所說：『愁、悲、苦、憂、惱由愛生、由愛而起。』」

「稀有哉！末利！未曾有哉！末利！彼世尊乃依慧所洞察、依慧所觀察。末利！應愈加讚歎。」

彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，將上衣偏袒一肩，向世尊合掌，三度唱優陀那：「奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者……乃至……奉事歸命彼世尊、應供、等正覺者。」

第八八　鞞訶提經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，尊者阿難清晨，著衣，執持衣鉢入舍衛城行乞，於舍衛城行乞已，飲食後，由行乞歸，為日中之止住，往東園鹿母講堂。彼時，拘薩羅王波斯匿乘一分陀利象，日中赴舍衛城。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難前來，乃告大臣尸利阿荼曰：「汝尸利阿荼！彼非為尊者阿難耶？」「大王！誠然，彼為尊者阿難。」時拘薩羅王波斯匿告其他之大臣曰：「今汝往尊者阿難處，以我之名，向尊者阿難之足頂禮謂：『尊者！拘薩羅王波斯匿頂禮尊者阿難足。』而作是言：『尊者！若尊者阿難無急事，請垂慈愍暫來。』」彼大臣對拘薩羅王波斯匿應諾：「大王！承知如命。」乃去往尊者阿難處，至已，敬禮尊者阿難，坐於一面。坐於一面之彼臣告尊者阿難曰：「尊者！拘薩羅王波斯匿頂禮尊者阿難足，而作是言：『尊者！若尊者阿難無急事，請垂慈愍暫來。』」尊者阿難默然受允。時拘薩羅王波斯匿乘象往象之通路處，由象下來，步行至阿難處。至已，向尊者阿難敬禮，立於一面。立於一面之拘薩羅王告尊者阿難曰：「尊者！若尊者阿難無急事，請尊者阿難垂慈愍到阿夷羅婆提河之岸，則為幸甚。」尊者阿難默然受允。時尊者阿難行往阿夷羅婆提河岸。至已，坐於一樹下所設之座。拘薩羅王波斯匿乘象至象之通路處，由象下來，步行至尊者阿難處。至已，向尊者阿難敬禮立於一面。復次，拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：「尊者！尊者阿難請坐此象韉。」「大王！不也。卿請坐，我坐己座。」拘薩羅王波斯匿坐於所設之座，向尊者阿難曰：「尊者阿難！彼世尊之身行。因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之身行耶？」「大王！彼世尊，不因受彼沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之身行。」

「尊者阿難！又彼世尊之口行……乃至……意行、因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之意行耶？」「大王！彼世尊之意行。不因受沙門、婆羅門、智者之詰難，而為如是之意行。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！我對質疑因未得滿足，乃依尊者阿難對其質疑之解答、而得滿足。尊者！彼等愚者、不賢者、不查問、不研究、對他稱讚或毀謗，我不思其為真實。然而，尊者！若彼等賢者、賢明、智者、查問、研究，對他稱讚或毀謗，我等思其為真實。尊者阿難！如何為沙門、婆羅門、智者所詰難之身行耶？」「大王！其為不善之身行。」「尊者！如何為不善身行耶？」「大王！其為有罪之身行。」「尊者！如何為有罪身行耶？」「大王！其為有瞋害身行。」「尊者！如何為有瞋害身行耶？」「大王！其為苦果報身行。」「尊者！如何為苦果報身行耶？」「大王！此身行，害自、害他、害兩者者、增長不善法、善法減退。大王！如是之身行為沙門、婆羅門所詰難。」

「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門、智者所詰難之口行……乃至……意行耶？」「大王，其為不善意行。」「尊者！如何為不善意行耶？」「大王！其為有罪意行。」「尊者！如何為有罪意行耶？」「大王！其為有瞋害意行。」「尊者！如何為有瞋害意行耶？」「大王！其為苦果報意行。」「尊者！如何為苦果報意行耶？」「大王。此意行，害自、害他、害兩者者、增長不善法，善法減退，大王！如是意行為沙門、婆羅門之所詰難。」

「尊者阿難！彼世尊對一切不善法之捨離，予以稱讚耶？」

「大王！如來乃捨離一切不善法、成就善法。」

「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與詰難之身行耶？」「大王！其為善身行。」「尊者！如何為善身行耶？」「大王！其為無罪身行。」「尊者！如何為無罪身行耶？」「大王！為無瞋害身行。」「尊者！如何為無瞋害身行耶？」「大王！為樂果報身行。」「尊者！如何為樂果報身行耶？」「大王！此身行，不害自、不害他，不害兩者者，不善法減退、善法增長。大王！如是之身行，沙門、婆羅門、智者、不與詰難。」

「尊者阿難！如何為沙門、婆羅門不與詰難之口行……乃至意行耶？」「大王！其為善意行。」「尊者！如何為善意行耶？」「大王！其為無罪意行」。「尊者！如何為無罪意行耶？」「大王！其為無瞋害意行。」「尊者！如何為無瞋害意行耶？」「大王！其為樂果報意行。」「尊者！如何為樂果報意行耶？」「大王！此意行，不害自、不害他、不害兩者者、不善法減退、善法增長。大王！如是之意行為沙門、婆羅門所不詰難。」

「尊者阿難！彼世尊對一切善法具足，予以稱讚耶？」

「大王！如來捨離一切不善法、成就一切善法。」

「稀有哉！尊者！未曾有哉！尊者！依尊者阿難為此善說，我等依尊者阿難之此善說，得以歡喜、滿足。尊者！我等依尊者阿難之善說，得以如是歡喜、滿足。尊者！若尊者阿難思念象寶，我等則將象寶送與尊者阿難。尊者！若尊者阿難思念馬寶，我等則將馬寶送與尊者阿難。尊者！若尊者阿難思念良邑，我等則將良邑送與尊者阿難。然而，尊者！我等亦知尊者阿難並無此之所念。尊者！此鞞訶提衣為我摩揭陀王韋提希子阿闍世所送，揚於天蓋之支柱，長十六肘，寬幅八肘，尊者！尊者阿難，請垂慈愍，將此接受攝納。」

「不也，大王！我三衣已具備。」

「尊者！尊者阿難與我皆如是知此阿夷羅婆提河，若上方之山降大雨時，彼阿夷羅婆提河則兩岸氾濫。尊者！如是尊者阿難，以此鞞訶提衣，可作自己之三衣，而將尊者阿難之舊三衣贈送與同梵行者。我願為此一布施，尊者！願尊者阿難受納此鞞訶提衣。」

尊者阿難受納鞞訶提衣。時拘薩羅王波斯匿告尊者阿難曰：「尊者阿難！今我實將離去，我多事多務。」「大王！請隨尊意。」時拘薩羅王波斯匿，對尊者阿難之所說予信受、歡喜，即由座起立，向尊者阿難敬禮，右繞離去。尊者阿難於拘薩羅王波斯匿去後不久，往至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難，將與拘薩羅王波斯匿之問答悉奉告於世尊。而將其鞞訶提衣捧獻與世尊。時世尊告諸比丘曰：「汝諸比丘！拘薩羅王波斯匿實為幸運，拘薩羅王波斯匿為真幸運。拘薩羅王波斯匿。得見阿難、得以奉侍。」

世尊作如是說已，彼諸比丘歡喜，信受於世尊之所說。

第八九　法莊嚴經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦國。有一名彌婁離之釋迦國聚落。時拘薩羅王波斯匿因有所事，來至邑名城。拘薩羅王波斯匿告臣長作曰：「汝長作！駕華麗之車，到我宮苑觀此美景。」「大王！承知如命。」長作應諾拘薩羅王波斯匿後，乃駕華麗之車，向拘薩羅王波斯匿報曰：「大王！華麗之車已駕至，今可為出發之時。」

爾時，拘薩羅王波斯匿乘華麗之一車，與眾多之華麗車俱，以王者之大威容，馳離邑名城，向宮苑處前進。車至通路處後，下車徒步入於宮苑。拘薩羅王波斯匿逍遙徘徊於苑中，發現一樹下，心神佳美、愉快，清靜而無騷音，遠離人寰，適於宴坐。見已，念起世尊之事：「此樹下，心神佳美，愉快清靜而無騷音，遠離人寰，適於宴坐。於彼處，我曾奉侍應供、等正覺者彼世尊。」時拘薩羅王波斯匿告長作曰：「汝長作！此樹下為心神佳美。愉快……乃至……奉侍彼世尊也。汝長作！應供，等正覺者之彼世尊，今住何處耶？」「大王！有一名彌婁離之釋迦國聚落，應供，等正覺者、彼世尊今住於彼處。」「汝長作！名彌婁離之釋迦國聚落，離邑名城有幾許之距離耶？」「大王！距此不遠，約三由旬，於日中可達。」「汝長作！即駕華麗之車，我今欲往見應供、等正覺者彼世尊。」「大王！承知如命。」長作應諾拘薩羅王波斯匿，駕華麗之車，向波斯匿王報曰：「大王！華麗之車駕已至，今正出發之時。」時波斯匿王乘華麗之車，與眾多華麗之車俱。離邑名城向釋迦國之彌婁離聚落馳驅而去。於其日中，即達釋迦國彌婁離聚落，入彼園林中。車行至道路之處，下車徒步入於園林，時眾多之比丘於露天經行。波斯匿王至彼等諸比丘處，至已，問彼等諸比丘曰：「應供、等正覺者彼世尊今在何處耶？我欲見應供、等正覺者彼世尊。」「大王！彼精舍之門閉，靜往彼處，徐入正門，咳謦敲閂，世尊將為卿開門。」時波斯匿王將寶劍與王冠授與長作，長作思念：「大王今將獨行，我應止於此處。」波斯匿王靜赴彼閉門之精舍處，徐入正門，作咳謦敲門。世尊予以開門，彼時，波斯匿王入精舍，頂禮世尊足，接吻世尊足、以手相擵，自報姓名曰：「世尊！我為拘薩羅王波斯匿。世尊！我為拘薩羅王波斯匿。」

「大王！卿以何因由，欲來見我，對我身行最勝之恭敬，行親愛之表示耶？」

「世尊！世尊為等正覺者，因世尊為善說法要者，世尊弟子僧伽為善行道者。此為我對世尊法之類句。世尊！茲我見一沙門、婆羅門於一定期間，十年、二十年、三十年、四十年行梵行，然其後彼等沐浴、塗油、調理鬚髮具足五種之欲，滿足而耽溺之。然而世尊！茲我見諸比丘之命終，至息止，行圓滿清淨之梵行。世尊！我此之外，不知如是之圓滿清淨之梵行。世尊！『世尊為等正覺者，世尊之為善說法者。世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。復次！世尊！王與王諍，剎帝利與剎帝利諍、婆羅門與婆羅門諍、居士與居士諍、母與子諍、子與母諍、父與子諍、子與父諍、兄弟與兄弟諍、兄弟與姊妹諍、姊妹與兄弟諍、朋友與朋友諍。然而世尊！茲我見諸比丘和合同慶無諍，如乳與水之融合，相互以敬愛之眼住視。世尊！我於此之外，不知有如是之和合眾。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法，世尊弟子僧伽為善行道。』此亦我之於世尊法之類句。復次，世尊！我由園林至園林，宮苑至宮苑、逍遙徘徊，我於彼處見一沙門、婆羅門，羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，人見而不耐，世尊！對其我生如是思念：『此尊者等確為不樂行梵行、抑或彼等隱匿任何之惡業。如斯此等之尊者羸瘦、醜惡、黃色，脈管露出，令人不忍見。』我近彼等作如是告曰：『汝等尊者為羸瘦、醜惡、黃色、脈管露出、令人見而不耐，其為何故耶？』彼等如是答曰：『大王！我等乃黃疸病。』然而，世尊！茲我見諸比丘住於喜樂、悅樂、滿悅、愛樂，諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。世尊！對彼我生如是念：『此等之尊者確於彼世尊之教，知最勝殊妙，如斯此尊者等，住於喜樂、悅樂、滿悅、愛樂、諸根悅豫，無求、平靜、安穩，如鹿柔和之心。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者、世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

復次！世尊！我為剎帝利灌頂王，得以應殺者殺，應剝奪者剝奪，應放逐者放逐。世尊！我就裁判之座時，彼等使我之言中斷。如是我云：『諸賢！我就裁判之座時，勿使我言中斷。諸賢！勿使我終止我語。』但仍無濟於事。世尊！彼等仍使我言中斷。然而世尊，於此我見諸比丘，世尊對彼數百之會眾說法時，世尊之諸弟子，無噴嚏聲，無有咳聲。世尊！昔日，世尊嘗向數百之會眾說法，彼時，世尊之某弟子發咳聲，則某同梵行者以膝觸之言：『尊者請肅靜，尊者！勿作聲。我等之師世尊今正說法。』世尊！就此我生如此念：『實稀有哉！實未曾有哉！實不用刀杖，會眾如是善調御者。』世尊，我於此之外，不知有如是善調御之會眾。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

復次、世尊！於此處我見一類剎帝利之賢者、聰明、為事論議，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之見。彼等得聞：『沙門瞿曇實則將往某村，某邑。』彼等準備有所請教。謂曰：『我等至沙門瞿曇處，作此請問，若我等如是問，彼如是答，則我等對彼作如是反駁。若復我等如是問，彼如是答，則我等更作如是反駁。』彼等已聞：『實則沙門瞿曇已來至某村、某邑。』彼等至世尊處，世尊對彼等以法語教示，教導、激勵、使令歡喜。彼等為世尊之法話所教示、教導、激勵，使令歡喜，未向世尊發出質問，而說為反駁耶？進而成為世尊之弟子。世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』是亦我之於世尊法之類句。

復次、世尊！於此處我見一類之婆羅門之賢者……乃至……一類之居士之賢者、聰明、為事論議，如射毫端……乃至……而說為反駁耶？進而請求世尊許之由在家成為無家生活而出家。世尊使彼等出家，彼等如是出家，皆等同住於遠離、不放逸、熱誠、精勤，不久之後，善男子達於由在家成為無家生活而出家之目的，對彼無上梵行之究竟，於現法住於自知，自證成就。彼等如是言曰：『我等實應破滅、我等實應破滅、我等於先前曾思：以非沙門為沙門、以非婆羅門為婆羅門、以非阿羅漢為阿羅漢。今我等已為沙門、今我等已為婆羅門、今我等已為阿羅漢。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道者。』此亦我之於世尊法之類句。

復次，世尊！有稱為仙餘及、宿舊之工匠，我召使之成為我之木工。我與彼等以生計，因我而博得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。世尊！昔日、我於進軍之際，此等工匠仙餘及、宿舊住於狹小之陋屋。世尊！彼時，此等工匠仙餘及、宿舊於夜中過半、以法語過後，聞佛之所在以頭向之，對我之方向以足向而臥。世尊！就此我思惟：『實稀有哉！實未曾有哉！此等之工匠仙餘及、宿舊為我所召使，為我之木工。我與彼等以生計，使令獲得名聲。然對我不如對世尊之恭敬。確為此等之尊崇者，確對彼世尊之教得知最勝殊妙。』世尊！『世尊為等正覺者，世尊為善說法者，世尊之弟子僧伽為善行道。』此亦我之於世尊法之類句。

復次！世尊！世尊剎帝利，我亦剎帝利。世尊拘薩羅人，我亦拘薩羅人。世尊八十歲，我亦八十歲。世尊！若世尊為剎帝利、我亦為剎帝利，世尊為拘薩羅人，我亦為拘薩羅人，世尊八十歲，我亦八十歲，我對世尊致最勝之恭敬，作親愛之表示，世尊！我實多事多務，我今將欲離去。」

「大王！請隨尊意。」

彼時，拘薩羅王波斯匿由座起立，敬禮世尊離去。

時世尊於拘薩羅王波斯匿離去後，不久告諸比丘曰：「汝等比丘！拘薩羅王波斯匿於說法莊嚴終了，已離座而去。汝等比丘！宜受得法莊嚴。汝等比丘！宜通達法莊嚴。汝等比丘！宜受持法莊嚴。汝等比丘！此法莊嚴為有利益之根本梵行也。」

世尊作如是說已，彼等歡喜、信受於世尊之所說。

第九〇　普棘刺林經

如是我聞。——

一時，世尊住鬱頭隨若之普棘刺林。爾時，拘薩羅王波斯匿因某事要務，來至鬱頭隨若，時拘薩羅王波斯匿令一家臣曰：「汝今至世尊處，以我之名向世尊之足頂禮，并致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。並謂：『世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊足頂禮，賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。』并作是言：『世尊！今日拘薩羅王波斯匿於朝食後，欲來謁見世尊。』」「大王！承知如命。」彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿後，即來世尊處，至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼家臣白世尊言：「世尊！拘薩羅王波斯匿向世尊之足頂禮，致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。世尊！今日，拘薩羅王波斯匿於朝食後，欲來謁見世尊。」月賢姊妹得聞今日拘薩羅王波斯匿於朝食後欲來謁見世尊。月賢姊妹向拘薩王奉侍飲食告曰：「大王！願以我等之名向世尊足頂禮，致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩而作如是言：『月賢姊妹向世尊足頂禮，并致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩也。』」

時，拘薩羅王波斯匿朝食後。至世尊處，至已，敬禮世尊坐於一方。坐於一方之拘薩羅王波斯匿向世尊言：「世尊！月賢姊妹向世尊之足頂禮，并致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。」

「大王！月賢姊妹何故不另遣其他使者耶？」

「世尊！月賢姊妹聞得：『今日拘薩羅王波斯匿於朝食後欲往見世尊。』時，世尊！月賢姊妹向我奉侍飲食告言：大王！請以我等之名向世尊之足頂禮，致賀世尊無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。」

「大王！月賢姊妹為幸運。」

時，拘薩羅王波斯匿白世尊言：「世尊！我聞得沙門瞿曇作如是言：『無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事。』世尊！沙門瞿曇作如是言：『無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，所謂無此事也。』作是言者，世尊！彼等對世尊之語為真實者耶？抑或並非對世尊為不實之誣謗耶？又，有關對法為適宜於法而語者耶？抑或為正當之說，並非加以非難者耶？」

「大王！沙門瞿曇作如是言：『並無知一切、見一切、自認完全知見之沙門、婆羅門，當謂無此事。』如是言者，彼等對我為非真實語者，為以虛妄、不實、對我而誣謗者。」

彼時，拘薩羅王波斯匿告鞞留羅將軍言：「將軍！宮廷中何人生起此話題耶？」

「大王！想是年少吉祥子婆羅門。」

時，拘薩羅王波斯匿命一家臣言：「汝今以我名往告年少吉祥子婆羅門謂：『尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。』」彼家臣應諾拘薩羅王波斯匿曰：「大王！承知遵命。」即至年少吉祥子婆羅門處，至已，遂告年少吉祥子婆羅門曰：「尊者！拘薩羅王波斯匿喚汝。」

時，拘薩羅王波斯匿問世尊曰：「世尊！依世尊之所說，或與之相關之事有人對之作不同解釋時，世尊應如何辨認為世尊所說之言耶？」

「大王！我如是認定我所說之言：『即並無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。』」

「世尊！世尊請說示因事，請說示有因事。『即並無同時知一切、見一切之沙門、婆羅門，當謂無此之事。』世尊！有此等之四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。世尊！此等之四姓有差別耶？有區別耶？」

「大王！此等之四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。大王！此等之四姓中，二姓即剎帝利與婆羅門為最上。即彼具有被稱為敬禮、起迎、合掌、敬業之價值。」

「世尊！我非向世尊問現法之事，我乃請問未來之事。世尊！此等四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，世尊！此等四姓有差別耶？有區別耶？」

「大王！有此等之五精勤支：云何為五？大王！此處比丘有信，信如來之正覺：『如是彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼無病、無惱、有均齊之消化力、不過冷、不過熱、堪為中庸之精勤。彼為不奸、不詭之師，或對智者，或對梵行者，將自己如實示彼。彼勤精進，斷不善法，成就善法，對善法努力、堅固、勇猛、不捨負荷。彼為有慧之聖，能決擇，正導苦之滅，成就通達生滅之慧。大王！此等為五精勤支。大王！此等之四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，則其對彼等能得長夜之利益與安樂。」

「世尊！此等四姓：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支。世尊！彼等對其尚有何差別耶？有何區別耶？」

「大王！我於此處說此精勤差別。大王！譬如此有二頭善調善御之應調象、應調馬、應調牛；又有二頭不調不御之應調象、應調馬、應調牛。大王！對其作如何思量耶？彼等二頭善調善御之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調御所行調御耶？」「世尊，誠然。」

「又彼等二頭不調不御之應調象、應調馬、應調牛，如同彼等二頭善調善御之應調象、應調馬、應調牛，欲赴調御所行調御耶？」「世尊、不然。」

「如是，大王！對有信、無病、不奸、不詭、勤精進、依有慧可得者、得謂其是不信、多病、奸詐、詭詐、懈怠、無慧者，無此之事。」

「世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。世尊！此等四姓、剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支、且達於正精勤。世尊！對此彼等尚有何差別耶？有何區別耶？」

「大王！對此，彼等並無何等之差別，即我曾說：解脫與解脫無何等之差別。大王！譬如有人，取乾之娑羅薪生生火，火即現；又他人取乾娑羅薪令生火，火即現；又他人取乾之巷羅薪令生火，火即現；又他人取乾之優曇婆羅薪令生火，火即現。大王！對其作如何思量耶？由不同之鑽木所生此等之火，其火焰與火焰，色光與色光，光明與光明，有差別耶？」「世尊！不然。」

「大王！恰如依精進所激發之精勤所鑽出之火，其無何等之差別、即我曾說：解脫與解脫無何等之差別。」

「世尊！請世尊說示因事，請世尊說示有因事。世尊！若然，諸天存在耶？」

「大王！卿何出斯言耶？而謂：『世尊！若然，諸天存在耶？』」

「世尊！諸天來生此世耶？或不生此世耶？」

「大王！諸天有害心者來生此世，諸天無害心者，則不來生此世。」

如是說時，鞞留羅將軍問世尊曰：「世尊！諸天有害心來生此世者。可得將諸天無害心不來生此世者、由其住所使之撤退加以追放耶？」

彼時，尊者阿難思惟：「此鞞留羅大將乃拘薩羅王波斯匿之子。我為世尊之子。是為子與子對話之時。」尊者阿難告鞞留羅將軍曰：「若然，我今反問卿，卿可隨意作答。將軍！對其作如何思量耶？於拘薩羅王波斯匿之征伐範圍內，又於拘薩羅王波斯匿之領土範圍內，於拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿得對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者，由其住所，使之撤退，加以追放耶？」

「尊者！於拘薩羅王波斯匿之領土範圍內，於拘薩羅王波斯匿之統治地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門、有德者、不德者、梵行者、非梵行者、得使之由其住所撤退、追放。」

「將軍、對其作如何思量耶？於非拘薩羅王波斯匿之領土範圍內，於非拘薩羅王波斯匿統治之地方，拘薩羅王波斯匿對沙門、婆羅門……乃至……得使之追放耶？」

「尊者！非拘薩羅王波斯匿之範圍內，非拘薩羅王波斯匿統治之地方，沙門、婆羅門……乃至……不得予以追放。」

「將軍！其作如何思量之耶？卿聞三十三天之事耶？」

「尊者！誠然。我曾聞三十三天之事，於此亦由拘薩羅王波斯匿處，得聞此三十三天之事。」

「將軍！其作如何思量耶？拘薩羅王波斯匿得令三十三天，由其住所撤退、追放耶？」

「尊者！拘薩羅王波斯匿現未曾得見三十三天，如何可使由其住所撤退。追放耶？」

「將軍！如是，諸天有害心來生此世者，不能得見諸天無害心不來生此世者。如何可由其所住使之撤退、追放耶？」

彼時，拘薩羅王向世尊言：「世尊！此比丘為如何名耶？」

「大王！彼名阿難者是。」

「實阿難為歡喜哉！實阿難具歡喜之相哉！世尊！請尊者阿難說因事，請尊者阿難說有因事。世尊！然梵天存在耶？」

「大王！卿何作斯言耶？而謂：『世尊！若然，梵天存在耶？』」

「世尊！梵天來生此世耶？或不來生此世耶？」

「大王！梵天有害心則來生此世，梵天無害心則不來生此世。」

彼時，一家臣來告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！年少吉祥子婆羅門至矣。」時，拘薩羅王波斯匿問年少吉祥子婆羅門曰：「婆羅門！是何人於宮廷中令生起此話題？」

「大王！是鞞留羅將軍。」

「鞞留羅將軍如是言：『大王！其為年少吉祥子婆羅門。』」

彼時一家臣告拘薩羅王波斯匿曰：「大王！乘車歸還之時至矣。」時大王告世尊曰：「世尊！我問世尊一切知，世尊予以解答一切知。我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜。世尊！我等問世尊四姓之清淨，世尊為之解答四姓之清淨。我等對之欣喜、滿足，因此而歡喜也。世尊！我等問世尊諸天，世尊對諸天予以解答……乃至……世尊！我等向世尊問梵天，世尊就梵天予以解答……乃至……世尊。我等向世尊所問者，世尊對此皆予以解答。我等對之欣喜、滿足，由此而生歡喜。世尊！於今我等將去，我等為多事多務。」

「大王！今正其時矣。」

時，拘薩羅王波斯匿歡喜、隨喜世尊之所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

第五品　婆羅門品

第九一　梵摩經

如是我聞。——

一時，世尊於毘提訶國與大比丘眾五百人俱遊方。爾時，於彌薩羅住有梵摩婆羅門，已年老、長壽、高齡、經多歲月，已至頹齡，年紀百二十歲。通達三吠陀、語彙、法式、語分別及第五之古傳說，能語，通文法，得達於世間論及大人相。梵摩婆羅門聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱，遊方於毘提訶國。彼尊者瞿曇揚有如是之善名聲：『斯彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼有天、魔、梵天、沙門、婆羅門與俱之此世界，教示人天大眾自知、自證。彼說初善、中善、終善，說有義有文之法，說示完全圓滿清淨之梵行，得見如是之應供，實為幸運。」

時，梵摩婆羅門有一名優多羅之青年弟子。得達於三吠陀、語彙、法式……乃至……時梵摩婆羅門告優多羅青年曰：「汝優多羅！釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇……乃至……見如是之應供為幸運。如今，汝往沙門瞿曇處見彼尊者瞿曇，可知其是否如所傳揚之名聲，彼沙門瞿曇是否為如是之人，依此，我等可得知彼沙門瞿曇。」「然而，尊者！我應如何得知彼尊者瞿曇是否如所傳揚之名聲耶？又彼尊者瞿曇是否為如是人耶？」「汝優多羅！於我等之經典中相傳有三十二大人之相。成就此等之諸相之大人，唯有二趣而無他：若為在家，則為轉輪王，如法之法王也。征伏四方，使國土安泰，成就七寶，彼有如次之七寶，即：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、兵臣寶等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪邁、能伏敵軍。彼對至大海際之土地不用杖、不用劍、以正法征服而住。如彼由在家出家為無家之生活，則將為應供、等正覺者。於此世除卻諸覆。汝優多羅！我為聖典之授與者，汝為聖典之執持者。」

「誠然。」優多羅青年應答梵摩婆羅門，由座起立，右繞梵摩婆羅門，向毘提訶世尊處遊方而去。次第遊方至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語後坐於一面。坐於一面之優多羅青年對世尊之身，探視三十二大人相。時優多羅青年於世尊之身、得見大多數之三十二大人相，唯除二相。對彼二大人相懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。其二相即馬陰相與廣長舌是。時世尊思惟：「此優多羅青年對三十二大人相中之大多數已得見，唯除二相、其懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。其二相即馬陰相與廣長舌是。」彼時，世尊為使優多羅青年得見世尊之馬陰相乃以神通力示現。又世尊將舌伸出、能達兩耳竅處，能達兩鼻孔處、以舌悉將前額覆蓋。

彼時優多羅青年思惟：「沙門瞿曇已成就三十二大人之相。我今隨從沙門瞿曇，視察其威儀。」彼優多羅青年七個月間，隨從世尊如影不離。經過七個月後，優多羅青年遊方赴毘提訶之彌薩羅，次第遊方至彌薩羅梵摩婆羅門處。至已，向梵摩婆羅門敬禮坐於一面。梵摩婆羅門向坐於一面之優多羅青年問曰：「汝優多羅！彼尊者瞿曇所傳揚之名聲為事實否？又彼尊者瞿曇為如是之人否？」

「尊者！彼世尊瞿曇所傳揚之名聲確為事實，無他。又彼世尊瞿曇確為如是之人，無他。尊者！彼世尊瞿曇成就三十二大人之相。彼尊者瞿曇足安立，此為彼世尊瞿曇之大人相。足蹠生二輪，有千輻，有輞，有轂，一切之形相圓滿。彼尊者瞿曇為脚跟廣長。彼尊者瞿曇指長。彼尊者瞿曇手足柔軟。彼尊者瞿曇平足有縵網。彼尊者瞿曇踝高。彼尊者瞿曇脇如伊泥延鹿。彼尊者瞿曇直立不彎兩掌能觸膝。彼尊者瞿曇為得馬陰藏。彼尊者瞿曇為金色。彼尊者瞿曇有擬似黃色之皮膚，肌理甚細。肌理細則塵埃不著身。彼尊者瞿曇毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿曇身毛上靡，上靡生之身毛為紺青安繕那色，彎曲右旋如耳環。彼尊者瞿曇身端如梵天。彼尊者瞿曇有七處隆滿。彼尊者瞿曇上軀如獅子。彼尊者瞿曇兩肩之間充滿。彼尊者瞿曇身圍如尼拘律樹、身長為兩手擴展之長（一尋）。兩手擴展之長（一尋），為身之長。彼尊者瞿曇頷如獅子。彼尊者瞿曇有四十齒。彼尊者瞿曇各齒平齊。彼尊者瞿曇齒無間疏、彼尊者瞿曇牙齒白淨。彼尊者瞿曇為廣長舌。彼尊者瞿曇具梵音如迦羅毘伽之音色。彼尊者瞿曇眼為紺青。彼尊者瞿曇眼睫如牛。眉間生毫、白色、如柔軟之脫羅綿。彼尊者瞿曇頂上有肉髻。是等為彼尊者瞿曇大人之大人相。彼尊者瞿曇具足此等之三十二大人相。又彼尊者瞿曇步行時，右足先行。其步幅不過長，不過短，行不過速，不過遲，腓與腓不相打，踝與踝不相打。步行時，股不反、不屈、不縮、不捩。又彼尊者瞿曇步行時，身確立不搖、不以身力行。又彼尊者瞿曇觀察時，以全身觀之，不見上、不見下、不迴見、前見一尋。依此，彼生最上、無蓋之知見。彼入家中時，不反身、不屈身、不縮身、不捩身、彼身就座不過遠、不過近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐於家中時，手不亂，足不亂，不置腓於腓上而坐。不置踝於踝上而坐。不用手支頤而坐。彼坐於家中時，不驚懼、不戰慄、不動搖、不焦躁，彼尊者瞿曇不驚懼、不戰慄、不動搖、不焦躁、則身毛不豎立，心向遠離坐於家中。彼鉢受水時、鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼鉢受水不過少、不過多。彼洗鉢不發灌水咕嚕之音，不迴轉鉢，不置鉢於地上洗手，洗手時洗鉢，洗鉢時洗手。彼棄鉢之水不過遠、不過近、不淋落。彼受食時，鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼受飯不過少，不過多。又彼尊者瞿曇只食助味，不將摶食與助味俱含入口。又彼尊者瞿曇於口中二三次嚼之後嚥下，任何飯粒不碎則不吞下，任何飯粒不留口中，然後再取摶食。彼尊者瞿曇食味覺，然不貪味覺。又彼尊者瞿曇取成就八支之食——不戲作、不驕作、不飾作、不莊飾作、唯此身保持之作、保養之作、除去傷害之作、助成梵行之作。『如是斷我故痛、不起新痛、我得延命、無罪、安穩。』彼食已，鉢受水時，鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼鉢受水時不過少、不過多。彼洗鉢時，不發灌水咕嚕之音，不迴轉鉢、不置鉢地上洗手、洗手時洗鉢、洗鉢時洗手。彼棄鉢之水、不過遠、不過近、無淋漏。彼食已，將鉢置於地上、不過遠、不過近、彼對鉢無不關心、但不過分長看守鉢。彼食已，暫默然而坐，但不忘應致謝辭之時。彼食已，致謝辭、不毀呰其食、不欲求他食。必以法語，對其會眾教示、教導、激勵、使令歡喜。彼以法語對其會眾教示、教導、激勵、歡喜已，離座而去。彼行不過速、不過遲、不思遁行。又彼尊者瞿曇身著衣不過高、不過低、衣不密著於身，亦不疏剝，風過彼尊者瞿曇之身不能奪其衣。塵埃不能污彼尊者瞿曇之身。彼入僧園，坐於所設之座。坐已，拭足。彼尊者瞿曇不專念於足之莊飾。彼拭足已，結跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他兩害。彼尊者瞿曇，常以自利、利他、自他兩利、利一切世界之念心而坐。彼入園，對會眾說法，彼不令會眾追從，不使罵詈。必以法語對彼會眾教示、教尊、激勵、使令歡喜。又彼尊者瞿曇口出成就八支之聲音——玲瓏、明瞭、美妙、和雅、充滿、分明、甚深、廣博。又彼尊者瞿曇向會眾發聲說法時，音聲不洩於會眾以外。彼等為彼尊者瞿曇之法語所教示、教導、激勵、使得歡喜。由座起立，不斷回視，以難捨之風情離去。尊者！我等見彼尊者瞿曇之行、見彼之立、見彼入家中、見彼於家中默坐、見彼於家中食事、見彼食已默坐、見彼食已致謝辭、見彼入園、見彼入園默坐、見彼入園對會眾說法、彼尊者瞿曇實為如是，且較此為更甚。」

作如是言時，梵摩婆羅門由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊處，三唱優陀那言：「對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命。我等願時時會彼尊者瞿曇、得俱談一切事。」

彼時，世尊次第遊方於毘提訶國，行至彌薩羅。於其地方世尊住於彌薩羅之大天㮈林。彌薩羅之婆羅門、居士眾聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱，遊方行於毘提訶國，今來至彌薩羅，住於彌薩羅之大天㮈林。又彼尊者瞿曇傳揚有如是善名聲……乃至……見如是之應供為幸運。」彼時，彌薩羅之婆羅門、居士眾，來至世尊處。至已，或向世尊敬禮坐於一面，或向世尊問候，交談吉慶、銘感之語坐於一面。或向世尊合掌坐於一面。或於世尊之前，報出姓名坐於一面。或默然而坐。

梵摩婆羅門聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇來至彌薩羅、住於彌薩羅之大天㮈林。」時梵摩婆羅門與眾多青年俱，赴大天㮈林。時去㮈林不遠處，梵摩婆羅門思惟：「我未豫告往見沙門瞿曇，於我為不適。」時，梵摩婆羅門告一青年曰：「青年！今汝往沙門瞿曇處，至已，以我名向沙門瞿曇問候：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。」即：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門向尊者瞿曇問候：無病、無疾、輕快、氣力、安穩。」并作是言：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門為老年、長壽、高齡、經多歲月、頹齡、年紀百二十歲、通達於三吠陀、語彙、法式、語分別、及於第五古傳說通達、能語、通文法、得達世間論及大人相。尊者！住於彌薩羅之婆羅門、居士中，於財力、於知聖典、於年壽、於名聲，梵摩婆羅門均為第一。彼欲見尊者瞿曇。」

「尊者！承知遵命。」彼青年應諾梵摩婆羅門，即往世尊處。至已，向世尊問候，致吉慶、銘感之語，立於一方。立於一方之彼青年向世尊告曰：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門問候尊者瞿曇：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。尊者瞿曇！梵摩婆羅門為老年、長壽……乃至……均為第一。彼欲見尊者瞿曇。」

「青年！梵摩婆羅門可隨時來見。」時彼青年歸至梵摩婆羅門處。歸已，告梵摩婆羅門曰：「沙門瞿曇已許諾尊者，尊者可隨時往見。」

梵摩婆羅門來至世尊處。彼會眾遙見梵摩婆羅門到來，為此為世所知有名聲之人於內側備席。時梵摩婆羅門告彼會眾曰：「諸賢！甚佳！請汝等坐於自席，我今願坐於沙門瞿曇之前。」於是梵摩婆羅門近至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐於一面。坐於一面之梵摩婆羅門於世尊之身，探察三十二大人相。梵摩婆羅門於世尊之身、對三十二大人相，見大多數，唯除二相。對此二大人相懷疑，疑懼，心中不定、不得確信。二大人相即馬陰藏與廣長舌相是。梵摩婆羅門以偈問世尊曰：

彼時世尊思惟：「此梵摩婆羅門已見我具三十二大人相之大多數，唯除二相。彼對此二大人相懷疑、疑懼之、心不能定，不得確信。二相即馬陰藏與廣長舌。」時，世尊為梵摩婆羅門得見世尊之馬陰藏與廣長舌相，以神通力示現。又世尊將舌伸出觸兩耳之竅、觸兩鼻之孔、前額悉以舌覆。

彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰：

彼時，梵摩婆羅門思惟：「我已得沙門瞿曇許諾，我今向沙門瞿曇問現法與未來之利如何？」時梵摩婆羅門自忖：「我通現法之利，他人亦向我問現法之利。我今唯向沙門瞿曇當問未來之利。」時梵摩婆羅門以偈白世尊曰：

彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰：

作是說時，梵摩婆羅門由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足頂禮，接吻世尊之足，以手擵之，報出自己姓名曰：「尊者瞿曇！我名梵摩婆羅門。」彼時，彼會眾皆生驚異之念思惟：「稀有哉！未曾有哉！沙門有大威力，有大威德、彼實為有知於世、有名聲之婆羅門，竟對之作如是最勝之恭敬。」時，世尊告梵摩婆羅門曰：「善哉！婆羅門！請起就坐汝自席，汝心對我生歡喜。」梵摩婆羅門！請起坐於自席。時，世尊對梵摩婆羅門說示隨順說，是即：施說、戒說、生天說、及欲之災患、罪惡、污染與出離之功德等說。世尊知梵摩婆羅門之從順心、柔軟心、無蓋心、欣喜心、歡喜心，說示諸佛所稱揚之說法，即苦集滅道者是。譬如清淨無垢之布，易於染色。梵摩婆羅門於自座生起離塵離垢之法眼。即「任何之集法、皆是滅法。」當時，梵摩婆羅門見法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得無畏、不依他、住師之教而白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！尊者瞿曇譬如將倒者扶起，覆者復現、對迷者教之以道，於有眼者使得見色，如於暗中齎來之明燈。如是尊者瞿曇以種種方便說法，我此歸依尊者瞿曇、與法、與比丘僧伽。尊者瞿曇請允我自今以後為終生歸依之優婆塞，請尊者瞿曇明日與比丘僧伽俱，受我食事之供養。」

佛默然受允。彼時，梵摩婆羅門知世尊已予諾受，由座起立，敬禮世尊而離去。梵摩婆羅門翌晨於自己之住居，準備殊妙之嚼食、噉食，向世尊報時曰：「尊者瞿曇！時至矣，食事已調備。」彼時，世尊清晨朝著衣，持鉢，向梵摩婆羅門住居行去，至已，與大比丘眾俱坐於所設之座。彼時，梵摩婆羅門七日間以佛為上首之比丘眾，將殊妙之嚼食、噉食，親手以為供養，并充分勸進。時，世尊過七日便向毘提訶遊方而去。

梵摩婆羅門於世尊離去之後，不久死去。彼時，多數之比丘來至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等向世尊言：「世尊！梵摩婆羅門死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何之生耶？」

「汝比丘眾！梵摩婆羅門為賢者。得達法、隨法。汝等比丘！梵摩婆羅門因斷盡五下分結，為化生者，於彼處般涅槃，不由彼處還來者。」世尊為是說已，彼諸比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第九二　施羅經

於經集（南傳藏第二十四卷）有同一經，底本省略，在此不予譯出。

第九三　阿攝惒經〔阿攝羅耶那〕

如是我聞。——

一時世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，諸種異國婆羅門五百人或為事來住舍衛城，時、彼等婆羅門思惟：「彼沙門瞿曇說四姓清淨，誰可與此沙門瞿曇就此事得為對論耶？」彼時復有一名曰阿攝惒之青年住舍衛城。彼年輕、剃髮、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別、及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。時彼等婆羅門思惟：「此阿攝惒青年住舍衛城，彼年輕、剃髮、齡方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間論及大人相。唯彼得與沙門瞿曇就此事為對論。」時，彼等婆羅門去至阿攝惒青年處。至已，告阿攝惒青年曰：「卿阿攝惒！彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝惒！當往與沙門瞿曇就此事為對論。」為是言時，阿攝惒青年告彼等婆羅門曰：「尊者沙門瞿曇為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿曇就此事為對論。」

彼等婆羅門再度告阿攝惒青年曰：「彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝惒當往與沙門瞿曇就此事為對論，卿阿攝惒為普行。」阿攝惒青年再度告彼等婆羅門曰：「尊者沙門瞿曇為法說者，對法說者不可為對論，我不得與沙門瞿曇就此事為對論。」彼等婆羅門三度告阿攝惒青年曰：「卿阿攝惒！彼沙門瞿曇說四姓清淨，卿阿攝惒當往與沙門瞿曇就此事為對論。卿阿攝惒為普行，卿阿攝惒尚未戰敗，不可敗北。」

為是言時，阿攝惒青年告彼等婆羅門曰：「諸賢！我真實不能作為，沙門瞿曇實為法說者，不可向法說者為對論。我不得與沙門瞿曇就此事為討論。然我從諸賢之勸說願前往。」

彼時，阿攝惒青年與眾多婆羅門俱去至世尊處。至已，向世尊問候，交談吉慶銘感之語，坐於一面。坐於一面之阿攝惒青年向世尊言：「尊者瞿曇！婆羅門作如是言：『唯婆羅門是最高種姓，其他種姓為卑劣，唯婆羅門為白色，他為黑色。唯婆羅門清淨，非婆羅門為不然。婆羅門為梵天之真子，由其口生，由梵天生，由梵天所造，為梵天之嗣子。』今尊者瞿曇認為如何？請為說示。」

「阿攝惒！婆羅門之妻女亦有經水、懷妊、生產、哺乳。彼等婆羅門亦統為由母胎所產，何作是言：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？汝未聞之耶？餘尼與劍波及其他邊國有二種種姓，即貴族與奴隸是。貴族成為奴隸、奴隸成為貴族。」

「尊者，我如是聞知：餘尼、劍波及其他之邊國有二種種姓，即貴族與奴隸。貴族成為奴隸，奴隸成為貴族。」

「阿攝惒！今婆羅門有如何之力，有如何之確信，作如是之思量耶？『婆羅門始為最高之種姓，他之種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯剎帝利，行殺生，不與取，於愛欲行邪行、妄語、兩舌、麤惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、畜邪見，其身壞命終之後，將生為惡生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門則不然耶？毘舍、首陀行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後，將生於惡生、惡趣、墮處、地獄，婆羅門則不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是。尊者瞿曇！剎帝利行殺生、不與取、於愛欲行邪行、妄語、兩舌、麤惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、言邪見，其身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門、毘舍、首陀等四姓，行殺生、不與取……乃至……身壞命終之後、皆生於惡生、惡趣、墮處、地獄。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、有如何之確信而作是言：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作是思惟：「唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯婆羅門離殺生、離不與取、於愛欲離邪行，離妄語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生於善趣天界；剎帝利、毘舍、首陀為不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是。剎帝利離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離麤惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生於善趣天界。婆羅門、毘舍、首陀等四姓，皆離殺生，離不與取……乃至……身壞命終後、將生於善趣天界。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力，有如何確信作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如斯思：『唯婆羅門為最高種姓、其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其如何思量耶？唯婆羅門於此國得修無怨、無瞋、慈心。剎帝利、毘舍、首陀則不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是，剎帝利於此國可得修習無怨、無瞋、慈心。婆羅門、毘舍、首陀等四姓亦皆可於此國修習無怨、無瞋、慈心。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、有如何之確信作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓也，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中除去塵垢，剎帝利、毘舍、首陀等則不然耶？」

「尊者瞿曇！並非如是。剎帝利得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢，婆羅門、毘舍、首陀等四姓皆得持盥洗具與洗粉至河中洗去塵垢。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、確信而作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？於茲，剎帝利灌頂王集種種出生之百人，對之言曰：『諸賢者！於此眾人之中，剎帝利族、婆羅門族、王族出生者來取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火而使生火光。又，諸賢者！於此眾人中，旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使生出火光。』阿攝惒！對其作如何思量耶？唯彼剎帝利族、婆羅門族、王族出生者取婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得為火之用途。而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使之生火光。其火為無光焰、無光色、無光耀、其火不能為火之用耶？」

「尊者瞿曇！並非若是。彼剎帝利族、婆羅門族、王族出生者，取娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得為火之用途。但彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得為火之用途。尊者瞿曇！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得為火之用途。」

「阿攝惒！婆羅門今有如何之力，確信而作是言耶？『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」

「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門則作如是思惟：『婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……為梵天之嗣子。』」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有一剎帝利男子，與婆羅門女同棲，彼等同棲結果生有一子。彼乃由剎帝利之男子與婆羅門之女所生之子，彼與母等同，與父亦等同，可稱之為剎帝利，亦可稱之為婆羅門耶？」

「尊者瞿曇！彼依剎帝利之男子與婆羅門女所生之子，彼亦與母等同，亦與父等同，可稱之為剎帝利、亦可稱之為婆羅門。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有婆羅門男子，與剎帝利之女同棲，彼等同棲結果生下一子，彼為依婆羅門之男子與剎帝利之女所生之子。彼與母等同，彼亦與父等同，可稱之為剎帝利，亦可稱之為婆羅門耶？」

「尊者瞿曇！彼依婆羅門男子與剎帝利女所生之子，彼與母等同，亦與父等同，可稱之為剎帝利、亦可稱之為婆羅門。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處以牝馬配驢馬，其配合之結果生出一駒。彼依驢馬、牝馬所生之駒，與母等同、亦與父等同，可稱之為馬，亦可稱之驢馬耶？」「尊者瞿曇！由異種交配而成為騾，尊者瞿曇！我就此見之而有差別，然於其他則不見有任何差別。」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典，能熟通達；另一人不讀誦聖典，則未能熟達。婆羅門令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物，賓客之饗應物耶？」

「尊者瞿曇！彼讀誦聖典並熟達之婆羅門青年，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇！不讀誦聖典，未熟達者，豈可賜與大果耶？」

「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門青年兄弟，一人讀誦聖典而熟達，然無戒，為惡法；另一人不讀誦聖典，未熟達，然持戒、為善法。婆羅門可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物耶？」

「尊者瞿曇！彼未讀誦聖典，未熟達，而為持戒，為善法者，婆羅門可令先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇！無戒為惡法者豈可給與大果耶？」

「阿攝惒！汝最初生而行，生而行之後，行聖典，行聖典後，能歸向我所說彼四姓之清淨。」

作是言時，阿攝惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，無還答而坐。

彼時，世尊知彼阿攝惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、無還答，乃對彼告曰：「阿攝惒！往昔，有七婆羅門仙人，於阿蘭若處茅屋協議時，生如是之惡見：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿攝惒！阿私羅提鞞邏仙人聞得，七位婆羅門仙人，於阿蘭若處之茅屋協議時、生如是之惡見：『唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿攝惒！時，阿私邏提鞞邏仙人整鬚髮，著淡紅色衣，穿堅固之草鞋，持黃金杖出現於七婆羅門仙人之庵所。阿攝惒！此阿私羅提鞞邏仙人徘徊於七婆羅門仙人庵所作是言曰：『今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？』彼時，阿攝惒！七婆羅門仙人思惟：『如牧牛者之追牛，繼續徘徊於七婆羅門仙人之庵所，而作是言：「今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？此為何人耶？我今實應對彼咀咒。」』阿攝惒！彼時，七婆羅門仙人對阿私羅提鞞邏仙人咀咒曰：『汝奴！化為灰，汝奴！化為灰。』阿攝惒！阿私羅提鞞邏仙人由於七婆邏門仙人之咀咒，阿私羅提鞞邏仙人益形美麗、悅目、豫悅。時七婆羅門仙人思惟：『實我等之苦行為無益，梵行為無濟於事。我等曾咀咒：「汝奴，化為灰，則應成人灰。」然由我等對彼之咀咒，益使彼美麗、悅目、豫悅。』『諸賢者之苦行并非無益、梵行亦非無濟於事。諸賢者！今汝等應對我捨去瞋意。』『我等悉願捨瞋意，然賢者為何人耶？』『諸賢者！有聞阿私羅提鞞邏仙人之名耶？』『誠然，賢者。』『諸賢者！彼實即我。』

阿攝惒！彼時，七婆羅門仙人向阿私邏提鞞邏仙人敬禮親近。時阿私羅提鞞邏仙人告七婆羅門仙人曰：『諸賢者！我如是聞得，七婆羅門仙人於阿蘭若處之茅屋協議時，生如是之惡見：「唯婆羅門為最高種姓，其他種姓為卑劣……乃至……梵天之嗣子。」』『賢者！誠然，如是。』

『然而，諸賢者！卿等所生之母為與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？』『賢者！於此則不知。』

『諸賢者！然而所生母之母，乃至七代之祖母為止，與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之耶？』『賢者！於對此則不知。』

『諸賢！然而所生之父為與婆羅門女交會，或非婆羅門女交會，汝等知之耶？』『賢者！於此則不知。』

『諸賢者！然所生父之父，乃至七代之祖父為止，為與婆羅門女交會，或與非婆羅門女交會，汝等知之耶？』『賢者！於此則不知。』

『諸賢！然而如何入胎汝等知之耶？』『賢者！我等於如何入胎知曉。今父母交會。母有經水，令香陰現在，如是之事和合而入胎。』

『諸賢者！然其香陰為剎帝利耶？婆羅門耶？毘舍耶？首陀耶？汝等知之耶？』『賢者！我等對其香陰為剎帝利耶？婆羅門耶？毘舍耶？首陀耶？則不得知。』

『如是，賢者！汝等為誰，汝等知之耶？』『如是，賢者！我等為誰，我等不知。』

阿攝惒！此等七婆羅門由於阿私羅提鞞邏仙人就自己之種族說，與以檢討、究明、反問、得到應答。今汝亦依我就自己之種族說、檢討、究明、反問，作如何之應答耶？汝或汝師，猶不及彼等祭祀之持杓者之噴那。」

如是說時，阿攝惒青年婆羅門白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。」

第九四　瞿哆牟伽經

如是我聞。——

一時，尊者優陀那住波羅㮈之克米亞菴婆園。爾時，瞿哆牟伽婆羅門或為要務亦來至波羅㮈。時，瞿哆牟伽婆羅門逍遙、徘迴至克米亞菴婆園。時，尊者優陀那於露天經行。彼瞿哆牟伽婆羅門來至尊者優陀那處。至已，向尊者優陀那問候，交談吉慶銘感之語後，向一方經行之尊者優陀那告言：「沙門為正法而出家，我作如是思惟。因我尚未見有如是持正法之人。」

為是言時，尊者優陀那止經行，歸返精舍就所設之座。瞿哆牟伽婆羅門亦止經行入精舍立於一面。尊者優陀那告立於一面之瞿哆牟伽婆羅門曰：「婆羅門！此有座席、請隨意坐。」「我等於尊者優陀那未請之前不坐，因我等於未請之前思不宜坐。」

時，瞿哆牟伽婆羅門取一卑座，坐於一面。坐於一面之瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那言：「沙門為正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾見如是持正法之人。」

「婆羅門！汝對我若有贊同者，則予贊同。有非難者，則應予非難。若對我所說之義不解，則向我質問，即：『尊者優陀那！此為如何耶？彼之義為如何耶？』如是我等之間便將有問答。」

「我對尊者優陀那應贊同者贊同，應非難者非難。若尊者優陀那所說義我不解時，則更向尊者優陀那請益。『尊者優陀那！此義為如何耶？彼之義為如何耶？』如是我等之間便有所問答。」

「婆羅門！世間有此等之四種人。如何為四種？婆羅門！此有一種人使自苦，行自苦之行。婆羅門！又有一種人使他苦，行使他苦之行。婆羅門！又有一種人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆羅門！又有一種人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行。婆羅門！此等四種人中，如何之人適立於汝心耶？」

「尊者優陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不適應於我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不適應於我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不適應於我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，唯彼適應於我心。」

「婆羅門！何故此等之三種人不能適應於汝心耶？」

「尊者優陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼為望樂嫌苦而使自苦虐。依是彼對我心不能適應。尊者優陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼為望樂嫌苦而使他苦虐。依是彼對我心不能適應。尊者優陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼為望樂嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼對我心不能適應。尊者優陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼、感受安樂、躬勤梵行者，彼望喜樂嫌苦，不使自他皆苦，不為虐。依是，彼適應於我心。」

「婆羅門！有此等之二種人，如何為二種？婆羅門！此處有某等諸人，熱愛寶珠莊嚴、求妻子、求奴婢、求田地、求金銀。又此處有某等諸人，不熱愛寶珠莊嚴、棄妻子、棄奴婢、棄田地、棄金銀，由在家向無家之生活而出家。婆羅門！彼人不使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、清涼，感受安樂、躬勤梵行。婆羅門！汝對此種人於任何之人眾中多見耶？——彼熱愛寶珠莊嚴……乃至……求金銀之人等耶？或彼不熱愛寶珠莊嚴……乃至……出家者耶？」

「尊者優陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不熱愛彼之寶珠莊嚴……乃至……於出家之人眾中多見。」

「婆羅門！汝為是言：『我等如是知，沙門，為正法而出家，如是我思惟，是故未曾得見如是持正法之人。』」

「尊者優陀那！實則說示是言對我為有益，乃為正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者優陀那！請攝受我，依尊者優陀那對此等四種人僅為略說，未予廣說，願尊者優陀那垂示哀愍，廣說此四種人則為幸事。」

「婆羅門！若然，諦聽且善思之，我為汝說。」

「尊者，誠然。」瞿哆牟伽婆羅門答尊者優陀那。

尊者優陀那言曰：「婆羅門！如何為使自苦，行使自苦之行耶？婆羅門！此處有人，彼裸形、粗鹵、舐手、呼之不來，待之不止，不受持來，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由鍋口不受，隔閾不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食時由一人供養者不受，由妊婦供養者不受，由哺乳之婦人供養者不受，由與男人戲樂之婦人供養者不受、集施者不受，立於近狗處者不受，於蠅群處者不受，魚類不受、穀酒、木酒、酸粥等不飲，彼受一家、為一摶食者。受二家、為二摶食者也……乃至……受七家、為七摶食者也。以一椀保身、以二碗保身……乃至……以七椀保身。彼於一日攝一食、於二日攝一食……乃至……於七日攝一食。……〔中部經典二、九一頁～一〇〇頁〕住於……躬勤梵行。」

為是說時，瞿哆牟伽婆羅門告尊者優陀那曰：「偉哉！尊者優陀那！偉哉！尊者優陀那！譬如將倒者扶起，使覆者重現，對迷者教示以道，使有眼者見色，如於闇中持來之明燈，如是尊者優陀那以諸種方便說法。我歸依此尊者優陀那、歸依法、歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後終生予歸依。」

「婆羅門！勿歸依於我，汝應歸依我所歸依之彼世尊。」

「尊者優陀那！然應供、等正覺者、彼世尊今住何處耶？」

「婆羅門！應供、等正覺者彼世尊，今已涅槃。」

「尊者優陀那！我等若於十由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，則我等行十由旬以見應供、第正覺者、尊者瞿曇。尊者優陀那！我等若於二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃至……百由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，我等願行百由旬以見應供、等正覺者，彼尊者瞿曇。尊者優陀那！彼尊者瞿曇已般涅槃，我等歸依彼般涅槃之尊者瞿曇、歸依法、歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我為優婆塞，自今以後願終生歸依。尊者優陀耶！鴦伽王對我日日供養常施之物，爾後，我對尊者優陀那，亦同樣供養常施之物。」

「婆羅門！然鴦伽王如何日日供養常施之物耶？」

「尊者優陀那！此為五百錢。」

「婆羅門！我等不得接受金銀。」

「若尊者優陀那不得接納，我願為尊者建立精舍。」

「婆羅門！若汝欲為我建立寺院，可於華子城造立僧伽之講堂。」

「若尊者優陀那，讓僧伽受我之供養，尊者優陀那！此乃更使我喜悅滿足者。尊者優陀那！我依此常施之物其與他常施之物，於華子城建立僧伽之講堂。」

時，瞿哆牟伽婆羅門依此常施之物與其他常施之物，於華子城造立僧伽之講堂。此即今日所稱之瞿哆牟伽講堂者是。

第九五　商伽經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱遊方於拘薩羅國，來至一名歐巴薩陀之拘薩羅國婆羅門村。時，世尊住於稱為歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。爾時，有一稱商伽之婆羅門，住於歐巴薩陀。此村人畜眾多，有草木池水，穀物豐富，為王領地拘薩羅王波斯匿所賜予之淨施地。歐巴薩陀之婆羅門居士大家如次聞得：「實有釋迦族子，由釋迦族出家之沙門瞿曇……〔與七十二頁同文，喻蘆吒可代歐巴薩陀〕……得見如是應供者為幸。」時，歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，至天林沙羅樹園，爾時，商伽婆羅門在樓上午睡。商伽婆羅門見歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，到此天林沙羅樹園。告守衛言：「汝守衛者！何故歐巴薩陀之婆羅門居士家集成一團，走出歐巴薩陀村而向北方到達天林沙羅樹園耶？」

「賢者商伽！釋迦族子，即由釋迦族出家之沙門瞿曇是……『乃至……覺者、世尊也。』於是彼等去往彼尊者瞿曇處。」

「汝守衛者！若然，汝往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家處，至已，向歐巴薩陀村之婆羅門居士等作如次告知：諸賢者！商伽婆羅門為是言：『諸賢者且待，商伽婆羅門亦為見沙門瞿曇願前往拜見。』」

「賢者！誠然」彼守衛應諾商伽婆羅門後，往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家之處，告彼等曰：「諸賢者！商伽婆羅門為是言：『諸賢者！且待，商伽婆羅門亦為見沙門瞿曇，而前往見。』」彼時，諸國之婆羅門五百人於歐巴薩陀或為有事而止。彼等婆羅門聞得商伽婆羅門為欲見沙門瞿曇而前往，彼等婆羅門來至商伽婆羅門處，至已，問彼曰：「賢者商伽！欲見沙門瞿曇為真實耶？」

「賢者！誠然，我亦為見沙門瞿曇而前往。」

「賢者商伽，請勿為見沙門瞿曇而往。賢者商伽欲往見沙門瞿曇為不相應。沙門瞿曇來見賢者商伽始為相應。賢者商伽俱為父母正生，血統清淨，七世之父祖不受排斥、不為出生論所謗。賢者商伽父母俱正生……乃至……不為出生論所謗故！依此點，賢者商伽往見沙門瞿曇為不相應。唯沙門瞿曇來見賢者商伽是多相應。賢者商伽實為富有，有大財、大資。賢者商伽通達三吠陀、語彙、法式、語分別、及通達第五古傳說、能語、通文法、得達世間論及大人相。賢者商伽、實為優美、悅目、豫悅、具足極美妙之姿色、容貌優、威嚴優，無卑下之風情。賢者商伽務實持戒、修戒、修戒具足。賢者商伽實為語善、所言善、優雅、流暢、無過失、具足使人善知意義之語。賢者商伽實則為多人之師、為師之師，向三百青年婆羅門教授聖典。賢者商伽實則被拘薩羅王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。賢者商伽實則為婆羅門沸伽羅娑羅所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。賢者商伽人畜多住於有草木池水，為穀物豐富之王領地，住於拘薩羅王波斯匿所授與之淨施地歐巴薩達。堅者商伽人畜多住於有草木池水……乃至……住於歐巴薩陀故，依於此，賢者商伽往見沙門瞿曇為不相應，唯沙門瞿曇來見賢者商伽為相應。」

為是言時，婆羅門商伽告彼等婆羅門曰：「諸賢者！然我往見彼尊者瞿曇實為相應，彼尊者瞿曇來見我為不相應。請聽我語其故：諸賢者！沙門瞿曇為父母俱正生，血統純淨，至七世父祖止，不受排斥，不為出生論所謗。諸賢者！沙門瞿曇為父母俱正生……乃至……不為出生論所謗。以故，依於此，彼世尊來見我為不相應，唯我往見彼世尊瞿曇為相應。諸賢者！沙門瞿曇實為將地中所埋藏者、上層所積置者、多數之金塊捨去而出家。沙門瞿曇實年少、年輕之青年、黑髮、多幸之青春、人生之初期、由在家出家而為無家之生活。沙門瞿曇雖父母不喜其出家，淚顏涕泣，然仍剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。沙門瞿曇實具優美、悅目、豫悅、具足極美妙之容色。容貌優雅，威嚴優尚而無卑下風情。沙門瞿曇持戒、修戒、具足修戒。沙門瞿曇實為語善、所言亦善、優雅、流暢、無過失、具足使善人知意義之語。沙門瞿曇實為多人之師，亦為師之師。沙門瞿曇實斷貪欲，離輕薄。沙門瞿曇說業、說所應作、對婆羅門家使隨從無惡者。沙門瞿曇實高貴之族，由剎帝利之宗家出家者。沙門瞿曇實為富族，由大富大資之家出家者。實有由異國、異境來向沙門瞿曇請問者。實有數千之諸天一生歸依於沙門瞿曇者。諸賢者！沙門瞿曇揚如是之善名聲：『彼世尊為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』諸賢者！沙門瞿曇實具足三十二大人相。摩揭陀國王斯尼耶頻婆娑羅與妻俱終生之間歸依於沙門瞿曇。沙門瞿曇實已到達歐巴薩陀村、住於歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。凡沙門婆羅門來我等之村者，則彼等即為我等之賓客。對賓客應予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。諸賢者！沙門瞿曇到達歐巴薩陀村，住於歐巴薩陀村北方之天林娑羅樹園，沙門瞿曇為我等之賓客，對賓客應恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依於此，彼沙門瞿曇來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿曇為相應。諸賢者！我僅知此多種對彼尊者瞿曇之所讚，然彼尊者瞿曇非僅此之所讚而已，彼尊者瞿曇有無數之所應讚者。諸賢者！於此一一，皆足證彼尊者瞿曇來見我為不相應，唯我往見彼尊者瞿曇為相應。誠然，諸賢者！我等皆為欲見沙門瞿曇而前往。」

爾時，商伽婆羅門與婆羅門大眾俱，來至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語，坐於一面。爾時世尊與耆宿之婆羅門俱，相互交談銘感之語後就坐。爾時有一名伽巴提迦之青年，年輕、剃髮、方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。彼參加於彼之會眾中，彼於耆宿婆羅門與世尊對話時、時而容或置啄，時世尊對彼伽巴提迦青年婆羅門叱責曰：「賢者跋羅陀皤闍！耆宿婆羅門於對話時，勿容置啄。」為是言時，商伽婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！勿叱責伽巴提迦青年婆羅門。伽巴提迦青年乃良家子、多聞、所言皆良之賢者，尊者瞿曇得就此事與之對論。」時世尊謂曰：「今伽巴提迦青年為通三吠陀之語，是故婆羅門眾對彼隨從者。」時伽巴提迦青年婆羅門思惟：「沙門瞿曇以眼注視我時，我將對沙門瞿曇請問。」時世尊以心知伽巴提迦青年婆羅門之心中所念，乃向伽巴提迦青年以眼注視，時伽巴提迦青年婆羅門思惟：「沙門瞿曇對我注視時，我將向沙門瞿曇請問之如何？」於是伽巴提迦青年婆羅門問世尊曰：「尊者瞿曇！依古婆羅門聖典之句相傳，基於聖藏所解，於此場合婆羅門必達之結論為：『只此為真，他為偽。』尊者瞿曇對此點持如何說耶？」

「跋羅陀皤闍！諸婆羅門中、有任何一婆羅門謂：『我知此，我見此，只此為真，他為偽』，有誰能說之否？」「尊者瞿曇！否也。」

「跋羅陀皤闍！若然，諸婆羅門中，或有一師，或師之師，溯至七世之師謂：『我知此，我見此，只此為真，他為偽。』有誰說之否？」「尊者瞿曇！否也。」

「跋羅陀皤闍！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典、傳聖典，今之婆羅門將其聖典句中之歌語彙集，從而以歌以說，從所說而說之，從所教而教之。如是古之仙人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密哆羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤闍、婆私吒、迦葉、婆惒等亦謂：『我等知此、我等見此、只此為真、他為偽。』彼等有說之否？」「尊者瞿曇！否也。」

「跋羅陀皤闍！如是諸婆羅門中、一婆羅門謂：『我知此、我見此、只此為真、他為偽』者，並無一人。諸婆羅門中，或有一師或師之師，或溯至七世之師，謂：『我知此、我見此、只此為真、他為偽』者，並無一人。諸婆羅門中、古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等未說：『我等知此、我等見此、只此為真、他為偽。』跋羅陀皤闍！譬如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。如此，跋羅陀皤闍！諸婆羅門之所說宛如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。跋羅陀皤闍！作如何思量耶？果然如是，則對婆羅門之信非不為無根耶？」

「尊者瞿曇！於此不僅以信不往詣婆羅門，為隨聞亦不往詣婆羅門。」

「跋羅陀皤闍！汝初往信、今言隨聞。跋羅陀皤闍！此等五法於現法有兩種果報。如何為五？即：信、喜、隨聞、相省慮、見歡受是。跋羅陀皤闍！此等五法於現法有兩種果報。跋羅陀皤闍！雖善信之、其為空虛、虛妄、虛偽者。又雖不善信，其為真實、不虛、不偽是。跋羅陀皤闍！雖善喜……乃至……雖善隨聞……乃至……雖善省慮……乃至……雖善歡受，其為空虛、虛妄、虛偽、又雖不歡受、其為真實、不虛、不偽。跋羅陀皤闍！依護持真理之賢者，必不能達於：『只此為真，他為偽』之結論。」

「尊者瞿曇！若然，如何護持真理耶？如何護持真理耶？我問尊者瞿曇真理之護持。」

「跋羅陀皤闍！若對人有信，如是則對我有信，如是之言即護持真理者。然必不至達於：『只此為真，他為偽』之結論。跋羅陀皤闍！如是為真理之護持。如是為真理之護持，我說如是之真理護持。然如是達於真理之覺證則不能至。跋羅陀皤闍！若對人生喜、有隨聞、有相省慮、有見歡受，如是對我則有見歡受、如是之言即護持真理者。然必不至達於：『只此為真、他為偽』之結論。跋羅陀皤闍！如是為真理之護持，如是為護持真理我說如是之真理護持。然達真理之覺證則不能至。」

「尊者瞿曇！如是為真理之護持、如是為護持真理、而認知如是為真理之護持。尊者瞿曇！然如何為真理之覺證耶？如何覺證真理耶？我問尊者瞿曇真理之覺證。」

「跋羅陀皤闍！此處有比丘，或於村邑，或於聚落附近住之。居士或居士子至彼處所，就三法即：所貪之法、所瞋之法、所癡之法，對彼與以檢討：『此尊者心為所貪之法所制、對不知、言我知；對不見、言我見。又如齎長夜不利之苦事，使他人產生，如是為所貪之法耶？』對彼檢討之後得知如是：『此尊者心為所貪之法所制，對不知言我知，對不見言我見，又如齎長夜不利之苦事，使他人生活，如是為所貪之法。』『又此尊者之身所行、口所行、為無貪者，又，此尊者之說法，其法為甚深、難見、難證、寂靜、殊妙、絕慮、微妙、唯依賢者始能得知。其法不應依貪者之所說示。』由對彼檢討所貪之法，知清淨故，更就所瞋之法對彼檢討曰：『此尊者心為所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法耶？』對彼檢討如是得知：『此尊者為心所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法。』『又，此尊者之身所行、口所行為無瞋者。又，此尊者之說法、其法為甚深、難見……乃至……其法不可依瞋者之所說示。』由對彼檢討所瞋之法、知清淨故、更就所癡之法對彼檢討曰：『此尊者心為所癡之法所制，對不知言我知、對不見言我見……乃至……有所癡之法耶？』對彼檢討後如是知之：『此尊者心為所癡之法所制、對不知言我知……乃至……有所癡之法也。』『又此尊者之身所行、口所行為無癡者、又，此尊者之說法，其法為甚深、難見……乃至……其法不可依癡者之所說示。』由對彼檢討所癡之法、知清淨故、即對彼生信。生信則往詣。往詣則恭敬，恭敬則傾耳、傾耳則聞法，聞法受持之，受持法則究法之意義。究意義則法歡受。法歡受時，志欲生，志欲生則勇猛，勇猛終則思量，思量終則精勤，不斷精勤，則身證最上真實。又，以慧對其精細觀察。跋羅陀皤闍！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，我說如是之真理覺證。然其終非真理得達。」

「尊者瞿曇！如是為真理之覺證，如是為覺證真理，認知如是為真理之覺證。尊者瞿曇！然如何為真理之得達耶？如何得達真理耶？我以真理之得達請問尊者瞿曇。」

「跋羅陀皤闍！由彼等法之練習、修習、復習、為真理之得達。跋羅陀皤闍，如是為真理之得達，如是為得達真理，如是為我說真理之得達。」

「尊者瞿曇！如是者為真理之得達，如是者為得達真理，我認知如是者為真理之得達。尊者瞿曇！若然，如何之法，對真理得達為有用耶？我向尊者瞿曇問對真理之得達為有用之法。」

「跋羅陀皤闍！精勤為對真理之得達為有用。若彼不能精勤，則不能得達真理。以精勤故得達真理。是故精勤為真理得達之最力者。」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為有用於精勤耶？我向尊者瞿曇請問對精勤為有用之法。」

「跋羅陀皤闍！思量為有用於精勤。若彼不思量，則彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用於精勤。」

「尊者瞿曇！然而如何之法，對思量為有用耶？我向尊者瞿曇請問對思量為有用之法。」

「跋羅陀皤闍！勇猛為有用於思量，若彼不能勇猛，則無思量。以勇猛故彼為思量。是故勇猛為有用於思量。」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對勇猛有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！志欲為有用於勇猛……乃至……」。

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對志欲有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！法之歡受，為有用於志欲……乃至……」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對法之歡受有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！意義之究明，為有用於法之歡受……乃至……」

「尊者瞿曇！然而如何之法，為對意義之究明有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！法之受持，為有用於意義之究明……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對法之受持有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！聞法，為有用於法之受持……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對聞法有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！傾耳，為對聞法有用……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對傾耳有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！恭敬，為對傾耳有用……乃至……」

「尊者瞿曇！如何之法，為對恭敬有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！往詣，為有用於恭敬……乃至……」

「尊者瞿曇，如何之法，為對往詣有用耶？……乃至……」

「跋羅陀皤闍！信，為有用於往詣，若不能生信，則不能往詣。生信故而往詣。是故信為有用於往詣。」

「我向尊者瞿曇，問真理之護持。尊者瞿曇解答真理之護持。而彼使我慶喜、歡受，我依彼得歡喜。我向尊者瞿曇問真理之覺證，尊者瞿曇解答真理之覺證。彼使我慶喜，歡受，我依彼得歡喜。我向世尊問真理之得達……乃至……對真理得達為有用之法……乃至……我以如何之事問尊者瞿曇，尊者瞿曇對彼皆予解答。彼使我慶喜、歡受；我依彼得歡喜。尊者瞿曇！我等於先前實作如是思惟：『禿沙門、賤奴、黑奴，由梵天之趾所生者為何物耶？法之智者為何者？』然而尊者瞿曇實則令我等對沙門生恭敬、對沙門生淨信、對沙門生尊敬。偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇……乃至……尊者瞿曇請攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。」

第九六　鬱瘦歌邏經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，鬱瘦歌邏婆羅門來至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，而坐於一面。坐於一面之鬱瘦歌邏婆羅門問世尊言：「尊者瞿曇！婆羅門設施四種奉事，即：對婆羅門之設施奉事，對剎帝利之設施奉事，對毘舍之設施奉事，對首陀之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對此婆羅門之設施奉事言：『婆羅門應奉事婆羅門，剎帝利應奉事婆羅門，毘舍應奉事婆羅門，首陀應奉事婆羅門。』尊者瞿曇！斯為婆羅門對婆羅門之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對此剎帝利之設施奉事言：『剎帝利應奉事剎帝利，毘舍應奉事剎帝利，首陀應奉事剎帝利。』尊者瞿曇！此為婆羅門對剎帝利之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對此毘舍之設施奉事言：『毘舍應奉事毘舍，首陀應奉事毘舍。』尊者瞿曇！此為婆羅門對毘舍之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對首陀設施之奉事言：『首陀應奉事首陀，其他之任何人豈可奉事首陀耶？』尊者瞿曇！此為婆羅門對首陀之設施奉事。尊者瞿曇！婆羅門所設施之此等四種奉事，尊者瞿曇今有何說耶？」

「婆羅門！若然，一切世間人對婆羅門『此等四種之設施奉事』表同意耶？」

「尊者瞿曇！未必然。」

「婆羅門！譬如貧窮、無所有、有困窮之人，不欲彼取其肉片，而謂：『吾君！汝可食此肉，但應付出代價。』如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施此等四種奉事，婆羅門！我不對一切之人說應奉事，我亦不對一切之人說不應奉事。婆羅門！奉事時，因奉事而生惡，非勝善、則我不說應奉事其人。然婆羅門！奉事時，因奉事而生勝善、無惡，則我說應奉事其人。婆羅門！若對剎帝利作如次之問：『汝奉事時，因奉事而生惡，非勝善，或汝奉事時，因奉事生勝善、無惡。汝將奉事此中之何者耶？』婆羅門！剎帝利之正確回答如次：『我奉事時，因奉事生惡、非勝善，我對彼不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善，無惡，則我對彼奉事。』婆羅門！若婆羅門如次問……乃至……毘舍……首陀如次問：『汝奉事時，因奉事生惡、非勝善、或汝奉事時、因奉事生勝善、無惡。汝將對此中之何者奉事耶？』婆羅門！首陀之正確回答如次：『我奉事時，因奉事生惡、無勝善，我對彼不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善、無惡，我則對彼奉事。』婆羅門！我不說高貴之故而有勝善，我不說高貴之故而有惡，不說妙色之故而有勝善，不說妙色之故而有惡。不說富豪之故而有勝善，不說富豪之故而有惡。

婆羅門！於此有高貴之人，為殺生、不與取、於愛欲為邪行、妄語、兩舌，麤惡語、戲語、有貪欲、瞋恚心、邪見，因此我不說高貴之故而有勝善。婆羅門！此處有高貴之人，離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離麤惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、為正見，因此，我不說高貴之故而有惡。婆羅門！於此有妙色之人……乃至……於此處有富豪之人，行殺生……為邪見。是故，我不說為勝善。婆羅門！於此有富豪之人，離殺生……正見。是故我不說妙色之故而有惡。婆羅門！我不對一切人說應奉事，我亦不對一切之人說不奉事。婆羅門！奉事之時，因奉事而信增長、戒增大、聞增大、捨施增大、慧增大、則我說對彼應奉事。」

為是說時，鬱瘦歌邏婆羅門告世尊曰：「尊者瞿曇！婆羅門有四種對財物之設施，即：對婆羅門之財物設施，對剎帝利之財物設施，對毘舍之財物設施，對首陀之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此婆羅門之財物設施，即是行乞。婆羅門如輕蔑行乞之財物，則彼為對不可為而為之。宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對婆羅門之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此剎帝利之財物設施、即是弓箭。剎帝利如對弓箭之財物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對此剎帝利之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此毘舍之財物設施，即是耕作、飼牛。如毘舍對耕作、飼牛之財物輕蔑，則彼對不可為而為之、宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對此毘舍之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此首陀之財物設施，即是鎌、擔、棒。如首陀對鎌、擔、棒之財物輕蔑，則彼為對不可為而為之，宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此為諸婆羅門對首陀之財物設施。如今尊者瞿曇作何說耶？」

「婆羅門！若然，一切之人對婆羅門『此等之財物設施』表同意耶？」

「尊者瞿曇！不然。」

「婆羅門！譬如貧窮、無所有、困窮之人，不欲彼取其肉片而謂：『吾君！汝可食此肉片，但應付出其代價。』如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，而設施對此等四種財物。婆羅門！我聖出世間法，乃為人之財物而設施者。在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生於剎帝利族，則名之為剎帝利。若自體生於婆羅門族則名之為婆羅門。若自體生於毘舍族，則名之為毘舍。若自體生於首陀族，則名之為首陀。婆羅門！譬如緣於各種之緣，因應而燃火，則付以各種之名稱。即：若緣於薪之燃火，則名薪火。若緣於木片而燃火，則名木片火。若緣於草之燃火，則名以草火。若緣於牛糞之燃火，則名以牛糞火。如是，婆羅門！我聖出世間法乃為人之財物所設施。在想起彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生於剎帝利族……乃至……若自體生於首陀族，則名之為首陀。婆羅門！雖為剎帝利族，由在家向無家之生活而出家，而彼依如來所說之法與律，離殺生、離不與取、離非梵行、離妄語、離兩舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，則為正理，是善法之成就者。婆羅門！雖為婆羅門族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。雖從毘舍族，由在家向無家之生活而出家。而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，即正理，是善法之成就者。婆羅門！雖為首陀族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，則為正理，是善法之成就者。婆羅門！汝對其作如何思量之耶？唯婆羅門得於當地修習無怨、無瞋、慈心；剎帝利、毘舍、首陀則不然耶？」

「尊者瞿曇！是其為不然。尊者瞿曇！剎帝利亦得於當地修習無怨、無瞋、慈心。毘舍、首陀、四姓皆得於其地修習無怨、無瞋、慈心。」

「婆羅門！如是雖為剎帝利族，由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……乃至……是成就者。婆羅門族……乃至……毘舍族……乃至……首陀族……由在家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！汝對作如何思是耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢；剎帝利、毘舍、首陀，則不然耶？」

「尊者瞿曇！是為不然。剎帝利亦得持盥洗具與洗粉至河除塵垢；毘舍、首陀、四姓悉得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢。」

「婆羅門！如是雖為剎帝利族，由在家出家而為無家之生活。而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！汝對其作如何思量耶？此剎帝利灌頂王集合種種出生之百人。謂曰：『諸賢者！剎帝利族、婆羅門族、王族出生者，來取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、旃檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火者，使生火光。』復曰：『諸賢者！旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補褐娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火者，使生火光。』婆羅門！對其作如何思量耶？彼剎帝利族、婆羅門族、王族、出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色與光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬糟、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火則無光焰、無光色、無光耀，其火不能作火之用耶？」

「尊者瞿曇！是為不然。彼剎帝利、婆羅門、王族出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得為火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得為火之用。」

「婆羅門！如是，雖為剎帝利族、由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！雖為婆羅門族、毘舍族、首陀族，由家出家而為無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。」

如是說時，鬱瘦歌邏婆羅門白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！……乃至……尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞。自今以後，願終生歸依。」

第九七　陀然經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城之竹樹迦蘭陀園。爾時，尊者舍利弗與大比丘眾俱，於南山行乞。時，於王舍城行夏季安居之一比丘，來至南山尊者舍利弗處。至已，向舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之彼比丘向尊者舍利弗問曰：

「賢者！世尊為無病，而有氣力耶？」

「尊者！世尊為無病，而有氣力。」

「賢者！比丘僧伽皆無病，而有氣力耶？」

「尊者！比丘僧伽皆無病，而有氣力。」

「賢者！於丹陀拉巴拉多瓦拉處，有名喚陀然之婆羅門。賢者！陀然婆羅門為無病，而有氣力耶？」

「尊者！陀然婆羅門亦無病，而有氣力。」

「賢者！陀然婆羅門為不放逸耶？」

「尊者！陀然婆羅門安有不放逸耶？尊者！陀然婆羅門依恃國王，欺負婆羅門居士，依恃婆羅門居士，欺負國王。彼妻為篤信，由篤信之家嫁彼而死去，後妻為不信，由不信之家嫁於彼。」

「賢者！我等聞陀然婆羅門之放逸，實則聞得惡事。實則聞得惡事。嗚呼！我等於何時、何地，得會陀然婆羅門相語諸事耶？」

時，尊者舍利弗於南山適意止住後，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦蘭陵園。時，尊者舍利弗，清晨著衣、持衣鉢行乞入王舍城。爾時，陀然婆羅門於郊外之牧舍搾取牛乳。陀然婆羅門遙見尊者舍利弗到來，見尊者舍利弗至近處，乃告尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！此處有牛乳，請飲之，今正是餐食之時。」

「婆羅門！我今不為食事，將於此樹下我為日中之止住，望汝來此處。」陀然婆羅門應尊者舍利弗曰：「尊者！唯然。」時陀然婆羅門朝食已，食後來至尊者舍利弗處。至已，向尊者舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語後，坐於一面。尊者舍利弗向坐於一面之陀然婆羅門告曰：「陀然！汝不放逸耶？」

「尊者舍利弗！我等應扶養父母、扶養妻子、扶養奴僕、對朋友應盡朋友之本分，對親族、血緣，應盡親族、血緣之本分，對賓客應盡賓客之本分，對祖先應盡對祖先之本分，對天應盡對天之本分，對王應盡對王之本分。對此身體亦應慰安、增進、安有不放逸者哉？」

「陀然！汝對其作如何思量耶？此處有一人，彼為父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得作如是言：『我為父母行非法，行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或彼之父母得作如是言：『彼為我等行非法、行非正，獄卒勿將彼墮於地獄耶？』」

「尊者舍利弗！是其為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將投彼入地獄。」

「陀然！對此汝作如何思量耶？於此有一人，為彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我為妻子行非法，行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或彼之妻子得如是言：『彼為我等行非法、行非正，獄卒勿將彼墮入地獄』耶？」

「尊者舍利弗！是為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將投彼入地獄。」

「陀然！對此汝作如何思量耶？於此有一人，彼為奴僕行非法，行非正，彼因非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我為奴僕行非法，行非正，獄卒勿將我墮地獄』耶？或彼之奴僕得如是言：『彼為我等行非法，行非正，獄卒勿將彼墮於地獄』耶？」

「尊者舍利弗！是其為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將彼投入地獄。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為彼朋友……」

「陀然，汝對此作如何思量耶？於此有一人，為彼親族、血緣……」

「陀然，汝對此作如何思量耶？於此有一人，為賓客……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為祖先……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為天……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為王……」

「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，為身體之慰安、增進、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或他人得如是言：『彼為身體之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿將彼投入地獄』耶？」

「尊者舍利弗！是其為不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將彼投入地獄。」

「陀然！汝對其作如何思量耶？為父母行非法、行非正者、與為父母行法、行正者，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！為父母行非法、行非正者，非為勝。尊者舍利弗！為父母行法、行正者乃為勝。尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者為勝。」

「陀然！對父母得扶養、而不為惡業，其他之有因，得行福行，有如法之業。陀然！對此汝作如何思量耶？為妻子行非法、行非正者，與為妻子行法，行正者，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！為妻子行非法、行非正者，非為勝。尊者舍利弗！行法、行正者、較行非法、行非正者為勝。」

「陀然！對妻子得扶養、而不為惡業、其他之得行福，行有如法之業。陀然！汝對此作如何思量耶？為奴僕行非法、行非正者，與為奴僕行法、行正者、何者為勝耶？」

「尊者舍利弗、為奴僕……乃至……」

「尊者舍利弗、為朋友……乃至……」

「尊者舍利弗、為親族……血緣……乃至……」

「尊者舍利弗、為賓客……乃至……」

「尊者舍利弗、為祖先……乃至……」

「尊者舍利弗、為天……乃至……」

「尊者舍利弗、為王……乃至……」

「尊者舍利弗！為身體之慰安、增進而行非法、行非正者，非為勝。尊者舍利弗、為身體之慰安、增進而行法，行正者，為勝。尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者，為勝。」

「陀然！對身體得慰安、增進，但不作惡業，其他之得行福行，有如法之業。」

爾時，陀然婆羅門對尊者舍利弗之所說歡喜、隨喜，由座起而離去。

他日，陀然婆羅門病、苦、危篤。時陀然婆羅門向一人告曰：「賢者！汝去往世尊處。至已，以我之名向世尊之足頂禮云：『世尊！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。』並去至尊者舍利弗處。至已，以我之名向尊者舍利弗之足頂禮云：『尊者！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向尊者舍利弗之足頂禮。』並作如次言：『尊者！願尊者舍利弗垂慈愍，請來陀然婆羅門之家。』」彼人應諾陀然婆羅門之言曰：「唯然。」彼來至世尊處，至已，禮敬世尊坐於一方。坐於一方之彼人向世尊言：「世尊！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。」次至尊者舍利弗處，至已，禮敬尊者舍利弗坐於一方，坐於一方之彼人，告尊者舍利弗曰：「尊者！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向尊者舍利弗之足頂禮。」並作次言：「尊者！願尊者舍利弗垂慈愍請來陀然婆羅門之家。」尊者舍利弗默然允受。時尊者舍利弗著衣、持衣鉢來至陀然婆羅門之住居。至已，坐於所設之座。就坐之尊者舍利弗問陀然婆羅門曰：「陀然！汝違和耶？癒否？苦痛減退否？未增進否？見減退否？未見增進否？」

「尊者舍利弗！我違和苦痛增進而未見減退，見增進，未見減退。舍利弗！譬如力強之人，先以利刀破碎頭。尊者舍利弗！絕大之風騷擾我頭。尊者舍利弗！我違和不癒、病痛增進，不見減退，見增進、不見減退。尊者舍利弗！譬如力強之人，以硬革紐擊打頭之頭巾。尊者舍利弗！我頭有絕大之頭痛。尊者舍利弗！我違和、不癒，苦痛增進，不見減退，見增進、不見減退。尊者舍利弗！譬如熟練之屠牛者或其弟子，以銳利之牛刀割腹。尊者舍利弗！實絕大之風割我腹。尊者舍利弗！我違和、不癒，苦痛增進，不見減退，見增進，不見減退。尊者舍利弗！譬如兩名力強之人，將力弱之人各捉一腕投至火坑燃燒，尊者舍利弗！我身有絕大之熱。尊者舍利弗！我違和、不癒、苦痛增進，不見減退、見增進、不見減退。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？地獄與畜生，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！畜生較地獄為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？畜生與餓鬼境，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！餓鬼境較畜生為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？餓鬼境與人間，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！人間較餓鬼境為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？人間與四天王，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！四天王較人間為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？四天王與三十三天，何者為勝耶？」「尊者舍利弗！三十三天較四天王為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？三十三天與焰摩天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！焰摩天較三十三天為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？焰摩天與兜率天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！兜率天較焰摩天為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？兜率天與化樂天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！化樂天較兜率天為勝。」

「陀然！汝對此作如何思量耶？化樂天與他化自在天，何者為勝耶？」

「尊者舍利弗！他化自在天較化樂天為勝。」

「陀然、汝對此作如何思量耶？他化自在天與梵天界，何者為勝耶？」「尊者舍利弗言為梵天界，尊者舍利弗言為梵天界。」

時尊者舍利弗思惟：「此等諸婆羅門愛著於梵天界，我今對陀然婆羅門說與梵天共住之道如何？」「陀然！我為汝說與梵天共住之道。諦聽、善思！我將為說。」

「唯然。」陀然婆羅門應諾尊者舍利弗。

尊者舍利弗言曰：「陀然！然則如何為達於與梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈與俱之心，徧滿一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方徧滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之慈與俱之心，徧滿而住。陀然！此實，為達於與梵天共住之道。復次，陀然！今有比丘，以悲與俱心，以喜與俱心，以捨與俱心，徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、徧滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之捨與俱心徧滿而住。陀然！此實為達於與梵天共住之道。」

「尊者舍利弗！若然，請以我名向世尊之足頂禮云：『世尊！陀然婆羅門為病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。』」

時，尊者舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧己所應為之事，使住立於低下之梵天界後，離座而去。時，尊者舍利弗離去不久，陀然婆羅門命終，往生於梵天界。

時世尊告諸比丘曰：「汝等比丘！彼舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧彼所應為，使住立於低下之梵天界後，離座而去。」

時，尊者舍利弗去至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面向世尊言：「世尊！陀然婆羅門為病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。」

「舍利弗！汝何故對陀然婆羅門，更以不顧其所應為，使住立於低下之梵天界後離座而去耶？」

「世尊！我思：『此等諸婆羅門愛著於梵天界，我今對陀然婆羅門說示達於與梵天界共住之道，如何？』」

「舍利弗！然而陀然婆羅門已命終，往生梵天界矣。」

第九八　婆私吒經

經集（南傳藏，第二十四卷）中有同一之經。底本則省略，於此不予譯出。

第九九　須婆經

如是我聞。——

一時世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，都提之子須婆童子或為要事居住於舍衛城一居士家。都提之子須婆童子向其住家之居士問曰：「居士！我曾聞此事：『舍衛城為應供者不孤。』今我應如何恭敬婆羅門耶？」

「賢者！世尊住於舍衛城之祇陀林給孤獨園、賢者宜恭敬彼世尊。」

時，都提之子須婆童子應諾彼居士，去至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之都提子須婆童子問世尊言：「尊者瞿曇！諸婆羅門如是言：『在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。』尊者瞿曇今如何說耶？」

「童子！我就此為分別論者。我就此非一向論者。童子！我對在家或出家之邪行，不予稱讚。童子！無論在家、出家，若行邪行、依邪行，則不得成就正理、善法故也。」

「尊者瞿曇！諸婆羅門如是言：『彼營務多，所作多。作務多，勞力多之在家業事，有大果報。彼營務少，所作少，作務少，勞力少之出家業事，為果報少。尊者瞿曇，今如何說耶？』」

「童子！我就此其為分別論者，我就此非為一向論者。童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事，不行之者則無大果。童子！有營務多、所作多、作務多、勞力多之業事、行之則有大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、不行之者則無大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、行之則有大果。童子！然而如何之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，不行之則無大果。童子！然而如何之為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果耶？童子！耕作為營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果。童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行之者則無大果也。童子！然而如何之業事，為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果耶？童子！商業為營務少……乃至……勞力少、行之則有大果。童子！譬如耕作為營務多……乃至……勞力多、不行之者則無大果。在家之業事，為營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果。童子，譬如耕作營務多……乃至……勞力多、行之則有大果。童子！商業為營務少……乃至……勞力少、不行則無大果也。出家之業事，為營務少……乃至……勞力少，不行則無大果。童子！譬如商業為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果。出家之業事為營務少……乃至……勞力少，行之則有大果也。」

「尊者瞿曇！諸婆羅門為作福得善，而施設五法。」

「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設之五法，汝若無礙，對此中之眾說此五法則為幸事。」

「尊者瞿曇！尊者或如尊者之所坐處，於我無障礙。」

「童子！若然，請說之。」

「尊者瞿曇！以真諦為諸婆羅門作福得善之第一法施設。以苦行，為諸婆羅門作福得善之第二法施設。以梵行，為諸婆羅門作福得善之第三法施設。以讀誦，為諸婆羅門作福得善之第四法施設。以施捨，為諸婆羅門作福得善之第五法施設。尊者瞿曇！諸婆羅門以此等五法為作福得善之施設。尊者瞿曇，如今作如何說示耶？」

「童子！若然，諸婆羅門中之某一婆羅門有如是言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

「尊者瞿曇！否也。」

「童子！若然，諸婆羅門中之一師，或師之師，或溯至七世之師，有如是言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

「尊者瞿曇！否也。」

「童子！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典，今之婆羅門對其聖典之句、之歌、之語、之集、從其歌之、說之、從所說說之、從所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密多羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤闍、婆私吒、迦葉、婆惒，彼等有言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」

「尊者瞿曇！否也。」

「童子！如是諸婆羅門中，言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』之婆羅門者竟無一人。諸婆羅門中之一師或師之師或溯至七世之師，言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報。』竟無一人。諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典……乃至……彼等言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報者』亦無一人。童子！譬如盲者並列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者。童子！如是，諸婆羅門之所說即宛如盲者之列，既不見前者，亦不見中者，亦不見後者也。」

如是說時，都提之子須婆童子對世尊所說盲者之比喻，忿怒不喜，罵詈世尊，毀謗世尊，對世尊言曰：「沙門瞿曇莫非有惡意？」復向世尊言：「尊者瞿曇！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門作如是說：『如是等沙門婆羅門，自認為超越人法至聖殊勝知見。』彼等此說，實為可笑、虛名、無實而虛妄。何人對超越人法而至聖殊勝知見，可知、見、證之耶？無此理。」

「童子！然蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，如何完全以心知一切沙門婆羅門之心耶？」

「尊者瞿曇！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何況完全得知一切沙門婆羅門之心耶？」

「童子！譬如天生之盲人，不見黑色、白色，不見青色、不見黃色、不見赤色、不見濃赤色、不見等不等、不見星辰、不見日月。彼如是言：『無黑色白色，因不見黑色、白色者，無青色，因不見青色者。無黃色，因不見黃色者。無赤色，因不見赤色者。無濃赤色，因不見濃赤色者。無等不等，因不見等不等者。無日月，因不見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。』童子！彼之所言為正確耶？」

「尊者瞿曇！是為不然。有黑色、白色，因有見黑色、白色者。……乃至……有日月，因有見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼為無。尊者瞿曇！彼之所言是不正確。」

「童子！如是蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門為盲目、無眼之人。所謂彼實為超人法而至聖殊勝之知見，了知、得見、獲證者，無有是處。童子！對其作如何思量耶？彼等拘薩羅國之婆羅門富豪，例如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑羅婆羅門、聲聞婆羅門及汝父都提——彼等中，作與他人一致之語者，與作與他人不一致之語者、何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！作與他人一致之語者。」

「作考慮之語者、與不作考慮之語者，何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！作考慮之語者。」

「作思慮之語者，與不作思慮之語者，何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！作思慮之語者。」

「與義為相應之語者，作與義不相應之語者，何者為勝耶？」

「尊者瞿曇！與義相應之語者。」

「童子！汝對其作如何思量耶？若如是依蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，作與他人一致之語耶？抑作與他人不一致之語耶？」

「尊者瞿曇！作與他人不一致之語。」

「作考慮之語耶？或作不加考慮之語耶？」

「尊者瞿曇！不加考慮之語。」

「作思慮之語耶？抑作不加思慮之語耶？」

「尊者瞿曇！作不加思慮者。」

「作與義相應之語耶？抑作與義不相應之語耶？」

「尊者瞿曇！作與義不相應之語也。」

「童子！有此等之五種蓋，如何為五：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋等是。童子！此等為五種蓋。童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，為此等之五蓋所覆蓋纏縛。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見、了知、得見、獲證者，無有是處。童子！有此等五種之欲，如何為五：眼所識之色、引可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。耳所識之聲……乃至……鼻所識之香，舌所識之味、身所識之所觸、引發可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。童子！此等為五種欲。童子！蘇巴伽林之沸伽羅娑羅嗚呼權奴婆羅門，被此等五種欲所縛而狂妄、貪著、不見患、不知離脫耽迷於樂。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見，了知、得見、獲證者，實無有是處。童子！汝對其作如何思量耶？用草與薪燃火，與無草與薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？」

「尊者瞿曇！若無草無薪得燃火，則其火為有火焰、光色與光耀。」

「童子！無草與薪燃火者、除具神通力者以外，為不可得。童子！譬如用草與薪燃火，與其同理，我說五種欲乃依因而生之喜。童子！譬如無草與薪燃火、與其同理，我說無諸欲，無不善法之喜。童子！然而如何無諸欲，無不善法之喜耶？童子！於此有比丘離欲、離不善法、成就於初禪而住。童子！此為無諸欲，無不善法之喜。童子！復次，比丘尋伺已息……乃至……成就於第二禪而住。童子！此為無諸欲、無不善法之喜。童子！婆羅門為作福得善施而設五法，彼等婆羅門為作福得善，依如何之法而有大果報設施耶？」

「尊者瞿曇！婆羅門為作福得善而施設五法，彼等婆羅門為作福得善之施捨，為有大果報而設施。」

「童子！汝對其作如何思量耶？於此一婆羅門準備作大犧牲祭典，時有二婆羅門來：『我等參加此婆羅門之大犧牲祭典。』其中一婆羅門思慮：『唯我實應於食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆羅門於食堂不應得第一座、第一澡水、第一食。』童子！然其他婆羅門於食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆羅門於食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此為理所當然。其他之婆羅門於食堂得第一座、第一澡水、第一食，我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，於是彼將忿怒不喜。童子！若然，婆羅門對此施設如何之果報耶？」

「尊者瞿曇！於茲諸婆羅門『因此使其他婆羅門忿怒、不喜』如是者非為行施。時，諸婆羅門唯行依哀愍所起之施。」

「童子！如是，於諸婆羅門，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？」

「尊者瞿曇！誠然，諸婆羅門，以此第六作福事，即是哀愍心。」

「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設此等五法，汝對此等五法，認為在家與出家者何為多耶？

尊者瞿曇！此等婆羅門，為作福得善而施設此等五法，我認為出家者居多，在家者為少。尊者瞿曇！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不語真實。誠然瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆語具真實。尊者瞿曇！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不行苦行，不行梵行，多不讀誦，多不施捨。誠然尊者瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆行苦行，行梵行，多讀誦，多施捨。尊者瞿曇！此等沙門婆羅門為作福得善設五法，我對此等施五法，認為出家者多，在家者少。」

「童子！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無瞋之心，為其修行之所依。童子！於此有語真實之比丘，彼得『我語真實』，得義之信受，得法之信受，得法俱之歡喜，對善俱之歡喜，我說此為心之資具，即無怨無害之心，為其修行之所依。此比丘為苦行，行梵行，多讀誦，多施捨，彼得『我多施捨』與得義之信受，法之信受，法俱之歡喜，善俱之歡喜，我說此為心之資具。即無怨無害之心，為其修行之所依。童子！彼等婆羅門為作福得善施設五法，我說此等為心之資具。即無怨無害之心，為其修習之所依也。」

如是說時，都提之子須婆童子告世尊曰：「尊者瞿曇！我曾聞此事：『沙門瞿曇，了知達於與梵天共住之道』。」

「童子！汝對其作如何思量耶？那羅歌羅村距此處近耶？那羅歌羅村距此處不遠耶？」

「尊者！誠然。那羅歌羅村距此處甚近，那羅歌羅村距此處不遠。」

「童子！汝對其作如何思量耶？如今有一出生，成長於那羅歌羅村之人，被問往那羅歌羅村之道路，童子！彼人出生、成長於那羅歌羅村。被問及那羅歌羅村道路，有所躊躇逡巡耶？」

「尊者瞿曇！不也，何以故？尊者瞿曇！彼者出生、成長於那羅歌羅村，彼對那羅歌羅村之一切道路為所熟知。」

「童子！彼出生、成長於那羅歌羅村、被問及那羅歌羅村道路，應無躊躇逡巡，若問，如來至梵天界及至梵天界之道跡，亦無躊躇逡巡。童子！然我知梵天，知至梵天界與梵天界之道跡，並知如何可往生於梵天界。」

「尊者瞿曇！我曾聞有此事：『沙門瞿曇！曾說至與梵天共住之道。』願尊者瞿曇、對我說示至與梵天共住之道，實為幸甚。」

「童子！若然，善聞、善思，我將為說。」

「唯然，尊者！」都提之子須婆童子應諾世尊。

世尊曰：「童子！如何為達與梵天共住之道耶？童子！於此有一比丘，以慈與俱之心，於一方徧滿而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方徧滿而住。如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害慈與俱之心，徧滿而住。童子！依如是修習之慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。童子！譬如力強吹螺者，容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。童子！此為達於至與梵天共住之道。復次，童子！有比丘以悲與俱之心……乃至……以喜與俱之心……乃至……以捨與俱之心徧滿一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方徧滿而住，對上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之捨與俱之心，徧滿而住。童子！依如是修習之捨心解脫、有量之業，於是悉無殘餘。童子！譬如力強之吹螺者，容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習之捨心解脫，有量之業，於是悉無殘餘。童子！此即達與梵天共住之道。」

如是說時，都提之子須婆童子白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！譬如將倒者扶起，使覆者再現，對迷者教示以道、使有眼者見色、如於闇中持來明燈、如是尊者瞿曇依種種方便於法說示。是以我歸依尊者瞿曇、法、與比丘僧伽。尊者瞿曇！請攝受我為優婆塞。自今以後，為終生之歸依。尊者瞿曇！我等今不得不歸，因我等多事多務故。」

「童子！汝今可隨時作為。」

爾時，都提之子須婆童子於世尊所說，歡喜、隨喜，由座起立，禮敬世尊，右繞離去。

爾時，聲聞婆羅門乘純白之馬車，日中馳驅至舍衛城。聲聞婆羅門遙見都提之子須婆童子前來。見而問彼曰：「尊者跋羅陀皤闍，日中由何處來耶？」

「賢者！我由沙門瞿曇之處來。」

「賢者跋羅陀皤闍！汝對其作如何思量耶？沙門瞿曇為有智慧辯才耶？認為彼為智者耶？」

「賢者！我若知沙門瞿曇之智慧、辯才，我為何許人耶？知沙門瞿曇之智慧、辯才者，實與彼應相等。」

「賢者跋羅陀皤闍！實以絕大之讚歎，讚歎沙門瞿曇。」

「讚歎沙門瞿曇，我為何許人耶？讚歎、所讚歎之彼尊者瞿曇，為人天之最上者。賢者！彼等婆羅門為作福得善而施設五法，沙門瞿曇對其說為心之資具，即無怨、無害之心，為其修習之所依。」

如是說時，聲聞婆羅門由純白之馬車上下來、偏袒上衣向世尊處合掌致禮，並誦優陀那曰：「對拘薩羅王波斯匿有利、對拘薩羅王波斯匿有大利，如來、應供、等正覺、請住於彼之國內。」——

第一〇〇　傷歌邏經

如是我聞。——

一時，世尊與大比丘眾俱，遊方拘薩羅國。爾時，陀那奢尼婆羅門女、居住於旃達羅劫波，對佛、法、僧伽深為信仰。時，陀那奢尼婆羅門女跪拜時，三度唱言優陀那曰：「歸命彼世尊、應供、等正覺者，歸命彼世尊應供、等正覺者、歸依彼世尊、應供、等正覺者。」

爾時，一名傷歌邏童子，居住於旃達羅劫波，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。傷歌邏童子聞得陀那奢尼婆羅門女發如是語，聞之而乃告彼女曰：「彼陀那奢尼婆羅門女為下劣，彼陀那奢尼婆羅門女為衰頹也，竟有諸婆羅門，而讚歎彼禿沙門者。」

「賢者！汝尚不知彼世尊之戒慧。賢者！若汝知彼世尊之戒慧，則汝即知對彼世尊不應罵詈誹謗。」

「若然，夫人！若沙門瞿曇來至旃達羅劫波時，願通知我。」

「唯然，賢者！」陀那奢尼婆羅門女應諾傷歌邏童子。

時，世尊次第遊方拘薩羅國來至旃達羅劫波。爾時、世尊於旃達羅劫波住於都提羅門之菴羅林。陀耶奢尼婆羅門女聞得：「世尊來至旃達羅劫波，住於旃達羅劫波都提婆羅門之菴羅林。」爾時、陀那奢尼婆羅門女至傷歌邏童子處。至已，告傷歌邏童子曰：「賢者！彼世尊來至旃達羅劫波，住於旃達羅劫波都提婆羅門之菴羅林。賢者！今汝若欲往、可隨時為。」

「夫人！唯然。」傷歌邏童子應諾陀那奢尼婆羅門女，至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶、銘感之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏童子白世尊言：「尊者瞿曇！有某沙門婆羅門，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。尊者瞿曇！彼等沙門婆羅門，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。尊者瞿曇！屬於彼等之何者耶？」

「跋羅陀皤闍，我說自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，為有種種。跋羅陀皤闍！有某沙門婆羅門從傳承者，彼等依傳承自認於現法已通達智圓滿究竟，為梵行之基本，譬如三明婆羅門。復次，有某沙門婆羅門，唯完全依信，自認於現法已通達智圓滿究竟為梵行之基本，譬如理想家、思量家。復次，或有某沙門婆羅門，於前代未聞之法，自知其法、於現法通達智圓滿究竟，自認為梵行之基本。跋羅陀皤闍！此中、彼等沙門婆羅門，於前代未聞之法、自知法，於現法自認已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。跋羅陀皤闍！依此理，於此應知也。彼等沙門婆羅門，於前代未聞之法，自知法，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，是即我也。

跋羅陀皤闍！我在未成正覺為菩薩時，嘗有此念：『在家為雜閑塵勞之處、出家為空閑。此之在家居住、一向圓滿，一向清淨，難行如真珠美麗之梵行。故我剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家之生活。』跋羅陀皤闍！我於他日尚在年少，有漆黑之髮……〔中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行參照、可將比丘等代以跋羅陀皤闍〕『實則此即通於精勤。』坐於其處。跋羅陀皤闍！實我……〔同四二一頁二行～四三一頁十行參照、可將阿基銹薩那代以跋羅陀皤闍，無四二四頁十二行～四二七頁十行之：『如是予已生之苦受不捕我心』之文〕……趣於奢侈言後離去。

跋羅陀皤闍！我食粗食，得力、離欲……乃至……成就初禪而住。尋伺已息故，內淨、成一向心，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。……乃至……成就第三禪而住。

如是彼我之心為等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得確立不動……〔同四三二頁七行～四三四頁十三行參照，以阿基銹薩那可代以跋羅陀皤闍。無『如是予已生之樂不能捕我心』之文〕……唯對住於熱誠、精勤者、能為表現者。」

如是說時、傷歌邏童子白世尊言：「尊者瞿曇！確實為有精勤。尊者瞿曇確實為有精勤。彼應供、等正覺者為如是。尊者瞿曇！有天耶？」

「跋羅陀皤闍！其為依理而知我，即有天。」

「尊者瞿曇！問有天耶？汝云：『跋羅陀皤闍！其為依理而知我，即有天。』尊者瞿曇！如是，則非為虛言、妄語耶？」

「跋羅陀皤闍！所問有天耶？答謂有天。其為依理而知我，即有天，此為就依智者應為之一向結論，即有天。」

「尊者瞿曇！何故對我不由開始說明耶？」

「跋羅陀皤闍！所謂天者，乃此世之高貴所稱謂。」

如是說時，傷歌邏童子白世尊曰：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！譬如使倒者起，使覆者現，對迷者教示以道，使有眼者可見色，如闇中持來之明燈。如是，尊者瞿曇！以種種方便說示法要。此是我歸依尊者瞿曇與法與比丘僧伽者。願尊者瞿曇攝受我為優婆塞，自今以後，願終生歸依。」——

第三篇　後分五十經篇

初品　天臂品

第一〇一　天臂經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦國。釋迦國有一名天臂之聚落。時，世尊告比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘向世尊應曰：「世尊！」於是世尊曰：

「諸比丘！有某沙門婆羅門，作如是說，如是見，即：『凡此人所經受之樂或苦或不樂不苦，其一切皆以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅。由不作新業，則不殘餘影響於未來，由不殘餘影響於未來，則有業之滅，由業之滅，則有苦之滅。由苦之滅，則有受之滅。由受之滅，則有一切苦之滅。』諸比丘！尼乾作如是說。諸比丘！我去至作如是說之尼乾處。作如次曰：『賢者尼乾！人之樂、苦或不樂不苦之經驗，其一切皆以前世之所業為因。依此苦行，則故業壞滅。由不作新業，則不殘餘影響於未來。由不殘餘影響於未來，則有業之滅。由業之滅，則有苦之滅。由苦之滅，則有一切苦之滅。如是說，如是見之所傳為真實耶？』諸比丘！彼尼乾對我作如是問，自認為：『誠然。』我對彼作如次曰：『諸賢尼乾！若然，汝等知我等於前世為存在，非不存在，汝等知之耶？』『賢者！不知。』

『諸賢尼乾！若然，汝等知我等於前世為作惡業，非不作。汝等知之耶？』『賢者、不知。』

『諸賢尼乾！若然，或又作如是之惡業，汝等知之耶？』『賢者！不知。』

『諸賢尼乾！若然，唯此之苦為滅，或唯此之苦為應滅，或唯此之苦滅時，應為一切之苦滅，汝等知之耶？』『賢者！不知。』

『諸賢尼乾！若然，於現法，對不善法之捨離，善法之具足，汝等知之耶？』『賢者、不知。』

『諸賢尼乾！如是，實則汝等——對前世我等存在非不存在者，為不知。又——對前世我等作惡業，非不作者——為不知。乃至……於現法，對不善法之捨離、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼乾——凡此人或樂或苦或不樂不苦之經驗其一切，皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為不適宜。諸賢尼乾！若汝等知——我等於前世為存在、非不存在——知之……又——前世我等作惡業、非不作——知之……乃至……於現法對不善法之捨離，善法之具足知之。若如是，尊者尼乾！凡此人，或樂或苦或不苦不樂之經驗，其一切以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答乃為適。

諸賢尼乾！譬如塗以劇毒之箭，射中人體，彼因箭生痛，感受劇烈苦受，彼之友人、朋友、親族、血緣迎請外科醫師。彼外科醫師以利刀切開其傷口，彼因以利刀切開傷口，感受劇烈苦受。彼外科醫師探取其箭，彼因探取其箭而感劇烈苦受。彼外科醫師拔去其箭，彼因拔去其箭感受劇烈苦受。彼外科醫師於其傷口將炭火之藥塗布，彼因傷口塗布炭火藥而感受劇烈苦受。彼後來由傷口平癒，由痊癒而無病。安樂、自由、自在、得行所欲行。彼謂：我曾被塗以劇毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受劇烈苦受。友人、朋友、親戚、血緣為我迎來外科醫師，彼外科醫師以利刀切開我傷口、我因利刀切開傷口，感受劇烈苦受。彼外科醫師探取其箭、我因探取其箭，感受劇烈苦受。彼外科醫師拔去其箭，我因拔去其箭，感受劇烈苦受。彼外科醫師用炭火之藥塗布其傷口，我因用炭火之藥塗布傷口、感受劇烈之苦受。我今傷口已平癒，由於痊癒而得無病、安樂、自由、自在而行所欲行。如是，諸賢尼乾！汝等若知——我等前世存在，非不存在也——又能知——我等前世作惡業，非不作也——，……乃至……於現法，知不善法之捨離，善法之具足，若如是，尊者尼乾——凡此人，或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切皆以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——作此解答為適宜。諸賢尼乾！然汝等若不知——我等前世為存在，非為不存在也——，又——我等不知前世作惡業、非不作也——，……乃至……於現法、不知不善法之捨離，善法之具足，尊者尼乾——凡此人、或樂、或苦、或不苦不樂之經驗，其一切是以前世之所業為因，依此之苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答應為不適宜。』

諸比丘！作如是說時，彼尼乾告我曰：『賢者！尼乾為一切知一切見者。自認具完全之知見：「我行、住、眠、寤、常恒知見現於前。」彼作如是言：「諸賢尼乾！汝等前世作惡業。對此，將依此激烈之難行、予壞滅。又，如今於茲以身防護，以口防護，以意防護，其於未來不令作惡業。由此苦行，則故業壞滅。由不作新業，不殘餘影響於未來。由不殘餘影響於未來，有業之滅。由業之滅，則有苦之滅。由苦之滅，則有受之滅。由受之滅，則有一切苦之滅。」此為我等所悅豫、所首肯，依此我等得歡喜。』

諸比丘！作如是說時，我告彼等尼乾曰：『諸賢尼乾！此等之五法於現法有兩種果報。如何為五耶？信、喜、隨聞、相省慮、見歡受是。諸賢尼乾！此等五法於現法有兩種果報。茲於尊者尼乾之師，過去有如何信、如何喜、如何隨聞、如何相省慮、如何見歡受耶？』諸比丘！我作如是說，不見尼乾正當衛護自說。諸比丘！復次，我對彼等尼乾作如是曰：『諸賢尼乾！汝等對其如何思量耶？汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受、又汝等無劇精進、無劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受耶？』

『賢者瞿曇！我等劇精進、劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，我等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。』

『賢者尼乾！如是，汝等有劇精進、劇精勤時、彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受。如是尊者尼乾——凡此人或樂、或苦、或不樂不苦之經驗，其一切係以前世之所業為因，依此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為適宜耶？賢者尼乾！汝等有劇精進、劇精勤時、彼時劇痛苦、劇烈受，則止；又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時劇痛苦、劇烈受，欲則不止。如是者，尊者尼乾——凡此人或樂、或苦，或不苦不樂之經驗，其一切係以前世之所業為因，由此苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅、則有一切苦之滅——作此之解答為適宜。賢者尼乾！汝等有劇精進，劇精勤時，彼時感受劇痛苦、劇烈受，又，汝等無劇精進、劇精勤時，彼時不感受劇痛苦、劇烈受故，而汝等感受劇痛苦、劇烈受時——凡此人或樂、或苦、或不苦不樂之經驗、其一切乃以前世之所業為因，由斯苦行，則故業壞滅……乃至……由受之滅，則有一切苦之滅——此所謂唯是無明、無知、愚昧之結果。』諸比丘！我雖如是說，不見尼乾有正當之衛護自說。

復次，比丘！我對彼等尼乾告曰：『諸賢尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤成為未來之所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然，凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者、為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之樂所受者，或為由精進，或為由精勤，成為苦所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然，凡此業之苦所受者，或為由精進，或為由精勤，成為樂所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之已熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未熟所受者，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然！凡此業之未熟所受者，或為由精進，或為由精勤，成為已熟所受者之事，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之多所受者，或為由精進，或為由精勤，成為少所受者之事、為可能耶？』『賢者、是為不然。』

『若然，凡此業之少所受者、或為由精進、或為由精勤、成為多所受者之事，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！對其作如何思量耶？凡此業之所受者，或為由精進，或為由精勤，成為不所受之事、為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『若然，凡此業之不所受者，或為由精進，或為由精勤，成為所受者之事，為可能耶？』『賢者！是為不然。』

『賢者尼乾！如是，凡此業之現法所受者，或為由精進，或為由精勤，成為未來所受之事，為不可能。凡此業之未來所受者，或為由精進，或為由精勤，成為現法所受者之事，為不可能。……乃至……凡此業之不所受者，或為由精進、或為由精勤，成為所受者之事，為不可能。』如是，尊者尼乾之精進無益，精勤亦無益。諸比丘！尼乾作如是說。諸比丘！如是說之尼乾，乃對十種正當之說，予以誹難者。

諸比丘！若有情以前世之業為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者，其實尼乾，乃前世作惡業者。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈之苦受者！其實尼乾，乃所化作之惡自在者。諸比丘！若有情以結合之狀態為因，感受苦樂。諸比丘！今感受如是劇烈、苦受者，其實尼乾，乃惡結合者。諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂，諸比丘！今感受如是劇烈苦受，實尼乾，乃惡階級者。諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。諸比丘！今感受如是劇烈、苦受，其實尼乾，乃現法惡行動者。諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，尼乾予難詰。若有情以前世之所業為因，無苦樂之感受，尼乾亦予難詰。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，尼乾予難詰，若有情以自在者之化作為因，無苦樂感受，尼乾亦予難詰。……乃至……諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂，尼乾予難詰，諸比丘！若有情以現法之行動為因，無苦樂之感受，尼乾亦予難詰。諸比丘！尼乾作如是說。諸比丘！如是說之尼乾，對此等十種正當說，予以誹難者。諸比丘！如是之精進為無益，精勤為無益。

諸比丘！若然，如何之精進為有益，精勤為有益耶？諸比丘！此處有比丘，以無穢之己依苦不為穢，不捨如法之樂，不執其樂，彼如是知：『我念此等苦因之諸行時，由對諸行之念達於無欲。又，我捨此等之苦因時，由捨之修習達於無欲。』彼向念苦因之諸行時，由念諸行如達於無欲，彼時乃向念諸行。又，彼捨苦因時、由捨之修習如達於無欲！其時乃為修習捨。彼向念苦因之諸行時，由向念諸行而達於無欲，如是彼之苦壞滅，彼捨苦因時，由捨之修習達於無欲。如是彼之苦壞則滅。

諸比丘！譬如有一男子，對一女人染著、愛著、深愛慕，深戀慕。彼不欲見彼女子與他男子共立、共話、共戲、共笑？諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、彼男子生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

「世尊！誠然。所以者何？世尊！彼男子對彼女人染著、愛著、深愛慕，深戀慕，是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲笑、生愁、悲、苦、憂、惱。」

「諸比丘！彼時，彼男子自思：『我對彼女人染著、愛著、深愛慕，深戀慕，我見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，則生愁、悲、苦、憂、惱，我對彼女人捨離欲貪則作如何耶？』於是，彼對彼女人捨離欲貪，彼於他日見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑，諸比丘！對彼作如何思量耶？彼見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、生愁、悲、苦、憂、惱，耶？」

「世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子對彼女人是離欲。是故見彼女人與他男子共立、共話、共戲、共笑、不生愁、悲、苦、憂、惱。」

「諸比丘！如是，其實彼即以不穢己，依苦不為穢，不捨如法之樂，不執其樂，彼如是知：『我向念此等苦因之諸行時，由向念諸行達於無欲。……乃至……彼能捨苦因時，由捨之修習達於無欲。如是彼之苦則壞滅。』諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

諸比丘！復次，有比丘如是思惟：『我住樂時，不善法增長，善法減退。又，我向念苦時，不善法減退，善法增長？我今念苦則如何？』彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。彼他日不向念苦。所以者何？諸比丘！彼比丘向念苦之目的已達。是故彼他日無向念苦。諸比丘！譬如箭匠，將箭鏃於二火燼中加熱，徧熱後矯之，成為得用者。諸比丘！箭匠將箭鏃於二火燼中加熱，徧熱後矯之，成為得用者後，彼箭匠於他日又將箭鏃於二火燼中加熱，徧熱後矯之，未能成為得用之物。所以者何？諸比丘！彼箭匠於二火燼中將箭鏃加熱，徧熱後矯之，成為得用者，其目的已達。是故他日箭匠將箭頭於二火燼中加熱，徧熱後矯之，未能成得用者。諸比丘！如是，有比丘如是思惟：『我住樂時、不善法增長，善法減退，又，我向念苦時，不善法減退，善法增長。我今向念苦則如何？』彼向念苦，彼向念苦時，不善法減退，善法增長。彼他日無向念苦。所以者何？諸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已達。是故彼他日無須向念苦。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，汝等比丘！前如來為應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊、出於世間……〔中部經典一三二頁十三行．三二四頁九行參照〕……心淨化。

彼捨此等之五蓋，捨：心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，住於成就由離生喜樂之初禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，諸比丘！比丘尋伺已息故，為達內淨，心一向成就，無尋、無伺，住於成就由定生喜樂之第二禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，諸比丘！比丘離喜故，住於捨，以正念、正智之身正受於樂，住於成就聖者所謂『捨、念、樂住』之第三禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

復次，諸比丘！比丘捨樂、捨苦，先滅己之喜憂故，住於成就不苦不樂、捨念清淨之第四禪。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

彼等持如是之心……〔同三二五頁十三行．三二六頁六行參照〕……憶念種種之宿命。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

彼等持如是之心。……〔同三二六頁九行．三二七頁四行參照……〕知隨於業。諸比丘！如是之精進為有益，精勤為有益。

彼等持如是之心……〔同三二七頁七行．十一行參照〕……如實知。諸比丘！如是，精進為有益，精勤為有益。

諸比丘！如來為如是說，諸比丘！如來如是說，稱讚十種之正當事。

諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受無漏之樂受，實如來前生為善業者。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來前生為化作善自在者。諸比丘！若有情以結合之狀態為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良結合者。諸比丘！若有情以階級為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為良階級者。諸比丘！若有情以現法之行動為因，感受苦樂。諸比丘！今如是感受之無漏樂受，實如來為現法良行動者。諸比丘！若有情以前世之所業為因，感受苦樂，如來予稱讚。若有情以前世之所業為因，未感受苦樂，如來亦予稱讚。諸比丘！若有情以自在者之化作為因，感受苦樂，如來予稱讚，若有情以自在者之化作為因，未感受苦樂，如來亦稱讚。諸比丘！若有情以結合為因感受苦樂，如來予稱讚，若有情以結合為因，未感受苦樂、如來亦稱讚。若有情以階級為因感受苦樂，如來予稱讚，若有情以階級為因，未感受苦樂，如來亦予稱讚。若有情以現法之行動為因，感受苦樂，如來予稱讚，若有情以現法之行動為因，未感受苦樂、如來亦予稱讚。諸比丘！如來為如是說：諸比丘！如來如是說此等十種之正當予以稱讚。」

世尊為是說已。彼等比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇二　五三經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：「諸比丘！有某沙門婆羅門，考慮未來，對未來抱有見解，對有關未來作種種之浮說：『我無病，死後有想。』茲某者說：『我無病，死後無想。』茲某者說：『我無病，死後非有想非無想。』茲某者說或說：『於現今生存之有情斷滅、消失和死滅。』或某者又說：『現法涅槃。』或者說：『我無病，死後有如是繼續之生存。』又有說：『生存於現今之有情斷滅、消失和死滅。』或某者又說：『現法涅槃。』如是此等為五而三、三而五。是即五三之總說。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病、死後有想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後有想有色。』彼等尊者婆羅門或說：『我無病，死後有想無色……』說：『有色又無色……』說：『亦無有色，亦無無色……』說：『有一想者……』說：『有異想者……』說：『有少想者……』說：『有無異想者。』某者說：『或為超徧識、法無量、不動。』諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為有想有色。』彼等尊者婆羅門或說：『我無病，死後為有想無色……』說：『有色又無色……』說：『亦無有色又亦無無色……』說：『有一想者……』說：『有異想者……』說：『有少想者……』說：『有無量想者。或又若色想、若無色想、若一想、若異想、是稱之為清淨、最勝、第一、無上。』或者說：『「何者皆不存」之無所有處，為無量不動。』然而此為有為、麤，諸行之有滅。如是有，如是知，如來見其出離超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為無想有色。』彼等尊者婆羅門或說：『我無病，死後為無想無色，……』說：『為有色又無色，……』說：『為亦無有色，亦無無色。』諸比丘！茲沙門婆羅門對說：『我無病，死後為有想者。』此等之人予以非難。所以者何？想是病，想是疸，想是箭。寂靜殊妙即是無想。諸比丘！即如來知之——沙門婆羅門說：『我無病，死後無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為無想有色。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為無想無色，……』說：『為有色又無色。……』說：『為亦無有色亦無無色。』諸比丘！沙門婆羅門說：『我於色之外，受之外，想之外，行之外，識之外，來往、死生、增大、增長、廣大』之說，無有是處。是為有為、麤。有諸行滅，如是知有此，如來見其出離超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想非無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後為非有想、非無想而有色。』彼等尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想而無色。……』說：『為有色，又無色。……』說：『為亦無有色，亦無無色。』諸比丘！茲沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』此等之人予以非難。又，沙門婆羅門對我說：『無病，死後為無想者。』此等之人予以非難。所以者何？想為病，想為疸，想為箭，無想為迷亂。寂靜而殊妙，即是非有想、非無想。諸比丘！即如來知之——沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病，死後為非有想、非無想、有色。』彼等尊者沙門婆羅門或說：『我無病、死後為非有想、非無想、無色。……』說：『為有色又無色……』說：『為無有色，亦無無色。』諸比丘！沙門婆羅門若說：『應見聞思識，唯依諸行，圓滿其處。』諸比丘！此為說圓滿其處之損亡。諸比丘！是故說處由行等至不能得達。諸比丘！說處由行有餘等至可得達。是為有為、麤，有諸行之滅，如是而知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門說：『生存於現今之有情斷滅、消失、死滅者中。』諸比丘！對沙門婆羅門說：『我無病，死後為有想者。』予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為無想者。』亦予以非難。又對尊者沙門婆羅門說：『我無病，死後為非有想、非無想者。』亦予以非難。所以者何？蓋此等尊者沙門婆羅門說轉變、執著：『我死後應如是有，我死後應如是有。』譬如行商之人，於行商時思惟：『我於此處將有此，依彼而得此。』如是此等尊者沙門婆羅門宛如商人思惟：『我死後應如是有，我死後應如是有。』諸比丘！即如來知之——尊者沙門婆羅門說：『生存於現今之有情之斷滅、消失、死滅』者，對自身怖畏、嫌惡，故對自身予隨逐，予隨轉。譬如：狗縛以堅固之棒或杙，對其棒或杙隨逐、隨轉。如是此等之尊者沙門婆羅門，則怖畏自身、嫌惡自身，故對自身隨逐，隨轉。是為有為、麤。有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離超於彼。

諸比丘！沙門或婆羅門思考未來，抱持對未來之見作有關未來種種之浮說、凡說此等之五界，或說其中之一。

諸比丘！某沙門婆羅門思考過去，抱持對過去之見，說有關過去之浮說。某者如是說：『我與世界為常住，只此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為無常，唯此為真實、他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為常住又無常，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為非常住，非無常。唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有限又無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為非有限、非無限，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有一想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有異想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有少想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有無量想者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有一向樂者，唯此為真實，他為虛妄也。』又某者如是說：『我與世界為有一向苦者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有苦樂者，唯此為真實，他為虛妄。』又某者如是說：『我與世界為有不苦不樂者，唯此為真實，他為虛妄。』諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：『我與世界為常住，唯此為真實，他為虛妄』之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無隨聞、無相省慮、無見歡受、而達於獨智清淨皎潔，無有是處。諸比丘！又不達獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門於其中，只使智之一部得達成皎潔，此謂為彼等尊者沙門婆羅門之取著，是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離超於彼。

諸比丘！茲沙門婆羅門抱持：『我與世界為無常……為常住而無常……為非常住、非無常……為有限……為無限……為有限而又無限……非有限、非無限……為有一想者……為有異想者……為有少想者……為有一向樂者……為有一向苦者……為有苦樂者……為有不苦、不樂者、唯此為真實，他為虛妄也。』之如是說、如是見者，實為無信、無喜、無隨聞、無相省慮、無見歡受，得成獨智清淨皎潔者，則無有是處。諸比丘！又不得獨智清淨皎潔時，尊者沙門婆羅門唯使智之一部得成皎潔者，此謂彼等尊者沙門婆羅門之取著，是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，住於具足遠離之喜，寂靜而殊妙，此即我之住於具足遠離之喜。彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱之滅而生遠離之喜。諸比丘！譬如無日蔭處徧為陽光，無陽光處徧為日蔭。諸比丘！如其由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，住於具足遠離之喜。我住於具足遠離之喜，此為寂靜，此為殊妙。彼其遠離之喜滅，由遠離之喜滅而生惱，由惱滅而生遠離之喜。是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！又，今某沙門或婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超於遠離之喜故，住於具足無染污之樂。寂靜而殊妙即為住於我之具足無污染之樂。彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜。由遠離之喜滅，而生無污染之樂。諸比丘！譬如無日蔭處徧為陽光，無陽光處徧為日蔭。諸比丘！如是，由無污染之樂滅而生遠離之喜，由遠離之喜滅、而生無污染之樂。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故、超於遠離之喜故，住於具足無污染之樂。寂靜而殊妙，此即我之住於具足無污染之樂。彼其無污染之樂滅，由無污染之樂滅，而生遠離之喜，由遠離之喜滅，而生無污染之樂。是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！今某沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，住於具足不苦不樂之受。寂靜而殊妙，此即我之住於具足不苦不樂之受。彼其不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。諸比丘！譬如無日蔭處，陽光徧照，無陽光處，徧為日蔭。諸比丘！如是滅由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅，而生不苦不樂之受。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，完全無欲結之偏見故；超越遠離之喜故，超越無污染之樂故，住於具足不苦不樂之受。寂靜而殊妙，此即我之住於具足不苦不樂之受。彼不苦不樂之受滅，由不苦不樂之受滅，而生無污染之樂，由無污染之樂滅——而生不苦不樂之受。是為有為、麤有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！又今某沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取著，作如是觀。諸比丘！即如來知之——彼尊者沙門婆羅門對過去見捨離故，對未來見捨離故，全無欲結之偏見故，超遠離之喜故，超無污染之樂故，超不苦不樂之受故，我為寂靜，我為寂滅，我無取著，作如是觀。其實彼尊者說相應於涅槃之道。然彼尊者沙門婆羅門對過去見固執取著，對未來見固執取著，對欲結固執取著，對遠離之喜固執取著，對無染污之樂固執取著，對不苦不樂之受固執取著。然彼尊者以觀我為寂靜，我為寂滅，我無取著，此謂之此等尊者沙門婆羅門之取著。是為有為、麤、有諸行之滅。如是知有此，如來見其出離，超於彼。

諸比丘！依如來此之無上、寂靜、最勝道，為現等覺。即對六觸處之集、滅、味、患、出離，如實知之，不取著故而解脫。諸比丘！即依如來之無上、寂靜、最勝道，為現等覺，即六觸處之集、滅、味、患、出離，知如實不取著故而解脫。」

世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇三　如何經

如是我聞。——

一時，世尊住拘尸那揭羅之巴利哈拉那林。時，世尊謂諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊曰：「諸比丘！汝等對我作如何思量耶？沙門瞿曇或為衣說法，或為食說法，或為牀座說法，或為如是種類之事說法。」

「世尊！對世尊，我等不如是思慮：『沙門瞿曇為衣說法……為如是種類之事說法。』」

「諸比丘！汝等對我：『沙門瞿曇為衣說法……為如是種類之事說法。』若不作如是思，若然，諸比丘！汝等對我作如何思量耶？」

「世尊！我等對世尊作如是思量：『世尊以利他，垂慈悲而說法。』」

「諸比丘！汝等對我，以『世尊以利他，垂慈悲而說法。』作如是思量耶？」

「諸比丘！若然，我說示自證之法——即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道，皆為和合、同慶、無諍，汝等宜修學。諸比丘！汝等修學和合、同慶、無諍時有二比丘對勝法欲為異說，若今汝等作如是思：『此等之尊者於義為異說，又於文為異說。』汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等於義為異說，又於文為異說。尊者等，如何於義有異說、於文有異說耶？應知之。尊者等勿為諍事。』時，汝等於他之反對比丘眾中，宜至較柔順之比丘處，為如是言：『尊者等，於義為異說，於文為異說。尊者等，如何於義有異說，又於文有異說耶？應知之。尊者等勿為諍也。』如是為以誤解而持為誤解，以誤解而持為誤解則應說一切法、一切律者。若汝等作如是思：『此等之尊者於義為異說，於文為一致。』則汝等應至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義為異說，於文一致，尊者等，如何於義為異說，於文為一致耶？應知之。尊者等勿為諍。』時汝等於他之反對比丘眾中，宜至較柔順比丘處，作如是言：『尊者等，於義為異說，於文為一致，尊者等，如何於義有異說，於文為一致耶？應知之，尊者等勿為諍。』如是應以誤解持為誤解，以正解持為正解。以誤解持為誤解，以正解持為正解，應說一切法、一切律。若汝等，作如是思：『此等尊者於義一致，於文為異說。』則汝等宜至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文為異說，尊者等，如何於義為一致、於文有異說耶？應知之。此文為輕微。尊者等，以輕微故勿為諍。』時，汝等於他之反對比丘眾中，至較為柔順之比丘處作如是言：『尊者等，於義一致，於文為異說。尊者等，如何於義一致，於文有異說耶？應知之，此文輕微。尊者等，以輕微故勿為諍。』如是，以正解持為正解，以誤解持為誤解。以正解持為正解，以誤解持為誤解，應說一切法、一切律。茲若汝等作如是思：『此等之尊者，於義一致、於文一致。』汝等則至較從順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。尊者等如何於義一致，於文一致耶？應知之。尊者等勿為諍。』時，汝等於他之反對比丘眾中，至較柔順之比丘處，作如是言：『尊者等，於義一致，於文一致。尊者等，如何於義一致，於文一致耶？應知之，尊者等勿為諍也。』如是以正解持為正解。以正解持為正解，應說一切法、一切律。諸比丘！汝等學和合、和睦、無諍時，有一比丘犯戒、違犯。諸比丘！彼時不宜急予訶責。人應省察『如是，對我應無害，又對他人應無損，是故，他人無恨、無忿、無見癡，易於捨離。而我對彼人得使離不善而住於善。』諸比丘！若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我無害，然對他人有損害。是故，他人有忿、有恨、雖有見癡，易於捨離，而我對彼人得使離不善，而住於善。他人之損害雖輕微，然我得使彼人離不善，而得住於善為重要。』若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，然對他人無損害，是故，他人不忿、不恨、不見癡、難於捨離，而我對他人可使離不善，而得住善。我之損害雖輕微，然我對他人使得離不善，而得住於善，是為重要。』若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，對他亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難於捨離，但我對他人得使離不善，而得住於善，是為重要。』若如是，則可以與言。諸比丘！又若如是——『對我有害，對他人亦有害，是故，他人有忿、有恨、見癡、難於捨離。而我對他人不得使離不善，而住於善。』諸比丘！對如是人不應捨之、輕蔑之。諸比丘！汝等學和合、同慶、無諍時，而生相互之口角，頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒，彼時對一方之比丘中，汝宜至一較為柔順之比丘處，作如是言：『諸賢！我等學和合、同慶、無諍時、而生相互之口角、頑固之見，心之嫌恨、憂惱、忿怒、知是者沙門應予非難。』諸比丘！正確解答之比丘，應如是解答：『諸賢！我等和合……乃至……應予非難。』『諸賢！若然，不捨此法，不得證涅槃耶？』諸比丘！正確解答之比丘如是解答：『諸賢！不捨此法，則不應證涅槃。』次於他之反對比丘眾中、汝思及較柔順之比丘，而至其處作如是言：『諸賢！我等和合……乃至……應予非難。』諸比丘！正確解答之比丘作如是答：『我等合和……乃至……應非難之。』『諸賢！若然，不捨此法，不得證涅槃耶？』諸比丘！正確解答之比丘如是解答：『諸賢！不捨此法、則不應證涅槃。』諸比丘若他者對彼比丘如是問：『尊者可使此等比丘去不善而住於善耶？』諸比丘！正確解答之比丘如是解答：『諸賢！我今詣世尊處。世尊對我說法、我聞其法告彼等諸比丘。彼等諸比丘聞其法，離不善而住於善。』諸比丘！如是解答之比丘，不讚自、不毀他，彼對有關之法通法，對正當之說不予以非離。」

世尊為是說已，彼等比丘歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇四　舍彌村經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦國之舍彌村。爾時，尼乾子於波和命終。因彼之死，尼乾分裂為二派，議論、鬥諍、論諍勃起、相互舌鋒交對：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、律耶？汝為邪行，我為正行，我言相應，汝言不相應。應言前者言於後，應言後者言於前。汝之主張為覆。汝之說為破。汝應墮於負處，為脫汝之說宜遊方。若可能，當自解。」尼乾子如一行殺戮者，尼乾子之在家白衣弟子，對尼乾子生厭惡、嫌忌、反意、宛如其非正說、為誤說、不尊於寂靜、非由等正覺者所說、壞塔，對之視為不得為歸依處者。

爾時，周那沙彌於波和夏期安居已過，去至舍彌村尊者阿難處。至已，禮敬阿難，坐於一面。坐於一面之周那沙彌問阿難曰：「尊者！尼乾子正於波和命終。因彼之死，尼乾分裂為二派，議論、鬥諍、論諍，相互尖銳舌鋒交對……乃至……如對壞塔，不得歸依者。」如是告時，尊者阿難告周那沙彌言：「賢者周那！應將此話題告於世尊。賢者周那！我等往世尊處，將此緣由告之於世尊。」周那沙彌答尊者阿難曰：「尊者！唯然！」

時，尊者阿難與周那沙彌至世尊處。至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難白世尊言：「世尊！此周那沙彌作如是言：『尊者！尼乾於波和正命終……乃至……對之不得為歸依處者。』世尊！我作如是思：『世尊入滅後，僧伽將不生諍論。』彼之諍論導致眾多人之不益、眾多人之不樂，眾多人之不利、人天之不益，是為苦」。

「阿難！汝作如何思量耶？我說示得證之法，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。於此等之諸法，阿難！汝二比丘視為異說耶？」「世尊！世尊之說示得證之法，即四念處……於此等之諸法，我二比丘不視為異說。然世尊！此祇對住於尊崇世尊之人；於世尊入滅後，關於僧伽之增上活命、增上波羅提木叉將生諍論。彼之諍論致眾多之人不益、眾多之人不樂、眾多之人不利、人天之不益，是為苦。」「阿難！有關增上活命、增上波羅提木叉之諍論為輕少。阿難！有關僧伽之道，或行道將生諍論，彼之諍論將導致眾多人之不益、眾多人之不樂、眾多人之不利、人天之不益，是為苦。」

「阿難！是等為六諍根。如何為六？阿難！茲有比丘有忿有恨。阿難！彼之比丘因有忿、有恨，對彼大師亦不恭敬，住不尊崇。對法亦不恭敬，住不尊崇。對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。阿難！比丘對大師不恭敬，住不尊崇。對法……對僧伽不恭敬，住不尊崇。對學不為圓滿，對彼僧伽不得生諍論。其諍論將導致眾多人之不益、眾多人之不樂、致眾多人之不利、人天之不益，是為苦。阿難！汝等或內、或外，倘見如是之諍根，阿難！爾時汝等為斷此惡諍根，應事精勤。阿難！汝等或內、或外，未見如是之諍根，阿難！爾時汝等應為此惡諍根於未來不起而慎行，如是此惡諍根斷，如是此惡諍根於未來不起。

阿難！復次有比丘，有覆、有惱……乃至……有嫉、有慳……乃至……有諂、有誑……乃至……有惡欲、有邪見……乃至……取著自見、起堅固執、難棄捨。阿難！彼比丘，取著自見，起堅固執、難棄捨，則對彼大師不恭敬，住不尊崇。對法亦不恭敬，住不尊崇。對僧伽亦不恭敬，住不尊崇，對學不為圓滿。對彼僧伽不得生諍論，其諍論將導致眾多人不益、眾多人不樂、眾多人不利、人天之不益，是為苦。阿難！汝等或內、或外，倘見如是之諍根，阿難！爾時汝等為斷彼惡諍論，應事精勤。阿難！汝等或內、或外，未見如是之諍根。阿難！汝等應為此惡諍根於未來不起而慎行。如是斷此惡諍根，如是此惡諍根於未來不起。阿難！此等為六諍根。

阿難！有此等之四諍事。如何為四？論諍事，非難諍事、罪諍事、行諍事。阿難！此等為四諍事。

阿難！又對已生之諍事，予以制止，有此等之七滅諍。即應施與現前毘奈耶，憶念毘奈耶，不癡毘奈耶。應為自言，多人語，求彼語，如草覆地。阿難！如何為現前毘奈耶？阿難！此處有比丘等諍論，或言法，或言非法，或言律，或言非律。阿難！彼諸比丘悉應為和合而集。集之，應以法之規矩為適用。以法之規矩為適用，應一致從之，可止息諍論。阿難！如是為現前毘奈耶。但又如是止息某諍論，即依現前毘奈耶。

阿難！如何為多人語耶？阿難！若彼等諸比丘之諍論，於其住處不得止息，則應行至較彼等諸比丘更多之諸比丘居住處，於其處彼等悉應為和合而集。既集，應以法之規矩予適用，依法之規矩，一致從之，可止息諍論。阿難！如是為多人語。但又如是之某諍論，為依多人語而止息。

阿難！復次如何為憶念毘奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷，或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責。『尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯與以憶念耶？』彼答言：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。』阿難！如是對彼比丘應與以憶念毘奈耶。阿難！如是為憶念毘奈耶。又如是某諍論，為依憶念毘奈耶得止息。

阿難！復次如何為不癡毘奈耶？阿難！茲比丘等，或為波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，一比丘被呵責：『尊者或波羅夷、或近波羅夷，對犯重犯者予以憶念耶？』彼答言：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重犯。』對彼應自白追及曰：『尊者！或波羅夷、或近波羅夷，汝對犯如是之重犯憶念與否、應善知。』彼答言：『賢者！我心狂亂、顛倒，因狂亂故，我多為非沙門之所行、所言，對彼我不憶念。依癡我為之。』阿難！對如是之比丘應與不癡毘奈耶。阿難！如是為不癡毘奈耶，又如是某諍論為依不癡毘奈耶得止息。

阿難！次如何應為自言耶？阿難！茲比丘或受呵責，或未受呵責，對己罪憶念、發露、自白。彼至較彼比丘年長比丘處，徧袒一肩，禮足、長跪，合掌告是言曰：

『尊者！我為此等之犯戒也，我將對之告白。』彼問曰：『汝見之耶？』『我見之。』『於未來護律儀耶？』『我對律儀應護持。』阿難！如是應為自言。又如是，某諍論為依自言可止息。

阿難！復次如何為求彼罪耶？阿難！茲比丘等，或波羅夷、或為近波羅夷，如是重犯故，呵責一比丘：『尊者！或波羅夷、或近波羅夷，對犯如是之重罪憶念否？』彼答曰：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。』對彼應自白追及之曰：『尊者！或波羅夷，或近波羅夷，汝對犯如是之重罪憶念與否？應善知。』彼答曰：『賢者！我不憶念或波羅夷、或近波羅夷，犯如是之重罪。賢者！我憶念犯如是之輕罪。』對彼應自白追及曰：『賢者！或波羅夷、或近波羅夷、汝對犯如是之重犯憶念與否，應善知之。』彼答言：『賢者！我對此輕犯者、自認而不與問，我如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪，問之而不自認耶？』彼告曰：『賢者！汝對犯此之輕犯不問而可不自認，如何對或波羅夷或近波羅夷犯如是之重罪問之而欲自認耶？』『尊者！汝或波羅夷或近波羅夷、犯如是之重罪，憶念與否，應善知。』彼答曰：『賢者！或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我憶念。或波羅夷、或近波羅夷、對犯如是之重罪我不憶念，如是言之我為嬉戲。我為躁急。』阿難！如是為求彼罪。又如是某諍論為依求彼罪止息之。

阿難！復次如何為如草覆地耶？阿難！茲比丘等住於議論、鬥諍、論諍時，多行非比丘之所行、所言。阿難！彼等諸比丘悉為和合而來集，集之後，於一方之比丘眾中、較聰明之比丘由座起立。偏袒上衣一肩，合掌對比丘唱曰：『尊者！願僧伽聽我言，我等住於議論、鬥諍、論諍時，多作非沙門之所行、所言，若對僧伽有機可乘，則此等尊者之所有犯戒與己之所有犯戒，為此等尊者，又亦為己，我於僧伽中以如草覆地指示。唯重罪與在家相應者除外。』復次，他之反對比丘眾中、較聰明之比丘由座起立，偏袒上衣一肩，合掌、對僧伽唱曰：『尊者！願僧伽聽我言，我等住於議論、鬥諍……唯重罪與在家相應者除外。』阿難！如是為如草覆地，又如是某諍論為依如草覆地止息。

阿難！有此等之六可念法，能使可愛，能使尊敬、善攝取，不諍、和合、導於一趣。如何為六也。阿難！茲有比丘對同梵行者，或顯或隱現起慈身業。此為能使可愛，能使尊敬，善攝取。無諍、和合，導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，對同梵行者或顯或隱現起慈口業。此亦為能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，對同梵行者，或顯或隱，現起慈意業，此亦為能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，所有如法之利，如法之利養，下至鉢中之受量、此之利養與持戒，同梵行者得共享用，絕不分開受用。此亦為能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，所有無缺、無隙、無雜、無穢、無礙、智者所讚、無執、引發三摩地之戒、於其戒、戒性相等、或顯或隱、與同梵行者俱住。此亦多能使可愛……乃至……導於一趣之可念法。阿難！復次又有比丘，為聖能使出離，使起之者見正達苦盡、於其見，見性相等，或顯或隱與同梵行者俱住。此亦為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無諍、和合、導於一趣之可念法。

阿難！此等為能使可愛、能使尊敬、善攝取、無諍、和合、導於一趣之六可念法。阿難！汝等若受持此等六可念法修行，阿難！如汝等不耐，有見說或密或粗之語者否？」

「世尊！無也。」「阿難！是故此等六可念法應受持修行、其為汝等將致長夜之利益與安樂。」

世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受於世尊之所說。——

第一〇五　善星經

如是我聞。——

一時，世尊住毘舍離城大林之重閣講堂。爾時，眾多比丘於世尊面前，敘述所證曰：「此生已盡，梵行已成，所作已辦，了知再不到此存在。」離車之子，善星如是聞得：「眾多比丘於世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。」時，善星來至世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之善星告世尊言：「世尊！我曾聞此事：『眾多比丘於世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。』世尊！彼等比丘，於世尊面前，敘述所證：『知生已盡，梵行已成，所作已辦，了再不至此存在。』世尊！彼等比丘，所述為正確之所證耶？或其為比丘依增上慢敘述之所證耶？」

「善星！彼等比丘於我面前敘述所證：『知生已盡……乃至……不再至此存在』者之中，某比丘敘述是正確之所證，然某比丘則為依增上慢對其所證而敘述。善星！其中，彼等比丘正確所證之敘述者，尚為可。善星！其中，彼等比丘依增上慢對所證而敘述者，善星！如來於是作如是思惟：『應向彼等說法。』善星！於是如來如是思惟：『應向彼等說法。』然此處或有愚人，持一所疑問近如來而問。彼時，善星！以『如來將為之說法』作如是思惟者，此為異。」

「世尊！此正其時。善逝，此正其時。聞世尊之說法。將使諸比丘得受持。」

「善星！若然，諦聽，善思，我為之說。」

「世尊！承知遵命。」善星應諾世尊。

世尊作如次說示曰：「善星！有此等五種欲。如何為五？眼可識色，對之而有欲、所愛、所好、可愛之相，而伴欲唆情者。耳可識聲……乃至……鼻可識香、舌可識味，於身所可觸之所觸，而所欲、所愛、所好，可愛之相而伴欲，唆情者。善星！此等為五種之欲。

善星！次有某人傾心於世間之欲。善星！傾心於世間欲之人，對之生與之相應談話，對其有關之事隨思、隨歡、與彼人交，依彼而得歡喜。然作有關不動之談話時，則不諦聽、不傾耳、不向慧心、不與彼人交、依彼不得歡喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落長期他行在外、彼見由其村里或聚落離去不遠之他人，彼問其人、其村里或聚落之安穩、富有、無病否？彼人對彼答示其村里或聚落之安穩、富有、無病之事。善星！汝對其作如何思量耶？對彼人之所述宜諦聽、傾耳、心向於慧、與彼人交、依彼將得歡喜耶？」

「世尊！誠然。」

「如是，善星！有人傾心於世間之欲。善星！傾心於世間欲之人，對其生相應之談話……乃至……依彼不得歡喜，彼為『傾心於世間欲之人』應如是知。

善星！又此處有人傾心於不動。善星！傾心於不動之人，對其生相應之談話。對其有關之事隨思、隨歡、與彼人交、依彼得歡喜。然為有關世間欲之談話時，則不諦聽、不傾耳、心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如脫離樹幹之葉不能成綠、如是傾心於不動之人，皆已脫離世間之欲結。彼為『脫離世間欲結，傾心於不動之人。』應如是知。

善星！又，茲有某人傾心於無所有處，善星！傾心於無所有處之人，對其生相應之談話，對與其有關之事隨思、隨歡、與彼人交、依彼得歡喜。然對作有關不動之談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如兩壞裂之岩石不能再合。善星！如是，傾心於無所有處之人、皆已破離不動結。彼為離不動結，傾心於無所有處之人，應如是知。

善星！茲又有人傾心於非想、非非想處。善星！傾心於非想、非非想處之人，生與其相應之談話，對其有關之事隨思、隨歡，與彼人交，依彼得歡喜。然作無所有處相關之談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧，不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如食畢之人，對美食亦與排斥。善星！汝對其作如何思量耶？彼人再對其食有食欲否？」

「世尊！不然。所以者何？世尊！思其食為嫌惡故。」

「善星！如是，傾心於非想、非非想之人，皆斥無所有處結者。彼為『脫離無所有處，傾心於非想、非非想處之人。』應如是知。

善星！茲又有人傾心於正涅槃。善星！傾心於正涅槃之人，生與其相應之談話，對其相關之事隨思、隨歡，與彼人交，依彼得歡喜。然作非想、非非想處之相關談話時，則不諦聽之，不傾耳，心不向慧、不與彼人交，依彼不得歡喜。善星！譬如被截頂之多羅樹，再不能成長。善星！如是傾心於正涅槃之人，皆為斷非想、非非想處者如斷根、失本之多羅樹，成為非有。於未來成為不生法。彼為『脫離非想非非想處，傾心於正涅槃之人。』應如是知。

善星！茲又有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，有如無明之毒害，依欲貪瞋恚而受苦，沙門如是說。我捨離渴愛之箭，除去無明之毒害，我傾心於正涅槃。』如是而持慢心。彼為傾心於正涅槃者，而行不適之事——對不適之事以眼追求色見，對不適之事以耳追求聲聞，對不適之事以鼻追求諸香，對不適之事以舌追求諸味，對不適之事以身追求所觸，對不適之事以意追求諸法。彼對不適之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以身追求所觸對不適之事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依貪欲擾亂之心，受死或等於死之苦。善星！譬如有人被塗濃毒之箭射中，彼之友人、朋友、親族、血緣，為之延請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開口，以利刀將傷口切開後，以探針探索其箭，以探針探得其箭後，將箭拔出，除去毒害，對殘餘之毒害認已無礙。彼作是言：『賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去，對汝已不起障害，汝應食適當之食物，勿食不適當之食物，以使其傷化膿，宜時時洗淨傷處，時時於傷口塗油、時時洗淨傷處、時時於傷口塗油，勿使膿血覆於傷口，勿於熱風中勞作，以免塵埃有害傷口，賢者！宜對傷保護、對傷令治癒。』彼思惟：『我箭已拔出，毒害已除去，對我已不起障害。』彼食不適當之食物。食不適當之食物，其傷化膿，未時時洗滌傷處，未時時於傷口塗油，彼因未時時洗滌傷處，未時時於傷口塗油，使膿血覆於傷口。又因於風熱中勞作，塵埃侵害傷口，未對傷口作適當之保護、治療。彼依此不適當之所為，又加毒害之殘留，因此，兩者使傷益形擴大，彼因傷之擴大而受死或等於死之苦。如是，善星！此處有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，有若無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。我捨離渴愛之箭，除去無明之毒害，傾心於正涅槃。』如是而持慢心。彼傾心於正涅槃者行不通之事——對不適之事以眼追求色見……乃至……以耳追求聲聞……乃至……以鼻追求諸香……乃至……以舌追求諸味……至……以身追求所觸，對不適事以意追求諸法。彼對不適之事以眼追求色見……乃至……對不適事以意追求諸法時，貪欲擾亂其心，彼依以貪欲所擾亂心，受死或等於死之苦。善星！於聖者之律捨學還俗，其即為死。善星！又或犯污穢之罪過者，其為等於死之苦。

善星！又茲有某比丘作如次思惟：『渴愛是箭，若有無明之毒害，由欲貪瞋恚而受苦，沙門作如是說。我捨離此渴愛之箭……乃至……傾心於正涅槃。』彼傾心於正涅槃時，傾心於正涅槃者，不行不適之事——對不適之事不以眼追求色見……乃至不以耳追求聲聞……乃至……不以鼻追求諸香……乃至……不以舌追求諸味……乃至……不以身追求所觸、對不適之事不以意追求諸法。彼對不適之事，不以眼追求色見……乃至……對不適之事不以意追求諸法時，則貪欲不能擾亂其心，彼依未受貪欲擾亂心，不受死或等於死之苦。善星！譬如被塗濃毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、親族、血緣，為彼請外科醫師，彼外科醫師以利刀切開傷口，以利刀切開傷口後，用探針探索其箭，用探針探得其箭後，將箭拔出，除去毒害，知殘餘之毒害已無礙，彼作是言：『賢者！汝之箭已拔出，毒害已除去無餘，汝已不起障害矣。汝食適當之食物，勿食不適當之食物，使其傷化膿，宜時時洗滌傷處，時時於傷口塗油。時時洗滌傷處，時時於傷口塗油，勿使膿血覆於傷口，勿於風熱中勞作，汝勿於風熱中勞作，使塵埃有害傷口。賢者！對傷予保護，即為對傷之治癒。』彼自思惟：『我箭已拔出，毒害已除去無餘，其對我不起障害。』彼食適當之食物，使傷不化膿，時時洗滌傷處，時時於傷口塗油。時時洗滌傷處、時時於傷口塗油，使膿血不覆於傷口。不於風熱中勞作，不於風熱中勞作，則不使塵埃有害於傷口。對傷口予保護，即為對傷之治癒。依此適當之所為，不淨之害毒除去無餘。依此兩者，善治其傷，彼依傷之善治而癒著，不受死或等於死之苦。善星！如是，前某比丘，作如次思惟：『渴愛為箭，有若無明之毒害……彼傾心於正涅槃時，以傾心於正涅槃，不行不適之事——對不適之事以眼不追求色見……乃至……以耳不追求聲聞……乃至……以鼻不追求諸香……乃至以舌不追求諸味……乃至……以身不追求所觸、對不適之事……乃至……對不適之事，以意不追求諸法時，貪欲不能擾亂其心，彼依不被貪欲擾亂之心，不受死或等於死之苦。』善星！我為使令知其義，而作此之譬喻。茲，此義為如是——善星！傷者，即此六內處之謂，毒害乃無明之謂，箭乃渴愛之謂，探針乃憶念之謂，利刀乃聖慧之謂，外科醫師乃如來、應供、等正覺者之謂。善星！彼比丘實於六觸處行防護。『依者，乃此苦之根本』知此為無依，於依之滅使得解脫，於依集注於身，或於依而使心不動，無有是處。善星！有青銅之杯，裝入色美、香美之飲料，然雜以毒品，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：『我若飲此，則受死或等於死之苦也。』其仍飲此青銅杯中之飲料耶？」

「世尊！不然。」

「如是，善星！彼比丘實於六觸處行防護。『依乃苦之根本也。』知此為無依、於依之滅，使得解脫，於依集注於身，於依使心不動，無有是處。善星！譬如一劇毒之蛇，時，來一欲生命、欲不死、欲安樂、厭苦之人，善星！汝對其作如何思量耶？彼人已知：『我若被此劇毒之蛇嚙傷，則必受死或等於死之苦。』彼仍將手或指伸向有劇毒之蛇耶？」

「世尊！不然。」

「善星！如是，彼比丘實於六觸處行防護，『依乃苦之根本。』知此為無依。於依之滅使得解脫。於依集注於身，於依使心不動，無有是處。」

世尊為是說已，離車之子善星歡喜、信受於世尊之所說。

第一〇六　不動利益經

如是我聞。——

一時，世尊住拘樓國，名劍摩瑟曇之拘樓國聚落。於其處世尊喚諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊如是說：

「諸比丘！欲為無常、空虛、虛偽、愚癡法。諸比丘！是為誑而愚者之浮言。一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，俱為魔之領域，此乃魔之境界，此乃魔之餌食、此乃魔之食。於此等惡不善之意，生貪欲、瞋恚、鬥諍，而此等於此成為隨學聖弟子之障礙。於茲，諸比丘！聖弟子作如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲……對聖弟子成為障礙。我今以廣大之意勝於世間，住於意之確立如何？我以廣大之意勝於世間，於意確立時，一切惡不善之意、貪欲、瞋恚、鬥諍則不生。由此等之斷盡，我心可無限、無量、善於修習。』彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。身壞命終後，由識之導引，達於不動。諸比丘！是稱之為第一不動利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，所有之色為此四大與四大所成色。』彼如是行，對此專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。身壞命終後，由識之導引，達於不動。諸比丘！此稱之為第二不動利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，一切現世之色，一切來世之色，一切現世之色想，一切來世之色想，俱是無常。所有無常者不應喜悅、歡迎、執著。』彼如是行，對其專心住之時，對處心靖，靖時，今或達不動，或依慧解脫。身壞命終後，由識之導引，達於不動，諸比丘！此稱之為第三不動利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲……一切來世之色想，此等一切想之無殘滅時，此為寂靜、殊妙，即無所有處。』彼如是行之，……乃至……身壞命終後，由識之導引，達於無所有處。諸比丘！此稱之為第一無所有處利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子行至阿蘭若，或行至樹下，作如是思念：『此依我、或依我所屬之物，為空。』彼如是行……乃至……身壞命終後，由識之導引，達於無所有處，諸比丘！此稱之為第二無所有處利益行道。

復次、諸比丘！聖弟子作如是思念：『我於何處皆無，亦非為誰之物，何物皆無。又我之物亦何處皆無，何物皆無，何物亦不存在。』彼如是行之……乃至……身壞命終後，由識之導引，達於無所有處，諸比丘！此稱之為第三無所有處利益行道。

復次，諸比丘！聖弟子如是思念：『一切現世之欲……乃至……一切來世之色想。一切不動想，一切無所有想，此等一切之想無餘滅時，此為寂靜、殊妙，即非想、非非想處。』彼如是行之……乃至……身壞命後，由識之導引，達於非想、非非想處。諸比丘，此稱之為非想、非非想處利空行道。」

作如是說時，尊者阿難白世尊言：「世尊！於茲有比丘，有如是行：『此為不存在、此非我之物，此未來亦應不存，亦應非為我之物，於現在、於過去，我當捨離。』如是彼得捨。世尊！彼比丘為般涅槃耶？」

「阿難，於茲某比丘為般涅槃，於茲某比丘為非般涅槃。」

「世尊！有如何因，有如何緣，於茲某比丘為般涅槃，又於茲某比丘為非般涅槃耶？」

「阿難！於茲比丘有如是行：『此為不存在，非我之物，此應於未來亦不存在，應非我之物，於現在，於過去者，我當捨離。』如是彼得捨，彼喜其捨，歡迎，執著。彼喜其捨、歡迎、執著時，識則依止，有此之取著。阿難！有取著之比丘為不般涅槃。」

「世尊！若然，彼比丘取著於何處耶？」

「阿難！非想、非非想處。」

「世尊！人云：『彼比丘取著於最勝之取著。』」

「阿難！彼比丘取著最勝之取著，其最勝之取著，即非想非非想處。阿難！此處有比丘，如是行之：『此為不存在，我為無物，此未來應不存在，我應為無物，於現在、於過去者，我當捨離。』如是得捨。彼不喜其捨，不歡迎，不執著。彼不喜其捨，不歡迎，不執著時，識不對此依止，彼無取著。阿難！比丘行無取著，為般涅槃也。」

「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊為我等漸次說示瀑流之度脫，世尊！然而如何為聖解脫耶？」

「阿難！茲有聖弟子，作如是思念：『一切現世之欲，一切來世之欲，一切現世之欲想，一切來世之欲想，一切現世之色，一切未來世之色，一切現世之色想，一切來世之色想，一切不動想，一切無所有處想，一切非想、非非想處想，此為限於個體，為個體，不死者，為無取著、心之解脫。』阿難！此為由我所說之不動利益行道，無所有處利益行道，非想、非非想處利益行道。漸次為說瀑流之度脫，為說聖解脫。阿難！為弟子求利益，當哀愍，起哀愍之所應為事，我為汝等而為之。阿難！此處有樹下！此處有空閑處！阿難！宜於禪思，勿放逸，勿後悔，是為我對汝之教示。」

世尊為是說已，尊者阿難歡喜、信受於世尊之所說。——

第一〇七　算數家目犍連經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，算數家目犍連婆羅門走近彼世尊。近已，與世尊共交可喜可樂問候之語。相交〔談〕已，坐於一面。坐於一面已，算數家目犍連婆羅門白世尊言：「尊者瞿曇！譬如於此鹿母講堂雖已到達，有追順之學，有追順之所行，有追順之道——即如是可達最後之階段。又復次，尊者瞿曇！實則此等婆羅門亦有追順之學，追順之所行，追順之道——即對吠陀之學習。復次，尊者瞿曇！實則此等之射手亦有追順之學，追順之所行，追順之道。——即為對於射術。復次，尊者瞿曇！實則我等團隊之團隊生活、亦有追順之學，追順之所行，追順之道。——即為對於算數。尊者瞿曇！蓋我等諸弟子，所得先使如是數算。——一、一者，二、二者，三、三者，四、四者，五、五者，六、六者，七、七者，八、八者，九、九者，十、十者，——如是至百。尊者瞿曇！使我等數算者。如是，尊者瞿曇！於此聖法律，亦得施設追順之學，追順之所行，追順之道耶？」

「婆羅門！於此聖法律，亦得與以施設追順之學，追順之所行，追順之道。婆羅門！譬如善巧之調馬師，獲良性、良類之馬，最初先使端正頭部，次行更進一步之所作，如是，婆羅門！如來獲可應御之人，最初亦如是調御。——汝比丘！汝須為具戒者。守護別解脫律儀，住於具足正行與行處。見微罪亦怖畏，受持為學學處。而汝婆羅門！比丘為正具戒者。守護別解脫律儀，住具足正行與行處，見微罪亦怖畏，受持為學學處，如來對彼更予調御。——『汝比丘！汝於諸根須應守其門，以眼雖見色，但不為相所捉，亦勿為細相所捉。若對眼根住於不制，則貪與憂，諸有罪與不善法可流注而來故，應專心於制，護眼根、應入眼根之控制。以耳雖聞聲……乃至……以鼻雖嗅香……乃至……以舌雖嚐味……乃至……以身雖觸可觸之物……乃至……以意雖識法，然不為相所捉、亦勿為細相所捉。若對此意根住於不制，則貪與憂、諸有罪及不善法可注流而來故，應專心將其控制。護意根，應入意根之控制。』而汝婆羅門！比丘之於端正諸根護門故，如來對其作更進之調御也。——汝比丘！汝於食應知量，以正思惟取食。勿為娛、為誇、為飾、為莊嚴。應為此身之存續，為維持、為止害、為得善持聖行。如是，我滅原來之受，不使再生新受也。如是我一生應無罪、又可住於安穩。如是不斷思惟者也。婆羅門！比丘之於正食知量故，汝來對彼作更進之調御。——『汝比丘！汝應專修住於警寤。晝間依經行與坐禪，依諸蓋法使心清淨。夜之初分，依經行與坐禪，依諸蓋法，使心清淨。於夜之中分，以右脇臥如獅子，足疊於足，有念、有正知、經常不斷作意可起之想。而於夜之後分起離，依經行與坐禪，依諸蓋法，更應使心清淨。』婆羅門！比丘專修警寤故，對此，如來更進作調御。——『汝比丘！汝宜成就念與正知。或往或還，宜作正知，或前視或顧視，宜作正知，或仰或伏，宜作正知。持僧伽梨衣與鉢與衣，亦宜作正知。或食或飲或噉食或味食，宜作正知。於大小便行，亦宜作正知。或行或立或坐或寢或醒或語或默，宜作正知。』婆羅門！比丘成就正念與正知故，對彼，如來作更進之調御。——『汝比丘！汝只須一人受離牀座，至森中、樹下、山上、洞窟，山窩、墓地，林中、露地、積堆。』彼比丘受孤獨之牀座，至森林中、樹下、山上、洞窟、山窩、墓地、樹林中、露地、積堆。彼食後，由行乞還，結跏趺，身向正直，常使正念現前而坐。彼對世間斷貪欲，住於離貪欲之心，由斷貪欲將心清淨。斷瞋恚，離害他意之心，庇護一切生物，住於哀愍，由斷瞋恚而將心清淨。斷惛眠，遠離惛眠，有光明想，有念、住於正知。由斷惛眠而將心清淨。斷掉悔，為不掉，於內住於靜寂心，由斷掉悔將心清淨。斷疑，度疑，住於無疑念，於諸善法，由斷疑念將心清淨。——彼斷此等五蓋，心之隨煩惱以智使之無力，正離諸愛欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，住於成就生喜與樂之初禪定。對諸尋伺使為靜寂，於內成靜穩，心為一境性，無尋、無伺，住於成就由定生喜與樂之第二禪定。依『遠離喜、住於捨心，有念、有正知，身感得樂，彼諸聖者之捨心、即為有念、住於樂者。』之說示，此為住於成就第三禪定。不只亦斷樂、斷苦、前已有之心喜心憂亦並消滅，因之無苦無樂，而為捨心，住於成就有正念、清淨之第四禪定。誠然，婆羅門！實有諸比丘，為學人而志未果，而獲得住於無上絕對之安穩，唯對彼等我作如上類之教說。更有諸比丘，為阿羅漢，諸漏已盡、成就圓滿，所作悉作，重擔已卸，逮得己之利益，徧盡有結，有平等慧，已成解脫，對彼此等諸法為正導現世安樂之生活，且導正念、正智。」

如是教誡時，算數家目犍連婆羅門向世尊作如是言：「云何？尊者瞿曇之諸弟子，受尊者瞿曇授如是之教諭，授如是之教誡已、能皆得趣究竟之涅槃耶？某者為不得耶？」

「婆羅門！我諸弟子之某者、原依授如是之教諭，授如是之教誡已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。」

「尊者瞿曇！若然，有云何之因，云何之緣，正涅槃存，導涅槃之道存，有尊瞿曇為導師、而尊瞿曇之諸弟子，受尊者瞿曇如是教諭，如是教誨已，某者得趣究竟涅槃；而某者為不得耶？」

「婆羅門！就今敢為此問，如汝認為適宜，應如是為說。婆羅門！對此作如何思量耶？汝對至王舍城之道，善知否？」

「如是，尊者！我對至王舍城之道，善知。」

「婆羅門！對此作如何思量？此處有一人，向王舍城行來。彼來近汝，作如是語：『吾君！我願至王舍城、請教我至王舍城之道。』對彼，汝作如是言：『如是，吾君！此道為通王舍城。暫就此行之。暫行已，可見各各之邑名。如是再暫行，其再暫行已，可見各各之街名。如是再暫行。再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池。』彼對汝作如是諭，如是告，汝非但未遵行，且取錯誤之道，面向背道而去。時有第二人，為往王舍城而行來，彼近汝作如是語：『吾君！我願至王舍城，請教我至王舍城之道。』對彼，汝如是曰：『吾君！此道為通王舍城。就此道暫行，就此暫行，可見各各邑名。就其再暫行去，就其暫行已，可見各各之街名，就其再暫行之，就其再暫行已，可見王舍城之美園，美林、美土地、美池也。』彼依汝如是所教，如是所告，可安全行至王舍城——婆羅門！若然，云何之因，云何之緣，王舍城正存，向王舍城之道存，汝為導者，但汝如是所教，如是所告已，一人取誤道向背面行去；一人安全能至王舍城耶？」

「尊者瞿曇！對此我得云何耶？尊者瞿曇！我只為教導者。」

「又婆羅門！恰正如是。涅槃正存，導涅槃之道存，我亦為導師，而我諸弟子，對我如是所教諭、如是所教誨已、某者得趣究竟涅槃；某者為尚不得。對此，婆羅門！我得云何耶？婆羅門！如來只為教導者。」

如是之所教誡，算數家目犍連對世尊作如是言：「尊者瞿曇！此處有諸人、為不信、為生活而由居家之生活入於出家、欺譎、誑偽、傲慢、不遜、虛飾、騷擾、玩弄饒舌，於諸根門不善守，食不知量，不專修警寤，不欣求心平等，對諸學處，無甚深之恭敬心，多所作而煥緩，於眾會，而先人而行，閒居而無專事、懶惰而勤心薄，忘念而無正知，心不定而迷亂，惡慧而宛如聾啞。——如是人等，尊者瞿曇，不與俱住。然有諸善男子，有信而由居家之生活入於出家，無欺，無誑，無慢，無不遜，無虛飾，靜穩，不饒舌，於諸根善護門，食知量，專修警寤，欣求心平等，對諸學處具獻最深之恭敬心，所作不多，亦不煥緩，於眾會無專橫之事，閒居時先於人而勤奮精進努力，念確立，知現前，心寂定，靜穩，有慧，非聾啞之類。——如是人等，尊者瞿曇得與俱住。尊者瞿曇！例如一切根香中、黑栴香為其最上。一切樹香中，赤栴檀香為其最上，一切華香中，婆尸迦香為其最上。正如是，尊者瞿曇之教誡於今日之諸法中為最上。奇哉！尊者瞿曇！奇哉！尊者瞿曇！尊者瞿曇！例如，尊者瞿曇！將若伏者與以仰向，將若覆者離覆，對若迷者教之以道，若於闇中取來明燈，如『有眼之大眾見諸色』恰如是，尊者瞿曇以種種異門說法。此我歸命尊者瞿曇，歸命法及比丘眾者。願尊者瞿曇攝受我為優婆塞。自今以後，願盡生命歸依。」——

第一〇八　瞿默目犍連經

如是我聞。——

一時，阿難住王舍城竹林迦蘭陀園。為世尊般涅槃後不久之時。爾時，恰為摩揭陀國王阿闍世，懷疑韋提希夫人之子燈光王溫逝尼，使彼修復王舍城。時尊者阿難，凌晨著衣，執持衣鉢為乞食入王舍城。時，尊者阿難生起如是思：「今為乞食至王舍城尚早，我為探視瞿默目犍連婆羅門事、往彼瞿默目犍連婆羅門處如何？」於是尊者阿難為探視彼瞿默目犍連婆羅門事，向彼瞿默目犍連婆羅門之處行去。瞿默目犍連遙見尊者阿難行近。見已，對尊者阿難如是自言：「尊者阿難善來，歡迎尊者阿難。尊者阿難、終於至此相會——〔即來此處之會合〕。尊者阿難請坐。此處設有座。」尊者阿難就所設之座。瞿默目犍連婆羅門亦就另一低座，坐於一面。坐於一面已，瞿默目犍連對尊者阿難如是言：「阿難！雖只一比丘，彼尊者瞿曇、即具足阿羅漢正等覺者之諸法——盡一切之一切，盡一切方之一切，而有所具足者耶？」

「婆羅門！雖只一比丘，彼世尊！具足阿羅漢、正等覺者之諸法，盡一切之一切，盡一切方之一切，所具足者未之有也。所以者何？婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說示之道諭，之說示者。為知道者，通道者，道之練達者。今日對隨順於道之諸弟子乃依世尊之後具足而住。」

然而，尊者阿難與瞿默目犍連之談話突然中斷。乃因摩揭陀國之大臣名禹舍婆羅門者，常於王舍城巡視工程，茲為探視瞿默目犍連婆羅門之事及與尊者阿難接近而來，至已，與尊者阿難相交談可喜、可樂問候之語，談坐於一面。

坐於一面已，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難如是云：「阿難！卿等今為作何語而共坐耶？卿等又如何將話語中斷耶？」

「婆羅門！於此瞿默目犍連婆羅門，對我如是言：『尊者阿難！則雖只一比丘，彼尊者瞿曇具足阿羅漢正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方之一切，得以具足者否？』如是言後，我對瞿默目犍連婆羅門言：『婆羅門！雖只一比丘、對彼世尊，具足阿羅漢、正等覺者之諸法——對其法、盡一切之一切，盡一切方法之一切，得以具足者，未之有也。何以故、婆羅門！彼世尊為對未曾生之道，之使生者。未曾得知之道，之示知者，未曾說示之道，之說示者，乃為知道者，通道者。道之練達者。但當今、對道隨順之諸弟子，乃依世尊之後具足而住。』——婆羅門！此時正值卿來會聚。實因如是，即與瞿默目犍連婆羅門之談話中斷。」

「若然，尊者阿難！雖只一比丘，由彼尊者瞿曇之推薦：『彼於我滅後，汝等應為所依。』與以推薦，為卿等今日思為應予親自歸依者耶？」

「婆羅門！雖僅一比丘！由彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所推薦：『彼於我滅後，應為汝等之所依。』我等今日並未思為親自歸依者。」

「復次，阿難！雖只一比丘，為由僧伽之所認識，由眾多上座比丘之與予推薦：『彼於世尊滅後，應為我等之所依。』今日卿等思之為應予親歸依者否？」

「婆羅門！雖只一比丘，由僧伽之認識，由眾多上座比丘之予推薦：『彼於世尊滅後，應為我等之所依。』今日我等並未思為親自歸依者。」

「如是，阿難！若已無所依，對卿等之聚合，有何之因耶？」

「婆羅門！我等非無所依。婆羅門！我等有所依，即有法之所依。」

「尊者阿難！雖只一比丘，由彼世尊瞿曇之予推薦：『彼於我寂滅後，應為汝等之所依。』卿等今日思為應予親歸依者否？——如是之問，沙門答曰：『婆羅門！雖只一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之予推薦：「彼於我寂滅後，應為汝等之所依。」我等今日並未思為應予親自歸依者。』若然，尊者阿難！雖只一比丘，由僧伽之認識，由眾多上座比丘之推薦：『此者於世尊寂滅後，應為我等之所依。』今日卿等思為應予親自歸依者否？——是之問，沙門答曰：『婆羅門！雖只一比丘，由僧伽之認識，眾多上座比丘之推薦：「此者於世尊寂滅後，應為我等之所依。」』今日卿等並未思為應親自歸依者之語。如是尊者阿難！若已無所依，卿等之聚合，有何之因耶？——對如是之問，語曰：『婆羅門！我等非無所依。婆羅門！我等有所依、即有法之所依。』若然，尊者阿難！如是之所說，果可發現如何之意義耶？」

「婆羅門！彼世尊！即知者、見者、阿羅漢、正等覺者，為諸比丘施設學處，教說波羅提木叉，布薩之當日，進住一村邑，我等皆集合於一處。集合已，就其所為，對彼發問、此等所論中若有比丘入罪，犯戒，對彼我等從法，從定，令善處之。此非諸聖等之對我等之予以善處，乃法對我等之善處。」

「尊者阿難！實則雖只為一比丘，卿等今日對彼恭敬、尊重、崇奉、禮事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶？」

「婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而於恭敬、尊重已，有近住者。」

「尊者阿難！實則雖只一比丘，由彼世尊瞿曇之推薦：『此者，於我寂滅後，應為汝等之所依。』今日卿等有思為親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：『婆羅門！實則雖只一比丘，由彼世尊、即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之推薦：「此者，於我寂滅後，應為汝等之所依。」今日我等並未思為親自歸依者』之語。若然，尊者阿難！雖只一比丘、由僧伽認識，由眾多上座比丘之予以推薦：『此者，於世尊寂滅後，應為我等之所依。』今日卿等思為應予親自歸依者否？——如是之問，沙門答曰：『婆羅門！實則雖只一比丘，由僧伽之認識，由眾多上座比丘之予推薦：「此者，於世尊寂滅後，應為我等之所依。」然今日我等並無思為應親自歸依者。』尊者阿難！實則雖只一比丘，卿等今日對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者耶？——如是之問、沙門答曰：『婆羅門！一比丘，能令我等對其恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，有近住者。』若然，尊者阿難！如是之所說，果可發現如何之意義耶？」

「婆羅門！實則彼為世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者所說之十可喜法。若對此等諸法，我等與以認識者，則對彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事、而恭敬、尊重已，而予近住。何等為十？謂：婆羅門！此處有比丘，（一）具戒、對別解脫律儀護住，具足正行與行處，見微罪亦怖畏，修學於學處而受持。（二）為多聞之聞持者，聞集者。謂：一切初善、中善、終善具足意義，對文字皆備，絕對充實，宣言為清淨梵行之諸法——如是一切諸法之緣類，依彼而多聞。予受持、依語集聚、依意思念，依見善洞察。（三）衣服、飲食、座臥之具，依病緣具備醫藥諸供具等之滿足。（四）勝過四禪心，且於現法中，對使住樂之緣由安易、無苦、無難，現種種之神通。（五）一人即多人，多人即一人，或現或隱，通壁、通牆、通山、無所礙而遇，譬如於虛空，於大地、或顯、或沒；譬如於水中，於水上不沈而行；譬如行於大地，於空中結跏趺坐而行；譬如有翼之鳥。有如是大神通力，有如是大威德，於此等日月，用手可能觸摸，遂至梵天世界以身力皆得及。（六）天耳界清淨，超於人間，天與人兩種之聲，不論遠近皆得聞。（七）諸他之有情，諸他人之心，徧盡皆能徧盡了知——或有貪心、了知此有貪心；或離貪心，了知此離貪心；或有瞋心，了知此有瞋心；或離瞋心，了知此離瞋心；或有癡心，了知此有癡心；或離癡心，了知此離癡心；或為聚心，了知此為聚心；或為散心，了知此為散心；對大心了知此為大心，對小心了知此為小心；對有上心了知此有上心，對無上心了知此無上心；對定心了知此為定心，對不定心了知此為不定心；對解脫心了知此為解脫心，對不解脫心了知此為不解脫心。（八）憶念無量種之前生。謂：一生、二生……無量種之前生皆憶念之。（九）以清淨、超人之天眼、視諸有情，對劣與勝、好與醜、善趣與惡趣、凡隨業而赴之諸有情皆能了知。（十）對諸漏盡、無漏心解脫、慧解脫，於現法中，正住於具足成就自證知。——婆羅門！此等實為十可喜法，為彼世尊，即知者、見者、阿羅漢、正等覺者之所說。若對此等之諸法，我等以認識，則對彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、禮事，而恭敬、尊重已，而予近住。」

如是說已，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門對跋難陀將軍言：「對此作如何思量耶？將軍！如是，若對此等諸尊，應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事，正此等諸尊應恭敬者，恭敬，應尊重者，尊重，應崇奉者，崇奉，應禮事者，禮事。但若對彼等諸尊不與恭敬、不與尊重、不與崇奉、不與禮事，彼時，彼等諸尊，抑又對何者，與以恭敬、尊重、崇奉、禮事、而又於恭敬、尊重已，而與之近住者耶？」

摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，白尊者阿難如是言：「若然，尊者阿難！今住何處耶？」

「婆羅門！我今住竹林中。」

「尊者阿難！云何？竹林可得樂、且無音、無雜聲、離人里、可離諸人而住，適於獨棲耶？」

「婆羅門！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人里，可離諸人而住，適於獨棲，其正恰如卿等之庇護與擁護者之所依者。」

「尊者阿難！竹林可得樂，且無騷音，無雜聲，離人里，可離諸人而住，適於獨棲，其正恰如諸尊者之禪定者，修定者之所依，誠然諸尊為禪定者、修定者。尊者阿難！一時，彼尊者瞿曇住毘舍離大林之重閣講堂。尊者阿難！時，我於彼大林之重閣講堂、近彼尊者瞿曇，於其處、彼尊者瞿曇說示禪定論，盡其委曲，彼世尊誠禪定者、修定者。而彼尊者瞿曇對一切之禪定，皆加以讚賞。」

「婆羅門！彼世尊未必對一切禪定皆加讚賞。又彼世尊對一切禪定，亦非不加讚賞。然則婆羅門！彼世尊對如何種類之禪定不加讚賞耶？婆羅門！此處有一人，為欲貪所纏，彼為欲貪所克之心而住。不能如實了知遠離已起之欲貪。彼隨欲貪之如實介在而為禪思、入定、靜慮、寂定。彼為瞋恚之所纏，為瞋恚所克之心而住，不能如實了知遠離已起之瞋恚。彼隨瞋恚之如實介在而為禪思、入定、靜慮、寂定。又彼為惛眠所纏，為惛眠所克之心而住，不能如實了知遠離已起之惛眠，彼以惛眠之介在如實為禪定……乃至……為掉悔所纏，掉悔所克之心而住……乃至……為疑所纏，疑所克之心而住，不能如實了知、遠離已起之疑。彼仍隨疑之如實介在而為禪思、入定、靜慮、寂定。——婆羅門！實則彼世尊對如是種類之禪定不加讚賞。婆羅門！然彼世尊對如何種類之禪定予以讚賞耶？婆羅門！此處有比丘，離欲愛、離不善法、有尋、有伺，由離愛欲與不善法，正住於成就生喜與樂之初禪。靜止諸尋、伺，身歸靜謐，心成一境性，無尋、伺，住於成就由定生喜與樂之第二禪。……乃至……第三禪……乃至……住於成就第四禪——婆羅門！如是種類之禪定，正為彼世尊所讚賞。」

「尊者阿難！尊者瞿曇！正對應呵之禪定呵斥，應讚之禪定，讚歎。尊者阿難！我等今宜去矣。我等應作者多，應務者亦多。」

「婆羅門！卿今知其時間者。」

如是，摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門，對尊者阿難之所說歡喜、隨喜，由座起立離去。瞿默目犍連婆羅門於禹舍摩揭陀國之大臣禹舍婆羅門離去不久，向尊者阿難如是言：「我等已向尊者阿難請問，尊者阿難尚未對我等說示。」

「婆羅門！非已向卿等語之耶？『婆羅門！誠然雖只一比丘，即阿羅漢、正等覺者——具足諸法，對其法、盡一切之一切、盡一切方之一切，實無一得具足者。』婆羅門！誠然，彼世尊為對未曾生之道，使生者，對未曾知之道，使知者，對未曾說之法，說示者。為知道者、通道者、道之練達者。今日能對道隨順之諸弟子，依後之令住於具足者。」——

第一〇九　滿月大經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。恰於其時，為布薩日之十五日，正是滿月之夜。世尊為眾比丘圍繞坐於空地之上。爾時，有一比丘，由座起立，將衣披於一肩，向彼世尊合掌作禮，如是白世尊言：「世尊！我有微細之點，欲請問世尊，世尊若對我之問允予說明，請予說示。」

「然則，比丘！汝坐自座，願聞汝之所疑。」

彼時，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：「世尊、此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊耶？」

「比丘！此等之五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。」

「善哉！世尊！」彼比丘對世尊所說，歡喜、隨喜，向世尊更問曰：「然則，世尊！此等五取蘊以何為本耶？」

「比丘！此等五取蘊以欲為本。」

「世尊！彼取，即彼五取蘊耶？乃至，取異於五取蘊耶？」

「比丘！彼取，即彼五取蘊為當然，又取異於五取蘊亦為當然。比丘！於彼五取蘊中有貪欲，此即為取。」

「然則，世尊！於五取蘊中之貪欲，應有相異性耶？」

「比丘！應有。」世尊宣曰：「比丘！此處一人作如是思：『我於未來世應有如是之色，於未來世應有如是之受，於未來世應有如是之想，於未來世應有如是之行，於未來世應有如是之識。』比丘！如是於五取蘊，即欲貪之相異性。」

「然則，世尊！云何為諸蘊之蘊之意義？」

「比丘！無論彼是如何之過去、未來、現在之色，皆有若內、若外、若麤、若細麤、若劣、若勝、若於彼之遠、近者，此即色蘊。無論彼是如何之過去、未來、現在之受，皆有若內、若外……此即受蘊。無論彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之過去、未來、現在之識、皆有若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、若於彼之遠近者，此即識蘊。比丘！如是即諸蘊之蘊之意義」。

「世尊！色蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？受蘊之施設……想蘊之施設……行蘊之施設……識蘊之施設為如何之因、如何之緣耶？」

「比丘！色蘊之設施為四大種因，四大種緣。受蘊之設施為觸因、觸緣。想蘊之施設為觸因、觸緣。行蘊之設施為觸因、觸緣。比丘！識蘊之施設、實名色因、名色緣。」

「然則，世尊！云何有身見耶？」

「比丘！此處有無聞之凡夫，不認諸聖，不熟聖法，於聖法不能練達，不認諸善士，不熟諸善士之法，對諸善士之法不能練達——認色即我，又認我為色有，又認於我之中有色，又認色之中有我。認受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…識即我，又認我為識有，又認我中有識，又認識中有我，比丘！如是即有身見。」

「然則，世尊！云何為無有身見耶？」

「比丘！此處有多聞之聖弟子，認諸聖，熟聖法，對聖法善練達。認諸善士，熟諸善士之法，對諸善士之法善練達——不認色即我，又不認我為色有，又不認我中有色，又不認色中有我。……不認想即我……不認行即我……不認識即我，又不認我為識有，又不認我中有識，又不認識中有我。比丘！如是即無有身見。」

「世尊！云何為對色之味，云何為患，云何為出離耶？云何為對受……云何為對想……云何為對行、云何為對識之味，云何為患，云何為出離耶？」

「比丘！以彼色為緣，生喜與樂，此即對色之味。彼色為無常、是苦、是變易法，此即對色之患。對色之欲貪制伏、斷除，此即對色之出離。比丘！以受為緣……乃至……以想為緣……乃至……以行為緣……乃至……以識為緣，生喜與樂此即對識之味。識者、無常、是苦、是變易法，此即對識之患。於識制伏貪欲、斷除貪欲、此即對識之出離。」

「世尊！若然，依如何知，如何見，於此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠耶？」

「比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色，若內、若外、若麤、若細、若劣、若勝、於彼之遠近者，對彼等一切之色以『彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。』如是對彼以如實正慧作觀。彼如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何過去、未來、現在之識……對彼等一切之識，以『彼非我物。』……如是對彼以如實正慧觀察。比丘！依如是知、如是見，此有識之身及外之一切相中，無我心、我所心、慢隨眠。」

彼時，一比丘之心生如是思：「如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作諸業、云何達於我耶？」

然則，世尊對彼比丘之心思，以心知之，於是告彼比丘曰：「實彼為有理。汝諸比丘！此處有一愚男子，為愚昧而無明之類，以愛憎上之心，彼思：大師之教法應與清算。——『如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，識非我，則我為無，所作之諸業，云何達於我耶？』汝諸比丘！汝等於處處多多之諸法練達緣起。汝諸比丘！云何如是思惟——色或為常耶？或為無常耶？」

「世尊！為無常。」

「若然，無常者，其為苦耶？或為樂耶？」

「世尊！為苦。」

「若然，為無常、是苦、是變易法者、對之得善認識耶？『彼為我物，我為彼，彼為我之我』耶？」

「世尊，非如是。」

「汝諸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……識、為常耶？為無常耶？」

「世尊！為無常。」

「若然，無常者，是苦耶？是樂耶？」

「世尊！實是苦。」

「若然！彼為無常，是苦，是變易法者，對彼應得善認識之耶？『彼為我，我為彼，彼為我之我』耶？」

「世尊！非如是。」

「是故，汝諸比丘！無論彼是如何過去、未來、現在之色、皆有若內……彼等一切之色以『其非為我物。……非我之我。』如是應以正慧觀察。無論彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何過去、未來、現在之識……一切之識、『彼為……非我之我。』如是應以正慧觀察。如是見已，汝諸比丘！有聞之聖弟子，於色厭惡之、於受厭惡、於想厭惡、於行厭惡、於識厭惡。厭惡已則離貪，離貪已則解脫。於解脫有解脫之智。從而了知『此生已盡，梵行圓滿，應作已作，再不生來此處。』」如是世尊語已，彼諸比丘對世尊之所說，歡喜、隨喜而予奉行。又，說此記別之說時，六十諸比丘無取著，心由諸漏得解脫。

第一一〇　滿月小經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。其時，恰為布薩日、十五日之正滿月之夜。世尊見眾比丘圍繞坐於空地，時，世尊見眾比丘唯默然而坐，乃對諸比丘宣曰：

「諸比丘！不正之士，對於不正之士，可曾知曉：『彼仁（人）為不正之士』者耶？」

「世尊！非如是。」

「善哉！汝諸比丘！無有此理，不正之士之對不正之士，知曉『彼仁，為不正之士』者，為無有是處。汝諸比丘！然則，不正之士對正士，可曾知曉：『彼之仁，為正士』者耶？」

「世尊！非如是。」

「善哉！汝諸比丘！亦復無有此理，不正之士對正士、知曉：『彼之仁，為正士』者，亦無道理。汝諸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之語，作不正之士之業，持不正之士之見，行不正之士之布施。汝諸比丘！然則，云何為不正之士具足不正之法？——汝諸比丘！此處有不正之士，無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧——汝諸比丘！如是為不正之士，具足不正之法。汝諸比丘！復次，云何不正之士，有不正之士之信？——汝諸比丘！此處不正之士以諸沙門、婆羅門之無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、忘念、惡慧者為其朋友、伴侶。——汝諸比丘！如是為不正之士，有不正之士之信。諸比丘！復次，云何不正之士，作不正之士之思惟？諸比丘！於此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害兩者之事——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。諸比丘！復次，云何不正之士、作不正之士之思量耶？——諸比丘！於此不正之士、思量害自，思量害他，思量害兩者之事。——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。諸比丘！復次，云何不正之士，作不正之士之語？——諸比丘！於此不正之士，為妄語，為兩舌，為惡口，為綺語——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之語。諸比丘！復次，云何不正之士、作不正之士之業？——諸比丘！於此有不正之士、為殺生，不與取，於諸愛欲境，有過失之行（邪欲行）。——諸比丘！如是不正之士，作不正之士之業。諸比丘！復次，云何不正之士，有不正之士之見？——諸比丘！於此不正之士有如是之見——謂：無施，無供養，對諸善行、惡行之業，無果之異熟，此世無、他世亦無、亦無母、亦無父，亦無諸化生之有情。世間諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世與他世，知自諒，已體顯，亦無宣說者。——諸比丘！如是不正之士，有不正之士之見。諸比丘！復次，云何為不正之士、行不正之士之布施？——諸比丘！此處不正之士，行布施無恭敬心，不以自手行布施，多行無所思慮之布施，行投與之布施、持無應報之見行布施。——諸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。諸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之語，作如是不正之士之業，有如是不正之士之見，行如是不正之士之布施已，身壞死後、趣諸不正者之所趣——生於彼處。而諸比丘！云何為諸不正之士之所趣？——謂：或為地獄，或為畜生趣。

諸比丘！正士對正士，可曾知曉『彼之仁，為正士』耶？」

「世尊！如是也。」

「善哉！諸比丘！諸比丘於正士對正士，知曉『彼之仁，為正士。』有其道理。諸比丘！然則，正士對不正之士，可曾知曉『彼之仁，為不正之士』者耶？」

「世尊！如是也。」

「善哉！諸比丘！諸比丘！正士對不正之士，知曉『彼之仁，為不正之士』者，有其道理。諸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之語，作正士之業，有作為正士之見，行正士之布施。若然，諸比丘！云何為正士具足正法？——諸比丘！此處有正士，有信、有慚、有愧，所聞多、勤精進、有正念，具智慧。——諸比丘！如是之正士，為具足正法。諸比丘！復次，云何為正士，有正士之信。——諸比丘！於此之正士，以有信，有慚，有愧，所聞多，勤精進，有正念，具智慧之諸沙門、婆羅門為其朋友，伴侶。——諸比丘！如是之正士，為有正士之信。諸比丘！復次，示何正士，為正士之思惟？——諸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害兩者。——諸比丘！如是之正士，為正士之思惟。諸比丘！復次，云何正士，為正士之思量？——諸比丘！於此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害兩者。——諸比丘！如是之正士，為正士之思量。諸比丘！復次，云何正士，為正士之語？——諸比丘！於此正士遠離妄語、遠離兩舌、遠離惡口，遠離綺語。——諸比丘！如是之正士，為正士之語。諸比丘！復次，云何正士，為正士之業？——諸比丘！於此正士，遠離殺生、遠離不與取、遠離於諸愛欲境所行之過失。——諸比丘！如是之正士，為行正士之業。諸比丘！復次，云何正士，有正士之見？——諸比丘！於此正士有如是之見——謂：有施，有供養、有供奉、對諸善行、惡行之業，有異熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世間有諸沙門、婆羅門之完全已度，完成所行，對此世、他世、知自諒、已體顯，有宣說者。——諸比丘！如是之正士，為有正士之見。諸比丘！復次云何為正士行正士之布施。——有所思慮行布施，行清淨之布施，行具應報之見之布施。——諸比丘！如是之正士，為行正士之布施。諸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，為如是正士之思惟，為如是正士之思量，有如是正士之語，為如是正士之業，有如是正士之見，行如是正士之布施已，身壞死後，彼諸正士之所趣——生於彼處。諸比丘！云何為彼諸正士之所趣，謂：或為天之大處，或為人之大處。」

世尊為如是語已，彼諸比丘對世尊之所說歡喜、隨喜而奉行。