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  "traditional_text": "中部經典\n歸命彼世尊應供等覺者\n第一篇　根本五十經篇\n初品　根本法門品\n第一　根本法門經\n如是我聞。——\n一時，世尊在郁伽羅村幸福林沙羅王樹下。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「諸比丘！我為汝等說示一切法之根本法門。諦聽！善思念之！今將說之。」「願樂欲聞！」彼等比丘應諾世尊。世尊曰：\n「諸比丘！世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導；而從地以想地，從地以想地而思惟地，思惟於地，即從地思惟『此地是我所有』，隨喜悅地。其為云何？我說：『因彼不熟知〔其〕故也。』彼從水以想水，從水以想水而思惟水，思惟於水，從水而思惟，即思惟『此水是我所有』，隨喜悅水。其為云何？我說：『因彼為不熟知〔其〕故也。』至於火、風、生、者，諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毘浮〔勝者〕、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。所見、所聞、所思、所知、唯一性、種種性、一切，亦如是。關於涅槃，亦從涅槃以想涅槃，從涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟於涅槃，從涅槃而思惟，即思惟『此涅槃是我所有』，隨喜悅涅槃。其為云何？我說：『因彼不熟知〔其〕故也。』\n諸比丘！復有比丘，有學而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂靜。彼從地以知地，從地以知地而令彼不思惟地，令不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不令喜悅地，其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』關於水……乃至……火……風……生者……諸天……生主……梵天……光音天……徧淨天……廣果天……阿毘浮（勝者）……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見者……所聞者……所思者……所知者……唯一性……種種性……一切，亦如是。關於涅槃，亦從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨而令彼不喜悅涅槃，其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』\n諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而得解脫。彼亦從以地知地，從地知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也』；關於水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』\n諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？乃已滅盡貪欲、脫離貪欲故也。關於水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？乃滅盡貪欲、脫離貪欲故也。\n諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』隨不喜悅地。其為云何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。\n諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？乃滅盡愚癡、脫離愚癡故也。關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？乃滅盡愚癡，脫離愚癡故也。\n諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？我說：『因如來為熟知〔其〕故也。』關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？我說：『因如來熟知〔其〕故也。』\n諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？因〔如來〕如是知『喜乃苦之根本』，知『從存在而有生、而有眾生之老死也。』是故，諸比丘！於此我說『如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由捨、由棄，而證覺無上正等正覺也。』關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？因〔如來〕如是知『喜乃苦之根本』，知『從存在而有生，而有眾生之老死。』是故，於此我說：『因如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由捨、由棄，而證覺無上正等正覺也。』」\n世尊如是說已，彼等比丘不歡喜世尊所說。\n第二　一切漏經\n如是我聞。——\n一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「諸比丘！我為汝等說示防護一切漏之法門。諦聽！善思念之！今將說之。」「願樂欲聞！」彼等比丘應諾世尊。世尊曰：「諸比丘！我說由知、由見而有諸漏之盡。非由不知、不見也。諸比丘！以由何知、何見而為有諸漏之盡耶？曰：是由知、見有正思念耶？無正思念耶？因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。諸比丘！因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被捨離。諸比丘！有漏由見而捨離、有漏由防護而捨離、有由用而捨離、有由忍耐而捨離、有由迴避而捨離、有由遣除而捨離、有由修習而捨離也。\n諸比丘！如何漏由見而捨離耶？曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法，於不應作意之法而作意之，於應作意之法而不作意之。諸比丘！如何是不應作意之法而彼作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲漏〔令〕增長；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增長；未生之無明漏〔令〕生起，已生之無明漏生起〔令〕增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼〔起〕作意也。諸比丘！如何是應作意之法，而彼不作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令捨離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令捨離；未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令捨離者，此等之法是應作意之法，而彼不作意也。若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏〔令〕生起，已生之漏〔令〕增長也。彼如次不正作意也。——我實於過去世存在耶？我實於過去世不存在耶？我於過去世是何耶？我於過去世有如何耶？我於過去世是如何？而後成為何耶？我實於未來存在耶？我實於未來世不存在耶？我於未來世為何耶？我於未來世成不成如何耶？我於未來成何？而後成不成何？——又，若現在時自疑——『我實有存在耶？我實無存在耶？蓋我為何耶？蓋我如何存在耶？此存在乃由何處而來？由何處而逝去者耶？——』對於如是不正之作意者，於六邪見中則生起任何一見，即：彼乃真實生起『予之有我』之見。或彼真實生起『予之我無』之見。或彼真實生起『予由我而以想我』之見。或彼真實生起『予由我而想無我』之見。或彼真實生起『予由無我而以我想』見。復次，彼生如是之邪見：『予所說此我者，知於彼彼處受善惡業之果報。』然而彼以為：『是此予之我，又，應是常住、堅固、常恒、而不變易之法、永久如此存在也。』此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶鬥、見之結縛。諸比丘！被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。是故，此予謂之『不能脫苦』也。諸比丘！多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法為導，承認諸真人，熟知真人之法，善以真人之法為導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意之法而作意。諸比丘！如何是不應作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。如何是應作意之法而彼作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏捨離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，使已生之有漏……乃至……無明漏捨離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。若以不應作意之法而不作意，應作意之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏捨離。彼正作意『此是苦也』，正作意『此是苦之集也』，正作意『此是苦之滅』，正作意『此是苦滅之道也』。作如是思念者，則三結令捨離也。三結者乃身見、疑、戒禁取是也。諸比丘！此等謂由見捨離漏也。\n諸比丘！何謂漏是由防護而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省〔察思〕慮於真正防護眼根而住。諸比丘！若現在，彼於不防護眼根，使憂慼熱惱之諸漏生起；若既住於防護眼根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。又比丘由省慮於真正防護耳根而住……乃至……真正於防護鼻根而住……乃至……於防護舌根而住……乃至……於防護身根而住……乃至……於防護意根而住。於現在，若彼不防護意根者，而使憂慼熱惱之諸漏生起；若既於防護意根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！於現在，若不防護〔諸根〕，使憂慼熱惱之諸漏生起；若既防護〔諸根〕，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等乃謂漏，由防護而捨離也。\n諸比丘！如何是漏，由用而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘以省慮而真正以受用衣服，即唯為防寒暑，又為防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，又唯為覆帶襠也；又，由省慮而真正以受用施食、非為嬉戲、非為肥悅、非為虛飾也。唯為此身之久住、保養，防止傷害、為助梵行故也。即：『我以如是滅故痛，使新痛不生，又使我之生涯無過錯而安穩。』又，由省慮而真正受用牀座，乃唯為防寒、暑，又防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，驅除時節之危險及唯為愛好獨坐而〔受用之〕也。又，由省慮而真正受用醫藥資具，乃唯為防止已生之痛苦及離苦之目的也。是故，若不如是受用者，將使憂慼熱惱之諸漏生起，既於如是真正受用者，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏，由受用而捨離也。\n諸比丘！如何是漏，由忍耐而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正忍耐寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，忍耐罵詈、誹謗之言語，至苦痛、酷烈、不樂不快，能耐如奪其命之已生諸身〔等〕痛。諸比丘！若不如是忍耐，將使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是忍耐，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏由忍耐而捨離也。\n諸比丘！如何是漏，由迴避而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正迴避惡象，迴避惡馬，迴避惡牛、惡狗，迴避蛇虺、杌株、荊棘之道，迴避溝坑、斷崖、沼澤。如坐於不適處之座者，於行不適當之處而行者，於交往不適當之惡友而交往者，聰明之同行者，將判定此是陷入惡〔行〕之狀態。彼於如是不適當之座，於如是不適當之行處，於如是之惡友，由省慮而真正迴避之。諸比丘！於現在，若不如是迴避者，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是迴避者，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏，由迴避而捨離也。\n諸比丘！如何是漏由遣除而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正不容受已生之欲念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之瞋念，以此捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之害念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受一一生起之惡不善法，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之。諸比丘！於現在，若不遣除此等，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是遣除，則此等憂熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等謂漏，由遣除而捨離也。\n諸比丘！如何是漏，由修習而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正修習念覺支。其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也；由省慮真正修習擇法覺支……乃至……修習精進覺支……乃至……修習喜覺支……乃至……修習輕安覺支……乃至……修習定覺支……乃至……修習捨覺支，其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也。諸比丘！於現在，若不如是修習，即令憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是修習，此等憂慼熱惱之諸漏則不生起。諸比丘！此等應謂漏，由修習而捨離也。\n諸比丘！若比丘應依見而捨離諸漏者，則依見而令捨離，應依防護而捨離諸漏者，則依防護而令捨離，應依受用而捨離諸漏者，則依受用而令捨離，應依忍耐而捨離諸漏者，則依忍耐而令捨離，應依避離而捨離諸漏者，則依避離而令捨離，應依遣除而捨離諸漏者，則依遣除而令捨離，應依修習而捨離諸漏者，則依修習而令捨離者，乃謂其比丘是防護一切諸漏者也。已解渴愛，諸結已解，正以現觀慢而得苦滅者也。」\n世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行！——\n第三　法嗣經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：\n「諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為財（食）之繼承者。我憐愍汝等，願：『我之弟子等為法之繼承者，勿為財之繼承者。』諸比丘！若汝等為我財之繼承者，而不為法之繼承者，則汝等因此將受他人之指責批評：『此師之弟子眾為財之繼承者，非為法之繼承者。』我也因此將受他人指責批評：『此師之弟子眾為財之繼承者，而非為法之繼承者。』諸比丘！又若汝等為我法之繼承者，而不為財之繼承者，則汝等因此將不受他人之指責批評：『此師之弟子眾乃非為法之繼承者！而為財之繼承者！』我也因此將不受他人之指責批評：『此師之弟子眾非為法之繼承者，而為財之繼承者。』是故，諸比丘！汝等於此應為我法之繼承者，勿為財之繼承者。我憐愍汝等故，願：『我之弟子等為法之繼承者，勿為財之繼承者。』\n諸比丘！今於此，予得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而若有剩餘食物，應當捨棄之時，有飢渴疲羸之二比丘來，我對彼等即如次言：『諸比丘！我得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而我剩餘此食，應將捨棄；汝等若欲食者便取食之；若汝等不食，我便以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中。』於此，其中一比丘作如次之念：『世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而於世尊，此食乃殘餘之食，應將捨棄，我等若不食，則世尊將以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中，而世尊如是宣說：「諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為財之繼承者。」然而，此食實為一種財也。我今應不食此殘食，以此飢渴疲羸之身，〔忍〕度過此一晝夜也。』彼即不食其〔殘〕食，以其飢渴疲羸之身〔忍〕度過其一晝夜。而另一比丘又作如次之念：『世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而於世尊，此食乃殘餘而將捨棄。我等若不食，則世尊將以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中。我今寧可食此食，以治此飢渴疲羸，〔安穩〕度過此一晝夜也。』彼即以食其食，以治其飢渴疲羸，〔安穩〕度過其一晝夜。諸比丘！彼食其食，雖以治其飢渴疲羸，而〔安穩〕度過其一晝夜。然而，就兩者相比，彼我之第一比丘，真〔值〕尊敬、稱讚也。此為何者？諸比丘！其實在彼比丘，其長久少欲、知足、削減、易養、資於精勤故也。是故，諸比丘！今汝等應為我法之繼承者，勿為財之繼承者。我憐愍汝等故，願：『予之弟子眾為我法之繼承者，勿為財之繼承者。』」世尊如是說。如是說已，善逝從座立起，而進入精舍。\n世尊進入不久，尊者舍利弗對諸比丘曰：「諸賢！」彼等比丘應尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：「諸賢！大師住於遠離時，弟子眾不學遠離者，為如何耶？又，大師住於遠離時，弟子眾若學遠離者，為如何耶？」諸比丘答曰：「尊者！我等於尊者舍利弗之處，為領解此語之意義，由遠路而來。今尊者舍利弗能就此語明示其意義，實〔我等之〕榮幸也。〔如是，〕從聞尊者舍利弗，諸比丘應當受持之。」舍利弗曰：「然！諦聽，諸賢！善思念之，我將說之。」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：「然！願樂欲聞！」尊者舍利弗乃曰：\n「諸賢！今大師住於遠離時，弟子眾不隨學遠離；大師所說應捨離之法而不捨離；浪費散慢，前進於墮落，以遠離為重荷而逃避。諸賢！於此處，長老比丘以三事呵責之，即：大師住於遠離時，弟子眾不隨學遠離，此乃長老比丘被呵責之第一事；復次，大師所說應捨離之法而不捨離，此乃長老比丘應被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進於墮落。以逃避遠離為重荷，此乃長老比丘被呵責之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被呵責也。諸賢！於此，中臘比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵責，即：大師住於遠離時，弟子眾不隨學遠離，此乃年少比丘被呵責之第一事；又，大師所說應捨離之法而不捨離，此乃年少比丘被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進於墮落，以逃避遠離為重荷，此乃年少比丘被呵責之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被呵責也。諸賢！大師住於遠離時，而弟子眾不隨學遠離者，實即如是也。\n大師住於遠離時，弟子眾亦隨學遠離者，為如何耶？諸賢！今大師住於遠離時，弟子眾亦隨學遠離；大師所說應捨離之法而捨離之；不浪費，不散慢，以逃避墮落為重荷，前進於遠離；諸賢！於此，長老比丘以三事可受稱讚，即：大師住於遠離時，弟子眾隨學遠離，此長老比丘被稱讚之第一事；又，大師所說應捨離之法而捨離，此乃長老比丘被稱讚之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避墮落為重荷，前進於遠離，此乃長老比丘被稱讚之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被稱讚也。諸賢！於此，中臘比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被稱讚。即：大師住於遠離時，弟子眾隨學遠離，此乃年少比丘被稱讚之第一事；大師所說應捨離之法而捨離，此乃年少比丘應受稱讚之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避墮落為重荷，前進於遠離，此乃年少比丘被稱讚之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被稱讚也。諸賢！大師住於遠離時，弟子眾隨學遠離者，實即如是也。\n諸賢！於此，貪是惡也，瞋亦惡也；為捨貪、捨瞋有中道，使其淨眼生、真智生，而導於寂靜、超凡智、正覺、涅槃也。諸賢！使彼淨眼生、真智生，而導於寂靜、超凡智、正覺、涅槃之中道者，為如何耶？曰：為八支聖道也，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸賢！是於中道令淨眼生、而導於……涅槃者也。諸賢！於此，忿是惡也，恨是惡也……覆是惡也，惱害是惡也……嫉是惡也……慳是惡也……欺瞞是惡也，誑是惡也……迷惑是惡也，性急是惡也……慢是惡也，過慢是惡也……憍是惡也，放逸是惡也；為捨放逸有中道。使其淨眼生，而導於……涅槃者也。諸賢！使彼淨眼生、而導於……涅槃之中道者，如何耶？曰：為八支聖道也。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸賢！此於彼中道，而使淨眼生、真智生，而導於寂靜、超凡智、正覺、涅槃者也。」\n尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜舍利弗之所說而信受奉行。——\n第四　怖駭經\n如是我聞。——\n一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏詣世尊處，問訊世尊。問訊已，坐於一面，坐於一面彼生漏白世尊曰：「尊者瞿曇！此等善男子是歸依尊者瞿曇，從在家而為出家行者。尊者瞿曇是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者。彼眾是順從尊者瞿曇之見者也。」世尊曰：「然！如是。婆羅門！然！如是。彼等善男子是歸依我，從在家而為出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者，又彼眾是順從我之見者也。」〔婆羅門又曰：〕「尊者瞿曇！閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂。閑林想能奪（分散、迷亂）未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰：〕「然！如是。婆羅門！然！如是。閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。\n婆羅門！我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：『閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。』婆羅門！彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，彼等因其身業染污未清淨，必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非身業未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者。我之身業實已清淨，不！身業清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身，此清淨之身業性，愈得確信〔喜悅〕閑林之居住。於是婆羅門，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門。口業未清淨……乃至……意業未清淨……其生活未清淨時，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非口業乃至生活未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨，不！生活清淨之聖者，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身，此生活之清淨性，愈得確信閑林之居住。於是，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門具貪欲，且具強烈愛慾，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其貪慾與強烈愛慾之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非具貪慾且具強烈愛欲，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲，不！無貪欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之無貪欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門有瞋恚且惡意，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其瞋恚、惡意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非有瞋恚與惡意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於慈心者，不！慈心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之慈心，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門被纏於惛沈睡眠，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其被纏於惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非被纏於惛沈睡眠而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離於惛沈睡眠者，不！離於惛沈睡眠之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』〔婆羅門！〕我自觀己身之離於惛沈睡眠，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非為掉舉、以寂靜心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是〔離掉舉〕住於寂靜心者，不！寂靜心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此寂靜心性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我實非有惑、有疑而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是自讚毀他，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其自讚毀他之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非自讚毀他而為閑之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自讚、不毀他者，不！不自讚、不毀他之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰慄畏縮之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非戰慄畏縮而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄（不致）身毛豎立者，不！棄身毛豎立之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非欲得利益名聞而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不！少欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身此少欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其懈怠不精進之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非懈怠不精進而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不！發動精進之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此發動精進性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非失念不注意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者，不！專念之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此專念性，愈得確信閑林之居住。於是，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂心之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非不定、散亂心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不！成就三昧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身之成就三昧，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非愚鈍闇昧而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不！成就智慧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之成就智慧，愈得確信閑林之居住。\n婆羅門！彼時，我又生如是思念：『然！我於特定之夜，即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座，然而必見其畏怖驚駭。』於是，我於其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座於其時，我住其處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。其時，我如是思念：『其畏怖驚駭從此方來也。』彼時，我又生如次思念：『何故我於此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實〔於何種姿勢〕如有向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。』於是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，不停止、不坐、又不橫臥，而〔如實地於經行〕排除彼之畏怖驚駭。婆羅門！又我於站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在站立，不經行、不坐、又不橫臥，而〔如實地於站立〕排除其畏怖驚駭。又我於端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，不橫臥、不站立、又不經行，而〔如實地於端坐〕排除畏怖驚駭。又於我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在橫臥，不坐、不站立、又不經行，而〔如實地於橫臥〕排除其畏怖驚駭。\n婆羅門！或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，我說此是彼等沙門、婆羅門住於愚癡之故也。而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。婆羅門！正當之語者應如是語：『無愚癡之有情出現於世間，乃為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂。』其對於我應是真實語也，實際上，我才是無愚癡之有情，為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂，而出現於世間。而且，我發勤精進而不怠惰，正念確立而不散亂，身得輕安而不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離〔惡〕不善之法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。尋、伺已息，內靜、心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禪而住。不染於喜，捨住（無求），正念、正智以身正受樂，即聖者所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。捨樂、捨苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成捨、念、清淨，成就第四禪而住。\n如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向憶宿命智，如是我憶念種種之宿命。即：『一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處為如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終，又於彼處死，而於此處生。』如是我憶念其一一之相及詳細之狀況俱種種之宿命，此是我於夜之初更（初夜）所證得之第一智（宿命智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生。其唯對於實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。\n如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向有情生死智。即我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各各隨其業也。『實此等之有情，身為惡行、口為惡行、意為惡行、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情：身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者、抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。婆羅門此是我於夜之第二更（中夜）所證得之第二智（生死智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。\n如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得確立不動，我心向漏盡智，我如實知：『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之滅也』、『此是苦滅之道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之滅也』、『是漏滅之道也。』如是知、如是見，我由愛欲漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。得解脫已，便知：『解脫』之智生，知『〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不復受有此存在（輪迴）之狀態也。』婆羅門！此是我於夜之第三更（後夜）所證得之第三智（漏盡智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。\n婆羅門！或汝生如次之念：『沙門瞿曇實今日猶不滅貪、瞋、癡，故為閑林之靜居、僻陬之獨居耶？』婆羅門！不應作如是見，我實觀二義故，而為閑林之靜居，僻陬之獨居。即：見自現法樂住及慈愍後人也。」\n〔婆羅門曰：〕「此之後人等乃實依尊者瞿曇等正覺者、應供者如是之慈愍。偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願尊者瞿曇容受我之歸依，從今以後，終生為優婆塞。」——\n第五　無穢經\n如是我聞。——\n一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰：「比丘諸賢！」彼等比丘應尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：\n「諸賢！世間有四種人，云何為四？曰：於此處，有人〔心〕有穢而不如實知『內〔心〕有穢』，又有人有穢而如實知『內有穢』。諸賢！於此處，又有人無穢而不如實知『內無穢』，又有人無穢而如實知『內無穢』。諸賢！於此處，若有此穢而不如實知『內有穢』之人，是謂此等二有穢者中之劣者，又有此穢而如實知『內有穢』之人，是謂此等二有穢者中之優者也。又於此處，若無穢而不如實知『內無穢』之人，是謂此等二無穢者中之劣者。又無穢而如實知『內無穢』之人，是謂此等二無穢者中之優者也。」\n如是說已，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！以何因、何緣，於此等二有穢者中，一稱為劣者，而他（另一）者稱為優者耶？又以何因、何緣，於此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者耶？」\n〔舍利弗答曰：〕「尊者！於此處，對有穢而不如實知『內有穢』者，應如次之期待，即：彼捨離彼穢，不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，有穢、穢污心以至命終。恰如從市肆，或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，其所有者既不使用又不拂拭，而〔任其〕放置於塵埃中，則其銅盤將愈增受塵垢也。如是，對彼有穢而不如實知：『內有穢』者，應如次期待，即：彼對彼穢之捨離，將不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。賢者！然，又或彼有穢而如實知：『內有穢』者，應如次期待，即：彼對彼穢之捨離，將發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置於塵垢中，則其銅盤他日（多日）後將清淨皎潔也。如是雖有穢，對彼有穢而如實知：『內有穢』者，應如次期待，即：彼對彼穢之捨離，將發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。尊者！又，對彼無穢而不如實知『內無穢』者，應如次豫想，即：將念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，如是，彼具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者既不使用、又不拂拭，而〔任其〕放置於塵埃中，則銅盤日後將愈增受穢垢。如是，雖對彼之無穢而不如實知：『內無穢』者，應如次豫想，即：將念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，彼如是，具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。尊者！又對彼之無穢而如實知『內無穢』者，應如次期待，即：將不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心之貪欲，如是彼，無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕放置於塵埃中，如是，彼之銅盤他日實愈清淨皎潔。如是，對彼無穢而如實知『內無穢』者，應如次期待，即：將不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心貪欲，如是，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。尊者目犍連！以此因、此緣，於此等二有穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者；又以此因、此緣，於此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者。」\n〔大目犍連曰：〕「尊者！雖謂『穢、穢』者，究竟其『穢』之名辭是對何而言耶？」〔舍利弗曰：〕「所云『穢』之名辭者，即是惡、不善、欲行境之同義語也。尊者！於此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘眾不知『我之犯罪。』然，比丘眾對彼比丘，知『彼犯罪』之事，彼思：『彼比丘眾知我犯罪。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，及兩者皆是穢也。尊者！於此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘眾於屏處對我呵責，而不於眾中為之。然，比丘眾，對彼比丘，於眾中呵責之，而不於屏處，彼思：『比丘眾於眾中呵責我，而不於屏處。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願同輩人呵責我，而不由非同輩人呵責。然，若由非同輩人呵責彼，而不由同輩人呵責，彼思：『由非同輩人呵責我，而不由同輩人呵責者。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我師因我之質問而對比丘眾說法，而不因其他比丘之質問而說法。然，若師因其他比丘之質問而對比丘眾說法，不因彼之質問而說法，彼思：『師因其他比丘之質問而對比丘眾說法，不因我之質問而說法。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之慾望，即：願比丘眾扈從我（令我在最前而隨從我）至村里行乞，而不扈從其他比丘至村里行乞。然，比丘眾扈從其他比丘至村里行乞，而不扈從彼至村里行乞者，彼思：『比丘眾扈從其他比丘至村里行乞，而不扈從我至村里行乞。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我於食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：『其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食』故，而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願於食堂食畢，由我說隨喜（表示感謝），而非由其他比丘說隨喜。然，若於食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由彼說隨喜，彼思：『於食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由我說隨喜。』而憤激、抱不滿。彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集於園中之比丘眾說法，而不令其他比丘對集於園中之比丘眾說法。然，其他比丘對集於園中之比丘眾說法，非由彼說法，彼思：『其他比丘對集於園中之比丘眾說法，非由我為之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集於院中之比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷說法，而不令其他比丘對集於院中之比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷說法。然，其他比丘對集於院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由彼說法，彼思：『其他比丘對集於院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由我為之。』故，而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘眾應對我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘眾對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘眾對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：實願比丘尼……乃至……優婆塞……乃至……優婆夷對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：『其他比丘得良好衣服，非由我得之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好牀座、醫藥資具，非由彼得之，彼思：『其他比丘得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具，非由我得之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！所云『穢』者，即是惡、不善、欲行境域之同義語也。\n尊者！任何比丘，若彼被聞、見未捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以聞、見彼尊者未捨離此等惡、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，於此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以蛇屍或狗屍、人屍，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆。其有人見曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即開其蓋而觀之。觀已，起惡心、不吉利、厭惡之念；飢者不生食欲、何況飽食者耶？茫然！啞然！如是，尊者！任何比丘，若彼被聞、見未捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬之獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以見、聞彼長老未捨離此等惡、不善、欲行之域故也。\n尊者！又，任何比丘，若彼被見、聞已捨離此等惡、不善、欲行，雖然彼近聚落而住、受請食、纏欲服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以見、聞彼尊者，已捨離惡、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，於此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以白淨米粥，加種種調味、藥味，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆，其有人見曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即開其蓋而觀之，觀已，〔不但〕不起不好、不吉利、厭惡之念，雖飽滿者亦生食欲，何況飢者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被見、聞，已捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼近聚落而住、受請食、纏俗服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以見、聞彼尊者，已捨離此等惡、不善、欲行之境域故也。」\n如是說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我想起一譬喻。」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍連！其說之。」〔尊者大目犍連乃曰：〕「一時，我在王舍城山圍城內，時，我晨早著衣，執持衣缽，至王舍城行乞。爾時，造車師之子三彌提正在造車輞。其時，原為造車師之弟子，為邪命外道盤陀子（裸身苦行者）立於彼前。於此處，原為造車師之弟子邪命外道盤陀子生如次念：『嗚呼！此造車師之弟子三彌提將矯正此車輞之此歪、此彎曲、此缺點，使此車輞成為不歪、不曲、無缺點、清淨、最堅牢也。』而當原為造車師弟子之邪命外道心如是念時，如是，造車師之弟子三彌提矯正彼車輞之彼歪、彼彎曲、彼缺點。如是，彼盤陀子歡喜，發如次歡喜之言曰：『其以心知心而矯正之，使不相違也。』如是，又，於此處，有無信之人，為生活故，無信心卻由在家成為出家行者，為奸詐、詭詐、欺誑，掉舉、憍傲，浮動、饒舌、雜話者，不防護根門、不知食之節制、懈怠其注意，不念願（不渴仰）真沙門、於學不專精、浪費散慢、前進於墮落，以遠離為重荷而逃避、懈怠不精進、失念、無思念（神志不清醒）、無定心、散亂心、而無智慧闇昧，對彼等，尊者舍利弗是以心知〔彼等〕心而依此法門矯正使不相違也。又，於此處，有善男子有信心，由富貴家成為出家行者，不為奸詐、詭詐、欺誑、掉舉、憍傲、浮動、饒舌、雜話者，善防護根門、於食有節制、深勤注意、念願真沙門、學專精、不浪費、散慢、以墮落為重荷而逃避、前進於遠離、勤勇精進、念確立、有思念、定心專念有智慧而無闇昧。彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如〔渴得〕飲，如〔飢得〕食。真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。尊者！恰如年青之青年男女，好裝飾，洗頭畢，或得青蓮華鬘、或雨生華鬘、或得善思華鬘，以兩手取之而如是裝飾於頭上。如是，尊者！於此處，有善男子，有信心而由在家成為出家行者，彼不奸詐……無闇昧，彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如〔渴得〕飲，如〔飢得〕食。真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。」實如是，彼等兩高德相互善說、相互隨喜也。——\n第六　願經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：\n「諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本。對戒本之守護而令守護之，應具足行及行處。畏慎細罪，應受學處而學。諸比丘！若比丘願：『令我為同行者、所愛、所重、所敬』者。彼則應成就戒、持守內心寂靜、不輕禪、具足觀行、為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我得衣、食、牀座、醫藥資具』者。彼則應成就戒、持守內心寂靜、不輕禪、具足觀行、為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我享衣、食、牀座、醫藥資具〔之施〕者，其〔施〕之行為獲大果報、有大功德』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我親族血緣之逝去死去者，能以清淨歡喜心憶念〔我〕，令彼等因此而獲大果報、有大功德』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我快樂，克服不樂，不樂不征服我，令我能從此征服任何所生之不樂』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者，又，若比丘願：『令我克服怖畏驚駭，而怖畏驚駭不征服我，令我能從此征服任何生起之怖畏驚駭』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我住於現在樂之四禪，隨願而得者，無難而得者，安易而得者』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我超越色而成為無色之〔狀態〕，寂靜解脫，以此身到達而住』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以斷三結、離墮法、決定成為趣正覺之預流者』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又、若比丘願：『令我以斷三結，滅貪、瞋、癡，而為一來者，即唯來此世間一次而苦盡』者〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我斷五下分結，為化生者，而於彼處般涅槃，不再從其處還來此處者（不還者）』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我驗證種種神通力，即一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕，或顯、或隱，越壁、越牆、越山，行之而無礙，猶如行於虛空；出沒於地中，猶如〔出沒〕於水中；行於水上而不破壞水，猶如行於地上時；於虛空中趺坐而往來，猶如飛鳥；又，以手掌撫摸如是大威力、大威德之日月，乃至到達梵天界，以此身而得征服之』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以清淨超人之天耳界，於天、人之兩〔種〕聲，〔無論〕其遠或近，皆得聞之』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願『令我以心知其他有情、其他人之心，即有貪欲心知其有貪欲心，無貪欲心知其無貪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心，無瞋恚心知其無瞋恚心，愚癡之心知其愚癡之心，無愚癡心知其無愚癡心，或攝心知其攝心，散心知其散心，高廣心知其高廣心，不高廣心知其不高廣心，有上心知其有上心，無上心知其無上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脫心知其解脫心，不解脫心知其不解脫心』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我憶念〔我〕種種之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫，於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是命終。於其處死於彼處生，於彼處，〔我〕如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂，如是命終。又，於彼處死於此處生。如是，我憶念一一相及詳細狀況俱之種種宿命』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以清淨超人之天眼，見有情之生死，即知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。即實以此等有情身為惡業、口為惡業、意為惡業、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業故。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄；又，以其他此等之有情身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者、抱懷正見、持正見業故。彼等身壞命終，生於善趣、天界。如是，我以清淨超人之天眼，見有情之生死，知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我諸漏滅盡、得無漏之心解脫、慧解脫、於現法自達、自作證成就而住』者。〔彼〕則應成就戒、守持內心寂靜、不輕禪、具足觀行、為住空閑處之行者。『諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本、對戒本之守護而守護之、應具足行及行處、畏慎細罪、受學處而學。』凡是（以上）所說，皆是關於此而說也。」\n世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊所說而信受奉行。——\n第七　布喻經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：\n「諸比丘！於此，有穢垢之布，染工欲將其染為或藍、或黃、或紅、或暗紅色，彼以此浸於染色中，其色將為壞色而不得鮮明。何以故？以此布不淨故。如是，若比丘心穢時，可豫想彼必至惡趣。又，若有清淨、皎潔之布，染工欲將其染為或藍、或黃、或紅、或深紅色，彼以此浸於染色中，其色將為好色而鮮明。何以故？以此布清淨故。如是，若比丘心清淨，可豫想彼必至善趣。\n諸比丘！何為心穢者？貪欲是心之穢，瞋是心之穢，忿是心之穢，恨是心之穢，覆是心之穢，惱害是心之穢，嫉是心之穢，慳是心之穢，詐瞞是心之穢，誑是心之穢，頑迷是心之穢，性急是心之穢，慢是心之穢，過慢是心之穢，憍是心之穢，放逸是心之穢，若比丘知：『貪欲邪貪是心之穢』而捨離此貪欲邪貪心之穢。知：『瞋是心之穢』而捨離瞋此心之穢。知：『忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢』而捨離忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，此等各心之穢也。比丘！如是，彼比丘知：『貪欲邪貪是心之穢』而捨離此貪欲邪貪心之穢，知：『瞋、忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢』而捨離瞋……乃至……放逸、此等心之穢也。〔於是，〕彼對佛持絕對之信，即彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。又，對法持絕對之信，即從世尊所善說之法，是自現所證者、非時間者、是『來見』者之導入〔涅槃〕者、從智者自身得知也。又，對僧伽持絕對之信，即世尊之聲聞眾是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四雙八輩，此等世尊之聲聞眾，是應供養、應請待（款待）、應布施、應合掌（致敬），於此世是無上福田也。如是，彼遂捨棄、排除、解脫、捨離、離脫，彼以『我對佛持絕對之信』而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受（覺）樂，受樂者得心定；又，彼以『我對法持絕對之信』而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以『我對僧伽持絕對之信』而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以『我遂捨棄、排除、解脫、捨離、離脫』而對義得信受，對法得信受則得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定。\n諸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，〔即使受〕白淨米之施食，添加種種調味、藥味而食者，對彼不為障害。恰如穢垢之布，放入清澄之水中，則成為清淨、皎潔；又，如金礦放入坩堝（鎔解、精鍊爐）中，則成為清淨、皎潔，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，雖受添加種種調味、藥味之白淨米之施食，對彼實不為障害也。\n彼以慈心徧滿一方而住之，如是，於二方、三方、四方、上、下、橫、徧一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心徧滿而住之；以悲心……乃至……以喜心……以捨心徧滿一方而住之，如是，於二方、三方、四方、上、下、橫、徧一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之捨心徧滿而住之。\n彼知：『此是存在、此是卑賤、此是高貴、超越此想之處有出離。』彼如是知、如是見，從欲漏心得解脫、從有漏心得解脫、從無明漏心得解脫，『於解脫者有解脫』之智存，彼知『〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀態。』此為比丘應以內心之洗浴而洗浴也。」\n爾時，婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢白世尊曰：「卿瞿曇！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？」〔世尊答曰：〕「婆羅門！巴富加河究竟為何河？巴富加河究竟有何用耶？」〔婆羅門曰：〕「卿瞿曇眾人均以為巴富加河實為得解脫之道，與眾人福德，而於巴富加河中〔洗浴〕，因其可為眾人洗除惡業也。」於是，世尊對婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢以偈說曰：\n「巴富阿帝伽伽耶孫陀利\n薩羅娑縛底或是巴耶伽\n及波富摩底愚人常浸入\n黑業不得淨孫陀利伽及\n巴耶巴富加敵意有罪過\n不淨深惡業淨者常春齋\n淨者常布薩淨者淨白業\n常得清淨行梵志如是浴\n生類皆安穩若汝不妄語\n又若不殺生不與則不取\n樹信不貪欲何為行伽耶\n伽耶於貴公不過是水糟」\n如是說時，婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢白世尊曰：「偉哉！卿瞿曇！偉哉！卿瞿曇！恰如使倒者立起，如使覆蓋者露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色。如是，卿瞿曇以種種方便說法，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願得卿瞿曇之許可，進入我出家。」於是，婆羅門孫陀利．伽巴羅多瓦奢得世尊之許可，而得出家。於此處，新出家之尊者巴羅多瓦奢孤獨、別住、不放逸、勇猛、精進而住。不久，〔此〕世間之善男子從在家成為出家行者，修滿無上之梵行，於現法自知、〔自〕作證、逮得，知「〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀態。」於此，尊者巴羅多瓦奢即成為一阿羅漢。\n第八　削減經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大周那晡時從靜坐起，詣世尊處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者大周那白世尊言：「世尊！於世，生此等種種之見，即關於我論或關於世界論者也。以此等為初思念之比丘，已如是捨此等之諸見，如是離此等之諸見耶？」〔世尊曰：〕\n「周那！於世，生此等種種之見，即關於我論或關於世界論者也，而生此等見之處、住此等見之處，於此等見之現行處；對此以如實正慧而觀者，即：『此非我所有，此非我，此非我之我。』如是，捨如是此等之見、離如是此等之見。若於此，今有比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為現法樂住。又，若有一比丘，已息尋、伺，於內清淨，心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為現法樂住。又，若有一比丘，不染於喜，而住於捨，正念、正智，以身正受樂，即聖者之所謂成就『捨念樂住』，成就第三禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者律稱為現法樂住。又，若有一比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念清淨，成就第四禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為現法樂住。又，若有一比丘，超越一切色想，消滅有對想，不作意種種想，故『為虛空無邊』，成就空無邊處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。又，若有一比丘，超越一切虛空無邊處，並『為識無邊處』，成就識無邊處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。又，若有一比丘，超越一切識無邊處，『為無何之存在』，成就無所有處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。又，若有一比丘，超越一切無所有處，成就非想非非想處而往。彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。\n於此，周那！汝等應作如是削減。即：『其他之人為害之作者，但我等不為害之作者。』應作削減。又『其他之人為殺生者，但我等為離殺生者。』應作削減。又『其他之人為不與而取者，但我等為離不與而取者。』應作削減。又『其他之人為非梵行者，但我等為行梵行者。』應作削減。又『其他之人為妄語者，但我等為離妄語者。』應作削減。又『其他之人為兩舌者，但我等為離兩舌者。』應作削減。又『其他之人為粗惡語者，但我等為離粗惡語者。』應作削減。又『其他之人為綺語者，但我等為離綺語者。』應作削減。又『其他之人為貪欲者，但我等不為貪欲者。』應作削減。又『其他之人為瞋恚心者，但我等為離瞋恚心者。』應作削減。又『其他之人為抱邪見者，但我等為正見者。』應作削減。又『其他之人為邪思惟者，但我等為正思惟者。』應作削減。又『其他之人為邪語者，但我等為正語者。』應作削減。又『其他之人為作邪業者，但我等為作正業者。』應作削減。又『其他之人為邪命者，但我等為正命者。』應作削減。又『其他之人為邪精進者，但我等為正精進者。』應作削減。又『其他之人為邪念者，但我等為正念者。』應作削減。又『其他之人為邪定者，但我等為正定者。』應作削減。又『其他之人為邪智者，但我等為正智者。』應作削減。又『其他之人為邪解脫者，但我等為正解脫者。』應作削減。又『其他之人為纏於惛沈、睡眠者，但我等為離惛沈、睡眠者。』應作削減。又『其他之人為掉舉者，但我等不為掉舉者。』應作削減。又『其他之人為懷疑者，但我等為離懷疑者。』應作削減。又『其他之人為忿怒者，但我等不為忿怒者。』應作削減。又『其他之人為抱怨恨者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為覆偽者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為惱害者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為嫉妒者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為慳貪者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為詐誑者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為詐瞞者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為頑迷者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為過慢者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為難說者，但我等為易說者。』應作削減。又『其他之人為惡友，但我等為善友。』應作削減。又『其他之人為放逸者，但我等為不放逸者。』應作削減。又『其他之人為不信者，但我等為有信者。』應作削減。又『其他之人為無慚者，但我等為知慚者。』應作削減。又『其他之人為無愧者，但我等為知愧者。』應作削減。又『其他之人為寡聞者，但我等為多聞者。』應作削減。又『其他之人為懈怠者，但我等為發心精進者。』應作削減。又『其他之人為忘失正念者，但我等為確立正念者。』應作削減。又『其他之人為無智慧者，但我等為成就智慧者。』應作削減。又『其他之人染於世俗，固執自見，為難捨性者，但我等不染於世俗，不執自見，為善捨者。』應作削減。\n周那！對善法發心，予謂益多，何況以身口而隨此耶？是故，周那！『他為作害者，但我等不為作害者。』而應發心。又『他為殺生者，但我等為離殺生者。』而應發心。……乃至……『他染世俗，固執自見，為難捨性，但我等不染世俗，不固執自見，為善捨者。』而應發心。\n周那！譬若有惡道，為迴避之，應行其他平坦之道。又，若有惡渡〔船〕場，為迴避之，應至其他良渡〔船〕場。如是，周那！為迴避為害者，而不為作害。為迴避殺生者，而禁殺生。為迴避不與而取者，而禁不與取。為迴避非梵行者，而有梵行。為迴避妄語者，而有禁妄語。為迴避兩舌者，而有禁兩舌。為迴避粗惡語者，而有禁粗惡語。為迴避綺語者，而有禁綺語。為迴避貪欲者，而有不貪欲。為迴避瞋恚心，而有不瞋恚。為迴避邪見者，而有正見。為迴避邪思惟者，而有正思惟。為迴避邪語者，而有正語。為迴避邪業者，而有正業。為迴避邪命者，而有正命。為迴避邪精進者，而有正精進。為迴避邪念者，而有正念。為迴避邪定者，而有正定。為迴避邪智者，而有正智。為迴避邪解脫者，而有正解脫。為迴避纏於惛沈、睡眠，而離惛沈、睡眠。為迴避掉舉者，而有不掉舉。為迴避懷疑者，而有超越懷疑。為迴避忿怒者，而有不為忿怒。為迴避怨恨者，而有不為怨恨。為迴避覆偽者，而有不覆偽。為迴避惱害者，而有去惱害意。為迴避嫉妒者，而有不嫉妒。為迴避慳貪者，而有不慳貪。為迴避詐誑者，而有不詐誑。為迴避詐瞞者，而有不詐瞞。為迴避頑迷者，而有不頑迷。為迴避過慢者，而有不過慢。為迴避難說者，而有易說。為迴避惡友，而有善友。為迴避放逸者，而有不放逸。為迴避不信者，而有信心。為迴避無慚者，而有慚。為迴避無愧者，而有愧。為迴避寡聞者，而有多聞。為迴避懈怠者，而發心精進。為迴避失念者，而有確立正念。為迴避無智慧者，而有智慧之成就。為迴避染於世俗，固執自說，為難捨者；而有不染於世俗，不固執自說，為善捨者。\n周那！恰如一切不善法應趣於卑劣之存在，一切善法應趣於高貴之存在。如是，作害者為昇於高貴之存在、而有不害，殺生者為昇高貴之存在，而有禁殺生。不與而取者，為昇於高貴之存在，而有禁不與取。……乃至……染於世俗，固執自說，為難捨者，為昇高貴之存在，而有不染於世俗，不固執自說，而有善捨也。\n周那！自陷沒於泥濘，而欲救他人出泥濘者，是不可能也。自不陷沒於泥濘，而欲救他人出泥濘者，有是理也。自常被調御、不善教導，而又不自般涅槃者，而欲調御他人、教導他人，使人般涅槃者，當不可能。自善調御、善教導，又自般涅槃者，而欲調御他人、教導他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲般涅槃，應先為不害者。殺生者欲般涅槃，應先迴避殺生。不與而取者欲般涅槃，應先迴避不與取。非梵行者欲般涅槃，應先守梵行。妄語者欲般涅槃，應先迴避妄語。兩舌者欲般涅槃，應先迴避兩舌。粗惡語者欲般涅槃，應先迴避粗惡語。綺語者欲般涅槃，應先迴避綺語。貪欲者欲般涅槃，應先迴避貪欲。瞋恚心者欲般涅槃，應先不瞋恚。邪見者欲般涅槃，應先立正見。邪思惟者欲般涅槃，應先正思惟。邪語者欲般涅槃，應先正語。邪業者欲般涅槃，應先作正業。邪命者欲般涅槃，應先有正命。邪精進者欲般涅槃、應先有正精進。邪念者欲般涅槃，應先有正念。邪定者欲般涅槃，應先有正定。邪智者欲般涅槃，應先有正智。邪解脫者欲般涅槃，應先正解脫。纏於惛沈、睡眠者欲般涅槃、應先離惛沈、睡眠。掉舉者欲般涅槃，應先不掉舉。懷疑者欲般涅槃，應先超越懷疑。忿怒者欲般涅槃，應先不忿怒。怨恨者欲般涅槃，應先去怨恨。覆偽者欲般涅槃，應先不覆偽。惱害意者欲般涅槃，應先去惱害意。嫉妒者欲般涅槃，應先不嫉妒。慳貪者欲般涅槃，應先不慳貪。詐誑者欲般涅槃，應先不作詐誑。詐瞞者欲般涅槃，應先不作詐瞞。頑迷者欲般涅槃，應先不頑迷。過慢者欲般涅槃，應先不過慢。難說者欲般涅槃，應先為易說者。惡友者欲般涅槃，應先為善友。放逸者欲般涅槃，應先為不放逸。不信者欲般涅槃，應先有信。無慚者欲般涅槃，應先有慚。無愧者欲般涅槃，應先有愧。寡聞者欲般涅槃，應先有多聞。懈怠者欲般涅槃，應先發心精進。失念者欲般涅槃，應先確立正念。無智慧者欲般涅槃，應先成就智慧。染於世俗，固執自說，為難捨者，欲般涅槃，應先不染於世俗，不固執自說，而為善捨者。\n如是，周那！予說削減之法門，說發心之法門，說迴避之法門，說上昇之法門，說般涅槃之法門。周那！當願依師〔而得〕聲聞之利益、以憐愍之心而為者，此皆由予憐愍汝等而為也。周那！於樹下、於空閑處，應作此禪思，勿放逸、勿後悔，此即是予對汝等之教訓也。」\n世尊如是說已，尊者周那歡喜信受世尊之所說。——\n第九　正見經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應尊者舍利弗：「尊者！」如是，尊者舍利弗曰：\n「諸賢！所謂『正見，正見』，聖弟子如何持正見？其見正直，於法絕對持淨信，為達此正法者耶？」〔彼等答曰：〕「尊者！我等為知此語之意義，雖遠路亦應來尊者舍利弗之處。願尊者舍利弗〔能為我等〕說明此語之意義者是幸也！諸比丘願聞尊者舍利弗之所說而憶持之。」〔舍利弗曰：〕「諸賢！諦聽之！善思念之！予將說之。」彼等諸比丘應尊者舍利弗曰：「願樂欲聞！」於是尊者舍利弗如次曰：\n「諸賢！若聖弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。諸賢！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：諸賢！殺生是不善，不與而取是不善，邪淫是不善，妄語是不善，兩舌是不善，粗惡語是不善，綺語是不善，慳貪是不善，瞋恚是不善，邪見是不善，此乃謂不善。諸賢！如何是不善之根本？曰：貪是不善之根本，瞋是不善之根本，癡是不善之根本，此謂不善之根本。諸賢！如何是善？曰：迴避殺生是善，迴避不與取是善，迴避邪淫是善，迴避妄語是善，迴避兩舌是善，迴避粗惡語是善，迴避綺語是善，不慳貪是善，不瞋恚是善，正見是善，此乃謂善。諸賢！如何是善之根本？曰：不貪是善之根本，不瞋是善之根本，不癡是善之根本，此乃謂善之根本。諸賢！聖弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是為善之根本者，彼普捨貪隨眠，除瞋隨眠，除去『予有』見慢隨眠，捨無明，而令起明，於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見，其見正直，對於法絕對淨信，則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知食、知食之集、知食之滅、知食至滅之道。如是者，聖弟子具正見、其見正直，對於法絕對持淨信，則達此正法。如何是食？如何是食之集？如何是食之滅？如何是至食滅之道？曰：於食有四種，已生之有情令住之，將生之有情令扶助者也。其四種者：第一、或粗或細之摶食，第二、觸食，第三、意思食，第四、識食。依欲之集而有食之集。依欲之滅而有食之滅也。其八支聖道是至食滅之道也，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。聖弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之滅、如是知至食滅之道，彼普捨貪隨眠、除瞋隨眠、除去『予有』之見慢隨眠，捨無明，而令起明，於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知苦、知苦之集、知苦之滅、知達苦滅之道，如是之聖弟子具正見：〔乃至〕……達此正法也。諸賢！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之滅？如何是達苦滅之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、憂、惱亦苦，求不得是苦，約而言之，五種蘊是苦也，此謂苦。復次，如何是苦之集？曰：其渴愛也，彼更引導於存在，而伴喜貪，彼於此而為享樂者也。即欲愛之渴愛、有之渴愛、無有之渴愛也。此謂苦之集。復次，如何是苦之滅？曰：彼之渴愛完全離滅、捨棄、除去、解脫、無執，此謂苦滅。如何是達苦滅之道？曰：其八支聖道是達苦滅之道也。即正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之滅、知如是達苦滅之道，彼普捨貪隨眠，除瞋隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是，為聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知老死、知老死之集、知老死之滅、知達老死滅之道，如是之聖弟子具正見而……乃至……達此正法也。諸賢！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之滅？如何是達老死滅之道？曰：於各各之有情界，各各有情之老衰、齒落、髮白增、皮膚皺，即壽命日衰、諸根日壞，此謂老也。又，各各有情由各各有情界沒去、壞滅、死、終，即諸蘊壞而捨棄形骸，此謂死也。如是此之老、如是此之死，此謂老死也。因生之集，而有老死集；因生之滅，而有老死滅。其八支聖道，即達老死滅之道，即正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之滅、如是知達老死滅之道。彼普捨貪隨眠、除瞋隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知生、知生之集、知生之滅、知達生滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。諸賢！如何是生？如何是生之集？如何是生之滅？如何是達生滅之道？曰：於各各有情界，各各有情之生、出現，即諸蘊之現行、諸處之聚得，此謂生。因有之集，而有生之集；因有之滅，而有生之滅。其八支聖道，即可達生滅之道，即正見……乃至……正定也。聖弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之滅、如是知達生滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知有、知有之集、知有之滅、知達有滅之道者，如是者，聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之滅？如何是達有滅之道？曰：此等有三有，欲有、色有、無色有也。因取之集，而有有之集也。因取之滅，而有有之滅也。其八支聖道，是達有滅之道。即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之滅，如是知達有滅之道，被普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知取、知取之集、知取之滅、知達取滅之道，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是取？如何是取之集？如何是取之滅？如何是達取滅之道？曰：此等有四取，愛取、見取、戒禁取、我論取也。因渴愛之集，而有取之集；因渴愛之滅，而有取之滅。其八支聖道者，是達取滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之滅、如是知達取滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知渴愛、知渴愛之集、知渴愛之滅、知達渴愛滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。諸賢！如何是渴愛？如何是渴愛之集？如何是渴愛之滅？如何是達渴愛滅之道？曰：此等有六渴愛聚：色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛。因受之集，而有渴愛之集；因受之滅，而有渴愛之滅。其八支聖道者，是達渴愛滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知渴愛之集、如是知渴愛之滅、如是知達渴愛滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子正見……乃至……達此正法，更有其他之法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知受、知受之集、知受之滅、知達受滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是受？如何是受之集？如何是受之滅？如何是達受滅之道？曰：此等有六受聚：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。因觸之集，而有受之集。因觸之滅，而有受之滅。其八支聖道者，可達受滅之道也，即正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之滅、如是知達受滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他之法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知觸、知觸之集、知觸之滅、知達觸滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是觸？如何是觸之集？如何是觸之滅？如何是達觸滅之道？曰：此等有六觸聚：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。因六處之集，而有觸之集；因六處之滅，而有六觸之滅。其八支聖道者，可達觸滅之道也，即正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子如是知觸、如是知觸之集、如是知觸之滅、如是知達觸滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見而……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知六處、知六處之集、知六處之滅、知達六處滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是六處？如何是六處之集？如何是六處之滅？如何是達六處滅之道？曰：此等有六處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。因有名色之集，而有六處之集；因有名色之滅，而有六處之滅。其八支聖道者，是達六處滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知六處、如是知六處之集、如是知六處之滅，如是知達六處滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知名色、知名色之集、知名色之滅、知達名色滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之滅？如何是達名色滅之道？受、想、心、觸、作意，是謂名；四大及四大所造色，是謂色；如是此之名、此之色、謂之名色。因有識之集，而有名色之集，因有識之滅，而有名色之滅。其八支聖道者，是達名色滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之滅、如是知達名色滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知識、知識之集、知識之滅、知達識滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是識？如何是識之集？如何是識之滅？如何是達識滅之道？諸賢！此等有六識聚：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。因行之集，而有識之集；因行之滅，而有識之滅。其八支聖道者，是達識滅之道，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知識、如是知識之集、如是知識之滅、如是知達識滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……能達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知行、知行之集、知行之滅、知達行滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。諸賢！如何是行？如何是行之集？如何是行之滅？如何是達行滅之道？諸賢！此等有三行：身行、口行、意行也。因無明之集，而有行之集；因無明之滅，而有行之滅。其八支聖道者，是達行滅之道也，即正見……乃至……正定。聖弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之滅、如是知達行滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知無明、知無明之集、知無明之滅、知達無明滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。諸賢！如何是無明？如何是無明之集？如何是無明之滅？如何是達無明滅之道？諸賢！不知於苦、不知於苦之集、不知於苦之滅、不知於達苦滅之道，此謂無明。因漏之集，而有無明之集；因漏之滅，而有無明之滅。其八支聖道者，是達無明滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知無明、如是知無明之集、如是知無明之滅、如是知達無明滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……其見正直，對於法絕對持淨信，〔為〕達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知漏、知漏之集、知漏之滅、知達漏滅之道者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法。諸賢！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之滅？如何是達漏滅之道？諸賢！此等有三漏：欲漏、有漏、無明漏也。因無明之集，而有漏之集；因無明之滅，而有漏之滅。其八支聖道者，是達漏滅之道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢！聖弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之滅、如是知達漏滅之道，彼普捨貪隨眠、除瞋隨眠、除去『予有』見之慢隨眠，捨無明，令明起，於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。」\n尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。\n第十　念處經\n如是我聞。——\n一時，世尊在庫盧國康摩薩單摩之聚落。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊言：「世尊！」世尊乃曰：\n「諸比丘！於此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之獲得、涅槃之作證，此有一法，即四念處也。四者何耶？曰：比丘！於此，於身隨觀身，熱心而注意，甚深持念，於世間除去貪憂。於受隨觀受，熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。於心隨觀心，熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。於法隨觀法，熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。〔如是謂四念處〕。\n諸比丘！如何是比丘於身隨觀身耶？諸比丘！於此，比丘或行於閑林、或行於樹下、或行於空閑處，結跏趺坐，以身正直，當前立念。彼念而出息，念而入息。或長出息，知『予長出息』；或長入息，知『予長入息』；或短出息，知『予短出息』；或短入息，知『予短入息』。或修觀『予覺一切身而出息』；或修觀『予覺一切身而入息』。又修觀『予令靜止身行而出息』；或修觀『予令靜止身行而入息』。諸比丘！恰如精巧之轆轤工或轆轤工之弟子，或長旋轉而知『予長旋轉』，或短旋轉而知『予短旋轉』，如是，比丘或長出息而知『予長出息』……乃至……修觀『予令靜止身行而出息』。如是，於內身而隨觀身，於外身而隨觀身，於內外身而隨觀身。於身而隨觀某法、於身而隨觀滅法、於身而隨觀某滅之法。彼現『身是存在』之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執著世間。如是，比丘則於身隨觀身也。\n諸比丘！復次，比丘或行，而知『予在行』，或立而知『予在立』，或坐而知『予在坐』，或臥而知『予在臥』。如彼身之所示，其知如是。如是，於內身而隨觀身……不執著世間也。如是，比丘於身隨觀身而住。\n諸比丘！復次，比丘是往、是歸，善識之；前觀、後觀，善識之；欲屈、欲伸，善識之；欲持大衣、衣鉢，善識之；在噉，飲、嚼、味，善識之；大小便時，善識之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善識之而住。如是，於內身隨觀身……不執世間也。如是，比丘於身隨觀身而住。\n復次，諸比丘！比丘善觀此身，從頭頂至足底止，皆為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：『於此身有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。』諸比丘！恰如有兩口之袋，以充〔填〕種種穀物，即：稻、粟、綠豆、豆顆、胡麻、米。以此，具眼者出而觀察『此是稻、此是粟、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是大米也。』如是，比丘善觀此身，從頭頂至足底止，為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：『此身有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、胃、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。如是，比丘於身隨觀身而住。\n復次，諸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：『此身有地界、水界、火界、風界。』諸比丘！恰如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，於衢屠牛，坐乾路口，一分一分以割其體。如是，比丘以界觀察此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：『此身有地界、水界、火界、風界也。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。如是，比丘於身隨觀身而住。\n復次，諸比丘！譬如比丘，見死屍被遺棄於墓地，或經一日、或二日、或三日，膨脹而變色青黑，分化腐爛，彼致念此身：『觀此身亦如是法，成為如是，難免如此之狀況。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。復次，諸比丘！譬如比丘見死屍被遺棄於墓地，或被鳥、兀鷹、鷲野狗、豺或被種種蟲類啄噉，彼致念此身：『觀此身亦如是法，成為如是，彼難免如是之狀況。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。復次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄於墓地，骸骨之連鎖，尚帶血肉，被筋連縛。又，連鎖之骸骨（已經）肉隤血污，被筋連縛。又，血肉皆無，唯筋連縛。又，骨節解散，散亂諸方，手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各於異處。彼致念此身：『此身亦如是之法、成為如是，彼難免如此之狀況。』如是，於內身隨觀身……而不執著世間。復次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄於墓地，其骨白似螺色，經年堆積，又腐爛而為碎，彼致念此身：『觀此身亦如是之法，成為如是，彼難免如此之狀況。』如是，於內身隨觀身、於外身隨觀身、於內外身隨觀身而住。於身隨觀集法、於身隨觀滅法、於身隨觀集滅之法而住。彼現『身存在』之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，不執著世間，如是，比丘於身隨觀身而住。\n諸比丘！比丘如何於受隨觀受而住耶？於此，比丘受樂受而知：『予受樂受。』受苦受而知：『予受苦受。』受不苦不樂受而知：『予受不苦不樂受。』受物質之樂受而知：『予受物質之樂受。』受非物質之樂受而知：『予受非物質之樂受。』受物質之苦受而知：『予受物質之苦受。』受非物質之苦受而知：『予受非物質之苦受。』受物質之不苦不樂受而知：『予受物質之不苦不樂受。』受非物質之不苦不樂受而知：『予受非物質之不苦不樂受。』如是，於內受而隨觀受，於外受而隨觀受，於內外受而隨觀受。於受而隨觀集法、於受而隨觀滅法、於受而隨觀集滅之法而住。若彼現『受存在』之念，如是資其慧，資其思念，彼無有依止而住。不執著世間。如是，比丘於受隨觀受而住。\n諸比丘！比丘如何於心隨觀心而住耶？於此，比丘有貪欲心而知：『有貪欲心。』無貪欲心而知：『無貪欲心。』有瞋恚心而知：『有瞋恚心。』無瞋恚心而知：『無瞋恚心。』有愚癡心而知：『有愚癡心。』無愚癡心而知：『無愚癡心。』攝心而知：『攝心。』散心而知：『散心。』高廣心而知：『高廣心。』非高廣心而知：『非高廣心。』有上心而知：『有上心。』無上心而知：『無上心。』定心而知：『定心。』非定心而知：『非定心。』解脫心而知：『解脫心。』非解脫心而知：『非解脫心。』如是，於內心隨觀心，於外心隨觀心，於內外心隨觀心而住。於心而隨觀集法，於心而隨觀滅法，於心而隨觀生滅之法而住。彼現『心存在』之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘於心隨觀心而住。\n諸比丘！比丘如何於法隨觀法而住耶？曰：於此，比丘於五蓋法隨觀法而住。比丘如何於五蓋法隨觀法而住耶？諸比丘！於此，比丘內存有愛欲而知：『予內存有愛欲。』若內無愛欲而知：『予內無愛欲。』未生之愛欲生起者，其知之；已生之愛欲捨離者，其知之；所捨離之愛欲於未來不生者，其知之。又，於內有瞋恚而知：『予內有瞋恚。』內無瞋恚而知：『予於內無瞋恚。』有未生之瞋恚生起者，其知之；有已生瞋恚之捨離者，其知之；所捨離之瞋恚於未來不生者，其知之。於昏沈、睡眠、調悔、及疑，亦如是。如是，於內法隨觀法、於外法隨觀法於內外法隨觀法而住。於法隨觀集法而住，於法隨觀滅法而住，於法隨觀集滅之法而住。彼現『法存在』之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘於五蓋法隨觀法而住。\n復次，諸比丘！比丘於五取蘊之法隨觀法而住。諸比丘！比丘如何於五取蘊之法隨觀法而住耶？於此，比丘於：『有如是色、有如是色之集、有如是色之沒。有如是受、有如是受之集、有如是受之沒。有如是想……〔乃至〕……想之沒。有如是行……〔乃至〕……行之沒。有如是識、有如是識之集、有如是識之沒。』如是，於內法隨觀法……不執著世間。如是，比丘於五取蘊之法隨觀法而住。\n復次，諸比丘！比丘於六內外處之法隨觀法而住。諸比丘！比丘如何於六內外處之法隨觀法而住耶？於此，比丘知眼、知色、知緣此兩者而生結。未生之結生起者，其知之；已生之結捨離者，其知之；所捨離之結於未來不生者，其知之。知耳、知聲、知緣此兩者而生結……乃至……知鼻、知香、知緣此兩者而生結……知舌、知味、知緣此兩者而生結……知身、知觸、知緣此兩者而生結……知意、知法、知緣此兩者而生結。未生之結生起者，其知之；已生之結捨離者，其知之；已捨離之結於未來不生者，其知之。如是，於內法隨觀法而住……不執著世間。如是，比丘於六內外處之法隨觀法而住。\n復次，諸比丘！比丘於七覺支法隨觀法而住。諸比丘！比丘如何於七覺支法隨觀法而住耶？諸比丘！於此，比丘內有念覺支而知：『予內有念覺支。』內無念覺知而知：『予內無念覺支。』若未生念覺支有生起者，其知之；有已生念覺支修習完滿者其知之。內有擇法覺支而知：『予內有擇法覺支。』內無擇法覺支而知：『予內無擇法覺支。』未生之擇法覺支有生起者，其知之；有已生之擇法覺支修習完滿者，其知之。……〔乃至〕……知精進覺支……〔乃至〕……喜覺支……〔乃至〕……輕安覺支……〔乃至〕……定覺支……〔乃至〕……捨覺支。如是，於內法隨觀法……不執著世間。如是，比丘於七覺支之法隨觀法而住。\n復次，諸比丘！比丘於四聖諦法隨觀法而住。比丘如何於四聖諦法隨觀法而住耶？諸比丘！比丘於此如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是致苦滅之道』。如是，於內法隨觀法而住、於外法隨觀法而住、於內外法隨觀法而住。於法隨觀集法、於法隨觀滅法、於法隨觀集滅之法而住。彼現『法存在』之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘於四聖諦法隨觀法而住。\n諸比丘！此等四念處如是修習七年者，彼於二果中可豫期一果，即：於現法得究竟智，又，若有依者，則不還位也。雖不至七年，六年、五年、四年、三年、二年或一年，修習此四念處者；不，雖不至一年，於七個月修習此四念處者，彼於二果中可豫期一果：於現法得究竟智，若有依者，則不還位也。不，雖不至七月，實於六月、五月、四月、三月、二月、一月或半月；不，雖不至半月，僅七日修習此四念處者，彼於二果中可豫期一果，即：於現法得究竟智，又，若有依者，則不還位也。\n如此說：『諸比丘！於此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之到達、涅槃之作證，有此一法，即四念處也。』是緣此而說之也。」\n世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第二品　獅子吼品\n第十一　獅子吼小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：\n「諸比丘！『於此，有〔第一〕沙門（須陀洹果），又是處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門（即斯陀含果，阿那含果、阿羅漢果）。然，於外道無可稱為沙門者也。』如是，汝等可作真正獅子吼。諸比丘！若有外道之行者問曰：『諸賢！依何確信依何力，諸賢作如是說耶？即：於此處，有〔第一沙門〕，又於此處，有第二沙門、第三沙門、第四沙門。然，於外道無可稱為沙門者何耶？』諸比丘！對作如是說之外道，應如是說，即：『諸賢！我等是從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說彼四法，其我等，我等於正見，故我等云是處有沙門……第四沙門；於外道無可稱為沙門者也。其四者何耶？曰：〔諸賢！〕我等對師有淨信；我等對法有淨信；於戒有成就圓滿；不論在家、出家，凡順從同法者，皆是我等之所愛、所好也。諸賢！此等四法，是我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者所說也。其我等，我等於正見故，我等云是處有沙門……第四沙門，於外道無可稱為沙門者也。』諸比丘！又，若有外道如次說：『諸賢！我等亦對吾師有淨信，彼是我等之師；我等亦對於法有淨信，此乃我等之法；我等亦於戒有成就圓滿，此等乃我等之戒。我等凡順從同法者，在家出家者，亦為我等所愛、所好也。諸賢！若然，於此，諸師與我等之間有如何區別、如何趣向、如何差異耶？』諸比丘！對作如是說之外道，〔應如是言：〕『諸賢！究竟是一耶？或種種耶？』對此，若外道即作正確解答：『究竟是一也，非種種也。』又問：『諸賢！彼之究竟是對有貪欲者或對離貪者耶？』對此，若外道作正確解答：『彼之究竟是對離貪者，非對有貪欲者也。』又更問：『諸賢！彼之究竟是對有瞋恚者？或對離瞋者耶？』對此，外道即作正確解答：『彼之究竟是對瞋恚者，或對離瞋恚者耶？』對此，外道作正確解答：『彼之究竟是對離瞋者，非對瞋恚者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對愚癡者？或對離癡者耶？』對此，外道作正確解答：『彼之究竟是對離癡者，非對愚癡者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對有渴愛者，或對離渴愛者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對離渴愛者，非對有渴愛者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對有取者，或對無取者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對無取者，非對有取者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對賢者，或對愚者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對賢者，非對愚者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對樂觀者、或悲觀者耶？非對不樂觀者、不悲觀者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是非對不樂觀者、不悲觀者，非對樂觀者、悲觀者也。』復問：『諸賢！彼之究竟是對喜障、或樂障者耶？或對喜無障、樂無障者耶？』對此，外道正確解答：『彼之究竟是對喜無障、樂無障者，非對喜障、樂障者也。』\n諸比丘！有此等二見，即：有見與無有見也。諸比丘！沙門、婆羅門而著有見、喜好有見、被有見所縛者，以無有見為障礙；又，沙門、婆羅門而著無有見，喜好無有見、被無有見所縛者，以有見為障礙。諸比丘！我說：實則，沙門、婆羅門而不如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者，有欲、有取，愚者，而喜樂觀者、悲觀者、喜障、樂障者也，彼等非徹底脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫苦惱。然而，諸比丘！我說：沙門、婆羅門而如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是離貪者、離瞋者、離癡者離欲、無取、為智者而不樂觀不悲觀者、喜無障、樂無障者而徹底脫離脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫苦也。\n諸比丘！此等有四取，何者為四？是愛取、見取、戒禁取及我論取也。或沙門、婆羅門雖自稱了知一切取論者，但彼等對一切取非能正確了知。即：雖了知愛取，並不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實了知此等三事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，但彼等不正確了知一切取，即：雖彼表示了知愛取、不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。諸比丘！又，或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、了知見取、但不了知戒禁取、不了知我論取也。其故何耶？實彼沙門、婆羅門不如實知此等二事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、並不了知戒禁取、我論取。諸比丘！或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實知此一事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取。即：雖彼了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。諸比丘！於如是法、律，雖言對師有淨信，但彼不謂達完全也；又，雖言對法有淨信，但不謂彼已達完全者；於戒雖言圓滿成就，不謂彼已達完全者；雖言於從同為順從法者而愛、喜好，但並不表示彼已達完全者。於順從同法者雖言愛、喜，其不謂完全達到其故何耶？彼是惡說、惡示、不導致解脫、不資益寂靜，此法此律非圓滿等正覺者所說。\n諸比丘！如來、應供、等正覺者宣稱一切取之了知論者。示正確了知一切取，即：了知愛取、了知見取、示了知戒禁取、示了知我論取。諸比丘！於如是法、律，對師言有淨信者，彼可示達完全者；對法言有淨信者，彼可謂達完全者；於戒言圓滿成就者，彼應謂已達完全者；言於順從同法者，而謂愛、喜者，彼應謂已達完全者也。其故何耶？諸比丘！彼是善說、是善示、是導致解脫、資益寂靜，示等正覺者以如是於法、律也。\n諸比丘！此等四取是以何為緣？以何為集！以何為種？以何為因耶？曰：此等四取以渴愛為緣、渴愛為集、渴愛為種、渴愛為因也。諸比丘！又，此渴愛是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：渴愛是以受為緣、受為集、受為種、受為因也。諸比丘！又，此受是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：受是以觸為緣、觸為集、觸為種、觸為因也。諸比丘！此觸是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：觸是以六處為緣、六處為集、六處為種、六處為因也。復次，諸比丘！此六處是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：六處是以名色為緣、名色為集、名色為種、名色為因也。諸比丘！此之名色是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：名色是以識為緣、識為集、識為種、識為因也。復次，諸比丘！此之識是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：識是以行為緣、行為集、行為種、行為因也。諸比丘！此等行是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：行是以無明為緣、無明為集、無明為種、無明為因也。諸比丘！無明已捨、明已生之比丘，以離無明、明生而不取愛取、不取見取、不取戒禁取、不取我論取。不取者不焦躁，不焦躁者自證般涅槃，知生已盡，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之狀態也。」\n世尊如是說已，諸比丘歡喜信受世尊之所說。\n第十二　師子吼大經\n如是我聞。——\n一時，世尊住毘舍離城西郊之一叢林。爾時，有離車族之子善星，捨此法、律未久，而於毘舍離城中對眾作如是言：「沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯自顯出其法。而其法，是為引導其奉者，真正諸苦之滅而說。」於是，尊者舍利弗，晨早著衣持鉢入毘舍離城行乞。尊者舍利弗聞離車族之子善星於毘舍離城之眾中作此言——沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯自顯出而說法。其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。\n如是，尊者舍利弗於毘舍離城行乞，食後從行乞歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！離車族之子善星捨此法律未久，即於毘舍離城之眾中作此言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯示自顯出而說法。其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。』」\n〔世尊乃曰：〕「舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此語也。舍利弗！彼愚人善星『為誹謗』，彼愚人善星卻對如來作稱讚也。若彼說：『其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。』彼實對如來之稱讚也。\n舍利弗！彼即設：『彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。』如是，實愚人善星，於我應不成法之類句，又，舍利弗！言：『如是彼世尊證驗種種神通力，即一為多，即多為一；或顯、或隱；穿牆越壁，越山無礙猶如行于虛空；出沒地中，猶如於水中；行於水上水不被破壞，猶如行於平地；趺坐於虛空，猶如飛鳥往來；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。』愚人善生於予不成為法之類句。又，舍利弗！即言：『彼世尊以清淨超人之天耳界、聽聞遠近、天、人之兩聲。』彼愚人善星，於予實不成為法之類句。又，舍利弗！『彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或貪欲心知為貪欲心、無貪欲心知為無貪欲心，有瞋恚心、知為有瞋恚心，無瞋恚心、知為無瞋恚心，愚癡之心、知為愚癡之心，無愚癡之心、知為無愚癡之心，或攝心知為攝心，散心知為散心，高廣心知為高廣心，無高廣心，知為無高廣心，有上心知為有上心，無上心知為無上心，定心知為定心，不定心知為不定心，解脫心知為解脫心，不解脫心知為不解脫心。』\n舍利弗！如來有此等如來之十力，具足其力之如來得無上中王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。其十者何耶？舍利弗！於此處，如來如實知道理為道理，非理為非理。舍利弗！如來如實知道理為道理、非理為非理、是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在諸業之報，是從其理由及其原因，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在之因果業報，是從其理由及其原因，是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知導至一切處之道。舍利弗！如來如實知導至一切處之道。是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知非一界種種界世間。舍利弗！如來如實知非一界種種界世間，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知有情之種種意樂。舍利弗！如來如實知有情種種意樂，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性。舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出。舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來憶念種種宿命。即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。於其處予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。於其處死、於彼處生，於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。於彼處死於此處生者，如是予憶念一一相，及詳細之狀態，以俱種種宿命。舍利弗！如來之如是憶念種種宿命，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各各而隨其業。即，此等有情身為惡行。口為惡行，意為惡行，誹謗聖者，抱著邪見，持邪見業。彼等身壞命終之後，而生惡生、惡趣、墮處、地獄。然其他此等之有情身為善行，口為善行，意為善行，不誹謗聖者。抱著正見，正見招業。彼等身壞命終之後而生善趣、天界，如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各隨其業。舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各隨其業，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫，於無漏現法自達、自證、成就無上智。舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫、於現法自達、自證、成就，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。\n舍利弗！此等是如來之如來十力也。具足如是之如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。舍利弗！若有人如是知、如是見者，對予如是言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』舍利弗！如是言：彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕，墮於地獄。舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如於現法達智、如是，予曰：『不捨棄其語、不捨棄其心，不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮地獄。』以說其結果。\n舍利弗！如來有此等之四無所畏。具足四無所畏如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼……轉梵輪。四者何耶？曰：『汝雖自認為等正覺者，但對此等之法非正覺者也。』或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。復次〔言〕：『汝雖認自見漏盡者，但對此等之漏未滅盡。』或沙門……於此世任何之人，雖正誹謗。予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。又復次若人言：『雖謂障法卻對其耽溺者不能障。』沙門……於此世任何人雖正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。若言：『雖為其目的而說法，卻非引導遵法者真正滅苦。』沙門……〔乃至〕……於此世任何人，雖真正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如此之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。\n舍利弗！此等之四，即如來之無所畏也。具足此等無所畏之如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼，轉梵輪。舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇於超越人法、無特殊最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』彼若不捨棄其語、不捨棄其心，不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。\n舍利弗！此等有八會。八者何耶？曰：『王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會也。』此等謂八會。舍利弗！具足彼四無所畏之如來，近此等八會而入也。舍利弗！予實記憶至幾百之王族會，曾與其共坐、共語、共交換論講之。於其處予起恐畏，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。舍利弗！予記憶至幾百之婆羅門會……乃至……家主會……乃至……沙門會……乃至……四天王會……乃至……三十三天會……乃至……魔會……乃至……梵天會，與其共坐，共語、共交換論議。於其處而予起恐怖恐畏，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇無超越人法，無特殊之最上智見。』如是云者，彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。\n舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、濕生、化生也。舍利弗！如何是卵生？有情破其卵殼而生，此謂之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密處之膜而生，此謂之胎生。如何是濕生？曰：有情於腐魚、腐屍、腐餅、或於沼澤，於下水而生，此謂之濕生。如何是化生？曰：諸天與地獄之眾生、或現於人界、或者現於墮處。此謂之化生。\n舍利弗！此等為四生也。若有人如是知、如是見。對予言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。云云。』彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮地獄。\n舍利弗！此等有五趣。五者何耶？謂地獄、畜生、餓鬼、人間、天也。舍利弗！予知地獄、至地獄之道、至地獄之行路，予知隨其行，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其隨行，身壞命終生於畜生。又，舍利弗！予知餓鬼、至餓鬼之道、至餓鬼之行路，予知隨其行，身壞命終而生於餓鬼。又，舍利弗！予知人間、至人間之道、至人間之行路，予知隨其行，身壞命終而生人間。又，舍利弗！予知天、至天之道、至天之行路，予知隨其行，身壞命終而生於善趣天界。又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知隨其行，漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達而住。\n舍利弗！於此處，我以如是心知其心。即：『此人是如是踐、如是行、如是進行其道。是故彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。』其後，予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄，一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗！譬如，於此有炭火之坑，深踰人身，充滿熾盛無煙無焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其時有具眼者，如是見彼言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此炭火坑。』其後見彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！於此一人，予以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生惡生、惡趣、墮處、地獄，受痛烈、酷烈之受。\n舍利弗！於此又一人，予以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故彼身壞命終而生於畜生。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗！譬如，於此有一廁，深踰人身，充滿糞尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，向廁進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此廁。』而其後見彼人陷入其廁，而受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！於此有人，予以心知其心。即：『此人如是踐……如是身壞命終而生於畜生。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於畜生，受痛烈、酷烈之受。\n舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故身壞命終而生於餓鬼。』而其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於餓鬼，多受苦受。舍利弗！譬如於此有一樹，生於惡地，枝葉枯悴，陰影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，只一向，朝彼樹進行。其時，有具眼者，見彼言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此樹。』其後見彼如是於樹蔭，或坐、或臥，多受苦受。如是，舍利弗！於此，予以心知其心。即：『此人如是踐……乃至……身壞……命終……生於餓鬼。』其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於餓鬼，多受苦受。\n舍利弗！又有人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生於人間。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於人間，多受樂受。舍利弗！譬如於此有一樹生於良地，枝葉繁茂，陰影濃厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，只一向，朝彼之樹進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼樹。』其後見彼如是於其樹蔭，或坐、或臥，多受樂受。如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：『此人如是踐……生於人間。』其後以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於人間，多受樂受。\n舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生於善趣、天界。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於善趣、天界，一向受樂受。舍利弗！譬如有一樓觀，其重閣周圍善塗、防風，閉其門戶窗牖堅密，於此之牀座舖有長毛之絨毯及白羊毛之褥，以花之裝飾掛有羊毛之衾，珠妙鹿皮，備有文茵，具有上蓋，兩側備有緋枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之惱、疲倦燥渴，只一向朝彼之樓觀進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼之樓觀。』其後於其樓觀，見彼之重閣、彼之林座，彼如是或坐、或臥，一向受樂受。如是，舍利弗！予於此一人，以心知其心。即：『此人如是踐……身壞命終、生於善趣、天界。』其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於善趣、天界、一向受樂受。\n舍利弗！予又一人心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故漏盡無漏，心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達。』其後見彼如是漏盡無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證，自達，一向受樂受。舍利弗！譬如於此有一蓮池，其水澄澈，清冷而皎潔，善築堤坡，誠可愛樂，其傍有鬱蒼之叢林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，向其蓮池進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼蓮池。』而其後見彼人，入彼蓮池，沐浴，且飲而滅一切之憂、疲、熱惱，再出之於叢林中，或坐，或臥，而一向受樂受。如是，舍利弗！予於此處一人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達。』其後見彼如是，其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達，一向受樂受。\n舍利弗！此等實有五趣。若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。舍利弗！恰如具戒、具定、具慧之比丘，於現法到達真智，予以如是言：不捨棄其語，不捨棄其心，不捨離其見，恰如持來放置之物，如是〔確實迅速〕墮落地獄。\n舍利弗！予知行四支具足之梵行時，即予實是苦行者、最上之苦行者。予實是貧穢行者、最上之貧穢行者。予實是嫌厭者、最上之嫌厭行者，予實是孤獨行者、最上之孤獨行者。\n舍利弗！於此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食後舐手者，不受『來』之請，又不受『停留』之請、不受齎贈、不受特設、不受特定處之請、不直接受壺口皿緣之食者、不受食於門內、不受食於柴薪之間、不受食於杵之間。二人之食時，〔只由其一人與〕亦不受。由妊婦之食不受、有授乳之婦之食不受。與男人擁抱之女食不受。〔饑饉時〕，集施之食不受。立於狗近處不受。有蠅之群不受。魚肉不食。穀酒、果酒、粥汁、不飲。又予或於一家受食而住一食，或於二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，專心於定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食達多羅、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草葉、或唯食牛糞。又予食森樹根野果，或食自然落下之野果。又予著麻、或著麻之混織、或著塚間衣、或著糞掃衣、或著樹皮、或著細羚羊皮、或著細條羚羊皮之編織、或著吉祥草之衣、或著樹皮之衣、或著木羊片之衣、或著人髮編織、或著馬毛之編織衣、或著梟羽衣。又予從拔鬚髮行者而取拔鬚髮行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又臥棘刺行者而常臥棘刺牀、或予一晚三浴于水中，如是行種種身體之苦行難行。舍利弗！予有如是之苦行。\n舍利弗！於此，又如次予有三貧穢行。即多年積蓄塵垢於予身，自然皮生苔。舍利弗！恰如帝因多加樹株多年積畜塵埃，自然皮生苔，如是予多年畜積塵垢於予身，自然皮生苔。舍利弗！如是予心不生『噫嘻！予手拂拭塵垢。』又『或他人手拂予拭此塵埃。』舍利弗！如是實予有貧穢行。\n舍利弗！於此予又如次有嫌厭行。舍利弗！即進或退，予甚深注意，而於一滴之水，亦喚起予之憐愍心，願：『予於小生類之惡道，不得殺。』舍利弗！如是予實有嫌厭行。\n舍利弗！於此，予又有如次之孤獨行。舍利弗！即予或住於閑林處，若見有牧牛者、或牧畜者、或採草者、或採薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故為彼等不見予，又予不見彼等也。舍利弗！恰如住閑林之鹿，見人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或見牧牛者、或牧畜者、或採草者、或採薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故為彼等不見予，又予不見彼等。舍利弗！如是予有孤獨行。\n舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他處〔去〕時，於牛檻中，四肢匍匐而行，於幼乳食犢之糞。而又，舍利弗！予自己糞尿未終之間而食自身之糞尿。舍利弗！如是予有大不淨食。\n舍利弗！又予入恐怖叢林而住。舍利弗！於其處，於可畏怖之叢林，實使畏怖，謂：『不論何人，未去貪欲者，若彼入叢林，幾乎皆身毛豎立。』舍利弗！予於寒冷之夜，從降雪之季月前分第八日、後分第八日止，夜宿露天，晝在叢林。又於酷夏最後之月，晝於露天，夜在叢林。舍利弗！如是予此可驚嘆，而生未曾聞之偈：\n『暑日及寒夜\n獨處怖畏森\n裸形無火坐\n默者願成果』\n舍利弗！又予臥於塚間，舖死屍之骸骨為牀坐。其時牧童近之唾予、放尿、投塵芥、塞樹皮于予耳。予對彼等不起惡心。舍利弗！如是予於捨而住。\n舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『依食清淨。』彼等言：『我等以棗果度日。』食棗果、食棗果粉、飲棗果漿、造種種棗果而食。舍利弗！予亦稱唯食一棗果者。舍利弗！汝或生念：『實其時棗果碩大也。』其實不然。其時，雖有之棗果如今日之所見。舍利弗！要唯食一棗果，予之身極衰瘦。其因少食，予之肢節恰如阿氏提加〔草〕、草節，又如伽羅草節。又其因少食，予之臀部恰如駱駝之足，因少食予之脊柱恰如紡錘之連鎖凸凹，因少食予之肋骨如經年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可見如深窪，予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食凋萎皺縮。如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密著於脊柱時，『觸及予腹皮』即觸到脊柱，『觸及脊柱』即觸得腹皮。因如是少食，予『行糞或尿』而於其處頭向前傾倒。舍利弗！又予慰藉身體，以手摩擦肢體，以手掌擦肢體時，因少食，予身毛腐蝕，與根皆從身脫落。\n舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『依食有清淨』彼等云：『我等以腰豆度日。』……乃至……云：『我等以胡麻度日。』……乃至……云：『我等以粳米粒而度日。』彼等食粳米、食粳米粉、飲粳米漿、造種種粳米而食。舍利弗！予亦稱認食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：『實其時有大粳米。』其實不然。其時最大粳米，如今日所見也。舍利弗！食一粒粳米，予身極度衰瘦。如是因少食，予之肢節恰如阿素帝伽草節，又如伽羅草節。又因少食，予之臀部恰如駱駝足，予之脊柱恰如紡錘連鎖之凸凹，予之肋骨恰如經年堂屋折碎之椽。又恰於深井之水光可見如深窪，如予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食而凋萎皺縮。又如是因少食，予之腹皮密著於脊柱，予『觸及腹皮』即觸到脊柱，『觸及脊柱』即觸得腹皮。又因如是少食，予『行糞或尿』而於其處頭向前傾倒。舍利弗！如是又予一面慰藉身體以手掌摩擦肢體。以手掌摩擦肢體時，因少食，予身毛臭腐與根皆由身脫落。舍利弗！以如是行、如是道、如是難行，予以超越人法，未到達特殊最上智見。其為何故，此乃未達聖慧也。若達此聖慧，依解脫之聖導而隨其行，正引導苦滅也。\n舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依輪迴而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間、予未嘗輪迴，未得輪迴界。然除淨居天外。若輪迴淨居天者，予不再來此世界。舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依生有清淨』。舍利弗、於此長遠之間、予未嘗生，然除淨居天外。若予生於淨居天者，予不再來此世界。舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依住而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗有住，然除淨居天外。若住於淨居天，予不再來此世界。舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依祭祀而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗祭祀，不可有得，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。又，舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『以火祀而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗修火祀，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。\n舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『若人年青時其髮漆黑，充滿血氣、幸運，於人生之初期者，其時達最上智慧辯才。然若人高齡年老而衰，既達人生之終，齡傾達八十歲、九十歲或百歲時，彼之智慧辯才退壞。』然而舍利弗！其有不然。舍利弗！予今高齡年老而衰，達人生之終，齡傾既至八十。舍利弗！於此予四聲聞應有如次，即壽百歲、生百歲，具足最上之憶念、最上之行道、最上之精進，可達最上智慧辨才。舍利弗！恰如訓練有素，巧而熟練之弓術師，以輕矢容易射越〔棕櫚〕之陰葉，如是彼等極善憶念、極善行道、有極堅固之精進，如是有成就最上智慧辯才。彼等對予反複尋問四念處，由其尋問予為彼等解說，因解說彼等依予之解說而憶念。而不再問予，于飲食嚼味之時，糞尿之時，除睡眠疲勞外，不得問答。舍利弗！彼如來說法不得盡，彼如來法字句不得盡，又彼如來之問答不得盡。故彼等四聲聞壽百歲、生百歲、經百歲而死。舍利弗！若汝等置予牀而運，如來之智慧辨才亦不變。舍利弗！若世有論者，或對人能正確語：『無礙法之有情現於世，為眾生利益，為眾生幸福，為世間之愛愍，為人天利益幸福』者，其對於予是正語也。」\n爾時，尊者那伽沙蔓羅立於世尊之背後，以扇扇世尊。尊者那伽薩曼羅乃白世尊言：「可驚嘆哉！世尊！未曾有哉！世尊！實聞此法門，予之身毛豎立。世尊！此法門為何名耶？」世尊曰：「是故於此那伽薩曼羅，汝憶持此法門可身毛豎立之法門。」\n如是世尊說已。尊者那伽薩曼羅歡喜信受世尊之所說。\n第十三　苦蘊大經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，眾多比丘晨早著衣，執持衣鉢，而於舍衛城行乞。時，彼等比丘作是念：「往舍衛城行乞尚早，不如我等今往彼外道園。」於是，彼等比丘往外道園。詣已，與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。於一面坐時，彼等外道言諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇對欲而施智，我等亦對欲而施智。諸賢！沙門瞿曇對色而施智，我等亦對色而施智。諸賢！沙門瞿曇對受而施智，我等亦對受而施智。若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別？有如何趣向？有如何差異耶？」於此，彼等比丘對彼等外道之說，不歡受亦不反駁。不歡受亦不反駁，從座起立而去，念：「我等至世尊處，以知此說之意義。」\n如是，彼等比丘於舍衛城行乞。食後，由行乞而歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊：「世尊！我等晨早著衣，執持衣鉢，而於舍衛城行乞。時，我等作是念：『往舍衛城行乞尚早，不如我等今往外道園。』如是，世尊！我等往外道園。往而與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。於一面坐時，彼等外道對我等言：『諸賢！沙門瞿曇對欲施智，我等亦對欲施智。諸賢！沙門瞿曇對色施智，我等亦對色施智。沙門瞿曇對受施智，我等亦對受施智。若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別？有如何趣向？有如何差別耶？』世尊！於此，我等不歡受亦不反駁彼等外道之說。不歡受亦不反駁，從座起立而去，則念：『我等至世尊處，以知彼說之意義。』」\n世尊曰：「諸比丘！對如是說之外道，應如是問之：『賢者！如何是欲味、欲患、欲之出離？如何是色味、色患、色之出離？如何是受味、受患、受之出離？』如是問者，外道即不能解說，而更陷於迷惑。其何故耶？此非屬彼等之能力範圍。諸比丘！予於諸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙門、婆羅門之世界，人、天之世界，如來又如來聲聞，又除從此所開者，不見一人對此問題有滿足之解答。\n諸比丘！云何是欲味？曰：此等有五種欲分，五者：〔一〕依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔二〕，依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔三〕依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔四〕依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔五〕依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。諸比丘！此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲味也。\n諸比丘！云何是欲患？曰：於此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑之苦及虻、蚊、風、熱、蛇等觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘！若人如是行動、努力、奮鬥，彼善男子不得財物者，彼生愁、哀、悲、搥胸哭泣墮入愚癡，即：『予之努力歸於徒勞，予之奮鬥終無結果。』諸比丘！此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受憂苦，即：『予之財物不被王奪、不被盜奪、不被火燒、不被水流、不被所愛之後嗣所取者！』如是其守護監視此等財物，或者被王奪、被盜奪、被火燒、被水流、被非所愛之後嗣取去，其時，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣以生愚癡，即：『予之所有財物，於今皆無矣！』諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源。依屬欲之因，諸王與諸王爭，王族與王族爭，婆羅門與婆羅門爭，家主與家主爭，母與子爭，子與母爭，父與子爭，子與父爭，兄弟與兄弟爭，兄弟與姊妹爭，姊妹與兄弟爭，友與友爭。於此，彼等鬥諍論爭相互以手擊打，以土塊擊打，以杖擊打，以劍擊打。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。又更，諸比丘！以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而執劍、楯、佩弓、箙，雙方戰陣密集，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而破入〔他〕家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑、課以貝禿刑、課以羅睺口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；又課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑；又課以藁踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗喰之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等於死之苦。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因、以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。\n諸比丘！云何是欲之出離？曰：於欲驅除欲貪、欲貪之捨離，此是欲之出離也。\n諸比丘！若沙門或婆羅門，如是不如實知由味之味、由患之患、由出離之出離者，彼等知自欲，又或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲味，實無是處。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如實知如是於欲，由味是味、由患是患、由出離是出離者，彼等知自欲，或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲，實有是處。\n諸比丘！云何是色味？曰：於此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女於此時應為最美妙端麗也。諸比丘！緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。\n諸比丘！云何色患？曰：於此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝僂、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、髮稀、〔皮膚〕皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？以此想患顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！更又若見彼女患病、苦悶、重疾、臥於糞尿、依他始起、依他始能臥牀者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存！應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，若見其或為鳥、兀鷹、鷲、狗、野牛、種種蟲類之所啄噉者，汝等如何思之？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方；手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。\n復次，諸比丘！云何是色之出離？曰：於色欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是色之出離也。\n諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲出離者，無有是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。\n諸比丘！云何是受之味？曰：於此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。其時，比丘對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。如是，比丘受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害。諸比丘！又更比丘滅尋伺，內澄淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住……第三禪……成就第四禪而住。諸比丘！其時，比丘捨樂、捨苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂捨念清淨，成就第四禪而住。其時，對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。其時，彼受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害也。\n諸比丘！云何是受之患？曰：受是無常、苦而可變化之法也，此是受之患也。諸比丘！云何是受之出離？曰：於受欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是受之出離也。\n諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行〔而知受，〕實無是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行〔而知受，〕實有是處也。」\n世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第十四　苦蘊小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在釋迦國迦毘羅衛城之尼拘律樹園。爾時，釋迦族之摩訶那摩詣佛之處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐之摩訶那摩白世尊曰：「世尊！長久以來，我隨從世尊，理解所說之法，即：『貪是心之穢、瞋是心之穢、癡是心之穢也。』然，世尊！我隨從世尊，雖理解如是所說之法，但有時貪法佔據我心、瞋法佔據我心、癡法佔據我心也。如是我思之：『我內心有何不捨之法？時而貪法佔據我心、瞋法佔據我心、癡法佔據我心耶？』」\n〔世尊曰：〕「摩訶那摩！汝內心以不捨彼法，故時而貪法佔據汝心、瞋法佔據汝心、癡法佔據汝心也。然，摩訶那摩！汝內心若捨彼法者，汝即不在俗家，為不受用欲者也。摩訶那摩！汝內心不捨彼法，故汝即在俗家，為受用欲者也。\n摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，若聖弟子有以如實正慧善見之，而且彼不達欲不善法以外之喜樂，或不達其他比此更殊勝者，只要如此，彼猶不能由欲之渦中脫出也。然而，摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，若於聖弟子以如實正慧善見之，而彼到達不善法以外之喜樂，且達到其他更殊勝者，於此彼由欲渦中脫出者也。摩訶那摩！予於正覺以前，未達正覺之菩薩時，〔知：〕『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，予以如實正慧善見之，而且予不達欲不善法以外之喜樂，只要不達其他更殊勝者。予猶不能從欲之渦之中脫出者也。然而，摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，予以如實正慧善見之，而予以達欲不善法以外之喜樂，且到達其他更殊勝者。於此，予認為從欲之渦中脫出者也。\n然者，摩訶那摩！云何為欲之味？曰：此等有五種欲分，其五者：〔一〕依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔二〕依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔三〕依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔四〕依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔五〕依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。摩訶那摩！此等是五種欲分也。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲之味也。\n摩訶那摩！云何為欲之患？曰：於此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑所苦及虻、蚊、風、熱、蛇等之觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣、以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子不得財物者，彼生愁、疲、悲、搥胸哭泣而生愚癡，即：『予之活動歸於徒勞，予之奮鬥終無結果。』摩訶那摩！此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源、總之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受苦憂，即：『予之財物不被王奪、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被非愛之後嗣所取！』如是守護監視彼其等之財物，若被王奪、被盜賊奪、被火燒、被水流、被非愛之後嗣所取去者，其時，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣而生愚癡，即：『予之所有財物，於今皆無矣！』摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因，諸王與諸王爭、王族與王族爭、婆羅門與婆羅門爭、家主與家主爭、母與子爭、子與母爭、父與子爭、子與父爭、兄弟與兄弟爭、兄弟與姊妹爭、姊妹與兄弟爭、友與友爭。於此，彼等鬥諍論爭而相互以手擊打、以土塊擊打、以杖擊打、以劍擊打。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因、以欲為緣、以欲為源，依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，兩方戰陣密集，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因……依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。又，摩訶那摩！更又以欲為因……依欲之因而破入〔他〕家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑，課以貝禿刑，課以羅堃口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑，又課以牀踏臺刑；或又以沸騰油灑之、令狗喰之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等於死之苦。摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩！此是欲患，而為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。\n摩訶那摩！在王舍城鷲峰山，爾時，曾有眾多離繫派之人，於伊施義利山之黑岩，行直立排座之行，受劇烈痛苦之受。摩訶那摩！爾時，於傍晚，予由宴默而起，至伊施義利山之黑岩，行至彼等離繫派徒之處。至已，而言彼等，曰：『諸兄！汝等兄等離繫派之徒，何故行直立排座之行，受劇烈之痛苦耶？』如是問已，彼等離繫派之徒答予，曰：『尊者！離繫派之尼犍子是全知全見，而自認具完全之知見者，曰：「不論於行、住、眠、醒時，予常恒予知見現前。」而彼又曰：「離繫派之徒！汝等從前雖作惡業，但以強烈之苦行可應消滅之。又，今於此處，以身防護、以口防護、以意防護，不令於未來作惡業。以如是之苦行，消滅故業，不作新業，未來更無餘影響。以未來更無餘影響，業即滅盡矣！以業之滅盡，即苦滅盡也。以苦滅盡，即受滅盡也。以受滅盡，即一切苦滅盡也。」我等喜悅此說，而確認之，是故我等歡喜也。』\n摩訶那摩！如是說已，予對彼等離繫派之徒曰：『離繫派之徒！諸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？』〔彼等曰：〕『不知。』〔予曰：〕『離繫派之徒！諸兄！汝等以前作惡業或不作——知之否？』〔彼等曰：〕『不知也。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！——或如是或又如是作惡業——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！——或此量之苦令滅矣，或此量之苦猶應滅之，或若此量之苦令滅者，其時一切苦應滅盡矣！——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！於現法，不善法之捨離，善法具足，知否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！實如是諸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作惡業、不作惡業——而不知。又——令此量之苦滅，猶令此量之苦滅，此量之苦令滅者，一切苦應滅盡——而不知。又，於現法，不善法之捨離、善法具足，而不知。若如是者，離繫派之徒！於世間應恐怖，有手塗血以從事殘酷之業；再生於人間者，彼等可出家為離繫派之徒。』〔彼等曰：〕『尊者瞿曇！實非以樂達樂，應以苦達樂也。而尊者瞿曇！若以令樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也。』〔予曰：〕『實際上，從離繫派之諸兄發出如此匆促，無思慮之語，即——尊者瞿曇！非以樂達樂，應以苦達樂也，而尊者瞿曇！若以樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住也。於此更間之——摩揭陀王有軍頻毘娑羅與尊者瞿曇，此二者之中，何者有更多樂住耶？』〔彼等曰：〕『尊者瞿曇！實際上，我等為發出匆促、無思慮之語也——尊者瞿曇！非以樂達樂……〔不然〕摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也——。彼以為然，我等今更問尊者瞿曇——摩揭陀王有軍頻毘娑羅與尊者瞿曇，此二尊者之中，實何者有更多樂住耶？』——〔予曰：〕『離繫派之徒！是故，於此更問諸兄，諸兄依思此而說之。離繫派之徒！諸兄是如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毘娑羅，未動身體、不發一語，於七晝夜間得一向享受樂住耶？』〔彼等曰：〕『否！無有是事也。』〔予曰：〕『離繫派之徒！諸兄如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毘娑羅，未動身體、不發一語，於六晝夜、或五晝夜，或四晝夜，或三晝夜，或二晝夜，或一晝夜之間，一向得享受樂住耶？』〔彼等曰：〕『否！無有是事也。』〔予曰：〕『離繫派之徒！予未動身體、不發一語，一晝夜間一向得享受樂住。又，二晝夜，或三晝夜，或四晝夜，或五晝夜，或六晝夜，或七晝夜間，一向得享受樂住。離繫派之徒！諸賢如何思之耶？如是者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅與予，何者更多樂住耶？』〔彼等曰：〕可言『如是者，尊者瞿曇比摩揭陀王有軍頻毘娑羅，更多樂住。』」\n世尊如是說已，摩訶那摩歡喜信受世尊之所說。\n第十五　思量經\n如是我聞。——\n一時，尊者大目犍連在婆伽國孫斯摩羅義羅邑，培沙伽羅林之鹿野苑。爾時，尊者大目犍連呼諸比丘曰：「諸賢比丘！」彼等諸比丘應尊者大目犍連：「是！尊者！」如是，尊者大目犍連曰：\n「諸賢！若有一比丘雖招請曰：『尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。』而彼難說諭、具足難說諭法，易怒而不容受教誨者。於此，同行者不想彼人不可教誨，不想彼人適於教誨者，且對彼人不得置信。然，諸賢！如何是難說諭法也。諸賢！於此有一比丘有惡欲，被惡欲所支配。諸賢！比丘有惡欲，被惡欲所支配者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘，自讚毀他，諸賢！比丘自讚毀他，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。諸賢！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是難說諭法。諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨。諸賢！比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而執念。諸賢！比丘忿怒，因忿怒而執念者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘，忿怒，於忿怒而發隨恨之語。諸賢！比丘忿怒，忿怒而發隨忿怒之語，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責敵對訶責者。諸賢！比丘被訶責，以訶責敵對訶責者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責非難訶責者。諸賢！比丘被訶責，以訶責非難訶責者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責反駁訶責者。諸賢！比丘被訶責，以訶責反駁訶責者，諸賢！此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，一方被訶責而回避於他方，以移論於外、而現忿恨、瞋恚、不滿。諸賢！比丘被訶責，一方被訶責而迴避於他方，以移論於外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責不同意訓諭者。諸賢！比丘被訶責，以訶責不同意訓諭者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是覆惡者、惱害者。諸賢！比丘是覆惡者、惱害者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是嫉者、慳者。諸賢！比丘是嫉者、慳者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是誑者、詐瞞者。諸賢！比丘是誑者、詐瞞者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是傲頑、過慢者。諸賢！比丘是傲頑、過慢者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘染於世俗，固執自見，為難捨性者。諸賢！比丘染於世俗，固執自見，為難捨性者，此是難說諭法也。諸賢！此等謂難說諭法。\n諸賢！若有一比丘，招請曰：『尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。』而彼易說諭，具足易說諭法，寬容而善受教誨者，於此，同行者想彼是應受教誨者，想為適合受教者，且彼人可得置信。然，諸賢！如何是易說諭法？諸賢！於此，有一比丘非惡欲者、非被惡欲所支配。諸賢！比丘非惡欲者，非被惡欲所支配者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘，不為自讚毀他者。諸賢！比丘不為自讚毀他者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。諸賢！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而執念。諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而執念者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不隨忿怒而發隨忿之語。諸賢！比丘不忿怒，不隨忿怒而發隨忿之語者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以訶責敵對訶責者。諸賢！比丘被訶責，不以訶責敵對訶責者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以訶責非難訶責者。諸賢！比丘被訶責，不以訶責非難訶責者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以訶責反駁訶責者，諸賢！比丘被訶責，不以訶責反駁訶責者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以一方被訶責而回避於他方，不移論於外，不現忿恨、瞋恚、不滿。諸賢！比丘被訶責，不以一方被訶責而回避於他方，不移論於外，不現忿恨、瞋恚、不滿，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，無不同意所訓教。諸賢！比丘被訶責，無不同意所訓教，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘是不覆惡者、不惱害者，諸賢！比丘是不覆惡者、不惱害者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘是不嫉者、不慳者。諸賢！比丘不嫉者、不慳者，此是易說諭法也。諸賢！有一比丘非誑者、非詐瞞者。諸賢！比丘非誑者、非詐瞞者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘非傲頑、非過慢者。諸賢！比丘非傲頑、非過慢者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不染世俗、不固執己說、是善捨者。諸賢！比丘不染世俗、不固執己說、是善捨者，此是易說諭法也。諸賢！此等謂易說諭法。\n諸賢！於此，比丘應自己如次思量自己，即：『若人有惡欲，被惡欲所支配者，如是之人乃非我所愛，非我所悅，若我亦有惡欲，被惡欲所支配者，我亦非他人所愛、所悅。』諸賢！知如是之比丘應發心：『我不為有惡欲者，不為惡欲所支配者也。』又，『若人自讚毀他，如是之人，乃非我所愛、所悅。我若亦自讚毀他者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為自讚毀他者也。』又，『若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不為忿怒所支配者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而為怨恨者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而執念者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，因忿怒而為執念者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不因忿怒而為執念者也。』又，『若人忿怒、隨忿怒而發語者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，隨忿怒而發語者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不因忿怒而發語者也。』又，『若人被訶責，以訶責敵對訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以訶責敵對訶責者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以訶責敵對訶責者也。』又，『若人被訶責，以訶責非難訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以訶責非難訶責者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以被訶責非難訶責者也。』又，『若人被訶責，以被訶責反駁訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦訶責，以被訶責反駁訶責者，亦非他人所愛、所悅也。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以被訶責反駁訶責者也。』又，『若人被訶責，因一方之被訶責回避於他方，移論於外，現忿恨、瞋恚、不滿者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以一方之被訶責回避於他方，移論於外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以一方之被訶責回避於他方，不移論於外，不現忿恨、瞋恚、不滿也。』又，『若人被訶責，不同意訶責者之訓教，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，不同意訶責者之訓教，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，應同意訶責之訓教也。』又，『若人是覆惡者、惱害者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦是覆惡者、惱害者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為覆惡者、惱害者也。』又，『若人是嫉者、慳者，如是之人非我所愛、所悅。若我是嫉者、慳者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為嫉者、慳者也。』又，『若人是誑者、詐瞞者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦是誑者、詐瞞者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為誑者、詐瞞者也。』又，『若人傲頑而過慢者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦傲頑而過慢者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為傲頑、過慢者也。』又，『若人染於世俗，固執自說，而難捨性者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦染於世俗，固執自說，而難捨性，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我為不染於世俗者，不固執自說者，而善為捨者也。』\n諸賢！於此，比丘應以自己如次觀察自己，即：『我有惡欲耶？被惡欲所支配耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我有惡欲，被惡欲所支配者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力也。諸賢！若比丘觀察而知：『我非惡欲者，非被惡欲所支配者。』彼比丘應因捨彼而喜悅，晝夜更精進於學習善法也。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃自讚毀他者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃自讚毀他者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力也。諸賢！更又比丘觀察而知：『我乃非自讚毀他者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法也。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃忿怒，被忿怒所支配耶？』諸賢！若比丘觀察自己，而知：『我乃忿怒，被忿怒所支配者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不忿怒，不被忿怒所支配者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法也。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃忿怒，因忿怒而為怨恨者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。』於是，彼比丘應依捨離此等不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃忿怒，因忿怒而執念者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃忿怒，因忿怒而為執念者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不忿怒，不因忿怒而為執念者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己，『我乃忿怒，因隨忿怒而發語者耶？』諸賢若比丘觀察而知『我乃忿怒隨忿怒而發語者也。』彼比丘應由此捨離此等惡不善法而努力也。諸賢若比丘觀察而知：『我不忿怒，不忿怒而隨發語。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃被訶責，以被訶責而適對訶責耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃被訶責，以訶責適對訶責者。』諸賢！於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我乃被訶責，不適對訶責者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法也。『我被訶責，以訶責非難訶責者耶？』諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，以訶責非難訶責者。』於是彼比丘應為捨離此等惡不善而努力。諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，不以訶責，非難訶責者。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜之學習善法也。諸賢！又比丘以自己如次觀察自己：『我被訶責，以訶責反駁訶責者耶？』諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，以訶責反駁訶責者。』於是彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，不以訶責反駁訶責者。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜學習善法也。諸賢！又比丘，應以自己觀察自己：『我被訶責，以一方被訶責，而迴避於他方，移於論外，顯現忿恨、瞋恚、不滿耶？』諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，以一方被訶責，迴避於他方，移於論外，現忿恨、瞋恚、不滿。』於是彼比丘應為捨此等惡不善法而努力也。若諸比丘觀察，而知：『我被訶責，不以一方被訶責，迴避於他方，移於論外，現忿恨、瞋恚、不滿。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜學習善法也。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己，而知：『我被訶責，以訶責不同意訓教。』於是彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力也。諸賢！若比丘觀察而知：『我被訶責，不以訶責，不同意訓教也。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜學習善法也。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃覆惡者、惱害者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃覆惡者、惱害者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我非覆惡者，非惱害者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更增進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃嫉者、慳者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃嫉者、慳者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我是不嫉者、不慳者。』諸賢！彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃誑者、詐瞞者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃誑者、詐瞞者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我乃不誑、不詐瞞者。』彼比丘，應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃傲頑者、過慢者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃傲頑者、過慢者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我乃不傲頑者、不過慢者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我染於世俗、固執自說、難捨其性耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃染於世俗、固執自說、難捨其性者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不染於世俗，不固執自說，是善捨者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！若比丘觀察而知此等一切惡不善法，未捨離者，於自觀取者，於是，彼比丘應為捨離此等一切惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知，此等一切惡不善法已捨離，於自觀取者，於是，彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！恰如年青之男女好裝飾，或於善磨清淨之鏡，或於清澄之水盤，觀自己之面相，若其處有塵垢或污點，則為除其塵垢或污點而努力。又，若其處無塵垢或污點時，彼〔思〕：『我幸福哉！我清淨哉！』而歡喜。如是，諸賢！若比丘觀察而知，此等一切惡不善法未捨離也，於自觀取者，於是，彼比丘應為捨離此等一切惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知，此等一切惡不善法已捨離，於自觀取者，彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。」\n尊者大目犍連如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者大目犍連之所說。\n第十六　心荒蕪經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應〔世尊曰〕：「世尊！」如是世尊乃曰：\n「諸比丘！凡比丘未捨五種心之荒蕪、未斷五種心之束縛者，彼能於此法、律，得增長、興隆、圓滿成就者，實無是處。何者是未捨五種心之荒蕪者耶？諸比丘！於此，言比丘對師有疑、猶豫、心不決定、又不專精，若比丘對師有疑、猶豫、心不決定、又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第一心之荒蕪而未捨離者也。諸比丘！復有比丘對法有疑、猶豫、心不決定、又不專精。若比丘對於法有疑、猶豫、心不決定，又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第二心之荒蕪未捨離者也。諸比丘！復次，有比丘對僧伽有疑、猶豫、心不決定、又不專精，若比丘對於僧伽有疑、猶豫、心不決定，又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第三心之荒蕪未捨離者也。諸比丘，復次，有比丘對學有疑、猶豫、心不決定，又不專精，若比丘對於學有疑、猶豫、心不決定，又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心即不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之荒蕪未捨離者也。諸比丘！復次，有比丘對於同行者持反感、懷不快之念，而受其苦，生不利之感，若比丘對於同行者持反感、懷不快之念，而受其苦，生不利之感者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第五心之荒蕪未捨離者也。此等對於彼為未捨離之五種心之荒蕪者也。\n何者是未斷五種心之束縛耶？諸比丘！於此，言比丘對於欲，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛。若比丘對於欲，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第一心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘對於身，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛。若比丘對於身，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第二心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘對於色，未去貪染、未去意欲、未去愛著、未去渴望、未去熱惱、未去渴愛。若比丘對於色，未去貪染、未去意欲、未去愛著、未去渴望、未去熱惱、未去渴愛者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第三心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘如所欲，而耽食滿腹、牀座之樂、橫臥之樂、睡眠之樂而住。若比丘如所欲，而耽食滿腹、牀座之樂、橫臥之樂、睡眠之樂而住者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘為求天界而行梵行，即：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，或為天界者。』若比丘為求天界而行梵行者：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，天，或為天界者。』彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第五心之束縛未斷除者也。諸比丘！凡比丘若對此等五種心之荒蕪未捨離，對此等五種心之束縛未斷除者，而於此法、律，得增長、興隆、圓滿成就者，實無是處也。\n諸比丘！若比丘對五種心之荒蕪已捨離，五種心之束縛已斷盡者，彼於此法、律，實得增長、興隆、圓滿成就者實有是處。已捨離五種心之荒蕪者何耶？諸比丘！於此，比丘對師不疑、不猶豫、心決定又專精。若比丘對師不疑、不猶豫、心決定，又專精者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進，對於彼，此是第一心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對於法不疑……此是第二心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對僧伽不疑……此是第三心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對於學不疑、不猶豫、心決定，又專精。若比丘對於學不疑、不猶豫、心決定，又專精者！彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對於同行者，不持反感，歡喜而不惱，不生不利之感。若比丘對於同行者，不持反感，歡喜而不惱，不生不利之感者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進，對於彼，此是第五心之荒蕪已捨離者也。此等為五種已捨離心之荒蕪也。何者是五種已斷盡心之束縛耶？諸比丘！於此，比丘對於欲，去貪染，去意欲、去愛著、去渴望、去熱惱、去渴愛。若比丘對於欲，已去貪染……乃至……已去渴愛者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心……乃至……精進者，對於彼，此是第一心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘對於身，去貪染、去意欲、去愛著、去渴望、去熱惱、去渴愛。若比丘對於身已去貪染……乃至……已去渴愛者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心……乃至……精進，對於彼，此是第二心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘對於色，去貪染、去意欲、去愛著、去渴望、去熱惱、去渴愛。若比丘對於色，已去貪染……乃至……已去渴愛者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心……乃至……精進者，對於彼，此是第三心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘不如所欲耽食滿腹、牀座之樂、橫臥之樂、睡眠之樂者。若比丘不如所欲耽食滿腹、牀座之樂，橫臥之樂、睡眠之樂者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘不為求生天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成為天或天界者。』若比丘非為求天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成為天或天界者。』彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第五心之束縛已斷盡者也。此等為五種已斷盡心之束縛也。諸比丘！凡比丘對此等五種心之荒蕪已捨離，此等五種心之束縛已斷盡者，於此法、律，得增長、興隆、圓滿成就者，實有是處也。\n彼欲依於定與精進之行，而得成就如意足。依於精進與定，得成就如意足。彼心依定與精進之行，得成就如意足，彼思惟依定與精進之行，得成就如意足。於第五得勤勇。諸比丘！若比丘如是勤勇，終成就十五支者，彼於道當適打開、適於正覺、適於到達無上安穩。譬如有一牝雞，其有八、或十，或十二之蛋，而正抱之、溫之、孵化之者，彼牝雞雖不生起斯念願：『嗚呼！我之雛等，〔速〕以足爪尖或以嘴喙破卵殼安全而出。』猶彼之雛等，以足爪尖或以嘴喙破卵殼得以安全而出。如是，諸比丘！如是勤勇終成就十五支之比丘，乃〔於道〕當適打開、適於正覺、適於到達無上安穩也。」\n世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第十七　林藪經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應：「世尊！」世尊說曰：\n「諸比丘！予為汝等說示林藪法門。其諦聽之、善思念之。予將說之。」彼等比丘應諾世尊：「願樂欲聞！」世尊乃說曰：\n「諸比丘！比丘依林藪而住。彼依其林藪而住時，未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心、猶不令等持。未令滅盡漏，猶不令滅盡。未令到達無上解脫安穩，猶不令到達無上解脫安穩。且從出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。彼之比丘應如是思念，即：『我依此林藪而住。且我依此林藪而住，未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心，猶不令等持。未令滅盡盡漏，猶不令滅盡。未令到達之無上解脫安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。』諸比丘！彼比丘或於夜間、或於晝間，彼應從此林藪出去，不應留住也。\n諸比丘！又有比丘於此，或依林藪而住。彼依其林藪而住時，未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心，猶不令等持。未令滅盡漏，猶不令滅盡，未令到達無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。彼比丘應如次思念，即：『我依此林藪而住。且我依此林藪而住、未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心、猶不令等持。未令滅盡漏、猶不令滅盡。未令到達無上安穩，猶不令到達。而且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具甚易得。然我非為衣之故而出家修行者。非為食故……乃至……牀座……乃至……醫藥資具之故而出家修行者。且又我依此林藪而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩、猶不令到達。』諸比丘！彼比丘善思量而應從此林藪出去，不應留住也。\n諸比丘！比丘又或依此林藪而住。彼依其林藪而住時，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令滅盡漏，令滅盡，未到達無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。因此彼比丘應如次思念，即：『我依此林藪而住，我依此林藪而住，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令滅盡漏，令滅盡，未令到達無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。然而我非為衣之故，而為出家修行者，非為食故……乃至……牀座……乃至……醫藥資具故，而為出家修行者。且又我依此林藪而住時，未令安立之念，令安立……未令到達無上安穩，令到達。』諸比丘！彼比丘善思量，應留住彼林藪，不應出去也。\n諸比丘！比丘又或依此林藪而住。彼依其林藪而住時，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未滅盡漏，令滅盡，未令到達之無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。因此，彼比丘應如是思念，即：『我依此林藪而住。我依此林藪而住時，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令滅盡漏，令滅盡，未令到達無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。』諸比丘！彼比丘一生應留住彼林藪，不應出去也。\n諸比丘！比丘又或依此村里而住……乃至……又或依聚落而住……乃至……又或依都市而住……乃至……又或依國而住……乃至……又或依人而住。彼依其人而住時，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩，猶不令到達。且從出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。因此，彼比丘應如是思念，即：『我依此人而住，我依此人而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達之無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。』諸比丘！彼比丘，或於夜間、或於晝間，應不告其人而離去，不應追隨之。\n諸比丘！此比丘或依此一人而住。彼依其人而住時，未令安立之念，猶不令安立……未到達之無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。因此，彼比丘應如次思念，即：『我依此人而住。我依此人而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。然而我非為衣之故，而出家修行者……非為食故……牀座之故……醫藥資具故，而出家修行者。且又我依此人而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩，猶不令到達。』諸比丘！彼比丘善思量、應不告其人而出去，不應追隨之。\n諸比丘！比丘或依人而住。彼依其人而住時，未令安立之念，令安立……〔乃至〕……未令到達無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。因此，彼比丘應如是思念，即：『我依此人而住。我依此人而住者，對未令安立之念，令安立……未令到達無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。然而我非為衣之故，而出家修行者……非為食之故……非為牀座之故……非為醫藥資具之故，而為出家修行者。且我依此人而住，未令安立之念，令安立……未令到達無上安穩，令到達。』諸比丘！彼比丘善思量，應追隨其人，不應離去也。\n諸比丘！於此比丘或依人而住。彼依其人而住時，未令安立之念，令安立……〔乃至〕……未令到達之無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座醫藥資具等甚易得。因此，彼比丘應如次思念，即：『我依此人而住。我依此人而住時，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令滅盡漏，令滅盡，未令到達無上安穩，令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。』諸比丘！彼比丘即使一生追隨其人，雖受驅逐亦不應離去也。」\n世尊如是說示已。彼等比丘歡喜信受奉行世尊之所說。\n第十八　蜜丸經\n如是我聞。——\n一時，世尊在釋迦國迦毘羅拔兜城之尼拘律樹園。爾時，世尊早晨著衣，執持衣鉢，為乞食故入迦毘羅拔兜城。於迦毘羅拔兜城行乞，食後，由行乞而歸，為日中安息而行往大林。入大林，於麥魯瓦樹之新枝葉下，為日中安息而結加趺坐。時，釋迦族但陀吧尼（執杖者）徘徊逍遙而往大林。入大林而詣麥魯瓦樹之新枝葉下佛之處。詣已問訊世尊，交談友誼親睦之語後，拄杖而立一面。依杖而立於一面之釋迦族但陀吧尼白世尊言：「沙門為如何等論為如何說者？」〔世尊曰：〕「卿！所立論者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門婆羅門之世界，俱天、人之世界，於任何者皆不至諍爭，又離脫欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死棄渴愛，彼〔真〕婆羅門，憑種種想而無棲，如是予為論，為說者也。」如是說時，釋迦族之但陀吧尼搖頭作舌、三叉之顰眉作於前額，拄杖立去。\n如是世尊至傍晚從宴默起而往尼拘律樹園坐於設定之座。世尊就座已，告諸比丘曰：「諸比丘！予今朝著衣執持衣鉢為乞食故入迦毘羅拔兜城。於其城行乞，食後，從行乞而歸，為日中安息往於大林。入大林而於麥魯瓦樹之新枝葉下，為日中安息而坐。諸比丘！釋迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遙而來大林。入大林走近麥魯瓦樹新枝葉下予之處。近而交談友誼親睦之語後，拄杖而立一面。諸比丘！於一面立之釋迦族但陀吧尼問予曰：『沙門為如何論，為如何說者？』諸比丘！如是問已，予為彼如次答之：『卿！所立之論者，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門、婆羅門之世界，俱人天之世界，雖於任何者皆至不諍爭，又脫離欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死去渴愛，彼〔真〕婆羅門憑種種想而無棲，如是為予之論，為予之說者。』如是說時，諸比丘！釋迦族之但陀吧尼搖頭作舌，三叉顰眉作於前額，拄杖而退去。」\n如是說時，有比丘白世尊言：「世尊！世尊如何為論，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門、婆羅門之世界，俱人天之世界，雖與任何者亦不至諍爭耶？又，如何世尊離脫欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死去渴愛，彼〔真〕婆羅門憑種種想而得達無棲耶？」〔世尊曰：〕「比丘！由其因緣，人之迷執想分生起，若於其事物而至無可歡喜、歡迎、執著者，此實即貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊也；又執其棒、執劍者至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊。於其處彼惡不善法，滅無餘矣。」\n世尊如是說已，如是說之善逝，從座起而入室。世尊入去後未久，彼等比丘生如次之念：「諸賢！世尊對我等略說如次之教，對其義無詳細之解說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間生起迷執之想分，於其事物而不至可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊矣。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——。從此世尊之略說，對此無詳細解說所教之意義誰能詳細解說者耶？」於此，彼等比丘又生如次之念：「尊者大迦旃延為師所稱譽，被有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延適宜從此世尊之略說，無詳細解說所教之意義，與以詳細解說者也。今我等往尊者大迦旃延之處。向尊者大迦旃延問此之義。」\n於是彼等比丘往尊者大迦旃延處。往而向尊者大迦旃延問訊，交談友誼親睦之之語後，坐於一面。於一面坐之彼等比丘，對尊者大迦旃延如次言曰：「尊者迦旃延！世尊為我等略說如次之教，其義無詳細之解說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物，而至無可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅無餘矣——。於是尊者迦旃延！世尊去後未久，我等生如次之念：『諸兄！世尊為我等略說此教，其義無詳細之說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物不至可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——。從此世尊之略說，無詳細解說所教之意義，誰得以詳細解說者耶？』尊者迦旃延！如是我等生如次之念：『尊者迦旃延為師所稱譽，為有智同行者所尊敬。尊者大迦旃延始適宜詳細解說世尊所略說而未詳細解說所教之意義也。今我等往尊者大迦旃延處。往而問尊者大迦旃延此之義。』尊者大迦旃延！願為解說！」\n〔大迦旃延曰：〕「諸賢！猶如有人欲心材、求心材者，探索具有心材之大樹心材〔而持斧入林〕，經過有心材之大樹根，以過其幹，想於枝葉索取心材，諸賢亦如是，我師當面〔請教〕以越其世尊，我等想得問其義，是不適宜。諸賢！彼世尊實知所知、以觀所觀。世尊為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣布者、利益之將來者、不死之施與者、法主、如來也。於是，實應向世尊間其義之時也，而且從世尊所解說，應如實受持之。」〔諸比丘曰：〕「尊者迦旃延！世尊實知所知、以觀所觀、為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣布者、利益之將來者、不死之施與者、法主、如來也。故此時實應向世尊問其義之時也。而且從世尊所解說，應如實受持之。然，尊者大迦旃延為我師之所稱譽，為有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延實適宜從此世尊之略說，而無詳細解說所教之意義，以詳細解說者也。尊者大迦旃延！願不為所困難，請解說之！」〔大迦旃延曰：〕「若然！諸賢！諦聽！善思念之！我今將說之。」彼等比丘：「願樂欲聞。」而應尊者大迦旃延。如是，尊者大迦旃延曰：\n「諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室，即——比丘，其因緣，於人間所生起迷執之想分，於其事物不至可歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊也；又其乃執棒、執劍鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——，此教意義予如次解說，即：諸賢，緣眼於色而眼識生。三事和合而有觸。緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者，由其因緣，人於過去、未來、現在，依眼而識於色，即生起迷執之想分。諸賢！緣耳於聲而耳識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者，由其因緣，人於過去、未來、現在，依耳識於聲即生起迷執之想分。諸賢！緣鼻於香而鼻識生……依鼻識於香即生起迷執之想分。諸賢！緣舌於味而舌識生……依舌識於味即生起迷執之想分。諸賢！緣身於觸而身識生……依身而識於觸即生起迷執之想分。諸賢！緣意於法而意識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者由其因緣，人於過去、未來、現在，依意識於法即生起迷執之想分。諸賢！若眼有、色有、眼識有之時，知實有觸之施設。有觸之施設時，知實有受之施設。有受之施設時，知實有想之施設。有想之施設時，知實有覺知之施設。有覺知之施設時，知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又耳有、聲有、耳識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又鼻有、香有、鼻識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又舌有、味有、舌識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又身有、所觸有、身識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又意有、法有、意識有之時，知實有觸之施設。觸之施設有之時，知實有受之施設。受之施設有之時，知實有想之施設。想之施設有之時，知實有覺知之施設。覺知之施設有之時，知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若眼非有、色非有、眼識非有之時，知非實有觸之施設。觸之施設非有之時，知非實有受之施設。受之施設非有之時，知非實有想之施設。想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又耳非有、聲非有、耳識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又鼻非有、香非有鼻識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又舌非有、味非有、舌識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又身非有、所觸非有、身識非有時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又意非有、法非有、意識非有時，知非實有觸之施設。觸之施設非有之時，知非實有受之施設。受之施設非有之時，知非實有想之施設。想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室。——比丘，由其因緣，人所生起迷執想分，於其事物，至無有歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊、瞋恚隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊也；又即其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣。此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以予如是解說之。若諸賢喜歡者，諸賢詣世尊處，以間其義。而且如世尊之所解說，即應如是受持之。」\n於是彼等比丘歡喜尊者大迦旃延之說法，隨喜從座起而詣世尊之處。詣而稽首世尊，坐於一面。於一面坐之彼等比丘白世尊言：「世尊！實世尊為我等略說此教，其義不詳解說，從座起而入室。——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，於其事物至無可歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊，又即其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅無餘矣——。世尊！若然我等於世尊去後未久，生如次之念：『諸兄！實世尊略說此教，不詳細解說其義而入室，即——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，於其事物至無可歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊……〔乃至〕……無明隨眠之邊也，又即其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅盡餘矣——。有誰能從此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以詳解說者耶？』世尊！如是我等實生如次之念：『彼尊者大迦旃延為世尊所稱譽，為有智之同行者所尊敬。尊者大迦旃延適宜從此世尊之略說、不詳解說所教之意義，以詳解說者。今我等往尊者大迦旃延之處，為問其義而往尊者大迦旃延之處。』世尊，如是，我等往尊者大迦旃延之處。往而以其義問尊者大迦旃延。世尊！如是我等從尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等語解說其義。」〔世尊曰：〕「諸比丘！大迦旃延是賢者。諸比丘！大迦旃延是大慧者。諸比丘！若汝等向予問其意義，予亦唯如從大迦旃延所解說，其義完全唯如其解說也。應如是受持之。」\n如是說時。尊者阿難白世尊言：「世尊！譬喻因飢力衰之人，以得蜜丸者，彼從次第而食，如得純甘味，如是，世尊！精神力之優勝比丘，對知此法門以愈確認其意義，以得歡喜，得心之清安。世尊！今此法門應以何名之耶？」〔世尊曰：〕「阿難！如是之故，於此，汝以此法門名為蜜丸法門而受持之。」\n如是，世尊說已，尊者阿難歡喜信受世尊之所說。\n第十九　雙想經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應「世尊！」世尊乃說：\n「諸比丘！予先未成正覺，於菩薩時，予生如次之念：『今我自時時開始想念而住。』諸比丘！如是予其欲之想念、瞋之想念、害之想念，此為一分。其離欲之想念、無瞋之想念、無害之想念，此為第二分。諸比丘！如此，予住於不放逸、熱心、精勤而住。予欲之想念生，予以其如次了知之，即：『予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞，不資於涅槃者也。』諸比丘！予思：『是害自。』〔其欲念〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害他。』〔其欲念〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害兩者。』〔其欲想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者也。』〔即其欲想〕消失矣。諸比丘！如是，予隨捨反覆生起之欲想，驅逐之，其除去之。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住。瞋之想生起，其予如次了知，即：『予此瞋之想生。其是至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者也。』諸比丘！當予思：『是害自』，〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害他』，〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害兩者。』〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者。』〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！如是予隨捨反覆生起之恚想，驅逐之，以除去之。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住。害之想生，予如是了知，即：『予此害之想生，其至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者也。』諸比丘！當予思：『是害自。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害他。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害兩者。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！如是予隨捨反覆生起之害想，驅逐之，以除去之。諸比丘！比丘多隨想、從隨觀、應此而心之傾向生。諸比丘！若比丘以隨想、隨觀：多作欲之想者，即捨離欲之想。多作欲之想者，彼其心即傾於欲之想。諸比丘！若比丘以隨想、隨觀：多作瞋之想者，以捨無瞋之想、多作瞋之想者，彼其心即傾於瞋之想。諸比丘！若比丘以隨想、隨觀：多作害之想者，彼即捨無害之想。多作害之想者，彼其心即傾於害之想。諸比丘！恰如雨季之最後月，於秋，穀物受稔時，牧牛者以護牛，彼以彼等之牛，從其處至此處，以鞭打之，控禦、阻止之，制御之。而此故，諸比丘！實彼牧牛者，〔若不然者〕，由其因緣或得笞刑、或縛刑、或強奪、或罵詈者也。諸比丘！如是予於不善法以見患、墮落、雜穢，於善法見遠離、功德、淨化力。\n諸比丘！又如是予於不放逸、熱心、精勤而住，離欲之想生，於是予如次了知之：『予此離欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩者。以增廣慧、不以伴著煩勞而資於涅槃者也。諸比丘！若其一夜隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。諸比丘！若以一晝隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。諸比丘！若其以一晝夜隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。但予過度隨想、隨觀者，予之身體即疲勞也。若身體疲勞者，即妨害於心也。若妨害於心者，心即遠棄等持矣！』諸比丘！如是予即於內安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。是故，不為令妨害予之心也。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住，無瞋之想生。予如次了知，即：『予此無瞋之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩者。以增廣慧、不伴著煩勞而資於涅槃者也。諸比丘！若以一夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘！以一晝隨想、隨觀此者，予由其因緣，不見恐怖。諸比丘！若以一晝夜隨想、隨觀此者，予由其因緣，不見恐怖。但予若更過度長久隨想、隨觀者，予之身體即疲勞矣。若使身體疲勞者，即妨害於心。若妨害心者，心即遠棄等持。』諸比丘！如是予於內安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。是故，不為令妨害予之心。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住，無害之想生，以此予如次了知，即：『予此無害之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩。以增廣慧、不伴著煩勞而資於涅槃者也。諸比丘！若以一夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘！若以一晝隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘！若以一晝夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。但予若過度長久隨想、隨觀者，予之身體即疲勞矣。若使身體疲勞者即妨害於心。若妨害於心者，心即遠棄等持。』諸比丘！如是予於內安立心，令鎮靜，成為心一，令等持之。是故，不為令妨害予之心。諸比丘！比丘由多隨想、隨觀，應此而心之傾向生。諸比丘！若比丘多隨想、隨觀離欲之想者，捨欲之想念，以多作離欲之想念者，於彼其心即傾於離欲之想也。諸比丘！若比丘多隨想、隨觀無瞋之想者，即捨瞋之想，以作多無瞋之想者，於彼其心即傾於無瞋之想。諸比丘！若比丘多隨想、隨觀無害之想者，即捨害之想，多作無害之想者，於彼其心即傾於無害之想。諸比丘！恰如夏之最後月，一切穀類於村郊收穫時，牧牛者以護牛。彼或住於樹下，或住於露地，應念：『我有牛。』如是，諸比丘！應念：『有此等之法。』\n諸比丘！予有發勤、勇猛、精進。有確立不亂之念。有輕安不激之身。有等持一向之心。諸比丘！如是予即離欲、離不善之法、有尋、有伺，從離生喜樂以成就初禪而住。於次尋伺已息，內澄靖，心成一向，無尋、無伺，從定生喜樂以成就第二禪而住。次不染於喜，捨住，正念正智而以身正受樂，彼聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。於次以捨樂、捨苦，先已滅喜憂，不苦，不樂，捨念清淨，成就第四禪而住。\n如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而以得確立不動，予心以向憶宿命智。如是予以憶念種種宿命。即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而且予於其處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。『於其處死，於彼處生。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。又於彼處死、於此處生。』如是予俱其一一之相及詳細之狀況，以憶念種種宿命也。於此予於夜之初更，到達第一智。於此無智滅而智生；闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。\n如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，予心以向有情生死智。即：予於清淨，以超人之天眼見有情之生死，以知各自隨其業而有卑賤、高貴，美麗、醜陋、幸福、不幸。『實此等有情是以身為惡行、以口為惡行、以意為惡行，以誹謗聖者，抱著邪見，持邪見業。彼等身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄、又其他此等之有情，以身為善行、口為善行、意為善行，不誹謗聖者，以抱正見、持正見業。彼等身壞命終而生於善趣天界。』如是予以清淨、超人之天眼，見有情之生死，以知各自隨其業而有卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸。於此，予於夜之第二更到達第二智。於此無智滅而智生；闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。\n如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，予心以向漏盡智。即：予如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。予於彼如是知、如是見，由愛欲之漏心解脫；由存在之漏心解脫；由無明之漏心解脫。解脫已，『解脫』之智生。了知『生已盡、梵行已成、所作已作、更到無此存在之狀態。』諸比丘！於此，予於夜之三更到達第三智。於此處無智滅而智生，闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤住者而顯現者也。\n諸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，於其邊住有大鹿群。因此而一人出，彼不欲為〔鹿群之〕利益，不欲饒益、不欲安穩，以塞彼〔鹿群〕平穩安全之好行道，以開惡道，以配置所馴練之牡獸及牝獸。諸比丘！如是實彼大鹿群其後遭遇災禍、不幸、損滅。諸比丘！又因此而一人出，欲為彼大鹿群之利益、欲饒益、欲安穩，開彼〔鹿群〕平穩安全所好行之道，塞惡道，以除去馴練牡獸或牝獸。諸比丘！如是實彼大鹿群其後達到增大、興隆、成滿。\n諸比丘！予為教其意義，以說此譬喻。其意義者，即：諸比丘！大深沼者，即是欲也。大鹿群者即是有情也。不欲利益、不欲饒益、不欲安穩之人者，即是惡魔。諸比丘！惡道者，即是八邪道，即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。馴練之牡獸者，即是歡喜貪染也。馴練之牝獸者，即是無明也。諸比丘！欲利益、欲饒益、欲安穩之人者，即是如來、應供、等正覺者。平穩安全而好行之道者，即是八支聖道。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸比丘！如是予開平穩安全而好行之道，塞惡道，除去馴練之牡獸、除去馴練之牝獸。諸比丘！由師欲聲聞之饒益、為慈愍依慈愍而為事者，實依予而為。諸比丘！有此等之樹下，有此等之空閑處。諸比丘！禪思勿放逸、勿後悔。實是我所教誨也。」\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第二十　想念止息經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。時世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應：「世尊！」於是世尊如次說。\n「諸比丘！若比丘以實修增上心，應時時念於五相。何者為五？曰：諸比丘！此若比丘對於相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念者，諸比丘！其時彼比丘依其相為他伴善念相也。依其相為他伴善念相之彼，即能捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念而消失之。由此等之所捨，內心安立、靜止、以成一心，便得等持。諸比丘！恰如善巧之建築師、或其弟子，以小楔擊追出大楔，取出而除去，如是，諸比丘！比丘對於相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想生者，諸比丘！彼比丘應依其相為他伴善、念相。依其相為他伴善、念相之彼，即持捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想，而消失之，依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。\n諸比丘！若比丘不由其相為他伴善、念相者，若惡不善之伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘即應審查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等想念應令非難，如是此等想念是導於苦果者也。』彼審查此等想念之患，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！恰如年少之青年男女，愛好裝飾，若以蛇之死屍、或狗之死屍、或人之死屍繫其頸，便惱、恥而忌避之，如是，諸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘即應審查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等之想念應是非難，如是此等之想念是導於苦果者也。』彼以審查此等想念之患，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失矣。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。\n諸比丘！若比丘審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念不令憶念，思念時，即捨此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立，靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！恰如具眼者，不欲見其眼前之色，彼即或閉眼、或轉眼其他，如是，諸比丘！若彼審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念，不憶念、思念者，即捨此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。\n諸比丘！若比丘對此等之想念不憶念、思念時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼比丘對此等之想念應憶念想、行之止息。彼對此等之想念，彼以念想、行之止息，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜思，以成一心，便得等持。諸比丘！譬如有人急行，彼思之：『我何故於急行耶？我今寧徐行之。』彼即徐行。於彼又思之：『我何故於徐行耶？我今寧立止之。』彼即立止。彼復思之：『我何故立止耶？我今寧坐之。』彼即坐之。彼復思之：『我何故而坐耶？我今寧可臥之。』如是彼即臥之。諸比丘！如是，實彼人即如次第避粗威儀，以作細威儀，諸比丘！若彼對此等之想念，比丘不憶念、思念而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘對此等之想念，應念想、行之止息。如是為之比丘即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。\n諸比丘！若更對此等之想念，比丘以念想、行之止息，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘，齒以齒相著，以舌逼上齶，彼應以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之。彼齒以齒相著，以舌逼上齶，彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而令滅，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！恰如強力之人，對軟弱者，或捉頭、或捉肩，制伏撲滅之，如是，諸比丘！若對此等想念，念其想、行之止息，於彼比丘若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘若齒以齒相著，以舌逼上齶，彼應以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之。如是齒以齒相著，以舌逼上齶，以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。如是依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。\n諸比丘！若比丘對於相思念想而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生時，彼應由其相思念他之伴善之想者，於彼即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。其次彼審查此等想念之患，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。復次、彼對此等之想念、不憶念、思念，又捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。復次，對次等之想念，彼念想行之止息，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。復次，彼齒以齒相著，以舌逼上齶，若彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之者，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！謂此比丘乃住想念法門之道者。彼想念所欲之想念，彼而思考此乃不欲之所想念，即應不想念之。彼斷渴愛、解縛、彼征服慢、成就苦滅之際。」\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第三品　譬喻法品\n第二十一　鋸喻經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次之聚會，即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而為抗議。又若有比丘於彼等比丘尼之面前誹難尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而為抗議。尊者牟利耶破群那與諸比丘尼實同如是之聚會。於是一比丘詣世尊處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：「世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次聚會。即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而抗議，又若有比丘於彼等比丘尼之面前，誹難尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如是聚會。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：『尊者破群那！師呼尊者。』」「敬知矣！」彼比丘應世尊而往尊者牟利破群那處。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那！師喚尊者。」「敬知矣！」尊者牟利破群那應彼比丘而詣世尊處。詣而稽首世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之尊者牟利破群那曰：\n「破群那！汝與諸比丘尼過多會合為事實耶？破群那！汝與諸比丘尼實同如次聚會耶？即：若有比丘於汝之面前誹難彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悅而抗議，又若有比丘，於彼等比丘尼之面前，誹難汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。破群那！汝與諸比丘尼實同如是之聚會耶？」〔破群那曰：〕「如是：世尊！」〔世尊曰：〕「破群那：汝善男子豈非因信而由在家而出家為行者耶？」〔破群那曰：〕「如是！世尊！」〔世尊曰：〕「破群那！善男子，以信由在家而出家為行者之汝，與諸比丘尼過多會合者，實不應當。其故，破群那！若此有人於汝之面前誹難彼等比丘尼，對此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！有人，若於汝之面前雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打彼等比丘尼，破群那！汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心、住於慈心、不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！又於此有人，雖於汝面前誹難，因此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心而不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故，破群那！於此，若有人雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打汝，破群那！於是，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。」\n如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘實曾一時以喜悅予心。諸比丘！於此予告諸比丘：『諸比丘！予實受一坐食，諸比丘！予以受一坐食：無病、健康、爽快而有力，安祥也。諸比丘！於此，汝等亦應受一坐食。諸比丘！汝等亦受一坐食：無病、健康、爽快而有力、安祥也。』諸比丘！此等比丘不須要予之教誨。於彼等比丘唯必要令喚起念。諸比丘！恰如於四衢街道平坦之地，繫善馴練之馬，成車乘之準備，有置鞭，如是乘其善巧馬術師之調御者，左手以執綱，右手以持鞭，令隨意往還，如是，諸比丘！於彼等比丘不須要予以教誨。彼等比丘唯必要喚起念。諸比丘！是故於此，汝等以捨不善〔法〕、努力於善法。如是，汝等實亦應於此法、律達到增大、興隆、成就圓滿。諸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑羅樹林，為伊蘭草所覆，對此，若人欲利益、欲饒益、欲安穩者，彼伐娑羅樹力衰之曲幹，以捨於外，以清淨林內，實保護娑羅樹幹，使實直良好成長。諸比丘！如是，實如彼娑羅樹林、以達他日增大、興隆、成就圓滿。如是，諸比丘！汝等以捨不善法、努力於善法。如是，汝等實亦於此之法、律以達增大，興隆、成就圓滿。\n諸比丘！昔舍衛城有一信士女名為耶蒂希嘉。諸比丘！該信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：『彼信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑也。』諸比丘！該信士女耶蒂希嘉，有婢名為嘉利，伶俐而精勵，以作適切之行者。諸比丘！於是婢嘉利作此之念：『我主婦如次大名譽流布——信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑——此主婦實對妾於內心有瞋，唯不顯現此？或實無瞋耶？或又妾於此等行適切故，主婦對妾內心雖有瞋，唯不顯現？或實際無瞋耶？然妾乃試主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日起牀甚遲。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哎！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人。』〔信士女曰：〕『今日起遲為何耶？』〔婢曰：〕『此於主人，沒有任何關係？』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者，不應捨置不理我等』如是即怒、不喜而顰眉。諸比丘！此時婢嘉利作此之念：『主婦對妾內心有瞋而不顯出。非是無瞋、妾此等適切之行故，主婦雖內心有瞋而不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起牀更遲為何耶？』〔婢曰：〕『此與我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者不應放置不理我等！』如是即怒、不喜，以發不快之言。諸比丘！於是婢嘉利以作此念：『主婦對妾內心實有瞋不顯出，非無瞋也。妾此等適切之行故，於主婦雖內有瞋，不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！如是婢嘉利晝更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『嗚呼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起遲者為何事？』〔婢曰：〕『此於我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！於今日中起者，不應捨置不理我等。』如是即怒、不喜，執栓以打〔彼〕頭，頭受傷。諸比丘！於此婢嘉利受傷流血，以頭示諸鄰曰：『見尊女，此乃所謂溫雅者之行！見尊女，此乃所謂柔順者之行！見尊女，此乃所謂靜淑者之行！唯一人之婢於日中乃起牀，即怒、不喜，執栓以打頭，頭受傷者是何事耶？』諸比丘！如是信士女耶蒂希嘉後如次惡名流布。『信士女耶蒂希嘉是亂暴、信士女耶蒂希嘉是不溫順、信士女耶蒂希嘉是不靜淑。』如是，諸比丘！一比丘只要無以不快語觸犯於彼，彼即是溫雅者、是柔順者、是靜淑者也。若然，諸比丘！若以不快之語法觸犯比丘時，其時比丘於此應令知道是〔真〕溫雅者，應令知道是〔真〕柔順者，應令知道是〔真〕靜淑者。諸比丘！比丘為衣、鉢、牀座、醫藥資具，從順以示從順性者，予不名之為從順者，何以故？諸比丘！彼比丘實不得衣、鉢、牀座、醫藥資具時，即非從順，以不顯示從順性也。諸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而以示從順性者，予名之為從順者。其故，諸比丘！如是汝等應當『恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而示從順性。』汝等應如是學之。\n諸比丘！此等有五種語之方法，以此，他之語者語汝等。其五者：時與非時，實與非實，軟與暴，利與不利，慈心與瞋心也。諸比丘！若他語時，或有以〔應語時〕語，或有〔應語〕時而非語。諸比丘！有以語事實，或有語非事實。諸比丘！或有語柔軟、或有語亂暴。諸比丘！或有語添利義，或有語不添利義。諸比丘！汝以語有慈心，或以語有瞋心。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間，廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。\n諸比丘！譬喻有人持來鍬與籃曰：『我欲此大地作為非地。』彼乃處處掘起、處處掘散、處處吐唾、處處灑尿言：『汝成為非地、汝成為非地。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地變為非地耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此大地甚深無量，彼人雖疲勞至死滅，彼大地亦難成非地。」〔世尊曰：〕「如是，諸比丘！此等有五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他語時，或有以〔應語〕時語，或有非語時語……乃至……有以慈心語，或瞋心語。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間等於地之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。\n諸比丘！譬喻有人持來或拉伽（胭脂）、或訶立帝（薑黃）、或籃、或茜曰：『我於此虛空，以畫形像、以顯形像。』諸比丘！汝作何思耶？彼人於此虛空，以畫形像、以顯形像否？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此虛空是無形、不可見也。彼人雖疲勞至於死滅，於其處難畫形像、顯形像者也！」〔世尊曰：〕「如是！諸比丘！有此等五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心。諸比丘！他於語時，或有以〔應語〕時語……乃至……有以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心、而於慈心住、不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於虛空、廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。\n諸比丘！譬喻有人持乾草之火炬曰：『我以此乾草之火炬，以令熱、煮沸恒伽河。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以乾草之火炬，得熱、煮沸恆伽河耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河實是甚深無量也。彼人雖疲勞至於死滅，彼以乾草之火炬，亦甚難令熱、煮沸之。」〔世尊曰：〕「如是諸比丘！有此等五種語法，以其他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者，或有以〔應語〕時語……乃至……以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心是不得變……乃至……我等不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』如是諸比丘！汝等實是應當學。\n諸比丘！譬喻貓皮，善擊而揉之，善鞣（熟）之，如（絹綿樹）之軟，無有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持來木片或礫曰：『我此貓皮，善擊而揉熟之，如絹綿樹之無有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以礫令出沙拉拉吧拉拉之音。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，以無沙拉拉吧拉拉音之貓皮，或以木片，或以礫，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此貓皮善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，無沙拉拉吧拉之音，故彼人雖疲勞至死滅，彼或以木片，或以礫令作沙拉拉吧拉拉之音是甚難。」〔世尊曰：〕「諸比丘！如是有此等五種語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……〔乃至〕……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者或有以〔應時〕語，或有以語非時語，或有以語事實，或有語非事實，或有語柔軟，或有語亂暴，或有以語添語利義，或有以語不添利義，或有以語慈心，或有以語瞋心。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而住慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於貓皮廣大、廣博、無量、無瞋、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。\n諸比丘！若以有柄之兩面鋸，共盜賊、賤業者，以肢肢截斷之，其時若亂其意者，彼如是非遵我教者也。諸比丘！於此時，亦然，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而於慈心住，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間俱慈之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。\n諸比丘！汝等應以常念此鋸喻之教。諸比丘！汝等此語法之於或細、或粗，汝等以見如有不堪得者耶？」〔諸比丘曰：〕「不也，世尊！」〔世尊曰：〕「是故諸比丘！是應常念此鋸喻之教，汝等永遠得饒益幸福。」\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第二十二　蛇喻經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：「如我了解世尊所說之法，世尊雖說此等為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」諸比丘實多聞：「原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』」如是彼諸比丘往原飼鷹者名阿黎吒比丘之處，往而言彼比丘曰：「賢者阿黎吒！汝言『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』生此惡見是真實耶？」〔彼曰：〕「然？如是！諸賢，如我了解世尊所說之法者，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」於是彼諸比丘欲原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，以相互質問其理由，共研究曰：「賢者阿黎吒！勿如是言，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒！世尊以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊所說，欲是樂少，苦多、惱多、其處更有患。又世尊對欲以說喻骸骨。又對欲說喻肉臠，又說喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭，又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。」如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從彼諸比丘相互質問，以問其理由而共研究，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：「諸賢！如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」\n彼諸比丘對原飼鷹者阿黎比丘不得離此惡見，於是而詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐於一面。於一面坐之彼諸比丘白世尊：「世尊！原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是惡見：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』又實際我等聞原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是之惡見。如是，世尊！我等往原飼鷹者名阿黎吒比丘處，往彼如次言之：『賢者阿黎吒！汝如是惡見，即：如我了解世尊所說法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。實生此惡見耶？』世尊！如是問時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，如次答我等：『然！如我了解世尊所說之法，世尊雖說為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』世尊！於是我等為原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，相互質問其理由，共研究而曰：『賢者阿黎吒！勿如是言、勿誣謗世尊，誣謗世尊者實不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒！世尊實以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊之所說，欲是樂少，苦多、惱多，其處更有患，又世尊對欲說喻骸骨、說喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又世尊對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。』世尊！如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從我等之相互質問其理由，共研究之，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』世尊！我等因原飼鷹者阿黎吒比丘不得離此惡見，於是我等以此事白世尊。」\n於是世尊呼一比丘：「比丘！汝以予之名，至原飼鷹者阿黎吒比丘處，以告『賢者阿黎吒！我師呼汝。』」「唯、奉教」彼比丘應諾世尊而往原飼鷹者阿黎吒比丘處，往而告原飼鷹者阿黎吒比丘：「賢者阿黎吒！我師呼汝。」「奉教！」原飼鷹者阿黎吒比丘應諾彼比丘而詣世尊之處。詣而稽首世尊，坐於一面。世尊如次問坐一面之阿黎吒：「阿黎吒！汝生『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙』之惡見，實否？」〔阿黎吒曰：〕「然！世尊！」世尊曰：「愚癡人！汝謹慎而從誰知我如是說法耶？愚癡人！予實豈不以種種法門說障礙法乎？而且彼等享樂此者，實不為障礙乎？予說欲是樂少、苦多、惱多，於其處更有患也。又對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又予對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，豈非說於其處更有患乎？然！愚癡人！汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。愚癡人！其實汝永久非饒益以致不幸。」如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！汝等對此如何思惟耶？此原飼鷹者阿黎吒比丘，於此法、律，非煖起者耶？」〔諸比丘曰：〕「何故為然？世尊！其實不然，世尊！」如是言時，原飼鷹者阿黎吒比丘沈默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能答而坐。於是世尊知原飼鷹者阿黎吒比丘沈默、懊惱、伏項、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：「愚癡人！汝應知此自身之惡見，今予問諸比丘。」\n於是世尊言諸比丘：「諸比丘！汝等亦與此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業，如是了解予說法耶？」〔諸比丘曰：〕「不然，世尊！世尊實以種種法門為我等說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊說欲是樂少，苦多、惱多，於其處更有患也，又世尊對於欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，於其處更有患。」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等對予之說法如是了解。諸比丘！實為汝等，予以種種法門說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。予說欲是樂少、苦多、惱多，於其處更有患。又予對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，樂少、苦多、惱多，於其處更有患。然！此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，誣謗我等，而且以自破壞，多作罪業。其實彼愚癡人永久非饒益，以致不幸。諸比丘！彼是於欲以外、於欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。\n諸比丘！於是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。故彼等不得明了此等，未能以自智體證之法，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的。對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法非真理解也。諸比丘！譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。若見大蛇，彼即於此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇迴頭咬彼人之手、或腕、或餘之支節，彼因此受死或將死之苦。何以故？諸比丘！因彼不真通曉捕蛇之法。如是，諸比丘！此愚癡人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對於彼等此等之法不以慧究明其意義，於是不得明了，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法以不真理解者也。\n諸比丘！於是或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。彼等學彼法，對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了，彼等非為論詰之快味、非為饒舌之快味而學法，彼等適合學法之真目的，善解此等之法，彼等當永久饒益，得幸福，何以故？諸比丘！對於法是善理解也。諸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以見大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。諸比丘！彼蛇以胴體如何捲彼人之手，或腕、或餘支節，但因此，彼人不為受死或將死之苦。是故，諸比丘！對於蛇有善理解也。諸比丘！如是此或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。學法而對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了得歡喜，彼等非為論詰之快味，非為饒舌之快味而學法。彼等適合學法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饒益，得幸福。何以故？諸比丘！是對於法善理解者也。是故，諸比丘！於是從予所說理解之意義，其應如是受持，又若不理解從予所說之意義者，對此汝等應問予，或應問彼賢明之比丘。\n諸比丘！予度脫汝等，不為執著而說筏喻之法，諦聽！善思念之！今將說之。」彼等比丘「願樂欲聞！」以應諾世尊。如是世尊曰：「諸比丘！譬喻有人行於山道，見其有大水流，而此岸有危險且恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸無有渡舟，又無橋樑。彼乃思之：『此甚大之水流，而且此岸有危險恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸，無有渡舟，又無橋樑。然！我收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏，以手足努力而渡於安全之彼岸。』諸比丘！於是彼人收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏以手足努力，渡於安全之彼岸。渡之以達彼岸，彼以生如次之念，即：『此筏於我有多饒益，我依此筏以手足努力而達安全之岸，然我從此筏或以戴於頭，或以擔於肩，如所欲而行。』諸比丘！其意如何耶？彼人如是對於彼筏應如是為者乎？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！彼人對彼之筏應如何為之乎？諸比丘！如是渡達彼岸之彼人，作如次之念，即：『此筏對我多所饒益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置於岸上，或浸於水後，如所欲而行。』諸比丘！彼人如是為者，對彼筏以應為而為者也。諸比丘！如是，予為度脫不令執著而說筏喻法。諸比丘！汝等實從筏喻知法亦應捨離，何況非法耶？\n諸比丘！此等有六見處，云何為六？諸比丘！是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不於聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以色於目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。』又，以受於目：『此是予之物，此是予，此是予之我。』又，以想於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，以行於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，此之所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，亦為『此是予之物、此是予、此是予之我也。』又，此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在——以此之見處，觀『此是予之物，此是予、此是予之我。』諸比丘！多聞之聖弟子乃尊重聖者，知聖者之法，於聖者法為導。尊重聖人，知聖人之法，於聖人之法為導。以色於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以受於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以想於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以行於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，此之所見、所聞、所思量、所識、所得、所欲、以意反省之者，亦為：『此非予之物，此非予，此非予之我。』此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予永遠如是存在——以此之見處亦觀：『此非予之物，此非予，此非予之我。』如是觀彼於非實有者，即不焦勞也。」\n如是說時，比丘白世尊：「世尊！於外非實有者，有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！或有人思之：『嗚呼！於予在，今此予實無。若予在者〔善〕，今此予實是不可得。』彼即愁、惱、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是於外非實有者，有焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於外非實有者，非有焦勞者耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於此或者不想：『嗚呼！予在。今此予實無。若予在者〔善〕。今此予實不可得。』彼即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是於外非實有者，非有焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於內非實有者，有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或比丘有如次之見：『彼是世界，彼是我，予于死後，成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。』彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之滅，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃而聽說法。而且彼作是念：『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為〔永遠存在者〕。』彼即愁、惱、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是於內非實有者而焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於內非實有者，於非有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或者持『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法、予是永遠如是存在。』之見。彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之斷，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃，而聽說法。而且不作『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者』之念。彼如是即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，無有困惑。比丘！如是於內非實有者，於無有焦勞。\n諸比丘！凡所有物以為常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，如是可持得其所有物耶？諸比丘！又汝等能見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，曾見如是之所有物耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦未曾見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，未曾見如是之所有物也。諸比丘！若人以取我〔常住不變〕說之取時，對於此如不生愁、悲、苦、憂、惱，可得如是以取我〔常住不變〕說之取耶？諸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見如是我〔常住不變〕說之取耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦以對取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是我〔常住不變〕說之取。諸比丘！若人依止彼之見依時，於此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，有依止如是見依耶？諸比丘！又汝等對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見有如是之見依耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是之見依也。」\n「諸比丘！我存在時，『得有屬於予之我者』否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！『屬於我者之』存在時，有『予之我』者否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！我及屬於我者，不得真實時，『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，於永遠如其狀態之存在。』諸比丘！其見處，是實非完全愚法否？」〔比丘曰：〕「何故？實非完全愚法耶？」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予之所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀『此是予所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者，是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？識是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我否？』」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！是故，實雖過去、未來、現在之任何之色、於或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切色，應以如是如實之正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之受，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之想，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在，任何之行，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之識，於或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切識，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』\n諸比丘！如是觀之多聞聖弟子，以厭色、以厭受、以厭想、以厭行、以厭識、以厭彼而離著，以離著而解脫，於解脫而解脫智生，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不到此之狀態。諸比丘！知此比丘去障礙者、填塞坑塹者、拔柴籬者、除閂者。又知聖者而收幢者、放下荷物者、解縛者。諸比丘！如何比丘是去障礙者？諸比丘！於是，言比丘捨棄無明，如以斷根、失本之（棕櫚樹）歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘是去障礙者也。諸比丘！如何比丘是填塞坑塹者，諸比丘！言是比丘因已捨存在之再生輪迴，如斷根、絕本之（棕櫚樹），歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘為填塞坑塹者。諸比丘！如何比丘是柴籬徹撤者？諸比丘！依是比丘已捨渴愛，如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來為不生法。諸比丘！如是比丘是柴離徹撤者。諸比丘！云何比丘是除閂者？諸比丘！因是比丘捨去五下分結、如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘是除閂者。諸比丘！如何比丘聖者而是收幢、於下負荷、解縛者？諸比丘！因是比丘捨我慢，如斷根絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘聖者而是收幢、放下負荷、解縛者也。\n諸比丘！有如是解脫心之比丘，帝釋天界、梵天界、生主界之諸天界，不得知：『依此以識如來。』何以故？諸比丘！予謂於現法不可知如來。諸比丘！予以如是說、如是語、或沙門、婆羅門，是非真、空虛、虛妄、不實而誣謗，謂：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有。』然而，諸比丘！予對彼等沙門、婆羅門、以非真、空虛、虛妄、不實之誣謗，如言：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有』者。非如是者，非如是說者也。諸比丘！予以教過去、又現在、苦及苦滅。若諸比丘於此他者，雖欲罵詈、誹謗、瞋恚如來，諸比丘！於此如來無有瞋恚、無有不滿、無有忿怨。諸比丘！若他者雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，於此，諸比丘！如來無有歡喜、無有喜悅、心無踊躍也。諸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來者，諸比丘！於是如來作此之念：『既以知了此事，於是對予作如是行。』諸比丘！是故，若他者對汝等雖欲罵詈、誹謗、瞋恚，於此，汝等不得作瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘！又，是故若他者對汝等雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜，於是汝等不得作歡喜、喜悅、踊躍。諸比丘！是故，若他者對汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等應作是念：『既知此事，於是對我等作如是行也。』\n諸比丘！是故此非屬汝等者，當捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！如何為不屬汝等者？諸比丘！色不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！受不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！想不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！行不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！識不屬於汝等者，應捨之，若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之、或隨意處理之。而且汝等生念否？『有人以屬於我等之物，或持去、或燒之、或隨意處理之。』」〔比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！其實對於我等，或非我，或非屬我所有也。」〔世尊曰：〕「諸比丘！如是非屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！如何非屬於汝等者？諸比丘！色非屬於汝等者，應捨去之。汝等捨此者，即永久饒益，以致幸福。受、想、行、識非屬汝等所有者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。\n諸比丘！如是由予而善說法，令明瞭、開顯、開示、以說斷分結。諸比丘！如是諸法由予善說，令明瞭、開顯、開示，以說斷紛結。若比丘阿羅漢而諸漏已盡，修行成滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，得正智，若解脫者，於輪迴彼等不再現矣。諸比丘！如是法由予善說之，令明瞭、開顯、開示、以說斷紛結也。諸比丘！如是諸法由予善說之……如是以斷五下分結之一切比丘，成為化生者、般涅槃、不從彼世界而還者。諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是已斷三結、已微薄貪、瞋、癡之彼等一切比丘，成為一來者，為一次來此世界而盡苦邊。諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是，已斷三結之彼等一切比丘，成為預流者，不墮於惡趣者，決定趣向正覺。諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是，隨法行、隨信行之彼等一切比丘當趣正覺。如是，諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是予唯持信、唯親近，而彼等一切比丘當趣於天。」\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第二十三　蟻垤經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者鳩摩羅迦葉在安達（闇）林。時，或天以深更放大光明，普徧照耀安達林而往尊者鳩摩羅迦葉之處。往而立於一面。立於一面之彼天向尊者鳩摩羅迦葉作是言：\n「比丘！比丘！此蟻垤夜噴煙、晝亦然。婆羅門言：『賢者應執劍掘之。』賢者執劍掘之而見閂，『尊者！閂也。』婆羅門復曰：『取去閂，賢者！執劍而掘之。』賢者復執劍而掘之，見膨脹之〔蛙〕，『尊者！脹上之〔蛙〕也。』婆羅門復曰：『取去膨脹之〔蛙〕，賢者！執劍掘之。』賢者執劍而掘，以見二岐道，『尊者！二岐道也。』婆羅門復曰：『取去二岐道，賢者！執劍掘之。』賢者執劍掘之，見一容器，『尊者！一容器也。』婆羅門復曰：『取去容器，賢者！執劍掘之。』賢者再執劍掘，見一龜，『尊者！龜也。』婆羅門復曰：『取去龜，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見屠殺場，『尊者！屠殺場也。』婆羅門復曰：『取去屠殺場，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見肉臠（碎）。『尊者！肉臠（碎）也。』婆羅門復曰：『取去肉臠，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見龍。『尊者！龍也。』婆羅門復曰：『龍當留之，勿觸龍，應歸命於龍。』比丘！汝應以此等問題詣世尊之處請問〔世尊〕，汝應如世尊所解說而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界，於俱人、天之世界，除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題，以使心悅。」彼天如是言、如是言已而於此消失矣。\n於是尊者鳩摩羅迦葉其夜過後，詣世尊之處，詣而稽首世尊坐於一面。於一面坐之尊者鳩摩羅迦葉白世尊曰：「世尊！昨夜或天深更放大光明，普徧照耀安達林而來我處，來而立於一面。世尊！立於一面之彼天言我曰：『比丘！比丘！此蟻聚夜噴煙，晝亦然。婆羅門言——賢者！執劍掘之——。賢者即執劍掘之，見閂——尊者！閂也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、於俱人天之世界、除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題以使心悅。——世尊！彼天如是言，如是言已，於此消失矣。世尊！蟻聚者何耶？夜噴煙是為何？晝亦然，是為何耶？言婆羅門、言賢者、言劍，是何耶？掘之是何？閂、膨脹之〔蛙〕、二岐道、容器、龜、屠殺場、肉臠等者，是何意味耶？龍者何耶？』\n〔此願世尊說之。〕〔世尊曰：〕比丘！蟻聚者實此四大所成身也。此乃父母所生，依飲食之聚積、腐蝕、磨滅、變壞、分散、破滅之法。比丘！晝起業、夜隨想隨觀而夜噴煙也。比丘！夜隨想、隨觀晝以身口意為業，晝亦然也。比丘！婆羅門者是如來、應供、等正覺者之謂也。比丘！賢者是有學比丘之謂也。比丘！劍者是聖慧之謂也。比丘！掘之者是勇猛精進之謂。比丘！閂者是無明之謂。以取閂者，取去無明之謂也。賢者！當執劍掘之者，是其義也。比丘！膨脹之〔蛙〕者，是忿恚相之謂也。取去膨脹之〔蛙〕者，取去忿恚相之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義。比丘！二岐道者是疑惑之謂也。取去二岐道即取去疑惑之謂。賢者！執劍掘之者，是其義。比丘！容器者，是五蓋，即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、調悔蓋、疑惑蓋之謂也。取去容器者，即取去五蓋之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！龜者是五取蘊，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊之謂也。取去龜者，取去五取蘊之謂。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！屠殺場者是五種欲分之謂，五種欲分者：依眼而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相，著欲動情於色、依耳而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相、著欲動情於聲，依鼻而有識……動情於香、依舌而有識……動情於味、依身而有識……動情於觸者也。取去屠殺場者，取去五種欲分之謂也，賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！肉臠者是歡喜於貪染之謂，取去肉臠者，取去歡喜於貪染之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！龍者是漏盡比丘之謂也，龍應留之，勿觸於龍、應歸命於龍者，是其義也。」\n世尊如是說已。尊者鳩摩羅迦葉歡喜信受世尊之所說。\n第二十四　傳車經\n如是我聞。——\n一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時，眾多生於此地之比丘，於此出生地行雨季安居之後，詣世尊之處，詣已稽首世尊而坐於一面。世尊對於一面坐之彼等比丘曰：「諸比丘！生於此地之比丘，於此出生地，誰從同行者，如次為善稱譽者，即：『自少欲而且為諸比丘作少欲之稱說者，自知足而且為諸比丘作知足之稱說者，自獨居而且為諸比丘作獨居之稱說者，自不染世間而且為諸比丘作不染世間之稱說者，自勇猛精進而且為諸比丘作勇猛精進之稱說者，自戒成就而且為諸比丘作戒成就之稱說者，自定成就而且為諸比丘作定成就之稱說者，自慧成就而且為諸比丘作慧成就之稱說者，自解脫成就而且為諸比丘作解脫成就之稱說者，自解脫智見成就而且為諸比丘作解脫智見成就之稱說者，為同行者之勸誡者，是令善識者、開示者、勸發者、獎勵者、令歡喜者也』。」〔於是，諸比丘白世尊曰：〕「世尊！芬那滿達尼弗多（滿嚴飾尼子）是於此出生地，此地比丘之同行者中，被如是稱譽，即：『自少欲而且為諸比丘作少欲稱說者……乃至……為同行者之勸誡者，善令識者、開示者、勸發者、獎勵者而令歡喜者也。』」\n爾時，尊者舍利弗坐在佛傍邊，彼作是之念：「尊者芬那滿達尼弗多是榮幸、尊者芬那滿達尼弗多真是幸福、智者之同行者於我師之面前稱譽彼之種種殊勝言行。於彼我師亦嘉之。嗚呼！我等亦何時共會尊者芬那滿達尼弗多，而且得為共語者。」\n時世尊隨意住王舍城之後，向舍衛城遊行，轉轉遊行而入舍衛城。是時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。尊者芬那滿達尼弗多聞：「世尊入舍衛城，在舍衛城祇樹林給孤獨園。」是時尊者芬那滿達尼弗多收攝牀座、執持衣鉢，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城祇樹林給孤獨園而詣世尊之處。詣而稽首世尊以坐一面。世尊對坐於一面之尊者芬那滿達尼弗多，以法開示、勸發、鼓勵、令歡喜。如是由世尊法語所開示、勸發、鼓勵、歡喜之尊者芬那滿達尼弗多，歡喜、隨喜世尊之教，從座而起稽首世尊，右遶之後，為日中之安息而行往安達林。\n是時或比丘行往尊者舍利弗之處，往已，語尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！尊者常稱揚之比丘芬那滿達尼弗多，受世尊法語之開示、勸發、鼓勵，而歡喜，歡喜、隨喜世尊之教，即從座而起，稽首世尊，右遶之後，為日中之安息行往安達林。」於是尊者舍利弗急持座具，注視前方，跟踪尊者芬那滿達尼弗多之後而行。時尊者芬那滿達尼弗多入安達林，於一樹下為日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入於安達林，於一樹下為日中之安息而坐。是時尊者舍利弗至日昏從宴默而起，行往尊者芬那滿達尼弗多之處。至而與尊者芬那滿達尼弗多問訊、交談友誼親睦之語後，坐於一面。於一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那滿達尼弗多曰：「尊者！實從世尊而住於梵行否？」〔滿達尼弗多曰：〕「然！尊者！」「尊者！實為戒清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然，為見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然，為心清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！為斷疑清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！實為道非道知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！為道跡知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！實為知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕「尊者！予問：『實為戒清淨，從世尊而住於梵行否？』答『實不然！尊者！』問：『尊者！若然！為心清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！為實見清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』……乃至……問：『尊者！實為知見清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』『若然者，尊者何為從世尊而住於梵行否？』」〔滿達尼弗多曰：〕「尊者！為無取著般涅槃，從世尊而住於梵行。」〔舍利弗曰：〕「實於戒清淨是無取著，為般涅槃否？」「不然！尊者！」「尊者！若然者，心清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！」「尊者！見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者！斷疑清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！道非道知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者！道跡知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者除此等之法，無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕問：「尊者！『戒清淨是無取著、是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！若然者，心清淨是無取著、是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！見清淨無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』……乃至……問：『尊者！知見清淨是無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！若然者，除此等之法，無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』尊者！若然者，如何知此教之意義耶？」\n〔於是尊者芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！世尊若教以無取著戒清淨，是般涅槃者，即等於有取著教以無取著，是般涅槃。尊者！世尊若教以無取著是心清淨……見清淨……斷疑清淨……道非道知見清淨……道跡知見清淨……知見清淨，是般涅槃者，即等於無取著，而教無取著，是般涅槃也。尊者！若除此等之法，是無取著，成為般涅槃者，凡夫應是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是於此等諸法以外而存在者也。尊者！是故我今實為尊者說譬喻，實智者因譬喻而知教說之意義也。尊者！恰如住舍衛城之拘薩羅國王波斯匿於薩伽陀城或生急用，為彼舍衛城與薩伽陀城之間，備有七轉接車輛。尊者！於是拘薩羅國之王波斯匿從舍衛城出，由王宮之門，乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車之處，以捨第一轉接車，而乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車之處，即捨棄第二轉接車，以乘第三轉接車，以第三轉接車至第四轉接車之處，即捨棄第三轉接車以乘第四轉接車……〔乃至〕……捨棄第六轉接車以乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城之王宮門。至彼王宮之門，彼其友人、同僚、親戚、血緣者如次問之。『大王！大王以此車從舍衛城至薩伽陀城王宮之門否？』其時，尊者！如何解答者，為拘薩羅國王波斯匿得正解答否？」〔舍利弗曰：〕「尊者！拘薩羅國王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：『予住舍衛城，因薩伽陀城或生急事。彼為予從舍衛城與薩伽陀城之間，備有七輛轉接車。予從舍衛城出，由王宮之門乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車處，即捨棄第一轉接車，以乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車處……〔乃至〕……乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城王宮之門。』尊者！如是解答而拘薩羅國王波斯匿為得正解答。」〔芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！如是戒清淨是唯至心清淨，心清淨是唯至見清淨，見清淨是唯至斷疑清淨，斷疑清淨是唯至道非道知見清淨，道非道知見清淨是唯至道跡知見清淨，道跡知見清淨是唯至知見清淨，知見清淨是唯至無取著，是至般涅槃。尊者！無取著，是至般涅槃，從世尊而住於梵行也。」\n如是說時，尊者舍利弗白尊者芬那滿達尼弗多曰：「尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？」〔芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！我名云芬那，同行者呼予為滿達尼弗多。」〔舍利弗曰：〕「可驚嘆哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞。善正知我師之教，如是從尊者芬那滿達尼弗，以甚深之問，盡能解說。得見尊者芬那滿達尼弗多者，得親近之，彼等同行者誠是榮幸，真幸福也。若得見同行者，以布纏於頭上，得見從尊者芬那滿達尼弗多戴於頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。得見尊者芬那滿達尼弗多，以得親近，我等亦誠是榮幸、真幸福也。」\n如是言時，尊者芬那滿達尼弗多，向尊者舍利弗作是言：「尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！我名云優波提沙，同行者呼我舍利弗。」〔滿達尼弗多曰：〕「尊者！實似我師與聲聞共作法談，我等是以尊者不知是『尊者舍利弗』，若實我等以尊者知是『尊者舍利弗』者，我等不為如是答。可驚嘆哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞善正知我師之教，如是從舍利弗盡問甚深之問。得見尊者舍利弗，得親近之，彼等同行者誠是榮幸、真幸福也。若得見同行者以布纏於頭上，從尊者舍利弗戴於頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。得見尊者舍利弗、得親近之，我等亦誠是榮幸、真幸福也。」\n如是實彼等兩大龍象相互讚歎善說。\n第二十五　撒餌經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應〔答：〕「世尊！」如是世尊曰：\n「諸比丘！獵師以餌誘引鹿群，非有是念：『食我所撒之飼餌，鹿群皆得肥美、長壽。』諸比丘！但獵師以餌誘引鹿群，皆為是念：『鹿群侵入於我所撒之此飼餌中，迷著於貪食，迷著於貪食而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於此所撒飼餌中，隨〔鹿師鹿師眷屬〕所思所作。』\n諸比丘！於是第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌中，迷著於貪食，侵入其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於獵師之此飼餌中，便成為〔獵師獵師眷屬〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。\n諸比丘！於是第二鹿群作是之念：『彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於獵師此撒飼餌中而至隨獵師〔獵師眷屬〕之所思所作。如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然而我等欲避離一切之飼餌、避離恐怖中之食，入住於森林處。』彼等即避離一切之飼餌、避離恐怖中之食、入住於森林處。夏最後之月、草水盡時，彼等之身體極為瘦弱。身體極為瘦弱，彼等之氣力衰劣，氣力衰劣〔已〕，則還於獵師所撒彼飼餌之處。彼等侵入其處，迷著於貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於獵師之所撒餌中成為〔獵師獵師眷屬〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第二之鹿群亦不得脫離獵師之如意力。\n諸比丘！於是第三之鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然我等避離一切飼餌、避離恐怖中之食，入住於森林處——。彼等避離一切飼餌、避離恐怖中之食、入住於森林處而住也。如是夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱、身體極為瘦弱，彼等之氣力即衰劣，氣力衰劣則還於獵師所撒之飼餌。彼等侵入其處，迷著貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於獵師之此飼餌中，成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者也。如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。然我等依獵師所撒此之飼餌，為營棲處，於此營棲處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師此飼餌之中，不為〔獵師、獵師眷屬〕所思所作。』如是彼等依獵師所撒此飼餌為營棲處，於此營棲處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著取食，彼等不侵入於其處、不迷著取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷於放逸、不陷於放逸、即於獵師此飼餌中不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者。\n諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『實此等第三鹿群為奸猾而欺瞞者，實此等第三鹿群為有神通力之魔性者也。食此所撒飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。然我等所撒此飼餌，到處悉以大罠〔竹籬〕圍之，如是實知彼等第三鹿群之隱棲處。』如是彼等所撒此之飼餌，即到處悉以大罠圍之。如是諸比丘！獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隱棲處。諸比丘！如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。\n諸比丘！於是第四鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然我等……如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。彼等第三鹿群作是念——彼等第一鹿群……不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脫離獵師之如意力。然我等依獵師所撒此飼餌為營棲處，於此營棲處，不入獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸，即於獵師此飼餌之中不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者——。彼等依獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，彼等不侵入其處、不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師此飼餌之中，不為〔獵師、獵師眷屬〕所思所作。於是獵師及其眷屬作是念——實彼等第三鹿群是奸猾、欺瞞者、實彼等第三鹿群為有神通力之魔性者，食此所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。然我等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第三鹿群之隱棲處——。如是彼等所撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隱棲處。如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。然我等於獵師及其眷屬不到之處為營棲處，於此營棲處，即不侵入獵師所撒飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師之飼餌中，不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者。』如是彼等於獵師及其眷屬不到之處為營棲處。於此營棲處，即不侵入獵師所撒之飼餌、不迷著於取食。彼等不侵入其處，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師飼餌之中，不成為〔獵師，獵師眷屬〕之所思所作者。\n諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『實彼等第四鹿群是奸猾、欺瞞者，實彼等第四鹿群為有神通力之魔性者，已食所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處，然我等於此所撒之飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第四鹿群之隱棲處。』彼等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。然，諸比丘！獵師及其眷屬不知彼等第四鹿群之隱棲處。諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『我等若以圓猾使彼等第四鹿群者。受此圓猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此飼餌，一切之鹿群完全放置不理，然我等放過此第四鹿群。』諸比丘！如是獵師及其眷屬放過此第四鹿群。諸比丘！如是實彼等第四鹿群得脫離獵師之如意力。\n諸比丘！為闡明是意義，予說此譬喻。於此，其意義者如次：即飼餌者，諸比丘！是謂五種欲分也。諸比丘！獵師者，是謂惡魔也。獵師之眷屬者，是謂魔之眷屬也。鹿群者，是謂沙門，婆羅門也。\n諸比丘！於是第一沙門、婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著於貪食，入於其處，迷著於貪食之彼等而至於陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸，於魔之此飼餌，即於此世間之食中，成為〔魔〕之所思而被擒者也。諸比丘！如是實彼等第一沙門、婆羅門不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予說此等第一沙門、婆羅門。\n諸比丘！於是第二沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著於貪食；入於其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間之食中，成為〔魔〕之所思所作者也。如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住於森林處。』彼等即避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住於森林處。彼等於其處以食野菜、食稷、食糙米、食達多羅米、食訶達草、或食糠飯之泡、胡麻之粉草、以食牛糞、食森林樹根、以食果實、取自然落下之果實而過日。夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱，身體極為瘦弱，彼等氣力即衰劣，氣力衰劣，心解脫即衰退也。心解脫衰退時，乃歸食魔所撒彼飼餌，即：此等世間食。彼等入於其處，迷著於貪食，入於其處，迷著於貪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間食之中，成為〔魔〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予說此等第二沙門婆羅門。\n諸比丘！於是第三之沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門入於魔撒此飼餌處，即：入此等世間食……乃至……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。彼等第二沙門婆羅作是念——彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌迷著於貪食……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即：世間食……——。彼等即避離一切飼餌，即：世間之食……彼等於其處以食野菜……乃至……攝取自然落下之果實而過日。夏最後之月，草水盡時……彼等還來取此等世間食……成為〔魔〕之所思所作者。如是實彼等第二之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等依魔所撒此飼餌，即：此等世間食為營棲處，於此營棲處……於此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。』彼等依魔所撒此飼餌，即：此世間之食為營棲處，於此營棲處，不入魔所撒此飼餌，即：此等世間之食，不迷著於取食，彼等不入其處，不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。然如是以持見，即——或執世間是常住、或世間是無常、或世間是有邊、或世間是無邊、或靈即身、或靈與身各別、或如來死後有、或如來死後非有、或如來死後亦有亦非有、或如來死後非有亦非非有——。諸比丘！如是實彼等第三之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以說彼等第三沙門婆羅門。\n諸比丘！於是第四之沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門即入魔所撒此飼餌、即此等世間之食中……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。彼等第二沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門入於魔所撒此飼餌，即此等世間之食中……不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即世間之食……——。彼等避離一切飼餌，即世間之食……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。彼等第三沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門……又彼等第二沙門婆羅門……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等依魔撒此飼餌，即此等世間之食為營棲處……乃至……於魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者——。彼等依魔所撒此飼餌，即此等世間之食為營棲處……乃至……於魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。然如是以持見，即或執世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後非有非非有。如是實彼等第三沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等不至魔及魔眷屬之處為營棲處，於此營棲處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著於取食，不入、不迷著於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔此飼餌，即此世間食，不成為〔魔〕之所思所作者。』彼等不至魔及魔眷屬之處為營棲處，於此以營棲處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著於取食，彼等不入其處，不迷著於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第四沙門婆羅門得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以說第四沙門婆羅門。\n諸比丘！如何不至魔及魔眷屬之處。諸比丘！於是謂比丘以離欲、以離不善法，有尋，有伺，離生喜樂以成就初禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲、以根絕魔之眼，不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘尋伺已息，於內清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之比丘，不染著於喜、住於捨、正念、正智，而以身正受樂，即彼聖者所謂成『捨、念、樂住』，以成就第三禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘以捨樂、以捨苦、先已滅喜憂，於不苦不樂成捨、念、清淨以成就第四禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意於種種想，故成『虛空無邊』以成就虛空無邊處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成『識無邊』成就識無邊處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切識無邊處，『亦無何之存在』成就無所有處住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切無所有處，成就非想非非想處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切非想非非想處，成就想受滅住，而依彼之智見，〔知〕漏滅盡。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見，遠離世間一切纏縛者。』」\n世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第二十六　聖求經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊晨早著衣，持鉢，入舍衛城乞食。於此，眾多比丘往尊者阿難之處。往白尊者阿難曰：「尊者阿難！我等從世尊之面前聽聞說法已久！尊者阿難！我等若於世尊之面前得聽法談者是為榮幸也。」〔阿難曰：〕「若然，諸賢！應往婆羅門蘭摩伽之庵，其處於世尊之面前，得聽法談。」「然！尊者！」彼等比丘應諾尊者阿難。爾時世尊由舍衛城行乞食後，從行乞而歸，告尊者阿難曰：「阿難！我等同往東園鹿母講堂以作日中安息。」「奉教！」尊者阿難應諾世尊。如是世尊與尊者阿難為日中之安息同往東園鹿母講堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿難曰：「阿難！我等同往弗巴庫達伽（東浴室）河沐浴。」「奉教！」尊者阿難應諾世尊。於是世尊與尊者阿難為沐浴同往弗巴庫達伽河。於弗巴庫達伽河沐浴後，一衣而起，以乾身體。其時尊者阿難白世尊言：「世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵即在附近，世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵甚為可愛。世尊！婆羅門蘭摩伽庵是甚清適，世尊若以慈愍而往婆羅門蘭摩伽庵者是幸也。」世尊默然而許。如是世尊即往婆羅門蘭摩伽庵。時眾多比丘為法談而集合於婆羅門蘭摩伽庵。於是世尊立於門外，以待法談終。世尊知法談終矣，即以咳謦輕彈門閂作示。彼等比丘（聞聲）即為世尊開門。於是世尊走進婆羅門蘭摩伽庵，坐於所設之座。著座已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！今為何法談而聚會耶？汝等談話中於何部分而中斷耶？」〔彼等曰：〕「世尊！其時世尊到，我等即有關世尊之法談而中斷。」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！如汝等善男子以信而離俗出家，為法談而聚會者，甚為至善。諸比丘！聚會者有二種所作：一是法談，二是聖默也。\n諸比丘！此等有二種求：聖求及非聖求也。諸比丘！如何是非聖求？曰：於此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、雜穢法而求死法……愁法、雜穢法也。諸比丘！如何為生法？曰：妻子是生法，婢僕是生法，山羊、羊是生法，雞、豚是生法，象、牛、馬、牝馬是生法，金、銀是生法。諸比丘！生法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂，貪著，自生法而求生法。諸比丘！如何為老法？曰：妻子是老法，僕、婢是老法，山羊、羊是老法，雞、豚是老法，象、牛、馬、牝馬是老法，金銀是老法。諸比丘！老法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂、貪著，自老法而求老法也。諸比丘！如何為病法也？曰：妻子是病法，僕、婢是病法，山羊、羊是病法，雞、豚是病法，象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘！病法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自病法而求病法也。諸比丘！如何為死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘！死法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自死法而求死法也。諸比丘！如何為愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘！愁法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自愁法而求愁法。諸比丘！如何為雜穢法？曰：妻子是雜穢法、僕婢是雜穢法、山羊、羊是雜穢法，雞、豚是雜穢法，象、牛、馬、牝馬是雜穢法，金、銀是雜穢法。諸比丘！雜穢法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂、貪著，自雜穢法而求雜穢法。諸比丘！此非聖求也。\n諸比丘！如何為聖求？曰：於此有一人，自生法而知於生法之患，以求無生無上安穩涅槃。自老法而知於老法之患，以求無老無上安穩涅槃。自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知於雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘！此是聖求也。\n諸比丘！予亦於正覺以前，於未正覺菩薩之時，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自雜穢法而求雜穢法。諸比丘！如是予生是念：『何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自雜穢法而求雜穢法否？然，予自生法而知於生法之患，以求無生無上安穩涅槃，自老法而見於老法之患，以求無老無上安穩涅槃，自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知於雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。』\n諸比丘！於是而後，予於少壯有漆黑之髮充滿蓬勃朝氣與活力青年之青春人生，於父母不樂，啼淚痛哭之中，剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家成為出家之行者。彼予如是為修行者，不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道而往阿羅羅迦羅摩仙人之處，往而白阿羅羅迦羅摩仙人言：『尊者迦羅摩，我願於此法、律，以行梵行。』諸比丘！如是告之，阿羅羅迦羅摩答予曰：『尊者！當住之，此法於其處、於智者不久即等於其師，如得自知、自證、自達，如此之法也。』諸比丘！如是予不久即得直學其法。諸比丘！彼予以舉唇程度，於言所言程度之語，得智以說語言，以至語長老之語，且『我知見』且〔達〕自他共至處。諸比丘！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩不唯獨信此法——『予是自知、自證、自達。』宣說。阿羅羅迦羅摩真是知見此法也。』諸比丘！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而白阿羅羅迦羅摩言：『尊者迦羅摩，是如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？』諸比丘！如是語時，阿羅羅迦羅摩宣說無所有處。諸比丘！如是予生是念：『非但阿羅羅迦羅摩有信，而予亦有信，非但阿羅羅迦羅摩有精進，而予亦有精進；非但阿羅羅迦羅摩有念，而予亦有念；非但阿羅羅迦羅摩有定，而予亦有定；非但阿羅羅迦摩羅有慧，而予亦有慧。然予對阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達其法，竭力於自證。』諸比丘！如是予不久遂自知、自證、自達其法。諸比丘！於是予即往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊者迦羅摩，汝是否於此程度即宣說自知、自證、自達此法耶？』〔迦羅摩曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰〕：『尊者！予亦如是程度自知、自證、自達此法。』〔仙曰：〕『尊者！我等見如是同梵行者，如汝之尊者，誠是榮幸、誠是幸福。如是之法予宣說自知、自證、自達，為尊者自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，為予所宣說，自知、自證、自達之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。來！尊者！我等兩人以守護此〔修行〕眾。』諸比丘！如是吾師者阿羅羅迦羅摩，置弟子予與自己同等，對予以最上恭敬、尊崇。諸比丘！如是予生是念：『此法最遠只能涉達無所有處，而不得導於厭離、不得導於離貪、不得導於滅盡寂靜、智、覺、涅槃。』諸比丘！於是予不再信奉彼法、不滿足彼法故而離去。\n諸比丘！如是予不論如何，以求所有之最善、以求無上寂靜最上道，而往鬱多迦羅摩子之處。往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者！予願於此法、律，以行梵行。』諸比丘！如是言時，鬱多迦羅摩子言予曰：『尊者！應住之，此法於其處，智者不久即等於其師，得自知、自證、自達如是之法。』諸比丘！於是予不久遂得直學其法。諸比丘！彼，予於舉唇程度，以言所言程度之語，得智以說智法，以至語長老之語，且『我知見』以〔達〕自他共至處。諸比丘！如是予生是念：『鬱多迦羅摩子不僅獨以信宣說此法：予非自知、自證、自達住而宣說。鬱多迦羅摩子確真得知見此法也。』諸比丘！於此予即往鬱多迦羅摩子之處，往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者羅摩子，汝於如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？』諸比丘！如是言時，鬱多迦羅摩子以宣說非想非非想處。諸比丘！如是予生是念：『非但羅摩子有信，然予亦有信；非但羅摩子有精進，然予亦有精進；非但羅摩子有念，然予亦有念，非但羅摩子有定，然予亦有定；非但羅摩子有慧，然予亦有慧，然予對羅摩子所宣說自知、自證、自達其法，遏力於自證。』諸比丘！如是予不久遂得自知、自證、自達其法。諸比丘！於是予往鬱多迦羅摩子之處，往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者羅摩子！汝是如何程度即宣說自知、自證、自達此法耶？』〔羅摩子曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度於自知、自證、自達此法。』〔羅摩子曰：〕『尊者！如是見同行者如汝之尊者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者亦自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，亦予所宣說自知、自證、自達之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。來！尊者！汝當守護此〔修行〕眾。』諸比丘！如是鬱多迦羅摩子為予之同行者，而且將予以置於師之位，對予以最上恭敬、尊崇。諸比丘！如是予作是念：『此法最遠只能到達非想非非想處，此法不得導於厭離、不得導於離貪、不得導於滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』諸比丘！如是予不再奉行其法、不滿足其法而出去。\n諸比丘！如是，予不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道，遊化於摩揭陀國，入鬱卑羅之闍那聚落。予於其處，見清適可愛叢林，流水清澄善築堤坡，誠是可愛之川流、四周實豐裕之村落。諸比丘！如是予作是念：『此地或實是可愛，叢林清適，河流清澄，善築堤坡，誠是可愛，而到處有豐裕之村落，實是欲精進之善男子，最適精勤之地也！』諸比丘！於是予趺坐於其處，作是念：『實是適於精進之地！』\n諸比丘！如是予於自生法而知生法之患，以求無生無上安穩涅槃、以得無生無上安穩涅槃，於自老法而知老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。於自病法而知病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。於自死法而知死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。於自愁法而知愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法而知雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃，以得無雜穢無上安穩涅槃。而且於予知見生，『予之解脫不可動也，此為最後之生，今不再來此受生也。』\n諸比丘！如是予生是念：『予所得此法，甚深難見、難解、寂靜、殊妙、慮絕、微妙，而唯智者所能知。然此眾生實是好執、執於愛著、歡喜執。而以好執、執於愛著，歡喜執者，此事，是依於緣，難見緣生〔之法〕。此事即靜止一切行，捨離一切依，以滅渴愛，以去貪欲，滅而難見涅槃者。予若說法，其他者不能解此者，予唯有彼疲勞，予唯有彼困惑而已。』如是，諸比丘！予於此之驚嘆，顯說前人未聞之偈——\n『艱難之所得如何當與說\n身隨貪瞋者難覺此等法\n微妙逆世流甚深細難見\n欲染癡暗雲所覆不得見』\n諸比丘！實如是思慮，予之心傾向於無為，不傾向於說法。諸比丘！於此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：『世界實將滅亡，世界實將毀滅，如來、應供、正等正覺者之心傾向無為，不傾向於說法。』諸比丘！於此娑婆主梵天，恰如力強之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅〔速〕消失於梵天界，顯現於予前。諸比丘！於此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：『世尊！世尊應宣說法，善逝應宣說法，亦有塵垢少之有情，不聞法故而衰退，彼等〔若聞法者〕，成為知法者。』諸比丘！娑婆世界主之梵天作是語。作是語〔已〕，更〔以偈〕曰——\n『不淨開穢法嘗現摩竭陀\n卿開甘露法皆應諦聽此\n離垢者覺法例立山巖頂\n普瞰人聚會法成登高樓\n願普眼者觀有智慧之主\n沈愁看眾生請觀離愁者\n慈觀生死惱精進之勇者\n一切戰勝者精進世長者\n一切無債者宣說諸正法\n大師世間尊彼等成智者』\n諸比丘！於是予知梵天之懇願，及因對有情之慈愍、以佛眼熟視世間。諸比丘！予以佛眼熟視世間，見少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，或見他界與罪過之怖畏而住。恰如於青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池，或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，不出於水，潛於水中而繁茂；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，有等於立於水面；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，出水而立，不為水所污，如是，諸比丘！予以佛眼，熟視世間，見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，又或見他界與罪過之怖畏而住。諸比丘！於是予以偈答娑婆主梵天：\n『為耳者開甘露門\n捨已信執持淨耳\n梵天以慮有害予\n不說人間正妙法』\n諸比丘！於是娑婆主梵天作此念：『予得言明世尊從說法。』稽首予右繞忽而消失。\n諸比丘！如是予生是念：『予應先為何人說法？何人迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予又生是念：『彼之阿羅羅迦羅摩實是賢者，心決定、智者也，長無垢性，然！予當先為阿羅羅迦羅摩說法，彼將迅速得體會此法。』諸比丘！於是有天神，來告予曰：『世尊！阿羅羅迦羅摩既死七日矣！』於是予亦生『阿羅羅迦羅摩既死七日』之知見。諸比丘！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會也！』諸比丘！如是予又生次之念：『予應先為於何人說法？何人能迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予生是念：『彼鬱多迦羅摩子實是賢者，心決定，智者也，長無垢性，然予當先為鬱多迦羅摩子說法，彼能迅速得體會此法。』諸比丘！於是有天神來告予曰：『鬱多迦羅摩子昨夜死矣！』予亦生『鬱多迦羅摩子昨夜死矣！』之知見。諸比丘！如是予生是念：『鬱多迦羅摩子天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會。』諸比丘！如是予又生次念：『予應先為何人說法？何人能迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予生是念：『予苦修精進時，彼五比丘對奉事饒益甚多，然予當先為彼五比丘說法。』諸比丘！如是予先為彼五比丘說法。諸比丘！如是予生是念：『五比丘今在何處耶？』諸比丘！予以清淨超人之天眼，見五比丘住婆羅奈仙人住處之鹿野苑。諸比丘！於是予於鬱卑羅如意住後，而向婆羅奈行脚。\n諸比丘！時有邪命外道名鬱婆迦，見予行脚於伽耶與菩提樹之間，於街道上，於是白予曰：『尊者！卿之諸根清淨，皮膚之色皎潔也。尊者！卿為何而出家耶？卿之師是誰？歡受誰之法耶？』諸比丘！予聞是語，以偈答邪命外道鬱婆迦曰：\n『予一切智者一切之勝者\n未污一切法愛盡捨一切\n已得於解脫自覺誰為師\n予乃無有師無類可比者\n人天之世界無有可敵予\n予乃應供者世之無上師\n唯一正覺者得清淨寂滅\n為轉大法輪以往伽氏城\n盲闇之世界以擊甘露鼓』\n〔鬱婆迦〕：『尊者！尊者值是無限勝者，是自認者否？』〔予答：〕\n『若得漏盡者彼等亦勝者\n以征服惡法故予是勝者』\n諸比丘！如是說已，邪命外道鬱婆羅曰：『尊者！卿或實有如是。』搖頭於傍道而去。\n諸比丘！如是予遊化而至婆羅奈之仙人住處，於鹿野苑訪五比丘。諸比丘！彼等五比丘遙見予來，見而相互約束曰：『兄！看！彼之沙門瞿曇來矣，放逸而捨棄精勤，趣於奢侈者，不必與彼問訊，不必起迎，不受取彼之衣鉢，但設座，彼若欲者即坐。』然！諸比丘！當予從近時，彼等五比丘即不得自守盟約。或者出迎予而受取衣鉢，又或者引予入座，又或者為予準備洗足水，或有於呼予之名，並以『尊者』敬稱之。諸比丘！於如是稱呼時，予言五比丘曰：『諸比丘！勿以其名稱如來，亦勿以尊者之稱呼予。諸比丘！如來是應供者正等正覺者也。諸比丘！注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行者，離俗出家修道之善男子不久即得於現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！如是說已，五比丘白予言：『尊者瞿曇！卿以彼威儀、彼道、彼苦行，不至越人法——殊勝之最聖智見，而且今放逸，捨棄精勤，趣於奢侈，如何得至越人法——殊勝之最聖智見乎？』諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：『諸比丘！如來非放逸、非捨棄精進、非趣於奢侈。諸比丘！如來是應供者、正等正覺者也。諸比丘！注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家之善男子不久即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！五比丘再言予曰：『尊者瞿曇！卿得至彼威儀……特殊最聖智見否？』諸比丘！予再言五比丘曰：『諸比丘！如來非放逸……以完成無上梵行，於現法中得至自知、自證、自達而住。』諸比丘！五比丘三度向予曰：『尊者瞿曇！卿得至彼威儀……殊勝之最勝知見否？』諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：『諸比丘！汝等果由今於先知見予有如是光耀耶？』〔彼等應諾曰：〕『否也！尊者！』〔予曰：〕『諸比丘！如來是應供者、正等正覺者。諸比丘注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家不久，善男子即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！予得令五比丘知之。諸比丘！如是教授二比丘時，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。諸比丘！予又教授三比丘之時，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。諸比丘！此等五比丘被予如是說，如是教後，於自生法而見生法之患，以求無生無上安穩涅槃，以得無生無上安穩涅槃。於自老法而見老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。於自病法而見病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。於自死法而見死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。於自愁法而見愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安涅槃。於自雜穢法而見雜穢法之患，以得無雜穢無上安穩涅槃。而且彼等生如次之智見：『我等之解脫不動矣！此是最後生，今更不復存在！』\n諸比丘！此等有五種欲分，云何為五？依眼而所識、所欲、所愛、所好，當愛於相，以伴欲，以情唆於色；依耳而所識……以情唆於聲；依鼻而所識……以情唆於香；依舌而所識……以情唆於味；依身而所識，所欲、所愛、所好，當愛於相，以伴欲，以情唆於觸者也。諸比丘！此等五種欲分。諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪著，不見災患、不知出離而享受者，應知彼等陷於不幸，以至破滅，於惡魔隨意所處理者也。諸比丘！恰如甚多野鹿落於罠網者，彼鹿陷於不幸，至於破滅，於獵師隨意所處理者也，以至獵師不能如其所欲而脫，如是，諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪著，不見災患，不知出離而享受者，應知彼等陷於不幸，至於破滅，於惡魔隨意之所處理者也。諸比丘！如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛、不為狂、不貪著、以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷於不幸，不至於破滅，不於惡魔隨意之所處理者。諸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠網，彼不陷於不幸，不至於破滅，不於獵師隨意之所處理者，而且以至獵師者，得知如其所欲而脫。諸比丘！如是，如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛，不為狂，不貪著，以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷於不幸，不至於破滅，不於惡魔隨意之所處理者。\n諸比丘！恰如野鹿於山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？諸比丘，彼等不在獵師之獵域故也。諸比丘！如是比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，以成就初禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔眼，至不為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘尋伺已息，於內清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，根絕魔之眼，至不為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘不染於喜，住於捨，正念、正智，而以身正受樂，即聖者之所謂『捨、念、樂住』以成就第三禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……至不為惡魔所見者』諸比丘！再之，比丘以捨樂，捨苦，先已以滅喜憂，以不苦不樂而成捨念清淨以成就第四禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意種種想，故成『虛空無邊』以成就虛空無邊處。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成『識無邊』以成就識無邊處……乃至……出離一切識無邊處，成『無何存在』以成就無所有處……乃至……出離一切無所有處，成就非想非非想處……乃至……出離一切非想非非想處……成就想受滅，而且由彼之智見，知漏滅盡。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，根絕魔之眼，不至為惡魔所見者，遠離世間之纏縛者。』彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而臥，何以故？諸比丘！不在惡魔之領域故也。」\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第二十七　象跡喻小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏乘全白色，深幌之車乘，早晨從舍衛城出行。婆羅門生漏遙見出家行者卑盧帝伽從彼方而來，見而言出家行者卑盧帝伽曰：「越奢耶那大清早從何處來耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！予從彼沙門瞿曇之處來。」〔婆羅門曰：〕「越奢耶那！沙門瞿曇其如何思之耶？汝認為沙門瞿曇是殊勝有智慧、為賢者乎？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！想我是誰耶？我如何得知沙門瞿曇之殊勝智慧？得知沙門瞿曇之殊勝智慧者，實應與彼同等者也。」〔婆羅門曰：〕「然！越奢耶那汝非以最上讚辭以讚嘆沙門瞿曇耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！想我是誰耶？以稱讚沙門瞿曇，我如何得為耶？彼尊者瞿曇是在可讚嘆者之中最被讚嘆者也，是人天中之最勝者也。」〔婆羅門曰：〕「越奢耶那汝見如何根據，於如是信仰沙門瞿曇耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！恰如善捕象之師，往於象林於象林見寬長之大象足跡，即達結論『實大象也。』尊者！如是我於沙門瞿曇見為四足跡故，方以達此結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行者也。』其四者何耶？\n尊者！我是王族之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇時實往某村里或某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又我等如是問，彼如是答者，我等又如是以反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇以法談之開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿曇之第子。尊者！我於沙門瞿曇見此之第一足跡，於是我以達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。』\n尊者！再之，我是婆羅門之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇實往某村里、某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又若我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇，以法談開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿曇之聲聞。卿！我於沙門瞿曇見此第二足跡，於此我以達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所說，其僧團善從而行也。』\n卿！再之，我更是或居士之賢者……乃至……或沙門之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇實往某村里、某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，若又我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、獎勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇以法談之開示、勸發、獎勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然請沙門瞿曇容受以捨家出家為修行者。沙門瞿曇受彼等出家，彼等如是住於出家同等之孤獨、別住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家為出家修行者，不久，即得於現法自知、自證、自達。完成無上梵行之目的。彼等曰：『我等實幾乎滅亡，實幾乎破滅，蓋我等前非沙門，而自稱為沙門；非婆羅門而自稱謂婆羅門；非應供自稱謂應供。今我等實成為沙門，今我等實成為婆羅門，今我等實成為應供者也。』尊者！我於沙門瞿曇見此〔第三……乃至……〕第四足跡，於此我達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從行之也。』尊者！我於沙門瞿曇見此等四足跡故，於此我至如是結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』」\n如是語時，婆羅門生漏，從全白色、深幌之車乘而下，偏袒一肩，向世尊之處合掌禮拜三次發感嘆語曰：「南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！我等或許於某地某時見世尊瞿曇、或許其時予得與世尊共語也？」如是婆羅門生漏詣世尊之處，詣而問訊世尊，交換歡喜親睦之語後坐於一面。於一面坐之婆羅門生漏將其與出家行者卑盧帝伽之共語如是奉告世尊。世尊聞此對婆羅門生漏如是曰：「婆羅門！於其程度以象跡喻尚未充分具足。婆羅門！更有廣大具足之象跡喻，予將說，諦聽！」「願樂欲聞」婆羅門生漏應諾世尊。世尊乃曰：\n「婆羅門！譬如捕象師往象林，於象林見延長廣大之一大象跡，彼真善捕象師者不立即作此結論『實是大象也。』何以故？婆羅門！於象林名矮小牡象有大足，然此實有可能為彼等之足跡也。彼更於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被大象薙折之痕跡，彼若真善捕象師者，不立即作此結論『實是大牡象也。』何以故？婆羅門！於象林名大突牙牝象有大足，然此實有可能為彼等之跡也。彼於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被象牙薙刮掀折之痕跡，彼若真善捕象師者，不立即作此結論：『實是大牡象也。』何以故？婆羅門！於象林名大長鼻牡象有大足，此實有可能為彼等之跡也。彼於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被象牙剃刮掀折，折枝痕跡。彼見牡象於樹下，或空曠處，漫步，或立，或坐，或臥，於是始達結論：『實是大牡象者。』婆羅門！如此，如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊出現於此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱人天之世界，自知、自證而宣說。彼初善、中善、終亦善，有義、有文，以說法，以教完全清淨之梵行。而且生於居士或居士子，或其他之族者，以聽聞其法。彼以聽其法，得信於世尊。彼如是得信，作是念：『在家是雜鬧、塵勞之處，出家是空閑寂靜也。在家者難行完全清淨如真珠清磨之梵行，然！我以剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家修行者。』彼於後或捨小財物，或捨多財物，或捨小親族，或捨多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家修行者。\n如是彼出家，具足比丘應學之生活規定，以捨殺生，以離殺生。以捨刀杖，有慚愧，有同情心，住於憐愍一切有情生類。捨棄不與取，離不與取，以受與物，以期與而取，以自住非盜之淨物。捨非梵行，梵行者，離不淨行者，離淫欲之在俗法。以捨妄語，離妄語，為真實語者，真實而得可信賴，得可依，不欺世間者。捨棄兩舌，離兩舌，聞此語彼，無破壞彼等間，又從彼聞語此等，無破壞此等之間；如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。語好和順、樂和順、喜和順，和順之語者。捨粗惡語、離粗惡語。以語柔和而順耳、樂入於心、優雅而甚多人歡喜、甚多人喜好，如是之語者。捨戲語、離戲語。應語之時而語者，以說事實者，以說義利者，以說法者，以說律者。以語時隨足保持之語，語有理由、有辨別、俱義利之語者。彼離害種子類、植物類。一日一食，夜不食，離非時食。以離觀聽歌舞、音樂、演藝等。離保持華鬘、塗香、脂粉扮飾、莊嚴住。離高牀、大牀。離受金銀。離受生穀類。離受生肉。離受婦女、童女。離受婢僕。離受山羊、羊。離受雞、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、地處。離為使節使丁。離買賣。離詐秤稱，離詐貨幣、詐度量。離詐欺瞞著、奸詐、邪曲。離斷、殺、縛、路賊、掠奪、暴行。彼以衣覆身為足，以施食護腹為足，彼之行處，唯此俱行。恰如有翼之鳥飛翔，如常俱其翼而飛，如是比丘當以覆身之衣，護腹之食為滿足，彼之行處，唯此俱行。彼具足聖戒聚，於內受無瑕樂者。彼以眼見色，不執於相，不執於隨相。彼之令防護眼根而住者，若侵來貪欲、憂慼、惡不善之法，從事為其防護，以護眼根，為於眼根之防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸之所觸……以意識法，不執相，不執隨相。彼若不防護意根而住者，貪欲、憂慼、惡等不善法之侵來，從事為其防護，以護意根，為於意根之防護。彼成就此聖之根防護者，內受無穢之樂。彼於正智出入，於正智觀前觀後，於正智屈伸，於正智執持大衣及衣鉢，於正智噉飲嚼味，於正智行糞尿，於正智行、住、坐、眠、寤、及語、默。\n彼具足此聖戒聚、具足此聖根防護、具足此聖正智，以孤獨之牀座為友，至閑林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天、及藁所積之處。彼食後從行乞而歸，置身端正，面前布置結跏趺坐之念。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。捨瞋恚，以住不瞋恚心，憐愍一切生類，以淨化瞋恚心。捨惛沈掉舉、離惛沈掉舉而住，有觀想，有念，有正智，從惛沈掉舉以淨化心。捨調悔，不調悔而住，內有寂靜心，淨化調悔心。捨疑、離疑而住，無猶豫、於善法從疑淨化心。\n彼捨此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』婆羅門！更又比丘尋伺已息，於內清淨，心置一處，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禪而住。婆羅門！此亦謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』婆羅門！更又比丘不染於喜，住於捨，於正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。婆羅門！此亦謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。』婆羅門！又比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂，捨、念、清淨，成就第四禪而住。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』\n彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向憶宿命智。彼憶念：『種種宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。於其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。彼於彼處死，於此處生。』如是憶念其相及詳細狀況與俱種種之宿命。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』\n彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得確立不動、心向有情生死智。彼以清淨、超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各隨其業：『實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡行，誹謗聖者、抱邪見、持邪見業。身壞命終生惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情，身為善行、口為善行、意為善行，不誹謗聖者，抱正見、持正見業。身壞命終生善趣、天界。』如是彼以清淨、超人之天眼見有情之生死。知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各隨其業。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』\n彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任，以得確立不動，彼心向漏盡智。彼如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』。又如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。聖弟子嘗未達如是之結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』如是知，如是見，彼心解脫愛欲之漏、心解脫有漏、心解脫無明之漏、解脫已，知『於解脫而解脫』，知『生已盡，梵行已成，應作已作，不更到此之存在。』婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。婆羅門！如是，聖弟子達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行行也。』婆羅門！如是實無遺憾廣說象跡喻。」\n如是說時，婆羅門生漏白世尊曰：「善哉！瞿曇！善哉！瞿曇！恰如倒者起，覆者露現，如迷途者得教其道，如闇中持燈，使有眼者見色。如是，由尊者瞿曇以種種方便之法示。我歸依尊者瞿曇及其法，歸依其僧伽。尊者瞿曇容我從今以後終生歸依為優婆塞。」\n第二十八　象跡喻大經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘曰：「諸賢比丘！」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：\n「諸賢！恰如一切生息動物之一切足跡為象足跡所包攝，象之足跡其偉大性於彼等稱為第一，如是，諸賢！所有善法皆為四聖諦包攝。其四者：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦也。\n諸賢！云何為苦聖諦？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、求不得苦。略而言之，五取蘊苦也。諸賢！云何為五取蘊？曰：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。諸賢！云何為色取蘊？曰：四大及四大所依色也。諸賢！云何為四大耶？地界、水界、火界、風界也。\n諸賢！云何為地界？曰：為內地界與外地界也。諸賢！云何為內地界？獨自存在於內身，成為堅粗者，是依〔此〕而存在，即：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞，及其他所有獨自存在於內身之堅、粗，謂〔內〕所執持者，是內地界。此內地界與外地界是地界。而且，『彼非予所有，予非彼，彼非予之我』，如是應以如實正慧見之。如是以其如實正慧見者，即厭離於地界，以心離地界。諸賢！時外水界成怒，其時外地界滅沒。諸賢！彼外地界雖如是偉大，猶知其無常性、知其壞法性、知其滅法性、知其變易法性，何況是渴愛所執持之於區區之身，或『是予』，或『予之所有』，或『予有』等，有何為耶？無寧於此『無何等之』可為也。諸賢！彼之比丘若其他者，呵責、罵詈、瞋恚、惱害此之比丘者，彼應如次知之：『於予從此耳觸生者即苦受生。有其緣生，而非無緣。於何緣而緣於觸？』彼其次知『觸是無常』，知『受是無常』，知『想是無常』，知『行是無常』，知『識是無常』。依於彼界而心滿足，清淨、祥和、安定。諸賢！若其他者，有以所不欲，以所不愛；以所不好而以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕，若有此者，彼應如次知之：『此身體如拳觸於此身體，以示結果，是有如是身體，又如以土塊觸之，以示結果，又如以杖觸之以示結果，又如以刀觸之以示結果，是有如是身體也。又從世尊於鋸喻之教，如是所說。諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸以截斷肢節，於此，其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身，若願意者，以拳觸之，以示結果，以土塊觸之，以示結果，以杖觸之，以示結果，以刀觸之，以示結果！然實應遵守諸佛之此教。』諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼比丘若不住止於善相應之捨者，言彼是為刺激、生激動：『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，不住止於善相應之捨者，實予之不幸，不成幸福，實予之難得、不易得也。』諸賢！恰如新婦見舅姑，刺激，生激動，如是，諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼之比丘，若不住止於善相應之捨者，言彼是為刺激，生激動：『如是歸依佛、予如是歸依法、如是歸依僧，不住止於善相應之捨者，實是予之不幸，實不成為幸，予實難得、不易得也。』諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應之捨者，彼乃為歡喜。諸賢！如是者比丘為多所成就。\n諸賢！云何為水界？曰是內水界與外水界也。諸賢！云何為內水界？獨自存在於內身之水及水者，〔謂內〕所執持，即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆獨自存在於內身之水及水者，是依〔此〕而存在者，諸賢！此謂內水界。此內水界與外水界者，是水界也。而且，『彼非予，予非彼，此非予之我』，如是應以如實正慧見之。以如實正慧見者，於厭離水界，心離水界。諸賢！時外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市鎮、淹去地區、淹去國土。諸賢！又有時於大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。諸賢！更有時於大洋，水有七陀羅樹之高深、有六陀羅樹之高深，有五……〔乃至〕……唯一陀羅樹之高深。諸賢！更有時於大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……〔乃至〕……有唯一人身之高深。諸賢！更有時於大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。諸賢！有時於大洋，水無足於潤趾節。諸賢！彼外水界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性。何況是渴愛所執持，於區區之身，或『予』，或『予所有』，或『予有』等，有何為耶？無寧於此無『何等之』可為也！……乃至……諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應捨者，彼乃為歡喜。諸賢！如是者，於此丘有多成就。\n諸賢！云何為火界？曰：為內火界與外火界。諸賢！云何為內火界？獨自存在於內身之火及火者，依〔此〕而存在者，即由此所熱〔熟〕，以此而老衰，以此燒之，以此正變化噉、飲、嚼、味、其他皆獨自存於內身之火及火者，依〔此〕而存在，諸賢！此謂內火界。此內火界與外火界是火界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離於火界，心離火界。諸賢！有時外火界有怒。彼燒村里、以燒聚落、以燒市鎮、以燒區城、以燒國土。彼漫燃至綠草邊、或道邊、或岩邊、或水邊、或至所愛地域時，以無食而消滅。諸賢！有時至以雞翼，又以筋革而求火。諸賢！彼外之火界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性……於彼比丘，若住止善相應之捨，彼乃為歡喜也。諸賢！如是者於比丘有多成就。\n諸比丘！云何為風界？曰：內風界與外風界也。諸賢！云何為內風界？獨自存在於內身之，風及風者，依〔此〕而存在者，即：上向風、下向風、胃住風、下腹住風、肢肢隨流風、出息風、入息風等，其他皆獨自存在於內身之風及風者，依〔此〕而存在者，諸賢！此謂內風界。此內風界與外風界是風界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是應以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離於風界，心離風界。諸賢！有時外風界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市鎮、吹去區域、吹去國土。諸賢！有時至於夏季最後月，以陀羅葉又以扇求風，有至藁於流水亦不動。諸賢！彼外風界雖如此偉大，猶應知其無常性……〔乃至〕……變異法性。何況是渴愛所執持，於區區之身，或『予』，或『予所有』，或『有予』等，何為耶？無寧於此，『無何等』之可為。諸賢！若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、瞋恚、惱害者，彼應如次知之：『予此耳觸生，即苦受生，由其緣生，而非無緣，是何緣乎？是緣於觸。』彼次應知『觸是無常』，知『受是無常』，知『想是無常』，知『行是無常』，知『識是無常』。依於彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。諸賢！若其他者，以所不欲、所不愛、所不好、以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕，有此者，彼如次知之：『此身體，如拳觸於其身體，如此之結果，是有如是身體也，又以土塊觸之，如此結果，又以杖觸之，如此結果，又以刀觸之，如此結果，是有如是之身體也。又從世尊於鋸喻之教，如是所說。諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸，以截斷肢節，於此其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身若願意者，即以拳觸之，以生結果，以土塊觸之，以生結果，以杖觸之，以生結果，以刀觸之，以生結果，然實應遵守諸佛之此教。』諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，言彼乃為刺激，以生激動也，『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨，予實不幸，不成為幸福，予實難得、不易得也。』諸賢！恰如新婦以見舅姑，所刺激、以生激動，如是，諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，言彼乃為刺激、以生激動，『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，予實不幸，實不成為幸福，予實難得、實不易得。』諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應之捨，彼乃為歡喜。諸賢！如是者比丘有多成就者也。\n諸賢！恰如從木材、從瓦利、從草、從泥土、以覆蓋虛空，至被稱為『家屋』。如是，諸賢！以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚，覆蓋虛空，被稱為『色』。諸賢！於內眼雖然不壞，於視野不至外色，且只要若無集注於其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內眼不壞，且視野雖至於外色，只要無於注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內不眼壞，至視野外色，而且注意存於其所對時，其時現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊也。彼知『如是此等被五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說『見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。』此等，即緣生五取蘊者也，於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著乃苦之集，於此等五取蘊，驅除貪欲、愛染、捨離貪欲、愛染，即苦之滅也。諸賢！如是者比丘即有多成就。諸賢！於內耳雖不壞……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞，不至外法之領域，且只要無注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內意不壞、雖至於外法之領域，只要若無注意其所對，即不現其所對之識分。諸賢！於內意雖不壞而至於外法之領域，且有注意其所對者，如是即現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊者也。彼知『如是被此等五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說：『以見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。』此等五取蘊即是緣生者也。於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著，即苦之集。於此等五取蘊驅除貪欲、愛染，捨離貪欲、愛染，即苦之滅。諸賢！若如是者，於比丘有多成就者也。」\n尊者舍利弗如是語已。彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。\n第二十九　心材喻大經\n如是我聞。——\n提婆達多離開僧團不久，或時世尊在王舍城鷲峯山。爾時，世尊因提婆達多如次告諸比丘：\n「諸比丘！於此一善男子，以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，而未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自讚毀他曰：『予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是『心材』而持去。具眼者見彼，應如是言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，有立於心材之大樹，以過心材，以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是心材而持去，如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼即不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自讚毀他曰：『予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流於放逸，放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此比丘捕取梵行之枝葉，以此而停止也。\n諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沈溺於苦，征服於苦。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢放逸，流於放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而歡喜，所滿其志望。彼以其戒成就而自讚毀他：『予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持惡法者。』彼以其戒成就而驕慢放逸，流於放逸，為放逸結果以住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，而立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、截取薄皮，以為『心材』而持去。具眼者見彼，當如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉。如是實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，而於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮，以截取薄皮，以為心材而持去。以用彼心材者，當為心材而所作之物，彼應不成就。』諸比丘！如是，實是一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其戒而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！是謂『比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。』\n諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家，以得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而歡喜，然不滿足其志望，彼不以其戒成就自讚毀他，彼不以奉持其戒而驕慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而歡喜，以達其志望。彼以其定成就而自讚毀他，『予有等持，心寂靜，彼等其他之比丘無等持，心動搖。』彼以成就其定，驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材，以截取皮，以為『心材』而持去。具眼者見彼，應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以截取皮，以為心材而持去。應用彼心材者，當依心材而所作之物，其彼應不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其定而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此：『比丘以捕取梵行之微皮而停止也。』\n諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者以得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲、自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸。為不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒自讚毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸，流於放逸，為不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而歡喜，然亦未達到其志望，彼不以其定之成就自讚毀他，彼不以其定之成就而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就知見。彼以其知見而歡喜，以達到其志望。彼以其知見自讚毀他，『予乃得知見，彼等其他之比丘未得知見。』彼以其知見而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為『心材』而持去。具眼者見彼其應如是言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為心材而持去。如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼應不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以其知見而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此『比丘捕取梵行之膚材而停止也。』\n諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然者，實知此全苦蘊之終。』彼為如是出家行者而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，為滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而得戒。彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿其志望，彼不以成就其戒自讚毀他，被不以成就其戒而驕慢、放逸、流於放逸，不放逸而得成就定。彼以成就其定而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其定，自讚毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就知見。彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自讚毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就一時之解脫。諸比丘！彼之比丘有墮於其一時之解脫。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，截取心材，知是『心材』而持去。具眼者見此應如次言：『實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，以截取心材，知是心材而持去，如是，應用其心材，當依此心材所作之物，彼應成就。』諸比丘！如是於此一善男子，以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然者，實知作此全苦蘊之終。』彼為如是出家行者，而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸，為不放逸而得戒。彼以成就其戒而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其戒自讚毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸、流於放逸，為不放逸而得定成就。彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定，自讚毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸、流於放逸，為不放逸而成就知見。彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自讚毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸、流於放逸，為不放逸，而成就非一時之解脫。諸比丘！不會有機會，彼之比丘不墮於其昨一時之解脫。\n諸比丘！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以成就戒為功德，不以成就定為功德，不以知見為功德。諸比丘！此彼不動之心解脫。諸比丘！此梵行此為目的，此為心材，此為究竟。」\n世尊如是說已，歡喜之彼等比丘，信受世尊之所說。\n第三十　心材喻小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時婆羅門濱加羅庫奢詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語後，坐於一面後。於一面坐之婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：「卿瞿曇！此等沙門婆羅門有僧伽、有伽那，為眾之師，為世所知，有名望，是眾人所遵崇之祖師，即如富蘭那迦葉，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍欽婆羅，婆鳩馱迦旃延，刪闍耶毘羅梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知或者不證知耶？」世尊曰：「實如婆羅門云：『彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知、或者不證知耶？』其如是者，暫置之。婆羅門！予為汝說法，諦聽、善思念之，予將說。」「願樂欲聞！世尊！」婆羅門濱加羅庫奢應諾世尊。世尊乃曰：\n「婆羅門！恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，以截取枝葉，以為『心材』而持去。具眼者見彼應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，截取枝葉以為心材而持去，如是應用彼心材者，依此心材而所作之物，彼應不成就。』\n婆羅門！或恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，截取薄皮以為『心材』而持去，具眼者見彼應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮，不知薄皮、不知枝葉也。實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、過膚材而截取皮，以為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。』\n婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，截取膚材，以為『心材』而持去。具眼者見彼應如次言：『實此人不知心材，不知膚材、不知皮、不知薄皮，不知枝葉。如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹、以過心材、以截取膚材為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。』\n婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立於有心材之大樹，以截取心材，知是『心材』而持去。具眼者見彼應如次言：『實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，實如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，截取心材，知是心材而持去。如是，應用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。』\n婆羅門！如是此人想以信由在家而為出家行者，『我為生、老死、愁、悲、苦、憂惱所困擾，沈溺於苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者以得利養、恭敬、聲望，彼以其利養、恭敬、聲望而歡喜，滿足志望，彼以其利養、恭敬、聲望，自讚毀他：『予得利養、有名聲、彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』而且從利養、恭敬、名聲不更發起，為其他上妙法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹、以過心材、過膚材、過皮、過薄皮，截取枝葉以為『心材』而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。婆羅門！予謂彼人是此類者。\n婆羅門！於此又或人以信由在家而為出家行者：『予為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然者，實此知作全苦蘊之終。』彼如是為出家行者，而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不為滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自讚毀他，而且從此利養、恭敬、名聲，更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒，彼以成就其戒而歡喜，以滿足其志望，彼以成就其戒而自讚毀他：『予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持惡法者。』而且由成就戒，不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而緩慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、過膚材、過皮，以截取薄皮為『心材』而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。婆羅門！予謂彼人是此類者。\n婆羅門！於此又有一人以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然者，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自讚毀他。由利養、恭敬、名聲、更發起上妙他法作證之志望，努力而不耽溺，不怠慢。彼得成就其戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自讚毀他，而且由戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，而滿足其志望，彼以成就其定而自讚毀他：『予有等持、心寂靜、彼等其他之比丘無等持，心不成寂靜。』而且不由定成就而更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而怠慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、過膚材、截取皮，以為『心材』而持去。如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。\n婆羅門！於此又有一人以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沈溺於苦，為苦所征服。然者，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲，彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、名聲而自讚毀他。而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自讚毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺，不怠慢。彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定而自讚毀他，而且從定成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼如是得知見，彼以其知見而歡喜，以滿足志望，彼以其知見而自讚毀他：『予住於知見，彼等其他之比丘不住知見。』而且由知見而不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，以過心材，截取膚材以為『心材』而持去。如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。婆羅門！予謂彼人是此類者也。\n婆羅門！於此又有一人以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沈溺於苦，為苦所征服，然者，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不以滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自讚毀他。而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得戒成就，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自讚毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望。彼不以成就其定而自讚毀他，而且從定成就更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知見，彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望。彼不以其知見而自讚毀他，而且從知見更發起為志望上妙他法之作證，努力，不耽溺、不怠慢。\n婆羅門！云何從知見更為上妙之法？婆羅門！於此比丘以離欲、以離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂以成就初禪而住。婆羅門！此謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘尋伺已息，內清淨，心向一處，無尋、無伺，由定生喜樂以成就第二禪而住。婆羅門！此亦謂，由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘不染於喜而住於捨，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂成『捨、念、樂住』以成就第三禪而住。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘捨樂、捨苦，先已滅喜憂，不苦、不樂，成捨念清淨，以成就第四禪而住。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘以出離一切色想。消滅有對想，以不作意種種想，故成『虛空無邊』，成就虛空無邊處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘以出離一切虛空無邊處，成『識無邊』，以成就識無邊處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘以出離一切識無邊處，『任何亦無存在』，以成就無所有處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘出離一切無所有處，以成就非想非非想處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。\n婆羅門！復次，比丘出離一切非想非非想處，以成就想受滅，而且依彼智而見〔知〕漏滅盡。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！此等為由知見更為上妙之法。\n婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，截取心材，知是『心材』而持去。如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。\n婆羅門！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以戒成就為功德，不以定成就為功德，不以知見為功德。婆羅門！此乃彼不動之心解脫，婆羅門！此為此梵行之目的，此為心材，此為究竟。」\n如是說時，婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：「善哉！卿！瞿曇！偉哉！卿！瞿曇！恰如倒者起，如被蓋覆者露現，或如迷途者得教以道，或如闇中持燈，使有眼者見諸色，如是卿瞿曇以種種方便示法。此我歸依卿瞿曇及其法、歸依比丘僧伽。卿！瞿曇！容受我從今以後，終生歸依為優婆塞。」\n第四品　雙大品\n第三十一　牛角林小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在那帝伽之磚瓦造精舍。爾時尊者阿㝹樓馱、尊者難提及尊者金毘羅住牛角娑羅林。於此世尊日暮從宴默而起，行往牛角娑羅林。守林人遙見世尊來臨。見而白世尊曰：「沙門！勿入此林，此有三善男子，為愛自我者所住，勿與彼等不愉快。」尊者阿㝹樓馱聞守林人與世尊相問答。聞而言守林人曰：「汝守林人，勿阻止世尊，是我等尊師世尊來也。」於是尊者阿㝹樓馱往尊者難提及尊者金毘羅之處，往而〔阿㝹樓馱〕言尊者難提及尊者金毘羅曰：「尊者！來！尊者！來！我等尊師世尊來也！」於是尊者阿㝹樓馱，尊者難提及尊者金毘羅出迎世尊，一人接持世尊之衣鉢，一人設座，一人準備洗足水。世尊坐於所設之座而洗足。彼等尊者稽首世尊，坐於一面，世尊問坐於一面之尊者阿㝹樓馱曰：\n「阿㝹樓馱！汝等起居適宜否？資生之供給適宜否？施食無缺乏否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！起居善！供給善！施食無缺乏。」〔世尊曰：〕「阿㝹樓馱！汝等和順、友誼、無諍而如乳水善融和，相互以愛敬之眼相見而住否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！我等實和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。」〔世尊曰：〕「阿㝹樓馱！汝等如何和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住耶？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！於此我作是念：『我與如是同行者俱〔共〕住，實是榮幸！誠是幸福也！』世尊！我於此等尊者於正於負，以起慈身業，於正於負以起慈口業，於正於負以起慈意業。世尊！我作是念：『於我捨己心，而從於此等尊者之心。世尊！如是我以捨己心，從於此等尊者之心。世尊！是故我等之身雖然各別，而心實是一也。』」\n尊者難提……乃至……尊者金毘羅亦白世尊曰：「世尊！我作是念：『我與如是同行者俱住，實是榮幸，誠是幸福也。』世尊！我於此等尊者於正於負以起慈身業，於正於負以起慈口業、於正於負以起慈意業。世尊！我作是念：『於我以捨己心而從此等尊者之心。』世尊！如是，我以捨己心，以從此等尊者之心。世尊！是故我等之身雖然各別，而心實是一也。世尊！如是，我等和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。」\n〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！復次，汝等不放逸、熱心、精進而住否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！我等實是不放逸、熱心、精進而住。」〔世尊曰：〕「阿㝹樓馱！汝等如何不放逸、熱心、精進而住耶？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！於是，凡我等之中由村里行乞先歸來者，以設座，準備飲用水、洗淨水，及準備容器以入殘食。由村里行乞後歸來者，若有食殘，彼若須要者即食之，若不須要時，或棄於無草之地，或投於無蟲之水中。彼收座、收飲用水、洗淨水，收納殘食，打掃齋堂。凡見飲用水瓶或洗淨水瓶或見浴缸，空虛無水之時者，即準備之。若彼不能獨自為者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而幫助之。世尊！我等以其緣由而免多語。世尊！我等於每五日終夜為法談而集座。世尊！如是，我等不放逸、熱心、精進而住。」\n〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！如是汝等住不放逸、熱心、精進，超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「無外此，世尊！於此我等任意以離欲，離不善法，有尋，有伺，由離生喜樂以成就初禪而住。世尊！我等實不放逸、熱心、精進而住，超越人法，到達安住於殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他之人法，到達殊勝最上知見之安住否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意息尋伺，於內清淨，以成心一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。世尊！此超越彼住，止揚彼住，更超其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等有超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此，世尊！於此我等任意不染於喜、住於捨、正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』以成就第三禪而住。世尊！是超越彼住，止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等有超越此住、止揚此住，更超越其他之人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此，世尊！於此我等任意捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念清淨，成就第四禪而住。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住、止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意出離一切色想，消滅有對想，不作意於種種想，故以成就『虛空無邊』之虛空無邊處。世尊！此超越彼住、止揚彼住、更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住、止揚此住、更超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切虛空無邊處，成就『識無邊』之識無邊處……乃至……超越一切識無邊處，成就『無何有』之無所有處……乃至……超越一切無所有，成就非想非非想處。世尊！此超越彼之住、止揚彼之住，更超越其他人法。到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱！曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切非想非非想處，成就想受滅，而且以智慧見〔知〕漏滅盡。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。世尊！而且我等從此安住，更見上妙其他安住。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！從其安住更無有上妙其他之安住。」\n於是世尊對尊者阿㝹樓馱、難提及金毘羅，以說法談，教授、勸發、獎勵，令歡喜之後，從座起而行出。如是尊者阿㝹樓馱、尊者難提、及尊者金毘羅，送世尊歸來，尊者難提及尊者金毘羅，言尊者阿㝹樓馱曰：「尊者阿㝹樓馱於世尊之面前，於有關告我等，諸漏滅盡，我等如是，對得如是住之具足之尊者阿㝹樓馱，如何述耶？」〔阿㝹樓馱曰：〕「尊者等對予勿述『我等如是得如是住具足。』唯予對尊者等，以心應心知：『此等尊者如是得如是住之具足。』諸天亦對予說：『此等尊者如是得如是住之具足。』世尊以此問，故予答也。」\n是鬼藥叉提迦（長）詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之鬼藥叉提迦向世尊作是言：「世尊！實跋耆人榮幸也，跋耆族是幸福，此處有住世尊、應供、等正覺者，及此等三善男子，即尊者阿㝹樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞鬼藥叉提迦之聲，地神即出聲曰：「實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處有住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿㝹樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞地神之聲、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵眾天即出聲曰：「實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿㝹樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」如是實彼等尊者，其剎那、其瞬間以至梵天界皆知也。\n〔世尊曰：〕「提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心憶持者，其善家將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心憶持者，其善家族將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其村里若喜此等三善男子以明心憶持者，其村里將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者。其聚落若……〔乃至〕……於其聚落……〔乃至〕……其都城……〔乃至〕……於其都城……〔乃至〕……其國，若喜此等三善男子以明心憶持者，其國應長久饒益、幸福。提迦！全王族若喜此等三善男子以明心憶持者，全王族應長久饒益、幸福。提迦！若全婆羅門喜此等三善男子以明心憶持者，全婆羅門應長久饒益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心憶持者，全庶民族應長久饒益、幸福。提迦！全奴隸族若喜此等三善男子以明心憶持者，全奴隸族應長久饒益、幸福。提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅之門世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心憶持者，俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、俱人天之世界、應長久饒益、幸福。提迦！見此等三善男子為多數人之饒益、為多數人之幸福、為世間之慈愍、為人天利益、饒益、幸福，以達如是。」\n世尊如是說已，鬼藥叉提迦歡喜信受世尊之所說。\n第三十二　牛角林大經\n如是我聞。——\n一時，世尊在牛角娑羅林與眾多皆知之有名長老聲聞等俱。即尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿㝹樓馱、尊者麗瓦達、尊者阿難及其他皆知之有名長老聲聞等俱。於此尊者大目犍連日暮從宴默而起，往尊者大迦葉之處，往而言尊者大迦葉曰：「尊者迦葉！我等為聞法，往尊者舍利弗之處。」「然！」尊者大迦葉應諾尊者大目犍連。如是尊者大目犍連、尊者大迦葉及尊者阿㝹樓馱為聞法而往尊者舍利弗之處。尊者阿難見尊者大目犍連、尊者大迦葉、及尊者阿㝹樓馱為聞法往尊者舍利弗之處；因此尊者阿難見而往尊者麗瓦達之處，言尊者麗瓦達曰：「尊者麗瓦達！有些真人為聞法而往尊者舍利弗之處。尊者麗瓦達，我等亦應為聞法而往尊者舍利弗之處。」「然！」尊者麗瓦達，應諾尊者阿難。於是尊者麗瓦達及尊者阿難為聞法而往尊者舍利弗之處。\n尊者舍利弗見尊者麗瓦達及尊者阿難自遙遠而來。見而言尊者阿難曰：「善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者。尊者阿難！牛角娑羅林實為美麗可愛；夜有月之明、娑羅花盛開、天香馥郁。尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」阿難答曰：「尊者舍利弗，是比丘多聞而護持所聞，積聚所聞，而且初善、中善、終亦善，有義，有文，說示完全具足清淨梵行，如是多聞一切法，所護持以語習得，以意思惟，以見洞察。彼於四眾斷隨眠以圓滑流暢語句宣說正法。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」\n如是說已，尊者舍利弗言尊者麗瓦達曰：「尊者麗瓦達尊者阿難閃耀自心之見已。今我等復問尊者麗瓦達，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」麗瓦達曰：「尊者舍利弗！是比丘如樂宴默，好宴默，以修內心靜止，不輕禪定，以成就觀，好空閑處者也。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」\n如是說已，尊者舍利弗言尊者阿㝹樓馱曰：「尊者阿㝹樓馱！尊者麗瓦達閃耀自心之見已。今我等復問尊者阿㝹樓馱，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者阿㝹樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」阿㝹樓馱曰：「尊者舍利弗！是比丘能以清淨超人之天眼觀千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登於高樓上，觀千之輞圈，如是，尊者舍利弗，比丘以清淨超人之天眼觀千世界。尊者舍利弗！此類〔比丘〕方能輝耀牛角娑羅林也。」\n如是說已，尊者舍利弗言尊者大迦葉曰：「尊者迦葉！尊者阿㝹樓馱閃耀自心之見已。今我等問尊者大迦葉，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」大迦葉曰：「尊者舍利弗！是比丘自林住，而且稱說林住。自乞食而活，稱說乞食而活。自著糞掃衣，稱說著糞掃衣。自持三衣，稱說持三衣。自少欲而稱說少欲，自知足而稱說知足。自獨居而稱說獨居。自不染於世俗，稱說不染於世俗。自發勤精進而稱說發勤精進。自戒成就而稱說戒成就。自定成就而稱說定成就。自慧成就而稱說慧成就。自解脫成就而稱說解脫成就。自解脫知見成就而稱說解脫知見成就。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」\n如是說已，尊者舍利弗言尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！尊者大迦葉述說自心之見已。今我等問尊者大目犍連，牛角娑羅林實是美麗可愛……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」大目犍連曰：「尊者舍利弗！是二比丘為談勝法，彼等相互發問、相互發問而不倦應答，而且彼等法談是有益。尊者舍利弗，如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」\n是尊者大目犍連言尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見。今我等問尊者舍利弗：『尊者舍利弗！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者舍利弗！何類〔比丘〕方能輝耀牛角娑羅林耶？』」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍連！是比丘以征服自心不為自心所征服。彼雖得如何住之成就，於此欲早晨住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入於衣箱，彼對如何之衣裳，此欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之，欲日暮著用者乃得著之，尊者目犍連！如是比丘以征服自心，而不隨從自心，彼雖得如何住之成就，於此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍連！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」\n尊者舍利弗言彼等尊者曰：「尊者等！我等皆已閃耀自心之見。然！我等詣世尊之處，詣而以此事告世尊，如世尊為我等說，如是我等即憶持其所說。」「然！」彼等尊者應諾尊者舍利弗。於是彼等尊者詣世尊處。詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！尊者麗瓦達及尊者阿難，為聞法來至我處，世尊！我見尊者麗瓦達及尊者阿難遙遠而來，見而對尊者阿難作如是言：『善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者，尊者阿難！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！如是說已，尊者阿難言我曰：『尊者舍利弗！是比丘多聞而護持所聞、積聚所聞，且能初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全具足清淨梵行，如是一切法，多聞護持，以語習得，以意思惟，以見洞察。於彼斷四眾睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。尊者舍利弗！如是比丘應輝耀牛角娑羅林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿難之正答。舍利弗！實阿難多聞而護持所聞、積聚所聞，而且如初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全清淨之梵行，如是多聞護持法，以語習得，以意思惟，以見洞察，彼斷四眾睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！阿難尊者如是說已，我言尊者麗達瓦曰：『尊者麗瓦達！由尊者阿難閃耀自心之見已，今我等問尊者麗瓦達，尊者麗瓦達，此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！如是說已，尊者麗瓦達答曰：『尊者舍利弗！是比丘樂宴默、好宴默，以修內心靜止，不輕蔑禪定，以成就觀，好空閑處者也。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答為麗瓦達之正答。舍利弗！因麗瓦達實樂宴默、好宴默、修內心靜止，不輕蔑禪定，以成就觀，好空閑處者也。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！麗瓦達如是說已，我言尊者阿㝹樓馱曰：『尊者阿㝹樓馱！由尊者麗瓦達閃耀自心之見已。今我等復問尊者阿㝹樓馱，尊者阿㝹樓馱！此牛角娑羅林甚是可愛……尊者阿㝹樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊我如是說已，尊者阿㝹樓馱答我曰：『尊者舍利弗！是比丘以清淨超人之天眼以見千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登於高樓上，能見千之輞圈，尊者舍利弗！如是比丘以清淨超人之天眼見千世界。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿㝹樓馱之正答。舍利弗！因阿㝹樓馱實以清淨超人之天眼見千世界。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！阿㝹樓馱如是說已，我言尊者大迦葉曰：『尊者迦葉！由尊者阿㝹樓馱閃耀自心之見已，今我等復問尊者大迦葉。尊者大迦葉！牛角娑羅林甚可愛樂……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！我如是說時，尊者大迦葉答我曰：『尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦稱說林住。自乞食而活者，亦稱說乞食而活。自著糞掃衣，稱說著糞掃衣。自持三衣，稱說持三衣。自少欲，稱說少欲。自知足，稱說知足。自獨居，稱說獨居。自不染世俗，稱說不染世俗。自奮發精進，稱說奮發精進。自戒成就，稱說戒成就。自定成就，稱說定成就。自慧成就，稱說慧成就。自解脫成就，稱說解脫成就。自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答為迦葉之正答。舍利弗！因迦葉實是自林住，稱說林住……自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！迦葉尊者如是說已，我對尊者大目犍連作是言：『尊者目犍連！由尊者大迦葉閃耀自心之見已。今我等復問尊者大目犍連，尊者目犍連！此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！我如是說已，尊者大目犍連答我曰：『尊者舍利弗！若二比丘共論勝法，彼等相互發問，相互發問應答不倦，且彼等之法談是有益。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答為目犍連之正答。舍利弗！因目犍連實是善談法者也。」\n如是說已，尊者大目犍連白世尊曰：「世尊！我等對尊者舍利弗作是言：『尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見解。今我等亦問尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑羅林甚可愛樂，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者舍利弗！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！我如是說已，尊者舍利弗答我曰：『尊者目犍連！是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼能隨願得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入於衣箱，彼於任何衣裳，如欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之。欲日暮著者乃得著之。尊者目犍連！如是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼於任何住之成就，於此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。尊者目犍連！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。』」世尊曰：「善哉！目犍連！善哉！如此之答為舍利弗之正答。目犍連！因舍利弗征服自心，不為自心所征服，彼能隨願得住任何之成就，於此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。」\n如是說已，尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！我等誰是善說者耶？」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝等各自皆是善說者。而且汝等亦聽吾之言，如是比丘能輝耀牛角娑羅林。舍利弗！是比丘從行乞歸還食後，結跏趺坐，置身端正以正念至於面前，決意：『只要我無取著而不至從漏心解脫者，不解此結跏趺坐。』舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。」\n世尊如是說已。彼等尊者歡喜信受世尊之所說。\n第三十三　牧牛者大經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃說：\n「諸比丘！具足十一支之牧牛者，不能擁護增長牛群，云何為十一？諸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除蟲卵、不處置瘡痍、不起煙、不知渡處、不知應飲之物、不知道路、不通知牧場、無餘搾乳（留給牛犢）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首領。諸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能擁護增長牛群。諸比丘！如是又比丘具足十一法，此於法、律不能增大、興隆、成滿。云何為十一？曰：諸比丘！是比丘不知色、不通相、不除蟲卵、不處理瘡痍、不起煙、不知渡處、不知可飲之物、不知道路、不知行處、無餘搾乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。\n諸比丘！云何比丘不知色？諸比丘！言是比丘不如實知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。諸比丘！如是比丘謂不知色。諸比丘！云何比丘不通相？諸比丘！言是比丘不如實知有此業相者是愚人也、有此業相者是賢人。諸比丘！如是比丘謂不通相。諸比丘！云何比丘不除蟲卵？諸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不捨、不除、不滅、不斷、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返復而起之惡不善法、不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘！如是之比丘謂不除蟲卵。諸比丘！云何比丘不處理瘡痍？諸比丘！此比丘以眼見、執色相、執隨相。如是不防護眼根而住者，雖流入貪欲、憂慼、惡不善法，不為其防護，不護眼根、於眼根不生防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸之所觸者……以意識法，於此等執相、執隨相。如是不防護意根而住者，流入貪欲、憂慼、惡不善之法，不為其防護、不護意根、於意根不生防護。諸比丘！如是謂比丘不處理瘡痍。諸比丘！云何比丘不起煙？諸比丘！言此比丘如所聞、如所受持、而不為其他廣說法。諸比丘！如是比丘謂不起煙。諸比丘！云何比丘不知渡處？諸比丘！言此比丘彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，隨時而詣，不尋不問：『賢者！此如何？此如何之意義？』因此對彼，彼等尊者不顯所不顯，不開所不開，於法有種種疑問，而不除去疑問。諸比丘！如是比丘謂不知渡處。諸比丘！云何比丘不知飲水之處？諸比丘！言此比丘依如來所教說法、律時，對利義不得信受，對於法不得信受，不得隨伴法之歡喜。諸比丘！如是比丘謂不知應飲之物。諸比丘！云何比丘不知道路？諸比丘！言此比丘不如實知八支聖道。諸比丘！如是比丘謂不知道路。諸比丘！云何比丘不知行處？諸比丘！言此比丘不如實知四念處。諸比丘！如是比丘謂不知行處。諸比丘！云何比丘無餘搾乳？諸比丘！言此比丘對有信之居士持來布施衣服、飲食、牀座、醫藥資具，其時比丘受之而不知限度。諸比丘！如是比丘謂無餘搾乳。諸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，諸比丘！言此比丘對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，於正於反，不作慈身業，不作慈口業，不作慈意業。諸比丘！如是比丘謂不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！具足此等十一法之比丘於法、律，不能增大、興隆、圓滿。\n諸比丘！具足十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。云何為十一？言此牧牛者知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、知渡處、知飲之物、知道路、知牧場、餘留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首領。諸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。諸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能於此法、律，得增大、興隆、圓滿，云何為十一？言此比丘知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、渡處、應飲之物、道路、通行處、搾奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！云何比丘知色？諸比丘！言此比丘於任何色，如實知諸色是依四大及四大之色也。諸比丘！如是比丘謂知色。諸比丘！云何比丘是通相？諸比丘！言此比丘如實知：『有此之業相者是愚人、有此業相者是賢人也。』諸比丘！如是比丘是通於相。諸比丘！云何比丘以除蟲卵？諸比丘！言此比丘不受生欲之想念，捨之、除之、滅之、斷之。將生之瞋念、想念……乃至……將生害之想念……不受返復生起惡不善法，捨之、除之、滅之、斷之。諸比丘！如是比丘是除蟲卵。諸比丘！云何比丘以處理瘡痍，諸比丘！言此比丘以眼見色、不執相、不執隨相，雖如是不防護彼之眼根而住，若將生起貪欲、憂慼、惡不善之法者，為其防護、以護眼根、於眼根生防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執隨相，如是防護彼意根而住，若將生起貪欲、憂慼、惡不善之法者，為其防護，以護意根、於意根生防護。諸比丘！如是比丘是處理瘡痍。諸比丘！云何比丘以起煙？諸比丘！言此比丘如所聞而所受持，為其他廣說法。諸比丘！如是比丘謂起煙。諸比丘！云何比丘是知渡處？諸比丘！言此比丘對彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，隨時而詣，尋問：『賢者！此如何？此之意義如何？』對於彼，彼等尊者以顯所不顯、以開所不開、於有種種疑問之法以除疑問。諸比丘！如是比丘是謂知渡處。諸比丘！云何比丘是謂知應飲之物？諸比丘！言此比丘依如來之所教，說法、律之時，對其利義得信受、對於法得信受，得隨伴法之歡喜。諸比丘！如是比丘是謂知應飲之物。諸比丘！云何比丘知道路？諸比丘！言此比丘如實知八支聖道。諸比丘！如是比丘是謂知道路。諸比丘！云何比丘知行處？諸比丘！言此比丘如實知四念處。諸比丘！如是比丘謂知行處。諸比丘！云何比丘是餘存搾奶乳？諸比丘！言是比丘對有正信之居士持來衣服、飲食、牀座、醫藥資具之布施，其時比丘受之而知限度。諸比丘！如是比丘是謂知餘存搾奶乳。諸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首領？諸比丘！言此比丘，對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領、於正於反，皆作慈身業、作慈口業、作慈意業。諸比丘！如是謂比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！具足此等十一法之比丘，於此法、律，得增大、興隆、圓滿。」\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第三十四　牧牛者小經\n如是我聞。——\n一時，世尊於跋耆國郁伽奢羅，住恒伽河岸。爾時，世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃說：\n「諸比丘！昔摩揭陀人有無智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時不觀察恆河之此岸，不觀察彼岸，而於無渡口處，即驅牛群渡往須奇提訶國之對岸。諸比丘！於此牛密集於恒河之中流，忽遇災厄。何其故？諸比丘！如是，實彼摩揭陀人之牧牛者無智慧，因雨期最後之月，於秋時不觀察恒河之此岸、不觀察彼、此岸而於無渡口處，即驅牛群渡往須奇提河之對岸也。諸比丘！如是，任何沙門或婆羅門，闇於此界、闇於彼界、闇於魔界、闇於非魔界、闇於死神界、闇於非死神界者，對於彼等以可聽、可信而思惟者，彼等永久非饒益、成為不幸也。\n諸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸，依其渡口處，從牛驅渡往對岸須奇提訶國。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首領。彼等橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。其次即渡強力及善馴者。彼等亦橫渡恒河之流、安穩到達彼岸，其次即渡離乳牡牛，彼等亦橫渡河之流，安穩到達彼岸。其次即渡力弱之犢，彼等亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。諸比丘！昔，若有犢子，只要以母牛之吼聲而導引之，彼亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。何其故？諸比丘！如是實摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸、依渡口處、從牛軀渡往對岸之須奇提訶國。諸比丘！如是實任何沙門或婆羅門通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者，對彼等可聽、可信而思惟者，彼等永久饒益、成為幸福。\n諸比丘！猶如彼等牡牛、牛父，及牛群之首領，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘成為阿羅漢，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，正智而解脫者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如彼等強力、善馴之牛，橫渡恒河，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘斷五下分結，為化生者，於彼處般涅槃，依其界而不還者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如彼等離乳牡牛，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，貪、瞋、癡薄，成為一來者、唯一次來此界而得苦盡之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如彼等力弱之犢，橫渡恒河之流而安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，成為預流者，不墮惡趣者，已決定正覺之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如小犢，只以母牛之吼聲而導引之，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等隨法，隨信之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。諸比丘！如是對予？為可聽、可信者，於彼等成其饒益、幸福。」\n世尊如是說，如是說之善逝、尊師，復曰：\n「此世及彼世依智者光明\n惡魔及死神所棲與非棲\n知一切世間正覺者智者\n開甘露法門到寂滅涅槃\n斷惡魔之路拔本摧破壞\n汝等滿歡喜到達於安淨」\n第三十五　薩遮迦小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在毘舍離城大林重閣講堂。爾時，離繫派之徒薩遮迦住毘舍離城，是好挑論者、巧論者，受眾多人所崇敬。彼於毘舍離對於眾，常作如次之語：「凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、擁有伽那，為眾之師而更容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震慄感動，不見不腋下流汗也。予若向無心之柱以論試論之，其〔柱〕因予以論試論之，亦即震慄感動，何況對於人乎？」是時尊者阿說示早晨著衣，執持衣鉢、向毘舍離行乞。離繫派之徒薩遮迦彷徉於毘舍離，遙見阿說示來。見而往尊者阿說示之處。往而與尊者阿說示問訊，交談友誼親睦之語而立於一面。於一面立之離繫派徒薩遮迦言尊者阿說示曰：「卿阿說示！沙門瞿曇如何教導聲聞耶？而且以如何部門多轉教於沙門瞿曇之聲聞中耶？」〔阿說示曰：〕「阿義耶薩那！世尊以如是教導聲聞，而且以如是分別界說來引導其聲聞眾修學增進，即：『諸比丘！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常也。諸比丘！色是無我、受是無我、想是無我、行是無我、識是無我。一切行無常、一切法無我也。』阿義耶薩那！世尊如是以教導聲聞而且以如是部門多轉教於世尊之聲聞中。」〔薩遮迦曰：〕「卿阿說示！我等聞沙門瞿曇如是說，實是不快也，我等何時與彼瞿曇共會，共論議之，令彼脫離其邪見。」\n其時五百離車人，為用事而集會於會議堂。離繫派之徒薩遮迦往離車人之處，往而言離車人曰：「來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予將與沙門瞿曇共議論。若予對沙門瞿曇，如同他所知之聲聞阿說示比丘所確言，若如是主張者如是予對沙門瞿曇如以論拉論，強拉、拉轉之。猶如力強之人、以執長羊毛之毛而曳，強拉、拉轉。或又力強之釀造者，以大酒糟籃入深池，以執其籃端，拉之、強拉，拉轉，如是予對沙門瞿曇以論拉論，強拉、拉轉。或如力強之漉酒人以執毛篩之端、轉篩而篩之，篩落之，如是，予對沙門瞿曇以論篩論，轉篩而篩落之。或又如六十歲之象，入於深蓮池，稱為洗麻之遊戲，如是實對予沙門瞿曇正是行麻洗之遊戲。來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予與沙門瞿曇共議論。」時離車人或曰：「沙門瞿曇如何能論破離繫派之薩遮迦乎？實離繫派之薩遮迦以論破沙門瞿曇。」又離車人或曰：「彼之大言者離繫派之薩遮迦，如何能論破世尊乎？實世尊論破繫派之薩遮迦。」是五百離車人圍著離繫派之薩遮迦。即往大林之重閣講堂。\n其時眾多比丘於露地經行。此離繫派之薩遮迦往彼等比丘之處。往而言彼等比丘曰：「諸賢！今彼瞿曇住何處耶？我等實欲會見彼瞿曇。」〔彼等曰：〕「阿義耶薩那！彼世尊入大林矣，為日中安息坐於一樹下。」此薩遮迦與離車之大眾共入大林，以詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而坐於一面。彼等離車人或者向世尊問訊而坐一面。又或者向世尊問訊，交談友誼親睦之語而坐於一面。又或者向世尊合掌而坐於一面，又或者向世尊之面前奉報姓名而坐於一面，又或者默然而坐於一面。\n於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰：「若卿瞿曇許諾解答予之所問，予則對卿瞿曇有少問。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝欲者問之。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇如何教導聲聞乎！而且以如何部門多轉教卿瞿曇之聲聞耶？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，且以如是部門多轉教於予之聲聞。即：『諸比丘！色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常也。諸比丘！色是無我，受是無我，想是無我，行是無我，識是無我也。一切行無常、一切法無我也。』阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，而且以如是部門多轉教於予之聲聞中也。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！於予現喻之。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！示〔說〕之。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！猶如彼等達於增大、興隆、成滿之一切種子類、植物類、依於地、而住於地，如是達於增大、興隆、成滿。卿瞿曇！猶又彼等依於力，作所作之業否？此皆依於地，住於地而如是作也。如是，卿瞿曇！此人以色為我者也，住於色，生起或善或惡。此人以受為我者也，住於受，生起或善或惡。此人以想為我者也，住於想，生起或善或惡。此人以行為我者也，住於行，生起或善或惡。此人以識為我者也，住於識，生起或善或惡。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝豈非言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我』耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！予實言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我。』而且此之大眾亦言然。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！大眾實於汝何為！由此，阿義耶薩那！汝說明自論！」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！予實言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我也。』」\n〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！若然予以此問之，應依汝之意答之。阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？灌頂王族之王，於自己之領土，有『以殺應殺者，以剝奪應剝奪者，以驅逐應驅逐』之力否？猶如拘薩羅王之波斯匿，又猶如摩揭陀國王之阿闍世韋提希子。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！灌頂王族之王，於自己之領土實有『殺應殺者、剝奪應剝奪者、驅逐應驅逐者』之力量，猶如於拘薩羅王之波斯匿，又猶如於摩揭陀王之阿闍世韋提希子。卿瞿曇！實於此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩慮羅族，亦於自己之領土有『或殺應應殺者、或剝奪應應剝奪者、或驅逐應應驅逐者』之力量，何況灌頂王族之王，即如於拘薩羅王之波斯匿、摩揭陀王之阿闍世韋提希子乎？卿瞿曇！真實有力，應適行使其力。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝於汝其色，有『予之色應如是、予之色不應如是』之力量否？」如是言時，離繫派之薩遮迦沈默無言。復次，世尊言離繫派之薩遮迦曰：「汝對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我』汝於其色，有『予之色應如是、予之色不應如是』之力量否？」復次，離繫派之薩遮迦默而無言。於是世尊言薩遮迦曰：「阿義耶薩那！然解答之，汝今非沈默之時。阿義耶薩那！無論何人由如來如法問至三次不答者，其頭裂為七分也。」其時金剛手藥叉手執鐵金剛杵，輝熾以放焰光，立於離繫派之薩遮迦頭上之虛空中曰：「若此離繫派之薩遮迦，由世尊如法問至三次，無答所問者，予從汝頭破為七分。」是時只有世尊及離繫派薩遮迦見彼金剛手藥叉。於是，薩遮迦恐怖、戰慄，髮毛豎立，願世尊庇護，以求世尊為避難處，世尊依所請，〔薩遮迦〕白世尊曰：「卿瞿曇！問予者，予應答之。」\n〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝於其色，有『予之色應如是、予之色不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！實無〔此力〕。」世尊曰：「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『受是予之我。』汝於其受，有『予之受應如是、予之受不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『想是予之我。』汝於其想，有『予之想應如是、予之想不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！實無〔此力〕。」世尊曰：「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『行是予之我。』汝於其行，有『予之行應如是、予之行不應如是』之力量否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『識是予之我。』汝於其識，有『予之識應如是、予之識不應如是』之力量否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？色是常否？或是無常否？」〔薩遮迦曰：〕「是無常，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？或樂否？」〔薩遮迦曰：〕「是苦，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變壞之法，視為『彼是予所有、予是彼，彼是予之我』者，是正確否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實不正確也。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？受……乃至……想……行……識是常否？或無常否？」〔薩遮迦曰：〕「是無常，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？或樂否？」〔薩遮迦曰：〕「是苦，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變壞之法者，視為『彼是我所，予是彼，彼是予之我也』為正確乎？」〔薩遮迦曰：〕「實不正確，卿瞿曇。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？其著於苦，依於苦，奇於苦，以苦，視為『彼為我所，予是彼，彼是予之我』彼應了知自苦、或與苦戰鬥而住否？」〔薩遮迦曰〕：「卿瞿曇！如何有斯，卿瞿曇！實無依據也。」\n〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！譬如一人欲得心材之求心材者，往索心材，而執利斧入森林。於其處彼發現真直而壯之高大芭蕉樹，彼即截其根，截根而截梢，截梢而剽剝莖衣，彼雖剽剝其莖衣，亦不得膚材，何況有心材乎？如是，阿義耶薩那！汝於自論與予問答，被詰問、被對問、空無而敗。阿義耶薩那！依汝對毘舍離之眾，有述此語：『凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、伽那，為眾之師，雖容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震慄、感動，不見不腋下流汗也。予若向無心之柱以論試論之，彼由予以論試論，亦皆令震慄、感動，何況對人乎！』阿義耶薩那！汝汗由前額流出，浸透上衣而流滴於地。阿義耶薩那！今在予身上無汗。」如是世尊於彼眾，露出黃金色之身。如是說時，離繫派之薩遮迦沈默無言、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。\n於是離車族東無伽者，知離擊派薩遮迦沈默無言，懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答，白世尊曰：「世尊！予現喻之。」世尊曰：「以示之，東無伽。」〔東無伽曰：〕「世尊！譬如，村里或聚落之附近有蓮池，在此有一隻蟹，世尊！而且眾多之少年或少女，出此村里或聚落而來此蓮池。來而入此蓮池，從水裏取出蟹，以置於乾燥之地。世尊！若此蟹伸其肢脚，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂礫切斷、割裂之，世尊！如是其蟹之肢脚皆被斷、裂、割斷，再不能如以前回於蓮池也。世尊！如是，離繫派薩遮迦一切之曲說、奸計、爭論由世尊悉皆切斷、割裂矣！世尊！而且，今離繫派之薩遮迦，不得抱有意志為爭論再詣於世尊之處。」如是言時，離繫派之薩遮迦向離車族之東無伽曰：「勿言！汝東無伽！勿言！汝東無伽！我等非與汝語，我等今與瞿曇語也。\n卿瞿曇！此等之我等，勿關係其他凡庸之沙門婆羅門之言，此實不過戲論而已。卿瞿曇之聲聞如何遵教，以應說諭，斷疑、去猶豫、得無所畏、不他其他而住師教耶？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！是我之聲聞，凡是色，而過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非予所有、予非彼、彼非予之我。』阿義耶薩那！又，凡是受……乃至……凡是想……凡是行……凡是識，而過去、未來、現在、或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』阿義耶薩那！予之聲聞如此遵教，以應說諭、斷疑、去猶豫，得無所畏，不依其他而住師教。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！比丘如何，應供、諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，捨棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正慧而為解脫者乎？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！於是，比丘，凡是色，而過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實直覺正慧以見：『彼非予所有，予非彼、彼非予之我。』無取著而住解脫也。凡是受……乃至……想……行……識而過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』無取著而住解脫也。阿義耶薩那！比丘如此為應供，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正智而解脫。阿義耶薩那！如是解脫心之比丘，成就三無上：見無上、道無上、解脫無上也。阿義耶薩那！如是解脫之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，即彼佛世尊為菩提而說法，彼調御者之世尊，為調御而說法，彼寂靜者之世尊為寂靜而說法，彼度者之世尊，為度而說法，彼涅槃者之世尊，為般涅槃而說法也。」\n如是說時，離繫派薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇！我等想對卿瞿曇以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。卿瞿曇！若攻擊狂象，使人安泰；但攻擊卿瞿曇即令人不得安泰。卿瞿曇！若攻擊燃燒火團，使人安泰；但攻擊卿瞿曇，不得令人安泰。卿瞿曇！以攻擊猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻擊卿瞿曇，即令人不得安泰。卿瞿曇！我等想對卿瞿曇以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。卿瞿曇！明朝與比丘眾共受我〔請〕食！」世尊默然而受之。\n於是離繫派之薩遮迦知世尊受諾，向彼等離車人曰：「離車人之諸君！請聽予，沙門瞿曇與比丘眾共受明朝之請食，然者汝等諸君，有適當者應持來。」於是彼等離車人其夜備具五百釜食之施食，持來於離繫派之薩遮迦。如是，離繫派之薩遮迦設殊妙之嚼食、噉食，於自己之園，時告世尊曰：「卿瞿曇！食備矣！」於是世尊早晨著衣，執持衣鉢，往離繫派薩遮迦之園。往而與比丘眾坐於所設之座。於是離繫派之薩遮迦以世尊為上首而向比丘眾以自手供養奉侍殊妙之嚼食、噉食。離繫派之薩遮迦見世尊食已，手離鉢後，〔自〕執一卑牀於一面坐。於一面坐已，薩遮迦白世尊曰：\n「卿瞿曇！於是施若有功德及功德地者，願為施與者之幸福。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如斷貪、瞋、癡之予，之應供者而生者，應成為汝者。」\n第三十六　薩遮迦大經\n如是我聞。——\n一時，世尊在毘舍離城大林重閣講堂。爾時，世尊早晨著衣，執持衣鉢，往毘舍離城行乞。於是離繫派薩遮迦彷徉而詣大林之重閣講堂。尊者阿難遙見離繫派之薩遮迦來。見而白世尊曰：「世尊！彼好論巧論而受眾多人尊敬之離繫派薩遮迦來，世尊！彼以欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊！世尊宜以慈愍與坐少時。」世尊乃坐所設之座。於是離繫派薩遮迦詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而於一面坐。於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰：\n「卿瞿曇！或沙門、婆羅門具足於身修習之行，然而不住於心修習行。卿瞿曇！實於彼等得身之苦受。卿瞿曇！若得身之苦受者，即生髀之痳痺，心臟破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心也。卿瞿曇！於彼有隨彼身之心、服從身之力，何由是不修習心也。卿瞿曇！又或沙門、婆羅門，具足心修習之行，然而不住於身修習之行。卿瞿曇！實於彼等得心之苦受。卿瞿曇！若有得心之苦受者，即生髀之痳痺，心臟破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心。卿瞿曇！於彼有隨彼心之身，服從於心之力，何由不修習身也。卿瞿曇！如是予生是念：『實卿瞿曇之聲聞雖具足心修習之行，然而不住於身修習。』」\n〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝所聞之身修習是如何耶？」〔薩遮迦曰：〕「例如難陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿曇！實彼等裸形而不作法者、嘗手者。彼等請『來！』不受；請『留之！』不受；所持來者，不受；特設者，不受；特定處之請，不受；彼等從壺口或皿緣之直接，不受；於閾內，不受；在棒間，不受；在杵間，不受；二人食時〔唯其中一人與之〕，不受；由妊婦，不受；由授乳中之婦，不受；由曾為男人所擁抱之女人，不受；〔饑饉之時〕所集者，不受；立近狗處，不受；有蠅之群，不受；魚肉不食；穀酒、果酒、粥汁，不飲。彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而過日。又，唯依一施而過日，又，唯依二施而過日，又依七施而過日。或從事於一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！彼等唯以此而過日否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實不然，卿瞿曇！彼等有時嚼殊妙之嚼食、噉殊妙之噉食、嚐殊妙之味食，飲殊妙之飲料。彼等依此得體力，增長、肥滿。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！彼等先捨而後集。如是有此身之集散。復次，阿義耶薩那！汝所聽之心修習是如何耶？」離繫派薩遮迦關於心修習被世尊所問，亦不能說明。\n於是世尊言離繫派之薩遮迦曰：「阿義耶薩那！實汝先示身修習於聖者之律，非如法之身修習。阿義耶薩那！汝實不知身之修習，如何能知心之修習耶！阿義耶薩那！有如身不修習及心不修習，又有身修習及心修習。諦聽！善思念之，予今將說之。」「願樂欲聞！」離繫派薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：\n「阿義耶薩那！如何是身不修習及心不修習？曰：於此，未聞之凡夫生樂受，彼得樂受而樂之受著者，即成為樂之愛著者。而且於彼，彼之樂受滅者，由樂受滅而苦受生，彼得苦受，即愁、煩、悲憤、打胸而泣、墮於愚癡。阿義耶薩那！於彼，彼已生之樂受，不修習身而著於心之因，已生苦受，不修習心而著於心之因。阿義耶薩那！於任何人對其人，如是從雙方，即從身不修習，已生樂受而執著於心，從心不修習已生苦受，執著於心者，阿義耶薩那！如是即有身不修習及心不修習也。阿義耶薩那！如何是身修習及心修習也。阿義耶薩那！於是，如聞法之聖聲聞，於樂受生，彼得樂受而不愛著於樂，即不成為樂受之愛著者。而且於彼，彼之樂受滅，由樂受之滅，而苦受生，彼雖得苦受，而不愁、不為所煩、不悲憤、不打胸而泣，不墮愚癡也。阿義耶薩那！於彼，彼已生樂受，因身修習，不著於心，已生之苦受，因心之修習，不著於心。阿義耶薩那！於任何人，對其人，如是從雙方，即從身修習，已生樂受不著於心，從心修習，已生之苦受，不著於心者，阿義耶薩那！如是者有身修習及心修習也。」\n〔薩遮迦曰：〕「予對於卿瞿曇如是信之：『實卿瞿曇有所修習之身及所修習之心。』」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！實由汝發此駁論誹謗之語，予更為汝說。阿義耶薩那！予剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家為出家修行者，彼之予，或已生之樂受，不著於心，或已生苦之受，執著於心者無是事也。」〔薩遮迦曰：〕如此「於卿瞿曇實如已生樂受，著於心，如是不生樂受，又於卿瞿曇實如已生之苦受，而著於心，而苦受不生耶？」\n〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如何有此？阿義耶薩那！予未成正覺於菩薩時，生是念：『在家雜鬧、塵勞之處，出家是空閑也，住此家是一向具足、一向清淨，難行如真珠光輝之梵行，然予剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家為出家修行者。』阿義耶薩那！彼之予其後還在少年，有漆黑之髮，充滿幸福與健壯，於人生之春，於父母不樂，於涕淚慟哭之中，以剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家為出家行者。彼之予如是為修行者，無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道，往阿羅羅迦羅摩仙之處。往而言阿羅羅迦羅摩仙曰：『尊者迦羅摩，我願於此法、律，以行梵行。』阿義耶薩那！如是告已，阿羅羅迦羅摩答予曰：『尊者應住之，此法於其處，智者不久即等於其師，如得自知、自證、自達如是法也。』阿義耶薩那！如是不久即學得其法。阿義耶薩那！彼之予於舉唇狀態，所言之語之程度，即能言得智之言，以至言長老之言，『我之知見』以至共自他之處。阿義耶薩那！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩以信唯獨此法——予於自知、自證，自達——而不宣說，真實阿羅羅迦羅摩在知見此法也。』阿義耶薩那！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊者迦羅摩！於如何程度可宣說自知、自證、自達此法否？』阿義耶薩那！如是語已，阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處。阿義耶薩那！如是予生是念：『於阿羅羅迦羅摩無信，而予有信；阿羅羅迦羅摩無精進，而予有精進；阿羅羅迦羅摩無念，而予有念；阿羅羅迦羅摩無定，而予有定；阿羅羅迦羅摩無慧，而予有慧。然予，阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達，賣力自證其法。』阿義耶薩那！如是予不久即自知、自證、自達其法。阿義耶薩那！於是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊者迦羅摩！如是程度可宣說自知、自證、自達此法否？』〔迦羅摩曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度於自知、自證、自達此法。』〔仙曰：〕『如是尊者是同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者在自知、自證、自達，以尊者在自知、自證、自達其法，予宣說自知、自證、自達。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。來！尊者！我等兩人來守護此眾。』阿義耶薩那！如是，阿羅羅迦羅摩是予之師，然予是弟子，自以置為同等，對予為最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那！如是予生是念：『只要到達無所有處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』阿義耶薩那！如是予不尊重彼法，慊惡彼法而出去。\n阿義耶薩那！如是予無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道而往鬱陀伽羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者！予願於此法、律，以行梵行。』阿義耶薩那！如是言時，鬱陀迦羅摩弗言予曰：『尊者！應住之此法於其處，智者不久於如是法，即等於其師，得自知、自證、自達如是法。』阿義耶薩那！如是予不久即學得其法。阿義耶薩那！彼之予舉唇狀態，於言所言之程度，即言得智之言，以至言長老之言，且『我之知見』至共自他之處。阿義耶薩那！如是予生是念：『羅摩唯獨信此法，於我不宣說自知、自證、自達，於羅摩真實知見此法也。』阿義耶薩那！於是予往鬱陀迦羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者羅摩如何程度可宣說自知、自證、自達此法耶？』阿義耶薩那！如是言已，鬱陀迦羅摩弗宣說是非想非非想處。阿義耶薩那！如是予生是念：『羅摩無有信，然予有信。羅摩無有精進，然予有精進。羅摩無有念，然予有念。羅摩無有定，然予有定。羅摩無有慧，然予有慧。然予對羅摩宣說自知、自證、自達，努力自證其法。』阿義耶薩那！如是予不久即得自知、自證、自達其法。阿義耶薩那！於是予往鬱陀迦羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者！羅摩如是程度宣說自知、自證、自達此法耶？』〔羅摩曰：〕『尊者！予宣說此程度是自知、自證、自達此法也。』〔予曰：〕『尊者！予亦於此程度自知、自證、自達此法。』〔羅摩曰：〕『尊者！如是，見尊者為同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是，羅摩所宣說自知、自證、自達其法，以尊者在自知、自證、自達，尊者所自知、自證、自達其法，羅摩宣說自知、自證、自達。如是羅摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，羅摩亦知。如是有如羅摩者，如是尊者亦有，如尊者有，羅摩亦有。來！尊者！汝應守護此眾。』阿義耶薩那！如是鬱陀羅摩弗是予之同行者，且從予以置於師之地位，對予以最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那！如是予生是念：『只要到達非想非非想處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』阿義耶薩那！如是予不尊重其法、嫌惡其法而出去。阿義耶薩那！如是予無論如何為求一切善、為求無上寂靜最上道，於摩揭陀國轉轉遊行，入於宇慮耶羅之西那聚落。其處是予所愛之地域，清適之林叢及水清澄，善築堤坡，誠是可愛之川流，四圍見有豐裕村落。阿義耶薩那！如是予生是念：『實此地域甚可愛，林叢清適、川流清澄、善築堤坡，應愛之，而且到處有豐裕之村落。實是欲精勤之善男子最適於精勤之地也。』阿義耶薩那！如是予『實是適於精勤』而坐其處。\n阿義耶薩那！予實想到三種喻，其應可驚嘆，皆前未曾聞之喻也。阿義耶薩那！譬如置於水中之濕潤生木，而且有人執來良好鑽木，如云：『我起火、令現光。』阿義耶薩那！汝如何思惟耶？實彼人令此浸水濕潤之生木，以良好鑽木鑽之，得起火、現光耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！否！不然！何以故！卿瞿曇！實其生木濕潤，且其浸於水中。如彼人雖得疲勞困憊〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如是任何之沙門或婆羅門，若不離身欲，且又於彼等之欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，於內不善捨之，不善令滅之，若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈之受者，彼等不得知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞可驚嘆之第一喻。\n阿義耶薩那！復次於予現前代未聞應驚嘆之第二喻，即阿義耶薩那！譬如有離於水之濕潤生木，以置於燥地，而且有人執來好鑽木，如云：『我以起火，令現光。』阿義耶薩那！此如何思惟耶？彼人能令此濕潤生木，雖離水置於燥地，得令起火發光耶？實彼人雖從此濕潤之生木離水而置於燥地，執好鑽木而鑽之，得令起火現光耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！否！不然，何以故？卿瞿曇！雖離水置於燥地，此是濕潤之生木，如彼人即得疲勞、困憊〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如是實任何之沙門或婆羅門，不離身、及諸欲，而彼等於欲、欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲熾焰熱，於內不善捨之、不善滅之，若彼等沙門婆羅門歷受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞驚嘆之第二喻。\n阿義耶薩那！復次，於予現前代未聞可驚嘆之第三喻，即阿義耶薩那！譬有離水乾燥之枯木，置於燥地，而且有人執來良好鑽木，如云：『我起火，令現光。』阿義耶薩那！此如何思惟耶？實彼人對此離水乾燥枯木，置於燥地，執好鑽木而鑽之，得起火、現光否？」〔薩遮迦曰：〕「然！卿瞿曇！何以故？卿瞿曇！此實乾燥之枯木，而且離水置於燥地者也。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如是，雖任何沙門或婆羅門，以離身及諸欲，而且彼等於欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，於內善捨之，善滅者，彼等沙門婆羅門，若受激苦痛烈之受，亦得到知、見、無上等正覺，若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞可驚嘆之第三喻。阿義耶薩那！於予現此等前代未聞可驚嘆之三喻也。\n阿義耶薩那！彼予生是念：『然予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，制御、降伏之。』阿義耶薩那！彼予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，制御、降伏之。阿義耶薩那！彼以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受時心，制御、降伏之，予腋下出汗。阿義耶薩那！猶如強力之人，從力弱者，或把頭，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，阿義耶薩那！予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，制御、降伏，從腋下出汗。阿義耶薩那！於予有發心不動之精進，有確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤於征服而激動，不得輕安，然而，阿義耶薩那！如是予已生之苦受不著於心。\n阿義耶薩那！彼之予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息時，有絕大之風聲由耳而出。恰如打鐵工吹鞴之風有甚大之聲，如此，阿義耶薩那！於予遮斷口及鼻之出入息時，由耳而出，有絕大之風聲。阿義耶薩那！於予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且於予之身以彼苦之精勤，於精勤所征服，激動而不得輕安。然而，阿義耶薩那！如是予已生之痛苦受，不著於心。\n阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻、耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾予頭。阿義耶薩那！猶如強力之人，以利劍之先端破碎予頭，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾於頭。阿義耶薩那！然而予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之、激動而不得輕安。然而，阿義耶薩那！予已生之痛苦受，不著於心。\n阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那！猶如強力者以硬革紐打於頭之頭巾，如是予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那！予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那！然而，予已生之苦受，不著於心。\n阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風切開腹部。阿義耶薩那！猶如精巧之屠牛者，或其弟子以銳利之屠刀切開腹部，如是有甚大之風切開予腹。阿義耶薩那：予有發勤不動之精進、確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那！然而，此已生之苦受不著於心。\n阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於身有絕大之熱。阿義耶薩那！猶如二人之強力者，從力弱者執各一面之腕，於炭窩焦燒之，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息，於身有絕大之熱。阿義耶薩那！然而卻有發勤不動之精進、確立不亂之念。雖然予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之、激動而不得輕安，阿義耶薩那！然而，如是予已生之苦受，不著於心。阿義耶薩那！諸天見予而作是念：『沙門瞿曇已死矣！』又或諸天以作是念：『沙門瞿曇還未死，然必死。』又或諸天作是念：『沙門瞿曇還未死，亦不會死。沙門瞿曇是阿羅漢，彼實如是住於阿羅漢。』\n阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予絕一切食。』阿義耶薩那！於此，諸天來言予曰：『卿！卿勿絕一切食，卿若絕一切食者，我等從卿之毛孔注入天食，卿以此可過日。』阿義耶薩那！彼予思惟之：『予宣言絕一切食，而且彼等諸天欲從予之毛孔注入天食，予若受此而過日者，予應偽行者。』阿義耶薩那！彼予避彼等諸天之言，以言：『足矣！』\n阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠荳汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。』阿義耶薩那！彼予一掬一掬，漸次攝少食，或綠荳汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿義耶薩那！彼或綠荳汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極為瘦弱。因彼之少食，猶如阿須帝伽草之節，或伽羅草節，予之肢節如是也。因彼之少食，如是予之臀部猶如駱駝之足。因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。因彼少食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之桷腐蝕破碎。因彼少食，如是可見予之眼光深陷於眼窠，猶如深井底於深窪之水光。因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。阿義耶薩那！彼予『觸至腹皮』即可『摩到脊柱』，『觸到脊柱』即可『摩到腹皮』。阿義耶薩那！彼予因如是少食，予之腹皮接著脊柱。阿義耶薩那！彼予因少食『予排糞或排尿』於其處頭向前倒。阿義耶薩那！彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。阿義耶薩那！以彼掌摩擦肢體，予因彼少食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。阿義耶薩那！見予者人人有作是語：『沙門瞿曇是黑者。』又或有人作是言：『沙門瞿曇不是黑者，沙門瞿曇是褐色者。』又或有人作是言：『沙門瞿曇不是黑，又不是褐色，沙門瞿曇是黃金色也。』阿義耶薩那！如是予清淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。\n阿義耶薩那！彼予生是念：『凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如是〔予之〕苦行為最高，無有比此更上者！凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者，〔予之〕苦行為最高無有比此更上者。凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者，如是〔予之〕最高，無有比此更上者。然予以此過酷之苦行，尚未到達超越人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。』如是阿義耶薩那！予作是思念：『予父釋迦王行耕事時，予坐於畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶？』阿義耶薩那！彼予隨念智生：『此乃至菩提之道也。』阿義耶薩那！如是予思惟之：『予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否？』阿義耶薩那！彼予其次思惟之：『予除欲及不善法，無恐怖其他之樂也。』\n如是，阿義耶薩那！予思惟之：『以如是極為瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予攝粗食乳糜？』阿義耶薩那！然彼予攝粗食乳糜。阿義耶薩那！彼時予有五比丘為侍者彼等云：『沙門瞿曇若逮得法，彼應對我等言。』阿義耶薩那！然，予由攝粗食乳糜，彼等五比丘即厭惡予，言：『沙門瞿曇放逸而捨棄精勤，趣於奢侈。』而后行去。\n阿義耶薩那！如是予攝粗食乳糜，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪。阿義耶薩那！然而，予已生之樂受不著於心。予尋伺已息，於內清淨，心成一處，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。予不染於喜，而住於捨，正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著於心。予捨樂、捨苦，先已滅喜憂，捨不苦不樂，念清淨成就第四禪而住。阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著於心。\n如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立不動，予使吾心向於憶宿命智。彼予憶念種種之宿命，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。憶念於其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予於其處死，生於彼處。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予於死彼處，生於此處。如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命。阿義耶薩那！於是夜之初更，予到達此第一智。無智滅而智生，闇滅明生。此時予實唯住於不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。\n如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，吾引心向有情生死智。彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業：『實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡業，誹謗聖者，抱著邪見、持邪見業。彼等身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情以身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者，抱著正見，持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。』如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業也。阿義耶薩那！於是夜之中更，予到達第二智。無智滅而智生，闇滅而明生。其時予實住於不放逸、熱心、精勤。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。\n如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向漏盡智。彼予如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道也』。予如是知、如是見，予從愛欲漏心解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。予已有『解脫』之智。知『生已盡，梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀態。』阿義耶薩那！於是夜之後更，予到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那！如是予已生樂受，不著於心。\n阿義耶薩那！予對幾百眾說法時，人人皆如以為：『沙門瞿曇為自己說法。』然！阿義耶薩那！彼等不應如是思之，因如來只要令眾知之而說法者也。阿義耶薩那！予於如是說法已，於彼前之定相，停立於內心，令止靜，成一向，而得定。如是久遠、永遠而住。」〔薩遮迦曰：〕「對於阿羅漢等正覺者應信之，如是對於卿瞿曇是可信者也。卿瞿曇以知晝間睡眠者否？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！予於夏最後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脇而臥，有正念、有正智，而知入於睡眠。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！有沙門、婆羅門云此為住於癡。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！更云何是癡，云何非癡耶？阿義耶薩那！諦聽！善思念之！予將說。」「願樂欲聞！」離繫派之薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：\n「阿義耶薩那！若人穢污而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不捨漏者，予謂彼為癡者。何以故？阿義耶薩那！因不捨漏而有癡者也。阿義耶薩那！若人捨污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。何以故？阿義耶薩那！由捨漏，是非有癡者也。阿義耶薩那！如來是捨彼污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅（棕櫚）成為無存在者也，於未來無生起之法。阿義耶薩那！恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩那！如來捨穢污起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀羅，成為無存在者，未來無生之法也。」\n如是說時，離繫派之薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇！應驚嘆哉！卿瞿曇！未曾有哉！卿瞿曇！如是駁論，重語駁論，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！予對富蘭那迦葉記憶以論謀論。彼從予令以論謀論，以他而避其他，移於外論，以現忿怒，瞋恚，不滿。然如是駁論重語駁論，雖以誹謗言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！予又記憶對於未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍欽婆羅……迦羅鳩馱迦旃延……刪闍耶毘羅梨弗……離繫派之尼乾陀若提子以論謀論。彼從予以論謀論之，以他回避其他，移於外論，以現忿怒、瞋恚、不滿。然如是駁論以重語駁論之，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！然我等行矣！我等甚忙，多所用。」〔世尊曰：〕「然者阿義耶薩那！隨意之！」如是離繫派之薩遮迦歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去！\n第三十七　愛盡小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城東園鹿母講堂。爾時，天帝釋詣世尊處。詣而稽首世尊，立於一面。於一面立之天帝釋白世尊曰：「世尊！略而言者，如何是比丘愛盡解脫，得畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？」\n〔世尊曰：〕「諸天之王！是比丘聞：『一切法實不值於貪著。』諸天王！若比丘聞：『一切法實不值於貪著者』彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼於此等受隨觀無常而住，隨觀離貪而住，以隨觀滅而住，以隨觀捨離而住。彼於此等受以隨觀無常而住，以隨觀離貪而住，以隨觀滅而住，以隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取即無惱，無惱者，即自般涅槃。知生已盡，梵行已成，所作已作，無更到此存在之狀態。諸天王略而說者，如是者，比丘愛盡解脫，畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。」是天帝釋歡喜、隨喜世尊之說法，稽首世尊，右繞消失於其處。\n爾時尊者大目犍連近世尊而坐。是尊者大目犍連生是念：「彼藥叉了解世尊之說法，隨喜否？或不然否？然予對彼藥叉為知彼藥叉了解世尊之說法，隨喜否？或不然否？」於是尊者大目犍連恰如強力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如〔速〕於東園鹿母講堂而消失之，現於三十三天。爾時天帝釋於一白蓮之園，以具備天之五百樂器而歡樂。天帝釋遙見尊者大目犍連來。見而制止天之五百樂器，詣尊者大目犍連之處。詣而言尊者大目犍連曰：「來！尊者目犍連！善來！尊者目犍連！尊者遂致此機來此處也。尊者目犍連！請坐！尊者目犍連！此所設之座也。」尊者大目犍連坐所設之座。天帝釋亦取一卑牀於一面坐。對於一面坐之天帝釋，尊者大目犍連曰：\n「庫奢耶！世尊為卿略說如何是愛盡解脫，我等亦聞，得備其法話者，為幸也！」〔帝釋曰：〕「尊者目犍連，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及三十三天之用事〔甚忙也〕。然尊者目犍連！予善聞之，善得之，善思念之，善考慮之，故法不至於迅速消滅。尊者目犍連！昔諸天與阿修羅眾之間起戰鬥。於其戰，諸天戰勝，阿修羅眾戰敗。尊者目犍連！彼予其戰勝，為戰勝者，由彼而還，創建名為最勝之宮殿。尊者目犍連！其最勝宮殿有一百尖閣，一一之尖閣各有七重閣，一一之重閣各有七天女，一一之天女各有七侍女也。尊者目犍連！卿不欲觀我可愛最勝宮殿之〔結構〕否？」尊者大目犍連默然而應諾。\n於是諸天帝釋及毘沙門大王，侍於尊者大目犍連之後，詣於最勝宮殿。天帝釋之侍女等，遙見尊者大目犍連來。見而慚愧，各自入於內房。恰如新婦見其翁姑之慚愧，如是天帝釋之侍女等見尊者大目犍連因慚愧而各自入於內房。於是天帝釋及毘沙門大王，隨行尊者大目犍連以逍遙最勝宮殿。言：「尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！」〔目犍連答曰：〕「此是尊者庫奢耶之輝耀，此乃其相應前所作功德而輝耀也。人人見此何等可愛，謂『實如此輝耀於三十三天。』彼對此尊者庫奢耶之輝耀，此乃相應前所作之功德而輝耀也。」而尊者大目犍連作是念：「此藥叉是過於放逸，然，我使此藥叉戰慄。」於是尊者大目犍連以示神通力，以足拇指使最勝宮殿震搖激動。如是天帝釋、毘沙門大王及三十三天生希有、未曾有之念曰：「實應驚嘆哉！真未曾有哉！沙門之大神力、大威力。以足之拇指使天宮震搖激動。」於是尊者大目犍連知天帝釋之戰慄、身毛豎立，對天帝釋曰：\n「庫奢耶！世尊對卿略說如何是愛盡解脫耶？我等亦聞，得備其法話，即甚幸也。」〔帝釋曰：〕「尊者目犍連！予前詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面立。尊者目犍連！於一面立之予向世尊如是問之：『世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？』尊者目犍連！如是問已，世尊如次答予：『諸天王！是比丘聞——一切法實不值貪著——諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪著——者，彼知一切法。以知一切法而熟知一切法，熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於此等受隨觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住也。彼於此等之受隨觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作，更不到此存在之狀態。諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。』尊者目犍連！如是，世尊對予略說愛盡解脫。」是尊者大目犍連歡喜、隨喜天帝釋之說。恰如強力者以伸屈之臂，或以屈伸之臂，如是速於三十三天消失之，現於東園鹿母講堂。於是天帝釋之侍女等，於尊者大目犍連之去不久，白天帝釋曰：「吾君！彼是吾君之師，彼是世尊否？」〔帝釋曰〕「汝等！彼是我師，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者大目犍連也。」〔侍女等曰：〕「吾君！吾君誠是榮幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何況吾君之師，彼世尊是如何乎！」\n如是尊者大目犍連詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面坐。於一面坐之尊者大目犍連白世尊曰：「世尊！世尊於前為或有大勢力之藥叉，同意略說愛盡解脫否？」〔世尊曰：〕「目犍連！予同意，即前天帝釋來予之處，來而稽首予，而於一面立。目犍連！於一面立之天帝釋如次問予：『世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？』目犍連！如是問已，予對天帝釋作是語：『諸天之王！是比丘聞——一切法實不值貪著。諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪著——者，彼即知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法於受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼於此等受，隨觀無常而住、隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住。彼於此等受，隨觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作、更不到此存在之狀態。諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。』目犍連！如是予同意為天帝釋略說愛盡解脫。」\n世尊如是說已。尊者大目犍連歡喜信受世尊之所說。\n第三十八　愛盡大經\n如是我聞。——\n一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時漁夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起惡見：「如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴、常保持自己之同一性也。」甚多比丘聞之：「實漁夫之子比丘嗏帝，生如次之惡見：『如是予知從世尊所說之法，即此識輪迴、流轉、而且常保持自己之同一性也。』」如是彼等比丘詣漁夫之子比丘嗏帝之處。詣而對漁夫之子比丘嗏帝作是語：「賢者嗏帝！汝實生起如是之惡見否？即『如是予知從世尊所說之法……。』」〔嗏帝曰：〕「諸賢！如是實予以知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性。」於是彼等比丘欲令比丘嗏帝離此惡見，交互質問，以問理由，共同論議之：「賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。賢者嗏帝！世尊實以種種部門，說從因緣生之識，『若除因緣，識即不生。』」漁夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互質問，以問理由，共同論議之，而且固執此惡見，墨守主張曰：「諸賢！如是實予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」\n彼等比丘不得使漁夫之子比丘嗏帝離彼邪見，因此詣世尊處。詣而稽首世尊，於一面坐。於一面坐之彼等比丘白世尊曰：「世尊！漁夫之子名為嗏帝，是比丘，生起如是惡見：『如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。』然，世尊！我等實聞漁夫之子名為嗏帝比丘生起如是惡見：『予如是知從世尊所說之法……。』世尊！於是我等詣漁夫之子比丘嗏帝之處。詣而問比丘嗏帝曰：『賢者嗏帝！汝實生起如是惡見耶？——予如是知從世尊所說之法……』。世尊！如是問之，比丘嗏帝答我等曰：『諸賢！予實如是理解以為世尊所說之法……。』世尊！於是我等對比丘嗏帝欲使彼離惡見，互為質問，以問理由，共同議論曰：『賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。賢者嗏帝！世尊以種種部門實說從緣生識，若除因緣，識即不生。』世尊！如是漁夫之子比丘嗏帝被我等交互質問，以問理由，共同論議之，然彼固執惡見，墨守主張：『諸賢！如是實予知從世尊所說之法……。』世尊！我等不能使比丘嗏帝離彼惡見，於此，以此事告世尊。」\n爾時世尊呼一比丘：「來！比丘！汝以予之名，告漁夫之子比丘嗏帝言：『賢者嗏帝！我師呼汝。』」「遵教！」彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。往而告漁夫之子比丘嗏帝曰：「賢者嗏帝！我師呼汝。」「遵教！」漁夫之子比丘嗏帝應諾而詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面坐。對於一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：「嗏帝！汝實生如是惡見耶？『如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。』」〔嗏帝曰：〕「世尊！如是，實為予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」〔世尊曰：〕「嗏帝！如何其識？」〔嗏帝曰：〕「世尊！此語，所愛者，於此處彼處，受善惡業之果報。」〔世尊曰：〕「愚癡人！汝依何知予如是說法耶？愚癡人！予豈非以種種之部門說由緣生否？『除緣識即不生！』然愚癡人！汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多為不德。愚癡人！此對汝永遠為不饒益、不幸福也。」\n如是，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！對此如何思惟耶？此漁夫之子比丘嗏帝豈非於此法、律，起火焰耶！」彼等曰：「世尊！何有如此，世尊！實無是事。」如是語時漁夫子比丘嗏帝沈默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。於是世尊知比丘嗏帝沈默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：「愚癡人！汝對此之自惡見應明瞭之，予今問諸比丘。」於是世尊問諸比丘曰：「諸比丘！汝等以此漁夫之子比丘嗏帝，自無理解，誣謗我等而自滅，且至如此多為不德，知予為如是說耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！無是事也。世尊！世尊實以種種部門，對我等說因緣生之識。世尊常曰『除緣，識即不生。』」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等從予知如是說法也。諸比丘！予實對汝等以種種部門解說因緣生識，『缺除因緣，識即不生。』然而此比丘嗏帝自不理解，誣謗我等，以自滅，且多為不德。其實彼愚癡人永遠不饒益、不幸福也。\n諸比丘！無論任何，緣其緣而識生，即依其〔緣〕而識生。如眼緣於色而識生，即名為眼識。耳緣於聲而識生，即名為耳識。鼻緣於香而識生，即名為鼻識。舌緣於味而識生，即名為舌識。身緣於所觸而識生，即名為身識。意緣於法而識生，即名為意識。諸比丘！猶無論如何，緣其緣而火燃，依此而得名。即緣薪而火燃，即名為薪火。緣木片而火燃，即名為木片火。緣草而火燃，即名為草火。緣牛糞而火燃，即名為牛糞火。緣穀皮而火燃，即名為穀皮火。緣塵屑而火燃，即名為塵屑火。諸比丘！如是依何緣而識生，即依何緣而得名。緣眼於色而識生，即名為眼識。緣耳於聲而識生，即名為耳識。緣鼻於香而識生，即名為鼻識。緣舌於味而識生，即名為舌識。緣身於所觸而識生，即名為身識。緣意於法而識生，即名為意識。」\n〔世尊復曰：〕「諸比丘！汝等見此為生者耶？」〔諸比丘曰：〕「然！世尊！」「諸比丘！見此為食所成耶？」「然！世尊！」「諸比丘！見凡活者緣彼食滅、即成滅者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！從猶豫此豈非生，即疑生耶？」「然！世尊！」「諸比丘！從猶豫彼豈非食所成，即疑生耶？」「然！世尊！」「凡活者從猶豫緣彼之食滅，豈非滅者，即疑生耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧見此活者，皆捨所疑耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧見此食所成者，凡捨所疑耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧以見凡活者，緣彼食之滅而滅者，凡捨所疑耶？」「然！世尊！」「諸比丘！如是有實確信是活者耶？」「然！有，世尊！」「諸比丘！如是實有確信其食所成者耶？」「然！有！世尊！」「諸比丘！如是實有確信凡活者緣彼食之滅而滅者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見此活者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見凡活者緣彼之食滅而滅者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！若汝等且執著如是清淨、皎潔之此見，而自慢、追求、愛著者，汝等得謂為彼度脫、非為執持、而理解筏喻之說法者耶？」「否也！世尊！」「諸比丘！若汝等如是此清淨、皎潔之此見而不執著、不自慢、不追求、不愛著者，汝等得謂為彼度脫，而非為執持理解筏喻之說法耶？」「然！世尊！」\n〔世尊復曰：〕「諸比丘！為已生有情之住，或為將生有情之扶助，此等有四種之食。云何為四？曰：第一、或粗或細之摶食，第二、觸，第三、意思，第四、識也。諸比丘！此等四食以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：此等四食渴愛為因由、渴愛為因緣、渴愛為生種、渴愛為根源也。諸比丘！此渴愛是以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：渴愛是受為因由、受為因緣、受為生種、受為根源也。諸比丘！此受以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：受是以觸為因由、因緣、生種、根源也？諸比丘！此觸是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：觸是以六處為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此六處是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：六處是以名色為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此名色是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：名色是以識為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此識是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：識是以行為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此之行是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：行是以無明為因由、無明為因緣、無明為生種、無明為根源也。諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在（有），緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是彼有全苦蘊之集。」\n〔世尊復曰：〕「緣生而有老死，如是之謂也。諸比丘！實緣生而有老死耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣生而有老死，於其處我等如是思惟：『緣生而有老死。』」〔世尊曰：〕「緣存在而有生，如是之謂也。諸比丘！實緣存在而有生耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣存在而有生，於其處我等如是思惟：『緣存在而有生。』」〔世尊曰：〕「緣取而有存在，如是之謂也。諸比丘！實緣取而有存在耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣取而有存在，於其處我等如是思惟：『緣取而有存在。』」〔世尊曰：〕「緣渴愛而有取，如是之謂也。諸比丘！實緣渴愛而取耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣渴愛而有取，於其處我等如是思惟：『緣渴愛而有取。』」〔世尊曰：〕「緣受而有渴愛，如是之謂也。諸比丘！實緣受而有渴愛耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣受而有渴愛，於其處我等如是思惟：『緣受而有渴愛。』」〔世尊曰：〕「緣觸而有受，如是之謂。諸比丘！實緣觸而有受耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣觸而有受，於其處我等如是思惟：『緣觸而有受。』」〔世尊曰：〕「緣六處而有觸，如是之謂也。諸比丘！實緣六處而有觸耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣六處而有觸，於其處我等如是思惟：『緣六處而有觸。』」〔世尊曰：〕「緣名色而有六處，如是之謂也。諸比丘！實緣名色而有六處耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣名色而有六處，於其處我等如是思惟：『緣名色而有六處。』」〔世尊曰：〕「緣識而有名色，如是之謂也。諸比丘！實緣識而有名色耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣識而有名色，於其處我等如是思惟：『緣識而有名色。』」〔世尊曰：〕「緣行而有識，如是之謂也。諸比丘！實緣行而有識耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣行而有識，於其處我等如是思惟：『緣行而有識。』」〔世尊曰：〕「緣無明而有行，如是之謂也。諸比丘！實緣無明而有行耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣無明而有行，於其處我等如是思惟：『緣無明而有行。』」\n〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！如是汝等言，予又如次言之：『此有故彼有，此生故彼生，即緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在，緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生，如是彼有全苦蘊之集。而且無明無餘離滅而行滅，行滅而識滅，識滅而名色滅，名色滅而六處滅，六處滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而渴愛滅，渴愛滅而取滅，取滅而存在滅，存在滅而生滅，生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。』」\n〔世尊復曰：〕「生滅故而老死滅，如是之謂也。諸比丘！實生滅故而有老死滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由生滅故而有老死滅，於其處，我等如是思惟：『由生滅故而有老死滅也。』」〔世尊曰：〕「由存在滅而生滅，如是之謂也。諸比丘！實由存在滅故，而生滅耶？或不然耶？於其處，如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由存在滅故而生滅，於其處我等如是思惟：『由存在滅故而生滅。』」〔世尊曰：〕「由取滅故而存在滅，如是之謂也。諸比丘！實由取滅故而存在滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由取滅故而存在滅，於其處我等如是思惟：『由取滅故而存在滅。』」〔世尊曰：〕「由渴愛滅故而取滅，如是之謂也。諸比丘！實由渴愛滅故而取滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由渴愛滅故而取滅，於其處我等如是思惟：『由渴愛滅故而取滅。』」〔世尊曰：〕「由受滅故而渴愛滅，如是之謂也。諸比丘！實由受滅故而渴愛滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由受滅故而渴愛滅，於其處我等如是思惟：『由受滅故而渴愛滅。』」〔世尊曰：〕「由觸滅故而受滅，如是之謂也。諸比丘！實由觸滅故而受滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由觸滅故而受滅，於其處我等如是思惟：『由觸滅故而受滅。』」〔世尊曰：〕「由六處滅故而觸滅，如是之謂也。諸比丘！實由六處滅故而觸滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由六處滅故而觸滅，於其處我等如是思惟：『由六處滅故而觸滅。』」〔世尊曰：〕「由名色滅故而六處滅，如是之謂也。諸比丘！實由名色滅故而六處滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由名色滅故而六處滅，於其處我等如是思惟：『由名色滅故而六處滅。』」〔世尊曰：〕「由識滅故而名色滅，如是之謂也。諸比丘！實由識滅故而名色滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由識滅故而名色滅，於其處我等如是思惟：『由識滅故而名色滅。』」〔世尊曰：〕「由行滅故而識滅，如是之謂也。諸比丘！實由行滅故而識滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由行滅故而識滅，於其處我等如是思惟：『由行滅故而識滅。』」〔世尊曰：〕「由無明滅故而行滅，如是之謂也。諸比丘！實由無明滅故而行滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由無明滅故而行滅，於其處我等如是思惟：『由無明滅故而行滅。』」\n〔世尊更曰：〕「善哉！諸比丘！如是〔為〕汝等，予又如次言之：此不存在時、彼即不存在，由此之滅而彼滅，即由無明滅而行滅，由行滅而識滅，由識滅而名色滅，由名色滅而六處滅，由六處滅而觸滅，由觸滅而受滅，由受滅而渴愛滅，由渴愛滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。」\n〔世尊更曰：〕「諸比丘！汝等如是知，如是見，或有偏於過去耶？『我等於過去存在耶？於過去不存在耶？於過去是何者耶？於過去如何有耶？我等於過去是何者？後〔又〕為何者耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，或有偏於未來耶？『我等於未來存在耶？於未來不存在耶？於未來是何者耶？於未來是如何有耶？我等於未來是何者？後〔又〕為何者耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，或於今現在於內有疑：『我等實存在耶？實不存在耶？實為何耶？如何有耶？此有情是從何處來耶？彼從何處去耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，如是有所言耶？『我等尊重師，以尊重師，我等如是言。』」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，有如是言耶？『一沙門對我等如是言，又他諸沙門亦〔同是言〕，然，我等不如是言。』」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，有示其他之師耶？」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」「諸比丘！汝等如是知、如是見，對於所有凡夫，沙門婆羅門之行，於會式、祝祭為最勝，而有所還耶？」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自覺耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！汝等從予為直接現見此等，於任何人亦見之，導入〔解脫〕，依智者以自己得知之方法而導之。諸比丘！言：『此法是直接而現見，於任何人亦見之，導入〔解脫〕、依智者自己得知者也。』彼即緣此而言也。\n諸比丘！三事和合而入胎，是有父母之會合，但母還未有經水且康達婆不現前，其時不入胎。又此有父母之會合，母已有經水，但康達婆不現前，其時不入胎。諸比丘！有父母之會合，母已有經水，且康達婆現前者，如是三事和合者，有入胎也。諸比丘！母或在九個月或十個月間，彼其胎即荷重擔，以大擔心擁護於胎宮。諸比丘！於母經九個月或十個月，於大擔心之出產彼重擔。彼所生者，以自己血哺育之。諸比丘！實彼之血於聖者之律，即是母乳也。諸比丘！彼從其童子之成長，從諸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小鋤、小棒、宙返機、風車、棕櫚葉之尺、小車、小弓等為遊戲。諸比丘！從彼之童子成長諸根熟，以具足五種欲分而歡樂，即依眼所識、所欲、所愛、所好、愛好形相，隨欲激情於色，依耳所識……以聲，依鼻所識……以香，依舌所識……以味，依身所識、所欲、所愛、所好、愛好形相而隨欲激情於觸者，以〔歡喜〕之。\n彼以眼見色，樂著愛好於色，憎惡不好之色。於身不確立正念而住於劣惡心。而且不如實知彼心解脫，慧解脫。因此彼對於彼等惡不善之法，不便無餘滅盡。彼如是隨其親疏受樂、或苦、或不苦不樂之受，彼喜其受。歡迎、執著之。彼喜其受，歡迎、執著而生歡喜。於受歡喜者，即取也。彼緣取而有存在，緣存在而有生。緣生而成老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，彼有全苦蘊之集。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意知法，樂著愛好於法，憎惡於不好之法。於身不確立正念而住於劣惡心。而且不如實知彼心解脫、慧解脫。因此於彼對彼等惡不善法不使無餘滅盡。彼如是隨於親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂之受。彼喜其受，歡迎、執著。喜其受，歡迎、執著於彼而生歡喜。歡喜於受，即取也。彼緣取而有存在。緣存在而有生。緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是彼有全苦蘊之集。\n諸比丘！於是如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出現於世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱天人之世界，自知、自證而教之。彼初善、中善、終亦善，而說有義、有文之法，以示完全具足清淨之梵行。以其法或居士或居士子，或生於其他之族者聽之。彼聽其法，得信世尊。彼得信作是念：『在家雜鬧塵勞之處，出家是空閑，住家者甚難行一向具足、一向清淨而如真珠光輝之梵行。然我剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家行者。』彼於後，或捨小財物，或捨多財物，或捨小親族，或捨多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而為出家行者。\n如是彼出家而應學比丘所具足之生活規定，捨殺生以離殺生。捨刀杖，有慚愧、有同情心。憐愍一切生類而住。捨不與不取，以離不與取，與者受之，以期取與者，不盜而自住於淨物。捨非梵行為梵行者，離不淨行，而離淫欲之在俗法。捨妄語，離妄語為真實語者，真實而可得信賴、得可依、不欺世間。捨兩舌，離兩舌，聞此而語彼，不破彼等之間，又由彼聞而語於此等，不破此等之間。如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。好和順、樂和順、喜和順，以語致和順之語者。捨粗惡語、離粗惡語。如柔和而順耳，樂而入於心，優雅而多人喜、多人好，以語如是語者也。捨戲語、離戲語。應語時而語者、說事實者、說義利者、說法者、說律者也。語足以隨時保持之語，有理由、有辨別、語俱義利語者。彼離害諸種子類、植物類。一日一食，夜不食而離非時食。離觀歌舞、音樂、演藝等。離保持華鬘、塗香、脂粉、粉飾、莊嚴而住。離高牀、大牀。離受金、銀。離受生穀類。離受生肉。離受女人、童女。離受女婢、男僕。離受山羊、羊。離受雞、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、地處。離為使節使丁。離買賣。離詐秤稱、詐貨幣、詐度量。離詐欺、瞞著、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足，食以護腹為足，彼之行處，唯與彼俱行。恰如有翼鳥之飛翔，如常與其翼俱飛，如是比丘覆身之衣、護腹之食為足，其行處唯與彼俱行。彼是具足聖戒聚，受內無瑕之樂。彼以眼見色、不執相、不執隨相。彼不防護眼根而住者，若貪欲、憂慼、惡不善之法入來者，從事為其防護，護眼根，為防護於眼根。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法、不執相、不執隨相。彼不防護意根而住者，若貪欲、憂慼、惡不善之法入來者，從事為其防護，護意根、為防護於意根。彼成就此聖之根防護，受內無穢之樂。彼出入於正智，觀前、觀後於正智，屈伸於正智、大衣及衣鉢，執持於正智、噉飲嚼味於正智、糞尿之行於正智，行、住、坐、眠、寤及語、默於正智。\n彼具足此聖戒聚，具足此聖根之防護，具足此聖念正智、孤獨牀座為友，至閑林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天及積藁之處。彼食後，從行乞歸來，置身端正，布置面前之念、結跏趺坐。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。捨瞋恚、以住不瞋恚心，憐愍一切生類、從瞋恚淨化心。捨惛沈睡眠、離惛沈睡眠而住，有觀想之念、有正智，從惛沈睡眠淨化心。捨調悔，不調悔而住，內有寂靜心，從調悔淨化心。捨疑、離疑而住，無猶豫於善法，從疑淨化心。\n彼捨此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪。諸比丘！復次，比丘尋伺已息、內清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂成就第二禪……乃至……成就第三禪、第四禪。\n彼以眼見色，不樂著所好之色，不憎惡所不好之色，於身確立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。於彼為使彼等惡不善法無餘滅盡。彼如是離親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂受。彼不喜其受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不執著之彼，凡於受歡喜即令滅盡。彼由歡喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是有彼全苦蘊之滅。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意知法，不樂著所好之法、不憎惡所好之法，於身確立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。於彼為令彼等惡不善法無餘滅盡。彼如是離親疏或受樂、或苦、或不苦不樂之受。彼不喜其受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不執著之彼，凡於受歡喜即令滅盡。彼由喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅、由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是，有彼全苦蘊之滅。諸比丘！汝等受持予之略說愛盡解脫。漁夫子比丘嗏帝為大愛網、愛聚所縛者」。\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第三十九　馬邑大經\n如是我聞。——\n一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（Assapvra 馬邑）一聚落。於其處世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃曰：\n「諸比丘！世人稱汝等為『沙門、沙門。』當汝等亦被問：『汝等為何』耶？汝等自認『我等是沙門。』諸比丘！汝等如是名、如是自認時，應作如斯觀『我等當行受沙門之作法、及婆羅門之作法，如是此實我等之真名，自認是實，如此，我等若受用衣、食、牀座、醫藥資具，此等之行為，於我等應有大果報、大功德，且我等之此出家，非無功，應有果、有報。』如是，諸比丘！汝等實應學。\n諸比丘！云何是沙門之作法及婆羅門之作法？曰：『我等具足慚愧者也。』如是，汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，如是作者，如是已足夠矣。我等已達沙門之目的，我等於此以上應無需更作。』如是，汝等以達滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等沙門者，有此以上，有應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當身行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨身行，自讚毀他。』如是，汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨，若如是作者，如是即足夠，我等已達沙門之目的，我等於此以上，應無更作者。』如是汝等達成滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當口行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨口行，自讚毀他。』如是，汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、若如是作者，如是即夠矣，我等已達沙門之目的，我等於此以上，應無更作者。』如是汝等以達滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當意行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨意行，自讚毀他。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨，如是作者，如是已足夠矣……於此以上應無更作者。』如是汝等達成滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當命行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不以其清淨生活，自讚毀他。』如是汝等實應學之。諸比丘！汝等或作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨也。若如是作者，如是即足夠矣……於此以上，我等應無更作者。』如是，汝等達成滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當守護諸根，以眼見色，不執相、不執隨相，若不防護於眼根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護眼根，於眼根成就防護。以耳聞聲……乃至以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執隨相、不防護於意根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護意根，於意根成就防護。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨、守護於根門，如是作者……於此以上應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等食知適度，正思量而攝食，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、唯為此身之久住，為保養，又去傷害，為助成梵行。即：如是我斷故痛、不使生新痛，而且於予成就延命、無瑕、安穩。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、食知適度。如是作者……於此以上我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等以受持警寤。於日間經行、坐，由障礙法淨化心。於夜之初更經行、坐，由障礙法淨化心。於夜之中更，以足載足，以念正智，起想作意，以右脇下而師子臥。於夜之後更而起，經行、坐，由障礙法淨化心。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、於食知適度、以受持警寤，如是作者……於此以上我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當具足正念智。出入於正智，觀前、觀後於正智，屈伸於正智，大衣、衣鉢之執持於正智，噉飲嚼味於正智，糞尿之行於正智，行、住、坐、眠、寤及語、默於正智者。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門，食知適度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……於此以上，我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』\n諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：我等當獨住遠離，至森林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天及積藁之處，彼食後，從行乞歸來。置身端正，結跏趺坐，端正其身，於面前安置念。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，由貪欲淨化心。捨瞋恚，無瞋恚心而住，憐愍一切眾生，由瞋恚淨化心。捨惛沈睡眠、離惛沈睡眠而住，有觀想、有念正智，由惛沈睡眠淨化心。捨調悔、不調悔而住，內有寂靜心，由調悔淨化心。捨疑、離疑而住，無猶豫於善法，由疑淨化心。\n諸比丘！譬如依借財以創事業，對彼成功彼事業，彼除去彼一切之舊借財，再之，彼有餘財即蓄妻。彼作是念：『予以前依借財而創事業，彼使予成功其事業，彼使予除去彼一切舊借財，再之於予，有餘財即蓄妻。』彼於是緣以得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人為病所冒，苦悶，有重態。彼不進食，彼身無力量。彼後解放其病，進食，至彼身有力量。彼作是念：『予嘗為病所冒，苦悶，有重態，予不進食，且予身無力量。彼使予今日解放其病，予進食，而且予身有力量。』彼於是緣得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人投於獄，彼他日由其獄平安被釋放以免危險，而且彼財物無何等之損失。彼作是念：『予於前被投獄，彼予今日由其獄平安被釋放以免危險，而且予之財物無何等之損失。』彼於是緣得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如有人為僕，不自立，如是隸屬其他，不能如所欲而行。彼後以脫其僕，自立，不隸屬於他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：『予於前為僕，不自立，隸屬於他人，不得如所欲行。彼予今日以脫其僕，自立，不隸屬於他人，自由身，得如所欲行。』彼於其緣，得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人攜帶錢財，於荒野之旅路上。彼後從其荒野安全免於危險而出，而且彼財物無何等之損失，彼作是念：『予於前攜帶錢財於荒野之旅路上。彼予今日從其荒野安全以免危險而出，而且予之財物無何等之損失。』彼於是緣得歡喜、得安喜。諸比丘！如是比丘如負債、如病、如獄舍、如僕、如於荒野之旅路，自見未捨此等五蓋。諸比丘！猶如無負債、如無病、如由獄釋放、如自由人、如樂園、如是比丘已於自見捨此等五蓋。\n彼捨此等令心穢、慧羸之五蓋方能離欲，離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禪。彼此身由離以生喜樂，徧滿充溢，彼身之何處亦由離以生喜樂，無不徧滿。諸比丘！猶如精巧之助浴師或其弟子於銅盤入粉末洗劑，善散布以混合水，彼洗劑團塊含於液、潤於液，以內外液徧滿之，而且不為滴流，諸比丘！如是比丘使此身由離以生喜樂，徧滿充溢。彼身之何處亦由離以生喜樂，無不徧滿。\n諸比丘！復次，比丘尋伺已息，於內清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住，彼此身由定以生喜樂，徧滿充溢。彼身之何處亦由定以生喜樂，無不徧滿。諸比丘！譬如有湖泉，於是東方無水之入口、西方亦無水之入口、北方亦無水之入口、南方亦無水之入口，且天不持來時時適度之雨，而從其湖湧出冷水，以冷水使其湖徧滿充溢，彼湖之何處亦以冷水無不使之徧滿。諸比丘！如是比丘此身由定以生喜樂，使徧滿充溢，彼身之何處亦由定以生喜樂，無不使之徧滿。\n諸比丘！復次比丘離脫喜，住於捨，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住，彼此之身以無喜之樂使徧滿充溢。彼身之何處亦以無喜之樂使無不徧滿。諸比丘！譬如於青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池之中，彼或青蓮、或紅蓮、或白蓮，生於水中，成長於水中，不出於水，沈潛於〔水〕中而育。其等由根到頭，以冷水使徧滿充溢。諸比丘！如是比丘此身以無喜之樂使徧滿充溢。彼身之何處亦以無喜之樂無不使之徧滿。\n諸比丘！復次比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念清淨，成就第四禪而住，彼此之身以清淨皎潔之心使徧滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使徧滿。諸比丘！譬如人以白衣，以蓋覆至頭而坐。彼身之何處亦以白衣無不使之徧滿。諸比丘！如是比丘此身以清淨皎潔之心，使徧滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使徧滿。\n如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動時，彼心向憶宿命智。彼種種憶念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。其處予如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。彼予於彼處死，於其處生，於其處亦如是名、如是姓……〔乃至〕……如是以命終。彼予於其處死，於此處生，憶念如是其一一之相與其俱詳細狀況之種種宿命。諸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而還自村。彼作是念：『予由自村往彼村，於其處，予如是住，如是坐、如是語、如是默，由彼村往某村，於其處又如是住、如是坐、如是語、如是默、彼予由某村而還自村。』諸比丘！如是比丘以憶念種種宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相與俱詳細狀況之種種宿命。\n如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向有情生死智。彼以清淨超人之天眼見有情之生死、知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各隨其業：『實此等有情於身為惡行，於口為惡行、於意為惡業，以誹謗聖者，抱邪見，持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情於身為善行、於口為善行、於意為善行，不誹謗聖者，抱正見、持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。』如是彼以清淨超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各隨其業。諸比丘！猶如二屋各具備有門，於其處具眼者立於其中央，見人人於家出入、徘徊、逍遙。諸比丘！如是，比丘以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各隨其業。\n如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向漏盡智。彼如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』。如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。如是知、如是見，於彼由愛欲之漏心解脫、由存在之漏心解脫、由無明之漏心解脫，於解脫有知『解脫』，知『生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀態。』諸比丘！猶如清澄幽靜之山頂有湖，於其處具眼者立於岸，見諸貝殼、砂礫、魚群或靜或動。彼作是之念：『此湖清澄、幽靜、於此等見諸殼、砂礫、魚群之遊或靜或動。』諸比丘！如是比丘如實知『此是苦』……如實知『此是漏滅之道』。彼如是知、如是見，從愛欲漏心解脫，從存在之漏心解脫，從無明漏心解脫，於解脫知『解脫』，知『生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀態。』\n諸比丘！此比丘言：『沙門也。』亦言：『婆羅門也。』又，是『洗浴者』、『明者』、『通聖典者』、『是聖者』、是『應供』。諸比丘！云何比丘是沙門？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，以持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆使息止矣。諸比丘！如是者是比丘沙門也。諸比丘！云何比丘為婆羅門？曰：彼於惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛、有苦報，於未來有生老死者，皆使遠離矣。諸比丘！如是者比丘是婆羅門也。諸比丘！云何比丘是洗浴者也，曰：彼於惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆使洗淨矣。諸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。諸比丘！云何比丘是明者？曰：彼於惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆知之矣。諸比丘！如是者比丘是明者。諸比丘！云何比丘是通聖典者？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆消失矣。諸比丘！如是者比丘是通聖典者。諸比丘！云何比丘是聖者？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆隔離矣。諸比丘！如是者比丘是聖者也。諸比丘！云何比丘是應供？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報、於未來有生老死者，皆隔離矣。諸比丘！如是者比丘是應供也。」\n世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。\n第四十　馬邑小經\n如是我聞。——\n一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（馬邑）一聚落。於其處世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃曰：\n「諸比丘！世人知汝等為『沙門、沙門』。當汝等亦被問：『汝等何為』耶？自稱『我等是沙門。』諸比丘！汝等如是名、如是自認時：『彼沙門有正道，我等順其道，如是此實我等之真名也，應自認是實也。我等於任何人從此人所受用衣、食、牀座、醫藥資具，對其彼等，此等之行為於我等有大果報、大功德，且我等此出家非無功，應有果，有報。』如是，諸比丘！汝等實應學之。\n諸比丘！云何比丘不順沙門之正道，曰：凡比丘有貪欲者而不捨貪欲，有瞋恚者而不捨瞋恚，有忿怒者而不捨忿怒，以懷恨者而不捨恨，蓋覆者不捨蓋覆，惱害者而不捨惱害心，嫉者而不捨嫉，慳者而不捨慳，誑者而不捨誑，詐瞞者而不捨詐瞞，惡欲者而不捨惡欲，邪見者而不捨邪見。諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕瑾、沙門之過失、趣於惡生，以未捨受惡趣因，說不順沙門之正道。諸比丘！猶如致命之武器——摩達奢兩面有刃如滴水，如覆於大衣。比丘等！予說此比丘之出家。\n諸比丘！予對持大衣者，不謂唯持大衣為沙門。諸比丘！予對裸形行者，不謂唯裸形為沙門。諸比丘！予對塗塵泥者，不謂唯塗塵泥為沙門。諸比丘！予對沐浴行者，不謂唯沐浴為沙門。諸比丘！予對樹下坐行者，不謂唯樹下坐為沙門。諸比丘！予對露天坐行者，不謂唯露天坐為沙門。諸比丘！予對常立行者，不謂唯常立為沙門。諸比丘！予對定期食行者，不謂唯定期食為沙門。諸比丘！予對誦咒者，不謂唯誦咒為沙門。諸比丘！予對編髮者，不謂唯持編髮為沙門。諸比丘！若持大衣者唯持大衣為因，於有貪欲者捨貪欲、於有瞋恚心者捨瞋恚、於忿怒者捨忿怒，於懷恨者捨恨，於覆者捨覆，於惱害者捨惱害心，於嫉者捨嫉，於慳者捨慳，於誑者捨誑，於詐瞞者捨詐瞞，於惡欲者捨惡欲，於邪見者捨邪見者，友人、同僚、親戚、血緣，令彼為持大衣者，應催促其持大衣說：『賢兒！汝當為持大衣者，只要因持大衣者，唯以持大衣，汝貪欲者令捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚，有忿怒者捨忿怒，有懷恨者捨恨，有覆者捨覆，有惱害者捨惱害心，有嫉者捨嫉，有慳者捨慳，有誑者捨誑，有詐瞞者捨詐瞞，有惡欲者捨惡欲，有邪見者捨邪見。』諸比丘！予見此或持大衣者，有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見，是故，予對持大衣者，不謂唯持大衣者為沙門也。諸比丘！若於裸形行者……唯裸形為因……於塗塵泥者唯塗塵泥……於沐浴者……唯沐浴……於樹下坐行者……唯樹下坐……於露天坐行者……唯露天坐……於常立行者……唯常立非座……於定期食行者……唯定期食……於誦咒者……唯誦咒……於編髮者唯持編髮，有貪欲者令捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚……乃至……有邪見者捨邪見者，彼生其兒，友人，同僚、親戚、血緣，令彼為編髮者，推促其持編髮：『賢兒！汝當為持編髮者，因只要是持編髮者，唯持編髮即汝於有貪欲者捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚……乃至……有邪見者捨邪見。』諸比丘！但予見此或編髮行者有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見。是故，予於編髮行者不謂唯持編髮者為沙門。\n諸比丘！云何比丘順沙門之正道，曰：凡比丘於有貪欲者捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚，有忿怒者捨忿怒，有懷恨者捨懷恨，有覆者捨覆，有惱害者捨惱害，有嫉者捨嫉，有慳者捨慳，有誑者捨誑，有詐瞞者捨詐瞞，有惡欲者捨惡欲，有邪見者捨邪見。諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕、沙門之過。以捨受趣惡生、惡趣之因，謂順沙門道。彼以自隨觀淨化一切此等惡不善法，以自隨觀令解脫。於彼以自隨觀淨化一切此等惡不善法，以自隨觀令解脫，生歡喜，有歡喜者，生喜悅，有喜悅者，身為輕安，身有輕安者為受樂，有樂者心為得定。彼以慈俱之心，徧滿一方而住，如是二〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕上、下，傍一切處，廣大全世界，與廣博、無量、無恚、無害慈俱之心，徧滿而往。與悲俱之心……乃至……徧滿而住。與喜俱之……乃至……徧滿而住。與捨俱之心以徧滿一方而住，如是二〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕、上、下、傍一切處，廣大全世界與廣博、無量、無恚、無害捨俱之心徧滿而住。諸比丘！譬如於此有一蓮池，水澄徹、清冷、皎皎善築堤坡，誠可愛樂。有人從東方來為炎暑所苦、炎暑所惱，疲、燥、渴，彼至其蓮池而治渴，應除炎暑苦惱。若有人自西方、或北方、或南方來。或自任何處來，為炎暑所苦、炎暑所惱、疲、燥、渴之人來此，彼至其蓮池應治渴，除炎暑之苦惱。諸比丘！如是，若有王族者由在家為行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、捨，內得寂靜。以持內得寂靜，予謂順沙門正道。若有婆羅門者……乃至……庶民族者……奴隸族者……或任何之族者，亦由在家為出家行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、捨，內得寂靜。以內得寂靜，予謂順沙門之正道。王族者若由在家為出家行者，彼滅盡漏，於現法自知、自證，到達無漏、心解脫、慧解脫而在由漏之滅盡是沙門。婆羅門族者……庶民族者……奴隸族者……任何之族者，亦由在家為出家行者，彼滅盡漏，於現法中自知、自證、逮達無漏、心解脫、慧解脫，而在由漏之滅盡是沙門也。」\n世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。",
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"中部经典\n归命彼世尊应供等觉者\n第一篇　根本五十经篇\n初品　根本法门品\n第一　根本法门经\n如是我闻。——\n一时，世尊在郁伽罗村幸福林沙罗王树下。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「诸比丘！我为汝等说示一切法之根本法门。谛听！善思念之！今将说之。」「愿乐欲闻！」彼等比丘应诺世尊。世尊曰：\n「诸比丘！世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟『此地是我所有』，随喜悦地。其为云何？我说：『因彼不熟知〔其〕故也。』彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思惟于水，从水而思惟，即思惟『此水是我所有』，随喜悦水。其为云何？我说：『因彼为不熟知〔其〕故也。』至于火、风、生、者，诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毘浮〔胜者〕、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。所见、所闻、所思、所知、唯一性、种种性、一切，亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以想涅槃，从涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟于涅槃，从涅槃而思惟，即思惟『此涅槃是我所有』，随喜悦涅槃。其为云何？我说：『因彼不熟知〔其〕故也。』\n诸比丘！复有比丘，有学而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂静。彼从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不令喜悦地，其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』关于水……乃至……火……风……生者……诸天……生主……梵天……光音天……徧净天……广果天……阿毘浮（胜者）……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种性……一切，亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随而令彼不喜悦涅槃，其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』\n诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。彼亦从以地知地，从地知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也』；关于水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』\n诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也。关于水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。\n诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』随不喜悦地。其为云何？乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。\n诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽愚痴，脱离愚痴故也。\n诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？我说：『因如来为熟知〔其〕故也。』关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：『因如来熟知〔其〕故也。』\n诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』，知『从存在而有生、而有众生之老死也。』是故，诸比丘！于此我说『如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。』关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』，知『从存在而有生，而有众生之老死。』是故，于此我说：『因如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。』」\n世尊如是说已，彼等比丘不欢喜世尊所说。\n第二　一切漏经\n如是我闻。——\n一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「诸比丘！我为汝等说示防护一切漏之法门。谛听！善思念之！今将说之。」「愿乐欲闻！」彼等比丘应诺世尊。世尊曰：「诸比丘！我说由知、由见而有诸漏之尽。非由不知、不见也。诸比丘！以由何知、何见而为有诸漏之尽耶？曰：是由知、见有正思念耶？无正思念耶？因有不正思念，则未生之诸漏生起，已生之诸漏增长。诸比丘！因有正思念，则未生之诸漏不生，已生之诸漏被舍离。诸比丘！有漏由见而舍离、有漏由防护而舍离、有由用而舍离、有由忍耐而舍离、有由回避而舍离、有由遣除而舍离、有由修习而舍离也。\n诸比丘！如何漏由见而舍离耶？曰：世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导，不理解应作意之法，不理解不应作意之法。彼不理解应作意之法，不理解不应作意之法，于不应作意之法而作意之，于应作意之法而不作意之。诸比丘！如何是不应作意之法而彼作意耶？曰：对于作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲漏〔令〕增长；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增长；未生之无明漏〔令〕生起，已生之无明漏生起〔令〕增长者，此等之法乃不应作意之法，而且彼〔起〕作意也。诸比丘！如何是应作意之法，而彼不作意耶？曰：对于作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍离；未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍离；未生之无明漏令不生起，已生之无明漏令舍离者，此等之法是应作意之法，而彼不作意也。若对不应作意之法而作意，应作意之法而不作意者，则未生之漏〔令〕生起，已生之漏〔令〕增长也。彼如次不正作意也。——我实于过去世存在耶？我实于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何耶？我于过去世是如何？而后成为何耶？我实于未来存在耶？我实于未来世不存在耶？我于未来世为何耶？我于未来世成不成如何耶？我于未来成何？而后成不成何？——又，若现在时自疑——『我实有存在耶？我实无存在耶？盖我为何耶？盖我如何存在耶？此存在乃由何处而来？由何处而逝去者耶？——』对于如是不正之作意者，于六邪见中则生起任何一见，即：彼乃真实生起『予之有我』之见。或彼真实生起『予之我无』之见。或彼真实生起『予由我而以想我』之见。或彼真实生起『予由我而想无我』之见。或彼真实生起『予由无我而以我想』见。复次，彼生如是之邪见：『予所说此我者，知于彼彼处受善恶业之果报。』然而彼以为：『是此予之我，又，应是常住、坚固、常恒、而不变易之法、永久如此存在也。』此谓世间之谬见、见之丛林、见之难路、见之混浊、见之闷斗、见之结缚。诸比丘！被见结之所缚，而无闻凡夫、不得从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而解脱。是故，此予谓之『不能脱苦』也。诸比丘！多闻而承认诸圣者，熟知圣者之法，善以圣意之法为导，承认诸真人，熟知真人之法，善以真人之法为导之圣弟子，是理解应作意之法，理解不应作意之法。彼以理解应作意之法，理解不应作意之法，理解不应作意之法而不作意之，应作意之法而作意。诸比丘！如何是不应作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法时，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增长，若未生之有漏……乃至……无明漏生起，已生之有漏……乃至……无明漏令增长者：此等之法乃不应作意之法而彼不作意也。如何是应作意之法而彼作意耶？曰：若作意法时，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏舍离，未生之有漏……乃至……无明漏不生起，使已生之有漏……乃至……无明漏舍离者：此等之法乃应作意之法而彼作意也。若以不应作意之法而不作意，应作意之法而作意，彼使未生之诸漏不生起，已生之诸漏舍离。彼正作意『此是苦也』，正作意『此是苦之集也』，正作意『此是苦之灭』，正作意『此是苦灭之道也』。作如是思念者，则三结令舍离也。三结者乃身见、疑、戒禁取是也。诸比丘！此等谓由见舍离漏也。\n诸比丘！何谓漏是由防护而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省〔察思〕虑于真正防护眼根而住。诸比丘！若现在，彼于不防护眼根，使忧戚热恼之诸漏生起；若既住于防护眼根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。又比丘由省虑于真正防护耳根而住……乃至……真正于防护鼻根而住……乃至……于防护舌根而住……乃至……于防护身根而住……乃至……于防护意根而住。于现在，若彼不防护意根者，而使忧戚热恼之诸漏生起；若既于防护意根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！于现在，若不防护〔诸根〕，使忧戚热恼之诸漏生起；若既防护〔诸根〕，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等乃谓漏，由防护而舍离也。\n诸比丘！如何是漏，由用而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘以省虑而真正以受用衣服，即唯为防寒暑，又为防虻、蚊、风、热、蛇之所触，又唯为覆带裆也；又，由省虑而真正以受用施食、非为嬉戏、非为肥悦、非为虚饰也。唯为此身之久住、保养，防止伤害、为助梵行故也。即：『我以如是灭故痛，使新痛不生，又使我之生涯无过错而安稳。』又，由省虑而真正受用床座，乃唯为防寒、暑，又防虻、蚊、风、热、蛇之所触，驱除时节之危险及唯为爱好独坐而〔受用之〕也。又，由省虑而真正受用医药资具，乃唯为防止已生之痛苦及离苦之目的也。是故，若不如是受用者，将使忧戚热恼之诸漏生起，既于如是真正受用者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由受用而舍离也。\n诸比丘！如何是漏，由忍耐而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正忍耐寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、热、蛇之所触，忍耐骂詈、诽谤之言语，至苦痛、酷烈、不乐不快，能耐如夺其命之已生诸身〔等〕痛。诸比丘！若不如是忍耐，将使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是忍耐，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏由忍耐而舍离也。\n诸比丘！如何是漏，由回避而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正回避恶象，回避恶马，回避恶牛、恶狗，回避蛇虺、杌株、荆棘之道，回避沟坑、断崖、沼泽。如坐于不适处之座者，于行不适当之处而行者，于交往不适当之恶友而交往者，聪明之同行者，将判定此是陷入恶〔行〕之状态。彼于如是不适当之座，于如是不适当之行处，于如是之恶友，由省虑而真正回避之。诸比丘！于现在，若不如是回避者，使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是回避者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由回避而舍离也。\n诸比丘！如何是漏由遣除而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正不容受已生之欲念，以此令舍之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之瞋念，以此舍之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之害念，以此令舍之、除之、远之、绝灭之；不容受一一生起之恶不善法，以此令舍之、除之、远之、绝灭之。诸比丘！于现在，若不遣除此等，使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是遣除，则此等忧热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等谓漏，由遣除而舍离也。\n诸比丘！如何是漏，由修习而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正修习念觉支。其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也；由省虑真正修习择法觉支……乃至……修习精进觉支……乃至……修习喜觉支……乃至……修习轻安觉支……乃至……修习定觉支……乃至……修习舍觉支，其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也。诸比丘！于现在，若不如是修习，即令忧戚热恼之诸漏生起；若已如是修习，此等忧戚热恼之诸漏则不生起。诸比丘！此等应谓漏，由修习而舍离也。\n诸比丘！若比丘应依见而舍离诸漏者，则依见而令舍离，应依防护而舍离诸漏者，则依防护而令舍离，应依受用而舍离诸漏者，则依受用而令舍离，应依忍耐而舍离诸漏者，则依忍耐而令舍离，应依避离而舍离诸漏者，则依避离而令舍离，应依遣除而舍离诸漏者，则依遣除而令舍离，应依修习而舍离诸漏者，则依修习而令舍离者，乃谓其比丘是防护一切诸漏者也。已解渴爱，诸结已解，正以现观慢而得苦灭者也。」\n世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊之所说而信受奉行！——\n第三　法嗣经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：\n「诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财（食）之继承者。我怜愍汝等，愿：『我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。』诸比丘！若汝等为我财之继承者，而不为法之继承者，则汝等因此将受他人之指责批评：『此师之弟子众为财之继承者，非为法之继承者。』我也因此将受他人指责批评：『此师之弟子众为财之继承者，而非为法之继承者。』诸比丘！又若汝等为我法之继承者，而不为财之继承者，则汝等因此将不受他人之指责批评：『此师之弟子众乃非为法之继承者！而为财之继承者！』我也因此将不受他人之指责批评：『此师之弟子众非为法之继承者，而为财之继承者。』是故，诸比丘！汝等于此应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：『我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。』\n诸比丘！今于此，予得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而若有剩余食物，应当舍弃之时，有饥渴疲羸之二比丘来，我对彼等即如次言：『诸比丘！我得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而我剩余此食，应将舍弃；汝等若欲食者便取食之；若汝等不食，我便以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。』于此，其中一比丘作如次之念：『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余之食，应将舍弃，我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中，而世尊如是宣说：「诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。」然而，此食实为一种财也。我今应不食此残食，以此饥渴疲羸之身，〔忍〕度过此一昼夜也。』彼即不食其〔残〕食，以其饥渴疲羸之身〔忍〕度过其一昼夜。而另一比丘又作如次之念：『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余而将舍弃。我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。我今宁可食此食，以治此饥渴疲羸，〔安稳〕度过此一昼夜也。』彼即以食其食，以治其饥渴疲羸，〔安稳〕度过其一昼夜。诸比丘！彼食其食，虽以治其饥渴疲羸，而〔安稳〕度过其一昼夜。然而，就两者相比，彼我之第一比丘，真〔值〕尊敬、称赞也。此为何者？诸比丘！其实在彼比丘，其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也。是故，诸比丘！今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：『予之弟子众为我法之继承者，勿为财之继承者。』」世尊如是说。如是说已，善逝从座立起，而进入精舍。\n世尊进入不久，尊者舍利弗对诸比丘曰：「诸贤！」彼等比丘应尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：「诸贤！大师住于远离时，弟子众不学远离者，为如何耶？又，大师住于远离时，弟子众若学远离者，为如何耶？」诸比丘答曰：「尊者！我等于尊者舍利弗之处，为领解此语之意义，由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义，实〔我等之〕荣幸也。〔如是，〕从闻尊者舍利弗，诸比丘应当受持之。」舍利弗曰：「然！谛听，诸贤！善思念之，我将说之。」彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：「然！愿乐欲闻！」尊者舍利弗乃曰：\n「诸贤！今大师住于远离时，弟子众不随学远离；大师所说应舍离之法而不舍离；浪费散慢，前进于堕落，以远离为重荷而逃避。诸贤！于此处，长老比丘以三事呵责之，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃长老比丘被呵责之第一事；复次，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃长老比丘应被呵责之第二事；又，浪费散慢，前进于堕落。以逃避远离为重荷，此乃长老比丘被呵责之第三事；诸贤！长老比丘实以此等三事被呵责也。诸贤！于此，中腊比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵责，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃年少比丘被呵责之第一事；又，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃年少比丘被呵责之第二事；又，浪费散慢，前进于堕落，以逃避远离为重荷，此乃年少比丘被呵责之第三事；诸贤！年少比丘实以此等三事被呵责也。诸贤！大师住于远离时，而弟子众不随学远离者，实即如是也。\n大师住于远离时，弟子众亦随学远离者，为如何耶？诸贤！今大师住于远离时，弟子众亦随学远离；大师所说应舍离之法而舍离之；不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离；诸贤！于此，长老比丘以三事可受称赞，即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此长老比丘被称赞之第一事；又，大师所说应舍离之法而舍离，此乃长老比丘被称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃长老比丘被称赞之第三事；诸贤！长老比丘实以此等三事被称赞也。诸贤！于此，中腊比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被称赞。即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此乃年少比丘被称赞之第一事；大师所说应舍离之法而舍离，此乃年少比丘应受称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃年少比丘被称赞之第三事；诸贤！年少比丘实以此等三事被称赞也。诸贤！大师住于远离时，弟子众随学远离者，实即如是也。\n诸贤！于此，贪是恶也，瞋亦恶也；为舍贪、舍瞋有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃也。诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃之中道者，为如何耶？曰：为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤！是于中道令净眼生、而导于……涅槃者也。诸贤！于此，忿是恶也，恨是恶也……覆是恶也，恼害是恶也……嫉是恶也……悭是恶也……欺瞒是恶也，诳是恶也……迷惑是恶也，性急是恶也……慢是恶也，过慢是恶也……憍是恶也，放逸是恶也；为舍放逸有中道。使其净眼生，而导于……涅槃者也。诸贤！使彼净眼生、而导于……涅槃之中道者，如何耶？曰：为八支圣道也。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤！此于彼中道，而使净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃者也。」\n尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。——\n第四　怖骇经\n如是我闻。——\n一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏诣世尊处，问讯世尊。问讯已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：「尊者瞿昙！此等善男子是归依尊者瞿昙，从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。」世尊曰：「然！如是。婆罗门！然！如是。彼等善男子是归依我，从在家而为出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者，又彼众是顺从我之见者也。」〔婆罗门又曰：〕「尊者瞿昙！闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐。闲林想能夺（分散、迷乱）未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰：〕「然！如是。婆罗门！然！如是。闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。\n婆罗门！我曾在未成正觉仍为菩萨时，如次思念：『闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。』婆罗门！彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门，其身业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其身业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非身业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净，不！身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身，此清净之身业性，愈得确信〔喜悦〕闲林之居住。于是婆罗门，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门。口业未清净……乃至……意业未清净……其生活未清净时，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其生活染污未清净，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非口业乃至生活未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我之生活实已清净，不！生活清净之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身，此生活之清净性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门具贪欲，且具强烈爱欲，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其贪欲与强烈爱欲之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非具贪欲且具强烈爱欲，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实无贪欲，不！无贪欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门有瞋恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其瞋恚、恶意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非有瞋恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是住于慈心者，不！慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门被缠于惛沈睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其被缠于惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非被缠于惛沈睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离于惛沈睡眠者，不！离于惛沈睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』〔婆罗门！〕我自观己身之离于惛沈睡眠，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉举、染污非寂静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是〔离掉举〕住于寂静心者，不！寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此寂静心性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门有惑、有疑，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非自赞毁他而为闲之静居、僻陬之独居者，我实是不自赞、不毁他者，不！不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是弃（不致）身毛竖立者，不！弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是少欲者，不！少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是发动精进者，不！发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此发动精进性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是失念不注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念者，不！专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此专念性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱心之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就三昧者，不！成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是愚钝暗昧，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其愚钝暗昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非愚钝暗昧而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，不！成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之成就智慧，愈得确信闲林之居住。\n婆罗门！彼时，我又生如是思念：『然！我于特定之夜，即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而必见其畏怖惊骇。』于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住其处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。其时，我如是思念：『其畏怖惊骇从此方来也。』彼时，我又生如次思念：『何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实〔于何种姿势〕如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。』于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不坐、又不横卧，而〔如实地于经行〕排除彼之畏怖惊骇。婆罗门！又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不坐、又不横卧，而〔如实地于站立〕排除其畏怖惊骇。又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而〔如实地于端坐〕排除畏怖惊骇。又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而〔如实地于横卧〕排除其畏怖惊骇。\n婆罗门！或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗门！正当之语者应如是语：『无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。』其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。而且，我发勤精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；我离欲、离〔恶〕不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。不染于喜，舍住（无求），正念、正智以身正受乐，即圣者所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。\n如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：『一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。』如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更（初夜）所证得之第一智（宿命智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。\n如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。『实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。』如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更（中夜）所证得之第二智（生死智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。\n如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之灭也』、『此是苦灭之道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之灭也』、『是漏灭之道也。』如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已，便知：『解脱』之智生，知『〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在（轮回）之状态也。』婆罗门！此是我于夜之第三更（后夜）所证得之第三智（漏尽智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。\n婆罗门！或汝生如次之念：『沙门瞿昙实今日犹不灭贪、瞋、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶？』婆罗门！不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居。即：见自现法乐住及慈愍后人也。」\n〔婆罗门曰：〕「此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。」——\n第五　无秽经\n如是我闻。——\n一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：「比丘诸贤！」彼等比丘应尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：\n「诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：于此处，有人〔心〕有秽而不如实知『内〔心〕有秽』，又有人有秽而如实知『内有秽』。诸贤！于此处，又有人无秽而不如实知『内无秽』，又有人无秽而如实知『内无秽』。诸贤！于此处，若有此秽而不如实知『内有秽』之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知『内有秽』之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之优者也。」\n如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他（另一）者称为优者耶？又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶？」\n〔舍利弗答曰：〕「尊者！于此处，对有秽而不如实知『内有秽』者，应如次之期待，即：彼舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、瞋、痴，有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽而不如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将不发愿、不努力、不精勤，而具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。贤者！然，又或彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置于尘垢中，则其铜盘他日（多日）后将清净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者！又，对彼无秽而不如实知『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。如是，虽对彼之无秽而不如实知：『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。尊者！又对彼之无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是，对彼无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连！以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。」\n〔大目犍连曰：〕「尊者！虽谓『秽、秽』者，究竟其『秽』之名辞是对何而言耶？」〔舍利弗曰：〕「所云『秽』之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知『我之犯罪。』然，比丘众对彼比丘，知『彼犯罪』之事，彼思：『彼比丘众知我犯罪。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：『比丘众于众中呵责我，而不于屏处。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：『由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：『师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我（令我在最前而随从我）至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：『比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：『其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢），而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：『于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。』而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：『其他比丘得良好衣服，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：『其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！所云『秽』者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。\n尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！如是，尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。\n尊者！又，任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，加种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之，观已，〔不但〕不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。」\n如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我想起一譬喻。」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍连！其说之。」〔尊者大目犍连乃曰：〕「一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早著衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子（裸身苦行者）立于彼前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：『呜呼！此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。』而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜之言曰：『其以心知心而矫正之，使不相违也。』如是，又，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、憍傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿（不渴仰）真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念（神志不清醒）、无定心、散乱心、而无智慧暗昧，对彼等，尊者舍利弗是以心知〔彼等〕心而依此法门矫正使不相违也。又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳、掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。尊者！恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者！于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈……无暗昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。」实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。——\n第六　愿经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：\n「诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之，应具足行及行处。畏慎细罪，应受学处而学。诸比丘！若比丘愿：『令我为同行者、所爱、所重、所敬』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我得衣、食、床座、医药资具』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我享衣、食、床座、医药资具〔之施〕者，其〔施〕之行为获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我亲族血缘之逝去死去者，能以清净欢喜心忆念〔我〕，令彼等因此而获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我快乐，克服不乐，不乐不征服我，令我能从此征服任何所生之不乐』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者，又，若比丘愿：『令我克服怖畏惊骇，而怖畏惊骇不征服我，令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我住于现在乐之四禅，随愿而得者，无难而得者，安易而得者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我超越色而成为无色之〔状态〕，寂静解脱，以此身到达而住』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿：『令我以断三结，灭贪、瞋、痴，而为一来者，即唯来此世间一次而苦尽』者〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我断五下分结，为化生者，而于彼处般涅槃，不再从其处还来此处者（不还者）』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我验证种种神通力，即一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕，或显、或隐，越壁、越墙、越山，行之而无碍，犹如行于虚空；出没于地中，犹如〔出没〕于水中；行于水上而不破坏水，犹如行于地上时；于虚空中趺坐而往来，犹如飞鸟；又，以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月，乃至到达梵天界，以此身而得征服之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以清净超人之天耳界，于天、人之两〔种〕声，〔无论〕其远或近，皆得闻之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿『令我以心知其他有情、其他人之心，即有贪欲心知其有贪欲心，无贪欲心知其无贪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心，无瞋恚心知其无瞋恚心，愚痴之心知其愚痴之心，无愚痴心知其无愚痴心，或摄心知其摄心，散心知其散心，高广心知其高广心，不高广心知其不高广心，有上心知其有上心，无上心知其无上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脱心知其解脱心，不解脱心知其不解脱心』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我忆念〔我〕种种之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫，于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生，于彼处，〔我〕如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐，如是命终。又，于彼处死于此处生。如是，我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以清净超人之天眼，见有情之生死，即知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又，以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终，生于善趣、天界。如是，我以清净超人之天眼，见有情之生死，知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住』者。〔彼〕则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。『诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。』凡是（以上）所说，皆是关于此而说也。」\n世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。——\n第七　布喻经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：\n「诸比丘！于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色，彼以此浸于染色中，其色将为坏色而不得鲜明。何以故？以此布不净故。如是，若比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有清净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故？以此布清净故。如是，若比丘心清净，可豫想彼必至善趣。\n诸比丘！何为心秽者？贪欲是心之秽，瞋是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放逸是心之秽，若比丘知：『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽。知：『瞋是心之秽』而舍离瞋此心之秽。知：『忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽』而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘！如是，彼比丘知：『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽，知：『瞋、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽』而舍离瞋……乃至……放逸、此等心之秽也。〔于是，〕彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是『来见』者之导入〔涅槃〕者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声闻众，是应供养、应请待（款待）、应布施、应合掌（致敬），于此世是无上福田也。如是，彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱，彼以『我对佛持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受（觉）乐，受乐者得心定；又，彼以『我对法持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以『我对僧伽持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以『我遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱』而对义得信受，对法得信受则得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定。\n诸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，〔即使受〕白净米之施食，添加种种调味、药味而食者，对彼不为障害。恰如秽垢之布，放入清澄之水中，则成为清净、皎洁；又，如金矿放入坩埚（镕解、精炼炉）中，则成为清净、皎洁，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，虽受添加种种调味、药味之白净米之施食，对彼实不为障害也。\n彼以慈心徧满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心徧满而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心徧满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心徧满而住之。\n彼知：『此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。』彼如是知、如是见，从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱，『于解脱者有解脱』之智存，彼知『〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。』此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也。」\n尔时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：「卿瞿昙！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？」〔世尊答曰：〕「婆罗门！巴富加河究竟为何河？巴富加河究竟有何用耶？」〔婆罗门曰：〕「卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德，而于巴富加河中〔洗浴〕，因其可为众人洗除恶业也。」于是，世尊对婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢以偈说曰：\n「巴富阿帝伽伽耶孙陀利\n萨罗娑缚底或是巴耶伽\n及波富摩底愚人常浸入\n黑业不得净孙陀利伽及\n巴耶巴富加敌意有罪过\n不净深恶业净者常春斋\n净者常布萨净者净白业\n常得清净行梵志如是浴\n生类皆安稳若汝不妄语\n又若不杀生不与则不取\n树信不贪欲何为行伽耶\n伽耶于贵公不过是水糟」\n如是说时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：「伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！恰如使倒者立起，如使覆盖者露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说法，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿得卿瞿昙之许可，进入我出家。」于是，婆罗门孙陀利．伽巴罗多瓦奢得世尊之许可，而得出家。于此处，新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久，〔此〕世间之善男子从在家成为出家行者，修满无上之梵行，于现法自知、〔自〕作证、逮得，知「〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。」于此，尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。\n第八　削减经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：「世尊！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶？」〔世尊曰：〕\n「周那！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处；对此以如实正慧而观者，即：『此非我所有，此非我，此非我之我。』如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就『舍念乐住』，成就第三禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故『为虚空无边』，成就空无边处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并『为识无边处』，成就识无边处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，『为无何之存在』，成就无所有处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。\n于此，周那！汝等应作如是削减。即：『其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。』应作削减。又『其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。』应作削减。又『其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。』应作削减。又『其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。』应作削减。又『其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。』应作削减。又『其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。』应作削减。又『其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。』应作削减。又『其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。』应作削减。又『其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。』应作削减。又『其他之人为瞋恚心者，但我等为离瞋恚心者。』应作削减。又『其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。』应作削减。又『其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。』应作削减。又『其他之人为邪语者，但我等为正语者。』应作削减。又『其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。』应作削减。又『其他之人为邪命者，但我等为正命者。』应作削减。又『其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。』应作削减。又『其他之人为邪念者，但我等为正念者。』应作削减。又『其他之人为邪定者，但我等为正定者。』应作削减。又『其他之人为邪智者，但我等为正智者。』应作削减。又『其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。』应作削减。又『其他之人为缠于惛沈、睡眠者，但我等为离惛沈、睡眠者。』应作削减。又『其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。』应作削减。又『其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。』应作削减。又『其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。』应作削减。又『其他之人为抱怨恨者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为覆伪者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为恼害者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为嫉妒者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为悭贪者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈诳者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈瞒者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为顽迷者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为过慢者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为难说者，但我等为易说者。』应作削减。又『其他之人为恶友，但我等为善友。』应作削减。又『其他之人为放逸者，但我等为不放逸者。』应作削减。又『其他之人为不信者，但我等为有信者。』应作削减。又『其他之人为无惭者，但我等为知惭者。』应作削减。又『其他之人为无愧者，但我等为知愧者。』应作削减。又『其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。』应作削减。又『其他之人为懈怠者，但我等为发心精进者。』应作削减。又『其他之人为忘失正念者，但我等为确立正念者。』应作削减。又『其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。』应作削减。又『其他之人染于世俗，固执自见，为难舍性者，但我等不染于世俗，不执自见，为善舍者。』应作削减。\n周那！对善法发心，予谓益多，何况以身口而随此耶？是故，周那！『他为作害者，但我等不为作害者。』而应发心。又『他为杀生者，但我等为离杀生者。』而应发心。……乃至……『他染世俗，固执自见，为难舍性，但我等不染世俗，不固执自见，为善舍者。』而应发心。\n周那！譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡〔船〕场，为回避之，应至其他良渡〔船〕场。如是，周那！为回避为害者，而不为作害。为回避杀生者，而禁杀生。为回避不与而取者，而禁不与取。为回避非梵行者，而有梵行。为回避妄语者，而有禁妄语。为回避两舌者，而有禁两舌。为回避粗恶语者，而有禁粗恶语。为回避绮语者，而有禁绮语。为回避贪欲者，而有不贪欲。为回避瞋恚心，而有不瞋恚。为回避邪见者，而有正见。为回避邪思惟者，而有正思惟。为回避邪语者，而有正语。为回避邪业者，而有正业。为回避邪命者，而有正命。为回避邪精进者，而有正精进。为回避邪念者，而有正念。为回避邪定者，而有正定。为回避邪智者，而有正智。为回避邪解脱者，而有正解脱。为回避缠于惛沈、睡眠，而离惛沈、睡眠。为回避掉举者，而有不掉举。为回避怀疑者，而有超越怀疑。为回避忿怒者，而有不为忿怒。为回避怨恨者，而有不为怨恨。为回避覆伪者，而有不覆伪。为回避恼害者，而有去恼害意。为回避嫉妒者，而有不嫉妒。为回避悭贪者，而有不悭贪。为回避诈诳者，而有不诈诳。为回避诈瞒者，而有不诈瞒。为回避顽迷者，而有不顽迷。为回避过慢者，而有不过慢。为回避难说者，而有易说。为回避恶友，而有善友。为回避放逸者，而有不放逸。为回避不信者，而有信心。为回避无惭者，而有惭。为回避无愧者，而有愧。为回避寡闻者，而有多闻。为回避懈怠者，而发心精进。为回避失念者，而有确立正念。为回避无智慧者，而有智慧之成就。为回避染于世俗，固执自说，为难舍者；而有不染于世俗，不固执自说，为善舍者。\n周那！恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。如是，作害者为升于高贵之存在、而有不害，杀生者为升高贵之存在，而有禁杀生。不与而取者，为升于高贵之存在，而有禁不与取。……乃至……染于世俗，固执自说，为难舍者，为升高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善舍也。\n周那！自陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，是不可能也。自不陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，有是理也。自常被调御、不善教导，而又不自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人，使人般涅槃者，当不可能。自善调御、善教导，又自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲般涅槃，应先为不害者。杀生者欲般涅槃，应先回避杀生。不与而取者欲般涅槃，应先回避不与取。非梵行者欲般涅槃，应先守梵行。妄语者欲般涅槃，应先回避妄语。两舌者欲般涅槃，应先回避两舌。粗恶语者欲般涅槃，应先回避粗恶语。绮语者欲般涅槃，应先回避绮语。贪欲者欲般涅槃，应先回避贪欲。瞋恚心者欲般涅槃，应先不瞋恚。邪见者欲般涅槃，应先立正见。邪思惟者欲般涅槃，应先正思惟。邪语者欲般涅槃，应先正语。邪业者欲般涅槃，应先作正业。邪命者欲般涅槃，应先有正命。邪精进者欲般涅槃、应先有正精进。邪念者欲般涅槃，应先有正念。邪定者欲般涅槃，应先有正定。邪智者欲般涅槃，应先有正智。邪解脱者欲般涅槃，应先正解脱。缠于惛沈、睡眠者欲般涅槃、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅槃，应先不掉举。怀疑者欲般涅槃，应先超越怀疑。忿怒者欲般涅槃，应先不忿怒。怨恨者欲般涅槃，应先去怨恨。覆伪者欲般涅槃，应先不覆伪。恼害意者欲般涅槃，应先去恼害意。嫉妒者欲般涅槃，应先不嫉妒。悭贪者欲般涅槃，应先不悭贪。诈诳者欲般涅槃，应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅槃，应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅槃，应先不顽迷。过慢者欲般涅槃，应先不过慢。难说者欲般涅槃，应先为易说者。恶友者欲般涅槃，应先为善友。放逸者欲般涅槃，应先为不放逸。不信者欲般涅槃，应先有信。无惭者欲般涅槃，应先有惭。无愧者欲般涅槃，应先有愧。寡闻者欲般涅槃，应先有多闻。懈怠者欲般涅槃，应先发心精进。失念者欲般涅槃，应先确立正念。无智慧者欲般涅槃，应先成就智慧。染于世俗，固执自说，为难舍者，欲般涅槃，应先不染于世俗，不固执自说，而为善舍者。\n如是，周那！予说削减之法门，说发心之法门，说回避之法门，说上升之法门，说般涅槃之法门。周那！当愿依师〔而得〕声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆由予怜愍汝等而为也。周那！于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿后悔，此即是予对汝等之教训也。」\n世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。——\n第九　正见经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应尊者舍利弗：「尊者！」如是，尊者舍利弗曰：\n「诸贤！所谓『正见，正见』，圣弟子如何持正见？其见正直，于法绝对持净信，为达此正法者耶？」〔彼等答曰：〕「尊者！我等为知此语之意义，虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗〔能为我等〕说明此语之意义者是幸也！诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。」〔舍利弗曰：〕「诸贤！谛听之！善思念之！予将说之。」彼等诸比丘应尊者舍利弗曰：「愿乐欲闻！」于是尊者舍利弗如次曰：\n「诸贤！若圣弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。诸贤！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：诸贤！杀生是不善，不与而取是不善，邪淫是不善，妄语是不善，两舌是不善，粗恶语是不善，绮语是不善，悭贪是不善，瞋恚是不善，邪见是不善，此乃谓不善。诸贤！如何是不善之根本？曰：贪是不善之根本，瞋是不善之根本，痴是不善之根本，此谓不善之根本。诸贤！如何是善？曰：回避杀生是善，回避不与取是善，回避邪淫是善，回避妄语是善，回避两舌是善，回避粗恶语是善，回避绮语是善，不悭贪是善，不瞋恚是善，正见是善，此乃谓善。诸贤！如何是善之根本？曰：不贪是善之根本，不瞋是善之根本，不痴是善之根本，此乃谓善之根本。诸贤！圣弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是为善之根本者，彼普舍贪随眠，除瞋随眠，除去『予有』见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见，其见正直，对于法绝对净信，则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者，圣弟子具正见、其见正直，对于法绝对持净信，则达此正法。如何是食？如何是食之集？如何是食之灭？如何是至食灭之道？曰：于食有四种，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。其四种者：第一、或粗或细之抟食，第二、触食，第三、意思食，第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道，彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去『予有』之见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道，如是之圣弟子具正见：〔乃至〕……达此正法也。诸贤！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之灭？如何是达苦灭之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦，求不得是苦，约而言之，五种蕴是苦也，此谓苦。复次，如何是苦之集？曰：其渴爱也，彼更引导于存在，而伴喜贪，彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。复次，如何是苦之灭？曰：彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执，此谓苦灭。如何是达苦灭之道？曰：其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭、知如是达苦灭之道，彼普舍贪随眠，除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是，为圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：「尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道，如是之圣弟子具正见而……乃至……达此正法也。诸贤！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之灭？如何是达老死灭之道？曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱，即寿命日衰、诸根日坏，此谓老也。又，各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终，即诸蕴坏而舍弃形骸，此谓死也。如是此之老、如是此之死，此谓老死也。因生之集，而有老死集；因生之灭，而有老死灭。其八支圣道，即达老死灭之道，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是生？如何是生之集？如何是生之灭？如何是达生灭之道？曰：于各各有情界，各各有情之生、出现，即诸蕴之现行、诸处之聚得，此谓生。因有之集，而有生之集；因有之灭，而有生之灭。其八支圣道，即可达生灭之道，即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者，如是者，圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之灭？如何是达有灭之道？曰：此等有三有，欲有、色有、无色有也。因取之集，而有有之集也。因取之灭，而有有之灭也。其八支圣道，是达有灭之道。即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭，如是知达有灭之道，被普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取？如何是取之集？如何是取之灭？如何是达取灭之道？曰：此等有四取，爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集，而有取之集；因渴爱之灭，而有取之灭。其八支圣道者，是达取灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是渴爱？如何是渴爱之集？如何是渴爱之灭？如何是达渴爱灭之道？曰：此等有六渴爱聚：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集，而有渴爱之集；因受之灭，而有渴爱之灭。其八支圣道者，是达渴爱灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子正见……乃至……达此正法，更有其他之法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受？如何是受之集？如何是受之灭？如何是达受灭之道？曰：此等有六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。因触之集，而有受之集。因触之灭，而有受之灭。其八支圣道者，可达受灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他之法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触？如何是触之集？如何是触之灭？如何是达触灭之道？曰：此等有六触聚：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集，而有触之集；因六处之灭，而有六触之灭。其八支圣道者，可达触灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处？如何是六处之集？如何是六处之灭？如何是达六处灭之道？曰：此等有六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集，而有六处之集；因有名色之灭，而有六处之灭。其八支圣道者，是达六处灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知六处、如是知六处之集、如是知六处之灭，如是知达六处灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之灭？如何是达名色灭之道？受、想、心、触、作意，是谓名；四大及四大所造色，是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集，因有识之灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识？如何是识之集？如何是识之灭？如何是达识灭之道？诸贤！此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集，而有识之集；因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……能达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是行？如何是行之集？如何是行之灭？如何是达行灭之道？诸贤！此等有三行：身行、口行、意行也。因无明之集，而有行之集；因无明之灭，而有行之灭。其八支圣道者，是达行灭之道也，即正见……乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是无明？如何是无明之集？如何是无明之灭？如何是达无明灭之道？诸贤！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道，此谓无明。因漏之集，而有无明之集；因漏之灭，而有无明之灭。其八支圣道者，是达无明灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」\n「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……其见正直，对于法绝对持净信，〔为〕达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法。诸贤！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之灭？如何是达漏灭之道？诸贤！此等有三漏：欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集，而有漏之集；因无明之灭，而有漏之灭。其八支圣道者，是达漏灭之道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤！圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道，彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去『予有』见之慢随眠，舍无明，令明起，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」\n尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。\n第十　念处经\n如是我闻。——\n一时，世尊在库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊言：「世尊！」世尊乃曰：\n「诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶？曰：比丘！于此，于身随观身，热心而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于法随观法，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。〔如是谓四念处〕。\n诸比丘！如何是比丘于身随观身耶？诸比丘！于此，比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前立念。彼念而出息，念而入息。或长出息，知『予长出息』；或长入息，知『予长入息』；或短出息，知『予短出息』；或短入息，知『予短入息』。或修观『予觉一切身而出息』；或修观『予觉一切身而入息』。又修观『予令静止身行而出息』；或修观『予令静止身行而入息』。诸比丘！恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子，或长旋转而知『予长旋转』，或短旋转而知『予短旋转』，如是，比丘或长出息而知『予长出息』……乃至……修观『予令静止身行而出息』。如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现『身是存在』之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执著世间。如是，比丘则于身随观身也。\n诸比丘！复次，比丘或行，而知『予在行』，或立而知『予在立』，或坐而知『予在坐』，或卧而知『予在卧』。如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随观身……不执著世间也。如是，比丘于身随观身而住。\n诸比丘！复次，比丘是往、是归，善识之；前观、后观，善识之；欲屈、欲伸，善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在噉，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执世间也。如是，比丘于身随观身而住。\n复次，诸比丘！比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：『于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』诸比丘！恰如有两口之袋，以充〔填〕种种谷物，即：稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察『此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。』如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：『此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』如是，于内身随观身……不执著世间。如是，比丘于身随观身而住。\n复次，诸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：『此身有地界、水界、火界、风界。』诸比丘！恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：『此身有地界、水界、火界、风界也。』如是，于内身随观身……不执著世间。如是，比丘于身随观身而住。\n复次，诸比丘！譬如比丘，见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：『观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。』如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄噉，彼致念此身：『观此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。』如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尚带血肉，被筋连缚。又，连锁之骸骨（已经）肉𬯎血污，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又，骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异处。彼致念此身：『此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。』如是，于内身随观身……而不执著世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，其骨白似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎，彼致念此身：『观此身亦如是之法，成为如是，彼难免如此之状况。』如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现『身存在』之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执著世间，如是，比丘于身随观身而住。\n诸比丘！比丘如何于受随观受而住耶？于此，比丘受乐受而知：『予受乐受。』受苦受而知：『予受苦受。』受不苦不乐受而知：『予受不苦不乐受。』受物质之乐受而知：『予受物质之乐受。』受非物质之乐受而知：『予受非物质之乐受。』受物质之苦受而知：『予受物质之苦受。』受非物质之苦受而知：『予受非物质之苦受。』受物质之不苦不乐受而知：『予受物质之不苦不乐受。』受非物质之不苦不乐受而知：『予受非物质之不苦不乐受。』如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现『受存在』之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执著世间。如是，比丘于受随观受而住。\n诸比丘！比丘如何于心随观心而住耶？于此，比丘有贪欲心而知：『有贪欲心。』无贪欲心而知：『无贪欲心。』有瞋恚心而知：『有瞋恚心。』无瞋恚心而知：『无瞋恚心。』有愚痴心而知：『有愚痴心。』无愚痴心而知：『无愚痴心。』摄心而知：『摄心。』散心而知：『散心。』高广心而知：『高广心。』非高广心而知：『非高广心。』有上心而知：『有上心。』无上心而知：『无上心。』定心而知：『定心。』非定心而知：『非定心。』解脱心而知：『解脱心。』非解脱心而知：『非解脱心。』如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现『心存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于心随观心而住。\n诸比丘！比丘如何于法随观法而住耶？曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内存有爱欲而知：『予内存有爱欲。』若内无爱欲而知：『予内无爱欲。』未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有瞋恚而知：『予内有瞋恚。』内无瞋恚而知：『予于内无瞋恚。』有未生之瞋恚生起者，其知之；有已生瞋恚之舍离者，其知之；所舍离之瞋恚于未来不生者，其知之。于昏沈、睡眠、调悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。\n复次，诸比丘！比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶？于此，比丘于：『有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……〔乃至〕……想之没。有如是行……〔乃至〕……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。』如是，于内法随观法……不执著世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。\n复次，诸比丘！比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于六内外处之法随观法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执著世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。\n复次，诸比丘！比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘！比丘如何于七觉支法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内有念觉支而知：『予内有念觉支。』内无念觉知而知：『予内无念觉支。』若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：『予内有择法觉支。』内无择法觉支而知：『予内无择法觉支。』未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……〔乃至〕……知精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……舍觉支。如是，于内法随观法……不执著世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。\n复次，诸比丘！比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶？诸比丘！比丘于此如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是致苦灭之道』。如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。\n诸比丘！此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智，又，若有依者，则不还位也。虽不至七年，六年、五年、四年、三年、二年或一年，修习此四念处者；不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果：于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月或半月；不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智，又，若有依者，则不还位也。\n如此说：『诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。』是缘此而说之也。」\n世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第二品　狮子吼品\n第十一　狮子吼小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：\n「诸比丘！『于此，有〔第一〕沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果）。然，于外道无可称为沙门者也。』如是，汝等可作真正狮子吼。诸比丘！若有外道之行者问曰：『诸贤！依何确信依何力，诸贤作如是说耶？即：于此处，有〔第一沙门〕，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶？』诸比丘！对作如是说之外道，应如是说，即：『诸贤！我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有沙门……第四沙门；于外道无可称为沙门者也。其四者何耶？曰：〔诸贤！〕我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满；不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。诸贤！此等四法，是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有沙门……第四沙门，于外道无可称为沙门者也。』诸比丘！又，若有外道如次说：『诸贤！我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法；我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤！若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶？』诸比丘！对作如是说之外道，〔应如是言：〕『诸贤！究竟是一耶？或种种耶？』对此，若外道即作正确解答：『究竟是一也，非种种也。』又问：『诸贤！彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶？』对此，若外道作正确解答：『彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。』又更问：『诸贤！彼之究竟是对有瞋恚者？或对离瞋者耶？』对此，外道即作正确解答：『彼之究竟是对瞋恚者，或对离瞋恚者耶？』对此，外道作正确解答：『彼之究竟是对离瞋者，非对瞋恚者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对愚痴者？或对离痴者耶？』对此，外道作正确解答：『彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对有取者，或对无取者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对无取者，非对有取者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对贤者，或对愚者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对贤者，非对愚者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶？非对不乐观者、不悲观者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对喜障、或乐障者耶？或对喜无障、乐无障者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。』\n诸比丘！有此等二见，即：有见与无有见也。诸比丘！沙门、婆罗门而著有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而著无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘！我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、瞋恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。然而，诸比丘！我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离瞋者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。\n诸比丘！此等有四取，何者为四？是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘！又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶？实彼沙门、婆罗门不如实知此等二事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘！或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。诸比丘！于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也；又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者；于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者；虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶？彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。\n诸比丘！如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取、了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘！于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者；对法言有净信者，彼可谓达完全者；于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。其故何耶？诸比丘！彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。\n诸比丘！此等四取是以何为缘？以何为集！以何为种？以何为因耶？曰：此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘！又，此渴爱是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘！又，此受是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘！此触是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次，诸比丘！此六处是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘！此之名色是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次，诸比丘！此之识是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘！此等行是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种、无明为因也。诸比丘！无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅槃，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。」\n世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。\n第十二　师子吼大经\n如是我闻。——\n一时，世尊住毘舍离城西郊之一丛林。尔时，有离车族之子善星，舍此法、律未久，而于毘舍离城中对众作如是言：「沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出其法。而其法，是为引导其奉者，真正诸苦之灭而说。」于是，尊者舍利弗，晨早著衣持钵入毘舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星于毘舍离城之众中作此言——沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。\n如是，尊者舍利弗于毘舍离城行乞，食后从行乞归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！离车族之子善星舍此法律未久，即于毘舍离城之众中作此言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。』」\n〔世尊乃曰：〕「舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此语也。舍利弗！彼愚人善星『为诽谤』，彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说：『其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。』彼实对如来之称赞也。\n舍利弗！彼即设：『彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。』如是，实愚人善星，于我应不成法之类句，又，舍利弗！言：『如是彼世尊证验种种神通力，即一为多，即多为一；或显、或隐；穿墙越壁，越山无碍犹如行于虚空；出没地中，犹如于水中；行于水上水不被破坏，犹如行于平地；趺坐于虚空，犹如飞鸟往来；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。』愚人善生于予不成为法之类句。又，舍利弗！即言：『彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之两声。』彼愚人善星，于予实不成为法之类句。又，舍利弗！『彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心，有瞋恚心、知为有瞋恚心，无瞋恚心、知为无瞋恚心，愚痴之心、知为愚痴之心，无愚痴之心、知为无愚痴之心，或摄心知为摄心，散心知为散心，高广心知为高广心，无高广心，知为无高广心，有上心知为有上心，无上心知为无上心，定心知为定心，不定心知为不定心，解脱心知为解脱心，不解脱心知为不解脱心。』\n舍利弗！如来有此等如来之十力，具足其力之如来得无上中王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶？舍利弗！于此处，如来如实知道理为道理，非理为非理。舍利弗！如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在诸业之报，是从其理由及其原因，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在之因果业报，是从其理由及其原因，是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知导至一切处之道。舍利弗！如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知非一界种种界世间。舍利弗！如来如实知非一界种种界世间，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知有情之种种意乐。舍利弗！如来如实知有情种种意乐，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性。舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出。舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生，于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者，如是予忆念一一相，及详细之状态，以俱种种宿命。舍利弗！如来之如是忆念种种宿命，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各各而随其业。即，此等有情身为恶行。口为恶行，意为恶行，诽谤圣者，抱著邪见，持邪见业。彼等身坏命终之后，而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行，口为善行，意为善行，不诽谤圣者。抱著正见，正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界，如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业。舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智。舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。\n舍利弗！此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。舍利弗！若有人如是知、如是见者，对予如是言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。』舍利弗！如是言：彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕，堕于地狱。舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于现法达智、如是，予曰：『不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕地狱。』以说其结果。\n舍利弗！如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位，于众中作狮子吼……转梵轮。四者何耶？曰：『汝虽自认为等正觉者，但对此等之法非正觉者也。』或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。复次〔言〕：『汝虽认自见漏尽者，但对此等之漏未灭尽。』或沙门……于此世任何之人，虽正诽谤。予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。又复次若人言：『虽谓障法却对其耽溺者不能障。』沙门……于此世任何人虽正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。若言：『虽为其目的而说法，却非引导遵法者真正灭苦。』沙门……〔乃至〕……于此世任何人，虽真正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。\n舍利弗！此等之四，即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼，转梵轮。舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：『沙门瞿昙于超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。』彼若不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕落地狱。\n舍利弗！此等有八会。八者何耶？曰：『王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会也。』此等谓八会。舍利弗！具足彼四无所畏之如来，近此等八会而入也。舍利弗！予实记忆至几百之王族会，曾与其共坐、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗！予记忆至几百之婆罗门会……乃至……家主会……乃至……沙门会……乃至……四天王会……乃至……三十三天会……乃至……魔会……乃至……梵天会，与其共坐，共语、共交换论议。于其处而予起恐怖恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：『沙门瞿昙无超越人法，无特殊之最上智见。』如是云者，彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕落地狱。\n舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、湿生、化生也。舍利弗！如何是卵生？有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。如何是湿生？曰：有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。如何是化生？曰：诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。\n舍利弗！此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。云云。』彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕地狱。\n舍利弗！此等有五趣。五者何耶？谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。舍利弗！予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身坏命终生于畜生。又，舍利弗！予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。又，舍利弗！予知人间、至人间之道、至人间之行路，予知随其行，身坏命终而生人间。又，舍利弗！予知天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。\n舍利弗！于此处，我以如是心知其心。即：『此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。』其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深逾人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其时有具眼者，如是见彼言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。』其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！于此一人，予以如是心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱，受痛烈、酷烈之受。\n舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故彼身坏命终而生于畜生。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗！譬如，于此有一厕，深逾人身，充满粪尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向厕进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此厕。』而其后见彼人陷入其厕，而受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！于此有人，予以心知其心。即：『此人如是践……如是身坏命终而生于畜生。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。\n舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故身坏命终而生于饿鬼。』而其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。舍利弗！譬如于此有一树，生于恶地，枝叶枯悴，阴影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼树进行。其时，有具眼者，见彼言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此树。』其后见彼如是于树荫，或坐、或卧，多受苦受。如是，舍利弗！于此，予以心知其心。即：『此人如是践……乃至……身坏……命终……生于饿鬼。』其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。\n舍利弗！又有人，以心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于人间。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于人间，多受乐受。舍利弗！譬如于此有一树生于良地，枝叶繁茂，阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼之树进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼树。』其后见彼如是于其树荫，或坐、或卧，多受乐受。如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：『此人如是践……生于人间。』其后以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于人间，多受乐受。\n舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于善趣、天界。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。舍利弗！譬如有一楼观，其重阁周围善涂、防风，闭其门户窗牖坚密，于此之床座舖有长毛之绒毯及白羊毛之褥，以花之装饰挂有羊毛之衾，珠妙鹿皮，备有文茵，具有上盖，两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之恼、疲倦燥渴，只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼之楼观。』其后于其楼观，见彼之重阁、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。如是，舍利弗！予于此一人，以心知其心。即：『此人如是践……身坏命终、生于善趣、天界。』其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。\n舍利弗！予又一人心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。』其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证，自达，一向受乐受。舍利弗！譬如于此有一莲池，其水澄澈，清冷而皎洁，善筑堤坡，诚可爱乐，其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向其莲池进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼莲池。』而其后见彼人，入彼莲池，沐浴，且饮而灭一切之忧、疲、热恼，再出之于丛林中，或坐，或卧，而一向受乐受。如是，舍利弗！予于此处一人，以心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。』其后见彼如是，其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达，一向受乐受。\n舍利弗！此等实有五趣。若有人如是知、如是见，对予言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。』彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕落地狱。舍利弗！恰如具戒、具定、具慧之比丘，于现法到达真智，予以如是言：不舍弃其语，不舍弃其心，不舍离其见，恰如持来放置之物，如是〔确实迅速〕堕落地狱。\n舍利弗！予知行四支具足之梵行时，即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。\n舍利弗！于此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食后舐手者，不受『来』之请，又不受『停留』之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时，〔只由其一人与〕亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。〔饥馑时〕，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果，或食自然落下之野果。又予著麻、或著麻之混织、或著冢间衣、或著粪扫衣、或著树皮、或著细羚羊皮、或著细条羚羊皮之编织、或著吉祥草之衣、或著树皮之衣、或著木羊片之衣、或著人发编织、或著马毛之编织衣、或著枭羽衣。又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行难行。舍利弗！予有如是之苦行。\n舍利弗！于此，又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗！恰如帝因多加树株多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗！如是予心不生『噫嘻！予手拂拭尘垢。』又『或他人手拂予拭此尘埃。』舍利弗！如是实予有贫秽行。\n舍利弗！于此予又如次有嫌厌行。舍利弗！即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：『予于小生类之恶道，不得杀。』舍利弗！如是予实有嫌厌行。\n舍利弗！于此，予又有如次之孤独行。舍利弗！即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等也。舍利弗！恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等。舍利弗！如是予有孤独行。\n舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他处〔去〕时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳食犊之粪。而又，舍利弗！予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。舍利弗！如是予有大不净食。\n舍利弗！又予入恐怖丛林而住。舍利弗！于其处，于可畏怖之丛林，实使畏怖，谓：『不论何人，未去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。』舍利弗！予于寒冷之夜，从降雪之季月前分第八日、后分第八日止，夜宿露天，昼在丛林。又于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。舍利弗！如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈：\n『暑日及寒夜\n独处怖畏森\n裸形无火坐\n默者愿成果』\n舍利弗！又予卧于冢间，舖死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗！如是予于舍而住。\n舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：『依食清净。』彼等言：『我等以枣果度日。』食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗！予亦称唯食一枣果者。舍利弗！汝或生念：『实其时枣果硕大也。』其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。舍利弗！要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加〔草〕、草节，又如伽罗草节。又其因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密著于脊柱时，『触及予腹皮』即触到脊柱，『触及脊柱』即触得腹皮。因如是少食，予『行粪或尿』而于其处头向前倾倒。舍利弗！又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。\n舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：『依食有清净』彼等云：『我等以腰豆度日。』……乃至……云：『我等以胡麻度日。』……乃至……云：『我等以粳米粒而度日。』彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。舍利弗！予亦称认食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：『实其时有大粳米。』其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。舍利弗！食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。又如是因少食，予之腹皮密著于脊柱，予『触及腹皮』即触到脊柱，『触及脊柱』即触得腹皮。又因如是少食，予『行粪或尿』而于其处头向前倾倒。舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。舍利弗！以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，未到达特殊最上智见。其为何故，此乃未达圣慧也。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。\n舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依轮回而有清净。』舍利弗！于此长远之间、予未尝轮回，未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界。舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依生有清净』。舍利弗、于此长远之间、予未尝生，然除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界。舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依住而有清净。』舍利弗！于此长远之间，予未尝有住，然除净居天外。若住于净居天，予不再来此世界。舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依祭祀而有清净。』舍利弗！于此长远之间，予未尝祭祀，不可有得，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。又，舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『以火祀而有清净。』舍利弗！于此长远之间，予未尝修火祀，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。\n舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：『若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。』然而舍利弗！其有不然。舍利弗！予今高龄年老而衰，达人生之终，龄倾既至八十。舍利弗！于此予四声闻应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进，可达最上智慧辨才。舍利弗！恰如训练有素，巧而熟练之弓术师，以轻矢容易射越〔棕榈〕之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。彼等对予反复寻问四念处，由其寻问予为彼等解说，因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予，于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。舍利弗！彼如来说法不得尽，彼如来法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。舍利弗！若汝等置予床而运，如来之智慧辨才亦不变。舍利弗！若世有论者，或对人能正确语：『无碍法之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福』者，其对于予是正语也。」\n尔时，尊者那伽沙蔓罗立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言：「可惊叹哉！世尊！未曾有哉！世尊！实闻此法门，予之身毛竖立。世尊！此法门为何名耶？」世尊曰：「是故于此那伽萨曼罗，汝忆持此法门可身毛竖立之法门。」\n如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。\n第十三　苦蕴大经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，众多比丘晨早著衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，彼等比丘作是念：「往舍卫城行乞尚早，不如我等今往彼外道园。」于是，彼等比丘往外道园。诣已，与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道言诸比丘曰：「诸贤！沙门瞿昙对欲而施智，我等亦对欲而施智。诸贤！沙门瞿昙对色而施智，我等亦对色而施智。诸贤！沙门瞿昙对受而施智，我等亦对受而施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趣向？有如何差异耶？」于此，彼等比丘对彼等外道之说，不欢受亦不反驳。不欢受亦不反驳，从座起立而去，念：「我等至世尊处，以知此说之意义。」\n如是，彼等比丘于舍卫城行乞。食后，由行乞而归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊：「世尊！我等晨早著衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，我等作是念：『往舍卫城行乞尚早，不如我等今往外道园。』如是，世尊！我等往外道园。往而与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道对我等言：『诸贤！沙门瞿昙对欲施智，我等亦对欲施智。诸贤！沙门瞿昙对色施智，我等亦对色施智。沙门瞿昙对受施智，我等亦对受施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趣向？有如何差别耶？』世尊！于此，我等不欢受亦不反驳彼等外道之说。不欢受亦不反驳，从座起立而去，则念：『我等至世尊处，以知彼说之意义。』」\n世尊曰：「诸比丘！对如是说之外道，应如是问之：『贤者！如何是欲味、欲患、欲之出离？如何是色味、色患、色之出离？如何是受味、受患、受之出离？』如是问者，外道即不能解说，而更陷于迷惑。其何故耶？此非属彼等之能力范围。诸比丘！予于诸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙门、婆罗门之世界，人、天之世界，如来又如来声闻，又除从此所开者，不见一人对此问题有满足之解答。\n诸比丘！云何是欲味？曰：此等有五种欲分，五者：〔一〕依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔二〕，依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔三〕依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔四〕依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔五〕依身识触，对触而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。诸比丘！此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲味也。\n诸比丘！云何是欲患？曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑之苦及虻、蚊、风、热、蛇等触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘！若人如是行动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、哀、悲、搥胸哭泣堕入愚痴，即：『予之努力归于徒劳，予之奋斗终无结果。』诸比丘！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受忧苦，即：『予之财物不被王夺、不被盗夺、不被火烧、不被水流、不被所爱之后嗣所取者！』如是其守护监视此等财物，或者被王夺、被盗夺、被火烧、被水流、被非所爱之后嗣取去，其时，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣以生愚痴，即：『予之所有财物，于今皆无矣！』诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源。依属欲之因，诸王与诸王争，王族与王族争，婆罗门与婆罗门争，家主与家主争，母与子争，子与母争，父与子争，子与父争，兄弟与兄弟争，兄弟与姊妹争，姊妹与兄弟争，友与友争。于此，彼等斗诤论争相互以手击打，以土块击打，以杖击打，以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。又更，诸比丘！以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而执剑、楯、佩弓、箙，双方战阵密集，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。诸比丘！又更以欲为因……依欲之因而执剑、楯，佩弓、箙以固身，善涂堡垒，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘！又更以欲为因……依欲之因而破入〔他〕家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑、课以贝秃刑、课以罗睺口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；又课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑；又课以藁踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗喰之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因、以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。\n诸比丘！云何是欲之出离？曰：于欲驱除欲贪、欲贪之舍离，此是欲之出离也。\n诸比丘！若沙门或婆罗门，如是不如实知由味之味、由患之患、由出离之出离者，彼等知自欲，又或得达知他欲之状态。其如此行而知欲味，实无是处。然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如实知如是于欲，由味是味、由患是患、由出离是出离者，彼等知自欲，或得达知他欲之状态。其如此行而知欲，实有是处。\n诸比丘！云何是色味？曰：于此，若有王族女、婆罗门女也，其龄或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女于此时应为最美妙端丽也。诸比丘！缘美妙端丽而生喜乐，此是色味也。\n诸比丘！云何色患？曰：于此，彼女，见其龄后，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之弯曲，成为佝偻、持杖、抖行、年衰病弱、齿落、头白、发稀、〔皮肤〕皱纹、行走不稳、肢体生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存耶？以此想患显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！更又若见彼女患病、苦闷、重疾、卧于粪尿、依他始起、依他始能卧床者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存！应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更彼女之死尸被弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，若见其膨胀而成青黑脓烂者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更彼女之死尸被弃于墓地，若见其或为鸟、兀鹰、鹫、狗、野牛、种种虫类之所啄噉者，汝等如何思之？彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更若见其女之死尸被弃于墓地，骸骨连锁，尚有血肉，以筋相连；又，血污肉落，以筋相连；又，血肉皆无，唯筋相连；又，骨节散解，散乱诸方；手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各在异处者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更若见其女之死尸被弃于墓地，其骨白而似螺色，经年堆积，因腐蚀而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。\n复次，诸比丘！云何是色之出离？曰：于色欲贪之驱除、欲贪之舍离，此是色之出离也。\n诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于色，不能如实知欲味为欲味、欲患为患、欲之出离为出离者；彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲出离者，无有是处也。然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于色，如实知味是味、患是患、出离是出离者，彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲之出离者，实有是处也。\n诸比丘！云何是受之味？曰：于此，比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。比丘如是离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。其时，比丘对自无瞋害心、对他无瞋害心、对两者无瞋害心。如是，比丘受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害。诸比丘！又更比丘灭寻伺，内澄净，成一念，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住……第三禅……成就第四禅而住。诸比丘！其时，比丘舍乐、舍苦，先灭喜忧已，以不苦、不乐舍念清净，成就第四禅而住。其时，对自无瞋害心、对他无瞋害心、对两者无瞋害心。其时，彼受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害也。\n诸比丘！云何是受之患？曰：受是无常、苦而可变化之法也，此是受之患也。诸比丘！云何是受之出离？曰：于受欲贪之驱除、欲贪之舍离，此是受之出离也。\n诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于受，不如实知味是味、患是患、出离是出离者，彼等知自受，或得达知他受之状态，其如是行〔而知受，〕实无是处也。然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于受，如实知以味是味、以患是患、以出离是出离者，彼等知自受，或得达知他受之状态，其如是行〔而知受，〕实有是处也。」\n世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第十四　苦蕴小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在释迦国迦毘罗卫城之尼拘律树园。尔时，释迦族之摩诃那摩诣佛之处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之摩诃那摩白世尊曰：「世尊！长久以来，我随从世尊，理解所说之法，即：『贪是心之秽、瞋是心之秽、痴是心之秽也。』然，世尊！我随从世尊，虽理解如是所说之法，但有时贪法占据我心、瞋法占据我心、痴法占据我心也。如是我思之：『我内心有何不舍之法？时而贪法占据我心、瞋法占据我心、痴法占据我心耶？』」\n〔世尊曰：〕「摩诃那摩！汝内心以不舍彼法，故时而贪法占据汝心、瞋法占据汝心、痴法占据汝心也。然，摩诃那摩！汝内心若舍彼法者，汝即不在俗家，为不受用欲者也。摩诃那摩！汝内心不舍彼法，故汝即在俗家，为受用欲者也。\n摩诃那摩！『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，若圣弟子有以如实正慧善见之，而且彼不达欲不善法以外之喜乐，或不达其他比此更殊胜者，只要如此，彼犹不能由欲之涡中脱出也。然而，摩诃那摩！『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，若于圣弟子以如实正慧善见之，而彼到达不善法以外之喜乐，且达到其他更殊胜者，于此彼由欲涡中脱出者也。摩诃那摩！予于正觉以前，未达正觉之菩萨时，〔知：〕『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，予以如实正慧善见之，而且予不达欲不善法以外之喜乐，只要不达其他更殊胜者。予犹不能从欲之涡之中脱出者也。然而，摩诃那摩！『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，予以如实正慧善见之，而予以达欲不善法以外之喜乐，且到达其他更殊胜者。于此，予认为从欲之涡中脱出者也。\n然者，摩诃那摩！云何为欲之味？曰：此等有五种欲分，其五者：〔一〕依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔二〕依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔三〕依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔四〕依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔五〕依身识触，对触而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。摩诃那摩！此等是五种欲分也。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲之味也。\n摩诃那摩！云何为欲之患？曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑所苦及虻、蚊、风、热、蛇等之触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘、以欲为源，总之，其因属欲者也。摩诃那摩！若如是活动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、疲、悲、搥胸哭泣而生愚痴，即：『予之活动归于徒劳，予之奋斗终无结果。』摩诃那摩！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源、总之，其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受苦忧，即：『予之财物不被王夺、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被非爱之后嗣所取！』如是守护监视彼其等之财物，若被王夺、被盗贼夺、被火烧、被水流、被非爱之后嗣所取去者，其时，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣而生愚痴，即：『予之所有财物，于今皆无矣！』摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因，诸王与诸王争、王族与王族争、婆罗门与婆罗门争、家主与家主争、母与子争、子与母争、父与子争、子与父争、兄弟与兄弟争、兄弟与姊妹争、姊妹与兄弟争、友与友争。于此，彼等斗诤论争而相互以手击打、以土块击打、以杖击打、以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依属欲之因而执剑、楯，佩弓、箙以固身，两方战阵密集，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因……依属欲之因而执剑、楯，佩弓、箙以固身，善涂堡垒，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。又，摩诃那摩！更又以欲为因……依欲之因而破入〔他〕家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑，课以贝秃刑，课以罗堃口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑，又课以床踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗喰之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩！此是欲患，而为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。\n摩诃那摩！在王舍城鹫峰山，尔时，曾有众多离系派之人，于伊施义利山之黑岩，行直立排座之行，受剧烈痛苦之受。摩诃那摩！尔时，于傍晚，予由宴默而起，至伊施义利山之黑岩，行至彼等离系派徒之处。至已，而言彼等，曰：『诸兄！汝等兄等离系派之徒，何故行直立排座之行，受剧烈之痛苦耶？』如是问已，彼等离系派之徒答予，曰：『尊者！离系派之尼犍子是全知全见，而自认具完全之知见者，曰：「不论于行、住、眠、醒时，予常恒予知见现前。」而彼又曰：「离系派之徒！汝等从前虽作恶业，但以强烈之苦行可应消灭之。又，今于此处，以身防护、以口防护、以意防护，不令于未来作恶业。以如是之苦行，消灭故业，不作新业，未来更无余影响。以未来更无余影响，业即灭尽矣！以业之灭尽，即苦灭尽也。以苦灭尽，即受灭尽也。以受灭尽，即一切苦灭尽也。」我等喜悦此说，而确认之，是故我等欢喜也。』\n摩诃那摩！如是说已，予对彼等离系派之徒曰：『离系派之徒！诸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？』〔彼等曰：〕『不知。』〔予曰：〕『离系派之徒！诸兄！汝等以前作恶业或不作——知之否？』〔彼等曰：〕『不知也。』〔予又曰：〕『离系派之徒！诸兄！——或如是或又如是作恶业——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『离系派之徒！诸兄！——或此量之苦令灭矣，或此量之苦犹应灭之，或若此量之苦令灭者，其时一切苦应灭尽矣！——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『离系派之徒！于现法，不善法之舍离，善法具足，知否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『离系派之徒！诸兄！实如是诸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作恶业、不作恶业——而不知。又——令此量之苦灭，犹令此量之苦灭，此量之苦令灭者，一切苦应灭尽——而不知。又，于现法，不善法之舍离、善法具足，而不知。若如是者，离系派之徒！于世间应恐怖，有手涂血以从事残酷之业；再生于人间者，彼等可出家为离系派之徒。』〔彼等曰：〕『尊者瞿昙！实非以乐达乐，应以苦达乐也。而尊者瞿昙！若以令乐达乐者，摩揭陀王有军频毘娑罗可达乐。摩揭陀王有军频毘娑罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也。』〔予曰：〕『实际上，从离系派之诸兄发出如此匆促，无思虑之语，即——尊者瞿昙！非以乐达乐，应以苦达乐也，而尊者瞿昙！若以乐达乐者，摩揭陀王有军频毘娑罗可达乐。摩揭陀王有军频毘娑罗，应比尊者瞿昙更多乐住也。于此更间之——摩揭陀王有军频毘娑罗与尊者瞿昙，此二者之中，何者有更多乐住耶？』〔彼等曰：〕『尊者瞿昙！实际上，我等为发出匆促、无思虑之语也——尊者瞿昙！非以乐达乐……〔不然〕摩揭陀王有军频毘娑罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也——。彼以为然，我等今更问尊者瞿昙——摩揭陀王有军频毘娑罗与尊者瞿昙，此二尊者之中，实何者有更多乐住耶？』——〔予曰：〕『离系派之徒！是故，于此更问诸兄，诸兄依思此而说之。离系派之徒！诸兄是如何思之耶？摩揭陀王有军频毘娑罗，未动身体、不发一语，于七昼夜间得一向享受乐住耶？』〔彼等曰：〕『否！无有是事也。』〔予曰：〕『离系派之徒！诸兄如何思之耶？摩揭陀王有军频毘娑罗，未动身体、不发一语，于六昼夜、或五昼夜，或四昼夜，或三昼夜，或二昼夜，或一昼夜之间，一向得享受乐住耶？』〔彼等曰：〕『否！无有是事也。』〔予曰：〕『离系派之徒！予未动身体、不发一语，一昼夜间一向得享受乐住。又，二昼夜，或三昼夜，或四昼夜，或五昼夜，或六昼夜，或七昼夜间，一向得享受乐住。离系派之徒！诸贤如何思之耶？如是者，摩揭陀王有军频毘娑罗与予，何者更多乐住耶？』〔彼等曰：〕可言『如是者，尊者瞿昙比摩揭陀王有军频毘娑罗，更多乐住。』」\n世尊如是说已，摩诃那摩欢喜信受世尊之所说。\n第十五　思量经\n如是我闻。——\n一时，尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑，培沙伽罗林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连呼诸比丘曰：「诸贤比丘！」彼等诸比丘应尊者大目犍连：「是！尊者！」如是，尊者大目犍连曰：\n「诸贤！若有一比丘虽招请曰：『尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。』而彼难说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人不可教诲，不想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信。然，诸贤！如何是难说谕法也。诸贤！于此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。诸贤！比丘有恶欲，被恶欲所支配者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘，自赞毁他，诸贤！比丘自赞毁他，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。诸贤！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是难说谕法。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而执念。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而执念者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘，忿怒，于忿怒而发随恨之语。诸贤！比丘忿怒，忿怒而发随忿怒之语，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责敌对诃责者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责非难诃责者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责反驳诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责反驳诃责者，诸贤！此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、瞋恚、不满。诸贤！比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外，而现忿恨、瞋恚、不满者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责不同意训谕者。诸贤！比丘被诃责，以诃责不同意训谕者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是覆恶者、恼害者。诸贤！比丘是覆恶者、恼害者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是嫉者、悭者。诸贤！比丘是嫉者、悭者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是诳者、诈瞒者。诸贤！比丘是诳者、诈瞒者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是傲顽、过慢者。诸贤！比丘是傲顽、过慢者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者。诸贤！比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者，此是难说谕法也。诸贤！此等谓难说谕法。\n诸贤！若有一比丘，招请曰：『尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。』而彼易说谕，具足易说谕法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为适合受教者，且彼人可得置信。然，诸贤！如何是易说谕法？诸贤！于此，有一比丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤！比丘非恶欲者，非被恶欲所支配者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘，不为自赞毁他者。诸贤！比丘不为自赞毁他者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。诸贤！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而执念。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而执念者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语。诸贤！比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责非难诃责者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，诸贤！比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、瞋恚、不满。诸贤！比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、瞋恚、不满，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，无不同意所训教。诸贤！比丘被诃责，无不同意所训教，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘是不覆恶者、不恼害者，诸贤！比丘是不覆恶者、不恼害者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤！比丘不嫉者、不悭者，此是易说谕法也。诸贤！有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤！比丘非诳者、非诈瞒者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘非傲顽、非过慢者。诸贤！比丘非傲顽、非过慢者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者。诸贤！比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者，此是易说谕法也。诸贤！此等谓易说谕法。\n诸贤！于此，比丘应自己如次思量自己，即：『若人有恶欲，被恶欲所支配者，如是之人乃非我所爱，非我所悦，若我亦有恶欲，被恶欲所支配者，我亦非他人所爱、所悦。』诸贤！知如是之比丘应发心：『我不为有恶欲者，不为恶欲所支配者也。』又，『若人自赞毁他，如是之人，乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为自赞毁他者也。』又，『若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不为忿怒所支配者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而为怨恨者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而执念者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而为执念者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不因忿怒而为执念者也。』又，『若人忿怒、随忿怒而发语者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，随忿怒而发语者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不因忿怒而发语者也。』又，『若人被诃责，以诃责敌对诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责敌对诃责者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以诃责敌对诃责者也。』又，『若人被诃责，以诃责非难诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责非难诃责者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以被诃责非难诃责者也。』又，『若人被诃责，以被诃责反驳诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦诃责，以被诃责反驳诃责者，亦非他人所爱、所悦也。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以被诃责反驳诃责者也。』又，『若人被诃责，因一方之被诃责回避于他方，移论于外，现忿恨、瞋恚、不满者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以一方之被诃责回避于他方，移论于外，而现忿恨、瞋恚、不满者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以一方之被诃责回避于他方，不移论于外，不现忿恨、瞋恚、不满也。』又，『若人被诃责，不同意诃责者之训教，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，不同意诃责者之训教，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，应同意诃责之训教也。』又，『若人是覆恶者、恼害者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是覆恶者、恼害者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为覆恶者、恼害者也。』又，『若人是嫉者、悭者，如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为嫉者、悭者也。』又，『若人是诳者、诈瞒者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为诳者、诈瞒者也。』又，『若人傲顽而过慢者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为傲顽、过慢者也。』又，『若人染于世俗，固执自说，而难舍性者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗，固执自说，而难舍性，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我为不染于世俗者，不固执自说者，而善为舍者也。』\n诸贤！于此，比丘应以自己如次观察自己，即：『我有恶欲耶？被恶欲所支配耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我有恶欲，被恶欲所支配者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：『我非恶欲者，非被恶欲所支配者。』彼比丘应因舍彼而喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃自赞毁他者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃自赞毁他者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！更又比丘观察而知：『我乃非自赞毁他者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃忿怒，被忿怒所支配耶？』诸贤！若比丘观察自己，而知：『我乃忿怒，被忿怒所支配者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不忿怒，不被忿怒所支配者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃忿怒，因忿怒而为怨恨者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。』于是，彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃忿怒，因忿怒而执念者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃忿怒，因忿怒而为执念者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不忿怒，不因忿怒而为执念者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己，『我乃忿怒，因随忿怒而发语者耶？』诸贤若比丘观察而知『我乃忿怒随忿怒而发语者也。』彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。诸贤若比丘观察而知：『我不忿怒，不忿怒而随发语。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃被诃责，以被诃责而适对诃责耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃被诃责，以诃责适对诃责者。』诸贤！于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我乃被诃责，不适对诃责者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。『我被诃责，以诃责非难诃责者耶？』诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，以诃责非难诃责者。』于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，不以诃责，非难诃责者。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜之学习善法也。诸贤！又比丘以自己如次观察自己：『我被诃责，以诃责反驳诃责者耶？』诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，以诃责反驳诃责者。』于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，不以诃责反驳诃责者。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤！又比丘，应以自己观察自己：『我被诃责，以一方被诃责，而回避于他方，移于论外，显现忿恨、瞋恚、不满耶？』诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、瞋恚、不满。』于是彼比丘应为舍此等恶不善法而努力也。若诸比丘观察，而知：『我被诃责，不以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、瞋恚、不满。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己，而知：『我被诃责，以诃责不同意训教。』于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：『我被诃责，不以诃责，不同意训教也。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃覆恶者、恼害者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃覆恶者、恼害者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我非覆恶者，非恼害者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更增进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃嫉者、悭者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃嫉者、悭者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我是不嫉者、不悭者。』诸贤！彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃诳者、诈瞒者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃诳者、诈瞒者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我乃不诳、不诈瞒者。』彼比丘，应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃傲顽者、过慢者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃傲顽者、过慢者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我乃不傲顽者、不过慢者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我染于世俗、固执自说、难舍其性耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不染于世俗，不固执自说，是善舍者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！若比丘观察而知此等一切恶不善法，未舍离者，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，于是，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！恰如年青之男女好装饰，或于善磨清净之镜，或于清澄之水盘，观自己之面相，若其处有尘垢或污点，则为除其尘垢或污点而努力。又，若其处无尘垢或污点时，彼〔思〕：『我幸福哉！我清净哉！』而欢喜。如是，诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法未舍离也，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。」\n尊者大目犍连如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。\n第十六　心荒芜经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应〔世尊曰〕：「世尊！」如是世尊乃曰：\n「诸比丘！凡比丘未舍五种心之荒芜、未断五种心之束缚者，彼能于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实无是处。何者是未舍五种心之荒芜者耶？诸比丘！于此，言比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精，若比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之荒芜而未舍离者也。诸比丘！复有比丘对法有疑、犹豫、心不决定、又不专精。若比丘对于法有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第二心之荒芜未舍离者也。诸比丘！复次，有比丘对僧伽有疑、犹豫、心不决定、又不专精，若比丘对于僧伽有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第三心之荒芜未舍离者也。诸比丘，复次，有比丘对学有疑、犹豫、心不决定，又不专精，若比丘对于学有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心即不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之荒芜未舍离者也。诸比丘！复次，有比丘对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感，若比丘对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之荒芜未舍离者也。此等对于彼为未舍离之五种心之荒芜者也。\n何者是未断五种心之束缚耶？诸比丘！于此，言比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱。若比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘对于身，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱。若比丘对于身，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第二心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘对于色，未去贪染、未去意欲、未去爱著、未去渴望、未去热恼、未去渴爱。若比丘对于色，未去贪染、未去意欲、未去爱著、未去渴望、未去热恼、未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第三心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘如所欲，而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住。若比丘如所欲，而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘为求天界而行梵行，即：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，或为天界者。』若比丘为求天界而行梵行者：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，天，或为天界者。』彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之束缚未断除者也。诸比丘！凡比丘若对此等五种心之荒芜未舍离，对此等五种心之束缚未断除者，而于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实无是处也。\n诸比丘！若比丘对五种心之荒芜已舍离，五种心之束缚已断尽者，彼于此法、律，实得增长、兴隆、圆满成就者实有是处。已舍离五种心之荒芜者何耶？诸比丘！于此，比丘对师不疑、不犹豫、心决定又专精。若比丘对师不疑、不犹豫、心决定，又专精者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进，对于彼，此是第一心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于法不疑……此是第二心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对僧伽不疑……此是第三心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于学不疑、不犹豫、心决定，又专精。若比丘对于学不疑、不犹豫、心决定，又专精者！彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于同行者，不持反感，欢喜而不恼，不生不利之感。若比丘对于同行者，不持反感，欢喜而不恼，不生不利之感者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进，对于彼，此是第五心之荒芜已舍离者也。此等为五种已舍离心之荒芜也。何者是五种已断尽心之束缚耶？诸比丘！于此，比丘对于欲，去贪染，去意欲、去爱著、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于欲，已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进者，对于彼，此是第一心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘对于身，去贪染、去意欲、去爱著、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于身已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进，对于彼，此是第二心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘对于色，去贪染、去意欲、去爱著、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于色，已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进者，对于彼，此是第三心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐者。若比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐，横卧之乐、睡眠之乐者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘不为求生天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成为天或天界者。』若比丘非为求天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成为天或天界者。』彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之束缚已断尽者也。此等为五种已断尽心之束缚也。诸比丘！凡比丘对此等五种心之荒芜已舍离，此等五种心之束缚已断尽者，于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实有是处也。\n彼欲依于定与精进之行，而得成就如意足。依于精进与定，得成就如意足。彼心依定与精进之行，得成就如意足，彼思惟依定与精进之行，得成就如意足。于第五得勤勇。诸比丘！若比丘如是勤勇，终成就十五支者，彼于道当适打开、适于正觉、适于到达无上安稳。譬如有一牝鸡，其有八、或十，或十二之蛋，而正抱之、温之、孵化之者，彼牝鸡虽不生起斯念愿：『呜呼！我之雏等，〔速〕以足爪尖或以嘴喙破卵壳安全而出。』犹彼之雏等，以足爪尖或以嘴喙破卵壳得以安全而出。如是，诸比丘！如是勤勇终成就十五支之比丘，乃〔于道〕当适打开、适于正觉、适于到达无上安稳也。」\n世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第十七　林薮经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应：「世尊！」世尊说曰：\n「诸比丘！予为汝等说示林薮法门。其谛听之、善思念之。予将说之。」彼等比丘应诺世尊：「愿乐欲闻！」世尊乃说曰：\n「诸比丘！比丘依林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心、犹不令等持。未令灭尽漏，犹不令灭尽。未令到达无上解脱安稳，犹不令到达无上解脱安稳。且从出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。彼之比丘应如是思念，即：『我依此林薮而住。且我依此林薮而住，未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心，犹不令等持。未令灭尽尽漏，犹不令灭尽。未令到达之无上解脱安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。』诸比丘！彼比丘或于夜间、或于昼间，彼应从此林薮出去，不应留住也。\n诸比丘！又有比丘于此，或依林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心，犹不令等持。未令灭尽漏，犹不令灭尽，未令到达无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。彼比丘应如次思念，即：『我依此林薮而住。且我依此林薮而住、未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心、犹不令等持。未令灭尽漏、犹不令灭尽。未令到达无上安稳，犹不令到达。而且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具甚易得。然我非为衣之故而出家修行者。非为食故……乃至……床座……乃至……医药资具之故而出家修行者。且又我依此林薮而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳、犹不令到达。』诸比丘！彼比丘善思量而应从此林薮出去，不应留住也。\n诸比丘！比丘又或依此林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令灭尽漏，令灭尽，未到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此彼比丘应如次思念，即：『我依此林薮而住，我依此林薮而住，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令灭尽漏，令灭尽，未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。然而我非为衣之故，而为出家修行者，非为食故……乃至……床座……乃至……医药资具故，而为出家修行者。且又我依此林薮而住时，未令安立之念，令安立……未令到达无上安稳，令到达。』诸比丘！彼比丘善思量，应留住彼林薮，不应出去也。\n诸比丘！比丘又或依此林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未灭尽漏，令灭尽，未令到达之无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。因此，彼比丘应如是思念，即：『我依此林薮而住。我依此林薮而住时，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令灭尽漏，令灭尽，未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。』诸比丘！彼比丘一生应留住彼林薮，不应出去也。\n诸比丘！比丘又或依此村里而住……乃至……又或依聚落而住……乃至……又或依都市而住……乃至……又或依国而住……乃至……又或依人而住。彼依其人而住时，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳，犹不令到达。且从出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此，彼比丘应如是思念，即：『我依此人而住，我依此人而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达之无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。』诸比丘！彼比丘，或于夜间、或于昼间，应不告其人而离去，不应追随之。\n诸比丘！此比丘或依此一人而住。彼依其人而住时，未令安立之念，犹不令安立……未到达之无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。因此，彼比丘应如次思念，即：『我依此人而住。我依此人而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。然而我非为衣之故，而出家修行者……非为食故……床座之故……医药资具故，而出家修行者。且又我依此人而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳，犹不令到达。』诸比丘！彼比丘善思量、应不告其人而出去，不应追随之。\n诸比丘！比丘或依人而住。彼依其人而住时，未令安立之念，令安立……〔乃至〕……未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此，彼比丘应如是思念，即：『我依此人而住。我依此人而住者，对未令安立之念，令安立……未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。然而我非为衣之故，而出家修行者……非为食之故……非为床座之故……非为医药资具之故，而为出家修行者。且我依此人而住，未令安立之念，令安立……未令到达无上安稳，令到达。』诸比丘！彼比丘善思量，应追随其人，不应离去也。\n诸比丘！于此比丘或依人而住。彼依其人而住时，未令安立之念，令安立……〔乃至〕……未令到达之无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座医药资具等甚易得。因此，彼比丘应如次思念，即：『我依此人而住。我依此人而住时，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令灭尽漏，令灭尽，未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。』诸比丘！彼比丘即使一生追随其人，虽受驱逐亦不应离去也。」\n世尊如是说示已。彼等比丘欢喜信受奉行世尊之所说。\n第十八　蜜丸经\n如是我闻。——\n一时，世尊在释迦国迦毘罗拔兜城之尼拘律树园。尔时，世尊早晨著衣，执持衣钵，为乞食故入迦毘罗拔兜城。于迦毘罗拔兜城行乞，食后，由行乞而归，为日中安息而行往大林。入大林，于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而结加趺坐。时，释迦族但陀吧尼（执杖者）徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛之处。诣已问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。依杖而立于一面之释迦族但陀吧尼白世尊言：「沙门为如何等论为如何说者？」〔世尊曰：〕「卿！所立论者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门婆罗门之世界，俱天、人之世界，于任何者皆不至诤争，又离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱，彼〔真〕婆罗门，凭种种想而无栖，如是予为论，为说者也。」如是说时，释迦族之但陀吧尼摇头作舌、三叉之颦眉作于前额，拄杖立去。\n如是世尊至傍晚从宴默起而往尼拘律树园坐于设定之座。世尊就座已，告诸比丘曰：「诸比丘！予今朝著衣执持衣钵为乞食故入迦毘罗拔兜城。于其城行乞，食后，从行乞而归，为日中安息往于大林。入大林而于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而坐。诸比丘！释迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遥而来大林。入大林走近麦鲁瓦树新枝叶下予之处。近而交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。诸比丘！于一面立之释迦族但陀吧尼问予曰：『沙门为如何论，为如何说者？』诸比丘！如是问已，予为彼如次答之：『卿！所立之论者，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽于任何者皆至不诤争，又脱离欲而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼〔真〕婆罗门凭种种想而无栖，如是为予之论，为予之说者。』如是说时，诸比丘！释迦族之但陀吧尼摇头作舌，三叉颦眉作于前额，拄杖而退去。」\n如是说时，有比丘白世尊言：「世尊！世尊如何为论，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽与任何者亦不至诤争耶？又，如何世尊离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼〔真〕婆罗门凭种种想而得达无栖耶？」〔世尊曰：〕「比丘！由其因缘，人之迷执想分生起，若于其事物而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又执其棒、执剑者至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法，灭无余矣。」\n世尊如是说已，如是说之善逝，从座起而入室。世尊入去后未久，彼等比丘生如次之念：「诸贤！世尊对我等略说如次之教，对其义无详细之解说，从座起而入室，即——比丘，由其因缘，人间生起迷执之想分，于其事物而不至可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边矣。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣——。从此世尊之略说，对此无详细解说所教之意义谁能详细解说者耶？」于此，彼等比丘又生如次之念：「尊者大迦旃延为师所称誉，被有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处。向尊者大迦旃延问此之义。」\n于是彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯，交谈友谊亲睦之之语后，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，对尊者大迦旃延如次言曰：「尊者迦旃延！世尊为我等略说如次之教，其义无详细之解说，从座起而入室，即——比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣——。于是尊者迦旃延！世尊去后未久，我等生如次之念：『诸兄！世尊为我等略说此教，其义无详细之说，从座起而入室，即——比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物不至可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣——。从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，谁得以详细解说者耶？』尊者迦旃延！如是我等生如次之念：『尊者迦旃延为师所称誉，为有智同行者所尊敬。尊者大迦旃延始适宜详细解说世尊所略说而未详细解说所教之意义也。今我等往尊者大迦旃延处。往而问尊者大迦旃延此之义。』尊者大迦旃延！愿为解说！」\n〔大迦旃延曰：〕「诸贤！犹如有人欲心材、求心材者，探索具有心材之大树心材〔而持斧入林〕，经过有心材之大树根，以过其干，想于枝叶索取心材，诸贤亦如是，我师当面〔请教〕以越其世尊，我等想得问其义，是不适宜。诸贤！彼世尊实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是，实应向世尊间其义之时也，而且从世尊所解说，应如实受持之。」〔诸比丘曰：〕「尊者迦旃延！世尊实知所知、以观所观、为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。故此时实应向世尊问其义之时也。而且从世尊所解说，应如实受持之。然，尊者大迦旃延为我师之所称誉，为有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延实适宜从此世尊之略说，而无详细解说所教之意义，以详细解说者也。尊者大迦旃延！愿不为所困难，请解说之！」〔大迦旃延曰：〕「若然！诸贤！谛听！善思念之！我今将说之。」彼等比丘：「愿乐欲闻。」而应尊者大迦旃延。如是，尊者大迦旃延曰：\n「诸贤！实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室，即——比丘，其因缘，于人间所生起迷执之想分，于其事物不至可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又其乃执棒、执剑斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣——，此教意义予如次解说，即：诸贤，缘眼于色而眼识生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色，即生起迷执之想分。诸贤！缘耳于声而耳识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依耳识于声即生起迷执之想分。诸贤！缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想分。诸贤！缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸贤！缘身于触而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤！缘意于法而意识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘，人于过去、未来、现在，依意识于法即生起迷执之想分。诸贤！若眼有、色有、眼识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又耳有、声有、耳识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又鼻有、香有、鼻识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又舌有、味有、舌识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又身有、所触有、身识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又意有、法有、意识有之时，知实有触之施设。触之施设有之时，知实有受之施设。受之施设有之时，知实有想之施设。想之施设有之时，知实有觉知之施设。觉知之施设有之时，知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若眼非有、色非有、眼识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又耳非有、声非有、耳识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又鼻非有、香非有鼻识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又舌非有、味非有、舌识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又身非有、所触非有、身识非有时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又意非有、法非有、意识非有时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室。——比丘，由其因缘，人所生起迷执想分，于其事物，至无有欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、瞋恚随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣。此世尊之略说，不详解说所教之意义，以予如是解说之。若诸贤喜欢者，诸贤诣世尊处，以间其义。而且如世尊之所解说，即应如是受持之。」\n于是彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法，随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼等比丘白世尊言：「世尊！实世尊为我等略说此教，其义不详解说，从座起而入室。——比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣——。世尊！若然我等于世尊去后未久，生如次之念：『诸兄！实世尊略说此教，不详细解说其义而入室，即——比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边……〔乃至〕……无明随眠之边也，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭尽余矣——。有谁能从此世尊之略说，不详解说所教之意义，以详解说者耶？』世尊！如是我等实生如次之念：『彼尊者大迦旃延为世尊所称誉，为有智之同行者所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说、不详解说所教之意义，以详解说者。今我等往尊者大迦旃延之处，为问其义而往尊者大迦旃延之处。』世尊，如是，我等往尊者大迦旃延之处。往而以其义问尊者大迦旃延。世尊！如是我等从尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等语解说其义。」〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等向予问其意义，予亦唯如从大迦旃延所解说，其义完全唯如其解说也。应如是受持之。」\n如是说时。尊者阿难白世尊言：「世尊！譬喻因饥力衰之人，以得蜜丸者，彼从次第而食，如得纯甘味，如是，世尊！精神力之优胜比丘，对知此法门以愈确认其意义，以得欢喜，得心之清安。世尊！今此法门应以何名之耶？」〔世尊曰：〕「阿难！如是之故，于此，汝以此法门名为蜜丸法门而受持之。」\n如是，世尊说已，尊者阿难欢喜信受世尊之所说。\n第十九　双想经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应「世尊！」世尊乃说：\n「诸比丘！予先未成正觉，于菩萨时，予生如次之念：『今我自时时开始想念而住。』诸比丘！如是予其欲之想念、瞋之想念、害之想念，此为一分。其离欲之想念、无瞋之想念、无害之想念，此为第二分。诸比丘！如此，予住于不放逸、热心、精勤而住。予欲之想念生，予以其如次了知之，即：『予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴著烦劳，不资于涅槃者也。』诸比丘！予思：『是害自。』〔其欲念〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害他。』〔其欲念〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害两者。』〔其欲想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者也。』〔即其欲想〕消失矣。诸比丘！如是，予随舍反复生起之欲想，驱逐之，其除去之。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。瞋之想生起，其予如次了知，即：『予此瞋之想生。其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者也。』诸比丘！当予思：『是害自』，〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害他』，〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害两者。』〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者。』〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！如是予随舍反复生起之恚想，驱逐之，以除去之。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。害之想生，予如是了知，即：『予此害之想生，其至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者也。』诸比丘！当予思：『是害自。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害他。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害两者。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！如是予随舍反复生起之害想，驱逐之，以除去之。诸比丘！比丘多随想、从随观、应此而心之倾向生。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作欲之想者，即舍离欲之想。多作欲之想者，彼其心即倾于欲之想。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作瞋之想者，以舍无瞋之想、多作瞋之想者，彼其心即倾于瞋之想。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作害之想者，彼即舍无害之想。多作害之想者，彼其心即倾于害之想。诸比丘！恰如雨季之最后月，于秋，谷物受稔时，牧牛者以护牛，彼以彼等之牛，从其处至此处，以鞭打之，控御、阻止之，制御之。而此故，诸比丘！实彼牧牛者，〔若不然者〕，由其因缘或得笞刑、或缚刑、或强夺、或骂詈者也。诸比丘！如是予于不善法以见患、堕落、杂秽，于善法见远离、功德、净化力。\n诸比丘！又如是予于不放逸、热心、精勤而住，离欲之想生，于是予如次了知之：『予此离欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不以伴著烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若其一夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若以一昼随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若其以一昼夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。但予过度随想、随观者，予之身体即疲劳也。若身体疲劳者，即妨害于心也。若妨害于心者，心即远弃等持矣！』诸比丘！如是予即于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心也。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住，无瞋之想生。予如次了知，即：『予此无瞋之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不伴著烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！以一昼随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。但予若更过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者，即妨害于心。若妨害心者，心即远弃等持。』诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住，无害之想生，以此予如次了知，即：『予此无害之想生。其不至害自、不至害他、不至害两。以增广慧、不伴著烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！若以一昼随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。但予若过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者即妨害于心。若妨害于心者，心即远弃等持。』诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为心一，令等持之。是故，不为令妨害予之心。诸比丘！比丘由多随想、随观，应此而心之倾向生。诸比丘！若比丘多随想、随观离欲之想者，舍欲之想念，以多作离欲之想念者，于彼其心即倾于离欲之想也。诸比丘！若比丘多随想、随观无瞋之想者，即舍瞋之想，以作多无瞋之想者，于彼其心即倾于无瞋之想。诸比丘！若比丘多随想、随观无害之想者，即舍害之想，多作无害之想者，于彼其心即倾于无害之想。诸比丘！恰如夏之最后月，一切谷类于村郊收获时，牧牛者以护牛。彼或住于树下，或住于露地，应念：『我有牛。』如是，诸比丘！应念：『有此等之法。』\n诸比丘！予有发勤、勇猛、精进。有确立不乱之念。有轻安不激之身。有等持一向之心。诸比丘！如是予即离欲、离不善之法、有寻、有伺，从离生喜乐以成就初禅而住。于次寻伺已息，内澄靖，心成一向，无寻、无伺，从定生喜乐以成就第二禅而住。次不染于喜，舍住，正念正智而以身正受乐，彼圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。于次以舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦，不乐，舍念清净，成就第四禅而住。\n如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而以得确立不动，予心以向忆宿命智。如是予以忆念种种宿命。即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而且予于其处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。『于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。又于彼处死、于此处生。』如是予俱其一一之相及详细之状况，以忆念种种宿命也。于此予于夜之初更，到达第一智。于此无智灭而智生；暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。\n如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，予心以向有情生死智。即：予于清净，以超人之天眼见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵，美丽、丑陋、幸福、不幸。『实此等有情是以身为恶行、以口为恶行、以意为恶行，以诽谤圣者，抱著邪见，持邪见业。彼等身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱、又其他此等之有情，以身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，以抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生于善趣天界。』如是予以清净、超人之天眼，见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸。于此，予于夜之第二更到达第二智。于此无智灭而智生；暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。\n如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，予心以向漏尽智。即：予如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』，如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道』。予于彼如是知、如是见，由爱欲之漏心解脱；由存在之漏心解脱；由无明之漏心解脱。解脱已，『解脱』之智生。了知『生已尽、梵行已成、所作已作、更到无此存在之状态。』诸比丘！于此，予于夜之三更到达第三智。于此处无智灭而智生，暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤住者而显现者也。\n诸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，于其边住有大鹿群。因此而一人出，彼不欲为〔鹿群之〕利益，不欲饶益、不欲安稳，以塞彼〔鹿群〕平稳安全之好行道，以开恶道，以配置所驯练之牡兽及牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后遭遇灾祸、不幸、损灭。诸比丘！又因此而一人出，欲为彼大鹿群之利益、欲饶益、欲安稳，开彼〔鹿群〕平稳安全所好行之道，塞恶道，以除去驯练牡兽或牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后达到增大、兴隆、成满。\n诸比丘！予为教其意义，以说此譬喻。其意义者，即：诸比丘！大深沼者，即是欲也。大鹿群者即是有情也。不欲利益、不欲饶益、不欲安稳之人者，即是恶魔。诸比丘！恶道者，即是八邪道，即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。驯练之牡兽者，即是欢喜贪染也。驯练之牝兽者，即是无明也。诸比丘！欲利益、欲饶益、欲安稳之人者，即是如来、应供、等正觉者。平稳安全而好行之道者，即是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸比丘！如是予开平稳安全而好行之道，塞恶道，除去驯练之牡兽、除去驯练之牝兽。诸比丘！由师欲声闻之饶益、为慈愍依慈愍而为事者，实依予而为。诸比丘！有此等之树下，有此等之空闲处。诸比丘！禅思勿放逸、勿后悔。实是我所教诲也。」\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第二十　想念止息经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。时世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应：「世尊！」于是世尊如次说。\n「诸比丘！若比丘以实修增上心，应时时念于五相。何者为五？曰：诸比丘！此若比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之念者，诸比丘！其时彼比丘依其相为他伴善念相也。依其相为他伴善念相之彼，即能舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之念而消失之。由此等之所舍，内心安立、静止、以成一心，便得等持。诸比丘！恰如善巧之建筑师、或其弟子，以小楔击追出大楔，取出而除去，如是，诸比丘！比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想生者，诸比丘！彼比丘应依其相为他伴善、念相。依其相为他伴善、念相之彼，即持舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想，而消失之，依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。\n诸比丘！若比丘不由其相为他伴善、念相者，若恶不善之伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘即应审查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等想念应令非难，如是此等想念是导于苦果者也。』彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如年少之青年男女，爱好装饰，若以蛇之死尸、或狗之死尸、或人之死尸系其颈，便恼、耻而忌避之，如是，诸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，彼之比丘即应审查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等之想念应是非难，如是此等之想念是导于苦果者也。』彼以审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失矣。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。\n诸比丘！若比丘审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念不令忆念，思念时，即舍此等恶不善，伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立，静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如具眼者，不欲见其眼前之色，彼即或闭眼、或转眼其他，如是，诸比丘！若彼审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念，不忆念、思念者，即舍此等恶不善，伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。\n诸比丘！若比丘对此等之想念不忆念、思念时，恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，彼比丘对此等之想念应忆念想、行之止息。彼对此等之想念，彼以念想、行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静思，以成一心，便得等持。诸比丘！譬如有人急行，彼思之：『我何故于急行耶？我今宁徐行之。』彼即徐行。于彼又思之：『我何故于徐行耶？我今宁立止之。』彼即立止。彼复思之：『我何故立止耶？我今宁坐之。』彼即坐之。彼复思之：『我何故而坐耶？我今宁可卧之。』如是彼即卧之。诸比丘！如是，实彼人即如次第避粗威仪，以作细威仪，诸比丘！若彼对此等之想念，比丘不忆念、思念而恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼之比丘对此等之想念，应念想、行之止息。如是为之比丘即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。\n诸比丘！若更对此等之想念，比丘以念想、行之止息，若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘，齿以齿相著，以舌逼上腭，彼应以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之。彼齿以齿相著，以舌逼上腭，彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而令灭，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如强力之人，对软弱者，或捉头、或捉肩，制伏扑灭之，如是，诸比丘！若对此等想念，念其想、行之止息，于彼比丘若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘若齿以齿相著，以舌逼上腭，彼应以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之。如是齿以齿相著，以舌逼上腭，以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。如是依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。\n诸比丘！若比丘对于相思念想而恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生时，彼应由其相思念他之伴善之想者，于彼即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。其次彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次、彼对此等之想念、不忆念、思念，又舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次，对次等之想念，彼念想行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次，彼齿以齿相著，以舌逼上腭，若彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之者，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！谓此比丘乃住想念法门之道者。彼想念所欲之想念，彼而思考此乃不欲之所想念，即应不想念之。彼断渴爱、解缚、彼征服慢、成就苦灭之际。」\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第三品　譬喻法品\n第二十一　锯喻经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。于是一比丘诣世尊处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：「世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽难尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：『尊者破群那！师呼尊者。』」「敬知矣！」彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那！师唤尊者。」「敬知矣！」尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰：\n「破群那！汝与诸比丘尼过多会合为事实耶？破群那！汝与诸比丘尼实同如次聚会耶？即：若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悦而抗议，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，诽难汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那！汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶？」〔破群那曰：〕「如是：世尊！」〔世尊曰：〕「破群那：汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶？」〔破群那曰：〕「如是！世尊！」〔世尊曰：〕「破群那！善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。其故，破群那！若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故破群那！有人，若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼，破群那！汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变，又不发恶语，以持怜愍心、住于慈心、不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故破群那！又于此有人，虽于汝面前诽难，因此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变，又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心而不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故，破群那！于此，若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝，破群那！于是，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。」\n如是世尊告诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘实曾一时以喜悦予心。诸比丘！于此予告诸比丘：『诸比丘！予实受一坐食，诸比丘！予以受一坐食：无病、健康、爽快而有力，安祥也。诸比丘！于此，汝等亦应受一坐食。诸比丘！汝等亦受一坐食：无病、健康、爽快而有力、安祥也。』诸比丘！此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。诸比丘！恰如于四衢街道平坦之地，系善驯练之马，成车乘之准备，有置鞭，如是乘其善巧马术师之调御者，左手以执纲，右手以持鞭，令随意往还，如是，诸比丘！于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘唯必要唤起念。诸比丘！是故于此，汝等以舍不善〔法〕、努力于善法。如是，汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。诸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑罗树林，为伊兰草所覆，对此，若人欲利益、欲饶益、欲安稳者，彼伐娑罗树力衰之曲干，以舍于外，以清净林内，实保护娑罗树干，使实直良好成长。诸比丘！如是，实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。如是，诸比丘！汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦于此之法、律以达增大，兴隆、成就圆满。\n诸比丘！昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。诸比丘！该信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：『彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。』诸比丘！该信士女耶蒂希嘉，有婢名为嘉利，伶俐而精励，以作适切之行者。诸比丘！于是婢嘉利作此之念：『我主妇如次大名誉流布——信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑——此主妇实对妾于内心有瞋，唯不显现此？或实无瞋耶？或又妾于此等行适切故，主妇对妾内心虽有瞋，唯不显现？或实际无瞋耶？然妾乃试主妇。』诸比丘！于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哎！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人。』〔信士女曰：〕『今日起迟为何耶？』〔婢曰：〕『此于主人，没有任何关系？』〔信士女曰：〕『恶婢！今于日中起者，不应舍置不理我等』如是即怒、不喜而颦眉。诸比丘！此时婢嘉利作此之念：『主妇对妾内心有瞋而不显出。非是无瞋、妾此等适切之行故，主妇虽内心有瞋而不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。』诸比丘！于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哼！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起床更迟为何耶？』〔婢曰：〕『此与我主人没有任何事！』〔信士女曰：〕『恶婢！今于日中起者不应放置不理我等！』如是即怒、不喜，以发不快之言。诸比丘！于是婢嘉利以作此念：『主妇对妾内心实有瞋不显出，非无瞋也。妾此等适切之行故，于主妇虽内有瞋，不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。』诸比丘！如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『呜呼！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起迟者为何事？』〔婢曰：〕『此于我主人没有任何事！』〔信士女曰：〕『恶婢！于今日中起者，不应舍置不理我等。』如是即怒、不喜，执栓以打〔彼〕头，头受伤。诸比丘！于此婢嘉利受伤流血，以头示诸邻曰：『见尊女，此乃所谓温雅者之行！见尊女，此乃所谓柔顺者之行！见尊女，此乃所谓静淑者之行！唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，执栓以打头，头受伤者是何事耶？』诸比丘！如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。『信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。』如是，诸比丘！一比丘只要无以不快语触犯于彼，彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。若然，诸比丘！若以不快之语法触犯比丘时，其时比丘于此应令知道是〔真〕温雅者，应令知道是〔真〕柔顺者，应令知道是〔真〕静淑者。诸比丘！比丘为衣、钵、床座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者，何以故？诸比丘！彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时，即非从顺，以不显示从顺性也。诸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而以示从顺性者，予名之为从顺者。其故，诸比丘！如是汝等应当『恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而示从顺性。』汝等应如是学之。\n诸比丘！此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与瞋心也。诸比丘！若他语时，或有以〔应语时〕语，或有〔应语〕时而非语。诸比丘！有以语事实，或有语非事实。诸比丘！或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘！或有语添利义，或有语不添利义。诸比丘！汝以语有慈心，或以语有瞋心。诸比丘！于此亦于『我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。\n诸比丘！譬喻有人持来锹与篮曰：『我欲此大地作为非地。』彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：『汝成为非地、汝成为非地。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地变为非地耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。」〔世尊曰：〕「如是，诸比丘！此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他语时，或有以〔应语〕时语，或有非语时语……乃至……有以慈心语，或瞋心语。诸比丘！于此亦于『我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。\n诸比丘！譬喻有人持来或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黄）、或篮、或茜曰：『我于此虚空，以画形像、以显形像。』诸比丘！汝作何思耶？彼人于此虚空，以画形像、以显形像否？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭，于其处难画形像、显形像者也！」〔世尊曰：〕「如是！诸比丘！有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心。诸比丘！他于语时，或有以〔应语〕时语……乃至……有以瞋心语。诸比丘！于此，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。\n诸比丘！譬喻有人持干草之火炬曰：『我以此干草之火炬，以令热、煮沸恒伽河。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以干草之火炬，得热、煮沸恒伽河耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭，彼以干草之火炬，亦甚难令热、煮沸之。」〔世尊曰：〕「如是诸比丘！有此等五种语法，以其他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者，或有以〔应语〕时语……乃至……以瞋心语。诸比丘！于此，『我等之心是不得变……乃至……我等不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』如是诸比丘！汝等实是应当学。\n诸比丘！譬喻猫皮，善击而揉之，善鞣（熟）之，如（绢绵树）之软，无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰：『我此猫皮，善击而揉熟之，如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以此善击而揉熟，如绢绵树之软，以无沙拉拉吧拉拉音之猫皮，或以木片，或以砾，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此猫皮善击而揉熟，如绢绵树之软，无沙拉拉吧拉之音，故彼人虽疲劳至死灭，彼或以木片，或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。」〔世尊曰：〕「诸比丘！如是有此等五种语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……〔乃至〕……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者或有以〔应时〕语，或有以语非时语，或有以语事实，或有语非事实，或有语柔软，或有语乱暴，或有以语添语利义，或有以语不添利义，或有以语慈心，或有以语瞋心。诸比丘！于此，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而住慈心，不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无瞋、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。\n诸比丘！若以有柄之两面锯，共盗贼、贱业者，以肢肢截断之，其时若乱其意者，彼如是非遵我教者也。诸比丘！于此时，亦然，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而于慈心住，不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。\n诸比丘！汝等应以常念此锯喻之教。诸比丘！汝等此语法之于或细、或粗，汝等以见如有不堪得者耶？」〔诸比丘曰：〕「不也，世尊！」〔世尊曰：〕「是故诸比丘！是应常念此锯喻之教，汝等永远得饶益幸福。」\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第二十二　蛇喻经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎咤比丘，生如是恶见，即：「如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」诸比丘实多闻：「原饲鹰者名阿黎咤比丘，生如是恶见，即：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』」如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎咤比丘之处，往而言彼比丘曰：「贤者阿黎咤！汝言『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』生此恶见是真实耶？」〔彼曰：〕「然？如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎咤比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研究曰：「贤者阿黎咤！勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤者阿黎咤！世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔，又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭，又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。」如是原饲鹰者阿黎咤比丘，从彼诸比丘相互质问，以问其理由而共研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：「诸贤！如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」\n彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，于是而诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊：「世尊！原饲鹰者名阿黎咤比丘生如是恶见：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』又实际我等闻原饲鹰者名阿黎咤比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者名阿黎咤比丘处，往彼如次言之：『贤者阿黎咤！汝如是恶见，即：如我了解世尊所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶？』世尊！如是问时，原饲鹰者名阿黎咤比丘，如次答我等：『然！如我了解世尊所说之法，世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』世尊！于是我等为原饲鹰者阿黎咤比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：『贤者阿黎咤！勿如是言、勿诬谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎咤！世尊实以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。』世尊！如是原饲鹰者阿黎咤比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』世尊！我等因原饲鹰者阿黎咤比丘不得离此恶见，于是我等以此事白世尊。」\n于是世尊呼一比丘：「比丘！汝以予之名，至原饲鹰者阿黎咤比丘处，以告『贤者阿黎咤！我师呼汝。』」「唯、奉教」彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎咤比丘处，往而告原饲鹰者阿黎咤比丘：「贤者阿黎咤！我师呼汝。」「奉教！」原饲鹰者阿黎咤比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎咤：「阿黎咤！汝生『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍』之恶见，实否？」〔阿黎咤曰：〕「然！世尊！」世尊曰：「愚痴人！汝谨慎而从谁知我如是说法耶？愚痴人！予实岂不以种种法门说障碍法乎？而且彼等享乐此者，实不为障碍乎？予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说于其处更有患乎？然！愚痴人！汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以致不幸。」如是世尊告诸比丘曰：「诸比丘！汝等对此如何思惟耶？此原饲鹰者阿黎咤比丘，于此法、律，非煖起者耶？」〔诸比丘曰：〕「何故为然？世尊！其实不然，世尊！」如是言时，原饲鹰者阿黎咤比丘沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。于是世尊知原饲鹰者阿黎咤比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎咤比丘：「愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。」\n于是世尊言诸比丘：「诸比丘！汝等亦与此原饲鹰者阿黎咤比丘以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶？」〔诸比丘曰：〕「不然，世尊！世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，于其处更有患。」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对予之说法如是了解。诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，于其处更有患。然！此原饲鹰者阿黎咤比丘以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以致不幸。诸比丘！彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。\n诸比丘！于是或愚痴人以学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法非真理解也。诸比丘！譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故？诸比丘！因彼不真通晓捕蛇之法。如是，诸比丘！此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对于彼等此等之法不以慧究明其意义，于是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法以不真理解者也。\n诸比丘！于是或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诘之快味、非为饶舌之快味而学法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故？诸比丘！对于法是善理解也。诸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘！彼蛇以胴体如何卷彼人之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘！对于蛇有善理解也。诸比丘！如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸福。何以故？诸比丘！是对于法善理解者也。是故，诸比丘！于是从予所说理解之意义，其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼贤明之比丘。\n诸比丘！予度脱汝等，不为执著而说筏喻之法，谛听！善思念之！今将说之。」彼等比丘「愿乐欲闻！」以应诺世尊。如是世尊曰：「诸比丘！譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：『此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然！我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。』诸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：『此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。』诸比丘！其意如何耶？彼人如是对于彼筏应如是为者乎？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！彼人对彼之筏应如何为之乎？诸比丘！如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：『此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。』诸比丘！彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘！如是，予为度脱不令执著而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？\n诸比丘！此等有六见处，云何为六？诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不于圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。』又，以受于目：『此是予之物，此是予，此是予之我。』又，以想于目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，以行于目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者，亦为『此是予之物、此是予、此是予之我也。』又，此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在——以此之见处，观『此是予之物，此是予、此是予之我。』诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以受于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以想于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以行于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：『此非予之物，此非予，此非予之我。』此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在——以此之见处亦观：『此非予之物，此非予，此非予之我。』如是观彼于非实有者，即不焦劳也。」\n如是说时，比丘白世尊：「世尊！于外非实有者，有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！或有人思之：『呜呼！于予在，今此予实无。若予在者〔善〕，今此予实是不可得。』彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者，有焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！于外非实有者，非有焦劳者耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！于此或者不想：『呜呼！予在。今此予实无。若予在者〔善〕。今此予实不可得。』彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者，非有焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！于内非实有者，有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！于是或比丘有如次之见：『彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。』彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。而且彼作是念：『予实是断灭、予实是破灭、予实不成为〔永远存在者〕。』彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！于内非实有者，于非有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！于是或者持『彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。』之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。而且不作『予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者』之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者，于无有焦劳。\n诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘！若人以取我〔常住不变〕说之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我〔常住不变〕说之取耶？诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我〔常住不变〕说之取耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我〔常住不变〕说之取。诸比丘！若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。」\n「诸比丘！我存在时，『得有属于予之我者』否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！『属于我者之』存在时，有『予之我』者否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！我及属于我者，不得真实时，『彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。』诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？」〔比丘曰：〕「何故？实非完全愚法耶？」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予之所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观『此是予所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者，是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我否？』」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！是故，实虽过去、未来、现在之任何之色、于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』\n诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离著，以离著而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴离彻撤者。诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。\n诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：『依此以识如来。』何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来。诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：『沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。』然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：『沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有』者。非如是者，非如是说者也。诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、瞋恚如来，诸比丘！于此如来无有瞋恚、无有不满、无有忿怨。诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：『既以知了此事，于是对予作如是行。』诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、瞋恚，于此，汝等不得作瞋恚、不满、忿怨。诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：『既知此事，于是对我等作如是行也。』\n诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何为不属汝等者？诸比丘！色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？『有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。』」〔比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！其实对于我等，或非我，或非属我所有也。」〔世尊曰：〕「诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。\n诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘！如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、瞋、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。」\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第二十三　蚁垤经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者鸠摩罗迦叶在安达（暗）林。时，或天以深更放大光明，普徧照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立于一面。立于一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶作是言：\n「比丘！比丘！此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言：『贤者应执剑掘之。』贤者执剑掘之而见闩，『尊者！闩也。』婆罗门复曰：『取去闩，贤者！执剑而掘之。』贤者复执剑而掘之，见膨胀之〔蛙〕，『尊者！胀上之〔蛙〕也。』婆罗门复曰：『取去膨胀之〔蛙〕，贤者！执剑掘之。』贤者执剑而掘，以见二岐道，『尊者！二岐道也。』婆罗门复曰：『取去二岐道，贤者！执剑掘之。』贤者执剑掘之，见一容器，『尊者！一容器也。』婆罗门复曰：『取去容器，贤者！执剑掘之。』贤者再执剑掘，见一龟，『尊者！龟也。』婆罗门复曰：『取去龟，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见屠杀场，『尊者！屠杀场也。』婆罗门复曰：『取去屠杀场，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见肉脔（碎）。『尊者！肉脔（碎）也。』婆罗门复曰：『取去肉脔，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见龙。『尊者！龙也。』婆罗门复曰：『龙当留之，勿触龙，应归命于龙。』比丘！汝应以此等问题诣世尊之处请问〔世尊〕，汝应如世尊所解说而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界，于俱人、天之世界，除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题，以使心悦。」彼天如是言、如是言已而于此消失矣。\n于是尊者鸠摩罗迦叶其夜过后，诣世尊之处，诣而稽首世尊坐于一面。于一面坐之尊者鸠摩罗迦叶白世尊曰：「世尊！昨夜或天深更放大光明，普徧照耀安达林而来我处，来而立于一面。世尊！立于一面之彼天言我曰：『比丘！比丘！此蚁聚夜喷烟，昼亦然。婆罗门言——贤者！执剑掘之——。贤者即执剑掘之，见闩——尊者！闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、于俱人天之世界、除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题以使心悦。——世尊！彼天如是言，如是言已，于此消失矣。世尊！蚁聚者何耶？夜喷烟是为何？昼亦然，是为何耶？言婆罗门、言贤者、言剑，是何耶？掘之是何？闩、膨胀之〔蛙〕、二岐道、容器、龟、屠杀场、肉脔等者，是何意味耶？龙者何耶？』\n〔此愿世尊说之。〕〔世尊曰：〕比丘！蚁聚者实此四大所成身也。此乃父母所生，依饮食之聚积、腐蚀、磨灭、变坏、分散、破灭之法。比丘！昼起业、夜随想随观而夜喷烟也。比丘！夜随想、随观昼以身口意为业，昼亦然也。比丘！婆罗门者是如来、应供、等正觉者之谓也。比丘！贤者是有学比丘之谓也。比丘！剑者是圣慧之谓也。比丘！掘之者是勇猛精进之谓。比丘！闩者是无明之谓。以取闩者，取去无明之谓也。贤者！当执剑掘之者，是其义也。比丘！膨胀之〔蛙〕者，是忿恚相之谓也。取去膨胀之〔蛙〕者，取去忿恚相之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！二岐道者是疑惑之谓也。取去二岐道即取去疑惑之谓。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！容器者，是五盖，即：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、调悔盖、疑惑盖之谓也。取去容器者，即取去五盖之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龟者是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴之谓也。取去龟者，取去五取蕴之谓。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！屠杀场者是五种欲分之谓，五种欲分者：依眼而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，著欲动情于色、依耳而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相、著欲动情于声，依鼻而有识……动情于香、依舌而有识……动情于味、依身而有识……动情于触者也。取去屠杀场者，取去五种欲分之谓也，贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！肉脔者是欢喜于贪染之谓，取去肉脔者，取去欢喜于贪染之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龙者是漏尽比丘之谓也，龙应留之，勿触于龙、应归命于龙者，是其义也。」\n世尊如是说已。尊者鸠摩罗迦叶欢喜信受世尊之所说。\n第二十四　传车经\n如是我闻。——\n一时，世尊在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，众多生于此地之比丘，于此出生地行雨季安居之后，诣世尊之处，诣已稽首世尊而坐于一面。世尊对于一面坐之彼等比丘曰：「诸比丘！生于此地之比丘，于此出生地，谁从同行者，如次为善称誉者，即：『自少欲而且为诸比丘作少欲之称说者，自知足而且为诸比丘作知足之称说者，自独居而且为诸比丘作独居之称说者，自不染世间而且为诸比丘作不染世间之称说者，自勇猛精进而且为诸比丘作勇猛精进之称说者，自戒成就而且为诸比丘作戒成就之称说者，自定成就而且为诸比丘作定成就之称说者，自慧成就而且为诸比丘作慧成就之称说者，自解脱成就而且为诸比丘作解脱成就之称说者，自解脱智见成就而且为诸比丘作解脱智见成就之称说者，为同行者之劝诫者，是令善识者、开示者、劝发者、奖励者、令欢喜者也』。」〔于是，诸比丘白世尊曰：〕「世尊！芬那满达尼弗多（满严饰尼子）是于此出生地，此地比丘之同行者中，被如是称誉，即：『自少欲而且为诸比丘作少欲称说者……乃至……为同行者之劝诫者，善令识者、开示者、劝发者、奖励者而令欢喜者也。』」\n尔时，尊者舍利弗坐在佛傍边，彼作是之念：「尊者芬那满达尼弗多是荣幸、尊者芬那满达尼弗多真是幸福、智者之同行者于我师之面前称誉彼之种种殊胜言行。于彼我师亦嘉之。呜呼！我等亦何时共会尊者芬那满达尼弗多，而且得为共语者。」\n时世尊随意住王舍城之后，向舍卫城游行，转转游行而入舍卫城。是时世尊住舍卫城祇树给孤独园。尊者芬那满达尼弗多闻：「世尊入舍卫城，在舍卫城祇树林给孤独园。」是时尊者芬那满达尼弗多收摄床座、执持衣钵，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城祇树林给孤独园而诣世尊之处。诣而稽首世尊以坐一面。世尊对坐于一面之尊者芬那满达尼弗多，以法开示、劝发、鼓励、令欢喜。如是由世尊法语所开示、劝发、鼓励、欢喜之尊者芬那满达尼弗多，欢喜、随喜世尊之教，从座而起稽首世尊，右遶之后，为日中之安息而行往安达林。\n是时或比丘行往尊者舍利弗之处，往已，语尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！尊者常称扬之比丘芬那满达尼弗多，受世尊法语之开示、劝发、鼓励，而欢喜，欢喜、随喜世尊之教，即从座而起，稽首世尊，右遶之后，为日中之安息行往安达林。」于是尊者舍利弗急持座具，注视前方，跟踪尊者芬那满达尼弗多之后而行。时尊者芬那满达尼弗多入安达林，于一树下为日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入于安达林，于一树下为日中之安息而坐。是时尊者舍利弗至日昏从宴默而起，行往尊者芬那满达尼弗多之处。至而与尊者芬那满达尼弗多问讯、交谈友谊亲睦之语后，坐于一面。于一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那满达尼弗多曰：「尊者！实从世尊而住于梵行否？」〔满达尼弗多曰：〕「然！尊者！」「尊者！实为戒清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然，为见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然，为心清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！为断疑清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！实为道非道知见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！为道迹知见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！实为知见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕「尊者！予问：『实为戒清净，从世尊而住于梵行否？』答『实不然！尊者！』问：『尊者！若然！为心清净，从世尊而住于梵行否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！为实见清净，从世尊而住于梵行否？』答：『实不然！尊者！』……乃至……问：『尊者！实为知见清净，从世尊而住于梵行否？』答：『实不然！尊者！』『若然者，尊者何为从世尊而住于梵行否？』」〔满达尼弗多曰：〕「尊者！为无取著般涅槃，从世尊而住于梵行。」〔舍利弗曰：〕「实于戒清净是无取著，为般涅槃否？」「不然！尊者！」「尊者！若然者，心清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！」「尊者！见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者！断疑清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！道非道知见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者！道迹知见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！知见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者除此等之法，无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕问：「尊者！『戒清净是无取著、是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！若然者，心清净是无取著、是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！见清净无取著，是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』……乃至……问：『尊者！知见清净是无取著，是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！若然者，除此等之法，无取著，是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』尊者！若然者，如何知此教之意义耶？」\n〔于是尊者芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！世尊若教以无取著戒清净，是般涅槃者，即等于有取著教以无取著，是般涅槃。尊者！世尊若教以无取著是心清净……见清净……断疑清净……道非道知见清净……道迹知见清净……知见清净，是般涅槃者，即等于无取著，而教无取著，是般涅槃也。尊者！若除此等之法，是无取著，成为般涅槃者，凡夫应是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是于此等诸法以外而存在者也。尊者！是故我今实为尊者说譬喻，实智者因譬喻而知教说之意义也。尊者！恰如住舍卫城之拘萨罗国王波斯匿于萨伽陀城或生急用，为彼舍卫城与萨伽陀城之间，备有七转接车辆。尊者！于是拘萨罗国之王波斯匿从舍卫城出，由王宫之门，乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车之处，以舍第一转接车，而乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车之处，即舍弃第二转接车，以乘第三转接车，以第三转接车至第四转接车之处，即舍弃第三转接车以乘第四转接车……〔乃至〕……舍弃第六转接车以乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城之王宫门。至彼王宫之门，彼其友人、同僚、亲戚、血缘者如次问之。『大王！大王以此车从舍卫城至萨伽陀城王宫之门否？』其时，尊者！如何解答者，为拘萨罗国王波斯匿得正解答否？」〔舍利弗曰：〕「尊者！拘萨罗国王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：『予住舍卫城，因萨伽陀城或生急事。彼为予从舍卫城与萨伽陀城之间，备有七辆转接车。予从舍卫城出，由王宫之门乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车处，即舍弃第一转接车，以乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车处……〔乃至〕……乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城王宫之门。』尊者！如是解答而拘萨罗国王波斯匿为得正解答。」〔芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！如是戒清净是唯至心清净，心清净是唯至见清净，见清净是唯至断疑清净，断疑清净是唯至道非道知见清净，道非道知见清净是唯至道迹知见清净，道迹知见清净是唯至知见清净，知见清净是唯至无取著，是至般涅槃。尊者！无取著，是至般涅槃，从世尊而住于梵行也。」\n如是说时，尊者舍利弗白尊者芬那满达尼弗多曰：「尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？」〔芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！我名云芬那，同行者呼予为满达尼弗多。」〔舍利弗曰：〕「可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻。善正知我师之教，如是从尊者芬那满达尼弗，以甚深之问，尽能解说。得见尊者芬那满达尼弗多者，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸，真幸福也。若得见同行者，以布缠于头上，得见从尊者芬那满达尼弗多戴于头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者芬那满达尼弗多，以得亲近，我等亦诚是荣幸、真幸福也。」\n如是言时，尊者芬那满达尼弗多，向尊者舍利弗作是言：「尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！我名云优波提沙，同行者呼我舍利弗。」〔满达尼弗多曰：〕「尊者！实似我师与声闻共作法谈，我等是以尊者不知是『尊者舍利弗』，若实我等以尊者知是『尊者舍利弗』者，我等不为如是答。可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻善正知我师之教，如是从舍利弗尽问甚深之问。得见尊者舍利弗，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸、真幸福也。若得见同行者以布缠于头上，从尊者舍利弗戴于头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者舍利弗、得亲近之，我等亦诚是荣幸、真幸福也。」\n如是实彼等两大龙象相互赞叹善说。\n第二十五　撒饵经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祗陀林给孤独园。尔时世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应〔答：〕「世尊！」如是世尊曰：\n「诸比丘！猎师以饵诱引鹿群，非有是念：『食我所撒之饲饵，鹿群皆得肥美、长寿。』诸比丘！但猎师以饵诱引鹿群，皆为是念：『鹿群侵入于我所撒之此饲饵中，迷著于贪食，迷著于贪食而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于此所撒饲饵中，随〔鹿师鹿师眷属〕所思所作。』\n诸比丘！于是第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵中，迷著于贪食，侵入其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，便成为〔猎师猎师眷属〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。\n诸比丘！于是第二鹿群作是之念：『彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师〔猎师眷属〕之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然而我等欲避离一切之饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处。』彼等即避离一切之饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处。夏最后之月、草水尽时，彼等之身体极为瘦弱。身体极为瘦弱，彼等之气力衰劣，气力衰劣〔已〕，则还于猎师所撒彼饲饵之处。彼等侵入其处，迷著于贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之所撒饵中成为〔猎师猎师眷属〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二之鹿群亦不得脱离猎师之如意力。\n诸比丘！于是第三之鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处——。彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱，彼等之气力即衰劣，气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处，迷著贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此之饲饵，为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为〔猎师、猎师眷属〕所思所作。』如是彼等依猎师所撒此饲饵为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷著取食，彼等不侵入于其处、不迷著取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于猎师此饲饵中不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者。\n诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：『实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者，实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也。食此所撒饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等所撒此饲饵，到处悉以大罠〔竹篱〕围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处。』如是彼等所撒此之饲饵，即到处悉以大罠围之。如是诸比丘！猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。诸比丘！如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。\n诸比丘！于是第四鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等……如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。彼等第三鹿群作是念——彼等第一鹿群……不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此饲饵为营栖处，于此营栖处，不入猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸，即于猎师此饲饵之中不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者——。彼等依猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，彼等不侵入其处、不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为〔猎师、猎师眷属〕所思所作。于是猎师及其眷属作是念——实彼等第三鹿群是奸猾、欺瞒者、实彼等第三鹿群为有神通力之魔性者，食此所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处——。如是彼等所撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等于猎师及其眷属不到之处为营栖处，于此营栖处，即不侵入猎师所撒饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师之饲饵中，不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者。』如是彼等于猎师及其眷属不到之处为营栖处。于此营栖处，即不侵入猎师所撒之饲饵、不迷著于取食。彼等不侵入其处，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师饲饵之中，不成为〔猎师，猎师眷属〕之所思所作者。\n诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：『实彼等第四鹿群是奸猾、欺瞒者，实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者，已食所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处，然我等于此所撒之饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第四鹿群之隐栖处。』彼等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。然，诸比丘！猎师及其眷属不知彼等第四鹿群之隐栖处。诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：『我等若以圆猾使彼等第四鹿群者。受此圆猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此饲饵，一切之鹿群完全放置不理，然我等放过此第四鹿群。』诸比丘！如是猎师及其眷属放过此第四鹿群。诸比丘！如是实彼等第四鹿群得脱离猎师之如意力。\n诸比丘！为阐明是意义，予说此譬喻。于此，其意义者如次：即饲饵者，诸比丘！是谓五种欲分也。诸比丘！猎师者，是谓恶魔也。猎师之眷属者，是谓魔之眷属也。鹿群者，是谓沙门，婆罗门也。\n诸比丘！于是第一沙门、婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷著于贪食，入于其处，迷著于贪食之彼等而至于陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸，于魔之此饲饵，即于此世间之食中，成为〔魔〕之所思而被擒者也。诸比丘！如是实彼等第一沙门、婆罗门不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予说此等第一沙门、婆罗门。\n诸比丘！于是第二沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷著于贪食；入于其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为〔魔〕之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。』彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，迷著于贪食，入于其处，迷著于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为〔魔〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。\n诸比丘！于是第三之沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门入于魔撒此饲饵处，即：入此等世间食……乃至……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷著于贪食……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食……——。彼等即避离一切饲饵，即：世间之食……彼等于其处以食野菜……乃至……摄取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时……彼等还来取此等世间食……成为〔魔〕之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵，即：此等世间食为营栖处，于此营栖处……于此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。』彼等依魔所撒此饲饵，即：此世间之食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不迷著于取食，彼等不入其处，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。然如是以持见，即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有——。诸比丘！如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。\n诸比丘！于是第四之沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门即入魔所撒此饲饵、即此等世间之食中……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入于魔所撒此饲饵，即此等世间之食中……不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即世间之食……——。彼等避离一切饲饵，即世间之食……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。彼等第三沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门……又彼等第二沙门婆罗门……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者——。彼等依魔所撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。然如是以持见，即或执世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后非有非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷著于取食，不入、不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食，不成为〔魔〕之所思所作者。』彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此以营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷著于取食，彼等不入其处，不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以说第四沙门婆罗门。\n诸比丘！如何不至魔及魔眷属之处。诸比丘！于是谓比丘以离欲、以离不善法，有寻，有伺，离生喜乐以成就初禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之比丘，不染著于喜、住于舍、正念、正智，而以身正受乐，即彼圣者所谓成『舍、念、乐住』，以成就第三禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧，于不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意于种种想，故成『虚空无边』以成就虚空无边处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成『识无边』成就识无边处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切识无边处，『亦无何之存在』成就无所有处住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切无所有处，成就非想非非想处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切非想非非想处，成就想受灭住，而依彼之智见，〔知〕漏灭尽。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见，远离世间一切缠缚者。』」\n世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第二十六　圣求经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊晨早著衣，持钵，入舍卫城乞食。于此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：「尊者阿难！我等从世尊之面前听闻说法已久！尊者阿难！我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。」〔阿难曰：〕「若然，诸贤！应往婆罗门兰摩伽之庵，其处于世尊之面前，得听法谈。」「然！尊者！」彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食后，从行乞而归，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。」「奉教！」尊者阿难应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往弗巴库达伽（东浴室）河沐浴。」「奉教！」尊者阿难应诺世尊。于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后，一衣而起，以干身体。其时尊者阿难白世尊言：「世尊！彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊！彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊！婆罗门兰摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。」世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘（闻声）即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐于所设之座。著座已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！今为何法谈而聚会耶？汝等谈话中于何部分而中断耶？」〔彼等曰：〕「世尊！其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。诸比丘！聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。\n诸比丘！此等有二种求：圣求及非圣求也。诸比丘！如何是非圣求？曰：于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、杂秽法而求死法……愁法、杂秽法也。诸比丘！如何为生法？曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，鸡、豚是生法，象、牛、马、牝马是生法，金、银是生法。诸比丘！生法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂，贪著，自生法而求生法。诸比丘！如何为老法？曰：妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，鸡、豚是老法，象、牛、马、牝马是老法，金银是老法。诸比丘！老法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪著，自老法而求老法也。诸比丘！如何为病法也？曰：妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是病法。诸比丘！病法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪著，自病法而求病法也。诸比丘！如何为死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、马、牝马是死法。诸比丘！死法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪著，自死法而求死法也。诸比丘！如何为愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘！愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪著，自愁法而求愁法。诸比丘！如何为杂秽法？曰：妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法，鸡、豚是杂秽法，象、牛、马、牝马是杂秽法，金、银是杂秽法。诸比丘！杂秽法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪著，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！此非圣求也。\n诸比丘！如何为圣求？曰：于此有一人，自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃。自老法而知于老法之患，以求无老无上安稳涅槃。自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘！此是圣求也。\n诸比丘！予亦于正觉以前，于未正觉菩萨之时，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！如是予生是念：『何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自杂秽法而求杂秽法否？然，予自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃，自老法而见于老法之患，以求无老无上安稳涅槃，自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。』\n诸比丘！于是而后，予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，著袈裟衣，从在家成为出家之行者。彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：『尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。』诸比丘！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：『尊者！当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。』诸比丘！如是予不久即得直学其法。诸比丘！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且『我知见』且〔达〕自他共至处。诸比丘！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩不唯独信此法——『予是自知、自证、自达。』宣说。阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。』诸比丘！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：『尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？』诸比丘！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。诸比丘！如是予生是念：『非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。』诸比丘！如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：『尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？』〔迦罗摩曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰〕：『尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。』〔仙曰：〕『尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说，自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此〔修行〕众。』诸比丘！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予生是念：『此法最远只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅槃。』诸比丘！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。\n诸比丘！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者！予愿于此法、律，以行梵行。』诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：『尊者！应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知、自证、自达如是之法。』诸比丘！于是予不久遂得直学其法。诸比丘！彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且『我知见』以〔达〕自他共至处。诸比丘！如是予生是念：『郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。』诸比丘！于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？』诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。诸比丘！如是予生是念：『非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。』诸比丘！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？』〔罗摩子曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。』〔罗摩子曰：〕『尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此〔修行〕众。』诸比丘！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予作是念：『此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅槃。』诸比丘！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。\n诸比丘！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。诸比丘！如是予作是念：『此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！』诸比丘！于是予趺坐于其处，作是念：『实是适于精进之地！』\n诸比丘！如是予于自生法而知生法之患，以求无生无上安稳涅槃、以得无生无上安稳涅槃，于自老法而知老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而知病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而知死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而知愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法而知杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且于予知见生，『予之解脱不可动也，此为最后之生，今不再来此受生也。』\n诸比丘！如是予生是念：『予所得此法，甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙，而唯智者所能知。然此众生实是好执、执于爱著、欢喜执。而以好执、执于爱著，欢喜执者，此事，是依于缘，难见缘生〔之法〕。此事即静止一切行，舍离一切依，以灭渴爱，以去贪欲，灭而难见涅槃者。予若说法，其他者不能解此者，予唯有彼疲劳，予唯有彼困惑而已。』如是，诸比丘！予于此之惊叹，显说前人未闻之偈——\n『艰难之所得如何当与说\n身随贪瞋者难觉此等法\n微妙逆世流甚深细难见\n欲染痴暗云所覆不得见』\n诸比丘！实如是思虑，予之心倾向于无为，不倾向于说法。诸比丘！于此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：『世界实将灭亡，世界实将毁灭，如来、应供、正等正觉者之心倾向无为，不倾向于说法。』诸比丘！于此娑婆主梵天，恰如力强之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅〔速〕消失于梵天界，显现于予前。诸比丘！于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：『世尊！世尊应宣说法，善逝应宣说法，亦有尘垢少之有情，不闻法故而衰退，彼等〔若闻法者〕，成为知法者。』诸比丘！娑婆世界主之梵天作是语。作是语〔已〕，更〔以偈〕曰——\n『不净开秽法尝现摩竭陀\n卿开甘露法皆应谛听此\n离垢者觉法例立山岩顶\n普瞰人聚会法成登高楼\n愿普眼者观有智慧之主\n沈愁看众生请观离愁者\n慈观生死恼精进之勇者\n一切战胜者精进世长者\n一切无债者宣说诸正法\n大师世间尊彼等成智者』\n诸比丘！于是予知梵天之恳愿，及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘！予以佛眼熟视世间，见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池，或红莲池，或白莲池，或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，不出于水，潜于水中而繁茂；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，有等于立于水面；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，出水而立，不为水所污，如是，诸比丘！予以佛眼，熟视世间，见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，又或见他界与罪过之怖畏而住。诸比丘！于是予以偈答娑婆主梵天：\n『为耳者开甘露门\n舍已信执持净耳\n梵天以虑有害予\n不说人间正妙法』\n诸比丘！于是娑婆主梵天作此念：『予得言明世尊从说法。』稽首予右绕忽而消失。\n诸比丘！如是予生是念：『予应先为何人说法？何人迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予又生是念：『彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者，心决定、智者也，长无垢性，然！予当先为阿罗罗迦罗摩说法，彼将迅速得体会此法。』诸比丘！于是有天神，来告予曰：『世尊！阿罗罗迦罗摩既死七日矣！』于是予亦生『阿罗罗迦罗摩既死七日』之知见。诸比丘！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会也！』诸比丘！如是予又生次之念：『予应先为于何人说法？何人能迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予生是念：『彼郁多迦罗摩子实是贤者，心决定，智者也，长无垢性，然予当先为郁多迦罗摩子说法，彼能迅速得体会此法。』诸比丘！于是有天神来告予曰：『郁多迦罗摩子昨夜死矣！』予亦生『郁多迦罗摩子昨夜死矣！』之知见。诸比丘！如是予生是念：『郁多迦罗摩子天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会。』诸比丘！如是予又生次念：『予应先为何人说法？何人能迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予生是念：『予苦修精进时，彼五比丘对奉事饶益甚多，然予当先为彼五比丘说法。』诸比丘！如是予先为彼五比丘说法。诸比丘！如是予生是念：『五比丘今在何处耶？』诸比丘！予以清净超人之天眼，见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘！于是予于郁卑罗如意住后，而向婆罗奈行脚。\n诸比丘！时有邪命外道名郁婆迦，见予行脚于伽耶与菩提树之间，于街道上，于是白予曰：『尊者！卿之诸根清净，皮肤之色皎洁也。尊者！卿为何而出家耶？卿之师是谁？欢受谁之法耶？』诸比丘！予闻是语，以偈答邪命外道郁婆迦曰：\n『予一切智者一切之胜者\n未污一切法爱尽舍一切\n已得于解脱自觉谁为师\n予乃无有师无类可比者\n人天之世界无有可敌予\n予乃应供者世之无上师\n唯一正觉者得清净寂灭\n为转大法轮以往伽氏城\n盲暗之世界以击甘露鼓』\n〔郁婆迦〕：『尊者！尊者值是无限胜者，是自认者否？』〔予答：〕\n『若得漏尽者彼等亦胜者\n以征服恶法故予是胜者』\n诸比丘！如是说已，邪命外道郁婆罗曰：『尊者！卿或实有如是。』摇头于傍道而去。\n诸比丘！如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，于鹿野苑访五比丘。诸比丘！彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：『兄！看！彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣于奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣钵，但设座，彼若欲者即坐。』然！诸比丘！当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有于呼予之名，并以『尊者』敬称之。诸比丘！于如是称呼时，予言五比丘曰：『诸比丘！勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘！如来是应供者正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！如是说已，五比丘白予言：『尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法——殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法——殊胜之最圣智见乎？』诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：『诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！五比丘再言予曰：『尊者瞿昙！卿得至彼威仪……特殊最圣智见否？』诸比丘！予再言五比丘曰：『诸比丘！如来非放逸……以完成无上梵行，于现法中得至自知、自证、自达而住。』诸比丘！五比丘三度向予曰：『尊者瞿昙！卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否？』诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：『诸比丘！汝等果由今于先知见予有如是光耀耶？』〔彼等应诺曰：〕『否也！尊者！』〔予曰：〕『诸比丘！如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！予得令五比丘知之。诸比丘！如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。诸比丘！予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。诸比丘！此等五比丘被予如是说，如是教后，于自生法而见生法之患，以求无生无上安稳涅槃，以得无生无上安稳涅槃。于自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安涅槃。于自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且彼等生如次之智见：『我等之解脱不动矣！此是最后生，今更不复存在！』\n诸比丘！此等有五种欲分，云何为五？依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于色；依耳而所识……以情唆于声；依鼻而所识……以情唆于香；依舌而所识……以情唆于味；依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于触者也。诸比丘！此等五种欲分。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪著，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，以至破灭，于恶魔随意所处理者也。诸比丘！恰如甚多野鹿落于罠网者，彼鹿陷于不幸，至于破灭，于猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱，如是，诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪著，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，至于破灭，于恶魔随意之所处理者也。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪著、以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠网，彼不陷于不幸，不至于破灭，不于猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。诸比丘！如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪著，以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。\n诸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘！如是比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，以成就初禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，根绝魔之眼，至不为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正受乐，即圣者之所谓『舍、念、乐住』以成就第三禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……至不为恶魔所见者』诸比丘！再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意种种想，故成『虚空无边』以成就虚空无边处。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成『识无边』以成就识无边处……乃至……出离一切识无边处，成『无何存在』以成就无所有处……乃至……出离一切无所有处，成就非想非非想处……乃至……出离一切非想非非想处……成就想受灭，而且由彼之智见，知漏灭尽。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，根绝魔之眼，不至为恶魔所见者，远离世间之缠缚者。』彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？诸比丘！不在恶魔之领域故也。」\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第二十七　象迹喻小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏乘全白色，深幌之车乘，早晨从舍卫城出行。婆罗门生漏遥见出家行者卑卢帝伽从彼方而来，见而言出家行者卑卢帝伽曰：「越奢耶那大清早从何处来耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！予从彼沙门瞿昙之处来。」〔婆罗门曰：〕「越奢耶那！沙门瞿昙其如何思之耶？汝认为沙门瞿昙是殊胜有智慧、为贤者乎？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！想我是谁耶？我如何得知沙门瞿昙之殊胜智慧？得知沙门瞿昙之殊胜智慧者，实应与彼同等者也。」〔婆罗门曰：〕「然！越奢耶那汝非以最上赞辞以赞叹沙门瞿昙耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！想我是谁耶？以称赞沙门瞿昙，我如何得为耶？彼尊者瞿昙是在可赞叹者之中最被赞叹者也，是人天中之最胜者也。」〔婆罗门曰：〕「越奢耶那汝见如何根据，于如是信仰沙门瞿昙耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！恰如善捕象之师，往于象林于象林见宽长之大象足迹，即达结论『实大象也。』尊者！如是我于沙门瞿昙见为四足迹故，方以达此结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行者也。』其四者何耶？\n尊者！我是王族之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙时实往某村里或某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又我等如是问，彼如是答者，我等又如是以反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之第子。尊者！我于沙门瞿昙见此之第一足迹，于是我以达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。』\n尊者！再之，我是婆罗门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙实往某村里、某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又若我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙，以法谈开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之声闻。卿！我于沙门瞿昙见此第二足迹，于此我以达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所说，其僧团善从而行也。』\n卿！再之，我更是或居士之贤者……乃至……或沙门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙实往某村里、某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，若又我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、奖励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、奖励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然请沙门瞿昙容受以舍家出家为修行者。沙门瞿昙受彼等出家，彼等如是住于出家同等之孤独、别住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家为出家修行者，不久，即得于现法自知、自证、自达。完成无上梵行之目的。彼等曰：『我等实几乎灭亡，实几乎破灭，盖我等前非沙门，而自称为沙门；非婆罗门而自称谓婆罗门；非应供自称谓应供。今我等实成为沙门，今我等实成为婆罗门，今我等实成为应供者也。』尊者！我于沙门瞿昙见此〔第三……乃至……〕第四足迹，于此我达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从行之也。』尊者！我于沙门瞿昙见此等四足迹故，于此我至如是结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』」\n如是语时，婆罗门生漏，从全白色、深幌之车乘而下，偏袒一肩，向世尊之处合掌礼拜三次发感叹语曰：「南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！我等或许于某地某时见世尊瞿昙、或许其时予得与世尊共语也？」如是婆罗门生漏诣世尊之处，诣而问讯世尊，交换欢喜亲睦之语后坐于一面。于一面坐之婆罗门生漏将其与出家行者卑卢帝伽之共语如是奉告世尊。世尊闻此对婆罗门生漏如是曰：「婆罗门！于其程度以象迹喻尚未充分具足。婆罗门！更有广大具足之象迹喻，予将说，谛听！」「愿乐欲闻」婆罗门生漏应诺世尊。世尊乃曰：\n「婆罗门！譬如捕象师往象林，于象林见延长广大之一大象迹，彼真善捕象师者不立即作此结论『实是大象也。』何以故？婆罗门！于象林名矮小牡象有大足，然此实有可能为彼等之足迹也。彼更于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被大象薙折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论『实是大牡象也。』何以故？婆罗门！于象林名大突牙牝象有大足，然此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙薙刮掀折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论：『实是大牡象也。』何以故？婆罗门！于象林名大长鼻牡象有大足，此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙剃刮掀折，折枝痕迹。彼见牡象于树下，或空旷处，漫步，或立，或坐，或卧，于是始达结论：『实是大牡象者。』婆罗门！如此，如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱人天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中善、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：『在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，著袈裟衣，由在家为出家修行者。』彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，著袈裟衣，由在家为出家修行者。\n如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐入于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。彼离害种子类、植物类。一日一食，夜不食，离非时食。以离观听歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。离高床、大床。离受金银。离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒著、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。彼具足圣戒聚，于内受无瑕乐者。彼以眼见色，不执于相，不执于随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为于眼根之防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身触之所触……以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来，从事为其防护，以护意根，为于意根之防护。彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。彼于正智出入，于正智观前观后，于正智屈伸，于正智执持大衣及衣钵，于正智噉饮嚼味，于正智行粪尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。\n彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及藁所积之处。彼食后从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍瞋恚，以住不瞋恚心，怜愍一切生类，以净化瞋恚心。舍惛沈掉举、离惛沈掉举而住，有观想，有念，有正智，从惛沈掉举以净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。舍疑、离疑而住，无犹豫、于善法从疑净化心。\n彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』婆罗门！更又比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』婆罗门！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。』婆罗门！又比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』\n彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念：『种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。』如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』\n彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：『实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。』如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』\n彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任，以得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』。又如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道』。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。圣弟子尝未达如是之结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』如是知，如是见，彼心解脱爱欲之漏、心解脱有漏、心解脱无明之漏、解脱已，知『于解脱而解脱』，知『生已尽，梵行已成，应作已作，不更到此之存在。』婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。婆罗门！如是，圣弟子达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行行也。』婆罗门！如是实无遗憾广说象迹喻。」\n如是说时，婆罗门生漏白世尊曰：「善哉！瞿昙！善哉！瞿昙！恰如倒者起，覆者露现，如迷途者得教其道，如暗中持灯，使有眼者见色。如是，由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法，归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。」\n第二十八　象迹喻大经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗告诸比丘曰：「诸贤比丘！」彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：\n「诸贤！恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄，象之足迹其伟大性于彼等称为第一，如是，诸贤！所有善法皆为四圣谛包摄。其四者：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。\n诸贤！云何为苦圣谛？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之，五取蕴苦也。诸贤！云何为五取蕴？曰：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。诸贤！云何为色取蕴？曰：四大及四大所依色也。诸贤！云何为四大耶？地界、水界、火界、风界也。\n诸贤！云何为地界？曰：为内地界与外地界也。诸贤！云何为内地界？独自存在于内身，成为坚粗者，是依〔此〕而存在，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪，及其他所有独自存在于内身之坚、粗，谓〔内〕所执持者，是内地界。此内地界与外地界是地界。而且，『彼非予所有，予非彼，彼非予之我』，如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者，即厌离于地界，以心离地界。诸贤！时外水界成怒，其时外地界灭没。诸贤！彼外地界虽如是伟大，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性，何况是渴爱所执持之于区区之身，或『是予』，或『予之所有』，或『予有』等，有何为耶？无宁于此『无何等之』可为也。诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、瞋恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之：『于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？』彼其次知『触是无常』，知『受是无常』，知『想是无常』，知『行是无常』，知『识是无常』。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不爱；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触〔等〕，若有此者，彼应如次知之：『此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。』诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。』诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：『如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。』诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢喜。诸贤！如是者比丘为多所成就。\n诸贤！云何为水界？曰是内水界与外水界也。诸贤！云何为内水界？独自存在于内身之水及水者，〔谓内〕所执持，即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆独自存在于内身之水及水者，是依〔此〕而存在者，诸贤！此谓内水界。此内水界与外水界者，是水界也。而且，『彼非予，予非彼，此非予之我』，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者，于厌离水界，心离水界。诸贤！时外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤！又有时于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。诸贤！更有时于大洋，水有七陀罗树之高深、有六陀罗树之高深，有五……〔乃至〕……唯一陀罗树之高深。诸贤！更有时于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……〔乃至〕……有唯一人身之高深。诸贤！更有时于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。诸贤！有时于大洋，水无足于润趾节。诸贤！彼外水界虽如此伟大，犹应知其无常性……乃至……变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或『予』，或『予所有』，或『予有』等，有何为耶？无宁于此无『何等之』可为也！……乃至……诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应舍者，彼乃为欢喜。诸贤！如是者，于此丘有多成就。\n诸贤！云何为火界？曰：为内火界与外火界。诸贤！云何为内火界？独自存在于内身之火及火者，依〔此〕而存在者，即由此所热〔熟〕，以此而老衰，以此烧之，以此正变化噉、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者，依〔此〕而存在，诸贤！此谓内火界。此内火界与外火界是火界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于火界，心离火界。诸贤！有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时，以无食而消灭。诸贤！有时至以鸡翼，又以筋革而求火。诸贤！彼外之火界虽如此伟大，犹应知其无常性……乃至……变易法性……于彼比丘，若住止善相应之舍，彼乃为欢喜也。诸贤！如是者于比丘有多成就。\n诸比丘！云何为风界？曰：内风界与外风界也。诸贤！云何为内风界？独自存在于内身之，风及风者，依〔此〕而存在者，即：上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等，其他皆独自存在于内身之风及风者，依〔此〕而存在者，诸贤！此谓内风界。此内风界与外风界是风界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于风界，心离风界。诸贤！有时外风界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。诸贤！有时至于夏季最后月，以陀罗叶又以扇求风，有至藁于流水亦不动。诸贤！彼外风界虽如此伟大，犹应知其无常性……〔乃至〕……变异法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或『予』，或『予所有』，或『有予』等，何为耶？无宁于此，『无何等』之可为。诸贤！若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者，彼应如次知之：『予此耳触生，即苦受生，由其缘生，而非无缘，是何缘乎？是缘于触。』彼次应知『触是无常』，知『受是无常』，知『想是无常』，知『行是无常』，知『识是无常』。依于彼界而心满足、清净、静止、安定。诸贤！若其他者，以所不欲、所不爱、所不好、以拳触、以土块触、以杖触、以刀触〔等〕，有此者，彼如次知之：『此身体，如拳触于其身体，如此之结果，是有如是身体也，又以土块触之，如此结果，又以杖触之，如此结果，又以刀触之，如此结果，是有如是之身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯，以截断肢节，于此其意若乱者，彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身若愿意者，即以拳触之，以生结果，以土块触之，以生结果，以杖触之，以生结果，以刀触之，以生结果，然实应遵守诸佛之此教。』诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，言彼乃为刺激，以生激动也，『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍，予实不幸，不成为幸福，予实难得、不易得也。』诸贤！恰如新妇以见舅姑，所刺激、以生激动，如是，诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，言彼乃为刺激、以生激动，『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，予实不幸，实不成为幸福，予实难得、实不易得。』诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍，彼乃为欢喜。诸贤！如是者比丘有多成就者也。\n诸贤！恰如从木材、从瓦利、从草、从泥土、以覆盖虚空，至被称为『家屋』。如是，诸贤！以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤，覆盖虚空，被称为『色』。诸贤！于内眼虽然不坏，于视野不至外色，且只要若无集注于其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内眼不坏，且视野虽至于外色，只要无于注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内不眼坏，至视野外色，而且注意存于其所对时，其时现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知『如是此等被五取蕴所包摄、所集合、所结合。』实从世尊又说『见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。』此等，即缘生五取蕴者也，于此等五取蕴起贪欲、执著、随从、耽著乃苦之集，于此等五取蕴，驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染，即苦之灭也。诸贤！如是者比丘即有多成就。诸贤！于内耳虽不坏……鼻不坏……舌不坏……身不坏……意不坏，不至外法之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内意不坏、虽至于外法之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。诸贤！于内意虽不坏而至于外法之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知『如是被此等五取蕴所包摄、所集合、所结合。』实从世尊又说：『以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。』此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执著、随从、耽著，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。」\n尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。\n第二十九　心材喻大经\n如是我闻。——\n提婆达多离开僧团不久，或时世尊在王舍城鹫峰山。尔时，世尊因提婆达多如次告诸比丘：\n「诸比丘！于此一善男子，以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，而未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：『予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。』彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是『心材』而持去。具眼者见彼，应如是言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，有立于心材之大树，以过心材，以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去，如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼即不成就。』诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：『予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。』彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此比丘捕取梵行之枝叶，以此而停止也。\n诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沈溺于苦，征服于苦。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流于放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：『予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。』彼以其戒成就而骄慢放逸，流于放逸，为放逸结果以住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，而立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮，以为『心材』而持去。具眼者见彼，当如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，而于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮，以截取薄皮，以为心材而持去。以用彼心材者，当为心材而所作之物，彼应不成就。』诸比丘！如是，实是一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！是谓『比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。』\n诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，『予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。』彼以成就其定，骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材，以截取皮，以为『心材』而持去。具眼者见彼，应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以截取皮，以为心材而持去。应用彼心材者，当依心材而所作之物，其彼应不成就。』诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此：『比丘以捕取梵行之微皮而停止也。』\n诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，『予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。』彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为『心材』而持去。具眼者见彼其应如是言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼应不成就。』诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此『比丘捕取梵行之肤材而停止也。』\n诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服，然者，实知此全苦蕴之终。』彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，为满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，被不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，不放逸而得成就定。彼以成就其定而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就一时之解脱。诸比丘！彼之比丘有堕於其一时之解脱。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，于有心材之大树，截取心材，知是『心材』而持去。具眼者见此应如次言：『实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，于有心材之大树，以截取心材，知是心材而持去，如是，应用其心材，当依此心材所作之物，彼应成就。』诸比丘！如是于此一善男子，以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。』彼为如是出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸，而成就非一时之解脱。诸比丘！不会有机会，彼之比丘不堕于其昨一时之解脱。\n诸比丘！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以成就戒为功德，不以成就定为功德，不以知见为功德。诸比丘！此彼不动之心解脱。诸比丘！此梵行此为目的，此为心材，此为究竟。」\n世尊如是说已，欢喜之彼等比丘，信受世尊之所说。\n第三十　心材喻小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：「卿瞿昙！此等沙门婆罗门有僧伽、有伽那，为众之师，为世所知，有名望，是众人所遵崇之祖师，即如富兰那迦叶，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍钦婆罗，婆鸠驮迦旃延，删阇耶毘罗梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知或者不证知耶？」世尊曰：「实如婆罗门云：『彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知、或者不证知耶？』其如是者，暂置之。婆罗门！予为汝说法，谛听、善思念之，予将说。」「愿乐欲闻！世尊！」婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。世尊乃曰：\n「婆罗门！恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，以截取枝叶，以为『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用彼心材者，依此心材而所作之物，彼应不成就。』\n婆罗门！或恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，截取薄皮以为『心材』而持去，具眼者见彼应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮，不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、过肤材而截取皮，以为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。』\n婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材，截取肤材，以为『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人不知心材，不知肤材、不知皮、不知薄皮，不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。』\n婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大树，以截取心材，知是『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，实如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，截取心材，知是心材而持去。如是，应用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。』\n婆罗门！如是此人想以信由在家而为出家行者，『我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰，沈溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望，彼以其利养、恭敬、声望而欢喜，满足志望，彼以其利养、恭敬、声望，自赞毁他：『予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。』而且从利养、恭敬、名声不更发起，为其他上妙法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮，截取枝叶以为『心材』而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。\n婆罗门！于此又或人以信由在家而为出家行者：『予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服，然者，实此知作全苦蕴之终。』彼如是为出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不为满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他，而且从此利养、恭敬、名声，更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒，彼以成就其戒而欢喜，以满足其志望，彼以成就其戒而自赞毁他：『予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持恶法者。』而且由成就戒，不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、过肤材、过皮，以截取薄皮为『心材』而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。\n婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望，努力而不耽溺，不怠慢。彼得成就其戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，而满足其志望，彼以成就其定而自赞毁他：『予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持，心不成寂静。』而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而怠慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、过肤材、截取皮，以为『心材』而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。\n婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沈溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声，彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺，不怠慢。彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼如是得知见，彼以其知见而欢喜，以满足志望，彼以其知见而自赞毁他：『予住于知见，彼等其他之比丘不住知见。』而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，于有心材之大树，以过心材，截取肤材以为『心材』而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者也。\n婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沈溺于苦，为苦所征服，然者，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不以满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得戒成就，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知见，彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他，而且从知见更发起为志望上妙他法之作证，努力，不耽溺、不怠慢。\n婆罗门！云何从知见更为上妙之法？婆罗门！于此比丘以离欲、以离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。婆罗门！此谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘寻伺已息，内清净，心向一处，无寻、无伺，由定生喜乐以成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓，由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓成『舍、念、乐住』以成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦、不乐，成舍念清净，以成就第四禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切色想。消灭有对想，以不作意种种想，故成『虚空无边』，成就虚空无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切虚空无边处，成『识无边』，以成就识无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切识无边处，『任何亦无存在』，以成就无所有处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘出离一切无所有处，以成就非想非非想处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。\n婆罗门！复次，比丘出离一切非想非非想处，以成就想受灭，而且依彼智而见〔知〕漏灭尽。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！此等为由知见更为上妙之法。\n婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，截取心材，知是『心材』而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。\n婆罗门！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以戒成就为功德，不以定成就为功德，不以知见为功德。婆罗门！此乃彼不动之心解脱，婆罗门！此为此梵行之目的，此为心材，此为究竟。」\n如是说时，婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：「善哉！卿！瞿昙！伟哉！卿！瞿昙！恰如倒者起，如被盖覆者露现，或如迷途者得教以道，或如暗中持灯，使有眼者见诸色，如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿！瞿昙！容受我从今以后，终生归依为优婆塞。」\n第四品　双大品\n第三十一　牛角林小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在那帝伽之砖瓦造精舍。尔时尊者阿㝹楼驮、尊者难提及尊者金毘罗住牛角娑罗林。于此世尊日暮从宴默而起，行往牛角娑罗林。守林人遥见世尊来临。见而白世尊曰：「沙门！勿入此林，此有三善男子，为爱自我者所住，勿与彼等不愉快。」尊者阿㝹楼驮闻守林人与世尊相问答。闻而言守林人曰：「汝守林人，勿阻止世尊，是我等尊师世尊来也。」于是尊者阿㝹楼驮往尊者难提及尊者金毘罗之处，往而〔阿㝹楼驮〕言尊者难提及尊者金毘罗曰：「尊者！来！尊者！来！我等尊师世尊来也！」于是尊者阿㝹楼驮，尊者难提及尊者金毘罗出迎世尊，一人接持世尊之衣钵，一人设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设之座而洗足。彼等尊者稽首世尊，坐于一面，世尊问坐于一面之尊者阿㝹楼驮曰：\n「阿㝹楼驮！汝等起居适宜否？资生之供给适宜否？施食无缺乏否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！起居善！供给善！施食无缺乏。」〔世尊曰：〕「阿㝹楼驮！汝等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和，相互以爱敬之眼相见而住否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！我等实和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。」〔世尊曰：〕「阿㝹楼驮！汝等如何和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住耶？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！于此我作是念：『我与如是同行者俱〔共〕住，实是荣幸！诚是幸福也！』世尊！我于此等尊者于正于负，以起慈身业，于正于负以起慈口业，于正于负以起慈意业。世尊！我作是念：『于我舍己心，而从于此等尊者之心。世尊！如是我以舍己心，从于此等尊者之心。世尊！是故我等之身虽然各别，而心实是一也。』」\n尊者难提……乃至……尊者金毘罗亦白世尊曰：「世尊！我作是念：『我与如是同行者俱住，实是荣幸，诚是幸福也。』世尊！我于此等尊者于正于负以起慈身业，于正于负以起慈口业、于正于负以起慈意业。世尊！我作是念：『于我以舍己心而从此等尊者之心。』世尊！如是，我以舍己心，以从此等尊者之心。世尊！是故我等之身虽然各别，而心实是一也。世尊！如是，我等和顺、友谊、无诤而如乳水善融和、相互以爱敬之眼相见而住。」\n〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！复次，汝等不放逸、热心、精进而住否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！我等实是不放逸、热心、精进而住。」〔世尊曰：〕「阿㝹楼驮！汝等如何不放逸、热心、精进而住耶？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！于是，凡我等之中由村里行乞先归来者，以设座，准备饮用水、洗净水，及准备容器以入残食。由村里行乞后归来者，若有食残，彼若须要者即食之，若不须要时，或弃于无草之地，或投于无虫之水中。彼收座、收饮用水、洗净水，收纳残食，打扫斋堂。凡见饮用水瓶或洗净水瓶或见浴缸，空虚无水之时者，即准备之。若彼不能独自为者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而帮助之。世尊！我等以其缘由而免多语。世尊！我等于每五日终夜为法谈而集座。世尊！如是，我等不放逸、热心、精进而住。」\n〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！如是汝等住不放逸、热心、精进，超越人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「无外此，世尊！于此我等任意以离欲，离不善法，有寻，有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。世尊！我等实不放逸、热心、精进而住，超越人法，到达安住于殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住，止扬此住，更超越其他之人法，到达殊胜最上知见之安住否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意息寻伺，于内清净，以成心一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。世尊！此超越彼住，止扬彼住，更超其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等有超越此住，止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此，世尊！于此我等任意不染于喜、住于舍、正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』以成就第三禅而住。世尊！是超越彼住，止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等有超越此住、止扬此住，更超越其他之人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此，世尊！于此我等任意舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。世尊！此超越彼住、止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住、止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意出离一切色想，消灭有对想，不作意于种种想，故以成就『虚空无边』之虚空无边处。世尊！此超越彼住、止扬彼住、更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住、止扬此住、更超越人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切虚空无边处，成就『识无边』之识无边处……乃至……超越一切识无边处，成就『无何有』之无所有处……乃至……超越一切无所有，成就非想非非想处。世尊！此超越彼之住、止扬彼之住，更超越其他人法。到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住，止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮！曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切非想非非想处，成就想受灭，而且以智慧见〔知〕漏灭尽。世尊！此超越彼住、止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。世尊！而且我等从此安住，更见上妙其他安住。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！从其安住更无有上妙其他之安住。」\n于是世尊对尊者阿㝹楼驮、难提及金毘罗，以说法谈，教授、劝发、奖励，令欢喜之后，从座起而行出。如是尊者阿㝹楼驮、尊者难提、及尊者金毘罗，送世尊归来，尊者难提及尊者金毘罗，言尊者阿㝹楼驮曰：「尊者阿㝹楼驮于世尊之面前，于有关告我等，诸漏灭尽，我等如是，对得如是住之具足之尊者阿㝹楼驮，如何述耶？」〔阿㝹楼驮曰：〕「尊者等对予勿述『我等如是得如是住具足。』唯予对尊者等，以心应心知：『此等尊者如是得如是住之具足。』诸天亦对予说：『此等尊者如是得如是住之具足。』世尊以此问，故予答也。」\n是鬼药叉提迦（长）诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之鬼药叉提迦向世尊作是言：「世尊！实跋耆人荣幸也，跋耆族是幸福，此处有住世尊、应供、等正觉者，及此等三善男子，即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毘罗。」闻鬼药叉提迦之声，地神即出声曰：「实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毘罗。」闻地神之声、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天即出声曰：「实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毘罗。」如是实彼等尊者，其刹那、其瞬间以至梵天界皆知也。\n〔世尊曰：〕「提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心忆持者，其善家将长久饶益、幸福。提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心忆持者，其善家族将长久饶益、幸福。提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其村里若喜此等三善男子以明心忆持者，其村里将长久饶益、幸福。提迦！此等三善男子从在家而为出家行者。其聚落若……〔乃至〕……于其聚落……〔乃至〕……其都城……〔乃至〕……于其都城……〔乃至〕……其国，若喜此等三善男子以明心忆持者，其国应长久饶益、幸福。提迦！全王族若喜此等三善男子以明心忆持者，全王族应长久饶益、幸福。提迦！若全婆罗门喜此等三善男子以明心忆持者，全婆罗门应长久饶益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心忆持者，全庶民族应长久饶益、幸福。提迦！全奴隶族若喜此等三善男子以明心忆持者，全奴隶族应长久饶益、幸福。提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗之门世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心忆持者，俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、俱人天之世界、应长久饶益、幸福。提迦！见此等三善男子为多数人之饶益、为多数人之幸福、为世间之慈愍、为人天利益、饶益、幸福，以达如是。」\n世尊如是说已，鬼药叉提迦欢喜信受世尊之所说。\n第三十二　牛角林大经\n如是我闻。——\n一时，世尊在牛角娑罗林与众多皆知之有名长老声闻等俱。即尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者阿㝹楼驮、尊者丽瓦达、尊者阿难及其他皆知之有名长老声闻等俱。于此尊者大目犍连日暮从宴默而起，往尊者大迦叶之处，往而言尊者大迦叶曰：「尊者迦叶！我等为闻法，往尊者舍利弗之处。」「然！」尊者大迦叶应诺尊者大目犍连。如是尊者大目犍连、尊者大迦叶及尊者阿㝹楼驮为闻法而往尊者舍利弗之处。尊者阿难见尊者大目犍连、尊者大迦叶、及尊者阿㝹楼驮为闻法往尊者舍利弗之处；因此尊者阿难见而往尊者丽瓦达之处，言尊者丽瓦达曰：「尊者丽瓦达！有些真人为闻法而往尊者舍利弗之处。尊者丽瓦达，我等亦应为闻法而往尊者舍利弗之处。」「然！」尊者丽瓦达，应诺尊者阿难。于是尊者丽瓦达及尊者阿难为闻法而往尊者舍利弗之处。\n尊者舍利弗见尊者丽瓦达及尊者阿难自遥远而来。见而言尊者阿难曰：「善来！尊者阿难！善来！尊者阿难！世尊之侍者，世尊之侧近者。尊者阿难！牛角娑罗林实为美丽可爱；夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。尊者阿难！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」阿难答曰：「尊者舍利弗，是比丘多闻而护持所闻，积聚所闻，而且初善、中善、终亦善，有义，有文，说示完全具足清净梵行，如是多闻一切法，所护持以语习得，以意思惟，以见洞察。彼于四众断随眠以圆滑流畅语句宣说正法。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」\n如是说已，尊者舍利弗言尊者丽瓦达曰：「尊者丽瓦达尊者阿难闪耀自心之见已。今我等复问尊者丽瓦达，牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者丽瓦达！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」丽瓦达曰：「尊者舍利弗！是比丘如乐宴默，好宴默，以修内心静止，不轻禅定，以成就观，好空闲处者也。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」\n如是说已，尊者舍利弗言尊者阿㝹楼驮曰：「尊者阿㝹楼驮！尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿㝹楼驮，牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者阿㝹楼驮，何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」阿㝹楼驮曰：「尊者舍利弗！是比丘能以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登于高楼上，观千之辋圈，如是，尊者舍利弗，比丘以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗！此类〔比丘〕方能辉耀牛角娑罗林也。」\n如是说已，尊者舍利弗言尊者大迦叶曰：「尊者迦叶！尊者阿㝹楼驮闪耀自心之见已。今我等问尊者大迦叶，牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者迦叶！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」大迦叶曰：「尊者舍利弗！是比丘自林住，而且称说林住。自乞食而活，称说乞食而活。自著粪扫衣，称说著粪扫衣。自持三衣，称说持三衣。自少欲而称说少欲，自知足而称说知足。自独居而称说独居。自不染于世俗，称说不染于世俗。自发勤精进而称说发勤精进。自戒成就而称说戒成就。自定成就而称说定成就。自慧成就而称说慧成就。自解脱成就而称说解脱成就。自解脱知见成就而称说解脱知见成就。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」\n如是说已，尊者舍利弗言尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！尊者大迦叶述说自心之见已。今我等问尊者大目犍连，牛角娑罗林实是美丽可爱……尊者目犍连！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」大目犍连曰：「尊者舍利弗！是二比丘为谈胜法，彼等相互发问、相互发问而不倦应答，而且彼等法谈是有益。尊者舍利弗，如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」\n是尊者大目犍连言尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我等皆已闪耀自心之见。今我等问尊者舍利弗：『尊者舍利弗！牛角娑罗林实是可爱，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者舍利弗！何类〔比丘〕方能辉耀牛角娑罗林耶？』」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍连！是比丘以征服自心不为自心所征服。彼虽得如何住之成就，于此欲早晨住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍连！恰如王或宰相有种种色之衣以入于衣箱，彼对如何之衣裳，此欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之，欲日暮著用者乃得著之，尊者目犍连！如是比丘以征服自心，而不随从自心，彼虽得如何住之成就，于此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍连！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」\n尊者舍利弗言彼等尊者曰：「尊者等！我等皆已闪耀自心之见。然！我等诣世尊之处，诣而以此事告世尊，如世尊为我等说，如是我等即忆持其所说。」「然！」彼等尊者应诺尊者舍利弗。于是彼等尊者诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！尊者丽瓦达及尊者阿难，为闻法来至我处，世尊！我见尊者丽瓦达及尊者阿难遥远而来，见而对尊者阿难作如是言：『善来！尊者阿难！善来！尊者阿难！世尊之侍者，世尊之侧近者，尊者阿难！牛角娑罗林实是可爱，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者阿难！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！如是说已，尊者阿难言我曰：『尊者舍利弗！是比丘多闻而护持所闻、积聚所闻，且能初善、中善、终亦善，有义、有文，说示完全具足清净梵行，如是一切法，多闻护持，以语习得，以意思惟，以见洞察。于彼断四众睡眠，以圆滑流畅之语句宣说正法。尊者舍利弗！如是比丘应辉耀牛角娑罗林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答为阿难之正答。舍利弗！实阿难多闻而护持所闻、积聚所闻，而且如初善、中善、终亦善，有义、有文，说示完全清净之梵行，如是多闻护持法，以语习得，以意思惟，以见洞察，彼断四众睡眠，以圆滑流畅之语句宣说正法。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！阿难尊者如是说已，我言尊者丽达瓦曰：『尊者丽瓦达！由尊者阿难闪耀自心之见已，今我等问尊者丽瓦达，尊者丽瓦达，此牛角娑罗林甚可爱乐……尊者丽瓦达！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！如是说已，尊者丽瓦达答曰：『尊者舍利弗！是比丘乐宴默、好宴默，以修内心静止，不轻蔑禅定，以成就观，好空闲处者也。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答为丽瓦达之正答。舍利弗！因丽瓦达实乐宴默、好宴默、修内心静止，不轻蔑禅定，以成就观，好空闲处者也。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！丽瓦达如是说已，我言尊者阿㝹楼驮曰：『尊者阿㝹楼驮！由尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿㝹楼驮，尊者阿㝹楼驮！此牛角娑罗林甚是可爱……尊者阿㝹楼驮，何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊我如是说已，尊者阿㝹楼驮答我曰：『尊者舍利弗！是比丘以清净超人之天眼以见千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登于高楼上，能见千之辋圈，尊者舍利弗！如是比丘以清净超人之天眼见千世界。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答为阿㝹楼驮之正答。舍利弗！因阿㝹楼驮实以清净超人之天眼见千世界。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！阿㝹楼驮如是说已，我言尊者大迦叶曰：『尊者迦叶！由尊者阿㝹楼驮闪耀自心之见已，今我等复问尊者大迦叶。尊者大迦叶！牛角娑罗林甚可爱乐……尊者迦叶！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！我如是说时，尊者大迦叶答我曰：『尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦称说林住。自乞食而活者，亦称说乞食而活。自著粪扫衣，称说著粪扫衣。自持三衣，称说持三衣。自少欲，称说少欲。自知足，称说知足。自独居，称说独居。自不染世俗，称说不染世俗。自奋发精进，称说奋发精进。自戒成就，称说戒成就。自定成就，称说定成就。自慧成就，称说慧成就。自解脱成就，称说解脱成就。自解脱知见成就，称说解脱知见成就。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答为迦叶之正答。舍利弗！因迦叶实是自林住，称说林住……自解脱知见成就，称说解脱知见成就。」\n〔舍利弗曰：〕「世尊！迦叶尊者如是说已，我对尊者大目犍连作是言：『尊者目犍连！由尊者大迦叶闪耀自心之见已。今我等复问尊者大目犍连，尊者目犍连！此牛角娑罗林甚可爱乐……尊者目犍连！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！我如是说已，尊者大目犍连答我曰：『尊者舍利弗！若二比丘共论胜法，彼等相互发问，相互发问应答不倦，且彼等之法谈是有益。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答为目犍连之正答。舍利弗！因目犍连实是善谈法者也。」\n如是说已，尊者大目犍连白世尊曰：「世尊！我等对尊者舍利弗作是言：『尊者舍利弗！我等皆已闪耀自心之见解。今我等亦问尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑罗林甚可爱乐，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者舍利弗！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！我如是说已，尊者舍利弗答我曰：『尊者目犍连！是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。尊者目犍连！恰如王或宰相有种种色之衣以入于衣箱，彼于任何衣裳，如欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之。欲日暮著者乃得著之。尊者目犍连！如是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼于任何住之成就，于此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。尊者目犍连！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。』」世尊曰：「善哉！目犍连！善哉！如此之答为舍利弗之正答。目犍连！因舍利弗征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就，于此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。」\n如是说已，尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！我等谁是善说者耶？」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝等各自皆是善说者。而且汝等亦听吾之言，如是比丘能辉耀牛角娑罗林。舍利弗！是比丘从行乞归还食后，结跏趺坐，置身端正以正念至于面前，决意：『只要我无取著而不至从漏心解脱者，不解此结跏趺坐。』舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。」\n世尊如是说已。彼等尊者欢喜信受世尊之所说。\n第三十三　牧牛者大经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应诺：「世尊！」世尊乃说：\n「诸比丘！具足十一支之牧牛者，不能拥护增长牛群，云何为十一？诸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除虫卵、不处置疮痍、不起烟、不知渡处、不知应饮之物、不知道路、不通知牧场、无余搾乳（留给牛犊）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能拥护增长牛群。诸比丘！如是又比丘具足十一法，此于法、律不能增大、兴隆、成满。云何为十一？曰：诸比丘！是比丘不知色、不通相、不除虫卵、不处理疮痍、不起烟、不知渡处、不知可饮之物、不知道路、不知行处、无余搾乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。\n诸比丘！云何比丘不知色？诸比丘！言是比丘不如实知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。诸比丘！如是比丘谓不知色。诸比丘！云何比丘不通相？诸比丘！言是比丘不如实知有此业相者是愚人也、有此业相者是贤人。诸比丘！如是比丘谓不通相。诸比丘！云何比丘不除虫卵？诸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不舍、不除、不灭、不断、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返复而起之恶不善法、不舍、不除、不灭、不断。诸比丘！如是之比丘谓不除虫卵。诸比丘！云何比丘不处理疮痍？诸比丘！此比丘以眼见、执色相、执随相。如是不防护眼根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护眼根、于眼根不生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触之所触者……以意识法，于此等执相、执随相。如是不防护意根而住者，流入贪欲、忧戚、恶不善之法，不为其防护、不护意根、于意根不生防护。诸比丘！如是谓比丘不处理疮痍。诸比丘！云何比丘不起烟？诸比丘！言此比丘如所闻、如所受持、而不为其他广说法。诸比丘！如是比丘谓不起烟。诸比丘！云何比丘不知渡处？诸比丘！言此比丘彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随时而诣，不寻不问：『贤者！此如何？此如何之意义？』因此对彼，彼等尊者不显所不显，不开所不开，于法有种种疑问，而不除去疑问。诸比丘！如是比丘谓不知渡处。诸比丘！云何比丘不知饮水之处？诸比丘！言此比丘依如来所教说法、律时，对利义不得信受，对于法不得信受，不得随伴法之欢喜。诸比丘！如是比丘谓不知应饮之物。诸比丘！云何比丘不知道路？诸比丘！言此比丘不如实知八支圣道。诸比丘！如是比丘谓不知道路。诸比丘！云何比丘不知行处？诸比丘！言此比丘不如实知四念处。诸比丘！如是比丘谓不知行处。诸比丘！云何比丘无余搾乳？诸比丘！言此比丘对有信之居士持来布施衣服、饮食、床座、医药资具，其时比丘受之而不知限度。诸比丘！如是比丘谓无余搾乳。诸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，诸比丘！言此比丘对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，于正于反，不作慈身业，不作慈口业，不作慈意业。诸比丘！如是比丘谓不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！具足此等十一法之比丘于法、律，不能增大、兴隆、圆满。\n诸比丘！具足十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。云何为十一？言此牧牛者知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、知渡处、知饮之物、知道路、知牧场、余留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。诸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能于此法、律，得增大、兴隆、圆满，云何为十一？言此比丘知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、渡处、应饮之物、道路、通行处、搾奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！云何比丘知色？诸比丘！言此比丘于任何色，如实知诸色是依四大及四大之色也。诸比丘！如是比丘谓知色。诸比丘！云何比丘是通相？诸比丘！言此比丘如实知：『有此之业相者是愚人、有此业相者是贤人也。』诸比丘！如是比丘是通于相。诸比丘！云何比丘以除虫卵？诸比丘！言此比丘不受生欲之想念，舍之、除之、灭之、断之。将生之瞋念、想念……乃至……将生害之想念……不受返复生起恶不善法，舍之、除之、灭之、断之。诸比丘！如是比丘是除虫卵。诸比丘！云何比丘以处理疮痍，诸比丘！言此比丘以眼见色、不执相、不执随相，虽如是不防护彼之眼根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护眼根、于眼根生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法，不执相、不执随相，如是防护彼意根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护，以护意根、于意根生防护。诸比丘！如是比丘是处理疮痍。诸比丘！云何比丘以起烟？诸比丘！言此比丘如所闻而所受持，为其他广说法。诸比丘！如是比丘谓起烟。诸比丘！云何比丘是知渡处？诸比丘！言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随时而诣，寻问：『贤者！此如何？此之意义如何？』对于彼，彼等尊者以显所不显、以开所不开、于有种种疑问之法以除疑问。诸比丘！如是比丘是谓知渡处。诸比丘！云何比丘是谓知应饮之物？诸比丘！言此比丘依如来之所教，说法、律之时，对其利义得信受、对于法得信受，得随伴法之欢喜。诸比丘！如是比丘是谓知应饮之物。诸比丘！云何比丘知道路？诸比丘！言此比丘如实知八支圣道。诸比丘！如是比丘是谓知道路。诸比丘！云何比丘知行处？诸比丘！言此比丘如实知四念处。诸比丘！如是比丘谓知行处。诸比丘！云何比丘是余存搾奶乳？诸比丘！言是比丘对有正信之居士持来衣服、饮食、床座、医药资具之布施，其时比丘受之而知限度。诸比丘！如是比丘是谓知余存搾奶乳。诸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首领？诸比丘！言此比丘，对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领、于正于反，皆作慈身业、作慈口业、作慈意业。诸比丘！如是谓比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！具足此等十一法之比丘，于此法、律，得增大、兴隆、圆满。」\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第三十四　牧牛者小经\n如是我闻。——\n一时，世尊于跋耆国郁伽奢罗，住恒伽河岸。尔时，世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应诺：「世尊！」世尊乃说：\n「诸比丘！昔摩揭陀人有无智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸，不观察彼岸，而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提诃国之对岸。诸比丘！于此牛密集于恒河之中流，忽遇灾厄。何其故？诸比丘！如是，实彼摩揭陀人之牧牛者无智慧，因雨期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸、不观察彼、此岸而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提河之对岸也。诸比丘！如是，任何沙门或婆罗门，暗于此界、暗于彼界、暗于魔界、暗于非魔界、暗于死神界、暗于非死神界者，对于彼等以可听、可信而思惟者，彼等永久非饶益、成为不幸也。\n诸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸，依其渡口处，从牛驱渡往对岸须奇提诃国。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首领。彼等横渡恒河之流，安稳到达彼岸。其次即渡强力及善驯者。彼等亦横渡恒河之流、安稳到达彼岸，其次即渡离乳牡牛，彼等亦横渡河之流，安稳到达彼岸。其次即渡力弱之犊，彼等亦横渡恒河之流，安稳到达彼岸。诸比丘！昔，若有犊子，只要以母牛之吼声而导引之，彼亦横渡恒河之流，安稳到达彼岸。何其故？诸比丘！如是实摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸、依渡口处、从牛躯渡往对岸之须奇提诃国。诸比丘！如是实任何沙门或婆罗门通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者，对彼等可听、可信而思惟者，彼等永久饶益、成为幸福。\n诸比丘！犹如彼等牡牛、牛父，及牛群之首领，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等比丘成为阿罗汉，诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，正智而解脱者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等强力、善驯之牛，横渡恒河，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等比丘断五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，依其界而不还者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等离乳牡牛，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等断三结，贪、瞋、痴薄，成为一来者、唯一次来此界而得苦尽之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等力弱之犊，横渡恒河之流而安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等断三结，成为预流者，不堕恶趣者，已决定正觉之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如小犊，只以母牛之吼声而导引之，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等随法，随信之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。诸比丘！如是对予？为可听、可信者，于彼等成其饶益、幸福。」\n世尊如是说，如是说之善逝、尊师，复曰：\n「此世及彼世依智者光明\n恶魔及死神所栖与非栖\n知一切世间正觉者智者\n开甘露法门到寂灭涅槃\n断恶魔之路拔本摧破坏\n汝等满欢喜到达于安净」\n第三十五　萨遮迦小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，离系派之徒萨遮迦住毘舍离城，是好挑论者、巧论者，受众多人所崇敬。彼于毘舍离对于众，常作如次之语：「凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、拥有伽那，为众之师而更容许为应供、等正觉者，由予以论试论者，不见无震栗感动，不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之，其〔柱〕因予以论试论之，亦即震栗感动，何况对于人乎？」是时尊者阿说示早晨著衣，执持衣钵、向毘舍离行乞。离系派之徒萨遮迦彷徉于毘舍离，遥见阿说示来。见而往尊者阿说示之处。往而与尊者阿说示问讯，交谈友谊亲睦之语而立于一面。于一面立之离系派徒萨遮迦言尊者阿说示曰：「卿阿说示！沙门瞿昙如何教导声闻耶？而且以如何部门多转教于沙门瞿昙之声闻中耶？」〔阿说示曰：〕「阿义耶萨那！世尊以如是教导声闻，而且以如是分别界说来引导其声闻众修学增进，即：『诸比丘！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘！色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。』阿义耶萨那！世尊如是以教导声闻而且以如是部门多转教于世尊之声闻中。」〔萨遮迦曰：〕「卿阿说示！我等闻沙门瞿昙如是说，实是不快也，我等何时与彼瞿昙共会，共论议之，令彼脱离其邪见。」\n其时五百离车人，为用事而集会于会议堂。离系派之徒萨遮迦往离车人之处，往而言离车人曰：「来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予将与沙门瞿昙共议论。若予对沙门瞿昙，如同他所知之声闻阿说示比丘所确言，若如是主张者如是予对沙门瞿昙如以论拉论，强拉、拉转之。犹如力强之人、以执长羊毛之毛而曳，强拉、拉转。或又力强之酿造者，以大酒糟篮入深池，以执其篮端，拉之、强拉，拉转，如是予对沙门瞿昙以论拉论，强拉、拉转。或如力强之漉酒人以执毛筛之端、转筛而筛之，筛落之，如是，予对沙门瞿昙以论筛论，转筛而筛落之。或又如六十岁之象，入于深莲池，称为洗麻之游戏，如是实对予沙门瞿昙正是行麻洗之游戏。来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予与沙门瞿昙共议论。」时离车人或曰：「沙门瞿昙如何能论破离系派之萨遮迦乎？实离系派之萨遮迦以论破沙门瞿昙。」又离车人或曰：「彼之大言者离系派之萨遮迦，如何能论破世尊乎？实世尊论破系派之萨遮迦。」是五百离车人围著离系派之萨遮迦。即往大林之重阁讲堂。\n其时众多比丘于露地经行。此离系派之萨遮迦往彼等比丘之处。往而言彼等比丘曰：「诸贤！今彼瞿昙住何处耶？我等实欲会见彼瞿昙。」〔彼等曰：〕「阿义耶萨那！彼世尊入大林矣，为日中安息坐于一树下。」此萨遮迦与离车之大众共入大林，以诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语，而坐于一面。彼等离车人或者向世尊问讯而坐一面。又或者向世尊问讯，交谈友谊亲睦之语而坐于一面。又或者向世尊合掌而坐于一面，又或者向世尊之面前奉报姓名而坐于一面，又或者默然而坐于一面。\n于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：「若卿瞿昙许诺解答予之所问，予则对卿瞿昙有少问。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝欲者问之。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙如何教导声闻乎！而且以如何部门多转教卿瞿昙之声闻耶？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！予如是以教导声闻，且以如是部门多转教于予之声闻。即：『诸比丘！色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常也。诸比丘！色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我也。一切行无常、一切法无我也。』阿义耶萨那！予如是以教导声闻，而且以如是部门多转教于予之声闻中也。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！于予现喻之。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！示〔说〕之。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！犹如彼等达于增大、兴隆、成满之一切种子类、植物类、依于地、而住于地，如是达于增大、兴隆、成满。卿瞿昙！犹又彼等依于力，作所作之业否？此皆依于地，住于地而如是作也。如是，卿瞿昙！此人以色为我者也，住于色，生起或善或恶。此人以受为我者也，住于受，生起或善或恶。此人以想为我者也，住于想，生起或善或恶。此人以行为我者也，住于行，生起或善或恶。此人以识为我者也，住于识，生起或善或恶。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝岂非言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我』耶？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！予实言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我。』而且此之大众亦言然。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！大众实于汝何为！由此，阿义耶萨那！汝说明自论！」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！予实言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我也。』」\n〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！若然予以此问之，应依汝之意答之。阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？灌顶王族之王，于自己之领土，有『以杀应杀者，以剥夺应剥夺者，以驱逐应驱逐』之力否？犹如拘萨罗王之波斯匿，又犹如摩揭陀国王之阿阇世韦提希子。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！灌顶王族之王，于自己之领土实有『杀应杀者、剥夺应剥夺者、驱逐应驱逐者』之力量，犹如于拘萨罗王之波斯匿，又犹如于摩揭陀王之阿阇世韦提希子。卿瞿昙！实于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩虑罗族，亦于自己之领土有『或杀应应杀者、或剥夺应应剥夺者、或驱逐应应驱逐者』之力量，何况灌顶王族之王，即如于拘萨罗王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韦提希子乎？卿瞿昙！真实有力，应适行使其力。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝于汝其色，有『予之色应如是、予之色不应如是』之力量否？」如是言时，离系派之萨遮迦沉默无言。复次，世尊言离系派之萨遮迦曰：「汝对此如何思惟耶？汝言：『色是予之我』汝于其色，有『予之色应如是、予之色不应如是』之力量否？」复次，离系派之萨遮迦默而无言。于是世尊言萨遮迦曰：「阿义耶萨那！然解答之，汝今非沉默之时。阿义耶萨那！无论何人由如来如法问至三次不答者，其头裂为七分也。」其时金刚手药叉手执铁金刚杵，辉炽以放焰光，立于离系派之萨遮迦头上之虚空中曰：「若此离系派之萨遮迦，由世尊如法问至三次，无答所问者，予从汝头破为七分。」是时只有世尊及离系派萨遮迦见彼金刚手药叉。于是，萨遮迦恐怖、战栗，发毛竖立，愿世尊庇护，以求世尊为避难处，世尊依所请，〔萨遮迦〕白世尊曰：「卿瞿昙！问予者，予应答之。」\n〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝于其色，有『予之色应如是、予之色不应如是』之力量否？」萨遮迦曰：「卿瞿昙！实无〔此力〕。」世尊曰：「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『受是予之我。』汝于其受，有『予之受应如是、予之受不应如是』之力量否？」萨遮迦曰：「卿瞿昙！实无〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『想是予之我。』汝于其想，有『予之想应如是、予之想不应如是』之力量否？」萨遮迦曰：「卿瞿昙！实无〔此力〕。」世尊曰：「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『行是予之我。』汝于其行，有『予之行应如是、予之行不应如是』之力量否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实无〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之！汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『识是予之我。』汝于其识，有『予之识应如是、予之识不应如是』之力量否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实无〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之！因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？色是常否？或是无常否？」〔萨遮迦曰：〕「是无常，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？或乐否？」〔萨遮迦曰：〕「是苦，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变坏之法，视为『彼是予所有、予是彼，彼是予之我』者，是正确否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实不正确也。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！对此如何思惟耶？受……乃至……想……行……识是常否？或无常否？」〔萨遮迦曰：〕「是无常，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？或乐否？」〔萨遮迦曰：〕「是苦，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变坏之法者，视为『彼是我所，予是彼，彼是予之我也』为正确乎？」〔萨遮迦曰：〕「实不正确，卿瞿昙。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！对此如何思惟耶？其著于苦，依于苦，奇于苦，以苦，视为『彼为我所，予是彼，彼是予之我』彼应了知自苦、或与苦战斗而住否？」〔萨遮迦曰〕：「卿瞿昙！如何有斯，卿瞿昙！实无依据也。」\n〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！譬如一人欲得心材之求心材者，往索心材，而执利斧入森林。于其处彼发现真直而壮之高大芭蕉树，彼即截其根，截根而截梢，截梢而剽剥茎衣，彼虽剽剥其茎衣，亦不得肤材，何况有心材乎？如是，阿义耶萨那！汝于自论与予问答，被诘问、被对问、空无而败。阿义耶萨那！依汝对毘舍离之众，有述此语：『凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、伽那，为众之师，虽容许为应供、等正觉者，由予以论试论者，不见无震栗、感动，不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之，彼由予以论试论，亦皆令震栗、感动，何况对人乎！』阿义耶萨那！汝汗由前额流出，浸透上衣而流滴于地。阿义耶萨那！今在予身上无汗。」如是世尊于彼众，露出黄金色之身。如是说时，离系派之萨遮迦沉默无言、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。\n于是离车族东无伽者，知离击派萨遮迦沉默无言，懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答，白世尊曰：「世尊！予现喻之。」世尊曰：「以示之，东无伽。」〔东无伽曰：〕「世尊！譬如，村里或聚落之附近有莲池，在此有一只蟹，世尊！而且众多之少年或少女，出此村里或聚落而来此莲池。来而入此莲池，从水里取出蟹，以置于干燥之地。世尊！若此蟹伸其肢脚，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂砾切断、割裂之，世尊！如是其蟹之肢脚皆被断、裂、割断，再不能如以前回于莲池也。世尊！如是，离系派萨遮迦一切之曲说、奸计、争论由世尊悉皆切断、割裂矣！世尊！而且，今离系派之萨遮迦，不得抱有意志为争论再诣于世尊之处。」如是言时，离系派之萨遮迦向离车族之东无伽曰：「勿言！汝东无伽！勿言！汝东无伽！我等非与汝语，我等今与瞿昙语也。\n卿瞿昙！此等之我等，勿关系其他凡庸之沙门婆罗门之言，此实不过戏论而已。卿瞿昙之声闻如何遵教，以应说谕，断疑、去犹豫、得无所畏、不他其他而住师教耶？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！是我之声闻，凡是色，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：『彼非予所有、予非彼、彼非予之我。』阿义耶萨那！又，凡是受……乃至……凡是想……凡是行……凡是识，而过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』阿义耶萨那！予之声闻如此遵教，以应说谕、断疑、去犹豫，得无所畏，不依其他而住师教。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！比丘如何，应供、诸漏已尽，修行圆满，所作已作，舍弃诸重担，到达理想，断存在之结，正慧而为解脱者乎？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！于是，比丘，凡是色，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实直觉正慧以见：『彼非予所有，予非彼、彼非予之我。』无取著而住解脱也。凡是受……乃至……想……行……识而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』无取著而住解脱也。阿义耶萨那！比丘如此为应供，诸漏已尽，修行圆满，所作已作，弃诸重担，到达理想，断存在之结，正智而解脱。阿义耶萨那！如是解脱心之比丘，成就三无上：见无上、道无上、解脱无上也。阿义耶萨那！如是解脱之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，即彼佛世尊为菩提而说法，彼调御者之世尊，为调御而说法，彼寂静者之世尊为寂静而说法，彼度者之世尊，为度而说法，彼涅槃者之世尊，为般涅槃而说法也。」\n如是说时，离系派萨遮迦白世尊曰：「卿瞿昙！我等想对卿瞿昙以论论战者，实是卤莽、轻率也。卿瞿昙！若攻击狂象，使人安泰；但攻击卿瞿昙即令人不得安泰。卿瞿昙！若攻击燃烧火团，使人安泰；但攻击卿瞿昙，不得令人安泰。卿瞿昙！以攻击猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻击卿瞿昙，即令人不得安泰。卿瞿昙！我等想对卿瞿昙以论论战者，实是卤莽、轻率也。卿瞿昙！明朝与比丘众共受我〔请〕食！」世尊默然而受之。\n于是离系派之萨遮迦知世尊受诺，向彼等离车人曰：「离车人之诸君！请听予，沙门瞿昙与比丘众共受明朝之请食，然者汝等诸君，有适当者应持来。」于是彼等离车人其夜备具五百釜食之施食，持来于离系派之萨遮迦。如是，离系派之萨遮迦设殊妙之嚼食、噉食，于自己之园，时告世尊曰：「卿瞿昙！食备矣！」于是世尊早晨著衣，执持衣钵，往离系派萨遮迦之园。往而与比丘众坐于所设之座。于是离系派之萨遮迦以世尊为上首而向比丘众以自手供养奉侍殊妙之嚼食、噉食。离系派之萨遮迦见世尊食已，手离钵后，〔自〕执一卑床于一面坐。于一面坐已，萨遮迦白世尊曰：\n「卿瞿昙！于是施若有功德及功德地者，愿为施与者之幸福。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如断贪、瞋、痴之予，之应供者而生者，应成为汝者。」\n第三十六　萨遮迦大经\n如是我闻。——\n一时，世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，世尊早晨著衣，执持衣钵，往毘舍离城行乞。于是离系派萨遮迦彷徉而诣大林之重阁讲堂。尊者阿难遥见离系派之萨遮迦来。见而白世尊曰：「世尊！彼好论巧论而受众多人尊敬之离系派萨遮迦来，世尊！彼以欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊！世尊宜以慈愍与坐少时。」世尊乃坐所设之座。于是离系派萨遮迦诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语，而于一面坐。于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：\n「卿瞿昙！或沙门、婆罗门具足于身修习之行，然而不住于心修习行。卿瞿昙！实于彼等得身之苦受。卿瞿昙！若得身之苦受者，即生髀之痳痺，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心也。卿瞿昙！于彼有随彼身之心、服从身之力，何由是不修习心也。卿瞿昙！又或沙门、婆罗门，具足心修习之行，然而不住于身修习之行。卿瞿昙！实于彼等得心之苦受。卿瞿昙！若有得心之苦受者，即生髀之痳痺，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心。卿瞿昙！于彼有随彼心之身，服从于心之力，何由不修习身也。卿瞿昙！如是予生是念：『实卿瞿昙之声闻虽具足心修习之行，然而不住于身修习。』」\n〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝所闻之身修习是如何耶？」〔萨遮迦曰：〕「例如难陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿昙！实彼等裸形而不作法者、尝手者。彼等请『来！』不受；请『留之！』不受；所持来者，不受；特设者，不受；特定处之请，不受；彼等从壶口或皿缘之直接，不受；于阈内，不受；在棒间，不受；在杵间，不受；二人食时〔唯其中一人与之〕，不受；由妊妇，不受；由授乳中之妇，不受；由曾为男人所拥抱之女人，不受；〔饥馑之时〕所集者，不受；立近狗处，不受；有蝇之群，不受；鱼肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不饮。彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而过日。又，唯依一施而过日，又，唯依二施而过日，又依七施而过日。或从事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！彼等唯以此而过日否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实不然，卿瞿昙！彼等有时嚼殊妙之嚼食、噉殊妙之噉食、尝殊妙之味食，饮殊妙之饮料。彼等依此得体力，增长、肥满。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！彼等先舍而后集。如是有此身之集散。复次，阿义耶萨那！汝所听之心修习是如何耶？」离系派萨遮迦关于心修习被世尊所问，亦不能说明。\n于是世尊言离系派之萨遮迦曰：「阿义耶萨那！实汝先示身修习于圣者之律，非如法之身修习。阿义耶萨那！汝实不知身之修习，如何能知心之修习耶！阿义耶萨那！有如身不修习及心不修习，又有身修习及心修习。谛听！善思念之，予今将说之。」「愿乐欲闻！」离系派萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰：\n「阿义耶萨那！如何是身不修习及心不修习？曰：于此，未闻之凡夫生乐受，彼得乐受而乐之受著者，即成为乐之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭者，由乐受灭而苦受生，彼得苦受，即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。阿义耶萨那！于彼，彼已生之乐受，不修习身而著于心之因，已生苦受，不修习心而著于心之因。阿义耶萨那！于任何人对其人，如是从双方，即从身不修习，已生乐受而执著于心，从心不修习已生苦受，执著于心者，阿义耶萨那！如是即有身不修习及心不修习也。阿义耶萨那！如何是身修习及心修习也。阿义耶萨那！于是，如闻法之圣声闻，于乐受生，彼得乐受而不爱著于乐，即不成为乐受之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭，由乐受之灭，而苦受生，彼虽得苦受，而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣，不堕愚痴也。阿义耶萨那！于彼，彼已生乐受，因身修习，不著于心，已生之苦受，因心之修习，不著于心。阿义耶萨那！于任何人，对其人，如是从双方，即从身修习，已生乐受不著于心，从心修习，已生之苦受，不著于心者，阿义耶萨那！如是者有身修习及心修习也。」\n〔萨遮迦曰：〕「予对于卿瞿昙如是信之：『实卿瞿昙有所修习之身及所修习之心。』」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！实由汝发此驳论诽谤之语，予更为汝说。阿义耶萨那！予剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家修行者，彼之予，或已生之乐受，不著于心，或已生苦之受，执著于心者无是事也。」〔萨遮迦曰：〕如此「于卿瞿昙实如已生乐受，著于心，如是不生乐受，又于卿瞿昙实如已生之苦受，而著于心，而苦受不生耶？」\n〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如何有此？阿义耶萨那！予未成正觉于菩萨时，生是念：『在家杂闹、尘劳之处，出家是空闲也，住此家是一向具足、一向清净，难行如真珠光辉之梵行，然予剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家修行者。』阿义耶萨那！彼之予其后还在少年，有漆黑之发，充满幸福与健壮，于人生之春，于父母不乐，于涕泪恸哭之中，以剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家行者。彼之予如是为修行者，无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道，往阿罗罗迦罗摩仙之处。往而言阿罗罗迦罗摩仙曰：『尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。』阿义耶萨那！如是告已，阿罗罗迦罗摩答予曰：『尊者应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达如是法也。』阿义耶萨那！如是不久即学得其法。阿义耶萨那！彼之予于举唇状态，所言之语之程度，即能言得智之言，以至言长老之言，『我之知见』以至共自他之处。阿义耶萨那！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩以信唯独此法——予于自知、自证，自达——而不宣说，真实阿罗罗迦罗摩在知见此法也。』阿义耶萨那！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：『尊者迦罗摩！于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否？』阿义耶萨那！如是语已，阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。阿义耶萨那！如是予生是念：『于阿罗罗迦罗摩无信，而予有信；阿罗罗迦罗摩无精进，而予有精进；阿罗罗迦罗摩无念，而予有念；阿罗罗迦罗摩无定，而予有定；阿罗罗迦罗摩无慧，而予有慧。然予，阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达，卖力自证其法。』阿义耶萨那！如是予不久即自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：『尊者迦罗摩！如是程度可宣说自知、自证、自达此法否？』〔迦罗摩曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。』〔仙曰：〕『如是尊者是同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者在自知、自证、自达，以尊者在自知、自证、自达其法，予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。来！尊者！我等两人来守护此众。』阿义耶萨那！如是，阿罗罗迦罗摩是予之师，然予是弟子，自以置为同等，对予为最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那！如是予生是念：『只要到达无所有处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。』阿义耶萨那！如是予不尊重彼法，慊恶彼法而出去。\n阿义耶萨那！如是予无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：『尊者！予愿于此法、律，以行梵行。』阿义耶萨那！如是言时，郁陀迦罗摩弗言予曰：『尊者！应住之此法于其处，智者不久于如是法，即等于其师，得自知、自证、自达如是法。』阿义耶萨那！如是予不久即学得其法。阿义耶萨那！彼之予举唇状态，于言所言之程度，即言得智之言，以至言长老之言，且『我之知见』至共自他之处。阿义耶萨那！如是予生是念：『罗摩唯独信此法，于我不宣说自知、自证、自达，于罗摩真实知见此法也。』阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：『尊者罗摩如何程度可宣说自知、自证、自达此法耶？』阿义耶萨那！如是言已，郁陀迦罗摩弗宣说是非想非非想处。阿义耶萨那！如是予生是念：『罗摩无有信，然予有信。罗摩无有精进，然予有精进。罗摩无有念，然予有念。罗摩无有定，然予有定。罗摩无有慧，然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达，努力自证其法。』阿义耶萨那！如是予不久即得自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：『尊者！罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶？』〔罗摩曰：〕『尊者！予宣说此程度是自知、自证、自达此法也。』〔予曰：〕『尊者！予亦于此程度自知、自证、自达此法。』〔罗摩曰：〕『尊者！如是，见尊者为同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是，罗摩所宣说自知、自证、自达其法，以尊者在自知、自证、自达，尊者所自知、自证、自达其法，罗摩宣说自知、自证、自达。如是罗摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，罗摩亦知。如是有如罗摩者，如是尊者亦有，如尊者有，罗摩亦有。来！尊者！汝应守护此众。』阿义耶萨那！如是郁陀罗摩弗是予之同行者，且从予以置于师之地位，对予以最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那！如是予生是念：『只要到达非想非非想处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。』阿义耶萨那！如是予不尊重其法、嫌恶其法而出去。阿义耶萨那！如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道，于摩揭陀国转转游行，入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域，清适之林丛及水清澄，善筑堤坡，诚是可爱之川流，四围见有丰裕村落。阿义耶萨那！如是予生是念：『实此地域甚可爱，林丛清适、川流清澄、善筑堤坡，应爱之，而且到处有丰裕之村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。』阿义耶萨那！如是予『实是适于精勤』而坐其处。\n阿义耶萨那！予实想到三种喻，其应可惊叹，皆前未曾闻之喻也。阿义耶萨那！譬如置于水中之湿润生木，而且有人执来良好钻木，如云：『我起火、令现光。』阿义耶萨那！汝如何思惟耶？实彼人令此浸水湿润之生木，以良好钻木钻之，得起火、现光耶？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！否！不然！何以故！卿瞿昙！实其生木湿润，且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如是任何之沙门或婆罗门，若不离身欲，且又于彼等之欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内不善舍之，不善令灭之，若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈之受者，彼等不得知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第一喻。\n阿义耶萨那！复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻，即阿义耶萨那！譬如有离于水之湿润生木，以置于燥地，而且有人执来好钻木，如云：『我以起火，令现光。』阿义耶萨那！此如何思惟耶？彼人能令此湿润生木，虽离水置于燥地，得令起火发光耶？实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地，执好钻木而钻之，得令起火现光耶？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！否！不然，何以故？卿瞿昙！虽离水置于燥地，此是湿润之生木，如彼人即得疲劳、困惫〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如是实任何之沙门或婆罗门，不离身、及诸欲，而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲炽焰热，于内不善舍之、不善灭之，若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻惊叹之第二喻。\n阿义耶萨那！复次，于予现前代未闻可惊叹之第三喻，即阿义耶萨那！譬有离水干燥之枯木，置于燥地，而且有人执来良好钻木，如云：『我起火，令现光。』阿义耶萨那！此如何思惟耶？实彼人对此离水干燥枯木，置于燥地，执好钻木而钻之，得起火、现光否？」〔萨遮迦曰：〕「然！卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！此实干燥之枯木，而且离水置于燥地者也。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如是，虽任何沙门或婆罗门，以离身及诸欲，而且彼等于欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内善舍之，善灭者，彼等沙门婆罗门，若受激苦痛烈之受，亦得到知、见、无上等正觉，若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。阿义耶萨那！于予现此等前代未闻可惊叹之三喻也。\n阿义耶萨那！彼予生是念：『然予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，制御、降伏之。』阿义耶萨那！彼予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，制御、降伏之。阿义耶萨那！彼以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受时心，制御、降伏之，予腋下出汗。阿义耶萨那！犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，阿义耶萨那！予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。阿义耶萨那！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，阿义耶萨那！如是予已生之苦受不著于心。\n阿义耶萨那！彼之予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹鞴之风有甚大之声，如此，阿义耶萨那！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。阿义耶萨那！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！如是予已生之痛苦受，不著于心。\n阿义耶萨那！彼予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。阿义耶萨那！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。阿义耶萨那！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！予已生之痛苦受，不著于心。\n阿义耶萨那！彼予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，予已生之苦受，不著于心。\n阿义耶萨那！彼予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。阿义耶萨那！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。阿义耶萨那：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，此已生之苦受不著于心。\n阿义耶萨那！彼予生是念：『然，予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。阿义耶萨那！犹如二人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。阿义耶萨那！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，阿义耶萨那！然而，如是予已生之苦受，不著于心。阿义耶萨那！诸天见予而作是念：『沙门瞿昙已死矣！』又或诸天以作是念：『沙门瞿昙还未死，然必死。』又或诸天作是念：『沙门瞿昙还未死，亦不会死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。』\n阿义耶萨那！彼予生是念：『然，予绝一切食。』阿义耶萨那！于此，诸天来言予曰：『卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。』阿义耶萨那！彼予思惟之：『予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。』阿义耶萨那！彼予避彼等诸天之言，以言：『足矣！』\n阿义耶萨那！彼予生是念：『然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿荳汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。』阿义耶萨那！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿荳汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那！彼或绿荳汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之桷腐蚀破碎。因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那！彼予『触至腹皮』即可『摩到脊柱』，『触到脊柱』即可『摩到腹皮』。阿义耶萨那！彼予因如是少食，予之腹皮接著脊柱。阿义耶萨那！彼予因少食『予排粪或排尿』于其处头向前倒。阿义耶萨那！彼予慰借此身体，以掌摩擦肢体。阿义耶萨那！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那！见予者人人有作是语：『沙门瞿昙是黑者。』又或有人作是言：『沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。』又或有人作是言：『沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。』阿义耶萨那！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。\n阿义耶萨那！彼予生是念：『凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是〔予之〕苦行为最高，无有比此更上者！凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，〔予之〕苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是〔予之〕最高，无有比此更上者。然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道。』如是阿义耶萨那！予作是思念：『予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？』阿义耶萨那！彼予随念智生：『此乃至菩提之道也。』阿义耶萨那！如是予思惟之：『予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？』阿义耶萨那！彼予其次思惟之：『予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。』\n如是，阿义耶萨那！予思惟之：『以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳糜？』阿义耶萨那！然彼予摄粗食乳糜。阿义耶萨那！彼时予有五比丘为侍者彼等云：『沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。』阿义耶萨那！然，予由摄粗食乳糜，彼等五比丘即厌恶予，言：『沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。』而后行去。\n阿义耶萨那！如是予摄粗食乳糜，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那！然而，予已生之乐受不著于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不著于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不著于心。\n如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，暗灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。\n如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：『实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱著邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱著正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。』如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。阿义耶萨那！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，暗灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。\n如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』，如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道也』。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有『解脱』之智。知『生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。』阿义耶萨那！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，暗灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！如是予已生乐受，不著于心。\n阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：『沙门瞿昙为自己说法。』然！阿义耶萨那！彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨那！予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如是久远、永远而住。」〔萨遮迦曰：〕「对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！予于夏最后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右脇而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！有沙门、婆罗门云此为住于痴。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！更云何是痴，云何非痴耶？阿义耶萨那！谛听！善思念之！予将说。」「愿乐欲闻！」离系派之萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰：\n「阿义耶萨那！若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏者，予谓彼为痴者。何以故？阿义耶萨那！因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那！若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故？阿义耶萨那！由舍漏，是非有痴者也。阿义耶萨那！如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏，犹如断根、绝本之陀罗（棕榈）成为无存在者也，于未来无生起之法。阿义耶萨那！恰如断陀罗之头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨那！如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之陀罗，成为无存在者，未来无生之法也。」\n如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：「卿瞿昙！应惊叹哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予对富兰那迦叶记忆以论谋论。彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，瞋恚，不满。然如是驳论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予又记忆对于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍钦婆罗……迦罗鸠驮迦旃延……删阇耶毘罗梨弗……离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予以论谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、瞋恚、不满。然如是驳论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。」〔世尊曰：〕「然者阿义耶萨那！随意之！」如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去！\n第三十七　爱尽小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，天帝释诣世尊处。诣而稽首世尊，立于一面。于一面立之天帝释白世尊曰：「世尊！略而言者，如何是比丘爱尽解脱，得毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？」\n〔世尊曰：〕「诸天之王！是比丘闻：『一切法实不值于贪著。』诸天王！若比丘闻：『一切法实不值于贪著者』彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法而受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受，彼于此等受随观无常而住，随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住。彼于此等受以随观无常而住，以随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无恼，无恼者，即自般涅槃。知生已尽，梵行已成，所作已作，无更到此存在之状态。诸天王略而说者，如是者，比丘爱尽解脱，毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。」是天帝释欢喜、随喜世尊之说法，稽首世尊，右绕消失于其处。\n尔时尊者大目犍连近世尊而坐。是尊者大目犍连生是念：「彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？然予对彼药叉为知彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？」于是尊者大目犍连恰如强力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如〔速〕于东园鹿母讲堂而消失之，现于三十三天。尔时天帝释于一白莲之园，以具备天之五百乐器而欢乐。天帝释遥见尊者大目犍连来。见而制止天之五百乐器，诣尊者大目犍连之处。诣而言尊者大目犍连曰：「来！尊者目犍连！善来！尊者目犍连！尊者遂致此机来此处也。尊者目犍连！请坐！尊者目犍连！此所设之座也。」尊者大目犍连坐所设之座。天帝释亦取一卑床于一面坐。对于一面坐之天帝释，尊者大目犍连曰：\n「库奢耶！世尊为卿略说如何是爱尽解脱，我等亦闻，得备其法话者，为幸也！」〔帝释曰：〕「尊者目犍连，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及三十三天之用事〔甚忙也〕。然尊者目犍连！予善闻之，善得之，善思念之，善考虑之，故法不至于迅速消灭。尊者目犍连！昔诸天与阿修罗众之间起战斗。于其战，诸天战胜，阿修罗众战败。尊者目犍连！彼予其战胜，为战胜者，由彼而还，创建名为最胜之宫殿。尊者目犍连！其最胜宫殿有一百尖阁，一一之尖阁各有七重阁，一一之重阁各有七天女，一一之天女各有七侍女也。尊者目犍连！卿不欲观我可爱最胜宫殿之〔结构〕否？」尊者大目犍连默然而应诺。\n于是诸天帝释及毘沙门大王，侍于尊者大目犍连之后，诣于最胜宫殿。天帝释之侍女等，遥见尊者大目犍连来。见而惭愧，各自入于内房。恰如新妇见其翁姑之惭愧，如是天帝释之侍女等见尊者大目犍连因惭愧而各自入于内房。于是天帝释及毘沙门大王，随行尊者大目犍连以逍遥最胜宫殿。言：「尊者目犍连！见此可爱之最胜宫殿！尊者目犍连！见此可爱之最胜宫殿！」〔目犍连答曰：〕「此是尊者库奢耶之辉耀，此乃其相应前所作功德而辉耀也。人人见此何等可爱，谓『实如此辉耀于三十三天。』彼对此尊者库奢耶之辉耀，此乃相应前所作之功德而辉耀也。」而尊者大目犍连作是念：「此药叉是过于放逸，然，我使此药叉战栗。」于是尊者大目犍连以示神通力，以足拇指使最胜宫殿震摇激动。如是天帝释、毘沙门大王及三十三天生希有、未曾有之念曰：「实应惊叹哉！真未曾有哉！沙门之大神力、大威力。以足之拇指使天宫震摇激动。」于是尊者大目犍连知天帝释之战栗、身毛竖立，对天帝释曰：\n「库奢耶！世尊对卿略说如何是爱尽解脱耶？我等亦闻，得备其法话，即甚幸也。」〔帝释曰：〕「尊者目犍连！予前诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面立。尊者目犍连！于一面立之予向世尊如是问之：『世尊！略而说者，如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？』尊者目犍连！如是问已，世尊如次答予：『诸天王！是比丘闻——一切法实不值贪著——诸天王！若比丘闻——一切法实不值贪著——者，彼知一切法。以知一切法而熟知一切法，熟知一切法而受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等受随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住也。彼于此等之受随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无所恼，无所恼即自般涅槃，知生已尽、梵行已成、所作已作，更不到此存在之状态。诸天王！略而说者，如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。』尊者目犍连！如是，世尊对予略说爱尽解脱。」是尊者大目犍连欢喜、随喜天帝释之说。恰如强力者以伸屈之臂，或以屈伸之臂，如是速于三十三天消失之，现于东园鹿母讲堂。于是天帝释之侍女等，于尊者大目犍连之去不久，白天帝释曰：「吾君！彼是吾君之师，彼是世尊否？」〔帝释曰〕「汝等！彼是我师，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者大目犍连也。」〔侍女等曰：〕「吾君！吾君诚是荣幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何况吾君之师，彼世尊是如何乎！」\n如是尊者大目犍连诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之尊者大目犍连白世尊曰：「世尊！世尊于前为或有大势力之药叉，同意略说爱尽解脱否？」〔世尊曰：〕「目犍连！予同意，即前天帝释来予之处，来而稽首予，而于一面立。目犍连！于一面立之天帝释如次问予：『世尊！略而说者，如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？』目犍连！如是问已，予对天帝释作是语：『诸天之王！是比丘闻——一切法实不值贪著。诸天王！若比丘闻——一切法实不值贪著——者，彼即知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法于受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受，彼于此等受，随观无常而住、随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住。彼于此等受，随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无所恼，无所恼即自般涅槃，知生已尽、梵行已成、所作已作、更不到此存在之状态。诸天王！略而说者，如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。』目犍连！如是予同意为天帝释略说爱尽解脱。」\n世尊如是说已。尊者大目犍连欢喜信受世尊之所说。\n第三十八　爱尽大经\n如是我闻。——\n一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时渔夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起恶见：「如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。」甚多比丘闻之：「实渔夫之子比丘嗏帝，生如次之恶见：『如是予知从世尊所说之法，即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。』」如是彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝作是语：「贤者嗏帝！汝实生起如是之恶见否？即『如是予知从世尊所说之法……。』」〔嗏帝曰：〕「诸贤！如是实予以知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性。」于是彼等比丘欲令比丘嗏帝离此恶见，交互质问，以问理由，共同论议之：「贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊实以种种部门，说从因缘生之识，『若除因缘，识即不生。』」渔夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互质问，以问理由，共同论议之，而且固执此恶见，墨守主张曰：「诸贤！如是实予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。」\n彼等比丘不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见，因此诣世尊处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰：「世尊！渔夫之子名为嗏帝，是比丘，生起如是恶见：『如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。』然，世尊！我等实闻渔夫之子名为嗏帝比丘生起如是恶见：『予如是知从世尊所说之法……。』世尊！于是我等诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而问比丘嗏帝曰：『贤者嗏帝！汝实生起如是恶见耶？——予如是知从世尊所说之法……』。世尊！如是问之，比丘嗏帝答我等曰：『诸贤！予实如是理解以为世尊所说之法……。』世尊！于是我等对比丘嗏帝欲使彼离恶见，互为质问，以问理由，共同议论曰：『贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊以种种部门实说从缘生识，若除因缘，识即不生。』世尊！如是渔夫之子比丘嗏帝被我等交互质问，以问理由，共同论议之，然彼固执恶见，墨守主张：『诸贤！如是实予知从世尊所说之法……。』世尊！我等不能使比丘嗏帝离彼恶见，于此，以此事告世尊。」\n尔时世尊呼一比丘：「来！比丘！汝以予之名，告渔夫之子比丘嗏帝言：『贤者嗏帝！我师呼汝。』」「遵教！」彼之比丘应诺世尊，往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰：「贤者嗏帝！我师呼汝。」「遵教！」渔夫之子比丘嗏帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。对于一面坐之比丘嗏帝，世尊问曰：「嗏帝！汝实生如是恶见耶？『如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。』」〔嗏帝曰：〕「世尊！如是，实为予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。」〔世尊曰：〕「嗏帝！如何其识？」〔嗏帝曰：〕「世尊！此语，所爱者，于此处彼处，受善恶业之果报。」〔世尊曰：〕「愚痴人！汝依何知予如是说法耶？愚痴人！予岂非以种种之部门说由缘生否？『除缘识即不生！』然愚痴人！汝自己不理解，而诬谤我等，汝损自己，且多为不德。愚痴人！此对汝永远为不饶益、不幸福也。」\n如是，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！对此如何思惟耶？此渔夫之子比丘嗏帝岂非于此法、律，起火焰耶！」彼等曰：「世尊！何有如此，世尊！实无是事。」如是语时渔夫子比丘嗏帝沉默、懊恼，缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：「愚痴人！汝对此之自恶见应明了之，予今问诸比丘。」于是世尊问诸比丘曰：「诸比丘！汝等以此渔夫之子比丘嗏帝，自无理解，诬谤我等而自灭，且至如此多为不德，知予为如是说耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！无是事也。世尊！世尊实以种种部门，对我等说因缘生之识。世尊常曰『除缘，识即不生。』」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等以种种部门解说因缘生识，『缺除因缘，识即不生。』然而此比丘嗏帝自不理解，诬谤我等，以自灭，且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。\n诸比丘！无论任何，缘其缘而识生，即依其〔缘〕而识生。如眼缘于色而识生，即名为眼识。耳缘于声而识生，即名为耳识。鼻缘于香而识生，即名为鼻识。舌缘于味而识生，即名为舌识。身缘于所触而识生，即名为身识。意缘于法而识生，即名为意识。诸比丘！犹无论如何，缘其缘而火燃，依此而得名。即缘薪而火燃，即名为薪火。缘木片而火燃，即名为木片火。缘草而火燃，即名为草火。缘牛粪而火燃，即名为牛粪火。缘谷皮而火燃，即名为谷皮火。缘尘屑而火燃，即名为尘屑火。诸比丘！如是依何缘而识生，即依何缘而得名。缘眼于色而识生，即名为眼识。缘耳于声而识生，即名为耳识。缘鼻于香而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触而识生，即名为身识。缘意于法而识生，即名为意识。」\n〔世尊复曰：〕「诸比丘！汝等见此为生者耶？」〔诸比丘曰：〕「然！世尊！」「诸比丘！见此为食所成耶？」「然！世尊！」「诸比丘！见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！从犹豫此岂非生，即疑生耶？」「然！世尊！」「诸比丘！从犹豫彼岂非食所成，即疑生耶？」「然！世尊！」「凡活者从犹豫缘彼之食灭，岂非灭者，即疑生耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧见此活者，皆舍所疑耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧见此食所成者，凡舍所疑耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧以见凡活者，缘彼食之灭而灭者，凡舍所疑耶？」「然！世尊！」「诸比丘！如是有实确信是活者耶？」「然！有，世尊！」「诸比丘！如是实有确信其食所成者耶？」「然！有！世尊！」「诸比丘！如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见此活者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！若汝等且执著如是清净、皎洁之此见，而自慢、追求、爱著者，汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻之说法者耶？」「否也！世尊！」「诸比丘！若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执著、不自慢、不追求、不爱著者，汝等得谓为彼度脱，而非为执持理解筏喻之说法耶？」「然！世尊！」\n〔世尊复曰：〕「诸比丘！为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食。云何为四？曰：第一、或粗或细之抟食，第二、触，第三、意思，第四、识也。诸比丘！此等四食以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘！此渴爱是以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘！此受以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：受是以触为因由、因缘、生种、根源也？诸比丘！此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在（有），缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是彼有全苦蕴之集。」\n〔世尊复曰：〕「缘生而有老死，如是之谓也。诸比丘！实缘生而有老死耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘生而有老死，于其处我等如是思惟：『缘生而有老死。』」〔世尊曰：〕「缘存在而有生，如是之谓也。诸比丘！实缘存在而有生耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘存在而有生，于其处我等如是思惟：『缘存在而有生。』」〔世尊曰：〕「缘取而有存在，如是之谓也。诸比丘！实缘取而有存在耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘取而有存在，于其处我等如是思惟：『缘取而有存在。』」〔世尊曰：〕「缘渴爱而有取，如是之谓也。诸比丘！实缘渴爱而取耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘渴爱而有取，于其处我等如是思惟：『缘渴爱而有取。』」〔世尊曰：〕「缘受而有渴爱，如是之谓也。诸比丘！实缘受而有渴爱耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘受而有渴爱，于其处我等如是思惟：『缘受而有渴爱。』」〔世尊曰：〕「缘触而有受，如是之谓。诸比丘！实缘触而有受耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘触而有受，于其处我等如是思惟：『缘触而有受。』」〔世尊曰：〕「缘六处而有触，如是之谓也。诸比丘！实缘六处而有触耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘六处而有触，于其处我等如是思惟：『缘六处而有触。』」〔世尊曰：〕「缘名色而有六处，如是之谓也。诸比丘！实缘名色而有六处耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘名色而有六处，于其处我等如是思惟：『缘名色而有六处。』」〔世尊曰：〕「缘识而有名色，如是之谓也。诸比丘！实缘识而有名色耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘识而有名色，于其处我等如是思惟：『缘识而有名色。』」〔世尊曰：〕「缘行而有识，如是之谓也。诸比丘！实缘行而有识耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘行而有识，于其处我等如是思惟：『缘行而有识。』」〔世尊曰：〕「缘无明而有行，如是之谓也。诸比丘！实缘无明而有行耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘无明而有行，于其处我等如是思惟：『缘无明而有行。』」\n〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！如是汝等言，予又如次言之：『此有故彼有，此生故彼生，即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生，如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭，行灭而识灭，识灭而名色灭，名色灭而六处灭，六处灭而触灭，触灭而受灭，受灭而渴爱灭，渴爱灭而取灭，取灭而存在灭，存在灭而生灭，生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。』」\n〔世尊复曰：〕「生灭故而老死灭，如是之谓也。诸比丘！实生灭故而有老死灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由生灭故而有老死灭，于其处，我等如是思惟：『由生灭故而有老死灭也。』」〔世尊曰：〕「由存在灭而生灭，如是之谓也。诸比丘！实由存在灭故，而生灭耶？或不然耶？于其处，如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由存在灭故而生灭，于其处我等如是思惟：『由存在灭故而生灭。』」〔世尊曰：〕「由取灭故而存在灭，如是之谓也。诸比丘！实由取灭故而存在灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由取灭故而存在灭，于其处我等如是思惟：『由取灭故而存在灭。』」〔世尊曰：〕「由渴爱灭故而取灭，如是之谓也。诸比丘！实由渴爱灭故而取灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由渴爱灭故而取灭，于其处我等如是思惟：『由渴爱灭故而取灭。』」〔世尊曰：〕「由受灭故而渴爱灭，如是之谓也。诸比丘！实由受灭故而渴爱灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由受灭故而渴爱灭，于其处我等如是思惟：『由受灭故而渴爱灭。』」〔世尊曰：〕「由触灭故而受灭，如是之谓也。诸比丘！实由触灭故而受灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由触灭故而受灭，于其处我等如是思惟：『由触灭故而受灭。』」〔世尊曰：〕「由六处灭故而触灭，如是之谓也。诸比丘！实由六处灭故而触灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由六处灭故而触灭，于其处我等如是思惟：『由六处灭故而触灭。』」〔世尊曰：〕「由名色灭故而六处灭，如是之谓也。诸比丘！实由名色灭故而六处灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由名色灭故而六处灭，于其处我等如是思惟：『由名色灭故而六处灭。』」〔世尊曰：〕「由识灭故而名色灭，如是之谓也。诸比丘！实由识灭故而名色灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由识灭故而名色灭，于其处我等如是思惟：『由识灭故而名色灭。』」〔世尊曰：〕「由行灭故而识灭，如是之谓也。诸比丘！实由行灭故而识灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由行灭故而识灭，于其处我等如是思惟：『由行灭故而识灭。』」〔世尊曰：〕「由无明灭故而行灭，如是之谓也。诸比丘！实由无明灭故而行灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由无明灭故而行灭，于其处我等如是思惟：『由无明灭故而行灭。』」\n〔世尊更曰：〕「善哉！诸比丘！如是〔为〕汝等，予又如次言之：此不存在时、彼即不存在，由此之灭而彼灭，即由无明灭而行灭，由行灭而识灭，由识灭而名色灭，由名色灭而六处灭，由六处灭而触灭，由触灭而受灭，由受灭而渴爱灭，由渴爱灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。」\n〔世尊更曰：〕「诸比丘！汝等如是知，如是见，或有偏于过去耶？『我等于过去存在耶？于过去不存在耶？于过去是何者耶？于过去如何有耶？我等于过去是何者？后〔又〕为何者耶？』」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，或有偏于未来耶？『我等于未来存在耶？于未来不存在耶？于未来是何者耶？于未来是如何有耶？我等于未来是何者？后〔又〕为何者耶？』」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，或于今现在于内有疑：『我等实存在耶？实不存在耶？实为何耶？如何有耶？此有情是从何处来耶？彼从何处去耶？』」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，如是有所言耶？『我等尊重师，以尊重师，我等如是言。』」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，有如是言耶？『一沙门对我等如是言，又他诸沙门亦〔同是言〕，然，我等不如是言。』」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，有示其他之师耶？」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」「诸比丘！汝等如是知、如是见，对于所有凡夫，沙门婆罗门之行，于会式、祝祭为最胜，而有所还耶？」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自觉耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！汝等从予为直接现见此等，于任何人亦见之，导入〔解脱〕，依智者以自己得知之方法而导之。诸比丘！言：『此法是直接而现见，于任何人亦见之，导入〔解脱〕、依智者自己得知者也。』彼即缘此而言也。\n诸比丘！三事和合而入胎，是有父母之会合，但母还未有经水且康达婆不现前，其时不入胎。又此有父母之会合，母已有经水，但康达婆不现前，其时不入胎。诸比丘！有父母之会合，母已有经水，且康达婆现前者，如是三事和合者，有入胎也。诸比丘！母或在九个月或十个月间，彼其胎即荷重担，以大担心拥护于胎宫。诸比丘！于母经九个月或十个月，于大担心之出产彼重担。彼所生者，以自己血哺育之。诸比丘！实彼之血于圣者之律，即是母乳也。诸比丘！彼从其童子之成长，从诸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。诸比丘！从彼之童子成长诸根熟，以具足五种欲分而欢乐，即依眼所识、所欲、所爱、所好、爱好形相，随欲激情于色，依耳所识……以声，依鼻所识……以香，依舌所识……以味，依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者，以〔欢喜〕之。\n彼以眼见色，乐著爱好于色，憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱，慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法，不便无余灭尽。彼如是随其亲疏受乐、或苦、或不苦不乐之受，彼喜其受。欢迎、执著之。彼喜其受，欢迎、执著而生欢喜。于受欢喜者，即取也。彼缘取而有存在，缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，彼有全苦蕴之集。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，乐著爱好于法，憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执著。喜其受，欢迎、执著于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。\n诸比丘！于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界，自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善，而说有义、有文之法，以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子，或生于其他之族者听之。彼听其法，得信世尊。彼得信作是念：『在家杂闹尘劳之处，出家是空闲，住家者甚难行一向具足、一向清净而如真珠光辉之梵行。然我剃除须发，著袈裟衣，由在家为出家行者。』彼于后，或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，著袈裟衣，由在家而为出家行者。\n如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定，舍杀生以离杀生。舍刀杖，有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。舍不与不取，以离不与取，与者受之，以期取与者，不盗而自住于净物。舍非梵行为梵行者，离不净行，而离淫欲之在俗法。舍妄语，离妄语为真实语者，真实而可得信赖、得可依、不欺世间。舍两舌，离两舌，闻此而语彼，不破彼等之间，又由彼闻而语于此等，不破此等之间。如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺，以语致和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳，乐而入于心，优雅而多人喜、多人好，以语如是语者也。舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语，有理由、有辨别、语俱义利语者。彼离害诸种子类、植物类。一日一食，夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。离高床、大床。离受金、银。离受生谷类。离受生肉。离受女人、童女。离受女婢、男仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。离诈欺、瞒著、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足，食以护腹为足，彼之行处，唯与彼俱行。恰如有翼鸟之飞翔，如常与其翼俱飞，如是比丘覆身之衣、护腹之食为足，其行处唯与彼俱行。彼是具足圣戒聚，受内无瑕之乐。彼以眼见色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护眼根，为防护于眼根。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法、不执相、不执随相。彼不防护意根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护意根、为防护于意根。彼成就此圣之根防护，受内无秽之乐。彼出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智、大衣及衣钵，执持于正智、噉饮嚼味于正智、粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。\n彼具足此圣戒聚，具足此圣根之防护，具足此圣念正智、孤独床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处。彼食后，从行乞归来，置身端正，布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍瞋恚、以住不瞋恚心，怜愍一切生类、从瞋恚净化心。舍惛沈睡眠、离惛沈睡眠而住，有观想之念、有正智，从惛沈睡眠净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，从调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，从疑净化心。\n彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。诸比丘！复次，比丘寻伺已息、内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。\n彼以眼见色，不乐著所好之色，不憎恶所不好之色，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执著。不喜其受、不欢迎、不执著之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不乐著所好之法、不憎恶所好之法，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执著。不喜其受、不欢迎、不执著之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是，有彼全苦蕴之灭。诸比丘！汝等受持予之略说爱尽解脱。渔夫子比丘嗏帝为大爱网、爱聚所缚者」。\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第三十九　马邑大经\n如是我闻。——\n一时，世尊在鸯伽国名阿沙普罗（Assapvra 马邑）一聚落。于其处世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应诺：「世尊！」世尊乃曰：\n「诸比丘！世人称汝等为『沙门、沙门。』当汝等亦被问：『汝等为何』耶？汝等自认『我等是沙门。』诸比丘！汝等如是名、如是自认时，应作如斯观『我等当行受沙门之作法、及婆罗门之作法，如是此实我等之真名，自认是实，如此，我等若受用衣、食、床座、医药资具，此等之行为，于我等应有大果报、大功德，且我等之此出家，非无功，应有果、有报。』如是，诸比丘！汝等实应学。\n诸比丘！云何是沙门之作法及婆罗门之作法？曰：『我等具足惭愧者也。』如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，如是作者，如是已足够矣。我等已达沙门之目的，我等于此以上应无需更作。』如是，汝等以达满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等沙门者，有此以上，有应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当身行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净身行，自赞毁他。』如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净，若如是作者，如是即足够，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。』如是汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当口行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净口行，自赞毁他。』如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、若如是作者，如是即够矣，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。』如是汝等以达满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当意行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净意行，自赞毁他。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净，如是作者，如是已足够矣……于此以上应无更作者。』如是汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当命行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不以其清净生活，自赞毁他。』如是汝等实应学之。诸比丘！汝等或作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净也。若如是作者，如是即足够矣……于此以上，我等应无更作者。』如是，汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当守护诸根，以眼见色，不执相、不执随相，若不防护于眼根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护眼根，于眼根成就防护。以耳闻声……乃至以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法，不执相、不执随相、不防护于意根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护意根，于意根成就防护。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净、守护于根门，如是作者……于此以上应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等食知适度，正思量而摄食，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、唯为此身之久住，为保养，又去伤害，为助成梵行。即：如是我断故痛、不使生新痛，而且于予成就延命、无瑕、安稳。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、食知适度。如是作者……于此以上我等应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等以受持警寤。于日间经行、坐，由障碍法净化心。于夜之初更经行、坐，由障碍法净化心。于夜之中更，以足载足，以念正智，起想作意，以右脇下而师子卧。于夜之后更而起，经行、坐，由障碍法净化心。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、于食知适度、以受持警寤，如是作者……于此以上我等应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当具足正念智。出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智，大衣、衣钵之执持于正智，噉饮嚼味于正智，粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智者。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门，食知适度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……于此以上，我等应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』\n诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：我等当独住远离，至森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处，彼食后，从行乞归来。置身端正，结跏趺坐，端正其身，于面前安置念。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，由贪欲净化心。舍瞋恚，无瞋恚心而住，怜愍一切众生，由瞋恚净化心。舍惛沈睡眠、离惛沈睡眠而住，有观想、有念正智，由惛沈睡眠净化心。舍调悔、不调悔而住，内有寂静心，由调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，由疑净化心。\n诸比丘！譬如依借财以创事业，对彼成功彼事业，彼除去彼一切之旧借财，再之，彼有余财即蓄妻。彼作是念：『予以前依借财而创事业，彼使予成功其事业，彼使予除去彼一切旧借财，再之于予，有余财即蓄妻。』彼于是缘以得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人为病所冒，苦闷，有重态。彼不进食，彼身无力量。彼后解放其病，进食，至彼身有力量。彼作是念：『予尝为病所冒，苦闷，有重态，予不进食，且予身无力量。彼使予今日解放其病，予进食，而且予身有力量。』彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人投于狱，彼他日由其狱平安被释放以免危险，而且彼财物无何等之损失。彼作是念：『予于前被投狱，彼予今日由其狱平安被释放以免危险，而且予之财物无何等之损失。』彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如有人为仆，不自立，如是隶属其他，不能如所欲而行。彼后以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：『予于前为仆，不自立，隶属于他人，不得如所欲行。彼予今日以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身，得如所欲行。』彼于其缘，得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人携带钱财，于荒野之旅路上。彼后从其荒野安全免于危险而出，而且彼财物无何等之损失，彼作是念：『予于前携带钱财于荒野之旅路上。彼予今日从其荒野安全以免危险而出，而且予之财物无何等之损失。』彼于是缘得欢喜、得安喜。诸比丘！如是比丘如负债、如病、如狱舍、如仆、如于荒野之旅路，自见未舍此等五盖。诸比丘！犹如无负债、如无病、如由狱释放、如自由人、如乐园、如是比丘已于自见舍此等五盖。\n彼舍此等令心秽、慧羸之五盖方能离欲，离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅。彼此身由离以生喜乐，徧满充溢，彼身之何处亦由离以生喜乐，无不徧满。诸比丘！犹如精巧之助浴师或其弟子于铜盘入粉末洗剂，善散布以混合水，彼洗剂团块含于液、润于液，以内外液徧满之，而且不为滴流，诸比丘！如是比丘使此身由离以生喜乐，徧满充溢。彼身之何处亦由离以生喜乐，无不徧满。\n诸比丘！复次，比丘寻伺已息，于内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住，彼此身由定以生喜乐，徧满充溢。彼身之何处亦由定以生喜乐，无不徧满。诸比丘！譬如有湖泉，于是东方无水之入口、西方亦无水之入口、北方亦无水之入口、南方亦无水之入口，且天不持来时时适度之雨，而从其湖涌出冷水，以冷水使其湖徧满充溢，彼湖之何处亦以冷水无不使之徧满。诸比丘！如是比丘此身由定以生喜乐，使徧满充溢，彼身之何处亦由定以生喜乐，无不使之徧满。\n诸比丘！复次比丘离脱喜，住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住，彼此之身以无喜之乐使徧满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐使无不徧满。诸比丘！譬如于青莲池，或红莲池，或白莲池之中，彼或青莲、或红莲、或白莲，生于水中，成长于水中，不出于水，沈潜于〔水〕中而育。其等由根到头，以冷水使徧满充溢。诸比丘！如是比丘此身以无喜之乐使徧满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐无不使之徧满。\n诸比丘！复次比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住，彼此之身以清净皎洁之心使徧满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使徧满。诸比丘！譬如人以白衣，以盖覆至头而坐。彼身之何处亦以白衣无不使之徧满。诸比丘！如是比丘此身以清净皎洁之心，使徧满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使徧满。\n如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动时，彼心向忆宿命智。彼种种忆念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死，于其处生，于其处亦如是名、如是姓……〔乃至〕……如是以命终。彼予于其处死，于此处生，忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。诸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而还自村。彼作是念：『予由自村往彼村，于其处，予如是住，如是坐、如是语、如是默，由彼村往某村，于其处又如是住、如是坐、如是语、如是默、彼予由某村而还自村。』诸比丘！如是比丘以忆念种种宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相与俱详细状况之种种宿命。\n如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向有情生死智。彼以清净超人之天眼见有情之生死、知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业：『实此等有情于身为恶行，于口为恶行、于意为恶业，以诽谤圣者，抱邪见，持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情于身为善行、于口为善行、于意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。』如是彼以清净超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。诸比丘！犹如二屋各具备有门，于其处具眼者立于其中央，见人人于家出入、徘徊、逍遥。诸比丘！如是，比丘以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。\n如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』。如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道』。如是知、如是见，于彼由爱欲之漏心解脱、由存在之漏心解脱、由无明之漏心解脱，于解脱有知『解脱』，知『生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。』诸比丘！犹如清澄幽静之山顶有湖，于其处具眼者立于岸，见诸贝壳、砂砾、鱼群或静或动。彼作是之念：『此湖清澄、幽静、于此等见诸壳、砂砾、鱼群之游或静或动。』诸比丘！如是比丘如实知『此是苦』……如实知『此是漏灭之道』。彼如是知、如是见，从爱欲漏心解脱，从存在之漏心解脱，从无明漏心解脱，于解脱知『解脱』，知『生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。』\n诸比丘！此比丘言：『沙门也。』亦言：『婆罗门也。』又，是『洗浴者』、『明者』、『通圣典者』、『是圣者』、是『应供』。诸比丘！云何比丘是沙门？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，以持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使息止矣。诸比丘！如是者是比丘沙门也。诸比丘！云何比丘为婆罗门？曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛、有苦报，于未来有生老死者，皆使远离矣。诸比丘！如是者比丘是婆罗门也。诸比丘！云何比丘是洗浴者也，曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使洗净矣。诸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。诸比丘！云何比丘是明者？曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆知之矣。诸比丘！如是者比丘是明者。诸比丘！云何比丘是通圣典者？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆消失矣。诸比丘！如是者比丘是通圣典者。诸比丘！云何比丘是圣者？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘！如是者比丘是圣者也。诸比丘！云何比丘是应供？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报、于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘！如是者比丘是应供也。」\n世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。\n第四十　马邑小经\n如是我闻。——\n一时，世尊在鸯伽国名阿沙普罗（马邑）一聚落。于其处世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应诺：「世尊！」世尊乃曰：\n「诸比丘！世人知汝等为『沙门、沙门』。当汝等亦被问：『汝等何为』耶？自称『我等是沙门。』诸比丘！汝等如是名、如是自认时：『彼沙门有正道，我等顺其道，如是此实我等之真名也，应自认是实也。我等于任何人从此人所受用衣、食、床座、医药资具，对其彼等，此等之行为于我等有大果报、大功德，且我等此出家非无功，应有果，有报。』如是，诸比丘！汝等实应学之。\n诸比丘！云何比丘不顺沙门之正道，曰：凡比丘有贪欲者而不舍贪欲，有瞋恚者而不舍瞋恚，有忿怒者而不舍忿怒，以怀恨者而不舍恨，盖覆者不舍盖覆，恼害者而不舍恼害心，嫉者而不舍嫉，悭者而不舍悭，诳者而不舍诳，诈瞒者而不舍诈瞒，恶欲者而不舍恶欲，邪见者而不舍邪见。诸比丘！予对此等沙门之垢、沙门之瑕瑾、沙门之过失、趣于恶生，以未舍受恶趣因，说不顺沙门之正道。诸比丘！犹如致命之武器——摩达奢两面有刃如滴水，如覆于大衣。比丘等！予说此比丘之出家。\n诸比丘！予对持大衣者，不谓唯持大衣为沙门。诸比丘！予对裸形行者，不谓唯裸形为沙门。诸比丘！予对涂尘泥者，不谓唯涂尘泥为沙门。诸比丘！予对沐浴行者，不谓唯沐浴为沙门。诸比丘！予对树下坐行者，不谓唯树下坐为沙门。诸比丘！予对露天坐行者，不谓唯露天坐为沙门。诸比丘！予对常立行者，不谓唯常立为沙门。诸比丘！予对定期食行者，不谓唯定期食为沙门。诸比丘！予对诵咒者，不谓唯诵咒为沙门。诸比丘！予对编发者，不谓唯持编发为沙门。诸比丘！若持大衣者唯持大衣为因，于有贪欲者舍贪欲、于有瞋恚心者舍瞋恚、于忿怒者舍忿怒，于怀恨者舍恨，于覆者舍覆，于恼害者舍恼害心，于嫉者舍嫉，于悭者舍悭，于诳者舍诳，于诈瞒者舍诈瞒，于恶欲者舍恶欲，于邪见者舍邪见者，友人、同僚、亲戚、血缘，令彼为持大衣者，应催促其持大衣说：『贤儿！汝当为持大衣者，只要因持大衣者，唯以持大衣，汝贪欲者令舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有怀恨者舍恨，有覆者舍覆，有恼害者舍恼害心，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有诈瞒者舍诈瞒，有恶欲者舍恶欲，有邪见者舍邪见。』诸比丘！予见此或持大衣者，有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见，是故，予对持大衣者，不谓唯持大衣者为沙门也。诸比丘！若于裸形行者……唯裸形为因……于涂尘泥者唯涂尘泥……于沐浴者……唯沐浴……于树下坐行者……唯树下坐……于露天坐行者……唯露天坐……于常立行者……唯常立非座……于定期食行者……唯定期食……于诵咒者……唯诵咒……于编发者唯持编发，有贪欲者令舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪见者舍邪见者，彼生其儿，友人，同僚、亲戚、血缘，令彼为编发者，推促其持编发：『贤儿！汝当为持编发者，因只要是持编发者，唯持编发即汝于有贪欲者舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪见者舍邪见。』诸比丘！但予见此或编发行者有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见。是故，予于编发行者不谓唯持编发者为沙门。\n诸比丘！云何比丘顺沙门之正道，曰：凡比丘于有贪欲者舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有怀恨者舍怀恨，有覆者舍覆，有恼害者舍恼害，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有诈瞒者舍诈瞒，有恶欲者舍恶欲，有邪见者舍邪见。诸比丘！予对此等沙门之垢、沙门之瑕、沙门之过。以舍受趣恶生、恶趣之因，谓顺沙门道。彼以自随观净化一切此等恶不善法，以自随观令解脱。于彼以自随观净化一切此等恶不善法，以自随观令解脱，生欢喜，有欢喜者，生喜悦，有喜悦者，身为轻安，身有轻安者为受乐，有乐者心为得定。彼以慈俱之心，徧满一方而住，如是二〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕上、下，傍一切处，广大全世界，与广博、无量、无恚、无害慈俱之心，徧满而往。与悲俱之心……乃至……徧满而住。与喜俱之……乃至……徧满而住。与舍俱之心以徧满一方而住，如是二〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕、上、下、傍一切处，广大全世界与广博、无量、无恚、无害舍俱之心徧满而住。诸比丘！譬如于此有一莲池，水澄彻、清冷、皎皎善筑堤坡，诚可爱乐。有人从东方来为炎暑所苦、炎暑所恼，疲、燥、渴，彼至其莲池而治渴，应除炎暑苦恼。若有人自西方、或北方、或南方来。或自任何处来，为炎暑所苦、炎暑所恼、疲、燥、渴之人来此，彼至其莲池应治渴，除炎暑之苦恼。诸比丘！如是，若有王族者由在家为行者，彼至如来所教之法、律，如是修习慈、悲、喜、舍，内得寂静。以持内得寂静，予谓顺沙门正道。若有婆罗门者……乃至……庶民族者……奴隶族者……或任何之族者，亦由在家为出家行者，彼至如来所教之法、律，如是修习慈、悲、喜、舍，内得寂静。以内得寂静，予谓顺沙门之正道。王族者若由在家为出家行者，彼灭尽漏，于现法自知、自证，到达无漏、心解脱、慧解脱而在由漏之灭尽是沙门。婆罗门族者……庶民族者……奴隶族者……任何之族者，亦由在家为出家行者，彼灭尽漏，于现法中自知、自证、逮达无漏、心解脱、慧解脱，而在由漏之灭尽是沙门也。」\n世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。",
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        "text": "諸比丘！復有比丘，有學而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂靜。彼從地以知地，從地以知地而令彼不思惟地，令不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不令喜悅地，其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』關於水……乃至……火……風……生者……諸天……生主……梵天……光音天……徧淨天……廣果天……阿毘浮（勝者）……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見者……所聞者……所思者……所知者……唯一性……種種性……一切，亦如是。關於涅槃，亦從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨而令彼不喜悅涅槃，其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而得解脫。彼亦從以地知地，從地知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也』；關於水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？我說：『因彼熟知〔其〕故也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？乃已滅盡貪欲、脫離貪欲故也。關於水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？乃滅盡貪欲、脫離貪欲故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』隨不喜悅地。其為云何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？乃滅盡瞋恚、脫離瞋恚故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！復有比丘，是阿羅漢而諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已捨棄重擔，到達彼岸，斷存在之結，正智而解脫。彼亦從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？乃滅盡愚癡、脫離愚癡故也。關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？乃滅盡愚癡，脫離愚癡故也。"
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        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？我說：『因如來為熟知〔其〕故也。』關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？我說：『因如來熟知〔其〕故也。』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！又，如來、應供、等正覺者，從地以知地，從地以知地而不思惟地，不思惟於地，不從地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，隨不喜悅地。其為云何？因〔如來〕如是知『喜乃苦之根本』，知『從存在而有生、而有眾生之老死也。』是故，諸比丘！於此我說『如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由捨、由棄，而證覺無上正等正覺也。』關於水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。從涅槃以知涅槃，從涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟於涅槃，不從涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，隨不喜悅涅槃。其為云何？因〔如來〕如是知『喜乃苦之根本』，知『從存在而有生，而有眾生之老死。』是故，於此我說：『因如來斷盡一切渴愛，由離染、由滅、由捨、由棄，而證覺無上正等正覺也。』」"
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      {
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        "text": "世尊如是說已，彼等比丘不歡喜世尊所說。"
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        "text": "第二　一切漏經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「諸比丘！我為汝等說示防護一切漏之法門。諦聽！善思念之！今將說之。」「願樂欲聞！」彼等比丘應諾世尊。世尊曰：「諸比丘！我說由知、由見而有諸漏之盡。非由不知、不見也。諸比丘！以由何知、何見而為有諸漏之盡耶？曰：是由知、見有正思念耶？無正思念耶？因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。諸比丘！因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被捨離。諸比丘！有漏由見而捨離、有漏由防護而捨離、有由用而捨離、有由忍耐而捨離、有由迴避而捨離、有由遣除而捨離、有由修習而捨離也。"
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      {
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        "text": "諸比丘！如何漏由見而捨離耶？曰：世間上無聞之凡夫，不承認諸聖者，不熟知聖者之法，不以聖者之法為導，不承認諸真人，不熟知真人之法，不以真人之法為導，不理解應作意之法，不理解不應作意之法。彼不理解應作意之法，不理解不應作意之法，於不應作意之法而作意之，於應作意之法而不作意之。諸比丘！如何是不應作意之法而彼作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲漏〔令〕增長；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增長；未生之無明漏〔令〕生起，已生之無明漏生起〔令〕增長者，此等之法乃不應作意之法，而且彼〔起〕作意也。諸比丘！如何是應作意之法，而彼不作意耶？曰：對於作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令捨離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令捨離；未生之無明漏令不生起，已生之無明漏令捨離者，此等之法是應作意之法，而彼不作意也。若對不應作意之法而作意，應作意之法而不作意者，則未生之漏〔令〕生起，已生之漏〔令〕增長也。彼如次不正作意也。——我實於過去世存在耶？我實於過去世不存在耶？我於過去世是何耶？我於過去世有如何耶？我於過去世是如何？而後成為何耶？我實於未來存在耶？我實於未來世不存在耶？我於未來世為何耶？我於未來世成不成如何耶？我於未來成何？而後成不成何？——又，若現在時自疑——『我實有存在耶？我實無存在耶？蓋我為何耶？蓋我如何存在耶？此存在乃由何處而來？由何處而逝去者耶？——』對於如是不正之作意者，於六邪見中則生起任何一見，即：彼乃真實生起『予之有我』之見。或彼真實生起『予之我無』之見。或彼真實生起『予由我而以想我』之見。或彼真實生起『予由我而想無我』之見。或彼真實生起『予由無我而以我想』見。復次，彼生如是之邪見：『予所說此我者，知於彼彼處受善惡業之果報。』然而彼以為：『是此予之我，又，應是常住、堅固、常恒、而不變易之法、永久如此存在也。』此謂世間之謬見、見之叢林、見之難路、見之混濁、見之悶鬥、見之結縛。諸比丘！被見結之所縛，而無聞凡夫、不得從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而解脫。是故，此予謂之『不能脫苦』也。諸比丘！多聞而承認諸聖者，熟知聖者之法，善以聖意之法為導，承認諸真人，熟知真人之法，善以真人之法為導之聖弟子，是理解應作意之法，理解不應作意之法。彼以理解應作意之法，理解不應作意之法，理解不應作意之法而不作意之，應作意之法而作意。諸比丘！如何是不應作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增長，若未生之有漏……乃至……無明漏生起，已生之有漏……乃至……無明漏令增長者：此等之法乃不應作意之法而彼不作意也。如何是應作意之法而彼作意耶？曰：若作意法時，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏捨離，未生之有漏……乃至……無明漏不生起，使已生之有漏……乃至……無明漏捨離者：此等之法乃應作意之法而彼作意也。若以不應作意之法而不作意，應作意之法而作意，彼使未生之諸漏不生起，已生之諸漏捨離。彼正作意『此是苦也』，正作意『此是苦之集也』，正作意『此是苦之滅』，正作意『此是苦滅之道也』。作如是思念者，則三結令捨離也。三結者乃身見、疑、戒禁取是也。諸比丘！此等謂由見捨離漏也。"
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        "text": "諸比丘！何謂漏是由防護而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省〔察思〕慮於真正防護眼根而住。諸比丘！若現在，彼於不防護眼根，使憂慼熱惱之諸漏生起；若既住於防護眼根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。又比丘由省慮於真正防護耳根而住……乃至……真正於防護鼻根而住……乃至……於防護舌根而住……乃至……於防護身根而住……乃至……於防護意根而住。於現在，若彼不防護意根者，而使憂慼熱惱之諸漏生起；若既於防護意根，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！於現在，若不防護〔諸根〕，使憂慼熱惱之諸漏生起；若既防護〔諸根〕，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等乃謂漏，由防護而捨離也。"
      },
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        "text": "諸比丘！如何是漏，由用而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘以省慮而真正以受用衣服，即唯為防寒暑，又為防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，又唯為覆帶襠也；又，由省慮而真正以受用施食、非為嬉戲、非為肥悅、非為虛飾也。唯為此身之久住、保養，防止傷害、為助梵行故也。即：『我以如是滅故痛，使新痛不生，又使我之生涯無過錯而安穩。』又，由省慮而真正受用牀座，乃唯為防寒、暑，又防虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，驅除時節之危險及唯為愛好獨坐而〔受用之〕也。又，由省慮而真正受用醫藥資具，乃唯為防止已生之痛苦及離苦之目的也。是故，若不如是受用者，將使憂慼熱惱之諸漏生起，既於如是真正受用者，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏，由受用而捨離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如何是漏，由忍耐而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正忍耐寒、暑、飢、渴、虻、蚊、風、熱、蛇之所觸，忍耐罵詈、誹謗之言語，至苦痛、酷烈、不樂不快，能耐如奪其命之已生諸身〔等〕痛。諸比丘！若不如是忍耐，將使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是忍耐，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏由忍耐而捨離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如何是漏，由迴避而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正迴避惡象，迴避惡馬，迴避惡牛、惡狗，迴避蛇虺、杌株、荊棘之道，迴避溝坑、斷崖、沼澤。如坐於不適處之座者，於行不適當之處而行者，於交往不適當之惡友而交往者，聰明之同行者，將判定此是陷入惡〔行〕之狀態。彼於如是不適當之座，於如是不適當之行處，於如是之惡友，由省慮而真正迴避之。諸比丘！於現在，若不如是迴避者，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是迴避者，則此等憂慼熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等是謂漏，由迴避而捨離也。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！如何是漏由遣除而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正不容受已生之欲念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之瞋念，以此捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受已生之害念，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之；不容受一一生起之惡不善法，以此令捨之、除之、遠之、絕滅之。諸比丘！於現在，若不遣除此等，使憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是遣除，則此等憂熱惱之諸漏不生起也。諸比丘！此等謂漏，由遣除而捨離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如何是漏，由修習而捨離耶？曰：諸比丘！於此處，比丘由省慮真正修習念覺支。其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也；由省慮真正修習擇法覺支……乃至……修習精進覺支……乃至……修習喜覺支……乃至……修習輕安覺支……乃至……修習定覺支……乃至……修習捨覺支，其由離、由離染、由滅盡而轉入於出離也。諸比丘！於現在，若不如是修習，即令憂慼熱惱之諸漏生起；若已如是修習，此等憂慼熱惱之諸漏則不生起。諸比丘！此等應謂漏，由修習而捨離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若比丘應依見而捨離諸漏者，則依見而令捨離，應依防護而捨離諸漏者，則依防護而令捨離，應依受用而捨離諸漏者，則依受用而令捨離，應依忍耐而捨離諸漏者，則依忍耐而令捨離，應依避離而捨離諸漏者，則依避離而令捨離，應依遣除而捨離諸漏者，則依遣除而令捨離，應依修習而捨離諸漏者，則依修習而令捨離者，乃謂其比丘是防護一切諸漏者也。已解渴愛，諸結已解，正以現觀慢而得苦滅者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊之所說而信受奉行！——"
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        "text": "第三　法嗣經",
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        "text": "如是我聞。——"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰："
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      {
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        "text": "「諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為財（食）之繼承者。我憐愍汝等，願：『我之弟子等為法之繼承者，勿為財之繼承者。』諸比丘！若汝等為我財之繼承者，而不為法之繼承者，則汝等因此將受他人之指責批評：『此師之弟子眾為財之繼承者，非為法之繼承者。』我也因此將受他人指責批評：『此師之弟子眾為財之繼承者，而非為法之繼承者。』諸比丘！又若汝等為我法之繼承者，而不為財之繼承者，則汝等因此將不受他人之指責批評：『此師之弟子眾乃非為法之繼承者！而為財之繼承者！』我也因此將不受他人之指責批評：『此師之弟子眾非為法之繼承者，而為財之繼承者。』是故，諸比丘！汝等於此應為我法之繼承者，勿為財之繼承者。我憐愍汝等故，願：『我之弟子等為法之繼承者，勿為財之繼承者。』"
      },
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        "type": "p",
        "text": "諸比丘！今於此，予得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而若有剩餘食物，應當捨棄之時，有飢渴疲羸之二比丘來，我對彼等即如次言：『諸比丘！我得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而我剩餘此食，應將捨棄；汝等若欲食者便取食之；若汝等不食，我便以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中。』於此，其中一比丘作如次之念：『世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而於世尊，此食乃殘餘之食，應將捨棄，我等若不食，則世尊將以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中，而世尊如是宣說：「諸比丘！汝等應為我法之繼承者，勿為財之繼承者。」然而，此食實為一種財也。我今應不食此殘食，以此飢渴疲羸之身，〔忍〕度過此一晝夜也。』彼即不食其〔殘〕食，以其飢渴疲羸之身〔忍〕度過其一晝夜。而另一比丘又作如次之念：『世尊得食、飽食、滿足、食已、充分飽滿，而於世尊，此食乃殘餘而將捨棄。我等若不食，則世尊將以此棄於無草之地，或投於無蟲之水中。我今寧可食此食，以治此飢渴疲羸，〔安穩〕度過此一晝夜也。』彼即以食其食，以治其飢渴疲羸，〔安穩〕度過其一晝夜。諸比丘！彼食其食，雖以治其飢渴疲羸，而〔安穩〕度過其一晝夜。然而，就兩者相比，彼我之第一比丘，真〔值〕尊敬、稱讚也。此為何者？諸比丘！其實在彼比丘，其長久少欲、知足、削減、易養、資於精勤故也。是故，諸比丘！今汝等應為我法之繼承者，勿為財之繼承者。我憐愍汝等故，願：『予之弟子眾為我法之繼承者，勿為財之繼承者。』」世尊如是說。如是說已，善逝從座立起，而進入精舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊進入不久，尊者舍利弗對諸比丘曰：「諸賢！」彼等比丘應尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：「諸賢！大師住於遠離時，弟子眾不學遠離者，為如何耶？又，大師住於遠離時，弟子眾若學遠離者，為如何耶？」諸比丘答曰：「尊者！我等於尊者舍利弗之處，為領解此語之意義，由遠路而來。今尊者舍利弗能就此語明示其意義，實〔我等之〕榮幸也。〔如是，〕從聞尊者舍利弗，諸比丘應當受持之。」舍利弗曰：「然！諦聽，諸賢！善思念之，我將說之。」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：「然！願樂欲聞！」尊者舍利弗乃曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！今大師住於遠離時，弟子眾不隨學遠離；大師所說應捨離之法而不捨離；浪費散慢，前進於墮落，以遠離為重荷而逃避。諸賢！於此處，長老比丘以三事呵責之，即：大師住於遠離時，弟子眾不隨學遠離，此乃長老比丘被呵責之第一事；復次，大師所說應捨離之法而不捨離，此乃長老比丘應被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進於墮落。以逃避遠離為重荷，此乃長老比丘被呵責之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被呵責也。諸賢！於此，中臘比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵責，即：大師住於遠離時，弟子眾不隨學遠離，此乃年少比丘被呵責之第一事；又，大師所說應捨離之法而不捨離，此乃年少比丘被呵責之第二事；又，浪費散慢，前進於墮落，以逃避遠離為重荷，此乃年少比丘被呵責之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被呵責也。諸賢！大師住於遠離時，而弟子眾不隨學遠離者，實即如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大師住於遠離時，弟子眾亦隨學遠離者，為如何耶？諸賢！今大師住於遠離時，弟子眾亦隨學遠離；大師所說應捨離之法而捨離之；不浪費，不散慢，以逃避墮落為重荷，前進於遠離；諸賢！於此，長老比丘以三事可受稱讚，即：大師住於遠離時，弟子眾隨學遠離，此長老比丘被稱讚之第一事；又，大師所說應捨離之法而捨離，此乃長老比丘被稱讚之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避墮落為重荷，前進於遠離，此乃長老比丘被稱讚之第三事；諸賢！長老比丘實以此等三事被稱讚也。諸賢！於此，中臘比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被稱讚。即：大師住於遠離時，弟子眾隨學遠離，此乃年少比丘被稱讚之第一事；大師所說應捨離之法而捨離，此乃年少比丘應受稱讚之第二事；又，不浪費，不散慢，以逃避墮落為重荷，前進於遠離，此乃年少比丘被稱讚之第三事；諸賢！年少比丘實以此等三事被稱讚也。諸賢！大師住於遠離時，弟子眾隨學遠離者，實即如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢！於此，貪是惡也，瞋亦惡也；為捨貪、捨瞋有中道，使其淨眼生、真智生，而導於寂靜、超凡智、正覺、涅槃也。諸賢！使彼淨眼生、真智生，而導於寂靜、超凡智、正覺、涅槃之中道者，為如何耶？曰：為八支聖道也，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸賢！是於中道令淨眼生、而導於……涅槃者也。諸賢！於此，忿是惡也，恨是惡也……覆是惡也，惱害是惡也……嫉是惡也……慳是惡也……欺瞞是惡也，誑是惡也……迷惑是惡也，性急是惡也……慢是惡也，過慢是惡也……憍是惡也，放逸是惡也；為捨放逸有中道。使其淨眼生，而導於……涅槃者也。諸賢！使彼淨眼生、而導於……涅槃之中道者，如何耶？曰：為八支聖道也。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸賢！此於彼中道，而使淨眼生、真智生，而導於寂靜、超凡智、正覺、涅槃者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜舍利弗之所說而信受奉行。——"
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        "text": "第四　怖駭經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏詣世尊處，問訊世尊。問訊已，坐於一面，坐於一面彼生漏白世尊曰：「尊者瞿曇！此等善男子是歸依尊者瞿曇，從在家而為出家行者。尊者瞿曇是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者。彼眾是順從尊者瞿曇之見者也。」世尊曰：「然！如是。婆羅門！然！如是。彼等善男子是歸依我，從在家而為出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之監督鼓勵者，又彼眾是順從我之見者也。」〔婆羅門又曰：〕「尊者瞿曇！閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂。閑林想能奪（分散、迷亂）未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰：〕「然！如是。婆羅門！然！如是。閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。"
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        "text": "婆羅門！我曾在未成正覺仍為菩薩時，如次思念：『閑林之靜居、僻陬之獨居，甚難忍耐，遠離是難為，獨住無樂，閑林想能奪未得三昧比丘之意念。』婆羅門！彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門，其身業未清淨時，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，彼等因其身業染污未清淨，必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非身業未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者。我之身業實已清淨，不！身業清淨之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身，此清淨之身業性，愈得確信〔喜悅〕閑林之居住。於是婆羅門，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門。口業未清淨……乃至……意業未清淨……其生活未清淨時，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其生活染污未清淨，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非口業乃至生活未清淨，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我之生活實已清淨，不！生活清淨之聖者，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身，此生活之清淨性，愈得確信閑林之居住。於是，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門具貪欲，且具強烈愛慾，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其貪慾與強烈愛慾之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非具貪慾且具強烈愛欲，而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實無貪欲，不！無貪欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之無貪欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門有瞋恚且惡意，若為閑林之靜居，僻陬之獨居者，因其瞋恚、惡意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非有瞋恚與惡意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是住於慈心者，不！慈心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之慈心，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門被纏於惛沈睡眠，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其被纏於惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非被纏於惛沈睡眠而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是離於惛沈睡眠者，不！離於惛沈睡眠之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』〔婆羅門！〕我自觀己身之離於惛沈睡眠，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門為掉舉且非寂靜心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其掉舉、染污非寂靜之心，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非為掉舉、以寂靜心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是〔離掉舉〕住於寂靜心者，不！寂靜心之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此寂靜心性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門有惑、有疑，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我實非有惑、有疑而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門我自觀己身之超越疑、惑，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是自讚毀他，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其自讚毀他之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非自讚毀他而為閑之靜居、僻陬之獨居者，我實是不自讚、不毀他者，不！不自讚、不毀他之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此不自讚、不毀他之性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是戰慄畏縮，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其戰慄畏縮之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非戰慄畏縮而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是棄（不致）身毛豎立者，不！棄身毛豎立之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身之棄身毛豎立，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是欲得利益名聞，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其欲得利益名聞之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非欲得利益名聞而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是少欲者，不！少欲之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身此少欲性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是懈怠不精進，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其懈怠不精進之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非懈怠不精進而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是發動精進者，不！發動精進之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此發動精進性，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是失念不注意，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非失念不注意而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是專念者，不！專念之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身此專念性，愈得確信閑林之居住。於是，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是不定、散亂心，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其不定、散亂心之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非不定、散亂心而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就三昧者，不！成就三昧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』我自觀己身之成就三昧，愈得確信閑林之居住。彼時，我又生如次思念：『如何沙門、婆羅門是愚鈍闇昧，若為閑林之靜居、僻陬之獨居者，因其愚鈍闇昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖驚駭；然！我非愚鈍闇昧而為閑林之靜居、僻陬之獨居者，我實是成就智慧者，不！成就智慧之聖者而為閑林之靜居、僻陬之獨居者中，我實是最上首也。』婆羅門！我自觀己身之成就智慧，愈得確信閑林之居住。"
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        "text": "婆羅門！彼時，我又生如是思念：『然！我於特定之夜，即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座，然而必見其畏怖驚駭。』於是，我於其後特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，於閑林之墓所、森林之祠堂、樹下之祠廟等甚恐怖、身毛豎立之處，不停止設座於其時，我住其處，有野獸靠近、有孔雀打落木片或風吹動落葉聲。其時，我如是思念：『其畏怖驚駭從此方來也。』彼時，我又生如次思念：『何故我於此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如實〔於何種姿勢〕如有向我而來之畏怖驚駭，則我如實如是排除其畏怖驚駭。』於是，在我經行時，畏怖驚駭之迫來，其時，我只要正在經行，不停止、不坐、又不橫臥，而〔如實地於經行〕排除彼之畏怖驚駭。婆羅門！又我於站立時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在站立，不經行、不坐、又不橫臥，而〔如實地於站立〕排除其畏怖驚駭。又我於端坐時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在端坐，不橫臥、不站立、又不經行，而〔如實地於端坐〕排除畏怖驚駭。又於我橫臥時，畏怖驚駭之迫來；其時，我只要正在橫臥，不坐、不站立、又不經行，而〔如實地於橫臥〕排除其畏怖驚駭。"
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        "text": "婆羅門！或有沙門、婆羅門以夜為晝而思之，以晝為夜而思之，我說此是彼等沙門、婆羅門住於愚癡之故也。而我實是以夜為夜而思之，以晝為晝而思之。婆羅門！正當之語者應如是語：『無愚癡之有情出現於世間，乃為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂。』其對於我應是真實語也，實際上，我才是無愚癡之有情，為眾生之利益，為眾生之安樂，為憐愍世間，為人天之利益安樂，而出現於世間。而且，我發勤精進而不怠惰，正念確立而不散亂，身得輕安而不激動，心得定而寂靜也；我離欲、離〔惡〕不善之法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。尋、伺已息，內靜、心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禪而住。不染於喜，捨住（無求），正念、正智以身正受樂，即聖者所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。捨樂、捨苦，先已滅喜、憂，不苦、不樂，而成捨、念、清淨，成就第四禪而住。"
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        "text": "如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向憶宿命智，如是我憶念種種之宿命。即：『一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處為如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終，又於彼處死，而於此處生。』如是我憶念其一一之相及詳細之狀況俱種種之宿命，此是我於夜之初更（初夜）所證得之第一智（宿命智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生。其唯對於實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。"
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        "text": "如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，我心向有情生死智。即我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各各隨其業也。『實此等之有情，身為惡行、口為惡行、意為惡行、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情：身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者、抱懷正見、持正見業，彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是我以清淨超人之天眼，見有情之生死。知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。婆羅門此是我於夜之第二更（中夜）所證得之第二智（生死智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。"
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        "text": "如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪忍而得確立不動，我心向漏盡智，我如實知：『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之滅也』、『此是苦滅之道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之滅也』、『是漏滅之道也。』如是知、如是見，我由愛欲漏心得解脫、由存在漏心得解脫、由無智漏心得解脫。得解脫已，便知：『解脫』之智生，知『〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不復受有此存在（輪迴）之狀態也。』婆羅門！此是我於夜之第三更（後夜）所證得之第三智（漏盡智）。於此，無智滅而智生，闇滅而明生，其唯對實住於不放逸、熱心、精勤者而顯現也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門！或汝生如次之念：『沙門瞿曇實今日猶不滅貪、瞋、癡，故為閑林之靜居、僻陬之獨居耶？』婆羅門！不應作如是見，我實觀二義故，而為閑林之靜居，僻陬之獨居。即：見自現法樂住及慈愍後人也。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "〔婆羅門曰：〕「此之後人等乃實依尊者瞿曇等正覺者、應供者如是之慈愍。偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！恰如倒者使起，如覆蓋者使露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色，尊者瞿曇以種種法門說示，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願尊者瞿曇容受我之歸依，從今以後，終生為優婆塞。」——"
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        "text": "第五　無穢經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗告諸比丘曰：「比丘諸賢！」彼等比丘應尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰："
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        "text": "「諸賢！世間有四種人，云何為四？曰：於此處，有人〔心〕有穢而不如實知『內〔心〕有穢』，又有人有穢而如實知『內有穢』。諸賢！於此處，又有人無穢而不如實知『內無穢』，又有人無穢而如實知『內無穢』。諸賢！於此處，若有此穢而不如實知『內有穢』之人，是謂此等二有穢者中之劣者，又有此穢而如實知『內有穢』之人，是謂此等二有穢者中之優者也。又於此處，若無穢而不如實知『內無穢』之人，是謂此等二無穢者中之劣者。又無穢而如實知『內無穢』之人，是謂此等二無穢者中之優者也。」"
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        "text": "如是說已，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！以何因、何緣，於此等二有穢者中，一稱為劣者，而他（另一）者稱為優者耶？又以何因、何緣，於此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者耶？」"
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        "text": "〔舍利弗答曰：〕「尊者！於此處，對有穢而不如實知『內有穢』者，應如次之期待，即：彼捨離彼穢，不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，有穢、穢污心以至命終。恰如從市肆，或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，其所有者既不使用又不拂拭，而〔任其〕放置於塵埃中，則其銅盤將愈增受塵垢也。如是，對彼有穢而不如實知：『內有穢』者，應如次期待，即：彼對彼穢之捨離，將不發願、不努力、不精勤，而具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。賢者！然，又或彼有穢而如實知：『內有穢』者，應如次期待，即：彼對彼穢之捨離，將發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，塵垢覆蓋，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置於塵垢中，則其銅盤他日（多日）後將清淨皎潔也。如是雖有穢，對彼有穢而如實知：『內有穢』者，應如次期待，即：彼對彼穢之捨離，將發願、努力、精勤，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。尊者！又，對彼無穢而不如實知『內無穢』者，應如次豫想，即：將念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，如是，彼具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者既不使用、又不拂拭，而〔任其〕放置於塵埃中，則銅盤日後將愈增受穢垢。如是，雖對彼之無穢而不如實知：『內無穢』者，應如次豫想，即：將念淨相，由彼之念淨相，而破其心之貪欲，彼如是，具貪、瞋、癡，具穢、穢污心以至命終。尊者！又對彼之無穢而如實知『內無穢』者，應如次期待，即：將不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心之貪欲，如是彼，無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。恰如從市肆或打鐵店，持來一銅盤，清淨皎潔，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕放置於塵埃中，如是，彼之銅盤他日實愈清淨皎潔。如是，對彼無穢而如實知『內無穢』者，應如次期待，即：將不念淨相，由彼之不念淨相，而不破其心貪欲，如是，彼無貪、瞋、癡，無穢、無穢污心以至命終。尊者目犍連！以此因、此緣，於此等二有穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者；又以此因、此緣，於此等二無穢者中，一稱為劣者，而他者稱為優者。」"
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        "text": "〔大目犍連曰：〕「尊者！雖謂『穢、穢』者，究竟其『穢』之名辭是對何而言耶？」〔舍利弗曰：〕「所云『穢』之名辭者，即是惡、不善、欲行境之同義語也。尊者！於此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘眾不知『我之犯罪。』然，比丘眾對彼比丘，知『彼犯罪』之事，彼思：『彼比丘眾知我犯罪。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，及兩者皆是穢也。尊者！於此處，有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願比丘眾於屏處對我呵責，而不於眾中為之。然，比丘眾，對彼比丘，於眾中呵責之，而不於屏處，彼思：『比丘眾於眾中呵責我，而不於屏處。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：我雖犯罪，願同輩人呵責我，而不由非同輩人呵責。然，若由非同輩人呵責彼，而不由同輩人呵責，彼思：『由非同輩人呵責我，而不由同輩人呵責者。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我師因我之質問而對比丘眾說法，而不因其他比丘之質問而說法。然，若師因其他比丘之質問而對比丘眾說法，不因彼之質問而說法，彼思：『師因其他比丘之質問而對比丘眾說法，不因我之質問而說法。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之慾望，即：願比丘眾扈從我（令我在最前而隨從我）至村里行乞，而不扈從其他比丘至村里行乞。然，比丘眾扈從其他比丘至村里行乞，而不扈從彼至村里行乞者，彼思：『比丘眾扈從其他比丘至村里行乞，而不扈從我至村里行乞。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我於食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：『其他比丘於食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食』故，而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願於食堂食畢，由我說隨喜（表示感謝），而非由其他比丘說隨喜。然，若於食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由彼說隨喜，彼思：『於食堂食畢，由其他比丘說隨喜，非由我說隨喜。』而憤激、抱不滿。彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集於園中之比丘眾說法，而不令其他比丘對集於園中之比丘眾說法。然，其他比丘對集於園中之比丘眾說法，非由彼說法，彼思：『其他比丘對集於園中之比丘眾說法，非由我為之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我對集於院中之比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷說法，而不令其他比丘對集於院中之比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷說法。然，其他比丘對集於院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由彼說法，彼思：『其他比丘對集於院中之比丘尼……優婆塞、優婆夷說法，非由我為之。』故，而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願比丘眾應對我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘眾對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘眾對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：實願比丘尼……乃至……優婆塞……乃至……優婆夷對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘尼……〔乃至〕……優婆塞……〔乃至〕……優婆夷對其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不對我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：『其他比丘得良好衣服，非由我得之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！於此處，又有一比丘起如次之欲望，即：願我得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好牀座、醫藥資具，非由彼得之，彼思：『其他比丘得良好施食，乃至良好牀座、醫藥資具，非由我得之。』而憤激、抱不滿。尊者！彼之憤激、不滿，乃兩者皆是穢也。尊者！所云『穢』者，即是惡、不善、欲行境域之同義語也。"
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        "text": "尊者！任何比丘，若彼被聞、見未捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以聞、見彼尊者未捨離此等惡、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，於此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以蛇屍或狗屍、人屍，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆。其有人見曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即開其蓋而觀之。觀已，起惡心、不吉利、厭惡之念；飢者不生食欲、何況飽食者耶？茫然！啞然！如是，尊者！任何比丘，若彼被聞、見未捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼是閑林住者、僻陬之獨住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕糞掃衣者、粗服者，彼之同行者則對彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以見、聞彼長老未捨離此等惡、不善、欲行之域故也。"
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        "text": "尊者！又，任何比丘，若彼被見、聞已捨離此等惡、不善、欲行，雖然彼近聚落而住、受請食、纏欲服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以見、聞彼尊者，已捨離惡、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，於此處，從市肆或打鐵店，持來一清淨皎潔之銅盤，其所有者盛以白淨米粥，加種種調味、藥味，以其他銅盤覆蓋之，而持到市肆，其有人見曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即開其蓋而觀之，觀已，〔不但〕不起不好、不吉利、厭惡之念，雖飽滿者亦生食欲，何況飢者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被見、聞，已捨離此等惡、不善、欲行之境域，雖然彼近聚落而住、受請食、纏俗服者，彼之同行者則對彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以見、聞彼尊者，已捨離此等惡、不善、欲行之境域故也。」"
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        "text": "如是說時，尊者大目犍連對尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我想起一譬喻。」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍連！其說之。」〔尊者大目犍連乃曰：〕「一時，我在王舍城山圍城內，時，我晨早著衣，執持衣缽，至王舍城行乞。爾時，造車師之子三彌提正在造車輞。其時，原為造車師之弟子，為邪命外道盤陀子（裸身苦行者）立於彼前。於此處，原為造車師之弟子邪命外道盤陀子生如次念：『嗚呼！此造車師之弟子三彌提將矯正此車輞之此歪、此彎曲、此缺點，使此車輞成為不歪、不曲、無缺點、清淨、最堅牢也。』而當原為造車師弟子之邪命外道心如是念時，如是，造車師之弟子三彌提矯正彼車輞之彼歪、彼彎曲、彼缺點。如是，彼盤陀子歡喜，發如次歡喜之言曰：『其以心知心而矯正之，使不相違也。』如是，又，於此處，有無信之人，為生活故，無信心卻由在家成為出家行者，為奸詐、詭詐、欺誑，掉舉、憍傲，浮動、饒舌、雜話者，不防護根門、不知食之節制、懈怠其注意，不念願（不渴仰）真沙門、於學不專精、浪費散慢、前進於墮落，以遠離為重荷而逃避、懈怠不精進、失念、無思念（神志不清醒）、無定心、散亂心、而無智慧闇昧，對彼等，尊者舍利弗是以心知〔彼等〕心而依此法門矯正使不相違也。又，於此處，有善男子有信心，由富貴家成為出家行者，不為奸詐、詭詐、欺誑、掉舉、憍傲、浮動、饒舌、雜話者，善防護根門、於食有節制、深勤注意、念願真沙門、學專精、不浪費、散慢、以墮落為重荷而逃避、前進於遠離、勤勇精進、念確立、有思念、定心專念有智慧而無闇昧。彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如〔渴得〕飲，如〔飢得〕食。真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。尊者！恰如年青之青年男女，好裝飾，洗頭畢，或得青蓮華鬘、或雨生華鬘、或得善思華鬘，以兩手取之而如是裝飾於頭上。如是，尊者！於此處，有善男子，有信心而由在家成為出家行者，彼不奸詐……無闇昧，彼等聽聞尊者舍利弗所說此法門，必定對其語及意詳細吟味，如〔渴得〕飲，如〔飢得〕食。真是善哉！使同行者從不善轉為善而安立之。」實如是，彼等兩高德相互善說、相互隨喜也。——"
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        "text": "第六　願經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃曰："
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        "text": "「諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本。對戒本之守護而令守護之，應具足行及行處。畏慎細罪，應受學處而學。諸比丘！若比丘願：『令我為同行者、所愛、所重、所敬』者。彼則應成就戒、持守內心寂靜、不輕禪、具足觀行、為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我得衣、食、牀座、醫藥資具』者。彼則應成就戒、持守內心寂靜、不輕禪、具足觀行、為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我享衣、食、牀座、醫藥資具〔之施〕者，其〔施〕之行為獲大果報、有大功德』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我親族血緣之逝去死去者，能以清淨歡喜心憶念〔我〕，令彼等因此而獲大果報、有大功德』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我快樂，克服不樂，不樂不征服我，令我能從此征服任何所生之不樂』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者，又，若比丘願：『令我克服怖畏驚駭，而怖畏驚駭不征服我，令我能從此征服任何生起之怖畏驚駭』者。彼則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我住於現在樂之四禪，隨願而得者，無難而得者，安易而得者』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我超越色而成為無色之〔狀態〕，寂靜解脫，以此身到達而住』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以斷三結、離墮法、決定成為趣正覺之預流者』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又、若比丘願：『令我以斷三結，滅貪、瞋、癡，而為一來者，即唯來此世間一次而苦盡』者〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我斷五下分結，為化生者，而於彼處般涅槃，不再從其處還來此處者（不還者）』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我驗證種種神通力，即一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕，或顯、或隱，越壁、越牆、越山，行之而無礙，猶如行於虛空；出沒於地中，猶如〔出沒〕於水中；行於水上而不破壞水，猶如行於地上時；於虛空中趺坐而往來，猶如飛鳥；又，以手掌撫摸如是大威力、大威德之日月，乃至到達梵天界，以此身而得征服之』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以清淨超人之天耳界，於天、人之兩〔種〕聲，〔無論〕其遠或近，皆得聞之』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願『令我以心知其他有情、其他人之心，即有貪欲心知其有貪欲心，無貪欲心知其無貪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心，無瞋恚心知其無瞋恚心，愚癡之心知其愚癡之心，無愚癡心知其無愚癡心，或攝心知其攝心，散心知其散心，高廣心知其高廣心，不高廣心知其不高廣心，有上心知其有上心，無上心知其無上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脫心知其解脫心，不解脫心知其不解脫心』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我憶念〔我〕種種之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫，於其處，我如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是命終。於其處死於彼處生，於彼處，〔我〕如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂，如是命終。又，於彼處死於此處生。如是，我憶念一一相及詳細狀況俱之種種宿命』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我以清淨超人之天眼，見有情之生死，即知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業也。即實以此等有情身為惡業、口為惡業、意為惡業、誹謗聖者、抱懷邪見、持邪見業故。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄；又，以其他此等之有情身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者、抱懷正見、持正見業故。彼等身壞命終，生於善趣、天界。如是，我以清淨超人之天眼，見有情之生死，知〔有情之〕卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸，乃各隨其業』者。〔彼〕則應成就戒……乃至……為住空閑處之行者。又，若比丘願：『令我諸漏滅盡、得無漏之心解脫、慧解脫、於現法自達、自作證成就而住』者。〔彼〕則應成就戒、守持內心寂靜、不輕禪、具足觀行、為住空閑處之行者。『諸比丘！汝等應具足戒、具足戒本、對戒本之守護而守護之、應具足行及行處、畏慎細罪、受學處而學。』凡是（以上）所說，皆是關於此而說也。」"
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        "text": "世尊如是說已，彼等比丘歡喜世尊所說而信受奉行。——"
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        "text": "第七　布喻經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊乃曰："
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        "text": "「諸比丘！於此，有穢垢之布，染工欲將其染為或藍、或黃、或紅、或暗紅色，彼以此浸於染色中，其色將為壞色而不得鮮明。何以故？以此布不淨故。如是，若比丘心穢時，可豫想彼必至惡趣。又，若有清淨、皎潔之布，染工欲將其染為或藍、或黃、或紅、或深紅色，彼以此浸於染色中，其色將為好色而鮮明。何以故？以此布清淨故。如是，若比丘心清淨，可豫想彼必至善趣。"
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        "text": "諸比丘！何為心穢者？貪欲是心之穢，瞋是心之穢，忿是心之穢，恨是心之穢，覆是心之穢，惱害是心之穢，嫉是心之穢，慳是心之穢，詐瞞是心之穢，誑是心之穢，頑迷是心之穢，性急是心之穢，慢是心之穢，過慢是心之穢，憍是心之穢，放逸是心之穢，若比丘知：『貪欲邪貪是心之穢』而捨離此貪欲邪貪心之穢。知：『瞋是心之穢』而捨離瞋此心之穢。知：『忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢』而捨離忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，此等各心之穢也。比丘！如是，彼比丘知：『貪欲邪貪是心之穢』而捨離此貪欲邪貪心之穢，知：『瞋、忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸，各心之穢』而捨離瞋……乃至……放逸、此等心之穢也。〔於是，〕彼對佛持絕對之信，即彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。又，對法持絕對之信，即從世尊所善說之法，是自現所證者、非時間者、是『來見』者之導入〔涅槃〕者、從智者自身得知也。又，對僧伽持絕對之信，即世尊之聲聞眾是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四雙八輩，此等世尊之聲聞眾，是應供養、應請待（款待）、應布施、應合掌（致敬），於此世是無上福田也。如是，彼遂捨棄、排除、解脫、捨離、離脫，彼以『我對佛持絕對之信』而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受（覺）樂，受樂者得心定；又，彼以『我對法持絕對之信』而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以『我對僧伽持絕對之信』而對義得信受，對法得信受，得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定；又，彼以『我遂捨棄、排除、解脫、捨離、離脫』而對義得信受，對法得信受則得俱法之歡喜，對歡喜者生喜悅，喜悅者身輕安，身輕安者受樂，受樂者得心定。"
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        "text": "諸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，〔即使受〕白淨米之施食，添加種種調味、藥味而食者，對彼不為障害。恰如穢垢之布，放入清澄之水中，則成為清淨、皎潔；又，如金礦放入坩堝（鎔解、精鍊爐）中，則成為清淨、皎潔，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，雖受添加種種調味、藥味之白淨米之施食，對彼實不為障害也。"
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        "text": "彼以慈心徧滿一方而住之，如是，於二方、三方、四方、上、下、橫、徧一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之慈心徧滿而住之；以悲心……乃至……以喜心……以捨心徧滿一方而住之，如是，於二方、三方、四方、上、下、橫、徧一切處、全世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之捨心徧滿而住之。"
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        "text": "彼知：『此是存在、此是卑賤、此是高貴、超越此想之處有出離。』彼如是知、如是見，從欲漏心得解脫、從有漏心得解脫、從無明漏心得解脫，『於解脫者有解脫』之智存，彼知『〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀態。』此為比丘應以內心之洗浴而洗浴也。」"
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        "text": "爾時，婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢白世尊曰：「卿瞿曇！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？」〔世尊答曰：〕「婆羅門！巴富加河究竟為何河？巴富加河究竟有何用耶？」〔婆羅門曰：〕「卿瞿曇眾人均以為巴富加河實為得解脫之道，與眾人福德，而於巴富加河中〔洗浴〕，因其可為眾人洗除惡業也。」於是，世尊對婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢以偈說曰："
      },
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        "lines": [
          "「巴富阿帝伽伽耶孫陀利",
          "薩羅娑縛底或是巴耶伽",
          "及波富摩底愚人常浸入",
          "黑業不得淨孫陀利伽及",
          "巴耶巴富加敵意有罪過",
          "不淨深惡業淨者常春齋",
          "淨者常布薩淨者淨白業",
          "常得清淨行梵志如是浴",
          "生類皆安穩若汝不妄語",
          "又若不殺生不與則不取",
          "樹信不貪欲何為行伽耶",
          "伽耶於貴公不過是水糟」"
        ]
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        "text": "如是說時，婆羅門孫陀利伽．巴羅多瓦奢白世尊曰：「偉哉！卿瞿曇！偉哉！卿瞿曇！恰如使倒者立起，如使覆蓋者露現，如迷者教以道，如闇中持來油燈，使有眼者見諸色。如是，卿瞿曇以種種方便說法，我今歸依卿瞿曇，歸依法及僧伽，願得卿瞿曇之許可，進入我出家。」於是，婆羅門孫陀利．伽巴羅多瓦奢得世尊之許可，而得出家。於此處，新出家之尊者巴羅多瓦奢孤獨、別住、不放逸、勇猛、精進而住。不久，〔此〕世間之善男子從在家成為出家行者，修滿無上之梵行，於現法自知、〔自〕作證、逮得，知「〔此〕生已盡，梵行已立，所作已作，不更受此存在之狀態。」於此，尊者巴羅多瓦奢即成為一阿羅漢。"
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        "text": "第八　削減經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大周那晡時從靜坐起，詣世尊處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者大周那白世尊言：「世尊！於世，生此等種種之見，即關於我論或關於世界論者也。以此等為初思念之比丘，已如是捨此等之諸見，如是離此等之諸見耶？」〔世尊曰：〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！於世，生此等種種之見，即關於我論或關於世界論者也，而生此等見之處、住此等見之處，於此等見之現行處；對此以如實正慧而觀者，即：『此非我所有，此非我，此非我之我。』如是，捨如是此等之見、離如是此等之見。若於此，今有比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為現法樂住。又，若有一比丘，已息尋、伺，於內清淨，心成一向，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為現法樂住。又，若有一比丘，不染於喜，而住於捨，正念、正智，以身正受樂，即聖者之所謂成就『捨念樂住』，成就第三禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者律稱為現法樂住。又，若有一比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念清淨，成就第四禪而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為現法樂住。又，若有一比丘，超越一切色想，消滅有對想，不作意種種想，故『為虛空無邊』，成就空無邊處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。又，若有一比丘，超越一切虛空無邊處，並『為識無邊處』，成就識無邊處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。又，若有一比丘，超越一切識無邊處，『為無何之存在』，成就無所有處而住。而彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。又，若有一比丘，超越一切無所有處，成就非想非非想處而往。彼思念：『予以削減而住。』然而，周那！此等於聖者之律不稱為削減，此等於聖者之律稱為寂靜。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "於此，周那！汝等應作如是削減。即：『其他之人為害之作者，但我等不為害之作者。』應作削減。又『其他之人為殺生者，但我等為離殺生者。』應作削減。又『其他之人為不與而取者，但我等為離不與而取者。』應作削減。又『其他之人為非梵行者，但我等為行梵行者。』應作削減。又『其他之人為妄語者，但我等為離妄語者。』應作削減。又『其他之人為兩舌者，但我等為離兩舌者。』應作削減。又『其他之人為粗惡語者，但我等為離粗惡語者。』應作削減。又『其他之人為綺語者，但我等為離綺語者。』應作削減。又『其他之人為貪欲者，但我等不為貪欲者。』應作削減。又『其他之人為瞋恚心者，但我等為離瞋恚心者。』應作削減。又『其他之人為抱邪見者，但我等為正見者。』應作削減。又『其他之人為邪思惟者，但我等為正思惟者。』應作削減。又『其他之人為邪語者，但我等為正語者。』應作削減。又『其他之人為作邪業者，但我等為作正業者。』應作削減。又『其他之人為邪命者，但我等為正命者。』應作削減。又『其他之人為邪精進者，但我等為正精進者。』應作削減。又『其他之人為邪念者，但我等為正念者。』應作削減。又『其他之人為邪定者，但我等為正定者。』應作削減。又『其他之人為邪智者，但我等為正智者。』應作削減。又『其他之人為邪解脫者，但我等為正解脫者。』應作削減。又『其他之人為纏於惛沈、睡眠者，但我等為離惛沈、睡眠者。』應作削減。又『其他之人為掉舉者，但我等不為掉舉者。』應作削減。又『其他之人為懷疑者，但我等為離懷疑者。』應作削減。又『其他之人為忿怒者，但我等不為忿怒者。』應作削減。又『其他之人為抱怨恨者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為覆偽者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為惱害者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為嫉妒者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為慳貪者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為詐誑者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為詐瞞者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為頑迷者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為過慢者，但我等不然。』應作削減。又『其他之人為難說者，但我等為易說者。』應作削減。又『其他之人為惡友，但我等為善友。』應作削減。又『其他之人為放逸者，但我等為不放逸者。』應作削減。又『其他之人為不信者，但我等為有信者。』應作削減。又『其他之人為無慚者，但我等為知慚者。』應作削減。又『其他之人為無愧者，但我等為知愧者。』應作削減。又『其他之人為寡聞者，但我等為多聞者。』應作削減。又『其他之人為懈怠者，但我等為發心精進者。』應作削減。又『其他之人為忘失正念者，但我等為確立正念者。』應作削減。又『其他之人為無智慧者，但我等為成就智慧者。』應作削減。又『其他之人染於世俗，固執自見，為難捨性者，但我等不染於世俗，不執自見，為善捨者。』應作削減。"
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        "text": "周那！對善法發心，予謂益多，何況以身口而隨此耶？是故，周那！『他為作害者，但我等不為作害者。』而應發心。又『他為殺生者，但我等為離殺生者。』而應發心。……乃至……『他染世俗，固執自見，為難捨性，但我等不染世俗，不固執自見，為善捨者。』而應發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那！譬若有惡道，為迴避之，應行其他平坦之道。又，若有惡渡〔船〕場，為迴避之，應至其他良渡〔船〕場。如是，周那！為迴避為害者，而不為作害。為迴避殺生者，而禁殺生。為迴避不與而取者，而禁不與取。為迴避非梵行者，而有梵行。為迴避妄語者，而有禁妄語。為迴避兩舌者，而有禁兩舌。為迴避粗惡語者，而有禁粗惡語。為迴避綺語者，而有禁綺語。為迴避貪欲者，而有不貪欲。為迴避瞋恚心，而有不瞋恚。為迴避邪見者，而有正見。為迴避邪思惟者，而有正思惟。為迴避邪語者，而有正語。為迴避邪業者，而有正業。為迴避邪命者，而有正命。為迴避邪精進者，而有正精進。為迴避邪念者，而有正念。為迴避邪定者，而有正定。為迴避邪智者，而有正智。為迴避邪解脫者，而有正解脫。為迴避纏於惛沈、睡眠，而離惛沈、睡眠。為迴避掉舉者，而有不掉舉。為迴避懷疑者，而有超越懷疑。為迴避忿怒者，而有不為忿怒。為迴避怨恨者，而有不為怨恨。為迴避覆偽者，而有不覆偽。為迴避惱害者，而有去惱害意。為迴避嫉妒者，而有不嫉妒。為迴避慳貪者，而有不慳貪。為迴避詐誑者，而有不詐誑。為迴避詐瞞者，而有不詐瞞。為迴避頑迷者，而有不頑迷。為迴避過慢者，而有不過慢。為迴避難說者，而有易說。為迴避惡友，而有善友。為迴避放逸者，而有不放逸。為迴避不信者，而有信心。為迴避無慚者，而有慚。為迴避無愧者，而有愧。為迴避寡聞者，而有多聞。為迴避懈怠者，而發心精進。為迴避失念者，而有確立正念。為迴避無智慧者，而有智慧之成就。為迴避染於世俗，固執自說，為難捨者；而有不染於世俗，不固執自說，為善捨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那！恰如一切不善法應趣於卑劣之存在，一切善法應趣於高貴之存在。如是，作害者為昇於高貴之存在、而有不害，殺生者為昇高貴之存在，而有禁殺生。不與而取者，為昇於高貴之存在，而有禁不與取。……乃至……染於世俗，固執自說，為難捨者，為昇高貴之存在，而有不染於世俗，不固執自說，而有善捨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那！自陷沒於泥濘，而欲救他人出泥濘者，是不可能也。自不陷沒於泥濘，而欲救他人出泥濘者，有是理也。自常被調御、不善教導，而又不自般涅槃者，而欲調御他人、教導他人，使人般涅槃者，當不可能。自善調御、善教導，又自般涅槃者，而欲調御他人、教導他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲般涅槃，應先為不害者。殺生者欲般涅槃，應先迴避殺生。不與而取者欲般涅槃，應先迴避不與取。非梵行者欲般涅槃，應先守梵行。妄語者欲般涅槃，應先迴避妄語。兩舌者欲般涅槃，應先迴避兩舌。粗惡語者欲般涅槃，應先迴避粗惡語。綺語者欲般涅槃，應先迴避綺語。貪欲者欲般涅槃，應先迴避貪欲。瞋恚心者欲般涅槃，應先不瞋恚。邪見者欲般涅槃，應先立正見。邪思惟者欲般涅槃，應先正思惟。邪語者欲般涅槃，應先正語。邪業者欲般涅槃，應先作正業。邪命者欲般涅槃，應先有正命。邪精進者欲般涅槃、應先有正精進。邪念者欲般涅槃，應先有正念。邪定者欲般涅槃，應先有正定。邪智者欲般涅槃，應先有正智。邪解脫者欲般涅槃，應先正解脫。纏於惛沈、睡眠者欲般涅槃、應先離惛沈、睡眠。掉舉者欲般涅槃，應先不掉舉。懷疑者欲般涅槃，應先超越懷疑。忿怒者欲般涅槃，應先不忿怒。怨恨者欲般涅槃，應先去怨恨。覆偽者欲般涅槃，應先不覆偽。惱害意者欲般涅槃，應先去惱害意。嫉妒者欲般涅槃，應先不嫉妒。慳貪者欲般涅槃，應先不慳貪。詐誑者欲般涅槃，應先不作詐誑。詐瞞者欲般涅槃，應先不作詐瞞。頑迷者欲般涅槃，應先不頑迷。過慢者欲般涅槃，應先不過慢。難說者欲般涅槃，應先為易說者。惡友者欲般涅槃，應先為善友。放逸者欲般涅槃，應先為不放逸。不信者欲般涅槃，應先有信。無慚者欲般涅槃，應先有慚。無愧者欲般涅槃，應先有愧。寡聞者欲般涅槃，應先有多聞。懈怠者欲般涅槃，應先發心精進。失念者欲般涅槃，應先確立正念。無智慧者欲般涅槃，應先成就智慧。染於世俗，固執自說，為難捨者，欲般涅槃，應先不染於世俗，不固執自說，而為善捨者。"
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        "text": "如是，周那！予說削減之法門，說發心之法門，說迴避之法門，說上昇之法門，說般涅槃之法門。周那！當願依師〔而得〕聲聞之利益、以憐愍之心而為者，此皆由予憐愍汝等而為也。周那！於樹下、於空閑處，應作此禪思，勿放逸、勿後悔，此即是予對汝等之教訓也。」"
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        "text": "世尊如是說已，尊者周那歡喜信受世尊之所說。——"
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        "text": "第九　正見經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗言諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應尊者舍利弗：「尊者！」如是，尊者舍利弗曰："
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        "text": "「諸賢！所謂『正見，正見』，聖弟子如何持正見？其見正直，於法絕對持淨信，為達此正法者耶？」〔彼等答曰：〕「尊者！我等為知此語之意義，雖遠路亦應來尊者舍利弗之處。願尊者舍利弗〔能為我等〕說明此語之意義者是幸也！諸比丘願聞尊者舍利弗之所說而憶持之。」〔舍利弗曰：〕「諸賢！諦聽之！善思念之！予將說之。」彼等諸比丘應尊者舍利弗曰：「願樂欲聞！」於是尊者舍利弗如次曰："
      },
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        "text": "「諸賢！若聖弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。諸賢！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：諸賢！殺生是不善，不與而取是不善，邪淫是不善，妄語是不善，兩舌是不善，粗惡語是不善，綺語是不善，慳貪是不善，瞋恚是不善，邪見是不善，此乃謂不善。諸賢！如何是不善之根本？曰：貪是不善之根本，瞋是不善之根本，癡是不善之根本，此謂不善之根本。諸賢！如何是善？曰：迴避殺生是善，迴避不與取是善，迴避邪淫是善，迴避妄語是善，迴避兩舌是善，迴避粗惡語是善，迴避綺語是善，不慳貪是善，不瞋恚是善，正見是善，此乃謂善。諸賢！如何是善之根本？曰：不貪是善之根本，不瞋是善之根本，不癡是善之根本，此乃謂善之根本。諸賢！聖弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是為善之根本者，彼普捨貪隨眠，除瞋隨眠，除去『予有』見慢隨眠，捨無明，而令起明，於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見，其見正直，對於法絕對淨信，則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知食、知食之集、知食之滅、知食至滅之道。如是者，聖弟子具正見、其見正直，對於法絕對持淨信，則達此正法。如何是食？如何是食之集？如何是食之滅？如何是至食滅之道？曰：於食有四種，已生之有情令住之，將生之有情令扶助者也。其四種者：第一、或粗或細之摶食，第二、觸食，第三、意思食，第四、識食。依欲之集而有食之集。依欲之滅而有食之滅也。其八支聖道是至食滅之道也，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。聖弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之滅、如是知至食滅之道，彼普捨貪隨眠、除瞋隨眠、除去『予有』之見慢隨眠，捨無明，而令起明，於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。」"
      },
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，為達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知苦、知苦之集、知苦之滅、知達苦滅之道，如是之聖弟子具正見：〔乃至〕……達此正法也。諸賢！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之滅？如何是達苦滅之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、憂、惱亦苦，求不得是苦，約而言之，五種蘊是苦也，此謂苦。復次，如何是苦之集？曰：其渴愛也，彼更引導於存在，而伴喜貪，彼於此而為享樂者也。即欲愛之渴愛、有之渴愛、無有之渴愛也。此謂苦之集。復次，如何是苦之滅？曰：彼之渴愛完全離滅、捨棄、除去、解脫、無執，此謂苦滅。如何是達苦滅之道？曰：其八支聖道是達苦滅之道也。即正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之滅、知如是達苦滅之道，彼普捨貪隨眠，除瞋隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是，為聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊者！聖弟子具正見而……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知老死、知老死之集、知老死之滅、知達老死滅之道，如是之聖弟子具正見而……乃至……達此正法也。諸賢！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之滅？如何是達老死滅之道？曰：於各各之有情界，各各有情之老衰、齒落、髮白增、皮膚皺，即壽命日衰、諸根日壞，此謂老也。又，各各有情由各各有情界沒去、壞滅、死、終，即諸蘊壞而捨棄形骸，此謂死也。如是此之老、如是此之死，此謂老死也。因生之集，而有老死集；因生之滅，而有老死滅。其八支聖道，即達老死滅之道，即正見……乃至……正定也。諸賢！聖弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之滅、如是知達老死滅之道。彼普捨貪隨眠、除瞋隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知生、知生之集、知生之滅、知達生滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。諸賢！如何是生？如何是生之集？如何是生之滅？如何是達生滅之道？曰：於各各有情界，各各有情之生、出現，即諸蘊之現行、諸處之聚得，此謂生。因有之集，而有生之集；因有之滅，而有生之滅。其八支聖道，即可達生滅之道，即正見……乃至……正定也。聖弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之滅、如是知達生滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更發問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知有、知有之集、知有之滅、知達有滅之道者，如是者，聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之滅？如何是達有滅之道？曰：此等有三有，欲有、色有、無色有也。因取之集，而有有之集也。因取之滅，而有有之滅也。其八支聖道，是達有滅之道。即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之滅，如是知達有滅之道，被普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知六處、知六處之集、知六處之滅、知達六處滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是六處？如何是六處之集？如何是六處之滅？如何是達六處滅之道？曰：此等有六處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。因有名色之集，而有六處之集；因有名色之滅，而有六處之滅。其八支聖道者，是達六處滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知六處、如是知六處之集、如是知六處之滅，如是知達六處滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知名色、知名色之集、知名色之滅、知達名色滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之滅？如何是達名色滅之道？受、想、心、觸、作意，是謂名；四大及四大所造色，是謂色；如是此之名、此之色、謂之名色。因有識之集，而有名色之集，因有識之滅，而有名色之滅。其八支聖道者，是達名色滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之滅、如是知達名色滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知識、知識之集、知識之滅、知達識滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。如何是識？如何是識之集？如何是識之滅？如何是達識滅之道？諸賢！此等有六識聚：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。因行之集，而有識之集；因行之滅，而有識之滅。其八支聖道者，是達識滅之道，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知識、如是知識之集、如是知識之滅、如是知達識滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……能達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知行、知行之集、知行之滅、知達行滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法。諸賢！如何是行？如何是行之集？如何是行之滅？如何是達行滅之道？諸賢！此等有三行：身行、口行、意行也。因無明之集，而有行之集；因無明之滅，而有行之滅。其八支聖道者，是達行滅之道也，即正見……乃至……正定。聖弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之滅、如是知達行滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……乃至……達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知無明、知無明之集、知無明之滅、知達無明滅之道者，如是之聖弟子具正見……乃至……達此正法也。諸賢！如何是無明？如何是無明之集？如何是無明之滅？如何是達無明滅之道？諸賢！不知於苦、不知於苦之集、不知於苦之滅、不知於達苦滅之道，此謂無明。因漏之集，而有無明之集；因漏之滅，而有無明之滅。其八支聖道者，是達無明滅之道也，即正見……乃至……正定。諸賢！聖弟子如是知無明、如是知無明之集、如是知無明之滅、如是知達無明滅之道，彼普捨貪隨眠……乃至……於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見……乃至……則達此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所說，隨喜之，後更問曰：「尊者！聖弟子具正見……其見正直，對於法絕對持淨信，〔為〕達此正法，更有其他法門否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。諸賢！若聖弟子知漏、知漏之集、知漏之滅、知達漏滅之道者，如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法。諸賢！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之滅？如何是達漏滅之道？諸賢！此等有三漏：欲漏、有漏、無明漏也。因無明之集，而有漏之集；因無明之滅，而有漏之滅。其八支聖道者，是達漏滅之道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢！聖弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之滅、如是知達漏滅之道，彼普捨貪隨眠、除瞋隨眠、除去『予有』見之慢隨眠，捨無明，令明起，於現法為苦滅。如是之聖弟子具正見、其見正直、對於法絕對持淨信，則達此正法者也。」"
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        "text": "尊者舍利弗如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。"
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        "text": "第十　念處經",
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        "text": "一時，世尊在庫盧國康摩薩單摩之聚落。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊言：「世尊！」世尊乃曰："
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        "text": "「諸比丘！於此，為有情之淨化、愁悲之超越、苦憂之消滅、正道之獲得、涅槃之作證，此有一法，即四念處也。四者何耶？曰：比丘！於此，於身隨觀身，熱心而注意，甚深持念，於世間除去貪憂。於受隨觀受，熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。於心隨觀心，熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。於法隨觀法，熱心而甚注意，有持念，於世間除去貪憂。〔如是謂四念處〕。"
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        "text": "諸比丘！如何是比丘於身隨觀身耶？諸比丘！於此，比丘或行於閑林、或行於樹下、或行於空閑處，結跏趺坐，以身正直，當前立念。彼念而出息，念而入息。或長出息，知『予長出息』；或長入息，知『予長入息』；或短出息，知『予短出息』；或短入息，知『予短入息』。或修觀『予覺一切身而出息』；或修觀『予覺一切身而入息』。又修觀『予令靜止身行而出息』；或修觀『予令靜止身行而入息』。諸比丘！恰如精巧之轆轤工或轆轤工之弟子，或長旋轉而知『予長旋轉』，或短旋轉而知『予短旋轉』，如是，比丘或長出息而知『予長出息』……乃至……修觀『予令靜止身行而出息』。如是，於內身而隨觀身，於外身而隨觀身，於內外身而隨觀身。於身而隨觀某法、於身而隨觀滅法、於身而隨觀某滅之法。彼現『身是存在』之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，即不執著世間。如是，比丘則於身隨觀身也。"
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        "text": "諸比丘！復次，比丘或行，而知『予在行』，或立而知『予在立』，或坐而知『予在坐』，或臥而知『予在臥』。如彼身之所示，其知如是。如是，於內身而隨觀身……不執著世間也。如是，比丘於身隨觀身而住。"
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        "text": "諸比丘！復次，比丘是往、是歸，善識之；前觀、後觀，善識之；欲屈、欲伸，善識之；欲持大衣、衣鉢，善識之；在噉，飲、嚼、味，善識之；大小便時，善識之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善識之而住。如是，於內身隨觀身……不執世間也。如是，比丘於身隨觀身而住。"
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        "text": "復次，諸比丘！比丘善觀此身，從頭頂至足底止，皆為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：『於此身有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。』諸比丘！恰如有兩口之袋，以充〔填〕種種穀物，即：稻、粟、綠豆、豆顆、胡麻、米。以此，具眼者出而觀察『此是稻、此是粟、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是大米也。』如是，比丘善觀此身，從頭頂至足底止，為皮膚所覆，其中充滿種種不淨，即：『此身有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、胃、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便也。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。如是，比丘於身隨觀身而住。"
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        "text": "復次，諸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：『此身有地界、水界、火界、風界。』諸比丘！恰如熟練之屠牛者或屠牛者之弟子，於衢屠牛，坐乾路口，一分一分以割其體。如是，比丘以界觀察此身，其如所置、如其所示，以觀察界，即：『此身有地界、水界、火界、風界也。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。如是，比丘於身隨觀身而住。"
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        "text": "復次，諸比丘！譬如比丘，見死屍被遺棄於墓地，或經一日、或二日、或三日，膨脹而變色青黑，分化腐爛，彼致念此身：『觀此身亦如是法，成為如是，難免如此之狀況。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。復次，諸比丘！譬如比丘見死屍被遺棄於墓地，或被鳥、兀鷹、鷲野狗、豺或被種種蟲類啄噉，彼致念此身：『觀此身亦如是法，成為如是，彼難免如是之狀況。』如是，於內身隨觀身……不執著世間。復次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄於墓地，骸骨之連鎖，尚帶血肉，被筋連縛。又，連鎖之骸骨（已經）肉隤血污，被筋連縛。又，血肉皆無，唯筋連縛。又，骨節解散，散亂諸方，手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各於異處。彼致念此身：『此身亦如是之法、成為如是，彼難免如此之狀況。』如是，於內身隨觀身……而不執著世間。復次，諸比丘！比丘見死屍被遺棄於墓地，其骨白似螺色，經年堆積，又腐爛而為碎，彼致念此身：『觀此身亦如是之法，成為如是，彼難免如此之狀況。』如是，於內身隨觀身、於外身隨觀身、於內外身隨觀身而住。於身隨觀集法、於身隨觀滅法、於身隨觀集滅之法而住。彼現『身存在』之念，如是資其慧，資其思念。彼無有依止而住，不執著世間，如是，比丘於身隨觀身而住。"
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        "text": "諸比丘！比丘如何於受隨觀受而住耶？於此，比丘受樂受而知：『予受樂受。』受苦受而知：『予受苦受。』受不苦不樂受而知：『予受不苦不樂受。』受物質之樂受而知：『予受物質之樂受。』受非物質之樂受而知：『予受非物質之樂受。』受物質之苦受而知：『予受物質之苦受。』受非物質之苦受而知：『予受非物質之苦受。』受物質之不苦不樂受而知：『予受物質之不苦不樂受。』受非物質之不苦不樂受而知：『予受非物質之不苦不樂受。』如是，於內受而隨觀受，於外受而隨觀受，於內外受而隨觀受。於受而隨觀集法、於受而隨觀滅法、於受而隨觀集滅之法而住。若彼現『受存在』之念，如是資其慧，資其思念，彼無有依止而住。不執著世間。如是，比丘於受隨觀受而住。"
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        "text": "諸比丘！比丘如何於心隨觀心而住耶？於此，比丘有貪欲心而知：『有貪欲心。』無貪欲心而知：『無貪欲心。』有瞋恚心而知：『有瞋恚心。』無瞋恚心而知：『無瞋恚心。』有愚癡心而知：『有愚癡心。』無愚癡心而知：『無愚癡心。』攝心而知：『攝心。』散心而知：『散心。』高廣心而知：『高廣心。』非高廣心而知：『非高廣心。』有上心而知：『有上心。』無上心而知：『無上心。』定心而知：『定心。』非定心而知：『非定心。』解脫心而知：『解脫心。』非解脫心而知：『非解脫心。』如是，於內心隨觀心，於外心隨觀心，於內外心隨觀心而住。於心而隨觀集法，於心而隨觀滅法，於心而隨觀生滅之法而住。彼現『心存在』之念，如是資其慧、資其思念。彼無有依止而住，不執著世間。如是，比丘於心隨觀心而住。"
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        "text": "復次，諸比丘！比丘於五取蘊之法隨觀法而住。諸比丘！比丘如何於五取蘊之法隨觀法而住耶？於此，比丘於：『有如是色、有如是色之集、有如是色之沒。有如是受、有如是受之集、有如是受之沒。有如是想……〔乃至〕……想之沒。有如是行……〔乃至〕……行之沒。有如是識、有如是識之集、有如是識之沒。』如是，於內法隨觀法……不執著世間。如是，比丘於五取蘊之法隨觀法而住。"
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        "text": "第二品　獅子吼品",
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「世尊！」世尊如是曰："
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        "text": "諸比丘！有此等二見，即：有見與無有見也。諸比丘！沙門、婆羅門而著有見、喜好有見、被有見所縛者，以無有見為障礙；又，沙門、婆羅門而著無有見，喜好無有見、被無有見所縛者，以有見為障礙。諸比丘！我說：實則，沙門、婆羅門而不如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者，有欲、有取，愚者，而喜樂觀者、悲觀者、喜障、樂障者也，彼等非徹底脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫苦惱。然而，諸比丘！我說：沙門、婆羅門而如實知此等二見之集、滅、味、患、出離者，彼等是離貪者、離瞋者、離癡者離欲、無取、為智者而不樂觀不悲觀者、喜無障、樂無障者而徹底脫離脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫苦也。"
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        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等有四取，何者為四？是愛取、見取、戒禁取及我論取也。或沙門、婆羅門雖自稱了知一切取論者，但彼等對一切取非能正確了知。即：雖了知愛取，並不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實了知此等三事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，但彼等不正確了知一切取，即：雖彼表示了知愛取、不了知見取、不了知戒禁取、不了知我論取。諸比丘！又，或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、了知見取、但不了知戒禁取、不了知我論取也。其故何耶？實彼沙門、婆羅門不如實知此等二事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、並不了知戒禁取、我論取。諸比丘！或沙門、婆羅門雖自稱是一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取，即：彼雖了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。其故何耶？實彼等沙門、婆羅門不如實知此一事也。是故，彼等沙門、婆羅門雖自稱一切取之了知論者，彼等不正確了知一切取。即：雖彼了知愛取、見取、戒禁取，而不了知我論取。諸比丘！於如是法、律，雖言對師有淨信，但彼不謂達完全也；又，雖言對法有淨信，但不謂彼已達完全者；於戒雖言圓滿成就，不謂彼已達完全者；雖言於從同為順從法者而愛、喜好，但並不表示彼已達完全者。於順從同法者雖言愛、喜，其不謂完全達到其故何耶？彼是惡說、惡示、不導致解脫、不資益寂靜，此法此律非圓滿等正覺者所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如來、應供、等正覺者宣稱一切取之了知論者。示正確了知一切取，即：了知愛取、了知見取、示了知戒禁取、示了知我論取。諸比丘！於如是法、律，對師言有淨信者，彼可示達完全者；對法言有淨信者，彼可謂達完全者；於戒言圓滿成就者，彼應謂已達完全者；言於順從同法者，而謂愛、喜者，彼應謂已達完全者也。其故何耶？諸比丘！彼是善說、是善示、是導致解脫、資益寂靜，示等正覺者以如是於法、律也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等四取是以何為緣？以何為集！以何為種？以何為因耶？曰：此等四取以渴愛為緣、渴愛為集、渴愛為種、渴愛為因也。諸比丘！又，此渴愛是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：渴愛是以受為緣、受為集、受為種、受為因也。諸比丘！又，此受是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：受是以觸為緣、觸為集、觸為種、觸為因也。諸比丘！此觸是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：觸是以六處為緣、六處為集、六處為種、六處為因也。復次，諸比丘！此六處是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：六處是以名色為緣、名色為集、名色為種、名色為因也。諸比丘！此之名色是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：名色是以識為緣、識為集、識為種、識為因也。復次，諸比丘！此之識是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：識是以行為緣、行為集、行為種、行為因也。諸比丘！此等行是以何為緣？以何為集？以何為種？以何為因耶？曰：行是以無明為緣、無明為集、無明為種、無明為因也。諸比丘！無明已捨、明已生之比丘，以離無明、明生而不取愛取、不取見取、不取戒禁取、不取我論取。不取者不焦躁，不焦躁者自證般涅槃，知生已盡，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之狀態也。」"
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        "text": "世尊如是說已，諸比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第十二　師子吼大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊住毘舍離城西郊之一叢林。爾時，有離車族之子善星，捨此法、律未久，而於毘舍離城中對眾作如是言：「沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯自顯出其法。而其法，是為引導其奉者，真正諸苦之滅而說。」於是，尊者舍利弗，晨早著衣持鉢入毘舍離城行乞。尊者舍利弗聞離車族之子善星於毘舍離城之眾中作此言——沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯自顯出而說法。其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。"
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        "text": "如是，尊者舍利弗於毘舍離城行乞，食後從行乞歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！離車族之子善星捨此法律未久，即於毘舍離城之眾中作此言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊最上智見。沙門瞿曇依推論，推量唯示自顯出而說法。其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。』」"
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        "text": "〔世尊乃曰：〕「舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此語也。舍利弗！彼愚人善星『為誹謗』，彼愚人善星卻對如來作稱讚也。若彼說：『其法是為引導其遵奉者，真正諸苦之滅而說。』彼實對如來之稱讚也。"
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        "text": "舍利弗！彼即設：『彼世尊是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。』如是，實愚人善星，於我應不成法之類句，又，舍利弗！言：『如是彼世尊證驗種種神通力，即一為多，即多為一；或顯、或隱；穿牆越壁，越山無礙猶如行于虛空；出沒地中，猶如於水中；行於水上水不被破壞，猶如行於平地；趺坐於虛空，猶如飛鳥往來；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。』愚人善生於予不成為法之類句。又，舍利弗！即言：『彼世尊以清淨超人之天耳界、聽聞遠近、天、人之兩聲。』彼愚人善星，於予實不成為法之類句。又，舍利弗！『彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或貪欲心知為貪欲心、無貪欲心知為無貪欲心，有瞋恚心、知為有瞋恚心，無瞋恚心、知為無瞋恚心，愚癡之心、知為愚癡之心，無愚癡之心、知為無愚癡之心，或攝心知為攝心，散心知為散心，高廣心知為高廣心，無高廣心，知為無高廣心，有上心知為有上心，無上心知為無上心，定心知為定心，不定心知為不定心，解脫心知為解脫心，不解脫心知為不解脫心。』"
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        "text": "舍利弗！如來有此等如來之十力，具足其力之如來得無上中王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。其十者何耶？舍利弗！於此處，如來如實知道理為道理，非理為非理。舍利弗！如來如實知道理為道理、非理為非理、是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在諸業之報，是從其理由及其原因，舍利弗！如來如實知過去、未來、現在之因果業報，是從其理由及其原因，是如來之如來力也，依其力如來得無上牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知導至一切處之道。舍利弗！如來如實知導至一切處之道。是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知非一界種種界世間。舍利弗！如來如實知非一界種種界世間，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，于眾中作獅子吼、轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知有情之種種意樂。舍利弗！如來如實知有情種種意樂，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性。舍利弗！如來如實知其他有情上下之根性，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出。舍利弗！如來如實知靜慮、解脫、三昧、王受之雜染、清淨、起出，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來憶念種種宿命。即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。於其處予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。於其處死、於彼處生，於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是命終。於彼處死於此處生者，如是予憶念一一相，及詳細之狀態，以俱種種宿命。舍利弗！如來之如是憶念種種宿命，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各各而隨其業。即，此等有情身為惡行。口為惡行，意為惡行，誹謗聖者，抱著邪見，持邪見業。彼等身壞命終之後，而生惡生、惡趣、墮處、地獄。然其他此等之有情身為善行，口為善行，意為善行，不誹謗聖者。抱著正見，正見招業。彼等身壞命終之後而生善趣、天界，如是以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其為卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各隨其業。舍利弗！如來以清淨超人之天眼，見有情之生死，知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸等，各隨其業，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位……轉梵輪。復次，舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫，於無漏現法自達、自證、成就無上智。舍利弗！如來漏盡、無漏、住心解脫、慧解脫、於現法自達、自證、成就，是如來之如來力也，依其力如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等是如來之如來十力也。具足如是之如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼、轉梵輪。舍利弗！若有人如是知、如是見者，對予如是言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』舍利弗！如是言：彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕，墮於地獄。舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如於現法達智、如是，予曰：『不捨棄其語、不捨棄其心，不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮地獄。』以說其結果。"
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        "text": "舍利弗！如來有此等之四無所畏。具足四無所畏如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼……轉梵輪。四者何耶？曰：『汝雖自認為等正覺者，但對此等之法非正覺者也。』或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。復次〔言〕：『汝雖認自見漏盡者，但對此等之漏未滅盡。』或沙門……於此世任何之人，雖正誹謗。予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。又復次若人言：『雖謂障法卻對其耽溺者不能障。』沙門……於此世任何人雖正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。若言：『雖為其目的而說法，卻非引導遵法者真正滅苦。』沙門……〔乃至〕……於此世任何人，雖真正誹謗，予不認如是之相。舍利弗！予不認如此之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。"
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        "text": "舍利弗！此等之四，即如來之無所畏也。具足此等無所畏之如來得牛王之地位，於眾中作獅子吼，轉梵輪。舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇於超越人法、無特殊最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』彼若不捨棄其語、不捨棄其心，不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。"
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        "text": "舍利弗！此等有八會。八者何耶？曰：『王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會也。』此等謂八會。舍利弗！具足彼四無所畏之如來，近此等八會而入也。舍利弗！予實記憶至幾百之王族會，曾與其共坐、共語、共交換論講之。於其處予起恐畏，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相而得安穩、得無畏、得無所畏而住。舍利弗！予記憶至幾百之婆羅門會……乃至……家主會……乃至……沙門會……乃至……四天王會……乃至……三十三天會……乃至……魔會……乃至……梵天會，與其共坐，共語、共交換論議。於其處而予起恐怖恐畏，予不認如是之相。舍利弗！予不認如是之相，而得安穩、得無畏、得無所畏而住。舍利弗！若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇無超越人法，無特殊之最上智見。』如是云者，彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。"
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        "text": "舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、濕生、化生也。舍利弗！如何是卵生？有情破其卵殼而生，此謂之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密處之膜而生，此謂之胎生。如何是濕生？曰：有情於腐魚、腐屍、腐餅、或於沼澤，於下水而生，此謂之濕生。如何是化生？曰：諸天與地獄之眾生、或現於人界、或者現於墮處。此謂之化生。"
      },
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        "text": "舍利弗！此等為四生也。若有人如是知、如是見。對予言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。云云。』彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見者，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮地獄。"
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        "text": "舍利弗！此等有五趣。五者何耶？謂地獄、畜生、餓鬼、人間、天也。舍利弗！予知地獄、至地獄之道、至地獄之行路，予知隨其行，身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其隨行，身壞命終生於畜生。又，舍利弗！予知餓鬼、至餓鬼之道、至餓鬼之行路，予知隨其行，身壞命終而生於餓鬼。又，舍利弗！予知人間、至人間之道、至人間之行路，予知隨其行，身壞命終而生人間。又，舍利弗！予知天、至天之道、至天之行路，予知隨其行，身壞命終而生於善趣天界。又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知隨其行，漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達而住。"
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        "text": "舍利弗！於此處，我以如是心知其心。即：『此人是如是踐、如是行、如是進行其道。是故彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。』其後，予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄，一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗！譬如，於此有炭火之坑，深踰人身，充滿熾盛無煙無焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其時有具眼者，如是見彼言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此炭火坑。』其後見彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！於此一人，予以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故彼身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生惡生、惡趣、墮處、地獄，受痛烈、酷烈之受。"
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        "text": "舍利弗！於此又一人，予以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故彼身壞命終而生於畜生。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗！譬如，於此有一廁，深踰人身，充滿糞尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，向廁進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此廁。』而其後見彼人陷入其廁，而受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！於此有人，予以心知其心。即：『此人如是踐……如是身壞命終而生於畜生。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於畜生，受痛烈、酷烈之受。"
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        "text": "舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故身壞命終而生於餓鬼。』而其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於餓鬼，多受苦受。舍利弗！譬如於此有一樹，生於惡地，枝葉枯悴，陰影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，只一向，朝彼樹進行。其時，有具眼者，見彼言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到此樹。』其後見彼如是於樹蔭，或坐、或臥，多受苦受。如是，舍利弗！於此，予以心知其心。即：『此人如是踐……乃至……身壞……命終……生於餓鬼。』其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於餓鬼，多受苦受。"
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        "text": "舍利弗！又有人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生於人間。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於人間，多受樂受。舍利弗！譬如於此有一樹生於良地，枝葉繁茂，陰影濃厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，只一向，朝彼之樹進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼樹。』其後見彼如是於其樹蔭，或坐、或臥，多受樂受。如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：『此人如是踐……生於人間。』其後以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於人間，多受樂受。"
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        "text": "舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，是故身壞命終而生於善趣、天界。』其後予以清淨超人之天眼，見彼身壞命終而生於善趣、天界，一向受樂受。舍利弗！譬如有一樓觀，其重閣周圍善塗、防風，閉其門戶窗牖堅密，於此之牀座舖有長毛之絨毯及白羊毛之褥，以花之裝飾掛有羊毛之衾，珠妙鹿皮，備有文茵，具有上蓋，兩側備有緋枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之惱、疲倦燥渴，只一向朝彼之樓觀進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼之樓觀。』其後於其樓觀，見彼之重閣、彼之林座，彼如是或坐、或臥，一向受樂受。如是，舍利弗！予於此一人，以心知其心。即：『此人如是踐……身壞命終、生於善趣、天界。』其後予以清淨超人之天眼，見彼如是身壞命終而生於善趣、天界、一向受樂受。"
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        "text": "舍利弗！予又一人心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故漏盡無漏，心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達。』其後見彼如是漏盡無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證，自達，一向受樂受。舍利弗！譬如於此有一蓮池，其水澄澈，清冷而皎潔，善築堤坡，誠可愛樂，其傍有鬱蒼之叢林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之惱，疲倦燥渴，而只一向，向其蓮池進行。其時有具眼者，見彼如是言：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故到彼蓮池。』而其後見彼人，入彼蓮池，沐浴，且飲而滅一切之憂、疲、熱惱，再出之於叢林中，或坐，或臥，而一向受樂受。如是，舍利弗！予於此處一人，以心知其心。即：『此人如是踐、如是行、如是進行其道，故其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達。』其後見彼如是，其漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、自證、自達，一向受樂受。"
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        "text": "舍利弗！此等實有五趣。若有人如是知、如是見，對予言：『沙門瞿曇無超越人法、無特殊之最上智見。沙門瞿曇依推論，推量，唯自顯出而說法。』彼不捨棄其語、不捨棄其心、不捨離其見，恰如持來放置之物，如是彼〔確實迅速〕墮落地獄。舍利弗！恰如具戒、具定、具慧之比丘，於現法到達真智，予以如是言：不捨棄其語，不捨棄其心，不捨離其見，恰如持來放置之物，如是〔確實迅速〕墮落地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！予知行四支具足之梵行時，即予實是苦行者、最上之苦行者。予實是貧穢行者、最上之貧穢行者。予實是嫌厭者、最上之嫌厭行者，予實是孤獨行者、最上之孤獨行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！於此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食後舐手者，不受『來』之請，又不受『停留』之請、不受齎贈、不受特設、不受特定處之請、不直接受壺口皿緣之食者、不受食於門內、不受食於柴薪之間、不受食於杵之間。二人之食時，〔只由其一人與〕亦不受。由妊婦之食不受、有授乳之婦之食不受。與男人擁抱之女食不受。〔饑饉時〕，集施之食不受。立於狗近處不受。有蠅之群不受。魚肉不食。穀酒、果酒、粥汁、不飲。又予或於一家受食而住一食，或於二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，專心於定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食達多羅、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草葉、或唯食牛糞。又予食森樹根野果，或食自然落下之野果。又予著麻、或著麻之混織、或著塚間衣、或著糞掃衣、或著樹皮、或著細羚羊皮、或著細條羚羊皮之編織、或著吉祥草之衣、或著樹皮之衣、或著木羊片之衣、或著人髮編織、或著馬毛之編織衣、或著梟羽衣。又予從拔鬚髮行者而取拔鬚髮行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又臥棘刺行者而常臥棘刺牀、或予一晚三浴于水中，如是行種種身體之苦行難行。舍利弗！予有如是之苦行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！於此，又如次予有三貧穢行。即多年積蓄塵垢於予身，自然皮生苔。舍利弗！恰如帝因多加樹株多年積畜塵埃，自然皮生苔，如是予多年畜積塵垢於予身，自然皮生苔。舍利弗！如是予心不生『噫嘻！予手拂拭塵垢。』又『或他人手拂予拭此塵埃。』舍利弗！如是實予有貧穢行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！於此予又如次有嫌厭行。舍利弗！即進或退，予甚深注意，而於一滴之水，亦喚起予之憐愍心，願：『予於小生類之惡道，不得殺。』舍利弗！如是予實有嫌厭行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！於此，予又有如次之孤獨行。舍利弗！即予或住於閑林處，若見有牧牛者、或牧畜者、或採草者、或採薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故為彼等不見予，又予不見彼等也。舍利弗！恰如住閑林之鹿，見人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或見牧牛者、或牧畜者、或採草者、或採薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故為彼等不見予，又予不見彼等。舍利弗！如是予有孤獨行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他處〔去〕時，於牛檻中，四肢匍匐而行，於幼乳食犢之糞。而又，舍利弗！予自己糞尿未終之間而食自身之糞尿。舍利弗！如是予有大不淨食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！又予入恐怖叢林而住。舍利弗！於其處，於可畏怖之叢林，實使畏怖，謂：『不論何人，未去貪欲者，若彼入叢林，幾乎皆身毛豎立。』舍利弗！予於寒冷之夜，從降雪之季月前分第八日、後分第八日止，夜宿露天，晝在叢林。又於酷夏最後之月，晝於露天，夜在叢林。舍利弗！如是予此可驚嘆，而生未曾聞之偈："
      },
      {
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        "lines": [
          "『暑日及寒夜",
          "獨處怖畏森",
          "裸形無火坐",
          "默者願成果』"
        ]
      },
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        "text": "舍利弗！又予臥於塚間，舖死屍之骸骨為牀坐。其時牧童近之唾予、放尿、投塵芥、塞樹皮于予耳。予對彼等不起惡心。舍利弗！如是予於捨而住。"
      },
      {
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        "text": "舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『依食清淨。』彼等言：『我等以棗果度日。』食棗果、食棗果粉、飲棗果漿、造種種棗果而食。舍利弗！予亦稱唯食一棗果者。舍利弗！汝或生念：『實其時棗果碩大也。』其實不然。其時，雖有之棗果如今日之所見。舍利弗！要唯食一棗果，予之身極衰瘦。其因少食，予之肢節恰如阿氏提加〔草〕、草節，又如伽羅草節。又其因少食，予之臀部恰如駱駝之足，因少食予之脊柱恰如紡錘之連鎖凸凹，因少食予之肋骨如經年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可見如深窪，予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食凋萎皺縮。如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密著於脊柱時，『觸及予腹皮』即觸到脊柱，『觸及脊柱』即觸得腹皮。因如是少食，予『行糞或尿』而於其處頭向前傾倒。舍利弗！又予慰藉身體，以手摩擦肢體，以手掌擦肢體時，因少食，予身毛腐蝕，與根皆從身脫落。"
      },
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        "text": "舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『依食有清淨』彼等云：『我等以腰豆度日。』……乃至……云：『我等以胡麻度日。』……乃至……云：『我等以粳米粒而度日。』彼等食粳米、食粳米粉、飲粳米漿、造種種粳米而食。舍利弗！予亦稱認食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：『實其時有大粳米。』其實不然。其時最大粳米，如今日所見也。舍利弗！食一粒粳米，予身極度衰瘦。如是因少食，予之肢節恰如阿素帝伽草節，又如伽羅草節。又因少食，予之臀部恰如駱駝足，予之脊柱恰如紡錘連鎖之凸凹，予之肋骨恰如經年堂屋折碎之椽。又恰於深井之水光可見如深窪，如予因少食，予眼窩之眼光，可見如深窪。又恰如取切未熟之苦瓠，因風熱而凋萎皺縮，如是予之頭皮，因少食而凋萎皺縮。又如是因少食，予之腹皮密著於脊柱，予『觸及腹皮』即觸到脊柱，『觸及脊柱』即觸得腹皮。又因如是少食，予『行糞或尿』而於其處頭向前傾倒。舍利弗！如是又予一面慰藉身體以手掌摩擦肢體。以手掌摩擦肢體時，因少食，予身毛臭腐與根皆由身脫落。舍利弗！以如是行、如是道、如是難行，予以超越人法，未到達特殊最上智見。其為何故，此乃未達聖慧也。若達此聖慧，依解脫之聖導而隨其行，正引導苦滅也。"
      },
      {
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        "text": "舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依輪迴而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間、予未嘗輪迴，未得輪迴界。然除淨居天外。若輪迴淨居天者，予不再來此世界。舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依生有清淨』。舍利弗、於此長遠之間、予未嘗生，然除淨居天外。若予生於淨居天者，予不再來此世界。舍利弗！又，或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依住而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗有住，然除淨居天外。若住於淨居天，予不再來此世界。舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『依祭祀而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗祭祀，不可有得，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。又，舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見，即：『以火祀而有清淨。』舍利弗！於此長遠之間，予未嘗修火祀，爾時予為真實貴族灌頂王或大富婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！或沙門、婆羅門抱如是說、如是見。即：『若人年青時其髮漆黑，充滿血氣、幸運，於人生之初期者，其時達最上智慧辯才。然若人高齡年老而衰，既達人生之終，齡傾達八十歲、九十歲或百歲時，彼之智慧辯才退壞。』然而舍利弗！其有不然。舍利弗！予今高齡年老而衰，達人生之終，齡傾既至八十。舍利弗！於此予四聲聞應有如次，即壽百歲、生百歲，具足最上之憶念、最上之行道、最上之精進，可達最上智慧辨才。舍利弗！恰如訓練有素，巧而熟練之弓術師，以輕矢容易射越〔棕櫚〕之陰葉，如是彼等極善憶念、極善行道、有極堅固之精進，如是有成就最上智慧辯才。彼等對予反複尋問四念處，由其尋問予為彼等解說，因解說彼等依予之解說而憶念。而不再問予，于飲食嚼味之時，糞尿之時，除睡眠疲勞外，不得問答。舍利弗！彼如來說法不得盡，彼如來法字句不得盡，又彼如來之問答不得盡。故彼等四聲聞壽百歲、生百歲、經百歲而死。舍利弗！若汝等置予牀而運，如來之智慧辨才亦不變。舍利弗！若世有論者，或對人能正確語：『無礙法之有情現於世，為眾生利益，為眾生幸福，為世間之愛愍，為人天利益幸福』者，其對於予是正語也。」"
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        "text": "爾時，尊者那伽沙蔓羅立於世尊之背後，以扇扇世尊。尊者那伽薩曼羅乃白世尊言：「可驚嘆哉！世尊！未曾有哉！世尊！實聞此法門，予之身毛豎立。世尊！此法門為何名耶？」世尊曰：「是故於此那伽薩曼羅，汝憶持此法門可身毛豎立之法門。」"
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        "text": "如是世尊說已。尊者那伽薩曼羅歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第十三　苦蘊大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，眾多比丘晨早著衣，執持衣鉢，而於舍衛城行乞。時，彼等比丘作是念：「往舍衛城行乞尚早，不如我等今往彼外道園。」於是，彼等比丘往外道園。詣已，與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。於一面坐時，彼等外道言諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇對欲而施智，我等亦對欲而施智。諸賢！沙門瞿曇對色而施智，我等亦對色而施智。諸賢！沙門瞿曇對受而施智，我等亦對受而施智。若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別？有如何趣向？有如何差異耶？」於此，彼等比丘對彼等外道之說，不歡受亦不反駁。不歡受亦不反駁，從座起立而去，念：「我等至世尊處，以知此說之意義。」"
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        "text": "如是，彼等比丘於舍衛城行乞。食後，由行乞而歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊：「世尊！我等晨早著衣，執持衣鉢，而於舍衛城行乞。時，我等作是念：『往舍衛城行乞尚早，不如我等今往外道園。』如是，世尊！我等往外道園。往而與彼等外道問訊，交談友誼親睦之語而坐一面。於一面坐時，彼等外道對我等言：『諸賢！沙門瞿曇對欲施智，我等亦對欲施智。諸賢！沙門瞿曇對色施智，我等亦對色施智。沙門瞿曇對受施智，我等亦對受施智。若然，諸賢！對施法說教，沙門瞿曇與我等之間有如何區別？有如何趣向？有如何差別耶？』世尊！於此，我等不歡受亦不反駁彼等外道之說。不歡受亦不反駁，從座起立而去，則念：『我等至世尊處，以知彼說之意義。』」"
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        "text": "世尊曰：「諸比丘！對如是說之外道，應如是問之：『賢者！如何是欲味、欲患、欲之出離？如何是色味、色患、色之出離？如何是受味、受患、受之出離？』如是問者，外道即不能解說，而更陷於迷惑。其何故耶？此非屬彼等之能力範圍。諸比丘！予於諸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙門、婆羅門之世界，人、天之世界，如來又如來聲聞，又除從此所開者，不見一人對此問題有滿足之解答。"
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        "text": "諸比丘！云何是欲味？曰：此等有五種欲分，五者：〔一〕依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔二〕，依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔三〕依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔四〕依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔五〕依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好；對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。諸比丘！此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲味也。"
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        "text": "諸比丘！云何是欲患？曰：於此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑之苦及虻、蚊、風、熱、蛇等觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘！若人如是行動、努力、奮鬥，彼善男子不得財物者，彼生愁、哀、悲、搥胸哭泣墮入愚癡，即：『予之努力歸於徒勞，予之奮鬥終無結果。』諸比丘！此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受憂苦，即：『予之財物不被王奪、不被盜奪、不被火燒、不被水流、不被所愛之後嗣所取者！』如是其守護監視此等財物，或者被王奪、被盜奪、被火燒、被水流、被非所愛之後嗣取去，其時，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣以生愚癡，即：『予之所有財物，於今皆無矣！』諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源。依屬欲之因，諸王與諸王爭，王族與王族爭，婆羅門與婆羅門爭，家主與家主爭，母與子爭，子與母爭，父與子爭，子與父爭，兄弟與兄弟爭，兄弟與姊妹爭，姊妹與兄弟爭，友與友爭。於此，彼等鬥諍論爭相互以手擊打，以土塊擊打，以杖擊打，以劍擊打。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。又更，諸比丘！以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而執劍、楯、佩弓、箙，雙方戰陣密集，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘！又更以欲為因……依欲之因而破入〔他〕家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑、課以貝禿刑、課以羅睺口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；又課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑；又課以藁踏台刑；或又以沸騰油灑之、令狗喰之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等於死之苦。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。諸比丘！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因、以欲為緣，以欲為源，要之，其因屬欲者也。"
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        "text": "諸比丘！云何是欲之出離？曰：於欲驅除欲貪、欲貪之捨離，此是欲之出離也。"
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      {
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        "text": "諸比丘！若沙門或婆羅門，如是不如實知由味之味、由患之患、由出離之出離者，彼等知自欲，又或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲味，實無是處。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如實知如是於欲，由味是味、由患是患、由出離是出離者，彼等知自欲，或得達知他欲之狀態。其如此行而知欲，實有是處。"
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        "text": "諸比丘！云何是色味？曰：於此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女於此時應為最美妙端麗也。諸比丘！緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。"
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        "text": "諸比丘！云何色患？曰：於此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝僂、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、髮稀、〔皮膚〕皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？以此想患顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！更又若見彼女患病、苦悶、重疾、臥於糞尿、依他始起、依他始能臥牀者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存！應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，若見其或為鳥、兀鷹、鷲、狗、野牛、種種蟲類之所啄噉者，汝等如何思之？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方；手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。"
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        "text": "諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲出離者，無有是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。"
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        "text": "諸比丘！云何是受之味？曰：於此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。其時，比丘對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。如是，比丘受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害。諸比丘！又更比丘滅尋伺，內澄淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住……第三禪……成就第四禪而住。諸比丘！其時，比丘捨樂、捨苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂捨念清淨，成就第四禪而住。其時，對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。其時，彼受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害也。"
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        "text": "諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行〔而知受，〕實無是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行〔而知受，〕實有是處也。」"
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        "text": "世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第十四　苦蘊小經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在釋迦國迦毘羅衛城之尼拘律樹園。爾時，釋迦族之摩訶那摩詣佛之處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐之摩訶那摩白世尊曰：「世尊！長久以來，我隨從世尊，理解所說之法，即：『貪是心之穢、瞋是心之穢、癡是心之穢也。』然，世尊！我隨從世尊，雖理解如是所說之法，但有時貪法佔據我心、瞋法佔據我心、癡法佔據我心也。如是我思之：『我內心有何不捨之法？時而貪法佔據我心、瞋法佔據我心、癡法佔據我心耶？』」"
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        "text": "〔世尊曰：〕「摩訶那摩！汝內心以不捨彼法，故時而貪法佔據汝心、瞋法佔據汝心、癡法佔據汝心也。然，摩訶那摩！汝內心若捨彼法者，汝即不在俗家，為不受用欲者也。摩訶那摩！汝內心不捨彼法，故汝即在俗家，為受用欲者也。"
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        "text": "摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，若聖弟子有以如實正慧善見之，而且彼不達欲不善法以外之喜樂，或不達其他比此更殊勝者，只要如此，彼猶不能由欲之渦中脫出也。然而，摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，若於聖弟子以如實正慧善見之，而彼到達不善法以外之喜樂，且達到其他更殊勝者，於此彼由欲渦中脫出者也。摩訶那摩！予於正覺以前，未達正覺之菩薩時，〔知：〕『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，予以如實正慧善見之，而且予不達欲不善法以外之喜樂，只要不達其他更殊勝者。予猶不能從欲之渦之中脫出者也。然而，摩訶那摩！『欲是味少、苦多、惱多，於此之患更多。』如是，予以如實正慧善見之，而予以達欲不善法以外之喜樂，且到達其他更殊勝者。於此，予認為從欲之渦中脫出者也。"
      },
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        "text": "然者，摩訶那摩！云何為欲之味？曰：此等有五種欲分，其五者：〔一〕依眼識色，對色而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔二〕依耳識聲，對聲而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔三〕依鼻識香，對香而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔四〕依舌識味，對味而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。〔五〕依身識觸，對觸而有所欲、所愛、所好。對所愛諸相而欲著，以慫其情者也。摩訶那摩！此等是五種欲分也。緣此等五種欲分而生喜樂，是欲之味也。"
      },
      {
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        "text": "摩訶那摩！云何為欲之患？曰：於此，善男子，為種種技藝，即：印算、算術、目算、耕作、商賈、牧牛、弓術、王臣，或以其他之技藝，為謀生而受寒暑所苦及虻、蚊、風、熱、蛇等之觸所惱，因飢渴而被殺，此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣、以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子不得財物者，彼生愁、疲、悲、搥胸哭泣而生愚癡，即：『予之活動歸於徒勞，予之奮鬥終無結果。』摩訶那摩！此是苦患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源、總之，其因屬欲者也。若如是活動、努力、奮鬥，彼善男子若得其財物者，彼為守護其財物而受苦憂，即：『予之財物不被王奪、不被盜賊奪、不被火燒、不被水流、不被非愛之後嗣所取！』如是守護監視彼其等之財物，若被王奪、被盜賊奪、被火燒、被水流、被非愛之後嗣所取去者，其時，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣而生愚癡，即：『予之所有財物，於今皆無矣！』摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因，諸王與諸王爭、王族與王族爭、婆羅門與婆羅門爭、家主與家主爭、母與子爭、子與母爭、父與子爭、子與父爭、兄弟與兄弟爭、兄弟與姊妹爭、姊妹與兄弟爭、友與友爭。於此，彼等鬥諍論爭而相互以手擊打、以土塊擊打、以杖擊打、以劍擊打。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患，為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因、以欲為緣、以欲為源，依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，兩方戰陣密集，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。此是欲患……其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因……依屬欲之因而執劍、楯，佩弓、箙以固身，善塗堡壘，矢響鎗飛，刀光閃閃，於其中衝進。彼等如是以矢射擊，以鎗投刺，以注煮沸物，以強大之力摧毀，以刀斬頭。彼等如是至死或受等於死之苦。摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。又，摩訶那摩！更又以欲為因……依欲之因而破入〔他〕家，劫奪、為盜、追剝、通姦他妻。如是，彼被王捕，處以種種罰，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又課以酸粥鍋刑，課以貝禿刑，課以羅堃口刑；又課以火鬘刑、燭手刑；課以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑；又課以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑，又課以牀踏臺刑；或又以沸騰油灑之、令狗喰之、活活杙刺、以劍斷頭。彼等如是至死或受等於死之苦。摩訶那摩！此是欲患，為現實之苦蘊也……其因屬欲者也。摩訶那摩！更又以欲為因，以欲為緣，以欲為源，依屬欲之因而以身行惡、以口行惡、以意行惡。彼等以身行惡、以口行惡、以意行惡，身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩！此是欲患，而為現實之苦蘊也。以欲為因，以欲為緣，以欲為源，總之，其因屬欲者也。"
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        "text": "摩訶那摩！在王舍城鷲峰山，爾時，曾有眾多離繫派之人，於伊施義利山之黑岩，行直立排座之行，受劇烈痛苦之受。摩訶那摩！爾時，於傍晚，予由宴默而起，至伊施義利山之黑岩，行至彼等離繫派徒之處。至已，而言彼等，曰：『諸兄！汝等兄等離繫派之徒，何故行直立排座之行，受劇烈之痛苦耶？』如是問已，彼等離繫派之徒答予，曰：『尊者！離繫派之尼犍子是全知全見，而自認具完全之知見者，曰：「不論於行、住、眠、醒時，予常恒予知見現前。」而彼又曰：「離繫派之徒！汝等從前雖作惡業，但以強烈之苦行可應消滅之。又，今於此處，以身防護、以口防護、以意防護，不令於未來作惡業。以如是之苦行，消滅故業，不作新業，未來更無餘影響。以未來更無餘影響，業即滅盡矣！以業之滅盡，即苦滅盡也。以苦滅盡，即受滅盡也。以受滅盡，即一切苦滅盡也。」我等喜悅此說，而確認之，是故我等歡喜也。』"
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      {
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        "text": "摩訶那摩！如是說已，予對彼等離繫派之徒曰：『離繫派之徒！諸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？』〔彼等曰：〕『不知。』〔予曰：〕『離繫派之徒！諸兄！汝等以前作惡業或不作——知之否？』〔彼等曰：〕『不知也。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！——或如是或又如是作惡業——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！——或此量之苦令滅矣，或此量之苦猶應滅之，或若此量之苦令滅者，其時一切苦應滅盡矣！——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！於現法，不善法之捨離，善法具足，知否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『離繫派之徒！諸兄！實如是諸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作惡業、不作惡業——而不知。又——令此量之苦滅，猶令此量之苦滅，此量之苦令滅者，一切苦應滅盡——而不知。又，於現法，不善法之捨離、善法具足，而不知。若如是者，離繫派之徒！於世間應恐怖，有手塗血以從事殘酷之業；再生於人間者，彼等可出家為離繫派之徒。』〔彼等曰：〕『尊者瞿曇！實非以樂達樂，應以苦達樂也。而尊者瞿曇！若以令樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也。』〔予曰：〕『實際上，從離繫派之諸兄發出如此匆促，無思慮之語，即——尊者瞿曇！非以樂達樂，應以苦達樂也，而尊者瞿曇！若以樂達樂者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅可達樂。摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住也。於此更間之——摩揭陀王有軍頻毘娑羅與尊者瞿曇，此二者之中，何者有更多樂住耶？』〔彼等曰：〕『尊者瞿曇！實際上，我等為發出匆促、無思慮之語也——尊者瞿曇！非以樂達樂……〔不然〕摩揭陀王有軍頻毘娑羅，應比尊者瞿曇更多樂住者也——。彼以為然，我等今更問尊者瞿曇——摩揭陀王有軍頻毘娑羅與尊者瞿曇，此二尊者之中，實何者有更多樂住耶？』——〔予曰：〕『離繫派之徒！是故，於此更問諸兄，諸兄依思此而說之。離繫派之徒！諸兄是如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毘娑羅，未動身體、不發一語，於七晝夜間得一向享受樂住耶？』〔彼等曰：〕『否！無有是事也。』〔予曰：〕『離繫派之徒！諸兄如何思之耶？摩揭陀王有軍頻毘娑羅，未動身體、不發一語，於六晝夜、或五晝夜，或四晝夜，或三晝夜，或二晝夜，或一晝夜之間，一向得享受樂住耶？』〔彼等曰：〕『否！無有是事也。』〔予曰：〕『離繫派之徒！予未動身體、不發一語，一晝夜間一向得享受樂住。又，二晝夜，或三晝夜，或四晝夜，或五晝夜，或六晝夜，或七晝夜間，一向得享受樂住。離繫派之徒！諸賢如何思之耶？如是者，摩揭陀王有軍頻毘娑羅與予，何者更多樂住耶？』〔彼等曰：〕可言『如是者，尊者瞿曇比摩揭陀王有軍頻毘娑羅，更多樂住。』」"
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        "text": "第十五　思量經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，尊者大目犍連在婆伽國孫斯摩羅義羅邑，培沙伽羅林之鹿野苑。爾時，尊者大目犍連呼諸比丘曰：「諸賢比丘！」彼等諸比丘應尊者大目犍連：「是！尊者！」如是，尊者大目犍連曰："
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        "text": "「諸賢！若有一比丘雖招請曰：『尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。』而彼難說諭、具足難說諭法，易怒而不容受教誨者。於此，同行者不想彼人不可教誨，不想彼人適於教誨者，且對彼人不得置信。然，諸賢！如何是難說諭法也。諸賢！於此有一比丘有惡欲，被惡欲所支配。諸賢！比丘有惡欲，被惡欲所支配者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘，自讚毀他，諸賢！比丘自讚毀他，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。諸賢！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是難說諭法。諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨。諸賢！比丘忿怒，因忿怒而懷怨恨，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘忿怒，因忿怒而執念。諸賢！比丘忿怒，因忿怒而執念者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘，忿怒，於忿怒而發隨恨之語。諸賢！比丘忿怒，忿怒而發隨忿怒之語，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責敵對訶責者。諸賢！比丘被訶責，以訶責敵對訶責者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責非難訶責者。諸賢！比丘被訶責，以訶責非難訶責者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責反駁訶責者。諸賢！比丘被訶責，以訶責反駁訶責者，諸賢！此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，一方被訶責而回避於他方，以移論於外、而現忿恨、瞋恚、不滿。諸賢！比丘被訶責，一方被訶責而迴避於他方，以移論於外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，以訶責不同意訓諭者。諸賢！比丘被訶責，以訶責不同意訓諭者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是覆惡者、惱害者。諸賢！比丘是覆惡者、惱害者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是嫉者、慳者。諸賢！比丘是嫉者、慳者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是誑者、詐瞞者。諸賢！比丘是誑者、詐瞞者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘是傲頑、過慢者。諸賢！比丘是傲頑、過慢者，此是難說諭法也。諸賢！更有一比丘染於世俗，固執自見，為難捨性者。諸賢！比丘染於世俗，固執自見，為難捨性者，此是難說諭法也。諸賢！此等謂難說諭法。"
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        "text": "諸賢！若有一比丘，招請曰：『尊者！教誨我！我應從尊者受教誨。』而彼易說諭，具足易說諭法，寬容而善受教誨者，於此，同行者想彼是應受教誨者，想為適合受教者，且彼人可得置信。然，諸賢！如何是易說諭法？諸賢！於此，有一比丘非惡欲者、非被惡欲所支配。諸賢！比丘非惡欲者，非被惡欲所支配者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘，不為自讚毀他者。諸賢！比丘不為自讚毀他者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。諸賢！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而執念。諸賢！比丘不忿怒，不因忿怒而執念者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不忿怒，不隨忿怒而發隨忿之語。諸賢！比丘不忿怒，不隨忿怒而發隨忿之語者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以訶責敵對訶責者。諸賢！比丘被訶責，不以訶責敵對訶責者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以訶責非難訶責者。諸賢！比丘被訶責，不以訶責非難訶責者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以訶責反駁訶責者，諸賢！比丘被訶責，不以訶責反駁訶責者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，不以一方被訶責而回避於他方，不移論於外，不現忿恨、瞋恚、不滿。諸賢！比丘被訶責，不以一方被訶責而回避於他方，不移論於外，不現忿恨、瞋恚、不滿，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘被訶責，無不同意所訓教。諸賢！比丘被訶責，無不同意所訓教，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘是不覆惡者、不惱害者，諸賢！比丘是不覆惡者、不惱害者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘是不嫉者、不慳者。諸賢！比丘不嫉者、不慳者，此是易說諭法也。諸賢！有一比丘非誑者、非詐瞞者。諸賢！比丘非誑者、非詐瞞者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘非傲頑、非過慢者。諸賢！比丘非傲頑、非過慢者，此是易說諭法也。諸賢！更有一比丘不染世俗、不固執己說、是善捨者。諸賢！比丘不染世俗、不固執己說、是善捨者，此是易說諭法也。諸賢！此等謂易說諭法。"
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        "text": "諸賢！於此，比丘應自己如次思量自己，即：『若人有惡欲，被惡欲所支配者，如是之人乃非我所愛，非我所悅，若我亦有惡欲，被惡欲所支配者，我亦非他人所愛、所悅。』諸賢！知如是之比丘應發心：『我不為有惡欲者，不為惡欲所支配者也。』又，『若人自讚毀他，如是之人，乃非我所愛、所悅。我若亦自讚毀他者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為自讚毀他者也。』又，『若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不為忿怒所支配者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而為怨恨者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而執念者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，因忿怒而為執念者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不因忿怒而為執念者也。』又，『若人忿怒、隨忿怒而發語者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦忿怒，隨忿怒而發語者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不忿怒，不因忿怒而發語者也。』又，『若人被訶責，以訶責敵對訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以訶責敵對訶責者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以訶責敵對訶責者也。』又，『若人被訶責，以訶責非難訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以訶責非難訶責者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以被訶責非難訶責者也。』又，『若人被訶責，以被訶責反駁訶責者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦訶責，以被訶責反駁訶責者，亦非他人所愛、所悅也。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以被訶責反駁訶責者也。』又，『若人被訶責，因一方之被訶責回避於他方，移論於外，現忿恨、瞋恚、不滿者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，以一方之被訶責回避於他方，移論於外，而現忿恨、瞋恚、不滿者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，不以一方之被訶責回避於他方，不移論於外，不現忿恨、瞋恚、不滿也。』又，『若人被訶責，不同意訶責者之訓教，如是之人非我所愛、所悅。若我亦被訶責，不同意訶責者之訓教，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我被訶責，應同意訶責之訓教也。』又，『若人是覆惡者、惱害者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦是覆惡者、惱害者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為覆惡者、惱害者也。』又，『若人是嫉者、慳者，如是之人非我所愛、所悅。若我是嫉者、慳者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為嫉者、慳者也。』又，『若人是誑者、詐瞞者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦是誑者、詐瞞者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為誑者、詐瞞者也。』又，『若人傲頑而過慢者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦傲頑而過慢者，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我不為傲頑、過慢者也。』又，『若人染於世俗，固執自說，而難捨性者，如是之人非我所愛、所悅。若我亦染於世俗，固執自說，而難捨性，亦非他人所愛、所悅。』知如是之比丘應發心：『我為不染於世俗者，不固執自說者，而善為捨者也。』"
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        "text": "諸賢！於此，比丘應以自己如次觀察自己，即：『我有惡欲耶？被惡欲所支配耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我有惡欲，被惡欲所支配者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力也。諸賢！若比丘觀察而知：『我非惡欲者，非被惡欲所支配者。』彼比丘應因捨彼而喜悅，晝夜更精進於學習善法也。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃自讚毀他者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃自讚毀他者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力也。諸賢！更又比丘觀察而知：『我乃非自讚毀他者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法也。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃忿怒，被忿怒所支配耶？』諸賢！若比丘觀察自己，而知：『我乃忿怒，被忿怒所支配者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不忿怒，不被忿怒所支配者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法也。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃忿怒，因忿怒而為怨恨者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。』於是，彼比丘應依捨離此等不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不忿怒，不因忿怒而為怨恨者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃忿怒，因忿怒而執念者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃忿怒，因忿怒而為執念者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不忿怒，不因忿怒而為執念者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！更又比丘應以自己如次觀察自己，『我乃忿怒，因隨忿怒而發語者耶？』諸賢若比丘觀察而知『我乃忿怒隨忿怒而發語者也。』彼比丘應由此捨離此等惡不善法而努力也。諸賢若比丘觀察而知：『我不忿怒，不忿怒而隨發語。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃被訶責，以被訶責而適對訶責耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃被訶責，以訶責適對訶責者。』諸賢！於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我乃被訶責，不適對訶責者。』彼比丘應因捨彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法也。『我被訶責，以訶責非難訶責者耶？』諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，以訶責非難訶責者。』於是彼比丘應為捨離此等惡不善而努力。諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，不以訶責，非難訶責者。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜之學習善法也。諸賢！又比丘以自己如次觀察自己：『我被訶責，以訶責反駁訶責者耶？』諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，以訶責反駁訶責者。』於是彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，不以訶責反駁訶責者。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜學習善法也。諸賢！又比丘，應以自己觀察自己：『我被訶責，以一方被訶責，而迴避於他方，移於論外，顯現忿恨、瞋恚、不滿耶？』諸賢！若比丘觀察，而知：『我被訶責，以一方被訶責，迴避於他方，移於論外，現忿恨、瞋恚、不滿。』於是彼比丘應為捨此等惡不善法而努力也。若諸比丘觀察，而知：『我被訶責，不以一方被訶責，迴避於他方，移於論外，現忿恨、瞋恚、不滿。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜學習善法也。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己，而知：『我被訶責，以訶責不同意訓教。』於是彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力也。諸賢！若比丘觀察而知：『我被訶責，不以訶責，不同意訓教也。』彼比丘應以彼之喜悅，更精進於晝夜學習善法也。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃覆惡者、惱害者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃覆惡者、惱害者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我非覆惡者，非惱害者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更增進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃嫉者、慳者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃嫉者、慳者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我是不嫉者、不慳者。』諸賢！彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃誑者、詐瞞者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃誑者、詐瞞者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我乃不誑、不詐瞞者。』彼比丘，應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我乃傲頑者、過慢者耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃傲頑者、過慢者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我乃不傲頑者、不過慢者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！又比丘應以自己如次觀察自己：『我染於世俗、固執自說、難捨其性耶？』諸賢！若比丘觀察而知：『我乃染於世俗、固執自說、難捨其性者。』於是，彼比丘應為捨離此等惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知：『我不染於世俗，不固執自說，是善捨者。』彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！若比丘觀察而知此等一切惡不善法，未捨離者，於自觀取者，於是，彼比丘應為捨離此等一切惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知，此等一切惡不善法已捨離，於自觀取者，於是，彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。諸賢！恰如年青之男女好裝飾，或於善磨清淨之鏡，或於清澄之水盤，觀自己之面相，若其處有塵垢或污點，則為除其塵垢或污點而努力。又，若其處無塵垢或污點時，彼〔思〕：『我幸福哉！我清淨哉！』而歡喜。如是，諸賢！若比丘觀察而知，此等一切惡不善法未捨離也，於自觀取者，於是，彼比丘應為捨離此等一切惡不善法而努力。諸賢！若比丘觀察而知，此等一切惡不善法已捨離，於自觀取者，彼比丘應以彼之喜悅，晝夜更精進於學習善法。」"
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        "text": "尊者大目犍連如是說已，彼等比丘歡喜信受尊者大目犍連之所說。"
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        "text": "第十六　心荒蕪經",
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應〔世尊曰〕：「世尊！」如是世尊乃曰："
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        "text": "「諸比丘！凡比丘未捨五種心之荒蕪、未斷五種心之束縛者，彼能於此法、律，得增長、興隆、圓滿成就者，實無是處。何者是未捨五種心之荒蕪者耶？諸比丘！於此，言比丘對師有疑、猶豫、心不決定、又不專精，若比丘對師有疑、猶豫、心不決定、又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第一心之荒蕪而未捨離者也。諸比丘！復有比丘對法有疑、猶豫、心不決定、又不專精。若比丘對於法有疑、猶豫、心不決定，又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第二心之荒蕪未捨離者也。諸比丘！復次，有比丘對僧伽有疑、猶豫、心不決定、又不專精，若比丘對於僧伽有疑、猶豫、心不決定，又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第三心之荒蕪未捨離者也。諸比丘，復次，有比丘對學有疑、猶豫、心不決定，又不專精，若比丘對於學有疑、猶豫、心不決定，又不專精者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心即不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之荒蕪未捨離者也。諸比丘！復次，有比丘對於同行者持反感、懷不快之念，而受其苦，生不利之感，若比丘對於同行者持反感、懷不快之念，而受其苦，生不利之感者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第五心之荒蕪未捨離者也。此等對於彼為未捨離之五種心之荒蕪者也。"
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        "text": "何者是未斷五種心之束縛耶？諸比丘！於此，言比丘對於欲，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛。若比丘對於欲，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第一心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘對於身，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛。若比丘對於身，未去貪染，未去意欲，未去愛著，未去渴望，未去熱惱，未去渴愛者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第二心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘對於色，未去貪染、未去意欲、未去愛著、未去渴望、未去熱惱、未去渴愛。若比丘對於色，未去貪染、未去意欲、未去愛著、未去渴望、未去熱惱、未去渴愛者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第三心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘如所欲，而耽食滿腹、牀座之樂、橫臥之樂、睡眠之樂而住。若比丘如所欲，而耽食滿腹、牀座之樂、橫臥之樂、睡眠之樂而住者，彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之束縛未斷除者也。諸比丘！復次，有比丘為求天界而行梵行，即：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，或為天界者。』若比丘為求天界而行梵行者：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，天，或為天界者。』彼心即不向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心不向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第五心之束縛未斷除者也。諸比丘！凡比丘若對此等五種心之荒蕪未捨離，對此等五種心之束縛未斷除者，而於此法、律，得增長、興隆、圓滿成就者，實無是處也。"
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        "text": "諸比丘！若比丘對五種心之荒蕪已捨離，五種心之束縛已斷盡者，彼於此法、律，實得增長、興隆、圓滿成就者實有是處。已捨離五種心之荒蕪者何耶？諸比丘！於此，比丘對師不疑、不猶豫、心決定又專精。若比丘對師不疑、不猶豫、心決定，又專精者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進，對於彼，此是第一心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對於法不疑……此是第二心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對僧伽不疑……此是第三心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對於學不疑、不猶豫、心決定，又專精。若比丘對於學不疑、不猶豫、心決定，又專精者！彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之荒蕪已捨離者也。復次，諸比丘！比丘對於同行者，不持反感，歡喜而不惱，不生不利之感。若比丘對於同行者，不持反感，歡喜而不惱，不生不利之感者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進，對於彼，此是第五心之荒蕪已捨離者也。此等為五種已捨離心之荒蕪也。何者是五種已斷盡心之束縛耶？諸比丘！於此，比丘對於欲，去貪染，去意欲、去愛著、去渴望、去熱惱、去渴愛。若比丘對於欲，已去貪染……乃至……已去渴愛者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心……乃至……精進者，對於彼，此是第一心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘對於身，去貪染、去意欲、去愛著、去渴望、去熱惱、去渴愛。若比丘對於身已去貪染……乃至……已去渴愛者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心……乃至……精進，對於彼，此是第二心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘對於色，去貪染、去意欲、去愛著、去渴望、去熱惱、去渴愛。若比丘對於色，已去貪染……乃至……已去渴愛者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心……乃至……精進者，對於彼，此是第三心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘不如所欲耽食滿腹、牀座之樂、橫臥之樂、睡眠之樂者。若比丘不如所欲耽食滿腹、牀座之樂，橫臥之樂、睡眠之樂者，彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第四心之束縛已斷盡者也。復次，諸比丘！比丘不為求生天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成為天或天界者。』若比丘非為求天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成為天或天界者。』彼心即向於熱心、專念、堅忍、精進。如是，其心向於熱心、專念、堅忍、精進者，對於彼，此是第五心之束縛已斷盡者也。此等為五種已斷盡心之束縛也。諸比丘！凡比丘對此等五種心之荒蕪已捨離，此等五種心之束縛已斷盡者，於此法、律，得增長、興隆、圓滿成就者，實有是處也。"
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        "text": "彼欲依於定與精進之行，而得成就如意足。依於精進與定，得成就如意足。彼心依定與精進之行，得成就如意足，彼思惟依定與精進之行，得成就如意足。於第五得勤勇。諸比丘！若比丘如是勤勇，終成就十五支者，彼於道當適打開、適於正覺、適於到達無上安穩。譬如有一牝雞，其有八、或十，或十二之蛋，而正抱之、溫之、孵化之者，彼牝雞雖不生起斯念願：『嗚呼！我之雛等，〔速〕以足爪尖或以嘴喙破卵殼安全而出。』猶彼之雛等，以足爪尖或以嘴喙破卵殼得以安全而出。如是，諸比丘！如是勤勇終成就十五支之比丘，乃〔於道〕當適打開、適於正覺、適於到達無上安穩也。」"
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        "text": "世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應：「世尊！」世尊說曰："
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        "text": "「諸比丘！予為汝等說示林藪法門。其諦聽之、善思念之。予將說之。」彼等比丘應諾世尊：「願樂欲聞！」世尊乃說曰："
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        "text": "「諸比丘！比丘依林藪而住。彼依其林藪而住時，未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心、猶不令等持。未令滅盡漏，猶不令滅盡。未令到達無上解脫安穩，猶不令到達無上解脫安穩。且從出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。彼之比丘應如是思念，即：『我依此林藪而住。且我依此林藪而住，未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心，猶不令等持。未令滅盡盡漏，猶不令滅盡。未令到達之無上解脫安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。』諸比丘！彼比丘或於夜間、或於晝間，彼應從此林藪出去，不應留住也。"
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        "text": "諸比丘！又有比丘於此，或依林藪而住。彼依其林藪而住時，未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心，猶不令等持。未令滅盡漏，猶不令滅盡，未令到達無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。彼比丘應如次思念，即：『我依此林藪而住。且我依此林藪而住、未令安立之念，猶不令安立。未令等持之心、猶不令等持。未令滅盡漏、猶不令滅盡。未令到達無上安穩，猶不令到達。而且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具甚易得。然我非為衣之故而出家修行者。非為食故……乃至……牀座……乃至……醫藥資具之故而出家修行者。且又我依此林藪而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩、猶不令到達。』諸比丘！彼比丘善思量而應從此林藪出去，不應留住也。"
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        "text": "諸比丘！比丘又或依此村里而住……乃至……又或依聚落而住……乃至……又或依都市而住……乃至……又或依國而住……乃至……又或依人而住。彼依其人而住時，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩，猶不令到達。且從出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。因此，彼比丘應如是思念，即：『我依此人而住，我依此人而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達之無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚難得。』諸比丘！彼比丘，或於夜間、或於晝間，應不告其人而離去，不應追隨之。"
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        "text": "諸比丘！此比丘或依此一人而住。彼依其人而住時，未令安立之念，猶不令安立……未到達之無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。因此，彼比丘應如次思念，即：『我依此人而住。我依此人而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩，猶不令到達。且出家應得之諸生活資具，即衣、食、牀座、醫藥資具等甚易得。然而我非為衣之故，而出家修行者……非為食故……牀座之故……醫藥資具故，而出家修行者。且又我依此人而住，未令安立之念，猶不令安立……未令到達無上安穩，猶不令到達。』諸比丘！彼比丘善思量、應不告其人而出去，不應追隨之。"
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        "text": "世尊如是說示已。彼等比丘歡喜信受奉行世尊之所說。"
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        "type": "p",
        "text": "一時，世尊在釋迦國迦毘羅拔兜城之尼拘律樹園。爾時，世尊早晨著衣，執持衣鉢，為乞食故入迦毘羅拔兜城。於迦毘羅拔兜城行乞，食後，由行乞而歸，為日中安息而行往大林。入大林，於麥魯瓦樹之新枝葉下，為日中安息而結加趺坐。時，釋迦族但陀吧尼（執杖者）徘徊逍遙而往大林。入大林而詣麥魯瓦樹之新枝葉下佛之處。詣已問訊世尊，交談友誼親睦之語後，拄杖而立一面。依杖而立於一面之釋迦族但陀吧尼白世尊言：「沙門為如何等論為如何說者？」〔世尊曰：〕「卿！所立論者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門婆羅門之世界，俱天、人之世界，於任何者皆不至諍爭，又離脫欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死棄渴愛，彼〔真〕婆羅門，憑種種想而無棲，如是予為論，為說者也。」如是說時，釋迦族之但陀吧尼搖頭作舌、三叉之顰眉作於前額，拄杖立去。"
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      {
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        "text": "如是世尊至傍晚從宴默起而往尼拘律樹園坐於設定之座。世尊就座已，告諸比丘曰：「諸比丘！予今朝著衣執持衣鉢為乞食故入迦毘羅拔兜城。於其城行乞，食後，從行乞而歸，為日中安息往於大林。入大林而於麥魯瓦樹之新枝葉下，為日中安息而坐。諸比丘！釋迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遙而來大林。入大林走近麥魯瓦樹新枝葉下予之處。近而交談友誼親睦之語後，拄杖而立一面。諸比丘！於一面立之釋迦族但陀吧尼問予曰：『沙門為如何論，為如何說者？』諸比丘！如是問已，予為彼如次答之：『卿！所立之論者，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門、婆羅門之世界，俱人天之世界，雖於任何者皆至不諍爭，又脫離欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死去渴愛，彼〔真〕婆羅門憑種種想而無棲，如是為予之論，為予之說者。』如是說時，諸比丘！釋迦族之但陀吧尼搖頭作舌，三叉顰眉作於前額，拄杖而退去。」"
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      {
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        "text": "如是說時，有比丘白世尊言：「世尊！世尊如何為論，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門、婆羅門之世界，俱人天之世界，雖與任何者亦不至諍爭耶？又，如何世尊離脫欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死去渴愛，彼〔真〕婆羅門憑種種想而得達無棲耶？」〔世尊曰：〕「比丘！由其因緣，人之迷執想分生起，若於其事物而至無可歡喜、歡迎、執著者，此實即貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊也；又執其棒、執劍者至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊。於其處彼惡不善法，滅無餘矣。」"
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      {
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        "text": "世尊如是說已，如是說之善逝，從座起而入室。世尊入去後未久，彼等比丘生如次之念：「諸賢！世尊對我等略說如次之教，對其義無詳細之解說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間生起迷執之想分，於其事物而不至可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊矣。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——。從此世尊之略說，對此無詳細解說所教之意義誰能詳細解說者耶？」於此，彼等比丘又生如次之念：「尊者大迦旃延為師所稱譽，被有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延適宜從此世尊之略說，無詳細解說所教之意義，與以詳細解說者也。今我等往尊者大迦旃延之處。向尊者大迦旃延問此之義。」"
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        "text": "於是彼等比丘往尊者大迦旃延處。往而向尊者大迦旃延問訊，交談友誼親睦之之語後，坐於一面。於一面坐之彼等比丘，對尊者大迦旃延如次言曰：「尊者迦旃延！世尊為我等略說如次之教，其義無詳細之解說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物，而至無可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅無餘矣——。於是尊者迦旃延！世尊去後未久，我等生如次之念：『諸兄！世尊為我等略說此教，其義無詳細之說，從座起而入室，即——比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物不至可歡喜、歡迎、執著者，此實至貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——。從此世尊之略說，無詳細解說所教之意義，誰得以詳細解說者耶？』尊者迦旃延！如是我等生如次之念：『尊者迦旃延為師所稱譽，為有智同行者所尊敬。尊者大迦旃延始適宜詳細解說世尊所略說而未詳細解說所教之意義也。今我等往尊者大迦旃延處。往而問尊者大迦旃延此之義。』尊者大迦旃延！願為解說！」"
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      {
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        "text": "〔大迦旃延曰：〕「諸賢！猶如有人欲心材、求心材者，探索具有心材之大樹心材〔而持斧入林〕，經過有心材之大樹根，以過其幹，想於枝葉索取心材，諸賢亦如是，我師當面〔請教〕以越其世尊，我等想得問其義，是不適宜。諸賢！彼世尊實知所知、以觀所觀。世尊為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣布者、利益之將來者、不死之施與者、法主、如來也。於是，實應向世尊間其義之時也，而且從世尊所解說，應如實受持之。」〔諸比丘曰：〕「尊者迦旃延！世尊實知所知、以觀所觀、為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣布者、利益之將來者、不死之施與者、法主、如來也。故此時實應向世尊問其義之時也。而且從世尊所解說，應如實受持之。然，尊者大迦旃延為我師之所稱譽，為有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延實適宜從此世尊之略說，而無詳細解說所教之意義，以詳細解說者也。尊者大迦旃延！願不為所困難，請解說之！」〔大迦旃延曰：〕「若然！諸賢！諦聽！善思念之！我今將說之。」彼等比丘：「願樂欲聞。」而應尊者大迦旃延。如是，尊者大迦旃延曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室，即——比丘，其因緣，於人間所生起迷執之想分，於其事物不至可歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊也；又其乃執棒、執劍鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣——，此教意義予如次解說，即：諸賢，緣眼於色而眼識生。三事和合而有觸。緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者，由其因緣，人於過去、未來、現在，依眼而識於色，即生起迷執之想分。諸賢！緣耳於聲而耳識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者，由其因緣，人於過去、未來、現在，依耳識於聲即生起迷執之想分。諸賢！緣鼻於香而鼻識生……依鼻識於香即生起迷執之想分。諸賢！緣舌於味而舌識生……依舌識於味即生起迷執之想分。諸賢！緣身於觸而身識生……依身而識於觸即生起迷執之想分。諸賢！緣意於法而意識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者由其因緣，人於過去、未來、現在，依意識於法即生起迷執之想分。諸賢！若眼有、色有、眼識有之時，知實有觸之施設。有觸之施設時，知實有受之施設。有受之施設時，知實有想之施設。有想之施設時，知實有覺知之施設。有覺知之施設時，知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又耳有、聲有、耳識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又鼻有、香有、鼻識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又舌有、味有、舌識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又身有、所觸有、身識有之時，知實有觸之施設……知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又意有、法有、意識有之時，知實有觸之施設。觸之施設有之時，知實有受之施設。受之施設有之時，知實有想之施設。想之施設有之時，知實有覺知之施設。覺知之施設有之時，知實有生起迷執想分之施設。諸賢！若眼非有、色非有、眼識非有之時，知非實有觸之施設。觸之施設非有之時，知非實有受之施設。受之施設非有之時，知非實有想之施設。想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又耳非有、聲非有、耳識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又鼻非有、香非有鼻識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又舌非有、味非有、舌識非有之時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又身非有、所觸非有、身識非有時，知非實有觸之施設……知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！若又意非有、法非有、意識非有時，知非實有觸之施設。觸之施設非有之時，知非實有受之施設。受之施設非有之時，知非實有想之施設。想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。諸賢！實世尊如次略說，其義不詳解說，從座起而入室。——比丘，由其因緣，人所生起迷執想分，於其事物，至無有歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊、瞋恚隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊也；又即其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善之法，滅無餘矣。此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以予如是解說之。若諸賢喜歡者，諸賢詣世尊處，以間其義。而且如世尊之所解說，即應如是受持之。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "於是彼等比丘歡喜尊者大迦旃延之說法，隨喜從座起而詣世尊之處。詣而稽首世尊，坐於一面。於一面坐之彼等比丘白世尊言：「世尊！實世尊為我等略說此教，其義不詳解說，從座起而入室。——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，於其事物至無可歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊、瞋隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊，又即其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅無餘矣——。世尊！若然我等於世尊去後未久，生如次之念：『諸兄！實世尊略說此教，不詳細解說其義而入室，即——比丘，由其因緣，人所生起迷執之想分，於其事物至無可歡喜、歡迎、執著之物者，其實即貪隨眠之邊……〔乃至〕……無明隨眠之邊也，又即其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅盡餘矣——。有誰能從此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以詳解說者耶？』世尊！如是我等實生如次之念：『彼尊者大迦旃延為世尊所稱譽，為有智之同行者所尊敬。尊者大迦旃延適宜從此世尊之略說、不詳解說所教之意義，以詳解說者。今我等往尊者大迦旃延之處，為問其義而往尊者大迦旃延之處。』世尊，如是，我等往尊者大迦旃延之處。往而以其義問尊者大迦旃延。世尊！如是我等從尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等語解說其義。」〔世尊曰：〕「諸比丘！大迦旃延是賢者。諸比丘！大迦旃延是大慧者。諸比丘！若汝等向予問其意義，予亦唯如從大迦旃延所解說，其義完全唯如其解說也。應如是受持之。」"
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        "text": "如是說時。尊者阿難白世尊言：「世尊！譬喻因飢力衰之人，以得蜜丸者，彼從次第而食，如得純甘味，如是，世尊！精神力之優勝比丘，對知此法門以愈確認其意義，以得歡喜，得心之清安。世尊！今此法門應以何名之耶？」〔世尊曰：〕「阿難！如是之故，於此，汝以此法門名為蜜丸法門而受持之。」"
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        "text": "如是，世尊說已，尊者阿難歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第十九　雙想經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應「世尊！」世尊乃說："
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        "text": "「諸比丘！予先未成正覺，於菩薩時，予生如次之念：『今我自時時開始想念而住。』諸比丘！如是予其欲之想念、瞋之想念、害之想念，此為一分。其離欲之想念、無瞋之想念、無害之想念，此為第二分。諸比丘！如此，予住於不放逸、熱心、精勤而住。予欲之想念生，予以其如次了知之，即：『予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞，不資於涅槃者也。』諸比丘！予思：『是害自。』〔其欲念〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害他。』〔其欲念〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害兩者。』〔其欲想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者也。』〔即其欲想〕消失矣。諸比丘！如是，予隨捨反覆生起之欲想，驅逐之，其除去之。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住。瞋之想生起，其予如次了知，即：『予此瞋之想生。其是至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者也。』諸比丘！當予思：『是害自』，〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害他』，〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害兩者。』〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者。』〔其瞋想〕消失矣。諸比丘！如是予隨捨反覆生起之恚想，驅逐之，以除去之。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住。害之想生，予如是了知，即：『予此害之想生，其至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者也。』諸比丘！當予思：『是害自。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害他。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是害兩者。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！當予思：『是滅慧、伴著煩勞、不資於涅槃者。』〔其害想〕消失矣。諸比丘！如是予隨捨反覆生起之害想，驅逐之，以除去之。諸比丘！比丘多隨想、從隨觀、應此而心之傾向生。諸比丘！若比丘以隨想、隨觀：多作欲之想者，即捨離欲之想。多作欲之想者，彼其心即傾於欲之想。諸比丘！若比丘以隨想、隨觀：多作瞋之想者，以捨無瞋之想、多作瞋之想者，彼其心即傾於瞋之想。諸比丘！若比丘以隨想、隨觀：多作害之想者，彼即捨無害之想。多作害之想者，彼其心即傾於害之想。諸比丘！恰如雨季之最後月，於秋，穀物受稔時，牧牛者以護牛，彼以彼等之牛，從其處至此處，以鞭打之，控禦、阻止之，制御之。而此故，諸比丘！實彼牧牛者，〔若不然者〕，由其因緣或得笞刑、或縛刑、或強奪、或罵詈者也。諸比丘！如是予於不善法以見患、墮落、雜穢，於善法見遠離、功德、淨化力。"
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        "text": "諸比丘！又如是予於不放逸、熱心、精勤而住，離欲之想生，於是予如次了知之：『予此離欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩者。以增廣慧、不以伴著煩勞而資於涅槃者也。諸比丘！若其一夜隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。諸比丘！若以一晝隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。諸比丘！若其以一晝夜隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。但予過度隨想、隨觀者，予之身體即疲勞也。若身體疲勞者，即妨害於心也。若妨害於心者，心即遠棄等持矣！』諸比丘！如是予即於內安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。是故，不為令妨害予之心也。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住，無瞋之想生。予如次了知，即：『予此無瞋之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩者。以增廣慧、不伴著煩勞而資於涅槃者也。諸比丘！若以一夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘！以一晝隨想、隨觀此者，予由其因緣，不見恐怖。諸比丘！若以一晝夜隨想、隨觀此者，予由其因緣，不見恐怖。但予若更過度長久隨想、隨觀者，予之身體即疲勞矣。若使身體疲勞者，即妨害於心。若妨害心者，心即遠棄等持。』諸比丘！如是予於內安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。是故，不為令妨害予之心。諸比丘！如是予於不放逸、熱心、精勤而住，無害之想生，以此予如次了知，即：『予此無害之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩。以增廣慧、不伴著煩勞而資於涅槃者也。諸比丘！若以一夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘！若以一晝隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘！若以一晝夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。但予若過度長久隨想、隨觀者，予之身體即疲勞矣。若使身體疲勞者即妨害於心。若妨害於心者，心即遠棄等持。』諸比丘！如是予於內安立心，令鎮靜，成為心一，令等持之。是故，不為令妨害予之心。諸比丘！比丘由多隨想、隨觀，應此而心之傾向生。諸比丘！若比丘多隨想、隨觀離欲之想者，捨欲之想念，以多作離欲之想念者，於彼其心即傾於離欲之想也。諸比丘！若比丘多隨想、隨觀無瞋之想者，即捨瞋之想，以作多無瞋之想者，於彼其心即傾於無瞋之想。諸比丘！若比丘多隨想、隨觀無害之想者，即捨害之想，多作無害之想者，於彼其心即傾於無害之想。諸比丘！恰如夏之最後月，一切穀類於村郊收穫時，牧牛者以護牛。彼或住於樹下，或住於露地，應念：『我有牛。』如是，諸比丘！應念：『有此等之法。』"
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        "text": "諸比丘！予有發勤、勇猛、精進。有確立不亂之念。有輕安不激之身。有等持一向之心。諸比丘！如是予即離欲、離不善之法、有尋、有伺，從離生喜樂以成就初禪而住。於次尋伺已息，內澄靖，心成一向，無尋、無伺，從定生喜樂以成就第二禪而住。次不染於喜，捨住，正念正智而以身正受樂，彼聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。於次以捨樂、捨苦，先已滅喜憂，不苦，不樂，捨念清淨，成就第四禪而住。"
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        "text": "如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而以得確立不動，予心以向憶宿命智。如是予以憶念種種宿命。即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而且予於其處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。『於其處死，於彼處生。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。又於彼處死、於此處生。』如是予俱其一一之相及詳細之狀況，以憶念種種宿命也。於此予於夜之初更，到達第一智。於此無智滅而智生；闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。"
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        "text": "如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，予心以向有情生死智。即：予於清淨，以超人之天眼見有情之生死，以知各自隨其業而有卑賤、高貴，美麗、醜陋、幸福、不幸。『實此等有情是以身為惡行、以口為惡行、以意為惡行，以誹謗聖者，抱著邪見，持邪見業。彼等身壞命終而生於惡生、惡趣、墮處、地獄、又其他此等之有情，以身為善行、口為善行、意為善行，不誹謗聖者，以抱正見、持正見業。彼等身壞命終而生於善趣天界。』如是予以清淨、超人之天眼，見有情之生死，以知各自隨其業而有卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸。於此，予於夜之第二更到達第二智。於此無智滅而智生；闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。"
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        "text": "如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，予心以向漏盡智。即：予如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。予於彼如是知、如是見，由愛欲之漏心解脫；由存在之漏心解脫；由無明之漏心解脫。解脫已，『解脫』之智生。了知『生已盡、梵行已成、所作已作、更到無此存在之狀態。』諸比丘！於此，予於夜之三更到達第三智。於此處無智滅而智生，闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤住者而顯現者也。"
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        "text": "諸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，於其邊住有大鹿群。因此而一人出，彼不欲為〔鹿群之〕利益，不欲饒益、不欲安穩，以塞彼〔鹿群〕平穩安全之好行道，以開惡道，以配置所馴練之牡獸及牝獸。諸比丘！如是實彼大鹿群其後遭遇災禍、不幸、損滅。諸比丘！又因此而一人出，欲為彼大鹿群之利益、欲饒益、欲安穩，開彼〔鹿群〕平穩安全所好行之道，塞惡道，以除去馴練牡獸或牝獸。諸比丘！如是實彼大鹿群其後達到增大、興隆、成滿。"
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        "text": "諸比丘！予為教其意義，以說此譬喻。其意義者，即：諸比丘！大深沼者，即是欲也。大鹿群者即是有情也。不欲利益、不欲饒益、不欲安穩之人者，即是惡魔。諸比丘！惡道者，即是八邪道，即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。馴練之牡獸者，即是歡喜貪染也。馴練之牝獸者，即是無明也。諸比丘！欲利益、欲饒益、欲安穩之人者，即是如來、應供、等正覺者。平穩安全而好行之道者，即是八支聖道。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸比丘！如是予開平穩安全而好行之道，塞惡道，除去馴練之牡獸、除去馴練之牝獸。諸比丘！由師欲聲聞之饒益、為慈愍依慈愍而為事者，實依予而為。諸比丘！有此等之樹下，有此等之空閑處。諸比丘！禪思勿放逸、勿後悔。實是我所教誨也。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第二十　想念止息經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。時世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應：「世尊！」於是世尊如次說。"
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        "text": "「諸比丘！若比丘以實修增上心，應時時念於五相。何者為五？曰：諸比丘！此若比丘對於相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念者，諸比丘！其時彼比丘依其相為他伴善念相也。依其相為他伴善念相之彼，即能捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之念而消失之。由此等之所捨，內心安立、靜止、以成一心，便得等持。諸比丘！恰如善巧之建築師、或其弟子，以小楔擊追出大楔，取出而除去，如是，諸比丘！比丘對於相而念相時，若生惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想生者，諸比丘！彼比丘應依其相為他伴善、念相。依其相為他伴善、念相之彼，即持捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想，而消失之，依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。"
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        "text": "諸比丘！若比丘不由其相為他伴善、念相者，若惡不善之伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘即應審查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等想念應令非難，如是此等想念是導於苦果者也。』彼審查此等想念之患，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！恰如年少之青年男女，愛好裝飾，若以蛇之死屍、或狗之死屍、或人之死屍繫其頸，便惱、恥而忌避之，如是，諸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘即應審查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等之想念應是非難，如是此等之想念是導於苦果者也。』彼以審查此等想念之患，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失矣。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。"
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        "text": "諸比丘！若比丘審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念不令憶念，思念時，即捨此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立，靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！恰如具眼者，不欲見其眼前之色，彼即或閉眼、或轉眼其他，如是，諸比丘！若彼審查此等想念之患時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼之比丘應對此等之想念，不應憶念、思念，彼對此等之想念，不憶念、思念者，即捨此等惡不善，伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若比丘對此等之想念不憶念、思念時，惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，彼比丘對此等之想念應憶念想、行之止息。彼對此等之想念，彼以念想、行之止息，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜思，以成一心，便得等持。諸比丘！譬如有人急行，彼思之：『我何故於急行耶？我今寧徐行之。』彼即徐行。於彼又思之：『我何故於徐行耶？我今寧立止之。』彼即立止。彼復思之：『我何故立止耶？我今寧坐之。』彼即坐之。彼復思之：『我何故而坐耶？我今寧可臥之。』如是彼即臥之。諸比丘！如是，實彼人即如次第避粗威儀，以作細威儀，諸比丘！若彼對此等之想念，比丘不憶念、思念而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼之比丘對此等之想念，應念想、行之止息。如是為之比丘即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。"
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        "text": "諸比丘！若更對此等之想念，比丘以念想、行之止息，若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘，齒以齒相著，以舌逼上齶，彼應以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之。彼齒以齒相著，以舌逼上齶，彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而令滅，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！恰如強力之人，對軟弱者，或捉頭、或捉肩，制伏撲滅之，如是，諸比丘！若對此等想念，念其想、行之止息，於彼比丘若惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生者，諸比丘！彼比丘若齒以齒相著，以舌逼上齶，彼應以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之。如是齒以齒相著，以舌逼上齶，以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。如是依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。"
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        "text": "諸比丘！若比丘對於相思念想而惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念生時，彼應由其相思念他之伴善之想者，於彼即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。其次彼審查此等想念之患，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。復次、彼對此等之想念、不憶念、思念，又捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。復次，對次等之想念，彼念想行之止息，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。復次，彼齒以齒相著，以舌逼上齶，若彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而滅之者，即捨惡不善、伴貪、伴瞋、伴癡之想念而消失之。依此等之捨，內心安立、靜止，以成一心，便得等持。諸比丘！謂此比丘乃住想念法門之道者。彼想念所欲之想念，彼而思考此乃不欲之所想念，即應不想念之。彼斷渴愛、解縛、彼征服慢、成就苦滅之際。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第三品　譬喻法品",
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        "text": "第二十一　鋸喻經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次之聚會，即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而為抗議。又若有比丘於彼等比丘尼之面前誹難尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而為抗議。尊者牟利耶破群那與諸比丘尼實同如是之聚會。於是一比丘詣世尊處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：「世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次聚會。即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而抗議，又若有比丘於彼等比丘尼之面前，誹難尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如是聚會。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：『尊者破群那！師呼尊者。』」「敬知矣！」彼比丘應世尊而往尊者牟利破群那處。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那！師喚尊者。」「敬知矣！」尊者牟利破群那應彼比丘而詣世尊處。詣而稽首世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之尊者牟利破群那曰："
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        "text": "「破群那！汝與諸比丘尼過多會合為事實耶？破群那！汝與諸比丘尼實同如次聚會耶？即：若有比丘於汝之面前誹難彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悅而抗議，又若有比丘，於彼等比丘尼之面前，誹難汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。破群那！汝與諸比丘尼實同如是之聚會耶？」〔破群那曰：〕「如是：世尊！」〔世尊曰：〕「破群那：汝善男子豈非因信而由在家而出家為行者耶？」〔破群那曰：〕「如是！世尊！」〔世尊曰：〕「破群那！善男子，以信由在家而出家為行者之汝，與諸比丘尼過多會合者，實不應當。其故，破群那！若此有人於汝之面前誹難彼等比丘尼，對此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！有人，若於汝之面前雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打彼等比丘尼，破群那！汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心、住於慈心、不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！又於此有人，雖於汝面前誹難，因此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心而不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故，破群那！於此，若有人雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打汝，破群那！於是，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。」"
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        "text": "如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘實曾一時以喜悅予心。諸比丘！於此予告諸比丘：『諸比丘！予實受一坐食，諸比丘！予以受一坐食：無病、健康、爽快而有力，安祥也。諸比丘！於此，汝等亦應受一坐食。諸比丘！汝等亦受一坐食：無病、健康、爽快而有力、安祥也。』諸比丘！此等比丘不須要予之教誨。於彼等比丘唯必要令喚起念。諸比丘！恰如於四衢街道平坦之地，繫善馴練之馬，成車乘之準備，有置鞭，如是乘其善巧馬術師之調御者，左手以執綱，右手以持鞭，令隨意往還，如是，諸比丘！於彼等比丘不須要予以教誨。彼等比丘唯必要喚起念。諸比丘！是故於此，汝等以捨不善〔法〕、努力於善法。如是，汝等實亦應於此法、律達到增大、興隆、成就圓滿。諸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑羅樹林，為伊蘭草所覆，對此，若人欲利益、欲饒益、欲安穩者，彼伐娑羅樹力衰之曲幹，以捨於外，以清淨林內，實保護娑羅樹幹，使實直良好成長。諸比丘！如是，實如彼娑羅樹林、以達他日增大、興隆、成就圓滿。如是，諸比丘！汝等以捨不善法、努力於善法。如是，汝等實亦於此之法、律以達增大，興隆、成就圓滿。"
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        "text": "諸比丘！昔舍衛城有一信士女名為耶蒂希嘉。諸比丘！該信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：『彼信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑也。』諸比丘！該信士女耶蒂希嘉，有婢名為嘉利，伶俐而精勵，以作適切之行者。諸比丘！於是婢嘉利作此之念：『我主婦如次大名譽流布——信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑——此主婦實對妾於內心有瞋，唯不顯現此？或實無瞋耶？或又妾於此等行適切故，主婦對妾內心雖有瞋，唯不顯現？或實際無瞋耶？然妾乃試主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日起牀甚遲。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哎！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人。』〔信士女曰：〕『今日起遲為何耶？』〔婢曰：〕『此於主人，沒有任何關係？』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者，不應捨置不理我等』如是即怒、不喜而顰眉。諸比丘！此時婢嘉利作此之念：『主婦對妾內心有瞋而不顯出。非是無瞋、妾此等適切之行故，主婦雖內心有瞋而不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起牀更遲為何耶？』〔婢曰：〕『此與我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者不應放置不理我等！』如是即怒、不喜，以發不快之言。諸比丘！於是婢嘉利以作此念：『主婦對妾內心實有瞋不顯出，非無瞋也。妾此等適切之行故，於主婦雖內有瞋，不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！如是婢嘉利晝更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『嗚呼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起遲者為何事？』〔婢曰：〕『此於我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！於今日中起者，不應捨置不理我等。』如是即怒、不喜，執栓以打〔彼〕頭，頭受傷。諸比丘！於此婢嘉利受傷流血，以頭示諸鄰曰：『見尊女，此乃所謂溫雅者之行！見尊女，此乃所謂柔順者之行！見尊女，此乃所謂靜淑者之行！唯一人之婢於日中乃起牀，即怒、不喜，執栓以打頭，頭受傷者是何事耶？』諸比丘！如是信士女耶蒂希嘉後如次惡名流布。『信士女耶蒂希嘉是亂暴、信士女耶蒂希嘉是不溫順、信士女耶蒂希嘉是不靜淑。』如是，諸比丘！一比丘只要無以不快語觸犯於彼，彼即是溫雅者、是柔順者、是靜淑者也。若然，諸比丘！若以不快之語法觸犯比丘時，其時比丘於此應令知道是〔真〕溫雅者，應令知道是〔真〕柔順者，應令知道是〔真〕靜淑者。諸比丘！比丘為衣、鉢、牀座、醫藥資具，從順以示從順性者，予不名之為從順者，何以故？諸比丘！彼比丘實不得衣、鉢、牀座、醫藥資具時，即非從順，以不顯示從順性也。諸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而以示從順性者，予名之為從順者。其故，諸比丘！如是汝等應當『恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而示從順性。』汝等應如是學之。"
      },
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        "text": "諸比丘！此等有五種語之方法，以此，他之語者語汝等。其五者：時與非時，實與非實，軟與暴，利與不利，慈心與瞋心也。諸比丘！若他語時，或有以〔應語時〕語，或有〔應語〕時而非語。諸比丘！有以語事實，或有語非事實。諸比丘！或有語柔軟、或有語亂暴。諸比丘！或有語添利義，或有語不添利義。諸比丘！汝以語有慈心，或以語有瞋心。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間，廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬喻有人持來鍬與籃曰：『我欲此大地作為非地。』彼乃處處掘起、處處掘散、處處吐唾、處處灑尿言：『汝成為非地、汝成為非地。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地變為非地耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此大地甚深無量，彼人雖疲勞至死滅，彼大地亦難成非地。」〔世尊曰：〕「如是，諸比丘！此等有五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他語時，或有以〔應語〕時語，或有非語時語……乃至……有以慈心語，或瞋心語。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間等於地之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！譬喻有人持來或拉伽（胭脂）、或訶立帝（薑黃）、或籃、或茜曰：『我於此虛空，以畫形像、以顯形像。』諸比丘！汝作何思耶？彼人於此虛空，以畫形像、以顯形像否？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此虛空是無形、不可見也。彼人雖疲勞至於死滅，於其處難畫形像、顯形像者也！」〔世尊曰：〕「如是！諸比丘！有此等五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心。諸比丘！他於語時，或有以〔應語〕時語……乃至……有以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心、而於慈心住、不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於虛空、廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬喻有人持乾草之火炬曰：『我以此乾草之火炬，以令熱、煮沸恒伽河。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以乾草之火炬，得熱、煮沸恆伽河耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河實是甚深無量也。彼人雖疲勞至於死滅，彼以乾草之火炬，亦甚難令熱、煮沸之。」〔世尊曰：〕「如是諸比丘！有此等五種語法，以其他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者，或有以〔應語〕時語……乃至……以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心是不得變……乃至……我等不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』如是諸比丘！汝等實是應當學。"
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        "text": "諸比丘！譬喻貓皮，善擊而揉之，善鞣（熟）之，如（絹綿樹）之軟，無有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持來木片或礫曰：『我此貓皮，善擊而揉熟之，如絹綿樹之無有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以礫令出沙拉拉吧拉拉之音。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，以無沙拉拉吧拉拉音之貓皮，或以木片，或以礫，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此貓皮善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，無沙拉拉吧拉之音，故彼人雖疲勞至死滅，彼或以木片，或以礫令作沙拉拉吧拉拉之音是甚難。」〔世尊曰：〕「諸比丘！如是有此等五種語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……〔乃至〕……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者或有以〔應時〕語，或有以語非時語，或有以語事實，或有語非事實，或有語柔軟，或有語亂暴，或有以語添語利義，或有以語不添利義，或有以語慈心，或有以語瞋心。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而住慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於貓皮廣大、廣博、無量、無瞋、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若以有柄之兩面鋸，共盜賊、賤業者，以肢肢截斷之，其時若亂其意者，彼如是非遵我教者也。諸比丘！於此時，亦然，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而於慈心住，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間俱慈之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。"
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        "text": "諸比丘！汝等應以常念此鋸喻之教。諸比丘！汝等此語法之於或細、或粗，汝等以見如有不堪得者耶？」〔諸比丘曰：〕「不也，世尊！」〔世尊曰：〕「是故諸比丘！是應常念此鋸喻之教，汝等永遠得饒益幸福。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第二十二　蛇喻經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：「如我了解世尊所說之法，世尊雖說此等為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」諸比丘實多聞：「原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』」如是彼諸比丘往原飼鷹者名阿黎吒比丘之處，往而言彼比丘曰：「賢者阿黎吒！汝言『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』生此惡見是真實耶？」〔彼曰：〕「然？如是！諸賢，如我了解世尊所說之法者，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」於是彼諸比丘欲原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，以相互質問其理由，共研究曰：「賢者阿黎吒！勿如是言，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒！世尊以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊所說，欲是樂少，苦多、惱多、其處更有患。又世尊對欲以說喻骸骨。又對欲說喻肉臠，又說喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭，又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。」如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從彼諸比丘相互質問，以問其理由而共研究，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：「諸賢！如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」"
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        "text": "彼諸比丘對原飼鷹者阿黎比丘不得離此惡見，於是而詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐於一面。於一面坐之彼諸比丘白世尊：「世尊！原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是惡見：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』又實際我等聞原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是之惡見。如是，世尊！我等往原飼鷹者名阿黎吒比丘處，往彼如次言之：『賢者阿黎吒！汝如是惡見，即：如我了解世尊所說法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。實生此惡見耶？』世尊！如是問時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，如次答我等：『然！如我了解世尊所說之法，世尊雖說為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』世尊！於是我等為原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，相互質問其理由，共研究而曰：『賢者阿黎吒！勿如是言、勿誣謗世尊，誣謗世尊者實不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒！世尊實以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊之所說，欲是樂少，苦多、惱多，其處更有患，又世尊對欲說喻骸骨、說喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又世尊對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。』世尊！如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從我等之相互質問其理由，共研究之，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』世尊！我等因原飼鷹者阿黎吒比丘不得離此惡見，於是我等以此事白世尊。」"
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        "text": "於是世尊呼一比丘：「比丘！汝以予之名，至原飼鷹者阿黎吒比丘處，以告『賢者阿黎吒！我師呼汝。』」「唯、奉教」彼比丘應諾世尊而往原飼鷹者阿黎吒比丘處，往而告原飼鷹者阿黎吒比丘：「賢者阿黎吒！我師呼汝。」「奉教！」原飼鷹者阿黎吒比丘應諾彼比丘而詣世尊之處。詣而稽首世尊，坐於一面。世尊如次問坐一面之阿黎吒：「阿黎吒！汝生『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙』之惡見，實否？」〔阿黎吒曰：〕「然！世尊！」世尊曰：「愚癡人！汝謹慎而從誰知我如是說法耶？愚癡人！予實豈不以種種法門說障礙法乎？而且彼等享樂此者，實不為障礙乎？予說欲是樂少、苦多、惱多，於其處更有患也。又對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又予對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，豈非說於其處更有患乎？然！愚癡人！汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。愚癡人！其實汝永久非饒益以致不幸。」如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！汝等對此如何思惟耶？此原飼鷹者阿黎吒比丘，於此法、律，非煖起者耶？」〔諸比丘曰：〕「何故為然？世尊！其實不然，世尊！」如是言時，原飼鷹者阿黎吒比丘沈默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能答而坐。於是世尊知原飼鷹者阿黎吒比丘沈默、懊惱、伏項、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：「愚癡人！汝應知此自身之惡見，今予問諸比丘。」"
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        "text": "於是世尊言諸比丘：「諸比丘！汝等亦與此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業，如是了解予說法耶？」〔諸比丘曰：〕「不然，世尊！世尊實以種種法門為我等說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊說欲是樂少，苦多、惱多，於其處更有患也，又世尊對於欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，於其處更有患。」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等對予之說法如是了解。諸比丘！實為汝等，予以種種法門說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。予說欲是樂少、苦多、惱多，於其處更有患。又予對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，樂少、苦多、惱多，於其處更有患。然！此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，誣謗我等，而且以自破壞，多作罪業。其實彼愚癡人永久非饒益，以致不幸。諸比丘！彼是於欲以外、於欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。"
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        "text": "諸比丘！於是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。故彼等不得明了此等，未能以自智體證之法，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的。對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法非真理解也。諸比丘！譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。若見大蛇，彼即於此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇迴頭咬彼人之手、或腕、或餘之支節，彼因此受死或將死之苦。何以故？諸比丘！因彼不真通曉捕蛇之法。如是，諸比丘！此愚癡人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對於彼等此等之法不以慧究明其意義，於是不得明了，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法以不真理解者也。"
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      {
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        "text": "諸比丘！於是或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。彼等學彼法，對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了，彼等非為論詰之快味、非為饒舌之快味而學法，彼等適合學法之真目的，善解此等之法，彼等當永久饒益，得幸福，何以故？諸比丘！對於法是善理解也。諸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以見大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。諸比丘！彼蛇以胴體如何捲彼人之手，或腕、或餘支節，但因此，彼人不為受死或將死之苦。是故，諸比丘！對於蛇有善理解也。諸比丘！如是此或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。學法而對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了得歡喜，彼等非為論詰之快味，非為饒舌之快味而學法。彼等適合學法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饒益，得幸福。何以故？諸比丘！是對於法善理解者也。是故，諸比丘！於是從予所說理解之意義，其應如是受持，又若不理解從予所說之意義者，對此汝等應問予，或應問彼賢明之比丘。"
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        "text": "諸比丘！予度脫汝等，不為執著而說筏喻之法，諦聽！善思念之！今將說之。」彼等比丘「願樂欲聞！」以應諾世尊。如是世尊曰：「諸比丘！譬喻有人行於山道，見其有大水流，而此岸有危險且恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸無有渡舟，又無橋樑。彼乃思之：『此甚大之水流，而且此岸有危險恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸，無有渡舟，又無橋樑。然！我收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏，以手足努力而渡於安全之彼岸。』諸比丘！於是彼人收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏以手足努力，渡於安全之彼岸。渡之以達彼岸，彼以生如次之念，即：『此筏於我有多饒益，我依此筏以手足努力而達安全之岸，然我從此筏或以戴於頭，或以擔於肩，如所欲而行。』諸比丘！其意如何耶？彼人如是對於彼筏應如是為者乎？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！彼人對彼之筏應如何為之乎？諸比丘！如是渡達彼岸之彼人，作如次之念，即：『此筏對我多所饒益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置於岸上，或浸於水後，如所欲而行。』諸比丘！彼人如是為者，對彼筏以應為而為者也。諸比丘！如是，予為度脫不令執著而說筏喻法。諸比丘！汝等實從筏喻知法亦應捨離，何況非法耶？"
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        "text": "諸比丘！此等有六見處，云何為六？諸比丘！是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不於聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以色於目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。』又，以受於目：『此是予之物，此是予，此是予之我。』又，以想於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，以行於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，此之所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，亦為『此是予之物、此是予、此是予之我也。』又，此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在——以此之見處，觀『此是予之物，此是予、此是予之我。』諸比丘！多聞之聖弟子乃尊重聖者，知聖者之法，於聖者法為導。尊重聖人，知聖人之法，於聖人之法為導。以色於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以受於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以想於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以行於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，此之所見、所聞、所思量、所識、所得、所欲、以意反省之者，亦為：『此非予之物，此非予，此非予之我。』此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予永遠如是存在——以此之見處亦觀：『此非予之物，此非予，此非予之我。』如是觀彼於非實有者，即不焦勞也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時，比丘白世尊：「世尊！於外非實有者，有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！或有人思之：『嗚呼！於予在，今此予實無。若予在者〔善〕，今此予實是不可得。』彼即愁、惱、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是於外非實有者，有焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於外非實有者，非有焦勞者耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於此或者不想：『嗚呼！予在。今此予實無。若予在者〔善〕。今此予實不可得。』彼即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是於外非實有者，非有焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於內非實有者，有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或比丘有如次之見：『彼是世界，彼是我，予于死後，成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。』彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之滅，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃而聽說法。而且彼作是念：『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為〔永遠存在者〕。』彼即愁、惱、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是於內非實有者而焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於內非實有者，於非有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或者持『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法、予是永遠如是存在。』之見。彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之斷，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃，而聽說法。而且不作『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者』之念。彼如是即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，無有困惑。比丘！如是於內非實有者，於無有焦勞。"
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        "text": "諸比丘！凡所有物以為常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，如是可持得其所有物耶？諸比丘！又汝等能見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，曾見如是之所有物耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦未曾見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，未曾見如是之所有物也。諸比丘！若人以取我〔常住不變〕說之取時，對於此如不生愁、悲、苦、憂、惱，可得如是以取我〔常住不變〕說之取耶？諸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見如是我〔常住不變〕說之取耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦以對取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是我〔常住不變〕說之取。諸比丘！若人依止彼之見依時，於此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，有依止如是見依耶？諸比丘！又汝等對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見有如是之見依耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是之見依也。」"
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        "text": "「諸比丘！我存在時，『得有屬於予之我者』否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！『屬於我者之』存在時，有『予之我』者否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！我及屬於我者，不得真實時，『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，於永遠如其狀態之存在。』諸比丘！其見處，是實非完全愚法否？」〔比丘曰：〕「何故？實非完全愚法耶？」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予之所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀『此是予所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者，是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？識是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我否？』」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！是故，實雖過去、未來、現在之任何之色、於或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切色，應以如是如實之正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之受，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之想，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在，任何之行，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之識，於或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切識，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』"
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        "text": "諸比丘！如是觀之多聞聖弟子，以厭色、以厭受、以厭想、以厭行、以厭識、以厭彼而離著，以離著而解脫，於解脫而解脫智生，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不到此之狀態。諸比丘！知此比丘去障礙者、填塞坑塹者、拔柴籬者、除閂者。又知聖者而收幢者、放下荷物者、解縛者。諸比丘！如何比丘是去障礙者？諸比丘！於是，言比丘捨棄無明，如以斷根、失本之（棕櫚樹）歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘是去障礙者也。諸比丘！如何比丘是填塞坑塹者，諸比丘！言是比丘因已捨存在之再生輪迴，如斷根、絕本之（棕櫚樹），歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘為填塞坑塹者。諸比丘！如何比丘是柴籬徹撤者？諸比丘！依是比丘已捨渴愛，如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來為不生法。諸比丘！如是比丘是柴離徹撤者。諸比丘！云何比丘是除閂者？諸比丘！因是比丘捨去五下分結、如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘是除閂者。諸比丘！如何比丘聖者而是收幢、於下負荷、解縛者？諸比丘！因是比丘捨我慢，如斷根絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘聖者而是收幢、放下負荷、解縛者也。"
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        "text": "諸比丘！有如是解脫心之比丘，帝釋天界、梵天界、生主界之諸天界，不得知：『依此以識如來。』何以故？諸比丘！予謂於現法不可知如來。諸比丘！予以如是說、如是語、或沙門、婆羅門，是非真、空虛、虛妄、不實而誣謗，謂：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有。』然而，諸比丘！予對彼等沙門、婆羅門、以非真、空虛、虛妄、不實之誣謗，如言：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有』者。非如是者，非如是說者也。諸比丘！予以教過去、又現在、苦及苦滅。若諸比丘於此他者，雖欲罵詈、誹謗、瞋恚如來，諸比丘！於此如來無有瞋恚、無有不滿、無有忿怨。諸比丘！若他者雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，於此，諸比丘！如來無有歡喜、無有喜悅、心無踊躍也。諸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來者，諸比丘！於是如來作此之念：『既以知了此事，於是對予作如是行。』諸比丘！是故，若他者對汝等雖欲罵詈、誹謗、瞋恚，於此，汝等不得作瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘！又，是故若他者對汝等雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜，於是汝等不得作歡喜、喜悅、踊躍。諸比丘！是故，若他者對汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等應作是念：『既知此事，於是對我等作如是行也。』"
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        "text": "諸比丘！是故此非屬汝等者，當捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！如何為不屬汝等者？諸比丘！色不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！受不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！想不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！行不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！識不屬於汝等者，應捨之，若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之、或隨意處理之。而且汝等生念否？『有人以屬於我等之物，或持去、或燒之、或隨意處理之。』」〔比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！其實對於我等，或非我，或非屬我所有也。」〔世尊曰：〕「諸比丘！如是非屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！如何非屬於汝等者？諸比丘！色非屬於汝等者，應捨去之。汝等捨此者，即永久饒益，以致幸福。受、想、行、識非屬汝等所有者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。"
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      {
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        "text": "諸比丘！如是由予而善說法，令明瞭、開顯、開示、以說斷分結。諸比丘！如是諸法由予善說，令明瞭、開顯、開示，以說斷紛結。若比丘阿羅漢而諸漏已盡，修行成滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，得正智，若解脫者，於輪迴彼等不再現矣。諸比丘！如是法由予善說之，令明瞭、開顯、開示、以說斷紛結也。諸比丘！如是諸法由予善說之……如是以斷五下分結之一切比丘，成為化生者、般涅槃、不從彼世界而還者。諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是已斷三結、已微薄貪、瞋、癡之彼等一切比丘，成為一來者，為一次來此世界而盡苦邊。諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是，已斷三結之彼等一切比丘，成為預流者，不墮於惡趣者，決定趣向正覺。諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是，隨法行、隨信行之彼等一切比丘當趣正覺。如是，諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是予唯持信、唯親近，而彼等一切比丘當趣於天。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第二十三　蟻垤經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者鳩摩羅迦葉在安達（闇）林。時，或天以深更放大光明，普徧照耀安達林而往尊者鳩摩羅迦葉之處。往而立於一面。立於一面之彼天向尊者鳩摩羅迦葉作是言："
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        "text": "「比丘！比丘！此蟻垤夜噴煙、晝亦然。婆羅門言：『賢者應執劍掘之。』賢者執劍掘之而見閂，『尊者！閂也。』婆羅門復曰：『取去閂，賢者！執劍而掘之。』賢者復執劍而掘之，見膨脹之〔蛙〕，『尊者！脹上之〔蛙〕也。』婆羅門復曰：『取去膨脹之〔蛙〕，賢者！執劍掘之。』賢者執劍而掘，以見二岐道，『尊者！二岐道也。』婆羅門復曰：『取去二岐道，賢者！執劍掘之。』賢者執劍掘之，見一容器，『尊者！一容器也。』婆羅門復曰：『取去容器，賢者！執劍掘之。』賢者再執劍掘，見一龜，『尊者！龜也。』婆羅門復曰：『取去龜，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見屠殺場，『尊者！屠殺場也。』婆羅門復曰：『取去屠殺場，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見肉臠（碎）。『尊者！肉臠（碎）也。』婆羅門復曰：『取去肉臠，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見龍。『尊者！龍也。』婆羅門復曰：『龍當留之，勿觸龍，應歸命於龍。』比丘！汝應以此等問題詣世尊之處請問〔世尊〕，汝應如世尊所解說而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界，於俱人、天之世界，除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題，以使心悅。」彼天如是言、如是言已而於此消失矣。"
      },
      {
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        "text": "於是尊者鳩摩羅迦葉其夜過後，詣世尊之處，詣而稽首世尊坐於一面。於一面坐之尊者鳩摩羅迦葉白世尊曰：「世尊！昨夜或天深更放大光明，普徧照耀安達林而來我處，來而立於一面。世尊！立於一面之彼天言我曰：『比丘！比丘！此蟻聚夜噴煙，晝亦然。婆羅門言——賢者！執劍掘之——。賢者即執劍掘之，見閂——尊者！閂也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、於俱人天之世界、除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題以使心悅。——世尊！彼天如是言，如是言已，於此消失矣。世尊！蟻聚者何耶？夜噴煙是為何？晝亦然，是為何耶？言婆羅門、言賢者、言劍，是何耶？掘之是何？閂、膨脹之〔蛙〕、二岐道、容器、龜、屠殺場、肉臠等者，是何意味耶？龍者何耶？』"
      },
      {
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        "text": "〔此願世尊說之。〕〔世尊曰：〕比丘！蟻聚者實此四大所成身也。此乃父母所生，依飲食之聚積、腐蝕、磨滅、變壞、分散、破滅之法。比丘！晝起業、夜隨想隨觀而夜噴煙也。比丘！夜隨想、隨觀晝以身口意為業，晝亦然也。比丘！婆羅門者是如來、應供、等正覺者之謂也。比丘！賢者是有學比丘之謂也。比丘！劍者是聖慧之謂也。比丘！掘之者是勇猛精進之謂。比丘！閂者是無明之謂。以取閂者，取去無明之謂也。賢者！當執劍掘之者，是其義也。比丘！膨脹之〔蛙〕者，是忿恚相之謂也。取去膨脹之〔蛙〕者，取去忿恚相之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義。比丘！二岐道者是疑惑之謂也。取去二岐道即取去疑惑之謂。賢者！執劍掘之者，是其義。比丘！容器者，是五蓋，即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、調悔蓋、疑惑蓋之謂也。取去容器者，即取去五蓋之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！龜者是五取蘊，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊之謂也。取去龜者，取去五取蘊之謂。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！屠殺場者是五種欲分之謂，五種欲分者：依眼而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相，著欲動情於色、依耳而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相、著欲動情於聲，依鼻而有識……動情於香、依舌而有識……動情於味、依身而有識……動情於觸者也。取去屠殺場者，取去五種欲分之謂也，賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！肉臠者是歡喜於貪染之謂，取去肉臠者，取去歡喜於貪染之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！龍者是漏盡比丘之謂也，龍應留之，勿觸於龍、應歸命於龍者，是其義也。」"
      },
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        "text": "世尊如是說已。尊者鳩摩羅迦葉歡喜信受世尊之所說。"
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      {
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        "text": "第二十四　傳車經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時，眾多生於此地之比丘，於此出生地行雨季安居之後，詣世尊之處，詣已稽首世尊而坐於一面。世尊對於一面坐之彼等比丘曰：「諸比丘！生於此地之比丘，於此出生地，誰從同行者，如次為善稱譽者，即：『自少欲而且為諸比丘作少欲之稱說者，自知足而且為諸比丘作知足之稱說者，自獨居而且為諸比丘作獨居之稱說者，自不染世間而且為諸比丘作不染世間之稱說者，自勇猛精進而且為諸比丘作勇猛精進之稱說者，自戒成就而且為諸比丘作戒成就之稱說者，自定成就而且為諸比丘作定成就之稱說者，自慧成就而且為諸比丘作慧成就之稱說者，自解脫成就而且為諸比丘作解脫成就之稱說者，自解脫智見成就而且為諸比丘作解脫智見成就之稱說者，為同行者之勸誡者，是令善識者、開示者、勸發者、獎勵者、令歡喜者也』。」〔於是，諸比丘白世尊曰：〕「世尊！芬那滿達尼弗多（滿嚴飾尼子）是於此出生地，此地比丘之同行者中，被如是稱譽，即：『自少欲而且為諸比丘作少欲稱說者……乃至……為同行者之勸誡者，善令識者、開示者、勸發者、獎勵者而令歡喜者也。』」"
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        "text": "爾時，尊者舍利弗坐在佛傍邊，彼作是之念：「尊者芬那滿達尼弗多是榮幸、尊者芬那滿達尼弗多真是幸福、智者之同行者於我師之面前稱譽彼之種種殊勝言行。於彼我師亦嘉之。嗚呼！我等亦何時共會尊者芬那滿達尼弗多，而且得為共語者。」"
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        "text": "時世尊隨意住王舍城之後，向舍衛城遊行，轉轉遊行而入舍衛城。是時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。尊者芬那滿達尼弗多聞：「世尊入舍衛城，在舍衛城祇樹林給孤獨園。」是時尊者芬那滿達尼弗多收攝牀座、執持衣鉢，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城祇樹林給孤獨園而詣世尊之處。詣而稽首世尊以坐一面。世尊對坐於一面之尊者芬那滿達尼弗多，以法開示、勸發、鼓勵、令歡喜。如是由世尊法語所開示、勸發、鼓勵、歡喜之尊者芬那滿達尼弗多，歡喜、隨喜世尊之教，從座而起稽首世尊，右遶之後，為日中之安息而行往安達林。"
      },
      {
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        "text": "是時或比丘行往尊者舍利弗之處，往已，語尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！尊者常稱揚之比丘芬那滿達尼弗多，受世尊法語之開示、勸發、鼓勵，而歡喜，歡喜、隨喜世尊之教，即從座而起，稽首世尊，右遶之後，為日中之安息行往安達林。」於是尊者舍利弗急持座具，注視前方，跟踪尊者芬那滿達尼弗多之後而行。時尊者芬那滿達尼弗多入安達林，於一樹下為日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入於安達林，於一樹下為日中之安息而坐。是時尊者舍利弗至日昏從宴默而起，行往尊者芬那滿達尼弗多之處。至而與尊者芬那滿達尼弗多問訊、交談友誼親睦之語後，坐於一面。於一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那滿達尼弗多曰：「尊者！實從世尊而住於梵行否？」〔滿達尼弗多曰：〕「然！尊者！」「尊者！實為戒清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然，為見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然，為心清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！為斷疑清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！實為道非道知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！為道跡知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！實為知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕「尊者！予問：『實為戒清淨，從世尊而住於梵行否？』答『實不然！尊者！』問：『尊者！若然！為心清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！為實見清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』……乃至……問：『尊者！實為知見清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』『若然者，尊者何為從世尊而住於梵行否？』」〔滿達尼弗多曰：〕「尊者！為無取著般涅槃，從世尊而住於梵行。」〔舍利弗曰：〕「實於戒清淨是無取著，為般涅槃否？」「不然！尊者！」「尊者！若然者，心清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！」「尊者！見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者！斷疑清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！道非道知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者！道跡知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者除此等之法，無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕問：「尊者！『戒清淨是無取著、是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！若然者，心清淨是無取著、是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！見清淨無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』……乃至……問：『尊者！知見清淨是無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！若然者，除此等之法，無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』尊者！若然者，如何知此教之意義耶？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "〔於是尊者芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！世尊若教以無取著戒清淨，是般涅槃者，即等於有取著教以無取著，是般涅槃。尊者！世尊若教以無取著是心清淨……見清淨……斷疑清淨……道非道知見清淨……道跡知見清淨……知見清淨，是般涅槃者，即等於無取著，而教無取著，是般涅槃也。尊者！若除此等之法，是無取著，成為般涅槃者，凡夫應是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是於此等諸法以外而存在者也。尊者！是故我今實為尊者說譬喻，實智者因譬喻而知教說之意義也。尊者！恰如住舍衛城之拘薩羅國王波斯匿於薩伽陀城或生急用，為彼舍衛城與薩伽陀城之間，備有七轉接車輛。尊者！於是拘薩羅國之王波斯匿從舍衛城出，由王宮之門，乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車之處，以捨第一轉接車，而乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車之處，即捨棄第二轉接車，以乘第三轉接車，以第三轉接車至第四轉接車之處，即捨棄第三轉接車以乘第四轉接車……〔乃至〕……捨棄第六轉接車以乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城之王宮門。至彼王宮之門，彼其友人、同僚、親戚、血緣者如次問之。『大王！大王以此車從舍衛城至薩伽陀城王宮之門否？』其時，尊者！如何解答者，為拘薩羅國王波斯匿得正解答否？」〔舍利弗曰：〕「尊者！拘薩羅國王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：『予住舍衛城，因薩伽陀城或生急事。彼為予從舍衛城與薩伽陀城之間，備有七輛轉接車。予從舍衛城出，由王宮之門乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車處，即捨棄第一轉接車，以乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車處……〔乃至〕……乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城王宮之門。』尊者！如是解答而拘薩羅國王波斯匿為得正解答。」〔芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！如是戒清淨是唯至心清淨，心清淨是唯至見清淨，見清淨是唯至斷疑清淨，斷疑清淨是唯至道非道知見清淨，道非道知見清淨是唯至道跡知見清淨，道跡知見清淨是唯至知見清淨，知見清淨是唯至無取著，是至般涅槃。尊者！無取著，是至般涅槃，從世尊而住於梵行也。」"
      },
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        "text": "如是說時，尊者舍利弗白尊者芬那滿達尼弗多曰：「尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？」〔芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！我名云芬那，同行者呼予為滿達尼弗多。」〔舍利弗曰：〕「可驚嘆哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞。善正知我師之教，如是從尊者芬那滿達尼弗，以甚深之問，盡能解說。得見尊者芬那滿達尼弗多者，得親近之，彼等同行者誠是榮幸，真幸福也。若得見同行者，以布纏於頭上，得見從尊者芬那滿達尼弗多戴於頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。得見尊者芬那滿達尼弗多，以得親近，我等亦誠是榮幸、真幸福也。」"
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        "text": "如是言時，尊者芬那滿達尼弗多，向尊者舍利弗作是言：「尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！我名云優波提沙，同行者呼我舍利弗。」〔滿達尼弗多曰：〕「尊者！實似我師與聲聞共作法談，我等是以尊者不知是『尊者舍利弗』，若實我等以尊者知是『尊者舍利弗』者，我等不為如是答。可驚嘆哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞善正知我師之教，如是從舍利弗盡問甚深之問。得見尊者舍利弗，得親近之，彼等同行者誠是榮幸、真幸福也。若得見同行者以布纏於頭上，從尊者舍利弗戴於頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。得見尊者舍利弗、得親近之，我等亦誠是榮幸、真幸福也。」"
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        "text": "如是實彼等兩大龍象相互讚歎善說。"
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        "text": "第二十五　撒餌經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應〔答：〕「世尊！」如是世尊曰："
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        "text": "「諸比丘！獵師以餌誘引鹿群，非有是念：『食我所撒之飼餌，鹿群皆得肥美、長壽。』諸比丘！但獵師以餌誘引鹿群，皆為是念：『鹿群侵入於我所撒之此飼餌中，迷著於貪食，迷著於貪食而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於此所撒飼餌中，隨〔鹿師鹿師眷屬〕所思所作。』"
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        "text": "諸比丘！於是第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌中，迷著於貪食，侵入其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於獵師之此飼餌中，便成為〔獵師獵師眷屬〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。"
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        "text": "諸比丘！於是第二鹿群作是之念：『彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於獵師此撒飼餌中而至隨獵師〔獵師眷屬〕之所思所作。如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然而我等欲避離一切之飼餌、避離恐怖中之食，入住於森林處。』彼等即避離一切之飼餌、避離恐怖中之食、入住於森林處。夏最後之月、草水盡時，彼等之身體極為瘦弱。身體極為瘦弱，彼等之氣力衰劣，氣力衰劣〔已〕，則還於獵師所撒彼飼餌之處。彼等侵入其處，迷著於貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於獵師之所撒餌中成為〔獵師獵師眷屬〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第二之鹿群亦不得脫離獵師之如意力。"
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      {
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        "text": "諸比丘！於是第三之鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然我等避離一切飼餌、避離恐怖中之食，入住於森林處——。彼等避離一切飼餌、避離恐怖中之食、入住於森林處而住也。如是夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱、身體極為瘦弱，彼等之氣力即衰劣，氣力衰劣則還於獵師所撒之飼餌。彼等侵入其處，迷著貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於獵師之此飼餌中，成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者也。如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。然我等依獵師所撒此之飼餌，為營棲處，於此營棲處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師此飼餌之中，不為〔獵師、獵師眷屬〕所思所作。』如是彼等依獵師所撒此飼餌為營棲處，於此營棲處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著取食，彼等不侵入於其處、不迷著取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷於放逸、不陷於放逸、即於獵師此飼餌中不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者。"
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        "text": "諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『實此等第三鹿群為奸猾而欺瞞者，實此等第三鹿群為有神通力之魔性者也。食此所撒飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。然我等所撒此飼餌，到處悉以大罠〔竹籬〕圍之，如是實知彼等第三鹿群之隱棲處。』如是彼等所撒此之飼餌，即到處悉以大罠圍之。如是諸比丘！獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隱棲處。諸比丘！如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。"
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        "text": "諸比丘！於是第四鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然我等……如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。彼等第三鹿群作是念——彼等第一鹿群……不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脫離獵師之如意力。然我等依獵師所撒此飼餌為營棲處，於此營棲處，不入獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸，即於獵師此飼餌之中不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者——。彼等依獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，彼等不侵入其處、不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師此飼餌之中，不為〔獵師、獵師眷屬〕所思所作。於是獵師及其眷屬作是念——實彼等第三鹿群是奸猾、欺瞞者、實彼等第三鹿群為有神通力之魔性者，食此所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。然我等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第三鹿群之隱棲處——。如是彼等所撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隱棲處。如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。然我等於獵師及其眷屬不到之處為營棲處，於此營棲處，即不侵入獵師所撒飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師之飼餌中，不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者。』如是彼等於獵師及其眷屬不到之處為營棲處。於此營棲處，即不侵入獵師所撒之飼餌、不迷著於取食。彼等不侵入其處，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師飼餌之中，不成為〔獵師，獵師眷屬〕之所思所作者。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『實彼等第四鹿群是奸猾、欺瞞者，實彼等第四鹿群為有神通力之魔性者，已食所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處，然我等於此所撒之飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第四鹿群之隱棲處。』彼等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。然，諸比丘！獵師及其眷屬不知彼等第四鹿群之隱棲處。諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『我等若以圓猾使彼等第四鹿群者。受此圓猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此飼餌，一切之鹿群完全放置不理，然我等放過此第四鹿群。』諸比丘！如是獵師及其眷屬放過此第四鹿群。諸比丘！如是實彼等第四鹿群得脫離獵師之如意力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！為闡明是意義，予說此譬喻。於此，其意義者如次：即飼餌者，諸比丘！是謂五種欲分也。諸比丘！獵師者，是謂惡魔也。獵師之眷屬者，是謂魔之眷屬也。鹿群者，是謂沙門，婆羅門也。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於是第一沙門、婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著於貪食，入於其處，迷著於貪食之彼等而至於陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸，於魔之此飼餌，即於此世間之食中，成為〔魔〕之所思而被擒者也。諸比丘！如是實彼等第一沙門、婆羅門不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予說此等第一沙門、婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於是第二沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著於貪食；入於其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間之食中，成為〔魔〕之所思所作者也。如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住於森林處。』彼等即避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住於森林處。彼等於其處以食野菜、食稷、食糙米、食達多羅米、食訶達草、或食糠飯之泡、胡麻之粉草、以食牛糞、食森林樹根、以食果實、取自然落下之果實而過日。夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱，身體極為瘦弱，彼等氣力即衰劣，氣力衰劣，心解脫即衰退也。心解脫衰退時，乃歸食魔所撒彼飼餌，即：此等世間食。彼等入於其處，迷著於貪食，入於其處，迷著於貪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間食之中，成為〔魔〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予說此等第二沙門婆羅門。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於是第三之沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門入於魔撒此飼餌處，即：入此等世間食……乃至……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。彼等第二沙門婆羅作是念——彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌迷著於貪食……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即：世間食……——。彼等即避離一切飼餌，即：世間之食……彼等於其處以食野菜……乃至……攝取自然落下之果實而過日。夏最後之月，草水盡時……彼等還來取此等世間食……成為〔魔〕之所思所作者。如是實彼等第二之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等依魔所撒此飼餌，即：此等世間食為營棲處，於此營棲處……於此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。』彼等依魔所撒此飼餌，即：此世間之食為營棲處，於此營棲處，不入魔所撒此飼餌，即：此等世間之食，不迷著於取食，彼等不入其處，不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。然如是以持見，即——或執世間是常住、或世間是無常、或世間是有邊、或世間是無邊、或靈即身、或靈與身各別、或如來死後有、或如來死後非有、或如來死後亦有亦非有、或如來死後非有亦非非有——。諸比丘！如是實彼等第三之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以說彼等第三沙門婆羅門。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於是第四之沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門即入魔所撒此飼餌、即此等世間之食中……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。彼等第二沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門入於魔所撒此飼餌，即此等世間之食中……不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即世間之食……——。彼等避離一切飼餌，即世間之食……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。彼等第三沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門……又彼等第二沙門婆羅門……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等依魔撒此飼餌，即此等世間之食為營棲處……乃至……於魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者——。彼等依魔所撒此飼餌，即此等世間之食為營棲處……乃至……於魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。然如是以持見，即或執世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後非有非非有。如是實彼等第三沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等不至魔及魔眷屬之處為營棲處，於此營棲處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著於取食，不入、不迷著於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔此飼餌，即此世間食，不成為〔魔〕之所思所作者。』彼等不至魔及魔眷屬之處為營棲處，於此以營棲處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著於取食，彼等不入其處，不迷著於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第四沙門婆羅門得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以說第四沙門婆羅門。"
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        "text": "諸比丘！如何不至魔及魔眷屬之處。諸比丘！於是謂比丘以離欲、以離不善法，有尋，有伺，離生喜樂以成就初禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲、以根絕魔之眼，不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘尋伺已息，於內清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之比丘，不染著於喜、住於捨、正念、正智，而以身正受樂，即彼聖者所謂成『捨、念、樂住』，以成就第三禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘以捨樂、以捨苦、先已滅喜憂，於不苦不樂成捨、念、清淨以成就第四禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意於種種想，故成『虛空無邊』以成就虛空無邊處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成『識無邊』成就識無邊處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切識無邊處，『亦無何之存在』成就無所有處住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切無所有處，成就非想非非想處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切非想非非想處，成就想受滅住，而依彼之智見，〔知〕漏滅盡。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見，遠離世間一切纏縛者。』」"
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        "text": "世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第二十六　聖求經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊晨早著衣，持鉢，入舍衛城乞食。於此，眾多比丘往尊者阿難之處。往白尊者阿難曰：「尊者阿難！我等從世尊之面前聽聞說法已久！尊者阿難！我等若於世尊之面前得聽法談者是為榮幸也。」〔阿難曰：〕「若然，諸賢！應往婆羅門蘭摩伽之庵，其處於世尊之面前，得聽法談。」「然！尊者！」彼等比丘應諾尊者阿難。爾時世尊由舍衛城行乞食後，從行乞而歸，告尊者阿難曰：「阿難！我等同往東園鹿母講堂以作日中安息。」「奉教！」尊者阿難應諾世尊。如是世尊與尊者阿難為日中之安息同往東園鹿母講堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿難曰：「阿難！我等同往弗巴庫達伽（東浴室）河沐浴。」「奉教！」尊者阿難應諾世尊。於是世尊與尊者阿難為沐浴同往弗巴庫達伽河。於弗巴庫達伽河沐浴後，一衣而起，以乾身體。其時尊者阿難白世尊言：「世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵即在附近，世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵甚為可愛。世尊！婆羅門蘭摩伽庵是甚清適，世尊若以慈愍而往婆羅門蘭摩伽庵者是幸也。」世尊默然而許。如是世尊即往婆羅門蘭摩伽庵。時眾多比丘為法談而集合於婆羅門蘭摩伽庵。於是世尊立於門外，以待法談終。世尊知法談終矣，即以咳謦輕彈門閂作示。彼等比丘（聞聲）即為世尊開門。於是世尊走進婆羅門蘭摩伽庵，坐於所設之座。著座已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！今為何法談而聚會耶？汝等談話中於何部分而中斷耶？」〔彼等曰：〕「世尊！其時世尊到，我等即有關世尊之法談而中斷。」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！如汝等善男子以信而離俗出家，為法談而聚會者，甚為至善。諸比丘！聚會者有二種所作：一是法談，二是聖默也。"
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        "text": "諸比丘！此等有二種求：聖求及非聖求也。諸比丘！如何是非聖求？曰：於此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、雜穢法而求死法……愁法、雜穢法也。諸比丘！如何為生法？曰：妻子是生法，婢僕是生法，山羊、羊是生法，雞、豚是生法，象、牛、馬、牝馬是生法，金、銀是生法。諸比丘！生法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂，貪著，自生法而求生法。諸比丘！如何為老法？曰：妻子是老法，僕、婢是老法，山羊、羊是老法，雞、豚是老法，象、牛、馬、牝馬是老法，金銀是老法。諸比丘！老法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂、貪著，自老法而求老法也。諸比丘！如何為病法也？曰：妻子是病法，僕、婢是病法，山羊、羊是病法，雞、豚是病法，象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘！病法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自病法而求病法也。諸比丘！如何為死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘！死法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自死法而求死法也。諸比丘！如何為愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘！愁法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自愁法而求愁法。諸比丘！如何為雜穢法？曰：妻子是雜穢法、僕婢是雜穢法、山羊、羊是雜穢法，雞、豚是雜穢法，象、牛、馬、牝馬是雜穢法，金、銀是雜穢法。諸比丘！雜穢法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂、貪著，自雜穢法而求雜穢法。諸比丘！此非聖求也。"
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        "text": "諸比丘！如何為聖求？曰：於此有一人，自生法而知於生法之患，以求無生無上安穩涅槃。自老法而知於老法之患，以求無老無上安穩涅槃。自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知於雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘！此是聖求也。"
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        "text": "諸比丘！予亦於正覺以前，於未正覺菩薩之時，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自雜穢法而求雜穢法。諸比丘！如是予生是念：『何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自雜穢法而求雜穢法否？然，予自生法而知於生法之患，以求無生無上安穩涅槃，自老法而見於老法之患，以求無老無上安穩涅槃，自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知於雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。』"
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        "text": "諸比丘！於是而後，予於少壯有漆黑之髮充滿蓬勃朝氣與活力青年之青春人生，於父母不樂，啼淚痛哭之中，剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家成為出家之行者。彼予如是為修行者，不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道而往阿羅羅迦羅摩仙人之處，往而白阿羅羅迦羅摩仙人言：『尊者迦羅摩，我願於此法、律，以行梵行。』諸比丘！如是告之，阿羅羅迦羅摩答予曰：『尊者！當住之，此法於其處、於智者不久即等於其師，如得自知、自證、自達，如此之法也。』諸比丘！如是予不久即得直學其法。諸比丘！彼予以舉唇程度，於言所言程度之語，得智以說語言，以至語長老之語，且『我知見』且〔達〕自他共至處。諸比丘！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩不唯獨信此法——『予是自知、自證、自達。』宣說。阿羅羅迦羅摩真是知見此法也。』諸比丘！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而白阿羅羅迦羅摩言：『尊者迦羅摩，是如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？』諸比丘！如是語時，阿羅羅迦羅摩宣說無所有處。諸比丘！如是予生是念：『非但阿羅羅迦羅摩有信，而予亦有信，非但阿羅羅迦羅摩有精進，而予亦有精進；非但阿羅羅迦羅摩有念，而予亦有念；非但阿羅羅迦羅摩有定，而予亦有定；非但阿羅羅迦摩羅有慧，而予亦有慧。然予對阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達其法，竭力於自證。』諸比丘！如是予不久遂自知、自證、自達其法。諸比丘！於是予即往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊者迦羅摩，汝是否於此程度即宣說自知、自證、自達此法耶？』〔迦羅摩曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰〕：『尊者！予亦如是程度自知、自證、自達此法。』〔仙曰：〕『尊者！我等見如是同梵行者，如汝之尊者，誠是榮幸、誠是幸福。如是之法予宣說自知、自證、自達，為尊者自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，為予所宣說，自知、自證、自達之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。來！尊者！我等兩人以守護此〔修行〕眾。』諸比丘！如是吾師者阿羅羅迦羅摩，置弟子予與自己同等，對予以最上恭敬、尊崇。諸比丘！如是予生是念：『此法最遠只能涉達無所有處，而不得導於厭離、不得導於離貪、不得導於滅盡寂靜、智、覺、涅槃。』諸比丘！於是予不再信奉彼法、不滿足彼法故而離去。"
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        "text": "諸比丘！如是予不論如何，以求所有之最善、以求無上寂靜最上道，而往鬱多迦羅摩子之處。往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者！予願於此法、律，以行梵行。』諸比丘！如是言時，鬱多迦羅摩子言予曰：『尊者！應住之，此法於其處，智者不久即等於其師，得自知、自證、自達如是之法。』諸比丘！於是予不久遂得直學其法。諸比丘！彼，予於舉唇程度，以言所言程度之語，得智以說智法，以至語長老之語，且『我知見』以〔達〕自他共至處。諸比丘！如是予生是念：『鬱多迦羅摩子不僅獨以信宣說此法：予非自知、自證、自達住而宣說。鬱多迦羅摩子確真得知見此法也。』諸比丘！於此予即往鬱多迦羅摩子之處，往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者羅摩子，汝於如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？』諸比丘！如是言時，鬱多迦羅摩子以宣說非想非非想處。諸比丘！如是予生是念：『非但羅摩子有信，然予亦有信；非但羅摩子有精進，然予亦有精進；非但羅摩子有念，然予亦有念，非但羅摩子有定，然予亦有定；非但羅摩子有慧，然予亦有慧，然予對羅摩子所宣說自知、自證、自達其法，遏力於自證。』諸比丘！如是予不久遂得自知、自證、自達其法。諸比丘！於是予往鬱多迦羅摩子之處，往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者羅摩子！汝是如何程度即宣說自知、自證、自達此法耶？』〔羅摩子曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度於自知、自證、自達此法。』〔羅摩子曰：〕『尊者！如是見同行者如汝之尊者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者亦自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，亦予所宣說自知、自證、自達之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。來！尊者！汝當守護此〔修行〕眾。』諸比丘！如是鬱多迦羅摩子為予之同行者，而且將予以置於師之位，對予以最上恭敬、尊崇。諸比丘！如是予作是念：『此法最遠只能到達非想非非想處，此法不得導於厭離、不得導於離貪、不得導於滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』諸比丘！如是予不再奉行其法、不滿足其法而出去。"
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        "text": "諸比丘！如是，予不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道，遊化於摩揭陀國，入鬱卑羅之闍那聚落。予於其處，見清適可愛叢林，流水清澄善築堤坡，誠是可愛之川流、四周實豐裕之村落。諸比丘！如是予作是念：『此地或實是可愛，叢林清適，河流清澄，善築堤坡，誠是可愛，而到處有豐裕之村落，實是欲精進之善男子，最適精勤之地也！』諸比丘！於是予趺坐於其處，作是念：『實是適於精進之地！』"
      },
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        "text": "諸比丘！如是予於自生法而知生法之患，以求無生無上安穩涅槃、以得無生無上安穩涅槃，於自老法而知老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。於自病法而知病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。於自死法而知死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。於自愁法而知愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法而知雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃，以得無雜穢無上安穩涅槃。而且於予知見生，『予之解脫不可動也，此為最後之生，今不再來此受生也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是予生是念：『予所得此法，甚深難見、難解、寂靜、殊妙、慮絕、微妙，而唯智者所能知。然此眾生實是好執、執於愛著、歡喜執。而以好執、執於愛著，歡喜執者，此事，是依於緣，難見緣生〔之法〕。此事即靜止一切行，捨離一切依，以滅渴愛，以去貪欲，滅而難見涅槃者。予若說法，其他者不能解此者，予唯有彼疲勞，予唯有彼困惑而已。』如是，諸比丘！予於此之驚嘆，顯說前人未聞之偈——"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『艱難之所得如何當與說",
          "身隨貪瞋者難覺此等法",
          "微妙逆世流甚深細難見",
          "欲染癡暗雲所覆不得見』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！實如是思慮，予之心傾向於無為，不傾向於說法。諸比丘！於此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：『世界實將滅亡，世界實將毀滅，如來、應供、正等正覺者之心傾向無為，不傾向於說法。』諸比丘！於此娑婆主梵天，恰如力強之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅〔速〕消失於梵天界，顯現於予前。諸比丘！於此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：『世尊！世尊應宣說法，善逝應宣說法，亦有塵垢少之有情，不聞法故而衰退，彼等〔若聞法者〕，成為知法者。』諸比丘！娑婆世界主之梵天作是語。作是語〔已〕，更〔以偈〕曰——"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『不淨開穢法嘗現摩竭陀",
          "卿開甘露法皆應諦聽此",
          "離垢者覺法例立山巖頂",
          "普瞰人聚會法成登高樓",
          "願普眼者觀有智慧之主",
          "沈愁看眾生請觀離愁者",
          "慈觀生死惱精進之勇者",
          "一切戰勝者精進世長者",
          "一切無債者宣說諸正法",
          "大師世間尊彼等成智者』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於是予知梵天之懇願，及因對有情之慈愍、以佛眼熟視世間。諸比丘！予以佛眼熟視世間，見少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，或見他界與罪過之怖畏而住。恰如於青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池，或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，不出於水，潛於水中而繁茂；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，有等於立於水面；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，出水而立，不為水所污，如是，諸比丘！予以佛眼，熟視世間，見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，又或見他界與罪過之怖畏而住。諸比丘！於是予以偈答娑婆主梵天："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『為耳者開甘露門",
          "捨已信執持淨耳",
          "梵天以慮有害予",
          "不說人間正妙法』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於是娑婆主梵天作此念：『予得言明世尊從說法。』稽首予右繞忽而消失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是予生是念：『予應先為何人說法？何人迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予又生是念：『彼之阿羅羅迦羅摩實是賢者，心決定、智者也，長無垢性，然！予當先為阿羅羅迦羅摩說法，彼將迅速得體會此法。』諸比丘！於是有天神，來告予曰：『世尊！阿羅羅迦羅摩既死七日矣！』於是予亦生『阿羅羅迦羅摩既死七日』之知見。諸比丘！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會也！』諸比丘！如是予又生次之念：『予應先為於何人說法？何人能迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予生是念：『彼鬱多迦羅摩子實是賢者，心決定，智者也，長無垢性，然予當先為鬱多迦羅摩子說法，彼能迅速得體會此法。』諸比丘！於是有天神來告予曰：『鬱多迦羅摩子昨夜死矣！』予亦生『鬱多迦羅摩子昨夜死矣！』之知見。諸比丘！如是予生是念：『鬱多迦羅摩子天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會。』諸比丘！如是予又生次念：『予應先為何人說法？何人能迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予生是念：『予苦修精進時，彼五比丘對奉事饒益甚多，然予當先為彼五比丘說法。』諸比丘！如是予先為彼五比丘說法。諸比丘！如是予生是念：『五比丘今在何處耶？』諸比丘！予以清淨超人之天眼，見五比丘住婆羅奈仙人住處之鹿野苑。諸比丘！於是予於鬱卑羅如意住後，而向婆羅奈行脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！時有邪命外道名鬱婆迦，見予行脚於伽耶與菩提樹之間，於街道上，於是白予曰：『尊者！卿之諸根清淨，皮膚之色皎潔也。尊者！卿為何而出家耶？卿之師是誰？歡受誰之法耶？』諸比丘！予聞是語，以偈答邪命外道鬱婆迦曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『予一切智者一切之勝者",
          "未污一切法愛盡捨一切",
          "已得於解脫自覺誰為師",
          "予乃無有師無類可比者",
          "人天之世界無有可敵予",
          "予乃應供者世之無上師",
          "唯一正覺者得清淨寂滅",
          "為轉大法輪以往伽氏城",
          "盲闇之世界以擊甘露鼓』"
        ]
      },
      {
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        "text": "〔鬱婆迦〕：『尊者！尊者值是無限勝者，是自認者否？』〔予答：〕"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『若得漏盡者彼等亦勝者",
          "以征服惡法故予是勝者』"
        ]
      },
      {
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        "text": "諸比丘！如是說已，邪命外道鬱婆羅曰：『尊者！卿或實有如是。』搖頭於傍道而去。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！如是予遊化而至婆羅奈之仙人住處，於鹿野苑訪五比丘。諸比丘！彼等五比丘遙見予來，見而相互約束曰：『兄！看！彼之沙門瞿曇來矣，放逸而捨棄精勤，趣於奢侈者，不必與彼問訊，不必起迎，不受取彼之衣鉢，但設座，彼若欲者即坐。』然！諸比丘！當予從近時，彼等五比丘即不得自守盟約。或者出迎予而受取衣鉢，又或者引予入座，又或者為予準備洗足水，或有於呼予之名，並以『尊者』敬稱之。諸比丘！於如是稱呼時，予言五比丘曰：『諸比丘！勿以其名稱如來，亦勿以尊者之稱呼予。諸比丘！如來是應供者正等正覺者也。諸比丘！注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行者，離俗出家修道之善男子不久即得於現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！如是說已，五比丘白予言：『尊者瞿曇！卿以彼威儀、彼道、彼苦行，不至越人法——殊勝之最聖智見，而且今放逸，捨棄精勤，趣於奢侈，如何得至越人法——殊勝之最聖智見乎？』諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：『諸比丘！如來非放逸、非捨棄精進、非趣於奢侈。諸比丘！如來是應供者、正等正覺者也。諸比丘！注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家之善男子不久即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！五比丘再言予曰：『尊者瞿曇！卿得至彼威儀……特殊最聖智見否？』諸比丘！予再言五比丘曰：『諸比丘！如來非放逸……以完成無上梵行，於現法中得至自知、自證、自達而住。』諸比丘！五比丘三度向予曰：『尊者瞿曇！卿得至彼威儀……殊勝之最勝知見否？』諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：『諸比丘！汝等果由今於先知見予有如是光耀耶？』〔彼等應諾曰：〕『否也！尊者！』〔予曰：〕『諸比丘！如來是應供者、正等正覺者。諸比丘注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家不久，善男子即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！予得令五比丘知之。諸比丘！如是教授二比丘時，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。諸比丘！予又教授三比丘之時，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。諸比丘！此等五比丘被予如是說，如是教後，於自生法而見生法之患，以求無生無上安穩涅槃，以得無生無上安穩涅槃。於自老法而見老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。於自病法而見病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。於自死法而見死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。於自愁法而見愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安涅槃。於自雜穢法而見雜穢法之患，以得無雜穢無上安穩涅槃。而且彼等生如次之智見：『我等之解脫不動矣！此是最後生，今更不復存在！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！此等有五種欲分，云何為五？依眼而所識、所欲、所愛、所好，當愛於相，以伴欲，以情唆於色；依耳而所識……以情唆於聲；依鼻而所識……以情唆於香；依舌而所識……以情唆於味；依身而所識，所欲、所愛、所好，當愛於相，以伴欲，以情唆於觸者也。諸比丘！此等五種欲分。諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪著，不見災患、不知出離而享受者，應知彼等陷於不幸，以至破滅，於惡魔隨意所處理者也。諸比丘！恰如甚多野鹿落於罠網者，彼鹿陷於不幸，至於破滅，於獵師隨意所處理者也，以至獵師不能如其所欲而脫，如是，諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪著，不見災患，不知出離而享受者，應知彼等陷於不幸，至於破滅，於惡魔隨意之所處理者也。諸比丘！如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛、不為狂、不貪著、以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷於不幸，不至於破滅，不於惡魔隨意之所處理者。諸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠網，彼不陷於不幸，不至於破滅，不於獵師隨意之所處理者，而且以至獵師者，得知如其所欲而脫。諸比丘！如是，如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛，不為狂，不貪著，以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷於不幸，不至於破滅，不於惡魔隨意之所處理者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！恰如野鹿於山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？諸比丘，彼等不在獵師之獵域故也。諸比丘！如是比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，以成就初禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔眼，至不為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘尋伺已息，於內清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，根絕魔之眼，至不為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘不染於喜，住於捨，正念、正智，而以身正受樂，即聖者之所謂『捨、念、樂住』以成就第三禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……至不為惡魔所見者』諸比丘！再之，比丘以捨樂，捨苦，先已以滅喜憂，以不苦不樂而成捨念清淨以成就第四禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意種種想，故成『虛空無邊』以成就虛空無邊處。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成『識無邊』以成就識無邊處……乃至……出離一切識無邊處，成『無何存在』以成就無所有處……乃至……出離一切無所有處，成就非想非非想處……乃至……出離一切非想非非想處……成就想受滅，而且由彼之智見，知漏滅盡。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，根絕魔之眼，不至為惡魔所見者，遠離世間之纏縛者。』彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而臥，何以故？諸比丘！不在惡魔之領域故也。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第二十七　象跡喻小經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏乘全白色，深幌之車乘，早晨從舍衛城出行。婆羅門生漏遙見出家行者卑盧帝伽從彼方而來，見而言出家行者卑盧帝伽曰：「越奢耶那大清早從何處來耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！予從彼沙門瞿曇之處來。」〔婆羅門曰：〕「越奢耶那！沙門瞿曇其如何思之耶？汝認為沙門瞿曇是殊勝有智慧、為賢者乎？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！想我是誰耶？我如何得知沙門瞿曇之殊勝智慧？得知沙門瞿曇之殊勝智慧者，實應與彼同等者也。」〔婆羅門曰：〕「然！越奢耶那汝非以最上讚辭以讚嘆沙門瞿曇耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！想我是誰耶？以稱讚沙門瞿曇，我如何得為耶？彼尊者瞿曇是在可讚嘆者之中最被讚嘆者也，是人天中之最勝者也。」〔婆羅門曰：〕「越奢耶那汝見如何根據，於如是信仰沙門瞿曇耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！恰如善捕象之師，往於象林於象林見寬長之大象足跡，即達結論『實大象也。』尊者！如是我於沙門瞿曇見為四足跡故，方以達此結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行者也。』其四者何耶？"
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      {
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        "text": "尊者！我是王族之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇時實往某村里或某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又我等如是問，彼如是答者，我等又如是以反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇以法談之開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿曇之第子。尊者！我於沙門瞿曇見此之第一足跡，於是我以達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。』"
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        "text": "尊者！再之，我是婆羅門之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇實往某村里、某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又若我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇，以法談開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿曇之聲聞。卿！我於沙門瞿曇見此第二足跡，於此我以達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所說，其僧團善從而行也。』"
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        "text": "卿！再之，我更是或居士之賢者……乃至……或沙門之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇實往某村里、某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，若又我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、獎勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇以法談之開示、勸發、獎勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然請沙門瞿曇容受以捨家出家為修行者。沙門瞿曇受彼等出家，彼等如是住於出家同等之孤獨、別住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家為出家修行者，不久，即得於現法自知、自證、自達。完成無上梵行之目的。彼等曰：『我等實幾乎滅亡，實幾乎破滅，蓋我等前非沙門，而自稱為沙門；非婆羅門而自稱謂婆羅門；非應供自稱謂應供。今我等實成為沙門，今我等實成為婆羅門，今我等實成為應供者也。』尊者！我於沙門瞿曇見此〔第三……乃至……〕第四足跡，於此我達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從行之也。』尊者！我於沙門瞿曇見此等四足跡故，於此我至如是結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』」"
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        "text": "如是語時，婆羅門生漏，從全白色、深幌之車乘而下，偏袒一肩，向世尊之處合掌禮拜三次發感嘆語曰：「南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！我等或許於某地某時見世尊瞿曇、或許其時予得與世尊共語也？」如是婆羅門生漏詣世尊之處，詣而問訊世尊，交換歡喜親睦之語後坐於一面。於一面坐之婆羅門生漏將其與出家行者卑盧帝伽之共語如是奉告世尊。世尊聞此對婆羅門生漏如是曰：「婆羅門！於其程度以象跡喻尚未充分具足。婆羅門！更有廣大具足之象跡喻，予將說，諦聽！」「願樂欲聞」婆羅門生漏應諾世尊。世尊乃曰："
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      {
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        "text": "「婆羅門！譬如捕象師往象林，於象林見延長廣大之一大象跡，彼真善捕象師者不立即作此結論『實是大象也。』何以故？婆羅門！於象林名矮小牡象有大足，然此實有可能為彼等之足跡也。彼更於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被大象薙折之痕跡，彼若真善捕象師者，不立即作此結論『實是大牡象也。』何以故？婆羅門！於象林名大突牙牝象有大足，然此實有可能為彼等之跡也。彼於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被象牙薙刮掀折之痕跡，彼若真善捕象師者，不立即作此結論：『實是大牡象也。』何以故？婆羅門！於象林名大長鼻牡象有大足，此實有可能為彼等之跡也。彼於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被象牙剃刮掀折，折枝痕跡。彼見牡象於樹下，或空曠處，漫步，或立，或坐，或臥，於是始達結論：『實是大牡象者。』婆羅門！如此，如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊出現於此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱人天之世界，自知、自證而宣說。彼初善、中善、終亦善，有義、有文，以說法，以教完全清淨之梵行。而且生於居士或居士子，或其他之族者，以聽聞其法。彼以聽其法，得信於世尊。彼如是得信，作是念：『在家是雜鬧、塵勞之處，出家是空閑寂靜也。在家者難行完全清淨如真珠清磨之梵行，然！我以剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家修行者。』彼於後或捨小財物，或捨多財物，或捨小親族，或捨多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家修行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家，具足比丘應學之生活規定，以捨殺生，以離殺生。以捨刀杖，有慚愧，有同情心，住於憐愍一切有情生類。捨棄不與取，離不與取，以受與物，以期與而取，以自住非盜之淨物。捨非梵行，梵行者，離不淨行者，離淫欲之在俗法。以捨妄語，離妄語，為真實語者，真實而得可信賴，得可依，不欺世間者。捨棄兩舌，離兩舌，聞此語彼，無破壞彼等間，又從彼聞語此等，無破壞此等之間；如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。語好和順、樂和順、喜和順，和順之語者。捨粗惡語、離粗惡語。以語柔和而順耳、樂入於心、優雅而甚多人歡喜、甚多人喜好，如是之語者。捨戲語、離戲語。應語之時而語者，以說事實者，以說義利者，以說法者，以說律者。以語時隨足保持之語，語有理由、有辨別、俱義利之語者。彼離害種子類、植物類。一日一食，夜不食，離非時食。以離觀聽歌舞、音樂、演藝等。離保持華鬘、塗香、脂粉扮飾、莊嚴住。離高牀、大牀。離受金銀。離受生穀類。離受生肉。離受婦女、童女。離受婢僕。離受山羊、羊。離受雞、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、地處。離為使節使丁。離買賣。離詐秤稱，離詐貨幣、詐度量。離詐欺瞞著、奸詐、邪曲。離斷、殺、縛、路賊、掠奪、暴行。彼以衣覆身為足，以施食護腹為足，彼之行處，唯此俱行。恰如有翼之鳥飛翔，如常俱其翼而飛，如是比丘當以覆身之衣，護腹之食為滿足，彼之行處，唯此俱行。彼具足聖戒聚，於內受無瑕樂者。彼以眼見色，不執於相，不執於隨相。彼之令防護眼根而住者，若侵來貪欲、憂慼、惡不善之法，從事為其防護，以護眼根，為於眼根之防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸之所觸……以意識法，不執相，不執隨相。彼若不防護意根而住者，貪欲、憂慼、惡等不善法之侵來，從事為其防護，以護意根，為於意根之防護。彼成就此聖之根防護者，內受無穢之樂。彼於正智出入，於正智觀前觀後，於正智屈伸，於正智執持大衣及衣鉢，於正智噉飲嚼味，於正智行糞尿，於正智行、住、坐、眠、寤、及語、默。"
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        "text": "彼具足此聖戒聚、具足此聖根防護、具足此聖正智，以孤獨之牀座為友，至閑林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天、及藁所積之處。彼食後從行乞而歸，置身端正，面前布置結跏趺坐之念。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。捨瞋恚，以住不瞋恚心，憐愍一切生類，以淨化瞋恚心。捨惛沈掉舉、離惛沈掉舉而住，有觀想，有念，有正智，從惛沈掉舉以淨化心。捨調悔，不調悔而住，內有寂靜心，淨化調悔心。捨疑、離疑而住，無猶豫、於善法從疑淨化心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼捨此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』婆羅門！更又比丘尋伺已息，於內清淨，心置一處，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禪而住。婆羅門！此亦謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』婆羅門！更又比丘不染於喜，住於捨，於正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。婆羅門！此亦謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。』婆羅門！又比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂，捨、念、清淨，成就第四禪而住。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向憶宿命智。彼憶念：『種種宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。於其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。彼於彼處死，於此處生。』如是憶念其相及詳細狀況與俱種種之宿命。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得確立不動、心向有情生死智。彼以清淨、超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各隨其業：『實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡行，誹謗聖者、抱邪見、持邪見業。身壞命終生惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情，身為善行、口為善行、意為善行，不誹謗聖者，抱正見、持正見業。身壞命終生善趣、天界。』如是彼以清淨、超人之天眼見有情之生死。知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各隨其業。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任，以得確立不動，彼心向漏盡智。彼如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』。又如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。聖弟子嘗未達如是之結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』如是知，如是見，彼心解脫愛欲之漏、心解脫有漏、心解脫無明之漏、解脫已，知『於解脫而解脫』，知『生已盡，梵行已成，應作已作，不更到此之存在。』婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。婆羅門！如是，聖弟子達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行行也。』婆羅門！如是實無遺憾廣說象跡喻。」"
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        "text": "如是說時，婆羅門生漏白世尊曰：「善哉！瞿曇！善哉！瞿曇！恰如倒者起，覆者露現，如迷途者得教其道，如闇中持燈，使有眼者見色。如是，由尊者瞿曇以種種方便之法示。我歸依尊者瞿曇及其法，歸依其僧伽。尊者瞿曇容我從今以後終生歸依為優婆塞。」"
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        "text": "第二十八　象跡喻大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘曰：「諸賢比丘！」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰："
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        "text": "「諸賢！恰如一切生息動物之一切足跡為象足跡所包攝，象之足跡其偉大性於彼等稱為第一，如是，諸賢！所有善法皆為四聖諦包攝。其四者：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦也。"
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        "text": "諸賢！云何為苦聖諦？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、求不得苦。略而言之，五取蘊苦也。諸賢！云何為五取蘊？曰：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。諸賢！云何為色取蘊？曰：四大及四大所依色也。諸賢！云何為四大耶？地界、水界、火界、風界也。"
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        "text": "諸賢！云何為地界？曰：為內地界與外地界也。諸賢！云何為內地界？獨自存在於內身，成為堅粗者，是依〔此〕而存在，即：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞，及其他所有獨自存在於內身之堅、粗，謂〔內〕所執持者，是內地界。此內地界與外地界是地界。而且，『彼非予所有，予非彼，彼非予之我』，如是應以如實正慧見之。如是以其如實正慧見者，即厭離於地界，以心離地界。諸賢！時外水界成怒，其時外地界滅沒。諸賢！彼外地界雖如是偉大，猶知其無常性、知其壞法性、知其滅法性、知其變易法性，何況是渴愛所執持之於區區之身，或『是予』，或『予之所有』，或『予有』等，有何為耶？無寧於此『無何等之』可為也。諸賢！彼之比丘若其他者，呵責、罵詈、瞋恚、惱害此之比丘者，彼應如次知之：『於予從此耳觸生者即苦受生。有其緣生，而非無緣。於何緣而緣於觸？』彼其次知『觸是無常』，知『受是無常』，知『想是無常』，知『行是無常』，知『識是無常』。依於彼界而心滿足，清淨、祥和、安定。諸賢！若其他者，有以所不欲，以所不愛；以所不好而以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕，若有此者，彼應如次知之：『此身體如拳觸於此身體，以示結果，是有如是身體，又如以土塊觸之，以示結果，又如以杖觸之以示結果，又如以刀觸之以示結果，是有如是身體也。又從世尊於鋸喻之教，如是所說。諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸以截斷肢節，於此，其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身，若願意者，以拳觸之，以示結果，以土塊觸之，以示結果，以杖觸之，以示結果，以刀觸之，以示結果！然實應遵守諸佛之此教。』諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼比丘若不住止於善相應之捨者，言彼是為刺激、生激動：『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，不住止於善相應之捨者，實予之不幸，不成幸福，實予之難得、不易得也。』諸賢！恰如新婦見舅姑，刺激，生激動，如是，諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼之比丘，若不住止於善相應之捨者，言彼是為刺激，生激動：『如是歸依佛、予如是歸依法、如是歸依僧，不住止於善相應之捨者，實是予之不幸，實不成為幸，予實難得、不易得也。』諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應之捨者，彼乃為歡喜。諸賢！如是者比丘為多所成就。"
      },
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        "text": "諸賢！云何為水界？曰是內水界與外水界也。諸賢！云何為內水界？獨自存在於內身之水及水者，〔謂內〕所執持，即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆獨自存在於內身之水及水者，是依〔此〕而存在者，諸賢！此謂內水界。此內水界與外水界者，是水界也。而且，『彼非予，予非彼，此非予之我』，如是應以如實正慧見之。以如實正慧見者，於厭離水界，心離水界。諸賢！時外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市鎮、淹去地區、淹去國土。諸賢！又有時於大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。諸賢！更有時於大洋，水有七陀羅樹之高深、有六陀羅樹之高深，有五……〔乃至〕……唯一陀羅樹之高深。諸賢！更有時於大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……〔乃至〕……有唯一人身之高深。諸賢！更有時於大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。諸賢！有時於大洋，水無足於潤趾節。諸賢！彼外水界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性。何況是渴愛所執持，於區區之身，或『予』，或『予所有』，或『予有』等，有何為耶？無寧於此無『何等之』可為也！……乃至……諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應捨者，彼乃為歡喜。諸賢！如是者，於此丘有多成就。"
      },
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        "text": "諸賢！云何為火界？曰：為內火界與外火界。諸賢！云何為內火界？獨自存在於內身之火及火者，依〔此〕而存在者，即由此所熱〔熟〕，以此而老衰，以此燒之，以此正變化噉、飲、嚼、味、其他皆獨自存於內身之火及火者，依〔此〕而存在，諸賢！此謂內火界。此內火界與外火界是火界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離於火界，心離火界。諸賢！有時外火界有怒。彼燒村里、以燒聚落、以燒市鎮、以燒區城、以燒國土。彼漫燃至綠草邊、或道邊、或岩邊、或水邊、或至所愛地域時，以無食而消滅。諸賢！有時至以雞翼，又以筋革而求火。諸賢！彼外之火界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性……於彼比丘，若住止善相應之捨，彼乃為歡喜也。諸賢！如是者於比丘有多成就。"
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        "text": "諸比丘！云何為風界？曰：內風界與外風界也。諸賢！云何為內風界？獨自存在於內身之，風及風者，依〔此〕而存在者，即：上向風、下向風、胃住風、下腹住風、肢肢隨流風、出息風、入息風等，其他皆獨自存在於內身之風及風者，依〔此〕而存在者，諸賢！此謂內風界。此內風界與外風界是風界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是應以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離於風界，心離風界。諸賢！有時外風界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市鎮、吹去區域、吹去國土。諸賢！有時至於夏季最後月，以陀羅葉又以扇求風，有至藁於流水亦不動。諸賢！彼外風界雖如此偉大，猶應知其無常性……〔乃至〕……變異法性。何況是渴愛所執持，於區區之身，或『予』，或『予所有』，或『有予』等，何為耶？無寧於此，『無何等』之可為。諸賢！若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、瞋恚、惱害者，彼應如次知之：『予此耳觸生，即苦受生，由其緣生，而非無緣，是何緣乎？是緣於觸。』彼次應知『觸是無常』，知『受是無常』，知『想是無常』，知『行是無常』，知『識是無常』。依於彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。諸賢！若其他者，以所不欲、所不愛、所不好、以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕，有此者，彼如次知之：『此身體，如拳觸於其身體，如此之結果，是有如是身體也，又以土塊觸之，如此結果，又以杖觸之，如此結果，又以刀觸之，如此結果，是有如是之身體也。又從世尊於鋸喻之教，如是所說。諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸，以截斷肢節，於此其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身若願意者，即以拳觸之，以生結果，以土塊觸之，以生結果，以杖觸之，以生結果，以刀觸之，以生結果，然實應遵守諸佛之此教。』諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，言彼乃為刺激，以生激動也，『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨，予實不幸，不成為幸福，予實難得、不易得也。』諸賢！恰如新婦以見舅姑，所刺激、以生激動，如是，諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，言彼乃為刺激、以生激動，『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，予實不幸，實不成為幸福，予實難得、實不易得。』諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應之捨，彼乃為歡喜。諸賢！如是者比丘有多成就者也。"
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        "text": "諸賢！恰如從木材、從瓦利、從草、從泥土、以覆蓋虛空，至被稱為『家屋』。如是，諸賢！以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚，覆蓋虛空，被稱為『色』。諸賢！於內眼雖然不壞，於視野不至外色，且只要若無集注於其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內眼不壞，且視野雖至於外色，只要無於注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內不眼壞，至視野外色，而且注意存於其所對時，其時現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊也。彼知『如是此等被五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說『見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。』此等，即緣生五取蘊者也，於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著乃苦之集，於此等五取蘊，驅除貪欲、愛染、捨離貪欲、愛染，即苦之滅也。諸賢！如是者比丘即有多成就。諸賢！於內耳雖不壞……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞，不至外法之領域，且只要無注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內意不壞、雖至於外法之領域，只要若無注意其所對，即不現其所對之識分。諸賢！於內意雖不壞而至於外法之領域，且有注意其所對者，如是即現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊者也。彼知『如是被此等五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說：『以見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。』此等五取蘊即是緣生者也。於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著，即苦之集。於此等五取蘊驅除貪欲、愛染，捨離貪欲、愛染，即苦之滅。諸賢！若如是者，於比丘有多成就者也。」"
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        "text": "尊者舍利弗如是語已。彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。"
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        "text": "第二十九　心材喻大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "提婆達多離開僧團不久，或時世尊在王舍城鷲峯山。爾時，世尊因提婆達多如次告諸比丘："
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        "text": "「諸比丘！於此一善男子，以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，而未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自讚毀他曰：『予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是『心材』而持去。具眼者見彼，應如是言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，有立於心材之大樹，以過心材，以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是心材而持去，如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼即不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自讚毀他曰：『予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流於放逸，放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此比丘捕取梵行之枝葉，以此而停止也。"
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        "text": "諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沈溺於苦，征服於苦。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢放逸，流於放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而歡喜，所滿其志望。彼以其戒成就而自讚毀他：『予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持惡法者。』彼以其戒成就而驕慢放逸，流於放逸，為放逸結果以住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，而立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、截取薄皮，以為『心材』而持去。具眼者見彼，當如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉。如是實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，而於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮，以截取薄皮，以為心材而持去。以用彼心材者，當為心材而所作之物，彼應不成就。』諸比丘！如是，實是一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其戒而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！是謂『比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。』"
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        "text": "諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家，以得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而歡喜，然不滿足其志望，彼不以其戒成就自讚毀他，彼不以奉持其戒而驕慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而歡喜，以達其志望。彼以其定成就而自讚毀他，『予有等持，心寂靜，彼等其他之比丘無等持，心動搖。』彼以成就其定，驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材，以截取皮，以為『心材』而持去。具眼者見彼，應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以截取皮，以為心材而持去。應用彼心材者，當依心材而所作之物，其彼應不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其定而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此：『比丘以捕取梵行之微皮而停止也。』"
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        "text": "諸比丘！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以成就戒為功德，不以成就定為功德，不以知見為功德。諸比丘！此彼不動之心解脫。諸比丘！此梵行此為目的，此為心材，此為究竟。」"
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        "text": "第三十　心材喻小經",
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時婆羅門濱加羅庫奢詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語後，坐於一面後。於一面坐之婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：「卿瞿曇！此等沙門婆羅門有僧伽、有伽那，為眾之師，為世所知，有名望，是眾人所遵崇之祖師，即如富蘭那迦葉，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍欽婆羅，婆鳩馱迦旃延，刪闍耶毘羅梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知或者不證知耶？」世尊曰：「實如婆羅門云：『彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知、或者不證知耶？』其如是者，暫置之。婆羅門！予為汝說法，諦聽、善思念之，予將說。」「願樂欲聞！世尊！」婆羅門濱加羅庫奢應諾世尊。世尊乃曰："
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        "text": "「婆羅門！恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，以截取枝葉，以為『心材』而持去。具眼者見彼應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，截取枝葉以為心材而持去，如是應用彼心材者，依此心材而所作之物，彼應不成就。』"
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        "text": "「阿㝹樓馱！汝等起居適宜否？資生之供給適宜否？施食無缺乏否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！起居善！供給善！施食無缺乏。」〔世尊曰：〕「阿㝹樓馱！汝等和順、友誼、無諍而如乳水善融和，相互以愛敬之眼相見而住否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！我等實和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。」〔世尊曰：〕「阿㝹樓馱！汝等如何和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住耶？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！於此我作是念：『我與如是同行者俱〔共〕住，實是榮幸！誠是幸福也！』世尊！我於此等尊者於正於負，以起慈身業，於正於負以起慈口業，於正於負以起慈意業。世尊！我作是念：『於我捨己心，而從於此等尊者之心。世尊！如是我以捨己心，從於此等尊者之心。世尊！是故我等之身雖然各別，而心實是一也。』」"
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        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！復次，汝等不放逸、熱心、精進而住否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！我等實是不放逸、熱心、精進而住。」〔世尊曰：〕「阿㝹樓馱！汝等如何不放逸、熱心、精進而住耶？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！於是，凡我等之中由村里行乞先歸來者，以設座，準備飲用水、洗淨水，及準備容器以入殘食。由村里行乞後歸來者，若有食殘，彼若須要者即食之，若不須要時，或棄於無草之地，或投於無蟲之水中。彼收座、收飲用水、洗淨水，收納殘食，打掃齋堂。凡見飲用水瓶或洗淨水瓶或見浴缸，空虛無水之時者，即準備之。若彼不能獨自為者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而幫助之。世尊！我等以其緣由而免多語。世尊！我等於每五日終夜為法談而集座。世尊！如是，我等不放逸、熱心、精進而住。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！如是汝等住不放逸、熱心、精進，超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「無外此，世尊！於此我等任意以離欲，離不善法，有尋，有伺，由離生喜樂以成就初禪而住。世尊！我等實不放逸、熱心、精進而住，超越人法，到達安住於殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他之人法，到達殊勝最上知見之安住否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意息尋伺，於內清淨，以成心一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。世尊！此超越彼住，止揚彼住，更超其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等有超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此，世尊！於此我等任意不染於喜、住於捨、正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』以成就第三禪而住。世尊！是超越彼住，止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等有超越此住、止揚此住，更超越其他之人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此，世尊！於此我等任意捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念清淨，成就第四禪而住。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住、止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意出離一切色想，消滅有對想，不作意於種種想，故以成就『虛空無邊』之虛空無邊處。世尊！此超越彼住、止揚彼住、更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住、止揚此住、更超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切虛空無邊處，成就『識無邊』之識無邊處……乃至……超越一切識無邊處，成就『無何有』之無所有處……乃至……超越一切無所有，成就非想非非想處。世尊！此超越彼之住、止揚彼之住，更超越其他人法。到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿㝹樓馱！曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切非想非非想處，成就想受滅，而且以智慧見〔知〕漏滅盡。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見。世尊！而且我等從此安住，更見上妙其他安住。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹樓馱！善哉！阿㝹樓馱！從其安住更無有上妙其他之安住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊對尊者阿㝹樓馱、難提及金毘羅，以說法談，教授、勸發、獎勵，令歡喜之後，從座起而行出。如是尊者阿㝹樓馱、尊者難提、及尊者金毘羅，送世尊歸來，尊者難提及尊者金毘羅，言尊者阿㝹樓馱曰：「尊者阿㝹樓馱於世尊之面前，於有關告我等，諸漏滅盡，我等如是，對得如是住之具足之尊者阿㝹樓馱，如何述耶？」〔阿㝹樓馱曰：〕「尊者等對予勿述『我等如是得如是住具足。』唯予對尊者等，以心應心知：『此等尊者如是得如是住之具足。』諸天亦對予說：『此等尊者如是得如是住之具足。』世尊以此問，故予答也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是鬼藥叉提迦（長）詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之鬼藥叉提迦向世尊作是言：「世尊！實跋耆人榮幸也，跋耆族是幸福，此處有住世尊、應供、等正覺者，及此等三善男子，即尊者阿㝹樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞鬼藥叉提迦之聲，地神即出聲曰：「實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處有住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿㝹樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞地神之聲、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵眾天即出聲曰：「實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，即尊者阿㝹樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」如是實彼等尊者，其剎那、其瞬間以至梵天界皆知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心憶持者，其善家將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心憶持者，其善家族將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者，其村里若喜此等三善男子以明心憶持者，其村里將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而為出家行者。其聚落若……〔乃至〕……於其聚落……〔乃至〕……其都城……〔乃至〕……於其都城……〔乃至〕……其國，若喜此等三善男子以明心憶持者，其國應長久饒益、幸福。提迦！全王族若喜此等三善男子以明心憶持者，全王族應長久饒益、幸福。提迦！若全婆羅門喜此等三善男子以明心憶持者，全婆羅門應長久饒益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心憶持者，全庶民族應長久饒益、幸福。提迦！全奴隸族若喜此等三善男子以明心憶持者，全奴隸族應長久饒益、幸福。提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅之門世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心憶持者，俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、俱人天之世界、應長久饒益、幸福。提迦！見此等三善男子為多數人之饒益、為多數人之幸福、為世間之慈愍、為人天利益、饒益、幸福，以達如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說已，鬼藥叉提迦歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第三十二　牛角林大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "type": "p",
        "text": "一時，世尊在牛角娑羅林與眾多皆知之有名長老聲聞等俱。即尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿㝹樓馱、尊者麗瓦達、尊者阿難及其他皆知之有名長老聲聞等俱。於此尊者大目犍連日暮從宴默而起，往尊者大迦葉之處，往而言尊者大迦葉曰：「尊者迦葉！我等為聞法，往尊者舍利弗之處。」「然！」尊者大迦葉應諾尊者大目犍連。如是尊者大目犍連、尊者大迦葉及尊者阿㝹樓馱為聞法而往尊者舍利弗之處。尊者阿難見尊者大目犍連、尊者大迦葉、及尊者阿㝹樓馱為聞法往尊者舍利弗之處；因此尊者阿難見而往尊者麗瓦達之處，言尊者麗瓦達曰：「尊者麗瓦達！有些真人為聞法而往尊者舍利弗之處。尊者麗瓦達，我等亦應為聞法而往尊者舍利弗之處。」「然！」尊者麗瓦達，應諾尊者阿難。於是尊者麗瓦達及尊者阿難為聞法而往尊者舍利弗之處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗見尊者麗瓦達及尊者阿難自遙遠而來。見而言尊者阿難曰：「善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者。尊者阿難！牛角娑羅林實為美麗可愛；夜有月之明、娑羅花盛開、天香馥郁。尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」阿難答曰：「尊者舍利弗，是比丘多聞而護持所聞，積聚所聞，而且初善、中善、終亦善，有義，有文，說示完全具足清淨梵行，如是多聞一切法，所護持以語習得，以意思惟，以見洞察。彼於四眾斷隨眠以圓滑流暢語句宣說正法。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已，尊者舍利弗言尊者麗瓦達曰：「尊者麗瓦達尊者阿難閃耀自心之見已。今我等復問尊者麗瓦達，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」麗瓦達曰：「尊者舍利弗！是比丘如樂宴默，好宴默，以修內心靜止，不輕禪定，以成就觀，好空閑處者也。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已，尊者舍利弗言尊者阿㝹樓馱曰：「尊者阿㝹樓馱！尊者麗瓦達閃耀自心之見已。今我等復問尊者阿㝹樓馱，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者阿㝹樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」阿㝹樓馱曰：「尊者舍利弗！是比丘能以清淨超人之天眼觀千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登於高樓上，觀千之輞圈，如是，尊者舍利弗，比丘以清淨超人之天眼觀千世界。尊者舍利弗！此類〔比丘〕方能輝耀牛角娑羅林也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已，尊者舍利弗言尊者大迦葉曰：「尊者迦葉！尊者阿㝹樓馱閃耀自心之見已。今我等問尊者大迦葉，牛角娑羅林實是可愛美麗……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」大迦葉曰：「尊者舍利弗！是比丘自林住，而且稱說林住。自乞食而活，稱說乞食而活。自著糞掃衣，稱說著糞掃衣。自持三衣，稱說持三衣。自少欲而稱說少欲，自知足而稱說知足。自獨居而稱說獨居。自不染於世俗，稱說不染於世俗。自發勤精進而稱說發勤精進。自戒成就而稱說戒成就。自定成就而稱說定成就。自慧成就而稱說慧成就。自解脫成就而稱說解脫成就。自解脫知見成就而稱說解脫知見成就。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已，尊者舍利弗言尊者大目犍連曰：「尊者目犍連！尊者大迦葉述說自心之見已。今我等問尊者大目犍連，牛角娑羅林實是美麗可愛……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？」大目犍連曰：「尊者舍利弗！是二比丘為談勝法，彼等相互發問、相互發問而不倦應答，而且彼等法談是有益。尊者舍利弗，如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "是尊者大目犍連言尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見。今我等問尊者舍利弗：『尊者舍利弗！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者舍利弗！何類〔比丘〕方能輝耀牛角娑羅林耶？』」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍連！是比丘以征服自心不為自心所征服。彼雖得如何住之成就，於此欲早晨住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入於衣箱，彼對如何之衣裳，此欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之，欲日暮著用者乃得著之，尊者目犍連！如是比丘以征服自心，而不隨從自心，彼雖得如何住之成就，於此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍連！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。」"
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        "text": "尊者舍利弗言彼等尊者曰：「尊者等！我等皆已閃耀自心之見。然！我等詣世尊之處，詣而以此事告世尊，如世尊為我等說，如是我等即憶持其所說。」「然！」彼等尊者應諾尊者舍利弗。於是彼等尊者詣世尊處。詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！尊者麗瓦達及尊者阿難，為聞法來至我處，世尊！我見尊者麗瓦達及尊者阿難遙遠而來，見而對尊者阿難作如是言：『善來！尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者，尊者阿難！牛角娑羅林實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！如是說已，尊者阿難言我曰：『尊者舍利弗！是比丘多聞而護持所聞、積聚所聞，且能初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全具足清淨梵行，如是一切法，多聞護持，以語習得，以意思惟，以見洞察。於彼斷四眾睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。尊者舍利弗！如是比丘應輝耀牛角娑羅林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿難之正答。舍利弗！實阿難多聞而護持所聞、積聚所聞，而且如初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全清淨之梵行，如是多聞護持法，以語習得，以意思惟，以見洞察，彼斷四眾睡眠，以圓滑流暢之語句宣說正法。」"
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        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！阿難尊者如是說已，我言尊者麗達瓦曰：『尊者麗瓦達！由尊者阿難閃耀自心之見已，今我等問尊者麗瓦達，尊者麗瓦達，此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！如是說已，尊者麗瓦達答曰：『尊者舍利弗！是比丘樂宴默、好宴默，以修內心靜止，不輕蔑禪定，以成就觀，好空閑處者也。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答為麗瓦達之正答。舍利弗！因麗瓦達實樂宴默、好宴默、修內心靜止，不輕蔑禪定，以成就觀，好空閑處者也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！麗瓦達如是說已，我言尊者阿㝹樓馱曰：『尊者阿㝹樓馱！由尊者麗瓦達閃耀自心之見已。今我等復問尊者阿㝹樓馱，尊者阿㝹樓馱！此牛角娑羅林甚是可愛……尊者阿㝹樓馱，何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊我如是說已，尊者阿㝹樓馱答我曰：『尊者舍利弗！是比丘以清淨超人之天眼以見千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登於高樓上，能見千之輞圈，尊者舍利弗！如是比丘以清淨超人之天眼見千世界。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答為阿㝹樓馱之正答。舍利弗！因阿㝹樓馱實以清淨超人之天眼見千世界。」"
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        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！阿㝹樓馱如是說已，我言尊者大迦葉曰：『尊者迦葉！由尊者阿㝹樓馱閃耀自心之見已，今我等復問尊者大迦葉。尊者大迦葉！牛角娑羅林甚可愛樂……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！我如是說時，尊者大迦葉答我曰：『尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦稱說林住。自乞食而活者，亦稱說乞食而活。自著糞掃衣，稱說著糞掃衣。自持三衣，稱說持三衣。自少欲，稱說少欲。自知足，稱說知足。自獨居，稱說獨居。自不染世俗，稱說不染世俗。自奮發精進，稱說奮發精進。自戒成就，稱說戒成就。自定成就，稱說定成就。自慧成就，稱說慧成就。自解脫成就，稱說解脫成就。自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答為迦葉之正答。舍利弗！因迦葉實是自林住，稱說林住……自解脫知見成就，稱說解脫知見成就。」"
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        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！迦葉尊者如是說已，我對尊者大目犍連作是言：『尊者目犍連！由尊者大迦葉閃耀自心之見已。今我等復問尊者大目犍連，尊者目犍連！此牛角娑羅林甚可愛樂……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！我如是說已，尊者大目犍連答我曰：『尊者舍利弗！若二比丘共論勝法，彼等相互發問，相互發問應答不倦，且彼等之法談是有益。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答為目犍連之正答。舍利弗！因目犍連實是善談法者也。」"
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        "text": "如是說已，尊者大目犍連白世尊曰：「世尊！我等對尊者舍利弗作是言：『尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見解。今我等亦問尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑羅林甚可愛樂，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者舍利弗！何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶？』世尊！我如是說已，尊者舍利弗答我曰：『尊者目犍連！是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼能隨願得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。尊者目犍連！恰如王或宰相有種種色之衣以入於衣箱，彼於任何衣裳，如欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之。欲日暮著者乃得著之。尊者目犍連！如是比丘以征服自心，不為自心所征服，彼於任何住之成就，於此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。尊者目犍連！如是比丘能輝耀牛角娑羅林。』」世尊曰：「善哉！目犍連！善哉！如此之答為舍利弗之正答。目犍連！因舍利弗征服自心，不為自心所征服，彼能隨願得住任何之成就，於此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。」"
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        "text": "如是說已，尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！我等誰是善說者耶？」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝等各自皆是善說者。而且汝等亦聽吾之言，如是比丘能輝耀牛角娑羅林。舍利弗！是比丘從行乞歸還食後，結跏趺坐，置身端正以正念至於面前，決意：『只要我無取著而不至從漏心解脫者，不解此結跏趺坐。』舍利弗！如是比丘能輝耀牛角娑羅林也。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等尊者歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第三十三　牧牛者大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃說："
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        "text": "「諸比丘！具足十一支之牧牛者，不能擁護增長牛群，云何為十一？諸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除蟲卵、不處置瘡痍、不起煙、不知渡處、不知應飲之物、不知道路、不通知牧場、無餘搾乳（留給牛犢）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首領。諸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能擁護增長牛群。諸比丘！如是又比丘具足十一法，此於法、律不能增大、興隆、成滿。云何為十一？曰：諸比丘！是比丘不知色、不通相、不除蟲卵、不處理瘡痍、不起煙、不知渡處、不知可飲之物、不知道路、不知行處、無餘搾乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。"
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        "text": "諸比丘！云何比丘不知色？諸比丘！言是比丘不如實知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。諸比丘！如是比丘謂不知色。諸比丘！云何比丘不通相？諸比丘！言是比丘不如實知有此業相者是愚人也、有此業相者是賢人。諸比丘！如是比丘謂不通相。諸比丘！云何比丘不除蟲卵？諸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不捨、不除、不滅、不斷、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返復而起之惡不善法、不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘！如是之比丘謂不除蟲卵。諸比丘！云何比丘不處理瘡痍？諸比丘！此比丘以眼見、執色相、執隨相。如是不防護眼根而住者，雖流入貪欲、憂慼、惡不善法，不為其防護，不護眼根、於眼根不生防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸之所觸者……以意識法，於此等執相、執隨相。如是不防護意根而住者，流入貪欲、憂慼、惡不善之法，不為其防護、不護意根、於意根不生防護。諸比丘！如是謂比丘不處理瘡痍。諸比丘！云何比丘不起煙？諸比丘！言此比丘如所聞、如所受持、而不為其他廣說法。諸比丘！如是比丘謂不起煙。諸比丘！云何比丘不知渡處？諸比丘！言此比丘彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，隨時而詣，不尋不問：『賢者！此如何？此如何之意義？』因此對彼，彼等尊者不顯所不顯，不開所不開，於法有種種疑問，而不除去疑問。諸比丘！如是比丘謂不知渡處。諸比丘！云何比丘不知飲水之處？諸比丘！言此比丘依如來所教說法、律時，對利義不得信受，對於法不得信受，不得隨伴法之歡喜。諸比丘！如是比丘謂不知應飲之物。諸比丘！云何比丘不知道路？諸比丘！言此比丘不如實知八支聖道。諸比丘！如是比丘謂不知道路。諸比丘！云何比丘不知行處？諸比丘！言此比丘不如實知四念處。諸比丘！如是比丘謂不知行處。諸比丘！云何比丘無餘搾乳？諸比丘！言此比丘對有信之居士持來布施衣服、飲食、牀座、醫藥資具，其時比丘受之而不知限度。諸比丘！如是比丘謂無餘搾乳。諸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，諸比丘！言此比丘對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，於正於反，不作慈身業，不作慈口業，不作慈意業。諸比丘！如是比丘謂不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！具足此等十一法之比丘於法、律，不能增大、興隆、圓滿。"
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        "text": "諸比丘！具足十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。云何為十一？言此牧牛者知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、知渡處、知飲之物、知道路、知牧場、餘留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首領。諸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。諸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能於此法、律，得增大、興隆、圓滿，云何為十一？言此比丘知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、渡處、應飲之物、道路、通行處、搾奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！云何比丘知色？諸比丘！言此比丘於任何色，如實知諸色是依四大及四大之色也。諸比丘！如是比丘謂知色。諸比丘！云何比丘是通相？諸比丘！言此比丘如實知：『有此之業相者是愚人、有此業相者是賢人也。』諸比丘！如是比丘是通於相。諸比丘！云何比丘以除蟲卵？諸比丘！言此比丘不受生欲之想念，捨之、除之、滅之、斷之。將生之瞋念、想念……乃至……將生害之想念……不受返復生起惡不善法，捨之、除之、滅之、斷之。諸比丘！如是比丘是除蟲卵。諸比丘！云何比丘以處理瘡痍，諸比丘！言此比丘以眼見色、不執相、不執隨相，雖如是不防護彼之眼根而住，若將生起貪欲、憂慼、惡不善之法者，為其防護、以護眼根、於眼根生防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執隨相，如是防護彼意根而住，若將生起貪欲、憂慼、惡不善之法者，為其防護，以護意根、於意根生防護。諸比丘！如是比丘是處理瘡痍。諸比丘！云何比丘以起煙？諸比丘！言此比丘如所聞而所受持，為其他廣說法。諸比丘！如是比丘謂起煙。諸比丘！云何比丘是知渡處？諸比丘！言此比丘對彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，隨時而詣，尋問：『賢者！此如何？此之意義如何？』對於彼，彼等尊者以顯所不顯、以開所不開、於有種種疑問之法以除疑問。諸比丘！如是比丘是謂知渡處。諸比丘！云何比丘是謂知應飲之物？諸比丘！言此比丘依如來之所教，說法、律之時，對其利義得信受、對於法得信受，得隨伴法之歡喜。諸比丘！如是比丘是謂知應飲之物。諸比丘！云何比丘知道路？諸比丘！言此比丘如實知八支聖道。諸比丘！如是比丘是謂知道路。諸比丘！云何比丘知行處？諸比丘！言此比丘如實知四念處。諸比丘！如是比丘謂知行處。諸比丘！云何比丘是餘存搾奶乳？諸比丘！言是比丘對有正信之居士持來衣服、飲食、牀座、醫藥資具之布施，其時比丘受之而知限度。諸比丘！如是比丘是謂知餘存搾奶乳。諸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首領？諸比丘！言此比丘，對彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領、於正於反，皆作慈身業、作慈口業、作慈意業。諸比丘！如是謂比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！具足此等十一法之比丘，於此法、律，得增大、興隆、圓滿。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第三十四　牧牛者小經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊於跋耆國郁伽奢羅，住恒伽河岸。爾時，世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃說："
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        "text": "「諸比丘！昔摩揭陀人有無智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時不觀察恆河之此岸，不觀察彼岸，而於無渡口處，即驅牛群渡往須奇提訶國之對岸。諸比丘！於此牛密集於恒河之中流，忽遇災厄。何其故？諸比丘！如是，實彼摩揭陀人之牧牛者無智慧，因雨期最後之月，於秋時不觀察恒河之此岸、不觀察彼、此岸而於無渡口處，即驅牛群渡往須奇提河之對岸也。諸比丘！如是，任何沙門或婆羅門，闇於此界、闇於彼界、闇於魔界、闇於非魔界、闇於死神界、闇於非死神界者，對於彼等以可聽、可信而思惟者，彼等永久非饒益、成為不幸也。"
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        "text": "諸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸，依其渡口處，從牛驅渡往對岸須奇提訶國。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首領。彼等橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。其次即渡強力及善馴者。彼等亦橫渡恒河之流、安穩到達彼岸，其次即渡離乳牡牛，彼等亦橫渡河之流，安穩到達彼岸。其次即渡力弱之犢，彼等亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。諸比丘！昔，若有犢子，只要以母牛之吼聲而導引之，彼亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。何其故？諸比丘！如是實摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時，觀察恒河之此岸、觀察彼岸、依渡口處、從牛軀渡往對岸之須奇提訶國。諸比丘！如是實任何沙門或婆羅門通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者，對彼等可聽、可信而思惟者，彼等永久饒益、成為幸福。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！猶如彼等牡牛、牛父，及牛群之首領，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘成為阿羅漢，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，正智而解脫者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如彼等強力、善馴之牛，橫渡恒河，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘斷五下分結，為化生者，於彼處般涅槃，依其界而不還者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如彼等離乳牡牛，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，貪、瞋、癡薄，成為一來者、唯一次來此界而得苦盡之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如彼等力弱之犢，橫渡恒河之流而安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，成為預流者，不墮惡趣者，已決定正覺之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如小犢，只以母牛之吼聲而導引之，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等隨法，隨信之比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。諸比丘！如是對予？為可聽、可信者，於彼等成其饒益、幸福。」"
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        "text": "世尊如是說，如是說之善逝、尊師，復曰："
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        "lines": [
          "「此世及彼世依智者光明",
          "惡魔及死神所棲與非棲",
          "知一切世間正覺者智者",
          "開甘露法門到寂滅涅槃",
          "斷惡魔之路拔本摧破壞",
          "汝等滿歡喜到達於安淨」"
        ]
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      {
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        "text": "第三十五　薩遮迦小經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在毘舍離城大林重閣講堂。爾時，離繫派之徒薩遮迦住毘舍離城，是好挑論者、巧論者，受眾多人所崇敬。彼於毘舍離對於眾，常作如次之語：「凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、擁有伽那，為眾之師而更容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震慄感動，不見不腋下流汗也。予若向無心之柱以論試論之，其〔柱〕因予以論試論之，亦即震慄感動，何況對於人乎？」是時尊者阿說示早晨著衣，執持衣鉢、向毘舍離行乞。離繫派之徒薩遮迦彷徉於毘舍離，遙見阿說示來。見而往尊者阿說示之處。往而與尊者阿說示問訊，交談友誼親睦之語而立於一面。於一面立之離繫派徒薩遮迦言尊者阿說示曰：「卿阿說示！沙門瞿曇如何教導聲聞耶？而且以如何部門多轉教於沙門瞿曇之聲聞中耶？」〔阿說示曰：〕「阿義耶薩那！世尊以如是教導聲聞，而且以如是分別界說來引導其聲聞眾修學增進，即：『諸比丘！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常也。諸比丘！色是無我、受是無我、想是無我、行是無我、識是無我。一切行無常、一切法無我也。』阿義耶薩那！世尊如是以教導聲聞而且以如是部門多轉教於世尊之聲聞中。」〔薩遮迦曰：〕「卿阿說示！我等聞沙門瞿曇如是說，實是不快也，我等何時與彼瞿曇共會，共論議之，令彼脫離其邪見。」"
      },
      {
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        "text": "其時五百離車人，為用事而集會於會議堂。離繫派之徒薩遮迦往離車人之處，往而言離車人曰：「來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予將與沙門瞿曇共議論。若予對沙門瞿曇，如同他所知之聲聞阿說示比丘所確言，若如是主張者如是予對沙門瞿曇如以論拉論，強拉、拉轉之。猶如力強之人、以執長羊毛之毛而曳，強拉、拉轉。或又力強之釀造者，以大酒糟籃入深池，以執其籃端，拉之、強拉，拉轉，如是予對沙門瞿曇以論拉論，強拉、拉轉。或如力強之漉酒人以執毛篩之端、轉篩而篩之，篩落之，如是，予對沙門瞿曇以論篩論，轉篩而篩落之。或又如六十歲之象，入於深蓮池，稱為洗麻之遊戲，如是實對予沙門瞿曇正是行麻洗之遊戲。來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予與沙門瞿曇共議論。」時離車人或曰：「沙門瞿曇如何能論破離繫派之薩遮迦乎？實離繫派之薩遮迦以論破沙門瞿曇。」又離車人或曰：「彼之大言者離繫派之薩遮迦，如何能論破世尊乎？實世尊論破繫派之薩遮迦。」是五百離車人圍著離繫派之薩遮迦。即往大林之重閣講堂。"
      },
      {
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        "text": "其時眾多比丘於露地經行。此離繫派之薩遮迦往彼等比丘之處。往而言彼等比丘曰：「諸賢！今彼瞿曇住何處耶？我等實欲會見彼瞿曇。」〔彼等曰：〕「阿義耶薩那！彼世尊入大林矣，為日中安息坐於一樹下。」此薩遮迦與離車之大眾共入大林，以詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而坐於一面。彼等離車人或者向世尊問訊而坐一面。又或者向世尊問訊，交談友誼親睦之語而坐於一面。又或者向世尊合掌而坐於一面，又或者向世尊之面前奉報姓名而坐於一面，又或者默然而坐於一面。"
      },
      {
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        "text": "於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰：「若卿瞿曇許諾解答予之所問，予則對卿瞿曇有少問。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝欲者問之。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇如何教導聲聞乎！而且以如何部門多轉教卿瞿曇之聲聞耶？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，且以如是部門多轉教於予之聲聞。即：『諸比丘！色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常也。諸比丘！色是無我，受是無我，想是無我，行是無我，識是無我也。一切行無常、一切法無我也。』阿義耶薩那！予如是以教導聲聞，而且以如是部門多轉教於予之聲聞中也。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！於予現喻之。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！示〔說〕之。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！猶如彼等達於增大、興隆、成滿之一切種子類、植物類、依於地、而住於地，如是達於增大、興隆、成滿。卿瞿曇！猶又彼等依於力，作所作之業否？此皆依於地，住於地而如是作也。如是，卿瞿曇！此人以色為我者也，住於色，生起或善或惡。此人以受為我者也，住於受，生起或善或惡。此人以想為我者也，住於想，生起或善或惡。此人以行為我者也，住於行，生起或善或惡。此人以識為我者也，住於識，生起或善或惡。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝豈非言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我』耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！予實言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我。』而且此之大眾亦言然。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！大眾實於汝何為！由此，阿義耶薩那！汝說明自論！」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！予實言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我也。』」"
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      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！若然予以此問之，應依汝之意答之。阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？灌頂王族之王，於自己之領土，有『以殺應殺者，以剝奪應剝奪者，以驅逐應驅逐』之力否？猶如拘薩羅王之波斯匿，又猶如摩揭陀國王之阿闍世韋提希子。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！灌頂王族之王，於自己之領土實有『殺應殺者、剝奪應剝奪者、驅逐應驅逐者』之力量，猶如於拘薩羅王之波斯匿，又猶如於摩揭陀王之阿闍世韋提希子。卿瞿曇！實於此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩慮羅族，亦於自己之領土有『或殺應應殺者、或剝奪應應剝奪者、或驅逐應應驅逐者』之力量，何況灌頂王族之王，即如於拘薩羅王之波斯匿、摩揭陀王之阿闍世韋提希子乎？卿瞿曇！真實有力，應適行使其力。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝於汝其色，有『予之色應如是、予之色不應如是』之力量否？」如是言時，離繫派之薩遮迦沈默無言。復次，世尊言離繫派之薩遮迦曰：「汝對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我』汝於其色，有『予之色應如是、予之色不應如是』之力量否？」復次，離繫派之薩遮迦默而無言。於是世尊言薩遮迦曰：「阿義耶薩那！然解答之，汝今非沈默之時。阿義耶薩那！無論何人由如來如法問至三次不答者，其頭裂為七分也。」其時金剛手藥叉手執鐵金剛杵，輝熾以放焰光，立於離繫派之薩遮迦頭上之虛空中曰：「若此離繫派之薩遮迦，由世尊如法問至三次，無答所問者，予從汝頭破為七分。」是時只有世尊及離繫派薩遮迦見彼金剛手藥叉。於是，薩遮迦恐怖、戰慄，髮毛豎立，願世尊庇護，以求世尊為避難處，世尊依所請，〔薩遮迦〕白世尊曰：「卿瞿曇！問予者，予應答之。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝於其色，有『予之色應如是、予之色不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！實無〔此力〕。」世尊曰：「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『受是予之我。』汝於其受，有『予之受應如是、予之受不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『想是予之我。』汝於其想，有『予之想應如是、予之想不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！實無〔此力〕。」世尊曰：「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『行是予之我。』汝於其行，有『予之行應如是、予之行不應如是』之力量否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『識是予之我。』汝於其識，有『予之識應如是、予之識不應如是』之力量否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之！因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？色是常否？或是無常否？」〔薩遮迦曰：〕「是無常，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？或樂否？」〔薩遮迦曰：〕「是苦，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變壞之法，視為『彼是予所有、予是彼，彼是予之我』者，是正確否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實不正確也。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？受……乃至……想……行……識是常否？或無常否？」〔薩遮迦曰：〕「是無常，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？或樂否？」〔薩遮迦曰：〕「是苦，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變壞之法者，視為『彼是我所，予是彼，彼是予之我也』為正確乎？」〔薩遮迦曰：〕「實不正確，卿瞿曇。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？其著於苦，依於苦，奇於苦，以苦，視為『彼為我所，予是彼，彼是予之我』彼應了知自苦、或與苦戰鬥而住否？」〔薩遮迦曰〕：「卿瞿曇！如何有斯，卿瞿曇！實無依據也。」"
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        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！譬如一人欲得心材之求心材者，往索心材，而執利斧入森林。於其處彼發現真直而壯之高大芭蕉樹，彼即截其根，截根而截梢，截梢而剽剝莖衣，彼雖剽剝其莖衣，亦不得膚材，何況有心材乎？如是，阿義耶薩那！汝於自論與予問答，被詰問、被對問、空無而敗。阿義耶薩那！依汝對毘舍離之眾，有述此語：『凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、伽那，為眾之師，雖容許為應供、等正覺者，由予以論試論者，不見無震慄、感動，不見不腋下流汗也。予若向無心之柱以論試論之，彼由予以論試論，亦皆令震慄、感動，何況對人乎！』阿義耶薩那！汝汗由前額流出，浸透上衣而流滴於地。阿義耶薩那！今在予身上無汗。」如是世尊於彼眾，露出黃金色之身。如是說時，離繫派之薩遮迦沈默無言、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "於是離車族東無伽者，知離擊派薩遮迦沈默無言，懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答，白世尊曰：「世尊！予現喻之。」世尊曰：「以示之，東無伽。」〔東無伽曰：〕「世尊！譬如，村里或聚落之附近有蓮池，在此有一隻蟹，世尊！而且眾多之少年或少女，出此村里或聚落而來此蓮池。來而入此蓮池，從水裏取出蟹，以置於乾燥之地。世尊！若此蟹伸其肢脚，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂礫切斷、割裂之，世尊！如是其蟹之肢脚皆被斷、裂、割斷，再不能如以前回於蓮池也。世尊！如是，離繫派薩遮迦一切之曲說、奸計、爭論由世尊悉皆切斷、割裂矣！世尊！而且，今離繫派之薩遮迦，不得抱有意志為爭論再詣於世尊之處。」如是言時，離繫派之薩遮迦向離車族之東無伽曰：「勿言！汝東無伽！勿言！汝東無伽！我等非與汝語，我等今與瞿曇語也。"
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        "text": "卿瞿曇！此等之我等，勿關係其他凡庸之沙門婆羅門之言，此實不過戲論而已。卿瞿曇之聲聞如何遵教，以應說諭，斷疑、去猶豫、得無所畏、不他其他而住師教耶？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！是我之聲聞，凡是色，而過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非予所有、予非彼、彼非予之我。』阿義耶薩那！又，凡是受……乃至……凡是想……凡是行……凡是識，而過去、未來、現在、或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』阿義耶薩那！予之聲聞如此遵教，以應說諭、斷疑、去猶豫，得無所畏，不依其他而住師教。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！比丘如何，應供、諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，捨棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正慧而為解脫者乎？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！於是，比丘，凡是色，而過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實直覺正慧以見：『彼非予所有，予非彼、彼非予之我。』無取著而住解脫也。凡是受……乃至……想……行……識而過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』無取著而住解脫也。阿義耶薩那！比丘如此為應供，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正智而解脫。阿義耶薩那！如是解脫心之比丘，成就三無上：見無上、道無上、解脫無上也。阿義耶薩那！如是解脫之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，即彼佛世尊為菩提而說法，彼調御者之世尊，為調御而說法，彼寂靜者之世尊為寂靜而說法，彼度者之世尊，為度而說法，彼涅槃者之世尊，為般涅槃而說法也。」"
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      {
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        "text": "如是說時，離繫派薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇！我等想對卿瞿曇以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。卿瞿曇！若攻擊狂象，使人安泰；但攻擊卿瞿曇即令人不得安泰。卿瞿曇！若攻擊燃燒火團，使人安泰；但攻擊卿瞿曇，不得令人安泰。卿瞿曇！以攻擊猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻擊卿瞿曇，即令人不得安泰。卿瞿曇！我等想對卿瞿曇以論論戰者，實是鹵莽、輕率也。卿瞿曇！明朝與比丘眾共受我〔請〕食！」世尊默然而受之。"
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      {
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        "text": "於是離繫派之薩遮迦知世尊受諾，向彼等離車人曰：「離車人之諸君！請聽予，沙門瞿曇與比丘眾共受明朝之請食，然者汝等諸君，有適當者應持來。」於是彼等離車人其夜備具五百釜食之施食，持來於離繫派之薩遮迦。如是，離繫派之薩遮迦設殊妙之嚼食、噉食，於自己之園，時告世尊曰：「卿瞿曇！食備矣！」於是世尊早晨著衣，執持衣鉢，往離繫派薩遮迦之園。往而與比丘眾坐於所設之座。於是離繫派之薩遮迦以世尊為上首而向比丘眾以自手供養奉侍殊妙之嚼食、噉食。離繫派之薩遮迦見世尊食已，手離鉢後，〔自〕執一卑牀於一面坐。於一面坐已，薩遮迦白世尊曰："
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        "text": "「卿瞿曇！於是施若有功德及功德地者，願為施與者之幸福。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如斷貪、瞋、癡之予，之應供者而生者，應成為汝者。」"
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        "text": "第三十六　薩遮迦大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在毘舍離城大林重閣講堂。爾時，世尊早晨著衣，執持衣鉢，往毘舍離城行乞。於是離繫派薩遮迦彷徉而詣大林之重閣講堂。尊者阿難遙見離繫派之薩遮迦來。見而白世尊曰：「世尊！彼好論巧論而受眾多人尊敬之離繫派薩遮迦來，世尊！彼以欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊！世尊宜以慈愍與坐少時。」世尊乃坐所設之座。於是離繫派薩遮迦詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而於一面坐。於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰："
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        "text": "「卿瞿曇！或沙門、婆羅門具足於身修習之行，然而不住於心修習行。卿瞿曇！實於彼等得身之苦受。卿瞿曇！若得身之苦受者，即生髀之痳痺，心臟破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心也。卿瞿曇！於彼有隨彼身之心、服從身之力，何由是不修習心也。卿瞿曇！又或沙門、婆羅門，具足心修習之行，然而不住於身修習之行。卿瞿曇！實於彼等得心之苦受。卿瞿曇！若有得心之苦受者，即生髀之痳痺，心臟破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心。卿瞿曇！於彼有隨彼心之身，服從於心之力，何由不修習身也。卿瞿曇！如是予生是念：『實卿瞿曇之聲聞雖具足心修習之行，然而不住於身修習。』」"
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      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝所聞之身修習是如何耶？」〔薩遮迦曰：〕「例如難陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿曇！實彼等裸形而不作法者、嘗手者。彼等請『來！』不受；請『留之！』不受；所持來者，不受；特設者，不受；特定處之請，不受；彼等從壺口或皿緣之直接，不受；於閾內，不受；在棒間，不受；在杵間，不受；二人食時〔唯其中一人與之〕，不受；由妊婦，不受；由授乳中之婦，不受；由曾為男人所擁抱之女人，不受；〔饑饉之時〕所集者，不受；立近狗處，不受；有蠅之群，不受；魚肉不食；穀酒、果酒、粥汁，不飲。彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而過日。又，唯依一施而過日，又，唯依二施而過日，又依七施而過日。或從事於一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！彼等唯以此而過日否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實不然，卿瞿曇！彼等有時嚼殊妙之嚼食、噉殊妙之噉食、嚐殊妙之味食，飲殊妙之飲料。彼等依此得體力，增長、肥滿。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！彼等先捨而後集。如是有此身之集散。復次，阿義耶薩那！汝所聽之心修習是如何耶？」離繫派薩遮迦關於心修習被世尊所問，亦不能說明。"
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        "text": "於是世尊言離繫派之薩遮迦曰：「阿義耶薩那！實汝先示身修習於聖者之律，非如法之身修習。阿義耶薩那！汝實不知身之修習，如何能知心之修習耶！阿義耶薩那！有如身不修習及心不修習，又有身修習及心修習。諦聽！善思念之，予今將說之。」「願樂欲聞！」離繫派薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰："
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        "text": "「阿義耶薩那！如何是身不修習及心不修習？曰：於此，未聞之凡夫生樂受，彼得樂受而樂之受著者，即成為樂之愛著者。而且於彼，彼之樂受滅者，由樂受滅而苦受生，彼得苦受，即愁、煩、悲憤、打胸而泣、墮於愚癡。阿義耶薩那！於彼，彼已生之樂受，不修習身而著於心之因，已生苦受，不修習心而著於心之因。阿義耶薩那！於任何人對其人，如是從雙方，即從身不修習，已生樂受而執著於心，從心不修習已生苦受，執著於心者，阿義耶薩那！如是即有身不修習及心不修習也。阿義耶薩那！如何是身修習及心修習也。阿義耶薩那！於是，如聞法之聖聲聞，於樂受生，彼得樂受而不愛著於樂，即不成為樂受之愛著者。而且於彼，彼之樂受滅，由樂受之滅，而苦受生，彼雖得苦受，而不愁、不為所煩、不悲憤、不打胸而泣，不墮愚癡也。阿義耶薩那！於彼，彼已生樂受，因身修習，不著於心，已生之苦受，因心之修習，不著於心。阿義耶薩那！於任何人，對其人，如是從雙方，即從身修習，已生樂受不著於心，從心修習，已生之苦受，不著於心者，阿義耶薩那！如是者有身修習及心修習也。」"
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      {
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        "text": "〔薩遮迦曰：〕「予對於卿瞿曇如是信之：『實卿瞿曇有所修習之身及所修習之心。』」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！實由汝發此駁論誹謗之語，予更為汝說。阿義耶薩那！予剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家為出家修行者，彼之予，或已生之樂受，不著於心，或已生苦之受，執著於心者無是事也。」〔薩遮迦曰：〕如此「於卿瞿曇實如已生樂受，著於心，如是不生樂受，又於卿瞿曇實如已生之苦受，而著於心，而苦受不生耶？」"
      },
      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如何有此？阿義耶薩那！予未成正覺於菩薩時，生是念：『在家雜鬧、塵勞之處，出家是空閑也，住此家是一向具足、一向清淨，難行如真珠光輝之梵行，然予剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家為出家修行者。』阿義耶薩那！彼之予其後還在少年，有漆黑之髮，充滿幸福與健壯，於人生之春，於父母不樂，於涕淚慟哭之中，以剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家為出家行者。彼之予如是為修行者，無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道，往阿羅羅迦羅摩仙之處。往而言阿羅羅迦羅摩仙曰：『尊者迦羅摩，我願於此法、律，以行梵行。』阿義耶薩那！如是告已，阿羅羅迦羅摩答予曰：『尊者應住之，此法於其處，智者不久即等於其師，如得自知、自證、自達如是法也。』阿義耶薩那！如是不久即學得其法。阿義耶薩那！彼之予於舉唇狀態，所言之語之程度，即能言得智之言，以至言長老之言，『我之知見』以至共自他之處。阿義耶薩那！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩以信唯獨此法——予於自知、自證，自達——而不宣說，真實阿羅羅迦羅摩在知見此法也。』阿義耶薩那！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊者迦羅摩！於如何程度可宣說自知、自證、自達此法否？』阿義耶薩那！如是語已，阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處。阿義耶薩那！如是予生是念：『於阿羅羅迦羅摩無信，而予有信；阿羅羅迦羅摩無精進，而予有精進；阿羅羅迦羅摩無念，而予有念；阿羅羅迦羅摩無定，而予有定；阿羅羅迦羅摩無慧，而予有慧。然予，阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達，賣力自證其法。』阿義耶薩那！如是予不久即自知、自證、自達其法。阿義耶薩那！於是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊者迦羅摩！如是程度可宣說自知、自證、自達此法否？』〔迦羅摩曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度於自知、自證、自達此法。』〔仙曰：〕『如是尊者是同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者在自知、自證、自達，以尊者在自知、自證、自達其法，予宣說自知、自證、自達。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。來！尊者！我等兩人來守護此眾。』阿義耶薩那！如是，阿羅羅迦羅摩是予之師，然予是弟子，自以置為同等，對予為最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那！如是予生是念：『只要到達無所有處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』阿義耶薩那！如是予不尊重彼法，慊惡彼法而出去。"
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      {
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        "text": "阿義耶薩那！如是予無論如何，為求一切善、為求無上寂靜最上道而往鬱陀伽羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者！予願於此法、律，以行梵行。』阿義耶薩那！如是言時，鬱陀迦羅摩弗言予曰：『尊者！應住之此法於其處，智者不久於如是法，即等於其師，得自知、自證、自達如是法。』阿義耶薩那！如是予不久即學得其法。阿義耶薩那！彼之予舉唇狀態，於言所言之程度，即言得智之言，以至言長老之言，且『我之知見』至共自他之處。阿義耶薩那！如是予生是念：『羅摩唯獨信此法，於我不宣說自知、自證、自達，於羅摩真實知見此法也。』阿義耶薩那！於是予往鬱陀迦羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者羅摩如何程度可宣說自知、自證、自達此法耶？』阿義耶薩那！如是言已，鬱陀迦羅摩弗宣說是非想非非想處。阿義耶薩那！如是予生是念：『羅摩無有信，然予有信。羅摩無有精進，然予有精進。羅摩無有念，然予有念。羅摩無有定，然予有定。羅摩無有慧，然予有慧。然予對羅摩宣說自知、自證、自達，努力自證其法。』阿義耶薩那！如是予不久即得自知、自證、自達其法。阿義耶薩那！於是予往鬱陀迦羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者！羅摩如是程度宣說自知、自證、自達此法耶？』〔羅摩曰：〕『尊者！予宣說此程度是自知、自證、自達此法也。』〔予曰：〕『尊者！予亦於此程度自知、自證、自達此法。』〔羅摩曰：〕『尊者！如是，見尊者為同行者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是，羅摩所宣說自知、自證、自達其法，以尊者在自知、自證、自達，尊者所自知、自證、自達其法，羅摩宣說自知、自證、自達。如是羅摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，羅摩亦知。如是有如羅摩者，如是尊者亦有，如尊者有，羅摩亦有。來！尊者！汝應守護此眾。』阿義耶薩那！如是鬱陀羅摩弗是予之同行者，且從予以置於師之地位，對予以最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那！如是予生是念：『只要到達非想非非想處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』阿義耶薩那！如是予不尊重其法、嫌惡其法而出去。阿義耶薩那！如是予無論如何為求一切善、為求無上寂靜最上道，於摩揭陀國轉轉遊行，入於宇慮耶羅之西那聚落。其處是予所愛之地域，清適之林叢及水清澄，善築堤坡，誠是可愛之川流，四圍見有豐裕村落。阿義耶薩那！如是予生是念：『實此地域甚可愛，林叢清適、川流清澄、善築堤坡，應愛之，而且到處有豐裕之村落。實是欲精勤之善男子最適於精勤之地也。』阿義耶薩那！如是予『實是適於精勤』而坐其處。"
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        "text": "阿義耶薩那！予實想到三種喻，其應可驚嘆，皆前未曾聞之喻也。阿義耶薩那！譬如置於水中之濕潤生木，而且有人執來良好鑽木，如云：『我起火、令現光。』阿義耶薩那！汝如何思惟耶？實彼人令此浸水濕潤之生木，以良好鑽木鑽之，得起火、現光耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！否！不然！何以故！卿瞿曇！實其生木濕潤，且其浸於水中。如彼人雖得疲勞困憊〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如是任何之沙門或婆羅門，若不離身欲，且又於彼等之欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，於內不善捨之，不善令滅之，若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈之受者，彼等不得知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞可驚嘆之第一喻。"
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        "text": "阿義耶薩那！復次於予現前代未聞應驚嘆之第二喻，即阿義耶薩那！譬如有離於水之濕潤生木，以置於燥地，而且有人執來好鑽木，如云：『我以起火，令現光。』阿義耶薩那！此如何思惟耶？彼人能令此濕潤生木，雖離水置於燥地，得令起火發光耶？實彼人雖從此濕潤之生木離水而置於燥地，執好鑽木而鑽之，得令起火現光耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！否！不然，何以故？卿瞿曇！雖離水置於燥地，此是濕潤之生木，如彼人即得疲勞、困憊〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如是實任何之沙門或婆羅門，不離身、及諸欲，而彼等於欲、欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲熾焰熱，於內不善捨之、不善滅之，若彼等沙門婆羅門歷受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞驚嘆之第二喻。"
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        "text": "阿義耶薩那！復次，於予現前代未聞可驚嘆之第三喻，即阿義耶薩那！譬有離水乾燥之枯木，置於燥地，而且有人執來良好鑽木，如云：『我起火，令現光。』阿義耶薩那！此如何思惟耶？實彼人對此離水乾燥枯木，置於燥地，執好鑽木而鑽之，得起火、現光否？」〔薩遮迦曰：〕「然！卿瞿曇！何以故？卿瞿曇！此實乾燥之枯木，而且離水置於燥地者也。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如是，雖任何沙門或婆羅門，以離身及諸欲，而且彼等於欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，於內善捨之，善滅者，彼等沙門婆羅門，若受激苦痛烈之受，亦得到知、見、無上等正覺，若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞可驚嘆之第三喻。阿義耶薩那！於予現此等前代未聞可驚嘆之三喻也。"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『然予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，制御、降伏之。』阿義耶薩那！彼予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，制御、降伏之。阿義耶薩那！彼以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受時心，制御、降伏之，予腋下出汗。阿義耶薩那！猶如強力之人，從力弱者，或把頭，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，阿義耶薩那！予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，制御、降伏，從腋下出汗。阿義耶薩那！於予有發心不動之精進，有確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤於征服而激動，不得輕安，然而，阿義耶薩那！如是予已生之苦受不著於心。"
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        "text": "阿義耶薩那！彼之予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息時，有絕大之風聲由耳而出。恰如打鐵工吹鞴之風有甚大之聲，如此，阿義耶薩那！於予遮斷口及鼻之出入息時，由耳而出，有絕大之風聲。阿義耶薩那！於予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且於予之身以彼苦之精勤，於精勤所征服，激動而不得輕安。然而，阿義耶薩那！如是予已生之痛苦受，不著於心。"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻、耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾予頭。阿義耶薩那！猶如強力之人，以利劍之先端破碎予頭，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾於頭。阿義耶薩那！然而予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之、激動而不得輕安。然而，阿義耶薩那！予已生之痛苦受，不著於心。"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那！猶如強力者以硬革紐打於頭之頭巾，如是予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那！予有發勤不動之精進、確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那！然而，予已生之苦受，不著於心。"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風切開腹部。阿義耶薩那！猶如精巧之屠牛者，或其弟子以銳利之屠刀切開腹部，如是有甚大之風切開予腹。阿義耶薩那：予有發勤不動之精進、確立不亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那！然而，此已生之苦受不著於心。"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於身有絕大之熱。阿義耶薩那！猶如二人之強力者，從力弱者執各一面之腕，於炭窩焦燒之，如此，予遮斷口、鼻及耳之出入息，於身有絕大之熱。阿義耶薩那！然而卻有發勤不動之精進、確立不亂之念。雖然予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之、激動而不得輕安，阿義耶薩那！然而，如是予已生之苦受，不著於心。阿義耶薩那！諸天見予而作是念：『沙門瞿曇已死矣！』又或諸天以作是念：『沙門瞿曇還未死，然必死。』又或諸天作是念：『沙門瞿曇還未死，亦不會死。沙門瞿曇是阿羅漢，彼實如是住於阿羅漢。』"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予絕一切食。』阿義耶薩那！於此，諸天來言予曰：『卿！卿勿絕一切食，卿若絕一切食者，我等從卿之毛孔注入天食，卿以此可過日。』阿義耶薩那！彼予思惟之：『予宣言絕一切食，而且彼等諸天欲從予之毛孔注入天食，予若受此而過日者，予應偽行者。』阿義耶薩那！彼予避彼等諸天之言，以言：『足矣！』"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠荳汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。』阿義耶薩那！彼予一掬一掬，漸次攝少食，或綠荳汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿義耶薩那！彼或綠荳汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極為瘦弱。因彼之少食，猶如阿須帝伽草之節，或伽羅草節，予之肢節如是也。因彼之少食，如是予之臀部猶如駱駝之足。因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。因彼少食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之桷腐蝕破碎。因彼少食，如是可見予之眼光深陷於眼窠，猶如深井底於深窪之水光。因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。阿義耶薩那！彼予『觸至腹皮』即可『摩到脊柱』，『觸到脊柱』即可『摩到腹皮』。阿義耶薩那！彼予因如是少食，予之腹皮接著脊柱。阿義耶薩那！彼予因少食『予排糞或排尿』於其處頭向前倒。阿義耶薩那！彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。阿義耶薩那！以彼掌摩擦肢體，予因彼少食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。阿義耶薩那！見予者人人有作是語：『沙門瞿曇是黑者。』又或有人作是言：『沙門瞿曇不是黑者，沙門瞿曇是褐色者。』又或有人作是言：『沙門瞿曇不是黑，又不是褐色，沙門瞿曇是黃金色也。』阿義耶薩那！如是予清淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。"
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        "text": "阿義耶薩那！彼予生是念：『凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如是〔予之〕苦行為最高，無有比此更上者！凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者，〔予之〕苦行為最高無有比此更上者。凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者，如是〔予之〕最高，無有比此更上者。然予以此過酷之苦行，尚未到達超越人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。』如是阿義耶薩那！予作是思念：『予父釋迦王行耕事時，予坐於畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶？』阿義耶薩那！彼予隨念智生：『此乃至菩提之道也。』阿義耶薩那！如是予思惟之：『予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否？』阿義耶薩那！彼予其次思惟之：『予除欲及不善法，無恐怖其他之樂也。』"
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        "text": "如是，阿義耶薩那！予思惟之：『以如是極為瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予攝粗食乳糜？』阿義耶薩那！然彼予攝粗食乳糜。阿義耶薩那！彼時予有五比丘為侍者彼等云：『沙門瞿曇若逮得法，彼應對我等言。』阿義耶薩那！然，予由攝粗食乳糜，彼等五比丘即厭惡予，言：『沙門瞿曇放逸而捨棄精勤，趣於奢侈。』而后行去。"
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        "text": "阿義耶薩那！如是予攝粗食乳糜，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪。阿義耶薩那！然而，予已生之樂受不著於心。予尋伺已息，於內清淨，心成一處，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。予不染於喜，而住於捨，正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著於心。予捨樂、捨苦，先已滅喜憂，捨不苦不樂，念清淨成就第四禪而住。阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著於心。"
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        "text": "如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立不動，予使吾心向於憶宿命智。彼予憶念種種之宿命，即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。憶念於其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予於其處死，生於彼處。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予於死彼處，生於此處。如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命。阿義耶薩那！於是夜之初更，予到達此第一智。無智滅而智生，闇滅明生。此時予實唯住於不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。"
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        "text": "如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，吾引心向有情生死智。彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業：『實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡業，誹謗聖者，抱著邪見、持邪見業。彼等身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情以身為善行、口為善行、意為善行、不誹謗聖者，抱著正見，持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。』如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業也。阿義耶薩那！於是夜之中更，予到達第二智。無智滅而智生，闇滅而明生。其時予實住於不放逸、熱心、精勤。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。"
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        "text": "如是予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向漏盡智。彼予如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道也』。予如是知、如是見，予從愛欲漏心解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。予已有『解脫』之智。知『生已盡，梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀態。』阿義耶薩那！於是夜之後更，予到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那！如是予已生樂受，不著於心。"
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        "text": "阿義耶薩那！予對幾百眾說法時，人人皆如以為：『沙門瞿曇為自己說法。』然！阿義耶薩那！彼等不應如是思之，因如來只要令眾知之而說法者也。阿義耶薩那！予於如是說法已，於彼前之定相，停立於內心，令止靜，成一向，而得定。如是久遠、永遠而住。」〔薩遮迦曰：〕「對於阿羅漢等正覺者應信之，如是對於卿瞿曇是可信者也。卿瞿曇以知晝間睡眠者否？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！予於夏最後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脇而臥，有正念、有正智，而知入於睡眠。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！有沙門、婆羅門云此為住於癡。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！更云何是癡，云何非癡耶？阿義耶薩那！諦聽！善思念之！予將說。」「願樂欲聞！」離繫派之薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰："
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        "text": "「阿義耶薩那！若人穢污而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不捨漏者，予謂彼為癡者。何以故？阿義耶薩那！因不捨漏而有癡者也。阿義耶薩那！若人捨污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。何以故？阿義耶薩那！由捨漏，是非有癡者也。阿義耶薩那！如來是捨彼污穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅（棕櫚）成為無存在者也，於未來無生起之法。阿義耶薩那！恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩那！如來捨穢污起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀羅，成為無存在者，未來無生之法也。」"
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      {
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        "text": "如是說時，離繫派之薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇！應驚嘆哉！卿瞿曇！未曾有哉！卿瞿曇！如是駁論，重語駁論，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！予對富蘭那迦葉記憶以論謀論。彼從予令以論謀論，以他而避其他，移於外論，以現忿怒，瞋恚，不滿。然如是駁論重語駁論，雖以誹謗言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！予又記憶對於未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍欽婆羅……迦羅鳩馱迦旃延……刪闍耶毘羅梨弗……離繫派之尼乾陀若提子以論謀論。彼從予以論謀論之，以他回避其他，移於外論，以現忿怒、瞋恚、不滿。然如是駁論以重語駁論之，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色清雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！然我等行矣！我等甚忙，多所用。」〔世尊曰：〕「然者阿義耶薩那！隨意之！」如是離繫派之薩遮迦歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去！"
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        "text": "第三十七　愛盡小經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城東園鹿母講堂。爾時，天帝釋詣世尊處。詣而稽首世尊，立於一面。於一面立之天帝釋白世尊曰：「世尊！略而言者，如何是比丘愛盡解脫，得畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？」"
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        "text": "〔世尊曰：〕「諸天之王！是比丘聞：『一切法實不值於貪著。』諸天王！若比丘聞：『一切法實不值於貪著者』彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼於此等受隨觀無常而住，隨觀離貪而住，以隨觀滅而住，以隨觀捨離而住。彼於此等受以隨觀無常而住，以隨觀離貪而住，以隨觀滅而住，以隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取即無惱，無惱者，即自般涅槃。知生已盡，梵行已成，所作已作，無更到此存在之狀態。諸天王略而說者，如是者，比丘愛盡解脫，畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。」是天帝釋歡喜、隨喜世尊之說法，稽首世尊，右繞消失於其處。"
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        "text": "爾時尊者大目犍連近世尊而坐。是尊者大目犍連生是念：「彼藥叉了解世尊之說法，隨喜否？或不然否？然予對彼藥叉為知彼藥叉了解世尊之說法，隨喜否？或不然否？」於是尊者大目犍連恰如強力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如〔速〕於東園鹿母講堂而消失之，現於三十三天。爾時天帝釋於一白蓮之園，以具備天之五百樂器而歡樂。天帝釋遙見尊者大目犍連來。見而制止天之五百樂器，詣尊者大目犍連之處。詣而言尊者大目犍連曰：「來！尊者目犍連！善來！尊者目犍連！尊者遂致此機來此處也。尊者目犍連！請坐！尊者目犍連！此所設之座也。」尊者大目犍連坐所設之座。天帝釋亦取一卑牀於一面坐。對於一面坐之天帝釋，尊者大目犍連曰："
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        "text": "「庫奢耶！世尊為卿略說如何是愛盡解脫，我等亦聞，得備其法話者，為幸也！」〔帝釋曰：〕「尊者目犍連，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及三十三天之用事〔甚忙也〕。然尊者目犍連！予善聞之，善得之，善思念之，善考慮之，故法不至於迅速消滅。尊者目犍連！昔諸天與阿修羅眾之間起戰鬥。於其戰，諸天戰勝，阿修羅眾戰敗。尊者目犍連！彼予其戰勝，為戰勝者，由彼而還，創建名為最勝之宮殿。尊者目犍連！其最勝宮殿有一百尖閣，一一之尖閣各有七重閣，一一之重閣各有七天女，一一之天女各有七侍女也。尊者目犍連！卿不欲觀我可愛最勝宮殿之〔結構〕否？」尊者大目犍連默然而應諾。"
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        "text": "於是諸天帝釋及毘沙門大王，侍於尊者大目犍連之後，詣於最勝宮殿。天帝釋之侍女等，遙見尊者大目犍連來。見而慚愧，各自入於內房。恰如新婦見其翁姑之慚愧，如是天帝釋之侍女等見尊者大目犍連因慚愧而各自入於內房。於是天帝釋及毘沙門大王，隨行尊者大目犍連以逍遙最勝宮殿。言：「尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！」〔目犍連答曰：〕「此是尊者庫奢耶之輝耀，此乃其相應前所作功德而輝耀也。人人見此何等可愛，謂『實如此輝耀於三十三天。』彼對此尊者庫奢耶之輝耀，此乃相應前所作之功德而輝耀也。」而尊者大目犍連作是念：「此藥叉是過於放逸，然，我使此藥叉戰慄。」於是尊者大目犍連以示神通力，以足拇指使最勝宮殿震搖激動。如是天帝釋、毘沙門大王及三十三天生希有、未曾有之念曰：「實應驚嘆哉！真未曾有哉！沙門之大神力、大威力。以足之拇指使天宮震搖激動。」於是尊者大目犍連知天帝釋之戰慄、身毛豎立，對天帝釋曰："
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        "text": "「庫奢耶！世尊對卿略說如何是愛盡解脫耶？我等亦聞，得備其法話，即甚幸也。」〔帝釋曰：〕「尊者目犍連！予前詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面立。尊者目犍連！於一面立之予向世尊如是問之：『世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？』尊者目犍連！如是問已，世尊如次答予：『諸天王！是比丘聞——一切法實不值貪著——諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪著——者，彼知一切法。以知一切法而熟知一切法，熟知一切法而受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於此等受隨觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住也。彼於此等之受隨觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作，更不到此存在之狀態。諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。』尊者目犍連！如是，世尊對予略說愛盡解脫。」是尊者大目犍連歡喜、隨喜天帝釋之說。恰如強力者以伸屈之臂，或以屈伸之臂，如是速於三十三天消失之，現於東園鹿母講堂。於是天帝釋之侍女等，於尊者大目犍連之去不久，白天帝釋曰：「吾君！彼是吾君之師，彼是世尊否？」〔帝釋曰〕「汝等！彼是我師，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者大目犍連也。」〔侍女等曰：〕「吾君！吾君誠是榮幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何況吾君之師，彼世尊是如何乎！」"
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        "text": "如是尊者大目犍連詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面坐。於一面坐之尊者大目犍連白世尊曰：「世尊！世尊於前為或有大勢力之藥叉，同意略說愛盡解脫否？」〔世尊曰：〕「目犍連！予同意，即前天帝釋來予之處，來而稽首予，而於一面立。目犍連！於一面立之天帝釋如次問予：『世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、畢竟究者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？』目犍連！如是問已，予對天帝釋作是語：『諸天之王！是比丘聞——一切法實不值貪著。諸天王！若比丘聞——一切法實不值貪著——者，彼即知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法於受所有受，即或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼於此等受，隨觀無常而住、隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住。彼於此等受，隨觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取即無所惱，無所惱即自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作、更不到此存在之狀態。諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。』目犍連！如是予同意為天帝釋略說愛盡解脫。」"
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        "text": "世尊如是說已。尊者大目犍連歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第三十八　愛盡大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時漁夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起惡見：「如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴、常保持自己之同一性也。」甚多比丘聞之：「實漁夫之子比丘嗏帝，生如次之惡見：『如是予知從世尊所說之法，即此識輪迴、流轉、而且常保持自己之同一性也。』」如是彼等比丘詣漁夫之子比丘嗏帝之處。詣而對漁夫之子比丘嗏帝作是語：「賢者嗏帝！汝實生起如是之惡見否？即『如是予知從世尊所說之法……。』」〔嗏帝曰：〕「諸賢！如是實予以知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性。」於是彼等比丘欲令比丘嗏帝離此惡見，交互質問，以問理由，共同論議之：「賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。賢者嗏帝！世尊實以種種部門，說從因緣生之識，『若除因緣，識即不生。』」漁夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互質問，以問理由，共同論議之，而且固執此惡見，墨守主張曰：「諸賢！如是實予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」"
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        "text": "彼等比丘不得使漁夫之子比丘嗏帝離彼邪見，因此詣世尊處。詣而稽首世尊，於一面坐。於一面坐之彼等比丘白世尊曰：「世尊！漁夫之子名為嗏帝，是比丘，生起如是惡見：『如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。』然，世尊！我等實聞漁夫之子名為嗏帝比丘生起如是惡見：『予如是知從世尊所說之法……。』世尊！於是我等詣漁夫之子比丘嗏帝之處。詣而問比丘嗏帝曰：『賢者嗏帝！汝實生起如是惡見耶？——予如是知從世尊所說之法……』。世尊！如是問之，比丘嗏帝答我等曰：『諸賢！予實如是理解以為世尊所說之法……。』世尊！於是我等對比丘嗏帝欲使彼離惡見，互為質問，以問理由，共同議論曰：『賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。賢者嗏帝！世尊以種種部門實說從緣生識，若除因緣，識即不生。』世尊！如是漁夫之子比丘嗏帝被我等交互質問，以問理由，共同論議之，然彼固執惡見，墨守主張：『諸賢！如是實予知從世尊所說之法……。』世尊！我等不能使比丘嗏帝離彼惡見，於此，以此事告世尊。」"
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        "text": "爾時世尊呼一比丘：「來！比丘！汝以予之名，告漁夫之子比丘嗏帝言：『賢者嗏帝！我師呼汝。』」「遵教！」彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。往而告漁夫之子比丘嗏帝曰：「賢者嗏帝！我師呼汝。」「遵教！」漁夫之子比丘嗏帝應諾而詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面坐。對於一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：「嗏帝！汝實生如是惡見耶？『如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。』」〔嗏帝曰：〕「世尊！如是，實為予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」〔世尊曰：〕「嗏帝！如何其識？」〔嗏帝曰：〕「世尊！此語，所愛者，於此處彼處，受善惡業之果報。」〔世尊曰：〕「愚癡人！汝依何知予如是說法耶？愚癡人！予豈非以種種之部門說由緣生否？『除緣識即不生！』然愚癡人！汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多為不德。愚癡人！此對汝永遠為不饒益、不幸福也。」"
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        "text": "如是，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！對此如何思惟耶？此漁夫之子比丘嗏帝豈非於此法、律，起火焰耶！」彼等曰：「世尊！何有如此，世尊！實無是事。」如是語時漁夫子比丘嗏帝沈默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。於是世尊知比丘嗏帝沈默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：「愚癡人！汝對此之自惡見應明瞭之，予今問諸比丘。」於是世尊問諸比丘曰：「諸比丘！汝等以此漁夫之子比丘嗏帝，自無理解，誣謗我等而自滅，且至如此多為不德，知予為如是說耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！無是事也。世尊！世尊實以種種部門，對我等說因緣生之識。世尊常曰『除緣，識即不生。』」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等從予知如是說法也。諸比丘！予實對汝等以種種部門解說因緣生識，『缺除因緣，識即不生。』然而此比丘嗏帝自不理解，誣謗我等，以自滅，且多為不德。其實彼愚癡人永遠不饒益、不幸福也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！無論任何，緣其緣而識生，即依其〔緣〕而識生。如眼緣於色而識生，即名為眼識。耳緣於聲而識生，即名為耳識。鼻緣於香而識生，即名為鼻識。舌緣於味而識生，即名為舌識。身緣於所觸而識生，即名為身識。意緣於法而識生，即名為意識。諸比丘！猶無論如何，緣其緣而火燃，依此而得名。即緣薪而火燃，即名為薪火。緣木片而火燃，即名為木片火。緣草而火燃，即名為草火。緣牛糞而火燃，即名為牛糞火。緣穀皮而火燃，即名為穀皮火。緣塵屑而火燃，即名為塵屑火。諸比丘！如是依何緣而識生，即依何緣而得名。緣眼於色而識生，即名為眼識。緣耳於聲而識生，即名為耳識。緣鼻於香而識生，即名為鼻識。緣舌於味而識生，即名為舌識。緣身於所觸而識生，即名為身識。緣意於法而識生，即名為意識。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復曰：〕「諸比丘！汝等見此為生者耶？」〔諸比丘曰：〕「然！世尊！」「諸比丘！見此為食所成耶？」「然！世尊！」「諸比丘！見凡活者緣彼食滅、即成滅者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！從猶豫此豈非生，即疑生耶？」「然！世尊！」「諸比丘！從猶豫彼豈非食所成，即疑生耶？」「然！世尊！」「凡活者從猶豫緣彼之食滅，豈非滅者，即疑生耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧見此活者，皆捨所疑耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧見此食所成者，凡捨所疑耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧以見凡活者，緣彼食之滅而滅者，凡捨所疑耶？」「然！世尊！」「諸比丘！如是有實確信是活者耶？」「然！有，世尊！」「諸比丘！如是實有確信其食所成者耶？」「然！有！世尊！」「諸比丘！如是實有確信凡活者緣彼食之滅而滅者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見此活者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見凡活者緣彼之食滅而滅者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！若汝等且執著如是清淨、皎潔之此見，而自慢、追求、愛著者，汝等得謂為彼度脫、非為執持、而理解筏喻之說法者耶？」「否也！世尊！」「諸比丘！若汝等如是此清淨、皎潔之此見而不執著、不自慢、不追求、不愛著者，汝等得謂為彼度脫，而非為執持理解筏喻之說法耶？」「然！世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復曰：〕「諸比丘！為已生有情之住，或為將生有情之扶助，此等有四種之食。云何為四？曰：第一、或粗或細之摶食，第二、觸，第三、意思，第四、識也。諸比丘！此等四食以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：此等四食渴愛為因由、渴愛為因緣、渴愛為生種、渴愛為根源也。諸比丘！此渴愛是以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：渴愛是受為因由、受為因緣、受為生種、受為根源也。諸比丘！此受以何為因由？何為因緣？何為生種？何為根源耶？曰：受是以觸為因由、因緣、生種、根源也？諸比丘！此觸是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：觸是以六處為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此六處是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：六處是以名色為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此名色是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：名色是以識為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此識是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：識是以行為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此之行是以何為因由、因緣、生種、根源耶？曰：行是以無明為因由、無明為因緣、無明為生種、無明為根源也。諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在（有），緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是彼有全苦蘊之集。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復曰：〕「緣生而有老死，如是之謂也。諸比丘！實緣生而有老死耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣生而有老死，於其處我等如是思惟：『緣生而有老死。』」〔世尊曰：〕「緣存在而有生，如是之謂也。諸比丘！實緣存在而有生耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣存在而有生，於其處我等如是思惟：『緣存在而有生。』」〔世尊曰：〕「緣取而有存在，如是之謂也。諸比丘！實緣取而有存在耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣取而有存在，於其處我等如是思惟：『緣取而有存在。』」〔世尊曰：〕「緣渴愛而有取，如是之謂也。諸比丘！實緣渴愛而取耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣渴愛而有取，於其處我等如是思惟：『緣渴愛而有取。』」〔世尊曰：〕「緣受而有渴愛，如是之謂也。諸比丘！實緣受而有渴愛耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣受而有渴愛，於其處我等如是思惟：『緣受而有渴愛。』」〔世尊曰：〕「緣觸而有受，如是之謂。諸比丘！實緣觸而有受耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣觸而有受，於其處我等如是思惟：『緣觸而有受。』」〔世尊曰：〕「緣六處而有觸，如是之謂也。諸比丘！實緣六處而有觸耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣六處而有觸，於其處我等如是思惟：『緣六處而有觸。』」〔世尊曰：〕「緣名色而有六處，如是之謂也。諸比丘！實緣名色而有六處耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣名色而有六處，於其處我等如是思惟：『緣名色而有六處。』」〔世尊曰：〕「緣識而有名色，如是之謂也。諸比丘！實緣識而有名色耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣識而有名色，於其處我等如是思惟：『緣識而有名色。』」〔世尊曰：〕「緣行而有識，如是之謂也。諸比丘！實緣行而有識耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣行而有識，於其處我等如是思惟：『緣行而有識。』」〔世尊曰：〕「緣無明而有行，如是之謂也。諸比丘！實緣無明而有行耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣無明而有行，於其處我等如是思惟：『緣無明而有行。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！如是汝等言，予又如次言之：『此有故彼有，此生故彼生，即緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在，緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生，如是彼有全苦蘊之集。而且無明無餘離滅而行滅，行滅而識滅，識滅而名色滅，名色滅而六處滅，六處滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而渴愛滅，渴愛滅而取滅，取滅而存在滅，存在滅而生滅，生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復曰：〕「生滅故而老死滅，如是之謂也。諸比丘！實生滅故而有老死滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由生滅故而有老死滅，於其處，我等如是思惟：『由生滅故而有老死滅也。』」〔世尊曰：〕「由存在滅而生滅，如是之謂也。諸比丘！實由存在滅故，而生滅耶？或不然耶？於其處，如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由存在滅故而生滅，於其處我等如是思惟：『由存在滅故而生滅。』」〔世尊曰：〕「由取滅故而存在滅，如是之謂也。諸比丘！實由取滅故而存在滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由取滅故而存在滅，於其處我等如是思惟：『由取滅故而存在滅。』」〔世尊曰：〕「由渴愛滅故而取滅，如是之謂也。諸比丘！實由渴愛滅故而取滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由渴愛滅故而取滅，於其處我等如是思惟：『由渴愛滅故而取滅。』」〔世尊曰：〕「由受滅故而渴愛滅，如是之謂也。諸比丘！實由受滅故而渴愛滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由受滅故而渴愛滅，於其處我等如是思惟：『由受滅故而渴愛滅。』」〔世尊曰：〕「由觸滅故而受滅，如是之謂也。諸比丘！實由觸滅故而受滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由觸滅故而受滅，於其處我等如是思惟：『由觸滅故而受滅。』」〔世尊曰：〕「由六處滅故而觸滅，如是之謂也。諸比丘！實由六處滅故而觸滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由六處滅故而觸滅，於其處我等如是思惟：『由六處滅故而觸滅。』」〔世尊曰：〕「由名色滅故而六處滅，如是之謂也。諸比丘！實由名色滅故而六處滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由名色滅故而六處滅，於其處我等如是思惟：『由名色滅故而六處滅。』」〔世尊曰：〕「由識滅故而名色滅，如是之謂也。諸比丘！實由識滅故而名色滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由識滅故而名色滅，於其處我等如是思惟：『由識滅故而名色滅。』」〔世尊曰：〕「由行滅故而識滅，如是之謂也。諸比丘！實由行滅故而識滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由行滅故而識滅，於其處我等如是思惟：『由行滅故而識滅。』」〔世尊曰：〕「由無明滅故而行滅，如是之謂也。諸比丘！實由無明滅故而行滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由無明滅故而行滅，於其處我等如是思惟：『由無明滅故而行滅。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊更曰：〕「善哉！諸比丘！如是〔為〕汝等，予又如次言之：此不存在時、彼即不存在，由此之滅而彼滅，即由無明滅而行滅，由行滅而識滅，由識滅而名色滅，由名色滅而六處滅，由六處滅而觸滅，由觸滅而受滅，由受滅而渴愛滅，由渴愛滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊更曰：〕「諸比丘！汝等如是知，如是見，或有偏於過去耶？『我等於過去存在耶？於過去不存在耶？於過去是何者耶？於過去如何有耶？我等於過去是何者？後〔又〕為何者耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，或有偏於未來耶？『我等於未來存在耶？於未來不存在耶？於未來是何者耶？於未來是如何有耶？我等於未來是何者？後〔又〕為何者耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，或於今現在於內有疑：『我等實存在耶？實不存在耶？實為何耶？如何有耶？此有情是從何處來耶？彼從何處去耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，如是有所言耶？『我等尊重師，以尊重師，我等如是言。』」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，有如是言耶？『一沙門對我等如是言，又他諸沙門亦〔同是言〕，然，我等不如是言。』」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，有示其他之師耶？」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」「諸比丘！汝等如是知、如是見，對於所有凡夫，沙門婆羅門之行，於會式、祝祭為最勝，而有所還耶？」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自覺耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！汝等從予為直接現見此等，於任何人亦見之，導入〔解脫〕，依智者以自己得知之方法而導之。諸比丘！言：『此法是直接而現見，於任何人亦見之，導入〔解脫〕、依智者自己得知者也。』彼即緣此而言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！三事和合而入胎，是有父母之會合，但母還未有經水且康達婆不現前，其時不入胎。又此有父母之會合，母已有經水，但康達婆不現前，其時不入胎。諸比丘！有父母之會合，母已有經水，且康達婆現前者，如是三事和合者，有入胎也。諸比丘！母或在九個月或十個月間，彼其胎即荷重擔，以大擔心擁護於胎宮。諸比丘！於母經九個月或十個月，於大擔心之出產彼重擔。彼所生者，以自己血哺育之。諸比丘！實彼之血於聖者之律，即是母乳也。諸比丘！彼從其童子之成長，從諸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小鋤、小棒、宙返機、風車、棕櫚葉之尺、小車、小弓等為遊戲。諸比丘！從彼之童子成長諸根熟，以具足五種欲分而歡樂，即依眼所識、所欲、所愛、所好、愛好形相，隨欲激情於色，依耳所識……以聲，依鼻所識……以香，依舌所識……以味，依身所識、所欲、所愛、所好、愛好形相而隨欲激情於觸者，以〔歡喜〕之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼見色，樂著愛好於色，憎惡不好之色。於身不確立正念而住於劣惡心。而且不如實知彼心解脫，慧解脫。因此彼對於彼等惡不善之法，不便無餘滅盡。彼如是隨其親疏受樂、或苦、或不苦不樂之受，彼喜其受。歡迎、執著之。彼喜其受，歡迎、執著而生歡喜。於受歡喜者，即取也。彼緣取而有存在，緣存在而有生。緣生而成老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，彼有全苦蘊之集。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意知法，樂著愛好於法，憎惡於不好之法。於身不確立正念而住於劣惡心。而且不如實知彼心解脫、慧解脫。因此於彼對彼等惡不善法不使無餘滅盡。彼如是隨於親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂之受。彼喜其受，歡迎、執著。喜其受，歡迎、執著於彼而生歡喜。歡喜於受，即取也。彼緣取而有存在。緣存在而有生。緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是彼有全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！於是如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出現於世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱天人之世界，自知、自證而教之。彼初善、中善、終亦善，而說有義、有文之法，以示完全具足清淨之梵行。以其法或居士或居士子，或生於其他之族者聽之。彼聽其法，得信世尊。彼得信作是念：『在家雜鬧塵勞之處，出家是空閑，住家者甚難行一向具足、一向清淨而如真珠光輝之梵行。然我剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家行者。』彼於後，或捨小財物，或捨多財物，或捨小親族，或捨多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而為出家行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家而應學比丘所具足之生活規定，捨殺生以離殺生。捨刀杖，有慚愧、有同情心。憐愍一切生類而住。捨不與不取，以離不與取，與者受之，以期取與者，不盜而自住於淨物。捨非梵行為梵行者，離不淨行，而離淫欲之在俗法。捨妄語，離妄語為真實語者，真實而可得信賴、得可依、不欺世間。捨兩舌，離兩舌，聞此而語彼，不破彼等之間，又由彼聞而語於此等，不破此等之間。如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。好和順、樂和順、喜和順，以語致和順之語者。捨粗惡語、離粗惡語。如柔和而順耳，樂而入於心，優雅而多人喜、多人好，以語如是語者也。捨戲語、離戲語。應語時而語者、說事實者、說義利者、說法者、說律者也。語足以隨時保持之語，有理由、有辨別、語俱義利語者。彼離害諸種子類、植物類。一日一食，夜不食而離非時食。離觀歌舞、音樂、演藝等。離保持華鬘、塗香、脂粉、粉飾、莊嚴而住。離高牀、大牀。離受金、銀。離受生穀類。離受生肉。離受女人、童女。離受女婢、男僕。離受山羊、羊。離受雞、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、地處。離為使節使丁。離買賣。離詐秤稱、詐貨幣、詐度量。離詐欺、瞞著、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足，食以護腹為足，彼之行處，唯與彼俱行。恰如有翼鳥之飛翔，如常與其翼俱飛，如是比丘覆身之衣、護腹之食為足，其行處唯與彼俱行。彼是具足聖戒聚，受內無瑕之樂。彼以眼見色、不執相、不執隨相。彼不防護眼根而住者，若貪欲、憂慼、惡不善之法入來者，從事為其防護，護眼根，為防護於眼根。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法、不執相、不執隨相。彼不防護意根而住者，若貪欲、憂慼、惡不善之法入來者，從事為其防護，護意根、為防護於意根。彼成就此聖之根防護，受內無穢之樂。彼出入於正智，觀前、觀後於正智，屈伸於正智、大衣及衣鉢，執持於正智、噉飲嚼味於正智、糞尿之行於正智，行、住、坐、眠、寤及語、默於正智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具足此聖戒聚，具足此聖根之防護，具足此聖念正智、孤獨牀座為友，至閑林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天及積藁之處。彼食後，從行乞歸來，置身端正，布置面前之念、結跏趺坐。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。捨瞋恚、以住不瞋恚心，憐愍一切生類、從瞋恚淨化心。捨惛沈睡眠、離惛沈睡眠而住，有觀想之念、有正智，從惛沈睡眠淨化心。捨調悔，不調悔而住，內有寂靜心，從調悔淨化心。捨疑、離疑而住，無猶豫於善法，從疑淨化心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼捨此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪。諸比丘！復次，比丘尋伺已息、內清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂成就第二禪……乃至……成就第三禪、第四禪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼見色，不樂著所好之色，不憎惡所不好之色，於身確立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。於彼為使彼等惡不善法無餘滅盡。彼如是離親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂受。彼不喜其受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不執著之彼，凡於受歡喜即令滅盡。彼由歡喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是有彼全苦蘊之滅。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意知法，不樂著所好之法、不憎惡所好之法，於身確立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。於彼為令彼等惡不善法無餘滅盡。彼如是離親疏或受樂、或苦、或不苦不樂之受。彼不喜其受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不執著之彼，凡於受歡喜即令滅盡。彼由喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅、由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是，有彼全苦蘊之滅。諸比丘！汝等受持予之略說愛盡解脫。漁夫子比丘嗏帝為大愛網、愛聚所縛者」。"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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        "text": "第三十九　馬邑大經",
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        "text": "如是我聞。——"
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        "text": "一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（Assapvra 馬邑）一聚落。於其處世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃曰："
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        "text": "「諸比丘！世人稱汝等為『沙門、沙門。』當汝等亦被問：『汝等為何』耶？汝等自認『我等是沙門。』諸比丘！汝等如是名、如是自認時，應作如斯觀『我等當行受沙門之作法、及婆羅門之作法，如是此實我等之真名，自認是實，如此，我等若受用衣、食、牀座、醫藥資具，此等之行為，於我等應有大果報、大功德，且我等之此出家，非無功，應有果、有報。』如是，諸比丘！汝等實應學。"
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        "text": "諸比丘！云何是沙門之作法及婆羅門之作法？曰：『我等具足慚愧者也。』如是，汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，如是作者，如是已足夠矣。我等已達沙門之目的，我等於此以上應無需更作。』如是，汝等以達滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等沙門者，有此以上，有應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當身行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨身行，自讚毀他。』如是，汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨，若如是作者，如是即足夠，我等已達沙門之目的，我等於此以上，應無更作者。』如是汝等達成滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
      },
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當口行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨口行，自讚毀他。』如是，汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、若如是作者，如是即夠矣，我等已達沙門之目的，我等於此以上，應無更作者。』如是汝等以達滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
      },
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當意行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨意行，自讚毀他。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨，如是作者，如是已足夠矣……於此以上應無更作者。』如是汝等達成滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當命行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不以其清淨生活，自讚毀他。』如是汝等實應學之。諸比丘！汝等或作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨也。若如是作者，如是即足夠矣……於此以上，我等應無更作者。』如是，汝等達成滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
      },
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當守護諸根，以眼見色，不執相、不執隨相，若不防護於眼根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護眼根，於眼根成就防護。以耳聞聲……乃至以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執隨相、不防護於意根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護意根，於意根成就防護。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨、守護於根門，如是作者……於此以上應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等食知適度，正思量而攝食，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、唯為此身之久住，為保養，又去傷害，為助成梵行。即：如是我斷故痛、不使生新痛，而且於予成就延命、無瑕、安穩。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、食知適度。如是作者……於此以上我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
      },
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等以受持警寤。於日間經行、坐，由障礙法淨化心。於夜之初更經行、坐，由障礙法淨化心。於夜之中更，以足載足，以念正智，起想作意，以右脇下而師子臥。於夜之後更而起，經行、坐，由障礙法淨化心。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、於食知適度、以受持警寤，如是作者……於此以上我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當具足正念智。出入於正智，觀前、觀後於正智，屈伸於正智，大衣、衣鉢之執持於正智，噉飲嚼味於正智，糞尿之行於正智，行、住、坐、眠、寤及語、默於正智者。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門，食知適度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……於此以上，我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』"
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        "text": "諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：我等當獨住遠離，至森林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天及積藁之處，彼食後，從行乞歸來。置身端正，結跏趺坐，端正其身，於面前安置念。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，由貪欲淨化心。捨瞋恚，無瞋恚心而住，憐愍一切眾生，由瞋恚淨化心。捨惛沈睡眠、離惛沈睡眠而住，有觀想、有念正智，由惛沈睡眠淨化心。捨調悔、不調悔而住，內有寂靜心，由調悔淨化心。捨疑、離疑而住，無猶豫於善法，由疑淨化心。"
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        "text": "諸比丘！譬如依借財以創事業，對彼成功彼事業，彼除去彼一切之舊借財，再之，彼有餘財即蓄妻。彼作是念：『予以前依借財而創事業，彼使予成功其事業，彼使予除去彼一切舊借財，再之於予，有餘財即蓄妻。』彼於是緣以得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人為病所冒，苦悶，有重態。彼不進食，彼身無力量。彼後解放其病，進食，至彼身有力量。彼作是念：『予嘗為病所冒，苦悶，有重態，予不進食，且予身無力量。彼使予今日解放其病，予進食，而且予身有力量。』彼於是緣得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人投於獄，彼他日由其獄平安被釋放以免危險，而且彼財物無何等之損失。彼作是念：『予於前被投獄，彼予今日由其獄平安被釋放以免危險，而且予之財物無何等之損失。』彼於是緣得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如有人為僕，不自立，如是隸屬其他，不能如所欲而行。彼後以脫其僕，自立，不隸屬於他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：『予於前為僕，不自立，隸屬於他人，不得如所欲行。彼予今日以脫其僕，自立，不隸屬於他人，自由身，得如所欲行。』彼於其緣，得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人攜帶錢財，於荒野之旅路上。彼後從其荒野安全免於危險而出，而且彼財物無何等之損失，彼作是念：『予於前攜帶錢財於荒野之旅路上。彼予今日從其荒野安全以免危險而出，而且予之財物無何等之損失。』彼於是緣得歡喜、得安喜。諸比丘！如是比丘如負債、如病、如獄舍、如僕、如於荒野之旅路，自見未捨此等五蓋。諸比丘！猶如無負債、如無病、如由獄釋放、如自由人、如樂園、如是比丘已於自見捨此等五蓋。"
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        "text": "彼捨此等令心穢、慧羸之五蓋方能離欲，離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禪。彼此身由離以生喜樂，徧滿充溢，彼身之何處亦由離以生喜樂，無不徧滿。諸比丘！猶如精巧之助浴師或其弟子於銅盤入粉末洗劑，善散布以混合水，彼洗劑團塊含於液、潤於液，以內外液徧滿之，而且不為滴流，諸比丘！如是比丘使此身由離以生喜樂，徧滿充溢。彼身之何處亦由離以生喜樂，無不徧滿。"
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        "text": "諸比丘！復次，比丘尋伺已息，於內清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住，彼此身由定以生喜樂，徧滿充溢。彼身之何處亦由定以生喜樂，無不徧滿。諸比丘！譬如有湖泉，於是東方無水之入口、西方亦無水之入口、北方亦無水之入口、南方亦無水之入口，且天不持來時時適度之雨，而從其湖湧出冷水，以冷水使其湖徧滿充溢，彼湖之何處亦以冷水無不使之徧滿。諸比丘！如是比丘此身由定以生喜樂，使徧滿充溢，彼身之何處亦由定以生喜樂，無不使之徧滿。"
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        "text": "諸比丘！復次比丘離脫喜，住於捨，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住，彼此之身以無喜之樂使徧滿充溢。彼身之何處亦以無喜之樂使無不徧滿。諸比丘！譬如於青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池之中，彼或青蓮、或紅蓮、或白蓮，生於水中，成長於水中，不出於水，沈潛於〔水〕中而育。其等由根到頭，以冷水使徧滿充溢。諸比丘！如是比丘此身以無喜之樂使徧滿充溢。彼身之何處亦以無喜之樂無不使之徧滿。"
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        "text": "諸比丘！復次比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念清淨，成就第四禪而住，彼此之身以清淨皎潔之心使徧滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使徧滿。諸比丘！譬如人以白衣，以蓋覆至頭而坐。彼身之何處亦以白衣無不使之徧滿。諸比丘！如是比丘此身以清淨皎潔之心，使徧滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使徧滿。"
      },
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        "text": "如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動時，彼心向憶宿命智。彼種種憶念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。其處予如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。彼予於彼處死，於其處生，於其處亦如是名、如是姓……〔乃至〕……如是以命終。彼予於其處死，於此處生，憶念如是其一一之相與其俱詳細狀況之種種宿命。諸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而還自村。彼作是念：『予由自村往彼村，於其處，予如是住，如是坐、如是語、如是默，由彼村往某村，於其處又如是住、如是坐、如是語、如是默、彼予由某村而還自村。』諸比丘！如是比丘以憶念種種宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相與俱詳細狀況之種種宿命。"
      },
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        "text": "如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向有情生死智。彼以清淨超人之天眼見有情之生死、知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各隨其業：『實此等有情於身為惡行，於口為惡行、於意為惡業，以誹謗聖者，抱邪見，持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情於身為善行、於口為善行、於意為善行，不誹謗聖者，抱正見、持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。』如是彼以清淨超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各隨其業。諸比丘！猶如二屋各具備有門，於其處具眼者立於其中央，見人人於家出入、徘徊、逍遙。諸比丘！如是，比丘以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各隨其業。"
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        "text": "如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向漏盡智。彼如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』。如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。如是知、如是見，於彼由愛欲之漏心解脫、由存在之漏心解脫、由無明之漏心解脫，於解脫有知『解脫』，知『生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀態。』諸比丘！猶如清澄幽靜之山頂有湖，於其處具眼者立於岸，見諸貝殼、砂礫、魚群或靜或動。彼作是之念：『此湖清澄、幽靜、於此等見諸殼、砂礫、魚群之遊或靜或動。』諸比丘！如是比丘如實知『此是苦』……如實知『此是漏滅之道』。彼如是知、如是見，從愛欲漏心解脫，從存在之漏心解脫，從無明漏心解脫，於解脫知『解脫』，知『生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀態。』"
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        "text": "諸比丘！此比丘言：『沙門也。』亦言：『婆羅門也。』又，是『洗浴者』、『明者』、『通聖典者』、『是聖者』、是『應供』。諸比丘！云何比丘是沙門？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，以持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆使息止矣。諸比丘！如是者是比丘沙門也。諸比丘！云何比丘為婆羅門？曰：彼於惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛、有苦報，於未來有生老死者，皆使遠離矣。諸比丘！如是者比丘是婆羅門也。諸比丘！云何比丘是洗浴者也，曰：彼於惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆使洗淨矣。諸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。諸比丘！云何比丘是明者？曰：彼於惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆知之矣。諸比丘！如是者比丘是明者。諸比丘！云何比丘是通聖典者？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆消失矣。諸比丘！如是者比丘是通聖典者。諸比丘！云何比丘是聖者？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆隔離矣。諸比丘！如是者比丘是聖者也。諸比丘！云何比丘是應供？曰：彼於惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報、於未來有生老死者，皆隔離矣。諸比丘！如是者比丘是應供也。」"
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        "text": "「諸比丘！世人知汝等為『沙門、沙門』。當汝等亦被問：『汝等何為』耶？自稱『我等是沙門。』諸比丘！汝等如是名、如是自認時：『彼沙門有正道，我等順其道，如是此實我等之真名也，應自認是實也。我等於任何人從此人所受用衣、食、牀座、醫藥資具，對其彼等，此等之行為於我等有大果報、大功德，且我等此出家非無功，應有果，有報。』如是，諸比丘！汝等實應學之。"
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        "text": "諸比丘！予對持大衣者，不謂唯持大衣為沙門。諸比丘！予對裸形行者，不謂唯裸形為沙門。諸比丘！予對塗塵泥者，不謂唯塗塵泥為沙門。諸比丘！予對沐浴行者，不謂唯沐浴為沙門。諸比丘！予對樹下坐行者，不謂唯樹下坐為沙門。諸比丘！予對露天坐行者，不謂唯露天坐為沙門。諸比丘！予對常立行者，不謂唯常立為沙門。諸比丘！予對定期食行者，不謂唯定期食為沙門。諸比丘！予對誦咒者，不謂唯誦咒為沙門。諸比丘！予對編髮者，不謂唯持編髮為沙門。諸比丘！若持大衣者唯持大衣為因，於有貪欲者捨貪欲、於有瞋恚心者捨瞋恚、於忿怒者捨忿怒，於懷恨者捨恨，於覆者捨覆，於惱害者捨惱害心，於嫉者捨嫉，於慳者捨慳，於誑者捨誑，於詐瞞者捨詐瞞，於惡欲者捨惡欲，於邪見者捨邪見者，友人、同僚、親戚、血緣，令彼為持大衣者，應催促其持大衣說：『賢兒！汝當為持大衣者，只要因持大衣者，唯以持大衣，汝貪欲者令捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚，有忿怒者捨忿怒，有懷恨者捨恨，有覆者捨覆，有惱害者捨惱害心，有嫉者捨嫉，有慳者捨慳，有誑者捨誑，有詐瞞者捨詐瞞，有惡欲者捨惡欲，有邪見者捨邪見。』諸比丘！予見此或持大衣者，有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見，是故，予對持大衣者，不謂唯持大衣者為沙門也。諸比丘！若於裸形行者……唯裸形為因……於塗塵泥者唯塗塵泥……於沐浴者……唯沐浴……於樹下坐行者……唯樹下坐……於露天坐行者……唯露天坐……於常立行者……唯常立非座……於定期食行者……唯定期食……於誦咒者……唯誦咒……於編髮者唯持編髮，有貪欲者令捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚……乃至……有邪見者捨邪見者，彼生其兒，友人，同僚、親戚、血緣，令彼為編髮者，推促其持編髮：『賢兒！汝當為持編髮者，因只要是持編髮者，唯持編髮即汝於有貪欲者捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚……乃至……有邪見者捨邪見。』諸比丘！但予見此或編髮行者有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見。是故，予於編髮行者不謂唯持編髮者為沙門。"
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        "text": "諸比丘！云何比丘順沙門之正道，曰：凡比丘於有貪欲者捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚，有忿怒者捨忿怒，有懷恨者捨懷恨，有覆者捨覆，有惱害者捨惱害，有嫉者捨嫉，有慳者捨慳，有誑者捨誑，有詐瞞者捨詐瞞，有惡欲者捨惡欲，有邪見者捨邪見。諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕、沙門之過。以捨受趣惡生、惡趣之因，謂順沙門道。彼以自隨觀淨化一切此等惡不善法，以自隨觀令解脫。於彼以自隨觀淨化一切此等惡不善法，以自隨觀令解脫，生歡喜，有歡喜者，生喜悅，有喜悅者，身為輕安，身有輕安者為受樂，有樂者心為得定。彼以慈俱之心，徧滿一方而住，如是二〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕上、下，傍一切處，廣大全世界，與廣博、無量、無恚、無害慈俱之心，徧滿而往。與悲俱之心……乃至……徧滿而住。與喜俱之……乃至……徧滿而住。與捨俱之心以徧滿一方而住，如是二〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕、上、下、傍一切處，廣大全世界與廣博、無量、無恚、無害捨俱之心徧滿而住。諸比丘！譬如於此有一蓮池，水澄徹、清冷、皎皎善築堤坡，誠可愛樂。有人從東方來為炎暑所苦、炎暑所惱，疲、燥、渴，彼至其蓮池而治渴，應除炎暑苦惱。若有人自西方、或北方、或南方來。或自任何處來，為炎暑所苦、炎暑所惱、疲、燥、渴之人來此，彼至其蓮池應治渴，除炎暑之苦惱。諸比丘！如是，若有王族者由在家為行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、捨，內得寂靜。以持內得寂靜，予謂順沙門正道。若有婆羅門者……乃至……庶民族者……奴隸族者……或任何之族者，亦由在家為出家行者，彼至如來所教之法、律，如是修習慈、悲、喜、捨，內得寂靜。以內得寂靜，予謂順沙門之正道。王族者若由在家為出家行者，彼滅盡漏，於現法自知、自證，到達無漏、心解脫、慧解脫而在由漏之滅盡是沙門。婆羅門族者……庶民族者……奴隸族者……任何之族者，亦由在家為出家行者，彼滅盡漏，於現法中自知、自證、逮達無漏、心解脫、慧解脫，而在由漏之滅盡是沙門也。」"
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        "text": "世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。"
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          "归命彼世尊应供等觉者"
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        "text": "第一篇　根本五十经篇"
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        "text": "初品　根本法门品"
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        "text": "一时，世尊在郁伽罗村幸福林沙罗王树下。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「诸比丘！我为汝等说示一切法之根本法门。谛听！善思念之！今将说之。」「愿乐欲闻！」彼等比丘应诺世尊。世尊曰："
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        "text": "「诸比丘！世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；而从地以想地，从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟『此地是我所有』，随喜悦地。其为云何？我说：『因彼不熟知〔其〕故也。』彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思惟于水，从水而思惟，即思惟『此水是我所有』，随喜悦水。其为云何？我说：『因彼为不熟知〔其〕故也。』至于火、风、生、者，诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毘浮〔胜者〕、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。所见、所闻、所思、所知、唯一性、种种性、一切，亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以想涅槃，从涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟于涅槃，从涅槃而思惟，即思惟『此涅槃是我所有』，随喜悦涅槃。其为云何？我说：『因彼不熟知〔其〕故也。』"
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        "text": "诸比丘！复有比丘，有学而心尚未成就，勤求最上瑜伽寂静。彼从地以知地，从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不令喜悦地，其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』关于水……乃至……火……风……生者……诸天……生主……梵天……光音天……徧净天……广果天……阿毘浮（胜者）……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种性……一切，亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随而令彼不喜悦涅槃，其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』"
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        "text": "诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。彼亦从以地知地，从地知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也』；关于水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：『因彼熟知〔其〕故也。』"
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        "text": "诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也。关于水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。"
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        "text": "诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』随不喜悦地。其为云何？乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽瞋恚、脱离瞋恚故也。"
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        "text": "诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已舍弃重担，到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽愚痴，脱离愚痴故也。"
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        "text": "诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？我说：『因如来为熟知〔其〕故也。』关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：『因如来熟知〔其〕故也。』"
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        "text": "诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地，不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟『此地是我所有』，随不喜悦地。其为云何？因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』，知『从存在而有生、而有众生之老死也。』是故，诸比丘！于此我说『如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。』关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟『此涅槃是我所有』，随不喜悦涅槃。其为云何？因〔如来〕如是知『喜乃苦之根本』，知『从存在而有生，而有众生之老死。』是故，于此我说：『因如来断尽一切渴爱，由离染、由灭、由舍、由弃，而证觉无上正等正觉也。』」"
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        "text": "世尊如是说已，彼等比丘不欢喜世尊所说。"
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        "text": "第二　一切漏经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰：「诸比丘！我为汝等说示防护一切漏之法门。谛听！善思念之！今将说之。」「愿乐欲闻！」彼等比丘应诺世尊。世尊曰：「诸比丘！我说由知、由见而有诸漏之尽。非由不知、不见也。诸比丘！以由何知、何见而为有诸漏之尽耶？曰：是由知、见有正思念耶？无正思念耶？因有不正思念，则未生之诸漏生起，已生之诸漏增长。诸比丘！因有正思念，则未生之诸漏不生，已生之诸漏被舍离。诸比丘！有漏由见而舍离、有漏由防护而舍离、有由用而舍离、有由忍耐而舍离、有由回避而舍离、有由遣除而舍离、有由修习而舍离也。"
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        "text": "诸比丘！如何漏由见而舍离耶？曰：世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导，不理解应作意之法，不理解不应作意之法。彼不理解应作意之法，不理解不应作意之法，于不应作意之法而作意之，于应作意之法而不作意之。诸比丘！如何是不应作意之法而彼作意耶？曰：对于作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲漏〔令〕增长；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增长；未生之无明漏〔令〕生起，已生之无明漏生起〔令〕增长者，此等之法乃不应作意之法，而且彼〔起〕作意也。诸比丘！如何是应作意之法，而彼不作意耶？曰：对于作意者，未生之欲漏令不生起，已生之欲漏令舍离；未生之有漏令不生起，已生之有漏令舍离；未生之无明漏令不生起，已生之无明漏令舍离者，此等之法是应作意之法，而彼不作意也。若对不应作意之法而作意，应作意之法而不作意者，则未生之漏〔令〕生起，已生之漏〔令〕增长也。彼如次不正作意也。——我实于过去世存在耶？我实于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何耶？我于过去世是如何？而后成为何耶？我实于未来存在耶？我实于未来世不存在耶？我于未来世为何耶？我于未来世成不成如何耶？我于未来成何？而后成不成何？——又，若现在时自疑——『我实有存在耶？我实无存在耶？盖我为何耶？盖我如何存在耶？此存在乃由何处而来？由何处而逝去者耶？——』对于如是不正之作意者，于六邪见中则生起任何一见，即：彼乃真实生起『予之有我』之见。或彼真实生起『予之我无』之见。或彼真实生起『予由我而以想我』之见。或彼真实生起『予由我而想无我』之见。或彼真实生起『予由无我而以我想』见。复次，彼生如是之邪见：『予所说此我者，知于彼彼处受善恶业之果报。』然而彼以为：『是此予之我，又，应是常住、坚固、常恒、而不变易之法、永久如此存在也。』此谓世间之谬见、见之丛林、见之难路、见之混浊、见之闷斗、见之结缚。诸比丘！被见结之所缚，而无闻凡夫、不得从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而解脱。是故，此予谓之『不能脱苦』也。诸比丘！多闻而承认诸圣者，熟知圣者之法，善以圣意之法为导，承认诸真人，熟知真人之法，善以真人之法为导之圣弟子，是理解应作意之法，理解不应作意之法。彼以理解应作意之法，理解不应作意之法，理解不应作意之法而不作意之，应作意之法而作意。诸比丘！如何是不应作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法时，使未生之欲漏生起，已生之欲漏增长，若未生之有漏……乃至……无明漏生起，已生之有漏……乃至……无明漏令增长者：此等之法乃不应作意之法而彼不作意也。如何是应作意之法而彼作意耶？曰：若作意法时，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏舍离，未生之有漏……乃至……无明漏不生起，使已生之有漏……乃至……无明漏舍离者：此等之法乃应作意之法而彼作意也。若以不应作意之法而不作意，应作意之法而作意，彼使未生之诸漏不生起，已生之诸漏舍离。彼正作意『此是苦也』，正作意『此是苦之集也』，正作意『此是苦之灭』，正作意『此是苦灭之道也』。作如是思念者，则三结令舍离也。三结者乃身见、疑、戒禁取是也。诸比丘！此等谓由见舍离漏也。"
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        "text": "诸比丘！何谓漏是由防护而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省〔察思〕虑于真正防护眼根而住。诸比丘！若现在，彼于不防护眼根，使忧戚热恼之诸漏生起；若既住于防护眼根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。又比丘由省虑于真正防护耳根而住……乃至……真正于防护鼻根而住……乃至……于防护舌根而住……乃至……于防护身根而住……乃至……于防护意根而住。于现在，若彼不防护意根者，而使忧戚热恼之诸漏生起；若既于防护意根，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！于现在，若不防护〔诸根〕，使忧戚热恼之诸漏生起；若既防护〔诸根〕，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等乃谓漏，由防护而舍离也。"
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        "text": "诸比丘！如何是漏，由用而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘以省虑而真正以受用衣服，即唯为防寒暑，又为防虻、蚊、风、热、蛇之所触，又唯为覆带裆也；又，由省虑而真正以受用施食、非为嬉戏、非为肥悦、非为虚饰也。唯为此身之久住、保养，防止伤害、为助梵行故也。即：『我以如是灭故痛，使新痛不生，又使我之生涯无过错而安稳。』又，由省虑而真正受用床座，乃唯为防寒、暑，又防虻、蚊、风、热、蛇之所触，驱除时节之危险及唯为爱好独坐而〔受用之〕也。又，由省虑而真正受用医药资具，乃唯为防止已生之痛苦及离苦之目的也。是故，若不如是受用者，将使忧戚热恼之诸漏生起，既于如是真正受用者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由受用而舍离也。"
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        "text": "诸比丘！如何是漏，由忍耐而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正忍耐寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、热、蛇之所触，忍耐骂詈、诽谤之言语，至苦痛、酷烈、不乐不快，能耐如夺其命之已生诸身〔等〕痛。诸比丘！若不如是忍耐，将使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是忍耐，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏由忍耐而舍离也。"
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        "text": "诸比丘！如何是漏，由回避而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正回避恶象，回避恶马，回避恶牛、恶狗，回避蛇虺、杌株、荆棘之道，回避沟坑、断崖、沼泽。如坐于不适处之座者，于行不适当之处而行者，于交往不适当之恶友而交往者，聪明之同行者，将判定此是陷入恶〔行〕之状态。彼于如是不适当之座，于如是不适当之行处，于如是之恶友，由省虑而真正回避之。诸比丘！于现在，若不如是回避者，使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是回避者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由回避而舍离也。"
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        "text": "诸比丘！如何是漏由遣除而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正不容受已生之欲念，以此令舍之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之瞋念，以此舍之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之害念，以此令舍之、除之、远之、绝灭之；不容受一一生起之恶不善法，以此令舍之、除之、远之、绝灭之。诸比丘！于现在，若不遣除此等，使忧戚热恼之诸漏生起；若已如是遣除，则此等忧热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等谓漏，由遣除而舍离也。"
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        "text": "诸比丘！如何是漏，由修习而舍离耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正修习念觉支。其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也；由省虑真正修习择法觉支……乃至……修习精进觉支……乃至……修习喜觉支……乃至……修习轻安觉支……乃至……修习定觉支……乃至……修习舍觉支，其由离、由离染、由灭尽而转入于出离也。诸比丘！于现在，若不如是修习，即令忧戚热恼之诸漏生起；若已如是修习，此等忧戚热恼之诸漏则不生起。诸比丘！此等应谓漏，由修习而舍离也。"
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        "text": "诸比丘！若比丘应依见而舍离诸漏者，则依见而令舍离，应依防护而舍离诸漏者，则依防护而令舍离，应依受用而舍离诸漏者，则依受用而令舍离，应依忍耐而舍离诸漏者，则依忍耐而令舍离，应依避离而舍离诸漏者，则依避离而令舍离，应依遣除而舍离诸漏者，则依遣除而令舍离，应依修习而舍离诸漏者，则依修习而令舍离者，乃谓其比丘是防护一切诸漏者也。已解渴爱，诸结已解，正以现观慢而得苦灭者也。」"
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        "text": "世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊之所说而信受奉行！——"
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        "text": "第三　法嗣经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃言曰："
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        "text": "「诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财（食）之继承者。我怜愍汝等，愿：『我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。』诸比丘！若汝等为我财之继承者，而不为法之继承者，则汝等因此将受他人之指责批评：『此师之弟子众为财之继承者，非为法之继承者。』我也因此将受他人指责批评：『此师之弟子众为财之继承者，而非为法之继承者。』诸比丘！又若汝等为我法之继承者，而不为财之继承者，则汝等因此将不受他人之指责批评：『此师之弟子众乃非为法之继承者！而为财之继承者！』我也因此将不受他人之指责批评：『此师之弟子众非为法之继承者，而为财之继承者。』是故，诸比丘！汝等于此应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：『我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。』"
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        "text": "诸比丘！今于此，予得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而若有剩余食物，应当舍弃之时，有饥渴疲羸之二比丘来，我对彼等即如次言：『诸比丘！我得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而我剩余此食，应将舍弃；汝等若欲食者便取食之；若汝等不食，我便以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。』于此，其中一比丘作如次之念：『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余之食，应将舍弃，我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中，而世尊如是宣说：「诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。」然而，此食实为一种财也。我今应不食此残食，以此饥渴疲羸之身，〔忍〕度过此一昼夜也。』彼即不食其〔残〕食，以其饥渴疲羸之身〔忍〕度过其一昼夜。而另一比丘又作如次之念：『世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残余而将舍弃。我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。我今宁可食此食，以治此饥渴疲羸，〔安稳〕度过此一昼夜也。』彼即以食其食，以治其饥渴疲羸，〔安稳〕度过其一昼夜。诸比丘！彼食其食，虽以治其饥渴疲羸，而〔安稳〕度过其一昼夜。然而，就两者相比，彼我之第一比丘，真〔值〕尊敬、称赞也。此为何者？诸比丘！其实在彼比丘，其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也。是故，诸比丘！今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故，愿：『予之弟子众为我法之继承者，勿为财之继承者。』」世尊如是说。如是说已，善逝从座立起，而进入精舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊进入不久，尊者舍利弗对诸比丘曰：「诸贤！」彼等比丘应尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：「诸贤！大师住于远离时，弟子众不学远离者，为如何耶？又，大师住于远离时，弟子众若学远离者，为如何耶？」诸比丘答曰：「尊者！我等于尊者舍利弗之处，为领解此语之意义，由远路而来。今尊者舍利弗能就此语明示其意义，实〔我等之〕荣幸也。〔如是，〕从闻尊者舍利弗，诸比丘应当受持之。」舍利弗曰：「然！谛听，诸贤！善思念之，我将说之。」彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：「然！愿乐欲闻！」尊者舍利弗乃曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！今大师住于远离时，弟子众不随学远离；大师所说应舍离之法而不舍离；浪费散慢，前进于堕落，以远离为重荷而逃避。诸贤！于此处，长老比丘以三事呵责之，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃长老比丘被呵责之第一事；复次，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃长老比丘应被呵责之第二事；又，浪费散慢，前进于堕落。以逃避远离为重荷，此乃长老比丘被呵责之第三事；诸贤！长老比丘实以此等三事被呵责也。诸贤！于此，中腊比丘亦……乃至……年少比丘亦以三事被呵责，即：大师住于远离时，弟子众不随学远离，此乃年少比丘被呵责之第一事；又，大师所说应舍离之法而不舍离，此乃年少比丘被呵责之第二事；又，浪费散慢，前进于堕落，以逃避远离为重荷，此乃年少比丘被呵责之第三事；诸贤！年少比丘实以此等三事被呵责也。诸贤！大师住于远离时，而弟子众不随学远离者，实即如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大师住于远离时，弟子众亦随学远离者，为如何耶？诸贤！今大师住于远离时，弟子众亦随学远离；大师所说应舍离之法而舍离之；不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离；诸贤！于此，长老比丘以三事可受称赞，即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此长老比丘被称赞之第一事；又，大师所说应舍离之法而舍离，此乃长老比丘被称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃长老比丘被称赞之第三事；诸贤！长老比丘实以此等三事被称赞也。诸贤！于此，中腊比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被称赞。即：大师住于远离时，弟子众随学远离，此乃年少比丘被称赞之第一事；大师所说应舍离之法而舍离，此乃年少比丘应受称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前进于远离，此乃年少比丘被称赞之第三事；诸贤！年少比丘实以此等三事被称赞也。诸贤！大师住于远离时，弟子众随学远离者，实即如是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！于此，贪是恶也，瞋亦恶也；为舍贪、舍瞋有中道，使其净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃也。诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃之中道者，为如何耶？曰：为八支圣道也，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤！是于中道令净眼生、而导于……涅槃者也。诸贤！于此，忿是恶也，恨是恶也……覆是恶也，恼害是恶也……嫉是恶也……悭是恶也……欺瞒是恶也，诳是恶也……迷惑是恶也，性急是恶也……慢是恶也，过慢是恶也……憍是恶也，放逸是恶也；为舍放逸有中道。使其净眼生，而导于……涅槃者也。诸贤！使彼净眼生、而导于……涅槃之中道者，如何耶？曰：为八支圣道也。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤！此于彼中道，而使净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。——"
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      {
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        "text": "第四　怖骇经"
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      {
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏诣世尊处，问讯世尊。问讯已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：「尊者瞿昙！此等善男子是归依尊者瞿昙，从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。」世尊曰：「然！如是。婆罗门！然！如是。彼等善男子是归依我，从在家而为出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者，又彼众是顺从我之见者也。」〔婆罗门又曰：〕「尊者瞿昙！闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐。闲林想能夺（分散、迷乱）未得三昧比丘之意念。」〔世尊曰：〕「然！如是。婆罗门！然！如是。闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！我曾在未成正觉仍为菩萨时，如次思念：『闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。』婆罗门！彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门，其身业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其身业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非身业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净，不！身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身，此清净之身业性，愈得确信〔喜悦〕闲林之居住。于是婆罗门，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门。口业未清净……乃至……意业未清净……其生活未清净时，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其生活染污未清净，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非口业乃至生活未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我之生活实已清净，不！生活清净之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身，此生活之清净性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门具贪欲，且具强烈爱欲，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其贪欲与强烈爱欲之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非具贪欲且具强烈爱欲，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实无贪欲，不！无贪欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门有瞋恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其瞋恚、恶意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非有瞋恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是住于慈心者，不！慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门被缠于惛沈睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其被缠于惛沈睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非被缠于惛沈睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离于惛沈睡眠者，不！离于惛沈睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』〔婆罗门！〕我自观己身之离于惛沈睡眠，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉举、染污非寂静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是〔离掉举〕住于寂静心者，不！寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此寂静心性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门有惑、有疑，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非自赞毁他而为闲之静居、僻陬之独居者，我实是不自赞、不毁他者，不！不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是弃（不致）身毛竖立者，不！弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是少欲者，不！少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是发动精进者，不！发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此发动精进性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是失念不注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念者，不！专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身此专念性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱心之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就三昧者，不！成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：『如何沙门、婆罗门是愚钝暗昧，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其愚钝暗昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非愚钝暗昧而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，不！成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。』婆罗门！我自观己身之成就智慧，愈得确信闲林之居住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！彼时，我又生如是思念：『然！我于特定之夜，即半月之〔第〕十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而必见其畏怖惊骇。』于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住其处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。其时，我如是思念：『其畏怖惊骇从此方来也。』彼时，我又生如次思念：『何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实〔于何种姿势〕如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。』于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不坐、又不横卧，而〔如实地于经行〕排除彼之畏怖惊骇。婆罗门！又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不坐、又不横卧，而〔如实地于站立〕排除其畏怖惊骇。又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而〔如实地于端坐〕排除畏怖惊骇。又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而〔如实地于横卧〕排除其畏怖惊骇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗门！正当之语者应如是语：『无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。』其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。而且，我发勤精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；我离欲、离〔恶〕不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。不染于喜，舍住（无求），正念、正智以身正受乐，即圣者所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：『一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。』如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更（初夜）所证得之第一智（宿命智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。『实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。』如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更（中夜）所证得之第二智（生死智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：『此是苦也』、『此是苦之集也』、『此是苦之灭也』、『此是苦灭之道也』、『此等是漏也』、『是漏之集也』、『是漏之灭也』、『是漏灭之道也。』如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已，便知：『解脱』之智生，知『〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在（轮回）之状态也。』婆罗门！此是我于夜之第三更（后夜）所证得之第三智（漏尽智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！或汝生如次之念：『沙门瞿昙实今日犹不灭贪、瞋、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶？』婆罗门！不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居。即：见自现法乐住及慈愍后人也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔婆罗门曰：〕「此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。」——"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五　无秽经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：「比丘诸贤！」彼等比丘应尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：于此处，有人〔心〕有秽而不如实知『内〔心〕有秽』，又有人有秽而如实知『内有秽』。诸贤！于此处，又有人无秽而不如实知『内无秽』，又有人无秽而如实知『内无秽』。诸贤！于此处，若有此秽而不如实知『内有秽』之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知『内有秽』之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之优者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他（另一）者称为优者耶？又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗答曰：〕「尊者！于此处，对有秽而不如实知『内有秽』者，应如次之期待，即：彼舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、瞋、痴，有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽而不如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将不发愿、不努力、不精勤，而具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。贤者！然，又或彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置于尘垢中，则其铜盘他日（多日）后将清净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者！又，对彼无秽而不如实知『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。如是，虽对彼之无秽而不如实知：『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。尊者！又对彼之无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是，对彼无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连！以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔大目犍连曰：〕「尊者！虽谓『秽、秽』者，究竟其『秽』之名辞是对何而言耶？」〔舍利弗曰：〕「所云『秽』之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知『我之犯罪。』然，比丘众对彼比丘，知『彼犯罪』之事，彼思：『彼比丘众知我犯罪。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：『比丘众于众中呵责我，而不于屏处。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：『由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：『师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我（令我在最前而随从我）至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：『比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：『其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢），而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：『于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。』而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：『其他比丘得良好衣服，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：『其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！所云『秽』者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！如是，尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者！又，任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，加种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之，观已，〔不但〕不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我想起一譬喻。」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍连！其说之。」〔尊者大目犍连乃曰：〕「一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早著衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子（裸身苦行者）立于彼前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：『呜呼！此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。』而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜之言曰：『其以心知心而矫正之，使不相违也。』如是，又，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、憍傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿（不渴仰）真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念（神志不清醒）、无定心、散乱心、而无智慧暗昧，对彼等，尊者舍利弗是以心知〔彼等〕心而依此法门矫正使不相违也。又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳、掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。尊者！恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者！于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈……无暗昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。」实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。——"
      },
      {
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        "text": "第六　愿经"
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      {
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        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之，应具足行及行处。畏慎细罪，应受学处而学。诸比丘！若比丘愿：『令我为同行者、所爱、所重、所敬』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我得衣、食、床座、医药资具』者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我享衣、食、床座、医药资具〔之施〕者，其〔施〕之行为获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我亲族血缘之逝去死去者，能以清净欢喜心忆念〔我〕，令彼等因此而获大果报、有大功德』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我快乐，克服不乐，不乐不征服我，令我能从此征服任何所生之不乐』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者，又，若比丘愿：『令我克服怖畏惊骇，而怖畏惊骇不征服我，令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇』者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我住于现在乐之四禅，随愿而得者，无难而得者，安易而得者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我超越色而成为无色之〔状态〕，寂静解脱，以此身到达而住』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以断三结、离堕法、决定成为趣正觉之预流者』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又、若比丘愿：『令我以断三结，灭贪、瞋、痴，而为一来者，即唯来此世间一次而苦尽』者〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我断五下分结，为化生者，而于彼处般涅槃，不再从其处还来此处者（不还者）』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我验证种种神通力，即一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕，或显、或隐，越壁、越墙、越山，行之而无碍，犹如行于虚空；出没于地中，犹如〔出没〕于水中；行于水上而不破坏水，犹如行于地上时；于虚空中趺坐而往来，犹如飞鸟；又，以手掌抚摸如是大威力、大威德之日月，乃至到达梵天界，以此身而得征服之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以清净超人之天耳界，于天、人之两〔种〕声，〔无论〕其远或近，皆得闻之』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿『令我以心知其他有情、其他人之心，即有贪欲心知其有贪欲心，无贪欲心知其无贪欲心，有瞋恚心知其瞋恚心，无瞋恚心知其无瞋恚心，愚痴之心知其愚痴之心，无愚痴心知其无愚痴心，或摄心知其摄心，散心知其散心，高广心知其高广心，不高广心知其不高广心，有上心知其有上心，无上心知其无上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脱心知其解脱心，不解脱心知其不解脱心』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我忆念〔我〕种种之宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫，于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是命终。于其处死于彼处生，于彼处，〔我〕如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐，如是命终。又，于彼处死于此处生。如是，我忆念一一相及详细状况俱之种种宿命』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我以清净超人之天眼，见有情之生死，即知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又，以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业故。彼等身坏命终，生于善趣、天界。如是，我以清净超人之天眼，见有情之生死，知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业』者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：『令我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住』者。〔彼〕则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。『诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏慎细罪、受学处而学。』凡是（以上）所说，皆是关于此而说也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。——"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七　布喻经"
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      {
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        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊乃曰："
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色，彼以此浸于染色中，其色将为坏色而不得鲜明。何以故？以此布不净故。如是，若比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有清净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故？以此布清净故。如是，若比丘心清净，可豫想彼必至善趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为心秽者？贪欲是心之秽，瞋是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽，覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放逸是心之秽，若比丘知：『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽。知：『瞋是心之秽』而舍离瞋此心之秽。知：『忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽』而舍离忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘！如是，彼比丘知：『贪欲邪贪是心之秽』而舍离此贪欲邪贪心之秽，知：『瞋、忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽』而舍离瞋……乃至……放逸、此等心之秽也。〔于是，〕彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是『来见』者之导入〔涅槃〕者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声闻众，是应供养、应请待（款待）、应布施、应合掌（致敬），于此世是无上福田也。如是，彼遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱，彼以『我对佛持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受（觉）乐，受乐者得心定；又，彼以『我对法持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以『我对僧伽持绝对之信』而对义得信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以『我遂舍弃、排除、解脱、舍离、离脱』而对义得信受，对法得信受则得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，〔即使受〕白净米之施食，添加种种调味、药味而食者，对彼不为障害。恰如秽垢之布，放入清澄之水中，则成为清净、皎洁；又，如金矿放入坩埚（镕解、精炼炉）中，则成为清净、皎洁，如是，比丘具足如是戒、如是法、如是慧，虽受添加种种调味、药味之白净米之施食，对彼实不为障害也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以慈心徧满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之慈心徧满而住之；以悲心……乃至……以喜心……以舍心徧满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、徧一切处、全世界，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍心徧满而住之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼知：『此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出离。』彼如是知、如是见，从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱，『于解脱者有解脱』之智存，彼知『〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。』此为比丘应以内心之洗浴而洗浴也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而坐，此婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：「卿瞿昙！去巴富加（Bāhukā）河行沐浴耶？」〔世尊答曰：〕「婆罗门！巴富加河究竟为何河？巴富加河究竟有何用耶？」〔婆罗门曰：〕「卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德，而于巴富加河中〔洗浴〕，因其可为众人洗除恶业也。」于是，世尊对婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢以偈说曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「巴富阿帝伽伽耶孙陀利",
          "萨罗娑缚底或是巴耶伽",
          "及波富摩底愚人常浸入",
          "黑业不得净孙陀利伽及",
          "巴耶巴富加敌意有罪过",
          "不净深恶业净者常春斋",
          "净者常布萨净者净白业",
          "常得清净行梵志如是浴",
          "生类皆安稳若汝不妄语",
          "又若不杀生不与则不取",
          "树信不贪欲何为行伽耶",
          "伽耶于贵公不过是水糟」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，婆罗门孙陀利伽．巴罗多瓦奢白世尊曰：「伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！恰如使倒者立起，如使覆盖者露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说法，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿得卿瞿昙之许可，进入我出家。」于是，婆罗门孙陀利．伽巴罗多瓦奢得世尊之许可，而得出家。于此处，新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精进而住。不久，〔此〕世间之善男子从在家成为出家行者，修满无上之梵行，于现法自知、〔自〕作证、逮得，知「〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。」于此，尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八　削减经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：「世尊！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶？」〔世尊曰：〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处；对此以如实正慧而观者，即：『此非我所有，此非我，此非我之我。』如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就『舍念乐住』，成就第三禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故『为虚空无边』，成就空无边处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并『为识无边处』，成就识无边处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，『为无何之存在』，成就无所有处而住。而彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：『予以削减而住。』然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此，周那！汝等应作如是削减。即：『其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。』应作削减。又『其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。』应作削减。又『其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。』应作削减。又『其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。』应作削减。又『其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。』应作削减。又『其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。』应作削减。又『其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。』应作削减。又『其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。』应作削减。又『其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。』应作削减。又『其他之人为瞋恚心者，但我等为离瞋恚心者。』应作削减。又『其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。』应作削减。又『其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。』应作削减。又『其他之人为邪语者，但我等为正语者。』应作削减。又『其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。』应作削减。又『其他之人为邪命者，但我等为正命者。』应作削减。又『其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。』应作削减。又『其他之人为邪念者，但我等为正念者。』应作削减。又『其他之人为邪定者，但我等为正定者。』应作削减。又『其他之人为邪智者，但我等为正智者。』应作削减。又『其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。』应作削减。又『其他之人为缠于惛沈、睡眠者，但我等为离惛沈、睡眠者。』应作削减。又『其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。』应作削减。又『其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。』应作削减。又『其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。』应作削减。又『其他之人为抱怨恨者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为覆伪者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为恼害者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为嫉妒者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为悭贪者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈诳者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为诈瞒者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为顽迷者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为过慢者，但我等不然。』应作削减。又『其他之人为难说者，但我等为易说者。』应作削减。又『其他之人为恶友，但我等为善友。』应作削减。又『其他之人为放逸者，但我等为不放逸者。』应作削减。又『其他之人为不信者，但我等为有信者。』应作削减。又『其他之人为无惭者，但我等为知惭者。』应作削减。又『其他之人为无愧者，但我等为知愧者。』应作削减。又『其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。』应作削减。又『其他之人为懈怠者，但我等为发心精进者。』应作削减。又『其他之人为忘失正念者，但我等为确立正念者。』应作削减。又『其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。』应作削减。又『其他之人染于世俗，固执自见，为难舍性者，但我等不染于世俗，不执自见，为善舍者。』应作削减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那！对善法发心，予谓益多，何况以身口而随此耶？是故，周那！『他为作害者，但我等不为作害者。』而应发心。又『他为杀生者，但我等为离杀生者。』而应发心。……乃至……『他染世俗，固执自见，为难舍性，但我等不染世俗，不固执自见，为善舍者。』而应发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那！譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡〔船〕场，为回避之，应至其他良渡〔船〕场。如是，周那！为回避为害者，而不为作害。为回避杀生者，而禁杀生。为回避不与而取者，而禁不与取。为回避非梵行者，而有梵行。为回避妄语者，而有禁妄语。为回避两舌者，而有禁两舌。为回避粗恶语者，而有禁粗恶语。为回避绮语者，而有禁绮语。为回避贪欲者，而有不贪欲。为回避瞋恚心，而有不瞋恚。为回避邪见者，而有正见。为回避邪思惟者，而有正思惟。为回避邪语者，而有正语。为回避邪业者，而有正业。为回避邪命者，而有正命。为回避邪精进者，而有正精进。为回避邪念者，而有正念。为回避邪定者，而有正定。为回避邪智者，而有正智。为回避邪解脱者，而有正解脱。为回避缠于惛沈、睡眠，而离惛沈、睡眠。为回避掉举者，而有不掉举。为回避怀疑者，而有超越怀疑。为回避忿怒者，而有不为忿怒。为回避怨恨者，而有不为怨恨。为回避覆伪者，而有不覆伪。为回避恼害者，而有去恼害意。为回避嫉妒者，而有不嫉妒。为回避悭贪者，而有不悭贪。为回避诈诳者，而有不诈诳。为回避诈瞒者，而有不诈瞒。为回避顽迷者，而有不顽迷。为回避过慢者，而有不过慢。为回避难说者，而有易说。为回避恶友，而有善友。为回避放逸者，而有不放逸。为回避不信者，而有信心。为回避无惭者，而有惭。为回避无愧者，而有愧。为回避寡闻者，而有多闻。为回避懈怠者，而发心精进。为回避失念者，而有确立正念。为回避无智慧者，而有智慧之成就。为回避染于世俗，固执自说，为难舍者；而有不染于世俗，不固执自说，为善舍者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那！恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。如是，作害者为升于高贵之存在、而有不害，杀生者为升高贵之存在，而有禁杀生。不与而取者，为升于高贵之存在，而有禁不与取。……乃至……染于世俗，固执自说，为难舍者，为升高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善舍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那！自陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，是不可能也。自不陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，有是理也。自常被调御、不善教导，而又不自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人，使人般涅槃者，当不可能。自善调御、善教导，又自般涅槃者，而欲调御他人、教导他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲般涅槃，应先为不害者。杀生者欲般涅槃，应先回避杀生。不与而取者欲般涅槃，应先回避不与取。非梵行者欲般涅槃，应先守梵行。妄语者欲般涅槃，应先回避妄语。两舌者欲般涅槃，应先回避两舌。粗恶语者欲般涅槃，应先回避粗恶语。绮语者欲般涅槃，应先回避绮语。贪欲者欲般涅槃，应先回避贪欲。瞋恚心者欲般涅槃，应先不瞋恚。邪见者欲般涅槃，应先立正见。邪思惟者欲般涅槃，应先正思惟。邪语者欲般涅槃，应先正语。邪业者欲般涅槃，应先作正业。邪命者欲般涅槃，应先有正命。邪精进者欲般涅槃、应先有正精进。邪念者欲般涅槃，应先有正念。邪定者欲般涅槃，应先有正定。邪智者欲般涅槃，应先有正智。邪解脱者欲般涅槃，应先正解脱。缠于惛沈、睡眠者欲般涅槃、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅槃，应先不掉举。怀疑者欲般涅槃，应先超越怀疑。忿怒者欲般涅槃，应先不忿怒。怨恨者欲般涅槃，应先去怨恨。覆伪者欲般涅槃，应先不覆伪。恼害意者欲般涅槃，应先去恼害意。嫉妒者欲般涅槃，应先不嫉妒。悭贪者欲般涅槃，应先不悭贪。诈诳者欲般涅槃，应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅槃，应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅槃，应先不顽迷。过慢者欲般涅槃，应先不过慢。难说者欲般涅槃，应先为易说者。恶友者欲般涅槃，应先为善友。放逸者欲般涅槃，应先为不放逸。不信者欲般涅槃，应先有信。无惭者欲般涅槃，应先有惭。无愧者欲般涅槃，应先有愧。寡闻者欲般涅槃，应先有多闻。懈怠者欲般涅槃，应先发心精进。失念者欲般涅槃，应先确立正念。无智慧者欲般涅槃，应先成就智慧。染于世俗，固执自说，为难舍者，欲般涅槃，应先不染于世俗，不固执自说，而为善舍者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，周那！予说削减之法门，说发心之法门，说回避之法门，说上升之法门，说般涅槃之法门。周那！当愿依师〔而得〕声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆由予怜愍汝等而为也。周那！于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿后悔，此即是予对汝等之教训也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。——"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九　正见经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应尊者舍利弗：「尊者！」如是，尊者舍利弗曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！所谓『正见，正见』，圣弟子如何持正见？其见正直，于法绝对持净信，为达此正法者耶？」〔彼等答曰：〕「尊者！我等为知此语之意义，虽远路亦应来尊者舍利弗之处。愿尊者舍利弗〔能为我等〕说明此语之意义者是幸也！诸比丘愿闻尊者舍利弗之所说而忆持之。」〔舍利弗曰：〕「诸贤！谛听之！善思念之！予将说之。」彼等诸比丘应尊者舍利弗曰：「愿乐欲闻！」于是尊者舍利弗如次曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若圣弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。诸贤！如何是不善？如何是不善之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：诸贤！杀生是不善，不与而取是不善，邪淫是不善，妄语是不善，两舌是不善，粗恶语是不善，绮语是不善，悭贪是不善，瞋恚是不善，邪见是不善，此乃谓不善。诸贤！如何是不善之根本？曰：贪是不善之根本，瞋是不善之根本，痴是不善之根本，此谓不善之根本。诸贤！如何是善？曰：回避杀生是善，回避不与取是善，回避邪淫是善，回避妄语是善，回避两舌是善，回避粗恶语是善，回避绮语是善，不悭贪是善，不瞋恚是善，正见是善，此乃谓善。诸贤！如何是善之根本？曰：不贪是善之根本，不瞋是善之根本，不痴是善之根本，此乃谓善之根本。诸贤！圣弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如是善，知如是为善之根本者，彼普舍贪随眠，除瞋随眠，除去『予有』见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见，其见正直，对于法绝对净信，则达此正法者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。如是者，圣弟子具正见、其见正直，对于法绝对持净信，则达此正法。如何是食？如何是食之集？如何是食之灭？如何是至食灭之道？曰：于食有四种，已生之有情令住之，将生之有情令扶助者也。其四种者：第一、或粗或细之抟食，第二、触食，第三、意思食，第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。其八支圣道是至食灭之道也，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道，彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去『予有』之见慢随眠，舍无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道，如是之圣弟子具正见：〔乃至〕……达此正法也。诸贤！如何是苦？如何是苦之集？如何是苦之灭？如何是达苦灭之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、悲、苦、忧、恼亦苦，求不得是苦，约而言之，五种蕴是苦也，此谓苦。复次，如何是苦之集？曰：其渴爱也，彼更引导于存在，而伴喜贪，彼于此而为享乐者也。即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。复次，如何是苦之灭？曰：彼之渴爱完全离灭、舍弃、除去、解脱、无执，此谓苦灭。如何是达苦灭之道？曰：其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子知如是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭、知如是达苦灭之道，彼普舍贪随眠，除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是，为圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：「尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道，如是之圣弟子具正见而……乃至……达此正法也。诸贤！如何是老死？如何是老死之集？如何是老死之灭？如何是达老死灭之道？曰：于各各之有情界，各各有情之老衰、齿落、发白增、皮肤皱，即寿命日衰、诸根日坏，此谓老也。又，各各有情由各各有情界没去、坏灭、死、终，即诸蕴坏而舍弃形骸，此谓死也。如是此之老、如是此之死，此谓老死也。因生之集，而有老死集；因生之灭，而有老死灭。其八支圣道，即达老死灭之道，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知老死、如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普舍贪随眠、除瞋随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是生？如何是生之集？如何是生之灭？如何是达生灭之道？曰：于各各有情界，各各有情之生、出现，即诸蕴之现行、诸处之聚得，此谓生。因有之集，而有生之集；因有之灭，而有生之灭。其八支圣道，即可达生灭之道，即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之集、如是知生之灭、如是知达生灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更发问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者，如是者，圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之灭？如何是达有灭之道？曰：此等有三有，欲有、色有、无色有也。因取之集，而有有之集也。因取之灭，而有有之灭也。其八支圣道，是达有灭之道。即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭，如是知达有灭之道，被普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是取？如何是取之集？如何是取之灭？如何是达取灭之道？曰：此等有四取，爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集，而有取之集；因渴爱之灭，而有取之灭。其八支圣道者，是达取灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是渴爱？如何是渴爱之集？如何是渴爱之灭？如何是达渴爱灭之道？曰：此等有六渴爱聚：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集，而有渴爱之集；因受之灭，而有渴爱之灭。其八支圣道者，是达渴爱灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
      },
      {
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子正见……乃至……达此正法，更有其他之法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是受？如何是受之集？如何是受之灭？如何是达受灭之道？曰：此等有六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。因触之集，而有受之集。因触之灭，而有受之灭。其八支圣道者，可达受灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知受、如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他之法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是触？如何是触之集？如何是触之灭？如何是达触灭之道？曰：此等有六触聚：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处之集，而有触之集；因六处之灭，而有六触之灭。其八支圣道者，可达触灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之灭、如是知达触灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见而……乃至……则达此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处？如何是六处之集？如何是六处之灭？如何是达六处灭之道？曰：此等有六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。因有名色之集，而有六处之集；因有名色之灭，而有六处之灭。其八支圣道者，是达六处灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知六处、如是知六处之集、如是知六处之灭，如是知达六处灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之灭？如何是达名色灭之道？受、想、心、触、作意，是谓名；四大及四大所造色，是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集，因有识之灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识？如何是识之集？如何是识之灭？如何是达识灭之道？诸贤！此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集，而有识之集；因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……能达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是行？如何是行之集？如何是行之灭？如何是达行灭之道？诸贤！此等有三行：身行、口行、意行也。因无明之集，而有行之集；因无明之灭，而有行之灭。其八支圣道者，是达行灭之道也，即正见……乃至……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者，如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是无明？如何是无明之集？如何是无明之灭？如何是达无明灭之道？诸贤！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之灭、不知于达苦灭之道，此谓无明。因漏之集，而有无明之集；因漏之灭，而有无明之灭。其八支圣道者，是达无明灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道，彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。」"
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        "text": "「善哉！尊者！」彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，后更问曰：「尊者！圣弟子具正见……其见正直，对于法绝对持净信，〔为〕达此正法，更有其他法门否？」〔舍利弗曰：〕「然！有。诸贤！若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达漏灭之道者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法。诸贤！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之灭？如何是达漏灭之道？诸贤！此等有三漏：欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集，而有漏之集；因无明之灭，而有漏之灭。其八支圣道者，是达漏灭之道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤！圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知达漏灭之道，彼普舍贪随眠、除瞋随眠、除去『予有』见之慢随眠，舍无明，令明起，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。」"
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        "text": "尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。"
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        "text": "第十　念处经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊言：「世尊！」世尊乃曰："
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        "text": "「诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶？曰：比丘！于此，于身随观身，热心而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于法随观法，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。〔如是谓四念处〕。"
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        "text": "诸比丘！如何是比丘于身随观身耶？诸比丘！于此，比丘或行于闲林、或行于树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前立念。彼念而出息，念而入息。或长出息，知『予长出息』；或长入息，知『予长入息』；或短出息，知『予短出息』；或短入息，知『予短入息』。或修观『予觉一切身而出息』；或修观『予觉一切身而入息』。又修观『予令静止身行而出息』；或修观『予令静止身行而入息』。诸比丘！恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子，或长旋转而知『予长旋转』，或短旋转而知『予短旋转』，如是，比丘或长出息而知『予长出息』……乃至……修观『予令静止身行而出息』。如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现『身是存在』之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执著世间。如是，比丘则于身随观身也。"
      },
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        "text": "诸比丘！复次，比丘或行，而知『予在行』，或立而知『予在立』，或坐而知『予在坐』，或卧而知『予在卧』。如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随观身……不执著世间也。如是，比丘于身随观身而住。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！复次，比丘是往、是归，善识之；前观、后观，善识之；欲屈、欲伸，善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在噉，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执世间也。如是，比丘于身随观身而住。"
      },
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        "text": "复次，诸比丘！比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：『于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』诸比丘！恰如有两口之袋，以充〔填〕种种谷物，即：稻、粟、绿豆、豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察『此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是大米也。』如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆，其中充满种种不净，即：『此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便也。』如是，于内身随观身……不执著世间。如是，比丘于身随观身而住。"
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      {
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        "text": "复次，诸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：『此身有地界、水界、火界、风界。』诸比丘！恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠牛，坐干路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：『此身有地界、水界、火界、风界也。』如是，于内身随观身……不执著世间。如是，比丘于身随观身而住。"
      },
      {
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        "text": "复次，诸比丘！譬如比丘，见死尸被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，膨胀而变色青黑，分化腐烂，彼致念此身：『观此身亦如是法，成为如是，难免如此之状况。』如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！譬如比丘见死尸被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄噉，彼致念此身：『观此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。』如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尚带血肉，被筋连缚。又，连锁之骸骨（已经）肉𬯎血污，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又，骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异处。彼致念此身：『此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。』如是，于内身随观身……而不执著世间。复次，诸比丘！比丘见死尸被遗弃于墓地，其骨白似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎，彼致念此身：『观此身亦如是之法，成为如是，彼难免如此之状况。』如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现『身存在』之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执著世间，如是，比丘于身随观身而住。"
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        "text": "诸比丘！比丘如何于受随观受而住耶？于此，比丘受乐受而知：『予受乐受。』受苦受而知：『予受苦受。』受不苦不乐受而知：『予受不苦不乐受。』受物质之乐受而知：『予受物质之乐受。』受非物质之乐受而知：『予受非物质之乐受。』受物质之苦受而知：『予受物质之苦受。』受非物质之苦受而知：『予受非物质之苦受。』受物质之不苦不乐受而知：『予受物质之不苦不乐受。』受非物质之不苦不乐受而知：『予受非物质之不苦不乐受。』如是，于内受而随观受，于外受而随观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之法而住。若彼现『受存在』之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执著世间。如是，比丘于受随观受而住。"
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        "text": "诸比丘！比丘如何于心随观心而住耶？于此，比丘有贪欲心而知：『有贪欲心。』无贪欲心而知：『无贪欲心。』有瞋恚心而知：『有瞋恚心。』无瞋恚心而知：『无瞋恚心。』有愚痴心而知：『有愚痴心。』无愚痴心而知：『无愚痴心。』摄心而知：『摄心。』散心而知：『散心。』高广心而知：『高广心。』非高广心而知：『非高广心。』有上心而知：『有上心。』无上心而知：『无上心。』定心而知：『定心。』非定心而知：『非定心。』解脱心而知：『解脱心。』非解脱心而知：『非解脱心。』如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现『心存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于心随观心而住。"
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        "text": "诸比丘！比丘如何于法随观法而住耶？曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。比丘如何于五盖法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内存有爱欲而知：『予内存有爱欲。』若内无爱欲而知：『予内无爱欲。』未生之爱欲生起者，其知之；已生之爱欲舍离者，其知之；所舍离之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有瞋恚而知：『予内有瞋恚。』内无瞋恚而知：『予于内无瞋恚。』有未生之瞋恚生起者，其知之；有已生瞋恚之舍离者，其知之；所舍离之瞋恚于未来不生者，其知之。于昏沈、睡眠、调悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于五盖法随观法而住。"
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        "text": "复次，诸比丘！比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于五取蕴之法随观法而住耶？于此，比丘于：『有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……〔乃至〕……想之没。有如是行……〔乃至〕……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。』如是，于内法随观法……不执著世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。"
      },
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        "text": "复次，诸比丘！比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于六内外处之法随观法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；所舍离之结于未来不生者，其知之。知耳、知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结舍离者，其知之；已舍离之结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执著世间。如是，比丘于六内外处之法随观法而住。"
      },
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        "text": "复次，诸比丘！比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘！比丘如何于七觉支法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内有念觉支而知：『予内有念觉支。』内无念觉知而知：『予内无念觉支。』若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习完满者其知之。内有择法觉支而知：『予内有择法觉支。』内无择法觉支而知：『予内无择法觉支。』未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满者，其知之。……〔乃至〕……知精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……舍觉支。如是，于内法随观法……不执著世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。"
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        "text": "复次，诸比丘！比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住耶？诸比丘！比丘于此如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是致苦灭之道』。如是，于内法随观法而住、于外法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集灭之法而住。彼现『法存在』之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。"
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        "text": "诸比丘！此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智，又，若有依者，则不还位也。虽不至七年，六年、五年、四年、三年、二年或一年，修习此四念处者；不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果：于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月，实于六月、五月、四月、三月、二月、一月或半月；不，虽不至半月，仅七日修习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智，又，若有依者，则不还位也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此说：『诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。』是缘此而说之也。」"
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        "text": "世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第二品　狮子吼品"
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        "text": "第十一　狮子吼小经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「世尊！」世尊如是曰："
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！『于此，有〔第一〕沙门（须陀洹果），又是处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门（即斯陀含果，阿那含果、阿罗汉果）。然，于外道无可称为沙门者也。』如是，汝等可作真正狮子吼。诸比丘！若有外道之行者问曰：『诸贤！依何确信依何力，诸贤作如是说耶？即：于此处，有〔第一沙门〕，又于此处，有第二沙门、第三沙门、第四沙门。然，于外道无可称为沙门者何耶？』诸比丘！对作如是说之外道，应如是说，即：『诸贤！我等是从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说彼四法，其我等，我等于正见，故我等云是处有沙门……第四沙门；于外道无可称为沙门者也。其四者何耶？曰：〔诸贤！〕我等对师有净信；我等对法有净信；于戒有成就圆满；不论在家、出家，凡顺从同法者，皆是我等之所爱、所好也。诸贤！此等四法，是我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者所说也。其我等，我等于正见故，我等云是处有沙门……第四沙门，于外道无可称为沙门者也。』诸比丘！又，若有外道如次说：『诸贤！我等亦对吾师有净信，彼是我等之师；我等亦对于法有净信，此乃我等之法；我等亦于戒有成就圆满，此等乃我等之戒。我等凡顺从同法者，在家出家者，亦为我等所爱、所好也。诸贤！若然，于此，诸师与我等之间有如何区别、如何趣向、如何差异耶？』诸比丘！对作如是说之外道，〔应如是言：〕『诸贤！究竟是一耶？或种种耶？』对此，若外道即作正确解答：『究竟是一也，非种种也。』又问：『诸贤！彼之究竟是对有贪欲者或对离贪者耶？』对此，若外道作正确解答：『彼之究竟是对离贪者，非对有贪欲者也。』又更问：『诸贤！彼之究竟是对有瞋恚者？或对离瞋者耶？』对此，外道即作正确解答：『彼之究竟是对瞋恚者，或对离瞋恚者耶？』对此，外道作正确解答：『彼之究竟是对离瞋者，非对瞋恚者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对愚痴者？或对离痴者耶？』对此，外道作正确解答：『彼之究竟是对离痴者，非对愚痴者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对有渴爱者，或对离渴爱者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对离渴爱者，非对有渴爱者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对有取者，或对无取者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对无取者，非对有取者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对贤者，或对愚者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对贤者，非对愚者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对乐观者、或悲观者耶？非对不乐观者、不悲观者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是非对不乐观者、不悲观者，非对乐观者、悲观者也。』复问：『诸贤！彼之究竟是对喜障、或乐障者耶？或对喜无障、乐无障者耶？』对此，外道正确解答：『彼之究竟是对喜无障、乐无障者，非对喜障、乐障者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有此等二见，即：有见与无有见也。诸比丘！沙门、婆罗门而著有见、喜好有见、被有见所缚者，以无有见为障碍；又，沙门、婆罗门而著无有见，喜好无有见、被无有见所缚者，以有见为障碍。诸比丘！我说：实则，沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、瞋恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼。然而，诸比丘！我说：沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离瞋者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等有四取，何者为四？是爱取、见取、戒禁取及我论取也。或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者，但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，但彼等不正确了知一切取，即：虽彼表示了知爱取、不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。诸比丘！又，或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、了知见取、但不了知戒禁取、不了知我论取也。其故何耶？实彼沙门、婆罗门不如实知此等二事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、并不了知戒禁取、我论取。诸比丘！或沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取，即：彼虽了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实知此一事也。是故，彼等沙门、婆罗门虽自称一切取之了知论者，彼等不正确了知一切取。即：虽彼了知爱取、见取、戒禁取，而不了知我论取。诸比丘！于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也；又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者；于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者；虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到其故何耶？彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如来、应供、等正觉者宣称一切取之了知论者。示正确了知一切取，即：了知爱取、了知见取、示了知戒禁取、示了知我论取。诸比丘！于如是法、律，对师言有净信者，彼可示达完全者；对法言有净信者，彼可谓达完全者；于戒言圆满成就者，彼应谓已达完全者；言于顺从同法者，而谓爱、喜者，彼应谓已达完全者也。其故何耶？诸比丘！彼是善说、是善示、是导致解脱、资益寂静，示等正觉者以如是于法、律也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等四取是以何为缘？以何为集！以何为种？以何为因耶？曰：此等四取以渴爱为缘、渴爱为集、渴爱为种、渴爱为因也。诸比丘！又，此渴爱是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：渴爱是以受为缘、受为集、受为种、受为因也。诸比丘！又，此受是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：受是以触为缘、触为集、触为种、触为因也。诸比丘！此触是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：触是以六处为缘、六处为集、六处为种、六处为因也。复次，诸比丘！此六处是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：六处是以名色为缘、名色为集、名色为种、名色为因也。诸比丘！此之名色是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：名色是以识为缘、识为集、识为种、识为因也。复次，诸比丘！此之识是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：识是以行为缘、行为集、行为种、行为因也。诸比丘！此等行是以何为缘？以何为集？以何为种？以何为因耶？曰：行是以无明为缘、无明为集、无明为种、无明为因也。诸比丘！无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅槃，知生已尽，梵行已立，所作已作，不更受有此存在之状态也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已，诸比丘欢喜信受世尊之所说。"
      },
      {
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        "text": "第十二　师子吼大经"
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      {
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        "text": "如是我闻。——"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊住毘舍离城西郊之一丛林。尔时，有离车族之子善星，舍此法、律未久，而于毘舍离城中对众作如是言：「沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出其法。而其法，是为引导其奉者，真正诸苦之灭而说。」于是，尊者舍利弗，晨早著衣持钵入毘舍离城行乞。尊者舍利弗闻离车族之子善星于毘舍离城之众中作此言——沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，尊者舍利弗于毘舍离城行乞，食后从行乞归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！离车族之子善星舍此法律未久，即于毘舍离城之众中作此言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量唯示自显出而说法。其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊乃曰：〕「舍利弗！愚人善星，是忿、忿怒而作此语也。舍利弗！彼愚人善星『为诽谤』，彼愚人善星却对如来作称赞也。若彼说：『其法是为引导其遵奉者，真正诸苦之灭而说。』彼实对如来之称赞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！彼即设：『彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。』如是，实愚人善星，于我应不成法之类句，又，舍利弗！言：『如是彼世尊证验种种神通力，即一为多，即多为一；或显、或隐；穿墙越壁，越山无碍犹如行于虚空；出没地中，犹如于水中；行于水上水不被破坏，犹如行于平地；趺坐于虚空，犹如飞鸟往来；又彼有如是之大威力大威德，以手掌摸日月，以此身之威力征伏而至梵天界。』愚人善生于予不成为法之类句。又，舍利弗！即言：『彼世尊以清净超人之天耳界、听闻远近、天、人之两声。』彼愚人善星，于予实不成为法之类句。又，舍利弗！『彼世尊知其他之有情，其他人之心，以知其心，即或贪欲心知为贪欲心、无贪欲心知为无贪欲心，有瞋恚心、知为有瞋恚心，无瞋恚心、知为无瞋恚心，愚痴之心、知为愚痴之心，无愚痴之心、知为无愚痴之心，或摄心知为摄心，散心知为散心，高广心知为高广心，无高广心，知为无高广心，有上心知为有上心，无上心知为无上心，定心知为定心，不定心知为不定心，解脱心知为解脱心，不解脱心知为不解脱心。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！如来有此等如来之十力，具足其力之如来得无上中王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。其十者何耶？舍利弗！于此处，如来如实知道理为道理，非理为非理。舍利弗！如来如实知道理为道理、非理为非理、是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在诸业之报，是从其理由及其原因，舍利弗！如来如实知过去、未来、现在之因果业报，是从其理由及其原因，是如来之如来力也，依其力如来得无上牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知导至一切处之道。舍利弗！如来如实知导至一切处之道。是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知非一界种种界世间。舍利弗！如来如实知非一界种种界世间，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知有情之种种意乐。舍利弗！如来如实知有情种种意乐，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性。舍利弗！如来如实知其他有情上下之根性，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出。舍利弗！如来如实知静虑、解脱、三昧、王受之杂染、清净、起出，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，又种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于其处死、于彼处生，于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是命终。于彼处死于此处生者，如是予忆念一一相，及详细之状态，以俱种种宿命。舍利弗！如来之如是忆念种种宿命，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各各而随其业。即，此等有情身为恶行。口为恶行，意为恶行，诽谤圣者，抱著邪见，持邪见业。彼等身坏命终之后，而生恶生、恶趣、堕处、地狱。然其他此等之有情身为善行，口为善行，意为善行，不诽谤圣者。抱著正见，正见招业。彼等身坏命终之后而生善趣、天界，如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知其为卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业。舍利弗！如来以清净超人之天眼，见有情之生死，知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸等，各随其业，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位……转梵轮。复次，舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智。舍利弗！如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱、于现法自达、自证、成就，是如来之如来力也，依其力如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等是如来之如来十力也。具足如是之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。舍利弗！若有人如是知、如是见者，对予如是言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。』舍利弗！如是言：彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕，堕于地狱。舍利弗！恰如戒具足、定具足、慧具足之比丘，如于现法达智、如是，予曰：『不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕地狱。』以说其结果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！如来有此等之四无所畏。具足四无所畏如来得牛王之地位，于众中作狮子吼……转梵轮。四者何耶？曰：『汝虽自认为等正觉者，但对此等之法非正觉者也。』或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或其他此世，任何人正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。复次〔言〕：『汝虽认自见漏尽者，但对此等之漏未灭尽。』或沙门……于此世任何之人，虽正诽谤。予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。又复次若人言：『虽谓障法却对其耽溺者不能障。』沙门……于此世任何人虽正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。若言：『虽为其目的而说法，却非引导遵法者真正灭苦。』沙门……〔乃至〕……于此世任何人，虽真正诽谤，予不认如是之相。舍利弗！予不认如此之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等之四，即如来之无所畏也。具足此等无所畏之如来得牛王之地位，于众中作狮子吼，转梵轮。舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：『沙门瞿昙于超越人法、无特殊最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。』彼若不舍弃其语、不舍弃其心，不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕落地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等有八会。八者何耶？曰：『王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会也。』此等谓八会。舍利弗！具足彼四无所畏之如来，近此等八会而入也。舍利弗！予实记忆至几百之王族会，曾与其共坐、共语、共交换论讲之。于其处予起恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗！予记忆至几百之婆罗门会……乃至……家主会……乃至……沙门会……乃至……四天王会……乃至……三十三天会……乃至……魔会……乃至……梵天会，与其共坐，共语、共交换论议。于其处而予起恐怖恐畏，予不认如是之相。舍利弗！予不认如是之相，而得安稳、得无畏、得无所畏而住。舍利弗！若有人如是知、如是见，对予言：『沙门瞿昙无超越人法，无特殊之最上智见。』如是云者，彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕落地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等有四生。四者何耶？卵生、胎生、湿生、化生也。舍利弗！如何是卵生？有情破其卵壳而生，此谓之卵生。如何是胎生？曰：有情破其密处之膜而生，此谓之胎生。如何是湿生？曰：有情于腐鱼、腐尸、腐饼、或于沼泽，于下水而生，此谓之湿生。如何是化生？曰：诸天与地狱之众生、或现于人界、或者现于堕处。此谓之化生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等为四生也。若有人如是知、如是见。对予言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。云云。』彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见者，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等有五趣。五者何耶？谓地狱、畜生、饿鬼、人间、天也。舍利弗！予知地狱、至地狱之道、至地狱之行路，予知随其行，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又，舍利弗！予知畜生、至畜生之道、至畜生之行路，予知其随行，身坏命终生于畜生。又，舍利弗！予知饿鬼、至饿鬼之道、至饿鬼之行路，予知随其行，身坏命终而生于饿鬼。又，舍利弗！予知人间、至人间之道、至人间之行路，予知随其行，身坏命终而生人间。又，舍利弗！予知天、至天之道、至天之行路，予知随其行，身坏命终而生于善趣天界。又，舍利弗！予知涅槃、至涅槃之道、至涅槃之行路，予知随其行，漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！于此处，我以如是心知其心。即：『此人是如是践、如是行、如是进行其道。是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。』其后，予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱，一向受痛烈、酷烈之苦受。舍利弗！譬如，于此有炭火之坑，深逾人身，充满炽盛无烟无焰之炭火，而且有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，彼行至火坑。其时有具眼者，如是见彼言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此炭火坑。』其后见彼人陷其火坑、受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！于此一人，予以如是心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，是故彼身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生恶生、恶趣、堕处、地狱，受痛烈、酷烈之受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！于此又一人，予以如是心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故彼身坏命终而生于畜生。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生、受痛烈、酷烈之受。舍利弗！譬如，于此有一厕，深逾人身，充满粪尿，若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向厕进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此厕。』而其后见彼人陷入其厕，而受痛烈、酷烈之受。如是，舍利弗！于此有人，予以心知其心。即：『此人如是践……如是身坏命终而生于畜生。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于畜生，受痛烈、酷烈之受。"
      },
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        "text": "舍利弗！予又一人，以如是心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故身坏命终而生于饿鬼。』而其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。舍利弗！譬如于此有一树，生于恶地，枝叶枯悴，阴影疏落。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼树进行。其时，有具眼者，见彼言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到此树。』其后见彼如是于树荫，或坐、或卧，多受苦受。如是，舍利弗！于此，予以心知其心。即：『此人如是践……乃至……身坏……命终……生于饿鬼。』其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于饿鬼，多受苦受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "舍利弗！又有人，以心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于人间。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于人间，多受乐受。舍利弗！譬如于此有一树生于良地，枝叶繁茂，阴影浓厚。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，只一向，朝彼之树进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼树。』其后见彼如是于其树荫，或坐、或卧，多受乐受。如是，舍利弗！又，予以心知其心。即：『此人如是践……生于人间。』其后以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于人间，多受乐受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！予又有一人，以心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，是故身坏命终而生于善趣、天界。』其后予以清净超人之天眼，见彼身坏命终而生于善趣、天界，一向受乐受。舍利弗！譬如有一楼观，其重阁周围善涂、防风，闭其门户窗牖坚密，于此之床座舖有长毛之绒毯及白羊毛之褥，以花之装饰挂有羊毛之衾，珠妙鹿皮，备有文茵，具有上盖，两侧备有绯枕。若有人受炎暑之苦，炎暑之恼、疲倦燥渴，只一向朝彼之楼观进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼之楼观。』其后于其楼观，见彼之重阁、彼之林座，彼如是或坐、或卧，一向受乐受。如是，舍利弗！予于此一人，以心知其心。即：『此人如是践……身坏命终、生于善趣、天界。』其后予以清净超人之天眼，见彼如是身坏命终而生于善趣、天界、一向受乐受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！予又一人心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。』其后见彼如是漏尽无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证，自达，一向受乐受。舍利弗！譬如于此有一莲池，其水澄澈，清冷而皎洁，善筑堤坡，诚可爱乐，其傍有郁苍之丛林。而若有人受炎暑之苦，炎暑之恼，疲倦燥渴，而只一向，向其莲池进行。其时有具眼者，见彼如是言：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故到彼莲池。』而其后见彼人，入彼莲池，沐浴，且饮而灭一切之忧、疲、热恼，再出之于丛林中，或坐，或卧，而一向受乐受。如是，舍利弗！予于此处一人，以心知其心。即：『此人如是践、如是行、如是进行其道，故其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达。』其后见彼如是，其漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、自证、自达，一向受乐受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！此等实有五趣。若有人如是知、如是见，对予言：『沙门瞿昙无超越人法、无特殊之最上智见。沙门瞿昙依推论，推量，唯自显出而说法。』彼不舍弃其语、不舍弃其心、不舍离其见，恰如持来放置之物，如是彼〔确实迅速〕堕落地狱。舍利弗！恰如具戒、具定、具慧之比丘，于现法到达真智，予以如是言：不舍弃其语，不舍弃其心，不舍离其见，恰如持来放置之物，如是〔确实迅速〕堕落地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！予知行四支具足之梵行时，即予实是苦行者、最上之苦行者。予实是贫秽行者、最上之贫秽行者。予实是嫌厌者、最上之嫌厌行者，予实是孤独行者、最上之孤独行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！于此予有如是苦行，即予裸形而是不作法者、食后舐手者，不受『来』之请，又不受『停留』之请、不受赍赠、不受特设、不受特定处之请、不直接受壶口皿缘之食者、不受食于门内、不受食于柴薪之间、不受食于杵之间。二人之食时，〔只由其一人与〕亦不受。由妊妇之食不受、有授乳之妇之食不受。与男人拥抱之女食不受。〔饥馑时〕，集施之食不受。立于狗近处不受。有蝇之群不受。鱼肉不食。谷酒、果酒、粥汁、不饮。又予或于一家受食而住一食，或于二家受食，而住二食……七家受食而住七食。又予依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日。予又一日取一食、或二日取一食……七日取一食。如是予至半月一食，专心于定期食之修行。予又唯食野菜、或唯食稷、或唯食糙米、或唯食达多罗、或唯食水草、或唯食糠、或唯食泡、或唯食胡麻粉、或唯食草叶、或唯食牛粪。又予食森树根野果，或食自然落下之野果。又予著麻、或著麻之混织、或著冢间衣、或著粪扫衣、或著树皮、或著细羚羊皮、或著细条羚羊皮之编织、或著吉祥草之衣、或著树皮之衣、或著木羊片之衣、或著人发编织、或著马毛之编织衣、或著枭羽衣。又予从拔须发行者而取拔须发行、又予常直立行者不坐，常排座、又常蹲踞、而精勤常蹲踞、又卧棘刺行者而常卧棘刺床、或予一晚三浴于水中，如是行种种身体之苦行难行。舍利弗！予有如是之苦行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！于此，又如次予有三贫秽行。即多年积蓄尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗！恰如帝因多加树株多年积畜尘埃，自然皮生苔，如是予多年畜积尘垢于予身，自然皮生苔。舍利弗！如是予心不生『噫嘻！予手拂拭尘垢。』又『或他人手拂予拭此尘埃。』舍利弗！如是实予有贫秽行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！于此予又如次有嫌厌行。舍利弗！即进或退，予甚深注意，而于一滴之水，亦唤起予之怜愍心，愿：『予于小生类之恶道，不得杀。』舍利弗！如是予实有嫌厌行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！于此，予又有如次之孤独行。舍利弗！即予或住于闲林处，若见有牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等也。舍利弗！恰如住闲林之鹿，见人即由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地而逃行。如是，舍利弗！予或见牧牛者、或牧畜者、或采草者、或采薪者、或樵夫，予由森林至森林、由密林至密林、由低地至低地、由高地至高地之逃行。其故为彼等不见予，又予不见彼等。舍利弗！如是予有孤独行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！予追走母牛，牧牛者行他处〔去〕时，于牛槛中，四肢匍匐而行，于幼乳食犊之粪。而又，舍利弗！予自己粪尿未终之间而食自身之粪尿。舍利弗！如是予有大不净食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！又予入恐怖丛林而住。舍利弗！于其处，于可畏怖之丛林，实使畏怖，谓：『不论何人，未去贪欲者，若彼入丛林，几乎皆身毛竖立。』舍利弗！予于寒冷之夜，从降雪之季月前分第八日、后分第八日止，夜宿露天，昼在丛林。又于酷夏最后之月，昼于露天，夜在丛林。舍利弗！如是予此可惊叹，而生未曾闻之偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『暑日及寒夜",
          "独处怖畏森",
          "裸形无火坐",
          "默者愿成果』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！又予卧于冢间，舖死尸之骸骨为床坐。其时牧童近之唾予、放尿、投尘芥、塞树皮于予耳。予对彼等不起恶心。舍利弗！如是予于舍而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：『依食清净。』彼等言：『我等以枣果度日。』食枣果、食枣果粉、饮枣果浆、造种种枣果而食。舍利弗！予亦称唯食一枣果者。舍利弗！汝或生念：『实其时枣果硕大也。』其实不然。其时，虽有之枣果如今日之所见。舍利弗！要唯食一枣果，予之身极衰瘦。其因少食，予之肢节恰如阿氏提加〔草〕、草节，又如伽罗草节。又其因少食，予之臀部恰如骆驼之足，因少食予之脊柱恰如纺锤之连锁凸凹，因少食予之肋骨如经年堂屋折碎之椽。因少食予之眼球深陷眼眶之水光，可见如深洼，予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。因少食又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食凋萎皱缩。如是，舍利弗！因如是少食，予之腹皮密著于脊柱时，『触及予腹皮』即触到脊柱，『触及脊柱』即触得腹皮。因如是少食，予『行粪或尿』而于其处头向前倾倒。舍利弗！又予慰藉身体，以手摩擦肢体，以手掌擦肢体时，因少食，予身毛腐蚀，与根皆从身脱落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：『依食有清净』彼等云：『我等以腰豆度日。』……乃至……云：『我等以胡麻度日。』……乃至……云：『我等以粳米粒而度日。』彼等食粳米、食粳米粉、饮粳米浆、造种种粳米而食。舍利弗！予亦称认食一粒粳米者。舍利弗！汝或生念：『实其时有大粳米。』其实不然。其时最大粳米，如今日所见也。舍利弗！食一粒粳米，予身极度衰瘦。如是因少食，予之肢节恰如阿素帝伽草节，又如伽罗草节。又因少食，予之臀部恰如骆驼足，予之脊柱恰如纺锤连锁之凸凹，予之肋骨恰如经年堂屋折碎之椽。又恰于深井之水光可见如深洼，如予因少食，予眼窝之眼光，可见如深洼。又恰如取切未熟之苦瓠，因风热而凋萎皱缩，如是予之头皮，因少食而凋萎皱缩。又如是因少食，予之腹皮密著于脊柱，予『触及腹皮』即触到脊柱，『触及脊柱』即触得腹皮。又因如是少食，予『行粪或尿』而于其处头向前倾倒。舍利弗！如是又予一面慰藉身体以手掌摩擦肢体。以手掌摩擦肢体时，因少食，予身毛臭腐与根皆由身脱落。舍利弗！以如是行、如是道、如是难行，予以超越人法，未到达特殊最上智见。其为何故，此乃未达圣慧也。若达此圣慧，依解脱之圣导而随其行，正引导苦灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依轮回而有清净。』舍利弗！于此长远之间、予未尝轮回，未得轮回界。然除净居天外。若轮回净居天者，予不再来此世界。舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依生有清净』。舍利弗、于此长远之间、予未尝生，然除净居天外。若予生于净居天者，予不再来此世界。舍利弗！又，或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依住而有清净。』舍利弗！于此长远之间，予未尝有住，然除净居天外。若住于净居天，予不再来此世界。舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『依祭祀而有清净。』舍利弗！于此长远之间，予未尝祭祀，不可有得，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。又，舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见，即：『以火祀而有清净。』舍利弗！于此长远之间，予未尝修火祀，尔时予为真实贵族灌顶王或大富婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗！或沙门、婆罗门抱如是说、如是见。即：『若人年青时其发漆黑，充满血气、幸运，于人生之初期者，其时达最上智慧辩才。然若人高龄年老而衰，既达人生之终，龄倾达八十岁、九十岁或百岁时，彼之智慧辩才退坏。』然而舍利弗！其有不然。舍利弗！予今高龄年老而衰，达人生之终，龄倾既至八十。舍利弗！于此予四声闻应有如次，即寿百岁、生百岁，具足最上之忆念、最上之行道、最上之精进，可达最上智慧辨才。舍利弗！恰如训练有素，巧而熟练之弓术师，以轻矢容易射越〔棕榈〕之阴叶，如是彼等极善忆念、极善行道、有极坚固之精进，如是有成就最上智慧辩才。彼等对予反复寻问四念处，由其寻问予为彼等解说，因解说彼等依予之解说而忆念。而不再问予，于饮食嚼味之时，粪尿之时，除睡眠疲劳外，不得问答。舍利弗！彼如来说法不得尽，彼如来法字句不得尽，又彼如来之问答不得尽。故彼等四声闻寿百岁、生百岁、经百岁而死。舍利弗！若汝等置予床而运，如来之智慧辨才亦不变。舍利弗！若世有论者，或对人能正确语：『无碍法之有情现于世，为众生利益，为众生幸福，为世间之爱愍，为人天利益幸福』者，其对于予是正语也。」"
      },
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        "text": "尔时，尊者那伽沙蔓罗立于世尊之背后，以扇扇世尊。尊者那伽萨曼罗乃白世尊言：「可惊叹哉！世尊！未曾有哉！世尊！实闻此法门，予之身毛竖立。世尊！此法门为何名耶？」世尊曰：「是故于此那伽萨曼罗，汝忆持此法门可身毛竖立之法门。」"
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        "text": "如是世尊说已。尊者那伽萨曼罗欢喜信受世尊之所说。"
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      {
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        "text": "第十三　苦蕴大经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，众多比丘晨早著衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，彼等比丘作是念：「往舍卫城行乞尚早，不如我等今往彼外道园。」于是，彼等比丘往外道园。诣已，与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道言诸比丘曰：「诸贤！沙门瞿昙对欲而施智，我等亦对欲而施智。诸贤！沙门瞿昙对色而施智，我等亦对色而施智。诸贤！沙门瞿昙对受而施智，我等亦对受而施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趣向？有如何差异耶？」于此，彼等比丘对彼等外道之说，不欢受亦不反驳。不欢受亦不反驳，从座起立而去，念：「我等至世尊处，以知此说之意义。」"
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      {
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        "text": "如是，彼等比丘于舍卫城行乞。食后，由行乞而归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊：「世尊！我等晨早著衣，执持衣钵，而于舍卫城行乞。时，我等作是念：『往舍卫城行乞尚早，不如我等今往外道园。』如是，世尊！我等往外道园。往而与彼等外道问讯，交谈友谊亲睦之语而坐一面。于一面坐时，彼等外道对我等言：『诸贤！沙门瞿昙对欲施智，我等亦对欲施智。诸贤！沙门瞿昙对色施智，我等亦对色施智。沙门瞿昙对受施智，我等亦对受施智。若然，诸贤！对施法说教，沙门瞿昙与我等之间有如何区别？有如何趣向？有如何差别耶？』世尊！于此，我等不欢受亦不反驳彼等外道之说。不欢受亦不反驳，从座起立而去，则念：『我等至世尊处，以知彼说之意义。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊曰：「诸比丘！对如是说之外道，应如是问之：『贤者！如何是欲味、欲患、欲之出离？如何是色味、色患、色之出离？如何是受味、受患、受之出离？』如是问者，外道即不能解说，而更陷于迷惑。其何故耶？此非属彼等之能力范围。诸比丘！予于诸天之世界、魔之世界、梵天之世界，及沙门、婆罗门之世界，人、天之世界，如来又如来声闻，又除从此所开者，不见一人对此问题有满足之解答。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！云何是欲味？曰：此等有五种欲分，五者：〔一〕依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔二〕，依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔三〕依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔四〕依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔五〕依身识触，对触而有所欲、所爱、所好；对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。诸比丘！此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲味也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是欲患？曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑之苦及虻、蚊、风、热、蛇等触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘！若人如是行动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、哀、悲、搥胸哭泣堕入愚痴，即：『予之努力归于徒劳，予之奋斗终无结果。』诸比丘！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受忧苦，即：『予之财物不被王夺、不被盗夺、不被火烧、不被水流、不被所爱之后嗣所取者！』如是其守护监视此等财物，或者被王夺、被盗夺、被火烧、被水流、被非所爱之后嗣取去，其时，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣以生愚痴，即：『予之所有财物，于今皆无矣！』诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。诸比丘！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源。依属欲之因，诸王与诸王争，王族与王族争，婆罗门与婆罗门争，家主与家主争，母与子争，子与母争，父与子争，子与父争，兄弟与兄弟争，兄弟与姊妹争，姊妹与兄弟争，友与友争。于此，彼等斗诤论争相互以手击打，以土块击打，以杖击打，以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。又更，诸比丘！以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而执剑、楯、佩弓、箙，双方战阵密集，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。诸比丘！又更以欲为因……依欲之因而执剑、楯，佩弓、箙以固身，善涂堡垒，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘！又更以欲为因……依欲之因而破入〔他〕家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑、课以贝秃刑、课以罗睺口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；又课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑；又课以藁踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗喰之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。诸比丘！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因、以欲为缘，以欲为源，要之，其因属欲者也。"
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        "text": "诸比丘！云何是欲之出离？曰：于欲驱除欲贪、欲贪之舍离，此是欲之出离也。"
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若沙门或婆罗门，如是不如实知由味之味、由患之患、由出离之出离者，彼等知自欲，又或得达知他欲之状态。其如此行而知欲味，实无是处。然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如实知如是于欲，由味是味、由患是患、由出离是出离者，彼等知自欲，或得达知他欲之状态。其如此行而知欲，实有是处。"
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        "text": "诸比丘！云何是色味？曰：于此，若有王族女、婆罗门女也，其龄或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女于此时应为最美妙端丽也。诸比丘！缘美妙端丽而生喜乐，此是色味也。"
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        "text": "诸比丘！云何色患？曰：于此，彼女，见其龄后，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之弯曲，成为佝偻、持杖、抖行、年衰病弱、齿落、头白、发稀、〔皮肤〕皱纹、行走不稳、肢体生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存耶？以此想患显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！更又若见彼女患病、苦闷、重疾、卧于粪尿、依他始起、依他始能卧床者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存！应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更彼女之死尸被弃于墓地，或经一日、或二日、或三日，若见其膨胀而成青黑脓烂者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更彼女之死尸被弃于墓地，若见其或为鸟、兀鹰、鹫、狗、野牛、种种虫类之所啄噉者，汝等如何思之？彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更若见其女之死尸被弃于墓地，骸骨连锁，尚有血肉，以筋相连；又，血污肉落，以筋相连；又，血肉皆无，唯筋相连；又，骨节散解，散乱诸方；手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各在异处者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。诸比丘！又更若见其女之死尸被弃于墓地，其骨白而似螺色，经年堆积，因腐蚀而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端丽复存耶？应想患之显现也。诸比丘！此是色患也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！云何是色之出离？曰：于色欲贪之驱除、欲贪之舍离，此是色之出离也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于色，不能如实知欲味为欲味、欲患为患、欲之出离为出离者；彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲出离者，无有是处也。然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于色，如实知味是味、患是患、出离是出离者，彼等知自色，或得达知他色之状态，其如是行而知欲之出离者，实有是处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是受之味？曰：于此，比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。比丘如是离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。其时，比丘对自无瞋害心、对他无瞋害心、对两者无瞋害心。如是，比丘受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害。诸比丘！又更比丘灭寻伺，内澄净，成一念，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住……第三禅……成就第四禅而住。诸比丘！其时，比丘舍乐、舍苦，先灭喜忧已，以不苦、不乐舍念清净，成就第四禅而住。其时，对自无瞋害心、对他无瞋害心、对两者无瞋害心。其时，彼受无害之受。诸比丘！予言此受之味为最上无害也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是受之患？曰：受是无常、苦而可变化之法也，此是受之患也。诸比丘！云何是受之出离？曰：于受欲贪之驱除、欲贪之舍离，此是受之出离也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于受，不如实知味是味、患是患、出离是出离者，彼等知自受，或得达知他受之状态，其如是行〔而知受，〕实无是处也。然，诸比丘！若沙门或婆罗门，如是于受，如实知以味是味、以患是患、以出离是出离者，彼等知自受，或得达知他受之状态，其如是行〔而知受，〕实有是处也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
      },
      {
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        "text": "第十四　苦蕴小经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在释迦国迦毘罗卫城之尼拘律树园。尔时，释迦族之摩诃那摩诣佛之处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之摩诃那摩白世尊曰：「世尊！长久以来，我随从世尊，理解所说之法，即：『贪是心之秽、瞋是心之秽、痴是心之秽也。』然，世尊！我随从世尊，虽理解如是所说之法，但有时贪法占据我心、瞋法占据我心、痴法占据我心也。如是我思之：『我内心有何不舍之法？时而贪法占据我心、瞋法占据我心、痴法占据我心耶？』」"
      },
      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「摩诃那摩！汝内心以不舍彼法，故时而贪法占据汝心、瞋法占据汝心、痴法占据汝心也。然，摩诃那摩！汝内心若舍彼法者，汝即不在俗家，为不受用欲者也。摩诃那摩！汝内心不舍彼法，故汝即在俗家，为受用欲者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩！『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，若圣弟子有以如实正慧善见之，而且彼不达欲不善法以外之喜乐，或不达其他比此更殊胜者，只要如此，彼犹不能由欲之涡中脱出也。然而，摩诃那摩！『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，若于圣弟子以如实正慧善见之，而彼到达不善法以外之喜乐，且达到其他更殊胜者，于此彼由欲涡中脱出者也。摩诃那摩！予于正觉以前，未达正觉之菩萨时，〔知：〕『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，予以如实正慧善见之，而且予不达欲不善法以外之喜乐，只要不达其他更殊胜者。予犹不能从欲之涡之中脱出者也。然而，摩诃那摩！『欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。』如是，予以如实正慧善见之，而予以达欲不善法以外之喜乐，且到达其他更殊胜者。于此，予认为从欲之涡中脱出者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然者，摩诃那摩！云何为欲之味？曰：此等有五种欲分，其五者：〔一〕依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔二〕依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔三〕依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔四〕依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。〔五〕依身识触，对触而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲著，以怂其情者也。摩诃那摩！此等是五种欲分也。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲之味也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩！云何为欲之患？曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑所苦及虻、蚊、风、热、蛇等之触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘、以欲为源，总之，其因属欲者也。摩诃那摩！若如是活动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、疲、悲、搥胸哭泣而生愚痴，即：『予之活动归于徒劳，予之奋斗终无结果。』摩诃那摩！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源、总之，其因属欲者也。若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受苦忧，即：『予之财物不被王夺、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被非爱之后嗣所取！』如是守护监视彼其等之财物，若被王夺、被盗贼夺、被火烧、被水流、被非爱之后嗣所取去者，其时，彼生愁、疲、悲，搥胸哭泣而生愚痴，即：『予之所有财物，于今皆无矣！』摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因，诸王与诸王争、王族与王族争、婆罗门与婆罗门争、家主与家主争、母与子争、子与母争、父与子争、子与父争、兄弟与兄弟争、兄弟与姊妹争、姊妹与兄弟争、友与友争。于此，彼等斗诤论争而相互以手击打、以土块击打、以杖击打、以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依属欲之因而执剑、楯，佩弓、箙以固身，两方战阵密集，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患……其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因……依属欲之因而执剑、楯，佩弓、箙以固身，善涂堡垒，矢响鎗飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以鎗投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。又，摩诃那摩！更又以欲为因……依欲之因而破入〔他〕家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以籐打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑，课以贝秃刑，课以罗堃口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑，又课以床踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗喰之、活活杙刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也……其因属欲者也。摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩！此是欲患，而为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩！在王舍城鹫峰山，尔时，曾有众多离系派之人，于伊施义利山之黑岩，行直立排座之行，受剧烈痛苦之受。摩诃那摩！尔时，于傍晚，予由宴默而起，至伊施义利山之黑岩，行至彼等离系派徒之处。至已，而言彼等，曰：『诸兄！汝等兄等离系派之徒，何故行直立排座之行，受剧烈之痛苦耶？』如是问已，彼等离系派之徒答予，曰：『尊者！离系派之尼犍子是全知全见，而自认具完全之知见者，曰：「不论于行、住、眠、醒时，予常恒予知见现前。」而彼又曰：「离系派之徒！汝等从前虽作恶业，但以强烈之苦行可应消灭之。又，今于此处，以身防护、以口防护、以意防护，不令于未来作恶业。以如是之苦行，消灭故业，不作新业，未来更无余影响。以未来更无余影响，业即灭尽矣！以业之灭尽，即苦灭尽也。以苦灭尽，即受灭尽也。以受灭尽，即一切苦灭尽也。」我等喜悦此说，而确认之，是故我等欢喜也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩！如是说已，予对彼等离系派之徒曰：『离系派之徒！诸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？』〔彼等曰：〕『不知。』〔予曰：〕『离系派之徒！诸兄！汝等以前作恶业或不作——知之否？』〔彼等曰：〕『不知也。』〔予又曰：〕『离系派之徒！诸兄！——或如是或又如是作恶业——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『离系派之徒！诸兄！——或此量之苦令灭矣，或此量之苦犹应灭之，或若此量之苦令灭者，其时一切苦应灭尽矣！——知之否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『离系派之徒！于现法，不善法之舍离，善法具足，知否？』〔彼等曰：〕『否，不知。』〔予又曰：〕『离系派之徒！诸兄！实如是诸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作恶业、不作恶业——而不知。又——令此量之苦灭，犹令此量之苦灭，此量之苦令灭者，一切苦应灭尽——而不知。又，于现法，不善法之舍离、善法具足，而不知。若如是者，离系派之徒！于世间应恐怖，有手涂血以从事残酷之业；再生于人间者，彼等可出家为离系派之徒。』〔彼等曰：〕『尊者瞿昙！实非以乐达乐，应以苦达乐也。而尊者瞿昙！若以令乐达乐者，摩揭陀王有军频毘娑罗可达乐。摩揭陀王有军频毘娑罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也。』〔予曰：〕『实际上，从离系派之诸兄发出如此匆促，无思虑之语，即——尊者瞿昙！非以乐达乐，应以苦达乐也，而尊者瞿昙！若以乐达乐者，摩揭陀王有军频毘娑罗可达乐。摩揭陀王有军频毘娑罗，应比尊者瞿昙更多乐住也。于此更间之——摩揭陀王有军频毘娑罗与尊者瞿昙，此二者之中，何者有更多乐住耶？』〔彼等曰：〕『尊者瞿昙！实际上，我等为发出匆促、无思虑之语也——尊者瞿昙！非以乐达乐……〔不然〕摩揭陀王有军频毘娑罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也——。彼以为然，我等今更问尊者瞿昙——摩揭陀王有军频毘娑罗与尊者瞿昙，此二尊者之中，实何者有更多乐住耶？』——〔予曰：〕『离系派之徒！是故，于此更问诸兄，诸兄依思此而说之。离系派之徒！诸兄是如何思之耶？摩揭陀王有军频毘娑罗，未动身体、不发一语，于七昼夜间得一向享受乐住耶？』〔彼等曰：〕『否！无有是事也。』〔予曰：〕『离系派之徒！诸兄如何思之耶？摩揭陀王有军频毘娑罗，未动身体、不发一语，于六昼夜、或五昼夜，或四昼夜，或三昼夜，或二昼夜，或一昼夜之间，一向得享受乐住耶？』〔彼等曰：〕『否！无有是事也。』〔予曰：〕『离系派之徒！予未动身体、不发一语，一昼夜间一向得享受乐住。又，二昼夜，或三昼夜，或四昼夜，或五昼夜，或六昼夜，或七昼夜间，一向得享受乐住。离系派之徒！诸贤如何思之耶？如是者，摩揭陀王有军频毘娑罗与予，何者更多乐住耶？』〔彼等曰：〕可言『如是者，尊者瞿昙比摩揭陀王有军频毘娑罗，更多乐住。』」"
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        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已，摩诃那摩欢喜信受世尊之所说。"
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        "type": "head",
        "text": "第十五　思量经"
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      {
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        "text": "如是我闻。——"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一时，尊者大目犍连在婆伽国孙斯摩罗义罗邑，培沙伽罗林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连呼诸比丘曰：「诸贤比丘！」彼等诸比丘应尊者大目犍连：「是！尊者！」如是，尊者大目犍连曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若有一比丘虽招请曰：『尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。』而彼难说谕、具足难说谕法，易怒而不容受教诲者。于此，同行者不想彼人不可教诲，不想彼人适于教诲者，且对彼人不得置信。然，诸贤！如何是难说谕法也。诸贤！于此有一比丘有恶欲，被恶欲所支配。诸贤！比丘有恶欲，被恶欲所支配者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘，自赞毁他，诸贤！比丘自赞毁他，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，被忿怒所支配。诸贤！比丘忿怒，被忿怒所支配，此是难说谕法。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而怀怨恨，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘忿怒，因忿怒而执念。诸贤！比丘忿怒，因忿怒而执念者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘，忿怒，于忿怒而发随恨之语。诸贤！比丘忿怒，忿怒而发随忿怒之语，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责敌对诃责者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责非难诃责者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责反驳诃责者。诸贤！比丘被诃责，以诃责反驳诃责者，诸贤！此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外、而现忿恨、瞋恚、不满。诸贤！比丘被诃责，一方被诃责而回避于他方，以移论于外，而现忿恨、瞋恚、不满者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，以诃责不同意训谕者。诸贤！比丘被诃责，以诃责不同意训谕者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是覆恶者、恼害者。诸贤！比丘是覆恶者、恼害者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是嫉者、悭者。诸贤！比丘是嫉者、悭者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是诳者、诈瞒者。诸贤！比丘是诳者、诈瞒者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘是傲顽、过慢者。诸贤！比丘是傲顽、过慢者，此是难说谕法也。诸贤！更有一比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者。诸贤！比丘染于世俗，固执自见，为难舍性者，此是难说谕法也。诸贤！此等谓难说谕法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！若有一比丘，招请曰：『尊者！教诲我！我应从尊者受教诲。』而彼易说谕，具足易说谕法，宽容而善受教诲者，于此，同行者想彼是应受教诲者，想为适合受教者，且彼人可得置信。然，诸贤！如何是易说谕法？诸贤！于此，有一比丘非恶欲者、非被恶欲所支配。诸贤！比丘非恶欲者，非被恶欲所支配者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘，不为自赞毁他者。诸贤！比丘不为自赞毁他者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不被忿怒所支配。诸贤！比丘不忿怒，不被忿怒所支配，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而怨恨者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不因忿怒而执念。诸贤！比丘不忿怒，不因忿怒而执念者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语。诸贤！比丘不忿怒，不随忿怒而发随忿之语者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责敌对诃责者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责非难诃责者。诸贤！比丘被诃责，不以诃责非难诃责者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，诸贤！比丘被诃责，不以诃责反驳诃责者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、瞋恚、不满。诸贤！比丘被诃责，不以一方被诃责而回避于他方，不移论于外，不现忿恨、瞋恚、不满，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘被诃责，无不同意所训教。诸贤！比丘被诃责，无不同意所训教，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘是不覆恶者、不恼害者，诸贤！比丘是不覆恶者、不恼害者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘是不嫉者、不悭者。诸贤！比丘不嫉者、不悭者，此是易说谕法也。诸贤！有一比丘非诳者、非诈瞒者。诸贤！比丘非诳者、非诈瞒者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘非傲顽、非过慢者。诸贤！比丘非傲顽、非过慢者，此是易说谕法也。诸贤！更有一比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者。诸贤！比丘不染世俗、不固执己说、是善舍者，此是易说谕法也。诸贤！此等谓易说谕法。"
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        "text": "诸贤！于此，比丘应自己如次思量自己，即：『若人有恶欲，被恶欲所支配者，如是之人乃非我所爱，非我所悦，若我亦有恶欲，被恶欲所支配者，我亦非他人所爱、所悦。』诸贤！知如是之比丘应发心：『我不为有恶欲者，不为恶欲所支配者也。』又，『若人自赞毁他，如是之人，乃非我所爱、所悦。我若亦自赞毁他者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为自赞毁他者也。』又，『若人忿怒而被忿怒所支配者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，而被忿怒所支配者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不为忿怒所支配者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而为怨恨者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而怨恨者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者也。』又，『若人忿怒，因忿怒而执念者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，因忿怒而为执念者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不因忿怒而为执念者也。』又，『若人忿怒、随忿怒而发语者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦忿怒，随忿怒而发语者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不忿怒，不因忿怒而发语者也。』又，『若人被诃责，以诃责敌对诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责敌对诃责者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以诃责敌对诃责者也。』又，『若人被诃责，以诃责非难诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以诃责非难诃责者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以被诃责非难诃责者也。』又，『若人被诃责，以被诃责反驳诃责者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦诃责，以被诃责反驳诃责者，亦非他人所爱、所悦也。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以被诃责反驳诃责者也。』又，『若人被诃责，因一方之被诃责回避于他方，移论于外，现忿恨、瞋恚、不满者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，以一方之被诃责回避于他方，移论于外，而现忿恨、瞋恚、不满者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，不以一方之被诃责回避于他方，不移论于外，不现忿恨、瞋恚、不满也。』又，『若人被诃责，不同意诃责者之训教，如是之人非我所爱、所悦。若我亦被诃责，不同意诃责者之训教，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我被诃责，应同意诃责之训教也。』又，『若人是覆恶者、恼害者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是覆恶者、恼害者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为覆恶者、恼害者也。』又，『若人是嫉者、悭者，如是之人非我所爱、所悦。若我是嫉者、悭者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为嫉者、悭者也。』又，『若人是诳者、诈瞒者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦是诳者、诈瞒者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为诳者、诈瞒者也。』又，『若人傲顽而过慢者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦傲顽而过慢者，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我不为傲顽、过慢者也。』又，『若人染于世俗，固执自说，而难舍性者，如是之人非我所爱、所悦。若我亦染于世俗，固执自说，而难舍性，亦非他人所爱、所悦。』知如是之比丘应发心：『我为不染于世俗者，不固执自说者，而善为舍者也。』"
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        "text": "诸贤！于此，比丘应以自己如次观察自己，即：『我有恶欲耶？被恶欲所支配耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我有恶欲，被恶欲所支配者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：『我非恶欲者，非被恶欲所支配者。』彼比丘应因舍彼而喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃自赞毁他者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃自赞毁他者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！更又比丘观察而知：『我乃非自赞毁他者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃忿怒，被忿怒所支配耶？』诸贤！若比丘观察自己，而知：『我乃忿怒，被忿怒所支配者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不忿怒，不被忿怒所支配者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃忿怒，因忿怒而为怨恨者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃忿怒，因忿怒而怨恨者。』于是，彼比丘应依舍离此等不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不忿怒，不因忿怒而为怨恨者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己：『我乃忿怒，因忿怒而执念者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃忿怒，因忿怒而为执念者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不忿怒，不因忿怒而为执念者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！更又比丘应以自己如次观察自己，『我乃忿怒，因随忿怒而发语者耶？』诸贤若比丘观察而知『我乃忿怒随忿怒而发语者也。』彼比丘应由此舍离此等恶不善法而努力也。诸贤若比丘观察而知：『我不忿怒，不忿怒而随发语。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃被诃责，以被诃责而适对诃责耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃被诃责，以诃责适对诃责者。』诸贤！于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我乃被诃责，不适对诃责者。』彼比丘应因舍彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法也。『我被诃责，以诃责非难诃责者耶？』诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，以诃责非难诃责者。』于是彼比丘应为舍离此等恶不善而努力。诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，不以诃责，非难诃责者。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜之学习善法也。诸贤！又比丘以自己如次观察自己：『我被诃责，以诃责反驳诃责者耶？』诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，以诃责反驳诃责者。』于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，不以诃责反驳诃责者。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤！又比丘，应以自己观察自己：『我被诃责，以一方被诃责，而回避于他方，移于论外，显现忿恨、瞋恚、不满耶？』诸贤！若比丘观察，而知：『我被诃责，以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、瞋恚、不满。』于是彼比丘应为舍此等恶不善法而努力也。若诸比丘观察，而知：『我被诃责，不以一方被诃责，回避于他方，移于论外，现忿恨、瞋恚、不满。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己，而知：『我被诃责，以诃责不同意训教。』于是彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力也。诸贤！若比丘观察而知：『我被诃责，不以诃责，不同意训教也。』彼比丘应以彼之喜悦，更精进于昼夜学习善法也。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃覆恶者、恼害者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃覆恶者、恼害者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我非覆恶者，非恼害者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更增进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃嫉者、悭者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃嫉者、悭者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我是不嫉者、不悭者。』诸贤！彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃诳者、诈瞒者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃诳者、诈瞒者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我乃不诳、不诈瞒者。』彼比丘，应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我乃傲顽者、过慢者耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃傲顽者、过慢者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我乃不傲顽者、不过慢者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！又比丘应以自己如次观察自己：『我染于世俗、固执自说、难舍其性耶？』诸贤！若比丘观察而知：『我乃染于世俗、固执自说、难舍其性者。』于是，彼比丘应为舍离此等恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知：『我不染于世俗，不固执自说，是善舍者。』彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！若比丘观察而知此等一切恶不善法，未舍离者，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，于是，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。诸贤！恰如年青之男女好装饰，或于善磨清净之镜，或于清澄之水盘，观自己之面相，若其处有尘垢或污点，则为除其尘垢或污点而努力。又，若其处无尘垢或污点时，彼〔思〕：『我幸福哉！我清净哉！』而欢喜。如是，诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法未舍离也，于自观取者，于是，彼比丘应为舍离此等一切恶不善法而努力。诸贤！若比丘观察而知，此等一切恶不善法已舍离，于自观取者，彼比丘应以彼之喜悦，昼夜更精进于学习善法。」"
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        "text": "尊者大目犍连如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者大目犍连之所说。"
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        "text": "第十六　心荒芜经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应〔世尊曰〕：「世尊！」如是世尊乃曰："
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        "text": "「诸比丘！凡比丘未舍五种心之荒芜、未断五种心之束缚者，彼能于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实无是处。何者是未舍五种心之荒芜者耶？诸比丘！于此，言比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精，若比丘对师有疑、犹豫、心不决定、又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之荒芜而未舍离者也。诸比丘！复有比丘对法有疑、犹豫、心不决定、又不专精。若比丘对于法有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第二心之荒芜未舍离者也。诸比丘！复次，有比丘对僧伽有疑、犹豫、心不决定、又不专精，若比丘对于僧伽有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第三心之荒芜未舍离者也。诸比丘，复次，有比丘对学有疑、犹豫、心不决定，又不专精，若比丘对于学有疑、犹豫、心不决定，又不专精者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心即不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之荒芜未舍离者也。诸比丘！复次，有比丘对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感，若比丘对于同行者持反感、怀不快之念，而受其苦，生不利之感者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之荒芜未舍离者也。此等对于彼为未舍离之五种心之荒芜者也。"
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        "text": "何者是未断五种心之束缚耶？诸比丘！于此，言比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱。若比丘对于欲，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第一心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘对于身，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱。若比丘对于身，未去贪染，未去意欲，未去爱著，未去渴望，未去热恼，未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第二心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘对于色，未去贪染、未去意欲、未去爱著、未去渴望、未去热恼、未去渴爱。若比丘对于色，未去贪染、未去意欲、未去爱著、未去渴望、未去热恼、未去渴爱者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第三心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘如所欲，而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住。若比丘如所欲，而耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐而住者，彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之束缚未断除者也。诸比丘！复次，有比丘为求天界而行梵行，即：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，或为天界者。』若比丘为求天界而行梵行者：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，天，或为天界者。』彼心即不向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心不向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之束缚未断除者也。诸比丘！凡比丘若对此等五种心之荒芜未舍离，对此等五种心之束缚未断除者，而于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实无是处也。"
      },
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        "text": "诸比丘！若比丘对五种心之荒芜已舍离，五种心之束缚已断尽者，彼于此法、律，实得增长、兴隆、圆满成就者实有是处。已舍离五种心之荒芜者何耶？诸比丘！于此，比丘对师不疑、不犹豫、心决定又专精。若比丘对师不疑、不犹豫、心决定，又专精者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进，对于彼，此是第一心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于法不疑……此是第二心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对僧伽不疑……此是第三心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于学不疑、不犹豫、心决定，又专精。若比丘对于学不疑、不犹豫、心决定，又专精者！彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之荒芜已舍离者也。复次，诸比丘！比丘对于同行者，不持反感，欢喜而不恼，不生不利之感。若比丘对于同行者，不持反感，欢喜而不恼，不生不利之感者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进，对于彼，此是第五心之荒芜已舍离者也。此等为五种已舍离心之荒芜也。何者是五种已断尽心之束缚耶？诸比丘！于此，比丘对于欲，去贪染，去意欲、去爱著、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于欲，已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进者，对于彼，此是第一心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘对于身，去贪染、去意欲、去爱著、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于身已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进，对于彼，此是第二心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘对于色，去贪染、去意欲、去爱著、去渴望、去热恼、去渴爱。若比丘对于色，已去贪染……乃至……已去渴爱者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心……乃至……精进者，对于彼，此是第三心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐、横卧之乐、睡眠之乐者。若比丘不如所欲耽食满腹、床座之乐，横卧之乐、睡眠之乐者，彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第四心之束缚已断尽者也。复次，诸比丘！比丘不为求生天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成为天或天界者。』若比丘非为求天界而行梵行：『我依此戒、或行、或苦行、或梵行，而成为天或天界者。』彼心即向于热心、专念、坚忍、精进。如是，其心向于热心、专念、坚忍、精进者，对于彼，此是第五心之束缚已断尽者也。此等为五种已断尽心之束缚也。诸比丘！凡比丘对此等五种心之荒芜已舍离，此等五种心之束缚已断尽者，于此法、律，得增长、兴隆、圆满成就者，实有是处也。"
      },
      {
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        "text": "彼欲依于定与精进之行，而得成就如意足。依于精进与定，得成就如意足。彼心依定与精进之行，得成就如意足，彼思惟依定与精进之行，得成就如意足。于第五得勤勇。诸比丘！若比丘如是勤勇，终成就十五支者，彼于道当适打开、适于正觉、适于到达无上安稳。譬如有一牝鸡，其有八、或十，或十二之蛋，而正抱之、温之、孵化之者，彼牝鸡虽不生起斯念愿：『呜呼！我之雏等，〔速〕以足爪尖或以嘴喙破卵壳安全而出。』犹彼之雏等，以足爪尖或以嘴喙破卵壳得以安全而出。如是，诸比丘！如是勤勇终成就十五支之比丘，乃〔于道〕当适打开、适于正觉、适于到达无上安稳也。」"
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        "text": "世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第十七　林薮经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应：「世尊！」世尊说曰："
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        "text": "「诸比丘！予为汝等说示林薮法门。其谛听之、善思念之。予将说之。」彼等比丘应诺世尊：「愿乐欲闻！」世尊乃说曰："
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        "text": "「诸比丘！比丘依林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心、犹不令等持。未令灭尽漏，犹不令灭尽。未令到达无上解脱安稳，犹不令到达无上解脱安稳。且从出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。彼之比丘应如是思念，即：『我依此林薮而住。且我依此林薮而住，未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心，犹不令等持。未令灭尽尽漏，犹不令灭尽。未令到达之无上解脱安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。』诸比丘！彼比丘或于夜间、或于昼间，彼应从此林薮出去，不应留住也。"
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        "text": "诸比丘！又有比丘于此，或依林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心，犹不令等持。未令灭尽漏，犹不令灭尽，未令到达无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。彼比丘应如次思念，即：『我依此林薮而住。且我依此林薮而住、未令安立之念，犹不令安立。未令等持之心、犹不令等持。未令灭尽漏、犹不令灭尽。未令到达无上安稳，犹不令到达。而且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具甚易得。然我非为衣之故而出家修行者。非为食故……乃至……床座……乃至……医药资具之故而出家修行者。且又我依此林薮而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳、犹不令到达。』诸比丘！彼比丘善思量而应从此林薮出去，不应留住也。"
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        "text": "诸比丘！比丘又或依此林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令灭尽漏，令灭尽，未到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此彼比丘应如次思念，即：『我依此林薮而住，我依此林薮而住，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令灭尽漏，令灭尽，未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。然而我非为衣之故，而为出家修行者，非为食故……乃至……床座……乃至……医药资具故，而为出家修行者。且又我依此林薮而住时，未令安立之念，令安立……未令到达无上安稳，令到达。』诸比丘！彼比丘善思量，应留住彼林薮，不应出去也。"
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        "text": "诸比丘！比丘又或依此林薮而住。彼依其林薮而住时，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未灭尽漏，令灭尽，未令到达之无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。因此，彼比丘应如是思念，即：『我依此林薮而住。我依此林薮而住时，未令安立之念，令安立，未令等持之心，令等持，未令灭尽漏，令灭尽，未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。』诸比丘！彼比丘一生应留住彼林薮，不应出去也。"
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        "text": "诸比丘！比丘又或依此村里而住……乃至……又或依聚落而住……乃至……又或依都市而住……乃至……又或依国而住……乃至……又或依人而住。彼依其人而住时，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳，犹不令到达。且从出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此，彼比丘应如是思念，即：『我依此人而住，我依此人而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达之无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。』诸比丘！彼比丘，或于夜间、或于昼间，应不告其人而离去，不应追随之。"
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        "text": "诸比丘！此比丘或依此一人而住。彼依其人而住时，未令安立之念，犹不令安立……未到达之无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。因此，彼比丘应如次思念，即：『我依此人而住。我依此人而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳，犹不令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚易得。然而我非为衣之故，而出家修行者……非为食故……床座之故……医药资具故，而出家修行者。且又我依此人而住，未令安立之念，犹不令安立……未令到达无上安稳，犹不令到达。』诸比丘！彼比丘善思量、应不告其人而出去，不应追随之。"
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        "text": "诸比丘！比丘或依人而住。彼依其人而住时，未令安立之念，令安立……〔乃至〕……未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。因此，彼比丘应如是思念，即：『我依此人而住。我依此人而住者，对未令安立之念，令安立……未令到达无上安稳，令到达。且出家应得之诸生活资具，即衣、食、床座、医药资具等甚难得。然而我非为衣之故，而出家修行者……非为食之故……非为床座之故……非为医药资具之故，而为出家修行者。且我依此人而住，未令安立之念，令安立……未令到达无上安稳，令到达。』诸比丘！彼比丘善思量，应追随其人，不应离去也。"
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        "text": "第十八　蜜丸经"
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        "text": "一时，世尊在释迦国迦毘罗拔兜城之尼拘律树园。尔时，世尊早晨著衣，执持衣钵，为乞食故入迦毘罗拔兜城。于迦毘罗拔兜城行乞，食后，由行乞而归，为日中安息而行往大林。入大林，于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而结加趺坐。时，释迦族但陀吧尼（执杖者）徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛之处。诣已问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。依杖而立于一面之释迦族但陀吧尼白世尊言：「沙门为如何等论为如何说者？」〔世尊曰：〕「卿！所立论者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门婆罗门之世界，俱天、人之世界，于任何者皆不至诤争，又离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱，彼〔真〕婆罗门，凭种种想而无栖，如是予为论，为说者也。」如是说时，释迦族之但陀吧尼摇头作舌、三叉之颦眉作于前额，拄杖立去。"
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        "text": "如是世尊至傍晚从宴默起而往尼拘律树园坐于设定之座。世尊就座已，告诸比丘曰：「诸比丘！予今朝著衣执持衣钵为乞食故入迦毘罗拔兜城。于其城行乞，食后，从行乞而归，为日中安息往于大林。入大林而于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而坐。诸比丘！释迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遥而来大林。入大林走近麦鲁瓦树新枝叶下予之处。近而交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。诸比丘！于一面立之释迦族但陀吧尼问予曰：『沙门为如何论，为如何说者？』诸比丘！如是问已，予为彼如次答之：『卿！所立之论者，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽于任何者皆至不诤争，又脱离欲而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼〔真〕婆罗门凭种种想而无栖，如是为予之论，为予之说者。』如是说时，诸比丘！释迦族之但陀吧尼摇头作舌，三叉颦眉作于前额，拄杖而退去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，有比丘白世尊言：「世尊！世尊如何为论，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽与任何者亦不至诤争耶？又，如何世尊离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼〔真〕婆罗门凭种种想而得达无栖耶？」〔世尊曰：〕「比丘！由其因缘，人之迷执想分生起，若于其事物而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又执其棒、执剑者至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法，灭无余矣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已，如是说之善逝，从座起而入室。世尊入去后未久，彼等比丘生如次之念：「诸贤！世尊对我等略说如次之教，对其义无详细之解说，从座起而入室，即——比丘，由其因缘，人间生起迷执之想分，于其事物而不至可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边矣。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣——。从此世尊之略说，对此无详细解说所教之意义谁能详细解说者耶？」于此，彼等比丘又生如次之念：「尊者大迦旃延为师所称誉，被有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处。向尊者大迦旃延问此之义。」"
      },
      {
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        "text": "于是彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯，交谈友谊亲睦之之语后，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，对尊者大迦旃延如次言曰：「尊者迦旃延！世尊为我等略说如次之教，其义无详细之解说，从座起而入室，即——比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣——。于是尊者迦旃延！世尊去后未久，我等生如次之念：『诸兄！世尊为我等略说此教，其义无详细之说，从座起而入室，即——比丘，由其因缘，人间迷执想分之生起，于其事物不至可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣——。从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，谁得以详细解说者耶？』尊者迦旃延！如是我等生如次之念：『尊者迦旃延为师所称誉，为有智同行者所尊敬。尊者大迦旃延始适宜详细解说世尊所略说而未详细解说所教之意义也。今我等往尊者大迦旃延处。往而问尊者大迦旃延此之义。』尊者大迦旃延！愿为解说！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔大迦旃延曰：〕「诸贤！犹如有人欲心材、求心材者，探索具有心材之大树心材〔而持斧入林〕，经过有心材之大树根，以过其干，想于枝叶索取心材，诸贤亦如是，我师当面〔请教〕以越其世尊，我等想得问其义，是不适宜。诸贤！彼世尊实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是，实应向世尊间其义之时也，而且从世尊所解说，应如实受持之。」〔诸比丘曰：〕「尊者迦旃延！世尊实知所知、以观所观、为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与者、法主、如来也。故此时实应向世尊问其义之时也。而且从世尊所解说，应如实受持之。然，尊者大迦旃延为我师之所称誉，为有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延实适宜从此世尊之略说，而无详细解说所教之意义，以详细解说者也。尊者大迦旃延！愿不为所困难，请解说之！」〔大迦旃延曰：〕「若然！诸贤！谛听！善思念之！我今将说之。」彼等比丘：「愿乐欲闻。」而应尊者大迦旃延。如是，尊者大迦旃延曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室，即——比丘，其因缘，于人间所生起迷执之想分，于其事物不至可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又其乃执棒、执剑斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣——，此教意义予如次解说，即：诸贤，缘眼于色而眼识生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色，即生起迷执之想分。诸贤！缘耳于声而耳识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依耳识于声即生起迷执之想分。诸贤！缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想分。诸贤！缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸贤！缘身于触而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤！缘意于法而意识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘，人于过去、未来、现在，依意识于法即生起迷执之想分。诸贤！若眼有、色有、眼识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又耳有、声有、耳识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又鼻有、香有、鼻识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又舌有、味有、舌识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又身有、所触有、身识有之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又意有、法有、意识有之时，知实有触之施设。触之施设有之时，知实有受之施设。受之施设有之时，知实有想之施设。想之施设有之时，知实有觉知之施设。觉知之施设有之时，知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若眼非有、色非有、眼识非有之时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又耳非有、声非有、耳识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又鼻非有、香非有鼻识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又舌非有、味非有、舌识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又身非有、所触非有、身识非有时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又意非有、法非有、意识非有时，知非实有触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设。诸贤！实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室。——比丘，由其因缘，人所生起迷执想分，于其事物，至无有欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、瞋恚随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣。此世尊之略说，不详解说所教之意义，以予如是解说之。若诸贤喜欢者，诸贤诣世尊处，以间其义。而且如世尊之所解说，即应如是受持之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法，随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼等比丘白世尊言：「世尊！实世尊为我等略说此教，其义不详解说，从座起而入室。——比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、瞋随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣——。世尊！若然我等于世尊去后未久，生如次之念：『诸兄！实世尊略说此教，不详细解说其义而入室，即——比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边……〔乃至〕……无明随眠之边也，又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭尽余矣——。有谁能从此世尊之略说，不详解说所教之意义，以详解说者耶？』世尊！如是我等实生如次之念：『彼尊者大迦旃延为世尊所称誉，为有智之同行者所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说、不详解说所教之意义，以详解说者。今我等往尊者大迦旃延之处，为问其义而往尊者大迦旃延之处。』世尊，如是，我等往尊者大迦旃延之处。往而以其义问尊者大迦旃延。世尊！如是我等从尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等语解说其义。」〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等向予问其意义，予亦唯如从大迦旃延所解说，其义完全唯如其解说也。应如是受持之。」"
      },
      {
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        "text": "如是说时。尊者阿难白世尊言：「世尊！譬喻因饥力衰之人，以得蜜丸者，彼从次第而食，如得纯甘味，如是，世尊！精神力之优胜比丘，对知此法门以愈确认其意义，以得欢喜，得心之清安。世尊！今此法门应以何名之耶？」〔世尊曰：〕「阿难！如是之故，于此，汝以此法门名为蜜丸法门而受持之。」"
      },
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        "text": "如是，世尊说已，尊者阿难欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第十九　双想经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应「世尊！」世尊乃说："
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        "text": "「诸比丘！予先未成正觉，于菩萨时，予生如次之念：『今我自时时开始想念而住。』诸比丘！如是予其欲之想念、瞋之想念、害之想念，此为一分。其离欲之想念、无瞋之想念、无害之想念，此为第二分。诸比丘！如此，予住于不放逸、热心、精勤而住。予欲之想念生，予以其如次了知之，即：『予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴著烦劳，不资于涅槃者也。』诸比丘！予思：『是害自。』〔其欲念〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害他。』〔其欲念〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害两者。』〔其欲想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者也。』〔即其欲想〕消失矣。诸比丘！如是，予随舍反复生起之欲想，驱逐之，其除去之。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。瞋之想生起，其予如次了知，即：『予此瞋之想生。其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者也。』诸比丘！当予思：『是害自』，〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害他』，〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害两者。』〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者。』〔其瞋想〕消失矣。诸比丘！如是予随舍反复生起之恚想，驱逐之，以除去之。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。害之想生，予如是了知，即：『予此害之想生，其至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者也。』诸比丘！当予思：『是害自。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害他。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是害两者。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！当予思：『是灭慧、伴著烦劳、不资于涅槃者。』〔其害想〕消失矣。诸比丘！如是予随舍反复生起之害想，驱逐之，以除去之。诸比丘！比丘多随想、从随观、应此而心之倾向生。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作欲之想者，即舍离欲之想。多作欲之想者，彼其心即倾于欲之想。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作瞋之想者，以舍无瞋之想、多作瞋之想者，彼其心即倾于瞋之想。诸比丘！若比丘以随想、随观：多作害之想者，彼即舍无害之想。多作害之想者，彼其心即倾于害之想。诸比丘！恰如雨季之最后月，于秋，谷物受稔时，牧牛者以护牛，彼以彼等之牛，从其处至此处，以鞭打之，控御、阻止之，制御之。而此故，诸比丘！实彼牧牛者，〔若不然者〕，由其因缘或得笞刑、或缚刑、或强夺、或骂詈者也。诸比丘！如是予于不善法以见患、堕落、杂秽，于善法见远离、功德、净化力。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！又如是予于不放逸、热心、精勤而住，离欲之想生，于是予如次了知之：『予此离欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不以伴著烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若其一夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若以一昼随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。诸比丘！若其以一昼夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。但予过度随想、随观者，予之身体即疲劳也。若身体疲劳者，即妨害于心也。若妨害于心者，心即远弃等持矣！』诸比丘！如是予即于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心也。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住，无瞋之想生。予如次了知，即：『予此无瞋之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不伴著烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！以一昼随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。但予若更过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者，即妨害于心。若妨害心者，心即远弃等持。』诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心。诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住，无害之想生，以此予如次了知，即：『予此无害之想生。其不至害自、不至害他、不至害两。以增广慧、不伴著烦劳而资于涅槃者也。诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！若以一昼随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。但予若过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者即妨害于心。若妨害于心者，心即远弃等持。』诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为心一，令等持之。是故，不为令妨害予之心。诸比丘！比丘由多随想、随观，应此而心之倾向生。诸比丘！若比丘多随想、随观离欲之想者，舍欲之想念，以多作离欲之想念者，于彼其心即倾于离欲之想也。诸比丘！若比丘多随想、随观无瞋之想者，即舍瞋之想，以作多无瞋之想者，于彼其心即倾于无瞋之想。诸比丘！若比丘多随想、随观无害之想者，即舍害之想，多作无害之想者，于彼其心即倾于无害之想。诸比丘！恰如夏之最后月，一切谷类于村郊收获时，牧牛者以护牛。彼或住于树下，或住于露地，应念：『我有牛。』如是，诸比丘！应念：『有此等之法。』"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！予有发勤、勇猛、精进。有确立不乱之念。有轻安不激之身。有等持一向之心。诸比丘！如是予即离欲、离不善之法、有寻、有伺，从离生喜乐以成就初禅而住。于次寻伺已息，内澄靖，心成一向，无寻、无伺，从定生喜乐以成就第二禅而住。次不染于喜，舍住，正念正智而以身正受乐，彼圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。于次以舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦，不乐，舍念清净，成就第四禅而住。"
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        "text": "如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而以得确立不动，予心以向忆宿命智。如是予以忆念种种宿命。即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而且予于其处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。『于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。又于彼处死、于此处生。』如是予俱其一一之相及详细之状况，以忆念种种宿命也。于此予于夜之初更，到达第一智。于此无智灭而智生；暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。"
      },
      {
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        "text": "如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，予心以向有情生死智。即：予于清净，以超人之天眼见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵，美丽、丑陋、幸福、不幸。『实此等有情是以身为恶行、以口为恶行、以意为恶行，以诽谤圣者，抱著邪见，持邪见业。彼等身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱、又其他此等之有情，以身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，以抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生于善趣天界。』如是予以清净、超人之天眼，见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸。于此，予于夜之第二更到达第二智。于此无智灭而智生；暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。"
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        "text": "如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，予心以向漏尽智。即：予如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』，如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道』。予于彼如是知、如是见，由爱欲之漏心解脱；由存在之漏心解脱；由无明之漏心解脱。解脱已，『解脱』之智生。了知『生已尽、梵行已成、所作已作、更到无此存在之状态。』诸比丘！于此，予于夜之三更到达第三智。于此处无智灭而智生，暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤住者而显现者也。"
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      {
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        "text": "诸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，于其边住有大鹿群。因此而一人出，彼不欲为〔鹿群之〕利益，不欲饶益、不欲安稳，以塞彼〔鹿群〕平稳安全之好行道，以开恶道，以配置所驯练之牡兽及牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后遭遇灾祸、不幸、损灭。诸比丘！又因此而一人出，欲为彼大鹿群之利益、欲饶益、欲安稳，开彼〔鹿群〕平稳安全所好行之道，塞恶道，以除去驯练牡兽或牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后达到增大、兴隆、成满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！予为教其意义，以说此譬喻。其意义者，即：诸比丘！大深沼者，即是欲也。大鹿群者即是有情也。不欲利益、不欲饶益、不欲安稳之人者，即是恶魔。诸比丘！恶道者，即是八邪道，即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。驯练之牡兽者，即是欢喜贪染也。驯练之牝兽者，即是无明也。诸比丘！欲利益、欲饶益、欲安稳之人者，即是如来、应供、等正觉者。平稳安全而好行之道者，即是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸比丘！如是予开平稳安全而好行之道，塞恶道，除去驯练之牡兽、除去驯练之牝兽。诸比丘！由师欲声闻之饶益、为慈愍依慈愍而为事者，实依予而为。诸比丘！有此等之树下，有此等之空闲处。诸比丘！禅思勿放逸、勿后悔。实是我所教诲也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
      },
      {
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        "text": "第二十　想念止息经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。时世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应：「世尊！」于是世尊如次说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若比丘以实修增上心，应时时念于五相。何者为五？曰：诸比丘！此若比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之念者，诸比丘！其时彼比丘依其相为他伴善念相也。依其相为他伴善念相之彼，即能舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之念而消失之。由此等之所舍，内心安立、静止、以成一心，便得等持。诸比丘！恰如善巧之建筑师、或其弟子，以小楔击追出大楔，取出而除去，如是，诸比丘！比丘对于相而念相时，若生恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想生者，诸比丘！彼比丘应依其相为他伴善、念相。依其相为他伴善、念相之彼，即持舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想，而消失之，依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘不由其相为他伴善、念相者，若恶不善之伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘即应审查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等想念应令非难，如是此等想念是导于苦果者也。』彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如年少之青年男女，爱好装饰，若以蛇之死尸、或狗之死尸、或人之死尸系其颈，便恼、耻而忌避之，如是，诸比丘！若此比丘依其他伴善念相者，若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，彼之比丘即应审查此等想念之患，即：『如是此等想念是不善、如是此等之想念应是非难，如是此等之想念是导于苦果者也。』彼以审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失矣。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念不令忆念，思念时，即舍此等恶不善，伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立，静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如具眼者，不欲见其眼前之色，彼即或闭眼、或转眼其他，如是，诸比丘！若彼审查此等想念之患时，恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，彼之比丘应对此等之想念，不应忆念、思念，彼对此等之想念，不忆念、思念者，即舍此等恶不善，伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘对此等之想念不忆念、思念时，恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，彼比丘对此等之想念应忆念想、行之止息。彼对此等之想念，彼以念想、行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静思，以成一心，便得等持。诸比丘！譬如有人急行，彼思之：『我何故于急行耶？我今宁徐行之。』彼即徐行。于彼又思之：『我何故于徐行耶？我今宁立止之。』彼即立止。彼复思之：『我何故立止耶？我今宁坐之。』彼即坐之。彼复思之：『我何故而坐耶？我今宁可卧之。』如是彼即卧之。诸比丘！如是，实彼人即如次第避粗威仪，以作细威仪，诸比丘！若彼对此等之想念，比丘不忆念、思念而恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼之比丘对此等之想念，应念想、行之止息。如是为之比丘即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若更对此等之想念，比丘以念想、行之止息，若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘，齿以齿相著，以舌逼上腭，彼应以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之。彼齿以齿相著，以舌逼上腭，彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而令灭，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！恰如强力之人，对软弱者，或捉头、或捉肩，制伏扑灭之，如是，诸比丘！若对此等想念，念其想、行之止息，于彼比丘若恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生者，诸比丘！彼比丘若齿以齿相著，以舌逼上腭，彼应以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之。如是齿以齿相著，以舌逼上腭，以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。如是依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若比丘对于相思念想而恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念生时，彼应由其相思念他之伴善之想者，于彼即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。其次彼审查此等想念之患，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次、彼对此等之想念、不忆念、思念，又舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次，对次等之想念，彼念想行之止息，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。复次，彼齿以齿相著，以舌逼上腭，若彼以〔正〕心制〔邪〕心，降伏而灭之者，即舍恶不善、伴贪、伴瞋、伴痴之想念而消失之。依此等之舍，内心安立、静止，以成一心，便得等持。诸比丘！谓此比丘乃住想念法门之道者。彼想念所欲之想念，彼而思考此乃不欲之所想念，即应不想念之。彼断渴爱、解缚、彼征服慢、成就苦灭之际。」"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三品　譬喻法品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二十一　锯喻经"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。于是一比丘诣世尊处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：「世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽难尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：『尊者破群那！师呼尊者。』」「敬知矣！」彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那！师唤尊者。」「敬知矣！」尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「破群那！汝与诸比丘尼过多会合为事实耶？破群那！汝与诸比丘尼实同如次聚会耶？即：若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悦而抗议，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，诽难汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那！汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶？」〔破群那曰：〕「如是：世尊！」〔世尊曰：〕「破群那：汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶？」〔破群那曰：〕「如是！世尊！」〔世尊曰：〕「破群那！善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。其故，破群那！若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故破群那！有人，若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼，破群那！汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变，又不发恶语，以持怜愍心、住于慈心、不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故破群那！又于此有人，虽于汝面前诽难，因此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变，又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心而不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。其故，破群那！于此，若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝，破群那！于是，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：『我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝实应如是学之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是世尊告诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘实曾一时以喜悦予心。诸比丘！于此予告诸比丘：『诸比丘！予实受一坐食，诸比丘！予以受一坐食：无病、健康、爽快而有力，安祥也。诸比丘！于此，汝等亦应受一坐食。诸比丘！汝等亦受一坐食：无病、健康、爽快而有力、安祥也。』诸比丘！此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。诸比丘！恰如于四衢街道平坦之地，系善驯练之马，成车乘之准备，有置鞭，如是乘其善巧马术师之调御者，左手以执纲，右手以持鞭，令随意往还，如是，诸比丘！于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘唯必要唤起念。诸比丘！是故于此，汝等以舍不善〔法〕、努力于善法。如是，汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。诸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑罗树林，为伊兰草所覆，对此，若人欲利益、欲饶益、欲安稳者，彼伐娑罗树力衰之曲干，以舍于外，以清净林内，实保护娑罗树干，使实直良好成长。诸比丘！如是，实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。如是，诸比丘！汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦于此之法、律以达增大，兴隆、成就圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。诸比丘！该信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：『彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。』诸比丘！该信士女耶蒂希嘉，有婢名为嘉利，伶俐而精励，以作适切之行者。诸比丘！于是婢嘉利作此之念：『我主妇如次大名誉流布——信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑——此主妇实对妾于内心有瞋，唯不显现此？或实无瞋耶？或又妾于此等行适切故，主妇对妾内心虽有瞋，唯不显现？或实际无瞋耶？然妾乃试主妇。』诸比丘！于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哎！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人。』〔信士女曰：〕『今日起迟为何耶？』〔婢曰：〕『此于主人，没有任何关系？』〔信士女曰：〕『恶婢！今于日中起者，不应舍置不理我等』如是即怒、不喜而颦眉。诸比丘！此时婢嘉利作此之念：『主妇对妾内心有瞋而不显出。非是无瞋、妾此等适切之行故，主妇虽内心有瞋而不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。』诸比丘！于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哼！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起床更迟为何耶？』〔婢曰：〕『此与我主人没有任何事！』〔信士女曰：〕『恶婢！今于日中起者不应放置不理我等！』如是即怒、不喜，以发不快之言。诸比丘！于是婢嘉利以作此念：『主妇对妾内心实有瞋不显出，非无瞋也。妾此等适切之行故，于主妇虽内有瞋，不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。』诸比丘！如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『呜呼！嘉利！』〔婢曰：〕『何为耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起迟者为何事？』〔婢曰：〕『此于我主人没有任何事！』〔信士女曰：〕『恶婢！于今日中起者，不应舍置不理我等。』如是即怒、不喜，执栓以打〔彼〕头，头受伤。诸比丘！于此婢嘉利受伤流血，以头示诸邻曰：『见尊女，此乃所谓温雅者之行！见尊女，此乃所谓柔顺者之行！见尊女，此乃所谓静淑者之行！唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，执栓以打头，头受伤者是何事耶？』诸比丘！如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。『信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。』如是，诸比丘！一比丘只要无以不快语触犯于彼，彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。若然，诸比丘！若以不快之语法触犯比丘时，其时比丘于此应令知道是〔真〕温雅者，应令知道是〔真〕柔顺者，应令知道是〔真〕静淑者。诸比丘！比丘为衣、钵、床座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者，何以故？诸比丘！彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时，即非从顺，以不显示从顺性也。诸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而以示从顺性者，予名之为从顺者。其故，诸比丘！如是汝等应当『恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而示从顺性。』汝等应如是学之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与瞋心也。诸比丘！若他语时，或有以〔应语时〕语，或有〔应语〕时而非语。诸比丘！有以语事实，或有语非事实。诸比丘！或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘！或有语添利义，或有语不添利义。诸比丘！汝以语有慈心，或以语有瞋心。诸比丘！于此亦于『我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻有人持来锹与篮曰：『我欲此大地作为非地。』彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：『汝成为非地、汝成为非地。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地变为非地耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。」〔世尊曰：〕「如是，诸比丘！此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他语时，或有以〔应语〕时语，或有非语时语……乃至……有以慈心语，或瞋心语。诸比丘！于此亦于『我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻有人持来或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黄）、或篮、或茜曰：『我于此虚空，以画形像、以显形像。』诸比丘！汝作何思耶？彼人于此虚空，以画形像、以显形像否？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭，于其处难画形像、显形像者也！」〔世尊曰：〕「如是！诸比丘！有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心。诸比丘！他于语时，或有以〔应语〕时语……乃至……有以瞋心语。诸比丘！于此，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻有人持干草之火炬曰：『我以此干草之火炬，以令热、煮沸恒伽河。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以干草之火炬，得热、煮沸恒伽河耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭，彼以干草之火炬，亦甚难令热、煮沸之。」〔世尊曰：〕「如是诸比丘！有此等五种语法，以其他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者，或有以〔应语〕时语……乃至……以瞋心语。诸比丘！于此，『我等之心是不得变……乃至……我等不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』如是诸比丘！汝等实是应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬喻猫皮，善击而揉之，善鞣（熟）之，如（绢绵树）之软，无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰：『我此猫皮，善击而揉熟之，如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。』诸比丘！汝作何思耶？彼人以此善击而揉熟，如绢绵树之软，以无沙拉拉吧拉拉音之猫皮，或以木片，或以砾，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！实此猫皮善击而揉熟，如绢绵树之软，无沙拉拉吧拉之音，故彼人虽疲劳至死灭，彼或以木片，或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。」〔世尊曰：〕「诸比丘！如是有此等五种语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……〔乃至〕……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者或有以〔应时〕语，或有以语非时语，或有以语事实，或有语非事实，或有语柔软，或有语乱暴，或有以语添语利义，或有以语不添利义，或有以语慈心，或有以语瞋心。诸比丘！于此，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而住慈心，不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无瞋、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若以有柄之两面锯，共盗贼、贱业者，以肢肢截断之，其时若乱其意者，彼如是非遵我教者也。诸比丘！于此时，亦然，『我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而于慈心住，不抱著瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。』诸比丘！如是汝等实是应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！汝等应以常念此锯喻之教。诸比丘！汝等此语法之于或细、或粗，汝等以见如有不堪得者耶？」〔诸比丘曰：〕「不也，世尊！」〔世尊曰：〕「是故诸比丘！是应常念此锯喻之教，汝等永远得饶益幸福。」"
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      {
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        "text": "世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第二十二　蛇喻经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎咤比丘，生如是恶见，即：「如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」诸比丘实多闻：「原饲鹰者名阿黎咤比丘，生如是恶见，即：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』」如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎咤比丘之处，往而言彼比丘曰：「贤者阿黎咤！汝言『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』生此恶见是真实耶？」〔彼曰：〕「然？如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎咤比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研究曰：「贤者阿黎咤！勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤者阿黎咤！世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔，又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭，又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。」如是原饲鹰者阿黎咤比丘，从彼诸比丘相互质问，以问其理由而共研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：「诸贤！如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。」"
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        "text": "彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，于是而诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊：「世尊！原饲鹰者名阿黎咤比丘生如是恶见：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』又实际我等闻原饲鹰者名阿黎咤比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者名阿黎咤比丘处，往彼如次言之：『贤者阿黎咤！汝如是恶见，即：如我了解世尊所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶？』世尊！如是问时，原饲鹰者名阿黎咤比丘，如次答我等：『然！如我了解世尊所说之法，世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』世尊！于是我等为原饲鹰者阿黎咤比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：『贤者阿黎咤！勿如是言、勿诬谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎咤！世尊实以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。』世尊！如是原饲鹰者阿黎咤比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：『如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。』世尊！我等因原饲鹰者阿黎咤比丘不得离此恶见，于是我等以此事白世尊。」"
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        "text": "于是世尊呼一比丘：「比丘！汝以予之名，至原饲鹰者阿黎咤比丘处，以告『贤者阿黎咤！我师呼汝。』」「唯、奉教」彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎咤比丘处，往而告原饲鹰者阿黎咤比丘：「贤者阿黎咤！我师呼汝。」「奉教！」原饲鹰者阿黎咤比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎咤：「阿黎咤！汝生『如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍』之恶见，实否？」〔阿黎咤曰：〕「然！世尊！」世尊曰：「愚痴人！汝谨慎而从谁知我如是说法耶？愚痴人！予实岂不以种种法门说障碍法乎？而且彼等享乐此者，实不为障碍乎？予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说于其处更有患乎？然！愚痴人！汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以致不幸。」如是世尊告诸比丘曰：「诸比丘！汝等对此如何思惟耶？此原饲鹰者阿黎咤比丘，于此法、律，非煖起者耶？」〔诸比丘曰：〕「何故为然？世尊！其实不然，世尊！」如是言时，原饲鹰者阿黎咤比丘沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。于是世尊知原饲鹰者阿黎咤比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎咤比丘：「愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。」"
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        "text": "于是世尊言诸比丘：「诸比丘！汝等亦与此原饲鹰者阿黎咤比丘以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶？」〔诸比丘曰：〕「不然，世尊！世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，于其处更有患。」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对予之说法如是了解。诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，于其处更有患。然！此原饲鹰者阿黎咤比丘以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以致不幸。诸比丘！彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。"
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        "text": "诸比丘！于是或愚痴人以学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法非真理解也。诸比丘！譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故？诸比丘！因彼不真通晓捕蛇之法。如是，诸比丘！此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对于彼等此等之法不以慧究明其意义，于是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法以不真理解者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诘之快味、非为饶舌之快味而学法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故？诸比丘！对于法是善理解也。诸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘！彼蛇以胴体如何卷彼人之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘！对于蛇有善理解也。诸比丘！如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸福。何以故？诸比丘！是对于法善理解者也。是故，诸比丘！于是从予所说理解之意义，其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼贤明之比丘。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！予度脱汝等，不为执著而说筏喻之法，谛听！善思念之！今将说之。」彼等比丘「愿乐欲闻！」以应诺世尊。如是世尊曰：「诸比丘！譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：『此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然！我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。』诸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：『此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。』诸比丘！其意如何耶？彼人如是对于彼筏应如是为者乎？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！彼人对彼之筏应如何为之乎？诸比丘！如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：『此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。』诸比丘！彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘！如是，予为度脱不令执著而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？"
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        "text": "诸比丘！此等有六见处，云何为六？诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不于圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。』又，以受于目：『此是予之物，此是予，此是予之我。』又，以想于目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，以行于目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者，亦为『此是予之物、此是予、此是予之我也。』又，此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在——以此之见处，观『此是予之物，此是予、此是予之我。』诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以受于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以想于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以行于目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：『此非予之物，此非予，此非予之我。』此之见处，即——彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在——以此之见处亦观：『此非予之物，此非予，此非予之我。』如是观彼于非实有者，即不焦劳也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，比丘白世尊：「世尊！于外非实有者，有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！或有人思之：『呜呼！于予在，今此予实无。若予在者〔善〕，今此予实是不可得。』彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者，有焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！于外非实有者，非有焦劳者耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！于此或者不想：『呜呼！予在。今此予实无。若予在者〔善〕。今此予实不可得。』彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者，非有焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！于内非实有者，有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！于是或比丘有如次之见：『彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。』彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。而且彼作是念：『予实是断灭、予实是破灭、予实不成为〔永远存在者〕。』彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而焦劳。」〔比丘曰：〕「世尊！于内非实有者，于非有焦劳耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「请世尊说。」〔世尊曰：〕「比丘！于是或者持『彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。』之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。而且不作『予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者』之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者，于无有焦劳。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘！若人以取我〔常住不变〕说之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我〔常住不变〕说之取耶？诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我〔常住不变〕说之取耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我〔常住不变〕说之取。诸比丘！若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？」〔比丘曰：〕「实不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我存在时，『得有属于予之我者』否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！『属于我者之』存在时，有『予之我』者否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！我及属于我者，不得真实时，『彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。』诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？」〔比丘曰：〕「何故？实非完全愚法耶？」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予之所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？」〔比丘曰：〕「无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观『此是予所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者，是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？」〔比丘曰：〕「是无常也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？是乐否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变异法者，得观为『此是予所有、此是予、此是予之我否？』」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！是故，实虽过去、未来、现在之任何之色、于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：『此非予所有，此非予，此非予之我。』"
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        "text": "诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离著，以离著而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴离彻撤者。诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。"
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：『依此以识如来。』何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来。诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：『沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。』然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：『沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有』者。非如是者，非如是说者也。诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、瞋恚如来，诸比丘！于此如来无有瞋恚、无有不满、无有忿怨。诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：『既以知了此事，于是对予作如是行。』诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、瞋恚，于此，汝等不得作瞋恚、不满、忿怨。诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：『既知此事，于是对我等作如是行也。』"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何为不属汝等者？诸比丘！色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？『有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。』」〔比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！其实对于我等，或非我，或非属我所有也。」〔世尊曰：〕「诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘！如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、瞋、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。」"
      },
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        "text": "世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
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      {
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        "text": "第二十三　蚁垤经"
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      {
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者鸠摩罗迦叶在安达（暗）林。时，或天以深更放大光明，普徧照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立于一面。立于一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶作是言："
      },
      {
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        "text": "「比丘！比丘！此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言：『贤者应执剑掘之。』贤者执剑掘之而见闩，『尊者！闩也。』婆罗门复曰：『取去闩，贤者！执剑而掘之。』贤者复执剑而掘之，见膨胀之〔蛙〕，『尊者！胀上之〔蛙〕也。』婆罗门复曰：『取去膨胀之〔蛙〕，贤者！执剑掘之。』贤者执剑而掘，以见二岐道，『尊者！二岐道也。』婆罗门复曰：『取去二岐道，贤者！执剑掘之。』贤者执剑掘之，见一容器，『尊者！一容器也。』婆罗门复曰：『取去容器，贤者！执剑掘之。』贤者再执剑掘，见一龟，『尊者！龟也。』婆罗门复曰：『取去龟，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见屠杀场，『尊者！屠杀场也。』婆罗门复曰：『取去屠杀场，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见肉脔（碎）。『尊者！肉脔（碎）也。』婆罗门复曰：『取去肉脔，贤者！再执剑掘之。』贤者又执剑掘之，见龙。『尊者！龙也。』婆罗门复曰：『龙当留之，勿触龙，应归命于龙。』比丘！汝应以此等问题诣世尊之处请问〔世尊〕，汝应如世尊所解说而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界，于俱人、天之世界，除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题，以使心悦。」彼天如是言、如是言已而于此消失矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是尊者鸠摩罗迦叶其夜过后，诣世尊之处，诣而稽首世尊坐于一面。于一面坐之尊者鸠摩罗迦叶白世尊曰：「世尊！昨夜或天深更放大光明，普徧照耀安达林而来我处，来而立于一面。世尊！立于一面之彼天言我曰：『比丘！比丘！此蚁聚夜喷烟，昼亦然。婆罗门言——贤者！执剑掘之——。贤者即执剑掘之，见闩——尊者！闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、于俱人天之世界、除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题以使心悦。——世尊！彼天如是言，如是言已，于此消失矣。世尊！蚁聚者何耶？夜喷烟是为何？昼亦然，是为何耶？言婆罗门、言贤者、言剑，是何耶？掘之是何？闩、膨胀之〔蛙〕、二岐道、容器、龟、屠杀场、肉脔等者，是何意味耶？龙者何耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔此愿世尊说之。〕〔世尊曰：〕比丘！蚁聚者实此四大所成身也。此乃父母所生，依饮食之聚积、腐蚀、磨灭、变坏、分散、破灭之法。比丘！昼起业、夜随想随观而夜喷烟也。比丘！夜随想、随观昼以身口意为业，昼亦然也。比丘！婆罗门者是如来、应供、等正觉者之谓也。比丘！贤者是有学比丘之谓也。比丘！剑者是圣慧之谓也。比丘！掘之者是勇猛精进之谓。比丘！闩者是无明之谓。以取闩者，取去无明之谓也。贤者！当执剑掘之者，是其义也。比丘！膨胀之〔蛙〕者，是忿恚相之谓也。取去膨胀之〔蛙〕者，取去忿恚相之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！二岐道者是疑惑之谓也。取去二岐道即取去疑惑之谓。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！容器者，是五盖，即：欲贪盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、调悔盖、疑惑盖之谓也。取去容器者，即取去五盖之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龟者是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴之谓也。取去龟者，取去五取蕴之谓。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！屠杀场者是五种欲分之谓，五种欲分者：依眼而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，著欲动情于色、依耳而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相、著欲动情于声，依鼻而有识……动情于香、依舌而有识……动情于味、依身而有识……动情于触者也。取去屠杀场者，取去五种欲分之谓也，贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！肉脔者是欢喜于贪染之谓，取去肉脔者，取去欢喜于贪染之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龙者是漏尽比丘之谓也，龙应留之，勿触于龙、应归命于龙者，是其义也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已。尊者鸠摩罗迦叶欢喜信受世尊之所说。"
      },
      {
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        "text": "第二十四　传车经"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，众多生于此地之比丘，于此出生地行雨季安居之后，诣世尊之处，诣已稽首世尊而坐于一面。世尊对于一面坐之彼等比丘曰：「诸比丘！生于此地之比丘，于此出生地，谁从同行者，如次为善称誉者，即：『自少欲而且为诸比丘作少欲之称说者，自知足而且为诸比丘作知足之称说者，自独居而且为诸比丘作独居之称说者，自不染世间而且为诸比丘作不染世间之称说者，自勇猛精进而且为诸比丘作勇猛精进之称说者，自戒成就而且为诸比丘作戒成就之称说者，自定成就而且为诸比丘作定成就之称说者，自慧成就而且为诸比丘作慧成就之称说者，自解脱成就而且为诸比丘作解脱成就之称说者，自解脱智见成就而且为诸比丘作解脱智见成就之称说者，为同行者之劝诫者，是令善识者、开示者、劝发者、奖励者、令欢喜者也』。」〔于是，诸比丘白世尊曰：〕「世尊！芬那满达尼弗多（满严饰尼子）是于此出生地，此地比丘之同行者中，被如是称誉，即：『自少欲而且为诸比丘作少欲称说者……乃至……为同行者之劝诫者，善令识者、开示者、劝发者、奖励者而令欢喜者也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者舍利弗坐在佛傍边，彼作是之念：「尊者芬那满达尼弗多是荣幸、尊者芬那满达尼弗多真是幸福、智者之同行者于我师之面前称誉彼之种种殊胜言行。于彼我师亦嘉之。呜呼！我等亦何时共会尊者芬那满达尼弗多，而且得为共语者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时世尊随意住王舍城之后，向舍卫城游行，转转游行而入舍卫城。是时世尊住舍卫城祇树给孤独园。尊者芬那满达尼弗多闻：「世尊入舍卫城，在舍卫城祇树林给孤独园。」是时尊者芬那满达尼弗多收摄床座、执持衣钵，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城祇树林给孤独园而诣世尊之处。诣而稽首世尊以坐一面。世尊对坐于一面之尊者芬那满达尼弗多，以法开示、劝发、鼓励、令欢喜。如是由世尊法语所开示、劝发、鼓励、欢喜之尊者芬那满达尼弗多，欢喜、随喜世尊之教，从座而起稽首世尊，右遶之后，为日中之安息而行往安达林。"
      },
      {
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        "text": "是时或比丘行往尊者舍利弗之处，往已，语尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！尊者常称扬之比丘芬那满达尼弗多，受世尊法语之开示、劝发、鼓励，而欢喜，欢喜、随喜世尊之教，即从座而起，稽首世尊，右遶之后，为日中之安息行往安达林。」于是尊者舍利弗急持座具，注视前方，跟踪尊者芬那满达尼弗多之后而行。时尊者芬那满达尼弗多入安达林，于一树下为日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入于安达林，于一树下为日中之安息而坐。是时尊者舍利弗至日昏从宴默而起，行往尊者芬那满达尼弗多之处。至而与尊者芬那满达尼弗多问讯、交谈友谊亲睦之语后，坐于一面。于一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那满达尼弗多曰：「尊者！实从世尊而住于梵行否？」〔满达尼弗多曰：〕「然！尊者！」「尊者！实为戒清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然，为见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然，为心清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！为断疑清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！实为道非道知见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然！为道迹知见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」「尊者！实为知见清净，从世尊而住于梵行否？」「实不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕「尊者！予问：『实为戒清净，从世尊而住于梵行否？』答『实不然！尊者！』问：『尊者！若然！为心清净，从世尊而住于梵行否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！为实见清净，从世尊而住于梵行否？』答：『实不然！尊者！』……乃至……问：『尊者！实为知见清净，从世尊而住于梵行否？』答：『实不然！尊者！』『若然者，尊者何为从世尊而住于梵行否？』」〔满达尼弗多曰：〕「尊者！为无取著般涅槃，从世尊而住于梵行。」〔舍利弗曰：〕「实于戒清净是无取著，为般涅槃否？」「不然！尊者！」「尊者！若然者，心清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！」「尊者！见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者！断疑清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！道非道知见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者！道迹知见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！知见清净是无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」「尊者！若然者除此等之法，无取著，是般涅槃否？」「实不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕问：「尊者！『戒清净是无取著、是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！若然者，心清净是无取著、是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！见清净无取著，是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』……乃至……问：『尊者！知见清净是无取著，是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』问：『尊者！若然者，除此等之法，无取著，是般涅槃否？』答：『实不然！尊者！』尊者！若然者，如何知此教之意义耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔于是尊者芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！世尊若教以无取著戒清净，是般涅槃者，即等于有取著教以无取著，是般涅槃。尊者！世尊若教以无取著是心清净……见清净……断疑清净……道非道知见清净……道迹知见清净……知见清净，是般涅槃者，即等于无取著，而教无取著，是般涅槃也。尊者！若除此等之法，是无取著，成为般涅槃者，凡夫应是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是于此等诸法以外而存在者也。尊者！是故我今实为尊者说譬喻，实智者因譬喻而知教说之意义也。尊者！恰如住舍卫城之拘萨罗国王波斯匿于萨伽陀城或生急用，为彼舍卫城与萨伽陀城之间，备有七转接车辆。尊者！于是拘萨罗国之王波斯匿从舍卫城出，由王宫之门，乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车之处，以舍第一转接车，而乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车之处，即舍弃第二转接车，以乘第三转接车，以第三转接车至第四转接车之处，即舍弃第三转接车以乘第四转接车……〔乃至〕……舍弃第六转接车以乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城之王宫门。至彼王宫之门，彼其友人、同僚、亲戚、血缘者如次问之。『大王！大王以此车从舍卫城至萨伽陀城王宫之门否？』其时，尊者！如何解答者，为拘萨罗国王波斯匿得正解答否？」〔舍利弗曰：〕「尊者！拘萨罗国王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：『予住舍卫城，因萨伽陀城或生急事。彼为予从舍卫城与萨伽陀城之间，备有七辆转接车。予从舍卫城出，由王宫之门乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车处，即舍弃第一转接车，以乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车处……〔乃至〕……乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城王宫之门。』尊者！如是解答而拘萨罗国王波斯匿为得正解答。」〔芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！如是戒清净是唯至心清净，心清净是唯至见清净，见清净是唯至断疑清净，断疑清净是唯至道非道知见清净，道非道知见清净是唯至道迹知见清净，道迹知见清净是唯至知见清净，知见清净是唯至无取著，是至般涅槃。尊者！无取著，是至般涅槃，从世尊而住于梵行也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，尊者舍利弗白尊者芬那满达尼弗多曰：「尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？」〔芬那满达尼弗多曰：〕「尊者！我名云芬那，同行者呼予为满达尼弗多。」〔舍利弗曰：〕「可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻。善正知我师之教，如是从尊者芬那满达尼弗，以甚深之问，尽能解说。得见尊者芬那满达尼弗多者，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸，真幸福也。若得见同行者，以布缠于头上，得见从尊者芬那满达尼弗多戴于头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者芬那满达尼弗多，以得亲近，我等亦诚是荣幸、真幸福也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是言时，尊者芬那满达尼弗多，向尊者舍利弗作是言：「尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！我名云优波提沙，同行者呼我舍利弗。」〔满达尼弗多曰：〕「尊者！实似我师与声闻共作法谈，我等是以尊者不知是『尊者舍利弗』，若实我等以尊者知是『尊者舍利弗』者，我等不为如是答。可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻善正知我师之教，如是从舍利弗尽问甚深之问。得见尊者舍利弗，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸、真幸福也。若得见同行者以布缠于头上，从尊者舍利弗戴于头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者舍利弗、得亲近之，我等亦诚是荣幸、真幸福也。」"
      },
      {
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        "text": "如是实彼等两大龙象相互赞叹善说。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "第二十五　撒饵经"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，世尊在舍卫城祗陀林给孤独园。尔时世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应〔答：〕「世尊！」如是世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！猎师以饵诱引鹿群，非有是念：『食我所撒之饲饵，鹿群皆得肥美、长寿。』诸比丘！但猎师以饵诱引鹿群，皆为是念：『鹿群侵入于我所撒之此饲饵中，迷著于贪食，迷著于贪食而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于此所撒饲饵中，随〔鹿师鹿师眷属〕所思所作。』"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于是第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵中，迷著于贪食，侵入其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，便成为〔猎师猎师眷属〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是第二鹿群作是之念：『彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师〔猎师眷属〕之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然而我等欲避离一切之饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处。』彼等即避离一切之饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处。夏最后之月、草水尽时，彼等之身体极为瘦弱。身体极为瘦弱，彼等之气力衰劣，气力衰劣〔已〕，则还于猎师所撒彼饲饵之处。彼等侵入其处，迷著于贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之所撒饵中成为〔猎师猎师眷属〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二之鹿群亦不得脱离猎师之如意力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是第三之鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处——。彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱，彼等之气力即衰劣，气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处，迷著贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此之饲饵，为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为〔猎师、猎师眷属〕所思所作。』如是彼等依猎师所撒此饲饵为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷著取食，彼等不侵入于其处、不迷著取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于猎师此饲饵中不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者。"
      },
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        "text": "诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：『实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者，实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也。食此所撒饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等所撒此饲饵，到处悉以大罠〔竹篱〕围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处。』如是彼等所撒此之饲饵，即到处悉以大罠围之。如是诸比丘！猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。诸比丘！如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是第四鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等……如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。彼等第三鹿群作是念——彼等第一鹿群……不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此饲饵为营栖处，于此营栖处，不入猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸，即于猎师此饲饵之中不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者——。彼等依猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，彼等不侵入其处、不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为〔猎师、猎师眷属〕所思所作。于是猎师及其眷属作是念——实彼等第三鹿群是奸猾、欺瞒者、实彼等第三鹿群为有神通力之魔性者，食此所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处——。如是彼等所撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等于猎师及其眷属不到之处为营栖处，于此营栖处，即不侵入猎师所撒饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师之饲饵中，不成为〔猎师、猎师眷属〕之所思所作者。』如是彼等于猎师及其眷属不到之处为营栖处。于此营栖处，即不侵入猎师所撒之饲饵、不迷著于取食。彼等不侵入其处，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师饲饵之中，不成为〔猎师，猎师眷属〕之所思所作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：『实彼等第四鹿群是奸猾、欺瞒者，实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者，已食所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处，然我等于此所撒之饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第四鹿群之隐栖处。』彼等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。然，诸比丘！猎师及其眷属不知彼等第四鹿群之隐栖处。诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：『我等若以圆猾使彼等第四鹿群者。受此圆猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此饲饵，一切之鹿群完全放置不理，然我等放过此第四鹿群。』诸比丘！如是猎师及其眷属放过此第四鹿群。诸比丘！如是实彼等第四鹿群得脱离猎师之如意力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！为阐明是意义，予说此譬喻。于此，其意义者如次：即饲饵者，诸比丘！是谓五种欲分也。诸比丘！猎师者，是谓恶魔也。猎师之眷属者，是谓魔之眷属也。鹿群者，是谓沙门，婆罗门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是第一沙门、婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷著于贪食，入于其处，迷著于贪食之彼等而至于陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸，于魔之此饲饵，即于此世间之食中，成为〔魔〕之所思而被擒者也。诸比丘！如是实彼等第一沙门、婆罗门不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予说此等第一沙门、婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是第二沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷著于贪食；入于其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为〔魔〕之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。』彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，迷著于贪食，入于其处，迷著于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为〔魔〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是第三之沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门入于魔撒此饲饵处，即：入此等世间食……乃至……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷著于贪食……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食……——。彼等即避离一切饲饵，即：世间之食……彼等于其处以食野菜……乃至……摄取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时……彼等还来取此等世间食……成为〔魔〕之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵，即：此等世间食为营栖处，于此营栖处……于此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。』彼等依魔所撒此饲饵，即：此世间之食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不迷著于取食，彼等不入其处，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。然如是以持见，即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有——。诸比丘！如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是第四之沙门婆罗门作是念：『彼等第一沙门婆罗门即入魔所撒此饲饵、即此等世间之食中……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入于魔所撒此饲饵，即此等世间之食中……不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即世间之食……——。彼等避离一切饲饵，即世间之食……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。彼等第三沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门……又彼等第二沙门婆罗门……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者——。彼等依魔所撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。然如是以持见，即或执世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后非有非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷著于取食，不入、不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食，不成为〔魔〕之所思所作者。』彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此以营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷著于取食，彼等不入其处，不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食之中，不成为〔魔〕之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以说第四沙门婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何不至魔及魔眷属之处。诸比丘！于是谓比丘以离欲、以离不善法，有寻，有伺，离生喜乐以成就初禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之比丘，不染著于喜、住于舍、正念、正智，而以身正受乐，即彼圣者所谓成『舍、念、乐住』，以成就第三禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧，于不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意于种种想，故成『虚空无边』以成就虚空无边处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成『识无边』成就识无边处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切识无边处，『亦无何之存在』成就无所有处住。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切无所有处，成就非想非非想处住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘出离一切非想非非想处，成就想受灭住，而依彼之智见，〔知〕漏灭尽。诸比丘！此比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见，远离世间一切缠缚者。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第二十六　圣求经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊晨早著衣，持钵，入舍卫城乞食。于此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：「尊者阿难！我等从世尊之面前听闻说法已久！尊者阿难！我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。」〔阿难曰：〕「若然，诸贤！应往婆罗门兰摩伽之庵，其处于世尊之面前，得听法谈。」「然！尊者！」彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食后，从行乞而归，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。」「奉教！」尊者阿难应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：「阿难！我等同往弗巴库达伽（东浴室）河沐浴。」「奉教！」尊者阿难应诺世尊。于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后，一衣而起，以干身体。其时尊者阿难白世尊言：「世尊！彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊！彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊！婆罗门兰摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。」世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘（闻声）即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐于所设之座。著座已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！今为何法谈而聚会耶？汝等谈话中于何部分而中断耶？」〔彼等曰：〕「世尊！其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。诸比丘！聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。"
      },
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        "text": "诸比丘！此等有二种求：圣求及非圣求也。诸比丘！如何是非圣求？曰：于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、杂秽法而求死法……愁法、杂秽法也。诸比丘！如何为生法？曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，鸡、豚是生法，象、牛、马、牝马是生法，金、银是生法。诸比丘！生法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂，贪著，自生法而求生法。诸比丘！如何为老法？曰：妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，鸡、豚是老法，象、牛、马、牝马是老法，金银是老法。诸比丘！老法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪著，自老法而求老法也。诸比丘！如何为病法也？曰：妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是病法。诸比丘！病法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪著，自病法而求病法也。诸比丘！如何为死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、马、牝马是死法。诸比丘！死法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪著，自死法而求死法也。诸比丘！如何为愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘！愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪著，自愁法而求愁法。诸比丘！如何为杂秽法？曰：妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法，鸡、豚是杂秽法，象、牛、马、牝马是杂秽法，金、银是杂秽法。诸比丘！杂秽法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪著，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！此非圣求也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如何为圣求？曰：于此有一人，自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃。自老法而知于老法之患，以求无老无上安稳涅槃。自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘！此是圣求也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！予亦于正觉以前，于未正觉菩萨之时，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！如是予生是念：『何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自杂秽法而求杂秽法否？然，予自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃，自老法而见于老法之患，以求无老无上安稳涅槃，自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。』"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于是而后，予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，著袈裟衣，从在家成为出家之行者。彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：『尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。』诸比丘！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：『尊者！当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。』诸比丘！如是予不久即得直学其法。诸比丘！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且『我知见』且〔达〕自他共至处。诸比丘！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩不唯独信此法——『予是自知、自证、自达。』宣说。阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。』诸比丘！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：『尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？』诸比丘！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。诸比丘！如是予生是念：『非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。』诸比丘！如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：『尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？』〔迦罗摩曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰〕：『尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。』〔仙曰：〕『尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说，自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此〔修行〕众。』诸比丘！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予生是念：『此法最远只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅槃。』诸比丘！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者！予愿于此法、律，以行梵行。』诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：『尊者！应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知、自证、自达如是之法。』诸比丘！于是予不久遂得直学其法。诸比丘！彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且『我知见』以〔达〕自他共至处。诸比丘！如是予生是念：『郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。』诸比丘！于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？』诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。诸比丘！如是予生是念：『非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。』诸比丘！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：『尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？』〔罗摩子曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。』〔罗摩子曰：〕『尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此〔修行〕众。』诸比丘！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予作是念：『此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅槃。』诸比丘！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。诸比丘！如是予作是念：『此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！』诸比丘！于是予趺坐于其处，作是念：『实是适于精进之地！』"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是予于自生法而知生法之患，以求无生无上安稳涅槃、以得无生无上安稳涅槃，于自老法而知老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而知病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而知死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而知愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法而知杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且于予知见生，『予之解脱不可动也，此为最后之生，今不再来此受生也。』"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是予生是念：『予所得此法，甚深难见、难解、寂静、殊妙、虑绝、微妙，而唯智者所能知。然此众生实是好执、执于爱著、欢喜执。而以好执、执于爱著，欢喜执者，此事，是依于缘，难见缘生〔之法〕。此事即静止一切行，舍离一切依，以灭渴爱，以去贪欲，灭而难见涅槃者。予若说法，其他者不能解此者，予唯有彼疲劳，予唯有彼困惑而已。』如是，诸比丘！予于此之惊叹，显说前人未闻之偈——"
      },
      {
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        "lines": [
          "『艰难之所得如何当与说",
          "身随贪瞋者难觉此等法",
          "微妙逆世流甚深细难见",
          "欲染痴暗云所覆不得见』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！实如是思虑，予之心倾向于无为，不倾向于说法。诸比丘！于此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：『世界实将灭亡，世界实将毁灭，如来、应供、正等正觉者之心倾向无为，不倾向于说法。』诸比丘！于此娑婆主梵天，恰如力强之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅〔速〕消失于梵天界，显现于予前。诸比丘！于此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：『世尊！世尊应宣说法，善逝应宣说法，亦有尘垢少之有情，不闻法故而衰退，彼等〔若闻法者〕，成为知法者。』诸比丘！娑婆世界主之梵天作是语。作是语〔已〕，更〔以偈〕曰——"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『不净开秽法尝现摩竭陀",
          "卿开甘露法皆应谛听此",
          "离垢者觉法例立山岩顶",
          "普瞰人聚会法成登高楼",
          "愿普眼者观有智慧之主",
          "沈愁看众生请观离愁者",
          "慈观生死恼精进之勇者",
          "一切战胜者精进世长者",
          "一切无债者宣说诸正法",
          "大师世间尊彼等成智者』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是予知梵天之恳愿，及因对有情之慈愍、以佛眼熟视世间。诸比丘！予以佛眼熟视世间，见少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，或见他界与罪过之怖畏而住。恰如于青莲池，或红莲池，或白莲池，或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，不出于水，潜于水中而繁茂；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，有等于立于水面；又或青莲，或红莲，或白莲之生于水中，成长于水中，出水而立，不为水所污，如是，诸比丘！予以佛眼，熟视世间，见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺之有情，又或见他界与罪过之怖畏而住。诸比丘！于是予以偈答娑婆主梵天："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『为耳者开甘露门",
          "舍已信执持净耳",
          "梵天以虑有害予",
          "不说人间正妙法』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是娑婆主梵天作此念：『予得言明世尊从说法。』稽首予右绕忽而消失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是予生是念：『予应先为何人说法？何人迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予又生是念：『彼之阿罗罗迦罗摩实是贤者，心决定、智者也，长无垢性，然！予当先为阿罗罗迦罗摩说法，彼将迅速得体会此法。』诸比丘！于是有天神，来告予曰：『世尊！阿罗罗迦罗摩既死七日矣！』于是予亦生『阿罗罗迦罗摩既死七日』之知见。诸比丘！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会也！』诸比丘！如是予又生次之念：『予应先为于何人说法？何人能迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予生是念：『彼郁多迦罗摩子实是贤者，心决定，智者也，长无垢性，然予当先为郁多迦罗摩子说法，彼能迅速得体会此法。』诸比丘！于是有天神来告予曰：『郁多迦罗摩子昨夜死矣！』予亦生『郁多迦罗摩子昨夜死矣！』之知见。诸比丘！如是予生是念：『郁多迦罗摩子天性优异，彼若闻此法者即迅速得体会。』诸比丘！如是予又生次念：『予应先为何人说法？何人能迅速得体会此法耶？』诸比丘！如是予生是念：『予苦修精进时，彼五比丘对奉事饶益甚多，然予当先为彼五比丘说法。』诸比丘！如是予先为彼五比丘说法。诸比丘！如是予生是念：『五比丘今在何处耶？』诸比丘！予以清净超人之天眼，见五比丘住婆罗奈仙人住处之鹿野苑。诸比丘！于是予于郁卑罗如意住后，而向婆罗奈行脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！时有邪命外道名郁婆迦，见予行脚于伽耶与菩提树之间，于街道上，于是白予曰：『尊者！卿之诸根清净，皮肤之色皎洁也。尊者！卿为何而出家耶？卿之师是谁？欢受谁之法耶？』诸比丘！予闻是语，以偈答邪命外道郁婆迦曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『予一切智者一切之胜者",
          "未污一切法爱尽舍一切",
          "已得于解脱自觉谁为师",
          "予乃无有师无类可比者",
          "人天之世界无有可敌予",
          "予乃应供者世之无上师",
          "唯一正觉者得清净寂灭",
          "为转大法轮以往伽氏城",
          "盲暗之世界以击甘露鼓』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔郁婆迦〕：『尊者！尊者值是无限胜者，是自认者否？』〔予答：〕"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『若得漏尽者彼等亦胜者",
          "以征服恶法故予是胜者』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是说已，邪命外道郁婆罗曰：『尊者！卿或实有如是。』摇头于傍道而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，于鹿野苑访五比丘。诸比丘！彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：『兄！看！彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣于奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣钵，但设座，彼若欲者即坐。』然！诸比丘！当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有于呼予之名，并以『尊者』敬称之。诸比丘！于如是称呼时，予言五比丘曰：『诸比丘！勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘！如来是应供者正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！如是说已，五比丘白予言：『尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法——殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法——殊胜之最圣智见乎？』诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：『诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！五比丘再言予曰：『尊者瞿昙！卿得至彼威仪……特殊最圣智见否？』诸比丘！予再言五比丘曰：『诸比丘！如来非放逸……以完成无上梵行，于现法中得至自知、自证、自达而住。』诸比丘！五比丘三度向予曰：『尊者瞿昙！卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否？』诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：『诸比丘！汝等果由今于先知见予有如是光耀耶？』〔彼等应诺曰：〕『否也！尊者！』〔予曰：〕『诸比丘！如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。』诸比丘！予得令五比丘知之。诸比丘！如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。诸比丘！予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。诸比丘！此等五比丘被予如是说，如是教后，于自生法而见生法之患，以求无生无上安稳涅槃，以得无生无上安稳涅槃。于自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安涅槃。于自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且彼等生如次之智见：『我等之解脱不动矣！此是最后生，今更不复存在！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！此等有五种欲分，云何为五？依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于色；依耳而所识……以情唆于声；依鼻而所识……以情唆于香；依舌而所识……以情唆于味；依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于触者也。诸比丘！此等五种欲分。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪著，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，以至破灭，于恶魔随意所处理者也。诸比丘！恰如甚多野鹿落于罠网者，彼鹿陷于不幸，至于破灭，于猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱，如是，诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪著，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，至于破灭，于恶魔随意之所处理者也。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪著、以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠网，彼不陷于不幸，不至于破灭，不于猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。诸比丘！如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪著，以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘！如是比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，以成就初禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，根绝魔之眼，至不为恶魔所见者。』诸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正受乐，即圣者之所谓『舍、念、乐住』以成就第三禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……至不为恶魔所见者』诸比丘！再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意种种想，故成『虚空无边』以成就虚空无边处。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。』诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成『识无边』以成就识无边处……乃至……出离一切识无边处，成『无何存在』以成就无所有处……乃至……出离一切无所有处，成就非想非非想处……乃至……出离一切非想非非想处……成就想受灭，而且由彼之智见，知漏灭尽。诸比丘！此之比丘谓：『令魔作盲，根绝魔之眼，不至为恶魔所见者，远离世间之缠缚者。』彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？诸比丘！不在恶魔之领域故也。」"
      },
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        "text": "世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第二十七　象迹喻小经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏乘全白色，深幌之车乘，早晨从舍卫城出行。婆罗门生漏遥见出家行者卑卢帝伽从彼方而来，见而言出家行者卑卢帝伽曰：「越奢耶那大清早从何处来耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！予从彼沙门瞿昙之处来。」〔婆罗门曰：〕「越奢耶那！沙门瞿昙其如何思之耶？汝认为沙门瞿昙是殊胜有智慧、为贤者乎？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！想我是谁耶？我如何得知沙门瞿昙之殊胜智慧？得知沙门瞿昙之殊胜智慧者，实应与彼同等者也。」〔婆罗门曰：〕「然！越奢耶那汝非以最上赞辞以赞叹沙门瞿昙耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！想我是谁耶？以称赞沙门瞿昙，我如何得为耶？彼尊者瞿昙是在可赞叹者之中最被赞叹者也，是人天中之最胜者也。」〔婆罗门曰：〕「越奢耶那汝见如何根据，于如是信仰沙门瞿昙耶？」〔卑卢帝伽曰：〕「尊者！恰如善捕象之师，往于象林于象林见宽长之大象足迹，即达结论『实大象也。』尊者！如是我于沙门瞿昙见为四足迹故，方以达此结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行者也。』其四者何耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者！我是王族之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙时实往某村里或某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又我等如是问，彼如是答者，我等又如是以反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之第子。尊者！我于沙门瞿昙见此之第一足迹，于是我以达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者！再之，我是婆罗门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙实往某村里、某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又若我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙，以法谈开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之声闻。卿！我于沙门瞿昙见此第二足迹，于此我以达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所说，其僧团善从而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿！再之，我更是或居士之贤者……乃至……或沙门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：『沙门瞿昙实往某村里、某聚落。』彼等准备质问：『我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，若又我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。』而且彼等闻：『沙门瞿昙实来某村里、某聚落。』彼等诣沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、奖励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、奖励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然请沙门瞿昙容受以舍家出家为修行者。沙门瞿昙受彼等出家，彼等如是住于出家同等之孤独、别住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家为出家修行者，不久，即得于现法自知、自证、自达。完成无上梵行之目的。彼等曰：『我等实几乎灭亡，实几乎破灭，盖我等前非沙门，而自称为沙门；非婆罗门而自称谓婆罗门；非应供自称谓应供。今我等实成为沙门，今我等实成为婆罗门，今我等实成为应供者也。』尊者！我于沙门瞿昙见此〔第三……乃至……〕第四足迹，于此我达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从行之也。』尊者！我于沙门瞿昙见此等四足迹故，于此我至如是结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如是语时，婆罗门生漏，从全白色、深幌之车乘而下，偏袒一肩，向世尊之处合掌礼拜三次发感叹语曰：「南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！我等或许于某地某时见世尊瞿昙、或许其时予得与世尊共语也？」如是婆罗门生漏诣世尊之处，诣而问讯世尊，交换欢喜亲睦之语后坐于一面。于一面坐之婆罗门生漏将其与出家行者卑卢帝伽之共语如是奉告世尊。世尊闻此对婆罗门生漏如是曰：「婆罗门！于其程度以象迹喻尚未充分具足。婆罗门！更有广大具足之象迹喻，予将说，谛听！」「愿乐欲闻」婆罗门生漏应诺世尊。世尊乃曰："
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        "text": "「婆罗门！譬如捕象师往象林，于象林见延长广大之一大象迹，彼真善捕象师者不立即作此结论『实是大象也。』何以故？婆罗门！于象林名矮小牡象有大足，然此实有可能为彼等之足迹也。彼更于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被大象薙折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论『实是大牡象也。』何以故？婆罗门！于象林名大突牙牝象有大足，然此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙薙刮掀折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论：『实是大牡象也。』何以故？婆罗门！于象林名大长鼻牡象有大足，此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙剃刮掀折，折枝痕迹。彼见牡象于树下，或空旷处，漫步，或立，或坐，或卧，于是始达结论：『实是大牡象者。』婆罗门！如此，如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱人天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中善、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：『在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，著袈裟衣，由在家为出家修行者。』彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，著袈裟衣，由在家为出家修行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐入于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。彼离害种子类、植物类。一日一食，夜不食，离非时食。以离观听歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。离高床、大床。离受金银。离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒著、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。彼具足圣戒聚，于内受无瑕乐者。彼以眼见色，不执于相，不执于随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为于眼根之防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身触之所触……以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来，从事为其防护，以护意根，为于意根之防护。彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。彼于正智出入，于正智观前观后，于正智屈伸，于正智执持大衣及衣钵，于正智噉饮嚼味，于正智行粪尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。"
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      {
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        "text": "彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及藁所积之处。彼食后从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍瞋恚，以住不瞋恚心，怜愍一切生类，以净化瞋恚心。舍惛沈掉举、离惛沈掉举而住，有观想，有念，有正智，从惛沈掉举以净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。舍疑、离疑而住，无犹豫、于善法从疑净化心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』婆罗门！更又比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』婆罗门！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。』婆罗门！又比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念：『种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。』如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：『实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。』如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。然犹圣弟子未达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任，以得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』。又如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道』。婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。圣弟子尝未达如是之结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。』如是知，如是见，彼心解脱爱欲之漏、心解脱有漏、心解脱无明之漏、解脱已，知『于解脱而解脱』，知『生已尽，梵行已成，应作已作，不更到此之存在。』婆罗门！此谓如来之足迹、如来之行迹、如来之凿道。婆罗门！如是，圣弟子达结论：『世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行行也。』婆罗门！如是实无遗憾广说象迹喻。」"
      },
      {
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        "text": "如是说时，婆罗门生漏白世尊曰：「善哉！瞿昙！善哉！瞿昙！恰如倒者起，覆者露现，如迷途者得教其道，如暗中持灯，使有眼者见色。如是，由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法，归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。」"
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        "text": "第二十八　象迹喻大经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗告诸比丘曰：「诸贤比丘！」彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰："
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      {
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        "text": "「诸贤！恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄，象之足迹其伟大性于彼等称为第一，如是，诸贤！所有善法皆为四圣谛包摄。其四者：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。"
      },
      {
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        "text": "诸贤！云何为苦圣谛？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之，五取蕴苦也。诸贤！云何为五取蕴？曰：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。诸贤！云何为色取蕴？曰：四大及四大所依色也。诸贤！云何为四大耶？地界、水界、火界、风界也。"
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        "text": "诸贤！云何为地界？曰：为内地界与外地界也。诸贤！云何为内地界？独自存在于内身，成为坚粗者，是依〔此〕而存在，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪，及其他所有独自存在于内身之坚、粗，谓〔内〕所执持者，是内地界。此内地界与外地界是地界。而且，『彼非予所有，予非彼，彼非予之我』，如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者，即厌离于地界，以心离地界。诸贤！时外水界成怒，其时外地界灭没。诸贤！彼外地界虽如是伟大，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性，何况是渴爱所执持之于区区之身，或『是予』，或『予之所有』，或『予有』等，有何为耶？无宁于此『无何等之』可为也。诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、瞋恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之：『于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？』彼其次知『触是无常』，知『受是无常』，知『想是无常』，知『行是无常』，知『识是无常』。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不爱；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触〔等〕，若有此者，彼应如次知之：『此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。』诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。』诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：『如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。』诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢喜。诸贤！如是者比丘为多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！云何为水界？曰是内水界与外水界也。诸贤！云何为内水界？独自存在于内身之水及水者，〔谓内〕所执持，即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆独自存在于内身之水及水者，是依〔此〕而存在者，诸贤！此谓内水界。此内水界与外水界者，是水界也。而且，『彼非予，予非彼，此非予之我』，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者，于厌离水界，心离水界。诸贤！时外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤！又有时于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。诸贤！更有时于大洋，水有七陀罗树之高深、有六陀罗树之高深，有五……〔乃至〕……唯一陀罗树之高深。诸贤！更有时于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……〔乃至〕……有唯一人身之高深。诸贤！更有时于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。诸贤！有时于大洋，水无足于润趾节。诸贤！彼外水界虽如此伟大，犹应知其无常性……乃至……变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或『予』，或『予所有』，或『予有』等，有何为耶？无宁于此无『何等之』可为也！……乃至……诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应舍者，彼乃为欢喜。诸贤！如是者，于此丘有多成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤！云何为火界？曰：为内火界与外火界。诸贤！云何为内火界？独自存在于内身之火及火者，依〔此〕而存在者，即由此所热〔熟〕，以此而老衰，以此烧之，以此正变化噉、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者，依〔此〕而存在，诸贤！此谓内火界。此内火界与外火界是火界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于火界，心离火界。诸贤！有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时，以无食而消灭。诸贤！有时至以鸡翼，又以筋革而求火。诸贤！彼外之火界虽如此伟大，犹应知其无常性……乃至……变易法性……于彼比丘，若住止善相应之舍，彼乃为欢喜也。诸贤！如是者于比丘有多成就。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！云何为风界？曰：内风界与外风界也。诸贤！云何为内风界？独自存在于内身之，风及风者，依〔此〕而存在者，即：上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等，其他皆独自存在于内身之风及风者，依〔此〕而存在者，诸贤！此谓内风界。此内风界与外风界是风界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于风界，心离风界。诸贤！有时外风界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。诸贤！有时至于夏季最后月，以陀罗叶又以扇求风，有至藁于流水亦不动。诸贤！彼外风界虽如此伟大，犹应知其无常性……〔乃至〕……变异法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或『予』，或『予所有』，或『有予』等，何为耶？无宁于此，『无何等』之可为。诸贤！若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者，彼应如次知之：『予此耳触生，即苦受生，由其缘生，而非无缘，是何缘乎？是缘于触。』彼次应知『触是无常』，知『受是无常』，知『想是无常』，知『行是无常』，知『识是无常』。依于彼界而心满足、清净、静止、安定。诸贤！若其他者，以所不欲、所不爱、所不好、以拳触、以土块触、以杖触、以刀触〔等〕，有此者，彼如次知之：『此身体，如拳触于其身体，如此之结果，是有如是身体也，又以土块触之，如此结果，又以杖触之，如此结果，又以刀触之，如此结果，是有如是之身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯，以截断肢节，于此其意若乱者，彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身若愿意者，即以拳触之，以生结果，以土块触之，以生结果，以杖触之，以生结果，以刀触之，以生结果，然实应遵守诸佛之此教。』诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，言彼乃为刺激，以生激动也，『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍，予实不幸，不成为幸福，予实难得、不易得也。』诸贤！恰如新妇以见舅姑，所刺激、以生激动，如是，诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，言彼乃为刺激、以生激动，『予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，予实不幸，实不成为幸福，予实难得、实不易得。』诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍，彼乃为欢喜。诸贤！如是者比丘有多成就者也。"
      },
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        "text": "诸贤！恰如从木材、从瓦利、从草、从泥土、以覆盖虚空，至被称为『家屋』。如是，诸贤！以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤，覆盖虚空，被称为『色』。诸贤！于内眼虽然不坏，于视野不至外色，且只要若无集注于其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内眼不坏，且视野虽至于外色，只要无于注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内不眼坏，至视野外色，而且注意存于其所对时，其时现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知『如是此等被五取蕴所包摄、所集合、所结合。』实从世尊又说『见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。』此等，即缘生五取蕴者也，于此等五取蕴起贪欲、执著、随从、耽著乃苦之集，于此等五取蕴，驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染，即苦之灭也。诸贤！如是者比丘即有多成就。诸贤！于内耳虽不坏……鼻不坏……舌不坏……身不坏……意不坏，不至外法之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内意不坏、虽至于外法之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。诸贤！于内意虽不坏而至于外法之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知『如是被此等五取蕴所包摄、所集合、所结合。』实从世尊又说：『以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。』此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执著、随从、耽著，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。」"
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        "text": "尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。"
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        "text": "第二十九　心材喻大经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "提婆达多离开僧团不久，或时世尊在王舍城鹫峰山。尔时，世尊因提婆达多如次告诸比丘："
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        "text": "「诸比丘！于此一善男子，以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，而未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：『予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。』彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是『心材』而持去。具眼者见彼，应如是言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，有立于心材之大树，以过心材，以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去，如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼即不成就。』诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：『予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。』彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此比丘捕取梵行之枝叶，以此而停止也。"
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        "text": "诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沈溺于苦，征服于苦。然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流于放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：『予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。』彼以其戒成就而骄慢放逸，流于放逸，为放逸结果以住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，而立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮，以为『心材』而持去。具眼者见彼，当如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，而于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮，以截取薄皮，以为心材而持去。以用彼心材者，当为心材而所作之物，彼应不成就。』诸比丘！如是，实是一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！是谓『比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。』"
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        "text": "诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。』彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，『予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。』彼以成就其定，骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材，以截取皮，以为『心材』而持去。具眼者见彼，应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以截取皮，以为心材而持去。应用彼心材者，当依心材而所作之物，其彼应不成就。』诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此：『比丘以捕取梵行之微皮而停止也。』"
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        "text": "诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。』彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，『予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。』彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为『心材』而持去。具眼者见彼其应如是言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼应不成就。』诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此『比丘捕取梵行之肤材而停止也。』"
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        "text": "诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服，然者，实知此全苦蕴之终。』彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，为满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，被不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，不放逸而得成就定。彼以成就其定而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就一时之解脱。诸比丘！彼之比丘有堕於其一时之解脱。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，于有心材之大树，截取心材，知是『心材』而持去。具眼者见此应如次言：『实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，于有心材之大树，以截取心材，知是心材而持去，如是，应用其心材，当依此心材所作之物，彼应成就。』诸比丘！如是于此一善男子，以信由在家而为出家行者：『我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沈溺，沈溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。』彼为如是出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸，而成就非一时之解脱。诸比丘！不会有机会，彼之比丘不堕于其昨一时之解脱。"
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        "text": "诸比丘！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以成就戒为功德，不以成就定为功德，不以知见为功德。诸比丘！此彼不动之心解脱。诸比丘！此梵行此为目的，此为心材，此为究竟。」"
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        "text": "世尊如是说已，欢喜之彼等比丘，信受世尊之所说。"
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        "text": "第三十　心材喻小经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：「卿瞿昙！此等沙门婆罗门有僧伽、有伽那，为众之师，为世所知，有名望，是众人所遵崇之祖师，即如富兰那迦叶，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍钦婆罗，婆鸠驮迦旃延，删阇耶毘罗梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知或者不证知耶？」世尊曰：「实如婆罗门云：『彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知、或者不证知耶？』其如是者，暂置之。婆罗门！予为汝说法，谛听、善思念之，予将说。」「愿乐欲闻！世尊！」婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。世尊乃曰："
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        "text": "「婆罗门！恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，以截取枝叶，以为『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，实此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用彼心材者，依此心材而所作之物，彼应不成就。』"
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        "text": "婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大树，以截取心材，知是『心材』而持去。具眼者见彼应如次言：『实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，实如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立于有心材之大树，截取心材，知是心材而持去。如是，应用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。』"
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        "text": "婆罗门！云何从知见更为上妙之法？婆罗门！于此比丘以离欲、以离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。婆罗门！此谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘寻伺已息，内清净，心向一处，无寻、无伺，由定生喜乐以成就第二禅而住。婆罗门！此亦谓，由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓成『舍、念、乐住』以成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦、不乐，成舍念清净，以成就第四禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切色想。消灭有对想，以不作意种种想，故成『虚空无边』，成就虚空无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切虚空无边处，成『识无边』，以成就识无边处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切识无边处，『任何亦无存在』，以成就无所有处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘出离一切无所有处，以成就非想非非想处。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。"
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        "text": "如是说时，婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：「善哉！卿！瞿昙！伟哉！卿！瞿昙！恰如倒者起，如被盖覆者露现，或如迷途者得教以道，或如暗中持灯，使有眼者见诸色，如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿！瞿昙！容受我从今以后，终生归依为优婆塞。」"
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        "text": "〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！复次，汝等不放逸、热心、精进而住否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！我等实是不放逸、热心、精进而住。」〔世尊曰：〕「阿㝹楼驮！汝等如何不放逸、热心、精进而住耶？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！于是，凡我等之中由村里行乞先归来者，以设座，准备饮用水、洗净水，及准备容器以入残食。由村里行乞后归来者，若有食残，彼若须要者即食之，若不须要时，或弃于无草之地，或投于无虫之水中。彼收座、收饮用水、洗净水，收纳残食，打扫斋堂。凡见饮用水瓶或洗净水瓶或见浴缸，空虚无水之时者，即准备之。若彼不能独自为者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而帮助之。世尊！我等以其缘由而免多语。世尊！我等于每五日终夜为法谈而集座。世尊！如是，我等不放逸、热心、精进而住。」"
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        "text": "〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！如是汝等住不放逸、热心、精进，超越人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「无外此，世尊！于此我等任意以离欲，离不善法，有寻，有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。世尊！我等实不放逸、热心、精进而住，超越人法，到达安住于殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住，止扬此住，更超越其他之人法，到达殊胜最上知见之安住否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意息寻伺，于内清净，以成心一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。世尊！此超越彼住，止扬彼住，更超其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等有超越此住，止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此，世尊！于此我等任意不染于喜、住于舍、正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』以成就第三禅而住。世尊！是超越彼住，止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等有超越此住、止扬此住，更超越其他之人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此，世尊！于此我等任意舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。世尊！此超越彼住、止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住、止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意出离一切色想，消灭有对想，不作意于种种想，故以成就『虚空无边』之虚空无边处。世尊！此超越彼住、止扬彼住、更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住、止扬此住、更超越人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切虚空无边处，成就『识无边』之识无边处……乃至……超越一切识无边处，成就『无何有』之无所有处……乃至……超越一切无所有，成就非想非非想处。世尊！此超越彼之住、止扬彼之住，更超越其他人法。到达安住殊胜最上知见。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！汝等超越此住，止扬此住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见否？」〔阿㝹楼驮！曰：〕「世尊！无外此。世尊！于此我等任意超越一切非想非非想处，成就想受灭，而且以智慧见〔知〕漏灭尽。世尊！此超越彼住、止扬彼住，更超越其他人法，到达安住殊胜最上知见。世尊！而且我等从此安住，更见上妙其他安住。」〔世尊曰：〕「善哉！阿㝹楼驮！善哉！阿㝹楼驮！从其安住更无有上妙其他之安住。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "于是世尊对尊者阿㝹楼驮、难提及金毘罗，以说法谈，教授、劝发、奖励，令欢喜之后，从座起而行出。如是尊者阿㝹楼驮、尊者难提、及尊者金毘罗，送世尊归来，尊者难提及尊者金毘罗，言尊者阿㝹楼驮曰：「尊者阿㝹楼驮于世尊之面前，于有关告我等，诸漏灭尽，我等如是，对得如是住之具足之尊者阿㝹楼驮，如何述耶？」〔阿㝹楼驮曰：〕「尊者等对予勿述『我等如是得如是住具足。』唯予对尊者等，以心应心知：『此等尊者如是得如是住之具足。』诸天亦对予说：『此等尊者如是得如是住之具足。』世尊以此问，故予答也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "是鬼药叉提迦（长）诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之鬼药叉提迦向世尊作是言：「世尊！实跋耆人荣幸也，跋耆族是幸福，此处有住世尊、应供、等正觉者，及此等三善男子，即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毘罗。」闻鬼药叉提迦之声，地神即出声曰：「实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处有住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毘罗。」闻地神之声、四天王即……乃至……三十三天……乃至……焰摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天即出声曰：「实跋耆人荣幸，跋耆族是幸福也，此处住世尊、应供、等正觉者及此等三善男子，即尊者阿㝹楼驮、尊者难提、尊者金毘罗。」如是实彼等尊者，其刹那、其瞬间以至梵天界皆知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心忆持者，其善家将长久饶益、幸福。提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心忆持者，其善家族将长久饶益、幸福。提迦！此等三善男子从在家而为出家行者，其村里若喜此等三善男子以明心忆持者，其村里将长久饶益、幸福。提迦！此等三善男子从在家而为出家行者。其聚落若……〔乃至〕……于其聚落……〔乃至〕……其都城……〔乃至〕……于其都城……〔乃至〕……其国，若喜此等三善男子以明心忆持者，其国应长久饶益、幸福。提迦！全王族若喜此等三善男子以明心忆持者，全王族应长久饶益、幸福。提迦！若全婆罗门喜此等三善男子以明心忆持者，全婆罗门应长久饶益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心忆持者，全庶民族应长久饶益、幸福。提迦！全奴隶族若喜此等三善男子以明心忆持者，全奴隶族应长久饶益、幸福。提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗之门世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心忆持者，俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、俱人天之世界、应长久饶益、幸福。提迦！见此等三善男子为多数人之饶益、为多数人之幸福、为世间之慈愍、为人天利益、饶益、幸福，以达如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已，鬼药叉提迦欢喜信受世尊之所说。"
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      {
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        "text": "第三十二　牛角林大经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在牛角娑罗林与众多皆知之有名长老声闻等俱。即尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者阿㝹楼驮、尊者丽瓦达、尊者阿难及其他皆知之有名长老声闻等俱。于此尊者大目犍连日暮从宴默而起，往尊者大迦叶之处，往而言尊者大迦叶曰：「尊者迦叶！我等为闻法，往尊者舍利弗之处。」「然！」尊者大迦叶应诺尊者大目犍连。如是尊者大目犍连、尊者大迦叶及尊者阿㝹楼驮为闻法而往尊者舍利弗之处。尊者阿难见尊者大目犍连、尊者大迦叶、及尊者阿㝹楼驮为闻法往尊者舍利弗之处；因此尊者阿难见而往尊者丽瓦达之处，言尊者丽瓦达曰：「尊者丽瓦达！有些真人为闻法而往尊者舍利弗之处。尊者丽瓦达，我等亦应为闻法而往尊者舍利弗之处。」「然！」尊者丽瓦达，应诺尊者阿难。于是尊者丽瓦达及尊者阿难为闻法而往尊者舍利弗之处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗见尊者丽瓦达及尊者阿难自遥远而来。见而言尊者阿难曰：「善来！尊者阿难！善来！尊者阿难！世尊之侍者，世尊之侧近者。尊者阿难！牛角娑罗林实为美丽可爱；夜有月之明、娑罗花盛开、天香馥郁。尊者阿难！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」阿难答曰：「尊者舍利弗，是比丘多闻而护持所闻，积聚所闻，而且初善、中善、终亦善，有义，有文，说示完全具足清净梵行，如是多闻一切法，所护持以语习得，以意思惟，以见洞察。彼于四众断随眠以圆滑流畅语句宣说正法。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已，尊者舍利弗言尊者丽瓦达曰：「尊者丽瓦达尊者阿难闪耀自心之见已。今我等复问尊者丽瓦达，牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者丽瓦达！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」丽瓦达曰：「尊者舍利弗！是比丘如乐宴默，好宴默，以修内心静止，不轻禅定，以成就观，好空闲处者也。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已，尊者舍利弗言尊者阿㝹楼驮曰：「尊者阿㝹楼驮！尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿㝹楼驮，牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者阿㝹楼驮，何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」阿㝹楼驮曰：「尊者舍利弗！是比丘能以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登于高楼上，观千之辋圈，如是，尊者舍利弗，比丘以清净超人之天眼观千世界。尊者舍利弗！此类〔比丘〕方能辉耀牛角娑罗林也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已，尊者舍利弗言尊者大迦叶曰：「尊者迦叶！尊者阿㝹楼驮闪耀自心之见已。今我等问尊者大迦叶，牛角娑罗林实是可爱美丽……尊者迦叶！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」大迦叶曰：「尊者舍利弗！是比丘自林住，而且称说林住。自乞食而活，称说乞食而活。自著粪扫衣，称说著粪扫衣。自持三衣，称说持三衣。自少欲而称说少欲，自知足而称说知足。自独居而称说独居。自不染于世俗，称说不染于世俗。自发勤精进而称说发勤精进。自戒成就而称说戒成就。自定成就而称说定成就。自慧成就而称说慧成就。自解脱成就而称说解脱成就。自解脱知见成就而称说解脱知见成就。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已，尊者舍利弗言尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！尊者大迦叶述说自心之见已。今我等问尊者大目犍连，牛角娑罗林实是美丽可爱……尊者目犍连！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？」大目犍连曰：「尊者舍利弗！是二比丘为谈胜法，彼等相互发问、相互发问而不倦应答，而且彼等法谈是有益。尊者舍利弗，如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是尊者大目犍连言尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我等皆已闪耀自心之见。今我等问尊者舍利弗：『尊者舍利弗！牛角娑罗林实是可爱，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者舍利弗！何类〔比丘〕方能辉耀牛角娑罗林耶？』」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍连！是比丘以征服自心不为自心所征服。彼虽得如何住之成就，于此欲早晨住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍连！恰如王或宰相有种种色之衣以入于衣箱，彼对如何之衣裳，此欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之，欲日暮著用者乃得著之，尊者目犍连！如是比丘以征服自心，而不随从自心，彼虽得如何住之成就，于此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍连！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。」"
      },
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        "text": "尊者舍利弗言彼等尊者曰：「尊者等！我等皆已闪耀自心之见。然！我等诣世尊之处，诣而以此事告世尊，如世尊为我等说，如是我等即忆持其所说。」「然！」彼等尊者应诺尊者舍利弗。于是彼等尊者诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！尊者丽瓦达及尊者阿难，为闻法来至我处，世尊！我见尊者丽瓦达及尊者阿难遥远而来，见而对尊者阿难作如是言：『善来！尊者阿难！善来！尊者阿难！世尊之侍者，世尊之侧近者，尊者阿难！牛角娑罗林实是可爱，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者阿难！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！如是说已，尊者阿难言我曰：『尊者舍利弗！是比丘多闻而护持所闻、积聚所闻，且能初善、中善、终亦善，有义、有文，说示完全具足清净梵行，如是一切法，多闻护持，以语习得，以意思惟，以见洞察。于彼断四众睡眠，以圆滑流畅之语句宣说正法。尊者舍利弗！如是比丘应辉耀牛角娑罗林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答为阿难之正答。舍利弗！实阿难多闻而护持所闻、积聚所闻，而且如初善、中善、终亦善，有义、有文，说示完全清净之梵行，如是多闻护持法，以语习得，以意思惟，以见洞察，彼断四众睡眠，以圆滑流畅之语句宣说正法。」"
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        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！阿难尊者如是说已，我言尊者丽达瓦曰：『尊者丽瓦达！由尊者阿难闪耀自心之见已，今我等问尊者丽瓦达，尊者丽瓦达，此牛角娑罗林甚可爱乐……尊者丽瓦达！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！如是说已，尊者丽瓦达答曰：『尊者舍利弗！是比丘乐宴默、好宴默，以修内心静止，不轻蔑禅定，以成就观，好空闲处者也。尊者舍利弗！如是比丘方能辉耀牛角娑罗林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答为丽瓦达之正答。舍利弗！因丽瓦达实乐宴默、好宴默、修内心静止，不轻蔑禅定，以成就观，好空闲处者也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！丽瓦达如是说已，我言尊者阿㝹楼驮曰：『尊者阿㝹楼驮！由尊者丽瓦达闪耀自心之见已。今我等复问尊者阿㝹楼驮，尊者阿㝹楼驮！此牛角娑罗林甚是可爱……尊者阿㝹楼驮，何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊我如是说已，尊者阿㝹楼驮答我曰：『尊者舍利弗！是比丘以清净超人之天眼以见千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登于高楼上，能见千之辋圈，尊者舍利弗！如是比丘以清净超人之天眼见千世界。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。』」〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答为阿㝹楼驮之正答。舍利弗！因阿㝹楼驮实以清净超人之天眼见千世界。」"
      },
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        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！阿㝹楼驮如是说已，我言尊者大迦叶曰：『尊者迦叶！由尊者阿㝹楼驮闪耀自心之见已，今我等复问尊者大迦叶。尊者大迦叶！牛角娑罗林甚可爱乐……尊者迦叶！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！我如是说时，尊者大迦叶答我曰：『尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦称说林住。自乞食而活者，亦称说乞食而活。自著粪扫衣，称说著粪扫衣。自持三衣，称说持三衣。自少欲，称说少欲。自知足，称说知足。自独居，称说独居。自不染世俗，称说不染世俗。自奋发精进，称说奋发精进。自戒成就，称说戒成就。自定成就，称说定成就。自慧成就，称说慧成就。自解脱成就，称说解脱成就。自解脱知见成就，称说解脱知见成就。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答为迦叶之正答。舍利弗！因迦叶实是自林住，称说林住……自解脱知见成就，称说解脱知见成就。」"
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        "text": "〔舍利弗曰：〕「世尊！迦叶尊者如是说已，我对尊者大目犍连作是言：『尊者目犍连！由尊者大迦叶闪耀自心之见已。今我等复问尊者大目犍连，尊者目犍连！此牛角娑罗林甚可爱乐……尊者目犍连！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！我如是说已，尊者大目犍连答我曰：『尊者舍利弗！若二比丘共论胜法，彼等相互发问，相互发问应答不倦，且彼等之法谈是有益。尊者舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答为目犍连之正答。舍利弗！因目犍连实是善谈法者也。」"
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        "text": "如是说已，尊者大目犍连白世尊曰：「世尊！我等对尊者舍利弗作是言：『尊者舍利弗！我等皆已闪耀自心之见解。今我等亦问尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑罗林甚可爱乐，夜有月之明，娑罗花盛开，天香馥郁。尊者舍利弗！何类比丘方能辉耀牛角娑罗林耶？』世尊！我如是说已，尊者舍利弗答我曰：『尊者目犍连！是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就住之成就，如欲早晨住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。尊者目犍连！恰如王或宰相有种种色之衣以入于衣箱，彼于任何衣裳，如欲以早晨著用者乃得著之，欲日中著用者乃得著之。欲日暮著者乃得著之。尊者目犍连！如是比丘以征服自心，不为自心所征服，彼于任何住之成就，于此，即欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。尊者目犍连！如是比丘能辉耀牛角娑罗林。』」世尊曰：「善哉！目犍连！善哉！如此之答为舍利弗之正答。目犍连！因舍利弗征服自心，不为自心所征服，彼能随愿得住任何之成就，于此，即欲早晨得住者乃得住之，欲日中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。」"
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        "text": "如是说已，尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！我等谁是善说者耶？」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝等各自皆是善说者。而且汝等亦听吾之言，如是比丘能辉耀牛角娑罗林。舍利弗！是比丘从行乞归还食后，结跏趺坐，置身端正以正念至于面前，决意：『只要我无取著而不至从漏心解脱者，不解此结跏趺坐。』舍利弗！如是比丘能辉耀牛角娑罗林也。」"
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        "text": "世尊如是说已。彼等尊者欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第三十三　牧牛者大经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应诺：「世尊！」世尊乃说："
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        "text": "「诸比丘！具足十一支之牧牛者，不能拥护增长牛群，云何为十一？诸比丘！是牧牛者不知色、不通相、不除虫卵、不处置疮痍、不起烟、不知渡处、不知应饮之物、不知道路、不通知牧场、无余搾乳（留给牛犊）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能拥护增长牛群。诸比丘！如是又比丘具足十一法，此于法、律不能增大、兴隆、成满。云何为十一？曰：诸比丘！是比丘不知色、不通相、不除虫卵、不处理疮痍、不起烟、不知渡处、不知可饮之物、不知道路、不知行处、无余搾乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。"
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        "text": "诸比丘！云何比丘不知色？诸比丘！言是比丘不如实知任何色、所有之色是依四大、及四大之色。诸比丘！如是比丘谓不知色。诸比丘！云何比丘不通相？诸比丘！言是比丘不如实知有此业相者是愚人也、有此业相者是贤人。诸比丘！如是比丘谓不通相。诸比丘！云何比丘不除虫卵？诸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，不舍、不除、不灭、不断、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返复而起之恶不善法、不舍、不除、不灭、不断。诸比丘！如是之比丘谓不除虫卵。诸比丘！云何比丘不处理疮痍？诸比丘！此比丘以眼见、执色相、执随相。如是不防护眼根而住者，虽流入贪欲、忧戚、恶不善法，不为其防护，不护眼根、于眼根不生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触之所触者……以意识法，于此等执相、执随相。如是不防护意根而住者，流入贪欲、忧戚、恶不善之法，不为其防护、不护意根、于意根不生防护。诸比丘！如是谓比丘不处理疮痍。诸比丘！云何比丘不起烟？诸比丘！言此比丘如所闻、如所受持、而不为其他广说法。诸比丘！如是比丘谓不起烟。诸比丘！云何比丘不知渡处？诸比丘！言此比丘彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随时而诣，不寻不问：『贤者！此如何？此如何之意义？』因此对彼，彼等尊者不显所不显，不开所不开，于法有种种疑问，而不除去疑问。诸比丘！如是比丘谓不知渡处。诸比丘！云何比丘不知饮水之处？诸比丘！言此比丘依如来所教说法、律时，对利义不得信受，对于法不得信受，不得随伴法之欢喜。诸比丘！如是比丘谓不知应饮之物。诸比丘！云何比丘不知道路？诸比丘！言此比丘不如实知八支圣道。诸比丘！如是比丘谓不知道路。诸比丘！云何比丘不知行处？诸比丘！言此比丘不如实知四念处。诸比丘！如是比丘谓不知行处。诸比丘！云何比丘无余搾乳？诸比丘！言此比丘对有信之居士持来布施衣服、饮食、床座、医药资具，其时比丘受之而不知限度。诸比丘！如是比丘谓无余搾乳。诸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，诸比丘！言此比丘对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领，于正于反，不作慈身业，不作慈口业，不作慈意业。诸比丘！如是比丘谓不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！具足此等十一法之比丘于法、律，不能增大、兴隆、圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！具足十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。云何为十一？言此牧牛者知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、知渡处、知饮之物、知道路、知牧场、余留奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首领。诸比丘！具足此等十一支之牧牛者，得拥护增大牛群。诸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能于此法、律，得增大、兴隆、圆满，云何为十一？言此比丘知色、通相、除虫卵、处理疮痍、起烟、渡处、应饮之物、道路、通行处、搾奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！云何比丘知色？诸比丘！言此比丘于任何色，如实知诸色是依四大及四大之色也。诸比丘！如是比丘谓知色。诸比丘！云何比丘是通相？诸比丘！言此比丘如实知：『有此之业相者是愚人、有此业相者是贤人也。』诸比丘！如是比丘是通于相。诸比丘！云何比丘以除虫卵？诸比丘！言此比丘不受生欲之想念，舍之、除之、灭之、断之。将生之瞋念、想念……乃至……将生害之想念……不受返复生起恶不善法，舍之、除之、灭之、断之。诸比丘！如是比丘是除虫卵。诸比丘！云何比丘以处理疮痍，诸比丘！言此比丘以眼见色、不执相、不执随相，虽如是不防护彼之眼根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护、以护眼根、于眼根生防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法，不执相、不执随相，如是防护彼意根而住，若将生起贪欲、忧戚、恶不善之法者，为其防护，以护意根、于意根生防护。诸比丘！如是比丘是处理疮痍。诸比丘！云何比丘以起烟？诸比丘！言此比丘如所闻而所受持，为其他广说法。诸比丘！如是比丘谓起烟。诸比丘！云何比丘是知渡处？诸比丘！言此比丘对彼等多闻而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，随时而诣，寻问：『贤者！此如何？此之意义如何？』对于彼，彼等尊者以显所不显、以开所不开、于有种种疑问之法以除疑问。诸比丘！如是比丘是谓知渡处。诸比丘！云何比丘是谓知应饮之物？诸比丘！言此比丘依如来之所教，说法、律之时，对其利义得信受、对于法得信受，得随伴法之欢喜。诸比丘！如是比丘是谓知应饮之物。诸比丘！云何比丘知道路？诸比丘！言此比丘如实知八支圣道。诸比丘！如是比丘是谓知道路。诸比丘！云何比丘知行处？诸比丘！言此比丘如实知四念处。诸比丘！如是比丘谓知行处。诸比丘！云何比丘是余存搾奶乳？诸比丘！言是比丘对有正信之居士持来衣服、饮食、床座、医药资具之布施，其时比丘受之而知限度。诸比丘！如是比丘是谓知余存搾奶乳。诸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首领？诸比丘！言此比丘，对彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领、于正于反，皆作慈身业、作慈口业、作慈意业。诸比丘！如是谓比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首领。诸比丘！具足此等十一法之比丘，于此法、律，得增大、兴隆、圆满。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
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      {
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        "text": "第三十四　牧牛者小经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊于跋耆国郁伽奢罗，住恒伽河岸。尔时，世尊呼诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应诺：「世尊！」世尊乃说："
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        "text": "「诸比丘！昔摩揭陀人有无智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸，不观察彼岸，而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提诃国之对岸。诸比丘！于此牛密集于恒河之中流，忽遇灾厄。何其故？诸比丘！如是，实彼摩揭陀人之牧牛者无智慧，因雨期最后之月，于秋时不观察恒河之此岸、不观察彼、此岸而于无渡口处，即驱牛群渡往须奇提河之对岸也。诸比丘！如是，任何沙门或婆罗门，暗于此界、暗于彼界、暗于魔界、暗于非魔界、暗于死神界、暗于非死神界者，对于彼等以可听、可信而思惟者，彼等永久非饶益、成为不幸也。"
      },
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        "text": "诸比丘！昔摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸，依其渡口处，从牛驱渡往对岸须奇提诃国。彼先渡牡牛、牛父、牛群之首领。彼等横渡恒河之流，安稳到达彼岸。其次即渡强力及善驯者。彼等亦横渡恒河之流、安稳到达彼岸，其次即渡离乳牡牛，彼等亦横渡河之流，安稳到达彼岸。其次即渡力弱之犊，彼等亦横渡恒河之流，安稳到达彼岸。诸比丘！昔，若有犊子，只要以母牛之吼声而导引之，彼亦横渡恒河之流，安稳到达彼岸。何其故？诸比丘！如是实摩揭陀人有智慧之牧牛者，雨期最后之月，于秋时，观察恒河之此岸、观察彼岸、依渡口处、从牛躯渡往对岸之须奇提诃国。诸比丘！如是实任何沙门或婆罗门通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者，对彼等可听、可信而思惟者，彼等永久饶益、成为幸福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！犹如彼等牡牛、牛父，及牛群之首领，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等比丘成为阿罗汉，诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，正智而解脱者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等强力、善驯之牛，横渡恒河，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等比丘断五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，依其界而不还者，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等离乳牡牛，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等断三结，贪、瞋、痴薄，成为一来者、唯一次来此界而得苦尽之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如彼等力弱之犊，横渡恒河之流而安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等断三结，成为预流者，不堕恶趣者，已决定正觉之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！犹如小犊，只以母牛之吼声而导引之，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等随法，随信之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸。诸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界。诸比丘！如是对予？为可听、可信者，于彼等成其饶益、幸福。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊如是说，如是说之善逝、尊师，复曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「此世及彼世依智者光明",
          "恶魔及死神所栖与非栖",
          "知一切世间正觉者智者",
          "开甘露法门到寂灭涅槃",
          "断恶魔之路拔本摧破坏",
          "汝等满欢喜到达于安净」"
        ]
      },
      {
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        "text": "第三十五　萨遮迦小经"
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      {
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        "text": "如是我闻。——"
      },
      {
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        "text": "一时，世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，离系派之徒萨遮迦住毘舍离城，是好挑论者、巧论者，受众多人所崇敬。彼于毘舍离对于众，常作如次之语：「凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、拥有伽那，为众之师而更容许为应供、等正觉者，由予以论试论者，不见无震栗感动，不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之，其〔柱〕因予以论试论之，亦即震栗感动，何况对于人乎？」是时尊者阿说示早晨著衣，执持衣钵、向毘舍离行乞。离系派之徒萨遮迦彷徉于毘舍离，遥见阿说示来。见而往尊者阿说示之处。往而与尊者阿说示问讯，交谈友谊亲睦之语而立于一面。于一面立之离系派徒萨遮迦言尊者阿说示曰：「卿阿说示！沙门瞿昙如何教导声闻耶？而且以如何部门多转教于沙门瞿昙之声闻中耶？」〔阿说示曰：〕「阿义耶萨那！世尊以如是教导声闻，而且以如是分别界说来引导其声闻众修学增进，即：『诸比丘！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘！色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。』阿义耶萨那！世尊如是以教导声闻而且以如是部门多转教于世尊之声闻中。」〔萨遮迦曰：〕「卿阿说示！我等闻沙门瞿昙如是说，实是不快也，我等何时与彼瞿昙共会，共论议之，令彼脱离其邪见。」"
      },
      {
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        "text": "其时五百离车人，为用事而集会于会议堂。离系派之徒萨遮迦往离车人之处，往而言离车人曰：「来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予将与沙门瞿昙共议论。若予对沙门瞿昙，如同他所知之声闻阿说示比丘所确言，若如是主张者如是予对沙门瞿昙如以论拉论，强拉、拉转之。犹如力强之人、以执长羊毛之毛而曳，强拉、拉转。或又力强之酿造者，以大酒糟篮入深池，以执其篮端，拉之、强拉，拉转，如是予对沙门瞿昙以论拉论，强拉、拉转。或如力强之漉酒人以执毛筛之端、转筛而筛之，筛落之，如是，予对沙门瞿昙以论筛论，转筛而筛落之。或又如六十岁之象，入于深莲池，称为洗麻之游戏，如是实对予沙门瞿昙正是行麻洗之游戏。来！离车人诸君！来！离车人诸君！今予与沙门瞿昙共议论。」时离车人或曰：「沙门瞿昙如何能论破离系派之萨遮迦乎？实离系派之萨遮迦以论破沙门瞿昙。」又离车人或曰：「彼之大言者离系派之萨遮迦，如何能论破世尊乎？实世尊论破系派之萨遮迦。」是五百离车人围著离系派之萨遮迦。即往大林之重阁讲堂。"
      },
      {
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        "text": "其时众多比丘于露地经行。此离系派之萨遮迦往彼等比丘之处。往而言彼等比丘曰：「诸贤！今彼瞿昙住何处耶？我等实欲会见彼瞿昙。」〔彼等曰：〕「阿义耶萨那！彼世尊入大林矣，为日中安息坐于一树下。」此萨遮迦与离车之大众共入大林，以诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语，而坐于一面。彼等离车人或者向世尊问讯而坐一面。又或者向世尊问讯，交谈友谊亲睦之语而坐于一面。又或者向世尊合掌而坐于一面，又或者向世尊之面前奉报姓名而坐于一面，又或者默然而坐于一面。"
      },
      {
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        "text": "于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰：「若卿瞿昙许诺解答予之所问，予则对卿瞿昙有少问。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝欲者问之。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙如何教导声闻乎！而且以如何部门多转教卿瞿昙之声闻耶？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！予如是以教导声闻，且以如是部门多转教于予之声闻。即：『诸比丘！色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常也。诸比丘！色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我也。一切行无常、一切法无我也。』阿义耶萨那！予如是以教导声闻，而且以如是部门多转教于予之声闻中也。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！于予现喻之。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！示〔说〕之。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！犹如彼等达于增大、兴隆、成满之一切种子类、植物类、依于地、而住于地，如是达于增大、兴隆、成满。卿瞿昙！犹又彼等依于力，作所作之业否？此皆依于地，住于地而如是作也。如是，卿瞿昙！此人以色为我者也，住于色，生起或善或恶。此人以受为我者也，住于受，生起或善或恶。此人以想为我者也，住于想，生起或善或恶。此人以行为我者也，住于行，生起或善或恶。此人以识为我者也，住于识，生起或善或恶。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝岂非言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我』耶？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！予实言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我。』而且此之大众亦言然。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！大众实于汝何为！由此，阿义耶萨那！汝说明自论！」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！予实言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、识是予之我也。』」"
      },
      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！若然予以此问之，应依汝之意答之。阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？灌顶王族之王，于自己之领土，有『以杀应杀者，以剥夺应剥夺者，以驱逐应驱逐』之力否？犹如拘萨罗王之波斯匿，又犹如摩揭陀国王之阿阇世韦提希子。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！灌顶王族之王，于自己之领土实有『杀应杀者、剥夺应剥夺者、驱逐应驱逐者』之力量，犹如于拘萨罗王之波斯匿，又犹如于摩揭陀王之阿阇世韦提希子。卿瞿昙！实于此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩虑罗族，亦于自己之领土有『或杀应应杀者、或剥夺应应剥夺者、或驱逐应应驱逐者』之力量，何况灌顶王族之王，即如于拘萨罗王之波斯匿、摩揭陀王之阿阇世韦提希子乎？卿瞿昙！真实有力，应适行使其力。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝对此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝于汝其色，有『予之色应如是、予之色不应如是』之力量否？」如是言时，离系派之萨遮迦沉默无言。复次，世尊言离系派之萨遮迦曰：「汝对此如何思惟耶？汝言：『色是予之我』汝于其色，有『予之色应如是、予之色不应如是』之力量否？」复次，离系派之萨遮迦默而无言。于是世尊言萨遮迦曰：「阿义耶萨那！然解答之，汝今非沉默之时。阿义耶萨那！无论何人由如来如法问至三次不答者，其头裂为七分也。」其时金刚手药叉手执铁金刚杵，辉炽以放焰光，立于离系派之萨遮迦头上之虚空中曰：「若此离系派之萨遮迦，由世尊如法问至三次，无答所问者，予从汝头破为七分。」是时只有世尊及离系派萨遮迦见彼金刚手药叉。于是，萨遮迦恐怖、战栗，发毛竖立，愿世尊庇护，以求世尊为避难处，世尊依所请，〔萨遮迦〕白世尊曰：「卿瞿昙！问予者，予应答之。」"
      },
      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝于其色，有『予之色应如是、予之色不应如是』之力量否？」萨遮迦曰：「卿瞿昙！实无〔此力〕。」世尊曰：「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『受是予之我。』汝于其受，有『予之受应如是、予之受不应如是』之力量否？」萨遮迦曰：「卿瞿昙！实无〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『想是予之我。』汝于其想，有『予之想应如是、予之想不应如是』之力量否？」萨遮迦曰：「卿瞿昙！实无〔此力〕。」世尊曰：「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之，因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『行是予之我。』汝于其行，有『予之行应如是、予之行不应如是』之力量否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实无〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之！汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？汝言：『识是予之我。』汝于其识，有『予之识应如是、予之识不应如是』之力量否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实无〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！思念之！阿义耶萨那！思念而答之！因汝先及后，或后及先皆不一致。阿义耶萨那！对此如何思惟耶？色是常否？或是无常否？」〔萨遮迦曰：〕「是无常，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？或乐否？」〔萨遮迦曰：〕「是苦，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变坏之法，视为『彼是予所有、予是彼，彼是予之我』者，是正确否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实不正确也。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！对此如何思惟耶？受……乃至……想……行……识是常否？或无常否？」〔萨遮迦曰：〕「是无常，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常者是苦否？或乐否？」〔萨遮迦曰：〕「是苦，卿瞿昙！」〔世尊曰：〕「无常、苦、变坏之法者，视为『彼是我所，予是彼，彼是予之我也』为正确乎？」〔萨遮迦曰：〕「实不正确，卿瞿昙。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！对此如何思惟耶？其著于苦，依于苦，奇于苦，以苦，视为『彼为我所，予是彼，彼是予之我』彼应了知自苦、或与苦战斗而住否？」〔萨遮迦曰〕：「卿瞿昙！如何有斯，卿瞿昙！实无依据也。」"
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        "text": "〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！譬如一人欲得心材之求心材者，往索心材，而执利斧入森林。于其处彼发现真直而壮之高大芭蕉树，彼即截其根，截根而截梢，截梢而剽剥茎衣，彼虽剽剥其茎衣，亦不得肤材，何况有心材乎？如是，阿义耶萨那！汝于自论与予问答，被诘问、被对问、空无而败。阿义耶萨那！依汝对毘舍离之众，有述此语：『凡沙门或婆罗门虽拥有僧伽、伽那，为众之师，虽容许为应供、等正觉者，由予以论试论者，不见无震栗、感动，不见不腋下流汗也。予若向无心之柱以论试论之，彼由予以论试论，亦皆令震栗、感动，何况对人乎！』阿义耶萨那！汝汗由前额流出，浸透上衣而流滴于地。阿义耶萨那！今在予身上无汗。」如是世尊于彼众，露出黄金色之身。如是说时，离系派之萨遮迦沉默无言、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。"
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        "text": "于是离车族东无伽者，知离击派萨遮迦沉默无言，懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答，白世尊曰：「世尊！予现喻之。」世尊曰：「以示之，东无伽。」〔东无伽曰：〕「世尊！譬如，村里或聚落之附近有莲池，在此有一只蟹，世尊！而且众多之少年或少女，出此村里或聚落而来此莲池。来而入此莲池，从水里取出蟹，以置于干燥之地。世尊！若此蟹伸其肢脚，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂砾切断、割裂之，世尊！如是其蟹之肢脚皆被断、裂、割断，再不能如以前回于莲池也。世尊！如是，离系派萨遮迦一切之曲说、奸计、争论由世尊悉皆切断、割裂矣！世尊！而且，今离系派之萨遮迦，不得抱有意志为争论再诣于世尊之处。」如是言时，离系派之萨遮迦向离车族之东无伽曰：「勿言！汝东无伽！勿言！汝东无伽！我等非与汝语，我等今与瞿昙语也。"
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      {
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        "text": "卿瞿昙！此等之我等，勿关系其他凡庸之沙门婆罗门之言，此实不过戏论而已。卿瞿昙之声闻如何遵教，以应说谕，断疑、去犹豫、得无所畏、不他其他而住师教耶？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！是我之声闻，凡是色，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：『彼非予所有、予非彼、彼非予之我。』阿义耶萨那！又，凡是受……乃至……凡是想……凡是行……凡是识，而过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』阿义耶萨那！予之声闻如此遵教，以应说谕、断疑、去犹豫，得无所畏，不依其他而住师教。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！比丘如何，应供、诸漏已尽，修行圆满，所作已作，舍弃诸重担，到达理想，断存在之结，正慧而为解脱者乎？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！于是，比丘，凡是色，而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实直觉正慧以见：『彼非予所有，予非彼、彼非予之我。』无取著而住解脱也。凡是受……乃至……想……行……识而过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或丑、或美、或远、或近之一切，以如实正慧见：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』无取著而住解脱也。阿义耶萨那！比丘如此为应供，诸漏已尽，修行圆满，所作已作，弃诸重担，到达理想，断存在之结，正智而解脱。阿义耶萨那！如是解脱心之比丘，成就三无上：见无上、道无上、解脱无上也。阿义耶萨那！如是解脱之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，即彼佛世尊为菩提而说法，彼调御者之世尊，为调御而说法，彼寂静者之世尊为寂静而说法，彼度者之世尊，为度而说法，彼涅槃者之世尊，为般涅槃而说法也。」"
      },
      {
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        "text": "如是说时，离系派萨遮迦白世尊曰：「卿瞿昙！我等想对卿瞿昙以论论战者，实是卤莽、轻率也。卿瞿昙！若攻击狂象，使人安泰；但攻击卿瞿昙即令人不得安泰。卿瞿昙！若攻击燃烧火团，使人安泰；但攻击卿瞿昙，不得令人安泰。卿瞿昙！以攻击猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻击卿瞿昙，即令人不得安泰。卿瞿昙！我等想对卿瞿昙以论论战者，实是卤莽、轻率也。卿瞿昙！明朝与比丘众共受我〔请〕食！」世尊默然而受之。"
      },
      {
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        "text": "于是离系派之萨遮迦知世尊受诺，向彼等离车人曰：「离车人之诸君！请听予，沙门瞿昙与比丘众共受明朝之请食，然者汝等诸君，有适当者应持来。」于是彼等离车人其夜备具五百釜食之施食，持来于离系派之萨遮迦。如是，离系派之萨遮迦设殊妙之嚼食、噉食，于自己之园，时告世尊曰：「卿瞿昙！食备矣！」于是世尊早晨著衣，执持衣钵，往离系派萨遮迦之园。往而与比丘众坐于所设之座。于是离系派之萨遮迦以世尊为上首而向比丘众以自手供养奉侍殊妙之嚼食、噉食。离系派之萨遮迦见世尊食已，手离钵后，〔自〕执一卑床于一面坐。于一面坐已，萨遮迦白世尊曰："
      },
      {
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        "text": "「卿瞿昙！于是施若有功德及功德地者，愿为施与者之幸福。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如断贪、瞋、痴之予，之应供者而生者，应成为汝者。」"
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      {
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        "text": "第三十六　萨遮迦大经"
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        "text": "如是我闻。——"
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      {
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        "text": "一时，世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，世尊早晨著衣，执持衣钵，往毘舍离城行乞。于是离系派萨遮迦彷徉而诣大林之重阁讲堂。尊者阿难遥见离系派之萨遮迦来。见而白世尊曰：「世尊！彼好论巧论而受众多人尊敬之离系派萨遮迦来，世尊！彼以欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊！世尊宜以慈愍与坐少时。」世尊乃坐所设之座。于是离系派萨遮迦诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语，而于一面坐。于一面坐之离系派萨遮迦白世尊曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「卿瞿昙！或沙门、婆罗门具足于身修习之行，然而不住于心修习行。卿瞿昙！实于彼等得身之苦受。卿瞿昙！若得身之苦受者，即生髀之痳痺，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心也。卿瞿昙！于彼有随彼身之心、服从身之力，何由是不修习心也。卿瞿昙！又或沙门、婆罗门，具足心修习之行，然而不住于身修习之行。卿瞿昙！实于彼等得心之苦受。卿瞿昙！若有得心之苦受者，即生髀之痳痺，心脏破裂，又从口吐出热血，及至狂气、乱心。卿瞿昙！于彼有随彼心之身，服从于心之力，何由不修习身也。卿瞿昙！如是予生是念：『实卿瞿昙之声闻虽具足心修习之行，然而不住于身修习。』」"
      },
      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！汝所闻之身修习是如何耶？」〔萨遮迦曰：〕「例如难陀瓦奢、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿昙！实彼等裸形而不作法者、尝手者。彼等请『来！』不受；请『留之！』不受；所持来者，不受；特设者，不受；特定处之请，不受；彼等从壶口或皿缘之直接，不受；于阈内，不受；在棒间，不受；在杵间，不受；二人食时〔唯其中一人与之〕，不受；由妊妇，不受；由授乳中之妇，不受；由曾为男人所拥抱之女人，不受；〔饥馑之时〕所集者，不受；立近狗处，不受；有蝇之群，不受；鱼肉不食；谷酒、果酒、粥汁，不饮。彼等或一家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而过日。又，唯依一施而过日，又，唯依二施而过日，又依七施而过日。或从事于一日一食，或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！彼等唯以此而过日否？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！实不然，卿瞿昙！彼等有时嚼殊妙之嚼食、噉殊妙之噉食、尝殊妙之味食，饮殊妙之饮料。彼等依此得体力，增长、肥满。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！彼等先舍而后集。如是有此身之集散。复次，阿义耶萨那！汝所听之心修习是如何耶？」离系派萨遮迦关于心修习被世尊所问，亦不能说明。"
      },
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        "text": "于是世尊言离系派之萨遮迦曰：「阿义耶萨那！实汝先示身修习于圣者之律，非如法之身修习。阿义耶萨那！汝实不知身之修习，如何能知心之修习耶！阿义耶萨那！有如身不修习及心不修习，又有身修习及心修习。谛听！善思念之，予今将说之。」「愿乐欲闻！」离系派萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰："
      },
      {
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        "text": "「阿义耶萨那！如何是身不修习及心不修习？曰：于此，未闻之凡夫生乐受，彼得乐受而乐之受著者，即成为乐之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭者，由乐受灭而苦受生，彼得苦受，即愁、烦、悲愤、打胸而泣、堕于愚痴。阿义耶萨那！于彼，彼已生之乐受，不修习身而著于心之因，已生苦受，不修习心而著于心之因。阿义耶萨那！于任何人对其人，如是从双方，即从身不修习，已生乐受而执著于心，从心不修习已生苦受，执著于心者，阿义耶萨那！如是即有身不修习及心不修习也。阿义耶萨那！如何是身修习及心修习也。阿义耶萨那！于是，如闻法之圣声闻，于乐受生，彼得乐受而不爱著于乐，即不成为乐受之爱著者。而且于彼，彼之乐受灭，由乐受之灭，而苦受生，彼虽得苦受，而不愁、不为所烦、不悲愤、不打胸而泣，不堕愚痴也。阿义耶萨那！于彼，彼已生乐受，因身修习，不著于心，已生之苦受，因心之修习，不著于心。阿义耶萨那！于任何人，对其人，如是从双方，即从身修习，已生乐受不著于心，从心修习，已生之苦受，不著于心者，阿义耶萨那！如是者有身修习及心修习也。」"
      },
      {
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        "text": "〔萨遮迦曰：〕「予对于卿瞿昙如是信之：『实卿瞿昙有所修习之身及所修习之心。』」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！实由汝发此驳论诽谤之语，予更为汝说。阿义耶萨那！予剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家修行者，彼之予，或已生之乐受，不著于心，或已生苦之受，执著于心者无是事也。」〔萨遮迦曰：〕如此「于卿瞿昙实如已生乐受，著于心，如是不生乐受，又于卿瞿昙实如已生之苦受，而著于心，而苦受不生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如何有此？阿义耶萨那！予未成正觉于菩萨时，生是念：『在家杂闹、尘劳之处，出家是空闲也，住此家是一向具足、一向清净，难行如真珠光辉之梵行，然予剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家修行者。』阿义耶萨那！彼之予其后还在少年，有漆黑之发，充满幸福与健壮，于人生之春，于父母不乐，于涕泪恸哭之中，以剃除须发，著袈裟衣，从在家为出家行者。彼之予如是为修行者，无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道，往阿罗罗迦罗摩仙之处。往而言阿罗罗迦罗摩仙曰：『尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。』阿义耶萨那！如是告已，阿罗罗迦罗摩答予曰：『尊者应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达如是法也。』阿义耶萨那！如是不久即学得其法。阿义耶萨那！彼之予于举唇状态，所言之语之程度，即能言得智之言，以至言长老之言，『我之知见』以至共自他之处。阿义耶萨那！如是予生是念：『阿罗罗迦罗摩以信唯独此法——予于自知、自证，自达——而不宣说，真实阿罗罗迦罗摩在知见此法也。』阿义耶萨那！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：『尊者迦罗摩！于如何程度可宣说自知、自证、自达此法否？』阿义耶萨那！如是语已，阿罗罗迦罗摩以宣说是无所有处。阿义耶萨那！如是予生是念：『于阿罗罗迦罗摩无信，而予有信；阿罗罗迦罗摩无精进，而予有精进；阿罗罗迦罗摩无念，而予有念；阿罗罗迦罗摩无定，而予有定；阿罗罗迦罗摩无慧，而予有慧。然予，阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达，卖力自证其法。』阿义耶萨那！如是予不久即自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：『尊者迦罗摩！如是程度可宣说自知、自证、自达此法否？』〔迦罗摩曰：〕『尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。』〔仙曰：〕『如是尊者是同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者在自知、自证、自达，以尊者在自知、自证、自达其法，予宣说自知、自证、自达。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。来！尊者！我等两人来守护此众。』阿义耶萨那！如是，阿罗罗迦罗摩是予之师，然予是弟子，自以置为同等，对予为最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那！如是予生是念：『只要到达无所有处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。』阿义耶萨那！如是予不尊重彼法，慊恶彼法而出去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿义耶萨那！如是予无论如何，为求一切善、为求无上寂静最上道而往郁陀伽罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：『尊者！予愿于此法、律，以行梵行。』阿义耶萨那！如是言时，郁陀迦罗摩弗言予曰：『尊者！应住之此法于其处，智者不久于如是法，即等于其师，得自知、自证、自达如是法。』阿义耶萨那！如是予不久即学得其法。阿义耶萨那！彼之予举唇状态，于言所言之程度，即言得智之言，以至言长老之言，且『我之知见』至共自他之处。阿义耶萨那！如是予生是念：『罗摩唯独信此法，于我不宣说自知、自证、自达，于罗摩真实知见此法也。』阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：『尊者罗摩如何程度可宣说自知、自证、自达此法耶？』阿义耶萨那！如是言已，郁陀迦罗摩弗宣说是非想非非想处。阿义耶萨那！如是予生是念：『罗摩无有信，然予有信。罗摩无有精进，然予有精进。罗摩无有念，然予有念。罗摩无有定，然予有定。罗摩无有慧，然予有慧。然予对罗摩宣说自知、自证、自达，努力自证其法。』阿义耶萨那！如是予不久即得自知、自证、自达其法。阿义耶萨那！于是予往郁陀迦罗摩弗之处。往而言郁陀迦罗摩弗曰：『尊者！罗摩如是程度宣说自知、自证、自达此法耶？』〔罗摩曰：〕『尊者！予宣说此程度是自知、自证、自达此法也。』〔予曰：〕『尊者！予亦于此程度自知、自证、自达此法。』〔罗摩曰：〕『尊者！如是，见尊者为同行者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是，罗摩所宣说自知、自证、自达其法，以尊者在自知、自证、自达，尊者所自知、自证、自达其法，罗摩宣说自知、自证、自达。如是罗摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，罗摩亦知。如是有如罗摩者，如是尊者亦有，如尊者有，罗摩亦有。来！尊者！汝应守护此众。』阿义耶萨那！如是郁陀罗摩弗是予之同行者，且从予以置于师之地位，对予以最上恭敬而尊崇之。阿义耶萨那！如是予生是念：『只要到达非想非非想处，此法不导厌离、不导离贪、不导灭尽、寂静、智、觉、涅槃。』阿义耶萨那！如是予不尊重其法、嫌恶其法而出去。阿义耶萨那！如是予无论如何为求一切善、为求无上寂静最上道，于摩揭陀国转转游行，入于宇虑耶罗之西那聚落。其处是予所爱之地域，清适之林丛及水清澄，善筑堤坡，诚是可爱之川流，四围见有丰裕村落。阿义耶萨那！如是予生是念：『实此地域甚可爱，林丛清适、川流清澄、善筑堤坡，应爱之，而且到处有丰裕之村落。实是欲精勤之善男子最适于精勤之地也。』阿义耶萨那！如是予『实是适于精勤』而坐其处。"
      },
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        "text": "阿义耶萨那！予实想到三种喻，其应可惊叹，皆前未曾闻之喻也。阿义耶萨那！譬如置于水中之湿润生木，而且有人执来良好钻木，如云：『我起火、令现光。』阿义耶萨那！汝如何思惟耶？实彼人令此浸水湿润之生木，以良好钻木钻之，得起火、现光耶？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！否！不然！何以故！卿瞿昙！实其生木湿润，且其浸于水中。如彼人虽得疲劳困惫〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如是任何之沙门或婆罗门，若不离身欲，且又于彼等之欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内不善舍之，不善令灭之，若彼等沙门婆罗门受激苦痛烈之受者，彼等不得知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第一喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿义耶萨那！复次于予现前代未闻应惊叹之第二喻，即阿义耶萨那！譬如有离于水之湿润生木，以置于燥地，而且有人执来好钻木，如云：『我以起火，令现光。』阿义耶萨那！此如何思惟耶？彼人能令此湿润生木，虽离水置于燥地，得令起火发光耶？实彼人虽从此湿润之生木离水而置于燥地，执好钻木而钻之，得令起火现光耶？」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！否！不然，何以故？卿瞿昙！虽离水置于燥地，此是湿润之生木，如彼人即得疲劳、困惫〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如是实任何之沙门或婆罗门，不离身、及诸欲，而彼等于欲、欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲炽焰热，于内不善舍之、不善灭之，若彼等沙门婆罗门历受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。若彼等沙门婆罗门虽不受激苦痛烈之受，彼等亦不能到达知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻惊叹之第二喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿义耶萨那！复次，于予现前代未闻可惊叹之第三喻，即阿义耶萨那！譬有离水干燥之枯木，置于燥地，而且有人执来良好钻木，如云：『我起火，令现光。』阿义耶萨那！此如何思惟耶？实彼人对此离水干燥枯木，置于燥地，执好钻木而钻之，得起火、现光否？」〔萨遮迦曰：〕「然！卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！此实干燥之枯木，而且离水置于燥地者也。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！如是，虽任何沙门或婆罗门，以离身及诸欲，而且彼等于欲，欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲焰热，于内善舍之，善灭者，彼等沙门婆罗门，若受激苦痛烈之受，亦得到知、见、无上等正觉，若彼等沙门婆罗门不受激苦痛烈之受亦能得到知、见、无上等正觉。阿义耶萨那！于予现此前代未闻可惊叹之第三喻。阿义耶萨那！于予现此等前代未闻可惊叹之三喻也。"
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『然予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，制御、降伏之。』阿义耶萨那！彼予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，制御、降伏之。阿义耶萨那！彼以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受时心，制御、降伏之，予腋下出汗。阿义耶萨那！犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，阿义耶萨那！予以齿置于齿，以舌压于上腭，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。阿义耶萨那！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，阿义耶萨那！如是予已生之苦受不著于心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿义耶萨那！彼之予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹鞴之风有甚大之声，如此，阿义耶萨那！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。阿义耶萨那！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！如是予已生之痛苦受，不著于心。"
      },
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。阿义耶萨那！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。阿义耶萨那！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，阿义耶萨那！予已生之痛苦受，不著于心。"
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。阿义耶萨那！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，予已生之苦受，不著于心。"
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『然予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。阿义耶萨那！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。阿义耶萨那：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。阿义耶萨那！然而，此已生之苦受不著于心。"
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『然，予住于止息禅。』阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。阿义耶萨那！犹如二人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。阿义耶萨那！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，阿义耶萨那！然而，如是予已生之苦受，不著于心。阿义耶萨那！诸天见予而作是念：『沙门瞿昙已死矣！』又或诸天以作是念：『沙门瞿昙还未死，然必死。』又或诸天作是念：『沙门瞿昙还未死，亦不会死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。』"
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『然，予绝一切食。』阿义耶萨那！于此，诸天来言予曰：『卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。』阿义耶萨那！彼予思惟之：『予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。』阿义耶萨那！彼予避彼等诸天之言，以言：『足矣！』"
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿荳汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。』阿义耶萨那！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿荳汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那！彼或绿荳汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之桷腐蚀破碎。因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那！彼予『触至腹皮』即可『摩到脊柱』，『触到脊柱』即可『摩到腹皮』。阿义耶萨那！彼予因如是少食，予之腹皮接著脊柱。阿义耶萨那！彼予因少食『予排粪或排尿』于其处头向前倒。阿义耶萨那！彼予慰借此身体，以掌摩擦肢体。阿义耶萨那！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那！见予者人人有作是语：『沙门瞿昙是黑者。』又或有人作是言：『沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。』又或有人作是言：『沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。』阿义耶萨那！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。"
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      {
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        "text": "阿义耶萨那！彼予生是念：『凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是〔予之〕苦行为最高，无有比此更上者！凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，〔予之〕苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是〔予之〕最高，无有比此更上者。然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道。』如是阿义耶萨那！予作是思念：『予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？』阿义耶萨那！彼予随念智生：『此乃至菩提之道也。』阿义耶萨那！如是予思惟之：『予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？』阿义耶萨那！彼予其次思惟之：『予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。』"
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        "text": "如是，阿义耶萨那！予思惟之：『以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳糜？』阿义耶萨那！然彼予摄粗食乳糜。阿义耶萨那！彼时予有五比丘为侍者彼等云：『沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。』阿义耶萨那！然，予由摄粗食乳糜，彼等五比丘即厌恶予，言：『沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。』而后行去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿义耶萨那！如是予摄粗食乳糜，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那！然而，予已生之乐受不著于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不著于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不著于心。"
      },
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        "text": "如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，暗灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。"
      },
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        "text": "如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：『实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱著邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱著正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。』如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。阿义耶萨那！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，暗灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。"
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        "text": "如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知『此是苦』，如实知『此是苦之集』，如实知『此是苦之灭』，如实知『此是苦灭之道』，如实知『此等是漏』，如实知『此是漏之集』，如实知『此是漏之灭』，如实知『此是漏灭之道也』。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有『解脱』之智。知『生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。』阿义耶萨那！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，暗灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！如是予已生乐受，不著于心。"
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        "text": "阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：『沙门瞿昙为自己说法。』然！阿义耶萨那！彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨那！予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如是久远、永远而住。」〔萨遮迦曰：〕「对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否？」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！予于夏最后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右脇而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。」〔萨遮迦曰：〕「卿瞿昙！有沙门、婆罗门云此为住于痴。」〔世尊曰：〕「阿义耶萨那！更云何是痴，云何非痴耶？阿义耶萨那！谛听！善思念之！予将说。」「愿乐欲闻！」离系派之萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰："
      },
      {
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        "text": "「阿义耶萨那！若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏者，予谓彼为痴者。何以故？阿义耶萨那！因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那！若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故？阿义耶萨那！由舍漏，是非有痴者也。阿义耶萨那！如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏，犹如断根、绝本之陀罗（棕榈）成为无存在者也，于未来无生起之法。阿义耶萨那！恰如断陀罗之头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨那！如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之陀罗，成为无存在者，未来无生之法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：「卿瞿昙！应惊叹哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予对富兰那迦叶记忆以论谋论。彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，瞋恚，不满。然如是驳论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予又记忆对于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍钦婆罗……迦罗鸠驮迦旃延……删阇耶毘罗梨弗……离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予以论谋论之，以他回避其他，移于外论，以现忿怒、瞋恚、不满。然如是驳论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。」〔世尊曰：〕「然者阿义耶萨那！随意之！」如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去！"
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        "text": "第三十七　爱尽小经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，天帝释诣世尊处。诣而稽首世尊，立于一面。于一面立之天帝释白世尊曰：「世尊！略而言者，如何是比丘爱尽解脱，得毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？」"
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      {
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        "text": "〔世尊曰：〕「诸天之王！是比丘闻：『一切法实不值于贪著。』诸天王！若比丘闻：『一切法实不值于贪著者』彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法而受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受，彼于此等受随观无常而住，随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住。彼于此等受以随观无常而住，以随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无恼，无恼者，即自般涅槃。知生已尽，梵行已成，所作已作，无更到此存在之状态。诸天王略而说者，如是者，比丘爱尽解脱，毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。」是天帝释欢喜、随喜世尊之说法，稽首世尊，右绕消失于其处。"
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      {
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        "text": "尔时尊者大目犍连近世尊而坐。是尊者大目犍连生是念：「彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？然予对彼药叉为知彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？」于是尊者大目犍连恰如强力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如〔速〕于东园鹿母讲堂而消失之，现于三十三天。尔时天帝释于一白莲之园，以具备天之五百乐器而欢乐。天帝释遥见尊者大目犍连来。见而制止天之五百乐器，诣尊者大目犍连之处。诣而言尊者大目犍连曰：「来！尊者目犍连！善来！尊者目犍连！尊者遂致此机来此处也。尊者目犍连！请坐！尊者目犍连！此所设之座也。」尊者大目犍连坐所设之座。天帝释亦取一卑床于一面坐。对于一面坐之天帝释，尊者大目犍连曰："
      },
      {
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        "text": "「库奢耶！世尊为卿略说如何是爱尽解脱，我等亦闻，得备其法话者，为幸也！」〔帝释曰：〕「尊者目犍连，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及三十三天之用事〔甚忙也〕。然尊者目犍连！予善闻之，善得之，善思念之，善考虑之，故法不至于迅速消灭。尊者目犍连！昔诸天与阿修罗众之间起战斗。于其战，诸天战胜，阿修罗众战败。尊者目犍连！彼予其战胜，为战胜者，由彼而还，创建名为最胜之宫殿。尊者目犍连！其最胜宫殿有一百尖阁，一一之尖阁各有七重阁，一一之重阁各有七天女，一一之天女各有七侍女也。尊者目犍连！卿不欲观我可爱最胜宫殿之〔结构〕否？」尊者大目犍连默然而应诺。"
      },
      {
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        "text": "于是诸天帝释及毘沙门大王，侍于尊者大目犍连之后，诣于最胜宫殿。天帝释之侍女等，遥见尊者大目犍连来。见而惭愧，各自入于内房。恰如新妇见其翁姑之惭愧，如是天帝释之侍女等见尊者大目犍连因惭愧而各自入于内房。于是天帝释及毘沙门大王，随行尊者大目犍连以逍遥最胜宫殿。言：「尊者目犍连！见此可爱之最胜宫殿！尊者目犍连！见此可爱之最胜宫殿！」〔目犍连答曰：〕「此是尊者库奢耶之辉耀，此乃其相应前所作功德而辉耀也。人人见此何等可爱，谓『实如此辉耀于三十三天。』彼对此尊者库奢耶之辉耀，此乃相应前所作之功德而辉耀也。」而尊者大目犍连作是念：「此药叉是过于放逸，然，我使此药叉战栗。」于是尊者大目犍连以示神通力，以足拇指使最胜宫殿震摇激动。如是天帝释、毘沙门大王及三十三天生希有、未曾有之念曰：「实应惊叹哉！真未曾有哉！沙门之大神力、大威力。以足之拇指使天宫震摇激动。」于是尊者大目犍连知天帝释之战栗、身毛竖立，对天帝释曰："
      },
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        "type": "p",
        "text": "「库奢耶！世尊对卿略说如何是爱尽解脱耶？我等亦闻，得备其法话，即甚幸也。」〔帝释曰：〕「尊者目犍连！予前诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面立。尊者目犍连！于一面立之予向世尊如是问之：『世尊！略而说者，如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？』尊者目犍连！如是问已，世尊如次答予：『诸天王！是比丘闻——一切法实不值贪著——诸天王！若比丘闻——一切法实不值贪著——者，彼知一切法。以知一切法而熟知一切法，熟知一切法而受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等受随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住也。彼于此等之受随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无所恼，无所恼即自般涅槃，知生已尽、梵行已成、所作已作，更不到此存在之状态。诸天王！略而说者，如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。』尊者目犍连！如是，世尊对予略说爱尽解脱。」是尊者大目犍连欢喜、随喜天帝释之说。恰如强力者以伸屈之臂，或以屈伸之臂，如是速于三十三天消失之，现于东园鹿母讲堂。于是天帝释之侍女等，于尊者大目犍连之去不久，白天帝释曰：「吾君！彼是吾君之师，彼是世尊否？」〔帝释曰〕「汝等！彼是我师，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者大目犍连也。」〔侍女等曰：〕「吾君！吾君诚是荣幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何况吾君之师，彼世尊是如何乎！」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是尊者大目犍连诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之尊者大目犍连白世尊曰：「世尊！世尊于前为或有大势力之药叉，同意略说爱尽解脱否？」〔世尊曰：〕「目犍连！予同意，即前天帝释来予之处，来而稽首予，而于一面立。目犍连！于一面立之天帝释如次问予：『世尊！略而说者，如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？』目犍连！如是问已，予对天帝释作是语：『诸天之王！是比丘闻——一切法实不值贪著。诸天王！若比丘闻——一切法实不值贪著——者，彼即知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法于受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受，彼于此等受，随观无常而住、随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住。彼于此等受，随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无所恼，无所恼即自般涅槃，知生已尽、梵行已成、所作已作、更不到此存在之状态。诸天王！略而说者，如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。』目犍连！如是予同意为天帝释略说爱尽解脱。」"
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        "text": "世尊如是说已。尊者大目犍连欢喜信受世尊之所说。"
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        "text": "第三十八　爱尽大经"
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时渔夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起恶见：「如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。」甚多比丘闻之：「实渔夫之子比丘嗏帝，生如次之恶见：『如是予知从世尊所说之法，即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。』」如是彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝作是语：「贤者嗏帝！汝实生起如是之恶见否？即『如是予知从世尊所说之法……。』」〔嗏帝曰：〕「诸贤！如是实予以知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性。」于是彼等比丘欲令比丘嗏帝离此恶见，交互质问，以问理由，共同论议之：「贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊实以种种部门，说从因缘生之识，『若除因缘，识即不生。』」渔夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互质问，以问理由，共同论议之，而且固执此恶见，墨守主张曰：「诸贤！如是实予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。」"
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        "text": "彼等比丘不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见，因此诣世尊处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰：「世尊！渔夫之子名为嗏帝，是比丘，生起如是恶见：『如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。』然，世尊！我等实闻渔夫之子名为嗏帝比丘生起如是恶见：『予如是知从世尊所说之法……。』世尊！于是我等诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而问比丘嗏帝曰：『贤者嗏帝！汝实生起如是恶见耶？——予如是知从世尊所说之法……』。世尊！如是问之，比丘嗏帝答我等曰：『诸贤！予实如是理解以为世尊所说之法……。』世尊！于是我等对比丘嗏帝欲使彼离恶见，互为质问，以问理由，共同议论曰：『贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊以种种部门实说从缘生识，若除因缘，识即不生。』世尊！如是渔夫之子比丘嗏帝被我等交互质问，以问理由，共同论议之，然彼固执恶见，墨守主张：『诸贤！如是实予知从世尊所说之法……。』世尊！我等不能使比丘嗏帝离彼恶见，于此，以此事告世尊。」"
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        "text": "尔时世尊呼一比丘：「来！比丘！汝以予之名，告渔夫之子比丘嗏帝言：『贤者嗏帝！我师呼汝。』」「遵教！」彼之比丘应诺世尊，往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰：「贤者嗏帝！我师呼汝。」「遵教！」渔夫之子比丘嗏帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。对于一面坐之比丘嗏帝，世尊问曰：「嗏帝！汝实生如是恶见耶？『如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。』」〔嗏帝曰：〕「世尊！如是，实为予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。」〔世尊曰：〕「嗏帝！如何其识？」〔嗏帝曰：〕「世尊！此语，所爱者，于此处彼处，受善恶业之果报。」〔世尊曰：〕「愚痴人！汝依何知予如是说法耶？愚痴人！予岂非以种种之部门说由缘生否？『除缘识即不生！』然愚痴人！汝自己不理解，而诬谤我等，汝损自己，且多为不德。愚痴人！此对汝永远为不饶益、不幸福也。」"
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        "text": "如是，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！对此如何思惟耶？此渔夫之子比丘嗏帝岂非于此法、律，起火焰耶！」彼等曰：「世尊！何有如此，世尊！实无是事。」如是语时渔夫子比丘嗏帝沉默、懊恼，缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：「愚痴人！汝对此之自恶见应明了之，予今问诸比丘。」于是世尊问诸比丘曰：「诸比丘！汝等以此渔夫之子比丘嗏帝，自无理解，诬谤我等而自灭，且至如此多为不德，知予为如是说耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！无是事也。世尊！世尊实以种种部门，对我等说因缘生之识。世尊常曰『除缘，识即不生。』」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等以种种部门解说因缘生识，『缺除因缘，识即不生。』然而此比丘嗏帝自不理解，诬谤我等，以自灭，且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！无论任何，缘其缘而识生，即依其〔缘〕而识生。如眼缘于色而识生，即名为眼识。耳缘于声而识生，即名为耳识。鼻缘于香而识生，即名为鼻识。舌缘于味而识生，即名为舌识。身缘于所触而识生，即名为身识。意缘于法而识生，即名为意识。诸比丘！犹无论如何，缘其缘而火燃，依此而得名。即缘薪而火燃，即名为薪火。缘木片而火燃，即名为木片火。缘草而火燃，即名为草火。缘牛粪而火燃，即名为牛粪火。缘谷皮而火燃，即名为谷皮火。缘尘屑而火燃，即名为尘屑火。诸比丘！如是依何缘而识生，即依何缘而得名。缘眼于色而识生，即名为眼识。缘耳于声而识生，即名为耳识。缘鼻于香而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触而识生，即名为身识。缘意于法而识生，即名为意识。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复曰：〕「诸比丘！汝等见此为生者耶？」〔诸比丘曰：〕「然！世尊！」「诸比丘！见此为食所成耶？」「然！世尊！」「诸比丘！见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！从犹豫此岂非生，即疑生耶？」「然！世尊！」「诸比丘！从犹豫彼岂非食所成，即疑生耶？」「然！世尊！」「凡活者从犹豫缘彼之食灭，岂非灭者，即疑生耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧见此活者，皆舍所疑耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧见此食所成者，凡舍所疑耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧以见凡活者，缘彼食之灭而灭者，凡舍所疑耶？」「然！世尊！」「诸比丘！如是有实确信是活者耶？」「然！有，世尊！」「诸比丘！如是实有确信其食所成者耶？」「然！有！世尊！」「诸比丘！如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见此活者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶？」「然！世尊！」「诸比丘！若汝等且执著如是清净、皎洁之此见，而自慢、追求、爱著者，汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻之说法者耶？」「否也！世尊！」「诸比丘！若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执著、不自慢、不追求、不爱著者，汝等得谓为彼度脱，而非为执持理解筏喻之说法耶？」「然！世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复曰：〕「诸比丘！为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食。云何为四？曰：第一、或粗或细之抟食，第二、触，第三、意思，第四、识也。诸比丘！此等四食以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘！此渴爱是以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘！此受以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：受是以触为因由、因缘、生种、根源也？诸比丘！此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在（有），缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是彼有全苦蕴之集。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复曰：〕「缘生而有老死，如是之谓也。诸比丘！实缘生而有老死耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘生而有老死，于其处我等如是思惟：『缘生而有老死。』」〔世尊曰：〕「缘存在而有生，如是之谓也。诸比丘！实缘存在而有生耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘存在而有生，于其处我等如是思惟：『缘存在而有生。』」〔世尊曰：〕「缘取而有存在，如是之谓也。诸比丘！实缘取而有存在耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘取而有存在，于其处我等如是思惟：『缘取而有存在。』」〔世尊曰：〕「缘渴爱而有取，如是之谓也。诸比丘！实缘渴爱而取耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘渴爱而有取，于其处我等如是思惟：『缘渴爱而有取。』」〔世尊曰：〕「缘受而有渴爱，如是之谓也。诸比丘！实缘受而有渴爱耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘受而有渴爱，于其处我等如是思惟：『缘受而有渴爱。』」〔世尊曰：〕「缘触而有受，如是之谓。诸比丘！实缘触而有受耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘触而有受，于其处我等如是思惟：『缘触而有受。』」〔世尊曰：〕「缘六处而有触，如是之谓也。诸比丘！实缘六处而有触耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘六处而有触，于其处我等如是思惟：『缘六处而有触。』」〔世尊曰：〕「缘名色而有六处，如是之谓也。诸比丘！实缘名色而有六处耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘名色而有六处，于其处我等如是思惟：『缘名色而有六处。』」〔世尊曰：〕「缘识而有名色，如是之谓也。诸比丘！实缘识而有名色耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘识而有名色，于其处我等如是思惟：『缘识而有名色。』」〔世尊曰：〕「缘行而有识，如是之谓也。诸比丘！实缘行而有识耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘行而有识，于其处我等如是思惟：『缘行而有识。』」〔世尊曰：〕「缘无明而有行，如是之谓也。诸比丘！实缘无明而有行耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！缘无明而有行，于其处我等如是思惟：『缘无明而有行。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！如是汝等言，予又如次言之：『此有故彼有，此生故彼生，即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生，如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭，行灭而识灭，识灭而名色灭，名色灭而六处灭，六处灭而触灭，触灭而受灭，受灭而渴爱灭，渴爱灭而取灭，取灭而存在灭，存在灭而生灭，生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复曰：〕「生灭故而老死灭，如是之谓也。诸比丘！实生灭故而有老死灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由生灭故而有老死灭，于其处，我等如是思惟：『由生灭故而有老死灭也。』」〔世尊曰：〕「由存在灭而生灭，如是之谓也。诸比丘！实由存在灭故，而生灭耶？或不然耶？于其处，如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由存在灭故而生灭，于其处我等如是思惟：『由存在灭故而生灭。』」〔世尊曰：〕「由取灭故而存在灭，如是之谓也。诸比丘！实由取灭故而存在灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由取灭故而存在灭，于其处我等如是思惟：『由取灭故而存在灭。』」〔世尊曰：〕「由渴爱灭故而取灭，如是之谓也。诸比丘！实由渴爱灭故而取灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由渴爱灭故而取灭，于其处我等如是思惟：『由渴爱灭故而取灭。』」〔世尊曰：〕「由受灭故而渴爱灭，如是之谓也。诸比丘！实由受灭故而渴爱灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由受灭故而渴爱灭，于其处我等如是思惟：『由受灭故而渴爱灭。』」〔世尊曰：〕「由触灭故而受灭，如是之谓也。诸比丘！实由触灭故而受灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由触灭故而受灭，于其处我等如是思惟：『由触灭故而受灭。』」〔世尊曰：〕「由六处灭故而触灭，如是之谓也。诸比丘！实由六处灭故而触灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由六处灭故而触灭，于其处我等如是思惟：『由六处灭故而触灭。』」〔世尊曰：〕「由名色灭故而六处灭，如是之谓也。诸比丘！实由名色灭故而六处灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由名色灭故而六处灭，于其处我等如是思惟：『由名色灭故而六处灭。』」〔世尊曰：〕「由识灭故而名色灭，如是之谓也。诸比丘！实由识灭故而名色灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由识灭故而名色灭，于其处我等如是思惟：『由识灭故而名色灭。』」〔世尊曰：〕「由行灭故而识灭，如是之谓也。诸比丘！实由行灭故而识灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由行灭故而识灭，于其处我等如是思惟：『由行灭故而识灭。』」〔世尊曰：〕「由无明灭故而行灭，如是之谓也。诸比丘！实由无明灭故而行灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！由无明灭故而行灭，于其处我等如是思惟：『由无明灭故而行灭。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊更曰：〕「善哉！诸比丘！如是〔为〕汝等，予又如次言之：此不存在时、彼即不存在，由此之灭而彼灭，即由无明灭而行灭，由行灭而识灭，由识灭而名色灭，由名色灭而六处灭，由六处灭而触灭，由触灭而受灭，由受灭而渴爱灭，由渴爱灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊更曰：〕「诸比丘！汝等如是知，如是见，或有偏于过去耶？『我等于过去存在耶？于过去不存在耶？于过去是何者耶？于过去如何有耶？我等于过去是何者？后〔又〕为何者耶？』」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，或有偏于未来耶？『我等于未来存在耶？于未来不存在耶？于未来是何者耶？于未来是如何有耶？我等于未来是何者？后〔又〕为何者耶？』」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，或于今现在于内有疑：『我等实存在耶？实不存在耶？实为何耶？如何有耶？此有情是从何处来耶？彼从何处去耶？』」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，如是有所言耶？『我等尊重师，以尊重师，我等如是言。』」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，有如是言耶？『一沙门对我等如是言，又他诸沙门亦〔同是言〕，然，我等不如是言。』」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等如是知、如是见，有示其他之师耶？」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」「诸比丘！汝等如是知、如是见，对于所有凡夫，沙门婆罗门之行，于会式、祝祭为最胜，而有所还耶？」〔诸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自觉耶？」〔诸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！诸比丘！汝等从予为直接现见此等，于任何人亦见之，导入〔解脱〕，依智者以自己得知之方法而导之。诸比丘！言：『此法是直接而现见，于任何人亦见之，导入〔解脱〕、依智者自己得知者也。』彼即缘此而言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！三事和合而入胎，是有父母之会合，但母还未有经水且康达婆不现前，其时不入胎。又此有父母之会合，母已有经水，但康达婆不现前，其时不入胎。诸比丘！有父母之会合，母已有经水，且康达婆现前者，如是三事和合者，有入胎也。诸比丘！母或在九个月或十个月间，彼其胎即荷重担，以大担心拥护于胎宫。诸比丘！于母经九个月或十个月，于大担心之出产彼重担。彼所生者，以自己血哺育之。诸比丘！实彼之血于圣者之律，即是母乳也。诸比丘！彼从其童子之成长，从诸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。诸比丘！从彼之童子成长诸根熟，以具足五种欲分而欢乐，即依眼所识、所欲、所爱、所好、爱好形相，随欲激情于色，依耳所识……以声，依鼻所识……以香，依舌所识……以味，依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者，以〔欢喜〕之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼见色，乐著爱好于色，憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱，慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法，不便无余灭尽。彼如是随其亲疏受乐、或苦、或不苦不乐之受，彼喜其受。欢迎、执著之。彼喜其受，欢迎、执著而生欢喜。于受欢喜者，即取也。彼缘取而有存在，缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，彼有全苦蕴之集。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，乐著爱好于法，憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执著。喜其受，欢迎、执著于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界，自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善，而说有义、有文之法，以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子，或生于其他之族者听之。彼听其法，得信世尊。彼得信作是念：『在家杂闹尘劳之处，出家是空闲，住家者甚难行一向具足、一向清净而如真珠光辉之梵行。然我剃除须发，著袈裟衣，由在家为出家行者。』彼于后，或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，著袈裟衣，由在家而为出家行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定，舍杀生以离杀生。舍刀杖，有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。舍不与不取，以离不与取，与者受之，以期取与者，不盗而自住于净物。舍非梵行为梵行者，离不净行，而离淫欲之在俗法。舍妄语，离妄语为真实语者，真实而可得信赖、得可依、不欺世间。舍两舌，离两舌，闻此而语彼，不破彼等之间，又由彼闻而语于此等，不破此等之间。如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺，以语致和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳，乐而入于心，优雅而多人喜、多人好，以语如是语者也。舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语，有理由、有辨别、语俱义利语者。彼离害诸种子类、植物类。一日一食，夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。离高床、大床。离受金、银。离受生谷类。离受生肉。离受女人、童女。离受女婢、男仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。离诈欺、瞒著、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足，食以护腹为足，彼之行处，唯与彼俱行。恰如有翼鸟之飞翔，如常与其翼俱飞，如是比丘覆身之衣、护腹之食为足，其行处唯与彼俱行。彼是具足圣戒聚，受内无瑕之乐。彼以眼见色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护眼根，为防护于眼根。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法、不执相、不执随相。彼不防护意根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护意根、为防护于意根。彼成就此圣之根防护，受内无秽之乐。彼出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智、大衣及衣钵，执持于正智、噉饮嚼味于正智、粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具足此圣戒聚，具足此圣根之防护，具足此圣念正智、孤独床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处。彼食后，从行乞归来，置身端正，布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍瞋恚、以住不瞋恚心，怜愍一切生类、从瞋恚净化心。舍惛沈睡眠、离惛沈睡眠而住，有观想之念、有正智，从惛沈睡眠净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，从调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，从疑净化心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。诸比丘！复次，比丘寻伺已息、内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼见色，不乐著所好之色，不憎恶所不好之色，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执著。不喜其受、不欢迎、不执著之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不乐著所好之法、不憎恶所好之法，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执著。不喜其受、不欢迎、不执著之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是，有彼全苦蕴之灭。诸比丘！汝等受持予之略说爱尽解脱。渔夫子比丘嗏帝为大爱网、爱聚所缚者」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三十九　马邑大经"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。——"
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        "text": "一时，世尊在鸯伽国名阿沙普罗（Assapvra 马邑）一聚落。于其处世尊告诸比丘言：「诸比丘！」彼等比丘应诺：「世尊！」世尊乃曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！世人称汝等为『沙门、沙门。』当汝等亦被问：『汝等为何』耶？汝等自认『我等是沙门。』诸比丘！汝等如是名、如是自认时，应作如斯观『我等当行受沙门之作法、及婆罗门之作法，如是此实我等之真名，自认是实，如此，我等若受用衣、食、床座、医药资具，此等之行为，于我等应有大果报、大功德，且我等之此出家，非无功，应有果、有报。』如是，诸比丘！汝等实应学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！云何是沙门之作法及婆罗门之作法？曰：『我等具足惭愧者也。』如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，如是作者，如是已足够矣。我等已达沙门之目的，我等于此以上应无需更作。』如是，汝等以达满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等沙门者，有此以上，有应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当身行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净身行，自赞毁他。』如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净，若如是作者，如是即足够，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。』如是汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
      },
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当口行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净口行，自赞毁他。』如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、若如是作者，如是即够矣，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。』如是汝等以达满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当意行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净意行，自赞毁他。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净，如是作者，如是已足够矣……于此以上应无更作者。』如是汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当命行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不以其清净生活，自赞毁他。』如是汝等实应学之。诸比丘！汝等或作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净也。若如是作者，如是即足够矣……于此以上，我等应无更作者。』如是，汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当守护诸根，以眼见色，不执相、不执随相，若不防护于眼根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护眼根，于眼根成就防护。以耳闻声……乃至以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法，不执相、不执随相、不防护于意根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护意根，于意根成就防护。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净、守护于根门，如是作者……于此以上应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等食知适度，正思量而摄食，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、唯为此身之久住，为保养，又去伤害，为助成梵行。即：如是我断故痛、不使生新痛，而且于予成就延命、无瑕、安稳。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、食知适度。如是作者……于此以上我等应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等以受持警寤。于日间经行、坐，由障碍法净化心。于夜之初更经行、坐，由障碍法净化心。于夜之中更，以足载足，以念正智，起想作意，以右脇下而师子卧。于夜之后更而起，经行、坐，由障碍法净化心。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、于食知适度、以受持警寤，如是作者……于此以上我等应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：『我等当具足正念智。出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智，大衣、衣钵之执持于正智，噉饮嚼味于正智，粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智者。』如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：『我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门，食知适度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……于此以上，我等应无更作。』如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：『汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。』"
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        "text": "诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：我等当独住远离，至森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处，彼食后，从行乞归来。置身端正，结跏趺坐，端正其身，于面前安置念。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，由贪欲净化心。舍瞋恚，无瞋恚心而住，怜愍一切众生，由瞋恚净化心。舍惛沈睡眠、离惛沈睡眠而住，有观想、有念正智，由惛沈睡眠净化心。舍调悔、不调悔而住，内有寂静心，由调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，由疑净化心。"
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        "text": "诸比丘！譬如依借财以创事业，对彼成功彼事业，彼除去彼一切之旧借财，再之，彼有余财即蓄妻。彼作是念：『予以前依借财而创事业，彼使予成功其事业，彼使予除去彼一切旧借财，再之于予，有余财即蓄妻。』彼于是缘以得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人为病所冒，苦闷，有重态。彼不进食，彼身无力量。彼后解放其病，进食，至彼身有力量。彼作是念：『予尝为病所冒，苦闷，有重态，予不进食，且予身无力量。彼使予今日解放其病，予进食，而且予身有力量。』彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人投于狱，彼他日由其狱平安被释放以免危险，而且彼财物无何等之损失。彼作是念：『予于前被投狱，彼予今日由其狱平安被释放以免危险，而且予之财物无何等之损失。』彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如有人为仆，不自立，如是隶属其他，不能如所欲而行。彼后以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：『予于前为仆，不自立，隶属于他人，不得如所欲行。彼予今日以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身，得如所欲行。』彼于其缘，得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人携带钱财，于荒野之旅路上。彼后从其荒野安全免于危险而出，而且彼财物无何等之损失，彼作是念：『予于前携带钱财于荒野之旅路上。彼予今日从其荒野安全以免危险而出，而且予之财物无何等之损失。』彼于是缘得欢喜、得安喜。诸比丘！如是比丘如负债、如病、如狱舍、如仆、如于荒野之旅路，自见未舍此等五盖。诸比丘！犹如无负债、如无病、如由狱释放、如自由人、如乐园、如是比丘已于自见舍此等五盖。"
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        "text": "彼舍此等令心秽、慧羸之五盖方能离欲，离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅。彼此身由离以生喜乐，徧满充溢，彼身之何处亦由离以生喜乐，无不徧满。诸比丘！犹如精巧之助浴师或其弟子于铜盘入粉末洗剂，善散布以混合水，彼洗剂团块含于液、润于液，以内外液徧满之，而且不为滴流，诸比丘！如是比丘使此身由离以生喜乐，徧满充溢。彼身之何处亦由离以生喜乐，无不徧满。"
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        "text": "诸比丘！复次，比丘寻伺已息，于内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住，彼此身由定以生喜乐，徧满充溢。彼身之何处亦由定以生喜乐，无不徧满。诸比丘！譬如有湖泉，于是东方无水之入口、西方亦无水之入口、北方亦无水之入口、南方亦无水之入口，且天不持来时时适度之雨，而从其湖涌出冷水，以冷水使其湖徧满充溢，彼湖之何处亦以冷水无不使之徧满。诸比丘！如是比丘此身由定以生喜乐，使徧满充溢，彼身之何处亦由定以生喜乐，无不使之徧满。"
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        "text": "诸比丘！复次比丘离脱喜，住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓『舍、念、乐住』成就第三禅而住，彼此之身以无喜之乐使徧满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐使无不徧满。诸比丘！譬如于青莲池，或红莲池，或白莲池之中，彼或青莲、或红莲、或白莲，生于水中，成长于水中，不出于水，沈潜于〔水〕中而育。其等由根到头，以冷水使徧满充溢。诸比丘！如是比丘此身以无喜之乐使徧满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐无不使之徧满。"
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        "text": "诸比丘！复次比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住，彼此之身以清净皎洁之心使徧满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使徧满。诸比丘！譬如人以白衣，以盖覆至头而坐。彼身之何处亦以白衣无不使之徧满。诸比丘！如是比丘此身以清净皎洁之心，使徧满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使徧满。"
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        "text": "如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动时，彼心向忆宿命智。彼种种忆念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死，于其处生，于其处亦如是名、如是姓……〔乃至〕……如是以命终。彼予于其处死，于此处生，忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。诸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而还自村。彼作是念：『予由自村往彼村，于其处，予如是住，如是坐、如是语、如是默，由彼村往某村，于其处又如是住、如是坐、如是语、如是默、彼予由某村而还自村。』诸比丘！如是比丘以忆念种种宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相与俱详细状况之种种宿命。"
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        "text": "诸比丘！云何比丘不顺沙门之正道，曰：凡比丘有贪欲者而不舍贪欲，有瞋恚者而不舍瞋恚，有忿怒者而不舍忿怒，以怀恨者而不舍恨，盖覆者不舍盖覆，恼害者而不舍恼害心，嫉者而不舍嫉，悭者而不舍悭，诳者而不舍诳，诈瞒者而不舍诈瞒，恶欲者而不舍恶欲，邪见者而不舍邪见。诸比丘！予对此等沙门之垢、沙门之瑕瑾、沙门之过失、趣于恶生，以未舍受恶趣因，说不顺沙门之正道。诸比丘！犹如致命之武器——摩达奢两面有刃如滴水，如覆于大衣。比丘等！予说此比丘之出家。"
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