犍度(第11卷-第22卷)

律藏　　小品（Culla-Vagga）

第一　羯磨犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼，至其他于僧伽中亦为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼之诸比丘处，作如是言：「诸具寿！汝等勿为彼所败，以大声力诤之。汝等较彼贤能、聪明、多闻而有义也。勿畏彼！我等亦为汝等之党。」于是，未生之诉讼令生，已生之诉讼令增长扩大。

（二）

诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言：『诸具寿！……』……令扩大耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘：「诸比丘！盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他……诤讼之诸比丘处，作如是言：『诸具寿！……』……令扩大，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非也、非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所当为。诸比丘！为何此等愚人，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他……诸比丘处，作如是言：『诸具寿！……』……令扩大耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长者也；此无宁使未信者不生信，已信者离去之因由也。」

（三）

时，佛世尊以种种方便，呵责彼诸比丘已，说难满、难养、多欲、不知足、聚会、懈怠，乃应训诲之事；以种种方便，说易满、易养、少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀行、净信、损减〔诸障〕、精进，应赞叹之事。为诸比丘说相应、随顺之法已，告诸比丘：「诸比丘！然则，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。」

（四）

「诸比丘！行此，应如是行之：应先非难盘那、卢醯之徒比丘等，非难后，应令忆念，令忆念后，应令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，自于僧伽中为诉讼……诤讼，至其他僧伽中，为诉讼……诤讼之诸比丘处，作如是言……令扩大。若僧伽机熟，则僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等自……令扩大，僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……不听者请言。

僧伽已为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

二

（一）

「诸比丘！具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔谓：所呵责之人〕不现前而行、不诘问〔所呵责之人〕而行、不令〔所呵责之人〕自说而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔谓：〕无罪而行、非应悔罪而行、已悔过而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：〕不非难而行、不令忆念而行、不令自白其罪而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：所呵责之人〕不现前而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……非善成就也。〔谓：〕不诘问〔所呵责之人〕而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！……如此……非善成就也。诸比丘！又……〔谓：〕不令〔所呵责之人〕自说而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕无罪而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕非应悔罪而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕已悔过而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕不非难而行、非法而行、于别众而行也。……〔谓：〕不令忆念而行、非法而行、于别众而行也。……诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔谓：〕不令自白其罪而行、非法而行、于别众而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」

———非法羯磨十二事终———

三

（一）

「诸比丘！具足三分之呵责羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔谓：所呵责之人〕现前而行、诘问〔所呵责之人〕而行、令〔所呵责之人〕自说而行。诸比丘！……如此……善成就也。诸比丘！又……〔谓：〕有罪而行、应悔罪而行、未悔过而行也。……〔谓：〕非难而行、令忆念而行、令自白其罪而行也。……〔谓：所呵责之人〕现前而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕诘问而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：令所呵责之人〕自说而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕应悔罪而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕未悔过而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕非难而行、如法而行、和合而行也。……〔谓：〕令忆念而行、如法而行、和合而行也。……诸比丘！又，具足三分之呵责羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔谓：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。诸比丘！具足如此三分之呵责羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」

———如法羯磨十二事终———

四

（一）

「诸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。〔谓：〕于僧伽中为诉讼、斗诤、争议、诤论、诤讼，愚痴、暗昧、多罪而不受教诫，住在家，与不随顺在家众共住也。诸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。诸比丘！又，具足三分……应行……。〔谓：〕于增上戒而破戒、于增上行而破行、于增上见而破见也。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又……应行……〔谓：〕毁谤佛、毁谤法、毁谤僧也。诸比丘！……如此……应行……。」

（二）

「诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。〔谓：〕一类于僧伽中为诉讼……诤讼；一类为愚痴、暗昧、多罪而不受教诫者；一类住在家，与不随顺在家众共住者。诸比丘！于如此三类比丘，僧伽若欲者，应行呵责羯磨。诸比丘！又，于三类比丘……应行……。〔谓：〕一类于增上戒为破戒者、一类于增上行为破行者、一类于增上见为破见者也。诸比丘！于如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕一类为诽谤佛者、一类为诽谤法者、一类为诽谤僧者也。诸比丘！……如此……应行……。」

———若欲者六事终———

五

（一）

「诸比丘！受呵责羯磨之比丘应正行，此中应正行者，〔谓：〕不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可〔往〕教诫比丘尼，不可犯僧伽已行呵责羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更恶之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可妨碍清净比丘布萨，不可妨碍自恣，不可与〔众〕交谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与诸比丘交往。」

———呵责羯磨十八事终———

六

（一）

尔时，僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等行呵责羯磨。彼等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，作如是言：「诸友！我等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我等应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。」

（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，呵责羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒，为人依止，蓄沙弥，受选任教诫比丘尼，选任亦〔往〕教诫比丘尼。诸比丘！具足如此五分之比丘，呵责羯磨不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕犯已受僧伽呵责羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！具足八分之比丘，呵责羯磨不得解，〔谓：〕妨碍清净比丘布萨，妨碍自恣，与〔众〕交谈，与教诫，作许可，非难，令忆念，与诸比丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，呵责羯磨不得解。」

———不得解十八事终———

七

（一）

「诸比丘！具足五分之比丘，呵责羯磨可解。〔谓：〕不授人具足戒，不为人依止，不蓄沙弥，不受选任教诫比丘尼，选任亦不〔往〕教诫比丘尼。诸比丘！具足如此五分之比丘，呵责羯磨可解。诸比丘！又，具足五分……可解。〔谓：〕不犯已受僧伽呵责羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更恶之罪，不骂羯磨，不骂行羯磨者。诸比丘！……如此……可解。诸比丘！……八分……可解。〔谓：〕不妨碍清净比丘布萨，不妨碍自恣，不与〔众〕交谈，不与教诫，不作许可，不非难，不令忆念，不与诸比丘交往。诸比丘！具足如此八分之比丘，呵责羯磨可解。」

———可解十八事终———

八

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼等盘那、卢醯之徒比丘等，应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我等受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解呵责羯磨。』

应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽之呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼等请解呵责羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。此为表白。

诸大德！请听我言！此等盘那、卢醯之徒比丘等，受僧伽呵责羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼等请解呵责羯磨。僧伽为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸大德……请言。僧伽已为盘那、卢醯之徒比丘等解呵责羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

———〔诵品〕一　呵责羯磨终———

九

（一）

尔时，有具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与不随顺在家众共住。诸比丘以与别住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以具寿施越者，愚痴、暗昧、多罪、不受教诫、住在家而与不随顺在家众共住。诸比丘以与别住、与本日治、与摩那埵、与出罪为事耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！施越比丘愚痴……住……与出罪为事，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此愚人之所为非也、非随顺行、非相应法、非沙门行、非威仪法、非所当为。诸比丘！为何此愚人愚痴……住……与出罪为事耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应为施越比丘行依止羯磨，应言：『汝应依止而住。』」

（二）

「诸比丘！应如是行：应先非难施越比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。若僧伽机熟，则僧伽应为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。是为表白。

诸大德！请听我言！此施越比丘愚痴、暗昧……住……与出罪为事。僧伽为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。诸大德……请言。

僧伽已为施越比丘行依止羯磨，言：汝应依止而住。具寿听故默然，我如是了知。』」

一〇

（一）

「诸比丘！具足三分……〔参照第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵责羯磨』改为『依止羯磨』。〕……不得与比丘众交往。」

———依止羯磨十八事终———

一一

（一）

尔时，僧伽为施越比丘行依止羯磨，言：「汝应依止而住。」彼受僧伽依止羯磨已，依附、亲近、承事于善友，令诵经文，并质问之，故多闻且通阿含，亦持法、持律、持摩夷，成为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔、好学者，而正行、随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，作如是言：「诸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应解施越比丘之依止羯磨。」

（二）

「诸比丘！……五分……〔参照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『依止羯磨』。〕……应……解……。」

———可解十八事终———

一二

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼施越比丘应至僧伽处，褊袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解依止羯磨。』

应二次乞请，三次乞请。

（二）

应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解依止羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应解施越比丘之依止羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事。诸大德……请言。我三次言此事。诸大德……请言。

僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

———〔诵品〕二　依止羯磨终———

一三

（一）

尔时，阿湿婆、富那婆娑之徒住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此非行。〔谓：〕自植华树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自结花，亦教人结；自以华茎缚为一华鬘，亦教人作；自以华茎缚为二华鬘，亦教人作；自作如花穗之华鬘，亦教人作；自作华箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作；自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人作。

彼等为良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以华茎作成一华鬘，亦教人作；自以华茎作成二华鬘，亦教人作；自作成如华穗之华鬘，亦教人作；自作花箭，亦教人作；自作耳饰，亦教人作；自作头饰，亦教人作；自作胸饰，亦教人作。彼等和良家妇、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而饮，共一座而坐，共用一床，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，于非时食且饮酒，持用华鬘、香、涂香，同时舞、歌、奏、戏笑，随舞而舞、歌、奏、戏笑，随歌而舞……随奏而舞……随戏笑而舞……戏笑。

（二）

玩八条盘碁、十条盘碁、无盘碁，玩跳间游戏、石积游戏，玩骰子、棒打、手型游戏，玩球、叶笛、锄犂游戏、倒立游戏、玩具风车，玩棕榈叶制尺、玩具车、弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，学象术、马术、车术、弓术、剑术，在象前、马前、车前跑，以及往还跑，且兴奋、拍手、摔角、斗拳，于舞台上，展敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！于此处舞！」并喝采，〔如此〕行种种非行。

（三）

尔时，有一比丘，于迦尸雨安居已，欲往舍卫城谒见世尊，而至鸡咤山。时，彼比丘晨著下裳，持衣、钵，入鸡咤山乞食，进退、顾视、屈伸甚为端庄殊妙，眼向下，威仪具足。诸人见彼比丘，言：「此何人？犹如无力、愚钝、颦蹙之人耶？此人来，谁为之施食耶？我等尊者～阿湿婆、富那婆娑之徒柔和、亲切、易谈，微笑而言：『来！善来！』不颦蹙、口齿清晰且必先语。故于彼等应施食。」有一优婆塞，见彼比丘于鸡咤山步行乞食，诣彼比丘处。诣已，敬礼彼比丘，言：「尊者！得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「来！住我家！」

（四）

时，彼优婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！将往何处耶？」「欲往舍卫城拜见世尊。」「若尔，以我名，头面礼世尊足，言：『世尊！鸡咤山之住处甚污染，有名为阿湿婆、富那婆娑之徒，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此之非行，〔谓：〕……行种种非行。以前有信心、净心之人，今已不信、不净也；以前于僧伽有布施之道，今已断绝。善美比丘已去，而恶比丘住。世尊！愿世尊遣诸比丘来治鸡咤山住处。』」

（五）

「唯！大德！」彼比丘应诺彼优婆塞，从座起，诣舍卫城而去，顺次游行至祇树给孤独园世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊与客比丘寒暄致候，乃佛之常法。时，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？饮食足耶？行路来不疲倦耶？比丘！汝由何处来耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路来不疲倦。今，我于迦尸雨安居已，欲来舍卫城拜见世尊，而至鸡咤山。时，我晨著下裳，持衣、钵，入鸡咤山乞食。有一优婆塞，见我于鸡咤山行乞食，至我处，敬礼我，言：『得食耶？』『不得食。』『来！住我家！』时，彼优婆塞引我至其家，供食已，言：『尊者！欲往何处耶？』『往舍卫城谒见世尊！』『若尔……治……住处。』世尊！之后我来也。」

（六）

时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！有名阿湿婆、富那婆娑之徒者，住鸡咤山，属无耻之恶比丘。彼等行如此之非行，〔谓：〕自植华树……行种种非行。以前有信心、净心之人……而恶比丘住，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔谓：〕自植华树，亦教人植；自洒水，亦教人洒；自摘花，亦教人摘；自结花，亦教人结……自作，亦教人作……自与，亦教人与……食……饮……持……舞、歌、奏、戏笑……玩……学……跑……往还跑，且兴奋、拍手、摔角、斗拳，于舞台上，展敷僧伽梨，向舞女言：『妹！于此处舞！』并喝采，〔如此〕行种种非行耶？诸比丘！此非令未信者……」呵责、说法已，告舍利弗、目犍连，曰：「往！舍利弗等！往鸡咤山，为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，行驱出鸡咤山之羯磨。令彼等为汝等之弟子也。」「世尊！彼诸比丘凶恶粗暴，我等如何为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨耶？」「舍利弗！若尔，众多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利弗、目犍连应诺世尊。

（七）

「诸比丘！应如是行：应先非难阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此等阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而为恶行。彼等恶行，今有所见闻，而彼等所污之俗家，今亦有所见闻。若僧伽机熟，则僧伽应为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。是乃表白。

诸大德！请听我言！此……有所见闻。僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。具寿听故默然，我如是了知。』」

一四

（一）

「诸比丘！……三分……〔参照第一　羯磨犍度二（一）～四（一）。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……诸比丘！……三分……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之戏乐、具足语之戏乐、具足身语之戏乐也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之非行、具足语之非行、具足身语之非行也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之违害、具足语之违害、具足身语之违害也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔即：〕具足身之邪命、具足语之邪命、具足身语之邪命也。诸比丘！如此……应行……。」

（二）

「诸比丘！于三类比丘，僧伽若欲者，应行驱出羯磨。〔谓：〕一类……诉讼……〔参照第一　羯磨犍度四（二）。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……诽谤者也。诸比丘！如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕一类具足身之戏乐者、一类具足语之戏乐者……一类具足身语之邪命者也。诸比丘！如此……应行……。」

一五

（一）

「诸比丘！受驱出羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔即：〕……〔参照第一　羯磨犍度五（一）。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……不可与诸比丘交往。」

———驱出羯磨十八事终———

一六

（一）

时，舍利弗、目犍连为上首之比丘众，往鸡咤山，为阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等行驱出鸡咤山之羯磨，言：「阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等不得住鸡咤山。」彼等受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯磨已，仍不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！阿湿婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驱出羯磨已，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向比丘等悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗，是实耶？」「实然！世尊！」「诸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驱出羯磨，犹不正行、不随顺、不愿灭罪、不向诸比丘悔过，且骂詈、诽谤、随欲、随瞋、随痴、随怖而诽谤〔僧〕，或离去，或还俗耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也……」世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，彼等所受僧伽之驱出羯磨不得解。」

（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，驱出羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒……〔参照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『驱出羯磨』。〕……不可与诸比丘交往也。诸比丘！如此……可解。」

———驱出羯磨不得解十八事终———

一七

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！受驱出羯磨之比丘，应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，请解驱出羯磨。』

应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

（二）

『诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行……彼请解……。若僧伽机熟，则僧伽应解某甲比丘之驱出羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此某甲比丘受僧伽之驱出羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪，彼请解驱出羯磨。僧伽为某甲比丘解驱出羯磨。为某甲比丘解驱出羯磨，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽已解某甲比丘之驱出羯磨。具寿听故默然，我如是了知。』」

———〔诵品〕三　驱出羯磨终———

一八

（一）

尔时，具寿善法属摩叉止陀之质多罗居士住处，职司建造，恒常受食。时，质多罗居士欲迎请僧伽、或别众、或个人时，若不先语具寿善法，即不迎请僧伽、或别众、或个人。其时，众多长老比丘，具寿舍利弗、具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘𫄨罗、具寿摩诃劫宾那、具寿摩诃周那、具寿阿那律陀、具寿离越、具寿优波离、具寿阿难、具寿罗睺罗游行迦尸而至摩叉止陀。质多罗居士闻：「诸长老比丘至摩叉止陀。」时，质多罗居士诣长老比丘处。诣已，敬礼长老比丘已，于一面坐。一面坐时，具寿舍利弗为质多罗居士说法、教示、劝导、奖励，令欢喜。时，质多罗居士闻具寿舍利弗之说法、教示、劝导、奖励而欢喜之，言诸长老比丘，曰：「诸长老！明日请受客〔比丘之〕食。」诸长老比丘默然而许。

（二）

时，质多罗居士知诸长老比丘应许，从座起，敬礼诸长老比丘已，右绕后，至具寿善法住处。至已，敬礼具寿善法已，于一面立。于一面立已，质多罗居士言具寿善法，曰：「善法尊者！明日请与诸长老俱受食。」时，具寿善法〔念〕：「以前此质多罗居士若欲迎请僧伽、或别众、或个人时，不先语我者，即不迎请之。然而，今不先语我，而请诸长老比丘。今此质多罗居士对我怀恶意、不顾、不悦也。」故言质多罗居士：「居士！止！我不许！」二次……乃至……三次，质多罗居士言具寿善法：「善法尊者！明日请与诸长老俱受食。」「居士！止！我不许！」时，质多罗居士如是〔念〕：「善法尊者许与不许，于我何为？」敬礼具寿善法已，右绕而去。

（三）

时，质多罗居士是夜过后，为诸长老比丘调殊妙嚼食、噉食。时，具寿善法〔心生思念：〕「我当见质多罗居士为诸长老所调者。」晨著下裳，持衣、钵，至质多罗居士家。至已，坐于已设之座。时，质多罗居士至具寿善法坐处。至已，敬礼具寿善法已，于一面坐。于一面坐时，具寿善法言质多罗居士：「居士！汝于此处调甚多之嚼食、噉食，然而缺一，即胡麻饼。」「尊者！有甚多佛语之宝，何以善法尊者所说者，唯胡麻饼也。尊者！往昔南路诸商人，为商贾而往东国，从其处赍雌鸡来。时，彼雌鸡与雄乌共住而生雏鸡。尊者！彼雏鸡欲鸣乌声而成鸡鸣，欲鸣鸡声而成乌鸣。尊者！有如此甚多佛语之宝，何以善法尊者所说者，唯胡麻饼也。」

（四）

「居士！汝骂詈我。居士！汝谗谤我。居士！此是汝住处，我去也！」「善法尊者！我非谗谤、骂詈汝。善法尊者！安婆达迦树林幽静宜人，请住摩叉止陀，我当为善法尊者供衣、食、床、座、病药、资具。」二次……三次……；具寿善法仍向质多罗居士言：「居士！汝骂詈我……我去也！」「善法尊者！往何处去耶？」「往舍卫城谒见世尊也。」「若尔，尊者！汝将自所言及我所言，悉白世尊。善法尊者！然汝再归摩叉止陀，亦非希有。」

（五）

时，具寿善法收其卧具床座已，持衣、钵，往舍卫城。顺次游行至祇树给孤独园世尊住处。至已，敬礼世尊已，于一面坐。于一面坐已，具寿善法将自所言及质多罗居士所言，悉白世尊。佛世尊呵责：「愚人！非也，非随顺行，非相应法，非沙门行，非威仪法，非所当为。愚人！汝为何轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言：『汝应向质多罗居士悔过。』」

（六）

「诸比丘！应如是行：应先非难善法比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士。若僧伽机熟，则僧伽应为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。是乃表白。

诸大德！请听我言！此善法比丘轻侮且轻蔑有信心净心之施者、善业者、僧伽利益者之质多罗居士，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽已为善法比丘行下意羯磨，言：汝应向质多罗居士悔过。具寿听故默然，我如是了知。』」

一九

（一）

「诸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～三。『呵责羯磨』改为『下意羯磨』。〕……善成就也。」

二〇

（一）

「诸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。〔谓：〕图使在家人无所得，图使在家人无利，图使在家人无住处，谗谤、骂詈在家人，离间在家人与在家人。诸比丘！……如此五分……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕向在家人诽谤佛，向在家人诽谤法，向在家人诽谤僧，轻侮、轻蔑在家人，与在家人如法约定而不实行。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！于如此五类之比丘，若僧伽欲者，应行下意羯磨。〔谓：〕一类为图使在家人无所得者，一类为图使在家人无利者，一类为图使在家人无住处者，一类为谗谤、骂詈在家人者，一类为离间在家人与在家人者。诸比丘！……如此……应行……。诸比丘！又……应行……。〔谓：〕一类为向在家人诽谤佛者，一类为向在家人诽谤法者，一类为向在家人诽谤僧者，一类为轻侮、轻蔑在家人者，一类为与在家人如法约定而不实行者。诸比丘！……如此……应行……。」

———若欲者二十事终———

二一

（一）

「诸比丘！受下意羯磨之比丘应正行。……〔参照第一　羯磨犍度五（一）。『呵责羯磨』改为『下意羯磨』。〕……不可……交往。」

———下意羯磨十八事终———

二二

（一）

时，僧伽为善法比丘行下意羯磨，言：「向质多罗居士悔过。」彼受僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向质多罗居士悔过，再还舍卫城。诸比丘言彼：「汝向质多罗居士悔过耶？」「于此，诸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不能向质多罗居士悔过。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！若尔，僧伽应附善法比丘同伴者，向质多罗居士悔过。诸比丘！应如是附与〔同伴者〕：应先请〔同伴之〕比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已以某甲比丘为善法比丘之同伴者，令向质多罗居士悔过。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）

「诸比丘！彼善法比丘与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过，应言：『居士！请受我悔过！请宥恕！』若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔过！请宥恕彼！』若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔过！请宥恕我！』若如是言，受悔过则善也；若不受，则应由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔过！』若如是言，受悔过则善也；若不受者，则同伴比丘应令善法比丘不可离质多罗居士之见境，不可离其闻境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自说彼罪。」

二三

（一）

时，具寿善法与同伴比丘俱往摩叉止陀，向质多罗居士悔过已，而正行、随顺、愿灭罪。彼至诸比丘处，曰：「诸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应解善法比丘之下意羯磨。」

（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔谓：〕……〔参照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『下意羯磨』。〕……不与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……可解。」

———下意羯磨可解十八事终———

二四

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼善法比丘应至僧伽处……『……〔参照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改为「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕四　下意羯磨终———

二五

（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪而不欲见罪。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何具寿阐陀犯罪而不见罪耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。是时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！闻阐陀比丘犯罪而不欲见罪，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何此愚人犯罪而不欲见罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。」

（二）

「诸比丘！应如是行：应先非难阐陀比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪。若僧伽机熟，则僧伽依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。

诸大德！请听我言！此阐陀比丘犯罪而不欲见罪，僧伽依阐陀比丘不见罪，行举罪羯磨，令与僧伽不共住。依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已依阐陀比丘不见罪而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。具寿听故默然，我如是了知。』」

「诸比丘！应由住处至住处宣告曰：『依阐陀比丘不见罪，受举罪羯磨，已令与僧伽不共住。』」

二六

（一）

「诸比丘！依具足三分不见罪之举罪羯磨，乃非法……〔同第一　羯磨犍度二（一）～四。『呵责羯磨』改为『依不见罪之举罪羯磨』。〕……诸比丘！于如此……应行……。」

———依不见罪〔行〕举罪羯磨之「若欲者」六事终———

二七

（一）

「诸比丘！依不见罪而受举罪羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔谓：〕不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可〔往〕教诫比丘尼，不可犯僧伽已行举罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比此更恶之罪，不可骂羯磨，不可骂行羯磨者，不可受清净比丘之敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具、设卧具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，不可受彼〔因迎接故而〕取钵衣，洗浴时不可受彼浣背，不可以坏戒、坏行、坏见、坏命而诽谤清净比丘，不可离间诸比丘与诸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可亲近奉事外道，应亲近奉事比丘，应学比丘学处，不可与清净比丘同处于一屋之住处、同处于一屋之非住处、同处于一屋之住处或非住处，见清净比丘必起座，不可于〔精舍〕内外接触清净比丘，不可妨碍清净比丘布萨，不可妨碍自恣，不可与〔众〕交谈，不可与教诫，不可作许可，不可非难，不可令忆念，不可与诸比丘交往。」

———依不见罪之举罪羯磨四十三事终———

二八

（一）

时，僧伽依阐陀比丘不见罪，行举罪羯磨，令与僧伽不共住。彼因不见罪，受僧伽举罪羯磨已，从己住处往他住处。其处诸比丘不敬礼、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供养。因不为诸比丘所尊敬、尊重、奉事、供养、敬重，彼又从此住处往他住处。其处诸比丘亦不敬礼、起迎……往他住处。其处诸比丘亦不敬礼、起迎……敬重，而再还憍赏弥。彼正行、随顺、愿灭罪，至诸比丘处，言：「诸友！我由僧伽依不见罪，行举罪羯磨已，而正行、随顺、愿灭罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应解阐陀比丘依不见罪之举罪羯磨。」

（二）

「诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。〔谓：〕授人具足戒、为人依止、蓄沙弥、受选任教诫比丘尼、选任亦〔往〕教诫比丘尼也。诸比丘！……如此五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。诸比丘！又，具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨不得解。〔谓：〕犯由僧伽依不见罪受举罪羯磨之罪，犯相似之罪，犯比此更恶之罪，骂羯磨，骂行羯磨者。诸比丘！具足如此五分之比丘，……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕受清净比丘敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕受清净比丘设卧具，受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，受彼〔因迎接故而〕取钵衣，洗浴时受彼浣背。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕以坏戒、坏行、坏见、坏命难清净比丘，离间诸比丘与诸比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事诸比丘，不学比丘学处。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！又……五分……不得解。〔谓：〕与清净比丘住同一屋内之住处、住同一屋内之非住处、住同一屋内之住处或非住处，见清净比丘不起座，于〔精舍之〕内外接触清净比丘。诸比丘！……如此……不得解。诸比丘！……八分……不得解。〔谓：〕妨碍清净比丘布萨，妨碍自恣，与〔众〕交谈，与教诫，作许可，非难，令忆念，与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……不得解。」

———〔不得解〕四十三事终———

二九

（一）

「诸比丘！具足五分之比丘，依不见罪之举罪羯磨可解。〔谓：〕不授人具足戒，不为人依止……不与诸比丘交往。诸比丘！……如此八分……可解。」

———〔可解〕四十三事终———

三〇

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！彼阐陀比丘应至僧伽处……『……〔参照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改为「依不见罪之举罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕五　依不见罪之举罪羯磨终———

三一

（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，具寿阐陀犯罪，不欲忏悔其罪……「……『……〔参照第一　羯磨犍度二五（一）～三〇。「见罪」改为「忏悔罪」，「依不见罪之举罪羯磨」改为「依不忏悔罪之举罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕六　依不忏悔罪之举罪羯磨终———

三二

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，阿利咤比丘原为驯鹰师，彼起如是恶见：「如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」诸比丘闻：「阿利咤比丘原为驯鹰师，彼起如是恶见：『如我所知世尊之教法……行之实不足以障道。』」时，诸比丘至原为驯鹰师之阿利咤比丘处。至已，向驯鹰师阿利咤比丘言：「友！阿利咤！闻汝起如是恶见：『如我所知……实不足以障道。』是实耶？」「实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」

（二）

「阿利咤！勿作如是言！勿谗诬世尊！谗诬世尊者，实不善也，世尊未曾作如是说。友！阿利咤！世尊以种种方便，说障道法是障道，行之足以障道。世尊说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。世尊说诸欲如骨锁，苦多，恼多，于此过患更多。世尊说诸欲如肉块……诸欲如草炬……诸欲如火坑……诸欲如梦……诸欲如借用物……诸欲如果树……诸欲如屠杀场……诸欲如鎗矛……诸欲如蛇首，苦多，恼多，于此过患更多。」如此，原为驯鹰师之阿利咤比丘虽蒙诸比丘教示，仍对彼恶见强烈执取、贪著，犹言：「如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」

（三）

彼诸比丘因不能令原为驯鹰师之阿利咤比丘离此恶见，故诣世尊住处。诣已，以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问原为驯鹰师之阿利咤比丘曰：「阿利咤！闻汝起如是恶见：『如我所知世尊……，行之实不足以障道。』是实耶？」「实然！如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」「愚人！汝如何了知我所说之法耶？愚人！我岂非以种种方便，说障道法是障道，行之实足以障道耶？我说诸欲美味少，苦多，恼多，于此过患更多。我说诸欲如骨锁……诸欲如蛇首，苦多，恼多，于此过患更多。愚人！然汝因邪解，谗诬我且害己，多积非福也。愚人！此等非福将予汝长时之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应为原为驯鹰师之阿利咤比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。」

（四）

「诸比丘！应如是行：应先非难阿利咤比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利咤比丘起如是恶见：「如我所知世尊之教法，其中所说障道法，行之实不足以障道。」彼不舍恶见。若僧伽机熟，则僧伽应依原为驯鹰师之阿利咤比丘不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。是乃表白。

诸大德！请听我言！原为驯鹰师之阿利咤比丘……不舍恶见。僧伽为原为驯鹰师之阿利咤比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。为原为驯鹰师之阿利咤比丘依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！……请言。

僧伽……具寿听故默然，我如是了知。』」

「诸比丘！应由住处至住处宣告曰：『原为驯鹰师之阿利咤比丘因不舍恶见，受举罪羯磨，已令与僧伽不共住。』」

三三

（一）

「诸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵责羯磨』改为『依不舍恶见之举罪羯磨』。〕……不得与诸比丘交往。」

———依不舍恶见之举罪羯磨十八事终———

三四

（一）

尔时，僧伽为原为驯鹰师之阿利咤比丘，依不舍恶见而行举罪羯磨，令与僧伽不共住。彼由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以原为驯鹰师之阿利咤比丘，由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗耶？」其时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！原为驯鹰师之阿利咤比丘，由僧伽依不舍恶见受举罪羯磨而还俗，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以彼愚人由僧伽依不舍恶见，受举罪羯磨而还俗耶？诸比丘！此令未信者不生信……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应解依不舍恶见之举罪羯磨。」

（二）

「诸比丘！……五分……〔同第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵责羯磨』改为『依不舍恶见之举罪羯磨』。〕……可解。」

———依不舍恶见之举罪羯磨可解十八事终———

三五

（一）

「诸比丘！应如是解：诸比丘！依彼不舍恶见而受举罪羯磨之比丘，应至僧伽处……『……〔参照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改为「依不舍恶见之举罪羯磨」，「施越」改为「某甲」。〕……我如是了知。』」

———〔诵品〕七　依不舍恶见之举罪羯磨终———

———第一　羯磨犍度终———

此犍度有七事。摄颂曰：

第二　别住犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，别住诸比丘受诸清净比丘之敬礼、起迎、合掌、恭敬、设座具、设卧具，收受彼〔所置〕之洗足水、足台、足布，受彼〔因迎接故而〕取钵衣，洗浴时受彼浣背。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以别住诸比丘受清净诸比丘……浣背耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！别住诸比丘受诸清净比丘……浣背，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以别住诸比丘受清净诸比丘……浣背耶？诸比丘！此非令未信者……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！别住比丘不得受清净诸比丘……浣背，若受者堕恶作。诸比丘！许别住诸比丘随其年次互相敬礼、起迎……浣背。诸比丘！许别住比丘随其年次，有五事，〔即：〕布萨、自恣、雨浴衣、布施物、食也。」

（二）

「诸比丘！若尔，我当制立别住诸比丘之行法，令别住诸比丘行之。诸比丘！别住比丘应正行。此中正行者，〔即：〕不得授人具足戒，不得为人依止，不得蓄沙弥，不得受选任教诫比丘尼，选任亦不得教诫比丘尼，由僧伽已受别住不得犯罪，〔不得犯相似〕之罪，〔不得犯〕比此更恶之罪，不得骂羯磨，不得骂行羯磨者，不得妨碍清净比丘布萨，不得妨碍自恣，不得相交谈，不得与教诫，不得作许可，不得非难，不得令忆念，不得与诸比丘交往。诸比丘！别住比丘不得行于清净比丘前、不得坐于清净比丘前。应受僧伽与之边际坐处、边际卧处、边际精舍。诸比丘！别住比丘不得为清净比丘之先行沙门或随从沙门而往俗家，不得行林住法、乞食法，因不使〔他人〕知己〔受别住〕，故不得持施食。诸比丘！别住比丘若作客，当告之〔己受别住〕；若客来，当告之；布萨时，当告之；自恣时，当告之；若病时，当由使者告之。」

（三）

「诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往无比丘住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往无比丘非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往无比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！……从有比丘非住处往无比丘住处……从有比丘非住处往无比丘非住处……从有比丘非住处往无比丘住处或非住处……从有比丘住处或非住处往无比丘住处……从有比丘住处或非住处往无比丘非住处……从有比丘住处或非住处往无比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往有异住比丘之有比丘住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘不得从有比丘住处往〔有异住比丘之〕有比丘非住处，然……不得从有比丘住处或非住处往有异住比丘之有比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！别住比丘可从有比丘住处往有同住比丘之有比丘住处，然应知于当日可达。诸比丘！别住比丘可从有比丘住处往〔有同住比丘之〕有比丘非住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之有比丘住处或非住处，然应知于当日可达。」

（四）

「诸比丘！别住比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处，不得住同一屋内之非住处，不得住同一屋内之住处或非住处。见清净比丘应起座，应请清净比丘坐，不得与清净比丘同坐一座处，〔清净比丘〕坐于低座处时，己不得坐于高座。〔清净比丘〕坐于地上时，己不得坐于座处。不得于同一经行处经行，〔清净比丘〕于低经行处经行时，己不得于高经行处经行，〔清净比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！别住比丘不得与年长别住比丘……与当受本日治比丘……与当受摩那埵比丘……与已受摩那埵比丘……不得与当受出罪比丘住同一屋内之住处，不得住同一屋内之非住处。……〔当受出罪比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！若以别住比丘为第四人而与别住、与本日治、与摩那埵；若以彼为第二十人而与出罪，则不成羯磨，不得作。」

———别住〔比丘〕之行法九十四事终———

二

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊，曰：「别住比丘之夜断有几何耶？」「优波离！别住比丘之夜断有三：同住、独住、不告也。优波离！如此，别住比丘夜断有三。」

三

（一）

尔时，大比丘众于舍卫城集会。别住比丘未能完成别住，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔暂〕停别住。诸比丘！当如是〔暂〕停：彼别住比丘应至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔暂〕停别住。』即可〔暂〕停别住，〔或言：〕『我〔暂〕停行法。』即可〔暂〕停别住也。」

（二）

尔时，舍卫城之比丘各往他处，别住比丘得以完成别住。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔再〕行别住。诸比丘！应如是〔再〕行别住：彼别住比丘应至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔再〕行别住。』则〔再〕行别住，〔或言：〕『我〔再〕行行法。』则再行别住也。」

———别住行法终———

四

（一）

尔时，应受本日治之诸比丘受诸清净比丘……〔参照第二　别住犍度一（一）～（二）。「别住比丘」改为「应受本日治比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔当受本日治〕故不得〔持施食〕。诸比丘！当受本日治之比丘不得从有比丘住处往无比丘住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。……无比丘非住处……无比丘住处或非住处……诸比丘！当受本日治之比丘可从有比丘住处往有同住比丘之有比丘住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之有比丘住处或非住处，然应知于当日可达。诸比丘！当受本日治之比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处……〔参照第二　别住犍度一（四）〕……〔清净比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！当受本日治之比丘……别住比丘……不得与当受本日治之年长比丘……与当受摩那埵之比丘……与已受摩那埵之比丘……不得与当受出罪之比丘住同一屋内之住处……〔当受出罪之比丘〕于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！若以当受本日治之〔比丘〕为第四人而与别住、与本日治、与摩那埵；若以彼为第二十人而作出罪，则不成羯磨，不得作。」

五

（一）

尔时，当受摩那埵之诸比丘受清净诸比丘〔参照第二　别住犍度一（一）～（二）。「别住比丘」改为「当受摩那埵之比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔当受摩那埵〕，故不得持施食。诸比丘！当受摩那埵之比丘不得从有比丘住处往无比丘住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外……〔参照第二　别住犍度一（三）～（四）〕……于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！当受摩那埵之比丘与别住比丘……与当受本日治之比丘……与当受摩那埵之年长比丘……与已受摩那埵之比丘……不得与当受出罪之比丘住同一屋内之住处……不得作。」

六

（一）

尔时，受摩那埵之诸比丘受清净诸比丘……〔参照第二　别住犍度一（一）～（二）。「别住比丘」改为「受摩那埵比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔受摩那埵〕，故不得持施食。诸比丘！受摩那埵之比丘若作客，当告之〔己受摩那埵〕；若客来，当告之；布萨时，当告之；自恣时，当告之；当日日告之；若病时，当由使者告之。诸比丘！受摩那埵之比丘不得从有比丘住处往无比丘住处，然与僧伽俱者除外，有障碍者除外……诸比丘！受摩那埵之比丘不得从有比丘住处或非住处往无比丘住处或非住处，然与僧伽俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！受摩那埵之比丘不得从有比丘住处往〔有异住比丘之〕有比丘住处，然……不得从有比丘住处或非住处往有异住比丘之有比丘住处或非住处，然与僧伽俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！受摩那埵之比丘可从有比丘住处往〔有同住比丘之〕有比丘住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之住处或非住处，然应知于当日可达。诸比丘！受摩那埵之比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处……〔参照第二　别住犍度一（四）〕……于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！受摩那埵之比丘不得与别住比丘……乃至……与当受本日治之比丘……与当受摩那埵之比丘……与受摩那埵之年长比丘……不得与当受出罪之比丘住同一屋内之住处……不得作。」

七

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊，曰：「受摩那埵之比丘有几夜断耶？」「优波离！受摩那埵之比丘有四夜断也，〔谓：〕同住、独住、不告、于少众中行也。优波离！受摩那埵之比丘有如此四夜断。」

八

（一）

尔时，大比丘众于舍卫城集会，受摩那埵之诸比丘未能完成摩那埵……「……〔参照第二　别住犍度三（一）～（二）〕……〔再〕行摩那埵。」

九

（一）

尔时，当受出罪之诸比丘受清净诸比丘……〔参照第二　别住犍度一（一）～（二）。「别住比丘」改为「当受出罪之比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔当受出罪〕，故不得持施食。诸比丘！当受出罪之比丘不得从有比丘住处往无比丘住处……不得从有比丘住处或非住处往无比丘住处或非住处，然与清净〔比丘〕俱者除外，有障碍者除外。诸比丘！当受出罪之比丘可从有比丘住处往〔有同住比丘之〕有比丘住处……可从有比丘住处或非住处往有同住比丘之有比丘住处或非住处，然应知于当日可达。诸比丘！当受出罪之比丘不得与清净比丘住同一屋内之住处……于地上经行时，己不得于经行处经行。诸比丘！当受出罪之比丘不得与别住比丘……与当受本日治比丘……与当受摩那埵之比丘……与已受摩那埵之比丘……不得与当受出罪之年长比丘住同一屋内之住处……不得作。」

———第二　别住犍度终———

此犍度有五事。摄颂曰：

第三　集犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而不覆藏一罪，我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽以优陀夷所犯故出不净而不覆藏一罪，应与六夜摩那埵。」

（二）

「诸比丘！应如是为：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而不覆藏一罪，故我乞请僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。诸大德！我犯……不覆藏一罪，我二次乞请僧伽……与六夜摩那埵。诸大德！我犯……不覆藏一罪，我三次乞请僧伽……与六夜摩那埵。』」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽为彼所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。若僧伽机熟，则僧伽应为比丘优陀夷犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。此乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与六夜摩那埵。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。为优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪与六夜摩那埵，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。』

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……请言。

优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

二

（一）

彼行摩那埵已，告诸比丘曰：「诸友！我犯一罪，〔谓：〕故出不净而不覆藏，乞请僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。为我所犯故出不净而不覆藏一罪，僧伽已与六夜摩那埵，我行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。」

（二）

「诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而不覆藏一罪，乞请僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我所犯故出不净而不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，我行摩那埵已，乞请僧伽与出罪。诸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已，我二次乞请僧伽与出罪。诸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞请僧伽与出罪。』」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽为彼所犯故出不净而不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，彼行摩那埵已，而请僧伽与出罪。若僧伽机熟，则僧伽应与优陀夷比丘出罪。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……乞请出罪，僧伽与优陀夷比丘出罪。与优陀夷比丘出罪，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。』

『诸大德！请听我言……请言。

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

三

（一）

尔时，具寿优陀夷犯故出不净而覆藏一日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏一日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。」

（二）

「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏一日一罪，故我请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。』应二次乞请……三次乞请。」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏一日一罪，彼请僧伽……与别住一日。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……；僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与别住一日。具寿听故默然，我如是了知。』」

四

（一）

彼行别住已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏一日一罪，请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，僧伽已与别住一日，我行别住已。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。」

（二）

「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏一日一罪，请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与别住一日，我行别住已。请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏一日一罪，彼请僧伽为彼所犯故出不净而覆藏一日一罪，与别住一日。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与别住一日，彼行别住已。彼请僧伽为彼所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故……一罪……与……。僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘所犯故出不净而覆藏一日一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

五

（一）

彼行摩那埵已。告诸比丘曰：「诸友！我犯……一罪……〔同第三　集犍度四（一）〕……我行别住已。请僧伽为我所犯故出不净而覆藏一日一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我所犯故……一罪……已与六夜摩那埵，我行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。」

（二）

「诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯……一罪……我行别住已。乞请僧伽为……与六夜摩那埵。僧伽为我所犯……一罪，与六夜摩那埵。我行摩那埵已，乞请僧伽与出罪。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故……一罪，与六夜摩那埵。僧伽为优陀夷比丘所犯……一罪，已与六夜摩那埵。彼行摩那埵已，彼请僧伽与出罪。若僧伽机熟，则僧伽应与优陀夷比丘出罪。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与出罪。僧伽与优陀夷比丘出罪。与优陀夷比丘出罪，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

六

（一）

尔时，具寿优陀夷犯故出不净而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故……『……一罪……〔参照第三集犍度三。「覆藏一日」、「别住一日」改为「覆藏五日」、「别住五日」。〕……我如是了知。』」

七

（一）

彼于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为我所犯故出不净而覆藏五日一罪，与别住五日。僧伽……与别住五日。我于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯故出不净而不覆藏一罪，应与本日治。」

（二）

「诸比丘！应如是与本日治：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为我犯故出不净而覆藏五日一罪，与别住五日。僧伽……已与我别住五日。我于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪，故我请僧伽为我别住期间……不覆藏一罪，与本日治。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与别住五日。僧伽为优陀夷比丘……，已与别住五日。彼于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽……不覆藏一罪，与本日治。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯……一罪，与本日治。僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治。为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪……与本日治，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与本日治。具寿听故默然，我如是了知。』」

八

（一）

彼行别住已，于当受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪。请僧伽……〔同第三　集犍度七（一）〕……不覆藏一罪。请僧伽为我此期间……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间……不覆藏一罪，已与本日治。我行别住已，于当受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。」

（二）

「诸比丘！应如是与本日治：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行别住已。于受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪，故我请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与本日治。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与……。僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治。为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪与本日治，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与本日治。具寿听故默然，我如是了知。』」

九

（一）

彼行别住已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行别住已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，因三罪故，僧伽应与优陀夷比丘六夜摩那埵。」

（二）

「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行别住已，请僧伽因三罪故，与六夜摩那埵。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏五日一罪……彼行别住已。因三罪故，彼请僧伽与六夜摩那埵。若僧伽机熟，则僧伽应为优陀夷比丘之三罪，与六夜摩那埵。是乃表白。

诸大德！请听我言！此优陀夷比丘……与……。僧伽与三罪之优陀夷比丘六夜摩那埵。与三罪之优陀夷比丘六夜摩那埵，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘之三罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

一〇

（一）

彼行摩那埵中，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我于行摩那埵中，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治后，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！应如是与六夜摩那埵……『……僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

一一

（一）

彼行摩那埵已，于受出罪期间，犯故出不净而不覆藏一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。于当受出罪期间，犯故出不净而不覆藏一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，与本日治后，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！应如是与六夜摩那埵……『……僧伽为优陀夷比丘此期间……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

一二

（一）

彼行摩那埵已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。」

（二）

「诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为……覆藏五日一罪，与别住五日。僧伽……覆藏五日一罪，已与别住五日。于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪。请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治，我行别住已。于当受摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪，请僧伽为我此期间……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治。我行别住已。因三罪故，请僧伽与六夜摩那埵。因三罪故，僧伽已与我六夜摩那埵。我行摩那埵期间，犯故出不净而不覆藏一罪，请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与我本日治。请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我此期间犯……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，我行摩那埵已。于当受出罪期间，犯故出不净而不覆藏一罪，请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治。请僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，与六夜摩那埵。僧伽为我此期间所犯……不覆藏一罪，已与六夜摩那埵，我行摩那埵已，请僧伽与出罪。』应二次乞请……三次乞请……。」

（三）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏五日一罪，彼请僧伽与别住五日。僧伽为优陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪，已与别住五日。彼于别住中，犯故出不净而不覆藏一罪，彼请僧伽为彼此期间所犯……不覆藏一罪，与本日治。僧伽为优陀夷比丘此期间所犯……不覆藏一罪，已与本日治。彼行别住已……行摩那埵已，请僧伽与出罪。若僧伽机熟……我三次言此事……

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

一三

（一）

尔时，具寿优陀夷犯故出不净而覆藏半月一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故……『……一罪……〔参照第三　集犍度三。「覆藏一日」、「别住一日」改为「覆藏半月」、「别住半月」。〕……我如是了知。』」

一四

（一）

彼于别住中，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽为……覆藏半月一罪，与别住半月。僧伽为我……覆藏半月一罪，已与别住半月。于别住中，犯故出不净而覆藏五日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……覆藏五日一罪，与本日治后，前罪故，应与合一别住。」

（二）

「诸比丘！应如是与本日治：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽……覆藏半月一罪，与别住半月。僧伽为我犯……覆藏半月一罪，与别住半月。僧伽为……覆藏半月一罪，已与别住半月。于别住中，犯故出不净而覆藏五日一罪，请僧伽为我……覆藏五日一罪，与本日治。』应二次乞请……三次乞请……应由一聪明贤能比丘……『……我如是了知。』」

（三）

「诸比丘！前罪故，应如此行与合一之别住：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯……一罪……与本日治。僧伽为我此期间所犯……覆藏五日一罪，已与本日治。我请僧伽为我此期间所犯……覆藏五日一罪，前罪故，行合一别住。』应二次乞请……三次乞请……应由一聪明贤能比丘……我三次言此事……

僧伽为优陀夷比丘此期间所犯……『……覆藏五日一罪，前罪故，已与优陀夷比丘合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

一五

（一）

彼行别住已，于当受摩那埵期间，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘言：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽……覆藏五日……。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间……覆藏五日一罪，与本日治后，前罪故，应与合一别住。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！前罪故，应如是行与合一别住……

僧伽为优陀夷比丘此期间……『……覆藏五日一罪，前罪故，已与优陀夷比丘合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

一六

（一）

彼行别住已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……行别住已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘之三罪，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽处……『……我三次言此事……僧伽为优陀夷比丘之三罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

一七

（一）

彼于摩那埵中，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……我于摩那埵中，犯故出不净而覆藏五日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……覆藏五日一罪，与本日治后，前罪故，与合一别住后，应与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！前罪故，应如是行与合一别住……诸比丘！应如是行与六夜摩那埵……僧伽已为优陀夷比丘此期间……『……覆藏五日一罪，与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

一八

（一）

彼行摩那埵已，于当受出罪期间，犯故出不净而覆藏五日一罪。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……行摩那埵已。于当受出罪期间，犯故出不净而覆藏五日一罪。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为优陀夷比丘此期间所犯……覆藏五日一罪，与本日治，前罪故，与合一别住后，与六夜摩那埵。诸比丘！应如是与本日治……诸比丘！应如是与同前罪合一之别住……诸比丘！应如是行与六夜摩那埵……僧伽为优陀夷比丘此期间……『……覆藏五日一罪，已与六夜摩那埵。具寿听故默然，我如是了知。』」

一九

（一）

彼行摩那埵已。告诸比丘曰：「诸友！我犯故出不净而覆藏半月一罪……行摩那埵已。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应与优陀夷比丘出罪。诸比丘！应如是与出罪：诸比丘！彼优陀夷比丘应至僧伽之处……白如是言：

『诸大德！我犯故出不净而覆藏半月一罪，请僧伽……行摩那埵已，请僧伽与出罪。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此优陀夷比丘犯故出不净而覆藏半月一罪……我三次言此事……

僧伽已与优陀夷比丘出罪。具寿听故默然，我如是了知。』」

———出不净终———

二〇

（一）

尔时，有一比丘犯甚多僧残罪，一罪乃覆藏一日，一罪乃覆藏二日，一罪乃覆藏三日，一罪乃覆藏四日，一罪乃覆藏五日，一罪乃覆藏六日，一罪乃覆藏七日，一罪乃覆藏八日，一罪乃覆藏九日，一罪乃覆藏十日。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯众多僧残罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应依彼比丘诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。」

（二）

「诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯众多僧残罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日，故我请僧伽依诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。』应二次乞请……三次乞请……应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘犯甚多僧残罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。彼请僧伽依彼诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。若僧伽机熟，则僧伽应依某甲比丘诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此某甲比丘……与合一别住。僧伽依彼诸罪中覆藏十日之罪，与合一别住……听者……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘诸罪中覆藏十日之罪，已与合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

二一

（一）

尔时，有一比丘犯甚多僧残罪，有一罪覆藏一日，有二罪覆藏二日，有三罪覆藏三日，有四罪覆藏四日，有五罪覆藏五日，有六罪覆藏六日，有七罪覆藏七日，有八罪覆藏八日，有九罪覆藏九日，有十罪覆藏十日。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯甚多僧残罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应依彼比丘诸罪中覆藏最久之罪，与合一别住。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯甚多僧残罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日，故我请僧伽依我诸罪中覆藏最久之罪，行合一别住。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘……『……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘诸罪中覆藏最久之罪，已与合一别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

二二

（一）

尔时，有一比丘犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念：「我犯二僧残罪而覆藏二月。我宜请僧伽为其中一覆藏二月之罪，应行二月别住。」彼请僧伽为其中一覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以一罪覆藏二月之故，已与彼二月别住。彼于别住中，心生惭愧：「我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以一罪覆藏二月之故，应行二月别住。』我请僧伽以一罪覆藏二月之故，已行二月别住，僧伽以一罪覆藏二月之故，与我二月别住。我于别住中，心生惭愧。我宜请僧伽以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。」

（二）

彼告诸比丘曰：「诸友！我犯二僧残罪……我于别住中，心生惭愧：『我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生思念：我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以一罪覆藏二月之故，应行二月别住。我请僧伽以一罪覆藏二月之故，行二月别住，僧伽以一罪覆藏二月之故，与我二月别住。我于别住中，心生惭愧：我宜请僧伽以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。我应如何为之耶？』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「诸比丘！若尔，僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故，应与二月别住。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯二僧残罪……我宜请僧伽以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。我请僧伽以第二覆藏二月之故，行二月别住。』应二次乞请……三次乞请。」

（四）

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念……彼请僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月别住。若僧伽机熟，则僧伽应以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，与二月别住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此某甲比丘……我三次言此事……乃至……。

僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，已与二月别住。具寿听故默然，我如是了知。』诸比丘！彼比丘由此应二月别住。」

二三

（一）

「诸比丘！此处有一比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以其中一罪覆藏二月之故，应行二月别住。』彼请僧伽以其中一罪覆藏二月之故，行二月别住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故，与彼二月别住。彼于别住时，心生惭愧：『我犯二僧残罪……〔同第三　集犍度二二（一）〕……以第二罪覆藏二月之故，应行二月别住。』彼请僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月别住。僧伽以第二罪覆藏二月之故，与彼二月别住。诸比丘！彼比丘由此应二月别住。

（二）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而不知另一罪为罪。彼请僧伽以彼所知覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以彼所覆藏二月之罪，与二月别住。彼于别住时，知另一罪亦为罪。彼生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而不知另一罪为罪。我请僧伽以我所知之覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以我所覆藏二月之罪，已与二月别住。我于别住时，知另一罪亦为罪。我宜请僧伽以另一覆藏二月之罪，应行二月别住。』彼请僧伽以另一覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以另一覆藏二月之罪，与彼二月别住。诸比丘！彼比丘由此应二月别住。

（三）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，忆念一罪而一罪不忆念。彼请僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）。『知』改为『忆念』。〕……应……别住。

（四）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，不疑一罪为罪而疑一罪是否为罪。彼请僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）『知』改为『不疑』，『不知』改为『疑』。〕……应……别住。

（五）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而覆藏，不知一罪为罪而覆藏。彼请僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以此等覆藏二月之罪，与彼二月别住。彼于别住时，有他比丘来，多闻而通达阿含，且持法、持律、持摩夷，为贤能、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。彼如是问：『诸友！此比丘犯何耶？此比丘何故别住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧残罪而覆藏二月，知一罪为罪而覆藏，不知一罪为罪而覆藏。彼请僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月别住。僧伽以此等覆藏二月之罪，已与彼二月别住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而别住。』彼如是云：『诸友！知罪而覆藏者，与别住则如法也，如法故成就也。诸友！然不知罪而覆藏者，与别住则非法也，非法故非成就也。诸友！此罪故，比丘应受摩那埵。』

（六）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，一罪忆念而覆藏，一罪不忆念而覆藏……一罪无疑而覆藏，一罪有疑而覆藏……『……诸友！此罪故，比丘应受摩那埵。』」

二四

（一）

尔时，有一比丘，犯二僧残罪而覆藏二月。彼生此念：「我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行一月别住。」彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月别住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，与彼一月别住。彼于别住时，心生惭愧：「我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行一月别住。』我请僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月别住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，与我一月别住。我于别住中，心生惭愧。我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。」

（二）

彼告诸比丘曰：「诸友！我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：『我……生惭愧心。我犯二僧残罪而覆藏二月，时，我生此念：我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应一月别住。』我请僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月别住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，与我一月别住。我于别住中，生惭愧心。我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「诸比丘！若尔，僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪，应与第二月别住。诸比丘！应如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处……白如是言：

『诸大德！我犯二僧残罪……我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。我请僧伽以我覆藏二月之二罪，行第二月别住。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘犯二僧残罪而覆藏二月，彼生此念……应行第二月别住。彼请僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月别住。若僧伽机熟……以覆藏二月之二罪，与第二月别住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪，与第二月别住，具寿听者……我三次言此事……

僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪，已与第二月别住。具寿听故默然，我如是了知。』诸比丘！彼比丘由前应二月别住。

二五

（一）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月。彼生此念：『我犯二僧残罪而覆藏二月，我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月别住。』彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月别住，僧伽以彼所覆藏二月之二罪，与彼一月别住。彼于别住中，心生惭愧：『我犯二僧残罪……〔同第三集犍度二四（一）〕……应行第二月别住。』彼请僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月别住。僧伽以覆藏二月之二罪，与彼第二月别住。诸比丘！彼比丘由前应二月别住。

（二）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，一月知为罪而一月不知为罪……一月忆念而一月不忆念……一月无疑为罪而一月有疑。彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，故行无疑月之别住，僧伽以覆藏二月之二罪，与无疑月之别住。彼于别住时，于第二月离疑。彼生此念：『我犯二僧残罪，一月无疑为罪而一月有疑，我请僧伽以覆藏二月之二罪，行无疑月之别住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，行无疑月之别住。我于别住时，于第二月离疑。我宜请僧伽以我所覆藏二月之二罪，应行第二月别住。』彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行第二月别住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，与第二月别住。诸比丘！彼比丘由前应二月别住。

（三）

诸比丘！此处有比丘，犯二僧残罪而覆藏二月，一月知为罪而覆藏，一月不知为罪而覆藏……一月忆念而覆藏，一月不忆念而覆藏……一月无疑为罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月别住。僧伽以覆藏二月之二罪，与彼二月别住。彼于别住时，有他比丘来，多闻而……好学。彼如是问：『诸友！此比丘犯何耶？此比丘何故别住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧残罪而覆藏二月，一月无疑为罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼请僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月别住。僧伽以所覆藏二月之二罪，与二月别住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而别住。』彼如是云：『诸友！无疑而覆藏之月，与别住则如法也，如法故成就也。诸友！然而有疑而覆藏之月，与别住则非法也，非法故不成就也。诸友！此月故，比丘应受摩那埵。』」

二六

（一）

尔时，有比丘，犯甚多僧残罪，不知罪数、日数，不忆念罪数、日数，有疑罪数、日数。彼告诸比丘曰：「诸友！我犯甚多僧残罪，不知罪数、日数……有疑……日数。我当如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，僧伽应为彼比丘之此等罪，与清净边别住。」

（二）

「诸比丘！应如是与：彼比丘应至僧伽处……乃至……白如是言：

『诸大德！我犯众多僧残罪……有疑……日数。我请僧伽为我之此等罪，行清净边别住。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处某甲比丘犯甚多僧残罪，不知罪数……有疑……日数。彼请僧伽为彼之此等罪，行清净边别住。若僧伽机熟，则僧伽应为某甲比丘之此等罪，与清净边别住。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处某甲比丘……僧伽为某甲比丘之此等罪，与清净边别住。为某甲比丘之此等罪与清净边别住，具寿听者默然……我三次言此事……

僧伽为某甲比丘之此等罪，已与清净边别住。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）

「诸丘比！应如是与清净边别住、如是与别住。

诸比丘！如何应与清净边别住耶？不知罪数、日数，不忆念罪数、日数，有疑罪数、日数，应与清净边别住。知罪数而不知日数，忆念罪数而不忆念日数，无疑罪数而有疑日数，应与清净边别住。知一分罪数而另一分不知，不知日数，忆念一分罪数而另一分不忆念，不忆念日数，一分罪数有疑而另一分无疑，有疑日数，应与清净边别住。不知罪数，知一分日数而另一分不知，不忆念罪数，忆念一分日数而另一分不忆念，有疑罪数，有疑一分日数而另一分无疑，应与清净边别住。知罪数，知一分日数而另一分不知，忆念罪数，忆念一分日数而另一分不忆念，无疑罪数，有疑一分日数而另一分无疑，应与清净边别住。知一分罪数而另一分不知，知一分日数而另一分不知，忆念一分罪数而另一分不忆念，忆念一分日数而另一分不忆念，有疑一分罪数而另一分无疑，有疑一分日数而另一分无疑，应与清净边别住。诸比丘！若如此，应与清净边别住。」

（四）

「诸比丘！如何应与别住耶？知罪数、日数，忆念罪数、日数，无疑罪数、日数，应与别住。不知罪数而知日数，不忆念罪数而忆念日数，有疑罪数而无疑日数，应与别住。知一分罪数而另一分不知，知日数，忆念一分罪数而另一分不忆念，忆念日数，有疑一分罪数而另一分无疑，无疑日数，应与别住。诸比丘！若如此，应与别住。」

———别住终———

二七

（一）

尔时，有比丘，于别住中还俗。彼再还，乞请诸比丘与具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，于别住中还俗。诸比丘！还俗者未成就别住。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中成为沙弥。诸比丘！沙弥者未成就别住。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中成为狂人。诸比丘！狂人者未成就别住。彼若再成为非狂人，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中成为乱心者。诸比丘！乱心者未成就别住。彼若再成为非乱心者……诸比丘！此处有比丘，于别住中成为痛苦人。诸比丘！痛苦人未成就别住。彼若再成为非痛苦人……诸比丘！此处有比丘，于别住中依不见罪……依不忏悔罪……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就别住。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住之分为善已别住，余分应别住。」

（二）

「诸比丘！此处有比丘，当受本日治而还俗。诸比丘！还俗者未成就本日治。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，应与彼比丘本日治。诸比丘！此处有比丘，当受本日治而成为沙弥……成为狂人……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就本日治。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，应与彼比丘本日治。」

（三）

「诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵而还俗。诸比丘！还俗者未成就摩那埵。彼若再受具足戒，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，应与彼比丘摩那埵。诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵而成为沙弥……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就摩那埵。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，应与彼比丘摩那埵。」

（四）

「诸比丘！此处有比丘，于行摩那埵中还俗……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就摩那埵。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，已与之摩那埵为善已与，已行之摩那埵分为善已行，余分应行。」

（五）

「诸比丘！此处有比丘，当受出罪而还俗……依不弃恶见而被举。诸比丘！被举人未成就出罪。彼若再解〔举〕者，如前与此别住，已与之别住为善已与，已别住为善已别住，已与之摩那埵为善已与，已行之摩那埵为善已行，应与彼比丘出罪。」

———四十事终———

二八

（一）

「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，有量而不覆藏。应与彼比丘本日治。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，有量而或覆藏、或不覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，无量而不覆藏……无量而覆藏……无量而覆藏、或不覆藏……或有量、或无量而不覆藏……或有量、或无量而覆藏……或有量、或无量而或覆藏或不覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。」

（二）

「诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵而……行摩那埵中……于当受出罪而犯甚多僧残罪，有量而不覆藏……或有量、或无量而覆藏或不覆藏。应与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪故，与合一别住。」

———三十六事终———

二九

（一）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，仍不覆藏其诸罪。诸比丘！应与彼比丘摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，覆藏其诸罪。诸比丘！依彼比丘于覆藏最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，覆藏而还俗。彼再受具足戒，不覆藏其诸罪。诸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，覆藏而还俗。彼再受具足戒，仍覆藏其诸罪。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

（二）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后不覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后亦覆藏，前不覆藏诸罪而后亦不覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后亦覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

（三）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，知一分罪为罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼还俗后，再受具足戒，前知而覆藏之诸罪，后知而不覆藏，前不知而不覆藏之诸罪，后知而不覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，知一分罪为罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼还俗后，再受具足戒，前所知而覆藏之诸罪，后所知而不覆藏，前所不知而不覆藏之诸罪，后所知而覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之诸罪，后所知而覆藏，前所不知而不覆藏之诸罪，后所知而不覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。诸比丘！此处有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之诸罪，后所知而覆藏，前所不知而不覆藏之诸罪，后所知而覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

（四）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，一分罪忆念……〔同第三　集犍度二九（三）『知』改为『忆念』〕……应与摩那埵。」

（五）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，一分罪无疑为罪而另一分罪有疑……应与摩那埵。」

三〇

（一）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，不覆藏而成为沙弥……成为狂人……成为乱心者……如上应广说……成为痛苦人。彼或覆藏或不覆藏诸罪，知一分罪为罪而另一分罪不知。忆念一分罪而另一分罪不忆念，一分罪无疑为罪而另一分罪有疑。无疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成为痛苦人。彼再成为非痛苦人，前无疑而覆藏之罪，后无疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而不覆藏。前无疑而覆藏之罪，后无疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而覆藏。前无疑而覆藏之罪，后无疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而不覆藏。前无疑而覆藏之罪，后无疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，后无疑而覆藏。诸比丘！依彼比丘覆藏最初与最后之罪蕴，与别住后，应与摩那埵。」

———摩那埵百事〔终〕———

三一

（一）

「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，不覆藏其诸罪。应与彼比丘本日治。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗。彼再受具足戒，覆藏其诸罪。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处……犯……覆藏而还俗。彼再受具足戒，不覆藏其诸罪。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处……犯……覆藏而还俗。彼再受具足戒，覆藏其诸罪。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。」

（二）

「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后不覆藏。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪。彼或覆藏、或不覆藏诸罪。彼还俗后，再受具足戒，前覆藏诸罪而后不覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。诸比丘！此处……再受具足戒，前覆藏诸罪而后覆藏，前不覆藏诸罪而后不覆藏。与彼比丘本日治……应与……。诸比丘！此处……再受具足戒，前覆藏诸罪而后覆藏，前不覆藏诸罪而后覆藏。与彼比丘本日治……应与……。」

（三）

「诸比丘！此处有比丘，于别住中犯甚多僧残罪，知一分罪为罪而一分罪不知……〔同第三　集犍度二九（三）～三〇。处分为：与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。〕……。」

三二

（一）

「诸比丘！此处有比丘，当受摩那埵……乃至……行摩那埵中……于当受出罪而犯甚多僧残罪，不覆藏而还俗……于应受摩那埵者、行摩那埵者、应受出罪者，如别住应广说。诸比丘！此处有比丘，于当受出罪而犯甚多僧残罪，不覆藏而成为沙弥……成为狂人……成为乱心者……成为痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏诸罪……〔同第三集犍度三〇〕……罪，后无疑而覆藏。与彼比丘本日治，因覆藏诸罪中最初之罪，应与合一别住。」

三三

（一）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，有量不覆藏而还俗……无量不覆藏而还俗……同名不覆藏而还俗……异名不覆藏而还俗……同分不覆藏而还俗……异分不覆藏而还俗……别立不覆藏而还俗……相杂不覆藏而还俗……。」

三四

（一）

「有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为杂罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯杂罪，于杂罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯杂罪，于杂罪见为杂罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯少罪，于少罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，两者应依法而断。有二比丘，犯少罪，于少罪见为少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，两者依法而断。」

（二）

「有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。一人思念：『我告之。』一人思念：『我不告之。』彼于初更覆藏，于二更覆藏，于三更覆藏，至日升时仍覆藏其罪。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。彼等思念：『告之。』而往，途中一人起覆藏心而念：『不告之。』彼于初更覆藏，于二更覆藏，于三更覆藏，至日升时仍覆藏其罪。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与此别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪，于僧残罪见为僧残罪。彼等成为狂人，后成为非狂人，一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与别住后，应与两者摩那埵。有二比丘，犯僧残罪。于诵波罗提木叉时，如是云：『今已知，此法亦传于经，摄于经，故每半月诵之。』于僧残罪见为僧残罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者恶作悔过，依覆藏，与别住后，应与两者摩那埵。」

三五

（一）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，或有量，或无量，或同名，或异名，或同分，或异分，或别立，或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，有量而不覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处有比丘，犯众多僧残罪，或有量，或无量，或同名，或异名，或同分，或异分，或别立，或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯众多僧残罪，有量而或覆藏、或不覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘以此等罪，未清净。」

（二）

「诸比丘！此处有比丘……或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，无量而不覆藏……无量而覆藏……无量而覆藏或不覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯甚多僧残罪，或有量或无量而覆藏。彼请僧伽以于〔别住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以于〔别住〕中犯罪故，依如法、无过、应理之羯磨，与本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依非法〔之羯磨〕而与摩那埵；依非法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。」

———根本未清净九事终———

三六

（一）

「诸比丘！此处有比丘，犯甚多僧残罪，或有量，或无量……或别立，或相杂。彼请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与彼合一别住。彼于别住中犯众多僧残罪，有量而不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏……有量而或覆藏、或不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。」

（二）

「诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住。彼思念：『我于别住』中犯众多僧残罪，有量而覆藏。彼于此地，忆念于前罪中所犯之罪，忆念于后罪中所犯之罪。彼生如是念：『我犯甚多僧残罪，或有量……或相杂。我请僧伽以此等罪故，行合一别住。僧伽以此等罪故，与我合一别住。我于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。我请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与我本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住。我思念于别住中犯甚多僧残罪，有量而覆藏。我于此地，忆念于前罪中所犯之罪，忆念于后罪中所犯之罪。我宜请僧伽以于前罪中所犯之罪及于后罪中所犯之罪故，依如法、无过、应理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一别住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而应受出罪。』彼请僧伽以于前罪中所犯之罪及于后罪中所犯之罪故，依如法、无过、应理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一别住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以于前罪中所犯之罪及于后罪中所犯之罪故，依如法、无过、应理之羯磨与本日治；依如法〔之羯磨〕而与合一别住；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，成为清净。诸比丘！此处有比丘……〔如上文，『覆藏』改为『或覆藏或不覆藏』。〕……由此等罪，已为清净。」

（三）

「诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，无量而不覆藏……无量而覆藏……或有量、或无量而不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。诸比丘！此处……彼于别住中犯甚多僧残罪，或有量、或无量而覆藏……或有量、或无量而或覆藏，或不覆藏。彼请僧伽以期间犯罪故，行本日治。僧伽以期间犯罪故，依非法、有过、不应理之羯磨，与彼本日治；依非法〔之羯磨〕而与合一别住；依如法〔之羯磨〕而与摩那埵；依如法〔之羯磨〕而与出罪。诸比丘！彼比丘由此等罪，未清净。」

（四）

「诸比丘！此处……〔同第三　集犍度三六（二）。『有量』改为『或有量或无量』。〕……由此等罪，已为清净。」

摄颂曰：

第四　灭诤犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树林给孤独园。其时，六群比丘为不现前之比丘行或呵责、或依止、或驱出、或下意、或举罪羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非也，非随顺行……非所应为。诸比丘！为何此等愚人，为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨耶？诸比丘！此……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不可为不现前之比丘行或呵责……或举罪羯磨，行者堕恶作。」

二

（一）

有非法说之人、非法说之众人及非法说之僧伽，有如法说之人、如法说之众人及如法说之僧伽。

非法说之人令如法说之人解、深虑、观察、思惟、指示、教示而言：「此是法，此是律，此是师教，持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之人令如法说之众人解……「……持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之人令如法说之僧伽解……「……持此，爱乐此！」若如此而彼诤论灭，则是依非法之似现前毘尼而灭。非法说之众人令如法说之人解……非法说之众人令如法说之众人……非法说之众人令如法说之僧伽……非法说之僧伽令如法说之人解……非法说之僧伽令如法说之众人……非法说之僧伽令如法说之僧伽……似现前毘尼而灭。

———黑分九事终———

三

（一）

如法说之人令非法说之人解……若如此而彼诤论灭，则是依如法之现前毘尼而灭。如法说之人令非法说之众人……如法说之僧伽令非法说之僧伽……依现前毘尼而灭。

———白分九事终———

四

（一）

尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，具寿摩罗子陀骠生年七岁，现证阿罗汉果，凡声闻所应得之一切皆已得，更无所办之事，于已办者亦无增益。时，具寿摩罗子陀骠静居宴默，生如是念：「我年七岁，现证阿罗汉果，凡声闻所应得之一切皆已得，更无所办之事，于已办者亦无增益。我如何奉事僧伽？」时，具寿摩罗子陀骠生如是念：「我宜为僧伽设置床座、分配请食。」

（二）

时，具寿摩罗子陀骠夕时从宴默起，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而于一面坐，于一面坐已，具寿摩罗子陀骠白世尊：「此处，我于静居宴默……『……奉事僧伽？』时，我生是念：『我宜为僧伽设置床座、分配请食。』我欲为僧伽设置床座、分配请食。」「善哉！善哉！陀骠！若尔，汝可为僧伽设置床座、分配请食。」具寿摩罗子陀骠：「唯！唯！」应诺世尊。

（三）

时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘：「诸比丘！若尔，僧伽应选摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。诸比丘！应如是选：应先请陀骠，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽应选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选具寿摩罗子陀骠为设置卧坐具人、分配请食人。具寿听……我如是了知。』」

（四）

受选之具寿摩罗子陀骠，为同分诸比丘设置同一卧坐处；为诵经诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相诵经；为持律诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相抉择律；为说法诸比丘设置同一卧坐处，令彼等互相对论法；为禅定诸比丘设置同一卧坐处，令不互相妨难；为卑语、身体强壮诸比丘设置同一卧坐处，令此诸具寿适悦住；为非时而来之诸比丘入火光三昧，依其光明而设置卧坐处。又，有诸比丘蓄意于非时来，心念：「我等想见具寿摩罗子陀骠之神通、神变。」至具寿摩罗子陀骠处，言：「陀骠！为我等设置卧坐处。」具寿摩罗子陀骠告彼等：「诸具寿欲何处耶？我设置于何处？」彼等故意指远处，言：「陀骠！为我等设置卧坐处于耆阇崛山。」「为我等设置卧坐处于盗贼岳。」「为我等设置卧坐处于仙人山黑石。」「为我等设置卧坐处于毘婆罗山七叶窟。」「为我等设置卧坐处于尸陀林萨簸恕直迦钵婆罗。」「为我等设置卧坐处于伍摩达窟。」「为我等设置卧坐处于丁土伽窟。」「为我等设置卧坐处于温泉窟。」「为我等设置卧坐处于温泉林。」「为我等设置卧坐处于耆婆庵婆园。」「为我等设置卧坐处于曼直鹿园。」具寿摩罗子陀骠为彼等入火光三昧，以火指〔示〕而行于前，彼等依其光明，行于具寿摩罗子陀骠之后。具寿摩罗子陀骠为彼等如是设置卧坐处而言：「此是床，此是小床，此是褥，此是枕，此是大便处，此是小便处，此是饮用水，此是用水，此是杖，此是僧伽规约，应于此时入，应于此时出。」具寿摩罗子陀骠为彼等如此设置卧坐处后，复还竹林园。

（五）

尔时，有慈比丘及地比丘之徒，新参而福德少，彼等由僧伽得粗劣床座、食物。尔时，王舍城众人欲施诸长老比丘祈愿食，谓：熟酥、油、珍味也。而与慈比丘及地比丘之徒如日常屑米饭添酸粥。彼等食已，由乞食归，问诸长老比丘，曰：「于食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一类长老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米饭添酸粥而已。」

（六）

时，有善饭居士，为僧伽设常恒食，日日施四比丘。彼于食堂与妻俱侍候供养，或供饭，或供汁，或供油，或供珍味。尔时，善饭居士请食，翌日当给慈比丘及地比丘之徒。时，善饭居士有事而至僧园，诣具寿摩罗子陀骠处，至已，敬礼具寿摩罗子陀骠而坐于一面。于一面坐时，具寿摩罗子陀骠为善饭居士说法、教示……令庆喜。时，善饭居士因具寿摩罗子陀骠之说法、教示……令庆喜之时，言具寿摩罗子陀骠：「明日我家请食，当给何人耶？」「居士！明日汝家之请食当给慈比丘及地比丘之徒。」时，善饭居士不喜，而思惟：「为何诸恶比丘于我家食耶？」归后，令婢曰：「明日，若受食者来，当设座于门屋，于屑米饭添酸粥而供养。」彼婢应诺善饭居士：「唯！主人！」

（七）

时，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善饭居士请食，给我等，明日，善饭居士为我等，当与妻子俱侍侯供养，或供饭，或供汁，或供油，或供珍味。」欢喜故，夜不善安眠。时，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、钵，至善饭居士家。彼婢见慈比丘及地比丘之徒由远方来。见而设座于门屋，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「请坐！尊者！」时，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐于门屋者，当必未调食。」时，彼婢奉给屑米饭添酸粥，言：「请食！尊者！」「我等受常恒食者也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恒食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，若受食者来，当设座于门屋，于屑米饭添酸粥而供养。』请食！尊者！」时，慈比丘及地比丘之徒曰：「诸友！昨日，善饭居士往僧园，至摩罗子陀骠处，必是摩罗子陀骠由居士离间我等，忧苦故，不善食。」时，慈比丘及地比丘之徒食已，从施食归而往僧园，收衣、钵，于门屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，气馁低头，沈思而困惑。

（八）

时，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒处，至已，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「我敬礼诸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顾，二次……三次言慈比丘及地比丘之徒：「我敬礼诸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼曰〕：「我对诸卿有何过犯耶？何故卿等不与我言耶？」「妹！我等如此为摩罗子陀骠所恼，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我当何为耶？」「妹！若汝愿意，今日请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠！」「我当何为耶？我能何为耶？」「妹！汝诣世尊处，诣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相应，无畏、无害、无恼之处，却有畏，有害，有恼，无风之处风起，如水炽然，我为摩罗子陀骠所污。』」慈比丘尼：「唯！唯！」应诺慈比丘及地比丘之徒，诣世尊处。诣已，敬礼世尊而于一面立，于一面立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相应……所污也。」

（九）

时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿摩罗子陀骠：「陀骠！如此比丘尼所言，汝忆念为之耶？」〔陀骠曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二次言具寿摩罗子陀骠：「陀骠！汝忆念耶？」〔陀骠曰〕：「世尊！如世尊了知我。」世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀骠！如陀骠者不应如是答，汝若曾为当言『为』，未为当言『未为』。」〔陀骠曰：〕「我生已来，于梦中亦不忆念行淫法，况于觉时耶？」时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，摈灭慈比丘尼，当检问彼诸比丘。」如是说已，世尊从座起，入精舍。时，彼诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘及地比丘之徒言彼诸比丘：「诸友！勿摈灭慈比丘尼，彼女非有少分之过，我等愤怒不适意而欲摈斥〔陀骠〕而教唆彼女也。」〔彼诸比丘曰〕：「诸友！汝等以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠耶？」「实然！诸友！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！慈比丘及地比丘之徒以无根坏戒，诽谤摩罗子陀骠，是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：

（一〇）

「诸比丘！若尔，僧伽应与有忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。诸比丘！应如是与：诸比丘！摩罗子陀骠应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我，我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应二次乞请……三次乞请。

『诸大德！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒诽谤我，我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，慈比丘及地比丘之徒以无根之坏戒，诽谤具寿摩罗子陀骠。具寿摩罗子陀骠忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。若僧伽机熟，则僧伽应与忆念广大之具寿摩罗子陀骠忆念毘尼。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处慈比丘及地比丘之徒……请……。僧伽与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事。诸大德！请听我言！……不听者请言。

僧伽已与忆念广大之摩罗子陀骠忆念毘尼。具寿听故默然，我如是了知。』」

（一一）

「诸比丘！如法与忆念毘尼有五事。〔谓：〕比丘清净无罪、受诽谤、乞请、僧伽与彼忆念毘尼、如法和合也。诸比丘！如法与忆念毘尼有如是五事。」

五

（一）

尔时，伽伽比丘发狂、心颠倒。彼发狂、心颠倒，常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘！伽伽比丘发狂、心颠倒而常犯罪过，非难言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」彼言：「诸友！我已发狂、心颠倒，我发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。」彼如是说，彼等非难而言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以诸比丘以伽伽比丘发狂、心颠倒而常犯罪过故，非难言：『具寿！忆念犯……耶？』彼言：『诸友！我……我乃愚痴而行。』彼如是说，彼等非难而言……耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽应与已不痴之伽伽比丘不痴毘尼。」

（二）

「诸比丘！应如是与：诸比丘！伽伽比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！我已发狂、心颠倒，我发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘以发狂、心颠倒而常犯罪故，非难我，言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」我言：「诸友！我已发狂、心颠倒，我发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。」我如是说，彼等非难而言：「具寿！忆念犯……耶？」我不痴，于僧伽乞请不痴毘尼。』应二次乞请……三次乞请。

『诸大德！我已发狂……三次于僧伽乞请不痴毘尼。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，伽伽比丘已发狂、心颠倒。彼发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。诸比丘以伽伽比丘发狂、心颠倒，故常犯罪，非难而言：「具寿！忆念犯……耶？」彼言：「诸友！我……我乃愚痴而行。」彼如是说，彼等非难而言：「具寿！忆念犯如是之罪耶？」彼不痴，彼于僧伽乞请不痴毘尼。若僧伽机熟，则僧伽应与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处，伽伽比丘……乞请不痴毘尼。僧伽与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。与不痴之伽伽比丘不痴毘尼，具寿听……我三次言此事……僧伽已与不痴之伽伽比丘不痴毘尼。具寿听故默然，我如是了知。』」

六

（一）

「诸比丘！与不痴毘尼有如此非法三事及如法三事。何等为与不痴毘尼有非法三事耶？诸比丘！此处有比丘，犯罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼虽忆念，但言：『诸友！我不忆念犯如是之罪。』若僧伽与彼不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，犯罪……言：『忆念……耶？』彼虽忆念，但言：『诸友！我忆念，但犹如梦中。』若僧伽与不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，犯罪……『忆念……耶？』彼非狂而作狂态，言：『我如此为，汝等亦如此为，我于此相应，汝等亦于此相应。』若僧伽与不痴毘尼者，非法与不痴毘尼。与不痴毘尼有如此非法三事。」

（二）

「何等为与不痴毘尼有如法三事耶？诸比丘！此处有比丘，发狂，心颠倒，彼发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼不忆念，言：『诸友！我不忆念犯如是之罪。』若僧伽与彼不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，发狂……言：『忆念……耶？』彼不忆念，言：『诸友！我忆念，但犹如梦中。』若僧伽与彼不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。诸比丘！此处有比丘，发狂……言：『忆念……耶？』彼为发狂、狂态，言：『我如此为，汝等亦如此为，我于此相应，汝等亦于此相应。』若僧伽与不痴毘尼者，如法与不痴毘尼。与不痴毘尼有如此如法三事。」

七

（一）

尔时，六群比丘于诸比丘未自言，即行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘于诸比丘未自言，即行呵责……举罪之羯磨耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘尚未自言，不应行呵责……举罪之羯磨，行者堕恶作。」

八

（一）

「诸比丘！为自言者，如此为非法而如此为如法。诸比丘！如何为非法自言耶？有比丘，犯波罗夷罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯波罗夷罪。』彼言：『诸友！我非犯波罗夷罪，乃犯僧残罪。』若僧伽断彼犯僧残罪，则非法自言也。有比丘，犯波罗夷罪……彼言：『诸友！我非犯波罗夷罪，乃犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说。』若僧伽断彼犯恶说，则非法自言也。有比丘，犯僧残罪……犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯恶说。』彼言：『诸友！我非犯恶说，乃犯波罗夷罪。』若僧伽断彼犯波罗夷罪，则非法自言也。有比丘，犯恶说……彼言：『诸友！我非犯恶说，乃犯僧残……偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作。』若僧伽断彼犯恶作，则非法自言也。诸比丘！如此为非法自言。」

（二）

「诸比丘！如何为如法自言耶？有比丘，犯波罗夷罪，若僧伽、众人、一人，非难彼，言：『具寿犯波罗夷罪。』彼言：『诸友！然，我犯波罗夷罪。』若僧伽断彼犯波罗夷罪，则如法自言也。有比丘，犯僧残罪、偷兰遮……恶说……彼言：『诸友！然，我犯恶说罪。』若僧伽断彼犯恶说罪，则如法自言也。诸比丘！如此为如法自言。」

九

（一）

尔时，诸比丘于僧伽中，生起诉讼、斗诤、诤论，以舌剑〔相〕击而住，不得灭其诤事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！如此诤事，许以多觅〔毘尼〕灭之。应选具足五分之比丘为行筹人。谓：不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖、知行筹及不行筹也。诸比丘！应如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，应选某甲比丘为行筹人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为行筹人。选某甲比丘为行筹人，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选某甲比丘为行筹人……了知。』」

一〇

（一）

「诸比丘！行筹，有非法十事及如法十事。何等为行筹之非法十事耶？诤事之小事，不知事之根本，自他俱不忆念，知非法说者多，知欲令非法说者多，知僧伽将受破，知欲破僧伽，非法捉〔筹〕，别众捉〔筹〕，非如见而捉。如此为行筹之非法十事。」

（二）

「何等为行筹之如法十事耶？非诤事之小事，知事之根本，自他俱忆念，知如法说者多，知欲令如法说者多，知僧伽不受破，知不欲破僧伽，如法而捉〔筹〕，和合而捉，如见而捉。如此为行筹之如法十事。」

一一

（一）

尔时，乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯，先言犯而后言不犯，作异语遁辞，故意妄语。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯，先言犯而后言不犯，作异语遁辞，故意妄语耶？」时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。」

（二）

「诸比丘！应如是行：应先非难乌婆瓦罗比丘，非难后，令忆念，令忆念后，令自白其罪，令自白其罪后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此处，乌婆瓦罗比丘于僧伽中受检问罪时，先言不犯而后言犯……故意妄语。若僧伽机熟，则僧伽于乌婆瓦罗比丘应行觅罪相羯磨。是乃表白。

诸大德！请听我言！此乌婆瓦罗比丘……妄语。僧伽于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。于乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨，具寿……我三次言此事……。

僧伽于乌婆瓦罗比丘已行觅罪相羯磨。具寿听……了知。』」

一二

（一）

「诸比丘！如法行觅罪相羯磨有五事，〔谓：〕不净、无耻、有呵责、僧伽如法行觅罪相羯磨、和合行之也。诸比丘！如法行觅罪相羯磨有如是五事。」

（二）

「诸比丘！具足三分之觅罪相羯磨乃非法羯磨，非律羯磨而羯磨未成就。〔谓：〕不现前而行，不检问而行，不自言而行……非法而行，别众而行。诸比丘！具足如此三分之觅罪相羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。诸比丘！具足三分之觅罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔谓：〕现前而行，检问而行，有自言而行……如法而行，和合而行。诸比丘！具足如此三分之觅罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」

（三）

「诸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，应行觅罪相羯磨。〔谓：〕于僧伽中为诉讼……〔同第一　羯磨犍度四〕诸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，应行觅罪相羯磨。」

（四）

「受觅罪相羯磨之比丘应正行。此中应正行者，〔谓：〕不可授人具足戒，不可为人依止，不可蓄沙弥，不可受选任教诫比丘尼，选任亦不可教诫比丘尼……不可与诸比丘交往。」

（五）

时，僧伽为乌婆瓦罗比丘行觅罪相羯磨。

一三

（一）

尔时，诸比丘生起诉讼、斗诤、诤论而住，常多行非沙门法，语有散乱。是时，诸比丘生如是念：「我等生起诉讼……语有散乱。若我等以此等罪故，而互相断〔罪〕，此诤事将致粗暴、纷扰、破僧。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处，诸比丘生起诉讼……语有散乱。若诸比丘生如是念：『我等……致……。』诸比丘！如此诤事许以如草覆地法灭之。」

（二）

「诸比丘！应如是灭：众人当集于一处，集会后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……语有散乱。若我等……致……。若僧伽机熟，僧伽依如草覆地法当灭此诤事，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。』一方徒众比丘中，应由一聪明贤能比丘告己徒众，言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……致……。若诸具寿机熟，我为诸具寿之利益及我之利益，应于僧伽中，以如草覆地法说示诸具寿之罪以及我之罪，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。』

他方徒众比丘中，应由一聪明贤能比丘告己徒众，言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……在家相应之〔罪〕除外。』」

（三）

「一方徒众比丘中，一聪明贤能比丘应告僧伽言：

『诸大德！请听我言！我等生起诉讼……致……。若僧伽机熟，我为诸具寿之利益及我之利益，将诸具寿之罪及我罪，应于僧伽中，依如草覆地法而说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。是乃表白。

诸大德！请听我言！我等生诉讼……致……。我为诸具寿……依如草覆地法而说示……，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。于僧伽中，将此等罪依如草覆地法而说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外，具寿听者默然，不听者请言。于僧伽中，将我等之此罪，依如草覆地法而已说示，但粗重之过及在家相应之〔罪〕除外。具寿听故默然……了知。』

时，他方徒众诸比丘中，一聪明贤能比丘应告僧伽言：

『诸大德！请听我言！我等生诉讼……了知。』」

（四）

「诸比丘！彼诸比丘如此而由彼罪出，但粗重之过与在家相应之〔罪〕除外；显见、不在其处者除外。」

一四

（一）

尔时，诸比丘与诸比丘尼诤论，诸比丘尼与诸比丘诤论。阐陀比丘与诸比丘尼为伍，与诸比丘诤论，党于比丘尼。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以阐陀比丘与诸比丘尼为伍，与诸比丘诤论，党于比丘尼耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：

（二）

「诸比丘！诤事有四，〔谓：〕诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也。此处何为诤论诤事耶？诸比丘！于此，有诸比丘，言：法或非法、律或非律、如来之所言所说、或非如来之所言所说、如来之常法或非如来之常法、如来之所制或非如来之所制、有罪或无罪、轻罪或重罪、有余罪或无余罪、粗罪或非粗罪而诤论。此处，此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、别论、反抗而言说、论议，名为诤论诤事。此处何为教诫诤事耶？诸比丘！此处有诸比丘，以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫比丘。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为教诫诤事。此处何为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，名此，为犯罪诤事。此处何为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为事诤事。」

（三）

「何为诤论诤事之根本耶？六种之诤根为诤论诤事之根本，三种不善根为诤论诤事之根本，三种善根为诤论诤事之根本。」

「何等六种诤根为诤论诤事之根本耶？此处有比丘，有忿，有怨。诸比丘！彼比丘有忿、有怨之时，于师不尊重、不从顺而住；于法不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满。诸比丘！彼比丘于师不尊重、不从顺而住；于法不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满时，于僧伽生诤论。诤论致众人无益、无乐、无利以及人天之无益与苦恼。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等当勤断彼恶诤根。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等于此处当勤令未来不生彼恶诤根。如是断此恶诤根，如是令未来不生此恶诤根。诸比丘！复次，有比丘，有覆，有恼，有嫉，有悭，有诳，有谄，有恶欲，有邪见，妄取现世，起坚固执而难舍弃。诸比丘！彼比丘妄取现世、起坚固执而难舍弃时，于师不尊重、不从顺而住……如是令未来不生此恶诤根。如此六种诤根为诤论诤事之根本。」

（四）

「何等三种不善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而诤论，有瞋心而诤论，有痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种不善根为诤论诤事之根本。」

「何等三种善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而诤论，无瞋心而诤论，无痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种善根为诤论诤事之根本。」

（五）

「何为教诫诤事之根本耶？六种教诫根为教诫诤事之根本，三种不善根为教诫诤事之根本，三种善根为教诫诤事之根本，身为教诫诤事之根本，语为教诫诤事之根本。」

「何等六种教诫根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有忿〔同第四　灭诤犍度一四（三）。将『诤论』、『诤根』改为『教诫』、『教诫根』。〕……如此六种教诫根为教诫诤事之根本。」

「何等三种不善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而教诫，有瞋心而教诫，有痴心而教诫，对比丘以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫。如此三种不善根为教诫诤事之根本。」

「何等三种善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而教诫，无瞋心而教诫，无痴心而教诫，以坏戒……坏命而教诫比丘。如此三种善根为教诫诤事之根本。」

「如何身为教诫诤事之根本耶？此处有一人，恶色、丑恶、矮小、多病、眇目、驼背、半身不遂也，其故，教诫此。如此身为教诫诤事之根本。」

「如何语为教诫诤事之根本耶？此处有一人，为难语、口吃、哑巴者，其故，教诫此。如此语为教诫诤事之根本。」

（六）

「何为犯罪诤事之根本耶？六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。有罪生起依身而不依语及心者，有罪生起依语而不依身及心者，有罪生起依身及语而不依心者，有罪生起依身及心而不依语者，有罪生起依语及心而不依身者，有罪生起依身、语、心者。如此六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。」

（七）

「何为事诤事之根本耶？事诤事之根本一也，即僧伽也。」

（八）

「诤论诤事者：善、不善、无记。诤论诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之诤论诤事为善耶？此处有诸比丘，有善心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。此处，此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、别论、反抗而言说、议论，名为善诤论诤事。」

「此处何者之诤论诤事为不善耶？此处有诸比丘，有不善心而诤论，言：法或……论议，名此，为不善诤论诤事。」

「此处何者之诤论诤事为无记耶？此处有诸比丘，有无记心而诤论，言：法或……论议，名此，为无记诤论诤事。」

（九）

「教诫诤事者：善、不善、无记。教诫诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之教诫诤事为善耶？此处有诸比丘，对比丘有善心，教诫时以坏戒、坏行、坏见、坏命。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为善教诫诤事。」

「此处何者之教诫诤事为不善耶？此处有诸比丘，对比丘有不善心，教诫时……。」

「此处何者之教诫诤事为无记耶？此处有诸比丘，对比丘有无记心，教诫时……。」

（一〇）

「犯罪诤事者：善、不善、无记。犯罪诤事或善、或不善、或无记也。无有犯罪诤事为善者。」

「此处何者之犯罪诤事为不善耶？知、故意、图谋、思量而犯，名此，为不善犯罪诤事。」

「此处何者之犯罪诤事为无记耶？不知、非故意、非图谋、非思量而犯，名此，为无记犯罪诤事。」

（一一）

「事诤事者：善、不善、无记。事诤事或善、或不善、或无记也。」

「此处何者之事诤事为善耶？僧伽有善心而行羯磨，谓：求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为善事诤事。」

「此处何者之事诤事为不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」

「此处何者之事诤事为无记耶？僧伽有无记心而行羯磨……。」

（一二）

「诤论而为诤论诤事，诤论而非诤事，诤事而非诤论，诤事亦为诤论，或诤论而有诤论诤事，或诤论而有非诤事，或诤事而有非诤论，或诤事亦有诤论。」

「此处何者为诤论而为诤论诤事耶？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。此处，此诉讼……议论，为诤论而诤论诤事也。」

「此处何者为诤论而非诤事耶？母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，友与友诤论，此，为诤论而非诤事。」

「此处何者为诤事而非诤论耶？教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也，此，为诤事而非诤论。」

「此处何者为诤事亦为诤论耶？诤论诤事为诤事亦为诤论。」

（一三）

「教诫而为教诫诤事，教诫而非诤事，诤事而非教诫，诤事亦为教诫。或教诫而有教诫诤事，或教诫而有非诤事，或诤事而有非教诫，或诤事亦有教诫。」

「此处何者为教诫而为教诫诤事耶？此处有诸比丘，以坏戒……坏命，教诫比丘。此处，此教诫……谐谑，乃教诫而为诤事。」

「此处何者为教诫而非诤事耶？母教诫子……友教诫友，此，为教诫而非诤事。」

「此处何者为诤事而非教诫耶？犯罪诤事、事诤事、诤论诤事也，此，为诤事而非教诫。」

「此处何者为诤事亦为教诫耶？教诫诤事为诤事亦为教诫。」

（一四）

「犯罪而为犯罪诤事，犯罪而非诤事，诤事而非犯罪，诤事亦为犯罪。或犯罪而有犯罪诤事，或犯罪而有非诤事，或诤事而非犯罪，或有诤事亦有犯罪。」

「此处何者为犯罪而为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，此，为犯罪而为犯罪诤事。」

「此处何者为犯罪而非诤事耶？预流、等至也，此，为犯罪而非诤事。」

「此处何者为诤事而非犯罪耶？事诤事、诤论诤事、教诫诤事也，此，为诤事而非犯罪。」

「此处何者为诤事亦为犯罪耶？犯罪诤事为诤事亦为犯罪。」

（一五）

「事而为事诤事，事而非诤事，诤事而非事，诤事亦为事。或事而有事诤事，或事而有非诤事，或诤事而有非事，或诤事亦有事。」

「此处何者为事而为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而为事诤事。」

「此处何者为事而非诤事耶？对阿阇梨之事、对和尚之事、对同和尚者之事、对同阿阇梨者之事也，此，为事而非诤事。」

「此处何者为诤事而非事耶？诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事也，此，为诤事而非事。」

「此处何者为诤事亦为事耶？事诤事为诤事亦为事。」

（一六）

「诤论诤事以几种止诤法灭之耶？诤论诤事以两种止诤法灭之，〔谓：〕现前毘尼及多觅毘尼也。有诤论诤事，不依多觅毘尼之一止诤法，而以现前毘尼之一止诤法可灭耶？当言：『有。』此事如何？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘皆已至，应与乐欲者已与乐欲，现前〔比丘〕不呵责。此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？以法，以律，以师教，灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？诤论者与诤论者自他俱现前，此为此处之人现前。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者为波逸提；若与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（一七）

「诸比丘！若彼诸比丘于其住处不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往更多比丘住处。诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中能灭此诤事者，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。」

（一八）

「诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往彼住处，向彼住处诸比丘言：『诸友！此诤事如是生、如是起。诸具寿！愿灭此诤事，以法、律、师教而善灭此诤事！』诸比丘！若彼住处诸比丘年长，而客比丘为新参者，诸比丘！彼住处诸比丘对诸客比丘应如是言：『诸具寿！汝等须臾于一面，我等于此时当议论。』诸比丘！若彼住处诸比丘是新参，而诸客比丘为年长者，诸比丘！彼住处诸比丘对客比丘应如是言：『诸具寿！若尔，汝等须臾于此，我等于此时当议论。』诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：『我等以法、律、师教而不能灭此诤事。』则不得承当灭此诤事。诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：『我等以法、律、师教而能灭此诤事。』诸比丘！彼住处诸比丘应向诸客比丘如是云：『诸具寿！若汝等随生、随起，告知我等此诤事，则我等随以法、律、师教灭此诤事而得灭，我等承当此诤事。诸具寿！若汝等随生、随起之诤事不告知我等……不得灭，我等不承当此诤事。』诸比丘！如是善作摄受后，彼住处诸比丘应承当此诤事。诸比丘！彼诸客比丘应向彼住处诸比丘如是言：『我等随生、随起，告知诸具寿此诤事。若诸具寿依法、律、师教灭此诤事，得善灭之，我等以此诤事委托诸具寿。若诸具寿……不得善灭此诤事，我等即自主此诤事。』诸比丘！如此善作摄受后，诸客比丘当以此诤事委托彼住处诸比丘。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。」

（一九）

「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事，生无边之言说，难知其所说之义时，诸比丘！许依断事人，可灭如此诤事。应选具足十分之比丘为断事人。〔谓：〕戒具足；依波罗木叉之律义，摄身而住；行具足，见微小之罪过而怖畏，执持学处而学；多闻而持所闻，累积所闻；凡初善、中善、后善，义备而文备，赞叹纯一圆满清净之梵行，如诸法多闻、多持，语熟，意观，见时善通达；广解两部波罗提木叉，于经及相善分别、善通晓、善决定；于律善巧不动；自他两派堪能令悟、令解、令观、令见、令静；善巧于止灭及诤事之生起；知诤事、知诤事之集起、知诤事之灭尽、知顺诤事灭尽之道也。诸比丘！许选具足如此十分之比丘为断事人。」

（二〇）

「诸比丘！当如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！我等决定此诤事，生无边之言说，难知其所说之义。若僧伽机熟，则僧伽选比丘某甲与某乙，为断事人，令灭此诤事。是乃表白。

诸大德！请听我言！我等……难知……。僧伽选某甲比丘与某乙比丘，为断事人，令灭此诤事。选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事。具寿听故默然，我如是了知。』」

（二一）

「诸比丘！若彼诸比丘能依断事人而灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者波逸提。」

（二二）

「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼不解经、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义，应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼不解经、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。若诸具寿机熟，则令此某甲比丘起，由余者灭此诤事。』诸比丘！若诸比丘令彼比丘起后，能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者波逸提。」

（二三）

「诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼解经而不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼解经而不解经分别、不辨义……发起者波逸提。』」

（二四）

「诸比丘！若彼诸比丘依断事人，不能灭此诤事，诸比丘！彼诸比丘此诤事当委托僧伽：『诸大德！我等依断事人，不能灭此诤事，请僧伽灭此诤事！』诸比丘！如此诤事许以多觅〔毘尼〕，可灭之。选具足五分之比丘，为行筹人……『……〔同第四　灭诤犍度九〕……了知。』应由彼行筹比丘行筹，应随多数如法说比丘之说而灭此诤事。诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及多觅〔毘尼〕也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？僧伽所须之……此为此处之人现前。此多觅〔毘尼〕有何耶？行多觅羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之多觅〔毘尼〕。诸比丘！如是灭诤事已，若作者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二五）

尔时，舍卫城之诤事，如是生，如是起。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭。彼等闻：「某住处住众多长老，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者也。若彼诸长老以法、律、师教而灭此诤事，此诤事如是善灭。」于是，彼诸比丘往彼住处，向诸长老言：「诸大德！此诤事如是生、如是起。愿诸长老以法、律、师教灭此诤事，善灭此诤事！」时，彼诸长老如舍卫城之僧伽灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之诤事止灭。彼等闻：「某住处住三长老……住二长老……住一长老，多闻……而好学者也。若彼长老以法、律、师教而灭此诤事……善灭……」时，彼诸比丘往彼住处，向彼长老言：「大德！此诤事……愿长老以法、律、师教而灭此诤事，善灭……！」时，彼长老如舍卫城之僧伽灭诤事、众多长老灭诤事、三长老灭诤事、二长老灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之……三长老之……二长老之……一长老之诤事止灭，诣世尊住处。诣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此诤事已决、静、灭、善灭也。」

（二六）

「诸比丘！为令此等比丘解，许三种行筹，〔谓：〕秘密、窃语、公开也。诸比丘！何者为秘密行筹耶？彼行筹比丘，作有色无色之筹，至一一比丘处，应言：『此乃如是说者之筹、此乃如是说者之筹也，随所欲而取之。』若取当言：『勿示任何人！』若知非法说者多，言：『取之不善。』当弃之，若知如法说者多，言：『取之善。』当用之。诸比丘！如此为秘密行筹。诸比丘！何者为窃语行筹耶？彼行筹比丘应向一一比丘耳语，曰：『此乃如是说者之筹、此乃如是说之筹也，随所欲而取之。』若取当言：『勿告知任何人！』若知非法说者多，言：『取之不善。』当弃之，若知如法说者多，言：『取之善。』当用之。诸比丘！如此为窃语行筹。诸比丘！何者为公开行筹耶？若知如法说者多，应令公开取之。诸比丘！如此为公开行筹。诸比丘！有如是三种行筹。」

（二七）

「教诫诤事以几种止诤法而灭之耶？教诫诤事以四种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼、忆念毘尼、不痴毘尼、觅罪相也。教诫诤事不依不痴毘尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毘尼及忆念毘尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有诸比丘，以无根坏戒诽谤比丘。诸比丘！忆念广大之彼比丘应与忆念毘尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『诸大德！诸比丘以无根坏戒诽谤我。诸大德！我忆念广大，于僧伽乞请忆念毘尼。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！诸比丘以无根坏戒诽谤某甲比丘。彼忆念广大，彼于僧伽乞请忆念毘尼……〔同第四　灭诤犍度四（一〇）〕……了知。』」

「诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及忆念毘尼也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃教诫者及被教诫者俱现前。此为此处人现前。此忆念毘尼有何耶？行忆念毘尼羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之忆念毘尼。诸比丘！如此灭诤事已，若作者还再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二八）

「教诫诤事不依忆念毘尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毘尼及不痴毘尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，发狂，心颠倒，彼因发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。彼比丘因发狂、心颠倒而常犯罪故，诸比丘非难彼，言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』彼言：『诸友！我发狂、心颠倒，我因发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。』彼如是说，彼等犹非难而言：『具寿！忆念犯如是之罪耶？』诸比丘！于不痴之彼比丘应与不痴毘尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩……唱言：『我发狂……〔同第四　灭诤犍度五（二）。「伽伽比丘」改为「某甲比丘」〕……了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及不痴毘尼也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此不痴毘尼有何耶？行不痴毘尼……无呵责，此，此处之不痴毘尼也。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（二九）

「教诫诤事不依忆念毘尼及不痴毘尼之二止诤法，而以现前毘尼及觅罪相之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，于僧伽中以重罪非难比丘，言：『具寿！忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪耶？』彼言：『友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。』彼如是否认，而更强言：『具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！』彼言：『友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，友！然而，我忆念犯如是之少罪。』彼如是否认，而更强言：『具寿！愿知忆念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受问而自言，然而，如何犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，受问而不自言耶？』彼曰：『友！汝犯此少罪，不受问而不自言，然而，汝犯波罗夷或相似波罗夷之重罪，如何不受问而自言耶？具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！』彼言：『友！我忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。我嬉戏、轻率而言：不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。』诸比丘！于彼比丘当行觅罪相羯磨。诸比丘！当如是行：应由一聪明贤能比丘……『……〔同第四　灭诤犍度一一（二）。「乌婆瓦罗」改为「某甲」，「罪」改为「重罪」〕……了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及觅罪相也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此觅罪相有何耶？行觅罪相羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之觅罪相。诸比丘！如此灭诤事已，若作者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三〇）

「犯罪诤事以几种止诤法而灭之耶？犯罪诤事以三种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪诤事不依如草覆地法之一止诤法，而以现前毘尼及自言治之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处有比丘，犯轻罪。诸比丘！彼比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『友！我犯某罪，为此忏悔。』后，当言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及自言治也。此现前毘尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前。此为此处之人现前。此自言治有何耶？行自言治，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也。此，此处之自言治。诸比丘！如此灭诤事已，若受者再发起，发起者波逸提。」

（三一）

「若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至众多比丘处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，为此忏悔。』应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：『诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若诸具寿机熟，则我将宽恕某甲比丘之罪。』彼应言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼……〔同第四　灭诤犍度一四（三〇）〕……再发起者波逸提。」

（三二）

「若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至僧伽处……如是唱言：『诸大德！我犯某罪，为此忏悔。』应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若僧伽机熟，我将宽恕某甲比丘之罪。』彼应言：『汝见耶？』『然！我见。』『今后当摄护之！』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及自言治也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若受者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三三）

「犯罪诤事不依自言治之一止诤法，而以现前毘尼及如草覆地之二止诤法而可灭之，有耶？当言：『有。』此事如何？此处诸比丘生诉讼……『……〔同第四　灭诤犍度一三（一）～（三）〕……我如是了知。』诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毘尼及如草覆地法也。此现前毘尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘悉已到，应与乐欲者已与乐欲，现前〔比丘〕不呵责，此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？以法、律、师教而灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前，此为此处之人现前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之如草覆地法。诸比丘！如是灭诤事已……再发起者为波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。」

（三四）

「事诤事以几种止诤法而灭之耶？事诤事以一种止诤法而灭之，〔谓：〕现前毘尼也。」

———第四　灭诤犍度终———

第五　小事犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，六群比丘沐浴而以树木擦身、股、腕、胸、背。众人忿怒、非难：「何以诸沙门释子沐浴，以树木擦身……背，犹如力士彩身者耶？」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘，曰：「诸比丘！六群比丘……擦背，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！此等愚人之所为非……非所当为。诸比丘！为何诸愚人沐浴，以树木擦身……背耶？诸比丘！此令未信者……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！比丘沐浴，不得以树木擦身，擦者堕恶作。」

（二）

尔时，六群比丘沐浴而于柱擦身……「……〔同第五　小事犍度一（一）。『树木』改为『柱』。〕……堕恶作。」尔时，六群比丘沐浴而于壁擦身……「……堕恶作。」

（三）

尔时，六群比丘于摩浴处沐浴。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得于摩浴处沐浴，沐浴者堕恶作。」

尔时，六群比丘用干闼婆掌沐浴……「诸比丘！不得用干闼婆掌沐浴，沐浴者堕恶作。」

尔时，六群比丘用朱砂纽沐浴……「诸比丘！不得用朱砂纽沐浴，沐浴者堕恶作。」

（四）

尔时，六群比丘入〔水〕后，互相以身擦身……「诸比丘！不得互相以身擦身，擦者堕恶作。」

尔时，六群比丘用搔背具沐浴……「诸比丘！不得用搔背具沐浴，沐浴者堕恶作。」

尔时，有一比丘患疥癣，彼不用搔背具不得安稳。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许用未成之搔背具。」

（五）

尔时，有一比丘老弱，于沐浴时，己不能擦身。彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许拭布。」

尔时，诸比丘疑惧而不敢擦背。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手擦之。」

二

（一）

尔时，六群比丘持耳环、耳珰、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环。众人忿怒……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得挂耳环、耳珰、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环，挂者堕恶作。」

（二）

尔时，六群比丘蓄长发。众人忿怒、……「诸比丘！不得蓄长发，蓄者堕恶作。诸比丘！许〔蓄〕二月或二指〔长〕。」

（三）

尔时，六群比丘以栉梳发、以蜷局栉梳发、以手栉梳发、以蜡油梳发、以水油梳发。众人忿怒、非难：「犹如享诸乐欲之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以栉梳发……不得以蜡油梳发、不得以水油梳发，梳者堕恶作。」

（四）

尔时，六群比丘以镜或以水钵观脸。众人忿怒、……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以镜或水钵观脸，观者堕恶作。」

尔时，有一比丘，脸上生疮，彼问诸比丘：「诸友！我疮如何耶？」诸比丘作如是言：「友！汝之疮如此。」彼不信。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若病故，许以镜或水钵观脸。」

（五）

尔时，六群比丘涂脸、摩擦脸、粉饰脸，以雄黄彩面、染四肢、染脸、染脸及四肢。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得涂脸，不得摩擦脸，不得粉饰脸。不得以雄黄彩脸，不得染四肢，不得染脸，不得染脸及四肢，染者堕恶作。」

尔时，有一比丘患眼疾。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者可以涂脸。」

（六）

尔时，王舍城山顶有祭典，六群比丘为观祭典而往山顶。众人忿怒、非难：「为何诸沙门释子为观〔听〕舞蹈、歌曲、音乐而来耶？犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得往观〔听〕舞蹈、歌曲、音乐，往者堕恶作。」

三

（一）

尔时，六群比丘以长调歌音诵法。众人忿怒、非难：「彼诸沙门释子以长调歌音诵法，犹如我等之诵也。」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘以长调歌音诵法耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！以长调歌音诵法者，有五过患：自贪著其音声，他人亦贪著其音声，诸居士非难，欣求音调将破坏三昧，使后人堕成见。诸比丘！以长调歌音诵法者，有如是五过患。诸比丘！不应以长调歌音诵法，诵者堕恶作。」

（二）

尔时，诸比丘疑惧不敢读诵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许读诵。」

四

（一）

尔时，六群比丘著外表有毛之衣。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著外表有毛之衣，著者堕恶作。」

五

（一）

尔时，摩竭国洗尼瓶沙王之园中，庵婆果熟。摩竭国洗尼瓶沙王至此曰：「诸尊者！随所好食庵婆果！」六群比丘打落未熟之庵婆果而食。摩竭国洗尼瓶沙王欲庵婆果。时，摩竭国洗尼瓶沙王令诸人曰：「往园持庵婆果来！」「唯！大王！」彼诸人应诺摩竭国王洗尼瓶沙王，往园言诸守园人：「大王欲庵婆果，请奉庵婆果。」「无庵婆果，诸比丘打落未熟庵婆果而食也。」时，彼诸人以此事告摩竭国洗尼瓶沙王。「诸尊者食庵婆果固可，然而，世尊赞叹适量。」众人忿怒、非难：「为何诸沙门释子不知量而食王之庵婆果耶？」诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食庵婆果，食者堕恶作。」

（二）

尔时，有一群人行僧次食，汁混庵婆果皮。诸比丘疑惧而不受。「诸比丘！受而食之！诸比丘！许受庵婆果皮。」

尔时，有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮，〔持〕全庵婆果往食堂来，诸比丘疑惧而不受。「诸比丘！受而食之！许依沙门相应之五事食果实，〔谓：〕火所损、刀所损、爪所损、尚无种子、种子已失等五事。诸比丘！许依沙门相应之五事食果实。」

六

（一）

尔时，有比丘被蛇咬死。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！彼比丘未以慈心遍满四类蛇王族。诸比丘！若彼比丘以慈心遍满四类蛇王族者，诸比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四类蛇王族耶？毘楼罗阿叉蛇王族、伊罗漫蛇王族、舍婆子蛇王族、瞿昙冥蛇王族也。诸比丘！彼比丘必未以慈心遍满此四类蛇王族也。诸比丘！彼比丘若以慈心遍满此四类蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。诸比丘！以慈心遍满四类蛇王族者，为自守、自护而许诵自护咒。诸比丘！行此者，应如是为：

佛无量，法无量，僧无量，匍行者（爬虫类）：蛇、蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠有量也。我自护，我诵护咒，生者还去！我归命世尊，归命七等正觉者。诸比丘！许将血取出。」

七

（一）

尔时，有一比丘，不欣喜所恼而自断男根。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！彼愚人有应断者〔不断〕而断此。诸比丘！不得自断男根，断者堕偷兰遮。」

八

（一）

尔时，有王舍城长者，得高价栴檀髓之栴檀木。时，王舍城长者心生思念：「我宜以此栴檀木作钵，我受用碎片，以钵为布施物而布施。」时，王舍城长者以其栴檀木令作钵，置于网袋，竹竿连接竹竿，〔网袋〕挂于竹竿之顶上，如是言：「若沙门、婆罗门有具足神通之阿罗汉者，请取此布施之钵。」时，富楼那迦叶至王舍城长者处，言王舍城长者，曰：「居士！我是阿罗汉神通具足者，钵与我！」「若具寿具足神通阿罗汉者，请取此布施钵！」时，摩伽梨俱赊子、阿耆陀翅舍钦婆罗、迦求陀栴延、珊阇耶毘罗荼子、尼犍陀若提子至王舍城长者处……「……请取……。」

尔时，具寿摩诃目犍连及具寿宾头卢颇罗堕晨著下裳，持衣、钵，入王舍城乞食。时，具寿宾头卢颇罗堕言具寿摩诃目犍连，曰：「具寿目犍连是具足神通阿罗汉者，友！目犍连！请往取此钵！此钵属于汝。」「具寿宾头卢颇罗堕是具足神通阿罗汉者，友！颇罗堕！请往取此钵！此钵属于汝。」时，具寿宾头卢颇罗堕腾于虚空而取其钵，绕王舍城三次。尔时，王舍城长者与其妻，立于家，合掌礼拜，曰：「尊者颇罗堕！请降临我家住处。」时，具寿宾头卢颇罗堕立于王舍城长者住处。时，王舍城长者由具寿宾头卢颇罗堕之手取钵，备满珍贵噉食，施具寿宾头卢颇罗堕。时，具寿宾头卢颇罗堕受彼钵而往僧园。

（二）

诸人闻：「尊者宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。」彼诸人高声諠哗而随于具寿宾头卢颇罗堕之后。世尊闻高声諠哗。闻而言具寿阿难：「阿难！彼高声諠哗为何？」「具寿宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。诸人闻：『尊者……』彼诸人……随……。世尊！此乃其高声諠哗也。」时，世尊以是因缘，于此时机，集会诸比丘，问具寿宾头卢颇罗堕，曰：「颇罗堕！汝取王舍城长者钵，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「颇罗堕！非也，非随顺行……非所当为。颇罗堕！汝何故为卑微之木钵，向在家人示现上人法之神通神变耶？颇罗堕！犹如妇女，为卑微之摩沙迦钱，示现围腰子。颇罗堕！如此汝为卑微之木钵，向在家人示现上人法之神通神变。颇罗堕！此非令未信者……」佛世尊呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得向在家人示现上人法之神通神变，示现者堕恶作。诸比丘！坏此木钵为粉末，与诸比丘为眼药。诸比丘！不得持木钵，持者堕恶作。」

九

（一）

尔时，六群比丘持种种金制、银制之钵。众人……非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持金制、银制、摩尼制、琉璃制、水晶制、铜制、铜石制、锡制、铅制、铜铁制，持者堕恶作。诸比丘！许持两种钵：铣钵及瓦钵。」

（二）

尔时，磨钵底。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作钵台。」尔时，六群比丘持种种金制、银制之钵台。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种钵台，持者堕恶作。诸比丘！许持两种钵台：锡制、铅制。」钵台厚而不合。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许刻。」有褶。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许刻摩竭鱼牙。」尔时，六群比丘持有画形、有象嵌彩色之钵台，示此而徘徊于街道。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持有画形、有象嵌彩色之钵台，持者堕恶作。诸比丘！许自然之钵台。」

（三）

尔时，诸比丘收藏附有水之钵，钵损坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得收藏附有水之钵，藏者堕恶作。诸比丘！钵晒干后，许收藏之。」

尔时，诸比丘将附水钵晒干后，钵生恶臭。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将附水钵晒干，晒干者堕恶作。诸比丘！钵水拭干后，许收藏之。」

尔时，诸比丘将钵置于热处，损钵色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于热处，置者堕恶作。诸比丘！许于热处须臾干后，许收藏之。」

（四）

尔时，众多之钵无依处而置于露地，为旋风所吹，转而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许钵之依处。」

尔时，诸比丘将钵置于板榻之端，钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于板榻之端，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘置钵于地床之端，钵滚落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于地床之端，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵伏置于地上，钵缘磨损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用草敷具。」

草敷具被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用小布。」

小布被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵屏。」

钵屏掉落，钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵笼。」

钵笼磨损钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用钵袋。」

无肩纽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用肩纽、系线。」

（五）

尔时，诸比丘于壁桩、壁钩悬钵，钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得悬钵，悬者堕恶作。」

尔时，诸比丘置钵于床，坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得置钵于床，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵置于座床，坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于坐床，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵置于膝上，失念掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于膝上，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘将钵置于伞中，伞被旋风吹扬，掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得将钵置于伞中，置者堕恶作。」

尔时，诸比丘以持钵之手开门，门转而钵坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以持钵之手开门，开者堕恶作。」

一〇

（一）

尔时，诸比丘持瓠壶行乞食。众人忿怒、非难：「犹如外道。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持瓠壶行乞食，行者堕恶作。」

尔时，诸比丘持瓶壶行乞食。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持瓶壶行乞食，行者堕恶作。」

（二）

尔时，有一比丘，为常著粪扫衣者，持髑髅之钵，有妇女见之，恐怖而叫曰：「恐怖哉！此必是毕舍遮。」众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子持髑髅之钵，犹如毕舍遮信徒耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持髑髅之钵，持者堕恶作。诸比丘！亦不得常著粪扫衣，著者堕恶作。」

（三）

尔时，诸比丘以钵装屑片、骨片、污水。众人忿怒、非难：「此诸沙门释子，以此食亦以此容如此等物。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以钵装屑片、骨片、污水，装者堕恶作。诸比丘！许用容器。」

一一

（一）

尔时，诸比丘以手缝破衣，衣不直。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许剪刀及布片。」

尔时，僧伽得有柄之刀。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许有柄之刀。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制刀柄。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种刀柄，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。」

（二）

尔时，诸比丘用鸡毛、竹皮缝衣，衣不易缝。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用针。」针生锈。「诸比丘！许作针竹筒。」竹筒中亦生锈。「诸比丘！许装入粉。」粉中亦生锈。「诸比丘！许装入麦粉。」麦粉中亦生锈。「诸比丘！许装入石粉。」石粉中亦生锈。「诸比丘！许加蜜腊。」石粉散乱。「诸比丘！许用粉袋。」

（三）

尔时，诸比丘处处系桩而缝衣，衣不正。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用迦𫄨那及迦𫄨那绳处处结而缝衣。」于不平处展张迦𫄨那，而迦𫄨那坏。「诸比丘！不得于不平处展张迦𫄨那，展张者堕恶作。」于地上展张迦𫄨那，灰尘污迦𫄨那。「诸比丘！许用草敷具。」迦𫄨那之缘损坏。「诸比丘！许编缘。」不适迦𫄨那。「诸比丘！许有横木之迦𫄨那，结串、筹、结绳、结线而缝衣。」线间不平。「诸比丘！许标记。」线歪。「诸比丘！许绷线。」

（四）

尔时，诸比丘未洗足而踏迦𫄨那，迦𫄨那污秽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未洗足者不得踏迦𫄨那，踏者堕恶作。」尔时，诸比丘以湿足踏迦𫄨那，污染迦𫄨那。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以湿足踏迦𫄨那，踏者堕恶作。」尔时，诸比丘穿履踏迦𫄨那，污染迦𫄨那。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得穿履踏迦𫄨那，踏者堕恶作。」

（五）

尔时，诸比丘以指攫力缝衣而指病。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用指韬。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之指韬。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种之指韬，持者堕恶作。诸比丘！许用骨制……螺贝制。」

尔时，遗失针、刀、指韬。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用针筒。」针筒乱杂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用指韬袋。」无肩纽。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用肩纽、系线。」

（六）

尔时，诸比丘于露地缝衣，因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用迦𫄨那堂、迦𫄨那廊。」迦𫄨那堂地低而积水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许填高地基。」积土崩。「诸比丘！许用三种积土：瓦积、石积、木积也。」登上时困难。「诸比丘！许用三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」登上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」迦𫄨那堂之草、粉皆散乱。「诸比丘！许于铺后，内外涂之；许涂白色、黑色、红土子；许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」

（七）

尔时，诸比丘缝衣后，将迦𫄨那放置其处而去，被鼠、蚁所啮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许将迦𫄨那叠起。」迦𫄨那坏。「诸比丘！许用牛皮将迦𫄨那叠起。」迦𫄨那解。「诸比丘！许结绳。」

尔时，诸比丘〔搬〕迦𫄨那，令靠于壁、柱而去，迦𫄨那倒而坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可悬挂于壁桩、壁钩。」

一二

（一）

尔时，世尊随意间住王舍城后，向毘舍离城游行。其时，诸比丘将针、刀、药置于钵内而往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用药袋。」无肩纽。「诸比丘！许用肩纽、系线。」

尔时，有一比丘，结履于腰带而入村乞食。有一优婆塞，顶礼彼比丘而履打到头，彼比丘羞愧。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用履袋。」无肩纽。「诸比丘！许用肩纽、系线。」

一三

（一）

尔时，〔诸比丘〕于途中，水不净而无滤水囊。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「许用滤水囊。」布不足。「诸比丘！许用三角滤水囊。」布不足。「诸比丘！许用水瓶滤水囊。」

（二）

尔时，有二比丘，于拘萨罗国旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼怀恨此人。时，此比丘为渴所苦，语怀恨彼之比丘曰：「友！与我滤水袋，我欲饮水。」怀恨之比丘不与。此比丘为渴所苦而死。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘。「友！可有向汝求滤水囊而不与耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以比丘求滤水囊而不与耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问彼比丘，曰：「闻有比丘向汝求滤水囊而不与，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非随顺行……非所当为。何以向汝求滤水囊而不与耶？愚人！此非令未信者不生信…」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！旅途中，有比丘求滤水囊者，不可不与，不与者堕恶作。诸比丘！不持滤水囊者，不得外出旅游，出者堕恶作。若无滤水囊、水瓶滤水囊，执僧伽梨衣角，心作是念：我以此滤水而饮。」

（三）

时，世尊次第游行至毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，诸比丘建造，滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用有框滤水囊。」有框滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用滤水布。」

尔时，诸比丘为蚊所恼。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚊帐。」

一四

（一）

尔时，毘舍离城相续举行供养殊妙之饮食。诸比丘食殊妙之嚼食，身充满体液而多病。时，耆婆童子因事而往毘舍离。耆婆童子见诸比丘之身充满体液而多病，见而诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊而一面坐，于一面坐之耆婆童子白世尊：「世尊！今诸比丘之身充满体液而多病，愿世尊许诸比丘经行及温浴。如是，诸比丘将少病。」时，世尊为耆婆童子说法、教示……而令欢喜。时，世尊……说法教示……令欢喜已，耆婆童子从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许经行及温浴。」

（二）

尔时，诸比丘于不平处经行而足痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许修平。」经行处地低而浸水。「诸比丘！许填高地基。……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……」……「诸比丘！许作栏干。」尔时，诸比丘于经行处经行而跌倒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔作〕经行处之栏楯。」

尔时，诸比丘于露地经行，因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许经行堂。」经行堂草、粉散乱。「诸比丘！许铺后……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……衣绳。」

（三）

〔浴用〕暖房地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……「诸比丘！许作栏干。」暖房无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」

〔浴用〕暖房之壁脚毁坏。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许重叠壁之基底。」

〔浴用〕暖房无烟管。「诸比丘！许作烟管。」

尔时，诸比丘于小暖房中间作灶而无通路。「诸比丘！许于小〔浴用〕暖房之一边、大〔浴用暖房〕中间设灶。」

于〔浴用〕暖房脸被火烧。「诸比丘！许脸涂粘土。」

以手弄湿粘土。「诸比丘！许用泥土桶。」

粘土恶臭。「诸比丘！许薰之。」

于〔浴用〕暖房身被火烧。「诸比丘！许持水来。」

以盆、钵持水。「诸比丘！许给水处及水盆。」

草覆之〔浴用〕暖房不令发汗。「诸比丘！许整顿后，涂内外。」

〔浴用〕暖房多湿。「诸比丘！许用三种铺具：瓦铺具、石铺具、木铺具也。」

尚多湿。「诸比丘！许擦洗。」

积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」

尔时，诸比丘坐于〔浴用〕暖房之地上，四肢发痒。「诸比丘！许作〔浴用〕暖房之用椅。」

尔时，〔浴用〕暖房无围墙。「诸比丘！许作三种墙围：瓦墙、石墙、木墙也。」

（四）

无门楼。「诸比丘！许造门楼。」门楼地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……「诸比丘！许作栏干。」门楼无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」门楼之草、粉散乱。「诸比丘！许整顿后，内外涂之。涂白色、黑色、红土子，设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚。」

（五）

房多湿泥。「诸比丘！许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」

一五

（一）

尔时，诸比丘裸形而敬礼裸形人，裸形而受裸形人之敬礼，裸形而侍候裸形人，裸形而受裸形人之侍候，裸形而施与裸形人，裸形而受，裸形而噉，裸形而嚼，裸形而味，裸形而饮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！裸形不得敬礼，裸形不得受敬礼，裸形不得侍候，裸形不得受侍候，裸形不得施与，裸形不得受，裸形不得噉，裸形不得嚼，裸形不得味，裸形不得饮，饮者堕恶作。」

一六

（一）

尔时，诸比丘于〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰尘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许设衣架与衣绳。」雨下而衣湿。「诸比丘！许设〔浴用〕暖房堂。」地低……「诸比丘！许设栏干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散乱。……「许……衣绳。」

（二）

尔时，诸比丘于〔浴用〕暖房及水中疑惧而〔不敢以他物〕为佐助。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三种披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水中披覆物、衣披覆物也。」

尔时，〔浴用〕暖房无水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许设井。」井缘坏。「诸比丘！许作三种堆积：瓦积、石积、木积也。」井地低……「诸比丘！许……设栏干。」

尔时，诸比丘以绳或腰带汲水。「诸比丘！许用汲水绳。」手痛。「诸比丘！许用横杆、滑轮和汲水轮。」容器多坏。「诸比丘！许用三种瓶：铜瓶、木瓶、革瓶也。」

尔时，诸比丘于露地汲水，因寒、热而疲惫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许井堂。」井堂中草、粉散乱……「许……衣绳。」井无盖，为草、粉、尘所污。「诸比丘！许用盖。」缺少水器。「诸比丘！许用水槽、水盆。」

一七

（一）

尔时，诸比丘于僧园处处沐浴，于是僧园〔处处〕泥水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作水池。」

水池无围墙，诸比丘惭耻不沐浴。「诸比丘！许作三种墙围：瓦墙、石墙、木墙也。」

积水不通。「诸比丘！许作排水沟。」

尔时，诸比丘之四肢冷。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用拭布，许用小拭布。」

（二）

尔时，有一优婆塞，为僧伽之利益，欲作莲池。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作莲池。」

莲池之堤破坏。「诸比丘！许作三种堆积：瓦积、石积、木积也。」登上时困难。「诸比丘！许作三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」登上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」莲池水满。「诸比丘！许作引水管与排水沟。」

尔时，有一比丘，为僧伽之利益，欲作半覆之浴室。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作半覆之浴室。」

一八

（一）

尔时，六群比丘远离敷具四月。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得远离敷具四月，远离者堕恶作。」

尔时，六群比丘撒华于卧床而卧。诸人巡回精舍，见而……非难：「……犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得撒华于卧床而卧，卧者堕恶作。」

尔时，诸人持香、华鬘而来〔僧〕园，诸比丘疑惧而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受香，于门五指间涂，许受华鬘置于精舍之一边。」

一九

（一）

尔时，僧伽得毡布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许毡布。」时，诸比丘生是念：「应决定毡布〔为己所有〕耶？或该让与耶？」「诸比丘！毡布非应决定〔为己所有〕，非应让与。」

尔时，六群比丘于粉饰之枕上而食。众人忿怒、非难：「……犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于粉饰之枕上而食，食者堕恶作。」

尔时，有一比丘病，彼食时手不能持钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用支杖。」

（二）

尔时，六群比丘同一器而食，同一器而饮，同一床而卧，同一敷具而卧，同一覆具而卧，同一敷具、覆具而卧。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得同一器而食，不得同一器而饮，不得同一床而卧，不得同一敷具而卧，不得同一覆具而卧，卧者堕恶作。」

二〇

（一）

尔时，离车子瓦达〔居士〕与慈比丘、地比丘之徒为友。时，离车子瓦达至慈比丘、地比丘之徒处，言慈比丘、地比丘：「我敬礼卿等。」如是言之，慈比丘、地比丘之徒不语，二次……离车子瓦达三次言慈比丘、地比丘之徒：「我敬礼卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不语。「我对卿等有何犯耶？何故卿等不与我语耶？」「友！瓦达！我等如此为摩罗子陀骠所恼，汝不助我等。」「我当何为耶？」「友！瓦达！若汝愿意者，即请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠！」「我当何为耶？我能何为耶？」「友！瓦达！汝诣世尊住处，诣而如是白世尊：『此不如法、不相应；此无畏、无害、无恼之处，却有畏、有害、有恼也；无风之处风起，如水炽然，尊者摩罗子陀骠污染我妇。』」

（二）

「诸尊者！唯！唯！」离车子瓦达应诺慈比丘、地比丘之徒，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，于一面坐，于一面坐之离车子瓦达，白世尊：「此不如法……污……」时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿摩罗子陀骠：「陀骠！汝忆念所作，如瓦达之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次言具寿摩罗子陀骠，曰：「陀骠！汝忆念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」「陀骠！如陀骠者不得如是答。汝若为者当言为，若不为者当言不为。」「我由出生以来，梦中亦不忆念行淫法，何况于觉时耶？」

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。诸比丘！具足八分之优婆塞，当行覆钵，〔谓：〕图使诸比丘无所得，图使诸比丘不利，图使诸比丘无住处，诽谤诸比丘，离间比丘与比丘，诽谤佛，诽谤法，诽谤僧。诸比丘！具足如此八分之优婆塞许行覆钵。」

（四）

「诸比丘！应如是行：应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！离车子瓦达以无根之坏戒，诽谤摩罗子陀骠。若僧伽机熟，则僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。是乃表白。

诸大德！请听我言！离车子……诽谤……僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽与离车子瓦达行覆钵，已令彼与僧伽不相往来。具寿听故默然，我如是了知。』」

（五）

时，具寿阿难晨著下裳，持衣、钵，至离车子瓦达家。至已，语离车子瓦达，曰：「友！瓦达！僧伽为汝行覆钵，令汝与僧伽不相往来。」时，离车子瓦达言：「僧伽为我行覆钵，令我与僧伽不相往来。」即于其处，闷绝倒地。时，离车子瓦达之友、亲族言离车子瓦达：「友！瓦达！止！勿忧！勿愁！我等请世尊及比丘众宽恕。」时，离车子瓦达与妻、友、亲族俱，著湿衣，并湿发，诣世尊处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊：「世尊！我有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，以无根之坏戒，诽谤尊者摩罗子陀骠。世尊！我以过失为过失而请受之，以摄护未来。」「友！瓦达！汝实有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，汝为何以无根之坏戒诽谤摩罗子陀骠耶？友！瓦达！汝见过失为过失，而如法忏悔故，我受此。友！瓦达！于尊者之律有增长，因见过失为过失，而如法忏悔，资于摄护未来。」

（六）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。诸比丘！具足八分之优婆塞，当解覆钵，〔谓：〕不图使诸比丘无所得，不图使诸比丘不利，不图使诸比丘无住处，不诽谤诸比丘，不离间比丘与比丘，不诽谤佛，不诽谤法，不诽谤僧。诸比丘！具足如此八分之优婆塞许解覆钵。」

（七）

「诸比丘！当如是解：诸比丘！彼离车子瓦达应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！僧伽与我行覆钵，令我与僧伽不相往来。我正行、随顺、愿灭罪，请僧伽解覆钵。』应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！僧伽与离车子瓦达行覆钵，令与僧伽不相往来。彼正行……请……。若僧伽机熟，则僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽与离车子……请……。僧伽与离车子瓦达解覆钵，令与僧伽相往来。与离车子解覆钵，令与僧伽相往来，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽与离车子瓦达解覆钵，已令与僧伽相往来。具寿听故默然，我如是了知。』」

二一

（一）

时，世尊随意间住毘舍离后，往婆伽国游行，次第游行至婆伽国。于此，世尊住婆伽国首摩罗山恐怖林鹿野苑。尔时，菩提王子建立库加那陀堂未久，沙门、婆罗门、其他任何人皆未曾进入居住。时，菩提王子言萨阇子摩纳，曰：「萨阇子！汝诣世尊住处，诣而以我语，头面礼世尊足，问讯而白：『少病，少恼，起居轻利而乐住耶？』而白：『世尊！菩提王子以头面礼世尊足，少病……乐住耶？』问讯如是而白：『愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」萨阇子摩纳应诺菩提王子后，诣世尊处。诣已，交换庆慰之言语后，交谈可欢喜、可感铭之语而坐一面。坐于一面之萨阇子摩纳白世尊：「菩提王子以头面礼世尊足……愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受请。

（二）

时，萨阇子摩纳知世尊已受请，从座而起，至菩提王子处。至已，言菩提王子，曰：「我等以尊者之语，言彼世尊瞿昙：『菩提王子……与比丘众……供食。』而沙门瞿昙已受请。」时，菩提王子是夜过后，令调殊妙嚼食及噉食。于库加那陀堂最下阶，令敷以白布，告萨阇子摩纳言：「萨阇子！诣世尊住处，诣已，报知世尊食时已至：『世尊！时至，食物已备。』」「唯！唯！」萨阇子摩纳应诺菩提王子，诣世尊住处。诣已，报知世尊食时已至：「世尊瞿昙！时至，食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至菩提王子家。尔时，菩提王子立于门外迎世尊。菩提王子见世尊从远方来，见而由彼处前往欢迎、敬礼已，于前引导世尊至库加那陀堂。时，世尊至最下阶而立。时，菩提王子白世尊：「世尊！请世尊踏布！请善逝踏布！此为我长夜之利益安乐。」如此言时，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，曰：「世尊……安乐。」时，世尊顾视具寿阿难。时，具寿阿难言菩提王子曰：「王子！请收叠此布！世尊不踏布！如来怜愍未来众生。」

（三）

时，菩提王子令收布，设座于库加那陀堂。时，世尊登库加那陀堂已，与比丘众俱坐于已设之座。时，菩提王子于佛为最上首之比丘众，亲手供奉殊妙嚼食及噉食，令满足饱食。王子〔知〕世尊食讫，洗手、钵已，即坐一面。世尊向一面坐之菩提王子说法、教示……令欢喜已，从座起而离去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！不得踏布衣，踏者堕恶作。」

（四）

尔时，有一妇女流产，招请诸比丘，设布而言：「请踏布！」诸比丘疑惧而不踏。「为吉祥故，请踏布！」诸比丘疑惧而不敢踏。时，彼妇忿怒、非难：「诸尊者为吉祥故而受请，为何不踏布衣耶？」诸比丘闻彼妇之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人欲吉祥。诸比丘！在家人为吉祥而请者，许踏布衣。」尔时，诸比丘疑惧而不踏洗足布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许踏洗足布。」

———诵品二〔终〕———

二二

（一）

时，世尊随意间住婆伽国后，往舍卫城游行，次第游行而至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，毘舍佉鹿母持瓶、摩擦具、扫帚，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「请世尊受瓶、摩擦具、扫帚，此为我长夜之利益。」世尊受瓶、扫帚，世尊不受摩擦具。时，世尊为毘舍佉鹿母说法、教示……令欢喜。时，毘舍佉鹿母闻世尊之说法教示……欢喜已，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！许用瓶、扫帚。诸比丘！不得享用摩擦具，享用者堕恶作。诸比丘！许三种摩足具：砾、砂、海石也。」

（二）

时，毘舍佉鹿母持扇及多罗叶扇，诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「世尊！请受扇及多罗叶扇，此为我长夜之利益。」世尊受扇及多罗叶扇。时，世尊为毘舍佉鹿母说法、教示……令欢喜……乃至右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：「诸比丘！许用扇及多罗叶扇。」

二三

（一）

尔时，僧伽得蚊拂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚊拂。」

得牦牛尾之蚊拂。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持牦牛尾之蚊拂，持者堕恶作。诸比丘！许用三种蚊拂，谓：树皮制、忧尸罗制、孔雀尾毛制也。」

（二）

尔时，僧伽得伞盖。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用伞盖。」

尔时，六群比丘张伞盖而徘徊。尔时，有一优婆塞，与众多邪命外道诸弟子俱往林园。彼邪命外道诸弟子见六群比丘张伞盖从远处而来，见而言优婆塞，曰：「此处，汝等之诸大德张伞盖而来，犹如主财大臣。」「彼等非比丘，乃普行梵志也。」而相赌是比丘、非比丘。时，彼优婆塞待彼等走近时，知是〔比丘〕而忿怒、非难：「为何诸大德张伞盖而徘徊耶？」诸比丘闻优婆塞之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……是实耶？」「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得张伞盖，张者堕恶作。」

（三）

尔时，有一比丘病，彼无伞盖不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许张伞盖。」

尔时，诸比丘念：「世尊许病者张伞盖，无病者不然。」于僧园或僧园之附近疑惧而不敢张伞盖。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许病者、无病者于僧园及其附近张伞盖。」

二四

（一）

尔时，有一比丘，以网袋盛钵而挂于杖，于非时由村门而出。众人言：「诸尊者！盗贼行于彼处，彼之剑闪光。」追随而捕之，知〔是比丘〕而放之。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘。「友！汝持杖与网袋耶？」「友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何比丘持杖与网袋耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，世尊……「实然！世尊！」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得持杖与网袋，持者堕恶作。」

（二）

尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘执杖。诸比丘！与此应如是行：彼病比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『诸大德！我病，无杖不能来回行走，请僧伽与执杖认可。』应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！此某甲比丘病，无杖不能来回行走，彼请僧伽与执杖认可。若僧伽机熟，僧伽与某甲比丘执杖认可。是乃表白。

诸大德！请听我言！此……请……。僧伽与某甲比丘执杖认可。与某甲比丘执杖认可，具寿听者默然，不听者请言。

僧伽已与某甲比丘执杖认可。具寿听故默然，我如是了知。』」

（三）

尔时，有一比丘病，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……『……〔同第五　小事犍度二四（二）。「执杖」改为「网袋」。〕……了知。』」

尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘执杖和网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……『……〔同第五　小事犍度二四（二）。「执杖」改为「执杖和网袋」。〕……我如是了知。』」

二五

（一）

尔时，有比丘是反刍〔吐而再咽〕者，彼再三反刍而咽。诸比丘忿怒、非难：「此比丘非时而食。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此比丘由牛胎死没未久，诸比丘！许反刍者吐而再咽。诸比丘！但出口外者，不得咽，咽者应如法治之。」

二六

（一）

尔时，一群人行僧次食，于食堂，撒落许多饭粒。众人忿怒、非难：「为何供养诸沙门释子饭，〔彼等〕不一心受之耶？一一之饭粒皆百劳力之所成也。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！所与之〔食〕而掉落者，许自取而食。诸比丘！若已示谢，则施主〔取之〕。」

二七

（一）

尔时，有一比丘，留长爪而行乞食。有一妇女见而言彼比丘，曰：「来！行淫法。」「止！姊！此非相应法。」「若汝不为者，我今以己之爪伤四肢，装忿怒，言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」时，彼妇女以己之爪伤四肢，装忿怒，言：「此比丘犯我。」诸人跑来，捉彼比丘。彼诸人见彼妇女之爪中有皮及血迹，言：「此唯此妇女所为，非比丘所为也。」放彼比丘。时，彼比丘往僧园，以此事言诸比丘，〔诸比丘曰：〕「友！汝有长爪耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何比丘留长爪耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得留长爪，留者堕恶作。」

（二）

尔时，诸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用截爪刀。」

截爪流血，指痛。「诸比丘！许截至肉处。」

时，六群比丘令磨二十爪。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令磨二十爪，令磨者堕恶作。诸比丘！唯许除污垢。」

（三）

尔时，诸比丘发长。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！能互相剃发否？」「能！世尊！」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」

（四）

尔时，六群比丘令理须，蓄长须，令作如牛毛须，令作四角须，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密处毛。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令理须，不得蓄长须，不得令作如牛毛须，不得令作四角须，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密处毛，剃者堕恶作。」

尔时，有一比丘，密处有疮，药不著。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病之因缘，许剃密处毛。」

（五）

尔时，六群比丘以剪刀剪发。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以剪刀剪发，剪者堕恶作。」

尔时，有一比丘，头有疮，不能以剃刀剃发。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许用剪刀剪发。」

尔时，诸比丘鼻长毛。众人忿怒、非难：「犹如毕舍遮之信徒。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得留长鼻毛，留者堕恶作。」

尔时，诸比丘以砾、蜜蜡取鼻毛而鼻痛。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！许用镊子。」

尔时，六群比丘令取掉白发。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令取掉白发，令取者堕恶作。」

（六）

尔时，有一比丘为耳垢所塞。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用挑耳篦。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之挑耳篦。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种挑耳篦，持者堕恶作。诸比丘！许用骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。」

二八

（一）

尔时，六群比丘多蓄藏铜物、𨱎物。众人巡回精舍，见而忿怒、非难：「为何诸释子沙门多蓄藏铜物、𨱎物耶？犹如𨱎商人也。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得蓄藏铜物、𨱎物，蓄藏者堕恶作。」

（二）

尔时，诸比丘疑惧而不敢用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。」

尔时，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之缘坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者堕恶作。」

尔时，有一比丘病，彼无系纽不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用系纽。」时，诸比丘生是念：「应如何作系纽耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用织机、梭、绪、筹及一切织具。」

二九

（一）

尔时，有一比丘，不著腰带而入村邑乞食。彼于道路失落安陀会，诸人叫唤，彼比丘羞愧。时，彼比丘往僧园，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不著腰带不得入村邑，入者堕恶作。诸比丘！许著腰带。」

（二）

尔时，六群比丘持种种腰带：有细织者，有形如水蛇头者，有形如小鼓者，有形如耳环者。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种腰带：细织物者，形如水蛇头者，形如小鼓者，形如耳环者也，持者堕恶作。诸比丘！许用两种腰带：细缕带及编带也。」

带缘损。「诸比丘！许用形如小鼓者、形如耳环者。」

带端损。「诸比丘！许带端装饰及重叠。」

带之缝目损。「诸比丘！许用纽扣。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽扣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种纽扣，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制……螺贝制、线制。」

（三）

尔时，具寿阿难著轻僧伽梨衣，入村邑乞食。为旋风吹扬僧伽梨衣。时，具寿阿难至僧园，彼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用纽、钩。」

尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持种种纽，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制、线制。」

尔时，诸比丘用纽、钩而衣损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用纽、钩板。」

用纽板、钩板，缝于衣端而角开。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许纽板缝于衣端，钩板缝于内侧，入七指或八指处。」

（四）

尔时，六群比丘穿在家人之象鼻衣、鱼网衣、四角衣、多罗茎衣、百蔓衣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者堕恶作。」

尔时，六群比丘缠在家人之缠衣。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得缠在家人之缠衣，缠者堕恶作。」

（五）

尔时，六群比丘著下带。众人忿怒、非难：「犹如国王之担夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著下带，著者堕恶作。」

三〇

（一）

尔时，六群比丘荷天秤棒。众人忿怒、非难：「犹如……国王之担夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得荷天秤棒，荷者堕恶作。诸比丘！许一面担棒、二人棒、头荷、肩荷、腰荷、提荷。」

三一

（一）

尔时，诸比丘不嚼杨枝，口中有臭气。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五种过患：眼不明，口中臭，味觉处不清净，覆痰，痰𤷜覆食，食无味。诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五事之过患。诸比丘！嚼杨枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味觉处清净，不覆痰，痰𤷜不覆食，食有味。诸比丘！嚼杨枝者，有如是五种之功德。诸比丘！许用杨枝。」

（二）

尔时，六群比丘嚼长杨枝，以此打诸沙弥。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得嚼长杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！最长可用至八指之杨枝。不得以此打沙弥，打者堕恶作。」

尔时，有一比丘，嚼过短之杨枝而刺喉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得嚼过短之杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！许用最短四指之杨枝。」

三二

（一）

尔时，六群比丘烧草木。众人忿怒、非难：「犹如烧炭夫。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得烧草木，烧者堕恶作。」

尔时，精舍为草所覆，以野火燃烧而烧精舍，诸比丘疑惧而不逆烧、不防护。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！野火燃烧时，许逆烧、防护。」

（二）

尔时，六群比丘爬树，由树至〔彼〕树。众人忿怒、非难：「犹如猿猴。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得爬树，爬者堕恶作。」

尔时，有一比丘，于拘萨罗国往舍卫城之途中，为象所追。彼比丘跑于树下，疑惧而不敢爬树。彼象往余处。时，彼比丘往舍卫城，以此事告诸比丘。「诸比丘！有事时许爬人高之树，有灾害时许爬〔必要高度之树〕。」

三三

（一）

尔时，有名为夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生于婆罗门，言语善美，音声善美。诸比丘诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之诸比丘白世尊，曰：「世尊！今诸比丘名异、姓异、生异、族异而出家，诸比丘以各自之言词污佛语。世尊！愿我等将佛语转为雅语。」佛世尊呵责：「诸愚人！汝等为何言愿我等将佛语转为雅语耶？诸愚人！此令未信者……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得将佛语转为雅语，转者堕恶作。诸比丘！许以各自言词学习佛语。」

（二）

尔时，六群比丘学习顺世〔外道〕。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！视顺世〔外道〕为精要者，于此法、律，能增长至广大、方广否？」「此事不然！」「视此法、律为精要者，应学习顺世〔外道〕耶？」「此事不然！」「诸比丘！不得学习顺世〔外道〕，习者堕恶作。」

尔时，六群比丘教顺世〔外道〕。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得教顺世〔外道〕，教者堕恶作。」

尔时，六群比丘学习畜生咒。众人忿怒、非难：「犹如……在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得学习畜生咒，习者堕恶作。」

尔时，六群比丘教畜生咒，众人忿怒、非难：「犹如……如在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得教畜生咒，教者堕恶作。」

（三）

尔时，世尊为大会众所围绕，说法时，打喷嚏，诸比丘高声大声而言：「世尊长寿！善逝长寿！」因其声而中断说法。时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！打喷嚏时，言：『长寿！』缘此，有生死耶？」「此事不然！」「诸比丘！打喷嚏时，不得言：『长寿！』言者堕恶作。」

尔时，诸比丘打喷嚏时，众人言：「大德长寿！诸比丘疑惧而不语。众人忿怒、非难：『何以沙门释子打喷嚏时，〔众人〕言：「长寿！」时，不言耶？』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人欲吉祥者，诸比丘！若在家人言『长寿』许言『长寿』。」

三四

（一）

尔时，世尊为大会众所围绕，坐而说法，有一比丘食蒜，彼不欲困搅诸比丘而坐一面。世尊见彼比丘坐于一面，见而告诸比丘曰：「诸比丘！彼比丘为何坐于一面？」「彼比丘食蒜，不欲困搅诸比丘而于一面坐。」「诸比丘！若噉此〔物〕，当远离如此说法，则当食此〔物〕否？」「此事不然！」「诸比丘！不得食蒜，食者堕恶作。」

（二）

尔时，具寿舍利弗患腹痛。时，具寿摩诃目犍连至具寿舍利弗处。至已，语具寿舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安稳耶？」「友！蒜也。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病之故，许食蒜。」

三五

（一）

尔时，诸比丘于僧园到处小便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边小便。」

僧园污臭。「诸比丘！许用尿瓮。」

坐而小便困难。「诸比丘！许安脚处。」

安脚处无围，诸比丘耻而不敢小便。「诸比丘！许围三种墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。」

尿瓮无盖而臭。「诸比丘！许用盖。」

（二）

尔时，诸比丘于僧园到处大便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边大便。」

僧园恶臭。「诸比丘！许用粪坑。」

粪坑侧面损坏。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」粪坑低而水浸。「诸比丘！许填高地基。」积土倒。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」上时困难。「诸比丘！许作三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘！许用栏干。」端坐而大便时跌倒。「诸比丘！许张床，于中作洞而大便。」坐而大便困难。「诸比丘！许作安脚处。」

（三）

于外小便。「诸比丘！许用尿壶。」

无屎篦。「诸比丘！许用屎篦。」无屎篦拭布。「诸比丘！许用屎篦拭布。」

粪坑无盖而臭。「诸比丘！许用盖。」

于露天大便，因寒、热而疲倦。「诸比丘！许作厕房。」厕房无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」厕房草、粉散乱。「诸比丘！于贴后，内外涂之。涂白色、黑色、红土子，许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」

尔时，有一老羸比丘，大便起时倒下。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作栏干。」

厕所无围。「诸比丘！许以三种围墙：瓦墙、石墙、木墙也。」

（四）

无门楼。「诸比丘！许作门楼。」门楼无门。「诸比丘！许作门……纽。」门屋草、粉散乱。「诸比丘！许于贴后，内外涂之……设……棚……。」

房多湿。「许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」水积。「诸比丘！许作排水沟。」无洗净瓶。「诸比丘！许用洗净瓶。」无洒盆。「诸比丘！许用洒盆。」坐洗困难。「诸比丘！许作安脚处。」安脚处无围，诸比丘耻而不洗。「诸比丘！许作三种围墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。」洗瓶无盖，为草、粉、尘所污。「诸比丘！许用盖。」

三六

（一）

尔时，六群比丘行如此之非行，谓：自种华树……〔同第一　羯磨犍度一三（一）～（二）〕……种种之非行。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「诸比丘！不得行种种非行，行者当如法治之。」

三七

（一）

尔时，优楼频螺迦叶出家。时，僧伽多得铜物、木物、土物。时，诸比丘生是念：「世尊许得或不许得铜物耶？许得或不许得木物耶？许得或不许得土物耶？」诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！除兵器外之一切铜物，除高床、长椅子、木钵、木履外之一切木物，除摩擦具、陶物外之一切土物，皆许之。」

摄颂曰：

第六　卧坐具犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时，尚未为诸比丘制立坐卧处。此处彼诸比丘住阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆之诸处，晨从阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆诸处出来，行走、观察、屈伸殊妙而眼向地，威仪具足。

（二）

尔时，王舍城有长者，晨往游园。王舍城长者见彼诸比丘，晨从阿兰若……威仪具足，见而心明净。时，王舍城长者至彼诸比丘处。至已，语彼诸比丘曰：「若我造精舍，可住我精舍耶？」「居士！世尊尚未许精舍。」「若尔，请问世尊后，告知我！」「居士！唯！唯！」彼诸比丘应诺王舍城长者，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而一面坐。坐于一面之彼诸比丘白世尊：「世尊！王舍城长者欲造精舍，应如何为之耶？」时，世尊以是因缘，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许五种房舍：精舍、平盖屋、殿楼、楼房、地窟也。」

（三）

时，彼诸比丘至王舍城长者处。至已，语王舍城长者曰：「居士！世尊许造精舍，知是时也！」

时，王舍城长者于一日令建六十精舍。时，王舍城长者成就彼六十精舍，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之王舍城长者白世尊：「世尊！请世尊明日与比丘众俱，受我供食。」世尊默然而许。时，王舍城长者知世尊已许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（四）

时，王舍城长者是夜过后，调制殊妙嚼食、噉食，于适时，令白世尊：「世尊！时至，食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至王舍城长者家。至已，与比丘众俱，坐于所设之座。时，王舍城长者向佛陀为上首之比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食，令满足饱食。〔长者见〕世尊食已，洗手、钵，即坐于一面。于一面坐之王舍城长者白世尊：「世尊！我愿福业、愿生天故，此处，令造六十精舍。我于此等精舍当如何为之耶？」「居士！若尔，以此六十精舍，供奉已来、当来四方僧伽！」「唯！唯！世尊！」王舍城长者应诺世尊，以彼六十精舍供奉已来、当来四方僧伽。

（五）

时，世尊以偈随喜王舍城长者：

时，世尊以此等偈随喜王舍城长者，起座而离去。

二

（一）

众人闻：「世尊许〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍无门，而蛇、蝎、蜈蚣进入。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作门。」凿壁，以蔓及网绳缚门，为鼠蚁所啮，门所缚处被啮而倒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作楣、门柱、阃、枘。」门不合。「诸比丘！许作纽孔、纽。」门不能关。「诸比丘！许作闩、木栓、针、楔。」

尔时，诸比丘不能开门。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作键孔及铜键、木键、角键之三种键。」

各人开楔而入，精舍不能护。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许钥与针。」

（二）

尔时，精舍以草叠盖，冷时甚冷，热时甚热。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于搭造后，内外涂之。」

尔时，精舍无窗户，眼不见且臭。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作栏干窗、网窗、栅窗之三种窗。」燕、蝙蝠由窗而入。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作窗盖。」燕、蝙蝠从窗间进入。「诸比丘！许作窗门、窗袋。」

（三）

尔时，诸比丘卧于地上，尘污涂肢体、衣服。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用草铺。」所敷之草为鼠蚁所啮。「诸比丘！许用缘台。」因缘台而肢痛。「诸比丘！许用竹榻。」

尔时，僧伽得如棺架之波摩遮罗伽床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用波摩遮罗伽床。」得波摩遮罗伽小床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用波摩遮罗伽小床。」

尔时，僧伽得如棺架之文蹄床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用文蹄床。」得文蹄小床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用文蹄小床。」

尔时，僧伽得如棺架之句利罗脚床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用句利罗脚床。」得句利罗脚小床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用句利罗脚小床。」

尔时，僧伽得如棺架之阿遏遮脚床。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用阿遏遮脚床。」得阿遏遮脚小床。「诸比丘！许用阿遏遮脚小床。」

（四）

尔时，僧伽得方椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用方椅。」得高方椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用高方椅。」得靠椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用靠椅。」得高靠椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用高靠椅。」得籐椅……椅子……如山羊脚之小床……阿摩勒茎小床……板椅……草椅……藁椅。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用藁椅。」

（五）

尔时，六群比丘睡卧高床。诸人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得睡卧高床，卧者堕恶作。」

尔时，有一比丘，睡卧低床而被蛇咬。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用脚床。」

尔时，六群比丘持用高床脚，与床脚俱摇。「诸比丘！不得持用高床脚，持者堕恶作。诸比丘！许床脚最高八指。」

（六）

尔时，僧伽得线。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许织床。」四边多耗线丝。「诸比丘！许以穿边、补缀。」得小布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作褥。」得厚褥子。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许拆开后，作木绵、蔓绵、草绵三种绵枕。」

尔时，六群比丘持用半身大之枕。诸人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得持用半身大之枕，持者堕恶作。诸比丘！许作如头大之枕。」

（七）

尔时，王舍城有山顶祭，诸人为大臣作褥，羊毛褥、布褥、树皮褥、草褥、叶褥也。祭后，彼等脱外被而持去。诸比丘见祭处散乱甚多羊毛、布、树皮、草、叶。见而以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用五种褥，羊毛褥、布褥、树皮褥、草褥、叶褥也。」

尔时，僧伽得卧具、坐具之布。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许被枕、褥。」

尔时，诸比丘叠床之褥置于小床，叠小床之褥置于床，褥坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「许覆床、覆小床。」

不作下敷而重叠，由下漏。「诸比丘！许作下敷，敷而被枕、褥。」

〔众人〕拆外被而持去。「诸比丘！许著斑点。」

犹持去。「诸比丘！许补缀。」

犹持去。「诸比丘！许掌大之补缀。」

三

（一）

尔时，诸外道之卧具为白色，地为黑色，壁涂红土子。甚多人欲见此卧处而往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许精舍涂白色、黑色、红土子。」

尔时，壁粗糙涂不著白色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用稃团，以镘抹平而涂白色。」涂不著白色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用粘土，以镘抹平而涂白色。」涂不著白色。「诸比丘！许用粘泥、粉糊。」

尔时，壁粗糙涂不著红土子。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用稃团，以镘抹平而涂红土子。」涂不著红土子。「诸比丘！许用红粉，以镘抹平而涂红土子。」涂不著红土子。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用芥子粉、蜜蜡油。」

生粒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许布拭去之。」

尔时，地粗糙涂不著黑色。「诸比丘！许用稃团，以镘抹平而涂黑色。」涂不著黑色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用蚯蚓之粪土，以镘抹平而涂黑色。」涂不著黑色。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用粘泥、涩。」

（二）

尔时，六群比丘于精舍令作男女相之戏画。诸人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐之诸在家人。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不可令作男女相之戏画，令作者堕恶作。诸比丘！许用华鬘、蔓、摩竭鱼牙、栅。」

（三）

尔时，精舍地低而积水。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许填高地基。」积土倒。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」上时身疲。「诸比丘！许作三种阶，谓：瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘！许用栏干。」

尔时，众人密集于精舍，诸比丘惭耻而不卧。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作围帐。」〔众人〕揭围帐而看。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许造半壁。」〔众人〕从半壁上窥看。「诸比丘！许三种房，方房、长房、楼房也。」

尔时，诸比丘于小精舍中央造房而无通路。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于小精舍之一面、于大精舍之中央造房。」

（四）

尔时，精舍墙壁支柱损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用木支柱。」

精舍雨漏。「诸比丘！许用牛粪、灰、土而防护。」

尔时，有一比丘，因蛇从草屋顶落于肩上，彼怖畏而出大声。诸比丘跑来而言彼比丘：「友！汝为何出大声耶？」时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作天盖。」

（五）

尔时，诸比丘之袋挂于床脚、小床脚，为鼠、蚁所啮。诸比丘以此事白世尊〔世尊曰：〕「诸比丘！许〔挂〕于壁桩、钉。」

尔时，诸比丘之衣放于床、小床而衣坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用衣架、衣绳。」

尔时，精舍无外椽，故无掩护。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用外椽、防壁、内椽、檐。」外椽无围，诸比丘惭耻而不卧。「诸比丘！许用引帐、揭帐。」

（六）

尔时，诸比丘于露地分配食，因寒、热而疲倦。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许勤行堂。」勤行堂地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」积土倒。「诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。」上时疲倦。「诸比丘！许作三种阶，谓：瓦阶、石阶、木阶也。」上时跌倒。「诸比丘！许作栏干。」勤行堂草、粉散乱。「诸比丘！许张盖后，内外涂之，涂以白色、黑色、红土子，设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。」尔时，诸比丘于露天展衣而衣染灰尘。「诸比丘！许于露天用衣架、衣绳。」

（七）

水干。「诸比丘！许作水堂、水廷堂。」水堂地低……「许设……衣绳。」无水器。「诸比丘！许用水贝、水杯。」

（八）

尔时，精舍无墙。「诸比丘！许围三种墙，〔谓：〕瓦墙、石墙、木墙也。」

无门楼。「诸比丘！许作门楼。」门楼地低而积水。「诸比丘！许填高地基。」门楼无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。」门楼草、粉散乱。「诸比丘！许……设……棚。」

尔时，房湿多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许撒砂砾。」不满足。「诸比丘！许铺踏石。」积水。「诸比丘！许作排水沟。」

（九）

尔时，诸比丘于房内各处作火炉，房污损。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一面作火堂。」火堂地低……「诸比丘！许作栏干。」火堂无门。「诸比丘！许作门、楣、门柱……纽。」火堂草、粉散乱。「诸比丘！许……设……衣绳。」

（一〇）

僧园无墙，苗木为山羊、畜兽所害。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许围三种栅，竹栅、棘栅、濠沟也。」无门，如此苗木亦为山羊、畜兽所害。「诸比丘！许设门，棘门、阿罗迦门、楼门、闩门也。」门草、粉散乱。「诸比丘！许……栅。」

僧园湿多……「诸比丘！许作排水沟。」

（一一）

尔时，摩竭国洗尼瓶沙王欲为僧伽作涂石灰土之殿楼。时，诸比丘生如是念：「世尊许作屋盖耶？或不许作耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作五种屋盖，〔谓：〕瓦屋、石屋、石灰屋、草屋、叶屋也。」

———诵品一终———

四

（一）

尔时，有给孤独居士，为王舍城长者之妹婿。时，给孤独居士有事往王舍城。尔时，王舍城长者明日招请以佛陀为上首之僧伽。时，王舍城长者命奴仆而言：「若尔，晨起，煮粥，煮食，作羹，调珍味。」时，给孤独居士生如是念：「昔，我来时，此居士放掷一切事，唯与我俱相庆慰。彼今有散乱之相，而命奴仆：『若尔……调珍味。』此居士有嫁、娶耶？或欲设大祠祭耶？或明日招请摩竭国洗尼瓶沙王及军众耶？」

（二）

时，王舍城长者命奴仆后，至给孤独居士处。至已，与给孤独长者俱相庆慰而坐一面。给孤独居士言一面坐之王舍城长者，曰：「居士！昔，我来时，汝放掷一切事，唯与我俱相庆慰。汝今有散乱之相，而命奴仆：『若尔……调珍味。』居士！汝有嫁、娶耶？或欲设大祠祭耶？或明日招请摩竭国洗尼瓶沙王和军众耶？」「居士！我非有嫁、娶，亦非明日招请摩竭国洗尼瓶沙王及军众，乃设大祠祭，明日请佛陀为上首之僧伽。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！佛陀，谓佛陀者，于世间名称甚难得也。居士！此时为见彼世尊、应供、等正觉者，可往诣耶？」「居士！此时往诣见彼世尊、应供、等正觉者，非时也。汝明晨可诣见彼世尊、应供、等正觉者。」

时，给孤独居士欲于翌晨诣见彼世尊、应供、等正觉者，而思念佛陀，三次以为破晓而起。

（三）

时，给孤独居士至寒林之门，有非人开门。时，给孤独居士从都城而出，光明灭而暗现，怖畏、惊愕、身毛竖立，即将欲还。

时，尸呵夜叉不现身而出声：

「设有百象百马百骡之车虽有著摩尼耳环之百千童女但不及前进一步之十六分之一居士！前进！居士！前进！前进者有利益，勿退！」

时，给孤独居士之前暗灭而光明现。于先前生起之怖畏、惊愕、身毛竖立即息止。二次……三次给孤独居士之前光明灭……三次尸呵夜叉……「……勿退！」三次给孤独居士之前暗……即息止。

（四）

时，给孤独居士至寒林。尔时，世尊晨起，于露地经行。世尊见给孤独居士从远处来。见而从经行处下，敷座而坐。坐已，世尊言给孤独居士，曰：「善来！须达多！」时，给孤独居士知世尊呼我名而语，欢喜踊跃而诣世尊处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊曰：「世尊！安乐而卧否？」

（五）

时，世尊为给孤独居士次第说法，谓：说施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离功德。知给孤独居士生起堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，而开示诸佛本真说法，〔谓：〕苦、集、灭、道也。如清净而无缁斑之原布，能受正色，如是，给孤独居士即于其座，生远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。时，给孤独居士已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，如令覆者现，如教迷者道路，如暗中揭举灯火，令具眼者见色，如是，世尊以种种方便显示法。我于此处归依世尊、法及比丘众，愿世尊容受我，自今以后乃至命终归依为优婆塞。世尊！明日与比丘众俱，受我请食。」世尊默然而受请。时，给孤独居士知世尊受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

（六）

王舍城长者闻给孤独居士明日请佛陀为上首之僧伽。时，王舍城长者言给孤独居士，曰：「居士！闻汝明日请佛陀为上首之僧伽。汝亦为客人，居士！我给汝资金，汝依此作食，请佛陀为上首之僧伽。」「居士！止！我有资金，我依此作食，请佛陀为上首之僧伽。」

王舍城有一住民，闻给孤独居士明日请佛陀为上首之僧伽。时，王舍城住民言给孤独居士，曰：「居士！汝明日请佛陀为上首之僧伽。汝亦为客人，居士！我给汝资金，汝依此作食，请佛陀为上首之僧伽。」「贤者！止！……作……。」摩竭国洗尼瓶沙王闻……。「大王！止！……作……。」

（七）

时，给孤独居士是夜过后，于王舍城长者家，调殊妙嚼食、噉食。于适时，白世尊：「时至！食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至王舍城长者家。至已，与比丘众俱，坐于所设之座。时，给孤独居士亲手供养佛陀为上首之比丘众殊妙嚼食、噉食，令饱食满足。〔见〕世尊食已，洗手、钵，坐于一面。于一面坐之给孤独居士，白世尊曰：「世尊！请与比丘众俱于舍卫城受我雨安居。」「居士！如来于空屋享受快乐。」「世尊！我知，善逝！我知。」时，世尊说法，教示给孤独居士，劝导，奖励，令之庆喜，起座而离去。

（八）

尔时，给孤独居士亲戚多、朋友多，言而有信。时，给孤独居士于王舍城事毕，向舍卫城出发。时，给孤独居士于途中命诸人，曰：「造僧园，建精舍，设布施！佛陀已出于世间，彼世尊受我所请，将由此道而来。时，彼众人受给孤独居士之教示而造僧园、建精舍、设布施。」

时，给孤独居士往舍卫城，观察舍卫城四周。「世尊应住于何处耶？不宜远离都邑或过近，往来应便利，企求众人易往、昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、离人而静、适于静默之处。」

（九）

给孤独居士见祇陀王子之园，距都邑不太远亦不太近……适于静默之处。见已，往祇陀王子处。至已，言祇陀王子，曰：「王子！与我园！欲造僧园。」「居士！即使金钱布满亦不与园。」「王子！买而作僧园。」「造僧园不卖。」言：「要买！」「不卖！」而问断事诸大臣。「王子！汝已定价故，卖而造僧园。」时，给孤独居士令以车运金，铺祇陀林。

（一〇）

首次运金不足〔铺〕门屋周围之小空地。时，给孤独居士命众人，曰：「往而持金来，我铺此空地。」时，祇陀王子生如是念：「此非寻常！此居士舍如此多之金。」而言给孤独居士，曰：「居士！止！此地勿铺！此空地与我！我欲布施。」时，给孤独居士思念：「此祇陀王子是著名、众所皆知之人，如此高誉之人，于法与律生起净信，有大势力。」而将彼空地让与祇陀王子。

时，祇陀王子于彼空地，令兴建门楼。时，给孤独居士于祇陀林令建精舍、造房、作门楼、作勤行堂、作火堂、作仓库、作厕所、作经行处、作经行堂、作井、作井堂、作暖房、作暖房堂、作小池、作廷堂。

五

（一）

时，世尊随意间住王舍城后，往毘舍离游行，次第游行至毘舍离。于此，世尊住毘舍离大林重阁堂。尔时，众人努力建造，对参与建造之诸比丘亦奉事衣服、抟食、坐具、卧具、病药、资具。

时，有一贫穷之裁缝匠，生如是念：「此非寻常之事，此等诸人如此努力建造。我亦应参与建造。」时，彼贫穷之裁缝匠自捏泥、积瓦、筑壁。彼因无技巧故，所积之墙壁歪倒。二次……三次彼贫穷之裁缝匠自捏泥……墙壁歪倒。

（二）

时，彼贫穷之裁缝匠忿怒、非难：「诸人对此诸沙门释子施衣服、抟食、坐具、卧具、病药、资具，并教授教诫建造营事，而我因贫穷，无人教授教诫建造营事。」诸比丘闻彼贫穷裁缝匠之忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许与营事。诸比丘！参与营事比丘当勤作，令精舍速成就，当修缮破损。」

（三）

「诸比丘！当如是与：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，某甲居士之精舍应与某甲比丘营事。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽将某甲居士……。将某甲居士之精舍与某甲比丘营事，具寿听者默然，不听者请言。……具寿听故默然，我如是了知。』」

六

（一）

时，世尊随意间住毘舍离后，往舍卫城游行。尔时，六群比丘之随从诸比丘于佛陀为上首之僧伽先往，取精舍，取卧处，言：「此属我等之和尚者，此属我等之阿阇梨者，此属我等者。」时，具寿舍利弗于佛陀为上首之僧伽后往，精舍已被取，卧处已被取，不得卧处而于一树下坐。时，世尊晨起而謦咳，具寿舍利弗亦謦咳。「谁在彼处耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故于此处坐耶？」时，具寿舍利弗以此事白世尊。

（二）

时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！六群比丘之随从诸比丘，……『……此属我等者。』是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责曰：「诸比丘！为何彼愚人等于佛为上首之僧伽先……取……『……此属我等者。』耶？诸比丘！此非令未信者……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！谁应受第一座、第一水、第一食耶？」部分诸比丘曰：「世尊！由刹帝利种出家者，应受第一座、第一水、第一食。」部分诸比丘曰：「世尊！由婆罗门种出家者……由居士种出家者……经师……持律者……说法者……得初禅者……得第二禅者……得第三禅者……得第四禅者……预流者……一来者……不还者……阿罗汉者……三明者……六神通者应受第一座、第一水、第一食。」

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！于过去世，在雪山麓中有大尼拘律树，有三亲友，依此而住，〔谓：〕鵽、猕猴及象也。彼等互相不尊重、不畏敬、不和合而住。诸比丘！时，彼诸亲友生如是念：『我等应知我等中之年长者，我等应恭敬、尊重、尊敬、供养彼，依彼之教诫而住。』诸比丘！时，鵽及猕猴问象，曰：『友！汝忆念过去之何事耶？』『我如此忆念过去之事：我小时，腿跨过此尼拘律树，顶芽触我腹。』诸比丘！时，鵽及象问猕猴，曰：『汝忆念过去之何事耶？』『我如是忆念过去之事：我小时，坐于地上，噉此尼拘律树之顶芽。』诸比丘！时，猕猴及象问鵽，曰：『汝忆念过去之何事耶？』『彼空地有大尼拘律树，我啄其一果，于此空地大便，此尼拘律树依此而生，若尔，我乃年长者也。』诸比丘！时，猕猴及象对鵽曰：『汝是我等中之年长者，我等恭敬、尊重、尊敬、供养汝，我等依汝之教诫而住。』诸比丘！时，鵽授与猕猴及象五戒，己亦持五戒而住。彼等互相尊重、畏敬、和合而住，身坏命终而生于善趣、天上。诸比丘！此名为鵽之梵行也。」

（四）

「诸比丘！然而畜生类甚至互相尊重、敬畏、和合而住。诸比丘！此处，汝等若于如是善说之法与律处出家者，互相尊重、畏敬、和合而住者为善。诸比丘！此令未信者……」……说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！许随长幼，可受敬礼、迎送、合掌、恭敬、第一座、第一水、第一食。诸比丘！僧伽之物随长幼，不得遮止，遮止者堕恶作。」

（五）

「诸比丘！不得礼者有十：先受具足戒者，不得礼后受具足戒者，不得礼未受具足戒者，不得礼异住而非法说之年长者，不得礼女人，不得礼黄门，不得礼别住者，不得礼应受本日治者，不得礼应受摩那埵者，不得礼行摩那埵者，不得礼应受出罪者。诸比丘！不得礼如此之十种人。诸比丘！应礼者有三：后受具足戒者，应礼先受具足戒者，应礼异住而如法说之年长者，诸比丘！天、魔、梵、此世间，于沙门、婆罗门、人、天之有情界，应礼如来、应供、等正觉者。诸比丘！应礼如此三种人。」

七

（一）

尔时，众人为僧伽调廷堂、敷具、空地。六群比丘之随从诸比丘言：「世尊虽许僧伽之物随年长，所作之物则不然。」而于佛陀为上首之僧伽先往，取廷堂、敷具、空地。「此属我等之和尚者，此属我等之阿阇梨者，此属我等者。」时，具寿舍利弗于佛陀为上首之僧伽后往，廷堂已被取，敷具已被取，空地已被取，不得空地而于一树下坐。时，世尊晨起而謦咳，具寿舍利弗亦謦咳。「谁在彼处耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故于此处坐耶？」时，具寿舍利弗以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！六群比丘……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！所作物亦随长幼，不得遮止，遮止者堕恶作。」

八

（一）

尔时，众人于屋内、食堂设种种高床、大床，即：过大之床、以兽像为脚台之椅子、长山羊毛之敷物、有文彩之敷物、白毡之敷物、绣花之敷物、入满绵之敷物、有虎及狮子像之敷物、两边有缘之敷物、一边有椽之敷物、镂宝石之敷物、绢敷物、足十六舞女立舞之大敷物、象敷物、马敷物、车敷物、羚羊皮敷物、殊胜羚羊毛敷物、伞盖、两边有赤枕床也。诸比丘疑惧而不坐。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除过大之床、以兽像为脚台之椅子、入绵敷物三种外，在家人作者许坐，但不得卧。」

尔时，众人于屋内、食堂设入绵之小床及床，诸比丘疑惧而不坐，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人作者许坐，但不得卧。」

九

（一）

时，世尊次第游行至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，于一面坐。一面坐之给孤独居士白世尊曰：「世尊！明日与比丘众俱，受我请食。」世尊默然而许。时，给孤独居士知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

时，给孤独居士是夜过后，令调殊妙嚼食、噉食，于时至，白世尊曰：「时至，食物已备。」时，世尊晨著下裳，持衣、钵，至给孤独居士家。至已，与比丘众俱，坐于所设之座。时，给孤独居士于佛陀为上首之比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食，令饱食满足。〔见〕世尊食已，洗钵、手，于一面坐。于一面坐之给孤独居士白世尊曰：「于祇树林，我当如何为之耶？」「居士！若尔，以祇树林奉已来、当来四方之僧伽！」「唯！世尊！」给孤独长者应诺世尊，以祇树林奉已来、当来四方之僧伽。

（二）

时，世尊以偈随喜给孤独居士：

时，世尊以此偈随喜给孤独居士，起座而去。

一〇

（一）

尔时，有一邪命外道声闻之大臣，设僧次食。具寿跋难陀释子迟来，令未食完次座之比丘起，食堂生喧扰。时，彼大臣忿怒、非难：「为何诸沙门释子迟来，令未食完诸比丘起，食堂生喧扰。坐于余处，岂非得所欲而食耶？」诸比丘闻彼大臣之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以具寿跋难陀释子迟来，令未食完次座之比丘起，食堂生喧扰耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋难陀！汝迟来，令未食完次座之比丘起，食堂生喧扰，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝迟来，令次座之比丘起耶？使食堂生喧扰。愚人！此非令未信者……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！未食完时，不得令比丘起，令起者堕恶作。若令起，已谢食时，应言：『往而持水！』若如此得则善，若不得，则咽下所嚼食物，让座与年长者。诸比丘！无论如何不得遮止年长比丘座，遮止者堕恶作。」

（二）

尔时，六群比丘令诸病比丘起。诸病〔比丘〕曰：「友！我等不能起，我等有病。」言：「我等令诸具寿起。」即捉之，令起而放手。诸病〔比丘〕因此而倒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得令病〔比丘〕起，令起者堕恶作。」

尔时，六群比丘曰：「我等病不得起。」而留最胜卧具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与病比丘适当卧具。」

尔时，六群比丘依某事而保留卧具、坐具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得依某事而保留卧具、坐具，保留者堕恶作。」

一一

（一）

尔时，十七群比丘修葺一最边隅之大精舍，念：「我等将于此处住雨安居。」六群比丘见十七群比丘修葺精舍而言：「诸友！十七群比丘于此修葺精舍，我等令诸比丘出去。」有部分人曰：「诸友！当待其修缮已，令离去。」时，六群比丘言十七群比丘，曰：「诸友！离去！精舍属我等。」「诸友！岂非应于事前言耶？我等可修葺他〔精舍〕。」「诸友！精舍非僧伽之物耶？」「诸友！然！精舍为僧伽之物。」「诸友！离去！精舍属我等。」「诸友！精舍颇大，汝等可住！我等亦住。」「诸友！离去！精舍属我等。」忿而不悦，捉颈而拖出。彼等被拖出而哭泣。诸比丘曰：「诸友！汝等为何哭泣耶？」「诸友！此处，六群比丘忿而不悦，将我等自僧伽精舍拖出。」诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何六群比丘忿而不悦，将诸比丘拖出僧伽之精舍耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘忿而不悦，将诸比丘拖出僧伽之精舍，是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得忿而不悦，将诸比丘拖出僧伽之精舍。拖出者，当如法治之。诸比丘！许平分卧具坐具。」

（二）

时，诸比丘生是念：「应由谁分卧具、坐具耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可选具足五分之比丘为分卧坐具人，〔谓：〕不随爱、不随瞋、不随怖、知得与不得者也。诸比丘！应如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，僧伽应选某甲比丘为分卧坐具人。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽选某甲比丘为分卧坐具人。选某甲比丘为分卧坐具人……言……了知。』」

（三）

时，分卧坐具诸比丘生是念：「应如何分卧具坐具耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许先算诸比丘，算诸比丘后再算卧具，算卧具后，依每个卧具而分配。」依每个卧具分配，卧具有剩余。「诸比丘！许分每一精舍。」分于每一精舍，精舍有剩余。「诸比丘！许依每个房分配。」依每房分配，房有剩余。「诸比丘！许重分之。」重分而其他比丘来。「若不欲者不得与。」

尔时，诸比丘分卧坐具与境界外者。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得分卧具、坐具与境界外者，分者堕恶作。」

尔时，诸比丘取卧具、坐具而保存一切时。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得取卧具、坐具而保存一切时，保存者堕恶作。诸比丘！许保存雨安居之三个月，平时不得保存。」

（四）

时，诸比丘生是念：「分卧具坐具有几何耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！分卧具坐具者有三，〔谓：〕初、后、中也。頞沙荼之满月翌日为初分，由頞沙荼之满月一月后为后分，由自恣之翌日至次雨安居止为中分。诸比丘！如此分卧具坐具者有三。」

———诵品二〔终〕———

一二

（一）

尔时，具寿跋难陀释子取卧具、坐具后，往一村邑住处，于其处亦取卧具、坐具。时，彼诸比丘生是念：「诸友！此处，具寿跋难陀释子以诉讼为事、以斗诤为事、以争论为事、以诤论为事，于僧伽中，以诤事为事。若彼于此处入雨安居，我等皆不得安稳而住，当即问彼。」时，彼诸比丘言具寿跋难陀释子，曰：「友！跋难陀！汝于舍卫城已取卧具、坐具耶？」「诸友！如是。」「友！跋难陀！汝一人保存二〔卧具、坐具〕耶？」「诸友！若尔，我于此处舍而于彼处取。」诸比丘中少欲者……非难：「为何具寿跋难陀释子一人而保有二耶？」诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，集会比丘众，问具寿跋难陀释子，曰：「跋难陀！汝一人保存二，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何一人保二耶？愚人！取于彼处而舍于此处，取于此处而舍于彼处。愚人！汝如此而两处失也。愚人！此非令未信者……」……说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不可一人而保存二，保存者堕恶作。」

一三

（一）

尔时，世尊为诸比丘设无数方便，论律论，赞叹律，赞叹通达律者，每事赞叹具寿优波离。诸比丘云：「世尊设无数方便，论律论……赞叹优波离。诸友！我等随具寿优波离而学律。」此处，甚多比丘长老、新参、中位皆随优波离学律。具寿优波离尊重长老比丘故，立而教之，诸长老比丘遵重法故，立而受教，此处诸长老比丘及具寿优波离皆疲倦。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许教新学比丘时，或等座，或尊重法故，许坐于高座。长老比丘受教时，或等座，或尊重法故，许坐于下座。」

（二）

尔时，甚多比丘于具寿优波离处，立而待读诵，极疲倦。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与等座者同坐。」

时，诸比丘生是念：「至几何可等座耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许至三岁者同坐。」

尔时，有众多同等座者，坐于床而床坏，坐于小床而小床坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三人同〔一〕床，三人同〔一〕小床。」

三人同坐而床坏，同坐小床而小床坏。「诸比丘！许二人同床，二人同小床。」

尔时，非等座之诸比丘疑惧而不坐于长座。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除黄门、女人、二根者不可同座，〔余〕许同坐于长座。」

尔时，诸比丘生是念：「最小几何为长座耶？」「诸比丘！许容坐三人者为最小之长座。」

一四

（一）

尔时，毘舍佉鹿母欲为僧伽作有外椽、有象首柱头之殿楼。时，诸比丘生是念：「世尊许或不许受用殿楼耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受用一切殿堂。」

尔时，拘萨罗国波斯匿王之祖母殁。彼女死，僧伽多得不相应之物，谓：过大之床、以兽像为脚台之椅子、长山羊毛敷物、有文彩之敷物、白羊毛敷物、绣花敷物、入绵敷物、有虎及狮子像敷物、两边有缘敷物、一边有缘敷物、镂宝石敷物、绢敷物、足十六舞女舞于其上大敷物、象敷物、马敷物、车敷物、羚羊皮敷物、殊胜羚羊毛敷物、天盖、两边有赤枕床也。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除去过大床之脚而受用，除去以兽像为脚台之椅子毛而受用，塞入绵敷物而作枕，余许作地上之敷具。」

一五

（一）

尔时，于舍卫城附近一村邑住处，其住处之诸比丘为客比丘设卧坐具而困惫。时，彼诸比丘生是念：「诸友！今我等为客比丘设卧坐具而困惫。诸友！将僧伽之一切卧坐具全与一人，而受用彼之所有。」诸比丘将僧伽之一切卧坐具全与一人。有诸客比丘，向彼诸比丘言：「诸友！为我等设卧坐具！」「诸友！僧伽无卧坐具，我等已将一切与一人。」「诸友！汝等将僧伽之卧坐具舍与耶？」「然！诸友！」诸比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘将僧伽之卧坐具舍与耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘将僧伽之卧坐具舍与，是实耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼诸愚人将僧伽之卧坐具舍与耶？诸比丘！此……」呵责、说法已，告诸比丘曰：

（二）

「诸比丘！有五种不可舍物，不得舍与僧伽、别众或人，即舍与非舍与，舍与者堕偷兰遮。五者何耶？僧园及僧园之地也，此，为第一不可舍物，不得舍与僧伽、别众或人，即舍与非舍与，舍与者堕偷兰遮。精舍及精舍之地也，此，为第二……。床、小床、褥、枕也，此，为第三……。铜瓯、铜壶、铜瓮、铜盘、小斧、钺、锄、锹也，此，为第四……。蔓、竹、们叉草、草、土、木具、土具也，此，为第五……。诸比丘！如此有五种不可舍物……堕偷兰遮。」

一六

（一）

尔时，世尊随意间住舍卫城后，与大比丘众五百人及舍利弗、目犍连俱，向鸡咤山游行。阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘闻：「世尊与大比丘众五百人及舍利弗、目犍俱来鸡咤山。」〔彼等言：〕「诸友！我等分与一切僧伽之卧坐具，舍利弗、目犍连邪欲而随邪欲，我等不为彼等设卧坐具。」

时，世尊次第游行至鸡咤山。时，世尊告众多比丘，曰：「诸比丘！汝等至阿湿婆、富那婆娑之徒处，言：『诸友！世尊与……舍利弗、目犍连俱来鸡咤山。诸友！为世尊与大比丘众及舍利弗、目犍连设卧坐具！』」彼诸比丘曰：「唯！唯！」应诺世尊，而至阿湿婆、富那婆娑之徒处。至已，言阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘，曰：「诸友！为世尊……设卧坐具！」「诸友！僧伽无卧坐具，我等已分与一切。诸友！世尊善来。请世尊随意住精舍，舍利弗、目犍连邪欲而随邪欲，我等不为彼等设卧坐具。」

（二）

「诸友！汝等分与僧伽之卧坐具耶？」「诸友！然！」诸比丘中少欲者……非难：「为何阿湿婆、富那婆娑之徒诸比丘分与僧伽之卧坐具耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……真实耶？」「实然！世尊！」「诸比丘！为何彼诸愚人分与僧伽之卧坐具耶？诸比丘！此……」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！有五种不可分物，僧伽、别众或人皆不得分与，即分与非分与，分与者堕偷兰遮。五者何耶？僧园……〔同第六　卧坐具犍度一五（二）〕……诸比丘！如此有五种不可分物。……堕偷兰遮。」

一七

（一）

时，世尊随意间住鸡咤山后，向阿罗毘国游行，次第游行至阿罗毘国。于此，世尊住阿罗毘国之阿伽罗婆精舍。

尔时，阿罗毘国诸比丘与如是营事。〔谓：〕唯与置土块营事，唯与涂壁营事，唯与立门营事，唯与作门闩营事，唯与作窗户营事，唯与作白色营事，唯与作黑色营事，唯与作红土子营事，唯与作屋顶营事，唯与接合营事，唯与著横梁营事，唯与修缮破坏营事，唯与作地床营事，与二十年之营事，与三十年之营事，乃至与至命终之营事，与精舍之营事尽至荼毘时。诸比丘中少欲者……非难：「何以阿罗毘国诸比丘与如是营事耶？〔谓：〕……与精舍之营事尽至荼毘时耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！是实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得与置土块营事……不得与精舍之营事尽至荼毘时，与者堕恶作。诸比丘！许与未作或未完成精舍之营事。于小精舍，观察而许与五或六年之营事，于平盖屋，观察而许与七或八年之营事，于大精舍或殿楼，观察而许与十或二十年之营事。」

（二）

尔时，诸比丘与一切精舍之营事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与一切精舍之营事，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘与一人二〔营事〕。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘不得与一人二〔营事〕，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘受营事而令他人住。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！受营事不得令他人住，令住者堕恶作。」

尔时，诸比丘受营事而保存僧伽物。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！受营事不得保存僧伽物，保存者堕恶作。诸比丘！许保存一最胜卧处。」

尔时，诸比丘与境界外者营事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与境界外者营事，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘受营事而长时保存。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！受营事不得保存一切时，保存者堕恶作。诸比丘！许保存雨季三个月，平时不得保存。」

（三）

尔时，诸比丘受营事而离去，还俗，死亡，自言为沙弥，自言为舍学者，自言为犯极罪者，自言为发狂者，自言为心乱者，自言为苦受者，自言为不见罪而被举者，自言为不忏悔罪而被举者，自言为不弃恶见而被举者，自言为黄门，自言为贼住者，自言为归外道者，自言为畜生，自言为杀母者，自言为杀父者，自言为杀阿罗汉者，自言为污染比丘尼者，自言为破和合僧者，自言为出〔佛身〕血者，自言为二根者。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，受营事而离去。为不使僧伽受损失，〔营事〕可与他者。诸比丘！此处有比丘，受营事而还俗，死亡……自言是二根者，为不使僧伽受损失，可与他者。诸比丘！此处有比丘，受营事，未完成而离去……自言为二根者。为不使僧伽受损失，可与他者。诸比丘！此处有比丘，受营事，完成而离去，此，仍属彼。诸比丘！此处有比丘，受营事，完成而还俗……自言为犯极罪者，以僧伽为主。诸比丘！此处有比丘，受营事，完成而自言为发狂者……自言为不弃恶见而被举，此，仍属彼。诸比丘！……完成而自言为黄门……自言为二根者，以僧伽为主。」

一八

（一）

尔时，诸比丘于一优婆塞之精舍所受用之卧坐具，于余处受用。时，彼优婆塞忿怒、非难：「如何诸尊者于一处受用之物，于余处受用耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于一处受用之物，不得于余处受用，受用者堕恶作。」

尔时，诸比丘疑惧而不敢将〔卧坐具〕移至布萨堂、集会堂，坐于地上，秽污四肢、衣服。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许暂时移。」

尔时，僧伽之大精舍坏。诸比丘疑惧而不敢移动卧坐具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若为护持，许移动。」

一九

（一）

尔时，僧伽得高价钦婆罗衣为卧坐具之资具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！欲增大者，许交换。」

尔时，僧伽得高价衣为卧坐具之资具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！欲增大者，许交换。」

尔时，僧伽得熊皮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许作足拭。」得遮伽利衣。「诸比丘！许作足拭。」得布巾。「诸比丘！许作足拭。」

二〇

（一）

尔时，诸比丘不洗足而踏卧坐具，卧坐具受秽污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不洗足，不得踏卧坐具，踏著堕恶作。」

尔时，诸比丘以湿足踏卧坐具，卧坐具受秽污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得以湿足踏卧坐具，踏著堕恶作。」

尔时，诸比丘著履而踏卧坐具，卧坐具受秽污，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！著履不得踏卧坐具，踏者堕恶作。」

（二）

尔时，诸比丘吐唾于工作地，秽污之。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得于工作地吐唾，吐唾者堕恶作。诸比丘！许唾壶。」

尔时，床脚、小床脚搔坏工作地。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以小布缠之。」

尔时，诸比丘倚壁而工作，秽污之。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得倚壁而工作，倚靠者堕恶作。诸比丘，许倚靠板。」靠板底搔坏地，损壁。「诸比丘！上下许以小布缠之。」

尔时，疑惧而洗足，不〔敢〕于踏处卧。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许覆而卧。」

二一

（一）

尔时，世尊随意间住阿罗毘后，向王舍城游行，次第游行至王舍城。于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，王舍城饥馑。众人不能行僧次食，欲行别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许僧次食、别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食。」

尔时，六群比丘自取美味珍食，与诸比丘粗恶食。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为差次食人，〔谓：〕不随爱、不随瞋、不随痴、不随怖、知差及不差者也。诸比丘！应如是选：应先请比丘，请后……『……知。』」

时，差食诸比丘生是念：「应如何差食耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行筹或以布片记〔名〕集而差之。」

（二）

尔时，僧伽无知卧坐具人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为知卧坐具人。〔谓：〕不随爱……知知及不知者也。诸比丘！应如是选……『……知。』」

尔时，僧伽无守库人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为守库人。〔谓：〕不随爱……知守及不守者也。诸比丘！应如是选……『……知。』」

尔时，僧伽无衣之受纳人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为衣之受纳人。〔谓：〕不随爱……知受及不受者也。诸比丘！应如是选……『……知。』」

尔时，僧伽无分衣人……分粥人……分果人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为分衣人……分粥人……分果人。〔谓：〕不随爱……知分及未分者也。诸比丘！应如是选……『……知。』」

尔时，僧伽无分嚼食人，嚼食未分而败坏。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为分嚼食人……『……知。』」

（三）

尔时，僧伽之库藏得琐细资具。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为舍琐细人。〔谓：〕不随爱……知舍及不舍者也。诸比丘！应如是选……『……知。』舍琐细比丘当一一与针、铗、覆、带、肩纽、滤水囊、水瓮、大檀、小檀、条、叶、竖缘、横缘。若僧伽得酥、油、蜜、糖，应与尝其味一次。若欲再尝，应再与之，若欲更尝者，应更与之。」

尔时，僧伽无分浴衣人……分钵人。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为分浴衣人……分钵人。〔谓：〕不随爱……知得与不得者也。诸比丘！应如是选……『……知。』」

尔时，僧伽无使净人主，净人等无使主而不作业。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选具足五分之比丘为使净人主。〔谓：〕不随爱……知使及不使者也。诸比丘！应如是选……『……知。』」

尔时，僧伽无使沙弥人，沙弥等无使主而不作业……「……『……知。』」

此摄颂曰：

第七　破僧犍度

一

（一）

尔时，世尊住阿奴夷国名为阿奴夷之摩罗种村邑。其时，著名释种诸童子随世尊之出家而出家。时，有释氏摩诃男及释氏阿那律二兄弟。释氏阿那律奢侈、柔弱，彼有三〔时〕殿：一为冬、一为夏、一为雨季也。彼于雨季殿四个月，不与男子交往，为乐妓所侍候而不下殿。时，释氏摩诃男生是念：「今著名释氏诸童子随世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。如我不尔，阿那律应出家。」时，释氏摩诃男至释氏阿那律处。至已，言释氏阿那律，曰：「今著名释氏诸童子随世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。汝出家！不然即我出家！」「我柔弱，我不能出家，汝出家！」

（二）

「阿那律！若尔，我为汝说家业。先令耕田，耕田已而令播种，令播种已而令灌溉，令灌溉已而令泄水，令泄水已而令除草，令除草已而令收刈，令收刈已而令收集，令收集已而令堆积，令堆积已而令打之，令打已而令除藁，令除藁已而除稻壳，令除稻壳已而令簸，令簸已而令藏，令藏已，来年亦如是为之，当来之年亦如是为之。」「业不尽，不知业之终。何时业尽，何时知业之终耶？何时我等安易得五妙欲丰足全备而喜乐耶？」「阿那律！业不尽，不知业之终。父、祖父亦皆业未尽而死。」「然，汝知家业，我将离家而出家！」

时，释氏阿那律至母处。至已，向母言：「母！我欲离家而出家，许我离家而出家。」如是言已，释氏阿那律之母言阿那律，曰：「阿那律！汝等二人乃我钟爱悦意之子，〔即使〕汝等死去，我亦不欲离开汝等，何况生而许汝等离家而出家耶？」释氏阿那律再白母言：「母！我欲离家而出家，请许我离家而出家。」「阿那律！汝等……许……出家耶？」释氏阿那律三次白母……「……许我离家而出家。」

（三）

尔时，释氏跋提王统治释迦族，乃释氏阿那律之友。时，释氏阿那律之母念：「此处，释氏跋提王统治释迦族，乃释氏阿那律之友，彼不能离家而出家。」而告释氏阿那律曰：「阿那律！若释氏跋提王离家而出家，则汝亦出家！」

时，释氏阿那律至释氏跋提王处。至已，言释氏跋提王：「友！我出家之事为汝所系。」「友！若汝出家之事为我所系，则令得无所系矣！我与汝俱随意出家！」「我俩俱离家而出家！」「我不能离家而出家。若我能为汝作其余〔之事〕，当为之。汝出家！」「母告我言：『阿那律！若释氏跋提王离家而出家，则汝亦出家！』然而汝说此言：『若汝出家之事为我所系，则令得无所系矣！我与汝俱随意出家！』我俩俱离家而出家！」

尔时，人人皆如语而行、如约而行。时，释氏跋提王言释氏阿那律曰：「友！待七年，七年过后，我等俱离家而出家！」「七年太久，我不能待七年。」「待六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年。一年过后，我等俱离家而出家！」「一年太久，我不能等一年。」「待七月，七月过后，我等俱离家而出家。」「七月太久，不能待七月。」「待六月……乃至……五月……四月……三月……二月……一月……半月。半月过后……出家！」「半月太久，不能待半月。」「待七日，其间，王事托付于诸儿及兄弟。」「七日不久，我待之。」

（四）

时，释氏跋提王、阿那律、阿难、婆咎、金毘罗、提婆达多及剃发师优波离七人，如往常率领四部兵而出游园地，如此率领四部兵而出游。彼等远行之后，令兵士还归而出异界，并解下装身具，包于上衣，言剃发师优波离：「优波离！归去！此足资汝之生活。」时，剃发师优波离将归而生是念：「诸释氏若为暴虐，灭诸童子而令杀我。此处，释氏诸童子将离家而出家，我为何不耶？」彼解行李，挂于树上，言：「若有见者，则与持去！」往释氏诸童子处。彼释氏诸童子见剃发师优波离从远处来，见已，言剃发师优波离曰：「优波离！为何还归耶？」「诸尊子！我于此处欲归而生是念：『诸释氏暴虐……不耶？』诸尊子！我解行李，挂于树上，言：『若有见者，则与持去！』而还来。」「优波离！汝还来亦善，诸释氏……令杀汝。」时，彼诸释氏童子与剃发师优波离俱诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸释氏童子于一面坐已，言世尊曰：「我等释氏有骄慢。此处，剃发师优波离长夜为我等之仆。请世尊先令彼出家，我等向彼敬礼、迎送、合掌、恭敬，如此我等释氏除释氏之骄慢。」时，世尊先令剃发师优波离出家，后令彼诸释氏童子出家。时，具寿跋提于其雨安居中，现证三明，具寿阿那律生天眼，具寿阿难现证预流果，提婆达多成就异生位之神通。

（五）

尔时，具寿跋提往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：「甚乐哉！甚乐哉！」时，众多比丘诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸比丘于一面坐已，白世尊：「具寿跋提往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』必是具寿跋提不喜修梵行，忆念以前王者之安乐，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』」

时，世尊告一比丘，曰：「比丘！汝以我语，告跋提比丘，言：『友！跋提！师唤汝。』」「唯！世尊！」彼比丘应诺世尊，至具寿跋提处。至已，言具寿跋提，曰：「友！跋提！师唤汝。」

（六）

「唯！唯！尊者！」具寿跋提应诺彼比丘，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐时，世尊言具寿跋提曰：「跋提！汝往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』是实耶？」「实然！世尊！」「跋提！汝观何义趣，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉』耶？」「世尊！我以前为王时于后宫中护卫严备，于后宫之外亦护卫严备，于城内亦护卫严备，于城外亦护卫严备，于国内亦护卫严备。世尊！如此有护卫守护，亦怖畏、厌倦、疑惧、惊惶而住。世尊！今往阿兰若、树下、空闲处，无怖畏、厌倦、疑惧、惊惶；无为、安心、安稳而以鹿心而住。世尊！我观此义趣故，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』」时，世尊知此义，于此时，自喜而言：

二

（一）

时，世尊随意间住阿奴夷国后，向憍赏弥游行，次第游行至憍赏弥。于此，世尊住憍赏弥瞿师罗园。时，提婆达多静居宴默，心生思量：「我能令何人信乐，依其信乐，将多得利养恭敬。」时，提婆达多生是念：「此处，阿阇世王子幼小，将来有吉祥。我宜使阿阇世王子信乐，依其信乐，将多得利养恭敬。」时，提婆达多收藏卧坐具，持衣、钵，往王舍城，次第至王舍城。时，提婆达多灭自相，化作童子相，著蛇带，现于阿阇世王子之膝下。时，阿阇世王子怖畏、厌倦、疑惧、惊愕。时，提婆达多言阿阇世王子，曰：「王子！畏我耶？」「我畏！汝为何人耶？」「我提婆达多也。」「汝若尊者提婆达多，请速现自相！」时，提婆达多灭童子相，持僧伽梨衣及钵、衣，立于阿阇世王子前。时，阿阇世王子信乐提婆达多之神通神变，朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。时，提婆达多为利养、恭敬、名声所蔽而心乱，生如是欲望：「我将统理比丘众！」提婆达多生此心时即失彼神通。

（二）

尔时，有名为迦休之拘罗子，为具寿摩诃目犍连之侍者，于近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭国之二、三村田，受其身而无自他之障碍。时，迦休天子至摩诃目犍连处。至已，敬礼具寿摩诃目犍连而立一面。立于一面之迦休天子白具寿摩诃目犍连曰：「尊者！提婆达多为利养、恭敬、名声所蔽而心乱，生如是欲望：『我将统理比丘众！』提婆达多生此心时即失彼神通。」迦休天子如是言之。如是言已，敬礼具寿摩诃目犍连，右绕而没于其处。

时，具寿摩诃目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。坐于一面之具寿摩诃目犍连白世尊曰：「世尊！有名为迦休之拘罗子，是我侍者，于近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭国之二、三村田，受其身而无自他之障碍。时，迦休天子至我处，敬礼我而立于一面。立于一面之迦休天子言我曰：『提婆达多……失……。』迦休天子如是言之。如是言已，敬礼我，右绕而没于其处。」「目犍连！汝以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」「我以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」「目犍连！守秘此语！目犍连！守秘此语！今彼愚人自己将现出自己。」

（三）

「目犍连！世间有五种师存在。何者为五耶？目犍连！此处有一师，戒不清净，自言戒清净，谓己之戒清净洁白无染。弟子等如此知：『此尊师戒不清净，自言戒清净，谓己之戒清净洁白无染。若我等以此告诸在家人，彼即不悦，彼所不悦，我等如何语彼，彼以衣服、饮食、卧坐具、病药资具而受归向。彼言依其所为而知。』目犍连！如此师之戒防护诸弟子，如此师之戒冀望诸弟子之防护也。」

（四）

「目犍连！此处又有一师，命不清净，自言命清净，谓己之命清净洁白无染。诸弟子如此知：『此尊师命不清净，自言命清净，言……无染。若我等以此告诸在家人，彼即不悦……言……知。』目犍连！诸弟子防护如此师之命，如此师之命冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！此处又有一师，说法不清净，自言说法清净，言己之说法清净……说法，冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！此处又有一师，记说不清净，自言记说清净，言己之记说清净……记说，冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！此处又有一师，智见不清净，自言智见清净，言己之智见清净……智见，冀望弟子等之防护也。」

「目犍连！世间有如此五种师存在。」

「目犍连！我戒清净，自言戒清净，言我戒清净洁白无染。诸弟子不防护我戒，我戒不冀望诸弟子之防护。命清净……说法清净……记说清净……智见清净，自言智见清净，言我智见清净洁白无染。诸弟子不防护我智见，我智见不冀望诸弟子之防护。」

（五）

时，世尊随意间住憍赏弥后，向王舍城游行，次第游行至王舍城。于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。时，有众多比丘，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之诸比丘白世尊曰：「阿阇世王子为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。」「诸比丘！勿羡提婆达多之利养、恭敬、名声。诸比丘！阿阇世王子为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。诸比丘！其间提婆达多希求所得，是善法之损减而非增长。诸比丘！犹如欲坏暴恶狗鼻之隆起。诸比丘！若如此，则彼狗之暴恶增大。诸比丘！阿阇世王子如是为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食之供养，诸比丘！其间提婆达多希求所得，是善法之损减而非增长。诸比丘！提婆达多所得之利养、恭敬、名声能害己，提婆达多所得之利养、恭敬、名声能坏己。诸比丘！犹如芭蕉生果而害己，生果而坏己，诸比丘！提婆达多如是所得之利养、恭敬、名声能害己，提婆达多所得之利养、恭敬、名声能害己。诸比丘！犹如竹生果而害己，生果而坏己，诸比丘！如此……坏己。诸比丘！犹如芦生果而害己……坏己。诸比丘！犹如驴受胎而害己，受胎而坏己。诸比丘！如此……坏己。」

———诵品一终———

三

（一）

尔时，世尊为大会众所围绕，坐而说法，王亦参与会众。时，提婆达多从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌，白世尊曰：「世尊！今世尊衰老、羸弱、老迈、暮年、高龄也。世尊！今，安稳现法乐住，专心住，将比丘众咐嘱我，我统理比丘众。」「止！提婆达多！勿乐统理比丘众！」提婆达多二次……提婆达多三次白世尊曰：「今世尊衰老……统理……。」「提婆达多！即舍利弗、目犍连我亦不咐嘱比丘众，何况汝食六年涎唾者耶！」时，提婆达多忿忿不悦而言：「世尊于王参与之集会中，毁訾我为食涎唾者，而赞叹舍利弗、目犍连。」敬礼世尊，右绕而去。此乃提婆达多首次怨恨世尊。

（二）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽于王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：『提婆达多之本性前与今异，提婆达多身、语之所为，不可视为佛、法、僧，唯可视为提婆达多。』诸比丘！应如是行：应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽于王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。是乃表白。

诸大德！请听我言！僧伽于王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。于王舍城为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多，具寿听者默然，不听者请言。……

僧伽已于王舍城为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。具寿听故默然，我如是了知。』」

时，世尊告具寿舍利弗曰：「舍利弗！若尔，汝于王舍城，显示提婆达多！」「前我于王舍城赞叹提婆达多，言：提婆达多有大神通、大威力，我如何于王舍城显示提婆达多耶？」「舍利弗！汝于王舍城如实赞叹提婆达多，言：提婆达多有大神通、大威力耶？」「真实也。」「舍利弗！如是于王舍城，如实显示提婆达多！」「唯！世尊！」具寿舍利弗应诺世尊。

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽选舍利弗，于王舍城显示提婆达多，言：『提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。』诸比丘！应如是选：应先请舍利弗，请已，应由一聪明贤能之比丘于僧伽中唱言：

『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽选具寿舍利弗，于王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。是乃表白。

诸大德！请听我言！……具寿听者……请言。

僧伽已选具寿舍利弗，于王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。具寿听……知。』」

已被选之具寿舍利弗与众多比丘俱，入王舍城，于王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。无信、无净心、劣觉之诸人言：「此诸沙门释子有嫉妒心，嫉妒提婆达多之利养、恭敬。」有信、有净心、贤明、有觉之诸人言：「此非小事，世尊于王舍城，令显示提婆达多也。」

（四）

时，提婆达多至阿阇世王子处。至已，言阿阇世王子曰：「王子！往昔之人长寿而今之人短命，有此预言，汝可能尚为王子时即死矣。王子！若尔，汝杀父而成王，我杀世尊而成佛陀。」

时，阿阇世王子念：「尊者提婆达多有大神通、大威力，尊者提婆达多知〔我所为〕。」晨，腿系利剑，晨，怖畏、倦厌、疑惧、惊惶而疾入后宫。后宫之侍从大臣等见阿阇世王子，于晨怖畏、倦厌、疑惧、惊惶而疾入后宫，见而捉之。彼等搜寻，见腿系利剑，言阿阇世王子曰：「王子！汝欲何为耶？」「欲杀父！」「谁教唆汝？」「尊者提婆达多！」一分大臣议论曰：「应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。」一分大臣议论曰：「不得杀比丘，诸比丘未犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。」一分大臣议论曰：「不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告于王，依王之言行之。」

（五）

时，诸大臣及阿阇世王子俱，至摩竭国洗泥瓶沙王处。至已，诸大臣以此事告摩竭国洗泥瓶沙王。「诸大臣作何议论耶？」「大王！一分大臣议论曰：『应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。』一分大臣议论曰：『不得杀诸比丘，诸比丘无犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。』一分大臣议论曰：『不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告于王，依王之言行之。』」〔王曰〕：「佛、法、僧以此如何处之？世尊岂非已于王舍城，令显示提婆达多，言：『提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。』耶？于此，凡议论曰：『应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。』之大臣等即免其官，议论曰：『不得杀诸比丘，诸比丘未犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。』之大臣等降为下位，议论曰：『不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告于王，依王之言行之。』之大臣等升为上位。」

时，摩竭国洗泥瓶沙王言阿阇世王子曰：「王子！汝为何欲杀我耶？」「大王！我欲得王位。」「王子！汝若欲得王位，则王位让与汝。」如是，让王位与阿阇世王子。

（六）

时，提婆达多至阿阇世王子处。至已，言阿阇世王子曰：「大王！令诸人夺沙门瞿昙之命！」时，阿阇世王子令众人，曰：「依尊者提婆达多之言行之！」

时，提婆达多令一人，言：「友！往沙门瞿昙住之某处，夺其命，从此道回来！」令二人于其道站立，言：「此道若有一人来，即夺其命，从此道回来！」令四人于其道站立，言：「此道若有二人来，即夺其命，从此道回来！」令八人于其道站立，言：「此道若有四人来，即夺其命，从此道回来！」令十六人于其道站立，言：「此道若有八人来，即夺其命而回来！」

（七）

时，彼一人取剑与楯，装弓与箙，诣世尊在处，诣已，于世尊之附近而怖畏、倦厌、疑惧、惊惶，身硬直而立。世尊见彼人怖畏、倦厌、疑惧、惊惶，身硬直而立，见而言彼人曰：「友！勿怖畏！」时，彼人置剑、楯于一面，亦舍弓、箙，诣世尊在处。诣已，头面礼世尊足，白世尊：「我犯过，犹如愚人、痴者、不善者，我有恶心、害心而诣此处。世尊！请受我之过，以摄未来。」「友！实然！汝犯过，犹如愚者、痴者、不善者，汝有恶心、害心而诣此处。然！友！汝见过是过，如法忏悔故，我受此等。友！此，是增长圣者之律，见过是过，如法忏悔，故摄未来也。」

时，世尊为彼人次第而说，〔谓：〕施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离之功德……苦、集、灭、道也。如清净而无缁斑之原布受正色，如此彼人亦于其座，生远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。

时，彼人已见法、得法、知法、悟入法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，令具眼者见色，如此，世尊以种种方便显示法。我于此处归依世尊、法及比丘众。愿世尊容我自今日起乃至命终归依为优婆塞。」

时，世尊告彼人曰：「友！勿从此道往，由此道往！」由其他之道离去。

（八）

时，彼二人言：「为何彼一人迟来耶？」逆行而见世尊坐于树下，见已，诣世尊在处。诣已，敬礼世尊而坐一面。世尊为彼等次第说法……以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉……愿世尊容我等自今日起至命终归依为优婆塞。」

时，世尊告彼等曰：「友等！汝等勿从此道往，由此道往！」由其他之道离去。

时，彼四人言：「为何彼二人迟来耶？」……由其他之道离去。

时，彼八人言：「为何彼四人迟来耶？」……由其他之道离去。

时，彼十六人言：「为何彼八人迟来耶？」……「……至命终归依……。」

（九）

时，彼一人至提婆达多处。至已，言提婆达多曰：「我不能夺彼世尊之命，彼世尊有大神通、大威力。」「友！止！汝不得夺沙门瞿昙之命，我自夺沙门瞿昙之命。」

尔时，世尊于耆阇崛山之背后经行。时，提婆达多登耆阇崛山上，掷下大石，念：「此，夺沙门瞿昙之命。」两山峰会合，支撑彼石，石片飞落，世尊之足出血。时，世尊仰〔头〕，告提婆达多曰：「愚人！汝有恶心、害心，出如来之身血，汝多积非福。」时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！于此，提婆达多始得无间业，有恶心、害心，出如来之身血。」

（一〇）

诸比丘闻：「提婆达多将图害世尊！」于此，彼诸比丘围绕世尊之精舍，经行，高声、大声读诵，以守护、保护、卫护世尊。世尊闻高声、大声之读诵声。闻而告具寿阿难曰：「阿难！为何有高声、大声之读诵声耶？」「诸比丘闻：『提婆达多将图害世尊！』于此处，彼诸比丘围绕世尊之精舍……守护、保护、卫护世尊。世尊！是诸比丘高声、大声之读诵声。」「阿难！若然，以我语告彼诸比丘：『师唤诸具寿！』」「唯！世尊！」具寿阿难应诺世尊，至彼诸比丘处。至已，告彼诸比丘曰：「师唤诸具寿！」「唯！友！」彼诸比丘应诺具寿阿难，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！无理亦无机，以暴力夺如来之命。诸比丘！如来不因被攻击而般涅槃。诸比丘！世间有五种师存在……〔参照第七　破僧犍度二（三）～（四）。『目犍连！』改为『诸比丘！』。〕……我不希冀诸弟子之防护。诸比丘！无理亦无机，以暴力夺如来之命。诸比丘！如来不因被攻击而般涅槃。诸比丘！各往己之精舍，诸比丘！如来非应防护。」

（一一）

尔时，王舍城有名为那罗祇梨象，凶恶能杀人。时，提婆达多入王舍城，往象厩，言诸象师曰：「我等王族将下位者置于上位，能令增大饮食、俸给。若然，沙门瞿昙入此道时，放此那罗祇梨象令入此大道！」「唯！唯！尊者！」彼诸象师应诺提婆达多。

时，世尊晨著下裳，持衣、钵，与众多比丘俱，为乞食而入王舍城。时，世尊入彼道路。彼诸象师见世尊入彼道路，见而放那罗祇梨象入彼大道。那罗祇梨象见世尊从远处而来，见而举鼻，竖立耳、尾，靠近世尊。彼诸比丘见那罗祇梨象从远处而来，见而白世尊曰：「世尊！此那罗祇梨象凶恶能杀人，已入此道。世尊！请退！善逝！请退！」「诸比丘！勿畏惧！诸比丘！无理……般涅槃。」彼诸比丘二次……彼诸比丘三次白世尊曰：「世尊！此那罗祇梨象……善逝！请退！」「诸比丘！……般涅槃。」

（一二）

尔时，诸人上殿楼、楼房、屋顶而见。此处，无信、无净心、劣觉之众人言：「端严大沙门将被象所害。」有信、有净心、贤明、有觉之众人言：「久矣！龙象与龙象相会。」时，世尊以慈心遍满那罗祇梨象。时，那罗祇梨象遍满世尊之慈心，垂鼻而诣世尊处。诣已，立于世尊前。时，世尊以右手摩那罗祇梨象之面瘤，以偈言那罗祇梨象：

时，那罗祇梨象以鼻取世尊之足尘，散于头上，屈膝而退，一直注视世尊。时，那罗祇梨象往象厩，立于己处。如是，那罗祇梨象变为温驯。

尔时，诸人唱偈：

（一三）

众人忿怒、非难：「甚哉！此提婆达多乃邪恶不祥者，谋杀如是有大神通、大威力之沙门瞿昙。」因此故，提婆达多之恭敬、利养减少，而世尊之恭敬、利养增多。

尔时，提婆达多因减少恭敬、利养，与众俱，于家家求食。众人忿怒、非难：「何以诸沙门释子家家求食耶？谁不悦善成就？谁不喜美味？」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以提婆达多与众俱，于家家求食耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆达多！汝实与众俱于家家求食耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，依三义趣，制立诸比丘于家家三人共食：为折伏无羞耻人，为善行比丘之乐住，为不使有恶欲者依止徒党而破僧伽，为哀愍俗家。众人共食者，当如法治之。」

（一四）

时，提婆达多至俱伽梨、迦留罗提舍、干陀骠、三闻达多之处。至已，言俱伽梨、迦留罗提舍、干陀骠、三闻达多，曰：「诸友！我等破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮。」如是言时，俱伽梨言提婆达多，曰：「友！沙门瞿昙有大神通、大威力，我等如何破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮耶？」「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数之方便，赞叹少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀、净信、损减〔诸障〕、精进。此处有五事，以无数之方便，资益少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀、净信、损减〔诸障〕、精进，即愿：诸比丘尽形寿当住林，若入村邑者有罪；尽形寿当乞食，受请食者有罪；尽形寿当著粪扫衣，受居士衣者有罪；尽形寿当坐树下，至屋内者有罪；尽形寿当不食鱼肉，食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事，我等以此五事告众人。诸友！以此五事得破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮。诸友！众人因信乐朴实。」

（一五）

时，提婆达多与众俱诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐之提婆达多白世尊曰：「世尊以无数方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。」「止！提婆达多！若欲常时住林者住林，若欲住村邑者住村邑，若欲常时乞食者当乞食，若欲受请食者当受请食，若欲常时著粪扫衣者著之，若欲受居士衣者当受之。提婆达多！我许八月坐卧树下，许不见、不闻、不疑三事之清净鱼肉。」

时，提婆达多〔知〕「世尊不许此五事」，欢喜踊跃，与众俱起座，敬礼世尊，右绕而去。

时，提婆达多与众俱入王舍城，以五事告众人，曰：「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事。我等受持此五事。」

（一六）

此处无信、无净心、劣觉之众人言：「此诸沙门释子行头陀、渐损而住，沙门瞿昙奢侈而念奢侈。」有信、有净心、贤明、有觉之众人，忿怒，非难：「何以提婆达多企图破世尊之僧伽、破〔法〕轮耶？」

时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆达多！汝实企图破僧伽、破〔法〕轮耶？」「实然！世尊！」「止！提婆达多！勿喜破僧。提婆达多！破僧乃重〔罪〕。提婆达多！若破和合僧者，积一劫之罪过，一劫于地狱受煎煮。提婆达多！能使已破僧伽和合者，积一劫之梵福，享乐于天上。止！提婆达多！勿喜破僧，提婆达多！破僧乃重〔罪〕。」

（一七）

时，具寿阿难晨著下裳，持衣、钵，为乞食入王舍城。提婆达多见具寿阿难为乞食行于王舍城，见而至具寿阿难处。至已，言具寿阿难曰：「阿难！我从今日起离开世尊、比丘众，行布萨，行僧伽之羯磨。」时，具寿阿难于王舍城行乞食已，食后从乞食还归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐之具寿阿难白世尊曰：「我于此处，晨著下裳，持衣、钵，为乞食而入王舍城，正为乞食行于王舍城时，提婆达多遇见我，见已而至我处言：『阿难！我从今日……行僧伽之羯磨。』提婆达多今日破僧伽。」时，世尊知此事，于此时，自说感兴语：

———诵品二终———

四

（一）

时，是日行布萨。提婆达多从座而起，令取筹，曰：「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数之方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事。我等持此五事而住。具寿忍此五事者请取筹！」

时，毘舍离之跋耆子有比丘五百人，新出家而不明辨事。彼等思此是法、律、师教而取筹。时，提婆达多破僧伽，率五百比丘向象头山去。

时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐之具寿舍利弗白世尊曰：「提婆达多破僧伽，率五百比丘向象头山去。」「舍利弗等！汝等于新出家之比丘岂无悲心耶？舍利弗等！彼诸比丘尚未堕懊恼时汝等往！」「唯！唯！世尊！」舍利弗、目犍连应诺世尊，从座而起，敬礼世尊，右绕而去，至象头山。

尔时，有一比丘，于世尊近处，啼泣而立。时，世尊言彼比丘，曰：「比丘！汝为何啼泣耶？」「世尊！舍利弗、目犍连是世尊第一弟子，甚且往提婆达多之处，喜提婆达多之法。」「比丘！舍利弗、目犍连喜提婆达多之法，无理亦无机。彼等乃为说服诸比丘而往之也。」

（二）

尔时，提婆达多被大众围绕，坐而说法。提婆达多见舍利弗、目犍连从远处来，见而告诸比丘曰：「诸比丘！看！我如此之善说法，舍利弗、目犍连是沙门瞿昙之第一弟子，甚且喜我法而来我处。」如是言已，俱伽梨言提婆达多，曰：「提婆达多！勿信赖舍利弗、目犍连！舍利弗、目犍连有恶欲，随恶欲。」「止！友！彼等善来，是喜我法也。」

时，提婆达多分半座与具寿舍利弗，招请曰：「舍利弗！坐此处。」「止！友！」具寿舍利弗取另一座而坐于一面。具寿目犍连亦取另一座而坐于一面。

时，提婆达多于夜分多为诸比丘说法、教示、劝导、奖励、令欢喜，劝请具寿舍利弗曰：「舍利弗！比丘众已离惛沈、睡眠，舍利弗！为诸比丘说法！我背痛，我将休息。」「唯！唯！尊者！」具寿舍利弗应诺提婆达多。时，提婆达多将僧伽梨四叠，右脇而卧。彼极疲倦而妄念不正知，须臾即入睡矣！

（三）

时，具寿舍利弗以记心神变教诫之说法，教诫、教导诸比丘。具寿摩诃目犍连以神通神变教诫之说法，教诫、教导诸比丘。时，诸比丘依具寿舍利弗之记心神变教诫及摩诃目犍连之神通神变教诫，受教诫、教导，得远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡为集法者，皆有此灭法。时，具寿舍利弗告诸比丘曰：「诸友！我等往世尊处，喜世尊之法者来！」时，舍利弗、目犍连同彼五百比丘俱至竹林。

时，俱伽梨唤起提婆达多，曰：「提婆达多！舍利弗、目犍连率彼诸比丘去矣！提婆达多！我岂非与汝言：『提婆达多！勿信赖舍利弗、目犍连，舍利弗、目犍连有恶欲，随恶欲。』」时，提婆达多即于其处口吐热血。

（四）

时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐已，具寿舍利弗白世尊曰：「世尊！愿随破〔僧〕者之诸比丘更令受具足戒。」「止！舍利弗！勿乐使随破〔僧〕者之诸比丘更受具足戒。舍利弗！若尔，令随破〔僧〕者之诸比丘悔过偷兰遮。舍利弗！提婆达多如何对汝耶？」「世尊！于夜分多为诸比丘说法、教示、劝导、奖励、令欢喜，劝请我曰：『舍利弗！比丘众已离惛沈、睡眠，舍利弗！为诸比丘说法！我背痛，我将休息。』提婆达多如是为也。」

（五）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！过去世于空闲处有大池水。众象依此而住，彼等入其池水，以鼻拔取莲根，善洗去泥而嚼食之。彼等因此得光泽、气力，而不致死，不受致死之苦。诸比丘！有诸小象倣彼等大象，小象入池水，以鼻拔取莲根，不善洗之，带泥而嚼食之。彼等因此不得光泽、气力，致死，受致死之苦。诸比丘！提婆达多如此倣我，困苦而死。」

（六）

「诸比丘！具足八分之比丘适受使命往之。何者为八？诸比丘！此处有比丘，能闻、能说、能学、能持、能解、能令解、善巧于〔知〕善伴及非善伴、不斗诤。诸比丘！具足如此八分之比丘适受使命往之。诸比丘！具足八分之舍利弗适受使命往之。何者为八？于此，舍利弗能闻、能说……不斗诤。诸比丘！具足如此八分之舍利弗适受使命往之。」

（七）

「诸比丘！为八非法蔽覆于心之提婆达多，堕恶趣地狱，住一劫不得救。何者为八？诸比丘！提婆达多为利而蔽覆于心，堕恶趣地狱，住一劫不得救。……衰……称……讥……敬……不敬……恶欲……恶友〔等〕蔽覆……不得救。诸比丘！为如此八非法蔽覆……不得救。诸比丘！须应败已生之利而住，应败已生之衰、已生之称、已生之讥、已生之敬、已生之不敬、已生之恶欲、已生之恶友而住。诸比丘！依何义趣故，比丘应败已生之利而住？应败已生之衰……已生之恶友而住？诸比丘！不败已生之利而住者，必生苦恼热烦诸漏，败已生之利而住者，如此不生苦恼热烦诸漏。诸比丘！不败已生之衰……已生之恶友而住者，必生苦恼热烦诸漏，败已生之恶友而住者，如此不生苦恼热烦诸漏。诸比丘！依此义趣故，比丘应败已生之利而住，应败已生之衰……已生之恶友而住。故，诸比丘！如此，应当学习：『我等败已生之利而住，败已生之衰……已生之恶友而住。』」

「诸比丘！为三非法蔽覆于心之提婆达多，堕恶趣地狱，住一劫不得救。何者为三？〔谓：〕恶欲，恶友，证得下劣之殊胜故于中途而废也。诸比丘！如此为三非法蔽覆……不得救。」

（八）

五

（一）

时，具寿优波离诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊曰：「名为僧诤，僧诤者，何为僧诤而非破僧耶？何为僧诤亦为破僧耶？」「优波离！于一方有一人，于他方有二人，第四人唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此者乃僧诤而非破僧。优波离！于一方有二人，于他方有二人，第五人唱言而……优波离！于一方有二人，于他方有三人，第六人唱言而……优波离！于一方有三人，于他方有三人，第七人唱言而……优波离！于一方有三人，于他方有四人，第八人唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此者乃僧诤而非破僧。优波离！于一方有四人，于他方有四人，第九人唱言而……优波离！如此者乃僧诤亦为破僧。优波离！九人或超过九人乃僧诤亦为破僧。优波离！比丘尼虽图破〔僧〕但非破僧。式叉摩那……沙弥……沙弥尼……优婆塞……优婆夷虽图破〔僧〕但非破僧。优波离！同住而同境界之真实比丘，破僧。」

（二）

「破僧，名为破僧者，以何为破僧耶？」「优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来所说所言为如来所说所言，说如来所说所言为非如来所说所言，说非如来常所行法为如来常所行法，说如来常所行法为非如来常所行法，说非如来所制为如来所制，说如来所制为非如来所制，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说有余罪为无余罪，说无余罪为有余罪，说粗罪为非粗罪，说非粗罪为粗罪。彼等以此十八事，诱惑而行不共布萨，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。优波离！此为破僧也。」

（三）

「僧和合，名为僧和合者，以何为僧和合耶？」「优波离！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法……说非粗罪为非粗罪。彼等以此十八事，不诱惑，不行不共布萨，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。优波离！此为僧和合也。」

（四）

「破和合僧者，积何耶？」「优波离！破和合僧者，积一劫住之罪过，一劫于地狱煎煮。」

「若令破僧和合者，积何耶？」「优波离！若令破僧和合者，积梵福，一劫于天上受乐。」

（五）

「有破僧者，往恶趣地狱，住一劫不得救者耶？」「优波离！有破僧者，往恶趣地狱，住一劫不得救者也。」「有破僧者，不往恶趣地狱，不住一劫而得救者耶？」「优波离！有破僧者，不往恶趣地狱，不住一劫而得救者也。」

「如何之破僧者，往恶趣地狱，住一劫而不得救耶？」「优波离！此处有比丘，说非法为法，见此为非法，见破〔僧〕为非法，坚持见，坚持忍，坚持喜，坚持修，唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此破僧者往恶趣地狱，住一劫，不得救。优波离！又，有比丘，说非法为法，见此为非法，见破〔僧〕为法……不得救。优波离！又，有比丘，说非法为法，见此为法，于破〔僧〕生疑……见此为法，见破〔僧〕为非法……见此为法，于破〔僧〕生疑……于此生疑，见破〔僧〕为非法……于此生疑，见破〔僧〕为法……于此生疑，于破〔僧〕生疑……不得救也。」

（六）

「如何之破僧者不往恶趣地狱，不住一劫而得救耶？」「优波离！此处有比丘，说非法为法，见此为法，见破〔僧〕为法，不坚持见，不坚持忍，不坚持喜，不坚持修，唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此破僧者不往恶趣地狱，不住一劫而可得救。优波离！又说法为非法……说非粗罪为粗罪，见此为法，见破〔僧〕为法……得救。」

———诵品三终———

———破僧犍度终———

此摄颂曰：

第八　仪法犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，诸客比丘著履入僧园，持伞盖入僧园，覆〔头〕入僧园，头上顶衣入僧园，以饮用水洗足，不敬礼年长旧比丘，不问卧坐处。

有一客比丘，取下无住精舍之楔，开门急速而入，蛇从梁上落其肩，彼恐怖而高声惊叫。诸比丘奔来，言彼比丘曰：「友！何以高声惊叫耶？」时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以客比丘著履入僧园，持伞盖入僧园……以饮用水洗足，不敬礼年长旧比丘，不问卧坐处耶？」时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸客比丘实著履入僧园，持伞盖入僧园……不问卧坐处耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何诸客比丘著履入僧园……不问卧坐处耶？诸比丘！此令未信者……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立客比丘之仪法，令客比丘如是行。」

（二）

「诸比丘！客比丘将入僧园时，应脱履放下，叩而持之，收伞盖，解开头上〔覆巾〕，置衣于肩，善缓而入僧园。若入僧园，应观察诸旧比丘退居何处。应往诸旧比丘退居之勤行堂、廷堂、树下，于一边置钵，于一边置衣，应取适当之座而坐。应问饮用水，问洗用水，言：『何者饮用水耶？何者洗用水耶？』若需饮用水者，即取而饮；若需洗用水者，可取洗用水而洗足。洗足时应一手泼水而一手洗足，不可以泼水之手洗足。应问拭履布而拭履。拭履时应先以干布擦，而后以湿布拭之。拭履布洗后，应置于一边。若为年长旧比丘者应敬礼，若为新参者应令敬礼。应问卧坐处，言：『得何卧坐处耶？』应问有住、无住。应问亲近处，应问非亲近处。应问学地认定家。应问大便处。应问小便处。应问饮用水。应问洗净水。应问杖。应问僧伽之集会处，是何时入何时出。」

（三）

「若精舍无住者，应叩其门，待须臾之后，取楔，开门，立于外窥之。若精舍尘污，床置于床，小床置于小床，卧坐具积于上方，若能者应善净之。净精舍时应先取出地上之敷具，置于一边。应取床脚置于一边。应取出褥与枕置于一边，取出坐具之敷具置于一边，床放低，不摩擦门、楣而善取出置于一边，小床放低，不摩擦门、楣而善取出置于一边，取出唾壶置于一边，取出靠板置于一边。若精舍有蛛网，应观察后始拂之。门窗及屋内角落应扫除。若涂红土子之壁有尘污者，应湿杂布而拭之。若所作地是黑色有尘污者，应湿杂布而拭之。若非工作之地，应洒水而清扫之，不使精舍为尘所污。集尘应弃于一边。」

（四）

「地上之敷具应晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。床脚应晒干、清洗，搬入而设置如故。床应晒干、净之、拍之，放低而不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。小床应晒干、净之、拍之，放低而不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。褥与枕应晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。坐具之敷具应晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。唾壶应晒干、拭之，搬入而设置如故。靠板应晒干、扫之，搬入而设置如故。」

（五）

「应收藏钵。收藏钵时应一手取钵，他手摩触床或小床后而收藏钵，钵不得置于露地。收藏上衣时应一手取上衣，他手拂衣架或衣绳，端外、襞内而收藏之。」

「若由东方吹来有尘之风即闭东窗，若由西方……由北方……由南方吹来有尘之风即闭南窗。若寒时应昼开窗夜关之，若暑时应日闭窗夜开之。」

「若僧房受灰尘所污，应清扫之。若门楼受灰尘所污，应清扫之。若勤行堂受灰尘所污，应清扫之。若火堂受灰尘所污，应清扫之。若厕房受灰尘所污，应清扫之。若无饮用水，应备之。若无洗用水，应备之。若洗净瓶无水，应注水。」

「诸比丘！此为客比丘之仪法，客比丘当如是行。」

二

（一）

尔时，旧比丘见客比丘时，不设床座，不置洗足水、足台、足布，不迎接而取钵、衣，不问要水否，不敬礼年长客比丘，不设置卧坐处。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何旧比丘见客比丘时，不设床座……不设置卧坐处耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「世尊！实然！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立旧比丘之仪法，令旧比丘如是行。」

（二）

「诸比丘！旧比丘见年长客比丘时，应设座，应置洗足水、足台、足布，应迎接而取钵、衣，问要水否。若能，则应为之拭履。拭履时先以干布擦而后以湿布拭之。拭履布洗后应置于一边。应敬礼客比丘。应设卧坐处而言：『此为汝之卧坐处。』应告有住、无住。应告亲近处。应告非亲近处。应告学地认定家。应告大便处。应告小便处。应告饮用水。应告洗净水。应告杖。应告僧伽之集会处，是何时入何时出。」

（三）

「若为新参比丘，则坐而告之：『此处置钵，此处置上衣，坐于此处。』应告饮用水。应告洗用水。应告拭履布。应令客比丘敬礼。应告卧坐处而言：『此是汝之卧坐处。』应告有住、无住。应告亲近处……何时出。」

「诸比丘！此为旧比丘之仪法，旧比丘当如是行。」

三

（一）

尔时，远行诸比丘不收藏木具、土具，不关门、窗，不托卧坐处而离去。因而损失木具、土具，卧坐处无护。诸比丘中少欲者……非难：「为何远行诸比丘……离去耶？因而木具、土具损失，卧坐处无护耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立远行比丘之仪法，令远行比丘如是行。」

（二）

「诸比丘！远行比丘应收藏木具、土具，关门、窗，托卧坐处而离去。若无比丘者当托沙弥。若无沙弥者当托守园人。若无比丘、沙弥、守园人，则应将床置于四石上，以床叠床，小床叠小床，卧坐具积于上方，收藏木具、土具，关门、窗而离去。」

（三）

「精舍若漏雨者，若能，则应修缮。或尽力令〔人〕修缮精舍。若如此而得者则善，若不得则于雨不漏处，将床置于四石上，以床叠床，小床叠小床，卧坐具积于上方，收藏木具、土具，关门、窗而离去。全精舍若〔处处〕漏雨者，若能，则搬卧坐具至村邑，或尽力令〔人〕将卧坐具搬至村邑。若如此而得则善，若不得则于露地，将床置于四石上，以床叠床，小床叠小床，卧坐具积于上方，收藏木具、土具，愿求可留一分，余分以草、叶覆而离去。」

「诸比丘！此为远行比丘之仪法，远行比丘当如是行。」

四

（一）

尔时，诸比丘于食堂不随喜〔示谢〕。众人忿怒、非难：「为何沙门释子于食堂不随喜〔示谢〕耶？」诸比丘闻彼众人之……非难。时，彼诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许于食堂随喜〔示谢〕。」

时，诸比丘生是念：「何人于食堂应随喜〔示谢〕耶？」彼等以此事白世尊。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许长老比丘于食堂随喜〔示谢〕。」

尔时，一群人行僧次食，具寿舍利弗乃僧伽之长老。诸比丘言：「世尊许长老比丘于食堂随喜〔示谢〕。」唯留具寿舍利弗一人而离去。时，具寿舍利弗谢彼众人后而独往。世尊见具寿舍利弗从远处而来，见而告具寿舍利弗曰：「舍利弗！食丰富耶？」「食丰富。然而，诸比丘唯留我一人而离去。」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许四、五位长老随长老比丘，于食堂等待。」尔时，有一长老，于食堂待大小便，彼忍大便而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若有事时，许告知次后比丘而离去。」

（二）

尔时，六群比丘上衣下裳不整齐，威仪不具足而往食堂，并由傍出而行于长老诸比丘之前，推挤长老诸比丘而坐，夺新参诸比丘之座，展僧伽梨而于屋内坐。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘上衣下裳……往……坐……夺……坐耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘实上衣下裳……坐耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立诸比丘之食堂仪法，令诸比丘于食堂行之。」

（三）

「若于僧园，告时至之时，则应覆三轮，遍著下裳，结腰带，叠缠僧伽梨，结纽，洗钵而持之，善缓而入村邑。不得傍出而行于诸长老比丘之前。善覆身而往屋内，善摄身而往屋内。眼应向地而往屋内，不得偏举衣而往屋内。不得戏笑而往屋内。不得高声而往屋内。不得摇身而往屋内。不得摇臂而往屋内。不得摇头而往屋内。不得叉腰而往屋内。不得覆头而往屋内。不得蹲行而往屋内。应善覆身坐于屋内。坐于屋内应善摄身。坐于屋内眼应向地。坐于屋内不得偏举衣，坐于屋内不得戏笑，坐于屋内不得高声，坐于屋内不得摇身，坐于屋内不得摇臂，坐于屋内不得摇头，坐于屋内不得叉腰，坐于屋内不得覆头，坐于屋内不得抱肩，不得推挤诸长老比丘而坐，不得夺新参比丘之座，于屋内坐不得展僧伽梨。」

（四）

「受水时两手持钵而受之，将钵放下，善缓而善洗。若有受水者，将钵放下，注水于受水器，水不得泼及受水者，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。若无受水者，将钵放下，注水于地上，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。受饭时两手持钵而受饭。留羹之空位。若有酥、油、加味物，长老应说：『均等供给一切人！』恭敬而受食，想念钵而受食，应等羹而受食。受不溢钵之食。一切人未全受饭，长老不得食。」

（五）

「应恭敬而进食。应想念钵而进食。应顺次进食。应食等羹食。不得将食物堆中央而食。不得欲得更多羹、加味物，而以饭覆之。不得为己乞羹、饭而食，然病者除外。不得有嫌心而视他人之钵。不得作过大饭丸。应作圆形之食。未持近饭丸口不得开。食时手不得全入口中。不得口含饭而说话。不得将食投入口而食。不得弄散饭丸而食，不得胀颊而食。不得摇手而食。不得撒饭粒而食。不得吐舌而食。不得唼唼作声而食。不得作声而吸食。不得䑛手而食。不得䑛钵而食。不得䑛唇而食。不得以污手取水瓶。」

（六）

「一切人未食已，长老不得受水。受水时两手持钵而受之。将钵放下，善缓而洗钵。若有受水者，将钵放下，注水于受水器，水不得泼及受水者，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。若无受水者，将钵放下，注水于地上，水不得泼及周围诸比丘，水不得泼及僧伽梨。有饭粒之钵水，不得弃于屋内。归还时，新参比丘在前，长老比丘在后。善覆身而往屋内。善摄身……不得蹲行而往屋内。

诸比丘！此为诸比丘之食堂仪法，诸比丘于食堂当如是行。」

———诵品一终———

五

（一）

尔时，乞食诸比丘上衣下裳不整齐，威仪不具足而往乞食。不视察而入人家，不视察而出，急速而入亦急速而出，立于过远或立于过近，立之甚久，甚速而还。

有一乞食比丘，不视察而入人家，作门想而入内室。其内室有妇女，裸体仰卧。彼比丘见彼妇裸体而仰卧，见而知此非门而是内室，由内室出。彼妇之夫见彼妇裸体仰卧，见而念：此比丘染污我妇，捉打彼比丘。时，彼妇因声而醒觉，言彼夫曰：「贤夫！为何打此比丘耶？」「此比丘染污汝。」「贤夫！此比丘未染污我，此比丘无过。」如此，令放彼比丘。时，彼比丘往僧园，以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「为何乞食比丘上衣下裳不整齐……而往乞食，不视察……入……出……立……甚速而还耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立乞食比丘之仪法，令诸乞食比丘如是行。」

（二）

「诸比丘！乞食比丘将入村邑时，应披覆三轮，遍著下裳，结腰带，叠缠僧伽梨，结纽，将钵洗净而持之，善缓而入村邑。应善覆其身而往屋内……〔同第八　仪法犍度四（三）〕……不得蹲行而往屋内。入人家时应视察由此处入而由此处出。不得急速而入。不得急速而出。不得立于过远。不得立于过近。不得立之甚久。不得甚速而还。立时应观察愿与食或不愿与食，若放下业事，从座而起，摩触汤匙，摩触或放置器皿，若似欲与者，则仍站立。受食之时，以左手披僧伽梨，右手出示钵，两手持钵而受食，不得视施食者颜面。应观察欲与或不欲与羹，若摩触汤匙，摩触或放置器皿，若似欲与者，则仍站立。已受食时，应以僧伽梨覆钵，善缓而还。应善覆身而往屋内……不得蹲行而往屋内。」

（三）

「从村邑乞食先还者，应设床座，备洗足水、足台、足布，洗净盛长食器而调，备饮用水及洗用水。由村邑乞食后还者，如有余食，若欲食则食，若不欲则弃于无青草处，或沈于无虫类之水中。彼应处理床座，纳洗足水、足台、足布，洗净盛长食器而收藏之，纳饮食，扫净食堂。若见饮用水瓶、洗用水瓶、洗净瓶空无，其人即备之。若彼不能者，即以手招他〔比丘〕，作手势令备之，因此不用言说。」

「诸比丘！此为乞食比丘之仪法，乞食比丘当如是行。」

六

（一）

尔时，众多比丘住于阿兰若。彼等不备饮用水，不备洗用水，不备火，不备钻火具，不知星宿亦不知方位。诸贼来其处，言诸比丘曰：「大德！有饮用水否？」「无！友！」「大德！有洗用水否？」「无！友！」「大德！有火否？」「无！友！」「大德！有钻火具否？」「无！友！」「大德！今日之月与何星宿合耶？」「不知！友！」「大德！此是何方位耶？」「不知！友！」时，彼贼等云：「此等无饮用水、无洗用水、无火、无钻火具、不知星宿、不知方位，此等是贼而非比丘。」殴打而去。时，彼诸比丘以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立阿兰若诸比丘之仪法，令阿兰若比丘如是行。」

（二）

「诸比丘！阿兰若比丘晨起，钵应放入袋而挂于肩，上衣载于肩，穿履，收藏木具、土具。关门、窗而出卧坐处。将入村邑，脱履放下，拍打，然后放入袋而挂于肩，披覆三轮，遍著下衣，结腰带……〔同第八　仪法犍度五（二）〕……不急速而还。善覆身而往屋内……不得蹲行而往屋内。」

（三）

「出村，钵放入袋而挂于肩，上衣叠后载于头上，应穿履而往。诸比丘！阿兰若比丘应备饮用水、洗用水、火、钻火具、杖，或学习部份之星宿，善巧于方位。」

「诸比丘！此为阿兰若比丘之仪法，阿兰若比丘当如是行。」

七

（一）

尔时，众多比丘于露地作衣，六群比丘于庭院逆风处拍打卧坐具，灰尘涂污诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘于庭院逆风处拍打卧坐具耶？使诸比丘涂污灰尘。」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘于庭院逆风处拍打卧坐具，灰尘实涂污诸比丘耶？」「世尊！实然。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立比丘卧坐具之仪法，诸比丘！于卧坐具令诸比丘如是行。」

（二）

「若住之精舍受灰尘所污者，若能者应清除。清扫精舍时须先将衣、钵搬出，置于一面，搬出坐具之敷具，置于一面，搬出褥、枕，放置一面。床放下，不可摩擦门、楣，善搬出而放置一面，小床放下，不可摩擦门、楣，善搬出而放置一面。搬出床脚，放置一面。搬出唾壶，放置一面。搬出靠板，放置一面，观察地上之敷具如何铺展后，搬出，放置一面。若精舍有蜘蛛网，应视察后始拂之。应清扫窗及屋角。若涂红土子之壁有尘污者，即湿杂巾而拭之。若作黑色之地有尘污者，即湿杂巾而拭之。若非工作之地，应洒水而清扫之，不使灰尘污精舍，应集尘而弃一面。不得于比丘周围拍打卧坐具，不得于精舍周围拍打卧坐具，不得于饮用水周围拍打卧坐具，不得于洗用水周围拍打卧坐具，不得于庭院逆风处拍打卧坐具，应于风下处拍打卧坐具。」

（三）

「地上之敷具应于一面晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。床脚应于一面晒干、清洗之，搬入而设置如故。床应于一面干晒、净之、拍之，放下，不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。小床应于一面晒干、净之、拍之，放下，不摩擦门及楣，善巧搬入而设置如故。褥与枕应于一面晒干、净之、拍之，搬入而设置如故。坐具之敷具应于一面晒干、净之、拍打，搬入而设置如故。唾壶应于一面晒干、拭之，搬入而设置如故。靠板应于一面晒干、扫之，搬入而设置如故。应收藏钵衣，收藏钵衣时应一手取钵，他手摩触床下或小床下后而收藏钵，钵不得置于露地。收藏上衣时应以一手取上衣，他手拂衣架或衣绳，端外、襞内而收藏。」

（四）

「若由东方吹来有灰尘之风即闭东窗，若由西方……由北方……由南方吹来有灰尘之风即闭南窗。若寒时应昼开窗而夜闭之，若暑时应昼闭窗而夜开之。」

「若僧房受灰尘所污，应清扫之。若门楼受灰尘所污，应清扫之。若勤行堂受灰尘所污，应清扫之。若火堂受尘所污，应清扫之。若厕房受灰尘所污，应清扫之。若无饮用水，应备之。若无洗用水，应备之。若洒瓶无水，应注水。」

「与年长比丘同一精舍而住，若不白年长比丘则不得与说示，不得与质问，不得读诵，不得说法，不得点灯，不得熄灯，不得开窗，不得闭窗。若与年长比丘同一经行处经行时，应随年长者而行，但不得〔踏〕彼僧伽梨之角。」

「诸比丘！此为比丘卧坐具之仪法，诸比丘于卧坐具当如是行。」

八

（一）

尔时，六群比丘因于〔浴用〕暖房为诸长老比丘所遮止，因不恭敬，多积柴薪，点火，关门而坐于门之〔入〕口处。诸比丘为热气所苦，不得出而昏倒。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘因于〔浴用〕暖房为诸长老比丘……坐……昏倒。」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘因于〔浴用〕暖房实为诸长老比丘……坐……昏倒耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得因于〔浴用〕暖房为诸长老比丘所遮止，因不恭敬，多积柴薪而点火，点者堕恶作。诸比丘！不得闭门而坐于门之〔入〕口处，坐者堕恶作。」

（二）

「诸比丘！若尔，制立比丘暖房之仪法，令诸比丘于暖房如是行。」

「先往暖房者，灰尘多时，当弃灰。若暖房受灰尘所污，应清扫。若地床为灰尘所污，应清扫。若房……若门楼……若暖房堂受灰尘所污，应清扫。应捻捏细面，湿粘土，注水于水瓶。入暖房时以粘土涂面，前后披覆而入暖房。不得推挤长老比丘而坐，不得拒新参比丘坐。于暖房，若能，应服侍长老比丘。出暖房时取暖房台，前后披覆而出暖房。于水中，若能，应侍奉长老比丘。不得于诸长老比丘之前及比彼较高〔处〕沐浴。浴已而出者应让路于入者。凡后出暖房者，暖房若湿者，应洗之。应洗粘土瓶，收藏暖房台，灭火，关门而出。」

「诸比丘！此为比丘暖房之仪法，诸比丘于暖房当如是行。」

九

（一）

尔时，有一比丘，是婆罗门种，大便而不欲洗净，言：「谁触此不洁恶臭者耶？」彼之大便道生虫。时，彼比丘以此事告诸比丘。「汝大便而不洗净耶？」「实然！诸友！」诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘大便而不洗净耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。「比丘！闻汝大便而不洗净，实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！大便若有水时，不得不洗净，不洗净者堕恶作。」

一〇

（一）

尔时，诸比丘于厕房随长幼而大便。诸新参比丘先来而等待，为大便所催迫，彼等强忍而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！于厕房不应随长幼而大便，行者堕恶作。诸比丘！许依到来次第而大便。」

（二）

尔时，六群比丘急促入厕房，卷裾而入，呻吟而大便，嚼杨枝而大便，于屎瓮外大便，于尿瓮外小便，于尿瓮吐唾，以粗屎橛擦除〔屎〕，将屎橛投入屎坑，急遽出厕房，卷裾而出，作唼唼声而洗净，水留于洗净盘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘急促入厕房……水留于洗净盘耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！……实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立诸比丘厕房之仪法，令诸比丘于厕房如是行。」

（三）

「往厕房者，外立时应謦咳，在内者亦应謦咳。衣挂于衣架、衣绳，应善缓而入厕房，不得急遽而入。不得卷裾而入，应立于安脚处卷裾。大便时不得呻吟，大便时不得嚼杨枝。不得于屎瓮外大便，不得于尿瓮外小便，不得于尿瓮吐唾，不得以粗屎橛擦刮，不得投屎橛于屎坑。应立于安脚处覆裾。不得急遽而出。不得卷裾而出，应立于洗净处之安脚处卷裾。不得作唼唼声而洗净，水不得留于洗净盘。应立于洗净处之安脚处覆裾。若厕房污秽，应洗。若屎橛箱满，应弃屎橛。若厕房受灰尘所污，应清扫。若地床受灰尘所污，应清扫。若房……若门楼受灰尘所污，应清扫。若洒瓶无水，应注水。」

「诸比丘！此为比丘厕房之仪法，诸比丘于厕房当如是行。」

一一

（一）

尔时，诸弟子不正当侍奉诸和尚。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸弟子不正当侍奉和尚等耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸弟子实不正当侍奉诸和尚耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以诸弟子不正当侍奉诸和尚耶？诸比丘！此……」……呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立弟子事和尚之仪法，令弟子事和尚如是行。」

（二）

「诸比丘！弟子对和尚应正当侍奉……〔参照大品第一　大犍度二五（八）～（二四）〕……若和尚有病，应尽形寿侍奉，以待其痊愈。」

「诸比丘！此为弟子事和尚之仪法，弟子事和尚当如是行。」

一二

（一）

尔时，诸和尚待诸弟子不正当承事。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸和尚待诸弟子不正当承事耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸和尚待诸弟子实不正当承事耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，制立和尚待弟子之仪法，令和尚待弟子如是行。」

（二）

「诸比丘！和尚待弟子应正当承事……〔参照大品第一　大犍度二六（一）～（一一）〕……应待其痊愈。」

「诸比丘！此为和尚待弟子之仪法，和尚待弟子当如是行。」

———诵品二〔终〕———

一三

（一）

尔时，诸侍者不正当侍奉诸阿阇梨……「……〔参照第八　仪法犍度一一。『和尚』、『弟子』改为『阿阇梨』、『侍者』。〕……。」

一四

（一）

尔时，诸阿阇梨待侍者不正当承事……「……〔参照第八　仪法犍度一二。『和尚』、『弟子』改为『阿阇梨』、『侍者』。〕……。」

———诵品三终———

此犍度有五十五事，仪法有十四事。摄颂曰：

第九　遮说戒第九　遮说戒犍度犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城东园鹿母堂。其时，布萨日比丘众围绕世尊而坐。时，具寿阿难于深夜之初夜分过后，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」如是表白时，世尊默然。具寿阿难二次于深夜之中夜分过后，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」世尊二次亦默然。具寿阿难三次于深夜之后夜分过后，将黎明时，从座而起，偏袒右肩……「……后夜分已过，将黎明……请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「阿难！会众不清净也。」

（二）

时，具寿摩诃目犍连心生是念：「世尊为何人故，言：『阿难！会众不清净也。』耶？」时，具寿摩诃目犍连以心观察一切比丘众之心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，如尘芥而坐于比丘众中。见而至彼人处。至已，言彼人：「友！起！世尊见汝，不得与比丘众共住。」如是言时，彼人默然。具寿摩诃目犍连再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具寿摩诃目犍连三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。时，具寿摩诃目犍连捉彼人之臂，令出门外后，下门楔，诣世尊处。诣已，白世尊曰：「我令彼人出，会众已清净，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「目犍连！希有哉！目犍连！未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！大海有八种希有、未曾有之法。见此，阿修罗于大海而欢喜。何者为八种耶？诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻。诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻者，诸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。见此，阿修罗于大海而欢喜。诸比丘！又，大海有不超越岸之常法。诸比丘！大海有不超越岸之常法者，诸比丘！此乃大海之第二……欢喜。诸比丘！又，大海与死尸不共住，若大海有死尸，即急速运上陆地。诸比丘！大海与死尸不共住，若大海有死尸，……上陆地者，诸比丘！此乃大海之第三……欢喜。诸比丘！又，有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名号，唯称大海之名号。诸比丘！有大河……唯称大海之名号者，诸比丘！此乃大海之第四……欢喜。诸比丘！又，世间之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增减。诸比丘！世间之……不知者……诸比丘！此乃大海之第五……欢喜。诸比丘！又，大海乃是一味盐味。诸比丘！大海是一味盐味者，诸比丘！此乃大海之第六……欢喜。诸比丘！又，大海有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也。诸比丘！大海有甚多宝……玛瑙也，诸比丘！此乃大海之第七……欢喜。诸比丘！又，大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆也，大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。诸比丘！大海为大众生之住处……身者，诸比丘！此乃大海之第八……欢喜。诸比丘！大海有如此八种希有、未曾有之法，见此，阿修罗于大海而喜欢。」

（四）

「诸比丘！如是，于此法与律中，有八种希有、未曾有之法。见此，诸比丘于法与律而欢喜。何者为八耶？诸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成崄峻，如是，诸比丘！于此法与律有渐渐学、渐渐所作、渐渐向道，无突然了知通达。诸比丘！于此法与律有渐渐学……无突然了知通达者，诸比丘！此，乃此法与律之第一希有、未曾有之法，见此，诸比丘于此法与律而欢喜。诸比丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不逾越。诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不逾越者，诸比丘！此，乃此法与律之第二……欢喜。诸比丘！譬如大海与死尸不共住，若大海有死尸，即急速运上陆地，如是，诸比丘！若人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，若有如同尘芥者，则僧伽与此不共住，急速集会而举此，彼虽坐于僧伽中，彼却远离僧伽，僧伽亦远离彼。诸比丘！若人破戒……僧伽亦远离彼者，诸比丘！此，乃此法与律之第三……欢喜。诸比丘！譬如有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名，唯称大海之名，如是，诸比丘！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗四姓，彼等离家而于如来所说之法与律出家者，弃前之姓名，唯称沙门释子之名。诸比丘！有刹帝利……名者，诸比丘！此，乃此法与律之第四……欢喜。诸比丘！譬如世间之水流入大海及空中降雨，是故，大海不知有增减，如是，诸比丘！若甚多诸比丘于无余涅槃界般涅槃，是故，无余涅槃界亦不知有增减。诸比丘！若甚多……不知有增减者，诸比丘！此，乃此法与律之第五……欢喜。诸比丘！譬如大海是一味盐味，如是，诸比丘！此法与律乃是一味解脱味。诸比丘！此法与律是一味解脱味者，诸比丘！此，乃此法与律之第六……欢喜。诸比丘！譬如大海有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也，如是，诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道也。诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝……八圣道也。诸比丘！此，乃此法与律之第七……欢喜。诸比丘！譬如大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、干达婆也，大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，诸比丘！此法与律乃大众生之住处，此中之众生，即：预流者、向预流果现证者、一来者、向一来果现证者、不还者、向不还果现证者、阿罗汉、向阿罗汉性者也。诸比丘！此法与律乃大众生之住处……向阿罗汉性者，诸比丘！此，乃此法与律之第八……欢喜。诸比丘！此法与律如此有八种希有、未曾有之法，见此，诸比丘于此法与律而欢喜。」时，世尊知此事，于此时说感兴之语：

二

（一）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！我从今以后，不行布萨，不诵波罗提木叉。诸比丘！从今以后，汝等自行布萨，自诵波罗提木叉。诸比丘！如来于不清净之众会行布萨、诵波罗提木叉者，非处非机也。诸比丘！有罪者不得闻波罗提木叉，闻者堕恶作。诸比丘！若有罪者闻波罗提木叉，即许遮止其人说戒。诸比丘！应如此遮止：布萨之日，于十四日或十五日，彼人现前时，应告僧伽，言：『诸大德！请听我言！某人有罪，我遮止彼说戒，彼人现前时，不可诵波罗提木叉。』遮止说戒已。」

三

（一）

尔时，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而闻波罗提木叉。诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：「诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：『任何人皆不知我等。』有罪而闻波罗提木叉。」

六群比丘闻：「诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：『诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而闻波罗提木叉。』」彼等念：「良善比丘必先遮止我等说戒。」即先以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘……遮止清净诸比丘说戒，真实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得无事无因遮止无罪清净之诸比丘说戒，遮止者堕恶作。」

（二）

「诸比丘！有一非法遮说戒，有一如法者。有二非法遮说戒，有二如法者。有三非法遮说戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法遮说戒，有十如法者。」

（三）

「何者为一非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，此为一非法遮说戒。何者为一如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，此为一如法遮说戒。」

「何者为二非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，此为二……何者为二如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，以有根坏行之故遮说戒，此为二……。」

「何者为三非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，此为三……何者为三如法遮说戒耶？以有根……坏见之故遮说戒，此为三……。」

「何者为四非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，以无根坏命之故遮说戒，此为四……何者为四如法遮说戒耶？以有根……坏命之故遮说戒，此为四……。」

「何者为五非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残之故遮说戒，以无根波逸提之故遮说戒，以无根波罗提提舍尼之故遮说戒，以无根恶作之故遮说戒，此为五……何者为五如法遮说戒耶？以有根波罗夷……以有根恶作之故遮说戒，此为五……。」

「何者为六非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，此为六……何者为六如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作之故遮说戒，此为六……。」

「何者为七非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残……以……偷兰遮之故……以……波逸提之故……以……波罗提提舍尼之故……以……恶作之故……以无根恶说之故遮说戒，此为七……何者为七如法遮说戒耶？以有根波罗夷之故……以……恶说之故遮说戒，此为七……。」

「何者为八非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，以无根坏命不作之故遮说戒，以无根坏命作之故遮说戒，此为八……何者为八如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏命作之故遮说戒，此为八……。」

「何者为九非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏戒作不作之故遮说戒，以无根坏行不作……作……作不作之故遮说戒，以无根坏见不作……作……作不作之故遮说戒，此为九……何者为九如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作不作之故遮说戒，此为九……。」

「何者为十非法遮说戒耶？犯波罗夷者不坐于众会，波罗夷说非未了，舍戒者不坐于众会，舍戒论非未了，随顺如法和合，不违逆如法和合，违逆如法和合说非未了，于坏戒无见、闻、疑，于坏行无见、闻、疑，于坏见无见、闻、疑，此为十……。何者为十如法遮说戒耶？犯波罗夷者坐于众会，波罗夷说未了，舍戒者坐于众会，舍戒论未了，不随顺如法和合，违逆如法和合，违逆如法和合说未了，于坏戒有见、闻、疑，于坏行有见、闻、疑，于坏见有见、闻、疑，此为十如法遮说戒。」

（四）

「何者为犯波罗夷者坐于众会耶？诸比丘！此处有犯波罗夷法之相、表、征，有比丘，见比丘犯波罗夷法之相、表、征。或比丘虽未见犯波罗夷法之比丘，但他比丘告比丘，言：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』或比丘未见犯波罗夷法之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』彼告比丘曰：『友！我犯波罗夷法。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人犯波罗夷法，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍、贼之障碍、火之障碍、水之障碍、人之障碍、非人之障碍、猛兽之障碍、蛇之障碍、命之障碍、梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，于其住处或于任何住处，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，则僧伽应决定彼事。』如此而得则善，若不得，则于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（五）

「何者为舍戒者坐于众会耶？诸比丘！此处有舍戒之相、表、征，有比丘，见舍戒比丘之相、表、征。若比丘虽未见舍戒之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘舍戒。』或比丘未见舍戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘舍戒。』彼告比丘曰：『友！我舍戒。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲舍学，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍……梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，于其住处或于任何住处，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，僧伽应决定彼事。』如此得则善，若不得，则于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（六）

「何者为不随顺如法和合耶？诸比丘！此处有不随顺如法和合之相、表、征，有比丘，见有不随顺如法和合比丘之相、表、征。或比丘虽未见不随顺如法和合之比丘，但他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』或比丘未见不随顺如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』彼告比丘曰：『友！我不随顺如法和合。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，于十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，于僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲不随顺如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（七）

「何者为违逆如法和合耶？诸比丘！此处有违逆如法和合之相、表、征，有比丘，见有违逆如法和合比丘之相、表、征。或……〔同上〕告……言：『诸大德！请听我言！某甲违逆如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒时，若有十障碍……〔同第九　遮说戒犍度三（五）。『舍戒说』改为『违逆如法和合』。〕……『……彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（八）

「何者为于坏戒有见、闻、疑耶？诸比丘！此处有相、表、征，于坏戒有见、闻、疑，有比丘，见于坏戒有见、闻、疑之比丘，其有相、表、征。或比丘虽未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。』或比丘未见于坏戒有见、闻、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘于坏戒有见、闻、疑。』彼告比丘曰：『友！我于坏戒有见、闻、疑。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，……应言：『诸大德！请听我言！某甲于坏戒有见、闻、疑，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（九）

「何者为于坏行有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……何者为于坏见有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……如法遮说戒也。

此为十如法遮说戒。」

———诵品一终———

四

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊：「欲自取事之比丘，具足几何者，可自取事耶？」

「优波离！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。优波离！欲自取事之比丘，应如是观察：『我欲自取事，此自取事是时？非时否？』优波离！若比丘观察时，知：『自取事，此乃非时，非时也。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事，乃是时，而非非时。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事是时耶？非时耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事不实而非实。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事实而非不实。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事有利益耶？无利益耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事无利益而非有利益。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事有利益，非无利益。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党否？』优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，不得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤议，破僧伽，僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼……令僧伽别异。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽不生起诉讼……不令僧伽别异。』优波离！可自取事。

优波离！如此具足五分而自取事者，其后不生追悔。」

五

（一）

「诘难比丘若欲诘难他人，于内观察几何之法后可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察五法后可诘难他人。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无瑕、无过之身行耶？我有此法否？』优波离！若比丘身行不清净，不具足清净、无瑕、无过之身行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学身行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我语行清净耶？具足清净、无瑕、无过之语行耶？我有此法否？』优波离！若比丘语行不清净，不具足清净、无瑕、无过之语行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学语行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我于同梵行者，修无碍之慈心耶？我有此法否？』优波离！若比丘于同梵行者，未修无碍之慈心者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且于同梵行者修慈心！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我多闻、持所闻而积所闻否？于初善、中善、后善，具足义理文句，赞叹纯一清净圆满梵行，多闻持法，以忆语，以观意，以见而善通达耶？我有此法否？』优波离！若比丘非多闻而持所闻……非多闻、持，非以忆语，非以观意，非以见而善通达者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习阿含！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我善审知、善分别、善转、善依经文、善决择两部波罗提木叉否？我有此法否？』优波离！若比丘非善审知、善分别……善决择两部波罗提木叉者，被问：『友！此，世尊说于何处耶？』而不能答者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习律！』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内观察如此五法后可难诘他人。」

（二）

「诘难比丘若欲诘难他人，于内修几何之法后可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲难诘他人，于内修五法后可诘难他人。〔谓：〕『我以时说而不以非时，以实说而不以非实，以柔软说而不以粗暴，以有利益说而不以无利益，有慈心而说，不以瞋心。』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内修如此五法后可诘难他人。」

（三）

「世尊！于非法诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！于非法诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！汝以非时诘难而非以时，应追悔。汝以不实诘难而非以实，应追悔。汝以粗暴诘难而非以柔软……以无利益诘难而非以有利益……有瞋心诘难而非以慈心，应追悔。』优波离！于非法诘难比丘，应以如此五相令追悔。此故如何？为不令他比丘思惟以不实被诘难。」

（四）

「世尊！于非法被诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！于非法被诘难比丘，以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！以非时被诘难而非时，勿追悔……有瞋心诘难而非以慈心，勿追悔。』优波离！于非法被诘难比丘，以如此五相当令勿追悔。」

（五）

「世尊！于如法诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！于如法诘难比丘，应以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！汝以时诘难而非以非时，勿追悔……有慈心诘难而非有瞋心，勿追悔。』优波离！于如法诘难比丘，以如此五相，当令勿追悔。此故如何？为令他比丘思惟以实而被诘难。」

（六）

「世尊！于如法被诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！于如法被诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！被以时诘难而非以非时，应追悔……被有慈心诘难而非有瞋心，应追悔。』优波离！于如法被诘难比丘，应以如此五相令追悔。」

（七）

「诘难比丘若欲诘难他人，于内以几何之法作意后，可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内以五法作意后，可诘难他人。〔谓：〕有慈悲、寻觅利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，于内以如此五法作意后，可诘难他人。」

「被诘难比丘应住几何之法耶？」

「优波离！被诘难比丘应住二法，〔谓：〕真实及无忿也。」

———诵品二终———

此犍度有三十事。摄颂曰：

第十　比丘尼犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊：「善哉！世尊！愿女人得于如来所说之法与律中离家而出家。」「止！瞿昙弥！勿乐女人于如来所说之法与律中离家而出家。」摩诃波阇波提瞿昙弥二次白世尊：「世尊！愿……出家。」「止！瞿昙弥！勿乐……出家。」摩诃波阇波提瞿昙弥三次……「止！瞿昙弥！勿乐……出家。」时，摩诃波阇波提瞿昙弥〔知：〕「世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。」而苦恼悲叹，流泪，啼哭，敬礼世尊，右绕而去。

（二）

时，世尊随意间住迦毘罗卫城后，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城。于此，世尊住毘舍离城大林重阁堂。

时，摩诃波阇波提瞿昙弥落发，著袈裟衣，与众多释迦女子俱，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥足肿、身涂砂尘、苦恼悲叹、流泪、啼哭而立于屋门外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足肿、身涂砂尘、苦恼悲叹、流泪、啼哭而立于屋门外。见而言摩诃波阇波提瞿昙弥：「瞿昙弥！为何汝足肿……啼哭而立于屋门外耶？」「大德阿难！世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。」「然！瞿昙弥！于此处稍待须臾，我诣请世尊令女人于如来所说之法与律中离家而出家。」

（三）

时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊：「世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥足肿……啼泣而立于屋门外，言：『世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。』善哉！世尊！愿女人得于如来所说之法与律中离家而出家。」「止！阿难！勿乐女人于如来所说之法与律中离家而出家。」具寿阿难二次白世尊：「善哉！世尊！愿……出家。」「止！阿难！勿乐……出家。」具寿阿难三次白世尊：「止！阿难！勿乐……出家。」时，具寿阿难〔知：〕「世尊不许女人于如来所说之法与律中离家而出家。」〔阿难思惟：〕「我宜以其他之方便，请求世尊许女人……出家。」时，具寿阿难白世尊，曰：「女人若于如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？」「阿难！女人若于如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。」「世尊！女人若于如来所说之法与律中……可得现证……阿罗汉果者，摩诃波阇波提瞿昙弥多施恩于世尊，是世尊之姨母、保母、养母、哺乳母，生母命终以来，与世尊喂乳。愿令女人得于如来所说之法与律中离家而出家。」

（四）

「阿难！若摩诃波阇波提瞿昙弥受八敬法，即以此为其具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉行、赞叹此法，尽形寿不得犯。比丘尼不得住无比丘之住处……此法……不得犯。比丘尼每半月应向比丘众请二法，问布萨及往教诫也……此法……不得犯。比丘尼若雨安居已，于两众，依见、闻、疑三事当行自恣……此法……不得犯。比丘尼若犯尊法，于两众，半月应行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那于二年学六法，学已，于两众，当请具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不论何事由，不得骂詈、诽谤比丘，……此法……不得犯。从今以后，比丘尼不可训诫比丘，比丘可训诫比丘尼，……此法……不得犯。阿难！摩诃波阇波提瞿昙弥若受如此八敬法，即以此为其具足戒。」

（五）

时，具寿阿难于世尊处受八敬法之教，至摩诃波阇波提瞿昙弥处。至已，言摩诃波阇波提瞿昙弥，曰：「瞿昙弥！汝若受八敬法，即以此为汝之具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼……今日受具足戒之比丘……比丘可训诫比丘尼……此法……不得犯。瞿昙弥！汝若受如此八敬法，即以此为汝之具足戒。」「尊者阿难！如青年、少年之男女，爱好庄饰者，洗头，得优钵罗华鬘、婆师华鬘、阿希物多华鬘，以两手受而置于头上，如此，阿难！我受此八敬法，尽形寿不犯。」

（六）

时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：「世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥已受八敬法，世尊之姨母已受具足戒。」「阿难！若女人不得于如来所说之法与律中离家而出家者，阿难！梵行久住，正法住一千年！阿难！女人于如来所说之法与律中离家而出家故，阿难！今梵行不久住，阿难！今正法唯住五百年！阿难！譬如女多男少之家，盗贼、夜盗易侵入，如此，阿难！若于法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之稻田，名白霉之疫病生时，彼稻田不久住，如此，阿难！若于法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之甘蔗田，名莤霉之疫病生时，彼甘蔗田不久住，如此，阿难！若……不久住。阿难！譬如人为使大池之水不泛滥而豫设防堤，阿难！如此，我为诸比丘尼豫制八敬法，尽形寿令不得犯。」

———比丘尼八敬法终———

二

（一）

时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊，曰：「世尊！我于此诸释女中，应如何为之耶？」时，世尊说法而教示摩诃波阇波提瞿昙弥……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许比丘尼随比丘而受具足戒。」

（二）

时，彼诸比丘尼言摩诃波阇波提瞿昙弥，曰：「尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：『比丘尼应随比丘而受具足戒。』」时，摩诃波阇波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥言具寿阿难，曰：「大德阿难！彼诸比丘尼如此言：『尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：比丘尼应随比丘而受具足戒。』」时，具寿阿难诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之具寿阿难白世尊，曰：「摩诃波阇波提瞿昙弥言：『大德阿难！彼诸比丘尼……制……。』」「阿难！摩诃波阇波提瞿昙弥已受八敬法，以此为受具足戒。」

三

（一）

时，摩诃波阇波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥言阿难：「大德阿难！我向世尊请求一愿，愿世尊许比丘、比丘尼俱，随长幼而敬礼、迎送、合掌、恭敬。」时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：「世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥如此言：『大德阿难！……许……。』」「阿难！如来许于女人敬礼、迎送、合掌、恭敬，乃非处非机。阿难！彼有邪说法之诸外道，于女人不敬礼、迎送、合掌、恭敬，何况如来，岂能许于女人敬礼、迎送、合掌、恭敬乎。」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！于女人不得敬礼、迎送、合掌、恭敬，行者堕恶作。」

四

（一）

时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊：「世尊！比丘尼之学处有与比丘共通者，于彼学处，我等如何为之耶？」「瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘共通者，应如诸比丘之所学而学其学处！」「比丘尼之学处有与比丘不共通者，于彼学处，我等应如何为之耶？」「瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘不共通者，随所制之学处而学之！」

五

（一）

时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。于一面立已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊，曰：「愿世尊略说教法，我闻世尊之法已，独住于寂静、不放逸、热心、精进。」「瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长贪欲而不资长离贪、资长系缚而不资长离系、资长积集而不资长损减、资长多欲而不资长少欲、资长不满足而不资长满足、资长聚会而不资长闲寂、资长懈怠而不资长精勤、资长难养而不资长易养者，瞿昙弥！应知此非法、非律、非师教。瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长离贪而不资长贪欲、资长离系而不资长系缚、资长损减而不资长积集、资长少欲而不资长多欲、资长满足而不资长不满足、资长闲寂而不资长聚会、资长精勤而不资长懈怠、资长易养而不资长难养者，瞿昙弥！应知此是法、是律、是师教。」

六

（一）

尔时，无人为诸比丘尼诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为诸比丘尼诵波罗提木叉。」时，诸比丘尼生是念：「谁应为诸比丘尼诵波罗提木叉耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼诵波罗提木叉。」

尔时，诸比丘至诸比丘尼之住房，为诸比丘尼诵波罗提木叉。众人忿怒、非难：「此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇，今彼等与彼女等共娱乐。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼诵波罗提木叉。」诸比丘尼不知诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼诵波罗提木叉。」

（二）

尔时，诸比丘尼不忏悔罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼不可不忏悔罪，不忏悔者堕恶作。」诸比丘尼不知忏悔。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼忏悔。」时，诸比丘生是念：「谁应受纳诸比丘尼之罪耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘受纳诸比丘尼之罪。」

尔时，诸比丘尼于街路、巷路、四衢道见比丘，钵置于地，偏袒，胡跪，合掌而忏悔罪。众人忿怒、非难：「此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得受纳诸比丘尼之罪，受纳者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。」诸比丘尼不知受纳罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼受纳罪。」

（三）

尔时，无人为诸比丘尼行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为诸比丘尼行羯磨。」

时，诸比丘生是念：「谁应为诸比丘尼行羯磨耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼行羯磨。」

尔时，已受羯磨之诸比丘尼于街路、巷路、四衢道见比丘，钵置于地，偏袒，胡跪，合掌而谢，思：「应如此为。」众人忿怒、非难：「此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼行羯磨，行者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼行羯磨。」诸比丘尼不知行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼行羯磨。」

七

（一）

尔时，诸比丘尼于僧伽中生起诉讼、斗诤、诤论，互相以舌锋冲突而住，不能灭彼诤事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘灭诸比丘尼之诤事。」

尔时，诸比丘灭诸比丘尼之诤事，灭彼诤事时，有与羯磨之诸比丘尼及犯罪之诸比丘尼。诸比丘尼言：「尊者！愿为诸比丘尼行羯磨，请受纳诸比丘尼之罪！世尊制立：『诸比丘应灭诸比丘尼之诤事。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼定羯磨，委任诸比丘尼，令诸比丘尼行诸比丘尼之羯磨；诸比丘定诸比丘尼之罪，委任诸比丘尼，令诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。」

八

（一）

尔时，莲华色比丘尼之随从比丘尼随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘。彼比丘尼闻：「世尊欲往舍卫城。」时，彼比丘尼生是念：「我随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘，女人难尽形寿随侍师。我应如何为之耶？」时，彼比丘尼以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼律。」

———诵品一终———

九

（一）

时，世尊随意间住毘舍离城后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘以污水洒诸比丘尼，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得以污水洒诸比丘尼，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼诸比丘。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。」

尔时，六群比丘露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，粗语与诸比丘尼交往，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，不得以粗语与诸比丘尼交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。」

（二）

尔时，六群比丘尼以污水洒诸比丘，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以污水洒诸比丘，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行禁止。」行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许遮止教诫。」

尔时，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，以粗语与诸比丘交往，欲令爱著己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，不得以粗语与诸比丘交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行禁止。」行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许遮止教诫。」

（三）

时，诸比丘生是念：「可不可与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨，乃至灭彼诤事。」

尔时，具寿优陀夷遮止教诫而游行。诸比丘尼忿怒、非难：「何以具寿优陀夷遮止教诫而游行耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！遮止教诫而不得游行，游行者堕恶作。」

尔时，诸愚痴暗昧者遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！愚痴暗昧者不得遮止教诫，遮止者堕恶作。」

尔时，诸比丘无事无因遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！无事无因不得遮止教诫，遮止者堕恶作。」

尔时，诸比丘遮止教诫而不与决定。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！遮止教诫而不得不与决定，不与者堕恶作。」

（四）

尔时，诸比丘尼不往〔受〕教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教诫，不往者应如法治之。」

尔时，比丘尼众全往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：「此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇；今彼等与彼女等俱娱乐。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼众不得全往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许四、五位比丘尼往〔受〕教诫。」

尔时，四、五位比丘尼往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：「此……娱乐。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许二、三位比丘尼往〔受〕教诫。」

「至一比丘处，偏袒，礼足，胡跪，合掌，应如是唱言：『尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令比丘尼众得受教诫！』彼比丘至说戒者处，应如此唱言：『尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令诸比丘尼得受教诫。』说戒者应言：『有选任教诫比丘尼众之比丘耶？』若有选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：『某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。』若无选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：『何具寿能教诫诸比丘尼耶？』若有能教诫比丘尼而八分具足者，选任而后应言：『某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。』若无能教诫诸比丘尼者，说戒者应言：『无被选任为教诫比丘尼之比丘，比丘尼众应谨慎而精进。』」

（五）

尔时，诸比丘不行教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不行教诫，不行者堕恶作。」

尔时，有一比丘，愚痴。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我愚痴也，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『比丘应行教诫比丘尼。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚痴者外，许余者行教诫。」

尔时，有一比丘，害病。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我病，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚痴者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚者及病者外，许余者行教诫。」

尔时，有一远行比丘。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我是远行者，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚者及病者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚者、病者及远行者外，许余者行教诫。」

尔时，有一比丘，住林中。诸比丘尼至彼处而言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我住林中，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚者、病者及远行者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许阿兰若比丘约定于彼处而行教诫。」

尔时，诸比丘行教诫而不说。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不说教诫，不说者堕恶作。」

尔时，诸比丘行教诫而不尽责任。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不尽责任教诫，不尽责任者堕恶作。」

尔时，诸比丘与诸比丘尼约而不往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与比丘尼约而不往，不往者堕恶作。」

一〇

（一）

尔时，诸比丘尼著长带，依此而挠脇。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得著长带，著者堕恶作。诸比丘！许比丘尼挠一匝之带。不得挠脇，挠者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼以竹布挠脇，或以皮布挠脇，或以白布挠脇，或以白布条挠脇，或以〔有〕褶白布挠脇，或以朱罗布挠脇，或以朱罗条挠脇，或以〔有〕褶朱罗挠脇，或以丝条挠脇，或以〔有〕褶丝挠脇。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以竹布挠脇，不得以皮布挠脇，不得以白布挠脇，不得以白布条挠脇，不得以〔有〕褶白布挠脇，不得以朱罗布挠脇，不得以朱罗条挠脇，不得以〔有〕褶朱罗挠脇，不得以丝条挠脇，不得以〔有〕褶丝挠脇，挠者堕恶作。」

（二）

尔时，诸比丘尼以牛胫骨令摩擦背，以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以牛胫骨令摩擦背，不得以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈，令按摩者堕恶作。」

（三）

尔时，六群比丘尼涂脸、摩擦脸、粉饰脸，以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及脸。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得涂脸、摩擦脸、粉饰脸，不得以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及面，染者堕恶作。」

（四）

尔时，六群比丘尼刺青、黥面、窥窗外、伸出半身于门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窥窗外、伸出半身于门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛，持者堕恶作。」

（五）

尔时，六群比丘尼著全青衣、全黄衣、全红衣、全茜色衣、全黑衣、全红蓝色衣、全落叶色衣、无用断片缘之衣、有长缘之衣、有华缘之衣、有蛇首缘之衣、衬衣、树皮衣。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黄衣……衬衣、树皮衣，著者堕恶作。」

一一

（一）

尔时，有一比丘尼，将死而言：「我死后，我之资具归于僧伽。」于此，诸比丘及诸比丘尼相争，曰：「属我等！」「属我等！」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若比丘尼将死而言：『我死后，我之资具归于僧伽。』于此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若式叉摩那……沙弥尼将死……于此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若比丘将死……于此，比丘尼非拥有者，此，乃属比丘众。诸比丘！若沙弥……优婆塞……优婆夷……或余人将死而言：『我死后，我之资具归于僧伽。』于此，比丘尼众非拥有者，乃属比丘众。」

一二

（一）

尔时，有一摩罗女，于比丘尼中出家，彼女于街道见弱力之比丘，用肩头冲撞而令转。诸比丘忿怒、非难：「何以比丘尼冲撞比丘耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得冲撞比丘，冲撞者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘时应远避而让路。」

一三

（一）

尔时，有一妇女，丈夫不在时，因情夫而姙娠，彼女堕胎，对常教化之比丘尼言：「请将此胎儿置于钵中持去！」时，彼比丘尼将彼胎儿置于钵中，用僧伽梨覆藏而持去。尔时，有一乞食比丘，发愿：「我初得之食，不与比丘或比丘尼则不食也。」时，彼比丘见彼比丘尼而言：「姊！请受食！」「尊者！止！」二次……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我发愿：『我初得之食，不与比丘或比丘尼则不食也。』姊！请受食！」时，彼比丘尼为彼比丘所迫，而出示钵，曰：「汝看！钵中有胎儿，勿告任何人！」时，彼比丘忿怒、非难：「何以比丘尼将胎儿置于钵中而持去耶？」时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以比丘尼将胎儿置于钵中而持去耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得将胎儿置于钵中而持去，持者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应出示钵。」

（二）

尔时，六群比丘尼见比丘，覆钵而示底。诸比丘忿怒、非难：「何以六群比丘尼见比丘，覆钵而示底耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼见比丘，不得覆钵而示底，示者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应倾钵而示。若钵中有饮食物，应以此款待比丘。」

一四

（一）

尔时，有男根弃于舍卫城街道，诸比丘尼一心瞻视。众人叫唤，彼诸比丘尼羞耻。时，彼诸比丘尼往住房，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者忿怒、非难：「何以诸比丘尼瞻视男根耶？」时，彼诸比丘尼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得瞻视男根，瞻视者堕恶作。」

一五

（一）

尔时，众人以食物与诸比丘，诸比丘与诸比丘尼。众人忿怒、非难：「诸大德何以将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！施与己受用者不得与他人，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘之食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与僧伽。」越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！亦许与个人。」

尔时，诸比丘所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘所蓄藏许比丘尼及比丘取而受用。」

（二）

尔时，众人与诸比丘尼食物，诸比丘尼与诸比丘。众人忿怒、非难：「何以诸比丘尼将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得将施与己受用者而与他人，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与僧伽。」越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！亦许与个人。」

尔时，诸比丘尼所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼所蓄藏许比丘及比丘尼取而受用。」

一六

（一）

尔时，诸比丘之卧坐具过多，而诸比丘尼无。诸比丘尼遣使者至诸比丘处，言：「尊者！愿暂时将卧坐具与我等！」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可暂时将卧坐具与诸比丘尼。」

（二）

尔时，诸比丘尼有月忌而坐卧于有覆之床、有覆之小床，卧坐具涂血。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得坐卧于有覆之床、有覆之小床，坐卧者堕恶作。诸比丘！许屋内衣。」屋内衣涂血。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许小带。」小带落。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以纽缚之而后缚于腿。」纽断。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许裈裆及腰纽。」

尔时，六群比丘尼时常持腰纽。众人忿怒、……「如……诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得时常持腰纽，持者堕恶作。诸比丘！有月忌时许腰纽。」

———诵品二终———

十七

（一）

尔时，受具足戒之女有无相女、少相女、无月水女、常月水女、恒布女、漏水女、长崛女、黄门女、出两边〔如男性之〕女、坏根女、二根女。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！授具足戒时，许问二十四障法。诸比丘！应如是问：『汝非无相女耶？非少相女耶？非无月水女耶？非常月水女耶？非恒布女耶？非漏水女耶？非长崛女耶？非黄门女耶？非出两边女耶？非坏根女耶？非二根女耶？无癞、痈、白癞、肺病、癫狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？无负债耶？非王臣耶？父母、夫许可耶？满二十岁耶？钵、衣圆满耶？何名耶？和尚尼何名耶？』」

（二）

尔时，诸比丘问诸比丘尼障法。愿受具足戒之诸女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于比丘尼众受一部具足戒，已清净后，许于比丘众授具足戒。」

尔时，诸比丘尼对愿受具足戒之女，未与教诫而问障法。愿受具足戒之女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许先教诫后而问障法。」

于僧伽中教诫。愿受具足戒之女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于一边教诫后问障法。诸比丘！应如此教诫：应先选和尚，令选和尚后，示钵、衣而应言：『此是汝钵，此是僧伽梨，此是郁多罗僧，此是安陀会，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立于彼处。』」

（三）

愚痴暗昧之女与教诫。愿受具足戒之女受教诫，困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！愚痴暗昧之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能比丘尼与教诫。」

（四）

未当选之女与教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未当选之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许当选之女与教诫。诸比丘！应如是选：或选己，或选他女。何者为选己？应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我与某甲女教诫。』如此是选己。如何是选他女耶？应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，应由某丙女教诫某甲女。』如此为选他女。」

（五）

「彼当选之比丘尼至愿受具足戒女之处，应言：『某甲女！请听我言！今是汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。于僧伽受问时，有即言有，无即言无，勿困惑，勿羞愧。如此问汝：汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？』」

〔教诫女与受者〕相伴而来。「不得相伴而来。教诫女应先来告僧伽，言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。我已与彼女教诫。若僧伽机熟，令某甲女前来。』应言：『来！』令偏袒上衣，礼诸比丘尼足，胡跪，合掌而乞请具足戒：『〔诸大姊！〕我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。』

（六）

应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我问某甲女障法。某甲女！请听！今汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。我问汝事，有即言有，无即言无。汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？』」

（七）

「应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。清净无障法，钵、衣圆满。某甲女请僧伽以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大姊！请听我言！此处……以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒，诸大姊听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某乙大姊为和尚尼，已授某甲女具足戒。诸大姊……了知。』」

（八）

「即相伴至比丘众处，令偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌而请具足戒：『〔诸大德！〕我某甲愿从某乙大姊受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净。向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清净。二次……我某甲……已清净。我三次向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。』」

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！此处，某甲女愿从某乙女受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处……以某乙女为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某乙女为和尚，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。』」

「随即量〔日〕影，告时季、日分、法式，应向诸比丘尼言：『告此女三依及八非事。』」

一八

（一）

尔时，诸比丘尼于食堂，于座有犹豫而过时。诸比丘以此事白世尊，世尊曰：「诸比丘！许八比丘尼随其长幼，其余则随到来〔次序〕。」

尔时，诸比丘尼言：「世尊许八比丘尼随其长幼，余者则随到来〔次序〕。」于一切处，八比丘尼随其长幼而遮，余者即随到来〔次序〕。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于食堂，八比丘尼随其长幼，余者随到来〔次序〕，于其他之一切处，不得随其长幼而遮，遮者堕恶作。」

一九

（一）

尔时，诸比丘尼不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，应如法治之。」

尔时，诸比丘尼自行自恣，于比丘众不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼自行自恣，于比丘众不可不行自恣，不行者应如法治之。」

尔时，诸比丘尼与诸比丘同时行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得与诸比丘同时行自恣，行者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼于食前行自恣而时过。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于食后行自恣。」食后行自恣，为非时。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许当日〔于比丘尼众〕行自恣，而翌日于比丘众行自恣。」

（二）

尔时，比丘尼众皆行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选一聪明贤能之比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请后，应由一聪明贤能之比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽选比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。是乃表白。

诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣。选某甲比丘尼，令为比丘尼众于比丘众行自恣，诸大姊听者默然，不听者请言。

僧伽选某甲比丘尼，已令为比丘尼众于比丘众行自恣。诸大姊听……了知。』」

（三）

「由当选之彼比丘尼率比丘尼众至比丘众处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『〔诸大德！〕比丘尼众依见、闻、疑，向比丘众行自恣。比丘众请哀愍比丘尼众而说，见〔罪〕则当忏悔。二次……三次……比丘尼众向比丘众……忏悔。』」

二〇

（一）

尔时，诸比丘尼妨碍诸比丘布萨，妨碍自恣，与〔比丘〕交谈，与教诫，得许可，非难，令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得妨碍比丘布萨，虽妨碍亦不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得妨碍自恣，虽妨碍不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得与〔比丘〕交谈，虽语亦不成语，语者堕恶作。不得与教诫，虽与亦不成与，与者堕恶作。不得得许可，虽得亦不成得，得者堕恶作。不得非难，虽非难亦不成非难，非难者堕恶作。不得令忆念，虽令忆念亦不成令忆念，令忆念者堕恶作。」

尔时，诸比丘妨碍诸比丘尼布萨……令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许比丘妨碍比丘尼布萨，妨碍者善妨碍也，妨碍者无罪……许令忆念，令忆念者无罪。」

二一

（一）

尔时，六群比丘尼乘车而往，或牝牛牵而男子御，或牡牛牵而女人御。众人……非难：「犹如于恒河、摩企河之〔欢喜祭〕。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得乘车而往，往者如法治之。」

尔时，有一比丘尼，病而不能步行。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病女许车乘。」

时，诸比丘尼生是念：「牝牛牵耶？牡牛牵耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手、牝牛、牡牛牵。」

尔时，有一比丘尼，因车乘摇动而苦恼。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许舆、轿。」

二二

（一）

尔时，淫女半迦尸于比丘尼众中出家，彼女往舍卫城，于世尊处欲受具足戒。诸恶人闻：「淫女半迦尸欲往舍卫城。」阻碍道路。淫女半迦尸闻：「诸恶人阻碍道路。」遣使至世尊处，言：「我欲受具足戒，我应如何为之耶？」时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许受使而授具足戒。」

（二）

比丘为受使而授具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。」

式叉摩那为受使而授具足戒，沙弥为受使而授具足戒，沙弥尼为受使而授具足戒，愚痴暗昧之女为受使而授具足戒。「诸比丘！愚痴暗昧之女不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘尼为受使而授具足戒。」

（三）

「彼受使比丘尼至僧伽处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『某甲女愿从某乙大姊受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍而不能来。〔诸大德！〕某甲女向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能来。二次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。某甲女……不能来。三次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。』」

「应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒，已于比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍不能来。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒……以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某甲女为和尚尼，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。』」

「随即量〔日〕影，告季节、日分、法式，应向诸比丘尼说：『告此女三依及八非事。』」

二三

（一）

尔时，诸比丘尼住阿兰若，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得住阿兰若，住者堕恶作。」

二四

（一）

尔时，有一优婆塞，以小屋施与比丘尼众。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许小屋。」小屋不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘，许住房。」住房不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许营造。」营造不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为个人作。」

二五

（一）

尔时，有一妇人，怀胎而于比丘尼众中出家。彼女出家而产下一儿。时，彼比丘尼生是念：「我于此男儿如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许养彼男儿，至能分别。」时，彼比丘尼生是念：「我不得独住，男儿亦不得与他比丘尼俱住，我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请后，应由一聪明贤能比丘尼于僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽应选某甲比丘尼，为某乙比丘尼之随伴。是乃表白。

诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴。选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴，大姊听者默然，不听者请言。僧伽已选某甲比丘尼为某乙比丘之随伴。诸大姊听……了知。』」

（二）

时，彼随伴比丘尼生是念：「我于此男儿应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许除同屋外，如待其他男子而待此男儿。」

（三）

尔时，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。时，彼比丘尼生是念：「我不得独住，余比丘尼亦不得与我俱住。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如是选：应先……『……我如是了知。』」

二六

（一）

尔时，有一比丘尼，弃学而还俗。彼女再归来，向诸比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得弃学，若还俗者，即非比丘尼也。」

（二）

尔时，有一比丘尼，著袈裟衣而归外道。彼女再归来，向比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼若著袈裟衣而归外道者，亦不得授具足戒。」

二七

（一）

尔时，诸比丘尼疑惧而不受男子敬礼、剪发、剪爪、疗疮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受之。」

（二）

尔时，诸比丘尼结跏趺坐而受〔足〕跟触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得结跏趺坐，坐者堕恶作。」

尔时，有一病比丘尼，彼女不结跏趺坐不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许比丘尼半跏趺坐。」

（三）

尔时，诸比丘尼于厕房大便。六群比丘尼于其处堕胎。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得于厕房大便，行者堕恶作。诸比丘！许比丘尼许于下开、上覆处大便。」

（四）

尔时，诸比丘尼用细面沐浴。众人忿怒、非难：「犹……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得用细面沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用糠及粘土。」尔时，诸比丘尼用有香气之粘土沐浴。众人忿怒、非难：「犹……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得用有香气之粘土沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用原粘土。」尔时，诸比丘尼于暖房沐浴而喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得于暖房沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼逆水而沐浴，受流水之触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼于非渡处沐浴，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得于非渡处沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼于男人渡处沐浴。众人忿怒、非难：「犹……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得于男人渡处沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许于女人渡处沐浴。」

———诵品三〔终〕———

此犍度有一百六事。摄颂曰：

第十一　五百〔结集〕犍度

一

（一）

时，具寿摩诃迦叶告诸比丘，曰：

「诸友！一时，我与五百大比丘众俱，于波婆国拘尸那城途中。诸友！时，我离道路于一树下坐。尔时，有一邪命外道，持曼陀罗华，于波婆国途中。诸友！我见彼邪命外道从远处而来，见而言彼邪命外道：『友！知我等之师耶？』『友！我知，今日，沙门瞿昙般涅槃已七日，我由彼处得此曼陀罗华。』诸友！于此，未离欲之诸比丘或举手、投身，辗转反侧而言：『世尊何早般涅槃！世间眼何早灭！』已离欲之诸比丘忍而正念正知：『诸行无常，如何得〔常〕。』诸友！时，我言彼诸比丘：『诸友！止！勿忧！勿愁！世尊岂非豫言：「一切之所爱乐与别离、离散、分离。」诸友！如何得〔常〕。所生、所成、有为、有灭坏法者，不令灭坏，不应有此处。』

诸友！尔时，有老年出家者，名须跋陀罗，坐于众中。诸友！时，老年出家者须跋陀罗告彼诸比丘，言：『诸友！勿忧！勿愁！我等得脱彼大沙门亦善。此应，此不应，困恼我等，今我等若欲则为，若不欲则不为。』

诸友！于非法兴而法衰、非律兴而律衰、非法说者强而如法说者弱、非律说者强而如律说者弱之前，我等宜先结集法与律。」

（二）

「若尔，长老大德！请选择比丘。」时，摩诃迦叶所选五百中乃缺一。诸比丘言具寿摩诃迦叶：「大德！此处有具寿阿难，虽有学，但为贪、瞋、痴、怖而不堕非道，且彼随世尊学甚多法与律。若尔，长老大德！请亦选择阿难。」时，具寿摩诃迦叶亦选择阿难。

（三）

时，诸长老比丘作是念：「我等应于何处结集法与律耶？」时，诸长老比丘作是念：「王舍城饮食丰而卧坐具多。我等宜于王舍城住雨安居而结集法与律，不令余诸比丘来王舍城雨安居。」

（四）

时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，僧伽选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居。是乃表白。诸大德！请听我言！僧伽选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居。选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居，具寿听者默然，不听者请言。具寿选此五百比丘，于王舍城住雨安居而令结集法与律，不令余诸比丘于王舍城住雨安居。具寿听……了知。」

（五）

时，诸长老比丘为结集法与律，往王舍城。时，诸长老比丘生是念：「诸友！世尊赞叹修理破损。诸友！我等于第一月修理破损，于中月集会，结集法与律。」时，诸长老比丘于第一月修理破损。

（六）

时，具寿阿难念：「明日有集会，我有学而不相应往集会。」夜之多分持身念而过，夜过，清晨欲倚身而卧，头未至枕，脚已离地，于其间，脱诸漏，心解脱。时，具寿阿难得阿罗汉而往集会。

（七）

时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我问律于优波离。」具寿优波离告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我答具寿摩诃迦叶所问之律。」时，具寿摩诃迦叶言具寿优波离，曰：「友！优波离！于何处制立第一波罗夷耶？」「大德！于毘舍离城。」「因谁耶？」「因须提那迦兰陀子。」「为何事耶？」「为不净法也。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第一波罗夷之事，问因缘、人、制、随制、犯、不犯。「友！优波离！于何处制立第二波罗夷耶？」「大德！于王舍城。」「因谁耶？」「因坛尼迦陶师子。」「为何事耶？」「为不与取。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第二波罗夷之事，问因缘……不犯。「友！优波离！于何处制立第三波罗夷耶？」「大德！于毘舍离城。」「因谁耶？」「因众多比丘。」「为何事耶？」「为人身。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第三波罗夷之事，问因缘……不犯。「友！优波离！于何处制立第四波罗夷耶？」「大德！于毘舍离城。」「因谁耶？」「因婆裘河边诸比丘。」「为何事耶？」「为上人法。」时，具寿摩诃迦叶问具寿优波离第四波罗夷之事，问因缘……不犯。由此方便，问两部律，具寿优波离随问而答之。

（八）

时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我问法于阿难。」具寿阿难告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我答具寿摩诃迦叶所问之法。」时，具寿摩诃迦叶言具寿阿难：「友！阿难！于何处说梵网经耶？」「大德！于王舍城与那兰陀间之王屋庵罗𫄨。」「因谁耶？」「因普行梵志须卑及孺童梵摩达。」时，具寿摩诃迦叶问具寿阿难梵网经之因缘及人。「友！阿难！于何处说沙门果经耶？」「大德！于王舍城耆婆庵婆园。」「与谁俱耶？」「与阿阇世韦提希子俱。」时，具寿摩诃迦叶问具寿阿难沙门果经之因缘及人。由此方便，问五部经，具寿阿难随问而答之。

（九）

时，具寿阿难言诸长老比丘：「诸大德！世尊般涅槃时，曾对我言：『阿难！我灭度后，僧伽若欲者，小小戒可舍。』」「友！阿难！何者为小小戒，曾请问世尊否？」「大德！何者为小小戒，我未曾请问世尊。」一分长老等言：「除四波罗夷外，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕、九十二波逸提，余为小小戒。」一分长老等言：「除四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕、九十二波逸提、四提舍尼，余为小小戒。」

时，具寿摩诃迦叶告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等之戒，有关在家人，虽是在家人，亦知我等：此是汝等释子应〔为〕，此是不应〔为〕。若我等舍小小戒，或有人言：『沙门瞿昙为弟子制戒，〔不久〕如烟矣！师在时学戒，今师般涅槃而不学戒。』若僧伽机熟，僧伽未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住。是乃表白。诸大德！请听我言！我等之戒……『……今……不学戒。』僧伽未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住。未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住，具寿听者默然，不听者请言。僧伽未制不得制，已制不得坏，随所制之戒而持住。具寿听……了知。」

（一〇）

时，诸长老比丘言具寿阿难：「友！阿难！汝不问世尊何者为小小戒，是恶作，忏悔此恶作！」「诸大德！我失念，未问世尊何者为小小戒，我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！汝踏世尊之雨浴衣而缝，是恶作，忏悔此恶作！」「诸大德！我非不尊重故而踏世尊之雨浴衣而缝，我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！汝令诸女人先礼世尊之舍利，彼女等啼泣，而泪污世尊之舍利，是恶作，忏悔此恶作！」「诸大德！我恐而非时至，故先使女人礼世尊之舍利，我不见恶作，然信具寿等故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！世尊示广大相，示广大现，汝不乞求世尊，白：『世尊！请住一劫，善逝！请住一劫，为众生之利益，为众生之安乐，为世间之哀愍，为人天之义利、利益、安乐。』是恶作也，忏悔此恶作！」「诸大德！我为魔所覆，故未乞求，白：『世尊！请住一劫……为众生……安乐。』我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

「友！阿难！由汝勉励，得使女人于如来所说法、律中出家，是恶作也，忏悔此恶作！」「诸大德！彼摩诃波阇波提瞿昙弥是世尊之姨姆、养母、哺乳母，生母命终之后，乳哺世尊，如此思惟，故勉励使女人得于如来所说法、律中出家，我不见恶作，然信诸具寿故，忏悔此恶作。」

（一一）

尔时，具寿富兰那与大比丘众五百人俱，游行于南山。时，具寿富兰那于诸长老比丘结集法与律时，随意间住南山后，至王舍城竹林迦兰陀迦园诸长老比丘处。至已，与诸长老比丘相俱问讯而坐于一面。于一面坐时，诸长老比丘言具寿富兰那：「友！富兰那！诸长老结集法与律，受此结集！」「诸友！结集法与律虽善，然而，我如世尊现前时所闻、所受而受持。」

（一二）

时，具寿阿难言诸长老比丘：「世尊般涅槃时，曾言我：『阿难！若我灭度后，令僧伽以阐陀比丘为梵坛！』」「友！阿难！何者是梵坛，汝曾请问世尊否？」「大德！何者是梵坛，我曾请问世尊。『阿难！阐陀如欲语诸比丘时，诸比丘不得语、不得教导、不得教诫阐陀比丘。』」「友！阿难！若尔，汝自令阐陀比丘为梵坛！」「诸大德！我如何令阐陀比丘为梵坛耶？彼比丘暴戾粗恶也。」「友！阿难！若尔，与多比丘俱往。」「唯！唯！大德！」具寿阿难应诺诸长老比丘，与大比丘众五百人俱，乘船溯流至憍赏弥国，下〔船〕，于忧陀延那王之园附近一树下坐。

（一三）

尔时，忧陀延那王与侍女等俱，游步于园。忧陀延那王之诸侍女闻：「我等之尊师阿难，于园附近一树下坐。」时，忧陀延那王之诸侍女言忧陀延那王：「大王！我等之尊师阿难于园附近一树下坐，大王！我等欲见尊师阿难。」「然，汝等见沙门阿难！」时，忧陀延那王之诸侍女至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难而坐于一面。于一面坐时，具寿阿难为忧陀延那王之诸侍女说法、教示、劝导、赞叹、奖励，使之庆喜。时，忧陀延那王之诸侍女因具寿阿难之说法、教示……而庆喜，布施具寿阿难五百郁多罗僧衣。时，忧陀延那王之诸侍女闻具寿阿难之所说，欢喜踊跃，起坐敬礼已，右绕具寿阿难，还至忧陀延那王处。

（一四）

忧陀延那王见诸侍女由远处而来，见而言诸侍女：「汝等见沙门阿难否？」「大王！我等已见尊师阿难。」「汝等与沙门阿难若干耶？」「大王！我等与尊师阿难五百郁多罗僧衣。」忧陀延那王忿怒、非难：「何以沙门阿难受如此多衣耶？沙门阿难欲为衣商？欲开商铺耶？」时，忧陀延那王至具寿阿难处。至已，与具寿阿难互相会释，交换可庆喜、可感铭之语已，坐于一面。于一面坐已，忧陀延那王言具寿阿难：「阿难！我诸侍女来此处否？」「大王！汝诸侍女来过此处。」「阿难！与尊者若干耶？」「大王！与我五百郁多罗僧衣。」「尊者阿难！如此多衣何为耶？」「大王！将分与〔著〕敝衣之诸比丘。」「阿难！汝等之旧敝衣何为耶？」「大王！以作上覆。」「阿难！汝等旧上覆何为耶？」「大王！以作褥覆。」「阿难！汝等旧褥覆何为耶？」「大王！作地上之敷具。」「阿难！汝等旧地上之敷具何为耶？」「大王！作拭足布。」「阿难！汝等旧拭足布何为耶？」「大王！作杂巾。」「阿难！汝等旧杂巾何为耶？」「大王！碎后，与泥浆混合以涂地床。」时，忧陀延那王〔知〕此诸释子如理使用一切物而不令散坏，更施具寿阿难五百衣。此乃具寿阿难首次受千衣之布施也。

（一五）

时，具寿阿难至瞿师罗园。至已，坐于已设之座。时，具寿阐陀至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难而坐于一面。坐于一面时，具寿阿难言具寿阐陀：「友！阐陀！僧伽令汝为梵坛。」「大德阿难！何者为梵坛耶？」「友！阐陀！汝如欲语诸比丘时，诸比丘不得语汝，不得教导汝，不得教诫汝。」言：「大德阿难！如此非杀我耶？诸比丘不得语、教导、教诫我。」而于其处闷绝而倒地。时，具寿阐陀为梵坛辛苦、惭愧、嫌厌，独自远离不放逸，热心、精进而住，不久，善男子离家出家之本怀，于现法中自证知、现证无上梵行究竟而住。证知〔我〕生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，具寿阐陀已为阿罗汉之一人。时，得阿罗汉之具寿阐陀，至具寿阿难处。至已，言具寿阿难：「大德阿难！今为我止梵坛！」「友！阐陀！汝得阿罗汉时，已止梵坛。」

（一六）

此律结集时有五百比丘，不多亦不少，故名此律结集为五百〔结集〕。

此犍度有二十三事。摄颂曰：

第十二　七百〔结集〕犍度

一

（一）

尔时，世尊般涅槃百年，毘舍离之跋耆子诸比丘，于毘舍离城出十事，〔谓：〕器中盐净，两指净，近聚落净，住处净，后听可净，常法净，不搅乳净，饮阇楼伽酒净，无缕边坐具净，金银净。

尔时，有具寿耶舍迦干陀子，游行跋耆国，至毘舍离城。于此，具寿耶舍迦干陀子住毘舍离城大林重阁堂。尔时，毘舍离之跋耆子诸比丘于布萨日，以水注满铜钵，置于比丘众中，言毘舍离之诸优婆塞来者：「诸友！僧伽需要资具，与僧伽一迦利沙槃、半迦利沙槃、四分迦利沙槃、一摩沙迦！」如此言时，具寿耶舍迦干陀子告毘舍离之诸优婆塞：「诸友！勿与僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦，金银于沙门释子为不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金，远离金银。」具寿耶舍迦干陀子如此言时，毘舍离之诸优婆塞仍与僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦。

时，是夜过后，毘舍离之跋耆子诸比丘以彼金钱分与诸比丘，一一配分。时，毘舍离之跋耆子诸比丘言具寿耶舍迦干陀子：「友！耶舍！此是汝所分配之金钱。」「诸友！我无分配金钱，我不受金钱。」

（二）

时，毘舍离之跋耆子诸比丘言：「诸友！此处，耶舍迦干陀子骂詈、诽谤有信心及净心之诸优婆塞，使之生不信，我等为彼行下意羯磨。」彼等为彼行下意羯磨。时，具寿耶舍迦干陀子言毘舍离之跋耆子诸比丘：「诸友！世尊制立，受下意羯磨之比丘应附随伴。诸友！与我随伴比丘！」时，毘舍离之跋耆子诸比丘选一比丘，以随伴具寿耶舍迦干陀子。

时，具寿耶舍迦干陀子与随伴比丘俱，入毘舍离城，言毘舍离诸优婆塞：「我骂詈、诽谤有信心及净心之诸优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法、说法为法、说非律为非律、说律为律也。」

（三）

「诸友！一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。诸友！于此，世尊告诸比丘曰：

『诸比丘！日月之翳有四，日月若为翳所覆，则无光、无辉、无照。何者为四耶？诸比丘！云为日月之翳也，日月若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！雾为日月之翳也……。诸比丘！烟尘为日月之翳也……。诸比丘！阿修罗王罗睺为日月之翳也……。诸比丘！日月有如此四翳，日月若为此等翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！如此，沙门婆罗门有四翳，一类沙门婆罗门若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。何者为四耶？诸比丘！一类沙门婆罗门，饮谷酒，饮果酒，不能离饮酒者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第一翳也，一类沙门婆罗门若为此翳所覆，则无光、无辉、无照。诸比丘！一类沙门婆罗门，习不净法，有不离不净法者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第二翳……。诸比丘！一类沙门婆罗门，受金银，有不离金银之执受者，诸比丘！此，沙门婆罗之第三翳……。诸比丘！一类沙门婆罗门，邪命而活，有不离邪命者，诸比丘！此，沙门婆罗门之第四翳……。诸比丘！沙门婆罗门有如此四翳，一类沙门婆罗门若为此等翳所覆，则无光、无辉、无照。』

诸友！此是世尊所说，善逝尊师说此后，更说此〔偈〕：

我如是说，岂骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，而使生不信耶？我乃说非法为非法、说法为法、说非律为非律、说律为律也。」

（四）

「诸友！一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。诸友！尔时，王之众会集坐于王后宫，有集会众人，因生如此言谈：『于沙门释子，金银净，沙门释子受金银，沙门释子取金银。』诸友！尔时，有摩尼珠髻聚落主，坐此众会。诸友！时，摩尼珠髻聚落主言彼会众：『诸贤！勿如是言！于沙门释子，金银不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金、远离金银。』诸友！摩尼珠髻聚落主能使彼会众得解。诸友！时，摩尼珠髻聚落主能使彼会众得解后，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸友！坐于一面之摩尼珠髻聚落主白世尊，言：『大德！此处，集坐于王后宫之众会……「……沙门释子取金银。」如是言时，我言彼会众：「诸贤！勿如是言……远离金银。」我能使彼会众得解。我如此说，是世尊之所说耶？非以不实诽谤世尊耶？随法说法耶？顺法顺正说而无堕于呵责处耶？』『聚落主！汝如是说者确实，是说我所说也，非以不实诽谤我，是随法说法，顺法顺正说，无堕于呵责处。聚落主！于沙门释子，金银不净，沙门释子不受金银，沙门释子不取金银，沙门释子弃摩尼黄金、远离金银。聚落主！以金银为净者以五欲为净，以五欲为净者，聚落主！应知一切非有法门之法、非有释子之法。聚落主！然而，我如是言：需草时索草，需木时索木，需车时索车，需人时索人。聚落主！然而，我言：虽有任何事，亦不得领受，不得索取金银。』」

「我如是说，岂是骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法……说律为律。」

（五）

「诸友！一时，世尊于王舍城，因具寿跋难陀释子不禁金银而制戒。

我如是说，岂是骂詈、诽谤有信心及有净心之诸贤德优婆塞，使生不信耶？我乃说非法为非法……说律为律。」

（六）

如是言时，毘舍离之诸优婆塞言具寿耶舍迦干陀子：「大德！唯尊者耶舍迦干陀子独是沙门释子，彼等皆非沙门、非释子也。大德！尊者耶舍迦干陀子！请住毘舍离城，我等为尊者耶舍迦干陀子，尽力供〔养〕衣服、饮食、卧坐具、病药资具。」时，具寿耶舍迦干陀子令毘舍离之诸优婆塞得解，与随伴比丘俱往僧园。

（七）

时，毘舍离之跋耆子诸比丘问随伴比丘：「友！耶舍迦干陀子向毘舍离之诸优婆塞谢〔罪〕耶？」「诸友！于我等不善，独以耶舍迦干陀子为沙门释子，以我等皆为非沙门、非释子。」

时，毘舍离之跋耆子诸比丘言：「诸友！此处，耶舍迦干陀子非我等之当选者，而为在家人宣说，我等为彼行举罪羯磨。」彼等为彼行举罪羯磨而集会。时，具寿耶舍迦干陀子腾于虚空，立于憍赏弥。

时，具寿耶舍迦干陀子遣使至波利邑、阿槃提国、南路之诸比丘处，言：「诸具寿！来！我等于非法兴而法衰、非律兴而律衰、非法说者强而如法说者弱、非律说者强而如律说者弱之前，受此为诤事。」

（八）

尔时，具寿三浮陀舍那婆斯住于阿吁恒河山。时，具寿耶舍迦干陀子至阿吁恒河山具寿三浮陀舍那婆斯处，至已，敬礼具寿三浮陀舍那婆斯，坐于一面。于一面坐已，具寿耶舍迦干陀子言具寿三浮陀舍那婆斯：「大德！毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城，出十事，〔谓：〕器中盐净……金银净。大德！我等于非法兴……如律说者弱之前，受此为诤事。」「唯！唯！友！」具寿三浮陀舍那婆斯应诺具寿耶舍迦干陀子。时，有六十人之波利邑比丘，皆是阿兰若者、乞食者、粪扫衣者、三衣者、阿罗汉，于阿吁恒河山集会。有八十八人阿槃提国、南路国之比丘，一分为阿兰若者，一分为乞食者，一分为粪扫衣者，一分为三衣者，皆是阿罗汉，于阿吁恒河山集会。

（九）

时，诸长老比丘相议，生此念：「此诤事粗而难也。我等得谁为伴者，有力于此诤事耶？」尔时，有具寿离婆多，住于须离，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。时，诸长老比丘生此念：「此处，有具寿离婆多，住于须离，多闻……而好学者。我等若得具寿离婆多为伴，如此，有力于此诤事。」

具寿离婆多以清净超人之耳界清净通，闻诸长老比丘相议。闻已，彼生是念：「此诤事粗而难也。我不应避如此诤事。然而，今，彼诸比丘若来，伴侣多，不得安稳而往，我宜先往。」时，具寿离婆多从须离往僧伽赊国。时，诸长老比丘往须离，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往僧伽赊国矣！」时，具寿离婆多由僧伽赊国往伽那慰阇国。时，诸长老比丘往僧伽赊国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往伽那慰阇国矣！」时，具寿离婆多由伽那慰阇国往优昙婆罗国。时，诸长老比丘往伽那慰阇国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往优昙婆罗国矣！」时，具寿离婆多由优昙婆罗国往阿伽楼罗国。时，诸长老比丘往优昙婆罗国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往阿伽楼罗国矣！」时，具寿离婆多由阿伽楼罗国往萨寒若国。时，诸长老比丘往阿伽楼罗国，问：「具寿离婆多在何处耶？」彼等言：「具寿离婆多往萨寒若国矣！」时，诸长老比丘于萨寒若国会见具寿离婆多。

（一〇）

时，具寿三浮陀舍那婆斯言具寿耶舍迦干陀子：「友！此处，具寿离婆多多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者。我等若问离婆多一问，具寿离婆多能以唯一问而得〔说〕过终夜。今，具寿离婆多将唤随从之唱诵比丘，彼比丘若唱诵已，汝至具寿离婆多处，问此十事。」「唯！唯！大德！」具寿耶舍迦干陀子应诺具寿三浮陀舍那婆斯。

时，具寿离婆多唤随从之唱诵比丘。时，彼比丘唱诵已，具寿耶舍迦干陀子至具寿离婆多处。至已，敬礼具寿离婆多，坐于一面。坐于一面已，具寿耶舍迦干陀子言具寿离婆多：

「大德！器中盐，净耶？」「友！何者为器中盐净耶？」「大德！蓄盐于器中，若无盐时食之，净耶？」「友！不净也。」

「大德！两指，净耶？」「友！何者为两指净耶？」「大德！〔日〕影过两指，非时食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！近聚落，净耶？」「友！何者为近聚落净耶？」「大德！食已，已示谢，将入聚落而食非残食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！住处，净耶？」「友！何者为住处净耶？」「大德！同一境界之众多住处，各别行布萨，净耶？」「友！不净也。」

「大德！后听可，净耶？」「友！何者为后听可净耶？」「大德！别众行羯磨，若诸比丘来求听可，净耶？」「友！不净也。」

「大德！常法，净耶？」「友！何者为常法净耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿阇梨之常法而行之，净耶？」「友！常法一分净、一分不净也。」

「大德！不搅乳，净耶？」「友！何者为不搅乳净耶？」「大德！食已，已示谢，饮非乳非酪之乳之非残食，净耶？」「友！不净也。」

「大德！饮阇楼伽酒，净耶？」「友！何者为阇楼伽酒耶？」「饮未榨酒与未成酒，净耶？」「友！不净也。」

「大德！无缕边坐具，净耶？」「友！不净也。」

「大德！金银，净耶？」「友！不净也。」

「大德！彼毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城，出如此十事。大德！我等先于非法兴……如律说者弱之前，受此为诤事。」「唯！唯！友！」具寿离婆多应诺具寿耶舍迦干陀子。

———诵品一〔终〕———

二

（一）

毘舍离之跋耆子诸比丘闻：「耶舍迦干陀子欲受此为诤事，寻求而得〔党〕伴。」时，毘舍离之跋耆子诸比丘生此思念：「此诤事粗而难也，我等得谁为伴，而有力于此诤事耶？」时，毘舍离之跋耆子诸比丘生此思念：「此处，有具寿离婆多，多闻而通阿含……而好学者。我等若得具寿离婆多为伴，如此，则有力于此诤事。」时，毘舍离之跋耆子诸比丘备甚多沙门资具，〔谓：〕钵、衣、坐具、针筒、带、滤水囊、水瓮也。时，毘舍离之跋耆子诸比丘持其沙门资具，乘船溯流而往萨寒若国。下船，于一树下分配食〔物〕。

（二）

时，具寿沙兰静居宴默，生如是念：「谁为如法说者耶？是波夷那比丘？或波利比丘？」时，具寿沙兰观察法与律，生如是念：「波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。」时，有一净居天神，以心知具寿沙兰之心念，即如力士屈其伸腕，伸其屈腕，〔迅〕没于净居天，现于具寿沙兰之前。时，彼天神言具寿沙兰：「善哉！大德沙兰！波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。大德沙兰！若尔，随法而如是住！」「天神！我以前及现在皆随法而如是住。然而，我不显我见，至当选此诤事。」

（三）

时，毘舍离之跋耆子诸比丘，持其沙门之资具，至具寿离婆多处。至已，言具寿离婆多：「大德长老！请受沙门资具，〔谓：〕钵、衣、坐具、针筒、带、滤水囊、水瓮也。」「诸友！止！我三衣圆满故，不欲受耳。」

尔时，有名为郁多罗比丘，二十岁，为具寿离婆多之侍者。时，毘舍离之跋耆子诸比丘至具寿郁多罗处。至已，言具寿郁多罗：「具寿郁多罗！请受沙门资具，〔谓：〕钵……水瓮也。」「诸友！止！我三衣圆满故，不欲受耳。」「友！郁多罗！众人以沙门资具供养世尊，世尊若受即喜悦，世尊若不受，则供养阿难，言：『大德长老！请受沙门资具！如世尊所受。』具寿郁多罗！请受沙门资具！如长老所受。」时，具寿郁多罗为毘舍离之跋耆子诸比丘所迫，取一衣而言：「诸友！若尔，请言所需！」「友！具寿郁多罗！请如此言长老：『请大德长老于僧伽中，如此言：诸佛世尊生于东方国土，波夷那比丘是如法说者，波利比丘是非法说者。』」「唯！唯！诸友！」具寿郁多罗应诺毘舍离之跋耆子诸比丘，至具寿离婆多处。至已，言具寿离婆多：「请大德长老……波利比丘是非法说者。」言：「比丘！汝使我堕非法。」长老摈出具寿郁多罗。时，毘舍离之跋耆子诸比丘言具寿郁多罗：「友！郁多罗！长老言何耶？」「诸友！于我等不善也。『比丘！汝使我堕非法。』而摈出我。」「友！汝满二十岁否？」「然！诸友！」「若尔，依止我等为师。」

（四）

时，僧伽欲决定彼诤事而集会。时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等若于此处灭此诤事，或起事诸比丘更发起羯磨。若僧伽机熟，则僧伽应于生此诤事之处，灭此诤事。」时，诸长老比丘欲决定彼诤事而往毘舍离城。

尔时，有名为一切去之地上〔最高龄〕僧伽长老，是阿难之弟子，由受具足戒至今已一百二十年，住于毘舍离城。时，具寿离婆多言具寿三浮陀舍那婆斯：「友！我应往一切去长老所住精舍，汝于晨早至具寿一切去之处，问此十事。」「唯！唯！大德！」具寿三浮陀舍那婆斯应诺具寿离婆多。时，具寿离婆多诣一切去长老所住精舍。具寿一切去之卧坐具敷于房内，具寿离婆多则敷于房前。时，具寿离婆多念：「此长老耄却不卧。」而不卧。具寿一切去念：「此客比丘甚疲却不卧。」而不卧。

（五）

时，具寿一切去于夜过明相出现时，言具寿离婆多：「汝今多依何三昧而住耶？」「大德！今多依慈三昧而住。」「汝今多依俗三昧而住，慈乃俗三昧也。」「大德！我以前在家时，习慈，故今多依慈三昧而住。然而，我得阿罗汉已久矣！长老大德今多依何三昧而住耶？」「今多依空三昧而住。」「大德！长老大德今多依大人三昧而住，大德！空是大人三昧。」「我以前在家时，习空，故今多依空三昧而住。然而，我得阿罗汉已久矣！」

（六）

如此两长老比丘对谈未竟，时，具寿三浮陀舍那婆斯至其处。时，具寿三浮陀舍那婆斯至具寿一切去之处。至已，敬礼具寿一切去而坐于一面。于一面坐之具寿三浮陀舍那婆斯言具寿一切去：「大德！毘舍离之跋耆子诸比丘于毘舍离城出十事，〔谓：〕器中盐净也……金银净也。长老大德于和尚处多习法与律。长老大德观察法与律，如何思念耶？以何者为如法说者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「友！汝亦于和尚处多习法与律。友！汝观察法与律，如何思念耶？以何者为如法说者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「大德！我观察法与律，生如是念：波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。然而，我不显我见，至我当选理此诤事。」「友！我观察法与律，亦生如是念：波夷那比丘是非法说者，波利比丘是如法说者。然而，我不显我见，至当选理此诤事。」

（七）

时，僧伽欲决定此诤事而集会。决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。若僧伽机熟，僧伽应选断事人，令灭此诤事。」选波夷那四比丘及波利邑四比丘。波夷那比丘是具寿一切去、具寿沙兰、具寿不阇宗、具寿婆沙蓝。波利邑比丘是具寿离婆多、具寿三浮陀舍那婆斯、具寿耶舍迦干陀子、具寿修摩那。

时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！我等决定此诤事时，生无边之所说，不得知一所说之义。若僧伽机熟，僧伽应选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事。此是表白。诸大德！请听我言！我等……不得知……。僧伽选波夷那……依断事人，令灭此诤事。选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已选波夷那四比丘及波利邑四比丘为断事人，令灭此诤事。具寿听……了知。」

尔时，有名为阿夷头比丘，十岁而为僧伽之说戒者。时，僧伽选具寿阿夷头，为诸长老比丘之知卧坐具人。

时，诸长老比丘生是念：「我等应于何处灭此诤事耶？」时，诸长老比丘念：「此婆利迦园可爱而声音少。我等应宜于婆利迦园灭此诤事。」时，诸长老比丘欲灭彼诤事而往婆利迦园。

（八）

时，具寿离婆多告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我问律于具寿一切去。」具寿一切去告僧伽，言：「诸大德！请听我言！若僧伽机熟，我答离婆多所问之律。」

时，具寿离婆多言具寿一切去：

「大德！器中盐，净耶？」「友！何者为器中盐净耶？」「大德！蓄盐于器中，若无盐时食之，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分别。」「犯何〔罪〕耶？」「残宿食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第一事，故此事是邪法邪律而离师教。于此处，下第一筹。」

「大德！两指，净耶？」「友！何者为两指净耶？」「大德！〔日〕影过两指，非时食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于经分别。」「犯何〔罪〕耶？」「非时食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第二事……下第二筹。」

「大德！近聚落，净耶？」「友！何者为近聚落净耶？」「大德！食已，已示谢，入聚落而食非残食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分别。」「犯何〔罪〕耶？」「非残食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第三事……下第三筹。」

「大德！住处，净耶？」「友！何者为住处净耶？」「大德！同一境界之众多住处，各别行布萨，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于布萨相应。」「犯何〔罪〕耶？」「违律之恶作也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第四事……下第四筹。」

「大德！后听可，净耶？」「友！何者为后听可净耶？」「大德！别众行羯磨，若诸比丘来求听可，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于瞻波律事。」「犯何〔罪〕耶？」「违律之恶作也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第五事……下第五筹。」

「大德！常法，净耶？」「友！何者为常法净耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿阇梨之常法而行之，净耶？」「友！常法一分净、一分不净也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此决定第六事……下第六筹。」

「大德！不搅乳，净耶？」「友！何者为不搅乳净耶？」「大德！食已，已示谢，饮非乳非酪之乳之非残食，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。出于经分别。」「犯何〔罪〕耶？」「非残食之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第七事……下第七筹。」

「大德！饮阇楼伽酒，净耶？」「友！何者为阇楼伽酒耶？」「饮未榨酒与未成酒，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于憍赏弥。于经分别。」「犯何〔罪〕耶？」「饮酒之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第八事……下第八筹。」

「大德！无缕边坐具，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于舍卫城。于经分别。」「犯何〔罪〕耶？」「切断之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第九事……下第九筹。」

「大德！金银，净耶？」「友！不净也。」「于何处受禁耶？」「于王舍城。于经分别。」「犯何〔罪〕耶？」「受金银之波逸提也。」「诸大德！请听我言！僧伽于此处决定第十事……下第十筹。」

「诸大德！请听我言！僧伽决定此十事故，此事为邪法邪律而离师教。」

〔具寿一切去曰：〕「友！此诤事已除，已静，已寂静，已善寂静。友！然而，汝于僧伽中，更问我此十事，令彼诸比丘〔得〕解。」

时，具寿离婆多于僧伽中，以此十事更问具寿一切去，具寿一切去随所问而答之。

（九）

此律结集时，有七百比丘，不多亦不少，故名此律结集为七百〔结集〕。

———〔诵品二终〕———

此犍度有二十五事。摄颂曰：

律藏　　小品（Culla-Vagga）

第一　羯磨犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，至其他於僧伽中亦為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟之諸比丘處，作如是言：「諸具壽！汝等勿為彼所敗，以大聲力諍之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼！我等亦為汝等之黨。」於是，未生之訴訟令生，已生之訴訟令增長擴大。

（二）

諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘：「諸比丘！盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此等愚人，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他……諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……令擴大耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長者也；此無寧使未信者不生信，已信者離去之因由也。」

（三）

時，佛世尊以種種方便，呵責彼諸比丘已，說難滿、難養、多欲、不知足、聚會、懈怠，乃應訓誨之事；以種種方便，說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進，應讚歎之事。為諸比丘說相應、隨順之法已，告諸比丘：「諸比丘！然則，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。」

（四）

「諸比丘！行此，應如是行之：應先非難盤那、盧醯之徒比丘等，非難後，應令憶念，令憶念後，應令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中為訴訟……諍訟，至其他僧伽中，為訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言……令擴大。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。

僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二

（一）

「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕自說而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔謂：〕無罪而行、非應悔罪而行、已悔過而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不非難而行、不令憶念而行、不令自白其罪而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不詰問〔所呵責之人〕而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕無罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕非應悔罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕已悔過而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不非難而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂：〕不令憶念而行、非法而行、於別眾而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂：〕不令自白其罪而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」

———非法羯磨十二事終———

三

（一）

「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂：所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說而行。諸比丘！……如此……善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕有罪而行、應悔罪而行、未悔過而行也。……〔謂：〕非難而行、令憶念而行、令自白其罪而行也。……〔謂：所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕詰問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：令所呵責之人〕自說而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕應悔罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕未悔過而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕令憶念而行、如法而行、和合而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」

———如法羯磨十二事終———

四

（一）

「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，愚癡、暗昧、多罪而不受教誡，住在家，與不隨順在家眾共住也。諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！又，具足三分……應行……。〔謂：〕於增上戒而破戒、於增上行而破行、於增上見而破見也。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……〔謂：〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘！……如此……應行……。」

（二）

「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕一類於僧伽中為訴訟……諍訟；一類為愚癡、暗昧、多罪而不受教誡者；一類住在家，與不隨順在家眾共住者。諸比丘！於如此三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！又，於三類比丘……應行……。〔謂：〕一類於增上戒為破戒者、一類於增上行為破行者、一類於增上見為破見者也。諸比丘！於如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類為誹謗佛者、一類為誹謗法者、一類為誹謗僧者也。諸比丘！……如此……應行……。」

———若欲者六事終———

五

（一）

「諸比丘！受呵責羯磨之比丘應正行，此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」

———呵責羯磨十八事終———

六

（一）

爾時，僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，作如是言：「諸友！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我等應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒，為人依止，蓄沙彌，受選任教誡比丘尼，選任亦〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此五分之比丘，呵責羯磨不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕犯已受僧伽呵責羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！具足八分之比丘，呵責羯磨不得解，〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨不得解。」

———不得解十八事終———

七

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不為人依止，不蓄沙彌，不受選任教誡比丘尼，選任亦不〔往〕教誡比丘尼。諸比丘！具足如此五分之比丘，呵責羯磨可解。諸比丘！又，具足五分……可解。〔謂：〕不犯已受僧伽呵責羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更惡之罪，不罵羯磨，不罵行羯磨者。諸比丘！……如此……可解。諸比丘！……八分……可解。〔謂：〕不妨礙清淨比丘布薩，不妨礙自恣，不與〔眾〕交談，不與教誡，不作許可，不非難，不令憶念，不與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨可解。」

———可解十八事終———

八

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼等盤那、盧醯之徒比丘等，應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解呵責羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽之呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。此為表白。

諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕一　呵責羯磨終———

九

（一）

爾時，有具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！施越比丘愚癡……住……與出罪為事，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘！為何此愚人愚癡……住……與出罪為事耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為施越比丘行依止羯磨，應言：『汝應依止而住。』」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難施越比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。若僧伽機熟，則僧伽應為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。是為表白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德……請言。

僧伽已為施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一〇

（一）

「諸比丘！具足三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……不得與比丘眾交往。」

———依止羯磨十八事終———

一一

（一）

爾時，僧伽為施越比丘行依止羯磨，言：「汝應依止而住。」彼受僧伽依止羯磨已，依附、親近、承事於善友，令誦經文，並質問之，故多聞且通阿含，亦持法、持律、持摩夷，成為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者，而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，作如是言：「諸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」

（二）

「諸比丘！……五分……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……應……解……。」

———可解十八事終———

一二

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼施越比丘應至僧伽處，褊袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解依止羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。

（二）

應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解依止羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。

僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕二　依止羯磨終———

一三

（一）

爾時，阿濕婆、富那婆娑之徒住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此非行。〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結；自以華莖縛為一華鬘，亦教人作；自以華莖縛為二華鬘，亦教人作；自作如花穗之華鬘，亦教人作；自作華箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。

彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘，亦教人作；自以華莖作成二華鬘，亦教人作；自作成如華穗之華鬘，亦教人作；自作花箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而飲，共一座而坐，共用一牀，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，於非時食且飲酒，持用華鬘、香、塗香，同時舞、歌、奏、戲笑，隨舞而舞、歌、奏、戲笑，隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。

（二）

玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁，玩跳間遊戲、石積遊戲，玩骰子、棒打、手型遊戲，玩球、葉笛、鋤犂遊戲、倒立遊戲、玩具風車，玩棕櫚葉製尺、玩具車、弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，學象術、馬術、車術、弓術、劍術，在象前、馬前、車前跑，以及往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！於此處舞！」並喝采，〔如此〕行種種非行。

（三）

爾時，有一比丘，於迦尸雨安居已，欲往舍衛城謁見世尊，而至雞咤山。時，彼比丘晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食，進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙，眼向下，威儀具足。諸人見彼比丘，言：「此何人？猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶？此人來，誰為之施食耶？我等尊者～阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談，微笑而言：『來！善來！』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優婆塞，見彼比丘於雞咤山步行乞食，詣彼比丘處。詣已，敬禮彼比丘，言：「尊者！得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「來！住我家！」

（四）

時，彼優婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！將往何處耶？」「欲往舍衛城拜見世尊。」「若爾，以我名，頭面禮世尊足，言：『世尊！雞咤山之住處甚污染，有名為阿濕婆、富那婆娑之徒，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人，今已不信、不淨也；以前於僧伽有布施之道，今已斷絕。善美比丘已去，而惡比丘住。世尊！願世尊遣諸比丘來治雞咤山住處。』」

（五）

「唯！大德！」彼比丘應諾彼優婆塞，從座起，詣舍衛城而去，順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊與客比丘寒暄致候，乃佛之常法。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？飲食足耶？行路來不疲倦耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路來不疲倦。今，我於迦尸雨安居已，欲來舍衛城拜見世尊，而至雞咤山。時，我晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食。有一優婆塞，見我於雞咤山行乞食，至我處，敬禮我，言：『得食耶？』『不得食。』『來！住我家！』時，彼優婆塞引我至其家，供食已，言：『尊者！欲往何處耶？』『往舍衛城謁見世尊！』『若爾……治……住處。』世尊！之後我來也。」

（六）

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！有名阿濕婆、富那婆娑之徒者，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結……自作，亦教人作……自與，亦教人與……食……飲……持……舞、歌、奏、戲笑……玩……學……跑……往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，向舞女言：『妹！於此處舞！』並喝采，〔如此〕行種種非行耶？諸比丘！此非令未信者……」呵責、說法已，告舍利弗、目犍連，曰：「往！舍利弗等！往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，行驅出雞咤山之羯磨。令彼等為汝等之弟子也。」「世尊！彼諸比丘兇惡粗暴，我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨耶？」「舍利弗！若爾，眾多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利弗、目犍連應諾世尊。

（七）

「諸比丘！應如是行：應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而為惡行。彼等惡行，今有所見聞，而彼等所污之俗家，今亦有所見聞。若僧伽機熟，則僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一四

（一）

「諸比丘！……三分……〔參照第一　羯磨犍度二（一）～四（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……諸比丘！……三分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之非行、具足語之非行、具足身語之非行也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足身語之邪命也。諸比丘！如此……應行……。」

（二）

「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行驅出羯磨。〔謂：〕一類……訴訟……〔參照第一　羯磨犍度四（二）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……誹謗者也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類具足身之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘！如此……應行……。」

一五

（一）

「諸比丘！受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔即：〕……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往。」

———驅出羯磨十八事終———

一六

（一）

時，舍利弗、目犍連為上首之比丘眾，往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向比丘等悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗，是實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，彼等所受僧伽之驅出羯磨不得解。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，驅出羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往也。諸比丘！如此……可解。」

———驅出羯磨不得解十八事終———

一七

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！受驅出羯磨之比丘，應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解驅出羯磨。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

（二）

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行……彼請解……。若僧伽機熟，則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———〔誦品〕三　驅出羯磨終———

一八

（一）

爾時，具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處，職司建造，恆常受食。時，質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，若不先語具壽善法，即不迎請僧伽、或別眾、或個人。其時，眾多長老比丘，具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅睺羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居士聞：「諸長老比丘至摩叉止陀。」時，質多羅居士詣長老比丘處。詣已，敬禮長老比丘已，於一面坐。一面坐時，具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎勵，令歡喜。時，質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之，言諸長老比丘，曰：「諸長老！明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。

（二）

時，質多羅居士知諸長老比丘應許，從座起，敬禮諸長老比丘已，右繞後，至具壽善法住處。至已，敬禮具壽善法已，於一面立。於一面立已，質多羅居士言具壽善法，曰：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」時，具壽善法〔念〕：「以前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，不先語我者，即不迎請之。然而，今不先語我，而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」故言質多羅居士：「居士！止！我不許！」二次……乃至……三次，質多羅居士言具壽善法：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」「居士！止！我不許！」時，質多羅居士如是〔念〕：「善法尊者許與不許，於我何為？」敬禮具壽善法已，右繞而去。

（三）

時，質多羅居士是夜過後，為諸長老比丘調殊妙嚼食、噉食。時，具壽善法〔心生思念：〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳，持衣、鉢，至質多羅居士家。至已，坐於已設之座。時，質多羅居士至具壽善法坐處。至已，敬禮具壽善法已，於一面坐。於一面坐時，具壽善法言質多羅居士：「居士！汝於此處調甚多之嚼食、噉食，然而缺一，即胡麻餅。」「尊者！有甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。尊者！往昔南路諸商人，為商賈而往東國，從其處齎雌雞來。時，彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者！彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴，欲鳴雞聲而成烏鳴。尊者！有如此甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。」

（四）

「居士！汝罵詈我。居士！汝讒謗我。居士！此是汝住處，我去也！」「善法尊者！我非讒謗、罵詈汝。善法尊者！安婆達迦樹林幽靜宜人，請住摩叉止陀，我當為善法尊者供衣、食、牀、座、病藥、資具。」二次……三次……；具壽善法仍向質多羅居士言：「居士！汝罵詈我……我去也！」「善法尊者！往何處去耶？」「往舍衛城謁見世尊也。」「若爾，尊者！汝將自所言及我所言，悉白世尊。善法尊者！然汝再歸摩叉止陀，亦非希有。」

（五）

時，具壽善法收其臥具牀座已，持衣、鉢，往舍衛城。順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。至已，敬禮世尊已，於一面坐。於一面坐已，具壽善法將自所言及質多羅居士所言，悉白世尊。佛世尊呵責：「愚人！非也，非隨順行，非相應法，非沙門行，非威儀法，非所當為。愚人！汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：『汝應向質多羅居士悔過。』」

（六）

「諸比丘！應如是行：應先非難善法比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟，則僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽已為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一九

（一）

「諸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～三。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……善成就也。」

二〇

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕圖使在家人無所得，圖使在家人無利，圖使在家人無住處，讒謗、罵詈在家人，離間在家人與在家人。諸比丘！……如此五分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕向在家人誹謗佛，向在家人誹謗法，向在家人誹謗僧，輕侮、輕蔑在家人，與在家人如法約定而不實行。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！於如此五類之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕一類為圖使在家人無所得者，一類為圖使在家人無利者，一類為圖使在家人無住處者，一類為讒謗、罵詈在家人者，一類為離間在家人與在家人者。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類為向在家人誹謗佛者，一類為向在家人誹謗法者，一類為向在家人誹謗僧者，一類為輕侮、輕蔑在家人者，一類為與在家人如法約定而不實行者。諸比丘！……如此……應行……。」

———若欲者二十事終———

二一

（一）

「諸比丘！受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一　羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不可……交往。」

———下意羯磨十八事終———

二二

（一）

時，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：「向質多羅居士悔過。」彼受僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過，再還舍衛城。諸比丘言彼：「汝向質多羅居士悔過耶？」「於此，諸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「諸比丘！若爾，僧伽應附善法比丘同伴者，向質多羅居士悔過。諸比丘！應如是附與〔同伴者〕：應先請〔同伴之〕比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

「諸比丘！彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過，應言：『居士！請受我悔過！請宥恕！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕彼！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕我！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔過！』若如是言，受悔過則善也；若不受者，則同伴比丘應令善法比丘不可離質多羅居士之見境，不可離其聞境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自說彼罪。」

二三

（一）

時，具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過已，而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，曰：「諸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔謂：〕……〔參照第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」

———下意羯磨可解十八事終———

二四

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼善法比丘應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕四　下意羯磨終———

二五

（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪而不欲見罪。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。是時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何此愚人犯罪而不欲見罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難闡陀比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟，則僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。

諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『依闡陀比丘不見罪，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」

二六

（一）

「諸比丘！依具足三分不見罪之舉罪羯磨，乃非法……〔同第一　羯磨犍度二（一）～四。『呵責羯磨』改為『依不見罪之舉罪羯磨』。〕……諸比丘！於如此……應行……。」

———依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終———

二七

（一）

「諸比丘！依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，不可受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗清淨比丘，不可離間諸比丘與諸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可親近奉事外道，應親近奉事比丘，應學比丘學處，不可與清淨比丘同處於一屋之住處、同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處，見清淨比丘必起座，不可於〔精舍〕內外接觸清淨比丘，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」

———依不見罪之舉罪羯磨四十三事終———

二八

（一）

時，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼因不見罪，受僧伽舉罪羯磨已，從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重，彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……敬重，而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，言：「諸友！我由僧伽依不見罪，行舉罪羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解闡陀比丘依不見罪之舉罪羯磨。」

（二）

「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比丘！……如此五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘！又，具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪，犯相似之罪，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！具足如此五分之比丘，……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘設臥具，受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時受彼浣背。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘，離間諸比丘與諸比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事諸比丘，不學比丘學處。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕與清淨比丘住同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處，見清淨比丘不起座，於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！……八分……不得解。〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……不得解。」

———〔不得解〕四十三事終———

二九

（一）

「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」

———〔可解〕四十三事終———

三〇

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼闡陀比丘應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕五　依不見罪之舉罪羯磨終———

三一

（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪，不欲懺悔其罪……「……『……〔參照第一　羯磨犍度二五（一）～三〇。「見罪」改為「懺悔罪」，「依不見罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕六　依不懺悔罪之舉罪羯磨終———

三二

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」諸比丘聞：「阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：『如我所知世尊之教法……行之實不足以障道。』」時，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已，向馴鷹師阿利吒比丘言：「友！阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知……實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

（二）

「阿利吒！勿作如是言！勿讒誣世尊！讒誣世尊者，實不善也，世尊未曾作如是說。友！阿利吒！世尊以種種方便，說障道法是障道，行之足以障道。世尊說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。」如此，原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示，仍對彼惡見強烈執取、貪著，猶言：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」

（三）

彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，故詣世尊住處。詣已，以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知世尊……，行之實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」「愚人！汝如何了知我所說之法耶？愚人！我豈非以種種方便，說障道法是障道，行之實足以障道耶？我說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。愚人！然汝因邪解，讒誣我且害己，多積非福也。愚人！此等非福將予汝長時之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」

（四）

「諸比丘！應如是行：應先非難阿利吒比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」彼不捨惡見。若僧伽機熟，則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。

僧伽……具壽聽故默然，我如是了知。』」

「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」

三三

（一）

「諸比丘！……三分……〔同第一　羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……不得與諸比丘交往。」

———依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終———

三四

（一）

爾時，僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘，依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶？」其時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見，受舉罪羯磨而還俗耶？諸比丘！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」

（二）

「諸比丘！……五分……〔同第一　羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……可解。」

———依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終———

三五

（一）

「諸比丘！應如是解：諸比丘！依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘，應至僧伽處……『……〔參照第一　羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」，「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」

———〔誦品〕七　依不捨惡見之舉罪羯磨終———

———第一　羯磨犍度終———

此犍度有七事。攝頌曰：

第二　別住犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，別住諸比丘受諸清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時受彼浣背。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……浣背耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！別住諸比丘受諸清淨比丘……浣背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……浣背耶？諸比丘！此非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！別住比丘不得受清淨諸比丘……浣背，若受者墮惡作。諸比丘！許別住諸比丘隨其年次互相敬禮、起迎……浣背。諸比丘！許別住比丘隨其年次，有五事，〔即：〕布薩、自恣、雨浴衣、布施物、食也。」

（二）

「諸比丘！若爾，我當制立別住諸比丘之行法，令別住諸比丘行之。諸比丘！別住比丘應正行。此中正行者，〔即：〕不得授人具足戒，不得為人依止，不得蓄沙彌，不得受選任教誡比丘尼，選任亦不得教誡比丘尼，由僧伽已受別住不得犯罪，〔不得犯相似〕之罪，〔不得犯〕比此更惡之罪，不得罵羯磨，不得罵行羯磨者，不得妨礙清淨比丘布薩，不得妨礙自恣，不得相交談，不得與教誡，不得作許可，不得非難，不得令憶念，不得與諸比丘交往。諸比丘！別住比丘不得行於清淨比丘前、不得坐於清淨比丘前。應受僧伽與之邊際坐處、邊際臥處、邊際精舍。諸比丘！別住比丘不得為清淨比丘之先行沙門或隨從沙門而往俗家，不得行林住法、乞食法，因不使〔他人〕知己〔受別住〕，故不得持施食。諸比丘！別住比丘若作客，當告之〔己受別住〕；若客來，當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；若病時，當由使者告之。」

（三）

「諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！……從有比丘非住處往無比丘住處……從有比丘非住處往無比丘非住處……從有比丘非住處往無比丘住處或非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處……從有比丘住處或非住處往無比丘非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往有異住比丘之有比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘不得從有比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘非住處，然……不得從有比丘住處或非住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處，然應知於當日可達。諸比丘！別住比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘非住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於當日可達。」

（四）

「諸比丘！別住比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處，不得住同一屋內之非住處，不得住同一屋內之住處或非住處。見清淨比丘應起座，應請清淨比丘坐，不得與清淨比丘同坐一座處，〔清淨比丘〕坐於低座處時，己不得坐於高座。〔清淨比丘〕坐於地上時，己不得坐於座處。不得於同一經行處經行，〔清淨比丘〕於低經行處經行時，己不得於高經行處經行，〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！別住比丘不得與年長別住比丘……與當受本日治比丘……與當受摩那埵比丘……與已受摩那埵比丘……不得與當受出罪比丘住同一屋內之住處，不得住同一屋內之非住處。……〔當受出罪比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！若以別住比丘為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若以彼為第二十人而與出罪，則不成羯磨，不得作。」

———別住〔比丘〕之行法九十四事終———

二

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊，曰：「別住比丘之夜斷有幾何耶？」「優波離！別住比丘之夜斷有三：同住、獨住、不告也。優波離！如此，別住比丘夜斷有三。」

三

（一）

爾時，大比丘眾於舍衛城集會。別住比丘未能完成別住，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔暫〕停別住。諸比丘！當如是〔暫〕停：彼別住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔暫〕停別住。』即可〔暫〕停別住，〔或言：〕『我〔暫〕停行法。』即可〔暫〕停別住也。」

（二）

爾時，舍衛城之比丘各往他處，別住比丘得以完成別住。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔再〕行別住。諸比丘！應如是〔再〕行別住：彼別住比丘應至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『我〔再〕行別住。』則〔再〕行別住，〔或言：〕『我〔再〕行行法。』則再行別住也。」

———別住行法終———

四

（一）

爾時，應受本日治之諸比丘受諸清淨比丘……〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「應受本日治比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔當受本日治〕故不得〔持施食〕。諸比丘！當受本日治之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。……無比丘非住處……無比丘住處或非住處……諸比丘！當受本日治之比丘可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！當受本日治之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……〔參照第二　別住犍度一（四）〕……〔清淨比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受本日治之比丘……別住比丘……不得與當受本日治之年長比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……〔當受出罪之比丘〕於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！若以當受本日治之〔比丘〕為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵；若以彼為第二十人而作出罪，則不成羯磨，不得作。」

五

（一）

爾時，當受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「當受摩那埵之比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔當受摩那埵〕，故不得持施食。諸比丘！當受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外……〔參照第二　別住犍度一（三）～（四）〕……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受摩那埵之比丘與別住比丘……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之年長比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

六

（一）

爾時，受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「受摩那埵比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔受摩那埵〕，故不得持施食。諸比丘！受摩那埵之比丘若作客，當告之〔己受摩那埵〕；若客來，當告之；布薩時，當告之；自恣時，當告之；當日日告之；若病時，當由使者告之。諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外……諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘住處，然……不得從有比丘住處或非住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處，然與僧伽俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！受摩那埵之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！受摩那埵之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……〔參照第二　別住犍度一（四）〕……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！受摩那埵之比丘不得與別住比丘……乃至……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之比丘……與受摩那埵之年長比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

七

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊，曰：「受摩那埵之比丘有幾夜斷耶？」「優波離！受摩那埵之比丘有四夜斷也，〔謂：〕同住、獨住、不告、於少眾中行也。優波離！受摩那埵之比丘有如此四夜斷。」

八

（一）

爾時，大比丘眾於舍衛城集會，受摩那埵之諸比丘未能完成摩那埵……「……〔參照第二　別住犍度三（一）～（二）〕……〔再〕行摩那埵。」

九

（一）

爾時，當受出罪之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二　別住犍度一（一）～（二）。「別住比丘」改為「當受出罪之比丘」。〕……「……不使〔他人〕知己〔當受出罪〕，故不得持施食。諸比丘！當受出罪之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處……不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處，然與清淨〔比丘〕俱者除外，有障礙者除外。諸比丘！當受出罪之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處，然應知於當日可達。諸比丘！當受出罪之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……於地上經行時，己不得於經行處經行。諸比丘！當受出罪之比丘不得與別住比丘……與當受本日治比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之年長比丘住同一屋內之住處……不得作。」

———第二　別住犍度終———

此犍度有五事。攝頌曰：

第三　集犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而不覆藏一罪，我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽以優陀夷所犯故出不淨而不覆藏一罪，應與六夜摩那埵。」

（二）

「諸比丘！應如是為：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，故我乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我二次乞請僧伽……與六夜摩那埵。諸大德！我犯……不覆藏一罪，我三次乞請僧伽……與六夜摩那埵。』」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為比丘優陀夷犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。此乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……請言。

優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二

（一）

彼行摩那埵已，告諸比丘曰：「諸友！我犯一罪，〔謂：〕故出不淨而不覆藏，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，僧伽已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而不覆藏一罪，乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已，我二次乞請僧伽與出罪。諸大德！我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞請僧伽與出罪。』」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼所犯故出不淨而不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，彼行摩那埵已，而請僧伽與出罪。若僧伽機熟，則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……乞請出罪，僧伽與優陀夷比丘出罪。與優陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

『諸大德！請聽我言……請言。

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

三

（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏一日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏一日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，故我請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。』應二次乞請……三次乞請。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽……與別住一日。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……；僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日。具壽聽故默然，我如是了知。』」

四

（一）

彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，僧伽已與別住一日，我行別住已。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏一日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日，我行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪，彼請僧伽為彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與別住一日。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與別住一日，彼行別住已。彼請僧伽為彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪……與……。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

五

（一）

彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯……一罪……〔同第三　集犍度四（一）〕……我行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我所犯故……一罪……已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯……一罪……我行別住已。乞請僧伽為……與六夜摩那埵。僧伽為我所犯……一罪，與六夜摩那埵。我行摩那埵已，乞請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故……一罪，與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯……一罪，已與六夜摩那埵。彼行摩那埵已，彼請僧伽與出罪。若僧伽機熟，則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與出罪。僧伽與優陀夷比丘出罪。與優陀夷比丘出罪，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

六

（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故……『……一罪……〔參照第三集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改為「覆藏五日」、「別住五日」。〕……我如是了知。』」

七

（一）

彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏五日一罪，與別住五日。僧伽……與別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯故出不淨而不覆藏一罪，應與本日治。」

（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我犯故出不淨而覆藏五日一罪，與別住五日。僧伽……已與我別住五日。我於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，故我請僧伽為我別住期間……不覆藏一罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與別住五日。僧伽為優陀夷比丘……，已與別住五日。彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽……不覆藏一罪，與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯……一罪，與本日治。僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪……與本日治，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如是了知。』」

八

（一）

彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪。請僧伽……〔同第三　集犍度七（一）〕……不覆藏一罪。請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間……不覆藏一罪，已與本日治。我行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。」

（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。於受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，故我請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與本日治。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治。為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪與本日治，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與本日治。具壽聽故默然，我如是了知。』」

九

（一）

彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，因三罪故，僧伽應與優陀夷比丘六夜摩那埵。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已，請僧伽因三罪故，與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪……彼行別住已。因三罪故，彼請僧伽與六夜摩那埵。若僧伽機熟，則僧伽應為優陀夷比丘之三罪，與六夜摩那埵。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘……與……。僧伽與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵。與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一〇

（一）

彼行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我於行摩那埵中，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……『……僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一一

（一）

彼行摩那埵已，於受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，與本日治後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與六夜摩那埵……『……僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一二

（一）

彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

（二）

「諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為……覆藏五日一罪，與別住五日。僧伽……覆藏五日一罪，已與別住五日。於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治，我行別住已。於當受摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。我行別住已。因三罪故，請僧伽與六夜摩那埵。因三罪故，僧伽已與我六夜摩那埵。我行摩那埵期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與我本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此期間犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故出不淨而不覆藏一罪，請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，與六夜摩那埵。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪，已與六夜摩那埵，我行摩那埵已，請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」

（三）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪，彼請僧伽與別住五日。僧伽為優陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪，已與別住五日。彼於別住中，犯故出不淨而不覆藏一罪，彼請僧伽為彼此期間所犯……不覆藏一罪，與本日治。僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪，已與本日治。彼行別住已……行摩那埵已，請僧伽與出罪。若僧伽機熟……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一三

（一）

爾時，具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏半月一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故……『……一罪……〔參照第三　集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改為「覆藏半月」、「別住半月」。〕……我如是了知。』」

一四

（一）

彼於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽為……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為我……覆藏半月一罪，已與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。」

（二）

「諸比丘！應如是與本日治：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為我犯……覆藏半月一罪，與別住半月。僧伽為……覆藏半月一罪，已與別住半月。於別住中，犯故出不淨而覆藏五日一罪，請僧伽為我……覆藏五日一罪，與本日治。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……『……我如是了知。』」

（三）

「諸比丘！前罪故，應如此行與合一之別住：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯……一罪……與本日治。僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一罪，已與本日治。我請僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一罪，前罪故，行合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我三次言此事……

僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……『……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一五

（一）

彼行別住已，於當受摩那埵期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘言：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……覆藏五日……。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，應與合一別住。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別住……

僧伽為優陀夷比丘此期間……『……覆藏五日一罪，前罪故，已與優陀夷比丘合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一六

（一）

彼行別住已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行別住已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘之三罪，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽處……『……我三次言此事……僧伽為優陀夷比丘之三罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一七

（一）

彼於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……我於摩那埵中，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日治後，前罪故，與合一別住後，應與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！前罪故，應如是行與合一別住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽已為優陀夷比丘此期間……『……覆藏五日一罪，與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一八

（一）

彼行摩那埵已，於當受出罪期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。於當受出罪期間，犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪，與本日治，前罪故，與合一別住後，與六夜摩那埵。諸比丘！應如是與本日治……諸比丘！應如是與同前罪合一之別住……諸比丘！應如是行與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷比丘此期間……『……覆藏五日一罪，已與六夜摩那埵。具壽聽故默然，我如是了知。』」

一九

（一）

彼行摩那埵已。告諸比丘曰：「諸友！我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應與優陀夷比丘出罪。諸比丘！應如是與出罪：諸比丘！彼優陀夷比丘應至僧伽之處……白如是言：

『諸大德！我犯故出不淨而覆藏半月一罪，請僧伽……行摩那埵已，請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏半月一罪……我三次言此事……

僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然，我如是了知。』」

———出不淨終———

二〇

（一）

爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日，一罪乃覆藏二日，一罪乃覆藏三日，一罪乃覆藏四日，一罪乃覆藏五日，一罪乃覆藏六日，一罪乃覆藏七日，一罪乃覆藏八日，一罪乃覆藏九日，一罪乃覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯眾多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日，故我請僧伽依諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯甚多僧殘罪，一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。彼請僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。若僧伽機熟，則僧伽應依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……與合一別住。僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪，與合一別住……聽者……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二一

（一）

爾時，有一比丘犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日，有二罪覆藏二日，有三罪覆藏三日，有四罪覆藏四日，有五罪覆藏五日，有六罪覆藏六日，有七罪覆藏七日，有八罪覆藏八日，有九罪覆藏九日，有十罪覆藏十日。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏最久之罪，與合一別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯甚多僧殘罪，有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日，故我請僧伽依我諸罪中覆藏最久之罪，行合一別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘……『……我三次言此事……

僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏最久之罪，已與合一別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二二

（一）

爾時，有一比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：「我犯二僧殘罪而覆藏二月。我宜請僧伽為其中一覆藏二月之罪，應行二月別住。」彼請僧伽為其中一覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以一罪覆藏二月之故，已與彼二月別住。彼於別住中，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』我請僧伽以一罪覆藏二月之故，已行二月別住，僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。」

（二）

彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪……我於別住中，心生慚愧：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生思念：我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故，應行二月別住。我請僧伽以一罪覆藏二月之故，行二月別住，僧伽以一罪覆藏二月之故，與我二月別住。我於別住中，心生慚愧：我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。我應如何為之耶？』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故，應與二月別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。我請僧伽以第二覆藏二月之故，行二月別住。』應二次乞請……三次乞請。」

（四）

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……彼請僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月別住。若僧伽機熟，則僧伽應以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，與二月別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此某甲比丘……我三次言此事……乃至……。

僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故，已與二月別住。具壽聽故默然，我如是了知。』諸比丘！彼比丘由此應二月別住。」

二三

（一）

「諸比丘！此處有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，應行二月別住。』彼請僧伽以其中一罪覆藏二月之故，行二月別住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故，與彼二月別住。彼於別住時，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三　集犍度二二（一）〕……以第二罪覆藏二月之故，應行二月別住。』彼請僧伽以第二罪覆藏二月之故，行二月別住。僧伽以第二罪覆藏二月之故，與彼二月別住。諸比丘！彼比丘由此應二月別住。

（二）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而不知另一罪為罪。彼請僧伽以彼所知覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之罪，與二月別住。彼於別住時，知另一罪亦為罪。彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而不知另一罪為罪。我請僧伽以我所知之覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以我所覆藏二月之罪，已與二月別住。我於別住時，知另一罪亦為罪。我宜請僧伽以另一覆藏二月之罪，應行二月別住。』彼請僧伽以另一覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以另一覆藏二月之罪，與彼二月別住。諸比丘！彼比丘由此應二月別住。

（三）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，憶念一罪而一罪不憶念。彼請僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）。『知』改為『憶念』。〕……應……別住。

（四）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，不疑一罪為罪而疑一罪是否為罪。彼請僧伽……〔同第三　集犍度二三（二）『知』改為『不疑』，『不知』改為『疑』。〕……應……別住。

（五）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而覆藏，不知一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而通達阿含，且持法、持律、持摩夷，為賢能、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。彼如是問：『諸友！此比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，知一罪為罪而覆藏，不知一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪，行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪，已與彼二月別住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！知罪而覆藏者，與別住則如法也，如法故成就也。諸友！然不知罪而覆藏者，與別住則非法也，非法故非成就也。諸友！此罪故，比丘應受摩那埵。』

（六）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一罪憶念而覆藏，一罪不憶念而覆藏……一罪無疑而覆藏，一罪有疑而覆藏……『……諸友！此罪故，比丘應受摩那埵。』」

二四

（一）

爾時，有一比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。」彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。彼於別住時，心生慚愧：「我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。我於別住中，心生慚愧。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。」

（二）

彼告諸比丘曰：「諸友！我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：『我……生慚愧心。我犯二僧殘罪而覆藏二月，時，我生此念：我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，與我一月別住。我於別住中，生慚愧心。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「諸比丘！若爾，僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪，應與第二月別住。諸比丘！應如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處……白如是言：

『諸大德！我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。我請僧伽以我覆藏二月之二罪，行第二月別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，彼生此念……應行第二月別住。彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。若僧伽機熟……以覆藏二月之二罪，與第二月別住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪，與第二月別住，具壽聽者……我三次言此事……

僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪，已與第二月別住。具壽聽故默然，我如是了知。』諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

二五

（一）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念：『我犯二僧殘罪而覆藏二月，我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，行一月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行一月別住，僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與彼一月別住。彼於別住中，心生慚愧：『我犯二僧殘罪……〔同第三集犍度二四（一）〕……應行第二月別住。』彼請僧伽以覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以覆藏二月之二罪，與彼第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

（二）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而一月不知為罪……一月憶念而一月不憶念……一月無疑為罪而一月有疑。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，故行無疑月之別住，僧伽以覆藏二月之二罪，與無疑月之別住。彼於別住時，於第二月離疑。彼生此念：『我犯二僧殘罪，一月無疑為罪而一月有疑，我請僧伽以覆藏二月之二罪，行無疑月之別住，僧伽以我所覆藏二月之二罪，行無疑月之別住。我於別住時，於第二月離疑。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪，應行第二月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行第二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪，與第二月別住。諸比丘！彼比丘由前應二月別住。

（三）

諸比丘！此處有比丘，犯二僧殘罪而覆藏二月，一月知為罪而覆藏，一月不知為罪而覆藏……一月憶念而覆藏，一月不憶念而覆藏……一月無疑為罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以覆藏二月之二罪，與彼二月別住。彼於別住時，有他比丘來，多聞而……好學。彼如是問：『諸友！此比丘犯何耶？此比丘何故別住耶？』彼等如是答：『友！此比丘犯二僧殘罪而覆藏二月，一月無疑為罪而覆藏，一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪，行二月別住。僧伽以所覆藏二月之二罪，與二月別住。友！此比丘犯此等罪，此比丘因此而別住。』彼如是云：『諸友！無疑而覆藏之月，與別住則如法也，如法故成就也。諸友！然而有疑而覆藏之月，與別住則非法也，非法故不成就也。諸友！此月故，比丘應受摩那埵。』」

二六

（一）

爾時，有比丘，犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，有疑罪數、日數。彼告諸比丘曰：「諸友！我犯甚多僧殘罪，不知罪數、日數……有疑……日數。我當如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應為彼比丘之此等罪，與清淨邊別住。」

（二）

「諸比丘！應如是與：彼比丘應至僧伽處……乃至……白如是言：

『諸大德！我犯眾多僧殘罪……有疑……日數。我請僧伽為我之此等罪，行清淨邊別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘犯甚多僧殘罪，不知罪數……有疑……日數。彼請僧伽為彼之此等罪，行清淨邊別住。若僧伽機熟，則僧伽應為某甲比丘之此等罪，與清淨邊別住。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處某甲比丘……僧伽為某甲比丘之此等罪，與清淨邊別住。為某甲比丘之此等罪與清淨邊別住，具壽聽者默然……我三次言此事……

僧伽為某甲比丘之此等罪，已與清淨邊別住。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

「諸丘比！應如是與清淨邊別住、如是與別住。

諸比丘！如何應與清淨邊別住耶？不知罪數、日數，不憶念罪數、日數，有疑罪數、日數，應與清淨邊別住。知罪數而不知日數，憶念罪數而不憶念日數，無疑罪數而有疑日數，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，不知日數，憶念一分罪數而另一分不憶念，不憶念日數，一分罪數有疑而另一分無疑，有疑日數，應與清淨邊別住。不知罪數，知一分日數而另一分不知，不憶念罪數，憶念一分日數而另一分不憶念，有疑罪數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知罪數，知一分日數而另一分不知，憶念罪數，憶念一分日數而另一分不憶念，無疑罪數，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知，知一分日數而另一分不知，憶念一分罪數而另一分不憶念，憶念一分日數而另一分不憶念，有疑一分罪數而另一分無疑，有疑一分日數而另一分無疑，應與清淨邊別住。諸比丘！若如此，應與清淨邊別住。」

（四）

「諸比丘！如何應與別住耶？知罪數、日數，憶念罪數、日數，無疑罪數、日數，應與別住。不知罪數而知日數，不憶念罪數而憶念日數，有疑罪數而無疑日數，應與別住。知一分罪數而另一分不知，知日數，憶念一分罪數而另一分不憶念，憶念日數，有疑一分罪數而另一分無疑，無疑日數，應與別住。諸比丘！若如此，應與別住。」

———別住終———

二七

（一）

爾時，有比丘，於別住中還俗。彼再還，乞請諸比丘與具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，於別住中還俗。諸比丘！還俗者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為沙彌。諸比丘！沙彌者未成就別住。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為狂人。諸比丘！狂人者未成就別住。彼若再成為非狂人，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中成為亂心者。諸比丘！亂心者未成就別住。彼若再成為非亂心者……諸比丘！此處有比丘，於別住中成為痛苦人。諸比丘！痛苦人未成就別住。彼若再成為非痛苦人……諸比丘！此處有比丘，於別住中依不見罪……依不懺悔罪……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就別住。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住之分為善已別住，餘分應別住。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，當受本日治而還俗。諸比丘！還俗者未成就本日治。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，當受本日治而成為沙彌……成為狂人……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就本日治。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，應與彼比丘本日治。」

（三）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而還俗。諸比丘！還俗者未成就摩那埵。彼若再受具足戒，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而成為沙彌……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，應與彼比丘摩那埵。」

（四）

「諸比丘！此處有比丘，於行摩那埵中還俗……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵分為善已行，餘分應行。」

（五）

「諸比丘！此處有比丘，當受出罪而還俗……依不棄惡見而被舉。諸比丘！被舉人未成就出罪。彼若再解〔舉〕者，如前與此別住，已與之別住為善已與，已別住為善已別住，已與之摩那埵為善已與，已行之摩那埵為善已行，應與彼比丘出罪。」

———四十事終———

二八

（一）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，有量而或覆藏、或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏、或不覆藏……或有量、或無量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵而……行摩那埵中……於當受出罪而犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏或不覆藏。應與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪故，與合一別住。」

———三十六事終———

二九

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，仍不覆藏其諸罪。諸比丘！應與彼比丘摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘於覆藏最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，覆藏而還俗。彼再受具足戒，仍覆藏其諸罪。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後亦不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後亦覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（三）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，前知而覆藏之諸罪，後知而不覆藏，前不知而不覆藏之諸罪，後知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而另一分罪不知，所知之罪覆藏，不知之罪不覆藏。彼還俗後，再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而不覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而不覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。諸比丘！此處有比丘，犯甚多……再受具足戒，前所知而覆藏之諸罪，後所知而覆藏，前所不知而不覆藏之諸罪，後所知而覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

（四）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪憶念……〔同第三　集犍度二九（三）『知』改為『憶念』〕……應與摩那埵。」

（五）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，一分罪無疑為罪而另一分罪有疑……應與摩那埵。」

三〇

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，不覆藏而成為沙彌……成為狂人……成為亂心者……如上應廣說……成為痛苦人。彼或覆藏或不覆藏諸罪，知一分罪為罪而另一分罪不知。憶念一分罪而另一分罪不憶念，一分罪無疑為罪而另一分罪有疑。無疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成為痛苦人。彼再成為非痛苦人，前無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前無疑而覆藏之罪，後無疑而不覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。前無疑而覆藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而不覆藏。前無疑而覆藏之罪，後無疑而覆藏，前有疑而不覆藏之罪，後無疑而覆藏。諸比丘！依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊，與別住後，應與摩那埵。」

———摩那埵百事〔終〕———

三一

（一）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。應與彼比丘本日治。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再受具足戒，不覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……犯……覆藏而還俗。彼再受具足戒，覆藏其諸罪。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後，再受具足戒，前覆藏諸罪而後不覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。諸比丘！此處……再受具足戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治……應與……。諸比丘！此處……再受具足戒，前覆藏諸罪而後覆藏，前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治……應與……。」

（三）

「諸比丘！此處有比丘，於別住中犯甚多僧殘罪，知一分罪為罪而一分罪不知……〔同第三　集犍度二九（三）～三〇。處分為：與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。〕……。」

三二

（一）

「諸比丘！此處有比丘，當受摩那埵……乃至……行摩那埵中……於當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆藏而還俗……於應受摩那埵者、行摩那埵者、應受出罪者，如別住應廣說。諸比丘！此處有比丘，於當受出罪而犯甚多僧殘罪，不覆藏而成為沙彌……成為狂人……成為亂心者……成為痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏諸罪……〔同第三集犍度三〇〕……罪，後無疑而覆藏。與彼比丘本日治，因覆藏諸罪中最初之罪，應與合一別住。」

三三

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，有量不覆藏而還俗……無量不覆藏而還俗……同名不覆藏而還俗……異名不覆藏而還俗……同分不覆藏而還俗……異分不覆藏而還俗……別立不覆藏而還俗……相雜不覆藏而還俗……。」

三四

（一）

「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為雜罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜罪，於雜罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯雜罪，於雜罪見為雜罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯少罪，於少罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，兩者應依法而斷。有二比丘，犯少罪，於少罪見為少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，兩者依法而斷。」

（二）

「有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。一人思念：『我告之。』一人思念：『我不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等思念：『告之。』而往，途中一人起覆藏心而念：『不告之。』彼於初更覆藏，於二更覆藏，於三更覆藏，至日昇時仍覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與此別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪，於僧殘罪見為僧殘罪。彼等成為狂人，後成為非狂人，一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與別住後，應與兩者摩那埵。有二比丘，犯僧殘罪。於誦波羅提木叉時，如是云：『今已知，此法亦傳於經，攝於經，故每半月誦之。』於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過，依覆藏，與別住後，應與兩者摩那埵。」

三五

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量，或同名，或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處有比丘，犯眾多僧殘罪，或有量，或無量，或同名，或異名，或同分，或異分，或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯眾多僧殘罪，有量而或覆藏、或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘以此等罪，未清淨。」

（二）

「諸比丘！此處有比丘……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪，或有量或無量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故，行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故，依如法、無過、應理之羯磨，與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依非法〔之羯磨〕而與摩那埵；依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」

———根本未清淨九事終———

三六

（一）

「諸比丘！此處有比丘，犯甚多僧殘罪，或有量，或無量……或別立，或相雜。彼請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與彼合一別住。彼於別住中犯眾多僧殘罪，有量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏……有量而或覆藏、或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」

（二）

「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。彼思念：『我於別住』中犯眾多僧殘罪，有量而覆藏。彼於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。彼生如是念：『我犯甚多僧殘罪，或有量……或相雜。我請僧伽以此等罪故，行合一別住。僧伽以此等罪故，與我合一別住。我於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。我請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與我本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住。我思念於別住中犯甚多僧殘罪，有量而覆藏。我於此地，憶念於前罪中所犯之罪，憶念於後罪中所犯之罪。我宜請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而應受出罪。』彼請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨，受本日治；依如法〔之羯磨〕而受合一別住；依如法〔之羯磨〕而受摩那埵；依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故，依如法、無過、應理之羯磨與本日治；依如法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，成為清淨。諸比丘！此處有比丘……〔如上文，『覆藏』改為『或覆藏或不覆藏』。〕……由此等罪，已為清淨。」

（三）

「諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，無量而不覆藏……無量而覆藏……或有量、或無量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。諸比丘！此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪，或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏，或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故，行本日治。僧伽以期間犯罪故，依非法、有過、不應理之羯磨，與彼本日治；依非法〔之羯磨〕而與合一別住；依如法〔之羯磨〕而與摩那埵；依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘！彼比丘由此等罪，未清淨。」

（四）

「諸比丘！此處……〔同第三　集犍度三六（二）。『有量』改為『或有量或無量』。〕……由此等罪，已為清淨。」

攝頌曰：

第四　滅諍犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。其時，六群比丘為不現前之比丘行或呵責、或依止、或驅出、或下意、或舉罪羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非也，非隨順行……非所應為。諸比丘！為何此等愚人，為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨，行者墮惡作。」

二

（一）

有非法說之人、非法說之眾人及非法說之僧伽，有如法說之人、如法說之眾人及如法說之僧伽。

非法說之人令如法說之人解、深慮、觀察、思惟、指示、教示而言：「此是法，此是律，此是師教，持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之眾人解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之僧伽解……「……持此，愛樂此！」若如此而彼諍論滅，則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之眾人令如法說之人解……非法說之眾人令如法說之眾人……非法說之眾人令如法說之僧伽……非法說之僧伽令如法說之人解……非法說之僧伽令如法說之眾人……非法說之僧伽令如法說之僧伽……似現前毘尼而滅。

———黑分九事終———

三

（一）

如法說之人令非法說之人解……若如此而彼諍論滅，則是依如法之現前毘尼而滅。如法說之人令非法說之眾人……如法說之僧伽令非法說之僧伽……依現前毘尼而滅。

———白分九事終———

四

（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，具壽摩羅子陀驃生年七歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。時，具壽摩羅子陀驃靜居宴默，生如是念：「我年七歲，現證阿羅漢果，凡聲聞所應得之一切皆已得，更無所辦之事，於已辦者亦無增益。我如何奉事僧伽？」時，具壽摩羅子陀驃生如是念：「我宜為僧伽設置牀座、分配請食。」

（二）

時，具壽摩羅子陀驃夕時從宴默起，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而於一面坐，於一面坐已，具壽摩羅子陀驃白世尊：「此處，我於靜居宴默……『……奉事僧伽？』時，我生是念：『我宜為僧伽設置牀座、分配請食。』我欲為僧伽設置牀座、分配請食。」「善哉！善哉！陀驃！若爾，汝可為僧伽設置牀座、分配請食。」具壽摩羅子陀驃：「唯！唯！」應諾世尊。

（三）

時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘：「諸比丘！若爾，僧伽應選摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。諸比丘！應如是選：應先請陀驃，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽應選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。具壽聽……我如是了知。』」

（四）

受選之具壽摩羅子陀驃，為同分諸比丘設置同一臥坐處；為誦經諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相誦經；為持律諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相抉擇律；為說法諸比丘設置同一臥坐處，令彼等互相對論法；為禪定諸比丘設置同一臥坐處，令不互相妨難；為卑語、身體強壯諸比丘設置同一臥坐處，令此諸具壽適悅住；為非時而來之諸比丘入火光三昧，依其光明而設置臥坐處。又，有諸比丘蓄意於非時來，心念：「我等想見具壽摩羅子陀驃之神通、神變。」至具壽摩羅子陀驃處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處。」具壽摩羅子陀驃告彼等：「諸具壽欲何處耶？我設置於何處？」彼等故意指遠處，言：「陀驃！為我等設置臥坐處於耆闍崛山。」「為我等設置臥坐處於盜賊嶽。」「為我等設置臥坐處於仙人山黑石。」「為我等設置臥坐處於毘婆羅山七葉窟。」「為我等設置臥坐處於尸陀林薩簸恕直迦鉢婆羅。」「為我等設置臥坐處於伍摩達窟。」「為我等設置臥坐處於丁土伽窟。」「為我等設置臥坐處於溫泉窟。」「為我等設置臥坐處於溫泉林。」「為我等設置臥坐處於耆婆菴婆園。」「為我等設置臥坐處於曼直鹿園。」具壽摩羅子陀驃為彼等入火光三昧，以火指〔示〕而行於前，彼等依其光明，行於具壽摩羅子陀驃之後。具壽摩羅子陀驃為彼等如是設置臥坐處而言：「此是牀，此是小牀，此是褥，此是枕，此是大便處，此是小便處，此是飲用水，此是用水，此是杖，此是僧伽規約，應於此時入，應於此時出。」具壽摩羅子陀驃為彼等如此設置臥坐處後，復還竹林園。

（五）

爾時，有慈比丘及地比丘之徒，新參而福德少，彼等由僧伽得粗劣牀座、食物。爾時，王舍城眾人欲施諸長老比丘祈願食，謂：熟酥、油、珍味也。而與慈比丘及地比丘之徒如日常屑米飯添酸粥。彼等食已，由乞食歸，問諸長老比丘，曰：「於食堂汝等得何耶？汝等得何耶？」一類長老曰：「我等得熟酥、油、珍味。」慈比丘及地比丘之徒曰：「我等皆不得，但如日常屑米飯添酸粥而已。」

（六）

時，有善飯居士，為僧伽設常恒食，日日施四比丘。彼於食堂與妻俱侍候供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。爾時，善飯居士請食，翌日當給慈比丘及地比丘之徒。時，善飯居士有事而至僧園，詣具壽摩羅子陀驃處，至已，敬禮具壽摩羅子陀驃而坐於一面。於一面坐時，具壽摩羅子陀驃為善飯居士說法、教示……令慶喜。時，善飯居士因具壽摩羅子陀驃之說法、教示……令慶喜之時，言具壽摩羅子陀驃：「明日我家請食，當給何人耶？」「居士！明日汝家之請食當給慈比丘及地比丘之徒。」時，善飯居士不喜，而思惟：「為何諸惡比丘於我家食耶？」歸後，令婢曰：「明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。」彼婢應諾善飯居士：「唯！主人！」

（七）

時，慈比丘及地比丘之徒思惟：「昨日善飯居士請食，給我等，明日，善飯居士為我等，當與妻子俱侍侯供養，或供飯，或供汁，或供油，或供珍味。」歡喜故，夜不善安眠。時，慈比丘及地比丘之徒晨著下裳，持衣、鉢，至善飯居士家。彼婢見慈比丘及地比丘之徒由遠方來。見而設座於門屋，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「請坐！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒作是念：「令我等坐於門屋者，當必未調食。」時，彼婢奉給屑米飯添酸粥，言：「請食！尊者！」「我等受常恆食者也。」〔彼婢曰〕：「我知！汝等受常恆食者也，然而，昨日居士命我曰：『明日，若受食者來，當設座於門屋，於屑米飯添酸粥而供養。』請食！尊者！」時，慈比丘及地比丘之徒曰：「諸友！昨日，善飯居士往僧園，至摩羅子陀驃處，必是摩羅子陀驃由居士離間我等，憂苦故，不善食。」時，慈比丘及地比丘之徒食已，從施食歸而往僧園，收衣、鉢，於門屋蹲、坐僧伽梨衣上，默然而羞愧，氣餒低頭，沈思而困惑。

（八）

時，慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒處，至已，言慈比丘及地比丘之徒，曰：「我敬禮諸卿。」如是言之，慈比丘及地比丘之徒皆不顧，二次……三次言慈比丘及地比丘之徒：「我敬禮諸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼曰〕：「我對諸卿有何過犯耶？何故卿等不與我言耶？」「妹！我等如此為摩羅子陀驃所惱，而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕：「我當何為耶？」「妹！若汝願意，今日請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「妹！汝詣世尊處，詣已，如是白世尊：『世尊！此不如法、不相應，無畏、無害、無惱之處，卻有畏，有害，有惱，無風之處風起，如水熾然，我為摩羅子陀驃所污。』」慈比丘尼：「唯！唯！」應諾慈比丘及地比丘之徒，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而於一面立，於一面立已，慈比丘尼白世尊，曰：「此不如法、不相應……所污也。」

（九）

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！如此比丘尼所言，汝憶念為之耶？」〔陀驃曰：〕「世尊！如世尊了知我。」世尊二次言具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念耶？」〔陀驃曰〕：「世尊！如世尊了知我。」世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰：〕「陀驃！如陀驃者不應如是答，汝若曾為當言『為』，未為當言『未為』。」〔陀驃曰：〕「我生已來，於夢中亦不憶念行淫法，況於覺時耶？」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，擯滅慈比丘尼，當檢問彼諸比丘。」如是說已，世尊從座起，入精舍。時，彼諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘及地比丘之徒言彼諸比丘：「諸友！勿擯滅慈比丘尼，彼女非有少分之過，我等憤怒不適意而欲擯斥〔陀驃〕而教唆彼女也。」〔彼諸比丘曰〕：「諸友！汝等以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」「實然！諸友！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！慈比丘及地比丘之徒以無根壞戒，誹謗摩羅子陀驃，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：

（一〇）

「諸比丘！若爾，僧伽應與有憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。諸比丘！應如是與：諸比丘！摩羅子陀驃應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

『諸大德！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我，我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒，誹謗具壽摩羅子陀驃。具壽摩羅子陀驃憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。若僧伽機熟，則僧伽應與憶念廣大之具壽摩羅子陀驃憶念毘尼。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處慈比丘及地比丘之徒……請……。僧伽與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！請聽我言！……不聽者請言。

僧伽已與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（一一）

「諸比丘！如法與憶念毘尼有五事。〔謂：〕比丘清淨無罪、受誹謗、乞請、僧伽與彼憶念毘尼、如法和合也。諸比丘！如法與憶念毘尼有如是五事。」

五

（一）

爾時，伽伽比丘發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘！伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過，非難言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」彼言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過故，非難言：『具壽！憶念犯……耶？』彼言：『諸友！我……我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等非難而言……耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應與已不癡之伽伽比丘不癡毘尼。」

（二）

「諸比丘！應如是與：諸比丘！伽伽比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以發狂、心顛倒而常犯罪故，非難我，言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」我言：「諸友！我已發狂、心顛倒，我發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。」我如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯……耶？」我不癡，於僧伽乞請不癡毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

『諸大德！我已發狂……三次於僧伽乞請不癡毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘已發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒，故常犯罪，非難而言：「具壽！憶念犯……耶？」彼言：「諸友！我……我乃愚癡而行。」彼如是說，彼等非難而言：「具壽！憶念犯如是之罪耶？」彼不癡，彼於僧伽乞請不癡毘尼。若僧伽機熟，則僧伽應與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處，伽伽比丘……乞請不癡毘尼。僧伽與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。與不癡之伽伽比丘不癡毘尼，具壽聽……我三次言此事……僧伽已與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。具壽聽故默然，我如是了知。』」

六

（一）

「諸比丘！與不癡毘尼有如此非法三事及如法三事。何等為與不癡毘尼有非法三事耶？諸比丘！此處有比丘，犯罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』若僧伽與彼不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……言：『憶念……耶？』彼雖憶念，但言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，犯罪……『憶念……耶？』彼非狂而作狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』若僧伽與不癡毘尼者，非法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此非法三事。」

（二）

「何等為與不癡毘尼有如法三事耶？諸比丘！此處有比丘，發狂，心顛倒，彼發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼不憶念，言：『諸友！我不憶念犯如是之罪。』若僧伽與彼不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶念……耶？』彼不憶念，言：『諸友！我憶念，但猶如夢中。』若僧伽與彼不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。諸比丘！此處有比丘，發狂……言：『憶念……耶？』彼為發狂、狂態，言：『我如此為，汝等亦如此為，我於此相應，汝等亦於此相應。』若僧伽與不癡毘尼者，如法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此如法三事。」

七

（一）

爾時，六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責、依止、驅出、下意、舉罪之羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘於諸比丘未自言，即行呵責……舉罪之羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘尚未自言，不應行呵責……舉罪之羯磨，行者墮惡作。」

八

（一）

「諸比丘！為自言者，如此為非法而如此為如法。諸比丘！如何為非法自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯波羅夷罪。』彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯僧殘罪。』若僧伽斷彼犯僧殘罪，則非法自言也。有比丘，犯波羅夷罪……彼言：『諸友！我非犯波羅夷罪，乃犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說。』若僧伽斷彼犯惡說，則非法自言也。有比丘，犯僧殘罪……犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯惡說。』彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯波羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪，則非法自言也。有比丘，犯惡說……彼言：『諸友！我非犯惡說，乃犯僧殘……偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作。』若僧伽斷彼犯惡作，則非法自言也。諸比丘！如此為非法自言。」

（二）

「諸比丘！如何為如法自言耶？有比丘，犯波羅夷罪，若僧伽、眾人、一人，非難彼，言：『具壽犯波羅夷罪。』彼言：『諸友！然，我犯波羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪，則如法自言也。有比丘，犯僧殘罪、偷蘭遮……惡說……彼言：『諸友！然，我犯惡說罪。』若僧伽斷彼犯惡說罪，則如法自言也。諸比丘！如此為如法自言。」

九

（一）

爾時，諸比丘於僧伽中，生起訴訟、鬥諍、諍論，以舌劍〔相〕擊而住，不得滅其諍事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如此諍事，許以多覓〔毘尼〕滅之。應選具足五分之比丘為行籌人。謂：不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知行籌及不行籌也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，應選某甲比丘為行籌人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為行籌人。選某甲比丘為行籌人，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已選某甲比丘為行籌人……了知。』」

一〇

（一）

「諸比丘！行籌，有非法十事及如法十事。何等為行籌之非法十事耶？諍事之小事，不知事之根本，自他俱不憶念，知非法說者多，知欲令非法說者多，知僧伽將受破，知欲破僧伽，非法捉〔籌〕，別眾捉〔籌〕，非如見而捉。如此為行籌之非法十事。」

（二）

「何等為行籌之如法十事耶？非諍事之小事，知事之根本，自他俱憶念，知如法說者多，知欲令如法說者多，知僧伽不受破，知不欲破僧伽，如法而捉〔籌〕，和合而捉，如見而捉。如此為行籌之如法十事。」

一一

（一）

爾時，烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯，先言犯而後言不犯，作異語遁辭，故意妄語耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。」

（二）

「諸比丘！應如是行：應先非難烏婆瓦羅比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此處，烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時，先言不犯而後言犯……故意妄語。若僧伽機熟，則僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此烏婆瓦羅比丘……妄語。僧伽於烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨。於烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨，具壽……我三次言此事……。

僧伽於烏婆瓦羅比丘已行覓罪相羯磨。具壽聽……了知。』」

一二

（一）

「諸比丘！如法行覓罪相羯磨有五事，〔謂：〕不淨、無恥、有呵責、僧伽如法行覓罪相羯磨、和合行之也。諸比丘！如法行覓罪相羯磨有如是五事。」

（二）

「諸比丘！具足三分之覓罪相羯磨乃非法羯磨，非律羯磨而羯磨未成就。〔謂：〕不現前而行，不檢問而行，不自言而行……非法而行，別眾而行。諸比丘！具足如此三分之覓罪相羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。諸比丘！具足三分之覓罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔謂：〕現前而行，檢問而行，有自言而行……如法而行，和合而行。諸比丘！具足如此三分之覓罪相羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」

（三）

「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行覓罪相羯磨。〔謂：〕於僧伽中為訴訟……〔同第一　羯磨犍度四〕諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行覓罪相羯磨。」

（四）

「受覓罪相羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可教誡比丘尼……不可與諸比丘交往。」

（五）

時，僧伽為烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨。

一三

（一）

爾時，諸比丘生起訴訟、鬥諍、諍論而住，常多行非沙門法，語有散亂。是時，諸比丘生如是念：「我等生起訴訟……語有散亂。若我等以此等罪故，而互相斷〔罪〕，此諍事將致粗暴、紛擾、破僧。我等應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處，諸比丘生起訴訟……語有散亂。若諸比丘生如是念：『我等……致……。』諸比丘！如此諍事許以如草覆地法滅之。」

（二）

「諸比丘！應如是滅：眾人當集於一處，集會後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……語有散亂。若我等……致……。若僧伽機熟，僧伽依如草覆地法當滅此諍事，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』一方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若諸具壽機熟，我為諸具壽之利益及我之利益，應於僧伽中，以如草覆地法說示諸具壽之罪以及我之罪，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』

他方徒眾比丘中，應由一聰明賢能比丘告己徒眾，言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……在家相應之〔罪〕除外。』」

（三）

「一方徒眾比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：

『諸大德！請聽我言！我等生起訴訟……致……。若僧伽機熟，我為諸具壽之利益及我之利益，將諸具壽之罪及我罪，應於僧伽中，依如草覆地法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。是乃表白。

諸大德！請聽我言！我等生訴訟……致……。我為諸具壽……依如草覆地法而說示……，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。於僧伽中，將此等罪依如草覆地法而說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外，具壽聽者默然，不聽者請言。於僧伽中，將我等之此罪，依如草覆地法而已說示，但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。具壽聽故默然……了知。』

時，他方徒眾諸比丘中，一聰明賢能比丘應告僧伽言：

『諸大德！請聽我言！我等生訴訟……了知。』」

（四）

「諸比丘！彼諸比丘如此而由彼罪出，但粗重之過與在家相應之〔罪〕除外；顯見、不在其處者除外。」

一四

（一）

爾時，諸比丘與諸比丘尼諍論，諸比丘尼與諸比丘諍論。闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以闡陀比丘與諸比丘尼為伍，與諸比丘諍論，黨於比丘尼耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：

（二）

「諸比丘！諍事有四，〔謂：〕諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也。此處何為諍論諍事耶？諸比丘！於此，有諸比丘，言：法或非法、律或非律、如來之所言所說、或非如來之所言所說、如來之常法或非如來之常法、如來之所制或非如來之所制、有罪或無罪、輕罪或重罪、有餘罪或無餘罪、粗罪或非粗罪而諍論。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、論議，名為諍論諍事。此處何為教誡諍事耶？諸比丘！此處有諸比丘，以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡比丘。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為教誡諍事。此處何為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，名此，為犯罪諍事。此處何為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，為事諍事。」

（三）

「何為諍論諍事之根本耶？六種之諍根為諍論諍事之根本，三種不善根為諍論諍事之根本，三種善根為諍論諍事之根本。」

「何等六種諍根為諍論諍事之根本耶？此處有比丘，有忿，有怨。諸比丘！彼比丘有忿、有怨之時，於師不尊重、不從順而住；於法不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿。諸比丘！彼比丘於師不尊重、不從順而住；於法不尊重、不從順而住；於僧伽不尊重、不從順而住；於戒不圓滿時，於僧伽生諍論。諍論致眾人無益、無樂、無利以及人天之無益與苦惱。諸比丘！汝等若如此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等當勤斷彼惡諍根。諸比丘！汝等若如此由內或由外觀察諍根者，諸比丘！汝等於此處當勤令未來不生彼惡諍根。如是斷此惡諍根，如是令未來不生此惡諍根。諸比丘！復次，有比丘，有覆，有惱，有嫉，有慳，有誑，有諂，有惡欲，有邪見，妄取現世，起堅固執而難捨棄。諸比丘！彼比丘妄取現世、起堅固執而難捨棄時，於師不尊重、不從順而住……如是令未來不生此惡諍根。如此六種諍根為諍論諍事之根本。」

（四）

「何等三種不善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而諍論，有瞋心而諍論，有癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種不善根為諍論諍事之根本。」

「何等三種善根為諍論諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而諍論，無瞋心而諍論，無癡心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。如此三種善根為諍論諍事之根本。」

（五）

「何為教誡諍事之根本耶？六種教誡根為教誡諍事之根本，三種不善根為教誡諍事之根本，三種善根為教誡諍事之根本，身為教誡諍事之根本，語為教誡諍事之根本。」

「何等六種教誡根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有忿〔同第四　滅諍犍度一四（三）。將『諍論』、『諍根』改為『教誡』、『教誡根』。〕……如此六種教誡根為教誡諍事之根本。」

「何等三種不善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，有貪心而教誡，有瞋心而教誡，有癡心而教誡，對比丘以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡。如此三種不善根為教誡諍事之根本。」

「何等三種善根為教誡諍事之根本耶？此處有諸比丘，無貪心而教誡，無瞋心而教誡，無癡心而教誡，以壞戒……壞命而教誡比丘。如此三種善根為教誡諍事之根本。」

「如何身為教誡諍事之根本耶？此處有一人，惡色、醜惡、矮小、多病、眇目、駝背、半身不遂也，其故，教誡此。如此身為教誡諍事之根本。」

「如何語為教誡諍事之根本耶？此處有一人，為難語、口吃、啞巴者，其故，教誡此。如此語為教誡諍事之根本。」

（六）

「何為犯罪諍事之根本耶？六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。有罪生起依身而不依語及心者，有罪生起依語而不依身及心者，有罪生起依身及語而不依心者，有罪生起依身及心而不依語者，有罪生起依語及心而不依身者，有罪生起依身、語、心者。如此六種犯罪生起為犯罪諍事之根本。」

（七）

「何為事諍事之根本耶？事諍事之根本一也，即僧伽也。」

（八）

「諍論諍事者：善、不善、無記。諍論諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之諍論諍事為善耶？此處有諸比丘，有善心而諍論，言：法或非法……或非粗罪。此處，此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、議論，名為善諍論諍事。」

「此處何者之諍論諍事為不善耶？此處有諸比丘，有不善心而諍論，言：法或……論議，名此，為不善諍論諍事。」

「此處何者之諍論諍事為無記耶？此處有諸比丘，有無記心而諍論，言：法或……論議，名此，為無記諍論諍事。」

（九）

「教誡諍事者：善、不善、無記。教誡諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之教誡諍事為善耶？此處有諸比丘，對比丘有善心，教誡時以壞戒、壞行、壞見、壞命。此處，此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔，名為善教誡諍事。」

「此處何者之教誡諍事為不善耶？此處有諸比丘，對比丘有不善心，教誡時……。」

「此處何者之教誡諍事為無記耶？此處有諸比丘，對比丘有無記心，教誡時……。」

（一〇）

「犯罪諍事者：善、不善、無記。犯罪諍事或善、或不善、或無記也。無有犯罪諍事為善者。」

「此處何者之犯罪諍事為不善耶？知、故意、圖謀、思量而犯，名此，為不善犯罪諍事。」

「此處何者之犯罪諍事為無記耶？不知、非故意、非圖謀、非思量而犯，名此，為無記犯罪諍事。」

（一一）

「事諍事者：善、不善、無記。事諍事或善、或不善、或無記也。」

「此處何者之事諍事為善耶？僧伽有善心而行羯磨，謂：求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，為善事諍事。」

「此處何者之事諍事為不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。」

「此處何者之事諍事為無記耶？僧伽有無記心而行羯磨……。」

（一二）

「諍論而為諍論諍事，諍論而非諍事，諍事而非諍論，諍事亦為諍論，或諍論而有諍論諍事，或諍論而有非諍事，或諍事而有非諍論，或諍事亦有諍論。」

「此處何者為諍論而為諍論諍事耶？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。此處，此訴訟……議論，為諍論而諍論諍事也。」

「此處何者為諍論而非諍事耶？母與子諍論，子與母諍論，父與子諍論，子與父諍論，兄弟與兄弟諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，友與友諍論，此，為諍論而非諍事。」

「此處何者為諍事而非諍論耶？教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也，此，為諍事而非諍論。」

「此處何者為諍事亦為諍論耶？諍論諍事為諍事亦為諍論。」

（一三）

「教誡而為教誡諍事，教誡而非諍事，諍事而非教誡，諍事亦為教誡。或教誡而有教誡諍事，或教誡而有非諍事，或諍事而有非教誡，或諍事亦有教誡。」

「此處何者為教誡而為教誡諍事耶？此處有諸比丘，以壞戒……壞命，教誡比丘。此處，此教誡……諧謔，乃教誡而為諍事。」

「此處何者為教誡而非諍事耶？母教誡子……友教誡友，此，為教誡而非諍事。」

「此處何者為諍事而非教誡耶？犯罪諍事、事諍事、諍論諍事也，此，為諍事而非教誡。」

「此處何者為諍事亦為教誡耶？教誡諍事為諍事亦為教誡。」

（一四）

「犯罪而為犯罪諍事，犯罪而非諍事，諍事而非犯罪，諍事亦為犯罪。或犯罪而有犯罪諍事，或犯罪而有非諍事，或諍事而非犯罪，或有諍事亦有犯罪。」

「此處何者為犯罪而為犯罪諍事耶？五種犯罪蘊為犯罪諍事，七種犯罪蘊為犯罪諍事，此，為犯罪而為犯罪諍事。」

「此處何者為犯罪而非諍事耶？預流、等至也，此，為犯罪而非諍事。」

「此處何者為諍事而非犯罪耶？事諍事、諍論諍事、教誡諍事也，此，為諍事而非犯罪。」

「此處何者為諍事亦為犯罪耶？犯罪諍事為諍事亦為犯罪。」

（一五）

「事而為事諍事，事而非諍事，諍事而非事，諍事亦為事。或事而有事諍事，或事而有非諍事，或諍事而有非事，或諍事亦有事。」

「此處何者為事而為事諍事耶？僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而為事諍事。」

「此處何者為事而非諍事耶？對阿闍梨之事、對和尚之事、對同和尚者之事、對同阿闍梨者之事也，此，為事而非諍事。」

「此處何者為諍事而非事耶？諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事也，此，為諍事而非事。」

「此處何者為諍事亦為事耶？事諍事為諍事亦為事。」

（一六）

「諍論諍事以幾種止諍法滅之耶？諍論諍事以兩種止諍法滅之，〔謂：〕現前毘尼及多覓毘尼也。有諍論諍事，不依多覓毘尼之一止諍法，而以現前毘尼之一止諍法可滅耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，言：法……非粗罪而諍論。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，為滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘皆已至，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不呵責。此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法，以律，以師教，滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？諍論者與諍論者自他俱現前，此為此處之人現前。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者為波逸提；若與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（一七）

「諸比丘！若彼諸比丘於其住處不能滅此諍事者，諸比丘！彼諸比丘當往更多比丘住處。諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中能滅此諍事者，諸比丘！名此，為滅諍事。以何滅之耶？……憤者波逸提。」

（一八）

「諸比丘！若彼諸比丘往他住處，於途中不能滅此諍事者，諸比丘！彼諸比丘當往彼住處，向彼住處諸比丘言：『諸友！此諍事如是生、如是起。諸具壽！願滅此諍事，以法、律、師教而善滅此諍事！』諸比丘！若彼住處諸比丘年長，而客比丘為新參者，諸比丘！彼住處諸比丘對諸客比丘應如是言：『諸具壽！汝等須臾於一面，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘是新參，而諸客比丘為年長者，諸比丘！彼住處諸比丘對客比丘應如是言：『諸具壽！若爾，汝等須臾於此，我等於此時當議論。』諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、律、師教而不能滅此諍事。』則不得承當滅此諍事。諸比丘！若彼住處諸比丘議論時生是念：『我等以法、律、師教而能滅此諍事。』諸比丘！彼住處諸比丘應向諸客比丘如是云：『諸具壽！若汝等隨生、隨起，告知我等此諍事，則我等隨以法、律、師教滅此諍事而得滅，我等承當此諍事。諸具壽！若汝等隨生、隨起之諍事不告知我等……不得滅，我等不承當此諍事。』諸比丘！如是善作攝受後，彼住處諸比丘應承當此諍事。諸比丘！彼諸客比丘應向彼住處諸比丘如是言：『我等隨生、隨起，告知諸具壽此諍事。若諸具壽依法、律、師教滅此諍事，得善滅之，我等以此諍事委託諸具壽。若諸具壽……不得善滅此諍事，我等即自主此諍事。』諸比丘！如此善作攝受後，諸客比丘當以此諍事委託彼住處諸比丘。諸比丘！若彼諸比丘能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？……憤者波逸提。」

（一九）

「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事，生無邊之言說，難知其所說之義時，諸比丘！許依斷事人，可滅如此諍事。應選具足十分之比丘為斷事人。〔謂：〕戒具足；依波羅木叉之律義，攝身而住；行具足，見微小之罪過而怖畏，執持學處而學；多聞而持所聞，累積所聞；凡初善、中善、後善，義備而文備，讚歎純一圓滿清淨之梵行，如諸法多聞、多持，語熟，意觀，見時善通達；廣解兩部波羅提木叉，於經及相善分別、善通曉、善決定；於律善巧不動；自他兩派堪能令悟、令解、令觀、令見、令靜；善巧於止滅及諍事之生起；知諍事、知諍事之集起、知諍事之滅盡、知順諍事滅盡之道也。諸比丘！許選具足如此十分之比丘為斷事人。」

（二〇）

「諸比丘！當如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！我等決定此諍事，生無邊之言說，難知其所說之義。若僧伽機熟，則僧伽選比丘某甲與某乙，為斷事人，令滅此諍事。是乃表白。

諸大德！請聽我言！我等……難知……。僧伽選某甲比丘與某乙比丘，為斷事人，令滅此諍事。選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已選比丘某甲與某乙為斷事人，令滅此諍事。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（二一）

「諸比丘！若彼諸比丘能依斷事人而滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」

（二二）

「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼不解經、不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義，應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼不解經、不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。若諸具壽機熟，則令此某甲比丘起，由餘者滅此諍事。』諸比丘！若諸比丘令彼比丘起後，能滅此諍事，諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，再發起者波逸提。」

（二三）

「諸比丘！若彼諸比丘決定此諍事時，此處有說法比丘，彼解經而不解經分別、不辨義、依文句之蔭而擯真義。應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸具壽！請聽我言！此處有說法某甲比丘，彼解經而不解經分別、不辨義……發起者波逸提。』」

（二四）

「諸比丘！若彼諸比丘依斷事人，不能滅此諍事，諸比丘！彼諸比丘此諍事當委託僧伽：『諸大德！我等依斷事人，不能滅此諍事，請僧伽滅此諍事！』諸比丘！如此諍事許以多覓〔毘尼〕，可滅之。選具足五分之比丘，為行籌人……『……〔同第四　滅諍犍度九〕……了知。』應由彼行籌比丘行籌，應隨多數如法說比丘之說而滅此諍事。諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及多覓〔毘尼〕也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？僧伽所須之……此為此處之人現前。此多覓〔毘尼〕有何耶？行多覓羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之多覓〔毘尼〕。諸比丘！如是滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二五）

爾時，舍衛城之諍事，如是生，如是起。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅。彼等聞：「某住處住眾多長老，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者也。若彼諸長老以法、律、師教而滅此諍事，此諍事如是善滅。」於是，彼諸比丘往彼住處，向諸長老言：「諸大德！此諍事如是生、如是起。願諸長老以法、律、師教滅此諍事，善滅此諍事！」時，彼諸長老如舍衛城之僧伽滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之諍事止滅。彼等聞：「某住處住三長老……住二長老……住一長老，多聞……而好學者也。若彼長老以法、律、師教而滅此諍事……善滅……」時，彼諸比丘往彼住處，向彼長老言：「大德！此諍事……願長老以法、律、師教而滅此諍事，善滅……！」時，彼長老如舍衛城之僧伽滅諍事、眾多長老滅諍事、三長老滅諍事、二長老滅諍事，行善滅，如是滅此諍事。時，彼諸比丘不滿舍衛城僧伽之諍事止滅，不滿眾多長老之……三長老之……二長老之……一長老之諍事止滅，詣世尊住處。詣已，以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此諍事已決、靜、滅、善滅也。」

（二六）

「諸比丘！為令此等比丘解，許三種行籌，〔謂：〕祕密、竊語、公開也。諸比丘！何者為祕密行籌耶？彼行籌比丘，作有色無色之籌，至一一比丘處，應言：『此乃如是說者之籌、此乃如是說者之籌也，隨所欲而取之。』若取當言：『勿示任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為祕密行籌。諸比丘！何者為竊語行籌耶？彼行籌比丘應向一一比丘耳語，曰：『此乃如是說者之籌、此乃如是說之籌也，隨所欲而取之。』若取當言：『勿告知任何人！』若知非法說者多，言：『取之不善。』當棄之，若知如法說者多，言：『取之善。』當用之。諸比丘！如此為竊語行籌。諸比丘！何者為公開行籌耶？若知如法說者多，應令公開取之。諸比丘！如此為公開行籌。諸比丘！有如是三種行籌。」

（二七）

「教誡諍事以幾種止諍法而滅之耶？教誡諍事以四種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、覓罪相也。教誡諍事不依不癡毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及憶念毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有諸比丘，以無根壞戒誹謗比丘。諸比丘！憶念廣大之彼比丘應與憶念毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：

『諸大德！諸比丘以無根壞戒誹謗我。諸大德！我憶念廣大，於僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！諸比丘以無根壞戒誹謗某甲比丘。彼憶念廣大，彼於僧伽乞請憶念毘尼……〔同第四　滅諍犍度四（一〇）〕……了知。』」

「諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及憶念毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃教誡者及被教誡者俱現前。此為此處人現前。此憶念毘尼有何耶？行憶念毘尼羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此為此處之憶念毘尼。諸比丘！如此滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二八）

「教誡諍事不依憶念毘尼及覓罪相之二止諍法，而以現前毘尼及不癡毘尼之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，發狂，心顛倒，彼因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。彼比丘因發狂、心顛倒而常犯罪故，諸比丘非難彼，言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』彼言：『諸友！我發狂、心顛倒，我因發狂、心顛倒，故常多行非沙門法，語有散亂。我不憶念此，我乃愚癡而行。』彼如是說，彼等猶非難而言：『具壽！憶念犯如是之罪耶？』諸比丘！於不癡之彼比丘應與不癡毘尼。諸比丘！當如是與：諸比丘！彼比丘應至僧伽處，偏袒右肩……唱言：『我發狂……〔同第四　滅諍犍度五（二）。「伽伽比丘」改為「某甲比丘」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及不癡毘尼也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此不癡毘尼有何耶？行不癡毘尼……無呵責，此，此處之不癡毘尼也。諸比丘！如是滅諍事已，若作者還再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（二九）

「教誡諍事不依憶念毘尼及不癡毘尼之二止諍法，而以現前毘尼及覓罪相之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，於僧伽中以重罪非難比丘，言：『具壽！憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪耶？』彼言：『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』彼如是否認，而更強言：『具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，友！然而，我憶念犯如是之少罪。』彼如是否認，而更強言：『具壽！願知憶念……。』彼言：『友！我犯此少罪，不受問而自言，然而，如何犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪，受問而不自言耶？』彼曰：『友！汝犯此少罪，不受問而不自言，然而，汝犯波羅夷或相似波羅夷之重罪，如何不受問而自言耶？具壽！願知憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪！』彼言：『友！我憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。我嬉戲、輕率而言：不憶念犯如是波羅夷或相似波羅夷之重罪。』諸比丘！於彼比丘當行覓罪相羯磨。諸比丘！當如是行：應由一聰明賢能比丘……『……〔同第四　滅諍犍度一一（二）。「烏婆瓦羅」改為「某甲」，「罪」改為「重罪」〕……了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及覓罪相也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……此覓罪相有何耶？行覓罪相羯磨，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之覓罪相。諸比丘！如此滅諍事已，若作者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三〇）

「犯罪諍事以幾種止諍法而滅之耶？犯罪諍事以三種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼、自言治、如草覆地法也。犯罪諍事不依如草覆地法之一止諍法，而以現前毘尼及自言治之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處有比丘，犯輕罪。諸比丘！彼比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：『友！我犯某罪，為此懺悔。』後，當言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？法現前、律現前、人現前也……此處何者為人現前耶？乃說者及聞者俱現前。此為此處之人現前。此自言治有何耶？行自言治，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也。此，此處之自言治。諸比丘！如此滅諍事已，若受者再發起，發起者波逸提。」

（三一）

「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至眾多比丘處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：『我犯某罪，為此懺悔。』應由一聰明賢能比丘告彼諸比丘，言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若諸具壽機熟，則我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼……〔同第四　滅諍犍度一四（三〇）〕……再發起者波逸提。」

（三二）

「若如是而得則善。諸比丘！若不得，則彼比丘應至僧伽處……如是唱言：『諸大德！我犯某罪，為此懺悔。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處某甲比丘憶念罪，明示，告白而說。若僧伽機熟，我將寬恕某甲比丘之罪。』彼應言：『汝見耶？』『然！我見。』『今後當攝護之！』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及自言治也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也……諸比丘！如是滅諍事已，若受者再發起，發起者波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三三）

「犯罪諍事不依自言治之一止諍法，而以現前毘尼及如草覆地之二止諍法而可滅之，有耶？當言：『有。』此事如何？此處諸比丘生訴訟……『……〔同第四　滅諍犍度一三（一）～（三）〕……我如是了知。』諸比丘！名此，謂滅諍事。以何滅之耶？以現前毘尼及如草覆地法也。此現前毘尼有何耶？僧伽現前、法現前、律現前、人現前也。此處何者為僧伽現前耶？羯磨所須之比丘悉已到，應與樂欲者已與樂欲，現前〔比丘〕不呵責，此為此處之僧伽現前。此處何者為法現前、律現前耶？以法、律、師教而滅此諍事，此為此處之法現前、律現前。此處何者為人現前耶？乃說者及聞者俱現前，此為此處之人現前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，乃預備、開始、進行、承認、無呵責也，此，此處之如草覆地法。諸比丘！如是滅諍事已……再發起者為波逸提；若已與樂欲者憤，憤者波逸提。」

（三四）

「事諍事以幾種止諍法而滅之耶？事諍事以一種止諍法而滅之，〔謂：〕現前毘尼也。」

———第四　滅諍犍度終———

第五　小事犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，六群比丘沐浴而以樹木擦身、股、腕、胸、背。眾人忿怒、非難：「何以諸沙門釋子沐浴，以樹木擦身……背，猶如力士彩身者耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！六群比丘……擦背，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所為非……非所當為。諸比丘！為何諸愚人沐浴，以樹木擦身……背耶？諸比丘！此令未信者……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！比丘沐浴，不得以樹木擦身，擦者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘沐浴而於柱擦身……「……〔同第五　小事犍度一（一）。『樹木』改為『柱』。〕……墮惡作。」爾時，六群比丘沐浴而於壁擦身……「……墮惡作。」

（三）

爾時，六群比丘於摩浴處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得於摩浴處沐浴，沐浴者墮惡作。」

爾時，六群比丘用乾闥婆掌沐浴……「諸比丘！不得用乾闥婆掌沐浴，沐浴者墮惡作。」

爾時，六群比丘用朱砂紐沐浴……「諸比丘！不得用朱砂紐沐浴，沐浴者墮惡作。」

（四）

爾時，六群比丘入〔水〕後，互相以身擦身……「諸比丘！不得互相以身擦身，擦者墮惡作。」

爾時，六群比丘用搔背具沐浴……「諸比丘！不得用搔背具沐浴，沐浴者墮惡作。」

爾時，有一比丘患疥癬，彼不用搔背具不得安穩。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許用未成之搔背具。」

（五）

爾時，有一比丘老弱，於沐浴時，己不能擦身。彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許拭布。」

爾時，諸比丘疑懼而不敢擦背。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手擦之。」

二

（一）

爾時，六群比丘持耳環、耳璫、首飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環。眾人忿怒……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得掛耳環、耳璫、首飾、腰飾、手環、腕飾、手飾、指環，掛者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘蓄長髮。眾人忿怒、……「諸比丘！不得蓄長髮，蓄者墮惡作。諸比丘！許〔蓄〕二月或二指〔長〕。」

（三）

爾時，六群比丘以櫛梳髮、以蜷局櫛梳髮、以手櫛梳髮、以蠟油梳髮、以水油梳髮。眾人忿怒、非難：「猶如享諸樂欲之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以櫛梳髮……不得以蠟油梳髮、不得以水油梳髮，梳者墮惡作。」

（四）

爾時，六群比丘以鏡或以水鉢觀臉。眾人忿怒、……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以鏡或水鉢觀臉，觀者墮惡作。」

爾時，有一比丘，臉上生瘡，彼問諸比丘：「諸友！我瘡如何耶？」諸比丘作如是言：「友！汝之瘡如此。」彼不信。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若病故，許以鏡或水鉢觀臉。」

（五）

爾時，六群比丘塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩面、染四肢、染臉、染臉及四肢。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得塗臉，不得摩擦臉，不得粉飾臉。不得以雄黃彩臉，不得染四肢，不得染臉，不得染臉及四肢，染者墮惡作。」

爾時，有一比丘患眼疾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者可以塗臉。」

（六）

爾時，王舍城山頂有祭典，六群比丘為觀祭典而往山頂。眾人忿怒、非難：「為何諸沙門釋子為觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂而來耶？猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得往觀〔聽〕舞蹈、歌曲、音樂，往者墮惡作。」

三

（一）

爾時，六群比丘以長調歌音誦法。眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子以長調歌音誦法，猶如我等之誦也。」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘以長調歌音誦法耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！以長調歌音誦法者，有五過患：自貪著其音聲，他人亦貪著其音聲，諸居士非難，欣求音調將破壞三昧，使後人墮成見。諸比丘！以長調歌音誦法者，有如是五過患。諸比丘！不應以長調歌音誦法，誦者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘疑懼不敢讀誦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許讀誦。」

四

（一）

爾時，六群比丘著外表有毛之衣。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著外表有毛之衣，著者墮惡作。」

五

（一）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王之園中，菴婆果熟。摩竭國洗尼瓶沙王至此曰：「諸尊者！隨所好食菴婆果！」六群比丘打落未熟之菴婆果而食。摩竭國洗尼瓶沙王欲菴婆果。時，摩竭國洗尼瓶沙王令諸人曰：「往園持菴婆果來！」「唯！大王！」彼諸人應諾摩竭國王洗尼瓶沙王，往園言諸守園人：「大王欲菴婆果，請奉菴婆果。」「無菴婆果，諸比丘打落未熟菴婆果而食也。」時，彼諸人以此事告摩竭國洗尼瓶沙王。「諸尊者食菴婆果固可，然而，世尊讚歎適量。」眾人忿怒、非難：「為何諸沙門釋子不知量而食王之菴婆果耶？」諸比丘聞彼諸人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食菴婆果，食者墮惡作。」

（二）

爾時，有一群人行僧次食，汁混菴婆果皮。諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！諸比丘！許受菴婆果皮。」

爾時，有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮，〔持〕全菴婆果往食堂來，諸比丘疑懼而不受。「諸比丘！受而食之！許依沙門相應之五事食果實，〔謂：〕火所損、刀所損、爪所損、尚無種子、種子已失等五事。諸比丘！許依沙門相應之五事食果實。」

六

（一）

爾時，有比丘被蛇咬死。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼比丘未以慈心遍滿四類蛇王族。諸比丘！若彼比丘以慈心遍滿四類蛇王族者，諸比丘！彼比丘不致被蛇咬死。何等是四類蛇王族耶？毘樓羅阿叉蛇王族、伊羅漫蛇王族、舍婆子蛇王族、瞿曇冥蛇王族也。諸比丘！彼比丘必未以慈心遍滿此四類蛇王族也。諸比丘！彼比丘若以慈心遍滿此四類蛇王族者，彼比丘不致被蛇咬死也。諸比丘！以慈心遍滿四類蛇王族者，為自守、自護而許誦自護咒。諸比丘！行此者，應如是為：

佛無量，法無量，僧無量，匍行者（爬蟲類）：蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠有量也。我自護，我誦護咒，生者還去！我歸命世尊，歸命七等正覺者。諸比丘！許將血取出。」

七

（一）

爾時，有一比丘，不欣喜所惱而自斷男根。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！彼愚人有應斷者〔不斷〕而斷此。諸比丘！不得自斷男根，斷者墮偷蘭遮。」

八

（一）

爾時，有王舍城長者，得高價栴檀髓之栴檀木。時，王舍城長者心生思念：「我宜以此栴檀木作鉢，我受用碎片，以鉢為布施物而布施。」時，王舍城長者以其栴檀木令作鉢，置於網袋，竹竿連接竹竿，〔網袋〕掛於竹竿之頂上，如是言：「若沙門、婆羅門有具足神通之阿羅漢者，請取此布施之鉢。」時，富樓那迦葉至王舍城長者處，言王舍城長者，曰：「居士！我是阿羅漢神通具足者，鉢與我！」「若具壽具足神通阿羅漢者，請取此布施鉢！」時，摩伽梨俱賒子、阿耆陀翅舍欽婆羅、迦求陀栴延、珊闍耶毘羅荼子、尼犍陀若提子至王舍城長者處……「……請取……。」

爾時，具壽摩訶目犍連及具壽賓頭盧頗羅墮晨著下裳，持衣、鉢，入王舍城乞食。時，具壽賓頭盧頗羅墮言具壽摩訶目犍連，曰：「具壽目犍連是具足神通阿羅漢者，友！目犍連！請往取此鉢！此鉢屬於汝。」「具壽賓頭盧頗羅墮是具足神通阿羅漢者，友！頗羅墮！請往取此鉢！此鉢屬於汝。」時，具壽賓頭盧頗羅墮騰於虛空而取其鉢，繞王舍城三次。爾時，王舍城長者與其妻，立於家，合掌禮拜，曰：「尊者頗羅墮！請降臨我家住處。」時，具壽賓頭盧頗羅墮立於王舍城長者住處。時，王舍城長者由具壽賓頭盧頗羅墮之手取鉢，備滿珍貴噉食，施具壽賓頭盧頗羅墮。時，具壽賓頭盧頗羅墮受彼鉢而往僧園。

（二）

諸人聞：「尊者賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之鉢。」彼諸人高聲諠譁而隨於具壽賓頭盧頗羅墮之後。世尊聞高聲諠譁。聞而言具壽阿難：「阿難！彼高聲諠譁為何？」「具壽賓頭盧頗羅墮取王舍城長者之鉢。諸人聞：『尊者……』彼諸人……隨……。世尊！此乃其高聲諠譁也。」時，世尊以是因緣，於此時機，集會諸比丘，問具壽賓頭盧頗羅墮，曰：「頗羅墮！汝取王舍城長者鉢，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「頗羅墮！非也，非隨順行……非所當為。頗羅墮！汝何故為卑微之木鉢，向在家人示現上人法之神通神變耶？頗羅墮！猶如婦女，為卑微之摩沙迦錢，示現圍腰子。頗羅墮！如此汝為卑微之木鉢，向在家人示現上人法之神通神變。頗羅墮！此非令未信者……」佛世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得向在家人示現上人法之神通神變，示現者墮惡作。諸比丘！壞此木鉢為粉末，與諸比丘為眼藥。諸比丘！不得持木鉢，持者墮惡作。」

九

（一）

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之鉢。眾人……非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持金製、銀製、摩尼製、琉璃製、水晶製、銅製、銅石製、錫製、鉛製、銅鐵製，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種鉢：銑鉢及瓦鉢。」

（二）

爾時，磨鉢底。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鉢臺。」爾時，六群比丘持種種金製、銀製之鉢臺。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種鉢臺，持者墮惡作。諸比丘！許持兩種鉢臺：錫製、鉛製。」鉢臺厚而不合。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻。」有褶。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許刻摩竭魚牙。」爾時，六群比丘持有畫形、有象嵌彩色之鉢臺，示此而徘徊於街道。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持有畫形、有象嵌彩色之鉢臺，持者墮惡作。諸比丘！許自然之鉢臺。」

（三）

爾時，諸比丘收藏附有水之鉢，鉢損壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得收藏附有水之鉢，藏者墮惡作。諸比丘！鉢曬乾後，許收藏之。」

爾時，諸比丘將附水鉢曬乾後，鉢生惡臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將附水鉢曬乾，曬乾者墮惡作。諸比丘！鉢水拭乾後，許收藏之。」

爾時，諸比丘將鉢置於熱處，損鉢色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於熱處，置者墮惡作。諸比丘！許於熱處須臾乾後，許收藏之。」

（四）

爾時，眾多之鉢無依處而置於露地，為旋風所吹，轉而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許鉢之依處。」

爾時，諸比丘將鉢置於板榻之端，鉢掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於板榻之端，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘置鉢於地牀之端，鉢滾落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於地牀之端，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢伏置於地上，鉢緣磨損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用草敷具。」

草敷具被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用小布。」

小布被蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢屏。」

鉢屏掉落，鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢籠。」

鉢籠磨損鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用鉢袋。」

無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

（五）

爾時，諸比丘於壁樁、壁鉤懸鉢，鉢掉落而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得懸鉢，懸者墮惡作。」

爾時，諸比丘置鉢於牀，坐時失念而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得置鉢於牀，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢置於座牀，坐時失念而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於坐牀，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢置於膝上，失念掉落而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於膝上，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘將鉢置於傘中，傘被旋風吹揚，掉落而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得將鉢置於傘中，置者墮惡作。」

爾時，諸比丘以持鉢之手開門，門轉而鉢壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以持鉢之手開門，開者墮惡作。」

一〇

（一）

爾時，諸比丘持瓠壺行乞食。眾人忿怒、非難：「猶如外道。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持瓠壺行乞食，行者墮惡作。」

爾時，諸比丘持瓶壺行乞食。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持瓶壺行乞食，行者墮惡作。」

（二）

爾時，有一比丘，為常著糞掃衣者，持髑髏之鉢，有婦女見之，恐怖而叫曰：「恐怖哉！此必是畢舍遮。」眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子持髑髏之鉢，猶如畢舍遮信徒耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持髑髏之鉢，持者墮惡作。諸比丘！亦不得常著糞掃衣，著者墮惡作。」

（三）

爾時，諸比丘以鉢裝屑片、骨片、污水。眾人忿怒、非難：「此諸沙門釋子，以此食亦以此容如此等物。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以鉢裝屑片、骨片、污水，裝者墮惡作。諸比丘！許用容器。」

一一

（一）

爾時，諸比丘以手縫破衣，衣不直。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許剪刀及布片。」

爾時，僧伽得有柄之刀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許有柄之刀。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製刀柄。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種刀柄，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」

（二）

爾時，諸比丘用雞毛、竹皮縫衣，衣不易縫。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用針。」針生銹。「諸比丘！許作針竹筒。」竹筒中亦生銹。「諸比丘！許裝入粉。」粉中亦生銹。「諸比丘！許裝入麥粉。」麥粉中亦生銹。「諸比丘！許裝入石粉。」石粉中亦生銹。「諸比丘！許加蜜臘。」石粉散亂。「諸比丘！許用粉袋。」

（三）

爾時，諸比丘處處繫樁而縫衣，衣不正。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用迦絺那及迦絺那繩處處結而縫衣。」於不平處展張迦絺那，而迦絺那壞。「諸比丘！不得於不平處展張迦絺那，展張者墮惡作。」於地上展張迦絺那，灰塵污迦絺那。「諸比丘！許用草敷具。」迦絺那之緣損壞。「諸比丘！許編緣。」不適迦絺那。「諸比丘！許有橫木之迦絺那，結串、籌、結繩、結線而縫衣。」線間不平。「諸比丘！許標記。」線歪。「諸比丘！許繃線。」

（四）

爾時，諸比丘未洗足而踏迦絺那，迦絺那污穢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未洗足者不得踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘以濕足踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏迦絺那，踏者墮惡作。」爾時，諸比丘穿履踏迦絺那，污染迦絺那。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿履踏迦絺那，踏者墮惡作。」

（五）

爾時，諸比丘以指攫力縫衣而指病。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之指韜。眾人忿怒、非難……諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種之指韜，持者墮惡作。諸比丘！許用骨製……螺貝製。」

爾時，遺失針、刀、指韜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用針筒。」針筒亂雜。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用指韜袋。」無肩紐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

（六）

爾時，諸比丘於露地縫衣，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用迦絺那堂、迦絺那廊。」迦絺那堂地低而積水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許填高地基。」積土崩。「諸比丘！許用三種積土：瓦積、石積、木積也。」登上時困難。「諸比丘！許用三種階：瓦階、石階、木階也。」登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」迦絺那堂之草、粉皆散亂。「諸比丘！許於鋪後，內外塗之；許塗白色、黑色、紅土子；許設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」

（七）

爾時，諸比丘縫衣後，將迦絺那放置其處而去，被鼠、蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許將迦絺那疊起。」迦絺那壞。「諸比丘！許用牛皮將迦絺那疊起。」迦絺那解。「諸比丘！許結繩。」

爾時，諸比丘〔搬〕迦絺那，令靠於壁、柱而去，迦絺那倒而壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可懸掛於壁樁、壁鉤。」

一二

（一）

爾時，世尊隨意間住王舍城後，向毘舍離城遊行。其時，諸比丘將針、刀、藥置於鉢內而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用藥袋。」無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

爾時，有一比丘，結履於腰帶而入村乞食。有一優婆塞，頂禮彼比丘而履打到頭，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用履袋。」無肩紐。「諸比丘！許用肩紐、繫線。」

一三

（一）

爾時，〔諸比丘〕於途中，水不淨而無濾水囊。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許用濾水囊。」布不足。「諸比丘！許用三角濾水囊。」布不足。「諸比丘！許用水瓶濾水囊。」

（二）

爾時，有二比丘，於拘薩羅國旅途中，一比丘行非行，另一比丘言彼比丘，曰：「友！勿行此事，此不宜。」彼懷恨此人。時，此比丘為渴所苦，語懷恨彼之比丘曰：「友！與我濾水袋，我欲飲水。」懷恨之比丘不與。此比丘為渴所苦而死。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！可有向汝求濾水囊而不與耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘求濾水囊而不與耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問彼比丘，曰：「聞有比丘向汝求濾水囊而不與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非隨順行……非所當為。何以向汝求濾水囊而不與耶？愚人！此非令未信者不生信…」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！旅途中，有比丘求濾水囊者，不可不與，不與者墮惡作。諸比丘！不持濾水囊者，不得外出旅遊，出者墮惡作。若無濾水囊、水瓶濾水囊，執僧伽梨衣角，心作是念：我以此濾水而飲。」

（三）

時，世尊次第遊行至毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。爾時，諸比丘建造，濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用有框濾水囊。」有框濾水囊不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用濾水布。」

爾時，諸比丘為蚊所惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚊帳。」

一四

（一）

爾時，毘舍離城相續舉行供養殊妙之飲食。諸比丘食殊妙之嚼食，身充滿體液而多病。時，耆婆童子因事而往毘舍離。耆婆童子見諸比丘之身充滿體液而多病，見而詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊而一面坐，於一面坐之耆婆童子白世尊：「世尊！今諸比丘之身充滿體液而多病，願世尊許諸比丘經行及溫浴。如是，諸比丘將少病。」時，世尊為耆婆童子說法、教示……而令歡喜。時，世尊……說法教示……令歡喜已，耆婆童子從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許經行及溫浴。」

（二）

爾時，諸比丘於不平處經行而足痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許修平。」經行處地低而浸水。「諸比丘！許填高地基。……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……」……「諸比丘！許作欄干。」爾時，諸比丘於經行處經行而跌倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔作〕經行處之欄楯。」

爾時，諸比丘於露地經行，因寒、熱而極疲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許經行堂。」經行堂草、粉散亂。「諸比丘！許鋪後……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……衣繩。」

（三）

〔浴用〕暖房地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」暖房無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」

〔浴用〕暖房之壁腳毀壞。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許重疊壁之基底。」

〔浴用〕暖房無烟管。「諸比丘！許作烟管。」

爾時，諸比丘於小暖房中間作灶而無通路。「諸比丘！許於小〔浴用〕暖房之一邊、大〔浴用暖房〕中間設灶。」

於〔浴用〕暖房臉被火燒。「諸比丘！許臉塗粘土。」

以手弄濕粘土。「諸比丘！許用泥土桶。」

粘土惡臭。「諸比丘！許薰之。」

於〔浴用〕暖房身被火燒。「諸比丘！許持水來。」

以盆、鉢持水。「諸比丘！許給水處及水盆。」

草覆之〔浴用〕暖房不令發汗。「諸比丘！許整頓後，塗內外。」

〔浴用〕暖房多濕。「諸比丘！許用三種鋪具：瓦鋪具、石鋪具、木鋪具也。」

尚多濕。「諸比丘！許擦洗。」

積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

爾時，諸比丘坐於〔浴用〕暖房之地上，四肢發癢。「諸比丘！許作〔浴用〕暖房之用椅。」

爾時，〔浴用〕暖房無圍牆。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆也。」

（四）

無門樓。「諸比丘！許造門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」……〔同第五　小事犍度一一（六）〕……「諸比丘！許作欄干。」門樓無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」門樓之草、粉散亂。「諸比丘！許整頓後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚。」

（五）

房多濕泥。「諸比丘！許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

一五

（一）

爾時，諸比丘裸形而敬禮裸形人，裸形而受裸形人之敬禮，裸形而侍候裸形人，裸形而受裸形人之侍候，裸形而施與裸形人，裸形而受，裸形而噉，裸形而嚼，裸形而味，裸形而飲。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！裸形不得敬禮，裸形不得受敬禮，裸形不得侍候，裸形不得受侍候，裸形不得施與，裸形不得受，裸形不得噉，裸形不得嚼，裸形不得味，裸形不得飲，飲者墮惡作。」

一六

（一）

爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房之地下置衣，衣染灰塵。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設衣架與衣繩。」雨下而衣濕。「諸比丘！許設〔浴用〕暖房堂。」地低……「諸比丘！許設欄干。」〔浴用〕暖房堂之草、粉散亂。……「許……衣繩。」

（二）

爾時，諸比丘於〔浴用〕暖房及水中疑懼而〔不敢以他物〕為佐助。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三種披覆物：〔浴用〕暖房披覆物、水中披覆物、衣披覆物也。」

爾時，〔浴用〕暖房無水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許設井。」井緣壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」井地低……「諸比丘！許……設欄干。」

爾時，諸比丘以繩或腰帶汲水。「諸比丘！許用汲水繩。」手痛。「諸比丘！許用橫桿、滑輪和汲水輪。」容器多壞。「諸比丘！許用三種瓶：銅瓶、木瓶、革瓶也。」

爾時，諸比丘於露地汲水，因寒、熱而疲憊。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許井堂。」井堂中草、粉散亂……「許……衣繩。」井無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！許用蓋。」缺少水器。「諸比丘！許用水槽、水盆。」

一七

（一）

爾時，諸比丘於僧園處處沐浴，於是僧園〔處處〕泥水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作水池。」

水池無圍牆，諸比丘慚恥不沐浴。「諸比丘！許作三種牆圍：瓦牆、石牆、木牆也。」

積水不通。「諸比丘！許作排水溝。」

爾時，諸比丘之四肢冷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用拭布，許用小拭布。」

（二）

爾時，有一優婆塞，為僧伽之利益，欲作蓮池。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作蓮池。」

蓮池之堤破壞。「諸比丘！許作三種堆積：瓦積、石積、木積也。」登上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」登上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」蓮池水滿。「諸比丘！許作引水管與排水溝。」

爾時，有一比丘，為僧伽之利益，欲作半覆之浴室。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作半覆之浴室。」

一八

（一）

爾時，六群比丘遠離敷具四月。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得遠離敷具四月，遠離者墮惡作。」

爾時，六群比丘撒華於臥牀而臥。諸人巡迴精舍，見而……非難：「……猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得撒華於臥牀而臥，臥者墮惡作。」

爾時，諸人持香、華鬘而來〔僧〕園，諸比丘疑懼而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受香，於門五指間塗，許受華鬘置於精舍之一邊。」

一九

（一）

爾時，僧伽得氈布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許氈布。」時，諸比丘生是念：「應決定氈布〔為己所有〕耶？或該讓與耶？」「諸比丘！氈布非應決定〔為己所有〕，非應讓與。」

爾時，六群比丘於粉飾之枕上而食。眾人忿怒、非難：「……猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得於粉飾之枕上而食，食者墮惡作。」

爾時，有一比丘病，彼食時手不能持鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用支杖。」

（二）

爾時，六群比丘同一器而食，同一器而飲，同一牀而臥，同一敷具而臥，同一覆具而臥，同一敷具、覆具而臥。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得同一器而食，不得同一器而飲，不得同一牀而臥，不得同一敷具而臥，不得同一覆具而臥，臥者墮惡作。」

二〇

（一）

爾時，離車子瓦達〔居士〕與慈比丘、地比丘之徒為友。時，離車子瓦達至慈比丘、地比丘之徒處，言慈比丘、地比丘：「我敬禮卿等。」如是言之，慈比丘、地比丘之徒不語，二次……離車子瓦達三次言慈比丘、地比丘之徒：「我敬禮卿等。」慈比丘、地比丘之徒三不語。「我對卿等有何犯耶？何故卿等不與我語耶？」「友！瓦達！我等如此為摩羅子陀驃所惱，汝不助我等。」「我當何為耶？」「友！瓦達！若汝願意者，即請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃！」「我當何為耶？我能何為耶？」「友！瓦達！汝詣世尊住處，詣而如是白世尊：『此不如法、不相應；此無畏、無害、無惱之處，卻有畏、有害、有惱也；無風之處風起，如水熾然，尊者摩羅子陀驃污染我婦。』」

（二）

「諸尊者！唯！唯！」離車子瓦達應諾慈比丘、地比丘之徒，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，於一面坐，於一面坐之離車子瓦達，白世尊：「此不如法……污……」時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽摩羅子陀驃：「陀驃！汝憶念所作，如瓦達之所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」世尊二次……世尊三次言具壽摩羅子陀驃，曰：「陀驃！汝憶念……所言耶？」「世尊！如世尊了知我。」「陀驃！如陀驃者不得如是答。汝若為者當言為，若不為者當言不為。」「我由出生以來，夢中亦不憶念行淫法，何況於覺時耶？」

（三）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當行覆鉢，〔謂：〕圖使諸比丘無所得，圖使諸比丘不利，圖使諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘，誹謗佛，誹謗法，誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許行覆鉢。」

（四）

「諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！離車子瓦達以無根之壞戒，誹謗摩羅子陀驃。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。是乃表白。

諸大德！請聽我言！離車子……誹謗……僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來。與離車子瓦達行覆鉢，令彼與僧伽不相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽與離車子瓦達行覆鉢，已令彼與僧伽不相往來。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（五）

時，具壽阿難晨著下裳，持衣、鉢，至離車子瓦達家。至已，語離車子瓦達，曰：「友！瓦達！僧伽為汝行覆鉢，令汝與僧伽不相往來。」時，離車子瓦達言：「僧伽為我行覆鉢，令我與僧伽不相往來。」即於其處，悶絕倒地。時，離車子瓦達之友、親族言離車子瓦達：「友！瓦達！止！勿憂！勿愁！我等請世尊及比丘眾寬恕。」時，離車子瓦達與妻、友、親族俱，著濕衣，並濕髮，詣世尊處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊：「世尊！我有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，以無根之壞戒，誹謗尊者摩羅子陀驃。世尊！我以過失為過失而請受之，以攝護未來。」「友！瓦達！汝實有過，猶如愚者，猶如癡者，猶如不善者，汝為何以無根之壞戒誹謗摩羅子陀驃耶？友！瓦達！汝見過失為過失，而如法懺悔故，我受此。友！瓦達！於尊者之律有增長，因見過失為過失，而如法懺悔，資於攝護未來。」

（六）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽與離車子瓦達解覆鉢，可令與僧伽相往來。諸比丘！具足八分之優婆塞，當解覆鉢，〔謂：〕不圖使諸比丘無所得，不圖使諸比丘不利，不圖使諸比丘無住處，不誹謗諸比丘，不離間比丘與比丘，不誹謗佛，不誹謗法，不誹謗僧。諸比丘！具足如此八分之優婆塞許解覆鉢。」

（七）

「諸比丘！當如是解：諸比丘！彼離車子瓦達應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！僧伽與我行覆鉢，令我與僧伽不相往來。我正行、隨順、願滅罪，請僧伽解覆鉢。』應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！僧伽與離車子瓦達行覆鉢，令與僧伽不相往來。彼正行……請……。若僧伽機熟，則僧伽與離車子瓦達解覆鉢，可令與僧伽相往來。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽與離車子……請……。僧伽與離車子瓦達解覆鉢，令與僧伽相往來。與離車子解覆鉢，令與僧伽相往來，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽與離車子瓦達解覆鉢，已令與僧伽相往來。具壽聽故默然，我如是了知。』」

二一

（一）

時，世尊隨意間住毘舍離後，往婆伽國遊行，次第遊行至婆伽國。於此，世尊住婆伽國首摩羅山恐怖林鹿野苑。爾時，菩提王子建立庫加那陀堂未久，沙門、婆羅門、其他任何人皆未曾進入居住。時，菩提王子言薩闍子摩納，曰：「薩闍子！汝詣世尊住處，詣而以我語，頭面禮世尊足，問訊而白：『少病，少惱，起居輕利而樂住耶？』而白：『世尊！菩提王子以頭面禮世尊足，少病……樂住耶？』問訊如是而白：『願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子後，詣世尊處。詣已，交換慶慰之言語後，交談可歡喜、可感銘之語而坐一面。坐於一面之薩闍子摩納白世尊：「菩提王子以頭面禮世尊足……願世尊與比丘眾，明日受菩提王子之供食。」世尊默然而受請。

（二）

時，薩闍子摩納知世尊已受請，從座而起，至菩提王子處。至已，言菩提王子，曰：「我等以尊者之語，言彼世尊瞿曇：『菩提王子……與比丘眾……供食。』而沙門瞿曇已受請。」時，菩提王子是夜過後，令調殊妙嚼食及噉食。於庫加那陀堂最下階，令敷以白布，告薩闍子摩納言：「薩闍子！詣世尊住處，詣已，報知世尊食時已至：『世尊！時至，食物已備。』」「唯！唯！」薩闍子摩納應諾菩提王子，詣世尊住處。詣已，報知世尊食時已至：「世尊瞿曇！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至菩提王子家。爾時，菩提王子立於門外迎世尊。菩提王子見世尊從遠方來，見而由彼處前往歡迎、敬禮已，於前引導世尊至庫加那陀堂。時，世尊至最下階而立。時，菩提王子白世尊：「世尊！請世尊踏布！請善逝踏布！此為我長夜之利益安樂。」如此言時，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，曰：「世尊……安樂。」時，世尊顧視具壽阿難。時，具壽阿難言菩提王子曰：「王子！請收疊此布！世尊不踏布！如來憐愍未來眾生。」

（三）

時，菩提王子令收布，設座於庫加那陀堂。時，世尊登庫加那陀堂已，與比丘眾俱坐於已設之座。時，菩提王子於佛為最上首之比丘眾，親手供奉殊妙嚼食及噉食，令滿足飽食。王子〔知〕世尊食訖，洗手、鉢已，即坐一面。世尊向一面坐之菩提王子說法、教示……令歡喜已，從座起而離去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！不得踏布衣，踏者墮惡作。」

（四）

爾時，有一婦女流產，招請諸比丘，設布而言：「請踏布！」諸比丘疑懼而不踏。「為吉祥故，請踏布！」諸比丘疑懼而不敢踏。時，彼婦忿怒、非難：「諸尊者為吉祥故而受請，為何不踏布衣耶？」諸比丘聞彼婦之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥。諸比丘！在家人為吉祥而請者，許踏布衣。」爾時，諸比丘疑懼而不踏洗足布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許踏洗足布。」

———誦品二〔終〕———

二二

（一）

時，世尊隨意間住婆伽國後，往舍衛城遊行，次第遊行而至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，毘舍佉鹿母持瓶、摩擦具、掃帚，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「請世尊受瓶、摩擦具、掃帚，此為我長夜之利益。」世尊受瓶、掃帚，世尊不受摩擦具。時，世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜。時，毘舍佉鹿母聞世尊之說法教示……歡喜已，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！許用瓶、掃帚。諸比丘！不得享用摩擦具，享用者墮惡作。諸比丘！許三種摩足具：礫、砂、海石也。」

（二）

時，毘舍佉鹿母持扇及多羅葉扇，詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之毘舍佉鹿母白世尊，曰：「世尊！請受扇及多羅葉扇，此為我長夜之利益。」世尊受扇及多羅葉扇。時，世尊為毘舍佉鹿母說法、教示……令歡喜……乃至右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告比丘眾曰：「諸比丘！許用扇及多羅葉扇。」

二三

（一）

爾時，僧伽得蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚊拂。」

得犛牛尾之蚊拂。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持犛牛尾之蚊拂，持者墮惡作。諸比丘！許用三種蚊拂，謂：樹皮製、憂尸羅製、孔雀尾毛製也。」

（二）

爾時，僧伽得傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用傘蓋。」

爾時，六群比丘張傘蓋而徘徊。爾時，有一優婆塞，與眾多邪命外道諸弟子俱往林園。彼邪命外道諸弟子見六群比丘張傘蓋從遠處而來，見而言優婆塞，曰：「此處，汝等之諸大德張傘蓋而來，猶如主財大臣。」「彼等非比丘，乃普行梵志也。」而相賭是比丘、非比丘。時，彼優婆塞待彼等走近時，知是〔比丘〕而忿怒、非難：「為何諸大德張傘蓋而徘徊耶？」諸比丘聞優婆塞之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘……是實耶？」「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得張傘蓋，張者墮惡作。」

（三）

爾時，有一比丘病，彼無傘蓋不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許張傘蓋。」

爾時，諸比丘念：「世尊許病者張傘蓋，無病者不然。」於僧園或僧園之附近疑懼而不敢張傘蓋。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許病者、無病者於僧園及其附近張傘蓋。」

二四

（一）

爾時，有一比丘，以網袋盛鉢而掛於杖，於非時由村門而出。眾人言：「諸尊者！盜賊行於彼處，彼之劍閃光。」追隨而捕之，知〔是比丘〕而放之。時，彼比丘往僧園，彼以此事告諸比丘。「友！汝持杖與網袋耶？」「友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘持杖與網袋耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，世尊……「實然！世尊！」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得持杖與網袋，持者墮惡作。」

（二）

爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖。諸比丘！與此應如是行：彼病比丘應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：

『諸大德！我病，無杖不能來回行走，請僧伽與執杖認可。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！此某甲比丘病，無杖不能來回行走，彼請僧伽與執杖認可。若僧伽機熟，僧伽與某甲比丘執杖認可。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此……請……。僧伽與某甲比丘執杖認可。與某甲比丘執杖認可，具壽聽者默然，不聽者請言。

僧伽已與某甲比丘執杖認可。具壽聽故默然，我如是了知。』」

（三）

爾時，有一比丘病，無網袋不能攜鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……『……〔同第五　小事犍度二四（二）。「執杖」改為「網袋」。〕……了知。』」

爾時，有一比丘病，無杖不能來回行走，無網袋不能攜鉢。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘執杖和網袋認可。諸比丘！當如是與：彼病比丘……『……〔同第五　小事犍度二四（二）。「執杖」改為「執杖和網袋」。〕……我如是了知。』」

二五

（一）

爾時，有比丘是反芻〔吐而再嚥〕者，彼再三反芻而嚥。諸比丘忿怒、非難：「此比丘非時而食。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此比丘由牛胎死沒未久，諸比丘！許反芻者吐而再嚥。諸比丘！但出口外者，不得嚥，嚥者應如法治之。」

二六

（一）

爾時，一群人行僧次食，於食堂，撒落許多飯粒。眾人忿怒、非難：「為何供養諸沙門釋子飯，〔彼等〕不一心受之耶？一一之飯粒皆百勞力之所成也。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！所與之〔食〕而掉落者，許自取而食。諸比丘！若已示謝，則施主〔取之〕。」

二七

（一）

爾時，有一比丘，留長爪而行乞食。有一婦女見而言彼比丘，曰：「來！行淫法。」「止！姊！此非相應法。」「若汝不為者，我今以己之爪傷四肢，裝忿怒，言此比丘犯我。」「姊！汝自知。」時，彼婦女以己之爪傷四肢，裝忿怒，言：「此比丘犯我。」諸人跑來，捉彼比丘。彼諸人見彼婦女之爪中有皮及血跡，言：「此唯此婦女所為，非比丘所為也。」放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事言諸比丘，〔諸比丘曰：〕「友！汝有長爪耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何比丘留長爪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長爪，留者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用截爪刀。」

截爪流血，指痛。「諸比丘！許截至肉處。」

時，六群比丘令磨二十爪。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令磨二十爪，令磨者墮惡作。諸比丘！唯許除污垢。」

（三）

爾時，諸比丘髮長。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！能互相剃髮否？」「能！世尊！」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。」

（四）

爾時，六群比丘令理鬚，蓄長鬚，令作如牛毛鬚，令作四角鬚，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密處毛。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令理鬚，不得蓄長鬚，不得令作如牛毛鬚，不得令作四角鬚，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密處毛，剃者墮惡作。」

爾時，有一比丘，密處有瘡，藥不著。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之因緣，許剃密處毛。」

（五）

爾時，六群比丘以剪刀剪髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以剪刀剪髮，剪者墮惡作。」

爾時，有一比丘，頭有瘡，不能以剃刀剃髮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許用剪刀剪髮。」

爾時，諸比丘鼻長毛。眾人忿怒、非難：「猶如畢舍遮之信徒。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得留長鼻毛，留者墮惡作。」

爾時，諸比丘以礫、蜜蠟取鼻毛而鼻痛。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！許用鑷子。」

爾時，六群比丘令取掉白髮。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令取掉白髮，令取者墮惡作。」

（六）

爾時，有一比丘為耳垢所塞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用挑耳篦。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之挑耳篦。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種挑耳篦，持者墮惡作。諸比丘！許用骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製。」

二八

（一）

爾時，六群比丘多蓄藏銅物、鍮物。眾人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「為何諸釋子沙門多蓄藏銅物、鍮物耶？猶如鍮商人也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得蓄藏銅物、鍮物，蓄藏者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘疑懼而不敢用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用塗藥箱、塗藥篦、挑耳篦、柄。」

爾時，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之緣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者墮惡作。」

爾時，有一比丘病，彼無繫紐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用繫紐。」時，諸比丘生是念：「應如何作繫紐耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用織機、梭、緒、籌及一切織具。」

二九

（一）

爾時，有一比丘，不著腰帶而入村邑乞食。彼於道路失落安陀會，諸人叫喚，彼比丘羞愧。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不著腰帶不得入村邑，入者墮惡作。諸比丘！許著腰帶。」

（二）

爾時，六群比丘持種種腰帶：有細織者，有形如水蛇頭者，有形如小鼓者，有形如耳環者。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種腰帶：細織物者，形如水蛇頭者，形如小鼓者，形如耳環者也，持者墮惡作。諸比丘！許用兩種腰帶：細縷帶及編帶也。」

帶緣損。「諸比丘！許用形如小鼓者、形如耳環者。」

帶端損。「諸比丘！許帶端裝飾及重疊。」

帶之縫目損。「諸比丘！許用紐扣。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐扣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐扣，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製……螺貝製、線製。」

（三）

爾時，具壽阿難著輕僧伽梨衣，入村邑乞食。為旋風吹揚僧伽梨衣。時，具壽阿難至僧園，彼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐、鉤。」

爾時，六群比丘持種種金製、銀製之紐。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持種種紐，持者墮惡作。諸比丘！許持骨製、牙製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、螺貝製、線製。」

爾時，諸比丘用紐、鉤而衣損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用紐、鉤板。」

用紐板、鉤板，縫於衣端而角開。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許紐板縫於衣端，鉤板縫於內側，入七指或八指處。」

（四）

爾時，六群比丘穿在家人之象鼻衣、魚網衣、四角衣、多羅莖衣、百蔓衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者墮惡作。」

爾時，六群比丘纏在家人之纏衣。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得纏在家人之纏衣，纏者墮惡作。」

（五）

爾時，六群比丘著下帶。眾人忿怒、非難：「猶如國王之擔夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著下帶，著者墮惡作。」

三〇

（一）

爾時，六群比丘荷天秤棒。眾人忿怒、非難：「猶如……國王之擔夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得荷天秤棒，荷者墮惡作。諸比丘！許一面擔棒、二人棒、頭荷、肩荷、腰荷、提荷。」

三一

（一）

爾時，諸比丘不嚼楊枝，口中有臭氣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五種過患：眼不明，口中臭，味覺處不清淨，覆痰，痰𤷜覆食，食無味。諸比丘！不嚼楊枝者，有如是五事之過患。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味覺處清淨，不覆痰，痰𤷜不覆食，食有味。諸比丘！嚼楊枝者，有如是五種之功德。諸比丘！許用楊枝。」

（二）

爾時，六群比丘嚼長楊枝，以此打諸沙彌。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得嚼長楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！最長可用至八指之楊枝。不得以此打沙彌，打者墮惡作。」

爾時，有一比丘，嚼過短之楊枝而刺喉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得嚼過短之楊枝，嚼者墮惡作。諸比丘！許用最短四指之楊枝。」

三二

（一）

爾時，六群比丘燒草木。眾人忿怒、非難：「猶如燒炭夫。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得燒草木，燒者墮惡作。」

爾時，精舍為草所覆，以野火燃燒而燒精舍，諸比丘疑懼而不逆燒、不防護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！野火燃燒時，許逆燒、防護。」

（二）

爾時，六群比丘爬樹，由樹至〔彼〕樹。眾人忿怒、非難：「猶如猿猴。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得爬樹，爬者墮惡作。」

爾時，有一比丘，於拘薩羅國往舍衛城之途中，為象所追。彼比丘跑於樹下，疑懼而不敢爬樹。彼象往餘處。時，彼比丘往舍衛城，以此事告諸比丘。「諸比丘！有事時許爬人高之樹，有災害時許爬〔必要高度之樹〕。」

三三

（一）

爾時，有名為夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生於婆羅門，言語善美，音聲善美。諸比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊，曰：「世尊！今諸比丘名異、姓異、生異、族異而出家，諸比丘以各自之言詞污佛語。世尊！願我等將佛語轉為雅語。」佛世尊呵責：「諸愚人！汝等為何言願我等將佛語轉為雅語耶？諸愚人！此令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得將佛語轉為雅語，轉者墮惡作。諸比丘！許以各自言詞學習佛語。」

（二）

爾時，六群比丘學習順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！視順世〔外道〕為精要者，於此法、律，能增長至廣大、方廣否？」「此事不然！」「視此法、律為精要者，應學習順世〔外道〕耶？」「此事不然！」「諸比丘！不得學習順世〔外道〕，習者墮惡作。」

爾時，六群比丘教順世〔外道〕。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教順世〔外道〕，教者墮惡作。」

爾時，六群比丘學習畜生咒。眾人忿怒、非難：「猶如……在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得學習畜生咒，習者墮惡作。」

爾時，六群比丘教畜生咒，眾人忿怒、非難：「猶如……如在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得教畜生咒，教者墮惡作。」

（三）

爾時，世尊為大會眾所圍繞，說法時，打噴嚏，諸比丘高聲大聲而言：「世尊長壽！善逝長壽！」因其聲而中斷說法。時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！打噴嚏時，言：『長壽！』緣此，有生死耶？」「此事不然！」「諸比丘！打噴嚏時，不得言：『長壽！』言者墮惡作。」

爾時，諸比丘打噴嚏時，眾人言：「大德長壽！諸比丘疑懼而不語。眾人忿怒、非難：『何以沙門釋子打噴嚏時，〔眾人〕言：「長壽！」時，不言耶？』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人欲吉祥者，諸比丘！若在家人言『長壽』許言『長壽』。」

三四

（一）

爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，有一比丘食蒜，彼不欲困攪諸比丘而坐一面。世尊見彼比丘坐於一面，見而告諸比丘曰：「諸比丘！彼比丘為何坐於一面？」「彼比丘食蒜，不欲困攪諸比丘而於一面坐。」「諸比丘！若噉此〔物〕，當遠離如此說法，則當食此〔物〕否？」「此事不然！」「諸比丘！不得食蒜，食者墮惡作。」

（二）

爾時，具壽舍利弗患腹痛。時，具壽摩訶目犍連至具壽舍利弗處。至已，語具壽舍利弗曰：「友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安穩耶？」「友！蒜也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病之故，許食蒜。」

三五

（一）

爾時，諸比丘於僧園到處小便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊小便。」

僧園污臭。「諸比丘！許用尿甕。」

坐而小便困難。「諸比丘！許安腳處。」

安腳處無圍，諸比丘恥而不敢小便。「諸比丘！許圍三種牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」

尿甕無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」

（二）

爾時，諸比丘於僧園到處大便，污僧園。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊大便。」

僧園惡臭。「諸比丘！許用糞坑。」

糞坑側面損壞。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」糞坑低而水浸。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時困難。「諸比丘！許作三種階：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許用欄干。」端坐而大便時跌倒。「諸比丘！許張牀，於中作洞而大便。」坐而大便困難。「諸比丘！許作安腳處。」

（三）

於外小便。「諸比丘！許用尿壺。」

無屎篦。「諸比丘！許用屎篦。」無屎篦拭布。「諸比丘！許用屎篦拭布。」

糞坑無蓋而臭。「諸比丘！許用蓋。」

於露天大便，因寒、熱而疲倦。「諸比丘！許作廁房。」廁房無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」廁房草、粉散亂。「諸比丘！於貼後，內外塗之。塗白色、黑色、紅土子，許設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」

爾時，有一老羸比丘，大便起時倒下。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作欄干。」

廁所無圍。「諸比丘！許以三種圍牆：瓦牆、石牆、木牆也。」

（四）

無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓無門。「諸比丘！許作門……紐。」門屋草、粉散亂。「諸比丘！許於貼後，內外塗之……設……棚……。」

房多濕。「許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」水積。「諸比丘！許作排水溝。」無洗淨瓶。「諸比丘！許用洗淨瓶。」無灑盆。「諸比丘！許用灑盆。」坐洗困難。「諸比丘！許作安腳處。」安腳處無圍，諸比丘恥而不洗。「諸比丘！許作三種圍牆，謂：瓦牆、石牆、木牆也。」洗瓶無蓋，為草、粉、塵所污。「諸比丘！許用蓋。」

三六

（一）

爾時，六群比丘行如此之非行，謂：自種華樹……〔同第一　羯磨犍度一三（一）～（二）〕……種種之非行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕……「諸比丘！不得行種種非行，行者當如法治之。」

三七

（一）

爾時，優樓頻螺迦葉出家。時，僧伽多得銅物、木物、土物。時，諸比丘生是念：「世尊許得或不許得銅物耶？許得或不許得木物耶？許得或不許得土物耶？」諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！除兵器外之一切銅物，除高牀、長椅子、木鉢、木履外之一切木物，除摩擦具、陶物外之一切土物，皆許之。」

攝頌曰：

第六　臥坐具犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時，尚未為諸比丘制立坐臥處。此處彼諸比丘住阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆之諸處，晨從阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、塚間、山林、露地、藁堆諸處出來，行走、觀察、屈伸殊妙而眼向地，威儀具足。

（二）

爾時，王舍城有長者，晨往遊園。王舍城長者見彼諸比丘，晨從阿蘭若……威儀具足，見而心明淨。時，王舍城長者至彼諸比丘處。至已，語彼諸比丘曰：「若我造精舍，可住我精舍耶？」「居士！世尊尚未許精舍。」「若爾，請問世尊後，告知我！」「居士！唯！唯！」彼諸比丘應諾王舍城長者，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而一面坐。坐於一面之彼諸比丘白世尊：「世尊！王舍城長者欲造精舍，應如何為之耶？」時，世尊以是因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許五種房舍：精舍、平蓋屋、殿樓、樓房、地窟也。」

（三）

時，彼諸比丘至王舍城長者處。至已，語王舍城長者曰：「居士！世尊許造精舍，知是時也！」

時，王舍城長者於一日令建六十精舍。時，王舍城長者成就彼六十精舍，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之王舍城長者白世尊：「世尊！請世尊明日與比丘眾俱，受我供食。」世尊默然而許。時，王舍城長者知世尊已許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（四）

時，王舍城長者是夜過後，調製殊妙嚼食、噉食，於適時，令白世尊：「世尊！時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至王舍城長者家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，王舍城長者向佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令滿足飽食。〔長者見〕世尊食已，洗手、鉢，即坐於一面。於一面坐之王舍城長者白世尊：「世尊！我願福業、願生天故，此處，令造六十精舍。我於此等精舍當如何為之耶？」「居士！若爾，以此六十精舍，供奉已來、當來四方僧伽！」「唯！唯！世尊！」王舍城長者應諾世尊，以彼六十精舍供奉已來、當來四方僧伽。

（五）

時，世尊以偈隨喜王舍城長者：

時，世尊以此等偈隨喜王舍城長者，起座而離去。

二

（一）

眾人聞：「世尊許〔施〕精舍。」恭敬而造精舍。彼精舍無門，而蛇、蠍、蜈蚣進入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作門。」鑿壁，以蔓及網繩縛門，為鼠蟻所嚙，門所縛處被嚙而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作楣、門柱、閫、枘。」門不合。「諸比丘！許作紐孔、紐。」門不能關。「諸比丘！許作閂、木栓、針、楔。」

爾時，諸比丘不能開門。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作鍵孔及銅鍵、木鍵、角鍵之三種鍵。」

各人開楔而入，精舍不能護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許鑰與針。」

（二）

爾時，精舍以草疊蓋，冷時甚冷，熱時甚熱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於搭造後，內外塗之。」

爾時，精舍無窗戶，眼不見且臭。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作欄干窗、網窗、柵窗之三種窗。」燕、蝙蝠由窗而入。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作窗蓋。」燕、蝙蝠從窗間進入。「諸比丘！許作窗門、窗袋。」

（三）

爾時，諸比丘臥於地上，塵污塗肢體、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用草鋪。」所敷之草為鼠蟻所嚙。「諸比丘！許用緣臺。」因緣台而肢痛。「諸比丘！許用竹榻。」

爾時，僧伽得如棺架之波摩遮羅伽牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用波摩遮羅伽牀。」得波摩遮羅伽小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用波摩遮羅伽小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之文蹄牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文蹄牀。」得文蹄小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用文蹄小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之句利羅腳牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用句利羅腳牀。」得句利羅腳小牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用句利羅腳小牀。」

爾時，僧伽得如棺架之阿遏遮腳牀。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用阿遏遮腳牀。」得阿遏遮腳小牀。「諸比丘！許用阿遏遮腳小牀。」

（四）

爾時，僧伽得方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用方椅。」得高方椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高方椅。」得靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用靠椅。」得高靠椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用高靠椅。」得籐椅……椅子……如山羊腳之小牀……阿摩勒莖小牀……板椅……草椅……藁椅。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用藁椅。」

（五）

爾時，六群比丘睡臥高牀。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得睡臥高牀，臥者墮惡作。」

爾時，有一比丘，睡臥低牀而被蛇咬。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用腳牀。」

爾時，六群比丘持用高牀腳，與牀腳俱搖。「諸比丘！不得持用高牀腳，持者墮惡作。諸比丘！許牀腳最高八指。」

（六）

爾時，僧伽得線。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許織牀。」四邊多耗線絲。「諸比丘！許以穿邊、補綴。」得小布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作褥。」得厚褥子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許拆開後，作木綿、蔓綿、草綿三種綿枕。」

爾時，六群比丘持用半身大之枕。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得持用半身大之枕，持者墮惡作。諸比丘！許作如頭大之枕。」

（七）

爾時，王舍城有山頂祭，諸人為大臣作褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、葉褥也。祭後，彼等脫外被而持去。諸比丘見祭處散亂甚多羊毛、布、樹皮、草、葉。見而以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用五種褥，羊毛褥、布褥、樹皮褥、草褥、葉褥也。」

爾時，僧伽得臥具、坐具之布。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許被枕、褥。」

爾時，諸比丘疊牀之褥置於小牀，疊小牀之褥置於牀，褥壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「許覆牀、覆小牀。」

不作下敷而重疊，由下漏。「諸比丘！許作下敷，敷而被枕、褥。」

〔眾人〕拆外被而持去。「諸比丘！許著斑點。」

猶持去。「諸比丘！許補綴。」

猶持去。「諸比丘！許掌大之補綴。」

三

（一）

爾時，諸外道之臥具為白色，地為黑色，壁塗紅土子。甚多人欲見此臥處而往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許精舍塗白色、黑色、紅土子。」

爾時，壁粗糙塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘土，以鏝抹平而塗白色。」塗不著白色。「諸比丘！許用粘泥、粉糊。」

爾時，壁粗糙塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。「諸比丘！許用紅粉，以鏝抹平而塗紅土子。」塗不著紅土子。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用芥子粉、蜜蠟油。」

生粒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許布拭去之。」

爾時，地粗糙塗不著黑色。「諸比丘！許用稃團，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用蚯蚓之糞土，以鏝抹平而塗黑色。」塗不著黑色。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用粘泥、澀。」

（二）

爾時，六群比丘於精舍令作男女相之戲畫。諸人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂之諸在家人。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不可令作男女相之戲畫，令作者墮惡作。諸比丘！許用華鬘、蔓、摩竭魚牙、柵。」

（三）

爾時，精舍地低而積水。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時身疲。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許用欄干。」

爾時，眾人密集於精舍，諸比丘慚恥而不臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作圍帳。」〔眾人〕揭圍帳而看。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許造半壁。」〔眾人〕從半壁上窺看。「諸比丘！許三種房，方房、長房、樓房也。」

爾時，諸比丘於小精舍中央造房而無通路。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於小精舍之一面、於大精舍之中央造房。」

（四）

爾時，精舍牆壁支柱損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用木支柱。」

精舍雨漏。「諸比丘！許用牛糞、灰、土而防護。」

爾時，有一比丘，因蛇從草屋頂落於肩上，彼怖畏而出大聲。諸比丘跑來而言彼比丘：「友！汝為何出大聲耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作天蓋。」

（五）

爾時，諸比丘之袋掛於牀腳、小牀腳，為鼠、蟻所嚙。諸比丘以此事白世尊〔世尊曰：〕「諸比丘！許〔掛〕於壁樁、釘。」

爾時，諸比丘之衣放於牀、小牀而衣壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用衣架、衣繩。」

爾時，精舍無外椽，故無掩護。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用外椽、防壁、內椽、檐。」外椽無圍，諸比丘慚恥而不臥。「諸比丘！許用引帳、揭帳。」

（六）

爾時，諸比丘於露地分配食，因寒、熱而疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許勤行堂。」勤行堂地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」積土倒。「諸比丘！許作三種積土，謂：瓦積、石積、木積也。」上時疲倦。「諸比丘！許作三種階，謂：瓦階、石階、木階也。」上時跌倒。「諸比丘！許作欄干。」勤行堂草、粉散亂。「諸比丘！許張蓋後，內外塗之，塗以白色、黑色、紅土子，設華鬘、蔓、摩竭魚牙、棚、衣架、衣繩。」爾時，諸比丘於露天展衣而衣染灰塵。「諸比丘！許於露天用衣架、衣繩。」

（七）

水乾。「諸比丘！許作水堂、水廷堂。」水堂地低……「許設……衣繩。」無水器。「諸比丘！許用水貝、水杯。」

（八）

爾時，精舍無牆。「諸比丘！許圍三種牆，〔謂：〕瓦牆、石牆、木牆也。」

無門樓。「諸比丘！許作門樓。」門樓地低而積水。「諸比丘！許填高地基。」門樓無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱、閫、枘、閂、木栓、針、楔、鍵孔、紐孔、紐。」門樓草、粉散亂。「諸比丘！許……設……棚。」

爾時，房濕多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許撒砂礫。」不滿足。「諸比丘！許鋪踏石。」積水。「諸比丘！許作排水溝。」

（九）

爾時，諸比丘於房內各處作火爐，房污損。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一面作火堂。」火堂地低……「諸比丘！許作欄干。」火堂無門。「諸比丘！許作門、楣、門柱……紐。」火堂草、粉散亂。「諸比丘！許……設……衣繩。」

（一〇）

僧園無牆，苗木為山羊、畜獸所害。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許圍三種柵，竹柵、棘柵、濠溝也。」無門，如此苗木亦為山羊、畜獸所害。「諸比丘！許設門，棘門、阿羅迦門、樓門、閂門也。」門草、粉散亂。「諸比丘！許……柵。」

僧園濕多……「諸比丘！許作排水溝。」

（一一）

爾時，摩竭國洗尼瓶沙王欲為僧伽作塗石灰土之殿樓。時，諸比丘生如是念：「世尊許作屋蓋耶？或不許作耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作五種屋蓋，〔謂：〕瓦屋、石屋、石灰屋、草屋、葉屋也。」

———誦品一終———

四

（一）

爾時，有給孤獨居士，為王舍城長者之妹婿。時，給孤獨居士有事往王舍城。爾時，王舍城長者明日招請以佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者命奴僕而言：「若爾，晨起，煮粥，煮食，作羹，調珍味。」時，給孤獨居士生如是念：「昔，我來時，此居士放擲一切事，唯與我俱相慶慰。彼今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』此居士有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾耶？」

（二）

時，王舍城長者命奴僕後，至給孤獨居士處。至已，與給孤獨長者俱相慶慰而坐一面。給孤獨居士言一面坐之王舍城長者，曰：「居士！昔，我來時，汝放擲一切事，唯與我俱相慶慰。汝今有散亂之相，而命奴僕：『若爾……調珍味。』居士！汝有嫁、娶耶？或欲設大祠祭耶？或明日招請摩竭國洗尼瓶沙王和軍眾耶？」「居士！我非有嫁、娶，亦非明日招請摩竭國洗尼瓶沙王及軍眾，乃設大祠祭，明日請佛陀為上首之僧伽。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！汝言佛陀？」「居士！我言佛陀。」「居士！佛陀，謂佛陀者，於世間名稱甚難得也。居士！此時為見彼世尊、應供、等正覺者，可往詣耶？」「居士！此時往詣見彼世尊、應供、等正覺者，非時也。汝明晨可詣見彼世尊、應供、等正覺者。」

時，給孤獨居士欲於翌晨詣見彼世尊、應供、等正覺者，而思念佛陀，三次以為破曉而起。

（三）

時，給孤獨居士至寒林之門，有非人開門。時，給孤獨居士從都城而出，光明滅而闇現，怖畏、驚愕、身毛豎立，即將欲還。

時，尸呵夜叉不現身而出聲：

「設有百象百馬百騾之車雖有著摩尼耳環之百千童女但不及前進一步之十六分之一居士！前進！居士！前進！前進者有利益，勿退！」

時，給孤獨居士之前闇滅而光明現。於先前生起之怖畏、驚愕、身毛豎立即息止。二次……三次給孤獨居士之前光明滅……三次尸呵夜叉……「……勿退！」三次給孤獨居士之前闇……即息止。

（四）

時，給孤獨居士至寒林。爾時，世尊晨起，於露地經行。世尊見給孤獨居士從遠處來。見而從經行處下，敷座而坐。坐已，世尊言給孤獨居士，曰：「善來！須達多！」時，給孤獨居士知世尊呼我名而語，歡喜踴躍而詣世尊處。詣已，以頭面禮世尊足，白世尊曰：「世尊！安樂而臥否？」

（五）

時，世尊為給孤獨居士次第說法，謂：說施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、出離功德。知給孤獨居士生起堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心，而開示諸佛本真說法，〔謂：〕苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布，能受正色，如是，給孤獨居士即於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。時，給孤獨居士已見法、得法、知法、悟入於法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，如令覆者現，如教迷者道路，如闇中揭舉燈火，令具眼者見色，如是，世尊以種種方便顯示法。我於此處歸依世尊、法及比丘眾，願世尊容受我，自今以後乃至命終歸依為優婆塞。世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而受請。時，給孤獨居士知世尊受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

（六）

王舍城長者聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城長者言給孤獨居士，曰：「居士！聞汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「居士！止！我有資金，我依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」

王舍城有一住民，聞給孤獨居士明日請佛陀為上首之僧伽。時，王舍城住民言給孤獨居士，曰：「居士！汝明日請佛陀為上首之僧伽。汝亦為客人，居士！我給汝資金，汝依此作食，請佛陀為上首之僧伽。」「賢者！止！……作……。」摩竭國洗尼瓶沙王聞……。「大王！止！……作……。」

（七）

時，給孤獨居士是夜過後，於王舍城長者家，調殊妙嚼食、噉食。於適時，白世尊：「時至！食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至王舍城長者家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士親手供養佛陀為上首之比丘眾殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗手、鉢，坐於一面。於一面坐之給孤獨居士，白世尊曰：「世尊！請與比丘眾俱於舍衛城受我雨安居。」「居士！如來於空屋享受快樂。」「世尊！我知，善逝！我知。」時，世尊說法，教示給孤獨居士，勸導，獎勵，令之慶喜，起座而離去。

（八）

爾時，給孤獨居士親戚多、朋友多，言而有信。時，給孤獨居士於王舍城事畢，向舍衛城出發。時，給孤獨居士於途中命諸人，曰：「造僧園，建精舍，設布施！佛陀已出於世間，彼世尊受我所請，將由此道而來。時，彼眾人受給孤獨居士之教示而造僧園、建精舍、設布施。」

時，給孤獨居士往舍衛城，觀察舍衛城四周。「世尊應住於何處耶？不宜遠離都邑或過近，往來應便利，企求眾人易往、晝少喧鬧、夜少音聲、絕人跡、離人而靜、適於靜默之處。」

（九）

給孤獨居士見祇陀王子之園，距都邑不太遠亦不太近……適於靜默之處。見已，往祇陀王子處。至已，言祇陀王子，曰：「王子！與我園！欲造僧園。」「居士！即使金錢布滿亦不與園。」「王子！買而作僧園。」「造僧園不賣。」言：「要買！」「不賣！」而問斷事諸大臣。「王子！汝已定價故，賣而造僧園。」時，給孤獨居士令以車運金，鋪祇陀林。

（一〇）

首次運金不足〔鋪〕門屋周圍之小空地。時，給孤獨居士命眾人，曰：「往而持金來，我鋪此空地。」時，祇陀王子生如是念：「此非尋常！此居士捨如此多之金。」而言給孤獨居士，曰：「居士！止！此地勿鋪！此空地與我！我欲布施。」時，給孤獨居士思念：「此祇陀王子是著名、眾所皆知之人，如此高譽之人，於法與律生起淨信，有大勢力。」而將彼空地讓與祇陀王子。

時，祇陀王子於彼空地，令興建門樓。時，給孤獨居士於祇陀林令建精舍、造房、作門樓、作勤行堂、作火堂、作倉庫、作廁所、作經行處、作經行堂、作井、作井堂、作暖房、作暖房堂、作小池、作廷堂。

五

（一）

時，世尊隨意間住王舍城後，往毘舍離遊行，次第遊行至毘舍離。於此，世尊住毘舍離大林重閣堂。爾時，眾人努力建造，對參與建造之諸比丘亦奉事衣服、摶食、坐具、臥具、病藥、資具。

時，有一貧窮之裁縫匠，生如是念：「此非尋常之事，此等諸人如此努力建造。我亦應參與建造。」時，彼貧窮之裁縫匠自捏泥、積瓦、築壁。彼因無技巧故，所積之牆壁歪倒。二次……三次彼貧窮之裁縫匠自捏泥……牆壁歪倒。

（二）

時，彼貧窮之裁縫匠忿怒、非難：「諸人對此諸沙門釋子施衣服、摶食、坐具、臥具、病藥、資具，並教授教誡建造營事，而我因貧窮，無人教授教誡建造營事。」諸比丘聞彼貧窮裁縫匠之忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許與營事。諸比丘！參與營事比丘當勤作，令精舍速成就，當修繕破損。」

（三）

「諸比丘！當如是與：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，某甲居士之精舍應與某甲比丘營事。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽將某甲居士……。將某甲居士之精舍與某甲比丘營事，具壽聽者默然，不聽者請言。……具壽聽故默然，我如是了知。』」

六

（一）

時，世尊隨意間住毘舍離後，往舍衛城遊行。爾時，六群比丘之隨從諸比丘於佛陀為上首之僧伽先往，取精舍，取臥處，言：「此屬我等之和尚者，此屬我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，精舍已被取，臥處已被取，不得臥處而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」時，具壽舍利弗以此事白世尊。

（二）

時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六群比丘之隨從諸比丘，……『……此屬我等者。』是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責曰：「諸比丘！為何彼愚人等於佛為上首之僧伽先……取……『……此屬我等者。』耶？諸比丘！此非令未信者……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！誰應受第一座、第一水、第一食耶？」部分諸比丘曰：「世尊！由剎帝利種出家者，應受第一座、第一水、第一食。」部分諸比丘曰：「世尊！由婆羅門種出家者……由居士種出家者……經師……持律者……說法者……得初禪者……得第二禪者……得第三禪者……得第四禪者……預流者……一來者……不還者……阿羅漢者……三明者……六神通者應受第一座、第一水、第一食。」

（三）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！於過去世，在雪山麓中有大尼拘律樹，有三親友，依此而住，〔謂：〕鵽、獼猴及象也。彼等互相不尊重、不畏敬、不和合而住。諸比丘！時，彼諸親友生如是念：『我等應知我等中之年長者，我等應恭敬、尊重、尊敬、供養彼，依彼之教誡而住。』諸比丘！時，鵽及獼猴問象，曰：『友！汝憶念過去之何事耶？』『我如此憶念過去之事：我小時，腿跨過此尼拘律樹，頂芽觸我腹。』諸比丘！時，鵽及象問獼猴，曰：『汝憶念過去之何事耶？』『我如是憶念過去之事：我小時，坐於地上，噉此尼拘律樹之頂芽。』諸比丘！時，獼猴及象問鵽，曰：『汝憶念過去之何事耶？』『彼空地有大尼拘律樹，我啄其一果，於此空地大便，此尼拘律樹依此而生，若爾，我乃年長者也。』諸比丘！時，獼猴及象對鵽曰：『汝是我等中之年長者，我等恭敬、尊重、尊敬、供養汝，我等依汝之教誡而住。』諸比丘！時，鵽授與獼猴及象五戒，己亦持五戒而住。彼等互相尊重、畏敬、和合而住，身壞命終而生於善趣、天上。諸比丘！此名為鵽之梵行也。」

（四）

「諸比丘！然而畜生類甚至互相尊重、敬畏、和合而住。諸比丘！此處，汝等若於如是善說之法與律處出家者，互相尊重、畏敬、和合而住者為善。諸比丘！此令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！許隨長幼，可受敬禮、迎送、合掌、恭敬、第一座、第一水、第一食。諸比丘！僧伽之物隨長幼，不得遮止，遮止者墮惡作。」

（五）

「諸比丘！不得禮者有十：先受具足戒者，不得禮後受具足戒者，不得禮未受具足戒者，不得禮異住而非法說之年長者，不得禮女人，不得禮黃門，不得禮別住者，不得禮應受本日治者，不得禮應受摩那埵者，不得禮行摩那埵者，不得禮應受出罪者。諸比丘！不得禮如此之十種人。諸比丘！應禮者有三：後受具足戒者，應禮先受具足戒者，應禮異住而如法說之年長者，諸比丘！天、魔、梵、此世間，於沙門、婆羅門、人、天之有情界，應禮如來、應供、等正覺者。諸比丘！應禮如此三種人。」

七

（一）

爾時，眾人為僧伽調廷堂、敷具、空地。六群比丘之隨從諸比丘言：「世尊雖許僧伽之物隨年長，所作之物則不然。」而於佛陀為上首之僧伽先往，取廷堂、敷具、空地。「此屬我等之和尚者，此屬我等之阿闍梨者，此屬我等者。」時，具壽舍利弗於佛陀為上首之僧伽後往，廷堂已被取，敷具已被取，空地已被取，不得空地而於一樹下坐。時，世尊晨起而謦咳，具壽舍利弗亦謦咳。「誰在彼處耶？」「世尊！是我，舍利弗。」「舍利弗！汝何故於此處坐耶？」時，具壽舍利弗以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！六群比丘……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！所作物亦隨長幼，不得遮止，遮止者墮惡作。」

八

（一）

爾時，眾人於屋內、食堂設種種高牀、大牀，即：過大之牀、以獸像為腳臺之椅子、長山羊毛之敷物、有文彩之敷物、白氈之敷物、繡花之敷物、入滿綿之敷物、有虎及獅子像之敷物、兩邊有緣之敷物、一邊有椽之敷物、鏤寶石之敷物、絹敷物、足十六舞女立舞之大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊勝羚羊毛敷物、傘蓋、兩邊有赤枕牀也。諸比丘疑懼而不坐。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除過大之牀、以獸像為腳臺之椅子、入綿敷物三種外，在家人作者許坐，但不得臥。」

爾時，眾人於屋內、食堂設入綿之小牀及牀，諸比丘疑懼而不坐，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人作者許坐，但不得臥。」

九

（一）

時，世尊次第遊行至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，給孤獨居士詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，於一面坐。一面坐之給孤獨居士白世尊曰：「世尊！明日與比丘眾俱，受我請食。」世尊默然而許。時，給孤獨居士知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。

時，給孤獨居士是夜過後，令調殊妙嚼食、噉食，於時至，白世尊曰：「時至，食物已備。」時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，至給孤獨居士家。至已，與比丘眾俱，坐於所設之座。時，給孤獨居士於佛陀為上首之比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令飽食滿足。〔見〕世尊食已，洗鉢、手，於一面坐。於一面坐之給孤獨居士白世尊曰：「於祇樹林，我當如何為之耶？」「居士！若爾，以祇樹林奉已來、當來四方之僧伽！」「唯！世尊！」給孤獨長者應諾世尊，以祇樹林奉已來、當來四方之僧伽。

（二）

時，世尊以偈隨喜給孤獨居士：

時，世尊以此偈隨喜給孤獨居士，起座而去。

一〇

（一）

爾時，有一邪命外道聲聞之大臣，設僧次食。具壽跋難陀釋子遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾。時，彼大臣忿怒、非難：「為何諸沙門釋子遲來，令未食完諸比丘起，食堂生喧擾。坐於餘處，豈非得所欲而食耶？」諸比丘聞彼大臣之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以具壽跋難陀釋子遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「跋難陀！汝遲來，令未食完次座之比丘起，食堂生喧擾，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝遲來，令次座之比丘起耶？使食堂生喧擾。愚人！此非令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！未食完時，不得令比丘起，令起者墮惡作。若令起，已謝食時，應言：『往而持水！』若如此得則善，若不得，則嚥下所嚼食物，讓座與年長者。諸比丘！無論如何不得遮止年長比丘座，遮止者墮惡作。」

（二）

爾時，六群比丘令諸病比丘起。諸病〔比丘〕曰：「友！我等不能起，我等有病。」言：「我等令諸具壽起。」即捉之，令起而放手。諸病〔比丘〕因此而倒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令病〔比丘〕起，令起者墮惡作。」

爾時，六群比丘曰：「我等病不得起。」而留最勝臥具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與病比丘適當臥具。」

爾時，六群比丘依某事而保留臥具、坐具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得依某事而保留臥具、坐具，保留者墮惡作。」

一一

（一）

爾時，十七群比丘修葺一最邊隅之大精舍，念：「我等將於此處住雨安居。」六群比丘見十七群比丘修葺精舍而言：「諸友！十七群比丘於此修葺精舍，我等令諸比丘出去。」有部分人曰：「諸友！當待其修繕已，令離去。」時，六群比丘言十七群比丘，曰：「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！豈非應於事前言耶？我等可修葺他〔精舍〕。」「諸友！精舍非僧伽之物耶？」「諸友！然！精舍為僧伽之物。」「諸友！離去！精舍屬我等。」「諸友！精舍頗大，汝等可住！我等亦住。」「諸友！離去！精舍屬我等。」忿而不悅，捉頸而拖出。彼等被拖出而哭泣。諸比丘曰：「諸友！汝等為何哭泣耶？」「諸友！此處，六群比丘忿而不悅，將我等自僧伽精舍拖出。」諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何六群比丘忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍，是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得忿而不悅，將諸比丘拖出僧伽之精舍。拖出者，當如法治之。諸比丘！許平分臥具坐具。」

（二）

時，諸比丘生是念：「應由誰分臥具、坐具耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可選具足五分之比丘為分臥坐具人，〔謂：〕不隨愛、不隨瞋、不隨怖、知得與不得者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘為分臥坐具人。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽選某甲比丘為分臥坐具人。選某甲比丘為分臥坐具人……言……了知。』」

（三）

時，分臥坐具諸比丘生是念：「應如何分臥具坐具耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先算諸比丘，算諸比丘後再算臥具，算臥具後，依每個臥具而分配。」依每個臥具分配，臥具有剩餘。「諸比丘！許分每一精舍。」分於每一精舍，精舍有剩餘。「諸比丘！許依每個房分配。」依每房分配，房有剩餘。「諸比丘！許重分之。」重分而其他比丘來。「若不欲者不得與。」

爾時，諸比丘分臥坐具與境界外者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得分臥具、坐具與境界外者，分者墮惡作。」

爾時，諸比丘取臥具、坐具而保存一切時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得取臥具、坐具而保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨安居之三個月，平時不得保存。」

（四）

時，諸比丘生是念：「分臥具坐具有幾何耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！分臥具坐具者有三，〔謂：〕初、後、中也。頞沙荼之滿月翌日為初分，由頞沙荼之滿月一月後為後分，由自恣之翌日至次雨安居止為中分。諸比丘！如此分臥具坐具者有三。」

———誦品二〔終〕———

一二

（一）

爾時，具壽跋難陀釋子取臥具、坐具後，往一村邑住處，於其處亦取臥具、坐具。時，彼諸比丘生是念：「諸友！此處，具壽跋難陀釋子以訴訟為事、以鬥諍為事、以爭論為事、以諍論為事，於僧伽中，以諍事為事。若彼於此處入雨安居，我等皆不得安穩而住，當即問彼。」時，彼諸比丘言具壽跋難陀釋子，曰：「友！跋難陀！汝於舍衛城已取臥具、坐具耶？」「諸友！如是。」「友！跋難陀！汝一人保存二〔臥具、坐具〕耶？」「諸友！若爾，我於此處捨而於彼處取。」諸比丘中少欲者……非難：「為何具壽跋難陀釋子一人而保有二耶？」諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問具壽跋難陀釋子，曰：「跋難陀！汝一人保存二，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何一人保二耶？愚人！取於彼處而捨於此處，取於此處而捨於彼處。愚人！汝如此而兩處失也。愚人！此非令未信者……」……說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不可一人而保存二，保存者墮惡作。」

一三

（一）

爾時，世尊為諸比丘設無數方便，論律論，讚歎律，讚歎通達律者，每事讚歎具壽優波離。諸比丘云：「世尊設無數方便，論律論……讚歎優波離。諸友！我等隨具壽優波離而學律。」此處，甚多比丘長老、新參、中位皆隨優波離學律。具壽優波離尊重長老比丘故，立而教之，諸長老比丘遵重法故，立而受教，此處諸長老比丘及具壽優波離皆疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許教新學比丘時，或等座，或尊重法故，許坐於高座。長老比丘受教時，或等座，或尊重法故，許坐於下座。」

（二）

爾時，甚多比丘於具壽優波離處，立而待讀誦，極疲倦。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與等座者同坐。」

時，諸比丘生是念：「至幾何可等座耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許至三歲者同坐。」

爾時，有眾多同等座者，坐於牀而牀壞，坐於小牀而小牀壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許三人同〔一〕牀，三人同〔一〕小牀。」

三人同坐而牀壞，同坐小牀而小牀壞。「諸比丘！許二人同牀，二人同小牀。」

爾時，非等座之諸比丘疑懼而不坐於長座。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除黃門、女人、二根者不可同座，〔餘〕許同坐於長座。」

爾時，諸比丘生是念：「最小幾何為長座耶？」「諸比丘！許容坐三人者為最小之長座。」

一四

（一）

爾時，毘舍佉鹿母欲為僧伽作有外椽、有象首柱頭之殿樓。時，諸比丘生是念：「世尊許或不許受用殿樓耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受用一切殿堂。」

爾時，拘薩羅國波斯匿王之祖母歿。彼女死，僧伽多得不相應之物，謂：過大之牀、以獸像為腳臺之椅子、長山羊毛敷物、有文彩之敷物、白羊毛敷物、繡花敷物、入綿敷物、有虎及獅子像敷物、兩邊有緣敷物、一邊有緣敷物、鏤寶石敷物、絹敷物、足十六舞女舞於其上大敷物、象敷物、馬敷物、車敷物、羚羊皮敷物、殊勝羚羊毛敷物、天蓋、兩邊有赤枕牀也。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除去過大牀之腳而受用，除去以獸像為腳臺之椅子毛而受用，塞入綿敷物而作枕，餘許作地上之敷具。」

一五

（一）

爾時，於舍衛城附近一村邑住處，其住處之諸比丘為客比丘設臥坐具而困憊。時，彼諸比丘生是念：「諸友！今我等為客比丘設臥坐具而困憊。諸友！將僧伽之一切臥坐具全與一人，而受用彼之所有。」諸比丘將僧伽之一切臥坐具全與一人。有諸客比丘，向彼諸比丘言：「諸友！為我等設臥坐具！」「諸友！僧伽無臥坐具，我等已將一切與一人。」「諸友！汝等將僧伽之臥坐具捨與耶？」「然！諸友！」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘將僧伽之臥坐具捨與耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘將僧伽之臥坐具捨與，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼諸愚人將僧伽之臥坐具捨與耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：

（二）

「諸比丘！有五種不可捨物，不得捨與僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，捨與者墮偷蘭遮。五者何耶？僧園及僧園之地也，此，為第一不可捨物，不得捨與僧伽、別眾或人，即捨與非捨與，捨與者墮偷蘭遮。精舍及精舍之地也，此，為第二……。牀、小牀、褥、枕也，此，為第三……。銅甌、銅壺、銅甕、銅盤、小斧、鉞、鋤、鍬也，此，為第四……。蔓、竹、們叉草、草、土、木具、土具也，此，為第五……。諸比丘！如此有五種不可捨物……墮偷蘭遮。」

一六

（一）

爾時，世尊隨意間住舍衛城後，與大比丘眾五百人及舍利弗、目犍連俱，向雞咤山遊行。阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘聞：「世尊與大比丘眾五百人及舍利弗、目犍俱來雞咤山。」〔彼等言：〕「諸友！我等分與一切僧伽之臥坐具，舍利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等設臥坐具。」

時，世尊次第遊行至雞咤山。時，世尊告眾多比丘，曰：「諸比丘！汝等至阿濕婆、富那婆娑之徒處，言：『諸友！世尊與……舍利弗、目犍連俱來雞咤山。諸友！為世尊與大比丘眾及舍利弗、目犍連設臥坐具！』」彼諸比丘曰：「唯！唯！」應諾世尊，而至阿濕婆、富那婆娑之徒處。至已，言阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘，曰：「諸友！為世尊……設臥坐具！」「諸友！僧伽無臥坐具，我等已分與一切。諸友！世尊善來。請世尊隨意住精舍，舍利弗、目犍連邪欲而隨邪欲，我等不為彼等設臥坐具。」

（二）

「諸友！汝等分與僧伽之臥坐具耶？」「諸友！然！」諸比丘中少欲者……非難：「為何阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘分與僧伽之臥坐具耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……真實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！為何彼諸愚人分與僧伽之臥坐具耶？諸比丘！此……」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！有五種不可分物，僧伽、別眾或人皆不得分與，即分與非分與，分與者墮偷蘭遮。五者何耶？僧園……〔同第六　臥坐具犍度一五（二）〕……諸比丘！如此有五種不可分物。……墮偷蘭遮。」

一七

（一）

時，世尊隨意間住雞咤山後，向阿羅毘國遊行，次第遊行至阿羅毘國。於此，世尊住阿羅毘國之阿伽羅婆精舍。

爾時，阿羅毘國諸比丘與如是營事。〔謂：〕唯與置土塊營事，唯與塗壁營事，唯與立門營事，唯與作門閂營事，唯與作窗戶營事，唯與作白色營事，唯與作黑色營事，唯與作紅土子營事，唯與作屋頂營事，唯與接合營事，唯與著橫梁營事，唯與修繕破壞營事，唯與作地牀營事，與二十年之營事，與三十年之營事，乃至與至命終之營事，與精舍之營事盡至荼毘時。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘國諸比丘與如是營事耶？〔謂：〕……與精舍之營事盡至荼毘時耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！是實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得與置土塊營事……不得與精舍之營事盡至荼毘時，與者墮惡作。諸比丘！許與未作或未完成精舍之營事。於小精舍，觀察而許與五或六年之營事，於平蓋屋，觀察而許與七或八年之營事，於大精舍或殿樓，觀察而許與十或二十年之營事。」

（二）

爾時，諸比丘與一切精舍之營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與一切精舍之營事，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘與一人二〔營事〕。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘不得與一人二〔營事〕，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘受營事而令他人住。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得令他人住，令住者墮惡作。」

爾時，諸比丘受營事而保存僧伽物。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得保存僧伽物，保存者墮惡作。諸比丘！許保存一最勝臥處。」

爾時，諸比丘與境界外者營事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與境界外者營事，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘受營事而長時保存。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！受營事不得保存一切時，保存者墮惡作。諸比丘！許保存雨季三個月，平時不得保存。」

（三）

爾時，諸比丘受營事而離去，還俗，死亡，自言為沙彌，自言為捨學者，自言為犯極罪者，自言為發狂者，自言為心亂者，自言為苦受者，自言為不見罪而被舉者，自言為不懺悔罪而被舉者，自言為不棄惡見而被舉者，自言為黃門，自言為賊住者，自言為歸外道者，自言為畜生，自言為殺母者，自言為殺父者，自言為殺阿羅漢者，自言為污染比丘尼者，自言為破和合僧者，自言為出〔佛身〕血者，自言為二根者。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，受營事而離去。為不使僧伽受損失，〔營事〕可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事而還俗，死亡……自言是二根者，為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事，未完成而離去……自言為二根者。為不使僧伽受損失，可與他者。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而離去，此，仍屬彼。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而還俗……自言為犯極罪者，以僧伽為主。諸比丘！此處有比丘，受營事，完成而自言為發狂者……自言為不棄惡見而被舉，此，仍屬彼。諸比丘！……完成而自言為黃門……自言為二根者，以僧伽為主。」

一八

（一）

爾時，諸比丘於一優婆塞之精舍所受用之臥坐具，於餘處受用。時，彼優婆塞忿怒、非難：「如何諸尊者於一處受用之物，於餘處受用耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於一處受用之物，不得於餘處受用，受用者墮惡作。」

爾時，諸比丘疑懼而不敢將〔臥坐具〕移至布薩堂、集會堂，坐於地上，穢污四肢、衣服。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許暫時移。」

爾時，僧伽之大精舍壞。諸比丘疑懼而不敢移動臥坐具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若為護持，許移動。」

一九

（一）

爾時，僧伽得高價欽婆羅衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲增大者，許交換。」

爾時，僧伽得高價衣為臥坐具之資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！欲增大者，許交換。」

爾時，僧伽得熊皮。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許作足拭。」得遮伽利衣。「諸比丘！許作足拭。」得布巾。「諸比丘！許作足拭。」

二〇

（一）

爾時，諸比丘不洗足而踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不洗足，不得踏臥坐具，踏著墮惡作。」

爾時，諸比丘以濕足踏臥坐具，臥坐具受穢污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得以濕足踏臥坐具，踏著墮惡作。」

爾時，諸比丘著履而踏臥坐具，臥坐具受穢污，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！著履不得踏臥坐具，踏者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘吐唾於工作地，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得於工作地吐唾，吐唾者墮惡作。諸比丘！許唾壺。」

爾時，牀腳、小牀腳搔壞工作地。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以小布纏之。」

爾時，諸比丘倚壁而工作，穢污之。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得倚壁而工作，倚靠者墮惡作。諸比丘，許倚靠板。」靠板底搔壞地，損壁。「諸比丘！上下許以小布纏之。」

爾時，疑懼而洗足，不〔敢〕於踏處臥。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許覆而臥。」

二一

（一）

爾時，世尊隨意間住阿羅毘後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城飢饉。眾人不能行僧次食，欲行別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許僧次食、別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食。」

爾時，六群比丘自取美味珍食，與諸比丘粗惡食。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為差次食人，〔謂：〕不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不隨怖、知差及不差者也。諸比丘！應如是選：應先請比丘，請後……『……知。』」

時，差食諸比丘生是念：「應如何差食耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行籌或以布片記〔名〕集而差之。」

（二）

爾時，僧伽無知臥坐具人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為知臥坐具人。〔謂：〕不隨愛……知知及不知者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無守庫人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為守庫人。〔謂：〕不隨愛……知守及不守者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無衣之受納人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為衣之受納人。〔謂：〕不隨愛……知受及不受者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無分衣人……分粥人……分果人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分衣人……分粥人……分果人。〔謂：〕不隨愛……知分及未分者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無分嚼食人，嚼食未分而敗壞。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分嚼食人……『……知。』」

（三）

爾時，僧伽之庫藏得瑣細資具。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為捨瑣細人。〔謂：〕不隨愛……知捨及不捨者也。諸比丘！應如是選……『……知。』捨瑣細比丘當一一與針、鋏、覆、帶、肩紐、濾水囊、水甕、大檀、小檀、條、葉、豎緣、橫緣。若僧伽得酥、油、蜜、糖，應與嘗其味一次。若欲再嘗，應再與之，若欲更嘗者，應更與之。」

爾時，僧伽無分浴衣人……分鉢人。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為分浴衣人……分鉢人。〔謂：〕不隨愛……知得與不得者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無使淨人主，淨人等無使主而不作業。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選具足五分之比丘為使淨人主。〔謂：〕不隨愛……知使及不使者也。諸比丘！應如是選……『……知。』」

爾時，僧伽無使沙彌人，沙彌等無使主而不作業……「……『……知。』」

此攝頌曰：

第七　破僧犍度

一

（一）

爾時，世尊住阿奴夷國名為阿奴夷之摩羅種村邑。其時，著名釋種諸童子隨世尊之出家而出家。時，有釋氏摩訶男及釋氏阿那律二兄弟。釋氏阿那律奢侈、柔弱，彼有三〔時〕殿：一為冬、一為夏、一為雨季也。彼於雨季殿四個月，不與男子交往，為樂妓所侍候而不下殿。時，釋氏摩訶男生是念：「今著名釋氏諸童子隨世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。如我不爾，阿那律應出家。」時，釋氏摩訶男至釋氏阿那律處。至已，言釋氏阿那律，曰：「今著名釋氏諸童子隨世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。汝出家！不然即我出家！」「我柔弱，我不能出家，汝出家！」

（二）

「阿那律！若爾，我為汝說家業。先令耕田，耕田已而令播種，令播種已而令灌溉，令灌溉已而令泄水，令泄水已而令除草，令除草已而令收刈，令收刈已而令收集，令收集已而令堆積，令堆積已而令打之，令打已而令除藁，令除藁已而除稻殼，令除稻殼已而令簸，令簸已而令藏，令藏已，來年亦如是為之，當來之年亦如是為之。」「業不盡，不知業之終。何時業盡，何時知業之終耶？何時我等安易得五妙欲豐足全備而喜樂耶？」「阿那律！業不盡，不知業之終。父、祖父亦皆業未盡而死。」「然，汝知家業，我將離家而出家！」

時，釋氏阿那律至母處。至已，向母言：「母！我欲離家而出家，許我離家而出家。」如是言已，釋氏阿那律之母言阿那律，曰：「阿那律！汝等二人乃我鍾愛悅意之子，〔即使〕汝等死去，我亦不欲離開汝等，何況生而許汝等離家而出家耶？」釋氏阿那律再白母言：「母！我欲離家而出家，請許我離家而出家。」「阿那律！汝等……許……出家耶？」釋氏阿那律三次白母……「……許我離家而出家。」

（三）

爾時，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友。時，釋氏阿那律之母念：「此處，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友，彼不能離家而出家。」而告釋氏阿那律曰：「阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！」

時，釋氏阿那律至釋氏跋提王處。至已，言釋氏跋提王：「友！我出家之事為汝所繫。」「友！若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱隨意出家！」「我倆俱離家而出家！」「我不能離家而出家。若我能為汝作其餘〔之事〕，當為之。汝出家！」「母告我言：『阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！』然而汝說此言：『若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱隨意出家！』我倆俱離家而出家！」

爾時，人人皆如語而行、如約而行。時，釋氏跋提王言釋氏阿那律曰：「友！待七年，七年過後，我等俱離家而出家！」「七年太久，我不能待七年。」「待六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年。一年過後，我等俱離家而出家！」「一年太久，我不能等一年。」「待七月，七月過後，我等俱離家而出家。」「七月太久，不能待七月。」「待六月……乃至……五月……四月……三月……二月……一月……半月。半月過後……出家！」「半月太久，不能待半月。」「待七日，其間，王事託付於諸兒及兄弟。」「七日不久，我待之。」

（四）

時，釋氏跋提王、阿那律、阿難、婆咎、金毘羅、提婆達多及剃髮師優波離七人，如往常率領四部兵而出遊園地，如此率領四部兵而出遊。彼等遠行之後，令兵士還歸而出異界，並解下裝身具，包於上衣，言剃髮師優波離：「優波離！歸去！此足資汝之生活。」時，剃髮師優波離將歸而生是念：「諸釋氏若為暴虐，滅諸童子而令殺我。此處，釋氏諸童子將離家而出家，我為何不耶？」彼解行李，掛於樹上，言：「若有見者，則與持去！」往釋氏諸童子處。彼釋氏諸童子見剃髮師優波離從遠處來，見已，言剃髮師優波離曰：「優波離！為何還歸耶？」「諸尊子！我於此處欲歸而生是念：『諸釋氏暴虐……不耶？』諸尊子！我解行李，掛於樹上，言：『若有見者，則與持去！』而還來。」「優波離！汝還來亦善，諸釋氏……令殺汝。」時，彼諸釋氏童子與剃髮師優波離俱詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸釋氏童子於一面坐已，言世尊曰：「我等釋氏有驕慢。此處，剃髮師優波離長夜為我等之僕。請世尊先令彼出家，我等向彼敬禮、迎送、合掌、恭敬，如此我等釋氏除釋氏之驕慢。」時，世尊先令剃髮師優波離出家，後令彼諸釋氏童子出家。時，具壽跋提於其雨安居中，現證三明，具壽阿那律生天眼，具壽阿難現證預流果，提婆達多成就異生位之神通。

（五）

爾時，具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：「甚樂哉！甚樂哉！」時，眾多比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸比丘於一面坐已，白世尊：「具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』必是具壽跋提不喜修梵行，憶念以前王者之安樂，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」

時，世尊告一比丘，曰：「比丘！汝以我語，告跋提比丘，言：『友！跋提！師喚汝。』」「唯！世尊！」彼比丘應諾世尊，至具壽跋提處。至已，言具壽跋提，曰：「友！跋提！師喚汝。」

（六）

「唯！唯！尊者！」具壽跋提應諾彼比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐時，世尊言具壽跋提曰：「跋提！汝往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』是實耶？」「實然！世尊！」「跋提！汝觀何義趣，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉』耶？」「世尊！我以前為王時於後宮中護衛嚴備，於後宮之外亦護衛嚴備，於城內亦護衛嚴備，於城外亦護衛嚴備，於國內亦護衛嚴備。世尊！如此有護衛守護，亦怖畏、厭倦、疑懼、驚惶而住。世尊！今往阿蘭若、樹下、空閑處，無怖畏、厭倦、疑懼、驚惶；無為、安心、安穩而以鹿心而住。世尊！我觀此義趣故，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」時，世尊知此義，於此時，自喜而言：

二

（一）

時，世尊隨意間住阿奴夷國後，向憍賞彌遊行，次第遊行至憍賞彌。於此，世尊住憍賞彌瞿師羅園。時，提婆達多靜居宴默，心生思量：「我能令何人信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，提婆達多生是念：「此處，阿闍世王子幼小，將來有吉祥。我宜使阿闍世王子信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，提婆達多收藏臥坐具，持衣、鉢，往王舍城，次第至王舍城。時，提婆達多滅自相，化作童子相，著蛇帶，現於阿闍世王子之膝下。時，阿闍世王子怖畏、厭倦、疑懼、驚愕。時，提婆達多言阿闍世王子，曰：「王子！畏我耶？」「我畏！汝為何人耶？」「我提婆達多也。」「汝若尊者提婆達多，請速現自相！」時，提婆達多滅童子相，持僧伽梨衣及鉢、衣，立於阿闍世王子前。時，阿闍世王子信樂提婆達多之神通神變，朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。時，提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲望：「我將統理比丘眾！」提婆達多生此心時即失彼神通。

（二）

爾時，有名為迦休之拘羅子，為具壽摩訶目犍連之侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休天子至摩訶目犍連處。至已，敬禮具壽摩訶目犍連而立一面。立於一面之迦休天子白具壽摩訶目犍連曰：「尊者！提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲望：『我將統理比丘眾！』提婆達多生此心時即失彼神通。」迦休天子如是言之。如是言已，敬禮具壽摩訶目犍連，右繞而沒於其處。

時，具壽摩訶目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。坐於一面之具壽摩訶目犍連白世尊曰：「世尊！有名為迦休之拘羅子，是我侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休天子至我處，敬禮我而立於一面。立於一面之迦休天子言我曰：『提婆達多……失……。』迦休天子如是言之。如是言已，敬禮我，右繞而沒於其處。」「目犍連！汝以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」「我以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」「目犍連！守祕此語！目犍連！守祕此語！今彼愚人自己將現出自己。」

（三）

「目犍連！世間有五種師存在。何者為五耶？目犍連！此處有一師，戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。弟子等如此知：『此尊師戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。若我等以此告諸在家人，彼即不悅，彼所不悅，我等如何語彼，彼以衣服、飲食、臥坐具、病藥資具而受歸向。彼言依其所為而知。』目犍連！如此師之戒防護諸弟子，如此師之戒冀望諸弟子之防護也。」

（四）

「目犍連！此處又有一師，命不清淨，自言命清淨，謂己之命清淨潔白無染。諸弟子如此知：『此尊師命不清淨，自言命清淨，言……無染。若我等以此告諸在家人，彼即不悅……言……知。』目犍連！諸弟子防護如此師之命，如此師之命冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！此處又有一師，說法不清淨，自言說法清淨，言己之說法清淨……說法，冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！此處又有一師，記說不清淨，自言記說清淨，言己之記說清淨……記說，冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！此處又有一師，智見不清淨，自言智見清淨，言己之智見清淨……智見，冀望弟子等之防護也。」

「目犍連！世間有如此五種師存在。」

「目犍連！我戒清淨，自言戒清淨，言我戒清淨潔白無染。諸弟子不防護我戒，我戒不冀望諸弟子之防護。命清淨……說法清淨……記說清淨……智見清淨，自言智見清淨，言我智見清淨潔白無染。諸弟子不防護我智見，我智見不冀望諸弟子之防護。」

（五）

時，世尊隨意間住憍賞彌後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。時，有眾多比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊曰：「阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。」「諸比丘！勿羨提婆達多之利養、恭敬、名聲。諸比丘！阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！猶如欲壞暴惡狗鼻之隆起。諸比丘！若如此，則彼狗之暴惡增大。諸比丘！阿闍世王子如是為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食之供養，諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己，提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能壞己。諸比丘！猶如芭蕉生果而害己，生果而壞己，諸比丘！提婆達多如是所得之利養、恭敬、名聲能害己，提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己。諸比丘！猶如竹生果而害己，生果而壞己，諸比丘！如此……壞己。諸比丘！猶如蘆生果而害己……壞己。諸比丘！猶如驢受胎而害己，受胎而壞己。諸比丘！如此……壞己。」

———誦品一終———

三

（一）

爾時，世尊為大會眾所圍繞，坐而說法，王亦參與會眾。時，提婆達多從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌，白世尊曰：「世尊！今世尊衰老、羸弱、老邁、暮年、高齡也。世尊！今，安穩現法樂住，專心住，將比丘眾咐囑我，我統理比丘眾。」「止！提婆達多！勿樂統理比丘眾！」提婆達多二次……提婆達多三次白世尊曰：「今世尊衰老……統理……。」「提婆達多！即舍利弗、目犍連我亦不咐囑比丘眾，何況汝食六年涎唾者耶！」時，提婆達多忿忿不悅而言：「世尊於王參與之集會中，毀訾我為食涎唾者，而讚歎舍利弗、目犍連。」敬禮世尊，右繞而去。此乃提婆達多首次怨恨世尊。

（二）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，言：『提婆達多之本性前與今異，提婆達多身、語之所為，不可視為佛、法、僧，唯可視為提婆達多。』諸比丘！應如是行：應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多。是乃表白。

諸大德！請聽我言！僧伽於王舍城，為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多。於王舍城為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多，具壽聽者默然，不聽者請言。……

僧伽已於王舍城為提婆達多行顯示羯磨，言：提婆達多之本性……唯可視為提婆達多。具壽聽故默然，我如是了知。』」

時，世尊告具壽舍利弗曰：「舍利弗！若爾，汝於王舍城，顯示提婆達多！」「前我於王舍城讚歎提婆達多，言：提婆達多有大神通、大威力，我如何於王舍城顯示提婆達多耶？」「舍利弗！汝於王舍城如實讚歎提婆達多，言：提婆達多有大神通、大威力耶？」「真實也。」「舍利弗！如是於王舍城，如實顯示提婆達多！」「唯！世尊！」具壽舍利弗應諾世尊。

（三）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽選舍利弗，於王舍城顯示提婆達多，言：『提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。』諸比丘！應如是選：應先請舍利弗，請已，應由一聰明賢能之比丘於僧伽中唱言：

『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽選具壽舍利弗，於王舍城顯示提婆達多，言：提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。是乃表白。

諸大德！請聽我言！……具壽聽者……請言。

僧伽已選具壽舍利弗，於王舍城顯示提婆達多，言：提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。具壽聽……知。』」

已被選之具壽舍利弗與眾多比丘俱，入王舍城，於王舍城顯示提婆達多，言：提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。無信、無淨心、劣覺之諸人言：「此諸沙門釋子有嫉妒心，嫉妒提婆達多之利養、恭敬。」有信、有淨心、賢明、有覺之諸人言：「此非小事，世尊於王舍城，令顯示提婆達多也。」

（四）

時，提婆達多至阿闍世王子處。至已，言阿闍世王子曰：「王子！往昔之人長壽而今之人短命，有此預言，汝可能尚為王子時即死矣。王子！若爾，汝殺父而成王，我殺世尊而成佛陀。」

時，阿闍世王子念：「尊者提婆達多有大神通、大威力，尊者提婆達多知〔我所為〕。」晨，腿繫利劍，晨，怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮。後宮之侍從大臣等見阿闍世王子，於晨怖畏、倦厭、疑懼、驚惶而疾入後宮，見而捉之。彼等搜尋，見腿繫利劍，言阿闍世王子曰：「王子！汝欲何為耶？」「欲殺父！」「誰教唆汝？」「尊者提婆達多！」一分大臣議論曰：「應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。」一分大臣議論曰：「不得殺比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。」一分大臣議論曰：「不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，應告於王，依王之言行之。」

（五）

時，諸大臣及阿闍世王子俱，至摩竭國洗泥瓶沙王處。至已，諸大臣以此事告摩竭國洗泥瓶沙王。「諸大臣作何議論耶？」「大王！一分大臣議論曰：『應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。』一分大臣議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘無犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。』一分大臣議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，應告於王，依王之言行之。』」〔王曰〕：「佛、法、僧以此如何處之？世尊豈非已於王舍城，令顯示提婆達多，言：『提婆達多之本性前與今異……唯可視為提婆達多。』耶？於此，凡議論曰：『應殺王子、提婆達多及一切諸比丘。』之大臣等即免其官，議論曰：『不得殺諸比丘，諸比丘未犯何等之罪，應殺王子及提婆達多。』之大臣等降為下位，議論曰：『不得殺王子，亦不得殺提婆達多及諸比丘，應告於王，依王之言行之。』之大臣等升為上位。」

時，摩竭國洗泥瓶沙王言阿闍世王子曰：「王子！汝為何欲殺我耶？」「大王！我欲得王位。」「王子！汝若欲得王位，則王位讓與汝。」如是，讓王位與阿闍世王子。

（六）

時，提婆達多至阿闍世王子處。至已，言阿闍世王子曰：「大王！令諸人奪沙門瞿曇之命！」時，阿闍世王子令眾人，曰：「依尊者提婆達多之言行之！」

時，提婆達多令一人，言：「友！往沙門瞿曇住之某處，奪其命，從此道回來！」令二人於其道站立，言：「此道若有一人來，即奪其命，從此道回來！」令四人於其道站立，言：「此道若有二人來，即奪其命，從此道回來！」令八人於其道站立，言：「此道若有四人來，即奪其命，從此道回來！」令十六人於其道站立，言：「此道若有八人來，即奪其命而回來！」

（七）

時，彼一人取劍與楯，裝弓與箙，詣世尊在處，詣已，於世尊之附近而怖畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬直而立。世尊見彼人怖畏、倦厭、疑懼、驚惶，身硬直而立，見而言彼人曰：「友！勿怖畏！」時，彼人置劍、楯於一面，亦捨弓、箙，詣世尊在處。詣已，頭面禮世尊足，白世尊：「我犯過，猶如愚人、癡者、不善者，我有惡心、害心而詣此處。世尊！請受我之過，以攝未來。」「友！實然！汝犯過，猶如愚者、癡者、不善者，汝有惡心、害心而詣此處。然！友！汝見過是過，如法懺悔故，我受此等。友！此，是增長聖者之律，見過是過，如法懺悔，故攝未來也。」

時，世尊為彼人次第而說，〔謂：〕施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染、出離之功德……苦、集、滅、道也。如清淨而無緇斑之原布受正色，如此彼人亦於其座，生遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。

時，彼人已見法、得法、知法、悟入法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於暗中揭舉燈火，令具眼者見色，如此，世尊以種種方便顯示法。我於此處歸依世尊、法及比丘眾。願世尊容我自今日起乃至命終歸依為優婆塞。」

時，世尊告彼人曰：「友！勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。

（八）

時，彼二人言：「為何彼一人遲來耶？」逆行而見世尊坐於樹下，見已，詣世尊在處。詣已，敬禮世尊而坐一面。世尊為彼等次第說法……以行師教不依他緣，白世尊曰：「妙哉……願世尊容我等自今日起至命終歸依為優婆塞。」

時，世尊告彼等曰：「友等！汝等勿從此道往，由此道往！」由其他之道離去。

時，彼四人言：「為何彼二人遲來耶？」……由其他之道離去。

時，彼八人言：「為何彼四人遲來耶？」……由其他之道離去。

時，彼十六人言：「為何彼八人遲來耶？」……「……至命終歸依……。」

（九）

時，彼一人至提婆達多處。至已，言提婆達多曰：「我不能奪彼世尊之命，彼世尊有大神通、大威力。」「友！止！汝不得奪沙門瞿曇之命，我自奪沙門瞿曇之命。」

爾時，世尊於耆闍崛山之背後經行。時，提婆達多登耆闍崛山上，擲下大石，念：「此，奪沙門瞿曇之命。」兩山峯會合，支撐彼石，石片飛落，世尊之足出血。時，世尊仰〔頭〕，告提婆達多曰：「愚人！汝有惡心、害心，出如來之身血，汝多積非福。」時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！於此，提婆達多始得無間業，有惡心、害心，出如來之身血。」

（一〇）

諸比丘聞：「提婆達多將圖害世尊！」於此，彼諸比丘圍繞世尊之精舍，經行，高聲、大聲讀誦，以守護、保護、衛護世尊。世尊聞高聲、大聲之讀誦聲。聞而告具壽阿難曰：「阿難！為何有高聲、大聲之讀誦聲耶？」「諸比丘聞：『提婆達多將圖害世尊！』於此處，彼諸比丘圍繞世尊之精舍……守護、保護、衛護世尊。世尊！是諸比丘高聲、大聲之讀誦聲。」「阿難！若然，以我語告彼諸比丘：『師喚諸具壽！』」「唯！世尊！」具壽阿難應諾世尊，至彼諸比丘處。至已，告彼諸比丘曰：「師喚諸具壽！」「唯！友！」彼諸比丘應諾具壽阿難，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐時，世尊告彼諸比丘曰：「諸比丘！無理亦無機，以暴力奪如來之命。諸比丘！如來不因被攻擊而般涅槃。諸比丘！世間有五種師存在……〔參照第七　破僧犍度二（三）～（四）。『目犍連！』改為『諸比丘！』。〕……我不希冀諸弟子之防護。諸比丘！無理亦無機，以暴力奪如來之命。諸比丘！如來不因被攻擊而般涅槃。諸比丘！各往己之精舍，諸比丘！如來非應防護。」

（一一）

爾時，王舍城有名為那羅祇梨象，凶惡能殺人。時，提婆達多入王舍城，往象廄，言諸象師曰：「我等王族將下位者置於上位，能令增大飲食、俸給。若然，沙門瞿曇入此道時，放此那羅祇梨象令入此大道！」「唯！唯！尊者！」彼諸象師應諾提婆達多。

時，世尊晨著下裳，持衣、鉢，與眾多比丘俱，為乞食而入王舍城。時，世尊入彼道路。彼諸象師見世尊入彼道路，見而放那羅祇梨象入彼大道。那羅祇梨象見世尊從遠處而來，見而舉鼻，豎立耳、尾，靠近世尊。彼諸比丘見那羅祇梨象從遠處而來，見而白世尊曰：「世尊！此那羅祇梨象凶惡能殺人，已入此道。世尊！請退！善逝！請退！」「諸比丘！勿畏懼！諸比丘！無理……般涅槃。」彼諸比丘二次……彼諸比丘三次白世尊曰：「世尊！此那羅祇梨象……善逝！請退！」「諸比丘！……般涅槃。」

（一二）

爾時，諸人上殿樓、樓房、屋頂而見。此處，無信、無淨心、劣覺之眾人言：「端嚴大沙門將被象所害。」有信、有淨心、賢明、有覺之眾人言：「久矣！龍象與龍象相會。」時，世尊以慈心遍滿那羅祇梨象。時，那羅祇梨象遍滿世尊之慈心，垂鼻而詣世尊處。詣已，立於世尊前。時，世尊以右手摩那羅祇梨象之面瘤，以偈言那羅祇梨象：

時，那羅祇梨象以鼻取世尊之足塵，散於頭上，屈膝而退，一直注視世尊。時，那羅祇梨象往象廄，立於己處。如是，那羅祇梨象變為溫馴。

爾時，諸人唱偈：

（一三）

眾人忿怒、非難：「甚哉！此提婆達多乃邪惡不祥者，謀殺如是有大神通、大威力之沙門瞿曇。」因此故，提婆達多之恭敬、利養減少，而世尊之恭敬、利養增多。

爾時，提婆達多因減少恭敬、利養，與眾俱，於家家求食。眾人忿怒、非難：「何以諸沙門釋子家家求食耶？誰不悅善成就？誰不喜美味？」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以提婆達多與眾俱，於家家求食耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆達多！汝實與眾俱於家家求食耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，依三義趣，制立諸比丘於家家三人共食：為折伏無羞恥人，為善行比丘之樂住，為不使有惡欲者依止徒黨而破僧伽，為哀愍俗家。眾人共食者，當如法治之。」

（一四）

時，提婆達多至俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多之處。至已，言俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多，曰：「諸友！我等破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪。」如是言時，俱伽梨言提婆達多，曰：「友！沙門瞿曇有大神通、大威力，我等如何破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪耶？」「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：『世尊以無數之方便，讚歎少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀、淨信、損減〔諸障〕、精進。此處有五事，以無數之方便，資益少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀、淨信、損減〔諸障〕、精進，即願：諸比丘盡形壽當住林，若入村邑者有罪；盡形壽當乞食，受請食者有罪；盡形壽當著糞掃衣，受居士衣者有罪；盡形壽當坐樹下，至屋內者有罪；盡形壽當不食魚肉，食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事，我等以此五事告眾人。諸友！以此五事得破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪。諸友！眾人因信樂樸實。」

（一五）

時，提婆達多與眾俱詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之提婆達多白世尊曰：「世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。」「止！提婆達多！若欲常時住林者住林，若欲住村邑者住村邑，若欲常時乞食者當乞食，若欲受請食者當受請食，若欲常時著糞掃衣者著之，若欲受居士衣者當受之。提婆達多！我許八月坐臥樹下，許不見、不聞、不疑三事之清淨魚肉。」

時，提婆達多〔知〕「世尊不許此五事」，歡喜踊躍，與眾俱起座，敬禮世尊，右繞而去。

時，提婆達多與眾俱入王舍城，以五事告眾人，曰：「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：『世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事。我等受持此五事。」

（一六）

此處無信、無淨心、劣覺之眾人言：「此諸沙門釋子行頭陀、漸損而住，沙門瞿曇奢侈而念奢侈。」有信、有淨心、賢明、有覺之眾人，忿怒，非難：「何以提婆達多企圖破世尊之僧伽、破〔法〕輪耶？」

時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆達多！汝實企圖破僧伽、破〔法〕輪耶？」「實然！世尊！」「止！提婆達多！勿喜破僧。提婆達多！破僧乃重〔罪〕。提婆達多！若破和合僧者，積一劫之罪過，一劫於地獄受煎煮。提婆達多！能使已破僧伽和合者，積一劫之梵福，享樂於天上。止！提婆達多！勿喜破僧，提婆達多！破僧乃重〔罪〕。」

（一七）

時，具壽阿難晨著下裳，持衣、鉢，為乞食入王舍城。提婆達多見具壽阿難為乞食行於王舍城，見而至具壽阿難處。至已，言具壽阿難曰：「阿難！我從今日起離開世尊、比丘眾，行布薩，行僧伽之羯磨。」時，具壽阿難於王舍城行乞食已，食後從乞食還歸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之具壽阿難白世尊曰：「我於此處，晨著下裳，持衣、鉢，為乞食而入王舍城，正為乞食行於王舍城時，提婆達多遇見我，見已而至我處言：『阿難！我從今日……行僧伽之羯磨。』提婆達多今日破僧伽。」時，世尊知此事，於此時，自說感興語：

———誦品二終———

四

（一）

時，是日行布薩。提婆達多從座而起，令取籌，曰：「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：『世尊以無數之方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事。我等持此五事而住。具壽忍此五事者請取籌！」

時，毘舍離之跋耆子有比丘五百人，新出家而不明辨事。彼等思此是法、律、師教而取籌。時，提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。

時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐之具壽舍利弗白世尊曰：「提婆達多破僧伽，率五百比丘向象頭山去。」「舍利弗等！汝等於新出家之比丘豈無悲心耶？舍利弗等！彼諸比丘尚未墮懊惱時汝等往！」「唯！唯！世尊！」舍利弗、目犍連應諾世尊，從座而起，敬禮世尊，右繞而去，至象頭山。

爾時，有一比丘，於世尊近處，啼泣而立。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！汝為何啼泣耶？」「世尊！舍利弗、目犍連是世尊第一弟子，甚且往提婆達多之處，喜提婆達多之法。」「比丘！舍利弗、目犍連喜提婆達多之法，無理亦無機。彼等乃為說服諸比丘而往之也。」

（二）

爾時，提婆達多被大眾圍繞，坐而說法。提婆達多見舍利弗、目犍連從遠處來，見而告諸比丘曰：「諸比丘！看！我如此之善說法，舍利弗、目犍連是沙門瞿曇之第一弟子，甚且喜我法而來我處。」如是言已，俱伽梨言提婆達多，曰：「提婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連！舍利弗、目犍連有惡欲，隨惡欲。」「止！友！彼等善來，是喜我法也。」

時，提婆達多分半座與具壽舍利弗，招請曰：「舍利弗！坐此處。」「止！友！」具壽舍利弗取另一座而坐於一面。具壽目犍連亦取另一座而坐於一面。

時，提婆達多於夜分多為諸比丘說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，勸請具壽舍利弗曰：「舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，我將休息。」「唯！唯！尊者！」具壽舍利弗應諾提婆達多。時，提婆達多將僧伽梨四疊，右脇而臥。彼極疲倦而妄念不正知，須臾即入睡矣！

（三）

時，具壽舍利弗以記心神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。具壽摩訶目犍連以神通神變教誡之說法，教誡、教導諸比丘。時，諸比丘依具壽舍利弗之記心神變教誡及摩訶目犍連之神通神變教誡，受教誡、教導，得遠塵離垢之法眼，〔謂：〕凡為集法者，皆有此滅法。時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「諸友！我等往世尊處，喜世尊之法者來！」時，舍利弗、目犍連同彼五百比丘俱至竹林。

時，俱伽梨喚起提婆達多，曰：「提婆達多！舍利弗、目犍連率彼諸比丘去矣！提婆達多！我豈非與汝言：『提婆達多！勿信賴舍利弗、目犍連，舍利弗、目犍連有惡欲，隨惡欲。』」時，提婆達多即於其處口吐熱血。

（四）

時，舍利弗、目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐已，具壽舍利弗白世尊曰：「世尊！願隨破〔僧〕者之諸比丘更令受具足戒。」「止！舍利弗！勿樂使隨破〔僧〕者之諸比丘更受具足戒。舍利弗！若爾，令隨破〔僧〕者之諸比丘悔過偷蘭遮。舍利弗！提婆達多如何對汝耶？」「世尊！於夜分多為諸比丘說法、教示、勸導、獎勵、令歡喜，勸請我曰：『舍利弗！比丘眾已離惛沈、睡眠，舍利弗！為諸比丘說法！我背痛，我將休息。』提婆達多如是為也。」

（五）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！過去世於空閑處有大池水。眾象依此而住，彼等入其池水，以鼻拔取蓮根，善洗去泥而嚼食之。彼等因此得光澤、氣力，而不致死，不受致死之苦。諸比丘！有諸小象倣彼等大象，小象入池水，以鼻拔取蓮根，不善洗之，帶泥而嚼食之。彼等因此不得光澤、氣力，致死，受致死之苦。諸比丘！提婆達多如此倣我，困苦而死。」

（六）

「諸比丘！具足八分之比丘適受使命往之。何者為八？諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能學、能持、能解、能令解、善巧於〔知〕善伴及非善伴、不鬥諍。諸比丘！具足如此八分之比丘適受使命往之。諸比丘！具足八分之舍利弗適受使命往之。何者為八？於此，舍利弗能聞、能說……不鬥諍。諸比丘！具足如此八分之舍利弗適受使命往之。」

（七）

「諸比丘！為八非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。何者為八？諸比丘！提婆達多為利而蔽覆於心，墮惡趣地獄，住一劫不得救。……衰……稱……譏……敬……不敬……惡欲……惡友〔等〕蔽覆……不得救。諸比丘！為如此八非法蔽覆……不得救。諸比丘！須應敗已生之利而住，應敗已生之衰、已生之稱、已生之譏、已生之敬、已生之不敬、已生之惡欲、已生之惡友而住。諸比丘！依何義趣故，比丘應敗已生之利而住？應敗已生之衰……已生之惡友而住？諸比丘！不敗已生之利而住者，必生苦惱熱煩諸漏，敗已生之利而住者，如此不生苦惱熱煩諸漏。諸比丘！不敗已生之衰……已生之惡友而住者，必生苦惱熱煩諸漏，敗已生之惡友而住者，如此不生苦惱熱煩諸漏。諸比丘！依此義趣故，比丘應敗已生之利而住，應敗已生之衰……已生之惡友而住。故，諸比丘！如此，應當學習：『我等敗已生之利而住，敗已生之衰……已生之惡友而住。』」

「諸比丘！為三非法蔽覆於心之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救。何者為三？〔謂：〕惡欲，惡友，證得下劣之殊勝故於中途而廢也。諸比丘！如此為三非法蔽覆……不得救。」

（八）

五

（一）

時，具壽優波離詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊曰：「名為僧諍，僧諍者，何為僧諍而非破僧耶？何為僧諍亦為破僧耶？」「優波離！於一方有一人，於他方有二人，第四人唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此者乃僧諍而非破僧。優波離！於一方有二人，於他方有二人，第五人唱言而……優波離！於一方有二人，於他方有三人，第六人唱言而……優波離！於一方有三人，於他方有三人，第七人唱言而……優波離！於一方有三人，於他方有四人，第八人唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此者乃僧諍而非破僧。優波離！於一方有四人，於他方有四人，第九人唱言而……優波離！如此者乃僧諍亦為破僧。優波離！九人或超過九人乃僧諍亦為破僧。優波離！比丘尼雖圖破〔僧〕但非破僧。式叉摩那……沙彌……沙彌尼……優婆塞……優婆夷雖圖破〔僧〕但非破僧。優波離！同住而同境界之真實比丘，破僧。」

（二）

「破僧，名為破僧者，以何為破僧耶？」「優波離！此處有諸比丘，說非法為法，說法為非法，說非律為律，說律為非律，說非如來所說所言為如來所說所言，說如來所說所言為非如來所說所言，說非如來常所行法為如來常所行法，說如來常所行法為非如來常所行法，說非如來所制為如來所制，說如來所制為非如來所制，說無罪為罪，說罪為無罪，說輕罪為重罪，說重罪為輕罪，說有餘罪為無餘罪，說無餘罪為有餘罪，說粗罪為非粗罪，說非粗罪為粗罪。彼等以此十八事，誘惑而行不共布薩，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。優波離！此為破僧也。」

（三）

「僧和合，名為僧和合者，以何為僧和合耶？」「優波離！此處有諸比丘，說非法為非法，說法為法……說非粗罪為非粗罪。彼等以此十八事，不誘惑，不行不共布薩，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。優波離！此為僧和合也。」

（四）

「破和合僧者，積何耶？」「優波離！破和合僧者，積一劫住之罪過，一劫於地獄煎煮。」

「若令破僧和合者，積何耶？」「優波離！若令破僧和合者，積梵福，一劫於天上受樂。」

（五）

「有破僧者，往惡趣地獄，住一劫不得救者耶？」「優波離！有破僧者，往惡趣地獄，住一劫不得救者也。」「有破僧者，不往惡趣地獄，不住一劫而得救者耶？」「優波離！有破僧者，不往惡趣地獄，不住一劫而得救者也。」

「如何之破僧者，往惡趣地獄，住一劫而不得救耶？」「優波離！此處有比丘，說非法為法，見此為非法，見破〔僧〕為非法，堅持見，堅持忍，堅持喜，堅持修，唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此破僧者往惡趣地獄，住一劫，不得救。優波離！又，有比丘，說非法為法，見此為非法，見破〔僧〕為法……不得救。優波離！又，有比丘，說非法為法，見此為法，於破〔僧〕生疑……見此為法，見破〔僧〕為非法……見此為法，於破〔僧〕生疑……於此生疑，見破〔僧〕為非法……於此生疑，見破〔僧〕為法……於此生疑，於破〔僧〕生疑……不得救也。」

（六）

「如何之破僧者不往惡趣地獄，不住一劫而得救耶？」「優波離！此處有比丘，說非法為法，見此為法，見破〔僧〕為法，不堅持見，不堅持忍，不堅持喜，不堅持修，唱言而令取籌，言：『此是法，此是律，此是師教，取此，信樂此！』優波離！如此破僧者不往惡趣地獄，不住一劫而可得救。優波離！又說法為非法……說非粗罪為粗罪，見此為法，見破〔僧〕為法……得救。」

———誦品三終———

———破僧犍度終———

此攝頌曰：

第八　儀法犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，諸客比丘著履入僧園，持傘蓋入僧園，覆〔頭〕入僧園，頭上頂衣入僧園，以飲用水洗足，不敬禮年長舊比丘，不問臥坐處。

有一客比丘，取下無住精舍之楔，開門急速而入，蛇從樑上落其肩，彼恐怖而高聲驚叫。諸比丘奔來，言彼比丘曰：「友！何以高聲驚叫耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以客比丘著履入僧園，持傘蓋入僧園……以飲用水洗足，不敬禮年長舊比丘，不問臥坐處耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸客比丘實著履入僧園，持傘蓋入僧園……不問臥坐處耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何諸客比丘著履入僧園……不問臥坐處耶？諸比丘！此令未信者……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立客比丘之儀法，令客比丘如是行。」

（二）

「諸比丘！客比丘將入僧園時，應脫履放下，叩而持之，收傘蓋，解開頭上〔覆巾〕，置衣於肩，善緩而入僧園。若入僧園，應觀察諸舊比丘退居何處。應往諸舊比丘退居之勤行堂、廷堂、樹下，於一邊置鉢，於一邊置衣，應取適當之座而坐。應問飲用水，問洗用水，言：『何者飲用水耶？何者洗用水耶？』若需飲用水者，即取而飲；若需洗用水者，可取洗用水而洗足。洗足時應一手潑水而一手洗足，不可以潑水之手洗足。應問拭履布而拭履。拭履時應先以乾布擦，而後以濕布拭之。拭履布洗後，應置於一邊。若為年長舊比丘者應敬禮，若為新參者應令敬禮。應問臥坐處，言：『得何臥坐處耶？』應問有住、無住。應問親近處，應問非親近處。應問學地認定家。應問大便處。應問小便處。應問飲用水。應問洗淨水。應問杖。應問僧伽之集會處，是何時入何時出。」

（三）

「若精舍無住者，應叩其門，待須臾之後，取楔，開門，立於外窺之。若精舍塵污，牀置於牀，小牀置於小牀，臥坐具積於上方，若能者應善淨之。淨精舍時應先取出地上之敷具，置於一邊。應取牀腳置於一邊。應取出褥與枕置於一邊，取出坐具之敷具置於一邊，牀放低，不摩擦門、楣而善取出置於一邊，小牀放低，不摩擦門、楣而善取出置於一邊，取出唾壺置於一邊，取出靠板置於一邊。若精舍有蛛網，應觀察後始拂之。門窗及屋內角落應掃除。若塗紅土子之壁有塵污者，應濕雜布而拭之。若所作地是黑色有塵污者，應濕雜布而拭之。若非工作之地，應灑水而清掃之，不使精舍為塵所污。集塵應棄於一邊。」

（四）

「地上之敷具應曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。牀腳應曬乾、清洗，搬入而設置如故。牀應曬乾、淨之、拍之，放低而不摩擦門及楣，善巧搬入而設置如故。小牀應曬乾、淨之、拍之，放低而不摩擦門及楣，善巧搬入而設置如故。褥與枕應曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。坐具之敷具應曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。唾壺應曬乾、拭之，搬入而設置如故。靠板應曬乾、掃之，搬入而設置如故。」

（五）

「應收藏鉢。收藏鉢時應一手取鉢，他手摩觸牀或小牀後而收藏鉢，鉢不得置於露地。收藏上衣時應一手取上衣，他手拂衣架或衣繩，端外、襞內而收藏之。」

「若由東方吹來有塵之風即閉東窗，若由西方……由北方……由南方吹來有塵之風即閉南窗。若寒時應晝開窗夜關之，若暑時應日閉窗夜開之。」

「若僧房受灰塵所污，應清掃之。若門樓受灰塵所污，應清掃之。若勤行堂受灰塵所污，應清掃之。若火堂受灰塵所污，應清掃之。若廁房受灰塵所污，應清掃之。若無飲用水，應備之。若無洗用水，應備之。若洗淨瓶無水，應注水。」

「諸比丘！此為客比丘之儀法，客比丘當如是行。」

二

（一）

爾時，舊比丘見客比丘時，不設牀座，不置洗足水、足臺、足布，不迎接而取鉢、衣，不問要水否，不敬禮年長客比丘，不設置臥坐處。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何舊比丘見客比丘時，不設牀座……不設置臥坐處耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」「世尊！實然！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立舊比丘之儀法，令舊比丘如是行。」

（二）

「諸比丘！舊比丘見年長客比丘時，應設座，應置洗足水、足臺、足布，應迎接而取鉢、衣，問要水否。若能，則應為之拭履。拭履時先以乾布擦而後以濕布拭之。拭履布洗後應置於一邊。應敬禮客比丘。應設臥坐處而言：『此為汝之臥坐處。』應告有住、無住。應告親近處。應告非親近處。應告學地認定家。應告大便處。應告小便處。應告飲用水。應告洗淨水。應告杖。應告僧伽之集會處，是何時入何時出。」

（三）

「若為新參比丘，則坐而告之：『此處置鉢，此處置上衣，坐於此處。』應告飲用水。應告洗用水。應告拭履布。應令客比丘敬禮。應告臥坐處而言：『此是汝之臥坐處。』應告有住、無住。應告親近處……何時出。」

「諸比丘！此為舊比丘之儀法，舊比丘當如是行。」

三

（一）

爾時，遠行諸比丘不收藏木具、土具，不關門、窗，不託臥坐處而離去。因而損失木具、土具，臥坐處無護。諸比丘中少欲者……非難：「為何遠行諸比丘……離去耶？因而木具、土具損失，臥坐處無護耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立遠行比丘之儀法，令遠行比丘如是行。」

（二）

「諸比丘！遠行比丘應收藏木具、土具，關門、窗，託臥坐處而離去。若無比丘者當託沙彌。若無沙彌者當託守園人。若無比丘、沙彌、守園人，則應將牀置於四石上，以牀疊牀，小牀疊小牀，臥坐具積於上方，收藏木具、土具，關門、窗而離去。」

（三）

「精舍若漏雨者，若能，則應修繕。或盡力令〔人〕修繕精舍。若如此而得者則善，若不得則於雨不漏處，將牀置於四石上，以牀疊牀，小牀疊小牀，臥坐具積於上方，收藏木具、土具，關門、窗而離去。全精舍若〔處處〕漏雨者，若能，則搬臥坐具至村邑，或盡力令〔人〕將臥坐具搬至村邑。若如此而得則善，若不得則於露地，將牀置於四石上，以牀疊牀，小牀疊小牀，臥坐具積於上方，收藏木具、土具，願求可留一分，餘分以草、葉覆而離去。」

「諸比丘！此為遠行比丘之儀法，遠行比丘當如是行。」

四

（一）

爾時，諸比丘於食堂不隨喜〔示謝〕。眾人忿怒、非難：「為何沙門釋子於食堂不隨喜〔示謝〕耶？」諸比丘聞彼眾人之……非難。時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許於食堂隨喜〔示謝〕。」

時，諸比丘生是念：「何人於食堂應隨喜〔示謝〕耶？」彼等以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許長老比丘於食堂隨喜〔示謝〕。」

爾時，一群人行僧次食，具壽舍利弗乃僧伽之長老。諸比丘言：「世尊許長老比丘於食堂隨喜〔示謝〕。」唯留具壽舍利弗一人而離去。時，具壽舍利弗謝彼眾人後而獨往。世尊見具壽舍利弗從遠處而來，見而告具壽舍利弗曰：「舍利弗！食豐富耶？」「食豐富。然而，諸比丘唯留我一人而離去。」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許四、五位長老隨長老比丘，於食堂等待。」爾時，有一長老，於食堂待大小便，彼忍大便而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若有事時，許告知次後比丘而離去。」

（二）

爾時，六群比丘上衣下裳不整齊，威儀不具足而往食堂，並由傍出而行於長老諸比丘之前，推擠長老諸比丘而坐，奪新參諸比丘之座，展僧伽梨而於屋內坐。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以六群比丘上衣下裳……往……坐……奪……坐耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘實上衣下裳……坐耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立諸比丘之食堂儀法，令諸比丘於食堂行之。」

（三）

「若於僧園，告時至之時，則應覆三輪，遍著下裳，結腰帶，疊纏僧伽梨，結紐，洗鉢而持之，善緩而入村邑。不得傍出而行於諸長老比丘之前。善覆身而往屋內，善攝身而往屋內。眼應向地而往屋內，不得偏舉衣而往屋內。不得戲笑而往屋內。不得高聲而往屋內。不得搖身而往屋內。不得搖臂而往屋內。不得搖頭而往屋內。不得叉腰而往屋內。不得覆頭而往屋內。不得蹲行而往屋內。應善覆身坐於屋內。坐於屋內應善攝身。坐於屋內眼應向地。坐於屋內不得偏舉衣，坐於屋內不得戲笑，坐於屋內不得高聲，坐於屋內不得搖身，坐於屋內不得搖臂，坐於屋內不得搖頭，坐於屋內不得叉腰，坐於屋內不得覆頭，坐於屋內不得抱肩，不得推擠諸長老比丘而坐，不得奪新參比丘之座，於屋內坐不得展僧伽梨。」

（四）

「受水時兩手持鉢而受之，將鉢放下，善緩而善洗。若有受水者，將鉢放下，注水於受水器，水不得潑及受水者，水不得潑及周圍諸比丘，水不得潑及僧伽梨。若無受水者，將鉢放下，注水於地上，水不得潑及周圍諸比丘，水不得潑及僧伽梨。受飯時兩手持鉢而受飯。留羹之空位。若有酥、油、加味物，長老應說：『均等供給一切人！』恭敬而受食，想念鉢而受食，應等羹而受食。受不溢鉢之食。一切人未全受飯，長老不得食。」

（五）

「應恭敬而進食。應想念鉢而進食。應順次進食。應食等羹食。不得將食物堆中央而食。不得欲得更多羹、加味物，而以飯覆之。不得為己乞羹、飯而食，然病者除外。不得有嫌心而視他人之鉢。不得作過大飯丸。應作圓形之食。未持近飯丸口不得開。食時手不得全入口中。不得口含飯而說話。不得將食投入口而食。不得弄散飯丸而食，不得脹頰而食。不得搖手而食。不得撒飯粒而食。不得吐舌而食。不得唼唼作聲而食。不得作聲而吸食。不得䑛手而食。不得䑛鉢而食。不得䑛唇而食。不得以污手取水瓶。」

（六）

「一切人未食已，長老不得受水。受水時兩手持鉢而受之。將鉢放下，善緩而洗鉢。若有受水者，將鉢放下，注水於受水器，水不得潑及受水者，水不得潑及周圍諸比丘，水不得潑及僧伽梨。若無受水者，將鉢放下，注水於地上，水不得潑及周圍諸比丘，水不得潑及僧伽梨。有飯粒之鉢水，不得棄於屋內。歸還時，新參比丘在前，長老比丘在後。善覆身而往屋內。善攝身……不得蹲行而往屋內。

諸比丘！此為諸比丘之食堂儀法，諸比丘於食堂當如是行。」

———誦品一終———

五

（一）

爾時，乞食諸比丘上衣下裳不整齊，威儀不具足而往乞食。不視察而入人家，不視察而出，急速而入亦急速而出，立於過遠或立於過近，立之甚久，甚速而還。

有一乞食比丘，不視察而入人家，作門想而入內室。其內室有婦女，裸體仰臥。彼比丘見彼婦裸體而仰臥，見而知此非門而是內室，由內室出。彼婦之夫見彼婦裸體仰臥，見而念：此比丘染污我婦，捉打彼比丘。時，彼婦因聲而醒覺，言彼夫曰：「賢夫！為何打此比丘耶？」「此比丘染污汝。」「賢夫！此比丘未染污我，此比丘無過。」如此，令放彼比丘。時，彼比丘往僧園，以此事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何乞食比丘上衣下裳不整齊……而往乞食，不視察……入……出……立……甚速而還耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立乞食比丘之儀法，令諸乞食比丘如是行。」

（二）

「諸比丘！乞食比丘將入村邑時，應披覆三輪，遍著下裳，結腰帶，疊纏僧伽梨，結紐，將鉢洗淨而持之，善緩而入村邑。應善覆其身而往屋內……〔同第八　儀法犍度四（三）〕……不得蹲行而往屋內。入人家時應視察由此處入而由此處出。不得急速而入。不得急速而出。不得立於過遠。不得立於過近。不得立之甚久。不得甚速而還。立時應觀察願與食或不願與食，若放下業事，從座而起，摩觸湯匙，摩觸或放置器皿，若似欲與者，則仍站立。受食之時，以左手披僧伽梨，右手出示鉢，兩手持鉢而受食，不得視施食者顏面。應觀察欲與或不欲與羹，若摩觸湯匙，摩觸或放置器皿，若似欲與者，則仍站立。已受食時，應以僧伽梨覆鉢，善緩而還。應善覆身而往屋內……不得蹲行而往屋內。」

（三）

「從村邑乞食先還者，應設牀座，備洗足水、足臺、足布，洗淨盛長食器而調，備飲用水及洗用水。由村邑乞食後還者，如有餘食，若欲食則食，若不欲則棄於無青草處，或沈於無蟲類之水中。彼應處理牀座，納洗足水、足臺、足布，洗淨盛長食器而收藏之，納飲食，掃淨食堂。若見飲用水瓶、洗用水瓶、洗淨瓶空無，其人即備之。若彼不能者，即以手招他〔比丘〕，作手勢令備之，因此不用言說。」

「諸比丘！此為乞食比丘之儀法，乞食比丘當如是行。」

六

（一）

爾時，眾多比丘住於阿蘭若。彼等不備飲用水，不備洗用水，不備火，不備鑽火具，不知星宿亦不知方位。諸賊來其處，言諸比丘曰：「大德！有飲用水否？」「無！友！」「大德！有洗用水否？」「無！友！」「大德！有火否？」「無！友！」「大德！有鑽火具否？」「無！友！」「大德！今日之月與何星宿合耶？」「不知！友！」「大德！此是何方位耶？」「不知！友！」時，彼賊等云：「此等無飲用水、無洗用水、無火、無鑽火具、不知星宿、不知方位，此等是賊而非比丘。」毆打而去。時，彼諸比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立阿蘭若諸比丘之儀法，令阿蘭若比丘如是行。」

（二）

「諸比丘！阿蘭若比丘晨起，鉢應放入袋而掛於肩，上衣載於肩，穿履，收藏木具、土具。關門、窗而出臥坐處。將入村邑，脫履放下，拍打，然後放入袋而掛於肩，披覆三輪，遍著下衣，結腰帶……〔同第八　儀法犍度五（二）〕……不急速而還。善覆身而往屋內……不得蹲行而往屋內。」

（三）

「出村，鉢放入袋而掛於肩，上衣疊後載於頭上，應穿履而往。諸比丘！阿蘭若比丘應備飲用水、洗用水、火、鑽火具、杖，或學習部份之星宿，善巧於方位。」

「諸比丘！此為阿蘭若比丘之儀法，阿蘭若比丘當如是行。」

七

（一）

爾時，眾多比丘於露地作衣，六群比丘於庭院逆風處拍打臥坐具，灰塵塗污諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以六群比丘於庭院逆風處拍打臥坐具耶？使諸比丘塗污灰塵。」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘於庭院逆風處拍打臥坐具，灰塵實塗污諸比丘耶？」「世尊！實然。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立比丘臥坐具之儀法，諸比丘！於臥坐具令諸比丘如是行。」

（二）

「若住之精舍受灰塵所污者，若能者應清除。清掃精舍時須先將衣、鉢搬出，置於一面，搬出坐具之敷具，置於一面，搬出褥、枕，放置一面。牀放下，不可摩擦門、楣，善搬出而放置一面，小牀放下，不可摩擦門、楣，善搬出而放置一面。搬出牀腳，放置一面。搬出唾壺，放置一面。搬出靠板，放置一面，觀察地上之敷具如何鋪展後，搬出，放置一面。若精舍有蜘蛛網，應視察後始拂之。應清掃窗及屋角。若塗紅土子之壁有塵污者，即濕雜巾而拭之。若作黑色之地有塵污者，即濕雜巾而拭之。若非工作之地，應灑水而清掃之，不使灰塵污精舍，應集塵而棄一面。不得於比丘周圍拍打臥坐具，不得於精舍周圍拍打臥坐具，不得於飲用水周圍拍打臥坐具，不得於洗用水周圍拍打臥坐具，不得於庭院逆風處拍打臥坐具，應於風下處拍打臥坐具。」

（三）

「地上之敷具應於一面曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。牀腳應於一面曬乾、清洗之，搬入而設置如故。牀應於一面乾曬、淨之、拍之，放下，不摩擦門及楣，善巧搬入而設置如故。小牀應於一面曬乾、淨之、拍之，放下，不摩擦門及楣，善巧搬入而設置如故。褥與枕應於一面曬乾、淨之、拍之，搬入而設置如故。坐具之敷具應於一面曬乾、淨之、拍打，搬入而設置如故。唾壺應於一面曬乾、拭之，搬入而設置如故。靠板應於一面曬乾、掃之，搬入而設置如故。應收藏鉢衣，收藏鉢衣時應一手取鉢，他手摩觸牀下或小牀下後而收藏鉢，鉢不得置於露地。收藏上衣時應以一手取上衣，他手拂衣架或衣繩，端外、襞內而收藏。」

（四）

「若由東方吹來有灰塵之風即閉東窗，若由西方……由北方……由南方吹來有灰塵之風即閉南窗。若寒時應晝開窗而夜閉之，若暑時應晝閉窗而夜開之。」

「若僧房受灰塵所污，應清掃之。若門樓受灰塵所污，應清掃之。若勤行堂受灰塵所污，應清掃之。若火堂受塵所污，應清掃之。若廁房受灰塵所污，應清掃之。若無飲用水，應備之。若無洗用水，應備之。若灑瓶無水，應注水。」

「與年長比丘同一精舍而住，若不白年長比丘則不得與說示，不得與質問，不得讀誦，不得說法，不得點燈，不得熄燈，不得開窗，不得閉窗。若與年長比丘同一經行處經行時，應隨年長者而行，但不得〔踏〕彼僧伽梨之角。」

「諸比丘！此為比丘臥坐具之儀法，諸比丘於臥坐具當如是行。」

八

（一）

爾時，六群比丘因於〔浴用〕暖房為諸長老比丘所遮止，因不恭敬，多積柴薪，點火，關門而坐於門之〔入〕口處。諸比丘為熱氣所苦，不得出而昏倒。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘因於〔浴用〕暖房為諸長老比丘……坐……昏倒。」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘因於〔浴用〕暖房實為諸長老比丘……坐……昏倒耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得因於〔浴用〕暖房為諸長老比丘所遮止，因不恭敬，多積柴薪而點火，點者墮惡作。諸比丘！不得閉門而坐於門之〔入〕口處，坐者墮惡作。」

（二）

「諸比丘！若爾，制立比丘暖房之儀法，令諸比丘於暖房如是行。」

「先往暖房者，灰塵多時，當棄灰。若暖房受灰塵所污，應清掃。若地牀為灰塵所污，應清掃。若房……若門樓……若暖房堂受灰塵所污，應清掃。應捻捏細麵，濕粘土，注水於水瓶。入暖房時以粘土塗面，前後披覆而入暖房。不得推擠長老比丘而坐，不得拒新參比丘坐。於暖房，若能，應服侍長老比丘。出暖房時取暖房臺，前後披覆而出暖房。於水中，若能，應侍奉長老比丘。不得於諸長老比丘之前及比彼較高〔處〕沐浴。浴已而出者應讓路於入者。凡後出暖房者，暖房若濕者，應洗之。應洗粘土瓶，收藏暖房臺，滅火，關門而出。」

「諸比丘！此為比丘暖房之儀法，諸比丘於暖房當如是行。」

九

（一）

爾時，有一比丘，是婆羅門種，大便而不欲洗淨，言：「誰觸此不潔惡臭者耶？」彼之大便道生蟲。時，彼比丘以此事告諸比丘。「汝大便而不洗淨耶？」「實然！諸友！」諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘大便而不洗淨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。「比丘！聞汝大便而不洗淨，實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！大便若有水時，不得不洗淨，不洗淨者墮惡作。」

一〇

（一）

爾時，諸比丘於廁房隨長幼而大便。諸新參比丘先來而等待，為大便所催迫，彼等強忍而昏倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！於廁房不應隨長幼而大便，行者墮惡作。諸比丘！許依到來次第而大便。」

（二）

爾時，六群比丘急促入廁房，捲裾而入，呻吟而大便，嚼楊枝而大便，於屎甕外大便，於尿甕外小便，於尿甕吐唾，以粗屎橛擦除〔屎〕，將屎橛投入屎坑，急遽出廁房，捲裾而出，作唼唼聲而洗淨，水留於洗淨盤。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘急促入廁房……水留於洗淨盤耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立諸比丘廁房之儀法，令諸比丘於廁房如是行。」

（三）

「往廁房者，外立時應謦咳，在內者亦應謦咳。衣掛於衣架、衣繩，應善緩而入廁房，不得急遽而入。不得捲裾而入，應立於安腳處捲裾。大便時不得呻吟，大便時不得嚼楊枝。不得於屎甕外大便，不得於尿甕外小便，不得於尿甕吐唾，不得以粗屎橛擦刮，不得投屎橛於屎坑。應立於安腳處覆裾。不得急遽而出。不得捲裾而出，應立於洗淨處之安腳處捲裾。不得作唼唼聲而洗淨，水不得留於洗淨盤。應立於洗淨處之安腳處覆裾。若廁房污穢，應洗。若屎橛箱滿，應棄屎橛。若廁房受灰塵所污，應清掃。若地牀受灰塵所污，應清掃。若房……若門樓受灰塵所污，應清掃。若灑瓶無水，應注水。」

「諸比丘！此為比丘廁房之儀法，諸比丘於廁房當如是行。」

一一

（一）

爾時，諸弟子不正當侍奉諸和尚。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸弟子不正當侍奉和尚等耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸弟子實不正當侍奉諸和尚耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以諸弟子不正當侍奉諸和尚耶？諸比丘！此……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立弟子事和尚之儀法，令弟子事和尚如是行。」

（二）

「諸比丘！弟子對和尚應正當侍奉……〔參照大品第一　大犍度二五（八）～（二四）〕……若和尚有病，應盡形壽侍奉，以待其痊癒。」

「諸比丘！此為弟子事和尚之儀法，弟子事和尚當如是行。」

一二

（一）

爾時，諸和尚待諸弟子不正當承事。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸和尚待諸弟子不正當承事耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸和尚待諸弟子實不正當承事耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，制立和尚待弟子之儀法，令和尚待弟子如是行。」

（二）

「諸比丘！和尚待弟子應正當承事……〔參照大品第一　大犍度二六（一）～（一一）〕……應待其痊癒。」

「諸比丘！此為和尚待弟子之儀法，和尚待弟子當如是行。」

———誦品二〔終〕———

一三

（一）

爾時，諸侍者不正當侍奉諸阿闍梨……「……〔參照第八　儀法犍度一一。『和尚』、『弟子』改為『阿闍梨』、『侍者』。〕……。」

一四

（一）

爾時，諸阿闍梨待侍者不正當承事……「……〔參照第八　儀法犍度一二。『和尚』、『弟子』改為『阿闍梨』、『侍者』。〕……。」

———誦品三終———

此犍度有五十五事，儀法有十四事。攝頌曰：

第九　遮說戒第九　遮說戒犍度犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住舍衛城東園鹿母堂。其時，布薩日比丘眾圍繞世尊而坐。時，具壽阿難於深夜之初夜分過後，從座而起，偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已過，比丘眾已久坐，請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」如是表白時，世尊默然。具壽阿難二次於深夜之中夜分過後，從座而起，偏袒右肩，向世尊之在處合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已過，比丘眾已久坐，請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」世尊二次亦默然。具壽阿難三次於深夜之後夜分過後，將黎明時，從座而起，偏袒右肩……「……後夜分已過，將黎明……請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」「阿難！會眾不清淨也。」

（二）

時，具壽摩訶目犍連心生是念：「世尊為何人故，言：『阿難！會眾不清淨也。』耶？」時，具壽摩訶目犍連以心觀察一切比丘眾之心而作意。具壽摩訶目犍連見彼人破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵行者而稱梵行者，內心腐爛、漏泄，如塵芥而坐於比丘眾中。見而至彼人處。至已，言彼人：「友！起！世尊見汝，不得與比丘眾共住。」如是言時，彼人默然。具壽摩訶目犍連再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具壽摩訶目犍連三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。時，具壽摩訶目犍連捉彼人之臂，令出門外後，下門楔，詣世尊處。詣已，白世尊曰：「我令彼人出，會眾已清淨，請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」「目犍連！希有哉！目犍連！未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！大海有八種希有、未曾有之法。見此，阿修羅於大海而歡喜。何者為八種耶？諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻。諸比丘！大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻者，諸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。見此，阿修羅於大海而歡喜。諸比丘！又，大海有不超越岸之常法。諸比丘！大海有不超越岸之常法者，諸比丘！此乃大海之第二……歡喜。諸比丘！又，大海與死屍不共住，若大海有死屍，即急速運上陸地。諸比丘！大海與死屍不共住，若大海有死屍，……上陸地者，諸比丘！此乃大海之第三……歡喜。諸比丘！又，有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，即棄前名號，唯稱大海之名號。諸比丘！有大河……唯稱大海之名號者，諸比丘！此乃大海之第四……歡喜。諸比丘！又，世間之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增減。諸比丘！世間之……不知者……諸比丘！此乃大海之第五……歡喜。諸比丘！又，大海乃是一味鹽味。諸比丘！大海是一味鹽味者，諸比丘！此乃大海之第六……歡喜。諸比丘！又，大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，即：真珠、摩尼珠、琉璃、硨磲、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也。諸比丘！大海有甚多寶……瑪瑙也，諸比丘！此乃大海之第七……歡喜。諸比丘！又，大海乃大眾生之住處也，此中之眾生，即：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。諸比丘！大海為大眾生之住處……身者，諸比丘！此乃大海之第八……歡喜。諸比丘！大海有如此八種希有、未曾有之法，見此，阿修羅於大海而喜歡。」

（四）

「諸比丘！如是，於此法與律中，有八種希有、未曾有之法。見此，諸比丘於法與律而歡喜。何者為八耶？諸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐傾向，徐徐臨入，無突然而成嶮峻，如是，諸比丘！於此法與律有漸漸學、漸漸所作、漸漸向道，無突然了知通達。諸比丘！於此法與律有漸漸學……無突然了知通達者，諸比丘！此，乃此法與律之第一希有、未曾有之法，見此，諸比丘於此法與律而歡喜。諸比丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，諸比丘！我為諸聲聞制立之學處，我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不踰越。諸比丘！我為諸聲聞制立之學處，我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不踰越者，諸比丘！此，乃此法與律之第二……歡喜。諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若大海有死屍，即急速運上陸地，如是，諸比丘！若人破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隱覆所作，非沙門而稱沙門，非梵行者而稱梵行者，內心腐爛、漏泄，若有如同塵芥者，則僧伽與此不共住，急速集會而舉此，彼雖坐於僧伽中，彼卻遠離僧伽，僧伽亦遠離彼。諸比丘！若人破戒……僧伽亦遠離彼者，諸比丘！此，乃此法與律之第三……歡喜。諸比丘！譬如有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河也，此等若流至大海，即棄前名，唯稱大海之名，如是，諸比丘！有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅四姓，彼等離家而於如來所說之法與律出家者，棄前之姓名，唯稱沙門釋子之名。諸比丘！有剎帝利……名者，諸比丘！此，乃此法與律之第四……歡喜。諸比丘！譬如世間之水流入大海及空中降雨，是故，大海不知有增減，如是，諸比丘！若甚多諸比丘於無餘涅槃界般涅槃，是故，無餘涅槃界亦不知有增減。諸比丘！若甚多……不知有增減者，諸比丘！此，乃此法與律之第五……歡喜。諸比丘！譬如大海是一味鹽味，如是，諸比丘！此法與律乃是一味解脫味。諸比丘！此法與律是一味解脫味者，諸比丘！此，乃此法與律之第六……歡喜。諸比丘！譬如大海有甚多寶、無量寶，此中之寶，即：真珠、摩尼珠、琉璃、硨磲、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙也，如是，諸比丘！此法與律有甚多寶、無量寶，此中之寶，即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道也。諸比丘！此法與律有甚多寶、無量寶……八聖道也。諸比丘！此，乃此法與律之第七……歡喜。諸比丘！譬如大海乃大眾生之住處也，此中之眾生，即：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆也，大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，諸比丘！此法與律乃大眾生之住處，此中之眾生，即：預流者、向預流果現證者、一來者、向一來果現證者、不還者、向不還果現證者、阿羅漢、向阿羅漢性者也。諸比丘！此法與律乃大眾生之住處……向阿羅漢性者，諸比丘！此，乃此法與律之第八……歡喜。諸比丘！此法與律如此有八種希有、未曾有之法，見此，諸比丘於此法與律而歡喜。」時，世尊知此事，於此時說感興之語：

二

（一）

時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！我從今以後，不行布薩，不誦波羅提木叉。諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，自誦波羅提木叉。諸比丘！如來於不清淨之眾會行布薩、誦波羅提木叉者，非處非機也。諸比丘！有罪者不得聞波羅提木叉，聞者墮惡作。諸比丘！若有罪者聞波羅提木叉，即許遮止其人說戒。諸比丘！應如此遮止：布薩之日，於十四日或十五日，彼人現前時，應告僧伽，言：『諸大德！請聽我言！某人有罪，我遮止彼說戒，彼人現前時，不可誦波羅提木叉。』遮止說戒已。」

三

（一）

爾時，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而聞波羅提木叉。諸長老比丘知他心，告諸比丘曰：「諸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：『任何人皆不知我等。』有罪而聞波羅提木叉。」

六群比丘聞：「諸長老比丘知他心，告諸比丘曰：『諸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而聞波羅提木叉。』」彼等念：「良善比丘必先遮止我等說戒。」即先以無事無因，遮止無罪清淨諸比丘說戒。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以六群比丘以無事無因，遮止無罪清淨諸比丘說戒耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘……遮止清淨諸比丘說戒，真實耶？」「實然！世尊！」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！不得無事無因遮止無罪清淨之諸比丘說戒，遮止者墮惡作。」

（二）

「諸比丘！有一非法遮說戒，有一如法者。有二非法遮說戒，有二如法者。有三非法遮說戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法遮說戒，有十如法者。」

（三）

「何者為一非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，此為一非法遮說戒。何者為一如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，此為一如法遮說戒。」

「何者為二非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，此為二……何者為二如法遮說戒耶？以有根壞戒之故遮說戒，以有根壞行之故遮說戒，此為二……。」

「何者為三非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，以無根壞見之故遮說戒，此為三……何者為三如法遮說戒耶？以有根……壞見之故遮說戒，此為三……。」

「何者為四非法遮說戒耶？以無根壞戒之故遮說戒，以無根壞行之故遮說戒，以無根壞見之故遮說戒，以無根壞命之故遮說戒，此為四……何者為四如法遮說戒耶？以有根……壞命之故遮說戒，此為四……。」

「何者為五非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘之故遮說戒，以無根波逸提之故遮說戒，以無根波羅提提舍尼之故遮說戒，以無根惡作之故遮說戒，此為五……何者為五如法遮說戒耶？以有根波羅夷……以有根惡作之故遮說戒，此為五……。」

「何者為六非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作之故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，此為六……何者為六如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作之故遮說戒，此為六……。」

「何者為七非法遮說戒耶？以無根波羅夷之故遮說戒，以無根僧殘……以……偷蘭遮之故……以……波逸提之故……以……波羅提提舍尼之故……以……惡作之故……以無根惡說之故遮說戒，此為七……何者為七如法遮說戒耶？以有根波羅夷之故……以……惡說之故遮說戒，此為七……。」

「何者為八非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞行不作之故遮說戒，以無根壞行作之故遮說戒，以無根壞見不作之故遮說戒，以無根壞見作之故遮說戒，以無根壞命不作之故遮說戒，以無根壞命作之故遮說戒，此為八……何者為八如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞命作之故遮說戒，此為八……。」

「何者為九非法遮說戒耶？以無根壞戒不作之故遮說戒，以無根壞戒作之故遮說戒，以無根壞戒作不作之故遮說戒，以無根壞行不作……作……作不作之故遮說戒，以無根壞見不作……作……作不作之故遮說戒，此為九……何者為九如法遮說戒耶？以有根壞戒不作之故遮說戒……以有根壞見作不作之故遮說戒，此為九……。」

「何者為十非法遮說戒耶？犯波羅夷者不坐於眾會，波羅夷說非未了，捨戒者不坐於眾會，捨戒論非未了，隨順如法和合，不違逆如法和合，違逆如法和合說非未了，於壞戒無見、聞、疑，於壞行無見、聞、疑，於壞見無見、聞、疑，此為十……。何者為十如法遮說戒耶？犯波羅夷者坐於眾會，波羅夷說未了，捨戒者坐於眾會，捨戒論未了，不隨順如法和合，違逆如法和合，違逆如法和合說未了，於壞戒有見、聞、疑，於壞行有見、聞、疑，於壞見有見、聞、疑，此為十如法遮說戒。」

（四）

「何者為犯波羅夷者坐於眾會耶？諸比丘！此處有犯波羅夷法之相、表、徵，有比丘，見比丘犯波羅夷法之相、表、徵。或比丘雖未見犯波羅夷法之比丘，但他比丘告比丘，言：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』或比丘未見犯波羅夷法之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘犯波羅夷法。』彼告比丘曰：『友！我犯波羅夷法。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人犯波羅夷法，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒，若有十障礙之一者，眾會起而散去，〔謂：〕王之障礙、賊之障礙、火之障礙、水之障礙、人之障礙、非人之障礙、猛獸之障礙、蛇之障礙、命之障礙、梵行之障礙也。諸比丘！比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，則僧伽應決定彼事。』如此而得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某人之波羅夷說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（五）

「何者為捨戒者坐於眾會耶？諸比丘！此處有捨戒之相、表、徵，有比丘，見捨戒比丘之相、表、徵。若比丘雖未見捨戒之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘捨戒。』或比丘未見捨戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘捨戒。』彼告比丘曰：『友！我捨戒。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲捨學，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒，若有十障礙之一者，眾會起而散去，〔謂：〕王之障礙……梵行之障礙也。諸比丘！比丘若欲者，於其住處或於任何住處，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定。若僧伽機熟，僧伽應決定彼事。』如此得則善，若不得，則於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲之捨戒說未了，彼事未決定，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（六）

「何者為不隨順如法和合耶？諸比丘！此處有不隨順如法和合之相、表、徵，有比丘，見有不隨順如法和合比丘之相、表、徵。或比丘雖未見不隨順如法和合之比丘，但他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』或比丘未見不隨順如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不隨順如法和合。』彼告比丘曰：『友！我不隨順如法和合。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，於十四日或十五日之布薩日，彼人現前時，於僧伽中應言：『諸大德！請聽我言！某甲不隨順如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（七）

「何者為違逆如法和合耶？諸比丘！此處有違逆如法和合之相、表、徵，有比丘，見有違逆如法和合比丘之相、表、徵。或……〔同上〕告……言：『諸大德！請聽我言！某甲違逆如法和合，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。遮比丘說戒時，若有十障礙……〔同第九　遮說戒犍度三（五）。『捨戒說』改為『違逆如法和合』。〕……『……彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（八）

「何者為於壞戒有見、聞、疑耶？諸比丘！此處有相、表、徵，於壞戒有見、聞、疑，有比丘，見於壞戒有見、聞、疑之比丘，其有相、表、徵。或比丘雖未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘於壞戒有見、聞、疑。』或比丘未見於壞戒有見、聞、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘於壞戒有見、聞、疑。』彼告比丘曰：『友！我於壞戒有見、聞、疑。』諸比丘！比丘若欲者，依彼見、聞、疑，……應言：『諸大德！請聽我言！某甲於壞戒有見、聞、疑，我遮彼說戒，彼現前時，不得誦波羅提木叉。』如法遮說戒也。」

（九）

「何者為於壞行有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……何者為於壞見有見、聞、疑耶？諸比丘！此處……〔同上〕……如法遮說戒也。

此為十如法遮說戒。」

———誦品一終———

四

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽優波離白世尊：「欲自取事之比丘，具足幾何者，可自取事耶？」

「優波離！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。優波離！欲自取事之比丘，應如是觀察：『我欲自取事，此自取事是時？非時否？』優波離！若比丘觀察時，知：『自取事，此乃非時，非時也。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事，乃是時，而非非時。』優波離！彼比丘更應觀察：『我欲自取事，自取事是時耶？非時耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事不實而非實。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事實而非不實。』優波離！彼比丘更應觀察：『我欲自取事，自取事有利益耶？無利益耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事無利益而非有利益。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『自取事有利益，非無利益。』優波離！彼比丘更應觀察：『我自取事，得如法如律同見相親之諸比丘為我朋黨否？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，不得如法如律同見相親之諸比丘為我朋黨。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，得如法如律同見相親之諸比丘為我朋黨。』優波離！彼比丘更應觀察：『我自取事，因此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍議，破僧伽，僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異耶？』優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，因此，僧伽生起訴訟……令僧伽別異。』優波離！不可自取事。優波離！若比丘觀察時，如此知：『我自取事，因此，僧伽不生起訴訟……不令僧伽別異。』優波離！可自取事。

優波離！如此具足五分而自取事者，其後不生追悔。」

五

（一）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察幾何之法後可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察五法後可詰難他人。優波離！詰難比丘若欲詰難他人，應如是觀察：『我身行清淨耶？具足清淨、無瑕、無過之身行耶？我有此法否？』優波離！若比丘身行不清淨，不具足清淨、無瑕、無過之身行者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且學身行！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人，應如是觀察：『我語行清淨耶？具足清淨、無瑕、無過之語行耶？我有此法否？』優波離！若比丘語行不清淨，不具足清淨、無瑕、無過之語行者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且學語行！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我於同梵行者，修無礙之慈心耶？我有此法否？』優波離！若比丘於同梵行者，未修無礙之慈心者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且於同梵行者修慈心！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我多聞、持所聞而積所聞否？於初善、中善、後善，具足義理文句，讚歎純一清淨圓滿梵行，多聞持法，以憶語，以觀意，以見而善通達耶？我有此法否？』優波離！若比丘非多聞而持所聞……非多聞、持，非以憶語，非以觀意，非以見而善通達者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且習阿含！』優波離！又，詰難比丘若欲詰難他人者，應如是觀察：『我善審知、善分別、善轉、善依經文、善決擇兩部波羅提木叉否？我有此法否？』優波離！若比丘非善審知、善分別……善決擇兩部波羅提木叉者，被問：『友！此，世尊說於何處耶？』而不能答者，有人將言彼，曰：『具壽！若願，且習律！』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內觀察如此五法後可難詰他人。」

（二）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內修幾何之法後可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲難詰他人，於內修五法後可詰難他人。〔謂：〕『我以時說而不以非時，以實說而不以非實，以柔軟說而不以粗暴，以有利益說而不以無利益，有慈心而說，不以瞋心。』優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內修如此五法後可詰難他人。」

（三）

「世尊！於非法詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於非法詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！汝以非時詰難而非以時，應追悔。汝以不實詰難而非以實，應追悔。汝以粗暴詰難而非以柔軟……以無利益詰難而非以有利益……有瞋心詰難而非以慈心，應追悔。』優波離！於非法詰難比丘，應以如此五相令追悔。此故如何？為不令他比丘思惟以不實被詰難。」

（四）

「世尊！於非法被詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於非法被詰難比丘，以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！以非時被詰難而非時，勿追悔……有瞋心詰難而非以慈心，勿追悔。』優波離！於非法被詰難比丘，以如此五相當令勿追悔。」

（五）

「世尊！於如法詰難比丘，應以幾何之相令勿追悔耶？」

「優波離！於如法詰難比丘，應以五相令勿追悔。〔謂：〕『具壽！汝以時詰難而非以非時，勿追悔……有慈心詰難而非有瞋心，勿追悔。』優波離！於如法詰難比丘，以如此五相，當令勿追悔。此故如何？為令他比丘思惟以實而被詰難。」

（六）

「世尊！於如法被詰難比丘，應以幾何之相令追悔耶？」

「優波離！於如法被詰難比丘，應以五相令追悔。〔謂：〕『具壽！被以時詰難而非以非時，應追悔……被有慈心詰難而非有瞋心，應追悔。』優波離！於如法被詰難比丘，應以如此五相令追悔。」

（七）

「詰難比丘若欲詰難他人，於內以幾何之法作意後，可詰難他人耶？」

「優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內以五法作意後，可詰難他人。〔謂：〕有慈悲、尋覓利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。優波離！詰難比丘若欲詰難他人，於內以如此五法作意後，可詰難他人。」

「被詰難比丘應住幾何之法耶？」

「優波離！被詰難比丘應住二法，〔謂：〕真實及無忿也。」

———誦品二終———

此犍度有三十事。攝頌曰：

第十　比丘尼犍度

一

（一）

爾時，佛世尊住釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊：「善哉！世尊！願女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」「止！瞿曇彌！勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌二次白世尊：「世尊！願……出家。」「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」摩訶波闍波提瞿曇彌三次……「止！瞿曇彌！勿樂……出家。」時，摩訶波闍波提瞿曇彌〔知：〕「世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」而苦惱悲嘆，流淚，啼哭，敬禮世尊，右繞而去。

（二）

時，世尊隨意間住迦毘羅衛城後，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城。於此，世尊住毘舍離城大林重閣堂。

時，摩訶波闍波提瞿曇彌落髮，著袈裟衣，與眾多釋迦女子俱，向毘舍離城遊行，次第遊行至毘舍離城大林重閣堂。時，摩訶波闍波提瞿曇彌足腫、身塗砂塵、苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。具壽阿難見摩訶波闍波提瞿曇彌之足腫、身塗砂塵、苦惱悲嘆、流淚、啼哭而立於屋門外。見而言摩訶波闍波提瞿曇彌：「瞿曇彌！為何汝足腫……啼哭而立於屋門外耶？」「大德阿難！世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」「然！瞿曇彌！於此處稍待須臾，我詣請世尊令女人於如來所說之法與律中離家而出家。」

（三）

時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌足腫……啼泣而立於屋門外，言：『世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。』善哉！世尊！願女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」「止！阿難！勿樂女人於如來所說之法與律中離家而出家。」具壽阿難二次白世尊：「善哉！世尊！願……出家。」「止！阿難！勿樂……出家。」具壽阿難三次白世尊：「止！阿難！勿樂……出家。」時，具壽阿難〔知：〕「世尊不許女人於如來所說之法與律中離家而出家。」〔阿難思惟：〕「我宜以其他之方便，請求世尊許女人……出家。」時，具壽阿難白世尊，曰：「女人若於如來所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？」「阿難！女人若於如來所說之法與律中離家而出家者，可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」「世尊！女人若於如來所說之法與律中……可得現證……阿羅漢果者，摩訶波闍波提瞿曇彌多施恩於世尊，是世尊之姨母、保母、養母、哺乳母，生母命終以來，與世尊喂乳。願令女人得於如來所說之法與律中離家而出家。」

（四）

「阿難！若摩訶波闍波提瞿曇彌受八敬法，即以此為其具足戒。〔謂：〕比丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉行、讚歎此法，盡形壽不得犯。比丘尼不得住無比丘之住處……此法……不得犯。比丘尼每半月應向比丘眾請二法，問布薩及往教誡也……此法……不得犯。比丘尼若雨安居已，於兩眾，依見、聞、疑三事當行自恣……此法……不得犯。比丘尼若犯尊法，於兩眾，半月應行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那於二年學六法，學已，於兩眾，當請具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不論何事由，不得罵詈、誹謗比丘，……此法……不得犯。從今以後，比丘尼不可訓誡比丘，比丘可訓誡比丘尼，……此法……不得犯。阿難！摩訶波闍波提瞿曇彌若受如此八敬法，即以此為其具足戒。」

（五）

時，具壽阿難於世尊處受八敬法之教，至摩訶波闍波提瞿曇彌處。至已，言摩訶波闍波提瞿曇彌，曰：「瞿曇彌！汝若受八敬法，即以此為汝之具足戒。〔謂：〕比丘尼雖受具足戒百歲，但應敬禮……今日受具足戒之比丘……比丘可訓誡比丘尼……此法……不得犯。瞿曇彌！汝若受如此八敬法，即以此為汝之具足戒。」「尊者阿難！如青年、少年之男女，愛好莊飾者，洗頭，得優鉢羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，以兩手受而置於頭上，如此，阿難！我受此八敬法，盡形壽不犯。」

（六）

時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊，曰：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌已受八敬法，世尊之姨母已受具足戒。」「阿難！若女人不得於如來所說之法與律中離家而出家者，阿難！梵行久住，正法住一千年！阿難！女人於如來所說之法與律中離家而出家故，阿難！今梵行不久住，阿難！今正法唯住五百年！阿難！譬如女多男少之家，盜賊、夜盜易侵入，如此，阿難！若於法與律中，女人得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成就之稻田，名白黴之疫病生時，彼稻田不久住，如此，阿難！若於法與律中，女人得離家而出家者，此梵行不久住。阿難！譬如成就之甘蔗田，名莤黴之疫病生時，彼甘蔗田不久住，如此，阿難！若……不久住。阿難！譬如人為使大池之水不氾濫而豫設防堤，阿難！如此，我為諸比丘尼豫制八敬法，盡形壽令不得犯。」

———比丘尼八敬法終———

二

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊，曰：「世尊！我於此諸釋女中，應如何為之耶？」時，世尊說法而教示摩訶波闍波提瞿曇彌……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許比丘尼隨比丘而受具足戒。」

（二）

時，彼諸比丘尼言摩訶波闍波提瞿曇彌，曰：「尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：『比丘尼應隨比丘而受具足戒。』」時，摩訶波闍波提瞿曇彌至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌言具壽阿難，曰：「大德阿難！彼諸比丘尼如此言：『尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：比丘尼應隨比丘而受具足戒。』」時，具壽阿難詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐之具壽阿難白世尊，曰：「摩訶波闍波提瞿曇彌言：『大德阿難！彼諸比丘尼……制……。』」「阿難！摩訶波闍波提瞿曇彌已受八敬法，以此為受具足戒。」

三

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌言阿難：「大德阿難！我向世尊請求一願，願世尊許比丘、比丘尼俱，隨長幼而敬禮、迎送、合掌、恭敬。」時，具壽阿難詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。於一面坐已，具壽阿難白世尊，曰：「世尊！摩訶波闍波提瞿曇彌如此言：『大德阿難！……許……。』」「阿難！如來許於女人敬禮、迎送、合掌、恭敬，乃非處非機。阿難！彼有邪說法之諸外道，於女人不敬禮、迎送、合掌、恭敬，何況如來，豈能許於女人敬禮、迎送、合掌、恭敬乎。」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於女人不得敬禮、迎送、合掌、恭敬，行者墮惡作。」

四

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊：「世尊！比丘尼之學處有與比丘共通者，於彼學處，我等如何為之耶？」「瞿曇彌！比丘尼之學處與比丘共通者，應如諸比丘之所學而學其學處！」「比丘尼之學處有與比丘不共通者，於彼學處，我等應如何為之耶？」「瞿曇彌！比丘尼之學處與比丘不共通者，隨所制之學處而學之！」

五

（一）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，立於一面。於一面立已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊，曰：「願世尊略說教法，我聞世尊之法已，獨住於寂靜、不放逸、熱心、精進。」「瞿曇彌！若汝所知之法，此法資長貪欲而不資長離貪、資長繫縛而不資長離繫、資長積集而不資長損減、資長多欲而不資長少欲、資長不滿足而不資長滿足、資長聚會而不資長閑寂、資長懈怠而不資長精勤、資長難養而不資長易養者，瞿曇彌！應知此非法、非律、非師教。瞿曇彌！若汝所知之法，此法資長離貪而不資長貪欲、資長離繫而不資長繫縛、資長損減而不資長積集、資長少欲而不資長多欲、資長滿足而不資長不滿足、資長閑寂而不資長聚會、資長精勤而不資長懈怠、資長易養而不資長難養者，瞿曇彌！應知此是法、是律、是師教。」

六

（一）

爾時，無人為諸比丘尼誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為諸比丘尼誦波羅提木叉。」時，諸比丘尼生是念：「誰應為諸比丘尼誦波羅提木叉耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼誦波羅提木叉。」

爾時，諸比丘至諸比丘尼之住房，為諸比丘尼誦波羅提木叉。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦，今彼等與彼女等共娛樂。」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得為諸比丘尼誦波羅提木叉，誦者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼誦波羅提木叉。」諸比丘尼不知誦波羅提木叉。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼誦波羅提木叉。」

（二）

爾時，諸比丘尼不懺悔罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不可不懺悔罪，不懺悔者墮惡作。」諸比丘尼不知懺悔。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼懺悔。」時，諸比丘生是念：「誰應受納諸比丘尼之罪耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘受納諸比丘尼之罪。」

爾時，諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而懺悔罪。眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃諸比丘之情婦，夜等閑而今示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得受納諸比丘尼之罪，受納者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼受納諸比丘尼之罪。」諸比丘尼不知受納罪。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼受納罪。」

（三）

爾時，無人為諸比丘尼行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為諸比丘尼行羯磨。」

時，諸比丘生是念：「誰應為諸比丘尼行羯磨耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼行羯磨。」

爾時，已受羯磨之諸比丘尼於街路、巷路、四衢道見比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而謝，思：「應如此為。」眾人忿怒、非難：「此乃諸比丘之婦，此乃諸比丘之情婦，夜等閑而今示謝。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘不得為諸比丘尼行羯磨，行者墮惡作。諸比丘！許諸比丘尼為諸比丘尼行羯磨。」諸比丘尼不知行羯磨。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼行羯磨。」

七

（一）

爾時，諸比丘尼於僧伽中生起訴訟、鬥諍、諍論，互相以舌鋒衝突而住，不能滅彼諍事。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘滅諸比丘尼之諍事。」

爾時，諸比丘滅諸比丘尼之諍事，滅彼諍事時，有與羯磨之諸比丘尼及犯罪之諸比丘尼。諸比丘尼言：「尊者！願為諸比丘尼行羯磨，請受納諸比丘尼之罪！世尊制立：『諸比丘應滅諸比丘尼之諍事。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘為諸比丘尼定羯磨，委任諸比丘尼，令諸比丘尼行諸比丘尼之羯磨；諸比丘定諸比丘尼之罪，委任諸比丘尼，令諸比丘尼受納諸比丘尼之罪。」

八

（一）

爾時，蓮華色比丘尼之隨從比丘尼隨侍世尊七年，學習律，忘念，隨所受而忘。彼比丘尼聞：「世尊欲往舍衛城。」時，彼比丘尼生是念：「我隨侍世尊七年，學習律，忘念，隨所受而忘，女人難盡形壽隨侍師。我應如何為之耶？」時，彼比丘尼以此事告諸比丘，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許諸比丘教諸比丘尼律。」

———誦品一終———

九

（一）

時，世尊隨意間住毘舍離城後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。於此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘以污水灑諸比丘尼，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得以污水灑諸比丘尼，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼諸比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」

爾時，六群比丘露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，粗語與諸比丘尼交往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示諸比丘尼，不得以粗語與諸比丘尼交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之禮敬。」

（二）

爾時，六群比丘尼以污水灑諸比丘，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以污水灑諸比丘，灑者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」

爾時，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，以粗語與諸比丘交往，欲令愛著己等。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示諸比丘，不得以粗語與諸比丘交往，交往者墮惡作。諸比丘！許行責罰彼比丘尼。」時，諸比丘生是念：「應如何行責罰耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許行禁止。」行禁止而不受。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許遮止教誡。」

（三）

時，諸比丘生是念：「可不可與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與被遮止教誡之比丘尼俱行布薩，乃至滅彼諍事。」

爾時，具壽優陀夷遮止教誡而遊行。諸比丘尼忿怒、非難：「何以具壽優陀夷遮止教誡而遊行耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得遊行，遊行者墮惡作。」

爾時，諸愚癡暗昧者遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧者不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」

爾時，諸比丘無事無因遮止教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！無事無因不得遮止教誡，遮止者墮惡作。」

爾時，諸比丘遮止教誡而不與決定。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！遮止教誡而不得不與決定，不與者墮惡作。」

（四）

爾時，諸比丘尼不往〔受〕教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教誡，不往者應如法治之。」

爾時，比丘尼眾全往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此乃彼等之婦，此乃彼等之情婦；今彼等與彼女等俱娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼眾不得全往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許四、五位比丘尼往〔受〕教誡。」

爾時，四、五位比丘尼往〔受〕教誡。眾人忿怒、非難：「此……娛樂。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教誡，往者墮惡作。諸比丘！許二、三位比丘尼往〔受〕教誡。」

「至一比丘處，偏袒，禮足，胡跪，合掌，應如是唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令比丘尼眾得受教誡！』彼比丘至說戒者處，應如此唱言：『尊者！比丘尼眾禮比丘眾足，欲乞受教誡，令諸比丘尼得受教誡。』說戒者應言：『有選任教誡比丘尼眾之比丘耶？』若有選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無選任教誡比丘尼眾之比丘者，說戒者應言：『何具壽能教誡諸比丘尼耶？』若有能教誡比丘尼而八分具足者，選任而後應言：『某甲比丘被選任為教誡比丘尼，比丘尼眾應往彼處。』若無能教誡諸比丘尼者，說戒者應言：『無被選任為教誡比丘尼之比丘，比丘尼眾應謹慎而精進。』」

（五）

爾時，諸比丘不行教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不行教誡，不行者墮惡作。」

爾時，有一比丘，愚癡。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我愚癡也，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『比丘應行教誡比丘尼。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚癡者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一比丘，害病。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我病，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚癡者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者及病者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一遠行比丘。諸比丘尼至彼處，言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我是遠行者，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者及病者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！除愚者、病者及遠行者外，許餘者行教誡。」

爾時，有一比丘，住林中。諸比丘尼至彼處而言：「尊者！請行教誡！」「姊妹！我住林中，如何行教誡耶？」「尊者！請行教誡，世尊如此制立：『除愚者、病者及遠行者外，餘者應行教誡。』」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許阿蘭若比丘約定於彼處而行教誡。」

爾時，諸比丘行教誡而不說。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不說教誡，不說者墮惡作。」

爾時，諸比丘行教誡而不盡責任。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不盡責任教誡，不盡責任者墮惡作。」

爾時，諸比丘與諸比丘尼約而不往。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與比丘尼約而不往，不往者墮惡作。」

一〇

（一）

爾時，諸比丘尼著長帶，依此而撓脇。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著長帶，著者墮惡作。諸比丘！許比丘尼撓一匝之帶。不得撓脇，撓者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼以竹布撓脇，或以皮布撓脇，或以白布撓脇，或以白布條撓脇，或以〔有〕褶白布撓脇，或以朱羅布撓脇，或以朱羅條撓脇，或以〔有〕褶朱羅撓脇，或以絲條撓脇，或以〔有〕褶絲撓脇。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以竹布撓脇，不得以皮布撓脇，不得以白布撓脇，不得以白布條撓脇，不得以〔有〕褶白布撓脇，不得以朱羅布撓脇，不得以朱羅條撓脇，不得以〔有〕褶朱羅撓脇，不得以絲條撓脇，不得以〔有〕褶絲撓脇，撓者墮惡作。」

（二）

爾時，諸比丘尼以牛脛骨令摩擦背，以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲之諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得以牛脛骨令摩擦背，不得以牛顎骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、臉、齒齦，令按摩者墮惡作。」

（三）

爾時，六群比丘尼塗臉、摩擦臉、粉飾臉，以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及臉。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得塗臉、摩擦臉、粉飾臉，不得以雄黃彩飾臉、染四肢、染臉、染四肢及面，染者墮惡作。」

（四）

爾時，六群比丘尼刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窺窗外、伸出半身於門外而立、令演舞蹈、蓄淫女、設酒鋪、設肉肆、營市肆、行金融、行商賈、蓄奴、蓄賤女、蓄僕、蓄婢、蓄畜類、賣蔬菜、持刀欛，持者墮惡作。」

（五）

爾時，六群比丘尼著全青衣、全黃衣、全紅衣、全茜色衣、全黑衣、全紅藍色衣、全落葉色衣、無用斷片緣之衣、有長緣之衣、有華緣之衣、有蛇首緣之衣、襯衣、樹皮衣。眾人忿怒、非難：「……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黃衣……襯衣、樹皮衣，著者墮惡作。」

一一

（一）

爾時，有一比丘尼，將死而言：「我死後，我之資具歸於僧伽。」於此，諸比丘及諸比丘尼相爭，曰：「屬我等！」「屬我等！」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若比丘尼將死而言：『我死後，我之資具歸於僧伽。』於此，比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若式叉摩那……沙彌尼將死……於此，比丘眾非擁有者，乃屬比丘尼眾。諸比丘！若比丘將死……於此，比丘尼非擁有者，此，乃屬比丘眾。諸比丘！若沙彌……優婆塞……優婆夷……或餘人將死而言：『我死後，我之資具歸於僧伽。』於此，比丘尼眾非擁有者，乃屬比丘眾。」

一二

（一）

爾時，有一摩羅女，於比丘尼中出家，彼女於街道見弱力之比丘，用肩頭衝撞而令轉。諸比丘忿怒、非難：「何以比丘尼衝撞比丘耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得衝撞比丘，衝撞者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘時應遠避而讓路。」

一三

（一）

爾時，有一婦女，丈夫不在時，因情夫而姙娠，彼女墮胎，對常教化之比丘尼言：「請將此胎兒置於鉢中持去！」時，彼比丘尼將彼胎兒置於鉢中，用僧伽梨覆藏而持去。爾時，有一乞食比丘，發願：「我初得之食，不與比丘或比丘尼則不食也。」時，彼比丘見彼比丘尼而言：「姊！請受食！」「尊者！止！」二次……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我發願：『我初得之食，不與比丘或比丘尼則不食也。』姊！請受食！」時，彼比丘尼為彼比丘所迫，而出示鉢，曰：「汝看！鉢中有胎兒，勿告任何人！」時，彼比丘忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以比丘尼將胎兒置於鉢中而持去耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將胎兒置於鉢中而持去，持者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應出示鉢。」

（二）

爾時，六群比丘尼見比丘，覆鉢而示底。諸比丘忿怒、非難：「何以六群比丘尼見比丘，覆鉢而示底耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼見比丘，不得覆鉢而示底，示者墮惡作。諸比丘！許比丘尼見比丘者，應傾鉢而示。若鉢中有飲食物，應以此款待比丘。」

一四

（一）

爾時，有男根棄於舍衛城街道，諸比丘尼一心瞻視。眾人叫喚，彼諸比丘尼羞恥。時，彼諸比丘尼往住房，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者忿怒、非難：「何以諸比丘尼瞻視男根耶？」時，彼諸比丘尼以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得瞻視男根，瞻視者墮惡作。」

一五

（一）

爾時，眾人以食物與諸比丘，諸比丘與諸比丘尼。眾人忿怒、非難：「諸大德何以將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！施與己受用者不得與他人，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘之食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」

爾時，諸比丘所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘所蓄藏許比丘尼及比丘取而受用。」

（二）

爾時，眾人與諸比丘尼食物，諸比丘尼與諸比丘。眾人忿怒、非難：「何以諸比丘尼將施與己受用者而與他人耶？我等豈不知布施耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得將施與己受用者而與他人，與者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許與僧伽。」越來越多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！亦許與個人。」

爾時，諸比丘尼所蓄藏食物過多。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼所蓄藏許比丘及比丘尼取而受用。」

一六

（一）

爾時，諸比丘之臥坐具過多，而諸比丘尼無。諸比丘尼遣使者至諸比丘處，言：「尊者！願暫時將臥坐具與我等！」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可暫時將臥坐具與諸比丘尼。」

（二）

爾時，諸比丘尼有月忌而坐臥於有覆之牀、有覆之小牀，臥坐具塗血。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得坐臥於有覆之牀、有覆之小牀，坐臥者墮惡作。諸比丘！許屋內衣。」屋內衣塗血。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許小帶。」小帶落。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以紐縛之而後縛於腿。」紐斷。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許褌襠及腰紐。」

爾時，六群比丘尼時常持腰紐。眾人忿怒、……「如……諸在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得時常持腰紐，持者墮惡作。諸比丘！有月忌時許腰紐。」

———誦品二終———

十七

（一）

爾時，受具足戒之女有無相女、少相女、無月水女、常月水女、恆布女、漏水女、長崛女、黃門女、出兩邊〔如男性之〕女、壞根女、二根女。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！授具足戒時，許問二十四障法。諸比丘！應如是問：『汝非無相女耶？非少相女耶？非無月水女耶？非常月水女耶？非恆布女耶？非漏水女耶？非長崛女耶？非黃門女耶？非出兩邊女耶？非壞根女耶？非二根女耶？無癩、癰、白癩、肺病、癲狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？無負債耶？非王臣耶？父母、夫許可耶？滿二十歲耶？鉢、衣圓滿耶？何名耶？和尚尼何名耶？』」

（二）

爾時，諸比丘問諸比丘尼障法。願受具足戒之諸女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於比丘尼眾受一部具足戒，已清淨後，許於比丘眾授具足戒。」

爾時，諸比丘尼對願受具足戒之女，未與教誡而問障法。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先教誡後而問障法。」

於僧伽中教誡。願受具足戒之女困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於一邊教誡後問障法。諸比丘！應如此教誡：應先選和尚，令選和尚後，示鉢、衣而應言：『此是汝鉢，此是僧伽梨，此是鬱多羅僧，此是安陀會，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立於彼處。』」

（三）

愚癡暗昧之女與教誡。願受具足戒之女受教誡，困惑羞愧而不能答。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡暗昧之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能比丘尼與教誡。」

（四）

未當選之女與教誡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未當選之女不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許當選之女與教誡。諸比丘！應如是選：或選己，或選他女。何者為選己？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我與某甲女教誡。』如此是選己。如何是選他女耶？應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，應由某丙女教誡某甲女。』如此為選他女。」

（五）

「彼當選之比丘尼至願受具足戒女之處，應言：『某甲女！請聽我言！今是汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。於僧伽受問時，有即言有，無即言無，勿困惑，勿羞愧。如此問汝：汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」

〔教誡女與受者〕相伴而來。「不得相伴而來。教誡女應先來告僧伽，言：『諸大姊！請聽我言！某甲女願從某乙大姊受具足戒。我已與彼女教誡。若僧伽機熟，令某甲女前來。』應言：『來！』令偏袒上衣，禮諸比丘尼足，胡跪，合掌而乞請具足戒：『〔諸大姊！〕我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』

（六）

應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。若僧伽機熟，我問某甲女障法。某甲女！請聽！今汝〔語〕真之時、〔語〕實之時也。我問汝事，有即言有，無即言無。汝非無相女耶？……和尚尼何名耶？』」

（七）

「應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！此處，某甲女願從某乙大姊受具足戒。清淨無障法，鉢、衣圓滿。某甲女請僧伽以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！此處……以某乙大姊為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊為和尚尼，授某甲女具足戒，諸大姊聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某乙大姊為和尚尼，已授某甲女具足戒。諸大姊……了知。』」

（八）

「即相伴至比丘眾處，令偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌而請具足戒：『〔諸大德！〕我某甲願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清淨。二次……我某甲……已清淨。我三次向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度我。』」

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！此處，某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

諸大德！請聽我言！此處……以某乙女為和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某乙女為和尚，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」

「隨即量〔日〕影，告時季、日分、法式，應向諸比丘尼言：『告此女三依及八非事。』」

一八

（一）

爾時，諸比丘尼於食堂，於座有猶豫而過時。諸比丘以此事白世尊，世尊曰：「諸比丘！許八比丘尼隨其長幼，其餘則隨到來〔次序〕。」

爾時，諸比丘尼言：「世尊許八比丘尼隨其長幼，餘者則隨到來〔次序〕。」於一切處，八比丘尼隨其長幼而遮，餘者即隨到來〔次序〕。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！於食堂，八比丘尼隨其長幼，餘者隨到來〔次序〕，於其他之一切處，不得隨其長幼而遮，遮者墮惡作。」

一九

（一）

爾時，諸比丘尼不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，應如法治之。」

爾時，諸比丘尼自行自恣，於比丘眾不行自恣。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼自行自恣，於比丘眾不可不行自恣，不行者應如法治之。」

爾時，諸比丘尼與諸比丘同時行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得與諸比丘同時行自恣，行者墮惡作。」

爾時，諸比丘尼於食前行自恣而時過。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許於食後行自恣。」食後行自恣，為非時。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許當日〔於比丘尼眾〕行自恣，而翌日於比丘眾行自恣。」

（二）

爾時，比丘尼眾皆行自恣，以致喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許選一聰明賢能之比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能之比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽選比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。選某甲比丘尼，令為比丘尼眾於比丘眾行自恣，諸大姊聽者默然，不聽者請言。

僧伽選某甲比丘尼，已令為比丘尼眾於比丘眾行自恣。諸大姊聽……了知。』」

（三）

「由當選之彼比丘尼率比丘尼眾至比丘眾處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『〔諸大德！〕比丘尼眾依見、聞、疑，向比丘眾行自恣。比丘眾請哀愍比丘尼眾而說，見〔罪〕則當懺悔。二次……三次……比丘尼眾向比丘眾……懺悔。』」

二〇

（一）

爾時，諸比丘尼妨礙諸比丘布薩，妨礙自恣，與〔比丘〕交談，與教誡，得許可，非難，令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得妨礙比丘布薩，雖妨礙亦不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得妨礙自恣，雖妨礙不成妨礙，妨礙者墮惡作。不得與〔比丘〕交談，雖語亦不成語，語者墮惡作。不得與教誡，雖與亦不成與，與者墮惡作。不得得許可，雖得亦不成得，得者墮惡作。不得非難，雖非難亦不成非難，非難者墮惡作。不得令憶念，雖令憶念亦不成令憶念，令憶念者墮惡作。」

爾時，諸比丘妨礙諸比丘尼布薩……令憶念。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許比丘妨礙比丘尼布薩，妨礙者善妨礙也，妨礙者無罪……許令憶念，令憶念者無罪。」

二一

（一）

爾時，六群比丘尼乘車而往，或牝牛牽而男子御，或牡牛牽而女人御。眾人……非難：「猶如於恆河、摩企河之〔歡喜祭〕。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得乘車而往，往者如法治之。」

爾時，有一比丘尼，病而不能步行。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病女許車乘。」

時，諸比丘尼生是念：「牝牛牽耶？牡牛牽耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許以手、牝牛、牡牛牽。」

爾時，有一比丘尼，因車乘搖動而苦惱。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許輿、轎。」

二二

（一）

爾時，淫女半迦尸於比丘尼眾中出家，彼女往舍衛城，於世尊處欲受具足戒。諸惡人聞：「淫女半迦尸欲往舍衛城。」阻礙道路。淫女半迦尸聞：「諸惡人阻礙道路。」遣使至世尊處，言：「我欲受具足戒，我應如何為之耶？」時，世尊以是因緣，於此時機，說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許受使而授具足戒。」

（二）

比丘為受使而授具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。」

式叉摩那為受使而授具足戒，沙彌為受使而授具足戒，沙彌尼為受使而授具足戒，愚癡暗昧之女為受使而授具足戒。「諸比丘！愚癡暗昧之女不得為受使而授具足戒，授者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘尼為受使而授具足戒。」

（三）

「彼受使比丘尼至僧伽處，偏袒上衣，禮諸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『某甲女願從某乙大姊受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙而不能來。〔諸大德！〕某甲女向僧伽乞請具足戒，請僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能來。二次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。某甲女……不能來。三次某甲女向僧伽乞請具足戒……請……救度彼女。』」

「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：『諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒，已於比丘尼眾受一分具足戒，已清淨，彼女有若干障礙不能來。某甲女以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。若僧伽機熟，僧伽應以某乙女為和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。

諸大德！請聽我言！某甲女願從某乙女受具足戒……以某乙女為和尚尼，向僧伽乞請具足戒。僧伽以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女為和尚尼，授某甲女具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……請言。

僧伽以某甲女為和尚尼，已授某甲女具足戒。具壽聽……了知。』」

「隨即量〔日〕影，告季節、日分、法式，應向諸比丘尼說：『告此女三依及八非事。』」

二三

（一）

爾時，諸比丘尼住阿蘭若，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得住阿蘭若，住者墮惡作。」

二四

（一）

爾時，有一優婆塞，以小屋施與比丘尼眾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許小屋。」小屋不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘，許住房。」住房不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許營造。」營造不足。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許為個人作。」

二五

（一）

爾時，有一婦人，懷胎而於比丘尼眾中出家。彼女出家而產下一兒。時，彼比丘尼生是念：「我於此男兒如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許養彼男兒，至能分別。」時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，男兒亦不得與他比丘尼俱住，我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如此選：應先請比丘尼，請後，應由一聰明賢能比丘尼於僧伽中唱言：『諸大姊！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽應選某甲比丘尼，為某乙比丘尼之隨伴。是乃表白。

諸大姊！請聽我言！僧伽選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴。選某甲比丘尼為某乙比丘尼之隨伴，大姊聽者默然，不聽者請言。僧伽已選某甲比丘尼為某乙比丘之隨伴。諸大姊聽……了知。』」

（二）

時，彼隨伴比丘尼生是念：「我於此男兒應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許除同屋外，如待其他男子而待此男兒。」

（三）

爾時，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。時，彼比丘尼生是念：「我不得獨住，餘比丘尼亦不得與我俱住。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！選一比丘尼隨伴彼比丘尼。諸比丘！應如是選：應先……『……我如是了知。』」

二六

（一）

爾時，有一比丘尼，棄學而還俗。彼女再歸來，向諸比丘尼乞請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得棄學，若還俗者，即非比丘尼也。」

（二）

爾時，有一比丘尼，著袈裟衣而歸外道。彼女再歸來，向比丘尼乞請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼若著袈裟衣而歸外道者，亦不得授具足戒。」

二七

（一）

爾時，諸比丘尼疑懼而不受男子敬禮、剪髮、剪爪、療瘡。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許受之。」

（二）

爾時，諸比丘尼結跏趺坐而受〔足〕跟觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得結跏趺坐，坐者墮惡作。」

爾時，有一病比丘尼，彼女不結跏趺坐不得安穩。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許比丘尼半跏趺坐。」

（三）

爾時，諸比丘尼於廁房大便。六群比丘尼於其處墮胎。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於廁房大便，行者墮惡作。諸比丘！許比丘尼許於下開、上覆處大便。」

（四）

爾時，諸比丘尼用細麵沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用細麵沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用糠及粘土。」爾時，諸比丘尼用有香氣之粘土沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得用有香氣之粘土沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許用原粘土。」爾時，諸比丘尼於暖房沐浴而喧擾。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於暖房沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼逆水而沐浴，受流水之觸。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於非渡處沐浴，被諸惡人所污。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於非渡處沐浴，浴者墮惡作。」爾時，諸比丘尼於男人渡處沐浴。眾人忿怒、非難：「猶……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘尼不得於男人渡處沐浴，浴者墮惡作。諸比丘！許於女人渡處沐浴。」

———誦品三〔終〕———

此犍度有一百六事。攝頌曰：

第十一　五百〔結集〕犍度

一

（一）

時，具壽摩訶迦葉告諸比丘，曰：

「諸友！一時，我與五百大比丘眾俱，於波婆國拘尸那城途中。諸友！時，我離道路於一樹下坐。爾時，有一邪命外道，持曼陀羅華，於波婆國途中。諸友！我見彼邪命外道從遠處而來，見而言彼邪命外道：『友！知我等之師耶？』『友！我知，今日，沙門瞿曇般涅槃已七日，我由彼處得此曼陀羅華。』諸友！於此，未離欲之諸比丘或舉手、投身，輾轉反側而言：『世尊何早般涅槃！世間眼何早滅！』已離欲之諸比丘忍而正念正知：『諸行無常，如何得〔常〕。』諸友！時，我言彼諸比丘：『諸友！止！勿憂！勿愁！世尊豈非豫言：「一切之所愛樂與別離、離散、分離。」諸友！如何得〔常〕。所生、所成、有為、有滅壞法者，不令滅壞，不應有此處。』

諸友！爾時，有老年出家者，名須跋陀羅，坐於眾中。諸友！時，老年出家者須跋陀羅告彼諸比丘，言：『諸友！勿憂！勿愁！我等得脫彼大沙門亦善。此應，此不應，困惱我等，今我等若欲則為，若不欲則不為。』

諸友！於非法興而法衰、非律興而律衰、非法說者強而如法說者弱、非律說者強而如律說者弱之前，我等宜先結集法與律。」

（二）

「若爾，長老大德！請選擇比丘。」時，摩訶迦葉所選五百中乃缺一。諸比丘言具壽摩訶迦葉：「大德！此處有具壽阿難，雖有學，但為貪、瞋、癡、怖而不墮非道，且彼隨世尊學甚多法與律。若爾，長老大德！請亦選擇阿難。」時，具壽摩訶迦葉亦選擇阿難。

（三）

時，諸長老比丘作是念：「我等應於何處結集法與律耶？」時，諸長老比丘作是念：「王舍城飲食豐而臥坐具多。我等宜於王舍城住雨安居而結集法與律，不令餘諸比丘來王舍城雨安居。」

（四）

時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽選此五百比丘，於王舍城住雨安居而令結集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨安居。是乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽選此五百比丘，於王舍城住雨安居而令結集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨安居。選此五百比丘，於王舍城住雨安居而令結集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨安居，具壽聽者默然，不聽者請言。具壽選此五百比丘，於王舍城住雨安居而令結集法與律，不令餘諸比丘於王舍城住雨安居。具壽聽……了知。」

（五）

時，諸長老比丘為結集法與律，往王舍城。時，諸長老比丘生是念：「諸友！世尊讚歎修理破損。諸友！我等於第一月修理破損，於中月集會，結集法與律。」時，諸長老比丘於第一月修理破損。

（六）

時，具壽阿難念：「明日有集會，我有學而不相應往集會。」夜之多分持身念而過，夜過，清晨欲倚身而臥，頭未至枕，腳已離地，於其間，脫諸漏，心解脫。時，具壽阿難得阿羅漢而往集會。

（七）

時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問律於優波離。」具壽優波離告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答具壽摩訶迦葉所問之律。」時，具壽摩訶迦葉言具壽優波離，曰：「友！優波離！於何處制立第一波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」「因誰耶？」「因須提那迦蘭陀子。」「為何事耶？」「為不淨法也。」時，具壽摩訶迦葉問具壽優波離第一波羅夷之事，問因緣、人、制、隨制、犯、不犯。「友！優波離！於何處制立第二波羅夷耶？」「大德！於王舍城。」「因誰耶？」「因壇尼迦陶師子。」「為何事耶？」「為不與取。」時，具壽摩訶迦葉問具壽優波離第二波羅夷之事，問因緣……不犯。「友！優波離！於何處制立第三波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」「因誰耶？」「因眾多比丘。」「為何事耶？」「為人身。」時，具壽摩訶迦葉問具壽優波離第三波羅夷之事，問因緣……不犯。「友！優波離！於何處制立第四波羅夷耶？」「大德！於毘舍離城。」「因誰耶？」「因婆裘河邊諸比丘。」「為何事耶？」「為上人法。」時，具壽摩訶迦葉問具壽優波離第四波羅夷之事，問因緣……不犯。由此方便，問兩部律，具壽優波離隨問而答之。

（八）

時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問法於阿難。」具壽阿難告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答具壽摩訶迦葉所問之法。」時，具壽摩訶迦葉言具壽阿難：「友！阿難！於何處說梵網經耶？」「大德！於王舍城與那蘭陀間之王屋菴羅絺。」「因誰耶？」「因普行梵志須卑及孺童梵摩達。」時，具壽摩訶迦葉問具壽阿難梵網經之因緣及人。「友！阿難！於何處說沙門果經耶？」「大德！於王舍城耆婆菴婆園。」「與誰俱耶？」「與阿闍世韋提希子俱。」時，具壽摩訶迦葉問具壽阿難沙門果經之因緣及人。由此方便，問五部經，具壽阿難隨問而答之。

（九）

時，具壽阿難言諸長老比丘：「諸大德！世尊般涅槃時，曾對我言：『阿難！我滅度後，僧伽若欲者，小小戒可捨。』」「友！阿難！何者為小小戒，曾請問世尊否？」「大德！何者為小小戒，我未曾請問世尊。」一分長老等言：「除四波羅夷外，餘為小小戒。」一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘，餘為小小戒。」一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定，餘為小小戒。」一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮，餘為小小戒。」一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮、九十二波逸提，餘為小小戒。」一分長老等言：「除四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十捨墮、九十二波逸提、四提舍尼，餘為小小戒。」

時，具壽摩訶迦葉告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等之戒，有關在家人，雖是在家人，亦知我等：此是汝等釋子應〔為〕，此是不應〔為〕。若我等捨小小戒，或有人言：『沙門瞿曇為弟子制戒，〔不久〕如煙矣！師在時學戒，今師般涅槃而不學戒。』若僧伽機熟，僧伽未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住。是乃表白。諸大德！請聽我言！我等之戒……『……今……不學戒。』僧伽未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住。未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽未制不得制，已制不得壞，隨所制之戒而持住。具壽聽……了知。」

（一〇）

時，諸長老比丘言具壽阿難：「友！阿難！汝不問世尊何者為小小戒，是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我失念，未問世尊何者為小小戒，我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」

「友！阿難！汝踏世尊之雨浴衣而縫，是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我非不尊重故而踏世尊之雨浴衣而縫，我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」

「友！阿難！汝令諸女人先禮世尊之舍利，彼女等啼泣，而淚污世尊之舍利，是惡作，懺悔此惡作！」「諸大德！我恐而非時至，故先使女人禮世尊之舍利，我不見惡作，然信具壽等故，懺悔此惡作。」

「友！阿難！世尊示廣大相，示廣大現，汝不乞求世尊，白：『世尊！請住一劫，善逝！請住一劫，為眾生之利益，為眾生之安樂，為世間之哀愍，為人天之義利、利益、安樂。』是惡作也，懺悔此惡作！」「諸大德！我為魔所覆，故未乞求，白：『世尊！請住一劫……為眾生……安樂。』我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」

「友！阿難！由汝勉勵，得使女人於如來所說法、律中出家，是惡作也，懺悔此惡作！」「諸大德！彼摩訶波闍波提瞿曇彌是世尊之姨姆、養母、哺乳母，生母命終之後，乳哺世尊，如此思惟，故勉勵使女人得於如來所說法、律中出家，我不見惡作，然信諸具壽故，懺悔此惡作。」

（一一）

爾時，具壽富蘭那與大比丘眾五百人俱，遊行於南山。時，具壽富蘭那於諸長老比丘結集法與律時，隨意間住南山後，至王舍城竹林迦蘭陀迦園諸長老比丘處。至已，與諸長老比丘相俱問訊而坐於一面。於一面坐時，諸長老比丘言具壽富蘭那：「友！富蘭那！諸長老結集法與律，受此結集！」「諸友！結集法與律雖善，然而，我如世尊現前時所聞、所受而受持。」

（一二）

時，具壽阿難言諸長老比丘：「世尊般涅槃時，曾言我：『阿難！若我滅度後，令僧伽以闡陀比丘為梵壇！』」「友！阿難！何者是梵壇，汝曾請問世尊否？」「大德！何者是梵壇，我曾請問世尊。『阿難！闡陀如欲語諸比丘時，諸比丘不得語、不得教導、不得教誡闡陀比丘。』」「友！阿難！若爾，汝自令闡陀比丘為梵壇！」「諸大德！我如何令闡陀比丘為梵壇耶？彼比丘暴戾粗惡也。」「友！阿難！若爾，與多比丘俱往。」「唯！唯！大德！」具壽阿難應諾諸長老比丘，與大比丘眾五百人俱，乘船溯流至憍賞彌國，下〔船〕，於憂陀延那王之園附近一樹下坐。

（一三）

爾時，憂陀延那王與侍女等俱，遊步於園。憂陀延那王之諸侍女聞：「我等之尊師阿難，於園附近一樹下坐。」時，憂陀延那王之諸侍女言憂陀延那王：「大王！我等之尊師阿難於園附近一樹下坐，大王！我等欲見尊師阿難。」「然，汝等見沙門阿難！」時，憂陀延那王之諸侍女至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難而坐於一面。於一面坐時，具壽阿難為憂陀延那王之諸侍女說法、教示、勸導、讚歎、獎勵，使之慶喜。時，憂陀延那王之諸侍女因具壽阿難之說法、教示……而慶喜，布施具壽阿難五百鬱多羅僧衣。時，憂陀延那王之諸侍女聞具壽阿難之所說，歡喜踊躍，起坐敬禮已，右繞具壽阿難，還至憂陀延那王處。

（一四）

憂陀延那王見諸侍女由遠處而來，見而言諸侍女：「汝等見沙門阿難否？」「大王！我等已見尊師阿難。」「汝等與沙門阿難若干耶？」「大王！我等與尊師阿難五百鬱多羅僧衣。」憂陀延那王忿怒、非難：「何以沙門阿難受如此多衣耶？沙門阿難欲為衣商？欲開商鋪耶？」時，憂陀延那王至具壽阿難處。至已，與具壽阿難互相會釋，交換可慶喜、可感銘之語已，坐於一面。於一面坐已，憂陀延那王言具壽阿難：「阿難！我諸侍女來此處否？」「大王！汝諸侍女來過此處。」「阿難！與尊者若干耶？」「大王！與我五百鬱多羅僧衣。」「尊者阿難！如此多衣何為耶？」「大王！將分與〔著〕敝衣之諸比丘。」「阿難！汝等之舊敝衣何為耶？」「大王！以作上覆。」「阿難！汝等舊上覆何為耶？」「大王！以作褥覆。」「阿難！汝等舊褥覆何為耶？」「大王！作地上之敷具。」「阿難！汝等舊地上之敷具何為耶？」「大王！作拭足布。」「阿難！汝等舊拭足布何為耶？」「大王！作雜巾。」「阿難！汝等舊雜巾何為耶？」「大王！碎後，與泥漿混合以塗地牀。」時，憂陀延那王〔知〕此諸釋子如理使用一切物而不令散壞，更施具壽阿難五百衣。此乃具壽阿難首次受千衣之布施也。

（一五）

時，具壽阿難至瞿師羅園。至已，坐於已設之座。時，具壽闡陀至具壽阿難處。至已，敬禮具壽阿難而坐於一面。坐於一面時，具壽阿難言具壽闡陀：「友！闡陀！僧伽令汝為梵壇。」「大德阿難！何者為梵壇耶？」「友！闡陀！汝如欲語諸比丘時，諸比丘不得語汝，不得教導汝，不得教誡汝。」言：「大德阿難！如此非殺我耶？諸比丘不得語、教導、教誡我。」而於其處悶絕而倒地。時，具壽闡陀為梵壇辛苦、慚愧、嫌厭，獨自遠離不放逸，熱心、精進而住，不久，善男子離家出家之本懷，於現法中自證知、現證無上梵行究竟而住。證知〔我〕生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，具壽闡陀已為阿羅漢之一人。時，得阿羅漢之具壽闡陀，至具壽阿難處。至已，言具壽阿難：「大德阿難！今為我止梵壇！」「友！闡陀！汝得阿羅漢時，已止梵壇。」

（一六）

此律結集時有五百比丘，不多亦不少，故名此律結集為五百〔結集〕。

此犍度有二十三事。攝頌曰：

第十二　七百〔結集〕犍度

一

（一）

爾時，世尊般涅槃百年，毘舍離之跋耆子諸比丘，於毘舍離城出十事，〔謂：〕器中鹽淨，兩指淨，近聚落淨，住處淨，後聽可淨，常法淨，不攪乳淨，飲闍樓伽酒淨，無縷邊坐具淨，金銀淨。

爾時，有具壽耶舍迦乾陀子，遊行跋耆國，至毘舍離城。於此，具壽耶舍迦乾陀子住毘舍離城大林重閣堂。爾時，毘舍離之跋耆子諸比丘於布薩日，以水注滿銅鉢，置於比丘眾中，言毘舍離之諸優婆塞來者：「諸友！僧伽需要資具，與僧伽一迦利沙槃、半迦利沙槃、四分迦利沙槃、一摩沙迦！」如此言時，具壽耶舍迦乾陀子告毘舍離之諸優婆塞：「諸友！勿與僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦，金銀於沙門釋子為不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金，遠離金銀。」具壽耶舍迦乾陀子如此言時，毘舍離之諸優婆塞仍與僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦。

時，是夜過後，毘舍離之跋耆子諸比丘以彼金錢分與諸比丘，一一配分。時，毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽耶舍迦乾陀子：「友！耶舍！此是汝所分配之金錢。」「諸友！我無分配金錢，我不受金錢。」

（二）

時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子罵詈、誹謗有信心及淨心之諸優婆塞，使之生不信，我等為彼行下意羯磨。」彼等為彼行下意羯磨。時，具壽耶舍迦乾陀子言毘舍離之跋耆子諸比丘：「諸友！世尊制立，受下意羯磨之比丘應附隨伴。諸友！與我隨伴比丘！」時，毘舍離之跋耆子諸比丘選一比丘，以隨伴具壽耶舍迦乾陀子。

時，具壽耶舍迦乾陀子與隨伴比丘俱，入毘舍離城，言毘舍離諸優婆塞：「我罵詈、誹謗有信心及淨心之諸優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法、說法為法、說非律為非律、說律為律也。」

（三）

「諸友！一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。諸友！於此，世尊告諸比丘曰：

『諸比丘！日月之翳有四，日月若為翳所覆，則無光、無輝、無照。何者為四耶？諸比丘！雲為日月之翳也，日月若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！霧為日月之翳也……。諸比丘！煙塵為日月之翳也……。諸比丘！阿修羅王羅睺為日月之翳也……。諸比丘！日月有如此四翳，日月若為此等翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！如此，沙門婆羅門有四翳，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。何者為四耶？諸比丘！一類沙門婆羅門，飲穀酒，飲果酒，不能離飲酒者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第一翳也，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！一類沙門婆羅門，習不淨法，有不離不淨法者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第二翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，受金銀，有不離金銀之執受者，諸比丘！此，沙門婆羅之第三翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，邪命而活，有不離邪命者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第四翳……。諸比丘！沙門婆羅門有如此四翳，一類沙門婆羅門若為此等翳所覆，則無光、無輝、無照。』

諸友！此是世尊所說，善逝尊師說此後，更說此〔偈〕：

我如是說，豈罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，而使生不信耶？我乃說非法為非法、說法為法、說非律為非律、說律為律也。」

（四）

「諸友！一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。諸友！爾時，王之眾會集坐於王後宮，有集會眾人，因生如此言談：『於沙門釋子，金銀淨，沙門釋子受金銀，沙門釋子取金銀。』諸友！爾時，有摩尼珠髻聚落主，坐此眾會。諸友！時，摩尼珠髻聚落主言彼會眾：『諸賢！勿如是言！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。』諸友！摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解。諸友！時，摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解後，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸友！坐於一面之摩尼珠髻聚落主白世尊，言：『大德！此處，集坐於王後宮之眾會……「……沙門釋子取金銀。」如是言時，我言彼會眾：「諸賢！勿如是言……遠離金銀。」我能使彼會眾得解。我如此說，是世尊之所說耶？非以不實誹謗世尊耶？隨法說法耶？順法順正說而無墮於呵責處耶？』『聚落主！汝如是說者確實，是說我所說也，非以不實誹謗我，是隨法說法，順法順正說，無墮於呵責處。聚落主！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。聚落主！以金銀為淨者以五欲為淨，以五欲為淨者，聚落主！應知一切非有法門之法、非有釋子之法。聚落主！然而，我如是言：需草時索草，需木時索木，需車時索車，需人時索人。聚落主！然而，我言：雖有任何事，亦不得領受，不得索取金銀。』」

「我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法……說律為律。」

（五）

「諸友！一時，世尊於王舍城，因具壽跋難陀釋子不禁金銀而制戒。

我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法……說律為律。」

（六）

如是言時，毘舍離之諸優婆塞言具壽耶舍迦乾陀子：「大德！唯尊者耶舍迦乾陀子獨是沙門釋子，彼等皆非沙門、非釋子也。大德！尊者耶舍迦乾陀子！請住毘舍離城，我等為尊者耶舍迦乾陀子，盡力供〔養〕衣服、飲食、臥坐具、病藥資具。」時，具壽耶舍迦乾陀子令毘舍離之諸優婆塞得解，與隨伴比丘俱往僧園。

（七）

時，毘舍離之跋耆子諸比丘問隨伴比丘：「友！耶舍迦乾陀子向毘舍離之諸優婆塞謝〔罪〕耶？」「諸友！於我等不善，獨以耶舍迦乾陀子為沙門釋子，以我等皆為非沙門、非釋子。」

時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子非我等之當選者，而為在家人宣說，我等為彼行舉罪羯磨。」彼等為彼行舉罪羯磨而集會。時，具壽耶舍迦乾陀子騰於虛空，立於憍賞彌。

時，具壽耶舍迦乾陀子遣使至波利邑、阿槃提國、南路之諸比丘處，言：「諸具壽！來！我等於非法興而法衰、非律興而律衰、非法說者強而如法說者弱、非律說者強而如律說者弱之前，受此為諍事。」

（八）

爾時，具壽三浮陀舍那婆斯住於阿吁恆河山。時，具壽耶舍迦乾陀子至阿吁恆河山具壽三浮陀舍那婆斯處，至已，敬禮具壽三浮陀舍那婆斯，坐於一面。於一面坐已，具壽耶舍迦乾陀子言具壽三浮陀舍那婆斯：「大德！毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城，出十事，〔謂：〕器中鹽淨……金銀淨。大德！我等於非法興……如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽耶舍迦乾陀子。時，有六十人之波利邑比丘，皆是阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者、三衣者、阿羅漢，於阿吁恆河山集會。有八十八人阿槃提國、南路國之比丘，一分為阿蘭若者，一分為乞食者，一分為糞掃衣者，一分為三衣者，皆是阿羅漢，於阿吁恆河山集會。

（九）

時，諸長老比丘相議，生此念：「此諍事粗而難也。我等得誰為伴者，有力於此諍事耶？」爾時，有具壽離婆多，住於須離，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。時，諸長老比丘生此念：「此處，有具壽離婆多，住於須離，多聞……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如此，有力於此諍事。」

具壽離婆多以清淨超人之耳界清淨通，聞諸長老比丘相議。聞已，彼生是念：「此諍事粗而難也。我不應避如此諍事。然而，今，彼諸比丘若來，伴侶多，不得安穩而往，我宜先往。」時，具壽離婆多從須離往僧伽賒國。時，諸長老比丘往須離，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往僧伽賒國矣！」時，具壽離婆多由僧伽賒國往伽那慰闍國。時，諸長老比丘往僧伽賒國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往伽那慰闍國矣！」時，具壽離婆多由伽那慰闍國往優曇婆羅國。時，諸長老比丘往伽那慰闍國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往優曇婆羅國矣！」時，具壽離婆多由優曇婆羅國往阿伽樓羅國。時，諸長老比丘往優曇婆羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往阿伽樓羅國矣！」時，具壽離婆多由阿伽樓羅國往薩寒若國。時，諸長老比丘往阿伽樓羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往薩寒若國矣！」時，諸長老比丘於薩寒若國會見具壽離婆多。

（一〇）

時，具壽三浮陀舍那婆斯言具壽耶舍迦乾陀子：「友！此處，具壽離婆多多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。我等若問離婆多一問，具壽離婆多能以唯一問而得〔說〕過終夜。今，具壽離婆多將喚隨從之唱誦比丘，彼比丘若唱誦已，汝至具壽離婆多處，問此十事。」「唯！唯！大德！」具壽耶舍迦乾陀子應諾具壽三浮陀舍那婆斯。

時，具壽離婆多喚隨從之唱誦比丘。時，彼比丘唱誦已，具壽耶舍迦乾陀子至具壽離婆多處。至已，敬禮具壽離婆多，坐於一面。坐於一面已，具壽耶舍迦乾陀子言具壽離婆多：

「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨耶？」「大德！〔日〕影過兩指，非時食，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，將入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨，若諸比丘來求聽可，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿闍梨之常法而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」

「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨酒與未成酒，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」

「大德！彼毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城，出如此十事。大德！我等先於非法興……如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽離婆多應諾具壽耶舍迦乾陀子。

———誦品一〔終〕———

二

（一）

毘舍離之跋耆子諸比丘聞：「耶舍迦乾陀子欲受此為諍事，尋求而得〔黨〕伴。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此諍事粗而難也，我等得誰為伴，而有力於此諍事耶？」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此處，有具壽離婆多，多聞而通阿含……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如此，則有力於此諍事。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘備甚多沙門資具，〔謂：〕鉢、衣、坐具、針筒、帶、濾水囊、水甕也。時，毘舍離之跋耆子諸比丘持其沙門資具，乘船溯流而往薩寒若國。下船，於一樹下分配食〔物〕。

（二）

時，具壽沙蘭靜居宴默，生如是念：「誰為如法說者耶？是波夷那比丘？或波利比丘？」時，具壽沙蘭觀察法與律，生如是念：「波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。」時，有一淨居天神，以心知具壽沙蘭之心念，即如力士屈其伸腕，伸其屈腕，〔迅〕沒於淨居天，現於具壽沙蘭之前。時，彼天神言具壽沙蘭：「善哉！大德沙蘭！波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。大德沙蘭！若爾，隨法而如是住！」「天神！我以前及現在皆隨法而如是住。然而，我不顯我見，至當選此諍事。」

（三）

時，毘舍離之跋耆子諸比丘，持其沙門之資具，至具壽離婆多處。至已，言具壽離婆多：「大德長老！請受沙門資具，〔謂：〕鉢、衣、坐具、針筒、帶、濾水囊、水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」

爾時，有名為鬱多羅比丘，二十歲，為具壽離婆多之侍者。時，毘舍離之跋耆子諸比丘至具壽鬱多羅處。至已，言具壽鬱多羅：「具壽鬱多羅！請受沙門資具，〔謂：〕鉢……水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」「友！鬱多羅！眾人以沙門資具供養世尊，世尊若受即喜悅，世尊若不受，則供養阿難，言：『大德長老！請受沙門資具！如世尊所受。』具壽鬱多羅！請受沙門資具！如長老所受。」時，具壽鬱多羅為毘舍離之跋耆子諸比丘所迫，取一衣而言：「諸友！若爾，請言所需！」「友！具壽鬱多羅！請如此言長老：『請大德長老於僧伽中，如此言：諸佛世尊生於東方國土，波夷那比丘是如法說者，波利比丘是非法說者。』」「唯！唯！諸友！」具壽鬱多羅應諾毘舍離之跋耆子諸比丘，至具壽離婆多處。至已，言具壽離婆多：「請大德長老……波利比丘是非法說者。」言：「比丘！汝使我墮非法。」長老擯出具壽鬱多羅。時，毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽鬱多羅：「友！鬱多羅！長老言何耶？」「諸友！於我等不善也。『比丘！汝使我墮非法。』而擯出我。」「友！汝滿二十歲否？」「然！諸友！」「若爾，依止我等為師。」

（四）

時，僧伽欲決定彼諍事而集會。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等若於此處滅此諍事，或起事諸比丘更發起羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應於生此諍事之處，滅此諍事。」時，諸長老比丘欲決定彼諍事而往毘舍離城。

爾時，有名為一切去之地上〔最高齡〕僧伽長老，是阿難之弟子，由受具足戒至今已一百二十年，住於毘舍離城。時，具壽離婆多言具壽三浮陀舍那婆斯：「友！我應往一切去長老所住精舍，汝於晨早至具壽一切去之處，問此十事。」「唯！唯！大德！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽離婆多。時，具壽離婆多詣一切去長老所住精舍。具壽一切去之臥坐具敷於房內，具壽離婆多則敷於房前。時，具壽離婆多念：「此長老耄卻不臥。」而不臥。具壽一切去念：「此客比丘甚疲卻不臥。」而不臥。

（五）

時，具壽一切去於夜過明相出現時，言具壽離婆多：「汝今多依何三昧而住耶？」「大德！今多依慈三昧而住。」「汝今多依俗三昧而住，慈乃俗三昧也。」「大德！我以前在家時，習慈，故今多依慈三昧而住。然而，我得阿羅漢已久矣！長老大德今多依何三昧而住耶？」「今多依空三昧而住。」「大德！長老大德今多依大人三昧而住，大德！空是大人三昧。」「我以前在家時，習空，故今多依空三昧而住。然而，我得阿羅漢已久矣！」

（六）

如此兩長老比丘對談未竟，時，具壽三浮陀舍那婆斯至其處。時，具壽三浮陀舍那婆斯至具壽一切去之處。至已，敬禮具壽一切去而坐於一面。於一面坐之具壽三浮陀舍那婆斯言具壽一切去：「大德！毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城出十事，〔謂：〕器中鹽淨也……金銀淨也。長老大德於和尚處多習法與律。長老大德觀察法與律，如何思念耶？以何者為如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「友！汝亦於和尚處多習法與律。友！汝觀察法與律，如何思念耶？以何者為如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「大德！我觀察法與律，生如是念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。然而，我不顯我見，至我當選理此諍事。」「友！我觀察法與律，亦生如是念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。然而，我不顯我見，至當選理此諍事。」

（七）

時，僧伽欲決定此諍事而集會。決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選斷事人，令滅此諍事。」選波夷那四比丘及波利邑四比丘。波夷那比丘是具壽一切去、具壽沙蘭、具壽不闍宗、具壽婆沙藍。波利邑比丘是具壽離婆多、具壽三浮陀舍那婆斯、具壽耶舍迦乾陀子、具壽修摩那。

時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事。此是表白。諸大德！請聽我言！我等……不得知……。僧伽選波夷那……依斷事人，令滅此諍事。選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽已選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事。具壽聽……了知。」

爾時，有名為阿夷頭比丘，十歲而為僧伽之說戒者。時，僧伽選具壽阿夷頭，為諸長老比丘之知臥坐具人。

時，諸長老比丘生是念：「我等應於何處滅此諍事耶？」時，諸長老比丘念：「此婆利迦園可愛而聲音少。我等應宜於婆利迦園滅此諍事。」時，諸長老比丘欲滅彼諍事而往婆利迦園。

（八）

時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問律於具壽一切去。」具壽一切去告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答離婆多所問之律。」

時，具壽離婆多言具壽一切去：

「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「殘宿食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第一事，故此事是邪法邪律而離師教。於此處，下第一籌。」

「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨耶？」「大德！〔日〕影過兩指，非時食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非時食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第二事……下第二籌。」

「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第三事……下第三籌。」

「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於布薩相應。」「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第四事……下第四籌。」

「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨，若諸比丘來求聽可，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於瞻波律事。」「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第五事……下第五籌。」

「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿闍梨之常法而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此決定第六事……下第六籌。」

「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。出於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第七事……下第七籌。」

「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨酒與未成酒，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於憍賞彌。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「飲酒之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第八事……下第八籌。」

「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「切斷之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第九事……下第九籌。」

「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「受金銀之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第十事……下第十籌。」

「諸大德！請聽我言！僧伽決定此十事故，此事為邪法邪律而離師教。」

〔具壽一切去曰：〕「友！此諍事已除，已靜，已寂靜，已善寂靜。友！然而，汝於僧伽中，更問我此十事，令彼諸比丘〔得〕解。」

時，具壽離婆多於僧伽中，以此十事更問具壽一切去，具壽一切去隨所問而答之。

（九）

此律結集時，有七百比丘，不多亦不少，故名此律結集為七百〔結集〕。

———〔誦品二終〕———

此犍度有二十五事。攝頌曰：